मानविकी

मानविकी वे शैक्षणिक विषय हैं जिनमें प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञानों के मुख्यतः अनुभवजन्य दृष्टिकोणों के विपरीत, मुख्य रूप से विश्लेषणात्मक, आलोचनात्मक या काल्पनिक विधियों का इस्तेमाल कर मानवीय स्थिति का अध्ययन किया जाता है।
प्राचीन और आधुनिक भाषाएं, साहित्य, कानून, इतिहास, दर्शन, धर्म और दृश्य एवं अभिनय कला (संगीत सहित) मानविकी संबंधी विषयों के उदाहरण हैं। मानविकी में कभी-कभी शामिल किये जाने वाले अतिरिक्त विषय हैं प्रौद्योगिकी (टेक्नोलॉजी), मानव-शास्त्र (एन्थ्रोपोलॉजी), क्षेत्र अध्ययन (एरिया स्टडीज), संचार अध्ययन (कम्युनिकेशन स्टडीज), सांस्कृतिक अध्ययन (कल्चरल स्टडीज) और भाषा विज्ञान (लिंग्विस्टिक्स), हालांकि इन्हें अक्सर सामाजिक विज्ञान (सोशल साइंस) के रूप में माना जाता है। मानविकी पर काम कर रहे विद्वानों का उल्लेख कभी-कभी "मानवतावादी (ह्यूमनिस्ट)" के रूप में भी किया जाता है। हालांकि यह शब्द मानवतावाद की दार्शनिक स्थिति का भी वर्णन करता है जिसे मानविकी के कुछ "मानवतावाद विरोधी" विद्वान अस्वीकार करते हैं।

क्लासिक्स (उत्कृष्ट साहित्य)

पश्चिमी शिक्षण परंपरा में क्लासिक्स (उत्कृष्ट साहित्य) का संदर्भ परंपरागत प्राचीन संस्कृतियों, विशेष रूप से प्राचीन यूनानी और रोमन संस्कृतियों से है। क्लासिक्स का अध्ययन मानविकी की आधारशिलाओं में से एक माना जाता है, हालांकि 20वीं सदी के दौरान इसकी लोकप्रियता में गिरावट आई थी। फिर भी कई मानविकी विषयों जैसे कि दर्शन और साहित्य में परंपरागत (क्लासिकल) विचारों का प्रभाव सुदृढ़ बना हुआ है।
इसके परंपरागत और शैक्षणिक अर्थ के अतिरिक्त "क्लासिक्स" को अन्य प्रमुख संस्कृतियों से मूलभूत लेखन के समावेश के रूप में समझा जा सकता है। अन्य परंपराओं में क्लासिक्स का संदर्भ मेसोपोटामिया की हम्बुराबी संहिता और गिल्गामेश महाकाव्य, मिस्त्रवासियों की बुक ऑफ डेड (मृतकों की पुस्तक), भारत में वेदों एवं उपनिषदों और चीन में कन्फ्यूशियस, लाओ-त्से और चुआंग-त्जू से संबंधित विभिन्न पुस्तकों से है।

इतिहास

इतिहास अतीत के बारे में व्यवस्थित रूप से एकत्रित की गयी जानकारी है। अध्ययन के एक क्षेत्र के रूप में प्रयोग किये जाने पर इतिहास मनुष्यों, समाजों, संस्थाओं और समय के साथ बदलने वाले किसी भी विषय से संबंधित आंकड़ों के अध्ययन और व्याख्या को संदर्भित करता है। इतिहास की जानकारी में अक्सर अतीत की घटनाओं की जानकारी और ऐतिहासिक विचारशीलता की योग्यताओं, दोनों को शामिल किया जाता है।
परंपरागत रूप से इतिहास के अध्ययन को मानविकी का एक भाग माना गया है। आधुनिक शिक्षा पद्धति में इतिहास को कभी-कभी सामाजिक विज्ञान के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

भाषाएं

अलग-अलग आधुनिक और परंपरागत भाषाओं का अध्ययन मानविकी के आधुनिक अध्ययन का मेरुदंड है।
जहाँ भाषा के वैज्ञानिक अध्ययन को भाषा विज्ञान के रूप में जाना जाता है और यह एक सामाजिक विज्ञान है, भाषाओं का अध्ययन अभी भी मानविकी का केंद्र है। बीसवीं और इक्कीसवीं सदी के अधिकांश दर्शन को भाषा के विश्लेषण और इस प्रश्न पर केंद्रित किया गया है कि (जैसा कि विटजेन्सटीन का दावा है) क्या हमारे ज्यादातर दार्शनिक भ्रम हमारे द्वारा इस्तेमाल की जानेवाली शब्दावली से उत्पन्न नहीं होते हैं; साहित्यिक सिद्धांत ने भाषा की शब्दाडंबरपूर्ण, साहचर्य और आदेशात्मक विशेषताओं का खुलासा किया है; और इतिहासकारों ने बदलते समय के साथ भाषाओं के विकास का अध्ययन किया है। साहित्य अपने गद्य स्वरूपों (जैसे कि उपन्यास), कविता और नाटक सहित भाषा के विभिन्न उपयोगों को समाहित करते हुए आधुनिक मानविकी के पाठ्यक्रम के केंद्र में भी स्थित है। विदेशी भाषा के कॉलेज-स्तरीय कार्यक्रमों में आम तौर पर उस भाषा की महत्त्वपूर्ण रचनाओं के साथ-साथ स्वयं भाषा के अध्ययन को शामिल किया जाता है।

कानून

आम बोलचाल में कानून का मतलब है एक ऐसा नियम जिसे (नैतिकता के नियमों के विपरीत) संस्थाओं के माध्यम से लागू किया जा सकता है। कानून का अध्ययन सामाजिक विज्ञान और मानविकी के बीच की सीमाओं को पार कर जाता है जो इसके उद्देश्यों और प्रभावों में किसी व्यक्ति के शोध के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। कानून, विशेष रूप से अंतरराष्ट्रीय संबंधों के संदर्भ में हमेशा लागू करने योग्य नहीं होता है। इसे "नियमों की एक व्यवस्था" के रूप में, न्याय पाने के लिए एक "व्याख्यात्मक अवधारणा" के रूप में, लोगों के हितों में मध्यस्थता के "अधिकार" के रूप में और यहाँ तक कि "मंजूरी की धमकी से समर्थित एक संप्रभु के आदेश" के रूप में परिभाषित किया गया है। हालांकि कानून के बारे में व्यक्ति यह समझना पसंद करता है कि यह एक पूरी तरह से केंद्रीय सामाजिक संस्था है। कानूनी नीति में मानविकी के लगभग प्रत्येक सामाजिक विज्ञान और विषय के विचारों की व्यावहारिक अभिव्यक्ति को शामिल किया जाता है। कानून राजनीति का ही एक रूप हैं क्योंकि राजनेता इन्हें बनाते हैं। कानून एक दर्शन है क्योंकि सदाचारी और नैतिक प्रबोधन इनके विचारों को आकार देते हैं। कानून इतिहास की कई कहानियों को बताता है क्योंकि अधिनियम, मामले से संबंधित कानून और संहिताकरण बदलते समय के साथ बनाए जाते हैं। और कानून अर्थशास्त्र है क्योंकि अनुबंध, टोर्ट, संपत्ति क़ानून, श्रम क़ानून, कंपनी क़ानून और कई अन्य बातों के बारे में किसी नियम का प्रभाव संपत्ति के वितरण पर लंबे समय तक रह सकता है। संज्ञा के रूप में कानून बाद की पुरानी अंग्रेजी के lagu शब्द से उत्पन्न हुआ है जिसका मतलब है कुछ लिखा हुआ या निश्चित और इसका विशेषण लीगल के लिए लैटिन शब्द लेक्स से आया है।
मानविकी (humanities) के अन्तर्गत वे शैक्षणिक विषय आते हैं जिनमें मानव की स्थिति का अध्ययन किया जाता है। इसमें प्रयुक्त विधियाँ मुख्यतः वैश्लेषिक, समीक्षात्मक (क्रिटिकल) या अनुमानात्मक (स्पेक्युलेटिव) होती हैं। इसके विपरीत प्राकृतिक विज्ञानों एवं सामाजिक विज्ञान की अध्ययन विधियाँ प्रधानतः अनुभवाधारित (empirical) होती हैं।
उदाहरण
प्राचीन तथा आधुनिक भाषाएँ
साहित्य
विधि
इतिहास
दर्शनशास्त्र
धर्म
कला

साहित्य

"साहित्य (लिटरेचर)" एक बेहद अस्पष्ट शब्द है: अपने व्यापक स्वरुप में इसका अर्थ हो सकता है शब्दों का कोई ऐसा क्रम जिसे किसी स्वरूप या दूसरे (मौखिक संप्रेषण सहित) में संप्रेषण के लिए सुरक्षित रखा गया है; अधिक सूक्ष्मता में इसका इस्तेमाल अक्सर काल्पनिक रचनाओं जैसे कि कहानियाँ, कविताएँ और नाटकों के नामकरण के लिए किया जाता है; और अधिक सूक्ष्मता में इसका उपयोग एक आदरसूचक के रूप में होता है और यह केवल उन्हीं रचनाओं पर लागू होता है जिन्हें विशेष योग्यता से परिपूर्ण माना जाता है।

अभिनय कला

अभिनय कला और प्लास्टिक कला इस मायने में एक दूसरे से अलग हैं कि पहले में कलाकार के अपने शरीर, चेहरे और स्वरूप को माध्यम बनाया जाता है और दूसरे में मिट्टी, धातु या रंग जैसी सामग्रियों का इस्तेमाल किया जाता है जिसे किसी कलाकृति को बनाने के लिए ढाला या रूपांतरित किया जा सके।  प्रदर्शन कला में शामिल हैं कलाबाजी, बस्किंग, प्रहसन, नृत्य, जादू, संगीत, ओपेरा, फिल्म, बाजीगरी, ब्रास बैंड जैसे मार्चिंग आर्ट और रंगमंच.
दर्शकों के सामने इन कलाओं के प्रदर्शन में हिस्सा लेने वाले अभिनेताओं को कलाकार (परफॉर्मर्स) कहा जाता है जिनमें अभिनेता, हास्य अभिनेता, नर्तक, संगीतकार और गायक शामिल होते हैं। प्रदर्शन कला में संबंधित क्षेत्र के कर्मियों का भी सहयोग होता है जैसे कि गीत लेखन और नाट्य शिल्प. परफॉर्मर्स अक्सर अपने स्वरूप को अपना लेते हैं जैसे कि पोशाक और स्टेज मेक-अप के जरिये. फाइन आर्ट का एक विशिष्ट स्वरूप भी होता है जिसमें कलाकार दर्शकों के सामने अपनी कला का प्रत्यक्ष (लाइव) प्रदर्शन करते हैं। इसे परफॉर्मेंस आर्ट अभिनय कला कहते हैं। ज्यादातर अभिनय कलाओं में प्लास्टिक कला के कुछ स्वरूपों को भी शामिल किया जाता है, संभवतः सहायक (प्रॉप्स) तैयार करने में. नृत्य को आधिनिक नृत्य युग में अक्सर प्लास्टिक कला के रूप में संदर्भित किया जाता है।

संगीत

एक शैक्षणिक विषय के रूप में संगीत के कई अलग-अलग रास्ते हो सकते हैं जिनमें शामिल हैं संगीत प्रदर्शन (म्यूजिक परफॉर्मेंस), संगीत सिक्षा (संगीत शिक्षकों को प्रशिक्षित करना), संगीत विद्या, संगीत सिद्धांत और संगीत रचना. संगीत में पूर्वस्नातक (अंडरग्रेजुएट) करने वाले लोग आम तौर पर इन सभी क्षेत्रों में पाठ्यक्रम लेते हैं जबकि स्नातक छात्र एक विशेष मार्ग पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उदार कला (लिबरल आर्ट्स) की परंपरा में संगीत का इस्तेमाल एकाग्रता और सुनने जैसी योग्यता का प्रशिक्षण देकर गैर-संगीतकारों की योग्यता का विस्तार करने में भी किया जाता है।

रंगमंच (थियेटर)

नाटक (Theatre या theater)) (यूनानी में "थिएट्रॉन (theatron)", θέατρον) अभिनय कला की एक शाखा है जिसका संबंध बोली, हाव-भाव, संगीत, नृत्य, आवाज और तमाशे का संयुक्त रूप से इस्तेमाल कर दर्शकों के सामने कहानियों पर अभिनय करने से - वास्तव में अन्य अभिनय कलाओं के एक या अधिक तत्वों से जुड़ा है। मानक व्याख्यात्मक संवाद शैली के अतिरिक्त थिएटर ओपेरा, बैले, माइम, काबुकी, भारतीय शास्त्रीय नृत्य, चीनी ओपेरा, मम्मर्स प्ले और नृत्य नाटिका के स्वरूपों में होता है।

नृत्य

नृत्य (पुरानी फ्रांसीसी डान्सियर से, संभवतः फ्रैंकिश से) का संदर्भ आम तौर पर मनुष्य की हरकतों से है चाहे इसे एक अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग किया गया हो या एक सामाजिक, आध्यात्मिक या अभिनय व्यवस्था में प्रस्तुत किया गया हो। नृत्य का उपयोग मनुष्यों या जानवरों (मधुमक्खी नृत्य, कामुक नृत्य और निर्जीव वस्तुओं की हरकतों (हवा में पत्तों का नृत्य) के बीच गैर-शाब्दिक संवाद के तरीकों की व्याख्या करने के लिए भी किया जाता है (देखें शारीरिक भाषा). कोरियोग्राफी नृत्य कराने की कला है और जो व्यक्ति इस काम को करता है उसे कोरियोग्राफर (नृत्य-निर्देशक) कहा जाता है।
नृत्य की संरचना में जो बातें शामिल होती हैं वे सामाजिक, सांस्कृतिक, सौंदर्यात्मक, कलात्मक और नैतिक बाध्यताओं पर निर्भर करती हैं और इनका विस्तार व्यावहारिक हरकतों (जैसे कि लोक नृत्य) से लेकर संहिताबद्ध (कोडीफाइड), कलाप्रवीण तकनीकों जैसे कि बैले तक होता है। खेलों में जिम्नास्टिक्स, फिगर स्केटिंग और सिंक्रनाइज्ड तैराकी नृत्य के विषयों में शामिल रहे हैं जबकि मार्शल आर्ट्स 'काता' की तुलना अक्सर नृत्यों से की जाती है।

दर्शन

दर्शन (फिलॉसफी) - शब्द व्युत्पत्ति के अनुसार "लव ऑफ विजडम" (अंतर्दृष्टि में रुचि) - आम तौर पर अस्तित्व, ज्ञान, औचित्य, सत्य, न्याय, सही और गलत, सौंदर्य, वैधता, मन और भाषा जैसे मामलों से संबंधित समस्याओं का अध्ययन है। दर्शन को इसके आलोचनात्मक, आम तौर पर व्यवस्थित दृष्टिकोण और प्रयोगों (प्रायोगिक दर्शन एक अपवाद है) की बजाय तर्कसंगत बहस पर इसकी निर्भरता के जरिये इन मुद्दों को सुलझाने के अन्य तरीकों से अलग किया जाता है।
दर्शन एक बहुत ही व्यापक शब्द रहा है जिसमें वो बातें भी शामिल हैं जो बाद में अलग-अलग विषय बन गए जैसे कि भौतिकी. (जैसा कि इम्मानुअल कांत ने कहा था, "प्राचीन यूनानी दर्शन को तीन विज्ञानों में बाँटा गया है: भौतिकी, नीतिशास्त्र और तर्क.") आज दर्शन के मुख्य क्षेत्र हैं तर्क, नैतिकता, तत्वमीमांसा (मेटाफिजिक्स) और ज्ञानमीमांसा (एपिस्टेमोलोजी). फिर भी अन्य विषयों के साथ बहुत से विषय निरंतर एक दूसरे की जगह लेते हैं; उदाहरण के लिए सेमांटिक्स (शब्दार्थ विज्ञान) का क्षेत्र दर्शन को भाषा विज्ञान के संपर्क में लाता है।
बीसवीं सदी की शुरुआत से विश्वविद्यालयों में पढ़ाया गया दर्शन (खास तौर पर दुनिया के अंग्रेजी भाषा-भाषी भागों में) कहीं अधिक विश्लेषणात्मक हो गया है। विश्लेषणात्मक दर्शन की पहचान है जाँच का एक स्पष्ट, सख्त तरीका जो तर्क और तर्क-वितर्क के अधिक औपचारिक तरीकों के इस्तेमाल पर जोर देता है। जाँच के इस तरीके का श्रेय काफी हद तक गौटलोब फ्रेज, बरट्रांड रसेल, जी.ई. मूर और लुडविग विटजेन्सटीन जैसे दार्शनिकों की रचनाओं को जाता है।

धर्म

अधिकांश इतिहासकारों के अनुसार धार्मिक विश्वास की शुरुआत निओलिथिक युग में हुई थी। इसा अवधि के दौरान ज्यादातर धार्मिक मान्यताओं में एक देवी माँ, एक आकाश पिता की पूजा और देवताओं के रूप में सूर्य एवं चंद्रमा की पूजा शामिल थी। (सूर्य पूजा को भी देखें).
नए दर्शनों और धर्मों का उदय पूर्व और पश्चिम दोनों में, विशेषकर ईसा पूर्व छठी शताब्दी के आसपास हुआ। बदलते समय के साथ दुनिया भर में अनेक प्रकार के धर्म विकसित हुए जिनमें भारत में हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, फारस में जरथ्रुस्टवाद कुछ शुरुआती मुख्य विश्वासों में शामिल हैं। पूर्व में तीन विचारधाराएं आधुनिक समय तक चीनी मान्यताओं पर हावी थीं। इनके नाम थे ताओवाद, लीगलिज्म और कन्फ्यूशियसवाद. कन्फ्यूशियस की परंपरा जिसने अपना प्रभुत्व कायम किया, इसने राजनीतिक नैतिकता के लिए क़ानून की ताकत की ओर नहीं बल्कि परंपरा की शक्ति और उदाहरण की ओर देखा. पश्चिम में प्लेटो और अरस्तू के प्रतिनिधित्व में यूनानी दार्शनिक परंपरा ईसा पूर्व चौथी सदी में मेसिडोनिया के एलेक्जेंडर (सिकंदर) के विजय अभियानों के जरिये पूरे यूरोप ओर मध्य पूर्व में फ़ैल गयी थी।
इब्राहिम संबंधी धर्म उन धर्मों को कहा जाता है जो एक सामान्य प्राचीन सामी (सेमिटिक) परंपरा से उत्पन्न हुए और जिनका पता इब्राहिम (सिरका 1900 बीसीई) के अनुयायियों द्वारा लगाया गया था, इब्राहिम एक ऐसे धर्माचार्य थे जिनकी जीवनी का वर्णन हिब्रू बाइबल/ओल्ड टेस्टामेंट में किया गया है, जहाँ उन्हें एक पैगंबर (जेनेसिस 20:7) बताया गया है और कुरान में भी वे एक पैगंबर के रूप में दिखाई देते हैं। यह काफी हद तक एकेश्वरवादी धर्मों से संबंधित एक विशाल समूह का निर्माण करता है, जिसमें आम तौर पर यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम धर्म को शामिल किया जाता है जिनकी तादाद दुनिया भर के धार्मिक अनुयाइयों के आधे से भी अधिक है।

दृश्य कला (विजुअल आर्ट्स) का इतिहास

कला की महान परंपराओं की नींव प्राचीन जापान, ग्रीस और रोम, चीन, भारत, मेसोपोटामिया और मेसोअमेरिका जैसी प्राचीन सभ्यताओं में से किसी एक की कला में मौजूद है।
प्राचीन यूनानी कला ने मांसलता, आत्मविश्वास, सुंदरता और संरचनात्मक रूप से सही अनुपात को दिखाने के लिए मानव के भौतिक स्वरूप और समकक्ष योग्यताओं में श्रद्धा को देखा. प्राचीन रोमन कला ने देवताओं का चित्रण को आदर्श मनुष्यों के रूप में किया जिन्हें अलग-अलग चारित्रिक विशेषताओं के साथ दिखाया गया था (जैसे जीयस का थंडरबोल्ट).
मध्य युग की बीजान्टिन (यूनानी) और गोथिक कला में चर्च के प्रभुत्व ने सांसारिक सच्चाइयों की नहीं बल्कि बाइबिल संबंधी अभिव्यक्तियों पर जोर दिया गया। पुनर्जागरण ने सांसारिक दुनिया के मूल्य की ओर वापसी को देखा और यह परिवर्तन कला के स्वरूपों में दिखाई दिया जो मानव शरीर की भौतिकता और प्राकृतिक दृश्य (लैंडस्केप) की तीन-आयामी सच्चाई को दर्शाते हैं।
पूर्वी कला ने आम तौर पर एक पश्चिमी मध्ययुगीन कला के समान शैली में काम किया है, जिसमें सतह की आकृति और स्थानीय रंग पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है (अर्थात किसी चीज का एक साधारण रंग जैसे कि रेड रोब के लिए प्रकाश, छाया और प्रतिबिम्ब से उत्पन्न उस रंग के अनुकूलन की बजाय बुनियादी लाल रंग का प्रयोग). इस शैली की एक विशेषता यह है कि स्थानीय रंग को अक्सर एक रूपरेखा द्वारा परिभाषित किया जाता है (कार्टून इसका एक समकालीन समतुल्य है). उदाहरण के लिए इसे भारत, तिब्बत और जापान की कला में स्पष्ट रूप से देखा जाता है।
धार्मिक इस्लामी कला में मूर्तिकला के निर्माण की मनाही है और इसकी जगह इसमें ज्यामिति के जरिये धार्मिक विचारों की अभिव्यक्ति होती है। 19वीं सदी के ज्ञानोदय द्वारा दर्शाई गयी भौतिक और तर्कसंगत निश्चितताओं को ना केवल आइंस्टीन के सापेक्षता के आविष्कारों और फ्रायड के अदृश्य दर्शन के जरिये बल्कि अभूतपूर्व तकनीकी विकास के जरिये ध्वस्त कर दिया गया। इस अवधि के दौरान बढ़ते वैश्विक संपर्क से पश्चिमी कला में अन्य संस्कृतियों का एक समकक्ष प्रभाव देखा गया।

साधन के प्रकार

ड्रॉइंग (चित्रकारी) विभिन्न प्रकार के साधनों और तकनीकों में से किसी एक का इस्तेमाल कर चित्र बनाने का एक माध्यम है। इसमें आम तौर पर एक उपकरण (टूल) से दबाव डालकर किसी सतह पर निशान बनाना या किसी सतह पर एक उपकरण को घुमाना शामिल है। आम तौर पर इस्तेमाल किये जाने वाले उपकरण हैं ग्रेफाइट पेंसिल, कलम और स्याही, स्याही युक्त ब्रश, मोमयुक्त रंगीन पेंसिल, क्रेयोन, चारकोल, पेस्टल और मार्कर. इन प्रभाओं का अनुकरण करने वाले डिजिटल उपकरणों का भी इस्तेमाल किया जाता है। ड्रॉइंग में इस्तेमाल की जानेवाली मुख्य तकनीकें हैं: लाइन ड्रॉइंग, हैचिंग, क्रॉस हैचिंग, रैंडम हैचिंग, स्टिप्लिंग और ब्लेंडिंग. ड्रॉइंग में निपुण किसी कलाकार को ड्राफ्ट्समैन या ड्रॉट्समैन के रूप में संबोधित किया जाता है।

चित्रकारी

शाब्दिक रूप से चित्रकारी (पेंटिंग) का मतलब किसी सतह (सहारे) जैसे कि कागज़, कैनवास या एक दीवार पर किसी वाहक (या माध्यम) में समाहित रंग (पिगमेंट) और बाइंडिंग एजेंट (गोंद) को लगाकर इस्तेमाल करना है। हालांकि कलात्मक अर्थों में इस्तेमाल किये जाने पर इसका मतलब इस कार्य को उपयोगकर्ता के अभिव्यक्ति संबंधी और संकल्पनात्मक इरादों को अंजाम देने के क्रम में ड्रॉइंग, रचना (कम्पोजिशन) और अन्य सौंदर्यात्मक विचारों के संयोजन से है। चित्रकला (पेंटिंग) को आध्यात्मिक रूपांकनों और विचारों की अभिव्यक्ति में भी इस्तेमाल किया जाता है; इस प्रकार की चित्रकला को सिस्टिन चैपल के बर्तनों पर पौराणिक पात्रों को दर्शाने वाली कलाकृतियों से लेकर स्वयं मानव शरीर पर भी देखा जा सकता है।
रंग चित्रकारी का सार है जिस तरह संगीत का सार आवाज है। रंग अत्यंत व्यक्तिपरक होता है लेकिन इसमें प्रत्यक्ष मनोवैज्ञानिक प्रभाव मौजूद होते हैं, हालांकि इनमें एक संस्कृति से दूसरी में भिन्नताएं हो सकती हैं। पश्चिम में काला रंग शोक के साथ जुड़ा हुआ है लेकिन कहीं और यह सफेद हो सकता है। गेटे, कैंडिंस्की, आइजक न्यूटन सहित कुछ चित्रकारों, सिद्धांतकारों, लेखकों और वैज्ञानिकों ने अपनी स्वयं की कलर थ्योरी लिखी है। इसके अलावा भाषा का उपयोग रंग के किसी समकक्ष के लिए केवल एक सामान्यीकरण है। उदाहरण के लिए "लाल" शब्द स्पेक्ट्रम के शुद्ध लाल रंग पर विविधताओं की एक व्यापक श्रृंखला को कवर करता है। विभिन्न रंगों का इस तरह से कोई औपचारिक रजिस्टर नहीं है जिस तरह संगीत में अलग-अलग नोट्स का सामंजस्य होता है जैसे कि संगीत में C या C# का, हालांकि छपाई और डिजाइन उद्योग में इस उद्देश्य के लिए पैंटोन सिस्टम का व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाता है।
आधुनिक कलाकारों ने चित्रकारी के अभ्यास का काफी हद तक अन्य स्वरूपों में विस्तार किया है जैसे कि कोलाज (collage). इसकी शुरुआत क्यूबिज़्म के साथ हुई और सही मायनों में यह चित्रकारी (पेंटिंग) नहीं है। कुछ आधुनिक चित्रकार अपनी संरचना (टेक्सचर) के लिए विभिन्न सामग्रियों, जैसे कि रेत, सीमेंट, पुआल या लकड़ी को शामिल करते हैं। जीन डुबुफेट या एन्सेल्म कीफर की रचनाएं इसके उदाहरण हैं। आधुनिक और समकालीन कला परिकल्पना के फ्लेवर में शिल्प कला के ऐतिहासिक मूल्य से दूर हो गयी है; इसी कारण कुछ लोगों ने कहा है कि एक गंभीर कला के रूप में चित्रकारी की मौत हो गयी है, हालांकि इसने ज्यादातर कलाकारों को पूरी तरह से या अपनी रचनाओं के एक हिस्से के रूप में इसका निरंतर इस्तेमाल करने से विचलित नहीं किया है।

मानविकी का इतिहास

पश्चिम में मानविकी के अध्ययन को नागरिकों के लिए एक व्यापक शिक्षा के आधार के रूप में प्राचीन ग्रीस में देखा जा सकता है। रोमन काल के दौरान सेवन लिबरल आर्ट्स की अवधारणा विकसित हुई जिसमें व्याकरण, अलंकार विद्या और तर्क (ट्राइवियम) के साथ-साथ गणित (अर्थमेटिक), ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत (क्वाड्रिवियम) शामिल थी। इन विषयों ने मध्ययुगीन शिक्षा का भण्डार तैयार किया जिसमें योग्यताओं या "कुछ करने के तरीके" के रूप में मानविकी पर जोर दिया गया।
एक बड़ा बदलाव पंद्रहवीं सदी के पुनर्जागरण मानवतावाद के साथ हुआ जब मानविकी को अभ्यास की बजाय अध्ययन के विषयों के रूप में समझा जाने लगा जिसमें एक संबंधित बदलाव परंपरागत क्षेत्रों से साहित्य और इतिहास जैसे क्षेत्रों के रूप में हुआ। 20वीं सदी में इस विचारधारा को आधुनिकता के बाद के आंदोलन द्वारा चुनौती दी गयी जो मानविकी को एक लोकतांत्रिक समाज के लिए कहीं अधिक उपयुक्त समतावादी रूप में पुनः परिभाषित करना चाहते थे।

संयुक्त राज्य अमेरिका में

अमेरिका के कई कॉलेज और विश्वविद्यालय एक व्यापक "उदार कला शिक्षा (लिबरल आर्ट्स एजुकेशन)" की धारणा में विश्वास करते हैं जिसमें कॉलेज के सभी छात्रों को उनके विशिष्ट अध्ययन क्षेत्र के अतिरिक्त मानविकी का अध्ययन करना जरूरी होता है। शिकागो विश्वविद्यालय और कोलंबिया विश्वविद्यालय का नाम उन पहले स्कूलों में शामिल है जहाँ सभी छात्रों के लिए दर्शन, साहित्य और कला में एक विस्तृत महत्त्वपूर्ण पाठ्यक्रम की जरूरत होती है। राष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त कॉलेजों के साथ-साथ अन्य कॉलेज, जहाँ लिबरल आर्ट्स में दो वर्ष का पाठ्यक्रम जरूरी होता है उनमें सेंट जोन्स कॉलेज, सेंट एन्सेल्म कॉलेज और प्रोविडेंस कॉलेज शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में लिबरल आर्ट्स के प्रमुख समर्थकों ने मोर्टिमर जे. एडलर और ई.डी. हर्स्च, जूनियर को इसमें शामिल किया है।
मानविकी पर 1980 के यूनाइटेड स्टेट्स रॉकफेलर कमीशन ने अपनी रिपोर्ट, द ह्युमिनिटीज इन अमेरिकन लाइफ में मानविकी का वर्णन किया है:
मानविकी के जरिये हम बुनियादी सवाल पर प्रकाश डालते हैं: मानव होने का क्या मतलब है? मानविकी सुराग देता है लेकिन एक पूर्ण उत्तर कभी नहीं देता. यह बताता है कि किस तरह लोगों ने एक ऐसी दुनिया में नैतिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक समझ को विकसित करने की कोशिश की है जहाँ तर्कशून्यता, निराशा, अकेलापन और मौत उतना ही प्रत्यक्ष है जितना कि जन्म, दोस्ती, आशा और कारण.
"अधिक से अधिक आलोचक लिबरल आर्ट्स की शिक्षा को अप्रासंगिक रूप में देखते हैं" या "कम से कम के बारे में अधिक से अधिक सीखना" जो स्नातकों की बहुत अधिक संख्या के कारण बढ़ी हुई प्रतिस्पर्धा की स्थिति में अब छात्रों को अमेरिकी रोजगार बाजार के लिए तैयार नहीं करता है। 
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कई लाख सेवानिवृत सैनिकों ने जीआई विधेयक का लाभ उठाया. संघीय शिक्षा के अनुदानों और ऋणों के विस्तार ने संयुक्त राज्य अमेरिका में कॉलेज में दाखिला लेने वाले वयस्कों की तादाद बढ़ा दी है। 2003 में आबादी के तकरीबन 53% को कुछ हद तक कॉलेज की शिक्षा प्राप्त थी जिसमें 27.2% लोग बैचलर की डिग्री या इससे ऊँची डिग्री के साथ स्नातक थे, साथ ही 8% लोग ग्रेजुएट डिग्री के साथ ग्रेजुएट हुए थे।
जवाबी दृष्टिकोण यह है कि "इस परिवर्तनशील दुनिया में ज्ञान और कला एवं विज्ञान की खोज और जाँच के तरीकों की जानकारी तथा अपने ज्ञान को संपूर्ण अनुभव एवं अनुशासन के साथ एकीकृत करने की क्षमता का, तुरंत पुरानी हो सकने वाली विशिष्ट तकनीकों एवं प्रशिक्षण की तुलना में कहीं अधिक चिरस्थायी मूल्य हो सकता है।"

डिजिटल युग में

मानविकी के शोधकर्ताओं ने अनेकों बड़े और छोटे स्तर के डिजिटल संग्रह विकसित किये हैं जैसे कि ऐतिहासिक ग्रंथों के डिजिटलकृत संग्रह के साथ-साथ उनके विश्लेषण के लिए डिजिटल उपकरण और तरीके. उनका लक्ष्य संग्रह के बारे में नयी जानकारी का पता लगाना और नए एवं सारगर्भित तरीकों से शोध के आंकड़ों को देखना है। वह क्षेत्र जहाँ इस तरह की ज्यादातर गतिविधियाँ होती है उसे डिजिटल मानविकी कहा जाता है।

मानविकी की वैधता

निजी एवं सार्वजनिक माध्यामिकोत्तर संस्थानों में नियोजित पूर्व-स्नातकों (अंडरग्रेजुएट्स) की बढ़ती तादाद की तुलना में मानविकी में नियोजित एवं प्रमुख लोगों का प्रतिशत घट रहा है, हालांकि मानविकी में वास्तविक संख्या में अभिव्यक्त संपूर्ण नियोजन में काफी बदलाव नहीं हुआ है (और कुछ मापों के अनुसार इसमें वास्तव में थोड़ी वृद्धि हुई है).
विश्वविद्यालय में मानविकी के विद्वानों के सामने आने वाले आधुनिक "संकट" बहुआयामी हैं: संयुक्त राज्य अमेरिका में विश्वविद्यालयों ने विशेष रूप से व्यावसायिक दिशा निर्देशों को अपनाया है जिसमें पूर्व-स्नातक शिक्षा और शैक्षणिक विद्वता एवं शोध दोनों से फ़ायदा लेना जरूरी होता है जिसके परिणाम स्वरूप शैक्षणिक विषयों के लिए मांग बढ़ जाती है जो विश्वविद्यालय के बाहर की दुनिया में उनके विषयों की प्रासंगिकता पर आधारित उनकी मौजूदगी के औचित्य को साबित करता है। "जीवन-पर्यंत शिक्षा" पर बढ़ते हुए व्यावसायिक दबाव ने शिक्षक और शोधकर्ता के रूप में विश्वविद्यालय की भूमिका पर भी असर डाला है। उन बदलते संस्थागत मानदंडों के लिए और एक अधिक से अधिक तकनीकी दुनिया में "उपयोगी योग्यताओं" पर बदलते दबाव के लिए विश्वविद्यालय प्रणाली के अंदर और बाहर दोनों की प्रतिक्रियाओं में काफी भिन्नता है।

नागरिकता, आत्म-प्रतिबिंब और मानविकी

19वीं सदी के उत्तरार्ध से मानविकी के लिए एक केंद्रीय औचित्य यह रहा है कि यह आत्म-प्रतिबिंब को सहयोग देता है और इसे प्रोत्साहित करता है, एक ऐसा आत्म-प्रतिबिम्ब जो बदले में व्यक्तिगत चेतना और/या नागरिक कर्तव्य की एक सक्रिय भावना को विकसित करने में मदद करता है।
विल्हेम डिल्थी और हैंस-जॉर्ज गैडेमर ने मानविकी द्वारा प्राकृतिक विज्ञान से स्वयं को अलग करने की कोशिश को मानव जाति द्वारा स्वयं के अनुभवों को समझने की चेष्टा के रूप में वर्णित किया है। उन्होंने दावा किया कि यह समझ एक जैसी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के समान विचार वाले लोगों को एक साथ जोड़ती है और दार्शनिक अतीत के साथ सांस्कृतिक निरंतरता की भावना प्रदान करती है।
बीसवीं सदी के उत्तरार्द्ध और इक्कीसवीं सदी की शुरूआत में विद्वानों ने उस "व्याख्यात्मक कल्पना" को किसी व्यक्ति द्वारा अपने व्यक्तिगत सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ के बाहर किये गए अनुभवों के आंकड़ों को समझने की क्षमता तक विस्तारित किया है। व्याख्यात्मक कल्पना के माध्यम से यह दावा किया जाता है कि मानविकी के विद्वान और छात्र, जहाँ हम रहते हैं उस बहुसांस्कृतिक दुनिया के लिए एक अधिक अनुकूल विवेक विकसित करते हैं। यह विवेक एक धैर्यवान रूप ले सकता है जो कहीं अधिक प्रभावी आत्म-प्रतिबिम्ब की अनुमति देता है या एक सक्रिय सहानुभूति में विस्तार लेता है जो नागरिक कर्तव्यों के वितरण की सुविधा प्रदान करता है जिसमें विश्व के एक जिम्मेदार नागरिक को अवश्य संलग्न होना चाहिए।  हालांकि मानविकी का अध्ययन किसी व्यक्ति पर जिस स्तर का प्रभाव डाल सकता है और क्या मानववादी उद्यम में उत्पन्न समझ "लोगों पर पहचान योग्य सकारात्मक प्रभाव" की गारंटी दे सकता है या नहीं, इस बात पर असहमति है।

सत्य, अर्थ और मानविकी

मानवीय अध्ययन और प्राकृतिक विज्ञानों के बीच विभाजन, मानविकी में भी अर्थ के तर्कों के बारे में बताता है। प्राकृतिक विज्ञानों से मानविकी को अलग करने वाली कोई निश्चित विषय वस्तु नहीं बल्कि किसी भी प्रश्न को देखने का तरीका होता है। मानविकी अर्थ, उद्देश्य और लक्ष्य को समझने पर केन्द्रित होती है और घटनाओं के कारण की व्याख्या करने या प्राकृतिक विश्व के सच को उजागर करने की बजाय - "सत्य" को ढूँढने की व्याख्यात्मक पद्वति - विलक्षण ऐतिहासिक और सामाजिक घटनाओं के मूल्यांकन को प्रोत्साहित करती है। अपने सामाजिक अनुप्रयोगों के अलावा व्याख्यात्मक कल्पना इतिहास, संस्कृति और साहित्य के पहले समझे गए अर्थ की पुनर्व्याख्या का महत्त्वपूर्ण उपकरण है।
कल्पना, किसी कलाकार या विद्वान के विभिन्न उपकरणों के अंग के रूप में एक ऐसे माध्यम की तरह काम करती है जो दर्शकों की प्रतिक्रिया को आमंत्रित करती है। चूँकि एक मानविकी विद्वान सदैव जीवन में घटित अनुभवों के बंधन में रहता है, इसलिए किसी भी तरह का "निरपेक्ष" ज्ञान सैद्धांतिक रूप से संभव नहीं है; यहाँ ज्ञान, विषय वस्तु को पढ़े जाने के संदर्भ की रचना और पुनर्रचना की एक अंतहीन प्रक्रिया है। उत्तर संरचनावाद ने अर्थ, वैचारिकता और लेखन के प्रश्नों पर आधारित मानविकी अध्ययन की समझ को समस्याग्रस्त किया है। रोनाल्ड बर्थेस द्वारा लेखक की मृत्यु की घोषणा के मद्देनज़र विभिन्न सौद्धान्तिक धाराएं जैसे कि विखंडन और संवाद विश्लेषण मानविकी अध्ययन के संभावित अर्थपूर्ण अभिप्राय और हर्मिन्यूटिक विषयों दोनों की ही रचना में आदर्शों और साहित्यिक शब्द आडम्बर को उजागर करने की कोशिश करती हैं। इस रहस्योद्घाटन ने मानविकी की व्याख्यात्मक संरचनाओं की आलोचना के लिए के द्वार खोले हैं। मानविकी विद्वता अवैज्ञानिक है और इसलिए अपने प्रासंगिक अर्थों की परिवर्तनशील प्रकृति के कारण आधुनिक विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम मे शामिल करने योग्य नहीं है।

आनंद, ज्ञान की खोज और मानविकी विद्वता

स्टेनले फिश की तरह कुछ लोग यह दावा करते हैं कि मानविकी उपयोगिता के दावों से इनकार करके अपना सबसे बेहतर बचाव कर सकती है। (फिश इतिहास और दर्शन की बजाय मुख्यतः साहित्यिक अध्ययन के बारे में सोच रहे होंगे). मानविकी को बाहरी फायदों जैसे कि सामाजिक उपयोगिता (जैसे बढ़ी हुई उत्पादकता) या व्यक्ति पर उद्दात्त प्रभाव (जैसे बढ़ी हुई बुद्धिमत्ता या पूर्वाग्रह में कमी) के नज़रिए से न्यायसंगत साबित करना तर्करहित है, फिश के अनुसार यह महत्त्वपूर्ण अकादमिक विभागों पर असंभव अपेक्षाएं डालता है। इसके अलावा आलोचनात्मक वैचारिकता जो कि असंदिग्ध रूप से मानविकी प्रशिक्षण का परिणाम है, इसे अन्य प्रसंगों में अर्जित किया जा सकता है। और मानविकी एक तरह की सामाजिक मोहर (जिसे समाजशास्त्री कभी-कभी "सांस्कृतिक पूंजी" कहते हैं) भी नहीं दे सकीं जो कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद समूह शिक्षा के काल से पूर्व पश्चिमी समाज में कामयाबी में सहायक होती.
इसकी बजाय फिश जैसे विद्वान यह सुझाते हैं कि मानविकी एक अनूठे प्रकार का आनंद प्रदान करती हैं, एक ऐसा आनंद जो ज्ञान की सामूहिक खोज पर आधारित है (तब भी जब यह केवल विषयगत ज्ञान हो। यह आनंद अवकाश के बढ़ते निजीकरण और पश्चिमी संस्कृति की क्षणिक तृप्ति के चरित्र के विरुद्ध है; इसलिए यह जर्गेन हेबरमॉस की सामाजिक स्तर की अवहेलना और मध्यमवर्गीय सार्वजनिक क्षेत्र में होने वाले प्रयास के लिए आवश्यक पूर्व के निर्विवाद क्षेत्रों की विवेकपूर्ण समस्याकरण की अपेक्षाओं को पूरा करता है। तब इस दलील में केवल आनंद की अकादमिक खोज ही आधुनिक पश्चिमी उपभोक्ता समाज में निजी और सार्वजानिक क्षेत्र के बीच एक कड़ी प्रदान कर सकती है और उस सार्वजनिक क्षेत्र को मज़बूत कर सकती है जो कई सैद्धान्तिकों के अनुसार आधुनिक लोकतंत्र की नींव है।

मानविकी का अस्वीकरण और स्वच्छंदीकरण

मानविकी का समर्थन करने वाले इन तर्कों में से कई में मानविकी के जन समर्थन के विरुद्ध तर्कों का बनना अंतर्निहित है। जोसेफ कैरोल जोर देकर कहते हैं कि हम एक परिवर्तनशील दुनिया में रहते हैं, एक ऐसी दुनिया जिसमें "वैज्ञानिक साक्षरता" "सांस्कृतिक पूँजी" की जगह ले रही है और जिसमें पुनर्जागरण मानविकी विद्वानों के काल्पनिक विचार पुराने हो गए हैं। इस तरह के तर्क मानविकी की अनिवार्य अनुपयोगिता के संबंध में निर्णयों और चिंताओं को आकर्षक लगते हैं, विशेषकर एक ऐसे युग में जब साहित्य, इतिहास और कला के विद्वानों के लिए "प्रयोगशील वैज्ञानिकों के साथ सहयोगपूर्ण कार्य" में शामिल होना या यहाँ तक कि सामान्य रूप से "अनुभवजन्य विज्ञान के निष्कर्षों का समझदारी भरा प्रयोग" प्रकट रूप से आवश्यक रूप से महत्त्वपूर्ण है। यह विचार कि "आज के समय और युग में" जहाँ सारा ध्यान कार्य कुशलता और व्यवहारिक उपयोगिता पर केन्द्रित है, मानविकी के विद्वान पुराने पड़ रहे हैं, इसका सार एक टिप्पणी में शायद सबसे ज़ोरदार तरीके से प्रस्तुत किया गया है जिसका श्रेय कृत्रिम बौद्धिकता के विशेषज्ञ मार्विन मिन्स्की को दिया जाता है: "उस पूरे धन से जो हम मानविकी और कला पर बर्बाद कर रहे हैं - वह धन मुझे दो और मैं तुम्हे एक बेहतर छात्र बना दूंगा".
तकीनीकी ज्ञान की श्रेष्ठता पर मिन्स्की के विश्वास और उनके द्वारा आज के मानविकी विद्वानों को कर डॉलर से समर्थित अतीत के पुराने पड़ चुके अवशेष जी.आई. बिल के दिनों को भोलेपन से याद करने वाली अव्यवहारिकता के स्तर तक गिराना, उन विद्वानों और सांस्कृतिक समीक्षकों द्वारा दिए गए तर्कों को प्रतिबिंबित करता है जो स्वयं को उत्तर-मानवतावादी या ट्रांसह्युमनिस्ट कहते हैं। विचार यह है कि मानव की वैज्ञानिक समझ की वर्तमान प्रवृत्ति "मनुष्य" की मूल श्रेणी पर ही प्रश्न चिन्ह लगा रही है। ऐसी प्रवृत्ति के उदाहरण में शामिल हैं, संज्ञानात्मक वैज्ञानिकों का दावा कि मस्तिष्क एक कंप्यूटर मात्र है, अनुवांशिकी वैज्ञानिकों के अनुसार मनुष्य स्वतः उत्पन्न होने वाले जींस द्वारा प्रयुक्त किया जाने वाला क्षण भंगुर भूसा मात्र है (या यहाँ तक कि मीमेस, कुछ उत्तर आधुनिक भाषाविदों के अनुसार) या जैव-इंजीनियरों के अनुसार जो यह दावा करते हैं कि एक दिन मनुष्य-जानवर के संकर को उत्पन्न करना संभव और वांछनीय हो जाएगा. पुरानी शैली की मानविकी विद्वता से जुड़ने की बजाय विशेष रूप से ट्रांसह्युमनिस्ट, संज्ञानात्मक विज्ञान और जैव इंजीनियरी के क्षेत्रों में परीक्षण और हमारी मानसिक तथा शारीरिक क्षमताओं की सीमाओं के परिवर्तन पर ध्यान देने की प्रवृत्ति रखते हैं ताकि उन अनिवार्य शारीरिक सीमाओं के परे जाया जा सके जिन्होंने मानवता को परिबद्ध किया हुआ है। हालांकि मानविकी की विद्वता के अप्रचलित हो जाने की आलोचना के बावजूद कई सबसे अधिक प्रभावशाली मानवता उपरांत की रचनाएं फिल्म और साहित्यिक आलोचना, इतिहास और सांस्कृतिक अध्ययन के साथ अत्यंत गहराई से संलग्न हैं जैसा कि डोना हारावे और एन. कैथरीन हेल्स के लेखन में देखा जा सकता है। और हाल के वर्षों में मानवतावादी अध्ययन के महत्त्व को फिर से स्पष्ट करने वाली पुस्तकों और आलेखों की एक बाढ़ सी आ गयी है। उदाहरणों में शामिल हैं: हैरोल्ड ब्लूम, हाउ टू रीड एंड व्हाय (2001), हैंस उलरिक गम्ब्रेक्ट, प्रोडक्शन ऑफ प्रेजेंस (2004), फ्रैंक बी. फारेल, व्हाय डज लिटरेचर मैटर? (2004), जॉन केरी, व्हाट गुड आर द आर्ट्स? (2006), लीज़ा ज़ुन्शाइन, व्हाय वी रीड फिक्शन (2006), एलेक्जेंडर नेहामास, वनली ए प्रोमिस ऑफ हैप्पीनेस (2007), रीता फेल्स्की, यूजेज ऑफ लिटरेचर (2008).
एमिएल डोमिंगो