Λέο Στράους

Τα πρώτα χρόνια

Ο  Λέο Στράους γεννήθηκε στη μικρή πόλη Κίρσχαϊν (Kirchhain) της Έσσεν - Νάσαου, μια επαρχία του Βασιλείου της Πρωσίας (τμήματος της γερμανικής Αυτοκρατορίας), στις 20 Σεπτεμβρίου 1899, από τους Χούγκο Στράους και Γιέννι Στράους, το γένος Δαυίδ. Σύμφωνα με τη  νεκρολογία του Άλλαν Μπλούμς 1974 στην Πολιτική Θεωρία, ο Στράους ανατράφηκε ως Ορθόδοξος Εβραίος, αλλά η οικογένεια δεν φαινόταν να έχει εναγκαλιστεί πλήρως την Ορθόδοξη πρακτική. Ο ίδιος ο Στράους σημείωσε ότι προερχόταν από μια συντηρητική, ακόμη και ορθόδοξη Εβραϊκή οικογένεια, αλλά που γνώριζε λίγα για τον Ιουδαϊσμό, εκτός από το τελετουργικό για την αυστηρή τήρηση των νόμων. Ο πατέρας του και ο θείος του είχαν ένα αγρόκτημα και επιχείρηση κτηνοτροφίας, που κληρονόμησαν από τον πατέρα τους, Μέγερ (1835-1919), ηγετικό μέλος της τοπικής Εβραϊκής κοινότητας.

Εκπαίδευση

Μετά την παρακολούθηση του Κίρτσέιν Δημοτικού Σχολείου και της Προτεσταντικής Rektoratsschule, ο Λέο Στράους γράφτηκε στο Γυμνάσιο Φιλιπίνουμ (συνδεδεμένο με το Πανεπιστήμιο του Μάρμπουργκ), σε κοντινή απόσταση από το Μάρμπουργκ (από την οποίο αποφοίτησαν επίσης οι Γιοχάνες Αλθούσιους (Johannes Althusius) και Καρλ Ι. Φρίντριχ (Carl J. Friedrich)) το 1912, όπου αποφοίτησε το 1917. Η κατοικία του Κάντορ χρησίμευσε ως τόπος συνάντησης για τους οπαδούς του νεο-Καντιανού φιλοσόφου Χέρμανν Κόχεν (Hermann Cohen). Ο Στράους υπηρέτησε στον γερμανικό στρατό κατά τη διάρκεια του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου από τις 5 Ιουλίου 1917 έως τον Δεκέμβριο του 1918.
Ο Στράους στη συνέχεια γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο του Αμβούργου, όπου έλαβε το διδακτορικό του το 1921 του διατριβή, Σχετικά με το Πρόβλημα της Γνώσης στο Φιλοσοφικό Δόγμα του Φρήντριχ Χάινριχ Γιακόμπι (F. H. Jacobi), εποπτευόμενος από τον  Ερνστ Κασσίρερ. Παρακολούθησε μαθήματα στα Πανεπιστήμια του Φράιμπουργκ και του Μάρμπουργκ, συμπεριλαμβανομένων και ορισμένων που διδάσκονταν από τους Έντμουντ Χούσερλ και Μάρτιν Χάιντεγκερ. Ο Στράους προσχώρησε σε μια Εβραϊκή αδελφότητα και εργάστηκε για τη γερμανική Σιωνιστική κίνηση, η οποία τον εισήγαγε σε διάφορα γερμανικά Εβραίοι διανοούμενοι, όπως ο Νόρμπερτ Ελίας (Norbert Elias), Leo Löwenthal,  η Χάνα Άρεντ και ο Βάλτερ Μπένγιαμιν. Ο Μπένγιαμιν ήταν και παρέμεινε θαυμαστής του Στράους και του έργου του σε όλη τη ζωή του.
Ο πιο στενός φίλος του Στράους ήταν ο Jacob Klein αλλά ήταν επίσης διανοητικά δεσμευμένος με τους Καρλ Λέβιτ, Ιούλιο Γκούτμαν, Χανς-Γκέοργκ Γκάνταμερ, Franz Rosenzweig (στον οποίο ο Στράους αφιέρωσε το πρώτο του βιβλίο), Γκέρσομ Σόλεμ (Gershom Scholem), Αλέξανδρο Άλτμαν, και τον αραβολόγο Paul Kraus, ο οποίος παντρεύτηκε την Bettina, αδερφή του Στράους.  (Ο Στράους και η σύζυγός του υιοθέτησαν αργότερα το παιδί τους όταν και οι δύο γονείς πέθαναν στη Μέση Ανατολή). Με αρκετούς από αυτούς τους φίλους, ο Στράους συνέχισε τις έντονες επιστημοτροφικές ανταλλαγές αργότερα στη ζωή, πολλές από τις οποίες δημοσιεύονται στο Gesammelte Schriften (Συγκεντρωμένα γραπτά), μερικά σε μετάφραση από τα γερμανικά. Ο Στράους είχε επίσης εμπλακεί σε διάλογο με τον Καρλ Σμιτ. Ωστόσο, ο Στράους έφυγε μετά από τη Γερμανία, όταν ο Σμιτ σταμάτησε να απαντά στις επιστολές του.
Το 1931,ο  Στράους αναζήτησε την μετα-διδακτορική του υφηγεσία με τον  θεολόγο Πάουλ Τίλλιχ (Paul Tillich), αλλά απορρίφθηκε. Μετά την παραλαβή του Rockefeller Fellowship το 1932, ο Στράους άφησε τη θέση του στο ανώτερο Ινστιτούτο για Εβραϊκές Σπουδές στο Βερολίνο και πήγε στο Παρίσι. Επέστρεψε στη Γερμανία μόνο μια φορά, για λίγες μέρες, ύστερα από είκοσι χρόνια. Στο Παρίσι, παντρεύτηκε τη Marie Bernsohn (Μαριάμ), χήρα με ένα παιδί, τον οποίο είχε γνωρίσει προηγουμένως στη Γερμανία. Υιοθέτησε το γιο της γυναίκας του, Τόμας, και αργότερα το παιδί της αδερφής του. Αυτός και η Μίριαμ δεν είχαν δικά τους βιολογικά παιδιά. Στον θάνατό του ήταν επιζώντες ο Τόμας, η κόρη Jenny Strauss Clay, και τα τρία του εγγόνια. Ο Στράους έγινε δια βίου φίλος του Αλεξάντρ Κοζέβ και είχε φιλικές σχέσεις με τους Ραϋμόν Αρόν, Alexandre Koyré, και Ετιέν Ζιλσόν  (Étienne Gilson). Λόγω της ανόδου των Ναζί στην εξουσία επέλεξε να μην επιστρέψει στη χώρα του. Ο Στράους βρήκε καταφύγιο, μετά από κάποιες περιπέτειες, στην Αγγλία, όπου το 1935 απέκτησε την προσωρινή απασχόληση στο Πανεπιστήμιο του Cambridge, με τη βοήθεια του David Daube, που ήταν συνδεδεμένες με το Gonville and Caius College. Ενώ ήταν Αγγλία, έγινε στενός φίλος του Ρ. Χ. Τούνι (R. H. Tawney) και είχε λιγότερο φιλικές σχέσεις με τον Αϊζάια Μπερλίν.

Παραμονή στην Αμερική

Ανίκανος να βρει μόνιμη εργασία στην Αγγλία, μετακόμισε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1937, υπό την αιγίδα του Χάρολντ Λάσκι, ο οποίος έκανε τις εισαγωγές και τον βοήθησε να αποκτήσει μια σύντομη έδρα. Μετά από ένα σύντομο πέρασμα ως συνάδελφος έρευνας του Τμήματος Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Κολούμπια, ο Στράους εξασφάλισε μια θέση στη Νέα Σχολή, όπου εργάστηκε στη σχολή πολιτικών επιστημών από το 1938 έως το 1948 και έλαβε επίσης επίκουρη εργασίας. Το 1939, υπηρέτησε για σύντομο χρονικό διάστημα επισκέπτης καθηγητής στο Κολλέγιο Χάμιλτον. Έγινε πολίτης των ΗΠΑ το 1944 και το 1949 έγινε καθηγητής πολιτικών επιστημών στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, κρατώντας τον τίτλο του Καθηγητή Διακεκριμένης Υπηρεσίας Ρόμπερτ Μέιναρντ Χάτσινς μέχρι που έφυγε το 1969.
Το 1954 γνώρισε τους Λέβιτ και Γκάνταμερ στη Χαϊδελβέργη και παρέδωσε δημόσια ομιλία για τον Σωκράτη. Είχε λάβει κλήση για προσωρινή έδρα στο Αμβούργο το 1965 (την οποία αρνήθηκε για λόγους υγείας). Επίσης έλαβε και δέχτηκε τιμητικό διδακτορικό από το Πανεπιστήμιο του Αμβούργου και το Bundesverdienstkreuz (Γερμανικό Τάγμα της Αξίας) από τον Γερμανό εκπρόσωπο στο Σικάγο. Το 1969 ο Στράους μετακόμισε στο Claremont McKenna College (πρώην Κολέγιο Ανδρών του Κλέρμοντ) στην Καλιφόρνια για ένα χρόνο, και στη συνέχεια στο Κολέγιο Σεντ Τζον της Αννάπολις το 1970, όπου ήταν Διακεκριμένος Κάτοικος Μελετητής ο Σκοτ Μπιουκάναν, μέχρι το θάνατό του από πνευμονία το 1973.

Φιλοσοφία

Για τον Στράους, η πολιτική και η φιλοσοφία ήταν απαραίτητα συνυφασμένες. Θεώρησε τη δίκη και το θάνατο του Σωκράτη ως τη στιγμή της δημιουργίας της πολιτικής φιλοσοφίας. Ο Στράους θεωρείται μία από τις πιο σημαντικές στιγμές στην ιστορία της φιλοσοφίας του Σωκράτη, έθεσε το επιχείρημα ότι οι φιλόσοφοι δεν μπορούσαν να μελετήσουν τη φύση χωρίς να εξετάσουν τη δική τους ανθρώπινη φύση, , η οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Αριστοτέλη, είναι «πολιτικό ζώο». Ωστόσο, ο ίδιος έκρινε ότι τα άκρα της πολιτικής και η φιλοσοφία ήταν εγγενώς ασυμβίβαστες και αμείωτες η μία στην άλλη.
Ο Στράους διαχώρισε τους  λόγιους από τους μεγάλους στοχαστές, προσδιορίζοντας τον εαυτό του ως λόγιο. Έγραψε ότι οι περισσότεροι που αυτο-περιγράφονται φιλόσοφοι είναι στην πραγματικότητα μελετητές, προσεκτικοί και μεθοδικοί. Οι μεγάλοι στοχαστές, αντίθετα, αντιμετωπίζουν με τόλμη και δημιουργικότητα μεγάλα προβλήματα. Οι μελετητές αντιμετωπίζουν αυτά τα προβλήματα μόνο έμμεσα με τη συλλογιστική για τις διαφορές των μεγάλων στοχαστών.
Στο Φυσικό Δικαίωμα και την Ιστορία ο Στράους ξεκινά με μια κριτική της επιστημολογίας του Μαξ Βέμπερ, εν συντομία εμπλέκεται ο σχετικισμός του Μάρτιν Χάιντεγκερ (που ονομάζεται), και συνεχίζει με μια συζήτηση για την εξέλιξη των φυσικών δικαιωμάτων μέσω της ανάλυσης, της σκέψης, του Τόμας Χομπς και του Τζων Λοκ. Καταλήγει με σχολιασμό του Ζαν Ζακ Ρουσσώ και του Έντμουντ Μπερκ. Στο επίκεντρο του βιβλίου είναι αποσπάσματα από  τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και τον Κικέρωνα. Ως επί το πλείστον η φιλοσοφία του είναι μια αντίδραση στα έργα του Χάιντεγκερ. Πράγματι, ο Στράους έγραψε ότι η σκέψη του Χάιντεγκερ πρέπει να γίνει αντιληπτή και να αντιμετωπιστεί πριν να είναι δυνατή οποιαδήποτε ολοκληρωμένη διατύπωση της σύγχρονης πολιτικής θεωρίας, και αυτό συνεπάγεται ότι η πολιτική σκέψη πρέπει να ασχοληθεί με θέματα οντολογίας και ιστορίας της μεταφυσικής.
Ο Στράους έγραψε ότι ο Νίτσε ήταν ο πρώτος φιλόσοφος που κατανόησε σωστά τον ιστορικισμό, μια ιδέα που στηρίζεται στη γενική αποδοχή των Οπαδών της φιλοσοφίας της ιστορίας. Ο Χάιντεγκερ, κατά την άποψη του Στράους, απολυμάνθηκε και πολιτικοποιήθηκε, σε αντίθεση με τον Νίτσε, που πίστευε "οι δικές μας αρχές, συμπεριλαμβανομένης της πίστης στην πρόοδο, θα γίνουν τόσο πειστικές και αλλόκοτες όσο όλες οι προηγούμενες αρχές (αποστάγματα) είχαν δείξει ότι είναι" και "η μόνη διέξοδος φαίνεται να είναι ... ότι επιλέγει οικειοθελώς τη ζωή που δίνουν δόλιο αντί για τη θανατηφόρα αλήθεια, ότι κάποιος κατασκευάζει έναν μύθο". Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι ο τραγικός μηδενισμός του Νίτσε ήταν ένας «μύθος» καθοδηγούμενος από μια ελαττωματική Δυτική αντίληψη ότι ήταν ο Χάιντεγκερ στον ιερό του Πλάτωνα. Στη δημοσιευμένη αλληλογραφία του με τον Αλεξάντρ Κοζέβ, ο Στράους έγραψε ότι ο Χέγκελ ήταν σωστός όταν υπολόγιζε ότι ένα τέλος της ιστορίας συνεπάγεται ένα τέλος στη φιλοσοφία όπως κατανοείται από την κλασσική πολιτική φιλοσοφία.

Για τον ιστορικισμό

Ο ιστορικισμός για τον Στράους αποτελεί έναν ιδιαίτερο τρόπο ερμηνείας του θετικισμού. Σε αντίθεση με τον σκεπτικισμό που πρεσβεύει ότι οι απόψεις είναι αβέβαιες και αυθαίρετες, ο ιστορικισμός πιστοποιεί ότι οι απόψεις που περιβάλλουν την κάθε εποχή σε καμία περίπτωση δεν είναι αυθαίρετες. Κάθε άποψη υπάγεται σε ένα συγκεντρωτικό σύστημα αναφοράς που της δίνει νόημα και απαλλάσσεται από κάθε λογικό έλεγχο. Καταχωρημένα συστήματα αναφοράς υπάρχουν πολλά. Η επιλογή δεν γίνεται μέσα από κάποιον οδηγό ή σύστημα. Η συνολική αντίληψη για την ζωή και τον κόσμο γίνεται μέσα από τα βιώματα, τις επιδράσεις του περιβάλλοντος και την κοινωνία μέσα στην οποία αναπτύσσουμε τις νοητικές μας λειτουργίες. Η ιστορικιστική επιχειρηματολογία για να έχει αξία θα πρέπει να βασίζεται στην φιλοσοφία και όχι στην ιστορία. Αφού ο ιστορικισμός υποστηρίζει ότι ο ανθρώπινος συλλογισμός και η φυσική πραγματικότητα αποτελούν φαινόμενα περιορισμένης ιστορικής διάρκειας, την ίδια ικανότητα επιφέρει και για τον ίδιο ως δημιούργημα της ανθρώπινης σκέψης. Η κλασική φιλοσοφία θα πρέπει να κατανοηθεί με την σημασία που η ίδια κατανόησε τον εαυτό της και όχι από την σκοπιά του ιστορικισμού: διεκδικώντας έτσι μια μη ιστοριστική κατανόηση μιας μη ιστορικιστικής φιλοσοφίας.

Για την ανάγνωση

Στα τέλη της δεκαετίας του 1930, ο Στράους, κάλεσε για πρώτη φορά την επανεξέταση της «διάκρισης ανάμεσα στην εξωτική (ή τη δημόσια) και την εσωτερική (ή μυστική) διδασκαλία". Το 1952 δημοσίευσε το Διωγμό και την Τέχνη της Γραφής, με το επιχείρημα ότι οι σοβαροί συγγραφείς γράφουν εσωτερικά, δηλαδή, με πολλαπλές ή πολυεπίπεδες έννοιες, που συχνά μεταμφιέζεται εντός ειρωνεία ή το παράδοξο, σκοτεινές αναφορές, ακόμα και σκόπιμης αυτο-αντίφαση. Η εσωτερική γραφή εξυπηρετεί διάφορους σκοπούς: την προστασία του φιλοσόφου από την τιμωρία του καθεστώτος, και την προστασία του καθεστώτος από την διάβρωση της φιλοσοφίας, προσελκύει το σωστό είδος αναγνώστη και απωθεί το λάθος είδος. και η εκδίωξη του εσωτερικού μηνύματος είναι από μόνη της μια άσκηση φιλοσοφικής συλλογιστικής. Λαμβάνοντας το ρουλεμάν από τη μελέτη του Μαϊμωνίδη και Αλ-Φαρλαμπι, και επισήμανε περαιτέρω την συζήτηση του Πλάτωνα σχετικά με τη γραφή που περιέχεται στον Φαίδρο, ο Στράους πρότεινε την κλασική και μεσαιωνική τέχνη της εσωτερικής γραφής είναι το κατάλληλο μέσο για τη φιλοσοφική μάθηση: αντί να προβάλλουν τις σκέψεις των φιλοσόφων επιφανειακά, κλασικά και μεσαιωνικά φιλοσοφικά κείμενα καθοδηγούν τους αναγνώστες τους στη σκέψη και την εκμάθηση ανεξάρτητα από τη μεταδιδόμενη γνώση. Έτσι, ο Στράους συμφωνεί με τον Σωκράτη από το Φαίδρο, όπου ο Έλληνας δηλώνει ότι, στο βαθμό που η γραφή δεν ανταποκρίνεται όταν τίθεται υπό αμφισβήτηση, η καλή γραφή προκαλεί ερωτήματα στα ερωτήματα του αναγνώστη που προσανατολίζουν τον αναγνώστη προς την κατανόηση των προβλημάτων που ο συγγραφέας σκέφτηκε με απόλυτη σοβαρότητα.
Ο Στράους στο ερμηνευτικό του επιχείρημα—επανατοποθετηθεί σε όλα τα μετέπειτα γραπτά (κυρίως στην Πόλη και τον Άνθρωπο [1964])—είναι ότι, πριν από τον 19ο αιώνα, Οι δυτικοί λόγιοι κατανοούσαν συνήθως ότι η φιλοσοφική γραφή δεν είναι στο σπίτι σε καμία πολιτεία, ανεξάρτητα από το πόσο φιλελεύθερη. Στο βαθμό που αμφισβητεί τη συνηθισμένη σοφία στις ρίζες της, η φιλοσοφία πρέπει να φυλάσσεται ιδιαίτερα εναντίον εκείνων των αναγνωστών που πιστεύουν ότι είναι αυθεντικοί, σοφοί και φιλελεύθεροι υπερασπιστές του status quo. Όταν αμφισβητούν τις καθιερωμένες απόψεις ή διερευνούν τις αρχές της ηθικής, οι παλιοί φιλόσοφοι θεώρησαν απαραίτητο να μεταφέρουν τα μηνύματά τους με λοξό τρόπο. Την "τέχνη της γραφής", ήταν η τέχνη της εσωτερικής επικοινωνίας. Αυτό ήταν ιδιαίτερα εμφανές κατά τους μεσαιωνικούς χρόνους, όταν ετερόδοξοι πολιτικοί στοχαστές έγραψαν κάτω από την απειλή της ιεράς εξέτασης ή συγκριτικά αμβλύ δικαστήρια.
Το επιχείρημα του Στράους δεν είναι ότι οι μεσαιωνικοί συγγραφείς που μελετούσε διατηρούσαν ένα εξωτερικό νόημα για τους πολλούς (hoi polloi) και ένα εσωτεριστικό, κρυμμένο για τους λίγους (hoi aristoi), αλλά ότι, μέσω ρητορικών στράτων που περιλαμβάνουν αυτοτραυματισμό και υπερβολές, αυτοί οι συγγραφείς κατάφεραν να μεταδώσουν την ορθή τους έννοια στη σιωπηρή καρδιά των γραπτών τους - μια καρδιά ή ένα μήνυμα που δεν μπορούσε να αναφερθεί στο «γράμμα» ή στην ιστορική διάσταση των κειμένων.
Ακολουθώντας ρητά την καθοδήγηση του Γκότχολντ Εφραίμ Λέσσινγκ, ο Στράους δείχνει ότι οι μεσαιωνικοί πολιτικοί φιλόσοφοι, όχι λιγότερο από τους αρχαίους ομολόγους τους, προσαρμόζονταν προσεκτικά τη διατύπωσή τους στις κυρίαρχες ηθικές απόψεις της εποχής τους, ώστε τα γραπτά τους να μην καταδικάζονται ως αιρετικά ή άδικα, όχι από τους "πολλούς" (που δεν αναγνώριζαν), αλλά από εκείνους τους "λίγους" οι πολλοί θεωρούνται ως οι πιο δίκαιοι κηδεμόνες της ηθικής. Ήταν ακριβώς αυτές οι δίκαιες προσωπικότητες που θα τείνουν περισσότερο να διώκουν / εξαπατούν όποιον ήταν στην επιχείρηση να εκθέσει το ευγενές ή μεγάλο ψέμα πάνω στο οποίο η εξουσία των λίγων πάνω από τις πολλές στάσεις ή πτώσεις.
Σύμφωνα με τους επικριτές του, και ειδικά την Shadia Drury, ο Στράους λανθασμένα λαμβάνει μια διάκριση ανάμεσα σε μια «εξωτερική» ή μια «εσωστρεφή» ή «αληθινή» πλευρά της φιλοσοφίας των προ-σύγχρονων πολιτικών φιλοσόφων. Επιπλέον, ο Στράους συχνά κατηγορείται ότι έχει γράψει εσωτεριστικά. Η κατηγορία φαίνεται να βασίζεται στην πεποίθηση ότι στις σύγχρονες φιλελεύθερες κοινωνίες και ιδιαίτερα στις Ηνωμένες Πολιτείες οι φιλόσοφοι δεν είναι ελεύθεροι να εκφράζουν δημόσια τις φιλοσοφικές τους απόψεις χωρίς να κατηγορούνται για παρατυπία.

Σχετικά με την πολιτική

Σύμφωνα με τον Στράους, η σύγχρονη κοινωνική επιστήμη είναι λανθασμένη επειδή αναλαμβάνει τη διάκριση της πραγματικής αξίας, μια έννοια που ο Στράους βρήκε αμφίβολη. Παρακολούθησε τις ρίζες του στη φιλοσοφία του Διαφωτισμού στον Max Weber, έναν στοχαστή τον οποίο ο Στράους χαρακτήρισε ως "σοβαρό και ευγενικό μυαλό". Ο Βέμπερ ήθελε να διαχωρίσει τις αξίες από την επιστήμη, αλλά, σύμφωνα με τον Στράους, ήταν πραγματικά ένας παράγωγος στοχαστής, βαθιά επηρεασμένος από το σχετικισμό του Νίτσε. Ο Στράους αντιμετώπιζε την πολιτική ως κάτι που δεν θα μπορούσε να μελετηθεί και από μακριά. Ένας πολιτικός επιστήμονας που εξέταζε την πολιτική με ένα επιστημονικό μάτι χωρίς αξία, για τον Στράους, ήταν αυταπάτη. Ο Θετικισμός, η κληρονομία τόσο του Auguste Comte όσο και του Max Weber στην προσπάθειά του να κάνει προφανώς άδικες κρίσεις, απέτυχε να δικαιολογήσει τη δική του ύπαρξη, κάτι που θα απαιτούσε μια κρίσιμη αξία.
Ενώ ο σύγχρονος φιλελευθερισμός είχε τονίσει την επιδίωξη της ατομικής ελευθερίας ως τον υψηλότερο στόχο του, ο Στράους θεώρησε ότι πρέπει να υπάρξει μεγαλύτερο ενδιαφέρον για το πρόβλημα της ανθρώπινης αριστείας και της πολιτικής αρετής. Μέσα από τα γραπτά του, ο Στράους έθετε διαρκώς το ερώτημα πώς και σε ποιο βαθμό η ελευθερία και η αριστεία μπορούν να συνυπάρξουν. Ο Στράους αρνήθηκε να κάνει με απλοϊκές ή μονόπλευρες αποφάνσεις του σωκρατικού ζητήματος: Ποιο είναι το καλό για την πόλη και τον άνθρωπο;

Συναντήσεις με τους Σμιτ και Κοζέβ

Δύο σημαντικοί πολιτικο-φιλοσοφικοί διάλογοι που είχε ο Στράους με τους ζωντανούς στοχαστές ήταν εκείνοι που κράτησε με τους Καρλ Σμιτ και Αλεξάντρ Κοζέβ. Ο Σμιτ, ο οποίος αργότερα θα γινόταν, για λίγο, ο επικεφαλής νομικός της ναζιστικής Γερμανίας, ήταν ένας από τους πρώτους σημαντικούς γερμανούς ακαδημαϊκούς που αξιολόγησαν θετικά το πρώιμο έργο του Στράους. Η θετική αναφορά του Σμιτ για την έγκριση του έργου του Στράους σχετικά με τον Χομπς συνέβαλε στο να κερδίσει ο Στράους τη χρηματοδότηση των υποτροφιών που του επέτρεψε να εγκαταλείψει τη Γερμανία.
Η κριτική και οι διευκρινίσεις του Στράους σχετικά με την ιδέα του πολιτικού ηγέτη του Σμιτ να κάνει σημαντικές τροποποιήσεις στη δεύτερη έκδοση του. Γράφοντας στο Schmitt το 1932, ο Στράους συνοψίζει την πολιτική θεωρία του Σμιτ ότι "επειδή ο άνθρωπος είναι κακός από τη φύση του, χρειάζεται επομένως εξουσία, αλλά μπορεί να εδραιωθεί η κυριαρχία, δηλαδή οι άνδρες μπορούν να ενωθούν μόνο ενάντια σε άλλους άνδρες. των ανδρών είναι απαραιτήτως ένας διαχωρισμός από άλλους άντρες ... το πολιτικό που κατανοείται έτσι δεν είναι η συστατική αρχή του κράτους, της τάξης, αλλά μια κατάσταση του κράτους»
Ωστόσο, ο Στράους αντέδρασε άμεσα στη θέση του Σμιτ. Για τον Στράους, ο Σμιτ και η επιστροφή του στον Τόμας Χομπς διευκρίνισαν με προσοχή τη φύση της πολιτικής ύπαρξής μας και τη σύγχρονη αυτογνωσία μας. Επομένως, η θέση του Σμιτ ήταν συμπτωματική της σύγχρονης φιλελεύθερης αυτογνωσίας. Ο Στράους πίστευε ότι μια τέτοια ανάλυση, όπως και στην εποχή του Χόμπους, χρησίμευσε ως χρήσιμη «προπαρασκευαστική ενέργεια», αποκαλύπτοντας τον σύγχρονο προσανατολισμό μας προς τα αιώνια προβλήματα της πολιτικής (κοινωνική ύπαρξη). Ωστόσο, ο Στράους πίστευε ότι η αποσαφήνιση του Schmitt για τη σύγχρονη αυτογνωσία του προβλήματος της πολιτικής σε μια πολιτική θεολογία δεν ήταν μια κατάλληλη λύση. Ο Στράους υποστήριξε την επιστροφή σε μια ευρύτερη κλασική αντίληψη της ανθρώπινης φύσης και μια προσωρινή επιστροφή στην πολιτική φιλοσοφία, στην παράδοση των αρχαίων φιλοσόφων..
Με τον Κοζέβ, ο Στράους είχε μια στενή και δια βίου φιλοσοφική φιλία. Είχαν συναντήσει πρώτα ως σπουδαστές στο Βερολίνο. Οι δύο στοχαστές μοιράστηκαν έναν απεριόριστο φιλοσοφικό σεβασμό ο ένας στον άλλο. Ο Kojève αργότερα θα γράψει ότι, χωρίς να συνηθίσει τον Στράους, «ποτέ δεν θα ήξερα ... ποια φιλοσοφία είναι». Η πολιτική-φιλοσοφική διαμάχη μεταξύ Kojève και Strauss επικεντρώθηκε στο ρόλο που η φιλοσοφία πρέπει και μπορεί να επιτραπεί να παίξει στην πολιτική.
Ο Κοζέβ, ανώτερος δημόσιος υπάλληλος στη Γαλλική κυβέρνηση, συνέβαλε αποφασιστικά στη δημιουργία της Ευρωπαϊκής Οικονομικής Κοινότητας. Υποστήριξε ότι οι φιλόσοφοι πρέπει να διαδραματίσουν ενεργό ρόλο στη διαμόρφωση των πολιτικών γεγονότων. Ο Στράους, αντιθέτως, πίστευε ότι οι φιλόσοφοι πρέπει να διαδραματίσουν έναν ρόλο στην πολιτική μόνο στο βαθμό που μπορούν να εξασφαλίσουν ότι η φιλοσοφία, την οποία είδε ως ανώτατη δραστηριότητα της ανθρωπότητας, μπορεί να είναι ελεύθερη από την πολιτική παρέμβαση.

Φιλελευθερισμός και μηδενισμός

Ο Στράους δίδαξε ότι ο φιλελευθερισμός στη σύγχρονη μορφή του (η οποία είναι προσανατολισμένη προς την καθολική ελευθερία σε αντιδιαστολή με τον "αρχαίο φιλελευθερισμό", ο οποίος είναι προσανατολισμένος προς την ανθρώπινη τελειότητα), περιέχει μια εγγενή τάση προς τον ακραίο σχετικισμό, το οποίο με τη σειρά του οδήγησε σε δύο τύπους μηδενισμού:
Ο πρώτος ήταν "βίαιος" και αφορά  στο μηδενισμό, που εκφράζεται στα Ναζιστικά και κομμουνιστικά καθεστώτα. Μέσα Στην Τυραννία, έγραψε ότι αυτές οι ιδεολογίες, και οι δύο απόγονοι της σκέψης του Διαφωτισμού, προσπάθησαν να καταστρέψουν όλες τις παραδόσεις, την ιστορία, την ηθική, και τις αντικατέστησαν με τη βία σύμφωνα με την οποία η φύση και η ανθρωπότητα ειναι υποταγμένη και κατέκττημένη. Ο δεύτερος τύπος—ο "ευγενής" μηδενισμός που εκφράζεται στις Δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες—ήταν ένα είδος αξία-δωρεάν αδιαφορία και μια ηδονιστική "ανεκτική ισονομία", η οποία είδε, όπως διαπερνά το ύφασμα της σύγχρονης Αμερικανικής κοινωνίας.
Στην πεποίθηση ότι ο σχετικισμός του 20ου αιώνα, ο επιστημισμός, ο ιστορικισμός και ο μηδενισμός εμπλέκονται στην υποβάθμιση της σύγχρονης κοινωνίας και της φιλοσοφίας, ο Στράους επιδίωξε να αποκαλύψει τις φιλοσοφικές οδοί που οδήγησαν σε αυτή την κατάσταση. Η προκύπτουσα μελέτη τον οδήγησε να υποστηρίξει μια δοκιμαστική επιστροφή στην κλασσική πολιτική φιλοσοφία ως αφετηρία για να κρίνει την πολιτική δράση.

Η ερμηνεία του Στράους της Δημοκρατίας του Πλάτωνα

Σύμφωνα με τον Στράους, Η Πολιτεία του Πλάτωνα δεν είναι «ένα σχέδιο για καθεστώς μεταρρύθμισης» (λογοπαίγνιο του Καρλ Πόπερ (Karl Popper) στην «Ανοιχτή Κοινωνία και τους Εχθρούς της», που προσβάλλει η Δημοκρατία για να είναι ακριβώς αυτό). Ο Στράους αναφέρει τον Κικέρωνα: «Η Δημοκρατία δεν φέρνει στο φως το καλύτερο δυνατό καθεστώς, αλλά μάλλον τη φύση των πολιτικών πραγμάτων - τη φύση της πόλης»
Ο Στράους υποστήριξε ότι η πόλη στην ομιλία ήταν αφύσικη, ακριβώς επειδή "έγινε δυνατή από την αφαίρεση από τον έρωτα". Αν και σκεπτικιστής της «προόδου», ο Στράους ήταν εξίσου επιφυλακτικός όσον αφορά τις πολιτικές ατζέντες της «επιστροφής» - που είναι, πηγαίνοντας προς τα πίσω αντί για μπροστά.
Στην πραγματικότητα, ήταν σταθερά καχύποπτος για οτιδήποτε ισχυρίζεται ότι είναι λύση σε ένα παλιό πολιτικό ή φιλοσοφικό πρόβλημα. Μίλησε για τον κίνδυνο προσπαθώντας επιτέλους να επιλύσει τη συζήτηση ανάμεσα στον ορθολογισμό και τον παραδοσιακό τρόπο στην πολιτική. Συγκεκριμένα, μαζί με πολλούς στη Γερμανική Δικαιοσύνη πριν από τον Β 'Παγκόσμιο Πόλεμο, φοβόταν ότι οι άνθρωποι προσπαθούσαν να αναγκάσουν ένα μέλλον του κόσμου να δημιουργηθεί στο μέλλον, πιστεύοντας ότι αναπόφευκτα θα γίνει τυραννία Ως εκ τούτου, κράτησε αποστάσεις  από τον ολοκληρωτισμό του 20 αιώνα, τους δεξιούς φασίστες και τους αριστερούς κομμουνιστές.

Ο Στράους και ο Καρλ Πόπερ

Ο Στράους απέρριψε ενεργά τις απόψεις του Καρλ Πόπερ ως παράλογες. Συμφώνησε με μια επιστολή απάντησης στο αίτημα του Έρικ Βόγκελιν (Eric Voegelin) να εξετάσει το ζήτημα. Στην απάντηση, ο Βόγκελιν έγραψε ότι η μελέτη των απόψεων του Popper ήταν χάσιμο πολύτιμου χρόνου και «ενόχληση». Συγκεκριμένα για την Ανοιχτή Κοινωνία και τους Εχθρούς της και την κατανόηση του Πόπερ για τη Δημοκρατία του Πλάτωνα, αφού έδωσε μερικά παραδείγματα, έγραψε ο Βόγκελιν.
Ο Πόπερ είναι φιλοσοφικά τόσο ακαδημαϊσμένος, τόσο απολύτως πρωτόγονος ιδεολογικός καβγατζής, που δεν είναι σε θέση να αναπαράγει σωστά το περιεχόμενο μιας σελίδας του Πλάτωνα. Η ανάγνωση δεν του έχει καμία χρησιμότητα. ο ίδιος πάσχει από έλλειψη γνώσης για να καταλάβει τι λέει ο συγγραφέας.
Ο Στράους προχώρησε να δείξει αυτή την επιστολή στον Kurt Riezler ο οποίος χρησιμοποίησε την επιρροή του για να αντιταχθεί στο διορισμό του Popper στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο.

Αρχαίοι και Σύγχρονοι

Ο Στράους τόνιζε διαρκώς τη σημασία των δύο διχοτομιών στην πολιτική φιλοσοφία: την  Αθήνα και την Ιερουσαλήμ (Λόγος και Αποκάλυψη) και Αρχαία έναντι Μοντέρνας. Οι "Αρχαίοι" ήταν οι Σωκρατικοί φιλόσοφοι και οι διανοούμενοι κληρονόμοι τους και Μοντέρνοι ξεκινούν με τον Νικολό Μακιαβέλι. Η αντίθεση μεταξύ Αρχαίων και Μοντέρνων ήταν κατανοητό να σχετίζεται με τις δυσεπίλυτες εντάσεις ανάμεσα στον Λόγο και την Αποκάλυψη. Οι Σωκρατικοί, αντιδρώντας στους πρώτους Έλληνες φιλόσοφους, έφεραν τη φιλοσοφία πίσω στη γη και, επομένως, πίσω στην αγορά, καθιστώντας την πιο πολιτική..
Οι Μοντέρνοι αντέδρασαν στη κυριαρχία της αποκάλυψης στη μεσαιωνική κοινωνία, προωθώντας τις δυνατότητες του λόγου. Αντέδρασαν στη συγχώνευση του φυσικού δικαιώματος και της φυσικής θεολογίας του Ακινάνα, επειδή έκανε το φυσικό δικαίωμα ευάλωτο σε θεολογικές διαμάχες. Ο Τόμας Χομπς, υπό την επιρροή του Φράνσις Μπέικον, επαναπροσδιόρισε την πολιτική σκέψη σε ό, τι ήταν πιο σταθερό αλλά και πολύ χαμηλό στον άνθρωπο - στις φυσικές του ελπίδες και φόβους - δημιουργώντας ένα προηγούμενο για τον Τζον Λοκ και τη μεταγενέστερη οικονομική προσέγγιση στην πολιτική σκέψη, όπως των Ντέιβιντ Χιουμ και Άνταμ Σμιθ.

Στράους και ο σιωνισμός

Ως νεαρός, ο Στράους ανήκε στη γερμανική σιωνιστική ομάδα νέων, μαζί με τους φίλους του Γκέρσομ Σόλεμ και Βάλτερ Μπένγιαμιν. Και οι δύο ήταν θαυμαστές του Στράους και θα συνεχίσουν να είναι καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής τους. Όταν ήταν 17, όπως είπε, είχε μετατραπεί σε πολιτικό Σιωνισμό ως οπαδός του Vladimir Jabotinsky. Έγραψε διάφορα δοκίμια σχετικά με τις αντιπαραθέσεις, αλλά άφησε αυτές τις δραστηριότητες πίσω από τα πρώτα 20 του χρόνια.
Ενώ ο Στράους διατήρησε ένα συμπαθητικό ενδιαφέρον για τον Σιωνισμό, αργότερα αναφέρθηκε στο Σιωνισμό ως «προβληματικό» και απογοητεύτηκε με ορισμένους από τους στόχους του.

Δίδαξε στο εβραϊκό Πανεπιστήμιο της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια του ακαδημαϊκού έτους 1954-55. Στην επιστολή του προς έναν συντάκτη της εθνικής επιθεώρησης, ο Στράους ρώτησε γιατί ο Ισραήλ ονομάστηκε ρατσιστικό κράτος από έναν από τους συγγραφείς του. Ισχυρίστηκε ότι ο συντάκτης δεν παρείχε αρκετή απόδειξη για το επιχείρημά του. Ολοκληρώθηκε το δοκίμιό του με την ακόλουθη δήλωση:
Πολιτικός Σιωνισμός είναι προβληματική για προφανείς λόγους. Αλλά δεν μπορώ ποτέ να ξεχάσω ό, τι έχει επιτευχθεί ως ηθική δύναμη στην εποχή της πλήρους διάλυσης. Βοήθησε να ανακόψει το κύμα των "προοδευτικών" ισοπέδωση των σεβάσμια, προγονική διαφορές, πληρούσε μια συντηρητική λειτουργία.

Θρησκευτικές πεποίθησής

Αν και ο Στράους, που ασπάζεται τη χρησιμότητα των θρησκευτικών πεποιθήσεων, υπάρχει κάποια ερώτηση σχετικά με τις απόψεις του για την αλήθεια. Σε μερικές περιπτώσεις η γνώμη ήταν ότι, ανεξάρτητα από τις απόψεις του για τη χρησιμότητα της θρησκείας, ήταν προσωπικά άθεος. Ο Στράους, ωστόσο, ήταν ανοιχτά περιφρονητικός στον αθεϊσμό, όπως έκανε εμφανές στα γραπτά του για τον Max Weber. Είναι ιδιαίτερα απορριφθεί από τη σύγχρονη δογματική δυσπιστία, που θεωρείται υπερβολικός και παράλογος και ένιωσα ότι πρέπει κανείς να είναι είτε "ο φιλόσοφος ανοιχτός στην πρόκληση της θεολογίας ή ο θεολόγος ανοιχτός στην πρόκληση της φιλοσοφίας." Μία ερμηνεία είναι ότι ο Στράους, με την αλληλεπίδραση της Ιερουσαλήμ και της Αθήνας, ή την αποκάλυψη και το λόγο, ζήτησε, όπως και ο Θωμάς ο Ακινάτης, για να κρατήσει στην αποκάλυψη, την αυστηρότητα της λογικής, αλλά πού ο Ακινάτης είδε μια φιλική αλληλεπίδραση, ο Στράους είδε δύο απόρθητα φρούρια. Ο Werner Dannhauser, αναλύοντας τις επιστολές του Στράους, γράφει: "δεν θα το κάνουμε απλώς να σκεφτόμαστε τον Στράους ως έναν άθεο, κοσμικός, χλιαρό Εβραίο". Όπως ένας σχολιαστής, ο Edward Feser, το έθεσε:
Στράους δεν ήταν ο ίδιος ένας ορθόδοξος πιστός, ούτε ήταν πεπεισμένος άθεος. Από το αν πρέπει ή όχι να δεχτείτε μια υποτιθέμενη θεία αποκάλυψη είναι ένα από τα "μόνιμα" ερωτήσεις, η ορθοδοξία πρέπει να παραμείνουν για πάντα μια επιλογή εξίσου δικαιολογημένη ως απιστία.
Η δήλωση του Feser προκαλεί την υποψία ότι ο Στράους μπορεί να ήταν ένας μη πεισμένος αθεϊστής, ή ότι εξέφρασε την ικανοποίησή του για τη θρησκεία απλώς (πρακτικά) χρήσιμη παρά ως αληθινή. Η υπόθεση ότι ο Στράους ήταν ένας μη πεισμένος αθεϊστής δεν είναι απαραιτήτως ασυμβίβαστος με τον προσωρινό ισχυρισμό του Dannhauser ότι ο Στράους ήταν αθεϊστής πίσω από κλειστές πόρτες. Ο Hilail Gildin απάντησε στην ανάγνωση του Dannhauser's στο "Déjà Εβραίος Ξανά: Dannhauser για τον Λέο Στράους και τον Αθεϊσμό, "ένα άρθρο που δημοσιεύθηκε στην Ερμηνεία: Εφημερίδα της Πολιτικής Φιλοσοφίας". Ο Gildin εξέθεσε ασυνέπειες μεταξύ των γραπτών του Στράους και των ισχυρισμών του Dannhauser. αμφισβήτησε επίσης την εγγενή συνεκτικότητα της αποδεδειγμένα δοκιμαστικής αξιολόγησης του Dannhauser σχετικά με την κατανόηση του Στράους σχετικά με τη θεότητα και τη θρησκεία.
Στο τέλος του με Την Πόλη και τον Άνθρωπο, ο Στράους καλεί τον αναγνώστη να "είναι ανοιχτός στον πλήρη αντίκτυπο του πολύ σημαντικού ζητήματος που είναι ο συνάδελφος με τη φιλοσοφία αν και οι φιλόσοφοι δεν το προφέρουν συχνά- το ερώτημα quid sit deus ["Τι είναι ο Θεός;"]" (σ.σ.  241). Ως φιλόσοφος, ο Στράους θα ενδιαφερόταν να γνωρίζει τη φύση της θεότητας, αντί να προσπαθεί να αμφισβητήσει την ίδια τη θεότητα της θεότητας. Αλλά ο Στράους δεν παρέμεινε "ουδέτερος" στην ερώτηση σχετικά με το "τι" της θεότητας. Ήδη στο Φυσικό Δικαίωμα και την Ιστορία του, υπερασπίστηκε την ανάγνωση της θεότητας του Σωκρατικού (Πλατωνικού, Κικεριανού, Αριστοτελικού), ξεχωρίζοντας τον από μια υλιστική, συμβατική. Εδώ, το ζήτημα της "θρησκείας" (τι είναι η θρησκεία;) είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το θέμα της φύσης της κοινωνίας των πολιτών, και επομένως του αστικού δικαίου ή του δικαιώματος που έχει έγκυρη εκπροσώπηση ή δικαίωμα ικανό να υπερασπιστεί τον εαυτό του (λατινικά: Jus). Ο αθεϊσμός, είτε πεπεισμένος (ανοικτός) είτε πεισμένος (σιωπηλός), συνδέεται αναπόσπαστα με τη συμβατική ανάγνωση της πολιτικής εξουσίας, και ως εκ τούτου της θρησκείας στο αρχικό πολιτικό της σθένος, μια ανάγνωση κατά την οποία ο Στράους υποστηρίζει σε όλο του τον όγκο. Έτσι τα επιχειρήματα του Στράους αντιφάσκουν με τη διατριβή που του αποδόθηκε μεταθανάτια από επιστήμονες όπως ο S. Drury, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο Στράους προσέγγισε τη θρησκεία ως όργανο που στερείται εγγενή σκοπό ή νόημα..

Υποδοχή από τους συγχρόνους

Τα έργα του Στράους διαβάζονταν και θαυμάζονταν από διάφορους στοχαστές όπως Gershom Scholem, Walter Benjamin, Ζακ Λακάν, Hans-Georg Gadamer και Alexandre Kojève. Ο Μπέντζαμιν είχε εξοικειωθεί με τον Στράους ως φοιτητής στο Βερολίνο, και εξέφρασε θαυμασμό για τον Στράους σε όλη του τη ζωή. Ο Gadamer, δήλωσε ότι «συμφώνησε σε μεγάλο βαθμό» με τις ερμηνείες του Στράους.

Κριτικές απόψεις του Στράους

Μερικοί κριτικοί του Στράους, τον κατηγόρησαν ότι είναι ελιτίστικος, μηλιμπραλιστικός και αντι-δημοκρατικός. Η Shadia Drury, στο Leo Strauss και η Αμερικανική Δεξιά (1999), ισχυρίστηκε ότι ο Στράους ενέπνευσε ένα ελιτικό στέλεχος σε αμερικανούς πολιτικούς ηγέτες που συνδέονται με τον ιμπεριαλιστική μιλιταρισμό, τον νεοσυντηρητισμό και τον Χριστιανικό φονταμενταλισμό. Ο Drury υποστηρίζει ότι ο Στράους διδάσκει ότι "η διαρκής εξαπάτηση των πολιτών από τους κατοίκους της εξουσίας είναι κρίσιμη επειδή πρέπει να οδηγηθούν και χρειάζονται ισχυρούς κυβερνήτες για να τους πουν τι είναι καλό γι 'αυτούς". Ο Νικόλαος Ξένος ομοίως υποστηρίζει ότι ο Στράους ήταν "αντιδημοκράτης με θεμελιώδη έννοια, πραγματικός αντιδραστικός". Όπως λέει ο Ξένος, ο Στράους ήταν κάποιος που ήθελε να επιστρέψει σε μια προηγούμενη, προ-φιλελεύθερη, προ-αστική εποχή του αίματος και των εντέρων, της αυτοκρατορικής κυριαρχίας, της αυταρχικής κυριαρχίας, του καθαρού φασισμού."
Ο Στράους έχει επίσης επικριθεί από ορισμένους συντηρητικούς. Σύμφωνα με τον Claes G. Ryn, η αντιϊστορική σκέψη του Στράους δημιουργεί μια τεχνητή αντίθεση μεταξύ της ηθικής οικουμενικότητας και της «συμβατικής», της «προγονικής» και της «ιστορικής». Ο Ryn ισχυρίζεται εσφαλμένα ότι ο Στράους αναγωγικά υποθέτει ότι ο σεβασμός στην παράδοση πρέπει να υπονομεύσει τη λογική και την καθολικότητα. Σε αντίθεση με την κριτική του Στράους για τον Έντμουντ Μπερκ, η ιστορική αίσθηση μπορεί στην πραγματικότητα να είναι απαραίτητη για την επαρκή αντίληψη της καθολικότητας. Η αφηρημένη, αριστοκρατική αντίληψη του φυσικού δικαιώματος του Στράους στρεβλώνει την πραγματική οικουμενικότητα, ισχυρίζεται ο Ryn. Ο Στράους δεν θεωρεί ότι η πραγματική οικουμενικότητα γίνεται γνωστή στους ανθρώπους σε συγκεκριμένη μορφή. Ο Στράους και οι Στραούσιοι έχουν παραδόξως δίδαξε φιλοσοφικά ανυποψίαστους Αμερικανούς συντηρητικούς, και κυρίως Ρωμαιοκαθολικούς διανοούμενους, να απορρίψουν την παράδοση υπέρ της ανιστόρητης θεωρίας, μιας προκατάληψης που πετάει μπροστά στην κεντρική χριστιανική αντίληψη της ενσάρκωσης, η οποία αντιπροσωπεύει μια σύνθεση της οικουμενικής και του ιστορικού. Σύμφωνα με τον Ryn, η διάδοση της μια καθαρά αφηρημένη ιδέα της καθολικότητας συνέβαλε στη νεοσυντηρητική υπεράσπιση των φερόμενων ως παγκόσμιων αμερικανικών αρχών, τις οποίες οι νεοσυντηρητικοί βλέπουν ως δικαιολογία για την αμερικανική παρέμβαση σε όλο τον κόσμο, φέρνοντας τις ευλογίες της "Δύσης" στη χαλαρή "ανάπαυση". Η αντι-ιστορική σκέψη του Στράους συνδέει τον ίδιο και τους οπαδούς του με τους Γάλλους Ιακώβινους, οι οποίοι θεωρούσαν την παράδοση ως ασυμβίβαστη με την αρετή και την ορθότητα. Αυτό που ο Ryn αποκαλεί "νέο Ιακωβινισμό" της "νεοσυντηρητικής" φιλοσοφίας είναι, γράφει ο Πολ Έντουαρντ Γκότφριντ, επίσης, η ρητορική του Saint- και του Τρότσκι, την οποία το φιλοσοφικά φτωχό Αμερικανικό Δικαίωμα έχει αναλάβει με άσκοπη αδιαφορία. Οι Ρεπουμπλικάνοι φορείς και συμμετέχοντες σε δεξαμενές σκέψης, προφανώς, πιστεύουν ότι μπορούν να φέρουν το εκλογικό σώμα καλώντας τα χθεσινά αριστερά κλισέ.
Δημοσιογράφοι όπως ο Seymour Hersh αποφάνθηκαν ότι ο Στράους ενέκρινε ευγενικά ψέματα, "μύθοι που χρησιμοποιούνται από πολιτικούς ηγέτες που επιδιώκουν να διατηρήσουν μια συνεκτική κοινωνία". Στην Πόλη και τον Άνθρωπο, ο Στράους ασχολείται με τους μύθους που περιγράφονται στην Πλάτωνα Δημοκρατίας που απαιτούνται για όλες τις κυβερνήσεις. Αυτές περιλαμβάνουν την πεποίθηση ότι η γη του κράτους ανήκει σ 'αυτήν, παρόλο που μπορεί να έχει αποκτηθεί παράνομα και ότι η ιθαγένεια έχει τις ρίζες της σε κάτι περισσότερο από τα ατυχήματα της γέννησης.

Απάντηση στις επικρίσεις

Το 2009 στο βιβλίο, Straussophobia, ο Peter Minowitz παρέχει μια λεπτομερή κριτική για τον Drury, τον Ξένο, και άλλους κριτικούς του Στράους, τους οποίους κατηγορεί για "μισαλλοδοξία και χαλάρωση." Στο βιβλίο του 2006 αναθεώρηση της Ανάγνωσης του Λέο Στράους, από τον Steven B. Smith, ο Robert Alter γράφει ότι ο Σμιθ, "θέτει πειστικά το ρεκόρ κατ 'ευθείαν στις πολιτικές απόψεις του Στράους και σε ό, τι πραγματικά το καθορίζει" Ο Σμιθ απορρίπτει τη σχέση μεταξύ Στράους και νεοσυντηρητικής σκέψης, ισχυριζόμενος ότι ο Στράους ποτέ δεν ήταν προσωπικά ενεργός στην πολιτική, δεν ενέκρινε ποτέ τον ιμπεριαλισμό και αμφισβήτησε τη χρησιμότητα της πολιτικής φιλοσοφίας για την άσκηση πολιτικής. Συγκεκριμένα, ο Στράους ισχυρίστηκε ότι ο μύθος του Πλάτωνα για τον βασιλιά φιλόσοφου πρέπει να θεωρηθεί ως αναγωγή και absurdum και ότι οι φιλόσοφοι πρέπει να κατανοήσουν την πολιτική και όχι να επηρεάσουν την πολιτική αλλά να εξασφαλίσουν την αυτονομία της φιλοσοφίας από την πολιτική. Επιπλέον, ο Mark Lilla έχει υποστηρίξει ότι η αναφορά στους νέους συντηρητικούς συλλογισμούς στον Στράους αντιφάσκει με την προσεκτική ανάγνωση των πραγματικών κειμένων του Στράους, ιδιαίτερα για την τυραννία, ιδίως Στην Τυραννία. Ο Λίλα συνοψίζει τον Στράους ως εξής:
Η φιλοσοφία πρέπει πάντα να είναι ενήμεροι για τους κινδύνους της τυραννίας, ως απειλή τόσο για την πολιτική ευπρέπεια και η φιλοσοφική ζωή. Πρέπει να καταλάβετε αρκετά για την πολιτική, για να υπερασπιστεί τη δική του αυτονομία, χωρίς να πέσουν σε λάθος της σκέψης ότι η φιλοσοφία μπορεί να διαμορφώσει τον πολιτικό κόσμο σύμφωνα με τα δικά της φώτα.
Τέλος, απαντώντας σε κατηγορίες ότι οι διδασκαλίες του Στράους καλλιέργησαν τη νεοσυντηρητική εξωτερική πολιτική του Τζορτζ Μπους, όπως οι "μη ρεαλιστικές ελπίδες για την εξάπλωση της φιλελεύθερης δημοκρατίας μέσα από τη στρατιωτική κατάκτηση," ο Καθηγητής Νέιθαν Τάρκον, διευθυντής του κέντρου Λέο Στράους στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, σε άρθρο που δημοσιεύθηκε στο «Το Αμερικανικό Ενδιαφέρον», υποστηρίζει ότι ο Στράους ως πολιτικός φιλόσοφος ήταν ουσιαστικά μη-πολιτικος. Μετά από μια ερμηνεία των πολύ περιορισμένων πρακτικών πολιτικών απόψεων που συλλέγονται από τα γραπτά του Στράους, ο Τάρκοβ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι "ο Στράους μπορεί να μας θυμίζει τα μόνιμα προβλήματα, αλλά μόνο εμείς οι ίδιοι έχουμε την ευθύνη για τις εσφαλμένες λύσεις μας στα προβλήματα του σήμερα". Ομοίως η κόρη του Στράους, Jenny Strauss Clay, σε άρθρο της στη Νιου Γιορκ Τάιμς υπερασπίστηκε τον Στράους ενάντια στην κατηγορία ότι ήταν ο «ηγέτης πίσω από τους νεοσυντηρητικούς ιδεολόγους που ελέγχουν την εξωτερική πολιτική των Ηνωμένων Πολιτειών". "Ήταν συντηρητικός", λέει, "στο βαθμό που δεν σκέφτηκε ότι η αλλαγή αλλάζει απαραίτητα προς το καλύτερο". Από τη στιγμή που ο σύγχρονος ακαδημαϊκός κόσμος «έσκυψε προς τα αριστερά» με την «αδιαμφισβήτητη πίστη του στην πρόοδο και την επιστήμη σε συνδυασμό με την αδιαμφισβήτηση σε κάθε είδους ηθική κρίση», ο Στράους έμεινε έξω από την ακαδημαϊκή συναίνεση. Εάν ο ακαδημαϊκός κόσμος έσκυψε προς τα δεξιά, θα είχε αμφισβητήσει και αυτό - και σε ορισμένες περιπτώσεις αμφισβήτησε τις αρχές του δεξιού.

Στραουσιανισμός

Ο Στραουσιανισμός είναι το όνομα που δόθηκε για να υποδηλώσει τις ερευνητικές μεθόδους, τις κοινές έννοιες, τις θεωρητικές υποθέσεις, τα κεντρικά ερωτήματα και το παιδαγωγικό στυλ που χαρακτηρίζουν τον μεγάλο αριθμό συντηρητικών που έχουν επηρεαστεί από τη σκέψη και τη διδασκαλία του Λέω Στράους." Ενώ "έχει ιδιαίτερη επιρροή μεταξύ των πανεπιστημιακών καθηγητών της ιστορικής πολιτικής θεωρίας ... μερικές φορές χρησιμεύει ως κοινό πνευματικό πλαίσιο γενικότερα μεταξύ των συντηρητικών ακτιβιστών, των δεξαμενών σκέψης απο επαγγελματίες, αλλά και δημόσιους διανοούμενους." Στο πλαίσιο της πειθαρχίας της πολιτικής θεωρίας η μέθοδος απαιτεί από τους ασκούμενους να χρησιμοποιούν μια "προσεκτική ανάγνωση" των "μεγάλων βιβλίων" της πολιτικής σκέψης, προσπαθούν να κατανοήσουν έναν στοχαστή όπως αντιλαμβάνεται τον εαυτό του. δεν ενδιαφέρονται για ερωτήματα σχετικά με το ιστορικό πλαίσιο ή ιστορικές επιρροές σε έναν συγκεκριμένο συγγραφέα" και προσπαθούμε να είμαστε ανοιχτοί στην ιδέα ότι μπορεί να βρουν κάτι διαχρονικά αλήθινό σε ένα μεγάλο βιβλίο. Η προσέγγιση "μοιάζει σημαντικά με την παλιά Νέα Κριτική στις λογοτεχνικές σπουδές."
Υπάρχει κάποια διαμάχη στην προσέγγιση πάνω σε αυτό που διακρίνει ένα μεγάλο βιβλίο από μικρότερα έργα. Βιβλία έχουν γραφτεί από συγγραφείς/φιλόσοφοι "μιας τέτοιας κυρίαρχης κριτικής αυτογνωσίας και πνευματικής εξουσίας που δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να περιοριστούν στη γενική σκέψη του χρόνου και του τόπου τους," με άλλα έργα "κατανοείται ως επιφανειακή ως προς τις αρχικές ιδέες ενός στοχαστή της πρώτης τάξης".Αυτή η προσέγγιση θεωρείται αντιπαρατεταμένη με τις ιστορικιστικές προϋποθέσεις του μέσου του εικοστού αιώνα, οι οποίες διαβάζουν την ιστορία της πολιτικής σκέψης με προοδευτικό τρόπο, με τις παλιότερες φιλοσοφίες να διακόπτονται για πάντα από μας σε ένα παρελθόν". Ο στραοϋσιανισμός προβάλλει το ενδεχόμενο οι παρελθόντες στοχαστές να έχουν "κρατήσει την αλήθεια - και ότι οι πιο πρόσφατοι στοχαστές να είναι λάθος".
Ο Χάρβεϊ Μάνσφιλντ υποστήριξε ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως ο "Στραουσιανισμός" ωστόσο, υπάρχουν οι Στρούσιοι και μια σχολή των Στραούσιων. Ο Μάνσφιλντ περιγράφει το σχολείο ως "ανοικτό για το σύνολο της φιλοσοφίας" και χωρίς καθόλου σαφή δόγματα που πρέπει να πιστεύουμε ότι ανήκουμε σε αυτά.
Σχεδόν το σύνολο των γραπτών του Στράους έχει μεταφραστεί στα Κινέζικα, και υπάρχει μια σχολή Στραουσίων στην Κίνα, το πιο σημαντικό είναι του Liu Xiaofeng (Πανεπιστήμιο Ρένμιν). "Κινέζοι Στραούσιου" (οι οποίοι συχνά γοητεύονται επίσης από τον Κάρλ Σμίθ) αντιπροσωπεύουν ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα της υβριδοποίησης της δυτικής πολιτικής θεωρίας σε ένα μη δυτικό πλαίσιο. Όπως γράφουν οι συντάκτες ενός πρόσφατου τόμου,"η υποδοχή του Σμίτ και του Στράους στην Κινέζικο κόσμο (και ιδιαίτερα στην λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας), όχι μόνο λέει πολλά για το πώς ο Schmitt και ο Στράους μπορεί να διαβαστεί σήμερα, αλλά παρέχει επίσης σημαντικά στοιχεία για τις βαθύτερες αντιφάσεις της Δυτικής νεωτερικότητας και τα διλήμματα των μη φιλελεύθερων κοινωνιών στον ολοένα και πιο αμφιλεγόμενο κόσμο μας"

Οι μαθητές

Οι φοιτητές που σπούδαζαν υπό τον Στράους, ή παρακολούθησαν μαθήματα διαλέξεων στο Πανεπιστήμιο του Σικάγου, περιλαμβάνουν τους Τζορτζ Ανάσταπλο, Hadley Arkes, Seth Benardete, Allan Bloom, Werner Dannhauser,, Murray Dry, Charles Butterworth, William Galston, Victor Gourevitch, Harry V. Jaffa, ο Roger Masters,   Clifford Orwin, Thomas Pangle, Stanley Rosen, Abram Shulsky (Διευθυντής του Γραφείου Ειδικών Σχεδίων), η Σούζαν Σόνταγκ, Warren Winiarski, και ο Paul Wolfowitz (που παρακολούθησαν δύο διαλέξεις μαθημάτων του Στράους για τον Πλάτωνα και το Το Πνεύμα των Νόμων του Μοντεσκιέ στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο).  Harvey C. Mansfield, Steven B. Smith and Steven Berg, αν και ποτέ οι μαθητές του Στράους, "Straussians" (όπως κάποιοι οπαδοί του Στράους, προσδιορίζουν τους εαυτούς τους).Ο  Richard Rorty περιγράφει τον Στράους ως ιδιαίτερη επιρροή στις πρώτες του σπουδές στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, όπου ο Rorty μελέτησε ένα κλασσικό πρόγραμμα σπουδών κάτω από τον Στράους.