عقل (منطق)

العقل في الفلسفة ويقال أيضا المنطق والاستدلال القدرة على إدراك الأشياء بالوعي، وبناء الحقائق والتحقّق منها من خلال تطبيق المنطق وتغيير أو تحسين الممارسات والأنظمة القانونية والمعتقدات بالاعتماد على حقائق جديدة.
يرتبط العقل بنشاطات يتفرّد بها الإنسان كالفلسفة والعلوم واللغة والرياضيات والفنون، فهي مقدرة يتميّز بها البشر. كما يشار أحيانّا إليه أو إلى مفهومه بالإدراك.
كما يرتبط أيضًا بالتفكير والمعرفة والفطنة، فيدرس الجانب الفلسفي منه الطرقَ التي يتشكّل فيها المنطق البشري من خلال الحجة.
وقد يتم تصنيف العقل أو المنطق أو الاستدلال إلى أفرع تتمثّل بالاستدلال المنطقي (الذي يرتبط بالحدس) والذي بدوره يتفرّع إلى الاستدلال الاستنباطي، والاستدلال الاستقرائي، والاستدلال الاستقصائي، بالإضافة إلى أشكال أخرى للاستدلال قد تكون أبعد عن المنطق الصوري، مثل الاستدلال الحدسي، والاستدلال الشفهي.
يتم غالبًا بالمثل التمييز بين الاستدلال المنطقي الاستطرادي (المنطق هنا قويم) والاستدلال الحدسي  الذي غالبًا ما تميل المنطَقة فيه إلى الإبهام الشخصي الذاتي بالرغم من شرعيته. فقد يتعارض في بعض الترتيبات السياسية والاجتماعية كلٌّ من الاستدلال المنطقي والحدسي، فيما قد نرى الحدس والمنطق في سياقات أخرى كجملة متكاملة بدلًا من التعارض.
على سبيل المثال، يلزم الحدس في الرياضيات أحيانًا للعمليات الإبداعية التي تقتضي إدراج البرهان الفلسفي، والذي يعدّ جدليًّا من أصعب مهام الاستدلال الصوري (formal reasoning).
يعد المنطق أو الاستدلال كالعادة أو الحدس أحد الطرق التي ينتقل فيها التفكير من فكرة إلى فكرة أخرى مرتبطة بها. على سبيل المثال، الاستدلال هو الوسيلة التي يفهم من خلالها الأفراد العاقلون المعلومات الحسية من وسطهم المحيط، أو يتصوّرون الثنائيات كالسبب والنتيجة، الحقيقة والباطل، أو الأفكار بخصوص مفاهيم الخير والشر. 
يعرّف العقل أو الاستدلال أو المنطق كجزء من صنع قرار تنفيذي على نحو قريب من القدرة وباستخدام الوعي الذاتي على تغيير المفاهيم الأهداف والمعتقدات والتصرّفات والتقاليد والأحكام القانونية، وبالتالي الكفاءة بالحرية وتقرير المصير. 
وعلى نقيض استخدام المنطق كمصطلح مجرّد، فالمنطق هو اعتبار يعطى لشرح أو إثبات الأحداث و الظواهر والسلوك،  فيبرّر القرارات، ويدعم التفسيرات للظواهر الطبيعية، كما قد يُعرض المنطق لتبرير أفعال (سلوك) الأفراد.
يوصف استخدام العقل أو المنطق بشكل أكثر بساطة بتوفير الأسباب الجيدة بل الأفضل. على سبيل المثال، عند تقييم قرار أخلاقيّ، فالأخلاقية هنا هي على الأقل المجهود الذي يرشد سلوك الفرد بالمنطق (والذي يعني انتقاء العمل الذي تؤيّده الأسباب الأفضل) مع إنصاف اهتمامات جميع المتأثرين بسلوك هذا الفرد.
حاول الفلاسفة والعلماء الاستعرافيون دراسةَ وتفسير طريقة تفكير البشر، مثلًا: ما هي العمليات الإدراكية والعصبية المترابطة، وكيف تؤثّر العوامل الثقافية في الانطباعات التي يرسمها البشر. فيما يدرس مجال المنطق الآلي، إمكانية (وربّما لا يمكن) تشكيل الاستدلال حسابيًّأ. يتأمل علم نفس الحيوان في مسألة ما إذا كان بإمكان الحيوانات التفكير مثل البشر.

التاريخ الفلسفي

كان اقتراح أن العقل تعطي الإنسانية مكانة خاصة في الطبيعة محورَ جدل ليصبح سمةً تعريفية للفلسفة الغربية ولاحقًا العلوم الحديثة الغربية بدءًا من اليونان الكلاسيكية. توصف الفلسفة على أنها نمط حياة يعتمد على المنطق، ومن جهة أخرى كان العقل أحد أعظم مواضيع النقاش الفلسفي منذ العهود القديمة.
غالبًا ما يوصف العقل بأنه ملتو على ذاته، أو مصحّح لنفسه، كما كان نقد العقل موضوعًا مستمرًا في الفلسفة فتمّ تعريفه بأساليب مختلفة، بعصور مختلفة من قبل عدد من المفكرين بالطبيعة الإنسانية.

الفلسفة الكلاسيكية

فَهِم العديد من الفلاسفة الكلاسيكيون الطبيعة بمبدأ الغائية، ما يعني أنّ كل الأمور لها سبب محتّم بما يناسب الرتابة الطبيعية التي كان لها أهدافها. ربّما بدء الأمر مع فيثاغورس أو هرقليطس حيث قيل أنه حتّى للكون بذاته منطق. وبوضع ذلك في الحسبان، فالعقل ليس الخاصية الوحيدة التي يملكها البشر، الأمر الذي يجلب السعادة لخصائصهم الأخرى. اعتبِر العقل في مقام أعلى من الخصائص الأخرى التي تتحلّى بها الطبيعة البشرية، مثل الاختلاط مع الآخرين، لأن ذلك أمر يتشارك به الناس بالطبيعة، فيربط ربّما جزء خالد من العقل البشري مع النظام الالهي لسير الكون.
وصف أفلاطون المنطق في باطن عقل الإنسان أو روحه كما لو أنه السلطان الذي يتوجّب عليه التحكم بباقي الجوانب كالغيرة (thumos) والمشاعر.
عرف أرسطو تلميذ أفلاطون الكائنات البشرية على أنها حيوانات عقلانية مؤكّدًا على تميّزه بالعقل أو المنطق. كما عرّف السعادة الإنسانية الأعظم أو حسن الحال بأنّها الحياة التي يلازمها العقل أو المنطق بشكل ثابت وممتاز وكامل.
تعدّ النتائج التي انتُزِعت من نقاشات أفلاطون وأرسطو بهذا الخصوص من بين القضايا الأكثر جدلًا في التاريخ الفلسفي. أثّرت الحسابات الغائية لأرسطو مثلًا في مَن حاول تفسير المنطق بالطريقة التي تتناغم مع الديانات التوحيدية وخلود وألوهيّة الروح البشريّة. على سبيل المثال، يملك الكون روحًا واحدة في الحسابات الأفلاطونية المحدثة عند أفلوطين، وهي مركز كل منطق، والأرواح البشرية عبارة عن أجزاء من هذه الروح الواحدة، فالمنطق عند أفلوطين هو مصدر هياكل الأشياء الماديّة، وهو الضوء الذي يعيد صلة روح الفرد مع منبعها. كانت هذه الحسابات الأفلاطونية المحدثة في الجزء العقلاني من الروح البشرية قياسيةً بين الفلاسفة المسلمين في القرون الوسطى، وتحت هذا التأثير وبشكل أساسي من قبل ابن رشد، كانت محور جدل جدّي في أوروبا خلال عصر النهضة، كما لا تزال مهمة في الفلسفة الإيرانية.

المنطق الإبيستيمولوجي في الفلسفة الحديثة المبكرة

تميّزت الحقبة الحديثة المبكرّة بعدد من التغيّرات الملحوظة في فهم العقل أو المنطق، بدءًا من أوروبا. انطوى أحد أهم هذه التغيّرات على تغيّر الفهم الما ورائي للكائنات البشريّة. بدأ العلماء والفلاسفة الشك بالفهم الغائي للعالم.
لم يعد يُفترض أن تكون الطبيعة شبيهة بالإنسان، بأهدافها الخاصة أو منطقها، ولم تعد تفترض الطبيعة البشرية أن تعمل وفقًا لأي شيء آخر غير قوانين الطبيعة التي تؤثر على الأشياء الجامدة. أزاح هذا المفهوم الجديد في نهاية المطاف النظرة العالمية السابقة المستمدة من المفهوم الروحي للكون.
وفقًا لذلك، رفض رينيه ديكارت في القرن السابع عشر العقلانية التقليدية للبشرية في مقولة «حيوانات عقلانية» مقترحًا عوضًا عن ذلك أننا لسنا أكثر من «أشياء تفكّر» كما كل الأشياء الأخرى في الطبيعة. كانت كل قواعد المعرفة خارج هذا المفهوم بالتالي عرضة للشكّ.
قرّر ديكارت من خلال بحثه عن قاعدة كل المعرفة المحتملة، أن يرمي للشكّ كل المعارف باستثناء ما يقوم العقل بالتفكير به:
"بهذا الوقت لا يمكنني إقرار أي شيء غير صحيح بالضرورة. وبالتالي أنا لست أكثر من شيء يفكّر، فالعقل أو الحكمة أو الفهم أو العلة هي مفاهيم كانت في السابق مجهولة بالنسبة لي."
عرف هذا النهج فيما بعد بالمنطق الإبيستيمولوجي  (epistemological/subject-centred reason) ، بسبب اعتماده على معرفة الموضوع حيث يتصوّر العالم وذاته كمواضيع تقتضي الدراسة، ويتقن بنجاح بعد تطبيق المعرفة المتراكمة خلال الدراسة.
لم يقسّم ديكارت الروح المعنوية إلى أجزاء، كالمنطق والعقل، ووصفهم بكيان معنوي لا يتجزّأ.
وصف توماس هوبز (Thomas Hobbes) المعاصر لديكارت المنطق كنسخة أوسع من الجمع والطرح التي تتعدّى حدود الأرقام. يدعى أحيانًا هذا المفهوم من المنطق بالاستدلال الحسابي.
أكدّ هوبز كما ديكارت أنّه لا يمكن لأي حوار أو ما شابه أن ينتهي بالمعرفة المطلقة  بالحقائق في الماضي أو المستقبل إلا أن الحدس والذاكرة هي المعرفة المطلقة.
طوّر كل من جون لوك (John Locke) وديفيد هيوم(David Hume)  في أواخر القرن السابع عشر وخلال القرن الثامن عشر فكر ديكارت أكثر، حيث أخذها هيوم في منحى شكّ بشكل خاص، مقترحًا أنه لا يمكن استنتاج العلاقة بين المقدمة والنتيجة وبالتالي ما من معرفة تستند إلى الاستدلال وحده حتى لو بدا الأمر خلاف ذلك.
اشتهر قول هيوم: « لا نتكلّم نحن بصرامة وفلسفة عند الحديث عن النزاع بين العقل أو المنطق والشغف. إذ يجب أن يخدم العقل العواطف، ولا يمكنه التظاهر بأي عمل آخر سوى طاعتها.»
أخذ هيوم تعريفه للعقل إلى التطرّف غير التقليدي من خلال الجدال بعكس أسلافه، أنّ المنطق البشري لا يختلف نوعيًّا عن تصوّر الأفكار الفردية ببساطة، أو عن الأحكام التي تربط فكرتين  وأن المنطق ليس سوى غريزة رائعة لا يمكن فهمها ضمن أرواحنا، والذي يحملنا على متن قطار معيّن من الأفكار، يعطيها انطباعًا معينًا وفقًا لموقعها. لحق ذلك أن الحيوانات تملك منطقًا إلا أنه أقل تعقيدًا من المنطق البشري.
عمد إمانويل كانط (Immanuel Kant)  في القرن الثامن عشر إلى نقض هيوم من خلال إظهار أن الروح المتسامية أو الأنا هي شرط ضروري لكل التجارب. اقترح كانط تباعًا أنه بالاعتماد على هذا المفهوم للروح بالإمكان منطقة حالات وضوابط المعرفة البشرية. لطالما تحترم هذه الضوابط يمكن للعقل أن يكون أداة الأخلاق والعدالة وعلم الجمال ونظريات المعرفة (الإبيستيمولوجي) والتفاهم.

طرق التفكير المنطقي والحجج

بالنظر إلى التصنيفات المنطقية لمختلف أنواع الاستدلال، فإن التقسيم الأساسي التقليدي في الفلسفة ينطوي على الاستدلال الاستنباطي والاستدلال الاستقرائي. وقد تم وصف المنطق الصوري بأنه علم الاستنباط. تمّت دراسة الاستدلال الاستقرائي عمومًا داخل المجال المعروف بالمنطق غير الصوري أو التفكير النقدي.

الاستدلال الاحتمالي

يعدّ الاستدلال الاحتمالي أو الجدال للوصول إلى أفضل تفسير، أحد أشكال الاستدلال الاستقرائي، كون النتيجة في الحجة الاحتمالية لا يمتثل إلى يقين المقدمات وإنما تتعلق بشيء غير ملاحظ. ما يميّز الاحتمال أو الاستبعاد عن باقي أنماط الاستدلال هو محاولة تفضيل أحد النتائج عن الباقي، من خلال محاولة دحض التفسيرات الأخرى، أو من خلال إظهار احتمالية النتيجة المفضلة، معطيًا مجموعة من الافتراضات القابلة للنقاش. على سبيل المثال، عندما يبدي المريض أعراضًا معينة، قد تكون هناك عدة أسباب محتملة، ولكن يفضل أحدها فوق الأسباب الأخرى لأنه أكثر احتمالًا.

الاستدلال المُغالط

يُعرف المنطق الخاطئ في الحجج باسم الاستدلال المُغالط. قد ينشأ المنطق الباطل في الحجج من تنفيذ المُغالطة الصورية (formal fallacy)  أو المُغالطة غير الصورية (informal fallacy) . تحدث المغالطات الصورية عندما تكون هناك مشكلة في صورة أو البنية الحجة. تشير كلمة "صوري-formal " إلى الصلة بصورة الحجة. كما تكون الحجة التي تحتوي على مغالطة صورية باطلة دومًا.
المغالطة غير الصورية هي خطأ في الاستدلال الذي يحدث بسبب مشكلة في المحتوى، وليس فقط بنية الحجة.