لاجنسية

النشاط الجنسيّ و الجنسيّة

بينما يستمني بعض اللاجنسيّين كشكل فردي للقذف أو قد بمارسون الجنس لصالح الشريك الرومانسي، لا يقوم بعضهم الآخر بهذا (انظر أعلاه). قال فيتشر و آخرون أن "العلماء الذين يدرسون فيزيولوجيا اللاجنسيّة يقترحون أن الناس اللاجنسيّين قادرون على التيَّقُّظ التناسليّ و لكنهم يجدون صعوبةً في التيَّقُّظ الشخصي." و هذا يعني أنه "بينما يصبح الجسم متهيِّجاً، فإنه ذاتيَّاً-على مستوى العقل و العواطف- لا يجد إثارةً".".

قام معهد كينسي باستقصاءٍ آخر صغير حول الموضوع عام 2007، و قد وجد أن من يعرِّفون أنفسهم بلاجنسيّين قد "تحدَّثوا بشكل واضح عن رغبة أقل في الجنس مع الشريك، و قابلية تهيُّج جنسيّ أقل، و إثارة جنسيّة منخفضة و لكنهم لم تختلف بشكلٍ متَّسق عن غير اللاجنسيِّين في درجات التثبيط الجنسي أو في رغبتهم في الاستمناء".

و في ورقة صدرت عام 1977 تحت عنوان اللاجنسيُّون و النساء الشبقات ذاتيَّاً: مجموعتان غير ظاهرتين كتبتها ميرا تي. جونسون و هي ورقة مكرَّسة بشكل واضح لللاجنسيِّة عند البشر. عرَّفت جونسون اللاجنسيِّين بأنهم الرجال و النساء "الذين، بغضّ النظر عن ظروفهم المادية و العاطفية وتاريخهم الجنسيّ الدقيق وحالتهم العائلية وتوجُّههم الإيديولوجي، يفضِّلون ألَّا ينخرطوا في نشاطٍ جنسيّ."، كما أنها تُقارن بين النساء اللاجنسيِّات والشبقات ذاتياً: "المرأة اللاجنسيّة ... ليس لديها رغبات جنسيّة على الإطلاق (لكن) المرأة الشبقة ذاتيَّاً ... تدرك هذه الرغبات ولكن تفضِّل إرضائهم بذاتها." دليل جونسون غالباً مجموعة رسائل كتبتها نساء لاجنسيِّات وشبقات ذاتيَّاً إلى محرري مجلات النساء ونشرتها تلك المجلَّات. صوَّرت جونسون أولئك النساء على أنَّهن غير ظاهرات، "مضطَّهداتٌ بإجماع أنهن غير موجودات،" و أنهن منسيَّات من الثورة الجنسيّة و الحركة النسويّة. جادلت جونسون أن المجتمع إما يتجاهل أو ينكر وجودهنّ و يصرّ أنه ينبغي عليهنّ أنهنّ زاهدات لأسباب دينيّة أو عصبيّة أو أنهنّ لاجنسيّات لأسباب سياسيّة.

في دراسة نُشرت عام 1979 في التقدُّم في دراسة الأثر و في مقالة أخرى تستخدم البيانات ذاته نُشرت عام 1980 في جريدة الشخصيِّة و علم النفس الاجتماعي، وضع ميشيل دي. ستورمز من جامعة كانساس تصوُّره لمقياس كينسي. فبينما يقيس كينسي التوجُّه الجنسيّ اعتماداً على الجمع بين النشاط الجنسيّ الفعلي و التخيُّل و الاستثارة، يستخدم ستورمز التخيُّل و الإثارة فقط. وضع ستورمز على أيِّ حال الاستثارة الغيريِّة و الاستثارة المثليِّة في محاورَ منفصلة بدلاً من وضعها على طرفي مقياس واحد، حيث سيسمح هذا بالتمييز بين الثنائية الجنسيّة (إظهار درجات من الاستثارة الغيريّة و المثليّة بالمقارنة مع الغيريّ و المثليّ، على التوالي) و اللاجنسيّة (إظهار مستوى من الاستثارة الغيريّة بالمقارنة مع المثليّ و مستوى من الاستثارة المثليّة مقارنةً مع الغيريّ، أي القليل إلى اللاشيء). هذا النوع من المقياس وضع اعتباراً لِللاجنسيِّة للمرة الأولى. اعتقد ستورمز أن العدد من الباحثين الذين اتبعوا نموذج كينسي من الممكن أن يكونوا قد أسأؤوا تصنيف المواضيع اللاجنسيّة واعتبروها ضمن ثنائية الجنس، لأن كلاهما يُعَّرف ببساطة بنقص التفضيل لنوع جنسي بالنسبة للشركاء الجنسيِّين.

في دراسة عام 1983 أجراها باولو نوريوس تضمَّنت 689 موضوعاً (معظهم كانوا طلبة جامعات متنوعة في الولايات المتِّحدة منها صفوف علم النفس و علم الاجتماع)، اِستُخدِم المقياس ثنائي الأبعاد التخيُّل و الإثارة  و ذلك لقياس التوجُّه الجنسيّ. اعتماداً على النتائج، أُعطي المستطلَعون درجةً تتراوح بين 0 و 100 للمستثارين غيريَّاً و من 0 إلى 100 للمستثارين مثليَّاً. صُنِّف المستطلَعون الذين حصلوا على أقل من 10 درجات في كلا المقياسين على أنهم "لاجنسيِّين". كانت هذه الفئة تُمثِّل 5% من الذكور و 10% من الإناث. أظهرت النتائج أن اللاجنسيِّين أبلغوا عن تواتر أقل و رغبة أقل بالنسبة لنشاطات جنسيِّة متنوعة بما في ذلك الشركاء المتعدِّدون و النشاطات الجنسيِّة الشرجيِّة و تنوُّع أماكن اللقاءات الجنسيِّة و نشاطات الاستثارة الذاتيّة.

البحوث النسويِّة

نُشرت ورقة بحثيِّة عام 2010 كتبتها كارلي جون سيرانكويسكي و ميغان ميلكس تحت عنوان "توجُّهات جديدة: اللاجنسيِّة و آثارها في النظرية و الممارسة"، اقترحت الدراسة أن اللاجنسيِّة يمكن أن تكون سؤالاً بحد ذاتها في دراسات النوع الجنسيّ و الجنسيِّة. اقترحت سيرانكويسكي و ميلكس أن اللاجنسيِّة تثير الأسئلة أكثر مما تقدِّمه من إجابات، مثل كيف يمكن لشخصٍ أن يمتنع عن ممارسة الجنس، الذي يُعتبر مقبول اجتماعيَّاً و أكثر الغرائز أساسيَّةً. تنص هذه الورقة أيضاً أن المجتمع قد اعتبر "(مجتمع LGBT الميم و) الجنسيِّة الأنثويِّة مُقوَّاة أو مقموعة. فيما تتحدَّى الحركة اللاجنسيِّة هذا الافتراض من خلال تحدِّي العديد من المبادئ الأساسيِّة للنسوِيِّة المؤيدة للجنس التي عَرّفت اللاجنسيِّة كحركة قمعيِّة أو جنسانيِّة ضد الجنس". بالإضافة إلى قبول التعريف الذاتي كلاجنسيِّ، فقد صاغت شبكة التعليم  و الظهور اللاجنسية AVEN اللاجِنسيِّة كتوجُّهٍ محدَّد بيولوجيِّاً. إذا ما تم تشريح هذه الصيغة علميِّاً و إثباتها فستدعم دراسة الباحث سيمون ليفاي العمياء حول الوطاء (تحت المهاد) عند المثليِّين من الرجال و النساء و الرجال الغيريِّين، و قد أظهرت اختلافاً بيولوجيِّاً بين الرجال الغيريِّين و المثليِّين. 

عدَّلت سيرانكويسكي و ميلكس الورقةَ عام 2014 و نشرتا: اللاجنسيِّات: منظورات سحاقيِّة و نسويِّة و هو مجموعة من المقالات التي تهدف لاكتشاف سياسيِّة النزعة اللاجنسيِّة من  منظور ناشطة نسويِّة و سُحاقيِّة. يُقسم الكتاب إلى مُقدِّمة و ستة أجزاء: تنظير اللاجنسيِّة: تَوجُّهات جديدة، و سياسيِّةُ اللاجنسيِّة، و ظهور اللاجنسيِّة في وسائل الإعلام والثقافة، و اللاجنسيِّة و الذكوريِّة، الصِّحة و عدم القدرة و التطبيب، و قراءة اللاجنسيِّة: نظريِّة الأدبيّة اللاجنسيِّة.يحتوي كلٌ جزءٍ ورقتان إلى ثلاث أوراق تحتوي على بحثٌ في المجال المُحدَّد في موضوع اللاجنسيِّة. إحدى هذه الأوراق كتبتها إيلا بيرزيبيلو و هو اسم أصبح شائعاً في الأدب العلميّ اللاجنسيّ. و يُركِّز مقال إيلا على الذكور الذين يُعرِّفون أنفسهم بلاجنسيِّين، و بشكل خاص على الضغوط التي يتعرَّض لها الرجال في ممارسة الجنس في الخطاب الغربي و الإعلام المهيمن. أُجريت مقابلات مع ثلاثة رجال يعيشون في جنوب أونتاريو في كندا عام 2011، و اعترفت بيرزيبيلو أن العينة صغيرة و هذا يعني أن نتائجها لا يُمكن تعميمها على عدد أكبر من الناس من حيث التمثيل و أنهم (أي الرجال) يمثلون عينة "استكشافية و مؤقتة"، خصوصاً في حقلٍ ما يزال يعاني من نقص في التنقيب. تناولت المقابلات الثلاثة موضوع التأثُّر بالقالب النمطي أن على الرجال أن يستمتعوا و أن يرغبوا بالجنس كي يكونوا "رجالاً حقيقيِّين".

نُشرت مقالة أخرى لبيرزيبيلو عام 2011 و هي اللاجنسيِّة و سياسة "عدم القيام بذلك" النسويِّة و هي تتحدث عن كيفية تناول النسويِّة للأبحاث العلميِّة المتعلِّقة باللاجنسيِّة. حيث تجادل بيرزيبيلو أن اللاجنسيِّة لا تكون مُمكِنةً إلا من خلال السياق الغربي في "حقائق الجنسيّين و الجماع و المغايرين جنسيَّاً المُلِحَّة". تحدَّثت كذلك عن أعمال دانا دينسمور و فاليري سولاناز و بريانا فاهس الذين جادلوا في "اللاجنسيِّة و التَّبَتُّل" كاستراتيجيِّات سياسيِّة نسويِّة راديكاليِّة في مواجهة الأبويِّة. بينما تُميِّزُ بيرزيبيلو بين اللاجنسيِّة و التَّبَتُّل، إلا أنها تعتبر أن تشويش الفارق بين الحالتين يمكن أن يُفيد في الفهم النسوِّي للموضوع. ميَّزت بيرزيبيلو في مقالها عام 2013 "حقائق الإنتاج: اللاجنسيِّة التجرريبيِّة و الدراسة العلميّة للجنس"، ميَّوت بين المرحلتين المختلفتين للبحوث حول موضوع اللاجنسيّة، بين تلك التي أُجريت آواخر سبعينات القرن العشرين إلى بدايات تسعينات القرن العشرين و التي تضمَّنت غالباً غالباً فهماً محدوداً لللاجنسيِّة و البحوث الأحدث و التي بدأت تعيد النظر في اللاجنسيّة و التي بدأت بحسبِ ما قالت بيرزيبيلو مع دراسة بوغايرت عام 2004 (انظر أعلاه) و التي أشاعت الموضوع و جعلتها أكثر "ظهوراً ثقافيَّاً".تُؤكِّد بيرزيبيلو مجدداً فيهذه المقالة أن فهم اللاجنسيِّة كظاهرة ثقافيّة و تنتقد دراستها العلميّة.

ينادي سي جاي ديلويزو تشايسن بإعادة اعتبار اللاجنسيِّة و احتمالها الراديكالي أن البحوث الأكاديمية حول اللاجنسيّة "وضعت اللاجنسيّة بما يتماشى مع خطابات التوجُّه الجنسيّ" و هذا يثير القلق لأنه يخلق ثنائية بين اللاجنسيِّين و الأشخاص الذين تعرضوا لتدخل علاجي نفسي لاضطرابات كاضطراب انخفاض الرغبة بالنشاط الجنسي. يقول تشايسن أن هذه الثنائية تعني أن جميع اللاجنسيّين يختبرون مدى الحياة (أي بشكل دائم) نقصاً في الانجذاب الجنسيّ، و أن جميع غير اللاجنسيّين الذين يختبرون انخفاضاً في الرغبة الجنسيّة يخبرون ضيقاً فيه و أن هذا يجعل اللاجنسيّين الذين يخبرون ضيقاً بمثابة المرضى. كما يقول تشايسن فإن مثل هذه التشخيصات كتشخيص HSDD تؤدي إلى تطبيب و تحكم جنسيّة النساء، لذا فإن المقالة تهدف إلى "فكِّ" التعريفات الإشكاليِّة لللاجنسيّة التي تؤذي اللاجنسيِّين و النساء على حدٍ سواء.يقول تشايسن أن لللاجنسيِّة قوة لتحدِّي الخطاب العام طبيعيّة الجنسيّة، و لكن القبول المشكوك به لتعريفها الحالي لا يسمح لها بهذا. يجادل تشايسن أيضاً هنا و في إيجاد المغزى في المجتمع اللاجنسيّ: التنقُّل بين العلاقات و الهويَّات في سياق المقاومة أن استجواب الشخص لماذا يُمكن أن يكون شخصٌ في ضيق حول الرغبة الجنسيّة المنخفضة أمرٌ هام. يجادل تشايسن أبعدَ من ذلك حيث يقول أن على السريريِّين التزاماً أخلاقيَّاً في تجنُّب علاج الرغبة الجنسيّة المنخفضة كمرض، و نقاش اللاجنسيّة كاحتمالية قائمة (حيثما كان ذلك مناسباً) مع العُملاء الذين يقدمون سريريَّاً برغبة جنسيّة منخفضة.

نظريات و عمل بوجايرت النفسيّ

يجادل بوجايرت أن لفهم اللاجنسيّة أهميّة بالغة في فهم الجنسيّة عموماً. و يعرِّف بوجايرت في عمله اللاجنسيّة كـ"نقصٍ في الميل/المشاعر الشهوانيةالمباشرة تجاهَ الآخرين"، و هو تعريف يجادل بوجايرت بأنه جديدٌ نسبيَّاً في ضوء النظرية الحديثة و العمل التجريبي على التوجّه الجنسيّ. يصل هذا التعريف لللاجنسيّة بشكل واضح بين السلوك و الرغبة، أي بين التَّبَتُّل و اللاجنسيِّة، على الرغم من أن بوجايرت لاحظ أيضاً أن هناكَ بعض الأدِّلَّة على انخفاض النشاط الجنسيّ عند أولئك الذي يناسبهم التعريف. أبعدَ من ذلك ميَّز بوجايرت بين الرغبة في الآخرين و الرغبة في الإثارة الجنسيّة، حيث أن الأخير غير غائب دائماً عند الذين يعرِّفون أنفسهم بلاجنسيِّين، على الرغم من أنه عرف أن النظريِّين الآخرين يُعرِّفون اللاجنسيِّة بشكل مختلف و أنه ينبغي إجراء بحوث أعمق حول "العلاقة المعقَّدة بين الانجذاب و الرغبة". هناك تمييز آخر بين الانجذاب الرومانسي و الجنسيِّة، و يستند إلى عملٍ في علم النفس التنمَوِيّ، يقترح أن الأنظمة الرومانسية تُتشق من نظريّة التَعلُّق بينما الأنظمة الجنسيّة "تقيم أولاً في بنى دماغيِّة مختلفة".

بالتزامن مع اقتراح بوجايرت أن فهم اللاجنسيّة سيقود إلى فهم أفضل للجنسيّة بشكل عام، ناقش استمناء اللاجنسيِّين ليضع نظريَّةً على اللاجنسيِّين و الشذوذ الجنسي "الموجَّه نحو هدف، حيث يوجد  عدم اتصال بين الذات و الهدف التقليدي من الانجذاب أو الاهتمام الجنسيّ" (كالانجذاب إلى النفس تُصنَّ كـ"جنسانية فردية ذاتية").

أقر بوجايرت في مقالة عام  أن التمييز بين السلوك و الانجذاب قٌبل في تصوُّرات التوجُّه الجنسيّ، و قد ساعدت في فهم وضع اللاجنسيّة. و أضاف أنه من خلال هذا الإطار "الانجذاب الجنسيّ هو النواة النفسيّة للتوجُّه الجنسيّ"، و أضاف أيضاً أنه من الممكن وجود "بعض الشكوك في (كلا) المجتمعين الأكاديمي و السريري" حول تصنيف اللاجنسيِّة كتوجُّه جنسيّ و أنه يثير اعتراضَين حول التصنيف: الاعتراض الأول، أنه يقترح أنه من الممكن أن يكون هناك خطبٌ في الإبلاغ عن الحالة من قبل الشخص (أي أن "نقص الانجذاب 'المُدرك' أو 'المبلغ عنه'"، على نحوٍ خاص في تعريفات التوَجُّه الجنسيّ التي تعتبر التحرُّش الجسديّ انجذاب يفوق الانجذاب الشخصي)، أما الاعتراض الثاني يرتكز على إثارة مسألة التداخل بين الرغبة الجنسيّة الغائبة و المنخفضة جداً، حيث أن أولئك الذين لديهم رغبة جنسيّة منخفضة للغاية يُمكن أن يكون ما يزال لديهم "توجُّه جنسيّ كامن" على الرغم من أنه من المحتمل تعريفهم كلاجنسيّين.

عموماً

تكتّل مجتمعٌ من الأشخاص الذين يُعرِّفون عن أنفسهم بأنهم لاجِنسيِّين في بدايات القرن الحادي والعشرين وذلك بمساعدة من قبل بعض المجتمعات الافتراضيّة. وبالنسبة للبعض، فإن كونهم أفراداً في مجتمع أمر هام، لأنهم شعروا بـ"الوحدة" و بأنهم "مكسورون" أو شعروا بأنهم "غرباء". على الرغم من وجود المجتمعات الافتراضية فإن الانتماء إلى مجتمع عبر الإنترنت يختلف، حيث يشكِّك البعض بمفهوم المجتمع الافتراضي، بينما يعتمد البعض الآخر على المجتمع الافتراضي اللاجنسيّ بشكل كبير من أجل الحصول على دعم. تتحدث الكاتبة إليزبيث أبّوت و هي مؤلفة كتاب "تاريخ العزوبة" عن الفوراق بين العزوبة واللاجنسيّة وتفترض أنه دائماً ما يوجد عنصر غير جنسيّ بين الناس، ولكن اللاجنسيِّين تجنَّبوا أن يلفتوا انتباه الناس إلى هذا الجانب من حياتهم. بينما كان يُنظر إلى الفشل في إتمام الزواج كـ"إهانة لسرِّيَّة الزواج" في العصور الوسطى في أوروبا، فقد اِستُخدم كأساس للطلاق أو للحكم ببطلان الزواج، أيضاً لم تكن اللاجنسيَّة، على عكس المِثلِيَّة، غير قانونيَّةٍ. على أيِّ حال، فإنه في القرن الحادي والعشرين وبسبب القدرة على عدم الكشف عن الهويِّة عبر الإنترنت والشعبية الواسعة لشبكات التواصل الاجتماعية فقد أصبح من السهل تشكيل مجتمع لذوي الهويِّة اللاجنسيِّة على الإنترنت.

تم تأسيس شبكة التعليم والظهور اللاجنسيِّة (بالإنجليزية: The Asexual Visibility and Education Network، اختصاراً: AVEN) على يد ناشط لاجنسيّ أميركي يُدعى دايفد جاي عام 2001، ركّزت الشبكة على قضايا اللاجنسيِّة. وتصرح الشبكة أن أهدافها تنطوي على "خلق تقبُّل عام ومناقشة اللاجنسيِّة وتسهيل نمو المجتمع اللاجنسيّ". يمكن لمجتمعات مثل شبكة (AVEN) أن تكون مفيدة لأولئك الذين يبحثون عن إجابات لحل أزمة الهوية بالنظر إلى احتمالية لاجنسيَّتهم من عدمها. حيث يمر الأفراد بسلسلة من العمليات العاطفية التي تنتهي بتعريفهم لأنفسهم بأنهم جزء من المجتمع اللاجنسيّ. فهم يدركون أولاً أن انجذاباتهم الجنسيِّة تختلف عن تلك السائدة في معظم المجتمع. يقود هذا الاختلاف إلى التساؤل حول إذا ما كان ما يّشعُرون به مقبولاً، وما هي الأسباب المحتملة لما يشعرونَ به. يعتقد البعض بالمرضيّة، فيميلون في بعض الحالات للبحث عن مساعدة طبيّة لأنهم يشعرون أن لديهم مرضاً. يصل البعض لفهم الذات بعد أن يجدوا تعريفاً يُطابقُ مشاعرهم. تُقدِّم المجتمعات اللاجنسيّة الدعم و المعلومات التي تسمح لِلذين عرَّفوا أنفسهم بأنهم لاجنسيّين حديثاً بالانتقال من مستوى استشضاح الذات إلى التعريف بالهويّة على مستوى المجتمعي، عبر تمكينهم و ذلك لأنهم يمتلكون شيئاً يتشاركون به مع هذا المجتمع، مما يعطي الحياة الطبيعية لحالة العزلة الاجتماعية هذه.

تلعب النظمات اللاجنسيّة و موارد الإنترنت الأُخرى دوراً مفتاحيَّاً في إعلام الناس حول اللاجنسيِّة. نقص الأبحاث في هذا المجال يجعل من الصعب بالنسبة للأطباء فهمَ السبب. كما هو الحال في أي توجُّه جنسيّ، فإن معظم اللاجنسيِّين يعرّفون أنفسهم ذاتيّاً. يمكن أن يخلق هذا الأمر مشكلةً عندما يُخطئ اللاجنسيّ بتقييم ذاته بناءاً على علاقة حميميَّة أو مشكلة في علاقة أو لأعراض أخرى لا تُعرّف اللاجنسيّة.هناك أيضاً عدد كبير من الناس الذين إما لا يفهمون أو لا يعتقدون بوجود اللاجنسيّة، مما يضفي على منظمات اللاجنسيّة أهميّة إضافيّة تتمثّل في تعريف الناس عامَّةً باللاجنسيّة، على أيِّ حال و نظراً للنقص الواضح في الحقائق العلميّةفي هذاالموضوع، فإن المعلومات التي تتداولها هذه المنظمات تبقى موضع تساؤل.

في 29 يونيو/حزيران 2014 نظَّمت AVEN مؤتمر اللاجنسيّة الدوليّ الثاني باعتباره حدثاً للفخر العالمي في تورونتو. حضر هذا الحدث حوالي 250 شخصاً، و كان أكبر تجمُّع لللاجنسيّين حتى ذلك الوقت. تضمَّن المؤتمر عروضاً و مناقشات و ورشات عمل حول مواضيع كالبحوث في اللاجنسيَّة و العلاقات اللاجنسيّة و الهويَّات المتقاطعة.

الرموز

شارك أعضاء AVEN عام 2009 في موكب الفخر الأميركي كأول مرة للاجنسيِّين، حيث ساروا في موكب فخر سان فرانسيسكو. في أغسطس/آب عام 2010 و بعد فترة من الجدال حول علمٍ لِلاجنسيِّين و كيفية إقامة نظام لصياغة علم و التواصل بين مجتمعات اللاجنسيّين قدرَ المستطاع، أُعلن عن علمٍ فخرٍ لِلاجنسيِّين من قبل أحد الفِرق المشاركة. العلم النهائي لِلاجنسيِّين كان قد رُشِّح شعبياً و كان قد شُوهِد سابقاً مسنخدماً عبر الإنترنت في المنتديا خارج AVEN. أُجري التصويت الأخير بشكل نظام استقصائي خارج AVEN حيث نُظمت جهود تبنّي العلم الرئيسي. ألوان العلم كان قد اِستُخدمت في أعمالٍ فنيّة و أُشِير إليها في مقالات عن الجنسيّة.

في وسائل الإعلام

تمثيل اللاجنسيِّين في وسائل الإعلام محدود و نادراً ما يتم الاعتراف بهم من قبل الكتّاب أو المبدعين. أصبحت اللاجنسيّة موضوعاً للنقاش أكثر مع بدايات القرن الواحد والعشرين باعتبارها هويّة جنسيّة بدلاً من كونها كياناً بيولوجيّاً. سابقاً، لم يتم التشكيك في الجنسيّة عموماً، و كثيراً ما كانت تُفترض، و عددٌ قليلٌ من البحوث قد أُجري، لذا فإن الجنسيّة كانت تحت التأثير الاجتماعي، بما في ذلك الصورة التي ترسمها وسائل الإعلام.