اضطهاد ديني

تعريف

يُعرَّف الاضطهاد الديني العنف أو التمييز ضد الأقليات الدينية، والإجراءات التي تهدف إلى حرمان الحقوق السياسية وإجبار الأقليات على الاندماج أو الرحيل أو العيش كمواطنين من الدرجة الثانية. في جانب سياسة الدولة، يمكن تعريفها على أنها انتهاكات لحرية الفكر والوجدان والمعتقد، عن طريق سياسة الدولة المنتظمة والنشطة إلى جانب أفعال المضايقة والتخويف والعقاب التي تنتهك أو تهدد الحق في الحياة أو النزاهة أو الحرية. يختلف المصطلح مع مصطلح التعصب الديني هو أن هذا الأخير في معظم الحالات هو في شعور بين السكان، والتي يمكن أن تتحملها الدولة أو تشجعها. غالباً ما يوصف الحرمان من الحقوق المدنية على أساس الدين بأنه تمييز ديني، بدلاً من الاضطهاد الديني.
ومن أمثلة الاضطهاد مصادرة أو تدمير الممتلكات والتحريض على الكراهية والإعتقال والسجن والضرب والتعذيب والقتل والإعدام. ويمكن اعتبار الاضطهاد الديني عكس حرية الدين. ولقد ميز بيتمان درجات مختلفة من الاضطهاد "يجب أن يكون مكلفا شخصياً ... يجب أن يكون غير عادل وغير مستحق ... يجب أن يكون مباشراً".

اشكال الاضطهاد الديني

من أشكال الاضطهاد الديني: مصادره الحقوق أو تمييز في الاحكام ضد المضطهد أو التدمير للممتلكات، والتحريض على الكراهية، والاعتقال والسجن والضرب والتعذيب والاعدام.

التطهير

التطهير الديني هو مصطلح يستخدم في بعض الأحيان للإشارة إلى إزالة السكان من منطقة معينة على أساس الديانة. طوال العصور القديمة، كان التطهير السكاني مدفوعاً إلى حد كبير بالعوامل الاقتصادية والسياسية، على الرغم من أن العوامل العرقية لعبت في بعض الأحيان دوراً. خلال العصور الوسطى، ارتبط تطهير السكان على أساس الطابع الديني إلى حد كبير. ولقد فقد الدافع الديني الكثير من صلاحيته في وقت مبكر من العصر الحديث، على الرغم من أنه حتى القرن الثامن عشر ظل العداء العرقي في أوروبا مقروناً من الناحية الدينية. جادل ريتشارد دوكينز بأن الإشارات إلى التطهير العرقي في العراق هي تعبير ملطف لما يجب أن يسمى بدقة تطهير ديني. وفقاً لأدريان كوبمان، فإن الاستخدام الواسع لمصطلح التطهير العرقي في مثل هذه الحالات يشير إلى أنه في العديد من المواقف يوجد خلط بين العرق والدين.

العرقية

إن أشكال أعمال العنف الأخرى، مثل الحرب والتعذيب والتطهير العرقي التي لا تستهدف الدين بشكل خاص، قد تعد شكل من أشكال الاضطهاد الديني عندما يتصف فرد أو أكثر من الأطراف المعنية بالتجانس الديني؛ على سبيل المثال، عندما يكون السكان المتنازعين الذين ينتمون إلى مجموعات عرقية مختلفة، غالبًا ما ينتمون أيضًا إلى ديانات أو طوائف مختلفة. قد يكون الفرق بين الهوية الدينية والعرقية غامضًا في بعض الأحيان (مثل حالة المجموعات الإثنية الدينيّة)؛ حيث لا يمكن تفسير حالات الإبادة الجماعية في القرن العشرين بالكامل عن طريق الاختلافات الدينية. ومع ذلك ، فإن حالات مثل الإبادة الجماعية لليونانيين البونتيك، والإبادة الجماعية للأرمن، والإبادة الجماعية للآشوريين يُنظر إليها أحيانًا على أنها اضطهاد ديني ولا يوجد فيها خطوط الفاصلة بين العنف العرقي والديني.
منذ الفترة الحديثة المبكرة، كان هناك تطهير ديني متزايد ومتشابك مع عناصر عرقية. بما أن الدين هو علامة هامة أو مركزية في الهوية العرقية لبعض الجماعات، وبالتالي يمكن وصف بعض النزاعات بأنها "صراعات عرقية دينية".
تقدم معاداة السامية النازية مثالاً آخر على الانقسام المثير للنزاع بين الاضطهاد العرقي والديني، لأن الدعاية النازية تميل إلى بناء صورتها لليهود على أنها عرق، وإزالة التشديد على أن اليهود يعرّفهم دينهم. لم يمييز الهولوكوست في عمليات الاضطهاد بين اليهود العلمانيين واليهود الملحدين واليهود الأرثوذكس واليهود الذين تحولوا إلى المسيحية. كما وعانت الكنيسة الكاثوليكية من الإضطهاد الديني في ألمانيا النازية وبولندا.

الإلحاد

قد يؤثر الاضطهاد الديني أيضًا على الملحدين في أنه قد يتم التنديد بهم على أنهم غير أخلاقيين أو يتعرضون للاضطهاد من قبل المتدينين بسبب عدم إيمانهم في الله.

اضطهاد البوذيين

كان اضطهاد البوذيين ظاهرة واسعة الانتشار عبر تاريخ البوذية والتي استمرت حتى يومنا هذا، بداية من القرن الثالث الميلادي من قبل الإمبراطورية الساسانية الزرادشتية. خلال الفتح الإسلامي لخراسان تمت السيطرة على عدد من الأراضي في آسيا الوسطى بما في ذلك سمرقند، وتم تسجيل عدة حالات من هدم وتدمير للأضرحة البوذية من قبل قوات المسلمين المتقدمين وذلك على الرغم من استمرار الدين البوذي في البقاء في بعض الأماكن لفترة طويلة من الزمن. وبسبب الاضطهادات من قبل الأنظمة الإسلامية بالإضافة إلى التمييز والهجرة والتحويل الديني القسري، أدى ذلك إلى تراجع البوذية في آسيا الوسطى تلاه سيطرة المسلمين على تجارة على طول طريق الحرير وكذلك في السند. وأدت المشاعر المعادية للبوذية في الإمبراطورية الصينية بين القرنين الخامس والعاشر إلى ما يُعرف باسم الاضطهاد البوذي الرابع في الصين والذي كان الاضطهاد العظيم المناهض للبوذية في عام 845 والذيك كان على الأرجح أشدها قسوة. في القرن العشرين تعرض البوذيون للاضطهاد من قبل الدول والأحزاب الشيوعية الآسيوية، ومن قبل الإمبراطورية اليابانية. ومع ذلك، خلال الثورة الثقافية، بذل شكل جديد من الإلحاد المسلح جهودًا كبيرة للقضاء على الدين تمامًا. وفي ظل هذا الإلحاد المسلح الذي تبناه ماو تسي تونغ، أغلقت بيوت العبادة؛ ودمرت المعابد البوذية والمعابد الطاوية والكنائس المسيحية والمساجد الإسلامية؛ وتحطمت القطع الأثرية الدينيَّة؛ وأحرقت النصوص المقدسة.
خلال حقبة إمبراطورية اليابان أجبر الرهبان البوذيين على العودة إلى العلمانيين، وتمت مصادرة الممتلكات البوذية، وأغلقت المؤسسات البوذية، وأعيد تنظيم المدارس البوذية تحت سيطرة الدولة باسم تحديث اليابان خلال فترة مييجي المبكرة. وكانت سيطرة الدولة على البوذية جزءًا من السياسة الإمبريالية اليابانية في الداخل والخارج في كوريا وغيرها من الأراضي المحتلة.
ولدَت سياسات الرئيس نغو دينه ديم  في فييتنام التحيز الديني لصالح الكاثوليكية. وبإعتباره عضوا في الأقلية الكاثوليكية، اتبع سياسات تعارض الأغلبية البوذية. وسيطر الحكّام الكاثوليك من أسرة نجو عن طريق الأخوين نغو دينه ديم وتقو ديم، ووين ڤان ثيو على مكاسب البلاد اقتصاديًا وسياسيًا وكان أغلب جنرلات العاصمة «سايغون» من الكاثوليك، مما أساء البوذيين من احتكار الكاثوليك للسلطة والاقتصاد والجيش والمناصب الرئيسية وذلك على الرغم من كونهم أقلية وائتلافهم مع الولايات المتحدة والغرب. في مايو من عام 1963، في وسط مدينة هوو، مُنع البوذيين من عرض العلم البوذي خلال احتفالات فيساك البوذية المقدسة. وقبل أيام قليلة، تم تشجيع الكاثوليك على نقل الأعلام الدينية المسيحية في احتفال تكريما لنغو دينه توك. وأدى ذلك إلى احتجاج البوذيين ضد الحكومة، والتي قمعتها قوات  نغو دينه ديم بعنف، مما أسفر عن مقتل تسعة مدنيين. وأدى ذلك إلى حملة جماهيرية ضد حكومة  نغو دينه ديم خلال الأزمة البوذية.
فرض الخمير الحمر، ذات الميول الماوية، بنشاط الإلحاد، مما أدى إلى اضطهاد الأقليات العرقية والرهبان البوذيين خلال فترة حكمهم من عام 1975 إلى عام 1979. ودمُرت المؤسسات البوذية والمعابد وقُتل الرهبان والمعلمين البوذيين بأعداد كبيرة. ودمرت ثلث الأديرة البوذية جنباً إلى جنب تدمير العديد من النصوص المقدسة والمواد ذات الجودة الفنية العالية. وتم ذبح 25,000 من الرهبان البوذيين من قبل النظام. كان بول بوت ملحداً متطرفاً، أعتقد أن البوذية كانت مؤثرة في الانحلال، وسعى إلى القضاء على تأثيرها البالغ 1500 عام على كمبوديا، مع الحفاظ على هياكل القاعدة البوذية التقليدية.
على الرغم من أن العديد من المعابد والأديرة البوذية قد أعيد بناؤها بعد الثورة الثقافية، فإن البوذية التبتية كانت محصورة إلى حد كبير من قبل حكومة جمهورية الصين الشعبية. وأفادت التقارير أن الرهبان والراهبات البوذيين قد تعرضوا للتعذيب والقتل على يد الجيش الصيني، وذلك وفقاً لجميع جماعات حقوق الإنسان. وكان هناك أكثر من 6,000 دير بوذي في التبت، وتعرضت جميعا تقريباً للنهب والتدمير من قبل الشيوعيين الصينيين، خاصةً خلال الثورة الثقافية. ووفقا لمركز بيو، كان عدد الدول التي تم اضطهاد البوذيين أو التحرش بهم فيها بين 2006 و2011 هو 23 دولة.

اضطهاد السيخ

تطورت السيخية في أوقات الإضطهاد الديني، حيث تعرض اثنان من أتباع السيخ وهم الغورو أرجان والغورو تيج بهادور للتعذيب وأعدم من قبل حكام المغول بعد رفضهم اعتناق الإسلام. وأثار اضطهاد السيخ تأسيس الخالسا كطلب لحماية حرية الضمير والدين. في عام 1746 تعرض السيخ لمجزرة كبيرة من قبل سلطنة مغول الهند، ووصل عدد الضحايا إلى ما يقدر بحوالي 7,000 من السيخ، وتم أسر حوالي 3,000 سيخي. وفي عام 1762 حصلت عمليات من القتل الجماعي ضد السيخ من قبل القوات الأفغانية للدولة الدرانية وذلك خلال سنوات النفوذ الأفغاني في منطقة البنجاب في شبه القارة الهندية بسبب التوغلات المتكررة لأحمد شاه الدراني في فبراير عام 1762. وقُتل حوالي 30,000 سيخي خلال الهجمات، وفي هذا الحدث، قدر أعداد القتلى السيخ بين 15,000 إلى 20,000 في 5 فبراير من عام 1762.
في عام 1984 حصلت أعمال شغب ضد السيخ من خلال سلسلة من المذابح الموجهة ضد السيخ في الهند، من قبل الغوغاء المعادين للسيخ، رداً على اغتيال أنديرا غاندي من قبل حراسها الشخصيين من السيخ. كان هناك أكثر من 8,000 حالة وفاة، بما في ذلك 3,000 في دلهي. وفي يونيو من عام 1984، أثناء عملية بلو ستار، أمرت أنديرا غاندي الجيش الهندي بمهاجمة المعبد الذهبي والقضاء على أي متمردين، حيث كان محتلاً من قبل الانفصاليين السيخ الذين كانوا يخزنون الأسلحة. وبدأت عمليات لاحقة من قبل القوات شبه العسكرية الهندية لإخلاء الانفصاليين من ريف ولاية البنجاب.
اندلعت أعمال العنف في دلهي نتيجة اغتيال أنديرا غاندي، رئيس وزراء الهند، في 31 أكتوبر من عام 1984، على يد اثنين من حراسها السيخ رداً على تصرفاتها التي تأذن بالعملية العسكرية. بعد الاغتيال في أعقاب عملية "عملية بلو ستار"، وتم اتهام العديد من عمال المؤتمر الوطني الهندي بما في ذلك جاغديش تيتلر وساجان كومار وكمال ناثان بالتحريض والمشاركة في أعمال الشغب التي استهدفت سكان السيخ في العاصمة. ذكرت الحكومة الهندية 2,700 حالة وفاة في الفوضى التي تلت ذلك. في أعقاب أعمال الشغب، أفادت الحكومة الهندية أن 20,000 شخص قد فروا من المدينة، لكن الاتحاد الشعبي للحريات المدنية أفاد "على الأقل" وجود حوالي 1,000 نازح. وكانت أكثر المناطق تضرراً هي أحياء السيخ في دلهي. ويرى مكتب التحقيق المركزي، وهو وكالة التحقيق الهندية الرئيسية، أن أعمال العنف نُظمت بدعم من مسؤولي شرطة دلهي آنذاك والحكومة المركزية برئاسة نجل إنديرا غاندي، راجيف غاندي. وأدى راجيف غاندي اليمين كرئيس للوزراء بعد وفاة والدته، وعندما سئل عن أعمال الشغب، قال "عندما تسقط شجرة كبيرة (وفاة السيدة غاندي)، تهتز الأرض (وقوع أعمال الشغب)" وبالتالي حاول تبرير الفتنة الطائفية.

اضطهاد أتباع الديانات الأفريقية التقليدية

واجهت الديانات الأفريقية التقليدية الاضطهاد من قبل أنصار مختلف الأيديولوجيات. وقد تم تحويل أتباع هذه الديانات بالقوة إلى الإسلام والمسيحية، وتمت شيطنة وتهميش أتباعها. الاضطهادات تشمل القتل، وشن الحرب، وتدمير الأماكن المقدسة، وغيرها من الأعمال الوحشية.
بعد ظهور الإسلام، أدى توسع والفتوحات إلى تشريد أتباع الديانات الإفريقية التقليدية إما عن طريق التحول بالقوة أو الغزو. وقد أثرت الديانات الإفريقية التقليدية على الإسلام في أفريقيا، ويعتبر الإسلام أكثر شيوعًا مع الديانات الأفريقية التقليدية، ولكن حدثت أشكال من الصراع، خاصةً بسبب الموقف التوحيدي للإسلام وصعود الإصلاحيين المسلمين مثل أسكيا محمد. في منطقة سينيجامبيا، أصبحت قومية السيريريون الذين ربطوا "صلة قوية بماضيهم الديني القديم"، أهدافًا للجهاد الإسلامي والاضطهاد منذ القرن الحادي عشر إلى القرن التاسع عشر، مما أدى إلى معركة فاندان - ثيوتيون. استوعب معظم أتباع الديانات التقليدية الإسلام في بداية انتشاره في أفريقيا، ولكن في غرب أفريقيا، فقط مع ظهور الاستعمار بدأ للإسلام جاذبية جماهيرية، حتيث تحولت الجماعات من العداء التاريخي للهيمنة الإسلامية نحو الإنضمام إلى المجتمعات الإسلامية. وفي العديد من الحالات، اختارت الجماعات المتصارعة الانحياز إلى جيوش المسلمين ضد مجتمعات أفريقية أخرى.
قام المسيحيون الأوائل في دلتا النيجر الذين كانوا ضد عادات وتقاليد القبائل الأصلية بتنفيذ اضطهادات مثل تدمير الأضرحة وقتل الزواحف الإغوانة المقدسة. يُشار إلى أن الاستعمار الأوروبي لأفريقيا قد مهد الطريق للمبشرين المسيحيين إلى إفريقيا. في بعض الحالات ، تعرض قادة الديانات الأفريقية التقليدية للإضطهاد من قبل المبشرين واعتبروا "وكلاء الشيطان"، وناقش علي مزروعي قضايا مماثلة في كتابه. مثال آخر على الاضطهاد من قبل المبشرين المسيحيين، هو اضطهاد المبشرين المسيحيين الأوائل لشعب الشونا، في زيمبابوي في الحالية، من خلال تدنيس الأضرحة في ماتونيني، ومضايقة كهنة شونا، وشجب عبادة الإله موارى، على اعتبار أنه إله مزيف. استمر هذا الاضطهاد حتى تم مُنع الشونا تمامًا من عبادة إلههم مواري في ماتونيني. وعلى الرغم من محاولات التسامح والحوار بين الأديان، كان هناك اعتقاد في العديد من الكنائس المسيحية بأن "كل شيء أفريقي يبدو وثنًا"، ويزعم البعض أن هذا الرأي ما زال قائماً في بعض المواقف الدينية الخمسينية الإنجيلية. إن الرأي التاريخي الذي كان يجب على الأفارقة أن يصبحوا "متحضرين" بسبب العبودية والاستعمار والنشاط التبشيري المسيحي ساهم على الأرجح في عدم التسامح مع الأديان التقليدية خلال الفترة الاستعمارية. بلغت هذه الآراء ذروتها في بعض المستعمرات رافضة فكرة أن الديانات الأفريقية التقليدية هي ديانات صحيحة.