علم الأديان

ما هو علم الأديان

يرى عالم الأديان الهولندي فان در ليو (Van der Leeuw) «أن ما هو موضوع في نظر الدين يصبح هو المحمول في دراسة علم الأديان، فالله هو الذي يعمل في نظر الدين، بالنسبة إلى الإنسان. أما العلم، فإنه لا يعرف إلا عمل الإنسان بالنسبة إلى الله، وإن العلم ليعجز عن الكلام عن عمل الله» (العوا: 1977م: 11).
وهذا يعني أن علم الأديان علم دراسة علاقة الإنسان بالمقدس، وما ينتج عن ذلك من تراث شفاهي، أو مکتوب، أو معمول؛ إذ يدرس العلم هذا التراث، ويصل، من خلاله، إلى وصف وتفسير الشعور الديني.أما إي. رويستون بيك (E . Roystone Pike)، فيعرف تاريخ الأديان بقوله إنه «دراسة علمية وموضوعية تتناول ديانات العالم الماضية والحاضرة. وهذه الدراسة تتوخى دراسة الديانات في ذاتها، واكتشاف ما يقوم بينها من نقاط تشابه  واختلاف، واستخلاص مفهوم الدين بوجه عام، عبر ذلك، وإيضاح السمات المميزة للشعور الديني. وعلى هذا، إن (علم الأديان) مبحث وسط يقف بين التاريخ من جهة، وبين علم النفس، وعلم الاجتماع من جهة أخرى» (العوا: 1977م: 61).
ويرى میشیل مسلان (Michel Meslin) أن علم الأديان خاضع لتاريخ الأديان، ويدعو إلى أن يكون علم الأديان أبعد من ذلك بكثير؛ لأن تعريف الدين يتضمن وقائع متباينة جداً؛ لذلك يجب الانطلاق من التجربة الإنسانية، ويرى أن علم الأديان «يقبع عند ملتقى مباحث شتى من تاریخ، وظواهرية، وعلم نفس، وعلم اجتماع، موظفاً مناهجها، وتصنيفاتها، وأصالته النوعية أمامها. فإذا ما كانت مهمته تتجاوز الأحكام المتعلقة بتطورات العقل الإنساني، بخصوص حيازة الحقيقة الميتافيزيقية، أو اللاهوتية، فإنه يرنو إلى تجاوز المعطى الاختياري للوقائع الدينية، بقصد بلوغ الفهم الداخلي للمقدس المعاش، فدوره يتجاوز مختلف النظم الدينية المعروفة إلى البني الأساسية، من طقوس، وأساطير، وعقائد، ورموز، لبلوغ تحليل المحتويات المعاشة ذاتيا من طرف الإنسان المتدين» (مسلان: 2009م : 19-20).
ویری مسلان أن معنى المقدس يستجلى، ويقوى، ويغنى، ويصير إدراكه أفضل بالمسعى المتعدد لعلم الأديان، بفضل التقدير، الذي يوليه هذا الأخير للإبداعات والمفاهيم الدينية البشرية. فعلم الأديان ينتهي، حقيقة، إلى فهم أكثر حداثة وإحاطة لما يقدمه كل دين لأتباعه، باحثا، قبل كل شيء، عن التقاط معاني اللغات الدينية، ومفادها العميق بغية فهم أوضح. فهو يحتل، ويقارن، ويوضح، ويسبر الأغوار، محاولا أن يتفكر في الأمر بطريقة تعليلية صارمة توصل إلى توليف، عابرا من مستوى اختبار المقدس المعاش إلى مستوى فهمه، في مسعى لأن يبدل - بحسب العبارة البليغة لجون با روزي - ما هو معطى ظاهريا بما هو معطی فعلا" (مسلان: 2009م : 21).
ویری جون باروزي ( J . Baruzi) «أن تاريخ الأديان دراسة علمية موضوعية تتناول أديان العالم المختلفة، الغابرة والحاضرة، غرضها دراسة هذه الأديان، أولا، والعمل، ثانيا، على کشف ما بينها من تشابه وتباین بغية الوصول إلى دراسة الدين بذاته؛ أي : مميزات العاطفة الدينية » (العوا: 1977م: 12).

تاريخ علم الأديان

ظهر مصطلح (علم الأديان)، لأوَّل مرةٍ، ترجمة حرفية لكلمة ألمانية هي: (Religions wissenschaft)، التي استعملها ماكس مولر، عام (1868م)، عنوانا لكتابه، وكانت تعني حرفيا (الدراسة العلمية للأديان)، ثمَّ استعملها الفرنسي إميل بورنوف (E. Burnouf) في فرنسا/ عام (1870م) ، اسما لكتاب ألَّفه في باريس؛ ليصف به مجموعة متفرقة من العناصر الخاصة بدراسة الأديان، ويدعوها (علم الأديان) ، وكان اسم كتابه هذا (La Science des religions).لم يكن قبل ذلك الوقت، علم يمكن أن يشار إليه باسم (علم الأديان)، أو (علم الدين)؛ لأنَّ الأمر كان سيبدو متناقضا، فالصراع بين العلم والدين أخذ بعدا واضحا، منذ عصر النهضة في الغرب، فكيف يمكن جمعهما في مصطلح واحد؟
ويبدو أنَّ ثورة العلوم الإنسانية القائمة على الفحص العلمي الدقيق، كانت قد دقَّت أجراسها بقوَّة، منذ بداية القرن التاسع عشر، وتصاعدت عالية في القرن العشرين. وأصبح يُنظر إلى الدين كنشاط إنساني يمكن التعرف إليه. أمَّا الجانب الغيبي، فليس من اختصاص هذا العلم؛ لأنَّه كان ينظر  إلى كل الأديان على أنها مرتبطة بالإنسان، أولا وأخيرا، فهو نتاج الإنسان، ويمكن فحصه، مثل بقية الحقول التي أنتجها الإنسان في حقول الأدب، والسياسة، والاجتماع، والنفس، واللغة، وغيرها
والحقيقة أنَّ (الدراسات الدينية) لم تتحول إلى (علم الأديان)، إلَّا مع حلول القرن العشرين. لقد كانت هذه الدراسات الدينية مجرد نقد عام للأديان في العصر القديم، أو في العصر الوسيط، فقد ظهرت النزعة الإعتقادية بقوة، ولاسيَّما بين مفكري الديانات الموحدة الثلاث، من يهود، ومسيحيين، ومسلمين، وكانت تعتمد على الإيمان. وبذلك فهي لا تنتمي إلى علم الأديان بشيء. حتى في العصر الحديث لم تظهر الدراسات الدينية العلمية المنحى إلَّا قليلا من قبل بعض المفكرين والفلاسفة والمتنورين. وعرفنا كيف أنَّ مصطلح علم الأديان ظهر، لأول مرة، عام (1868م)، ولكنَّ علم الأديان لم يبدأ بالتأسس والتَّكوُّن، إلَّا مع بداية القرن العشرين، وما زال هذا العلم غير مكتمل البنيان، تسنده المحاولات الجادة والكبيرة من المفكرين الغربيين بشكل خاص

مناهج علم الأديان

منذ بیکون، بعد عصر النهضة، ساد المنهج الاستقرائي في البحوث العلمية كرد فعل على المنهج الاستنباطي (الاستدلالي)، الذي كان سائدا في العصور القديمة والوسيطة، والذي كان مرتبطا بأرسطو بشكل خاص.
والمنهج الاستقرائي (هو الذي ينطلق في البحث من الجزئيات ليصل إلى الأحكام العامة الكليات)، وقد بقي المنهج الاستقرائي محافظا على أهميته طيلة القرون اللاحقة، وفي القرن التاسع عشر، ظهرت العلوم الإنسانية، وأصبحت هناك مناهج خاصة لها من عالمها هي؛ ولذلك أصبح المنهج الاستقرائي مثل شرط علمي ضمني، فيما سادت طبيعة مناهج العلوم الإنسانية على البحوث العلمية في هذا المجال.
إن العلوم الطبيعية والإنسانية تبتكر لها مناهج بحث علمي خاصة ترتبط بها، أو تصلح لغيرها أيضا، وهو ما يفسر لجوءنا إلى البحث عن المناهج العلمية، التي أسهمت في تحفيز البحث العلمي في الأديان، ومن ثم ظهور وولادة علم الأديان لاحقا.
مناهج البحث المستمدة من العلوم الطبيعية (المسحية والوضعية والتجريبية):
وتشتمل على مناهج البحث المسحية، والوضعية، والتجريبية، التي أدت دورا كبيرا في ترسيخ النزعة العلمية والواقعية في دراسة الأديان، فقد كان هناك أثر كبير للدراسات المسحية، التي قام بها علماء الأنتربولوجيا، والاجتماع، للمجتمعات البدائية في العالم، والتي أعطتنا صورة مباشرة لنشوء الأديان، وأسهمت في تعزيز النظرة العلمية لنشوء المعتقدات الدينية ، وتفسير الأساطير والطقوس الحاضنة لها. فقد أسهمت عمليات المسح للمجتمعات البدائية في أستراليا وغيرها، التي قام بها إدوارد تایلور، وأندرو لانغ، على سبيل المثال، بتوضيح الكثير من عقائد الأرواحية، التي شكلت ، فيما بعد، دعامة من دعامات علم الأديان، وينطبق هذا الأمر على ما فعله السير جيمس فریزر في (الغصن الذهبي)، و(فولکلور العهد القديم)، وغيرها.
يعتمد المسح (Survey) على المشاهدة الملاحظة، والمقابلة، والاستبيان، ويركز على دراسة حاضر العينة التي يراد لها البحث، وتكمن أهم مساوئه في أنه يعمم النتائج التي يظهر بها، ويوصلها إلى درجة النظريات، في حين أن مجتمعات البحث تضج بالتناقضات والأفكار غير المتجانسة، وهذا ما يفسر التناقض الذي ظهر في أفكار تایلور حول تعدد الأرواح، وأفكار تلميذه لانغ حول وجود روح واحدة كبرى أولا.
أسهمت المناهج الوضعية والتجريبية، هي الأخرى، في مد الجذور العلمية لعلم الأديان، وترسيخ رؤيته الجديدة ؛ حيث أولى موقفها التجريبي اهتماما بدراسة أسباب الظواهر العلمية ، والتاريخية، والطبيعية، والدينية كذلك. ودون إيلاء أي اهتمام للبحث الميتافيزيقي، وبتجاوز مسألة جوهر الظاهرة الدينية، فإن قلة قليلة من الباحثين والعلماء من حاولوا إيضاح القوانين الفيولوجية والنفسية القادرة على إجلاء الظواهر الدينية ؛ أي : ما يتعلق بالدراسة السريرية للإنسان المتدین، باستعمال المناهج التجريبية للعلوم الصحيحة. فهذا (العلم النفسي الحديث)، الذي تبدو لنا بعض وجوهه الآن ساذجة العلمية، يرمي إلى مواجهة كل النظريات، التي ترى في الأصل العاطفي والشعوري للدين عنصرا مكونا للمعتقد» (مسلان: 2009م : 57).
لم يكن طريق المنهج التجريبي سهلا، وهو يتسلل من العلوم الطبيعية إلى العلوم الإنسانية ، فقد صاحبه الكثير من عثرات الإخفاق والفشل؛ لأنه يتحرى في العوامل الخفية الكامنة؛ ولأنه يخضع الحالة الإنسانية المتقلبة بطبيعتها إلى المختبر والفحص السريري الدقيق.
يُعَدُّ التجريب موقفا مصطنعا لإثبات حقائق، أو التأكد منها، وفي العلوم الاجتماعية والإنسانية تكون الحقائق كامنة، وتظهر في تصرفات وسلوك يمكن مشاهدته، أو ملاحظته ، ولكن ليس من السهل إظهار الكامن للمشاهدة، والملا حظة. وهنا تكمن الصعوبة العلمية، التي تواجه العلوم غير الطبيعية ؛ لأن ما نود مشاهدته وملاحظته يقع تحت سيطرة المبحوث وظروفه الخاصة، التي قد لا يسمح بإظهارها للمشاهدة ، أو يسمح لجزء بسيط منها فحسب، وقد يظهر عكس حقيقة الموقف، أو الحالة، أو الظاهرة، لاعتبارات قدرها بذاته. وفي هذه الحالة، تكون المعلومات المتحصل عليها، عن طريق أداة الملاحظة والمشاهدة، غير صحيحة، ومن ثم غير علمية» (عقیل : 1999م: 79). كل هذا جاء ثمرة لتلاقح العلم بأوجهه التجريبية ، والوضعية، والمسحية ، كمناهج فاعلة في علم التاريخ، وفي علم الأديان، وقد كانت الساحة، التي تجمعهم، واحدة، وهي ساحة التاريخ الشامل والعام.
وبهذا، يكون المنهج التجريبي جزء بسيطا في التاريخ. يشترك المنهجان في استعمال الوسائل، لاسيما المشاهدة، والملاحظة، والمقابلة، والاستبيان في تجميع البيانات والمعلومات، ويعد التاريخ السجل العام الذي تحفظ فيه كل التجارب، والعلوم، ويعد المنهج التجريبي من أهم المناهج في زيادة التراكم العلمي والمعرفي عن طريق الاكتشاف، والاختراع، ويعد المنهج التاريخي من أهم المناهج المستندة على التجريب؛ لأن كل الأحداث والتغيرات السياسية، والاقتصادية، والاجتماعية، والعلمية الماضية، أصبحت مثبتة، ونستطيع التمييز بين خيرها وشرها؛ لأنها جربت مثل الرسالات السماوية ، والثورات، وكل المحاولات الإصلاحية السابقة، التي كان لها التاريخ، وما زال ، الميدان الواسع الذي جربت فيه وهي حية، وبما أن تجارب التاريخ دائما حية فإن أخذ العبر منها تعد قدوة. وبناء على هذا تعد تجارب (الحياة) التاريخ العلمية أوسع وأفضل من المختبرات والمجموعات التجريبية والضابطة» (عقیل : 1999م: 70).
أما علم الاجتماع، فقد طور المنهج الاجتماعي في البحث. ولعل من أهم العوائق، التي تعرقل تطبيق المنهج التجريبي في الاجتماع والدین، تعقید ظواهر هذين الحقلين، وتشابكهما، وعدم تكرار حوادثهما بالكيفية نفسها، وتداخل موضوعاتهما مع الذات الإنسانية، حيث يصعب فصل موضوعاتها عن شخصية الباحث، ومشاعره.
لكن علم الاجتماع طور المنهج الاجتماعي، الذي هو خليط من المسح، والمراقبة ، والوصف، والاستقراء، واستطاع أن يقدم خدمة كبيرة لعلم الاجتماع الديني، الذي سيشكل أحد روافد (علم الأديان) لاحقا، واستطاع أن يضع الدين في حاضنته الاجتماعية.
ويصح ما قلناه عن المنهج الاجتماعي، تماما، حول المنهج الأنتربولوجي، الذي أسهم، هو الآخر، مساهمة عظيمة في البحث عن ماضي الأديان، وأصولها.
وقد كان لعلم الآثار، وللمنهج الأركيولوجي، الفضل الكبير في الحد من الأفكار المتوارثة حول الأديان، والنصوص المقدسة، فقد استطاعت الآثار أن تقدم عونا هائلا للتاريخ وللأنتربولوجيا في تقصي الحقائق، والاعتماد على أرض صلبة من الوثائق والوقائع.
إن المنهج التجريبي ما زال، حتى يومنا هذا، يشق طريقه بصعوبة في معالجة العلوم الإنسانية، على الرغم من أهميته الكبيرة، والصعوبة لا تأتي من ضيق أدواته، أو من أخطاء معالجته؛ بل تأتي من كون الحالات الإنسانية، كالدين، والمجتمع، والنفس، والأدب، وغيرها، لا تمتلك شروط العينة الطبيعية الجامدة، التي يمكن إخضاعها كليا للمنهج؛ بل هي حية متقلبة لا يمكن حصر كل جوانبها الظاهرة والباطنة.
إن احترام العلوم الطبيعية، والاعتراف برسالتها العلمية، هي التزامها بإجراء التجارب في میادینها، التي، بالضرورة، هدفها الإنسان، مع التزامها بالمنهج التجريبي المحقق لذلك. أما العلوم الاجتماعية، فلم تستنبط منهجها التجريبي من میدانها الاجتماعي؛ بل اعتمدت على استعمالات المنهج التجريبي في العلوم الطبيعية، وادعائها أنها ارتقت به إلى مستوى علمي يمكن قياسه، والتحكم فيه، وفق استعمالاتها للإحصاء، والتعميم العيني على المجتمع. هنا ، يكمن الخطأ الكبير؛ لأن تحویل من يجري عليهم التجريب إلى أرقام ونسب كمية لا يجيب على التكوين الكيفي للفرد، والمجتمع» (عقیل: 1999م: 99).
مناهج البحث المستمدة من العلوم الإنسانية (التاريخية والمقارنة):
كان القرن التاسع عشر، بحق، قرن العلوم الإنسانية، التي أشاع ظهورها تطور العلوم الطبيعية والنظرية، التي ألقت بظلالها على مساحات واسعة من العلوم الإنسانية، التي كان بعضها أقرب إلى الفنون، فيما كان بعضها الآخر غائبة كلية.
تحول علم التاريخ من فن إلى علم بفضل علم الآثار، ومناهجه العلمية الدقيقة، ورحل علم النفس من مباحث الفلسفة إلى رحاب العلم الوضعي، والعلم الإنساني، وبدأ علم الأديان بالتكون عبر سلسلة طويلة من الحضانات داخل العلوم الإنسانية، حتى حانت ساعة ولادته في النصف الثاني من القرن العشرين، بهيئة واضحة الملامح.
أفرزت معظم العلوم الإنسانية مناهج كانت خاصة بها في البداية، لكنها سرعان ما تحولت إلى مناهج تصلح لفحص علوم أخرى مجاورة لها، لكن التعميم لا يجوز في هذا الأمر، فليست كل مناهج العلوم الإنسانية تصلح لكل العلوم الإنسانية.
كان علم التاريخ قد أفرز المنهج التاريخي، الذي يعد أهم سمات القرن التاسع عشر ، فالمنهج التاريخي في البحث يصلح للكثير من العلوم الإنسانية.

المنهج الوضعي (Positivisme)

وهو المنهج الذي سعى لجعل القانون، أو المعادلة العلمية بدلا من القوة الخارقة، التي كانت تفسر ظواهر الطبيعة، وهذا ما يجعل المنهج الوضعي متعارضا كليا مع اللاهوت والميتافيزيقا ؛ أي : مع الدين والفلسفة في مناهجهما التقليدية.
أخضع المنهج الوضعي كل ظواهر المجتمع لقوانين الطبيعة الثابتة، فهو مثل الكائن الحي، وجعل العلوم الطبيعية نموذجا له، وجعل المصادر الحسية للمعرفة، مثل: الملاحظة، والتجربة ، والمقارنة، هي الأساس، واستبعد التأمل، والمظاهر العقلية، وتعامل مع الواقع بطريقة إيجابية ، ولم يضطر إلى نفيه ، والاصطدام معه.

المنهج الجدلي (الدیالکتیکي)

اقترن بالفيلسوف الألماني هيغل، لكن جدل هيغل كان مثاليا، ولم يخدم العلوم الإنسانية ؛ لأنه أعادها إلى حظيرة الميتافيزيقا، ولكن الثورة الحقيقية للجدل ظهرت مع مارکس وإنجلز، اللذين ابتكرا الجدل المادي، الذي كان ثورة حقيقية في مجال الفلسفة، والعلم، والعلوم الإنسانية.