إسرائيليون

الجماعات العرقية والدينية

بسبب التكوين المتعدد الأعراق، تُعتبر إسرائيل أمة متعددة الثقافات، فهي موطن لتشكيلة واسعة من التقاليد والقيم. الثقافة المشتركة لمعظم الإسرائيليين هي الثقافة الغربية وهي مُستمدة من تقاليد المهاجرين من أوروبا الغربية وأوروبا الوسطى والشرقية. كانت هناك هجرة واسعة النطاق في القرنين التاسع عشر وأوائل وفي وقت متأخر من القرن العشرين من أوروبا والشرق الأوسط في حين أن الهجرة الأكثر حداثة كانت من جنوب أفريقيا وأمريكا الجنوبية وأمريكا الشمالية والاتحاد السوفياتي السابق وإثيوبيا، والتي أدخلت عناصر ثقافية جديدة ومتنوعة وكان لها تأثير واسع النطاق. وقد أدى هذا المزيج الثقافي إلى بلورة ما يُمكن وصفها بأنها بوتقة انصهار متجانس. 
في كتابه الصادر عام 2001 "اختراع وتراجع إسرائيل: الدولة والثقافة والعسكرية في إسرائيل"، حدد عالم الاجتماع الإسرائيلي باروخ كيمرلينغ المجتمع الإسرائيلي الحديث وقسمه إلى سبع مجموعات سكانية أو سبع ثقافات فرعية: جماعة الطبقة الوسطى العليا العلمانية، والمجموعة الصهيونية الدينية، والمجموعة المزراحية التقليدية، والمجموعة اليهودية الحريدية، والمواطنون العرب في إسرائيل، ومجموعة المهاجرين الروس ومجموعة المهاجرين الإثيوبيين. وفقاً لباروخ كيمرلينغ، كل فئة من هذه المجموعات السكانية لها خصائص مميزة، مثل مكان الإقامة وأنماط الإستهلاك وأنظمة التعليم ووسائط الاتصالات ووسائل الإعلام وأكثر من ذلك. كما وحدد باروخ كيمرلينغ مجموعة "أكشيل" (وهم الأشكناز العلمانيين الإشتراكيين والقومين)، وهو ما يعادل إسرائيلياً مصطلح البيض الأنجلو-ساكسون البروتستانت في الولايات المتحدة، ووفقاً لكيمرلينغ يعتبر "الأكشيل" (بالعبرية: האחוס"ל) بمثابة النخبة الاجتماعية التي تتحكم في الاقتصاد والسياسة والمجتمع الإسرائيلي، وعلى الرغم من إن المجتمع الإسرائيلي يتكون من خلفيات إثنية وثقافية مختلفة، إلا أن "الأكشيل" هم الذين أعطوا لإسرائيل هويتها السياسيَّة والثقافيَّة والدينيَّة والاقتصادية.

الإيتالكيم والرومنيوتيم

يوجد في إسرائيل أيضًا عدد صغير من اليهود الإيتالكيم القادمين إيطاليا واليهود الرومنيوتيم القادمين من اليونان وقبرص وتركيا. تعتبر كل من المجموعتين مختلفتين عن السفارديم أو الشرقيين والأشكيناز. تناقضت أعدادهم بشكل كبير خاصةً بعد الهولوكوست، وتعتبر كلاهما من المجتمعات الإسرائيلية الصغيرة نسبياً بالمقارنة مع الجماعات اليهودية الأخرى. على الرغم من أعدادهم الصغيرة، إلا أن اليهود الإيتالكيم كان لهم دور بارز في الاقتصاد والأوساط الأكاديمية. يعيش معظم الإسرائيليين الإيتالكيم والرومنيوتيم وذريتهم في منطقة تل أبيب.

يهود الأرجنتين

اليهود الأرجنتينيون في إسرائيل هم المهاجرون أو أحفاد المهاجرين اليهود القادمين من الأرجنتين، وهم أكبر مجموعة يهودية من أمريكا اللاتينية في البلاد. كانت الهجرة اليهودية الأرجنتينية إلى إسرائيل، ولا تزال، أكبر وأهم تدفق للهجرة من أمريكا اللاتينية. يعود ذلك بسبب احتواء الأرجنتين على واحد من أكبر التجمعات اليهودية في العالم (حوالي 180,500 نسمة)، وثالث أكبر مجتمع يهودي في الأمريكتين بعد تلك الموجودة في الولايات المتحدة وكندا، والسابعة في العالم. يبلغ تعداد الجالية الأرجنتينية في إسرائيل حوالي 50,000 شخص، على الرغم من أن بعض التقديرات قدرت تعدادهم بحوالي 70,000 نسمة، مما يجعلها واحدة من أسرع المجموعات نمواً في البلاد.
منذ إنشاء دولة إسرائيل، كان هناك تدفق هجرة أرجنتيني إلى إسرائيل على الرغم من أن هذا التدفق قد تذبذب مع مرور الوقت. اعترفت الأرجنتين بدولة إسرائيل في 14 فبراير عام 1949، بإعتبارها واحدة من أوائل الدول التي قامت بذلك. بالإضافة إلى ذلك، حافظت الأرجنتين على علاقات طويلة ومستقرة مع إسرائيل. وكانت أبواب الدولة مفتوحة دائمًا أمام المهاجرين، ولم يكن اليهود استثناءً لذلك إلا لفترة قصيرة عندما تم حظر الهجرة اليهودية. رغم ذلك، هاجر آلاف اليهود إلى الأرجنتين وأصبحت وطناً لهم. تغير الوضع نسبياً مع الانقلاب عام 1976 والذي أدّى إلى هرب عدد كبير من اليهود بحثًا عن الأمان. وتزايدت أعداد اليهود الأرجنتينيين الذين هاجروا إلى إسرائيل زيادة كبيرة طوال فترة الحرب القذرة. استقر الكثير منهم بشكل دائم في إسرائيل بينما عاد آخرون إلى الأرجنتين بعد سقوط السلطة العسكرية الديكتاتورية. ويختار الكثير من اليهود الأرجنتينيين إسرائيل كبديل للإستقرار بسبب عدم الاستقرار السياسي والاقتصادي الذي هز الأرجنتين في العقود الأخير، خصوصاً خلال الأزمة الإقتصادية الأرجنتينية عام 2001، حيث شهدت إسرائيل آنذاك على أكبر عدد من المهاجرين القادمين من أمريكا الجنوبية. كما ساعد هجوم عام 1992 على السفارة الإسرائيلية وتفجير مركز الجالية اليهودية في بوينس آيرس عام 1994 على خلق قوة دافعة لليهود للهجرة.
هناك عدد كبير من الأرجنتينيين غير اليهود، المتزوجين من يهود أو لهم أصول يهودية، يختارون إسرائيل كموطن جديد لهم، إما بشكل دائم أو مؤقت. وفقاً لتقرير صادر عن "المنظمة الدولية للهجرة"، احتلت إسرائيل المرتبة الخمسة بين الوجهات التي اختارها الأرجنتينيون للهجرة.

يهود إثيوبيا

اليهود الإثيوبيون في إسرائيل هم مهاجرون أو أحفاد المهاجرين من مجتمعات بيتا إسرائيل. وتتألف الجالية اليهودية الإثيوبية في إسرائيل أيضاً، إلى حد أقل لكن ملحوظًا، من جماعة الفلاشا، وهم أعضاء في مجتمعات بيتا إسرائيل التي اعتنقت الديانة المسيحية على مدار القرنين الماضيين، لكن سُمح لهم بالهجرة إلى إسرائيل عند العودة إلى الدين اليهودي. قدم معظم أبناء المجتمع من إثيوبيا إلى إسرائيل من خلال موجتين من الهجرة الجماعية بمساعدة من الحكومة الإسرائيلية وهي: عملية موشي في عام 1984، وعملية سولومون في عام 1991. في عام 2011 ضمت إسرائيل على أكبر موطن لمجتمع بيتا إسرائيل في العالم، مع حوالي 125,500 مواطن من أصل إثيوبي أو حوالي 1.7% من السكان، ويتجمعون بشكل رئيسي في المناطق الحضرية الأصغر في وسط إسرائيل.
على غرار المجموعات الأخرى من اليهود المهاجرين الذين قدموا إلى إسرائيل، واجه اليهود الإثيوبيون عقبات في اندماجهم في المجتمع الإسرائيلي. في البداية كانت التحديات الرئيسية للمجتمع اليهودي الإثيوبي في إسرائيل تُعزى جزئياً إلى صعوبات التواصل، والتمييز في العديد من مجالات المجتمع الإسرائيلي. وعلى عكس المهاجرين الروس، الذين وصل الكثير منهم بمهارات وظيفية، جاء الإثيوبيون من اقتصاد الكفاف وكانوا غير مستعدين للعمل في مجتمع صناعي. على مر السنين، كان هناك تقدمًا كبيرًا في دمج هذه المجموعة السكانية في المجتمع الإسرائيلي، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى الخدمة العسكرية الإسرائيلية الإلزامية، حيث تمكن معظم اليهود الإثيوبيين من زيادة فرصهم للحصول على فرص أفضل.

ذرية الزواج المختلط

كان الزاوج بين اليهود الأشكناز واليهود الشرقيين في إسرائيل في البداية غير شائع، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الفجوات الاقتصادية، والتحيزات الثقافية أو العنصرية. ومع ذلك، في الأجيال الأخيرة، تراجعت الحواجز من خلال عملية وسياسة الاستيعاب الذي ترعاه الدولة لجميع المجتمعات اليهودية في الهوية المشتركة "سابرا"، مما سهل "الزيجات المختلطة" الواسعة النطاق. ارتفعت نسبة الأطفال اليهود المولودين لزيجات مختلطة بين اليهود الأشكناز واليهود الشرقيين بشكل مطرد. وجد مسح عام 1995 أنّ 5.3% من اليهود الذين تتراوح أعمارهم بين 40-43، وحوالي 16.5% من اليهود الذين تتراوح أعمارهم بين 20-21، وحوالي 25% من اليهود الذين تتراوح أعمارهم بين 10-11 سنة كانوا من أصول مختلطة. في نفس العام، كان 25% من الأطفال اليهود المولودين في إسرائيل من أصول مختلطة.

التركيبة الدينية

يتنوع الإنتماء الديني لليهود الإسرائيليين على نطاق واسع: تشير دراسة استقصائية اجتماعية أجراها مركز بيو للأبحاث في عام 2016 إلى أن 49% من يهود إسرائيل هم حيلونيم (علمانيون)، وحوالي 29% هم ماسورتيم (تقليديون)، وحوالي 13% داتييم (متدينون)، وحوالي 9% حريديم (المتشددين الأرثوذكس).

الفنلنديون

على الرغم من أن معظم الفنلنديين في إسرائيل إما يهود فنلنديين أو نسلهم، فقد انتقل عدد صغير من المسيحيين الفنلنديين إلى إسرائيل في عقد 1940 قبل استقلال إسرائيل، وحصلوا لاحقاً على الجنسية . بالنسبة للجزء الأكبر من السكان، فقد تزاوج المستوطنين الفنلنديين مع أعضاء من المجتمعات الإسرائيلية الأخرى، وبالتالي ظلّ عددهم صغيراً للغاية. في عام 1971 تم إنشاء موشاف بالقرب من القدس بإسم "ياد هاشمونا" (بالعبريّة: יַד הַשְּׁמוֹנָה) من قبل مجموعة من  المسيحيين الإسرائيليين من أصول فنلندية، ويحمل اليوم معظم أعضاء المجتمع الفنلندي الجنسية الإسرائيلية ويتحدثون باللغة العبرية كلغة أم.

اللاجئون الفيتناميون

سمحت دولة إسرائيل من عام 1977 إلى عام 1979 لحوالي 360 شخصاً من الفارين على الزوارق الفيتناميّة بعد الاستيلاء الشيوعي على فيتنام عام 1975 بدخول البلاد، وأعطتهم حق اللجوء السياسي. ووقعت عملية الإنقاذ الأكثر شهرة في 10 يونيو من عام 1977، حيث قامت سفينة شحن إسرائيلية تسمى يوفالي، في طريقها إلى تايوان، بمراقبة الركاب.
بثت وكالة أسوشيتد برس في 26 أكتوبر من عام 1979 تصريحاً للاجئ فيه يود أن يشكر حكومة إسرائيل ورئيس الوزراء مناحيم بيغن آنذاك "لمنحنا وطناً بينما كانت الدول الأخرى لا تزال مترددة في استقبالنا عندما غادرنا بلادنا للفرار من النظام الوحشي للشيوعية". ونقلت صحيفة التايمز أوف إسرائيل، في تقرير خاص في عام 2015 عن السفارة الفيتنامية في إسرائيل، أن بين 150 إلى 200 لاجئ فيتنامي ونسلهم ما زالوا في إسرائيل، في حين غادر نصفهم الآخر إلى الولايات المتحدة وفرنسا. حصل اللاجئين الفيتناميين على المواطنة الإسرائيلية، ويخدمون أيضاً في قوات الدفاع الإسرائيلية. ويعيش أغلبية أبناء المجتمع في منطقة غوش دان في وسط إسرائيل، وفي حيفا والقدس وأوفاكيم. ومن بين الإسرائيليين الفيتناميين البارزين: الشاعرة والممثلة  فان نجوين، والمترجمة وعالمة الاجتماع الدكتورة سابين هوينه، وداو روتشفارغر وونغ الذي ترأس بنك هبوعليم في سنغافورة.

النقد

طلب بعض السياسيين العرب إعادة تقييم العلم الإسرائيلي والنشيد الوطني، بحجة أن نجمة داود في مركز العلم هو رمز حصري لليهود، كما أنّ النشيد الوطني الإسرائيلي هاتيكفا لا يمثل المواطنين العرب، لأنه يتحدث عن رغبة الشعب اليهودي في العودة إلى وطنهم. رفضت لجنة المتابعة العليا للجماهير العربية في إسرائيل واللجنة القطرية لرؤساء السلطات المحلية العربية في إسرائيل فرض النشيد الوطني الإسرائيلي على المدارس العربية وأعتبرته بمثابة اغتصاب للهوية الوطنية للطلبة العرب.
«يشتمل النظام القانوني الإسرائيلي على عدد من القوانين الأساسية التي تنتج وتعزز عدم المساواة بين العرب واليهود في إسرائيل. [...] لا يقتصر التحيز الرسمي على رموز مثل العلم الإسرائيلي، ولكن أيضاً على القضايا القانونية العميقة المتعلقة بجميع العرب الفلسطينيين [...] التعريف الرسمي لإسرائيل كدولة يهودية خلق إيديولوجية محصنة وحاجز في وجه الحصول على المساواة الكاملة للمواطنين العرب الفلسطينيين في إسرائيل [...] نحن الفلسطينيون في إسرائيل، جزء لا يتجزأ من هذا المكان [...] لقد حاولت إسرائيل على مدى العقود الماضية فك ارتباطنا لهذا المكان، ليس من خلال النقل الجسدي ولكن من خلال النقل العاطفي الفكري. حاولت إسرائيل إنشاء هوية جديدة على أساس "الولاء للدولة" [...] لم تحدد الدولة موقفاً مقبولاً بالنسبة لنا حتى الآن فيما يتعلق بتربية ثقافتنا العربية.»
اشارت نتائج استطلاع للرأي اجراها المعهد الإسرائيلي للديمقراطية عشية عيد استقلال في دولة إسرائيل سنة 2014 إلى أن ثلاثة أرباع المواطنين العرب فيها لا يُشاركون في الإحتفالات التي تقام بهذه المناسبة، بينما يعتبر 24% منهم هذا اليوم عيداً بغض النظر إن كانوا يحتفلون به أم لا. ومن ضمن الأمور التي تطرق إليها الاستطلاع هو رأي المشاركين من نوايا الحكومة التقدم بمشروع قانون يمنع تمويل المؤسسات الإسرائيلية التي تحيي ذكرى النكبة. فقد أجاب 58% من المشاركين انهم يؤيدون قانوناً كهذا فيما كشف 33% عن معارضتهم لمثل هذا القانون. ويحيي العديد من عرب 48 في 15 مايو ذكرى النكبة وبالمقابل يحيي اليهود الإسرائيليين عيد استقلال إسرائيل في 15 مايو مما يعكس إنقسام الوعي التاريخي بالنسبة للحدث بين المجتمع العربي واليهودي.

الموسيقى

موسيقى إسرائيل هي مزيج من تقاليد الموسيقى اليهودية وغير اليهودية التي تجمعت على مدار السينين لخلق ثقافة موسيقية مميزة، حيث  سعى الموسيقيون إلى إيجاد عناصر أسلوبية أصلية تحدد الروح الوطنية الناشئة. ومن بين الفرق الإسرائيلية ذات الشهرة العالمية، الأوركسترا الإسرائيلية، والتي تعمل منذ أكثر من سبعين عامًا وتقوم اليوم بأداء في أكثر من مائتي حفلة كل عام. وفي أوائل عقد 1980، بدأت الأوبرا الإسرائيلية الجديدة في إنتاج أعمال متنوعة، مما أعاد إحياء الحماس العام لأعمال الأوبرا. وعززت الهجرة الروسية في عقد 1990 الساحة الموسيقية الكلاسيكية بمواهب جديدة. تشارك إسرائيل في مسابقة الأغنية الأوروبية كل عام تقريبًا منذ عام 1973، وفازت في المسابقة أربع مرات واستضافت الحفل مرتين. 
يمتد المشهد الموسيقي المعاصر في إسرائيل على مختلف الأطياف والأنواع الموسيقية، وتُعد الموسيقى الشرقية والسفاردية، والألحان الحسيدية، والموسيقى اليونانية، والجاز، وموسيقى البوب روك جزءًا من المشهد الموسيقي الإسرائيلي. وتعد الموسيقى في إسرائيل جزء لا يتجزأ من الهوية الوطنية، ومنذ أيام الإستيطان، تم تشجيع ودعم الأغاني العبرية. كتب ناثان شاهار: "كانت الأغاني الشعبية هواية شائعة [للمستوطنين الأوائل]، وكانت بالنسبة لهم قوة في تحديد هويتهم". هذه النظرة إلى الموسيقى باعتبارها بناءاً للأمة تستمر حتى يومنا هذا. يقول ناحوم هيمان، أحد كبار مؤلفي الموسيقى ومؤرخي الموسيقى في إسرائيل: "نحن في خضم خلق ثقافة". جلب المهاجرون اليهود من أوروبا وآسيا الوسطى والشرق الأوسط وشمال أفريقيا وأماكن أخرى معهم تقاليدهم الموسيقية، ودمجوها وصقلوها في أشكال موسيقية إسرائيليّة جديدة. ومنذ عقد 1990 بدأت الموسيقى المزراحية في الانتقال إلى الثقافة والموسيقى السائدة في إسرائيل.