أخلاقيات علم الأحياء

أخلاقيات بيولوجية (بالإنجليزية: Bioethics) هي دراسة فلسفية للخلافات الأخلاقية الناجمة عن التقدم في مجال البيولوجيا (علم الأحياء)، والطب. الأخلاقيات البيولوجية مرتبطة بالمسائل الأخلاقية التي تنشأ في العلاقات بين علوم الحياة، والتكنولوجيا الحيوية، والطب، والسياسة، والقانون، والفلسفة، واللاهوت.

المصطلح

أخلاقيات علم الاحياء الحياة، ethos، السلوك) صيغت في عام 1927 من قبل فريتز يار، الذي "توقع الكثير من الجدل والمناقشات الجارية حاليا في مجال البحوث البيولوجية التي تنطوي على الحيوانات" في مقال حول "حتمية أخلاقيات بيولوجية"، كما سماها، فيما يتعلق بالاستخدام العلمي للحيوانات والنباتات. في عام 1970، عالم الكيمياء الحيوية الاميركي فان رينسيلار بوتر استخدم أيضا المصطلح مع معنى أوسع نطاقا بما في ذلك التضامن تجاه الغلاف الحيوي، بالتالي توليد "أخلاق عالمية"، دراسة تمثل صلة بين الأحياء ،البيئة ،الطب والقيم الإنسانية من أجل تحقيق بقاء كل من البشر وأنواع الحيوانات الأخرى.
الأحيان الفلاسفة وعلماء الدين ؛ في انكلترا، كانت هناك مساهمات ملحوظة من ج. أى. أم. انسكومب ور. أم. هير. بحلول السبعينات، مجموعة خبراء أخلاقيات بيولوجية وبرامج أخلاقيات بيولوجية  أكاديمية أنبثقت. من بين هذه المؤسسات الأفدم كانت مركز هاستينغز (المعروف أصلا باسم معهد المجتمع ،الأخلاق وعلوم الحياة)، الذي تأسس في عام 1969 على يد الفيلسوف دانيال كالاهان والطبيب النفساني ويلارد جايلين، ومعهد كينيدي للأخلاقيات، الذي أنشئ في جامعة جورج تاون في عام 1971. نشر مبادئ أخلاقيات الطب الحيوي  من قبل جيمس ف. تشايلدرس وتوم بوشامب - أول كتاب منهجى أمريكي للأخلاقيات البيولوجية، حدد لحظة تحول ملحوظ في التخصص.
خلال العقود الثلاثة اللاحقة، قضايا أخلاقيات بيولوجية اكتسبت اهتماما واسع النطاق من خلال القضايا المعروضة على المحاكم المحيطة بمقتل كارين آن كوينلان، نانسي كروزان وتيري شيافو. المجال طور كادره الخاص من دعاة معروفين على نطاق واسع، مثل آل جزنسين في جامعة واشنطن، جون فليتشر في جامعة فرجينيا، يعقوب م. ابيل في جامعة براون، روث فادن في جامعة جونز هوبكنز، وآرثر كابلان في جامعة بنسلفانيا. في عام 1995، أنشأ الرئيس الاميركي بيل كلينتون مجلس الرئيس للأخلاقيات البيولوجية، إشارة إلى أن هذا المجال قد وصل أخيرا إلى مستوى غير مسبوق من النضج والقبول في الولايات المتحدة الأمريكية. الرئيس جورج دبليو بوش أيضا اعتمد علي مجلس بشأن أخلاقيات بيولوجية في إصدار القرارات في مجالات مثل التمويل العام لأبحاث الخلايا الجزعية الجنينية.

الغرض والنطاق

مجال أخلاقيات بيولوجية تناولت رقعة واسعة من تساؤل الإنسان، والتي تتراوح من المناقشات حول حدود الحياة (مثل الإجهاض والقتل الرحيم) إلى تخصيص موارد الرعاية الصحية الشحيحة (مثل التبرع بالأعضاء، ترشيد الرعاية الصحية)  إلى الحق في رفض الرعاية الطبية لأسباب دينية أو ثقافية. علماء الأخلاقيات البيولوجية كثيرا ما يختلفون فيما بينهم على الحدود الدقيقة لهذا التخصص، متجادلين ما إذا كان هذا المجال يجب أن يهتم بالتقييم الأخلاقي لجميع المسائل التي تنطوي على البيولوجيا والطب، أو مجرد مجموعة فرعية من هذه الأسئلة. بعض علماء الأخلاقيات البيولوجية يضيقوا التقييم الأخلاقي فقط إلى أخلاقية العلاجات الطبية أو الابتكارات التكنولوجية، وتوقيت العلاج الطبي للبشر. آخرين يوسعون نطاق التقييم الأخلاقي ليشمل اخلاقية جميع الإجراءات التي قد تساعد أو تضر الكائنات الحية القادرة على شعور الخوف والألم، وتشمل داخل أخلاقيات بيولوجية جميع هذه الأعمال من أحتمال في ما يتعلق بالطب والبيولوجيا. ومع ذلك، فإن معظم علماء الأخلاقيات البيولوجية يشتركوا في الالتزام بمناقشة هذه القضايا المعقدة بطريقة صادقة، متحضرة وذكية، باستخدام أدوات من تخصصات مختلفة كثيرة التي "تغذي" المجال لإنتاج أطر ذات مغزى للتحليل.

وجهات النظر والمنهجية

علماء الأخلاقيات البيولوجية يأتوا من تشكيلة واسعة من الخلفيات وحصلوا على التدريب في مجموعة متنوعة من التخصصات. المجال يحتوي على أفراد مدربين في الفلسفة، مثل بيتر سنجر من جامعة برينستون ودانيال بروك من جامعة هارفارد، أخلاقيين مدربين طبيا سريريا مثل مارك زيجلر من جامعة شيكاغو، وجوزيف فينز من جامعة كورنيل، محامين، مثل يعقوب ابيل وويسلي ج. سميث ،أقتصادين سياسين، مثل فرانسيس فوكوياما، وعلماء لاهوت بينهم جيمس تشايلدرس. المجال، سابقا هيمن عليه الفلاسفة المدربين رسميا، أصبح بشكل متزايد متعدد التخصصات، مع بعض النقاد مدعين أن أساليب الفلسفة التحليلية كان لها أثر سلبي على تطوير المجال. المجلات الرائدة في هذا المجال تشمل تقارير مركز هاستينغز، مجلة آداب مهنة الطب وربعية كمبريدج لأخلاقيات الرعاية الصحية.
العديد من الطوائف الدينية لهم تاريخهم الخاص في التحقيق في قضايا أخلاقيات بيولوجية ووضعوا قواعد والمبادئ توجيهية بشأن كيفية التعامل مع هذه القضايا من خلال وجهة نظر كل إيمان منهم.  الأديان اليهودية، المسيحية و
الإسلامية وضعت كل واحدة منها كمية كبيرة من المؤلفات حول هذه المسائل. في حالة العديد من الثقافات الغير الغربية، فصل صارم بين الدين والفلسفة لا وجود له. في العديد من الثقافات الآسيوية، على سبيل المثال، هناك نقاش حيوي حول قضايا الأخلاقيات الحيوية. أخلاقيات بيولوجية البوذية، بصفة عامة، تتميز بنظرة طبيعية التي تؤدي إلى نهج عقلاني، عملي. علماء الأخلاقيات الحيوية البوذيين يشملوا داميان كيون. في الهند، فاندانا شيفا هي رائدة في الاخلاقيات الحيوية تتحدث من التقاليد الهندوسية. في أفريقيا، وجزئيا أيضا في أمريكا اللاتينية، المناقشة بشأن أخلاقيات بيولوجية كثيرا ما تركز على أهميتها العملية في سياق التخلف وعلاقات القوة الجيوسياسية.