ليلى أحمد

السيرة الذاتية

ولدت عام 1940 في منطقة هليوبوليس في القاهرة حيث كان ينتمى والدها للطبقة المتوسطة في مصر ، أما والدتها فكانت من الطبقة العليا التركية. وهكذا فقد تشكلت طفولتها ما بين القيم المصرية الإسلامية و الاتجاهات الليبرالية الأرستقراطية التي وُجدَت في الدولة المصرية آنذاك. و بعد ما اطاحت حركة الضباط الأحرار بحكم آخر ملوك مصر عام 1952، تغيرت حياة عائلة ليلى بشكل ملحوظ مع الوسط المحيط بهم. حيث كان والدها - و الذي كان يعمل كمهندس مدني- معارضاً لفكرة تأسيس (جمال عبد الناصر) للسد العالي بأسوان بسبب بعض الظروف البيئية ، مما أثار حفيظة النظام الحاكم لمدة سنوات. و كان لذلك تأثير سيء على العائلة. 
حصلت ليلى على درجة الدكتوراه من جامعة كامبريدج في الستينيات و هذا قبل أن تنتقل إلى الولايات المتحدة الأمريكية لتقوم بالتدريس والكتابة. و هناك تقلدت منصب أستاذ للدراسات النسائية و الدراسات الشرقية المتقاربة في جامعة ماساتشوستس بأمهرست عام 1981. ثم أصبحت أستاذ في الدراسات النسائية و العلوم الدينية بكلية اللاهوت بجامعة هارفارد عام 1999 حيث تقوم بالتدريس فيها الآن.

ممر جانبي (1999)

و في مذاكراتها التي كتبتها عام 1999 بعنوان ( الممر الجانبي ) ، تصف ليلى طفولتها متعددة الثقافات و فترة الرشد (الشباب) التي قضتها و هي مغتربة و مهاجرة في أوروبا والولايات المتحدة. و هي تحكي أيضا كيف تعرفت على الاسلام عن طريق جدتها خلال فترة الطفولة. و نتيجة لذلك أصبح لديها القدرة على التفريق بينه (الإسلام) و "الإسلام الرسمي" الذي كان يمارسه صفوة رجال الدين و يوعظون به. 
.و هذا الأدراك هو الذي سيشكل فيما بعد حجر الأساس لكتابها الأول – تحت عنوان (المرأة و النوع في الأسلام)عام 1992 - الذي لقى استحسان الكثيرين .و يعد هذا الكتاب عملا ابداعيا عن التاريخ الأسلامى ، الاسلام النسوي ، و الدور التاريخي للمرأة في الأسلام. 
تتحدث ليلى أيضا عن تجربتها في أوروبا و الولايات المتحدة كواحدة ممن حفلت حياتهم بالتوتر و الاضطراب بسبب محاولاتها أن توفق بين هويتها المصرية المسلمة و القيم الغربية. و قد واجهت التمييز العنصري و التعصب ضد المسلمين. و بعد أن قامت بتحطيم الفكر الذكوري في ثقافة بلدها ، راحت تزيل الخرافات و الأوهام التي يحملها الغرب عن الاسلام و المرأة المسلمة. في يومنا هذا ، تُعد ليلى هي الأشهر في هذا المجال نظرا لعملها الرائد في نظرة الإسلام للمرأة ووضعها التاريخي و الاجتماعي في العالم الاسلامي.
و قد كانت ليلى ناقدة قوية للقومية العربية في مصر والشرق الأوسط. و قد خصصت فصلا كاملا من مذاكراتها لقضية القومية العربية ، و العوامل و الجهود السياسية التي بُذلت لتكوين هوية عربية لمصر بعد ثورة 1952. ووفقاً لأبحاث ليلى ، فكرة أن المصريين هم في الأصل "عرب" لم تكن شائعة فعليا حتى القرن العشرين. فهي تصف القومية العربية -كغيرها من أشكال القومية الشاملة- على انه نوع من الإمبريالية الثقافية. و هذه الإمبريالية تلتهم التنوع و الأبداع الثقافي ليس فقط للأغلبية القومية الناطقة بالعربية ( الذين كثيرا ما يتحدثون باللهجات العامية المختلفة ) ، و لكن أيضا للأقلية من غير الناطقين بالعربية عبر الشرق الأوسط و شمال أفريقيا.

انبعاث الحجاب من الشرق الأوسط لأمريكا.. ثورة هادئة

قالت الباحثة المصرية في كتابها انبعاث الحجاب من الشرق الأوسط لأمريكا.. ثورة هادئة، الذي صدر عام 2011 عن جامعة يال الأمريكية، إنها تتذكر أمسية خاصة بعد انتقالها إلي كامبريدج ببضعة شهور، تتذكرها كلحظة مؤسسة لهذا الكتاب. فبعد عشاء مع صديقة زائرة من العالم العربي وهي أيضا نسوية شهيرة ذات خلفية إسلامية، سوف أطلق عليها اسم عائشة، كنا نسير بتراخ عائدتين إلي فندقها وتوقفنا أمام زحام بشر كانوا يحتفلون بمناسبة ما وإذ بكل النساء محجبات، كان ذلك في نهاية التسعينيات ولم يكن الحجاب منتشرًا كما هو الآن في أمريكا، وكانت هذه هي المرة الأولي التي أرى فيها مشهدًا كهذا في الولايات المتحدة.
يُناقش الكتاب من خلال جزئين تاريخ الحجاب في مصر وفي أمريكا والمتغيرات التي صاحبت ميول المرأة المسلمة لارتدائه أو خلعه. وتُدافع الكاتبة فيه عبر 361 صفحة عن موقفها القائل بأن الحجاب ليس فقط تعبير عن التزام وعفة المرأة المسلمة، ولكن هو أيضًا رمز ذو دلالة قوية على تميز المرأة المسلمة وارتباطها الوثيق بهويتها وانتمائها. في الجزء الأول، وقبل الخوض في مناقشة تداعيات انتشار الإسلام والحجاب في أمريكا مع بداية القرن الواحد والعشرين، ترصد أحمد في ثماني فصول الأحداث التي تداخلت من أجل رسم منحنى تراجع أو ارتفاع نسبة الالتزام بالإسلام وارتداء الحجاب في مصر منذ بداية القرن العشرين. فيما يُقدم الفصل الثاني من الكتاب نظرة على أهم الأحداث السياسية والاجتماعية في مصر بين 1920 و1960 وكيف أفسحت المجال لعودة الإسلام أو ما يُعرف بالصحوة الإسلامية في العالم العربي، حيث تم ذلك في ظل مخاض الاستقلال وعدم الاستقرار السياسي بين قُطبي الاشتراكية والرأسمالية، ثم التفاعل مع القضية الفلسطينية 1948، وأيضا دخول حركة الإخوان المسلمين كعامل أساسي مؤثر في السياسة والمجتمع. حيث أدت كل هذه الحقبة إلى التنوع والغموض في مسألة لبس الحجاب وشكله ودلالاته والطبقات الاجتماعية التي ترتديه.