عمل مأجور

الانتقادات

العديد من الاشتراكيين يرون بالعمل المأجور جانبا رئيسيا، إن لم يكن السمة المميزة، للنظم الصناعية الهرمية. معظم معارضي المؤسسة يدعمون إدارة العمال الذاتية و الديمقراطية الاقتصادية كبدائل للعمل المأجور وللرأسمالية. في حين أن معظم معارضي العمل المأجور يلقون اللوم لوجوده على أصحاب وسائل الإنتاج الرأسماليين، معظم اللاسلطويين وغيرهم من الاشتراكيين التحرريين يحمّلون الدولة مسؤولية متساوية لأنها وُجدت لتكون أداة بيد الرأسماليين لتقديم الدعم (المالي) لهم وحماية مؤسسة الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج — مما يضمن تركيز رأس المال بين نخبة من الأثرياء وترك الغالبية العظمى من السكان دون منفذ. بما أن بعض معارضي العمل المأجور متأثرون من المقترحات الماركسية، فالعديد منهم يعارضون الملكية الخاصة، ولكنهم يحترمون الملكية الشخصية.
وبالمثل ، فإن العديد من دارسي الاقتصاد النسوي ينتقدون التركيز على العمل المأجور، قائلين أن معظم عمل الرجال مدفوع الأجر في حين أن معظم عمل المرأة غير مدفوع الأجر، كما أظهرت دراسات استقصائية شاملة. العلماء في هذا المجال يحاججون بأن الكثير من عمل المرأة غير المدفوع هذا يدعم إنتاج القيمة الاقتصادية وإعادة إنتاج و إنتاج الوجود الاجتماعي.
إحدى نقاط  الانتقاد هي أنه بعد أن يضطر الناس للعمل المأجور بسبب الضرورة الاقتصادية وانعدام وجود بديل ملائم، يحدث الاستغلال؛ وبالتالي فإن الادعاء بأن العمل المأجور "طوعي" من وجهة نظر العامل يعتبر رنجة حمراء لأن العامل ينخرط بهذه العلاقة فقط بسبب إكراه نظامي ناجم عن عدم المساواة في القوة التفاوضية بين طبقة العمال وطبقة رأس المال .

عبودية الأجر

لقد قارن الاشتراكيون العمل المأجور بالعبودية منذ فترة طويلة. ونتيجة لذلك ، فإن مصطلح عبودية الأجر غالبا ما تستخدم  كمصطلح ازدرائي للعمل المأجور. وبالمثل، فإن دعاة العبودية تأملوا "شرور مجتمع العبودية مقارنة بالمجتمع الحر، عبودية الإنسان لسيده والعبودية لرأس المال" و شرعوا يجادلون بشكل مقنع بأن عبودية الأجر كانت في الواقع أسوأ من العبودية. مبررو العبودية مثل جورج فيتزيو أكدوا أن العمال لم يقبلوا العمل المأجور إلا بعد مرور الزمن، عندما أصبح الأمر "مألوفا وغفلوا عن الجو الاجتماعي المخموج الذي استنشقوه بشكل متواصل."
بحسب نعوم تشومسكي، تعود بداية تحليل الآثار النفسية لعبودية الأجر عصر التنوير. في كتابه من عام 1791 في حدود تدخل الدولة، يوضح المفكر الليبرالي الكلاسيكي فيلهلم فون هومبولت كيف أن "ما لا ينبع من الاختيار الحر للإنسان، أو يكون مجرد نتيجة للتعليم والتوجيه، لا يدخل في طبيعة الإنسان؛ إنه لا يُنفّذه بطاقات بشرية حقة، ولكن بمجرد دقة ميكانيكية" وهكذا عندما يعمل العامل تحت سيطرة خارجية "قد نعجب بما يقوم به، لكننا نحتقر ما هو عليه." تجربتي ميلغرام و ستانفورد كانتا مفيدتان للدراسات النفسية حول علاقات أماكن العمل على أساس الأجور. بالإضافة إلى ذلك، بحسب عالم الأنثروبولوجيا ديفيد جربير، فإن أول عقود العمل المأجور الذي نعرف عنها كانت في الواقع عقود إيجار لعبيد (يحصل المالك على حصة من المال و العبد على  حصة أخرى، ليستطيع تدبير نفقات المعيشة.) مثل هذه الترتيبات، وفقا لجربير، كانت شائعة جدا في عبودية العالم الجديد أيضا، سواء في الولايات المتحدة أو البرازيل. س.ر.ل. جيمس يزعم في كتابه اليعاقبة السود أن معظم تقنيات تنظيم البشر التي  استخدمت على عمال المصانع خلال الثورة الصناعية طُوِّرت في البداية في مزارع الرقيق.
بالنسبة للماركسيين، فإن العمل-بصفته-سلعة، وهو ما يعتبرون العمل المأجور، يوفر نقطة هامة للهجوم على الرأسمالية. "يمكن المحاججة بشكل مقنع،" قال فيلسوف ما "أن مفهوم عمل العامل كسلعة يؤكد وصم ماركس لنظام الأجور في الرأسمالية الخاصة 'بعبودية الأجر؛' أي أنها، أداة بيد الرأسمالي من أجل تقليص مكانة العامل إلى مكانة العبد إن لم يكن أقل من ذلك." كون هذا الاعتراض أساسي نابع مباشرة من استنتاج ماركس الذي مفاده أن العمل المأجور هو أساس الرأسمالية: "بدون طبقة تعتمد على الأجر، ففي لحظة مواجهة الأفراد لبعضهم البعض بصفتهم أحرارا فلا يمكن أن يكون هناك إنتاج فائض القيمة؛ دون إنتاج فائض القيمة لا يمكن أن يكون هناك أي إنتاج رأسمالي، وبالتالي لا رأسمال و لا رأسمالية!"