text
stringlengths
100
47.8k
Governo Federal Línguas do TogoGana oficialmente República do Gana em inglês Republic of Ghana é um país da frica Ocidental, limitado a norte pela Burquina Fasso, a leste pelo Togo, a sul pelo Golfo da Guiné e a oeste pela Costa do Marfim. A capital e maior cidade do Gana é Acra. A palavra Gana significa guerreiro e é derivada do nome do antigo Império do Gana. O Gana foi habitado em tempos pré-coloniais por antigos reinos dos acãs como o Reino Bono e o Império Axante. Antes do contato com os europeus, o comércio entre os acãs e vários estados africanos floresceu devido à riqueza do ouro acã. O comércio com os países europeus começou após o contato com o Império Português nos séculos XV e XVII. Os ingleses estabeleceram a Costa do Ouro como colônia em 1874. A Costa do Ouro alcançou a independência do Reino Unido em 1957, e se tornou a primeira nação africana a fazê-lo do colonialismo europeu. O nome Gana foi escolhido para a nova nação para refletir o antigo Império do Gana, que se estendia por grande parte da frica Ocidental. O Gana é um membro da Zona de Paz e Cooperação do Atlântico Sul, a Organização das Nações Unidas, a Comunidade das Nações, a União Africana, a Comunidade Econômica dos Estados da frica Ocidental e um membro associado da Francofonia. Gana é um dos maiores produtores de cacau do mundo e é também aonde se situa o Lago Volta, o maior lago artificial do mundo em superfície.
Localização do ancestral Império do Gana. A palavra Gana significa Guerreiro Rei em inglês Warrior King e foi o título concedido aos reis do Império do Gana, no Oeste Africano medieval. Geograficamente, o Império do Gana era de aproximadamente 500 milhas equivalente à 800 km ao norte e oeste do atual Gana, e governou territórios na área do Rio Senegal e leste em direção ao Rio Níger, na moderna Senegal, Mauritânia e Mali. Segundo os griôs, após o Império do Gana ter sido dominado pelo Império do Mali, o povo de Gana fugiu para o sul, tentando manter suas tradições religiosas e não se converterem ao Islã, esta seria a origem mitológica do atual nome da República de Gana. Gana foi adotada como o nome legal para a Costa do Ouro combinado com a Togolândia britânica após a conquista da autonomia em 6 de Março de 1957.
Um mapa de 1850 mostra o Reino Acã de Axante, na região da Guiné e regiões vizinhas na frica Ocidental. Há evidências arqueológicas mostrando que os seres humanos viveram no atual Gana desde a Idade do Bronze. No entanto, até o , a maioria da área moderna do Gana foi em grande parte desocupado. Embora a área da atual Gana vem experimentando muitos movimentos populacionais, os principais grupos étnicos do Gana hoje foram firmemente estabelecidos por volta do . Gana foi habitada na Idade Média e na Idade dos Descobrimentos por vários reinos antigos, predominantemente o povo Acã nos territórios da parte Sul e Central do país. Ao longo do território do país, os Acãs formaram diversos estados, como o Império Axante, o Akwamu, o Reino Bono, os Denquieras e o Reino de Mankessim. Embora a área do atual Gana, na frica Ocidental, tenha passado por muitos movimentos populacionais, os Acãs foram firmemente colonizados por volta do século V. No início do século XI, os Acãs estavam firmemente estabelecidos no estado chamado Bonoman, que deu nome à região de Abrom-Aafo. A partir do século XIII, os Acãs emergiram para criar vários estados, principalmente com base no comércio de ouro. Esses estados incluíam o Reino Bono região de Brong-Ahafo , Axante região de Axante , Denquieras região norte ocidental , Reino de Mankessim região central e Akwamu região oriental . No século XIX, o território da parte sul de Gana foi incluído no Reino de Axante, um dos estados mais influentes da frica Subsaariana antes do início do colonialismo. O governo do Império Axante operou primeiro como um estado descentralizado e, finalmente, como um reino centralizado com uma burocracia avançada e altamente concentrada na capital, Kumasi. Antes do contato dos Acãs com os europeus, o povo Acã criou uma economia avançada baseada principalmente em ouro e commodities em barras de ouro, então comercializadas com os demais estados da frica. Os primeiros reinos conhecidos a emergir no Gana moderno foram os estados Mole-Dagbani. O Mole-Dagomba teve sua origem, possivelmente, no Burquina Fasso sob um único líder, Naa Gbewaa. Com suas armas avançadas e baseados em uma autoridade central, eles facilmente invadiram e ocuparam as terras da população local governada pelos Tendamba sacerdotes deuses da terra , estabeleceram-se como governantes sobre os locais e fizeram de Gambaga sua capital. A morte de Naa Gbewaa causou guerra civil entre seus filhos, alguns dos quais se separaram e fundaram estados separados, incluindo Dagbon , Mamprugu, Mossi, Nanumba e Wala.
A história do Gana previamente ao último quarto do deriva basicamente da tradição oral, que refere às migrações dos reinos antigos do Sael atualmente a Mauritânia e Mali. O comércio Acã com os estados europeus começou após o contato com os portugueses no século XV, que vieram para a região da Costa do Ouro nesta época para negócios. O Império Português acabou por estabelecer a Costa do Ouro portuguesa Costa do Ouro , centrando-se na grande disponibilidade de ouro. Os portugueses construíram um pavilhão comercial em um assentamento costeiro chamado Anomansah, que eles rebatizaram de São Jorge da Mina atual Elmina . Ficheiro British Ransack Fomena Palace.png thumb 300px direita Tropas britânicas saqueando o palácio do chefe de Fomena em 1874, a caminho de Kumasi, durante as Guerras Anglo-Axantes. Em 1481, o Rei João II de Portugal encomendou a Don Diogo d Azambuja a construção do Castelo de São Jorge da Mina, que foi concluído em três anos. Em 1598, os holandeses se juntaram aos portugueses no comércio de ouro, estabelecendo a Costa do Ouro holandesa Nederlandse Bezittingen ter Kuste van Guinea e construindo fortes em Fort Komenda e Kormantsi. Em 1617, os holandeses invadiram o Castelo Olnini, pertencente aos portugueses, ocupando também o Forte de Santo António de Axim em 1642. Outros comerciantes europeus aderiram ao comércio de ouro em meados do século XVII, principalmente os suecos, estabelecendo a Costa do Ouro Sueca Svenska Guldkusten , e o Reino da Dinamarca e Noruega, estabelecendo a Costa do Ouro Dinamarquesa Danske Guldkyst ou Dansk Guine . Os comerciantes portugueses, impressionados com os recursos de ouro na área, batizaram a região como Costa do Ouro ou Gold Coast. Também a partir do século XVII - além do comércio de ouro - comerciantes portugueses, holandeses, ingleses e franceses passaram a participar do comércio de escravos no Atlântico nesta área. Mais de trinta fortes e castelos foram construídos pelos mercadores portugueses, suecos, dano-noruegueses, holandeses e alemães sendo que os alemães estabeleceram a Costa do Ouro de Brandenburger Brandenburger Gold Coast ou Gro Friedrichsburg . Em 1874, a Grã-Bretanha estabeleceu controle sobre algumas partes do país, atribuindo a essas áreas o status de British Gold Coast. Muitos combates militares ocorreram entre as potências coloniais britânicas e os vários estados-nação Acãs existentes no território. Por algumas vezes, o Reino Acã de Axante derrotou os britânicos em batalhas das Guerras Anglo-Axantes, mas eventualmente perdeu e foi dominado pelo Império Britânico na Guerra do Banco Dourado no início do século XX. Em 1957, Gana conquistou sua independência com o lema melhor ser independente para governar sozinho, bem ou mal, do que ser governados pelos outros. O país foi renomeado para Gana devido às indicações que os atuais habitantes descendem de povos que se movimentaram para o sul do Império do Gana. Um dos aspectos mais interessantes da história do Gana é o retorno de libertos afro-brasileiros, formando uma comunidade chamada Tabom, que inicialmente estabeleceu-se na capital Acra, no bairro de Jamestown.
Gana vista por meio de imagem de satélite. Gana está localizado na frica Ocidental, no Golfo da Guiné, apenas a alguns graus ao norte da Linha do Equador. O país abrange uma área de 238 535 km e tem uma costa atlântica que se estende por 560 quilômetros no Golfo da Guiné e no Oceano Atlântico ao sul. Situa-se entre as latitudes 4 45 N e 11 N e as longitudes 1 15 E e 3 15 W. O meridiano primário passa por Gana, especificamente pela cidade portuária industrial de Tema. O Gana está geograficamente mais próximo do centro das coordenadas geográficas da Terra do que qualquer outro país mesmo que o centro nocional esteja localizado no Oceano Atlântico a aproximadamente 614 quilômetros de sua costa sudeste. Pradarias misturadas com matagais e florestas costeiras dominam o sul de Gana, com a floresta se estendendo para o norte da costa sudoeste do país, no Golfo da Guiné e no Oceano Atlântico 320 quilômetros, indo para o leste a vários locais de mineração industrial e madeira. Gana abriga cinco ecorregiões terrestres florestas da Guiné Oriental, mosaico de selva e savana guineense, savana do Sudão Ocidental, manguezais da frica Central e manguezais guineenses. No ndice de integridade da Paisagem Florestal, a pontuação média do país foi de 4,53 10, classificando-o globalmente na posição 112 entre 172 países. Gana abrange planícies, cachoeiras, colinas baixas e rios. As ilhas Dodi e Bobowasi na costa sul do Oceano Atlântico. O rio Volta Branco e seu afluente, o Volta Negro, fluem para o sul até o Lago Volta, o terceiro maior reservatório do mundo em volume e maior em área de superfície, formado pela hidrelétrica Akosombo, concluída em 1965. A parte mais ao norte de Gana é conhecida como Pulmakong, e a parte mais ao sul de Gana é chamada de Cabo Três Pontos.
Gana tem uma população de cerca de 25 milhões de pessoas em 2010. O primeiro censo da população pós-independência, em 1960, contou cerca de 6,7 milhões de habitantes. O nativo e maior grupo étnico são os acãs. 45 da população é acã que inclui o fantes, aquiéns, axantes, Kwahu, acuapins, zemas, bonos, acuamus, Ahanta e outros . Cerca de 28 milhões acãs ou seus descendentes estão vivendo fora do Gana. Gana é atualmente habitada por 52 etnias. O país não viveu grandes conflitos étnicos que criaram guerras civis em muitos outros países africanos. A língua oficial é o Inglês, no entanto, a maioria dos ganenses também falam pelo menos uma língua local.
Essa é a lista das 10 cidades mais populosas de Gana. Os dados podem não estar atualizados, pois esses números são de 2007. A lista segue a seguinte estrutura Posição - Cidade Número de Habitantes 1 - Acra 2 096 653 2 - Kumasi 1 604 909 3 - Tamale 390 730 4 - Takoradi 260 651 5 - Ashaiman 228 059 6 - Tema 161 106 7 - Teshie 154 513 8 - Cape Coast 154 204 9 - Sekondi 149 935 10 - Obuasi 147 613
Suprema Corte do Gana. Gana tornou-se o primeiro país da frica a conquistar a independência da Grã-Bretanha em 6 de março de 1957. Desde então, houve diferentes fases da democracia e golpes militares. Desde 7 de janeiro de 1993, a quarta república, até agora classificada como estável, existe sob a forma de uma república presidencial na Commonwealth e com um parlamento unicameral. Desde as eleições de 2012, o número de assentos parlamentares aumentou de 230 para 275. O Poder Judiciário é estritamente separado dos outros dois poderes. A votação majoritária dá preferência aos dois principais partidos do país, que têm quase todos os assentos no parlamento e nas representações regionais. Embora Gana seja membro da Comunidade de Nações, o país está organizado como uma república presidencial. O Parlamento e o Presidente são eleitos diretamente pelo povo para um mandato de quatro anos. O presidente, que é ainda o chefe de estado e o comandante das forças armadas, escolhe um Conselho de Ministros, sujeito à aprovação do Parlamento. A sede do governo é o Castelo de Osu, um antigo castelo de escravos, na costa litorânea da capital nacional, Acra. A Constituição de Gana garante à população, além de direitos humanos abrangentes, a liberdade de reunir e formar partidos e sindicatos. Um grande número de partidos, que de acordo com a constituição não têm interesses nacionais e locais ou interesses de grupos étnicos individuais, foram fundados no passado. Atualmente, dez partidos estão registrados. Dezesseis sindicatos em Gana estão agrupados no Trades Union Congress of Ghana TUC . O Gana está dividido em dez regiões, cada uma com sua própria jurisdição, governo regional e administração. Essas regiões são divididas em 138 distritos menores, que contribuem para a distribuição de energia no país por meio de unidades administrativas locais e também podem levar em consideração melhor a grande amplitude étnica da população em pequenas unidades. A Câmara dos Chefes é responsável pela legislação regional. Os chamados chefes representam sua respectiva linhagem análoga ao sistema organizacional do império pré-colonial de Axânti. Esses chefes têm muito poder localmente e atuam como mediadores. O papel dos chefes está consagrado na constituição de 1992. No ndice de Democracia de 2016, da revista britânica The Economist, Gana ocupa a 54 posição entre 167 países e é considerada uma democracia defeituosa. No relatório de país da Freedom in the World 2017, da organização não governamental norte-americana Freedom House, o sistema político do país é classificado como livre. O país é um dos mais livres da frica.
As principais subdivisões do Gana denominam-se regiões regions, em inglês Alto Oriental Alto Ocidental Região Norte Brong-Ahafo Região do Volta Axante Região Oriental Região Ocidental Central Grande Acra
Principais produtos de exportação de Gana em 2019 . Casa do Cacau, em Sunyani. A economia é baseada na extração de recursos naturais. Os principais itens exportados são o ouro, madeira e cacau. A moeda do Gana é o Cedi. A agricultura faz do Gana um dos países mais ricos da frica tropical. A atividade agrícola contribui com mais da metade do produto interno bruto. O principal produto é o cacau e o abacaxi que responde pela maior parte das exportações. O governo controla a exportação de cacau pela compra de toda a produção a preços muito inferiores do mercado internacional, mas muitos produtores exportam o produto de forma ilegal. Este país também exporta, em menores quantidades, café e banana. Outros cultivos menos importantes são, no norte, batata e mandioca e, no sul, alguns cereais como milho, sorgo e arroz. O gado só é explorado no norte e na região de Accra, onde predominam os rebanhos caprinos e ovinos. A pesca, apesar de pouco desenvolvida, é suficiente para abastecer o mercado interno, sobretudo o consumo de pescado seco. Juntamente com a agricultura, a mineração é uma das principais atividades econômicas. País rico em recursos minerais, Gana explora ouro, diamantes, manganês e bauxita. Também possui petróleo, embora em pequena quantidade. A energia elétrica é obtida quase totalmente em centrais hidrelétricas, sobretudo na represa de Akosombo, no Rio Volta. Concentrada na fabricação de alimentos, bebidas, cigarros e produtos químicos, farmacêuticos e metalúrgicos, a indústria absorve cerca da quinta parte da mão de obra ganesa. A indústria madeireira também tem certa importância, mas carece de infraestrutura quanto ao transporte e maquinaria.
A educação e todas as atividades educacionais no país são reguladas pelo Ministério da Educação de Gana. Desde a independência de Gana, a oferta educativa do país vem se expandindo continuamente. Na educação, o governo ganês investiu cerca de 7 do total de gastos do governo entre 1992 e 2002. Já desde 1957, há uma escolaridade obrigatória geral de nove anos, que começa aos seis anos de idade. No ano da independência, apenas cerca de 450 mil alunos do ensino fundamental foram admitidos nas escolas, sendo que nos dias atuais a educação escolar atinge quase todas as localidades. O sistema educacional foi desde o início as estruturas do antigo poder colonial da Grã-Bretanha entreaberta. Foi apenas em 1986, durante a presidência de Jerry Rawlings, que o sistema foi alterado. O ensino obrigatório consiste em um ensino primário de seis anos, seguido de um ensino de três anos no ensino secundário. Somente com a conclusão bem sucedida da Escola Secundária Júnior, um aluno pode iniciar o ensino secundário na Escola Secundária Sênior, que dura mais três anos, com o Exame de Certificado Secundário Sênior da frica Ocidental WASSCE . Alternativamente, um aluno pode participar de uma escola tecnicamente orientada, cujo grau equivale ao ensino técnico. Isso permite que um estudante obtenha a qualificação de entrada na universidade após 12 anos de estudo primário e secundário. Especialmente no norte e nas cidades maiores, as escolas do Alcorão prevalecem entre a parte islâmica da população. Também é oferecido ensino à distância para graduados do ensino médio que, devido a circunstâncias pessoais ou práticas, não podem comparecer regularmente ao ensino superior presencial. universitárias. Em 2015, a taxa de alfabetização da população adulta era de 76,6 . Entre os homens, a taxa de alfabetização registrada era de 82 , e entre as mulheres a alfabetização correspondia a 71,4 .
Os cuidados de saúde são baseados em dois pilares. Por um lado, as organizações estatais e internacionais de saúde estão tentando organizar melhores condições para a saúde pública. Por outro lado, a medicina tradicional desempenha um papel importante. A mortalidade infantil está em declínio, o cuidado materno está melhorando e o número de vacinas já atingiu 80 da população. No setor da saúde, o governo ganês investiu cerca de 7 do total de gastos do governo entre 1992 e 2002. Até a década de 1980, o sistema de saúde teve pouco impacto nas questões políticas e econômicas na política. Um repensar da política, bem como um forte uso da ajuda internacional, força a situação da saúde a estar melhorando. Desenvolvimento da esperança de vida em Gana ao longo do tempo Ano Esperança de vidaem anos Ano Esperança de vidaem anos 1960 45,8 1990 56,8 1965 47,8 1995 57,5 1970 49,3 2000 57,0 1975 50,8 2005 58,7 1980 52,3 2010 60,6 1985 54,1 2015 62,4 Além dos requisitos médicos habituais, o Gana também tem de lidar com o problema das doenças tropicais. A malária, a cólera, a febre tifóide, a tuberculose, a febre amarela, a hepatite A e a hepatite B são algumas das doenças mais comuns. Também a esquistossomose e poliomielite são um grande problema. O antigo verme da Guiné dracunculiasi, também chamado de medina worm , no entanto, parece não servir mais de ameaça à população hoje. Em 1974, cerca de 75 de todas as doenças estavam relacionadas diretamente com a água impura. A malária é uma das principais causas de morte no país. Cerca de 40 das internações são causadas pela malária. A malária representa uma quarta parte de todas as mortes na mortalidade infantil. O vírus da imunodeficiência humana HIV também é um caso constante na saúde pública no país. Cerca de pessoas viviam com HIV em 2016 no país, o que corresponde a 1,6 do total da população.
Um homem produz o kente, utilizando uma ferramenta tradicional na vila de Bonwire, na região de Axante. Talvez a mais visível e vendável contribuição cultural de Gana seja o tecido conhecido como kente, que é amplamente reconhecido por suas cores e simbolismo. O kente é feito por habilidosos tecelões ganenses, e os principais centros de tecelagem situam-se em volta da cidade de Cumasi Bonwire é conhecida como a terra do kente, apesar de algumas áreas da região do rio Volta também reclamarem o título . Ali se encontram vários tecelões produzindo longas peças de kente. Estas peças podem ser costuradas juntas para formarem os grandes turbantes que são usados por alguns ganenses especialmente chefes e são comprados por turistas em Acra e Cumasi. Após a independência, a música de Gana floresceu, particularmente um estilo dançante chamado high life, que é muito tocado nos bares e clubes do país. Muitos ganenses são adeptos da percussão, e não é incomum escutarem-se tambores sendo tocados em eventos sociais.
Juntamente com o tecido Adinkra, os ganenses usam muitos tecidos diferentes para seus trajes tradicionais. Os diferentes grupos étnicos têm seus próprios tecidos, de forma individual. O mais conhecido é o pano kente. O kente é um traje e roupa nacional ganês muito importante e esses panos são usados para fazer trajes tradicionais. Símbolos diferentes e cores diferentes significam coisas diferentes. O kente é a mais famosa de todas as vestimentas ganesas. Trata-se de um tecido cerimonial feito à mão em um tear de pedal horizontal, junto com tiras que medem cerca de 10 centímetros de largura e são costuradas em pedaços maiores de roupas. Os panos vêm em várias cores, tamanhos e desenhos e são usados em ocasiões sociais e religiosas muito importantes. Em um contexto cultural, o kente é mais importante do que apenas um pano e é uma representação visual da história e também uma forma de linguagem escrita através da tecelagem. O termo kente tem suas raízes na palavra Akan k nt n, que significa cesta, pois os primeiros tecelões usavam fibras de ráfia para tecer tecidos que pareciam kenten uma cesta . Assim, estes tecidos são referidos como kenten ntoma, ou seja, pano de cesto. O nome Akan original do tecido era nsaduaso ou nwontoma, significando um tecido feito à mão em um tear no entanto, kente é o termo mais usado atualmente.
Em Gana, o setor desportivo tem suas atividades organizadas pelo Comitê Olímpico do país, fundado em 1952 e reconhecido pelo Comitê Olímpico Internacional COI no mesmo ano. O esporte nacional é o futebol, que é regulamentado pela Associação Ganesa de Futebol GFA , fundada em 1957. A seleção de futebol do Gana foi quatro vezes campeã da Copa Africana de Nações. Em 2009, o país venceu a Copa do Mundo FIFA Sub-20 com uma vitória sob a seleção do Brasil. Gana recebeu a Copa Africana das Nações de 20 de janeiro de 2008 a 10 de fevereiro de 2008, quando terminaram em terceiro lugar. O país levou 31 atletas aos Jogos Olímpicos em Atenas 2004 , 9 atletas aos Jogos em Pequim em 2008, outros 9 atletas aos Jogos de 2012 em Londres e 14 competidores aos Jogos de 2016 no Rio de Janeiro, mas em nenhum destes eventos houve conquista de medalhas. Na história das Olimpíadas, até o momento os atletas ganeses ganharam uma medalha de prata e três de bronze, nos jogos de 1960, 1964, Jogos Olímpicos de Verão de 1972 e 1992. O país esteve presente em três edições da Copa do Mundo de Futebol. A seleção nacional de Gana fez sua estreia na Copa de 2006, e voltou a competir na Copa de 2010, onde teve a sua melhor campanha chegando às quartas-de-final. Participou da Copa de 2014, mas não se classificou para a Copa de 2018.
Há uma cultura ganesa de funerais com carregadores de caixão dançarinos, que tem o objetivo de celebrar a vida, não a morte, com opções de enterros solene ou espetáculo. Vídeos com este conteúdo viralizaram em 2020.
Arhin, Kwame, The Life and Work of Kwame Nkrumah, Africa Research Publications, 1995 Babatope, Ebenezer, The Ghana Revolution From Nkrumah to Jerry Rawlings, Fourth Dimension Publishing, 1982 Birmingham, David, Kwame Nkrumah Father Of African Nationalism, Ohio University Press, 1998 Boafo-Arthur, Kwame, Ghana One Decade of the Liberal State, Zed Books Ltd, 2007 Briggs, Philip, Ghana Bradt Travel Guide , Bradt Travel Guides, 2010 Clark, Gracia, African Market Women Seven Life Stories from Ghana, Indiana University Press, 2010 Cottrell, Anna, Once upon a Time in Ghana Traditional Ewe Stories Retold in English, Troubador Publishing Ltd, 2007 Davidson, Basil, Black Star A View of the Life and Times of Kwame Nkrumah, James Currey, 2007 Falola, Toyin and Salm, Stephen J, Culture and Customs of Ghana, Greenwood, 2002 Gocking, Roger S, The History of Ghana, Greenwood, 2005 Grant, Richard, Globalizing City The Urban and Economic Transformation of Accra, Ghana, Syracuse University Press, 2008 Hadjor, Kofi Buenor, Nkrumah and Ghana Africa Research Publications, 2003 Hasty, Jennifer, The Press and Political Culture in Ghana, Indiana University Press, 2005 Kuada, John and Chachah Yao, Ghana. Understanding the People and their Culture, Woeli Publishing Services, 1999 Miescher, Stephan F, Making Men in Ghana, Indiana University Press, 2005 Milne, June, Kwame Nkrumah, A Biography, Panaf Books, 2006 Nkrumah, Kwame, Ghana The Autobiography of Kwame Nkrumah, International Publishers, 1971 Utley, Ian, Ghana Culture Smart the essential guide to customs culture, Kuperard, 2009 Various, Ghana An African Portrait Revisited, Peter E. Randall Publisher, 2007 Younge, Paschal Yao, Music and Dance Traditions of Ghana History, Performance and Teaching, Mcfarland Co Inc., 2011
frica Fortalezas e Castelos das regiões Volta, Greater Accra, Central e Western Lista de países Império Português Missões diplomáticas do Gana
Governo do GanaA Costa do Marfim , oficial e protocolarmente República de Côte d Ivoire, é um país africano, limitado a norte pelo Mali e pelo Burquina Fasso, a leste pelo Gana, a sul pelo Oceano Atlântico e a oeste pela Libéria e pela Guiné. Sua capital é Iamussucro, mas a maior cidade é Abidjã. Em Portugal, denomina-se ebúrneo, marfinês, costa-marfinês ou ainda costa-marfinense a quem é natural da Costa do Marfim. No Brasil, é marfinense. O governo marfinês solicitou à comunidade internacional em outubro de 1985 que o país seja designado apenas pelo nome francês Côte d Ivoire e vários países e organizações internacionais acataram. No entanto, em português o país é comumente designado pelo seu nome original Costa do Marfim, já que a região foi batizada por exploradores portugueses. O mesmo ocorrendo em outras línguas, como Ivory Coast em inglês e Elfenbeink ste em alemão. Antes de sua colonização pelos europeus, a Costa do Marfim era o lar de vários estados, incluindo Reino Jamã, o Império de Congue e Baúle. A área tornou-se um protetorado da França em 1843 e se consolidou como uma colônia francesa em 1893, em meio à disputa europeia pela frica. Alcançou a independência em 1960, liderada por Félix Houphou t-Boigny, que governou o país até 1993. Relativamente estável pelos padrões regionais, a Costa do Marfim estabeleceu estreitos laços políticos e econômicos com seus vizinhos da frica Ocidental, mantendo ao mesmo tempo relações estreitas com o Ocidente, especialmente a França. O país experimentou um golpe de Estado em 1999 e duas guerras civis fundamentadas religiosamente, primeiro entre 2002 e 2007 e novamente durante 2010 e 2011. Em 2000, o país adotou uma nova constituição. A Costa do Marfim é uma república com forte poder executivo investido em seu presidente. Através da produção de café e cacau, o país foi uma potência econômica na frica Ocidental durante as décadas de 1960 e 1970, embora tenha passado por uma crise econômica nos anos 80, contribuindo para um período de turbulência política e social. No , a economia marfinense é amplamente baseada no mercado e ainda depende fortemente da agricultura, com a produção de culturas de pequenos agricultores sendo dominante. A língua oficial é o francês, com línguas indígenas locais também amplamente utilizadas, incluindo baúle, diúla que é usada no comércio , dã, anim e cebaara senufô. No total, existem cerca de 78 línguas faladas na Costa do Marfim. Existem grandes populações de muçulmanos, cristãos principalmente católicos romanos e várias religiões indígenas.
A Costa do Marfim situa-se em plena região tropical, com o clima habitual destas zonas a temperatura média situa-se nos 30 C descendo ligeiramente à noite durante praticamente todo o ano, com exceção da estação das chuvas onde a temperatura baixa para os 25 C. Há duas estações de chuvas de Maio a agosto e, com menos intensidade, em novembro . Há duas grandes zonas climáticas no Norte a paisagem é árida sendo o clima quente e seco o Sul é bastante úmido com vegetação muito rica.
A cobertura vegetal mudou consideravelmente ao longo dos anos. A paisagem consistia em florestas densas, amplamente subdivididas em florestas hidrófilas e florestas mesófilas, que originalmente ocupavam um terço do território ao sul e oeste. Hoje, é composta por florestas abertas ou savanas arborizadas, que se estendem do Centro ao Norte, mas com muitos pontos de floresta seca. Pequenos manguezais também existem no litoral. O elefante africano, que dá origem ao nome do país Desde o período colonial, as áreas de florestas densas têm sido significativamente reduzidas pelo homem. Desde a independência do país, a área coberta por florestas diminuiu de 16 milhões para 3 milhões, devido ao desmatamento maciço para o cultivo de cacau, do qual a Costa do Marfim é o principal produtor mundial. A fauna apresenta uma riqueza particular, com muitas espécies animais vertebrados, invertebrados, animais aquáticos e parasitas . Entre os mamíferos, o animal mais emblemático continua sendo o elefante, cujas presas, feitas de marfim, já foram uma importante fonte de renda. Abundante na floresta e na savana, o elefante foi intensamente caçado. Como resultado, atualmente é presente apenas em reservas e parques e em alguns pontos nas florestas. A Costa do Marfim também abriga duas espécies de hipopótamos, o da savana e o pigmeu. O javali gigante, búfalos, macacos ainda numerosos, roedores, pangolins e carnívoros, e o leão, também residem no país. Aves, das quais centenas de espécies já foram identificadas, embelezam as paisagens. Há também muitos répteis cobras, lagartos, camaleões , anfíbios e peixes de água doce, e inúmeras espécies de invertebrados como moluscos, insetos borboletas, besouros, formigas, cupins , aranhas e escorpiões. Alguns animais, como algumas subespécies do chimpanzé comum, tornam-se mais raros a cada dia. Muitas outras espécies estão ameaçadas.
Ficheiro Asnat codivoire.jpg thumb esquerda Assembleia Nacional da Costa do Marfim em Abidjã A Costa do Marfim foi colonizada pela França na época em que o imperialismo se instalou sobre a frica e a sia. Nessa época, os europeus buscavam mercado consumidor e matéria-prima para suas fábricas e para seus produtos manufaturados. Então foi feita a Partilha da frica, onde alguns países europeus dividiram a frica em territórios. Sob a presidência de Alassane Ouattara, a justiça é manipulada para neutralizar seus oponentes políticos. A Comissão Eleitoral Independente IEC , responsável pelas eleições, é altamente contestada pela oposição devido ao controlo exercido sobre ela pelo governo. Em 2016, a Corte Africana de Direitos Humanos e dos Povos reconheceu que a CEI não era imparcial nem independente e que o Estado da Costa de Marfi violou, entre outras coisas, a Carta Africana dos Direitos Humanos e dos Povos. Num relatório confidencial tornado público pela imprensa, os embaixadores europeus evocam autoridades que são impermeáveis a críticas internas ou externas e politicamente demasiado fracas para aceitar o jogo democrático. Milhares de opositores são presos pelo seu regime.
Regiões da Costa do Marfim A Costa do Marfim está dividida em 19 regiões régions , que, por sua vez, estão subdivididas em 58 departamentos départements . Regiões Agnéby Bafing Bas-Sassandra Denguélé Dix-Huit Montagnes Fromager Haut-Sassandra Lacs Lagunes Marahoué Moyen-Cavally Moyen-Comoé N zi-Comoé Savanes Sud-Bandama Sud-Comoé Vallée du Bandama Worodougou Zanzan
Rodovia no centro de Abidjã, capital de facto do país. Principais produtos de exportação da Costa do Marfim em 2019 . A economia da Costa do Marfim é baseada principalmente no cultivo do cacau. Em 2019, o país foi o maior produtor e exportador do mundo. A Costa do Marfim também foi, neste ano, o 2 maior produtor do mundo de noz de cola, o 3 maior produtor do mundo de castanha de caju e inhame, o 8 maior produtor do mundo de banana-da-terra, além de ter grandes produções de mandioca, óleo de palma, arroz, cana de açúcar, milho, borracha natural, algodão, entre outros. As maiores exportações de produtos agropecuários processados do país em termos de valor, em 2019, foram cacau U 4,6 bilhões , borracha natural U 0,9 bilhões , castanha de caju U 0,8 bilhões , algodão U 0,36 bilhões , café U 0,22 bilhões , óleo de palma U 0,2 bilhões , banana U 0,16 bilhões e produtos feitos com chocolate U 0,15 bilhões , entre outros. O país já foi o maior exportador de óleo de palma 256 mil toneladas e o terceiro produtor de algodão 106 mil toneladas de fibras - 1995 - ainda que a dívida desse pais chega a quase milhões. As produções de borracha 83 mil toneladas - 1995 e de copra 43 mil toneladas - 1995 , inexistentes antes de 1960, bem como as lavouras de abacaxi 170 mil toneladas - 1995 , bananas 211 mil toneladas - 1995 e açúcar 125 mil toneladas - 1995 , se tornaram itens importantes da balança comercial. A recuperação do setor de madeira, que, em 1988, correspondia a um terço da receita de exportação, é mais recente. No setor da pecuária o país tem uma baixa produção. Diante do problema de abastecimento em proteínas animais, a Costa do Marfim é obrigada a importar grandes quantidades de carne. Portanto, um amplo programa visando a desenvolver o potencial nacional foi lançado. A economia também é baseada nas indústrias do país, no total em todos os setores são 2.283 empresas privadas e 140 em que o estado é acionista majoritário. 74 das empresas se encontram na região de Abidjã, 4 em Bouaké e 2 em San Pedro, 20 em outras regiões. O sistema bancário marfinense é um dos mais desenvolvidos da frica. Ele é composto de um banco de desenvolvimento, de 16 bancos comerciais, de uma dezena de representações internacionais e de 16 estabelecimentos financeiros. A Côte d Ivoire pertence à zona franca , institucionalizada pela União Monetária Oeste Africana. Os sete estados membros Benim, Burquina Fasso, Costa do Marfim, Mali, Níger, Senegal e Togo entregaram a emissão da moeda, o Franco CFA, e de maneira geral, as suas políticas monetárias a uma instituição, o Banco Central dos Estados da frica do Oeste, cuja sede fica em Dacar Senegal . Na mineração, em 2019, o país era o 9 maior produtor mundial de manganês Além disso, tem uma produção considerável de ouro. Até a segunda metade do , o país era o maior explorador de marfim, daí o nome Costa do Marfim. Em 2010 o país foi o 51 maior exportador de petróleo do mundo 32,1 mil barris dia . Em 2015, o país era o 57 maior produtor de gás natural 2 bilhões de m ao ano .
O futebol é o esporte mais praticado do país, a Seleção Marfinense de Futebol se classificou para as copas do mundo de 2006, 2010 e 2014, mas não conseguiu classificação para as oitavas de final, porém, venceu o Campeonato Africano das Nações de 1992 e de 2015 e a seleção conta com as estrelas Didier Drogba, Salomon Kalou, Kolo Touré e Yaya Touré melhor jogador africano de 2013 que brilham nos principais clubes da Europa. A seleção também classificou-se para a Copa do Mundo de 2014 no Brasil. O rugby tem também papel de destaque na história esportiva da Costa do Marfim é um esporte bem disputado e foi introduzido no país pela colonização francesa outros esportes ainda incluem o basquetebol e atletismo. Em Jogos Olímpicos, a Costa do Marfim, conquistou 3 medalhas 1 ouro, 1 prata e 1 bronze , sendo Cheick Sallah Cissé o responsável pela única medalha dourada do país, nos Jogos Olímpicos Rio 2016 no taekwondo Ruth Gbabi também no Jogos de 2016, levou o bronze no taekwondo feminino, e Gabriel Tiacoh faturou a prata no atletismo nos Jogos Olímpicos de Los Angeles 1984. Feriados Data Nome em português Nome local Observações 7 de agosto Festa da Independência Fête de l Indépendance 7 de dezembro Aniversário da morte do pai da nação, Félix Houphou t Boigny Anniversaire du décès du père de la nation, Félix Houphou t Boigny
Missões diplomáticas da Costa do Marfim Política da Costa do Marfim Guerra civil da Costa do Marfim Eleições presidenciais na Costa do Marfim em 2010 Igreja Católica na Costa do Marfim
Site da Presidência da República da Costa do MarfimA Guiné em fula , Gine em mandinga , Gine , oficialmente República da Guiné em fula , Republik bu Gine também chamada Guiné-Conacri para a distinguir da vizinha Guiné-Bissau e da Guiné Equatorial é um país da frica Ocidental limitado a norte pela Guiné-Bissau e pelo Senegal, a norte e leste pelo Mali, a leste pela Costa do Marfim, a sul pela Libéria e pela Serra Leoa e a oeste pelo oceano Atlântico. Com quilômetros quadrados e dez milhões de habitantes, a Guiné é uma república e a capital, sede do governo e maior cidade é Conacri.
São duas as hipóteses para o nome do atual território da Guiné. Na primeira hipótese, o nome derivaria de um império que existiu nessa região da frica durante o , compreendido como Djinne, Ghinea. Na segunda, Guiné seria uma referência a Gana, que era o nome pelo qual os nativos chamavam a área anteriormente ocupada pelo Império do Mali.
A área ocupada hoje pela Guiné fez parte do território de diversos povos africanos, incluindo o Império Songai, no período que se compreende século X e XV, quando a região tomou contato pela primeira vez com os comerciantes europeus. A descoberta da Guiné pelos portugueses ocorreu em meados de 1460 pelos navegadores Pedro de Sintra e Alvise Cadamosto.
A povoação inicial da atual Guiné, surgiu através de migrações de povos vindos do Sudão Atual Mali , Níger e Senegal. A primeira povoação com habitação talvez tenha sido a dos pigmeus, eles foram obrigados a fugir da região ante a invasão de povos vindos do norte. Os Bagas, um povo que ali surgiu, chegaram a se instalar na região de Conacri, mas foram expulsos para as regiões da baixa Guiné, os Sussu de etnia mandinga fizeram a expulsão. Na região florestal, os quissis tomaram esse lugar e, mais tarde, os tendas refugiaram-se na parte inferior do Futa Jalom. Os Malinqués, um povo que viria a fazer parte da história étnica da Guiné, chegaram na parte da Alta Guiné no , isso após a expansão do Império do Mali. Os Peúles emigraram da região do Futa Toro Senegal para o Futa Jalom quase no mesmo tempo. Um reino Peúle passou a surgir após os pastoreamentos feitos na localidade do Mali. Na frica Ocidental, os peúles se converteram ao islamismo no , isso passou a marcar o modo característico daqueles habitantes e da política, pois as diretrizes islâmicas já possuíam virtudes ligadas ao conhecimento e aos valores de seguidor. Fato esse proporcionou uma organização maior dos peúles, eles se organizaram em exército e passaram a jugar autoridade sobre os povos regionais. A data certa de ocupação dos peúles é 1725, eles vieram do Senegal e chegaram á Guiné para proclamar um Imanato no Futa Jalom, que foi idealizado por Alfa Ba, esse convocou uma jiade guerra santa para dominar aquela parte, Ba morreu antes do início 1726-1727 , seu filho Karamoko Alpha teve que fazer a conquista com tal propósito. Karamoko Alfa que morreu em 1751, passou a líder do Imanato que durou de 1725, até a ocupação de Timbo pelos franceses em 3 de Novembro de 1896. O Imanato era divido em 9 estados. Na fase de sucessão após 1751, foi Ibrahim Sori o responsável pela administração do Imanato, ele expandiu grande parte do Futa Jalom para a confederação peúle. Com a morte de Sori em 1784, administração do reino passou a ser feita por um almani, um líder de base muçulmana. Em meio da população havia pessoas das duas famílias peúles aristocráticas os Alfaya de Karamoko , e os Soria de Ibraim . Além de tudo, eram as duas famílias que elegiam o almani governante, também eles possuíam autoridade e dominavam os agricultores dialonquês, porém foi a disputa da hegemonia que gerou situação de calamidade popular, isso que ocasionou a ocupação francesa de Timbo e o fim do Imanato 1896 .
Em 1878 foi fundado por Samori Turé um império, o de Uassulu, logo após ter fugido do cárcere de 7 anos. Possuía um território considerável e abrangia partes dos territórios do atual Níger norte , Mali e Libéria. Fazia fronteira com a atual Serra Leoa e Gana na época popularmente Costa do Ouro . Os franceses haviam vencido os ingleses no litoral da frica Ocidental e conseguiram o controle da região. Um avanço francês ocorreu adentro do território do atual Mali em 1881, eles estavam com interesses comerciais no local. Isso proporcionou o primeiro defrontamento de Samori Turé com os franceses.
O período colonial da Guiné se iniciou quando tropas francesas penetraram na região em meados do . A dominação francesa foi assegurada ao derrotarem as tropas de Samori Turé 1898 , guerreiro de etnia malinquê, o que deu, aos franceses, o controle do que é, hoje, a Guiné, e de regiões adjacentes. A França definiu, em fins do e início do XX, as fronteiras da atual Guiné com os territórios britânico e português que hoje formam, respectivamente, Serra Leoa e Guiné-Bissau. Negociou, ainda, a fronteira com a Libéria. Sob domínio francês, a região passou a ser o Território da Guiné dentro da frica Ocidental Francesa, administrada por um governador-geral residente em Dakar atualmente, capital do Senegal . Tenentes-governadores administravam as colônias individuais, incluindo a Guiné. Liderados por Ahmed Sékou Touré, líder do Partido Democrático da Guiné PDG , que ganhou 56 das 60 cadeiras nas eleições territoriais de 1957, o povo da Guiné decidiu, em plebiscito, por esmagadora maioria, rejeitar a proposta de pertencer a uma Comunidade Francesa. Os franceses se retiraram rapidamente e, em 2 de outubro de 1958, a Guiné se tornou um país independente, com Sékou Touré como presidente. Maurice Robert, chefe do sector africano do Serviço de Documentação Externa e Contra-Inteligência SDECE de 1958 a 1968, explica que Tivemos de desestabilizar Sekou Touré, torná-lo vulnerável, impopular e facilitar a tomada de controlo pela oposição. Uma operação desta envergadura envolve várias fases a recolha e análise de informação, a elaboração de um plano de acção baseado nesta informação, o estudo e implementação de meios logísticos e a adopção de medidas de execução do plano. Com a ajuda dos refugiados guineenses exilados no Senegal, organizámos também maquis da oposição em Fouta-Djalon. A supervisão foi assegurada por peritos franceses em operações clandestinas. Armámos e treinámos estes opositores guineenses para desenvolver um clima de insegurança na Guiné e, se possível, para derrubar Sékou Touré. Entre essas ações desestabilizadoras, posso citar a operação Persil, por exemplo, que consistiu em introduzir no país uma grande quantidade de notas falsificadas guineenses para desequilibrar a economia. Alegando tentativas de golpe oriundas do exterior e do próprio país, o regime de Touré visou a inimigos reais e imaginários, aprisionando milhares em prisões. Sob o governo de Touré, a Guiné se tornou uma ditadura de partido único, com uma economia fechada de caráter socialista, e intolerante a direitos humanos, liberdade de expressão ou oposição política, a qual foi brutalmente suprimida. Antes acreditado por sua defesa de um nacionalismo sem barreiras étnicas,
Sékou Touré morreu a 26 de março de 1984, e uma junta militar encabeçada pelo coronel Lansana Conté tomou o poder a 3 de abril de 1984. O país continuou sem eleições democráticas até 1993, quando foram realizadas eleições e Lansana Conté ganhou-as numa disputa apertada. O presidente foi reeleito em 1998. O presidente foi, em 1999, severamente criticado ao prender Alpha Condé, um importante líder de oposição. As tensões com a vizinha Serra Leoa ainda persistem. Em 22 de dezembro de 2008, o presidente Conté faleceu, tendo sido substituído por uma junta militar que, aproveitando-se da vacância no poder, anunciou, através do capitão Musa Dadis Camara, um golpe de estado, que suspendeu a constituição e as instituições republicanas do país. Em 2010, Alpha Condé foi eleito presidente no segundo turno daquelas que foram consideradas as primeiras eleições livres e democráticas da história do país, não obstante os casos de violência. Condé foi reeleito em 2015, vencendo ainda, para um terceiro mandato em 2020, após mudança constitucional. Em setembro de 2021, o presidente Alpha Condé foi derrubado em um golpe de estado.
Imagem de satélite do país. A Guiné situa-se na costa atlântica da frica ocidental e tem fronteiras com a Guiné-Bissau, o Senegal, o Mali, a Costa do Marfim, a Libéria e a Serra Leoa. O país divide-se em quatro regiões geográficas uma faixa costeira estreita a Baixa Guiné as terras altas cobertas de pastagens de Futa Jalom a Média Guiné a savana do norte a Alta Guiné e uma região de floresta húmida no sueste a Guiné Florestal . Os rios Níger, Gâmbia e Senegal pertencem ao grupo dos 22 rios da frica Ocidental que têm as suas nascentes na Guiné. A região costeira da Guiné e grande parte do interior têm um clima tropical, com uma estação das chuvas entre Abril e Novembro, temperaturas relativamente elevadas e uniformes, e humidade elevada. A média anual das temperaturas máximas em Conacri é de 29 C e das mínimas é de 23 C a precipitação média anual é de 430 centímetros. A Alta Guiné, que pertence ao Sahel, tem uma estação das chuvas mais curta e maior amplitude térmica diária.
O atual território da Guiné, historicamente esteve a ser influenciado por impérios que continham suas posteriores etnias. Assim como vários atuais países da frica Ocidental, a Guiné foi um território fronteiriço de grandes impérios especificamente foi adjacente ao do Mali. Para a constatação do contexto religioso desse país, é necessário compreender que foram através das migrações que as primeiras religiões e crenças atingiram seus pontos de prática. As religiões existentes atualmente são provenientes das colonizações, de expedições e das crenças tribais locais. Exemplo disso o islamismo islamização na frica e o cristianismo colonização francesa do século XIX .
O Islã representa uma maioria expressiva em adeptos no contexto religião nacional 86,2 da população da Guiné seguiam as diretrizes maometanas em 2012. Uma extensa parte dos seguidores do islamismo na Guiné pertencem a corrente sunita da religião, o sufismo ligado ao mesmo possui fundamento na escola de Maliki, as ordens sufis de Qadiri e Tijani são existentes na linha do Sufismo. Uma minoria de seguidores da corrente xiita é comentada e existem nessas proporções minoritariamente. O islã foi introduzido na Guiné através dos peúles islamizados que fizeram uma incursão do Futa Toro Senegal para o Futa Jalom no século XVII o islã vigorou efetivamente a partir do estabelecimento do Imanato do Futa Jalom em 1725, isso após uma jihad declarada pelo pai de Karamoko Alfa peúle , Alpha Ba. Há seguidores pertencentes á comunidade Ahmadiyya que surgiram primeiramente no Paquistão no século XIX, foi ao século XX que os primeiros adeptos começaram as atividades na Guiné. Desde a época da introdução do islamismo na Guiné no século XVIII, as religiões animistas minoria e em tribos passaram a entrar em declínio contínuo foram evacuadas para regiões mais ao sul e para dentro de aldeias. A altura em que o império Francês fez o primeiro contanto com o norte do império mandinga de Uassulu no Níger 1881 , as forças do império originariamente pertenciam a Guiné, a cidade guineense de Bissandougou capital seu líder era muçulmano e teve que lutar contra a ocupação francesa, acabou sendo derrotado após 13 anos de resistência 1885-1898 . O ditador e libertador da Guiné Sékou Touré, possuía um modo de governo marxista. Durante o seu governo que durou 26 anos, esse procurou reduzir a esfera de influência do Islã e fazer vigorar os preceitos da ditadura. Sob forte contestação e desaprovação popular, o governo ditatorial passou a lidar de modo mais liberal com o islã nos anos 70, a religião passou a ser uma no país. Durante o governo de Sékou, foi construída a grande mesquita de Conacri 1982 foi financiada juntamente com o rei da Monarquia Saudita, na época o rei Fahd. O ensino primário e secundário não insere de forma obrigatória o ensino religioso no currículo dos estudantes. Porém há em vários estados da Guiné, em grande parte no Futa Jalom, os madraçais kuttab , que em grande maioria são financiadas para construção através de ajuda de países como a Arábia Saudita, outros países do golfo pérsico oferecem sustento financeiro para as edificações e reformas das escolas corânicas.
Os cristãos guineenses compõe 9,7 da população total do país, dados de 2012. 3 da camada cristã guineense é católica romana, essa desde os tempos de colonização e domínio francês perdura por lá. A partir do ano 1965, só foi permitido que padres guineenses fizessem exerção de seus cargos, foi uma medida auspiciosa do governo guineano que desde 1960 sofria com conspirações de pessoas do estrangeiro. Em 1979 a ditadura soltou o arcebispo de Conacry Raymond-Marie Tchidimbo, preso havia 8 anos por tramar contra o governo ditatorial de Ahmed Sékou Touré. Há outros grupos cristãos no país, dentre esses Anglicanos, Batistas, Adventistas do Sétimo Dia e outros grupos de fundação evangélica os testemunhas de Jeová obtiveram reconhecimento do governo.
Há em um pequeno número de representação grupos de hindus, budistas e algumas outras da série proveniente de outros países asiáticos os expatriados que residem na Guiné comum e maioritariamente são desses grupos que, juntamente com os animistas tribais não ultrapassam 4,1 da população os dados são de 2012 .
A independência da Guiné foi declarada por Ahmed Sékou Touré em 2 de Outubro de 1958, mas a primeira constituição do país foi aprovada a 12 de Novembro de 1958. O resultado da independência da Guiné na ONU não foi admitida pela França, essa que em estado de inconformidade acabou retirando todo o seu efetivo de doutores, técnicos e especialistas da nova nação, a região ficou com um certo déficit de logística. O país teve que adaptar-se com o novo cenário temporal.
Regiões da Guiné. A Guiné está dividida em 8 regiões Boké Quindia Conacri Mamou Labé Faranah Kankan Nzérékoré As regiões da Guiné estão divididas em 33 prefeituras e uma zona especial Conacri, a capital nacional , capitais entre parênteses Beyla Beyla Boffa Boffa Boké Boké Conacri 1 Coyah Coyah Dabola Dabola Dalaba Dalaba Dinguiraye Dinguiraye Dubréka Dubréka Faranah Faranah Forécariah Forécariah Fria Fria Gaoual Gaoual Guéckédougou Guéckédougou Kankan Kankan Kérouané Kérouané Quindia Quindia Kissidougou Kissidougou Koubia Koubia Koundara Koundara Kouroussa Kouroussa Labé Labé Lélouma Lélouma Lola Lola Macenta Macenta Mali Mali Mamou Mamou Mandiana Mandiana Nzérékoré Nzérékoré Pita Pita Siguiri Siguiri Télimélé Télimélé Tougué Tougué Yomou Yomou 1 Zona especial
A moeda oficial da República da Guiné é o franco guineense, foi introduzido no lugar do franco CFA em 1959, isso após Sekóu Touré não conseguir um acordo de permanência com a França para permanecer na zona do Franco. A economia da Guiné é diretamente beneficiada pela grande quantidade de minerais presentes em seu território. Em 2019, o país era o 3 maior produtor mundial de bauxita. Além disso, o país, neste ano, tinha cerca de 25 das reservas mundiais de bauxita em seu território. O país também tem uma produção de ouro que gira entre 14 a 17 toneladas anuais, o que não coloca o país entre os maiores produtores do mundo, mas devido ao pequeno tamanho e população da Guiné, gera uma renda considerável. Em 2009, o país era o 9 maior produtor de diamante do mundo. O país também tem depósitos de bilhões de toneladas métricas de minério de ferro e quantidades ainda indeterminadas de urânio. A Guiné tem também um potencial de crescimento considerável para setores como agricultura e pesca. A terra, a água e as condições climáticas favorecem a agricultura e a agroindústria em grande escala. Na agricultura, em 2019, o país tinha como principais produções, em termos de volume arroz, mandioca, amendoim, milho, óleo de palma, banana, fonio e cana de açúcar. O país tinha, nesta época, exportações agriculturais muito baixas. As exportações de produtos agropecuários processados do país, por ordem de valor, em 2019, foram castanha de caju, cacau, borracha natural, pêssego, café, pera, algodão e gergelim. A indústria do país é bastante pequena. Em 2018, o país foi o 7 maior produtor mundial de óleo de amendoim 110 mil toneladas .
A taxa de alfabetização da Guiné é uma das mais baixas do mundo em 2010 estimava-se que apenas 41 dos adultos eram alfabetizados 52 dos homens e 30 das mulheres . A educação primária é obrigatória por lei e compreende 6 anos de estudos, mas o índice de evasão escolar é alto e muitas crianças não vão à escola. Em 1999, a frequência à escola primária era de 40 . Boa parte das crianças são mantidas fora da escola para ajudar os pais no trabalho doméstico ou na agricultura, sendo que muitas meninas não frequentam a escola devido ao casamento, eis que a Guiné tem uma das taxas mais altas de casamento infantil do mundo.
Categoria Países subdesenvolvidosO Senegal, oficialmente República do Senegal em francês, République du Sénégal , é um país localizado na frica Ocidental. Faz fronteira com o Oceano Atlântico a oeste, com a Mauritânia ao norte e ao leste, com o Mali, a leste, e com a Guiné e a Guiné-Bissau ao sul. A Gâmbia forma um quase-enclave no Senegal, penetrando mais de 300 km para o interior. As ilhas de Cabo Verde estão localizados 560 km da costa do Senegal. O país deve o seu nome ao rio que faz fronteira com ele para o leste e para o sul e sobe no Futa Jalom na Guiné. O clima é tropical e seco com duas estações a estação seca e a estação chuvosa. O atual território do Senegal tem visto o desenvolvimento de vários reinos, como o Império Uolofe, vassalo dos impérios sucessivos de Gana, Mali e Songai. Depois de 1591, ele sofreu a fragmentação política do Oeste Africano consecutivo na Batalha de Tondibi. No , vários contadores pertencentes a vários impérios coloniais europeus se estabeleceram ao longo da costa, eles servem para apoiar o comércio triangular. A França assumiu ascendência gradual para os outros poderes e ergueu Saint Louis, Gorée, Dacar e Rufisque em comunas francesas regidas pelo estatuto dos quatro municípios. Com a Revolução Industrial, a França queria construir uma ferrovia para ligar e Lat Dior entrou em conflito com o rei Damel do Caior. Este conflito fez com que a França elevasse o Reino de Caior à categoria de protetorado em 1886, um ano após a Conferência de Berlim. A colonização de toda a frica Ocidental é então preparada e Saint Louis e Dacar vão-se tornar duas capitais sucessivas da frica Ocidental Francesa, criada em 1895. Dacar mais tarde se tornou a capital da República do Senegal, no momento da independência em 1960. O país faz parte da Comunidade Económica dos Estados da frica Ocidental. Desde 2 de abril de 2012, o presidente do país é Macky Sall. Integrado com os principais órgãos da comunidade internacional, o Senegal também faz parte da União Africana UA e da Comunidade dos Estados do Sahel-Saara.
O Senegal é nomeado a partir do rio Senegal, cuja etimologia é polêmica. Uma teoria popular proposta por David Meakin em 1853 é que ela decorreria da expressão sunu gaal que significa, na Língua uolofe, nossa canoa. sendo resultante de uma falha de comunicação entre marinheiros portugueses do e os pescadores uolofes. A teoria da nossa canoa foi popularmente adotada no Senegal moderno por seu charme, sendo frequentemente usada para invocar o sentimento de solidariedade nacional por exemplo, na expressão estamos todos na mesma canoa . Historiadores e linguistas modernos, no entanto, acreditam que o nome provavelmente se refere aos berberes sanhajas, que habitavam o lado norte do rio, ou à cidade medieval de , localizada perto da foz do rio e descrita pelo geógrafo árabe Albacri em 1068.
Achados arqueológicos em toda a área indicam que o Senegal foi habitado em tempos pré-históricos, tendo sido continuamente ocupado por vários grupos étnicos. Alguns reinos foram criados por volta do século VII Takrur no século IX, Namandiru e o Império Uolofe durante os séculos XIII e XIV. O leste do Senegal já fez parte do Império de Gana. O Islã foi introduzido através do contato dos tucolores e os saracoleses com o Império Almorávida do Magrebe, que por sua vez o propagou com a ajuda dos Aliados Almorávidas e os Tucolores. Este movimento enfrentou resistência de etnias de religiões tradicionais, em particular os Serers. Nos séculos XIII e XIV, a área ficou sob a influência dos impérios do leste. O Império Uolofe também foi fundado nesta época. Na região da Senegâmbia, entre 1300 e 1900, cerca de um terço da população foi escravizada, normalmente como resultado de conflitos de guerra onde se capturavam pessoas pertencentes aos grupos derrotados. No século XIV, o Império Uolofe tornou-se mais poderoso, tendo unido Caior e os reinos de Baol, Siné, Saloum, Waalo, Futa Tooro e Bambuque, ou grande parte da atual frica Ocidental. O império era uma confederação voluntária de vários estados, em vez de ser construído com base em conquistas militares. O império foi fundado por Ndiadiane Ndiaye, que conseguiu formar uma coalizão com muitas etnias, mas desmoronou por volta de 1549 com a derrota e morte de Lele Fouli Fak de Amari Ngone Sobel Fall.
A diversidade de vestígios pré-históricos é a comprovação de que o atual território do Senegal foi ocupado pelos humanos numa idade superior a 350 000 anos atrás. A referência dada pelo historiador árabe al-Bekri era o ano de 1068 quando existia o reino de Tekrour. O reino de Tekrour se localizava no atual território do Senegal e seria fundado nas primeiras décadas da era cristã. Depois de estabelecer suas relações com o norte da frica, durante o , a população do reino foi convertida ao islamismo. Ficheiro Guillaume Delisle Senegambia 1707.jpg esquerda thumb Mapa histórico da Senegâmbia em 1707 Ficheiro L Isle de Gore Schley 1772.jpg thumb esquerda Mapa da Ilha de Gorée em 1772 A litoral do Senegal foi um dos territórios localizados na frica Negra que os europeus colonizaram. A ilha de Gorée, que fica a oeste de Dacar, foi durante séculos um dos principais lugares onde se traficava escravos na frica. Ali houve primeiramente o estabelecimento dos portugueses. Antes de chegarem ao Senegal, os portugueses dobraram o cabo Verde em 1444. Em segundo lugar chegaram os holandeses. E, por último chegaram os franceses. Em 1638 os franceses foram os exploradores de um entreposto comercial que se localizava na foz do rio Senegal. No decorrer dos séculos XVII e XVIII os colonizadores europeus foram traficantes de escravos, goma arábica, ouro e marfim do Senegal. Uma feitoria que os franceses estabeleceram na foz do rio foi transformada na cidade de Saint Louis. De 1693 até 1814, a França e o Reino Unido estiveram na competição de controlar o litoral senegalês. Em 1816, Saint Louis e a ilha de Gorée foram ocupadas pelo Reino Unido. Saint Louis e a ilha de Gorée voltaram à posse de França através do Tratado de Paris, de 1814. Por determinação desse mesmo tratado receberam de volta o facto de permanecerem de maneira efetiva sob o domínio francês no ano posterior. Na época em que reinou Napoleão III os franceses fizeram penetração no interior do território. Os franceses eram comandados por Louis-Léon Faidherbe. Louis-León Faidherbe foi responsável pela ocupação efetiva. Esse homem fez a transformação do Senegal em ponta-de-lança da colonização francesa na frica negra. Nas últimas décadas do , o Senegal integrou a frica Ocidental Francesa. Parte dos senegaleses que habitavam as cidades tinham direito à cidadania francesa. Em 1946 a medida se estendeu à totalidade dos e o país foi elevado à categoria de território ultramarino da França.
Léopold Sédar Segnhor em 1961 Em 1958, a antiga colônia foi elevada à categoria de república autônoma. Um ano depois, sob o patrocínio da metrópole, fez a sua adesão ao Sudão Francês atualmente Mali . O Senegal aderiu ao Sudão Francês para se unir à formação da Federação do Mali. A Federação do Mali proclamou a sua independência em junho de 1960. Em agosto do mesmo ano, a ligação do Senegal com a federação foi cortada. Na mesma altura, a proclamação da independência do Senegal ocorreu e foi eleito como primeiro presidente o senhor Léopold Sédar Senghor. O primeiro presidente do Senegal foi um político moderado e intelectual muito prestigiado. Era conhecido no mundo interior como um dos maiores expoentes da poesia africana, Senghor foi o presidente do país durante vinte anos até 1981. Em 1981, declarou a renúncia por ser muito velho. Entregou o cargo de presidente a seu primeiro-ministro, Abdou Diouf. Naquele ano, um golpe de estado na vizinha Gâmbia foi a razão do facto das tropas senegalesas intervirem. Em 1 de fevereiro de 1982 se constituiu a Confederação da Senegâmbia. A Confederação da Senegâmbia foi acordo que os dois países assinaram em questões militares, económicas e de política exterior. Em conformidade com esse acordo, prometeram não prejudicar as suas próprias soberanias e respectivas instituições internas.
Ficheiro Abdou Diouf.jpg miniaturadaimagem direita 150px Abdou Diouf, segundo presidente do Senegal Diouf ganhou a maioria absoluta dos votos válidos nas eleições presidenciais de fevereiro de 1983. Os poderes de Diouf foram aumentados. Diouf aboliu o cargo de primeiro ministro. No final da década de 1980, manifestações separatistas de Casamansa causaram tumulto na situação do país. Diouf reelegeu-se em 1988 e 1993. Durante a reeleição foi acusado de fraude. Embora fosse reeleito, a justiça confirmou os resultados dos pleitos. Durante as eleições presidenciais de 2000, Abdoulaye Wade, que liderava o Partido Democrático Senegalês PDS , venceu Diouf e elegeu-se presidente. A partir de 1982, o Movimento das Forças Democráticas de Casamansa MFDC luta pelo fato de que a região de Casamansa, ao sul de Gâmbia, deseja se tornar independente. Embora fossem assinados acordos de cessar-fogo em 2000 e 2001, ocorre o prosseguimento dos combates.
Ficheiro Abdoulaye Wade in 16-05-2007.jpg 150px thumb esquerda Abdoulaye Wade, terceiro presidente do Senegal Em 2001, o parlamento aprovou uma nova constituição. Em 2004, o governo chegou a um acordo com os separatistas de Casamansa. Porém a continuação de luta de uma facção rebelde ainda persiste. Em 2005, foi aceitado pela Espanha que fossem recebidos imigrantes legais vindos do Senegal. A imigração senegalesa na Espanha teve como objetivo o controle da migração ilegal às ilhas Canárias. As Ilhas Canárias é um arquipélago espanhol que se localiza no litoral da frica. Durante as eleições presidenciais de 2007, Wade reelegeu-se com 55,9 da maioria absoluta dos votos válidos. Naquele ano, a coalização que o PDS lidera conquistou 131 das 150 cadeiras da Assembleia Nacional. Durante a eleição, o PDS foi boicotado pela oposição. Cheiki Hadjibou Soumaré foi nomeado como primeiro-ministro. Em outubro de 2008, a ONU deu a destinação de 15 milhões de dólares para 36 mil agricultores que produzem amendoim. Nas eleições locais de 2009, o partido governista foi muito derrotado pela oposição. Isso fez com que ocorresse a renúncia do primeiro-ministro Soumaré em abril. Um mês depois, Souleymane Ndéné Ndiaye toma posse do cargo. Em setembro, cresce o recrudescimento da violência em Casamansa, nas imediações da Guiné-Bissau. Separatistas causaram a morte de seis soldados e um civil. Enquanto isso, os militares provocaram o bombardeio de uma base rebelde. Centenas de pessoas fizeram a fuga da área de conflito.
Ficheiro Senegal Grande Mosquee de Ouakam 800x600.jpg thumb esquerda Grande Mesquita de Ouakam A distância do litoral do Senegal é da ordem de 500 km de extensão. O litoral do Senegal tem as menores altitudes do país e se estende em linha reta. As cercanias dunares da foz do rio Senegal até a Península de Cabo Verde formam o litoral do Senegal. A Península do Cabo Verde é um antiga ilha que faz a união ao continente por um cinturão feito de areia. na península de Cabo Verde que é encontrada a capital, Dacar. Dacar se localiza na extremidade ocidental da frica. Desde o local onde deságua o rio Salum, o litoral é formado por recortes e pântanos. Nessa parte do Senegal existem manguezais em grande quantidade. Uma planície dotada de sedimentos forma o território do Senegal em sua maioria. Apenas na região sudeste ocorre o aparecimento de uma plataforma de origem pré-cambriana. No maciço de Futa Jalom as elevações são superiores a 500 metros. O maciço de Futa Jalom se localiza na fronteira do Senegal com a Guiné. As temperaturas são dotadas de elevação. Há escassez de precipitações na quase totalidade do território. Em relação às escassas precipitações é registrada anualmente um estação úmida dotada de encurtamento. Isso dá a determinação à fraqueza de uma vegetação de savana seca. Essa formação vegetal se localiza no deserto de Ferio. Já o deserto de Ferio, por sua vez, está localizado no norte do Senegal. No sul, mais precisamente no vale do rio Casamansa há queda de chuvas de grande abundância. As chuvas do rio Casamansa dão favorecimento ao fato de existir um bosque tropical. O rio Senegal nomeia o país. O rio Senegal, propriamente dito, é próprio para a navegação na época da enchente. Esse fenômeno natural permite navegar de Saint-Louis, na foz, até Caies, no Mali. O Falemé é um afluente do Senegal. O rio Falemé delimita o Senegal e o Mali na maioria do caminho que percorre. Os demais rios que têm foz no Oceano Atlântico ao sul de Dacar são o Siné e o Salum. O desaparecimento dos rios Siné e Salum ocorre durante a estação seca. Já, o Gâmbia e o Casamansa têm grande extensão e navegabilidade nas imediações da foz.
O clima do Senegal muda de árido para tropical. Existem duas estações de maior importância. São elas a seca e a úmida. A variação de precipitação pluviométrica vai de 350 mm ao norte até mm ao sul. Durante a estação chuvosa, há frequência de tornados. Em Dacar, a oscilação de temperatura vai de 18 C até 27 C em janeiro. Já, em agosto a variação de temperatura de 25 C até 33 C. De janeiro até maio, o harmatã se move com soprada no sentido leste-nordeste. O harmatã é um vento. A fauna do Senegal tem mamíferos dotados de grandeza, como elefantes, antílopes, leões, panteras e hienas. A distribuição geográfica desses mamíferos reside no interior do país. Enquanto isso, nos vales dos rios Gâmbia e Casamansa vivem uma grande quantidade de espécies de macacos. Com igual abundância vivem os répteis, especialmente pítons, cobras e demais serpentes dotadas de veneno. Crocodilos, hipopótamos e tartarugas são habitantes dos rios. As águas dos rios também têm grande quantidade de peixes e crustáceos.
O Senegal possui uma população de cerca de 15,4 milhões, cerca de 42 dos quais vivem em áreas rurais. A densidade demográfica nessas áreas varia de cerca de 77 habitantes por km na região centro-oeste a 2 habitantes por km na parte leste árida.
O Senegal tem uma grande variedade de grupos étnicos e, como na maioria dos países da frica Ocidental, vários idiomas são amplamente falados. Os uolofes são o maior grupo étnico único no Senegal, com 43 os fulas e os toucouleurs também conhecido como Halpulaar en, literalmente falantes de pulaar 24 são o segundo maior grupo, seguido pelos serers 14,7 , jolas 4 , mandingas 3 , junto a outras pequenas comunidades. Cerca de 50 mil europeus principalmente franceses e libaneses, bem como um menor número de mauritanos e marroquinos, residem no Senegal, principalmente nas cidades e alguns aposentados que residem nas cidades-resort ao redor de Mbour. A maioria dos libaneses trabalha no comércio. O país experimentou uma onda de imigração francesa nas décadas entre a Segunda Guerra Mundial e a independência do Senegal a maioria desses franceses comprou casas em Dakar ou em outros grandes centros urbanos. Também localizadas principalmente em ambientes urbanos estão pequenas comunidades vietnamitas, bem como um número crescente de comerciantes de imigrantes chineses, cada uma com algumas centenas de pessoas. Há também dezenas de milhares de refugiados mauritanos no Senegal, principalmente no norte do país. De acordo com o World Refugee Survey 2008, publicado pelo Comitê dos Estados Unidos para Refugiados e Imigrantes, o Senegal tem uma população de refugiados e requerentes de asilo de aproximadamente em 2007. A maioria desta população é oriunda da Mauritânia. Os refugiados vivem em N dioum, Dodel e pequenos assentamentos ao longo do vale do rio Senegal.
O Senegal é um estado laico. O islamismo é a religião predominante no país, praticada por aproximadamente 92 da população do país a comunidade cristã, com 7 da população, é maioritariamente católica romana, mas ainda existem diversas denominações protestantes. Um por cento tem crenças animistas, particularmente na região sudeste do país. Algumas pessoas da etnia Serer ainda seguem as crenças tradicionais serers. O Senegal é reconhecido por sua tolerância religiosa. Não é incomum encontrar membros da mesma família pertencentes a diferentes religiões. Casamentos inter-religiosos são numerosos. As festas cristãs também são celebradas e respeitadas pelas diferentes irmandades muçulmanas e outras comunidades. A maioria dos muçulmanos no Senegal é sunita com influências sufistas. O islamismo, religião majoritária no Senegal, caracteriza-se pela presença de diferentes irmandades às quais os cidadãos costumam aderir formal ou informalmente. Essas irmandades sufistas são lideradas por um califa xaliifa em uolofe , que geralmente é um descendente direto do fundador do grupo. Os murides ou mourides constituem a irmandade mais numerosa. Seus discípulos são facilmente reconhecidos. Seu centro religioso está localizado em Touba, onde há uma das maiores mesquitas da frica. O seu fundador é o marabuto Ahmadou Bamba 1853-1927 . Os Tidjanes são outra grande irmandade. Eles têm Tivaouane como sua cidade santa. Finalmente, os Layènes seguem os preceitos de Seydina Limammou Laye, e seu centro nervoso é a área de Yoff, em Dakar. 27 são muçulmanos não denominacionais. Pequenas comunidades católicas romanas são encontradas principalmente nas populações costeiras Serer, Jola, Mankanya e Balant, e no leste do Senegal entre os Bassari e Coniagui, além das principais cidades como Dakar e Saint-Louis. As igrejas protestantes são frequentadas principalmente por imigrantes, mas durante a segunda metade do século XX, igrejas protestantes lideradas por líderes senegaleses de diferentes grupos étnicos evoluíram. Em Dakar, os ritos católicos e protestantes são praticados pelas populações de imigrantes libaneses, cabo-verdianos, europeus e americanos, e entre certos africanos de outros países, bem como pelos próprios senegaleses. Embora o islamismo seja a religião predominante no Senegal, o primeiro presidente do Senegal, Léopold Sédar Senghor, era um Serer católico. Um certo número de senegaleses são animistas e mantêm as crenças ancestrais. Os animistas senegaleses praticam mais ou menos essas antigas crenças, em pequenos reconhecimentos ou demandas por proteção, derramando água ou leite ao pé de uma árvore, geralmente um baobá a casa dos espíritos . Há um pequeno número de adeptos do judaísmo e do budismo. O judaísmo é seguido por membros de vários grupos étnicos, enquanto o budismo é seguido por um número de vietnamitas. A Fé Bahá í no Senegal foi estabelecida depois que Abdu l-Bahá, filho do fundador da religião, mencionou a frica como um lugar que deveria ser mais amplamente visitado pelos bahá ís. Os primeiros bahá ís a pisar no território da frica Ocidental Francesa que se tornaria o Senegal chegaram em 1953. A primeira Assembleia Espiritual Local Bahá í do Senegal foi eleita em 1966 em Dakar. Em 1975, a comunidade bahá í elegeu a primeira Assembleia Espiritual Nacional do Senegal. A estimativa mais recente, pela Associação de Arquivos de Dados Religiosos em um relatório de 2005, detalha a população de bahá ís senegaleses em 22 mil.
O francês é a língua oficial, mas só é utilizada de forma corrente por uma minoria de senegaleses educados nas escolas da era colonial de origem francesa escolas corânicas são ainda mais populares, mas o árabe não é muito falado fora deste contexto . Enquanto, a maioria das pessoas também falam sua própria língua étnica, especialmente em Dacar, onde o uolofe é a língua franca. O pulaar é falado pelos fulas e tuculores. A língua serer é amplamente falada tanto por serers como por não sereres incluindo o presidente Sall, cuja esposa é serer assim são também as línguas cangin, cujos oradores são etnicamente sereres. As línguas jola são faladas em Casamansa. Várias das línguas senegaleses têm o estatuto jurídico de línguas nacionais Balanta-Ganja, Hassaniya árabe, Jola-Fonyi, Mandinga, Mandjak, Mankanya, Noon Serer-Noon , Pulaar, serer, soninquê e uolofe. Um crioulo português, localmente conhecido como português, é uma língua minoritária proeminente em Ziguinchor, capital regional da Casamansa, falada por crioulos portugueses locais e imigrantes da Guiné-Bissau. A comunidade cabo-verdiana local, falam um crioulo português semelhante, o crioulo cabo-verdiano, e o português padrão. A língua portuguesa foi introduzida no ensino secundário do Senegal, em 1961, em Dacar pelo primeiro presidente do país, Léopold Sédar Senghor, que está atualmente disponível em mais regiões do Senegal e também no ensino superior. especialmente prevalente em Casamansa por ser relacionada com a identidade cultural local. O francês é a única língua oficial do país, mas uma reação na forma de um crescente movimento nacionalista linguístico senegalês apoia a integração do Wolofh, a língua vernácula comum do país, na constituição nacional. As regiões senegalesas de Dacar, Diourbel, Fatick, Kaffrine, Kaolack, Kedougou, Kolda, Louga, Matam, Saint-Louis, Sedhiou, Tambacounda, Thies e Ziguinchor são membros da Associação Internacional das Regiões Francófonas.
Ficheiro National assembly Dakar, Senegal .jpg thumb Parlamento do Senegal em Dacar O Senegal é uma república semipresidencialista. O presidente é eleito desde 2000, o presidente é eleito para um mandato de cinco anos anteriormente de sete anos por eleitores adultos. O primeiro presidente do país, Léopold Sédar Senghor, foi um poeta e escritor, tendo sido o primeiro africano a ser eleito para a Academia Francesa. O segundo presidente do Senegal, Abdou Diouf, foi depois secretário-geral da Francofonia. O terceiro presidente foi Abdoulaye Wade, um advogado. O atual presidente é Macky Sall, eleito em março de 2012. O Senegal tem mais de 80 partidos políticos. O parlamento unicameral consiste na Assembleia Nacional, que tem 150 assentos o país teve um sistema bicameral com um Senado entre 1999 e 2001 e de 2007 até 2012 . Um judiciário independente também existe no Senegal. Os tribunais mais importantes do país que lidam com questões de negócios são o conselho constitucional e o tribunal de justiça, cujos membros são nomeados pelo presidente. Atualmente, o Senegal tem uma cultura política quase democrática e uma das transições democráticas pós-coloniais mais bem-sucedidas na frica. Os administradores locais são nomeados e responsabilizados pelo presidente. Os marabutos, líderes religiosos das várias irmandades muçulmanas do Senegal, também exerceram uma forte influência política no país, especialmente durante a presidência de Wade. Em 2009, a Freedom House rebaixou o status do Senegal de Livre para Parcialmente Livre, com base no aumento da centralização de poder no executivo. No entanto, desde então, recuperou seu status de Livre em 2014. Em 2008, o Senegal terminou na 12 posição no ndice Ibrahim de Governança Africana. O ndice Ibrahim é uma medida abrangente da governança africana limitada à frica subsaariana até 2008 , baseada em diversas variáveis que refletem o sucesso com o qual os governos entregam bens políticos essenciais aos seus cidadãos. Quando os países do norte da frica foram adicionados ao índice em 2009, a posição do Senegal em 2008 foi retroativamente reduzida para o 15 lugar com a Tunísia, o Egito e o Marrocos se colocando à frente do Senegal . A partir de 2012, a classificação do Senegal no ndice Ibrahim diminuiu um outro ponto para 16 dos 52 países africanos. Em 22 de fevereiro de 2011, o Senegal supostamente cortou relações diplomáticas com o Irã, alegando que forneceu armas aos rebeldes que mataram tropas senegalesas no conflito de Casamansa. A eleição presidencial de 2012 foi controversa devido à candidatura do presidente Wade, pois a oposição argumentou que ele não deveria ser considerado elegível para concorrer novamente. Vários movimentos de oposição de jovens, incluindo M23 e Y en a Marre, surgiram em junho de 2011. No final, Macky Sall, da Aliança para a República, venceu as eleições, e Wade, que havia sido presidente do Senegal durante 12 anos, reconheceu a derrota. Esta transição pacífica e democrática foi saudada por muitos observadores internacionais, como a União Europeia como uma demonstração de maturidade. Em 19 de setembro de 2012, os legisladores votaram pelo fim do Senado para economizar cerca de US 15 milhões.
O Senegal tem um alto perfil em muitas organizações internacionais e foi membro não permanente no Conselho de Segurança das Nações Unidas entre 1988 1989 e 2015 2016. O país também foi eleito para a Comissão das Nações Unidas para os Direitos Humanos em 1997. O país possui boas relações com a França e com os Estados Unidos, além de ser um defensor vigoroso de maior assistência dos países desenvolvidos para o Terceiro Mundo. O Senegal goza principalmente de relações cordiais com seus vizinhos. Apesar dos progressos evidentes em outras frentes com a Mauritânia segurança das fronteiras, gestão de recursos, integração econômica, etc. , estima-se que 35 mil refugiados mauritanos dos cerca de 40 mil que foram expulsos do seu país natal em 1989 permanecem no Senegal. O Senegal faz parte da Comunidade Econômica dos Estados da frica Ocidental. Integrado com os principais órgãos da comunidade internacional, o Senegal é também membro da União Africana e da Comunidade dos Estados do Sahel-Saara.
As forças armadas senegalesas consistem em cerca de 19 mil pessoas no exército, na força aérea, na marinha e na gendarmaria. A força militar senegalesa recebe a maior parte de seu treinamento, equipamento e apoio da França e dos Estados Unidos. A Alemanha também fornece apoio, mas em menor escala. A não interferência militar nos assuntos políticos contribuiu para a estabilidade do Senegal desde a independência. O Senegal participou em muitas missões internacionais e regionais de manutenção da paz. Em 2000, o Senegal enviou tropas para missões de paz na República Democrática do Congo e em Serra Leoa. Em 2015, o Senegal participou da intervenção militar liderada pela Arábia Saudita no Iêmen contra os xiitas houthis.
O Senegal tem estado sob grande pressão internacional para parar os abusos contra os talibés, crianças que são enviadas pelas suas famílias, muitas vezes a milhares de quilómetros de casa, para terem uma educação nas escolas islâmicas. Dezenas de milhares de crianças no Senegal ainda são forçadas a pedir nas ruas para poderem comer por professores abusadores de muitas dessas escolas corânicas. O governo senegalês decidiu combater esta prática, mas o facto é que se mantém, segundo um relatório de 2017 da organização Human Rights Watch HRW . O relatório revelou que muitas das crianças talibés detetadas nas ruas pelas autoridades foram depois devolvidas aos professores que os tinham forçado à mendicidade. Em 2010, HRW estimava que 50 mil crianças talibés esmolavam nas ruas do Senegal, e um relatório do governo senegalês em 2014 indicava que esse número ainda podia ser maior.
Mapa político do Senegal O Senegal está dividido em 14 regiões em francês régions , cada uma administrada por um Conselho Regional Conseil Régional eleito pelo peso da população ao nível do Arrondissement. O país é ainda subdividido por 45 departamentos, 113 arrondissements nenhum dos quais tem função administrativa e pelas Coletividades Locais Collectivités Locales , que elegem oficiais administrativos. As capitais regionais têm o mesmo nome de suas respectivas regiões Dacar Diourbel Fatick Kaffrine Kedougou Kaolack Kolda Louga Matam Saint-Louis Sedhiou Tambacounda Thiès Ziguinchor
Principais produtos de exportação do Senegal em 2019 . Vendedores de rua Em janeiro de 1994 o Senegal adotou um profundo programa de reforma econômica com o apoio da comunidade de doadores internacionais. Esta reforma começou com uma desvalorização em 50 da moeda senegalesa, o Franco CFA, que era mantido a uma taxa de câmbio fixa em relação ao franco francês. Os controles de preços do governo e os subsídios foram desmantelados. Após disto, o país teve uma grande mudança graças a este programa de reformas, com o PIB real crescendo a médias superiores a 5 ao ano entre 1995 e 2004. A inflação anual foi reduzida para um dígito. Como Membro da União Econômica e Monetária do Oeste da frica WAEMU , o Senegal tem trabalhado pela integração econômica regional com uma tarifa externa única e uma política monetária mais estável. No entanto, o país ainda depende de doadores internacionais. Sob o programa do Fundo Monetário Internacional para a dívida dos países pobres, o Senegal se beneficiará da erradicação de dois terços de suas dívidas bilaterais, multilaterais, e do setor privado. A pesca é o setor líder das exportações do Senegal. Suas receitas atingiram US 239 milhões em 2000. As operações de industrialização pesqueira lutam contra os altos custos, e o atum senegalês tem perdido o mercado francês para os competidores asiáticos, mais eficientes. As exportações de fosfato, o segundo produto da economia, têm permanecido estáveis, em torno de US 95 milhões anuais.
O Senegal é conhecido em toda a frica por sua herança musical, devido à popularidade do Mbalax, que originou-se a partir da tradição percussiva, especialmente o Njuup, sendo popularizado por Youssou N Dour e outros músicos. O Sabar é uma bateria especialmente popular, sendo usado principalmente em celebrações especiais como casamentos e outras cerimônias. Outro instrumento, o Tambor falante, é utilizado na cultura de vários grupos étnicos presentes no país. Artistas e bandas musicais senegaleses de renome internacional incluem Ismael Lô, Cheikh Lô, Orchestra Baobab, Baba Maal, Akon, Thione Seck, Viviane, Titi e Pape Diouf. Senegal é bem conhecida pela tradição do Oeste Africano de contar histórias, que é feito por griots, que têm mantido a história do Oeste Africano viva por milhares de anos através de palavras e música. A profissão griot é transmitida de geração em geração e requer anos de treinamento e aprendizado na genealogia, história e música. O Monumento da Renascença Africana, construído em 2010 em Dacar, é a estátua mais alta na frica.
Site oficial do Governo Sítio do Ministério da Educação de Senegal Teranga Senegal Fotos do Senegal Categoria Países subdesenvolvidosCandomblé é uma religião afro-americana que se desenvolveu no Brasil durante o século XIX. Surgiu através de um processo de sincretismo entre várias das religiões tradicionais da frica Ocidental, especialmente as de iorubá, banta e bês. Há também alguma influência da forma católica romana de cristianismo. Não existe uma autoridade central no controle do candomblé, que se organiza em torno de terreiros autônomos. As nações mais proeminentes são queto, jeje e banto. O candomblé possui aspectos tanto de monoteísmo quanto de politeísmo, envolvendo a veneração de um Deus Supremo Olorum, Mawu-Lissá, ou Zambi, dependendo da nação e o culto de seus intermediários, ancestrais divinizados ou forças da natureza personificadas, conhecidos como orixás nação queto , voduns nação jeje ou inquices nação banto . Derivando seus nomes e atributos de divindades tradicionais da frica Ocidental, eles foram por vezes equiparados aos santos católicos romanos em sincretismos. Vários mitos são contados sobre esses orixás, considerados subservientes a uma divindade criadora transcendente. Acredita-se que cada indivíduo tenha um orixá tutelar que está ligado a ele desde antes do nascimento e que informa sua personalidade. Tradição iniciática, os membros do candomblé costumam se reunir em templos conhecidos como terreiros administrados por sacerdotes chamados babalorixás e sacerdotisas chamadas ialorixás. Um ritual central envolve praticantes tocando tambores, cantando e dançando para encorajar um orixá a possuir um de seus membros. Eles acreditam que, por meio desse indivíduo possuído, podem se comunicar diretamente com uma divindade. As oferendas aos orixás incluem frutas e animais sacrificados. Oferendas também são dadas a uma variedade de outros espíritos, incluindo boiadero, preto velho, caboclos e os espíritos dos mortos, o egun. Diversas formas de adivinhação são utilizadas para decifrar as mensagens dos orixás. Rituais de cura e preparação de amuletos e remédios e banhos de ervas também desempenham um papel de destaque. O candomblé se desenvolveu entre as comunidades afro-brasileiras em meio ao comércio atlântico de escravos dos séculos XVI a XIX. Surgiu através da mistura das religiões tradicionais trazidas para o Brasil pelos escravizados africanos ocidentais e centrais, a maioria deles iorubás, fons e bantus, e os ensinamentos católicos romanos dos colonizadores portugueses que então controlavam a área. Ele se formou principalmente na região da Bahia durante o século XIX. Em alguns lugares, fundiu-se com outra religião afro-brasileira, a umbanda. Após a independência do Brasil de Portugal, a constituição de 1891 consagrou a liberdade de religião no país, embora o candomblé permanecesse marginalizado pelo domínio católico romano, que normalmente o associava à criminalidade. No século XX, a crescente emigração baiana difundiu o candomblé no Brasil e no exterior. No final do século XX, surgiram crescentes ligações entre o candomblé e tradições relacionadas na frica Ocidental e nas Américas, como a santería cubana e o vodu haitiano. Desde então, alguns praticantes enfatizaram um processo de re-africanização para remover as influências católicas romanas e criar formas de candomblé mais próximas da religião tradicional da frica Ocidental. Cada terreiro é autônomo, embora possa ser dividido em denominações distintas, conhecidas como nações, a partir das quais o sistema de crenças tradicionais da frica Ocidental tem sido sua principal influência. Existem cerca de 170 mil praticantes no Brasil, embora existam comunidades menores em outros lugares, especialmente em outras partes da América do Sul. Tanto no Brasil quanto no exterior o candomblé se expandiu para além de suas origens afro-brasileiras e é praticado por indivíduos de várias etnias.
Um ritual de candomblé em 2008 O candomblé é uma religião. Mais especificamente, tem sido descrita como uma religião afro-americana, uma religião afro-brasileira, uma religião neo-africana, uma religião africana de possessão do espírito diaspórico, e uma das principais expressões religiosas da diáspora africana. O antropólogo Paul Christopher Johnson afirmou que, em seu nível mais básico, o candomblé pode ser definido como a prática de troca com os orixás a estudiosa Joana Bahia a chamou de a religião dos orixás. Johnson também o definiu como uma redação brasileira das religiões da frica Ocidental recriada no contexto radicalmente novo de uma colônia de escravos católicos do século XIX. O termo candomblé provavelmente derivou de um kandombele, um termo derivado do bantu para danças, que também se desenvolveu no termo candombe, usado para descrever um estilo de dança entre comunidades afrodescendentes na Argentina e no Uruguai. Várias religiões nas Américas surgiram através da mistura das tradições da frica Ocidental com o catolicismo romano devido às suas origens compartilhadas, a santería cubana e o vodu haitiano foram descritos como religiões irmãs do candomblé. No Brasil, foi a religião tradicional iorubá que eventualmente se tornou dominante sobre a religião afro-brasileira. O candomblé não é a única religião afro-brasileira, estando intimamente relacionada com outra que também surgiu no século XIX e envolve o culto aos orixás, a umbanda, que geralmente é mais aberta e pública do que o candomblé enquanto este última emprega canções em línguas africanas, as canções religiosas da umbanda são cantadas em português. Como resultado, o candomblé é muitas vezes considerado mais africano do que a umbanda. O termo umbandomblé às vezes é aplicado a grupos que mesclam elementos de ambas as tradições, embora seja raramente adotado pelos próprios praticantes. Outra religião afro-brasileira é a quimbanda, que está associada principalmente ao Rio de Janeiro, enquanto o termo macumba tem sido usado principalmente para descrever as tradições afro-brasileiras que lidam com espíritos inferiores, os exus. O candomblé também foi influenciado pelo espiritismo, embora muitos espíritas façam questão de distinguir sua tradição das religiões afro-brasileiras. Os estudiosos geralmente consideram essas diferentes tradições afro-brasileiras como existentes em um continuum, em vez de serem firmemente distintas umas das outras. Um ritual de candomblé em 2008 O candomblé se divide em diferentes tradições conhecidas como nacões. Os três mais proeminentes são ketu queto ou nagô, jeje gege ou mina-jeje, e banto outros incluem o ijexá e o caboclo. Cada um deriva influência particular de um determinado grupo linguístico africano o queto usa o iorubá, o jeje usa a língua jeje e o bantu se baseia no grupo de línguas bantas. Cada nação tem seu próprio léxico, cantos, divindades, objetos sagrados e conhecimento tradicional, informados por suas origens etnolinguísticas. Apesar de originar-se entre diferenças étnicas, isso tem se desgastado ao longo do tempo, com membros atraídos para diferentes nações por razões diferentes da herança étnica. Em 2012, a nação queto era descrita como a maior. A nação bantu é por vezes caracterizada como sendo a mais sincrética. O candomblé não é institucionalizado, não havendo uma autoridade central na religião para determinar a doutrina e a ortodoxia. heterogêneo e não tem nenhum texto ou dogma sagrado central, com variação regional nas crenças e práticas. Cada linhagem ou comunidade de praticantes é autônoma, abordando a religião de maneiras informadas por sua tradição e pelas escolhas de seu líder. Alguns praticantes também se referem a ele como uma forma de ciência.
Os seguidores do candomblé às vezes são chamados de povo de santo, ou candomblecistas. Um indivíduo que deu passos em direção à iniciação, mas ainda não passou por esse processo, é chamado de abiã. Um iniciado mais novo é conhecido como iaô e um iniciado mais antigo é conhecido como ebomi. No candomblé, um sacerdote homem é conhecido como babalorixá, uma sacerdotisa como iyalorixá, ou alternativamente como makota ou nêngua. A escolha do termo usado pode indicar a qual nação uma pessoa pertence. A maioria dos adeptos do candomblé também pratica o catolicismo romano e alguns sacerdotes e sacerdotisas não iniciam ninguém no candomblé que não seja um católico romano batizado. Alguns frequentam tanto os rituais do candomblé quanto os cultos protestantes evangélicos. O sincretismo pode ser observado de outras maneiras. O antropólogo Jim Wafer observou um praticante brasileiro que incluiu uma estátua da divindade budista maaiana Budai em seu altar, enquanto Arnaud Halloy encontrou um terreiro belga que estava incorporando personagens das mitologias galesa e eslava em sua prática, e a estudiosa Joana Bahia encontrou praticantes na Alemanha que também praticavam o budismo e várias práticas da Nova Era.
O conhecimento sobre as crenças e práticas do candomblé é chamado de fundamentos e é guardado pelos praticantes. A terminologia iorubá predomina amplamente, mesmo em terreiros de outras nações
No Candomblé, a divindade suprema chama-se Olorun ou Olodumare. Esta entidade é considerada o criador de tudo, mas distante e inacessível. Olorun não é, portanto, especificamente cultuado no candomblé.
Ficheiro AX IL OB 11.jpg upright miniaturadaimagem Uma estátua representando o orixá Xangô dentro de um terreiro de candomblé em São Paulo distingue-se por possuir um machado de duas pontas, o oxê O candomblé concentra-se na adoração de espíritos denominados orixás ou santos. Os masculinos são denominados aborôs, os femininos iabás. Estes foram concebidos de forma variada como figuras ancestrais ou incorporações de forças da natureza. Cerca de 12 orixás são figuras bem desenvolvidas no panteão do candomblé e reconhecidas pela maioria dos praticantes. Embora geralmente recebam nomes iorubá, na nação jeje eles recebem nomes fon. Acredita-se que os orixás façam a mediação entre a humanidade e Olorun. Os orixás são entendidos como moralmente ambíguos, cada um com suas virtudes e defeitos eles às vezes estão em conflito com outros orixás. No candomblé, a relação entre os orixás e a humanidade é vista como de interdependência, com os praticantes buscando construir relações harmoniosas com essas divindades, garantindo assim sua proteção. Cada orixá está associado a cores, alimentos, animais e minerais específicos, favorecendo certas oferendas. Cada orixá está associado a um determinado dia da semana o sacerdócio também afirma que cada ano é regido por um orixá específico que influenciará os eventos que ocorrem dentro dele. Suas personalidades são informadas por uma oposição conceitual chave no candomblé, a do frio versus o quente. Oxalá é o orixá chefe, retratado como um velho frágil que anda com um cetro de pachorô como bengala. Os praticantes geralmente acreditam que Olorun o encarregou de criar a humanidade. Em alguns relatos, todos os orixás são filhos de Oxalá e uma de suas duas esposas, Nanã e Iemanjá. Este trio está associado à água Oxalá com a água doce, Nanã com a chuva e Iemanjá com o mar. Outros relatos apresentam essa cosmogonia de maneira diferente, por exemplo, afirmando que Oxalá foi o pai de todos os outros orixás sozinho, tendo criado o mundo a partir de um pudim de mingau. Uma alegação alternativa entre os praticantes é que Nanã é a avó de Oxalá e mãe de Iemanjá, esta última tornando-se mãe e esposa de Oxalá. Ficheiro Escultura Yemanjá Rio Vermelho Salvador 2018-0713.jpg esquerda miniaturadaimagem Uma estátua de Iemanjá em Salvador Xangô é o orixá associado ao trovão e ao relâmpago uma de suas esposas é Obá, uma guerreira que tem apenas uma orelha. Ogum é o orixá da batalha e do ferro, muitas vezes representado com um facão seu companheiro é Oxóssi, o orixá masculino da caça e da floresta. Obaluaiê ou Omolu é o orixá associado à doença infecciosa e à sua cura, enquanto Ossanhe está associado às folhas, ervas e conhecimentos fitoterápicos. Oiá é o orixá do vento e das tempestades. Oxumaré é considerado como masculino e feminino e é retratado como uma serpente ou um arco-íris. Oxum é a orixá do amor, beleza, riqueza e luxo, associada a água doce, peixes, sereias e borboletas. Ela é casada com Ifá, considerado o orixá da adivinhação Quitembo é o orixá do tempo originário da nação bantu, está associado às árvores. Devido à ligação com as árvores, às vezes é equiparado ao orixá queto Loco. O orixá Exu é considerado um malandro caprichoso como o guardião das entradas, ele facilita o contato entre a humanidade e outro orixá, sendo assim geralmente honrado e alimentado primeiro em qualquer ritual. Sua parafernália ritual é muitas vezes mantida separada da de outros orixás, enquanto as entradas da maioria dos terreiros têm uma cabeça de barro, decorada com búzios ou pregos, que representa Exu e recebe oferendas. Ficheiro Orixá Oba.jpg upright miniaturadaimagem Um praticante vestido de orixá Obá em um terreiro no Brasil a possessão dos adeptos pelo orixá é central para o candomblé Cada orixá equivale a um santo católico romano. Isso pode ter começado como um subterfúgio para manter a adoração de divindades africanas sob domínio europeu, embora tais sincretismos já pudessem ter ocorrido na frica antes do comércio atlântico de escravos. A partir do final do século XX, alguns praticantes tentaram distanciar os orixás dos santos como forma de enfatizar novamente as origens da religião na frica Ocidental. Robert A. Voeks observou que era o sacerdócio e os praticantes mais formalmente educados que preferiam distinguir os orixás dos santos, enquanto os adeptos menos formalmente educados tendiam a não fazê-lo. Nos altares do candomblé, os orixás são frequentemente representados com imagens e estátuas de santos católicos romanos. Por exemplo, Oxalá foi confundido com Nosso Senhor do Bonfim, Oxum com Nossa Senhora da Imaculada Conceição e Ogum com Santo Antônio de Pádua. Devido à sua associação com o tempo, Quitembo às vezes é equiparado à ideia cristã do Espírito Santo. Os orixás são considerados como tendo diferentes aspectos, conhecidos como marcas tipos ou qualidades , cada um dos quais pode ter um nome individual. As formas infantis dos orixás são denominadas erês. Eles são considerados os espíritos mais incontroláveis de todos, associados a obscenidades e brincadeiras. As formas infantis dos orixás têm nomes específicos o erê de Oxalá é, por exemplo, chamado de Ebozingo Pequeno Ebô e Pombinho. A imagem material de um orixá é chamada de igbá.
Ficheiro Oferenda para Yemanja.JPG esquerda miniaturadaimagem Uma estátua do orixá Iemanjá no Brasil, com oferendas colocadas ao seu redor O candomblé ensina que todos estão ligados a um determinado orixá, cuja identidade pode ser determinada por adivinhação. Este orixá é descrito como sendo dono da cabeça o mestre ou senhora da cabeça da pessoa, ou o dono da cabeça. Acredita-se que eles tenham influência na personalidade e nas interações sociais da pessoa. O gênero deste orixá tutelar não é necessariamente o mesmo de seu humano a não-heterossexualidade às vezes é vista, de uma forma não negativa, como sendo causada por uma incompatibilidade entre o gênero de um indivíduo e o gênero de seu orixá. Deixar de identificar o próprio orixá às vezes é interpretado como a causa de vários tipos de doenças mentais pelos praticantes. Dependendo do orixá em questão, um iniciado pode optar por evitar ou se envolver em certas atividades, como não comer alimentos específicos ou usar cores específicas. Alguns praticantes também acreditam que existem outros orixás que podem estar ligados a um indivíduo um segundo é conhecido como juntó, enquanto um terceiro é chamado de adjuntó, tojuntó ou dijuntó. Alguns acreditam que um indivíduo também pode ter um quarto orixá, herdado de um parente falecido.
Uma estátua dentro de um terreiro de candomblé em São Paulo retrata um espírito nativo americano, um caboclo O candomblé ensina a existência de outros espíritos além dos orixás. Um desses grupos espirituais são os exus, às vezes chamados de exuas quando mulheres, ou exu-mirins quando crianças. Eles são considerados mais próximos da humanidade do que os orixás e, portanto, mais acessíveis. Em contextos rituais, os exus são muitas vezes considerados como os escravos dos orixás. Na linguagem comum, eles são frequentemente descritos como demônios, mas no candomblé não são considerados uma força para o mal absoluto, mas sim considerados capazes de atos bons e maus. Os praticantes acreditam que os exus podem abrir ou fechar as estradas do destino na vida de alguém, trazendo tanto ajuda quanto dano. O candomblé ensina que os exus podem ser induzidos a cumprir as ordens de um praticante, embora precisem ser cuidadosamente controlados. Também presentes no candomblé estão os caboclos, cujo nome provavelmente deriva do termo tupi kari boka derivado do branco . Esses espíritos vêm em duas formas principais boiadeiros vaqueiros ou sertanejos e povos indígenas das Américas. Em casos mais raros, os caboclos estão ligados a outros contextos, retratados como sendo do mar ou de países estrangeiros como a Itália ou o Japão. Quase exclusivamente retratados como homens, acredita-se que os caboclos vivam em uma floresta chamada Aruanda, que também é habitada por répteis voadores semelhantes a cobras chamados cainanas. Os caboclos preferem a cerveja, enquanto os exus preferem o vinho e as bebidas destiladas, especialmente a cachaça os caboclos também são caracterizados como fumantes de charutos. Aqueles praticantes que tentaram re-africanizar o candomblé desde o final do século XX tendem a rejeitar os caboclos como sendo de origem não africana.
Filhas de santo do terreiro Ilê Axé Opô Afonjá em Salvador, Bahia O candomblé defende uma cosmologia em grande parte emprestada da religião tradicional iorubá. O reino dos espíritos é denominado orun o mundo material da humanidade é chamado de aiê ou aiye . Acredita-se que Orun se divide em nove níveis. A morte é personificada na figura de Icu. A cabeça interior de uma pessoa, na qual acredita-se que resida seu orixá tutelar, é chamada de ori. Os espíritos dos mortos são chamados de eguns. Aqueles que faleceram recentemente são chamados de aparacá, enquanto depois de terem sido educados recebendo sacrifícios, eles se tornam babá. Precauções devem ser tomadas em relação a essas entidades, pois elas têm o poder de prejudicar os vivos. s vezes, eles procuram ajudar um indivíduo vivo, mas inadvertidamente os prejudicam. O contra-egum é uma braçadeira feita de ráfia trançada que às vezes é usada para afastar esses espíritos mortos. Tipicamente desencorajado no candomblé, a possessão por egum é considerada rara, mas acontece. Muitos grupos de canbomblé têm proibições quanto a possessão pelos mortos, por a considerarem uma forma de poluição espiritual, ponto de vista que distingue o candomblé da umbanda. Após a morte, o egun pode entrar no Orun, embora o nível que eles alcancem dependa do crescimento espiritual que eles alcançaram em vida.
O candomblé ensina a existência de uma força chamada ashe ou axé, um conceito central nas tradições derivadas do iorubá. Walker descreveu o axé como a força espiritual do universo, Bahia o chamou de força sagrada, Wafer o chamou de força vital, enquanto Voeks preferiu o termo energia vital. Johnson o caracterizou como uma força espiritual criativa com efeitos materiais reais. Os praticantes acreditam que o axé pode se mover, mas também pode ser concentrado em objetos específicos, como folhas e raízes, ou em partes específicas do corpo, especialmente sangue, que é considerado conter o axé em sua forma mais concentrada. Os humanos podem acumular axé, mas também podem perdê-lo ou transferi-lo. Acredita-se que rituais e obrigações específicas mantenham e melhorem o axé de uma pessoa, enquanto outros atos rituais são projetados para atrair ou compartilhar essa força.
Ficheiro MinC entrega primeiro Mapeamento de Terreiros do DF 41930524282 .jpg thumb Praticantes do candomblé em Brasília em 2018 O candomblé geralmente não tem preceitos éticos fixos que espera que os praticantes sigam, embora seus ensinamentos influenciem a vida de seus adeptos. Em vez de enfatizar uma dicotomia entre o bem e o mal, a ênfase é colocada em alcançar o equilíbrio entre forças concorrentes. Os problemas que surgem na vida de uma pessoa são muitas vezes interpretados como resultantes de uma desarmonia no relacionamento de um indivíduo com seu orixá os relacionamentos estão enraizados em obrigações recíprocas. A polaridade masculino feminino é um tema recorrente em todo o candomblé. Muitos papéis dentro do candomblé estão ligados a membros de um gênero específico. Por exemplo, tanto o sacrifício de animais quanto a raspagem da cabeça de um iniciado são geralmente reservados para os praticantes do sexo masculino, enquanto as praticantes do sexo feminino são normalmente responsáveis pelos deveres domésticos na manutenção do espaço ritual. Tais divisões refletem normas de gênero mais amplas na sociedade brasileira. Tabus também são colocados em mulheres durante a menstruação. No entanto, as mulheres ainda podem exercer um poder significativo como chefes dos terreiros, com a maioria dos terreiros na Bahia sendo liderados por mulheres alguns o chamam de religião dominada por mulheres. O lugar de destaque das sacerdotisas dentro do candomblé levou observadores como a antropóloga Ruth Landes a descrevê-lo como uma religião matriarcal, embora tal caracterização tenha sido contestada. Há evidências de que o candomblé aceita mais a inconformidade de gênero do que a sociedade brasileira dominante. Embora muitos sacerdotes masculinos na religião tenham sido majoritariamente heterossexuais, existe um estereótipo generalizado de que os praticantes masculinos do candomblé são homossexuais. Os gays descreveram a religião como um ambiente mais acolhedor do que as formas de cristianismo praticadas no Brasil. Eles, por exemplo, citaram histórias de relacionamentos entre orixás masculinos, como Oxóssi e Ossaim, como afirmando a atração masculina pelo mesmo sexo. Alguns praticantes se envolveram em causas políticas, incluindo ambientalismo, direitos indígenas e o movimento Black Power.
Johnson observou que o candomblé era uma religião centrada em rituais, cujos praticantes frequentemente a consideram uma religião de prática correta em vez de doutrina correta, em que realizar seus rituais corretamente é considerado mais importante do que acreditar nos orixás. Johnson notou que o candomblé dedicava pouca atenção à teologização abstrata. Os rituais geralmente são focados em necessidades pragmáticas em relação a questões como prosperidade, saúde, amor e fecundidade eles geralmente começam muito depois do horário de início anunciado. Aqueles que se engajam no candomblé incluem iniciados de vários graus e não iniciados que podem comparecer a eventos e abordar os já iniciados em busca de ajuda com vários problemas. Johnson caracterizou o candomblé como uma sociedade secreta, pois faz uso do sigilo. também organizado hierarquicamente.
O interior do terreiro Axé Ilê Obá em São Paulo, Brasil O candomblé é praticado em locais chamados terreiros, ilês, ou ilê orixás. Variando em tamanho, de pequenas casas a grandes complexos, alguns são bem conhecidos e ricos, mas a maioria são exemplos menores do que Roger Bastide chamou de candomblés proletários, que podem ser escondidos, para não atrair a atenção dos adversários. Cada terreiro é independente e opera de forma autônoma, muitas vezes se dissolvendo quando seu sumo sacerdote ou sacerdotisa morre. A importância de um terreiro é geralmente considerada proporcional ao número de iniciados que ele possui. Os terreiros consistem em uma série de salas, algumas delas fechadas para não iniciados. Eles contêm um altar para as divindades, um espaço para realizar cerimônias e acomodação para os sacerdotes ou sacerdotisas. O chão é considerado sagrado, consagrado ao orixá tutelar da casa. O bakisse é o quarto dos santos, um depósito que contém tanto a parafernália ritual quanto os assentamentos dos orixás, enquanto o roncó quarto de retiro ou camarinha é usado durante as iniciações. Uma sala, o barracão, é onde acontecem os rituais públicos, incluindo atos de adivinhação os terreiros que não têm barracão podem usar um terreiro para rituais públicos. Os peji, ou santuários das divindades, costumam estar localizados ao redor do perímetro do barracão. O terreiro muitas vezes terá uma cumeeira, pólo central na estrutura que se acredita ligar o nosso mundo com o outro mundo do orixá. Este fica acima do entoto fundação do terreiro, espaço que é periodicamente alimentado com oferendas. O recinto do terreiro pode ter uma árvore dedicada a Quitembo, na qual foram afixadas faixas de pano branco, bem como um local reservado para as almas dos mortos, denominado balé, que geralmente fica no fundo do terreiro A maioria venera entre doze e vinte orixás.
Uma sacerdotisa que dirige um terreiro é uma mãe de santo, enquanto um sacerdote é um pai de santo. Eles são responsáveis por todas as funções importantes, incluindo educar noviços, julgar disputas e fornecer serviços de cura e adivinhação são esses últimos serviços que muitos contam como sua renda principal. Não limitados por autoridades religiosas externas, esses pais de santos muitas vezes exercem controle considerável sobre seus iniciados, que se espera que se submetam à sua autoridade conflitos entre esses pais e seus iniciados são, no entanto, comuns. O sacerdote e sacerdotisa-chefe é auxiliado por outros, incluindo a mãezinha, a iaquequerê ou mãe-pequena, e o paizinho. Outras funções no terreiro incluem o iabassê, que prepara a comida para os orixás, e o alabê diretor musical . Os iniciados, chamados filhos e filhas de santo, ajudam como cozinheiros, faxineiros e jardineiros. Os ogã são membros masculinos, muitas vezes não iniciados, cujo papel é em grande parte honorífico, consistindo em grande parte em contribuir financeiramente. Praticantes dentro do terreiro Matamba Tombenci Neto em Ilhéus, Bahia, Brasil. Os membros do terreiro são considerados como uma família e seus iniciados se consideram irmãos e irmãs no orixá irmãos de santo . Relações sexuais ou românticas entre os membros do terreiro são geralmente proibidas, embora aconteçam. Ser iniciado liga o indivíduo à linhagem histórica do terreiro esta linhagem está ligada ao axé do terreiro, axé que pode ser transferido de um terreiro-mãe para um novo que está sendo estabelecido. Os fundadores de um terreiro são chamados de essas. A comunidade de um terreiro é chamada de egbé. Pode haver inimizade entre terreiros, pois competem entre si por membros, sendo comum a deserção de indivíduos de um para outro. As cerimônias públicas acontecem nos terreiros onde tanto iniciados quanto não iniciados podem comparecer para celebrar os orixás Nelas, a comida é oferecida a orixás específicos e o restante é repartido entre os participantes, com os quais ganham um pouco do axé dos orixás. Esses ritos públicos são precedidos e sucedidos por uma série de atos rituais privados. A maioria dos rituais que acontecem nos terreiros são privados e abertos apenas para iniciados. Walker acreditava que eram eles que representavam o verdadeiro núcleo da vida religiosa da comunidade do candomblé. Termos derivados da frica são usados em contextos rituais, embora não excedam mil palavras. Em geral, as palavras de origem iorubá predominam nas nações queto, as da língua fom são mais comuns nas nações jeje e as palavras das línguas bantu dominam a nação bantu. O iorubá é usado como uma linguagem ritual, embora poucos praticantes entendam o significado dessas palavras iorubás. Não há textos sagrados específicos. Objetos rituais são considerados como locais e acumuladores de axé, embora esse suprimento precise ser reabastecido em vários intervalos. Cada terreiro também é considerado como tendo seu próprio axé, que é fortalecido pelo número de iniciados que possui e pelo número de rituais que realiza. Sacerdotes e sacerdotisas são considerados intermediários entre os orixás e a humanidade. Tornar-se iniciado implica uma relação de responsabilidade mútua entre o novo iniciado e os orixás. Algumas evidências sugerem que a proporção de sacerdotisas aumentou ao longo do século XX. Os orixás estão sentados dentro de objetos no terreiro. Estes são então armazenados, todos juntos em uma sala ou, se o espaço permitir, em salas separadas. As mulheres iniciadas que não entram em transe, mas auxiliam as que o fazem, são chamadas de equede suas contrapartes masculinas são denominadas ogã. Uma prostração diante do sacerdote ou sacerdotisa, ou diante de alguém possuído por um orixá, é chamada de dobalé prostrar-se diante da mãe ou do pai de santo é chamada de icá.
Os otás, pedras sagradas que são centrais nos altares do candomblé Um altar aos orixás é chamado de peji. Ele contém um conjunto de objetos denominado assentamento ou assento do orixá, considerado como sua casa. Isso geralmente consiste em vários itens colocados dentro de um recipiente esmaltado, de barro ou de madeira, muitas vezes envolto em um pano. A parte principal do assentamento é uma pedra sagrada conhecida como otá, que possui axé e assim requer alimentação. Diferentes orixas estão associados a diferentes tipos de pedra as do oceano ou dos rios estão, por exemplo, ligadas a Oxum e Iemanjá, enquanto as que se acredita terem caído do céu estão ligadas a Xangô. Espera-se que os praticantes as encontrem, em vez de comprá-las. Elas serão então consagradas ritualmente, sendo lavadas, recebendo oferendas e sentadas em um vaso. Ao lado dos otás, os vasos geralmente contêm ferramentos ou objetos de metal associados a orixás específicos, conchas de búzios, pulseiras chamadas idés, partes de corpos de animais, estátuas dos santos católicos romanos associados e uma mistura de água, mel e preparações à base de ervas. Eles também podem incluir cabelos do iniciado a quem pertencem. O assentamento pode ser guardado em casa, ou dentro da sala de bakisse do terreiro, que só é aberta pela sacerdotisa ou sacerdote responsável. Lá, os assentamentos dos iniciados podem ser organizados em um altar de vários níveis, decorado com fitas, luzes coloridas e flores. Objetos rituais são santificados com uma infusão de ervas chamada amaci. Os praticantes acreditam que doar sangue para sua parafernália ritual renova o axé desses objetos. No Brasil, várias lojas são especializadas em apetrechos exigidos no camdomblé.
Um altar de candomblé no terreiro Ilê Axé Ibalecy em Salvador, Bahia As oferendas são conhecidas como ebós e acredita-se que geram axé que então dá ao orixá o poder de ajudar seus adoradores. O material oferecido aos orixás ou espíritos menores nesses ebós inclui comida, bebida, aves e dinheiro quando o sacrifício de animais não está envolvido, uma oferta de alimentos é chamada de comida seca. Quando uma cerimônia começa, os praticantes costumam oferecer um padé, ou oferenda propiciatória, ao orixá Exu. A comida é oferecida ao orixá, muitas vezes é colocada em local apropriado na paisagem oferendas para Oxum são, por exemplo, frequentemente colocadas perto de um córrego de água doce. Alimentos específicos são associados a cada orixá uma mistura de quiabo com arroz ou farinha de mandioca, conhecida como amalá, é considerada a preferida de Xangô, Obá e Iansã. Quando colocados no terreiro, os alimentos normalmente são deixados no local por um a três dias, tempo suficiente para o orixá consumir a essência dos alimentos. O ritual de pagamento em dinheiro, muitas vezes acompanhando os sacrifícios, é denominado dinheiro do chão. Como parte disso, o dinheiro é colocado no chão e muitas vezes salpicado de sangue, antes de ser dividido entre os participantes do rito. O candomblé consiste no sacrifício de animais a orixás, exus, caboclos e eguns, o que se chama matanças. O indivíduo que conduz o sacrifício é conhecido como axogum ou às vezes como faca. As espécies normalmente usadas são galinha, galinha-d angola, pomba branca e cabra. O animal geralmente tem o pescoço cortado com uma faca, ou, no caso das aves, a cabeça decepada. Depois que o animal é morto, seu sangue é derramado no altar seus órgãos são frequentemente removidos e colocados ao redor do assento do orixá Após o sacrifício, é comum que a adivinhação seja realizada para determinar se o sacrifício foi aceito pelos espíritos. Outras partes do corpo serão então consumidas pelos participantes do rito a exceção é se o sacrifício for para eguns, quando então são deixados para apodrecer ou colocados em um rio. Parte da comida pode então ser retirada, deixada na floresta, jogada em um corpo d água ou colocada em uma encruzilhada isso é referido como suspender um sacrifício. Sacrifícios de pássaros às vezes são realizados não como uma oferenda, mas como parte de um ritual de limpeza ele então terá suas pernas, asas e, finalmente, seu pescoço quebrado. Nesses casos, a ave não é comida. Fora do Brasil, os praticantes têm enfrentado desafios na realização de sacrifícios de animais na Alemanha, por exemplo, é proibido por lei.
A prática do candomblé requer uma iniciação e a religião é estruturada em torno de um sistema hierárquico de iniciações. Ser iniciado é referido como feito, enquanto o processo de iniciação é denominado fazer a cabeça ou fazer o santo. Os iniciados no candomblé são conhecidos como filhos de santo. Em sua iniciação, eles recebem um novo nome, o nome de santo, que geralmente indica a identidade de seu orixá tutelar. Muitas pessoas chegam ao candomblé por problemas em suas vidas, como doenças. Um sacerdote ou sacerdotisa usará a adivinhação para determinar a causa do problema e seu remédio, às vezes revelando que a iniciação na religião resolverá o problema. Muitos sentem que um orixá exigiu sua iniciação, sendo esta sua obrigação. Se um grupo de indivíduos está sendo iniciado junto, eles são chamados de barco. Uma iniciação realizada na Bahia em 2008 as roupas brancas e manchas brancas são usadas nesta cerimônia A duração do processo iniciático varia entre as casas de candomblé, mas geralmente dura de algumas semanas a alguns meses. O iniciado é primeiro levado ao terreiro, onde é deixado para um período de relaxamento, o descanso, para que se torne frio , em vez de quente . Eles estarão vestidos com roupas brancas um pequeno sino pode ser anexado a eles para alertar os outros se eles saírem do terreiro. Um dos primeiros atos durante o processo iniciático é dar ao iniciado um colar de contas associado ao seu orixá. O colar é colorido de acordo com o orixá tutelar do iniciado branco para Oxalá, azul escuro para Ogum, ou vermelho e branco para Xangô, por exemplo. Essas contas serão lavadas e aspergidas com o sangue de um animal sacrificado. Essas contas às vezes são vistas como protegendo o usuário de danos. O iniciado é então recluso em uma sala do terreiro chamada roncô, durante a qual ele é chamado de iaô. No roncô, eles dormem em uma esteira de palha, comendo apenas comida leve muitas vezes não será permitido falar. Durante este período, eles aprendem os vários detalhes de seu orixá associado, como seus gostos e desgostos e os ritmos de tambor apropriados e danças que invocam essa divindade. O tempo gasto em isolamento varia, embora três semanas seja o típico. Eles serão banhados em água misturada com ervas, especialmente a cabeça, que será então raspada. O iniciado é então levado para uma sala vizinha, onde os altares foram montados. Um baterista toca enquanto os iniciados pré-existentes cantam canções de louvor. Animais são sacrificados, inclusive de um animal de quatro patas e parte do sangue pode ser tocado em partes do corpo do iniciado. A cabeça do iniciado é então raspada e dois cortes são feitos no ápice dela com uma navalha uma mistura de sangue animal e ervas pode ser adicionada às incisões. Isso é feito para permitir a entrada do orixá na cabeça. Um cone de cera, o adoxu, é então colocado na ferida para estancar o sangramento a cabeça será então enrolada em um pano. Dependendo do terreiro, também podem ser feitos cortes na ponta da língua do iniciado, nas costas, braços, coxas, nádegas e solas dos pés. Feitas as incisões, o orixá é assentado dentro da cabeça do indivíduo durante o ritual de assentar o santo. Após a iniciação, o novo iniciado pode ser apresentado ao resto da comunidade por meio de uma cerimônia pública de apresentação, a saída. Junto com suas roupas brancas, seu corpo estará coberto de manchas brancas. Durante isso, pode-se esperar que dêem o nome da marca de seu orixá tutelar, que supostamente descobriram por meio de um sonho. No panã, o iniciado é reensinado simbolicamente em tarefas mundanas, um ritual às vezes seguido por um leilão no qual o iniciado é simbolicamente vendido para seu cônjuge ou um membro de sua família, uma referência à era da escravidão. Na sexta-feira seguinte, eles devem assistir à missa em uma igreja católica romana, conhecida como romaria. Finalmente, um membro sênior do terreiro conduzirá o iniciado, ainda vestido de branco, de volta à sua casa. Ao longo do ano seguinte, o iniciado pode realizar novas obrigações para construir seu relacionamento com o orixá. O candomblé inclui várias iniciações graduais adicionais, que se espera que ocorram um ano, três anos e depois sete anos após a cerimônia de iniciação original. Ao longo disso, espera-se que aprendam a receber todos os seus orixás tutelares. Aqueles que realizaram sete anos de rituais iniciáticos são chamados de ebomi ou ebame. Ao final dos sete anos, eles recebem o decá de seu iniciador, recebendo uma bandeja com objetos rituais isso lhes permite ir e formar seu próprio templo. Na prática, muitos adeptos não podem pagar por essas cerimônias no horário especificado e, em vez disso, ocorrem muitos anos depois.
Cerimônia de candomblé na ilha de Itaparica na Bahia A música e a dança são elementos fundamentais do candomblé. A percussão geralmente ocorre a noite toda. Espera-se que os participantes usem branco, com as mulheres usando saias. São empregados três tipos principais de tambores, sendo o maior o rum, o médio o rumpi e o menor o lé. Esses tambores são entendidos como vivos e precisam ser alimentados. O baterista principal é conhecido como alabê. Muitos terreiros afirmam que as mulheres não devem se envolver nesse ritual de percussão, embora outros rejeitem essa tradição. Em alguns rituais, os praticantes bebem uma mistura contendo jurema-preta, uma planta levemente alucinógena, que às vezes é misturada com o sangue de animais sacrificados. O estado de vertigem que sinaliza o início do transe é conhecido como barravento. Quando o transe começa, os praticantes geralmente experimentam um espasmo corporal denominado arrepio. Os praticantes acreditam que quando um indivíduo é possuído por um espírito, eles não têm controle sobre as ações deste último. Dentro do candomblé, é considerado um privilégio ser possuído por um orixá. Uma forma baiana comum de se referir à posse é receber. Por implicar ser montado, ser possuído é considerado um papel simbolicamente feminino. Por esta razão, muitos homens heterossexuais recusam a iniciação no candomblé alguns acreditam que o envolvimento nesses ritos pode tornar um homem homossexual. Entre os praticantes, às vezes é afirmado que no passado os homens não participavam das danças que conduziam à possessão. Frequentemente, aqueles que se acredita possuídos por um orixá não comem, bebem ou fumam, enfatizando sua disposição aristocrática e também raramente ou nunca falam. Quando dançam, muitas vezes são estilizados e controlados. Muitos terreiros proíbem a fotografia de pessoas em transe de possessão. Depois que um indivíduo fica possuído, ele pode ser conduzido a uma antessala para ser vestido com roupas associadas ao orixá possuidor isso geralmente inclui vestidos de cores vivas, independentemente do sexo dos envolvidos. Os possuídos por Ogun, por exemplo, frequentemente receberão um capacete de metal e um machado, enquanto os possuídos por Oxum usam uma multidão e carregam uma espada e o leque de abebé. Os praticantes podem se prostrar completamente diante do possuído. Aqueles possuídos por um orixá podem entregar previsões e profecias. O estilo de fala adotado pelo possuído será influenciado pelo tipo de espírito que se acredita possuí-lo. Aqueles considerados possuídos por caboclos costumam fumar charutos e às vezes colocam pólvora na palma da mão, que então acendem com o charuto para causar uma explosão. Um falso transe é conhecido como equê. Aqueles que não entram em transe são conhecidos como ogãs se forem homens e equedes se forem mulheres.
No dia de sua festa em fevereiro, oferendas a Iemanjá são colocadas em barcos e levadas para serem lançadas na água. Embora os detalhes do calendário litúrgico variem entre os terreiros, o candomblé apresenta um ciclo anual de festivais ou festas para os orixás. s vezes são privados e às vezes abertos ao público. Estes são tipicamente realizados no dia do santo católico romano associado a um determinado orixá. A principal temporada festiva começa em setembro, com a Festa de Oxalá, e segue até fevereiro, quando ocorre a Festa de Iemanjá. Em alguns casos, as festas de candomblé tornaram-se amplamente populares entre o público, especialmente as de Oxalá e Iemanjá. Centenas de milhares de pessoas se reúnem na praia no dia de Iemanjá 2 de fevereiro , onde muitas vezes carregam oferendas para ela em barcos, que então as levam para a água e as jogam ao mar. As festas dos caboclos costumam acontecer no dia 2 de julho, dia que marca a independência da Bahia de Portugal. Alguns terreiros realizam festas públicas tanto para os orixás quanto para os caboclos, embora alguns as realizem apenas para uma dessas duas categorias de espíritos. As festas públicas para exus são mais raras. O tom do evento difere dependendo de qual categoria de espírito está sendo homenageada as dos orixás têm estrutura mais fixa e maior formalidade, enquanto as dos caboclos são mais espontâneas e de maior interação entre os espíritos e os participantes humanos. Na nação jeje, o ritual das guas de Oxalá é realizado no início do ano litúrgico trata-se de trazer água fresca, às vezes de um poço, para o terreiro para purificar e reabastecer os assamentos.
Sacerdotes e sacerdotisas se dedicam à adivinhação, o que muitas vezes se mostra uma importante fonte de renda para eles. A forma mais comum de adivinhação no Brasil é o dilogun ou jogo de búzios, praticado tanto por homens quanto por mulheres. Implica jogar búzios no chão e, em seguida, interpretar as respostas dos lados em que caíram. comum que 16 projéteis sejam lançados e depois mais quatro para confirmar a resposta fornecida pelo primeiro lançamento. Cada configuração de conchas está associada a certos odu, ou histórias mitológicas. O odu específico é então interpretado como tendo pertinência para a situação do cliente. Outra prática divinatória comum envolve cortar uma cebola em duas e jogar os pedaços no chão tirando conclusões a partir da face em que eles caem alternativamente, uma noz-de-cola pode ser cortada em quartos e lida da mesma maneira. Ifá é outro sistema divinatório praticado pelo povo iorubá, especificamente por iniciados masculinos chamados babalaôs no entanto, no início do século XXI foi caracterizada como extinta, ou muito rara no Brasil.
Rituais de cura formam uma parte importante do candomblé. Quando atuam em uma capacidade de cura, os praticantes são frequentemente chamados de curandeiros. Sacerdotes e sacerdotisas podem oferecer cura para uma ampla gama de condições, desde obesidade e queda de cabelo até pneumonia e câncer. Altar do terreiro de candomblé de Jiribatuba, Vera Cruz, Bahia O candomblé ensina que muitos problemas pessoais são causados por um desequilíbrio com o mundo espiritual. Assim, a manutenção da saúde pode ser assegurada através do equilíbrio com os orixás, evitando os excessos e seguindo os ensinamentos das histórias mitológicas da religião. Uma pessoa doente é considerada como tendo um corpo aberto que é vulnerável a influências nocivas e carece de axé. A religião ensina que as doenças podem ser um castigo dos orixás, ou que um espírito do morto pode se apegar a um indivíduo ou até mesmo possuí-lo, causando danos. Acredita-se também que os humanos podem causar danos aos outros por meios sobrenaturais, seja inadvertidamente, através do mau-olhado, ou através de bruxaria e maldição, que os praticantes procuram combater. As pessoas frequentemente abordam um sacerdote ou sacerdotisa em busca de um remédio para um problema em sua vida, como uma doença. O sacerdote ou sacerdotisa usará a adivinhação para determinar a causa e o remédio. O primeiro passo no processo de cura é a limpeza. Muitas vezes, isso implica oferecer uma oferenda a um orixá específico ou espírito inferior um sacudimento batida de folhas , em que certas folhas são esfregadas no corpo do paciente ou um abô banho de folhas , durante o qual são lavadas em água infundida com várias ervas e outros ingredientes. A cura do paciente também pode exigir sua iniciação na religião. Outro tipo de cerimônia é conhecida como bori. Isso envolve colocar comida na cabeça do indivíduo para alimentar o orixá que se acredita residir parcialmente dentro do crânio. Isso pode ser feito para fortalecer a saúde e o bem-estar do indivíduo ou para dar-lhe força adicional antes de um empreendimento importante. Outro é o rito de limpeza do corpo, destinado a remover um egum que está incomodando um indivíduo. No rito da troca da cobeça, a doença é transferida para outro, especialmente um animal que é morto. O curador também pode recomendar que a pessoa doente procure ajuda de um profissional médico como um médico. Os curandeiros do candomblé geralmente são bem versados em fitoterapia. Considera-se que as ervas contêm axé que precisa ser adequadamente despertado, mas se colhidas incorretamente podem perder a potência. As folhas usadas devem ser frescas, não secas, e frequentemente colhidas tarde da noite ou no início da manhã para garantir sua potência máxima. Eles são frequentemente compradas em uma das casas de folhas nos mercados, mas se retirados da floresta, deve-se pedir permissão ao orixá supervisor e deixar oferendas, como moedas, mel ou tabaco. Estes podem então ser esfregados diretamente na pessoa doente, ou preparados em um chá ou outra mistura medicinal os praticantes também podem produzir pó, que pode ter uma variedade de usos, desde curar até ferir ou atrair a atenção romântica de alguém. Historicamente, os terreiros poderiam reter as tradições médicas africanas, onde teriam se hibridizado com as tradições nativas americanas e européias. Um indivíduo conhecedor de folhas é chamado de mâo de ofá. Como muitos outros brasileiros, o candomblé costuma usar amuletos, às vezes escondidos sob a roupa para evitar atenção indesejada. Exemplos comuns são os chifres ou a figa, um punho com o polegar inserido entre o indicador e o dedo médio. Um patuá consiste em uma pequena bolsa de pano contendo vários objetos, partes de plantas e textos. Ramos de arruda ou laranja-da-terra também podem ser carregados no corpo para proteger contra o mau-olhado. Plantas específicas, associadas a um determinado orixá, muitas vezes são mantidas nas portas para impedir a entrada de forças negativas.
Após a morte de um praticante sênior, seus companheiros de terreiro realizarão o axexê, uma série de rituais que transformam o falecido em um espírito ancestral do próprio panteão do terreiro. Isso garante que eles não se tornem um espírito errante potencialmente perigoso. Uma grande variedade de oferendas, incluindo animais sacrificados, são dadas tanto ao morto quanto aos orixás acompanhantes e outros espíritos durante o axexé. Uma missa católica romana também é realizada.
Em 2010, havia um registro de 167.363 praticantes no Brasil. Um relatório do censo de 2010 indicou que cerca de 1,3 por cento da população do Brasil se identificava como seguidores do candomblé. Isso provavelmente reflete apenas o número de iniciados, com um corpo maior de não iniciados às vezes participando de cerimônias ou consultando iniciados para cura e outros serviços. A religião também estabeleceu presença no exterior, inicialmente em outras partes da América do Sul, como Argentina e Uruguai, e a partir da década de 1970 em Portugal. Desde então, o candomblé apareceu em outros lugares da Europa, como Espanha, França, Bélgica, Itália, Alemanha, ustria e Suíça. No Brasil, o candomblé é um fenômeno predominantemente urbano. geralmente encontrado entre os pobres, embora existam terreiros cuja composição é em grande parte de classe média ou alta. A adesão à religião é mais diversificada no sul do Brasil, onde há um grande número de seguidores brancos e de classe média. A maioria dos praticantes são mulheres negras e pobres vários antropólogos observaram um número muito maior de mulheres do que homens nos terreiros que estudaram. As mulheres dominam na nação quetu, embora os homens dominem as nações bantu e jeje. Apesar de suas origens afro-brasileiras, o candomblé atraiu pessoas de outras etnias, como seguidores brancos sem herança brasileira na década de 1950, passou a ser descrita como uma religião de mulatos e brancos, bem como de negros, enquanto em um país como a Alemanha atrai seguidores brancos sem herança brasileira. Encontro de praticantes no terreiro de São Gonçalo do Retiro em Salvador em 2010 Também foi alegado que o candomblé oferece uma sensação de empoderamento para pessoas que são socialmente marginalizadas alguns praticantes citaram sua tolerância à homossexualidade como parte de seu apelo, especialmente em contraste com a condenação típica do cristianismo evangélico à atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo. Os praticantes do sexo masculino são muitas vezes estereotipados como sendo gays e têm atraído muitos homossexuais masculinos como praticantes no Rio de Janeiro, por exemplo, a comunidade gay masculina tem laços de longa data com os terreiros, que muitas vezes são vistos como parte de uma rede social gay. Muitos gays que aderiram citaram que isso oferece uma atmosfera mais acolhedora para eles do que outras tradições religiosas ativas no Brasil. Várias lésbicas também foram identificadas como praticantes, embora a antropóloga Andrea Stevenson Allen argumentasse que elas raramente recebiam o mesmo nível de afirmação da religião que seus colegas gays. Muitos praticantes do candomblé já possuem um vínculo familiar com a tradição, sendo iniciados seus pais ou outros parentes mais velhos. Outros se convertem ao movimento sem ter qualquer ligação familiar alguns dos que se convertem ao candomblé já exploraram o pentecostalismo, o espiritismo ou a umbanda alguns umbandistas sentem que podem ir mais fundo no candomblé. Muitos descrevem ter estado doentes ou atormentados pelo infortúnio antes de serem iniciados no candomblé, tendo determinado por meio da adivinhação que suas doenças cessariam se o fizessem. Johnson observou que o Candomblé parece atrair aqueles que se identificam fortemente com uma herança africana alguns negros na Alemanha foram atraídos por ele porque sentem que é uma religião mais autenticamente africana do que as formas de cristianismo e islamismo agora dominantes em toda a frica. Alguns gostam de se sentir parte de uma comunidade. A área principal de prática da religião fica na cidade de Salvador e arredores. Um censo de 1997 da Federação Baiana de Religiões Afro-Brasileiras registrou 1.144 terreiros ativos na cidade. No Brasil, a influência do candomblé é mais difundida na Bahia, e os praticantes do Rio de Janeiro e de São Paulo frequentemente consideram os terreiros baianos como sendo mais autênticos, com fundamentos mais profundos. mais praticada na capital baiana, local que os praticantes às vezes consideram uma cidade sagrada. Vários milhares de terreiros existem em Salvador, resultando em ser chamada de Roma Negra. Na Bahia, é a nação nagô que tem o maior número de casas e praticantes. Embora as linhagens sejam independentes, os praticantes formaram organizações guarda-chuva, chamadas federações, na maioria dos estados brasileiros. Estes representam os profissionais em suas relações com o governo e a sociedade em geral. Eles também criaram uma organização nacional, a Conferência da Tradição e Cultura dos Orixás CONTOC , através da qual representam seus interesses.
O candomblé formou-se no início do século XIX. Embora as religiões africanas estivessem presentes no Brasil desde o início do século XVI, Johnson observou que o candomblé, enquanto liturgia organizada e estruturada e uma comunidade de prática chamada candomblé, só surgiu mais tarde.
O candomblé se originou entre africanos escravizados transplantados para o Brasil durante o comércio atlântico de escravos. A escravidão era disseminada na frica Ocidental a maioria dos escravos eram prisioneiros de guerra capturados em conflitos com grupos vizinhos, embora alguns fossem criminosos condenados ou endividados. Os escravos africanos chegaram ao Brasil pela primeira vez na década de 1530 e estavam presentes na Bahia na década de 1550. Ao longo do comércio, cerca de quatro milhões de africanos foram transportados para o Brasil, uma área que recebeu mais africanos escravizados do que qualquer outra parte das Américas. Dentro do próprio Brasil, esses africanos estavam mais concentrados na Bahia. Porta do Não Retorno em Uidá, Benim 2015 , o principal porto negreiro da antiga Costa dos Escravos. Dessa região partiram mais da metade dos africanos enviados como escravos para a Bahia No século XVI, a maioria dos escravizados vinha da costa da Guiné, mas no século XVII as populações de Angola e Congo tornaram-se dominantes. Então, entre 1775 e 1850, a maioria dos escravos eram iorubás e daomeanos, vindos do Golfo de Benim, principalmente no que hoje é Benim e Nigéria. Sacerdotes do Império de Oió provavelmente estavam entre os escravizados quando este último foi atacado pelos grupos fulas e fons. Como a última onda de escravos, esses povos iorubás e daomeanos tornaram-se numericamente dominantes entre os afro-brasileiros, resultando em sua cosmologia tradicional tornando-se ascendente sobre as comunidades estabelecidas há mais tempo. Ao serem trazidos para o Brasil, esses escravos foram divididos em nações, principalmente em seu porto de embarque, e não em suas identidades etoculturais originais. Este processo significou que os africanos de diferentes origens culturais, regiões e religiões foram reunidos sob um termo unificador como Nagô, o último usado para aqueles exportados da Baía de Benim. Os transportes fundiram divindades veneradas em diferentes regiões da frica como parte do mesmo panteão. Enquanto na frica, as pessoas geralmente veneravam divindades associadas com sua região específica, esses compromissos foram quebrados pela escravidão e transporte. Dos milhares de orixás venerados na frica Ocidental, este foi reduzido a um panteão muito menor no Brasil. Quais divindades continuaram a ser veneradas provavelmente dependiam de sua relevância continuada no novo contexto brasileiro. Os orixás associados à agricultura foram abandonados, provavelmente porque os escravos tinham poucos motivos para proteger as colheitas dos senhores de escravos. Por volta do século XVIII, relatos de rituais de origem africana realizados no Brasil eram comuns, momento em que eram referidos genericamente como calundu, um termo de origem bantu. Acredita-se que um ritual dos séculos XVII e XVIII que incorporava percussão e possessão espiritual, conhecido como calundu, seja uma influência dos trabalhos musicais do candomblé. A natureza católica romana da sociedade colonial brasileira, que permitia o culto aos santos, pode ter permitido uma margem maior para a sobrevivência das religiões africanas tradicionais do que as disponíveis nas áreas de domínio protestante das Américas. Muitos dos escravos aprenderam a classificar seus orixás em relação aos santos católicos romanos e ao calendário dos dias santos. Não há evidências de que os escravos simplesmente usassem o culto aos santos para esconder o culto aos orixás, mas sim que os devotos entendiam os dois panteões como compreendendo figuras semelhantes com habilidades semelhantes para resolver certos problemas. Algumas figuras eclesiásticas da Igreja Católica Romana viram a sincretização como um passo positivo no processo de conversão dos africanos ao cristianismo. O ensino cristão fornecido aos africanos escravizados era muitas vezes rudimentar. Entre os proprietários de escravos, havia também a crença de que permitir que os escravos continuassem com suas religiões tradicionais permitiria que velhas inimizades entre diferentes comunidades africanas persistissem, tornando menos provável que os escravos se unissem e se voltassem contra os proprietários de escravos. Também se pensava que permitir que os escravos participassem de seus costumes tradicionais gastaria energias que, de outra forma, poderiam ser direcionadas para a rebelião. No entanto, como foram tomadas medidas para converter as populações africanas ao cristianismo no Brasil, muitos africanos foram convertidos antes de serem trazidos para as Américas. No Brasil, os africanos escravizados e seus descendentes também foram expostos a práticas de magia cerimonial da Península Ibérica.
Depois que os africanos escravizados lideraram com sucesso a Revolução Haitiana, havia temores crescentes sobre revoltas de escravos semelhantes no Brasil. As décadas de 1820 e 1830 viram o aumento da repressão policial às religiões de origem africana no Brasil. Leis introduzidas em 1822 permitiram que a polícia fechasse os batuques, ou cerimônias musicais entre a população africana. Foi nessa época que foi fundado o terreiro do Engenho Velho foi desse grupo que descenderam a maioria dos terreiros nagô. Vários registros indicam que crioulos e brancos às vezes também participavam dos ritos que a polícia estava reprimindo. Em 1822, o Brasil declarou-se independente de Portugal. Sob pressão britânica, o governo brasileiro aprovou a Lei Eusébio de Queirós de 1850 que aboliu o comércio de escravos, embora não abolisse a escravidão em si. Em 1885, todos os escravos com mais de 60 anos foram declarados livres Lei dos Sexagenários e em 1888 a escravidão foi totalmente abolida Lei urea . Embora agora livres, a vida dos ex-escravos do Brasil raramente melhorou. Vários iorubás emancipados começaram a negociar entre o Brasil e a frica Ocidental e um papel significativo na criação do candomblé foram vários homens livres africanos que eram ricos e enviaram seus filhos para serem educados em Lagos. Os primeiros terreiros se formaram na Bahia do início do século XIX. Um dos terreiros mais antigos foi o Ilê Axé Iyá Nassô Oká em Salvador, fundado por Marcelina da Silva, uma africana liberta provavelmente estava ativo na década de 1830. A primeira constituição republicana do Brasil foi produzida em 1891 com base nas constituições da França e dos Estados Unidos, consagrou a liberdade de religião. No entanto, as tradições religiosas afro-brasileiras continuaram a enfrentar questões legais o Código Penal de 1890 incluía proibições ao espiritismo, à magia, aos talismãs e a muitos fitoterápicos, impactando o candomblé. As autoridades continuaram fechando os terreiros, alegando que eram uma ameaça à saúde pública. No final do século XIX, os primeiros terreiros foram abertos no Rio de Janeiro, uma cidade que experimentava uma rápida expansão de sua população. Neste período, muitos brasileiros brancos de classe alta procurarem o candomblé.
Um grupo de praticantes fotografado em 1902 Foto de um terreiro de candomblé de angola na Bahia, na década de 1940 O candomblé tornou-se cada vez mais público na década de 1930, em parte porque os brasileiros foram cada vez mais encorajados a se perceberem como parte de uma sociedade multirracial e mista em meio ao projeto do Estado Novo do presidente Getúlio Vargas, aprovou o Decreto-Lei presidencial 1.202, que reconhecia a legitimidade dos terreiros e permitia seu exercício. O Código Penal de 1940 deu proteções adicionais a alguns terreiros. Em 1940, Johnson argumenta, o candomblé em sua forma contemporânea era discernível. Na década de 1930 houve uma proliferação de estudos acadêmicos sobre o candomblé por estudiosos como Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro e Ruth Landes, com estudos do século XX focando principalmente na tradição nagô. A crescente literatura, tanto erudita quanto popular, ajudou a documentar o candomblé, mas também contribuiu para sua maior padronização. A religião se espalhou para novas áreas do Brasil durante o século XX. Em São Paulo, por exemplo, praticamente não havia terreiros de candomblé até a década de 1960, refletindo a pequeníssima população afro-brasileira ali existente, embora esta crescesse rapidamente, a ponto de haver cerca de 2,5 mil terreiros na cidade no final da década de 1980 e mais 4 mil no final da década de 1990. Alguns praticantes tornaram-se cada vez mais conhecidos a sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois era muitas vezes vista como um símbolo do Brasil. Ela havia feito esforços para melhorar a imagem de seu terreiro, estabelecendo uma diretoria administrativa para facilitar as relações públicas em 1926. Ao longo do século XX, diversas organizações surgiram para representar os terreiros, com destaque para a Federação Baiana dos Cultos Afro-brasileiros, o Instituto Nacional e rgão Supremo Sacerdotal da Cultura e Tradição Afro-brasileira e a Conferência da Tradição e Cultura dos Orixás. No final do século XX, o candomblé era cada vez mais respeitado no Brasil. Isso foi parcialmente alimentado por afro-brasileiros bem-educados abraçando sua herança cultural anteriormente estigmatizada e pelo número crescente de iniciados intelectuais e brancos. No início do século XXI, a literatura turística cada vez mais retratava o candomblé como parte intrínseca da cultura brasileira, especialmente em Salvador. As referências às crenças da religião tornaram-se mais evidentes na sociedade brasileira a companhia aérea Varig, por exemplo, usou o slogan Voe com Axé. Quando a Internet surgiu, vários terreiros criaram seus próprios sites, enquanto as filmagens de seus rituais foram distribuídas através do YouTube. Nas últimas décadas do século XX, alguns praticantes procuraram remover os aspectos influenciados pelo catolicismo romano da religião para devolvê-la às suas raízes na frica Ocidental. Em 1983, a proeminente sacerdotisa Mãe Stella de Oxóssi, por exemplo, pediu aos adeptos que renunciassem a todos os santos católicos romanos e transformassem o candomblé em uma tradição mais puramente africana. Muitos dos que enfatizavam essa perspectiva afrocêntrica eram praticantes brancos de classe média, que reenfatizaram a frica como uma nova fonte de autoridade porque tinham pouca posição com o estabelecimento predominantemente afro-brasileiro do candomblé baiano. Muitos terreiros se distinguiram dessa abordagem, argumentando que abandonar os elementos católicos romanos seria abandonar uma parte importante de sua ancestralidade religiosa. Na década de 2000 também houve uma crescente oposição dos protestantes evangélicos, incluindo um aumento de ataques físicos a praticantes e terreiros Os praticantes do candomblé responderam com marchas contra a intolerância religiosa a partir de 2004, com a primeira marcha nacional ocorrendo em Salvador em 2009. Em 1 de janeiro de 2023, o presidente Luiz Inácio Lula da Silva assinou uma lei estabelecendo 21 de março como o Dia Nacional das Tradições de Raízes Africanas e Nações do Candomblé. Foi definido para coincidir com o Dia Internacional contra a Discriminação Racial.
Objetos pertencentes ao candomblé em exposição no Museu Afro-Brasileiro, em Salvador Desde a década de 1960, o candomblé apareceu em vários filmes, como O Pagador de Promessas 1962 e O Amuleto de Ogum 1974 , além de documentários como Iaô 1974 , de Geraldo Sarno. O romancista brasileiro Jorge Amado faz repetidas referências ao candomblé ao longo de sua obra. Na década de 1980, a escritora estadunidense Toni Morrison visitou o Brasil para conhecer mais sobre o candomblé. Posteriormente, ela combinou ideias do candomblé com as do gnosticismo em sua descrição da religião praticada pelo Convento, uma comunidade exclusivamente feminina em seu romance de 1991, Paraíso. Temas da religião também foram incluídos na obra do cineasta brasileiro Glauber Rocha. Referências à religião também apareceram na música popular brasileira. Por exemplo, a canção Oração à Mãe Menininha de Maria Bethânia e Gal Costa entrou nas paradas do país. O candomblé tem sido descrito como uma religião muito caluniada. Os praticantes muitas vezes encontraram intolerância e discriminação religiosa os terreiros às vezes foram atacados fisicamente. Visões hostis mais extremas sobre o candomblé o consideram uma adoração ao diabo, enquanto visões críticas mais brandas o veem como uma superstição que atrai os simplórios e desesperados. Os católicos romanos do Brasil têm opiniões divergentes sobre o candomblé, com alguns expressando tolerância e outros expressando hostilidade à presença de praticantes de candomblé na missa. Grupos evangélicos e pentecostais se apresentam como inimigos declarados do candomblé, considerando-o diabólico e visando-o como parte de sua guerra espiritual contra Satanás. Aqueles que denigrem o candomblé frequentemente se referem a ele com o termo macumba, normalmente usado para feitiçaria prejudicial. Líderes de terreiros são muitas vezes estereotipados como gananciosos e coniventes. Os praticantes do candomblé às vezes abandonam a religião por formas de cristianismo em certos casos, retornam posteriormente ao candomblé. Líderes religiosos do camdomblé durante cerimônia de criação do Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa em Brasília Johnson observou que muitos acadêmicos que estudaram o candomblé têm procurado retratá-lo da melhor maneira possível, de modo a combater os estereótipos racistas e primitivistas sobre os afro-brasileiros. Os estudos acadêmicos, por sua vez, influenciaram a maneira como a religião é praticada, ajudando a estabelecer a prática correta entre grupos divergentes. Muitos terreiros possuem cópias de estudos acadêmicos de candomblé de estudiosos como Pierre Verger, Roger Bastide e Juana Elbein dos Santos. Vários praticantes possuem livros sobre candomblé e outras religiões afro-americanas, inclusive escritos em línguas que não podem compreender, como forma de apresentar uma imagem de autoridade. Embora os objetos associados ao candomblé fossem inicialmente encontrados apenas em museus da polícia, ressaltando assim a associação estereotipada entre religião e criminalidade, à medida que ganhou maior aceitação do público, tais objetos acabaram sendo apresentados em museus dedicados ao folclore e à cultura afro-brasileira. A partir da década de 1990, os praticantes começaram a estabelecer suas próprias exposições museológicas em seus terreiros. Por exemplo, o quarto da famosa sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois, localizado dentro de seu terreiro na Bahia, foi convertido em memorial em 1992 e então reconhecido formalmente como patrimônio em 2002. Os praticantes do candomblé também pressionaram outros museus para mudar a forma como estes exibem itens associados à religião. Por exemplo, os praticantes convocaram com sucesso o Museu da Cidade em Salvador para remover algumas pedras de otá de exibição pública, argumentando que de acordo com os regulamentos da religião tais itens nunca deveriam ser visíveis ao público.
Carneiro, Edison. The Structure of African Cults in Bahia Civilzacao Brasileira, Rio de Janeiro. 1936 37. Gordon, Jacob U. Yoruba Cosmology And Culture in Brazil A Study of African Survivals in the New World. Journal of Black Studies, Vol.10, No 2. December 1979 P. 231- 244 Herskovits, Melville J. The Social Organization of the Afrobrazilian Candomble. Proceedings of the Congress São Paulo, 1955. Jensen, Tina Gudrun. 1999. Discourses on Afro-Brazilian Religion from de-Africanization to re-Africanization. In Latin American Religion in Motion. eds. Christian Smith and Joshua Prokopy, New York Routledge, 265 283. Matory, J. Lorand. Gendered Agendas The Secrets Scholars Keep about Yoruba-Atlantic Religion. Gender History 15, no. 3 November 2003 p. 409 439. Omari-Tunkara, Mikelle S. Manipulating the Sacred Yoruba Art, Ritual, and Resistance in Brazilian Candomble. 2005 Wayne State University Press. Parés, Luis Nicolau. 2013. The Formation of Candomblé Vodun History and Ritual in Brazil. Translated by Richard Vernon. Chapel Hill, NC University of North Carolina Press. . Reis, João José. Candomblé in Nineteenth-Century Bahia Priests, Followers, Clients in Rethinking the African Diaspora The Making of a Black Atlantic World in the Bight of Benin and Brazil Mann, Kristina and Bay, Edna G. Ed. Geu Heuman and James Walvin. 2001-Frank Cass Reis, João José. Slave Rebellion in Brazil The Muslim Uprising of 1835 in Bahia Baltimore and London The Johns Hopkins University Press,1995 . . McGowan, Chris and Pessanha, Ricardo. The Brazilian Sound Samba, Bossa Nova and the Popular Music of Brazil. 1998. 2nd edition. Temple University Press.
ndice do Museu Afro-Brasileiro 2 de fevereiro Dia de festa no marFicheiro Teide1.jpg right thumb 295x295px Teide, Tenerife. As Ilhas Canárias formam um arquipélago espanhol no Oceano Atlântico, a oeste da costa de Marrocos. Constituem uma Região Autónoma do Reino da Espanha. também uma das oito regiões com uma consideração especial da Nacionalidade histórica reconhecidas como tal pelo Governo espanhol. A área é de 7 447 km , sendo assim a décima-terceira Comunidade espanhola em área, a população em 2003 era de 1 843 755 e, em 2005, já quase 2 000 000. A densidade demográfica é de 247,58 hab km . As ilhas Canárias são o território mais próximo do arquipélago português da Madeira, com esta compartilhando a região da Macaronésia, junto com os arquipélagos dos Açores e de Cabo Verde. O arquipélago das Ilhas Canárias é o maior e mais populoso da região da Macaronésia. As suas capitais são Santa Cruz de Tenerife e Las Palmas de Gran Canaria. O arquipélago tem mais de dois milhões de habitantes. Tenerife é a ilha mais habitada 917 841 , seguida de Gran Canaria 851 231 . Novos fluxos de lava do vulcão Cumbre Vieja voltaram a causar destruição, nas Ilhas Canárias, a lava já chegou ao Oceano Atlântico.
O arquipélago das Canárias é constituído por sete ilhas principais, divididas em duas províncias e várias pequenas ilhas e ilhéus costeiros Província de Santa Cruz de Tenerife Tenerife La Palma La Gomera El Hierro. Província de Las Palmas Gran Canária Fuerteventura Lançarote Graciosa Arquipélago Chinijo Alegranza Ilha de Lobos Monta a Clara Roque del Oeste Roque del Este. Há ainda um conjunto de pequenos ilhéus costeiros, penedos e ilhotas Anaga, Salmor, Garachico .
Antes da chegada dos aborígines, as ilhas Canárias foram habitadas por animais endêmicos, como alguns extintos lagartos gigantes Gallotia goliath , ratos gigantes Canariomys bravoi e Canariomys tamarani e tartarugas gigantes Geochelone burchardi e Geochelone vulcanica , entre outros. As ilhas Canárias são conhecidas desde a Antiguidade existem relatos fidedignos e vestígios arqueológicos da presença cartaginesa na ilha. Foram descritas no período greco-romano a partir da obra de Juba II, rei da Numídia, que as mandou reconhecer e que, afirma-se, por nelas ter encontrado grande números de cães, deu-lhes o nome de Canárias ilhas dos cães . São referidas por autores posteriores como Ilhas Afortunadas. Depois de um período de isolamento, resultado da crise e queda do Império Romano do Ocidente e das invasões dos povos bárbaros, as ilhas foram redescobertas e novamente visitadas com regularidade por embarcações europeias a partir de meados do século XIII. Século XIII e XIV A sua redescoberta é reivindicada por Portugal em período anterior a Agosto de 1336. A sua posse, entretanto, foi atribuída ao reino de Castela pelo Papa Clemente VI, o que suscitou um protesto diplomático de Afonso IV de Portugal, por carta de 12 de Fevereiro de 1345 Ao Santíssimo Padre e Senhor Clemente pela Divina Providência Sumo Pontífice da Sacrossanta e Universal Igreja, Afonso rei de Portugal e do Algarve, humilde e devoto filho Vosso, com a devida reverência e devotamento beijo os beatos pés. ... Respondendo pois à dita carta o que nos ocorreu, diremos reverentemente, por sua ordem, que os nossos naturais foram os primeiros que acharam as mencionadas Ilhas Afortunadas. E nós, atendendo a que as referidas ilhas estavam mais perto de nós do que qualquer outro Príncipe e a que por nós podiam mais comodamente subjugar-se, dirigimos para ali os olhos do nosso entendimento, e desejando pôr em execução o nosso intento mandámos lá as nossas gentes e algumas naus para explorar a qualidade daquela terra. Abordando às ditas Ilhas se apoderaram, por força, de homens, animais e outras coisas e as trouxeram com muito prazer aos nossos reinos. Porém, quando cuidávamos em mandar uma armada para conquistar as referidas Ilhas, com grande número de cavaleiros e peões, impediu o nosso propósito a guerra que se ateou primeiro entre nós e El-rei de Castela e depois entre nós e os reis Sarracenos. ... Entretanto o Papa Clemente VI em 1344 cria o Principado de Fortuna, um feudo dependente da Santa Sé, que concede a Luís de la Cerda, Infante de Castela, cujo nome refere-se às Ilhas Canárias, identificadas com as Ilhas Afortunadas da Antiguidade Clássica. A única condição imposta pelo Papa foi a de que este nobre evangelizasse as Canárias, mas, como não obteve qualquer apoio económico ou militar tudo não passou de um projeto. Século XV Em 1402, iniciou-se a conquista destas ilhas com a expedição a Lançarote dos Normandos Jean de Bethencourt e Gadifer de la Salle, mas prestando vassalagem aos reis de Castela e com o apoio da Santa Sé. Devido à localização geográfica, à falta de interesse comercial e à resistência dos Guanches ao invasor, a conquista só foi concluída em 1496 quando os últimos Guanches em Tenerife se renderam. A partir de 1402, Jean de Bettencourt lidera uma série de expedições, dominando várias ilhas, e reconhece desde logo a suserania de Henrique III de Castela. No entanto, a Guerra dos Cem Anos entre a França e a Inglaterra coloca-lhe dificuldades no abastecimento das ilhas e, por isso, em 1418 vende os seus direitos feudais ao Enrique de Guzmán, conde de Niebla. Em 1424, o infante D. Henrique não aceitando a soberania espanhola sobre as ilhas manda D. Fernando de Castro à Grã-Canária à frente de um contingente de quase três mil homens, com o propósito de se apoderarem desta ilha, objecto de litígio entre Portugal e Castela, não conseguindo derrotar os nativos guanches devido a problemas logísticos. Depois, será a Coroa castelhana que organiza várias expedições comerciais em busca de escravos, peles e tinta. Porém, em 1435, o Papa Eugênio IV emitiu a Bula Sicut Dudum, a qual ordenava a libertação dos escravos nativos dessas ilhas já convertidos ou que aceitassem ser baptizados. Finalmente, no Tratado de Toledo 6 de março de 1480 , Portugal abandona definitivamente qualquer pretensão sobre este arquipélago, depois de, no ano anterior, ter reconhecido a soberania castelhana das ilhas pelo Tratado de Alcáçovas 1479 . Século XVI e seguintes A conquista das Canárias foi a antecedente da conquista do Novo Mundo, baseada na destruição quase completa da cultura indígena, rápida assimilação do cristianismo, miscigenação genética dos nativos e dos colonizadores. Uma vez concluída a conquista das ilhas, estas passam a depender do reino de Castela, impondo-se um novo modelo económico baseado na monocultura primeiro, a cana-de-açúcar e, posteriormente, o vinho, tendo grande importância o comércio com Inglaterra . Foi nesta época que se constituíram as primeiras instituições e órgãos de governo cabildos e concelhos . As Canárias converteram-se em ponto de escala nas rotas comerciais com a América e frica o porto de Santa Cruz de La Palma chegou a ser um dos pontos mais importantes do Império Espanhol , o que trouxe grande prosperidade a determinados sectores da sociedade, mas as crises da monocultura no século XVIII e a independência das colónias americanas no século XIX provocaram graves recessões. Playa de Las Teresitas, em Santa Cruz de Tenerife. No século XIX e na primeira metade do século XX, a razão das crises económicas foi a emigração, cujo destino principal era o continente americano. No início do século XX, foi introduzida, nas ilhas Canárias, pelos ingleses, uma nova monocultura a banana, cuja exportação será controlada por companhias comerciais como a Fyffes. A rivalidade entre as elites das cidades de Santa Cruz e Las Palmas pela condição de capital das ilhas fez com que, em 1927, se tomasse a decisão da divisão do arquipélago em províncias. Actualmente, a capital está dividida entre essas duas cidades.
Representação de um povoado guanche, antes da colonização espanhola. As Ilhas Canárias já eram povoadas pelos guanches, antes da chegada dos portugueses e espanhóis, no século XV. A conquista do arquipélago deu-se de forma violenta, pois os guanches resistiram e lutaram de forma impetuosa contra a ocupação espanhola. Uma vez dominados, os nativos foram escravizados em larga escala, para custear os gastos com as expedições militares. Em retaliação, os rebeldes, sobretudo os homens, foram massacrados e deportados das ilhas pelos espanhóis. Por muito tempo, a origem dos guanches permaneceu um mistério. Porém, desde o início da colonização, já existia evidência de que eles eram originários das populações berberes do Norte da frica, uma vez que as línguas e as tradições guanches se assemelhavam às dos seus vizinhos norte-africanos, antes do processo de islamização. Recentes pesquisas genéticas comprovam a origem berbere norte-africana dos nativos canários. A chegada desses berberes às Canárias ocorreu muito antes da islamização e da arabização do Norte da frica, pois os guanches praticavam o animismo e o politeísmo, quando os espanhóis chegaram no século XV. Ficheiro Momia guanche museo santa cruz 27-07.JPG thumb 221x221px Múmia guanche de Tenerife no Museo de la Naturaleza y el Hombre de Santa Cruz de Tenerife . Todavia, continua a dúvida sobre de que maneira os guanches chegaram às ilhas, pois só poderia ter sido por via marítima, já que o arquipélago nunca foi conectado à frica por via terrestre. Porém, quando os espanhóis chegaram às ilhas, os guanches não dominavam a técnica naval. Portanto, existem duas hipóteses eles chegaram sozinhos por via marítima e depois esqueceram suas habilidades de navegação ou eles foram levados para as ilhas por algum outro povo que dominava a técnica naval. Mesmo com a escravização e o massacre em massa da população nativa, principalmente masculina, pesquisas genéticas mostram que os atuais habitantes das Ilhas Canárias descendem, em parte, dos guanches. 41,8 das linhagens maternas dos canários atuais têm origem guanche 55,4 ibérica e 2,8 africana subsaariana resultado do tráfico de escravos negros durante a colonização . Por sua vez, no lado paterno, apenas 16,1 das linhagens são guanches e 83 são ibéricas e 0,9 africanas subsaarianas. Isso mostra que houve uma miscigenação preferencial entre homens europeus e mulheres nativas durante a formação da população canária.
A economia é baseada no sector terciário 74,6 , principalmente turismo que tem proporcionado o desenvolvimento da construção civil, sendo a origem dos turistas espanhóis 30 , alemães, britânicos, suecos, franceses, russos, austríacos, neerlandeses, portugueses e de outras nacionalidades europeias. A indústria é escassa, basicamente agroalimentária, de tabaco e de refinação de Petróleo A refinaria de petróleo de Tenerife é a maior de Espanha . Depois da ocupação do Saara Ocidental por Marrocos, as indústrias de conserva e de salga de pescado desapareceram. Só está cultivado 10 do solo sendo a maioria de secano cevada e trigo , e de regadio uma minoria tomates, bananas e tabaco , orientados para o comércio com o resto da Espanha e da União Europeia. Também se iniciou a exportação de frutas tropicais abacate e manga e flores. A pecuária, principalmente a caprina e a bovina, tem sofrido um importante retrocesso nas últimas décadas.
Número de turistas que visitaram as Ilhas Canárias em 2016, por ilha de destino em milhares Tenerife - 4 885,9 Gran Canaria - 3 654,8 Lanzarote - 2 328,7 Fuerteventura - 1 914,1 La Palma - 221,5 La Gomera e El Hierro - 109,3.
Basílica de Nossa Senhora da Candelária, padroeira das Ilhas Canárias. Como ocorre no resto da Espanha, a sociedade da Ilhas Canárias é predominantemente cristã, principalmente católica. A religião católica tem sido, desde a conquista do arquipélago das Canárias, a religião da maioria da população. Nas Ilhas Canárias nasceram dois grandes santos católicos Pedro de Betancur e José de Anchieta. Ambos nascidos na ilha de Tenerife, foram, respetivamente, missionários na Guatemala e no Brasil. Nossa Senhora da Candelária é a padroeira das Ilhas Canárias. Contudo, o aumento dos fluxos migratórios turismo, imigração, etc. estão a aumentar o número de seguidores de outras religiões se reúnem nas ilhas, como muçulmanos, protestantes e praticantes do hinduísmo. Religiões minoritárias significativamente importantes nas Ilhas Canárias são religiões afro-americanas, Religião tradicional chinesa, budista, Judaísmo e da Fé Bahá í. Também existe em uma forma de arquipélago nativo neo-paganismo, a Igreja do Povo Guanche.
A Dança dos Anões é um dos mais importantes atos das Festas Lustrais da Bajada de Virgen de las Nieves em Santa Cruz de La Palma. Dançarinos com traje típico, em El Hierro. O dia oficial da Comunidade Autónoma é o Dia das Ilhas Canárias em 30 de maio. Este é o aniversário da primeira sessão do Parlamento das Ilhas Canárias, com sede em Santa Cruz de Tenerife, em 30 de maio de 1983. O calendário comum de férias nas Ilhas Canárias é o seguinte 1 de janeiro Dia de Ano novo 6 de janeiro Dia da Epifania Março ou abril Quinta-feira santa, sexta-feira santa e domingo de Páscoa 1 de maio Dia do Trabalho 30 de maio Dia das Ilhas Canárias 15 de agosto Assunção da Virgem Maria. Este dia é um feriado no arquipélago como em toda a Espanha. Popularmente, nas Ilhas Canárias, é conhecido como o dia em que se celebra a Nossa Senhora da Candelária Padroeira das Ilhas Canárias 12 de outubro Dia Nacional da Espanha. Comemoração da descoberta da América 1 de novembro Dia de Todos os Santos 6 de dezembro Dia da Constituição Espanhola 8 de dezembro Imaculada Conceição Padroeira da Espanha 25 de dezembro Natal. Além disso, cada uma das ilhas tem suas próprias férias. Estas são as festividades dos santos patronos das ilhas de cada ilha 2 de fevereiro em Tenerife. Nossa Senhora da Candelária 5 de agosto em La Palma. Nossa Senhora das Neves 8 de setembro em Gran Canaria. Nossa Senhora do Pinho 15 de setembro em Lanzarote. Nossa Senhora das Dores Terceiro sábado de setembro em Fuerteventura. Nossa Senhora da la Pe a 24 de setembro em El Hierro. Nossa Senhora dos Reis Segunda-feira seguinte ao primeiro sábado de outubro em La Gomera. Nossa Senhora de Guadalupe. As festividades mais famosas e internacionais do arquipélago são o carnaval. O carnaval é comemorado em todas as ilhas e todos os seus municípios, mas os dois mais freq entados são os das duas capitais das Ilhas Canárias o Carnaval de Santa Cruz de Tenerife e o Carnaval de Las Palmas de Gran Canaria.
Bandeira da Comunidade Autónoma das Canárias Brasão de armas da Comunidade Autónoma das Canárias Municípios de Las Palmas Municípios de Santa Cruz de Tenerife Macaronésia