נוסף על כך, תפקידים מגדריים עוזרים לנו להבין את הסביבה שלנו, הם משפיעים על מערכות יחסים ועל השקפותינו. מכיוון שההיבט החברתי של חיינו הוא חלק מהותי וצריך למלא אותו, אנחנו נחשפים לתפקידים מגדריים לעיתים קרובות ולפעמים באופן לא מודע, סופגים אותו ושופטים אותו לפי המידה בה הוא מתאים לקטגוריה כפי שהחברה השפיעה עלינו לתפוס אותה. "בתקשורת ובתרבות עכשווית, הרצון החברתי והמגדר של נשים וגברים הוגדרו לעיתים קרובות במונחים של גוף. אצל נשים, זה כלל לעיתים השוואה בינן לבין אחרות ואף ניסיון לשכפל את "אידיאל הרזון". השקפות אלה, כמו 'אידיאל הרזון' מתחזקות באמצעות המדיה, פרסום, שחקנים ותיקוני פוטושופ. בצד השני, הגברים ראו תמונות של כושר, שרירים ובדרך כלל בתנוחות המבטאות כוח ועוצמה, וערכי תרבות המציגים מהי 'גבריות' לתרבות. "הגדרות מבוססות מגדר של הצלחה סובבות לעיתים קרובות סביב הצגה או פיתוח של הגוף כחזק, צעיר, פעיל ובולט פיזית". תפקידים אלו מקודמים על ידי החברה, כאשר תצוגות ותכונות חזותיות מוקצות לתפקידים מגדריים ספציפיים.
גופמן (1976), דן בתכונות אלה במחקריו על צילום מגזינים ועיתונים ומראה שנשים מצולמות בעמדות כנועות יותר ואילו גברים מצולמים בעמדות רמות יותר. תיאורי המגדר האלו הולכים ומתרחבים בתוכניות ובסרטים מסוימים. לאוזן ועמיתיו (2008) בחנו תפקידים מגדריים בטלוויזיה, "הם מצאו כי דמויות גבריות בטלוויזיה בפריים - טיים נטו יותר למלא תפקידי עבודות, כולל צווארון כחול, צווארון לבן ופעילויות מחוץ לשעות הלימודים בעוד שנשים הוצגו בתפקידים בינאישיים יותר הקשורים לרומנטיקה, חברויות ומשפחה". האופן בו מתוארים תפקידים מגדריים בטלוויזיה יכול לזלוג לחיי היומיום.
תחום נוסף בו "לעשות מגדר" בא לידי ביטוי הוא במשחקי וידאו: "דמויות נשיות מוצגות כמיניות מאוד בזמן שדמויות גבריות הן בעלות כוח מוגזם, גבריות יותר, תוקפניות וחוץ מגילוי עוינות הן חסרות רגש". הדרך בה תפקידים מגדריים מיוצגים במשחקי וידאו היא השפעה נוספת שהחברה צריכה לקחת בחשבון, וזה יכול לגרום לאנשים לחשוב שאפשר "להשיג" או לממש את התיאורים הבדיונים האלה. זה מוביל לשעתוק של נקודות מבט המשמשות לסיווג תפקידים מגדריים ולאמונה כי על-מנת "לעשות מגדר" באופן נכון יש להיראות ולהתנהג כמו דמויות במשחקים או שחקנים בפרסומות ובטלוויזיה. "מספר מחקרים הוכיחו באופן נרחב כי משתמשים, בזמן משחק מקוון, יוצרים דמות אווטאר ובוחרים במין הנגדי לאותה הדמות כך שלמעשה מבצעים החלפת מין". הגידול במשחקי וידאו במיוחד בסביבות מקוונות מאפשר לאנשים להיכנס לתפקידים מגדריים אחרים, על ידי "עשיית מגדר" שעשויה להיות שונה מהאופן בו הם מציגים את עצמם בחיים האמיתיים. סביבות מקוונות אלה מאפשרות למשתמשים לעצב את התפקידים שלהם במגדר.
רשתות חברתיות והיכרויות.
הצמיחה של הרשתות החברתיות מאפשרת לאנשים לתקשר באופן גלובלי ולנהל את האופן בו הם בוחרים לבטא את המגדר שלהם וכיצד אחרים יתפסו אותם. לגידול התוכן הדיגיטלי בטכנולוגיה של ימינו יש השפעות על תפקידים מגדריים. "פורמטים דיגיטליים... מייצגים אפשרויות מרגשות עבור אנשים שיכולים לחקור את החופש להציג 'עצמי פיזי' שעשוי להיות שונה מזה שהם מציגים או מבצעים בחיי היומיום ומהציפיות החברתיות". אנשים יכניסו את עצמם לתפקיד שיראה כאילו הם משתלבים וימנעו ממבוכה במקרה שהם מפרים נורמה חברתית.
תגובות וביקורות.
ג'ודית באטלר היא הוגה מרכזית נוספת בתחום ואף טבעה את המונח "פרפורמטיביות (ביצועיות) מגדרית". היא מסבירה את רעיון עשיית המגדר דרך הצגת המגדר כמערכת של פעולות אקטיביות שאנשים לומדים ומשחזרים דרך פעולות ואפילו בפעולת ההצגה העצמית לחברה. לפי באטלר, ביצועיות מגדרית מתבססת על ציטוט וחיקוי של התנהגויות, דיבור ונראות עד לפרט הקטן ביותר. בעוד שהפעולות הללו כולן מודעות, הן אינן נתפסות כלא-טבעיות ולכן אינן מאבדות מכוחן החברתי שנשען על שאיפתו של הפרט "לעבור" במגדר הנכון ובכך להיות מסומן כמובן ומקובל חברתית.
מושג העשייה המגדרית זכה לביקורת מצד חוקרים הטוענים כי הוגים בתחום לא לוקחים בחשבון את האדם כסוכן תרבות ולכן אינם מביאים בחשבון פעולות התנגדות.
על מנת להמחיש את האפשרות לשינוי, פורסמו כמה עבודות בהן חוקרים טוענים כי הם מתעדים 'אי עשיה' או 'ביצוע מחדש' של המגדר. פרנסין מ. דויטש, ב"אי עשית מגדר" (2007), בוחנת כיצד המושג עשיית מגדר הופעל במחקר. דויטש משתמשת בדוגמאות ממחקרים ששימשו את ווסט וצימרמן בעבודתם, כדי להמחיש כיצד הנורמות המגדריות האידיאליות מופיעות בצורה שונה כתלויות בהקשר. זה, לטענתה, תורם לקיום 'עבירות מגדר' באופן בלתי נראה ובנוסף אינו פועל למען מטרתם של ווסט וצימרמן לבטל את אי-השוויון המגדרי. על מנת להקל על אי עשיית המגדר, מציעה דויטש כי "המחקר על רמת האינטראקציה יכול להתרחב מעבר לתיעוד פשוט של התמדת אי-השוויון ולבחון (1) מתי וכיצד האינטראקציות החברתיות הופכות בלתי תלויות במגדר; (2) התנאים שבהם המגדר אינו רלוונטי באינטראקציות חברתיות; (3) האם כל האינטראקציות בין המינים מחזקות את אי-השוויון; (4) כיצד הרמות המבניות (המוסדיות) והאינטראקציות השונות עשויות לעבוד יחד בכדי לייצר שינוי; (5) האינטראקציה כמקום השינוי "(עמ '114). על ידי התמקדות בתחומים אלה, טוענת דויטש, כי קל יותר למצוא פתרונות מעשיים לבעיות הנגרמות כתוצאה מחוסר השוויון בין המינים.
קתרין קונל (2010), מציגה את הרעיון של "לעשות מחדש מגדר" כמו גם "לעשות טרנסג'נדר" בעבודתה "לעשות, לבטל או לעשות מחדש מגדר?: למידה מחוויות במקום העבודה של אנשים טרנסג'נדרים". קונל טוענת כי מחד גיסא, אנשים טרנסג'נדרים עשויים לבצע מחדש את המגדר על ידי שינוי הרעיונות הנורמטיביים של מגדר באינטראקציות שלהם, ומאידך, הם עשויים להשתתף בו זמנית בעשיית המגדר בדרכים אחרות. קונל טובעת את המונח "לעשות טרנסג'נדר" במטרה לספק דרך לבחון כיצד אנשים טרנסג'נדרים מבינים את הניתוק בין קטגוריות מין ביולוגי למגדר, שהם עשויים לטשטש או לבטא באופן פעיל באינטראקציות שלהם.
בינואר 2009 פרסם כתב העת האקדמי "מגדר וחברה" רב-שיח מאת ווסט וצימרמן, במלאת 20 שנה למאמרם על עשיית מגדר. תשעה מאמרים קצרים הורכבו לכדי דיון, כולל קטע מאת ווסט וצימרמן. כמה מחברים טענו שמסגרת העשייה המגדרית אינה מאפשרת סוכנות, כוונה או תודעה. מחברים אחרים טענו כי יש להתמקד בביולוגיה כאשר שוקלים "לעשות מגדר", כדי להבין איזה תפקיד הגוף ממלא בהערכת המגדר.
ווסט וצימרמן הגיבו במאמר שכותרתו "Accounting for Doing Gender", בו הם חזרו על טיעונם המקורי בדגש על האחריות. הם טענו, כי מסגרת העשייה המגדרית אינה מסתירה את הסוכנות, אלא מקשרת אותה. מכיוון שמגדר הפרט יתפרש על סמך "מבנה האחריות" ויעילות ההתנגדות שלהם עשויה שלא לשרת את אי עשית המגדר. הכותבים טוענים כי ייתכן שהמגדר יבוצע מחדש אך לעולם לא יבוטל, מכיוון שמבנה האחריות עשוי להשתנות אך המגדר לא ייעלם.
המסגרת של "לעשות מגדר", שפותחה על ידי ווסט וצימרמן, משפיעה מאוד על המחקר בתחום עד היום.
לעשות הבדל.
לעשות הבדל הוא מושג שצמח מתוך הרעיון הקודם של הכותבים "לעשות מגדר", שהוצג באגודה הסוציולוגית האמריקאית בשנת 1977 על ידי קנדס ווסט ודון צימרמן ופורסם ב"מגדר וחברה" בשנת 1987. בשנת 1995 ביקשו קנדס ווסט ושרה פנסטרמרייקר להרחיב את רעיון המגדר כחלק מתהליך אינטראקציה מתמשך לתחומי הגזע והמעמד.
הם טוענים כי לא ניתן לחשוב על המפגש בין שלוש הקטגוריות הבסיסיות הללו - גזע, מעמד ומגדר - ולסווג את ההבדל החברתי במובן מתמטי או אפילו היררכי לחלוטין. כלומר, פשוט לחבר מושגים אלה כמשתנים במודל רגרסיה מרובה, כדי לחזות את הצלחת החיים בחברה מסוימת ולספק דרך פשוטה יותר להסתכל על ההשפעות היחסיות שלהם. אך, מודל זה לא מצליח לספק בסיס הולם להבנה עמוקה של הרעיון. במילים אחרות, אם בתחתית רשימה מופשטת כלשהי של אוכלוסיות מוחלשות, נציב אישה עניה ושחורה המתגוררת בארצות הברית עם חסרון חברתי מובהק, לא נצליח ללמוד בצורה מעמיקה דיו על האופן שבו גזע, מעמד ומגדר הכווינו ותרמו למיצובה של אותה אישה כיום. הניתוח שלהם מתמקד בהבדלי הליבה הללו מנקודת מבט אתנו-מתודולוגית ובכך מעביר את המוקד ממאפיינים אישיים. במקום זאת, הם מבינים תהליכים כ"מאפיינים מתעוררים של מצבים חברתיים", המייצרים בו זמנית תוצאות שונות, באופן שיטתי, עבור קבוצות חברתיות וכן את הרציונל לפערים כאלה.
המחברים טוענים כי הסיבה לכך שגזע ומעמד לא הובאו בחשבון כראוי בעבודות קודמות נובעת מכך שהתנועה הפמיניסטית הייתה בעבר מחוזן של נשים ממעמד הביניים הלבן בעולם המפותח, שלא הושפעו מספיק או שאינן תואמות לאופיים של דיכויים אלה. יתר על כן, מעטות הנשים שנמצאות מחוץ למעגל הפריווילגי שהצליחו לקבל גישה למוסדות להשכלה גבוהה, מה שאולי היה מאפשר להן לעסוק בשיח האקדמי ובפעילות בנושא החסרונות הללו. גם אם כן, שומרי הסף באקדמיה ובעיתונים מובילים מקשים על התהליך הזה והופכים אותו אף יותר קשה להשגה ולביצוע. אולי גזענות גלויה ואפליה מעמדית פחות ניכרים כיום במוסדות אלה, אך הנטייה לראות את העולם באופן שמקטין את חווית הקבוצות השוליות, נותרה בעמדות הכוח.