במערב התפתח מעמד בורגני חזק וצבר כח פוליטי, אותו מימש דרך האידאולוגיה הליברלית, בשל הזדקקותו לחופש פעולה כלכלי ורצונו בניידות חברתית. מעמד זה ואידאולוגיה זו ראו בחברה ובארגוניה, ביניהם המדינה, ישויות מלאכותיות שהיחיד וזכויותיו עליונים עליהן. האומה נתפסה אמנם כיחידה פוליטית בעלת זהות תרבותית, אך כסכום כל היחידים המרכיבים אותה, יחידים שהם חופשיים ושווים בזכויותיהם ובחלקם בגוף הריבוני. תפיסת הלאומיות התעצבה בקרב המעמד הבורגני על סמך עקרונות ההשכלה, הרציונליזם והאינדיבידואליזם, בדומה לאופן בו עוצבה תפיסתו הכלכלית של המעמד הבורגני. כך נקשרה שאלת הזהות הלאומית לתהליך הפוליטי והלאומיות נתפסה כוולונטרית וכתלויה ברצון הפרט, לא כרעיון דטרמיניסטי, מוחלט ותלוי בגזע, וזאת בניגוד ללאומיות הרדיקלית ששורשיה ממזרח לאלבה.
המדינה מול הפרט באידאולוגיה של מדינת הלאום הליברלית.
הדוגלים בלאומיות ליברלית הדגישו את מאפייני הלאום כתכונות שקיומן נובע מהאינדיבידואל. ג'וזפה מציני ראה באחוות העמים פועל יוצא של אחוות האדם, אחווה המתבטאת בשוויון בפני החוק ובזכות הבחירה החופשית בשלטון. האומה נבנית על ידי בניה ומוגדרת על ידי תכונותיהם: שפתם, אחידות מקום מושבם ואחדותם המשפטית והפוליטית, לא הפולקיסטית. לפי ארנסט רנאן, האומה אינה ישות אורגנית ונצחית, והפרט הוא שעליו להכתיב את שינוי מבניו החברתיים, ביניהם האומה. המוסר והרציונל של הפרט קיימים ללא תלות בשפה, תרבות או גזע, ואילו קיום האומה, טען רנאן, תלוי בהסכמתו היום יומית של הפרט. ז'ול מישלה הדגים באמצעות השלטון העצמי המקומי שנוצר בשם האומה, בימי המהפכה הצרפתית, את העקרון שהאומה היא רק מבנה חברתי בר שינוי. הפטריוטיזם, לפיכך, הוא התמזגות עמה הנעשית על ידי אנשים חופשיים.
לפי תפיסת הליברליזם שהנחתה את הוגיה של מדינת הלאום המדינתית, האדם נולד עם עקרונות מוסר, מצפון וכבוד, שמאפשרים לו לסגל זהות ותרבות באורח וולונטרי. לפי התפיסה של מדינת הלאום הרדיקלית, לעומת זאת, האדם תלוי במדינה ובלאום לשם מימוש הבעלות על עקרונות אלה, ואינו חופשי לבחור כרצונו. ערכיו של אדם נקבעים רק בהקשר ללאום ולהיסטוריה הספציפיים שלו. הוא חייב לחברה את מעמדו כיצור מוסרי, ומכן נובע שהחברה קודמת לפרט. לפי גישתה של מדינת הלאום הליברלית, החברה האזרחית זהה למדינה, שכן המדינה היא השתקפות רצונותיהם של כלל האזרחים, יציר טכני שלא משקף ייחודיות של קבוצה אתנית ספציפית אלא רק מאפשר את קיומם בצוותא, בלי לגזור מקיום זה תפיסה של עליונותם על בני לאום אחר. קבוצה זו קיימת לצד הקבוצות האחרות, ובשוויון להן, לדעת הרדר. לעומת זאת, לפי הוגי הלאומיות הרדיקלית, ייתכן שיש לקבוצה תפקיד ייחודי בעולם, כדעת מציני, ואף ייתכן שתפקידה זה אינו רק שונה ושווה בערכו, אלא אף עליון בערכו, על תפקידם בהיסטוריה של עמים אחרים, כדעת פיכטה על הגרמנים או כדעת ז'ול מישלה על הצרפתים.
לפי הלאומיות הליברלית, מדינת הלאום אינה חותרת לעליונות אלא להגדרה עצמית של עם או קבוצה אתנית היושבת בה, ומהווה מכשיר פוליטי לטובת הקהילה. המדינה היא אמנם ביטוי ל"לאום", אך זה אינו אורגניזם העליון על בני החברה האזרחית, כטענת הלאומיות הרדיקלית. מדינת הלאום הליברלית לעיתים הכירה בייחודיותו של גזע אך שללה עליונות גזעית.
המדינה מול הפרט באידאולוגיה של מדינת הלאום הרדיקלית.
לפי תפיסת הלאומיות הרדיקלית, לעומת זאת, זהות לאומית היא בעלת מעמד אובייקטיבי, ולא נקבעת על ידי מודעות בני האומה. מודעות היא הבעת עניין אנושי רגעי, ואולי מוטעה, בשוגג או בזדון. היינריך פון טרייצ'קה ראה במדינה לא רק בעלת אישיות משפטית וסימני אופי, אלא גם את הישארות נפשו של הפרט. הוא סבר שהמדינה היא יצר טבעי בקרב האדם, כפי שלשונו היא תוצר דחף פנימי לביטוי, כורח הטבע ומבטאת המשכיות היסטורית. וגנר ראה ברוח הגרמנית בעלת קיום עצמאי, אחראית לכל הישגי העם. גם ניקולאי דנילבסקי ראה באופי הלאומי תולדה טבעית, ולמאבקים ההיסטוריים בין הלאומים התייחס כנובעים מרוח לאומית וממהות טבעית של הגזע, שיש להתאים אליהן את העם על ידי חינוך, ולחזקן על ידי האחדתו והדגשת ייחודו של הגזע. דנילבסקי כיוון לגזע הסלבי, אך הציג את נושא הלאום באופן כללי בפרספקטיבה של עליונות עקרון הגזעים הטבעיים. מוריס בארס ראה את ההיסטוריה של הלאום כשולטת בפרט, במחשבתו ובמעשיו, וסבר שאת הפרט הולידו סביבתו ואבותיו. מאותה סיבה ראה בארס את גורמי חולשתה של צרפת בכך שלא הוגדרה כלאום מבחינת הגזע או נאמנותה למוקדים של שלטון שמרני - המלוכה. בדומה לו, ראה אנריקו קוראדיני את איטליה כאומה שחולשתה תלויה ברעיונותיה, לא באנשיה, ושדרכה לצאת מכך למצב של משמעת לאומית היא דרך המלחמה. את הפרלמנטריזם האינדיבידואליסטי ראה קוראדיני כנחות וכתופעה שהגיע זמנה לחלוף, ואת הליברליזם - כגורם אי סדר. בסינדיקליזם סבר שטמונה הצלחת האומה, שכן הסינדיקטים הם הגופים היחידים שיכולים לפעול באופן אורגני לשם השגת הדמוקרטיה הלאומית, שמקור עוצמתה טמון באחדות גופי היצור ובפעולתם המשותפת. מועצת נציגי הסינדיקטים, סבר קוראדיני, תהיה זו שבה ייווצר שיתוף הפעולה האורגני והמושלם שיוביל לביטויה של הלאומיות הרדיקלית.
לפי ההגדרה הרומנטית של מדינת הלאום, ההיסטוריה ובעיקר השפה מדגישות התפתחות ספציפית בעלת מאפיינים אורגניים ולא טכניים. הרדר טען שלחברה יש נשמה, רוח, "פולקסגייסט". טענה זו שימשה בסיס לטענה של הלאומיות הגרמנית הרדיקלית בדבר האחדות בין מיעוטים אתניים רחוקים באוקראינה, במדינות הבלטיות וביתר מזרח אירופה, עם גרמניה, וכן בסיס לניסיון לתת לגיטימציה לניסיונות הסיפוח הגרמניים, תוך התעלמות מגבולות קיימים. לעומת זאת, לפי מדינת הלאום הליברלית, גבולות גאוגרפיים הם ביטוי של הסדר הפוליטי הרצוי, סדר המבוסס על שוויון בינלאומיים גזעים הם תוצאה של התפתחות היסטורית ולא ביטוי לישות אורגנית על טבעית ועל זמנית, וכך גם שפות, דתות ומרכיבים אחרים בהגדרת הלאומיות.
לפי הלאומיות הרדיקלית, החברה האזרחית היא משרתת הלאום ומהווה חלק מיסודותיו, ואילו לפי תפיסתה של מדינת הלאום הליברלית, החברה האזרחית (ולא "רוח עם" כלשהי) היא מהותו של הלאום, והלאום אינו אלא סך אזרחיה של החברה. לפי הלאומיות הליברלית, הקריטריונים להשתייכות לעם הם אוניברסליים - קבלת החוק, החוקה וההסכמה האזרחית - ללא תלות בדת, מסורת, גזע והשתייכות אתנית. לעבר אין תפקיד מכריע בגיבוש יעודו של עם, כפי שטוענים הרדיקלים. העם נקבע לפי החתירה המשותפת לעתיד, למטרה המשותפת, להמשך קיומה של החברה האזרחית ולחיזוקה. ללאומיות הרדיקלית, הרומנטית, בניגוד למדינת הלאום הליברלית, יש קריטריונים פרטיקולריסטיים, ייחודיים: עבר משותף, דת או גזע, או אתוסים ופולקלור משותפים.
יהודים במדינת הלאום המדינתית.
מדינת לאום מדינתית מבוססת על שייכות פוליטית לאומה ולא על יסודות אתניים או דתיים. לפיכך יהודים כמו קבוצות מיעוט אחרות יכולים להשתלב בקלות במדינה על יסוד זהותם האזרחית תוך תחושת שוויון ושותפות עם שאר בני החברה.
לעומת זאת, במדינות אתניות קשה ליהודים להשתלב מכיוון שלעיתים קרובות יהודים, או בני כל קבוצה אתנית אחרת, נתפסים כזרים ללאום או כמזיקים לו. לעיתים הוצגו כקבוצה השואפת להגדרה לאומית לצד האומה הטהורה המקורית, כדעת טרייצ'קה ולעיתים נתפסו ככאלה שתכונותיהם הספציפיות כקבוצה אתנית מאוסות מכדי שיוכלו להיסבל בקרב העם הטהור, כדעת וגנר. וילהלם מאר ראה בלאומיות תפיסה מחייבת: אלו שאין להם את כל תכונותיו של הלאום הספציפי אינם שייכים לו ואינם יכולים להשתייך אליו. ליהודים, מעצם יהדותם, אין זכות לשוויון זכויות אזרחי, טען מאר, ובשל כך שהיהדות היא גזע, מתבטא טבעה בהכרח בהתבדלות לאומית ריאקציונית בתוך המדינה ולכן מדינה הלאום לא יכולה לסבול אותם, לטענת מאר.
ישראל כמדינת לאום מדינתית.
בשיח הפוליטי הישראלי משתמשים במונח בעיקר בהקשר של זכויות הלא-יהודים במדינה. על פי הדוגלים בגישת 'מדינת כלל אזרחיה' מדינת ישראל צריכה להיות מדינה דמוקרטית, השייכת באופן שווה לכל אזרחיה בלי קשר למוצאם או דתם. זו אמורה להיות מדינה דמוקרטית בעלת זהות ישראלית ולא זהות יהודית. מכאן משתמע כי יש לבטל את סממניה היהודיים הייחודיים של המדינה, סמליה, חוקי ההגירה (חוק השבות), והאזרחות (חוק האזרחות והכניסה לישראל), המעניקים זכויות עודפות לרוב היהודי.
אחד מעקרונות היסוד שינחו את מדיניות החקיקה בישראל על פי 'מדינת כל אזרחיה' יהיה שהמדינה שייכת לכלל אזרחי המדינה, כלומר שהזהות הלאומית תהיה פוליטית ולא לאומית אתנית, וערכי המדינה יהיו דמוקרטיים בלבד ללא השפעת לאום. בין דוגלי הגישה יש שני זרמים. זרם הדוגל בגישה שהזהות התרבותית תיקבע על פי הרוב, וזרם שבישראל מייצגת אותו מפלגת בל"ד, על פי עקרונות שהתווה עזמי בשארה הדוגל בגישה שלמיעוטים יהיה שוויון מבחינת חוקי המדינה אולם תהייה להם זכות לאוטונומיה תרבותית.
דרדוויל (פירושונים)
יום הניצחון (9 במאי)
יום הניצחון או יום הניצחון במלחמת המולדת הגדולה הוא היום שבו חגגו בברית המועצות, וממשיכים לחגוג במדינות ברית המועצות לשעבר את הניצחון של הצבא האדום על גרמניה הנאצית במהלך החזית המזרחית במלחמת העולם השנייה, שנקראת גם מלחמת המולדת הגדולה. היום נחגג ב-9 במאי, תאריך המציין את יום כניעת גרמניה הנאצית לפי שעון מוסקבה. בישראל מצוין היום כיום הניצחון על גרמניה הנאצית המעוגן בחוק יום הניצחון על גרמניה הנאצית, התשע"ז–2017.