גם כאשר דנים בהסדר החוקי הנוגע ללשון הרע על ציבור במשפט הישראלי, יש להבחין בין מקרים בהם משתמעת מהדברים פגיעה באדם מסוים, לבין מקרים בהם לא משתמעת פגיעה שכזו:
כאשר משתמעת פגיעה באדם מסוים יכול אותו אדם לתבוע באופן אישי על הפגיעה בשמו הטוב. הדרך להוכחת פגיעה אישית נידונה בפסיקה. אפשרות זו מתבססת על האמור , המכיר גם במסר פוגעני אשר משתמע מהפרסום ואינו נאמר באופן ישיר.
ההסדר החוקי מתייחס למקרים שבהם נאמרת לשון הרע על ציבור ולא משתמעת מהדברים פגיעה באדם ספציפי. במצב שכזה, גם כאשר אומר הדברים מציגם כעובדה, הם נתפשים פעמים רבות על ידי הציבור כהבעת דעה של הדובר בלבד. דעות מעין אלו, המבוססות לעיתים על סטיגמות ועל נתונים לא בדוקים, נשמעות פעמים רבות בשיח הציבורי. על רקע זה ניתן להבין את הרציונל מאחורי חסימת האפיק האזרחי בפני ציבור הנפגע מלשון הרע. חופש הביטוי, אשר מהווה זכות יסוד במשפט הישראלי, מתיר הבעת דעות, ואף רואה בריבוי דעות כחיוני לקיומה של דמוקרטיה. לכן, פתיחת ההליך האזרחי בפני תביעות בגין לשון הרע שנאמרה על הציבור כקבוצה, עלולה להוביל לפגיעה חמורה בחופש הביטוי.
בנוסף, קיים קושי מעשי לתבוע בגין לשון הרע שנאמרת על חבר בני אדם. מכיוון שהאמירה אינה מתייחסת לאדם מסוים, לא יקל למצוא תובע אחד אשר יוסמך לתבוע בשם כל הציבור הנפגע. גם חלוקת הפיצוי עלולה להיות בעייתית. הפתרון לקושי זה לא יוכל להינתן על ידי הליך של תובענה ייצוגית. זאת, כיוון שהליך של תובענה ייצוגית נועד לטפל בפגיעות מרובות שנגרמו לפרטים שונים בציבור. בסיטואציה בה נאמרת לשון הרע על ציבור, מדובר במצב שונה של פגיעה אחת שנעשית בציבור אחד.
האפיק הפלילי.
באפיק הפלילי, החוק מאפשר הגשת כתב אישום נגד מי שהוציא דיבה על ציבור כלשהו, אולם הדבר מותנה בהסכמת היועץ המשפטי לממשלה. אפשרות ההגנה מפני "לשון הרע על ציבור" באפיק הפלילי לא הייתה קיימת עד לחקיקת חוק לשון הרע בשנת 1965. מקורה הוא בארצות המשפט הקונטיננטלי.
להיסטוריה של העם היהודי משקל רב ברצון לאפשר הגנה שכזו בחוק. העם היהודי סבל רבות מלשון הרע שנאמרה עליו בגולה. מדבריו של שר המשפטים דאז, מר דב יוסף, עולה הרצון להעניק בחוק את "אותה ההגנה אשר אנו ואבותינו חיפשנו בגלות".
הצורך בהסכמת היועץ המשפטי לממשלה לשם הגשת כתב אישום הוסף בתיקון החוק בשנת 1967. הרציונל שבבסיס מגבלה זו היה אותו רציונל אשר בגינו נחסם האפיק האזרחי: הסכנה לפגיעה חמורה בחופש הביטוי. דוגמה ניצחת לסכנה זו מצויה בכך שהמשפט הגרמני הכיר לראשונה בלשון הרע על ציבור בשנת 1936 בלחצם של הנאצים. תפקיד החוק היה למנוע ביקורת ציבורית על התנועות והארגונים הפוליטיים של התנועה הנאצית, בו בזמן שהשקפותיהם של הארגונים הפוליטיים האחרים לא היו מוגנות באמצעות איסור לשון הרע.
לאור סכנה זו, הציע שר המשפטים בעת תיקון החוק, יעקב שמשון שפירא, שתביעה שכזו לא תוגש אלא על ידי היועץ המשפטי לממשלה. ההצעה הסתמכה על הניסיון האנגלי, לפיו העמדה של בעל תפקיד זה "כשוטר על יד הדלת" היא דרך התמודדות טובה עם חוק רצוי אך מסוכן בחומרתו, כדוגמת זה.
מאז התיקון לחוק ועד היום, לא הוגש על ידי היועץ המשפטי לממשלה כתב אישום בגין לשון הרע על ציבור. מצב עניינים זה הופך למעשה את ההגנה שניתנה לציבור בפני לשון הרע באפיק הפלילי לאות מתה.
פגיעה אפשרית בשלום הציבור.
בנוסף על הפגיעה בשם הטוב, במקרים בהם נאמרת לשון הרע על חבר בני אדם מתווסף חשש לפגיעה בשלום הציבור. חשש זה עולה כאשר הדברים שנאמרו מעמידים בסכנת פגיעה את אחד מהערכים המרכיבים את שלום הציבור, כדוגמת: חיים, שלמות הגוף, שוויון ורווחה כלכלית. ואולם, אין תפקידו של חוק איסור לשון הרע להגן על שלום הציבור. לשם כך קיימות הוראות דומות, אשר מצויות בחוק העונשין. הוראות אלו אוסרות לפרסם דברים שיש בהם כדי לעורר "מדנים ואיבה בין חלקים שונים של האוכלוסין" (עבירות ההמרדה), וכן מצויות עבירות הסתה לאלימות והסתה לגזענות.
הערך שחוק איסור לשון הרע נועד להגן עליו הוא אחד: שמו הטוב של אדם, כנגזרת של הזכות לכבוד.
שמה הטוב של הקבוצה.
האיזון העומד בבסיסו של חוק איסור לשון הרע הוא אפוא בין חופש הביטוי לבין הזכות לשם טוב, אשר נגזרת מהזכות לכבוד. איזון זה מקבל משמעות מיוחדת כאשר הצד הנפגע הוא ציבור. הפגיעה בציבור שונה באופייה מהפגיעה ביחיד, והשאלה המקדמית עליה יש להשיב היא האם לקבוצה כגוף יש כבוד, וזאת להבדיל משאלת כבודם של הפרטים הנמנים עליה. התשובה לשאלה זו משתנה בהתאם לנקודת המבט המשמשת לבחינתה. על פי האסכולה הליברלית, המתמקדת באינדיבידואל, כל יצור אנושי מהווה יחידה נפרדת והוא בעל זכות למימוש האוטונומיה שלו. לפי תפישה זו קבוצה אינה אלא אוסף של פרטים, ולכן אין צורך להכיר בלשון הרע על קבוצה כגוף. לעומת זאת, לפי הגישה הקהילתנית (communitarianism), הקהילה היא מקור ערכיו של הפרט, והיא המקור למימושו העצמי. לכן, על-פי נקודת מבט זו פגיעה בקהילה כמוה כפגיעה באדם עצמו. לפיכך, יש להכיר בלשון הרע על קבוצה כעילת תביעה, בדיוק כפי שהוכרה עילת תביעה בגין לשון הרע על הפרט.
הוראת החוק באשר ל"לשון הרע על ציבור", לפיה הציבור כגוף אינו יכול לתבוע בהליך אזרחי, מציגה תפיסה ליברלית לפיה ההגנה על שמו הטוב של אדם רחבה יותר מאשר ההגנה על שמה הטוב של הקבוצה. היחיד נתפש, בהיותו מושא בודד לפגיעה, כחשוף לנזק פוטנציאלי גדול יותר. לציבור, לעומתו, יש יותר אפשרויות להגיב ולהגן על שמו הטוב. בנוסף, המשתייכים לקבוצות שכאלו יכולים למצוא מזור לפגיעה בהם בקרב חבריהם. כמו כן ניתן להביא בחשבון את השיקול של פיזור הנזק. בשונה מאדם בודד, שכל כובד הפגיעה מלשון הרע מוטל על כתפיו, כאשר מדובר על קבוצת אנשים אשר נפגעת מלשון הרע, הרי שהנזק מתפזר ביניהם. אחת ממטרות דיני הנזיקין, לפי פלמינג (Fleming), היא פיזור הנזק. לכן, ככל שהנזק הנגרם מלשון הרע מתפזר על קבוצה גדולה יותר של אנשים, ההצדקה להתערבות של דיני הנזיקין קטנה יותר.
המשפט האנגלו-אמריקני.
המשפט האנגלו-אמריקני רואה את מטרתם של דיני לשון הרע הפליליים בהגנה על שלום הציבור. כבודה של הקבוצה הוא ערך מוגן משני בלבד. ההגנה על קבוצות מפני לשון הרע נעשית באמצעות הדין הפלילי, במסגרת ההגנה על שלום הציבור (עבירות גזענות והסתה לאלימות). לכן, במדינות אלה לא קיימת עבירת לשון הרע על קבוצה אשר מטרתה להגן על כבודה של הקבוצה בלבד.
בארצות הברית נמתחה ביקורת על התעלמותם של בתי המשפט מהאפשרות של הכרה בלשון הרע על קבוצה ככזו. לפי הביקורת, התעלמות זו נובעת מגישה אינדיבידואליסטית, שאינה מביאה בחשבון את חשיבות ההשתייכות לקבוצה מבחינת היחיד וקפיטליסטית, המתעלמת מהערך העצמאי של הפגיעה בכבוד ומתייחסת רק לנזק הכלכלי שיש לפרסום לשון הרע. המצדדים בגישה זו דוחים את הטענה לפיה אין להקנות הגנה לקבוצות הנפגעות מלשון הרע.
המשפט העברי.
המשפט העברי מציג גישה קהילתנית בהתייחסותו לסוגיה של "לשון הרע על ציבור". ניתן להבין נקודת מבט זו לאור התפתחותו בתוך הקהילות היהודיות שבגולה, שאנשיהן סבלו לאורך השנים מאמירות אנטישמיות. לתפיסת המשפט העברי לא רק שלשון הרע על ציבור מהווה עבירה, אלא זוהי אף עבירה חמורה יותר מאשר אמירה של לשון הרע על אדם בודד. בספר "חפץ חיים" העוסק בהלכות לשון הרע נאמר, על משקל קל וחומר, שאיסור לשון הרע, המהווה איסור חמור כשלעצמו כאשר הדברים נאמרים על איש פרטי, הופך לחמור הרבה יותר כאשר לשון הרע נאמרת "על עיר שלמה בישראל". במקור זה השתמש גם שר המשפטים כדי לתמוך את עמדתו, בעת הדיון בכנסת בהצעת החוק.
גם רבי ישראל פאפו ציין שעונשו של המדבר לשון הרע על רבים, צריך שיהיה חמור באופן משמעותי מעונשו של זה המדבר על היחיד.
תפיסה זו, במשפט העברי, לפיה חמורה אמירת לשון הרע על רבים מאמירת לשון הרע על יחיד, משתקפת גם דרך תשובותיהם של חכמים שנדרשו למקרים של העלבת עובדי ציבור. מקרים אלו אינם עוסקים בלשון הרע שנאמרת על ציבור שלם, אולם, כדי להדגיש את חומרת מעשהו של אדם אשר הוציא דיבה על גבאי בית הכנסת, פסק ר' אליהו בר' חיים, שמי שמבזה עובד ציבור, למעשה מבזה את קבוצת הגבאים כולה. לשון הרע שכזאת חמורה יותר, כי הנפגעים הם למעשה ציבור הגבאים, ואפילו מחילה של הנפגע הישיר לא תוכל להועיל למשמיץ.
ההלכה הפסוקה.
עוד בטרם נחקק חוק איסור לשון הרע נדרשו בתי המשפט להתמודד עם שאלת לשון הרע הנאמרת על ציבור. בשנות ה-50, כאשר אמירת לשון הרע על ציבור לא נחשבה כעוולה וגם לא כעבירה, עלתה שאלה זו בפסק דין בעניין שטרנהל נ' היועמ"ש. מר שטרנהל, במכתב שכתב לבית המשפט העליון, הוציא דיבה על חברי בתי הדין הרבניים, כשאמר שהם מוציאים פסקי-דין על בסיס "פרוטקציות". השופט אגרנט פסק, ברוח המשפט המקובל, כי על אף ששטרנהל השמיץ את הדיינים כקבוצה, שונה הדבר מהעלבת כל דיין ודיין בנפרד. לכן, לא ניתנה לדיינים זכות לתביעה אישית, וערעורו של שטרנהל התקבל.
מאז פורסם חוק לשון הרע התמודדה הפסיקה עם מספר מקרים בהם הושמצה קבוצה מסוימת. בשל העובדה כי לקבוצה כגוף לא קמה עילה לתובענה אזרחית, השאלה שעלתה הייתה האם רשאי כל חבר בקבוצה המושמצת להגיש בשמו שלו תביעה בגין הפרסום או שמא מהווה הפרסום לשון הרע על ציבור.