ETXEBARRIETA LEGRAND (EH Bildu, 2019-11-28):
Egun on guztioi.
Askotan hitz egin izan dizuet Irunen mugimendu feministan nengoenean egin genituen hainbat gairen inguruan eta horietako bat ekarri nahi nuen gaur gaiarekin zerikusi handia duelako. Irunen, memoria historikoa, Irungo memoria historiko feminista edo emakumeen historia berreskuratzeko lan bat abiatu genuen bere garaian, Mertxe Tranche, ingurukoek ezagutu dezakete, liburuetan burua sartuta duen emakume jakintsu horietako bat da memoria berreskuratzen lan handia egin duena. Eta berak hainbat gako eman zizkigun.
Eta horietako bat "pospolo egileak ziren. Irunen bazegoen pospolo fabrika bat eta hemen, frankismo garaian, emakume batzuek lan egiten zuten. Eta beraien historia oso interesgarria iruditu zitzaigun, baina nahi baduzue, kafe batean kontatuko dizuet gehiago. Bai komentatu nahi nizuena zen behin erakusketa bat egin genuela, beraien eta beste emakume, Irungo emakume batzuen argazkiak jarriz herrian.
Eta emakume bat hurbildu zitzaidan eta esan zidan pospolo egileak etxean oso gaizki hitz egiten genuen beraiei buruz. Las llamábamos "putas"...
... "pospolo egileak, etxean oso gaizki hitz egiten genuen beraiei buruz: las llamábamos putas". Eta, berak esan zidan nola emakume familia buru izateagatik, senarrik ez edukitzeagatik, etxetik kanpo lan egiteagatik, putak deitzen zituzten; baztertuta zeuden herrian. Eta hau ekarri dut, memoriaz hitz egiten ari garen momentu honetan, problematizatu nahi dudalako edo eztabaidaren erdigunean kokatu zer den memoria: nori eskaintzen diogun memoria, noraino ematen dugun memoria. Eta, indarkeriaz hitz egiten dugunean, zer ulertzen dugun indarkeria bezala, noraino joko dugun historian atzera, horrelakoak egiterako garaian.
Eta Irun ere aipatu du Arana andreak, eta, hain zuzen, pasa den astean Nagore Laffageri plaza bat eskaini zitzaion. Baina, birgogorazi nahi dut honen lorpena, Nagore Laffagen amaren Asun Casasolaren borrokari esker izan dela, bertako mugimendu feministak urteetan egin duen lanari esker, mugimendu feministak herrira eta udaletxera proposamena eraman zuelako Nagore Laffagen omenezko espazio bat egon zedin. Eta hori birgorarazi nahi dut, puntua eta lorpena nondik abiatzen den azpimarratu nahi dudalako ere bai. Ez da instituzio batetik abiatzen, mugimendu feministatik eta antolakuntzatik abiatzen den prozesu bat da. Eta memoriaren berreskurapena sozialki abiatu behar den zerbait da, zeren instituzioek nahi duten guztia egin dezakete, baina ez badago hori hartzeko prest, horren inguruan lan egiteko prest, eta memoriari eskaintzeko prest dagoen jenderik, ez du ezertarako balioko.
Zuriñe Rodriguezek Pikara Magazinen artikulu bat idazten zuen, gerra garaiko memoria historikoari buruz. Eta berak dio, que: "Una de las fórmulas para el recuerdo colectivo es la construcción de memoriales históricos, grandes edificaciones o pequeñas placas conmemorativas, que plasman en el espacio público lo que sucedió en un pasado. Pero, ¿qué entendemos por memoria histórica? ¿Hasta dónde y a quién le vamos a ofrecer esta memoria? Son pocos los memoriales dedicados a las mujeres. Y además, salvando alguna excepción, están alejados del centro de las ciudades. En ellos, no se muestra la diversidad de la participación de las mujeres, y se ensalzan los trabajos de cuidado y sostenimiento". Eztabaidan jartzen du Julia Mongek, mugimendu memorialistan oso ezaguna den kideak, beti ere emakumeak biktima moduan erakustea. Aipatzen du jarrera pasiboan eta biktimaren ikuspuntu horretan soilik zentratzeak arazoak suposatzen dituela. Pero, en cambio, sí que dice que es importante  - y tiene muy claro -  que los memoriales que recuerdan a estas mujeres como víctimas también son muy importantes, y que deben promoverse, porque sirven como denuncia y reconocimiento del impacto diferencial de género que tienen las guerras, en este caso, en las vidas de las mujeres. Baina, nor ulertzen dugu biktima moduan? Eta hori da guk gure zuzenketan planteatzen genuen lehenengo ideia: Istanbulgo Hitzarmenaren baitan oinarritutako legislazioa behar duela Gobernu honek. Behar duela memoriaren inguruan lan egin nahi duen orok, biktimaren ikuspuntu zabala izan dezagun. Eta, noski, hor aipatzen genuen guri dagokigunean etxeko lan asko daudela, besteak beste, Diru-sarrerak Bermatzeko Errenta edo aipatu den Berdintasun Legea, non ikuspuntu hau ekarri nahi den.
Además de denunciar los horrores de la guerra, la activista salvadoreña Gloria Guzmán dice que los memoriales actúan como espacios físicos de encuentro entre las víctimas que ayudan a reparar su dolor, especialmente el de las familiares de desaparecidas, y cumplen una función pedagógica para las generaciones futuras. Guzmán participó de lleno en la construcción del Monumento a la Memoria y a la Verdad de El Salvador. Este, fue liderado por mujeres víctimas, por defensoras de Derechos Humanos, y por activistas feministas. Ella dice: "Nos organizamos después de que los firmantes de la paz desoyeran a las recomendaciones que hacía Naciones Unidas para construir el Memorial. ¿Quién comienza estos procesos?". Y eso es lo que traíamos en nuestros puntos cinco y seis.
Uste dugu oso garrantzitsua dela herrietako mugimendu feministetan edo ekimen sozial eta memorialistetan abiatzen diren prozesuak hauspotzea. Baina, hauei bide ematea, askotan zailtasunak izan dituztelako espazio publikoak eskatzerako garaian, nahi zuten tokia lortzeko, besteak beste. Tokian tokiko praktika hauek berreskuratu behar ditugu; jakitera eman. Badauzkagu: Ermua, Ondarroa. Badaukagu ere Basauri. Hainbat eta hainbat urratsen mapak, oinatzen mapak, egin zituzten azken urteetan, Luz Maceira bezalako ikerlariek, herri hauetan emakumeen memoria eta emakume biktimen memoria ere bai bilduz. Baina modu zabal batean, eta ez soilik biktimen ikuspuntu hori txertatuz edo hildakoen ikuspuntua txertatuz; oso garrantzitsua dena, baina besteekin batera ekarri behar duguna.
Bueno, para ir acabando, tenía muchas cosas para comentar. Pero, Julia Monge recordaba que en 2016, en la localidad de Azkoien, en la Ribera Navarra, se hizo una escultura que manejaba a las mujeres que resistieron a las ejecuciones extrajudiciales, a los cortes de cabello y a las humillaciones durante la guerra. Fue una iniciativa de la Asociación de Mujeres con Memoria, y su financiación fue autogestionada. El Memorial los formaban tres mujeres que visten unas faldas amplias en las que guardan piedras. Piedras que llevan mensajes que, previamente, se han escrito por las vecinas, o que han llegado de cualquier punto de Euskal Herria. Para Monge, es un memorial especial, por lo participativo del proceso, y porque permite reparar a las víctimas a la vez que es didáctico en la transmisión. En cambio, como decía, los procesos liderados por mujeres suelen encontrar trabas cuando hay que negociar con actores institucionales y...
... o en la transmisión.
En cambio, como decía, los procesos liderados por mujeres suelen encontrar trabas cuando hay que negociar con actores institucionales y políticos, quienes pueden hacer peligrar la visibilidad del memorial. A veces, todas estas mujeres expertas que han trabajado estos procesos dicen que los lugares propuestos por las instituciones no coinciden con las denuncias o las demandas que hacen las mujeres, quienes exigen lugares céntricos y tranquilos, como parques públicos.
"En San Salvador nos ofrecieron un cementerio para el monumento", recuerda con enfado Guzmán, pero en la actualidad el monumento está en el Parque Cuscatlán, y se ha convertido en un lugar terapéutico al que acuden las víctimas.
Pero, en cambio, cuando la construcción se hace desde arriba a abajo, peligra la legitimidad del memorial. Es el caso del monumento a las mujeres de la memoria de Chile, avalado por el Estado, y que recuerda a las mujeres víctimas de la represión política, pero que se encuentra prácticamente abandonado.
También es el caso del memorial a las víctimas de feminicidios en Ciudad Juárez. Se trata de un monumento que se enmarca dentro de la condena que la Corte Interamericana de Derechos Humanos impone al Estado mexicano. Conforme a esta condena, por un lado, el Estado debía indemnizar a las familias de siete víctimas y, por otro, realizar un acto público. El dinero no se encuentra por ninguna parte y eso es lo que nosotras poníamos en nuestro segundo punto: que la reparación sea económica para las personas que sobrevivieron y para los familiares de las personas que fueron asesinadas. Porque sin ningún tipo de ayuda económica, sin ningún tipo de prestación para poder desarrollar esos proyectos de vida y poder desarrollar su vida después de esas situaciones traumáticas, será muy difícil que ellas mismas puedan participar en la elaboración de la necesidad de estos espacios. Porque sin ellas no es posible.
Eta, amaitzeko, Gloria Guzmánek esaten zuen prozesuak, kontramemoriak espazio publikoetan bertsio ofizialetatik haratago joan behar dutela; emakumeek gerretan izan duten ikuspegiaz gain, egun pairatu behar dituzten gerrak azpimarratuz. Eta guk gaur buelta ematen diogu: egun dauden gerrak azpimarratzeaz gain, iraganeko memoria horiek ere bai berreskuratzea ezinbestekoa dela uste dugu, ziklo oso batean eta historia oso batean beste kate-mutur bat direlako.
Horregatik, proposamen hau udaletatik, prozesu feministetatik abiatu behar zela sinesten genuelako, eta dirua eta parte ekonomiko bat egotea ezinbestekoa zela uste genuelako egin genuen zuzenketa; horietako bat bera ere ez, soilik parte hartzearena ikusi dugunez bertan txertatuta, ez dugu...