Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

FUNGSI UNIT BUHUTH Menjalankan penyelidikan dan menyediakan bahan untuk kertas kerja cadangan fatwa. Mengkaji dan mentahqiq kitab-kitab turath dan muktabar berkaitan hukum dan fatwa. Meneliti dan menyediakan jawapan terhadap tuduhan-tuduhan dan tulisan orientalis/musuh Islam. Menjalankan kajian ke atas fatwa dan manuskrip serta meneliti kesesuaiannya mengikut keadaan semasa dan masalah umat Islam. Memberi khidmat nasihat tentang kemusykilan agama kepada masyarakat.

Salah Faham Sesetengah pihak mengatakan, dalam konteks masyarakat majmuk kita perlu menerima pluraliti atau kepelbagaian agama yang ada. Penerimaan tersebut pula tidak sempurna kecuali dengan mengakui kesamarataan dan kesaksamaan semua agama. Ini bagi menjamin sikap toleransi yang benar-benar ikhlas dalam kalangan penganut antara agama. Ia juga bertepatan dengan konsep Rahmatan Lil-‘Alamin yang dianjurkan oleh Islam. Adakah kenyataan ini bertepatan dengan ajaran Islam?   Pencerahan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sememangnya tidak boleh dinafikan bahawa Islam merupakan agama yang bersifat universal ('alamiyyah). Ia diturunkan oleh Allah SWT kepada seluruh umat manusia tanpa membeza-bezakan antara lelaki dan wanita, antara yang berkulit putih dan gelap, antara bangsa Arab dan bukan Arab dan seterusnya. Islam tidak pernah sekali-kali mengajak kepada ‘asabiyyah dan perkauman bahkan Islam mengizinkan bukan Islam untuk bersama-sama tinggal di dalam tanahair yang sama dengan penuh aman dan bahagia. Al-Qur'an al-Karim dengan jelas menyatakan secara berulang kali bahawa Islam merupakan agama yang bersifat 'universal' sehingga mengulang sebanyak lebih 70 kali kalimah al-'alamin yang membawa maksud alam sejagat atau sekalian alam. Menurut Qatadah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya kalimah al-'alamin merupakan perkataan jamak bagi alam yang bermaksud semua yang wujud melainkan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 1/138) Antara sumber wahyu yang merakamkan kenyataan ini adalah firman Allah SWT di dalam surah al-Anbiya' ayat 107 yang bermaksud: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ  Maksudnya: “Dan tidaklah kami mengutuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekalian alam”. Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya, di dalam ayat ini Allah SWT mengkhabarkan bahawa Dia menjadikan Muhammad sebagai rahmat bagi mereka (umat) semua, barangsiapa yang menerima rahmat ini lalu beriman dan membenarkannya maka dia beroleh rahmat dan sesiapa yang melakukan sebaliknya maka dia akan kerugian di dunia dan akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 5/338) Ini jelas menunjukkan bahawa pengertian Rasulullah SAW sebagai pembawa rahmat sekalian alam bukan membawa maksud menyeru kepada pluralisme agama. Sebaliknya ia suatu penegasan daripada Allah SWT, bahawa Baginda membawa rahmat Islam yang boleh menjamin kebahagian dan keamanan manusia dan alam jagat. Maka merugilah kepada manusia yang tidak menerima dan menjadikannya sebagai pegangan hidup sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Kathir di atas. Pluralisme agama pula adalah satu istilah yang merujuk kepada fahaman yang menyamakan semua agama dalam erti kebenaran ada dalam semua agama, dan keselamatan (syurga) boleh dicapai menerusi mana-mana agama. Sebahagian umat Islam masih terkeliru dengan perbezaan antara pluraliti agama dan pluralisme agama. Pluraliti agama adalah fakta kewujudan kepelbagaian dan perbezaan agama-agama di dunia. Sebagai fakta, pluraliti merupakan ketentuan Tuhan atau Sunnatullah, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang tidak mungkin dinafikan. Manakala pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, sikap dan pendirian seseorang terhadap realiti kepelbagaian dan fakta perbezaan tersebut. Secara khususnya pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali.   Antara tokoh-tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama adalah seperti Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol), Wilfred Cantwell Smith (pengasas dan mantan pengarah Institute of Islamic Studies di McGill University Canada), Fritjhof Schuon (bekas penganut Kristian yang pergi mengembara dan keluar masuk pelbagai macam agama) dan John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California USA). (Lihat Prolegomena to Religious Pluralism, 191) Pluralisme agama juga bukan bermakna toleransi agama. Islam sememangnya agama yang toleran dan mengajarkan toleransi kepada umatnya sejak dari awal. Malah, Islam sama sekali tiada masalah dengan toleransi agama. Apa yang menjadi masalah adalah apabila ajaran toleransi Islam cuba dikaitkan dengan pluralisme agama, lalu disimpulkan bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan persamaan semua agama. Sedangkan tokoh-tokoh pluralis sendiri menafikan toleransi agama itu sebagai pluralisme agama. Ini sebagaimana yang dinyatakan Diana L. Eck: “Pluralism is not just tolerance, but the active seeking of understanding across lines of difference. Tolerance is a necessary public virtue, but it does not require Christians and Muslims, Hindus, Jews, and ardent secularists to know anything about one another. Tolerance is too thin a foundation for a world of religious difference and proximity.”[1] Oleh itu, anggapan bahawa pluralisme agama adalah sama dengan toleransi agama merupakan anggapan yang subjektif, sangat semberono dan kurang cermat berpunca daripada kegagalan seseorang untuk memahami hakikat doktrin pluralisme agama. Malah, tanggapan ini ditolak mentah-mentah pendukung pluralisme agama sendiri sebagaimana dinyatakan di atas. Justeru, bagi membenteng diri daripada terjebak ke dalam kekeliruan pluralisme agama, terdapat lima perkara yang menjadi prinsip aqidah seorang muslim yang wajib difahami. Kelima-lima prinsip ini penting bagi memastikan seseorang muslim itu mengekalkan jati dirinya walaupun dia berada di tengah-tengah masyakarat yang berbilang kaum dan agama. Prinsip-prinsip tersebut adalah seperti berikut:   Pertama: Hanya Islam Agama Yang Haq Berkeyakinan teguh bahawa hanya Islam agama yang benar manakala agama lain adalah tertolak di sisi Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 19 : إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّـهِ الْإِسْلَامُ Maksudnya: “Sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam”. Implikasinya, mereka yang menganut agama lain tidak diterima oleh Allah SWT dan mereka di akhirat kelak adalah golongan yang rugi. Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 85 : وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: “Dan barangsiapa yang mencari agama lain selain Islam, maka dia tidak akan diterima daripadanya, dan dia di akhirat kelak daripada orang yang rugi”. Ini menafikan dakwaan doktrin pluralisme agama yang mengatakan bahawa tiada agama memiliki kebenaran mutlak. Nas syarak jelas menunjukkan hanya Islam agama yang benar dan diterima Allah SWT.   Kedua: Tiada Titik Pertemuan Antara Islam dan Agama Lain di Akhirat Kelak Berkeyakinan teguh bahawa agama selain Islam adalah kufur. Kufur bermaksud "naqidh al-iman" iaitu "lawan iman" atau "kontra-iman". (Lihat Tafsir al-Maturidi, 1/ 168) Orang yang kufur digelar kafir. Itu adalah istilah yang diberikan al-Qur'an bagi membezakan seorang muslim dengan bukan muslim dan seharusnya bukan muslim menghormati doktrin yang terkandung di dalam kitab suci umat Islam. Di samping itu tiada titik pertemuan akan berlaku antara orang Islam dan orang kafir di akhirat kelak. Ini seperti yang sering dicanangkan oleh golongan pluralis bahawa kononnya manusia pelbagai agama sebenarnya bersatu pada titik metafiziknya. Hal ini tidak benar dan amat bertentangan dengan logik akal. Hakikatnya Islam dan kufur adalah amat bertentangan dan tiada titik pertemuan di akhirat kelak. Ia seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Bayyinah ayat 6 : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ أُولَـٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ ﴿٦﴾ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴿٧﴾ جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir dalam kalangan ahli kitab dan musyrikin itu di dalam neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya dan mereka itu adalah seburuk-buruk kejadian. Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal soleh itu, mereka adalah sebaik-baik kejadian. Balasan mereka di sisi Allah adalah syurga-syurga Adnan yang mengalir di bawahnya sungai-sungai mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya, demikian itu bagi sesiapa yang takut kepada Tuhannya”. Bermakna, tiada titik pertemuan antara Islam dan kufur di akhirat kelak. Ini kerana, Islam akan membawa seseorang itu kekal di dalam syurga buat selama-lamanya, manakala kekufuran akan membawa seseorang itu kekal abadi di dalam neraka.   Ketiga: Islam Adalah Syarat Amal Kebaikan Diterima Allah SWT Amalan perbuatan baik yang dilakukan oleh orang kafir adalah sia-sia (tidak beroleh pahala) dan tidak diterima oleh Allah SWT di akhirat kelak termasuk orang Islam yang murtad keluar dari agama Islam. Ini sebagaimana firman Allah dalam surah al-Nur ayat 39: وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّـهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّـهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah Amat segera hitungan hisab-Nya.” Ini menolak doktrin pluralisme agama yang mendakwa bahawa kepercayaan semua agama boleh membawa kepada keselamatan atau penerimaan Allah SWT di akhirat kelak. Sedangkan jelas menunjukkan bahawa Allah SWT tidak mengurniakan pahala atas amal kebaikan golongan bukan Islam.   Keempat: Islam Bukan Kelangsungan Daripada Agama Lain Islam bukan suatu agama yang terhasil daripada kesinambungan agama-agama terdahulu seperti Hindu, Buddha, Yahudi dan Kristian. Sesetengah umat Islam terpengaruh dengan dakwaan kononnya ajaran-ajaran agama tersebut semuanya merupakan ajaran nabi-nabi terdahulu. Oleh itu, Islam tidak lain hanyalah satu kelangsungan terhadap apa yang dibawa oleh agama-agama tersebut. Kenyataan ini adalah tidak benar sama sekali. Apa yang benar adalah semua nabi terdahulu hanya membawa agama Islam yang mentauhidkan Allah SWT. Ia jelas melalui nas-nas al-Qur'an seperti dalam surah Ali-Imran ayat 67: مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَـٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: “Dan tidaklah Ibrahim itu seorang Yahudi dan juga Nasrani tetapi dia adalah seorang hanif dan muslim dan tidaklah dia daripada kalangan musyrikin”. Demikian juga Allah SWT menjelaskan bahawa dasar agama yang dibawa oleh setiap nabi itu adalah sama dan menegah hamba-hamba-Nya daripada berselisih dalam perkara tersebut. Firman Allah SWT dalam surah al-Syura ayat 13: شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ۚكَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ اللَّـهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ  Maksudnya: “Allah telah menerangkan kepada kamu - di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya - apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima agama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima agama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada agama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).”  Maka bagaimana agama tauhid yang dibawa oleh para nabi terdahulu boleh dikaitkan dengan agama-agama kufur yang ada pada hari ini? Ini adalah salah satu jarum halus golongan pluralis untuk merosakkan aqidah Islam dan menyamaratakannya dengan agama lain.    Kelima: Kewajipan Bara’ah daripada Memperakui Kepercayaan dan Peribadatan Agama Lain  Perlu meletakkan segala kesetiaan dan ketaatan hanya kepada agama Islam dan berlepas diri (bara’ah) daripada sebarang unsur-unsur yang mengiktiraf kepercayaan dan peribadatan agama lain. Firman Allah SWT dalam surah al-Kafirun ayat 1-6 : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ﴿١﴾ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ﴿٢﴾ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ﴿٣﴾ وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ﴿٤﴾ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ﴿٥﴾ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ  Bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku”. Menurut Imam Ibn Kathir, surah ini merupakan surah al-Bara’ah (pelepasan diri) daripada amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah SWT berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah SWT dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri. Ianya bersamaan dengan firman Allah SWT dalam surah Yunus ayat 41: وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ ۖ أَنتُم بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ Bermaksud: “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.” Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura: لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 4/103 & 532) Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh menyamakan kepercayaan dan peribadatan agama lain dengan kepercayaan dan peribadatan dalam Islam seperti yang diyakini oleh golongan pluralis. Oleh itu, umat Islam diwajibkan berlepas diri daripada segala kepercayaan dan peribadatan mereka dalam memelihara keimanan kita kepada Allah SWT.   Kesimpulan Kami sekali lagi ingin menegaskan bahawa, Islam adalah agama rahmat yang bersifat universal, penuh toleransi dan menerima hakikat wujudnya pelbagai agama (pluraliti) di muka bumi ini. Namun demikian, ia bukan bermakna Islam menyeru kepada kesamarataan agama seperti yang dipercayai dalam ajaran pluralisme agama. Justeru, kami menyokong penuh keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke 74 pada 25 – 27 Julai 2006 berkenaan gerakan pemikiran liberal yang mengandungi fahaman-fahaman menyeleweng termasuk konsep pluralisme yang disenaraikan sebagai salah satu doktrin yang sesat lagi menyesatkan. Muzakarah menyimpulkan bahawa pluralisme agama adalah satu konsep yang berpendirian bahawa setiap agama mempunyai konsep, persepsi dan respon yang tersendiri terhadap Realiti Yang Agung (ultimate reality), bererti semua agama adalah sama tarafnya merujuk kepada Realiti Yang Agung. Akhirnya, semoga Allah mengurniakan taufiq dan hidayah-Nya buat kita semua agar sentiasa berada di atas jalan-Nya yang lurus, dan menjauhkan kita daripada jalan yang menyimpang. Wallahu a’lam.   Nota Hujung: [1] http://pluralism.org/what-is-pluralism/

SOALAN Boleh tak Dato’ Seri, tolong huraikan berkenaan aktiviti berenang dan menyelam semasa bulan Ramadhan? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Maklum diketahui bahawa salah satu dari perkara yang membatalkan puasa ialah memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan secara sengaja. Imam Al-Nawawi menyebut :“Diantara perkara yang membatalkan puasa ialah masuknya sesuatu ke dalam rongga (tengah dan yang terbuka).” (Rujuk Raudhah Al-Talibin Wa ‘Umdah Al-Muftin, 2/356)   يٌفْطِرُ صَائِمُ بِوُصُولِ عَيْنِ مِنْ تِلْكَ إِلَى مَطْلَقِ الْجَوفِ مِن مَنفَذِ مَفْتُوحِ مَعَ العَمْدِ وَالإِخْتِيَارِ وَالعِلمِ بِالتَّحْرِيمِ Maksudnya: Batal bagi orang yang berpuasa jika memasukkan sesuatu ke dalam rongga (tengah dan yang terbuka) secara sengaja dan ikhtiarnya sendiri. Dan dia mengetahui perbuatan tersebut adalah dilarang ketika berpuasa. (Rujuk Nihayatuz-Zain, m/s 1/187)   Merujuk kepada persoalan yang diajukan, adakah berenang atau menyelam akan membatalkan puasa? Isu ini banyak dibincangkan oleh masyarakat terutama di laman sosial bahkan ia menjadi perbalahan hukum sama ada ia batal atau tidak. Sebenarnya isu ini telah dibahaskan oleh ulama’-ulama’ terdahulu dalam menentukan hukumnya. Para fuqaha’ telah berbeza pendapat dalam menentukan hukum dan terdapat beberapa pendapat para Ulama’ berkenaan isu ini.   Pendapat Imam al-Ramli dan Imam Bujairimi:   لَوْ عُرِفَ عَادَتِهِ أَنَّهُ يَصِلُ الْمَاءَ مِنْهُ إِلَى جَوْفِهِ أُوْ دِمَاغِهِ بِالانغِمَاسِ وَلَا يُمْكِنُهُ اَلتَّحَرُّزُ عَنْهُ أَنَّهُ يُحْرُمُ الانغِمَاسُ وَيَفْطِرُ قَطْعاً Maksudnya: Jika diketahui secara kebiasaan air akan sampai ke rongga tengah dan juga rongga terbuka dengan cara menyelam dan tidak boleh dielakkan (mengelak daripada sampainya air), maka haram baginya untuk menyelam dan puasanya terbatal secara pasti. (rujuk Kitab Hasyiyah Jamal ala Syarh Manhaj, m/s 1/473 dan Hasyiyah Bujairimi, m/s 2/74)   Pendapat Imam al-Azra’i:   قَالَ الْأَذْرَعِيُّ لَوْ عَرَفَ مِنْ عَادَتِهِ أَنَّهُ يَصِلُ الْمَاءُ إلَى جَوْفِهِ مِنْ ذَلِكَ لَوْ انْغَمَسَ وَلَا يُمْكِنُهُ التَّحَرُّزُ عَنْ ذَلِكَ حَرُمَ عَلَيْهِ الِانْغِمَاسُ وَأَفْطَرَ بِذَلِكَ وَهُوَ وَاضِحٌ إنْ أَمْكَنَ غَسْلُهُ بِغَيْرِ هَذِهِ الْكَيْفِيَّةِ Maksudnya: Jika sudah menjadi hal kebiasaan, ketika seseorang menyelam pasti akan ada air yang sampai ke rongga tengahnya, dan tidak memungkinkan baginya untuk menghindari hal tersebut, maka haram baginya menyelam, dan puasanya boleh terbatal disebabkan menyelam. Dan ini jelas, jika dia hendak mandi dia boleh mandi dengan cara lain. (rujuk kitab Hasyiyah Jamal ala Syarh Manhaj, m/s 3/423)   Pendapat Imam Hasan al-Basri dan Imam Sya’bi:   وَكَرَهَ الحَسَن وَالشَّعْبِي أَنْ يَنْغَمَس فِي المَاءِ خَوْفًا أَن يَدْخُلُ فِي مسامعه Maksudnya: Makruh bagi mereka yang menyelam, dikhuatiri air akan memasuki melalui telinga. (rujuk Kitab Syarh al-Kabir Musamma bil Syafie ala Matan Maqna’, m/s 766)   Namun begitu, perbuatan menyelam pernah dilakukan oleh sahabat Nabi SAW iaitu Anas bin Malik:   وَقَالَ أَنسٌ إِنْ لِي أَبْزَنَ أَتقحم فِيهِ وَأَنَا صَائِمٌ Maksudnya: Anas berkata, sesungguhnya padaku terdapat sebuah bekas air yang aku terjun padanya dan pada ketika itu aku berpuasa.   Kata Imam Ibn Hajar di dalam kitabnya Fathul Bari, m/s 4/197:   الأَبْزَن :حَجَرٌ مَنْقُورٌ شَبَهُ الْحَوْضِ وَكَأَنَّ الْأَبْزَنَ كَانَ مَلْآنَ مَاءً فَكَانَ أَنَسٌ إِذَا وَجَدَ الْحَرَّ دَخَلَ فِيهِ يَتَبَرَّدُ بِذَلِكَ Abzan / bekas: batu yang diukir menjadi tempat mandi, dan ia adalah bekas yang dipenuhi dengan air. Maka apabila Anas merasa panas, beliau akan masuk ke dalam tempat mandi itu untuk menyejukkan diri dengannya.   فَكَأَنَّ اَلأَبْزَنَ يُشْبِهُ مَا يُسَمَّى اَلآنْ بِـ اَلْبَانِيُو Maksudnya: Abzan pada zaman ini dipanggil dan dinamakan sebagai tub mandi   Rata-rata ulama’ tidak membenarkan apabila dalam keadaan berpuasa untuk melakukan akitiviti berenang atau menyelam atas sebab dikhuatiri air akan memasuki rongga tengah dan terbuka. Adapun begitu, Sahabat Nabi SAW, Anas bin Malik pernah berendam di dalam bekas mandian / tub mandi seperti yang dinyatakan diatas.  Kesimpulan bagi isu ini, kami membahagikan pandangan kami kepada tiga perkara. Pertama, seseorang yang berpuasa adalah Haram melakukan aktiviti berenang atau menyelam sekiranya dilihat dari segi kebiasaan, perbuatan tersebut boleh menyebabkan air memasuki rongga tengah mahupun rongga-rongga yang terbuka. Kedua, jika seseorang melakukan aktiviti berenang atau menyelam dan pada kebiasaannya perbuatan tersebut tidak menyebabkan air memasuki rongga tengah mahupun rongga-rongga yang terbuka, maka ia adalah Makruh kerana dikhuatiri air akan memasuki rongga.   Ketiga, jika seseorang melakukan aktiviti berenang atau menyelam tetapi ia dilakukan atas alasan darurat sebagai contoh ia merupakan mata pencariannya sebagai nelayan atau juru kimpal pelantar minyak atau penyelam scuba dan sebagainya. Maka di atas perkara darurat ini hukumnya adalah Harus tetapi dengan syarat orang itu perlu menjaga dengan sebaik-baiknya, supaya air tidak memasuki rongga tengah dan rongga-rongga yang terbuka. Hal ini juga selari dengan kaedah fiqh, إِذَا ضَاقَ اَلأَمْرُ اِتَّسَعَ Maksudnya: Apabila suatu perkara menjadi sempit maka hukumnya meluas Kaedah ini menunjukkan kesusuaian hukum Islam yang boleh diterapkan secara tepat pada setiap keadaan atau diperbolehkan melakukan keringanan dan kemudahan di dalamnya hingga hilangnya sesuatu yang menyulitkan itu. WallahuA’lam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya yang manakah lebih baik sama ada saya menjaga wuduk sehingga ke solat fardhu seterusnya, contohnya wuduk Zohor dijaga sehingga solat Asar atau afdhal saya mengambil wuduk yang baharu untuk solat berikutnya? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kesimpulannya, menjaga wuduk dan sentiasa dalam keadaan berwuduk ialah satu perbuatan yang terpuji kerana kita dapat bersedia dan lebih mudah untuk menunaikan ibadah sama ada ibadah fardhu atau sunat. Jika kita menjaga wuduk sehingga ke solat fardhu seterusnya, memadai untuk kita menggunakan wuduk yang sama untuk solat tersebut. Walau bagaimanapun, disunatkan untuk kita memperbaharui wuduk walaupun kita masih lagi dalam keadaan berwuduk kerana ia merupakan sunnah dan kebiasaan yang diamalkan Rasulullah SAW. Oleh itu, mengambil wuduk baharu bagi solat fardhu adalah lebih afdhal dan lebih baik kerana perbuatan tersebut termasuk dalam kelebihan orang yang banyak berwuduk di dalam hadith. Selain itu, kaedah fiqh menyebutkan bahawa sesiapa yang lebih banyak perbuatan ibadahnya, maka lebih kelebihan dan pahalanya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Perbuatan memperbaharui wuduk pada setiap kali solat ialah satu perbuatan sunat yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW dan dila. Di dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Anas Bin Malik, beliau berkata: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  يَتَوَضَّأُ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ، قلت: كيف كنتم تصنعون؟ قال: يجزئ أحدنا الوضوء ما لم يحدث Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW berwuduk pada setiap kali solat. Aku bertanya: Bagaimanakah kalian (para sahabat) lakukan? Beliau (Anas RA) menjawab:  Pada kami cukup hanya satu wuduk sahaja jika tidak berhadas. Riwayat al-Bukhari (214) dan al-Baihaqi (761) Para ulama’ mazhab al-Syafie berbeza pandangan tentang syarat-syarat bagi seseorang untuk disunatkan memperbaharui wuduk. Berkaitan ini Imam al-Nawawi berkata: قَالَ أَصْحَابُنَا وَيُسْتَحَبُّ تَجْدِيدُ الْوُضُوءِ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ عَلَى طَهَارَةٍ ثُمَّ يَتَطَهَّرَ ثَانِيًا مِنْ غَيْرِ حَدَثٍ وَفِي شَرْطِ اسْتِحْبَابِ التَّجْدِيدِ أَوْجُهٌ أَحَدُهَا أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لِمَنْ صَلَّى بِهِ صَلَاةً سَوَاءٌ كَانَتْ فَرِيضَةً أَوْ نَافِلَةً وَالثَّانِي لَا يُسْتَحَبُّ إِلَّا لِمَنْ صَلَّى فَرِيضَةً وَالثَّالِثُ يُسْتَحَبُّ لِمَنْ فَعَلَ بِهِ مَا لَا يَجُوزُ إِلَّا بِطَهَارَةٍ كَمَسِّ الْمُصْحَفِ وَسُجُودِ التِّلَاوَةِ وَالرَّابِعُ يُسْتَحَبُّ وَإِنْ لَمْ يَفْعَلْ بِهِ شَيْئًا أَصْلًا بِشَرْطِ أَنْ يَتَخَلَّلَ بَيْنَ التَّجْدِيدِ وَالْوُضُوءِ زَمَنٌ يَقَعُ بِمِثْلِهِ تَفْرِيقٌ Maksudnya:  Para ulama’ mazhab kami (al-Syafie) berpandangan disunatkan untuk memperbaharui (tajdid) wuduk iaitu seseorang yang sudah berada dalam keadaan suci (daripada hadas) kemudian dia berwuduk buat kali kedua tanpa sebab hadas. Terdapat beberapa pandangan tentang syarat-syarat memperbaharui wuduk: Pertama, disunatkan (tajdid wuduk)  bagi sesiapa yang telah mendirikan satu solat sama ada solat yang fardhu atau sunat. Kedua, tidak disunatkan kecuali bagi sesiapa yang mendirikan solat fardhu sahaja. Ketiga, disunatkan bagi sesiapa yang ingin melakukan sesuatu perbuatan yang tidak sah kecuali dengan bersuci seperti memegang mushaf al-Quran dan sujud tilawah. Keempat,  disunat walaupun tidak melakukan apa-apa (ibadah yang memerlukan wuduk) dengan syarat hendaklah disenggangkan waktu antara berwuduk dan perbuatan memperbaharui wuduk itu dengan satu kadar waktu yang sama dengan perbuatan mengambil wuduk sebagai satu pemisah. [1] (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 3:177) Manakala di dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, beliau menyebut pandangan yang sahih di dalam mazhab al-Syafie dengan berkata: اتَّفَقَ أَصْحَابُنَا عَلَى اسْتِحْبَابِ تَجْدِيدِ الْوُضُوءِ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ عَلَى وُضُوءٍ ثُمَّ يَتَوَضَّأُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُحْدِثَ وَمَتَى يُسْتَحَبُّ: فِيهِ خَمْسَةُ أَوْجُهٍ أَصَحُّهَا إنْ صَلَّى بالوضوء الاول فرضا أو نفلا استحب والا فلا وَبِهِ قَطَعَ الْبَغَوِيّ Maksudnya: Para ulama mazhab kami (al-Syafie) bersepakat tentang sunat untuk memperbaharui wuduk iaitu seseorang yang sudah berwuduk kemudian dia berwuduk sekali lagi tanpa disebabkan oleh hadas. Bilakah ia disunat? Terdapat lima pandangan. Pandangan yang paling sahih ialah jika sekiranya dia solat dengan wuduk yang pertama sama ada solat fardhu atau sunat, maka disunatkan (memperbaharui wuduk). Jika tidak (solat fardhu atau sunat), maka tidak disunatkan.[2] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1:469) Berdasarkan nas di atas, memperbaharui wuduk bukanlah satu perkara yang wajib, bahkan sunat sahaja. Oleh itu, memadai dengan menggunakan wuduk yang sama untuk solat yang berikut dan begitulah seterusnya selagimana wuduk tersebut tidak batal. Kita dituntut untuk menjaga wuduk supaya dapat bersedia dan lebih mudah untuk melaksanakan ibadah sama ada ibadah fardhu atau sunat. Namun begitu, jika kita masih dalam keadaan berwuduk pada solat yang seterusnya, kita disunatkan untuk memperbaharui wuduk bagi solat tersebut. Walau bagaimanapun, perbuatan memperbaharui yang disunatkan pada perkara yang tidak membawa kepada memberat-beratkan seperti berwuduk setiap kali solat fardhu dan solat sunat yang hampir waktunya. Sesungguhnya perbuatan sentiasa memperbaharui wuduk ini merupakan sunnah Rasulullah SAW. Baginda SAW berwuduk setiap kali solat walaupun Baginda SAW berada dalam berwuduk dan suci dari hadas sebelumnya. Baginda SAW juga banyak menyebutkan tentang kelebihan-kelebihan orang yang sentiasa berwuduk, antaranya ialah sabda Baginda SAW: إِذَا تَوَضَّأَ الْعَبْدُ الْمُسْلِمُ أَوْ الْمُؤْمِنُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ خَرَجَ مِنْ وَجْهِهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ نَظَرَ إِلَيْهَا بِعَيْنَيْهِ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ فَإِذَا غَسَلَ يَدَيْهِ خَرَجَ مِنْ يَدَيْهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ كَانَ بَطَشَتْهَا يَدَاهُ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ فَإِذَا غَسَلَ رِجْلَيْهِ خَرَجَتْ كُلُّ خَطِيئَةٍ مَشَتْهَا رِجْلَاهُ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ حَتَّى يَخْرُجَ نَقِيًّا مِنْ الذُّنُوبِ Maksudnya: Apabila seseorang muslim atau mukmin mengambil wuduk, lalu dia membasuh wajahnya, maka keluarlah daripada wajahnya segala dosa yang telah dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir. Ketika dia membasuh kedua-dua tangannya, maka keluarlah daripada kedua-dua tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh tangannya itu bersama air atau bersama titisan air yang terakhir. Ketika dia membasuh kedua-dua belah kakinya, maka keluarlah daripada kedua-dua kakinya itu setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama air terakhir, sehinggalah dia selesai berwuduk dalam keadaan bersih daripada dosa-dosa. Riwayat Muslim: 360 Berdasarkan perbincangan dan perbahasan di atas, kesimpulannya perbuatan mengambil wuduk yang baharu adalah lebih afdhal dan lebih baik kerana seseorang akan melakukan perbuatan mengambil wuduk dengan lebih banyak. Hal ini kerana sesiapa yang lebih banyak perbuatan ibadahnya, maka lebihnya kelebihan dan pahalanya berdasarkan kepada kaedah fiqh menyebutkan: مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا أَكْثَرَ فَضْلًا Maksudnya: Sesuatu yang lebih banyak perbuatannya, maka lebih banyak kelebihannya. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Dar al-Ihya’ al-Turath, Beirut, jld. 3, hlmn. 177. [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syarah, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 469

Soalan Assalamualaikum wbt. saya pernah menonton sebuah filem yang memaparkan tentera Islam melawan tentera salib. watak tentera salib tersebut dilakonkan oleh seorang Muslim dan pakaian yang dipakai olehnya jelas memperlihatkan simbol salib bagi menggambarkan dirinya sebagai tentera salib. Adakah perkara ini dibenarkan dalam Islam?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Salib atau dalam Bahasa Inggeris disebut cross ialah merupakan simbol yang terbentuk daripada pertembungan dua garisan bersilang pada pusatnya yang terdiri daripada empat arah lengan atau bahagian. (Lihat The Encyclopedia of Religion, Eliade, hlm. 155) Simbol salib, setelah melalui sejarah yang panjang, ia akhirnya menjadi lambang Jesus Christ dan lambang kepercayaan bagi penganut agama Kristian. (Lihat The New Encyclopedia Britannica, Jacob E Safra, hlm. 753) Islam memandang serius dalam perkara berkaitan simbol salib. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Imran bin Hitthan, bahawa ‘Aisyah R.Anha berkata: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَتْرُكُ فِي بَيْتِهِ شَيْئًا فِيهِ تَصَالِيبُ إِلَّا نَقَضَهُ Maksudnya: “Nabi SAW tidak meninggalkan satu pun barang yang masuk ke rumah beliau, yang ada gambar yang bersalib, kecuali Baginda akan menghapusnya.” Riwayat al-Bukhari (5952) Perkataan Naqadhahu (نَقَضَهُ) membawa maksud memecahkannya, menghilangkannya dan mengubah gambar salib. (Lihat Nail al-Authar, 3/143 dan Syarh Sunan Abi Daud oleh Ibn Ruslan, 16/453)   Apa Hukum Memakai Baju Dengan Simbol Salib Oleh Pelakon Filem? Pada asasnya, kita dilarang oleh Rasulullah SAW menyerupai golongan kafir dalam hal yang merupakan identiti atau lambang atau syiar agama mereka. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031) Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54) Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadis ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah maka dia adalah dari kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (Rujuk Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram , 4/175) Menurut sebahagian pendapat dalam Mazhab Hanafi, Maliki dan jumhur Mazhab Syafie, menyerupai pakaian yang menjadi syiar orang kafir dihukumkan kafir. Kerana itu, sesiapa yang memakai topi orang Yahudi dengan sengaja maka ia kufur kecuali jika dipaksa atau memakainya sekadar untuk berlindung daripada kepanasan. Begitu juga orang yang memakai pakaian khas paderi Kristian, ia dihukumkan kafir kecuali jika memakainya sebagai helah dalam peperangan, maka ia tidak dihukumkan kafir. (Lihat Al-Fatawa al-Hindiyyah: 2/276; Jawahir al-Iklil: 2/278; Tuhfah al-Muhtaj: 9/91) Meskipun demikian, kita tidak boleh bermudah-mudah menghukum seseorang dengan kufur, fasiq, sesat dan sebagainya. Imam al-Nawawi daripada kalangan ulama’ Syafi’iyyah yang masyhur, pernah berkata: Seseorang yang memakai pakaian khas paderi Kristian, dia tidak kafir kecuali jika disertai dengan niat (mengikuti i’tiqad mereka). (Lihat Raudhah al-Talibin,10/69) Ini memberi maksud agar jangan memudahkan dalam isu melabelkan seseorang kepada kufur, fasiq atau sesat. Walaupun begitu, janganlah memandang enteng isu yang amat sensitif seperti ini. Seperti kaedah masyhur menyebut: الْخُرُوج مِنَ الْخِلاَفِ مُسْتَحَبٌّ Maksudnya: “Keluar daripada sebarang bentuk kekhilafan adalah sunat”   Pendapat Kami Kami bersetuju dengan keputusan Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80, yang menyebut: “Orang Islam adalah dilarang menggunakan barangan yang mempunyai lambang agama lain seperti salib sekiranya lambang-lambang tersebut dinyatakan secara zahir dan jelas.” Oleh itu, kami syorkan agar pelakon Muslim tidak diberikan watak-watak yang mewakili penganut agama lain atau gunakanlah pelakon orang bukan Islam supaya tidak berlaku kesangsian dan keraguan. Mudah-mudahan Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman yang jelas dalam kita menjalankan setiap titah perintah-Nya. Amin.

Ringkasan Jawapan Setelah melakukan penelitian terhadap jalur periwayatan hadis “ilmu faraid ilmu pertama yang diangkat”, didapati bahawa Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf merupakan perawi yang dikritik oleh ulama sebagai perawi yang daif bahkan munkar. Maka hadisnya dihukumkan sebagai munkar kerana kredibiliti Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf adalah munkar ditambah dengan beliau meriwayatkan hadis ini secara bersendiri(tafarrud) dan hadis ini tidak mempunyai sokongan(mutabaʻah) daripada mana-mana hadis yang lain. Oleh itu, hadis ini tidak sabit daripada Nabi SAW dan tidak boleh dijadikan hujah kerana kedaifannya yang parah (syadid al-daʻf). Mukadimah Ilmu faraid merupakan antara ilmu yang penting terutama apabila bertemu dengan masalah pembahagian harta pusaka peninggalan si mati. Antara dalil kepentingan ilmu faraid ialah riwayat Abu Hurairah RA yang dimuatkan dalam Sunan Ibn Majah. Riwayat tersebut menyebutkan berkenaan Rasulullah SAW meminta Abu Hurairah RA untuk mempelajari serta mengajari ilmu faraid. Hal ini kerana ilmu faraid merupakan antara ilmu yang sering dilupakan umat manusia dan juga ilmu pertama yang akan diangkat oleh Allah SWT. Walaupun begitu, benarkah ilmu faraid merupakan ilmu pertama yang diangkat? Adakah  benar Rasulullah SAW pernah mengungkapkan sedemikian? Maka, menjadi kewajipan seorang muslim untuk memastikan terlebih dahulu setiap riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah SAW. Hal ini bagi mengelakkan daripada seseorang berdusta atas nama Rasulullah SAW. Huraian Jawapan Riwayat yang sering dijadikan sebagai dalil Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: يَا أَبَا هُرَيْرَةَ تَعَلَّمُوا الْفَرَائِضَ وَعَلِّمُوهَا، فَإِنَّهُ نِصْفُ الْعِلْمِ وَهُوَ يُنْسَى، وَهُوَ أَوَّلُ شَيْءٍ يُنْزَعُ مِنْ أُمَّتِي Maksudnya: Wahai Abu Hurairah, pelajarilah ilmu faraid dan ajarkannya sesungguhnya ia merupakan sebahagian daripada ilmu yang dilupakan serta ilmu ini merupakan ilmu yang pertama diangkat daripada umatku.[1] Riwayat Ibn Majah Kemudian al-Daraqutni turut meriwayatkan hadis ini dalam sunannya.[2] Selain itu, al-Hakim al-Naisaburi dalam al-Mustadrak di bawah bab faraid.[3] Begitu juga al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra dengan lafaz yang sama seperti lafaz al-Hakim.[4] Al-Tabrani juga meriwayatkan hadis ini dalam al-Muʻjam al-Ausat.[5] Dari aspek sanad, hadis ini sanadnya berpusat(madar) kepada Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf. Menurut al-Tabrani, hanya Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf sahaja yang meriwayatkan hadis ini daripada Abu al-Zinad.[6] Kemudian, al-Baihaqi menyebutkan bahawa Hafs bin ‘Umar bersendiri(tafarrud) dalam meriwayatkan hadis ini dan hadisnya tidak kuat (laysa bi al-Qawiy).[7] Al-Mizzi menukilkan pandangan al-Bukhari dan Abu Hatim al-Razi yang mengkritik Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf sebagai munkar al-hadith.[8] Ibn ‘Adi menyebutkan bahawa hadisnya tentang ilmu faraid ini adalah tidak sahih dan beliau berkata bahawa al-Nasa’i juga mengkritik Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf dengan menyatakan bahawa dia merupakan perawi yang daif.[9] Bahkan, Ibn Hibban mengatakan hadisnya tidak boleh dijadikan hujah dalam apa keadaan sekalipun sama ada sebagai mutabaʻah(sokongan) atau seumpamanya.[10] Al-ʻUqaili menyebut bahawa hadis ini tidak mempunyai sokongan daripada mana-mana hadis lain.[11] Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam al-Taqrib telah mendaifkan Hafs bin ‘Umar.[12] Manakala dalam al-Talkhis al-Habir, Ibn Hajar al-‘Asqalani mengkritiknya sebagai perawi yang matruk.[13] Kesimpulan Berdasarkan kepada perbahasan di atas, Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf merupakan perawi yang dikritik oleh ulama hadis sebagai perawi yang daif bahkan munkar. Maka hadisnya dihukumkan sebagai munkar kerana kredibiliti Hafs bin ‘Umar bin Abi al-‘Attaf adalah munkar ditambah dengan beliau meriwayatkan hadis “ilmu faraid ilmu pertama yang diangkat” secara bersendiri(tafarrud) dan hadis tersebut tidak mempunyai sokongan(mutabaʻah) daripada mana-mana hadis yang lain. Oleh itu, hadis ini tidak sabit daripada Nabi SAW dan tidak boleh dijadikan hujah kerana kedaifannya yang parah (syadid al-daʻf). Wallahu a'lam   Rujukan:  [1] Ibn Majah Muhammad bin Yazid al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, ed. Muhammad Fu’a ‘Abd al-Baqi (t.tp.: Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, t.t.), no. hadis 2719, jld. 2: hlm. 908. [2] Abu al-Hasan ‘Ali bin ‘Umar al-Daraqutni, Sunan al-Daraqutni, ed. Syuʻaib al-Arna’ut (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 2004), no. hadis 4059, jld. 5: hlm. 117. [3] Abu ‘Abdullah al-Hakim Muhammad bin ‘Abdullah al-Naisaburi, al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain, ed. Mustafa ‘Abd al-Qadir ‘Ata (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1990), no. hadis 7948, jld. 4: hlm. 369. [4] Abu Bakr al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, ed. Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ata (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 2003), no. hadis 12175, jld. 6: hlm. 343. [5] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Muʻjam al-Awsat, ed. Tariq ‘Iwadullah (Kaherah: Dar al-Haramain, t.t.), no. hadis 5293, jld. 5: hlm. 272. [6] Ibid. لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ أَبِي الزِّنَادِ إِلَّا حَفْصُ بْنُ عُمَرَ بْنِ أَبِي الْعَطَّافِ [7] Abu Bakr al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, ed. Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ata, jld. 6: hlm. 343. تَفَرَّدَ بِهِ حَفْصُ بْنُ عُمَرَ، وَلَيْسَ بِالْقَوِيِّ [8] Yusuf bin ‘Abd al-Rahman al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, ed. Basyar ‘Awwad Maʻruf (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1980), jld. 7: hlm. 39. قال البخاري: منكر الحديث، رماه يحيى بن يحيى بالكذب. وَقَال أَبُو حاتم: منكر الحديث، يكتب حديثه على الضعف الشديد. [9] Abu Ahmad bin ‘Adi al-Jurjani, al-Kamil fi al-Duʻafa’ al-Rijal, ed. ‘Adil Ahmad ‘Abd al-Maujud dan ‘Ali Muhammad Muʻawwad (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), jld. 3: hlm. 276. حَدَّثَنَا الجنيدي، حَدَّثَنا البُخارِيّ قال حَفْصُ بْنُ عُمَر بْنِ أَبِي الْعَطَّافِ مدني منكر الحديث روى، عَن أَبِي الزِّنَادِ عَنِ الأَعْرَجِ، عَن أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسلَّمَ فِي تعليم الفرائض وقال مرة، عَن أبي الزناد عن المقبري، عَن أَبِي هُرَيْرَةَ، ولاَ يصح. وقال النَّسائِيُّ، فيما أخبرني مُحَمد بن العباس، عنه: قال حفص بن عُمَر بن أبي العطاف المدني ضعيف. [10] Muhammad bin Hibban, al-Majruhin min al-Muhaddithin wa al-Duʻafa’ wa al-Matrukin, ed. Mahmud Ibrahim Zayid (Halab: Dar al-Waʻi, 1396), jld. 1: hlm. 255. لَا يَجُوز الِاحْتِجَاج بِهِ بِحَال [11] Abu Jaʻfar Muhammad bin ‘Amru al-ʻUqaili, al-Duʻafa’ al-Kabir, ed. ‘Abd al-Muʻti Amin Qalʻaji (Beirut: Dar al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, 1984), jld. 1: hlm. 271. لَا يُتَابَعُ عَلَيْهِ، لَا يُعْرَفُ إِلَّا بِهِ [12] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Taqrib al-Tahzib, ed. Muhammad ‘Awwamah (Syria: Dar al-Rasyid, 1986), hlm. 173. حفص ابن عمر ابن أبي العطاف السهمي مولاهم المدني ضعيف [13] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, al-Talkhis al-Habir fi Takhrij Ahadith al-Rafiʻi al-Kabir, ed. Abu ‘Asim Hasan bin ‘Abbas bin Qutb (Mesir: Mu’assasah Qurtubah, 1995), jld. 3: hlm. 172. وَمَدَارُهُ عَلَى حَفْصِ بْنِ عُمَرَ بْنِ أَبِي الْعَطَّافِ، وَهُوَ مَتْرُوكٌ.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti. Saya ada terbaca pasal berkenaan dengan hadis 99 nama Allah yang mana dalam hadis itu menyatakan sesiapa yang menghitung 99 nama tersebut akan masuk syurga. Jadi, adakah maksud menghitung ini dengan hanya semata-mata mengira atau bagaimana. Mohon pencerahan pihak Datuk. Terima Kasih. Ringkasan Jawapan: Maksud kalimah ‘أحصى’ di dalam hadis ini mengandungi empat  makna iaitu pertamanya ialah dengan makna mengira dan menghafaz nama-nama Allah SWT. Manakala makna yang kedua pula ialah beriman dan melaksanakan kewajipan dan makna ketiga ialah mengenali dan memahami nama-nama tersebut. Keempat pula ialah membaca nama-nama tersebut di dalam al-Quran. Pandangan yang paling kuat (rajih) di sisi Imam al-Syairazi ialah makna yang pertama dan kedua. Semoga kita semua termasuk di dalam golongan yang beriman dengan nama-nama Allah SWT. Huraian Jawapan: Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah syukur ke hadrat ilahi selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah baginda SAW. Berkenaan dengan persoalan yang diajukan, ia merujuk kepada sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT memiliki sembilan puluh sembilan nama, iaitu seratus kurang satu. Sesiapa yang menghitungnya, dia akan masuk syurga.” (Riwayat Bukhari: 2736) Secara umumnya hadis tersebut menyatakan bagi nama Allah SWT yang mempunyai 99 nama dan kelebihan bagi mereka yang menghitunganya. Oleh itu, para ulama telah metafsirkan maksud ‘menhitung’ tersebut kepada beberapa wajah. Pertama: Mengira dan Menghafal Sheikh Badruddin al-‘Aini menaqalkan di dalam syarahnya pandangan al-Khatabi yang mana beliau mendefiniskan kalimah ‘menghitung’ itu dengan maksud membilang satu persatu nama-nama Allah meliputi keseluruhan dan tidak mengurangkan sesetengah dari nama-nama tersebut.[1] Manakala menurut kitab Faidhul Bari, maksud kalimah ‘أحصى’ ialah dengan makna menghafal yang mana ia juga merupakan makna yang diberi oleh ahli-ahli hadis.[2] Selain itu, terdapat juga dalam riwayat yang lain yang menggunakan lafaz ‘حفظ’ seperti yang dinyatakan oleh Imam Muslim melalui hadis Abu Hurairah, yang mana Rasulullah SAW bersabda: لِلَّهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ اسْمًا، مَنْ حَفِظَهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ Maksudnya: “Allah SWT memiliki sembilan puluh sembilan nama, sesiapa yang menghafaznya akan masuk syurga.” (Sahih Muslim: 2677) Kedua: Beriman dan Melaksanakan Kewajipan: Di dalam karya Sheikh Badr al-Din al- ‘Aini, kalimah ‘أحصى’ juga ditafsirkan dengan maksud beriman yang mana ia merujuk kepada melaksanakan hak-haknya seperti beramal dengan maksud yang terkandung di dalam nama-nama tersebut. Dengan kata lain, perlu mengambil pengajaran daripadanya dan melazimi dirinya dengan kewajipan tersebut.[3] Ketiga: Mengenali dan memahami makna: Al-Khattabi juga turut menghuraikan maksud daripada kalimah ini dengan makna mengenali dan memahami dalam masa yang sama memikirkan makna-makna kalimah tersebut.[4] Begitu juga al-Syairazi mentakrifkannya dengan orang yang mengetahui dan memahami makna-makna nama Allah SWT.[5] Keempat: Membacanya di dalam al-Quran: Maksud ini merujuk kepada pandangan Imam Ibn Qayyim yang dinukilkan oleh Sheikh Badr al-Din di dalam syarahnya: (من أحصاها) من قَرَأَ الْقُرْآن حَتَّى يختمه فيستوفي، أَي: من حفظ الْقُرْآن الْعَزِيز دخل الْجنَّة، لِأَن جَمِيع الْأَسْمَاء فِيهِ Maksudnya: “(Sesiapa yang menghitung) sesiapa yang membaca al-Quran sehingga mengkhatamkannya serta meliputi kesemuanya, iaitu bagi sesiapa yang menghafaz al-Quran akan memasuki syurga kerana kesemua nama terhimpun di dalamnya.” (Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarh Sohih al-Bukhari: 12/22)   Berdasarkan definisi dan pendapat-pendapat yang telah dinyatakan, Imam al-Syairazi teah mentarjihkan bahawa maksud menghitung (أحصى) tersebut dengan dua makna. Makna pertama ialah membaca dan menghafaz seperti dalam padangan pertama manakala makna kedua pula beramal dan beriman dengan nama-nama tersebut.[6] Kesimpulan: Maksud kalimah ‘أحصى’ di dalam hadis ini mengandungi empat makna iaitu pertamanya ialah dengan makna mengira dan menghafaz nama-nama Allah SWT. Manakala makna yang kedua pula ialah beriman dan melaksanakan kewajipan dan makna ketiga ialah mengenali dan memahami nama-nama tersebut. Keempat pula ialah membaca nama-nama tersebut di dalam al-Quran. Dari sudut pentarjihan pula, yang ditarjihkan ialah wajah pertama dan kedua dikategorikan dengan makna kalimah tersebut. Semoga kita semua termasuk di dalam golongan yang beriman dengan nama-nama Allah SWT. Wallahu A’lam..   Rujukan:  [1] Al-‘Aini, Badr al-Din. (T,T). ‘Umdah al-Qari’ Syarh Sohih al-Bukhari. Beirut: Dar al-Turath al-‘Arabiy. Jilid 14 hlm 22. Teks Asal: قَالَ الْخطابِيّ: الإحصاء يحْتَمل وُجُوهًا: أظهرها: العدّ لَهَا حَتَّى يستوفيها، أَي: لَا يقْتَصر على بَعْضهَا [2] Al-Kasymiri dan al-Deobandi, Muhammad Anwar Shah bin Mu‘azzam. 2005. Faidhul Bari ‘ala Sohih al-Bukhari. Tahkik: Muhammad Badr ‘Alam al-Mairathi. Cetakan 1, Lubnan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jilid 4, hlm 125. Teks Asal: أي مَنْ حَفِظها، وهو المرادُ عند المُحدِّثين [3] ‘Umdah al-Qari’ Syarh Sohih al-Bukhari. Beirut: Dar al-Turath al-‘Arabiy Jilid 14 hlm 22. Teks Asal: الإطاقة، أَي: من أطَاق الْقيام بِحَقِّهَا وَالْعَمَل بمقتضاها، وَهُوَ أَن يعْتَبر مَعَانِيهَا وَيلْزم نَفسه بواجبها [4] Ibid, j14 hlm22. Teks asal:  وَثَالِثهَا: الْعقل، أَي: من عقلهَا وأحاط علما بمعانيها [5] Al-Syairazi, al-Hussain bin Mahmud al-Hassan. 2012. Al-Mafatih fi Syarh al-Masabih. Tahkik: Lajnah Mukhtassah. Dar al-Nawadir. Jilid 3, hlm149. Teks asal: معنى الإحصاء: العقل والمعرفة؛ يعني: من عرف وعقل معانيها [6] Ibid, jilid 3, hlm 149. Teks Asal: فإذا عرفت هذا فالمختارُ هو الوجه الأول والثاني، وعلى الوجه الثاني يحتاجُ قارئُها إلى معرفة معانيها؛ ليعتقدها ويعمل بموجبها

MUKADIMAH Alhamdulillah, marilah sama-sama kita merafa’kan setinggi-tinggi kesyukuran kepada yang Maha Esa atas pelbagai kurniaan dan nikmat yang tidak terhingga. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda sehingga ke hari pengakhiran.   Hari Orang Kurang Upaya Sedunia diisytiharkan oleh PBB pada 19 Oktober 1992 dengan menetapkan setiap 3 Disember adalah hari orang kurang upaya. Kabinet dalam mesyuaratnya pada 12 Oktober 1994 telah mengesahkan 3 Disember setiap tahun sebagai hari orang kurang upaya peringkat kebangsaan. Bersempana dengan Hari OKU Sedunia pada hari ini, kami berasa terpanggil untuk menukilkan sesuatu pada siri Bayan Linnas kali ini. Perkara yang ingin kami nukilkan lebih kepada bagaimana Islam mengajar umatnya agar meraikan dan menyantuni golongan istimewa ini. Semoga dengan pencerahan ini, sedikit sebanyak dapat membuka hati dan minda serta persepsi kita terhadap golongan OKU lantas menjadikan kita golongan yang peduli terhadap kebajikan OKU khususnya di Malaysia.   DEFINISI & PENGKELASAN OKU   OKU merupakan singkatan kepada Orang Kurang Upaya yang mana istilah ini digunapakai secara meluas bagi merujuk kepada orang kurang upaya. Kini, OKU juga di sebut dengan Orang Kelainan Upaya. Menurut WHO (World Health Organisation), OKU didefinisikan sebagai: “Kanak-kanak atau orang dewasa yang cacat adalah mereka yang pada sesuatu masa, terhalang oleh keadaan fizikal atau mental dari melakukan aktiviti-aktiviti normal rakan sebaya seperti sosial, rekreasi, pelajaran dan vokasional”. OKU berbeza mengikut tahap kecacatan yang mereka alami. Di sini, terdapat tujuh (7) kategori bagi OKU:   Kurang Upaya Pendengaran   Individu yang tidak dapat mendengar dengan jelas di kedua-dua belah telinga tanpa menggunakan alat bantuan pendengaran atau tidak dapat mendengar langsung walaupun dengan menggunakan alat bantuan pendengaran. Terdapat 4 tahap yang boleh dikategorikan sebagai OKU pendengaran, iaitu: Minima (Mild)- (20 - < 30 dB) (untuk orang dewasa) Sederhana (Moderate)- (30 - < 60 dB) Teruk (Severe)- (60 - < 90 dB) Sangat Teruk (Profound)- (> 90 dB)   Kurang Upaya Penglihatan Individu yang tidak dapat melihat atau mengalami penglihatan terhad sama ada di sebelah atau di kedua-dua belah mata walaupun dengan menggunakan alat bantu penglihatan sepeti cermin mata atau kanta sentuh. OKU penglihatan yang dimaksudkan boleh dibahagi kepada: Buta (Blind): Penglihatan kurang daripada 3/60 pada mata yang lebih baik walaupun dengan menggunakan alat bantu penglihatan atau medan penglihatan kurang daripada 10 darjah daripada fixation; Penglihatan Terhad (Low Vision/Partially Sighted): Penglihatan lebih teruk daripada 6/18 tetapi sama dengan atau lebih baik daripada 3/60 walaupun dengan menggunakan alat bantu penglihatan atau medan penglihatan kurang daripada 20 darjah daripada fixation.     Kurang Upaya Fizikal   Seseorang yang mengalami ketidakupayaan anggota badan sama ada kehilangan fungsi atau tidak mempunyai satu anggota di mana-mana bahagian anggota badan termasuklah keadaan anggota yang tidak sempurna yang mana keadaan ini akan menjejaskan keupayaannya. Jenis yang termasuk dalam kategori ini ialah kerdil, kudung tangan atau kaki atau keduanya, kudung ibu jari tangan, lumpuh, spina bifida, muscular dystrophy dan cerebral palsy. Bagi kekurangan (impairment) yang tidak menjejaskan fungsi seperti kudung satu jari, mempunyai 6 jari atau lebih dan tidak ada atau kurang sempurna cuping telinga tidak dikategorikan sebagai kurang upaya fizikal.   Masalah Pembelajaran   Seseorang yang menghadapi masalah kecerdasan otal yang tidak selaras dengan usia biologikalnya. Mereka yang tergolong dalam kategori ini ialah lembam, down syndrome, kurang upaya intelektual, autisme, Attention Deficit Hyperactive Disorder (ADHD), masalah pembelajaran spesifik (dyslexia, dyscalculia, dygraphia) dan lewat perkembangan global (global development delay).   Kurang Upaya Pertuturan Individu yang mengalami masalah pertuturan tetapi boleh mendengar.   Kurang Upaya Mental Seseorang yang menghadapi penyakit mental yang teruk yang telah menjalani rawatan atau telah diberi diagnosis selama sekurang-kurangnya 2 tahun oleh Pakar Psikiatri. Akibat daripada penyakit yang dialami, mereka masih tidak berupaya untuk berfungsi sama ada sebahagian atau sepenuhnya dalam hal berkaitan dirinya atau perhubungan dalam masyarakat walaupun setelah menjalani rawatan psikiatri. Antara jenis-jenis penyakit mental tersebut adalah Skizofrenia, Mood Disorder dan Organic Mental Disorder yang serius dan kronik.   Kurang Upaya Pelbagai Individu yang mengalami lebih daripada satu jenis ketidakupayaan dan secara umumnya tidak sesuai diklasifikasikan di bawah mana-mana lima (5) kategori lain yang sedia ada. Contohnya, seorang individu yang mengalami 2 jenis ketidakupayaan dari segi penglihatan dan pendengaran akan didaftarkan dalam kategori kurang upaya pelbagai.   SEBAB BERLAKUNYA KECACATAN   Secara umumnya boleh kita katakan terdapat tiga (3) faktor utama berlakunya kecacatan kepada seseorang itu. Tiga faktor tersebut ialah biologi, psikologi dan persekitaran. Melalui ketiga-tiga faktor tersebut, dapat kita kembangkan lagi  dengan melihat dari segi: Baka/genetik Jangkitan prenatal, perinatal dan pascanatal Metabolisme Persekitaran Trauma   HUKUM-HAKAM BERKAIT DENGAN OKU   Islam merupakan rahmat buat sekalian insan. Islam tidak pernah menyisihkan golongan OKU bahkan terdapat banyak gesaan di dalam Al-Quran yang memberikan perhatian kepada golongan yang kurang upaya. Firman Allah SWT: لَّيۡسَ عَلَى ٱلۡأَعۡمَىٰ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱلۡأَعۡرَجِ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱلۡمَرِيضِ حَرَجٞۗ وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ يُدۡخِلۡهُ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُۖ وَمَن يَتَوَلَّ يُعَذِّبۡهُ عَذَابًا أَلِيمٗا ١٧ Maksudnya: Tidaklah menjadi salah kepada orang buta, dan tidaklah menjadi salah kepada orang tempang, dan tidaklah menjadi salah kepada orang sakit (tidak turut berperang, kerana masing-masing ada uzurnya). Dan (ingatlah), sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkanNya ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; dan sesiapa yang berpaling ingkar, akan diseksaNya dengan azab yang tidak terperi sakitnya.  (Al-Fath: 17)   Ibn ‘Abbas R.Anhuma berkata turunnya ayat di atas apabila ayat sebelumnya (Al-Fath, ayat ke -16) menceritakan tentang azab yang pedih bagi mereka yang tidak turut sama dalam berjuang menentang musyrikin lantas bertanyakan golongan-golongan kurang upaya dikalangan mereka seperti buta, tempang kakinya dan yang sakit kepada Rasulullah SAW akan perihal keadaan mereka yang uzur itu untuk turut sama berjuang. Lantaran dari soalan tersebut, maka turunlah ayat di atas dengan memberikan keringanan buat golongan yang kurang upaya ini dengan tidak menjadi kesalahan buat mereka untuk tidak menyertai peperangan. [Tafsir al-Qurtubi. Dar al-Kutub al-Misriyyah, 16/273]   KEWAJIBAN MENYANTUNI GOLONGAN OKU   Antara cabaran yang perlu dihadapi oleh golongan OKU adalah melibatkan persekitaran dan juga sikap mentaliti sesetengah masyarakat umum. Dari aspek persekitaraan, dapat kita lihat kebanyakan insfrastruktur dan kemudahan yang sedia ada masih lagi kurang mesra OKU. Golongan OKU tidak dapat mengakses kebanyakan kemudahan yang sedia ada dan ini menyebabkan keterbatasan mereka dalam melakukan aktiviti harian dan bersosial. Seharusnya pihak berwajib perlulah menambah baik segala insfrastruktur serta kemudahan sedia ada agar lebih mesra OKU bagi memudahkan kehidupan seharian mereka. Mentaliti atau sikap sesetengah masyarakat umum yang menganggap OKU ini sebagai satu bebanan hidup bagi mereka juga menjadikan perjalanan hidup OKU itu sendiri satu cabaran yang perlu mereka atasi. Sikap masyarakat umum yang normal ini amatlah tidak wajar. Sebagai seorang muslim yang beriman, mereka akan melihat konteks OKU ini sebagai ladang untuk menuai pahala dengan menghulurkan bantuan yang sewajarnya kepada mereka.   Islam mengajar kita agar tolong menolong ke arah kebaikan dan tanpa syak lagi bahawa membantu dan menyantuni golongan OKU ini termasuk di dalam kebaikan yang perlu disegerakan. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ ٢ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).  (Al-Maaidah: 2)   Islam juga mengajarkan agar bersikap adil terhadap semua. Islam sama sekali tidak menyetujui jika terdapat sesetengah golongan dinafikan haknya, ditindas dan tidak diendahkan. Lihatlah ketika mana Rasulullah SAW sedang sibuk berdakwah kepada golongan bangsawan Quraisy dan pada waktu itu telah datang Abdullah bin Umm Maktum ingin bertanyakan sesuatu kepada Rasulullah SAW namun Rasulullah SAW telah memalingkan mukanya dari Abdullah bin Umm Maktum. Allah SWT telah menegur Baginda SAW melalui firman-Nya di dalam Surah ‘Abasa rentetan dari sikap Rasulullah SAW tersebut.   Justeru, teguran ALLAH ini sebagai satu isyarat golongan OKU ini perlu dilayani dengan saksama dan tidak boleh dinafikan hak mereka dalam urusan agama, ilmu dan seumpamanya. Apatah lagi jika berkaitan dengan urusan-urusan menyambung kehidupan kerana mereka juga berhak hidup sebagaimana mereka berhak dilahirkan dan dibesarkan dengan adil.   PENUTUP   Kami berharap dengan adanya sambutan Hari Orang Kurang Upaya ini, ianya dapat memberikan pencerahan serta kesedaran buat masyarakat umum mengenai tanggungjawab kita terhadap golongan OKU terutamanya di Malaysia.   Kita perlulah memupuk rasa syukur di dalam jiwa kita di atas segala nikmat yang telah Allah SWT kurniakan kepada kita. Firman Allah SWT: وَإِذۡ تَأَذَّنَ رَبُّكُمۡ لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ ٧ Maksudnya: Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras".  (Ibrahim: 7)   Rasa syukur yang ada itu akan menjadikan kita lebih tawadhu’ dan tidak bermegah diri dengan apa yang kita ada. Boleh jadi nikmat yang sedia ada itu akan ditarik kembali oleh Allah SWT, maka seharusnya apa yang ada pada kita sekarang ini wajiblah disyukuri kerana janji Allah SWT bagi orang yang bersyukur itu pasti akan ditambah lagi akan nikmat tersebut.   OKU adalah sebahagian dari masyarakat kita. Sebagaimana mereka merupakan ujian Allah kepada kedua orangtua dan keluarga mereka, mereka juga adalah ujian kepada kita. Dengan segala kekurangan yang mereka miliki serta kelebihan yang ada pada kita, bagaimanakah kita berinteraksi dengan mereka? Apakah kita menggunakan kelebihan-kelebihan kita untuk memudahkan mereka atau apakah kelebihan-kelebihan kita itu mengaburkan mata hati kita terhadap keperluan-keperluan mereka lantas menafikan hak-hak mereka terhadap kita? Bukankah nikmat-nikmat yang kita miliki ini juga merupakan ujian Allah SWT buat kita?   Semoga Allah SWT menggolongkan kita ke dalam golongan hamba-Nya yang sentiasa berbuat kebaikan serta dapat memberikan manfaat buat manusia yang lain. Sekian, wassalam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan.   3 Disember 2015 bersamaan 21 Safar 1437

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Pernah tular satu waktu dahulu peniaga mewarnakan anak ayamnya sebagai bahan tarikan untuk melariskan perniagaannya, timbul persoalan dalam diri saya, bolehkah kita melakukan perkara sedemikian terhadap haiwan sedangkan cat atau semburan warna tersebut berkemungkinan boleh memberi kesan yang tidak baik kepada haiwan itu? Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih Datuk.  Ringkasan Jawapan Hukum mewarnakan haiwan untuk tujuan perniagaan atau sekadar kehendak nafsu semata-mata adalah haram. Hal ini kerana, ia merupakan suatu bentuk penganiayaan dan kezaliman terhadap haiwan atas sebab kandungan bahan kimia yang terkandung dalam semburan cat itu berkemungkinan boleh menjejaskan kesihatan haiwan tersebut malah boleh membunuhnya pula. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Firman Allah SWT: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ Maksudnya: “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275) Ayat ini menjadi dalil umum keharusan segala jenis dan bentuk jual beli selagi mana tiada nas yang melarangnya ataupun tidak melanggar batas-batas syariat. Hal ini mencakupi segala perkara dalam jual beli termasuklah hal promosi. Berkenaan hal mewarnakan haiwan dengan tujuan melariskan perniagaan, meskipun ia dikira salah satu cara promosi yang digunakan oleh peniaga bagi menarik minat pelanggan membeli haiwan tersebut, namun ia pada dasarnya merupakan satu bentuk penganiayaan terhadap haiwan[1]. Bukan itu sahaja, trend mewarnakan haiwan ini bukan sahaja digunakan dalam urusan perniagaan, malah ada juga dalam kalangan pemilik haiwan itu sendiri yang mengecat tubuh haiwan peliharaan miliknya dengan anggapan bahawa ia merupakan suatu bentuk kecantikan dan penjagaan rupa, sedangkan mewarnakan haiwan dengan cat atau semburan warna berkemungkinan besar boleh menjejaskan kesihatan haiwan dan menyebabkan berlakunya kematian[2]. Hakikatnya, perbuatan ini jelas merupakan satu kezaliman terhadap haiwan yang juga merupakan makhluk Allah SWT. Walhal, Islam menuntut umatnya agar bersifat belas ihsan terhadap haiwan. Berbuat ihsan kepada haiwan wajib hukumnya dalam erti kata tidak menyakiti dan menzalimi haiwan tersebut. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Syaddad bin Aus R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: ‏ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan berbuat ihsan kepada setiap sesuatu.” Riwayat Muslim (1955) Bukan itu sahaja, terdapat banyak dalil nas yang melarang sebarang bentuk kezaliman terhadap haiwan. Antaranya termasuklah kisah masyhur berkenaan kisah seorang perempuan yang diazab atas sebab mengurung kucingnya sehingga ia mati kelaparan. Hal ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ Maksudnya: “Seorang perempuan diazab disebabkan seekor kucing yang dia kurung sehingga ia mati kelaparan. Maka wanita tersebut masuk ke dalam neraka disebabkannya.” Riwayat al-Bukhari (2365) Hadis yang hampir sama ada dinukilkan juga dalam Sahih Muslim, malahan ia diletakkan pula dalam satu bab khas yang bertajuk larangan mengazab kucing dan haiwan seumpamanya yang tidak menyakiti orang[3]. Kesimpulannya, hukum mewarnakan haiwan untuk tujuan perniagaan atau sekadar kehendak nafsu semata-mata adalah haram. Hal ini kerana, ia merupakan suatu bentuk penganiayaan dan kezaliman terhadap haiwan atas sebab kandungan bahan kimia yang terkandung dalam semburan cat itu berkemungkinan boleh menjejaskan kesihatan haiwan tersebut malah boleh membunuhnya pula. Wallahu A‘lam.   Rujukan:  [1] Lihat contoh penganiayaan: https://www.buzzkini.com/trending/2022/01/31/tak-patut-berlaku-disembur-dengan-cat-ramai-kecewa-dengan-trend-merpati-pelangi/, laman web diakses pada 30/1/2023. [2] Lihat: https://wallapainting.com/painting-dangerous-to-pets/, laman web diakses pada 30/1/2023. [3] Lihat: Muslim bin al-Hajjaj, al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasor bi Naql al-‘Adl ‘an al-‘Adl Ila Rasulillahi SAW (Sahih Muslim), Tahkik: Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 4/2022. - 37 بَابُ تَحْرِيمِ تَعْذِيبِ الْهِرَّةِ وَنَحْوِهَا مِنَ الْحَيَوَانِ الَّذِي لَا يُؤْذِي. 133 - (2242) حَدَّثَنِي عَبْدُ اللهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ أَسْمَاءَ بْنِ عُبَيْدٍ الضُّبَعِيُّ، حَدَّثَنَا جُوَيْرِيَةُ يَعْنِي ابْنَ أَسْمَاءَ، عَنْ نَافِعٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: «عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ، سَجَنَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ، لَا هِيَ أَطْعَمَتْهَا وَسَقَتْهَا، إِذْ هِيَ حَبَسَتْهَا، وَلَا هِيَ تَرَكَتْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ».

SOALAN Terdapat satu kelompok dalam masyarakat yang mendakwa bahawa agama Islam juga mengiktiraf ajaran agama-agama lain. Mereka berhujah berdasarkan ayat al-Qur’an dalam surah al-Kafirun((لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ)) Mohon penjelasan S.S Datuk Seri Mufti berkenaan perkara ini.   JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Al-Qur’an diturunkan kepada umat manusia sebagai petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa. Firman Allah SWT: ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ Maksudnya: “Kitab ini (al-Qur’an) yang tiada keraguan padanya, ia juga menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa” Surah al-Baqarah: 2 Bagi memahami isi kandungan ayat-ayat al-Qur’an, kita hendaklah merujuk kepada tafsiran Nabi SAW kerana al-Qur’an diturunkan ke atas Baginda. Seterusnya, kita hendaklah merujuk kepada tafsiran para Sahabat kerana mereka hidup di zaman wahyu diturunkan dan memahami situasi ayat-ayat al-Qur’an diturunkan, seterusnya para Tabi’en kerana mereka merupakan anak-anak murid kepada para Sahabat yang memahami tafsiran para sahabat dan seterusnya ulama-ulama’ tafsir yang bertaqwa dan mempunyai ilmu yang mencukupi untuk menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an. Sebelum menjawab soalan yang diajukan kepada kami, kita hendaklah merujuk tafsiran para mufassirin (ulama’-ulama’ tafsir) terlebih dahulu bagi memahami apakah maksud sebenar daripada ayat ke-6 dalam surah al-Kafirun.   Surah al-Kafirun Imam ibn Kathir Rahimahullah telah berkata: “Surah ini adalah surah yang melepaskan diri daripada perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang Musyrik. Firman Allah SWT: {قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ} ia meliputi seluruh orang Kafir di atas muka bumi, tetapi ayat ini secara khususnya telah diturunkan ke atas orang kafir Quraisy. Dikatakan mereka yang penuh kejahilan telah mengajak Rasulullah SAW menyembah berhala-berhala mereka selama setahun, kemudian mereka pula menyembah Allah selama setahun, maka Allah SWT telah menurunkan surah ini dan mengarahkan Rasulullah SAW berlepas diri daripada agama mereka secara keseluruhannya” Rujuk Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (8/507)   Tafsir Ayat ke-6 Surah al-Kafirun Allah SWT telah berfirman: لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ Maksudnya: “Untukmu agamamu dan untukku agama aku” Surah al-Kafirun:6 Imam ibn Kathir Rahimahullah telah berkata: “Nabi SAW telah berkata kepada kaum kafir Quraisy: {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} sepertimana dalam firman Allah SWT: وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ Maksudnya: “Dan jika mereka mendustakanmu, maka katakanlah: Bagi aku amalanku, dan bagi kamu amalanmu. Kamu tidak bertanggungjawab atas apa yang aku kerjakan dan aku juga tidak bertanggungjawab atas apa yang kamu kerjakan.” Surah Yunus: 41 لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: “Bagi kami amalan kami, dan bagi kamu amalanmu” Surah al-Qasas: 55 Telah berkata Imam al-Bukhari Rahimahullah: {لَكُمْ دِينَكُمْ} bermakna kufur, {وَلِيَ دِينِ} bermakna Islam” Rujuk Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (8/508) Imam Abu Hayyan al-Andalusi Rahimahullah pula menafsirkan ayat ke-6 surah al-Kafirun dengan berkata: “Bagi kamu kesyirikanmu dan bagi aku ketauhidanku” Rujuk al-Bahr al-Muhit fi at-Tafsir (10/561) Ayat ke-6 surah al-Kafirun bukanlah satu pengiktirafan kepada agama selain daripada Islam, tetapi ia merupakan satu amaran dan ancaman kepada mereka, sepertimana firman Allah SWT: وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا Maksudnya: “Dan katakanlah: kebenaran itu datang dari Tuhanmu, maka sesiapa yang beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang kufur, biarlah ia mengingkarinya. Sessungguhnya kami telah menyediakan bagi orang yang zalim itu api neraka yang meliputi mereka” Surah al-Kahfi: 29 Rujuk Adwa’ al-Bayan fi Idhoh al-Qur’an bi al-Qur’an (9/135) Imam al-Mawardi Rahimahullah pula telah menafsirkan ayat ke-6 surah al-Kafirun dengan berkata: “Ayat ini mempunyai dua makna: Bagi kamu agamamu untuk mereka yang beri’tikad kepada kekufuran dan bagi aku agamaku untuk mereka yang berakidah Islam. Bagi kamu amalan-amalan kamu, bagi aku amalan-amalanku. Ini adalah ancaman darimu (Nabi SAW) kepada mereka (kafir Quraisy) dan ia bermaksud adalah memadai dengan ganjaran pahala daripada amalanku (tidak perlu untuk melalukan perbuatan syirik untuk mendapatkan ganjaran pahala). Ibn ‘Abbas RAnhuma telah berkata: Tiada surah di dalam al-Qur’an yang lebih dimarahi oleh iblis daripada surah ini (surah al-Kafirun) kerana pada surah ini terdapat seruan kepada tauhid dan berlepas diri daripada syirik”. Rujuk an-Nukat wa al-‘Uyun (6/358)   Kesimpulan Setelah meneliti tafsiran para mufassirin (ulama’-ulama’ tafsir) berkenaan dengan surah al-Kafirun secara umumnya dan ayat yang ke-6 dalam surah al-Kafirun secara khusus, kami mendapati bahawa ayat ke-6 dalam surah al-Kafirun bukannya membawa maksud bahawa Islam mengiktiraf agama-agama lain, seterusnya membenarkan ajaran yang dibawa oleh mereka, bahkan ayat tersebut sebenarnya memberikan ancaman yang keras kepada mereka yang tidak beriman dan mengambil ajaran selain daripada Islam. Tafsiran para mufassirin terhadap ayat ini secara jelas telah membezakan antara agama Islam dengan agama lain-lain dan tidak mengiktiraf segala kesyirikan dan kekufuran daripada ajaran agama selain daripada Islam. Allah SWT telah berfirman: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam”. Surah Ali ‘Imran: 19 Imam ibn Kathir Rahimahullah menafsirkan ayat ini dengan berkata: “Allah SWT mengkhabarkan bahawa tiada agama yang diterima disisi-Nya daripada seseorang kecuali agama Islam”. Rujuk Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (2/25). Firman Allah SWT lagi: وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: “Dan sesiapa yang mencari agama selain daripada agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan pada hari akhirat kelak ia termasuk dalam golongan orang-orang yang rugi” Surah Ali ‘Imran: 85 Kami ingin menasihati agar tidak menggunakan ayat-ayat al-Qur’an mengikut kehendak sendiri dan tidak menafsirkannya mengikut hawa nafsu tanpa merujuk kepada tafsiran para ulama’ yang muktabar. Rujuklah kepada mereka yang ahli dalam bidang ini jika ingin memahami tafsiran ayat ini secara tepat. Firman Allah SWT: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (tentang sesuatu perkara) jika kamu tidak mengetahui” Surah an-Nahl: 43 Semoga Allah SWT memberikan kita kebaikan dan kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya dan melindungi diri kita daripada sebarang kesesatan yang nyata atau tersembunyi. Amiin.

Soalan: Assalamualaikum Mufti, seperti yang kita ketahui bahawa malam nuzul al-Quran merupakan malam turunnya al-Quran. Tetapi ada juga yang mengatakan al-Quran diturunkan pada malam lailatul Qadar. Mohon pencerahan dalam hal ini. Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar kedua-duanya adalah malam berlaku penurunan al-Quran mengikut peringkatnya tersendiri. Malam 17 Ramadan yang masyhur dengan malam nuzul al-Quran ialah malam permulaan turunnya al-Quran dari Baitul ‘izzah (langit dunia) kepada Rasulullah SAW secara berperingkat. Adapun penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar adalah malam al-Quran diturunkan dari luh mahfuz ke Baitul ‘izzah secara serentak 30 juzuk. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Sesungguhnya antara kemuliaan bulan Ramadan adalah berlakunya peristiwa penurunan mukjizat agung Rasulullah SAW pada bulan tersebut dan peristiwa ini dikenali sebagai nuzul al-Quran. Peristiwa ini telah dirakam oleh Allah SWT dalam firmannya: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ Maksudnya: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.” (Surah al-Baqarah;185) Berdasarkan ayat di atas, Ibn Kathir mentafsirkan bahawa Allah SWT memuliakan bulan puasa berbanding bulan yang lain yang mana bulan tersebut terpilih sebagai bulan turunnya al-Quran berbanding bulan-bulan yang lain.[1] . Perbezaan antara penurunan al-Quran pada malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar adalah perbezaan dari segi kaedah penurunan al-Quran . Sesungguhnya al-Quran diturunkan secara berperingkat yang mana ia bermula dari luh mahfuz ke baitul ‘izzah (langit dunia)dan seterusnya,dari baitul ‘izzah turun kepada Rasulullah SAW.[2] Oleh yang demikian, perbezaan penurunan al-Quran di antara dua malam ini adalah seperti berikut: Pertama, penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar ialah proses penurunan dari luh mahfuz ke baitul ‘izzah atau dikenali sebagai langit dunia sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah SWT dalam firmannya: إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatulqadar,” (Surah al-Qadr: 1) Berdasarkan firman Allah di atas, Ibn kathir menafsirkan ayat ini dengan menukilkan pandangan Ibn Abbas tentang perkara ini yang mana Allah SWT menurunkan al-Quran secara serentak pada malam tersebut. Kemudian, Allah SWT menurunkan  wahyu secara berperingkat kepada Rasulullah SAW selama 23 tahun.[3]  Kedua, penurunan pada hari nuzul al-Quran atau pada tanggal 17 Ramadan adalah merupakan penurunan wahyu pertama yang diturunkan ke gua Hira’ yang mana ia melibatkan permulaan surah al-‘Alaq sekali gus bermulanya penurunan wahyu secara beransur-ansur dari Baitul ‘izzah kepada Rasulullah SAW. Perkara ini telah dijelaskan oleh Ibn Kathir dengan menukilkan riwayat Abu Jaafar al-Baqi[4]: كَانَ ابْتِدَاءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلَّم يوم الِاثْنَيْنِ، لِسَبْعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ Maksudnya: “Permulaan wahyu bagi Rasulullah SAW pada hari Isnin bersamaan malam 17 dari bulan Ramadan.” (Rujuk al-Bidayah wa al-Nihayat: 3/11) Kesimpulan: Malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar kedua-duanya adalah malam berlaku penurunan al-Quran mengikut peringkatnya tersendiri. Malam 17 Ramadan yang masyhur dengan malam nuzul al-Quran ialah malam permulaan turunnya al-Quran dari Baitul ‘izzah (langit dunia) kepada Rasulullah SAW secara berperingkat. Adapun penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar adalah malam al-Quran diturunkan dari luh mahfuz ke Baitul ‘izzah secara serentak 30 juzuk. Wallhu A’lam.   Rujukan: [1]  Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Editor: Sami bin Muhammad Salamah. Dar al-Tiibah. Jilid 1, hlm 501. Teks asal: [2] Al-Qattan, Mana’ Khalil. 2011M/1433H. Mabahis Fi ‘Ulum al-Quran. Cet 3. Riyadh: Maktabah al-Ma’arif. Hlm 105. Teks asal:  ثم نزل من اللَّوح المحفوظ جملة كذلك إلى بيت العزة أن القرآن نزل أولًا جملة إلى اللَّوح المحفوظ... [3] Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Editor: Sami bin Muhammad Salamah. Dar al-Tiibah. Jilid 8 hlm 441. Teks asal:  أَنْزَلَ اللَّهُ الْقُرْآنَ جُمْلَةً وَاحِدَةً مِنَ اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ إِلَى بَيْتِ العِزّة مِنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا، ثُمَّ نَزَلَ مُفَصَّلًا بِحَسْبِ الْوَقَائِعِ فِي ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ سَنَةً على رسول الله صلى الله عليه وسلم  [4] Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1988M. Al-Bidayah wa Al-Nihayat. Editor: Mustafa ‘Abd al-Wahid. Beirut: Dar al-Ma’rifat . Jilid 3 hlm 11.

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya bekerja menjadi dropship bagi produk kecantikan. Selepas saya mula menjalankan kerja ini, baru saya tahu bahawa testimoni yang dibekalkan kepada kami adalah fake sebab ada pihak yang dibayar untuk buat review dan promote produk tu sangat berkesan sedangkan dia tidak pakai pun. Hasil dari review dan testimoni tadi menyebabkan jualan kami makin meningkat. Soalan saya, bolehkah menggunakan testimoni palsu untuk tujuan meningkatkan jualan? Jawapan Ringkas Menggunakan testimoni palsu untuk mendapatkan jualan adalah sama seperti perbuatan menipu pelanggan dan termasuk dalam kategori iklan palsu. Ini adalah kerana sesuatu keberkesanan produk mestilah dapat dibuktikan kebenarannya atau mendapat pentauliahan daripada pihak yang berkenaan. Oleh itu, perbuatan ini adalah diharamkan dalam Islam. Dari segi perundangan negara tindakan menggunakan testimoni palsu ini boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Huraian Jawapan Menggunakan testimoni palsu adalah sama seperti perbuatan menipu dan merupakan teknik pemasaran yang tidak beretika. Testimoni palsu tersebut bertujuan untuk memberi gambaran bahawa produk yang dijual tersebut adalah berkualiti dan terbukti berkesan sedangkan pada hakikatnya tidak begitu. Oleh itu, perbuatan ini adalah sama seperti konsep najasy (tawaran palsu) yang dilarang dalam Islam. Rasullah SAW bersabda: وَلَا تَنَاجَشُوا Maksudnya: Janganlah kamu melakukan Najasy (tawaran palsu). Riwayat al-Bukhari (6066) Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa najasy atau tawaran palsu ini adalah satu penipuan terancang di pihak penjual yang berperanan untuk menambah daya tarikan pada produk yang dijual dan menyebabkan orang lain terpedaya dengannya. ‌ نَجْشًا ‌وَفِي ‌الشَّرْعِ ‌الزِّيَادَةُ ‌فِي ‌ثَمَنِ ‌السِّلْعَةِ مِمَّنْ لَا يُرِيدُ شِرَاءَهَا لِيَقَعَ غَيْرُهُ فِيهَا سُمِّيَ بِذَلِكَ لِأَنَّ النَّاجِشَ يُثِيرُ الرَّغْبَةَ فِي السِّلْعَةِ Maksudnya: Najasy (tawaran palsu) menurut syarak adalah satu perbuatan menaikkan harga barang oleh orang yang sebenarnya tidak ingin membeli barang tersebut dengan tujuan supaya orang lain terpedaya dengannya. Tindakan tersebut dikenal sebagai najasy kerana penawar palsu (najisy) memainkan peranan dalam menambah daya tarikan pada barang. (Rujuk Fathul Bari 355/4) Di samping itu, Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fathul Bari turut menukilkan kata-kata Imam al-Rafi’i yang menyatakan bahawa pelaku najasy adalah suatu maksiat apatah lagi apabil peniaga itu tahu tentang larangan perbuatan tersebut. Tambahan lagi, Imam al-Rafi’i turut menyatakan bahawa agak sukar untuk memperincikan sebab-sebab al-Najasy tersebut diharamkan, tetapi sebab utamanya adalah kerana ada unsur niat untuk merugikan orang lain. (Rujuk Fathul Bari 355/4[1][2]) Oleh itu, peniaga atau pengiklan hendaklah mempunyai bukti dokumentasi yang benar yang dapat membuktikan bahawa testimoni yang digunakan adalah benar (genuine). Tambahan lagi, tindakan menggunakan testimoni palsu boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Individu mengeluarkan iklan palsu mengenai butiran kuantiti, kualiti, harga, keberkesanan dan sebagainya boleh didenda tidak lebih RM5,000 dan penjara tidak lebih daripada tiga tahun. Manakala pertubuhan boleh didenda tidak lebih RM100,000 bagi kesalahan pertama dan tidak lebih RM200,000 bagi kesalahan kedua. Oleh itu, mana-mana peniaga khususnya peniaga muslim perlu menerapkan sikap jujur dalam melakukan perniagaan. Ini adalah kerana peniaga yang jujur bukan sahaja mendapat keuntungan di dunia terutamanya mendapat kepercayaan daripada pelanggan bahkan peniaga yang jujur juga diberi keistimewaan secara khusus di akhirat. Rifa’at RA meriwayatkan bahawa: أَنَّهُ خَرَجَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِلَى الْمُصَلَّى فَرَأَى النَّاسَ يَتَبَايَعُونَ فَقَالَ ‏"‏ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ ‏"‏‏.‏ فَاسْتَجَابُوا لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَرَفَعُوا أَعْنَاقَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ إِلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فُجَّارًا إِلاَّ مَنِ اتَّقَى اللَّهَ وَبَرَّ وَصَدَقَ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ ‏.‏ وَيُقَالُ إِسْمَاعِيلُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ رِفَاعَةَ أَيْضًا ‏.‏ Maksudnya: Rifa’at RA keluar bersama Nabi SAW ke tempat solat lalu Baginda ternampak orang ramai sedang berjual beli. Baginda bersabda: Wahai para peniaga! Mereka menyahut panggilan Nabi SAW itu sambil menjenguk ke arah Baginda. Nabi SAW bersabda: “Pada hari kiamat kelak para peniaga akan dibangkitkan sebagai orang-orang yang jahat kecuali orang yang takutkan Allah, berbuat baik dan jujur.” Riwayat al-Tirmizi (1210) Rujuk juga artikel lepas kami dalam IRSYAD AL-FATWA SIRI KE 263: HUKUM MENIPU UNTUK TUJUAN MARKETING. Moga-moga memberi panduan dan maklumat tambahan kepada pembaca. Kesimpulan Menggunakan testimoni palsu untuk mendapatkan jualan adalah sama seperti perbuatan menipu pelanggan dan termasuk dalam kategori iklan palsu. Ini adalah kerana sesuatu keberkesanan produk mestilah dapat dibuktikan kebenarannya atau mendapat pentauliahan daripada pihak yang berkenaan. Oleh itu, perbuatan ini adalah diharamkan dalam Islam. Dari segi  perundangan negara tindakan menggunakan testimoni palsu ini boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perlindungan Pengguna 1999. Wallahualam. Rujukan: [1] وَقَالَ الرَّافِعِيُّ أَطْلَقَ الشَّافِعِيُّ فِي الْمُخْتَصَرِ ‌تَعْصِيَةَ ‌النَّاجِشِ ‌وَشَرَطَ ‌فِي ‌تَعْصِيةِ مَنْ بَاعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ أَنْ يَكُونَ عَالِمًا بِالنَّهْيِ [2] ‌وَاسْتَشْكَلَ ‌الرَّافِعِيُّ ‌الْفَرْقَ بِأَنَّ الْبَيْعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ إِضْرَارٌ وَالْإِضْرَارُ يَشْتَرِكُ فِي عِلْمِ تَحْرِيمِهِ كُلُّ أَحَدٍ

Ringkasan Jawapan Setelah melakukan penelitian terhadap hadis-hadis kelebihan bulan Rejab maka didapati terdapat beberapa hadis sahih yang menceritakan perihal ibadat Nabi SAW apabila berada dalam bulan Rejab. Oleh itu, ulama menjadikan hadis-hadis ini sebagai asas bahawa puasa di bulan Rejab adalah sunat. Sekalipun tidak terdapat hadis sahih berkenaan kelebihan amal ibadah dalam bulan Rejab namun terdapat beberapa hadis daif yang menceritakan berkenaan kelebihan berpuasa pada bulan Rejab. Umum mengetahui bahawa ulama membolehkan untuk beramal dengan hadis-hadis daʻif dalam aspek kelebihan beramal (fada’il aʻmal) selagi mana ia tidak mencapai taraf palsu (mauduʻ). Selain itu, fuqaha dalam kalangan mazhab al-Syafiʻi juga berpandangan bahawa sunat berpuasa pada bulan Rejab dan pada bulan tersebut segala amalan baik diganjari dengan pahala yang lebih banyak serta dosa yang dilakukan pada bulan tersebut dibalas dengan balasan yang lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain kerana bulan Rejab salah satu daripada bulan-bulan haram. Huraian Jawapan Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Umumnya, sekarang umat Islam berada dalam bulan yang mana Allah SWT nyatakan sebagai salah satu daripada bulan haram iaitu bulan Rejab. Firman Allah SWT: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah SWT ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya).” Surah al-Taubah (36) Bulan Rejab merupakan bulan mulia yang digandakan pahala bagi setiap amal soleh dan juga dosa yang dilakukan pada bulan tersebut lebih besar balasannya berbanding bulan-bulan yang lain. Ini berdasarkan kenyataan Ibn Abbas RA yang menyebut, “Allah SWT mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar dan amal soleh yang dilakukan mendapat pahala yang lebih banyak.”[1] Kebiasaannya, menjelang tarikh-tarikh penting dalam kalendar Islam seperti bulan Rejab maka akan timbul persoalan berkaitan kesahihan amalan masyarakat masa kini khususnya yang dilakukan dalam bulan Rejab ini sama ada bersumberkan sunnah  atau tidak? Baru-baru ini tular kembali isu berkaitan amalan bulan Rejab yang mengundang pelbagai persepsi terhadap amalan kebiasaan yang telah dilakukan oleh masyarakat apabila berada dalam bulan Rejab. Oleh itu, adalah lebih baik untuk menekuni kembali hadis-hadis serta perkataan-perkataan ulama terkait amalan pada bulan Rejab ini. Hadis Sahih Berkaitan Amalan Dalam Bulan Rejab Dalam meneliti perbahasan ini, jelas bahawa memang tidak terdapat hadis sahih berkenaan kelebihan berpuasa secara khusus atau ibadat dalam bulan Rejab. Hal ini berdasarkan kepada kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Tabyin al-‘Ajab, beliau menyebutkan bahawa tidak terdapat hadis yang sahih dalam menerangkan keutamaan amalan dalam bulan Rejab, sama ada tentang amalan puasa atau solat malam yang dikhususkan pada bulan tersebut.[2] Namun, umum mengetahui bahawa ulama membolehkan untuk beramal dengan hadis-hadis daʻif dalam aspek kelebihan beramal (fada’il aʻmal) selagi mana ia tidak mencapai taraf palsu (mauduʻ). Walau bagaimanapun, terdapat syarat-syarat khusus sekiranya hendak beramal dengan hadis daʻif. Perkara ini bagi mengelakkan daripada seseorang yang beramal dengan hadis daʻif itu mensyariatkan apa yang tidak disyariatkan oleh Allah SWT atau menyebabkan sebahagian orang yang jahil dalam perkara tersebut memandangnya sebagai sunnah yang sahih.[3] Tetapi secara umum terdapat beberapa hadis sahih yang menceritakan perihal kehidupan Nabi SAW apabila berada dalam bulan Rejab. Bahkan, ulama menjadikan hadis-hadis ini sebagai asas untuk mengatakan bahawa wujudnya kelebihan bulan Rejab, dengan disokong oleh hadis-hadis daʻif yang lain sebagai penguat. Antara hadisnya ialah yang diriwayatkan oleh Abu Bakrah bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ، وَذُو الحِجَّةِ، وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ، مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى، وَشَعْبَانَ Maksudnya: “Sesungguhnya masa telah berpusing dalam putarannya pada hari Allah SWT mencipta langit dan bumi. Satu tahun bersamaan dengan 12 bulan. 4 bulan di antaranya adalah bulan-bulan haram. Tiga bulan berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram, juga Rejab Mudhar yang berada antara Jumada al-Akhir dan Syaaban.”[4] Kemudian, hadis daripada Uthman bin Hakim bahawa: سَأَلْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ، عَنْ صَوْمِ رَجَبٍ وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِي رَجَبٍ فَقَالَ: سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، يَقُولُ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لَا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لَا يَصُومُ Maksudnya: “Aku bertanya kepada Saʻid bin Jubair tentang puasa Rejab, apa pandanganmu? Beliau menjawab: Ibn ‘Abbas memberitahu kami bahawa: Rasulullah SAW biasa berpuasa sehingga kami menyangka Baginda SAW tidak akan berbuka. Baginda SAW juga terus berbuka sehingga kami menyangka Baginda SAW tidak akan berpuasa.”[5] Riwayat Muslim Riwayat ini merupakan hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam karya sahihnya. Imam al-Baihaqi memasukkan hadis ini dalam karyanya Fada’il al-Auqat dan meletakkannya di bawah tajuk bab Fadl Syahr Rajab (Kelebihan Bulan Rejab).[6] Imam al-Baihaqi turut menukilkan kalam Imam al-Syafiʻi, iaitu: وَكَذَلِكَ يَوْمًا مِنْ بَيْنِ الْأَيَّامِ، وَإِنَّمَا كَرِهْتُهُ لِئَلَّا يَتَأَسَّى جَاهِلٌ فَيَظُنَّ أَنَّ ذَلِكَ وَاجِبٌ وَإِنْ فَعَلَ فَحَسَنٌ Maksudnya: “Begitu juga mengkhususkan satu-satu hari (untuk berpuasa) di antara hari-hari yang lain. Aku memakruhkan perkara tersebut kerana bimbang orang jahil menyangka perkara tersebut adalah wajib. Jika dia melakukannya, maka ia adalah baik.” Menurut Imam al-Baihaqi, penjelasan Imam al-Syafiʻi yang menetapkan makruh kemudian mengatakan perbuatan tersebut adalah baik kerana semua orang Islam mengetahui bahawa syarak tidak mewajibkan untuk berpuasa melainkan dalam bulan Ramadan sahaja. Oleh itu, terangkatlah hukum makruh tersebut.[7] Selain itu, terdapat juga hadis lain yang menjelaskan berkenaan amalan berpuasa dalam bulan Rejab, namun disebutkan secara isyarat. Usamah bin Zaid RA meriwayatkan bahawa dia berkata kepada Rasulullah SAW: يَا رَسُول اللَّه لَمْ أَرَك تَصُومُ مِنْ شَهْر مِنْ الشُّهُور مَا تَصُوم مِنْ شَعْبَان ، قَالَ : ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاس عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَان ، وَهُوَ شَهْر تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَال إِلَى رَبّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ Maksudnya: “Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa penuh sebulan daripada bulan-bulan yang lain sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Syaaban. Baginda SAW menjawab: “Bulan ini adalah bulan yang orang ramai lalai (daripada ibadat), iaitu antara bulan Rejab dan Ramadan. Ia adalah bulan yang diangkat amalan kepada Tuhan sekalian alam. Oleh itu, aku suka amalanku diangkatkan ketika aku dalam keadaan berpuasa.” [8] Riwayat al-Nasa’i Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan hadis ini menjelaskan bahawa bulan Rejab dan Ramadan memiliki kesamaan dalam hal keutamaan. Begitu juga dengan tuntutan berpuasa dalam bulan Rejab.[9] Bahkan al-Syaukani menyebutkan bahawa disunatkan berpuasa pada bulan Rejab berdasarkan hadis ini.[10] Hadis Daʻif Berkaitan Amalan Dalam Bulan Rejab Isu amalan atau ibadah dalam bulan Rejab sering dikaitkan dengan hadis daʻif bukanlah suatu isu yang baru dalam kalangan masyarakat Islam. Hal ini kerana, isu ibadah merupakan suatu topik yang sangat dekat dengan hati orang Islam yang sentiasa mengingatkan setiap orang Islam agar tidak pernah lupa mengisi masa-masa mereka dengan ibadah kepada Allah SWT. Bahkan, isu ini sudah menjadi isu yang berulang-ulang dan akan timbul dalam kalangan umat Islam apabila tibanya bulan Rejab. Berikut merupakan antara hadis-hadis daʻif berkaitan bulan Rejab: Hadis Ganjaran Istana Dalam Syurga Bagi Orang Yang Berpuasa Bulan Rejab Abu Qilabah meriwayatkan bahawa: فِي الْجَنَّةِ قَصْرٌ لِصُوَّامِ رَجَبٍ Maksudnya: Dalam syurga terdapat istana yang diperuntukkan bagi mereka yang berpuasa pada bulan Rejab. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Syuʻab al-Iman.[11] Menurut Imam al-Suyuti, Imam al-Baihaqi mengatakan bahawa riwayat ini merupakan riwayat yang paling kuat berkenaan kelebihan puasa pada bulan Rejab.[12] Hadis Doa Ketika Memasuki Bulan Rejab Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ رَجَبٌ قَالَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ Maksudnya: “Apabila tiba bulan Rejab maka Rasulullah SAW akan berdoa: Ya Allah, berkatilah kami di bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadan.” [13] Imam al-Suyuti menilai hadis ini dalam karyanya al-Jamiʻ al-Saghir sebagai daʻif.[14] Hadis Puasa Rasulullah Di Bulan Rejab Mujibah al-Bahiliyyah daripada ayahnya atau pakciknya bahawa: أَنَّهُ أَتَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ انْطَلَقَ فَأَتَاهُ بَعْدَ سَنَةٍ وَقَدْ تَغَيَّرَتْ حَالَتُهُ وَهَيْئَتُهُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمَا تَعْرِفُنِى قَالَ « وَمَنْ أَنْتَ ». قَالَ أَنَا الْبَاهِلِىُّ الَّذِى جِئْتُكَ عَامَ الأَوَّلِ. قَالَ « فَمَا غَيَّرَكَ وَقَدْ كُنْتَ حَسَنَ الْهَيْئَةِ ». قَالَ مَا أَكَلْتُ طَعَامًا إِلاَّ بِلَيْلٍ مُنْذُ فَارَقْتُكَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « لِمَ عَذَّبْتَ نَفْسَكَ ». ثُمَّ قَالَ « صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَيَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ». قَالَ زِدْنِى فَإِنَّ بِى قُوَّةً. قَالَ « صُمْ يَوْمَيْنِ ». قَالَ زِدْنِى. قَالَ « صُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ ». قَالَ زِدْنِى. قَالَ « صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ ». وَقَالَ بِأَصَابِعِهِ الثَّلاَثَةِ فَضَمَّهَا ثُمَّ أَرْسَلَهَا Maksudnya: “Beliau pernah datang kepada Nabi SAW, lalu pergi dan datang semula selepas setahun. Rupa dan penampilan beliau telah berubah. Beliau bertanya kepada Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah, adakah engkau mengenaliku? Rasulullah SAW bersabda: Perkenalkanlah dirimu. Beliau berkata: Aku ialah lelaki daripada Bani Bahiliy yang datang bertemu engkau pada tahun lepas. Baginda bersabda: Apa yang menyebabkan keadaan engkau berubah? Dahulu rupa engkau elok. Beliau berkata: Selepas hari aku bertemu dengan engkau, aku tidak makan melainkan pada malam hari. Baginda bersabda: Engkau telah mendera diri sendiri. Baginda melanjutkan: Berpuasalah di bulan Ramadan dan satu hari pada setiap bulan. Lelaki itu berkata: Tambahkanlah, sesungguhnya aku memliki kemampuan. Nabi SAW bersabda: Puasalah dua hari. Lelaki itu berkata: Tambahkan lagi. Nabi SAW bersabda: Puasalah tiga hari. Lelaki itu berkata: Tambahkan lagi. Maka Nabi bersabda: Berpuasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan. Berpuasalah di bulan-bulan mulia dan tinggalkan. Berpuasalah pada bulan-bulan haram dan tinggalkan (diulang sebanyak tiga kali sambil Rasulullah menggenggam tangannya lalu melepaskannya).”[15] Riwayat Abu Daud Hadis di atas dinilai sebagai daʻif kerana Mujibah al-Bahiliyyah merupakan seorang perawi yang majhul. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Zahabi.[16] Terdapat lagi hadis daʻif berkenaan puasa bulan Rejab yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يصم بعد رمضان إلا رجب وَشَعْبَانَ . Maksudnya: Rasulullah SAW tidak berpuasa setelah Ramadan kecuali pada bulan Rejab dan Syaaban[17]. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam kitabnya “Tabyin al-‘Ajab” bahawa hadis ini adalah hadis munkar kerana dalam sanadnya terdapat perawi yang sangat lemah iaitu Yusuf bin ‘Athiyyah.[18] Meskipun amalan dalam bulan Rejab sering dikaitkan dengan hadis-hadis yang daʻif namun perlu diingatkan bahawa ulama membenarkan beramal dengan hadis daʻif selagi ia bukan terlalu daʻif (syadid al-da’f) atau palsu (maudhuʻ). Imam al-Sakhawi dalam al-Qawl al-Badiʻ menukilkan kalam Imam Ibn al-Salah yang menyebut: جواز رواية الضعيف باحتمال صدقه في الباطن فإنه قال عقب قوله بعدم جواز رواية الموضوع إلا مقروناً بخلاف الأحاديث الضعيفة التي تحتمل صدقها في الباطن Maksudnya: “Boleh meriwayatkan hadis da’if kerana kebarangkalian terkandung kebenaran dalam maknanya. Sejurus selepas beliau menyebutkan tentang tidak boleh meriwayatkan hadis palsu melainkan diikat (dengan penjelasan terhadap kepalsuannya), berbeza dengan hadis-hadis da’if yang mempunyai kebarangkalian kebenarannya pada makna.” [19] Menurut Imam al-Nawawi hadis daʻif boleh diamalkan jika memenuhi syarat-syarat berikut:[20] Hadis da’if tersebut tidak palsu. Dalam al-Taqrib al-Nawawi menambahkan bahawa boleh beramal dengan hadis daʻif selagi mana tidak berkaitan dengan hal-hal akidah.[21] Tidak berkaitan hukum hakam. Boleh diamalkan dalam hal fada’il (kelebihan), targhib (galakan) dan tarhib (ancaman). Kemudian, perlu ditekankan bahawa hadis-hadis yang daʻif ini hanya sebagai sokongan dalam bab kelebihan beramal bagi bulan Rejab, di samping wujudnya hadis-hadis sahih yang menjadi asas ibadat puasa di bulan Rejab. Pandangan Ulama Mazhab al-Syafiʻi Berkenaan Kelebihan Bulan Rejab Umumnya, puasa dan ibadah dalam bulan Rejab dan Sya’ban adalah dianjurkan berdasarkan kesepakatan tiga mazhab iaitu mazhab al-Hanafi, al-Maliki dan al-Syafi’i.[22] Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa antara puasa sunat adalah puasa pada bulan-bulan Haram iaitu bulan Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab dan yang paling afdal antaranya adalah pada bulan Muharram.[23] Ini menunjukkan bahawa bulan Rejab merupakan bulan yang mulia dan bulan yang disunatkan berpuasa padanya. Seterusnya, Imam al-Ramli menyebutkan dalam karyanya Nihayah al-Muhtaj bahawa sebaik-baik bulan untuk berpuasa selepas bulan Ramadan antaranya ialah bulan Rejab kerana ini salah satu daripada bulan-bulan haram.[24] Menurut Syeikh Abu Bakr al-Dimyati terdapat sebahagian orang mengatakan bahawa puasa Rejab adalah bid’ah, maka itu tidak benar. Bahkan ia adalah suatu sunnah yang diutamakan.[25] Imam al-Syafi’i juga pernah menyatakan bahawa doa akan dikabulkan oleh Allah SWT pada 5 malam iaitu malam Jumaat, malam Aidiladha dan Aidilfitri, malam pertama Rejab dan malam nisfu Syaaban. Kemudian, beliau menyebutkan bahawa ia bukan satu kefarduan.[26] Berikutan daripada penghujahan yang dikemukakan, tiada dalil mahupun pandangan yang mengharamkan untuk melakukan ibadah atau puasa di bulan Rejab. Bahkan majoriti ulama berpandangan bahawa ia adalah sunat. Walaupun ada yang mempertikaikan kononnya tidak bersumberkan hadis yang sahih namun dalam hal pengamalan maka fuqaha menjadi rujukan utama bagi orang awam. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Aʻmasy terhadap Imam Abu Hanifah, “Wahai sekalian fuqaha, kalian adalah doktor dan kami adalah ahli farmasi.”[27] Kesimpulan Secara asasnya, terdapat beberapa hadis sahih yang menceritakan perihal kehidupan Nabi SAW apabila berada dalam bulan Rejab. Bahkan, ulama menjadikan hadis-hadis ini sebagai asas untuk mengatakan bahawa puasa di bulan Rejab adalah sunat. Meskipun tidak terdapat hadis sahih berkenaan kelebihan amal ibadah dalam bulan Rejab namun terdapat hadis-hadis daif yang boleh digunakan dalam bab berkaitan (fada’il aʻmal) selagi mana ia tidak mencapai taraf palsu (mauduʻ). Fuqaha dalam kalangan mazhab al-Syafiʻi juga berpandangan bahawa sunat berpuasa pada bulan Rejab dan pada bulan tersebut segala amalan baik diganjari dengan pahala yang lebih banyak serta dosa yang dilakukan pada bulan tersebut dibalas dengan balasan yang lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain. Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Ibn Rajab al-Hanbali, Latha’if al-Maʻarif (Dar Ibn Hazm, 2004), hlm. 115. قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: اختص الله أربعة أشهر جعلهن حرما وعظم حرماتهن وجعل الذنب فيهن أعظم وجعل العمل الصالح والأجر أعظم [2] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Tabyin al-‘Ajab bima Warada fi Syahr Rajab, ed. Tariq ‘Iwadullah (Andalus: Qurtuba, t.t.), hlm. 23. لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه، ولا في صيام شيء منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة. وقد سبقنى إلى الجزم بذلك الإمام أبو إسماعيل الهروي الحافظ. رويناه عنه بإسند صحيح، وكذلك رويناه عن غيره، ولكن اشتهر أن أهل العلم يتسمحون في إيراد الأحاديث في الفضائل وإن كان فيها ضعف، ما لم تكن موضوعة. وينبغى مع ذلك اشتراط أن يعتقد العامل كون ذلك الحديث ضعيفا، وأن لا يشهر ذلك، لئلا يعمل المرء بحديث ضعيف، فيشرع ما ليس بشرع، أو يراه بعض الجهال فيظن أنه سنة صحيحة. [3] Ibid. [4] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 4662, jld. 6: hlm. 66. [5] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t.), no. hadis 1157, jld. 2: hlm. 811. [6] Abu Bakr al-Baihaqi, Fada’il al-Auqat, ed. ‘Adnan ‘Abd al-Rahman Majid al-Qisi (Mekah: Maktabah al-Manarah, 1410), hlm. 89. [7] Ibid., hlm. 108. فَتَبَيَّنَ الشَّافِعِيُّ الْكَرَاهَةَ ثُمَّ قَالَ: وَإِنْ فَعَلَ فَحَسَنٌ وَذَلِكَ؛ لِأَنَّ مِنَ الْعِلْمِ الْعَامِّ فِيمَا بَيْنَ الْمُسْلِمِينَ أَنْ لَا يَجِبَ بِأَصْلِ الشَّرْعِ صَوْمٌ غَيْرُ صَوْمِ رَمَضَانَ فَارْتَفَعَ بِذَلِكَ مَعْنَى الْكَرَاهَةِ [8] Abu ‘Abd al-Rahman al-Nasa’i, Sunan al-Nasa’i, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 2357, jld. 4: hlm. 201. [9] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Tabyin al-‘Ajab bima Warada fi Syahr Rajab, ed. Tariq ‘Iwadullah, 26. فَهَذَا فِيْهِ إِشْعَارٌ بِأَنَّ فِي رَجَبَ مُشَابَهَةً بِرَمَضَانَ، وَأَنَّ النَّاسَ يَشْتَغِلُوْنَ مِنَ الْعِبَادَةِ بِمَا يَشْتَغِلُوْنَ بِهِ فِي رَمَضَانَ، وَيَغْفُلُوْنَ عَنْ نَظِيْرِ ذلِكَ فِي شَعْبَانَ. لِذَلِكَ كَانَ يَصُوْمُهُ. وَفِيْ تَخْصِيْصِهِ ذَلِكَ بِالصَّوْمِ - إِشْعَارٌ بِفَضْلِ رَجَبَ، وَأَنَّ ذَلِكَ كَانَ مِنَ الْمَعْلُوْمِ الْمُقَرَّرِ لَدَيْهِمْ. [10] Al-Syaukani, Nail al-Authar (Dar al-Hadith, 1993), jld. 4: hlm. 292. إنَّ شَعْبَانَ شَهْرٌ يَغْفُلُ عَنْهُ النَّاسُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ صَوْمُ رَجَبٍ؛ لِأَنَّ الظَّاهِرَ أَنَّ الْمُرَادَ أَنَّهُمْ يَغْفُلُونَ عَنْ تَعْظِيمِ شَعْبَانَ بِالصَّوْمِ كَمَا يُعَظِّمُونَ رَمَضَانَ وَرَجَبًا بِهِ [11] Abu Bakr al-Baihaqi, Syuʻab al-Iman, ed. Mukhtar Ahmad al-Nadwi (Riyadh: Maktabah al-Rusyd, 2003), no. hadis 3521, jld. 5: hlm. 337. [12] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim bin al-Hajjaj, ed. Abu Ishaq al-Huwaini (Saudi: Dar Ibn ‘Affan, 1996), jld. 3: hlm. 238. قلت وروى الْبَيْهَقِيّ فِي شعب الْإِيمَان عَن أبي قلَابَة قَالَ فِي الْجنَّة قصر لصوام رَجَب وَقَالَ هَذَا أصح مَا ورد فِي صَوْم رَجَب [13] Muhammad bin Abdullah al-Khatib al-Tabrizi, Misykat al-Masabih (Beirut: Maktab al-Islami, 1980), no. hadis. 1369, hlm. 312. [14] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Jamiʻ al-Saghir, cetakan elektronik (t.tp.: t.p, t.t.), hlm. 9875. [15] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhy al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), no. hadis 2428, jld. 2: hlm. 322. [16] Al-Zahabi, Mizan al-Iʻtidal fi Naqd al-Rijal (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1963), jld. 3: hlm. 440. [17] Abu al Qasim ibn al-Asakir (2000), Juzu’ fi Fadhli Rajab, Muassasah al-Riyan, h. 316, no 13 [18] Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Tabyin al-‘Ajab bima Warada fi Syahr Rajab, ed. Tariq ‘Iwadullah, 40. [19] Muhammad bin ʻAbd al-Rahman bin Muhammad al-Sakhawi, al-Qawl al-Badiʻ fī al-Salah ʻala al-Habīb al-Syafīʻ (Kaherah: Dar al-Rayyan li al-Turath, t.t.), 256. [20] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Azkar (Beirut: Dar al-Fikr, 1994), 8. [21] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Taqrib wa al-Taisir li Ma’rifah Sunan al-Basyir al-Nazir (Beirut: Dar al-Kitab al-ʻArabi,1985), 48. [22] Abdul Rahman al-Jaziri, al-Fiqh ala al-Mazahib al-Arbaʻah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2003), jld. 1: hlm. 507. يندب صوم شهر رجب وشعبان، باتفاق ثلاثة من الأئمة، وخالف الحنابلة، فانظر مذهبهم تحت الخط [23] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab (Kaherah: Idarah al-Tibaʻah al-Muniriah, 1347), jld. 6: hlm. 385. وَمِنْ الصَّوْمِ الْمُسْتَحَبِّ صَوْمُ الاشهر الحرم وهي ذوالقعدة وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبٌ وَأَفْضَلُهَا الْمُحَرَّمُ [24] Al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar al-Fikr, 1984), jld. 3: hlm. 211. أَنَّ أَفْضَلَ الشُّهُورِ لِلصَّوْمِ بَعْدَ رَمَضَانَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ وَأَفْضَلُهَا الْمُحَرَّمُ ثُمَّ رَجَبٌ خُرُوجًا مِنْ خِلَافِ مَنْ فَضَّلَهُ عَلَى الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ ثُمَّ بَاقِيهَا وَظَاهِرُهُ الِاسْتِوَاءُ ثُمَّ شَعْبَانُ لِخَبَرِ [25] Abu Bakr ‘Uthman al-Dimyathi, Iʻanah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Muʻin (t.tp.: Dar al-Fikr, 1997), 313. قِيْلَ: وَمِنَ الْبِدَعِ صَوْمُ رَجَبَ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ بَلْ هُوَ سُنَّةٌ فَاضِلَةٌ، كَمَا بَيَّنْتُهُ فِي الْفَتَاوِي وَبَسَطْتُ الْكَلَامَ عَلَيْهِ [26] Muhammad bin Idris al-Syafiʻi, al-Umm (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1990), jld. 1: hlm. 264. قال الإمام الشافعي رضي الله عنه: بلغنا أنه كان يقال: إن الدعاء يُستجاب في خمس ليال: في ليلة الجمعة، وليلة الأضحى، وليلة الفطر، وأول ليلة من رجب، وليلة النصف من شعبان... وأنا أستحب كل ما حكيت في هذه الليالي من غير أن يكون فرضاً [27] Al-Khatib al-Baghdadi Abu Bakr Ahmad bin ‘Ali, Nasihah Ahl al-Hadith, ed. ‘Abd al-Halim Ahmad (Zarqa: Maktabah al-Mannar, 1408), hlm. 45. يَا مَعْشَرَ الْفُقَهَاءِ أَنْتُمُ الْأَطِبَّاءُ وَنَحْنُ الصَّيَادِلَةُ

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apakah solat sunat yang boleh dilakukan pada waktu yang diharamkan untuk solat? Apakah yang dimaksudkan dengan sebab yang mendahului dan sebab terkemudian bagi solat-solat sunat yang diharuskan tersebut? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Solat sunat yang diharuskan untuk dilaksanakan pada waktu yang diharamkan ialah solat yang sebabnya mendahului solat tersebut. Contohnya solat sunat wuduk, solat jenazah, sujud tilawah, sujud syukur dan seumpamanya. Hal ini kerana, sebab yang menjadikan solat tersebut disunatkan wujud terlebih dahulu berbanding solat tersebut seperti wuduk sebelum solat sunat wuduk. Adapun solat yang mempunyai sebab yang terkemudian seperti solat sunat istikharah dan ihram tidak diharuskan kerana kedua-dua sebab itu dilakukan selepas solat dilaksanakan. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Terdapat lima waktu yang dilarang solat seperti yang disebutkan di dalam kitab al-Muqaddimah al-Hadhramiah: تحرم الصَّلَاة فِي غير حرم مَكَّة وَقت طُلُوع الشَّمْس حَتَّى ترْتَفع قدر رمح وَوقت الاسْتوَاء إِلَّا يَوْم الْجُمُعَة حَتَّى تَزُول وَوقت الاصفرار حَتَّى تغرب وَبعد صَلَاة الصُّبْح حَتَّى تطلع وَبعد صَلَاة الْعَصْر حَتَّى تغرب Maksudnya: Diharamkan solat selain di Masjidil Haram di Mekah i) pada waktu terbit matahari sehinggalah ia naik pada kadar segalah. ii) Juga pada waktu istiwa’ (matahari rembang) kecuali pada hari Jumaat sehingga gelincir matahari. iii) Waktu senja sehingga terbenam matahari. iv) Waktu selepas solat Subuh sehingga terbit matahari. v) Waktu selepas solat Asar sehingga terbenam matahari.[1] (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadhramiah, 58) Walau bagaimanapun, bagi solat-solat sunat yang mempunyai sebab yang mendahului solat tersebut, maka ia diharuskan. Hal ini sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa: أَمَّا حُكْمُ الْمَسْأَلَةِ فَمَذْهَبُنَا أَنَّ النَّهْيَ عَنْ الصَّلَاةِ فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ إنَّمَا هُوَ عَنْ صَلَاةٍ لَا سَبَبَ لَهَا. فَأَمَّا مَا لَهَا سَبَبٌ فَلَا كَرَاهَةَ فِيهَا وَالْمُرَادُ بِذَاتِ السَّبَبِ الَّتِي لَهَا سَبَبٌ مُتَقَدِّمٌ عَلَيْهَا فَمِنْ ذَوَاتِ الْأَسْبَابِ الْفَائِتَةُ فَرِيضَةً كَانَتْ أَوْ نَافِلَةً إذَا قُلْنَا بِالْأَصَحِّ أَنَّهُ يُسَنُّ قَضَاءُ النَّوَافِلِ فَلَهُ فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ قَضَاءُ الْفَرَائِضِ وَالنَّوَافِلِ الرَّاتِبَةِ وَغَيْرِهَا وَقَضَاءُ نَافِلَةٍ اتَّخَذَهَا وِرْدًا وَلَهُ فِعْلُ الْمَنْذُورَةِ وَصَلَاةُ الْجِنَازَةِ وَسُجُودُ التِّلَاوَةِ وَالشُّكْرِ وَصَلَاةُ الْكُسُوفِ وَصَلَاةُ الطَّوَافِ وَلَوْ تَوَضَّأَ فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ فَلَهُ أَنْ يُصَلِّيَ رَكْعَتَيْ الْوُضُوءِ Maksudnya: Adapun hukum dalam perbahasan ini bagi mazhab kami (mazhab al-Syafi’i) bahawa larangan solat pada waktu-waktu ini ialah bagi solat yang tiada sebab. Manakala bagi solat yang mempunyai sebab maka tidak dimakruhkan. Maksud solat yang mempunyai sebab ialah sebab (yang disunatkan untuk solat) itu mendahului solat tersebut. Antara sebab yang mendahului solat tersebut ialah solat yang ditinggalkan sama ada solat fardu ataupun sunat. Hal ini jika kita menyatakan dengan pandangan yang paling sahih (di sisi mazhab al-Syafi’i) bahawa disunatkan untuk mengqadakan solat sunat, maka pada waktu tersebut dibolehkan mengqadakan solat fardu, sunat rawatib dan selainnya. Begitu juga, harus mengqadakan solat sunat yang dijadikan kebiasaan baginya, solat yang dinazarkan, solat jenazah, sujud tilawah, sujud syukur, solat gerhana, solat tawaf, serta jika dia berwuduk pada waktu-waktu ini maka dia boleh melaksanakan solat sunat dua rakaat.[2] (Rujuk al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 4:170) Manakala, solat yang sebabnya terkemudian daripada solat maka diharamkan dan tidak sah jika dilakukan pada waktu-waktu yang dilarang. Hal ini dijelaskan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini bahawa: أما مَا لَهُ سَبَب مُتَأَخّر كركعتي الاستخارة وَالْإِحْرَام فَإِنَّهَا لَا تَنْعَقِد كَالصَّلَاةِ الَّتِي لَا سَبَب لَهَا Maksudnya: Adapun solat sunat yang sebabnya terkemudian seperti solat sunat Istikharah dan Ihram maka ia tidak sah (dilaksanakan pada waktu yang dimakruhkan) kerana (hukumnya) sama seperti solat yang tiada sebab baginya.[3] (Rujuk al-Iqna’, 1:128) Oleh yang demikian, dapat difahami daripada perbahasan di atas bahawa apa yang dimaksudkan dengan sebab yang mendahului itu adalah berdasarkan kepada solat. Jika sebab itu berlaku sebelum solat sunat dilaksanakan, maka ia diharuskan. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Hadramiy, Abdullah Ibn Abd al-Rahman, 1413h, al-Muqaddimah al-Hadramiah, Dar al-Muttahidah, Damsyik, jld. 1, hlmn. 58. [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 4, hlmn. 170. [3] Al-Syirbini, al-Khatib, t.t, al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’ Dar al-Fikr, Beirut jld. 1, hlmn. 161.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya pernah tengok di satu surau di mana sejurus selepas solat isyak terus didirikan solat tarawih tanpa diberi ruang untuk solat sunat ba’diah?. Mana yang lebih baik ustaz?. Kita buat solat tarawih terus atau solat sunat ba’diah terlebih dahulu? Jawapan : Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Solat tarawih merupakan salah satu amalan yang digalakkan untuk menghidupkan bulan Ramadhan. Ini berdasarkan kepada umum hadis : مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya :” Sesiapa yang menghidupkan Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran akan diampunkan dosanya yang telah lalu.” Riwayat Al-Bukhari (2009) & Muslim (1816) Imam Al-Nawawi mengatakan yang dimaksudkan dengan menghidupkan malam Ramadhan adalah solat tarawih. Pada ulama bersepakat bahawa ianya adalah sunat dan mereka berselisih tentang mana yang lebih baik untuk dilakukan. Adakah di rumah atau berjemaah di masjid. Imam al-Syafi’I, Abu Hanifah, Imam Ahmad dan sebahagian ulama bermazhab maliki mengatakan bahawa sunat untuk dilakukan secara berjemaah di masjid. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim, 15/42). Secara ringkasnya solat tarawih merupakan antara amalan-amalan yang digalakkan untuk dilakukan khususnya di dalam bulan Ramadhan selain daripada membaca al-Quran, berzikir, bersedekah dan lain-lain. Solat sunat rawatib pula adalah solat sunat yang mengiringi solat fardu.Ianya terbahagi kepada dua iaitu sunat muakkad dan ghair muakkad. Sunat muakkad adalah solat sunat rawatib yang sentiasa dilazimi dan dilakukan oleh Nabi SAW.Baginda tidak pernah meninggalkannya sama ada ketika bermusafir mahupun ketika bermukim. Solat sunat rawatib yang muakkad ialah dua rakaat sebelum subuh, dua rakaat sebelum zohor,dua rakaat selepas zohor, dua rakaat selepas maghrib dan dua rakaat selepas isyak.Manakala yang solat sunat rawatib yang ghair muakkad ada dua belas iaitu dua rakaat yang lain sebelum dan selepas zohor,empat rakaat sebelum asar, dua rakaat sebelum maghrib dan dua rakaat sebelum isyak. Jika dihitung, kesemuanya adalah sebanyak 24 rakaat. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Ummul Mukminin Saidatina Aisyah R.A. Nabi SAW bersabda : مَنْ ثَابَرَ عَلَى ثِنْتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً مِنْ السُّنَّةِ بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الْفَجْرِ Maksudnya :” Sesiapa yang sentiasa melakukan 12 rakaat solat sunat maka Allah akan bina untuknya rumah di syurga.(Solat sunat tersebut ialah). Empat rakaat sebelum zohor, dua rakaat selepasnya, dua rakaat selepas maghrib,dua rakaat selepas isyak dan dua rakaat sebelum subuh.” Riwayat Al-Tirmizi (414) Kelebihannya sangat besar sehingga sesiapa yang melaziminya akan menjadi teman Nabi SAW di syurga. Ini berdasarkan kepada pertanyaan Rabi’ah Bin Ka’ab Al-Aslami kepada Rasulullah SAW. Beliau ingin menjadi peneman Baginda di syurga kelak. Lalu beliau tanya bagaimana caranya. Rasulullah SAW bersabda : فَأَعِنِّى عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ Maksudnya :” Bantulah dirimu (untuk mencapai apa yang kamu hajatkan) dengan perbanyakkan sujud.” Riwayat Muslim (754) Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, seelok-eloknya dilakukan terlebih dahulu solat sunat selepas isyak sebelum menunaikan solat sunat tarawih. Ini kerana solat sunat selepas solat fardu adalah solat sunat yang sentiasa dilazimi oleh Nabi SAW. Imam Al-Nawawi menyatakan bahawa sepakat para ashab menyatakan bahawa solat sunat rawatib lebih afdal. Ini kerana solat sunat rawatib sentiasa dilakukan tidak seperti solat tarawih.Inilah pandangan yang sahih. (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 4/5). Bahkan para fuqaha dari mazhab lain seperti mazhab Hanbali menyebut bahawa solat sunat tarawih itu waktunya adalah usai menunaikan solat sunat selepas isyak. Al-Buhuti menyebut : “Waktu solat tarawih itu adalah selepas solat fardu isyak dan juga selepas menunaikan solat sunat ba’diyah selepas isyak.” (Rujuk Kassyaf Al-Qina’ ‘an Al-Iqna’, 3/269) Kesimpulannya, sebelum menunaikan solat sunat tarawih seeloknya dilakukan terlebih dahulu solat sunat isyak. Setelah selesai barulah ditunaikan solat tarawih. Cadangan kami kepada Imam dan bilal yang bertugas berilah ruang kepada jemaah untuk menunaikan solat sunat ba’diyah selepas isyak terlebih dahulu. Jangan terlalu tergesa-gesa sehingga meninggalkan sunnah yang paling besar. Bagi para jemaah yang tidak sempat untuk melakukan solat sunat ba’diyah sejurus selepas solat fardu isyak, maka jangan khuatir dan gusar. Ini kerana waktu bagi solat sunat ba’diyah tamat dengan tamatnya waktu solat fardu. Ini bermakna solat sunat ba’diyah isyak masih boleh dilakukan selepas daripada solat sunat tarawih. Semoga Allah memberikan kita kefahaman di dalam agama-nya dan memberi kita kekuatan untuk sentiasa melazimi solat-solat sunat. Wallahu’alam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya pernah terdengar ada seorang ustaz menyebut bahawa jika kita mengejek seseorang kerana maksiat yang dilakukannya, kelak kita akan diuji dengan maksiat yang sama sebelum kita meninggal dunia. Adakah perkara tersebut benar dan ada sandaran dalam agama? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Terdapat hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidzi berkaitan perkara ini. Para ulama juga ada mensyarahkan maksud yang sama bagi hadis tersebut bahawa seseorang yang mengejek dosa orang lain yang telah bertaubat daripadanya, maka dia akan diuji dengan melakukan dosa yang sama sebelum meninggal dunia. Hal ini kerana perbuatan tersebut disertai perasaan 'ujub terhadap diri sendiri, mendakwa dirinya suci daripada dosa tersebut serta tidak akan melakukannya selama-lamanya. Oleh yang demikian, hendaklah kita menjauhi diri kita daripada perbuatan mengejek dan mencela dosa orang lain agar tidak termasuk dalam ancaman dalam hadis tersebut. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Berkaitan perkara ini terdapat satu hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidzi yang membawa maksud sedemikian. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: «مَنْ عَيَّرَ أَخَاهُ بِذَنْبٍ لَمْ يَمُتْ حَتَّى يَعْمَلَهُ» قَالَ أَحْمَدُ: قَالُوا: «مِنْ ذَنْبٍ قَدْ تَابَ مِنْهُ» Maksudnya: Sesiapa yang mengejek saudara seagamanya atas dosa yang dilakukannya, maka dia tidak akan meninggal dunia kecuali dia diuji melakukan dosa tersebut. Menurut Imam Ahmad, para ulama menyatakan bahawa ia daripada dosa yang telah dia bertaubat daripadanya.[1] Riwayat al-Tirmidzi (2505) Walau bagaimanapun hendaklah diketahui terlebih dahulu apa yang dimaksudkan dengan perbuatan mengejek tersebut. Ibn ‘Illan menjelaskan bahawa perbuatan mengejek itu untuk tujuan memburukkan orang yang melakukan maksiat tersebut. Kata beliau: قال رسول الله: «من عير أخاه بذنب لم يمت حتى يعمله» يقال عيرته بفعل كذا: إذا قبحته عليه ونسبته إليه Maksudnya: Sabda Rasulullah SAW, ‘Sesiapa yang mengejek saudara seagamanya atas dosa yang dilakukannya, maka dia tidak akan meninggal dunia kecuali dia diuji melakukan dosa tersebut.’ Dikatakan seseorang itu mengejek seseorang apabila dia memburukkannya dan menisbahkan keburukan itu kepada diri pelaku tersebut.[2] (Rujuk Dalil al-Falihin, 5:274) Di samping itu Imam al-Ghazali menjelaskan juga bahawa: وكل هذا يرجع إلى استحقار الغير والضحك عليه استهانة به واستصغاراً لَهُ Maksudnya: Perbuatan ini semua kembali kepada tujuan untuk menghina orang lain dan mentertawakannya serta merendah-rendahkan orang yang diejek tersebut.[3] (Rujuk Ihya Ulumuddin, 3:131) Justeru berdasarkan hadis ini, jika seseorang mencela saudaranya yang muslim atas dosa yang dilakukannya, maka dia akan dibalas dengan sendirinya akan melakukan dosa tersebut sebelum dia meninggal dunia. Syeikh Mulla Ali al-Qari menjelaskan hal ini bahawa: أَيْ: وَبَّخَ وَلَامَ (أَخَاهُ) أَيِ: الْمُسْلِمَ (بِذَنْبٍ) أَيْ: صَدَرَ مِنْهُ سَابِقًا أَوْ عَلَى طَرِيقِ الشَّمَاتَةِ (لَمْ يَمُتْ حَتَّى يَعْمَلَهُ) أَيْ: مِثْلَ ذَنْبِهِ. Maksudnya: Maksud hadis ini ialah memburukkan dan mencela saudaranya yang muslim dengan dosa yang telah dilakukannya atau dengan cara mengutuknya, maka dia tidak akan meninggal dunia sehingga dia sendiri melakukan dosa yang sama tersebut.[4] (Rujuk Mirqat al-Mafatih, 7.308) Manakala Syeikh Mubarakfuri juga menjelaskan bahawa balasan bagi perbuatan tersebut ialah akan ditarik taufiq(petunjuk) daripadanya sehingga dia melakukan dosa yang dia mengejek saudaranya tersebut. Kata beliau: يُجَازَى بِسَلْبِ التَّوْفِيقِ حَتَّى يَرْتَكِبَ مَا عَيَّرَ أَخَاهُ بِهِ وَذَاكَ إذَا صَحِبَهُ إعْجَابُهُ بِنَفْسِهِ بِسَلَامَتِهِ مِمَّا عَيَّرَ بِهِ أَخَاهُ. Maksudnya: Dibalas (disebabkan perbuatan tersebut) dengan ditarik taufiq daripadanya sehingga dia melakukan maksiat yang diejek saudaranya tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut disertai perasaan ujub terhadap dirinya sendiri bahawa dia akan terselamat daripada maksiat yang diejek saudaranya tersebut.[5] (Rujuk Tuhfat al-Ahwazi, 2:682) Selain itu, perlu diketahui juga bahawa perbuatan mengejek dosa orang lain dengan menganggap diri sendiri suci daripada dosa itu adalah lebih besar dosanya berbanding dosa orang tersebut. Ibn Qayyim menjelaskan bahawa: أَنَّ تَعْيِيرَكَ لِأَخِيكَ بِذَنْبِهِ أَعْظَمُ إِثْمًا مِنْ ذَنْبِهِ وَأَشَدُّ مِنْ مَعْصِيَتِهِ، لِمَا فِيهِ مِنْ صَوْلَةِ الطَّاعَةِ، وَتَزْكِيَةِ النَّفْسِ، وَشُكْرِهَا، وَالْمُنَادَاةِ عَلَيْهَا بِالْبَرَاءَةِ مِنَ الذَّنْبِ Maksudnya: Sesungguhnya dosa perbuatan kamu mengejek saudaramu atas dosa yang dilakukannya adalah lebih besar daripada dosanya dan lebih teruk daripada maksiatnya tersebut. Ini kerana ia terkandung sifat menganggap diri sendiri sentiasa akan berada dalam ketaatan, suci daripada maksiat, mensyukuri dosa itu tidak berlaku ke atasnya serta mendakwa dirinya tidak akan melakukan dosa tersebut. [6] (Rujuk Madarij al-Salikin, 1:194) Di samping itu, perlu juga dibezakan antara perbuatan mengejek atau mencela dalam erti kata mencegah kemungkaran. Kedua-duanya kembali kepada cara dan niat seseorang. Mengejek itu datang daripada sikap takabbur dan rasa diri suci daripada sebarang dosa. Manakala mencela bagi mencegah kemungkaran pula bertujuan untuk menghalang sesuatu kemungkaran dalam syariah dan celaan dilakukan terhadap dosa dengan niat kerana Allah SWT.[7] Kesimpulan Kesimpulannya, terdapat sandaran terhadap apa yang disebutkan itu berdasarkan hadis yang diriwayatkan Imam al-Tirmidzi dan penerangan di atas. Oleh yang demikian, hendaklah kita menjauhi diri kita daripada perbuatan mengejek dan mencela dosa orang lain agar tidak termasuk dalam ancaman dalam hadis ini. WaAllahu a’lam.    RUJUKAN [1] Al-Tirmidzi, Muhammad Ibn Isa, 1975, Sunan al-Tirmidzi, Maktabah Mustafa al-Halabi, Kaherah, jld. 4, hlmn. 661. Hadis Hasan Gharib. [2] Ibn ‘illan, Muhammad Ali Ibn Muhammad, Dalil al-Falihin li Turuq Riyadh al-Salihin, Dar al-Ma’rifah, Beirut, jld. 5, hlmn. 274. [3] Al-Ghazali, Muhammad Ibn Muhammad, t.t, Ihya Ulumuddin, Dar al-Ma’rifah, Beirut, jld. 3, hlmn. 131. [4] Al-Qari, Mulla Ali, 2002, Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 7, hlmn. 308. [5] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abd al-Rahman, t.t, Tuhfat al-Ahwazi Syarh Jami’ al-Tirmidzi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 7, hlmn. 173. [6] Al-Jawziyyah, Ibn Qayyim, 1996, Madarij al-Salikin Bayn Manazil Iyyaka Na’budu wa Iyyakan Nasta’in, Dar al-Kitab al-‘Arabiy, jld. 1, hlmn. 194. [7] بين التعيير والنهي عن المنكر فرق فإن التعيير يكون من الكبر ويكون فيه براءة لنفسه، والنهي عن المنكر يكون لكون الشيء منكراً في الشريعة ويكون لله لا للتكبر. Al-Kashmiri, Muhammad Anwar Syah, 2004, al-‘Urf al-Syadziy Syarh Sunan al-Tirmidzi, Dar al-Turath al-‘Arabi, Beirut, jld. 4, hlmn. 80.

Soalan : Assalamualaikum Datuk. Semoga sentiasa berada di dalam rahmat Allah. Saya ada satu kemusykilan yang ingin diajukan. Adakah terdapat hadis Nabi di mana Nabi SAW sebut ‘tiga pemberian yang tidak boleh ditolak iaitu bantal untuk alas duduk, susu untuk diminum dan minyak’. Adakah ada hadis ini dan kalau ada apakah statusnya serta penjelasan berkenaan hadis ini. Mohon pencerahan dari Datuk. Terima kasih. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di antara sikap seorang Muslim adalah sentiasa berhati-hati menukilkan apa yang disandarkan kepada Nabi SAW. Ini berdasarkan prinsip yang telah dijelaskan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Firman Allah SWT : يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah Al-Hujurat : 6) Sheikh Mustafa Al-Maraghi di dalam tafsirnya menyebut apabila ada seseorang yang membawa satu berita maka berhenti dari terus mempercayainya dan mintalah bukti supaya dapat diketahui hakikat sebenar berita tersebut. Jangan terus berpegng dengan berita tersebut. Sesiapa yang tidak memperdulikan kefasiqan maka dia sebenarnya tidak memperdulikan penipuan dan pembohongan. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 26/127). Sikap sentiasa menyelidiki setiap apa yang didengari ini perlu ada dalam diri setiap muslim khususnya yang berkaitan hadis-hadis Nabi SAW. Ini bagi mengelakkan mereka mendengar hadis-hadis yang tidak thabit daripada Nabi SAW. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, matan asal bagi hadis yang dinyatakan oleh saudara penyoal ada seperti berikut : ثَلاَثٌ لاَ تُرَدُّ : الوَسَائِدُ ، وَالدُّهْنُ ، وَاللَّبَنُ Maksudnya : “ Tiga perkara yang tidak boleh ditolak. Bantal alas, minyak dan juga susu.” Hadis ini diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar melalui pelbagai jalan riwayat. Kami nukilkan hadis secara penuh beserta sanad yang terdapat di dalam kitab-kitab yang muktabar. Jami’ Al-Tirmizi. Imam Al-Tirmizi berkata : حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ ، قَالَ : حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي فُدَيْكٍ ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مُسْلِمٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ ، قَالَ  قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ثَلاَثٌ لاَ تُرَدُّ : الوَسَائِدُ ، وَالدُّهْنُ ، وَاللَّبَنُ الدُّهْنُ : يَعْنِي بِهِ الطِّيبَ Maksudnya : “ Qutaibah menceritakan kepada kami. Dia berkata : Ibnu Abi Fudaik menceritakan kepada kami daripada Abdullah Bin Muslim daripada ayahnya daripada Ibnu Umar.  Beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda : Tiga perkara yang tidak boleh ditolak.Bantal alas, minyak dan susu. Riwayat Al-Tirmizi (2790) Imam Al-Tirmizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis gharib. Imam Al-Baihaqi meriwayatkan hadis yang sama dengan sanadnya. Beliau berkata : أخبرنا أبو أحمد بن الحسين بن علوشا بن محمد بن نصر الأسد أبادي بها أنا أبو بكر بن جعفر بن حمدان بن مالك ثنا علي بن طيفور بن غالب ثنا قتيبة بن سعيد ثنا ابن أبي فديك عن عبد الله بن مسلم عن أبيه عن ابن عمر “Abu Ahmad Bin Al-Husain Bin ‘Alusya Bin Muhammad Bin Nasr Al-Asad Abadi mengkhabarkan kepada kami. Abu Bakar Bin Jaafar Bin Hamdan Bin Malik. Ali Bin Thoifur Bin Ghalib menceritakan kepada kami. Qutaibah Bin Sa’id menceritakan kepada kami. Ibnu Abi Fudaik menceritakan kepada kami daripada Abdullah Bin Muslim daripada ayahnya daripada Ibnu Umar. Riwayat Al-Baihaqi (6079) di dalam Syu’ab Al-Iman Abu Nuaim Al-Asbahani menyebut : حدثنا عبد الله بن محمد بن جعفر ، ثنا محمد بن الفضل بن الخطاب ، ثنا أبو الفضل ، ثنا قتيبة عن ابن أبي فديك ، عن عبد الله بن مسلم ، عن أبيه ، عن ابن عمر “Abdullah Bin Muhammad Bin Jaafar menceritakan kepada kami. Muhammad Bin Fadhl Bin Al-Khitab menceritakan kepada kami. Abu Al-Fadhl menceritakan kepada kami. Qutaibah Bin Sa’id menceritakan kepada kami daripada Ibn Abi Fudaik daripada Abdullah Bin Muslim daripada ayahnya daripada Ibnu Umar.” Imam Al-Tirmizi melalui sanadnya menyebut bahawa hadis tersebut adalah hadis yang ghorib. Ibnu Hajar Al-Asqalani menyatakan bahawa sanad hadis ini adalah sanad yang hasan akan tetapi tidak menetapi syarat yang telah diletakkan oleh Imam Al-Bukhari. (Rujuk Fath Al-Bari, Syarh Sohih Al-Bukhari, 5/209). Al-Munawi menyebut bahawa hadis ini adalah hadis yang Hasan. (Rujuk Tuhfah Al-Ahwazi, 8/74) Sanad hadis ini berpaksi atau tertumpu kepada Ibnu Abu Fudaik. Nama sebenar beliau ialah Muhammad Bin Ismail Bin Abi Fudaik Al-Madani. Imam Al-Zahabi menyebut bahawa beliau seorang yang saduq dan merupakan perawi yang masyhur yang ada riwayatnya di dalam Al-Kutub Al-Sittah.Kebanyakan ulama menyatakan bahawa beliau adalah seorang yang thiqah. (Rujuk Mizan Al-‘Itidal Fi Naqd Al-Rijal, 4/483). Yahya Bin Ma’in mengatakan bahawa Ibn Abu Fudaik adalah seorang perawi yang thiqah. (Rujuk Al-Jarh Wa Al-Ta’dil Li Ibn Abi Hatim, 7/189). Beliau meninggal dunia pada tahun 200 H. Abdullah Bin Muslim adalah juga adalah seorang yang thiqah. Abu Zur’ah menyebut tidak mengapa untuk riwayatkan hadis dari beliau. (Rujuk Tahzib Al-Kamal, 16/128 ; Al-Thiqat, 8/51). Muslim pun Jundub pula adalah ayah kepada Abdullah. Beliau juga merupakan perawi yang thiqah.Ibnu Hibban menggolongkan beliau sebagai salah seorang perawi yang terpercaya. (Rujuk Al-Thiqat, 5/395). Imam Al-Bukhari menukilkan hadis riwayat beliau di dalam kitabnya Af’al Al-‘Ibad.  Al-‘Ijli menyebut bahawa beliau adalah thiqah. (Rujuk Ma’rifah Al-Thiqat, 2/61). Berdasarkan apa yang telah dikemukakan, kami lebih cenderung mengatakan bahawa hadis tersebut adalah hadis yang hasan.   FIQH HADIS Hadis ini pada asasnya bermaksud pemberian-pemberian yang diberikan yang tidak sepatutnya ditolak. Dalam konteks hadis ini bermaksud pemberian-pemberian tidak seharusnya ditolak khususnya apabila berkunjung atau berziarah ke rumah sahabat handai, ahli keluarga dan sebagainya dan apabila dihulurkan tiga perkara ini maka tidak seharusnya ditolak. Sheikh Muhammad Abdurrahman Al- Mubarakfuri menyebut bahawa tidak seharusnya ditolak jika diberikan tiga perkara tersebut. Ini kerana hadiah-hadih kurang nilainya sehingga tidak menyebabkan si pemberi merasa bangga dan angkuh dan juga tidak menyebabkan mudarat kepada si penerima. Beliau juga menukilkan pandangan Al-Tibi terhadap hadis ini. Al-Tibi menyebut bahawa ini adalah ketika datangnya pemberian dari tuan rumah yang mana tujuannya adalah untuk memuliakan tetamu. Maka jangan ditolak jika diberikan. Hadiah seperti ini walaupun ringan tapi bermanfaat. (Rujuk Tuhfah Al-Ahwazi Syarh Jami’ Al-Tirmizi, 8/74). Ia juga adalah satu penghargaan buat tuan rumah. Apatahlagi jika yang diberikan itu adalah minyak wangi. Bahkan ini adalah di antara kebiasaan Nabi SAW apabila diberikan minyak wangi. Anas Bin Malik berkata : إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ لاَ يَرُدُّ الطِّيبَ Maksudnya : “ Sesungguhnya Nabi SAW tidak pernah menolak (pemberian) minyak wangi.” Riwayat Al-Tirmizi (2789) Perbuatan Nabi ini lalu diikuti oleh Anas sehingga menjadi kebiasaannya. Ibnu Battal menyebut bahawa Nabi SAW tidak menolaknya kerana ianya ada satu kelaziman para Malaikat ketika ingin bermunajat. Secara ringkasnya hadis ini bermaksud, jika ada pemberian hadiah yang elok yang diberikan kepada kita maka tidak seharusnya untuk ditolak. Kesimpulannya, status hadis tersebut adalah hasan. Inilah yang dinyatakan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani dan sebahagian ahli hadis. Yang dimaksudkan adalah pemberian-pemberian ini ada ketika bertandang ke rumah orang lalu ditawarkan maka tidak sepatutnya ditolak kerana itulah satu bentuk tuan rumah memuliakan tetamu. Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.

Soalan : Assalamualaikum Ustaz. Saya doakan ustaz sentiasa dalam keadaan yang sihat. Saya ada satu kemusykilan yang saya rasa perlu juga untuk dikemukakan dan ditanyakan. Saya ada terdengar dari seorang hamba Allah yang sebut bahawa kisah israk mikraj ni sebenarnya palsu. Dia kata kisah ini palsu sebab menzahirkan kelemahan Nabi SAW. Dia kata bayangkan kenapa Nabi SAW nak kena ikut kata Nabi Musa sampai dikurangkan jumlah solat dari 50 menjadi 5. Jalankan sahajalah apa yang diperintahkan.  Tidak seperti Nabi Ibrahim yang apabila diperintahkan untuk sembelih anaknya, dia dan anaknya terus lakukan tanpa banyak mempersoalkan dan minta pengurangan daripada Allah. Ini yang dia kata. Dia sebut lagi selama ni ustaz-ustaz dan ulama-ulama salah bila cerita pasal israk mikraj. Mohon pencerahan dari ustaz. Saya ini ilmu agama tidak banyak sangat nak jawab apa yang dia sebut tu. Terima kasih ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di antara sifat orang yang beriman adalah mengakui dan mempercayai perkara-perkara yang ghaib. Ini berdasarkan firman Allah : ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ Maksudnya : “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Surah Al-Baqarah : 3) Perkara-perkara ghaib seperti syurga, neraka, hari akhirat dan sebagainya mestilah pengkhabarannya melalui Al-Quran ataupun hadis-hadis Nabi SAW yang sahih. Ianya tidak boleh dihikayatkan atau disebutkan tanpa disandarkan kepada dua sumber tersebut. Apa-apa cerita atau pengkhabaran tentang perkara yang ghaib yang tidak ada sandarannya sama ada di dalam Al-Quran atau hadis maka ianya dianggap sebagai pengkhabaran yang palsu dan tidak berasas. Di antara peristiwa yang sering terjadi perdebatan adalah peristiwa Isra’ dan Mikraj. Pada asasnya, peristiwa Isra’ dan Mi’raj diceritakan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Peristiwa ini bukan sahaja berlaku dengan roh Nabi SAW semata-mata seperti mana yang didakwa oleh sebahagian pihak, namun ia juga berlaku pada roh dan jasad Firman Allah : سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ Maksudnya : “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah Al-Isra’ : 1) Imam Al-Tabari menyebut di dalam tafsirnya  menyebut tentang pandangan-pandangan bagaimana sifat Israk dan Mi’raj Nabi SAW. Ada yang menyebut bahawa israk dan mikraj Nabi SAW berlaku dengan roh dan jasad. Ada juga yang berpandangan bahawa peristiwa Israk dan Mi’raj berlaku hanya dengan roh. Imam Al-Tabari memilih pandangan bahawa Israk dan Mi’raj berlaku dengan jasad dan roh Nabi SAW. Beliau berkata, sesungguhnya Allah SWT memperjalankan hambanya iaitu Nabi Muhammad SAW daripada Masjidil Haram menuju ke Masjidil Aqsa seperti mana yang telah diberitahu oleh Allah dan apa yang zahir yang telah disebutkan oleh Nabi SAW. Allah SWT memperjalankan Nabi dengan menyediakan Buraq dan solat di mana tempat para Nabi dan Rasul terdahulu solat. Baginda SAW juga melihat beberapa tanda-tanda kebesaran. Oleh kerana itu, tidak benar jika ada yang mengatakan bahawa perjalanan Israk dan Mi’raj hanya berlaku degan roh. Bahkan yang benar perjalanan tersebut berlaku dengan roh dan juga jasad. Jika perjalanan tersebut hanya berlaku dengan roh sahaja sudah pasti ianya tidak akan menjadi dalil akan kenabian dan kerasulan Nabi SAW. Bahkan tidak mungkin menjadi hujah bagi risalah yang dibawa oleh Baginda. (Rujuk Jami’ Al-Bayan Fi Ta’wil Ayi Al-Quran, 4/446). Sheikh Tohir Bin ‘Asyur menyebut bahawa perjalanan Israk dan Mi’raj adalah merupakan peristiwa yang mencarik adat (satu mukjizat) yang mana perjalanannya dari awal sehinggalah akhir hanya memakan masa sebahagian malam. (Rujuk Tahrir Al-Ma’na Al-Sadid Wa Tanwir Al-‘Aql Al-Jadid Fi Tafsir Al-Quran Al-Majid, 14/10). Bahkan  peristiwa ini adalah merupakan satu ujian  kepada orang yang mengaku beriman kepada Nabi SAW. Sama ada mereka betul-betul beriman ataupun tidak. Ini dinyatakan oleh Allah SWT : وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِىٓ أَرَيْنَـٰكَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِى ٱلْقُرْءَانِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَـٰنًا كَبِيرًا Maksudnya : “Dan tiadalah Kami menjadikan pandangan (pada malam Mikraj) yang telah kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai satu ujian bagi manusia; dan (demikian juga Kami jadikan) pokok yang dilaknat di dalam Al-Quran; dan Kami beri mereka takut (dengan berbagai-bagai amaran) maka semuanya itu tidak menambahkan mereka melainkan dengan kekufuran yang melampau.” Surah Al-Isra’ : 60 Sheikh Amin Al-Syanqiti menyebut bahawa Allah menjadikan apa yang diperlihatkan kepada Nabi SAW daripada perkara dan peristiwa yang pelik dan ajaib pada malam Israk dan Mi’raj adalah sebagai satu ujian kepada orang ramai. Ini kerana ada di antara yang tidak langsung mempercayai apa yang dikhabarkan oleh Nabi SAW.  Ada yang mengatakan bahawa ianya tidak mungkin berlaku. Mereka mengatakan juga bagaiman mungkin Baginda solat di Baitul Maqdis dan pergi ke tujuh tingkatan langit serta melihat keseluruhannya pada satu malam sahaja kemudian pada waktu pagi berada di Mekah. Inilah satu ujian kepada mereka yang ragu-ragu. (Rujuk Adwa’ Al-Bayan Fi Idhah Al-Quran Bi Al-Quran, 3/236). Tambahan pula, kisah peristiwa Israk dan Mi’raj adalah kisah yang mutawatir yang tidak boleh disangkal lagi. Sheikh Amin Al-Syanqiti menyebut peristiwa berkenaan Israk dan Mi’raj adalah kisah yang mutawatir.(Rujuk Adwa’ A-Bayan Fi Idhah Al-Quran Bi Al-Quran,3/101). Ini bermakna sesiapa yang menyangkal peristiwa  ini dia termasuk di dalam orang yang kufur.  Bahkan Allah SWT menyangkal orang yang menafikan peristiwa ini. Firman Allah SWT : أَفَتُمَـٰرُونَهُۥ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ Maksudnya : “Jika demikian, patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa yang telah dilihatnya itu?” (Surah Al-Najm : 12) Justeru itu, peristiwa Israk dan Mi’raj bukannya cerita dongeng semata,jauh sekali jika mengatakan ia peristiwa yang palsu dan direka-reka. Ianya disebutkan dan diisyaratkan di dalam Al-Quran. Tinggal lagi bagi kita adalah mengetahui kisah-kisah yang sahih tentang apa yang berlaku di sepanjang peristiwa Israk dan Mi’raj. Kisah Israk dan Mi’raj Nabi SAW juga diceritakan di dalam hadis yang panjang. Ianya diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis yang muktabar. Di antaranya Sahih Al-Bukhari daripada Anas Bin Malik (3887) ,Musnad Imam Ahmad (12504) daripada Anas Bin Malik dan Dalail Al-Nubuwwah oleh Imam Al-Baihaqi(2/384). Dan ada juga terdapat di dalam beberapa sumber sukunder (المصدر الفرعي) yang merujuk juga kepada sumber-sumber tersebut. Di antara peristiwa penting yang berlaku di dalam Israk dan Mi’raj ialah perintah solat secara khusus. Kisah ini diceritakan di dalam hadis sahih berkenaan Israk Mi’raj yang panjang. Kata Anas Bin Malik bahawa ketika Nabi SAW menceritakan tentang peristiwa isra’ dan mi’raj, Baginda menyebut juga : ثُمَّ فُرِضَتْ عَلَيَّ الصَّلَوَاتُ (الصَّلَاةُ) خَمْسِينَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ فَرَجَعْتُ فَمَرَرْتُ عَلَى مُوسَى فَقَالَ بِمَ (بِمَا) أُمِرْتَ قَالَ أُمِرْتُ بِخَمْسِينَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ قَالَ إِنَّ أُمَّتَكَ لَا تَسْتَطِيعُ خَمْسِينَ صَلَاةً كُلَّ يَوْمٍ وَإِنِّي وَاللهِ قَدْ جَرَّبْتُ النَّاسَ قَبْلَكَ وَعَالَجْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَشَدَّ الْمُعَالَجَةِ فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ لِأُمَّتِكَ فَرَجَعْتُ فَوَضَعَ عَنِّي عَشْرًا فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَوَضَعَ عَنِّي عَشْرًا فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَوَضَعَ عَنِّي عَشْرًا فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَأُمِرْتُ بِعَشْرِ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ فَرَجَعْتُ فَقَالَ مِثْلَهُ فَرَجَعْتُ فَأُمِرْتُ بِخَمْسِ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقَالَ بِمَ (بِمَا) أُمِرْتَ قُلْتُ أُمِرْتُ بِخَمْسِ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ قَالَ إِنَّ أُمَّتَكَ لَا تَسْتَطِيعُ خَمْسَ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ وَإِنِّي قَدْ جَرَّبْتُ النَّاسَ قَبْلَكَ وَعَالَجْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَشَدَّ الْمُعَالَجَةِ فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ لِأُمَّتِكَ قَالَ سَأَلْتُ رَبِّي حَتَّى اسْتَحْيَيْتُ وَلَكِنِّي (وَلَكِنْ) أَرْضَى وَأُسَلِّمُ قَالَ فَلَمَّا جَاوَزْتُ نَادَى مُنَادٍ أَمْضَيْتُ فَرِيضَتِي وَخَفَّفْتُ عَنْ عِبَادِي Maksudnya : “ Kemudian diwajibkan ke atas aku 50 kali solat setiap waktu. Maka aku kembali dan melepasi Musa. Maka Nabi Musa bertanya apa yang telah diperintahkan terhadap engkau?. Nabi SAW menjawab : Aku diperintahkan dengan 50 kali solat pada setiap hari. Kata Nabi Musa : Sesungguhnya umat engkau tidak akan mampu untuk melakukan 50 kali solat pada setiap hari. Aku telah cuba pada orang sebelum engkau dan aku telah cuba dengan semaksimum mungkin pada  Bani Israil. Kembalilah semula pada Allah dan minta keringanan daripada-Nya untuk umatmu. Kata Nabi SAW : Maka aku kembali lalu Allah kurangkan sepuluh daripada jumlah yang diberikan. Nabi SAW menyebut : Lalu aku kembali kepada Nabi Musa dan Baginda sebut perkara yang sama. Lalu aku kembali kepada Allah dan Dia mengurangkan sepuluh lagi. Lalu aku kembali kepada Nabi Musa dan Baginda menyebutkan lagi perkara yang sama. Lalu aku kembali lagi kepada Allah dan Dia mengurangkan lagi sepuluh. Aku kembali kepada Nabi Musa dan Baginda menyebutkan perkara yang sama. Lalu aku kembali semula kepada Allah dan aku diperintahkan dengan 10 kali solat setiap hari. Aku kembali lagi dan Nabi Musa menyebut perkara yang sama. Aku kembali menemui Allah dan aku diperintahkan dengan solat 5 kali pada setiap hari. Maka aku kembali kepada Nabi Musa. Nabi Musa berkata : Wahai Muhammad, engkau diperintahkan dengan apa?. Kata Nabi SAW : Aku diperintahkan dengan solat 5 kali setiap hari. Nabi Musa berkata: Sesungguhnya umat engkau tidak akan mampu untuk melakukan 5 kali solat setiap hari. Aku telah cuba pada orang sebelum engkau dan aku telah cuba untuk melakukannya pada Bani Israil semaksimum mungkin. Kembalilah kepada Allah dan mintalah keringanan daripada-Nya untuk umatmu. Nabi SAW bersabda : Aku telah minta sehingga aku menjadi malu untuk meminta kurang akan tetapi aku redha dan aku berserah. Apabila aku berlalu ada suara yang menyeru : Aku telah jalankan kewajipanku dan Aku telah kurangkan bebanan hamba-Ku.” Riwayat Al-Bukhari (3887) Potongan daripada hadis yang panjang ini menjelaskan bagaimana perintah solat 5 waktu sehari semalam diwajibkan. Pada zahirnya kisah ini seakan-akan menampakkan kelemahan Nabi SAW kerana tidak menjalankan terus apa yang telah diperintahkan. Di tambah pula Baginda terus merujuk kepada Nabi Musa.Tidak seperti Nabi Ibrahim dan anaknya yang tidak banyak mempersoalkan apatahlagi meminta pengurangan daripada perintah yang telah ditetapkan seperti mana dakwaan sesetengah pihak lalu menjadikan alasan ini untuk memalsukan kisah berkenaan Israk dan Mi’raj. Namun begitu, dakwaan yang dilakukan oleh sebahagian pihak tersebut adalah satu dakwaan yang mengarut. Pada hakikatnya, dilakukan oleh Nabi SAW menzahirkan sifat rahmat dan belas kasihan Nabi SAW  kerana tidak mahu melihat umat Baginda terbeban. Bahkan Baginda SAW merujuk kepada Nabi Musa adalah kerana disebabkan perintah solat juga turun secara khusus kepada Bani Israil. Perkara ini disebutkan oleh Al-Qurtubi sepertimana yang dinukilkan oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani. Al-Qurtubi menyebut : “Di antara hikmah mengapa Nabi SAW merujuk kepada Nabi Musa adalah berkemungkinan umat Nabi Musa juga ditaklifkan dengan perintah solat yang mana ianya tidak diperintahkan kepada umat sebelumnya. Yang mana perintah tersebut dilihat berat untuk dilakukan oleh umat Nabi Musa. Oleh kerana itu, Nabi Musa memberikan pandangan atas dasar belas kasihan terhadap umat Nabi Muhammad SAW. Isyarat ini boleh dilihat melalui kata Nabi Musa ‘ aku telah cuba untuk umatku’. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 7/202). Maka ini jelas menunjukkan bahawa bukannya Nabi SAW tidak mahu melaksanakan terus perintah Allah. Tambahan pula, kesemua para Nabi dan Rasul adalah orang yang pertama sekali melaksanakan apa juga perintah Allah SWT. Akan tetapi isyarat daripada apa yang dilakukan Nabi adalah satu rahmat dan mengambil kira kemampuan umatnya untuk menjalankan apa yang telah diwajibkan oleh Allah SWT. Jika umat Nabi Musa pun tidak mampu untuk menggalas kewajipan tersebut apatah lagi umat Nabi SAW. Perkara ini sudah semestinya akan membawa kepada kecuaian bahkan lebih teruk daripada itu meninggalkan terus perintah solat. Oleh kerana itu, Nabi SAW mengambil kira apa yang telah diperkatakan oleh Nabi Musa sebagai satu cara supaya umatnya dapat terus melaksanakan solat dan taat akan perintah Allah. Dari satu sudut yang lain, tidakkah ini menunjukkan hikmah daripada Allah bahawa pengurangan solat sehingga menjadi 5 waktu menjadikan agama ini mudah untuk diamalkan. Ini bertepatan dengan apa yang telah Allah SWT jelaskan di dalam Al-Quran : مَا يُرِيدُ ٱللَّـهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ Maksudnya : “Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan)” (Surah Al-Maidah : 6) Di dalam ayat yang lain Allah SWT berfirman : وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya : “Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.” (Surah Al-Hajj : 78) Perkara ini dikuatkan lagi di dalam ayat yang lain. Firman Allah : يُرِيدُ ٱللَّـهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ Maksudnya : “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah Al-Baqarah : 185) Inilah di antara hikmah yang Allah SWT ingin tonjolkan iaitu menjadikan agama ini mudah untuk diamalkan dan tidak memberatkan. Bahkan menonjolkan sifat agama ini yang sentiasa menyenangkan bukan menyusahkan. Bayangkan jika solat 50 waktu dilaksanakan, sudah pasti akan mewujudkan perasaan yang berat di kalangan umat islam dan menyebabkan adanya kecuaian terhadap perintah-perintah lain khususnya mengimarahkan bumi. Pengurangan sehingga menjadi 5 kali solat setiap hari menjadikan umat Islam lebih produktif dan tidak ada alasan lagi untuk tidak melaksanakan perintah solat. Kesimpulannya, dakwaan mengatakan bahawa kisah Israk dan Mi’raj palsu adalah disebabkan kisah tersebut menonjolkan kelemahan Nabi SAW adalah satu dakwaan yang mengarut dan tersasar dari hakikat sebenar. Ia adalah kisah yang mutawatir yang tidak boleh diinkari. Kisah isra’ dan mi’raj khususnya berkenaan pengurangan daripada 50 kali solat kepada 5 kali solat setiap hari menzahirkan kehendak Allah SWT agar agama ini khususnya solat yang menjadi tiang agama mudah untuk diamalkan bukannya menyusahkan sehingga dicuaikan. Semoga Allah menjauhkan kita daripada syubhat dan keraguan terhadap perkara yang telah thabit di dalam agama. Wallahu’alam.

ADAKAH HARUS MENGATAKAN ALLAH SWT BOLEH MENJADIKAN ZAT-NYA BERADA DI ARAH TERTENTU DI SYURGA KELAK? SOALAN Assalamualaikum. Saya ada terdengar dalam satu video bahawa seorang ustaz berkata bahawa kita akan melihat Allah SWT di Syurga kelak dengan Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada mana-mana arah tertentu untuk dilihat. Soalan saya, adakah dakwaan ini benar mengikut akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Dakwaan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah tertentu di Syurga kelak adalah dakwaan yang batil dan tidak berasaskan kefahaman yang sahih terhadap sifat Allah SWT. Hal ini kerana Allah SWT tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat makhluk yang bertempat, berarah, berjisim dan terhad pada batasan tertentu. Dakwaan Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah tertentu merupakan perkara yang mustahil pada akal. Jika kita membuat dakwaan sedemikian, maka ia membuka ruang kepada dakwaan yang lebih teruk seperti Allah SWT boleh menjadikan bagi-Nya anak dengan kekuasaan dan kehendak-Nya, sedangkan perkara tersebut batil dan mustahil. Oleh itu, apa yang didakwa tersebut adalah tidak benar dan perlu untuk dibetulkan semula. Sesungguhnya Allah SWT tidak menyerupai mana-mana makhluk dan juga tiada makhluk yang menyerupai-Nya berdasarkan firman Allah dalam surah al-Shura’, ayat 11. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Anugerah yang terbesar di akhirat nanti ialah dapat melihat zat Allah SWT. Melihat Allah SWT termasuk dalam perkara yang harus pada akal. Menurut Imam Abu Hasan al-Asyari, keharusan orang beriman untuk melihat Allah SWT di akhirat kelak merupakan ijmak ulama ahli Sunnah Waljamaah . Firman Allah SWT: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ‎﴿٢٢﴾‏ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ‎﴿٢٣﴾ Maksudnya: “Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; Melihat kepada Tuhannya.” Surah al-Qiyamah: 22-23 Bahkan menurut Ibn Kathir hadis berkenaan orang beriman akan melihat Allah SWT di akhirat diriwayatkan dalam pelbagai riwayat yang sahih sehingga sampai kepada kedudukan mutawatir (maknawi) . Antaranya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Jarir bin Abdullah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لَيْلَةَ البَدْرِ، فَقالَ: إنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ يَومَ القِيَامَةِ كما تَرَوْنَ هذا، لا تُضَامُونَ في رُؤْيَتِهِ. Maksudnya: “Suatu hari kami duduk bersama Rasulullah SAW dan Baginda melihat kepada bulan yang mengambang lalu bersabda: “Kalian akan melihat Tuhan kalian seperti mana kalian melihat bulan ini, dan kalian tidak akan mempunyai kesukaran untuk melihat-Nya.” (Riwayat al-Bukhari) Hukum Melihat Allah SWT Di Syurga Kami telah membincangkan berkenaan melihat Allah SWT di syurga dalam artikel al-Afkar #107 bertajuk: Nikmat Melihat Allah SWT Di Syurga. Imam al-Tahawi dalam kitab Aqidah al-Tahawiyah menegaskan bahawa kita wajib beriman dengan perkara ini. Kata beliau: وَالرُّؤْيَةُ حَقٌّ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ بِغَيْرِ إِحَاطَةٍ وَلَا كَيْفِيَّةٍ Maksudnya: Melihat Allah di akhirat bagi penduduk Syurga adalah benar, namun dengan tanpa mencakupi keseluruhan zat dan sifat-Nya dan tanpa kaifiat tertentu.[1] (Rujuk al-Aqidah al-Tahawiyyah, 43) Di samping itu, perlu difahami bahawa sesungguh Allah SWT tidak boleh disifatkan dengan apa-apa sifat makhluk. Hal ini kerana Allah SWT tidak menyerupai mana-mana makhluk dan sama sekali tiada makhluk yang menyerupai Allah SWT. Firman Allah SWT: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya: Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. Surah al-Shura: 11 Oleh yang demikian, Allah SWT sifat-Nya tidak bertempat, tidak berarah, tidak  berjisim, tidak terhad pada batasan dan penghujung, tidak beranggota badan sepertimana sifat-sifat makhluk. Imam al-Tahawi menegaskan hal ini dengan berkata: تعالى الله عن الحدود والغايات، والأركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الستّ كسائر المبتدعات Maksudnya: Maha suci Allah SWT daripada terikat dengan batasan dan penghujung. Maha suci Allah SWT daripada anggota dan bahagian badan serta alatan. Allah SWT juga tidak terikat dengan mana-mana daripada enam arah seperti sifat makhluk.[2] (Rujuk Akidah Tahawiyyah, 62) Kefahaman ini menjadi asas penting dalam memahami persoalan berkaitan sifat-sifat Allah SWT dalam apa jua perbahasan dalam ilmu Akidah, termasuk perbahasan melihat Zat Allah SWT di Syurga kelak. Syeikh al-Ghunaimi menjelaskan hal ini dengan berkata: و نقول الرؤية إلى الذات المقدسة المنزهة عن الإحاطة و الجهة حقٌّ، أيْ ثابتة لأهل الجنّة لكن بغير إحاطة بجوانب المرئي وحدوده، لتعاليه تعالى عن التناهي والاتصاف بالجوانب والحدود، ولا كيفية من مقابلة وجهة وارتسام واتصال شعاع وثبوت مسافة بين الرائي والمرئي، لأنّ هذا كلّه في رؤية الأجسام، والله تعالى ليس بجسم، فليست رؤيته كرؤية الأجسام. Maksudnya: Kami berpandangan bahawa perbahasan melihat kepada Zat Allah SWT yang Maha Mulia pada hari Kiamat adalah tanpa meliputi keseluruhan Zat Allah SWT dan tanpa ada cara tertentu adalah benar yakni sabit bagi ahli Syurga namun tanpa meliputi sudut apa yang dilihat dan batasannya. Ini kerana Allah SWT Maha Suci daripada sifat berpenghujung dan mempunyai sudut dan batasan tertentu. Juga melihat Allah SWT di Syurga dengan tanpa cara yang tertentu seperti cara berhadapan, ada rupa bentuk, cahaya dan jarak antara orang yang melihat dengan apa yang dilihat. Cara-cara melihat ini ialah melihat bagi sesuatu yang berjisim. Adapun Allah SWT tidak berjisim maka melihat zat-Nya Yang Maha Mulia tidak sama dengan melihat apa yang berjisim.[3] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 79) Oleh yang demikian, apa yang dapat disimpulkan ialah Allah SWT Maha Suci daripada bersifat dengan sifat-sifat makhluk, maka melihat zat-Nya Yang Maha Mulia juga dengan tidak bertempat, tidak berarah dan lain-lain daripada kesemua sifat makhluk tersebut. Kata beliau lagi: ومن لم يكن في مكان ولا جهة و ليس بجسم، فرؤيته كذلك ليس في مكان ولا جهة ولا بمقابلة واتصال شعاع وثبوت مسافة، وإلّا لم يكن رؤية له بل لغيره. Maksudnya: Sesuatu yang tidak bertempat, tidak berarah dan tidak berjisim, maka cara melihatnya juga dengan tidak bertempat, tidak berarah, tidak secara berhadapan, tidak dengan pancaran cahaya serta tidak berjarak. Jika tidak dengan cara sebegini, maka apa yang dilihat itu bukanlah Allah SWT, bahkan selain-Nya.[4] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 79) Bagaimanakah Orang Beriman Melihat Allah Swt? Berkenaan dengan hadis di atas sebahagian orang mentafsirkan makna hadis ini dengan mengatakan bahawa Allah SWT memiliki arah tertentu kerana Nabi SAW memperumpamakan Allah SWT dengan bulan. Namun pandangan ini tertolak kerana makna hadis di atas ialah Nabi SAW ingin menjelaskan bahawa di akhirat nanti orang beriman akan melihat Allah SWT dengan jelas sebagaimana mereka melihat bulan purnama dan bukannya memperumpamakan Allah SWT dengan bulan. Imam al-Baihaqi ketika menerangkan makna hadis di atas menjelaskan bahawa makna “لا تضامون” bermaksud orang beriman tidak berhimpun untuk melihat Allah SWT dari arah tertentu di samping tidak pula bersesak-sesak untuk melihat-Nya. Oleh itu Allah SWT tidak memiliki arah sebagaimana makhluk.[5] Imam al-Nawawi pula dalam Syarah Sahih Muslim berkata: لَا يَلْزَمُ مِنْ رُؤْيَةِ اللَّهِ تَعَالَى إِثْبَاتُ جِهَةٍ تَعَالَى عَنْ ذَلِكَ بَلْ يَرَاهُ الْمُؤْمِنُونَ لَا فِي جِهَةٍ كَمَا يَعْلَمُونَهُ لَا فِي جِهَةٍ Maksudnya: “Melihat Allah tidak mesti perlu menetapkan arah Maha Suci Allah dari arah bahkan orang beriman akan melihat Allah SWT dengan tanpa arah sebagaimana mereka meyakini bahawa Allah tidak berhajat kepada arah.[6]” Manakala Imam Ibn Hajar al-Asqalani pula menjelaskan kekeliruan di atas dengan mengatakan bahawa Allah SWT Maha Suci daripada memiliki arah. Perumpamaan hadis di atas ialah perumpamaan berkaitan melihat Allah SWT dan bukannya memperumpamakan Allah SWT dengan bulan Maha Suci Allah dari segala kekurangan.[7] Hal ini juga dijelaskan oleh Syeikh al-Ghunaimi bahawa perumpamaan tersebut dari sudut kejelasan yang sempurna melihat Allah SWT tanpa sebarang syak dan ragu. Kata beliau: فتشبيهه الرؤية برؤية البدر والشمس من حيث الوضوح التام والتجلّى الكامل الذي لا شكّ فيه ولا ريب Maksudnya: Perumpamaan melihat seperti melihat bulan purnama dan matahari adalah dari sudut kejelasan dan tajalli (penjelmaan) sempurna yang tanpa syak dan keraguan padanya.[8] (Rujuk Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, 82) Persoalan Allah SWT Boleh Menjadikan Zat-Nya Di Mana-Mana Arah Selain itu, dakwaan yang mengatakan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya Yang Maha Mulia pada arah tertentu, maka ini termasuk dalam hukum mustahil pada akal. Sifat qudrah(kekuasaan)  dan iradah(kehendak) Allah SWT hanya tertakluk kepada perkara yang harus pada akal dan tidak tertakluk kepada perkara yang wajib dan mustahil. Hal ini kerana jika ia tertakluk kepada perkara yang wajib pada akal ia akan membawa mengadakan apa yang telah sedia ada yang disebut sebagai tahsil al-hasil (تحصيل الحاصل). Adapun jika ia tertakluk kepada perkara yang mustahil pada akal, maka ia akan membawa kepada sifat yang berlawanan dengan hakikat realiti (انقلاب الحقائق). Justeru kedua-duanya membawa kepada perkara yang batil  dan tidak diterima oleh akal. Oleh yang demikian, sifat Qudrah Allah hanya tertakluk kepada perkara yang harus pada akal sahaja.[9] Hal ini dapat dijelaskan bahawa jika kita mengharuskan perkara yang mustahil ini dengan mendakwa kehendak dan kekuasaan Allah SWT,  ia akan membuka ruang kepada dakwaan yang lebih teruk seperti Allah SWT boleh menjadikan bagi-Nya anak dengan kehendak dan kekuasaannya, sedangkan perkara itu adalah batil dan mustahil pada akal. Oleh itu, dakwaan mengatakan bahawa Allah SWT boleh menjadikan zat-Nya pada arah atau tempat tertentu juga adalah satu dakwaan yang batil dan tidak berasaskan kepada kefahaman yang sahih terhadap sifat Allah SWT. Oleh itu, apa yang didakwa tersebut adalah tidak benar dan perlu untuk dibetulkan semula. Kesimpulan Secara kesimpulannya, hukum melihat Allah SWT di hari Akhirat di Syurga kelak adalah harus pada akal dan ia merupakan nikmat yang terbesar bagi ahli Syurga. Kita wajib beriman akan perkara ini dengan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah SWT dan mensucikannya daripada sifat-sifat makhluk yang baharu(hadith). WaAllahu a’lam. [1] Imam al-Tahawi, Aqidah al-Tahawiyah, Beirut: al-Maktab al-Islami (1414H), hlm. 43. [2] Al-Tahawi, Abu Ja’afar, 2017, Akidah Tahawiyyah, Jabatan Mufti Negeri Selangor, hlmn. 62. [3] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [4] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [5] Imam al-Baihaqi, al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad, Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah (1410H), hlm. 128. لَا تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ بِضَمِّ التَّاءِ وَتشْدِيدِ الْمِيمِ يُرِيدُ لَا تَجْتَمِعُونَ لِرُؤْيَتِهِ مِنْ جِهَتِهِ، وَلَا يُضَمُّ بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ لِذَلِكَ فَإِنَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يُرَى فِي جِهَةٍ كَمَا يُرَى الْمَخْلُوقُ فِي جِهَةٍ [6] Imam al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Thurast al-Arabi (1392H), jld. 3, hlm. 16.   [7] Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 13, hlm. 427.  فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ فِي جِهَاتِكُمْ كُلِّهَا وَهُوَ مُتَعَالٍ عَنِ الْجِهَةِ وَالتَّشْبِيهِ بِرُؤْيَةِ الْقَمَرِ لِلرُّؤْيَةِ دُونَ تَشْبِيهِ الْمَرْئِيِّ تَعَالَى اللَّهُ عَن ذَلِك [8] Al-Ghunaimi, Abd al-Ghani, 2009, Syarah al-Aqidah al-Tahawiyyah, Dar al-Basair, Kaherah, hlmn. 79. [9] وخرج بالممكن الواجب والمستحيل، فلا تتعلق القدرة بهما لأنّها إن تعلّقت بوجود الواجب لزم تحصيل الحاصل، وإن تعلّقت بعدمه لزم انقلاب حقيقة الواجب. Al-Baijuri, Burhanuddin Ibrahim, 2012, Hasyiah al-Baijuri ‘ala Jawharah al-Tauhid, Dar al-Salam, Kaherah, 143.

SOALAN Assalammualaikum, Saya ingin bertanya berkaitan hukum wanita memakai banyak barangan kemas ketika menunaikan ibadah haji dan umrah. Adakah wanita yang  memakai  cincin emas dan gelang emas secara berlebih-lebihan boleh menjejaskan ibadah haji dan umrah?  Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Wanita memakai perhiasan emas ketika menunaikan ibadah haji mahupun umrah tidak menjejaskan rukun ibadah dan tidak termasuk dalam perkara - perkara yang dilarang ketika  berihram. Walau bagaimanapun, pemakaian barangan perhiasan emas secara berlebih -lebihan perlu dielakkan sebagai langkah berhati-hati bagi menutup pintu - pintu kerosakan (Sadd al-dzariah) seperti unsur riyak (menunjuk-nunjuk) dan unsur mendedahkan perhiasan (tabarruj).  Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Emas untuk  Perhiasan wanita Pada asasnya, wanita dibolehkan  memakai perhiasan emas berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa RA bahawa Nabi SAW bersabda: أُحِلَّ الذَّهَبُ وَالْحَرِيرُ لإِنَاثِ أُمَّتِي وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا Maksudnya: "Telah dihalalkan emas dan sutera asli bagi perempuan dalam kalangan umatku dan diharamkan (keduanya) bagi lelaki. " Riwayat al-Nasai’e (9387) Penggunaan emas untuk tujuan perhiasan adalah harus bagi kaum wanita dan  haram bagi kaum lelaki [1]. Wanita dibenarkan memakai emas kerana keperluan wanita  berhias dan mencantikkan diri dihadapan suami [2] . Berdasarkan persoalan yang diajukan, wanita memakai emas ketika menunaikan umrah mahupun ibadah haji tidak menjejaskan rukun-rukun ibadah dan kebasahannya. Bahkan memakai perhiasan bagi wanita tidak termasuk dalam perkara-perkara yang dilarang dalam ihram berdasarkan riwayat   daripada Abdullah bin Umar RA, Bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:    نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ، وَمَا مَسَّ الْوَرْسُ وَالزَّعْفَرَانُ مِنَ الثِّيَابِ، وَلْتَلْبَسْ بَعْدَ ذَلِكَ مَا أَحَبَّتْ مِنْ أَلْوَانِ الثِّيَابِ مُعَصْفَرًا أَوْ خَزًّا أَوْ حُلِيًّا أَوْ سَرَاوِيلَ أَوْ قَمِيصًا أَوْ خُفًّا Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang kaum perempuan yang dalam berihram memakai dua sarung tangan, penutup muka (purdah), baju yang di celup wars (sejenis minyak wangi) dan  minyak za'faran. Ia boleh memakai selain daripada itu apa-apa pakaian yang disukai daripada pelbagai warna seperti pakaian dicelup ‘ushfur’ (pewarna kekuningan) sutera, perhiasan, seluar atau kemeja atau sepatu" Riwayat Abu Daud 1827 Maksud perhiasan (حُلِيًّا) dalam hadis tersebut merujuk kepada gelang, emas, perak dan barang-barang lain yang menghiasi oleh kaum wanita.[3] Oleh yang demikian, tiada larangan bagi kaum wanita memakai emas perhiasan ketika menunaikan ibadah haji dan umrah. Namun, isu yang perlu diperhalusi adalah pada sudut perbahasan unsur riyak dan mendedahkan perhiasan (tabarruj). Larangan mendedahkan perhiasan (tabarruj ) Islam meraikan fitrah wanita yang ingin tampil cantik selagi tidak bertentangan dengan piawaian yang ditetapkan oleh syarak. Wanita dibenarkan berhias dengan syarat tidak mempamerkan perhiasan diri pada bahagian aurat yang wajib ditutupi  kepada lelaki ajnabi. Hal tersebut berdasarkan dalil - dalil berikut : وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا Maksudnya: "..dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya”… Surah an-Nur 31 Ayat tersebut menerangkan kewajipan kaum wanita menyembunyikan perhiasannya daripada ajnabi melainkan apa-apa yang zahir. Pengecualian bagi perhiasan yang biasa kelihatan seperti cincin, celak dan inai. Sementara, perhiasan yang perlu disembunyikan seperti gelang tangan, gelang kaki, kerongsang, rantai  leher,  anting-anting  yang mana perhiasan tersebut terletak pada anggota badan seperti kaki, lengan atas, leher, kepala, dada, dan telinga . [4] Sementara, Ibn Abbas memberi makna ayat “kecuali apa yang zahir” ialah muka, dua tapak tangan. Ini merupakan pendapat yang masyhur dalam kalangan majoriti ulama[5].                          Firman-Nya lagi: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى Maksudnya : “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.” Surah al-Ahzab  (33) Imam al-Syaukani mentafsirkan tabarruj  ialah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang  wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik syahwat kaum lelaki . [6] Justeru itu, perhiasan bagi wanita dibenarkan pada kadar yang tidak melampaui batas agar tidak menimbulkan fitnah mahupun menarik perhatian ajnabi. Menjauhi Unsur Riyak Perlaksaan ibadah haji dan umrah perlu disertai dengan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah SWT. Ini berdasarkan firman-Nya:  وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ Maksudnya : “Dan sempurnakanlah Ibadat Haji dan Umrah kerana Allah..” Surah al-Baqarah (196) Niat seseorang penting bagi menilai setiap perbuatannya serta tujuan amalan. Umar bin al-Khattab RA meriwayatkan bahawa aku mendengar Nabi SAW bersabda:  إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ وَإِنَّمَا لاِمْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat. Setiap orang akan dinilai berdasarkan niatnya.  Riwayat Muslim (1907)  Oleh itu umat Islam perlu sentiasa berhati-hati agar setiap perkara yang dilakukan terhindar daripada sebarang unsur riyak dalam diri dengan cara menunjuk-nunjuk. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمْ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً Maksudnya :” Perkara yang paling aku takut terjadi pada kalian adalah Syirik yang kecil. Para Sahabat bertanya:  Apakah yang dimaksudkan dengan syirik kecil wahai Rasulullah? Nabi saw bersabda : Itulah riyak! Allah SWT akan befirman pada hari kiamat kelak: pergilah kepada orang yang telah kamu tunjukkan amalan kamu kepadanya di dunia dan lihatlah adakah ganjaran itu ada di sisi mereka? (dengan sebab amalan kamu).” Riwayat Imam Ahmad 23630 dalam Musnad. Perbuatan yang diniatkan   hanya untuk tujuan duniawi mahupun menunjuk-nunjuk tidak mendatang sebarang faedah dan dikhuatiri terjebak dalam syirik kecil. Niat dapat membezakan antara amalan ibadah dan adat selain menentukan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT. Penutup Setelah meneliti hujah yang dikemukakan, tiada sebarang larangan memakai perhiasan emas ketika melaksanakan ibadah haji dan umrah. Namun, kami berpandangan pemakaian emas secara berlebihan perlu dielakkan bagi tujuan menutup pintu-pintu kerosakan (Sadd al-dzari’ah) seperti unsur riyak (menunjuk-nunjuk) dan unsur  mendedahkan perhiasan (tabarruj). Hal tersebut sebagai langkah berhati-hati daripada perkara yang boleh merosakkan niat dalam perlaksanaan ibadah yang hanya ikhlas semata-mata kerana Allah SWT. Pada hakikatnya, matlamat utama ibadah haji dan umrah untuk meningkatkan ketaatan di sisi Allah. Bahkan, pakaian ihram itu sendiri serba putih dan tidak berjahit  (bagi lelaki) mengambarkan bertapa kita kembali kepada fitrah manusia dan meninggalkan kemewahan  dunia yang kita kejar. Selain itu, keseragaman pakaian ihram tersebut melambangkan persamaan semua jemaah adalah sama di sisi Allah tanpa membezakan kaya, mahupun miskin, pemimpin mahupun rakyat.  Nilai seseorang hamba di sisi Allah disebabkan ketakwaan bukannya martabat atau kedudukan mereka miliki.  Akhir kalam, cara menzahirkan rasa syukur ke atas rezeki-Nya dengan melaksanakan ibadah dengan penuh ketaatan dan bukannya mempamerkan kemewahan semata-mata. Sesungguhnya Allah Maha pemberi rezeki dan mengetahui segala yang apa-apa  yang ada dilangit dan dibumi.   [1]سبل السلام (1/ 460) Al-San’ani, Muhammad bin Ismail. (t.t)   Subul al-Salam. Dar al-Hadis jld. 1 p: 460 [2] شرح المحرر في الحديث - عبد الكريم الخضير (49/ 20، بترقيم الشاملة آليا  Abdul Karim  al Khadir, (t.t)   Syarah al-Muharrar fi al-Hadis, jld. 20 p: 49 [3] نيل الأوطار (5/ 7) Al-Syaukani al-Yamani, Muhammad bin Ali. (1993), Nail al-Authar, Dar al-Hadith: Mesir. jld. 5 p: 7 [4] تفسير المراغي (18/ 99) Al-Maraghi, Ahmad Mustafa, (1946). Tafsir Al-Maraghi, Mesir. jld. 18 p: 99 [5] تفسير ابن كثير ت سلامة (6/ 45) Ibn Kathir, Ismail bin Umar (199), Tafsir al-Quran al-Azim, Dar al-Tayyibah ;  jld.  6  p:45 [6] فتح القدير للشوكاني (4/ 320) Al-Syaukani, Muhammad bin Ali. 1414 H, Fath al-Qadir  Dar Ibn Kathir  : Bayrut.  jld. 4 p:320c

Soalan            Assalammualaikum, Bagaimanakah puasa bagi wanita yang darahnya keluar berterusan sehingga tidak tahu mana satu darah haid dan istihadah? Mohon pencerahan SS Mufti.                           Ringkasan Jawapan: Wanita Mutahayyirah ialah yang lupa adat kebiasaan haidnya dari segi kadar tempoh, waktu permulaan dan akhirnya selain tidak dapat membezakan jenis-jenis darah. Wanita pada situasi tersebut yang keluar darah berbulan-bulan sehingga lupa dan tidak mampu membezakan kategori darah, maka wajib berpuasa penuh sepanjang bulan ramadan kerana dianggap (ihtimal) suci. Kemudian, mereka perlu berpuasa pada   bulan yang lain sebulan penuh.  Puasa selama dua bulan penuh akan terhasil puasa yang sah selama 14 hari  daripada setiap bulan (14+14 = 28 hari). Baki puasa 2 hari disempurnakan pada bulan seterusnya dalam  tempoh 18 hari iaitu 3 hari pada permulaan dan tiga hari pada akhirnya bagi  mendapatkan  genap  tempoh 30 hari berpuasa. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Wanita Mutahayyirah Wanita mutahayyirah (kebingungan) istilah bagi wanita yang lupa adat kebiasaan haidnya dari segi kadar tempoh   dan waktu permulaan dan akhirnya dan tidak dapat membezakan jenis-jenis darah. [1]  Kelupaan tersebut berlaku kerana kelalaian, atau penyakit yang berlarutan dan gila dan lain-lain[2] Hukum wanita Mutahayyirah Wajib ke atas wanita mutahayyirah untuk berjaga-jaga (ihtiyat) kerana pada masanya berkemungkinan perlu mengikut keadaan wanita suci dan wanita haid.    [3]     Oleh itu, para wanita   mutahayyirah   perlu memelihara hukum ketika wanita haid pada sebahagian perkara dan dikira wanita suci pada sebahagian perkara. Larangan dalam keadaan haid seperti bersetubuh, memegang al-Quran membacanya diluar solat, menetap di masjid, mahupun melintas melainkan untuk solat. [4] Perlaksanaan ibadah dalam keadaan suci seperti solat, tawaf, puasa, talak dan mandi wajib setiap fardu. [5] Kaedah Puasa Wanita Mutahayyirah : Wanita   mutahayyirah   wajib berpuasa penuh sepanjang bulan ramadan   kerana masih wujud kebarangkalian(ihtimal) dia dalam keadaan suci. Kemudian, mereka perlu berpuasa pada   bulan yang lain sebulan penuh secara berturutan.[6]  Puasa selama dua bulan penuh akan terhasil puasa selama 14 hari daripada setiap bulan (14+14 = 28 hari).[7] Hal ini kerana   bagi setiap bulan dianggap mereka dalam maksimum tempoh haid:  15malam = 16 hari.   Sebulan ramadan = 14 hari + Sebulan penuh (berterusan) = 14 hari + 2 hari di bulan lain  30 hari   Terhasil 14 hari suci kerana langkah berjaga kerana kemungkinan berlaku maksimum haid (15 malam dan 16 hari = terhasil 16 hari kerana maksimum haid  berhenti pada siang hari ke 16. Namun, sekiranya dia ingat haidnya kebiasaan berhenti pada malam hari maka maksimum haid nya 15 malam, memadai 2 bulan puasa tanpa ada baki kerana lengkap sebulan ramadan dan sebulan penuh yang seterusnya (15+15). [8]     Cara Penambahan Puasa 2 Hari Pada Bulan Seterusnya: Bagi menyempurnakan 30 hari puasa, baki lagi 2 hari akan diselesaikan pada bulan yang lain.  Baki puasa 2 hari pada bulan lain dalam tempoh 18 hari iaitu 3 hari pada permulaan dan tiga hari pada akhirnya.     Tempoh 18 hari pertama Puasa 3 hari awal  Puasa 3 hari akhir     Alasan Puasa Dalam Tempoh 18 Hari Sebanyak-banyak haid yang boleh membatalkan puasa ialah 16 hari. Maka, perlu berpuasa dalam tempoh 18 hari untuk mendapatkan 2 hari puasa pada setiap andaian berikut : [10] 1. Sekiranya haid diandaikan datang pada hari pertama pertengahan siang hari puasa, maka haid maksimumnya akan berhenti dan suci pada siang hari yang ke 16. Puasanya dikira sah dengan yakin ialah pada hari yang ke-17 dan yang ke-18. Maka, terhasil dua hari puasa dengan yakin.   2. Sekiranya haid diandaikan datang pada hari kedua pada pertengahan siang hari, maka haid akan berhenti pada hari ke -17. Puasanya dikira sah dengan yakin ialah pada hari yang pertama dan hari yang ke -18.   3. Sekiranya haid diandaikan datang pada hari ke-3, maka haid akan berhenti pada hari ke 18. Puasanya dikira sah dengan yakin ialah pada hari yang pertama dan hari yang ke-2.   4. Sekiranya haid diandaikan datang pada hari ke 16, maka haidnya akan berhenti pada hari pertama pada bulan berikutnya mengikut kadar maksimum haid. Puasanya dikira sah dengan yakin ialah pada hari yang ke -2 dan ke - 3.   5. Sekiranya haid diandaikan datang pada hari ke -17, maka haidnya akan berhenti pada hari ke- 2 pada bulan berikutnya mengikut kadar maksimum haid. Oleh itu, puasanya dikira sah dengan yakin ialah pada hari yang ke -3 dan ke 16. 6. Sekiranya haid diandaikan datang pada hari ke 18, maka haidnya akan berhenti pada hari ke- 3 bulan berikutnya mengikut kadar sebanyak-banyak haid. Oleh itu, puasanya dikira sah dengan yakin ialah pada hari yang ke -16 dan ke -17 bulan pertama.    Kaedah Ganti puasa sehari wanita Mutahayyirah[11] Ganti puasa sehari bagi wanita Mutahayyirah ialah berpuasa selama 3 hari pada hari pertama, hari ke-3 dan hari ke 17 bagi mendapatkan puasa sehari dengan yakin :     Kesimpulannya, wanita mutahayyirah perlu mengetahui kaedah puasa ramadan mahupun puasa ganti sehari agar pelaksanaannya sah disisi syarak.  Kaedah tersebut akan diaplikasikan sekiranya darah yang keluar berterusan sehingga berbulan - bulan  sehingga lupa dan tidak  mampu mengenalpasti kategori  darah yang keluar.     [1] Al-Nawawi, Muḥyī al-Dīn Yahyā bin Sharf (t.th), al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab :Dar al-Fikr, Jld: 2 P : 434  مَنْ نَسِيَتْ عَادَتَهَا قَدْرًا وَوَقْتًا وَلَا تَمْيِيزَ لَهَا ثُمَّ إنَّ النِّسْيَانَ قَدْ يَحْصُلُ بِغَفْلَةٍ أَوْ إهْمَالٍ أَوْ عِلَّةٍ مُتَطَاوِلَةٍ لِمَرَضٍ وَنَحْوِهِ أَوْ لِجُنُونٍ وَغَيْرِ ذَلِكَ [3] Hajar al-Haitami, (1983), Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa hawasyi al-Syarwani Wa al-Ibadi, Bayrut : Dar Ihya’ al-Turath, Jld : 1 P: 407 وَالْمَشْهُورُ وُجُوبُ الِاحْتِيَاطِ) الْآتِي؛ لِأَنَّ كُلَّ زَمَنٍ يَمُرُّ عَلَيْهَا مُحْتَمِلٌ لِلْحَيْضِ وَالطُّهْرِ. [4] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr P20 والمشهور وجوب الاحتياط فيحرم الوطء ومس المصحف والقراءة في غير الصلاة وتصلي الفرائض أبدا وكذا النفل في الأصح وتغتسل لكل فرض Hajar al-Haitami, (1983), Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa hawasyi al-Syarwani Wa al-Ibadi, Bayrut : Dar Ihya’ al-Turath, Jld : 1 P: 407 وُجُوبُ الِاحْتِيَاطِ ( فَيَحْرُمُ) عَلَى حَلِيلِهَا (الْوَطْءُ) وَمُبَاشَرَةُ مَا بَيْنَ سُرَّتِهَا وَرُكْبَتِهَا وَيَحْرُمُ عَلَيْهَا تَمْكِينُهُ لِاحْتِمَالِ الْحَيْضِ لَا طَلَاقُهَا لِأَنَّ عِلَّةَ تَحْرِيمِهِ مِنْ تَطْوِيلِ الْعِدَّةِ لَا يَتَأَتَّى هُنَا لِمَا تَقَرَّرَ فِي عِدَّتِهَا وَعَلَى زَوْجِهَا مُؤَنُهَا وَلَا خِيَارَ لَهُ؛ لِأَنَّ وَطْأَهَا مُتَوَقَّعٌ (وَمَسُّ الْمُصْحَفِ) وَالْمُكْثُ بِالْمَسْجِدِ إلَّا لِصَلَاةٍ Al-Saqqaf, Abd Rahman bin Abdullah. (2017) Al-Ibanah wa Ifadah fi Ahkam al-Haid wa Nifas wa istihadah. Oman: Dar al-Nur al-Mubin. P: 25.26 معنى الإختياط: أنها كالحائض في أمور، وكالطاهر في أمور، فهي كالحائض في ستة أشياء: ۱- في مباشرة ما بين السرة والركبة، ۲- وقراءة القرآن في غير الصلاۃ، ۳- ومس المصحف 4- و حمله، 5 المكث في المسجد، و عبوره. . Al-Khatib al-Syirbini, Muhamamad bin Ahmad (1994) Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Al-Minhaj, Dar Kitab Ilmiah J 1 P:291 وَإِنْ حَفِظَتْ شَيْئًا فَلِلْيَقِينِ حُكْمُهُ، وَهِيَ فِي الْمُحْتَمَلِ كَحَائِضٍ فِي الْوَطْءِ، وَطَاهِرٍ فِي الْعِبَادَاتِ، وَإِنْ احْتَمَلَ انْقِطَاعًا وَجَبَ الْغُسْلُ لِكُلِّ فَرْضٍ [5] Al-Saqqaf, Abd Rahman bin Abdullah. (2017) Al-Ibanah wa Ifadah fi Ahkam al-Haid wa Nifas wa istihadah. Oman: Dar al-Nur al-Mubin. P: 25.26 والطاهر في خمسۃ: فهي ۱- في الصلاة، ۲- والطواف، ۳- والصوم، 4 - والطلاق، و – والغسل، كالطاهر في أمور [6] Hajar al-Haitami, (1983), Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa hawasyi al-Syarwani Wa al-Ibadi, Bayrut : Dar Ihya’ al-Turath, Jld : 1 P: 407 تحفة المحتاج في شرح المنهاج وحواشي الشرواني والعباد (1/ 409) (وَتَصُومُ رَمَضَانَ) لِاحْتِمَالِ أَنَّهَا طَاهِرٌ جَمِيعَهُ (ثُمَّ) تَصُومُ (شَهْرًا) آخَرَ (كَامِلَيْنِ) حَالٌ مِنْ رَمَضَانَ وَشَهْرًا [7]Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr P20  منهاج الطالبين وعمدة المفتين في الفقه (ص: 20)  وتصوم رمضان ثم شهرا كاملين فيحصل من كل أربعة عشر مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج (1/ 291) وَتَصُومُ) وُجُوبًا (رَمَضَانَ) لِاحْتِمَالِ أَنْ تَكُونَ طَاهِرًا جَمِيعَهُ (ثُمَّ شَهْرًا كَامِلَيْنِ) بِأَنْ يَكُونَ رَمَضَانُ ثَلَاثِينَ وَتَأْتِي بَعْدَهُ بِثَلَاثِينَ مُتَوَالِيَةٍ [8] Al-Khatib al-Syirbini, Muhamamad bin Ahmad (1994) Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Al-Minhaj, Dar Kitab Ilmiah J 1 P:291  (فَيَحْصُلُ) لَهَا (مِنْ كُلِّ) مِنْهُمَا (أَرْبَعَةَ عَشَرَ) يَوْمًا إذَا لَمْ تَعْتَدْ الِانْقِطَاعَ لَيْلًا بِأَنْ اعْتَادَتْهُ نَهَارًا أَوْ شَكَّتْ لِاحْتِمَالِ أَنْ تَحِيضَ فِيهِمَا أَكْثَرَ الْحَيْض أَمَّا إذَا اعْتَادَتْهُ لَيْلًا فَلَمْ يَبْقَ عَلَيْهَا شَيْءٌ وَرُبَّمَا تُرَدُّ هَذِهِ الصُّورَةُ عَلَى الْمُصَنِّفِ، وَقَوْلُهُ كَامِلَيْنِ حَالٌ مِنْ رَمَضَانَ وَشَهْرًا [9] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr P20 ثم تصوم من ثمانية عشر ثلاثة أولها وثلاثة آخرها فيحصل اليومان الباقيان [10] Al-Khatib al-Syirbini, Muhamamad bin Ahmad (1994) Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Al-Minhaj, Dar Kitab Ilmiah J 1 P:291 تَصُومُ مِنْ ثَمَانِيَةَ عَشَرَ) يَوْمًا (ثَلَاثَةً أَوَّلُهَا وَثَلَاثَةً) مِنْ (آخِرِهَا فَيَحْصُلُ الْيَوْمَانِ الْبَاقِيَانِ) لِأَنَّهَا قَدْ ضَاعَفَتْ الصَّوْمَ الَّذِي عَلَيْهَا وَصَامَتْ يَوْمَيْنِ بَيْنَهُمَا؛ لِأَنَّ غَايَةَ مَا يُفْسِدُهُ الْحَيْضُ سِتَّةَ عَشَرَ يَوْمًا فَيَحْصُلُ لَهَا يَوْمَانِ عَلَى كُلِّ تَقْدِيرٍ؛ لِأَنَّ الْحَيْضَ إنْ طَرَأَ فِي أَثْنَاءِ الْيَوْمِ الْأَوَّلِ مِنْ صَوْمِهَا انْقَطَعَ فِي أَثْنَاءِ السَّادِسَ عَشَرَ فَيَحْصُلُ الْيَوْمَانِ بَعْدَهُ، أَوْ فِي الْيَوْمِ الثَّانِي انْقَطَعَ فِي السَّابِعَ عَشَرَ فَيَحْصُلُ الْأَوَّلُ وَالْأَخِيرُ، أَوْ فِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ فَيَحْصُلُ الْيَوْمَانِ الْأَوَّلَانِ، أَوْ فِي الْيَوْمِ السَّادِسَ عَشَرَ انْقَطَعَ الْيَوْمُ الْأَوَّلُ فَيَحْصُلُ لَهَا الثَّانِي وَالثَّالِثُ أَوْ فِي السَّابِعَ عَشَرَ انْقَطَعَ الثَّانِي فَيَحْصُلُ لَهَا السَّادِسَ عَشَرَ وَالثَّالِثُ، أَوْ فِي الثَّامِنَ [11] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr P20 ويمكن قضاء يوم بصوم يوم ثم الثالث: والسابع عشر

SOALAN 59 (22 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 09/07/2015) Apakah perbezaan antara tanaman yang disiram dan yang tidak dari segi zakat?   JAWAPAN Tanaman dan pokok buah-buahan yang hidup dengan air hujan atau air sungai tidak memerlukan perbelanjaan atau tenaga pemiliknya. Zakat yang wajib dikeluarkan bagi 300 gantang ialah 30 gantang dan bagi 900 liter ialah 90 liter.             Sekiranya tanaman dan pokok buah-buahan tersebut disiram menggunakan alat penyiram, kincir dan sebagainya yang memerlukan tenaga dan perbelanjaan, maka kadar zakatnya ialah 1/20. Oleh itu, zakat yang wajib bagi 300 gantang ialah 15 gantang dan bagi 900 liter zakatnya 45 liter. Ini berdasarkan hadith daripada IbnUmarR.A, Rasulullah SAW bersabda:   فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَثَرِيًّا الْعُشْرُ، وَمَا سُقِيَ بِالنَّضْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ Maksudnya: “Pada tanaman yang disirami hujan dan air sungai atau tanaman jenis palma, kadar zakatnya ialah 1/10dan tanaman yang disiram dengan alat penyiram, kadar zakatnya ialah 1/20.” Riwayat Muslim (981)             Hadith seterusnya daripada Jabir R.A, beliau mendengar Nabi SAW bersabda: فِيمَا سَقَتِ الأَنْهَارُ وَالْغَيْمُ الْعُشُورُ، وَفِيمَا سُقِيَ بِالسَّانِيَةِ نِصْفُ الْعُشْرِ. وَعِنْدَ أَبِي دَاوُدَ: أَوْ كَانَ بَعْلًا الْعُشْرُ Maksudnya: “Kadar zakat tanaman yang disirami air sungai dan hujan ialah 1/10 dan tanaman yang disirami menggunakan tenaga unta ialah 1/20. Dalam riwayat Abu Daud menyatakan, pokok jenis palma zakatnya 1/10.”

TaqwimTarikh-Tarikh Penting Dalam Islam TAHUN MUAT TURUN 2023 Muat Turun 2022 Muat Turun 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun TAHUN MUAT TURUN 2023 Muat Turun 2022 Muat Turun 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun

Soalan Apakah status aqidah Ibnu Sina? Saya terbaca, ada yang mengatakan beliau menganut aqidah Syiah Bathiniyyah Isma’iliyyah, dan ada yang mengkafirkannya. Bolehkah kita menggolongkan beliau sebagai tokoh Islam?   Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Ibnu Sina, atau nama penuh beliau Abu Ali Husain bin Abdullah bin Hasan bin Ali bin Sina dilahirkan di Bukhara, Asia Tengah pada tahun 980 Masihi bersamaan 370 Hijrah. Beliau dikenali sebagai Avicenna di dunia Barat. Beliau meninggal dunia pada tahun 1037 Masihi di Hamadan, Iran. Beliau telah menghafal Al-Qur’an sewaktu dalam usia yang masih muda, sebelum menguasai ilmu mantiq, falsafah dan perubatan juga pada usia yang masih muda. Beliau merupakan seorang ahli perubatan, matematik, fizik dan falsafah yang amat terkenal dan sumbangannya dalam bidang-bidang tersebut diperakui di seluruh dunia hingga ke hari ini. Diriwayatkan bahawa pada suatu hari, seorang sultan di wilayah Bukhara dihinggapi satu penyakit yang gagal diubati oleh sekalian doktor-doktor istana, Ibnu Sina telah dipanggil mengadap dan itakdirkan berjaya mengubati sultan tersebut. Sebagai tanda terima kasih, sultan telah membuka sebuah perpusatakaan diraja untuk Ibnu Sina yang akhirnya memperkenalkan Ibnu Sina kepada dunia sains dan falsafah dengan lebih mendalam. [1]   Pandangan Ulama Terhadap Ibnu Sina Al-Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah merupakan antara ulama yang sangat keras pandangannya terhadap Ibnu Sina. Menurut beliau, Ibnu Sina berpegang kepada aqidah Qaramitah Bathiniyyah yang tidak beriman kepada asas-asas Islam, hari kebangkitan, tidak percaya kepada Allah SWT sebagai Pencipta dan dengan Rasulullah sebagai utusan yang diutuskan oleh Allah. (Rujuk Ighasah al-Lahafan 2/266) Bahkan para ulama Syiah sendiri seperti Qadi Nurullah Mar’asyi melalui dalam karangannya Majalis al-Mu’minin menyatakan bahawa mazhab Ibnu Sina adalah Syiah Ismailiyah. (Rujuk A’yan al-Syi’ah 1/160) Beliau juga pernah ditanya  berkenaan Ibnu Sina, dan beliau berfatwa bahawa tidak boleh kita menggolongkan beliau sebagai salah seorang daripada ulama’ Islam, tidak boleh seseorang itu membaca buku-bukunya kerana ia hanya akan membawa fitnah dan keraguan terhadap kefahaman agamanya; bahkan beliau adalah seorang syaitan manusia. Tambah beliau lagi, Ibnu Sina merupakan ketua kepada golongan-golongan mulhid. (Rujuk al-Sowa’iq al-Mursalah 3/1105) Ibnu Hajar al-‘Asqalani pula mewajibkan kita berlepas diri daripada kekufurannya, serta berhati-hati terhadap bida’ah dan kesesatannya. Para ulama pada zamannya dan selepasnya telah menetapkan akan kekufurannya dan kekufuran Al-Farabi. Adapun pandangan yang menyebut bahawa Ibnu Sina telah bertaubat, maka kita mendoakan agar beliau memang sempat bertaubat kepada Allah SWT dan diampuni dosa-dosa beliau. (Rujuk Lisan al-Mizan 2/293) Al-Imam Hujjah al-Islam al-Ghazzali telah mengarang sebuah kitab khusus dalam menerangkan kesesatan dan kekufuran sebahagian doktrin falsafah yang dibawa oleh ahli falsafah Muslim seperti al-Farabi dan Ibnu Sina. Beliau menyenaraikan 17 aqidah falsafah yang dinilai bidaah, dan 3 aqidah yang membawa kepada kekufuran, iaitu: Kepercayaan bahawa Allah SWT hanya mengetahui perkara-perkara kulliyyat (universal), dan tidak mengetahui perkara-perkara juz’iyyat. Kepercayaan bahawa alam ini bersifat qadim, dan telah wujud sejak azali, bercanggah dengan aqidah Islam yang menetapkan bahawa alam ini bersifat hadith (baharu). Kepercayaan bahawa manusia akan dibangkitkan pada Hari Kebangkitan dalam bentuk roh sahaja tanpa fizikal jasmani. (Rujuk Tahafut al-Falasifah 1/307-308) Manakala al-Imam al-Zahabi mencatatkan bahawa bapa Ibnu Sina adalah seorang penulis mazhab Syi’ah Isma’iliyyah, banyak mengarang ilmu perubatan, falsafah dan mantiq. Namu, beliau turut menukilkan pandangan Ibn Khallikan bahawa Ibnu Sina telah bertaubat daripada kesalahan-kesalahannya, bersedeqah kepada faqir miskin, memberikan hak-hak orang yang dizalimi, membebaskan hamba-hambanya, mengkhatamkan al-Qur’an setiap tiga hari, dan meninggal dunia pada hari Jumaat pada bulan Ramadhan. Diriwayatkan bahawa beliau pernah bermadah: “Sebaik-baik pergerakan ialah solat, sebaik-baik diam ialah puasa, kebaikan paling bermanfaat ialah sedekah, sesuci-suci hati ialah yang bersangka baik, perbuatan yang paling bathil ialah riyaa’, dan kamu tidak akan sesekali menyucikan jiwa kamu selagimana kamu menyibukkan diri dengan perdebatan, sebaik-baik amal ialah yang bersumber daripada niat yang ikhlas, dan niat yang terbaik ialah yang datang dengan ilmu.” )Rujuk Siyar A'lam Al-Nubala' 17/531-535) Al-Imam Al-Syahrastani pula- seorang pakar dalam bidang aqidah dan pemikiran- mengiktiraf Ibnu Sina sebagai ahli falsafah mazhab Aristotelian yang terbaik, paling mendalam dari sudut metodologi dan teori. (Rujuk Al-Milal wa al-Nihal 2/157) Al-Imam Ibnu Kathir pula mengiktiraf beliau sebagai seorang yang mahir dalam bidang perubatan pada zamannya. Mempelajari dan menguasai pengajian al-Qur’an sewaktu berumur sepuluh tahun, kemudian mempelajari dan menguasai ilmu matematik, algebra, idea-idea Euclides[2] dan Ptolemy[3]. Masyarakat pada zaman beliau mengiktiraf keilmuan dan belajar daripada beliau sewaktu berumur 16 tahun. Kemudiannya beliau menguasai pula ilmu metafizik (ilahiyyat / ilmu ketuhanan) dan fizik, dan menurut Ibnu Khallikan, karangan beliau mencapai 100 buah kitab, samada besar atau kecil, antaranya ialah Al-Qanun fi al-Tibb, Al-Syifaa, Al-Najat, Al-Isyarat wa al-Tanbihat, Salaman dan lain-lain. Ibn Khallikan juga mengiktiraf beliau sebagai salah seorang ahli falsafah Islam. Terdapat juga riwayat yang menyebut bahawa sebelum meninggal dunia, beliau sempat bertaubat daripada aqidah-aqidah menyeleweng yang dianutinya sewaktu hidup, dan hanya Allah SWT sahaja yang Maha Mengetahui. (Rujuk Al-Bidayah wa al-Nihayah 12/53-54)   Kesimpulan Tuntasnya, tidak sedikit para ulama muhaqqiqin yang menyebut akan kesesatan aqidah Bathiniyyah Qaramitah dan Isma’iliyyah yang dipegang dan falsafah ketuhanan yang dibawa oleh Ibnu Sina melalui kitab-kitab beliau. Namun, perdebatan dan pertikaian yang berlebih-lebihan pada perkara yang telah berlalu tidak memberi banyak manfaat. Lebih-lebih lagi beliau tidak menceburi ilmu agama secara langsung seperti tauhid, fiqh dan hadith. Namanya juga tidak pernah disebut dalam ilmu rijal (perawi hadith) dan al-jarh wa al-ta’dil, maka penentuan aqidah Ibnu Sina tidak mempunyai hubungan atau kesan secara langsung dengan agama Islam. Suatu hari, al-Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya akan pendirian beliau tentang pertelingkahan antara para sahabat Baginda SAW sewaktu Perang Siffin dan Perang Jamal. Imam Ahmad menyedari bahawa perdebatan dalam persoalan ini adalah tidak bermanfaat, lantas menjawab dengan firman Allah SWT: تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ Maksudnya: Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang mereka telah usahakan, dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang telah mereka lakukan. Surah al-Baqarah (134) Ibnu Sina telahpun meninggal dunia, dengan meninggalkan sumbangan yang teramat besar kepada dunia Islam khasnya dan umat manusia amnya, khasnya dalam bidang perubatan. Kesalahan beliau dalam aqidah tidak menghalang kita untuk mengambil manfaat daripada ilmu-ilmu perubatan yang beliau wariskan kepada kita. Kita berlepas diri daripada aqidah-aqidah dan falsafah ketuhanan yang terdapat dalam karangannya yang menyanggahi ajaran Islam yang dibawa oleh para Rasul dan diteruskan oleh para ulama. Namun, kita bersangka baik semoga Ibnu Sina sempat bertaubat daripada aqidah falsafah yang menyeleweng daripada ajaran Islam sepertimana yang disebut oleh Al-Imam Ibnu Kathir, Ibn Khallikan dan Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani , dan agar taubatnya diterima oleh Allah SWT. Wallahu a’lam. Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan     Nota kaki: [1] Rujuk https://www.britannica.com/biography/Avicenna [2] Seorang ahli matematik tamadun Greek, lahir pada tahun 435 Sebelum Masihi (SM) dan meninggal dunia pada 365 SM. [3] Claudius Ptolemy, seorang ahli matematik, astronomi dan geografi tamadun Greek-Roman. Lahir pada tahun 100 Masihi, meninggal dunia pada 170 Masihi.

Soalan Adakah terdapat unsur syirik dalam selawat tafrijiyyah? Ringkasan Jawapan Setelah dilakukan pengamatan terhadap lafaz-lafaz di dalam selawat tafrijiyyah, kami mendapati bahawa tiada unsur syirik padanya. Hal ini kerana huruf ba’ yang terdapat pada lafaz (تنحل به العقد) tersebut adalah al-ba’ al-sababiyyah yang membawa maksud (تنحل بسببه العقد) dengan sebab Nabi SAW. Oleh kerana itu, bila diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu akan diletakkan “yang menjadi sebab terungkai kebuntuan”, kebuntuan yang paling besar terungkai dengan sebab Nabi SAW di dunia adalah isu kesyirikan dan kekafiran. Oleh itu, tidak ada masalah dan diharuskan bagi sesiapa yang ingin mengamalkan selawat ini. Ini kerana ia hanya berkaitan dengan isu tawassul kepada Nabi SAW dan bukan mempertuhankan makhluk. Huraian Jawapan Persoalan berkenaan ini timbul yang mengatakan bahawa selawat tafrijiyyah mempunyai unsur syirik. Perkara ini menyebabkan sebahagian masyarakat menjadi resah dan risau kerana amalan tersebut memang telah sekian lama diamalkan oleh kebanyakan masyarakat Islam di Malaysia. Berikut merupakan lafaz selawat tafrijiyyah,  اَللهُمَّ صَلِّ صَلاَةً كَامِلَةً وَسَلِّمْ سَلاَمًا تَامَّاعَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ تَنْحَلُّ بِهِ الْعُقَدُ وَتَنْفَرِجُ بِهِ الْكُرَبُ وَتُقْضَى بِهِ الْحَوَائِجُ وَتُنَالُ بِهِ الرَّغَائِبُ وَحُسْنُ الْخَوَاتِمِ وَيُسْتَسْقَى الْغَمَامُ بِوَجْهِهِ الْكَرِيْمِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ فِى كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ بِعَدَدِ كُلِّ مَعْلُوْمٍ لَكَ Maksudnya: Ya Allah limpahkanlah selawat (rahmat) yang sempurna dan kesejahteraan yang sempurna ke atas junjungan kami Nabi Muhammad SAW, yang menjadi sebab terungkai segala kebuntuan dan terbuka segala kesusahan serta ditunaikan segala hajat dan dipenuhi segala keperluan serta dikurniakan husnu khatimah dan dikurniakan limpahan rahmat dengan keberkatan sosok tubuh (kemuliaan) Baginda SAW dan seluruh ahli keluarga Baginda dan sahabatnya dalam setiap kerdipan mata dan nafas setiap makhluk Engkau miliki. [1] (Lihat al-Afdhal al-Salawat ‘ala Sayyid al-Sadat, hlm. 61) Berdasarkan lafaz selawat tafrijiyyah di atas, yang menjadi isu di sini adalah pada lafaz-lafaz selawat yang telah digariskan. Sebagai seorang muslim, kita sedia maklum bahawa selawat ke atas Nabi SAW adalah salah satu zikir yang menjadi amalan dalam kehidupan kita. Bahkan, Allah SWT memerintahkan di dalam al-Quran, إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا Maksudnya: Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. Surah al-Ahzab (56) Secara umumnya, ayat di atas menjelaskan kelebihan berselawat ke atas Nabi SAW. Selain itu, tidak semestinya untuk berselawat kepada Nabi SAW dengan menggunakan lafaz (sighah) tertentu. Maka, setiap lafaz (sighah) yang mana tidak mengandungi unsur-unsur yang ditegah dalam syariat adalah harus digunakan. [2] Jika diperhatikan kepada lafaz-lafaz dalam selawat tafrijiyyah yang dipersoalkan bahawa terdapat unsur syirik, sebenarnya tidak terdapat unsur syirik padanya dan lafaz tersebut adalah harus digunakan. Pada aspek bahasa huruf ba’ yang terdapat pada lafaz (تنحل به العقد) tersebut adalah al-ba’ al-sababiyyah yang membawa maksud (تنحل بسببه العقد) dengan sebab Nabi SAW. Oleh kerana itu, apabila diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu akan diletakkan “yang menjadi sebab terungkai kebuntuan”. Kebuntuan yang paling besar terungkai dengan sebab Nabi SAW di dunia adalah isu kesyirikan dan kekafiran. Kemudian, kebuntuan paling besar terungkai dengan sebab Nabi SAW di akhirat adalah dengan syafaat daripada baginda SAW. [3] Perkara ini termasuk dalam aspek tawassul dengan Nabi SAW. Tawassul dari segi istilah bermaksud menjadikan sesuatu amalan sebagai perantara atau penyebab untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dalam maksud yang lain, tawassul itu adalah mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan meminta doa daripada orang soleh yang masih hidup, dengan nama-nama dan sifat-sifat Allah SWT dan juga dengan amal soleh yang dikerjakan. Ketiga-tiga bentuk tawassul ini adalah yang dibenarkan oleh syara’ tanpa khilaf. [4]  (Lihat Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah. Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah al-Kuwait, 14/149-150) Selain itu, para ulama berbeza pendapat berkenaan bentuk tawassul yang selain daripada tiga bentuk di atas. Menurut ulama yang membolehkan untuk bertawassul dengan sifat kemuliaan atau roh mereka yang telah meninggal dunia adalah seperti Dr. Syeikh ‘Ali Jum’ah. [5] (Lihat Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah li Syeikh Ali al-Jumu’ah, hlm. 165) Kemudian, Dr. Wahbah al-Zuhaili menukilkan di dalam kitabnya yang bertajuk al-Bidʻah al-Munkarah bahawa Imam Ahmad berpendapat tawassul dengan Nabi SAW sama ada semasa hidup atau setelah wafatnya baginda SAW adalah diharuskan tetapi tidak boleh meminta pertolongan (istighathah) pada makhluk. [6] (Lihat al-Bidʻah al-Munkarah, hlm. 43) Dalam hal ini juga dilihat Dar al-Ifta’ al-Misriyyah telah mengeluarkan fatwa bahawa selawat tafrijiyyah ini harus untuk diamalkan. [7] Walaupun begitu, kita digalakkan untuk mengutamakan selawat dan zikir yang diajarkan oleh Nabi SAW seperti selawat Ibrahimiyah dan lain-lain. Bagi mereka yang tidak mahu beramal dengan selawat tafrijiyyah ini tiada masalah tetapi janganlah kita menyalahkan sehingga mengatakan perbuatan mereka yang mengamalkan selawat ini sebagai pelaku syirik dan sebagainya. Begitu juga bagi mereka yang beramal dengan selawat ini janganlah menyalahkan mereka yang tidak mahu beramal dengan selawat ini kerana perkara ini termasuk dalam perkara-perkara khilafiyyah. Kesimpulan Berdasarkan penelitian di atas, tidak terdapat unsur syirik di dalam rangkap selawat tafrijiyyah seperti yang diperkatakan. Bahkan, selawat ini mempunyai beberapa isi penting di dalamnya seperti doa, selawat dan tawassul. Justeru, tidak ada masalah dan diharuskan bagi sesiapa yang ingin mengamalkan selawat ini, asalkan dengan keyakinan bahawa pemberi kesan yang hakiki adalah Allah SWT bukannya makhluk. Walaupun begitu, digalakkan untuk mengutamakan selawat dan zikir yang diajarkan oleh Nabi SAW seperti selawat Ibrahimiyah kerana itu adalah sebaik-baik amalan. Semoga Allah SWT menerima amalan kita dan menempatkan kita bersama dengan Nabi SAW di syurga kelak. Wallahua’lam. Rujukan [1] Yusuf al-Nabhani, al-Afdhal al-Salawat ‘ala Sayyid al-Sadat (Dimasyq: Dar Quba’, t.t), 61. [2] al-Adhkar wa al-Du’a’, “Hukm al-Solah ‘ala al-Nabi SAW bi al-Sighah al-Mirfaqah” laman sesawang Dar al-Ifta’ al-Urdun, dicapai pada 6 Januari 2021, https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=2046#.X_aMTtgzbIV. [3] “al-Salah al-Tafrijiyyah (al-Nariyyah) wa Adillatuha wa Radd al-Suhbhat ‘Alayha” laman sesawang Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, dicapai pada 6 Januari 2021, https://www.youtube.com/watch?v=RK7bMXwhxI8. [4] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Dar al-Salasil, 1427), 14/149-150. [5] ‘Ali Jum’ah, ʻAqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah (Kaherah: Dar al-Muqattam, 2011), 165. وتوسّل المسلم بالأنبياء وتبركه بشيء من آثارهم وفضلاتهم مع الإعتقاد بأّن المؤثر في ذلك إنما هوالله جل جلاله فلا ضير فيه؟ لأنّ تعبيره هذا جاء موافقا لظاهر ما أقيم الكون عليه من قانون السببية الجعلية. ولا فرق بين التوسّل به حيا أو بعد وفاته, فليست حيا ته الجسادية وسيلة تأثير في المتوسّلين والمتبركين به فلما توفي ذهبت وسيلة التأثير فأصبح التوسّل به توسّلا بما لايملك أي تأثير. [6] Wahbah al-Zuhaili, al-Bid’ah al-Munkarah (Dar al-Maktabi, 2010), 43. [7] Rujuk Ahmad Mamduh, “al-Solah al-Tafrijiyyah “al-Nariyah”: Adillatuha wa Radd al-Syubhat ‘Alaiha”, laman sesawang Youtube Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, https://www.youtube.com/watch?v=RK7bMXwhxI8.

Soalan Ramai orang menyebutkan: “apa yang kita lakukan kita akan dibalas balik”. Adakah ia hadis Nabi SAW dan jika ia adalah hadis apakah statusnya?   Ringkasan Jawapan Perkataan “sepertimana kamu lakukan kamu akan dibalas balik” merupakan ungkapan yang masyhur. Ungkapan ini diambil dari sebuah riwayat seperti yang direkodkan oleh Abdul Razzaq dalam Musannafnya yang berbunyi: الْبِرُّ لَا يَبْلَى، وَالْإِثْمُ لَا يُنْسَى، وَالدَّيَّانُ لَا يَمُوتُ، فَكُنْ كَمَا شِئْتَ كَمَا تَدِينُ تُدَانُ Maksudnya: “Kebaikkan tidak akan pudar, dosa tidak akan dilupa, al-Dayyan(Allah yang Maha Membalas segala amalan hambanya) tidak akan mati, jadilah sepertimana yang kamu ingin, sepertimana yang kamu lakukan kamu akan dibalas.” Riwayat ini dinilai sebagai daif oleh ulama hadis seperti Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari namun maknanya adalah benar. Dalam hadis, Nabi SAW mengingatkan bahawa siapa yang memudahkan urusan orang lain maka Allah SWT akan memudahkan urusannya. Manakala orang yang menyusahkan urusan orang lain maka Allah SWT juga akan menyukarkan urusannya.    Huraian Jawapan Perkataan “seperti mana kamu lakukan kamu akan dibalas balik” merupakan ungkapan yang masyhur. Ungkapan ini diambil dari sebuah riwayat yang berbunyi: الْبِرُّ لَا يَبْلَى، وَالْإِثْمُ لَا يُنْسَى، وَالدَّيَّانُ لَا يَمُوتُ، فَكُنْ كَمَا شِئْتَ كَمَا تَدِينُ تُدَانُ Maksudnya: “Kebaikkan tidak akan pudar, dosa tidak akan dilupa, al-Dayyan(Allah yang Maha Membalas segala amalan hambanya) tidak akan mati, jadilah sepertimana yang kamu ingin, kamu akan dibalas seperti mana yang kamu telah lakukan.” (Riwayat Abdul Razaq dalam Musannafnya)  Riwayat ini terdapat dalam Musannaf Abd al-Razzaq, al-Asma’ wa al-Sifat, al-Zuhd al-Kabir oleh al-Baihaqi[1]. Ia diriwayatkan oleh Abdul Razzaq daripada Ma’mar daripada Ayub daripada Abu Qilabah Daripada Nabi SAW[2]. Walau bagaimanapun riwayat ini ialah riwayat yang mursal kerana Abu Qilabah ialah seorang tab’in dan tidak pernah bertemu dengan Nabi SAW. Adapun perawi yang lain merupakan perawi yang thiqahsebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Asqallani[3]. Manakala Imam Ahmad dalam al-Zuhd meriwayatkan hadis ini secara mauquf kepada Abu Darda’. Riwayat ini juga riwayat yang munqati’ kerana Abu Qilabah tidak pernah bertemu dengan Abu Darda’[4]. Meskipun begitu terdapat syawahid dari hadis Ibn Umar sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Adi dalam al-Kamil[5]. Namun setelah beliau menyebutkan beberapa riwayat dari Muhammad bin Abdul Malik al-Ansari beliau menyatakan bahawa: وَكُلُّ أَحَادِيْثِهِ مِمَّا لَا يُتَابِعُهُ الثِّقَاتُ عَلَيْهِ وَهُوَ ضَعِيْفٌ جِدًّا Maksudnya: “Setiap hadis-hadis yang diriwayatkannya tidak terdapat penguat (mutabaat) dari perawi yang thiqah dan dia seorang perawi yang daif jiddan[6].” Imam al-Bukhari dalam al-Tarikh al-Kabir menilai beliau sebagai munkar al-hadis[7]. Manakala Imam al-Nasa’i pula menilai beliau sebagai matruk al-hadis[8]. Dalam kitab al-Jarh wa al-Ta’dil[9] disebutkan bahawa Imam al-Abu Zura’ah ditanya mengenai kedudukan Muhammad bin Abdul Malik al-Ansari: سُئِلَ أَبُو زُرْعَةَ عَنْ مُحمَّدِ بْنِ عَبْدِ الـمَلِكِ الأَنْصَارِيِّ فَقَالَ: مَدَنِيٌ ضَعِيْفُ الحَدِيْثِ. Maksudnya: “Abu Zura’ah ditanya berkenaan Muhammad bin Abdul Malik al-Ansari lalu beliau menjawab: Dia adalah seorang penduduk Madinah dan lemah dalam hadis.” Kesimpulannya riwayat ini bertatus daif. Meskipun riwayat Abdul Razzaq mursal namun ia memiliki syawahid(penguat) dari riwayat Ibn Umar seperti yang disebutkan oleh Ibn Adi. Walau bagaimanapun makna hadis ini adalah benar. Imam al-Munawi ketika menjelaskan makna hadis ini berkata: كَمَا تَفْعَلُ تُجَازَى بِفِعْلِكَ وَكَمَا تَفْعَلُ يُفْعَلُ مَعَكَ Maksudnya: “Sepertimana kamu lakukan kamu akan dibalas dan sepertimana kamu lakukan (kepada orang lain) kamu juga akan dilakukan dengan perkara yang sama[10].” Riwayat tersebut selaras dengan sepotong hadis Nabi SAW yang bersabda: مَن نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِن كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللَّهُ عنْه كُرْبَةً مِن كُرَبِ يَومِ القِيَامَةِ، وَمَن يَسَّرَ علَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللَّهُ عليه في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، وَمَن سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اللَّهُ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، وَاللَّهُ في عَوْنِ العَبْدِ ما كانَ العَبْدُ في عَوْنِ أَخِيهِ Maksudnya: “Siapa yang membebaskan seseorang dari kesusahan dunia maka Allah akan melepaskannya dari kesusahan hari kiamat. Siapa yang memudahkan orang yang dalam kesusahan maka Allah akan memudahkannya di dunia dan akhirat. Siapa yang menutup aib saudaranya yang Islam maka Allah akan menutup aibnya di dunia dan akhirat. Allah akan membantu hamba selagimana hamba membantu saudaranya.” (Riwayat Muslim) Dalam hadis ini Nabi mengingatkan supaya orang beriman sentiasa memudahkan urusan orang lain, tidak menyebarkan aib dan saling membantu saudaranya yang Islam. Siapa yang memudahkan urusan orang lain maka Allah SWT akan memudahkan urusannya. Manakala dalam riwayat yang lain disebutkan bahawa orang yang menyusahkan urusan orang lain maka Allah SWT akan menyusahkan. Sabda Nabi SAW: مَنْ ضَارَّ، ضَارَّ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ شَاقَّ، شَقَّ اللَّهُ عَلَيْهِ Maksudnya: “Siapa yang memudaratkan (orang lain) Allah akan memudaratkannya dan siapa yang menyusahkan (urusan orang lain) Allah akan menyusahkan urusannya.” (Riwayat al-Tirmizi)   Oleh itu orang Islam perlu memiliki sikap sentiasa beringat bahawa setiap kejahatan mahupun kebaikan yang dilakukan pasti akan dibalas. Perkara ini diistilahkan oleh ulama sebagai الجَزَاءُ مِنْ جِنْسِ العَمَلِ yang bermaksud: balasan itu sesuai dengan apa yang dilakukan.   [1] Al-Sakhawi, al-Maqasid al-Hasanah, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi (1985), hlm. 518. قد أخرجه البيهقي في الكلام على الديان من الاسماء والصفات وفي الزهد كلاهما له من جهة عبد الرزاق وكذلك هو في جامعه عن معمر عن أيوب عن أبي قلابة رفعه به مرسلا ووصله أحمد فرواه في الزهد له من هذا الوجه باثبات أبي الدرداء وجعله من قوله وهو منقطع مع وقفه [2] Abdul Razzaq, Musannaf Abdul Razzaq, No: 20262, Beirut: al-Maktab al-Islami (1403H), jld. 11, hlm. 178. [3] Ibn Hajar al-Asqallani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Kitab al-Islami (1993), jld. 8, hlm 156. وقد ورد هذا في حديث مرفوع أخرجه عبد الرزاق عن معمر عن أيوب عن أبي قلابة عن النبي صلى الله عليه و سلم بهذا وهو مرسل رجاله ثقات ورواه عبد الرزاق بهذا الإسناد أيضا عن أبي قلابة عن أبي الدرداء موقوفا وأبو قلابة لم يدرك أبا الدرداء [4] Ibid. [5] Ibn Adi, al-Kamil fi Dhuafa’ al-Rijal, Beirut: al-Kutub al-Ilmiyyah (1997), jld. 6, hlm. 156. [6] Ibid. [7] Imam al-Bukhari, al-Tarikh al-Kabir, Beirut: al-Kutub al-Ilmiyyah (1997),  jld. 1, hlm 164. محمد بن عبد الملك أبو عبد الله الانصاري عن ابن المنكدر، منكر الحديث، [8] Imam al-Nasai’, al-Dhuafa’ wa al-Matrukin, Halab: Dar al-Wa’yi (1396H), jld. 242. محمد بن عبد الملك مدني يروي عن محمد بن المنكدر متروك الحديث [9] Abu Hatim al-Razi, al-Jarh wa al-Ta’dil, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Thurast (1952),  jld. 8, hlm. 4. [10] Al-Munawi, Faidh al-Qadir, Beirut: Dar al-Makrifah (1952), Jld. 5, hlm. 62.

SOALAN Apakah maksud Talbiah dan bilakah waktu yang disunatkan untuk memulakannya dan bilakah waktu untuk menghabiskannya ? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Talbiah merupakan satu ucapan yang menandakan kehadiran para Jemaah Haji yang dilafazkan oleh setiap jemaah haji. Ucapan ini dilaungkan setelah berihram ketika berada di tanah suci. Maksud yang dikehendaki dari laungan talbiah ini ialah menyahut seruan Allah SWT, pembuka ucapan dan pengakuan atau ikrar, iltizam serta komitmen perjanjian dan kata-kata langsung atau berdialog dengan Allah SWT. Lafaz talbiah adalah seperti berikut: لَبَّيْكَ اللّٰهُمَّ لَبَّيْكَ. لَبَّيْكَ لَا شَرِيْكَ لَكَ لَبَّيْكَ. اِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَاْلملْكَ لَا شَرِيْكَ لَكَ Maksudnya: “Hamba-Mu datang menyahut panggilan-Mu ya Allah. Hamba-Mu datang menyahut panggilan-Mu. Hamba-Mu datang menyahut panggilan-Mu. Tuhan yang tiada sekutu bagi-Mu. Hamba-Mu datang menyahut panggilanMu. Sesungguhnya segala puji dan nikmat dan kerajaan adalah kepunyaanMu, tiada sekutu bagiMu.” Hal ini bersandarkan hadis daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ لاَ شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لاَ شَرِيكَ لَكَ Maksudnya: “Hamba-Mu datang menyahut panggilan-Mu ya Allah. Hamba-Mu datang menyahut panggilan-Mu, Tuhan yang tiada sekutu bagi-Mu. Hamba-Mu datang menyahut panggilanMu. Sesungguhnya segala puji dan nikmat dan kerajaan adalah kepunyaanMu, tiada sekutu bagiMu.” Riwayat Muslim (1184) Sunat membaca laungan talbiah ini dimulai daripada berniat ihram hingga permulaan tawaf bagi yang mengerjakan umrah dan hingga mulai melontar jamrah al-Kubra atau mulai tawaf atau bercukur mengikut amalan mana yang didahulukan bagi yang mengerjakan haji. Dalam hadis As-Sa’ib bin Khallad, Rasulullah SAW bersabda: أَتَانِي جِبْرِيلُ فَأَمَرَنِي أَنْ آمُرَ أَصْحَابِي أَنْ يَرْفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ بِالإِهْلاَلِ وَالتَّلْبِيَةِ Maksudnya: “Telah datang kepadaku Jibril A.S, maka dia memerintahkan aku untuk memerintahkan sahabat-sahabatku agar mengangkat suara-suara mereka ketika berihlal atau bertalbiah” Riwayat al-Tirmizi (829) Bacaan talbiah disunatkan bagi lelaki untuk menyaringkan dan meninggikan suara dan tidak pula disunatkan bagi wanita. Justeru, bacaan talbiah akan berterusan, berulang-ulang dan bergema di seluruh tanah haram Mekah dimana berkumpulnya semua jemaah haji. Firman Allah SWT: وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ Maksudnya: “Dan serukanlah umat manusia untuk mengerjakan ibadat Haji, nescaya mereka akan datang ke (rumah Tuhan) mu dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta yang kurus yang datangnya dari berbagai jalan (dan ceruk rantau) yang jauh.” (Surah al-Hajj: 27) KESIMPULAN Talbiah sememangnya digalakkan oleh Nabi SAW bagi setiap jemaah haji. Bahkan, perkara ini dianggap sunat (mustahab). Walaubagaimanapun, jika seseorang jemaah haji itu meninggalkan perbuatan talbiah, haji yang dilakukannya tetap sah namun mereka tidak mendapat pahala fadilat talbiah tersebut. Ini jelas berdasarkan hadith di bawah: Daripada Saidina Abu Bakar al-Siddiq R.A, bahawa Nabi SAW telah ditanya: أَىُّ الْحَجِّ أَفْضَلُ قَالَ ‏ "‏ الْعَجُّ وَالثَّجُّ ‏"‏ Maksudnya: “Apakah haji yang paling afdhal? Baginda menjawab: “Menyaringkan ucapan talbiah dan menyembelih binatang korban” Riwayat al-Tirmizi (827) Kami ingin mengambil peluang di sini untuk mengingatkan para jemaah haji bahawa ibadah haji yang dilakukan adalah satu peluang yang harus digunakan dengan sebaik-baiknya. Oleh itu, gunakanlah kesempatan itu untuk memperbanyakkan lagi amalan-amalan yang mampu mendekatkan kita kepada haji yang mabrur. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan: Jika benar syaitan dirantai, mengapakah masih ada kejadian gangguan makhluk halus dalam bulan Ramadhan? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Pertanyaan ini mungkin berpunca daripada dua buah hadith daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ Maksudnya: “Apabila datangnya Ramadhan maka dibuka pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan-syaitan.” (Riwayat al-Bukhari, no. 1899) Dalam riwayat Muslim, no. 1079, disebutkan (وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ) Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani: “...Berdasarkan sebahagian pandangan, yang dimaksudkan syaitan dalam hadith ini merujuk kepada sebahagiannya, iaitu mereka yang ganas lagi menentang (bukan semua syaitan). Sebab itulah Ibnu Khuzaimah membuat judul bab dalam kitab Sahihnya untuk hadis berkaitan, lalu beliau menyebutkan hadis diriwayatkannya sendiri dan juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, dan al-Hakim... (sebagaimana di atas).” (Lihat Fath al-Bari, 4/114) Jika diteliti, terdapat satu bab dalam Sahih Ibn Khuzaimah yang dinamakan: بَابُ ذِكْرِ الْبَيَانِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا أَرَادَ بِقَوْلِهِ: «وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ» مَرَدَةُ الْجِنِّ مِنْهُمْ، لَا جَمِيعَ الشَّيَاطِينِ «إِذِ اسْمُ الشَّيَاطِينِ قَدْ يَقَعُ عَلَى بَعْضِهِمْ Maksudnya: “Bab penjelasan terhadap apa yang dimaksudkan dengan Sabda Nabi SAW: ‘Dan dibelenggulah syaitan-syaitan yang ganas (atau besar).” Bukan merujuk kepada seluruh syaitan kerana sebutan (atau istilah) syaitan-syaitan adakalanya digunakan untuk sebahagian dari mereka.” (Lihat Sahih Ibn Khuzaimah, 1/188) Syeikh Anwar al-Kashmiri menyebut: “(Dibelenggu syaitan-syaitan) di sisi riwayat Tirmidzi: Jin yang ganas. Justeru, tidak lazim bahawa dirantai keseluruhannya.” (Lihat Faidh al-Bari 'ala Sahih al-Bukhari, 3/327) Menurut Imam al-Qurtubi sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani, “Sesungguhnya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu yang ganas dari kalangan mereka, bukan semuanya sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya…” (Lihat Fath Al-Bari 4/114) Kesimpulan Berdasarkan apa yang telah dinyatakan di atas, kami cenderung bahawa maksud syaitan yang dibelenggu itu adalah: Hanya sebahagian syaitan sahaja yang dibelenggu iaitu yang besar atau ganas (مَرَدَةُ الْجِنِّ) manakala selebihnya masih ada. Ia juga membawa maksud syaitan tidak bebas menggoda orang-orang yang beriman berbanding bulan-bulan yang lain. Gangguan boleh dielakkan dengan memperbanyakkan ibadah dalam bulan Ramadhan seperti amalan puasa itu sendiri, membaca al-Qur’an, berzikir dan sebagainya. Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan dari al-Hulaimi yang menyatakan maksud dibelenggu itu mengandungi makna para syaitan tidak dapat sampai memberi ujian/godaan kepada umat Islam sepertimana di luar bulan Ramadhan disebabkan umat Islam menyibukkan diri dengan berpuasa yang berperanan melemahkan syahwat, demikian juga mereka sibuk dengan membaca al-Quran dan berzikir. (Lihat Fath al-Bari, 4/114) Dalam masa yang sama, kami juga mencadangkan kepada mereka yang berhadapan dengan individu yang mengalami gangguan sebegini untuk merujuk juga kepada pakar perubatan kerana kemungkinan ia berkait rapat dengan masalah psikiatri dan bukannya gangguan makhluk halus semata-mata.

SALAH FAHAM Terdapat sesetengah pihak yang berpandangan bahawa menjadi satu kewajipan bagi setiap individu Muslim untuk keluar berperang dari negara mereka ke negara-negara yang didakwa diserang oleh musuh-musuh Islam seperti di Iraq, Syria, Yaman, Filipina dan lain-lain. Oleh yang demikian, wajib seseorang itu meninggalkan ibu bapanya, anak isteri dan semua tanggungjawabnya yang lain untuk menuju ke kawasan perang tersebut dengan tujuan berjihad fi sabilillah. Persoalannya, adakah tindakan ini menepati syariat Islam?   PENCERAHAN Sebelum menjawab persoalan ini, kita perlu mengetahui terlebih dahulu bahawa menurut syarak terdapat dua jenis jihad iaitu jihad mempertahankan diri (jihad al-daf’) dan jihad menyerang (jihad al-hujum). Secara ringkasnya, jihad mempertahankan diri (jihad al-daf’) bermakna musuh datang dan masuk menyerang sesebuah negara Islam. Maka, jihad jenis ini tiada perselisihan ulama’ mengenai kewajipan berjihad demi mempertahankan negara. Jihad jenis menyerang (jihad al-hujum) pula bermakna individu Muslim tersebut keluar dari negaranya ke negara-negara yang mengalami peperangan. Ini bererti apa yang dimaksudkan dalam persoalan di atas ialah jihad jenis menyerang (jihad al-hujum). Bagi kategori jihad jenis ini, selain daripada syarat Islam, baligh, berakal, lelaki, sempurna fizikal dan niat yang ikhlas, terdapat syarat-syarat lain yang sering diabaikan oleh pihak yang berkenaan. Ia adalah seperti berikut:   Pertama: Matlamat yang jelas (wudhuh al-hadaf) Berbeza dengan jihad mempertahankan diri (jihad al-daf’), jihad menyerang (jihad al-hujum) memerlukan matlamat yang jelas di dalam melaksanakannya. Adalah tidak tepat bagi seseorang individu itu meletakkan bahawa matlamat jihad adalah semata-mata untuk meraih mati syahid, menunjukkan keberanian, membunuh musuh dan seumpamanya. Hal ini kerana, asas pensyari’atan jihad adalah bermatlamatkan untuk meninggikan syiar agama Allah (i’la’ kalimah Allah). Ini sebagaimana yang terkandung dalam nas-nas syarak seperti hadith Abu Musa al-Asy’ari yang berkata:   قَالَ أَعْرَابِيٌّ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِلْمَغْنَمِ، وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُذْكَرَ، وَيُقَاتِلُ لِيُرَى مَكَانُهُ، مَنْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ فَقَالَ: «مَنْ قَاتَلَ، لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ العُلْيَا، فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ “Seorang A’rabi telah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang orang yang perang kerana ingin mendapatkan harta rampasan perang, dan orang yang berperang kerana mahu namanya dikenang, dan orang yang berperang kerana ingin diangkat kedudukannya. Siapakah antara mereka yang berperang pada jalan Allah? Jawab baginda: Siapa yang berperang semata-mata untuk menegakkan kalimatullah (agama Allah), maka itulah fisabilillah.” (Sahih al-Bukhari, no. 3126)   Persoalannya, adakah peperangan yang disertai oleh mereka yang pergi keluar negara itu benar-benar akhirnya berjaya meninggikan syiar agama Allah SWT? Bagaimana mungkin dikatakan ia meninggikan agama Allah SWT jika apa yang berlaku adalah membunuh sesama umat Islam dan melakukan serangan di tempat awam sehingga membunuh mereka yang tidak berdosa? Perbuatan seumpama ini bukan sahaja tidak meninggikan syiar agama Allah, sebaliknya ia menyebabkan imej agama Islam semakin tercalar, dipandang negatif bahkan meruntuhkan lagi syiar agama Allah SWT di mata bukan Islam.   Kedua: Keizinan pemerintah (izn al-hakim) Amat penting untuk difahami bahawa jihad bukan merupakan pekerjaan individu. Ia adalah pekerjaan yang perlu dilakukan secara berjamaah. Dalam hal ini, tanggungjawab melaksanakan jihad terletak pada bahu imam iaitu pemerintah. Ini kerana, pemerintah memiliki segala kemampuan untuk melaksanakannya meliputi kepakaran, strategi perang, pasukan tentera, logistik persenjataan dan lain-lain. Lantaran itu, jihad diletakkan di bawah tanggungjawab asal pemerintah. Ia berdasarkan hadith Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda:  إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ، وَيُتَّقَى بِهِ “Sesungguhnya pemerintah itu adalah perisai, (orang-orang) akan berperang daripada belakangnya, dan berlindung (daripada musuh) dengan (kekuasaan)nya.” (Hadis riwayat Muslim, no. 1841)   Dalam hadith yang lain, Nabi SAW bersabda: لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ، وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا “Tidak ada hijrah setelah penaklukan kota Mekah, akan tetapi jihad dan niat, dan jika kalian diminta (oleh pemerintah) untuk pergi berjihad maka pergilah.”   Justeru, keizinan pemerintah untuk keluar berjihad tidak seharusnya dipandang ringan. Jihad al-hujum memerlukan individu tersebut mendapatkan keizinan daripada pemerintah bagi meneruskannya. Halangan daripada pemerintah boleh menyebabkan sesuatu perjalanan untuk berperang itu dibatalkan pada bila-bila masa. Ia dikira sebagai salah satu penghalang kepada tuntutan berjihad. Ibn Qayyim mengatakan jihad al-hujum itu fardhu kifayah (Zaad al-Ma’ad: 3/64), maka halangan pemerintah terhadap sebahagian orang boleh menjadi sebab pembatalan kefardhuan jihad ke atas orang tersebut.   Ketiga: Keizinan kedua ibu bapa (izn al-waalidayn) Keizinan ibu bapa sangatlah penting di dalam jihad al-hujum. Ini sepertimana yang direkodkan menerusi hadith Abdullah bin Amru:   جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَاسْتَأْذَنَهُ فِي الْجِهَادِ، فَقَالَ: أَحَيٌّ وَالِدَاكَ؟ " قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: " فَفِيهِمَا فَجَاهِدْ “Telah datang seorang lelaki kepada baginda Nabi s.a.w maka dia telah meminta izin daripada baginda untuk keluar berjihad. Maka Nabi bersabda: Adakah masih hidup kedua ibu bapamu? Dia menjawab, Ya. Maka baginda bersabda lagi: Maka ke atas mereka berdua, berjihadlah (berbakti lah kepada kedua ibu bapamu terlebih dahulu selama mana mereka masih hidup).” (Hadis riwayat Sahih al-Bukhari, no 3004)  Hadith ini jelas menunjukkan bahawa jihad al-hujum itu perlu kepada keizinan kedua ibu bapa. Hal ini kerana, seseorang individu itu bertanggungjawab secara fadhu ain untuk menjaga kebajikan kedua ibu bapanya berbanding jihad al-hujum yang merupakan fardhu kifayah dan memadai ia dilakukan oleh sebahagian Mukmin yang lain.   Keempat: Keizinan orang yang memberi hutang (izn al-madin) Ibn Qudamah mengatakan tidak dibolehkan bagi seseorang yang berhutang untuk keluar berperang tanpa keizinan pemiutang kecuali jika dia meninggalkan cagaran, penjamin atau apa yang bersamaan dengannya. Beliau juga menjadikan perbahasan isu ini di dalam satu bab yang khusus (al-Mughni: 8/359). Begitu juga dipegang oleh al-Syafie (Raudhah al-Talibin: 10/210). Hal ini kerana, keluar berjihad akan menyebabkan kemungkinan untuk kehilangan nyawa. Maka, kehilangan nyawa bakal mengakibatkan kehilangan hak orang lain yang terdapatdi dalamnya. Disebutkan di dalam hadith:   جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ. إِنْ قُتِلْتُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا مُقْبِلًا غَيْرَ مُدْبِرٍ أَيُكَفِّرُ اللَّهُ عَنِّي خَطَايَايَ؟ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «نَعَمْ إِلَّا الدَّيْنَ، كَذَلِكَ قَالَ لِي جِبْرِيلُ "Seorang lelaki telah datang kepada Rasulullah SAW lalu dia berkata: Wahai Rasulullah! Sekiranya aku berperang di jalan Allah dalam keadaan sabar dan tulus mengharapkan pahala, adakah akan dihapuskan segala dosa-dosaku? Baginda pun bersabda: Ya kecuali (jika kamu ada) hutang. Sesungguhnya Jibril yang mengatakan kepadaku sebegitu” (Riwayat Muslim, no. 1885)   Di dalam hal ini, seseorang yang berhutang walaupun dengan sesebuah institusi tidak boleh berlepas tangan hanya dengan alasan untuk pergi berjihad dengan jihad menyerang (jihad al-hujum). Hal ini kerana, seseorang yang berhutang kepada institusi akan membebankan ahli keluarga atau penjaminnya dan juga negara untuk melangsaikan hutangnya jika dia terbunuh dalam peperangan tersebut.   Kelima: Persediaan kekuatan (i’daad al-quwwah) Dalam konteks peperangan, persediaan ketenteraan adalah amat penting. Hal ini sememangnya termasuk dalam perkara yang dituntut oleh syariat. Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Anfal ayat 60:   وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu...”   Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi persediaan ketenteraan pada zaman ini perlu disesuaikan dengan peredaran zaman. Bagi zaman kini, persediaan ketenteraan  termasuklah kereta kebal, kereta perisai, kapal perang, kapal selam, satelit, roket bahkan senjata nuklear. Walaupun secara prinsipnya, al-Qaradawi tidak bersetuju dengan penggunaan senjata nuklear kerana ia boleh menyebabkan kematian jutaan manusia, namun begitu umat Islam perlu memilikinya sebagai jaminan keselamatan terutamanya bagi mencegah ancaman kuasa besar yang sentiasa bersikap memusuhi umat Islam. (Ringkasan Fiqh Jihad: 131-132))   Manakala, persediaan ketenteraan bagi diri pejuang pula bermaksud persediaan individu tersebut terhadap peperangan seperti latihan peperangan dan kemahiran menggunakan senjata dengan cara yang betul. Diambil petikan kata-kata Syeikh Yusuf al-Qaradhawi di dalam kitab Fiqh al-Jihad:  Disebabkan itulah, Rasullah s.a.w telah menyuruh sekalian umatnya untuk melatih diri mereka sendiri dengan cara menggunakan senjata, hingga mereka mendapat kemahiran menggunakannya. Sekiranya tidak, maka senjata-senjata itu akan kehilangan nilainya. (Fiqh al-Jihad: 1/533-542)  Jika kita melihat kepada kata-kata ini, jelaslah bahawa jihad memerlukan persediaan dari segi ketenteraan dan persenjataan. Oleh itu, perbuatan keluar berperang secara sembarangan tanpa mengambil kira persediaan-persediaan ini adalah bertentangan dengan ajaran Islam sendiri. Walaupun kedudukan orang yang mati syahid itu tinggi di dalam Islam, Islam tetap tidak mengiktiraf perbuatan keluar begitu sahaja tanpa persediaan dengan niat semata-mata mengorbankan diri sendiri.   Keenam: Bekalan jihad (mu’nah al-jihad) Antara syarat jihad al-hujum adalah memiliki bekalan jihad. Ia termasuk perbelanjaan atau nafkah kepada tanggungannya sepanjang ketiadaannya. Imam al-Syafie mengatakan, walaupun seseorang itu sejahtera tubuhnya (daripada kecacatan) dan kuat, namun dia tidak memiliki bekalan untuk keluar berjihad, tidak juga meninggalkan perbelanjaan untuk orang di bawah tanggungannya sepanjang tempoh ketiadaannya, maka dia tidak boleh menawarkan diri untuk berjihad lalu meninggalkan kewajipan terhadap tanggungan di bawahnya (Mukhtasar al-Muzani: 8/376). Al-Nawawi pula menegaskan bekalan jihad hendaklah lebihan daripada nafkah yang wajib ditunaikan buat tanggungan di bawahnya (Raudhah al-Talibin: 10/210). Bekalan jihad atau disebut juga sebagai mu’nah al-jihad ini berdasarkan firman Allah di dalam surah al-Taubah ayat 91:   لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ “Orang-orang yang lemah dan orang-orang yang sakit, dan juga orang-orang yang tidak mempunyai sesuatu yang akan dibelanjakan, tidaklah menanggung dosa (kerana tidak turut berperang) apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan sedikitpun bagi menyalahkan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya; dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”   Di dalam ibadah haji, seseorang itu disyaratkan dengan berkemampuan untuk pergi melaksanakannya. Kemampuan ini bermaksud kemampuan menyediakan perbelanjaan diri sendiri sebelum, semasa dan setelah mengerjakan haji juga perbelanjaan buat keluarga yang ditinggalkan di tanah air. Haram bagi seseorang individu untuk pergi ke tanah suci bagi melaksanakan ibadah haji dalam keadaan meninggalkan keluarganya di dalam keadaan papa kedana. Begitu juga keadaannya bagi mereka yang keluar berperang dengan jihad al-hujum. Dia perlu menyediakan bekalan yangsecukupnya buat dirinya juga keluarga yang ditinggalkan kerana nafkah masih di bawah tanggungjawabnya.   Kesimpulannya Berjihad ke luar negara termasuk dalam kategori jihad al-talab atau al-hujum. Ia memiliki beberapa syarat yang wajib dipenuhi dan tidak boleh dilaksanakan secara semberono. Semangat, sentimen dan keberanian semata-mata tidak boleh menjadi dalil untuk menghalalkan perbuatan seseorang untuk berjihad di luar negara. Jihad sebagaimana amal ibadat yang lain, turut mempunyai tatacara dan hukum hakamnya yang tersendiri. Setiap orang yang ingin melaksanakannya perlu mempelajari dan mengetahui perihal yang berkaitan dengannya supaya apa yang dilakukan selari dengan hukum syarak dan lebih penting daripada itu, perbuatan tersebut diterima sebagai ibadat oleh Allah SWT di akhirat kelak.

Soalan: Assalammualaikum.  Manakah jenis jantina yang lebih afdal untuk dijadikan haiwan korban? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Menurut fuqaha diharuskan sembelihan korban daripada binatang ternakan jantan mahupun betina. Namun, pemilihan haiwan yang paling utama adalah  daripada   jenis jantina jantan yang  tidak banyak mengawan. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Para ulama bersepakat bahawa haiwan korban daripada jenis jantina jantan dan betina boleh dijadikan sembelihan korban, namun yang afdal (utama) adalah haiwan daripada jenis jantina jantan berdasarkan hadis berikut:[1] Hadis yang diriwayatkan daripada Anas RA berkata : قَالَ: «ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، Maksudnya: “Rasulullah SAW berkorban dengan dua ekor jantan kibas (kambing biri-biri) putih kehitaman lagi bertanduk, Riwayat Muslim 1966 Sementara itu, al-Khatib al-Syirbini membahaskan keutamaan bagi jantina haiwan korban:[2] (وَيَجُوزُ ذَكَرٌ وَأُنْثَى) أَيْ التَّضْحِيَةُ بِكُلٍّ مِنْهُمَا بِالْإِجْمَاعِ، وَإِنْ كَثُرَ نَزَوَانُ الذَّكَرِ وَوِلَادَةُ الْأُنْثَى. نَعَمْ التَّضْحِيَةُ بِالذَّكَرِ أَفْضَلُ عَلَى الْأَصَحِّ الْمَنْصُوصِ؛ لِأَنَّ لَحْمَهُ أَطْيَبُ كَذَا قَالَ الرَّافِعِيُّ: وَنُقِلَ فِي الْمَجْمُوعِ فِي بَابِ الْهَدْيِ عَنْ الشَّافِعِيِّ  أَنَّ الْأُنْثَى أَحْسَنُ مِنْ الذَّكَرِ؛ لِأَنَّهَا أَرْطَبُ لَحْمًا وَلَمْ يَحْكِ غَيْرَهُ، وَيُمْكِنُ حَمْلُ الْأَوَّلِ عَلَى مَا إذَا لَمْ يَكْثُرْ نَزَوَانُهُ، وَالثَّانِي عَلَى مَا إذَا كَثُرَ. “Para ulama bersepakat tentang keharusan korban dengan binatang ternakan jantan dan betina walaupun haiwan jantan yang sering mengawan dan haiwan betina sering beranak. Benar, haiwan korban jantan lagi afdal berdasarkan pendapat yang lebih sahih, sepertimana yang dinaskan(nukilan fatwa Imam Syafi’i) kerana dagingnya lebih baik seperti yang dinyatakan oleh al-Rafi’i. Terdapat pandangan Imam al-Syafi’i yang dinukilkan oleh kitab al-Majmu’ dalam bab binatang korban bahawa beliau menyatakan binatang betina lebih afdal daripada jantan kerana dagingnya lebih lembut, namun pendapat ini tidak diriwayatkan selain daripada al-Nawawi. Pandangan yang pertama boleh ditakwilkan jika haiwan korban jantan tidak sering mengawan (maka ia lebih afdal dijadikan korban). Manakala pandangan kedua ditakwilkan jika haiwan jantan yang sering mengawan (maka haiwan betina lebih afdal dikorbankan)”. Kesimpulannya, sembelihan haiwan korban daripada jantina betina mahupun jantan adalah harus. Namun, pemilihan haiwan  jantina jantan lebih afdal kerana dagingnya lebih elok dengan mengutamakan haiwan jantan yang tidak banyak mengawan. Wallahu A'lam   Rujukan: [1]  Mausu’ah Kuwaitiyah لاَ خِلاَفَ فِي جَوَازِ الْهَدْيِ مِنَ الذَّكَرِ وَالأُْنْثَى، لَكِنَّ الذَّكَرَ أَفْضَل (4) ، وَأَفْضَلُهَا مَا ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لِمَا وَرَدَ  عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ [2] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 6 p:12

SOALAN Adakah sah umrah seorang jemaah haji yang mengerjakan ibadah umrah tersebut sekembalinya dia dari Mina sedangkan dia masih belum melaksanakan tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji)?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pelaksanaan haji dan umrah adalah mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak. Bagi jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah haji beserta umrah secara sekaligus maka di sana terdapat pensyariatan haji qiran yang menggabungkan di antara dua ibadah tersebut (haji dan umrah). Oleh itu, bagi mereka yang berkeinginan, mereka boleh melakukan haji dan umrah secara qiran. Merujuk kepada persoalan di atas, jemaah haji yang melaksanakan kerja-kerja haji namun masih belum selesai melaksanakan kerja-kerja tersebut iaitu masih lagi belum selesai tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji) adalah dilarang mengerjakan umrah. Ini kerana kerja-kerja haji tersebut masih belum sempurna. Justeru, umrah yang dilaksanakan oleh jemaah tersebut sekalipun sempurna dikira tidak sah menurut syarak.   KESIMPULAN Dalam isu ini, jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah umrah haruslah menyempurnakan kerja-kerja haji mereka terlebih dahulu. Ini kerana dibimbangi berlakunya pertindihan di antara dua ibadah tersebut yang mengakibatkan akan berlakunya pelanggaran yang boleh membawa kepada denda (dam). Dalam melaksanakan ibadah ini, penjagaan yang teliti terhadap kerja-kerja yang dilakukan perlu dibuat agar ibadah yang dibuat mencapai maksud sebenar yang dikehendaki iaitu mardhatillah (keredhaan Allah). Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Assalammualaikum, Semasa saya menunaikan solat, nanah  jerawat bisul saya pecah dan mengalir keluar,  adakah dianggap najis dan boleh membatalkan   solat . Mohon pencerahan S.S Datuk Mufti?  Ringkasan Jawapan: Nanah jerawat yang kebiasaannya sedikit sekiranya  pecah semasa menunaikan solat adalah tidak membatalkan solat kerana sedikitnya termasuk dalam perkara yang dimaafkan. Sebaliknya, membatalkan solat sekiranya  melihat nanah  pecah yang  mengalir keluar dalam kuantiti   banyak. Kadar   penentuan banyak mengikut pandangan kebiasaan adat masyarakat. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Antara syarat sah solat adalah pakaian, tempat dan badan mestilah bersih daripada najis. Ini berdasarkan firman Allah SWT : وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ Maksudnya : “Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.” Surah Al-Muddathir (4) Persoalan berkaitan nanah dan darah termasuk bab najis menurut Imam al-Nawawi. [1]   Nanah ialah air nipis yang bercampur dengan darah dan luka air (ulser) atau lepuh  yang  berubah baunya.[2] Sementara ulser, gelembung berair (lepuh) yang tiada bau adalah suci berdasarkan kenyataan berikut : القيح والصديد كالدم.  وكذا ماء القروح والمتنفط الذي له ريح كذا بلا ريح في الأظهر قلت: المذهب طهارته والله أعلم “Cecair kuning atau nanah seperti darah. Begitu juga air bisa luka dan gelembung berair (lepuh) yang mempunyai bau, begitu juga tidak mempunyai bau menurut pendapat paling zahir. Menurut pendapat ku (al-Nawawi) yang merupakan pendapat yang muktamad ia adalah suci (air bisa yang tidak berbau).[3]  Berdasarkan kenyataan berikut, ulser dan gelembung berair (lepuh) yang mempunyai bau sama seperti darah   dan nanah. Sebaliknya, ulser dan lepuh yang tiada bau  adalah suci. [4] Sementara itu, bisul mahupun  darah yang sedikit akibat suntik dan bekam  adalah seperti jerawat iaitu dimaafkan yang sedikit. (وَالدَّمَامِيلُ وَالْقُرُوحُ وَمَوْضِعُ الْفَصْدِ وَالْحِجَامَةِ قِيلَ كَالْبَثَرَاتِ) فَيُعْفَى عَنْ دَمِهَا قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ مَا لَمْ يَكُنْ بِعَصْرِهِ فَيُعْفَى عَنْ قَلِيلِهِ فَقَطْ “Bisul, luka, tempat suntik dan bekam menurut pendapat yang lain seperti jerawat. Maka dimaafkan darahnya yang sedikit dan banyaknya tidak memicitnya, maka dimaafkan hanya keluarnya sedikit  sahaja” [5] Sementara, darah sedikit akibat daripada serangga yang tidak mempunyai darah mengalir terkena pada pakaian, badan dan tempat adalah   dimaafkan.[6] Imam al-Nawawi tidak meletakkan kadar ukuran khusus melainkan menyatakan ukuran banyaknya darah ditentukan kebiasaan adat. وَعَنْ قَلِيلِ دَمِ الْبَرَاغِيثِ، وَوَنِيمِ الذُّبَابِ،وَالْأَصَحُّ لَا يُعْفَى عَنْ كَثِيرِهِ، وَلَا قَلِيلٍ انْتَشَرَ بِعَرَقٍ وَتُعْرَفُ الْكَثْرَةُ بِالْعَادَةِ. قُلْت: الْأَصَحُّ عِنْدَ الْمُحَقِّقِينَ الْعَفْوُ مُطْلَقًا “Dimaafkan darah  yang sedikit daripada  kutu, najis lalat.  Menurut pendapat yang paling sahih tidak dimaafkan yang banyak dan tidak sedikit yang tersebar dengan peluh. Kadar mengetahui banyak itu ditentukan pada kebiasaan adat. Menurut pendapatku (al-Nawawi) yang paling sahih berdasarkan pendapat para muhakkik ulama (peneliti) adalah dimaafkan semata-mata.”[7] Penutup Kesimpulannya, hukum nanah  seperti darah ialah najis, sekiranya jerawat nanah pecah kebiasaannya keluarnya hanya sedikit yang termasuk dalam perkara dimaafkan. Justeru, solatnya masih sah dan  tidak terbatal. Sebaliknya, sekiranya keluar dengan kuantiti yang banyak mengikut ukuran adat masayarakat, maka membatalkan solat. Wallahu A'lam   Rujukan:    [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 15),  باب النجاسة هي كل مسكر مائع وكلب وخنزير وفرعهما وميتة غير الآدمي والسمك والجراد ودم وقيح قيء وروث وبول ومذي وودي وكذا منى غير الآدمي في الأصح.   [2] Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin bin Muhammad, (1994) Mugni al-Mughtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Minhaj. Dar Kitab Ilmiah. Jld 1, p 232 وَصَدِيدٍ: وَهُوَ مَاءٌ رَقِيقٌ يُخَالِطُهُ دَمٌ، وَمَاءِ قُرُوحٍ وَنِفَاطَاتٍ إنْ تَغَيَّرَتْ رَائِحَتُهُ [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 32, [4]Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin bin Muhammad, (1994) Mugni al-Mughtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Minhaj. Dar Kitab Ilmiah. Jld 1/410)  (وَالْقَيْحُ وَالصَّدِيدُ) وَتَقَدَّمَ بَيَانُهُمَا فِي بَابِ النَّجَاسَةِ (كَالدَّمِ) فِيمَا ذَكَرَ لِأَنَّهُمَا دَمَانِ اسْتَحَالَا إلَى نَتْنٍ وَفَسَادٍ (وَكَذَا مَاءُ الْقُرُوحِ وَالْمُتَنَفِّطِ الَّذِي لَهُ رِيحٌ) كَالدَّمِ قِيَاسًا عَلَى الْقَيْحِ وَالصَّدِيدِ (وَكَذَا بِلَا رِيحٍ فِي الْأَظْهَرِ) قِيَاسًا عَلَى الصَّدِيدِ الَّذِي لَا رَائِحَةَ لَهُ. وَالثَّانِي: أَنَّهُ طَاهِرٌ لِأَنَّهُ كَالْعَرَقِ، وَلِذَا قَالَ الْمُصَنِّفُ (قُلْت: الْمَذْهَبُ طَهَارَتُهُ) قَطْعًا (وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) لِمَا مَرَّ. تَنْبِيهٌ: مَحَلُّ الْعَفْوِ عَنْ سَائِرِ الدِّمَاءِ مَا لَمْ يَخْتَلِطْ بِأَجْنَبِيٍّ، [5] (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa hawasyi al-Syarwani wa ‘Ibadi 2/134) [6] Ibid (2/131) (وَ) يُعْفَى فِي الثَّوْبِ وَالْبَدَنِ وَالْمَكَانِ (عَنْ قَلِيلِ دَمِ الْبَرَاغِيثِ) لَا جِلْدِهَا كَمَا مَرَّ وَفِي مَعْنَاهَا فِي كُلِّ مَا يَأْتِي كُلُّ مَا لَا نَفْسَ لَهُ سَائِلَةٌ (وَوَنِيمِ الذُّبَابِ)  أَيْ ذَرْقِهِ وَمِثْلُهُ [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr. 32,

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Selepas beberapa siri Bayan Linnas sebelum ini yang mengupas berkenaan beberapa tanda akhir zaman, maka kami kemukakan pada kali ini Bayan Linnas dengan isu Dabbatul Ard (دابة الأرض): Hakikat dan Kemunculannya. Kami cuba meneliti dan menekuni dengan lebih mendalam dalam perbincangan pada kali ini berbanding artikel yang telah kami terbitkan sebelum daripada ini, iaitu dalam Irsyad al-Hadith Siri ke-198: al-Dabbah (الدابة). Semoga dengan pencerahan ini akan memberikan sebuah kefahaman yang jelas berkaitan maksud dan hakikat Dabbatul Ardh sepertimana yang terangkum di dalam nas-nas. Amin.   Takrif Dabbatul Ardh Al-Dabbah (الدابة) menurut bahasa adalah setiap yang berjalan di atas muka bumi. (Lihat Mukhtar al-Sihah, 101/1) Manakala, menurut istilah pula, al-Dabbah adalah sejenis binatang yang akan keluar di akhir zaman (apabila manusia dalam keadaan yang jauh daripada agama) dan keluarnya al-Dabbah ini merupakan antara tanda-tanda besar hari Kiamat sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith yang banyak. (Lihat Tafsir al-Sa’di, 610/1) Dabbatul Ardh dimaksudkan dengan segala binatang yang melata di muka bumi sama ada berkaki dua, empat atau merayap. Imam al-Tantawi, bekas Syeikh al-Azhar dalam kitab tafsirnya, al-Wasit fi Tafsir al-Quran al-Karim, memberikan pengertian Dabbah seperti berikut: Dabbah ialah kata nama untuk setiap haiwan yang memiliki ruh, tidak kira jantan atau betina, berakal atau tidak berakal. Justeru, tidak pelik kalau dikatakan juga, Dabbatul Ardh dengan makna anai-anai. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ ۖ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ Maksudnya: Setelah Kami tetapkan berlakunya kematian Nabi Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka tentang kematiannya melainkan semut putih (anai-anai) yang telah memakan tongkatnya. Maka apabila ia tumbang, ternyatalah kepada golongan jin itu, bahawa kalaulah mereka sedia, mengetahui perkara yang ghaib nescaya mereka tidak tinggal sedemikian lamanya di dalam azab (kerja berat) yang menghina. Surah Saba’ (14) Tetapi berdasarkan nas tanda-tanda kiamat, sudah tentu makna Dabbatul Ardh berlainan dengan apa yang dimaksudkan. Ia termasuk tanda-tanda besar kiamat.   Nas Ilahi dan Nabawi Berkenaan Dabbatul Ardh Terdapat banyak nas tentang kemunculan Dabbatul Ardh pada akhir zaman, antaranya: Allah SWT berfirman: وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِّنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا بِآيَاتِنَا لَا يُوقِنُونَ Maksudnya: Dan apabila sampai masa berlakunya hukuman atas manusia, Kami keluarkan untuk mereka sejenis binatang dari bumi, yang akan menyatakan kepada mereka, bahawa manusia telah tidak meyakini ayat-ayat keterangan dan pengajaran Kami. Surah al-Naml (82) Imam al-Tabari dalam menjelaskan ayat di atas menyebut: Kebanyakan ulama’ berkata: Keluarnya dabbah yang disebut ini apabila manusia sudah tidak menyeru yang makruf dan tidak mencegah yang mungkar. Antara yang berpendapat sedemikian ialah Ibn Umar R.Anhuma sepertimana diriwayatkan berkata: “Ianya berlaku apabila tidak ada lagi yang menyeru kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar.” Begitu juga daripada ‘Atiyyah, katanya: “Apabila manusia sudah tidak mengenal yang makruf (kebaikan) dan sudah tidak mengingkari yang mungkar (kejahatan).” (Lihat Jami' al-Bayan 'an Ta'wil ay al-Qur'an, 10/14) Imam Ibn Kathir berkata: Binatang ini akan keluar pada akhir zaman semasa manusia telah rosak dan meninggalkan perintah-perintah Allah SWT serta menukar agama yang haq (dengan mengikut kebatilan). Maka Allah SWT akan mengeluarkan kepada mereka binatang dari bumi. Dikatakan ia dari Mekah. Dan dikatakan juga dari selainnya. Maka manusia mula berbicara berkenaan binatang tersebut. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/210) Imam al-Qurtubi menukilkan kata-kata Ibn Mas’ud R.A yang menyebut: “وَقَعَ الْقَوْلُ” (berlakunya hukuman) itu dengan matinya para ulama’, hilangnya ilmu dan terangkatnya al-Quran.” Kata beliau lagi: “Perbanyakkanlah membaca al-Quran sebelum ia terangkat.” Orang ramai bertanya: “Mushaf al-Quran ini terangkat (boleh difahami), bagaimana al-Quran yang tersimpan di dada orang yang menghafaz?” Jawab Abdullah R.A: “Malamnya dia masih ingat, pagi esoknya hilang dari dadanya dan dia lupa akan “لا اله إلا الله”. Dan mereka mengambil kata-kata jahiliah dan syair-syairnya. Maka ketika itulah jatuh ketetapan hukuman ke atas mereka.” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 7/155) Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Pada akhir zaman, ketika manusia sudah rosak, tidak menjalankan perintah-perintah Allah, menggantikan agama yang haq, mereka berhak mendapat azab yang dijanjikan iaitu menjelang datangnya Kiamat. Allah SWT mengeluarkan binatang melata dari bumi untuk manusia, yang berbicara kepada mereka bahawa kebanyakan manusia tidak meyakini ayat-ayat Allah. Boleh jadi binatang itu adalah manusia sebagaimana pendapat sebahagian mufassir muta’akhirin kerana disifatkan dengan "bercakap" dan juga kerana semua yang melata di atas bumi adalah "دَابَّة" (binatang yang melata). Binatang tersebut terdapat dalam athar-athar (riwayat-riwayat) dinamakan Jassasah. Mengenai hal itu, terdapat beberapa hadith ahad. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 20/34) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan ashab al-Sunan, daripada Huzaifah bin Asid al-Ghifari, katanya: Nabi SAW muncul di hadapan kami tatkala kami sedang berbincang-bincang. Lalu Baginda SAW bertanya: Apakah yang kamu semua perbincangkan?” Kami menjawab: “Kami berbincang berkaitan Kiamat.” Lantas Baginda SAW bersabda: إِنَّهَا لَنْ تَقُومَ حَتَّى تَرَوْنَ قَبْلَهَا عَشْرَ آيَاتٍ. فَذَكَرَ الدُّخَانَ وَالدَّجَّالَ وَالدَّابَّةَ وَطُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا وَنُزُولَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ -صلى الله عليه وسلم- وَيَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ وَثَلاَثَةَ خُسُوفٍ خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ وَآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَخْرُجُ مِنَ الْيَمَنِ تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحْشَرِهِمْ Maksudnya: "Hari Kiamat tidak akan terjadi sehinggalah kamu melihat sepuluh tanda: Kemudian disebut al-dukhan (asap), dajjal, al-dabbah, keluar matahari daripada barat, turunnya Isa ibn Maryam, munculnya Yakjuj dan Makjuj, terdapat tiga kabus tebal; satunya di timur, keduanya di barat dan satunya di semenanjung tanah Arab dan akhir sekali keluarnya api dari negeri yaman sehingga menghimpunkan manusia ke tempat Mahsyar mereka. Riwayat Muslim (7467), al-Tirmizi (2183), Ibn Majah (4055) dan al-Daraqutni (182) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ، أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدَّجَّالُ، وَدَابَّةُ الْأَرْضِ Maksudnya: “Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya. (Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga Dabbatul Ardh (al-Dabbah yang melata di bumi)”. Riwayat Muslim (158) Manakala dalam hadis lain yang turut diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda: بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سِتًّا: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، أَوِ الدُّخَانَ، أَوِ الدَّجَّالَ، أَوِ الدَّابَّةَ، أَوْ خَاصَّةَ أَحَدِكُمْ أَوْ أَمْرَ الْعَامَّةِ Maksudnya: “Bersegeralah dalam beramal sebelum datang enam perkara: Terbitnya matahari dari Barat, asap, Dajjal, al-Dabbah, perkara khusus daripada kalangan kamu (kematian) dan urusan umum (Kiamat)”. Riwayat Muslim (2947) Abu Zur’ah pula meriwayatkan dengan katanya: Ada tiga puak orang Islam yang bertemu Marwan bin al-Hakam di Madinah lalu mereka mendengar beliau sedang membicarakan berkenaan tanda akhir Kiamat dengan menyebut bahawa yang pertama kali keluar ialah Dajjal. Lantas Abdullah ibn ‘Amr R.Anhuma berkata, Marwan tidak mengatakan sesuatu. Sesungguhnya aku menghafal satu hadis daripada Rasulullah SAW di mana aku masih tidak lupa. Aku mendengar Baginda SAW bersabda: إِنَّ أَوَّلَ الْآيَاتِ خُرُوجًا طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا ، وَخُرُوجُ الدَّابَّةِ عَلَى النَّاسِ ضُحًى ، وَأَيُّهُمَا مَا كَانَتْ قَبْلَ صَاحِبَتِهَا ، فَالْأُخْرَى عَلَى إِثْرِهَا قَرِيبًا Maksudnya: Sesungguhnya tanda-tanda Kiamat yang pertama kali keluar ialah terbitnya matahari dari Barat dan keluarnya binatang (Dabbah) kepada manusia pada waktu Dhuha. Antara keduanya tidak diketahui mana yang terkemudian keluarnya tetapi keluarnya secara berturutan. Yang satu mengikuti yang satunya dalam jangka waktu yang singkat. Riwayat Muslim (5238) dan Ahmad (6881) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Hikmah yang demikian itu bahawa keluarnya matahari dari sebelah Barat sebagai menutup pintu taubat. Kemudian, datang Dabbatul Ardh yang membezakan antara orang yang beriman dan orang kafir sebagai penyempurnaan untuk maksud sebenar pintu taubat telah tertutup. (Lihat Asyrat al-Sa’ad: al-‘Alamat al-Kubra dalam Mausu’ah al-Akhirah oleh Mahir Ahmad al-Sufi, 2/172) Dr 'Umar Sulaiman al-Asyqar berkata: Binatang yang melata ini adalah salah satu tanda kekuasaan Allah yang akan keluar di akhir zaman, ketika kejahatan bermaharajalela dan kerosakan meluas, manakala kebaikan sangat sedikit. Binatang melata ini adalah yang disebutkan oleh Allah dalam firman-Nya (pada ayat 82, Surah al-Naml)", "Dan apabila sampai masa berlakunya hukuman atas manusia, Kami keluarkan untuk mereka sejenis binatang dari bumi, yang akan menyatakan kepada mereka, bahawa manusia telah tidak meyakini ayat-ayat keterangan dan pengajaran Kami.” Tidak ragu lagi bahawa ini bukanlah binatang melata yang biasa. Ia dapat berbicara dan bercakap-cakap dengan manusia. Kami telah sebutkan beberapa hadis Rasulullah SAW yang menyebut bahawa antara tanda-tanda kiamat besar adalah keluarnya binatang melata. Imam Ahmad dalam Musnad-nya, al-Bukhari dalam al-Kabir, al-Baghawi dalam hadis 'Ali ibn Ja'd dan Abu Nu'aim dalam Akhbar Asbahan meriwayatkan dengan sanad marfu' yang sahih, daripada Abu Umamah bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Binatang melata akan keluar. Binatang tersebut akan meninggalkan tanda (bekas) di hidung manusia, kemudian manusia yang terkena itu akan bertambah banyak sehingga ketika seorang lelaki membeli unta dan ditanya: "Dari siapa kamu membeli unta ini?" Dia akan menjawab: "Dari salah seorang yang bertanda di hidungnya." (Lihat al-Yaum al-Akhir: al-Qiyamah al-Kubra oleh Dr 'Umar Sulaiman al-Asyqar, hlm. 240)   Tempat Keluar Dabbatul Ardh Berdasarkan ayat 82 Surah al-Naml, tempat keluar yang disebut adalah dari dalam bumi, bukan dari langit dan lain-lain. Persoalan yang timbul adalah, di bahagian bumi manakah ia akan dikeluarkan? Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Buraidah R.A, katanya: Aku pergi bersama Rasulullah SAW ke suatu kawasan gurun berhampiran dengan Mekah. Ianya adalah kawasan tanah berangin yang sekitarnya berpasir. Lalu Rasulullah SAW bersabda: تَخْرُجُ الدَّابَّةُ مِنْ هَذَا الْمَوْضِعِ ، فَإِذَا فِتْرٌ فِي شِبْرٍ Maksudnya: Al-Dabbah keluar dari tempat ini. Maka adalah (luas tempat rekahan keluarnya) selebar sejengkal dan sepanjang sejengkal. Riwayat Ibn Majah (4067) dan Ahmad (23411) Berkenaan dari arah mana, para ulama’ telah khilaf. Antaranya: Diriwayatkan daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A, katanya: Rasulullah SAW menyebut tentang al-Dabbah, lalu Huzaifah bertanya: Ya Rasulullah, dari mana ia akan keluar? Sabda Rasulullah SAW: مِنْ أَعْظَمِ الْمَسَاجِدِ حُرْمَةً عَلَى اللَّهِ Maksudnya: “Dari masjid teragung yang paling dimuliakan Allah (Masjid al-Haram). Riwayat al-Tabarani dalam al-Ausat (1635) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (8490) Imam al-Tabari dalam kitab tafsirnya berkata: “Dikatakan bahawa bumi tempat keluarnya al-Dabbah ialah Mekah.” (Lihat Jami' al-Bayan 'an Ta'wil ay al-Qur'an, 10/14) Ibn Kathir juga menyebut: “Allah SWT mengeluarkan bagi mereka Dabbah dari bumi, dikatakan dari Mekah dan dikatakan dari tempat lain.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/210) Dikatakan juga tempat keluarnya adalah di Bukit Safa. Daripada Atha’ katanya: Aku melihat Abdullah bin Amr R.A dan adalah kedudukannya berhampiran dengan Bukit Safa. Lalu dia mengangkat kakinya dalam keadaan berdiri lalu berkata: “Kalau engkau mahu, aku tidak meletakkannya (kakinya) sehingga aku meletakkannya di atas tempat keluarnya al-Dabbah.” (Lihat Jami' al-Bayan 'an Ta'wil ay al-Qur'an, 10/15) Daripada Ibn Umar R.Anhuma, katanya: Dikeluarkan Dabbah dari rekahan di Bukit Safa.” (Lihat Jami' al-Bayan, 10/15) Imam al-Syaukani telah menukilkan pelbagai pendapat ulama’ berkenaan tempat keluar Dabbatul Ardh. Beliau menyebut: “Dan mereka berselisih pendapat dari tempat manakah keluarnya Dabbatul Ardh? Maka dikatakan dari Bukit Safa di Mekah. Dikatakan juga dari Bukit Abu Qubais (juga di Mekah). Dikatakan ia keluar di tiga tempat; Tempat keluarnya di sebahagian wadi (lembah) sehingga diperangi akannya oleh manusia lalu banyak darah keluar, kemudian dia bersembunyi dan ia keluar di Qura, kemudian ia keluar dari Masjid terbesar dan paling mulia (Masjid al-Haram). Dikatakan ia keluar antara Rukun dan Maqam (di Mekah). Dikatakan ia keluar di Tihamah. Dikatakan ia keluar dari Masjid al-Kufah dari arah Far al-Tannur. Dikatakan ia keluar di sebahagian bumi Taif. Dikatakan ia keluar dari batu di Syi’bi Ajyad. Dikatakan ia keluar dari rekahan pada Kaabah.” (Lihat Fath al-Qadir, 4/151) Mengikut Ibn Abbas R.Anhuma bahawa ia keluar dari sebahagian lembah Tihamah. Mengikut Riwayat Abu Hurairah, Ibn Amr, Ibn Umar dan Aisyah R.Anhum, ia keluar di Ajyad yang terletak di Mekah. Sebagai kesimpulan, kebanyakan pendapat ulama menyebut bahawa Dabbatul Ardh akan muncul di Mekah. Ini dikuatkan dengan hadis yang terdapat dalam Sunan Ibn Majah serta qaul-qaul sahabat yang menyebut keluarnya Dabbah di Bukit Safa di Mekah.   Adakah Bersama Dabbatul Ardh, Tongkat Nabi Musa AS dan Cincin Nabi Sulaiman AS? Dalam menjawab persoalan ini, kami nukilkan hadis daripada Abi Hurairah R.A, daripada Nabi SAW bersabda: تَخْرُجُ الدَّابَّةُ وَمَعَهَا عَصَا مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام وَخَاتَمُ سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ السَّلَام فَتَخْطِمُ الْكَافِرَ قَالَ عَفَّانُ أَنْفَ الْكَافِرِ بِالْخَاتَمِ وَتَجْلُو وَجْهَ الْمُؤْمِنِ بِالْعَصَا حَتَّى إِنَّ أَهْلَ الْخِوَانِ لَيَجْتَمِعُونَ عَلَى خِوَانِهِمْ فَيَقُولُ هَذَا يَا مُؤْمِنُ وَيَقُولُ هَذَا يَا كَافِرُ Maksudnya: Dabbatul Ardh akan keluar dan bersamanya tongkat Musa AS dan cincin Sulaiman AS. Ia akan menekap kepada orang kafir. Kata Affan[1], pada hidung orang kafir dengan cincinnya dan jelaslah keceriaan wajah orang beriman (dan) dengan tongkatnya sehingga ahli khiwan (yang sedang makan) berhimpun pada hidangan masing-masing. Salah seorang berkata: “Hai yang beriman” dan berkata: “Hai yang kafir.” Riwayat Ahmad (7937), Ibn Majah (4066) dan al-Tirmizi (3187). Beliau berkata hadis hasan.   Bilakah Dabbatul Ardh Akan Muncul? Kami kemukakan di sini beberapa pendapat ulama dalam menyebut susunan kronologi tanda-tanda kiamat besar yang akan berlaku. Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut susunan tanda-tanda Kiamat Besar seperti berikut: Keluarnya Dajjal – Turunnya Nabi Isa AS – Terbit Matahari dari arah Barat – Keluar Dabbatul Ardh pada hari terbitnya matahari dari Barat. Imam al-Suyuti pula dalam kitabnya al-Durr al-Manthur fi al-Ta’wil bi al-Ma’thur, menukilkan satu pendapat berkenaan susunan tanda-tanda Kiamat Besar: Daripada Wahab bin Munabbih, katanya: Tanda pertama ialah al-Rum (peperangan dengan Rom), kemudian al-Dajjal, ketiga Yakjuj wa Makjuj, keempat Nabi Isa AS, kelima al-Dukhan dan keenam al-Dabbah.” (Lihat al-Durr al-Manthur fi al-Ta’wil bi al-Ma’thur, 6/383) Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi dalam kitab al-Tazkirah fi Ahwal al-Dar al-Akhirah menyebut susunan seperti berikut: Turunnya Nabi Isa AS Muncul Imam Mahdi AS Muncul Dajjal Keluarnya Yakjuj dan Makjuj Al-Dukhan Dabbatul Ardh Api yang menghalau manusia Terbit matahari dari Barat Berkenaan waktu terbit Dabbatul Ardh pula, disebut di dalam hadis bahawa Dabbatul Ardh akan keluar pada waktu pagi. Rasulullah SAW bersabda: وَخُرُوجُ الدَّابَّةِ عَلَى النَّاسِ ضُحًى Maksudnya: Dan keluarnya binatang (Dabbah) kepada manusia pada waktu Dhuha (pagi). Riwayat Muslim (5238) dan Ahmad (6881)   Ciri-Ciri dan Rupa Bentuk Dabbatul Ardh Berdasarkan kepada himpunan nas, kami nyatakan di sini beberapa ciri Dabbatul Ardh. Antaranya: Ia merupakan haiwan yang aneh. Tidak seperti haiwan yang biasa. Berbulu Berkaki empat dan berkuku Tidak berekor Bertanduk Tinggi dan besar Ia boleh berkata-kata dan memahami bahasa manusia. Ia akan berkata kepada orang yang tidak beriman bahawa manusia telah tidak lagi meyakini ayat-ayat Allah seperti terakam dalam surah al-Naml ayat 82. Antara sifat yang bukan termasuk Dabbatul Ardh ialah: Ia bukan keturunan manusia. Ia bukan haiwan yang membiak. Tetapi satu haiwan sahaja. Ia bukan keturunan haiwan yang sedia ada di muka bumi, tetapi dikeluarkan oleh Allah seperti firman-Nya “أَخْرَجْنَا”. Ia bukan makhluk asing yang datang dari langit, sebaliknya ia datang dari bumi seperti firman-Nya “مِّنَ الْأَرْضِ”. Kami menutup perbincangan ini dengan menukilkan pendapat Syeikh Abd al-Qadir al-Jailani: (Dabbah) yang besar (dari bumi) untuk menjadi sebagai alamat berlakunya kiamat, dalil atas sempurnanya Kekuasaan kami atas menghidupkan yang mati dari tulang yang hancur. Tingginya tujuh puluh hasta. Ia memiliki kaki dan berbulu halus berwarna kuning seperti bulu al-Farakh dan mempunyai dua sayap berbulu. Dan ada yang mengatakannya sebagai al-Jassasah, tidak pergi kalau dihalau dan tidak berjumpa jika dicari. (Lihat Tafsir al-Jailani, 4/149)   Hakikat Dabbatul Ardh Para ulama’ berselisih pendapat berkenaan dengannya. Antaranya: Pertama: Dabbah itu adalah fasil (anak) unta Nabi Saleh AS dan dikatakan ini qaul yang paling sahih. Wallahu a’lam. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 13/235) Kedua: Pendapat ini dikemukakan oleh Abdullah ibn Umar R.Anhuma yang menyebut, ia adalah al-Jassasah. Ia adalah makhluk aneh yang disebut oleh Tamim al-Dari R.A dalam satu hadis panjang tentang Dajjal. (Lihat Sahih Muslim, hadis nombor 2942) Ketiga: Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: Adalah Dabbah itu seekor ular yang besar yang berlingkar di atas tembok Kaabah yang menjalar dari atas ketika kaum Quraisy hendak membina Kaabah (yang runtuh setelah banjir besar). (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 13/235) Keempat: Bahawa binatang tersebut adalah nama sejenis binatang melata, bukan binatang tertentu yang memiliki keajaiban dan keanehan. Mungkin yang dimaksudkan adalah kuman-kuman atau bakteria yang membahayakan, yang merosakkan tubuh dan kesihatan dan melukakan serta membunuh orang yang dijangkitinya. Hal ini seolah-olah merupakan kalimat-kalimat nasihat bagi manusia yang mahu memikirkan dan merenungi, lantas mereka mahu kembali kepada Allah dan agama-Nya. Dan lisan al-hal (bahasa yang berupa keadaan) lebih fasih daripada lisan al-maqal (bahasa yang diucapkan) kerana di antara makna taklim (berbicara) ialah tajrih (melukai). Ini adalah pendapat Abu ‘Ubayyah dalam ta’liqnya terhadap kitab al-Nihayah fi al-Fitan (1/190-191) oleh Ibn Kathir. (Lihat juga Asyrat al-Sa’ah oleh Yusuf bin Abdullah al-Wabil, hlm. 328) Kelima: Sebahagian mufassirin pada zaman Imam Qurtubi berkata: Yang paling hampir benarnya, Dabbah ini adalah manusia yang berkata-kata yang berdebat dengan ahli bid’ah dan kufur lantas mengalahkan mereka. Maka binasalah mereka atas hujah yang jelas dan hiduplah mereka yang hidup selamat atas hujah yang jelas. Tarjih: Dalam mentarjihkan pendapat, kami nukilkan di sini kenyataan Imam al-Qurtubi yang menyebut: Jika demikianlah keadaannya (dabbah itu manusia), maka dabbah ini bukanlah alamat khusus yang luar biasa, dan bukan pula termasuk dalam salah satu dari sepuluh alamat kiamat yang disebut dalam hadis Rasulullah SAW, kerana kewujudan ahli debat terhadap ahli bid’ah begitu ramai sekali. Maka tidak adalah alamat khusus bagi kiamat, jadi tidak perlulah disebut dalam sepuluh alamat tersebut. Jika demikian, lebih adil jika dinamakan manusia yang mulia dan berilmu yang berdebat atas ahli dunia dengan nama insan atau alim atau imam daripada dinamakan dabbah (haiwan melata). Qaul ini terkeluar daripada adat fasaha (ahli sastera) dan terkeluar dari memuliakan ulama’ dan ianya bukannya kebiasaan orang yang berakal. Maka lebih utama ialah apa yang dikatakan oleh ahli tafsir (yang berada di jalan yang benar). Dan Allah SWT lebih mengetahui hakikat semua urusan. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 16/212) Manakala pendapat yang menyebut bahawa ia adalah sejenis kuman-kuman atau bakteria juga adalah jauh dari kebenaran. Ini antaranya disebabkan: Kuman atau bakteria telah ada sejak dahulu kala. Demikian juga penyakit-penyakit yang merosakkan tubuh badan manusia, tanam-tanaman dan ternakan mereka sedangkan binatang yang merupakan tanda datangnya kiamat itu belum muncul. Bakteria itu biasanya tidak dapat dilihat dengan mata kasar sedangkan binatang sebagai petanda datangnya hari kiamat tersebut, tidak seorang pun yang mengatakan tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Bahkan Nabi SAW menyebut bahawa binatang tersebut dapat dilihat oleh manusia (dengan mata kasar) dan binatang tersebut membawa tongkat Nabi Musa AS dan cincin Nabi Sulaiman AS. Binatang tersebut memberi tanda kafir dan iman di dahi manusia sehingga dengan demikian nampak jelas orang yang beriman dan orang yang kafir. Sedangkan bakteria tidak memberi tanda yang demikian sama sekali. (Lihat Asyrat al-Sa’ah oleh Yusuf bin Abdullah al-Wabil, hlm. 330) Oleh itu, maka yang wajib diimani ialah bahawa Allah SWT akan mengeluarkan binatang dari dalam bumi pada akhir zaman di mana ia dapat berbicara kepada manusia. Maka perkataan binatang tersebut merupakan petanda bagi mereka, yang menunjukkan bahawa mereka telah berhak mendapat ancaman (seksa) kerana mendustakan ayat-ayat Allah. Apabila binatang itu telah keluar, maka manusia pun mengerti bahawa itu merupakan kejadian luar biasa yang memberitahu telah dekatnya hari kiamat, sedangkan mereka sebelumnya tidak beriman kepada ayat-ayat Allah dan tidak membenarkan adanya hari yang dijanjikan (hari kiamat). (Lihat Asyrat al-Sa’ah, hlm. 332)   Percakapan Dabbatul Ardh dengan Manusia Apabila Dabbatul Ardh keluar dari bumi, ia akan berkata-kata kepada manusia sepertimana dirakamkan dalam surah al-Naml ayat 82: تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا بِآيَاتِنَا لَا يُوقِنُونَ Maksudnya: “…yang akan menyatakan kepada mereka, bahawa manusia telah tidak meyakini ayat-ayat keterangan dan pengajaran Kami.” Surah al-Naml (82) Imam Ibn Kathir dalam mentafsirkan ayat di atas menyebut: Berkata Ibn Abbas, al-Hasan dan Qatadah serta diriwayatkan daripada Ali R.A: “Berkata-kata kepada mereka dengan kata-kata, maksudnya: Berkhutbah kepada mereka.” (Lihat Tafsir al-Quran al-Azim, 10/430) Imam al-Qurtubi menukilkan bahawa al-Suddi berkata: “Berkata-kata kepada mereka tentang kebatilan agama-agama selain agama Islam.” Dan dikatakan: “Berkata-kata kepada mereka dengan lidah yang lancar yang boleh didengari orang dari dekat dan jauh (Sesungguhnya manusia telah tidak meyakini ayat-ayat Kami) iaitu tentang keluarnya dabbah, kerana keluarnya ia adalah salah satu dari tanda-tanda.” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 13/237) Abu Zur’ah, Ibn Abbas, al-Hasan dan Abu Raja’ membaca “تَكْلِمُهُمْ” dengan fathah huruf ta’ daripada perkataan “الكلم” yang bermaksud “الجرح” (melukakan/menyakitkan). Ikrimah berkata: “Maksudnya meracun mereka.” Abu Juza’ berkata: Aku bertanya Ibn Abbas tentang ayat ini, apakah “تُكَلِّمُهُمْ” atau “تَكْلِمُهُمْ”. Maka jawab beliau: Ianya demi Allah “تُكَلِّمُهُمْ” (berkata-kata kepada manusia) dan “تَكْلِمُهُمْ” (melukai manusia). Ia berkata-kata kepada orang-orang yang beriman dan melukai orang-orang kafir dan fajir (jahat). (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 13/238) Dalam hal ini, timbul persoalan, apakah mungkin binatang boleh bercakap-cakap sehingga difahami oleh manusia? Dengan melihat kepada dalil-dalil al-Quran dan Hadis, maka jelas bahawa segala apa jua di alam ini boleh berkata-kata apabila dikehendaki oleh Allah SWT. Antara dalilnya, bumi yang boleh berkata-kata sepertimana firman Allah SWT: إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا ﴿١﴾ وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا ﴿٢﴾ وَقَالَ الْإِنسَانُ مَا لَهَا ﴿٣﴾ يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا ﴿٤﴾ بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىٰ لَهَا Maksudnya: Apabila bumi digegarkan dengan gegaran yang sedahsyat-dahsyatnya, (1) Serta bumi itu mengeluarkan segala isinya, (2) Dan berkatalah manusia (dengan perasaan gerun); "Apa yang sudah terjadi kepada bumi?" (3) Pada hari itu bumipun menceritakan khabar beritanya: (4) Bahawa Tuhanmu telah memerintahnya (berlaku demikian). Surah al-Zalzalah (1-5) Begitu juga percakapan burung Hud Hud dengan Nabi Sulaiman AS sepertimana firman Allah SWT: فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ Maksudnya: Burung belatuk itu tidak lama ghaibnya selepas itu, lalu datang sambil berkata (kepada Nabi Sulaiman): "Aku dapat mengetahui secara meliputi akan perkara yang engkau tidak cukup mengetahuinya, dan aku datang kepadamu dari negeri Saba' dengan membawa khabar berita yang diyakini kebenarannya. Surah al-Naml (22) Manakala dalam sebuah hadis, terdapat kisah batu yang memberi salam kepada Rasulullah SAW. Daripada Jabir bin Samurah R.A. Rasulullah SAW bersabda: إِنِّي لَأَعْرِفُ حَجَرًا بِمَكَّةَ كَانَ يُسَلِّمُ عَلَيَّ Maksudnya: “Sesungguhnya aku mengetahui ada sebuah batu di kota Makkah yang memberi salam ke atas aku.” Riwayat Muslim (2277) Dalam hadis yang lain, terdapat kisah di mana daging yang bercakap kepada Rasulullah SAW, memberitahu bahawa ia telah diracun. (Lihat Sunan Abi Daud, hadis nombor 4512) Begitu juga kisah pohon kurma yang menangis apabila mimbar khutbah Nabi SAW diubah ke tempat lain. (Lihat Sahih al-Bukhari, hadis nombor 3584) Oleh itu, berdasarkan antara dalil-dalil yang disebutkan, jelas bahawa percakapan Dabbatul Ardh bukanlah suatu yang pelik dan bukan juga perkara yang mustahil untuk berlaku.   Berapa Lama Kemunculan Dabbatul Ardh? Dalam membincangkan isu ini, kita tidak mendapati sebarang nas yang menetapkan tempoh kewujudan Dabbatul Ardh di muka bumi selepas ia muncul. Syeikh Mahir Ahmad al-Sufi berkata: “Adapun tempoh ia berada di bumi, aku tidak dapati dalam mana-mana riwayat yang sahih mahupun daif mengikut tempoh yang tertentu.” (Lihat Asyrat al-Sa’ad: al-‘Alamat al-Kubra dalam Mausu’ah al-Akhirah oleh Mahir Ahmad al-Sufi, 2/176)   Kesimpulan Sesungguhnya Dabbatul Ardh salah satu daripada tanda kiamat besar yang akan berlaku sebelum dunia kiamat. Sebahagian ulama’ menganggap kemunculan Dabbatul Ardh dengan izin Allah adalah salah satu daripada antara tanda-tanda akhir yang besar yang berlaku. Berdasarkan perbincangan di atas, kedatangan dan kemunculan Dabbatul Ardh memperihalkan dan berkata kepada manusia dengan pemisahan mereka yang beriman dan kufur. Justeru, sewajarnya kita imani dengan penuh keyakinan kepada Allah berkenaan dengan hari Akhirat dan tanda-tanda kiamat. Syeikh Ahmad Syakir berkata: Ayat tersebut adalah jelas dengan bahasa arab bahawa perkataan Dabbah dengan makna yang makruf lagi terang. Tidak perlu kepada sebarang takwilan. Banyak hadis yang datang dalam kitab Sahih dan lainnya dengan keluarnya binatang ini atau Dabbah. Ia akan muncul pada akhir zaman. (Lihat Syarah Musnad Ahmad, 15/82) Kita sebagai umat yang terakhir dibangkit oleh Allah di dunia ini umpama waktu solat Asar hingga terbenamnya matahari. Itulah jarak kehampiran antara kita dengan Kiamat. Abdullah bin Umar R.Anhuma berkata: Aku dengar Rasulullah SAW di atas minbar, dalam keadaan berdiri menyampaikan khutbah dengan sabdanya: إِنَّمَا بَقَاؤُكُمْ فِيمَا سَلَفَ قَبْلَكُمْ مِنْ الْأُمَمِ كَمَا بَيْنَ صَلَاةِ الْعَصْرِ إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ Maksudnya: “Sesungguhnya kekalnya kamu berbanding umat sebelum kamu sama seperti solat Asar hingga matahari terbenam. Riwayat al-Bukhari (7467) Kami berdoa kepada Allah, semoga Allah selamatkan kita dari sebarang bentuk fitnah dan matikan kita dalam husnul khatimah. Amin. اللَّهُمَّ اخْتِمْ لَنَا بِحُسْنِ الْخَاتِمَةِ وَلَا تَخْتِمْ عَلَيْنَا بِسُوْءِ الْخَاتِمَةِ Maksudnya: Ya Allah sudahilah (matikanlah) bagi kami dengan sebaik-baik kesudahan dan janganlah Engkau tamatkan ke atas kami dengan seburuk-buruk kesudahan. Nota Hujung: [1] Iaitu Abu Uthman Affan bin Muslim bin Abdullah al-Saffar al-Basri. Beliau seorang yang thiqah, thabit dan hujah serta banyak meriwayatkan hadith. Meninggal dunia pada tahun 220 Hijrah. (Lihat Tahzib al-Tahzib, 7/230-234)

Soalan: Saya pernah terbaca dalam satu buku tentang Nabi Muhammad SAW yang ditulis oleh penulis Barat, di mana dia mendakwa suatu hari ketika mengimamkan solat di Mekah dan membaca surah al-Najm, Baginda pernah tersalah melafazkan ayat yang berbentuk pujian atau pengiktirafan kepada berhala-berhala yang disembah oleh Musyrikin Mekah ketika itu, lalu golongan musyrikin turut sujud bersama umat Islam yang sedang solat. Kemudiannya Allah telah membetulkan kesilapan Baginda itu dan menghapuskan ayat yang dibaca oleh Baginda. Apakah status kisah ini? Ringkasan Jawapan Tiada hadith atau riwayat yang sanadnya bersambung dan sahih yang menceritakan bahawa Nabi SAW pernah tersalah membaca ayat al-Quran yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam hati Baginda. Bahkan ia bercanggah dengan asas agama Islam yang yang menetapkan sifat maksum Baginda daripada melakukan kesalahan dalam menyampaikan wahyu serta terpeliharanya Baginda daripada sebarang bisikan atau godaan syaitan. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dakwaan kisah yang berlaku dalam soalan di atas ada disebut dalam kitab-kitab tafsir pada tafsiran firman Allah SWT: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Maksudnya: Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang Rasul atau seorang Nabi melainkan apabila dia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada agama Allah yang dibawanya), maka Syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya; oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayatNya dengan kukuhnya; dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Surah al-Hajj (52) Para ulama tafsir menyebut bahawa ayat ini diturunkan tentang suatu peristiwa di mana pada ketika Baginda sedang mengimamkan solat di Mekah dan membaca surah al-Najm dan sampai pada ayat: أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ ‎﴿١٩﴾‏ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ Maksudnya: Maka adakah kamu berpandangan bahawa "Al-Laat" dan "Al-‘Uzza" - (19) Serta "Manaat" yang ketiga, yang bertaraf rendah lagi hina itu (layak disembah dan dianggap sebagai anak-anak perempuan Allah)? Dalam riwayat ini menyebut bahawa syaitan telah mencampakkan ke atas lisan Baginda SAW ayat berikut: تِلْكَ الغَرَانِيقُ العُلَى، وَإِنَّ شَفَاعَتُهُنَّ لَتُرتَجَى Maksudnya: Itulah burung-burung al-Gharaniq (merujuk kepada berhala) yang tinggi; sesungguhnya diharapkan syafaat daripada mereka. Para musyrikin Mekah berkata: “Muhammad tidak pernah memuji berhala kita sebelum ini,” lalu Baginda sujud sajdah dan mereka turut sujud bersama mereka. Kemudiannya Jibril A.S datang kepada Baginda dan berkata: Bacakan kepadaku wahyu yang aku bawa kepadamu. Tatkala Nabi sampai pada ayat “تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجي” Jibril berkata: Aku tidak datang dengan ayat ini, ini daripada syaitan. Lalu Allah SWT menurunkan ayat: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُول وَلا نَبِيٍّ.[1] Kisah ini masyhur dikenali sebagai kisah al-Gharaniq (الغَرَانِيقُ) yang merujuk kepada burung putih yang panjang lehernya. Menurut Ibn al-Anbari, golongan musyrikin Mekah menyangka bahawa berhala-berhala yang mereka sembah mendekatkan diri mereka kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan memberi syafaat kepada mereka di sisi-Nya, maka mereka menyamakan berhala itu dengan burung yang terbang tinggi di langit.[2] Meskipun riwayat ini disebut dalam banyak kitab tafsir, namun ia dikritik dengan hebat oleh sekian ramai ulama lain. Menurut Imam Ibn Kathir: قَدْ ذَكَرَ كَثِيرٌ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ هَاهُنَا قِصَّةَ الغَرَانيق، وَمَا كَانَ مِنْ رُجُوعِ كَثِيرٍ مِنَ الْمُهَاجِرَةِ إِلَى أَرْضِ الْحَبَشَةِ، ظَنا مِنْهُمْ أَنَّ مُشْرِكِي قُرَيْشٍ قَدْ أَسْلَمُوا. وَلَكِنَّهَا مِنْ طُرُقٍ كُلُّهَا مُرْسَلَةٌ، وَلَمْ أَرَهَا مسندة من وجه صحيح Maksudnya: Ramai ulama tafsir yang menyebut di sini (tafsir ayat 52 surah al-Hajj) tentang kisah al-Gharaniq, serta kepulangan ramai umat Islam yang berhijrah ke Habsyah kerana menyangka musyrikin Mekah telah memeluk Islam. Namun kesemua jalan periwayatan bagi kisah tersebut adalah melalui riwayat mursal (gugur nama sahabat sebagai perawi), dan aku tidak melihat sanadnya sahih.[3] Menurut Imam Fakhruddin al-Razi pula, para ulama telah menegaskan bahawa riwayat ini batil dan palsu, selaras dengan hujah al-Quran, al-Sunnah dan akal, antaranya melalui firman Allah SWT: قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ۖ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja. Surah Yunus (15) Riwayat ini juga tertolak berdasarkan pandangan tokoh-tokoh hadis seperti Ibn Khuzaimah yang menyatakannya sebagai rekaan golongan zindiq, manakala Imam al-Baihaqi pula menegaskan bahawa kisah tersebut tidak thabit dari sudut sanad.[4] Menurut Imam al-Nasafi, jika dikatakan bahawa Nabi sengaja mengucapkan kata-kata demikian, hal itu adalah tidak mungkin kerana ia satu bentuk kekufuran, sedangkan Baginda diutuskan untuk mencela berhala, bukannya memujinya. Tidak boleh juga dikatakan syaitan mencampakkan kata-kata tersebut secara paksa, kerana syaitan tidak berkuasa berbuat demikian ke atas lisan Nabi. Tidak boleh juga dikatakan kerana Nabi SAW cuai atau alpa, kerana tidak mungkin Nabi alpa dalam menyampaikan wahyu; jika benar, maka akan runtuhlah kebergantungan kita terhadap sabda Baginda, sedangkan Allah SWT menyifatnya wahyu-Nya dengan berfirman:[5] لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ Maksudnya: Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya; Surah Fussilat (42) Bagi Imam al-Syaukani pula, tiada satu riwayat sahih pun berkenaan kisah ini, dan tidak thabit melalui apa jua jalur sanad. Bahkan dengan statusnya yang tidak sahih sekalipun, bahkan kepalsuannya, para ulama tetap mengkritiknya dengan dalil al-Quran, antaranya melalui firman-Nya: وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا Maksudnya: Dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. Surah al-Isra’ (74) Melalui ayat ini, Allah SWT menafikan Nabi mendekati golongan musyrikin untuk bersetuju dengan kesyirikan mereka, apatah lagi untuk bersetuju.[6] Menurut Syeikh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur pula, kisah ini tidak diriwayatkan melainkan dengan sanad yang lemah. Apatah lagi ia merupakan khabar ahad yang bercanggah dengan asas agama, disebabkan percanggahannya dengan rukun kemaksuman Rasulullah SAW yang tidak akan keliru atau terpedaya dalam menerima wahyu, seperti firman-Nya: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى Maksudnya: Dan Baginda tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Surah al-Najm (3) Jika ia diriwayatkan oleh perawi thiqah (dipercayai riwayatnya) sekalipun, ia wajib ditolak dan ditakwil, maka bagaimana pula jika ia dhaif dan cacat?  Tambahan pula, menjadikan kisah al-Gharaniq ini sebagai sebab penurunan ayat 52 surah al-Hajj juga adalah tidak benar, kerana terdapat jarak masa yang jauh antara penurunan surah al-Najm iaitu antara surah terawal yang turun di Mekah, dengan penurunan surah al-Hajj yang mana sebahagiannya diturunkan pada tahun-tahun terawal selepas hijrah dan sebahagian lain turun ketika fasa akhir di Mekah.[7] Selain itu, hadis-hadis sahih yang menceritakan tentang sujudnya golongan Musyrikin bersama orang Islam juga langsung tidak menyebut berkenaan dakwaan tersilapnya Nabi SAW melafazkan ‘ayat-ayat syaitan’ itu. Contohnya ialah hadis riwayat Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم سَجَدَ بِالنَّجْمِ وَسَجَدَ مَعَهُ الْمُسْلِمُونَ وَالْمُشْرِكُونَ وَالْجِنُّ وَالإِنْسُ‏ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW pernah sujud sajdah ketika membaca surah al-Najm dalam solat, lalu seluruh Muslimin, musyrikin, jin serta manusia yang ada disitu turut sujud bersama Baginda. Sahih al-Bukhari (1071) Imam Badruddin al-‘Aini ketika mensyarahkan hadith ini menukilkan pandangan Ibn al-‘Arabi yang mengkritik al-Tabari kerana membawa riwayat yang batil dan tiada asal padanya, serta menukilkan pandangan Qadhi ‘Iyadh yang menyebut bahawa riwayat ini tidak diriwayatkan oleh seorangpun perawi yang thiqah dengan sanad yang baik lagi bersambung. Al-‘Aini turut menukilkan pandangan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani yang mengkritik pandangan kedua-dua ulama ini dengan mendakwa bahawa pandangan mereka tidak berasaskan kaedah, dan banyaknya jalan periwayatan menunjukkan bahawa riwayat ini ada asalnya. Al-‘Aini seterusnya berkata bahawa pandangan Ibn al-‘Arabi dan Qadhi ‘Iyadh adalah lebih layak dengan kemuliaan Nabi SAW, kerana kemaksuman Baginda SAW daripada kehinaan seperti ini, tidak secara sengaja dan tidak juga kerana alpa. Tidak mungkin juga syaitan mampu memperdaya Baginda, dan tidak mungkin Baginda akan mereka-reka wahyu daripada Allah ‘SWT, sama ada secara sengaja atau tidak.[8] Begitu juga dengan hadis riwayat Abdullah bin Mas‘ud R.A: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَرَأَ وَالنَّجْمِ فَسَجَدَ فِيهَا، وَسَجَدَ مَنْ كَانَ مَعَهُ، غَيْرَ أَنَّ شَيْخًا أَخَذَ كَفًّا مِنْ حَصًى أَوْ تُرَابٍ فَرَفَعَهُ إِلَى جَبْهَتِهِ، وَقَالَ: يَكْفِينِي هَذَا. قَالَ عَبْدُ اللهِ: لَقَدْ رَأَيْتُهُ بَعْدُ قُتِلَ كَافِرًا. Maksudnya: Daripada Nabi SAW, bahawa Baginda pernah membaca surah al-Najm dan sujud sajdah padanya, lalu semua orang di sekeliling Baginda turut sujud, kecuali seorang lelaki tua yang mengambil segenggam tanah lalu meletakkannya pada dahinya, kemudian berkata: “Cukuplah ini untukku.” Abdullah berkata: Setelah itu aku melihatnya lelaki itu terbunuh dalam keadaan kafir. Sahih Muslim (576) Imam al-Nawawi pula ketika mensyarahkan hadis ini menukilkan pandangan Qadhi ‘Iyadh: وَأَمَّا مَا يَرْوِيهِ الْإِخْبَارِيُّونَ وَالْمُفَسِّرُونَ أَنَّ سَبَبَ ذَلِكَ مَا جَرَى عَلَى لِسَانِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الثَّنَاءِ عَلَى آلِهَةِ الْمُشْرِكِينَ فِي سُورَةِ النَّجْمِ فَبَاطِلٌ لَا يَصِحُّ فِيهِ شَيْءٌ لَا مِنْ جِهَةِ النَّقْلِ وَلَا مِنْ جِهَةِ الْعَقْلِ Maksudnya: Adapun riwayat yang dibawa oleh para pembawa khabar dan ulama tafsir, bahawa sebab mengapa golongan musyrik turut sujud adalah kerana ayat yang keluar dari lisan Rasulullah SAW yang berupa pujian kepada berhala musyrikin ketika membaca surah al-Najm, maka ia batil dan langsung tidak sahih, sama ada dari sudut sanad mahupun dari sudut akal.[9] Qadhi ‘Iyadh turut menegaskan bahawa tidak mungkin juga Nabi SAW akan menyebut hal yang demikian daripada kehendak Baginda sendiri secara sengaja, kerana ia satu kekufuran, dan tidak juga secara tidak sengaja kerana Baginda maksum daripada seluruh bentuk kealpaan dalam menyampaikan wahyu.[10]   Kesimpulan Kesimpulannya, tiada hadith atau riwayat yang sanadnya bersambung dan sahih yang menceritakan bahawa Nabi SAW pernah tersalah membaca ayat al-Quran yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam hati Baginda. Bahkan ia bercanggah dengan asas agama Islam yang sabit melalui sekian banyak ayat al-Quran yang menetapkan sifat maksum Baginda daripada melakukan kesalahan dalam menyampaikan wahyu serta terpeliharanya Baginda daripada sebarang bisikan atau godaan syaitan.  Wallahu a‘lam. [1] Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman ibn Abi Hatim al-Razi (1419H) Arab Saudi: Maktabah Nizar Mustafa al-Baz, Cetakan Ketiga, tahqiq: As’ad Muhammad al-Tayyib, 8/2500, riwayat nombor 13991. [2] Rujuk Lisan al-‘Arab oleh Ibn Manzur al-Ansari (1414H) Beirut: Dar Sadir, Cetakan Ketiga, 10/287 [3] Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh  Abu al-Fida’ Isma’il bin Umar Ibn Kathir (1999) Dar Tibah, Cetakan Kedua, tahqiq: Sami bin Muhammad Salamah, 5/441 [4] Rujuk Mafatih al-Ghaib oleh Abu Abdillah Fakhruddin Muhammad bin Umar al-Razi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Cetakan Ketiga, 23/237  أما أهل التحقيق فقد قالوا: هذه الرواية باطلة موضوعة، واحتجوا عليه بالقرآن والسنة والمعقول. أما القرآن فوجوه منها قوله تعالى: قُلْ: ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي، إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ [يونس 10/ 15] وقوله: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى [النجم 53/ 4- 3] وقوله: وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ، لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ، ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ [الحاقة 69/ 44- 46] فلو أنه قرأ عقيب آية النجم المذكورة: تلك الغرانيق العلا، لكان قد ظهر كذب الله تعالى في الحال، وذلك لا يقوله مسلم. وأما السنة: فهي ما روي عن محمد بن إسحاق بن خزيمة: أنه سئل عن هذه القصة، فقال: هذا وضع من الزنادقة. وقال البيهقي: هذه القصة غير ثابتة من جهة النقل [5] Rujuk Madarik al-Tanzil wa Haqa’iq al-Ta’wil oleh Abu al-Barakat Abdullah al-Nasafi (1998) Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, tahqiq: Yusuf Ali Badiwi, 2/448 وهذا القول غير مرضى لأنه لا يخلو إما أن يتكلم النبي عليه السلام بها عمدا وأه لا يجوز لأنه كفر ولأنه بعث طاعناً للاصنام لا مادحالها أو أجرى الشيطان ذلك على لسان النبي عليه الصلاة والسلام جبراً بحيث لا يقدر على الامتناع منه وهو ممتنع لأن الشيطان لا يقدر على ذلك على لسانه سهوا وغلفة وهو مردود أيضاً لأنه لا يجوز مثل هذه الغفلة عليه في حال تبليغ الوحي ولو جاز ذلك لبطل الاعتماد على قوله ولأنه تعالى قال في صفة المنزل عليه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه [6] Rujuk Fath al-Qadir oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani (1414H) Damsyik: Dar Ibn Kathir dan Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, 3/546 [7] Rujuk Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir oleh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur (1984) Tunisia: al-Dar a-Tunisiyyah, 17/304-306 وَهِيَ قِصَّةٌ يَجِدُهَا السَّامِعُ ضِغْثًا عَلَى إِبَّالَةٍ، وَلَا يُلْقِي إِلَيْهَا النِّحْرِيرُ بَالَهُ. وَمَا رُوِيَتْ إِلَّا بِأَسَانِيدَ وَاهِيَةٍ وَمُنْتَهَاهَا إِلَى ذِكْرِ قِصَّةٍ، وَلَيْسَ فِي أَحَدِ أَسَانِيدِهَا سَمَاعُ صَحَابِيٍّ لِشَيْءٍ فِي مَجْلِسِ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسَنَدُهَا إِلَى ابْنِ عَبَّاسٍ سَنَدٌ مَطْعُونٌ. عَلَى أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ يَوْمَ نَزَلَتْ سُورَةُ النَّجْمِ كَانَ لَا يَحْضُرُ مَجَالِسَ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ أَخْبَارُ آحَادٍ تُعَارِضُ أُصُولَ الدِّينِ لِأَنَّهَا تُخَالِفُ أَصْلَ عصمَة الرَّسُول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا الْتِبَاسَ عَلَيْهِ فِي تَلَقِّي الْوَحْيِ. وَيَكْفِي تَكْذِيبًا لَهَا قَوْلُهُ تَعَالَى: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى [النَّجْم: 3] وَفِي مَعْرِفَةِ الْملك. فَلَو رووها الثِّقَاتُ لَوَجَبَ رَفْضُهَا وَتَأْوِيلُهَا فَكَيْفَ وَهِيَ ضَعِيفَةٌ وَاهِيَةٌ. وَكَذَلِكَ تَرْكِيبُ تِلْكَ الْقِصَّةِ عَلَى آيَةِ سُورَةِ الْحَجِّ. وَكَمْ بَيْنَ نُزُولِ سُورَةِ النَّجْمِ الَّتِي هِيَ مِنْ أَوَائِلِ السُّوَرِ النَّازِلَةِ بِمَكَّةَ وَبَيْنَ نُزُولِ سُورَةِ الْحَجِّ الَّتِي بَعْضُهَا مِنْ أَوَّلِ مَا نَزَلْ بِالْمَدِينَةِ وَبَعْضُهَا مِنْ آخِرِ مَا نَزَلَ بِمَكَّةَ. [8] Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari oleh Abu Muhammad Mahmud Badruddin al-‘Aini (t.t) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 19/66 قلت: الَّذِي ذكرَاهُ هُوَ اللَّائِق بجلالة قدر النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فَإِنَّهُ قد قَامَت الْحجَّة وَاجْتمعت الْأمة على عصمته صلى الله عَلَيْهِ وَسلم ونزاهته عَن مثل هَذِه الرذيلة، وحاشاه عَن أَن يجْرِي على قلبه أَو لِسَانه شَيْء من ذَلِك لَا عمدا وَلَا سَهوا. أَو يكون للشَّيْطَان عَلَيْهِ سَبِيل أَو أَن يتقول على الله عز وَجل لَا عمدا وَلَا سَهوا. وَالنَّظَر وَالْعرْف أَيْضا يحيلان ذَلِك وَلَو وَقع لارتد كثير مِمَّن أسلم، وَلم ينْقل ذَلِك [9] Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj oleh Abu Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi (1392H) Beirut: Dar Ihya’ a;-Turath al-‘Arabi, Cetakan Kedua, 5/75 [10] Rujuk al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa oleh Qadhi ‘Iyadh Abu al-Fadhl bin Musa (1407H) ‘Amman: Dar al-Faiha’, Cetakan Kedua, 2/293 فَقَدْ قَامَتِ الْحُجَّةُ وَأَجْمَعَتِ الْأُمَّةُ عَلَى عِصْمَتِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَنَزَاهَتِهِ عَنْ مِثْلِ هَذِهِ الرَّذِيلَةِ إِمَّا مِنْ تَمَنِّيهِ أَنْ يَنْزِلَ عَلَيْهِ مِثْلُ هَذَا مِنْ مَدْحِ آلِهَةٍ غَيْرِ اللَّهِ وَهُوَ كُفْرٌ أَوْ يَتَسَوَّرَ عَلَيْهِ الشَّيْطَانُ وَيُشَبِّهَ عَلَيْهِ الْقُرْآنَ حَتَّى يَجْعَلَ فِيهِ مَا لَيْسَ مِنْهُ وَيَعْتَقِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ مِنَ الْقُرْآنِ مَا لَيْسَ مِنْهُ حَتَّى يُنَبِّهَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ. وَذَلِكَ كُلُّهُ مُمْتَنِعٌ فِي حَقِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ..أَوْ يَقُولُ ذَلِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ قِبَلِ نَفْسِهِ عَمْدًا وَذَلِكَ كُفْرٌ..أَوْ سَهْوًا وَهُوَ مَعْصُومٌ مِنْ هَذَا كُلِّهِ

Wilayah Persekutuan Kuala LumpurWilayah Persekutuan PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN JADUAL LINTASAN MATAHARI 2023    Muat Turun 2022   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun TAHUN JADUAL LINTASAN MATAHARI 2023    Muat Turun 2022   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun TAHUN JADUAL LINTASAN MATAHARI 2023    Muat Turun 2020   Muat Turun

Soalan : Assalamualaikum wbt ustaz Datuk. Tahniah di atas perlantikan sebagai Menteri agama. Saya ada satu persoalan yang sudah lama ingin ditanya. Kita sedia maklum adanya janji Nabi SAW kepada 10 orang para sahabat bahawa mereka akan masuk ke dalam syurga. Soalan saya, setahu saya kesemua 10 orang sahabat ini berasal dari keturunan Quraisy.Adakah Nabi SAW bersikap rasis bila menyatakan bahawa 10 orang sahabat ini dijanjikan syurga. Kenapa Nabi SAW tidak menyebut sahabat yang selain dari keturunan Quraisy seperti Bilal Bin Rabah, Suhaib Al-Rumi, Salman Al-Farisi dan lain-lain. Kenapa mesti 10 orang yang berketurunan Quraisy?. Mohon pencerahan dari pihak Datuk untuk saya yang jahil ini. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sahabat Nabi SAW adalah merupakan orang yang pernah melihat Nabi SAW dan beriman dengan Baginda dan risalah yang dibawanya. Mereka merupakan generasi terbaik yang mendapat didikan terus daripada Nabi SAW. Bahkan di dalam Al-Quran Allah SWT mengiktiraf kedudukan dengan gelaran ‘redha ke atas mereka’. Firman Allah SWT : وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلْأَوَّلُونَ مِنَ ٱلْمُهَـٰجِرِينَ وَٱلْأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَـٰنٍ رَّضِىَ ٱللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ Maksudnya : “Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar", dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.” (Surah Al-Taubah : 100) Sheikh Mustafa Al-Maraghi di dalam tafsirnya menyebut bahawa ayat ini memberikan maksud Allah SWT meredhai keislaman dan keimanan para sahabat. Allah menerima amal ketaatan mereka dan mengampunkan kesilapan mereka. Dengan adanya mereka, Islam terus menjadi mulia dan musuh-musuh dari kalangan orang musyrikin dan ahli kitab ditundukkan. Allah redha terhadap mereka dengan diberikan nikmat agama dan dunia. Allah selamatkan mereka daripada kesyirikan, memberikan hidayah dari terus tersesat, Allah muliakan mereka dan menjauhkan mereka dari kefakiran. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 11/11). Di dalam riwayat-riwayat hadis, Nabi SAW seringkali menyebut kelebihan-kelebihan para Sahabat Baginda. Di antaranya : Daripada Abdullah Bin Mas’ud bahawa Nabi SAW bersabda : خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ Maksudnya : “ Sebaik-baik manusia adalah manusia yang berada di kurun aku (para sahabat), kemudian orang yang menuruti mereka kemudian orang yang menuruti mereka…” Riwayat Al-Bukhari (3651) Daripada Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda : لَا تَسُبُّوا أَصْحَابِي فَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ مُدَّ أَحَدِهِمْ وَلَا نَصِيفَهُ Maksudnya : “ Jangan kalian menghina Sahabatku. Jika ada salah seorang dari kalian menginfakkan emas sebanyak bukit uhud maka tidak akan sama dengan segantang atau setengah gantang yang diinfakkan oleh mereka.” Riwayat Al-Bukhari (3673) & Muslim (2540) Banyak lagi kelebihan-kelebihan para Sahabat yang disebutkan oleh Nabi SAW. Oleh kerana mereka ini mempunyai kedudukan istimewa di sisi Allah dan Rasulullah maka tidak boleh sewenang-wenangnya mencela dan menghina mereka. Apatahlagi merendah-rendahkan mereka. Imam Al-Tahawi menyebut : “Kita mencintai sahabat Nabi dan tidak melampau. Tidak meyisihkan salah seorang dari mereka. Kita benci dan marah kepada orang yang membenci mereka. Kita tidak sebut tentang mereka melainkan yang baik-baik sahaja.Mencintai mereka adalah sebahagian dari agama dan iman. Membenci mereka adalah perbuatan yang kufur, nifaq dan merupakan sikap yang melampau.” (Rujuk Al-‘Akidah Al-Tahawiyah, hlm 43 no 93) Justeru itu, seberang cacian atau penghinaan terhadap para Sahabat Nabi adalah perbuatan yang haram dan boleh keimanannya boleh dipertikai. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, hadis-hadis berkenaan sepuluh orang para sahabat yang dijamin syurga banyak diriwayatkan di dalam kitab-kitab hadis yang muktabar. Di antaranya : Sahih Ibnu Hibban. Beliau berkata : أخبرنا أبو خليفة حدثنا الحوضي عن شعبة عن الحر بن الصياح : عن عبد الرحمن بن الأخنس أنه كان في المسجد فذكر المغيرة عليا فنال منه فقام سعيد بن زيد فقال : أشهد على رسول الله صلى الله عليه و سلم أني سمعته يقول عشرة في الجنة : النبي صلى الله عليه و سلم في الجنة و ابو بكر في الجنة و عمر في الجنة و عثمان في الجنة و علي في الجنة و طلحة بن عبيد الله في الجنة و الزبير بن العوام في الجنة و سعد بن مالك في الجنة و عبد الرحمن بن عوف في الجنة  ولو شئت لسميت العاشر قالوا  من هو  فسكت فقالوا  من هو  فقال : سعيد بن زيد Maksudnya : “ Abu Al-Khalifah mengkhabarkan kepada kami daripada Syu’bah daripada Al-Hurr Bin Al-Siyah daripada Abdurrahman Bin Al-Akhnas bahawa ada satu ketika beliau berada di Masjid. Maka Mughirah menyebut tentang Ali dan beliau mencela Ali. Lalu Sa’id Bin Zaid bangun dan berkata : Aku bersaksi dengan nama Rasulullah SAW bahawa aku mendengar Baginda bersabda tentang sepuluh orang yang berada di dalam syurga : Nabi berada di syurga, Abu Bakar berada di syurga , Umar berada di syurga, Uthman  berada di syurga, Ali berada di syurga, Talhah Bin Ubaidullah berada di syurga, Zubair Bin Al-‘Awwam berada di syurga, Sa’ad Bin Malik berada di syurga, Abdurrahman Bin ‘Auf berada di syurga. Kalau kamu mahu akan aku namakan orang yang kesepuluh. Para sahabat bertanya siapakah dia lalu Nabi SAW diam. Para sahabat bertanya lagi : siapakah dia?. Maka Nabi SAW menjawab : Sa’id Bin Za’id.” Riwayat Ibnu Hibban (6993) Sunan Al-Kubra oleh Imam Al-Nasa’i. Beliau berkata : أخبرنا محمد بن المثنى قال أنا يحيى بن سعيد قال أنا صدقة بن المثنى قال حدثني جدي رباح بن الحارث أن سعيد بن زيد قال اشهد على رسول الله صلى الله عليه وسلم بما سمعت أذناي ووعاه قلبي وإني لم أكن لاروي عليه كذبا يسألني عنه إذا لقيته أنه قال أبو بكر في الجنة وعمر في الجنة وعلي في الجنة وعثمان في الجنة وطلحة والزبير في الجنة وعبد الرحمن بن عوف في الجنة وسعد بن مالك في الجنة وتاسع المؤمنين لو شئت أن أسميه لسميته فرج أهل المسجد يناشدونه يا صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم من التاسع قال ناشدتموني بالله العظيم أنا تاسع المؤمنين ورسول الله صلى الله عليه وسلم العاشر أبو عبيدة بن الجراح رضي الله تعالى عنه Maksudnya : “ Muhammad Bin Al-Muthanna mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata : Yahya Bin Sa’id mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata: Sadaqah Bin Al-Muthanna mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata : Datuk aku, Rabah Bin Al-Harith menceritakan bahawa Sa’id Bin Zaid berkata : Aku bersaksi atas nama Rasulullah SAW  yang mana aku dengar dengan kedua telingaku dan aku peliharanya dengan hatiku. Aku tidak akan meriwayatkan benda yang bohong. Nabi SAW bersabda : Abu Bakar di syurga, Umar di syurga, Ali di syurga, Uthman di syurga, Talhah di syurga, Zubair di syurga, Abdurrahman Bin ‘Auf di syurga dan Sa’ad Bin Malik di syurga. Dan orang yang kesembilan jika kalian mahu akan aku namakan. Lalu kesemua orang yang berada di masjid memintanya menamakan orang yang kesembilan. Mereka berkata : wahai sahabat Rasulullah, siapakh orang yang kesembilan?. Sa’id berkata : Demi Allah, akulah orang yang kesembilan dan orang yang kesepuluh adalah Abu Ubaidah Bin Al-Jarrah.” Riwayat Al-Nasaie (8193) di dalam Al-Sunan Al-Kubra Abu daud juga meriwayatkan dengan lafaz yang hampir serupa di dalam kitabnya Al-Sunan no 4651. Sa’ad Bin Malik yang disebutkan di dalam hadis ini ialah Sa’ad Bin Abi Waqqas. Kerana nama sebenar Abu Waqqas ialah Malik bin Ahib Bin Abd Manaf Bin Zuhrah Bin Kilab Bin Murrah Bin Ka’ab Bin Luayy. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 1/93). Ya memang benar jika dilihat kepada kesemua sepuluh orang para yang sahabat yang dijamin syurga ialah mereka yang berasal dari keturunan arab Quraisy. Abu Bakar daripada Bani Tamim Umar Bin Al-Khattab daripada Bani ‘Adiyy Uthman nasabnya bertemu dengan Nabi pada Qusai Bin Kilab Ali merupakan sepupu Nabi Talhah Bin Ubaidullah merupakan Bani Tamim Zubair Bin Al-‘Awwam daripada Bani Asad Sa’ad Bin Abi Waqqas daripada Bani Zuhrah Abdurahman Bin ‘Auf juga daripada Bani Zuhrah Sa’id Bin Zaid daripada Bani Adiyy Abu Ubaidah Bin Al-Jarrah daripada Bani Al-Harith Bin Fihr yang merupakan saudara lelaki kepada Ghalib iaitu moyang Nabi SAW dan para sahabat yang disebutkan. Kesemua nasab mereka bertemu pada moyang Nabi SAW iaitu Fihr Bin Malik Bin Al-Nadr Bin Kinanah Bin Khuzaimah Bin Mudrikah Bin Ilyas Bin Mudhor  Bin Nazzar Bin Ma’ad Bin Adnan. Inilah nasab yang masyhur bagi keturunan Quraisy. Kebanyakan Mereka ini digelar sebagai Quraisy Al-Battah  iaitu mereka yang merupakan anak cucu Ka’ab Bin Luayy yang juga mengendali dan menguasai hal ehwal di Mekah kecuali Abu Ubaidah. Keturunannya digelar sebagai Quraisy Al-Zawahir.(Rujuk Qalaid Al-Jumman Fi Al-Ta’rif Bi Qabail Al-‘Arab Al-Zaman, 1/40). Namun, dakwaan mengatakan bahawa nasab mereka yang bertemu dengan Nabi menyebabkan Nabi memberi jaminan syurga kepada mereka sehingga menyebut Nabi SAW rasis kerana hanya mementingkan keturunan Quraisy adalah satu dakwaan yang salah dan tidak benar. Jika dilihat, kesemua mereka mereka adalah di antara golongan yang awal menyahut seruan dakwah Nabi SAW.  Dengan sebab pengorbanan yang telah mereka lalui bersama Nabi SAW, maka mereka selayaknya diberikan khabar gembira jaminan syurga oleh Nabi SAW. Tambahan pula, kesemua mereka disebutkan oleh Nabi SAW di dalam satu hadis. Ini menunjukkan bahawa mereka semua mempunyai kelebihan dan kedudukan di sisi Nabi SAW.  Dari sudut yang lain, Nabi SAW menyebut nama-nama mereka di dalam satu hadis berkemungkinan disebabkan mereka duduk di dalam satu majlis yang sama. Ini isyarat yang boleh dilihat menerusi hadis tersebut. Walaupun Nabi SAW menjamin sepuluh orang sahabat dengan syurga, ianya tidak menafikan jaminan bagi Sahabat yang lain. Al-Munawi menyebut : “Jaminan Nabi SAW terhadap sepuluh orang sahabat tidak menafikan jaminan terhadap para sahabat yang lain. Ini kerana secara zahirnya mereka yang dijamin syurga disebutkan dari kalangan 10 orang para sahabat adalah kerana nama-nama mereka disebutkan secara serentak. Adapun para sahabat lain disebutkan secara berasingan.”(Rujuk Faidh Al-Qadir Syarh Al-Jami’ Al-Saghir, 1/91). Ini bermakna, sepuluh orang sahabat yang disebutkan oleh Nabi SAW tidak menafikan adanya jaminan terhadap para sahabat yang lain. Imam Al-Nawawi menyebut bahawa memang sabit bahawa Nabi SAW memberi jaminan syurga kepada sepuluh orang sahabat. Namun begitu, sabit juga di dalam hadis bahawa Nabi SAW juga memberi jaminan syurga kepada sahabat yang lain seperti cucu Baginda, Hasan dan Husain yang mana mereka merupakan penghulu para pemuda di syurga. Begitu juga dengan Ukasyah,Thabit Bin Qays dan para sahabat yang lain.” (Rujuk Al-Minhaj Al-Muhaddithin Wa Sabili Tolibihi Al-Muhaqqiqin Fi Syarh Sahih Al-Imam Abi Al-Husain, 8/248). Bahkan di dalam hadis yang lain, Nabi pernah memberikan jaminan syurga kepada para sahabat yang bukan daripada bangsa arab Quraisy. Di antaranya Thabit Bin Qays yang bukan berasal dari keturunan Quraisy. Beliau merupakan orang yang berasal dari kabilah Khazraj di Madinah. Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Anas Bin Malik, beliau berkata : أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ افْتَقَدَ ثَابِتَ بْنَ قَيْسٍ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَا أَعْلَمُ لَكَ عِلْمَهُ فَأَتَاهُ فَوَجَدَهُ جَالِسًا فِي بَيْتِهِ مُنَكِّسًا رَأْسَهُ فَقَالَ لَهُ مَا شَأْنُكَ فَقَالَ شَرٌّ كَانَ يَرْفَعُ صَوْتَهُ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَأَتَى الرَّجُلُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ قَالَ كَذَا وَكَذَا فَقَالَ مُوسَى فَرَجَعَ إِلَيْهِ الْمَرَّةَ الْآخِرَةَ بِبِشَارَةٍ عَظِيمَةٍ فَقَالَ اذْهَبْ إِلَيْهِ فَقُلْ لَهُ إِنَّكَ لَسْتَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ وَلَكِنَّكَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ Maksudnya : “Sesungguhnya Nabi SAW tidak menjumpai Thabit Bin Qays. Maka seorang sahabat berkata : Wahai Rasulullah, aku tahu di manakah dia. Maka sahabat tersebut pergi kepada Thabit dan menjumpainya dalam keadaan sedang menundukkan kepalanya. Maka dia berkata kepada Qays : Apakah yang berlaku kepada kamu. Qays kata : keburukan berlaku kepada aku. Dia (Qays) pernah meninggikan suara melebihi suara Nabi SAW maka telah hancurlah amalannya dan jadilah dia dari kalangan ahli neraka. Maka sahabat tersebut pergi menemui semula Nabi SAW dan menceritakan kepada Baginda bahawa Qays menyebut begini begitu. Maka Nabi SAW bersabda : Pergilah kepadanya dan katakan kepadanya : Wahai Qays kamu bukan dari kalangan ahli neraka tapi kamu adalah penghuni syurga.” Riwayat Al-Bukhari (4846) Begitu juga Nabi SAW pernah memberikan khabar syurga kepada Bilal Bin Rabah yang berkulit hitam berasal dari Habsyah. Nabi SAW bersabda : يَا بِلَالُ حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الْإِسْلَامِ فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَيَّ فِي الْجَنَّةِ قَالَ مَا عَمِلْتُ عَمَلًا أَرْجَى عِنْدِي أَنِّي لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُورًا فِي سَاعَةِ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلَّا صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطُّهُورِ مَا كُتِبَ لِي أَنْ أُصَلِّيَ Maksudnya : “ Wahai Bilal, ceritakan kepada aku amalan yang paling banyak kamu lakukan di dalam Islam. Kerana sesungguhnya aku mendengar bunyi tapak kasut kamu di syurga. Bilal berkata : Tidak ada amalan yang banyak aku lakukan. Cuma aku akan bersuci siang dan malam dan aku akan solat selepas bersuci.” Riwayat Al-Bukhari (1149) Jika  Nabi SAW seorang yang rasis sudah pasti Nabi SAW tidak akan menyebutkan perkara ini. Tambahan pula, Bilal bukan seorang yang berbangsa arab apatahlagi berketurunan Quraisy. Beliau adalah seorang yang berasal dari Habsyah. Tempat di mana penduduknya berkulit hitam. Di dalam riwayat yang lain, Nabi SAW pernah bersabda : لَا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ مِمَّنْ بَايَعَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ Maksudnya : “ Tidak akan ada seorang yang berbai’ah di bawah pokok (Bai’ah Ridhwan) masuk ke dalam neraka.” Riwayat Al-Tirmizi (3860) & Abu Daud (4653). Maka dapat difahami bahawa Nabi SAW menjamin syurga ke atas mereka yang menyertai Bai’ah Al-Ridhwan yang mana peristiwa ini bukan sahaja disertai oleh sahabat yang berketurunan Quraisy akan tetapi terdapat juga para sahabat yang lain. Maka jaminan syurga bukan hanya pada para sahabat yang berketurunan Quraisy. Sesiapa sahaja yang menyertai Bai’ah Al-Ridhwan sama ada berketurunan Quraisy ataupun tidak, maka dia mendapat jaminan syurga daripada Nabi SAW. Di samping itu, dakwaan mengatakan Nabi SAW rasis sangat bercanggah dengan firman Allah SWT : وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ Maksudnya : “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” Surah Al-Anbiya’ : 107 Kesimpulannya, dakwaan mengatakan Nabi SAW adalah seorang yang rasis hanya semata-mata Nabi memberikan jaminan syurga kepada sepuluh orang para sahabat yang berketurunan arab Quraisy adalah satu dakwaan yang salah dan tersasar dari kebenaran. Ini kerana di sana terdapat juga jaminan syurga oleh Nabi SAW yang diberikan kepada para Sahabat yang bukan dari bangsa keturunan arab Quraisy seperti Thabit Bin Qays, Bilal Bin Rabah dan lain-lain lagi. Semoga Allah SWT memberikan taufiq dan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.

Soalan: Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, apakah hukum wanita mustahadah memakai “menstrual cup” ketika berpuasa? Adakah penggunaannya boleh membatalkan puasa indinvidu berkenaan. Mohon penjelasan SS Datuk Mufti.                                                        Ringkasan Jawapan Menstrual cup melibatkan proses memasukkan dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita yang bertujuan untuk mengumpul dan menadah cecair darah. Kaedah ini menyebabkan batal puasa  bagi wanita mustahadah (wanita beristihadah). Hal ini kerana  had batin bahagian faraj yang membatalkan puasa hanya pada kadar memasukkan sedikit bahagian hujung jari dalam rongga faraj. Bahkan, wanita istihadah turut perlu membersihkannya setiap kali menunaikan solat fardu yang perlu melibatkan proses keluar masuk menstrual cup ke dalam rongga faraj.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menstrual cup adalah sejenis alat kewanitaan yang diperbuat daripada silikon gred perubatan, berbentuk loceng dan bersifat tidak menyerap cairan. Ia digunakan oleh sebahagian golongan wanita ketika kedatangan darah bagi menggantikan penggunaan tuala wanita pakai buang, tampon dan lain-lain. Sifat alatan ini yang lebih mesra alam sekitar lebih digemari oleh wanita kerana satu penggunaan menstrual cup boleh menampung lebih banyak darah sehingga tiga kali ganda lebih daripada penggunaan tuala wanita biasa. Ia juga mengambil masa lebih kurang 5 hingga 10 tahun untuk dilupuskan. Berbeza kelebihannya berbanding tuala wanita yang hanya boleh digunakan selama sekitar beberapa jam dan perlu ditukar dengan yang baharu untuk menjaga kebersihan alat sulit wanita. Kaedah penggunaannya adalah dengan memasukkan menstrual cup ke dalam bahagian dinding faraj (vagina) wanita yang bertujuan untuk mengumpul dan menadah cecair darah. Selepas tempoh 6 hingga ke-12 jam ia perlu dikeluarkan semula, dibasuh dan dimasukkan semula ke dalam vagina[1]. Namun, timbul satu persoalan apabila wanita yang mengalami istihadah memakai menstrual cup ketika sedang berpuasa. Adakah penggunaannya boleh membatalkan puasa seseorang? Menurut mazhab al-Syafi’i, had zahir bagi faraj wanita ialah kawasan yang terzahir sekiranya ia duduk dalam keadaan mencangkung manakala had batin faraj ialah apa yang sebaliknya. Batal puasa seseorang wanita sekiranya dia memasukkan sesuatu ke dalam faraj sehingga melepasi had zahir faraj. Hal ini kerana kawasan faraj yang zahir wajib dibasuh ketika mandi junub dan tidak membatalkan puasa sekiranya wanita menyampaikan sesuatu seperti air sehingga pada sebahagian had zahir sahaja. Ini berdasarkan kenyataan dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab[2]: فالذي يظهر من فرجها إذا قعدت لقضاء الحاجة له حكم الظاهر فيلزمها تطهيره ولا يلزمها مجاورته فإن جاوزته بإدخال أصبعها زيادة عليه بطل صومها  Maksudnya: “Maka bahagian faraj yang zahir ialah bahagian yang dapat dilihat apabila dia duduk (mencangkung) ketika membuang air, maka hendaklah dia membersihkannya dan jangan ia melebihi had tersebut. Sekiranya dia melepasi had tersebut dengan memasukkan jarinya (untuk membersihkannya), maka puasanya terbatal.” Imam al-Nawawi juga menyebutkan bahawa sekiranya seorang lelaki memasukkan jarinya atau selain daripada itu ke dalam duburnya, atau seorang perempuan yang memasukkan jarinya atau selain daripada itu ke dalam dubur atau qubulnya dalam keadaan sesuatu yang dimasukkan itu masih ada sebahagiannya yang lain di luar (qubul atau dubur), maka   terbatal puasa menurut pendapat yang disepakati oleh ulama-ulama kami (fuqaha mazhab al-Syafi’i)[3]. Selain itu, Imam Ibnu Hajar al-Haithami ada menyebutkan bahawa wanita mustahadah yang sedang berpuasa tidak boleh membersihkan dirinya sebelum solat dengan cara memasukkan jari, kapas atau seumpanya ke dalam batin faraj sehingga melepasi had batin faraj (al-hasywu). Memadai bagi mereka untuk membalut faraj dengan kain atau seumpanya (al-asbu) untuk menjaga puasa berbanding solatnya. Hal ini kerana, istihadah merupakan penyakit yang panjang tempohnya dan jika dia menjaga maslahah solatnya maka dikhuatiri susah bagi wanita tersebut untuk mengqada puasa[4]. Permasalahan yang sama turut dinyatakan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan berkenaan panduan berpuasa bagi pesakit. Ia menyebutkan bahawa antara perkara yang membatalkan puasa ialah: “Memasukkan sebarang tiup kecil (pessary) atau ubat ke dalam faraj (vaginal suppository) termasuk prosedur cucian (wash), pemeriksaan dalaman vaginal (vaginoscope), atau pegawai perubatan memasukkan jari untuk melakukan pemeriksaan dalaman vagina wanita[5].” Kesimpulan Rumusannya, seorang wanita yang didatangi darah istihadah tidak diharuskan untuk memakai menstrual cup pada siang hari puasanya. Hal ini kerana kaedah penggunaan alat tersebut adalah ia perlu dimasukkan ke dalam dinding faraj (vagina) untuk menanggung darah istihadah dan juga perlu dikeluarkan ketika hendak menunaikan solat. Justeru, perbuatan ini dianggap membatalkan puasa seseorang kerana telah memasukkan sesuatu ke bahagian qubul wanita sehingga melepasi had batin faraj. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] United Nation Children’s Fund (UNICEF). Mei 2019. New York. Rujuk Pautan : https://www.unicef.org/media/91346/file/UNICEF-Guide-menstrual-hygiene-materials-2019.pdf [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muyhiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 6. Hlmn 314. [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muyhiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 6. Hlmn 314. لَوْ أَدْخَلَ الرَّجُلُ أُصْبُعَهُ أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهُ أَوْ أَدْخَلَتْ الْمَرْأَةُ أُصْبُعَهَا أَوْ غَيْرَهَا دُبُرَهَا أَوْ قُبُلَهَا وَبَقِيَ الْبَعْضُ خَارِجًا بَطَلَ الصَّوْمُ بِاتِّفَاقِ أَصْحَابِنَا [4] Ibnu Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad bin Ali. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1983H). Jld 1. Hlmn 394-395.  وإن كانت صائمة تركت الحشو نهارا واقتصرت على العصب محافظة على الصوم لا الصلاة ... لأن الاستحاضة علة مزمنة الظاهر دوامها فلو روعيت الصلاة ربما تعذر قضاء الصوم ولا كذلك [5] Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Panduan Berpuasa bagi Pesakit. 2009. Rujuk pautan: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/old-site/garis_panduan_berpuasa_bagi_pesakit.pdf

Soalan :          Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu persoalan. Dilaporkan bahawa terdapat produk kosmetik seperti sabun yang mana antara kandungan utamanya adalah susu keldai (peliharaan). Soalan saya, apakah hukum menggunakan sabun susu keldai tersebut? Adakah ia haram sepertimana hukum meminumnya?  Mohon pencerahan mengenai perkara ini. Jawapan :        Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Kami mulakan dengan riwayat Ali bin Abi Talib R.A bahawa katanya : أنَّ رَسولَ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ نَهى عن مُتْعَةِ النِّساءِ يَومَ خَيْبَرَ، وَعَنْ لُحُومِ الحُمُرِ الإنْسِيَّةِ Maksudnya : “Sesungguhnya Rasulullah SAW pada hari Khaibar telah melarang daripada nikah mut’ah dan daripada (memakan) daging keldai peliharaan.” Riwayat al-Bukhari (4216) dan Muslim (1407) Majoriti ulama sama ada dalam kalangan salaf, mahupun khalaf mengharamkan memakan daging keldai jinak (peliharaan). Dan al-Khattabi telah mengatakan bahawa ia adalah merupakan pendapat seluruh ulama (‘ammah al-Ulama). (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 9/6) Persoalan mengenai hukum memakan daging keldai sama ada keldai jinak atau liar, telah kami bahas secara panjang lebar di dalam ruangan : Al-Kafi li al-Fatawi Siri ke-326 : Hukum Memakan Daging Keldai (Edisi Kemaskini) Al-Kafi li al-Fatawi Siri ke-1712 : Adakah Zonkey Halal Dimakan? Haram minum susu keldai peliharaan Terlebih dahulu, suka untuk kami sebutkan juga, antara sebab pengharaman daging keldai jinak (peliharaan) ialah kerana zatnya sendiri dianggap sebagai najis. Hal ini adalah sebagaimana riwayat Anas bin Malik R.A menceritakan bahawa pada hari khaibar Rasulullah SAW meminta penyerunya untuk menyampaikan kepada manusia : إنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يَنْهَيَانِكُمْ عَنْ لُحُومِ الْحُمُرِ فَإِنَّهَا رِجْسٌ أَوْ نَجِسٌ Maksudnya : “Sesungguhnya Allah dan rasul-Nya melarang kalian semua daripada memakan daging keldai (peliharaan) kerana ia adalah kotor atau najis.” Riwayat al-Bukhari (4198) dan Muslim (1940) Oleh kerana itu, Imam Ibn Qudamah menyebutkan bahawa majoriti ulama mengharamkan susu keldai (peliharaan), melainkan ‘Ata’, Tawus, dan al-Zuhri. Namun, pendapat yang awal (majoriti ulama) adalah lebih kuat (sahih) kerana hukum susu (sesuatu haiwan) adalah mengikut hukum dagingnya. (Lihat al-Mughni, 9/408) Begitu juga, pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji dan Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyebutkan bahawa susu binatang yang dagingnya tidak halal dimakan seperti keldai (jinak atau peliharaan) dan seumpamanya adalah najis. Ini kerana hukum susu adalah sama dengan dagingnya dan dagingnya adalah najis. Oleh itu, ia haram diminum kecuali susu manusia kerana sekalipun daging manusia haram dimakan tetapi susunya adalah bersih dan suci. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, Cet. Dar al-Qalam, 1/40; 1/503 dan al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 128) Imam al-Nawawi ada menukilkan daripada ulama-ulama mazhab Syafie bahawa haram memakan najis ‘aini seperti bangkai, susu keldai (peliharaan), air kencing dan lain-lain. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 9/36) Hukum menggunakan sabun susu keldai peliharaan Berbalik kepada persoalan yang ditanyakan, para ulama telah membahaskan mengenai perkara ini di dalam kitab-kitab mereka iaitu hukum menggunakan sabun yang dibuat daripada bahan-bahan najis. Menurut pendapat terpilih dalam kalangan ulama mazhab Hanafi bahawa sabun yang diperbuat daripada minyak yang bernajis atau mutanajjis adalah suci. Oleh itu, harus menggunakannya dan berjual beli dengannya. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 26/301) Begitu juga, dalam kalangan ulama mazhab Syafie turut bersetuju dengan pendapat bahawa harus menggunakan sabun yang dibuat daripada minyak yang bernajis. Mengenai perkara ini, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari ada menukilkan daripada kitab al-Majmu’ bahawa harus melumurkan kapal dengan lemak bangkai (haiwan), juga membuat sabun dengan minyak bernajis, memberi makan bangkai haiwan kepada anjing-anjing dan burung-burung, serta memberi makan makanan yang terkena najis (mutanajjis) kepada haiwan ternakan. (Lihat Asna al-Matalib, 1/278) Syeikh al-Ramli menjelaskan lagi dengan mengatakan bahawa seseorang itu harus menggunakan sabun yang dibuat daripada minyak bernajis pada anggota badannya atau pakaiannya. Kemudian, dia membersihkannya (yakni sabun tersebut daripada badan dan pakaiannya). (Lihat Nihayah al-Muhtaj, 2/384-385 dan Hasyiah al-Ramli ‘ala Asna al-Matalib, 1/278) Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa sabun yang menggunakan susu keldai peliharaan sebagai bahan utamanya adalah harus dipakai sama ada pada anggota badan mahupun pakaian. Akan tetapi, hendaklah kemudiannya dibersihkan semula anggota badan atau pakaian tersebut, daripada kesan sabun itu dengan air yang bersih bagi menyucikannya sebagaimana difahami daripada kenyataan Syeikh al-Ramli. Walau bagaimanapun, kami juga ingin mengesyorkan sekiranya tiada apa-apa keperluan untuk menggunakan sabun tersebut, maka adalah lebih baik untuk dielakkan penggunaannya kerana ia lebih dekat dengan sifat seorang Muslim itu yang suka pada kebersihan dan menjauhi segala perkara kotor serta najis. Lebih-lebih lagi, sabun adalah termasuk dalam perkara tahsiniyyat (menambah baik) dan bukannya hajiyat (keperluan) atau darurat (keperluan mendesak). Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam mengamalkan kehidupan beragama. Ameen.

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan YEAR DOWNLOAD 2022   Download 2021   Download 2020   Download 2019   Download 2018   Download 2017   Download 2016   Download 2015   Download 2014   Download 2013   Download YEAR DOWNLOAD 2022   Download 2021   Download 2020   Download 2018   Download 2017   Download 2016   Download 2015   Download 2014   Download 2013   Download

Soalan Apakah syarat-syarat yang dikenakan bagi jemaah haji yang ingin melaksanakan Nafar Awwal? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melaksanakan ibadah haji, jemaah haji diberi pilihan untuk melakukan Nafar Awwal atau Nafar Thani. Tujuan Nafar Awwal dibuat adalah untuk meringkaskan tempoh pelaksanaan ibadah haji manakala Nafar Thani pula adalah bermaksud melaksanakan ibadah haji seperti biasa. Firman Allah SWT: فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ Maksudnya: “Sesiapa yang segera (meninggalkan Mina) pada hari yang kedua, maka ia tidaklah berdosa dan sesiapa yang melambatkan (meninggalkan Mina) maka ia juga tidaklah berdosa” (Surah al-Baqarah: 203) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili di dalam Tafsir al-Munir menjelaskan bahawa menjadikan jamrah hanya pada dua hari (11 dan 12 Zulhijjah) sahaja tidaklah berdosa, manakala sesiapa yang melanjutkannya sehingga hari yang ketiga (13 Zulhijjah) adalah juga tidak berdosa. Maka apa yang paling afdhal ialah kekal di Mina dan bermabit padanya selama tiga hari tiga malam untuk melontar. (Rujuk Tafsir al-Munir, 2/218) Setiap pelaksanaan amalan ibadah perlulah ada padanya syarat-syarat bagi menyempurnakannya. Antara syarat-syarat bagi pelaksanaan Nafar Awwal adalah seperti berikut: Jemaah haji tersebut perlu meninggalkan Mina sebelum jatuh matahari pada 12 Zulhijjah. Jemaah tersebut telah menyempurnakan kesemua lontaran di ketiga-tiga jamrah bagi dua Hari Tasyriq (11 dan 12 Zulhijjah) sebanyak 42 biji anak batu. Jemaah haji tersebut telah bermabit di Mina selama dua malam dengan sempurna. Jemaah haji perlu berqasad di dalam hatinya untuk melaksanakan Nafar Awwal sebelum keluar dari Mina dan qasad nafarnya itu perlu disegerakan dengan keluarnya. Jemaah haji tersebut tidak berazam untuk kembali bermabit di Mina. Oleh itu, dia perlulah bernafar sebelum terbenam matahari pada hari 12 Zulhijjah. Ini bermaksud jemaah tersebut telah benar-benar berjalan keluar sebelum matahari terbenam. Oleh itu, sekiranya jemaah tersebut telah memulakan perjalanannya, namun dia masih berada di dalam had kawasan mina lalu matahari telah terbenam, dalam hal ini nafar tersebut adalah dikira sah.   Kesimpulan Nafar Awwal yang telah digariskan oleh syarak adalah satu keringanan yang diberikan kepada para jemaah haji. Keringanan ini diberi kepada mereka yang kesuntukan masa dan tergesa-gesa dalam melaksanakan ibadah haji. Dengan Nafar Awwal, ibadah haji yang sepatutnya panjang dapat disingkatkan tempohnya bagi memudahkan jemaah haji terus pulang ke Kota Mekah. Namun begitu, pelaksanaan ibadah haji yang jarang-jarang dilakukan perlulah dititikberatkan berkenaan kesempurnaannya agar ibadah yang dilakukan diterima oleh Allah SWT. Semoga dengan penjelasan yang diberikan dapat menghilangkan kekeliruan kepada semua. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Semoga ustaz sihat sentiasa. Saya ada satu persoalan. Saya pernah dengar satu hadis yang menyebut bahawa di akhir zaman nanti akan keluarnya ramai dajjal menyebarkan pembohongan dan penipuan. Soalan saya dajjal ini seorang ataupun ramai?. Apa maksud dajjal dalam hadis tersebut?. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di antara fitnah terbesar yang akan dihadapi pada akhir zaman adalah kemunculan dajjal. Oleh kerana itu Nabi SAW mengajarkan satu doa sebagai satu cara untuk mengelakkan fitnah tersebut. Doa tersebut sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidatina ‘Aisyah bahawa Nabi SAW berdoa : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ النَّارِ وَعَذَابِ النَّارِ وَفِتْنَةِ الْقَبْرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ وَشَرِّ فِتْنَةِ الْغِنَى وَشَرِّ فِتْنَةِ الْفَقْرِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ Maksudnya : “ Ya Allah aku berlindung kepada Engkau  daripada fitnah neraka dan azab api neraka. Aku juga berlindung kepada Engkau daripada fitnah kubur dan keburukan hasil daripada firnah kekayaan dan kefakiran. Ya Allah, aku berlindung kepada Engkau daripada  keburukan fitnah Al-Masih Al-Dajjal…” Riwayat Al-Bukhari (6377) & Muslim (7046) Bahkan di dalam riwayat hadis yang lain menggambarkan betapa kemunculan dajjal akan menguji dan menggocang keimanan. Ini dapat dilihat menerusi hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda : ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ، أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدَّجَّالُ، وَدَابَّةُ الْأَرْضِ Maksudnya: “Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya.(Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga al-Dabah yang melata di bumi”. Riwayat Muslim (158) Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, memang di sana terdapat hadis yang menceritakan bahawa akan muncul pada akhir zaman pendusta yang disebut sebagai dajjal. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda : يَكُونُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنَ الأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لاَ يُضِلُّونَكُمْ وَلاَ يَفْتِنُونَكُمْ Maksudnya : “Akan datang pada akhir zaman (kemunculan) dajjal-dajjal para pendusta. Mereka akan datang kepada kalian dengan ucapan-ucapan yang tidak pernah kalian dengar. Bahkan ayah-ayah kalian juga tidak pernah mendengarnya. Maka jauhilah mereka. Mereka tidak akan menyesatkan kalian mahupun mendatangkan fitnah kepada kalian.” Riwayat Muslim (16) Di dalam riwayat yang lain menyebut : وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُبْعَثَ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ قَرِيبًا مِنْ ثَلَاثِينَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ رَسُولُ اللَّهِ Maksudnya : “ Tidak akan terjadinya kiamat sehinggalah dibangkitkan dajjal-dajjal yang menipu yang mana jumlah mereka lebih kurang 30 orang. Setiap daripada mereka mendakwa bahawa dialah utusan Allah.” Riwayat Al-Bukhari (3609), Al-Tirmizi (2218) & Abu Daud (4333) Jika diperhatikan di dalam riwayat-riwayat ini disebutkan dajjal dalam bentuk kata jamak iaitu dajjalun yang membawa maksud dajjal-dajjal. Namun begitu, adakah ianya bermakna bahawa dajjal itu ada ramai?. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani menyebut : الدجل التغطية والتمويه، ويطلق على الكذب أيضا، فعلى هذا "كذابون" تأكيد Maksudnya : “Dajal itu membawa maksud menutup dan menyembunyikan. Ia juga kadang-kadang membawa makna menipu. Oleh kerana itu, perkataan kazzabun (pendusta) adalah sebagai penguat kepada perkataan dajjal.” (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 6/616) Sheikh Syamsul Haq Al-‘Azim Al-Abadi menjelaskan perkataan dajjal yang disebutkan di dalam hadis tersebut : وَهُوَ التَّلْبِيس وَهُوَ كَثِير الْمَكْر وَالتَّلْبِيس Maksudnya : “(Maksud dajjal) ialah belitan dan kekeliruan. Iaitu banyaknya perancangan jahat dan kekeliruan.” (Rujuk ‘Aun Al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, 9/1446) Imam Al-Nawawi berkata : وأنه من الدجل وهو التمويه وقد قيل غير ذلك وقد وجد من هؤلاءخلق كثيرون فى الاعصار Maksudnya : “Ianya berasal dari perkataan Al-Dajl yang membawa makna menyembunyikan perkara yang sebenar dan mempersembahkan sesuatu yang tidak bernilai, Mereka ini terdapat pada setiap zaman. “ (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 18/45). Bahkan jika dilihat pada zaman Rasulullah SAW terdapat beberapa orang yang dipanggil sebagai dajjal. Antaranya Ibnu Sayyad, Musailamah dan ramai lagi. Maulana Anwar Syah Al-Kashmiri menyebut bahawa Ibnu Sayyad itu bukannya dajjal yang sebenar. Ini berdasarkan satu kenyataan yang terdapat di dalam Musannad Abdurrazzaq: أيُّها الناسُ إنَّ ابنِ صَيَّاد ليس الدجَّال الأكبر Maksudnya : “Wahai orang ramai, sesungguhnya Ibnu Sayyad itu bukanlah dajjal yang besar.” Maka dinamakan sebagai dajjal adalah kerana sifat dustanya dan penuh dengan penipuan. (Rujuk Faidh Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 3/120). Kesimpulannya, berdasarkan apa yang telah dinyatakan, hadis tersebut bukan bermakna dajjal itu adalah ramai. Dajjal yang disebut sebagai Al-Masih itu seorang yang akan muncul pada akhir zaman sebagai tanda hampirnya kiamat. Dajjal yang dimaksudkan dalam hadis tersebut adalah bersifat umum yang bermaksud penipu, pembohong dan pendusta yang suka menyebarkan pembohongan sehingga dipercayai oleh ramai orang. Semoga Allah memberikan kefahaman dan menjauhkan kita dari menjadi dajjal-dajjal kecil. Wallahu’alam

Halaman sedang dikemaskini

SOALAN Saya ingin bertanya kepada Mufti, saya tidak faham kenapa ada yang mengatakan al-Quran turun secara sekaligus atau berperingkat?   JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam, selawat serta salam ke atas junjungan Nabi SAW, dan ahli keluarga, sahabat-sahabat, seterusnya mereka yang mengikut jejak Baginda hingga ke hari kiamat. Dalam menjawab persoalan ini berkaitan dengan nuzul al-Quran, perlu untuk kita fahami kisah nuzul quran yang telah kami sebutkan di dalam artikel sebelum ini. Kami telah nyatakan bahawa: Pengertian Nuzul Al-Quran         Daripada segi bahasa, perkataan ‘Nuzul’ bererti menetap di satu tempat atau turun dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran ini secara majaz atau (simbolik) sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran. Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran. Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir. Antara dalil yang menyatakan tentang penurunan al-Quran adalah: وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ ۗ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا Maksudnya: Dan dengan cara yang sungguh layak serta berhikmah Kami turunkan Al-Quran, dan dengan meliputi segala kebenaran ia diturunkan; dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan sebagai pembawa berita gembira (bagi orang-orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar) Surah al-Isra’ (105) Kenyataan bahawa al-Quran turun secara berperingkat-peringkat atau sekaligus sebenarnya bukanlah bertentangan di antara satu sama lain. Tetapi kedua-duanya telah berlaku secara serentak dan secara berperingkat. Hal ini dapat difahami dengan kita meneliti perbahasan tentang hal ini. Syeikh Abdul Azim al-Zarqani menyatakan bahawa penurunan al-Quran itu terbahagi kepada tiga peringkat. Lihat Manahil al-Irfan fi Ulum al-Quran (1/39) Peringkat yang pertama, diturunkan al-Quran secara sekaligus pada waktu yang hanya diketahui oleh Allah SWT. Hal ini jelas berdasarkan firman Allah SWT: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ ﴿٢١﴾ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ  Maksudnya: (Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (21) (Lagi yang terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Lauh Mahfuz.(22) Dalam menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi dan al-Tabari menyatakan bahawa Luh Mahfuz di sisi Allah dan dipelihara daripada syaitan untuk sampai kepadanya. Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran (10/196), Jami’ al-Bayan fi Takwil al-Quran (12/531). Peringkat yang kedua adalah penurunan daripada Luh Mahfuz ke Bait al-‘Izzah atau langit dunia. Hal ini dijelaskan melalui firman Allah SWT: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ Maksudnya: Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Quran (Surah al-Baqarah: 185) Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa ayat ini telah disepakati oleh para ulama’ dan tiada khilaf bahawa penurunan yang dimaksudkan adalah daripada Luh Mahfuz ke langit dunia pada malam lailatul qadar secara sekaligus. Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran (2/297). Peringkat ketiga adalah penurunan al-Quran secara berperingkat-peringkat daripada langit dunia kepada Nabi SAW melalui perantaraan malaikat Jibril AS. Ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ﴿١٩٣﴾ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ ﴿١٩٤﴾بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ Maksudnya: Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril yang amanah. (193) Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (194) (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata.  (Surah al-Syu’ara’: 193-195)   Kesimpulan Berdasarkan nas dan hujah di atas, kami menyatakan bahawa al-Quran telah diturunkan secara sekaligus pada dua peringkat iaitu peringkat penurunan ke Luh Mahfuz dan peringkat kedua penurunan ke Bait al-Izzah atau langit dunia. Inilah yang dimaknakan oleh firman-firman Allah SWT yang menyebut bahawa al-Quran diturunkan secara sekaligus. Adapun penurunan secara berperingkat, adalah daripada langit dunia kepada Rasulullah SAW bermula daripada detik awal Nabi menerima wahyu hinggalah yang terakhir. Semoga kita mendapat hidayah untuk memahami dan mempraktikkan segala yang diturunkan di dalam al-Quran. Amin

SOALAN 5 (18/06/2015 BERSAMAAN 01 RAMADAN 1436H) Bagaimana kes pesakit buasir? Adakah batal puasanya?   JAWAPAN             Lelaki atau perempuan yang terkena penyakit buasir terpaksa menolaknya dengan menggunakan jari ketika qadha’ hajat adalah batal puasanya mengikut nas Hanafi. Syeikh Hasanain Makhluf menambah, yang mengharuskan berbuka dan hendaklah qadha’ selepas sembuh penyakit. Walaupun begitu, al-Baghawi dan al-Hawarizmi berpendapat, tidak batal puasa dan inilah yang dii’timadkan oleh al-Azraie. Saya bersetuju dengan pendapat yang dinyatakan oleh al-Baghawi, al-Hawarizmi dan al-Azraie kerana orang ini dari sudut yang lain adalah sihat.

Salah Faham Muncul kebelakangan ini golongan yang menyeru agar umat Islam kembali berpegang dengan pemikiran Mu’tazilah jika ingin lebih maju dan progresif. Pemikiran ini dikatakan mampu merungkaikan kejumudan berfikir umat Islam terutama dalam menerima cabaran-cabaran baharu dalam era masakini. Apakah kenyataan ini tepat?   Pencerahan Mu’tazilah merupakan kumpulan yang pernah wujud dalam sejarah Islam seawal kurun kedua hijrah. Para ulama berkhilaf bagaimana asal munculnya nama Mu’tazilah. Terdapat beberapa pendapat yang dikemukakan, antaranya seperti berikut: Ketika al-Hasan al-Basri[1] ditanya mengenai kedudukan pelaku dosa besar, adakah ia jatuh kufur? Sedang beliau berfikir untuk menjawabnya, Wasil bin ‘Ata’[2] tiba-tiba menjawab dengan mengatakan pelaku dosa besar itu tidak mukmin secara mutlak, tidak juga kafir secara mutlak. Tetapi ia berada antara dua kedudukan, bukan mukmin dan bukan kafir. Lalu Wasil telah mengasingkan dirinya pada salah satu tiang masjid sambil mempertahankan pendiriannya. Al-Hasan al-Basri kemudian mengatakan Wasil telah mengasingkan diri daripada kita (اعتزل واصل عنا). Turut bersetuju dengan pendapatnya adalah ‘Amru bin ‘Ubayd. Setelah itu pengikut Wasil dan ‘Ubayd dikenali sebagai Mu’tazilah. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, 1/42; Syarh al-Usul al-Khamsah, 138) Istilah Mu’tazilah pada peringkat awal tidak merujuk kepada mana-mana doktrin. Ia tidak bersifat pujian ataupun celaan. Namun begitu, selepas golongan ini mula mengeluarkan pendapat-pendapat yang berlainan, penamaan ini menjadi lebih bermakna celaan. Lebih-lebih lagi apabila ia terbit daripada seorang imam seperti al-Hasan al-Basri yang memiliki kedudukan sangat tinggi, khususnya dalam kalangan murid-murid beliau dan umumnya dalam kalangan umat Islam. Di samping itu, perkataan seorang tokoh besar kebiasaannya akan menarik perhatian. (Lihat Tarikh al-Firaq al-Islamiyyah, 51)   Berdasarkan latar belakang ringkas yang dikemukakan di atas, ia menjelaskan kepada kita bahawa Mu’tazilah itu merupakan suatu aliran pemikiran yang terbentuk hasil daripada pegangan pengasasnya yang berbeza dengan majoriti umat Islam. Bagi memperincikan lagi pemikiran mereka, dikemukakan di sini beberapa perkara yang wajib diketahui meliputi objektif dan metodologi pemikiran mereka dalam beragama.   Terpengaruh dengan Falsafah Yunani Mu’tazilah adalah golongan yang terperangkap dengan pemikiran logik dan falsafah Yunani, falsafah India dan falsafah Parsi. Majoriti mereka memiliki dasar pemikiran keparsian. Kesudahannya, mereka cuba mengadaptasikan al-Quran dengan ajaran-ajaran falsafah tersebut. Di samping mereka juga tidak mempercayai hadis-hadis yang didakwa bertentangan dengan logika Paganisme Yunani. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 7) Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, pelbagai faktor yang menyebabkan golongan Mu’tazilah terjerumus ke dalam pengaruh falsafah. Pertama, menerusi ilmu falsafah, mereka menemui keanjalan dalam penggunaan akal sehingga mampu untuk memperkukuhkan hujah-hujah mereka. Kedua, ketika golongan falsafah menggempur prinsip-prinsip pemikiran Islam, golongan Mu’tazilah menawarkan kepada mereka perdebatan. Akibatnya, Mu’tazilah terpaksa menggunakan sebahagian metodologi golongan falsafah dalam berdebat dan menyampaikan argumentasi. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/145)   Akal Sebagai Sumber Pengetahuan Mu’tazilah Secara ringkas, sumber pengetahuan yang dimaksudkan Mu’tazilah adalah proses bagaimana golongan ini mengutamakan akal berbanding nas-nas syarak. Dengan kata lain menjadikan akal sebagai pemutus dan tidak tunduk kepada hukum. Metodologi logik yang digagaskan oleh Mu’tazilah ini terdiri daripada dua objektif: Pertama: Bertujuan membersihkan akal fikiran daripada sebarang ikatan dan kebiasaan. Dalam konteks ini, memang metode ini berjaya menghapuskan cara berfikir taqlid buta. Kedua: Menjadikan akal sebagai pemutus segala perkara secara mutlak. Ini kerana, golongan Mu’tazilah amat percaya kepada akal, menempatkannya pada posisi yang amat tinggi sehingga akal menjadi hukum bagi memutuskan segala perkara. Ia ibarat cahaya yang menerangi setiap kegelapan. Lalu akal dipaterikan dengan iman sehingga menjadi rujukan dalam segala aspek kehidupan umum mahupun khusus. (Lihat al-Fikr al-Islami bayn al-Ams wa al-Yawm Mahjub bayn al-Milad, 114) Walhasil, golongan Mu’tazilah telah meletakkan akal jauh lebih tinggi daripada syariat yang diturunkan Allah SWT itu sendiri. Mereka menjadikan dalil logik lebih utama berbanding dalil syariat. Harus bagi mereka menolak dalil syariat jika didapati ia bertentangan dengan akal manusia meskipun itu merupakan hadith Nabi SAW yang sahih. Ayat-ayat al-Qur’an juga akan ditakwilkan sesuai dengan akal sekalipun ia merupakan nas yang jelas maknanya. Apa yang penting adalah nas-nas syarak tersebut diinterpretasikan relevan dengan prinsip-prinsip pemikiran mereka. (Lihat al-Tafsir wa al-Mufassirun, 1/372-373)   Memperleceh Para Sahabat R.Anhum Dalam tradisi Mu’tazilah, didapati mereka langsung tidak menghormati dan menghargai kedudukan para sahabat Rasulullah SAW. Tokoh-tokoh Mu’tazilah sering mengecam para sahabat, merendah-rendah bahkan menuduh mereka sebagai golongan yang bermuka-muka. Ibrahim al-Nazzam, salah seorang tokoh Mu’tazilah menuduh Abu Bakar al-Siddiq, ‘Ali bin Abi Talib dan Abdullah bin Mas’ud sebagai munafiq. Di samping amat memusuhi Abu Hurairah R.A sebagai seorang sahabat yang mulia dan banyak meriwayatkan hadith. (Lihat Ta’wil Mukhtalaf al-Hadith, 17) Dengan sikap prejudis tersebut, Mu’tazilah mengambil kesempatan di atas peristiwa perang Jamal[3] dan Siffin[4] untuk menjatuhkan kehormatan para sahabat. Dua tokoh Mu’tazilah iaitu Wasil bin ‘Ata’ dan ‘Amru bin ‘Ubayd pernah mengatakan: “Salah satu daripada dua golongan yang berselisih dalam perang Jamal adalah fasiq, persaksian mereka tidak diterima.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120) Sedangkan para ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah bersepakat bahawa keseluruhan para sahabat adalah adil (kredibel). Sekalipun terjadi perselisihan dalam kalangan mereka yang membawa kepada peperangan, Ahli Sunnah tetap berkeyakinan bahawa ia berlaku atas dasar ijtihad, jika benar maka mendapat dua pahala, jika tersilap maka mendapat satu pahala. Abu Mansur al-Baghdadi ketika menjelaskan pendirian Mu’tazilah terhadap sahabat menyimpulkan: “Kalangan Mu’tazilah ada yang merasa ragu-ragu terhadap kredibiliti para sahabat semenjak terjadinya pertikaian di antara mereka seperti Wasil bin ‘Ata’. Ada juga yang berkeyakinan bahawa para sahabat itu adalah fasiq seperti ‘Amru bin ‘Ubayd. Ada juga yang mengecam pemuka para sahabat, menuduh mereka pendusta, jahil bahkan munafiq seperti al-Nazzam. Dengan demikian mereka terpaksa menolak pelbagai hadith yang diriwayatkan menerusi para sahabat tersebut. Bahkan al-Nazzam menolak ijma’ dan qiyas serta hadis-hadis mutawatir sebagai hujah.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120) Sikap Mu’tazilah ini akhirnya membuka ruang kepada pihak yang berniat jahat terhadap Islam seperti golongan orientalis untuk menembusi kehormatan para sahabat, memfitnah mereka dan mempermainkan agama Allah SWT. Ia kemudiannya diikuti pula oleh beberapa penulis Islam seperti Ahmad Amin dan Mahmud Abu Rayyah yang terpengaruh dengan penulisan orientalis[5].   Prinsip keadilan menurut Mu’tazilah Salah satu prinsip pemikiran yang terpenting di sisi Mu’tazilah adalah mengenai konsep keadilan. Mereka percaya dengan keadilan-Nya, Allah SWT membiarkan manusia menciptakan amal perbuatan mereka sendiri, sama ada baik atau buruk. Dengan keyakinan tersebut, mereka menolak keberadaan taqdir. Kewujudan taqdir dikatakan akan mencampuri perbuatan seseorang hamba, maka ini sudah tentu akan bercanggah dengan keadilan Allah SWT. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah, 345) Mu’tazilah mengatakan bahawa Allah SWT tidak menciptakan kecuali perkara yang baik sahaja. Dia tidak sekali-kali menciptakan perkara yang buruk dan Dia tidak akan mengabaikan apa yang wajib dilakukan oleh-Nya. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah, 132) Ini bermakna, di sisi Mu’tazilah, Allah SWT tidak sekali-kali akan melakukan perkara yang buruk dan Dia juga tidak menghendakinya. (Lihat Syarh Usul al-Khamsah, 459-462) Antara implikasi prinsip keadilan ini, mereka berpendapat bahawa baik dan buruk sesuatu adalah ditentukan dan dinilai dengan akal. Maka apa sahaja yang diperintahkan oleh syarak mesti disebabkan kebaikan zat sesuatu perkara itu, demikian juga larangan syarak mesti disebabkan oleh keburukan zat sesuatu perkara itu. (Lihat Fajr al-Islam, 298) Secara tidak langsung, Mu’tazilah menerusi prinsip keadilan mereka, telah memberikan suatu fungsi yang amat tinggi kepada akal sehingga boleh menetapkan setiap apa yang ditentukan oleh Allah SWT wajib bertepatan dengan penilaian baik dan buruk pada akal.   Pelaku dosa besar Dalam membahaskan isu pelaku dosa besar, Mu’tazilah berpegang dengan prinsip manzilah bayn manzilatayn (posisi tengah antara iman dan kufur). Menurut Mu’tazilah, pelaku dosa besar tidak boleh dihukum beriman sebagaimana mereka juga tidak boleh dihukumkan kafir. Sebaliknya mereka itu digelar fasiq dan akan kelak akan kekal di dalam neraka walaupun mereka beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Mu’tazilah bersandarkan firman Allah SWT: وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا Maksudnya: “Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melakanatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar.” Surah al-Nisa’: 93 Namun begitu, Mu’tazilah berpendapat azab yang dikenakan ke atas pelaku dosa besar di akhirat lebih ringan berbanding seksaan terhadap orang-orang kafir. (Lihat Manhaj al-Madrasah al-‘Aqliyyah fi al-Tafsir, 44-52)   Pendirian terhadap hadith Nabi SAW Hadith Nabi SAW adalah sumber ajaran Islam kedua selepas al-Qur’an. Hadith berfungsi sebagai pentafsir dan penjelas kepada al-Qur’an sebagai sumber pertama. Oleh sebab itu, para ulama sangat mengambil berat terhadap disiplin ilmu hadith bagi memastikan kesuciannya sentiasa terpelihara. Namun demikian, golongan Mu’tazilah tidak menerima hadith ahad sebagai hujah dalam penetapan hukum. Bagi mereka, hadith ahad tidak boleh memberikan ilmu yang pasti dan meyakinkan sementara justifikusi hukum berdasarkan logik itu lebih pasti dan boleh dijadikan hukum syariat. Dengan alasan tersebut, hukum logik harus didahulukan daripada hadith ahad secara mutlak, sama ada dalam persoalan aqidah mahupun ibadah. Bahkan mereka menolak semua hadith ahad secara total dengan alasan persoalan aqidah hendaklah tertegak dengan metodologi bersifat absolut dan pasti. Bukan berdasarkan metodologi yang bersifat spekulatif seperti hadith ahad. Ini kerana, hadith ahad bagi mereka langsung tidak layak dikategorikan sebagai sunnah kecuali jika ia relevan dengan akal logik. Justeru, hadith ahad tidak boleh disebut, “Rasulullah SAW bersabda..” tetapi disebut, “Diriwayatkan daripada Rasulullah SAW”. (Lihat Fadhl al-I’tizal, 185-186) Implikasinya daripada pendirian tersebut, Mu’tazilah menolak banyak persoalan aqidah yang pasti daripada Rasulullah SAW seperti seksa kubur, telaga (al-haudh) Rasulullah SAW, titian sirath , timbangan amalan (al-mizan), syafaat dan isu melihat Allah di akhirat. Mereka juga menolak hukum-hakam syariat yang sah dengan alasan bertentangan dengan logik atau kontradiktif dengan al-Qur’an dan hadith-hadith lain. Ibn Qutaibah dalam Ta’wil Mukhtalaf al-Hadtih mengemukakan beberapa contoh mengenai penyimpangan Mu’tazilah dalam berinteraksi dengan hadith-hadith Rasulullah SAW. Antaranya, al-Nazzam mengatakan kemungkinan terjadi pendustaan dalam hadith mutawatir. Hujah logik menurutnya cukup kuat untuk menafikan kredibiliti hadith mutawatir. Al-Nazzam lalu menolak pelbagai riwayat tentang mukjizat Nabi SAW seperti terbelahnya bulan, batu-batu kerikil yang bertasbih di tangan baginda, yang akhirnya penolakan itu menjadi hujah untuk menolak kenabian baginda. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 138) Al-Baghdadi mengatakan, akidah al-Nazzam telah dirasuki oleh kerosakan akibat berinteraksi dengan puak zindiq dan filosof serta yang lain. Bahkan al-Nazzam akhirnya menolak penghujahan ijma’ dan qiyas dalam pelbagai persoalan amali syariat. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, hlm. 127-143) Al-Baghdadi juga menukilkan ungkapan Abu al-Huzail al-‘Allaf yang mengatakan, “Sesungguhnya hujah melalui jalur hadith yang tidak dapat ditangkap oleh panca indera seperti tanda-tanda kekuasaan Allah pada para nabi atau dalam wujud lain, tidak mungkin ditetapkan oleh kurang daripada dua puluh orang, salah satunya atau lebih adalah ahli syurga.” Ertinya, dia beranggapan bahawa riwayat kurang daripada empat orang tidak boleh mengeluarkan sebarang hukum. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 127-143)   Kesimpulan Berdasarkan pembentangan ringkas mengenai latar belakang dan pemikiran Mu’tazilah di atas, dapat difahami bahawa Mu’tazilah merupakan suatu pemikiran yang terpengaruh dengan tradisi luar daripada Islam. Golongan ini jelas mendewakan akal dan mengutamakannya berbanding nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Pemikiran sebegini secara langsung dan tidak langsung bersesuaian dengan seruan sesetengah kelompok Islam modernis-progresif masa kini yang kononnya mahu mereformasikan ajaran Islam yang didakwa jumud.   Golongan ini berusaha sehabis mungkin menceduk dan menggali metodologi puak Mu’tazilah untuk diaplikasikan dalam masyarakat Islam pada hari ini. Mereka cuba melakukan modernisasi terhadap syariat Islam sesuai dengan metodologi golongan modernis Barat. Dengan kata lain, modernisme dalam agama adalah suatu bentuk pemikiran yang ditegakkan bersandarkan keyakinan bahawa kemajuan akademik dan wawasan moden mengharuskan reinterpretasi terhadap pelbagai doktrin agama tradisional berasaskan sistematika ajaran falsafah Barat yang diagung-agungkan. (Lihat Mafhum Tajdid al-Din, 96-97) Justeru, dakwaan bahawa umat Islam perlu kembali mengamalkan fahaman Mu’tazilah demi mengangkat agama ini daripada kejumudan dan kemunduran adalah tertolak sama sekali. Sejarah Islam telah membuktikan, tanpa berpegang dengan fahaman Mu’tazilah, umat Islam telah berjaya berada di kemuncak ketamadunan seperti yang ditunjukkan pada era Andalusia. Akhirnya, semoga Allah SWT memimpin kita semua agar dikurniakan kefahaman Islam yang benar dan dilindungi daripada aliran yang menyeleweng demi keselamatan di dunia dan di akhirat. Kami akhiri dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.               Nota Hujung: [1] Beliau dilahirkan di Madinah pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin al-Khattab pada tahun 21 Hijrah (642 Masihi). Beliau pernah menyusu dengan Ummu Salamah, isteri Rasulullah SAW. Hasan al-Basri juga pernah berguru kepada beberapa orang sahabat Rasulullah SAW sehingga beliau muncul sebagai ulama terkemuka dalam peradaban Islam. Hasan al-Basri telah meninggal dunia di Basrah, Iraq, pada hari Jumaat 5 Rejab 110 Hijrah (728 Masihi), pada umur 89 tahun. Beliau pernah hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Hasan_al-Basri ) [2] Wasil ibn Ata (80 Hijrah – 131 Hijrah) dilahirkan pada tahun 80 Hijrah di Madinah. Beliau pada mulanya belajar di bawah Abu Hashim Abd Allah b. Muhammad ibn al-Hanafiyyah, anak kepada khalifah keempat Saidina Ali ibn Abi Talib. Beliau kemudian berhijrah ke Basrah di Iraq untuk belajar dengan Hasan al-Basri (seorang Tabi‘in). Di Basrah beliau mengembangkan aliran yang membawa kepada mazhab Muktazilah. Beliau meninggal dunia pada tahun 131 Hijrah. Beliau berkahwin dengan salah seorang adik-beradik perempuan Amr ibn Ubayd. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Wasil_ibn_Ata ) [3] Perang Jamal atau Perang Unta berlaku pada 11 Jamadilakhir 36H yang mengambil masa tidak sampai sehari. Kemenangan berpihak kepada Khalifah Ali. Peperangan tersebut berlaku apabila Ali menggantikan semua pegawai kerajaan yang merupakan keluarga Uthman bin Affan iaitu Bani Umaiyyah kepada mereka yang cekap dan adil. Ali yang dikenal dengan keadilannya juga mencabut undang-undang yang diskriminatif dan memutuskan untuk membatalkan segala konsesi yang sebelumnya diberikan kepada orang-orang Muhajirin dan menyamaratakan hak umat atas kekayaan Baitul Mal. Disamping itu, pihak keluarga Bani Umaiyyah menggunakan alasan kemangkatan Khalifah Uthman sebagai alasan untuk menentang pemerintahan Ali. Hal tersebut mendapat tentangan dari orang yang selama bertahun-tahun menikmati keistimewaan yang dibuat oleh khalifah sebelumnya. Ketidakpuasan itu kian meningkat sampai akhirnya mendorong sekelompok orang untuk menyusun kekuatan untuk melawan beliau. Talhah, Zubair dan Aisyah berhasil mengumpulkan pasukan yang cukup besar di Basrah untuk bertempur melawan khalifah Ali bin Abi Talib. Mendengar adanya pemberontakan itu, Ali turut mengerahkan pasukannya. Kedua pasukan saling berhadapan. Ali terus berusaha memujuk Talhah dan Zubair agar membatalkan rencana berperang. Beliau mengingatkan keduanya akan hari-hari ketika bersama Rasulullah SAW dan berperang melawan pasukan kafir. Walaupun ada riwayat yang menyebutkan bahawa pujukan Ali itu tidak berhasil menyedarkan kedua sahabat Nabi itu, tetapi sebahagian sejarawan menceritakan bahawa ketika Talhah dan Zubair mendengar teguran Ali, mereka bergegas meninggalkan medan perang. Perang tidak dapat dihindarkan. Ribuan nyawa melayang, hanya kerana ketidakpuasan hati sebahagian orang terhadap keadilan yang ditegakkan oleh Ali. Perang Jamal atau Perang Unta berakhir setelah unta yang dinaiki oleh Saidatina Aisyah tertusuk tombak dan jatuh. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Jamal ) [4] Perang Siffin (37 Hijrah) berlaku semasa zaman fitnah besar atau perang saudara pertama orang Islam. Pertempuran ini berlaku di antara Muawiyah bin Abu Sufyan dan Saidina Ali bin Abi Talib di tebing Sungai Furat yang kini terletak di Syria (Syam). Berikutan pembunuhan Saidina Uthman bin Affan, Saidina Ali menjadi khalifah. Muawiyah, seorang gabenor Syria, merupakan saudara kepada Saidina Uthman dan mahukan pembunuh Uthman diadili. Dia menganggap Ali tidak bersungguh-sungguh mahu menghukum pembunuh Uthman lalu memberontak ke atas Ali. Akibatnya terjadi pertempuran di Siffin. Pertempuran ini tidak berkesudahan dan kedua-dua pihak bersetuju untuk berunding. Pertempuran dan perundingan melemahkan kedudukan Ali dan pada masa yang sama tidak menyelesaikan konflik yang melanda empayar Islam. Kepada penganut Syiah, Ali ibn Abi Talib merupakan Imam yang pertama. Kepada Sunni, Ali merupakan Khalifah al-Rasyidin yang keempat dan Muawiyah sebagai khalifah pertama Dinasti Umayyah. Peristiwa yang berlaku semasa perang sehingga kini menjadi kontroversi di antara kedua-dua Sunni dan Syiah yang juga memisahkan kedua-dua fahaman ini. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Siffin ) [5] Menurut mantan Menteri Wakaf Mesir, Dr. Mahmud Hamdi Zaqzuq, orientalis boleh dibahagi kepada golongan seperti berikut: Pertama, yang mengkaji Islam atas nama akademik tetapi terselit niat jahat untuk memasukkan jarum mereka bagi mengelirukan masyarakat Islam tentang agama mereka. Golongan ini kebanyakannya terdiri daripada kakitangan gereja. Kedua, orientalis yang hanya mencari upah membuat kajian untuk kepentingan negara mereka sama ada dari segi ekonomi, penjajahan politik dan sebagainya. Ketiga, orientalis yang mengkaji Islam secara objektif. Mereka berpegang kepada prinsip akademik yang hanya berminat mencari fakta kebenaran. Namun, sebahagian besar mereka adalah dalam kumpulan pertama dan kedua. Mereka dilihat sangat aktif memain peranan meracuni pemikiran umat Islam agar tidak kuat berpegang kepada ajaran Islam, jikapun tidak meninggalkannya terus. Pelbagai keraguan dan syak wasangka ditimbulkan khususnya tentang asas dan sumber ajaran Islam iaitu al-Quran dan sunah. Antara orientalis yang objektif dan termasuk dalam golongan ketiga tadi ialah Edward William Lane yang menghasilkan kamus Arabic-English Lexicon. Kamus ini diiktiraf sebagai sangat berautoriti dalam nahu Arab dan dirujuk oleh pakar nahu Arab sendiri.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya sama ada wanita tanpa mahram boleh menunaikan ibadah umrah di Tanah Suci Mekah atau pun tidak ya?. Ini pertama kali saya mahu menunaikan umrah.Sebab saya pernah terdengar yang wanita tidak boleh untuk bermusafir kalau tiada mahram. Musyklil saya dibuatnya.Boleh ustaz terangkan sedikit mengenai persoalan ini?. Terima kasih ustaz Jawapan : Waalaikumussalam.Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Umrah merupakan salah satu ibadah yang wajib untuk ditunaikan.Apatah lagi bagi seorang wanita, Umrah adalah satu jihad baginya.Ini berdasarkan pertanyaan Ummul Mukminin Aisyah R.anha. Beliau berkata : يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَى النِّسَاءِ جِهَادٌ قَالَ نَعَمْ عَلَيْهِنَّ جِهَادٌ لاَ قِتَالَ فِيهِ الْحَجُّ وَالْعُمْرَةُ Maksudnya : Wahai Rasulullah, adakah ada jihad untuk para wanita. Rasulullah SAW menjawab : Ya, mereka wajib berjihad tetapi jihad yang tiada peperangan di dalamnya iaitu Haji dan Umrah.” Riwayat Ibnu Majah (3013) Al-San’ani menyebut bahawa Nabi SAW menyamakan jihad dengan Haji dan Umrah adalah kerana di dalam kedua-dua amalan tersebut adanya kepayahan dan kesusahan. (Rujuk Subul Al-Salam Syarh Bulugh Al-Maram, 1/91). Kata Ibnu Ruslan : الحّجّ فَرضٌ وكذاك عمرة # لم يجبا في العمر غيرَ مرّة “Haji adalah satu kefarduan begitu juga umrah. Kedua-duanya diwajibkan sekali seumur hidup” Begitu juga hukum menunaikan umrah tanpa mahram seperti soalan yang dikemukakan adalah terkait dengan hukum seorang wanita bermusafir tanpa mahram. Hukum asal bagi seorang wanita bermusafir tanpa mahram adalah tidak dibolehkan berdasarkan kepada beberapa hadis yang sahih. Di antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Beliau berkata bahawa Nabi SAW bersabda : لَا تُسَافِرْ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ Maksudnya : “ Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa ada mahram.” Riwayat Al-Bukhari (1729) & Muslim (2391) Begitu juga dengan riwayat yang lain bahawa Nabi SAW bersabda : لا يَحِلُّ لامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُسَافِرُ مَسِيرَةَ يَوْمٍ إِلا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ Maksudnya : “ Tidak boleh bagi seorang perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari perjalana kecuali bersamanya ada mahram.” Riwayat Muslim (1339) Di antara alasan tidak membenarkan wanita untuk bermusafir tanpa mahram adalah untuk menjaga keselamatan, memelihara kehormatan serta menjauhkan para wanita daripada fitnah sekiranya tiada mahram yang menemaninya. Namun jika perjalanan tersebut aman dan selamat, maka sebahagian para ulama membenarkannya. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis tersebut (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500) Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, para ulama ketika membincangkan berkenaan kemampuan untuk menunaikan haji dan umrah, mereka membahagikannya kepada dua iaitu kemampuan secara langsung iaitu yang terkait kepada dirinya seperti mempunyai kesihatan dan kewangan yang cukup.Yang kedua adalah kemampuan tidak langsung iaitu mempunyai kewangan yang cukup tapi tidak mampu untuk pergi keran sakit dan sebagainya. Dia wajib untuk mengupah seseorang menunaikan bagi pihaknya. Bagi wanita, para ulama menambahkan beberapa syarat iaitu yang pertama ditemani suami atau mahram atau wanita lain yang boleh dipercayai dengan jumlah paling kurang dua orang. Syarat yang kedua adalah wanita tersebut tidak berada di dalam iddah jika telah diceraikan. (Rujuk Fiqh Al-Manhaji ‘Ala Mazhab Al-Imam Al-Syafi’i, 1/150-151). Namun begitu para ulama berbeza pandangan tentang syarat mahram untuk menunaikan haji dan umrah. Sebahagian ulama dari kalangan fuqaha mazhab Hanbali dan Hanafi menyebut bahawa disyaratkan bagi seorang wanita yang ingin menunaikan haji dan umrah untuk ditemani oleh suami atau mahram. Manakala ulama dari kalangan mazhab Syafi’i , Maliki, Al-Auza’i dan lain-lain tidak mensyaratkan mahram bahkan yang disyaratkan adalah aman dari segala ancaman. (Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500). Al-Bujairimi di dalam hasyiahnya menyebut jika perjalanan tersebut aman maka harus untuk wanita tersebut bermusafir seorang diri. (Rujuk Al-Tajrid Linnaf’i Al-‘Abid Hasyiah Al-Bujairimi ‘Ala Minhaj Al-Tullab, 6/35). Jika dilihat pada masa kini perjalanan menunaikan umrah atau haji tidak lagi seperti dahulu. Jika dahulu perjalanan terpaksa menempuh padang pasir atau menaiki kapal yang mengambil masa berbulan-bulan. Akan tetapi sekarang mereka yang ingin menunaikan umrah atau haji hanya perlu menaiki kapal terbang yang mengambil masa kurang dari 24 jam. Adapun bagi mereka yang menunaikan haji atau umrah untuk kali kedua dan seterusnya, maka disyaratkan ada mahram bersamanya.Ini adalah pandangan jumhur para ulama (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 8/334 ; Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 9/104). Kesimpulannya, kami cenderung mengatakan bahawa harus bagi seorang wanita untuk pergi menunaikan umrah tanpa mahram dengan syarat ditemani paling kurang oleh dua orang wanita yang boleh dipercayai. Adapun bagi mereka yang menunaikan umrah bagi kali kedua dan seterusnya maka mengikut jumhur para ulama perlu untuk ditemani oleh suami atau mahram. Semoga Allah memberikan kefahaman agama kepada kita semua. Wallahu’alam.

Soalan: Apakah apabila imam tidak menyempurnakan bacaan ayat-ayat berkaitan kisah di dalam solat akan menyebabkan solat menjadi kurang sempurna? Adakah terdapat hadith berkaitan hal ini?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Membaca surah atau sebahagian daripada ayat al-Quran selepas surah al-Fatihah adalah termasuk di dalam perkara-perkara yang sunat ketika solat. [Lihat: al-Taqrirat al-Sadidah, 240] Justeru itu, di sana terdapat bab berkaitan sifat dan jenis bacaan Nabi SAW di dalam solat dan artikel ini pernah kami terbitkan di dalam Irsyad al-Hadith siri ke-373 dan Irsyad al-Fatwa siri ke-311. Di dalam mazhab Imam al-Syafie, bagi imam atau orang yang solat bersendirian disunatkan untuk membaca beberapa ayat daripada al-Quran selepas daripada membaca surah al-Fatihah dan yang afdhal adalah dengan membaca tiga ayat atau lebih. [Lihat: al-Taqrirat al-Sadidah, 240] Berdasarkan soalan di atas, kami tidak mendapati hadith yang menceritakan berkaitan tuntutan kepada imam apabila membaca sesuatu surah yang melibatkan kisah-kisah di dalam al-Quran, maka dia (imam) perlu menghabiskan kisah tersebut sebelum dia ruku’. Tambahan pula, sekiranya seseorang imam itu tidak menyempurnakan bacaan sesuatu kisah di dalam satu rakaat atau dua rakaat sekalipun, maka itu tidak menjejaskan kesempurnaan solat tersebut. Akan tetapi, alangkah baiknya jika seorang imam itu mempelajari dan mengetahui akan jenis waqaf-waqaf (tempat berhenti) di dalam ayat-ayat al-Quran. Ini kerana, ia akan mendatangkan kekhusyukan kepada para makmum yang berada di belakangnya serta lebih memberi kesan terhadap hati-hati mereka dalam mentadabburi makna-makna al-Quran itu sendiri. Terdapat hadith di mana Nabi SAW menegur perbuatan seorang khatib apabila khatib tersebut waqaf pada tempat yang salah iaitu:   أَنَّ خَطِيبًا خَطَبَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ رَشَدَ، وَمَنْ يَعْصِهِمَا، فَقَالَ: قُمْ - أَوِ اذْهَبْ - بِئْسَ الْخَطِيبُ أَنْتَ Maksudnya: “Terdapat seorang khatib sedang menyampaikan khutbah di samping Nabi SAW. Katanya (khatib tersebut): “Barangsiapa yang mentaati Allah dan rasul-Nya, maka dia akan memperoleh petunjuk. Dan juga barangsiapa yang melakukan kepada keduamya (Allah dan rasul-Nya).” Maka Nabi SAW bersabda: Bangun atau pergilah kamu! Kamu adalah seburuk-buruk khatib.” [Riwayat Abu Daud (1099)][Syeikh Syu’aib menilai hadith ini sebagai sanadnya adalah sahih]   Hadith ini menunjukkan teguran Nabi SAW kepada seseorang yang mewaqafkan pada sesuatu ayat sehingga menyebabkan makna al-Quran itu boleh disalahfahami. Maka perbuatan seperti ini adalah berdosa. Untuk itu, Allah SWT memerintahkan agar kita membaca apa-apa yang mudah bagi kita daripada al-Quran di dalam solat: Firman Allah SWT: فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ al-Muzammil: 20 Maksudnya: “Oleh itu, bacalah mana-mana yang mudah bagi kamu untuk membacanya daripada al-Quran (dalam solat).”   Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa di dalam solat terdapat tuntutan agar membaca apa yang mudah bagi orang yang ingin mendirikan solat. [Lihat: Tafsir al-Jalalayn, 775]   Penutup Kesimpulannya, membaca beberapa ayat atau surah selepas daripada al-Fatihah adalah termasuk di dalam perkara-perkara sunnah di dalam solat. Selain itu, setiap orang yang ingin mendirikan solat sama ada secara bersendiri atau menjadi imam perlu menjaga ketika ingin memberhentikan bacaan agar tidak memberhentikannya pada ayat yang boleh mengubah makna al-Quran. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa melazimi solat dan menunaikan solat di awal waktu. Amin.   Wallahua’alm

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, Apakah hukum bagi seseorang yang meyakini bahawa dia telah berwuduk dan juga telah berhadas akan tetapi ia syak yang mana satu terjadi dahulu. Adakah wuduk atau berhadas dahulu, dan apakah hukumnya. Mohon pandangan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Orang yang meragui sama ada berhadas sebelum atau selepas berwuduk adalah dikira sebagai orang yang berwuduk sekiranya sebelum itu dia sebagai seorang yang berhadas. Ini kerana wuduk tersebut merupakan perkara yang diyakini manakala hadas yang mungkin terjadi selepas wuduk merupakan perkara syak. Akan tetapi, dinasihatkan kepada mereka untuk meninggalkan keraguan dengan mengambil wuduk semula sebagai langkah berjaga-jaga. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Terdapat satu kaedah fiqh yang menyebut[1]: الأصل بقاء ما كان على ما كان Maksudnya: “Pada dasarnya sesuatu hukum itu kekal mengikut keadaan asalnya”. Kaedah fiqh di atas menjelaskan berkenaan hukum bagi sesuatu permasalahan semasa adalah kekal mengikut hukum asal (hukum pada masa sebelumnya) selama mana tidak ada perkara lain yang membuktikan bahawa hukum asal tersebut terbatal[2]. Jika seseorang yakin bahawa dia telah berhadas dan dia juga telah berwuduk (bersuci) selepas terbitnya matahari, namun tidak mengetahui manakah salah satu di antara kedua - dua perbuatan tersebut yang dilakukan dahulu. Justeru, di sini para ulama mendatangkan beberapa pandangan. Pandangan pertama; iaitu ia perlu berpegang dengan apa yang berlawanan daripada sesuatu yang diyakini sebelumnya sama ada berhadas atau suci. Ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya[3]: فلو تيقنهما وجهل السابق منهما فضد ما قبلهما في الأصح Maksudnya: “Maka kalau dia meyakini keduanya dan tidak mengetahui yang terdahulu daripada keduanya maka hendaklah ia berpegang dengan apa yang berlawanan daripada sebelumnya menurut pandangan yang muktamad”. Jika sebelumnya dia mengetahui dirinya dalam keadaan berhadas maka dihukumnya padanya kini sebagai orang yang berwuduk. Ini tidak mengambil kira sama ada mereka itu sentiasa memperbaharui wuduk ataupun tidak kerana suci itu adalah sesuatu yang diyakini dan hadas yang berkemungkinan terjadi selepas suci adalah syak. Justeru, perkara syak tidak dikira dan hukum asalnya adalah suci. Manakala, jika sebelumnya dia mengetahui dirinya dalam keadaan berwuduk maka dihukumkan padanya kini sebagai orang yang berhadas dan hukum ini hanya teraplikasi kepada mereka yang sentiasa memperbaharui wuduknya. Hal ini kerana hadas adalah sesuatu yang diyakini dan suci yang berkemungkinan terjadi selepas hadas adalah syak. Oleh itu, sesuatu yang syak tidak dikira dan hukum asalnya adalah berhadas. Namun, jika mereka bukan orang yang sentiasa memperbaharui wudhu, maka dihukumkan padanya kini sebagai orang yang suci kerana secara zahirnya ia berwuduk (suci) selepas daripada berhadas[4]. Adapun sekiranya mereka tidak mengetahui sama ada dirinya berhadas atau berwudhu maka hukumnya adalah wajib ia berwudhu. Ini merupakan pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafi’i dan juga pendapat sebahagian besar ulama[5]. Pandangan kedua; iaitu jika sebelumnya ia mengetahui dirinya dalam keadaan berhadas atau berwuduk , maka hukumnya adalah sebagaimana dirinya ketika itu tanpa perlu berpandukan kepada keadaan selepas itu. Namun jika dia tidak mengingati keadaan sebelumnya, maka hukumnya adalah wajib ia berwuduk .  Imam al-Nawawi menilai pandangan ini sebagai sesuatu pandangan yang salah dan mengelirukan[6]. Pandangan ketiga; iaitu ia perlu beramal mengikut sangkaannya yang lebih kuat. Jika sangkaannya sama kuat maka dia perlu mengambil hukum orang yang berhadas[7]. Pandangan keempat; iaitu ia tidak perlu melihat kepada keadaan dirinya sebelum itu bahkan wajib ke atasnya untuk mengambil wuduk semula dalam keadaan apa sekalipun sebagai langkah berhati-hati. Hal ini kerana suci dan hadas selepas terbit matahari adalah dua perkara yang berlawanan. Maka tidak boleh diutamakan salah satu daripada selainnya  dan apa yang diketahui sebelum matahari terbit adalah terbatal. Penentuan hukum dalam sesuatu perkara diambil kira pada perkara yang diyakini kesuciannya atau berdasarkan sangkaannya (zhan). Ini merupakan pendapat sebahagian ulama mazhab al-Syafi’i [8]. Berdasarkan penelitian kepada keempat-empat pandangan ini, kami cenderung untuk berpegang pada pandangan pertama yang merupakan pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafi’i. Di samping, mengambil kira pandangan keempat sebagai langkah berjaga-jaga bagi memastikan ibadat yang dilakukan adalah sah dan diterima. Kesimpulan Hukum bagi mereka yang syak sama ada berhadas sebelum atau selepas berwuduk adalah ia dihukumkan sebagai orang yang berwuduk (suci) jika sebelumnya dia dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana keadaan berwuduk tersebut adalah sesuatu yang diyakini manakala keadaan berhadas yang mungkin berlaku selepas wuduk adalah sesuatu yang syak. Namun, sebagai langkah berjaga-jaga disarankan agar berwuduk dalam apa jua hal untuk meninggalkan keraguan. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] al-Suyuti, Jalaluddin Abd al-Rahman. Al-Asybah wa al-Nazair. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983). Hlm 51. [2] Badruddin al-Zarkasyi, Abu Abdullah Badruddin Muhammad bin Abdullah bin Bahadir. Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh. Jld 8. Hlm 13. وَمَعْنَاهُ أَنَّ مَا ثَبَتَ فِي الزَّمَنِ الْمَاضِي فَالْأَصْلُ بَقَاؤُهُ فِي الزَّمَنِ الْمُسْتَقْبَلِ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِهِمْ: الْأَصْلُ بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ حَتَّى يُوجَدَ الْمُزِيلُ، فَمَنْ ادَّعَاهُ فَعَلَيْهِ الْبَيَانُ [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf. Minhaj al-Tolibin. Ed: Iwadh Qasim Ahmad Iwadh. (t.tp: Dar al-Fikr, 2005). Hlm 11. [4] Syihabuddin al-Ramli, Syamsuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Hamzah. Fath al-Rahman. (Beirut: Dar al-Minhaj, t.tt). Hlm 167. فإن تذكر أنه كان قبلهما محدثاً فهو الآن متطهر، سواء اعتاد تجديد الوضوء أم لا؛ لأنه تيقن الطهارة وشك في تأخر الحدث عنها، والأصل عدم تأخره. وإن تذكر أنه كان قبلهما متطهراً فهو الآن محدث؛ أي: إن اعتاد تجديد الوضوء؛ لأنه تيقن الحدث وشك في تأخر الطهارة عنه، والأصل عدم تأخرها، فإن لم يعتد تجديده لم يأخذ بالضد، ثم بالمثل فيكون الآن متطهراً؛ لأن الظاهر تأخر طهره عن حدثه [5] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syarf. Raudhah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin. Ed: Zahir al-Syawisy. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 1. Hlm 77.  وَلَوْ تَيَقَّنَ بَعْدَ طُلُوعِ الشَّمْسِ حَدَثًا، وَطَهَارَةً، وَلَمْ يَعْلَمْ أَسْبَقَهُمَا، فَثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ. أَصَحُّهَا، وَقَوْلُ الْأَكْثَرِينَ: أَنَّهُ إِنْ كَانَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ مُحْدِثًا، فَهُوَ الْآنَ مُتَطَهِّرٌ، وَإِنْ كَانَ مُتَطَهِّرًا فَالْآنَ مُحْدِثٌ إِنْ كَانَ مِمَّنْ يَعْتَادُ تَجْدِيدَ الْوُضُوءِ، وَإِلَّا فَمُتَطَهِّرٌ أَيْضًا، وَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ مَا كَانَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ، وَجَبَ الْوُضُوءُ [6] Ibid. Jld 1. Hlm 77. وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّهُ عَلَى مَا كَانَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ، وَلَا نَظَرَ إِلَى مَا بَعْدَهُ، فَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ مَا كَانَ قَبْلَهُ، وَجَبَ الْوُضُوءُ. قُلْتُ: الْوَجْهُ الثَّانِي: غَلَطٌ صَرِيحٌ، وَكَيْفَ يُؤْمَرُ بِالْعَمَلِ بِمَا تَيَقَّنَ بُطْلَانَهُ [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr. Jld 2. Hlm 64-65. وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ يَعْمَلُ بِمَا يَظُنُّهُ فَإِنْ تَسَاوَيَا فَمُحْدِثٌ [8] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 1. Hlm 154. وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يَنْظُرُ إلَى مَا قَبْلَهُمَا، وَيَلْزَمُهُ الْوُضُوءُ بِكُلِّ حَالٍ احْتِيَاطًا، وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي شَرْحَيْ الْمَذْهَبِ وَالْوَسِيطِ وَاخْتَارَهُ فِي التَّحْقِيقِ وَغَيْرِهِ.وَقَالَ فِي الرَّوْضَةِ: إنَّهُ الصَّحِيحُ عِنْدَ جَمَاعَاتٍ مِنْ مُحَقِّقِي أَصْحَابِنَا. وَقَالَ فِي الْمُهِمَّاتِ: إنَّهُ الْمُفْتَى بِهِ لِذَهَابِ الْأَكْثَرِينَ إلَيْهِ: أَيْ وَلِأَنَّ مَا قَبْلَ الشَّمْسِ بَطَلَ يَقِينًا وَمَا بَعْدَهُ مُعَارَضٌ، وَلَا بُدَّ مِنْ ظُهْرٍ مَعْلُومٍ أَوْ مَظْنُونٍ

SOALAN Siapakah yang tergolong dalam kalangan orang yang difardukan ibadah haji dan umrah ke atasnya ? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ibadah haji dan umrah merupakan satu mercu tanda pengabdian diri seorang hamba kepada Penciptanya. Namun begitu, Allah SWT tidak memfardukan ibadah haji dan umrah ini kepada sesiapa yang tidak memenuhi syarat yang telah ditetapkan. Antara syarat-syarat wajib yang harus dipenuhi oleh setiap jemaah haji dan umrah adalah: Pertama, Islam: Ibadah haji dan umrah tidak difardukan ke atas orang kafir. Ini kerana, maksud yang dikehendaki daripada ibadah adalah perhambaan diri kepada Allah SWT semata-mata sedangkan orang kafir tidaklah bertuhankan Allah SWT. Kedua, baligh: Kanak-kanak yang belum mencapai umur baligh tidaklah wajib untuk melaksanakan ibadah haji dan umrah. Namun begitu, jika terdapat kanak-kanak yang menunaikan ibadah haji dan umrah, ibadah tersebut dikira sah dan dikira sebagai haji sunat. Rasulullah SAW bersabda: رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ Maksudnya: “Tidak dicatat (amalan) dari tiga golongan: Kanak-kanak sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehinggalah dia terjaga, dan orang yang gila sehinggalah dia sembuh.” Riwayat Abu Daud (4402) Ketiga, berakal: Orang gila ataupun orang yang tidak waras akalnya tidaklah difardukan ibadah haji dan umrah ke atasnya. Keempat, merdeka: Hamba sahaya tidak wajib untuk menunaikan ibadah haji dan umrah selagimana mereka belum dimerdekakan oleh tuannya. Ini kerana dalam melaksanakan ibadah haji dan umrah, harta amat diperlukan sedangkan hamba tidak mempunyai pemilikan harta. Kelima, berkemampuan (الاستطاعة): Berkemampuan di sini merujuk kepada aspek fizikal dan mental dalam melaksanakan ibadah haji dan umrah. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT berikut: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”  (Surah Ali-Imran: 97) KESIMPULAN Dalam isu ini, kami berpandangan bahawa difardukan ibadah haji dan umrah ini hanyalah kepada muslim merdeka yang mukallaf serta berkemampuan, lelaki mahupun perempuan. Selain itu, aspek fizikal dan mental juga harus diberi penekanan oleh setiap mereka yang berniat dan berazam untuk melaksanakan ibadah ini. Bagi mereka yang telah cukup syarat seperti yang dinyatakan di atas, bersegeralah dalam melaksanakan ibadah haji dan umrah dan berusahalah untuk melaksanakannya dengan sebaik mungkin. Ini kerana kita tidak mengetahui apakah yang akan berlaku pada masa-masa yang mendatang. Justeru, apabila telah cukup syarat yang dikehendaki dalam mengerjakan ibadah ini, maka bersegeralah. Firman Allah SWT: فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ Maksudnya: “Oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (Surah al-Baqarah: 148) Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

SOALAN 66 (27 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 14/07/2015) Siapakah dia golongan miskin yang berhak menerima zakat?   JAWAPAN Golongan miskin ialah sekurang-kurangnya dapat menjamin keperluan hidup dan keluarga mereka. Hal ini menjadi kewajipan kepada pemerintah, kerajaan dan orang kaya untuk mencukupkan dan menjamin keperluan mereka seperti pendapat Imam Haramain al-Juwaini.             Menurut al-Qurtubi, para ulama bahasa dan feqah telah berselisih pendapat tentang perbezaan antara fakir dan miskin kepada sembilan pendapat, iaitu: Ya’kub bin al-Sikkit, al-Qutabi dan Yunus bin Habib menyatakan bahawa fakir lebih baik keadaannya daripada miskin. Ini juga pendapat sebahagian ahli bahasa dan ahli hadith, antaranya Abu Hanifah dan Qadhi Abdul Wahab. Sebahagian ulama pula menyatakan sebaliknya, iaitu miskin lebih baik keadaannya dari fakir. Ini merupakan pendapat al-Asmu’ie, ulama Kufah dan salah satu pendapat Syafie dan sahabat-sahabatnya. Syafie pada satu lagi pendapatnya menyatakan bahawa fakir dan miskin adalah sama, iaitu tiada beza antara keduanya dan dari segi makna walaupun berbeza dari segi nama. Ini juga pendapat al-Qasimi, Abu Yusuf dan semua sahabat Malik. Malik pula menyatakan bahawa fakir adalah orang yang berhajat dan tidak meminta-minta, sedangkan miskin adalah orang yang meminta-minta. Pendapat ini juga diriwayatkan daripada Ibn Abbas, al-Zuhri dan dipilih oleh Ibn Sya’ban. Muhammad bin Musallamah berpendapat bahawa fakir ialah orang yang mempunyai tempat tinggal dan khadam, manakala miskin pula ialah orang yang tidak mempunyai harta. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa orang fakir ialah golongan muhajirin dan miskin pula ialah orang badwi yang tidak berhijrah. Pendapat ini juga turut dikongsi oleh al-Dahhak. Ubaidillah bin al-Hasan berpendapat bahawa miskin ialah orang yang khusyuk dan tenang walaupun tidak meminta-minta. Manakala fakir pula ialah orang yang boleh menanggung kesusahan, menerima sesuatu dalam keadaan tersembunyi dan tidak khusyuk. Mujahid, Ikrimah dan Zuhri pula menyatakan bahawa miskin ialah orang yang mengelilingi dan mencari sesuatu. Fakir pula ialah orang-orang fakir dalam kalangan umat Islam. Ikrimah pula berpendapat bahawa fakir ialah fuqara’ dalam kalangan orang Islam, manakala miskin ialah fuqara’ dalam kalangan ahli kitab.

Soalan Apakah yang dimaksudkan dengan Hari Nahar dan bilakah Hari Nahar ? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Daripada Abdullah bin Qurth R.A, Rasulullah SAW bersabda: إنَّ أعظمَ الأيامِ عندَ اللهِ تباركَ وتعالى يومُ النحرِ ثمَّ يومُ القَّرِّ Maksudnya: “Hari yang paling agung disisi Allah SWT adalah Hari Nahar, kemudian Hari Qarr” Riwayat Abu Daud (1765) Al-Nahar (النحر) bermaksud penyembelihan (الذبح). Justeru, 10 Zulhijjah dinyatakan sebagai Hari al-Nahar di dalam bulan Islam kerana pada hari tersebut telah disyariatkan kepada seluruh umat Islam yang berkemampuan untuk melaksanakan ibadah penyembelihan haiwan korban. Hari Nahar ialah hari 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji atau Hari Raya Korban). Pada hari itu, jemaah haji memulakan lontaran di Jamratul Kubra. Pada hari itu juga, jemaah haji disunatkan melakukan ibadah korban dimana pelaksanaan ibadah korban itu afdhal dilaksanakan di Mina. Kesimpulan Hari Nahar adalah merupakan salah satu daripada hari-hari kebesaran di dalam Islam. Hal ini jelas sebagaimana yang telah disebut di dalam hadith Baginda Nabi SAW. Justeru, perbanyakkanlah ibadah pada hari itu dengan amalan-amalan seperti melakukan ibadah korban, bersedekah, ziarah-menziarahi dan bertakbir membesarkan Allah SWT. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan Assalamualaikum. Saya amat buntu dan memerlukan nasihat/pertolongan berkaitan ibu saya. Ibu saya merupakan seorang mualaf, namun sejak kematian ayah pada 6 tahun lepas, ibu mula terpengaruh dengan aktiviti tidak bermoral seperti berjudi, minum arak dan sebagainya sehingga di tag di fb gambar-gambar semua tu oleh rakan-rakan beliau. Adakah saya sebagai seorang anak tidak dibenarkan menegur/membimbing/nasihat kepada ibu? Adik-beradik saya yang lain kata tidak boleh dengan alasan biarlah ibu dengan dunia dia, nanti pandai la ibu bertaubat. Kalau tegur nanti dan ibu marah, takut dianggap sebagai anak derhaka. Soalan saya, adakah berjudi, minum arak dan mabuk dianggap sebagai dosa/aib peribadi atau ianya kemungkaran yang wajib dibendung?    Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Berjudi dan minum arak merupakan dosa yang besar dan wajib dibendung, apatah lagi jika dosa itu dilakukan secara terang-terangan dan dimuat naik ke dalam sosial media. Aib peribadi ini hanya terpakai jika dalam keadaan seseorang itu melakukan dosa di tempat yang tertutup dan pelaku dosa itu malu jika orang lain mengetahui keadaannya, dan haram bagi kita mencari-cari atau mengintip di dalam keadaan demikian. Namun jika ada bukti yang jelas atau ada laporan berlakunya kegiatan haram seperti berjudi dan minum arak, maka menjadi tanggungjawab umat Islam untuk membendung kemungkaran ini. Sebagai anak yang bertanggungjawab pula, seseorang anak itu wajib menegur kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh ibu bapa kerana proses ‘islah’ dan teguran menurut Islam adalah bermula daripada institusi keluarga itu sendiri. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Hukum berjudi dan minum arak adalah haram dan merupakan aktiviti yang dilarang di dalam Islam. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْخَمْرُ وَٱلْمَيْسِرُ وَٱلْأَنصَابُ وَٱلْأَزْلَٰمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَٱجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” Surah al-Maidah (90) Syeikh Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa arak mendatangkan mudarat yang banyak; dari segi fizikal ia menjejaskan kesihatan, dari segi sosial pula ia menimbulkan permusuhan dan pergaduhan. Dari sudut agama pula ia menjadikan kita lalai daripada mengingati Allah SWT dan menunaikan kewajipan-kewajipan agama. Begitu juga dengan perbuatan judi kerana ia memudaratkan psikologi diri kerana secara tidak langsung menjadikan seseorang individu itu gelisah dan risau, dan pelbagai kemudaratan lain seperti mana kesan arak. [Lihat Tafsir al-Munir: 7/40]   Maka, tidak terdapat manfaat atau kebaikan pada kedua-dua aktiviti minum arak dan berjudi melainkan mendatangkan bahaya kepada diri sendiri dan masyarakat. Tanggungjawab sebagai seorang Muslim adalah untuk menegur saudaranya yang melakukan maksiat agar kembali ke jalan yang benar. Apatah lagi sebagai seorang anak atau ahli keluarga yang terdekat. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka” Surah al-Tahrim (5) Imam al-Alusi dalam tafsirnya mengatakan bahawa ayat ini menyeru agar umat Islam menjaga diri daripada api neraka dengan cara meninggalkan maksiat dan melakukan ketaatan dalam perkara kebaikan. Umat Islam juga diwajibkan menjaga ahli keluarga mereka dengan cara nasihat dan ta’dib (mendidik).[1] [Lihat Ruh al-Maa’ni: 15/232]   Imam Qurtubi pula menyatakan bahawa ayat ini merupakan arahan kepada umat Islam supaya menjaga diri sendiri dan ahli keluarga daripada bahaya api neraka. Maka hendaklah seseorang itu memperbaiki dirinya dengan ketaatan kepada Allah SWT, dan mendidik ahli keluarga sepertimana tanggungjawab pemimpin menjaga rakyatnya.[2] [Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 9/418] Melalui penjelasan tafsir di atas, dapat kita fahami bahawa tanggungjawab dalam menegur kesalahan dan mengajak kepada kebaikan bermula daripada ahli keluarga terlebih dahulu sebelum orang lain. Ini adalah konsep ‘islah’ menurut agama Islam. Berkenaan aib peribadi pula, Imam Nawawi dalam kitabnya menyenaraikan enam keadaan di mana seseorang itu boleh memberitahu pihak lain berkenaan dosa atau aib yang dilakukan oleh seseorang itu. Salah satunya adalah jika pelaku dosa itu melakukan dosa secara terang-terangan seperti meminum arak, merompak harta orang, menyalah guna duit cukai, mengutip duit cukai secara zalim dan menolong dalam perkara yang batil. Maka diharuskan untuk diberitahu pihak berkuasa atau pihak ketiga untuk memohon pertolongan dalam membendung kegiatan maksiat yang dilakukan berdasarkan bukti-bukti yang ada. Tetapi jika bercerita berkenaan dosa orang lain tidak lebih dari sekadar membuka aib maka diharamkan.[3] [Lihat Riyadhus Solihin: 426] Kami juga ada membincangkan mengenai keadaan-keadaan lain yang diharuskan untuk mengumpat. Boleh rujuk di artikel Irsyad Hadis siri ke-346 bertajuk “Mengumpat yang Dibenarkan”: https://www.muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3154-irsyad-al-hadith-siri-ke-346-mengumpat-yang-dibenarkan   Kesimpulan Maka kami simpulkan bahawa berjudi dan minum arak merupakan dosa yang besar dan wajib dibendung, apatah lagi jika dosa itu dilakukan secara terang-terangan dan dimuat naik ke dalam sosial media. Aib peribadi ini hanya terpakai jika dalam keadaan seseorang itu melakukan dosa di tempat yang tertutup dan pelaku dosa itu malu jika orang lain mengetahui keadaannya, dan haram bagi kita mencari-cari atau mengintip di dalam keadaan demikian. Namun jika ada bukti yang jelas atau ada laporan berlakunya kegiatan haram seperti berjudi dan minum arak, maka menjadi tanggungjawab umat Islam untuk membendung kemungkaran ini. Sebagai anak yang bertanggungjawab pula, seseorang anak itu wajib menegur kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh ibu bapa kerana proses ‘islah’ dan teguran menurut Islam adalah bermula daripada institusi keluarga itu sendiri. Wallahua’lam.   Rujukan Wahbah al-Zuhaili. Tafsir al-Munir fil Aqidah wal Syariah wal Manhaj. 1991. Darul Fikir Damsyiq. Muhammad Hussain al-Arab. Tafsir Ruh al-Maa’ni li al-Alusi. Darul Fikir Beirut.  Muhammad Ibrahim al-hifnawi, Mahmud Hamid Usman. Al-Jami’ li Ahkam al-Quran li Qurtubi. 2010. Darul Hadis Kaherah. Mahir Yassin al-Fahl. Riyadhus Solihin li Imam Nawawi. 2007. Dar Ibn Kasir Damsyiq-Beirut.   [1] ووقاية عن النار بترك المعاصي وفعل الطاعات, ووقاية الأهل بحملهم على ذلك بالنصح والتأديب [2] وهي الأمر بوقاية الإنسان نفسه وأهله النار. فعلى الرجل أن يصلح نفسه بالطاعة, ويصلح أهله إصلاح الراعي للرعية  [3] أن يكون مجاهرا بفسقه أو بدعته كالمجاهر بشرب الخمر, ومصادرة الناس, وأخذ المكس, وجباية الأموال ظلما, وتولّي الأمور الباطلة, فيجوز ذكره بما يجاهر به, ويحرم ذكره بغيره من العيوب, إلا أن يكون لجوازه سبب آخر مما ذكرناه.

Mukadimah Kami mulakan dengan lafaz: “الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ” Sekali lagi kami mengucapkan, alhamdulillah dan kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga Baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari akhirat. Sekalung tahniah buat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Yang di-Pertuan Agong Al-Sultan Abdullah Ri’ayatuddin Al-Mustafa Billah Shah di atas perlantikan Tuanku sebagai Yang di-Pertuan Agong ke-16. Begitu juga kepada Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Raja Permaisuri Agong Tunku Hajah Azizah Aminah Maimunah Iskandariah Binti Al-Marhum Al-Mutawakkil ‘Alallah Sultan Iskandar Al-Haj. Sejujurnya, hati patik amat tersentuh apabila dapat menyaksikan acara Istiadat Pertabalan Yang di-Pertuan Agong ke-16 yang berlangsung dengan penuh adab dan adat, menjunjung tinggi warisan Kesultanan Melayu dan sudah pastinya meletakkan agama di tempat yang selayaknya. Ini bertepatan dengan peranan Tuanku sebagai sebagai ketua agama di Wilayah-Wilayah Persekutuan berdasarkan Perkara 3(5) Perlembagaan Persekutuan. Justeru, pada Bayan Linnas kali ini kami tajukkan dengan Menginsafi Titah Yang Di-Pertuan Agong Sempena Pertabalannya Pada 30 Julai 2019. Semoga dengan ibrah dan istifadah dari ucapan ini menjadikan kita sentiasa mematuhi dan mentaati titah Yang Di-Pertuan Agong sebagai pedoman dalam melayari bahtera kehidupan bermasyarakat dan bernegara di tanah watan yang tercinta ini, Malaysia.   Amat Bernilai Titah Tuanku Yang di-Pertuan Agong Titah Kebawah Duli Yang Maha Mulia Yang di-Pertuan Agong amat penting difahami oleh rakyat dan masyarakat Malaysia. Ini kerana dalam menghadapi situasi kepelbagaian cabaran serta mehnah dan tribulasi ekonomi, politik, sosio-budaya yang berlaku pada masa kini memerlukan hikmah dan iltizam yang sungguh-sungguh untuk mengemudi negara ke arah kemakmuran, keamanan, kemajuan dan kedamaian. Kami nukilkan di sini pendapat Felo Penyelidik Utama Bersama Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaaan Malaysia (UKM), Prof. Datuk Dr. Teo Kok Seong ketika ditanya berkenaan 5 soalan dan berikut kenyataan beliau: “Bagi saya, titah Sultan Abdullah adalah tepat pada masanya dalam keadaan perpaduan negara semakin hari semakin mencabar. Ini diburukkan dengan adanya pelbagai insiden tertentu termasuk menghina agama, institusi diraja dan kaum lain. Jika tidak dibendung boleh mencetuskan rusuhan lebih besar.” “Saya boleh lihat itu sebagai amaran yang paling keras sekali. Hal demikian kerana titah itu disampaikan dalam satu istiadat yang signifikan dalam sejarah negara iaitu Hari Pertabalan Yang di-Pertuan Agong. Titah dalam majlis atau istiadat sebegitu perlu dipandang serius semua pihak.” “Perkara ini juga perlu diambil dengan positif oleh semua apatah lagi ketika ini kita lihat persepsi ramai bahawa institusi diraja itu sekadar simbolik sahaja sedangkan telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan bahawa institusi ini amat penting kepada pentadbiran kerajaan, bukan sahaja di negeri tetapi juga kerajaan pusat.” “Benar, ramai yang mempunyai persepsi bahawa institusi diraja tiada peranan tetapi masyarakat tidak memahami Perlembagaan Persekutuan kerana sebenarnya banyak perkara dalam undang-undang tertinggi negara menyentuh soal tanggungjawab Yang di-Pertuan Agong kepada negara. Hal yang sama juga dalam undang-undang tubuh setiap negeri, sultan mempunyai tanggungjawab dan peranan penting kepada pentadbiran. “Kita harus bertindak positif untuk merealisasikan titah Agong itu dengan meletakkan perpaduan sebagai perkara utama. Perlu diingatkan sekiranya tiada lagi keharmonian dikecapi, maka kemajuan negara turut sama terjejas. Kita akan dilihat sebagai sebuah negara yang tidak stabil. Tiada lagi kesejahteraan dalam negara seterusnya mengundang kepada keruntuhan negara.” (Lihat Utusan Malaysia, Khamis 1 Ogos 2019) Daripada sudut pandang kami, titah Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang Di-Pertuan Agong begitu signifikan dengan konsep kebertanggungjawaban yang ditekan dalam Islam. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: كُلُّكُمْ رَاعٍ فَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، فَالأَمِيرُ الَّذِى عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهْوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَهْوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ بَعْلِهَا وَوَلَدِهِ وَهْىَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ ، وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهْوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ ، أَلاَ فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ Maksudnya: “Setiap kamu adalah pengatur dan akan ditanya mengenai apa yang telah diatur. Seorang pemimpin negara adalah pemimpin untuk rakyatnya, dia akan ditanya mengenai kepemimpinannya. Seorang lelaki adalah pemimpin di rumah untuk keluarganya dan akan ditanya mengenai tanggungjawabnya. Seorang wanita adalah pengatur untuk rumah suami dan anak suaminya, dia akan ditanya tentang mereka. Seorang hamba sahaya bertanggungjawab atas harta tuannya, dan dia akan ditanya tentangnya. Ingatlah, setiap kamu mempunyai tanggungjawab dan setiap kamu akan ditanya tentang tanggungjawabnya.” Riwayat al-Bukhari (2554) dan Muslim (1829) Al-Khattabi berkata, “Mereka bersekutu (yakni pemimpin dan seorang lelaki serta semua yang disebutkan dalam hadis) dalam sifat pemimpin namun dengan makna berbeza-beza. Kepemimpinan penguasa tertinggi adalah menjaga syariat dengan menegakkan hukum serta berlaku adil dalam menetapkan hukum. Kepemimpinan seorang lelaki terhadap keluarganya adalah dengan cara menguruskan mereka dan memberikan hak-hak mereka. Kepemimpinan seorang perempuan adalah mengatur urusan rumah, anak-anak, pembantu dan memberi nasihat kepada suami tentang semua itu. Sedangkan kepemimpinan pembantu adalah memelihara apa yang ada dalam tanggungjawabnya serta melakukan apa-apa yang dapat mendatangkan kebaikan padanya.” (Lihat A'lam al-Hadith fi Syarh Sahih al-Bukhari, 1/579) Imam Nawawi berkata: “Para ulama’ menyebut bahawa al-ra’ie itu adalah merujuk kepada penjaga yang menjaga keselamatan dan kemaslahatan apa yang dia dipertanggungjawabkan untuk mendirikannya, dan apa yang berada di bawah pengawasannya. Dalam konteks itu, sesungguhnya sesiapa sahaja yang suatu perkara itu berada di bawah pengawasannya hendaklah mendapat keadilan dan setiap maslahatnya perlulah dipenuhi, pada maslahat agamanya, dunianya, dan apa-apa yang berkaitan dengannya.” (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, 12/213)   Istifadah Dari Titah Kebawah Duli Yang Maha Mulia Yang di-Pertuan Agong Kami bahagikan titah Kebawah Duli Yang Maha Mulia Yang di-Pertuan Agong mengikut perenggan bagi memahami serta menyokong dengan hujah serta dalil. Antaranya:   Pertama: Jangan Sekali-Kali Mencetuskan Api Perselisihan Yang di-Pertuan Agong Al-Sultan Abdullah Ri'ayatuddin Al-Mustafa Billah Shah menitahkan semua pihak agar jangan sekali-kali mencetuskan api perselisihan dengan membangkitkan perkara yang boleh menggugat dan meruntuh keharmonian negara. Baginda menegaskan bahawa perpaduan dan keharmonian rakyat adalah tiang seri dan kekuatan negara. "Bermain dengan api bukan hanya membakar diri sendiri, malahan turut membakar seluruh kampung halaman."[1] Antara istifadahnya ialah: Perselisihan dan perbalahan sesungguhnya akan melemahkan perpaduan dan menghilangkan kekuatan. Benarlah firman Allah SWT: وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ Maksudnya: “..dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu..” (Surah al-Anfal: 46) Ibn Kathir ketika menjelaskan firman Allah SWT “وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ”, menyebut: Iaitu kekuatan dan semangat kamu semua. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/50) Syeikh al-Maraghi berkata: “Janganlah sesekali timbulnya perselisihan dan pertikaian dalam kalangan kamu, kerana yang demikian itu akan menyebabkan hati menjadi gentar, mengalami kegagalan, dan hilangnya kekuatan sehingga akhirnya kamu senang dikalahkan oleh pihak musuh.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 5/2627) Marilah sama-sama kita membetulkan nawaitu, merapatkan saf dan menyatukan masyarakat dengan penuh keharmonian dan aman yang menjadi cita-cita kita semua dalam masyarakat Malaysia ini. Membentuk perpaduan dalam membina suasana keharmonian adalah sangat penting, yang perlu dititikberatkan oleh seorang pemimpin demi kemaslahatan sesebuah negara. Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (5/604) menyebut: “Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang Muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya. Allah SWT berfirman: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا Maksudnya: “Berpegang teguhlah kamu seluruhnya dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah.” Surah Ali Imraan (103) Imam al-Qurtubi Rahimahullah dalam tafsirnya ke atas ayat ini menyebut: ‘’Iaitu janganlah kamu berpecah belah di dalam agama kamu seperti berpecahnya golongan Yahudi dan Nasrani dalam agama mereka’’. Kemudian beliau berkata lagi: ‘’Boleh juga ia membawa erti janganlah kamu berpecah belah dengan mengikuti hawa nafsu dan kehendak-kehendak yang berbeza, dan jadilah bersaudara di dalam agama Allah. Maka yang demikian itu akan menghalang kamu dari berpecah belah dan saling bermusuhan.”. (Lihat Al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 4/151) Begitu juga larangan berpecah belah disebut di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Arfajah bin Shuraih bahawa Rasulullah SAW bersabda: فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ يَرْكُضُ Maksudnya: Sesungguhnya tangan Allah bersama dengan al-jama’ah. Dan sesungguhnya syaitan itu akan berlari bersama dengan mereka yang memisahkan diri dari jamaah (kelompok umat Islam). Riwayat Al-Nasa’ie (4020) "Bermain dengan api bukan hanya membakar diri sendiri, malahan turut membakar seluruh kampung halaman." Kata bidalan ini memaknakan dengan maksud yang amat mendalam yang bahawa betapa sentimen api perbalahan dan permusuhan apabila dibiarkan akan membakar masyarakat dan negara sehingga ketidakharmonian dan tanpa keamanan membawa malapetaka yang besar serta menatijahkan kemalangan harta benda dan jiwa. Ketika itu, sebuah kerugian besar akan menimpa satu-satu bangsa dan negara. Kami berdukacita apabila mengetahui terdapat segelintir pihak yang sengaja melemparkan persepsi negatif terhadap institusi beraja dengan menghina para sultan dan raja, dan mempertikaikan kuasa-kuasa Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang Di-Pertuan Agong. Terdapat juga pihak-pihak yang membakar api perkauman sehingga menyebabkan sebilangan rakyat menganggap para sultan dan raja tidak mengambil berat berkenaan hal ehwal kaum-kaum lain selain Melayu. Ini merupakan tuduhan liar yang tidak berasas sama sekali kerana sistem raja berperlembagaan yang diamalkan di negara kita menjamin kesejahteraan terhadap seluruh rakyatnya berdasarkan Perlembagaan Persekutuan sebagai kontrak sosial antara kaum yang pelbagai.   Kedua: Sistem Demokrasi Berparlimen dan Raja Berperlembagaan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong menegaskan bahawa institusi Yang di-Pertuan Agong amat penting dalam sistem kenegaraan Malaysia, yang mengamalkan sistem demokrasi berparlimen raja berperlembagaan. Baginda bertitah bahawa institusi itu bukanlah sekadar simbol atau pun lambang semata-mata, “Ia adalah asas perpaduan, penyatuan bangsa dan pencetus semangat patriotisme kebangsaan. Ia adalah merupakan satu roh yang jika diwarisi dan dihayati oleh setiap anak watan, boleh menerbitkan rasa cinta dan kesetiaan kepada negara." Antara istifadahnya ialah: Pemimpin utama memainkan peranan yang amat penting dalam membina dan mengekalkan keutuhan perpaduan rakyat. Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (5/604) menyebut: Kedudukan pemerintah di kalangan semua individu umat pula adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmonian keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan.” Justeru, apatah lagi manusia yang dikurniakan akal fikiran serta tamadun insani di mana keberhajatan kepada ketua negara adalah semestinya diwujudkan. Ini juga jelas menunjukkan bahawa sistem syura seperti Parlimen menjadi tonggak utama dalam menatijahkan sebuah keputusan yang tinggi, tepat lagi ampuh dengan meraikan maslahat dan menolak mafsadah serta merupakan saluran yang terbaik. Firman Allah SWT: وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ Maksudnya: “Dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka.” Surah al-Syura (38) Imam al-Tabari dalam menjelaskan ayat di atas menukilkan pendapat al-Dhahak yang menyatakan: “Tidaklah Allah perintahkan Nabi-Nya bermusyawarah melainkan kerana Allah mengetahui bahawa terdapat kelebihan padanya.” (Lihat Jami’ al-Bayan ʿan Taʾwil ay al-Qurʾan, 4/150) Ibn Kathir berkata: “Mereka tidak menetapkan satu-satu keputusan sehingga mereka syura sesama mereka. Ini bertujuan untuk saling menguatkan dengan pandangan mereka seperti isu peperangan dan apa yang berlaku dalam strateginya.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/211) Terdapat banyak faedah dalam syura. Syeikh al-Maraghi berkata: “Berbincang itu mengandungi banyak faedah, antaranya memperlihatkan bahawa adanya kesatuan hati dalam menyelesaikan sesuatu masalah. Penyatuan hati ini yang akan membantu mencapai sesuatu tujuan.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/987) Dalam membincangkan maksud syura, Ibn al-`Arabi menyebut bahawa ia adalah satu himpunan pertemuan dalam satu urusan untuk meminta buah fikiran setiap daripada ahli mesyuarat tersebut dan menghasilkan keputusannya.” (Lihat Ahkam al-Quran, 2/129) Ulama kontemporari seperti Syeikh Dr. Muhammad Abdul Qadir Abu Faris pula menyebut bahawa syura merupakan satu proses pertukaran pendapat dari pelbagai sudut pandangan yang berbeza terhadap suatu isu di mana ia dikaji oleh cerdik pandai sehingga mencapai suatu keputusan yang tepat, ataupun yang paling tepat dan terbaik, untuk melaksanakannya sehingga dapat merealisasikan natijah yang terbaik. (Lihat al-Nizam al-Siyasi fi al-Islam, hlm. 79) Mewujudkan sifat hubb al-watan atau cintakan negara adalah penting. Justeru, cintakan negara adalah obor keamanan yang dapat menjamin kelangsungan sesuatu tamadun dengan usaha untuk membangunkan kehidupan secara kreatif dan inovatif berpandukan ajaran agama.   Ketiga: Mewujudkan Perpaduan dan Sikap Toleransi Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong berikrar akan berusaha dengan sedaya mungkin untuk mewujudkan perpaduan dan sikap toleransi di antara semua kaum, bangsa dan agama. Titah baginda: "Beta akan mengutamakan rakyat; menghormati yang tua dan memuliakan yang muda. Semua ini akan beta zahirkan dengan penuh rasa tawaduk. Sesungguhnya; 'ular yang menyusur akar; tidak sekali-kali akan hilang bisa-nya'.” Antara istifadahnya ialah: Nilai akhlak, etika dan adab menjadi neraca utama dan keprihatinan yang tinggi diiltizamkan oleh Tuanku. Penyair dan pujangga arab terkemuka pada kurun ini, Ahmad Syauqi menyebut: إِنَّمَـا الأُمَـمُ الأَخْـلاقُ مَا بَقِيَـتْ           فَـإِنْ هُمُ ذَهَبَـتْ أَخْـلاقُهُمْ ذَهَبُـوا Maksudnya: “Sebuah peradaban itu akan tetap terpelihara kewujudannya selama akhlaknya masih ada. Apabila akhlaknya telah lenyap maka lenyaplah peradaban itu.” Sesebuah negara dan bangsa tatkala akhlak anak bangsanya punah dan hancur, sudah pasti membawa kemunduran sesebuah negara. Justeru, menjadi satu keutamaan bagi umat Islam untuk meninggikan keluhuran akhlak dan budi sehingga ia mampu menawan segenap jiwa yang menyaksikannya. Menghormati yang tua dan memuliakan yang muda termasuk dalam anjuran dalam hadis. Nabi SAW bersabda: مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيْرَنَا وَيَعْرِفْ حَقَّ كَبِيرَنَا فَلَيْسَ مِنَّا Maksud: “Barangsiapa tidak menyayangi anak kecil kami dan tidak mengenal hak orang tua kami maka bukan termasuk golongan kami.” Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (271) Apa yang menakjubkan patik, keluhuran peribadi Tuanku sendiri serta sifat kecaknaan kepada masyarakat yang ditimpa musibah menjadi iltizam utama Tuanku. “Sesungguhnya; 'ular yang menyusur akar; tidak sekali-kali akan hilang bisa-nya'.” Orang besar atau mulia tidak akan hilang atau jatuh martabatnya apabila merendah diri. Justeru, marilah sama-sama dengan penuh tawaduk, kita sebagai rakyat Malaysia dan pelbagai ras bangsa merendahkan sayap untuk menghormati sesama kita dengan penuh sifat insaniyyatul insan.   Keempat: Mengasihi dan Meneladani Ayahanda Menyingkap tarikh keramat 10 Julai 1980 iaitu ketika Almarhum Paduka Ayahanda Sultan Ahmad Shah Al-Musta'in Billah ditabal sebagai Yang di-Pertuan Agong ketujuh, Sultan Abdullah bertitah telah ditakdirkan Allah SWT bahawa baginda pula ditabalkan hari ini di atas singgahsana dan mahkota yang sama digunakan oleh Almarhum Paduka Ayahanda, 39 tahun lalu. Sultan Abdullah turut mengenang jasa Almarhum Sultan Ahmad Shah[2] yang disifatkan sebagai tegas namun terbuka dalam melontar mutiara pandangan. "Hubungan baginda dengan rakyat adalah begitu akrab yang jelas melambangkan jiwa baginda yang sentiasa memberi keutamaan kepada rakyat." Antara istifadahnya ialah: Mengasihi dan menghormati orang tua dan ibu bapa adalah sifat yang terpuji dan merupakan perintah Ilahi. Firman Allah SWT: وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا Maksudnya: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).” (Surah al-Isra’: 23) Syeikh al-Maraghi berkata, Allah SWT benar-benar mewasiatkan tentang tanggungjawab terhadap kedua-dua ibubapa secara serius, sehingga sesiapa sahaja yang derhaka terhadap mereka akan meremang bulu romanya serta ngeri mendengarnya. Ini disebabkan wasiat itu dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah supaya manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa. Kemudian, fokus perintah supaya memelihara kedua-dua ibubapa itu disempitkan sehingga tidak memberi keringanan untuk bentuk kata-kata yang paling remeh sekalipun, yang diucapkan oleh seseorang yang telah berasa jemu terhadap mereka, sekalipun banyak hal yang menyebabkan timbulnya kejemuan tersebut. Bahkan sekalipun seseorang mengalami keadaan-keadaan yang hampir tidak dapat ditanggung oleh manusia untuk bersabar. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/3932) Mengenang jasa Dengan mengikuti sebuah panduan yang baik daripada orang tua-tua, ia mempunyai kelebihan serta kemuliaan sepertimana pepatah Arab menyebut: فَتَشَبَّهُوا ﺇنْ لَمْ تَكُوْنُوا مِثْلَهُمْ       ﺇنَّ التَّشَبُّهَ باِلْكِرَامِ فَلاَحٌ Contohilah sekalipun kamu tidak setara dengan mereka,            Kerana mencontohi yang mulia itu pasti mendapat kejayaan. Pengalaman orang tua Ia perlu diambil iktibar dan pengajaran dalam meniti kehidupan yang mendatang. Pengalaman adalah guru yang terbaik. Ini kerana tajribah al-hayah adalah ramuan dan hikmah dalam sebuah kehidupan ke arah yang lebih baik dan sempurna. Syeikh Dr. Mustafa al-Siba’ie pernah mengarang kitab yang bertajuk Hakaza ‘Allamatni al-Hayah (Begitulah Kehidupan yang Mengajar Kami). Ia merupakan coretan pengalaman kehidupan yang panjang dengan pelbagai bentuk tribulasi dan mehnah serta resam manusia yang dipelajari untuk dinilai ke arah yang lebih baik. Makanya, mengambil petua dan pengalaman orang tua adalah penting untuk menuju ke arah yang lebih sempurna.   Kelima: Pentadbiran Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong turut menarik perhatian bahawa pemerintahan baginda kali ini 'seperti bagai berjanji' kerana Tun Dr Mahathir Mohamad kini merupakan Perdana Menteri ketujuh yang juga perdana menteri keempat ketika pemerintahan Almarhum Sultan Ahmad Shah. "Maka benarlah bagai dikata 'negarawan ulung tidak lapuk di telan zaman dan tidak usang dimamah usia'," titah Seri Paduka. Justeru, Sultan Abdullah berharap kerjasama erat dan persefahaman yang pernah terjalin antara Almarhum dan perdana menteri dapat diteruskan semasa pemerintahan Seri Paduka demi kesejahteraan negara dan rakyat tercinta. Sultan Abdullah turut menzahirkan keyakinan bahawa kerajaan Pakatan Harapan pimpinan Dr Mahathir, yang berpengalaman luas lagi bestari, akan dapat mengharungi apa juga rintangan mendatang dan seterusnya membawa negara ke mercu kejayaan. Antara istifadahnya ialah: YAB Perdana Menteri Malaysia, Tun Dr Mahathir juga sempat menjadi Perdana Menteri semasa Sultan Ahmad Shah menjadi Yang di-Pertuan Agong. Begitu juga pada masa kini bersama dengan al-Sultan Abdullah yang menjadi Yang di-Pertuan Agong. Semoga dengan pengalaman YAB Perdana Menteri dapat meningkatkan lagi prestasi pentadbiran kerajaan dalam memacu negara Makmur Wawasan 2030. 'Negarawan ulung tidak lapuk di telan zaman dan tidak usang dimamah usia' Ucapan ini menggambarkan kelebihan yang dimiliki oleh Perdana Menteri Malaysia, Tun Dr Mahathir. Deretan jasa-jasanya dalam membangunkan negara sehingga digelar Harimau Asia pada masa dahulu masih disebut hingga kini. Sejarah mengakuinya. Begitu juga sistem pentadbiran yang bersifat good governance di samping cita-cita dan wawasan yang jelas melonjakkan lagi kemampuan Malaysia untuk bersama-sama negara maju di pentas antarabangsa. Dengan pengalaman dan semangat yang utuh diharap Malaysia dapat terus mengaum untuk kali keduanya. Dalam lawatan Tun Mahathir ke Turki pada 26 Julai 2019, beliau telah dianugerahkan pingat 'Order of The Republic' daripada Erdogan. Presiden Turki juga memuji kemampuan Tun dan menganggap salah seorang pemimpin yang amat dihormatinya dengan wawasan dan keberanian yang jelas di peringkat antarabangsa dalam berdepan dengan isu-isu Islam seperti isu Palestin yang bertembung dengan Israel.   Keenam: Mencapai Wawasan Kemakmuran Bersama 2030 Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong juga bertitah mengalu-alukan usaha yang dilaksanakan kerajaan dalam menyusun semula rancangan pembangunan dan mengukuh fiskal negara, selain usaha meningkatkan tadbir urus dan integriti, memerangi rasuah serta mempertahankan keluhuran undang-undang. "Beta ingin mengucapkan tahniah kepada kerajaan beta yang berpandangan jauh dalam merencana gagasan ekonomi baru yang dinamakan Wawasan Kemakmuran Bersama 2030. Beta berharap usaha-usaha untuk membasmi kemiskinan turut diberikan keutamaan. Kitaran warisan kemiskinan wajar ditangani segera; kerana ia bakal menjejas agenda pembentukan negara maju." Antara istifadahnya ialah: Penyusunan serta perancangan dalam membangunkan ekonomi yang mampan adalah penting bagi memastikan kemakmuran sesebuah negara dan kemaslahatan rakyatnya. Kerajaan di bawah pimpinan Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Mohamad telah memperkenalkan hala tuju baharu ekonomi negara bagi memastikan rakyat dapat menikmati kemakmuran bersama serta menyelesaikan kemelut ekonomi yang dialami. Tun Dr Mahathir menyebut, inisiatif yang akan diperkenalkan itu mengambil pendekatan ‘Kemakmuran Bersama’ dengan meningkatkan kuasa beli rakyat dan menghapuskan jurang pendapatan dan kekayaan antara kelas, kaum, wilayah serta jurang rantaian bekalan yang melampau. Kata beliau: “Kemakmuran Bersama adalah usaha untuk menjadikan Malaysia sebagai sebuah negara yang terus menerus membangun secara mampan seiring dengan pengagihan ekonomi yang adil dan inklusif di setiap peringkat rantaian nilai, kelas, kaum dan geografi sehingga mewujudkan rasa keharmonian dan kestabilan di kalangan rakyat menjelang tahun 2030.”[3] Bagi mencapai matlamat tersebut, Tun Dr Mahathir menyatakan, kerajaan menggariskan sekurang-kurangnya tujuh teras strategik yang perlu ada iaitu: Pembangunan wilayah yang inklusif. Memperkukuhkan kesejahteraan sosial. Memperbaiki pasaran buruh dan pendapatan pekerja. Reformasi bakat dan sumber tenaga negara. Sektor pertumbuhan baharu. Penstrukturan dan penambahbaikan ekosistem perniagaan dan industri negara. Peningkatan modal sosial masyarakat.[4] “Kitaran warisan kemiskinan wajar ditangani segera; kerana ia bakal menjejas agenda pembentukan negara maju.” Titah ini jelas menunjukkan kecaknaan dan keprihatinan Tuanku terhadap isu kemiskinan dan saraan kos yang menjadi warisan kepada sebahagian masyarakat Malaysia. Menanganinya dengan kebijaksanaan pemerintah serta susun atur pelan strategik dalam pelbagai aspek agar dapat keluar dari kepompong kemiskinan untuk menjadi berdaya saing seterusnya membina kehidupan yang sejahtera dan mengecapi kemakmuran negara secara saksama dari segenap lapisan masyarakat di Malaysia. Usaha ke arah ini begitu giat dijalankan serta dirancang dengan pelbagai bentuk inisiatif dan intensif agar rancangan membasmi kemiskinan dapat terlaksana dengan jayanya.   Ketujuh: Ucapan Penghargaan Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong bertitah: “Beta juga ingin mengambil peluang ini turut merakamkan setinggi-tinggi penghargaan dan terima kasih kepada semua tetamu yang datang dari seluruh dunia untuk menghadiri istiadat gilang-gemilang ini. Kehadiran semua tetamu ini tidak syak lagi menjadikan istiadat ini malah lebih istimewa lagi." Antara istifadahnya ialah: Sikap yang ditunjukkan oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong dengan memberi penghargaan kepada kerajaan dan mereka yang terbabit secara langsung dalam upacara rasmi pertabalan ini jelas membuktikan betapa tawadhuk dan tinggi nilai budinya Tuanku. Ini jelas membuktikan sifatnya yang sebenar dengan penuh rasa hormat, sopan santun dan tatasusila yang luhur dan tinggi dipamerkan kepada rakyat jelata dan masyarakat. Sesungguhnya ucapan ini menggambarkan betapa besarnya jiwa dan lapangnya hati sehingga mencemar duli dengan kenyataan tersebut. Penghargaan kepada majlis yang memberi seribu satu makna. Ini kerana, pertabalan Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong menjadi simbol utama negara dalam sistem demokrasi berparlimen dan raja berperlembagaan. Sesungguhnya Tuanku adalah payung negara yang menjadi tonggak bagi pentadbiran di Malaysia ini. Daulat Tuanku!   Penutup Sebagai penutup, kami nukilkan titah Kebawah Duli Yang Maha Mulia Yang di-Pertuan Agong pada Istiadat Pertabalan di Balairung Seri yang menyebut: “Dengan ini, beta akan menjalankan seadil-adilnya pemerintahan bagi Malaysia mengikut undang-undang dan Perlembagaan negara serta memelihara dengan sempurna setiap masa agama Islam, dan berdiri teguh di atas pemerintahan yang adil dan aman dalam negara.” Benarlah titah Tuanku seperti yang dinukilkan dari kitab al-Fiqh al-Manhaji (5/603), antara lain menyebut: “Al-Imamah al-'Uzma (pemimpin utama atau pemerintahan tertinggi) merupakan jawatan agama bagi mengambil alih tugas kenabian. Ini bermakna pemerintah merupakan pengganti (khalifah) kepada Nabi SAW dalam mentadbir urusan umat Islam.” Kami merafak sembah takzim dan doa agar Seri Paduka Baginda sentiasa dikurniakan kesihatan berpanjangan untuk terus menerajui negara secara bijaksana dan adil, di samping Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Raja Permaisuri Agong Tunku Hajah Azizah Aminah Maimunah Iskandariah Binti Al-Marhum Al-Mutawakkil ‘Alallah Sultan Iskandar Al-Haj. Semoga semangat, keprihatinan dan limpah kasih baginda berdua akan sentiasa tersemat di hati kita sebagai rakyat Malaysia demi menjadikan negara lebih harmoni dan dipenuhi kasih sayang. Kami akhiri dengan doa munajat:   Daulat Tuanku! Daulat Tuanku! Daulat Tuanku! Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan Jabatan Perdana Menteri 6 Zulhijjah 1440 Hijrah bersamaan 7 Ogos 2019           Nota Hujung: [1] Lihat akhbar Sinar Harian dalam laporan Jangan Cetus Api Perselisihan, Titah Agong pada 30 Julai 2019. [https://www.sinarharian.com.my/article/40585/BERITA/Nasional/Jangan-cetus-api-perselisihan-titah-Agong] [2] Menaiki takhta pemerintahan sebagai Yang di-Pertuan Agong pada 26 April 1979 – 25 April 1984. Sultan Ahmad Shah telah dilantik oleh Majlis Raja-Raja Melayu menjadi Yang di-Pertuan Agong Malaysia ketujuh menggantikan Sultan Yahya Petra Ibni Al-Marhum Sultan Ibrahim yang telah mangkat pada 25 April 1979. [3] Lihat laman web rasmi Pejabat Perdana Menteri Malaysia di bawah tajuk Kerajaan Perkenal Hala Tuju Baharu Ekonomi Negara – Dr Mahathir pada 9 Mei 2019. [https://www.pmo.gov.my/ms/2019/05/kerajaan-perkenal-hala-tuju-baharu-ekonomi-negara-dr-mahathir/] [4] Lihat akhbar Utusan Online dalam laporan 7 Teras Strategik Capai Kemakmuran Bersama pada 9 Mei 2019. [https://www.utusan.com.my/berita/nasional/7-teras-strategik-capai-kemakmuran-bersama-1.897800]

Data Protection Teknologi terkini termasuk penyulitan data adalah digunakan untuk melindungi data yang dikemukakan dan pematuhan kepada standard keselamatan yang ketat adalah terpakai untuk menghalang capaian yang tidak dibenarkan. Storage Security Semua storan elektronik dan penghantaran data peribadi akan dilindungi dan disimpan dengan menggunakan teknologi keselamatan yang sesuai.

Soalan: Assalamualaikum. Benarkah terdapat jenis-jenis warna haiwan korban yang diutamakan berbanding warna lain ? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Pemilihan warna haiwan korban disunatkan mengikut keutamaan seperti turutan berikut: Putih Kuning Kelabu Merah Belang putih dan hitam Hitam Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Kriteria pemilihan haiwan korban yang utama adalah dari sudut sempurna fizikalnya mahupun keutamaan warnanya. Terdapat beberapa riwayat berkaitan permilihan warna haiwan korban. Hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata: قَالَ: «ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ، وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا» Maksudnya: “Rasulullah SAW berkorban dengan dua ekor jantan kibasy (kambing biri-biri) putih kehitaman lagi bertanduk, Baginda menyembelih keduanya dengan tangannya, lalu mengucapkan basmallah serta bertakbir, dan Baginda meletakkan kakinya di antara leher dan badan kedua haiwan tersebut " Riwayat al-Bukhari (5565) dan Muslim (1966) Maksud “أَمْلَحَيْنِ” daripada الْأَمْلَحُ (amlah) menurut Ibn  al-‘Arabi  ialah putih bersih sementara al-Asma’i menyatakan putih bertompok warna kehitaman. [1] Sebahagian pendapat ulama lain menyatakan warna putih lebih banyak daripada hitam dan atasnya warna merah. [2] Sementara Imam al-Munawi menyatakan الْأَمْلَحُ (amlah) ialah  warna  putih dan hitam yang mana putihnya lagi banyak atau disebut  الأغبر (aghbar) atau warna hitam di celah bulunya   dan warna putihnya bersih seperti garam   atau atasnya warna kemerahan. Pemilihan sifat warna haiwan tersebut kerana elok penampilannya atau kerana banyak lemak dan dagingnya. Justeru itu, orang yang melaksanakan ibadah korban mestilah memilih jenis haiwan yang paling terbaik, sempurna fizikalnya dan paling gemuk.  [3] Sementara Imam al-Nawawi dalam Syarah Muslim menyatakan pemilihan haiwan korban mengikut  keutamaan warna : اسْتِحْبَابُ اسْتِحْسَانِ لَوْنِ الْأُضْحِيَّةِ وَقَدْ أَجْمَعُوا عَلَيْهِ قَالَ أَصْحَابُنَا أَفْضَلُهَا الْبَيْضَاءُ ثُمَّ الصَّفْرَاءُ ثُمَّ الْغَبْرَاءُ وَهِيَ الَّتِي لَا يَصْفُو بَيَاضُهَا ثُمَّ الْبَلْقَاءُ وَهِيَ الَّتِي بَعْضُهَا أَبْيَضُ وَبَعْضُهَا أَسْوَدُ ثم السوداء “Fuqaha mazhab Syafi’i menyatakan sunat memilih haiwan korban berdasarkan warna yang terbaik dan mereka bersepakat tentang perkara itu. Menurut ulama kami bahwa warna yang paling afdal haiwan sembelihan korban ialah putih, kemudian warna kuning, seterusnya warna kelabu iaitu tidak putih bersih, kemudian warna al-balqa’ iaitu sebahagian warna putih dan sebahagian warna hitam (belang) kemudian warna  hitam.[4] Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda : دَمُ عفراءَ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ دَمِ سَوداوين". Maksudnya: “Darah binatang korban yang kulitnya berwarna kelabu lebih aku sukai berbanding dua ekor yang berwarna hitam” Riwayat Ahmad Warna الْعَفْرَاءُ ialah warna putih yang tidak terang, maka warna putih lebih afdal daripada warna lain. Selain warna putih juga masih sah dijadikan haiwan korban seperti yang dinyatakan dalam hadis Bukhari sembelihan haiwan kibasy yang berwarna amlah “أَمْلَح” / aghbarالأغبر (lebih banyak putih  dari hitam). [5] Sementara itu, fuqaha al-Bujairimi menambah warna merah dalam sususan keutaman pemilihan warna haiwan korban: وَأَفْضَلُهَا الْبَيْضَاءُ ثُمَّ الصَّفْرَاءُ ثُمَّ الْعَفْرَاءُ ثُمَّ الْحَمْرَاءُ ثُمَّ الْبَلْقَاءُ ثُمَّ السَّوْدَاءُ “Mengutamakan haiwan korban berwarna putih, kemudian kuning, kelabu, merah, seterusnya warna belang putih hitam dan hitam.”[6] PENUTUP Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, warna yang paling afdal haiwan sembelihan korban ialah putih, kemudian warna kuning, seterusnya warna kelabu, merah kemudian warna  belang putih hitam dan warna  kehitaman.   Rujukan : [1] Al-Nawawi, 1392, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Bayrut : Dar al-Ihya’ Turath al-Arabi. J: 13 P: 120 قال بن الْأَعْرَابِيِّ وَغَيْرُهُ الْأَمْلَحُ هُوَ الْأَبْيَضُ الْخَالِصُ الْبَيَاضِ وَقَالَ الْأَصْمَعِيُّ هُوَ الْأَبْيَضُ وَيَشُوبُهُ شَيْءٌ مِنَ السواد [2] Zakariya al-Ansari. tth. Asna al-Matalib fi Syarh Raud Thalib, Dar al-Kitab Islami , J:1 P: 534 وَقِيلَ: الَّذِي بَيَاضُهُ أَكْثَرُ مِنْ سَوَادِهِ وَقِيلَ: الَّذِي يَعْلُوهُ حُمْرَةٌ [3] Al-Munawi, 1356, Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ Shaghir, Mesir : Maktabah al-Tijari al -Kubra   J : 5 P: 227 أملح بمهملة وهو الذي فيه سواد وبياض والبياض أكثر أو الأغبر أو الذي في خلل صوفه طاقات سوداء والأبيض الخالص كالملح أو الذي يعلوه حمرة وإنما اختار هذه الصفة لحسن منظره أو لشحمه وكثرة لحمه وقيه أن المضحي ينبغي أن يختار الأفضل نوعا والأكمل خلقا والأحسن سمنا [4] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 13, hlmn. 120 [5] Ibn Kathir, t.t.h. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Dar al-Taybah Li Nasyar wa Tauzi’ J :5 P: 421  قَالُوا: وَالْعَفْرَاءُ هِيَ الْبَيْضَاءُ بَيَاضًا لَيْسَ بِنَاصِعٍ، فَالْبَيْضَاءُ أَفْضَلُ مِنْ غَيْرِهَا، وَغَيْرُهَا يُجْزِئُ أَيْضًا؛ لِمَا ثَبَتَ فِي صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ،  عَنْ أَنَسٍ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ضَحَّى بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ (3) . [6] Al-Bujairimi, 1950.  Hasiyah al-Bujairimi ‘ala Syarah Minhaj, J: 4 P: 297

Question: Is it obligatory to perform tawaf wada’ and what is permissible to do after performing tawaf wada’? Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. We will start with a hadith from Ibn ‘Abbas R.Anhuma, where he said: أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنْ الْحَائِضِ “The people were commanded (by the Holy Prophet) to perform the last circumambulation around the House, but menstruating women were exempted.” Sahih al-Bukhari (1755) and Sahih Muslim (3284) Al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani said: this hadith is evidence regarding the obligation of tawaf wada’ where the phrase of commandment strengthens the obligation and a specific exemption for menstruating women. (See Fath al-Bari, 3/747) The above hadith is clear in stating that tawaf wada’ is an obligation for everyone where only menstruating women are exempted. The obligation is due to the imperative verb (فعل الأمر) used here is ‘absolute’ and there is no qareenah (connotation) which indicates it as sunnah or permissible. “الأمر المطلق” in the hadith indicates that it is wajib (الأمر المطلق يفيد الوجوب). (See Syarh al-Kaukab al-Munir, 3/3 and Syarh Zad al-Mustaqni’ by Muhammad al-Mukhtar al-Syanqithi, 13/127) In another hadith by Ibn Abbas R.Anhuma, he said: كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ “The people used to go out (from Mecca after Hajj) by all sides. The Prophet (ﷺ) said: No one should leave (Mecca) until he performs the last circumambulation of the House (the Ka'bah).” Sahih Muslim (3283) and Sunan Ibn Majah (3070) Imam al-Nawawi said: “the above hadith is the evidence for the opinion that obligates tawaf wada’ and if it is left, then one will have to pay dam (fine). This is the authentic opinion according to our madhab and the majority of scholars.” (See Syarh Sahih Muslim, 9/79) Imam al-Nawawi also said: “Our colleagues said, “Whoever has completed his manasik and decided to stay in Mecca, then there is to tawaf wada’ for him, this is agreed by scholars. It does not matter whether he is a Mecca resident or not. If he then decides to leave Mecca to go back to his own country or other countries, then it is obligated for him to perform tawaf wada’.” (See al-Majmu’, 8/254) Imam al-Zarkasyi said: A prohibition on something also means the commandment of its opposite (ضده). Thus, the prohibition of leaving Mecca before performing tawaf wada’ also means it is an obligation to perform tawaf wada’ before leaving Mecca. (See al-Bahr al-Muhit, 2/421). Imam al-Syaukani explains the meaning of the hadith: “The Prophet PBUH’s words: “It is prohibited for someone from going back home…” (to the end of hadith), is the evidence for the obligation of tawaf wada’. (See Nail al-Autar, 5/106) Regarding what is permissible after tawaf wada’, The 35th National Hajj Muzakarah of the Hajj Season 1440H which met on November 9th-11th, 2018, 1st- 3rd Rabi'ul Awwal of 1440 Hijri has decided on the Things that are Permissible After Tawaf Wada ', as the following: First: Right After Tawaf Wada’ Performing sunnah tawaf prayer and supplicate afterwards in Masjidil Haram. Supplicate in Multazam. Kiss al-Hajar al-Aswad. Perform sunnah safar prayer. Perform the obligatory prayer if the muezzin is calling out the adhan or after he calls out the adhan. The same to those who are in their hotel rooms or near the Masjidil Haram, they should perform the obligatory prayer with the imam in Masjidil Haram. Taking pictures quickly is permissible, although this is discouraged. Second: After Tawaf (in hotel or accommodation) Eat and drink in the hotel. Qadha hajat (answer the call of nature). Zikr and recital of the Quran while waiting. Take one’s begs and belongings that were left in one’s accommodations. Search for missing wife, family members, heirs and friends. Carry one’s belongings. Sleep in one’s room while waiting for the bus or transportation. Visit sick wife, relatives and friends in hospitals/clinics (for exigent situations). Any matters related to the journey, whether to Jeddah or Medina, such as buying food and drinks for the journey and others. Waiting for transportation (if the transportation is delayed due to traffic or others). Donate or give charity while waiting for transportation. Pay dam (fine). However, the dam is encouraged to be paid before tawaf wada’. Hopefully, this explanation will answer the issues regarding tawaf wada’ and what is permissible and not. Wallhua’lam.

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pada hari Jumaat, 15 Mac 2019, ketika saya berada di Menara Bank Rakyat, Kuala Lumpur untuk menyampaikan tazkirah dan khutbah Jumaat di Masjid al-Barakah, saya ditunjukkan insiden yang berlaku Di Masjid Al-Noor dan Masjid Linwood di Christchurch, New Zealand. Justeru, saya mengambil kesempatan untuk menyampaikan rasaan dukacita melalui khutbah dengan tajuk Imarah Masjid dan Insiden di Masjid al-Noor. Kemudian pada sebelah malamnya pula, kami telah membuat kenyataan berkenaan peristiwa tersebut dengan penuh perasaan duka dan amat sedih serta simpati kepada keluarga yang terbabit dalam pembunuhan secara tragis. Memandangkan isu ini cukup besar dan ulasannya bersifat dunia oleh tokoh-tokoh dan pemimpin, maka kami cuba mengemukakan dalam Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk Insiden di Masjid Al-Noor dan Masjid Linwood di Christchurch, New Zealand: Kenyataan Kami. Sehingga saat ini, jumlah yang terkorban seramai 51 mangsa dan yang terakhir dikenalpasti adalah warganegara Malaysia bernama Mohd Haziq Mohd Tarmizi. Pada hari Jumaat 22 Mac 2019, genap seminggu tragedi berdarah berlaku. Makanya, kami melihat pendekatan dan tindakan yang diambil oleh kerajaan New Zealand diketuai oleh Perdana Menterinya, Jacinda Ardern serta rakyatnya yang menunjukkan solidariti serta kebersamaan dengan kaum keluarga mangsa tragedi tersebut. Sikap mereka sewajarnya dipuji dan menjadi teladan dengan pelbagai tindakan dan pembaharuan undang-undang bagi mempertahankan keharmonian New Zealand tersebut. Pada hari ini pula, Sabtu, 23 Mac 2019, sekitar jam 7.45 pagi, kami menyertai Solidarity for Peace bagi menunjukkan sokongan kepada umat Islam di New Zealand dan tragedi yang berlaku, di samping menzahirkan betapa kita inginkan sebuah kedamaian dan keamanan dalam melayari bahtera kehidupan. Kita menentang keganasan dan sifat melampau sehingga membawa aksi yang menatijahkan kehilangan nyawa dan kemalangan jiwa. Semoga ia menatijahkan kebaikan kepada kita semua untuk sentiasa bermuhasabah di samping mengambil tindakan dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan dalam melayari bahtera kehidupan yang penuh mencabar di samping merealisasikan Fiqh al-Ta’ayush dengan sebaik mungkin. Kami berdoa kepada Allah SWT semoga peristiwa seperti ini tidak akan berulang lagi terutamanya di dalam masjid dan rumah Allah. Amin.   New Zealand dan Populasi Penduduk New Zealand adalah sebuah negara kepulauan di barat daya Lautan Pasifik mengandungi dua pulau besar yang utama (Pulau Utara dan Pulau Selatan) serta sejumlah pulau-pulau yang kecil. New Zealand terkenal dengan kedudukan geografinya yang terpencil, terletak kira-kira 2000 km (1250 batu) di tenggara Australia merentasi Laut Tasman. Kejiranannya yang terdekat adalah New Caledonia, Fiji dan Tonga. Kebanyakan penduduknya terdiri daripada masyarakat berketurunan Eropah dan etnik peribumi Maori yang menjadi kaum minoriti terbesar. Masyarakat berketurunan Asia dan bukan Maori Polynesia juga menjadi kaum minoriti yang signifikan, terutamanya di bandar-bandar besar.[1] Sehingga Mac 2019, populasi penduduk New Zealand berjumlah 4,947,100.[2] Christchurch pula adalah sebuah bandar yang terletak di pesisir timur Pulau Selatan di New Zealand dan merupakan bandar terbesar di pulau itu. Ia juga merupakan kawasan urban kedua terbesar di New Zealand selepas Auckland. Sehingga Jun 2010, jumlah populasi penduduk bandar ini adalah seramai kira-kira 376,700 orang.[3] Komuniti Muslim merupakan kumpulan agama yang paling pantas berkembang di New Zealand dengan penganutnya bertambah sebanyak enam kali ganda antara tahun 1991 hingga 2006. Pada masa sekarang, orang-orang Islam mewakili 1% daripada keseluruhan populasi negara tersebut. Sebanyak 77% orang Islam di New Zealand dilahirkan di luar negara, iaitu India (29%) dan negara-negara Timur Tengah (21%) seperti negara-negara Arab, Iran dan Iraq.[4] Menurut data pada tahun 2013 pula, populasi Muslim di New Zealand meningkat sebanyak 28% sejak tahun 2006 yang menyaksikan peningkatan dari 36,072 kepada 46,149. [5]   Kronologi Insiden Berikut kami kemukakan kronologi insiden tersebut: Dalam media sosial sebelum serangan, akaun Twitter dipercayai milik salah seorang penyerang menyiarkan pautan manifesto setebal 87 muka surat yang penuh dengan maksud anti-pendatang, anti-Muslim dan penjelasan mengenai serangan. [6] Penembakan pertama adalah berlangsung di Masjid al-Noor, di pusat bandar Christchurch. Seorang pemuda bersenjata menyiarkan secara langsung aksi penembakan melalui Facebook dengan alat kamera yang dipasang di kepala. Tayangan menunjukkan pemuda tersebut menembak pemuda, perempuan, dan anak-anak di dalam masjid dari jarak dekat menggunakan senjata api semi-automatik. Tayangan tersebut dimulakan dari kawasan industri di Leslie Hills Drive, sebelah barat Masjid Al Noor. Kelihatan dia memandu sebuah kereta dari Mandeville Street dan Blenheim Road menuju pusat kota kemudian membelok ke utara menuju Deans Avenue. Beberapa minit kemudian dia memarkir kereta di sebelah masjid dan menempatkan kenderaan menghadap Deans Avenue. Suspek kemudian keluar dari kereta, memilih senjata dari dalam bagasi, dan berjalan menuju dewan solat masjid dan melepaskan tembakan ke arah jemaah. Ia terjadi sekitar pukul 1.40 PM waktu tempatan. Tembakan berlaku selepas azan pertama solat Jumaat, iaitu ketika orang ramai mula memasuki masjid al-Noor. Enam minit kemudian, dia memandu melintasi Deans Avenue, menuju Botanic Gardens ke Bealey Avenue. Di sinilah tayangan kamera berhenti. Serangan berdarah di Masjid al Noor, Christchurch tersebut telah distrim secara langsung selama 17 minit oleh penyerang. Serangan kedua berlangsung beberapa saat kemudian di Masjid Linwood, lima kilometer dari Masjid Al Noor dan sebelah timur dari pusat kota.   Sejarah Pembunuhan di Masjid pada Zaman Moden Kami nyatakan di sini sejarah pembunuhan di masjid pada zaman moden ini untuk kita mengambil iktibar supaya kejadian seperti ini tidak lagi berulang. Antaranya: Pembunuhan beramai-ramai Masjid Kattnakudy Pembunuhan beramai-ramai Masjid Kattnakudy merupakan pembunuhan lebih 147 umat Islam lelaki dan remaja lelaki dalam masjid di Kattnakudy oleh kader-kader yang dilatih Harimau Pembebasan Tamil Eelam pada 4 Ogos 1990. Sekitar 30 pemberontak Tamil menyerbu empat masjid serentak di bandar Kattnakudy, di mana lebih 300 orang sedang sujud ketika solat Isyak.[7] Tragedi Masjid Ibrahimi, Hebron Peristiwa ini berlaku pada 25 Februari 1994. Tragedi ini akan terus diingati dengan Israel yang hanya membiarkan golongan ekstremis Yahudi melakukan apa sahaja yang dapat mengukuhkan kuasa Israel di Tebing Barat. Baruch Kopel Goldstein adalah seorang doktor perubatan lulusan Universiti Yeshiva di New York, USA. Beliau juga merupakan ahli kepada Jewish Defense League (JDL), kumpulan ekstremis Yahudi yang berpangkalan di New York. Kumpulan ini memperjuangkan nasionalisme Israel melalui pendekatan yang dianggap rasis, melampau, dan tidak bimbang untuk mengambil jalan keganasan. Goldstein nekad untuk memanfaatkan Perayaan Hari Purim untuk mengganas dan membunuh umat Islam Palestin di Hebron pada pagi 25 April 1994 ketika mereka sedang menunaikan solat Subuh. Goldstein telah memasuki perkarangan masjid yang dikawal oleh lebih 10 pegawai ‘tanpa mereka sedari’ dan melepaskan tembakan rambang ke arah jemaah solat yang membunuh 29 orang (5 daripadanya kanak-kanak) dan mencederakan 125 orang yang lain. Goldstein mati ditempatkan kejadian; dipukul sampai mati oleh mereka yang cuba menghentikan tindakan gila beliau. Tindakan Goldstein menyebabkan rakyat Islam di Hebron dan beberapa lagi bandar di Palestin terutamanya Gaza bangkit membuat bantahan dan menuntut keadilan. Namun, bantahan mereka berakhir dengan 44 lagi kematian dan 800 kecederaan apabila IDF bertindak keras menghentikan bantahan; lebih buruk daripada pembunuhan oleh Goldstein.[8] Tragedi pembunuhan di Masjid Al-Furqan, Narathiwat Tragedi pembunuhan di Masjid Al-Furqan Narathiwat berlaku pada Isnin malam, 8 Jun 2009 jam 8.00 malam. 10 jemaah masjid terbunuh ketika menunaikan solat Isyak manakala seorang lagi di hospital manakala 12 lagi yang cedera masih dirawat di hospital. Masjid kecil itu terletak di Kampung Air Tempayan, daerah Cha-airong, Narathiwat. Terdapat 24 orang dalam Masjid Al-Furqan. Kebanyakannya orang tua yang menunaikan solat Isya dengan disertai oleh sebuah kumpulan tabligh dari kampung berhampiran. Tiba-tiba ada dua orang bertopeng yang masuk dari jalan belakang berhampiran kebun getah dan menembak rambang. Seramai 22 orang terkena tembakan.[9] Kematian Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti Syeikh al-Buti menghadapi banyak tribulasi termasuk kematiannya yang penuh tragis. Beliau telah dibunuh pada hari Khamis malam Jumaat, 21 mac 2013 bersamaan dengan 19 Jamadil Awal 1434 Hijrah ketika sedang memberi pengajian agama di Masjid al-Iman, Damsyiq. Beliau terbunuh melalui letupan bom yang telah membawa kepada kematian seramai 42 orang termasuk cucunya dan 84 yang lain cedera.   Kenyataan Pemimpin Negara Kami kemukakan di sini kenyataan media pemimpin negara: Yang di-Pertuan Agong, Al-Sultan Abdullah Ri’ayatuddin Al- Mustafa Billah Shah Datuk Pengelola Bijaya DiRaja, Datuk Ahmad Fadil Shamsuddin, berkata baginda menzahirkan kesedihan ke atas berita menyedihkan yang turut membabitkan tiga rakyat Malaysia. “Baginda mengutuk tindakan kejam dan tidak berperikemanusiaan kepada masyarakat yang tidak berdosa dan berharap mereka (penembak) terbabit dibawa ke muka pengadilan. “Doa kami bersama mereka yang tercedera dan mereka yang kehilangan orang tersayang.”[10] YAB Tun Dr Mahathir Mohamad, Perdana Menteri Malaysia Beliau menyatakan rasa kesal dengan tercetusnya tragedi tembakan secara rambang di dua buah masjid di Christchurch, New Zealand ketika solat Jumaat. Menurut beliau dalam kenyataan yang dimuatkan dalam laman Facebook, beliau berharap kerajaan New Zealand akan menangkap pengganas yang terlibat dalam kejadian itu dan melakukan perkara yang perlu di bawah undang-undang negara berkenaan. "Kerajaan akan melakukan apa sahaja tindakan bagi memastikan rakyat Malaysia di sana selamat. Doa dan ingatan kami bersama-sama dengan mangsa dan keluarga insiden tembakan itu."[11] Perdana Menteri New Zealand, Jacinda Ardern Beliau melabelkan lelaki bersenjata yang melakukan serangan di dua buah masjid di Christchurch sebagai pengganas. NZ Herald melaporkan, Arden menyampaikan mesej yang tegas dari New Zealand kepada lelaki bersenjata yang terlibat dalam serangan terburuk tersebut bahawa mereka tiada tempat di negara tersebut. “Kamu mungkin telah memilih kami, kami menolak dan mengutuk kamu. “Mereka ini saya sifatkan mempunyai pemikiran ekstremis yang sama sekali tidak mempunyai tempat di New Zealand dan sebenarnya tidak mempunyai tempat di dunia.”[12] Semasa bercakap dalam ucapan pembukaan sesi Parlimen pada 20 Mac 2019, beliau tegas menyatakan bahawa pengganas terbabit akan berdepan hukuman setimpal susulan jenayah keganasan yang dilakukannya. "Dia mempunyai banyak motif di sebalik serangan keganasan tersebut, antaranya meraih publisiti. Atas sebab itulah, anda tidak akan mendengar saya menyebut namanya. "Dia seorang pengganas, penjenayah dan ekstremis dan saya tidak akan sesekali menyebut namanya."[13] Presiden Turki, Recep Tayyip Erdogan Beliau menyifatkan serangan pengganas itu adalah contoh "Islamophobia dan penindasan terhadap kaum yang semakin meningkat." "Bagi pihak negara saya, saya mengucapkan takziah kepada dunia Islam dan rakyat di New Zealand, yang telah disasarkan oleh perbuatan yang agak menyedihkan ini." Perdana Menteri Pakistan, Imran Khan Beliau sangat terkejut dengan tragedi tembakan rambang itu. Dalam reaksi yang dikongsi di laman Twitter, beliau berkata, tindakan keganasan itu tidak mempunyai agama. “Doa mengiringi mangsa dan keluarga mereka.” Perdana Menteri Australia, Scott Morrison “Saya terkejut dengan laporan yang saya ikuti berhubung tembakan serius di Christchurch, New Zealand. Situasi masih berlaku tetapi ingatan dan doa kami bersama sepupu-sepupu kami warga New Zealand.”   Kenyataan Ulama dan Badan Berautoriti Seterusnya kami kemukakan di sini kenyataan ulama’ dan badan berautoriti dunia: Al-Azhar al-Syarif melalui Syeikh al-Azhar, Prof. Dr Muhammad Ahmad Tayyib "Al-Azhar memberi amaran bahawa serangan seperti ini akan menatijahkan ucapan-ucapan kebencian (hate speech) serta permusuhan antara orang asing (foreigners) dan juga tersebarnya islamophobia di beberapa buah negara Eropah. Termasuklah negara yang terkenal dengan budaya taáyush antara penduduknya. Al-Azhar al-Syarif menegaskan dengan setegasnya bahawa ini merupakan serangan pengganas yang telah mencemarkan kehormatan rumah Allah serta menumpahkan darah-darah yang tidak berdosa. Wajib untuk kita membunyikan penggera amaran untuk tidak bermudah-mudahan dengan pelbagai aliran pemikiran, kumpulan-kumpulan fanatik yang melakukan perbuatan-perbuatan terkutuk seperti ini. Ini juga termasuk keperluan untuk ditambah usaha-usaha dalam mengukuhkan semangat perpaduan dan toleransi serta kesepakatan yang positif sesama masyarakat yang satu tanpa kita memandang kepada agama-agama dan budaya masing-masing.” Syeikh Abdullah bin Bayyah, Ketua Majlis Fatwa Emiriah Arab Bersatu Beliau menegaskan: Sesungguhnya kita menentang sekeras-kerasnya penumpahan darah yang ganas, yang sengaja ditujukan kepada orang yang solat di dua buah masjid, di Christchurch, New Zealand. Kami berdoa agar mereka yang mati syahid diberi keampunan dan yang cedera diberi kesembuhan serta kaum keluarga mereka dikurniakan kesabaran dan ketabahan. Kami mengutuk dengan sekeras-kerasnya perbuatan keganasan perkauman dan jenayah kejam ini yang telah dilakukan oleh sekelompok manusia yang telah membuang pakaian keinsanan serta nilai kasih sayang. Kami bersama-sama menyokong kerajaan New Zealand, penduduknya termasuk dari kalangan orang Islam untuk kita menyeru dan mengajak saudara-saudara kita orang Islam untuk bersabar dan menunjukkan toleransi kerana mengikut pedoman Rabbani: أُولَـٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ Maksudnya: Mereka itu akan beroleh pahala dua kali disebabkan kesabaran mereka; dan juga kerana mereka menolak kejahatan dengan kebaikan. Surah al-Qasas (54) ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ ۚ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ Maksudnya: Tolaklah kejahatan yang dilakukan kepadamu dengan cara yang sebaik-baiknya, Kami Maha Mengetahui apa yang mereka katakan itu. Surah al-Mukminun (96) Maka ketika ini, kesabaran adalah sepuncak-puncak kebaikan dan kesudahan. Kami akhiri dengan kalimah “إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ”. Syeikh Abdul Rahman al-Sudais Syeikh Abd al-Rahman al-Sudais, Pengerusi Umum Masjidil Haram dan Masjid Nabawi merangkap Imam dan Khatib Masjidil Haram, Mekah, yang mewakili imam-imam dan khatib-khatib di Masjidil Haram dan Masjid al-Nabawi berkata dengan tegas bahawa mereka menentang sekeras-kerasnya tindakan pelampau yang menghalakan serangan kepada dua buah masjid di New Zealand. Mereka menyifatkan tindakan tersebut sebagai jenayah, perlakuan kerosakan dan permusuhan serta melampau/ekstrem sedangkan firman Allah SWT: وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّـهُ إِلَّا بِالْحَقِّ Maksudnya: dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Surah al-An’am (151) Allah SWT juga berfirman: وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا Maksudnya: Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melakanatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar. Surah al-Nisa’ (93) Sesungguhnya Syariat Islam yang suci datang untuk memelihara darah dan nyawa. Mereka juga memberi amaran daripada mengikut cara-cara yang sesat seperti ini, sebaliknya hendaklah mentahqiqkan keamanan dalam apa jua sekalipun terutama terhadap nyawa dan tubuh badan.[14]   Tindakan Ketika Menerima Berita Yang Sedih Pertamanya, suka kami nyatakan apabila kita menerima berita yang sedih seperti insiden di dua buah masjid di Christchurch, New Zealand baru-baru ini, apabila dipastikan kesahihannya, maka kita mulakan seperti berikut: Lafaz “إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ” untuk menyedarkan hakikat diri kita adalah milik Allah dan kita pasti kembali kepada-Nya. Mengucapkan takziah kepada keluarga si mati dan yang tercedera serta mendoakan kebaikan untuk mereka. Menghiasi diri dengan kesabaran dan menasihati rakan-rakan kita untuk bersabar dengan mengikut nas Ilahi: وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ Maksudnya: “Serta berpesan-pesan dengan sabar.” (Surah al-Asr: 3) Imam al-Tabari berkata: “Mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah” (Lihat Jamiʿ al-Bayan ʿan Taʾwil ay al-Qurʾan, 24/590) Mendoakan kepada yang gugur syahid agar diberi keampunan oleh Allah dan ditempatkan bersama orang-orang yang soleh. Begitu juga, mendoakan kepada mangsa keganasan yang cedera agar diberi kesembuhan di samping mendoakan afiyat kepada mereka yang diuji. اَللَّهُمَّ اشْفِ مَرْضَانَا وَعَافِ مُبْتَلَانَا وَارْحَمْ مَوْتَانَا Mengelak seupaya mungkin daripada tindakan yang tidak menguntungkan Islam dan umat Islam. Syabas kepada masyarakat Islam New Zealand yang menzahirkan imej Islam dengan dihiasi kesabaran dan tidak mengambil tindakan berdasarkan emosi. Sikap seperti ini mempamerkan ketinggian akhlak dan keluhuran budi. Jangan menyiarkan gambar video rakaman peristiwa kejam dan tragis tersebut kerana pelbagai persepsi yang tidak baik boleh berlaku. Sementelahan lagi, sifat kekejaman tidak perlu dipromosi kepada khalayak. Dalam kes seperti ini, sewajarnya kita memberikan kepercayaan sepenuhnya kepada kerajaan New Zealand yang bertanggungjawab untuk menyelesaikannya. Kesungguhan yang ditunjukkan oleh Perdana Menteri New Zealand, Jacinda Ardern dan tindakan polis yang pantas menunjukkan mereka amat runsing dan tidak selesa dengan tindakan pengganas tersebut.   Sikap Terpuji Keluarga Mangsa Di sebalik tragedi hitam ini, kita dapati banyak sisi-sisi positif manusiawi yang dizahirkan oleh pelbagai pihak. Contoh jelas yang kita dapati ialah sikap keluarga mangsa yang berlapang dada dan sanggup memaafkan pengganas seperti yang dilaporkan beberapa akhbar.[15] Ini merupakan salah satu bukti jelas bahawa Islam merupakan agama tasamuh yang penuh dengan sifat rahmat, toleransi dan kemaafan. Begitu juga, apabila ditemuramah kepada keluarga mangsa, jelas terbayang sifat kasih sayang dan kemaafan sentiasa meniti di bibir mulut mereka. Inilah sebuah nilai akhlak yang unggul dan tinggi.   Sikap Terpuji Pemerintah dan Rakyat New Zealand Tindakan pantas dan sikap empati yang ditunjukkan oleh Perdana Menteri New Zealand, Jacinda Ardern juga mendapat pujian seluruh dunia. Beliau tanpa sikap apologetik telah menamakan tragedi ini sebagai satu tindakan pengganas (terrorist act) dan menyelar kenyataan Senator Fraser Anning sebagai satu yang memalukan. Beliau telah melawat komuniti Muslim dan imigran di New Zealand sambil memakai hijab dan berpakaian serba hitam sebagai tanda hormat dan sokongan moral kepada mereka. Beliau juga menyeru agar seluruh negara bersatu dalam menghadapi tragedi ini, selain berjanji untuk berusaha ke arah mengetatkan undang-undang pemilikan senjata yang merupakan salah satu faktor yang menyumbang kepada tragedi ini. [16] Pada hari Jumaat 22 Mac 2019, seminggu selepas kejadian, beliau telah menyertai upacara sembahyang Jumaat oleh umat Islam dan merasa sebak ketika mendengar khutbah yang disampaikan oleh khatib. Beliau juga telah mengisytiharkan New Zealand berkabung atas tragedi tersebut. Saya sempat melihat seorang wanita New Zealand yang bukan Islam ketika ditanya berkenaan pemakaian bertudungnya dalam majlis solat Jumaat, 22 Mac 2019 lalu beliau menjawab: “Saya mahu bersama mereka yang melaksanakan ibadat dan jika musuh datang untuk menembak mereka, maka mereka tidak lagi mengenali antara Muslim dan bukan Muslim, jadi saya dapat mempertahankan mereka.” Inilah ketulusan hati mereka yang tidak suka sifat ekstrem, ganas, brutal dan samseng. Tiada dalam kamus kehidupan masyarakat yang hidup harmoni suka akan tindakan yang menggambarkan Islamofobia serta memperlihatkan kebencian terhadap umat Islam. Di sini jelas menunjukkan bahawa tindakan New Zealand yang terus menzahirkan sokongan dan solidariti terhadap mangsa serangan pengganas di Christchurch melambangkan komunitinya berakhlak tinggi walaupun ia bukan sebuah negara Islam. Kesatuan rakyat New Zealand juga sangat menyentuh hati. Ada warga non-Muslim yang datang ke masjid-masjid dan pusat Islam berdekatan dengan mereka untuk memberi sokongan moral, ada yang membawa kalungan bunga sebagai tanda takziah, bahkan ada yang secara sukarela datang untuk mengawal keselamatan orang-orang Islam yang sedang solat berjemaah di dalam masjid. Hal-hal ini menjadi bukti bahawa dalam setiap ujian yang Allah SWT timpakan kepada hamba-Nya, pasti Allah SWT akan bukakan pintu-pintu bantuan dan rahmat. Benarlah firman Allah SWT: إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا Maksudnya: Bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran itu akan disertai dengan kemudahan. Surah al-Syarh (6) Pada hari Sabtu, 23 Mac 2019, Pesuruhjaya Tinggi New Zealand ke Malaysia, Hunter Nottage, ketika menyampaikan ucapan di Dataran Merdeka antara lain menyatakan pihaknya berterima kasih kepada Malaysia yang menganjurkan program Solidariti Kedamaian bagi memperingati mangsa-mangsa yang terlibat selain menolak keganasan. “Lapan hari lalu, New Zealand menghadapi tempoh yang mengerikan dan serangan tidak berhati perut daripada pengganas. New Zealand berasa sangat sedih. Seluruh New Zealand berasa sedih. Terima kasih kerana berada di sini untuk solidariti untuk keamanan. “Di New Zealand, terdapat banyak perhimpunan awam seperti ini (Solidariti Keamanan) dan banyak ratapan. Semalam, merupakan refleksi seluruh negara apabila seluruh rakyat diminta untuk berdoa. A minute of silence (bertafakur).”[17]   Khutbah Jumaat di Pekarangan Masjid al-Noor Kerajaan New Zealand telah menyiarkan seruan azan secara langsung di saluran televisyen dan radio nasional negara itu pada Jumaat, 22 Mac 2019. Ini merupakan titik sejarah yang amat luar biasa bagi sebuah negara seperti New Zealand. Hadirin yang menghadiri upacara memperingati mangsa serangan pengganas, yang diadakan sebelum solat Jumaat di Hagley Park, di sini, memberi penghormatan dengan berdiam diri sepanjang azan dilaungkan Imam Lateef. Khutbah disampaikan di pekarangan Hegley Park, Christchurch sebagai khutbah yang pertama selepas peristiwa berdarah. Ia disampaikan oleh Imam Gamal Fouda yang merupakan Imam Masjid al-Noor. Khatib telah menyatakan penghargaan komuniti Islam kepada beliau dan pada ketika itu, Perdana Menteri Jacinda Ardern dilihat cuba menahan sebak dan terharu. "Kepada Perdana Menteri kami, terima kasih. Terima kasih atas kepimpinan anda yang kini dijadikan teladan buat pemimpin dunia lain. Kepada warga New Zealand, terima kasih. Terima kasih atas tangisan, terima kasih atas (persembahan) haka, terima kasih atas pemberian bunga, terima kasih atas cinta dan kasih sayang anda." jelas khutbah Imam Gamal. [18] Kenyataan khatib dalam khutbah jelas menunjukkan toleransi Islam dan sikap penentangan kepada keganasan. Antara kenyataan lain beliau ialah: "Di tempat saya berdiri ini saya dapat lihat cinta dan kasih sayang di mata jutaan warga New Zealand dan manusia dari pelbagai negara yang hatinya penuh dengan kasih sayang." "Pengganas cuba untuk memecahkan kita sebagai sebuah negara dengan idealogi jahatnya tetapi kita tunjukkan bahawa New Zealand tidak boleh dipecahkan." "Kita di sini, masih hidup dan berikrar tidak akan membenarkan sesiapa memecahbelahkan kita." "Darah mereka sudah menyemai benih harapan dan menonjolkan keindahan Islam." "Mereka bukan sahaja syahid untuk Islam tetapi juga syahid untuk New Zealand."[19]   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Bagi Wilayah Persekutuan dalam Mesyuarat Khas Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Bil. 2/2019 pada 20 Mac 2019 telah bersetuju dengan usul mengutuk sekeras-kerasnya serangan di dua buah masjid di Christchurch yang mengorbankan sehingga kini mencecah 51 nyawa termasuk seorang rakyat Malaysia. Allah SWT berfirman: وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّـهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ Maksudnya: Dan mereka tidak marah dan menyeksakan orang-orang yang beriman itu melainkan kerana orang-orang itu beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji! Surah al-Buruj (8) Mereka tidak menyeksa orang beriman hanya kerana sesuatu yang tidak boleh diseksa, bahawa menjadi hak tiap-tiap orang untuk melakukannya dan mengajak orang lain mengikutinya, iaitu beriman kepada Allah SWT. Allah menyaksikan perbuatan orang kafir ke atas orang Mukmin dan Dia akan membalas seluruh perbuatan mereka. Penerangan ini mententeramkan hati orang-orang Mukmin dan memberi ancaman kepada orang-orang kafir yang berbuat makar dan bermaharalela terhadap orang Islam bahawa cukuplah Allah SWT sebagai saksi dan pelindung. (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 10/300-301; Tafsir al-Munir, 15/459 dan Tafsir al-Maraghi, 15/7516) Sehingga artikel ini ditulis, kami mendapat perkhabaran kira-kira 51 orang terbunuh dalam serangan berdarah di Masjid al-Noor, Christchurch, New Zealand manakala ramai dilaporkan mengalami cedera parah. Ini merupakan suatu perkara yang amat malang. Peristiwa seperti ini adalah peristiwa yang cukup tragis, yang bagi kami adalah satu peristiwa yang tidak sepatutnya berlaku. Oleh itu, mereka yang berada dalam masjid, kita mengharapkan mendapat syahid daripada Allah SWT. Kita mengharapkan mereka diganjarkan pahala kerana semangat mereka datang ke masjid, mengimarahkannya, berada dalam masjid dan ingin melaksanakan solat Jumaat secara berjemaah.Namun apa yang berlaku, kematian menanti mereka. Kami menyokong kenyataan tegas Syeikhul Azhar dan ulamanya yang berkata: Al-Azhar al-Syarif menegaskan dengan setegasnya bahawa ini merupakan serangan pengganas yang telah mencemarkan kehormatan rumah Allah serta menumpahkan darah-darah yang tidak berdosa. Wajib untuk kita membunyikan penggera amaran untuk tidak bermudah-mudahan dengan pelbagai aliran pemikiran, kumpulan-kumpulan fanatik yang melakukan perbuatan-perbuatan terkutuk seperti ini. Ini juga termasuk keperluan untuk ditambah usaha-usaha dalam mengukuhkan semangat perpaduan dan toleransi serta kesepakatan yang positif sesama masyarakat yang satu tanpa kita memandang kepada agama-agama dan budaya masing-masing. Yakin dan percayalah bahawa tindakan seperti itu adalah satu tindakan yang benar-benar menggusarkan. Ia seolah-olah menyimbah minyak kepada api bagi siri-siri penindasan terhadap umat Islam. Umat Islam sudah tentu akan merasa sedih yang amat sangat di atas tindakan oleh beberapa individu yang tidak bertanggungjawab ini. Semoga Allah SWT akan membalas tindakan mereka. Kita merasa amat kesal serta merasa amat dukacita di atas apa yang berlaku. Saya percaya mereka yang terkorban ini termasuk dalam golongan syuhada’. Walaupun mereka mati, tetapi hakikatnya mereka hidup. Benarlah firman Allah SWT: وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ Maksudnya: Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela Ugama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya. Surah al-Baqarah (154) Sementelahan pula, mereka menghadap Allah dalam keadaan berwuduk, dalam keadaan di dalam rumah Allah, pada hari Jumaat yang penuh dengan keberkatan – kesemuanya itu terangkum kebaikan demi kebaikan, mati dalam husnul khatimah. Kita mengharapkan mereka diganjarkan balasan yang sebaiknya di sisi Allah SWT, ditempatkan mereka sebagaimana yang disebut: فَأُولَـٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّـهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَـٰئِكَ رَفِيقًا Maksudnya: Maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat). Surah al-Nisa’ (69) Marilah kita berdoa kepada Allah supaya api-api fitnah seperti ini dapat dipadamkan. Umat Islam hendaklah sentiasa berpegang teguh dengan agamanya, menginsafi dan sentiasa berdoa kepada Allah SWT. Maka insha Allah, sinar kebahagiaan ummah dalam keadaan perpaduan yang utuh, dalam keadaan kesatuan yang cukup kuat akan menatijahkan kebaikan dan kebahagiaan kepada umat ini. Firman Allah SWT: وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّـهُ ۖ وَاللَّـهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ Maksudnya: Dan orang-orang itupun merancangkan tipu daya, dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya. Surah Ali Imran (54) Kami nyatakan di sini bagaimana ketegasan firman Allah SWT: وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّـهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ Maksudnya: Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyangka Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim; sesungguhnya Ia hanya melambatkan balasan mereka hingga ke suatu hari yang padanya terbeliak kaku pemandangan mereka, (kerana gerun gementar melihat keadaan yang berlaku). Surah Ibrahim (42) Semoga kabus hitam berarak lalu dan cahaya kebahagiaan dan kedamaian menanti kita. Amin. Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 23 Mac 2019 bersamaan 11 Rejab 1440 Hijrah   Nota Hujung: [1] https://ms.wikipedia.org/wiki/New_Zealand [2] https://en.wikipedia.org/wiki/New_Zealand#Demography [3] https://ms.wikipedia.org/wiki/Christchurch [4] Lihat "Muslims in New Zealand". Centre for Applied Cross-cultural Research. [https://www.victoria.ac.nz/cacr/research/identity/muslims-in-new-zealand] [5] Lihat "Kiwi converts among New Zealand's Muslim community". stuff.co.nz. [https://www.stuff.co.nz/life-style/life/73973867/null] [6] http://www.utusan.com.my/berita/luar-negara/ringkasan-terkini-serangan-christchurch-1.862153 [7] https://ms.wikipedia.org/wiki/Pembunuhan_beramai-ramai_Masjid_Kattnakudy [8] http://www.aqsasyarif.org.my/v3/index.php/rujukan/artikel-palestin/2482-hari-ini-dalam-sejarah-25-februari-1994-tragedi-masjid-ibrahimi-hebron [9] https://ms.wikipedia.org/wiki/Tragedi_pembunuhan_di_Masjid_Al-Furqan_,_Narathiwat [10] Lihat portal Berita Harian, Agong kutuk serangan kejam terhadap umat Islam di New Zealand, 16 Mac 2019. [https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2019/03/541615/agong-kutuk-serangan-kejam-terhadap-umat-islam-di-new-zealand] [11] http://www.astroawani.com/berita-dunia/tragedi-solat-jumaat-tun-mahathir-pemimpin-dunia-kutuk-tembakan-rambang-di-masjid-201248 [12] Lihat portal Utusan Online, New Zealand tolak pengganas - Jacinda Ardern, 15 Mac 2019. [http://www.utusan.com.my/berita/luar-negara/new-zealand-tolak-pengganas-jacinda-ardern-1.861960] [13] Lihat Sinar Harian, PM NZ jijik sebut nama pengganas Christchurch, 19 Mac 2019. [https://www.sinarharian.com.my/article/18874/GLOBAL/PM-NZ-jijik-sebut-nama-pengganas-Christchurch] [14] http://www.al-jazirahonline.com/news/2019/20190315/147450 [15] Rujuk https://www.channelnewsasia.com/news/world/christchurch-shootings-terror-attack-gunman-victim-11357316 dan https://www.bbc.com/news/av/world-asia-47602781/christchurch-shooting-survivor-says-he-forgives-his-wife-s-killer [16] Rujuk https://www.washingtonpost.com/world/2019/03/18/new-zealands-prime-minister-wins-worldwide-praise-her-response-mosque-shootings/?noredirect=on&utm_term=.a407a80515be [17] http://www.utusan.com.my/berita/nasional/new-zealand-bersimpati-mohon-maaf-kepada-malaysia-1.867858 [18] http://www.astroawani.com/berita-dunia/jacinda-ardern-sebak-ketika-dengar-khutbah-201843 [19] http://www.astroawani.com/berita-dunia/new-zealand-berkabung-semoga-allah-lindungi-nz-imam-gamal-201835

Mukadimah Seluruh negara ketika ini mengikuti kisah menyayat hati yang menimpa seorang anak syurga yang dikenali sebagai Bella. Adik Bella merupakan seorang Down Syndrome yang tular di media sosial dijumpai dalam keadaan kusut, lebam, luka bernanah dan kulit badan yang melecur[1]. Meskipun anak kelainan upaya ini hanya menjawab ringkas setiap persoalan yang diajukan kepadanya, namun daripada raut wajah muramnya dapat kita rasai jiwanya meronta-ronta meminta pertolongan. Dalam perbahasan fiqh, insan istimewa di sisi Allah seperti adik Bella adalah anak syurga yang dikategorikan sebagai bukan mukallaf, iaitu seorang yang tiada pertanggungjawaban syariat ke atas dirinya.[2] Nabi Muhammad SAW menganjurkan umatnya untuk menyantuni setiap lapisan masyarakat tanpa mengira perbezaan taraf kemampuan sama ada golongan yang sempurna akal fikiran mahupun orang kelainan upaya OKU. Golongan yang kuat dan sihat seharusnya menyokong dan menyayangi golongan yang lemah dan kurang sempurna. Hal ini dijelaskan di dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir RA dan Nabi SAW bersabda: مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِى تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ، تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى Maksudnya: Perumpamaan orang mukmin dalam sikap saling mencintai, mengasihi dan menyayangi seumpama tubuh. Jika satu anggota tubuh sakit, maka anggota tubuh yang lain akan susah tidur atau merasakan demam. Riwayat Muslim[3] Hadis di atas menekankan kepentingan untuk menjaga hak sesama manusia dan saling bantu membantu jika sebahagian mereka menghadapi kesukaran atau dizalimi. Selain itu juga setiap individu di dalam kelompok masyarakat bertanggungjawab dalam menerapkan sikap berbuat baik antara satu sama lain.[4] [Lihat al-Tathriz Riyadh al-Solihin: 1/173]   Kelainan upaya semula jadi yang telah ditakdirkan oleh Allah SWT ke atas sebahagian hamba-hamba-Nya sama sekali tidak menjadi pembeza aras, taraf dan darjat antara manusia. Seorang yang sihat dan kuat tidak menjadikan dirinya lebih mulia daripada individu yang lemah dan sakit. Yang paling mulia di sisi Allah adalah hambanya yang paling bertakwa. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” Surah al-Hujurat (13) Golongan kelainan upaya ini berhak untuk mendapatkan hak seperti insan lain termasuk kehidupan yang aman, kehormatan dan juga pendidikan. Hak-hak Mereka tidak sepatutnya diabaikan dan dizalimi apatah lagi didera dan dijadikan hamba suruhan.[5] Teladan daripada Rasulullah SAW dan Sahabat Baginda Sejarah Islam telah membuktikan bahawa golongan kelainan upaya mendapat pembelaan sewajarnya dan diberi kedudukan yang sama seperti golongan biasa. Perkara ini dapat dilihat bagaimana Rasulullah SAW yang tinggi pekerti dan akhlaknya berinteraksi dengan golongan ini sehingga dirasakan diri mereka dalam kedudukan yang mulia. Seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Julaibib RA ialah seorang kelainan upaya yang sangat disayangi Baginda Nabi SAW. Julaibib RA dikatakan mempunyai saiz fizikal yang kerdil, tidak mempunyai rupa paras yang elok, tiada harta dan keluarga namun seorang periang dan suka bergurau senda. Nabi SAW menganggap Julaibib RA seperti sebahagian dari diri Baginda sendiri sehingga Baginda SAW berusaha mencari jodoh yang terbaik buat beliau. Julaibib kemudiannya dikatakan telah menyertai perang bersama Rasulullah SAW dan telah syahid di saat sebahagian sahabat Rasulullah SAW tidak menyedarinya kecuali Rasulullah SAW dan baginda bersabda “Aku telah kehilangan Julaibib”. Jasad Julaibib ditemui bersama tujuh mayat Musyrikin yang dibunuhnya dan Rasulullah SAW bersabda lagi; “Dia sebahagian daripada diriku dan aku sebahagian daripada dirinya”.[6] Terdapat kisah lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya perihal mengenai Abdullah bin Mas’ud RA yang dikenali sebagai seorang sahabat Nabi yang mempunyai saiz fizikal yang kecil dan lemah ketika Ibn Mas’ud memanjat sebatang pokok, Rasulullah SAW melihat sebahagian sahabat Baginda yang ketawa apabila melihat kaki Ibn Mas’ud yang kecil. Lantas Rasulullah SAW bersabda; “Apa yang membuatkan kamu ketawa ? Sesungguhnya kaki Ibn Mas’ud lebih berat di atas timbangan amal  berbanding Bukit Uhud.[7] Sementara itu Khalifah Khalid bin Abd Malik yang merupakan sebaik-baik khalifah pada zaman Bani Umaiyyah meneruskan perjuangan melindungi golongan kelainan upaya ini dengan memberikan pelbagai bantuan dan sumbangan dalam bentuk material bagi menghalang golongan OKU ini daripada meminta-minta dan mengemis. Beliau juga menyediakan tempat khas dan pembimbing untuk setiap orang yang buta demi menjaga kebajikan mereka.[8] [Lihat Tarikh Ibn Khaldun: 7/619 & Tarikh Tabrani: 8/58]   Teguran Allah kepada Nabi Nabi SAW sendiri pernah ditegur oleh Allah SWT kerana tidak mengendahkan pertanyaan daripada seorang miskin yang buta bernama Abdullah bin Ummu Maktum, di mana pada ketika itu Nabi SAW sedang melayan pembesar-pembesar Quraisy. Firman Allah SWT: عَبَسَ وَتَوَلَّىٰٓ (١) أَن جَآءَهُ ٱلْأَعْمَىٰ (٢) وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُۥ يَزَّكَّىٰٓ (٣) أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ ٱلذِّكْرَىٰٓ (٤) Maksudnya: “Ia memasamkan muka dan berpaling, (1) Kerana ia didatangi orang buta. (2) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad)? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)! - (3) Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya. (4) Surah Abasa (1-4) Syeikh Wahbah Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan ayat ini merupakan teguran daripada Allah SWT kepada Nabi SAW kerana memalingkan diri daripada Abdullah bin Ummu Maktum. Ini untuk menjaga hati orang yang kurang berkemampuan dan sebagai penerangan bahawa orang beriman yang fakir lebih baik daripada orang beriman yang kaya.[9] [Lihat Tafsir al-Munir: 30/62]   Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa perbuatan Abdullah bin Ummu Maktum adalah tidak beradab sekiranya dia sedar bahawa Nabi SAW sedang sibuk melayani orang lain, dan ketika itu Baginda SAW sedang berdakwah kepada pembesar-pembesar Quraisy, namun Allah SWT menegur Nabi Muhammad SAW agar tidak menyakiti hati ahli sufah (Abdullah bin Ummu Maktum). Teguran Allah ini juga memberi isyarat kepada Baginda SAW bahawa orang yang beriman tetapi fakir dan kurang kemampuan lebih baik daripada orang yang kaya namun cukup serba serbi keperluannya. Oleh yang demikian, memberi keutamaan orang yang beriman adalah satu keutamaan yang perlu didahulukan, lebih-lebih lagi mereka yang kurang berkemampuan seperti Abdullah bin Ummu Maktum yang cacat penglihatan.[10]   Dosa Besar Menyakiti Golongan Kelainan Upaya Ayat al-Quran yang dinyatakan di atas membuktikan betapa Allah SWT sangat mengangkat darjat golongan yang lemah sama ada golongan fakir, miskin atau OKU. Oleh yang demikian, hukum menyakiti golongan ini adalah jelas dilarang dan dilaknat oleh Allah SWT, sepertimana sabda Nabi SAW: مَلْعُونٌ مَنْ كَمَّهَ أَعْمَى عَنِ الطَّرِيقِ Maksudnya: “Adalah dilaknat orang yang memesongkan orang buta dari jalan laluannya” Riwayat Ahmad[11] Al-San'ani mengatakan bahawa hadis ini sebagai pedoman buat umat Islam supaya membantu orang kelainan upaya dalam apa jua bentuk supaya mereka boleh menjalani kehidupan seperti orang lain. [Lihat al-Tanwir Syarah al-Jami' al-Saghir: 9/569][12]   Penutup Agama Islam  jelas membuktikan bahawa golongan lemah seperti OKU ini mempunyai tempat yang istimewa di sisi Rasulullah dan para sahabat sehinggakan mengabaikan hak mereka walaupun sedikit merupakan satu sikap dan perbuatan yang zalim dan mengundang kemurkaan Allah. Apatah lagi perbuatan yang tidak berperikemanusiaan dengan mencederakan fizikal golongan yang lemah dan kurang upaya, bahkan perbuatan ini pastinya memberi kesan yang amat negatif terhadap emosi dan mental mereka. Jelas perbuatan ini satu dosa besar yang ditanggung di atas bahu si pelaku yang tidak bertanggungjawab. Justeru peristiwa yang berlaku kepada adik Bella sama ada pengabaian atau penganiayaan fizikal dan mental oleh pihak yang tidak bertanggungjawab ternyata keluar daripada batas kemanusiaan yang mencerminkan keruntuhan akhlak serta  krisis kerohanian masyarakat pada hari ini.  Nabi SAW menganjurkan kepada umat Islam untuk berdoa mengelakkan diri daripada membuat kezaliman dan dizalimi seperti dalam hadis riwayat Abu Daud: اللَّهمَّ إنِّي أعوذُ بِك مِن أَن أضِلَّ أو أزِلَّ أو أظلِمَ أو أُظلَمَ أو أجهَلَ أو يُجهَلَ عليَّ Maksudnya: Ya Allah, Aku berlindung daripada kesesatan, daripada melakukan dosa atau menzalimi orang lain,  atau daripada dizalimi, daripada melakukan perkara kejahilan atau daripada diperbodohkan oleh orang lain. WallAhua’lam.   [1] Muhammad Firdaus Fahmi Junaidi, Keadilan Buat Adik Bella, Utusan Malaysia, 12 Julai 2021 https://www.utusan.com.my/nasional/2021/07/keadilan-buat-adik-bella/ [2] Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiy, Jld.29, Hlm.276 اعْتَبَرَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ أَنَّ الْعَتَهَ يَسْلُبُ التَّكْلِيفَ مِنْ صَاحِبِهِ، وَأَنَّهُ نَوْعٌ مِنَ الْجُنُونِ، وَيَنْطَبِقُ عَلَى الْمَعْتُوهِ مَا يَنْطَبِقُ عَلَى الْمَجْنُونِ مِنْ أَحْكَامٍ، سَوَاءٌ فِي أُمُورِ الْعِبَادَاتِ، أَوْ فِي أُمُورِ الْمَال وَالْمُعَامَلاَتِ الْمُتَّصِلَةِ بِهِ، أَوْ فِي الْعُقُودِ الأُْخْرَى كَعُقُودِ النِّكَاحِ وَالطَّلاَقِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنَ التَّصَرُّفَاتِ الأُْخْرَى. [3] Al-Naisaburi, Sahih Muslim, No.Hadis 2586, Jld.4, Hlm.1999 [4] Al-Najdi, al-Tahtriz Riyadh al-Solihin, Riyadh: Dar al-‘Asimah Li al-Nasyr wa al-Tauzi’, Jld.1, Hlm.173 في هذا الحديث: تعظيمُ حقوق المسلمين، والحض على تعاونهم وملاطفة بعضهم بعضًا. [5] Dr. Khadr Sundak, Zuu al-Ihtiyajat al-Khasah fi Dhau’i al-Quran wa al-Sunnah, Jld.1, Hlm.88 في نهاية هذا المبحث يتبين لنا مكانة ذوي الاحتياجات الخاصة في القرآن الكريم فقد أوصى الله سبحانه وتعالى بهم وأكد على حقوقهم كحقهم في الحياة، والكرامة الانسانية والحرية، والتعلم والتعليم، والكسب والتصرف والتملك، والعمل، وحقهم المالي من مصارف الزكاة، والزواج والإنجاب، فما أعظم هذا القرآن الذي عُني بحقوق الإنسان، سواء ذوي الاحتياجات الخاصة أو غيرهم. [6] Muhammad Al-Suyani, Sirah Nabawiyah Kama Ja’at fii Ahadis Sohihah, 2004, Cet. Maktabah Abikan كان جليبيب ظريفًا يهوى المزاح والدعابة. لكنه لا يملك المال ولا الجاه ولا النسب لكن ذلك كله لا يهم ما دام النبي - صلى الله عليه وسلم - يعتبره جزءًا منه. ويتحدّث نيابة عنه.. ما دام يملك مساحة في قلب النبي - صلى الله عليه وسلم -قال: شأنك بها، فزوّجها جليبيبًا) (١)، فزوّجها - صلى الله عليه وسلم - من ذلك الشاب الفقير Diriwayatkan daripada Abu Barza, bahawa Nabi SAW bersabda: هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا نَعَمْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا نَعَمْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ هَلْ تَفْقِدُونَ مِنْ أَحَدٍ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا لاَ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ لَكِنِّي أَفْقِدُ جُلَيْبِيبًا فَاطْلُبُوهُ ‏"‏ ‏.‏ فَطُلِبَ فِي الْقَتْلَى فَوَجَدُوهُ إِلَى جَنْبِ سَبْعَةٍ قَدْ قَتَلَهُمْ ثُمَّ قَتَلُوهُ فَأَتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَوَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ ‏"‏ قَتَلَ سَبْعَةً ثُمَّ قَتَلُوهُ هَذَا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ هَذَا مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ فَوَضَعَهُ عَلَى سَاعِدَيْهِ لَيْسَ لَهُ إِلاَّ سَاعِدَا النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ فَحُفِرَ لَهُ وَوُضِعَ فِي قَبْرِهِ ‏.‏ وَلَمْ يَذْكُرْ غَسْلاً Riwayat Muslim [7] Hadis Riwayat Ahmad أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ابْنَ مَسْعُودٍ فَصَعِدَ عَلَى شَجَرَةٍ أَمَرَهُ أَنْ يَأْتِيَهُ مِنْهَا بِشَيْءٍ فَنَظَرَ أَصْحَابُهُ إِلَى سَاقِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ حِينَ صَعِدَ الشَّجَرَةَ فَضَحِكُوا مِنْ حُمُوشَةِ سَاقَيْهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَضْحَكُونَ لَرِجْلُ عَبْدِ اللَّهِ أَثْقَلُ فِي الْمِيزَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ أُحُدٍ‏.‏ [8] Ibn Khaldun, Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar Fi al-Tarikh al-‘Arab wa al-Bar bar wa min ‘asirihim min zawiy al-Sya’n al-Akbar, Beirut: Dar al-Fikr, Jld.7, Hlm.619 كان الوليد بن عبد الملك من أفضل خلفاء بني أمية، أعطى المجذمين، وقال لهم لا تسألوا الناس، وأعطى كل مقعد خادما، وكل ضرير قائدا، وكان صاحب بناء واتخذ المصانع والضياع، وكان الناس في زمانه، يسأل بعضهم بعضا عن البناء والمصانع، وبنى المساجد [9] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Beirut: 1991, Beirut: Darul Fikr. الأية عتاب من الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم في إعراضه وتوليه عب عبد الله بن أم مكتوم، حتى لا تنكسر قلوب الفقراء، وليعلم أن المؤمن الفقير خير من الغني. [10] Al-Qurtubi, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran, Kaherah: Darul Kutub Misriyyah. ما فعله ابن أم مكتوم كان من سوء الأدب لو كان عالما بأن النبي صلى الله عليه وسلم مشغول بغيره، وأنه يرجوا إسلامهم، ولكن الله تبارك وتعالى عاتبه حتى لا تنكسر قلوب أهل الصفة، أو ليعلم أن المؤمن الفقير خير من الغني، وكان النظر ألى المؤمن أولى وإن كان فقيرا أصلح وأولى من الأمر الآخر. [11] As-Suyuthi, Kitab Jami’ al-Ahadis, Maktabah Syamilah Hadisah, Jld.19, Hlm.453 [12]Ismail al-San’ani, Ishak an-Nasyir, Al-Tanwir Syarah al-Jami’ al-Saghir, 2011, Riyadh: Maktabah Darul Islam, Jld.9, Hlm.569

Soalan Assalamualaikum ketika dalam ihram adakah boleh untuk memakai hand sanitizer yang mengeluarkan bau yang wangi? Ringkasan Jawapan Penggunaan hand senitizer yang memiliki bau yang wangi tidak dianggap melanggar batasan ihram dan tidak dikenakan dam. Hal ini kerana penggunaan hand senitizer bukanlah pada asalnya untuk tujuan wangian. Penggunaan hand senitizer tersebut mestilah dengan niat membersihkan diri dan bukannya untuk berwangi-wangian. Namun kami menasihatkan orang ramai agar mencari alternatif lain dengan menggunakan hand senitizer yang tidak memiliki bau yang wangi untuk langkah lebih berhati-hati dalam urusan berkaitan ibadat. Huraian Jawapan Antara perkara yang dilarang bagi orang yang sedang berada dalam keadaan berihram ialah memakai wangi-wangian. Memakai wangi-wangian atau deodoran ketika dalam ihram adalah termasuk di dalam pantang larang berihram. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ Maksudnya : “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).”  (Riwayat al-Bukhari)  Walau bagaimanapun ulama mazhab Syafi’i menyatakan bahawa wangian yang dilarang ialah sesuatu yang kebiasaannya digunakan untuk berwangi-wangian. Manakala jika tujuan utama daripada perkara tersebut ialah untuk perubatan atau makanan maka ia tidak termasuk dalam perkara yang dilarang bagi orang yang sedang berihram. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab I’anah al-Talibin: والمراد: بما تقصد منه رائحة الطيب غالبا، أما ما كان القصد منه الأكل والتداوي، أو الإصلاح كالفواكه، والأبازير، ونحوهما وإن كان فيه رائحة طيبة كالتفاح، والسفرجل، والأترج، والهيل، والقرنفل، والمصطكي، والسنبل، والقرفة، وحب المحلب فلا شئ فيه أصلا. Maksudnya: “Wangian yang dimaksudkan ialah apa-apa yang kebiasaannya diniatkan untuk baunya yang wangi manakala apa-apa yang diniatkan untuk makan dan berubat atau pembaikan seperti buah-buahan, rempah dan yang seumpamanya , sekalipun ia memiliki bau yang wangi seperti buah epal, buah safarjal, buah atruj, buah Sitron, rempah pelaga, cengkih, damar mastik, bunga Hyacinthus, kayu manis dan bunga Prunus maka tidak diwajibkan apa-apa dam keatasnya[1].” Melihat kepada hand senitizer yang biasa digunakan walaupun sebahagiannya memiliki bau yang wangi namun wangian itu bukanlah merupakan tujuan utamanya. Hal ini kerana pada asalnya penggunaan sanitizer adalah bertujuan untuk membunuh bakteria yang terdapat pada permukaan kulit. Ia juga merupakan bahan yang efektif dalam membunuh kuman dan bakteria berbanding mencuci tangan menggunakan air dan sabun. Manakala bauan wangi tersebut hanyalah sebagai sampingan sahaja. Dalam sebuah kaedah fiqh disebutkan: يُغْتَفَرُ فِي الشَّيْءِ ضِمْنًا مَا لَا يُغْتَفَرُ فِيهِ قَصْدًا Maksudnya: “Dimaafkan pada perkara yang terkandung, apa yang tidak dimaafkan pada perkara yang sama jika menjadi tujuan[2].” Kesimpulannya, penggunaan hand senitizer yang memiliki bau yang wangi tidak dianggap melanggar batasan ihram dan tidak dikenakan dam. Hal ini kerana penggunaan hand senitizer bukanlah pada asalnya untuk tujuan wangian. Penggunaan hand senitizer tersebut mestilah dengan niat membersihkan diri dan bukannya untuk berwangi-wangian. Namun kami menasihatkan orang ramai agar mencari alternatif lain dengan menggunakan hand senitizer yang tidak memiliki bau yang wangi untuk lebih berhati-hati dalam urusan berkaitan ibadat. Kami juga telah bincangkan isu yang hampir dengan isu ini dalam artikel bertajuk Hukum Menggunakan Sabun Wangi Semasa Ihram. Wallahu A'lam.   Rujukan.  [1] Al-Dimyati, Ianah al-Talibin ala Hill al-Alfaz Fath al-Muin, (Beirut: Dar al-Fikr, 1997), jld 2, hlm. 361. [2] Imam al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nazair, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1983), hlm. 120.

Mukadimah Beberapa hari lalu, kami dikejutkan dengan satu berita berkaitan topik Debat Piala Tun Razak yang dianggap melampau dan sensitif bagi agama Islam dan umatnya. Isu ini mendapat bantahan dan komentar daripada pelbagai pihak dan ia menjadi polemik yang semakin besar. Kami cuba menekuni isu ini dan merasa terpanggil untuk mengeluarkan Bayan Linnas ini semata-mata memberi jawapan kepada ummah agar perkara seperti ini benar-benar diberi perhatian yang khusus oleh pihak penganjur dan badan berautoriti. Semoga pencerahan ini menjadi solusi kepada isu dan polemik seperti ini.   Konsep Adab al-Bahth wa al-Munazarah Syeikhul Azhar Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi menyatakan maksud perdebatan (al-mujadalah) adalah ‘menundukkan dan mengalahkan musuh melalui penegakan hujah serta bukti-bukti yang kukuh. (Lihat Adab al-Hiwar fi al-Islam, hlm. 4) Ilmu perdebatan atau dikenali sebagai adab al-bahth walaupun berakar seawal daripada ilmu jadal dan logik (mantiq), ia sebenarnya ditemui dalam bentuk disiplin ilmu melalui penulisan Imam Ruknuddin al-Amidi dan Imam Syamsuddin al-Samarqandi. Sebelum daripada itu, masyarakat Arab dan dunia Islam sudah pun mempraktikkan pelbagai teknik-teknik penghujahan seperti satira (al-hija’), saling mengkritik (al-naqa’id) dalam puisi, mujadalah dalam konteks al-Qur’an dan perselisihan (khilaf) serta dialektik dalam perbahasan fiqh dan akidah. Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, terdapat 3 konsep perdebatan dalam Islam: Al-Munazarah: Tujuannya adalah untuk mencapai kebenaran berhubung tajuk yang diperselisihkan pandangan oleh mereka yang berbincang tentangnya. Al-Jadal: Tujuannya untuk menekan pihak lawan dan mengalahkannya pada peringkat menentukan dalil untuk menetapkan sesuatu keputusan bagi yang ditunjukkan (istidlal). Al-Mukabarah: Tujuannya bukan untuk mengalahkan pihak lawan mahupun mencapai kebenaran tetapi untuk mengalih topik, populariti atau semata-mata kerana hajat tertentu atau tujuan-tujuan lain yang tidak akan membantu kepada kebenaran walaupun sedikit. (Lihat Tarikh al-Jadal, 5) Berdasarkan konsep perdebatan yang dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa perdebatan memerlukan sejumlah ilmu pengetahuan dan pengalaman yang berhubung isu yang hendak didebatkan atau dibincangkan dengan memahami intipati topik (lubb al-maudu’) dan titik perselisihkan (mahal al-niza’) dan akhirnya ditentukannya sehingga jawapan menunjukkan kepada natijah yang sebenar. Tafsir Surah al-Nahl Ayat 125 Firman Allah SWT: ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.” (Surah al-Nahl: 125) Imam al-Qurtubi berkata: Sekiranya ada keperluan untuk perdebatan hendaklah dilakukan dengan baik demi mencari kebenaran. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/131) Imam al-Nasafi menyebut, istilah al-Mujadalah atau perdebatan yang diadakan mestilah mengikut cara perbincangan yang terbaik dengan menjaga budi bahasa dan berlemah lembut. Al-Mujadalah yang boleh mengguriskan hati, menyakitkan jiwa dan merosakkan fikiran dilarang dalam Islam. (Lihat Tafsir Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Takwil, 1/702) Mujadalah adalah nama bagi perbuatan jadal. Dalam ilmu perdebatan jadal ialah perdebatan   bukan   dengan   tujuan   untuk   menzahirkan   kebenaran   bahkan   untuk mengalahkan lawan. Sebaliknya penggunaan jadal (debat) dalam al-Quran pula adalah dengan erti Muhawarah (dialog), kerana bertujuan mencari kebenaran. Dengan sebab itu ianya dikaitkan dengan perkataan atau cara yang lebih baik. (Lihat Uslub al-Hikmah, hlm. 60-61) Imam al-Syaukani menyatakan perdebatan yang dianjurkan dalam Islam adalah sebaik-baiknya seperti berbentuk perbincangan, forum, atau penerangan yang berkesan, sejajar dengan arahan Allah SWT untuk berhujah secara rasional dan matang. (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 3/123) Adab Dalam Berdebat Para ulama’ menggariskan beberapa etika penting dalam memastikan satu-satu perdebatan itu berlangsung dengan adil. Para ulama silam antaranya Syeikh Abd al-Rahman Habannakah al-Maidani dan Syeikh Ibn Taimiyyah menyebutkan di dalam kitabnya berkenaan adab munazarah atau berdebat. Antara yang dinyatakannya: Niat yang benar bagi menolong kebenaran serta berdakwah kepada agama Allah. Pada saat yang sama, meninggalkan riya’, sum’ah serta untuk memperolehi pangkat dan kemegahan. Bergantung kepada ilmu yang sahih hasil faedah daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Hendaklah seseorang itu mendahulukan nas naqli (revealed knowledge) berbanding ilmu aqli (acquired knowledge) serta cabang sangkaannya. Mencari kebenaran dan menghindari ketaksuban serta bersedia sepenuhnya untuk menerima kebenaran ketika nyata dan terzahirnya ia. Para ulama’ telah membahagikan perdebatan kepada dua; (i) Perdebatan yang dikeji (ii) Perdebatan yang terpuji. Terdapat dua sebab wujudnya perdebatan yang dikeji iaitu: Perdebatan tanpa ilmu Perdebatan dengan taksub dan palsu semata-mata untuk memenangkan kebatilan selepas zahirnya kebenaran Perdebatan yang terpuji adalah yang benar dan merupakan nasihat daripada agama. Benarlah firman Allah SWT: ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.” Hendaklah pendebat menghiasi diri dengan akhlak Islam yang tinggi ketika berlaku perdebatan dengan ucapan yang manis, jauh daripada cercaan dan melukakan maruah, menghina dan mengejek serta merendahkan orang lain dan pandangan mereka. Beriltizam ketika berdebat dengan kaedah mantiq yang sempurna tanpa campur aduk dengan falasi dan bergantung kepada fakta yang salah dan menyeleweng. Menzahirkan penerimaan dengan isu-isu yang telah diterima dan disepakati oleh dua pihak. Begitu juga menerima natijah dan rumusan yang telah sampai kepada dalil-dalil yang qati’e serta yang rajah. Kembali kepada gaya perdebatan yang dipuji ketika perlu berusaha ke arah itu. Pendebat juga wajarmenjarakkannya daripada perdebatan yang dikeji yang boleh membawa jiwa yang kontang dan keras. (Lihat Fiqh al-Dakwah Ilallah, 1/639/648; Majmu’ al-Fatawa, 2/45) Berdasarkan kepada adab ini, sewajarnya seseorang mencermati dan sentiasa muhasabah diri tatkala mengadakan perdebatan.   Beberapa Bentuk Falasi Logik (al-Mughalatat al-Mantiqiyyah) Dalam perdebatan, falasi logik adalah hal yang menjadi perhatian utama kerana jika ianya berlaku di pihak lawan, ia menjadi peluang kepada terbukanya banyak ruang-ruang kelemahan dalam berhujah. Pendebat yang bijak akan dapat mengesaniya seterusnya mematikan hujah lawan. Kami sempat meneliti buku al-Mughalatat al-Mantiqiyyah: Fusul fi al-Mantiq Ghair al-Suri oleh ‘Adil Mustafa dan amat tertarik dengan kupasan dalam buku ini. Antara falasi yang mungkin sering ditemui dalam perdebatan adalah: Straw Man (التحريف) Falasi ini berlaku apabila pihak lawan terlalu mempermudahkan atau salah dalam menbentangkan hujah anda yang menyebabkan ianya mudah untuk diserang atau dibidas. Daripada membentangkan hujah anda dengan penuh, pendebat yang bergantung kepada falasi ini membawakan hujah seolah-seolah serupa dengan hujah anda tetapi langsung tidak sama. Ini membantu mereka untuk mencipta kekeliruan dan mengalahkan anda. Bandwagon (مع الجماعة) Hanya kerana sejumlah orang mempercayai bahawa sesuatu perkara itu benar, ia tidak bermakna perkara tersebut secara automatik menjadi benar. Populariti tidak mengesahkan kebenaran walaupun ianya sering digunakan untuk menjustifikasikannya. Hujah sebegini tidak langsung mengambilkira faktor-faktor yang melayakkan kebenaran itu diterima atau wujudnya pandangan yang berbeza tetapi ia diterima kerana dianggap benar. Hasty Generalization (التعميم المتسرع) Falasi ini berlaku apabila seseorang itu membuat kesimpulan berdasarkan bukti yang tidak lengkap. Ia juga bermaksud, kesimpulan terus dibuat berkenaan keabsahan sesuatu perkara tetapi bukti tidak cukup untuk mempertahankannya disamping gagal melihat hujahan balas yang berpotensi membatalkan kesimpulannya. Middle Ground (الوسطية) Falasi ini menganggap persefahaman antara dua poin yang bercanggah secara ekstrem adalah benar. Hujah sebegini mengabaikan kemungkinan salah satu daripada kedua-dua poin yang ekstrem ini boleh jadi betul atau salah yang mana ia menjadikan sebarang bentuk persefahaman antara keduanya juga adalah terbatal. Dalam ilmu Mantiq, terdapat dua faktor utama kesalahan dalam berfikir: Premis tidak benar. Penyusunan premis tidak sesuai dengan kaedah mantiq yang tepat. Proses berfikir dapat diibaratkan seperti sebuah bangunan. Sebuah bangunan akan tersergam indah sekiranya batu-bata disusun dengan baik, berlandaskan ilmu pembinaan yang tepat. Apabila salah satu perkara ini tidak dipenuhi, maka bangunan tersebut tidak akan terbentuk dengan baik. Kami bahawakan contoh qiyas iqtirani (categorical syllogism) seperti di bawah: [P1] Zaid adalah manusia [P2] Setiap manusia berlaku zalim [N] Zaid berlaku zalim Dari sudut penghujahan, ianya seakan benar dari sudut susunannya. Akan tetapi, adakah premis [P2] itu tepat? Sudah tentu tidak. Kesalahan pada [P2] akhirnya membawa kepada natijah yang salah. Inilah yang kami temui seawal membaca topik-topik kontroversi dalam Debat Piala Tun Razak. Akibat tidak mempunyai pemahaman yang luas terhadap isu-isu yang dikemukakan, akhirnya tajuk-tajuk yang penuh dengan falasi logik dibentuk dan dipertandingkan. Debat di peringkat sekolah mahupun universiti adalah jauh daripada realiti sebenar perdebatan. Ianya hanya mengutamakan kepada latihan untuk menyampaikan hujah dengan baik, fasih dan lancar tanpa melihat sepenuhnya kepada keabsahan hujah yang dibentangkan. Inilah risiko sekiranya tajuk-tajuk berkaitan sensitviti agama diangkat untuk diperdebatkan.   Adakah Usul Debat Berkenaan Berasas (Sound) dan Tepat (Valid)? Topik yang diusulkan untuk didebatkan adalah dengan usul mencadangkan penulisan semula al-Quran. Pelajar yang mewakili pihak pencadang dikehendaki untuk menjadi pihak yang membela usul untuk 'menulis semula' al-Quran kerana kandungan yang mudah terdedah kepada pentafsiran yang radikal perlu dibuang. Topik yang diusulkan ini jelas menunjukkan kekeliruan. Mengapa perlu dilakukan ‘penulisan semula’ al-Quran sedangkan yang bermasalah adalah pada pemahaman segelintir pihak pada pentafsiran yang dilakukan. Adakah hanya kerana tindakan (mungkin salah atau betul tindakannya) beberapa orang pelajar yang bermasalah, semua pelajar di sekolah berkenaan perlu dibuang sekolah? Sebenarnya, faktor yang membawa kepada pentafsiran radikal bukanlah dari ayat al-Quran itu sendiri, sebaliknya disebabkan kefahaman yang rendah dan juga pemahaman terlalu literalistik terhadap teks-teks Quran tersebut. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebut, faktor utama munculnya radikalisme dalam beragama adalah kurangnya pemahaman yang benar dan mendalam atas inti ajaran agama Islam itu sendiri dan pemahaman literalistik terhadap teks-teks agama. (Lihat al-Sahwah al-Islamiyyah baina al-Juhud wa al-Tatarruf, m. 51-57) Malah, tidak ada sebab untuk pergi lebih jauh kepada seruan penulisan semula al-Qur’an seperti yang tertera dalam usul berkenaan. Pentafsiran al-Qur’an yang salah dan membawa kepada unsur radikalisme bukanlah sesuatu yang baharu dalam sejarah Islam. Antara kumpulan yang memahami al-Qur’an dalam bentuk pemahaman yang radikal adalah Khawarij. Dalam masa yang sama, para ulama’ silam telahpun menyelesaikan syubhat dan salah faham dalam isu-isu berkaitan. Namun, tidak ada seorang pun yang menyeru kepada penulisan semula atau dirombak sebahagian al-Qur’an disebabkan perkara ini. Cukuplah pepatah Melayu yang mengingatkan kita, “Marahkan nyamuk, kelambu dibakar.” Begitu juga usul yang menyatakan terdapat bukti kukuh bahawa homoseksual bukanlah dosa dalam Islam. Tiada larangan yang jelas dari Tuhan (dalam al-Qur’an) yang mengatakan bahawa perbuatan homoseksual adalah sebuah dosa, sebaliknya hukuman terhadap dosa homoseksual adalah berdasarkan “ijtima” yang mewarisi sikap homophobia. Mungkin penganjur terkeliru antara istilah ijma’ (scholarly consensus) dan ijtima’ (gathering). Penguasaan Bahasa Arab amat penting sebelum mana-mana pihak cuba untuk lebih mendalami dan turut serta dalam perbahasan isu-isu pemikiran Islam. Usul yang dibangkitkan penganjur juga bukanlah perkara yang baharu kerana telah disebutkan juga antaranya oleh Scott Siraj al-Haqq Kugle dalam buku Homosexuality in Islam. Hujah-hujahnya amat bermasalah dek lemah dalam pemahaman bahasa, teks hadis yang tidak tepat serta nukilan pendapat-pendapat yang lemah. Penganjur perlu memahami bahawa sumber hukum dalam Islam bukan sahaja al-Qur’an. Mengehadkan al-Qur’an sebahagai satu-satunya sumber hukum Islam adalah naratif orientalis yang sudah dipatahkan sekian lamanya oleh sarjana Muslim seperti Syeikh Dr. Muhammad Mustafa Al-A'zami dalam beberapa buah bukunya. Secara asasnya, sumber hukum yang disepakati dalam Islam adalah al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas. Selain daripada itu, para ulama’ Usul Fiqh juga memperkenalkan kaedah al-istihsan, al-istishab, al-maslahah al-mursalah, sadd al-zara’i, al-‘urf, qaul al-sahabi, syara’ man qablana dan al-istishab. Untuk memahami dengan lebih mendalam, kami telah menulis sebuah artikel khusus pada 8 April 2016 dalam laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertajuk Irsyad Usul Al-Fiqh Siri Ke-3: Sumber-Sumber Hukum Dalam Ilmu Usul Al-Fiqh. Maka, kami berpendirian bahawa usul itu sendiri sudah mempunyai falasi logik dan dari situ, jelaslah bahawa ianya tidak sesuai lagi untuk diperdebatkan. Bagaimana untuk bersikap kritis terhadap sesuatu isu jika mereka yang terlibat dalam membahaskan isu itu sendiri tidak menguasainya dengan baik? Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Berdasarkan Akta 505 AKTA PENTADBIRAN UNDANG-UNDANG ISLAM (WILAYAH-WILAYAH PERSEKUTUAN) 1993 Seksyen 33 (Kuasa Mufti) "Mufti hendaklah membantu dan menasihati Yang di-Pertuan Agong berkenaan dengan semua perkara Hukum Syarak, dan dalam semua perkara sedemikian hendaklah menjadi pihak berkuasa utama di Wilayah-Wilayah Persekutuan selepas Yang di-Pertuan Agong, kecuali jika diperuntukkan selainnya dalam Akta ini.", maka kami dengan penuh rendah diri berpandangan, terdapat tiga noktah utama perlu dilihat semula: Isu pemilihan usul. Amat patut jika sekiranya perbincangan usul yang tidak membabitkan kontroversi serta khilaf yang muktabar dan dibahaskan secara terbuka dalam keadaan kefahaman umat memerlukan jawapan yang paling tuntas untuk isu seperti itu. Seorang pendebat sewajarnya perlu melengkapkan diri dengan pengetahuan dan pengalaman. Bagaimana reaksi sepatutnya apabila dihadapkan dengan usul yang berkaitan dengan agama, namun “terpaksa” didebatkan tanpa maklumat yang cukup? Malah, hanya logik akal dan congakan sahaja menjadi “penyelamat. Kami amat bimbang ianya termasuk dalam kata-kata Saidina Ali RA: لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ Maksudnya: Kalaulah agama berdasarkan akal semata-mata, maka di bawah khuf itu lebih utama disapu daripada atasnya. Riwayat Abu Daud (140) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (1438) iiii. Bilamana dikatakan debat, maka perkiraanya adalah menang dan kalah serta ganjaran dan hadiah yang didapati. Ketika itu, kelancaran dan hujah yang berdasarkan logik, munasabah akan menjadi juara. Makanya konsep mencari kebenaran bukan lagi agenda utama kerana pencadang sudah tentu membela cadangannya begitu juga pembangkang akan membangkang walau apa hujah kebenaran sekalipun. Justeru, kami merasakan bahawa ini amat tidak sesuai dengan kematangan dan kefahaman sebenar bagi tujuan asal pertandingan debat. Ia mungkin juga terdedah kepada hujah yang tidak syarie dan melampaui batasan. Penganjur dan badan berautoriti perlulah mengambil kecaknaan dan keprihatinan agar hal seperti ini tidak berlaku lagi sementelahan lagi topik sebegini amat memberi kesan yang besar kepada masyarakat. Kami juga mengharapkan kefahaman Islam benar-benar dilandaskan dengan nas-nas syarak serta dirujuk kepada ahlinya. Kami mengakhiri dengan doa اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin Sahibus Samahah Dato' Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan

SOALAN Mohon penjelasan pihak tuan berkenaan sambutan Hari Agama Sedunia. RINGKASAN JAWAPAN Sambutan Hari Agama Sedunia merupakan inisiatif yang dianjurkan oleh penganut ajaran Bahai di Amerika Syarikat. Sambutan ini bertujuan untuk mempopularkan ajaran Bahai sebagai idea universal berdasarkan prinsip-prinsip keesaan tuhan, kesatuan agama, dan mempersatukan seluruh manusia. Agenda ini boleh menjurus ke arah fahaman Pluralisme Agama yang mengancam pegangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah di Malaysia. Oleh itu, hukum menyambut Perayaan Hari Agama Sedunia bagi umat Islam adalah haram. Seluruh umat Islam diseru untuk tidak terlibat atau mengambil bahagian dalam sambutan Perayaan Hari Agama Sedunia atau apa jua inisiatif yang mengangkat idea Pluralisme Agama.   HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Sambutan Hari Agama Sedunia yang diadakan pada setiap hari ahad, minggu ketiga pada bulan Januari. Sambutan ini merupakan inisiatif penganut ajaran Bahai di Amerika Syarikat yang mengangkat idea-idea kebersamaan dalam prinsip dan ajaran setiap agama.[1] Sebahagian penulisan menyatakan bahawa sambutan Hari Agama Sedunia bertujuan untuk mempopularkan idea universal iaitu kesatuan semua agama (the oneness of the world religions).[2] Selain itu, kepercayaan Bahai menjelaskan lagi kesatuan agama menerusi pandangan bahawa semua agama berkongsi matlamat kerohanian yang sama (common spiritual goals). [3] Ancaman Pluralisme Agama Agenda ini boleh menjurus ke arah pemahaman yang menyamaratakan kebenaran dan keabsahan semua agama atau dalam istilah yang sering digunakan sekarang ini iaitu Pluralisme Agama, Kesatuan Transenden Agama-Agama (Transcendent Unity of Religions) dan seumpamanya.[4] Agenda ini juga memperlihatkan bahawa tiada agama yang sempurna dan berhak melakukan penilaian ke atas satu sama lain.[5] Tambahan lagi, agenda ini mengajukan pemisahan daripada kerangka agama dalam menilai agama-agama lain.[6] Larangan Terhadap Kefahaman Pluralisme Agama Pluralisme Agama dan segala jenama yang mengangkat idea penyamarataan kebenaran semua agama ini, bercanggah dengan pandangan ulama yang muktabar dan tidak bertepatan dengan pegangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah di Malaysia. Allah SWT berfirman: إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَٰمُۗ Maksudnya: Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam Surah Ali-Imran (19) Menurut Ibn Kathir, Allah SWT menyatakan bahawa hanya Islam yang diterima sebagai agama di sisi-Nya. Islam merupakan agama yang dibawa oleh para rasul sebagai utusan Allah pada setiap zaman. Lalu, di akhiri dengan risalah Nabi Muhammad SAW sebagai penutup bagi jalan-jalan lain menuju kepada-Nya. Oleh yang demikian, sesiapa yang menggunakan jalan selain daripada syariat yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad SAW, maka hal itu tidak diterima oleh Allah SWT.[7] Ayat ini selari dengan firman Allah SWT: وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَام دِينًا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ Maksudnya: Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi. Surah Ali Imran (85) Menurut al-Tabari, terdapat di kalangan masyarakat agama-agama lain yang mendakwa bahawa mereka adalah orang-orang Islam. Lalu, ayat di atas memerintahkan mereka menunaikan haji sekiranya mereka benar. Ini kerana sebahagian daripada sunnah Islam adalah haji. Kemudian mereka enggan, maka Allah membantah hujah mereka.[8] Begitu juga sabda Baginda SAW: وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِي وَلاَ نَصْرَانِي ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ Maksudnya: Demi jiwa Muhammad yang berada dalam genggaman-Nya! Tidaklah seseorang dalam kalangan umat ini sama ada Yahudi dan Nasrani yang mendengar tentang diriku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus untuk menyampaikannya, kecuali dia pasti termasuk dalam kalangan penghuni neraka. Riwayat Muslim Hadis di atas menjelaskan bahawa perutusan Nabi Muhammad SAW sebagai penutup bagi nabi dan rasul sebelumnya telah memansuhkan agama-agama yang terdahulu. Bahkan, Islam menyeru ahli kitab, orang-orang musyrik dan setiap orang untuk beriman kepada risalah Islam yang dibawa oleh Baginda SAW. Kemudian, sekiranya risalah Islam telah sampai kepada mereka, lalu mereka mati dalam keadaan kekal dengan berpaling daripada kebenaran Islam, maka mereka termasuk dalam golongan kafir yang kekal dalam neraka.[9] Perkara ini menunjukkan bahawa setiap masyarakat selepas perutusan Nabi Muhammad SAW hingga hari kiamat perlu mengikuti agama Islam.[10] Selain itu, idea penyamarataan kebenaran semua agama termasuk dalam kekeliruan hakikat kebenaran. Ia ditolak oleh ulama Ahli Sunnah Waljamaah terhadap golongan Sufastaiyyah(sophism) yang menafikan ilmu dan semua hakikat walaupun ia terang dan jelas. Idea ini juga menyatakan bahawa kekeliruan hakikat kebenaran bergantung kepada kehendak manusia masing-masing dan bersifat subjektif yang kadangkala bertentangan antara satu sama lain.[11] Oleh itu, keadaan ini menjelaskan bahawa Islam merupakan agama yang tidak disandarkan pada sangkaan (zann), spekulasi dan andaian tetapi bersandarkan kepada ilmu dan kepastian. Dalam pada itu, Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali Ke-88 yang bersidang pada 19 November 2014 telah berbincang dan mengambil keputusan menyokong keputusan Majlis Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia dan mengharamkan pemikiran liberalisme dan pluralisme agama di Wilayah-Wilayah Persekutuan. Manakala, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke 74 pada 25 – 27 Julai 2006 telah menggariskan dan menetapkan bahawa pluralisme agama adalah sebuah fahaman yang sesat untuk diamalkan. Penutup Oleh hal yang demikian, hukum menyambut Perayaan Hari Agama Sedunia bagi umat Islam adalah haram. Seluruh umat Islam diseru untuk tidak terlibat atau mengambil bahagian dalam menyambut Perayaan Hari Agama Sedunia atau apa-apa inisiatif yang mengangkat idea Pluralisme Agama. Walau bagaimanapun, seluruh umat Islam sama sekali tidak boleh berlaku zalim kepada sesiapa sahaja, bahkan hendaklah berlaku adil dan menunaikan tanggungjawab serta memberi hak sesama manusia. Ini kerana Islam memiliki ciri-ciri universal sebagai agama yang realistik dalam kalangan masyarakat majmuk di Malaysia. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1] Esslemont, John, Bahá'u'lláh and the New Era. (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1980), 117-118. [2] Hatcher, W.S.; Martin, J.D., The Bahá'í Faith: The Emerging Global Religion. (New York, NY: Harper & Row, 1998), 219. [3] Fazel, Seena. "Religious Pluralism and the Bahá’í Faith." Interreligious Insight 1, no. 3 (2003): 42-49. [4] Schuon, The Transcendent Unity of Religions, (Illinois: Theosopichal Publishing House, 1984), 12. [5] F. Knitter, No Other Name, (London: SCM Press Ltd. 1985), 11. [6] Hick, God and the Universe of Faith, (London: The Macmillan Press Ltd., 1988), 133. [7] Ibn kathir, Ismail Ibn Umar, Tafsir Al-Quran Al-Azim, (Riyadh: Dar Tayyibah Li al-Nashr wa al-TawzI’, 1999), 2: 25. Teks asal: إخبار من الله تعالى بأنه لا دين عنده يقبله من أحد سوى الإسلام ، وهو اتباع الرسل فيما بعثهم الله به في كل حين ، حتى ختموا بمحمد صلى الله عليه وسلم ، الذي سد جميع الطرق إليه إلا من جهة محمد صلى الله عليه وسلم ، فمن لقي الله بعد بعثته محمدا صلى الله عليه وسلم بدين على غير شريعته ، فليس بمتقبل [8] Muhamad Ibn jarir al-Tabari, Tafsir al-Tabari Jami’ al-Bayan an tawil ay al-Quran, (T.tp: Dar Hajr li al-Tibaat wa al-Nashr wa al-Tawzie wa al-I’lan, 2001), 5: 555. Teks asal: وذُكر أنّ أهل كل ملة ادّعوا أنهم هم المسلمون، لما نـزلت هذه الآية، فأمرهم الله بالحج إن كانوا صادقين، لأن من سُنة الإسلام الحج، فامتنعوا، فأدحض الله بذلك حجتهم [9] Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun'im Sharh Sahih Muslim, (Beirut: Dar Shuruk, 2002), 1: 489. Teks asal: بعث محمد صلى الله عليه وسلم إلى الناس كافة، بشيرا ونذيرا، وهاديا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا، بعض خاتم الأنبياء والمرسلين، ناسخا لملل السابقين، داعيا أهل الكتاب إلى الإيمان برسالته، محذرا من كفرانها والصد عنها، كما حذر المشركين ودعاهم إلى الإسلام، فكل من بلغته الدعوة [صاحب كتاب] يجب عليه الإيمان به، ويحرم عليه البقاء على ما هو عليه، سواء كان على ملة بدلت، أو على ملة لم تبدل، ومن سمع برسالة محمد صلى الله عليه وسلم وبمعجزاته ثم أصر على كفره، ومات على ذلك فهو من الكافرين المخلدين في النار [10] Al-Harari, Muhammad Amin Ibn Abdullah, Al-Kaukab al-Wahhaj Fi Sharh Sahih Muslim, (Riyad: Dar Minhaj, 2009), 4: 86. Teks asal: أمة الدعوة ممن هو موجود في زمنه صلى الله عليه وسلم وبعده إلى يوم القيامة فكلهم يجب عليهم الدخول في دينه وطاعته [11] Al-Baghdadi, Abu Mansur ‘Abd al-Qahir bin Tahir al-Tamimi, Al-Farq Bayn Al-Firaq wa Bayan al-Firqah al-Najiyah Min Hum, (Bayrut: Dar al-Afaq Al-Jadidah, 1982M/1402H), 311. Teks asal: فقد اجْمَعُوا على اثبات الْعُلُوم معانى قَائِمَة بالعلماء وَقَالُوا بتضليل نفاة الْعلم وَسَائِر الاعراض وبتجهيل السوفسطائية الَّذين ينفون الْعلم وينفون حقائق الاشياء كلهَا وعدوهم معاندين لما قد علموه بِالضَّرُورَةِ وَكَذَلِكَ السوفسطائية الَّذين شكوا فى وجود الْحَقَائِق وَكَذَلِكَ الَّذين قَالُوا مِنْهُم بَان حقائق الاشياء تَابِعَة للاعتقاد وصححوا جَمِيع الاعتقادات مَعَ تضادها وتنافيها وَهَذِه الْفرق الثَّلَاث كلهَا كفرة معاندة لموجبات الْعُقُول الضرورية

Soalan: Assalamualaikum Datuk. Saya ada sedikit pertanyaaan berkenaan amalan membaca doa di akhir majlis. Adakah membaca tasbih kafarah beserta surah al-Asr terdapat di dalam nas? Ringkasan Jawapan: Amalan membaca kaffarah al-majlis atau tasbih kaffarah di akhir majlis merupakan amalan yang telah sabit serta dituntut melalui dalil hadis yang sahih. Manakala membaca surah al-‘Asr pula merupakan amalan sebahagian daripada sahabat nabi bagi tujuan memuliakan majlis dan ia seiring dengan tuntutan menjaga adab di dalam majlis. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Rasulullah, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Berkenaan dengan membaca doa di akhir majlis, doa tersebut lebih dikenali sebagai kaffarah al-Majlis merupakan amalan yang telah sabit dalam hadis. Perkara berkaitan ini  telah disebut oleh Abu Hurairah RA di dalam riwayatnya, Rasulullah SAW bersabda:  ‌مَنْ ‌جَلَسَ ‌فِي ‌مَجْلِسٍ فَكَثُرَ فِيهِ لَغَطُهُ، فَقَالَ قَبْلَ أَنْ يَقُومَ مِنْ مَجْلِسِهِ ذَلِكَ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ Maksudnya: “Sesiapa yang duduk dalam satu majlis lalu banyak bergurau senda dalam majlis tersebut, sebelum meninggalkan itu hendaklah dia berdoa: Maha suci Engkau ya Allah dan segala puji-pujian bagi-Mu. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Engkau dan aku memohon ampun dan taubat kepada-Mu”.[1]   Riwayat al-Tarmizi (3433) Manakala dalam riwayat yang lain pula, Imam al-Baihaqi menukilkan riwayat  Abu al-Barzah al-Asalmi. Riwayat berkenaan turut menyatakan hal yang sama bagi orang yang ingin meninggalkan majlis sebagaimana sabda Rasulullah SAW : )سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك (. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّكَ تَقُولُ كَلَامًا مَا كُنْتَ تَقُولُهُ فِيمَا خَلَا قَالَ: (هَذَا كَفَّارَةُ مَا يَكُونُ فِي الْمَجْلِسِ) Maksudnya: “Maha suci Engkau ya Allah dan segala puji-pujian bagi-Mu. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan engkau dan aku memohon ampun dan bertaubat kepada-Mu. Mereka barkata: wahai Rasulullah SAW! Sesungguhnya kami mengucapkan perkataan yang diucapkan oleh Mu. Berkata Rasulullah SAW: ini adalah penutup bagi majlis”.[2] Riwayat al-Baihaqi (259) Manakala amalan membaca surah al-‘Asr di akhir majlis pula, didapati tiada riwayat yang khusus tentang amalan ini daripada Rasulullah SAW. Namun ia merupakan zikir yang diamalkan oleh beberapa orang sahabat RA sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Madinah al-Darimi:  كَانَ الرَّجُلَانِ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إِذَا الْتَقَيَا لَمْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَقْرَأَ أَحَدُهُمَا عَلَى الْآخَرِ: {‌وَالْعَصْرِ ‌إِنَّ ‌الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ} [العصر: 2] ، ثُمَّ يُسَلِّمَ أَحَدُهُمَا عَلَى الْآخَرِ Maksudnya: “Dua orang daripada sahabat Nabi SAW apabila kedua-duanya bertemu, mereka tidak berpisah sehingga salah satu di antara keduanya membaca (‌وَالْعَصْرِ ‌إِنَّ ‌الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ) kemudian salah satu daripada keduanya memberi salam kepada yang lain”.[3] Riwayat al-Tabrani (5124) Oleh yang demikian, dapat difahami di sini bahawa amalan membaca surah al-‘Asr ini terdapat sandarannya tersendiri yang mana ia dilakukan oleh para sahabat RA dan amalan ini  menjadi ikutan serta ibadat yang diterima oleh masyarakat pada hari ini. Kesimpulan: Amalan membaca tasbih kaffarah di akhir majlis merupakan amalan yang telah sabit melalui dalil hadis yang sahih. Manakala membaca surah al-‘Asr pula merupakan amalan sebahagian daripada sahabat nabi bagi tujuan memuliakan majlis dan ia seiring dengan tuntutan menjaga adab di dalam majlis. Wallahu A’lam.     Rujukan:  [1] Al-Tirmizi, Muhammad bin ‘Isa bin Surah. (1998). Sunan al-Tirmizi. Tahkik: Basyar ‘Iwad Ma’ruf. Beirut: Dar al-Gharb al-Islamiyah. Jld: 5, hlm:371. [2] Al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husin bin ‘Ali. (1988). Al-Adab Li al-Baihaqi. Ed 1, Lubnan: Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyah. Hlm: 106. [3] Al-Tabrani, al-Qasim Sulaiman bin Ahmad bin Ayub. al-Mu’jam al-Awsat. Tahkik: Tariq bin ‘Iwadhullah bin Muhammad.  Kaherah: Dar al-Haramain. Jld: 5, hlm: 215

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Kita tahu bahawa malaikat diciptakan dalam keadaan sentiasa patuh dan taat kepada Allah SWT dan tidak pernah mempersoalkan setiap suruhan daripada-Nya. Namun begitu, adakah malaikat mempersoalkan Allah SWT dalam pemilihan manusia sebagai khalifah di muka bumi seperti yang disebutkan dalam ayat 30, surah al-Baqarah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Pertanyaan malaikat tersebut bukanlah bertujuan untuk mempersoalkan atau mempertikaikan ketentutan Allah, bahkan ia terbit daripada sifat kehambaan mereka dan ketaatan sepenuhnya kepada Allah. Ramai ulama tafsir telah menjelaskan perkara ini bahawa malaikat bertanya kepada Yang Maha Mengetahui untuk mengetahui hikmah disebalik apa yang tidak ilmu tentangnya. Imam Ibn Kathir juga menyatakan persoalan itu terbit daripada perasaan mereka yang merasakan bahawa ada kekurangan daripada mereka sendiri dalam beribadat dan mentaati Allah SWT.  Justeru, jauh sekali andaian dan dakwaan yang mengatakan malaikat mempertikaikan ketentuan Allah SWT dalam hal ini. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT menciptakan malaikat dalam keadaan sentiasa beribadat kepada-Nya dan taat serta patuh terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka. Firman Allah SWT: لاَ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ Maksudnya: Mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan. (Surah al-Tahrim: 6) Berkaitan ayat 30, surah al-Baqarah yang ditanyakan dalam soalan di atas yang dilihat seolah-olah malaikat mempersoalkan Allah dalam hal tersebut, ramai ulama tafsir telah memberikan penerangan yang jelas tentang persoalan ini. Antaranya Imam al-Baydhawi menyebutkan bahawa ia merupakan satu reaksi ketakjuban daripada para malaikat dan juga satu bentuk pertanyaan seseorang yang tidak mengetahui kepada siapa yang lebih mengetahui tentang sesuatu perkara. Hal ini sama seperti situasi seorang murid yang bertanya kepada gurunya untuk mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Justeru, ia bukanlah satu tindakan mempersoalkan atau membantah kepada Allah SWT serta bukan juga disebabkan rasa cemburu mereka terhadap kelebihan manusia. [1] Maha suci Allah SWT yang telah mencipta mereka dalam keadaan yang lebih mulia dan jauh sekali daripada apa yang disangkakan tersebut seperti firman Allah SWT:  بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ Maksudnya: Bahkan (mereka iaitu malaikat-malaikat) ialah hamba-hambaNya yang dimuliakan. Mereka tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka pula mengerjakan apa yang diperintahkanNya. (Surah al-Anbiya’: 25-26) Hal ini ditegaskan juga oleh Imam Ibn Kathir bahawa soalan daripada malaikat tersebut bertujuan untuk bertanyakan tentang hikmah pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi dan pertanyaan bagi diri mereka bahawa adakah ia disebabkan oleh kekurangan daripada mereka sendiri dalam mentaati dan beribadat kepada-Nya. Kata beliau: فَقَالُوا: {أَتَجْعَلُ فِيهَا} الْآيَةَ] وَإِنَّمَا هُوَ سُؤَالُ اسْتِعْلَامٍ وَاسْتِكْشَافٍ عَنِ الْحِكْمَةِ فِي ذَلِكَ، يَقُولُونَ: يَا رَبَّنَا، مَا الْحِكْمَةُ فِي خَلْقِ هَؤُلَاءِ مَعَ أَنَّ مِنْهُمْ مَنْ يُفْسِدُ فِي الْأَرْضِ وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ، فَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ عِبَادَتُكَ، فَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ، أَيْ: نُصَلِّي لَكَ كَمَا سَيَأْتِي، أَيْ: وَلَا يَصْدُرُ مِنَّا شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وَهَلَّا وَقَعَ الِاقْتِصَارُ عَلَيْنَا؟ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى مُجِيبًا لَهُمْ عَنْ هَذَا السُّؤَالِ: {إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} أَيْ: إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ الْمَصْلَحَةِ الرَّاجِحَةِ فِي خَلْقِ هَذَا الصِّنْفِ عَلَى الْمَفَاسِدِ الَّتِي ذَكَّرْتُمُوهَا مَا لَا تَعْلَمُونَ أَنْتُمْ Maksudnya: Dalam ayat 30, surah al-Baqarah malaikat bertanya kepada Allah SWT tersebut adalah soalan untuk mendapatkan pengetahuan dan hikmah pada perkara tersebut. Mereka (malaikat) berkata, wahai Tuhan kami, apa hikmah disebalik memilih manusia sebagai khalifah sedangkan ada dalam kalangan mereka melakukan kerosakan di bumi dan menumpahkan darah. Jika tujuannya untuk beribadat kepada-Mu, sesungguhnya kami sentiasa bertasbih dan menyucikan-Mu (menafikan sebarang kekurangan) iaitu kami sentiasa beribadah kepada-Mu. Oleh itu, adakah kekurangan pada ibadah yang telah kami laksanakan? Oleh demikian, Allah SWT menjawab kepada mereka tentang soalan ini dengan berfirman, “Aku lebih mengetahui daripada apa yang kamu ketahui.” Ini bermaksud Allah SWT lebih mengetahui maslahah yang lebih besar dalam menjadikan manusia ini berbanding kerosakan yang disebutkan oleh para malaikat yang tidak diketahui oleh mereka.[2] (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 1:215) Oleh yang demikian, jelas kepada kita bahawa bukanlah soalan daripada malaikat tersebut untuk mempersoalkan Allah SWT dalam urusan yang telah diputuskan oleh-Nya. Bahkan ia lahir daripada sifat kehambaan malaikat kepada Allah SWT untuk bertanya tentang hikmah kepada Yang Maha Mengetahui dan mengiktirafkan kelemahan dan kekurangan mereka dalam mentaati-Nya. Dalam hal ini menurut al-Akhfash, malaikat bertanyakan sedemikian kerana mereka tidak mahu wujudnya golongan yang ingkar kepada Allah SWT sepertimana golongan jin yang pernah menduduki bumi dan mereka mengingkari perintah Allah SWT. Kata beliau: فلم يكن ذلك انكارا منهم على ربهم، انما سألوا ليعلموا، وأخبروا عن أنفسهم أنهم يُسَبِّحون ويُقَدِّسون. أو قالوا ذلك لانهم كرهوا أَنْ يُعْصى الله، لان الجن قد كانت أمرت قبل ذلك فعصت. Maksudnya:  Persoalan daripada malaikat itu bukan bermakna mereka ingkar kepada ketentuan Allah SWT. Mereka bertanya untuk mengetahui perkara yang mereka tiada ilmu tentangnya dan menjelaskan keadaan mereka yang sentiasa bertasbih dan mensucikan ALLAH SWT atau mereka bertanya kerana mereka tidak mahu ada golongan yang bermaksiat kepada Allah SWT. Ini kerana jin pernah diperintah seperti itu sebelum ini, tetapi mereka ingkar kepada Allah SWT .[3] (Rujuk Maaniy al-Quran, 1:62) Hal ini juga dapat dilihat dalam tafsir-tafsir yang seperti Tafsir Bayan al-Maaniy bahawa malaikat telah melihat kerosakan yang dilakukan jin di muka bumi. Oleh yang demikian, apabila Allah SWT ingin menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi, mereka menyangka manusia akan melakukan hal yang sama seperti jin. Justeru soalan mereka tersebut adalah reaksi terkejut dan takjub mereka dan bukan untuk mempersoalkan ketentuan Allah SWT. Ini kerana mempertikaikan ketentuan Allah SWT itu dosa besar yang tidak dilakukan oleh malaikat. [4] Adapun hikmah Allah SWT menyebutkan hal itu kepada malaikat adalah supaya mereka dapat mengetahui hikmah di sebalik pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi. Syeikh al-‘Aaniy dalam tafsirnya, Bayan al-Maaniy berkata: وكان الحكمة من مخاطبتهم بذلك وهو غني عن المشورة ليسألوا هذا السؤال ويجابوا بما أجيبوا به فيعرفوا الحكمة من استخلافهم قبل كونهم Maksudnya: Hikmah daripada pemberitahuan Allah SWT kepada malaikat tentang pelantikan manusia sebagai khalifah sedangkan Allah SWT tidak perlu sama sekali untuk meminta pandangan mereka adalah supaya mereka bertanya dan dijawab persoalan mereka itu, lalu mereka akan mengetahui hikmah pelantikan tersebut sebelum dijadikan hal yang sebenarnya.[5] (Rujuk Bayan al-Maaniy, 5:23) Kesimpulan Oleh yang demikian, persoalan malaikat tentang pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi dalam ayat 30, surah al-Baqarah bukanlah untuk mempersoal atau mempertikaikan ketentuan Allah SWT, bahkan ia terbit daripada sifat kehambaan dan ketaatan mereka sepenuhnya kepada Allah SWT. Malaikat bertanya tentang perkara yang tidak ada ilmu tentangnya kepada Yang Maha Mengetahui untuk mengetahui hikmah di sebalik perkara tersebut serta tidak mahu wujud ada golongan yang mengingkari Allah SWT seperti yang pernah dilakukan oleh golongan jin sebelum itu. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] قالُوا أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَيَسْفِكُ الدِّماءَ تَعَجُبٌ من أن يستخلف لعمارة الأرض وإصلاحها من يفسد فيها، أو يستخلف مكان أهل الطاعة أهل المعصية، واستكشاف عما خفي عليهم من الحكمة التي بهرت تلك المفاسد وألغتها، واستخبار عما يرشدهم ويزيح شبهتهم كسؤال المتعلم معلمه عما يختلج في صدره، وليس باعتراض على الله تعالى جلت قدرته، ولا طعن في بني آدم على وجه الغيبة، فإنهم أعلى من أن يظن بهم ذلك لقوله تعالى: بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. Al-Baydhawi, Nasiruddin, 1418h, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, Dar Ihya al-Turath al-‘Arabiy, jld. 1, hlmn. 68. [2] Ibn Kathir, Abu al-Fida Ismail Ibn Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Dar al-Tiybah, Beirut, jld. 1, hlmn. 215. [3] Al-Akhfash, Abu al-Hasan al-Majasyi’i, 1990, Maaniy al-Quran, Maktabah al-Khanji, Kaherah, jld. 1, hlmn. 62. [4] ولا يقال من أين علموا أن من يستخلفهم الله في أرضه يفسدون فيها إذ لا يعلم الغيب إلا الله، لأنهم لما رأوا إفساد الجن وقتل بعضهم بعضا في الأرض وان الله تعالى يريد استخلافهم بهذا الخليفة ظنوا أنهم يقتفون أثرهم، لأن الله تعالى ألهمهم ذلك كما هو ثابت في علمه الأزلي، الاستفهام على طريق التعجب لا الاعتراض، فلا دليل فيه على عدم عصمة الملائكة، لأن الاعتراض على الله من أعظم الذنوب. Al-‘Aani, Abd al-Qadir Ibn Mulla Hawish, 1965, Tafsir Bayan al-Maaniy, Matba’ah al-Taraqqi, Damsyiq, jld. 5, hlmn. 23. [5] Al-‘Aani, Abd al-Qadir Ibn Mulla Hawish, 1965, Tafsir Bayan al-Maaniy, Damsyiq, Matba’ah al-Taraqqi, jld. 5, hlmn. 23.

Mukadimah Persidangan Dewan Undangan Negeri (DUN) Kelantan pada 12 Julai 2017 telah meluluskan dengan sebulat suara Rang Undang-Undang (RUU) Enakmen Tatacara Jenayah Syariah 2002 (Pindaan 2017). Undang-undang itu antara lainnya menambah peruntukan berkaitan khidmat komuniti sebagai hukuman alternatif yang bersifat mendidik,[1] kuasa kepada pegawai penguat kuasa agama menggunakan gari ke atas suspek, dan membenarkan video digunakan sebagai bahan bukti dalam perbicaraan. Selain itu, RUU berkenaan membolehkan hukuman sebatan syarak dijalankan di khalayak ramai.[2] Keputusan ini menarik pelbagai reaksi masyarakat tentang perlaksanaan hukuman sebat di khalayak awam. Sebahagian pihak menganggapinya secara negatif dengan mendakwa ianya menghina, dan tiada belas kasihan.[3] Manakala pihak lain mendakwa peraturan itu kuno dan kejam serta akan menjejaskan sektor perlancongan.[4] Bahkan ada pihak yang percaya bahawa hukuman tersebut adalah kejam, tidak berperikemanusiaan dan menghina yang melanggar larangan terhadap penyeksaan dalam perjanjian hak asasi manusia antarabangsa yang ditandatangani Malaysia serta tidak memiliki potensi pemulihan.[5] Sebahagian lain pula berkata keputusan berkenaan hanya melibatkan rakyat Kelantan yang beragama Islam sahaja.[6] Maka, ia tidak melibatkan negeri-negeri lain dan masyarakat bukan Islam di Kelantan. Manakala yang lain beranggapan isu ini tidak perlu dipolemikkan kerana perlaksanaan di khalayak sudah lama dilakukan di negeri lain seperti di Sabah.[7] Melihat kepada reaksi masyarakat di atas, kami berasa terpanggil untuk menyatakan pendirian dan menjelaskan salah faham terhadap hukuman sebatan berdasarkan lensa Islam. Kami tajukkan perbincangan ini dengan nama, “Bayan Linnas Siri ke- 104 : Sebatan di Khalayak : Mencegah Jenayah, Memulihkan Pesalah.” Kami penjelasan ini dapat membuka fikiran sebahagian pihak yang masih prejudis terhadap sistem undang-undang Islam dan cuba menafikan kedudukan Islam sebagai agama persekutan di bawah Perkara 3 dalam Perlembagaan Persekutuan.   Definisi Sebatan Syarak Perkataan sebatan ini atau dalam Bahasa Arabnya al-jald diambil daripada perkataan al-jild yang membawa maksud kulit. Menurut Ibn Manzur Rahimahullah (w.711H), perkataan al-jald adalah kata terbitan daripada perkataan asalnya yang membawa maksud pukulan atau deraan.[8] Imam Ibn Qudamah Rahimahullah (w.629H) menjelaskan bahawa al-jald boleh difahami sebagai memukul dengan cemeti (al-sawt)[9] Kami sendiri pernah menyaksikan bentuk sebatan dan caranya seperti yang dijelaskan oleh mereka yang bertanggungjawab untuk melaksanakannya di negara luar. Justeru, kami menyimpul bahawa terdapat perbezaan ketara antara sebatan syarak dan sebatan sivil. Sebatan dalam Islam bukan bersifat untuk menyeksa tetapi bersifat mendidik pelaku kesalahan serta masyarakat awam supaya gerun untuk melakukan kesalahan. Ciri-Ciri Alat Pukulan Imam al-Syaukani (w.1250H) menghuraikan ciri-ciri cemeti yang digunakan untuk sebatan sebagai satu ranting bersaiz sederhana, tidak terlalu baru atau lama. Panjangnya adalah satu hasta dan ukur lilitnya adalah sebesar satu jari.[10] Di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560), dinyatakan bahawa alat sebatan, tidak termasuk pemegangnya hendaklah daripada jenis yang sama dan dibuat sama ada daripada rotan atau ranting kecil pokok yang tiada ruas atau buku dan panjangnya tidak melebihi 1.22 meter dan tebalnya tidak melebihi 1.25 sentimeter. Kaedah Sebatan Imam Ibn Taimiyyah Rahimahullah  (w.728H) menjelaskan kaedah sebatan iaitu dengan satu bentuk pukulan yang sederhana (tidak terlalu kuat dan tidak terlalu perlahan) dengan menggunakan cemeti yang sederhana (tidak terlalu berat dan tidak terlalu ringan).[11] Secara ringkasnya, dinyatakan beberapa syarat utama perlaksanaan kaedah sebatan itu sebagaimana yang terkandung di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560). Sebelum dilaksanakan, pesalah mesti diperiksa oleh seorang pegawai perubatan kerajaan untuk diperakui bahawa kesihatannya dalam keadaan baik untuk menjalani hukuman itu. Jika pesalah sedang hamil, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga tamat tempoh 2 bulan selepas melahirkan atau keguguran, mengikut mana-mana yang berkenaan. Hukuman hendaklah dilaksanakan di depan seorang pegawai perubatan kerajaan di mana-mana tempat sebagaimana yang diarahkan oleh mahkamah atau di suatu tempat yang ditetapkan oleh kerajaan. Orang yang dilantik untuk melaksanakan hukuman hendaklah adil dan matang. Orang itu hendaklah menggunakan alat sebatan dengan kekuatan sederhana tanpa mengangkat tangan melebihi kepala supaya tidak melukakan kulit pesalah. Selepas satu sebatan, dia hendaklah mengangkat alat sebatan ke atas dan tidak menariknya. Sebatan boleh dibuat ke seluruh bahagian tubuh kecuali muka, kepala, perut, dada atau bahagian-bahagian sulit. Pesalah hendaklah memakai pakaian mengikut hukum syarak. Jika pesalah itu lelaki, sebatan hendaklah dibuat dalam keadaan dia berdiri dan bagi perempuan, dalam keadaan duduk. Jika semasa perlaksanaan hukuman sebat itu pegawai perubatan kerajaan memperakui bahawa pesalah itu tidak lagi dapat menerima sebatan, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga diperakui semula tubuhnya sihat. Selain itu, sebatan ditekankan agar tidak boleh mengenai muka, kepala, perut, dada atau bahagian sulit dan ianya secara pasti tidak melukakan pesalah. Melihat kepada huraian di atas, dapat kita fahami bahawa sebatan dalam Islam adalah pukulan menggunakan alat yang tertentu dan dikhususkan tanpa menembusi isi serta tulang dengan menggunakan tenaga secara sederhana. Ia sama sekali berbeza dengan sebatan sivil yang merupakan pukulan kuat yang terhasil daripada hayunan yang tinggi serta difokuskan kepada satu bahagian tubuh badan sahaja yang pastinya akan menembusi kulit.   Perintah Hadir Perlaksanaan Had Di dalam al-Quran Allah S.W.T apabila menceritakan hukuman had ke atas pelaku zina iaitu sebatan sebanyak 100 kali, turut memerintahkan kepada kelompok kaum muslimin untuk sama-sama menghadiri proses perlaksanaan hukuman tersebut. Ini dapat dilihat di dalam firman-Nya yang menyebut: وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ Maksudnya: "...maka hendaklah sekelompok manusia dari kalangan orang beriman menyaksikan hukuman keduanya (penzina lelaki dan perempuan)." (Surah al-Nur: 2) Kata Syeikh Tahir Ibn ‘Asyur Rahimahullah (w.1393H) dalam tafsirnya: “Allah S.W.T memerintahkan kelompok kaum muslimin untuk menghadiri perlaksanaan had zina sebagai tahkik akan telah tertegaknya hukum had, juga sebagai ancaman ke atas sikap bermudah-mudahan dalam melakukannya. Ini kerana, sesuatu yang dilakukan secara tersembunyi adalah merupakan jalan untuk ia dilupakan. Sekiranya umat islam tidak menyaksikan perlaksanaan hukuman tersebut, boleh jadi mereka akan tertanya-tanya ke atas ketiadaan perlaksanaan tersebut. ... Pada arahan ini juga terdapatnya faedah lain iaitu, di antara maqasid hudud bersama-sama dengan hukuman ke atas penjenayah adalah supaya menimbulkan ketakutan ke atas orang lain. Dan dengan kehadiran sekumpulan orang beriman, maka yang hadir dapat mengambil peringatan serta menjauhinya (jenayah) serta akan tersebarlah bicara mengenainya apabila yang hadir menyampaikannya kepada yang tidak hadir. Kelompok yang dimaksudkan di dalam ayat adalah:  sekelompok manusia. Namun para ulama berbeza pendapat tentang kadar bilangan manusia yang hadir tersebut. Pada zahirnya, ia adalah bilangan yang begitu ramai sehingga boleh menyebabkan maklumat tersebar dengan meluas dan ini berbeza berdasarkan tempat. Pendapat yang masyhur di sisi Imam Malik, jumlah khalayak yang hadir adalah dua orang ke atas. Pendapat lain pula mengatakan: 10 orang.” Rujuk Al-Tahrir wa Al-Tanwir (19/252) Imam Mujahid bin Jabr Rahimahullah (w.104H) berpendapat bahawa yang dituntut untuk hadir adalah seorang lelaki dan lebih dari itu sehingga ke jumlah seribu orang. Manakala Syeikh Ibn Zaid Rahimahullah pula berpendapat bahawa jumlah yang hadir menyaksikan perlaksanaan had itu mestilah seramai empat orang sebagai qiyas kepada saksi zina. Inilah juga pendapat Imam Malik dan Imam Al-Syafie Rahimahumallah. Rujuk Tafsir al-Qurthubi (12/148). Para fuqaha berbeza pendapat tentang perintah ke atas orang beriman untuk hadir ke perlaksanaan hudud daripada ayat tersebut, adakah ia membawa hukum wajib ataupun sunat. Berikut merupakan perincian terhadap isu tersebut: Zahir perintah dalam ayat tersebut menunjukkan akan kewajipan hadir. Mazhab Hanafi dan Hanbali berpendapat bahawa wajib dilaksanakan hukuman semua hukum had di tengah khalayak manusia berdasarkan zahir ayat Surah al-Nur di atas. Ini kerana tujuan hukuman had adalah mencegah manusia daripada melanggar hukum. Manakala mazhab Syafie dan Maliki mengatakan hukum hadirnya jamaah adalah mustahab dan paling kurang adalah empat orang yang menyaksikan. Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (5391/7) oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili (w.1436H) Hikmah Pensyariatan Sebat Di Khalayak Ramai Kata Imam al-Qurtubi Rahimahullah (w.671H) : “Para ulama berbeza pendapat tentang maksud kehadiran orang yang ramai. Adakah maksudnya berlaku hanya kepada para penzina dan menghinanya dengan kehadiran orang ramai. Jika begitu, ia akan menghalang individu yang dikenakan hukuman had (dari terus melakukannya). Sesiapa yang hadir, melihat dan mengambil pelajaran, serta menjauhi perbuatan tersebut di samping menyebarkan apa yang berlaku maka ia akan menjadi pengajaran selepas itu.” Rujuk al-Jami` li Ahkam al-Quran (12/111).. Kata beliau lagi, terdapat pendapat yang menyatakan: Tidaklah yang melihat hukuman tersebut dilakukan golongan yang tidak berhak mendapat ta’dib (pendidikan). Ini menunjukkan bahawa hikmah paling utama menghadiri perlaksanaan hukum had adalah untuk mendapat pendidikan dan pengajaran daripada hal tersebut. Supaya kelompok manusia yang hadir merasa gerun untuk melakukan maksiat yang sama, serta memberi pengajaran kepada mereka. Manakala Imam Ibn Kathir Rahimahullah (w.774H) pula berkata: (Perintah ke atas orang ramai untuk hadir itu adalah) supaya menjadi peringatan dan ibrah (pengajaran) pada orang lain. Lihat Tafsir al-Quran Al-Azhim, Ibn Kathir (3/254). Imam Al-Baidhawi Rahimahullah (w.685H) pula memberikan hikmah yang sedikit berbeza dengan katanya: Perintah disaksikan perlaksanaan had itu adalah sebagai menambahkan lagi hukuman. Ini kerana, pendedahan atau tersebarnya berita tentang jenayah dan maksiat yang dilakukan itu boleh jadi lebih berat berbanding hukuman yang dikenakan. Rujuk Tafsir al-Baidhawi, ‘Ali Al-Baidhawi (4/98). Imam Ibn Abi Hatim (w.327H) pula menukilkan sebuah riwayat daripada seorang tokoh ulama yang bernama Nasr bin ‘Alqamah apabila ditanyakan berkenaan ayat ke-2 dalam surah al-Nur tersebut beliau berkata: (Perintah) yang demikian itu bukanlah untuk memalukan dalam erti kata mendedahkan maksiat yang mereka lakukan, akan tetapi supaya Allah S.W.T memberikan mereka itu untuk bertaubat dan kasih sayang-Nya. Lihat Tafsir Ibn Abi Hatim (8/2518).   Maqasid dan Hikmah Perlaksanaan Sebat Secara Terbuka Kami kemukakan di sini beberapa pendapat ulama yang tersohor pada masa dahulu tentang tujuan, hikmah dan falsafah perlaksanaan undang-undang jenayah Islam.   Imam al-Syatibi rahimahullah (w.790H): “Sememangnya ada dalam syariat itu perkara yang mendatangkan kesusahan bagi mukallaf. Tetapi, bukan tujuan Syari` (Penggubal hukum, yakni Allah) untuk mendatangkan kesusahan tersebut, sebaliknya, tujuan Syari` adaah untuk mendatangkan maslahat dan menolak mafsadah. Ini boleh dilihat adalah pensyariatan qisas, dan hukuman-hukuman yang diwujudkan untuk mencegah tindakan-tindakan yang terlarang. Sesungguhnya hukuman itu tujuannya adalah untuk menundukkan pelakunya, menghalangnya daripada melakukan kesalahan yang sama, dan menasihati orang lain daripada terjebak dengan kesalahan yang sama. Sebenarnya, balasan ini yang bentuknya menyakitkan dan menyusahkan serupa dengan keadaan tangan pesakit yang memakan diri sendiri (seperti penyakit kencing manis, kanser, dll.) dan meminum ubat yang tidak sedap lagi memerit dan menyesakkan. Tidak pula dikatakan pada doktor bahawa dia memang sengaja menyakitkan pesakit itu dengan rawatan tersebut. Maka, begitu jugalah hukuman syarak. Sesungguhnya Syari` itu adalah doktor yang paling agung!.” Rujuk al-Muwafaqat (2/256) Syah Waliyullah al-Dahlawi (w.1176H): “Ketahuilah bahawa ada maksiat yang disyariatkan Allah ke atasnya hukuman tertentu (bagi pelakunya), Ini kerana setiap maksiat itu terhimpun padanya mafsadah dengan sudut yang pelbagai. Ada mafsadah berbentuk kerosakan di atas muka bumi dan gangguan terhadap ketenangan manusia. Ada pula maksiat bersifat rangsangan (naluri) yang sedia ada dalam jiwa anak Adam yang tidak mungkin hilang. Ada pula maksiat yang mendatangkan ketagihan, sehingga para pelakunya tidak mampu mencabut ketagihan itu daripada jiwa mereka apabila sudah meminumnya. Maksiat-maksiat itu mempunyai mudarat yang kebiasaannya tidak mampu dielakkan oleh orang yang dizalimi. Inilah yang banyak terjadi dalam kalangan manusia. Maksiat-maksiat seperti ini tidak cukup hanya dengan ancaman azab di akhirat, tetapi mesti ditegakkan hukuman cercaan yang keras dan mendatangkan kesakitan ke atas pelakunya, supaya dilaksanakan hukuman itu di hadapan mata manusia, maka wujud ketakutan ke atas mereka yang berkeinginan melakukan maksiat itu (lalu mereka meninggalkan keinginan terbabit.)” Rujuk Hujjatullah al-Balighah (2/244) Syeikh Syakib Arsalan rahimahullah (w.1366): “Adapun kelazatan-kelazatan yang tidak dibenarkan Syarak, Daulah Saudi memiliki keistimewaan dalam menegahnya, menutup pintu-pintunya, dan mereka berpegang teguh dengan perkara ini.” Rujuk al-Irtisamat al-Lattaf (hal.127) Umum mengetahui bahawa Kerajaan Arab Saudi membenarkan rakyatnya hadir untuk melihat sendiri perlaksanaan undang-undang jenayah ke atas pesalah.     Pendapat Ilmuan Kontemporari   Bekas Hakim Mahkamah Mesir, Syeikh Abdul Qadir Audah rahimahullah (w.1374)    “Perlaksanaan hukuman (bagi kesalahan zina secara terbuka) berasal daripada Syariat, berdasarkan firman Allah: وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ. Ini jua sejalan dengan perlaksanaan dalam sunnah (Rasulullah SAW), sama ada bagi hukuman mati atau selainnya. Syariat ini bertepatan dengan banyak undang-undang sivil. Undang-Undang negara Mesir sendiri dahulunya mewajibkan perlaksanaan hukuman mati secara terbuka kerana diambil daripada pelbagai undang-undang Eropah, kemudian cara ini ditukar, tetapi Peracis masih lagi mengamalkannya (yakni pada masa kitab ini ditulis).” Rujuk Tasyri` al-Jina’ie al-Islami (1/764)   Syeikh Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili rahimahullah:  “Hukuman-hukuman di dalam Syariat tidaklah bertujuan untuk mengkasari, menyeksa, atau mengazab orang yang bersalah seperti yang disangka oleh sebahagian manusia. Sebenarnya jenayah-jenayah ini menghasilkan bahaya yang meruntuhkan struktur masyarakat itu sendiri. Oleh sebab itu, terlebih munasabahlah adanya satu hukuman yang menegah pelaku jenayah dan seumpamanya, yang boleh memadamkan terus jenayah tersebut dan mengusir terus para penjenayah, serta mendatangkan keamanan dalam masyarakat dan mengekalkannya. Ini telah berlaku secara realiti dalam perlaksanaan syariat yang menghasilkan keamanan di negara Saudi sehingga tiada keamanan yang setanding keamanan itu di dunia sekalipun daripada negara-negara yang melaksanakan hukuman sivil dalam bentuk penjara dan sebagainya. Telah sabit dalam sejarah bahawa masyarakat Islam apabila dilaksanakan syariat, mereka akan hidup aman tenteram tiada risau pada harta benda, kepentingan-kepentingan, dan perjalanan kehidupan mereka, sehingga penjenayah sendiri redha apabila dijalankan hukuman ke atas dirinya, kerana cenderung hatinya untuk membersihkan diri dan menebus dosanya.” Rujuk Fiqh al-Islami wa Adillatuh (4/3143-3144)                         Syeikh Abdullah bin Bayyah hafizhahullah Beliau pernah menekankan aspek hukuman di dalam Islam dan pernah memuji kesungguhan kerajaan Arab Saudi melaksanakan sistem jenayah syariah: “Umum mengetahui bahawa perbuatan jenayah itu muncul sebagai maksiat terhadap Allah Taala dan penyelisihan dengan apa yang diperintahkan-Nya. Ia tidak terkait secara langsung dengan hak anak Adam tetapi memiliki kaitan tidak langsung kerana setiap pencerobohan hak makhluk itu adalah maksiat kepada Allah sedangkan bukan sebaliknya. Maka, ada maksiat yang tiada kena mengena dengan makhluk seperti perbuatan meninggalkan amalan-amalan fardu dan minum benda yang memabukkan. Hukuman bagi itu secara hakiki, hanyalah untuk memelihara masyarakat dengan kawalan terhadap keluhuran akhlak. Tanpa hukuman itu, masyarakat akan hidup dalam budaya yang penuh dengan kekerasan dan suburlah benih kebencian dan dendam.” “Contoh kontemporari bagi perlaksanaan syariat adalah Kerajaan Arab Saudi. Mereka menjalankan Syariat Islam berdasarkan nas-nas Syarak dan maqasidnya yang menjadi asas yang kukuh, tanpa kompromi padanya, dan itulah yang diterima. Kerajaan Saudi juga adalah anggota dalam Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu sedangkan al-Quran adalah perlembagaan Negara Arab Saudi.” Rujuk Khitab al-Amn fi al-Islam wa Thaqafah al-Tasamuh wa al-Wi’am (hal. 60 & 81) Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi hafizhahullah: Beliau pernah mengkritik hukuman sebat yang tidak syarie: “Kebanyakan pemerintah cuba menggagalkan perlaksanaan hukuman syarak terhadap penzina, peminum arak, pencuri dan penuduh zina atas dakwaan ianya kejam dan keras. Tindakan mereka ini pantas seperti mana usaha mereka menghalalkan sebatan ke atas tubuh dengan cemeti sehingga darah bercampur degan daging.” Rujuk Halal dan Haram dalam Islam[12] (hal. 512)   Daripada sudut berbeza, kami nyatakan pendapat Dr. Herman Pilipenko dari Siberia menyatakan bahawa merotan akan melepaskan endorphins daripada otak di mana ia akan membuatkan orang yang ketagihan arak bebas dari ketagih. Ini menyebabkan mereka akan serta-merta berhenti dari meminum arak. Rujuk Daily Mail 7 Januari 2013. Ini menunjukkan bahawa hukuman sebat bukanlah diturunkan semata untuk menyakitkan, akan tetapi manfaat yang lebih dari itu ia mampu mencegah si pelaku dari terus melakukan perbuatan tersebut. Bahkan, jika undang-undang ini mula dilaksanakan, kita patut berharap agar tiada seorang pun yang dijatuhi hukuman ini kerana masyarakat sedar kesan buruknya bagi kehidupan mereka di dunia dan di akhirat. Oleh sebab itu, kami berasa hairan dengan sebahagian pihak yang menuduh sebatan syarak sebagai kejam, menghina dan tidak berperikemanusiaan sebaliknya diam daripada mengkritik sebatan sivil yang lebih mencederakan, menghina dan memalukan kerana mendedahkan aurat dan alat sulit serta lebih kejam.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kami juga mengambil kesempatan ini untuk mengucapkan tahniah kepada Kerajaan Negeri Kelantan dan negeri-negeri lain yang komited dalam merancang dan melaksanakan undang-undang jenayah Islam secara adil dan professional. Kami berharap agar semua pihak dapat bekerjasama dalam perlaksanaan undang-undang Islam agar buah hasilnya dalam bentuk keamanan, kejayaan dan keselamatan dapat dirasai bersama. InsyaAllah. Sikap dan pendirian kerajaan untuk mewujudkan badan yang menyelaras dalam mempertingkat kedudukan institusi mahkamah syariah dan yang terkai dengannya adalah amat dialukan. Kami juga menyeru agar pihak-pihak yang tidak bersetuju dengan perlaksanaan hukuman sebat syarak untuk menyelidik dan bertabayyun terlebih dahulu daripada badan berautoriti Islam sebelum mengeluarkan kenyataan yang tidak adil dan menimbulkan perpecahan. Kita kesal kerana mereka yang mengkritik terdiri daripada bijak pandai tetapi gagal mendapatkan tasawwur sebenarnya perlaksanaan sebat mengikut syarak dan bersikap prejudis terhadap apa-apa yang dikaitkan dengan sistem keadilan jenayah Islam.   Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan, 26 Julai 2017 bersamaan 2 Zulkaedah 1438H   Rujukan: [1] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1372110 [2] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1371735 [3] https://www.malaysiakini.com/news/374396 [4] https://www.malaysiakini.com/news/388376 [5] https://m.malaysiakini.com/news/389062 [6] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1372040 [7] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/ge/newsgeneral.php?id=1372692 [8] Ibn Manzur. Lisan al-‘Arab (Beirut: Dar al-Sadr, 1955), jil. 12, m. 25. [9] Ibn Qudamah. Al-Mughni wa Yalihi Sharh al-Kabir (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, t.t.), jil. 10, m 28. [10] Al-Syaukani. Nail al-Autar Sharh Muntaqa al-Akhyar (Beirut: Dar al-Fikr, 1983), jil. 7, m. 285. [11] Ibn Taimiyyah. Al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’i wa al-Ra’iyyah (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Arabiyyah, 1966), hal. 101. [12] Terbitan PTS Publication tahun 2016.

Soalan: Apakah status hadith ini?   حُبُّ الْوَطَنِ مِنَ الإِيمَانِ Maksudnya: “Cintakan negara (tanah air) sebahagian daripada tanda keimanan.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sifat cintakan tanah air merupakan salah sifat yang terpuji dan amat dituntut. Akan tetapi, agama melarang sifat ta’assub (fanatik) terhadap sesuatu bangsa atau kaum kerana agama ini bersifat rahmat kepada seluruh alam. Bersempena dengan kehadiran bulan kemerdekaan negara kali yang ke-62, maka kebanyakan manusia akan mula mencari kelebihan atau fadhilat cinta kepada negara dan sebagainya. Untuk itu, Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menjelaskan berkaitan status hadith cintakan negara daripada iman. Berdasarkan hadith di atas, sebelum kami nyatakan pandangan kami berkaitan status hadith di atas, suka bagi kami untuk menukilkan beberapa pandangan para ulama berkaitan hadith ini: Imam al-Saghani (650 H) menilai hadith ini palsu. [Lihat: al-Mawdhu’at, 1/53] Imam al-Fattani (986 H) menilai hadith ini palsu. [Lihat: Tazkirah al-Mawdhu’at, 1/11] Imam Mulla Ali al-Qari (1014 H) menilai hadith ini tiada asal baginya. [Lihat: al-Masnu’fi Ma’rifah al-Hadith al-Mawdhu’, 1/91] Imam al-Qawqaji (1305 H) menilai hadith ini sebagai palsu. [Lihat: al-Lu’lu’ al-Marshu’, 1/72]   Menurut Imam al-‘Amiriy (1143 H) di dalam kitabnya, ucapan tersebut bukanlah daripada hadith Nabi SAW. Akan tetapi, ia diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim daripada al-Dhahhak berkata: Apabila dia (Rasulullah SAW) keluar dari Makkah dan sampai ke al-Juhfah, dia merasa rindu kepada Makkah. Lalu Allah SWT menurunkan ayat:   إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَىٰ مَعَادٍ al-Qasas: 85 Maksudnya: “Sesungguhnya Allah yang mewajibkan kepadamu (beramal dan menyampaikan) al-Quran (wahai Muhammad) sudah tentu akan menyampaikan kamu lagi kepada apa yang kamu ingini dan cintai.”   Tempat yang diingini dan dicintai itu adalah Makkah. Telah berkata al-Asma’iy: Aku telah mendengar seorang a’rabiy (orang asing) berkata: Sekiranya kamu ingin tahu akan keadaan seseorang itu, maka lihatlah bagaimana dia cintakan negaranya, rindukan ahli keluarganya dan tangisannya di atas masanya yang telah lalu. [Lihat: al-Jadd al-Hathith fi Bayan ma Laisa bi Hadith, 1/85]   Melihat kepada pandangan beberapa ulama hadith di atas, maka kami berpendapat bahawa hadith di atas adalah tidak sahih atau palsu. Justeru , kita tidak boleh untuk meriwayatkannya atau menyandarkannya kepada Nabi SAW melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya.   Penutup Kesimpulannya, berbalik kepada persoalan di atas, hadith di bawah ini iaitu hadith berkaitan sifat cintakan negara termasuk di dalam sebahagian tanda keimanan adalah hadith yang tidak sahih daripada Nabi SAW. Akan tetapi, tidak salah seseorang itu untuk mencintai negaranya atau tempat lahirnya kerana ia termasuk di dalam fitrah manusia sehinggakan Nabi SAW juga mencintai tempat lahir Baginda SAW iaitu Makkah berdasarkan kepada sebuah hadith:   Daripada Ibn Abbas R.anhuma, bahawa Nabi SAW berkata pada Makkah:   مَا أَطْيَبَكِ مِنْ بَلَدٍ، وَأَحَبَّكِ إِلَيَّ، وَلَوْلَا أَنَّ قَوْمِي أَخْرَجُونِي مِنْكِ مَا سَكَنْتُ غَيْرَكِ Maksudnya: “Alangkah baiknya dirimu wahai Makkah dan betapa cintanya diriku terhadapmu, seandainya kaumku tidak mengeluarkanku darimu, nescaya aku tidak akan tinggal selain daripadamu.” [Riwayat al-Tirmizi (3926)][Hadith ini dinilai hasan sahih gharib oleh Imam al-Tirmizi]   Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan serta kefahaman di dalam agama yang suci ini. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalamualaikum Datuk, betul ke ada hadis mengenai ucapan raya “taqabbalallahu minna wa minkum” semasa pagi hari raya? Ringkasan Jawapan: Riwayat yang menyandarkan ucapan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu” merupakan riwayat yang daif jiddan. Pendapat yang lebih kuat riwayat ini hanyalah riwayat berbentuk mauquf(terhenti kepada sahabat). Walau bagaimanapun diharuskan untuk mengucapkannya berdasarkan riwayat-riwayat lain yang menunjukan para sahabat saling mengucapkan ucapan tahniah tersebut pada hari raya dan riwayat ini berstatus hasan. Huraian Jawapan: Suasana di Malaysia pada hari raya Aidilfitri orang ramai akan mengucapkan selamat hari raya maaf zahir dan batin. Imam al-Suyuti mengarang sebuah kitab bertajuk Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani[1] yang menghimpunkan hadis-hadis berkaitan ucapan-ucapan tahniah sama ada pada hari raya atau selainnya. Antara riwayat yang beliau sebutkan dalam buku tersebut ialah ucapan pada hari raya: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ Maksudnya: “Semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu.” Mengenai ucapan hari raya ini terdapat sebuah riwayat seperti yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra[2], berkata Khalid bin Ma’dan: لَقِيتُ وَاثِلَةَ بْنَ الْأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ، فَقَالَ: " نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ "، قَالَ وَاثِلَةُ: " لَقِيتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عِيدٍ فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ، قَالَ: " نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكَ Maksudnya: “Aku bertemu dengan Wasilah bin al-Asyqa’ lalu aku berkata - semoga Allah menerima amalanku dan amalan kamu – lalu  Wasilah bin al-Asyqar’ berkata- ya, semoga Allah menerima amalanku dan amalan kamu – dan beliau berkata lagi - Aku pernah bertemu Rasulullah SAW pada hari raya kemudian aku berkata kepada Nabi SAW: semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu dan Nabi membalas: Ya, semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu - .” Wasilah bin al-Asyqa’ menyandarkan riwayat ini kepada Nabi SAW (Hadis marfu’) namun Ibn Adi yang meriwayatkan hadis ini dalam kitabnya al-Kamil mengatakan bahawa riwayat ini merupakan riwayat yang mungkar[3]. Terdapat perawi bernama Muhammad bin Ibrahim al-Syami beliau seorang munkar al-hadis di samping itu menurut al-Sakhawi[4] dan Mula Ali al-Qari[5] riwayat yang lebih kuat ialah riwayat yang mauquf  dan bukannya marfu’. Walau bagaimanapun terdapat riwayat daripada Jubair bin Nufair yang menyebutkan bahawa para sahabat RA apabila bertemu mereka akan saling mengucapkan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu”. Riwayat ini dinilai hasan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani[6] dan begitu juga Imam al-Suyuti[7]. Selain itu, dalam riwayat yang lain disebutkan bahawa Talhah RA mengucapkan tahniah kepada Kaab RA  di atas taubatnya[8]. Di kalangan ulama mazhab Syafi’i yang awal tidak ada yang menyebutkan berkenaan ucapan tahniah pada hari raya namun al-Hafiz al-Munziri berpandangan bahawa hukum mengucapkan tahniah adalah harus dan bukannya sunat ataupun bidaah. Manakala Imam Ibn Hajar al-Asqalani berpandangan hukum mengucapkan tahniah adalah disyariatkan berdasarkan riwayat-riwayat yang banyak yang meskipun berstatus lemah namun ia boleh digunakan dalam bab fadail amal[9]. Kesimpulannya, Riwayat yang menyandarkan ucapan: “semoga Allah menerima amalanku dan amalanmu” merupakan riwayat yang daif jiddan. Pendapat yang lebih kuat riwayat ini hanyalah riwayat berbentuk mauquf(terhenti kepada sahabat). Walau bagaimanapun diharuskan untuk mengucapkannya berdasarkan riwayat-riwayat lain yang menunjukan para sahabat saling mengucapkan ucapan tahniah tersebut pada hari raya dan riwayat yang lemah masih boleh digunakan dalam bab fadail amal. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Imam al-Suyuti, Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani, Mesir: Dar Imam Ahmad (2006). [2] Imam al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (2003), jld. 3, hlm. 446. [3] Ibn Adi, al-Kamil fi Duafa’ al-Rijal, Beirut: al-Kutub al-Ilmiyyah (1997), jld. 6, hlm. 2247.  هذا منكر, لا أعلم يرويه عن بقية غير محمد بن إبراهيم هذا, وهو منكر الحديث, وعامة أحاديثه غير محفوطة. [4] Al-Sakhawi, al-Maqasid al-Hasanah, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabiy (1985), hlm. 271. حَدِيثُ: التَّهْنِئَةِ بِالشُّهُورِ وَالأَعْيَادِ، هُوَ مِمَّا اعْتَادَهُ النَّاسُ، مَرْوِيٌّ فِي خُصُوصِ الْعِيدِ أَنَّ خَالِدَ بْنَ مَعْدَانَ لَقِيَ وَاثِلَةَ بْنَ الأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقَالَ لَهُ: تَقَبَّلَ اللَّه مِنَّا وَمِنْكَ، فَقَالَ لَهُ: نَعَمْ، تَقَبَّلَ اللَّه مِنَّا وَمِنْكَ، وأسنده إلى النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولكن الأشبه فيه الوقف خاصة بما عند البيهقي، [5] Mula Ali al-Qari, al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Mauduah, Beirut: Muassasah al-Risalah (t.t), hlm. 168. التَّهْنِئَةُ بِالشُّهُورِ وَالْأَعْيَادِ مِمَّا اعْتَادَهُ النَّاسُ فِي بَعْضِ الْبِلَادِ لَمْ يَرِدْ فِيهِ شَيْءٌ صَرِيحٌ فِي هَذَا الْمَبْنَى  وَلَكِنَّهُ صَحِيحٌ فِي الْمَعْنَى فَقَدْ لَقِيَ خَالِدُ بْنُ مِعْدَانَ وَاثِلَةَ ابْنَ الْأَسْقَعِ فِي يَوْمِ عِيدٍ فَقَالَ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنَّكَ فَقَالَ لَهُ نَعَمْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ وَأَسْنَدَهُ إِلَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَكِنَّ الْأَشْبَهَ فِيهِ الْوَقْفُ [6] Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 2, hlm. 446. وَرَوَيْنَا فِي الْمَحَامِلِيَّاتِ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ عَنْ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ قَالَ كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا الْتَقَوْا يَوْمَ الْعِيدِ يَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ  [7] Imam al-Suyuti, Op cit. [8] Imam al-Sakhawi, Op cit. بل أقوى منه ما في الصحيحين من قيام طلحة لكعب رضي اللَّه عنه، وتهنئته بتوبة اللَّه عليه [9] Imam Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, Beirut: Dar al-Fikr (1984), jld. 2, hlm. 401. وقد قال القمولي: لم أر لأصحابنا كلاما في التهنئة بالعيد والأعوام والأشهر كما يفعله الناس، لكن نقل الحافظ المنذري عن الحافظ المقدسي أنه أجاب عن ذلك بأن الناس لم يزالوا مختلفين فيه، والذي أراه أنه مباح لا سنة فيه ولا بدعة. وأجاب عنه شيخ الإسلام حافظ عصره ابن حجر بعد اطلاعه على ذلك بأنها مشروعة، واحتج له بأن البيهقي عقد لذلك بابا فقال: باب ما روي في قول الناس بعضهم لبعض في يوم العيد تقبل الله منا ومنك، وساق ما ذكره من أخبار وآثار ضعيفة لكن مجموعها يحتج به في مثل ذلك.

Kandungan Sedang Dikemaskini

SOALAN Salam Datuk. Adakah isteri masih perlu meminta izin daripada suami untuk keluar rumah dan sebagainya ketika dalam tempoh idah?   RINGKASAN JAWAPAN Isteri yang ditalak raj’i dan masih menerima nafkah atau ba’in yang sedang mengandung masih di bawah tanggungjawab suami untuk memberi nafkah dan tempat tinggal. Justeru, isteri wajib meminta izin sekiranya ingin keluar dari rumah dengan syarat isteri tersebut masih mendapat nafkah dan tempat tinggal dari suami.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Isteri yang telah ditalak secara raj’i atau ba’in yang sedang mengandung berhak mendapat segala keperluan hidup seperti tempat tinggal, pakaian, makanan dan seumpamanya dengan syarat isteri tidak derhaka. Firman Allah SWT: لَا تُخۡرِجُوهُنَّ مِنۢ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخۡرُجۡنَ إِلَّآ أَن يَأۡتِينَ بِفَٰحِشَةٖ مُّبَيِّنَةٖۚ Maksudnya: “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata.” Surah al-Talak (1)   Imam Ibnu Kathir menjelaskan ayat di atas bahawa isteri berhak mendapat hak tempat tinggal sepanjang dalam tempoh idah, suami tidak boleh menghalau isteri dari rumahnya, dan isteri juga tidak boleh keluar dari rumah kerana ia masih di bawah tanggungjawab suami. (Rujuk: Tafsir al-Quran al-Azim, 8/143)[1]   Manakala, Imam al-Shaukani memberi tafsiran ayat di atas bahawa isteri wajib meminta izin daripada suami sekiranya ia ingin keluar dari rumah ketika dalam tempoh idah: ‌الْمُرَادُ ‌لَا ‌يَخْرُجْنَ ‌مِنْ ‌أَنْفُسِهِنَّ ‌إِلَّا ‌إِذَا ‌أَذِنَ ‌لَهُنَّ ‌الْأَزْوَاجُ ‌فَلَا ‌بَأْسَ Maksudnya: “Maksudnya janganlah benarkan mereka keluar sendiri melainkan mereka mendapat keizinan dari suami, maka tidak mengapa.” (Rujuk: Tafsir Fath al-Qadir al-Shaukani, 5/288)   Selain itu, Imam al-Khatib al-Syirbini menyebut di dalam karyanya bahawa isteri yang telah diceraikan dan masih dalam tempoh idah wajib meminta izin dari suami jika ingin keluar dari rumah dengan syarat sekiranya ia masih mendapat nafkah dari suami, sebagaimana ungkapan beliau:   ‌أما ‌من ‌وَجَبت ‌نَفَقَتهَا من رَجْعِيَّة أَو بَائِن حَامِل مستبرأة فَلَا تخرج إِلَّا بِإِذن أَو ضَرُورَة كَالزَّوْجَةِ لِأَنَّهُنَّ مكفيات بِنَفَقَة أَزوَاجهنَّ Maksudnya: “Adapun mereka yang masih mendapat nafkah iaitu mereka yang ditalak raj’i atau ba’in yang sedang mengandung yang menunggu masa untuk melahirkan bayi, maka mereka tidak boleh keluar melainkan dengan izin suami atau keluar dalam keadaan darurah masih seperti seorang isteri, kerana mereka masih lagi dicukupkan pemberian nafkah sebagai seorang isteri.” (Rujuk: al-Iqna’ fi Halli al-Faz Abi Syuja’, 2/473)   KESIMPULAN Kesimpulannya, isteri yang telah ditalak secara raj’i atau ba’in yang sedang mengandung berhak mendapat nafkah pakaian, tempat tinggal dan segala keperluan hidup sepanjang dalam tempoh idah. Isteri masih di bawah tanggungjawab suami ketika dalam idah. Justeru, isteri wajib meminta izin daripada suami sekiranya mereka hendak keluar dari rumah. والله أعلم   [1] أَيْ: ‌فِي ‌مُدَّةِ ‌الْعِدَّةِ ‌لَهَا ‌حَقُّ ‌السُّكْنَى عَلَى الزَّوْجِ مَا دَامَتْ مُعْتَدَّةً مِنْهُ، فَلَيْسَ لِلرَّجُلِ أَنْ يُخْرِجَهَا، وَلَا يَجُوزَ لَهَا أَيْضًا الْخُرُوجُ لِأَنَّهَا مُعْتَقَلَةٌ (3) لِحَقِّ الزَّوْجِ أَيْضًا

SOALAN Assalammualaikum. Sikap isteri yang berakhlak tidak baik adalah berpunca daripada sikap suaminya sendiri yang tidak pandai mendidik serta cuai melaksanakan tanggungjawab. Justeru itu, benarkah kenyataan yang selalukan diwar-warkan bahawa “isteri cerminan suami”? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. RINGKASAN JAWAPAN Sikap baik dan buruk seseorang isteri tidak boleh secara total dipalitkan kepada seorang suami. Namun, tidak dinafikan bahawa kedudukan suami sebagai pemimpin keluarga perlu membimbing dan mendidik isteri dan anak-anak. Boleh jadi pembentukan peribadi isteri yang solehah terhasil daripada usaha didikan keluarga yang harmoni mahupun faktor persekitaran dan juga didikan daripada seorang suami. Walau bagaimanapun, kenyataan ‘isteri cerminan suami’ bukanlah satu sifat yang mutlak dalam semua keadaan. Justeru itu, hakikat tingkah laku atau akhlak seseorang adalah cerminan peribadinya sendiri yang tersemat nilai takwa dan keimanan. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Dalam institusi kekeluargaan, persekitaran keluarga harmoni yang dipenuhi dengan nilai kasih sayang dan ketenangan pastinya akan memberi kesan pada kehidupan ahli keluarga. Ungkapan yang selalu diwar-warkan ini ‘isteri cerminan suami’ hanya bersifat simbolik untuk menunjukkan betapa besarnya tanggungjawab suami dalam mendidik dan memimpin isteri ke jalan yang diredai oleh Allah SWT. Begitu juga anak-anak yang soleh adalah hasil didikan dan dan bimbingan daripada ibu bapa yang soleh, Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu serta ahli keluarga kamu dari api neraka.” Surah al-Tahrim (6) Potongan ayat “قُوا أَنفُسَكُمْ” menunjukkan perintah “ajarkanlah” dan “didiklah” ahli keluarga. Sementara Ibn Abbas mentafsirkan bahawa ayat tersebut perintah melakukan ketaatan pada Allah dan meninggalkan segala maksiat serta berpesan pesan tentang peringatan kepada ahli keluarga agar terselamat dairpada azab api neraka[1]. Firman-Nya lagi: الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan.”  al-Nisa’ (34) Abu Jaafar memberi tafsiran bahawa kaum lelaki layak menjadi pemimpin dalam mendidik serta menyuruh isteri agar bersama - sama menunaikan segala kewajiban dan menghalang mereka daripada melakukan perkara maksiat.[2] Ayat ini juga menunjukkan bahawa besarnya peranan suami terhadap isteri dalam memastikan mereka menjalankannya hak-hak Allah SWT. Sikap Dan Tingkah Laku Seseorang Cerminan Sebenar Peribadi Sendiri Ungkapan ‘isteri cerminan suami’ bukanlah satu sifat yang mutlak dalam semua keadaan. Hal ini kerana terdapat situasi isteri mengingkari suami walaupun suaminya telah mendidik isteri dan mengajaknya ke arah kebaikan, antaranya yang disebutkan dalam al-Quran kisah Isteri Nabi Lut dan Nabi Nuh yang jelas terjerumus dalam kekufuran. Menyingkap kisah isteri Nabi Nuh yang bernama Walihah dan Isteri Nabi Lut AS yang bernama Wali’ah berkaitan pengkhianatan kepada sang suami. Mereka terletak di bawah jagaan dan bimbingan oleh para suami yang bergelar Nabi, namun kedua isteri Nabi-Nabi tersebut mengkhianati suaminya dalam urusan hal agama. Akibatnya isteri-isteri mereka diumpamakan orang-orang kafir dan menerima azab api neraka. Firman Allah SWT: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ ۖ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ Maksudnya : “Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada manfaatnya) bagi orang-orang kafir (berhubung rapat dengan orang-orang mukmin selagi mereka tidak beriman dengan sebenar-benarnya), iaitu: perihal isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut; mereka berdua berada di bawah jagaan dua orang hamba yang soleh dari hamba-hamba Kami (yang sewajibnya mereka berdua taati); dalam pada itu mereka berlaku khianat kepada suami masing-masing; maka kedua-dua suami mereka (yang berpangkat Nabi itu) tidak dapat memberikan sebarang pertolongan kepada mereka dari (azab) Allah, dan (sebaliknya) dikatakan kepada mereka berdua (pada hari pembalasan): "Masuklah kamu berdua ke dalam neraka bersama-sama orang-orang yang masuk (ke situ)". Surah al-Tahrim (10) Ibn Abbas RA dalam tafsir Qurtubi menyatakan bahawa isteri Nuh memfitnah dan menghebahkan kepada kaumnya bahawa suaminya gila, sementara isteri Nabi Lut AS membocorkan rahsia berkaitan kedatangan tetamu-tetamu Nabi Lut AS kepada kaumnya (yang bernafsu dengan kaum jenis) dengan cara menyalakan api pada waktu malam dan tetamu yang datang waktu siap memberi tanda dengan asap. Isteri Nabi tersebut tidak pernah melakukan zina, namun maksud pengkhianatan menurut kesepakatan ahli tafsir yang dilakukan oleh isteri-isteri Nabi adalah pengkhianatan terhadap urusan agama[3]. Hal ini jelas menunjukkan bahawa mereka tidak mengikuti dakwah yang disampaikan oleh suaminya bahkan menyekat usaha-usaha dakwah Nabi Lut dan Nabi Nuh. Imam al-Baghawi menyatakan bahawa suami yang soleh tidak akan dipersalahkan dan dimudaratkan dengan maksiat yang masih dilakukan oleh isteri[4]. Sebagaimana yang kita maklum, isteri-isteri kedua-dua nabi Allah, Nabi Lut dan Nabi Nuh AS merupakan isteri yang menentang dakwah untuk mentaati Allah SWT dan kufur sedangkan suami mereka berpangkat nabi dan hamba Allah yang taat. Ini merupakan satu contoh bahawa seorang suami bukanlah punca utama sikap buruk seorang isteri bahkan bukan semua kesalahan isteri boleh dipalitkan dengan kecuaian suami dalam mendidik. Sekiranya suami telah melaksanakan tanggungjawabnya mendidik isteri selari dengan kehendak syarak, maka kemaksiatan isteri bukan lagi tanggung jawabnya. Begitu juga sebaliknya berlaku daripada iktibar kisah Asiah binti Muzahim yang merupakan wanita yang beriman dengan ajaran Nabi Musa AS. Walaupun suaminya Firaun yang dilaknat oleh Allah SWT menyeksa Asiah dengan teruk, sedikitpun tidak mengoyahkan keimanannya[5], Firman Allah SWT: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ Maksudnya :”Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada mudaratnya) kepada orang-orang mukmin (berhubung rapat dengan orang-orang kafir kalau tidak terjejas keadaan imannya), iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: "Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisiMu dalam Syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim"; Surah al-Tahrim (11) Berdasarkan kisah -kisah tersebut, ini menunjukkan bahawa didikan dan layanan suami di rumah bukanlah satu ketetapan mutlak kerana sikap dan tingkah laku seseorang adalah cerminan peribadinya sendiri. Sekiranya dia beriman kepada Allah SWT dan berakhlak dengan akhlak Rasulullah SAW, maka itulah dirinya yang sebenar. Tingkah laku sebenar seseorang adalah cerminan diri sendiri tanpa perlu mengaitkan sesiapa. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِم Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” Surah al-Ra’d: (11)   PENUTUP Kesimpulannya, sikap baik dan buruk seseorang isteri tidak boleh secara total dipalitkan kepada seorang suami. Ungkapan ‘isteri cerminan suami’ hanya bersifat simbolik untuk menunjukkan betapa besarnya tanggung jawab suami dalam mendidik dan memimpin isteri dan anak-anak pada jalan yang diredai Allah SWT. Oleh itu, hakikat tingkah laku mahmudah seseorang adalah cerminan diri yang tersemat nilai takwa dan keimanan kepada Allah SWT. Wallahu a'lam.   Rujukan:  [1] Al-Thabari, Abu Jaafar. 2000m. Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran. Muassasah al-Risalah. J: 23 P: 491 بنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن رجل، عن عليّ (قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا) يقول: أدّبوهم، علموهم عن ابن عباس، قوله: (قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا) يقول: اعملوا بطاعة الله، واتقوا معاصي الله، ومروا أهليكم بالذكر ينْجيكم الله من النار. [2] Al-Thabari, Abu Jaafar. 2000m. Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran. Muassasah al-Risalah. J: 8 P:290 قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: (1) "الرجال قوّامون على النساء"، الرجال أهل قيام على نسائهم، في تأديبهن والأخذ على أيديهن فيما يجب عليهن لله ولأنفسهم [3]Al-Qurtubi, Syamsuddin. 1964. Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, Tafsir Qurtubi. Qaherah : Dar al-Kitab AL-Misriyah. J: 18 P:  201-202 كَانَ اسْمُ امْرَأَةِ نُوحٍ وَالِهَةَ، وَاسْمُ امْرَأَةِ لُوطٍ وَالِعَةَ، قَالَهُ مُقَاتِلٌ. وَقَالَ الضَّحَّاكُ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: إِنَّ جِبْرِيلَ نَزَلَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ أَنَّ اسْمَ امْرَأَةِ نُوحٍ وَاغِلَةُ وَاسْمَ امْرَأَةِ لُوطٍ وَالِهَةُ. (فَخانَتاهُما) قال عكرمة وَالضَّحَّاكُ. بِالْكُفْرِ. وَقَالَ سُلَيْمَانُ بْنُ رُقَيَّةَ «1» عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: كَانَتِ امْرَأَةُ نُوحٍ تَقُولُ لِلنَّاسِ إِنَّهُ مَجْنُونٌ. وَكَانَتِ امْرَأَةُ لُوطٍ تُخْبِرُ بِأَضْيَافِهِ. وَعَنْهُ: مَا بَغَتِ امْرَأَةُ نَبِيٍّ قَطُّ وَهَذَا إِجْمَاعٌ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ فِيمَا ذَكَرَ الْقُشَيْرِيُّ. إِنَّمَا كَانَتْ خِيَانَتُهُمَا فِي الدِّينِ وَكَانَتَا مُشْرِكَتَيْنِ. وَقِيلَ: كَانَتَا مُنَافِقَتَيْنِ. وَقِيلَ: خِيَانَتُهُمَا النَّمِيمَةُ إِذَا أَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِمَا شَيْئًا أَفْشَتَاهُ إِلَى الْمُشْرِكِينَ، قَالَهُ الضَّحَّاكُ. Wahbah Az-Zuhaili, 1418. Tafsir al-Munir. Damsyik: Dar Al-Fikr Mua’ssir. J: 28 P: 324 وامرأة لوط واسمها أو واهلة تدل قومه على أضيافه، بإيقاد النار ليلا، وبالتدخين نهارا [4] Al-Husin bin Mas’id al-Baghawi. (1420H). Tafsir al-Baghawi. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jilid 5 Hlmn. 123. قَطَعَ اللَّهُ بِهَذِهِ الْآيَةِ طَمَعَ كُلِّ مَنْ يَرْكَبُ الْمَعْصِيَةَ أَنْ يَنْفَعَهُ صلاح غيره، ثُمَّ أَخْبَرَ أَنَّ مَعْصِيَةَ غَيْرِهِ لَا تَضُرُّهُ إِذَا كَانَ مُطِيعًا [5] Al-Husin bin Mas’id al-Baghawi. (1420H). Tafsir al-Baghawi. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jilid 5 Hlmn. 123. فَقَالَ: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ، وَهِيَ آسِيَةُ بِنْتُ مُزَاحِمٍ، قَالَ الْمُفَسِّرُونَ: لَمَّا غَلَبَ مُوسَى السَّحَرَةَ آمَنَتِ امْرَأَةُ فِرْعَوْنَ وَلَمَّا تَبَيَّنَ لِفِرْعَوْنَ إِسْلَامُهَا أَوْتَدَ يَدَيْهَا وَرِجْلَيْهَا بِأَرْبَعَةِ

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya, bolehkah seseorang itu mengerjakan solat sunat hari raya secara bersendirian? Apakah hukumnya? Terima kasih Datuk.   Ringkasan Jawapan Hukum mengerjakan solat sunat hari raya secara bersendirian adalah sunat, begitu juga mengerjakannya secara berjemaah, namun mendirikan solat sunat hari raya secara berjemaah adalah lebih afdal. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Pada setiap 1 Syawal, seluruh umat Islam akan berhimpun bagi meraikan hari yang berbahagia ini iaitu Hari Raya Aidilfitri. Mereka akan keluar menuju ke tempat solat atau kawasan lapang bagi menunaikan solat sunat hari raya secara berjemaah. Perkara ini ada dinukilkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa‘id al-Khudri R.A, beliau berkata: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى، فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ، ثُمَّ يَنْصَرِفُ، فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ، وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ، وَيُوصِيهِمْ، وَيَأْمُرُهُمْ، فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ، أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ، ثُمَّ يَنْصَرِفُ Maksudnya: “Kebiasaannya Rasulullah SAW pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha keluar menuju ke tempat solat. Perkara pertama yang Baginda mulakan ialah solat (sunat hari raya), kemudian Baginda berpaling dan berdiri menghadap orang ramai yang sedang duduk di saf-saf mereka lalu Baginda memberikan peringatan, wasiat dan perintah kepada mereka. Sekiranya Baginda ingin mengutuskan pasukan, maka Baginda akan mengutusnya, atau Baginda ingin memerintahkan sesuatu, maka Baginda akan memerintahkannya.” Riwayat al-Bukhari (956) Oleh yang demikian, berdasarkan kepada hadis ini, perkara pertama yang dimulakan oleh Rasulullah SAW pada pagi hari raya sama ada Aidilfitri mahupun Aidiladha ialah solat, dan mengerjakannya adalah sunat muakkad (sunat yang dituntut)[1]. Seterusnya, ia juga disyariatkan untuk dikerjakan secara berjemaah berdasarkan kepada sunnah Nabi SAW. Namun, berbalik kepada persoalan yang diutarakan, bagaimana sekiranya ia dilakukan secara berseorangan? Apakah hukumnya? Imam al-Syirbini ada menukilkan bahawa disunatkan juga untuk mengerjakannya secara bersendirian. Meskipun begitu, mengerjakan solat sunat hari raya secara berjemaah adalah lebih baik dan lebih afdhal[2]. Syeikh Muhammad al-Zuhaili turut menyebut hal yang sama dengan lafaz[3]: وتشرع صلاة العيد جماعة كما فعلها رسول الله صلى الله عليه وسلم، على كل رجل مكلف بصلاة الجماعة، وتشرع للمنفرد ندبًا، والجماعة أفضل Maksudnya: “Dan disyariatkan juga solat hari raya (agar dilaksanakan) secara berjemaah sebagaimana yang Rasulullah SAW lakukan, ke atas setiap lelaki yang dituntut untuk mengerjakan solat berjemaah, dan juga disyariatkan ke atas orang yang solat secara bersendirian dengan hukum sunat, namun mengerjakan solat sunat hari raya secara berjemaah adalah lebih afdhal.” Adapun, bagi jemaah haji yang mengerjakan solat sunat hari raya Aidiladha di Mina, tidak disunatkan ke atasnya untuk mengerjakan solat sunat hari raya tersebut secara berjemaah, sebaliknya disunatkan untuk dikerjakan secara bersendirian. Sekiranya, ia dilaksanakan secara berjemaah, ia telah menyalahi sunnah Nabi SAW. Hal ini kerana, Rasulullah SAW meninggalkannya atas sebab urusan manasik haji dan juga mengajar manusia tentang hukum-hakamnya, dan kesemua ini adalah lebih penting daripada perayaan[4]. Di samping itu, hikmahnya di sini adalah bagi meringankan para jemaah haji untuk menguruskan hal ehwal tahallul mereka dan bergerak menuju ke Mekah berbanding mendirikan solat sunat hari raya secara berjemaah dan juga mendengar khutbah[5]. Kesimpulannya, hukum mengerjakan solat sunat hari raya secara bersendirian adalah sunat, begitu juga mengerjakannya secara berjemaah, namun mendirikan solat sunat hari raya secara berjemaah adalah lebih afdhal. Akhir kalam, kami berharap agar kita semua dapat bersama-sama hadir menyertai solat hari raya ini secara berjemaah, agar dapat meraih pahala sebanyak mungkin dan juga memupuk hubungan silaturahim sesama masyarakat. Wallahu A‘lam.   Rujukan: [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, t.t), 5/3. قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّهَا سُنَّةٌ مُتَأَكِّدَةٌ عِنْدَنَا وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ وَأَبُو حَنِيفَةَ وَدَاوُد وَجَمَاهِيرُ الْعُلَمَاءِ [2] Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma‘rifat Ma‘ani Alfaz al-Minhaj, (t.tp: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, 1415H), 1/587. (وَتُشْرَعُ جَمَاعَةً) لِفِعْلِهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَهِيَ أَفْضَلُ فِي حَقِّ غَيْرِ الْحَاجِّ بِمِنًى مِنْ تَرْكِهَا بِالْإِجْمَاعِ. أَمَّا هُوَ فَلَا يُسَنُّ لَهُ صَلَاتُهَا جَمَاعَةً وَتُسَنُّ لَهُ مُنْفَرِدًا (وَ) تُشْرَعُ أَيْضًا (لِلْمُنْفَرِدِ وَالْعَبْدِ وَالْمَرْأَةِ وَالْمُسَافِرِ) وَالْخُنْثَى وَالصَّغِيرِ فَلَا تَتَوَقَّفُ عَلَى شُرُوطِ الْجُمُعَةِ مِنْ اعْتِبَارِ الْجَمَاعَةِ وَالْعَدَدِ وَغَيْرِهِمَا، وَيُسَنُّ الِاجْتِمَاعُ لَهَا فِي مَوْضِعٍ وَاحِدٍ، وَيُكْرَهُ تَعَدُّدُهُ بِلَا حَاجَةٍ وَلِلْإِمَامِ الْمَنْعُ مِنْهُ Lihat juga: Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, t.c, 1357H), 3/40. (وَتُشْرَعُ) أَيْ تُسَنُّ (جَمَاعَةً) وَهُوَ أَفْضَلُ إلَّا لِلْحَاجِّ بِمِنًى، فَإِنَّ الْأَفْضَلَ لَهُ صَلَاةُ عِيدِ النَّحْرِ فُرَادَى لِكَثْرَةِ مَا عَلَيْهِ مِنْ الْأَشْغَالِ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ، قَالَ فِي الْأَنْوَارِ وَيُكْرَهُ تَعَدُّدُ جَمَاعَتِهَا بِلَا حَاجَةٍ وَلِلْإِمَامِ الْمَنْعُ مِنْهُ. (وَ) تُسَنُّ (لِلْمُنْفَرِدِ) وَلَا خُطْبَةَ لَه [3] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 1/551. [4] Al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 5/26. * أَمَّا الْأَحْكَامُ فَهَلْ تُشْرَعُ صَلَاةُ الْعِيدِ لِلْعَبْدِ وَالْمُسَافِرِ وَالْمَرْأَةِ وَالْمُنْفَرِدِ فِي بَيْتِهِ أَوْ فِي غَيْرِهِ فِيهِ طَرِيقَانِ (أَصَحُّهُمَا وَأَشْهُرُهُمَا) الْقَطْعُ بِأَنَّهَا تُشْرَعُ لَهُمْ وَدَلِيلُهُ مَا ذَكَرَهُ الْمُصَنِّفُ وَأَجَابُوا عَنْ تَرْكِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم صلاة العيد بمنى بانه تركها لا شتغاله بِالْمَنَاسِكِ وَتَعْلِيمِ النَّاسِ أَحْكَامَهَا وَكَانَ ذَلِكَ أَهَمَّ مِنْ الْعِيدِ [5] Sulaiman bin Muhammad bin Umar al-Bujairami, Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, 1415H), 2/219. بِمَكَّةَ لَمْ تُسَنَّ لَهُمْ الْجَمَاعَةُ أَيْضًا، فَإِنْ صَلَّوْهَا جَمَاعَةً كَانَ خِلَافَ السُّنَّةِ. وَحِكْمَتُهُ التَّخْفِيفُ عَلَيْهِمْ لِاشْتِغَالِهِمْ بِأَعْمَالِ التَّحَلُّلِ وَالتَّوَجُّهِ إلَى مَكَّةَ عَنْ إقَامَةِ الْجَمَاعَةِ وَالْخُطْبَةِ اهـ.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya sering terdengar berkenaan jual beli pemain bola sepak di media massa, persoalan saya di sini adalah bolehkah kita melakukan jual beli tubuh badan manusia? Bukankah ia dilarang dalam agama? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Jual beli pemain bola sepak bukan menyerupai sindiket pemerdagangan manusia, dan bukan pula terdiri atas akad jual beli sebagaimana namanya. Akan tetapi, ia terdiri atas kontrak sewa dan upah, dan ia sememangnya dibenarkan menurut syarak. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kebangkitan. Islam sememangnya melarang daripada melakukan jual beli tubuh badan manusia yang merdeka.[1] Hal ini berdasarkan kepada sebuah hadis qudsi yang disampaikan oleh Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Baginda bersabda: قَالَ اللَّهُ: ثَلاَثَةٌ أَنَا خَصْمُهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ: رَجُلٌ أَعْطَى بِي ثُمَّ غَدَرَ، وَرَجُلٌ بَاعَ حُرًّا فَأَكَلَ ثَمَنَهُ، وَرَجُلٌ اسْتَأْجَرَ أَجِيرًا فَاسْتَوْفَى مِنْهُ وَلَمْ يُعْطِ أَجْرَهُ Maksudnya: “Allah SWT berfirman: “Tiga golongan, di mana Aku menjadi musuh mereka pada Hari Kiamat; orang yang memberi (membuat perjanjian) atas nama-Ku kemudian dia khianat, orang yang menjual orang yang merdeka lalu memakan hasil jualannya dan orang yang mengupah pekerja lalu menyuruh untuk menyempurnakan pekerjaannya, tetapi tidak membayar upahnya.” Riwayat al-Bukhari (2227) Sementara, menurut Akta Antipemerdagangan Orang dan Antipenyeludupan Migran 2007 ada menyebut bahawa aktiviti pemerdagangan orang bermaksud segala perbuatan yang melibatkan pemerolehan atau pengekalan tenaga kerja atau perkhidmatan seseorang melalui paksaan, dan termasuklah perbuatan merekrut, mengangkut, memindahkan, melindungi, menyediakan atau menerima seseorang.[2] Berbalik kepada persoalan yang diajukan, realiti sebenar jual beli atau pertukaran pemain bola sepak tidak menggambarkan berlakunya pemerdagangan manusia yang secara jelas menyalahi akta yang ditetapkan pihak kerajaan oleh kerana tidak terdapatnya unsur eksploitasi ataupun paksaan di dalamnya. Sebaliknya, ia merupakan sukarela diri mereka untuk mengikat kontrak dengan sesebuah kelab bola sepak, dan sekiranya kontrak mereka masih terikat dengan kelab tersebut, dan pada masa yang sama, ada kelab lain yang ingin merekrutnya, maka mereka akan ‘membelinya’ dengan cara memberikan kompensasi atau bayaran ganti rugi kepada kelab asal pemain tersebut bagi tujuan penamatan kontrak pemain tersebut dengan kelab asal mereka. Seterusnya, sekiranya kontrak seorang pemain dengan kelab asalnya sudah berakhir, lalu ada kelab lain yang ingin mengambilnya, maka mereka tidak perlu membayar sebarang wang ganti rugi kepada kelab lama pemain tersebut. Oleh yang demikian, berdasarkan kepada gambaran kasar ini, dapat kita melihat bahawa pertukaran pemain bola sepak di sini bukanlah terdiri atas akad jual beli, akan tetapi sebenarnya ia bersandarkan kepada akad ijarah iaitu kontrak upah oleh kerana kontrak yang terjalin antara pemain bola dengan kelab bola sepak tersebut. Konsep muamalat ini bertepatan dengan kaedah Fiqh yang menyebut: العبرة في العقود للمقاصد والمعاني لا للألفاظ والمباني Maksudnya: Sesuatu akad diambil kira berdasarkan tujuan dan objektif yang dimaksudkan, bukanlah sekadar lafaz dan susunan huruf.[3] Berdasarkan kaedah fiqh di atas, dapat difahami bahawa walaupun dinamakan sebagai jual beli pemain namun hakikatnya ia membawa erti perpindahan kontrak pemain tersebut dari suatu kelab ke kelab lain. Kontrak ijarah berlaku dengan cara termeterainya sebuah perjanjian antara seseorang pemain dengan sesebuah kelab bola sepak, yang mana dalam perjanjian tersebut kelab bola akan memberikan upah kepada pemain bola sesuai dengan kontrak dan prestasinya bermain bola sepanjang tempoh yang telah kedua-dua pihak sepakati. Akhir kalam, jual beli pemain bola sepak bukan menyerupai sindiket pemerdagangan manusia, dan bukan pula terdiri atas akad jual beli sebagaimana namanya. Akan tetapi, ia terdiri atas kontrak sewa dan upah, dan ia sememangnya dibenarkan menurut syarak. Wallahu A‘lam. [1] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 3/25. الإنسان الحرّ له منفعة ولا يجوز بيعه قطعاً... [2] Lihat: https://www.moha.gov.my/index.php/ms/akta-antipemerdagangan-orang-dan-penyeludupan-migran-2007/sekretariat-akta-definisi, laman web diakses pada 19/1/2022. [3] Ma‘lamah Zayid li al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah, 7/16. Lihat juga: Muhammad Aali Borno, Mausu‘ah al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah, (Beirut: Muassasah al-Risalah, cetakan pertama, 1424H), 7/378. القاعدة السادسة والعشرون [المقاصد] أولاً: لفظ ورود القاعدة: العبرة في العقود للمقاصد لا للألفاظ (1). أو للمعاني دون الألفاظ (2). ثانياً: معنى هذه القاعدة ومدلولها: إن الاعتداد في العقود من بيع وشراء ونكاح وإجارة وهبة وغيرها بمقاصد المتعاقدين لا بالألفاظ التي يستعملونها، إلا إذا تعذر إعمال النيات والمقاصد فلا تهمل الألفاظ.

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, saya didatangi haid buat pertama kali namun darah yang keluar melebihi kiraan 15 hari. Warna darah saya pada 6 hari yang pertama adalah hitam pekat, kemudian 6 hari berwarna perang dan seterusnya berwarna merah berlarutan sehingga 11 hari. Benarkah saya tergolong dalam wanita istihadah walaupun baru pertama kali didatangi haid? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Mubtadaah mummayizah merupakan wanita yang pertama kali didatangi haid dalam keadaan darahnya melebihi 15 hari. Mereka boleh membezakan jenis sifat darah sama ianya darah kuat atau lemah. Justeru, hukumnya adalah ia perlu beramal dengan tamyiznya di mana darah kuat adalah haid dan darah lemah adalah istihadah. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Secara umumnya, definisi istihadah ialah darah yang keluar selain daripada hari-hari haid dan hari-hari nifas. Manakala wanita yang mengalami istihadah dipanggil mustahadhah[1]. Terdapat perbezaan dalam memahami keadaan golongan mustahadah (darah haid yang bercampur istihadah) dengan wanita yang menyempurnakan baki suci[2]. Perbincangan berkenaan wanita yang menyempurnakan baki suci telah dihuraikan dalam artikel sebelum ini, rujuk (al-Kafi 1846: Sempurnakan Baki Suci Antara Haid) pada pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5060-al-kafi-1846-sempurnakan-baki-suci-antara-haid Menurut mazhab al-Syafi‘i, terdapat tujuh gambaran bagi mengkategorikan golongan mustahadah. Artikel pada kali ini akan membincangkan gambaran pertama golongan mustahadah iaitu wanita yang keluar darah buat pertama kali dan tidak pernah didatangi darah sebelum itu yang diistilahkan dengan mubtadaah mumayyizah. Mumayyizah adalah wanita yang dapat membezakan sifat darah sama ada lemah atau kuat. Contohnya[3]: Darah hitam lebih kuat daripada darah merah dan darah merah lebih kuat daripada darah perang. Darah yang berbau busuk lebih kuat daripada darah yang tidak berbau. Hukumnya dikira darah lemah sebagai istihadah dan darah kuat sebagai haid seperti yang dinyatakan dalam Minhaj al-Thalibin: فإن كانت مبتدأة مميزة بأن ترى قويا وضعيفا فالضعيف استحاضة والقوي حيض Maksudnya: “Wanita mubtadaah mumayyizah apabila dia melihat darah kuat  dan lemah, maka darah lemah itu adalah istihadah maka darah yang kuat itu adalah haid.[4]” Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa sepanjang tempoh darah keluar iaitu ketika sebelum sampai pada hari ke-15, wanita masih dihukumkan haid kerana ada kebarangkalian darah berhenti sebelum tempoh maksimum haid.  Jika darah masih keluar selepas 15 hari barulah wanita itu dihukumkan haidnya mengikut sifat darah iaitu darah kuat (sebagai haid) dan darah lemah (sebagai istihadah).  Pada bulan kedua, mereka tidak perlu melakukan hal yang sama seperti bulan pertama bahkan wajib mandi, solat, puasa dan mengqada kembali solatnya pada hari-hari istihadah ketika melihat perubahan pada sifat darah[5]. Wanita mumayyizah perlu memenuhi keseluruhan syarat-syarat tamyiz dan sekiranya ia tidak dipenuhi maka wanita itu tidak boleh dihukumkan dengan tamyiznya. Syarat-syarat tersebut adalah[6]: Tempoh darah kuat perlu melebihi kadar minimum haid iaitu 24 jam.  Sekiranya kurang, maka dia dikategorikan sebagai wanita yang tidak boleh membezakan sifat darah (ghairu mumayyizah). Tempoh darah kuat tidak boleh melebihi kadar maksimum haid iaitu 15 hari.  Sekiranya darah kuat melebihi tempoh maksimum, maka dia bukan kategori mumayyizah.  Tempoh darah lemah perlu melebihi kadar minimum suci iaitu 15 hari jika darah itu berterusan.  Jika darah lemah tidak berterusan iaitu ia disusuli dengan tempoh suci, maka ia tidak termasuk dalam syarat ini. Darah lemah mestilah keluar secara berturut-turut selama 15 hari atau lebih.  Makna berturut-turut adalah darah lemah tidak berada di tengah-tengah antara dua darah kuat.  Contoh – contoh bagi permasalahan golongan mubtadaah mumayyizah: Wanita keluar darah selama 20 hari berturut-turut iaitu 3 hari pertama adalah darah hitam dan 17 hari berikutnya adalah darah merah. Justeru, dihukumkan haid wanita tersebut pada 3 hari pertama (darah kuat) dan istihadah pada 17 hari selepas itu (darah lemah)[1].   Wanita keluar darah selama 27 hari iaitu 9 hari pertama adalah darah hitam, diikuti 9 hari darah merah dan kemudiannya 9 hari darah hitam. Maka, dihukumkan haid ke atas wanita berkenaan hanya pada 9 hari yang pertama dan bakinya adalah darah istihadah. Ia termasuk dalam permasalahan darah lemah berada di antara dua darah kuat dan merupakan pandangan jumhur ulama[8].     Wanita keluar darah selama 20 hari iaitu 9 hari pertama adalah darah hitam, diikuti 5 hari darah merah dan kemudiannya 5 hari darah kuning. Justeru, dihukumkan haid wanita tersebut pada 15 hari pertama (darah kuat) dan istihadah pada 5 hari berikutnya (darah lemah). Hal ini kerana dalam satu tempoh kitaran darah telah berkumpul tiga jenis sifat darah iaitu darah kuat, lemah dan paling lemah. Sekiranya darah kuat datang terlebih dahulu dan kemudian bersambung dengan darah lemah, maka darah kuat dan yang seumpanya (darah lemah) dikira sebagai haid jika jumlah hari pada keduanya tidak melebihi sebanyak-banyak haid (15 hari)[9].   Merujuk kepada persoalan yang diajukan: Wanita ini keluar darah selama 23 hari iaitu 6 hari pertama adalah darah hitam, diikuti 6 hari darah perang dan kemudiannya 11 hari darah merah. Menurut Imam al-Ramli, hukum darah wanita bagi masalah seperti ini adalah dengan mengambil kira darah hitamnya sahaja sebagai haid kerana dalam permasalahan ini darah kuat tidak bersambung dengan darah lemah bahkan terdapat darah paling lemah di antara kedua-duanya.  Maka darah yang keluar daripada hari ke-7 hingga hari ke-21 adalah istihadah kerana melengkapkan tempoh minimum suci 15 hari. Manakala darah pada hari ke-22 dan 23 dikira sebagai kitaran haid bagi bulan kedua[10]. Kesimpulan Golongan istihadah dibahagikan kepada tujuh golongan dan salah satu daripadanya adalah golongan mubtadaah mumayyizah. Mubtadaah mumayyizah merupakan wanita yang baru pertama kali didatangi darah dalam keadaan darahnya melebihi 15 hari dan mereka mampu membezakan sifat darah (darah kuat dan lemah). Hukum bagi golongan ini adalah mereka perlu memenuhi syarat-syarat tamyiz dan beramal dengannya iaitu menilai darah kuat sebagai haid dan darah lemah sebagai istihadah. Wallahu A'lam   Rujukan [1] Abu Syuja’, Ahmad bin Husain bin Ahmad al-Asfahani. Matan Abi Syuja’ al-Musamma al-Ghayah wa al-Taqrib. Maktabah al-Jumhuriyyah al-Arabiyyah. Hlmn 7. الاستحاضة هو الدم الخارج في غير أيام الحيض والنفاس [2] Abd Rahman al-Saqqaf. Al-Ibanah wa al-Ifadhah fi Ahkam al-Haid wa al-Nifas wa al-Istihadah. Hlmn 61. الفرق بين المستحاضة وبين التي عليها بقية طهر, وذلك ان من رأت أقل الحيض أو أكثره ثم انقطع الدم بعد الخمسة عشر من مجيئه أولا فهذه ليست مستحاضة [3] Syamsuddin al-Ramli, Muhammad bin Abi al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin. Nihayah al- Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 1. Hlmn 341. (مُبْتَدَأَةً) أَيْ أَوَّلَ مَا ابْتَدَأَهَا الدَّمُ (مُمَيِّزَةً ((بِأَنْ تَرَى) فِي بَعْضِ الْأَيَّامِ دَمًا (قَوِيًّا وَ) فِي بَعْضِهَا (ضَعِيفًا) كَالْأَسْوَدِ وَالْأَحْمَرِ فَهُوَ ضَعِيفٌ بِالنِّسْبَةِ لِلْأَسْوَدِ قَوِيٌّ بِالنِّسْبَةِ لِلْأَشْقَرِ، وَالْأَشْقَرُ أَقْوَى مِنْ الْأَصْفَرِ، وَهُوَ أَقْوَى مِنْ الْأَكْدَرِ، وَذُو الرَّائِحَةِ الْكَرِيهَةِ أَقْوَى مِمَّا لَا رَائِحَةَ لَهُ، وَالثَّخِينُ أَقْوَى مِنْ الرَّقِيقِ، وَالْأَقْوَى مَا جَمَعَ مِنْ هَذِهِ الْقُوَى أَكْثَرَ، فَإِنْ اسْتَوَيَا فِي الصِّفَاتِ كَأَنْ كَانَ أَحَدُهُمَا أَسْوَدَ بِلَا ثِخَنٍ وَنَتْنٍ وَالْآخَرُ أَحْمَرَ بِأَحَدِهِمَا، أَوْ كَانَ الْأَسْوَدُ بِأَحَدِهِمَا وَالْأَحْمَرُ بِهِمَا اُعْتُبِرَ السَّبْقُ لِقُوَّتِهِ  [4] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf. Minhaj al-Thalibin wa Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Ed: Iwadh Qasim Ahmad Iwadh. (t.tt: Dar al-Fikr, 2005). Hlmn 19. [5] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1344 H). Jld 2. Hlmn 405. قَالَ أَصْحَابُنَا فَإِذَا رَأَتْ الْأَسْوَدَ يَوْمًا وَلَيْلَةً أَوْ أَكْثَرَ ثُمَّ اتَّصَلَ بِهِ أَحْمَرُ قَبْلَ الْخَمْسَةَ عَشَرَ وَجَبَ عَلَيْهَا أَنْ تُمْسِكَ فِي مُدَّةِ الْأَحْمَرِ عَمَّا تُمْسِكُ عَنْهُ الْحَائِضُ لِاحْتِمَالِ أَنْ يَنْقَطِعَ الْأَحْمَرُ قَبْلَ مُجَاوَزَةِ الْمَجْمُوعِ خَمْسَةَ عَشَرَ فَيَكُونُ الْجَمِيعُ حَيْضًا فَإِنْ جَاوَزَ خَمْسَةَ عَشَرَ عَرَفْنَا حِينَئِذٍ أَنَّهَا مُسْتَحَاضَةٌ مُمَيِّزَةٌ فَيَكُونُ حَيْضُهَا الْأَسْوَدَ وَيَكُونُ الْأَحْمَرُ طُهْرًا بِالشُّرُوطِ السَّابِقَةِ فَعَلَيْهَا الْغُسْلُ عَقِبَ الْخَمْسَةَ عَشَرَ وَتُصَلِّي وَتَصُومُ وَتَقْضِي صَلَوَاتِ أَيَّامِ الْأَحْمَرِ [6] Ibid. Abd Rahman al-Saqqaf. Hlmn 64. للحكم بالتمييز شروط أربعة: أن لا ينقص القوي عن اقل الحيض وهو يوم وليلة, فإن نقص فهي غير مميزة. أن لا يعبر القوي أكثر الحيض, فإن عبره فليست مميزة. أن لا ينقص الضعيف عن أقل الطهر وهو خمسة عشر يوما, وذلك إن استمر الدم. أما إذا لم يستمر-كان أعقبه طهر- فلا يشترط هذا الشرط. أن يكون الضعيف متواليا, فلو لم يكن متواليا فليس بتمييز. والمراد بتوالي الضعيف : أن لا يتخلله قوي. [7] Hassan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff. Al-Taqrirat al-Sadidah fi Masail al-Mufidah. (Hadramaut: Dar al-Mirath al-Nabawi, 2003). Hlmn 168. صورتها: امرأة تقول : جاءني الدم لأول مرة عشرين يوما متواليا ثلاثة أيام منها دم أسود ((قوي)) وسبعة عشر يوما دم أحمر ((ضعيف)), فنحكم لها بأن حيضها ثلاثة أيام واستحاضها سبعة عشر يوما [8] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1344 H). Jld 2. Hlmn 409. (الْحَالُ الثَّالِثُ) أَنْ يَتَوَسَّطَ دَمٌ ضَعِيفٌ بَيْنَ قَوِيَّيْنِ بِأَنْ رَأَتْ سِوَادَيْنِ بَيْنَهُمَا حُمْرَةٌ أَوْ صُفْرَةٌ فَفِيهِ أَقْسَامٌ كَثِيرَةٌ رَتَّبَهَا صَاحِبُ الْحَاوِي تَرْتِيبًا حَسَنًا فَجَعَلَهُ ثَمَانِيَةَ أَقْسَامٍ. الْقِسَمُ الثَّانِي أَنْ يُجَاوِزَ الْمَجْمُوعُ خَمْسَةَ عَشَرَ بِأَنْ رَأَتْ سَبْعَةً سَوَادًا ثُمَّ سَبْعَةً حُمْرَةً ثُمَّ سَبْعَةً سَوَادًا قَالَ ابْنُ سُرَيْجٍ حَيْضُهَا السواد الاول مع الحمر وأما السواد الثاني فطهر وقال أبو اسحق حَيْضُهَا السَّوَادَانِ. وَتَكُونُ الْحُمْرَةُ بَيْنَهُمَا طُهْرًا وَلَا يجئ قَوْلَا التَّلْفِيقِ لِمُجَاوَزَةِ خَمْسَةَ عَشَرَ وَهَذَا الَّذِي حكاه عن ابى اسحق ضَعِيفٌ جِدًّا بَلْ غَلَطٌ لِأَنَّ الدَّمَ جَاوَزَ خَمْسَةَ عَشَرَ وَلَوْ رَأَتْ ثَمَانِيَةً سَوَادًا ثُمَّ ثَمَانِيَةً حُمْرَةً ثُمَّ ثَمَانِيَةً سَوَادًا فَحَيْضُهَا السَّوَادُ الْأَوَّلُ بِالِاتِّفَاقِ [9] Ibid. Syamsuddin al-Ramli. Jld 1. hlmn 342. وَلَوْ اجْتَمَعَ قَوِيٌّ وَضَعِيفٌ وَأَضْعَفُ فَالْقَوِيُّ مَعَ مَا يُنَاسِبُهُ فِي الْقُوَّةِ مِنْ الضَّعِيفِ حَيْضٌ بِثَلَاثَةِ شُرُوطٍ: أَنْ يَتَقَدَّمَ الْقَوِيُّ، وَأَنْ يَتَّصِلَ بِهِ الْمُنَاسِبُ الضَّعِيفُ، وَأَنْ يَصْلُحَا مَعًا لِلْحَيْضِ بِأَنْ لَا يَزِيدَ مَجْمُوعُهُمَا عَلَى أَكْثَرِهِ [10] Ibid. Syamsuddin al-Ramli. Jld 1. hlmn 342. أَوْ تَأَخَّرَ لَكِنْ لَمْ يَتَّصِلْ الضَّعِيفُ بِالْقَوِيِّ كَخَمْسَةٍ سَوَادًا ثُمَّ خَمْسَةٍ صُفْرَةً ثُمَّ أَطْبَقَتْ الْحُمْرَةُ فَالْحَيْضُ السَّوَادُ فَقَطْ، وَمَا ذَكَرَ فِي الثَّالِثَةِ هُوَ مَا صَرَّحَ بِهِ الرُّويَانِيُّ وَشُرَّاحُ الْحَاوِي الصَّغِيرِ وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي تَحْقِيقِهِ

Mukadimah Tular baru-baru ini suatu insiden dan provokasi yang  telah dicetuskan oleh seorang imigran Iraq yang membakar kitab al-Quran secara terbuka di luar masjid di Stockholm, Sweden. Kejadian sedemikan merupakan kejadian yang kedua bagi tahun ini yang mana provokasi ini pernah ditimbulkan oleh pemimpin kumpulan anti imigran dan anti-Islam Hard Line iaitu Rasmus Paludan pada Januari lalu.[1] Namun pada kali ini, provokasi ini sengaja ditimbulkan di saat umat Islam sedang meraikan hari Raya Aidiladha dan tindakan ini seolah-olah membangkitkan sensitviti serta sengaja menimbulkan kemarahan kepada masyarakat Islam di dunia termasuk juga umat Islam di Malaysia. Rentetan daripada insiden berkenaan, negara Malaysia melalui Menteri di Jabatan Perdana Menteri Hal Ehwal Agama, Datuk Mohd Naim Mokhtar turut menggesa kerajaan Sweden supaya berhenti daripada membenarkan provokatif sedemikian.[2] Melihat kepada senario yang sering berulang ini, provokasi ini boleh dianggap sebagai provokasi kitar semula dan boleh dikatakan sebagai api dalam sekam “islamofobia” masyarakat barat yang tidak pernah padam. Tambah malang bila kejadian seumpama ini berlaku di sebuah negara yang  yang diwar-warkan sebagai negara paling “bahagia” iaitu menduduki tangga ke-7 carta World Happiness Index 2022 kerana berpendapatan tinggi, mempunyai sistem sokongan sosial yang baik, mempunyai hak kebebasan memilih dan sebagainya.   Hak Asasi Manusia: Perjuangan dan Diskriminasi Negara barat sinonim dengan pendirian tegas memperjuangkan keterbukaan dan toleransi serta menjulang hak asasi manusia bagi perkembangan sosial dan taraf hidup. Deklarasi Sejagat Hak Asasi Manusia (UDHR) yang menjadi rujukan utama mereka mengakui bahawa dalam memperjuangkan hak kebebasan dan keterbukaan, terdapat batasan-batasan yang tertakluk kepada undang-undang bagi menjamin pengiktirafan dan penghormatan terhadap hak-hak kebebasan orang lain dengan menjaga akhlak, ketenteraman awam dan kebajikan umum dalam satu masyarakat. Selain itu, dalam deklarasi ini juga menyebut tentang setiap manusia mempunyai hak dan kebebasan tanpa mengira apa jua perbezaan seperti bangsa, agama dan warna kulit.[3] Malangnya setiap kali berhadapan dengan kepercayaan dan amalan agama Islam, sikap keterbukaan dan kebebasan berkaitan hak asasi manusia yang diperjuangkan selama ini bertukar menjadi diskriminasi, berpunca daripada keraguan, ketakutan dan syak wasangka tidak berasas terhadap Islam dan segala yang berkaitan dengan Islam atau yang dikenali sebagai  Islamofobia. Dalam zaman moden ini, sewajarnya isu berkaitan diskriminasi dan penghinaan terhadap mana-mana agama khususnya agama Islam tidak lagi menjadi polemik yang tiada berkesudahan. Apatah lagi mengambil kira umat Islam telah ratusan tahun bercampur dan hidup bersama dengan masyarakat barat di negara mereka. Faktor kekurangan maklumat berkaitan Islam juga sudah tidak relevan kerana pelbagai hujah dan penjelasan mengenai salah faham ajaran Islam dibuat melalui pelbagai medium masa kini. Punca dan Provokasi Terhadap Umat Islam di Sweden Punca serangan terhadap agama Islam di Sweden ini dikatakan berpunca daripada kebanjiran pendatang dari Syria, Iraq dan Afghanistan susulan keputusan kerajaan Sweden membuka pintu masuk negara mereka kepada pelarian negara-negara tersebut[4] . Jumlah pelarian yang masuk ke negara tersebut dikatakan hampir mencecah 162,000 orang. Kebanjiran pendatang muslim dari negara-negara Islam bergolak ini telah menimbulkan kebimbangan penduduk tempatan khususnya berkaitan persaingan peluang pekerjaan, ekonomi dan politik. Ianya diburukkan lagi dengan persepsi buruk yang ditampilkan pihak media kononnya kadar jenayah di Sweden telah meningkat sejak kebanjiran pendatang muslim di Sweden. Persepsi negatif ini walau bagaimanapun sesuatu yang tidak dapat dielakkan meskipun tuduhan bahawa agama Islam sebagai punca keganasan tidak pernah dibuktikan melalui data-data empirikal. Masyarakat di barat sememangnya melihat Islam sebagai tandingan yang mesti ditundukkan. Ini kerana Islam itu bagi mereka membawa pandangan hidup yang bertentangan dengan apa yang dianuti masyarakat di barat seperti prinsip kebenaran mutlak agama Islam, kepercayaan kepada hal-hal kerohanian yang berasaskan keagamaan,  kebebasan dan hak sama rata setiap individu dan sebagainya.   Respon Umat Islam Insiden pembakaran al-Quran di Sweden telah mendapat perhatian dunia yang mana banyak negara Islam telah mengecam tindakan sedemikian termasuk beberapa negara dari Asia Barat.[5] Oleh itu, umat Islam seharusnya tidak mudah termakan dan terjebak dengan sebarang provokasi atau persepsi buruk yang dimainkan oleh musuh-musuh Islam terhadap agama Islam. Sebaliknya kita perlu lebih tenang dan rasional dalam menghadapi pelbagai fitnah akhir zaman ini dengan lebih berhikmah seiring dengan firman Allah SWT: وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا Maksudnya: “Dan janganlah engkau menurut kehendak orang kafir dan orang munafik dan janganlah engkau hiraukan usikan dan celaan mereka, serta berserahlah kepada Allah (memelihara keadaanmu); dan cukuplah Allah menjadi Pelindung (yang menyelamatkanmu).” Surah al-Ahzab (48) Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa ayat ini menekankan supaya umat Islam mengabaikan segala celaan dan provokasi ditimbulkan oleh golongan yang tidak senang dengan agama Islam.[6] Sesungguhnya Agama Islam ini merupakan agama yang terkedepan manakala golongan yang beriman pula merupakan umat yang tinggi dari sudut akhlak dan sahsiah sepertimana sabda Rasulullah SAW: أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا Maksudnya: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya, ialah yang paling baik akhlaknya di kalangan kamu .”[7] Riwayat Abi Daud (4682) Pada masa yang sama umat Islam juga perlu mengelakkan sebarang perlakuan melampau yang akan terus menimbulkan persepsi negatif bukan Islam terhadap umat Islam yang sekali gus akan memburukkan imej Islam yang sedia dipandang negatif masyarakat di barat. Sabda Nabi SAW: إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Jauhilah melampau (ghuluw) dalam agama, kerana telah binasa mereka yang sebelummu disebabkan melampaunya mereka di dalam agama.” Riwayat Ibn Majah (3029) Walau bagaimanapun, dalam situasi sebegini umat Islam tetap perlu bekerjasama menyuarakan rasa tidak puas hati atas tindakan ini. Namun ia hendaklah dilakukan dalam keadaan  harmoni bukan provokasi seperti yang ditimbulkan oleh pihak tersebut. Hal ini selari dengan firman Allah SWT: ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik” Surah al-Nahl (125) Melalui ayat di atas, dapat difahami bahawa agama Islam menitik beratkan nilai-nilai hikmah dan keharmonian dalam berdakwah.[8] Oleh itu, usaha dakwah dan kempen bahawa Islam adalah agama keamanan perlu diteruskan melalui media sosial.   Kesimpulan: Insiden penghinaan terhadap Agama Islam seperti pembakaran al-Quran, penghinaan Rasulullah SAW dan seumpamanya  bukan lagi perkara baru, sebaliknya ia adalah isu yang sering dikitar semula oleh golongan anti-Islam. Hal ini kerana golongan ini sentiasa mencari jalan dengan memainkan sentimen-sentimen agama untuk menimbulkan kemarahan dan kebencian dalam kalangan umat Islam supaya dapat menggambarkan imej keganasan Islam di mata dunia. Oleh yang demikian, umat Islam perlu bertindak dengan lebih bijak dalam mendepani cabaran sedemikian supaya tidak mudah terjebak dengan provokasi murahan ini.  Semoga kita semua tergolong dalam golongan yang menjaga agama dan syariat Allah SWT. Wallahu A’lam.   Rujukan:  [1] https://www.bharian.com.my/dunia/asia/2023/06/1120583/negara-asia-barat-kutuk-kecam-tindakan-bakar-al-quran-di-sweden diakses pada 1/7/2023 [2] https://www.nst.com.my/news/nation/2023/06/925652/malaysia-urges-swedish-govt-stop-allowing-provocative-acts-quran-burning diakses pada 1/7/2023 [3] https://www.ohchr.org/en/human-rights/universal-declaration/translations/malay-bahasa-melayu?LangID=mli [4] https://www.brookings.edu/research/the-rise-of-sweden-democrats-and-the-end-of-swedish-exceptionalism/ [5] https://www.bharian.com.my/dunia/asia/2023/06/1120583/negara-asia-barat-kutuk-kecam-tindakan-bakar-al-quran-di-sweden diakses pada 1/7/2023 [6] Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr. (1964). Al-Jami’ Li Ahkam al Quran. Editor: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfisy. Cet 2, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. J14 hlm 202. Teks Asal: أَيْ دَعْ أَنْ تُؤْذِيَهُمْ مُجَازَاةً عَلَى إذا يتهم إِيَّاكَ [7] Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy‘ab. (TT). Sunan Abi Daud. Editor: Muhammad Muhyiddin bin Abd al-Hamid. Beirut: al-Maktabah al-A’sriyyah. J4 hlm 220. [8] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. (1999). Tafsir al-Quran al-‘Azim. Tahkik: Sami bin Muhammad Salamah. Ed 2, Dar Tibah. Jld 4, hlm 613. أَيْ: مَنِ احْتَاجَ مِنْهُمْ إِلَى مُنَاظَرَةٍ وَجِدَالٍ، فَلْيَكُنْ بِالْوَجْهِ الْحَسَنِ بِرِفْقٍ وَلِينٍ وَحُسْنِ خِطَابٍ

Soalan : Assalamu’alaikum ustaz. Saya ingin bertanya tentang status hadis yang banyak dikongsikan semenjak isu Covid- 19 ini yang menyatakan : ‘’Di akhir zaman nanti akan ada banyak wabak penyakit melanda manusia di dunia, hanya umatku yang terhindar kerana memelihara wuduknya’’ - Riwayat Al-Thabrani. Persoalan saya, adakah hadis ini sahih ? Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Pertama sekali, perlu dijelaskan bahawa memang terdapat nas-nas syarak yang mengkhabarkan akan berlakunya wabak penyakit berjangkit pada generasi yang terkemudian dari kalangan umat ini. Antaranya adalah seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِي قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِي لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِي أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا Maksudnya : Tidaklah muncul kejahatan pada sesebuah kaum sehinggalah mereka melakukannya secara terang-terangan melainkan akan merebak dalam kalangan mereka wabak taun serta penyakit-penyakit yang tidak pernah muncul dalam kalangan generasi sebelum mereka. Riwayat Ibn Majah (4019) Berikut kami nyatakan beberapa pendapat para ulama hadis berkenaan status hadis di atas : Imam Al-Hakim al-Naisaburi mengatakan : هَذَا حَدِيث صَحِيح الْإِسْنَاد ‘’hadis ini isnadnya sahih’’. Rujuk Al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain, Al-Hakim (4/582). Imam al-Bushiri mengatakan bahawa : هذا حديث صالح للعمل به bermaksud ‘’hadis ini soleh (baik) untuk diamalkan’’. Rujuk Misbah al-Zujajah fi Zawaid Ibn Majah, Al-Bushiri (4/186). Syeikh Syu’aib al-Arna’uth pula menyatakan bahawa hadis ini hasan lighayrih. Rujuk Sunan Ibn Majah tahqiq Syu’aib al-Arnauth (5/150). Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, setelah kami melakukan pencarian yang meneliti terhadap teks hadis tersebut di dalam kitab-kitab hadis yang dikaryakan oleh Imam al-Thabrani seperti Al-Mu’jam al-Saghir, Al-Mu’jam al-Awsath, dan al-Mu’jam al-Kabir, maka kami tidak menjumpai walau satu pun hadis yang menghampiri atau menepati teks yang terdapat di dalam hadis tersebut. Demikian juga kami menyatakan bahawa tidak terdapat sebarang hadis yang sahih lagi sarih menunjukkan bahawa perbuatan berwuduk menghalang wabak dan penyakit kepada seseorang yang melakukannya. Bahkan teks yang terdapat di dalam hadis tersebut jelas bercanggahan dengan hakikat yang berlaku apabila ia menyatakan bahawa umat Islam yang memelihara wuduk terhindar daripada wabak penyakit. Ini kerana, merujuk kepada hadis-hadis yang sahih, saat terjadinya wabak atau azab daripada Allah S.W.T kepada sesuatu kaum, maka ia turut menimpa golongan soleh dan orang beriman yang ada dalam kalangan mereka. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : إِذَا ظَهَرَ السُّوءُ فِي الْأَرْضِ أَنْزَلَ اللَّهُ بَأْسَهُ بِأَهْلِ الْأَرْضِ ، قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَإِنْ كَانَ فِيهِمْ صَالِحُونَ؟ قَالَ نَعَمْ وَإِنْ كَانَ فِيهِم صَالِحُونَ، يُصِيبُهُمْ مَا أَصَابَ النَّاسُ، ثُمَّ يَرْجِعُونَ لِرَحَمَةِ اللَّهِ Maksudnya : Apabila munculnya kejahatan di atas muka bumi maka Allah akan menurun azab-Nya kepada seluruh penduduk bumi. Aku (Ummu Salamah) bertanya : Sekalipun dalam kalangan mereka ada orang soleh ? Maka Rasulullah S.A.W menjawab : Ya, meskipun dalam kalangan mereka ada orang soleh. Mereka ditimpa sepertimana yang ditimpa oleh orang ramai kemudian mereka kembali kepada rahmat Allah. Riwayat Al-Thabrani dalam Mu’jam al-Awsath (2089) Hadis di atas jelas menunjukkan bahawa sekiranya azab Allah S.W.T menimpa sesuatu kaum, maka ia akan meliputi kesemua yang terdapat dalam kalangan tersebut sama ada terdapat di dalamnya orang soleh atau tidak. Bahkan ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ عَذَابًا أَصَابَ الْعَذَابُ مَنْ كَانَ فِيهِمْ ثُمَّ بُعِثُوا عَلَى أَعْمَالِهِمْ Maksudnya : Apabila Allah mengkehendaki azab berlaku kepada sesuatu kaum, Allah akan menimpakan azab kepada semua yang berada dalam kalangan mereka. Kemudian mereka akan dibangkitkan dengan amalan-amalan mereka. Riwayat Muslim (2879) Syeikh Muhammad Al-Amin al-Harari al-Syafi’e dalam syarahan ke atas hadis ini berkata : ‘’(Azab) akan meliputi kesemua yang berada dalam sesebuah kaum dari kalangan orang yang taat dan juga pelaku maksiat’’. Rujuk Al-Kaukab al-Wahhaj Syarah Sahih Muslim (26/58). Begitu juga yang dinyatakan oleh Syeikh Abu Al-Abbas Ahmad bin Umar al-Qurthubi yang menyebut : ‘’Allah akan membinasakan kesemua mereka dengan azab yang Dia utuskan kepada mereka yang meliputi orang soleh dan juga orang jahat dari kalangan mereka. Adapun azab yang menimpa orang soleh maka itu bertujuan mengangkat darjatnya serta membanyakkan pahalanya kemudian dia akan dibangkitkan di atas niatnya yang soleh’’. Rujuk Al-Mufhim (7/144). Demikian juga dikuatkan dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Zainab bint Jahsy R.Anha beliau berkata : أَنَهْلِكُ وَفِينَا الصَّالِحُونَ قَالَ ‏نَعَمْ، إِذَا كَثُرَ الْخَبَثُ Maksudnya : Adakah kami akan binasa dalam keadaan orang-orang soleh berada dalam kalangan kami ? Maka Rasulullah S.A.W menjawab : Ya, jika kejahatan semakin banyak. Riwayat Al-Bukhari (7059) Penutup Sebagai kesimpulan, kami ringkaskan kenyataan ini dengan beberapa noktah yang berikut : Tidak dinafikan bahawa wabak penyakit berjangkit akan muncul pada akhir zaman dan kita berpada dengan hadis-hadis sahih yang menjelaskan berkenaan hal ini. Tidak ada nas yang secara spesifik lagi sahih menyatakan bahawa berwuduk dapat menghindarkan seseorang dari wabak penyakit. Tanpa menafikan bahawa antara fadhilat sampingan berwuduk adalah ia dapat membersihkan anggota wuduk dari kotoran. Golongan soleh dan beriman juga turut tidak terlepas untuk ditimpa azab sekiranya Allah S.W.T menurunkannya kepada sesuatu kaum seperti mana yang disebutkan dalam hadis-hadis sahih yang telah kami kongsikan. Hadis yang diajukan dalam persoalan di atas merupakan hadis palsu yang bercanggah dengan riwayat-riwayat yang sahih serta tidak ada asal baginya. Meskipun begitu, ini sama sekali tidak menafikan fadhilat berwuduk seperti yang telah disebutkan dalam hadis-hadis yang sahih. Perlu juga ditegaskan bahawa penyebaran hadis-hadis palsu merupakan salah satu perbuatan dosa yang haram hukumnya. Melainkan ia dibenarkan untuk disebar bagi menjelaskan kepalsuannya sahaja. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda ﷺ, sahabat Baginda ﷺ serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda ﷺ. Mutakhir ini terlalu banyak isu-isu yang sensitif dibincangkan dan dipersoalkan sehingga timbul pelbagai perasaan dan sangkaan. Antaranya seperti isu ICERD yang menjadi polemik di antara yang menyokong untuk diteruskan dan yang menentangnya. Alhamdulillah, kerajaan Malaysia telah mengambil satu pendekatan yang amat tepat dengan secara rasmi untuk tidak akan meratifikasi Konvensyen Antarabangsa Mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi Kaum atau ICERD pada 23 November 2018 yang lalu melalui kenyataan akhbar Pejabat Perdana Menteri yang telah diputuskan oleh mesyuarat kabinet. Perhimpunan Aman ICERD yang telah dijalankan baru-baru ini, menimbulkan pelbagai persoalan sama ada ianya salah di sisi syarak atau tidak. Sebahagiannya menyokong dan sebahagiannya menentang dengan hujah masing-masing. Justeru, kami tajukkan Bayan Linnas pada kali dengan Demonstrasi (Perhimpunan Aman): Isu Dan Hukum. Ia adalah bertujuan untuk membincangkan isu demonstrasi (secara umum, tanpa merujuk kepada mana-mana demonstrasi secara khusus) mengikut neraca Islam berkenaan dengan hukum dan juga dhawabit (garis panduan) demonstrasi itu sendiri.   Definisi Demonstrasi Kami mulakan terlebih dahulu dengan menerangkan definisi demonstrasi. Merujuk kepada Kamus Dewan Edisi Keempat (hlm. 332), demonstrasi atau sebutan ringkasnya disebut sebagai demo diterjemahkan kepada dua makna: makna pertama: 1) penerangan, peragaan dan lain-lain, tentang cara kerja sesuatu mesin, keluaran, dan lain-lain. Makna kedua: 2) tunjuk perasaan dengan cara berkumpul beramai-ramai, berarak (berdemonstrasi: menunjuk perasaan kerana memprotes dan lain-lain). Maka makna yang kedua inilah yang akan dibincangkan pada isu kali ini. Begitu juga, perkataan yang semakna dengan perkataan demonstrasi ialah tunjuk perasaan. Ia bermaksud perbuatan menyatakan pendapat (bantahan dan sebagainya) dengan perarakan atau rapat umum dan sebagainya, atau perbuatan menyatakan bantahan beramai-ramai. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat) Dalam Islam demonstrasi disebut dengan kalimah المظاهرات . Kalimah ini pada dasarnya di ambil daripada kata dasar تظاهر  yang bererti menzahirkan atau menyuarakan sesuatu sama ada berdasarkan kebaikan dan taqwa atau berdasarkan kepada dosa dan kejahatan. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).                                                                                                 (Surah Al-Maidah’:2) Sebab-sebab Demonstrasi Kami berpendapat banyak sebab yang boleh membawa kepada tunjuk perasaan atau demonstrasi, antaranya: Menentang pemerintah atau yang berkuasa kerana tidak setuju dengan sesuatu perkara. Menentang pemerintah yang dianggap zalim seperti yang berlaku di negara Arab sekitar 2010 sehingga 2016 yang lalu. Menentang kenaikan harga barang atau kos hidup sehingga mencengkam kehidupan masyarakat. Berlaku ketidakadilan dalam satu-satu keputusan mahkamah di mana mereka yang merasakan diri mereka dizalimi akan menentang. Bagi menunjukkan protes besar-besaran atas sebarang polisi yang dianggap berat sebelah atau tidak adil. Bagi menzahirkan pembelaan kepada yang ditindas atau golongan yang dinafikan hak mereka. Supaya pihak pemerintah memberi kecaknaan kepada apa yang dilaungkan seperti pembelaan hak petani, nelayan dan golongan marhein. Bertujuan agar dihapuskan sesuatu undang-undang atau polisi yang dianggap membebankan rakyat.   Sejarah Demonstrasi di Malaysia / Tanah Melayu Menyelusuri sejarah yang panjang, kami dapati rakyat Malaysia pernah menggembeleng tenaga menunjuk perasaan dan mengadakan demonstrasi dalam menegakkan hak atau memperjuangkannya. Antara yang menjadi ingatan dalam sejarah: Demonstrasi membela kes Natrah[1] Demonstrasi menentang Malayan Union[2] Demonstrasi Baling 1974[3] Demonstrasi menentang penjajah[4] Demonstrasi BERSIH[5]   Undang-Undang di Malaysia Berkaitan Perhimpunan Aman Di negara kita terdapat akta khusus berkaitan dengan perhimpunan aman. Akta Perhimpunan Aman 2012 (singkatan: APA 2012), juga dikenali sebagai Akta 736 ialah suatu undang-undang yang mengawal selia bantahan awam dan perhimpunan aman di Malaysia. Pengenalan kepada akta ini menyebut: (Suatu Akta yang berhubungan dengan hak untuk berhimpun secara aman dan untuk memperuntukkan sekatan-sekatan yang didapati perlu dan suai manfaat yang berhubungan dengan hak itu demi kepentingan keselamatan Persekutuan atau mana-mana bahagiannya atau ketenteraman awam, termasuk perlindungan hak dan kebebasan orang lain dan untuk memperuntukkan perkara-perkara yang berkaitan”).[6]   Kami mulakan perbahasan ini dengan memetik firman Allah SWT: لَّا يُحِبُّ اللَّـهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ سَمِيعًا عَلِيمًا Maksudnya: Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang (untuk mendedahkan kejahatan orang); kecuali oleh orang yang dianiayakan. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (Surah al-Nisa’: 148) Imam Al-Qurtubi Rahimahullah ketika mana menafsirkan ayat ini telah menukilkan daripada Mujahid: نَزَلَتْ فِي رَجُلٍ ضاف رجلا بفلاة من الأرض فلم يضيفه فَنَزَلَتْ" إِلَّا مَنْ ظُلِمَ" وَرَوَاهُ ابْنُ أَبِي نَجِيحٍ أَيْضًا عَنْ مُجَاهِدٍ، قَالَ: نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ" لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ" فِي الرَّجُلِ يَمُرُّ بِالرَّجُلِ فَلَا يُضِيفُهُ فَرُخِّصَ لَهُ أَنْ يَقُولَ فِيهِ: إِنَّهُ لَمْ يُحْسِنْ ضِيَافَتَهُ Maksudnya: Ayat ini diturunkan kepada seorang lelaki yang tidak memberikan layanan tetamu yang baik kepada seseorang lelaki di sebuah tempat yang tidak mempunyai air. Tafsiran Ayat “ melainkan kepada orang yang dianiaya, diriwayatkan Ibnu Abi Najih daripada Mujahid Berkata sebab ayat لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ" ini diturunkan ialah kepada seorang lelaki yang tidak memberikan layanan baik kepada seorang lelaki yang melalui kawasannya lalu diberikan kelonggaran kepada lelaki tersebut (yang tidak diberikan layanan baik) untuk berkata sesungguhnya lelaki tersebut tidak baik layanannya kepada tetamu. (Lihat al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, 6/2) Ini menjadi dalil bahawa pada hakikatnya sekiranya seseorang melakukan keburukan kepada seseorang dilarang untuk kita membuka aib seseorang. Namun sekiranya kemungkaran tersebut dilakukan secara terang-terangan atau melibatkan kepentingan dan maslahat awam serta memberi peringatan dan pengajaran kepada orang lain maka kita diharuskan untuk menzahirkan kemungkaran yang dilakukan secara terbuka selagi mana ianya tidak bercanggah dengan syarak.   Hukum Demonstrasi (Perhimpunan Aman) Kami tidak menemui hukum demonstrasi secara khusus di dalam kitab-kitab fiqh turathi atau klasik kerana ia merupakan permasalahan baru yang berlaku pada masa kini. Justeru para ulama’ kontemporari telah berijtihad secara khusus berkaitan hukum ini adakah demonstrasi dibenarkan di dalam Islam atau tidak. Memang semangat unjuk rasa atau demonstrasi sudah berlaku sejak dahulu lagi berdasarkan kepada sifat amarah manusia dan tidak berpuas hati. Para ulama kontemporari telah berbeza kepada dua pendapat:   Pendapat Pertama: Harus Diharuskan berdemonstrasi dengan syarat-syarat dan dawabit yang tertentu. Ini adalah pendapat yang dipegang oleh al-Syeikh Muhammad Mutawalli Syarawi’,[7] (salah seorang ulama Besar Al-Azhar, Mesir dan seorang ahli tafsir yang terkemuka); Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi[8] (Mantan Ketua Kesatuan Ulama Sedunia); Syeikh Usamah al-Rifa’i[9] (salah seorang Ulama Besar di Negara Syria); Syeikh Mustafa al-Adwi[10], Dr. Muhammad al-Ahmari[11], Dr. Ati’ah Adlan,[12] Dr. 'Ali Muhyiddin al-Qurrah Daghi[13] dan ulama lain yang sependapat dengan mereka. Pendapat ini turut disokong oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah dan Dar al-Ifta’ Jordan. Hujah Ulama yang Mengharuskan: Antara pandangan dan hujah para ulama yang mengharuskan adalah: Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan:[14] Adalah menjadi hak umat Islam untuk berdemonstrasi di tepi-tepi jalan untuk menuntut hak mereka kerana tuntutan yang disampaikan secara bersama lebih kuat dan didengari pemerintah dibandingkan apabila tuntutan tersebut dilakukan secara bersendirian. Dibenarkan berdemonstrasi secara aman dan dengan tujuan serta tolong-menolong pada perkara yang baik serta tidak melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh syarak. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa                                                           (Surah al-Maidah: 2) Daripada Abi Musa R.A, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا وَشَبَّكَ أَصَابِعَهُ Maksudnya: Sesungguhnya orang mukmin dengan mukmin yang lain itu diibaratkan seperti bangunan yang saling kuat menguat antara satu sama lain dan Baginda memasukkan antara jari-jarinya. Riwayat al-Bukhari (481) Syeikh Muhammad Mutawalli al-Syarawi’ Rahimahullah berkata di dalam salah satu ucapan beliau: “Adalah mereka yang berdemonstrasi dalam menuntut sesuatu hak yang dibenarkan oleh syarak dan tidak ada tujuan atau niat selain daripada itu merupakan perkara yang diharuskan. Namun begitu, sekiranya mereka telah mendapat tuntutan hak tersebut wajib ke atas mereka untuk memberhentikan serta merta perbuatan mereka kerana tujuan asal untuk menuntut hak tersebut telah didengari dan dipenuhi. Sesungguhnya tujuan dan matlamat para pendokong kebenaran ini adalah memperbaiki kerosakan yang berlaku dan bersiap sedia untuk membina sebuah negara dan kehidupan yang lebih mulia, harmoni dan sejahtera.[15] Syeikh Usamah al-Rifa’i (salah seorang ulama besar di Negara Syam yang sekarang ini dikenali sebagai Syria) berkata: “Tidak terdapat nas daripada syarak yang mengharamkan demonstrasi secara aman yang tidak melibatkan kemusnahan dan kebinasaan. Oleh itu tuntutan untuk mengembalikan hak kepada mereka yang berhak adalah perkara diharuskan syarak.” [16] Dar al-Ifta’ al-Misriyyah ketika mana menjawab persoalan berkaitan apakah hukum demonstrasi di dalam Islam menyebut: “Demonstrasi itu terdiri daripada dua elemen. Setiap daripada dua elemen ini pada hakikatnya diharuskan syarak. Pertama: Semata-mata perhimpunan orang ramai. Ini kerana asal sesuatu perbuatan menafikan segala kesusahan dan kemudharatan sehingga datang dalil yang mengharamkannya. Kedua: Tuntutan tersebut berdasarkan kehendak syarak atau menghilangkan sesuatu perkara yang tidak disukai. Maka bagi merealisasikan perkara tersebut, demonstrasi merupakan salah satu wasilah dan caranya. Ini berdasarkan kaedah Usul Fiqh: ‘wasilah akan mengambil tempat apa yang dimaksudkan’. Maka asal pada menuntut sesuatu perkara yang dihajati daripada pemerintah (hajat yang dibenarkan dalam Islam) merupakan perkara yang diharuskan syarak.[17] Begitu juga Dar al-Ifta' Jordan, telah menetapkan keharusannya disertakan dengan syarat-syarat tertentu. Majlis Fatwa Jordan meletakkan garis panduan berdemonstrasi seperti berikut[18]: Pertama: Tidak ada lagi cara lain untuk menyuarakan pandangan atau pendapat, seperti dialog harmoni, nasihat-menasihati antara pemimpin masyarakat serta mereka yang menggubal dasar. Kedua: Tidak boleh membawa kepada berlakunya pertumpahan darah, kehilangan nyawa dan serangan ke atas jiwa. Ketiga: Tidak menyebabkan mudarat yang lebih besar berbanding manfaat yang diharapkan daripadanya.[19] Keempat: Tidak berlaku di dalamnya atau dengan sebab penganjurannya ketidakstabilan negara dan maslahat kebaikan terhadap negara dan rakyat. Kelima: Tiada sebarang bentuk serangan terhadap pusat dan institusi yang memiliki kepentingan umum dan khusus. Keenam: Tidak dieksploitasi oleh pihak-pihak yang memiliki matlamat dan tujuan lain yang boleh membawa kepada berlakunya kekacauan di dalam masyarakat. Ketujuh: Tiada unsur hasutan fitnah dalam kalangan anggota masyarakat yang bersatu, menggugat keamanan Negara, mencetuskan keganasan serta persengketaan kaum dan bangsa dan menjadikan terpecah dan terpisahnya Negara Islam. Kelapan: Tiada sebarang tindakan yang menyalahi Syarak seperti percampuran lelaki dan perempuan yang tidak diizinkan dan seumpamanya. Kesembilan: Mengelakkan daripada timbulnya perasaan takut dalam kalangan orang ramai, disebabkan berlaku serangan kepada harta-benda, rumah dan kenderaan mereka.[20] Tidak juga berlaku dan berleluasanya kecurian serta pencerobohan kehormatan terhadap kediaman rumah dan keluarga mereka.   Pendapat Kedua: Haram Diharamkan berdemonstrasi. Pendapat ini dipegang oleh Syeikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi[21], Syeikh Abdul Aziz bin Abdillah Bin Baz[22], Syeikh Muhammad Ibn Soleh al-Uthaimin[23] dan Lajnah Dar al-Ifta’ Arab Saudi. Syeikh al-Buthi menyatakan pendirian berkaitan demonstrasi ini di dalam salah satu siri pengajian beliau. Katanya: “Allah SWT melarang dan menegah kita daripada memperbaiki sesuatu kerosakan dengan memilih jalan-jalan kebinasaan dan kehancuran. Tidak mungkin untuk kita memperolehi sesuatu kebaikan dengan menelusuri pelbagai bentuk kehancuran. Saya (Syeikh al-Buthi) sekali lagi menegaskan mereka yang keluar untuk membuat bantahan di jalan-jalan raya dengan tujuan dan niat yang baik serta secara aman walaupun ia dibenarkan Syarak adalah haram. Perbahasan dan hukum ini telah terang lagi nyata berdasarkan dalil-dalil syarak yang tidak perlu diperdebatkan lagi. Perkara ini (tidak berdemonstrasi) dapat mencegah daripada berlakunya kerosakan dan kebinasaan. Menutup pintu-pintu jalan pada berlakunya kerosakan merupakan suatu perkara yang wajib.[24] Syeikh Abdul Aziz bin Abdillah Bin Baz, Mantan Mufti Besar Arab Saudi menyatakan: “Aku menasihatkan kepada ulama’ dan para pendakwah dan pendokong kebenaran supaya menghindari sebarang bentuk demonstrasi dan protes di jalan-jalan raya. Perbuatan ini disifatkan tidak memberi manfaat dan akan memberi kemudaratan kepada bidang dakwah. Ia penyebab kepada berlakunya perpecahan orang Islam.” [25] Fatwa Dar al-Ifta’ Arab Saudi berpendirian bahawa: Memperbaiki kerosakan tidak semestinya dengan melakukan demonstrasi dan perkara yang seumpamanya. Ia akan menimbulkan lagi api fitnah dan memecah-belahkan masyarakat. Oleh kerana itu, diharamkan berdemonstrasi di negara ini (Arab Saudi) kerana Islam tidak mengajar untuk mencari kemaslahatan dalam masa yang sama menimbulkan kerosakan. Maka perkara yang paling berkesan ialah saling nasihat-menasihati. Ini merupakan ajaran yang diajar oleh Nabi SAW.” [26] Syeikh Muhammad Ibn Soleh al-Uthaimin ada menyebut dalam fatwanya: “Tidak dinafikan lagi bahawa berdemonstrasi merupakan suatu perkara yang buruk kerana boleh membawa kepada permusuhan dan kekacauan dalam kalangan pelaku demo yang lain. Boleh jadi di dalamnya akan berlaku pencerobohan. Maka berdemonstrasi merupakan perkara yang dilarang sama ada dibenarkan oleh pemerintah atau tidak.” [27]   Tarjih Selepas kami mengamati dan meneliti kedua-dua pendapat, makanya kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengharuskan demonstrasi tetapi dengan syarat dan dawabitnya. Ini kerana hujah-hujah jumhur dan pendapat yang mengharuskan adalah kuat di samping melihat kepada situasi yang juga termasuk dalam amar makruf dan nahi mungkar. Kami nukilkan juga di sini pendapat kami dalam Bayan Linnas Siri Ke- 122: Hukum Demonstrasi Aman Untuk Palestin antara lain menyebut: “Begitu juga, cara seperti ini termasuk di dalam masalih al-Mursalah yang tidak terbentuk pensyariatannya berdasarkan nas yang khas. Ini kerana, umum nas dan maqasid al-Syariah menunjukkan ke arah itu. Ini adalah pendapat yang diutarakan oleh Syeikh Dr. al-Syarif Hatim bin Arif al-Auni[28] berkaitan hukum demonstrasi secara aman.” [29]   Kesimpulan Berdasarkan perbincangan serta hujahan di atas, kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengharuskan demonstrasi secara aman disertakan dengan syarat-syarat dan garis panduan yang ditetapkan kerana mempunyai hujah dan dalil yang kuat. Ditambah lagi, Malaysia mengamalkan sistem demokrasi yang memberi kebebasan kepada rakyatnya untuk menyuarakan pendapat dan pandangan dengan tertakluk kepada lunas undang-undang yang ditetapkan. Kami tegaskan di sini sekali lagi bahawa perlu dan sewajarnya pihak penganjur sesuatu perhimpunan mendapatkan permit atau kebenaran sebagaimana yang kami telah nyatakan dalam dawabit atau garis panduan perhimpunan aman itu. Sekali lagi kami nyatakan, perhimpunan aman adalah diharuskan sekiranya mengikut dawabit (garis panduan) seperti berikut: Tidak ada cara lain melainkan dengan diadakan perhimpunan secara aman dan damai. Tidak menggugat ketenteraman dan merosakkan harta-harta awam serta menjaga adab dan akhlak yang baik. Tidak menimbulkan rasa kebencian, permusuhan terhadap pemerintah serta tidak menimbulkan sebarang provokasi dan fitnah sama ada melalui ucapan, tingkah laku dan juga tulisan. Mengikut undang-undang yang digariskan pihak yang berautoriti seperti pasukan keselamatan sebelum bermulanya demonstrasi, semasa dan selepas mengadakan perhimpunan tersebut. Memelihara adab dan tatasusila yang tinggi tanpa memfitnah serta melontarkan kata-kata kesat yang boleh melukakan maruah seseorang. Tidak membawa senjata dan alat-alatan seperti senjata kerana ingin menakutkan orang ramai. Hal ini bertepatan dengan hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ حَمَلَ عَلَيْنَا السِّلَاحَ فَلَيْسَ مِنَّا Maksudnya: Sesiapa yang membawa senjata untuk menakut-nakutkan kami, maka dia bukan daripada kalangan kami. Riwayat al-Bukhari (6874) dan Muslim (291) Imam al-Nawawi berkata: Di sisi ahli ilmu memberi maksud perbuatan membawa senjata untuk menakutkan orang ramai bukanlah daripada petunjuk dan amalan kami. (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 1/109) Mentaqdirkan kemaslahatan yang berat atau maslahatun rajihah dalam tindakan seperti demonstrasi ini perlu diambil kira dalam pertimbangan agar natijah dan kesan membawa kebaikan. Mesyuarat Khas Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan yang bersidang pada 3 Disember 2018 bersetuju memutuskan akan keharusan mengadakan perhimpunan aman berdasarkan hujah yang dinyatakan dan dhawabitnya. Walaupun begitu, dinasihati juga kepada mereka yang ingin berdemonstrasi hendaklah terlebih dahulu menyatakan bantahan pada saluran, masa dan tempat yang betul. Kami berdoa kepada Allah SWT semoga negara kita Malaysia khususnya dan negara-negara lain amnya sentiasa hidup dalam masyarakat yang harmoni, sejahtera serta mendapat keampunan dan keredaan daripada-Nya. Firman Allah SWT: بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ Maksudnya: (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan yang Maha Pengampun! (Surah al-Saba’:15) Akhir sekali, kami bermunajat kepada-Nya agar Malaysia sentiasa berada dalam keadaan aman dan masyarakatnya saling bertoleransi dan hidup makmur, damai serta bahagia. Amin. Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   Nota Hujung: [1] Pada 12 Disember 1950, rusuhan Natrah berlaku kerana masyarakat Islam di Singapura dan Tanah Melayu kecewa Natrah akan dimurtadkan. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Natrah) [2] Idea penubuhan Malayan Union muncul berdasarkan Piagam Atlantik Ogos 1941, iaitu memberi hak menentukan nasib negara sendiri. Februari 1943, Pejabat Tanah Jajahan di London merancang mewujudkan sistem kesatuan di Tanah Melayu. Pada 10 Oktober 1945, rancangan Malayan Union diumumkan semasa persidangan Parlimen British. Pada 12 Oktober 1945, Sir Harold Mac Michael dilantik sebagai wakil khas mendapatkan tanda tangan sultan. 1 April 1946, Malayan Union diisytiharkan. Ini mengakibatkan kebangkitan umat Melayu menentang idea penubuhan Malayan Union. (Lihat “Perjuangan Mencapai Kemerdekaan”, hlm. 68) [3] Ketika itu, sudut pidato diadakan dan pemimpin mahasiswa boleh berucap lantang dan lancang mengkritik dasar-dasar yang dikira mengabaikan rakyat miskin seperti di Baling. Laporan media melaporkan terdapat penoreh getah di Baling yang mati akibat miskin melarat atau makan ubi kayu sahaja. Harga getah jatuh teruk – daripada harga biasa 25 hingga 60 sen sekati kepada 15 sen sekati – dan penduduk kesempitan wang. Mahasiswa mengadakan demonstrasi di padang Kelab Sultan Sulaiman di Kampung Baru, Kuala Lumpur. Selain itu, mereka berkumpul di pekarangan Masjid Negara. Mahasiswa mengadakan demonstrasi di pelbagai tempat termasuk di luar universiti dan di pekarangan Masjid Negara. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Kebangkitan_mahasiswa_Malaysia_1971-1975) [4] Nama-nama seperti pahlawan Dol Said di Naning, Yamtuan Antah di Sungai Ujong, Dato Bahaman di Pahang, Tok Janggut di Kelantan dan Abdul Rahman Limbong di Terengganu sememangnya antara cerita kepahlawan anak bangsa yang cukup gah di pengetahuan kita semua. Biar di dalam serba serbi kekurangan dengan hanya berbekalkan keris tersisip di pinggang, mereka tidak pernah undur melawan Inggeris yang ingin bermaharajalela di bumi kelahiran mereka. Di Sarawak juga tidak pernah kurang dengan cerita seperti ini. Si Bujang Berani, Rentap “Libau” telah membuktikan kepahlawanannya sewaktu berdepan dengan Brooke sehingga memaksa Brooke menghantar tiga ekspedisi untuk mengalahkannya itupun Rentap meninggal dunia akibat sakit tua tetapi tidak sekali ditangan Brooke pada waktu itu. (Lihat buku Rosli Dhoby: Merdeka Dengan Darah oleh Jeniri Amir) [5] BERSIH ialah Gabungan Pilihan raya Bersih dan Adil. BERSIH ditubuhkan dengan anggota komitinya dianggotai oleh Suara Rakyat Malaysia (Suaram), Women’s Development Collective (WDC) dan Writers Alliance for Media Independence (WAMI). BERSIH dilancarkan secara rasmi pada 23 November 2006 di lobi bangunan Parlimen Malaysia. Ia dihadiri oleh pemimpin parti politik, dan pihak bukan kerajaan, termasuk Dr Wan Azizah Wan Ismail, presiden PKR, Sivarasa Rasiah - timbalan presiden PKR, Setiausaha Am DAP - Lim Guan Eng, Setiausaha Publisiti Kebangsaan DAP dan MP bagi Seputeh Teresa Kok, timbalan presiden PAS Nasharudin Mat Isa, ketua pemuda PAS - Salahudin Ayub, Setiausaha Am PSM S. Arutchelvan, Kongres Persatuan Pekerja Malaysia - Syed Shahir Syed Mohamud, esekutif direktor WDC - Maria Chin Abdullah dan esekutif direktor SUARAM - Yap Swee Seng. BERSIH telah menganjurkan perhimpunan 100,000 orang di Dataran Merdeka pada hari Sabtu, 10 Oktober 2007 jam 3.00 petang. 26 badan bukan kerajaan (NGO) dan parti pembangkang turut serta. Pemimpin yang terlibat ialah Lim Kit Siang, Anwar Ibrahim, Dr Wan Azizah Wan Ismail, Abdul Hadi Awang bagi menyerahkan memorandum kepada wakil Istana Negara. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/BERSIH) [6] Bolehlah merujuk kepada pautan ini untuk mengetahui dengan lebih lanjut berkaitan akta tersebut: http://www.federalgazette.agc.gov.my/outputaktap/20120209_736_BM_JW001759%20Akta%20736%20(BM).pdf [7] Beliau lahir pada 5 April 1911 di perkampungan Daqadus, daerah Mayt Ghamir, negeri Daqhaliyyah, Mesir. Meninggal dunia pada tahun 1998 dalam usia 87 tahun di Kaherah, Mesir dan dikebumikan di perkampunganya, Daqhaliyyah. [8] Lahir pada 9 September 1926. Beliau merupakan salah seorang ulama’ yang berpengaruh di dunia. Begitu juga menghasilkan banyak karya ilmiah dan antara yang terkenalnya ialah Fiqh al-Zakah, al-Halal wa al-Haram di al-Islam, Fiqh al-Jihad dan Fatawa Mu’asirah. Adapun kitab-kitab yang kecil berkenaan dengan fikrah dan hukum-hakam amatlah banyak dihasilkannya. Pernah menerima tokoh Ma’al Hijrah Malaysia pada tahun 2009. [9] Syeikh Usamah Abdul Karim Rifa’i ialah Ketua Umum Majlis Islam Syria. Beliau merupakan salah seorang ulama’ yang berpengaruh di Syria dan anak kepada Syeikh Abdul Karim al-Rifa’i, ulama’ yang amat dihormati pada zamannya. Sekarang Syeikh Usamah menetap di Turki. [10] Lahir pada tahun 1945 di sebuah kampung bernama Maniah Samnud di wilayah al-Daqhaliah, Mesir. Beliau sempat berguru dengan Maulana Abi al-Hasan Ali al-Nadwi. Sekarang ini, beliau antara ulama’ yang terkenal di Mesir dan sedang meningkat naik. Seorang yang menggabungkan antara ilmu hadis, fiqh dan tasawwuf. Kerap datang ke Malaysia dan selalu menziarahi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. [11] Lahir pada tahun 1959, seorang penulis yang terkenal dan mufakkir berasal dari Arab Saudi. Memperolehi Master dan juga PhD dalam bidang Sejarah Moden dan Masa Kini berkenaan Afrika Utara. Beliau juga pernah menjawat jawatan sebagai presiden Masyarakat Islam bagi Amerika Utara. [12] Mufakkir dan juga ahli akademik dari Mesir. Professor dalam bidang Fiqh dan Usul serta Siyasah Syar'iyyah. Antara penulisannya ialah al-Ahkam al-Syar'iyyah li al-Nawazil al-Siyasiyyah. [13] Syeikh Dr Ali Muhyiddin al-Qurrah Daghi adalah bekas pensyarah dan Ketua Bahagian Fiqh dan Usul Fiqh Fakulti Syariah Islamiyah, Universiti Qatar. Dilahirkan pada tahun 1949 di Qarrah Daghi, wilayah al-Suleimaniyyah, Kurdistan, Iraq tetapi merupakan warganegara Qatar. Syeikh merupakan mantan Setiausaha Agung Persatuan Ulama Muslimin Sedunia. [14] Laman web rasmi Syeikh Yusuf Al-Qardawi http://www.alqaradqwi.net/node/3885 [15]Lihat https://www.youtube.com/watch?v=EzUHjdB5oMM [16] Lihat https://www.youtbe.com/watch?v=ndRKM_h5Bmg [17] Lihat laman facebook Rasmi Dar al-Ifta’ Mesir https://www.facebook.com/Egypt.DarAlIfta/posts/535250509838069 [18] Lihat laman Web Rasmi Dar al-Ifta’ Jordan http://www.aliftaa.jo/Desicion.aspx?DesicionId=166#.W_ycJugzakUk [19] Kaedah seperti: ارْتِكَابُ أَخَفِّ الضَّرَرَيْنِ وَاجِبٌ Maksudnya: “Tindakan melakukan bahaya yang paling kecil (apabila tiada pilihan lain) antara dua bahaya itu adalah wajib. dan juga kaedah: إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا Maksudnya: “Apabila bertembung dua mafsadah (keburukan), maka diraikan mafsadah yang lebih besar dengan melakukan mafsadah yang lebih ringan.” [20] Ini berdasarkan hadis, sabda Rasulullah SAW: لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُرَوِّعَ مُسْلِمًا Maksudnya: Tidak halal bagi seorang Islam menakutkan orang Islam yang lain. Riwayat Abu DAud (5004) [21] Meninggal dunia pada Mac 2013 ketika sedang mengajar tafsir al-Quran di Masjid al-Iman, Damsyiq Syria akibat dibom dan juga dibunuh. Semoga Allah merahmatinya. [22] Lahir pada 21 November 1910 dan meninggal pada 13 Mei 1999. Beliau adalah seorang ulama’ Islam yang terkemuka dan berpengaruh di Arab Saudi. Beliau menjawat jawatan Mufti Besar Kerajaan Arab Saudi dari tahun 1993 hingga tahun 1999. [23] Lahir pada 29 Mac 1925. Beliau adalah seorang ulama era kontemporari yang amat berpengaruh dan mempunyai gaya penyampaian yang tersendiri serta menguasai kedalaman ilmu sama ada fiqh, hadis, tafsir, usul fiqh dan lain-lain. Lebih dikenali dengan nama Syeikh Ibn 'Uthaimin atau Syeikh 'Uthaimin. Pernah menjawat jawatan sebagai ketua di Hai'ah Kibar al-Ulama. Meninggal dunia pada 5 Januari 2001 pada usia 75 tahun. [24] https://www.youtube.com/watch?v=X6w9rdZWrlc [25] http://binbaz.org.sa/old/33918 [26] Lihat Surat Khabar Riyadh bilangan 15596 bertarikh 2/4/1432 H [27] Lihat Kitab Liqa’at al-Bab al-Maftuh, 18/179. [28] Lahir di Ta'if pada tahun 1965. Beliau seorang yang pakar dalam ilmu hadis, mengajar di Universiti Umm al-Qura dan merupakan mantan anggota Majlis Syura bagi kerajaan Arab Saudi. [29] Lihat http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2178-bayan-linnas-siri-ke-122-hukum-demonstrasi-aman-untuk-palestin

SOALAN 31 (25/06/2015 BERSAMAAN 08 RAMADAN 1436H) Apakah hukum meninggalkan puasa dengan sengaja?   JAWAPAN             Terdapat banyak dalil yang memberi amaran keras kepada mereka yang sewenang-wenangnya berbuka puasa tanpa uzur syar’ie seperti sakit dan musafir. Justeru, dinyatakan di sini beberapa nas berkenaan hal tersebut, antaranya: Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: عُرَى الإِسلامِ وَقَوَاعِدُ الدِّين ثلاثةٌ: عَلَيهِنَّ أُسِّسَ الإِسلامُ مَن تَرَكَ وَاحِدَةً مِنْهُنَّ فَهُوَ بِهَا كَافِرٌ حَلالُ الدَّمِ شَهَادَةُ أن لا إلهَ إلاَّ الله والصلاةُ المَكْتُوبَةُ وَصَومُ رَمَضَانَ Maksudnya: “Simpulan-simpulan Islam serta tiang-tiang agama ada tiga, atasnya dibina Islam. Sesiapa dianggap kafir dan halal darahnya, iaitu mengucap syahadah, solat fardhu dan puasa Ramadan.” (Riwayat Abu Ya’la dan al-Dailami)               Imam al-Haitami menukilkan di dalam Majma’ al-Zawaid (1/47-48): Hadis ini dirwayatkan oleh Abu Ya’la secara sempurna dan al-Tabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabir. Akan tetapi, ia hanay menyebut tiga sahaja dan tidak menyebut riwayat Ibn Abbas di atas. Sanad hadis ini hasan. Al-Munziri di dalam al-Targhib wa al-Tahrib (1/382) berkata: Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Ya’la dengan sanad hasan.   Daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ أَفْطَرَ يَوماً مِنْ رَمَضَانَ في غَيْرِ رُخْصَةٍ رَخَّصَهَا الله لَهُ ، لمَ ْيَقْضٍ عَنْهُ صِيَامُ الدَّهْرِ  كُلُّهُ وَإِنْ صَامَهُ Maksudnya: “ Sesiapa yang berbuka puasa sehari daripada Ramadan tanpa sebarang rukhsah yang diizinkan Allah, nescaya tidak memadai sekalipun dia qadha’ puasa tersebut walaupun selama-lamanya.” (Riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan al-Tarmizi)               Berdasarkan dua hadis di atas, jelas menunjukkan betapa Islam memandang prihatin berhubung perlaksanaan ibadat puasa Ramadan, bahkan ia dianggap salah satu paksi dan rukun Islam yang mesti ditegakkan dalam kehidupan seharian umat Islam.             Penulis menukilkan ketegasan Imam al-Zahabi yang berkata: “Di sisi semua orang Islam telah mengakui dan mengiakan bahawa sesiapa yang meninggalkan puasa Ramadan pada siang harinya tanpa sebarang keuzuran sebenarnya orang tersebut lebih jahat daripada penzina dan peminum arak, bahkan mereka mengesyaki keislaman orang yang tidak berpuasa dan menyangka dengan kafir zindiq, dan menyeleweng dari ajaran Islam yang sebenar.”             Berdasarkan hadis di atas, jelas menunjukkan betapa meninggalkan puasa Ramadan tanpa uzur merupakan dosa besar yang tidak mungkin dapat diganti dengan qada’ dari sudut nilainya.             Dalam al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Puasa Ramadan adalah salah satu daripada rukun Islam dan perkara fardhu dalam agama yang mesti diketahu. Oleh itu, sesiapa yang mengingkari kewajipan, akan menjadi kafir dan disuruh bertaubat  sebagaimana orang murtad. Sekiranya ingkar dan enggan bertaubat, dia hendaklah dijatuhi hukuman bunuh sekiranya dia telah lama memeluk agama Islam dan tidak tinggal berjauhan daripada ulama.             Sesiapa yang tidak berpuasa tanpa mengingkari kewajipannya, dia menjadi fasiq. Pemerintah wajib memenjarakannya dan menghalang daripada makan dan minum pada waktu siang supaya dia berpuasa, sekalipun secara zahirnya sahaja.             Justeru, sewajarnya umat Islam tidak memandang ringan dalam masalah puasa Ramadan, tetapi hendaklah bertekad dan berazam untuk menunaikannya sebaik mungkin.

Soalan: Assalamualaikum. Selepas mandi wajib, saya dapati terdapat lagi sedikit lebihan cecair jernih yang keluar dari kemaluan. Saya tidak pasti apakah ia air mazi atau air mani. Justeru adakah saya perlu mengulangi semula mandi wajib tersebut? Ringkasan Jawapan: Seseorang perlu siasat semampu mungkin agar dapat membezakan antara kedua-dua jenis air, sama ada mani atau mazi berdasarkan perbezaan pada maksud dan sifatnya. Jika tidak dapat dibezakan, maka hendaklah dipilih salah satu daripada keduanya.   Jika dia berpendapat bahawa cecair yang keluar itu adalah mani maka wajib ke atasnya untuk mengulangi semula mandi wajib tersebut. Namun sekiranya dia berpendapat bahawa cecair itu adalah mazi, maka dia tidak perlu mengulangi semula mandi wajib tersebut. Jawapan: Waalaikumussalam WBT Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Firman Allah SWT: وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا Maksudnya: “Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah iaitu dengan mandi wajib”. (Surah al-Ma’idah:6) PENGENALAN AIR MANI DAN MAZI SERTA PERBEZAANNYA Sebelum kita membincangkan berkenaan persoalan yang diajukan, eloklah kita mengetahui terlebih dahulu apakah itu air mani dan air mazi serta perbezaannya. Di sini kami ringkaskan maklumat mengenainya sebagaimana dalam jadual berikut:   AIR MANI AIR MAZI TAKRIF -Cecair jernih pekat yang keluar memancut ketika memuncaknya syahwat. -Mani wanita pula cair dan berwarna kekuningan.   -Cecair berwarna jernih, halus dan melekit, keluar ketika bangkitnya permulaan syahwat atau ketika bergurau senda bersama isteri dan menciumnya. -Mazi lelaki dan wanita adalah sama. SIFAT-SIFAT -keluarnya dalam keadaan memancut beberapa kali. -Keluar dengan rasa seronok atau lazat sewaktu keluarnya, diikuti dengan zakar menjadi layu dan patah keinginan syahwat. - Baunya semasa basah seperti bau tepung gandum yang diuli dan semasa kering pula ia berbau seperti putih telur. -Keluar tanpa memancut dan tidak diiringi dengan lembiknya zakar. -Kadang-kadang ia keluar tanpa disedari. WAKTU KELUAR Keluar ketika kemuncak syahwat. Keluar disebabkan syahwat yang paling rendah iaitu ketika permulaan bangkitnya syahwat. HUKUM Suci dan tidak membatalkan wuduk. Najis dan membatalkan wuduk. WAJIB MANDI Mewajibkan mandi. Tidak mewajibkan mandi. Jadual 1.0 Air Mani dan Mazi serta Perbezaannya. (Rujuk: Ghayah al-Muna Syarh Safinah al-Naja’, hlm.168-169). Maklumat lanjut berkaitan air mani, mazi dan wadi boleh rujuk artikel kami yang berkaitan: Al-Kafi#357: Perbezaan Air Mani, Mazi Dan Wadi https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1295-al-kafi-357-perbezaan-air-mani-mazi-dan-wadi Justeru, berbalik kepada persoalan di atas, sekiranya seseorang syak cecair yang keluar itu mani atau mazi, adakah dia wajib mengulangi semula mandinya? Di sisi Mazhab Syafie, para ulama mengatakan sekiranya dia syak samada cecair yang keluar itu mani atau mazi maka dia boleh memilih untuk menentukannya sama ada mani atau mazi. Menurut Imam Khatib al-Syarbini: “Sekiranya seseorang syak (was-was) adakah ia (air yang keluar dari kemaluan) air mania tau selainnya, jika kebarangkalian yang keluar itu air mani atau selainnya seperti air wadi atau mazi, maka hendaklah dia memilih antara keduanya mengikut pendapat yang muktamad. Sekiranya ia dihukumkan sebagai mani maka hendaklah dia mandi (junub), atau dihukumkan selainnya maka hendaklah dia berwuduk dan membasuh tempat keluar najis tersebut. Hal ini kerana mendatangkan salah satu (daripada dua kemungkinan tersebut) dapat membebaskan seseorang daripada tanggungan secara yakin, dan hukum asalnya seseorang itu bebas dari (tanggungan) yang lain dan tiada yang berlawanan dengannya (Rujuk: Al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’, 1/66). Justeru, jelaslah di sini bahawa sekiranya seseorang itu melihat cecair yang jernih dan melekit keluar daripada kemaluannya dan tidak dapat dibezakan antara mani dan mani, maka hendaklah dia memilih untuk menentukan hukum cecair tersebut samada mani lalu wajib ke atasnya mandi wajib atau mazi maka wajib ke atasnya berwuduk dan membasuh tempat keluar najis tersebut. Walau bagaimanapun, perlu diingat sekiranya seseorang itu yakin cecair yang keluar selepas mandi wajib tersebut adalah mani, maka di sisi mazhab Syafie wajib ke atasnya untuk mengulangi semula mandi wajib tersebut. Hal ini adalah berdasarkan keumuman hadis Nabi S.A.W: إنما الماء من الماء Maksudnya: “Air (kewajipan mandi) adalah disebabkan air (keluar mani)”. Riwayat Muslim (343) Justeru, hadis di atas tidak membezakan antara mani yang keluar ketika syahwat atau sisa-sisa mani yang keluar tanpa syahwat. Dalam masalah ini Imam al-Nawawi menghuraikan seperti berikut: “Para ulama telah bersepakat mengenai kewajipan mandi wajib dengan sebab keluarnya mani, dan tidak ada perbezaan di sisi kami samada ia (mani) keluar dengan sebab jimak, mimpi, onani atau melihat sesuatu (dengan syahwat) atau dengan sebab-sebab lain samada keluarnya ia (mani) dengan syahwat atau tidak, keluarnya disertai rasa lazat atau tidak, keluar dalam kadar yang banyak, sedikit atau beberapa titik, keluarnya ia ketika tidur atau jaga, daripada lelaki, perempuan, orang yang berakal atau gila, maka dalam semua keadaan tersebut mewajibkan mandi di sisi kami (mazhab Syafie) (Rujuk: Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab, 2/139). Oleh itu jelas bahawa seseorang yang keluar mani dalam semua situasi maka diwajibkan ke atasnya mandi junub. Selain itu, Imam al-Nawawi turut menjelaskan begitu juga situasi orang yang mendapati sisa mani setelah dia habis mandi wajib, maka wajib ke atasnya mengulangi  mandi wajib tersebut. Menurutnya: Jika seseorang keluar air maninya kemudian dia mandi wajib, kemudian keluar semula air mani (selepas itu) maka wajib ke atasnya mengulangi semula mandi wajib samada ia (mani) keluar selepas membuang air kecil atau sesudahnya”. (Rujuk: Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab, 2/139).   KESIMPULAN Justeru, setelah meneliti perbahasan di atas, dapat kami simpulkan masalah ini kepada beberapa perkara: Sekiranya keluar cecair jernih yang melekat daripada seseorang dan dia tidak dapat memastikan sama ada cecair yang keluar itu air mani atau mazi, maka menurut pandangan yang muktamad dalam Mazhab Syafie, hendaklah dia memilih untuk menghukumkan salah satu daripada keduanya (iaitu memilih sama ada air mani atau mazi). Sekiranya dia yakin bahawa cecair yang keluar itu adalah air mani maka wajib ke atasnya untuk mengulangi semula mandi wajib. Namun sekiranya dia yakin bahawa cecair itu adalah mazi, maka dia tidak perlu mengulangi semula mandi wajib tersebut. Akan tetapi dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwuduk jika ingin melakukan ibadah yang mensyaratkan wuduk. Ini kerana air mazi hukumnya najis dan boleh membatalkan wuduk. Walau bagaimanapun, sekiranya seseorang yakin bahawa cecair yang keluar itu adalah mani, maka wajib ke atasnya untuk mengulangi semula mandi wajib sekalipun ia (mani) keluar dalam keadaan apa sekalipun sama ada dalam keadaan bersyahwat atau tidak. Wallahu A’lam.

Wilayah Persekutuan Kuala LumpurWilayah Persekutuan PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan TAHUN JADUAL LINTASAN MATAHARI 2023    Muat Turun 2022   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun TAHUN JADUAL LINTASAN MATAHARI 2023    Muat Turun 2022   Muat Turun 2021   Muat Turun 2020   Muat Turun TAHUN JADUAL LINTASAN MATAHARI 2023    Muat Turun 2020   Muat Turun

الأهداف تقديم شرح وفهم للفتاوى وأحكام الشرعية للمجتمع؛ ضبط تعليم الإسلام وتعلمه وفقا للقوانين المعمول بها؛ تقديم الخدمات والتوجيه للمسلمين في تنفيذ العبادة؛ غرس ثقافة المعرفة الإسلامية وفهمها ونشرها من خلال وسائل الإعلام المطبوعة والإلكترونية نقل فهم واضح للأهل السنة و الجماعة واستعادة فهم مشوه منها الوظائف مساعدة وإسداء المشورة لصاحب الجلالة يانغ دي بيرتوان أغونغ والحكومة الفدرالية الماليزية فيما يتعلق بالشريعة الإسلامية دراسة وإصدار فتاوى بشأن القضايا التي تتطلب شرح الشريعة الإسلامية إصدار أوراق اعتماد لتعليم الدين الإسلامي في الولايات الفدرالية تقديم المشورة والخدمات في الأمور المتعلقة بالإيمان والشريعة والأخلاق إجراء البحوث في تطوير الفتاوى تقديم التوجيه والخدمات في شؤون الكعوة بما في ذلك تحديد اتجاه القبلة والتقويم ووقت الصلاة والمراقبة تطوير وإدارة وتطوير نظم إيصال المعلومات فيما يتعلق بالشريعة الإسلامية بشكل فعال للمجتمع

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini merupakan salah satu bahagian di Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI). Pada waktu itu, Mufti Wilayah Persekutuan sebagai ketua kepada bahagian yang dikenali sebagai “Bahagian Istinbat”. Pada 1 Oktober 1998, bahagian tersebut telah diasingkan daripada struktur JAWI berikutan penyusunan semula struktur Jabatan Perkhidmatan Awam, Bahagian Pembangunan Operasi. Pada peringkat awal operasinya, pejabat ini hanya terdiri daripada 6 orang anggota sahaja. Mulai tahun 2000, semua urusan pentadbiran dan kewangan pejabat diuruskan sepenuhnya oleh pejabat ini dengan mendapat waran peruntukan mengurus daripada Jabatan Perdana Menteri. Pada 3 Mac 2004, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan cawangan Labuan telah ditubuhkan. Pejabat Mufti cawangan Labuan beroperasi di Bangunan Ujana Kewangan Wilayah Persekutuan Labuan. SENARAI MUFTI SS Tan Sri Dato' Sheikh Abdul Mohsein bin Hj. Salleh (1 Februari 1974 - 7 Februari 1986) SS Dato’ Sheikh Othman Bin Hj. Ibrahim (2 September 1986 - 30 September 1990) SS Tan Sri Abdul Kadir Bin Talip (15 Julai 1991 - 16 Januari 1997) SS Datuk Hj. Md Hashim bin Hj. Yahya (1 Mac 1997 - 15 Januari 2003) SS Datuk Dr. Mohammad Yusoff Bin Hussain (31 Januari 2003 - 15 Januari 2005) SS Datuk Hj Wan Zahidi Bin Wan Teh (21 Mac 2005 - 20 Mac 2014) SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad Al-Bakri (23 Jun 2014 - 10 Mac 2020) SS Dr. Luqman bin Haji Abdullah (15 Mei 2020 - Sekarang)

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, bolehkah seseorang itu menjadi mujtahid dalam sesuatu bab tertentu sahaja seperti bab bersuci sahaja dan tidak bagi bab-bab yang lain? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kebanyakan para ulama berpandangan bahawa seseorang boleh menjadi mujtahid dalam bab tertentu dan tidak pada bab-bab yang lain dengan beberapa syarat. Antaranya ialah mestilah dia memenuhi syarat ijtihad yang umum dan menguasai kesemua perbahasan bab dan dalil-dalilnya secara menyeluruh serta mampu mengistinbatkan hukum daripada dalil-dalil tersebut. Oleh yang demikian, sesiapa yang tidak mencapai tahap ijtihad dan tidak mencukupi syarat disebutkan itu, maka tidak layak baginya untuk berijtihad dalam apa jua bab. Selain itu, ditegaskan juga bahawa keharusan ini tidak terpakai kepada mana-mana ulama atau ilmuan sekarang yang tidak memiliki kriteria mujtahid dan masih bertaqlid. Apatah lagi ia sama sekali tidak layak dipraktikkan oleh orang awam. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertama,  permasalahan ‘mujtahid dalam sesuatu bab tertentu’ ialah satu perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh iaitu perbahasan tajzi’at al-Ijtihad (تجزئة الاجتهاد) yang bermaksud: المقصود بتجزئة الاجتهاد: أنْ يكونَ الفقيهُ مجتهداً في بابٍ من أبواب الفقه دون غيره، أو في مسألةٍ دون مسألةٍ. Maksudnya: Maksud tajziat al-ijtihad (تجزئة الاجتهاد) ialah seorang faqih itu menjadi mujtahid dalam bab tertentu dalam ilmu fiqh dan tidak bagi bab-bab yang lain, atau dalam satu permasalahan tertentu dan tidak bagi permasalahan yang lain.[1] (Rujuk Usul al-Fiqh al-lazi La Yasa’ al-Faqih Jahlahu, 1:455) Hal ini juga sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Syaukani dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul bahawa: وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الْعَالِمُ قَدْ تَحَصَّلَ لَهُ فِي بَعْضِ الْمَسَائِلِ مَا هُوَ مَنَاطُ الِاجْتِهَادِ مِنَ الْأَدِلَّةِ دُونَ غَيْرِهَا، فَإِذَا حَصَلَ لَهُ ذَلِكَ فَهَلْ له أن يجتهد فيها أو لا، بَلْ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ مُجْتَهِدًا مُطْلَقًا، عِنْدَهُ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي جَمِيعِ الْمَسَائِلِ؟ Maksudnya: Maksud tajazzu’ al-ijtihad ialah seseorang alim mencapai ciri-ciri yang melayakkannya menjadi mujtahid dengan menguasai kesemua dalil-dalinya dalam beberapa perbahasan tertentu dan tidak pada perbahasan yang lain. Oleh yang demikian, jika seseorang mencapai tahap tersebut, adakah dia boleh berijtihad dalam bab tertentu ataupun tidak, iaitu dia wajib menjadi mujtahid mutlaq terlebih dahulu dengan menguasainya pada semua perbahasan ilmu?[2] (Rujuk Irsyad al-Fuhul, 2:216) Hal ini contohnya seperti seseorang boleh berijtihad dalam bab taharah sahaja dan tidak pada bab-bab yang lain kerana dia menguasai semua dalil dan perbahasan dalam bab tersebut sahaja. Persoalannya, adakah dalam keadaan tersebut dia boleh berijtihad pada bab itu atau dia wajib menjadi mujtahid secara umum dalam semua bab terlebih dahulu? Walau bagaimanapun, di sini hendaklah ditegaskan bahawa khilaf berkaitan keharusan berijtihad dalam satu-satu bab tertentu ini ialah bagi seorang alim atau faqih yang telah memenuhi syarat ijtihad yang umum seperti mempunyai kepakaran dalam Bahasa Arab, dalalat al-alfaz, berkemampuan untuk melakukan istinbat dan menguasai ilmu Usul Fiqh. Sesiapa yang tidak mencukupi syarat-syarat ijtihad umum yang tersebut maka dia tidak boleh diiktibarkan sebagai mujtahid dalam apa pun perbahasan Fiqh.[3] Adapun keadaan yang diperselisihkan di sisi para ulama ialah bagi sesiapa yang mempunyai kemampuan dan kepakaran untuk mengistinbat hukum daripada nas syarak, namun tidak menguasai kesemua dalil-dalil Fiqh, sama ada dia boleh berijtihad dalam sesuatu bab yang tertentu yang dikuasainya ataupun tidak boleh.[4] Perkara ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama Usul Fiqh. Ada segolongan ulama yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad kepada bab-bab tertentu sahaja dan ada juga yang tidak mengharuskannya. Golongan Yang Mengharuskan Untuk Menjuzukkan Ijtihad Antara golongan yang mengharuskannya sepertimana disebutkan oleh Imam al-Zarkasyi dalam kitabnya, Bahr al-Muhith bahawa: مَسْأَلَةٌ الصَّحِيحُ جَوَازُ تَجَزُّؤِ الِاجْتِهَادِ، بِمَعْنَى أَنَّهُ يَكُونُ مُجْتَهِدًا فِي بَابٍ دُونَ غَيْرِهِ Maksudnya: Perbahasan (khilaf bagi menjuzukkan ijtihad): Pandangan yang sahih berkaitan hal ini, hukumnya adalah harus. Ini bermakna seseorang itu boleh menjadi mujtahid di dalam satu bab tertentu dan tidak pada bab-bab yang lain.[5] (Rujuk Bahr al-Muhith, 8:242) Begitu juga disebutkan bahawa Safiyuddin al-Hindi mengatakan kebanyakan para ulama berpegang dengan pandangan yang mengharuskannya. Hal ini juga merupakan pandangan yang dipilih oleh Ibn Daqiq al-Eid. Manakala Imam al-Rafi’ie juga bersetuju dengan pandangan Imam al-Ghazali yang mengatakan bahawa seorang alim boleh berijtihad dalam satu bab tertentu sahaja dan bukan pada bab-bab yang lain.[6] Pandangan yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad ini juga disebutkan oleh Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitabnya al-Mahsul[7] dan Ibn Qudamah dalam Raudhat al-Nazir[8]. Seterusnya, Ibn Qayyim al-Jawziyyah turut menjelaskan dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in bahawa: الِاجْتِهَادُ حَالَةٌ تَقْبَلُ التَّجَزُّؤَ وَالِانْقِسَامَ، فَيَكُونُ الرَّجُلُ مُجْتَهِدًا فِي نَوْعٍ مِنْ الْعِلْمِ مُقَلِّدًا فِي غَيْرِهِ، أَوْ فِي بَابٍ مِنْ أَبْوَابِهِ، كَمَنْ اسْتَفْرَغَ وُسْعَهُ فِي نَوْعِ الْعِلْمِ بِالْفَرَائِضِ وَأَدِلَّتِهَا وَاسْتِنْبَاطِهَا مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ دُونَ غَيْرِهَا مِنْ الْعُلُومِ، أَوْ فِي بَابِ الْجِهَادِ أَوْ الْحَجِّ، أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ؛ فَهَذَا لَيْسَ لَهُ الْفَتْوَى فِيمَا لَمْ يَجْتَهِدْ فِيهِ، وَلَا تَكُونُ مَعْرِفَتُهُ بِمَا اجْتَهَدَ فِيهِ مُسَوِّغَةً لَهُ الْإِفْتَاءَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي غَيْرِهِ، وَهَلْ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ فِي النَّوْعِ الَّذِي اجْتَهَدَ فِيهِ؟ فِيهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَصَحُّهَا الْجَوَازُ، بَلْ هُوَ الصَّوَابُ الْمَقْطُوعُ بِهِ. وَالثَّانِي: الْمَنْعُ .وَالثَّالِثُ: الْجَوَازُ فِي الْفَرَائِضِ دُونَ غَيْرِهَا. Maksudnya: Ijitihad ialah merupakan sesuatu keadaan yang boleh menerima pembahagian. Oleh yang demikian, seseorang boleh menjadi mujtahid dalam sesuatu ilmu atau bab tertentu dan menjadi muqallid dalam ilmu dan bab selainnya. Hal ini seperti seseorang yang menumpukan usahanya dalam ilmu tertentu sahaja seperti Faraid dengan menguasai dalil-dalil daripada al-Quran dan Sunnah serta tidak menguasai bab-bab yang lain sepertinya. Juga contohnya seseorang hanya menguasai bab-bab tertentu seperti bab Jihad, Haji dan lain-lain. Oleh itu, dia tidak boleh untuk berfatwa dalam bidang yang dia tidak mampu berijtihad. Persoalannya, adakah boleh dia mengeluarkan fatwa pada bab yang dia mampu berijtihad padanya ataupun tidak? Terdapat tiga pandangan. Pandangan pertama dan yang sahih dalam perbahasan ini ialah ia diharuskan, bahkan pandangan ini kebenaran yang diputuskan oleh para ulama. Kedua, tidak diharuskan. Ketiga, diharuskan dalam bab Faraid sahaja dan tidak diharuskan bagi bab-bab yang lain.[9] (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in, 4:166) Golongan Yang Tidak Mengharuskan Untuk Menjuzukkan Ijtihad Manakala golongan yang tidak mengharuskan untuk menjuzukkan ijtihad ini, mereka berpandangan bahawa walaupun seseorang sudah menguasai sesuatu bab atau permasalahan dan mengetahui dalil-dalil yang digunakan untuk melakukkan istinbat dalam bab tersebut, tidak diharuskan baginya untuk berijtihad bahkan wajib untuk bertaqlid kepada para imam mujtahid. Hal ini kerana kemahiran ijtihad tersebut tidak terpisah-pisah dan di antara satu bab Fiqh dengan bab-bab yang lain adalah saling berkait antara satu sama lain. Pandangan ini dipegang oleh sebahagian kecil para ulama antaranya ialah Mulla Husrev dalam kitabnya, Mirqat al-Wusul dan syarahannya, Mir’at al-Usul, yang menyandarkan pandangan itu kepada Imam Abu Hanifah, Muhammad al-Azmiriy dalam kitabnya, Hasyiah ala Mirqat al-Wusul dan Imam al-Syaukani dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul[11].[12] (Rujuk Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, 155-156) Kesimpulan Kesimpulannya, pandangan yang rajih dalam isu ini ialah pandangan yang mengharuskan untuk menjuzukkan ijitihad.[13] Oleh yang demikian, seseorang itu boleh berijtihad dalam bab  tertentu dan tidak pada bab yang lain dengan beberapa syarat iaitu: Hendaklah seseorang itu mempunyai keahlian secara umum untuk memahami nas dan melakukan istinbat. Hal ini dengan memenuhi syarat-syarat yang disyaratkan oleh para ulama bagi mujtahid mutlaq. Hendaklah mempelajari sesuatu perbahasan secara menyeluruh dengan menguasainya segenap sudut yang diperlukan supaya dapat berijtihad dalam bab tersebut.[14] (Rujuk al-Ijtihad, 62) Di samping itu, hendaklah juga difahami bahawa sesiapa yang tidak mencapai tahap mujtahid seperti yang disebutkan, maka dia tidak diiktibarkan sebagai mujtahid dan pandangannya tidak dinamakan sebagai ‘ijtihad juzi’e’. Oleh yang demikian, dapat disimpulkan bahawa keharusan menjuzukkan ijtihad ini ialah bagi para mujtahid sahaja dan bukan kepada selain mereka. WaAllahu a’lam.   RUJUKAN [1] Al-Salami, Ayadh Ibn Nami, 2005, Usul al-Fiqh allazi La Yasa’ al-Faqih Jahlahu, Dar al-Tadmiriyah, Riyadh, jld. 1, hlmn. 455. [2] Al-Syaukani, Muhammad Ibn Ali, 1999, Irsyad al-Fuhul Ila Tahqiq al-Haq Min Ilm al-Usul, Dar al-Kitab al-Arabi, Damsyiq, jld. 2, hlmn. 216. [3] ليس من محلّ النزاع أنْ يجتهدَ في مسألةٍ فقهيةٍ مَن لم تتوافرْ فيه شروطُ الاجتهاد العامّة، وهي: معرفةُ العربية، ودلالات الألفاظ، والقدرة على الاستنباط، ومعرفةُ ما يحتاج إليه في المسألة من أصول الفقه. فمن لم يحصل هذه الشروط لا يُمكنُ أنْ يُعدَّ مجتهداً في شيءٍ من مسائل الفقه.  (أصول الفقه الذى لايسع الفقيه جهله، ج 1، ص 455) [4] وإنما موضعُ النزاع أن مَن له قدرةٌ على النظر في الأدلّة والاستنباط منها، وحصّل الشروطَ العامّةَ للاجتهاد إذا لم يُحطْ بأدلّة الفقه كلِّها، هل له أنْ يجتهدَ في المسائل التي أحاط علماً بأدلّتها؟ (أصول الفقه الذى لايسع الفقيه جهله، ج 1، ص 455) [5] Al-Zarkasyi, Muhammad Ibn Abdullah, 1994, Bahr al-Muhith fi Usul al-Fiqh, Dar al-Kutubi, Beirut, jld. 8, hlmn. 242. [6]وَعَزَاهُ الْهِنْدِيُّ لِلْأَكْثَرِينَ، وَحَكَاهُ صَاحِبُ النُّكَتِ " عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْجُبَّائِيُّ وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْبَصْرِيِّ. قَالَ ابْنُ دَقِيقِ الْعِيدِ: وَهُوَ الْمُخْتَارُ، لِأَنَّهُ قَدْ يُمْكِنُ الْعِنَايَةُ بِبَابٍ مِنْ الْأَبْوَابِ الْفِقْهِيَّةِ حَتَّى يَحْصُلَ الْمَعْرِفَةُ بِمَأْخَذِ أَحْكَامِهِ وَإِذَا حَصَلَتْ الْمَعْرِفَةُ بِالْمَأْخَذِ أَمْكَنَ الِاجْتِهَادُ وَقَالَ الرَّافِعِيُّ تَبَعًا لِلْغَزَالِيِّ: يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْعَالِمُ بِمَنْصِبِ الِاجْتِهَادِ فِي بَابٍ دُونَ بَابٍ وَالنَّاظِرُ فِي مَسْأَلَةِ الْمُشَارَكَةِ تَكْفِيهِ مَعْرِفَةُ أُصُولِ الْفَرَائِضِ، وَلَا يَضُرُّهُ أَنْ لَا يَعْرِفَ الْأَخْبَارَ الْوَارِدَةَ فِي تَحْرِيمِ الْمُسْكِرِ مَثَلًا وَذَهَبَ آخَرُونَ إلَى الْمَنْعِ، لِأَنَّ الْمَسْأَلَةَ فِي نَوْعٍ مِنْ الْفِقْهِ رُبَّمَا كَانَ أَصْلُهَا نَوْعًا آخَرَ مِنْهُ، كَتَعْلِيلِ الشَّافِعِيِّ تَحْلِيلَ الْخَمْرِ بِالِاسْتِعْجَالِ، فَلَا تَكْتَمِلُ شَرَائِطُ الِاجْتِهَادِ فِي جُزْءٍ حَتَّى يَسْتَقِلَّ بِالْفُنُونِ كُلِّهَا. (بحر المحيط في أصول الفقه، ج 8، ص 242) [7] Al-Razi, Fakhruddin, 1997, al-Mahsul Fi Ilm al-Usul, Muassasah Risalah, Beirut, jld. 6, hlmn. 25. مسألة الحق أنه يجوز أن تحصل صفة الاجتهاد في فن دون فن بل في مسألة دون مسألة خلافا لبعضهم [8] Al-Maqdisi, Ibn Qudamah, 2002, Raudhat al-Nazir wa Jannat al-Munazir, Muassasah Rayan, jld. 2, hlmn. 337. (تجزؤ الاجتهاد) فليس من شرط الاجتهاد في مسألة: بلوغ رتبة الاجتهاد في جميع المسائل، بل متى علم أدلة المسألة الواحدة، وطرق النظر فيها: فهو مجتهد فيها، وإن جهل حكم غيرها. [9] Al-Jawziah, Ibn Qayyim, 1991, I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-Alamin, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 4, hlmn. 166 [11] وَأَكْثَرُ عُلُومِ الِاجْتِهَادِ يَتَعَلَّقُ بَعْضُهَا بِبَعْضٍ، وَيَأْخُذُ بَعْضُهَا بِحُجْزَةِ بَعْضٍ، وَلَا سِيَّمَا مَا كَانَ مِنْ عُلُومِهِ مَرْجِعُهُ إِلَى ثُبُوتِ الْمَلَكَةِ، فَإِنَّهَا إِذَا تَمَّتْ كَانَ مُقْتَدِرًا عَلَى الِاجْتِهَادِ فِي جَمِيعِ الْمَسَائِلِ، وَإِنِ احْتَاجَ بَعْضُهَا إِلَى "مَزِيدِ"* بِحْثٍ، وَإِنْ نَقَصَتْ لَمْ يَقْتَدِرْ عَلَى شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ، وَلَا يَثِقْ مِنْ نَفْسِهِ لِتَقْصِيرِهِ، وَلَا يَثِقْ بِهِ الْغَيْرُ لِذَلِكَ، فَإِنِ ادَّعَى بَعْضُ الْمُقَصِّرِينَ بِأَنَّهُ قَدِ اجْتَهَدَ فِي مَسْأَلَةٍ "دُونَ مَسْأَلَةٍ"** فَتِلْكَ الدَّعْوَى يَتَبَيَّنُ بُطْلَانُهَا بِأَنْ يَبْحَثَ مَعَهُ مَنْ هُوَ مُجْتَهِدٌ اجْتِهَادًا مُطْلَقًا. (إرشاد الفحول إلي تحقيق الحق من علم الأصول ج 2، ص 216) [12] Dr. Walid Abdullah & Dr. Musytaq Aliyyullah, 2002, Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, Majallah Jami’ah al-Kirkuk, Iraq, hlmn. 155-156. وهذا مذهب بعض علماء األصول ، ويبدو أنهم قلة ، ومن هؤالء ملّا خسرو في مرقاة الوصول وشرحها مرآة األصول ، وعزاه أبي حنيفة ، وتبعه على هذا القول محمد الأزميري في حاشيته على المرقاة، وممن ذهب أيضا إلى هذا المذهب محمد بن علي الشوكاني. [13] Dr. Walid Abdullah & Dr. Musytaq Aliyyullah, 2002, Tajazzu’ al-Ijtihad Inda Usuliyyin, Majallah Jami’ah al-Kirkuk, Iraq, hlmn. 158. الراجح في مسألة تجزؤ الاجتهاد: القول بجواز تجزئة الاجتهاد وذلك لقوّة أدلتهم التى عرضنا في البحث. [14] Al-Qardawi, Yusuf, 1996, al-Ijtihad fi al-Syariah al-Islamiah, Dar al-Qalam, Kuwait, hlmn. 62.

MUKADIMAH Kita telah sampai kepada awal Zulhijjah yang mana keistimewaannya amat hebat dan besar. Justeru, Bayan Lil Haj pada kali ini dinamakan dengan keistimewaaanya dan fadhilat 10 awal Zulhijjah. Untuk memahami kelebihan, fadhilat dan keistimewaanya, kami nukilkan daripada kitab Lata'if Al-Maarif oleh Ibnu Rajab al-Hanbali. Al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadis daripada Ibnu Abbas R.A, Daripada Nabi SAW, Baginda bersabda: مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ ، وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ؟ قَالَ : وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ ، فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ. Maksudnya : "Tiada hari-hari yang amalan soleh yang paling disukai oleh Allah untuk dilakukan melainkan hari-hari ini-baginda memasukkan: 10 hari terawal Zulhijjah-."Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya?"Baginda bersabda,"Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya, melainkan seorang  lelaki yang keluar berjihad bersama hartanya, kemudian dia langsung tidak kembali." Riwayat al-Bukhari (969),Abu Daud (2438),Ibn Majah (1727),al-Tirmizi (757) Perbahasan tentang kelebihan 10 hari terawal Zulhijjah terdapat dalam 2 fasal : Kelebihan beramal dalam waktu itu dengan hadis ini menjadi dalilnya, dan kelebihannya yang tersendiri. FASAL PERTAMA : Kelebihan beramal soleh pada 10 hari tersebut. Hadis menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah berbanding amalan-amalan pada hari yang lain tanpa sebarang pengecualian.Apabila ia adalah perkara yang paling disukai oleh Allah, maka ia adalah sesuatu yang afdal disisi-Nya. Hadis ini juga turut diriwayatkan dengan lafaz, مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ أفضل من أيام العَشْر Maksudnya : "Tiada hari-hari amalan yang dilakukan padanya menjadi afdal berbanding 10 hari awal Zulhijjah." Hadis ini juga diriwayatkan dengan terdapat keraguan disisi perawi pada lafaz: Paling disukai atau afdal. Apabila sesuatu amalan dalam 10 hari ini dan lebih disukai oleh Allah berbanding amalan yang dilakukan pada hari-hari yang lain dalam setahun, maka jadilah amalan yang kurang utama yang dikerjakan dalam 10 hari ini afdal daripada amalan yang lebih utama yang dikerjakan pada selainnya.Sebab itulah, para sahabat berkata, "Wahai Rasulullah,walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya ?", Baginda bersabda, "Walaupun jihad, ia tidak menandinginya."Kemudian, Baginda mengecualikan satu jenis jihad yang merupakan sebaik-baik jihad kerana baginda juga pernah ditanya, "Manakah jihad yang afdal?",Baginda menjawab, "Jihad seseorang yang kudanya ditikam mati dan dia pun mati syahid[1]."Orang demikian mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Nabi SAW telah mendengar seorang lelaki berdoa, اللَّهُمَّ اعْطِني أَفْضَلُ ما تُعطِيْ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ Maksudnya : "Ya Allah, Berikanlah kepadaku sebaik-baik pemberian yang engkau berikan kepada hamba-Mu yang soleh." Lalu baginda bersabda kepadanya, إِذَنْ يُعْقَرُ جَوَادُكَ ، وَتَسْتَشْهِدُ Maksudnya : "Oleh itu, pastikan (Kamu berjihad sehingga) kudamu mati ditikam dan kamu mati syahid." Riwayat Ibnu Hibban (4639), al-Hakim (2/74) di dalam al-Mustadrak Secara khususnya, Jihad sebegini lebih baik daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari terawal Zulhijjah. Manakala jihad yang lain, amalan dalam 10 hari terawal Zulhijjah menjadi afdal dan lebih disukai oleh Allah SWT daripadanya, malah termasuk semua amalan yang lain. Hal ini menunjukkan bahwa amalan yang kurang utama, yang dikerjakan dalam tempoh yang terbaik akan diberi kelebihan yang seperti amalna yang lebih utuama yang dikerjakan dalam tempoh selainnya, bahkan amalan yang pertama tadi mengatasinya disebabkan ganjaran yang dilipat ganda. Penambahan ini disebutkan dalam hadis riwayat Ibnu Abbas R.A, iaitu : وَالْعَمَلَ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ سَبْعمِائَةِ ضِعْفٍ Maksudnya : " Dan amalan yang dikerjakan dalam tempoh ini akan digandakan pahalanya sehingga 700 kali” Namun, sanadnya terdapat kelemahan. Selain itu, kadar gandaan pahala dinyatakan dalam banyak riwayat yang berbeza. Al-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan hadis daripada Al-Nahhas Bin Qahm, daripada Qatadah, daripada Ibnu Al-Musayyab , daripada Abu Hurairah, Daripada Nabi SAW, Baginda bersabda, مَا مِن أَيَّامٍ من أيام الدٌّنْياَ أَحَبُّ إِلىَ اللهِ أَنْ يُتَعَبّدَ له فيها من أيام العَشْرِ، يَعْدِلُ صِيامُ كُلُّ يَوْمٍ مِنْهَا بِصِيَامِ سَنَةٍ وَقِيَامِ كُلُّ لَيلةٍ مِنْهَا بقيام ليلة القَدْرِ Maksudnya : "Tiada hari-hari yang paling disukai oleh Allah untuk seseorang melakukkan ibdah kepada-Nya selain 10 hari dalam Zulhijjah. Puasa setiap harinya menyamai puasa setahun, dan qiamullail setiap malamnya menyamai qiamullail pada malam Al-Qadr." Riwayat al-Tirmizi (758), Ibnu Majah (1728) Namun, ulama  hadis melemahkan Al-Nahhas Bin Qahm.Al-Tirmizi menyebutkan daripada Al-Bukhari bahawa hadis tersebut diriwayatkan daripada Al-Qatadah daripada Sa'id, secara mursal. Thuwair Bin Fakhitah - seorang perawi yang lemah – turut meriwayatkannya daripada mujahid, daripada Ibnu Umar R.A, Katanya : ليس يوم أعظم عند الله من يوم الجمعة ليس العشر فإن العمل فيها يعدل عمل سنة Maksudnya : "Tiada suatu hari yang paling agung di sisi Allah selain hari Jumaat bukannya 10 hari (Terawal Zulhijjah) kerana suatu amalan yang dikerjakan pada hari itu menyamai amalan selama setahun." Abu Amru al-Naisaburi meriwayatkan dalam kitab Al-Hikayat dengan sanadnya, daripada Humaid, beliau berkata,"Aku mendengar ibnu Sirin dan Qatadah berkata, Puasa setiap hari daripada 10 hari Zulhijjah menyamai puasa setahun."Sebenarnya, banyak lagi hadis yang diriwayatkan dengan gandaan ganjaran pahala, antaranya: Harun Bin Musa Al-Nahwi meriwayatkan dengan berkata, " Aku mendengar Al-Hassan menceritakan daripada Anas bin Malik, Katanya, pernah disebutkan tentang 10 hari tersebut : Setiap harinya menyamai seribu hari, dan hari Arafah menyamai 10 000 hari." Al-Hakim berkata, " Semua ini adalah sejumlah hadis yang tidak disebutkan sanadnya daripada Rasulullah SAW ." Terdapat juga riwayat tentang gandaan pahala yang kurang daripada setahun. Humaid bin Zanjawaih berkata, Yahya bin Abdullah Al-Harrani menceritakan kepada kami, Abu Bakr bin Abu Mariam, menceritakan kepada kami, daripada Rasyid Bin Sa'ad, bahawa Rasulullah SAW bersabda: صيام كل يوم من أيام العشر كصيام شهر، Maksudnya : "Puasa setiap hari daripada 10 hari (terawal Zulhijjah ) menyamai puasa sebulan." Hadis ini disandarkan kepada Ibnu Zanjawaih di dalam Kanzul ‘Ummal (12117)  Hadis ini mursal dengan sanad yang lemah. Abdurrazaq turut meriwayatkan dalam kitabnya daripada Ja'far, daripada Hisyam,daripada al-Hassan, katanya ,"Puasa sehari daripada 10 hari ( terawal Zulhijjah ) menyamai puasa dua bulan."[2] Abdul Karim meriwayatkan daripada Mujahid, katanya, "Amalan yang dilakukan dalam 10 hari tersebut akan digandakan pahalanya." Berkenaan gandaan pahala juga,terdapat banyak lagi hadis marfu' yang lain tetapi palsu. Oleh itu, kami abaikannya serta hadis-hadis lain yang menyerupai palsu yang menyebutkan kelebihan 10 hari itu. Hadis riwayat Ibnu Abbas berkenaan gandaan pahala seluruh amal soleh dalam 10 hari terawal Zulhijjah tanpa sebarang pengecualian pun sudah menjadi dalil dalam perkara ini. Di samping itu, terdapat hadis yang diriwayatkan secara khusus berkenanan puasa, qiamullail, dan memperbayakkan zikir pada tempoh tersebut. Apa yang disebutkan adalah kelompok dalil yang baik untuk diceritakan, tanpa mengambil dalil yang tidak baik untuk diceritakan kerana statusnya tidak sahih. Hal ini terdapat dalam hadis riwayat Abu Hurairah yang lalu, hadis mursal Rasyid bin Sa'd, suatu riwayat daripada hadis al-Hasan , Ibnu Sirin, dan Qatadah tentang ibadah puasa pada tempoh itu.      Diriwayatkan dalam kitab al-Musnad dan Sunan, daripada Hafsah, كَانَ لَا يَدَعُ صِيَامَ عاشوراءَ والعَشر وثلاثة أيام من كُلِّ شَهْرٍ Maksudnya :"Bahawa Nabi SAW tidak meninggalkan puasa pada hari Asyura, 10 hari (terawal Zulhijjah), dan tiga  hari setiap bulan." Riwayat Imam Ahmad (6/287), al-Nasaie (4/220). Kata al-Zaila’i di dalam Ansab al-Rayah: hadis ini daif   Tetapi, terdapat perselisihan dalam kalangan ulama pada sanadnya . Diriwayatkan juga daripada salah seorang isteri Nabi SAW: أَﻥّ اﻟﻨَّﺒِﻲ ﺻَﻠّﻰ اﻟﻠﻪُ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻛَﺎﻥَ ﻻ ﻳَﺪَﻉٌ ﺻِﻴَﺎﻡَ ﺗﺴﻊِ ﺫِﻱ اﻟﺤِﺠّﺔِ Maksudnya :" Bahawa Nabi SAW tidak meninggalkan puasa  9 Zulhijjah." Riwayat Abu Daud (2438)   Antara individu yang berpuasa selama 10 hari terawal Zulhijjah ialah Abdullah bin Umar R.a. Riwayat daripada al- hassan, Sirih , dan Qatadah tentang kelebihan puasa dalam tempoh tersebut telah dinyatakan sebelum ini, dan ia juga adalah pandangan kebanyakan atau ramai daripada kalangan ulama. مَا رَأَيْتٌ رَسُولَ اللهِ صَائمَا العَشْرِ قَطّ Maksudnya :"Aku sama sekali tidak pernah melihat Rasulullah SAW berpuasa pada 10 hari( terawal Zulhijjah ) Riwayat Muslim (1176),Abu Daud (2439),al-Tirmizi (756),Ibnu Khuzaimah (2103),Ibnu Majah (1729) Jawapan Iman Ahmad kepada hadis ini dilihat berbeza. Satu ketika beliau mengatakan ada hadis lain yang diriwatkan bertentangan denganya lalu menyebutkan hadis riwayatkan Hafsah. Beliau juga menyatakan bahawa wujud perselihan pendapat uluma berkenaan kedudukan sanad hadis riwayat Aisyah yang diriwayatkan oleh al-A'masy secara bersambung, namun Mansur meriwayatkannya daripada Ibrahim secara mursal. Selain itu, ulama selain beliau menjawab, apabila berlaku perselisihan antara Aisyah dan Hafsah ketika menafikan atau mengisbatkan suatu perkara, pandangan yang mengisbatkan diambilkan kerana orang tersebut mengetahuinya berbanding orang yang menafikan. Satu ketika yang lain, Imam Ahmad menjawab bahawa Aisyah memaksudkan Baginda tidak berpuasa 10 hari secara sempurna, manakala Hafsah memaksudkan Baginda berpuasa pada kebanyakan harinya. Maka, ada hari yang Baginda berpuasa , dan ada hari yang Baginda tidak berpuasa. Cara penggabungan ini bersusaian dengan riwayat yang menyatakan," Aku tidak pernah melihatnya berpuasa 10 hari." Adapun perawi yang meriwayatkan,"Aku tidak pernah melihatnya berpuasa dalam tempoh 10 hari ini," kaedah gabungan hadis sukar atau tidak dapat  dilakukan. Ibnu Sirin tidak suka apabila dikatakan, "Seseorang berpuasa pada 10 hari (alam Zulhijjah)," kerana ditakuti memasukkan hari raya korban ke dalamnya,tetapi hendaklah disebut, "seseorang berpuasa pada Sembilan hari." Namun, apabila ibadah pusa disandarkan pada 10 hari tersebut, maksudnya puasa yang dibenarkan untuk dilakukan sahaja. Sebelum ini, telah disebutkan sebuah hadis yang menyatakan bahawa Nabi SAW berpuasa pada 10 hari terawal Zulhijjah. Jika ada orang yang bernazar untuk berpuasa pada 10 hari tersebut , maka dia hendaklah mengerjakan sebanyak Sembilan hari sahaja. Dia juga tidak dikenakan qada atau kafarah apabila tidak berpusa pada hari raya korban kerana penggunaan kalimah 10 hari ini difahami sebagai sembilan hari menurut 'uruf. Boleh jadi perbahasa tentang kewajipan qada dan kafarah ini menimbulkan khilaf dalam kalangan ulama. Ahmad mengatakan bahawa sesiapa yang bernazar untuk berpuasa dibulan Syawal, kemudian tidak berpuasa pada hari raya fitrah dan berpuasa pada baki harinya,maka dia hendaklah mengatikan puasa sebanyak dan dikenakan kafarah. Al-Qadhi Abu Ya'la berkata ,' keadaan tersebut adalah apabila seseorang yang berniat puasa penuh pada bulan Syawal . Jika niatnya mutlak,dia tidak dikenankan apa-apa kerana hari raya fitrah dikecualikan di sisi syarak. Ini adalah satu kaedah daripada sejumlah kaedah fiqah, iaitu adakah satu yang umum dikhusukan dengan syarak atau tidak? Dalam masalah ini ,terdapat khilaf yang masyur. Berkenanan qiamullail pada 10 malam terawal Zulhijjah, ia sangat digalakkan dan hadis berkenaannya telah dinyatakan sebelum ini . Terdapat juga pelbagai riwayat menyatakan secara khusus tentang kelebihan menghidupkan malam dua hari raya, namun tidak sahih. Ada juga riwayat tentang doa yang dimustajabkan pada dua malam itu, Dan al-Syafi'i serta ulama lain menggalakkanya. Kebiasaan Sa'id Bin Jubair, perawi yang meriwayat kan hadis ini daripada Ibnu Abbas R.A , apabila tiba 10 hari terawal Zuhijjah, beliau sangat bersungguh-sungguh beramal sehingga hampir-hampir tidak berdaya melakukannya. Diriwatkan daripanya lagi, katanya," jangalah kamu memadamkan pelita pada waktu malam selama 10 hari ini kerana ibadah sangat disukai untuk dilakukkan saat itu." Adapun galakkan memperbanyakkan Zikir,Firman Allah SWT berikut menjadi dalil kepadanya , : وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ Maksudnya: " Dan supaya menyebut nama allah pada hari-hari yang dimaklumi." (Surah al-Hajj : 28) Hari-hari yang dimaklumi itu ialah 10 hari terawal Zulhijjah menurut jumhur ulama dan perbahasan tentangnya akan disebutkan selepas ini, Insya-Allah. Diriwayatkan dalam Musnad Al-Imam Ahmad daripada Ibnu Umar RA, daripda Nabi SAW, Baginda bersabda, مَا مِنْ أَيَّامٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ وَلَا أَحَبُّ إلِيْهِ الْعَمَلُ فِيهِنَّ مِنْ أَيَّامِ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ أَوْ قَالَ : هَذِه الْأيَّامِ فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنَ التَّسْبِيح وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ وَالتَّهْلِيلِ Maksudnya: " Tiada hari-hari yang lebih agung dan disukai oleh Allah untuk beramal soleh selain 10 hari ini. Maka, perbanyakanlah tahlil,takbir, dan tahmid pada-Nya. Riwayat Imam Ahmad (6154) Jika ada orang yang berkata ," Apabila suatu amalan yang dilakukan pada 10 hari tersebut lebih utama berbanding amalan yang dilakukan pada waktu selainya walaupun ia sendiri afdal daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari itu disebabkan keistimewaan masanya, maka jadilah amalan yang kurang utama tadi lebih utama menandingi jihad yang merupakan sebaik-baik amalan seperti yang dinyatakan dalam banyak dalil. Inilah pandangan Imam Ahmad dan Ulama yang lain. Seharusnya haji afdal daripada jihad kerana haji hanya boleh dilakukan dalam tempoh 10 hari itu, dan ia juga adalah di antara atau sebaik-baik amalan yang dilakukan dalam masa tersebut. Namun, bagaimanakah jihad boleh menjadi afdal daripada haji, sedangkan telah disabitkan al-Sahihain, daripada Abu Hurairah R.A : إِذْ جَاءَ رَجُلٌ ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ الله ، أَيُّ الأَعْمَالِ أَفْضَلُ ؟ قَالَ : إِيمَانٌ بِالله ، وَتَصْدِيقٌ بِهِ ، وَجِهَادٌ فِي سَبِيلِ الله ، وَحَجٌّ مَبْرُورٌ Maksudnya: "Seorang lelaki berkata, 'Wahai Rasulullah,apakah amalan yang afdal,' Baginda menjawab, " beriman dengan Allah dan Rasul-Nya." Kemudian dia berkata , " selepas itu , apa?" Baginda menjawab," jihad dijalan Allah." Dia berkata lagi, " seterusnya, apa? " Baginda menjawab, " haji yang mabrur." Riwayat al-Bukhari (26), Muslim (83), al-Tirmizi (1658) Jawapannya: Keluar berjihad sunat lebih afdal daripada keluar menunaikan haji sunat disisi jumhur ulama, dan hal ini disebutkan oleh Imam Ahamad melalui hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amru bin Al-ash. Ada juga hadis-hadis marfu' tentangnya , tetapi sanadnya dikritik, namun hadis riwayat Abu Hurairah diatas jelas menyatakan sedemikian. Hadis ini boleh digabungkan dengan hadis Ibnu Abbas melalui dua cara. Jihad orang yang keluar bersama hartanya serta tidak kembali lebih afdal.   Hadis Ibnu Abbas menyebutkan secara jelas bahawa jihad orang yang keluar bersama hartanya serta tidak kembali afdal daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari terawal Zulhijjah. Maka, Kesimpulannya haji afdal daripada jihad kecuali jihad orang yang keluar bersama hartanya dan tidak kembali.Itulah maksud yang terdapat pada hadis Abu Hurairah dan saat itu, Maksud dua hadis ini dapat digabungkan.   Amalan yang kurang utama kadangkala disertai dengan perkara ain yang membolehkannya menjadi afdal.   Pandangan yang lebih tepat ialah amalan yang kurang utama kadangkala disertai dengan perkara lain yang membolehkannya menjadi afdal daripada amalan yang lebih utama, seperti yang dijelaskan sebelum ini.Ketika itu, haji boleh disertai dengan perkara lain yang menjadikannya afdal daripada jihad, dan boleh jadi juga ia bersendirian lalu jihad menjadi afdal daripadanya. Sekiranya hai yang dikerjakan adalah fardhu, maka ia lebih afdal daripada jihad sunat kerana amalan fardhu ain afdal daripada amalan fardhu kifayah menurut jumhur ulama'.   Terdapat hadis berkenaan hal ini yang menyebutkan haji dan jihad secara khusus yang diriwayatkan daripada Abdulllah bin Amru bin al-Ash', serta diriwayatkan juga secara marfu' melalui pelbagai jalan periwayatan, namun sanad-sanadnya lemah.Suatu riwayat berikut yang diceritakan oleh Nabi SAW daripada Tuhannya sudah cukup menjadi dalil kepadanya, firman-Nya di dalam hadis Qudsi مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِمِثْل أدَاءِ ما افْترَضَتْ عَلَيهِ Maksudnya : "Tidak ada suatu amalan yang dilakukan oleh hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku serupa dengan kefardhuan yang aku perintahkan ke atasnya." Riwayat al-Bukhari (6502)   Jika orang yang menunaika haji bukan daripada kalangan orang yang berjihad, maka hajinya afdal daripada jihadnya seperti wanita.   Diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari daripada Aisyah R.A, katanya,   يَا رَسُولَ اللَّهِ نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ أَفَلاَ نُجَاهِدُ مَعَكَ؟ قَالَ : لاَ وَلَكُنَّ أَفْضَلُ الْجِهَادِ حَجٌّ مَبْرُورٌ Maksudnya : "Wahai Rasulullah, Kami melihat bahawa jihad adalah amalan yang paling utama, maka bolehlah kami berjihad?" Baginda bersabda, "Sebaik-baik jihad adalah haji yang mabrur." Dalam salah satu riwayatnya dinyatakan : Jihad kamu adalah haji. Dalam riwayatnya yang lain juga dinyatakan : sebaik-baik jihad adalah haji. Riwayat al-Bukhari (1520)   Begitu juga apabila 10 hari terawal Zulhijjah mencakupi seluruh perbuatan dalam haji dan dilaksanakan dengan cara yang sempurna iaitu melakukan amalan wajib dan meninggalkan iaitu melakukan amalan wajib denga meninggalkan yang haram;ditambah pula dengen berbuat baik kepada manusia dengan menyebarkan salam, memberi maka; serta disertai dengan banyak mengingati Allah SWT, meninggikan suara ketika talbiah dan menyembelih binatang korban; maka haji seperti ini boleh melebihi jihad. Jika amalan haji dilakukan dalam suatu tempoh dalam 10 hari tersebut dan tidak dilakukan dengan cara yang sempurna tadi, maka jihad afdal daripadanya. Ada suatu riwayat daripada Umar, Ibnu Umar, Abu Musa al-Asy'ari, dan Mujahid yang menunjukkan bahawa haji melebihi jihad dan haji mabrur yang dilaksanakan dengan cara yang sempurna serta segala perbuatannya dibuat dalam tempoh 10 hari itu lagi. Wallahuallam.   Jika ada orang berkata,"Sabda Baginda SAW, tidak ada hari-hari yang amalan soleh lebh disukai oleh Allah untuk dilakukan melainkan hari-hari ini(10 hari terawal Zulhijjah)”.Adakah ia bermaksud semua amalan soleh yang dilakukan pada suatu tempoh dalam 10 hari ini melebihi seluruh amal soleh yang dikerjakan pada waktu lain walaupun lebih lama atau sekejap?"   Jawapannya: Pandangan yang tepat- Wallahua'lam – ialah amalan yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini afdal daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari dibulan lain. Oleh itu, setiap amal soleh yang dilakukan dalam  10 hari terawal Zulhijjah afdal daripada mana-mana amalan yang dilakukan dalam 10 hari lain dalam mana-mana bulan sekalipun.Maka, hadis itu melebihkan amalan yang dikerjakan pada setiap harinya keatas amalan yang dilakukan pada mana-mana hari lain dalam setahun.   Sudah jelas sebelum ini ; amalan yang dilakukan dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah melebihi jihad apabila amalan yang dikerjakan merengkumi seluruh waktu di dalamnya. Maka, ia afdal berbanding jihad dalam tempoh yang sama selain 10 hari tersebut.Jika suatu amalan yang dilakukan pada beberapa hari dari 10 hari terawal Zulhijjah ia afdal daripada jihad dalam tempoh yang sama selain 10 hari tersebut. Dalilnya ialah Nabi SAW menjadikan puasa dan solat yang berterusan tanpa henti bersamaan dengan jihad yang dilakukan pada bila-bila masa. Apabila puasa dan solat tadi dibuat pada masa 10 hari terawql Zulhijjah, ia afdal daripada jihad dalam tempoh masa yang sama disebabkan keistimewaan dan kemulian 10 hari tersebut. Diriwayatkan dalam al-Sahihain, daripada Abu Hurairah, katanya, جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي عَمَلًا يَعْدِلُ الْجِهَادَ قَالَ لَا أَجِدُهُ قَالَ هَلْ تَسْتَطِيعُ إِذَا خَرَجَ الْمُجَاهِدُ أَنْ تَدْخُلَ مَسْجِدًا فَتَقُومَ لَا تَفْتُرُ وَتَصُومَ لَا تُفْطِرُ قَالَ لَا أَسْتَطِيعُ Maksudnya : "Seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW, lalu berkata, 'Tunjukkan kepadaku suatu amalan yang menyamai jihad.' Dia berkata lagi, ' Aku tidak menjumpainya.' Baginda bersabda, ' apabila seorang yang berjihad keluar, adakah kamu datang ke masjid kemudian solat tanpa henti dan puasa sepanjang masa?' Dia menjawab, 'Siapakah yang mampu lakukan sedemikian?' Riwayat al-Bukhari (2785) & Muslim (1878) Lafaz hadis ini adalah di sisi Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dengan makna beserta tambahan lafaz, مَثَلُ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْقَانِتِ بِآيَاتِ اللهِ لاَ يَفْتُرُ مِنْ صِيَامٍ، وَلاَ صَلاَةٍ حَتَّى يَرْجِعَ الْمُجَاهِدُ إِلَى أَهْلِهِ Maksudnya : "Baginda bersabda, 'Perumpamaan orang yang berjihad di jalan Allah adalah seperti orang yang berpuasa, solat, membaca ayat-ayat Allah, tanpa berasa penat menunaikan solat dan puasa, sehinggalah orang yang berjihad di jalan Allah itu pulang." Riwayat Muslim (3490) Manakala, Lafaz di sisi Al-Bukhari pula ialah : مَثَلُ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَنْ يُجَاهِدُ فِي سَبِيلِهِ كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ Maksudnya : "Perumpamaan orang yang berjihad dijalanAllah- Allah lebih mengetahui siapakah yang berjihad di jalan-Nya-adalah sama seperti orang yang berpuasa serta menunaikan solat." Riwayat al-Bukhari (2787) Lafaz di sisi An-Nasaie ialah : كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْخَاشِعِ الرَّاكِعِ السَّاجِدِ Maksudnya : " Adalah sama seperti orang yang berpuasa, solat, khusyuk, rukuk dan sujud." Riwayat al-Nasaie (4320) di dalam Sunan al-Kubra Antara dalil khusus kepada kelebihan suatu amalan dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah ke atas jihad yang sama tempohnya ialah hadis yang diriwayatkan dalam Shahih Ibnu Hibban daripada Jabbir, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda, مَا مِنْ أَيَّامٍ أَفْضَلُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ أَيَّامِ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ، قَالَ: فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هُنَّ أَفْضَلُ أَمْ عِدَّتُهُنَّ جِهَادًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَالَ: هُنَّ أَفْضَلُ مِنْ عِدَّتِهِنَّ جِهَادًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ Maksudnya : "Tidak ada hari-hari yang afdal di sisi Allah berbanding 10 hari dalam bulan Zulhijjah." Seorang lelaki berkata, "Wahai Rasulullah, adakah hari-hari itu afdal atau jihad di jalan Allah dalam tempoh tersebut?" Baginda bersabda, "Ia afdal berbanding jihad di jalan Allah dala tempoh tersebut." Justeru, amalan yang dilakukan pada 10 hari ini dilebihkan keatas jihad yang dilakukan pada 10 hari juga, bukannya secara mutlak. Adapun perbahasan lalu mengenai setiap harinya menyamai setahun, sebulan, atau 1000 hari, maka semuanya termasuk daripada hadis-hadis yang lemah tentang kelebihan beramal. Kebanyakannya menceritakan tentang kelebihan puasa dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah, sedangkan puasa juga mempunyai keistimewaan dalam gandaaan pahalanya. Puasa bagi Allah, dan Allah berhak memberi ganjarannya jika ada orang berkata, "ia tidak khusus kepaada puasa bahkan meliputi semua amalan sebenarnya hadis itu menjadi dalil kepada setiap malam yang dilakukan pada 10 hari tersebut lebih utama daripada amalan yang sama yang dilakukan selain daripada tempoh itu dalam suatu tahun. Maka, maksudnya adalah orang yang berjihad pada 10 hari terawal Zulhijjah lebih utama berbanding orang yang berjihad ada waktu selainnya dalam suatu tahun." Apabila dikatakan lagi,"oleh itu, berdasarkan konsep amalan yang dilakukan dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah lebih utama daripada tempoh 10 selainnya, puasa pada 10 hari tersbut afdal daripada puasa pada 10 dalam bulan Ramadhan, dan qiamulailnya afdal daripada qiamullail dalam bulan ramadhan." Maka, dijawab, " berkenaan puasa di bulan Ramadhan , ia sememangnya afdal daripda pada 10 hari terawal Zuhijjah kerana sudah pasti puasa fardu afdal daripa puasa sunat. Ketika itu, amala fardu yang dilaksanakan pada 10 hari tersebut afdal daripada amalan fardu yang dilaksana pada 10 hari selainnya. Sesungguhnya solat fardu dalam 10 hari ini digandakan pahalanya berbanding solat fardu pada 10 hari pada bulan Ramadhan. Manakala amalan sunat yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini juga afdal daripda  amalan sunat yang dilakukkan pada 10 hari selainnya. Umar dan Ali ra pernah beselisih pandangan tentang isu mengantikan puaa Ramadhan pada 10 hari terawal Zulhijjah. Umar mengalakknya kerana keistimewaannya hari-harinya, maka jadilah puasa ganti di dalam bulan Ramadan itu afdal berbanding jika dilakukan dalam tempoh 10 hari yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa amlana fardu dilipat ganda pahalanya keatas amalan sunat dalam tempoh 10 hari tersebut. Sedangkan Ali melarang perekara yang sedemikian dan terdapat dua riwayat daripada Ahmad dalam hal ini . Alasan kepada pandangan Ali ialah puasa qada pada hari tersebut menyebabkan hilangnya kelebihan waktu berpuasa sunat padanya. Begitu juga alsan yang digunakan oleh Imam Ahmad dan ulama' selainnya. Sebelum ini telah dinyatakan bahawa cara sebegitru tetap menghasilkan kelebihan puasa sunat. Ini adalah pandangan orang yang mengatakan, "jika seseorang bernazar puasa sebulan, lalu berpuasa pada bulan Ramadhan dia telah melakasanakan nazarnya dan fardhunya tetap telaksana." Namun, terdapat juga alasan lain bagi pandangan ini. Adapun qiamullail pada 10 hari terawal Zuhijjah dan keutamaanya keatas qiamullail pada 10 malam dibulan ramadhan, perbahasan tentang nya akan menyusul insyaAllah.    FASAL KEDUA: KELEBIHAN 10 HARI AWAL ZULHIJJAH BERBANDING 10 HARI DALAM BULAN LAIN Hadis marfu’ riwayat Ibn Umar sebelum ini menyatakan: ما من أيامٍ أعظم عند اللهِ ولا أحبّ إليه العملُ فيهن من أيامِ العشرِ Maksudnya: “Tidak ada hari-hari yang besar ganjarannya di sisi Allah dan yang paling Dia sukai agar seseorang mengerjakan amal kebaikan padanya, melainkan 10 hari ini.” Riwayat Imam Ahmad (5446) di dalam Musnad,al-Baihaqi (3751) di dalam Syu’ab al-Iman. Diriwayatkan dalam Sahih Ibn Hibban, daripada Jabir, Baginda SAW bersabda: ما مِن أيَّامٍ أفضلُ عندَ اللهِ مِن أيَّامِ عشْرِ من ذي الحجَّةِ Maksudnya: “Tidak ada hari-hari yang lebih utama di sisi Allah daripada 10 hari terawal di bulan Zulhijjah.”  Riwayat Ibnu Hibban (3853) Hadis ini telah pun dinyatakan pada perbahasan lalu. Kami turut meriwayatkan melalui jalan periwayatan lain dengan tambahan lafaz: ولا ليالي أفضل من ليالهن. قيل: يا رسولَ اللهِ هنَّ أفضلُ مِن عِدَّتِهنَّ جهادًا في سبيلِ اللهِ ؟ قال: هنَّ أفضلُ مِن عِدَّتِهنَّ جهادًا في سبيلِ اللهِ إلا من عفر وجهه تعفيرا. وما مِن يومٍ أفضلُ مِن يومِ عرفةَ Maksudnya: “Dan tidak ada malam-malam yang lebih utama daripada 10 malam ini. Ada orang bertanya, “wahai Rasulullah, adakah hari-hari ini lebih utama (melaksanakan ibadah) berbanding jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama?” Baginda menjawab, “Ia lebih utama berbanding jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama, kecuali orang yang dilumuri wajahnya dengan tanah. Tidak ada hari yang terbaik berbanding hari Arafah.” Riwayat Ibnu Hibban (3853) Hadis ini diriwayatkan oleh al-Hafiz Abu Musa al-Madini melalui jalan Abu Nu’aim al-Hafiz dengan sanad yang turut diriwayatkan oleh Ibn Hibban. Al-Bazzar dan ulama selainnya meriwayatkan hadith daripada Jabir juga, baginda bersabda: أفضلُ أيامِ الدنيا أيامُ العشرِ قالوا يا رسولَ اللهِ ولا مِثلُهُنَّ في سبيلِ اللهِ قال ولا مِثلُهُنَّ في سبيلِ اللهِ إلا مَن عفَّر وجهَه في الترابِ Maksudnya: “Sebaik-baik hari di dunia ialah 10 hari (bulan Zulhijjah). Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama pun tidak dapat menyamainya? Baginda menjawab, “jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama pun tidak dapat menyamainya melainkan sesiapa yang wajahnya dilumuri dengan tanah (mati syahid).” Riwayat Ibnu Hibban (3853) dan al-Bazzar (1128) Hadith ini diriwayatkan secara mursal dan ada ulama mengatakan riwayat mursal lebih sahih. Sebelum ini dinyatakan satu riwayat daripada Ibn Umar yang berkata: “Tidak ada hari yang lebih agung di sisi Allah SWT berbanding hari Jumaat, tidak termasuk 10 hari awal Zulhijjah.” Ucapan ini menunjukkan bahawa 10 hari tersebut lebih utama daripada sebaik-baik hari iaitu Jumaat. Suhail bin Abu Soleh meriwayatkan daripada bapanya, daripada Ka’ab, beliau berkata, “Allah telah memilih masa, dan sebaik-baiknya di sisi Allah ialah bulan haram. Bulan haram yang paling disukai Allah ialah Zulhijjah, dan hari dalam bulan Zulhijjah yang paling disukai Allah ialah 10 hari terawalnya.” Seorang perawi meriwayatkannya daripada Suhail, daripada bapanya, daripada Abu Hurairah secara marfu’, namun tidak sahih. Masruq berkata mengenai firman Allah Taala  “Ia adalah sebaik-baik hari dalam satu tahun. Hal ini diriwayatkan oleh Abdul Razzaq dan perawi selainnya. Selain itu juga, 10 hari itu merangkumi Hari Arafah. Dan ada riwayat yang menyatakan sebagai sebaik-baik hari di dunia seperti yang terkandung dalam hadis riwayat Jabir yang telah kami sebutkan. 10 hari tersebut mengandungi Hari Raya Korban, dan hadis riwayat Abdullah bin Qurth, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda: عَظْمُ الأَيَّامِ عِنْدَ اللَّهِ يَوْمُ النَّحْرِ ، ثُمَّ يَوْمُ الْقَرِّ Maksudnya: “Hari-hari yang paling agung disisi Allah ialah Hari Raya Korban, kemudian Hari al-Qarr (11 Zulhijjah).” Riwayat Imam Ahmad (19285), Abu Daud (1765),Ibnu Khuzaimah (2866) di dalam Sahihnya Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud dan selain mereka. Semua hadis tadi menunjukkan bahawa ada 10 hari terawal Zulhijjah afdal daripada hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Ini adalah penjelasan berkenaan waktu siangnya. Manakala waktu malam 10 terawal Zulhijjah, ada kalangan ulama muta’akhkhirin mendakwa bahawa 10 malam terakhir bulan Ramadhan afdhal daripada 10 malamnya kerana mengandungi malam al-Qadr. Namun, pandangan ini sangat jauh daripada kebenaran. Kalaulah hadis riwayat Abu Hurairah yang menyatakan, “Menghidupkan setiap malamnya (10 hari terawal Zulhijjah) sama seperti menghidupkan malam al-Qadr” adalah sahih, pastilah 10 malamnya yang lebih utama berbanding 10 malam terakhir bulan Ramadan disebutkan dengan jelas. Sesungguhnya 10 malam terakhir bulan Ramadhan diberi kelebihan disebabkan satu malam yang ada padanya. Sedangkan semua malam dalam 10 hari terawal Zulhijjah ini mempunyai kelebihan yang sama pada amalan qiamullai berdasarkan hadis tadi. Tetapi, hadis Jabir yang diriwayatkan oleh Abu Musa jelas menyatakan keutamaan malam-malam pada sepuluh hari terawal Zulhijjah sama seperti siangnya. Jika perkataan “hari” disebut, ia merangkumi waktu malam yang mengirinya. Begitu juga malam, waktu siang yang mengirinya turut dikira. Sesungguhnya Allah SWT bersumpah dengan 10 malam terawal Zulhijjah dengan berfirman : وَالْفَجْرِ ﴿١﴾ وَلَيَالٍ عَشْرٍ ﴿٢﴾ Maksudnya : “Demi waktu fajar, dan 10 malam(serta hari terawal Zalhijjah).” (Surah al-Fajr : 1-2) Sumpahan ini menunjukkan kepada kelebihan malam-malamnya, tetapi tidak sabit hadis berkenaan semua malam atau salah satunya menyamai malam al-Qadr. Beberapa kumpulan ulama mazhab kami (Mazhab Hanbali) mendakwa bahawa malam jumaat afdal daripada malam al-Qadr, namun pengambilannya daripada Imam Ahmad adalah tidak benar. Oleh itu, berpandukan kepada pandangan mereka, melebihkan 10 malam ini ke atas malam al-Qadr boleh diterima. Pandangan sebenar ialah pandangan sebahagian ulama’ muta’akhkhirin yang mengatakan : “Keseluruhan 10 malam terawal Zulhijjah afdal daripada keseluruhan 10 malam di bulan Ramadan walaupun dalam 10 malam bulan Ramadan terdapat satu malam yang tiada tolok bandingnya”. Wallahua’lam. Kenyataan Ka’ab yang lalu menunjukkan bahawa bulan Zulhijjah adalah bulan yang paling utama daripada empat bulan haram, begitu juga yang dinyatakan oleh Sa’id Ibn Jubair, perawi hadis berikut daripada Ibn Abbas yang berkata, “Tidak ada bulan yang paling tinggi kehormatannya selain Zulhijjah.” Diriwayatkan dalam Musnad al-Bazzar, daripada Abu Sa’id al-Khudri, daripada Nabi SAW, baginda bersabda : سيِّدُ الشُّهورِ رمضانُ وأعظمُها حرمةً ذو الحجَّةِ Maksudnya : “Penghulu bagi semua bulan ialah Ramadan dan bulan yang paling tinggi kehormatannya ialah Zulhijjah.” Riwayat al-Bazzar (960).Di dalam sanad hadis ini terdapat Abdul Malik al-Naufali. Kata al-Bazzar: dia ada melakukan kesalahan di dalam riwayat. Dalam sanadnya terdapat kelemahan. Diriwayatkan dalam Musnad Imam Ahmad, daripada Abu Sa’id al-Khudri juga : أن النبي صلى علىيه و سلم قال في حجة الوداع في خطبته يوم النحر : ألا إِنَّ أحرمَ الأَيَّامِ يومُكُمْ هذا ألا وإِنَّ أحرمَ الشُّهورِ شَهْرُكُمْ هذا ألا وإِنَّ أحرمَ البَلَدِ بَلَدُكُمْ هذا Maksudnya : “Bahawa Nabi SAW bersabda ketika haji wada’ dalam khutbahnya pada hari raya korban, “Ingatlah, sesungguhnya semulia-mulia hari ialah hari kamu ini(arafah). Ingatlah, sesungguhnya semulia-mulia bulan ialah bulan kamu ini ( Zulhijjah). Ingatlah, sesungguhnya semulia-mulia tempat ialah tempat kamu ini( Makkah).” Riwayat Ibnu Majah (3931) Hadis ini turut diriwayatkan daripada Jabir, Wabisah Bin Ma’bad, Nubait Bin Syarit, dan para sahabat selain mereka, daripada Nabi SAW. Kesemuanya memberi petunjuk bahawa bulan Zulhijjah adalah sebaik-baik bulan haram iaitu bulan yang paling tinggi kehormatannya. Ada suatu riwayat daripada al-Hasan menyatakan bahawa sebaik-baik bulan haram ialah al-Muharram, dan kami akan menyebutkan tentangnya dalam perbahasan bulan al-Muharram, insyaallah. Pandangan yang mengatakan, “Sebaik-baik bulan haram ialah Rejab,” adalah tertolak. Terdapat kelebihan lain bagi 10 hari bulan Zulhijjah selain yang telah disebutkan. Antara kelebihannya ialah: Allah Taala bersumpah dengan bulan ini secara umum dan sebahagian daripadanya secara khusus. Firman Allah Taala, وَالْفَجْرِ ﴿١﴾ وَلَيَالٍ عَشْرٍ ﴿٢﴾ Ertinya: ''Demi waktu fajar, dan 10 malam (serta) hari dalam bulan Zulhijjah).” (Surah al-Fajr : 1-2) Berkenaan maksud fajar, ada ulama mengatakan ia adalah seluruh waktu fajar, waktu terbit fajar, solat subuh, atau seluruh waktu siang; yang semua ini adalah khilaf dalam kalangan mufassirin. Selain itu, ada juga pandangan yang memilih maksudnya ialah: waktu fajar tertentu, fajar yang terbit pada hari pertama dari 10 hari terawal Zulhijjah, atau fajar pada hari terakhirnya, iaitu hari raya korban. Berdasarkan semua pandangan ini, tempoh 10 hari tersebut merangkumi waktu fajar yang telah disumpah oleh Allah. Sementara itu, maksud 10 malam ialah 10 hari terawal Zulhijjah. Inilah pandangan yang sahih yang dipegang oleh jumhur mufassirin dari kalangan salaf dan selainnya. Ia juga adalah pandangan yang sahih daripada Ibnu Abbas, serta diriwayatkan daripadanya melalui banyak jalan. Manakala suatu riwayat daripadanya yang menyebutkan, ''Ia adalah 10 hari dalam bulan Ramadhan,'' sanadnya lemah. Pandangan tadi disandarkan kepada sebuah hadis marfu' yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Nasa'i dalam al-Tafsir, daripada Zaid bin al-Hubab, Khair bin Nu'aim menceritakan kepada kami , daripada Nabi SAW, bahawa Baginda bersabda, إِنَّ الْعَشْرَ عَشْرُ الْأَضْحَى وَالْوَتْرَ يَوْمُ عَرَفَةَ وَالشَّفْعَ يَوْمُ النَّحْرِ Ertinya: "Maksud sepuluh ialah 10 hari dalam bulan korban (Zulhijjah), yang ganjil ialah hari Arafah, dan yang genap ialah hari raya korban.'' Sanad Hadis Ini Hasan. Maksud kalimah ''genap'' dan ''ganjil'' tersebut juga ditafsirkan oleh Ibnu Abbas menerusi riwayat daripada Ikrimah dan lain-lain, dan Ikrimah, al-Dhahhak, serta ramai ulama lagi turut mentafsirkan maksud yang sama. Terdapat banyak pandangan yang disebutkan pada maksud kalimah ''genap'' dan ''ganjil'' kebanyakannya tidak terkeluar daripada menyatakan bahawa 10 hari terawal Zulhijjah atau sebahagiannya sudah merangkumi maksud ''genap'' dan ''ganjil'', atau salah satunya. Contohnya: A: Baginda bersabda, Ertinya: ''Ia adalah solat, sebahagiannya genap dan sebahagian yang lain ganjil.'' Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Tirmizi, daripada 'Imran bin Hushain, daripada Nabi SAW. B: Pandangan yang menyebutkan, ''Ia adalah makhluk, sebahagiannya genap dan sebahagian yang lain ganjil.'' Hari yang 10 ini termasuk dalam kategori makhluk. C: Pandangan yang menyebutkan, ''Genap itu seluruh makhluk, manakala ganjil pula ialah Allah.'' Maka, 10 hari tersebut termasuk dalam kalangan makhluk.   10 hari ini adalah termasuk daripada tempoh 40 hari yang dijanjikan oleh Allah S.W.T kepada Nabi Musa alaihissalam. Firman Allah Taala, وَوَاعَدْنَا مُوسَىٰ ثَلَاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ۚ وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ ﴿١٤٢﴾ Ertinya: ''Kami telah menjanjikan tempoh kepada Musa (untuk diberikan kitab Taurat) selama 30 malam, dan Kami sempurnakan jumlahnya dengan 10 lagi, lalu cukuplah waktu yang ditentukan oleh Tuhannya selama 40 malam. Musa berkata kepada saudaranya, Harun (semasa hendak keluar dalam tempoh 40 hari ini), 'Gantikanlah aku dalam urusan memimpin kaumku, perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah turuti jalan golongan yang melakukan kerosakan.''' Surah al-A'raf : 142 Tetapi, adakah 10 hari dalam bulan Zulhijjah itu adalah penutup bagi 40 malam tersebut, dan jadilah ia sebagai tempoh yang menyempurnakan 30 malam sebelumnya; atau adakah ia 10 hari pertama daripada 40 malam, lalu ia termasuk daripada 30 malam yang disempurnakan dengan 10 malam lagi? Dalam hal ini terdapat perbezaan pendapat antara mufassirin. Abdurrazaq meriwayatkan daripada Ma'mar, daripada Yazid bin Abu Ziyad, daripada Mujahid, katanya,'' Tidak ada amalan pada seluruh hari dalam setahun yang afdal daripada 10 hari terawal Zulhijjah. Ia adalah 10 hari yang disempurnakan oleh Allah kepada Nabi Musa Alaihissalam. Ia adalah penutup bagi bulan-bulan yang dimaklumi, iaitu bulan-bulan Haji yang disebutkan oleh Allah. الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ Maksudnya: ''Haji itu ialah beberapa bulan yang dimaklumi.'' (Surah al-Baqarah : 197) Bulan-bulan tersebut ialah Syawal, Zulkaedah, dan 10 hari terawal Zulhijjah. Perkara ini diriwayatkan daripada Umar, anaknya Abdullah, Ali, Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas, Ibnu al-Zubair, dan lain-lain. Ia juga adalah pandangan kebanyakan tabiin, mazhab Syafi'i, Ahmad, Abu Hanifah, Abu Yusuf, Abu Thaur, dan selain mereka. Tetapi, al-Syafi'i dan sekumpulan ulama mengecualikan hari raya korban, namun majoriti ulama memasukkannya ke dalam bulan-bulan haji kerana ia adalah hari Haji Akhbar dan banyak amalan dalam ibadah haji dilakukan pada hari itu. Terdapat juga sekumpulan ulama berkata,''Seluruh hari dalam Zulhijjah termasuk dalam bulan-bulan haji.'' Ini adalah pandangan Malik dan al-Syafi'i menurut mazhab qadimnya. Hal ini turut diriwayatkan daripada Ibnu Umar dan sekumpulan salaf. Sandarannya ialah sebuah hadis marfu' yang diriwayatkan oleh al-Tabarani, namun tidak sahih. Perbahasan mengenai isu ini begitu panjang, dan di sini bukanlah tempatnya. Ia adalah hari-hari yang dimaklumi yang disebutkan Allah sebagai tempoh pengurniaan rezeki berupa binatang ternakan. Firman Allah Taala, وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ﴿٢٧﴾ لِّيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ﴿٢٨﴾ Ertinya: ''Serulah manusia untuk mengerjakan haji, nescaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan menunggang unta yang kurus yang datang dari pelbagai jalan yang jauh. Hal tersebut agar mereka menyaksikan berbagai-bagai manfaat buat mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah pada hari-hari yang dimaklumi atas kurniaan-Nya kepada mereka berupa binatang-binatang ternak (untuk dijadikan korban).'' (Surah al-Hajj:  27-28) Jumhur ulama berpendapat bahawa hari-hari yang dimaklumi itu ialah 10 hari terawal Zulhijjah. Antaranya ialah Ibnu Umar, Ibnu Abbas, al-Hasan, 'Atha', Mujahid, Ikrimah, Qatadah, al-Nakha'i, serta pandangan Abu Hanifah, al-Syafi;i, dan Ahmad pada satu riwayatnya yang masyhur. Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asyari bahawa hari-hari yang dimaklumi itu ialah 9 Zulhijjah, tidak termasuk hari raya korban. Beliau berkata,''Doa pada hari tersebut tidak akan ditolak.'' Hadis ini diriwayatkan oleh Ja'far al-Firyabi dan lain-lain. Sekumpulan ulama berkata, ''Hari-hari itu ialah hari sembelihan binatang korban,'' dan perkara ini diriwayatkan daripada sekumpulan salaf, yang merupakan pandangan Malik dan Abu Yusuf. Mereka menjadikan zikir kepada Allah pada hari-hari ini disebut ketika menyembelih binatang korban. Ibnu Umar R.anhuma turut berpandangan sedemikian. Al-Maruzzi menukilkan daripada Ahmad bahawa beliau mengatakan pandangan ini adalah lebih baik. Namun, pandangan pertama lebih kuat. Mengingati dan menyebut nama Allah di sisi binatang ternak tidak hanya dikhususkan ketika menyembelihnya, sepertimana firman Allah Taala, ذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ ۗ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ ﴿٣٧﴾  Ertinya: ''Demikianlah Dia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan   Allah atas nikmat petunjuk-Nya kepada kamu.'' (Surah al-Hajj : 37) Firman Allah Taala lagi, وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ Ertinya: ''Bagi setiap umat Kami syariatkan ibadah (sembelihan binatang korban) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai tanda bersyukur akan kurniaan rezeki binatang ternak kepada mereka.'' (Surah al-Hajj:34) Setelah itu, Allah Taala berfirman pula, ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ﴿٢٨﴾ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ﴿٢٩﴾ Maksudnya : ''Maka, makanlah binatang korban itu (dagingnya) dan berilah makan kepada orang yang susah lagi fakir. Kemudian, mereka hendaklah membuang kotoran (pada tubuh badan) dan menyempurnakan nazar (korban) di Rumah yang Lama (Kaabah, kerana ia mula-mula sekali dibangunkan manusia).'' (Surah al-Hajj: 28-29) Allah menjadikan amalan zikir ini dilaksanakan selepas mengingati-Nya pada hari-hari yang dimaklumi dan menghilangkan kekusutan, debu kotoran dan keletihan setelah menunaikan haji. Tawaf di Baitullah dilakukan pada hari raya korban dan selepasnya, bukan sebelum itu. Sesungguhnya Allah menjadikan amalan zikir tersebut menyusul selepas mengingatiNya pada hari-hari yang dimaklumi dengan meletakkan lafaz tsumma . Justeru, ia menunjukkan bahawa maksud hari-hari yang dimaklumi itu ialah tempoh sebelum hari raya korban, iaitu 10 hari terawal Zulhijjah. Mengenai firman Allah Taala, وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ (Surah al-Hajj : 28) Sebahagian ulama berkata, ''Maksudnya ialah menyebut nama Allah ketika menyembelih binatang ternak, dan penyebutan ini berlaku pada hari raya korban kerana ia hari adalah hari terbaik untuk sembelihan korban.'' Pandangan yang paling sahih ialah Allah mengkehendaki agar nama-Nya disebut sebagai tanda syukur di atas nikmat-Nya  apabila menundukkan binatang ternak untuk para hamba-Nya. Hal ini demikian kerana terdapat banyak nikmat  daripada Allah Taala ke atas para hamba-Nya pada binatang ternak, yang sebahagiannya disebutkan di beberapa tempat dalam al-Quran. Orang yang menunaikan haji mendapat keistimewaan tersebut berbanding orang lain kerana mereka menunggangnya menuju ke Tanah Haram bagi menunaikan ibadah Haji, seperti yang yang difirmankan oleh Allah Taala. عَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ﴿٢٧﴾ Maksudnya:”Dan dengan menunggang berjenis-jenis unta yang kurus yang datangnya dari berbagai jalan (dan ceruk rantau) yang jauh.” (Surah al-Hajj :  27) Firman Allah SWT lagi : وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنفُسِ Maksudnya : “Dan binatang-binatang itu pula membawa barang-barang kamu ke mana-mana negeri yang kamu tidak dapat sampai kepadanya melainkan dengan menanggung susah payah.” (Surah al-Nahl : 7) Mereka juga dapat makan dagingnya, meminum susunya dan memanfaatkan pelbagai jenis bulunya. Keistimewaan 10 hari bulan Zulhijjah dikhususkan bagi orang yang menunaikan haji apabila hari-hari tersebut adalah tempoh mereka membawa binatang korban yang melengkapkan kelebihan ibadah haji dan memakan dagingnya di hari terakhir daripada 10 hari itu, iaitu hari raya korban. Sebaik-baik cara membawa binatang korban adalah bermula dari miqat, lalu ditandakan sebagai korban ketika ihram dengan disertai laungan talbiah yang termasuk daripada mengingati Allah pada hari-hari yang dimaklumi. Dinyatakan dalam sebuah hadis : أفضلُ الحجِّ العجُّ والثَّجُّ Maksudnya : “Sebaik-baik haji ialah menguatkan suara ketika bertalbiah dan menyembelih binatang korban.” Riwayat al-Tirmizi (827) & Ibnu Majah (975) Dinyatakan dalam hadis yang lain, عجوا التكبير عجا، و ثجوا الإبل ثجا Maksudnya : “Angkatlah setinggi-tinggi suara ketika bertakbir, dan tumpahkanlah darah binatang korban sebanyak-banyaknya.” Riwayat al-Tirmizi (827) & Ibnu Majah (975) Oleh itu, mengingati Allah sebanyak-banyaknya pada 10 hari awal Zulhijjah adalah tanda syukur di atas segala nikmat yang berkaitan dengan binatang ternak, yang sebahagiannya bersangkut paut dengan ibadah orang yang menunaikan haji, dan sebahagian yang lain dengan urusan dunia mereka. Amalan yang terbaik ialah amalan yang disertai dengan banyak mengingati Allah SWT , anataranya ialah ibadah haji secara khusus. Sesungguhnya Allah SWT menyuruh agar banyak mengingatinya pada hari-hari mengerjakan ibadah haji. Allah SWT berfirman: فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّـهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ﴿١٩٨﴾ ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿١٩٩﴾ Maksudnya : “Kemudian apabila kamu bertolak turun dari padang Arafah (menuju ke Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah (dengan doa,"talbiah" dan tasbih) di tempat Masy'ar Al-Haraam (di Muzdalifah), dan ingatlah kepada Allah dengan menyebutnya sebagaimana Ia telah memberikan petunjuk hidayah kepadamu; dan sesungguhnya kamu sebelum itu adalah dari golongan orang-orang yang salah jalan ibadatnya. Selain dari itu hendaklah kamu bertolak turun dari (Arafah) tempat bertolaknya orang ramai, dan beristighfarlah kamu kepada Allah (dengan memohon ampun), sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Baqarah : 198-199) Banyak mengingati Allah ini dilakukan pada 10 Zulhijjah. Kemudian Allah berfirman lagi: فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّـهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ Maksudnya : "Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi. Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan) di dunia". (orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat". (Surah al-Baqarah : 200) Begitu juga amalan ini dilakukan pada hari raya korban, iaitu hari penutup kepada 10 hari terawal Zulhijjah. Kemudian Allah memerintahkan untuk mengingatinya dalam hari-hari tertentu selepas 10 hari itu, iaitu hari-hari tasyrik. Diriwayatkan dalam kitab al-Sunan daripada Nabi  SAW, baginda bersabda : إِنَّمَا جُعِلَ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ وَبِالصَّفَا وَالمَرْوَةِ وَرَمْيُ الْجِمَارِ لِإِقَامَةِ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya : “Sesungguhnya tawaf yang dilaksanakan di Baitullah, sa’ie diantara bukit Safa dan Marwah, dan melontar jamrah disyariatkan hanyalah untuk mengingati Allah SWT.” Riwayat al-Tirmizi  (902) & Abu Daud (1888) Diriwayatkan dalam Musnad Imam Ahmad, daripada Muaz Bin Anas : أَنَّ رَجُلًا سَأَلَهُ فَقَالَ أَيُّ الْجِهَادِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَكْثَرُهُمْ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرًا قَالَ فَأَيُّ الصَّائِمِينَ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَكْثَرُهُمْ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرًا ثُمَّ ذَكَرَ لَنَا الصَّلَاةَ وَالزَّكَاةَ وَالْحَجَّ وَالصَّدَقَةَ كُلُّ ذَلِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَكْثَرُهُمْ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرًا فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ لِعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ يَا أَبَا حَفْصٍ ذَهَبَ الذَّاكِرُونَ بِكُلِّ خَيْرٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجَلْ Maksudnya :'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasul'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasul'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasul'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasulullah, manakah jihad yang paling besar pahalanya?' Baginda bersabda,'Orang yang paling banyak mengingati Allah ketika berjihad.'Dia bertanya lagi,'Siapakah orang yang berpuasa yang paling besar puasanya?'orang itu bertanya solat, zakat, haji, dan sedekah; kesemua dijawab oleh Rasulullah SAW,' Orang yang paling banyak mengingati Allah dalam kalangan mereka.' Lalu,Abu Bakar berkata,'Wahai Abu Hafs ( Umar bin al-Khattab ),golongan mengingati Allah akan berlalu pergi dengan seluruh kebaikan.' Lantas,Rasulullah SAW bersabda,'Betul.'' Riwayat Imam Ahmad (3/438) Hadis ini telah diriwayatkan oleh Ibnu al-Mubarak dan Ibnu Abu al-Dunya melalui jalan-jalan periwayatan yang lain secara mursal. Dalam satu riwayatnya berbunyi, فأي الحجاج خير؟ قال : أكثرهم ذكرا لله Maksudnya: '' Siapakah orang yang mengerjakan haji yang paling besar pahalanya?'' Baginda bersabda, ''Orang yang paling banyak mengingati Allah dalam kalangan mereka.'' Riwayat al-Baihaqi (558) di dalam Syu’ab al-Iman   Kemudian, Baginda menyebutkan amalan-amalan lain, seperti maksud hadis sebelum ini. Kesemua keadaan ini adalah merujuk kepada orang yang mengerjakan haji. Bagi masyarakat di negara lain, mereka menyertai orang yang mengerjakan haji pada 10 Zulhijjah dengan berzikir dan mempersiapkan binatang korban tarikh 10 Zulhijjah ialah hari untuk mengerjakan sembelihan sebagaimana orang yang menunaikan haji menunggang binatang korban. Meraka juga menyertai jemaah haji dalamsebahagian ibadah ihram. Sesiapa yang memasuki 10 hari terawal Zulhijjah dan hendak melakukan ibadah korban, maka janganlah dia memotong rambut dan kukunya, seperti yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah daripada SAW dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim. Amalan ini dipegang oleh al-Syafi'i, Ahmad, dan kebanyakan fuqaha hadis. Ada juga kalangan mereka yang mensyaratkan supaya binatang korbannya hendaklah dibeli sebelum 10 Zulhijjah, namun kebanyakannya tidak mensyarakatkan sedemikian. Akan tetapi, Malik, Abu Hanifah, dan ramai fuqaha berbeza pendapat dalam hal ini. Mereka berkata, ''Perbuatan itu tidak makruh untuk dilakukan.'' Mereka berdalilkan hadis riwayat Aisyah, katanya. كُنْتُ أَفْتِلُ قَلَائِدَ هَدْيِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَنَمًا ثُمَّ لَا يَحْرُمُ مِنْهُ شَيْءٌ Maksudnya : '' Aku pernah mengikat tali pada tali leher binatang kerban kepuyaan Rasulullah SAW. Baginda tidak pernah mengharamkan sesuatu amalan yang telah dihalalkan oleh Allah kepada Baginda.'' Riwayat Muslim (1321) & Imam Ahmad (6/35) Ramai ulama yang berpegang dengan pandangan pertama menjawab: “Kedua-dua hadis tersebut perlu digabung. Maka,hadis Ummu Salamah diamalkan oleh orang yang ingin melakukan korban di negaranya sendiri. Manakala hadis Aisyah diamalkan oleh orang yang mengirimkan binatang korbannya bersama orang lain, Sedangkan dia berada dalam negaranya.” Apabila Ibnu Umar melakukan sembelihan pada hari raya korban, beliau mencukur kepalanya, dan hal ini disebutkan oleh Ahmad. Ulama berbeza pendapat tentang amalan orang yang tidak mengerjakan haji menyerupai amalan jemaah haji pada malam hari Arafah. Imam Ahmad tidak pernah melakukannya dan tidak mengingkari orang yang melakukannya kerana perbuatan ini pernah diriwayatkan daripada amalan Ibnu Abbas dan para sahabat yang lain. Berkenaan penglibatan orang tersebut dengan mereka dalam amalan zikir pada hari-hari yang dimaklumi, hal tersebut disyariatkan kepada semua manusia untuk banyak mengingati Allah, terutamanya dalam tempoh 10 hari terawal Zuhijjah. Sebelum ini, hadis marfu' riwayat Ibnu Umar menyatakan : فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنْ التَّهْلِيلِ وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ Maksudnya: ''Banyakkanlah tahlil, takbir dan tahmid sepanjang tempoh tersebut.'' Riwayat Imam Ahmad (6154) di dalam Musnad dan al-Baihaqi (3481) di dalam Syu’ab al-Iman   Ulama berselisih pendapat pula tentang: Adakah disyariatkan untuk bertakbir dan melaungkannya dengan kuat di kawasan perniagaan pada 10 hari terawal Zulhijjah ? Sekumpulan mereka mengingkarinya, manakala Ahmad  dan al-Syafi'i berpendapat ia adalah sunat. Tetapi, al-Syafi'i mengkhususukannya ketika melihat binatang ternak dan Ahmad berpandangan ia adalah sunat secara mutlak. Al-Bukhari meriwayatkan dalam sahihnya daripada Ibnu Umar dan Abu Hurairah bahawa mereka berdua keluar menuju ke pasar pada 10 hari terawal Zulhijjah. Kemudian mereka bertakbir, dan orang ramai turut bertakbir bersama mereka[3]. 'Affan meriwayatkan tentang kejadian ini,katanya,''Salam Abu al-Munzir menceritakan kepada kami, daripada Humaid al-A'raj, daripada Mujahid, beliau berkata, 'Abu Hurairah dan Ibnu Umar datang ke pasar pada 10 hari terawal bulan Zuhijjah, kemudian meraka bertakbir dan orang ramai turut bertakbir bersama mereka. Mereka berdua tidak datang melainkan datang melainkan datang melainkan  untuk untuk untuk bertakbir.'' Ja'far al-Firyabi meriwayatkan dalam Kitab al-Idain, beliau berkata, ''Ishak bin Rahawaih menceritakan kepada kami,'Jarir mengkhabarkan kepada kami, daripada Yazid bin Abu Ziyad, katanya,'Aku melihat Sa'id bin Jabair, Mujahid, dan Abdul Rahman bin Abu Laila atau dua orang daripada mereka, serta beberapa orang fuqaha, yang mengucapkan pada 10 hari tersebut: 'Allah Maha Besar, Allah Maha Besar,Allah Maha Besar. Tiada tuhan melainkan Allah , dan Allah Maha Besar. Allah Maha Besar, dan bagi Allah segala pujian.'' Tatkala Allah SWT mencampakkan perasaan rindu untuk melihat Baitullah al-Haram ke dalam jiwa mukminin namun tidak semua orang mampu melihatnya pada setiap tahun, maka Allah memfardhukan haji sekali seumur hidup keatas orang yang mampu mengerjakannya. Allah juga menjadikan 10 hari terawal Zulhijjah sebagai tempoh yang dapat dikongsi bagi orang yang mengerjakan haji dan merrka yang tidak mengerjakannya. Sesiapa yang tidak mampu mengerjakan haji dalam haji dalam suatu tahun, dia boleh melakukan amal soleh di tempat tinggalnya sepanjang 10 hari tersebut. Keadaaan ini lebih utama daripada jihad yang pada asalnya merupakan amalan yang lebih utama daripada haji. Kata Penyair : Malam - malam sepuluh adalah waktu-waktu mustajab,      Maka segeralah beramal dengan penuh keinginan, nescaya kamu akan mendapat ganjaranya. Ingatlah tiada masa lagi untuk mereka beramal, di dalamnya      terdapat ganjaran kebaikan yang lebih hampir untuk dicapai pada 10 malam dalam bulan Zuhijjah secara pasti.      Maka, bersungguh sungguhlah dan kembalilah kepada Allah.   Berhati-hatilah dengan maksiat kerana ia dapat menghalang keampunan pada musim-musim yang sarat dengan rahmat. Al-Marruzi meriwayatkan dalam Kitab al-Wara' dengan sanadnya daripada Abdul Malik bin Umair, daripada seorang lelaki, sama ada daripada kalangan sahabat atau tabiin bahawa seseorang telah datang dalam mimpinya pada suatu malam dalam 10 hari terawal Zulhijjah, lalu berkata, ''Tidak ada seorang Muslim melainkan akan diampuni dosa-dosanya dalam hari-hari ini, setiap hari sebanyak lima kali melainkan para pemain asy-syah ( الشاه) yang berkata,' Raja telah mati.' Apa kaitan kematiannya?! Beliau memaksudkan para pemain catur. Sekiranya bermain catur itu sudah menghalang daripada mendapat keampunan, maka apatah lagi dengan dosa besar yang disepakati oleh ulama yanag dilakukan secara berterusan. Ketaatan kepada Allah adalah sebaik-baik kelaziman bagi seorang hamba, Kata penyair :      Maka jadilah hamba yang taat dan janganlah menderhakai-Nya. Jiwa tidak akan binasa melainkan dengan maksiat,     Jauhilah segala perbuatan yang dilarang-Nya dan janganlah mendekatinya. Sesungguhnya suatu perkara yang membawa kepada kebinasaan dirimu,      hendaklah engkau memelihara dirimu daripadanya. Maksiat adalah sebab kepada penjauhan dan tidak diendahkan, manakala ketaatan adalah sebab kepada mendekatkan diri kepada Allah dan kasih sayang-Nya.   Adakah terdapat mana-mana pemuda yang dapat menjamin diriny untuk meninggalkan maksiat,      maka, aku gadaikan kepadanya jaminan keselamatan. Suatu kaum mentaati Allah, lalu mereka hidup dalam keadaan tenang,      dan mereka tidak akan menelah kepahitan maksiat.   Dalam tempoh ini, sesungguhnya saudara kamu sudah pun mengenakan kain ihram pada tubuh mereka dan pergi ke Baitullah al-Haram, serta memenuhi setiap ruang angkasa dengan laungan talbiah, takbir, tahlil, tahmid dan mengangunkan Penciptanya. Mereka berjalan pergi, namun kita masih duduk. Mereka semakin hampir, namun kita tetap jauh. Sekiranya kita memiliki bahgian bersama mereka, pasti kita akan bahagia. Adakah kamu menyendiri ketika melalui kawasan bukit pasir dan jalan berliku di gunung,      untuk menyebut tentang kami, wahaikafilah yang merentasi Sal'a (nama sebuah bukit di Madinah)? Kami terputus hubungan, sedangkan kalian dapat sampai.Justeru, mengertilah,     dan bersyukurlah kepada Tuhan Pemberi nikmat,wahai penduduk Mina. Sesungguhnya kami telah rugi sebaliknya kalian beruntung.Oleh itu, sampaikanlah,      lebihan keuntungan kepada orang yang kehilangan modal. Hatiku turut mengekori di belakang muatan barangan kalian,      namun hanya keuzuran menghalang badanku. Setiap lembah yang kalian lalui,sesungguhnya.      aku datang berjalan ke sana dengan langkah pengharapan. Semenjak kalian pergi, aku tidak putus mengingati kalian.      Adakah keadaan kami diperlihatkan kepada kalian?   Orang yang tidak mengerjakan haji kerana suatu keuzuran tetap mendapat sama seperti orang yang mengerjakannya. Boleh jadi orang yang berangkat pergi dengan hatinya mendahului orang pergi berhaji. Salah seoerang pergi ke sana melihat dalam mimpi seseorang yang berkata kepadanya di malam Arafah,''Adakah engkau dapat melihat suasana yang sesak di kawasan ini? Sesungguhnya tiada seorang pun daripada mereka yang mengerjakan haji kecuali seorang lelaki yang tidak berada di sini. Dia mengerjakan haji dengan sepenuh keazamannya, lalu ganjaran orang yang berada di kawasa ini dikurniakan kepadanya.'' Wahai orang-orang yang berjalan menuju ke Baitul Atiq,sesungguhnya      kamu berjalan dengan tubuh badan,sedangkan kami pula berjalan dengan roh. Kami beramal dalam keadaan uzur sedangkan mereka telah berangkat pergi.      Sesiapa yang beramal dalam keadaan uzur, samalah seperti orang yang pergi ke sana.   Capailah keuntungan dengan merebut peluang pada hari-hari yang agung ini, ia tidak boleh diganti dan tidak ternilai. Segeralah beramal, lakukanlah dengan cepat sebelum kedatangan ajal, sebelum orang yang lalai bersa menyesal atas perbuatan yang dilakukannya, Sebelum dia meminta agar dikembalikan ke dunia untuk beramal soleh namun tidak diperkenankan, sebelum maut memisahkan antara orang yang berharap dan impian yang hendak dicapai sebelum seseorang yang tertahan dengan amalan yang dia lakukan di dalam lubang kuburnya. Tidak ada bagi mayat di dalam kuburnya     makanan berbuka, binatang korban, dan 10 hari dalam bulan Zuhijjah. Dia berada jauh daripada ahli keluarga yang berada dekat dengannya.     Begitulah keadaan bagi sesiapa yang berumahkan kuburan. Wahai orang yang mula ditumbuhi uban selepas mencapai usia 40 tahun! Wahai orang yang sudah melalui 10 hari terawal Zulhijjah setelah usia itu selama 10 tahun sehingga mencecah usia 50 tahun! Wahai orang yang berada di medan pertarungan antara usia 60 tahun ke 70 tahun! Tidak ada suatu perkara yang engkau nantikan selepas mengetahui khabar ini melainkan  mati yang akan datang kepadamu. Wahai orang mempunyai dosa yang sebanyak bilangan ganjil dan genap! Adakah engkau tidak malu dengan malu dengan para malaikat yang mulia, para pencatat amalanmu? Ataupun engkau termasuk daripada kalangan orang yang mendustakan hari kiamat? Wahai orang gelap hatinya bagaikan malam yang tiba! Bukanlah telah sampai masanya untuk hatimu bersinar atau menjadi lembut? Terimalah pelbagai hadiah daripada Penjagamu dalam tempoh masa 10 hari ini kerana sesungguhnya hadiah-hadiah tersebut adalah milik Allah dalam tempoh itu, yang diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki. Sesiapa yang memperolehnya, dia pasti akan bahagia di akhir hayat. Matahari hidupku Matahari hidupku telah menyingsing,     dan condong mengarah ke barat. Kegelapan malam di kepalaku telah berlalu pergi,     dan kelihatanlah cahaya uban. Wahai Tuhanku,selamatkanlah diriku kerana sesungguhnya,     aku pernah bergelumang di lautan dosa. Kurniakanlah kepadakua kemaafan wahai Tuhan,      yang sangat dekat daripada kalangan sesiapa sahaja yang dekat.   Penutup Itulah petikan yang kami nukilkan daripada kitab lataif al-Ma’arif Fi Ma Li Mawasim al-Am Min al-Wazaif yang ditulis dan dikarang oleh Ibnu Rajab al-Hanbali. Oleh itu,marilah kita beramal dan perbanyakkan amal kebajikan.Semoga Allah memberi kita kekuatan untuk sentiasa melakukan amal soleh untuk bekalan di akhirat kelak.     [1] Riwayat Abu Daud (1449) [2] Riwayat Abdurrazaq (8126) di dalam Musannaf [3] Imam al-Bukhari menyebutnya secara ta’liq

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Apakah maksud alam barzakh?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menurut kamus Lisan al-Arab oleh Ibnu Manzur: Makna alam barzakh ialah suatu tempat di antara dunia dan akhirat sebelum dihimpunkan di padang Mahsyar, iaitu daripada waktu mati hinggalah dibangkitkan. Jadi sesiapa yang mati bermakna dia telah memasuki alam barzakh. (Lihat Lisan al-Arab, 3/8) Disebut dalam Mukhtar al-Sihah: Makna barzakh ialah dinding pembatas antara dua benda. Ia juga membawa makna apa yang terdapat di antara alam dunia dan alam akhirat sejak dari waktu kematian seseorang sehingga dia dibangkitkan. Jadi siapa yang mati maka itu bermakna dia telah masuk ke dalam alam barzakh. (Lihat Mukhtar al-Sihah, hlm. 73) Al-Jurjani dalam al-Ta’rifat berkata: Al-Barzakh (البرزخ) disebut sebanyak tiga kali dalam al-Quran dan semuanya disebut dalam bentuk kata nama. Dari segi bahasa ia bermakna sesuatu atau penghalang antara dua perkara. (Lihat al-Ta’rifat, hlm. 45) Allah SWT berfirman: وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ Maksudnya: Sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat). Surah al-Mukminun (100) Imam Ibn Kathir dalam menjelaskan maksud al-barzakh dalam ayat di atas menukilkan beberapa pandangan, antaranya: Muhammad bin Ka`ab mentakrifkannya sebagai sesuatu antara dunia dan akhirat, bukan bersama ahli dunia yang boleh makan dan minum dan bukan bersama ahli akhirat yang menerima balasan amal mereka. Abu Sakhr mengatakan al-barzakh adalah kubur, bukan di dunia, bukan di akhirat. Mereka menetap di dalamnya sehingga hari dibangkitkan. Al-Dahhak menyebut, ia adalah satu tempoh antara kematian dan hari dibangkitkan. Mujahid pula memberi definisi al-barzakh sebagai penghalang untuk mereka (orang yang mati) kembali ke dunia. (Lihat Tafsir al-Quran al-`Azim, 5/494. Lihat juga Ma’alim al-Tanzil, 5/428) Imam al-Qurtubi pula dalam menjelaskan ayat di atas menyebut bahawa barzakh itu ialah alam di antara kematian dan kebangkitan. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 6/113) Syeikh al-Maraghi berkata: “Di hadapan mereka terbentang sesuatu yang menghalang mereka untuk kembali ke dunia hingga ke hari Kiamat. Di sini terdapat keputusan muktamad untuk mereka berkenaan kembali semula ke dunia. Jika mereka tidak dapat kembali semula sebelum hari Kiamat, maka apalagi sesudahnya, pasti mereka tidak akan berjaya untuk kembali ke dunia selama-lamanya kerana sudah pasti setelah berlaku hari kebangkitan, seseorang itu tidak dapat kembali semula ke dunia kecuali akan tinggal di akhirat untuk selama-lamanya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4690)   Kesimpulan Berdasarkan perbincangan di atas, dapat difahami bahawa alam Barzakh merupakan satu tempat yang akan ditempati oleh mereka yang telah mati sebelum dihimpunkan di padang Mahsyar. Ia merupakan tempat di antara kehidupan dunia dan akhirat. Oleh itu, sesiapa yang mati bermakna mereka telah memasuki alam barzakh. Semoga Allah SWT menyelamatkan kita daripada azab seksaannya dan mengurniakan rahmat dan pertolongan-Nya kepada kita. Amin.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Semoga Ustaz dan staf Pejabat Mufti yang lain dilindungi dari wabak COVID-19 yang sedang melanda negara kita ini. Saya ingin bertanya satu soalan yang tidak ada kaitan dengan isu COVID ini. Saya ada terdengar dari satu hamba Allah yang kita ini tidak perlu berdoa pun sebab ada kisah di mana Nabi Ibrahim AS pun tidak berdoa ketika Baginda dicampakkan ke dalam api. Betulkah kisah ini?. Adakah kisah tersebut kisah yang sabit. Mohon pencerahan dari ustaz sebab saya rasa macam musykil dengan apa yang dikatakan hamba Allah itu. Sudah la orang panggil dia ustaz. Terima kasih ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam WBT. Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Tidak boleh disangkal lagi bahawa doa merupakan ibadah. Bahkan Allah SWT memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa. Firman Allah SWT : وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ Maksudnya : “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.” (Surah Ghafir : 60) Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut, dapat difahami di dalam ayat ini bahawa doa itu adalah satu ibadah. Bahkan di dalam ayat ini juga terdapat ancaman yang berat terhadap sesiapa yang sombong yang tidak mahu berdoa kepada Allah. Inilah ada satu rahmat Allah SWT kepada hamba-Nya. Ini adalah kebaikan yang Allah SWT ajarkan kepada kita. Oleh kerana itu, sesiapa yang tidak mahu berdoa seakan menolak kebaikan yang telah Allah berikan. Allah mahu agar kita sentiasa bertawakkal dan mohon apa sahaja yang kita hajatkan. Nantinya Allah SWT akan perkenankan . (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 24/88). Ada orang yang berusaha siang malam untuk mencari rezeki akan tetapi dia lupa adanya Allah yang mendengar segala rintihan dan permohonannya Ada yang sakit sehingga habis ribu riban. Namun dia lupa, di samping dia berikhtiar, dia juga perlu mengangkat tangan dan memohon kepada Allah agar penyakitnya itu disembuhkan. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, kisah yang mengatakan bahawa Nabi Ibrahim tidak berdoa adalah kisah yang begitu popular ditularkan yang dinisbahkan kepada Baginda.  Kami nukilkan terlebih dahulu kisah tersebut : أن إبراهيم عليه الصلاة والسلام لما رموا به في المنجنيق إلى النار استقبله جبريل, فقال: يا إبراهيم ألك حاجة؟ قال: أما إليك فلا، قال جبريل: فسل ربك، فقال إبراهيم: حسبي من سؤالي علمه بحالي Maksudnya : “Ketika Nabi Ibrahim AS dicampakkan ke dalam api dengan manjanik, Jibril datang menemui Baginda. Jibril berkata : Wahai Ibrahim, adakah engkau ada permintaan?. Nabi Ibrahim berkata : Adapun kepada engkau, aku tiada apa-apa permintaan. Jibril berkata : Mintalah kepada Tuhan. Nabi Ibrahim berkata : Aku tidak perlu meminta, cukuplah Dia tahu keadaanku.” Kisah ini dinukilkan di dalam beberapa kitab tafsir. Di antaranya Anwar Al-Tanzil Wa Asrar Al-Ta’wil oleh Al Baidhawi (4/208) ketika menafsirkan ayat 69 Surah Al-Anbiya’. Begitu juga Al-Baghawi menukilkan juga kisah ini di dalam kitabnya Ma’alim Al-Tanzil (5/327). Namun begitu, kisah ini diriwayatkan oleh Al-Baghawi dengan sighah tamrid iaitu tidak diriwayatkan dengan sanad tidak sepertimana nukilan-nukilan beliau sebelum ini. Beliau hanya menyatakan : رُوي عن أبي بن كعب “Diriwayatkan daripada Ubai Bin Ka’ab…” Ini seakan-akan memberi isyarat bahawa kisah ini tidak sahih menurut pandangan beliau. Beliau nukilkan ia sebagai satu peringatan bahawa ayat 69 Surah Al-Anbiya’ juga ditafsirkan dengan kisah ini. Imam Al-Qurtubi juga menukilkan kisah tersebut di dalam kitabnya Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran (11/303). Walaupun ianya dinukilkan di dalam kitab-kitab tafsir ianya tidak bermakna bahawa kisah tersebut sahih. Bahkan kami tidak dapati kisah tersebut di dalam mana-mana kitab hadis yang muktabar. Di samping itu, kisah tersebut menerima banyak krtikan daripada ahli hadis yang pakar di dalam meneliti riwayat-riwayat. Di antaranya yang disebutkan oleh Sheikh Nuruddin Ali Bin Muhammad Bin Iraq Al-Kinnani. Beliau menyebut : “ Kisah hikayat ini dinisbahkan kepada Al-Khalil Ibrahim AS. Ia adalah kisah hikayat yang dusta dan palsu.” (Rujuk Tanzih Al-Syari’ah Al-Marfu’ah Min Shani’ah Al-Maudhuah,1/250). Justeru itu, kami cenderung mengatakan bahawa perkataan dan kisah yang dinisbahkan kepada Nabi Ibrahim adalah sesuatu yang palsu dan dusta. Tambahan pula, kisah tersebut bercanggah dengan apa yang telah Allah nyatakan berkenaan Nabi Ibrahim. Di dalam kebanyakan ayat, Nabi Ibrahim dizahirkan sebagai seorang yang banyak berdoa dan memohon kepada Allah. Firman Allah SWT : رَبِّ ٱجْعَلْنِى مُقِيمَ ٱلصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتِى ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَآءِ ﴿٤٠﴾ رَبَّنَا ٱغْفِرْ لِى وَلِوَٰلِدَىَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ ٱلْحِسَابُ Maksudnya : “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku. "Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibu bapaku serta bagi orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan" (Surah Ibrahim : 40-41) Di dalam ayat yang lain, Allah merakamkan doa Nabi Ibrahim : رَبِّ هَبْ لِى حُكْمًا وَأَلْحِقْنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ ﴿٨٣﴾ وَٱجْعَل لِّى لِسَانَ صِدْقٍ فِى ٱلْـَٔاخِرِينَ ﴿٨٤﴾ وَٱجْعَلْنِى مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ ٱلنَّعِيمِ ﴿٨٥﴾ وَٱغْفِرْ لِأَبِىٓ إِنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلضَّآلِّينَ ﴿٨٦﴾ وَلَا تُخْزِنِى يَوْمَ يُبْعَثُونَ Maksudnya : “Wahai Tuhanku, berikanlah daku ilmu pengetahuan ugama, dan hubungkanlah daku dengan orang-orang yang soleh; Dan jadikanlah bagiku sebutan yang baik (nama yang harum) dalam kalangan orang-orang yang datang kemudian; Dan jadikanlah daku dari orang-orang yang mewarisi Syurga Jannatun-Naiim; Dan ampunkanlah bagi bapaku, kerana sesungguhnya ia adalah dari orang-orang yang sesat; Dan janganlah engkau hinakan daku pada hari makhluk-makhluk dibangkitkan hidup semula.” (Surah Al-Syu’ara’ : 83-87) Ini di antara doa Nabi Ibrahim yang dipanjatkan ke hadrat Allah SWT yang mana ianya sangat bercanggah dengan kisah palsu tersebut yang mengambarkan bahawa Nabi Ibrahim tidak mahu berdoa. Kesimpulannya, kisah dan perkataan yang dinisbahkan kepada Nabi Ibrahim di mana di dalam kisah tersebut mengatakan bahawa Nabi Ibrahim tidak mahu berdoa ketika diminta oleh Jibril adalah kisah yang palsu dan penisbahannya kepada Nabi Ibrahim adalah tidak benar dan tidak sahih. Ianya bercanggah dengan apa yang telah Allah SWT nyatakan dan rakamkan di dalam Al-Quran. Semoga Allah jauhkan kita dari sifat suka menyebarkan satu cerita atau kisah yang tidak benar dan palsu. Wallahu’alam.

Salah Faham Bagaimana seseorang yang tidak terlibat dengan jihad mahu bercakap tentang soal jihad dan mujahidin atau mengeluarkan hukum dan fatwa, sedangkan terdapat kaedah yang mengatakan, “لا يفتي قاعد لمجاهد” bererti, “Seorang yang tidak berjihad tidak boleh mengeluarkan fatwa terhadap orang yang berjihad.” Malah dalam surah al-Nisa’ ayat 95, Allah SWT menyatakan bahawa tidak sama kedudukan orang berjihad dengan orang yang tidak berjihad, bahkan orang yang berjihad dikurniakan satu darjat lebih tinggi daripada orang yang tidak berjihad.   Pencerahan Sebelum menjelaskan isu ini, kami ingin nyatakan bahawa berkenaan isu jihad, kami telah menjawabnya dalam Tashih al-Mafahim #1: Jihad Bukan Perang Semata-mata[1] dan Tashih al-Mafahim #2: Berperang Jihad ke Luar Negara?[2] Di samping itu kami juga pernah menjelaskan berkenaan isu jihad di Syria dan kumpulan ISIS dalam Bayan Linnas Siri 3: Kenyataan Ulama Tentang ISIL atau ISIS[3] dan Bayan Linnas Siri 4 Jihad di Syria: Isu Penyertaan Warga Malaysia.[4] Dalam membicarakan isu jihad, amat penting ia dilihat secara holistik dan komprehensif, bukan secara juz’i dan dipengaruhi emosi semata-mata. Lihat bagaimana firman Allah SWT: وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ  Maksudnya: “Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).” (Surah al-Taubah: 122) Ayat ini menjelaskan bahawa mendalami ilmu agama sehingga menjadi alim atau faqih merupakan fardu kifayah kepada sebahagian umat Islam. Tidak seharusnya seluruh umat Islam dikerah untuk berjihad sehingga tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang menjadi faqih atau alim dalam permasalahan agama. Al-Maraghi mengatakan ayat ini menjelaskan hukum mendalami (tafaqquh) ilmu agama kerana ia merupakan jalan kepada jihad dengan hujjah dan dalil. Ia adalah rukun dalam berdakwah kepada iman dan menegakkan prinsip-prinsip Islam. Kerana itu, jihad perang tidak disyariatkan kecuali bagi memelihara dakwah Islam daripada dipermain-mainkan oleh golongan yang melampau daripada kalangan orang kafir dan munafik. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 11/47) Adapun bagi memperbetulkan salah faham di atas yang mendakwa golongan yang tidak berperang jihad tidak boleh mengeluarkan fatwa mengenai perang jihad, maka kami perturunkan hujah-hujah penjelasannya seperti berikut: Pertama: Ungkapan “لا يفتي قاعد لمجاهد” tidak termasuk dalam Qawa’id Fiqhiyyah. Ia tidak didasari dengan mana-mana nas syarak yang muktamad. Para ulama juga tidak pernah menjadikan ia sebagai pertimbangan dalam mengeluarkan sesuatu hukum syarak. Ini kerana, penilaian kesahihan dan kebatilan sesebuah fatwa yang dikeluarkan itu bukan bergantung kepada seseorang itu keluar berjihad atau kuat beribadah. Sebaliknya ia tertakluk kepada syarat-syarat kelayakan seseorang mengeluarkan fatwa. Antaranya adalah seperti berikut: Memiliki pengetahuan mengenai al-Qur’an dan al-Sunnah beserta yang berkaitan dengan kedua-duanya; Memiliki pengetahuan mengenai apa yang diijmakkan, apa yang dikhilafkan beserta pendapat-pendapat dalam mazhab fiqah yang muktabar; Memiliki pengetahuan luas dalam ilmu Usul al-Fiqh, prinsip-prinsipnya, kaedah-kaedahnya, Maqasid al-Syariah dan ilmu-ilmu alat seperti nahu, sarf, balaghah, Bahasa Arab dan lain-lain; Penguasaan fiqah yang membolehkan ia mengeluarkan hukum hakam daripada nusus syarak; Merujuk kepada pakar bidang yang pelbagai bagi mendapatkan gambaran terhadap masalah yang dipersoalkan seperti masalah perubatan dan ekonomi. Tiada mana-mana ulama yang membahaskan syarat-syarat memberikan fatwa mengatakan seorang mufti mestilah seorang yang pergi berjihad atau berperang. Bahkan seorang alim itu hendaklah diambil fatwa atau pendapatnya tanpa mengambil kira kedudukannya, tetapi orang jahil tidak boleh diambil pandangannya walaupun ia seorang yang berperang jihad sekalipun. Sepanjang sejarah Islam, ramai dari kalangan ulama besar Islam yang tidak pernah turun berperang jihad termasuk para imam mazhab empat. Sedangkan perbahasan mengenai jihad yang terkandung dalam karya-karya mereka terus menjadi rujukan kepada para ulama terkemudian sehingga kini. Apa yang penting, seorang faqih perlu mengetahui apa yang ingin difatwakan dengan pengetahuan yang sebenar agar ia mendapat gambaran yang sahih terhadap apa yang hendak difatwakan. Ibn al-Qayyim mengatakan, seorang mufti atau hakim tidak mampu mengeluarkan fatwa atau hukum kecuali dengan memiliki dua jenis kefahaman: Kefahaman terhadap realiti masalah menerusi pemerhatian terhadap bukti-bukti, dalil-dalil dan tanda-tanda yang berkaitan. Kefahaman terhadap Kitabullah dan Sunnah Rasulullah SAW berkenaan realiti tersebut untuk diaplikasikan kepadanya. (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 1/96) Ini bermakna gambaran terhadap sesuatu masalah itu boleh dicapai menerusi nukilan atau perkhabaran dan tidak semestinya perlu berada sendiri di tempat tersebut atau ketika kejadian tersebut. Sehingga kini, ramai ulama yang memberikan fatwa panjang lebar terhadap soalan-soalan yang datang daripada luar negara mereka berada.   Kedua: Seorang alim memiliki kedudukan dan kelebihan yang tinggi sebagaimana yang dinaskan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya SAW. Firman Allah SWT: شَهِدَ اللَّـهُ أَنَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ  Maksudnya: “Allah menerangkan (kepada sekalian makhlukNya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah Ali ‘Imran:18) Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah mengatakan, dalam ayat tersebut Allah SWT telah menjadikan orang berilmu (ulul ‘ilmi) sebagai saksi terhadap seagung-agung perkara yang dipersaksikan iaitu ketauhidan-Nya. Ini menunjukkan kelebihan ilmu dan ahlinya. (Lihat Miftah Dar al-Sa’adah, 1/48) Rasulullah SAW juga telah mempersaksikan bahawa para ulama itu adalah golongan yang mewarisi ilmu dan peranan para Anbiya. Sabda Baginda SAW: فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ Maksudnya: “Kelebihan orang alim ke atas seorang yang beribadat itu umpama kelebihan bulan purnama ke atas sekalian bintang-bintang, sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para nabi.” Riwayat Ibn Hibban (88) Disebutkan kepada Rasulullah SAW mengenai dua orang lelaki. Seorang daripadanya kuat beribadat manakala seorang lagi alim lagi berilmu. Lalu Baginda SAW bersabda: فَضْلُ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ Maksudnya: “Kelebihan orang alim ke atas orang yang beribadat seperti kelebihan aku ke atas orang yang terendah dalam kalanganmu.” Riwayat al-Tirmizi (2685) Oleh yang demikian, sehebat mana pun pahala dan kelebihan seorang yang berjihad itu, sesungguhnya pahala dan kelebihan seorang ahli ilmu itu tetap mengatasinya. Ini kerana, jihad adalah termasuk dalam jenis ibadah sedangkan kelebihan seorang ahli ilmu ke atas ahli ibadat itu amat besar. Adapun berkenaan hadith sebaik-baik amalan itu adalah jihad seperti hadith: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَفْضَلُ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مُؤْمِنٌ يُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ Maksudnya: “Dikatakan: Wahai Rasulullah siapakah manusia yang paling baik? Rasulullah SAW bersabda: Mukmin yang berjihad pada jalan Allah dengan nyawa dan hartanya.” Riwayat al-Bukhari (2786) Imam al-‘Aini mengatakan bahawa ini adalah perkataan umum yang dikhususkan. Ia bererti orang yang berjihad adalah sebahagian daripada sebaik-baik manusia. Sebaliknya jika secara umum, maka para ulama itu lebih afdal. (Lihat ‘Umdah al-Qari, 14/83) Al-Qastallani ketika menjelaskan ini mengatakan min di sini dengan maksud sebahagian (tab’idiyyah). Itu diperkuatkan dengan ungkapan: “Mukmin berjihad” yang ditakdirkan dengan maksud - Sebaik-baik manusia mukmin yang berjihad – kerana ia ungkapan umum yang dikhususkan, takdirnya, “Antara sebaik-baik manusia.” Ini kerana ulama’ lah yang memandu manusia agar mengikut syariat dan peraturan serta memimpin mereka lebih baik. (Lihat Irsyad al-Sari, 5/34) Selain itu, keadaan seseorang itu baik dalam beragama dan ibadahnya tidak bermakna ia berhak untuk memberi fatwa. Ini kerana kelayakan memberikan fatwa itu adalah pada penguasaan ilmu bukan sekadar pada kesolehan amalannya. Ketiga: Manakala firman Allah SWT: لَّا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۚ فَضَّلَ اللَّـهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّـهُ الْحُسْنَىٰ ۚوَفَضَّلَ اللَّـهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا Maksudnya: “Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dari kalangan orang-orang yang beriman - selain daripada orang-orang yang ada keuzuran - dengan orang-orang yang berjihad (berjuang) pada jalan Allah (untuk membela Islam) dengan harta dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka atas orang-orang yang tinggal duduk (tidak turut berperang kerana uzur) dengan kelebihan satu darjat. Dan tiap-tiap satu (dari dua golongan itu) Allah menjanjikan dengan balasan yang baik (Syurga), dan Allah melebihkan orang-orang yang berjuang atas orang-orang yang tinggal duduk (tidak turut berperang dan tidak ada sesuatu uzur) dengan pahala yang amat besar.”    (Surah al-Nisa’: 95) Di dalam ayat ini tidak mengandungi sebarang isyarat yang menunjukkan bahawa Allah SWT melebihkan secara mutlak orang yang berjihad ke atas selain mereka termasuk ahli ilmu. Konteks ayat ini adalah Allah SWT sekadar mahu menjelaskan kelebihan orang yang pergi berjihad dengan harta dan nyawanya berbanding orang yang tidak berjihad. Ia bukan untuk menjelaskan kelebihan orang yang berjihad berbanding ahli ilmu. Al-Baidawi mengatakan, “Ia bermaksud tiada persamaan antara mereka (yang berjihad) dengan mereka yang tidak berjihad tanpa sebarang sebab. Faedahnya ialah untuk mengingatkan perbezaan antara kedua-duanya bagi menggalakkan orang yang tidak pergi berjihad mengangkat kedudukannya dan mengelak daripada jatuh kedudukannya.” (Lihat Anwar al-Tanzil, 2/91) Sebagaimana ayat tersebut juga menunjukkan bahawa seseorang yang tidak pergi berjihad disebabkan keuzuran syar’ie maka ia tetap dikurniakan pahala berjihad. Al-Qurtubi mengatakan, sabit dalam riwayat sahih bahawa Nabi SAW pernah bersabda, “Sesungguhnya di Madinah, lelaki-lelaki yang tidak kamu lalui lembah, tidak kamu jalani perjalanan, kecuali mereka tetap bersama kamu (dalam pahala), mereka adalah kelompok yang terhalang disebabkan keuzuran (untuk berjihad).” Riwayat Ahmad (12874) Ini dapat difahami bahawa orang yang uzur dikurniakan pahala seperti orang yang berperang jihad. Diandaikan pahalanya adalah sama kerana anugerah (fadhl) Allah itu amat luas sedangkan pahala adalah termasuk anugerahnya, bukan suatu hak yang dituntut. Maka Dia boleh mengurniakan pahala hanya disebabkan niat yang tulus dan tidak mengurniakan pahala atas sesuatu perbuatan tanpa niat yang tulus. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 5/342) Bahkan terdapat banyak ibadat yang disebutkan oleh syarak dengan lafaz-lafaz yang menunjukkan keafdalan (tafdil) sesuatu amalan. Namun, ia bukan bermaksud untuk mengatakan sesiapa yang mengerjakan amalan tersebut maka dialah yang paling benar atau tepat amalannya. Tetapi ia berdasarkan kemampuan dan kesesuaian amalan itu dengan seseorang. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Daqiq al-‘Ied berikut, “Terdapat banyak hadith yang berbeza-beza mengenai fadilat sesuatu amalan dan kelebihannya atas satu dengan yang lain. Dan yang dikatakan pada (hal) ini: Sesungguhnya ia adalah jawapan-jawapan untuk penyoal yang khusus atau orang yang sesuai dengan keadaannya, atau ia terkhusus dengan sebahagian keadaan yang petunjuk-petunjuk sekeliling mengarahkan ia kepada maksud (tertentu)… jika ditanya dengan demikian oleh seorang yang gagah berani yang berkeahlian tinggi dalam peperangan, maka akan dijawab kepadanya: (sebaik-baik amalan itu) jihad. Namun jika ditanya dengannya oleh orang yang tidak mampu berperang, tidak juga cukup baik untuk menumpukan ibadat kepada zikrullah, namun dia seorang yang kaya yang boleh dimanfaatkan dengan sumbangan hartanya, lalu akan dijawab: (sebaik-baik amalan itu) bersedekah. Dan demikianlah seterusnya bagi orang lain, kemungkinan yang afdal pada orang ini tidak pula afdal pada orang lain, bergantung kepada maslahah yang bersesuaian dengannya.” (Lihat Ihkam al-Ahkam, 1/163)   Keempat: Jika diandaikan seseorang yang berjihad perang itu benar-benar faham tentang jihad perang di lapangan, itu tidak semestinya menunjukkan dia seorang yang alim mengenai hukum syarak atau lebih berhak dalam berfatwa. Ini kerana hukum syarak diambil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah, sedangkan orang yang menguasainya adalah para ulama. Ini sebagaimana firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al-Nisa’: 59) Firman Allah SWT juga: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.  (Surah al-Nahl: 43) Mafhumnya, dalam permasalahan syarak, pendapat seorang yang berjihad tidak boleh mendahului pendapat seorang alim. Bererti pendapat seorang mujahid tidak boleh diambil kira kecuali sekiranya dia merupakan seorang ahli ilmu dan fatwa. Sebagaimana pendapat seorang alim di perbatasan tidak boleh diutamakan ke atas pendapat seorang alim yang tidak berperang hanya disebabkan dia berada di tempat peperangan atau keterlibatannnya dengan perang. Sedangkan apa sepatutnya menjadi pertimbangan adalah kekuatan pendapat dan fatwanya berdasarkan kekuatan dalil sebagaimana yang digariskan dalam disiplin ilmu. Isu-isu kritikal dan kompleks yang sering dihadapi para mujahidin seperti hukum hakam tahanan, harta rampasan perang, perjanjian-perjanjian dan selainnya, semuanya memerlukan ketajaman ilmu dan pengetahuan yang mendalam mengenai hukum syarak. Perlu juga diinsafi keadaan saf para mujahidin itu sendiri yang tidak sunyi daripada pelbagai latar belakang manusia. Ada dalam kalangan mereka yang jahil, ahli maksiat, berjihad kerana ingin menunjuk berani, berjihad kerana fanatik perkauman, atau dengan kata lain bukan semua yang terlibat itu merupakan ahli ilmu dan fatwa. Adakah hanya disebabkan mereka itu terlibat dalam peperangan maka pendapat mereka itu menjadi lebih utama berbanding ahli ilmu dan fatwa yang tidak pergi berperang jihad? Adapun dalam bidang yang berkaitan dengan ketenteraan, strategi perang di lapangan, latihan ketenteraan, logistik pertahanan dan seumpamanya, maka ia sudah tentu perlu diserahkan kepada mereka yang pakar dalam bidang tersebut. Ini tiada pertikaiannya di sisi para ulama sama sekali. Kelima: Jika benar mendahulukan kata-kata seorang yang berjihad itu lebih utama berbanding kata-kata seorang alim, sudah tentu ia turut akan dikatakan oleh golongan pakar daripada bidang lain. Ini bermaksud, fatwa tidak boleh diterima daripada seseorang yang bukan dalam bidang tersebut. Misalnya, fatwa dalam bidang perubatan tidak boleh diterima kecuali daripada seorang doktor pengamal perubatan dan demikian juga dalam bidang-bidang lain. Ini hakikatnya merupakan suatu kaedah yang batil kerana sejak sekian lama pakar-pakar daripada pelbagai bidang merujuk kepada alim ulama untuk mendapatkan pencerahan mengenai status hukum berkaitan bidang mereka. Ini berlaku dengan cara mereka menjelaskan kepada alim ulama perincian masalah yang dihadapi sebelum diijtihadkan jawapannya oleh para ulama berpandukan kaedah-kaedah istinbat hukum. Dalam konteks masa kini, kita melihat urusan pengeluaran fatwa menjadi lebih sistematik apabila ia diuruskan oleh sebuah institusi fatwa yang bukan sahaja dianggotai oleh ilmuwan syariah tetapi juga pakar-pakar yang terdiri daripada pelbagai disiplin ilmu. Ini menjadikan sesebuah fatwa yang dikeluarkan amat berautoriti dan boleh dipertanggungjawab kerana ia didasari dengan metodologi perbahasan akademik yang kukuh. Hal ini menepati anjuran syarak agar ahli-ahli agama menjadi benteng dalam mempertahankan dan mengekalkan ketulenan agama ini. Sabda Rasulullah SAW: يَرِثُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ , يَنْفُونَ عَنْهُ تَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ , وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ , وَتَحْرِيفَ الْغَالِينَ Maksudnya: “Akan membawa ilmu (agama) ini dari setiap generasi orang-orang yang adil (terpercaya) dari mereka, (dan) mereka akan membersihkan ilmu agama dari (upaya) at-tahriif (menyelewengkan kebenaran/merubah kebenaran dengan kebatilan) dari orang-orang yang melampaui batas, kedustaan dari orang-orang yang ingin merusak (syariat Islam) dan pentakwilan dari orang-orang yang bodoh.” Riwayat al-Baihaqi (20911)   Di samping itu, kita juga perlu berhati-hati dengan amaran Rasulullah SAW apabila umat mula menjadikan golongan jahil sebagai rujukan dalam memahami agama. Sabda Baginda: إِن اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ النَّاسِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمُ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، فَإِذَا لَمْ يبْق عَالِمٌ اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالًا، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا. Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu sekaligus dari para hamba, akan tetapi Allah mencabut ilmu dengan mematikan para ulama, apabila tidak berbaki lagi seorang alim, manusia akan menjadikan orang-orang bodoh sebagai pemimpin, lalu mereka ditanya, kemudian mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, maka mereka sesat lagi menyesatkan orang lain.” Riwayat Ibn Majah (52)   Kesimpulan Hakikatnya, pegangan seumpama ini hanya dianut oleh golongan yang ekstrem dan fanatik terhadap perjuangan mereka yang membuta tuli. Golongan ini tidak mahu diri mereka ditegur dan dinasihati lalu meletakkan kaedah yang tidak diketahui asal usulnya menurut syarak. Lebih parah lagi apabila mereka bertindak mengkafir dan menyesatkan orang yang tidak bersetuju dengan mereka walaupun boleh jadi orang yang menyalahi mereka itu juga seorang mujahid. Kesimpulannya, apa jua isu agama termasuk berkenaan perang jihad, wajib merujuk kepada fatwa atau hukum agama yang dikeluarkan oleh seorang ahli ilmu yang berkepakaran atau institusi agama yang berautoriti, tanpa mengambil kira sama ada mereka terlibat dalam perang atau pun tidak. Wallahu a’lam.   [1] http://muftiwp.gov.my/en/artikel/tashih-al-mafahim/2547-tashih-al-mafahim-1-jihad-bukan-perang-semata-mata [2] http://muftiwp.gov.my/en/artikel/tashih-al-mafahim/2576-tashih-al-mafahim-2-berperang-jihad-ke-luar-negara [3] http://muftiwp.gov.my/images/pdf/artikel/bayan-linnas/3-Bayan-Linnas.pdf [4] http://muftiwp.gov.my/images/pdf/artikel/bayan-linnas/4-Jihad-di-Syria.pdf

Mukadimah Lambakan motivator yang membawakan tema keagamaan dari satu sudut, memberikan impak positif kepada suasana beragama di Malaysia. Walaubagaimanapun, ada beberapa kelompangan daripada sudut yang lain terutamanya daripada aplikasi sumber yang kurang menepati disiplin ilmu terutamanya dalam akidah dan syariah. Antara contohnya adalah Fatwa Berkenaan Dengan Kursus ESQ Leadership Training Dan Fahaman Yang Seumpama Dengannya yang telah diwartakan pada tahun 27 Ogos 2009 oleh Majlis Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan dalam Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan kali ke-75. Meneliti beberapa aduan yang diterima oleh pihak kami berkenaan beberapa konsep yang diajarkan oleh seorang motivator terkenal dalam Seminar Metamorphosis, kami terpanggil untuk meninjau semula apa yang diajarkannya samada bertepatan dengan syarak ataupun sebaliknya. Ini kerana, apa sahaja yang disandarkan kepada agama, hendaklah dibawakan buktinya sebagaimana kaedah menyebut: إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ Maksudnya: “Sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.” Sejujurnya, kami tidak melihat keseluruhan yang diajarkannya adalah bermasalah. Cuma, mungkin ada beberapa kandungan yang diajarkan, perlu kepada semakan semula daripada panel yang berkelayakan kerana bercanggah dengan Syariat Islam serta tidak selari dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.  Pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga telah bertemu dengan beliau pada 31 Julai 2019 di Ibu Pejabat, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, WP Putrajaya bagi mendapatkan penjelasan berkenaan modul-modul beliau. Perbincangan tersebut sepenuhnya dirakam dan telah diteliti oleh kami. Kami melihat akan perlunya pihak-pihak berwajib seperti Pertubuhan Perunding Latihan & Motivasi Muslim Malaysia (TAMRIN) untuk duduk semeja bagi menyelaraskan dan mengemaskini modul-modul latihan dan motivasi agar ianya berada atas landasan al-Qur’an dan al-Sunnah serta apa sahaja yang bersesuaian tanpa bercanggah dengan kedua-duanya. Masalah-masalah berhubung Syariat Islam dalam seminar motivasi dan pembangunan diri, tidak hanya tertumpu kepada Seminar Metamorphosis semata-mata tetapi mungkin juga berlaku dalam seminar-seminar yang lain. Cuma, kami menyatakan pendapat khusus kepada seminar ini kerana ianya berpandukan kepada banyak aduan yang diterima daripada ramai pihak.   Prinsip Asas Dalam Menilai Kami amat berhati-hati dalam meletakkan hukum atas perbuatan seseorang individu atau kumpulan yang didakwa bercanggah dengan syarak. Ini kerana, kemungkinan ianya dilakukan dalam keadaan jahil ataupun salah faham. Justeru, prinsip Islam dalam hal ini adalah tidak bermudah-mudahan dalam menjatuhkan hukum. Dalam membahaskan sesuatu isu hukum, memahami hakikat dan realiti semasa sesuatu yang ingin dihukumkan itu adalah amat penting. Kaedah fiqh menyebutkan: الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ Maksudnya: “Menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada gambaran mengenainya.” Ertinya, mana-mana pihak tidak boleh menjatuhkan hukum terhadap suatu perkara melainkan setelah pihak tersebut memahami gambaran sebenar akan perkara yang dibincangkan itu.   Nasihat Kepada Penggemar Motivator dan Perunding Latihan Muslim Motivator dan agamawan bukanlah berada pada kelompok yang sama. Begitu juga jika dilihat dengan lebih teliti, pendakwah juga ada yang berlatarbelakangkan agama dan sebaliknya. Tahap kefahaman dalam agama juga adalah berbeza bergantung kepada latarbelakang pendidikan, pengalaman dan usaha mereka sendiri dalam memahami ilmu agama. Justeru, tidak wajar bagi audien untuk menerima segala-galanya tanpa menilai semula apa yang didengari daripada motivator dan perunding latihan. semata-mata kerana mereka menggunakan ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith. Kaedah ini difahami daripada nas-nas al-Qur’an, antaranya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” Syeikh Muhammad Amin al-Syanqiti rahimahullah menjelaskan bahawa dalam ayat ini Allah SWT menegah manusia daripada mengikuti sesuatu tanpa ilmu[1]. Syeikh Abdurrahman al-Sa’di rahimahullah pula mengatakan ia bermaksud supaya manusia tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu, bahkan perlu memastikan kebenaran setiap apa yang dikata dan dilakukan. Sesungguhnya itu merupakan petanda kepada pendapat yang baik dan kekuatan berfikir.[2] Hal inilah yang memerlukan satu usaha awal daripada orang awam yang berminat dan seminar dan kursus sebegini untuk memantapkan asas-asas agama terlebih dahulu sebelum mengikut mana-mana seminar motivasi dan pembangunan diri.   Nasihat Kepada Motivator dan Perunding Latihan Muslim Kami terpanggil untuk berkongsi kisah ini sebagai muhasabah kepada para agamawan jua diri sendiri agar lebih berhati-hati dalam menyampaikan ilmu kepada masyarakat. Kisah ini berkenaan dengan anak murid Imam Abu Hanifah rahimahullah yang amat cemerlang iaitu Imam Ya’qub bin Ibrahim al-Ansari rahimahullah yang mashyur dengan panggilan Abu Yusuf. Pada suatu hari, Imam Abu Yusuf merasakan ilmu yang dimilikinya sudah mencukupi. Sudah sampai masanya beliau keluar berhadapan dengan masyarakat bagi menjawab persoalan-persoalan agama. Beliau meninggalkan majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah dan membuka majlis ilmunya sendiri. Dalam majlis ilmu itu, Imam Abu Yusuf rahimahullah mempersilakan setiap orang untuk menimba ilmu atau mengajukan soalan kepadanya. Mengetahui perkara ini, Imam Abu Hanifah rahimahullah berniat untuk menyedarkan muridnya itu. Beliau mengutuskan seseorang ke majlis Imam Abu Yusuf rahimahullah dengan beberapa soalan untuk mengujinya. Orang itu bertanya kepada Imam Abu Yusuf rahimahullah: “Saya menyerahkan sepotong kain ini kepada seorang penjahit untuk dijadikan baju. Apabila saya tanyakan, penjahit itu mengingkari pernah menerima kain daripada saya. Namun keesokannya, dia memberikan saya kain itu yang dijahit menjadi baju. Soalan saya, apakah ia berhak menerima upah?” Abu Yusuf menjawab: “Dia berhak menerima upah.” Orang itu berkata: “Jawapanmu salah.” Abu Yusuf mengubah jawapannya: “Dia tidak berhak menerima upah.” Orang itu kembali berkata: “Jawapanmu salah.” Abu Yusuf menjadi sangat keliru. Orang yang dilatih oleh Imam Abu Hanifah RH ini lalu berkata: “Jawapan yang benar adalah, jika baju itu dijahit sebelum dia menolak untuk menerima kain, maka dia berhak menerima upah. Namun jika kain itu dijahit setelah dia menolak untuk menerima kain, maka dia tidak berhak.” Orang ini terus mengajukan beberapa soalan lain. Setiap kali Abu Yusuf menjawab, dia menyatakan bahawa jawapan itu salah lalu mengemukakan jawapan yang tepat. Perbincangan tersebut berjaya menyedarkan Abu Yusuf akan kejahilan dirinya. Dirinya ternyata belum layak menjadi seorang ulama, malah masih banyak yang perlu belajar lagi daripada gurunya. Akhirnya, beliau memutuskan untuk kembali ke majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah untuk melanjutkan pengajiannya. Imam Abu Yusuf rahimahullah menyedari kekurangannya lalu Imam Abu Hanifah rahimahullah menegurnya: تَزَبَّبْتَ قَبْلَ أَنْ تُحَصْرِمَ Maksudnya: “Kamu telah menjadi kismis sebelum menjadi anggur.”[3] Semoga kisah yang ringkas dengan makna mendalam ini, dapat difahami oleh kita semua agar tidak tergesa-gesa untuk menyampaikan ilmu dalam keadaan tidak betul-betul bersedia.   Larangan Penyerupaan Dengan Agama Lain Terdapat dua bentuk maksud larangan penyerupaan dengan agama lain. Adakalanya ia bermaksud haram dan adakalanya bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) rahimahullah: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.”[4] Contoh Penyerupaan Yang Haram Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT: وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah: 120) Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak.[5] Contoh Penyerupaan Yang Makruh Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti: Melakukan qaza’ (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain).[6] Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah.[7] Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat.[8] Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah: “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.”[9] Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak lagi dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus. Di sini, dapat kita fahami bahawa penyerupaan dalam bentuk ibadah atau keagamaan dengan agama-agama lain adalah haram.   Beberapa Masalah Dalam Modul Seminar Metamorphosis “Teknik” Berdoa Berdasarkan apa yang telah kami peroleh, antara teknik yang diajarkan adalah sebagaimana susunan berikut: Pejam mata Tutup lampu Duduk bersila Bernafas secara perlahan Tarik nafas 4 saat, tahan 4 saat, hembus nafas 4 saat Imagine ada satu cahaya depan kita dan install dalam minda kita apa yang kita nak Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA Ulang step 4, 5, 4 dan 5 Tengok cahaya tadi, dan ulang step 4,remove the negative thing dalam diri kita Remove marah, benci, takut, dendam, rasa lemah Ulang step 4 Dan submit dalam diri kita the positive things Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA Ulang step 4 Tangan di dada, dan ucap syukur, terima Kasih Ya Allah, ucap syukur kepada Allah SWT kerana panjang kan umur saya, umur Mak Ayah Suami Isteri Anak2 saya, bagi saya tempat tinggal, bagi saya makan, bagi saya sihat, syukur dan sayang kepada semua anggota badan kita, peluk badan kita ucap terima kasih, ucap sayang dan cinta pada diri kita sendiri Ulang step 4 Buka mata, senyum dan peluk orang sekeliling, tepuk dada kata GOODJOB. Begitu juga teknik lain yang diajarkan seperti: All abudance (kecukupan) is already available around us in the form of electromagnetic. Our antenna is located at our spine => connects us to the cosmos. Sit straight 90◦ Feet to the ground (grounding) Deep breathing = give sense of purpose. Fast breathing shortens life. Slow breathing extends life: to set mind at alpha mode. Cleansing = erase all negative thoughts and feels, fill in with positive thoughts and feel. Fill in gratitude. Appreciate your body. Primer: Install strength. Palm upwards => receiving mode. Palm downwards => shielding mode to prevent energy disturbances. Ulasan Sebelum melihat lebih jauh berhubung teknik-teknik yang diajarkan oleh segelintir kecil motivator dan Perunding Latihan Muslim berkenaan dalam berdoa, kami nukilkan di sini satu panduan yang cukup baik daripada Imam al-Qurtubi. Menurut beliau: Adalah wajar bagi seseorang individu menggunakan doa-doa di dalam Al Qur-an dan hadith-hadith yang sahih serta meninggalkan selainnya. Janganlah dia mengatakan, ‘Saya telah memilih doa sendiri.’. Ini kerana Allah SWT telah memilihkan pelbagai doa kepada nabi dan para wali-Nya dan mengajarkan kepada mereka bagaimana sewajarnya mereka berdoa.”[10] Kami tidaklah menyatakan dengan yakin bahawa kesemuanya yang diajarkan ini adalah salah. Namun, untuk menyatakan teknik ini adalah yang tepat, maka ia tidak benar. Berhubung dengan teknik-teknik sebegini, kami tidak menemuinya dalam pengamalan Rasulullah SAW dan juga para sahabat radhiallahu ‘anhum. Jika ada teknik berdoa yang tepat yang menjamin kemakbulan doa, ini bermakna kaedah berdoa Nabi SAW adalah tidak tepat kerana pernah doa Nabi SAW tidak dimakbulkan. صَلَّى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَةً فَأَطَالَهَا، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، صَلَّيْتَ صَلاَةً لَمْ تَكُنْ تُصَلِّيهَا، قَالَ: أَجَلْ إِنَّهَا صَلاَةُ رَغْبَةٍ وَرَهْبَةٍ، إِنِّي سَأَلْتُ اللَّهَ فِيهَا ثَلاَثًا فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُهْلِكَ أُمَّتِي بِسَنَةٍ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُذِيقَ بَعْضَهُمْ بَأْسَ بَعْضٍ فَمَنَعَنِيهَا Maksudnya: Nabi pernah melakukan solat yang amat panjang. Melihat hal tersebut para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah. Engkau solat bukan seperti biasa.” Baginda menjawab, “Ya, benar. Solatku itu adalah shalat raghbah (penuh harap) dan rahbah (takut kepada-Nya). Dalam solatku itu aku memohon kepada Allah 3 perkara, Dia mengabulkan dua perkara sedangkan satunya lagi tidak dikabulkan. Aku memohon agar umatku tidak binasa oleh bencana kelaparan, maka Dia mengabulkan permohonan ini. Aku memohon agar umatku tidak dikuasai oleh musuh dari luar mereka, Dia pun mengabulkannya. Namun ketika aku memohon agar umatku tidak merasakan kekejaman sesama mereka sendiri, Dia tidak mengabulkannya.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 2175) Nasib yang berlaku dalam hidup manusia tidak berlaku dengan usaha manusia semata-mata sebaliknya ia adalah kehendak Allah SWT. Manusia hanya mampu berusaha dalam keadaan mengakui potensi dan kelemahan diri tetapi yang menentukannya adalah Allah SWT. Inilah sebagai yang dijelaskan oleh Imam al-Sanusi dalam al-Muqaddimat dan inilah kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ketakutan Nabi SAW ketika berdoa lebih jelas ketika peristiwa Perang Badar. Saidina Umar al-Khattab menceritakan: لَمَّا كَانَ يَوْمُ بَدْرٍ نَظَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمُشْرِكِينَ وَهُمْ أَلْفٌ، وَأَصْحَابُهُ ثَلَاثُ مِائَةٍ وَتِسْعَةَ عَشَرَ رَجُلًا، فَاسْتَقْبَلَ نَبِيُّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقِبْلَةَ، ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ، فَجَعَلَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ: «اللهُمَّ أَنْجِزْ لِي مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ إِنْ تُهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةَ مِنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ لَا تُعْبَدْ فِي الْأَرْضِ»، فَمَا زَالَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ، مَادًّا يَدَيْهِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ، حَتَّى سَقَطَ رِدَاؤُهُ عَنْ مَنْكِبَيْهِ، فَأَتَاهُ أَبُو بَكْرٍ فَأَخَذَ رِدَاءَهُ، فَأَلْقَاهُ عَلَى مَنْكِبَيْهِ، ثُمَّ الْتَزَمَهُ مِنْ وَرَائِهِ، وَقَالَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، كَفَاكَ مُنَاشَدَتُكَ رَبَّكَ، فَإِنَّهُ سَيُنْجِزُ لَكَ مَا وَعَدَكَ، فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: {إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ} [الأنفال: 9] فَأَمَدَّهُ اللهُ بِالْمَلَائِكَةِ Maksudnya: “Ketika Perang Badar, Rasulullah SAW melihat kepada kaum musyrikin dan mereka berjumlah 1000 orang sedangkan para sahabatnya berjumlah 319 orang, lalu Nabi SAW menghadap ke kiblat, mengangkat tangan berdoa kepada Tuhannya: ‘Ya Allah, penuhilah bagiku apa yang telah Engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, datangkanlah apa yang telah engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, jika Engkau hancurkan golongan Muslim, Engkau tidak akan disembah di muka bumi ini.’ Maka terus Rasulullah SAW berdoa kepada Tuhanya dengan mengangkat kedua tangan menghadap kiblat, sampai terjatuh selendangnya dari kedua bahunya, maka datanglah Abu Bakar RA dan mengambil selendangnya serta memakaikan kembali di atas bahunya dan menguatkan di belakangnya sambil berkata, “Wahai Nabi Allah, cukuplah permohonanmu kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia akan memenuhi bagimu apa-apa yang telah dijanjikan kepadamu.’ Maka turunlah ayat: “(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu: ‘Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut.” (Surah al-Anfal: 9) Maka Allah mendatangkan bantuannya dengan kedatangan para malaikat. (Riwayat Muslim, no. 1763) Jelas dalam doa Nabi SAW, kerisauan dan kebimbangan Baginda akan kekalahan tentera Islam. Dengan izin-Nya, doa tersebut makbul dan tentera Islam beroleh kemenangan. Perasaan Adalah Doa (Feeling is Prayer) Kami mengambil maklum bahawa modul ini telah pun digugurkan setelah timbul beberapa isu pada pendekatan dan pemahaman pada modul ini. Namun, ianya masih berlegar dalam kalangan pengikutnya dan difahami dengan kefahaman yang tidak benar. Motivator ini menulis di Facebook beliau, “Saya nak menulis ni pun saya tak tahu nak mula dari mana sebenarnya. Tapi yang pasti saya nak cakap Allah tu baik. Sangat baik. Kita mintak apa pun Dia bagi. Semua Dia bagi sebijik macam kita mintak. Takde satu pun doa yang Allah tak makbul. Semua makbul. Tinggal lagi cara kita doa tu betul ke tak je. Mulut mintak lain, hati rasa lain. Yang dalam hati tu lah yang makbul. Because feelings are the prayers...” Beliau juga berkongsi di Facebook… “Kisah saya pulak macamni. Masa malam raya haritu, adik saya masuk ICU. Adik lagi sorang pula bersalin malam raya. Jadi kita gembira dan sedih dalam satu masa yang sama. Bila adik masuk ICU tu. Mak saya cakap kat saya. Abang long, tolong doa lah cara awak. Sebab mama tak boleh doa. Mama ada fear. (Kan saya kata, what ever we fear, itu lah doa kita. Because feelings are prayers). Dalam status Facebook yang lain, beliau menyatakan: “Berdoalah dalam keadaan yakin. No doubt, no fear, no worries. But feels that it already happens. Syukur that all your wishes and desires are already being granted.” Ada yang berkongsi pengalaman: “One day tu aku ade follow satu page someone ni sebut feeling are prayers baru aku dpt kesan kesalahan yang aku wat rupenya aku doa dlm keadaan desperate keadaan yang "akan jadi" Lepas tu terus tukar cara doa be a present moment bukan "akan jadi" Alhamdulillah Alhamdulillah Alhamdulillah setiap hari Syafiq keluar perkataan baru Syukur Alhamdulillah? Just tukar cara doa. nothing impossible.” Segelintir yang lain menjelaskan: “Apa Nak Gaduh Isu Pasal "Feeling Is Prayer"?! Faham Jer Konsep Ni! Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa! Bukankah 4 Perkara Itu Melahirkan #Feeling?! So, Feeling Is Prayer Itu Konsepnya Sama La Dengan Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa!” Adakah benar perasaan itu satu doa? Adakah benar kita tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif seperti risau dan takut? Apakah keabsahan kata-kata yang sering diulang-ulang iaitu “Apa yang kita cakap-lihat-dengar dan fikir adalah doa." Ulasan Berdoa dengan penuh perasaan adalah satu kelaziman bagi seseorang. Tambahan pula seseorang Muslim yang amat mengharapkan kepada sesuatu, takut akan terjadi sesuatu, maka berdoa kepada Allah SWT adalah langkah yang utama. Risau dan takut ketika berdoa dan ketika memikirkan dosa adalah perkara biasa bagi seorang manusia, bahkan itulah antara sifat seorang Mukmin. Sabda Nabi SAW إِنَّ المُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ Maksudnya: “Sesungguhnya seorang Mukmin itu melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di kaki sebuah gunung, dia khuatir gunung itu akan menimpanya. Sebaliknya, orang yang derhaka melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang hinggap di atas hidungnya, dia mengusirnya dengan tangannya –begini–, maka lalat itu terbang.” (Riwayat al-Bukhari, no, 6308) Kami bawakan di sini beberapa bukti daripada al-Qur’an dan Hadith bahawa berkenaan hal ini. Firman Allah SWT: إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا Maksudnya: Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut. (Surah al-Anbiya’: 90) Ayat di atas ini sebelumnya menceritakan berkenaan beberapa orang para Nabi dan juga permintaan yang mereka lakukan. Nabi Ayyub alaihissalam berdoa kepada Allah SWT untuk memberikan kesembuhan kepada penyakit yang menimpanya, lalu Allah mustajabkan. Nabi Yunus alaihissalam berdoa supaya diselamatkan dari musibah yang menimpa dirinya saat berada di dalam perut ikan Nun, kemudian Allah mustajabkan doanya. Berikutnya, Nabi Zakaria alaihissalam juga berdoa supaya dikurniakan zuriat, lalu Allah SWT memustajabkannya dengan mengurniakan Nabi Yahya sebagai anak. Ketiga-tiga para Nabi ini dimustajabkan doa mereka kerana berdoa dalam keadaan penuh harap dan takut kepada Allah SWT. Membaca doa Nabi Zakaria misalnya, ianya penuh dengan pengakuan kelemahan dan kekurangan serta pengharapan yang amat tinggi kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ Maksudnya: “Dan (orang-orang yang tidak bersifat demikian) apabila mereka dirempuh serta diliputi oleh ombak yang besar seperti kelompok-kelompok awan menyerkup, pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata. Kemudian bila sahaja Allah menyelamatkan mereka ke darat maka sebahagian sahaja di antara mereka yang bersikap adil (lalu bersyukur kepada Allah serta mengesakanNya). Dan sememangnya tiada yang mengingkari bukti-bukti kemurahan Kami melainkan tiap-tiap orang yang bersifat pemungkir janji, lagi amat tidak mengenang budi.” (Surah Luqman: 32) Kita juga tidak akan menemui kaedah berdoa “be present” dalam Islam iaitu dengan mengandaikan seolah-olah sudah mendapat apa yang diminta seperti yang diajarkannya. Hal sebegini bukanlah daripada Sunnah Nabi SAW sedangkan kita sedia maklum bahawa Nabi SAW adalah insan yang perlu dicontohi daripada segala aspek kehidupan. Kesalahan Mendefinisikan “Tawakkal” Kata penganjur dalam satu satu hantaran di Facebook: Sebab tu Allah kata, bila berazam terus Tawakkal. This tawakkal ini ialah no fear, no doubt, no grief, no anxiety, nothing. TRUST 1000%. Baru menjadi. Ulasan Kami bawakan sebuah hadith Nabi SAW: لَوْ أَنَّكُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا، وَتَرُوحُ بِطَانًا Maksudnya: “Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan bersungguh-sungguh, Allah akan memberi kalian rezeki sebagaimana Allah memberi rezeki kepada seekor burung yang pergi dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.” Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah: هُوَ صِدْقُ اعْتِمَادِ الْقَلْبِ عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي اسْتِجْلَابِ الْمَصَالِحِ، وَدَفْعِ الْمَضَارِّ مِنْ أُمُورِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ كُلِّهَا، وَكِلَةُ الْأُمُورِ كُلِّهَا إِلَيْهِ، وَتَحْقِيقُ الْإِيمَانِ بِأَنَّهُ لَا يُعْطِي وَلَا يَمْنَعُ وَلَا يَضُرُّ وَلَا يَنْفَعُ سِوَاهُ Maksudnya: “Benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.”[11] Tawakal secara mudahnya ada berserah kepada Allah SWT sepenuh hati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Samada Allah SWT mengabulkan doa yang diminta ataupun tidak, seorang hamba menerimanya dengan hati yang lapang. Definisi yang diberikan oleh penganjur berkenaan adalah tidak tepat dan membawa pemahaman seolah-olah setiap apa yang didoakan, wajib akan diperoleh dengan penuh keyakinan. Soul Travel/Astral Projection Antara yang diminta oleh motivator ini adalah untuk peserta mengeluarkan roh masing-masing dalam satu ritual. Ini dinamakan sebagai soul travel. Astral Projection adalah perjalanan roh yang keluar daripada tubuh manusia dengan cara sengaja dan menjadi astral body yang terpisah daripada tubuh fizikal dan mampu untuk pergi ke mana-mana sahaja sama ada pada waktu yang lepas atau masa hadapan. Ulasan Idea berkenaan perjalanan roh ini wujud di dalam pelbagai versi daripada pelbagai budaya. Terminologi moden astral peoject diperkenalkan melalui ajaran Teosofi yang dibawa oleh Helena Blavatsky.[12] Sebahagian individu menyatakan astral project adalah persepsi kepada diskripsi yang diinduksi melalui pelbagai makna halusinasi dan hipnotik. Tidak ada bukti sainstifik yang menyatakan ia adalah minda sedar atau roh yang dimana ia terpisah daripada aktiviti neuro yang normal atau dengan minda sedar yang keluar daripada tubuh badan dan berlegar-legar di dunia roh. Namun begitu, astral project telah mendapat banyak kritikan sebagai satu daripada perkara pseudosains.[13] Kaedah pengembaraan roh atau dikenali sebagai astral/soul travel ini ada dijalankan dalam sebuah seminar motivasi yang dilaporkan kepada kami. Kaedah ini banyak diajarkan dalam pendekatan New Age Movement. Antaranya sebagaimana yang boleh didapati dalam buku: Astral Projection Plain & Simple: The Out-of-Body Experience oleh Osborne Philips Leaving The Body: A Complete Guide to Astral Projection Oleh D Scott Rogo Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S.L. MacGregor Mathers and Others oleh S. L. MacGregor Mathers, Francis King, R. A. Gilbert Terdapat beberapa cara lain dalam mendapatkan mengeluarkan roh daripada badan atau istilah yang dipopularkan sebagai Out of Body Experience. Diantaranya adalah sepertimana yang dinukilkan oleh Richard Webster[14]. Method Meditasi Swing Method The French Method The Whirlwind Method The Visualization Technique 1 & 2 Willpower Method Chakra Method Affirmation Method The Christos Method Hypnotism Method Amalan ini tidak ditemui dalam mana-mana ayat al-Qur’an dan Hadith kerana ianya jelas bahawa urusan roh adalah dibawah kuasa Allah SWT. Roh merupakan makhluk Allah SWT yang bersifat ghaib dimana keadaan sebenarmya hanya Allah SWT yang mengetahuinya. Firman Allah SWT: وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا Maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".(Surah al-Isra’: 85) Guru kami, almarhum Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaily menyimpulkan tafsirannya pada ayat ini dengan menegaskan: “Sesungguhnya ilmu manusia sangatlah sedikit apabila dibandingkan dengan ilmu Allah. Didalam ayat tersebut mereka bertanya mengenai perkara roh yang dimiliki oleh Allah SWT. Dia tidak memberitahu kamu mengenainya. Dia memberitahu kamu hanya sedkit mengenai ilmu tersebut.”[15] Betapa bermasalahnya hal ini sehingga ada sebahagian individu yang melampaui had (kami mengharapkan perkara ini tidak diajarkan oleh penganjur ini) menyatakan astral projection juga berlaku kepada Rasulullah SAW semasa peristiwa Israk Mikraj. Hal ini tidak benar kerana peristiwa Isra' Mi'raj menurut kebanyakan salaf, fuqaha', ahli hadith, ahli kalam berlaku dengan jasad dan roh Nabi berdasarkan pelbagai athar yang jelas.[16] Begitu juga ada yang mendakwa astral projection berlaku kepada Maryam alaihassalam dengan buktinya firman Allah SWT: فَٱتَّخَذَتۡ مِن دُونِهِمۡ حِجَابࣰا فَأَرۡسَلۡنَاۤ إِلَیۡهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرࣰا سَوِیࣰّا Maksudnya: “Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya: Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya." (Surat Maryam: 17) Kalimah (رُوحَنَا) itu maksudnya adalah Jibril alaihissalam, dan bukan selainnya.[17] Meditasi Modul meditasi adalah antara yang diajarkan dalam Seminar Metamorfosis. Dalam keterujaan untuk belajar bermeditasi, apa yang perlu diperhatikan adalah jenis meditasi yang dilakukan. Secara asasnya, ada 2 bentuk meditasi iaitu mindfulness meditation dan transcendental meditation. Dalam transcendental meditation, pengamal diminta melakukannya untuk menenangkan jiwa, mengosongkan minda sepenuhnya, mencapai tahap ketenangan sempurna dan seterusnya masuk kepada kondisi minda di bawah sedar dan mencapai nirvana. Kaedah ini diperkenalkan oleh Guru Maharishi Mahesh Yogi. Wujud teknik pernafasan tertentu sambal memfokuskan kepada simbol-simbol, bintang-bintang tertentu, membayangkan dirinya bersatu dengannya sambil diulang-ulang mantra tertentu seperti “Om”. Begitu juga mendengar mantra tersebut dalam suasana tentang, cahaya yang suram. Huraian tentang Om boleh diambil daripada keempat-empat Upanishad iaitu Mundaka, Mandukya, Svetasvatara dan Katha, Baghavad Gita dan Yoga Sutra. Kami meyakini bahawa bentuk meditasi sebegini, tidak diajarkan dalam seminar berkenaan. Namun, kami merasakan perlunya diberi peringatan kerana boleh sahaja peserta yang tidak memahami perbezaannya, mengamalkan tanpa mengetahui ianya bersalahan dengan akidah. Ulasan Umat Islam perlu berhati-hati dalam membezakan antara meditasi yang dibenarkan dalam Islam yang dikenali sebagai tafakkur, dan juga transcendental meditation yang diharamkan dalam Islam. Prof. Dr. Malik Badri menegaskan perbezaan antara konsep tafakkur dan transcendental meditation di mana walaupun tafakkur juga menyediakan natijah yang sama seperti apa yang ada pada transcendental meditation, tafakkur mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Tafakkur itu menurut beliau melalui 4 peringkat: Ilmu tentang objek yang difikirkan melalui pancaindera. Merenung dengan lebih dekat terhadap kecantikan dan kualiti apa yang difikirkan Pengamal tafakkur melepasi sempadan objek yang difikirkan, terus sampai kepada Pencipta dengan penuh keterujaan dan penyerahan diri sepenuhnya. Tidak lagi melihat ciptaan-Nya, kecuali melihatnya dengan penuh kesempurnaan, keindahan dan hikmah yang meliputi. Inilah yang dinamakan maqam musyahadah dalam tasawwuf.[18] Walaupun diubahsuai dengan nilai-nilai Islam, kami amat khuatir ianya menghampiri kepada pengamalan kelompok Zen iaitu mazhab Mahayana bagi ajaran Buddha di Jepun yang menekankan kepada nilai meditasi dan intuisi berbanding ritual ibadah dan pengajian teks agama. Antara rujukan yang baik bagi memahami konsep meditasi di sisi Buddha adalah Buddhist Meditation: An Anthology of Texts from the Pali Canon. Chakra Melalui status FB motivator ini, beliau memperkenalkan 7 chakra sebagai pusat tenaga di dalam tubuh badan manusia. 7 chakra tersebut adalah: Root chakra Sacral chakra Solar plexus chakra Heart chakra Throat chakra Third eye chakra Crown chakra Ulasan Ada yang mengaitkan chakra dengan konsep al-lata’if al-sittah dalam ilmu tasawwuf. Walaubagaimanapun, setelah penelitian dibuat, kedua-dua konsep ini jauh berbeza. Chakra atau juga ditulis cakra dalam Bahasa Sanskrit bermaksud roda-roda atau cakera-cakera. Dalam ajaran Tantra Hindu, chakra adalah pusat tenaga kepada jasad psikik. Ajaran Tantra kebiasaannya menyebutkan 6 chakra. Ianya tersusun sepanjang tulang belakang seperti berikut: Bawah tulang belakang. Kawasan pusat Hati Kerongkong Kawasan antara atau atas kening Bahagian ubun-ubun (fontanel). Setiap chakra mempunyai dewa-dewanya, kuasa, kemampuan, diagram, warna dan huruf tertentu. Tujuan utama ajaran Tantra adalah untuk menggerakkan keseluruhan tenaga ke bawah tulang belakang melalui pelbagai chakra, satu persatu. Apabila tenaga itu sampai kepada chakra yang tertinggi, pengamalnya mencapai pencerahan (enlightenment) dan pembebasan (liberation).[19] Penemuan terawal berkenaan konsep chakra sebagai tenaga dalaman datang daripada teks agama Buddha pada kurun ke-8 iaitu Hevajra Tantra yang mengenalpasti 4 cakra dalam tubuh badan manusia iaitu di pusat, hati, kerongkong dan kepala. Pun begitu, ada juga tradisi yoga yang lain, menyenaraikan 12 chakra yang ada dalam tubuh badan. Menurut sistem 6 lipatan yang terkenal, nama dan lokasi chakra adalah seperti berikut: Muladhara, terletak antara lubang dubur dan kemaluan. Digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 4 kelopak. Svadhisthana, terletak di pangkal kemaluan. Digambarkan dengan 6 kelopak. Manipura, terletak di pusat. Digambarkan dengan 10 kelopak. Anahata, terletak di hati. Digambarkan dengan 12 kelopak. Visuddha, terletak di kerongkong. Digambarkan dengan 16 kelopak. Ajna, terletak di antara dua kening. Digambarkan dengan 2 kelopak. Di atas 6 chakra ini, terletak cakra terutama iaitu yang ke-7. Ia dinamakan sahasrara dan digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 1000 kelopak sebagai tempat bersemayam bagi Dewa Shiva. Pada awal abad ke-21, chakra dan kaedah membangunkannya ditemui bukan hanya dalam tradisi esoterik Tantra tetapi juga tersebar luas melalui praktis yoga. Ianya ditemui juga di dunia Barat dan lazim terdapat dalam ajaran Gerakan Zaman Baru (New Age Movement) dan pelbagai bentuk ajaran spiritual alternatif merentasi Eropah dan Amerika Syarikat.[20] Al-Lata’if al-Khamsa / al-Sittah yang ditemui dalam ilmu tasawwuf mempunyai perbahasan yang berbeza. Al-Lata’if berasal daripada kalimah al-latif yang diterjemahkan sebagai halus. Dalam ilmu tasawwuf, terminologi latifah membawa makna komponen yang tidak berjisim dalam tubuh manusia yang boleh “dibangunkan” melalui amalan kerohanian. Ianya berkemungkinan berasal daripada konsep al-jism al-latif yang wujud pada abad ketiga Hijrah. Jika diteliti, Al-Lata’if al-Khamsah ada diajarkan bagi yang mengikut tarikat Naqsyabandiah. Al-Lata’if al-Khamsah adalah titik tenaga dalam tubuh di mana seorang salik perlu memfokuskan sepenuh perhatian dalam tafakkur sehingga seluruh jiwanya dan rohaninya berubah. Hal ini dijelaskan dengan terperinci oleh seorang ahli sufi, Khwaja Mir Dad[21]. Menurutnya, Al-Lata’if al-Khamsah itu dapat difahami dengan amalan zikir pada lima titik pusat: Zikir qalbi, terletak di hati di sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan cinta dan keinginan yang mendalam. Zikir ruhi, terletak di hati sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan ketenangan. Zikir sirri, hampir kepada sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan keakraban. Zikir khafawi, hampir kepada sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan dengan hilangnya sifat keakuan kepada diri. Zikir akhfawi, terletak di tengah dada. Ianya adalah petanda kesempurnaan dan fana’. Zikir-zikir ini dipanjangkan kepada otak dalam kepuasan dan kegembiraan yang sempurna (zikir nafsi, bersambung dengan nafs qaddisah, jiwa yang suci) dan seterusnya tersebar ke seluruh jasad, tubuh badan dan roh. Apabila salik telah mencapai tafakkur dan rasa aman yang sempurna, itulah yang dinamakan zikir sultani. Sebagaimana pandangan sufi lain, Khwaja Mird Dad berpandangan bahawa amalan zikir ini perlu konsisten. Zikir itu adalah ubat bagi roh dan doktor perlu mempelajari seni perubatannya melalui latihan amali berbanding hanya belajar melalui buku.[22] Teori lata’if ini juga ada dihuraikan dengan sangat baik oleh ulama’ India kurun ke-18, Syah Waliyullah al-Dehlawi dalam bukunya, Altaf al-Quds. Perbahasan lata’if juga boleh didapati dalam buku Mirsad al-‘Ibad oleh Najmuddin al-Razi yang terinspirasi dengan firman Allah SWT: وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى Maksudnya: “Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.” (Surah Taha: 7) Begitu juga ‘Alauddin al-Simnani yang mengembangkan teori Najmuddin al-Razi menjadikannya 7 titik pusat dengan menambahkan konsep kerangka fizikal (qalab) dan di atasnya ada titik pusat yang dinamakan haqiyyah dan ‘ananiyyah.[23] Melihat kepada penjelasan yang telah diberikan ini, terbukti chakra dan lata’if tidak ada kaitan sama sekali dan amat jauh perbezaannya. Selain itu, teori lata’if ini bukanlah boleh dicapai dengan hanya seminar beberapa hari atau slot beberapa jam melainkan zikir dan latihan kerohanian yang melalui proses yang panjang di bawah pengawasan syeikh mursyid. Universal Oneness Menurut penganjur dalam satu petikan di Facebook: “Dalam kelas Mega Metamorphosis ada satu module tajuk Universal Oneness. Yang ni, peserta yang sempat belajar ni, semua balik terus jadi penuh kasih sayang. Tengok semut rasa sayang, tengok pokok rasa sayang, tengok awan rasa sayang, tengok kereta, bangunan, orang sekeliling, semua rasa sayang. Sebab semua benda adalah kita, kita adalah semua benda. We are all energy. We are all interconnected. In fact, we are all one. Dari sekecil-kecil atom, hingga sebesar-besar Galaxy. Kita semua mempunyai signature pattern yang sama, kita di perbuat dari satu benda yang sama. Energy. Ulasan Kami dengan penuh insaf amat meyakini bahawa penganjur tidaklah mempunyai niat tertentu sebaliknya tidak mengetahui bahawa apa yang dinukilkannya, adalah antara tema-tema utama yang dibawakan oleh Gerakan Zaman Baru (New Age Movement). Teologi dalam NAM adalah bersifat inklusif dan universal yang menerima secara sama semua pegangan akidah individu. Ini kerana, NAM melihat perihal ketuhanan tidak boleh difahami dengan minda dan bahasa.[24] Rujukan-rujukan dalam NAM secara lazimnya membawakan bentuk yang samada dalam menggambarkan perihal ketuhanan. Antaranya: Oleh itu, kita akan melihat istilah-istilah yang digunakan adalah Ocean of Oneness, Infinite Spirit, Primal Stream, One Essence dan Universal Principle.[25] Pencirian perihal ketuhanan sebagai Mind, Consciousness dan Intelligence.[26] Huraian bagi perihal ketuhanan. Dikenali sebagai energy. Pencirian perihal ketuhanan sebagai life force. Kami amat khuatir kenyataan yang dikeluarkan oleh penganjur ini kerana ia amat hampir kepada idea Neo-Qadariyyah dan mereka yang berpegang dengan Wahdatul Wujud. Ahli Sunnah Wal Jamaah membezakan antara wujud manusia dan wujud Allah SWT (ithnainiyyatul wujud). Ahli Sunnah Wal Jamaah juga tidak menganggap manusia mampu melakukan segala-galanya sehingga meninggalkan pemahaman konsep qada’ dan qadar, juga sifat-sifat-Nya seperti Qudrah (Maha Berkuasa) dan Iradah (Maha Berkehendak). Selain itu, ia amat hampir dengan falsafah Perennialisme yang beranggapan bahawa perihal kerohanian bagi semua agama berkongsi satu kebenaran metafizik. Walaupun berbeza pada eksoterik, tetapi akan bersatu jua pada esoterik. Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Larangan Mengamalkan Ajaran yang Menyalahi Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antara ciri-ciri ajaran yang menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah (iv) Berpegang kepada konsep manusia bersatu dengan Allah SWT. Salahfaham Beberapa Ayat al-Qur’an, Hadith dan Sirah Terdapat juga ayat al-Qur’an dan Hadith yang disebarkan dalam kalangan mereka di mana ianya seolah-olah mengiyakan kefahaman bahawa tidak boleh berdoa dalam keadaan ada perasaan yang negatif dalam hati seperti takut, sedih dan risau. Sedangkan, ianya bercanggah dengan apa yang dinyatakan dalam al-Qur’an dan Hadith. Firman Allah SWT: وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا Dan manusia berdoa dengan (memohon supaya ia ditimpa) kejahatan sebagaimana ia berdoa dengan memohon kebaikan, dan sememangnya manusia itu (bertabiat) terburu-buru. (Surah al-Isra': 11) Sebahagian daripada mereka yang tidak memahami ayat di atas, menganggap inilah bukti tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif. Antaranya testimoni yang diberikan dalam ruang komen di satu hantaran Facebook: “Tuan…saya baca ayat ni tapi tak faham. Saya fikir sapa yang nak doa keburukan untuk diri…Rupanya memang kita selalu tak sengaja mendoakan perkara negatif. Saya ulang2 nota video dalam kelas online tuan. Skrg saya faham maksud ayat ini…Sekarang saya faham dan jelas bagaimana kita sepatutnya berdoa. Feelings are prayers.” Kata Imam Ibn Kathir: “Allah mengkhabarkan hamba-Nya tentang kelembutan-Nya kepada hamba-hamba-Nya: ‘Dia tidak memakbulkan doa mereka apabila mereka mendoakan keburukan ke atas diri mereka, harta-harta mereka atau anak-anak mereka dalam keadaan mereka sedang marah. Dia mengetahui bahawa sebahagian daripada mereka tidak bermaksud dengan apa yang mereka doakan. Oleh itu, tidak dimakbulkan doa keburukan tersebut.”[27] Berdasarkan penjelasan Imam Ibn Kathir, dapat kita fahami bahawa ayat di atas sama sekali tidak ada kaitan dengan berdoa dalam keadaan yang negatif seperti risau dan takut. Ayat di atas adalah berkenaan sebilangan manusia yang mendoakan keburukan buat diri dan juga sekeliling mereka. Begitu juga sebilangan orang yang menyatakan bahawa apabila kita berdoa, Allah SWT semestinya akan memakbulkan doa tersebut jika tekniknya tepat. Dalam masa yang sama, seorang hamba perlu bersangka baik doanya pasti dimakbulkan Allah SWT. Antara dalil yang digunakan adalah firman Allah SWT: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.” (Surah Ghafir: 60) Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: Allah SWT berfirman: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي Maksudnya: “Aku berada pada sangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (Riwayat al-Bukhari, no. 7505) Sabda Nabi SAW: ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ Maksudnya: Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa." Riwayat al-Tirmizi (3479) Imam al-Baghawi menjelaskan maksud (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) dengan katanya: “Sembahlah aku dan tidak selainku, nescaya Aku akan mengabulkan, memberikan ganjaran dan mengampunkan kamu semua. Apabila dinyatakan ibadah itu dengan doa, datang ganjaran itu sebagai tanda mustajabnya.[28] Ia tidak bermaksud apa jua yang kita minta, secara pasti akan dimakbulkan begitu sahaja oleh Allah SWT. Prasyarat utama yang ditekankan adalah keimanan dan tauhid yang murni kepada-Nya untuk kemakbulan doa. Menurut Mulla ‘Ali al-Qari, lafaz (ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ) adalah bermaksud “dalam keadaan kamu benar-benar”. Manakala (مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ) adalah “Jadilah kalian ketika berdoa dalam keadaan berhak akan kemustajabannya dengan berbuat kebaikan, menghindari kemungkaran, meraikan syarat-syarat doa seperti hadirnya hati, memerhatikan masa-masa yang terbaik, tempat-tempat yang yang mulia, menjaga keadaan-keadaan yang halus seperti sujud dan lain-lain sehingga keyakinan kepada makbulnya doa itu dalam hati lebih banyak daripada tertolaknya doa atau diinginkan dan kalian berkeyakinan bahawa Allah SWT tidak mengecewakan kalian kerana luasnya kemurahan-Nya, kesempurnaan sifat Qudrah-Nya, Ilmu-Nya yang meliputi, bagi membenarkan pengharapan dan kesucian doa…" [29] Maka, dapat kita fahami bahawa untuk sesuatu doa itu dimakbulkan, terdapat rukun dan syarat yang perlu dipatuhi. Disamping itu, wajar untuk kita fahami bahawa sifir doa itu tidak boleh difahami “Jika seorang hamba berdoa memohon A, Allah pasti akan beri A.”. Ini bersalahan dengan kefahaman yang sebenar sebagaimana yang disebutkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA meriwayatkan Nabi SAW bersabda: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا " ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ ، قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُ . Tidaklah seorang Muslim berdoa dengan doa yang tidak mengandungi dosa dan memutuskan silaturahim, kecuali Allah akan memberikan kepadanya salah satu daripada tiga perkara berikut: (i) Akan disegerakan doanya, (ii) ditangguhkan ke hari Akhirat, (iii) dijauhkan keburukan semisalnya daripada orang yang berdoa. Para sahabat bertanya: Oleh itu, kami perlu banyak berdoa? Baginda menjawab: Pemberian Allah lebih banyak!” (Riwayat Ahmad, no. 11133) Inilah bukti betapa Maha Pemurah, Maha Pengasih serta Maha Bijaksana Allah SWT yang mengetahui apa jua yang terbaik buat diri hamba-Nya. Boleh jadi apa yang kita minta, tidak baik buat diri kita. Boleh jadi apa yang kita benci, itulah yang terbaik buat diri kita. Firman Allah SWT: وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-Baqarah: 216) Selain daripada itu, anggapan bahawa Allah akan memberi apa jua yang kita kehendaki adalah tidak tepat. Pepatah Arab ada menyebut: أنا أريد وأنت تريد و الله يفعل ما يريد Maksudnya: “Saya menginginkan, kamu juga menginginkan, akan tetapi Allah SWT jualah yang melakukan apa yang Dia inginkan.” Kami juga agak tersinggung dengan beberapa peristiwa dalam sirah yang cuba untuk dikaitkan dan dimuatkan dengan kepercayaan tertentu. Natijahnya, ia seolah-oleh menyamakan mukjizat kenabian yang hanya khusus untuk Nabi SAW, dengan “keajaiban” yang boleh berlaku kepada manusia biasa. Ini seperti astral projection atau out of body experience (pengembaraan roh) yang dikaitkan dengan Israk Mikraj, living abundance yang dikaitkan dengan mukjizat susu yang tidak habis dalam peristiwa Perang Khandaq di rumah Jabir bin Abdullah RA dan lain-lain.   Jika Kaedah Ini Salah, Mengapa Doa Makbul? Ada dua jawapan mengapa doa makbul jika dikatakan prasyaratnya tidak menepati lunas-lunas syarak. Pertama, keizinan Allah SWT terhadap satu hal bukanlah bermakna Dia redha terhadap perkara tersebut. Tidak semestinya izin itu beriringan dengan redha. Al-Kafawi dalam al-Kulliyyat mendefinisikan izin sebagai membolehkan sesuatu berlaku, manakala redha bermaksud kasih kepada sesuatu.[30] Dalam akidah, kehendak (iradah) Allah SWT itu dapat difahami dalam dua bentuk iaitu al-iradah al-syar’iyyah dan al-iradah al-kauniyyah. Al-Iradah al-kauniyyah ini bukan hanya berlaku kepada Muslim bahkan ianya juga berlaku kepada orang kafir. Ini kerana, ketaatan dan kemaksiatan berlaku dengan kehendak Allah SWT. Manakala, al-iradah al-syar’iyyah ini mencakupi kasih sayang Allah SWT dan redha-Nya. Contoh al-iradah al-kauniyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT: وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ       Maksudnya: “Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkanNya itu, dan tidak ada sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripadaNya.”  (Surah al-Ra’d: 11) Inilah yang difahami dengan kaedah: أن الإرادة لا تستلزم الرضى والمحبة Maksudnya: "Sesungguhnya kehendak (Allah SWT) tidak lazim bersama dengannya redha dan kasih-sayang." Contoh al-iradah al-syari’yyah al-qadariyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah: 185) Maka, kita dapat fahami bahawa berlakunya segala perkara adalah dengan izin Allah SWT namun, ia tidak menjamin keredhaan-Nya. Ini sebagaimana terjadinya peperangan, kemaksiatan, kejahatan, keburukan di mukabumi. Ianya tetap berlaku walaupun Allah SWT itu Maha Pengasih, Maha Penyayang dan Maha Memerhati. Itulah ujian bagi manusia yang beriman selaku khalifah Allah SWT untuk memperbetulkannya dan menyeru sekaliannya untuk kembali kepada jalan-Nya yang benar. Oleh itu, apakah jaminan kita akan keredhaan-Nya terhadap doa-doa kita dalam keadaan ianya bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah? Disinilah pentingnya untuk seorang hamba berdoa dengan keseimbangan rasa raja’ (harap) dan khauf (takut) kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ Maksudnya: “(Kami limpahkan berbagai ihsan kepada Rasul-rasul itu ialah kerana) sesungguhnya mereka sentiasa berlumba-lumba dalam mengerjakan kebaikan, dan sentiasa berdoa kepada kami dengan penuh harapan serta gerun takut; dan mereka pula sentiasa khusyuk (dan taat) kepada Kami.” (Surah al-Anbiya’: 90) Kedua, jika sesuatu usaha itu dijalankan mengikut kaedah yang tepat, menepati prosedur yang digariskan maka boleh sahaja apa yang diinginkan itu berjaya diperoleh. Ini adalah hal yang dapat difahami dengan mudah melalui isu sabab dan musabbab. Perbincangan ini pada asasnya tidak lari daripada hukum adat disisi Asyai`rah sebagaimana dikupas dalam al-Muqaddimat oleh Imam al-Sanusi: Kaitan antara wujud dengan wujud; Seseorang itu kenyang kerana dia makan. Kaitan antara tidak wujud dengan tidak wujud; Seseorang tidak kenyang kerana tidak makan. Kaitan antara wujud dengan tidak wujud; Seseorang itu lapar kerana dia tidak makan. Kaitan antara tidak wujud dengan wujud; Seseorang itu tidak lapar kerana dia makan. Di samping, Asya’irah juga berpandangan bahawa ada musabbib al-asbab iaitu Allah SWT yang difahami melalui kehendak Allah SWT (al-iradah al-qadimah) dan kekuasaan Allah SWT (al-qudrah al-qadimah). Ini kerana, akidah Islam tidak menafikan peranan usaha (iktisab) dan pilihan (ikhtiyar) dalam kehidupan manusia. Sebagai contoh, satu agensi dalam institusi kerajaan memerlukan perolehan mesin fotostat yang bernilai sebanyak RM 6, 000.00. Maka pembelian ini boleh diuruskan oleh agensi itu sendiri setelah mendapat kebenaran pihak atasan. Tawaran perolehan ini adalah secara terus kepada vendor berdaftar yang dipilih. Syarikat A menyediakan semua dokumen dan menepati semua syarat yang digariskan oleh agensi terbabit berbanding Syarikat B yang tidak lengkap persediaannya. Disebabkan itu, sudah tentu Syarikat A yang dipilih, dengan izin Allah SWT.   Peringatan Tentang Gerakan Zaman Baru (New Age Movement) Asal usul gerakan NAM adalah bersumberkan kepada ajaran agama Hindu, Buddha, falsafah Yunani, Yahudi dan Mesir Kuno termasuk falsafah Tao. Menurut Dr. Fouz A. Kurdi, ajaran ini masuk ke dalam Islam seawal akhir abad pertama Hijrah dan menjadi lebih kukuh pada abad ke-2 H seiring dengan bertambahnya bilangan penganut Islam dan pengaruh penterjemahan ajaran falsafah Yunani. Di sinilah muncullah kelompok gnostisime dalam bentuk tasawwuf yang menyeleweng, Syiah yang ekstrem, Isma’iliyyah Batiniyyah, dan selainnya.[31] NAM mula terbentuk secara lebih tersusun pada separuh kedua abad ke-19 dan digerakkan oleh 4 gerakan utama iaitu Transcendentalism yang diwakili oleh Ralph Emerson, New Thought oleh Phineas Quimby, Spiritualism oleh Emanuel Swedenborg danTheosopical Society oleh Helena Balavatsky. Di sinilah munculnya bibit awal NAM yang dianggap sebagai gerakan spiritual di Barat yang akan menjadi penyelamat kepada generasi pemuda Amerika pada ketika itu yang dikenali dengan nama hippies dan punks.[32] Sehingga kini, NAM terus berkembang menyelusup masuk dalam pemikiran manusia melalui buku, seminar dan lain-lain yang membawa tema kebahagiaan, ketenangan dan kejayaan dalam hidup melalui amalan kerohanian yang bersifat trans-agama. Apa yang merisaukan kita selaku umat Islam, kita sudah pasti tidak menginginkan identiti dan pemahaman Islam luput sedikit demi sedikit atas nama keterbukaan. Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda: لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ ‏"‏‏.‏ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ ‏‏ فَمَنْ ‏‏‏.‏ Maksudnya: “Kamu semua pasti akan mengikut jalan orang-orang sebelum kamu semua sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggalah jika mereka masuk ke dalam lubang biawak pun kamu semua akan memasukinya. Kami (iaitu para sahabat) bertanya: Ya Rasulullah, adakah mereka itu Yahudi dan Nasrani? Baginda menjawab: Siapa lagi (kalau bukan mereka)?” (Riwayat al-Bukhari, no. 3456) Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan: Ibnu Battal berkata: Rasulullah SAW memberitahu bahawa umatnya akan mengikuti perkara-perkara baru daripada hal-hal bid'ah dan yang mengikut hawa nafsu sebagaimana yang berlaku kepada umat sebelum mereka. Baginda telah memberi amaran dalam banyak hadis tentang keadaan akhir zaman yang buruk. Kiamat tidak akan berlaku kecuali kepada manusia-manusia yang buruk. Ketika itu agama hanya dipegang oleh orang-orang tertentu sahaja. Ibnu Hajar berkata: Sesungguhnya telah berlaku kebanyakan daripada apa yang Nabi SAW berikan amaran tentang dan akan berlaku yang selebihnya.[33]   Kenyataan Mufti Wilayah Sebarang seminar motivasi dan pembangunan diri adalah amat dialu-alukan untuk dijalankan di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan. Namun, sebaiknya ia dalam bentuk dokumentasi yang jelas, dan semestinya berpandukan al-Qur’an dan al-Sunnah. Istilah-istilah daripada pelbagai bahasa luar selain Bahasa Melayu yang mempunyai konotasi atau kaitan dengan agama, perlulah diberi perhatian yang serius. Ini kerana, lazimnya bahasa juga membawa pandangan alam (worldview) sesuatu tamadun. Ini sebagaiamana yang dinyatakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang Islamisasi yang berlaku terhadap bangsa Melayu: Islamisasi ialah pembebasan manusia pada tahap awalnya daripada tradisi magis, mitos, animisme dan tradisi budaya nasionalnya, seterusnya pembebasan daripada cengkaman ke atas fikiran dan bahasanya. Islamisasi bahasa membawa kepada Islamisasi pemikiran dan akal budinya, kerana bahasa, pemikiran dan akal begitu rapat hubungannya dalam memprojeksikan pandangan alam semestanya atau worldview. Pembebasan ini akan mengembalikannya (devolusi bukan evolusi) kepada fitrah kejadiannya yang asal berkeadaan harmonis dan saksama dengan segala kewujudan; iaitu bebas daripada tekanan nafsu badaniah yang bersifat sekular desakan sifat pelupanya yang membawa kepada kejahilan terhadap matlamat kejadiannya dan akan merosakkan dirinya.[34] Kita tidak akan menemukan istilah chakra, kundalini, shumshuma, reiki, dan lain-lain dalam Bahasa Melayu kerana ianya adalah di luar pandangan alam kita. Apabila istilah-istilah ini diambil, ada bersamanya pemikiran dan akal budi yang dibawa dan dalam konteks ini, pemahaman keagamaan bagi istilah-istilah tersebut. Justeru, ia tidak boleh sama sekali disuaipadan dengan Bahasa Arab, mahupun Bahasa Melayu apatah lagi al-Qur’an dan al-Hadith untuk memenuhi kehendak kita. Adapun perkara dunia yang tiada kaitan dengan agama-agama lain dan tidak bercanggah dengan Syarak, adalah tidak menjadi kesalahan untuk diamalkan, Setelah meneliti apa yang telah diajarkan oleh motivator ini dalam Seminar Metamorphosis sebelum ini termasuk dalam Facebook dan video-video beliau serta pengakuan beliau sendiri, Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 26 September 2019 telah memutuskan bahawa: Masalah-masalah yang telah disenaraikan di atas adalah bercanggah dengan Syariat Islam. Peringatan ini juga adalah untuk mana-mana individu mahupun penganjur mana-mana seminar lain yang menjalankan bentuk modul yang serupa atau hampir serupa. Kami juga menyeru semua alumni Metamorphosis yang masih berpegang kepada perkara-perkara di atas untuk bertaubat dan meninggalkan terus amalan dan kepercayaan tersebut. Dalam masa yang sama, kami menasihati umat Islam untuk mempelajari apa jua ilmu daripada sumber yang berautoriti. Setiap apa yang dipelajari berkaitan agama, perlulah daripada individu yang berkelayakan, memiliki manhaj ilmu yang betul dan mempunyai tauliah mengajar agama seperti yang termaktub dalam peruntukan undang-undang. Penganjur perlu membuat penjelasan terbuka berkenaan modul-modul yang bermasalah dan bercanggah dengan Syariat Islam kepada alumni Metamorphosis. Kami menyeru umat Islam untuk tidak mudah memberikan label kepada beliau atas kekhilafan ini kerana ini kemungkinan besar silibus Metamorphosis disusun secara tergesa-gesa tanpa merujuk kepada pihak berwajib terlebih dahulu.   SAHIBUS SAMAHAH DATUK DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN _____________________________________________________ [1] Lihat Adhwa’ al-Bayan, 3/145 [2] Lihat Taysir al-Latif al-Mannan, m. 50 [3] Al-Ashbah wa al-Naza’ir, m. 365. [4] Lihat Fatawa Ibn Salah, 2/473. [5] Lihat Asna’ al-Matalib, 4/344. [6] Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101 [7] Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427 [8] Lihat al-Iqna’, 1/245 [9] Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366 [10] Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 4/231 [11] [12] Lihat John L. Crow, “Taming the astral body: the Theosophical Society's ongoing problem of emotion and control", Journal of the American Academy of Religion, 80 (3): 691–717 [13] Lihat Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem, m. 138. [14] Lihat Astral Travel for Beginners, m. 101-133. [15] Lihat Tafsir al-Munir, 8/168. [16] Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/537. [17] Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 5/194. [18] Lihat Contemplation: An Islamic Psychospiritual Study, m. 31 [19] Lihat The Encyclopedia of World Religions, m. 70. [20] Lihat Encyclopedia of Religion, 3/1348-1349. [21] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 112, 637. [22] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 161. [23] Lihat Shah Wali Allah’s Theory of the Subtle Spiritual Centers (Lata’if): A Sufi Model of Personhood and Self-Transformation, m. 7. [24] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186. [25] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186. [26] [27] Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 4/251. [28] Lihat Tafsir al-Baghawi, 4/120. [29] Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Mishkat al-Masabih, 4/1531. [30] Lihat al-Kulliyyat, m. 72 & 76 [31] Lihat al-Ghunusiyyah fi al-Islam, m. 6-12 [32] Lihat The Implications of New Age Thought for the Quest for Thruth: A Historical Perspective: m. 36 [33] Lihat Fath al-Bari, 13/301. [34] Lihat Islam and Secularism, m, 41-44.

Soalan Assalammualaikum, saya bercadang untuk berkahwin dengan pasangan saya yang berasal dari Oman. Tapi saya waswas adakah sah perkahwinan saya sekiranya berkahwin dengan berlainan mazhab iaitu Ibadi? Ringkasan Jawapan Mazhab Ibadi merupakan mazhab yang terkeluar dari Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebahagian sarjana berpandangan bahawa mereka ialah dari kelompok Khawarij manakala sebahagian sarjana lagi tidak bersetuju mengolongkan kelompok Ibadi di dalam kelompok Khawarij. Terdapat pelbagai pecahan dalam mazhab Ibadi yang sebahagiannya dekat dengan ahli sunnah manakala sebahagian lagi melampau sehingga menghina sahabat Nabi R.anhum. Perkahwinan dengan orang yang bermazhab Ibadi adalah sah kerana mereka masih lagi termasuk dikalangan orang Islam sekalipun mereka sesat. Walau bagaimanapun kami menasihatkan supaya mencari pasangan yang memilki pegangan yang benar khususnya dalam bab akidah yang selaras dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Huraian Jawapan Mazhab Ibadi di asaskan oleh Jabir bin Zaid. Namun begitu mazhab ini dinisbahkan kepada Abdullah bin Ibad al-Tamimi kerana beliaulah yang jelas menentang dari sudut politik khususnya pada zaman pemerintahan Abdul Malik bin Marwan[1]. Sebahagian sarjana seperti Muhammad Abu Zahrah berpandangan bahawa mazhab Ibadi merupakan pecahan kepada kelompok Khawarij. Meskipun begitu mereka merupakan kelompok Khawarij yang paling dekat dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Fakta ini dinyatakan oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah: هُمْ أَتْبَاعُ عَبْدِ اللهِ بْنِ إِبَاضٍ وَهُمْ أَكْثَرُ الخَوَارِجِ اِعْتِدَالًا، وَأَقْرَبُهُمْ إِلَى الجَمَاعَةِ الإِسْلاَمِيَّةِ تَفْكِيْرًا فَهُمْ أَبْعَدُهُمْ عَنِ الشَطَطِ وَالغُلُوِّ Maksudnya: “Mereka ialah pengikut kepada Abdullah bin Ibad. Mereka adalah kelompok Khawarij yang paling pertengahan. Selain itu, mereka adalah yang paling dekat dengan Jamaah Islamiyah dari sudut cara berfikir. Mereka juga paling jauh dari kesesatan dan pelampauan[2].” Menurut Muhammad Abu Zahrah lagi mereka ialah kelompok Islam yang melampau. Mereka tersesat dalam mencari kebaikan. Kelompok begini tidak dihukumkan dengan kafir meskipun mereka itu sesat. Oleh itu diriwayatkan dari Saidina Ali RA beliau melarang orang ramai memerangi Khawarij selepas kewafatannya. Ini kerana mereka ialah kelompok yang mencari kebenaran namun tersesat[3]. Meskipun begitu terdapat sebahagian dari kelompok ini yang memilki pandangan-pandangan yang boleh mengeluarkan mereka dari Islam. Dalam kitab al-Farq baina al-Firaq disebutkan bahawa antara mereka yang memiliki pandangan yang membawa kepada kekufuran ialah: Al-Yazidiyyah: Mereka mendakwa bahawa Allah SWT akan membangkitkan Nabi dari kalangan ajam(bukan arab) dan akan diturunkan kepadanya kitab suci yang akan menasakhkan syariat Nabi Muhammad. Al-Maimuniyah: Mereka berfahaman bahawa seseorang boleh berkahwin dengan cucu perempuan dan anak saudara perempuan. Di samping itu mereka juga menolak surah Yusuf sebagai sebahagian dari al-Quran kerana menurut mereka kisah Yusuf bercerita tentang kesusahan yang Allah berikan secara berterusan. Perkara ini tidak layak bagi Allah SWT[4]. Walau bagaimanapun menurut Ali Muhammad al-Sallabi kelompok Ibadi pada hakikatnya bukanlah pecahan dari kelompok Khawarij. Bahkan menurut beliau tokoh-tokoh ulama mazhab Ibadi sendiri tidak bersetuju dengan penisbahan mereka kepada kelompok Khawarij[5]. Angapan bahawa mazhab Ibadi merupakan sebahagian dari kelompok Khawarij telah wujud semenjak zaman Imam Abu Hasan al-Asyaari dalam bukunya al-Maqalat al-Islamiyin[6]. Meskipun begitu Ali al-Sallabi turut bersetuju bahawa antara ciri-ciri utama kelompok ini ialah: Melampau dalam agama. Jahil terhadap agama. Berkeras dengan sesama Islam. Mengkafirkan orang yang melakukan dosa besar. Menghina sebahagian Sahabat[7]. Tunstasnya mazhab Ibadi merupakan kelompok Islam yang terkeluar dari Ahli Sunnah Wal Jamaah.  Berkahwin dengan mereka yang bermazhab Ibadi adalah sah kerana mereka masih lagi dianggap sebagai Islam. Walau bagaimanapun kami menasihatkan supaya mencari pasangan yang berakidah dengan akidah yang sahihah iaitu akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Islam ialah agama yang menuntut setiap penganutnya untuk mencari pasangan hidup yang baik. Saranan mencari pasangan yang baik dinayatakan oleh Baginda SAW agar tidak timbul kerosakan dan fitnah dalam hidup berumahtangga. Sabda Nabi SAW: إِذَا خَطَبَ إِلَيْكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ ، إِلا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ Maksudnya: “Apabila seorang yang kamu reda dengan agamanya dan akhlaknya meminang kamu maka kahwinilah. Jika kamu tidak lakukannya nascaya akan berlaku fitnah di atas muka bumi dan kerosakan yang berpanjangan.” (Riwayat Tirmzi) Berkahwin dengan mereka yang tidak bermazhab dengan mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah dikhuatiri akan menyebabkan seseorang itu terpengaruh dengan akidah yang sesat. Imam al-Mizzi dalam Tahzib al-Kamal menceritakan bahawa seorang lelaki bernama Imran bin Hitan ingin berkahwin dengan seorang wanita yang berfahaman Khawarij. Pada asalnya niat beliau ingin menarik wanita tersebut kembali kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Namun pada akhirnya beliau terpengaruh dengan fahaman Khawarij dan menjadi antara pemuka kelompok Khawarij[8]. Ini merupakan antara kesan buruk apabila berkahwin dengan sorang ahli bidaah. Bahkan menurut Imam Zakaria al-Ansari seoang ahli bidaah dianggap tidak sekufu dengan seorang ahli sunnah. Beliau berkata: وَالْمُبْتَدِعُ لَيْسَ كُفْءَ سُنِّيَّةٍ Maksudnya: “Seorang ahli bidaah tidak sekufu dengan seorang Ahli Sunnah[9].” Selain itu perkahwinan dengan pasangan yang bukan bermazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah akan menyebabkan pengaruh mazhab tersebut akan meresap ke dalam pemikiran anak-anak yang bakal dilahirkan.     [1] Muhammad Salim al-Awa’, al-Madaris al-Fikriyah al-Islamiyah, Beirut: al-Syabakah al-Arabiyah li Abhas wa al-Nasyr (2016), hlm. 62. [2] Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah fi al-Siyasah wa al-Aqaid wa al-Tarikh al-Mazahib al-Fiqhiyyah, Kaherah: Dar al-Fikr al-Arabi (t.t), hlm. 73. [3] Ibid, hlm. 75. [4] Abdul al-Qahir al-Baghdadi, al-Farq baina al-Firaq, Kaherah: Matbaah al-Madani (t.t), hlm. 104. [5] Muhammad Ali al-Sallabi, al-Ibadiyah Madrasah Islamiyyah Ba`idah `an al-Khawarij, Beirut: Dar Ibn Kathir (2019), hlm. 22. [6] Ibid, hlm. 889. [7] Ibid, hlm. 888. [8] Imam al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, Beirut: Muasasah al-Risalah (1980), jld. 22, hlm. 323. [9] Syeikh Zakaria al-Ansari, Fath al-Wahhab, Beirut: Dar al-Fikr (1994), jld. 2, hlm. 47.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Apakah hukum berpuasa bagi orang yang sakit dan apakah had-had sakit bagi mengharuskan seseorang pesakit berbuka puasa? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Had sakit yang dibenarkan berbuka puasa adalah apabila pesakit menghidapi penyakit yang akan bertambah kesakitannya dan menyukarkan dirinya jika berpuasa. Sekiranya dengan berpuasa boleh memberi mudarat terhadap pesakit atau  membawa kematian, maka berbuka puasa adalah wajib. Walau bagaimanapun, pendapat doktor wajib dijadikan sebagai pemberat sama ada perlu berbuka puasa atau tidak. Jika sakit tersebut hanyalah sakit yang ringan dan tidak memberi kesan yang besar terhadap pesakit sekiranya berpuasa, maka dia diwajibkan berpuasa dan tidak harus baginya untuk berbuka. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Firman Allah SWT: مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian wajiblah dia berpuasa sebanyak (hari yang berbuka) itu pada hari-hari lain” Surah al-Baqarah (184) Ayat ini menjelaskan bahawa orang yang sakit dan bermusafir adalah diharuskan untuk berbuka puasa dan wajib menggantikan puasanya[1]. Tulisan ini akan menjelaskan hukum yang berlainan berdasarkan tiga kategori sakit yang berbeza, iaitu: Sakit yang menjadi semakin teruk sekiranya berpuasa Sakit yang boleh memudaratkan nyawa Sakit yang ringan Sakit yang menjadi semakin teruk sekiranya berpuasa Sekiranya seseorang pesakit menghidapi penyakit yang akan bertambah kesakitannya jika berpuasa dan puasa tersebut adalah sukar baginya namun tidak membahayakan nyawa, maka dia diharuskan berbuka puasa. Ini merupakan pendapat jumhur ulama yang terdiri daripada mazhab al-Hanafi[2], al-Maliki[3], al-Syafi’i dan al-Hanbali[4]. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi: وان لم يقدر على الصوم لمرض يخاف زيادته ويرجي البرء لم يجب عليه الصوم Maksudnya: “Dan jika dia tidak mampu berpuasa kerana penyakit yang dikhuatiri bertambah dan diharapkan kesembuhannya, maka tidak wajib baginya berpuasa ”[5]. Namun begitu, kekhuatiran atas keadaan penyakit yang akan menjadi semakin teruk tersebut bukanlah dengan sekadar syak atau sangkaan semata-mata. Malah, pendapat dan pengesahan doktor wajib dijadikan sebagai pemberat sama ada perlu berpuasa atau tidak[6]. Sakit yang memudaratkan nyawa Sekiranya sakit tersebut sangat berat sehingga ditakuti boleh membawa kepada kebinasaan dan memberi musibah seperti risiko kehilangan nyawa, organ-organ badan, atau fungsi organ, maka wajib baginya berbuka puasa menurut jumhur ulama daripada mazhab al-Hanafi[7], al-Maliki[8], al-Syafi’i[9], dan sebahagian ulama mazhab al-Hanbali[10]. Sakit yang ringan Jika seseorang pesakit ditimpa penyakit yang tidak menjejaskan puasa dan tidak membahayakannya seperti selsema, sakit kepala ringan, sakit gigi, dan seumpamanya, maka diharamkan berbuka puasa menurut para ulama daripada empat mazhab[11]. Menurut Ibn Qudamah, sekiranya puasa orang yang sakit tidak memberi kesan terhadap kesakitan yang dialaminya, maka dia dihukumkan seperti orang yang sihat dan dia diwajibkan untuk berpuasa. Hal ini kerana terdapat kategori penyakit yang memudaratkan dan juga tidak memudaratkan. Justeru, penyakit yang mengharuskan berbuka puasa adalah penyakit yang memudaratkan [12]. Kesimpulan Had sakit yang dibenarkan berbuka puasa adalah apabila pesakit menghidapi penyakit yang akan menjadi semakin teruk jika berpuasa. Sekiranya dengan berpuasa boleh memberi mudarat terhadap pesakit atau  membawa kematian, maka berbuka puasa baginya adalah wajib. Jika sakit tersebut hanyalah sakit yang ringan dan tidak memberi kesan yang besar terhadap pesakit sekiranya berpuasa, maka dia diwajibkan berpuasa dan tidak harus baginya untuk berbuka. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1964M) 2/281 [2] Ibn ‘Abidin, Hasyiah Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, (Beirut: Dar al-Fikr, cetakan 2, 1966M) 2/422 (أو مريض خاف الزيادة) لمرضه وصحيح خاف المرض، وخادمة خافت الضعف بغلبة الظن بأمارة أو تجربة أو بأخبار طبيب حاذق مسلم مستور [3] Muhammad bin Muhammad al-Hattab, Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, (Dar al-Fikr, cetakan 3, 1992M) 2/447 إذا كان الصوم يضر به ويزيده ضعفا أفطر ويقبل قول الطبيب المأمون [4] Mansur bin Yunus bin Idris al-Buhuti, Kasyaf al-Qana’ ‘an Matn al-Iqna’, (Riyadh: Maktabah al-Nasr al-Hadithah) 2/310 (والمريض) غير الميئوس من برئه (إذا خاف) بصومه (ضررا بزيادة مرضه أو طوله) أي: المرض (ولو بقول مسلم ثقة أو كان صحيحا فمرض في يومه أو خاف مرضا لأجل عطش أو غيره سن فطره وكره صومه وإتمامه) [5] al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/258 [6] Zain al-Din bin Ibrahim Ibn Nujaim, al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Kutub al-Islami, cetakan 2) 2/303 ثم معرفة ذلك باجتهاد المريض والاجتهاد غير مجرد الوهم بل هو غلبة الظن عن أمارة أو تجربة أو بإخبار طبيب مسلم غير ظاهر الفسق وقيل عدالته شرط فلو برأ من المرض لكن الضعف باق وخاف أن يمرض سئل عنه القاضي الإمام فقال الخوف ليس بشيء كذا في فتح القدير وفي التبيين والصحيح الذي يخشى أن يمرض بالصوم فهو كالمريض ومراده بالخشية غلبة الظن كما أراد المصنف بالخوف إياها وأطلق الخوف ابن الملك في شرح المجمع وأراد الوهم حيث قال لو خاف من المرض لا يفطر  Ahmad bin Ghanim al-Nafrawi, al-Fawakih al-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, (Dar al-Fikr, 1415H – 1995M) 1/309 الخوف المجوز للفطر هو المستند صاحبه إلى قول طبيب ثقة حاذق، أو لتجربة من نفسه أو لإخبار ممن هو موافق له في المزاج كما قالوه في التيمم [7] Ibn Nujaim, al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Kutub al-Islami, cetakan 2) 2/303 إذا خاف الهلاك فالإفطار واجب [8] al-Nafrawi, al-Fawakih al-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, (Dar al-Fikr, 1415H – 1995M) 1/309 ولمرض خاف زيادته أو تماديه ووجب إن خاف هلاكا أو شديد أذى كحامل ومرضع لم يمكنهما استئجار أو غيره خافتا على ولديهما [9] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: Idarah al-Tiba’ah al-Muniriah, 1348H) 6/258 قال أصحابنا وغيرهم من غلبه الجوع والعطش فخاف الهلاك لزمه الفطر وإن كان صحيحا مقيما  [10] al-Buhuti, Kasyaf al-Qana’ ‘an Matn al-Iqna’, 2/310 فلو خاف تلفا بصومه كره وجزم جماعة بأنه يحرم ولم يذكروا خلافا في الإجزاء (فإن صام) المريض مع ما سبق (أجزأه) صومه، نقله الجماعة لصدوره من أهله في محله كما لو أتم المسافر [11] Ibn Nujaim, al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq, 2/282 والتحق بالصحيح فيقع صومه عن رمضان فليس مرادهم بهذا القسم أن لا يضره الصوم مع القدرة عليه، وإلا كان هذيانا من القول؛ إذ لا يقول عاقل بإباحة الفطر له al-Nafrawi, al-Fawakih al-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, 1/309 ولا يجوز له الفطر بالفعل إلا عند حصول المشقة فليس كالمسافر al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/258 وأما المرض اليسير الذي لا يلحق به مشقة ظاهرة لم يجز له الفطر بلا خلاف عندنا al-Buhuti, Kasyaf al-Qana’ ‘an Matn al-Iqna’, 2/310 (ولا يفطر مريض لا يتضرر بالصوم كمن به جرب أو وجع ضرس أو أصبع أو دمل ونحوه) [12] Abdullah bin Ahmad Ibn Qudamah, al-Mughni, (Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, cetakan 3, 1997M) 4/404 فإن الأمراض تختلف، منها ما يضر صاحبه الصوم، ومنها ما لا أثر للصوم فيه، كوجع الضرس، وجرح في الإصبع، والدمل، والقرحة اليسيرة، والجرب، وأشباه ذلك، فلم يصلح المرض ضابطا، وأمكن اعتبار الحكمة، وهو ما يخاف منه الضرر، فوجب اعتباره بذلك

Soalan: Assalamu’alaikum S.S Mufti, bolehkah berikan penjelasan berkenaan dengan sebuah kaedah yang menyatakan bahawa keluar dari khilaf itu dituntut ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Kalimah al-khilaf  sebagaimana yang disebutkan oleh Fairuz Abadi membawa maksud: ‘’Menyelisihi seseorang pada sesuatu perkara, iaitu bercanggah dengannya’’. Rujuk Al-Qamus al-Muhith, al-Fairuz Abadi (1/251). Manakala Al-Jurjani pula mendefinisikan khilaf dengan katanya: ‘’Percanggahan yang berlaku di antara dua orang yang saling berbeza untuk mentahkikkan kebenaran ataupun membatalkan kebathilan’’. Lihat Al-Ta’rifaat, al-Jurjani. Hlm. 135. Sebahagian ulama pula memberikan definisi yang berbeza di antara perkataan khilaf dan juga ikhtilaf. Antaranya adalah Syeikh Ayyub bin Musa al-Husaini di dalam kitabnya al-Kulliyyaat beliau berkata: ‘’Ikhtilaf adalah sesuatu yang bersandarkan kepada dalil manakala khilaf adalah sesuatu yang tidak bersandarkan kepada dalil’’. Rujuk al-Kulliyyaat (Hlm. 61). Begitu juga pendapat yang dikemukakan oleh Dr. Salim bin ‘Ali al-Tsaqafi bahawa para fuqaha kadangkala menggunakan perkataan khilaf kepada perselisihan yang berlaku di antara mazhab-mazhab dan juga firqah-firqah tertentu. Manakala ikhtilaf adalah perselisihan yang berlaku di antara ashab mazhab yang satu. Lihat Asbab Ikhtilaf al-Fuqaha, Salim bin ‘Ali al-Tsaqafi (Hlm. 18-19). Kami lebih cenderung mengatakan bahawa tidak ada perbezaan ketara antara Al-Khilaf dan juga Al-Ikhtilaf, bahkan beberapa pendapat yang membezakan antara al-Khilaf dan al-Ikhtilaf hanyalah sekitar isu pengistilahan sahaja. Dan kaedah menyatakan: لَا مُشَاحَةَ  فِي الاصْطِلَاح Maksudnya: Tidak ada perbalahan di dalam pemberian istilah. Para sahabat terdahulu amat menitik beratkan soal menjauhi khilaf ini dengan cara menangani isu-isu khilaf dengan penuh keinsafan dan adab. Ini seperti yang ditunjukkan dalam sejarah bahawa pernah berlaku perbezaan pandangan antara Usman bin Al-Affan dengan Abdullah Ibn Mas’ud berkenaan isu solat qasar bagi seseorang yang bermusafir. Usman bin Affan berpandangan untuk menunaikan solat secara tamam (penuh) manakala Ibn Mas’ud berpendapat bahawa solat mesti dilakukan secara qasar. Meskipun begitu, apabila Usman menjadi imam dan Ibn Mas’ud menjadi makmum di belakang beliau dengan turut melakukan solat secara tamam sedangkan beliau berpegang dengan pandangan yang menyatakan perlu qasar solat. Maka apabila ditanyakan kepada Ibn Mas’ud akan keadaan tersebut beliau berkata: الخِلَاف شَرٌّ Maksudnya: Khilaf (perselisihan) itu adalah suatu yang buruk. Riwayat Abu Daud (1960) Definisi Kaedah “Al-Khuruj Minal Khilaf Mustahab’’ Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, iaitu berkenaan dengan sebuah kaedah الخروج من الخلاف مستحب yang membawa maksud keluar dari khilaf adalah dituntut maka kami katakan bahawa ia merupakan satu kaedah yang diterima dan digunapakai oleh majoriti ulama fekah. Kata Imam Tajuddin al-Subki: ‘’Antara kaedah yang masyhur dalam ucapan majoriti imam (ulama), dan hampir-hampir seseorang faqih itu memasukkan ia sebagai kaedah yang disepakati ke atasnya adalah ; Keluar dari khilaf itu adalah lebih utama dan lebih afdhal’’. Rujuk Al-Asybaah wal-Nazhaair, Al-Subki (1/127). Cumanya di sisi ulama Malikiyyah kaedah ini dikenali sebagai “Mura’ah al-Khilaf”. Perbahasan panjang lebar berkenaan dengan kaedah ‘’Mura’ah al-Khilaf’’ telah kami jelaskan dalam Irsyad Usul Al-Fiqh Siri Ke-7: Huraian Kaedah “Mura’ah Al-Khilaf” Serta Pengaplikasiannya yang boleh dibaca menerusi pautan berikut https://bit.ly/31iXoCe Sebahagian ulama menyatakan bahawa terdapat beberapa syarat dalam proses meraikan khilaf. Antaranya: Meraikan khilaf tidak menyebabkan berlakunya khilaf yang lain. Ia tidak bercanggahan dengan sunnah yang sahih atau hasan. Dalil yang menjadi sandaran bagi seorang mujtahid dalam permasalahan tersebut merupakan dalil yang kuat.   Beberapa Contoh Pengamalan Kaedah Al-Khuruj Minal Khilaf Mustahab Berikut kami nyatakan beberapa contoh dalam menjelaskan lagi kaedah keluar dari khilaf adalah dituntut. Antaranya: Pertama: Perbaharui Wuduk Bagi Mereka Yang Menghidap Salis al-Baul (Kencing Tidak Lawas). Dalam isu ini, para fuqaha telah berbeza pandangan tentang hukum memperbaharui wuduk bagi golongan yang menghadapi permasalahan kencing tidak lawas. Sebahagian ulama antaranya golongan Malikiyyah berpandangan bahawa memperbaharui wuduk bagi golongan ini untuk setiap kali solat adalah disunatkan. Manakala majoriti fuqaha selain Malikiyyah berpandangan bahawa wajib memperbaharui wuduk untuk setiap kali solat bagi mereka yang menghadapi permasalahan salis al baul melainkan ketika solat jamak (maka tidak wajib perbaharui wuduk). Kata Imam al-Mawardi Rahimahullah: والمستحاضة وَهِي الَّتِي ترى الدَّم فِي غير أَيَّام الْحيض كالطاهر إِلَّا أَنَّهَا تتوضأ لكل صَلَاة فَرِيضَة بعد غسل فرجهَا وَكَذَلِكَ الْمُبْتَلى بالمذي وَمن بِهِ سَلس الْبَوْل Maksudnya: Dan seorang wanita yang keluar darah istihadhah iaitu dia melihat keluarnya darah bukan pada hari-hari (tempoh masa) keluarnya haid adalah sama seperti orang yang suci. Kecuali dia perlu berwuduk bagi setiap solat fardhu setelah dia membasuh kemaluannya. Begitulah juga dengan seseorang yang diuji dengan keluar air mazi dan mereka yang mempunyai salisil baul (kencing tidak lawas). Rujuk Al-Iqna’, Al-Mawardi (Hlm. 29) Oleh yang demikian, cara untuk keluar dari khilaf yang menyebut antara sunat atau wajib memperbaharui wuduk adalah dengan mengambil pandangan yang paling ahwath (selamat dan berhati-hati), iaitu dengan tetap memperbaharui wuduk untuk setiap kali solat yang hendak dilakukan bagi mereka yang menghadapi permasalahan kencing tidak lawas. Kedua: Tawaf Wada’ Bagi Orang Yang Mengerjakan Umrah Para fuqaha berbeza pandangan berkenaan hukum mengerjakan tawaf wada’ bagi seseorang yang mengerjakan umrah. Sebahagian menyatakan bahawa hukum tawaf wada’ bagi mereka adalah wajib. Inilah pandangan yang dipegang oleh majoriti ulama’ berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:  لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ الطَّوَافَ بِالْبَيْتِ Maksudnya: Janganlah salah seorang dari kamu meninggalkan (Mekah) sehinggalah perbuatan terakhirnya di Baitullah adalah tawaf (wada’). Riwayat Abu Daud (2002) Kata Imam Al-Nawawi: ‘’Pandangan paling sahih dalam mazhab kami adalah tawaf wada’ itu hukumnya wajib dan mewajibkan dam sekiranya ia ditinggalkan’’. Lihat Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi (8/284). Manakala sebahagian yang lain pula menyatakan bahawa ia hanya wajib bagi golongan yang mengerjakan ibadah haji sahaja manakala ia tidak diwajibkan ke atas mereka yang mengerjakan umrah. Dalam erti kata tawaf wada’ hanya sunat bagi mereka yang mengerjakan ibadah umrah. Ini kerana jika dilihat kepada dalil-dalil yang mewajibkannya ia merujuk kepada mereka yang mengerjakan haji dan bukannya terkhusus kepada golongan yang mengerjakan umrah. Justeru, bagi seseorang yang menunaikan umrah maka dalam usaha untuk keluar dari khilaf yang menyatakan tawaf wada’ sama ada sunat ataupun wajib maka dia memilih pandangan yang menyatakan wajib dengan melakukan tawaf wada’ sebelum keluar dari tanah haram Makkah. Ketiga: Sapu Keseluruhan Kepala Ketika Mengambil Wuduk Dalam isu sapuan kepala semasa proses berwuduk, para ulama turut berkhilaf pada bahagian apakah dari kepala yang wajib untuk disapu. Ini kerana mereka berbeza pandangan terhadap maksud ayat berikut: وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ Maksudnya: Dan sapulah kepala kamu (ketika berwuduk). Surah Al-Ma’idah (6) Para ulama telah berijma’ bahawa menyapu kepala itu merupakan antara kefardhuan di dalam berwuduk. Namun mereka berbeza pandangan terhadap kadar sapuan yang memadai dari bahagian kepala tersebut kepada beberapa pendapat seperti berikut: Sebahagian ulama berpendapat bahawa wajib disapu keseluruhan kepala ketika mengambil wuduk. Ini adalah pandangan mazhab Imam Malik dan beberapa tokoh fuqaha yang lain. Antara hujah kumpulan ini dalam menguatkan pandangan di atas adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Zaid R.A beliau berkata: أَتَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَأَخْرَجْنَا لَهُ مَاءً فِي تَوْرٍ مِنْ صُفْرٍ فَتَوَضَّأَ، فَغَسَلَ وَجْهَهُ ثَلاَثًا وَيَدَيْهِ مَرَّتَيْنِ مَرَّتَيْنِ، وَمَسَحَ بِرَأْسِهِ فَأَقْبَلَ بِهِ وَأَدْبَرَ، وَغَسَلَ رِجْلَيْهِ‏ Maksudnya: Rasulullah S.A.W telah datang kepada kami lalu kami keluarkan kepada baginda air di dalam bekas tembaga lalu baginda berwuduk (dengan air tersebut). Maka baginda membasuh muka sebanyak tiga kali, kemudian membasuh kedua tangan baginda sebanyak dua kali, dan menyapu kepala baginda ke hadapan dan ke belakang, lalu membasuh kedua kaki baginda. Riwayat Al-Bukhari (197) Manakala sebahagian ulama yang lain pula berpandangan bahawa memadai sapuan tersebut dengan menyapu sebahagian kepala ketika berwuduk. Ini adalah pandangan dalam mazhab Imam Abu Hanifah dan juga Imam Al-Syafi’e. Cuma mereka berbeza pendapat terhadap kadar sapuan yang memadai dari sebahagian kepala tersebut. Sebahagian menyatakan bahawa sapuan itu ke atas tiga helai rambut, ada juga pendapat yang menyebut satu perempat kepala dan ada pandangan yang menyebut separuh kepala. Hujah yang digunakan oleh kumpulan ini antaranya adalah dengan mengatakan bahawa huruf بِ dalam ayat tersebut merujuk kepada للتبعيض (sebahagian) sahaja. Oleh yang demikian, sekiranya seseorang itu ingin keluar dari khilaf dalam isu ini adalah dengan cara dia menyapu keseluruhan kepalanya. Ini kerana perbuatan tersebut telah merangkumi keseluruhan pendapat-pendapat yang berbeza dalam isu ini. Imam Izzuddin Ibn Abd al-Salam membahagikan proses keluar dari khilaf ini kepada beberapa bahagian seperti berikut: Sekiranya khilaf itu berlaku antara haram dan harus, maka keluar dari khilaf dengan meninggalkan perkara tersebut adalah lebih afdhal. Sekiranya khilaf berlaku antara wajib dan harus, maka keluar dari khilaf adalah dengan cara melakukan perbuatan tersebut berserta mengi’tikadkan ia wajib supaya dapat memadai akan hukum wajib. Khilaf berlaku antara hukum sunat dan haram, maka keluar dari khilaf adalah dengan cara meninggalkan perbuatan itu adalah lebih afdhal. Khilaf berlaku antara makruh dan wajib, maka keluar dari khilaf adalah dengan cara melakukan perbuatan tersebut adalah lebih afdhal. Sebagai berhati-hati dari mendapat hukuman meninggalkan yang wajib. Manakala melakukan perbuatan yang makruh tidak memberikan mudarat kepada dirinya. Kesimpulan Sebagai penutup kami menyatakan bahawa pengamalan berdasarkan kaedah Al-Khuruj Minal Khilaf ini adalah sangat dituntut dan juga menatijahkan kesan yang baik pada diri seseorang. Ini kerana dia meraikan kepelbagaian pendapat dengan mengambil pendapat yang menggabungkan pandangan-pandangan yang berbeza di dalam satu-satu perbuatan. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan: Bolehkah masjid-masjid menerima lembu-lembu untuk dikorbankan dari bukan Islam? Selalunya adalah dari hasil sumbangan ahli politik dan juga ahli perniagaan bukan Islam.   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Bagi menjawab persoalan di atas, terdapat beberapa situasi yang perlu dijelaskan: Pertamanya, sekiranya pemberian tersebut adalah untuk melakukan korban bagi bukan Islam, maka hukumnya tidak sah korban tersebut kerana mereka yang bukan Islam tidak disyariatkan dan tidak mempunyai ahliah untuk melakukan ibadah korban.   Adapun yang keduanya, iaitu berbalik kepada persoalan di atas, jika pemberian lembu dari bukan Islam, maka ianya termasuk di dalam hukum hibah (pemberian hadiah) dan Islam tidak melarang seorang muslim itu menerima hadiah daripada bukan muslim bahkan Rasulullah SAW sendiri pernah menerima hadiah daripada golongan bukan Islam. Ini seperti yang terdapat di dalam sebuah hadith al-Bukhari[1] yang mana Rasulullah SAW ada menerima jubbah yang dihadiahkan oleh Ukaidir (seorang Nasrani) dari Dauma.   Makanya kita katakan di sini bahawa hukum menerima lembu korban hasil sumbangan daripada bukan Islam adalah harus dan dibolehkan. Lembu yang disumbangkan itu mestilah diuruskan seperti berikut: Haiwan korban tersebut hendaklah diserahkan kepada jawatankuasa masjid/surau untuk diuruskan. Pihak jawatankuasa yang dilantik perlu memilih asnaf fakir miskin atau individu bagi mewakili bahagian korban yang diwakili. Asnaf fakir miskin atau individu yang terpilih disunatkan mengambil daging korban tidak melebihi 1/3 daripada bahagian korban yang disertai. Sekiranya perlu, pihak jawatankuasa masjid/surau boleh mengenakan kos pengurusan dengan kadar yang berpatutan kepada peserta ibadah korban yang terpilih. Ini sepertimana yang tertulis di dalam buku Garis Panduan Pelaksanaan Ibadah Qurban, Bilangan 2 bagi tahun 2013 yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) pada halaman 27. Wallahu a’lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   29 Ogos 2016 bersamaan 26 Zulkaedah 1437 H.               [1] Sahih al-Bukhari. Kitab al-Hibah. Bab Qabul al-Hadiyyah min al-Musyrikin. No. Hadith: 2615.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, adakah boleh kita katakan bahawa fitrah itu ialah agama Islam itu sendiri berdasarkan hadis yang menyatakan bahawa setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah iaitu dengan maksud mereka beragama Islam?                                Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Fitrah ialah kejadian asal manusia yang diciptakan oleh Allah SWT. Ia bukanlah agama Islam itu sendiri dengan maksud ajaran agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW. Kedua-duanya adalah perkara yang berbeza. Walau bagaimanapun, jika dikatakan bahawa ajaran Islam bersesuaian dengan fitrah manusia, maka pernyataan tersebut tepat dan benar. Maka dari sudut ini boleh dikatakan bahawa Islam itu merupakan fitrah dengan maksud ia meraikan fitrah yang menjadi keperluan bagi seseorang manusia dan menekan kesempurnaan diri manusia daripada sudut zahir dan batinnya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Terdapat ayat al-Quran dan hadis yang dijadikan rujukan berkaitan persoalan fitrah ini. Antaranya ialah firman Allah SWT: فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ Maksudnya: (Turutlah terus) agama Allah, iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya. Surah al-Rum: 30 Begitu juga hadis bahawa Rasulullah SAW bersabda: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ Maksudnya: Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi. Riwayat al-Bukhari: 1385 Berdasarkan nas-nas di atas, sebahagian golongan menyangka dan tersalah faham bahawa fitrah itu ialah  agama Islam itu sendiri. Hal ini bagi mereka bermaksud, setiap anak dilahirkan itu mereka dikira telah beragama Islam sejak lahir. Kemudian, kedua ibu bapanyalah yang menukarkan agama anak mereka daripada agama Islam yang asalnya ada pada diri anak tersebut sama ada kepada agama Yahudi, Nasrani atau Majusi. Walau bagaimanapun, sangkaan tersebut jelas tidak tepat. Hal ini dapat dilihat dalam beberapa sudut. Antaranya ialah: Islam merupakan ajaran dan hukum-hakam yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Jika dikatakan fitrah ialah agama Islam itu sendiri, maka ia bukan perkara yang sama. Selain itu, tiada nas yang menunjukkan secara jelas bahawa fitrah merupakan Islam dengan maksud ini.[1] Jika kita andaikan bahawa fitrah ialah Islam itu sendiri, maka tidak akan dituntut ke atas orang yang telah baligh untuk mengucap kalimah syahadah dan membenarkan kebenaran Islam kerana mereka sudah pun memeluk agama Islam. Justeru itu juga tidak akan berlaku khilaf terhadap anak golongan musyrikin sama ada mereka masuk Syurga ataupun tidak. Namun hakikat adalah sebaliknya, di mana seseorang yang telah baligh dituntut melakukan perkara tersebut untuk menjadikan mereka sebagai seorang muslim. Maka, sudah tentu sebelum itu dia masih belum dianggap sebagai muslim sehingga perlu dituntut untuk memeluk Islam. Begitu juga, berlaku khilaf terhadap status anak golongan musyrikin seperti yang berlaku dalam para sahabat RAnhum.[2] Terdapat hadis-hadis lain juga yang menerangkan hadis di atas. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad-nya: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، حَتَّى يُعْرِبَ عَنْهُ لِسَانُهُ، فَإِذَا أَعْرَبَ عَنْهُ لِسَانُهُ، إِمَّا شَاكِرًا، وَإِمَّا كَفُورًا Maksudnya: Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah sehingga dia mampu untuk menjelaskannya dengan lisannya. Apabila dia menjelaskannya dengan lisannya maka sama ada dia menjadi orang yang bersyukur(muslim) atau orang yang kufur. Riwayat Ahmad: 14805 Daripada hadis ini difahami bahawa tidak dihukum ke atas anak yang lahir sama ada sebagai Islam atau kufur sehingga dia mampu berfikir untuk memilih antara kedua-duanya. Jika seseorang itu diberi pilihan antara Islam dan kekufuran, maka sudah tentu dia bukan berada dalam salah satu daripada dua pilihan tersebut. Ini kerana hadis di atas menjelaskan keputusan seseorang itu untuk memilih iman atau kufur setelah tiba umur baligh bagi memilih kedudukan imannya.[3] Berdasarkan penerangan di atas, jelaslah bahawa fitrah bukanlah agama Islam itu sendiri. Bahkan ia adalah satu keadaan asal kejadian manusia yang diciptakan Allah SWT sebelum seseorang itu mampu menyatakan sama ada dia beriman kepada Allah SWT ataupun dia kufur kepada-Nya. Jika dia beriman kepada Allah SWT dan membenarkan kebenaran Islam, barulah dia dikira sebagai seorang muslim. Jika tidak, maka dia adalah seorang yang kufur. Oleh yang demikian, fitrah secara ringkasnya bermaksud asal kejadian manusia yang Allah SWT jadikan manusia di atasnya, yang dengan kesuciannya manusia mampu dan bersedia untuk menerima kebenaran Islam.[4] Oleh itu, jika dikatakan ajaran Islam bersesuaian dengan fitrah manusia, maka pernyataan tersebut sangat tepat dan benar. Hal ini kerana ajaran Islam meraikan apa yang menjadi keperluan bagi seseorang manusia serta menekan kesempurnaan diri manusia daripada sudut zahir dan batinnya.[5] Maka dari sudut ini boleh dikatakan bahawa Islam ialah fitrah dengan maksud ia bersesuaian dengan asal kejadian manusia.[6] WaAllahu a’lam.    RUJUKAN [1] ونحن نعرف أنّ الإسلام: هو عبارة عن مجموعة من الأحكام والمفاهيم والتعاليم التى أنزلها الله إلى نبيّه عليه السلام. فإن قصدوا أنّ الفطرة هي عين الإسلام، وقالوا: إنّ هذه هي الفطرة التي يقصدونها وأنّها عين الإسلام بهذا المعنى، فقولهم لا دليل عليه من هذا الحديث. (الشرح الكبير على العقيدة الطحاوية، دار الذخائر.2014. ج1، ص 89) [2] لأنّ الفطرة لو كانت هي الإسلام لما كلّف الإنسان بأن يسلم بعد رشده وتمييزه لأنّ الفرض أنّه مسلم ولما حصل خلاف في أولاد المشركين: أنّهم ما حكمهم؟ ولما كان الحال ما قبل التمييز مغايرا للحال لما بعده، ولكن جميع ذلك ثابت بالأحاديث. أمّا أنّ الإنسان بعد رشده يؤمر بالإسلام، فهو لا يحتاج إلى دليل. (الشرح الكبير على العقيدة الطحاوية، دار الذخائر.2014. ج1، ص 89) [3] وهذا دليل على أنّه لا يحكم عليهم بالإسلام وهم صغار ولا بالإيمان، وإن اختار الوحد بين أمرين، فإنّه يكون عاريا عنهما، ويكون في حالة ثالثة غيرهما. (الشرح الكبير على العقيدة الطحاوية، ج1، ص91) [4] ‘الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها‘ خلقهم عليها وهي قبولهم للحق وتمكنهم من إدراكه، أو ملة الإِسلام فإنهم لو خلوا وما خلقوا عليه أدى بهم إليها. (أنوار التنزيل وأسرار التأويل، ج 4، ص 206) [5] فيمكن أن يقال من هذا الوجه: إنّ الإسلام هو الفطرة بمعنى يأخذ بالخلقة التى هي الفطرة إلى أعلى إمكاناتها. (الشرح الكبير على العقيدة الطحاوية، دار الذخائر.2014. ج1، ص94-95) [6] والمراد بالفطرة في قوله- تعالى-: فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ الملة. أى: ملة الإسلام والتوحيد.أو المراد بها: قابلية الدين الحق، والتهيؤ النفسي لإدراكه. والأصل فيها أنها بمعنى الخلقة. (التفسير الوسيط للقرآن الكريم، ج 11، ص 83)

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Sekadar pengetahuan saya, pesakit yang mengalami sakit yang memudaratkan jika berpuasa diharuskan untuk berbuka puasa dan wajib menggantikannya. Namun jika pesakit tersebut tidak ada harapan untuk sembuh, dia tidak diwajibkan qada dan wajib membayar fidyah. Bagaimana pula sekiranya pesakit yang disangkakan tidak akan sembuh tersebut kemudiannya sembuh? Adakah dia wajib menggantikan puasanya? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Pada permulaannya, pesakit yang tiada harapan sembuh diwajibkan membayar fidyah. Justeru, hukum tersebut kekal sedemikian walaupun ditakdirkan sembuh dan tidak diwajibkan qada puasanya. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Puasa Ramadan merupakan puasa yang wajib dikerjakan apabila tiba pada waktu yang ditetapkan. Ia telah ditetapkan oleh syarak ke atas setiap umat Islam sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”. Surah al-Baqarah (183) Namun, sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berpuasa atas sebab keuzuran seperti sakit, musafir, haid dan sebagainya maka wajib ke atasnya untuk menggantikan semula pada hari yang lain. Firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain”. Surah al-Baqarah (184) Kewajipan menggantikan puasa bagi orang yang meninggalkan puasa kerana sakit bergantung kepada dua keadaan: Sakit yang ada harapan untuk sembuh Sakit yang tiada harapan untuk sembuh Pesakit yang diharuskan untuk berbuka puasa dan mempunyai harapan untuk sembuh adalah diwajibkan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan apabila dia sudah mampu untuk berpuasa[1]. Manakala pesakit yang tiada harapan untuk sembuh dan memang tidak mampu berpuasa, hukumnya tidak wajib berpuasa dan tidak wajib juga menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi bilangan hari berpuasa yang ditinggalkan. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” Surah al-Baqarah (184) Jika pesakit itu disangkakan tidak akan sembuh kemudian sembuh, dia tidak diwajibkan qada kerana telah diwajibkan fidyah. Ini adalah pendapat muktamad mazhab al-Syafi’i. Imam al-Ramli berkata: وإنما لم يلزم من ذكر قضاء إذا قدر بعد ذلك لسقوط الصوم عنه وعدم مخاطبته به كما هو الأصح في المجموع من أن الفدية واجبة في حقه ابتداء لا بدلا عن الصوم Maksudnya: “Sesungguhnya pesakit itu tidak wajib untuk qada, sekiranya dia kembali mampu untuk berpuasa; kerana puasa telah gugur daripadanya, sewaktu dia tidak dipertanggungjawabkan untuknya, seperti mana pendapat paling sahih dalam al-Majmu`, kerana dia pada permulaannya diwajibkan membayar fidyah, bukan sebagai ganti untuk puasa.[2]” Berkenaan keterangan di atas, al-Syabramallisi menyatakan bahawa menggantikan puasa adalah tidak wajib sekalipun fidyahnya masih berbaki belum dibayar[3]. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: ولو قدر بعد على الصوم لم يلزمه قضاء كما قاله الأكثرون Maksudnya: “Dan jika dia kembali mampu selepas itu untuk berpuasa, maka dia tidak wajib untuk qada seperti mana yang dinyatakan oleh majoriti ulama[4].” Kesimpulannya, pesakit yang disahkan bahawa penyakitnya tidak akan sembuh, tidak mampu berpuasa dan diwajibkan membayar fidyah, tetapi ditakdirkan Allah SWT penyakitnya sembuh dan dia kembali mampu berpuasa, maka dia tidak wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan tetapi wajib membayar fidyah. Wallahu’alam Rujukan: [1] Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983M) 3/432 (وإذا أفطر المسافر والمريض قضيا) للآية (وكذا الحائض) والنفساء إجماعا  [2] Muhammad bin Abu al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihab al-Din al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar al-Fikr, 1984M) 3/193 [3] Ibid (قوله: وإنما لم يلزم من ذكر قضاء) أي وإن كانت الفدية باقية في ذمته [4] Ahmad bin Muhammad bin Ali ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983M) 3/440

SOALAN Apakah amalan-amalan yang digalakkan pada Hari Nahar (10 Zulhijjah)? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Hari Nahar merupakan di antara hari perayaan yang besar di dalam Islam. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ يَوْمَ عَرَفَةَ وَيَوْمَ النَّحْرِ وَأَيَّامَ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الإِسْلاَمِ وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Hari Arafah, Hari Nahar dan Hari-Hari Tasyriq ialah hari raya kami bagi orang Islam dan ianya ialah hari-hari makan dan minum”. Riwayat Abu Daud (2419) dan al-Tirmizi (773) Antara amalan yang digalakkan kepada umat Islam untuk dilaksanakan ialah: Melontar Jamratul Kubra mengikut syarat-syaratnya. Menyembelih binatang korban. Bercukur atau bergunting rambut sebagai rukun haji dengan syarat-syaratnya. Firman Allah SWT: مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ Maksudnya: “dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya” (Surah al-Fath: 27) Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ وَالْمُقَصِّرِينَ ‏"‏ Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Semoga Allah SWT merahmati mereka yang mencukur rambutnya (sampai botak)” lalu mereka berkata: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?” Baginda bersabda lagi “Semoga Allah merahmati mereka yang mencukur rambut mereka (sampai botak)”. Lalu mereka berkata lagi: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?”. Namun Baginda tetap bersabda “Semoga Allah merahmati mereka yang mencukur rambut mereka (sampai botak)”. Mereka berkata lagi: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?”. Kemudian Baginda bersabda: “Dan juga (semoga Allah merahmati) bagi mereka yang menggunting rambutnya”. Riwayat Muslim (1301) Tawaf Ifadhah (Tawaf Rukun) sebagai rukun haji. Rasulullah SAW bersabda:   Sa’ie dengan syarat-syaratnya.   KESIMPULAN Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Mukadimah Pada 22 Ogos 2021, YAB Dato’ Sri Ismail Sabri bin Yaakob, dalam ucapan sulung beliau sebagai Perdana Menteri ke-9, telah mengumumkan sebuah konsep pembentukan dan tema pentadbiran beliau bagi tahun 2021 iaitu Keluarga Malaysia, sebagai langkah memulihkan negara secara bersama dan mewujudkan pendekatan merentasi sempadan agama, bangsa dan kaum. Beliau berkata: “Rakyat Malaysia seharusnya bertindak sebagai sebuah keluarga dalam memastikan negara ini kembali bangkit dalam mendepani wabak Covid-19.”[1] Konsep Keluarga Malaysia telah menggariskan tiga teras utama dan 20 pengayaan nilai yang mendasari kerajaan baharu pimpinan YAB Perdana Menteri, untuk bekerja secara bersama dalam memulihkan negara daripada masalah dan kesan pandemik ini. Sehubungan dengan itu, kami Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) terpanggil bagi memberikan sedikit buah pandangan berkenaan perkara ini, sekali gus menyambut baik konsep yang diketengahkan oleh YAB Perdana Menteri. Oleh itu, kami kongsikan dalam Bayan Linnas kali ini dengan tajuk “Bersama Kita Menjaga Negara.” ‘Keluarga Malaysia’ Konsep yang Merentasi Sempadan Pendekatan Keluarga Malaysia diperkenalkan kerana ia dilihat lebih bersifat inklusif, merentasi sempadan agama, bangsa, latar belakang dan fahaman politik dalam kalangan masyarakat majmuk demi keutuhan dan keharmonian negara Malaysia. Secara umumnya, pemilihan istilah keluarga ini pastinya membawa konotasi positif kerana keluarga merupakan institusi penting dalam proses pembentukan sebuah masyarakat yang unggul dan luhur.[2] Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ‎ Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” Surah al-Hujurat (13) Ayat ini menjadi salah satu petunjuk dalam membina hubungan yang baik sesama insan atas muka bumi ini. Al-Zamakhsyari ketika mengulas ayat ini menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada Adam dan Hawa, daripada seorang ibu dan seorang ayah serta tanpa wujud kelebihan antara satu mengatasi yang lain. Maka, tidak ada sebab untuk berbangga akan diri sendiri dan melebihkan diri sendiri dalam hal keturunan.[3] Selain itu, hubungan dan kesatuan antara sesama manusia juga adalah bertaut pada semangat kemanusiaan (humanity). Hal ini adalah bertitik tolak daripada asal usul manusia yang berasal daripada usul yang sama iaitu Nabi Adam A.S. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT: وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ ۗ قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ Maksudnya: “Dan Dialah yang mencipta kamu daripada diri yang satu (Adam), maka (bagi kamu) disediakan tempat tetap (dalam tulang sulbi bapa kamu atau di bumi), dan tempat simpanan (dalam rahim ibu atau dalam kubur). Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) satu persatu bagi orang-orang yang mengerti (secara mendalam).” Surah al-An‘am (98) Menurut Wahbah al-Zuhaili, antara tanda kebesaran Allah SWT yang dapat dilihat daripada diri seorang manusia ialah asalnya Allah SWT telah menciptakan umat manusia daripada satu jiwa iaitu Nabi Adam A.S, yang kemudiannya berkembang biak menjadi semakin ramai.[4] Fitrah kemanusiaan yang menginginkan keamanan, kebersamaan, keadilan, toleransi, menolak sebarang kezaliman dan seumpamanya menjadi asas penting dalam memandu masyarakat majmuk ke arah pembentukan sebuah negara yang harmoni. Seterusnya, konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini juga mempunyai visi dan hala tuju iaitu rakyat Malaysia tanpa mengira bangsa dan agama akan berganding bahu memulihkan negara daripada impak-impak negatif akibat Covid-19. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu saling bantu-membantu untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bantu-membantu pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” Surah al-Ma’idah (2) Allah SWT memerintahkan setiap individu untuk saling bantu membantu antara satu sama lain dalam hal kebaikan, lebih-lebih lagi apabila kebaikan itu turut melibatkan ramai pihak dan menjamin keharmonian masyarakat majmuk dalam negara kita. Oleh yang demikian, konsep yang dibawa ini bertepatan dengan ruh Islami yang seharusnya diterap dan ditanam dalam diri setiap individu Muslim. Penerapan Nilai Dalam ‘Keluarga Malaysia’ Sebagaimana yang telah disebutkan di atas, konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini terdiri daripada tiga teras utama dan 20 nilai-nilai kemanusiaan. Tiga teras utama itu ialah: Keterangkuman (Inclusivity) Kebersamaan (Common Ground) Kesyukuran (Contentment) Manakala nilai-nilai yang diketengahkan pula meliputi hal integriti, sikap amanah, prinsip keadilan, amalan bermusyawarah, penerapan budaya ilmu, komunikasi berhemah, pembinaan akhlak mulia, nilai kebertanggungjawaban, membudayakan amalan ihsan, mengekalkan suasana harmoni, menyemai budaya khidmat sesama ahli, menjaga kehormatan dan maruah, menyemai semangat prihatin, menerap sifat sabar, memupuk semangat keamanan dan kesejahteraan, menjaga keimanan, membudayakan amalan sihat fizikal dan mental, berkasih sayang, bersikap hormat dan taat.[5]  Maka, melihat kepada setiap teras dan nilai-nilai yang ingin diterapkan, menunjukkan bahawa ia amat signifikan dan selari dengan apa yang ditekankan oleh syariat Islam. Kesemua nilai ini telah ditekankan dan dianjurkan dalam Islam melalui nas al-Quran dan al-Sunnah. Oleh yang demikian, konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini sewajarnya disambut baik oleh semua pihak, bukan sahaja di pihak pemerintah, malah setiap lapisan masyarakat perlu turut serta menyumbang khidmat dan usaha bagi merealisasikan konsep ‘Keluarga Malaysia’ ini, seterusnya menjayakan visi dan matlamat yang ingin dicapai bagi memastikan keharmonian dan keamanan negara tercinta Malaysia terus terjaga dan terpelihara.  Perutusan berhubung kebenaran merentas negeri Sebelum ini, pihak kerajaan atas nasihat Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) telah memutuskan bahawa semua kegiatan rentas negeri dan daerah di seluruh Malaysia tidak dibenarkan tanpa kebenaran Polis Diraja Malaysia (PDRM). Larangan ini dibuat demi menjaga keselamatan dan kesejahteraan Keluarga Malaysia, meskipun ia merupakan satu keputusan yang sukar kerana ada pasangan dan ibu bapa yang terpaksa berpisah dengan ahli keluarga dalam tempoh yang terlalu lama. Akhirnya, pada 10 Oktober 2021, kerajaan bersetuju memberi kebenaran untuk anggota Keluarga Malaysia yang telah menerima vaksinasi lengkap untuk melakukan pergerakan rentas negeri tanpa perlu lagi memohon kebenaran daripada PDRM bermula pada hari Isnin, 11 Oktober 2021. Sekalipun begitu, turut diingatkan kepada sekalian ahli ‘Keluarga Malaysia’ agar tidak bersikap sambil lewa terhadap kelonggaran yang diberikan. Hal ini penting dalam usaha membantu negara dalam pembukaan semula sektor ekonomi serta persediaan menjalani kehidupan fasa endemik dengan selamat.[6] Oleh itu, kami menyambut baik saranan kerajaan yang menekankan penjagaan SOP di kala aktiviti merentas negeri dibenarkan. Masyarakat dinasihatkan agar sentiasa mematuhi SOP yang telah ditetapkan oleh pihak kerajaan, selaras dengan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang berkuasa) dalam kalangan kamu.” Surah al-Nisa’ (59) Maka, patuhilah arahan dan ketetapan yang telah diberikan oleh pihak kerajaan. Hal ini kerana, setiap arahan dan perintah yang dikeluarkan itu semestinya bersandarkan kepada kebaikan dan kemaslahatan buat rakyat jelata. Kaedah fiqh menyebut: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: “Tindakan (polisi) pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahat rakyat.”[7] Begitu juga, Ibn Hajar al-Haitami ada menyatakan bahawa wajib mentaati arahan dan larangan daripada pihak pemerintah selagi mana tidak bercanggah dengan syarak,[8]  lebih-lebih lagi pada arahan yang mempunyai kemaslahatan kepada umum. Akhir kalam, kami berdoa agar usaha kerajaan bagi merealisasikan ‘Keluarga Malaysia’ dapat tercapai dan terlaksana dengan jayanya. Sehubungan dengan itu juga, kami menyeru kepada seluruh lapisan masyarakat, sama ada dalam atau luar kerajaan untuk sama-sama berganding bahu dalam usaha memulihkan semula keadaan negara kepada keadaannya yang asal, bahkan lebih baik lagi daripada sebelumnya. Pada masa yang sama, kita hendaklah mematuhi SOP dan arahan yang telah dikeluarkan oleh pihak berwajib, tanpa bersikap mementingkan diri sehingga mengakibatkan kemudaratan dan membandingkan perbezaan antara satu sama lain. Wallahua‘lam. [1] Lihat: https://my.lifenewsagency.com/2021/08/22/keluarga-malaysia-tema-pentadbiran-ismail-sabri/, laman web diakses pada 18 Oktober 2021. [2] Lihat: https://www.bharian.com.my/rencana/lain-lain/2021/09/859648/perjelas-konsep-keluarga-malaysia-elak-dianggap-retorik-kosong, laman web diakses pada 18 Oktober 2021; Ratna Roshida Abd Razak & Nik Haslinda Nik Hussain, Peranan Institusi Keluarga dalam Penjanaan Bangsa Bertamadun, Jurnal Kemanusiaan, bil.9, Jun 2007. [3] Abu al-Qasim Mahmud bin ‘Amr al-Zamakhsyari, al-Kassyaf ‘an Haqa’iq Ghawamidh al-Tanzil, (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, cetakan ke-3, 1407H), 4/374. مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثى من آدم وحوّاء. وقيل: خلقنا كل واحد منكم من أب وأمّ، فما منكم أحد إلا وهو يدلى بمثل ما يدلى به الآخر سواء بسواء، فلا وجه للتفاخر والتفاضل في النسب. [4] Al-Zuhaili, Wahbah, al-Tafsir al-Wajiz ‘ala Hamisy al-Quran al-‘Azim wa ma‘ahu Asbab al-Nuzul wa Qawa‘id al-Tartil, (Damsyik: Dar al-Fikr, cetakan ke-2, 1996), hlm. 141. وأما آيات النفس فالله خلقكم من نفس واحدة هي آدم عليه السلام، ثم تكاثرتم [5] Pejabat Perdana Menteri, Keluarga Malaysia, lihat: http://www.kkr.gov.my/public/eBook%20Keluarga%20Malaysia_0.pdf, diakses pada 18 Oktober 2021. [6] Lihat: https://www.pmo.gov.my/2021/10/teks-ucapan-sidang-media-khas-yab-perdana-menteri-10-oktober-2021/, diakses pada 18 Oktober 2021. [7] Al-Zuhaili, Muhammad Mustafa, al-Qawaid al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah, (Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 2006), 1/493. [8] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1357H), 3/71. تَجِبُ طَاعَةُ الْإِمَامِ فِي أَمْرِهِ وَنَهْيِهِ مَا لَمْ يُخَالِفْ الشَّرْعَ أَيْ بِأَنْ لَمْ يَأْمُرْ بِمُحَرَّمٍ وَهُوَ هُنَا لَمْ يُخَالِفْهُ؛ لِأَنَّهُ إنَّمَا أَمَرَ بِمَا نَدَبَ إلَيْهِ الشَّرْعُ وَقَوْلُهُمْ يَجِبُ امْتِثَالُ أَمْرِهِ

SOALAN Assalamualaikum, Apakah hukum seseorang itu melaksanakan solat tanpa memakai pakaian dalam? Adakah ia akan membatalkan solat tersebut kerana berlaku banyak pergerakan? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. RINGKASAN JAWAPAN Hukum solat tanpa memakai pakaian dalam yang melibatkan pergerakan zakar dan payudara adalah sah kerana pergerakan tersebut termasuk dalam kategori pergerakan anggota yang tidak mampu dikawal dan bukan kategori pilihan orang yang mendirikan solat. Ia juga termasuk dalam pergerakan sedikit kerana melibatkan anggota badan yang ringan HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Perbahasan mengenai pergerakan-pergerakan yang boleh membatalkan solat telah dibahaskan oleh ulama-ulama fiqah sejak sekian lama. Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitabnya Minhaj al-Tolibin berkenaan pergerakan-pergerakan anggota badan yang boleh membatalkan solat dalam mazhab al-Syafi‘i iaitu: ولو فعل في صلاته غيرها إن كان من جنسها بطلت إلا أن ينسى وإلا فتبطل بكثيره لا قليله Maksudnya: “Dan jika dia melakukan di dalam solatnya sesuatu perbuatan lain sekalipun dari jenisnya, maka terbatal solat kecuali kerana terlupa. Dan jika perbuatan itu bukan dari jenisnya, maka batal solatnya jika dilakukan dengan pergerakan yang banyak, dan pergerakan yang sedikit tidak membatalkan solat.” Berdasarkan ungkapan ini, dapat difahami bahawa pergerakan yang dilakukan secara sengaja selain daripada perbuatan asal dalam solat sekalipun ia termasuk dalam jenis perbuatan dalam solat (seperti menambah rukuk atau sujud), maka batal solat tersebut kecuali dilakukan dalam keadaan terlupa. Manakala, pergerakan yang tidak termasuk dalam jenis perbuatan dalam solat, maka terbatal solat tersebut jika ia dilakukan dengan pergerakan yang banyak. Adapun pergerakan yang sedikit tidak akan membatalkan solat[1]. Para fuqaha mazhab al-Syafi’i telah membahaskan berkenaan kategori pergerakan banyak yang membatalkan solat dan perbezaannya dengan pergerakan sedikit. Ia mengikut ketetapan berikut: Pergerakan yang banyak mestilah dilakukan oleh anggota badan yang berat seperti tangan, kaki dan kepala[2]. Jika ia hanya melibatkan pergerakan anggota badan yang ringan seperti lidah, kelopak mata, bibir, zakar atau jari (tanpa menggerakkan telapak tangan seperti keadaan menggaru), maka tidak batal solat sekalipun dilakukan berulang kali kerana ia termasuk dalam pergerakan yang sedikit[3]. Pergerakan yang banyak ialah pergerakan yang dilakukan tiga kali secara berturut-turut atau lebih menurut uruf setempat. Berturut-turut itu dikira apabila pergerakan kedua tidak terputus daripada pergerakan pertama dan pergerakan ketiga tidak terputus daripada pergerakan kedua[4]. Ini bersandarkan kepada sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ، بِنْتِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلِأَبِي الْعَاصِ بْنِ رَبِيعَةَ بْنِ عَبْدِ شَمْسٍ، فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا. Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah mengerjakan solat sambil mendukung Umamah binti Zainab, yang merupakan anak perempuan Zainab dan Abu al-As bin Rabiah bin Abd Syams, ketika sujud baginda meletakkannya dan apabila berdiri baginda mendukungnya.” (Riwayat al-Bukhari[5] dan Muslim[6]) Sebagai contoh seseorang melangkah kaki dengan dua langkah sederhana atau dua pukulan sederhana atau memberi isyarat menjawab salam tidak akan membatalkan solat kerana ia termasuk dalam pergerakan yang sedikit[7]. Satu pandangan mengatakan “berturut-turut” adalah apabila jarak pergerakan pertama dan seterusnya adalah kurang daripada satu rakaat yang seminimum mungkin[8]. Namun dalam kitab I’anah al-Tolibin menjelaskan bahawa ini merupakan pandangan yang lemah[9]. Terdapat satu lagi pandangan yang menjelaskan bahawa “berturut-turut” adalah dengan kadar tomakninah anatara dua pergerakan dan pandangan ini yang menjadi amalan kebiasaan masyarakat kita[10]. Pandangan kedua ini disokong dalam Taqrirat al-Sadidah, iaitu jarak pergerakan pertama dan kedua adalah dengan kadar bacaan قل هو الله احد)) atau (الباقيات الصالحات)[11]. Justeru, pengharmonian permasalahan ini menurut kebiasaan apa yang diajar kepada masyarakat dan lebih bersesuaian dengan uruf. Pergerakan tersebut mestilah bukan termasuk daripada pergerakan yang tidak dapat mampu dikawal seperti menggaru kudis dan menggigil kerana kesejukan sebagaimana dinyatakan dalam Nail al-Raja, iaitu[12]: ولم يكن ضروريا لا يقدر على تركة كحكة الجرب Maksudnya: “Tidak termasuk (dalam hukum terbatal solat disebabkan pergerakan yang banyak) adalah mereka yang berada dalam keadaan darurat yang tidak mampu meninggalkan (pergerakan yang banyak kerana diluar kemampuan) seperti orang yang menghidapi penyakit kudis gatal (yang teruk). Kesimpulannya, merujuk kepada persoalan berkenaan pergerakan zakar dan payudara bagi orang yang menunaikan solat. Di sisi fuqaha Syafi’iyyah, pergerakan ini termasuk dalam kategori pergerakan anggota badan yang bukan kategori pilihan orang yang mendirikan solat kerana ia diqiyaskan dengan solat dalam keadaan tidak mampu mengawal pergerakkan. Ia juga dikaitkan dengan pergerakan sedikit kerana hanya melibatkan anggota badan yang ringan iaitu zakar dan payudara. Justeru, hukum solat bagi mereka yang tidak memakai pakaian dalam adalah sah dan tidak membatalkan solat sebanyak mana pergerakan sekalipun. Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Minhaj al-Tolibin wa Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Ed: Iwadh Qasim Ahmad. (Beirut: Dar al-Fikr, 2005). Hlmn 32. [2] Sayyed Ahmad bin Umar al-Syatiri. Nail al-Raja.bi Syarh Safinah al-Naja. (Qaherah: Matba’ah al-Madani, 1972). Hlmn 107. يشترط أن يكون ثقيلا كاليد والرجل والراس [3] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Al-Iqna’ fi Hal Alfaz Abi Syuja’. Ed: Maktab al-Buhuth wa al-Dirasat. (Beirut: Dar al-Fikr, t.tt). Jld 1. Hlmn 150. لَا الحركات الْخَفِيفَة المتوالية كتحريك أَصَابِعه بِلَا حَرَكَة كَفه فِي سبْحَة أَو عقد أَو حل أَو نَحْو ذَلِك كتحريك لِسَانه أَو أجفانه أَو شَفَتَيْه أَو ذكره مرَارًا وَلَاء فَلَا تبطل صلَاته بذلك [4] Al-Bajuri, Ibrahim bin Muhammad bin Ahmad. Hasyiah al-Bajuri. Ed: Mahmud Soleh Ahmad. (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2016). Jld 2 hlmn 25. (المتوالي) اي : المتتابع عرفا, بحيث لا يعد العمل الثاني منقطعا عن الأول, ولا الثالث منقطعا عن الثاني, [5] Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih al-Bukhari. (Beirut: Dar al-Tuq al-Najah, 1422 H). jld 1. Hlmn 109. No hadis: 516. [6] Muslim Ibnu Hujjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim. (Turki: Dar al-Tabaah al-Amirah, 1334 H). Jld 2. Hlmn 73. No hadis: 543. [7] Ibid. al-Khatib al-Syirbini. Jld 1. Hlmn 150. وَكَذَا الخطوتان المتوسطتان والضربتان كَذَلِك وَالثَّلَاث من ذَلِك أَو غَيره كثير إِن توالت  [8] Ibid. al-Bajuri. Jld 2. Hlmn 25. وقيل : بألا يكون بين الفعلين ما يسه ركعة بأخف ممكن. [9] Al-Dimyati, Abu Bakar Uthman bin Muhammad Syata. I’anah al-Tolibin ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in. (t.t: Dar al-Fikr, 1997). Jld 2. Hlmn 248. وحد البغوي بأن يكون بينهما قدر ركعة ضعيف، كما في المجموع. [10] Ibid. al-Bajuri. Jld 2. hlmn 25 وقيل : بألا يطمئن بينهما, والمعتمد : الول [11] Hassan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff. Al-Taqrirat al-Sadidah. (Tarim: Dar al-Ilmu wa al-Dakwah, 2003). Hlmn 263. ويكون ذلك بالعرف, وقدره بعضهم بأن يفصل بينهم بقدر سورة (قل هو الله أحد) او بقدر (الباقيات الصالحات) [12] Ahmad bin Umar al-Syatiri. Nail al-Raja bi Syarh Safinah al-Naja. (Kuwait : Dar al-Dhiya). Hlmn 227.

F.A.Q Tauliah Mengajar Agama Islam Wilayah Persekutuan Ketetapan Untuk Menjemput Penceramah Bagi Program Anjuran Kementerian Dan Agensinya, Masjid Serta Surau Di Wilayah Persekutuan

Mukadimah Seorang wanita ditangkap dan didakwa baru-baru ini atas kesalahan menghina Islam susulan tular video persembahan lawak pentas di sebuah kelab oleh wanita berkenaan dengan berpakaian menjolok mata sambil mengatakan beliau  seorang yang berbangsa melayu, beragama Islam dan mendakwa telah menghafal 15 juzuk al-Quran.[1] Perbuatan tersebut telah mencetus kemarahan umat Islam di negara ini kerana dilihat sengaja mempermain dan menyindir ajaran Islam berkenaan kewajipan menutup aurat dan menggambarkan seolah-olah mereka yang menghafal al-Quran juga boleh sahaja berpakaian yang menjolok mata. Bermula dari insiden tersebut, telah tular banyak lagi video-video persembahan jenaka oleh individu lain di kelab berkenaan yang sebahagian kandungannya dilihat sengaja menjadikan isu-isu agama sebagai bahan jenaka.[2] Trend menggunakan agama sebagai bahan jenaka ini sebenarnya telah menjadi kebiasaan di negara barat melalui filem-filem, rancangan televisyen, nyanyian dan juga pentas komedi. Trend ini kami dapati antara kesan dan pengaruh sekularisme yang menjadikan agama bukan lagi dianggap sebagai sesuatu yang suci. Justeru agama juga bebas untuk dikritik dan dipersoalkan oleh sesiapa sahaja atas dasar kebebasan bersuara (freedom of speech) dan berekspresi (freedom of expression) .[3] Perbuatan ini mengingatkan kita kepada firman Allah SWT berkenaan golongan yang mengejek-ejek agama: وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِٱللَّهِ وَءَايَٰتِهِۦ وَرَسُولِهِۦ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ Maksudnya: “Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main". Katakanlah: "Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya serta RasulNya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?" Surah al-Taubah (65) Kedudukan Orang Yang Mempersendakan Agama Disisi Allah SWT   Berjenaka sehingga mempersendakan dan menjadikan agama sebagai bahan gurauan adalah dilarang. Ini dapat difahami menerusi firman Allah SWT:   وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ۚ وَذَكِّرْ بِهِ أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ Maksudnya: “Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang ia telah usahakan (dari perbuatan yang buruk dan keji).” Surah al-An’am (70) Imam al-Tabari menafsirkan ayat tersebut sebagai peringatan kepada Nabi SAW untuk menjauhi golongan yang menjadikan agamanya sebagai persendaan dan hiburan. Begitu juga mengelak daripada golongan yang menggunakan ketaatan kepada Allah untuk bergurau seperti bermain-main dengan ayat Allah SWT. Hal ini kerana, mereka mempersendakan al-Quran apabila diperdengarkan dan dibacakan kepada mereka serta memalingkan diri daripada al-Quran. Oleh itu, sesungguhnya mereka bakal menghadapi balasan atas perbuatan dan tindakan mereka yang telah diperdayakan dengan keduniaan serta alpa untuk kembali kepada-Nya.[4] [Lihat Tafsir al-Tabari: 11/441] Menurut Sheikh Wahbah al-Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan perbuatan mempersendakan agama adalah dilarang dalam mana-mana syariat pun sebelum ini. Orang yang suka mempersendakan agama tidak lain tidak bukan adalah orang yang hatinya cintakan keduniaan dan tidak mengetahui apa-apa pun selain keduniaan. Ia menjadi lebih parah apabila perbuatan ini menjerumuskan pelaku ke dalam lembah kekafiran dek kerana terhalang daripada melakukan kebaikan yang lain.[5] [Lihat Tafsir al-Munir: 7/251]   Menurut imam al-Nawawi, perbuatan mempersendakan agama bagi seseorang muslim adalah haram bahkan boleh membawa kepada murtad.[6] Seterusnya menurut Ibn Hajar al-Haitami, perbuatan tersebut merupakan suatu bentuk daripada dosa-dosa besar. Persendaan terhadap agama itu termasuklah mempersendakan nama Allah SWT atau Nabi SAW, mempermainkan perintah dan larangan-Nya. Hal ini sebagai contoh apabila seseorang berkata “Jika Allah memerintahkan kepadaku begini dan begitu maka tidak akan aku lakukan” atau “Jika kiblat arahnya sedemikian tidak akan aku solat menghadapnya” dan sebagainya daripada bentuk-bentuk yang mempersendakan agama.[7] [Lihat al-Jawazir ‘an Iqtiraf al-Kabair: 1/48] Sementara itu dari sudut undang-undang yang berkuatkuasa di negara ini, perbuatan berjenaka dengan mempersenda dan menghina agama adalah menjadi suatu kesalahan jenayah syariah. Menurut Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997, apa-apa perbuatan menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina serta mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubungan dengan agama Islam boleh disabitkan sebagai suatu kesalahan. Hal ini tertakluk di bawah Seksyen 7. Menghina, atau menyebabkan dipandang hina, dll agama Islam dan Seksyen 8. Mempersendakan, dll. ayat Al-Quran atau Hadith.   Etika Berjenaka Terdapat beberapa kriteria yang perlu dijadikan panduan untuk berjenaka atau mahu membuat pengisian di mana-mana platform media sosial. Antaranya adalah; 1. Tidak melampaui batas dan meninggalkan kewajipan serta tidak menjadikan maruah seseorang itu sebagai bahan gurau senda. Hal ini kerana firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ‎ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.”  Surah al-Hujurat (11) 2. Tidak menipu dan tidak mempermainkan syiar agama. Hal ini kerana, perbuatan mempersendakan agama merupakan dosa besar bahkan telah dijanjikan oleh Allah SWT bagi mereka azab yang amat perit sepertimana sambungan daripada Firman Allah SWT: أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا ۖ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ Maksudnya: “Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang telah mereka usahakan. Bagi mereka disediakan minuman daripada air panas yang menggelegak, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya)." Surah al-An’am (70) Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat tersebut menegaskan umat islam yang lain agar berpaling dan tidak duduk bersama-sama mereka yang terlibat dalam penipuan dan persendaan terhadap agama, al-Quran dan hadis.[8] [Lihat Tafsir Ibn Kathir: 3/249] Kesimpulan Daripada penjelasan ini maka jelaslah perbuatan sama ada menyindir, mempermain,  mengejek-ejek dan menjadikan agama sebagai bahan jenaka adalah haram dan berdosa besar. Perbuatan mengejek sesuatu amalan atau kepercayaan dalam agama ini pastinya bersumber kejahilan yang tidak dapat tidak hanya boleh diubati dengan ilmu pengetahuan samaada melalui pengajian atau merujuk kepada mereka yang lebih berpengetahuan. Dengan sebab kejahilan itulah maka tidak ada lagi rasa segan silu untuk mengeluarkan kata-kata melalui senda gurau, momokan, jenaka dan mempersenda yang hanya mengesahkan lagi kejahilan yang selama ini tersembunyi di dalam diri. Masyarakat di Malaysia seharusnya bersama-sama menolak jenaka yang mempersenda apa jua unsur agama, budaya dan adat masyarakat dan melihat trend ini sebagai ancaman kepada keharmonian hubungan antara agama dan bangsa yang dinikmati di negara kita selama ini. Wallahua’lam   [1] Safeek Affendy Razali, Wanita Hina Islam Direman Tiga Hari, Berita Harian, 10 Julai 2022, https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2022/07/975078/wanita-hina-islam-direman-tiga-hari [2] Fazli Radzi, Selepas Tanggal Baju dan Tudung, Pelawak ini Dakwa Sekolah Kerajaan Asing Ikut Agama, Ustazah Beritahu Bukan Muslim Masuk Neraka, Malaysia Dateline, 14 Julai 2022, https://malaysiadateline.com/selepas-tanggal-baju-dan-tudung-seorang-pelawak-dakwa-sekolah-kerajaan-asing-ikut-agama-bukan-muslim-masuk-neraka/ [3] Michael White, In-Theory: Should Religion Be Off Limits to Comedy, Los Angeles Times, 5 Mei 2012, https://www.latimes.com/socal/glendale-news-press/opinion/tn-gnp-xpm-2012-05-05-tn-pas-0506-in-theory-should-religion-be-off-limits-to-comedy-story.html [4] Al-Tabari, Tafsir al-Tabari, Mu’assasah al-Risalah, Jld.11, Hlm.441 قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ذرْ هؤلاء الذين اتخذوا دين الله وطاعتهم إياه لعبًا ولهوًا، (1) فجعلوا حظوظهم من طاعتهم إياه اللعب بآياته، (2) واللهوَ والاستهزاء بها إذا سمعوها وتليت عليهم، فأعرض عنهم، فإني لهم بالمرصاد، وإني لهم من وراء الانتقام منهم والعقوبة لهم على ما يفعلون، وعلى اغترارهم بزينة الحياة الدنيا، ونسيانهم المعادَ إلى الله تعالى ذكره والمصيرَ إليه بعد الممات [5] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Beirut: Dar al-Fikr, Jld.7, Hlm.251 [6] Al-Nawawi, Minhaj al-Talibin, Beirut: Dar al-Fikr, Jld.1, Hlm.293 هي قطع الإسلام بنية أو قول كفر أو فعل سواء قاله استهزاء أو عنادا أو اعتقادا فمن نفى الصانع أو الرسل أو كذب رسولا أو حلل محرما بالإجماع كالزنا أو عكسه أو نفى وجوب مجمع عليه أو عكسه أو عزم على الكفر غدا أو تردد فيه كفر والفعل المكفر ما تعمده استهزاء صريحا بالدين أو جحودا له كإلقاء مصحف بقاذورة وسجود لصنم أو شمس [7] Ibn Hajar al-Haitami, al-Jawazir ‘an Iqtiraf al-Kabair, Beirut: Dar al-Fikr, Jld.1, Hlm.48 أَوْ يَسْخَرُ بِاسْمِ اللَّهِ تَعَالَى أَوْ نَبِيِّهِ كَأَنْ يُصَغِّرَهُ أَوْ بِأَمْرِهِ أَوْ نَهْيِهِ أَوْ وَعْدِهِ أَوْ وَعِيدِهِ كَأَنْ يَقُولَ لَوْ أَمَرَنِي بِكَذَا لَمْ أَفْعَلْهُ أَوْ لَوْ جَعَلَ الْقِبْلَةَ هُنَا مَا صَلَّيْتُ إلَيْهَا أَوْ لَوْ أَعْطَانِي الْجَنَّةَ مَا دَخَلْتُهَا اسْتِخْفَافًا أَوْ عِنَادًا أَوْ لَوْ آخَذَنِي بِتَرْكِ الصَّلَاةِ مَعَ مَا بِي مِنْ الشِّدَّةِ وَالْمَرَضِ ظَلَمَنِي. [8] Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Jld.3, Hlm.249 وقوله وَإِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا أَيْ بِالتَّكْذِيبِ وَالِاسْتِهْزَاءِ، فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ أَيْ حَتَّى يَأْخُذُوا فِي كَلَامٍ آخَرَ غَيْرِ مَا كَانُوا فِيهِ مِنَ التَّكْذِيبِ، وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطانُ والمراد بذلك كل فرد، فرد من آحاد الأمة، أن لا يَجْلِسَ مَعَ الْمُكَذِّبِينَ الَّذِينَ يُحَرِّفُونَ آيَاتِ اللَّهِ وَيَضَعُونَهَا عَلَى غَيْرِ مَوَاضِعِهَا، فَإِنْ جَلَسَ أَحَدٌ مَعَهُمْ نَاسِيًا، فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرى بَعْدَ التَّذَكُّرِ مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ وَلِهَذَا وَرَدَ فِي الْحَدِيثِ «رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ» .

Pendahuluan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Secara semula jadi, sesebuah hubungan perkahwinan akan ada pasang dan surutnya. Perubahan-perubahan yang berlaku sama ada dari segi tingkah laku, emosi, dan cara pasangan berinteraksi antara satu sama lain, kadangkala berada di luar kawalan sehingga mengakibatkan perselisihan. Bertambah teruk lagi sekiranya ia berlarutan sehingga menyebabkan keruntuhan sesebuah institusi kekeluargaan. Ini merupakan satu impak yang besar daripada kegagalan seseorang mengawal diri dan melawan hawa nafsunya. Namun, hadirnya madrasah Ramadan sebagai satu medan untuk membentuk dan mendidik manusia supaya bersifat lebih rasional dan tidak bertindak mengikut hawa nafsu ketika terperangkap dalam keinginan untuk melakukan perkara yang memberi mudarat dan ditegah syarak. Huraian Perbincangan ini dimulakan dengan merujuk kepada ayat suci Al-Quran yang menyatakan: يٰاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ Maksudnya: “Wahai orang yang beriman, Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas golongan terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” Surah al-Baqarah (183) Umum mengetahui bahawa pengertian puasa menurut pemahaman fiqh adalah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa dengan disertai niat tertentu, bermula daripada terbit fajar sehingga terbenam matahari[1]. Namun, Ibnu Kathir menyebutkan bahawa hakikat sebenar ibadah puasa itu sendiri adalah menyertakan keikhlasan hati kepada Allah SWT dalam setiap amalan yang dilakukan. Manfaatnya yang begitu besar sehingga dapat menyucikan, membersihkan dan menjernihkan jiwa-jiwa yang kotor daripada segala percampuran dengan perkara-perkara kejahatan dan akhlak yang buruk. Sifat puasa itu sendiri bukan sekadar membersihkan rohani bahkan merangkumi pembersihan jasmani kerana pada bulan tersebut Allah SWT telah menyempitkan jalan-jalan syaitan[2]. Sesungguhnya dengan berpuasa bukanlah sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi dengan mengawal diri daripada mengikut hawa nafsu dan daripada melakukan perkara-perkara buruk yang merosakkan jati diri seseorang muslim. Bulan Ramadan merupakan bulan untuk melatih diri daripada terlalu mengikut emosi dan nafsu sehingga hilang pertimbangan. Berpuasa juga merupakan satu latihan supaya kekal tenang dalam sebarang bentuk provokasi yang mengakibatkan kemarahan. Rasulullah SWT bersabda: إذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ شَاتَمَهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ: إنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu berpuasa, janganlah kamu berkata buruk dan bersikap bodoh. Jika kamu dimaki oleh seseorang atau diperbodohkannya, maka berkatalah: Sesungguhnya aku berpuasa.” Riwayat Muslim Apabila seseorang berhadapan dengan situasi yang menyemarakkan api kemarahannya, maka tindakan yang telah diajar Rasulullah SWT adalah mengendahkan kejadian tersebut tanpa perlu membalas atau mengambil bahagian dalam pertengkaran. Malah, cukup dengan sekadar berkata, “Sesungguhnya aku berpuasa”[3]. Selain itu, merujuk kepada Hadis riwayat Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda[4]: لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ Maksudnya: “Seseorang itu tidak dinamakan gagah perkasa dengan kuat bergusti, akan tetapi orang yang gagah itu adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah”.  Riwayat al-Bukhari Kekuatan yang sebenar bukanlah terletak pada fizikal seseorang ketika mana mereka mampu melawan dan menumpaskan pihak lawannya dengan kekuatan dirinya. Namun, orang yang sebenar-benarnya dianggap kuat adalah mereka yang berhasil mengendalikan emosi dan menahan dirinya daripada sifat marah di saat ada sesuatu kejadian yang boleh mengundang amarahnya[5]. Dalam hubungan suami isteri, kemampuan untuk mengawal diri dan menguruskan emosi merupakan seni terbesar dan kunci bagi kebahagiaan dan keharmonian rumahtangga. Ketika seseorang diuji dengan kemahuan atau keinginan yang kuat untuk melakukan perkara yang mengakibatkan kehancuran rumahtangganya, dia mampu menahan dan mengawal diri dengan memilih untuk tidak melakukannya atas sifat rahmah kepada pasangan. Ketika diuji dengan pertengkaran dan kemarahan, dia tidak membalas dengan kemarahan dan bertindak secara rasional tanpa mengikut hawa nafsu. Syeikh Zakaria al-Ansari menyatakan bahawa jihad terbesar yang boleh diraih oleh setiap muslim adalah apabila ia boleh bermujahadah melawan nafsu bahkan ini lebih berat dan sukar jika dibandingkan jihad melawan musuh[6]. Justeru, hikmah Ramadan pada kesejahteraan rumahtangga adalah dengan melatih dan mengajar kita supaya sentiasa terkawal dalam memilih antara baik dan buruk. Ibn Qayyim berkata: أن أغزر الناس مروءة أشدهم مخالفة لهواه Maksudnya: “Orang yang paling tinggi wibawanya adalah yang paling kuat menentang hawa nafsunya.[7]” Beliau juga menukilkan kata-kata seorang ulama salaf: الغالب لهواه أشد من الذي يفتح المدينة وحده Maksudnya: “Orang yang berhasil mengalahkan hawa nafsunya lebih kuat daripada orang yang menakluk satu kota bersendirian.” Sesungguhnya orang yang paling kuat dan gagah adalah mereka yang mampu mempertahankan rumahtangga dengan mengawal diri daripada melampaui batas. Kesimpulan Tuntutan berpuasa bukanlah terhenti sekadar menahan diri daripada lapar dan dahaga tanpa sebarang makna. Malah, makna kejayaan dan keberhasilan didikan Ramadan tersebut adalah pada kemampuan umat Islam mengawal diri daripada terus bertuhankan hawa nafsu. Bukan itu sahaja, dalam bulan Ramadan umat Islam dilatih untuk meninggalkan perkara yang sememangnya halal bagi mereka. Ketika makan dan minum diharuskan pada bulan-bulan lain, kita memilih untuk menahannya selama sebulan demi menuruti perintah Allah SWT. Juga bagi suami isteri, menahan keinginan untuk bersama yang merupakan satu keharusan pada bulan sebelumnya dan selepasnya. Hasilnya, dengan berpuasa kita dilatih untuk meletakkan limitasi pada satu keinginan yang kuat untuk melakukan sesuatu perkara. Dalam konteks hubungan suami isteri, ia jelas dapat dipraktikkan kerana dalam alam perkahwinan itu sendiri terdapat pelbagai cabaran dan rintangan yang memerlukan daya kawalan diri yang baik. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Al-Iqna’ fi Hal Alfaz Abi Syuja’. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 1. Hlmn 234. وشرعا إمساك عن المفطر على وجه مخصوص مع النية [2] Ibnu Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-Azim. (t.tt: Dar Toyyibah, 1999). Jld 1. Hlmn 47 وَهُوَ: الْإِمْسَاكُ عَنِ الطَّعَامِ وَالشَّرَابِ وَالْوِقَاعِ بِنِيَّةٍ خَالِصَةٍ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، لِمَا فِيهِ مِنْ زَكَاةِ النَّفْسِ وَطَهَارَتِهَا وَتَنْقِيَتِهَا مِنَ الْأَخْلَاطِ الرَّدِيئَةِ وَالْأَخْلَاقِ الرَّذِيلَةِ , ولِأَنَّ الصَّوْمَ فِيهِ تَزْكِيَةٌ لِلْبَدَنِ وَتَضْيِيقٌ لِمَسَالِكِ الشَّيْطَانِ [3] Dipetik daripada penulisan Hasrizal Abdul Jamil, Transformasi Ramadan, (Selangor: Galeri Ilmu, 2010M) [4]Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 5. Hlmn 267. No hadis 5763. [5] Al-Baidhawi, Nasiruddin Abdullah bin Umar. Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah. Ed: Lajnah Mukhtasah bi Isyraf Nuruddin Talib. (Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syuun al-Islamiyyah, 2012). Jld 3. Hlmn 276. أن القوي في الحقيقة ليس من يصارع الرجال ويغلب عليهم, بل القوي من يقاوم نفسه, ويغلب عليها, بحيث يملكها حينما تكون أكثر تمردا وأشد تفرعنا, وذلك عند الغضب. [6] Zakaria al-Ansari, Zakaria bin Muhammad bin Ahmad. Minhatul Bari bi Syarh Sahih al-Bukahri. (Riyad: Maktabah al-Rusydi, t.t). Jld 9. Hlmn 238. (إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب( فيه: أن مجاهدة النفس التي هي الجهاد الأكبر أشد من مجاهدة غيرها من الأعداء. [7] Muhammad bin Abu Bakr bin Ayyub ibn Qayyim al-Jauziah, Raudatul Muhibbin wa Nuzhah al-Musytaqin (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, 1403H – 1983M) 477

Soalan Assalamualaikum, saya pernah dengar ada sesetengah orang cakap yang hukum berkaitan harta pusaka dalam Islam ini tidak adil kerana banyak beri kelebihan kepada orang lelaki. Benarkah begitu? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan Jawapan Dakwaan bahawa hukum faraid tidak adil adalah tidak wajar dan mungkin dakwaan tersebut dibuat kerana kurangnya kefahaman terhadap syariat Islam secara menyeluruh yang melibatkan hak dan tanggungjawab. Tambahan lagi, mereka juga mungkin kurang memahami hikmah-hikmah di sebalik pensyariatan faraid ini. Bahagian lebih banyak yang diberikan kepada lelaki datang dengan tanggungjawab yang besar. Ini adalah kerana, lelaki perlu menanggung nafkah untuk isteri, anak-anak dan kaum kerabat yang lain. Oleh itu, adalah wajar dan adil untuk mereka mendapat bahagian yang lebih banyak berasaskan tanggungjawab tersebut. Huraian Jawapan Tidak dinafikan bahawa isu yang sentiasa dibangkitkan berkenaan pusaka adalah waris lelaki sering mendapat kelebihan kerana mendapat bahagian yang lebih banyak berbanding waris-waris wanita. Hal ini dilihat oleh sebahagian orang sebagai satu diskriminasi terhadap wanita. Natijahnya, tidak sedikit orang yang mentohmah dan merendah-rendahkan hukum faraid dan menyatakan hukum faraid ini sudah tidak relevan pada zaman sekarang. Bagi menjawab kepada persoalan yang menjadi polemik tersebut, maka perkara pertama yang perlu difahami adalah dengan memahami asal usul pensyariatan hukum faraid. Kami datangkan firman Allah SWT seperti berikut: لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا Maksudnya: Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah). Surah an-Nisa’ (7) Para ulama ketika menerangkan sebab penurunan ayat ini menyatakan bahawa ketika zaman sebelum datangnya Islam (zaman jahiliyyah), wanita dan kanak-kanak tidak berhak mendapat sedikit pun daripada harta pusaka yang ditinggalkan ahli keluarga mereka. Ini adalah kerana pada ketika itu, hanya lelaki yang boleh mempertahankan kabilah dan keluarga sahaja mewarisi harta pusaka. Hal ini dapat dilihat dalam satu kisah yang direkodkan bahawa ada seorang lelaki dari kaum Ansar meninggal dunia sebelum diturunkan ayat ini, dalam masa yang sama dia meninggalkan empat orang anak perempuan. Namun, kesemua harta yang ditinggalkan diambil oleh sepupunya. Oleh  kerana itu, Allah SWT menurunkan ayat ini yang menyatakan bahawa wanita juga berhak mendapat sebahagian daripada harta pusaka dan sekali gus memuliakan wanita. (Rujuk Tafsir Maqatil Bin Sulaiman 127/5[1]; Tafsir al-Tabari 597/7[2]; Tafsir al-Maturidi 28/3[3]; al-Mufassal fi Tarikh al-Arab Qabla al-Islam 237/10[4]) Terdapat sebuah kajian[5] yang menyatakan bahawa golongan wanita telah diiktiraf dalam Islam dengan diberikan taraf ahli waris yang sah dan mempunyai kadar tetap tertentu dalam harta pusaka. Daripada 12 golongan ahli waris ashab al-furud, 8 daripadanya adalah untuk wanita. Beliau turut menyatakan bahawa kedatangan Islam turut melakukan beberapa pembaharuan yang lain seperti berikut: Hak pusaka mempusakai adalah berasaskan kepada hubungan nasab (kerabat), akad perkahwinan, wala’ dan Islam. Tidak menafikan hak dalam pusaka antara lelaki dan perempuan, kecil atau besar, di mana semua mereka berhak menerima harta pusaka yang ditinggalkan oleh pewaris (si mati). Ibu bapa dan anak-anak tidak digugurkan daripada menerima harta pusaka dalam apa keadaan sekalipun. Kemungkinan kadar bahagian mereka dalam pusaka boleh berubah sekiranya terdapat ahli -ahli waris yang lain. Saudara-saudara lelaki dan perempuan tidak akan menerima harta pusaka sekiranya ada dua ibu bapa si mati. Kewujudan saudara-saudara boleh mengurangkan bahagian ibu daripada 1/3 kepada 1/6. Apabila wujud ahli waris lelaki dan perempuan dalam satu kes, ahli waris lelaki akan mengambil dua bahagian ahli waris perempuan, atau dua bahagian untuk ahli waris lelaki dan satu bahagian untuk ahli waris perempuan. Selain itu, terdapat pelbagai hikmah syariah membezakan kadar bahagian antara lelaki dan perempuan dalam hukum pusaka. Antaranya adalah: Keperluan dan hajat seorang wanita sebenarnya mencukupi. Ini adalah kerana nafkah mereka ditanggung oleh suami, ayah, adik beradik lelaki dan kaum kerabat yang lain. Sebagai contoh, seorang lelaki wajib memberi mahar kepada isterinya serta memberi nafkah dari sudut tempat tinggal, makanan dan pakaian. Tanggungjawab ini bukan sahaja kepada isteri bahkan kepada anak-anak juga. Wanita tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun. Berbeza dengan lelaki, mereka perlu menanggung nafkah bagi ahli keluarga dan kaum kerabat. Tanggungjawab kewangan lelaki lebih banyak, maka mereka lebih memerlukan duit untuk memenuhi tanggungjawab tersebut. (Rujuk al-Mawarith fi al-Syariah al-Islamiyyah[6] h.18-19) Melihat kepada hikmah ini, terserlahlah kewajaran mengapa bahagian lelaki lebih besar berbanding wanita. Semakin banyak tanggungjawab yang perlu ditanggung oleh seseorang maka secara logik akalnya adalah adil untuk dia mendapat bahagian yang lebih banyak. Dalam masa yang sama, seorang lelaki perlulah bersikap amanah dan cakna terhadap tanggungjawab yang perlu dipikulnya. Adalah salah sekiranya seorang lelaki menyalahguna atau mengabaikan tanggungjawab mereka setelah mendapat bahagian mereka. Oleh itu, bahagian yang diperoleh hendaklah digunakan dengan sebaiknya. Kesimpulan Dakwaan bahawa hukum faraid tidak adil adalah tidak wajar dan dakwaan tersebut berkemungkinan dibuat kerana kurangnya kefahaman terhadap sistem Islam secara menyeluruh yang melibatkan hak dan tanggungjawab serta kefahaman mengenai hikmah-hikmah di sebalik pensyariatan faraid. Bahagian lebih banyak yang diberikan kepada lelaki datang dengan tanggungjawab yang besar. Ini adalah kerana, lelaki perlu menanggung nafkah untuk isteri, anak-anak dan kaum kerabat yang lain. Oleh itu, adalah wajar dan adil untuk mereka mendapat bahagian yang lebih banyak. Wallahualam.   Rujukan:  [1] ان اهل الجاهلية كانوا لا يورثون البنات والصغار من الذكور ولكن القرآن كرم المراة فجعل لها نصيبا من الميراث، وكرم انسانية الإنسان فجعل نصيب الصغير والكبير سواء. وحدث هذا التشريع اثر حادثة معينة، حتى تتشوف له النفوس وتستجيب له القلوب، فقد جاء فى تفسير مقاتل لقوله تعالى (‌لِلرِّجالِ ‌نَصِيبٌ ‌مِمَّا ‌تَرَكَ ‌الْوالِدانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيباً مَفْرُوضاً [2] وذكر أن هذه الآية نزلت من أجل أن أهل الجاهلية كانوا يُورِّثون الذكور دون الإناث [3] يحتمل أن تكون الآية - واللَّه أعلم - نزلت بسبب ما لم يكن يورث أهل الجاهلية الإناث والصغار، ويجعلون المواريث لذوي الأسنان من الرجال، الذين يصلحون للحرب، ويحرزون الغنيمة؛ فنزلت الآية بتوريث الرجال والنساء جميعًا [4] ويذكر علماء الأخبار أن رجلًا من الأنصار مات قبل نزول آية المواريث، وترك أربع بنات، فأخذ بنو عمه ماله كله. فجاءت امرأته إلى النبي تشتكي مما فعله بنو عم المتوفى ومن سوء حالها وعدم تمكنها من إعالة بناتها، فنزل الوحي {‌لِلرِّجَالِ ‌نَصِيبٌ ‌مِمَّا ‌تَرَكَ ‌الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ} [5] Mohd Ridzuan Awang. 2008. Faraid: Manifestasi Kesyumulan Pengurusan Harta Dalam Islam. Konvensyen Faraid dan Hibah Kebangsaan 2008. m/s 6. [6] Lampiran 1 & 2

SOALAN Assalamualaikum SS Datuk Mufti, Saya ingin bertanya dan mendapatkan jawapan. Apakah hukum menulis ayat al-Quran di atas alat permainan?. Hal ini kerana saya mendapati terdapat pihak yang mengeluarkan alat permainan yang terdapat tulisan ayat al-Quran. Mohon penjelasan daripada pihak SS Datuk Mufti. Sekian terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Penulisan ayat suci al-Quran pada apa-apa jua barangan adalah harus. Namun, pihak yang melakukan perkara tersebut wajib menjaga kehormatan ayat suci al-Quran tersebut. Manakala, penulisan ayat al-Quran pada alat permainan pula diharamkan berdasarkan kaedah Sadd al-Zariah yang bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan.  Ini kerana perbuatan ini memberi ruang kepada berlaku penghinaan terhadap ayat al-Quran yang ditulis pada alat permainan tersebut kerana lazimnya ia digunakan untuk bermain dan diletakkan merata-rata. Oleh itu, pengeluar alat permainan perlu berhati-hati dalam mencipta sesuatu alat permainan tanpa menulis sebarang ayat al-Quran padanya. Manakala para pemilik alat permainan yang terdapat ayat suci al-Quran wajib memelihara dan menjaga kehormatan ayat al-Quran yang ada pada alat permainan tersebut agar tidak dihina atau diletakkan di tempat yang boleh merendahkan martabat kesucian ayat al-Quran. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Pada asasnya, al-Quran wajib dimuliakan, diagungkan dan dihindarkan daripada sebarang perkara yang boleh membawa kepada unsur kehinaan atau merendahkan. Imam Nawawi dalam menegaskan hal ini menyebut: “Para ulama telah bersepakat akan kewajipan menjaga Mushaf al-Quran dan memuliakannya[1].”  (Rujuk: Al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Quran, 190) Malah, jumhur ulama menyatakan wajib bagi seseorang Muslim itu suci daripada hadas kecil dan besar sebelum dia memegang mushaf (al-Quran) dan menanggungnya. Firman Allah SWT: لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ Maksudnya: “Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci.” Surah al-Waqi’ah (79) Menghormati Ayat-Ayat Suci Al-Quran Persoalan mengenai penulisan ayat al-Quran pada apa-apa jua barangan adalah harus selagi mana tidak berlaku penghinaan terhadap ayat al-Quran tersebut. Namun jika si pelaku berniat memberi penghinaan ke atas ayat-ayat suci al-Quran tersebut, maka hukumnya adalah haram sama sekali. Imam al-Nawawi ada menyebut: أَجْمَعَ المُسْلِمُونَ عَلَى وُجُوبِ صِيَانَةِ المصحف وَاحْتِرَامِهِ Maksudnya: Seluruh orang Islam telah bersepakat ke atas kewajipan memelihara mushaf (al-Quran) dan menghormatinya. (Rujuk: Al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Quran, 190) Penghinaan terhadap al-Quran jelas merupakan dosa besar. Firman Allah SWT: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ (65) لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ﴾ Maksudnya: Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main”. Katakanlah: “Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya (al-Quran) serta Rasul-Nya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?” Janganlah kamu berdalih (dengan alasan-alasan yang dusta), kerana sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu (melahirkan) iman. Jika Kami maafkan sepuak dari kamu (kerana mereka bertaubat), maka Kami akan menyeksa puak yang lain, kerana mereka adalah orang-orang yang terus bersalah. Surah al-Taubah (65-66) Imam al-Nawawi menukilkan ijmak ulama yang menyatakan bahawa sesiapa sahaja yang meremehkan al-Quran, sebahagiannya atau mushafnya serta meletakkan al-Quran di tempat yang kotor, mendustakan sebarang hukum dan perkhabaran yang terkandung dalamnya serta menafikan sesuatu yang sabit dalamnya atau sebaliknya, meragui sesuatu daripada kandungan al-Quran sedangkan dia mengetahui pengharamannya, maka dia kafir (murtad)[2]. (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 2/170) Sadd Al-Zariah Penutup Jalan Perkara Yang Haram Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, Imam Ibn ‘Asyur mendefinisikan Sadd al-Zari’ah sebagai perkara yang pada zahirnya dianggap harus namun membawa kepada perkara yang haram[3]. (Rujuk: Maqasid al-Syariah al-Islamiah, 2/305) Berdasarkan kaedah ini  sebarang penulisan ayat al-Quran pada alat permainan boleh membuka ruang kepada penghinaan, maka diharamkan sebarang tulisan ayat suci al-Quran dan nama Allah pada alat permainan kerana secara adatnya barang permainan tidak dihormati seperti diletakkan bersepah dan terdedah dengan penghinaan. Sebagai jawapan tambahan bagi menjelaskan isu di atas, kami nukilkan jawapan daripada keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 yang telah membincangkan perkara berkenaan dengan Hukum Penggantungan, Penjualan, Pengedaran, Penyimpanan, Penerbitan dan Pencetakan Ayat Al-Quran, Kitab Suci Al-Quran dan Kalimah Suci Islam dalam Bentuk Kaligrafi Islam atau pada Barangan. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut: 1. Mana-mana orang hendaklah sentiasa menjaga kesucian al-Quran dan kalimah suci Islam yang ditulis dalam bentuk kaligrafi Islam atau pada apa-apa jua barangan. 2. Apa-apa penggantungan, penjualan, pengedaran, penyimpanan, penerbitan dan pencetakan ayat al-Quran, kitab suci al-Quran atau kalimah suci Islam, yang ditulis dalam bentuk kaligrafi Islam, atau pada apa-apa jua barangan, oleh mana-mana orang di mana-mana tempat yang boleh membawa kepada penipuan, pemerdayaan atau penghinaan kepada Islam atau bertentangan dengan hukum Syarak adalah haram. 3. Bagi maksud Fatwa ini, “kalimah suci Islam” merujuk kepada kalimah suci Islam seperti yang dinyatakan dalam Fatwa berkenaan dengan Penggunaan Kalimah Suci Islam. 4. Mana-mana orang adalah dilarang daripada melakukan atau bersubahat dalam melakukan perkara yang dinyatakan dalam perenggan 2. KESIMPULAN Oleh yang demikian, berdasarkan huraian dan pandangan fuqaha  penulisan ayat suci al-Quran pada apa-apa jua barangan adalah harus. Namun, pihak yang melakukan perkara tersebut wajib menjaga kehormatan ayat suci al-Quran tersebut. Manakala, penulisan ayat al-Quran pada alat permainan pula diharamkan berdasarkan kaedah Sadd al-Zariah yang bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. Hal ini kerana perbuatan ini memberi ruang kepada berlaku penghinaan terhadap ayat al-Quran yang ditulis pada alat permainan tersebut. Ini kerana lazimnya ia digunakan untuk bermain dan diletakkan merata-rata. Oleh itu, pengeluar alat permainan perlu berhati-hati dalam mencipta sesuatu alat permainan tanpa menulis sebarang ayat al-Quran padanya. Manakala para pemilik alat permainan yang terdapat ayat suci al-Quran wajib memelihara dan menjaga kehormatan ayat al-Quran yang ada pada alat permainan tersebut agar tidak dihina atau diletakkan di tempat yang boleh merendahkan martabat kesucian ayat al-Quran. Wallahu A'lam     Rujukan: [1]  أجمع المسلمون على وجوب صيانة المصحف واحترامه [2]  ‌وَأَجْمَعُوا ‌على ‌ان ‌من ‌استخف ‌بالقرآن أو بشئ مِنْهُ أَوْ بِالْمُصْحَفِ أَوْ أَلْقَاهُ فِي قَاذُورَةٍ أو كذب بشئ مِمَّا جَاءَ بِهِ مِنْ حُكْمٍ أَوْ خَبَرٍ أَوْ نَفَى مَا أَثْبَتَهُ أَوْ أَثْبَتَ مَا نفاه أو شك في شئ مِنْ ذَلِكَ وَهُوَ عَالِمٌ بِهِ كَفَرَ [3] ‌هي ‌الأشياء ‌التي ‌ظاهرها ‌الإباحة، ‌ويتوصّل ‌بها ‌إلى ‌فعل ‌محظور.