Datasets:

ammarxix

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan: Saya mendapat satu sebaran risalah yang menyatakan bahawa Allah itu adalah berhala Hubal yang asalnya disembahkan oleh masyarakat Arab Jahiliah. Adakah ianya benar? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Isu ini berlegar di internet sejak dahulu lagi dan menjadi hujah bagi segelintir pihak yang berkepentingan untuk menyebarkan keburukan tentang Islam. Berhala Hubal Menurut Ibn Jarir al-Tabari, Hubal adalah berhala terbesar bagi kabilah Quraisy di Mekah. Berhala tersebut terletak di atas telaga dalam Ka’bah. Telaga ini menghimpunkan apa yang dihadiahkan kepada Ka’bah (sebagai sembahan). Pada Hubal terdapat 7 anak panah. (Lihat Tarikh al-Tabari, 2/240) Ibn Kalbi pula menceritakan dengan lebih terperinci. Menurutnya, Hubal dibuat daripada batu akik merah dalam rupabentuk manusia. Tangan kanannya patah dan para penyembahnya dalam kalangan Arab Quraisy menggantikannya dengan tangan daripada emas. Individu yang bertanggungjawab menjadikannya sebagai sembahan adalah Khuzaimah ibn Mudrikah ibn Ilyas. Berhala ini diletakkan di dalam Ka’bah. Di hadapannya ada 7 buah anak panah. Ditulis di anak panah yang awal perkataan “jelas” dan lainnya perkataan “campuran”. Jika mereka ragu-ragu dengan kelahiran, mereka akan mempersembahkan hadiah kepadanya dan kemudian mengocok anak-anak panah berkenaan. Jika panah menunjukkan perkataan “jelas”, anak tersebut akan diterima. Jika anak panah menunjukkan perkataan “campuran, anak tersebut tidak akan diterima. Anak panah ketiga adalah berkaitan ramalan kematian. Manakala anak panah keempat berkenaan perkahwinan. 3 batang anak panah lain tidak diketahui fungsinya. Apa jua yang diputuskan oleh anak panah, mereka akan menurutinya dan mengikutinya. (Lihat Kitab al-Asnam, m. 28) Menurut al-Azraqi, Hubal berasal daripada Hit, di Furat. Orang yang baru sampai daripada perjalanan jauh, kebiasaannya akan menemui ahli keluarga, selepas bertawaf di sekeliling Ka’bah dan mencukur kepalanya di sisi Hubal. (Lihat Akhbar Makkah, 1/117) Dakwaan Hubal Adalah Allah Carleton S. Coon dan Robert Morey antara sarjana yang menjadi rujukan mereka yang mendakwa bahawa Allah itu asalnya adalah Dewa Hubal yang juga Tuhan Bulan yang disembah oleh masyarakat Allah Jahiliyyah. Adakah ini benar? Hakikatnya, tidak ada bukti yang sahih bagi menyokong dakwaan ini kecuali penemuan arkeologi berkaitan berhala Sin yang disembah oleh masyarakat Mesopotamia (sebahagian besar Iraq, Kuwait, bahagian utara Arab Saudi, bahagian timur Syria, timur selatan Turki, dan wilayah-wilayah sepanjang Turki-Syria dan Iran-Iraq) sebelum kedatangan Islam. Bagi masyarakat Sumeria, ia dikenali dengan nama Nanna. Selain daripada nama berkenaan, ia juga mempunyai nama-nama lain yang bergantung kepada fasa-fasa bulan. Nanna lebih merujuk kepada simbol bulan penuh manakala bagi bulan sabit, ia dikenali dengan nama Su-En / En- Zu yang dikemudiannya dikenali sebagai Sin. (Lihat The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion, m. 121). Tidak ada bukti yang masyarakat Arab menyamakan Allah dengan Hubal. Sebaliknya, mereka membezakan keduanya. Pertama: Ini sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadith daripada al-Barra’, beliau berkata: لَقِينَا المُشْرِكِينَ يَوْمَئِذٍ، وَأَجْلَسَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَيْشًا مِنَ الرُّمَاةِ، وَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ عَبْدَ اللَّهِ، وَقَالَ: «لاَ تَبْرَحُوا، إِنْ رَأَيْتُمُونَا ظَهَرْنَا عَلَيْهِمْ فَلاَ تَبْرَحُوا، وَإِنْ رَأَيْتُمُوهُمْ ظَهَرُوا عَلَيْنَا فَلاَ تُعِينُونَا» فَلَمَّا لَقِينَا هَرَبُوا حَتَّى رَأَيْتُ النِّسَاءَ يَشْتَدِدْنَ فِي الجَبَلِ، رَفَعْنَ عَنْ سُوقِهِنَّ، قَدْ بَدَتْ خَلاَخِلُهُنَّ، فَأَخَذُوا يَقُولُونَ: الغَنِيمَةَ الغَنِيمَةَ، فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ: عَهِدَ إِلَيَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ لاَ تَبْرَحُوا، فَأَبَوْا، فَلَمَّا أَبَوْا صُرِفَ وُجُوهُهُمْ، فَأُصِيبَ سَبْعُونَ قَتِيلًا، وَأَشْرَفَ أَبُو سُفْيَانَ فَقَالَ: أَفِي القَوْمِ مُحَمَّدٌ؟ فَقَالَ: «لاَ تُجِيبُوهُ» فَقَالَ: أَفِي القَوْمِ ابْنُ أَبِي قُحَافَةَ؟ قَالَ: «لاَ تُجِيبُوهُ» فَقَالَ: أَفِي القَوْمِ ابْنُ الخَطَّابِ؟ فَقَالَ: إِنَّ هَؤُلاَءِ قُتِلُوا، فَلَوْ كَانُوا أَحْيَاءً لَأَجَابُوا، فَلَمْ يَمْلِكْ عُمَرُ نَفْسَهُ، فَقَالَ: كَذَبْتَ يَا عَدُوَّ اللَّهِ، أَبْقَى اللَّهُ عَلَيْكَ مَا يُخْزِيكَ، قَالَ أَبُو سُفْيَانَ: اعْلُ هُبَلُ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَجِيبُوهُ» قَالُوا: مَا نَقُولُ؟ قَالَ: " قُولُوا: اللَّهُ أَعْلَى وَأَجَلُّ " Kami menemui orang musyrikin pada hari tersebut (Perang Uhud). Nabi SAW telah meletakkan sepasukan pemanah dan mengarahkan Abdullah (bin Jubair) sebagai ketua mereka dan bersabda: ‘Jangan tinggalkan tempat ini. Jika engkau melihat kami menawan musuh, jangan tinggalkan tempat ini. Jika engkau melihat mereka menawan kami, jangan menolong kami.’ Maka, apabila kami berhadapan dengan musuh, aku melihat para wanita (musuh) berlarian sehingga nampak perhiasan gelang di kaki-kaki mereka dan betis-betis mereka kerana mereka mengangkat pakaian mereka. Maka mereka berkata: Rampasan perang! Rampasan perang! Maka ‘Abdullah berkata: Nabi SAW telah menerima janjiku untuk tidak meninggalkan tempat ini.’ Tetapi sahabat-sahabatnya menolak. Apabila mereka menolak, Allah telah mengelirukan mereka supaya mereka tidak tahu hendak ke mana, dan mereka diuji dengan 70 orang terbunuh. Abu Sufyan naik ke tempat yang tinggi dan berkata: ‘Adakah Muhammad ada dalam kalangan kaum?’ Nabi SAW berkata: ‘Jangan jawab persoalannya.’ Abu Sufyan bertanya, ‘Adakah anak Abu Quhafah ada dalam kalangan kaum?’ Nabi SAW berkata: ‘Jangan jawab persoalannya.’ Abu Sufyan bertanya, ‘Adakah anak al-Khattab ada dalam kalangan kaum?’ Beliau menambah, ‘Kesemuanya telah dibunuh kerana jika mereka hidup, pasti mereka akan menjawab.’ Umar tidak dapat bertanya dan berkata, ‘Engkau penipu! Wahai musuh Allah! Allah telah menyimpan apa yang akan membuatkan engkau bersedih. Kata Abu Sufyan, ‘Hidup Hubal!’ Sabda Nabi SAW kepada para sahabatnya: ‘Jawablah kenyataannya.’ Mereka bertanya, ‘Apa yang perlu kami jawab?’ Nabi SAW bersabda, ‘Katakanlah Allah lebih Tinggi dan lebih Agung!’…” (Riwayat al-Bukhari, no. 4043) Jawapan Nabi SAW sendiri sudah membuktikan bahawa Allah SWT dan Hubal dibezakan dan tidak dianggap sebagai Tuhan yang sama. Kedua: Apa yang dilakukan oleh Nabi SAW semasa pembukaan Kota Mekah adalah menghancurkan kesemua 360 buah berhala di Ka’abah dan ia termasuk dengan Hubal. Daripada Ibn Mas’ud RA: دَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ، وَحَوْلَ البَيْتِ سِتُّونَ وَثَلاَثُ مِائَةِ نُصُبٍ، فَجَعَلَ يَطْعُنُهَا بِعُودٍ فِي يَدِهِ، وَيَقُولُ: " {جَاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ البَاطِلُ، إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا} [الإسراء: 81]، {جَاءَ الحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ البَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ} [سبأ: 49] Maksudnya: “Nabi SAW memasuki Mekah dan di sekeliling Ka’bah terdapat 360 buah berhala. Baginda kemudiannya menghancurkannya dengan tongkat yang berada di tangannya seraya mengucapkan firman Allah: Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik); Telah datang kebenaran (Al-Quran yang memberi segala kebaikan), dan perkara yang salah tidak memberi sebarang kebaikan di dunia, usahkan hendak mengulanginya di akhirat.” (Riwayat al-Bukhari, no. 4720) Disebutkan di dalam al-Sirah al-Halabiyah, dalam satu riwayat, Nabi SAW mendatangi Hajar al-Aswad, menyentuh dan menciumnya kemudian bertawaf di sekeliling Ka’bah. Pada tangannya terdapat busur panah dan Baginda menuju ke sisi Ka’bah yang terdapat Hubal, berhala yang menjadi tumpuan sembahan orang Arab Quraisy. Baginda mencucuk kedua mata Hubal dengan busurnya dan berkata: “Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik)”. Maka, hancurlah Hubal di tangan Nabi SAW. Melihat hal tersebut, al-Zubair bin al-‘Awwam berkata kepada Abu Sufian: “Telah hancur Hubal. Tidakkah kamu ketika berlaku Perang Uhud dalam keadaan tertipu, iaitu tatkala kamu menyangka bahawa Hubal akan memberikanmu kemenangan?” Abu Sufian membalas, “Biarkanlah ia berlalu, wahai Ibn al-‘Awwam. Sesungguhnya aku telah melihat, sekiranya bersama Tuhan bagi Muhammad SAW itu tuhan yang lainnya, nescaya ada selain dari yang ada itu. (al-Sirah al-Halabiyah, 3/123) Oleh itu, tidak timbul lagi Hubal itu adalah Allah SWT yang sebenar kerana Nabi SAW sendiri telah menghapuskannya bersama-sama 360 buah berhala yang lainnya. Kesimpulan Hubal adalah berhala yang tidak ada kaitannya dengan Allah SWT. Cubaan sebahagian orientalis untuk menyamakan kedua-duanya jauh sekali daripada fakta yang sebenar. Seorang sejarawan Arab, Muhammad Daruzah dalam ‘Asr Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam wa Bi’atuhu Qabla al-Bi’thah berpendapat bahawa sebahagian bangsa Arab sebelum Islam mengakui adanya Tuhan sebagai pencipta langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, mengatur dan menguasai alam semesta, menghidupkan dan mematikan, serta memberi rezeki manusia dan mengutus para nabi. Sebahagian bangsa Arab yang lain pula mengakui adanya Allah SWT, dan dalam masa yang sama mereka juga menyembah dan berdoa pada berhala-berhala sebagai perantara. مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ Maksudnya: Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): "Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya",” (Surah al-Zumar: 3) Semoga pencerahan ini memberikan kita kefahaman dalam meneliti kisah-kisah yang disebarkan, apatah lagi bertujuan memburukkan Islam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang cara mandi jenazah bagi jenazah yang mewarnakan rambut? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Pertama, hendaklah dipastikan bahawa bahan perwarna tersebut sama ada ia diperbuat daripada bahan yang menghalang air ataupun tidak. Jika ia daripada bahan yang tidak menghalang air, maka jenazah hendaklah dimandikan dan disolatkan seperti biasa. Namun, jika ia daripada bahan yang menghalang air maka hendaklah cuba dihilangkan pewarna tersebut dan jika hilang, dimandikan dan dibasuh anggota badan lain untuk sampai air padanya seperti biasa juga. Jika pewarna itu tidak mampu untuk dihilangkan, maka sebaiknya hendaklah dicukur rambut bagi memastikan air sampai kepada tempat yang wajib dibasuh (rambut dan kulit kepala) atau ditayammumkan dan dibasuh semua anggota badan lain yang tidak terlibat. Pada kebiasaannya, kebanyakan pewarna rambut (hair dye) adalah bersifat menghalang air daripada sampai ke rambut. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pertamanya, kadar yang paling minima bagi mandi jenazah ialah dengan meratakan air ke seluruh badan jenazah sebanyak sekali sahaja. Hal ini disebutkan di dalam banyak kitab fiqh al-Syafie, antaranya: وَأَقَلُّ الْغُسْلِ تَعْمِيمُ بَدَنِهِ بِالْمَاءِ مَرَّةً لِأَنَّ ذَلِكَ هُوَ الْفَرْضُ كَمَا فِي الْغُسْلِ مِنْ الْجَنَابَةِ فِي حَقِّ الْحَيِّ Maksudnya: Kadar yang paling minima bagi mandi jenazah ialah dengan meratakan air ke seluruh badan sebanyak sekali sahaja. Ini kerana itu yang fardhu sepertimana tuntutan mandi wajib ke atas orang yang hidup. (Rujuk al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’: 199-200) Manakala, tatacara mandi jenazah yang sempurna sudah dibahaskan dalam artikel yang lain, sila rujuk al-Kafi 1050 : Tatacara Pemandian Jenazah Yang Betul. Namun jika ada keadaan yang tidak dapat dimandikan dengan sempurna seperti keadaan jenazah yang mewarnakan rambut seperti di dalam soalan di atas, maka caranya adalah dengan memastikan bahan pewarna yang digunakan untuk mewarnakan rambut tersebut. Jika sekiranya pewarna bagi mewarnakan rambut itu diperbuat daripada bahan yang tidak menghalang air daripada terkena kulit, seperti minyak yang sedikit dan masih boleh menyerap air, maka hendaklah dimandikan jenazah seperti biasa, kemudian disolatkan. Hal ini seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’: إذا كان على بعض أعضائه شمع أو عجين أو حناء وأشباه ذلك، فمَنَعَ وصولَ الماء إلى شيء من العضو؛ لم تصحَّ طهارته، سواء كثر ذلك أم قلَّ، ولو بقي على اليد وغيرها أثر الحناء ولونه دون عينه أو أثر دهن مائع بحيث يمس الماء بشرة العضو ويجري عليها لكن لا يثبت؛ صحَّت طهارته Maksudnya: Jika sekiranya di atas sebahagian anggota badannya terdapat lilin, tepung atau inai dan seumpamanya, yang mana ia menghalang air daripada sampai kepada anggota tersebut, maka tidak sah taharahnya, sama ada benda itu sedikit ataupun banyak. Namun, jika di atas tangannya atau pada anggota badan yang lain masih tersisa kesan inai dan warnanya tanpa zatnya, atau kesan minyak yang cair yang mana air akan menyentuhi kulit anggota badan tersebut, dengan mengalir dan tidak melekat, maka sah taharahnya itu. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1:467) Adapun jika pewarna bagi mewarnakan rambut itu daripada bahan yang menghalang air daripada terkena kulit, maka ia tidak dapat memenuhi tuntutan wajib bagi mandi tersebut iaitu meratakan air ke seluruh badan. Oleh yang demikian, para ulama’ berpandangan bahawa apabila wujud keuzuran untuk melaksanakan kewajipan tersebut, maka hendaklah melakukan tayammum kepada jenazah tersebut. Imam al-Khatib al-Syarbini menyebut dalam kitabnya, al-Iqna’: وَمَنْ تَعَذَّرَ غُسْلُهُ يُمِّمَ كَمَا فِي غُسْلِ الْجَنَابَةِ Maksudnya: Barangsiapa yang mempunyai keuzuran untuk melaksanakan kewajipan mandi tersebut, maka hendaklah dilakukan tayammum ke atas jenazah tersebut, sama hukumnya seperti mandi wajib. (Rujuk al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’: 200) Selain itu, wajib juga untuk memandikan jenazah dengan membasuh anggota-anggota badan yang lain yang tidak terlibat seperti biasa. Manakala, anggota yang ada keuzuran untuk menyampaikan air kepadanya itu diganti dengan tayammum selepas mandi, kemudian jenazah disolatkan. Ini seperti disebut Imam al-Bujairimi dalam hasyiah-nya: وَيَصِحُّ أَنْ يُيَمَّمَ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ فِي هَذِهِ الْحَالَةِ عَلَى مُعْتَمَدِ ابْنُ حَجَرٍ وَيَجِبُ غَسْلُ بَاقِي بَدَنِهِ مَا عَدَا مَحَلَّ الْقُلْفَةِ إنْ لَمْ يُمْكِنْ فَسْخُهَا Maksudnya: Sah untuk melakukan tayammum kepada jenazah dan disembahyangkan dalam keadaan ini mengikut pandangan muktamad daripada Imam Ibn Hajar. Kemudian, wajib untuk memandikan jenazah tersebut keseluruhan anggota badan yang lain selain daripada kulup (qulfah), jika sekiranya tidak boleh untuk menghilangkannya. (Rujuk Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, 2:268) Di samping itu, terdapat juga pandangan untuk mencukur rambut jenazah yang telah diwarnakan tersebut. Dalam hal ini, terdapat khilaf dalam kalangan ulama’ syafieyyah tentang hukum mencukur rambut jenazah. Imam al-Nawawi menyebutkan tentang khilaf tersebut bahawa: من أصحابنا من رأى حلق الشعر وتقليم الأظفار ومنهم من لم يره ، وقال الشافعي وتركه أعجب إليَّ.. إلى أن قال: فحصل أن المذهب أو الصواب ترك هذه الشعور والأظفار، لأن أجزاء الميت محرمة فلا تنتهك بهذا، ولم يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة في هذا شيء فكره فعله. Maksudnya: Ada dalam kalangan ulama’ mazhab kami (al-Syafie) berpandangan harus untuk mencukur bulu dan memotong kuku jenazah, dan ada juga dalam kalangan mereka yang tidak berpandangan sedemikian. Imam al-Syafie berkata: “Tidak mencukur bulu atau memotong kuku itu  aku lebih sukai.” Imam al-Nawawi berkata: “Maka hasilnya bahawa pandangan mazhab atau pandangan yang benar ialah tidak harus mencukur bulu dan memotong kuku, kerana anggota badan jenazah tersebut merupakan sesuatu yang dihormati, maka janganlah mencemarinya dengan perkara ini. Tiada nas yang sahih daripada Nabi SAW dan para Sahabat berkaitan perkara ini, maka hukum melakukannya adalah makruh. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 5:179-180) Ada juga pandangan yang mengatakan wajib untuk mencukur rambut jenazah jika tidak mampu untuk dihilangkan pewarna rambut tersebut dan sudah tentu ia lebih diyakini untuk air sampai ke kulit kepala, disebut di dalam al-Manhaj al-Qawim Bi Syarh Masail al-Ta’lim: نعم لو لبّد شعره بنحو صمغ ولم يصل الماء إلى أصوله إلّا بها, وجبت إزالته. Maksudnya: Ya, jika disaluti rambut dengan sesuatu yang melekat dan air tidak sampai ke asalnya (rambut) kecuali dengan mencukurnya, maka wajib untuk mencukurnya. (Rujuk al-Manhaj al-Qawim Bi Syarh Masail al-Ta’lim: 344-345) WaAllahu a’lam.

Soalan: Assalamualaikum Ustaz. Baru-baru ini gempar tentang seorang individu berkongsi video-video mencium mulut adik angkat yang terdiri dalam kalangan kanak-kanak di media sosial dan aksi mengundang perasaan jijik orang ramai. Boleh mohon pencerahan daripada pihak Ustaz? Jawapan Ringkas: Hukum lelaki mencium mulut sesama lelaki, atau perempuan mencium mulut sesama perempuan dengan syahwat atau tanpa syahwat adalah haram dan dilarang oleh syarak. Adapun mencium lelaki sesama lelaki atau perempuan sesama perempuan selain daripada mulut tanpa syahwat atas tujuan untuk berbuat baik ataupun memuliakan kerana perasaan rindu ketika berjumpa atau berpisah adalah dibenarkan. Berbeza hukumnya dengan lelaki amrad yang meransang syahwat, tidak dibenarkan berjabat tangan dengannya apatah lagi menciumnya dengan tujuan berseronok (istimta’). Manakala sekiranya mencium amrad pada bahagian telapak tangan, kepala dan dahi (bukan bahagian mulut) yang tidak meransang syahwat atas tujuan untuk berbuat baik atau memuliakannya adalah dibenarkan, namun meninggalkannya adalah lebih baik. Kami ingin menasihatkan bagi para ibu bapa untuk memainkan peranan penting dalam memberi pendidikan kepada anak-anak terutamanya mengenai bahagian-bahagian penting tubuh yang tidak boleh disentuh sewenangnya oleh orang lain. Begitu juga dengan perbuatan mencium pada bahagian mulut. Ibu bapa juga dinasihatkan untuk sentiasa memantau pergaulan anak-anak mereka bagi mengelakkan berlakunya kejadian yang tidak diingini ini. Huraian Jawapan: Batas Pergaulan Bagi meneliti persoalan ini, perkara pertama yang perlu dibincangkan adalah mengenai batas pergaulan dalam Islam. Islam mewajibkan umatnya menutup aurat dengan sempurna baik lelaki mahupun perempuan. Imam Nawawi berkata: ستر العورة واجب Maksudnya: Menutup aurat adalah wajib. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 3/165) Umum mengetahui batasan aurat lelaki dan perempuan adalah seperti yang dijelaskan oleh BaFadhl al-Hadrami: عورة الرجل وَالْأمة مَا بَين السُّرَّة وَالركبَة والحرة فِي صلَاتهَا وَعند الْأَجَانِب جَمِيع بدنهَا إِلَّا الْوَجْه وَالْكَفَّيْن وَعند محارمها مَا بَين السُّرَّة وَالركبَة Maksudnya: Aurat lelaki dan hamba sahaya ialah antara pusat dan lutut dan aurat wanita yang merdeka ketika di dalam solat atau ketika terdapat di sekelilingnya orang yang bukan mahram ialah seluruh anggota badan kecuali muka dan tapak tangan dan (aurat) ketika bersama mahramnya ialah antara pusat hingga ke lutut. (Rujuk al-Muqaddimah al-Hadramiyah 1/76) Islam bukan sahaja menitikberatkan juga soal menutup aurat yang telah ditetapkan, malahan Islam juga melarang seseorang muslim melihat aurat seorang muslim yang lain demi menjaga kehormatan dan maruah bersama. Menurut hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri: لاَ يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلاَ الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلاَ يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلاَ تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ Maksudnya: Tidak boleh seorang lelaki melihat kepada aurat lelaki yang lain dan tidak boleh bagi seorang perempuan melihat aurat perempuan yang lain. Serta tidak boleh seorang lelaki berbaring dengan lelaki lain di dalam selimut yang sama demikian juga tidak boleh seorang perempuan berbaring dengan perempuan lain di bawah selimut yang sama. (Sahih Muslim No.338) Imam al-Nawawi berkata: Hadis ini menunjukkan haram seorang lelaki melihat aurat lelaki dan haramnya seorang perempuan melihat aurat perempuan yang lain. Sheikh Mubarakfuri menukilkan kenyataan Imam Nawawi di dalam karyanya Tuhfah al-Ahwazi (Larangan berbaring di dalam satu pakaian atau selimut terhadap dua lelaki) adalah larangan pengharaman sekiranya tiada lapik antara mereka. Pada hadis itu menunjukkan haram menyentuh aurat orang lain pada setiap tempat anggota badannya. Ini adalah perkara disepakati serta menjadi perkara yang diketahui umum. (Rujuk Tuhfah al-Ahwazi Syarh Jami’ at-Tirmizi 8/63) Syariat Islam menutup jalan yang membawa kepada perkara haram. Oleh yang demikian, larangan supaya tidak melihat aurat orang lain adalah kerana perkara tersebut akan membawa kepada perkara haram. Justeru itu, hadis ini terkandung larangan Nabi SAW terhadap lelaki untuk melihat aurat lelaki lain dan begitu juga larangan terhadap wanita untuk melihat aurat perempuan yang lain dan juga larangan terhadap lelaki berdua-duaan dengan lelaki lain dalam satu selimut. Ini adalah kerana perkara tersebut boleh mendedahkan auratnya kepada orang lain dan menyentuh aurat antara satu sama lain. Perbuatan menyentuh aurat ini adalah dilarang sebagaimana dilarang melihatnya, bahkan lebih kuat larangannya kerana membawa kepada kerosakan yang besar seperti berzina sesama jantina. Pengertian Amrad Dan Hukum Mengenainya Secara fitrahnya, golongan yang akan meningkat dewasa terdapat tanda-tanda yang menunjukkan perubahan fizikal seperti tumbuh janggut dan misai bagi golongan lelaki remaja dan perubahan dari sudut bentuk fizikal di bahagian tertentu bagi golongan wanita remaja. Namun begitu, tidak semua remaja akan memiliki tanda-tanda tersebut meskipun umur sudah mencapai tahap dewasa. Remaja lelaki  tampan yang tidak memiliki tanda-tanda dewasa ini dikategorikan sebagai Amrad. Berkata Syeikh Sulaiman al-Bujairami dalam mendefinisikan perkataan amrad: من لم تنبت لحيته ولم يصل إلى أوان إنباتها في غالب الناس Maksudnya: Seseorang lelaki yang tidak tumbuh janggutnya dan tidak sampai waktu tumbuh janggutnya mengikut kebiasaan manusia. (Rujuk al-Bujairami ala al-Khatib 3/324) Berdasarkan pengertian diatas menerangkan amrad ialah sesiapa yang tidak tumbuh janggutnya pada kebiasaan waktu manusia tumbuh janggut. Menurut Syeikh Ibrahim al-Baijuri ada menambah dalam menerangkan pengertian perkataan amrad: هو الشاب الذي لم تنبت لحيته ولا يقال لمن أسن ولا شعر بوجهه أمرد، بل يقال: له ثط Maksudnya: Dia ialah seorang remaja lelaki yang tidak tumbuh janggutnya lagi dan tidak dikatakan kepada mereka yang sudah dewasa dan tiada bulu di wajahnya sebagai amrad bahkan dipanggil sebagai thad (orang yang sedikit janggutnya). (Rujuk Mughni al-Muhtaj  3/176) Pengertian diatas menerangkan bahawa amrad ialah dari kalangan remaja lelaki yang tidak tumbuh janggutnya. Menurut Syeikh Abdullah bin Muhammad al-Nabrawi dalam kitabnya juga ada menerangkan pengertian amrad: الشاب الجميل الذي لم تنبت لحيته Maksudnya: Seorang remaja lelaki tampan yang tidak tumbuh janggutnya. (Rujuk:  Ikhtiyarat al-Nawawi  h.507) Oleh yang demikian, berdasarkan pengertian-pengertian yang dikemukakan oleh para ulama fiqh dapat difahami bahawa amrad ialah mereka dari kalangan remaja lelaki yang memiliki wajah yang tampan dan menarik serta tidak tumbuh janggut mengikut kebiasaan manusia. Janggut merupakan salah satu daripada tanda-tanda usia meningkat dewasa. Namun persoalan timbul mengenai hukum lelaki berinteraksi dengan amrad ini. Menurut Imam Nawawi yang menyebutkan mengenai hal ini: ولا يجوز النظر إلى الأمرد من غير حاجة لأنه يخاف الافتتان به كما يخاف الافتتان بالمرأة Maksudnya: Tidak dibolehkan melihat amrad tanpa kepentingan tertentu kerana dikhuatiri akan terjadi fitnah sebagaimana terjadinya fitnah bagi perempuan (yang bersama lelaki) (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 16/133) Berdasarkan pendapat Imam Nawawi diatas, melihat amrad tanpa keperluan adalah tidak boleh kerana berkemungkinan akan berlakunya fitnah. Imam Nawawi menjelaskan lagi mengenai larangan melihat seorang amrad, baik dengan syahwat mahupun tidak, dan juga dikhuatiri fitnah atau tidak. وكذلك يحرم على الرجل النظر إلى وجه الأمرد إذا كان حسن الصورة سواء كان نظره بشهوة أم لا Maksudnya: Dan begitu juga diharamkan keatas lelaki memandang kepada wajah amrad sekiranya berwajah tampan sama ada memandangnya dengan syahwat ataupun tidak. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 4/26) Menurut Imam Nawawi menjelaskan larangan melihat amrad adalah sebagaimana larangan melihat perempuan bukan mahram kerana amrad mempunyai kesamaan dalam merangsang syahwat sebagaimana perempuan boleh merangsang syahwat lelaki: وَدَلِيلُهُ أَنَّهُ فِي مَعْنَى الْمَرْأَةِ فَإِنَّهُ يُشْتَهَى كَمَا تُشْتَهَى وَصُورَتُهُ فِي الْجَمَالِ كَصُورَةِ الْمَرْأَةِ بَلْ رُبَّمَا كَانَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ أحْسَنَ صُورَةً مِنْ كَثِيرٍ مِنَ النِّسَاءِ بَلْ هُمْ فِي التَّحْرِيمِ أَوْلَى لِمَعْنًى آخَرَ وَهُوَ أَنَّهُيَتَمَكَّنُ فِي حَقِّهِمْ مِنْ طُرُقِ الشَّرِّ مالا يَتَمَكَّنُ مِنْ مِثْلِهِ فِي حَقِّ الْمَرْأَةِ Maksudnya: Dalil larangan melihat amrad adalah sebagaimana larangan melihat aurat perempuan. Sesungguhnya amrad juga boleh merangsang syahwat sepertimana perempuan boleh merangsang syahwat lelaki dan rupa paras amrad yang tampan seperti rupa paras wanita  bahkan ada sebahagian besar mereka yang lebih bagus rupa parasnya dari kebanyakan perempuan. Bahkan dalam hal melihat amrad, pengharaman itu lebih utama disebabkan makna yang lain iaitu kemungkinan besar boleh berlaku perbuatan buruk melibatkan amrad yang tidak mungkin berlaku perbuatan buruk yang melibatkan perempuan. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 4/26) Namun begitu, pendapat Imam Nawawi ini iaitu haram melihat dan berinteraksi dengan amrad sama ada secara syahwat ataupun tidak bukan pendapat yang muktamad. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini tentang hukum yang muktamad di dalam mazhab al-Syafi’ie adalah harus melihat dan berinteraksi dengan amrad sekiranya tidak bersyahwat, namun yang diharamkan ketika berinteraksi dan melihat amrad sekiranya dengan syahwat. ­(Rujuk: Mughni al-Muhtaj 3/131) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa berinteraksi dengan golongan amrad ini tidak boleh dipandang remeh dan bersahaja oleh golongan dewasa, hal ini kerana ulama mengharamkan interaksi bersama golongan ini kerana boleh mendatangkan fitnah mahupun merangsang syahwat. Adapun begitu,  mendatangi mereka dengan cara bersentuhan tanpa lapis serta mencium di mulut tanpa sebab, maka perbuatan ini lebih utama diharamkan. Menurut Imam nawawi dalam kitabnya al-Majmuk Syarh al-Muhazzab ada berkata: فأما الأمرد الحسن فيحرم بكل حال تقبيله سواء قدم من سفر أم لا والظاهر أن معانقته قريبة من تقبيله وسواء كان المقبل والمقبل صالحين أو غيرهما Maksudnya: Maka adapun amrad yang tampan rupa parasnya maka diharamkan pada setiap keadaan untuk menciumnya sama ada baru datang dari permusafiran ataupun tidak, dan secara zahir sesungguhnya memeluk amrad lebih dekat dengan menciumnya sama ada yang mencium atau dicium dari kalangan orang yang soleh ataupun selain daripadanya. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 4/638) Justeru itu, berdasarkan penerangan teliti diatas dapat difahami bahawa haram seorang lelaki untuk memandang remaja lelaki tampan rupa paras yang tidak tumbuh janggutnya dalam keadaan syahwat yang tiada keperluan. Malahan, menyentuh dan memeluknya apatah lagi menciumnya di mulut. Hal ini kerana terdapat larangan daripada syariat terhadap perbuatan tersebut kerana ianya dapat menimbulkan fitnah serta membawa kepada kerosakan yang lebih besar dalam agama. Adapun memandang dan berinteraksi dengan mereka dalam keadaan tidak bersyahwat dan aman dari fitnah adalah dibolehkan.    Hukum Mencium Mulut Ulama’ banyak membincangkan tentang hukum mencium antaranya hukum mencium ahli keluarga atau mahram. Dan perbuatan mencium antara mahram seperti seorang ayah mencium anak perempuannya atau seorang ibu mencium anak lelakinya atau seorang abang mencium adik perempuannya adalah tidak boleh pada mulut kerana perbuatan tersebut khusus untuk suami isteri sahaja. Manakala sekiranya perbuatan mencium tersebut dilakukan pada dahi atau kepala maka ianya dibolehkan sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan al-Hakim bahawa Rasulullah s.a.w mencium Fatimah selepas pulang daripada peperangan.  كان النَّبِيُّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - حِينَ قَدِمَ مِنْ الْغَزْوِ فَقَبَّلَ فَاطِمَةَ Maksudnya: Nabi s.a.w ketika pulang daripada peperangan maka baginda mencium Fatimah. (Riwayat Ibn Khuzaimah dan al-Hakim) Hadis tersebut menunjukkan keharusan untuk mencium sesama mahram. Namun menurut Ibn Muflih menyatakan bahawa perbuatan mencium tersebut tidak boleh dilakukan pada mulut tetapi boleh dilakukan pada dahi atau kepala. ‌وَلَكِنْ ‌لَا ‌يَفْعَلُهُ ‌عَلَى ‌الْفَمِ ‌أَبَدًا: ‌الْجَبْهَةِ ‌أَوْ ‌الرَّأْسِ.[1] Maksudnya: Tetapi tidak boleh selama-lamanya untuk melakukannya (mencium) pada mulut: akan tetapi yang dibolehkan adalah pada dahi dan kepala. (Rujuk al-Adab al-Syar’iyyah 266/2) Pandangan ini juga turut disokong oleh Ibn Naja dalam al-Iqna’ fi Fiqh Mazhab Imam Ahmad bahawa mencium mahram boleh selagi tidak mendatangkan syahwat tetapi ciuman tersebut tidak boleh sama sekali dilakukan pada mulut. ‌ولا ‌بأس ‌للقادم ‌من ‌سفر ‌بتقبيل ذوات المحارم إذا لم يخف على نفسه لكن لا يفعله على الفم بل الجبهة والرأس[2] Maksudnya: Dan tidak mengapa bagi orang yang pulang dari musafir untuk mencium mahramnya sekiranya dia tidak takut ke atas dirinya (naik syahwat), tetapi tidak boleh mencium pada mulut bahkan ianya boleh pada dahi dan kepala. (Rujuk al-Iqna’ fi Fiqh Mazhab Imam Ahmad 160/3) Asas kepada larangan tersebut adalah kerana ciuman pada mulut boleh mendatangkan syahwat bahkan ia turut terpakai pada keadaan ciuman pada bahagian lain yang boleh mendatangkan syahwat. Sekiranya ciuman pada anggota lain tersebut seperti pada dahi dan kepala tidak mendatangkan syahwat maka ianya tidak dilarang. (Rujuk Hasyiah Ibn ‘Abidin[3] 380/6; Mawsu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 130/13) Sebagaimana telah dijelaskan di atas bahawa perbuatan mencium pada mulut tidak dibenarkan bagi sesama jantina atau sesama mahram kerana perbuatan tersebut adalah dikhususkan untuk suami isteri sahaja. Tambahan lagi, mulut juga dikira antara sebahagian daripada erogenous zone iaitu bahagian tubuh yang sensitif dan boleh menyebabkan rangsangan seksual apabila disentuh[4]. Oleh kerana itu, kita dapat lihat signifikan perbincangan para fuqaha’ tentang hukum mencium pada bahagian mulut bagi sesama jantina atau sesama mahram adalah haram kerana perbuatan tersebut mampu merangsang syahwat. Selain itu, perbuatan tersebut juga boleh menjadi salah satu bentuk pendahuluan (mukadimah) kepada berlakunya zina. Ini kerana, terdapat hadis daripada Rasulullah s.a.w di mana baginda menyebut zina bukan sahaja pada memasukkan kemaluan dalam kemaluan bukan melalui jalan yang halal bahkan zina juga boleh terjadi pada anggota dan perbuatan yang lain seperti zina mata, lidah, tangan dan sebagainya. Sabda Rasulullah s.a.w: إِنَّ اللهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ، فَزِنَا الْعَيْنَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ النُّطْقُ، وَالنَّفْسُ تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالْفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ أَوْ يُكَذِّبُهُ Maksudnya: Allah s.w.t telah menetapkan ke atas anak Adam sebahagian daripada zina, tiada yang akan terlepas daripadanya. Zina bagi mata adalah kerana penglihatan, dan zina bagi lidah adalah percakapan, nafsu menginginkan dan mendambakan, dan alat kemaluan yang menentukan sama ada zina itu berlaku atau tidak. (Sahih Muslim No.2657) Imam Nawawi dalam al-Minhaj Syarh Sahih Muslim menerangkan bahawa hadis di atas menyatakan bahawa zina terbahagi kepada 2 bentuk iaitu bentuk hakiki iaitu memasukkan alat kelamin ke dalam alat kelamin secara haram dan bentuk kiasan seperti melalui melihat, sentuhan, ciuman, percakapan dan sebagainya. Oleh kerana itu, segala perbuatan yang boleh membawa kepada berlakunya zina secara hakiki atau kiasan adalah dilarang. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 206/12) Risiko Perlakuan Ini Terhadap Kanak-Kanak Kami turut memandang serius perkara ini sekiranya ianya dilakukan oleh seorang lelaki atau wanita dewasa terhadap kanak-kanak lelaki atau perempuan kerana perkara tersebut boleh membawa kepada mudharat yang lebih besar seperti sexual grooming. Sexual grooming merujuk kepada satu proses seorang kanak-kanak didekati oleh bakal pemangsa dengan cubaan untuk mendapatkan kepercayaan kanak-kanak tersebut dan membolehkan pemangsa untuk melakukan perkara tidak bermoral padanya[5]. Sexual Grooming atau Child Grooming ini boleh dikategorikan sebagai penderaan seksual kanak-kanak. Menurut Norazla Abd Wahab (2018)[6], takrifan bagi penderaan seksual merangkumi tiga bahagian iaitu perbuatan sentuhan, perbuatan tanpa sentuhan dan pornografi kanak-kanak dan ini termasuklah dalam konteks perbincangan ini iaitu mencium pada bahagian mulut. Justeru, di Malaysia, kerajaan telah memperuntukkan Akta Kesalahan-kesalahan Seksual Terhadap Kanak-kanak 2017 bagi menangani masalah ini. Akta ini telah menerangkan skop jenayah seksual terhadap kanak-kanak dengan menyenaraikan pornografi, pengantunan[7] (sexual grooming) dan amang seksual sebagai kesalahan-kesalahan seksual terhadap kanak-kanak. Kesimpulan: Hukum lelaki mencium mulut sesama lelaki, atau perempuan mencium mulut sesama perempuan dengan syahwat atau tanpa syahwat adalah haram dan dilarang oleh syarak. Adapun mencium lelaki sesama lelaki atau perempuan sesama perempuan selain daripada mulut tanpa syahwat atas tujuan untuk berbuat baik ataupun memuliakan kerana perasaan rindu ketika berjumpa atau berpisah adalah dibenarkan. Berbeza hukumnya dengan lelaki amrad yang meransang syahwat, tidak dibenarkan berjabat tangan dengannya apatah lagi menciumnya dengan tujuan berseronok (istimta’). Manakala sekiranya mencium amrad pada bahagian telapak tangan, kepala dan dahi (bukan bahagian mulut) yang tidak meransang syahwat atas tujuan untuk berbuat baik atau memuliakannya adalah dibenarkan, namun meninggalkannya adalah lebih baik. Kami ingin menasihatkan bagi para ibu bapa untuk memainkan peranan penting dalam memberi pendidikan kepada anak-anak terutamanya mengenai bahagian-bahagian penting tubuh yang tidak boleh disentuh sewenangnya oleh orang lain. Begitu juga dengan perbuatan mencium pada bahagian mulut. Ibu bapa juga dinasihatkan untuk sentiasa memantau pergaulan anak-anak mereka bagi mengelakkan berlakunya kejadian yang tidak diingini ini. Wallahualam.   [1] Al-Adab al-Syar’iyyah 266/2. Terbitan ‘Alim al-Kutub [2] Al-Iqna’ fi Fiqh Mazhab Imam Ahmad 160/3. Dar al-Ma’rifah: Beirut [3] Ibn Abidin. 1966. Hasyiah Ibn Abidin. Terbitan Darul Fikir: Beirut [4] https://www.merriam-webster.com/dictionary/erogenous%20zone#:~:text=%3A%20a%20sensitive%20area%20on%20the,arousal%20when%20it%20is%20touched [5] Samantha Craven, Sarah Brown & Elizabeth Gilchrist. 2007. Sexual grooming of children: Review of literature and theoretical considerations [6] Norazla Abdul Wahab & Mohd Farok Mat Nor. 2018. Akta Kesalahan-Kesalahan Seksual Terhadap Kanak-Kanak 2017: Penambahbaikan Perundangan Berkaitan Jenayah Seksual Terhadap Kanak-Kanak di Malaysia [7] Antun kanak-kanak ialah sejenis aktiviti jenayah, kadangkala melalui Internet, yang menjadikan kanak-kanak sebagai rakan dengan tujuan untuk memujuk mereka supaya menjalinkan hubungan seksual

Sehari dua ini, aktiviti perbomohan yang dilakukan oleh Datuk Ibrahim Mat Zin telah tular dengan hangat dalam kalangan netizen. Kami merasakan isu ini perlu diberi perhatian dan kami menjawabnya dalam ruangan kali ini dengan lebih tuntas. Kami namakan BAYAN LINNAS: Upacara Perbomohan Yang Dilakukan Oleh Datuk Ibrahim Mat Zin / Raja Bomoh. Kami sempat meneliti beberapa video yang dimuatnaik di media sosial berkenaan kaedah perbomohan beliau sebelum membuat keputusan atas isu ini. Setelah kami melihat kepada amalan yang dilakukan oleh beliau, maka kami dapati bahawa  amalan tersebut tidak terdapat di dalam Al-Qur’an, hadis dan juga athar yang sahih daripada generasi salafussoleh. Untuk itu, di sini kami nyatakan dalil-dalil yang menunjukkan bahawa amalan yang dilakukan itu adalah satu perkara yang baru dan ia tidak diterima serta bercanggah dengan ajaran agama yang suci ini. Daripada Aisyah RAnha, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ Maksudnya: “Sesiapa yang mengadakan pembaharuan dalam urusan kami ini (agama) yang bukan berasal darinya, maka ianya tertolak.” (Riwayat Muslim, no. 1718) Di dalam riwayat yang lain, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ Maksudnya: “Barangsiapa yang beramal dengan amalan yang bukan berasal dari agama kami, maka amalan itu tertolak.” (Riwayat Muslim, no. 1718) Hadis ini adalah keadah yang agung di dalam agama dan ia merupakan sebahagian daripada jawami’ al-kalim (ringkas dan makna yang padat) yang dianugerahkan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Haithami : “Hadis ini merupakan salah satu kaedah yang terdapat di dalam Islam dan manfaatnya amat luas jika dipandang dari sudut lafaznya kerana ia merupakan mukadimah umum bagi setiap dalil yang digunakan untuk menerbitkan hukum syarak.” Hadis ini juga merupakan salah satu daripada asas yang penting di dalam Islam. Sepertimana hadis “semua amalan adalah bergantung pada niat” yang merupakan neraca kepada setiap amalan manusia samada zahir atau batin. Setiap orang yang mengada-ngadakan sesuatu yang tidak dibenarkan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya di dalam urusan beragama, maka ia bukanlah daripada agama ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Syafie Rahimahullah: “Apa yang diada-adakan dan menyanggahi al-Quran, sunnah, ijmak atau athar, maka ia adalah bidaah yang sesat. Manakala perkara baru yang baik yang diwujudkan dan tidak menyanggahi semua itu, maka ia adalah bidaah yang terpuji.” Selain itu juga, Syeikh Abdullah Siddiq al-Ghumari Rahimahullah antara lain berkata: “Sesiapa yang mengadakan sesuatu perkara yang baru dalam urusan (agama) kami yang ia bukannya daripada urusan (agama) kami, maka ia tertolak”, yang dimaksudkan perkara baru yang diadakan di dalam agama ini terbahagi kepada dua: Pertama: Perkara yang bukan daripada agama dan bercanggah dengan kaedah dan dalil yang sahih maka ia adalah tertolak. Inilah yang dimaksudkan dengan bid’ah yang sesat lagi tertolak. Kedua: Perkara yang disokong oleh prinsip agama atau disokong dengan dalil yang sahih maka ia diterima. Inilah yang dimaksudkan dengan sunnah yang baik. Oleh itu, perlu untuk kita ketahui bahawa amalan yang dinilai bukan pada kualiti ataupun kuantiti tetapi sejauh mana kesesuaiannya menurut apa yang Allah SWT dan Rasul-Nya kehendaki. Walaupun amalan tersebut dilihat baik dan banyak dilakukan tetapi jika ia tidak berasaskan kepada peraturan syarak maka amalan tersebut adalah sia-sia. Beberapa Isu Dalam Amalam Perbomohan Datuk Ibrahim Mat Zin Di samping itu, antara masalah yang terdapat pada amalan perbomohan oleh beliau adalah seperti yang berikut: Penggunaan alatan yang pelik seperti teropong, meriam buluh dan kelapa. Tidak didapati sebarang nas syarak mahupun amalan sahabat dan salafussoleh yang menggunakan alatan seperti ini dalam berdoa dan juga perubatan. Ia dilihat perbuatan yang sia-sia kerana penggunaan asal teropong adalah bagi melihat sesuatu objek yang jauh. Begitu juga alatan simbolik seperti meriam buluh yang tidak dapat difahami tujuannya. Perbuatan berdoa dengan memegang buah kelapa juga bukanlah sebahagian daripada adab ketika berdoa. Selain itu, buah kelapa adalah makanan yang boleh diambil manfaatnya dan bukan dibuang ke laut. Ritual yang meragukan Terdapat beberapa bentuk ritual yang kami lihat, agak meragukan iaitu membaling buah kelapa ke dalam laut, merenjis air dari dalam bekas (seakan tempurung kelapa) ke dalam laut dan mengibas kain batik. Kami nyatakan bahawa amalan sebegini tidak ada asasnya dalam al-Qur’an, hadis, mahupun athar yang sahih. Malah perbuatan membaling kelapa dan merenjis air ke laut amat menghampiri bentuk ritual membuang sial ke laut yang dilakukan oleh masyarakat yang menganut animisme di Nusantara. Walaupun perbuatan merenjis air ruqyah ke tempat yang sakit itu ada asasnya berdasarkan rawatan Rasulullah SAW pada Thabit bin Qais, malah merenjis air ruqyah ke rumah yang diganggu juga adalah dibolehkan berdasarkan fatwa sebahagian ulama’, namun merenjis air ke laut itu sama sekali tidak ada signifikannya menurut syarak. Kesilapan dalam bacaan ayat suci al-Quran Jika dilihat kepada bacaan ayat al-Quran yang dibaca olehnya, didapati banyak kesalahan dari sudut tajwid dan juga sebutan makhraj huruf. Ini bukan kali pertama kerana berdasarkan beberapa rakaman video beliau sebelum ini, ia adalah kesalahan yang berulang-ulang. Sedangkan bagi rawatan ruqyah syar’iyyah, tajwid dan sebutan makhraj huruf serta kefasihan amat diteliti. Garis Panduan Perbomohan Kami juga meneliti Garis Panduan Perbomohan menurut Islam yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan mendapati bahawa Datuk Ibrahim Mat Zin ada melanggar beberapa garis panduannya. Kami simpulkannya dengan beberapa poin di bawah: Menggunakan alatan seperti teropong buluh, meriam buluh, buah kelapa yang dibuang ke laut dan mengibas kain batik adalah jauh daripada akhlak Islam yang sebenar dalam rawatan kerana boleh mengundang syak yang buruk terhadap Islam. Ia menimbulkan salahfaham masyarakat dunia terutamanya bukan Muslim terhadap Islam. Teropong buluh tersebut digunakan seakan untuk ‘melihat’ sesuatu yang tidak ada pada mata kasar dan ini bertentangan dengan Islam kerana ramalan atau tebakan atau tenungan untuk sesuatu perkara adalah dilarang dalam syarak. Dalam tradisi masyarakat Melayu lama, pawang angin dipercayai dalam mengelakkan malapetaka dan pakar dalam ilmu ghaib. Perbuatan beliau itu dikhuatiri menghampiri peranan pawang angin yang jelas bersalahan dengan syarak, kerana sebelum ini, beliau pernah meneropong dengan teropong buluh dan mendakwa melihat kapal terbang MH370 tersangkut di atas awan, di antara 3 buah negara. Perbuatan beliau telah menjatuhkan maruah beliau sendiri. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kesimpulannya, upacara dan amalan yang dilakukan ini, tidak terdapat di dalam ajaran Islam dan ia sama sekali bercanggah dengan agama ini. Kami amat bersetuju dengan keputusan fatwa yang telah diwarta oleh negeri Perak di bawah Seksyen 36 dan Seksyen 37 Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Perak) 2004 pada 3 Ogos 2015 yang telah memutuskan bahawa amalan tersebut adalah sesat dan haram. Ini kerana amalan yang dibawa oleh bomoh tersebut didapati terpesong daripada ajaran Islam yang sebenar. Manakala di Wilayah Persekutuan pula sebagaimana Seksyen 42 (3), Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak 1974 menetapkan segala perbuatan atau amalan kebatinan, tahan diri (kuasa ghaib) telah difatwakan sebagai bukan daripada ajaran Islam. Oleh itu, orang Islam ditegah daripada mengikut dan mengamalkannya. Kami berpandangan bahawa amalan perbomohan yang dilakukan oleh beliau – walaupun tidak menyerupai sepenuhnya – tetapi adalah amat hampir menyerupai amalan ilmu kebatinan dan tahan diri (kuasa ghaib) yang juga termasuk dalam peruntukan Seksyen 42 (3), Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak 1974     Sebarang tindakan sebagaimana yang telah maklum tersebut, akan menjadi bahan ketawa orang ramai dan boleh menjatuhkan nilai keintektualan dan maruah diri sendiri serta menjejaskan imej negara. Oleh itu, berwaspadalah dalam setiap tindakan dan gunakalah logik akal dan mantik dalam menyusun gerak langkah kehidupan. Kami juga merasa kesal dan tidak selesa apabila video seperti itu disebarkan terlalu luas hingga sampai ke seluruh dunia. Ini bakal memberi persepsi negatif terhadap negara kita di mata dunia serta agama Islam itu sendiri. Sedangkan, ia sama sekali tidak melambangkan ajaran Islam walaupun ayat-ayat al-Qur’an digunakan.  Maka, kami dengan tegas menyatakan bahawa amalan perbomohan yang dilakukan oleh Datuk Ibrahim Mat Zin adalah bid’ah yang wajib dihalang dari diteruskan. Kami mengambil peluang di sini menyeru kepada Datuk Ibrahim Mat Zin supaya kembali kepada landasan Islam yang sebenar dan bertaubat kepada Allah. Rujuklah kepada badan berautoriti agama seperti JAKIM atau Jabatan Agama Islam Negeri sebelum membuat apa-apa perbuatan yang bersangkut paut dengan agama Islam. Sesungguhnya Saidina Umar pernah berkata: الرُّجُوعُ إِلَى الْحَقِّ خَيْرٌ مِنَ التَّمَادِي فِي الْبَاطِلِ Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.” Akhirnya, semoga Allah SWT sentiasa memberi kita petunjuk dan menerima setiap amalan yang kita lakukan. Amin. Wallahua’lam Akhukum Fillah, SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan16 Mac 2017 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1438H

Soalan: Assalamu’alaikum. Bolehkah berikan penjelasan tentang kaedah ihtiyat (احتياط) atau berjaga-jaga dalam fiqh, serta mohon dinyatakan aplikasi kaedah tersebut dalam hukum-hakam fiqh. Terima kasih. Jawapan: Wa’alaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Secara umumnya, kaedah ihtiyat atau disebut sebagai “berjaga-jaga” merupakan perbahasan usul al-fiqh dalam Syariah. Acap kali kita mendengar beberapa hukum-hakam bila dikeluarkan oleh mufti atau mujtahid, mereka akan meraikan atau mengambil kira kaedah ini dalam fatwa mereka. Definisi Ihtiyat Ihtiyat pada sudut bahasa berasal dari perkataan arab iaitu احتاط yang berasal dari kata dasar  حوط yang bermaksud sesuatu yang meliputi sesuatu yang lain. (Rujuk: Lisan al-Arab, 7/279) Manakala pada sudut istilah pula terdapat beberapa takrif Ihtiyat yang diberikan oleh para Ulama’ dan pengkaji, antaranya: Ibnu Hazim menyebut “Ihtiyat ialah tidak mengharamkan sesuatu apa yang tidak diharamkan oleh Allah S.W.T. dan tidak menghalalkan sesuatu melainkan apa yang dihalalkan oleh Allah S.W.T.” (Rujuk: Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 2/189) Al-Jurjani menyebut “Ihitiyat ialah menjaga diri dari terjatuh dalam perkara yang haram dan berdosa”. (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 14) Munib Ahmad Syakir menyebut “Ihtiyat ialah menjaga atau memelihara diri dari terjatuh dalam perkara yang ditegah oleh Allah atau meninggalkan perkara yang disuruh (perkara harus) ketika berlakunya ketidakpastian”. (Rujuk: Al-Amal bi al-Ihtiyat fi al-Fiqh al-Islami, hlm. 48) Asal Usul Kaedah Ihtiyat Terdapat asal bagi kaedah Ihtiyat yang diambil daripada al-Quran dan hadis nabi S.A.W. antaranya ialah: Firman Allah S.W.T.: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” (Surah al-Hujurat: 12) Sabda Nabi S.A.W.: إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas. Dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar, belum jelas) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Maka barangsiapa yang menjaga (dirinya) dari syubhat, ia telah berlepas diri (demi keselamatan) agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjerumus ke dalam syubhat, ia pun terjerumus ke dalam (hal-hal yang) haram. Bagaikan seorang penggembala yang menggembalakan hewan ternaknya di sekitar kawasan terlarang, maka hampir-hampir (dikhawatirkan) akan memasukinya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap penguasa (raja) memiliki kawasan terlarang. Ketahuilah, sesungguhnya kawasan terlarang Allah adalah hal-hal yang diharamkanNya”  Riwayat Muslim (1599) Kaitannya dengan Istilah atau Kaedah Fiqh Ihtiyat juga mempunya kaitan yang rapat dengan kaedah-kaedah Fiqh yang lain. Dalam erti kata lain, kefahaman dan aplikasi ihtiyat itu sendiri terkandung dalam istilah atau kaedah-kaedah berikut. Antaranya ialah: Sad Zari’ah (سد الذريعة) – Beramal dengan Ihtiyat dapat menutup jalan-jalan yang membawa kepada perkara haram. “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) – Ini merupakan Ihtiyat yang wajib dilakukan. “Keluar Dari Khilaf itu Lebih Utama” (الخروج من الخلاف أولى) – Ihtiyat sebagai jalan penyelesaian bagi khilaf yang berlaku dalam kalangan para ulama’. Ia berlaku dengan memilih jalan yang selamat dan tiada khilaf dalam kalangan ulama’ berkenaan hukum tersebut. Warak – Ialah menjauhkan diri perkara syubhah kerana takut terjatuh dalam perkara yang haram (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 325). Makna warak itu sendiri sangat hampir dengan ihtiyat serta beramal dengannya adalah sunat dan digalakkan. Panduan Beramal dengan Ihtiyat Para ulama’ meletakkan beberapa garis panduan untuk beramal dengan ihtiyat ini. Hal ini disebabkan jika kita tidak dipandu maka boleh membawa kepada ghuluw (berlebih-lebihan dalam beragama) dan perkara ini ditegah dalam Islam. Sabda Nabi S.A.W.: وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Waspadalah kalian dari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beragama, kerana sesungguhnya yang membinasakan umat-umat sebelum kalian adalah ghuluw dalam beragama”. Riwayat al-Nasaie (3057) Berdasarkan nas dari al-Quran dan hadis Nabi S.A.W. serta kaedah-kaedah umum usul fiqh yang lain, dapatlah disimpulkan bahawa boleh beramal dengan Ihtiyat tetapi hendaklah mengambil kira perkara-perkara berikut Pertama: Kuat syubhah pada masalah tersebut. Hendaklah syubhah (keraguan) yang timbul pada sesuatu masalah itu kuat dan yakin, bukan sekadar sangkaan lemah (wahm). Hal ini kerana, syariat tidak terdiri atas perkara sangkaan semata-mata. Berkata Syeikh Ibn A’syur: “Maka telah kita ketahui syariat yang terbina dengan jalan sangkaan adalah ditolak dan tidak diterima melainkan ketika keadaan darurat. Maka kita menghukumkan bahawa sangkaan itu tidak boleh dijadikan sebagai tujuan syarak (Maqasid Syariah)”. (Rujuk: Maqasid al-Syariah, hlm. 255) Sebagai contoh, disebutkan oleh Imam al-Mazari satu permasalahan dalam kitabnya: “Jika seorang lelaki itu berkenan dengan seorang wanita (ingin menikahinya), lalu dia berkata: Mungkin ada orang di dunia ini yang menjadi saudara susuan saya. Maka dia tidak bertemu dengan seorang pun wanita melainkan hatinya terus berkata sedemikian. Mungkin dia (wanita itu) sepanjang hidupnya pernah menyusu dengannya (hingga menjadi mahram dengan sebab penyusuan). Justeru, dia akan menjauhi semua wanita kerana sangkaan yang salah ini”. (Rujuk: Al-Ma’lam bi Fawaid Muslim, hlm. 204). Maka, Ihtiyat dengan sangkaan tersebut tidak dibenarkan dalam syarak melainkan syubhah tersebut mestilah terbina atas bukti yang kuat. Kedua: Beramal dengannya tidak membawa kepada masyaqqah (kesusahan). Islam tidak datang untuk membawa kesusahan dan kepayahan kepada umat manusia. Firman Allah S.W.T. : وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya: “Dan Allah sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan”. (Surah Al-Hajj: 78) Berasaskan kaedah asas ini, jelaslah beramal dengan ihtiyat hendaklah tidak sampai membawa kepada masyaqqah yang tidak dikehendaki oleh syarak. Sebagai contoh, diharuskan bagi orang yang bermusafir untuk berbuka sebagai rukhsoh bagi mereka. Sekiranya puasa ketika musafir itu mendatangkan mudarat kepadanya, adalah lebih baik baginya untuk berbuka (Rujuk: Busyra al-Karim, hlm. 560). Dalam hal ini, tidak dikatakan ihtiyat ialah dengan meneruskan puasanya kerana ia akan membawa kepada masyaqqah atau mudarat. Namun begitu, terdapat masyaqqah yang diiktibar oleh syarak serta diberi pahala bagi yang menanggungnya. Hal ini dibenarkan kerana terdapat sandaran nas terhadap perkara tersebut. Contohnya: Bagi mazhab Syafie disunatkan untuk membasuh keseluruhan kepala ketika berwudhuk, untuk keluar dari khilaf mazhab yang mewajibkannya (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/174). Tentunya terdapat sedikit masyaqqah untuk membasuh keseluruhan kepalanya berbanding dengan basuh dengan kadar minima iaitu 3 helai rambut, namun masyaqqah ini diterima oleh syarak serta diberi ganjaran. Ketiga: Hendaklah tidak bertentangan dengan Nas. Al-Quran dan Sunnah merupakan nas yang mesti didahulukan dari segala jalan-jalan serta kaedah-kaedah fiqh yang lain. Hal ini kerana semua hukum-hakam terbina daripada keduanya. Sebagai contoh, dalam masalah zakat haiwan. Sekiranya haiwan itu lahir hasil daripada percampuran antara haiwan yang wajib dizakatkan dan tidak wajib dizakatkan seperti percampuran antara kambing dan antelop (sejenis rusa), maka para ulama’ berbeza pandangan dalam hal ini. Pendapat pertama mengatakan ia (anak itu) wajib dizakatkan, kerana ia dinisbahkan kepada jenis haiwan yang wajib dizakatkan. Pendapat kedua mengatakan ia tidak diwajibkan zakat, kerana tiada nas daripada al-Quran, al-Sunnah, Ijmak mahupun Qias yang mengatakan ia wajib dizakatkan. Nas hanya merujuk kepada lapan haiwan ternakan iaitu berdasarkan ayat 143 daripada surah al-an’am. (Rujuk: Al-Syarh al-Kabir, 2/135). Justeru, dapat dilihat disini bahawa mengambil pandangan pertama (wajib dizakat) adalah bertepatan dengan konsep ihtiyat. Namun begitu ihtiyat di sini tidak diiktibar kerana ia bercanggah dengan nas. Jelaslah bahawa pandangan yang sahih ialah pandangan kedua (tidak wajib dizakatkan) kerana tidak tsabit kewajipannya daripada nas al-quran dan al-sunnah. Keempat: Menepati maqasid (tujuan) sesuatu hukum tersebut. Tujuan utama (Maqasid) beramal dengan ihtiyat ialah agar dapat melepaskan diri dari tanggungan syarak (عهدة التكليف) secara yakin. Dalam masa yang sama, seseorang dapat memperoleh ketenangan jiwa dalam beramal. Sebagai contoh: Jika baju seseorang itu terkena najis pada satu tempat yang tidak dapat dipastikan, ihtiyat baginya ialah membasuh keseluruhan baju tersebut. Jika dia membasuh sebahagian sahaja daripada baju tersebut, nescaya ia tidak menepati maqasid pada penyucian tersebut iaitu memastikan baju tersebut telah suci secara yakin. Aplikasi Kaedah Ihtiyat Dalam Fiqh Melebihkan basuhan wuduk yang wajib Basuhan wajib ketika wuduk seperti muka, atau tangan hingga ke siku hendaklah dilebihkan sedikit dari had wajib sebagai langkah berjaga-jaga (Ihtiyat) (Rujuk: Al-Iqna’, hlm. 128). Perkara ini juga terkait rapat dengan kaedah fiqh yang menyebutkan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب Maksudnya: “Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib”. Hal ini kerana basuhan wajib itu tidak mungkin sempurna tanpa melebihkan sedikit basuhannya. Ini merupakan contoh ihtiyat yang wajib dilakukan. Penetapan Waktu Imsak Bagi Waktu Sahur Waktu Imsak ialah waktu Ihtiyat (berjaga-jaga) iaitu sepertiga akhir malam atau ketika terbitnya Fajar Kazib yang menunjukkan bahawa waktu Subuh sudah hampir. Kebiasaan di Negara Malaysia atau beberapa negara-negara lain, waktu Imsak yang ditetapkan ialah 10 minit sebelum masuk waktu Subuh. Penetapan ini bertujuan sebagai langkah berjaga-jaga kerana jika telah masuk waktu Subuh secara tepat, maka sebarang makanan atau minuman yang masuk melalui rongga adalah membatalkan puasanya. Rujuk artikel kami berkaitan masalah ini : https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/edisi-ramadhan/1054-irsyad-al-fatwa-khas-ramadhan-76-adakah-bermulanya-puasa-setelah-masuk-waktu-imsak Hukum Menggunakan Inhaler Ketika Puasa Telah berlaku khilaf ulama’ dalam menentukan hukum menggunakan inhaler ketika berpuasa. Sebahagian ulama’ berpendapat ia membatalkan puasa, sebahagian yang lain pula berpendapat ia tidak membatalakan puasa (Rujuk: Al-Mufattirat Tibbiyyah Mua’soroh, hlm. 146). Justeru, dengan mengambil jalan warak dan Ihtiyat (berjaga-jaga), berpegang dengan pandangan yang membatalkan puasa adalah lebih dekat kepada ihtiyat serta keluar dari khilaf ulama’. Hal ini lebih dituntut. Namun ia juga bergantung kepada situasi dan keadaan semasa seseorang individu tersebut. Kesimpulan Kesimpulannya, Ihtiyat dalam fiqh boleh difahami sebagai satu kaedah yang diraikan atau diambil kira oleh fuqaha’ ketika mengeluarkan atau mengistinbat sesuatu hukum, ketika berlaku isytibah iaitu ketidakpastian dan syak antara halal dan haram atau sebagainya. Ihtiyat juga sangat berkait rapat dengan beberapa kaedah fiqh yang lain seperti Sad Zari’ah (سد الذريعة), “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب). Tujuannya ialah agar kita tidak terjatuh dalam perkara haram yang ditegah oleh Allah S.W.T. serta agar kita terlepas dari tanggungan syarak (taklif) secara yakin. Golongan yang warak dan kuat berpegang dengan agamanya  lebih banyak beramal dengan ihtiyat (berjaga-jaga) dalam amalan mereka kerana mereka tidak akan merelakan dirinya terjatuh dalam perkara haram walaupun secara tidak sengaja. Namun begitu, tidak semestinya beramal dengan ihtiyat merupakan pandangan yang paling rajih dalam sesuatu masalah. Kerajihan sesuatu pendapat perlu dilihat dari segi kekuatan dalil, keadaan semasa, dan situasi masyarakat setempat. Disinilah peranan fatwa dan institusi keagamaan menyelesaikan masalah setempat dalam masyarakat. Justeru, seseorang itu hendaklah memastikan dirinya tidak berlebih-lebihan dalam beramal dengan kaedah ini kerana hal itu boleh membawa kepada tasyaddud atau ghuluw (berlebih-lebihan) yang membawa kepada masyaqqah (kesusahan) dalam kehidupan serta ditegah oleh agama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Ameen.

Muqaddimah Segala puji bagi Allah S.W.T yang menciptakan sekalian alam serta selawat dan salam ke atas Baginda S.A.W, keluarga, sahabat serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat. Sejak al-Quran diturunkan, ianya telah dipelihara dengan begitu rapi. Ramai penghafaz al-Quran setiap zaman bermula zaman Rasullullah S.A.W lagi hinggalah ke hari ini. Al-Quran juga dipelihara dalam bentuk tulisan dimana pada peringkat awalnya ramai penulis al-Quran menghasilkan mushaf. Dan selepas perkembangan teknologi, al-Quran dihasilkan dalam bentuk percetakan. Semua penjagaan al-Quran dalam bentuk mushaf dan hafazan menjadi bukti yang kukuh bahawa al-Quran terpelihara dari segala kesalahan dan kekurangan. Ini bertetapan dengan firman Allah S.W.T: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-zikr (Al-Quran), dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya”. (Surah al-Hijr : 9) Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: “Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum Islam. Al-Quran adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Al-Quran adalah alat yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan cara membacanya. Dalam sebuah hadis daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi SAW bersabda: إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ مَأْدُبَةُ اللهِ فَتَعَلَّمُوْا مَأْدُبَةَ اللهِ مَااسْتَطَعْـتُمْ. إِنَّ هٰذَاالْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنِ وَنُوْرٌ مُبِيْنٌ وَشِفَاءٌ نَافِعٌ وَعِصْمَةٌ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهِ وَمَنْجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ لاَيَعْوَجُ فَيُقَوَّمُ وَلاَيَزِيْغُ فَيَسْتَعْـتِبَ وَلاَتَنْقَضِى  عَجَائِـبُهُ وَلَمْ يَخْلَقْ عَنْ كَثْرَةِ التِّرْدَادِ أُتْلُوْهُ فَإِنَّ اللهَ تَعَالىَ يَأْجُرُكُمْ عَلَى تِلاَوَتِهِ بِكُلِّ حَرْفٍ عَشْرُ حَسَـنَاتٍ أَمَا إِنِّيْ لاَأَقُوْلُ آلمۤ عَشَرَةٌ وَلـٰـكِنَّ  اْلأَلِفَ عَشَرَةٌ وَاللاَّمَ عَشَرَةٌ وَالْمِيْمَ عَشَرَةٌ Maksudnya: “Al-Quran ini adakah hidangan Allah.Oleh itu hadaplah hidangan Allah ini sepuas hati kamu. Al-Quran ini adalah tali Allah (cahaya yang menjadi petunjuk), cahaya yang terang dan ubat yang mujarab, pengawal bagi orang yang berpegang dengannya, penyelamat bagi orang yang mengikutnya, sesiapa yang tersesat akan dipandunya, sesiapa yang menyimpang akan dibetulkan, keajaibannya tiada henti, keagungan dan kemanisan bacaannya tidak akan terjejas walau sekerap mana sekalipun diulang. Bacalah kerana Allah, kerana ia akan memberikan kamu ganjaran jika kamu membacanya setiap satu huruf sepuluh ganjaran. Saya tidak katakan Alam Laam Miim sebagai satu huruf tetapi alif (1 huruf) dan Laam (1 huruf) dan Miim (1 huruf).” Riwayat al-Hakim Pada ruangan Bayan Linnas untuk kali ini, kami akan memberi fokus bagi menjawab dakwaan yang dikeluarkan oleh segelintir non-muslim yang mendakwa sebanyak 70%  kandungan al-Quran adalah diambil dan dicedok dari kisah-kisah lama yang wujud sebelum kedatangan Islam itu sendiri. Justeru, kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk “Al-Quran : Kalamullah YangMukjizat”. Pertama: Definisi al-Quran Al-Quran pada bahasa mempunyai beberapa makna iaitu mengumpulkan dan menghimpun, dan qiraah bererti menghimpun huruf-huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam satu ucapan yang tersusun rapi. Quran pada mulanya seperti qiraah, iaitu masdar (infiniti) dari kata qara’a, qiraatan, quranan. Allah SWT berfirman: إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧﴾ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ﴿١٨﴾ Maksudnya: “Sesunggguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telas selesai membacakannya, maka itulah bacaannya itu.” (al-Qiyaamah: 17-18) Kata qur’anah (bacaannya) pada ayat di atas bererti qiraatuhu (bacaannya/cara membacanya). Jadi, kata itu adalah masdar menurut wazan (konjunsi) fu’lan dengan vokal u seperti ghufran dan syukran. Kita dapat mengatakan qara’tuhu, quran, qiraatan wa quranan, ertinya sama saja. Di sini maqru’ (apa yang dibaca) diberi nama quran (bacaan), yakni penamaan maf’ul dengan masdar. Sedangkan ada istilahnya pula ialah kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah Fatihah hingga akhir surah al-Nas. Kedua: Keistimewaan al-Quran Sebenarnya al-Quran cukup istimewa berbanding dengan mana-mana kitab. Oleh kerana tajuk ini cukup besar, penulis hanya menyebut sepintas lalu dengan satu dalil sahaja dengan setiap satunya. Dipetik daripada karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang bertajuk “Bagaimana kita berinteraksi bersama dengan al-Quran al-‘Azim.” Antara lain menyebut: Al-Quran kitab Ilahi. Hal ini dijelaskan dengan banyak ayat antaranya : الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ Maksudnya: “Alif, Lam, Ra. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun rapi ayat-ayatnya, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu yang diturunkan daripada sisi Allah Yang Maha Mendalam pengetahuan-Nya.” (Surah Hud : 1) Al-Quran adalah kitab mahfuz (terpelihara). Firman Allah S.W.T: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya kamilah yang menurunkan Al-Quran dan memeliharanya”. (Surah Al-Hijr : 9) Al-Quran adalah kitab mukjizat. Firman Allah S.W.T : قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad)  “ Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun demi mendatangkan sesuatu yang sebanding dengan Al-Quran , mereka tidak akan mampu mendatangkannya walaupun mereka saling membantu”. (Surah Al-Isra’: 88) Al-Quran dikatakan sebagai sebuah kitab mukjizat kerana makahluk tidak akan mampu dan mustahil untuk mendatangkan sebuah kitab semisal al-Quran sekalipun terdapat gabungan dan kesepakatan antara seluruh manusia dan jin dalam . Sudah tentu perkataan makhluk tidak akan boleh menyamai perkataan Yang Maha Pencipta, yang tiada tandingan dan tara. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 8/4024) Al-Quran kitab yang nyata lagi mudah. Firman Allah S.W.T: فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ Maksudnya:“Maka sesungguhnya kami memudahkan Al-Quran dengan bahasamu(wahai Muhammad) moga-moga mereka mengambil pengajaran”. (Surah Ad-Dukhan : 58) Dr Yusuf Al-Qaradhawi berkata ayat Al-Quran dihafaz oleh ribuan sama ada lelaki , perempuan atau kanak-kanak. Inilah istimewanya yang tiada pada mana-mana kitab atau buku yang lain. Al-Quran kitab zaman semuanya. Ia bermaksud kitab yang kekal yang bukan hanya sesuai pada suatu masa sahaja dan bukan untuk satu generasi. Tetapi ia sesuai sepanjang zaman dan semua tempat. Justeru tidak pelik sehingga sekarang al-Quran tetap menjadi panduan dan pedoman dalam menempuh kehidupan. Al-Quran kitab agama keseluruhannya. Maksudnya ialah ia menjadi asas kepada agama dan roh Islamnya dan daripadanya diambil roh akidah, ibadat, akhlak dan juga usul tasyriq dan hukum hakam. Al-Quran merupakan kitab kemanusiaan sejagat. Hal ini dapat difahami berdasarkan kepada sifat al-Quran itu sendiri yang banyak menekankan kehidupan manusia dengan kalimahnya dan untuk alam sejagat. Benarlah firman Allah S.W.T: إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ Maksudnya: “Al-Quran itu tidak lain hanya peringatan bagi seluruh penduduk alam”. (Surah At-Takwir : 27) Penulis menukilkan dari Detik Islam yang bertarikah 10 Ogos 2012 berkenaan dengan pengaruh bacaan al-Quran pada saraf, otak dan organ tubuh lain antara lain menyatakan: “Tidak ada lagi bacaan yang dapat meningkatkan terhadap daya ingatan dan memberi ketenangan kepada seseorang kecuali membaca al-Quran.” Dr. Al-Qadhi, melalui penelitiannya yang panjang dan serius di Klinik Besar Florida, Amerika Syarikat, berjaya membuktikan hanya dengan mendengan bacaan ayat-ayat al-Quran, seorang muslim, baik mereka yang berbahasa arab atau bukan, dapat merasakan perubahan fisiologi yang sangat besar. Penurunan tekanan, kesedihan , memperoleh ketenangan jiwa merungkai pelbagai macam penyakit merupakan pengaruh am yang dirasakan orang-orang yang menjadi objek kajiannya. Penemuan kajian ini dilihat tidak menentu. Penelitiannya disokong dengan bantuan peralatan elektronik terkini untuk mengesan tekanan darah dengupan jantung, ketahanan otot, dan ketahanan kulit terhadap aliran elektrik. Dari hasil kajiannya, beliau telah membuat kesimpulan, bahawa bacaan al-Quran berpengaruh besar sehingga 97% dalam melahirkan ketenangan jiwa dan penyembuh penyakit. Kajian Dr. Al-Qadhi ini diperkuatkan pula oleh kajian lain yang dilakukan oleh doktor yang berbeza. Dalam laporan sebuah kajian yang disampaikan dalam Persidangan Perubatan Islam Amerika Utara pada tahun 1984, disebutkan, al-Quran terbukti mampu mendatangkan ketenangan sehingga 97% bagi mereka yang mendengarkannya. Kesimpulan hasil kajian tersebut diperkuatkan lagi oleh kajian Muhammad Salim yang diterbitkan Universiti Boston. Sasaran kajiannya terhadap 5 orang sukarelawan yang terdiri dari 3 lelaki dan 2 wanita. Kelima orang tersebut sama sekali tidak mahir berbahasa Arab dan mereka pun tidak diberitahu bahawa yang akan diperdengarkan adalah al-Quran. Kajian yang dilakukan sebanyak 210 kali ini terbahagi kepada dua sesi, iaitu membaca al-Quran dengan tertil dan membacakan bahasa arab yang bukan dari al-Quran. Kesimpulannya, responden mendapatkan ketenangan sehingga 65% ketika mendengarkan bacaan al-quran dan mendapatkan ketenangan hanya 35% ketika mendengar bahasa Arab yang bukan dari al-Quran. Al-Quran memberikan pengaruh besar jika diperdengarkan kepada bayi. Hal tersebut diungkapkan Dr. Nurhayati sewaktu Seminar Kauseling dan Psikoterapi Islam di Malaysia pada tahun 1997. Menurut penyelidikan yang dijalankan, bayi yang berusia 48 jam yang diperdengarkan ayat-ayat al-Quran dari perakan suara menunjukkan respon tersenyum dan menjadi lebih tenang. Sungguh suatu kebahagian dan merupakan nikmat yang besar. Kita mempunyai al-Quran. Selain menjadi ibadah dalam membacanya, bacaannya ,memberikan pengaruh besar bagi kehidupan jasmani dan rohani kita. Jika mendengar muzik klasik boleh mempengaruhi kecerdasan intelektual (IQ) dan kecerdasan emosi (EQ) seseorang, bacaan al-Quran jauh lebih dari itu. Selain mempengaruhi IQ dan EQ, bacaan al-Quran mempengaruhi kecerdasan spiritual (SQ). Benarlah firman Allah S.A.W: وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ Maksudnya : “Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat”. (Surah al-A’raf : 204) Ketiga: Matlamat al-Quran Secara umumnya al-Quran menyeru kepada banyak prinsip dan maqasid yang sesuai bagi sifat kemanusiaan. Antaranya: Mentashihkan akidah, sudut pemikiran berkaitan ketuhanan, kerasulan dan pembalasan. Mentaqrirkan kemuliaan insan, hak-haknya terutama di kalangan yang da’if dan tertindas. Menyeru kepada pembersihan jiwa manusia. Membentuk keluarga solehah dan pemberian hak wanita. Membina ummah yang menjadi saksi kepada kemanusiaan. Dakwah dan menyeru kepada alam insani yang bersifat tolong menolong dan bekerjasama. Keempat: Pendapat Tokoh berkenaan Quran Dinyatakan di sini beberapa kenyataan ulama dan tokoh berkaitan Quran. Imam Syafie berkata: Setiap yang bercakap berdasarkan Kitab dan Sunnah, maka itulah yang sebenarnya. Adapun selain keduanya, dilihat sia-sia. Al-Harith al-Muhasibi berkata: Sedara-sedaraku apabila orang baca Quran untuk mendapat pahalanya, maka ketahuilah tunjukkan kehendak dengan bacaan kamu untuk tadabbur dan iktibar darinya. Fudhail bin Iyadh berkata: Penjaga al-Quran sentiasa mengelak dari menderhakai Tuhannya. Bagaimana mungkin mereka melakukan maksiat sedangkan setipa huruf dari al-Quran menyerunya “Demi Allah, jangan enkau engkari perkara yang engkau bawa dariku. Abdul Qadir al-Jilani berkata: Wahai kaumku berlaku baiklah kepada al-Quran dengan beramal dengannya bukan dengan berdebat. Imam Ibn Taimiyyah berkata: Al-Quran mampu menghilangkan segala penyakit yang menyebabkan keinginan-keinginan jahat, sehingga sihatlah jiwa dan bersihlah keinginannya dan kembalilah seseorang itu kepada fitrah yang telah ditanam oleh Allah sepertimana badan kembali sihat. Ibn Qayyim berkata: Quran adalah kalam Allah yang Allah tajalli kepadanya untuk hamba-hambanya dengan sifat-sifat-Nya. Imam Muslim berkata: Al-Quran adalah ubat segala penyakit kecuali maut. Semoga hendaknya Allah mematikan kita di dalam iman dan menghembuskan nafas terakhir dengan bibir yang masih basah berkumat-kamit melafazkan ayat-ayat suci al-Quran. Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum Islam. Al-Quran adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Al-Quran adalah sumber yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah S.W.T dengan cara membacanya.   Mustafa al-Siba’i menyebut beberapa ungkapan antaranya: Kesan Quran pada jiwa orang yang beriman pada maknanya dan bukan pada lagunya. Bukan yang membaca dengan beramal dan bukan yang mengelokkan bacaan tetapi tidak beramal. Bacaan al-Quran dalam radio dengan hati yang khusyuk yang dapat didengar oleh orang Islam sehingga dibuka hati dan akal mereka satu ketika jauh lebih baik dari seribu rancangan yang lain. Orang zaman dahulu belajar al-Quran untuk beramal. Kemudian jadilah mereka belajar beramal dengannya. Justeru, bagaimana tiada perbezaan antara generasi kita dan generasi mereka yang agung. Al-Quran ditangan-tangan orang Islam ibarat senjata ditangan orang-orang jahil.   Dr Yusuf Al-Qaradhawi mengungkapkan banyak kata-kata antaranya Al-Quran merupakan minhaj atau jalan serta cara bagi kehidupan manusia. Al-Quran sebagai dustur kepada sebarang hukum. Al-Quran sebagai dustur kepada dakwah.   Menjawab beberapa syubhah yang dilemparkan terhadap al-Quran: Al-Quran adalah ciptaan Muhammad S.A.W Umum diketahui bahawa, Nabi Muhammad S.A.W hanyalah seorang lelaki yang diutus sebagai rasul untuk seluruh umat. Tujuan pengutusannya untuk mebawa rahmat bagi sekelian alam. Ini adalah sebagaimana firman Allah S.W.T berikut: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” (Surah al-Anbiya’ : 107) Justeru, Allah S.W.T telah mengutuskan bersama rasulnya ini sebuah kitab yang menjadi panduan bagi seluruh umat yang dipimpinnya. Namun begitu, terdapat segolongan manusia yang sering mengingkari kebenaran atau ketulinan ayat-ayat al-  Quran tersebut dengan mendakwa bahawa kitab tersebut merupakan rekaan atau idea penulisan yang dilakukan sendiri oleh Muhammad S.A.W. Bagi mencantas dakwaan tersebut, kami nyatakan seperti berikut. Allah S.W.T memberi cabaran dan kesempatan kepada seluruh umat manusia yang tidak meyakini bahwa al-Quran adalah kalamullah dengan beberapa cabaran. Antaranya ialah dalam firmanNya yang berikut: قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri.” (Surah al-Isra’ : 88) Syeikh al-Maraghi menjelaskan bahawa golongan kafir tidak akan mampu untuk mendatangkan sebuah kitab yang sama sepertimana yang diturunkan kepada kepada rasulNya. Yang dimaksudkannya ialah sama dari sudut balaghah, kebaikan maknanya, kebijaksanaanya, hukum-hakam yang dikandungnya dan lain-lain. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 8/4024) Tentangan turut dikemukakan juga dalam ayat yang dinyatakan berikut: فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ إِن كَانُوا صَادِقِينَ Maksudnya: “(Kalau tidak) maka hendaklah mereka membuat dan mendatangkan kata-kata (yang fasih dan indah) seperti Al-Quran itu, jika betul mereka orang-orang yang benar dakwaannya.” (Surah at-Tur : 34) Dalam kalangan musyrikin Quraisy terdapat penyair-penyair yang fasih balaghahnya, tukang tilik yang hebat serta cerdas serta pemidato yang berpengalaman dalam berbicara dengan baik dalam pelbagai seni pertuturan. Maka kumpulkanlah para penyair, tukang tilik dan para pembicara yang hebat tersebut agar dapat mendatangkan sesuatu yang seperti al-Quran, kalau mereka adalah dalam kalangan yang benar dalam perakuan mereka. Namun mereka tidak mampu. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 14/6633) Apabila musyrikin Quraisy tidak mampu untuk mendatangkan kitab semisal al-Quran, Allah SWT menguji mereka dengan ujian yang lebih ringan iaitu untuk mendatangkan hanya sepuluh surah yang semisal al-Quran. Ini adalah sepertimana firmaNya berikut: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ Maksudnya: “Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: "Ia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Quran itu! " katakanlah (wahai Muhammad): "(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.” (Surah Hud : 13) Allah SWT mencabar pihak musyrikin Quraish supaya mendatangkan sepuluh surah seperti al-Quran dari sudut susunan atau gaya bahasanya yang memuatkan undang-undang yang benar tentang keagamaan, kemasyarakatan, politik, hikmah-hikmah, nasihat-nasihat dan tata kesopanan. Bahkan Allah SWT menyeru mereka supaya mengajak sesiapa sahaja yang mereka ingin selain Allah SWT yang dapat membantu dan menolong mereka bagi menyahut cabaran Allah SWT. Namun mereka tidak mampu. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 6/3158) Pada pengakhiran cabaran tersebut, Allah turut menyatakan cabaran terakhir untuk mendatangkan hanya satu surah semisal al-Quran. Ini seperti firmannya yang berikut: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ Maksudnya: “(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: "Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Quran menurut rekaannya". Katakanlah (wahai Muhammad): "Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang lain dari Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!.” (Surah Yunus : 38) Demikian juga firman Allah SWT berikut: وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ Maksudnya: “Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.” (Surah al-Baqarah : 23) Menurut Syeikh al-Maraghi, kaum musyrikin Quraish tidak mampu untuk membuat al-Quran lain yang seumpama dengan al-Quran, meskipun mereka seorang yang terlatih. Namun,  mereka tidak mampu untuk mendatangkan sesurah seumpama al-Quran. Ini kerana, orang yang berakal cerdas sudah tahu bahawa sesuatu yang dapat mereka lakukan, sudah tentu orang lain juga dapat melakukannya, dan terdapat keberangkalian akan ada orang yang lebih mampu berbanding dirinya. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 6/3039) فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ Maksudnya: “Maka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir”. (Surah al-Baqarah : 24) Jika kaum musyrikin Quraish tidak mampu juga untuk mendatangkan satu surah semisal al-Quran, padahal kamu sudah berusaha bermati-matian, sudah tentu kamu tidak mampu untuk melakukannya pada masa akan datang kerana ianya memang bukan ukuran menurut kemampuan kamu (makhluk). Justeru, berwaspadalah dengan keingkaran kamu itu dan akuilah bahawa al-Quran ini sememangnya datang daripada Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 1/58) Keaslian Naskhah al-Quran Yang Ada Pada Hari Ini Dalam isu ini, kami melihat ada beberapa noktah penting yang perlu difahami oleh semua lapisan masyarakat. Pertama: Al-Quran pada asasnya adalah bacaan dan bukan tulisan. Turunnya wahyu, penyampaiannya, periwayatannya dilakukan secara lisan dan hafazan dan bukannya tulisan. Apa yang dimaksudkan dengan membaca al-Quran pada zaman dahulu adalah membaca daripada hafazan dan tulisan hanyalah wasilah semata-mata. Ini kerana, ayat-ayat al-Quran dijadikan tulisan di atas tulang belulang, kulit haiwan dan lain-lain berdasarkan hafazan daripada memori seorang muqri’. Tradisi periwayatan melalui hafazan dengan isnad yang mutawatir ini diwarisi turun temurun telah terbukti menjamin keaslian al-Quran itu sendiri. Masalah orientalis seperti pada masa kini ialah melihat al-Quran sebagai teks, bukannya sebagai hafazan yang dibaca. Inilah menyebabkan mereka cenderung untuk menerapkan beberapa metodologi yang sama untuk mengkritik Bible iaitu kritikan sejarah, kritikan sumber, kritikan bentuk dan kritikan teks. Natijahnya, mereka melihat al-Quran hanyalah produk sejarah yang merakamkan situasi dan budaya Arab abad ke-7 dan 8 Masihi.[1] Malah seruan orientalis untuk membuat edisi kritis al-Quran berdasarkan manuskrip-manuskrip yang ada terus diulang-ulang oleh segelintir sarjana Muslim hari ini.[2] Kedua: Al-Qur’an juga dicatat dengan menggunakan tulisan. Para sahabat Nabi SAW ada yang menyimpan catatan ayat-ayat al-Qur’an ini bagi tujuan rujukan peribadi. Pada catatan itu juga terdapat komentar, huraian dan lain-lain penambahan untuk pemahaman sendiri. Maka, tahap kualitinya pasti sudah berbeza. Oleh itu, Saidina Abu Bakar mengambil langkah menubuhkan sebuah kumpulan yang menyemak ayat-ayat al-Qur’an yang ada pada para Sahabat dan disatukan menjadi sebuah suhuf. Suhuf tersebut disimpan oleh Abu Bakar, kemudiannya Umar dan setelah itu Hafsah sebelum diserahkan kepada Uthman. Pada zaman beliau, ada permintaan sejumlah para Sahabat untuk mengumpul semula bentuk bacaan (qiraat) yang ada dan diletakkan standard bacaan bagi mengelakkan kekeliruan. Natijahnya, dikeluarkan beberapa buah buku yang mengandungi qiraat yang bersifat mutawatir yang disepakati periwayatannya daripada Nabi SAW. Ketiga: Punca utama kekeliruan para orientalis apabila menganggap al-Quran itu ada pelbagai ragam bacaan kerana teksnya yang tidak bertitik dan bertanda pada awalnya. Padahal al-Quran itu dibaca terus daripada hafazan yang diriwayatkan sampai kepada Nabi SAW. Kaedah dalam hal ini adalah tulisan mengikut bacaan yang diriwayatkan Nabi (al-rasmu tabi’un li al-riwayah) dan bukan sebaliknya. Menyamakan al-Qur’an dengan kitab-kitab agama lain dari sudut pengkanunannya. Para orientalis sering menimbulkan keraguan pada aspek pengumpulan al-Qur’an. Mereka menyatakan bahawa ia sangat mustahil kerana pengumpulan kitab-kitab suci lain mengambil masa ratusan dan mungkin ribuan tahun. Sebenarnya, al-Quran melalui proses yang sangat terperinci sebelum dihimpunkan sebagai sebuah buku pada zaman Saidina Abu Bakar. Pada zaman Nabi SAW, ia masih belum dibukukan lagi tetapi selesai ditulis sejak zaman Baginda tanpa disatukan lagi dalam bentuk buku, disamping surah-surahnya belum tersusun. Menurut Zaid bin Thabit: قُبِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَكُنِ الْقُرْآنُ جُمِعَ فِي شَيْءٍ Maksudnya: “Saat Nabi SAW wafat, al-Qur’an masih belum dihimpun dalam satu bentuk buku.”(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 9/12) Penyaksian adalah elemen yang penting dalam pengumpulan al-Quran. Ibn Hajar menjelaskan: أَنَّ أَبَا بَكْرٍ قَالَ لِعُمَرَ وَلِزَيْدٍ اقْعُدَا عَلَى بَابِ الْمَسْجِدِ فَمَنْ جَاءَكُمَا بِشَاهِدَيْنِ عَلَى شَيْءٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَاكْتُبَاهُ Maksudnya: “Abu Bakar menyatakan kepada Umar dan Zaid, ‘Duduklah di depan pintu gerbang Masjid Nabawi. Jika ada orang membawa kepada anda tentang sepotong ayat daripada Kitabullah dengan dua orang saksi, maka tulislah.”(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 9/14) Saidina Umar pula berdiri di depan pintu gerbang masjid dan mengumumkan bahawa sesiapa yang memiliki tulisan al-Quran yang dibacakan oleh Nabi SAW, hendaklah datang ke masjid untuk disemak. Begitu juga tindakan Bilal yang menyiarkannya di lorong-lorong jalan di Madinah. Sejak Nabi SAW berada di Madinah, itulah saat bermulanya gerakan penulisan al-Quran. Banyak di antara para sahabat memiliki ayat-ayat al-Quran yang disalin daripada kulit milik sahabat handai dan jiran tetangga. Dengan hanya membataskan ayat-ayat yang disalin di bawah pengawasan Nabi Muhmmad, Zaid meyakini bahawa bahan-bahan yang beliau telah teliti memiliki kualiti yang sama. Setelah menghafal al-Quran dan menulis banyak semasa duduk dengan Nabi SAW, ingatan dan hafalan Zaid dapat dibandingkan dengan bahan yang sama, bukan dengan yang lainnya.  Maka, sikap tegas Abu Bakar, Umar dan Zaid dalam penyuntingan daripada sumber pertama berserta dua saksi ini memberi jaminan akan kualiti dan kesahihan al-Quran yang sudah dikumpulkan. Setelah selesai semakan, al-Quran disimpan dalam perbendaharaan negara di bawah pengawasan Saidina Abu Bakar.(Rujuk Fadhail Al-Quran Wa Ma'alimuhu Wa Adabuhu, hlm. 281) Fasa pembukuan al-Quran yang bermula daripada penyatuan bahagian-bahagian terpisah ayat al-Qur’an daripada sumber pertama, kemudian disaring daripada sumber-sumber seluruh Madinah dan disusun pula dalam satu jilid besar yang diistilahkan suhuf. 15 tahun kemudian, ketika Khalifah Uthman mengirim naskah al-Quran ke wilayah-wilayah umat Islam dalam bentuk yang lebih kemas sebagai sebuah buku, ketika itulah ia dikenali sebagai mushaf. Keistimewaan al-Quran yang tidak memerlukan ribuan tahun untuk dikanunkan adalah kerana ianya sudah tersusun lengkap dalam bentuk kasar sejak zaman Nabi SAW. Selain itu, disiplin yang ketat dalam penyusunannya oleh Zaid bin Thabit, Umar dan Abu Bakar dengan hanya menerima penyaksian 2 orang dengan ayat al-Qur’an yang ditulis di hadapan Nabi SAW membuktikan ianya tidak mungkin sama sekali ada perbezaan dengan yang asalnya. Membandingkan al-Quran dengan kitab-kitab suci lain seperti Veda adalah perbandingan yang tidak boleh diterima logik kerana: Veda adalah daripada Shruti iaitu sesuatu sumber wahyu yang didengari. Dipercayai bahawa Rishi yang berada pada tingkat Tapasya mendengar veda terus daripada Parabrahma/Parameshwara. Secara ringkasnya, ia tidak dibuat oleh manusia dan tidak mempunyai penulis. Ada empat buku Veda iaitu Rigveda, Samaveda, Yajurveda dan Atharvaveda. Al-Quran pula adalah sepenuhnya wahyu Allah SWT tanpa pembahagian-pembahagian khusus dan dihafal terus oleh Nabi SAW sebelum ditulis oleh penulis wahyu. Jumlah ketebalan Veda jauh berbeza dengan al-Qur’an. Ini bermakna, tidak mustahil al-Quran boleh disusun dengan tempoh yang lebih singkat berbanding Veda. Naratif dalam Veda sifatnya pelbagai kerana ianya terbahagi kepada 4 buku; Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda dan Atharva Veda yang mana setiap satunya ada fokus yang berbeza.       [1] Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation [2] Rujuk Gerd-Ruediger Puin, Observations on Early Qur’an Manuscripts in San’a dalam Stefan Wild (ed.), The Qur’an as Text, 107-111.

SOALAN Assalamualaikum Dato’. Apa hukum berkhalwat dengan mahram?   RINGKASAN JAWAPAN Sepakat para ulama fikah bahawa hukum berkhalwat dengan mahram adalah diharuskan, termasuk juga memandang mereka dengan tanpa hajat. Namun sekiranya dengan berdua-duan itu boleh menimbulkan keinginan nafsu, maka hukumnya adalah haram.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Para ulama fikah mendefinisikan Mahram (محرم) adalah seseorang yang diharamkan untuk berkahwin dengannya. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Nawawi al-Jawi di dalam karyanya: المحرم من حرم نكاحها، ويكون تحريمها على التأبيد بسبب مباح لا لاحترامها ولا لعارض يزول Maksudnya: “Mahram adalah seseorang yang diharamkan berkahwin dengannya, dan pengharamannya tersebut adalah dalam sifat kekal (selama-lamanya) dengan sebab yang diharuskan, bukan kerana menghormatinya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang hilang.” (Rujuk: Kasyifah al-Saja Syarh Safinah al-Naja, hlm 114)   Tambahan pula, Imam Al-Mawardi R.H menukilkan kata-kata Imam al-Syafi’e yang menyebut bahawa asal perkara yang menjadikan seorang wanita itu mahram adalah dua bahagian. Pertamanya adalah disebabkan nasab atau keturunan, dan berikutnya dengan sebab pernikahan dan penyusuan. (Rujuk: Al-Hawi Al-Kabir, 9/196)[1]   Implikasi mahram dalam kategori nasab dan juga sebab (perkahwinan dan susuan) yang dapat kita simpulkan di atas adalah seperti berikut : Haram berkahwin dengan mahram. Boleh bersentuhan dengan mahram seperti bersalam. Boleh berdua-duan (berkhalwat) bersamanya. Merujuk kepada persoalan di atas, para ulama fikah bersepakat bahawa hukum berkhalwat dengan mahram adalah harus. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh al-Jamal di dalam kitabnya: ‌اتِّفَاقِهِمْ ‌فِي ‌الْمَرْأَةِ عَلَى حِلِّ خَلْوَةِ الْمَحْرَمِ بِهَا Maksudnya: “Sepakat para ulama fikah harus seorang wanita berkhalwat dengan mahramnya.” (Rujuk: Hasyiah al-Jamal, 4,125)   Selain itu juga, khalwat yang diharamkan dari sudut syarak ialah seorang lelaki berdua-duaan dengan seorang perempuan yang ajnabi jauh dari pandangan mata manusia. Hal ini berdasarkan dengan sebuah hadis nabi SAW: لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ ‏ Maksudnya: “Janganlah bersunyi-sunyian seorang lelaki dan perempuan melainkan yang bersama-sama perempuan tersebut mahramnya.” Riwayat Muslim (3112)   Tambahan pula, Imam al-Nawawi dalam mensyarah petikan إِلَّا وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ menyebut bahawa diharuskan duduk berdua-duaan dengan sesama mahram dan dibolehkan juga memandang mereka walaupun tanpa hajat. Namun, haram sekiranya mereka melihat dalam keadaan syahwat (keinginan nafsu). (Rujuk: al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, 9/105)[2]   KESIMPULAN Justeru, menurut pandangan dan keterangan di atas, kami membuat kesimpulan bahawa khalwat atau berdua-duan sesama mahram adalah diharuskan dari sudut syarak. Bahkan diharuskan juga untuk memandang mereka tanpa hajat. Namun, sekiranya memandang mahram dan berkhalwat dengannya secara syahwat dan boleh menimbulkan keinginan nafsu terhadapnya, maka hal ini diharamkan.   [1] أَصْلُ مَا يَحْرُمُ بِهِ النِّسَاءُ ضَرْبَانِ أَحَدُهُمَا بأنسابٍ، وَالْآخَرُ بأسبابٍ مِنْ حَادِثِ نكاحٍ أَوْ رضاعٍ [2] وَكَذَا ‌يَجُوزُ ‌لِكُلِّ ‌هَؤُلَاءِ ‌الْخَلْوَةُ ‌بِهَا ‌وَالنَّظَرُ ‌إِلَيْهَا ‌مِنْ ‌غَيْرِ ‌حَاجَةٍ ‌وَلَكِنْ ‌لَا ‌يَحِلُّ ‌النَّظَرُ ‌بِشَهْوَةٍ ‌لِأَحَدٍ ‌مِنْهُمْ ‌هَذَا ‌مَذْهَبُ ‌الشَّافِعِيِّ ‌وَالْجُمْهُورِ

SOALAN Bagaimanakah cara-cara mengerjakan ibadah haji?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Ibadah haji merupakan salah satu daripada rukun Islam yang lima. Pelaksanaan ibadah haji ini adalah menunjukkan kepada satu mercu kesatuan umat Islam di seluruh dunia. Justeru, pelaksanaan ibadah tersebut mestilah disertai dengan hati yang ikhlas dan penuh ketaqwaan kepada Allah dengan sebenar-benarnya. Allah SWT berfirman:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ ۚ Maksudnya : “Dan  sempurnakanlah Ibadat Haji dan Umrah kerana Allah..” Surah al-Baqarah :196   Daripada ‘Aisyah R.Anha berkata :   خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ حَجَّةِ الْوَدَاعِ، فَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِعُمْرَةٍ، وَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِحَجٍّ وَعُمْرَةٍ، وَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِالْحَجِّ، «وَأَهَلَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْحَجِّ»، فَأَمَّا مَنْ أَهَلَّ بِعُمْرَةٍ فَحَلَّ، وَأَمَّا مَنْ أَهَلَّ بِحَجٍّ أَوْ جَمَعَ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ، فَلَمْ يَحِلُّوا، حَتَّى كَانَ يَوْمُ النَّحْرِ Maksudnya: “Kami keluar bersama Rasulullah SAW pada ketika haji wida’. Maka, diantara kami ada yang melakukan ihram dengan umrah, ada yang melakukan haji serta umrah, dan ada pula yang melakukan dengan haji sahaja sedangkan Rasulullah SAW melakukan ihram dengan haji. Adapun orang yang melakukan ihram umrah maka dia halal, adapun orang yang melakukan ihram dengan haji atau menggabungkan haji dengan umrah, maka dia masih belum berada dalam keadaan halal sehingga hari nahar atau korban.” Riwayat Muslim (1211)   KESIMPULAN Haji adalah satu ibadah yang ditaklifkan kepada semua umat Islam di seluruh dunia yang mempunyai kemampuan dalam melaksanakannya. Justeru, di dalam syariat Islam, Allah SWT telah menetapkan beberapa cara pelaksanaan ibadah tersebut mengikut kemampuan individu itu sendiri. Cara pelaksanaan tersebut ialah dengan cara Ifrad, Tamattu’ dan Qiran. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Memburu lailatul qadr yang merupakan sebuah malam yang lebih baik dari seribu bulan adalah satu perbuatan yang dituntut. Kita digalakkan untuk memperbanyakkan amalan soleh pada malam-malam terakhir bulan Ramadhan untuk meraih pahala beribadah pada malam al-Qadr tersebut. Irsyad al-Fatwa edisi khas Ramadhan kali ini akan mengupas lebih lanjut berkenaan isu ini.   Bilakah Berlakunya Lailatul Qadr ? Para ulama Islam mengatakan bahawa Lailatul Qadr berlaku pada bulan Ramadhan iaitu pada malam diturunkan padanya al-Quran. Ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T: شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ Maksudnya: Bulan Ramadhan yang mana padanya telah diturunkan al-Quran. Surah al-Baqarah (185)   Begitu juga firman Allah S.W.T yang menyatakan bahawa al-Quran telah diturunkan pada malam al-Qadr iaitu: إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةِ ٱلۡقَدۡرِ Maksudnya: Sesungguhnya Kami (Allah) telah menurunkannya (al-Quran) pada malam al-Qadr. Surah al-Qadr (1) Demikian juga firman Allah S.W.T: إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ Maksudnya: Sesungguhnya Kami (Allah) telah menurunkannya (al-Quran) pada malam yang diberkati. Surah al-Dukhan (3)   Para ahli tafsir seperti Imam al-Thabari, Imam al-Baghawi, dan juga Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ketiga dari surah al-Dukhan di atas mereka menukilkan pandangan tokoh besar dari kalangan mufassirin seperti Imam Qatadah dan juga Imam Abu Zaid yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan malam yang mubarakah (diberkati) tersebut adalah Lailatul Qadr. Lihat Tafsir al-Thabari, Ibn Jarir al-Thabari (22/7).   Hari Apakah Dalam Bulan Ramadhan Berlakunya Lailatul Qadr ? Setelah kita mengetahui bahawasanya Lailatul Qadr berlaku di dalam bulan Ramadhan, maka pada hari apakah ia berlaku di dalam bulan tersebut ? Adakah ia berlaku pada sepuluh malam terawal, sepuluh yang pertengahan, atau sepuluh malam yang terakhir ? Menjawab persoalan ini, berikut kami kongsikan hadis-hadis yang berkaitan: Pertama: Daripada Abdullah Ibn Umar R.anhuma beliau berkata bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda: تَحَيَّنُوا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ Maksudnya: Carilah lailatul qadr itu pada 10 malam yang terakhir (bulan Ramadhan). Riwayat Muslim (1165)   Kedua: Daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ Maksudnya: Carilah kalian lailatul qadr itu pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam yang terakhir bulan Ramadhan. Riwayat al-Bukhari (2017)   Berdasarkan kedua-dua riwayat yang sahih di atas, dapatlah kita faham dan ketahui bahawasanya lailatul qadr itu berlaku pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan dan ia berlaku pada salah satu malam dari malam-malam yang ganjil dalam sepuluh hari terakhir tersebut iaitu 21, 23, 25, 27, serta 29 Ramadhan.     Amalan Amalan Pada 10 Malam Terakhir Bulan Ramadhan Diriwayatkan daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau berkata: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ Maksudnya: Adalah Rasulullah S.A.W itu bersungguh-sungguh (dalam beribadah) pada sepuluh yang terakhir (dari bulan Ramadhan) melebihi ibadah baginda pada hari-hari yang lain. Riwayat Muslim (1175)   Di antara amalan yang baginda lakukan adalah sebagaimana yang diriwayatkan juga oleh A’isyah R.anha: كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَه وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ Maksudnya: Adalah Nabi S.A.W apabila masuknya sepuluh hari terakhir (bulan Ramadhan) baginda akan mengetatkan ikatan di pinggangnya, baginda menghidupkan malam harinya, dan baginda membangunkan ahli keluarganya (untuk beribadah).‏ Riwayat al-Bukhari (2024)   Tiga ibadah dalam hadis di atas yang baginda Rasulullah S.A.W lakukan pada sepuluh malam terakhir adalah seperti berikut: Pertama: Mengetatkan ikatan di pinggang baginda. Imam al-Hafiz Ibn Rajab Rahimahullah mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan perbuatan tersebut ada dua pendapat. Pertamanya ia membawa erti baginda bersungguh-sungguh dalam melakukan ibadah. Maksud yang kedua pula adalah Nabi S.A.W meninggalkan perbuatan bersama dengan isteri pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Ibn Rajab mengatakan pendapat yang paling sahih akan maknanya adalah baginda mengasingkan dirinya dari isteri-isteri baginda. Lihat Lathaif al-Ma’arif, Ibn Rajab (Hlm. 332).   Kedua: Menghidupkan malam. Yang dimaksudkan dengan menghidupkan malam ini ada dua kemungkinan: Menghidupkan keseluruhan malam dengan ibadah. Menghidupkan majoriti atau kebanyakan malam dengan ibadah. Ini kerana, menghidupkan separuh malam juga telah dianggap sebagai menghidupkan malam sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Ibn Rajab al-Hanbali. Lihat Lathaif al-Ma’arif, Ibn Rajab (Hlm. 329). Sebahagian fuqaha dari kalangan Syafi’eyyah berkata: (Ganjaran) menghidupkan malam itu dapat diperoleh dengan seseorang itu melakukan solat isyak secara berjamaah dan dia berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjamaah. Begitu juga kata Imam al-Syafie Rahimahullah: Sesiapa yang menghadiri solat isyak dan solat subuh (secara berjamaah) pada lailatul qadr maka dia telah mendapatkan ganjaran darinya (beribadah pada malam al-qadr). Rujuk Lathaif al-Ma’arif, Ibn Rajab (Hlm. 329).   Ketiga: Membangunkan kaum keluarga untuk beribadah. Ketika masuknya sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, baginda S.A.W mengejutkan isteri-isteri dan keluarga untuk bangun beribadah. Bahkan ada riwayat yang menunjukkan bahawa baginda mengetuk pintu Fathimah R.anha dan Ali bin Abi Thalib R.anhu lalu berkata: أَلَا تَقُومَان فَتُصَلِّيَان Maksudnya: Apakah kamu berdua tidak bangun lalu menunaikan solat ? Riwayat al-Bukhari (1127)   Kelebihan Beribadah Pada Lailatul Qadr Di antara kelebihan menghidupkan malam al-Qadr dengan ibadah adalah seperti berikut: Pertama: Dosa-dosa kecil diampunkan. Ini adalah berdasarkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.anhu beliau berkata bahawa Nabi S.A.W bersabda: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya: Sesiapa yang melakukan qiyam pada lailatul qadr dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran berserta keampunan nescaya akan dihapuskan dosa-dosanya yang terdahulu. Riwayat al-Bukhari (1901) Yang dimaksudkan dengan qiyam (menghidupkan) di situ adalah dengan menghidupkan malam lailatul qadar dengan ibadah seperti solat tarawih, bacaan al-Quran, berzikir, berdoa, beri’tikaf, membaca al-Quran, bersedekah, dan segala amalan soleh yang lain.   Kedua: Ganjaran amalan melebihi seribu bulan. Ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T: لَيۡلَةُ ٱلۡقَدۡرِ خَيۡرٞ مِّنۡ أَلۡفِ شَهۡرٖ Maksudnya: Malam al-Qadr itu lebih baik daripada seribu bulan. Surah al-Qadr (3) Kata al-Imam Ibrahim al-Nakhaie Rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini: Beramal pada malam tersebut (lailatul qadr) lebih baik daripada beramal pada seribu tahun. Lihat Lathaif al-Maarif, Ibn Rajab (Hlm. 341).   Penutup Akhir kalam, semoga dengan pencerahan ini sedikit sebanyak dapat memberi galakan kepada kita untuk memperbanyakkan amalan soleh pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan dalam usaha kita untuk memburu lailatul qadr. Kami berdoa kepada Allah S.W.T agar Dia merezekikan kepada kita semua ganjaran beribadah pada malam tersebut yang merupakan malam yang lebih baik dari seribu bulan. Ameen.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 1 Julai 2016 bersamaan 26 Ramadhan 1437 H

SALAH FAHAM Mutakhir ini terdapat sekelompok daripada umat Islam yang mendakwa bahawa jihad itu adalah semata-mata perang. Mereka tidak menerima istilah jihad nafsu, jihad harta, jihad ilmu dan sebagainya. Bagi mereka, istilah jihad yang dimaksudkan dalam al-Quran dan al-Hadith hanya merujuk kepada perang samata-mata. Oleh yang demikian, orang yang ingin berjihad, hendaklah menunaikannya dengan cara berperang secara fizikal, membunuh orang kafir atau mereka yang dianggap musuh Allah SWT. Persoalannya, adakah benar jihad itu semata-mata berperang? PENCERAHAN Definisi jihad Pertama sekali mari kita lihat jihad dari sudut bahasa, ia mempunyai banyak maksud. Merujuk kepada kamus Lisan al-‘Arab, jihad berasal dari kalimah jim-ha-dal (ج.ه.د) yang bermaksud  menghadapi kesusahan dan mengerah tenaga. (Lisan al-‘Arab: 3/133) Dari segi istilah, jihad ditakrifkan dengan pelbagai definisi oleh para ulama. Al-Kasani mengatakan jihad pada uruf syarak digunakan pada mengerah sepenuh kemampuan untuk berjuang pada jalan Allah s.w.t dengan nyawa, harta, lisan dan lain-lain. (Bada’i’ al-Sana’i’: 7/97) Sebahagian fuqaha seperti Ibn ‘Arafah (al-Fawakih al-Dawani: 2/879), Ibn Hajar (Fath al-Bari: 1/6) dan al-Buhuti (Syarh Muntaha al-Iradat: 1/716) mentakrifkan jihad dengan perang secara khusus. Ini bermakna, terdapat dua takrifan mengenai jihad iaitu jihad am dan jihad khas. Secara am ia meliputi pelbagai jenis jihad sama ada dengan harta, lisan dan nyawa manakala secara khas ia bermaksud memerangi musuh. Jihad dalam ayat Makkiyyah Berdasarkan definisi di atas, jihad pada asasnya memiliki maksud yang luas melangkaui makna perang semata-mata. Antara hujah yang menunjukkan jihad bukan hanya bermaksud qital (peperangan), perkataan jihad juga digunakan dalam ayat-ayat Makkiyyah sedangkan qital belum lagi disyariatkan kecuali di Madinah. Antaranya firman Allah SWT dalam surah al-Furqan, ayat 52: فَلَا تُطِعِ ٱلۡكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ جِهَادا كَبِيرا “Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir, dan berjuanglah dengan Al Quran dengan jihad yang besar” Kalimah “وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ” merujuk kepada jihad atau berjuang dengan al-Quran yakni berjuang dengan berdakwah kepada mereka tanpa menggunakan kekerasan. (Al-Tafsir al-Wasit: 10/208) Dalam surah Al-Ankabut ayat yang ke-6, Allah SWT berfirman: وَمَن جَٰهَدَ فَإِنَّمَا يُجَٰهِدُ لِنَفۡسِهِۦٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ ٱلۡعَٰلَمِينَ “Dan sesiapa yang berjihad (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjihad untuk kebaikan dirinya sendiri; sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian makhluk. Menurut Ibn Kathir, al-‘Ankabut merupakan surah Makkiyyah dan ayat “Dan sesiapa yang berjihad” bermaksud “sesiapa yang beramal soleh.” (Tafsir Ibn Kathir: 6/263-264) Dalam surah Al-Ankabut ayat 69 pada penghujung surah, Allah telah menerangkan maksud jihad yang lebih umum. Firman-Nya: وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” Menurut al-Suddiy dan lain-lain, ayat ini diturunkan di Makkah sebelum perang disyariatkan. Ibn ‘Atiyyah mengatakan ia adalah jihad umum demi agama Allah dan memohon keredaan-Nya. Kata Abu Sulaiman al-Darani, ayat tersebut menunjukkan jihad bukan hanya peperangan bahkan ia adalah memperjuangkan agama, membantah golongan batil, mengekang golongan zalim dan setinggi-tingginya adalah amar makruf nahi mungkar. (Tafsir al-Qurtubi: 13/364-365) Nabi Nuh a.s berjihad dakwah Selain daripada itu, jika kita mengkaji sirah dakwah para nabi terdahulu, kita akan dapati terdapat nabi yang tidak pernah melancarkan jihad perang seperti Nabi Nuh a.s. Sebaliknya pendekatan yang digunakan oleh Nabi Nuh a.s hanyalah berdakwah semata-mata. Allah s.w.t telah menceritakan dalam surah Nuh ayat 5-8: قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا (5) فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا (6) وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا (7) ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا (8) ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا (9) فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا(10) “Nuh berkata, " Ya Tuhanku, Sesungguhnya aku telah menyeru kaumku malam dan siang, maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari (dari kebenaran). Dan Sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada iman) agar Engkau mengampuni mereka. mereka memasukkan anak jari mereka ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka tetap (mengingkari) dan menyombongkan diri dengan sangat. Kemudian Sesungguhnya aku telah menyeru mereka (kepada iman) dengan cara terang-terangan, kemudian Sesungguhnya aku (menyeru) mereka (lagi) secara terbuka dan dengan diam-diam, maka aku berkata (kepada mereka), 'Mohonlah ampunan kepada Tuhanmu,' sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun,” Merujuk dalam kitab Tafsir Al-Maraghi, Nabi Nuh a.s. berjihad dengan berdakwah kepada kaumnya agar kembali ke jalan yang benar dengan cara berdoa (dakwah bil-qalbi) dengan bersungguh-sungguh. Nabi Nuh a.s. berdakwah siang dan malam, kadangkala Nabi Nuh a.s berdakwah kepada kaumnya secara sembunyi dan kadang-kadang dengan cara terang-terangan. Akan tetapi dakwahnya tetap tidak diterima oleh kaumnya sehinggakan mereka menutup ketat telinga dan mata dengan pakaian mereka, kerana tidak mahu menerima dakwah tersebut. Namun Nabi Nuh a.s. tetap bersabar dengan kedegilan kaumnya. (Tafsir al-Maraghi: 15/729) Peringkat-peringkat jihad Bagi menjelaskan lagi bahawa jihad bukan sekadar bermaksud perang, amat baik jika kita merujuk kepada perbahasan mengenai peringkat-peringkat jihad sebagaimana yang dibentangkan oleh Ibn al-Qayyim dalam Zad al-Ma’ad. Menurut Ibn al-Qayyim, secara amnya, jihad terbahagi kepada 4 bahagian iaitu jihad memperbaiki diri (melawan nafsu), jihad melawan godaan syaitan, jihad memerangi orang-orang kafir dan jihad terhadap orang-orang munafik. (Zaad al-Ma’ad: 3/9-10) Pertama: Jihad melawan nafsu Jihad melawan nafsu adalah perkara yang perlu setiap umat Islam mengambil berat kerana ia jihad untuk mengawal diri dari dikuasai oleh hawa nafsu.  Cara untuk berjihad melawan nafsu mempunyai empat peringkat iaitu: Melakukan jihad terhadap diri supaya mempelajari. petunjuk, dan agama yang sebenar. Tiada kebahagiaan dan kejayaan untuk diri sendiri tanpanya dan tiada kebahagiaan di dunia dan akhirat tanpanya. Apabila jiwa tidak dibekalkan dengan ilmu, maka malang dia di dunia dan akhirat. Berjihad terhadap diri supaya mengamalkan ilmu yang diperoleh. Apabila seseorang itu tidak mengamalkannya, maka ilmu yang dipelajari hanya sekadar menjadi ilmu tanpa amal. Walaupun tidak membahayakannya, tetapi tiada manfaat yang dapat diambil. Berjihad terhadap diri supaya berdakwah dan menyampaikan ilmu kepada orang-orang yang tidak mengetahuinya. Sekiranya tidak melakukannya, dia termasuk dalam golongan yang menyembunyikan apa yang Allah s.w.t. turunkan daripada petunjuk dan penerangan. Ilmunya tidak memberika`n manfaat dan tidak dapat menyelamatkannya daripada seksaan Allah. s.w.t. Berjihad dengan kesabaran ketika mengalami kesukaran dan seksaan daripada makhluk dalam berdakwah pada jalan Allah s.w.t dan menanggung semuanya dengan mengharapkan redha Allah s.w.t Kedua: Jihad melawan syaitan Jihad melawan syaitan mempunyai dua peringkat, iaitu: Berjihad melawan syaitan dengan membuang segala kebimbangan dan keraguan (shubuhat) yang dilemparkan oleh syaitan kepada manusia bagi merosakkan iman. Ini termasuk menjawab segala bentuk keraguan yang ditimbul oleh pihak tertentu terhadap aqidah dan syariat Islam seperti menuduh Islam sebagai agama terroris, Nabi Muhammad seorang pedofilia kerana menikahi kanak-kanak, majoriti para sahabat telah murtad dan lain-lain. Berjihad melawan syaitan yang mengarahkan manusia agar memenuhi nafsu syahwatnya dengan melakukan kemungkaran dan kemaksiatan. Ia seperti mencegah manusia melakukan zina, pergaulan bebas, orientasi seks songsang (LGBT), rasuah, penyelewengan kuasa, zalim, khianat dan lain-lain. Ketiga: Jihad melawan bid’ah dan penyelewengan intelektual Jihad melawan bid’ah bermaksud berjihad dalam menyekat ajaran-ajaran baharu dalam akidah dan syariah yang menyesatkan atas nama Islam. Ia dikenali sebagai ajaran sesat seperti Syiah, Qadiyani, Khawarij, Murji’ah, Muktazilah, Ayah Pin, Haji Kahar Rasul Melayu dan lain-lain. Bid’ah yang direkacipta atas nama agama jauh lebih bahaya berbanding maksiat kerana maksiat dapat dilihat dan disingkap urusannya. Manakala bid’ah bersembunyi di sebalik pakaian agama dan diperkenalkan sebagai perkara yang mampu mendekatkan diri kepada Allah s.w.t sedangkan ia perkara yang tertolak di sisi agama. Ia sering kali disebut oleh Nabi Muhammad s.a.w dalam beberapa hadis, antaranya:  Nabi Muhammad s.a.w bersabda: مَنْ عَمِلَ عَمَلاً ليسَ عليه أمرُنا هذا فهو رَدٌّ “Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam urusan kami ini (urusan agama) yang tiada ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR.Bukhari no. 2697 dan Muslim no.1718)   Manakala penyelewengan intelektual pula merupakan bentuk-bentuk pemikiran yang disandarkan kepada Islam atas nama progresif dan kemodenan. Namun hakikatnya, ia telah melanggar prinsip-prinsip dan batasan-batasan syarak. Antaranya seperti menyeru kepada pentafsiran semula al-Quran, kebebasan murtad, kesaksamaan gender termasuk dalam isu faraid, menyamaratakan semua agama dan seumpamanya. Jihad perlu dilancarkan dalam menangani kedua-dua golongan ini.  Ia sama ada dengan menggunakan kuasa undang-undang, atau ceramah dan penulisan bagi menjelaskan dan menjawab dengan hujah segala kesesatan dan penyelewengan yang ditimbulkan. Keempat: Jihad melawan musuh yang jelas Jihad melawan orang kafir dan munafik yang jelas disebut dalam surah Al-Furqan, ayat 51 dan 52: وَلَوۡ شِئۡنَا لَبَعَثۡنَا فِي كُلِّ قَرۡيَة نَّذِيرا، فَلَا تُطِعِ ٱلۡكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ جِهَادا كَبِيرا “Dan kalau Kami kehendaki, tentulah Kami utuskan dalam tiap-tiap negeri, seorang Rasul pemberi amaran. Oleh itu, janganlah engkau (Wahai Muhammad) menurut kehendak orang-orang kafir, dan berjuanglah dengan hujjah-hujjah Al-Quran menghadapi mereka dengan perjuangan yang besar dan bersungguh-sungguh.  Jihad menentang orang kafir dan munafik ada empat peringkat iaitu jihad dengan hati, lidah, harta, dan jiwa. Jihad menentang orang kafir lebih dikhususkan dengan tangan (kekuatan), manakala jihad menentang orang munafik lebih dikhususkan dengan lidah (dakwah). Adapun jihad untuk menentang orang kafir yang memerangi Islam, maka ia tertakluk kepada hukum hakam sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama dalam bab fiqah jihad. Namun begitu, jihad menentang musuh-musuh Allah s.w.t di luar tetap merupakan cabang daripada jihad seorang hamba melawan hawa nafsu demi mentaati Allah s.w.t. Ia seperti mana yang disabdakan Nabi s.a.w, “Mujahid adalah orang yang berjihad melawan hawa nafsunya kerana mentaati Allah s.w.t.” (HR Ahmad no. 23965) Di sini kita dapat lihat keutamaan meletakkan jihad melawan nafsu daripada jihad melawan musuh di luar, ini kerana jihad melawan nafsu yakni memperbaiki diri adalah tiang asas kepada jihad-jihad yang lain. Ini kerana, bagaimana seseorang yang tidak mampu melawan musuh dalam dirinya untuk menentang musuh-musuh yang penuh dengan tipu daya.  Kesimpulan  Kesimpulannya, adalah tidak tepat jika jihad hanya diertikan sebagai peperangan semata-mata. Ini kerana, maksud jihad yang sebenar adalah lebih luas dan bukan hanya tertumpu pada erti peperangan. Seharusnya setiap muslim itu melalui dan melaksanakan setiap tingkatan jihad mengikut kemampuan diri masing-masing. Ia bermula dengan memperbaiki diri (jihad nafsu), jihad melawan syaitan, jihad melawan bid’ah dan penyelewengan intelektual dan jihad menentang musuh yang nyata. Jika ditelusuri sejarah para rasul, sahabat dan tabiin, Islam tersebar dengan dengan dakwah penuh ilmu, beradab dan disulami hikmah. Justeru, Islam tidak sekali-kali mensyariatkan peperangan kecuali apabila keadaan memerlukan demi mempertahankan Islam dan umatnya. Wallahu a’lam.

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu persoalan. Semasa solat terawih, imam telah membaca satu ayat yang sangat panjang di dalam al-Quran iaitu ayat 282 daripada surah al-Baqarah. Akan tetapi beliau telah membahagikannya kepada empat rakaat solat terawih. Soalan saya, adakah perkara tersebut dibolehkan serta adakah dia mendapat pahala sunat sekalipun tidak membaca ayat tersebut secara lengkap? Mohon pencerahan mengenai perkara ini. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Mukadimah Membaca al-Quran adalah merupakan suatu ibadah. Pada setiap ayat dan kalimahnya ada pahala dan ganjaran buat sesiapa yang membacanya. Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A bahawa Rasulullah SAW telah bersabda : منْ قرأَ حرفًا من كتابِ اللهِ فله به حسنةٌ، والحسنةُ بعشرِ أمثالِها لا أقولُ: آلم حرفٌ، ولكنْ ألِفٌ حرفٌ وميمٌ حرفٌ Maksudnya : “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran), maka baginya satu kebaikan (pahala). Dan satu kebaikan itu dilipat gandakan menjadi sepuluh kebaikan semisalnya. Tidaklah aku mengatakan : Alif, lam, mim itu satu huruf, akan tetapi alif itu satu huruf, lam itu satu huruf dan mim itu satu huruf.” Riwayat al-Tirmizi (2910) Begitu juga, membaca surah dan ayat-ayat al-Quran selepas surah al-Fatihah adalah merupakan perkara sunat dan menyempurnakan lagi pahala solat. Hal ini adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah bahawa : كانَ النبيُّ صَلّى اللهُ عليه وسلَّمَ يَقْرَأُ في الرَّكْعَتَيْنِ مِنَ الظُّهْرِ والعَصْرِ بفاتِحَةِ الكِتابِ، وسُورَةٍ سُورَةٍ، ويُسْمِعُنا الآيَةَ أحْيانًا. Maksudnya : “Nabi SAW membaca di dalam dua rakaat (yang pertama) solat Zohor dan Asar surah al-Fatihah dan surah surah (iaitu di rakaat pertama dan kedua), serta baginda kadang-kadang memperdengarkan kami ayat (yang dibacanya).” Riwayat al-Bukhari (762) dan Muslim (451) Membahagikan satu ayat yang panjang kepada beberapa rakaat solat Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, secara umumnya tiada larangan bagi seseorang itu untuk membahagi-bahagikan satu surah, mahupun satu ayat kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solatnya selagimana maknanya masih lagi sempurna. Lebih-lebih lagi, sekiranya ayat tersebut sangat panjang seperti ayat hutang di dalam surah al-Baqarah yang mana sehingga memenuhi satu muka surat. Perkara ini dikuatkan lagi dengan kenyataan daripada Ahmad al-Nafrawi al-Maliki bahawa : بَعْدَ قِرَاءَةِ أُمِّ الْقُرْآنِ تَقْرَأُ بَعْدَهَا... شَيْئًا مِنْ الْقُرْآنِ وَلَوْ آيَةً قَصِيرَةً كَذَوَاتَا أَفْنَانٍ أَوْ مُدْهَامَّتَانِ أَوْ بَعْضَ آيَةٍ طَوِيلَةٍ كَآيَةِ الدَّيْنِ، وَالْأَفْضَلُ سُورَةٌ كَامِلَةٌ Maksudnya : “Selepas membaca surah al-Fatihah, bacalah selepasnya… sesuatu daripada (ayat-ayat) al-Quran sekalipun ayat yang pendek seperti { ذَوَاتَا أَفْنَانٍ } atau { مُدْهَامَّتَانِ } atau sebahagian ayat yang panjang seperti ayat hutang (iaitu ayat 282 surah al-Baqarah). Dan adalah lebih baik (membaca) surah secara sempurna (lengkap).” (Lihat al-Fawakih al-Dawani, 1/178) Begitu juga, Syeikh Sulaiman al-Bujairami jelas menyatakan bahawa :  وَيَحْصُلُ أَصْلُ السُّنَّةِ بِقِرَاءَةِ شَيْءٍ مِنْ الْقُرْآنِ وَظَاهِرُهُ وَلَوْ كَلِمَةً وَفِيهِ نَظَرٌ. وَيَنْبَغِي اشْتِرَاطُ الْفَائِدَةِ... لَوْ قَرَأَ بَعْضَ آيَةٍ حَصَلَ أَصْلُ السُّنَّةِ وَهُوَ مُحْتَمَلٌ إذَا كَانَ مُفِيدًا كَالْآيَةِ الْقَصِيرَةِ الْمُفِيدَةِ Maksudnya : “Asal pahala sunat (selepas bacaan al-Fatihah) diperoleh dengan membaca sesuatu daripada (ayat-ayat) al-Quran dan secara zahirnya sekalipun (membaca) satu kalimah tetapi padanya ada pertikaian. Dan mestilah meletakkan syarat bahawa ia bermanfaat (memberi makna)… Sekiranya membaca sebahagian ayat, juga mencapai (memperoleh) asal pahala sunat dan ia membawa maksud sekiranya memberi makna sepertimana ayat-ayat pendek yang memberi makna.” (Lihat Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, 2/68) Imam Ibn Hajar al-Haitami juga ada menyebutkan bahawa : وَيَحْصُلُ أَصْلُ سُنَّتِهَا بِآيَةٍ بَلْ بِبَعْضِهَا إنْ أَفَادَ عَلَى الْأَوْجَهِ وَالْأَفْضَلُ ثَلَاثٌ وَسُورَةٌ كَامِلَةٌ أَفْضَلُ مِنْ بَعْضِ طَوِيلَةٍ Maksudnya : “Asal pahala sunatnya (bacaan al-Quran selepas al-Fatihah) diperoleh dengan hanya (membaca) satu ayat. Bahkan sebahagiannya (daripada ayat tersebut) sekiranya bermanfaat (memberi makna). Namun, adalah lebih baik (membaca) tiga ayat. Dan (membaca) satu surah secara sempurna  adalah lebih baik berbanding membaca sebahagian ayat surah yang panjang.” (Lihat Tuhfah al-Muhtaj, 2/51-52) Oleh itu, kami berpendapat bahawa tidak mengapa membahagikan satu ayat yang panjang kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solat dan tetap mendapat pahala sunat sekalipun hanya membaca sebahagian daripadanya. Tetapi dengan syarat mesti ia memberi makna yang dapat difahami. Walau bagaimanapun, perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan perkara yang lebih utama daripadanya (Khilaf Aula) iaitu menyempurnakan bacaan ayat tersebut di dalam satu rakaat tanpa memotongnya. Hal ini kerana setiap ayat itu maknanya saling berkait antara satu sama lain. Dengan memotong atau membahagikannya kepada beberapa bahagian kebiasaannya akan menyebabkan maknanya tidak lagi tepat dan menyeluruh sebagaimana yang dikehendaki pada asalnya. Oleh sebab itu, para ulama terdahulu berpendapat bahawa membaca satu surah secara sempurna (lengkap) adalah lebih baik berbanding membaca sebahagiannya sahaja di dalam rakaat solat kerana ia lebih selamat dan berhati-hati dalam menjaga perkaitan dan topik yang dibawakan di dalam ayat-ayat al-Quran sebagaimana yang difahami menerusi kata-kata Imam al-Nawawi. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/174) Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami meyimpulkan bahawa kami berpendapat tidak mengapa membahagikan satu ayat yang panjang kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solat dengan syarat ia memberi makna yang difahami. Dan itu sudah memadainya untuk memperoleh pahala sunat tersebut. Namun, perbuatan tersebut bertentangan dengan perkara yang lebih utama dan afdhal daripadanya (Khilaf Aula), iaitu menyempurnakan bacaan ayat tersebut di dalam satu rakaat tanpa memotongnya kerana ia lebih selamat dan berhati-hati dalam menjaga maknanya yang saling berkait antara satu sama lain. Cukup kata-kata seorang lelaki Ansar ini menjadi renungan kita bersama. Diceritakan bahawa lelaki Ansar ini telah dipanah ketika sedang menunaikan solat dan sahabatnya (lelaki Muhajirin) pula ketika itu sedang tidur. Apabila lelaki Muhajirin itu bangun dan melihat tubuh sahabatnya (lelaki Ansar tadi) berlumuran darah, lalu dia berkata : “Subhanallah, mengapa engkau tidak membangunkanku saat dia mula-mula memanahmu?” Jawab lelaki Ansar tersebut : كُنْتُ في سورةٍ أقرَؤُها، فلم أحِبَّ أنْ أقطَعَها Maksudnya : “Ketika itu, aku sedang membaca satu surah dan aku tidak suka memotong bacaan tersebut (menghentikannya).” Riwayat Abu Daud (198) Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam mengamalkan kehidupan beragama. Ameen.

oleh: Natasya Aiman binti Noh dan Ainul Yaqin binti Bakharudin Soalan: Assalamualaikum. Ustaz, saya ada satu soalan. Saya sudah mencapai umur 33 tahun dan masih belum berjumpa jodoh. Kemudian, saya diberitahu bahawa antara sebab jodoh saya lewat ialah kerana saya seorang wanita yang agak pandai berdikari dan tidak bersifat ‘bodoh-bodoh’. Tapi, bukankah jodoh ini soal takdir? Mohon pencerahan daripada pihak ustaz. Jawapan ringkas: Matlamat hidup kita di dunia adalah untuk mengejar reda Allah. Perkahwinan bukanlah penanda aras kualiti hidup seseorang di sisi Allah. Namun, perkahwinan boleh menjadi wasilah menggapai reda. Hakikatnya, tiada sedikit pun ancaman atau kekurangan buat kedua-dua pihak lelaki mahupun perempuan apabila golongan perempuan menjadi semakin terpelajar atau terkedepan kerana sifat قَوَّامَة qawwamah (kepimpinan) seorang lelaki tetap mendahului wanita dalam perkahwinan. Jodoh adalah urusan takdir yang telah ditentukan oleh Allah SWT. Ia tidak berkait dengan perwatakan seseorang individu. Namun, seorang hamba perlu berusaha dan berikhtiar serta tidak lekang untuk terus berdoa agar dikurniakan jodoh yang baik. Dalam usaha ini juga, tidak menjadi satu kesalahan bagi seorang wanita untuk memulakan langkah dengan cara yang terhormat seperti yang dibuktikan oleh Saidatina Khadijah R.Anha ketika beliau meminang Baginda SAW.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Terlebih dahulu, penting untuk kita tahu bahawa perkahwinan bukanlah penanda aras kualiti hidup seseorang di sisi Allah. Ia juga bukan tujuan akhir hidup seorang wanita mahupun lelaki. Namun, perkahwinan boleh menjadi wasilah menggapai reda Allah. Benarkah Wanita Memiliki Kerjaya Stabil Menyebabkan Jodoh Menjadi Lambat? Isu ini berkait rapat dengan sifat قَوَّامَة qawwamah (kepimpinan) bagi seorang lelaki dan suami. Firman Allah SWT: ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ وَبِمَآ أَنفَقُواْ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡۚ Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.” Surah al-Nisa’ (34) Menurut Imam al-Qurtubi (5/169) di dalam tafsirnya, perkataan qawwam (قَوَّامٌ) bermaksud mengetuai sesuatu dan memiliki kuasa penentu dalam suatu keputusan serta bertanggungjawab menjaganya dengan penuh kesungguhan. Maka, seorang lelaki atau suami memiliki sifat qawwam dalam suatu rumahtangga kerana nafkah yang telah dibelanjakan buat isterinya. [1] Ayat ini juga menunjukkan keharmonian hubungan antara suami dan isteri dapat dikekalkan melalui pelaksanaan tanggungjawab oleh suami selaku ketua keluarga dan ketaatan daripada pihak isteri. Apabila hubungan ini dijaga sebaiknya, suatu rumahtangga akan menjadi harmoni. Ini lah yang ditekankan dalam Islam. Namun, tiada sebarang halangan bagi wanita atau isteri untuk bekerja, mengejar cita-cita dan memiliki karier apabila dia mematuhi segala garis panduan yang ditetapkan oleh syarak. Malah, gaji dan perolehan harta itu adalah milik isteri secara mutlak. Jika dia dengan ihsan berkongsi lebihan hartanya bersama suami, pastinya Allah akan menguatkan lagi kasih sayang antara mereka. Perbincangan lanjut boleh dirujuk di artikel kami bertajuk: IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-304: HUKUM WANITA BERKERJAYA. Kita dapat lihat di sini bahawa tiada sedikit pun ancaman atau kekurangan kepada kedua-dua pihak lelaki mahupun perempuan apabila golongan wanita menjadi semakin terpelajar atau terkedepan kerana sifat qawwam seorang lelaki tetap mendahului wanita dalam perkahwinan. Rasulullah SAW juga menegur isteri yang tidak berterima kasih kepada suami melalui sabdanya: لَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَى امْرَأَةٍ لَا تَشْكُرُ لِزَوْجِهَا وَهِيَ لَا تَسْتَغْنِي عَنْهُ Maksudnya: “Allah SWT tidak memandang kepada seorang wanita yang enggan berterima kasih kepada suaminya sedangkan dia memerlukan suaminya” Riwayat al-Nasa’ie (9086) dan al-Baihaqi (7/294) Jodoh Itu Takdir Atau Pilihan? Jodoh merupakan perkara yang telah ditentukan oleh Allah SWT. Ini berdasarkan hadis Nabi saw yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud: إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَبْعَثُ اللهُ مَلَكًا فَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ، وَيُقَالُ لَهُ: اكْتُبْ عَمَلَهُ وَرِزْقَهُ وَأَجَلَهُ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ Maksudnya: "Sesungguhnya setiap dari kalian akan dihimpunkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama 40 hari kemudian menjadi segumpal darah dalam tempoh yang sama. Kemudian menjadi segumpal daging dalam tempoh yang sama. Kemudian Allah mengutuskan malaikat dan diperintahkan (malaikat tersebut) dengan empat kalimat. Dikatakan kepada malaikat: tuliskan amalannya, rezekinya, ajalnya, adakah dia bahagia atau derita...” Riwayat al-Bukhari (3208) Walaubagaimanapun, kita dituntut untuk tetap berusaha dan berdoa dalam pencarian jodoh. Setiap individu mempunyai hak untuk memilih pasangan hidup dalam membina rumahtangga. Nabi SAW meraikan fitrah manusia yang memiliki kecenderungan untuk memilih menerusi sabdanya: تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ Maksudnya: "Wanita dinikahi kerana empat perkara; kerana hartanya, keturunannya, kecantikannya dan agamanya. Maka peganglah dengan yang mempunyai agama. Engkau akan bahagia.” Riwayat al-Bukhari (5090) & Muslim (3708) Jodoh merupakan rencana Allah SWT sebagai sebaik-baik perancang. Allah SWT menetapkan waktu yang tepat bersesuaian dengan individu. Tiada yang namanya cepat atau lambat. Dalam usaha ini, tidak menjadi satu kesalahan bagi seorang wanita memulakan langkah dengan cara yang terhormat seperti yang dibuktikan oleh Saidatina Khadijah R.Anha ketika beliau meminang Baginda SAW. Sabdanya: إنِّي قدْ رُزِقْتُ حُبَّها Maksudnya: “Sesungguhnya aku telah direzekikan dengan cinta Khadijah”  Riwayat Muslim (2435) Informasi tambahan, rujuk pautan artikel berikut: Sekufu dalam perkahwinan (https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3201-al-kafi-1153-maksud-sekufu-dalam-perkahwinan) Benarkah bernikah boleh mendatangkan kekayaan (https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2258-al-kafi-696-bernikah-boleh-mendatangkan-kekayaan) Penutup Kesimpulannya, jodoh adalah urusan takdir yang telah ditentukan oleh Allah SWT. Ia tidak berkait dengan perwatakan seseorang individu. Namun, seorang hamba perlu berusaha dan berikhtiar serta tidak lekang untuk terus berdoa agar dikurniakan jodoh yang baik. Buat individu yang masih dalam usaha mencari pasangan hidup, teruskanlah berusaha serta amalkanlah doa-doa berikut: قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ۖ إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ ‎‏ Maksudnya: “Katanya, ‘Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan’" Surah Ali Imran (38) رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ ‏ Maksudnya: “Wahai Tuhanku! Janganlah Engkau biarkan daku seorang diri (dengan tidak meninggalkan zuriat); dan Engkaulah jua sebaik-baik yang mewarisi" Surah al-Anbiya’ (89) رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.” Surah al-Furqan (74) Wallahu a'lam. [1] Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran (Tafsir al-Qurtubi) pentahkik: Ahmad al-Bardouni dan Ibrahim Atfisy, cetakan kedua, (1964M), Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah.

Soalan :  عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَكَّلَ اللَّهُ بِالرَّحِمِ مَلَكًا فَيَقُولُ أَيْ رَبِّ نُطْفَةٌ أَيْ رَبِّ عَلَقَةٌ أَيْ رَبِّ مُضْغَةٌ فَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَقْضِيَ خَلْقَهَا قَالَ أَيْ رَبِّ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى أَشَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ فَمَا الرِّزْقُ فَمَا الْأَجَلُ فَيُكْتَبُ كَذَلِكَ فِي بَطْنِ أُمِّهِ Anas bin Malik RA, dari Nabi SAW: "Allah mengutus malaikat pada setiap rahim, kemudian malaikat tersebut mengatakan; Wahai Tuhan, apakah segumpal mani?, Wahai Tuhan, apakah segumpal darah? Wahai Tuhan, apakah segumpal daging? Jika Allah berkehendak memutuskan penciptaannya malaikat mengatakan: Wahai Tuhan apakah laki-laki atau perempuan? Adakah sengsara ataukah bahagia? bagaimana rezekinya? bila ajalnya? lantas ditulis demikian dalam perut ibunya." (Sahih al-Bukhari) Berdasarkan attachment atau screen shot tentang hadis itu, saya ingin bertanya kalau Allah dah takdirkan seseorang tu evil doer (pelaku maksiat) sebelum dia dilahirkan lagi.. Jadi macamana dia nak pilih jalan baik kalau dah ditakdirkan sebegitu rupa? Jawapan Ringkas :  Allah SWT memberikan pilihan dalam melakukan amalan baik ataupun buruk. Tidak ada paksaan bagi mereka dalam melakukan amalan mereka.  Firman Allah SWT : مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan ia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.” Surah al-Syura (20) Setiap hamba Allah hendaklah memperbanyakkan amalan kebaikan yang dan perbanyakan doa agar dijauhkan dari amalan yang dilarang oleh Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ ، وَلاَ يَرُدُّ الْقَدَرَ إِلاَّ الدُّعَاءُ Maksudnya: “Sesungguhnya seseorang itu boleh terhalang dari rezeki disebabkan dosa yang dilakukannya. Tidak ada yang dapat menolak takdir kecuali doa.” (Riwayat Ibn Majah)  Huraian Jawapan : Tidak dapat dinafikan setiap ketentuan makhluk sudah di tulis dan ditetapkan oleh Allah SWT. Ketetapan inilah dinamakan sebagai Qada’ dan Qadar. Sabda Nabi SAW: إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ، وَأَجَلِهِ، وَعَمَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ، فَوَالَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، فَيَدْخُلُهَا Maksudnya: “Sesungguhnya setiap kamu dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya dalam keadaan air mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi seketul darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari. Kemudian diutus kepadanya malaikat untuk ditiupkan kepadanya roh dan (malaikat) diperintahkan untuk menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kesudahannya sama ada derita atau bahagia. Demi Allah yang tidak ada tuhan melainkan-Nya, sesungguhnya di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli syurga sehingga jarak antara dirinya dengan syurga tinggal sehasta, akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, lalu dia melakukan amalan ahli neraka, maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli neraka sehingga jarak antara dirinya dengan neraka tinggal sehasta, akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, lalu dia melakukan amalan ahli syurga, maka masuklah dia ke dalam syurga.”  (Sahih Bukhari) Melalui hadis nabi SAW ini jelas kita dapat fahami setiap ketentuan Allah ke atas manusia telah ditetapkan. Hadis ini juga sepakat memberi makna yang sama dengan hadis di atas. Oleh itu, wajib bagi setiap muslim beriman dengan ketentuan ini sama ada baik ataupun buruk sesuatu ketetapan itu. Al-Kattabi menjelaskan kenyataan Nabi SAW “Sesungguhnya di antara kamu ada yang melakukan amalan ahli neraka sehingga jarak antara dirinya dengan neraka tinggal sehasta, akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, lalu dia melakukan amalan ahli syurga, maka masuklah dia ke dalam syurga.” bahawa zahir bagi amalan-amalan kebaikan dan keburukan hanya sebagai tanda bukanlah suatu kewajipan yang dikehenadaki. Manakala kesudahan sesuatu kejadian itu telah di tentukan qada’ dan qadar.[1] [Lihat ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari: 15/132] Namun, Allah SWT juga telah menjelaskan pada kita usaha dalam melakukan kebaikan perlu ada dan pasti akan dipermudahkan bagi mereka yang Allah inginkan kebaikan dari-Nya. Sabda nabi SAW: مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ، فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ، فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ، فَقَالَ: اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ، أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ Maksudnya: “Sesiapa dalam kalangan orang yang bahagia(ahli syurga), maka dia akan beramal dengan amalan orang yang bahagia(ahli syurga). Adapun, sekiranya dia daripada kalangan orang yang derita(ahli neraka), maka dia akan beramal dengan amalan orang yang derita(ahli neraka). Sabda Nabi SAW lagi: “Beramallah dan setiap orang itu akan dipermudahkan (oleh Allah SWT). Adapun orang yang bahagia akan dipermudahkan dalam beramal dengan amalan orang yang bahagia. Manakala orang yang derita akan dipermudahkan dalam beramal dengan amalan orang yang derita”.   Riwayat Muslim (2647) Qadhi ‘Iyadh memberi pencerahan tentang hadis ini bahawa apabila Allah SWT menetapkan kesengsaraan atas hamba-Nya. Dia akan memudahkan jalannya untuk beramal dengan amalan orang yang mendapat kesengasaraan. Allah akan mengizinkan sebab-sebab yang membantunya melakukan perbuatan maksiat. Ini kerana manusia itu ada sesuatu yang diperolehi dari perbuatannya dan tidak ada paksaan baginya melakukan perbuatan maksiat itu.[2]  [Lihat Ikmal al-Mu’lim bi Fawaid Muslim: 8/129] Justeru, setiap manusia tidak mengetahui apa pengakhirannya sama ada baik atau buruk, ahli syurga atau ahli neraka dan mendapat kebahagiaan atau kesengsaraan. Tetapi Allah SWT memerintahkan setiap manusia untuk melakukan ketaatan dan berusaha meninggalkan segala bentuk maksiat. Setiap manusia juga diberi pilihan untuk melakukan di antara amalan baik dan buruk. Oleh yang demikian, tiada paksaan ke atas mereka dalam memilih sesuatu amalan sama ada baik atau buruk.  Hal ini dijelaskan oleh Allah di dalam al-Quran: : مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan ia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.” Surah al-Syura (20) Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan makna ayat ini melalui karyanya Tafsir al-Wasit, sesiapa yang inginkan adalah balasan dan ganjaran akhirat daripada amalannya maka Allah pasti akan memperkuatkannya dan membantunya untuk memenuhi hasrat itu.. Dan Allah akan memberi ganjaran terbaik untuknya. Barang siapa yang inginkan ganjaran dunia dan kebaikannya sahaja lalu mengabaikan urusan akhirat maka Allah akan mengurniakannya mengikut kehendak Allah SWT dan tidak ada baginya ganjaran hari akhirat.[3] [Lihat Tafsir al-Wasit: 2335] Melalui tafsiran ini, maka jelas setiap manusia memiliki pilihan dalam melakukan kebaikan atau keburukan kerana Allah tidak memaksa hamba-Nya melakukan amalan buruk mahupun amalan baik tetapi pilihan itu diberikan Allah SWT kepada manusia. Di samping akal yang dikurniakan kepada manusia oleh Allah untuk hamba-hambanya berfikir untuk memilih sama ada yang baik mahupun buruk. Oleh yang demikian itu, setiap muslim wajib beriman kepada qada dan qadar Allah SWT. Beriman dengan qada dan qadar merupakan usul bagi kesempurnaan Iman. Ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Umar bin Khattab RA, Jibril AS bertanya kepada Nabi SAW, beritahu akan aku berkenaan dengan iman. Lalu Baginda SAW bersabda: أَنْ تُؤْمِنَ بِاَللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ Maksudnya: Beriman kepada Allah SWT, para malaikatNya, kitab-kitabNya, para rasulNya dan hari akhirat, serta beriman kepada takdir yang baik dan buruk Riwayat Muslim (8)   Kesimpulan  Sebagai hamba Allah SWT kita tidak boleh lari dari takdir yang telah ditetapkan Allah SWT. Namun, usaha ke arah melakukan ketaatan dan meninggalkan larangan Allah itu wajib dilaksanakan dengan bersungguh-sungguh dan penuh pengharapan kepada Allah SWT di samping ada pilihan untuk melakukan kebaikan yang di berikan Allah kepada setiap hamba-Nya. Sertakan amalan-amalan kita dengan doa kepada Allah SWT agar di jauhkan dari perbuatan-perbuatan yang boleh menjauhkan kita dari Allah SWT. Doa dapat menjauhkan diri kita dari ketentuan yang buruk. Oleh itu, perbanyakan doa kepada Allah SWT agar di jauhkan dari ketentuan yang buruk. Semoga dengan amalan baik dan doa-doa kita menjadikan kita sebahagian dari ketentuan Allah yang baik. Wallahua'lam Disediakan oleh, Muhammad Asyraf bin Ahmad   [1] Abu Muhammad Mahmud bin Ahmad al-‘Aini, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Ihya’ al-Turath al-A’rabi , jld. 15 p:132 [2] Iyad bin Musa (1998), Ikmal al-Mu’lim bi Fawaid Muslim, , Mesir: Dar al-Wafa, jld. 8 p:129 [3] Wahbah al-Zuhaili (2001), Tafsir al-Wasit, Dar al-Fikr al-Mu’asir p:2335

Ibu Pejabat Peta Ibu Pejabat PMWP Pejabat Mufti Wilayah PersekutuanJabatan Perdana MenteriAras 5, Blok D, Kompleks Islam PutrajayaNo. 3, Jalan Tun Abdul Razak, Presint 362100 Putrajaya, Malaysia. No. Tel : 03-8870 9000No. Faks : 03-8870 9101 / 03-8870 9102Emel : ukk[at]muftiwp[dot]gov[dot]my Pejabat Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur Peta Pejabat PMWP Kuala Lumpur Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Kuala LumpurTingkat 10, Menara Pusat Islam50480 Kuala Lumpur, Malaysia. No. Tel : 03-2272 3137No. Faks : 03-22723216 Pejabat Wilayah Persekutuan Labuan Peta Pejabat PMWP Labuan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Cawangan LabuanTingkat 9, Blok 4Kompleks Ujana KewanganJalan Merdeka, 87000 Labuan. No. Tel: 087-420 898No. Faks: 087-426 898

Soalan Assalamualaikum SS Datuk Mufti. Saya telah diisytiharkan bankrap oleh Mahkamah Tinggi kerana kegagalan membayar hutang. Saya telah membuat permohonan kepada Jabatan Insolvensi Malaysia untuk menjelaskan hutang tersebut secara ansuran dan telah mendapat kelulusan. Persoalannya, adakah seorang yang bankrap dikira sebagai orang yang tidak mampu untuk mengerjakan fardu haji kerana saya sudah mendapat panggilan haji pada tahun ini. Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Individu yang diisytihar bankrap oleh mana-mana badan berautoriti dan telah mendapat panggilan haji, maka terdapat beberapa pandangan hukum berkenaannya. Pertama, bagi mereka yang berkemampuan untuk membayar segala hutangnya dengan segera maka wajib ia berbuat demikian. Lebihan harta tersebut pula mestilah mencukupi bagi menanggung nafkah tanggungan sepanjang permusafiran. Kemudian, jika ada lebihan harta maka dia wajib menunaikan haji. Kedua, jika dia tidak mampu membayar segera maka perlu membuat permohonan kepada badan berautoriti untuk membuat pembayaran ansuran. Sekiranya diluluskan, maka mereka harus menunaikan haji dengan syarat nafkah bagi tanggungan mencukupi selama ketiadaannya dan hajinya itu tidak menjejaskan pembayaran hutang setelah ia pulang kemudian. Huraian Jawapan Ibadah haji merupakan satu kefarduan yang perlu ditaati oleh umat islam secara amnya dan termasuk dalam salah satu daripada rukun-rukun islam. Orang islam yang telah memenuhi syarat-syarat wajib haji perlu menunaikan haji bahkan dia dikira berdosa sekiranya mengambil ringan akan kewajipan ini. Salah satu daripada syarat wajib haji adalah berkemampuan. Allah SWT berfirman dalam al-Quran: وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَیۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَیۡهِ سَبِیلࣰا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.” Surah Ali Imran (97) Konsep orang yang berkemampuan (istitaah) untuk menunaikan haji menurut Imam al-Syafi’i terbahagi kepada dua[1]: Kemampuan secara langsung : Orang yang mampu menunaikan haji dengan dirinya (secara fizikal) iaitu mereka yang mempunyai kekuatan untuk mengadakan perjalanan dan mempunyai perbelanjaan harta yang mencukupi. Mereka yang dikategorikan dalam golongan ini wajib menunaikan haji dengan dirinya sendiri dan tiada pilihan lain kerana dianggap berkemampuan secara sempurna. Kemampuan secara tidak langsung : Orang yang sukar (sakit) untuk menunaikan haji dengan dirinya dalam keadaan tidak mampu mengadakan perjalanan. Namun dia mampu untuk mengupah dan menanggung perbelanjaan harta bagi orang yang melakukan haji bagi pihaknya.  Golongan ini juga wajib ke atasnya haji sebagaimana orang yang mampu haji dengan sendirinya. Maksud “berkemampuan” dalam melaksanakan haji sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda[2]: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُوجِبُ الْحَجَّ قَالَ :‏ الزَّادُ وَالرَّاحِلَةُ. Maksudnya: Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan bertanya: “wahai Rasulullah, Apakah perkara yang menyebabkan wajib haji?” Baginda bersabda: “Bekalan dan kenderaan”. (Sunan al-Tirmidzi) Berdasarkan hadis di atas, antara aspek utama yang diambil kira bagi memastikan seseorang itu tergolong dalam golongan yang berkemampuan iaitu mempunyai bekalan dan kenderaan. Apa yang dimaksudkan dengan mempunyai bekalan adalah merangkumi perbelanjaan pergi dan balik bagi mereka yang difardukan haji seperti bayaran tiket penerbangan, kos pembuatan pasport, kos penghasilan visa perjalanan, bayaran upah pengendali haji, kos perbelanjaan sepanjang menunaikan haji dan lain-lain yang berkaitan. Selain itu, mereka juga wajib memastikan bahawa nafkah tanggungan-tanggungan di bawahnya adalah mencukupi sepanjang keberadaan mereka di tanah suci[3]. Ini berdasarkan hadis riwayat Abdullah bin Umar, Nabi SAW bersabda[4]: كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ Maksudnya: “Cukuplah seseorang itu dianggap berdosa apabila dia mensia-siakan orang yang berada di bawah tanggungannya”. Dari aspek mempunyai kenderaan pula adalah kemampuan seseorang untuk sampai ke destinasi tanpa sebarang halangan. Perjalanan tersebut mestilah bebas daripada halangan-halangan tertentu seperti adanya musuh yang mengganggu perjalanan, kekurangan bekalan air dan sebagainya[5]. Namun, perlu difahami bahawa “bekalan dan kenderaan” ini mestilah  daripada lebihan harta setelah membayar hutang-hutangnya[6]. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa jika seseorang muslim itu mempunyai perbelanjaan harta dan mampu mengadakan perjalanan tetapi harta tersebut diperlukan untuk membayar hutang. Justeru, dia tidak diwajibkan untuk menunaikan haji bahkan haram kerana dia diwajibkan membayar hutang kepada pemiutang. Ini tidak membezakan sama ada hutang tersebut boleh dilunaskan serta merta atau dilunaskan secara ansuran. Hal ini kerana, hutang segera perlu dilangsaikan secepat mungkin walhal ibadah haji boleh ditunda pelaksanaannya, maka dalam hal ini perlu diutamakan pembayaran hutang daripada haji. Manakala, berkenaan hutang ansuran maka ia dikhuatiri sekiranya seseorang itu tidak mampu membayar hutang setelah kepulangannya daripada mengerjakan haji. Kemudian, ada satu pandangan yang menyatakan bahawa jika seseorang itu mempunyai hutang ansuran yang mana tempoh pembayarannya masih berjalan walaupun setelah dia pulang daripada mengerjakan haji, maka dia tetap diwajibkan mengerjakan ibadat haji. Namun, ini merupakan pandangan yang lemah dan syaz di sisi mazhab al-Syafi’i sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi[7]. Tambahan pula, Al-Rafi'i ada menyebutkan sekiranya seseorang itu mempunyai hutang yang perlu dilunaskan segera sedangkan dia berkemampuan membayarnya, maka pemiutang dibenarkan untuk menghalang penghutang tersebut daripada keluar menunaikan haji. Hal ini bukanlah kerana pemiutang mempunyai hak untuk menghalangnya daripada melakukan ibadah haji namun ia sebagai tuntutan kepada penghutang untuk melangsaikan hak  pemiutang terlebih dahulu. Namun jika pemiutang termasuk daripada kalangan mereka yang susah dan tidak berupaya untuk menyelesaikan hutang (bankrap), maka mereka tidak dituntut untuk keluar dan juga tidak dilarang daripada menunaikan haji kerana melihat kepada apa yang memberi kelapangan kepadanya. Begitu juga hukumnya dengan orang yang berhutang secara ansuran, maka penghutang tidak dihalang daripada menunaikan haji kerana pembayaran hutang tidak perlu dilunaskan segera. Akan tetapi disunatkan  sekiranya mereka tidak keluar sehingga ada wakil yang boleh membayarkan hutang bagi pihak dirinya ketika dia melakukan haji[8]. Kesimpulan Berdasarkan konteks perundangan di Malaysia, kebankrapan merujuk kepada satu proses yang berlaku apabila seorang penghutang diisytiharkan sebagai bankrap ekoran daripada suatu Perintah Penerimaan dan Perintah Penghukuman yang dibuat di Mahkamah Tinggi atas kegagalan pembayaran hutang melebihi amaun tertentu. Akibat daripada itu, segala harta milik orang yang bankrap akan terletak haknya ke atas Ketua Pengarah Insolvensi (KPI) dan mereka tertakluk di bawah Akta Kebankrapan 1967. Berdasarkan Akta Kebankrapan 1967, tindakan senarai hitam ke atas individu bankrap yang menyekat mereka daripada ke luar negara. Mereka yang diisytihar bankrap tidak boleh meninggalkan negara kecuali setelah mendapat kelulusan bertulis daripada KPI atau kebenaran mahkamah. Walau bagaimanapun, permohonan ke luar negara dibenarkan bagi tujuan ibadah seperti mengerjakan ibadah haji dan umrah[9]. Justeru, kami cenderung dengan pandangan bahawa seseorang yang bankrap diharuskan untuk menunaikan haji sekiranya telah mendapat panggilan haji dengan syarat: Jika mampu melangsaikan hutang secara segera, maka wajib berbuat demikian. Lebihan harta daripada hutang tersebut pula hendaklah mencukupi untuk membiayai tanggungannya selama ketiadaan dirinya. Kemudian, sekiranya ada lebihan harta untuk menunaikan haji, maka dia wajib menunaikan haji. Jika tidak mampu membayar segera, mereka perlu membuat permohonan kepada badan berautoriti untuk membuat pembayaran hutang secara ansuran dan perlu mendapat kelulusan terlebih dahulu. Dia perlu meyakini bahawa pelaksanaan haji itu tidak menjejaskan pembayaran ansuran hutang; iaitu dia mempunyai wang yang mencukupi untuk membayar hutang setelah pulang daripada haji dan dapat membayarnya mengikut ketetapan waktu. Dia juga perlu memastikan semua tanggungan di bawahnya mendapat perbelanjaan yang cukup semasa tempoh hajinya. Sekiranya, kesemua ini dipatuhi maka dia dibolehkan menunaikan haji. Pandangan ini juga merupakan fatwa telah dikeluarkan oleh Jabatan Fatwa Kerajaan Mesir[10]. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Al-Syafi’i, Abu Abdullah Muhammad bin Idris. Al-Ummu. (Beirut: Dar al-Fikr, 1983). Jld 2. Hlmn 124. قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى: الِاسْتِطَاعَةُ وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا أَنْ يَكُونَ الرَّجُلُ مُسْتَطِيعًا بِبَدَنِهِ وَاجِدًا مِنْ مَالِهِ مَا يُبَلِّغُهُ الْحَجَّ فَتَكُونُ اسْتِطَاعَتُهُ تَامَّةً وَيَكُونُ عَلَيْهِ فَرْضُ الْحَجِّ لَا يُجْزِيهِ مَا كَانَ بِهَذَا الْحَالِ، إلَّا أَنْ يُؤَدِّيَهُ عَنْ نَفْسِهِ .وَالِاسْتِطَاعَةُ الثَّانِيَةُ أَنْ يَكُونَ مُضْنُوًّا فِي بَدَنِهِ لَا يَقْدِرُ أَنْ يَثْبُتَ عَلَى مَرْكَبٍ فَيَحُجَّ عَلَى الْمَرْكَبِ بِحَالٍ وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى مَنْ يُطِيعُهُ إذَا أَمَرَهُ أَنْ يَحُجَّ عَنْهُ بِطَاعَتِهِ لَهُ أَوْ قَادِرٌ عَلَى مَالٍ يَجِدُ مَنْ يَسْتَأْجِرُهُ بِبَعْضِهِ فَيَحُجَّ عَنْهُ فَيَكُونُ هَذَا مِمَّنْ لَزِمَتْهُ فَرِيضَةُ الْحَجِّ كَمَا قَدَرَ. [2] Al-Tirmidzi, Abu Isa Muhammad bin Isa. Sunan al-Tirmidzi. Ed: Basyar Iwadh Ma’ruf. (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1997). Jld 2. Hlmn 166. No hadis 813. [3] Al-Ruyani, Abu al-Muhasin Abdul Wahid bin Ismail. Bahr al-Mazhab fi Furu’ al-Mazhab al-Syafi’i. ed: Thariq Fath al-Sayyid. (t.t: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2009). Jld 3. Hlmn 351. وأما الزاد فإن كان له أهل يلزمه أن ينفق عليهم، فلا يختلف المذهب أن زاده أن يجد نفقة نفسه في الطريق في ذهابه، ورجُوعهِ إلى بلده، ونفقة من تلزمه نفقته في مدة غيبته [4] Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy’as bin Ishak al-Azdi. Sunan Abi Daud. (Beirut: al-Maktabah al-Asriyyah, t.tt). Jld 2. Hlmn 132. No hadis 1692. [5] Al-Thabari, Abu Jaafar Muhammad bin Jarir. Jami’ al-Bayan. (Mekkah: Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath, t.tt). Jld 6. Hlmn 43. السبيل التي إذا استطاعها المرء كان عليه الحج: الطاقةُ للوصول إليه، وقد يكون مع وجودهما العجز عن الوصول إليه: بامتناع الطريق من العدوّ الحائل، وبقلة الماء، وما أشبه ذلك. [6] Kamaluddin Al-Damiri, Muhammad bin Musa bin Isa. Al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj. Ed: Lajnah Ilmiyyah. (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2004) Jld 3. Hlmn 405. ويشترط كون الزاد والراحلة فاضلين عن دينه حالًا كان أو مؤجلً [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syarif. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1347H). Jld 7. Hlmn 68-69. وَإِنْ وُجِدَ مَا يَشْتَرِي بِهِ الزَّادَ وَالرَّاحِلَةَ وَهُوَ مُحْتَاجٌ إلَيْهِ لِدَيْنٍ عَلَيْهِ لَمْ يَلْزَمْهُ حَالًّا كَانَ الدَّيْنُ أَوْ مُؤَجَّلًا لِأَنَّ الدَّيْنَ الْحَالَّ عَلَى الْفَوْرِ وَالْحَجُّ عَلَى التَّرَاخِي فَقُدِّمَ عَلَيْهِ وَالْمُؤَجَّلُ يَحُلُّ عَلَيْهِ فَإِذَا صَرَفَ مَا مَعَهُ فِي الْحَجِّ لَمْ يَجِدْ مَا يَقْضِي بِهِ الدَّيْنَ. وَفِيهِ وَجْهٌ شَاذٌّ ضَعِيفٌ أَنَّهُ إذَا كَانَ الدَّيْنُ مُؤَجَّلًا أَجَلًا لَا يَنْقَضِي إلَّا بَعْدَ رُجُوعِهِ مِنْ الْحَجِّ لَزِمَهُ [8] Abdul Karim bin Muhammad al-Rafi’i al-Qazwaini. Fath al-Aziz bi Syarh al-Wajiz. (t.tp: Dar al-Fikr, t.tt). Jld 8. Hlm 46. قال ) السادس لمستحق الدين منع المحرم الموسر من الخروج وليس له التحلل بل عليه الاداء وان كان معسرا أو كان الدين مؤجلا لم يمنع من الخروج(إذا كان عليه دين حال وهو موسر فلمستحق الدين أن يمنعه من الخروج لا لان حقه في منعه من الحج ولكن يحبسه ليستوفى حقه منه فان كان قد أحرم فقد ذكرنا انه ليس له التحليل والحالة هذه بل عليه أن يقضي دينه ويمضى وإن كان معسرا فلا مطالبة ولا منع لانه منظر إلى ميسرة وكذا لو كان الدين مؤجلا لا منع إذ ليس عليه تسليم في الحال ولا يتوجه للمستحق مطالبة والاولى أن لا يخرج حتى يوكل من يقضى الدين عليه عند حلول الاجل [9] https://www.mdi.gov.my [10]https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/14694/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D9%84%D9%85%D9%86-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D8%AF%D9%8A%D9%88%D9%86-%D9%85%D9%88%D8%AC%D9%84%D8%A9 يجوز شرعًا لمن كان عليه دَيْنٌ مُؤجَّلٌ في صورة أقساطٍ أن يحج إذا اطمأن إلى أن أداء فريضة الحج لا يؤثر على سداد هذه الأقساط في أوقاتها المحددة لها سلفًا؛ كأن يتوفر له من المال ما يستطيع من خلاله الوفاء والسداد لهذا الدَّيْن حين يأتي أجلُه.

Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Setiap cahaya mata yang baru dilahirkan pasti akan diberikan nama oleh kedua ibu bapanya dengan nama yang baik. Hal ini kerana, nama yang baik merupakan doa dan pada hari kiamat setiap insan akan diseru dengan namanya. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Darda’ RA bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ Maksudnya: ‏ “Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”[1] Riwayat Abu Daud Tular di media sosial trend ibu bapa muda pada hari ini yang tidak meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak ketika mendaftarkan kelahiran.[2] Jika dilihat kepada syarat permohonan kelahiran di Jabatan Pendaftaran Negara pun maka tidak akan ditemui syarat yang mewajibkan untuk meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ dalam nama anak. Meskipun begitu jika penjaga mahu menggugurkan perkataan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak mereka maka mereka perlu mengikut prosedur yang telah ditetapkan oleh pihak Jabatan Pendaftaran Negara. Mengikut ‘Uruf (Adat Setempat) Dari aspek ‘uruf(adat setempat) pula memang semenjak dahulu di Malaysia setiap nama bagi individu muslim akan diletakkan ‘bin’ atau ‘binti’. Perkara ini berpandukan kepada tradisi perletakan nama dan nasab para Rasul AS, Sahabat RA, Tabiin, Tabi Tabiin dan seluruh ulama Islam. Sebagai contoh, nama Rasulullah SAW iaitu Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib. Oleh itu, tidak benar tanggapan sebahagian masyarakat yang mengatakan bahawa bangsa Arab sendiri pun tiada pemakaian ‘bin’ atau ‘binti’. Sedangkan pemakaian tersebut digunakan sehingga ke hari ini kerana bangsa Arab merupakan bangsa yang amat mementingkan asal usul keturunan mereka.  Amalan dalam masyarakat Islam di Malaysia meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak semenjak dari zaman dahulu adalah selari dengan amalan bangsa Arab ini. Ia dikira sebahagian daripada ʻuruf(adat setempat) yang diiktiraf pada syarak sebagaimana kaedah yang menyebut: العادة محكمة Maksudnya: “Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”[3] Kepentingan Nasab dalam Islam Dalam konteks Islam, nasab dan keturunan merupakan perkara penting yang perlu dipelihara dengan baik demi menjaga sistem sosial dalam masyarakat. Jika tidak ia boleh menyebabkan kerosakan terhadap institusi kekeluargaan seperti mengelirukan susur galur keturunan, menimbulkan fitnah dan masalah terhadap pembahagian harta pusaka. Meskipun tanpa perletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ tidak merosakkan institusi kekeluargaan dan tidak menjejaskan nasab seseorang, namun akibat normalisasi amalan ini akan mengakibatkan penyalahgunaan sebahagian individu yang tidak bertanggungjawab. Sebagai contoh tanpa ‘bin’ atau ‘binti’ seseorang mampu membuat helah untuk menyembunyikan status anak angkatnya. Sedangkan sebagai seorang muslim wajib menisbahkan anak angkat itu kepada bapa kandungnya. Selain itu, nasab merupakan tonggak utama dalam pembentukan sesebuah keluarga. Hal ini kerana setiap ahli keluarga mempunyai pertalian darah yang berhubung antara satu sama lain. Nikmat keturunan merupakan satu anugerah yang diberikan oleh Allah SWT kepada setiap insan. Justeru, memelihara nasab adalah salah satu daripada maqasid syariah yang lima.[4] Firman Allah SWT: وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا ‎﴿٥٤﴾ Maksudnya: “Dan Dia lah Tuhan yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikannya (mempunyai) titisan baka dan penalian keluarga (persemendaan); dan sememangnya tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua yang dikehendakiNya).” Surah al-Furqan (54) Perkataan ‘bin’ dan ‘binti’ ini juga mengambil contoh daripada beberapa sunnah Nabi SAW yang memanggil nama ahli keluarganya serta para sahabatnya dengan nama yang ada ‘bin’ dan ‘binti’. Contohnya, Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa: قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ} [الشعراء: 214]، قَالَ: «يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ - أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا - اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ، لاَ أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، يَا بَنِي عَبْدِ مَنَافٍ لاَ أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، يَا عَبَّاسُ بْنَ عَبْدِ المُطَّلِبِ لاَ أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، وَيَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، وَيَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَلِينِي مَا شِئْتِ مِنْ مَالِي لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا Maksudnya: “Rasulullah SAW berdiri ketika Allah SWT menurunkan ayat: وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ (Maksudnya: Dan berilah peringatan serta amaran kepada kaum kerabatmu yang dekat)[Surah al-Syuʻara’: 214], Baginda SAW bersabda: “Wahai kaum Quraisy belilah diri-diri kamu, aku tidak dapat menghindarkan kamu sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Bani ‘Abd Manaf, aku tidak dapat menghindarkan kamu sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Abbas bin ‘Abd al-Muttalib, aku tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Safiyyah, ibu saudara Rasulullah SAW, aku tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Fatimah binti Muhammad, mintalah kepadaku apa yang engkau mahu daripada hartaku dan aku juga tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT.”[5] Riwayat al-Bukhari Kesimpulan Islam begitu menjaga nasab dan keturunan kerana ia merupakan salah satu daripada maqasid syariah yang lima. Dalam konteks Malaysia, tidak mahu meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak ketika mendaftar di Jabatan Pendafataran Negeri adalah sah di sisi undang-undang dan tidak wajib di sisi hukum taklif. Namun, dalam pandangan syarak meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama merupakan suatu perkara yang penting. Hal ini kerana, bagi menjaga institusi kekeluargaan masyarakat Islam daripada sebarang kerosakan seperti mengelirukan susur galur keturunan, menimbulkan fitnah dan menimbulkan konflik dalam isu pembahagian harta pusaka. Selain itu, telah menjadi kebiasaan amalan masyarakat Islam di Malaysia yang meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak dalam sijil daftar kelahiran. Wallahuaʻlam.   Rujukan: [1] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), hadis no. 4948, jld. 4: hlm. 287. [2] Rujuk https://sinarplus.sinarharian.com.my/fyi/tip-daftar-nama-anak-di-jpn/. [3] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Asybah wa al-Naza’ir (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1990), hlm. 89. [4] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (Dimasyq: Dar al-Fikr, t.t.), jld. 10: hlm. 7247. النسب أقوى الدعائم التي تقوم عليها الأسرة، ويرتبط به أفرادها برباط دائم من الصلة تقوم على أساس وحدة الدم والجزئية والبغيضة، فالولد جزء من أبيه، والأب بعض من ولده. ورابطة النسب هي نسيج الأسرة الذي لا تنفصم عراه، وهو نعمة عظمى أنعمها الله على الإنسان، إذ لولاها لتفككت أواصر الأسرة، وذابت الصلات بينها، ولما بقي أثر من حنان وعطف ورحمة بين أفرادها، لذا أمتن الله عز وجل على الإنسان بالنسب، فقال سبحانه: {وهو الذي خلق من الماء بشراً، فجعله نسباً وصهراً، وكان ربك قديراً}. [الفرقان:54/ 25]. ورعاية النسب أحد مقاصد الشريعة الخمسة. [5] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp.: Dar Tuq al-Najah, 1422), hadis no. 2753, jld. 4: hlm. 6.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Peristiwa hijrah Nabi SAW ke kota Madinah merupakan satu kisah atau peristiwa yang penting kerana bermula dari situlah agama Islam dapat disebarkan sehingga ke serata dunia. Di dalam al-Qur’an juga ada dihikayatkan oleh Allah SWT berkaitan peristiwa yang agung ini iaitu:   Firman Allah SWT:   إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّـهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّـهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّـهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّـهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّـهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Al-Taubah:40   Maksudnya: “Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedangkan dia salah seorang daripada dua (sahabat) ketika mereka berlindung di dalam gua. Pada ketika itu, dia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah kamu berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terbawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan Kalimah Allah (Islam) adalah yang tertinggi (selama-lamanya) kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”   Di dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa Nabi SAW dan Abu Bakar al-Siddiq RA menempuh pelbagai ujian dan cubaan ketika ingin berhijrah ke Madinah atau nama sebelumnya adalah Yathrib sehinggakan baginda SAW terpaksa bersembunyi di dalam sebuah gua bagi mengelak dijejaki oleh kaum musyrikin pada waktu. Antara perkara lain yang boleh difahami menerusi ayat di atas adalah perancangan kaum musyrikin Makkah dalam usaha mereka untuk membunuh Nabi SAW. Maka dengan sebab itu, Allah SWT perintahkan Nabi SAW agar keluar berhijrah dan meninggalkan tanah airnya yang tercinta.   Tambahan pula, di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, bahawa Ibn Abbas RA mengatakan:   بُعِثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَرْبَعِينَ سَنَةً، فَمَكُثَ بِمَكَّةَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ سَنَةً يُوحَى إِلَيْهِ، ثُمَّ أُمِرَ بِالهِجْرَةِ فَهَاجَرَ عَشْرَ سِنِينَ، وَمَاتَ وَهُوَ ابْنُ ثَلاَثٍ وَسِتِّينَ Maksudnya: “Nabi SAW dilantik menjadi rasul pada usia 40 tahun dan baginda tinggal di Makkah selama 13 tahun (dalam menyampaikan dakwahnya). Kemudian, baginda menerima wahyu daripada Allah SWT dan diperintahkan agar berhijrah. Maka baginda SAW berhijrah dan menetap di sana selama 10 tahun lalu wafat ketika berusia 63 tahun.” [Riwayat al-Bukhari (3902)]   Al-Hafiz Ibn Kathir mengatakan:   وَقَدْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي شَهْرِ رَبِيعٍ الْأَوَّلِ، سَنَةَ ثَلَاثَ عَشْرَةَ مِنْ بِعْثَتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَذَلِكَ فِي يَوْمِ الِاثْنَيْنِ Maksudnya: “Adapun hijrah Nabi SAW adalah pada bulan Rabi’ al-Awwal, tahun ke 13 setelah perutusan baginda SAW sebagai rasul dan ia berlaku pada hari Isnin.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 443/4]   Telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ibn Abbas RA berkata:   وُلِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَاسْتُنْبِئَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَخَرَجَ مُهَاجِرًا مِنْ مَكَّةَ إِلَى الْمَدِينَةِ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَقَدِمَ الْمَدِينَةَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَتُوُفِّيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ وَرَفَعَ الْحَجَرَ الْأَسْوَدَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ Maksudnya: “Nabi SAW dilahirkan pada hari Isnin, diangkat menjadi nabi pada hari Isnin, keluarberhijrah dari Makkah ke Madinah pada hari Isnin, masuk (sampai) ke Madinah pada hari Isnin, wafat juga pada hari Isnin dan Hajar al-Aswad diangkat (diletakkan) pada hari Isnin.” [Riwayat Ahmad (2506)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif disebabkan Abdullah bin Lahi’ah]   Berdasarkan soalan dan kisah di atas, maka telah timbul beberapa persoalan berkaitan peristiwa hijrah Nabi SAW dan Abu Bakar al-Siddiq ke kota Madinah. Di antaranya adalah sebab pemilihan Madinah sebagai tempat hijrah, kisah sarang labah-labah, kisah dua ekor burung merpati yang menyelamatkan Nabi SAW dan sahabatnya daripada dikesan oleh kaum musyrikin ketika bersembunyi di dalam gua, kisah terbenamnya kaki kuda Suraqah Bin Malik ketika mengejar Nabi SAW, bila Nabi SAW tiba di Madinah, tempoh Nabi di Quba’dan beberapa lagi persoalan yang lain.   Pemilihan Kota Madinah Sebagai Tempat Berhirah Di dalam Sahih al-Bukhari terdapat sebuah hadith yang menceritakan pemilihan kota Madinah sebagai destinasi umat Islam untuk berhijrah. Hadith tersebut adalah:   Daripada Abu Musa RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   رَأَيْتُ فِي المَنَامِ أَنِّي أُهَاجِرُ مِنْ مَكَّةَ إِلَى أَرْضٍ بِهَا نَخْلٌ، فَذَهَبَ وَهَلِي إِلَى أَنَّهَا اليَمَامَةُ، أَوْ هَجَرُ، فَإِذَا هِيَ المَدِينَةُ يَثْرِبُ Maksudnya: “Aku telah bermimpi bahawa sesungguhnya aku berhijrah dari kota Makkah menuju ke suatu tempat yang ada pohon kurma padanya. Lalu aku mengira tempat itu ialah adalah al-Yamamah atau Hajr. Akan tetapi, ia sebenarnya adalah Yathrib (Nama lama bagi kota Madinah).” [Riwayat al-Bukhari (3622)]   Selain itu, di dalam hadith yang lain juga ada disebutkan:   إِنِّي أُرِيتُ دَارَ هِجْرَتِكُمْ رَأَيْتُ ذَاتَ نَخْلٍ بَيْنَ لَابَتَيْنِ Maksudnya: “Aku diperlihatkan negeri hijrah kamu, iaitu satu negeri yang memiliki pohon kurma di antara dua yang berbatu.” [Riwayat al-Bukhari (3905)]   Apabila kaum muslimin mendengar sahaja ucapan Rasulullah SAW ini, maka mereka terus bergegas melakukan hijrah ke kota Madinah. Begitu juga dengan sebahagian kaum muslimin yang sedang berada di Habsyah. Mereka juga segera berangkat menuju ke kota Madinah.   Kisah Sarang Labah-Labah Di Pintu Gua Thur Para ulama’ telah berbeza pendapat dalam menilai akan kesahihan kisah sarang labah-labah ini. Sebelum kami menyatakan beberapa pendapat para ulama’ berkaitan kisah ini, maka ada baiknya jika kami datangkan sumber kisah ini terlebih dahulu. Kisah ini iaitu kisah sarang labah-labah di gua Thur ada diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam musnadnya:   Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   فَاقْتَصُّوا أَثَرَهُ، فَلَمَّا بَلَغُوا الْجَبَلَ خُلِّطَ عَلَيْهِمْ، فَصَعِدُوا فِي الْجَبَلِ، فَمَرُّوا بِالْغَارِ، فَرَأَوْا عَلَى بَابِهِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ، فَقَالُوا: لَوْ دَخَلَ هَاهُنَا، لَمْ يَكُنْ نَسْجُ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى بَابِهِ، فَمَكَثَ فِيهِ ثَلَاثَ لَيَالٍ Maksudnya: “Mereka (Kaum Musyrikin) menjejaki kesan Nabi SAW. Apabila mereka tiba di sebuah bukit, mereka tercari-cari lalu mereka telah melalui sebuah gua dan mereka terlihat sarang labah-labah di pintu gua. Mereka berkata: Sekiranya dia (Nabi SAW) masuk ke gua melalui pintu ini pasti tiada sarang labah-labah di pintu ini. Maka mereka (kaum musyrikin) berada di gua tersebut selama 3 malam.” [Riwayat Ahmad (3251)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif]   Terdapat sebuah lagi riwayat berkaitan keberadaan Nabi SAW dan Abu Bakar RA di gua Thur. Telah berkata Abu Bakar al-Siddiq RA apabila melihat ada seorang lelaki dihadapan gua:   يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ لَيَرَانَا، فَقَالَ: كَلَّا إِنَّ مَلَائِكَةً تَسْتُرُنَا بِأَجْنِحَتِهَا Maksudnya: “Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya lelaki tersebut akan melihat kita. Maka Nabi SAW bersabda: Tidak sesekali, kerana sesungguhnya malaikat telah menutup kita dengan sayapnya.” [Riwayat al-Thabarani di Mu’jam al-Kabir (284),  106/24]   Hukum Terhadap Kisah Ini Sebagaimana kami nyatakan di atas, para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan hukum terhadap kisah atau riwayat ini.   Kata al-Hafiz Ibn Kathir di dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah:   وَهَذَا إِسْنَادٌ حَسَنٌ، وَهُوَ مِنْ أَجْوَدِ مَا رُوِيَ فِي قِصَّةِ نَسْجِ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى فَمِ الْغَارِ Maksudnya: “Sanad hadith ini adalah hasan dan ia merupakan antara yang terbaik diriwayatkan pada kisah sarang labah-labah di pintu gua.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 451/4]   Imam Ibn Kathir mendatang satu riwayat yang mursal (riwayat al-Tabi’in terus kepada Nabi SAW tanpa perantaraan sahabat) daripada al-Hasan al-Basri dan riwayatnya adalah hasan dengan keadaannya untuk dijadikan syahid (penyokong kepada riwayat Ibn Abbas RA):   انْطَلَقَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ إِلَى الْغَارِ، وَجَاءَتْ قُرَيْشٌ يَطْلُبُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانُوا إِذَا رَأَوْا عَلَى بَابِ الْغَارِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ قَالُوا: لم يدْخل أحد Maksudnya: “Nabi SAW dan Abu Bakar bertolak ke gua. Manakala, kaum Quraish datang mencari Nabi SAW dan mereka melihat terdapat sarang labah-labah di pintu gua sambal berkata: Tidak ada sesiapa yang memasukinya.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 451/4]   Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Fath al-Bari mengatakan:   وَذكر أَحْمد من حَدِيث بن عَبَّاسٍ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ Maksudnya: “Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada hadith Ibn Abbas dengan sanad yang hasan.” [Lihat: Fath al-Bari, 236/7]   Imam al-Thahawi berkata:   وَقَدْ ذَكَرْنَا فِيمَا تَقَدَّمَ مِنَّا فِي كِتَابِنَا هَذَا حَدِيثُ أَبِي بَلْجٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي نَوْمِ عَلِيٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَلَى فِرَاشِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ السَّلَامُ لَابِسًا إِيَّاهُ لِبَاسَهُ بُرْدَةً، فَذَلِكَ الْحَدِيثُ شَدَّ مَا فِي هَذَا الْحَدِيثِ Maksudnya: “Kami telah menyebut dulu di dalam kitab kami ini iaitu hadith Abi Balj, daripada ‘Amr bin Maimun, daripada Ibn Abbas pada tidurnya Ali RA di atas katil Rasulullah SAW dengan dipakaikan kepadanya kain burdah. Maka hadith ini menguatkan apa yang terdapat di dalam hadith.” [Lihat: Syarah Musykil al-Athar, 5/15]   Setelah melihat pendapat-pendapat di atas, kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan bahawa kisah sarang labah-labah ini thabit sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Ibn Kathir dan juga al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitab mereka dan ia juga dinukilkan di dalam kitab-kitab sirah walaupun kebanyakan ahli hadith mempertikaikan akan kewujudan kisah ini disebabkan kedhaifan yang ada pada sanad. Tambahan pula, perkara ini melibatkan sirah maka melihat kepada pendapat ahli sirah adalah lebih utama kerana mereka merupakan ahli di dalam bidang tersebut dan kisah ini juga tidak melibatkan isu aqidah atau ibadah. Ini kerana, ia adalah sekadar pengajaran kepada orang-orang yang membacanya sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT selepas penceritaan Nabi Yusuf AS:   Firman Allah SWT:   لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ Yusuf:111   Maksudnya: “Demi sesungguhnya, kisah nabi-nabi itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran.”   Kisah Dua Merpati Di Pintu Gua Adapun kisah burung merpati ini dinukilkan oleh Imam Ibn Kathir di dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah. Beliau menyatakan daripada Anas bin Malik RA:   انْظُرُوا فِي الْغَارِ. فَاسْتَقْدَمَ الْقَوْمَ حَتَّى إِذَا كَانُوا مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْرَ خَمْسِينَ ذِرَاعًا، فَإِذَا الْحَمَامَتَانِ، فَرَجَعَ فَقَالُوا: مَا رَدَّكَ أَنْ تَنْظُرَ فِي الْغَارِ؟ قَالَ: رَأَيْتُ حَمَامَتَيْنِ وَحْشِيَّتَيْنِ بِفَمِ الْغَارِ، فَعَرَفَتْ أَنْ لَيْسَ فِيهِ أَحَدٌ Maksudnya: “Lihatlah kamu ke dalam gua, maka mereka (kaum musyrikin) mendatanginya sehingga jarak antara mereka dengan gua tersebut adalah sebanyak 50 hasta. Tiba-tiba terdapat dua ekor burung merpati lalu mereka kembali sambil berkata: Apa yang menyebabkan kamu tidak melihat dahulu apa yang ada di dalam gua?. Dia menjawab: Aku telah melihat dua ekor burung merpati di pintu gua, maka daripada situ aku mengetahui bahawa tiada orang di dalamnya.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 453/4]   Walaupun Imam Ibn Kathir menukilkan kisah ini di dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah tetapi beliau mengatakan setelah mendatangkan kisah ini:   وَهَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ جِدًّا مِنْ هَذَا الْوَجْهِ Maksudnya: “Hadith ini (hadith tentang burung merpati ini) teramat ganjil daripada wajah (riwayat) ini.”   Antara sumber kisah ini yang boleh didapati adalah daripada Mu’jam al-Kabir oleh Imam al-Thabarani:   وَأَمَرَ حَمَامَتَيْنِ وَحْشِيَّتَيْنِ فَوَقَفتَا بِفَمِ الْغَارِ Maksudnya: “Dan Allah memerintahkan dua ekor burung merpati lalu hinggap di pintu gua.” [Riwayat al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Kabir (1082)]   Selain itu, Imam al-Haithami di dalam Majma’ al-Zawaid mengatakan setelah menukilkan hadith berkaitan burung merpati ini:    رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ فِي الْكَبِيرِ وَمُصْعَبٌ الْمَكِّيُّ وَالَّذِي رَوَى عَنْهُ، وَهُوَ عُوَيْنُ بْنُ عَمْرٍو الْقَيْسِيُّ لَمْ أَجِدْ مَنْ تَرْجَمَهُمَا، وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ ثِقَاتٌ Maksudnya: “Hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Kabir. Adapun Mus’ab al-Makki yang meriwayatkan daripada ialah ‘Uwain bin ‘Amr al-Qaisiy, aku tidak ketahui sesiapa yang menceritakan tentang biografinya dan perawi-perawi selain daripadanya adalah thiqah (dipercayai).” [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 231/3]   وَفِيهِ جَمَاعَةٌ لَمْ أَعْرِفْهُمْ Maksudnya: “Padanya (riwayat itu) sekumpulan perawi yang tidak aku kenali.” [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 52/6]   Imam al-Zahabi mengatakan salah seorang perawi di dalam rantaian sanad hadith adalah tidak dikenali iaitu Abu Mus’ab atau namanya ‘Aun atau ‘Uwain bin ‘Amr sebagaimana di dalam kitabnya Mizan al-‘Itidal:   أَبُوْ مُصْعَبٍ لَا يُعْرَفُ Maksudnya: “Abu Mus’ab (‘Aun atau ‘Uwain bin ‘Amr) tidak dikenali.” [Lihat: Mizan al-‘Itidal, 307/3]   Setelah melihat beberapa pandangan di atas, kami berpandangan kisah burung merpati ini adalah tidak thabit di dalam peristiwa hijrah Nabi SAW ke Madinah.   Kisah Terbenamnya Kaki Kuda Suraqah Bin Malik Berikut adalah kisah Suraqah bin Malik ketika beliau cuba mengejar Nabi SAW dan juga Abu Bakar al-Siddiq dalam perjalanan mereka ke kota Madinah.   Kata Suraqah bin Malik:   “Aku arahkan kuda itu membawa aku sehingga hampir dengan mereka. Tiba-tiba kudaku tergelincir lalu aku terjatuh. Aku bangun semula, lantas menghulurkan tanganku ke dalam sarung anak panah dan aku keluarkan beberapa anak panah dan dengan anak panah itu aku cuba membuat ramalan, adakah aku dapat memudharatkan mereka atau tidak. Tetapi yang terbit ialah yang aku tidak suka. Aku pun terus menunggang kudaku dan aku tidak pedulikan ramalanku. Kudaku membawa aku semakin hampir sehingga aku mendengar bacaan al-Qur’an oleh Rasulullah SAW. Rasulullah SAW tidak berpaling sedikit pun tetapi Abu Bakar yang banyak berpaling. Tiba-tiba kaki hadapan kudaku terbenam ke dalam bumi hingga ke paras lutut, lalu aku terjatuh lagi. Aku bangun dan menarik kudaku. Tatkala sudah hampir kakinya mahu keluar dan ia sudah mula berdiri betul. Tiba-tiba kelihatan di hadapannya debu-debu yang berkilauan di langit seperti asap.”   Sumber kisah Suraqah bin Malik yang terjatuh daripada kudanya ini ada dinukilkan di dalam kitab-kitab Sirah Nabawiyyah yang ditulis oleh para ulama’ terdahulu dan juga masa kini. Antaranya: Kisah ini dinukilkan oleh Imam Ibn Hisyam. [Lihat: Sirah Ibn Hisyam, 459/1] Kisah ini ada diceritakan oleh Imam Ibn Kathir. [Lihat: Al-Bidayah Wa al-Nihayah, 461/4] Kisah ini juga dimuatkan oleh Syeikh Sofiy al-Rahman di dalam kitabnya. [Al-Rahiq al-Makhtum, 167-168] Syeikh Muhammad al-Ghazali juga menyebutkan kisah ini. [Lihat: Fiqh al-Sirah, 176] Syeikh Said Ramadhan al-Bouthi ada menukilkan kisah ini di dalam kitab Fiqh al-Sirahnya. [Lihat: Fiqh al-Sirah, 134]   Bilakah Nabi SAW Tiba Di Madinah Pada hari Isnin 12 Rabi’ul al-Awwal tahun ke-13 selepas perlantikan Nabi SAW sebagai rasul. Orang-orang di Madinah keluar seperti biasa iaitu untuk menunggu kehadiran Nabi SAW. Apabila cuaca mula panas, mereka pulang ke rumah masing-masing. Tiba-tiba salah seorang daripada yahudi naik ke salah satu bukit di Madinah lalu melihat Nabi SAW dan sahabat-sahabat dalam perjalanan. Maka dia memanggil orang ramai dengan suara yang tinggi. [Lihat: Zad al-Ma’ad, 52/3]   Tambahan pula, terdapat sebuah hadith di dalam musnad Ahmad yang telah kami nyatakan sebelu, daripada ini iaitu Nabi SAW tiba di Madinah pada hari Isnin sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ibn Abbas RA berkata:   وَقَدِمَ الْمَدِينَةَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ Maksudnya: “Baginda SAW tiba (sampai) di Madinah pada hari Isnin.” [Riwayat Ahmad (2506)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif disebabkan Abdullah bin Lahi’ah]   Tempoh Menetap Nabi SAW Sebelum Memasuki Madinah Dan Arahan Pembinaan Masjid Quba’ Terdapat sebuah hadith sahih yang panjang menceritakan akan perihal ini: Daripada Anas bin Malik RA, beliau menceritakan:   قَدِمَ الْمَدِينَةَ، فَنَزَلَ فِي عُلْوِ الْمَدِينَةِ، فِي حَيٍّ يُقَالُ لَهُمْ بَنُو عَمْرِو بْنُ عَوْفٍ، فَأَقَامَ فِيهِمْ أَرْبَعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً Maksudnya: “Apabila Nabi SAW tiba di Madinah maka Nabi SAW singgah di satu kawasan yang tinggi di Madinah iaitu sebuah perkampungan yang dinamakan Bani ‘Amr bin ‘Auf. Nabi SAW menetap di situ selama 14 malam.” [Riwayat al-Bukhari (3932) dan Muslim (524)]   Dalam tempoh ini jugalah, Nabi SAW mengarahkan untuk dibina sebuah masjid. Ini dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya Zad al-Ma’ad:   فَأَقَامَ فِي بَنِي عَمْرِو بْنِ عَوْفٍ أَرْبَعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً، وَأَسَّسَ مَسْجِدَ قُبَاءَ، وَهُوَ أَوَّلُ مَسْجِدٍ أُسِّسَ بَعْدَ النُّبُوَّةِ Maksudnya: “Nabi SAW bermukim di Bani ‘Amr bin ‘Auf selama 14 malam dan Baginda SAW mengasaskan masjid Quba’. Masjid Quba’ merupakan masjid yang pertama diasaskan selepas kenabian.” [Lihat: Zad al-Ma’ad, 52/3]   Akan tetapi terdapat riwayat yang mengatakan bahawa Nabi SAW menetap di Quba’ selama 4 malam sebagaimana yang dinyatakan oleh penulis al-Rahiq al-Makhtum. [Lihat: al-Rahiq al-Makhtum, 170] dan ini juga merupakan pendapat Ibn Ishaq di dalam Sirah Ibn Hisyam. [Lihat: Sirah Ibn Hisyam, 494/1]   Sejarah Unta Nabi SAW Nabi SAW mempunyai seekor unta betina yang dinamakan dengan al-Qaswa’ (القصواء) dan unta ini telah dibeli oleh Rasulullah SAW daripada Abu Bakar RA. Unta ini dikatakan hujung bahagian telinga atau hidungnya terpotong dan unta ini Allah SWT telah memberi kelebihan kepadanya seperti kekuatan dan kelajuan berbanding unta-unta yang lain. Tambahan pula, Unta inilah yang digunakan oleh Nabi SAW dalam peristiwa Hijrah ke Madinah dan juga beberapa persitiwa yang lain seperti pemilihan tapak Masjid Nabawi. Kisah pembelian unta ini ada diceritakan di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari.   Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   فَخُذْ بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِحْدَى رَاحِلَتَيَّ هَاتَيْنِ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بِالثَّمَنِ. قَالَتْ: فَجَهَّزْنَاهُمَا أَحَثَّ الجِهَازِ Maksudnya: “Ambillah dengan nama ayahmu wahai Rasulullah SAW salah satu daripada dua tunggangan (unta) ini. Maka Nabi SAW bersabda: Dengan harga.” [Riwayat al-Bukhari (3905)]   Bilangan Rombongan Bersama Nabi SAW   Telah berkata al-Barra’:   أَوَّلُ مَنْ قَدِمَ عَلَيْنَا مُصْعَبُ بْنُ عُمَيْرٍ، وَابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ وَكَانَا يُقْرِئَانِ النَّاسَ، فَقَدِمَ بِلاَلٌ وَسَعْدٌ وَعَمَّارُ بْنُ يَاسِرٍ، ثُمَّ قَدِمَ عُمَرُ بْنُ الخَطَّابِ فِي عِشْرِينَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ " قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Orang yang pertama tiba daripada kalangan sahabat Nabi SAW adalah Mus’ab bin Umair dan juga Ibn Ummi Maktum. Mereka berdua juga mengajar al-Qur’an di sana. Kemudian, datangnya Ammar, Bilal, Sa’ad dan Umar bin al-Khattab serta bersamanya 20 orang. Setelah itu, barulah Rasulullah SAW tiba.” [Riwayat al-Bukhari (3925)]   Tambahan pula, ramai daripada kalangan muhajirin telah menunggu di Quba’ pada satu tempat bernama al-‘Usbah (العصبة) sebelum ketibaan Nabi SAW. [Lihat: al-Sirah al-Nabawiyyah al-Sahihah, 227]   Siapakah Abdullah Ibn ‘Uraiqit Dalam peristiwa Hijrah ini, Rasulullah SAW dan juga Abu Bakar RA telah mengupah seorang bernama Abdullah bin ‘Uraiqit daripada kalangan musyrikin sebagai penunjuk jalan agar tidak dapat dikesan oleh kaum musyrikin Makkah. Imam Ibn Hajar al-Asqalani menukilkan bahawa Imam Abd al-Ghani al-Maqdisi di dalam kitab sirahnya mengatakan bahawa tidak diketahui akan keislamannya dan begitu juga al-Nawawi di dalam Tahzib al-Asma’. [Lihat: al-Isobah, 5/4]   Ucapan Nabi SAW Di Madinah Antara ucapan pertama Nabi SAW apabila tiba di Madinah adalah:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   لَوْلاَ الهِجْرَةُ لَكُنْتُ امْرَأً مِنَ الأَنْصَارِ، وَلَوْ سَلَكَ النَّاسُ وَادِيًا وَسَلَكَتِ الأَنْصَارُ وَادِيًا  أَوْ شِعْبًا  لَسَلَكْتُ وَادِيَ الأَنْصَارِ، أَوْ شِعْبَ الأَنْصَارِ Maksudnya: “Jikalau bukan kerana hijrah, maka aku adalah seorang daripada kaum Ansar. Jikalau manusia mengharungi satu lembah dan kaum Ansar mengharungi satu lembah yang lain atau lereng, nescaya aku akan mengharungi lembah kaum Ansar atau lereng kaum Ansar” [Riwayat al-Bukhari (7244)]   Tempoh Hijrah Nabi SAW Ke Madinah Berkaitan tarikh penghijrahan Nabi SAW telah menjadi perselisihan dalam kalangan para ulama’ maka tempoh hijrah akan bergantung kepada bermulanya hijrah Nabi SAW. Di sini kami sertakan dua pendapat yang dinyatakan oleh dua orang ulama’ kontemporari yang terkenal iaitu Syeikh Said Ramadhan al-Bouthi di dalam Fiqh al-Sirah dan Syeikh Sofiy al-Rahman al-Mubarakfuri di dalam al-Rahiq al-Makhtum.   Menurut Syeikh al-Bouthi Nabi SAW keluar dari Makkah pada 2 Rabi’ul al-Awwal 13 tahun selepas dilantik menjadi rasul dan tiba di Madinah pada 12 Rabi’ul al-Awwal 13 tahun selepas dilantik menjadi rasul. Berdasarkan pendapat ini perjalanan Nabi adalah selama 10 hari.   Adapun menuurut Syeikh al-Mubarakfuri Nabi SAW keluar dari Makkah pada 27 Safar 14 tahun selepas dilantik menjadi rasul dan tiba di Madinah pada 12 Rabi’ul al-Awwal 14 tahun selepas dilantik menjadi rasul. Jika melihat kepada pendapat ini perjalanan Nabi SAW adalah selama sekitar 15 hari.   Melihat kepada kedua pendapat di atas, maka difahami bahawa tempoh hijrah Nabi SAW adalah di antara 10 ke 15 hari termasuklah hari Baginda SAW dan Abu Bakar RA di Gua Thur.   Penutup Kesimpulannya, peristiwa hijrah Nabi SAW ke kota Madinah bersama Abu Bakar al-Siddiq RA telah membuka satu lipatan sejarah yang baru buat dunia Islam. Ini kerana, bermula daripada hijrah ini, agama Islam ini mula berkembang sehingga Islam dapat menakluki dunia. Akhirnya, marilah sama-sama kita mengambil semangat hijrah ini agar menjadi insan yg lebih baik dalam semua aspek dan seterusnya semoga Allah SWT menghimpunkan kita bersama-sama para nabi dan sahabat yang telah banyak berjasa kepada agama ini sehingga kita dapat menikmati dua nikmat yang besar iaitu Iman dan Islam di syurga kelak. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Apakah hukumnya seseorang jemaah yang melaksanakan tahallul kemudian barulah dia teringat bahawa tawafnya masih tidak cukup tujuh kali pusingan? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melaksanakan ibadah umrah, seorang jemaah diwajibkan untuk melengkapkan segala rukun-rukun yang ada agar ibadah yang dilakukan itu sempurna dan diterima. Sebagai contoh, berniatlah dan berihramlah di miqat yang telah ditentukan, tawaflah dengan bilangan yang mencukupi iaitu tujuh keliling dan sa’ielah dengan lengkap mengikut aturan yang telah ditentukan dan bertahallullah dengan sempurna. Merujuk kepada persoalan di atas, tawaf itu tidak sah dan dia wajib mencukupkan tawafnya kemudia melakukan sa’ie dan bercukur atau bergunting rambut. Wajib ke atasnya membayar dam kerana menggunting rambut sebelum sempurna tawaf dan sa’ie. Dam yang dikenakan ke atasnya ialah dam takhyir dan taqdir. Maksud takhyir ialah seseorang jemaah itu diberi pilihan untuk memilih antara jenis-jenis dam yang diwajibkan. Taqdir pula ialah merujuk kepada kadar dam tersebut yang telah ditetapkan oleh syarak. Antara dam takhyir dan taqdim yang telah ditetapkan adalah seperti berikut: Menyembelih seekor kambing di Tanah Haram, atau; Bersedekah kepada 6 orang fakir miskin di Tanah Haram sebanyak dua cupak makanan tiap-tiap seorang, atau; Berpuasa selama tiga hari. Allah SWT berfirman: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam.” Kesimpulan Di dalam Islam, setiap ibadah yang dilaksanakan haruslah mengikut rukun-rukun dan syarat-syarat yang telah ditetapkan. Ini kerana, rukun adalah tulang belakang kepada sesuatu ibadah tersebut. Tanpa rukun maka tidak sahlah sesuatu ibadat tersebut. Sepertimana ibadah umrah yang mempunyai 5 rukun yang wajib dilaksanakan. Jika tidak cukup salah satu daripada lima rukun tersebut atau tertinggal mana-mana dariapda rukun tersebut maka tidak sahlah umrah yang dilaksanakan malah dikenakan dam ke atasnya jika terdapat pelanggaran sepanjang berihram. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

CHIEF INFORMATION OFFICER (CIO) Name : Sahibus Samahah Jamali bin Mohd Adnan Position : Timbalan Mufti S54 Email : This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. Ext : 105

SOALAN Assalamualaikum WBT kepada S.S Mufti Wilayah Persekutuan. Saya pelajar perubatan tahun akhir ingin mendapatkan penjelasan daripada pihak Dato’ Seri mengenai program yang dianjurkan oleh sebuah pertubuhan NGO. Secara ringkasnya program ini memberi peluang kepada pelajar perubatan untuk menggunakan badan pesakit non-muslim (Budha) yang telah meninggal dunia untuk kami belajar dalam membuat prosidur di badan si mati. Prosedur yang kami belajar ialah ‘chest tube drainage, suturing, incision, intubation dan CVP line’. Namun begitu, kami perlu menundukkan badan sebanyak 3 kali sebagai tanda hormat kami kepada mayat. Apa hukum jika tunduk hormat kepada mayat? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Abu Said al-Khudri menyatakan di dalam sebuah hadis, bahawasanya suatu ketika dahulu Nabi SAW pernah berkata kepada para sahabat;- إِذَا رَأَيْتُمْ الْجَنَازَةَ فَقُومُوا فَمَنْ تَبِعَهَا فَلَا يَقْعُدْ حَتَّى تُوضَعَ “Apabila kamu melihat jenazah maka bangunlah. Sesiapa yang mengiringinya maka janganlah dia duduk sehingga jenazah diletakkan” (Hadis riwayat sahih Bukhari, No. 1310)   Begitu juga di dalam hadis yang lain, Nabi SAW bersabda:- مَرَّ بِنَا جَنَازَةٌ فَقَامَ لَهَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَقُمْنَا بِهِ‏.‏ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّهَا جَنَازَةُ يَهُودِيٍّ‏.‏ قَالَ ‏"‏ إِذَا رَأَيْتُمُ الْجَنَازَةَ فَقُومُوا ‏" “Jenazah melintasi berdekatan kami lalu Rasulullah SAW bangun dan kami juga bangun. Kami berkata, “Wahai Rasulullah itu jenazah yahudi.” Baginda bersabda: “Apabila kamu melihat jenazah maka bangunlah” (Hadis riwayat Bukhari, No.1311)   Maka jelas melalui 2 hadis tersebut, Nabi SAW mengajar kepada umat Islam, secara lazimnya apabila melihat jenazah yang lalu maka disunatkan untuk berdiri sama ada ia adalah jenazah orang Islam atau jenazah orang bukan Islam. Namun begitu, terdapat perbahasan dalam menilai adakah berdiri itu merupakan satu penghormatan kepada jenazah ataupun tidak. Jika dilihat kepada beberapa matan hadis yang lain, terdapat beberapa versi yang menyatakan asbab Nabi SAW berdiri ketika melihat jenazah yang menghampiri.   Diantaranya adalah seperti berikut:- Pertama:- أنَّ جنازةً مرَّت برسولِ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ فقامَ فقيلَ إنَّها جنازةُ يَهوديٍّ فقالَ إنَّما قمنا للملائِكةِ Maksudnya: “Jenazah melintasi berhampiran Rasulullah SAW lalu Baginda berdiri. Lantas sahabat berkata; “Ini adalah jenazah orang yahudi”. Baginda menjawab; “kita berdiri adalah kerana malaikat”. (Hadith riwayat Sunan Nasa’I, 1929) Hadis ini adalah bertaraf sahih   Kedua:- فَمَرُّوا عَلَيْهِمَا بِجَنَازَةٍ فَقَامَا‏.‏ فَقِيلَ لَهُمَا إِنَّهَا مِنْ أَهْلِ الأَرْضِ، أَىْ مِنْ أَهْلِ الذِّمَّةِ فَقَالاَ إِنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم مَرَّتْ بِهِ جَنَازَةٌ فَقَامَ فَقِيلَ لَهُ إِنَّهَا جَنَازَةُ يَهُودِيٍّ‏.‏ فَقَالَ ‏ "‏ أَلَيْسَتْ نَفْسًا Maksudnya: Perarakan jenazah berlalu di hadapan mereka dan mereka berdiri. Mereka diberitahu bahawa jenazah itu adalah salah satu daripada Ahli Zimmah. Mereka berkata; “jenazah berlalu berhampiran dihadapan Nabi SAW lalu Baginda berdiri. Diberitakan kepada baginda bahawa ia adalah jenazah seorang Yahudi. Lalu baginda bersabda: “Tidakkah ia satu jiwa / manusia?” (Hadith riwayat Muslim, No. 961) Hadis ini dinilai sahih Ketiga:- مَرَّتْ بِنَا جَنَازَةٌ فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَقُمْنَا مَعَهُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّمَا هِيَ جَنَازَةُ يَهُودِيَّةٍ ‏.‏ فَقَالَ ‏ "‏ إِنَّ لِلْمَوْتِ فَزَعًا فَإِذَا رَأَيْتُمُ الْجَنَازَةَ فَقُومُوا Maksudnya: Kami dilintasi oleh satu jenazah, lalu Rasulullah SAW berdiri, dan kami berdiri bersamanya. Aku berkata: “Wahai Rasulullah, Ia hanyalah jenazah yahudi”. Lalu baginda bersabda; “Sesungguhnya bagi kematian itu ada kegerunan. Maka apabila kamu melihat jenazah, berdirilah” (Hadith riwayat sunan Nasa'I, 1922) Hadith ini dinilai sahih   Pada matan hadis yang kedua itu, ia adalah jawapan yang menyatakan berdiri tersebut adalah satu tanda hormat kepada jenazah. Oleh itu, adalah dianjurkan kepada umat Islam untuk menghormati jenazah dengan cara berdiri sama ada jenazah orang Islam mahupun bukan Islam. Merujuk kepada persoalan yang diajukan, apakah hukum jika seseorang muslim membongkokkan badan dan kepala kepada mayat bukan Islam sebanyak 3 kali sebagai tanda penghormatan kepada si mati yang memberi kebenaran untuk digunakan badannya bagi tujuan kajian dan pembelajaran. Bagi menjawab isu ini, kami memetik petikan daripada buku panduan bagi agama Buddha yang bertajuk “Tatacara lengkap pemakaman pengikut agama Buddha (A Guide to a Proper Buddhist Funeral)”. Kata pengarang:- “When paying their respect, guest should stand straight in front of the altar and bow with hands clasped together” Maksudnya: Untuk memberi hormat kepada si mati, tetamu perlu berdiri tegak dihadapan altar dan tunduk hormat bersama tangan yang ditekap bersama. (Rujuk A Guide to a Proper Buddhist Funeral, m/s 16) Adapun jika dilihat menerusi penerangan tersebut, menunduk hormat kepada mayat menurut agama buddha ia adalah tatacara yang perlu dan amalan yang khusus dalam pengurusan kebumian bagi penganutnya. Maka atas sebab ini, umat Islam diharamkan untuk menunduk hormat ke atas jenazah bukan Islam kerana ia adalah perkara tasyabbuh dan perkara yang membawa kepada fitnah. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.” (Hadith Riwayat Abu Daud, No. 4031) Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54)   Kesimpulannya, kami menasihatkan bahawa, berpeganglah kepada anjuran Nabi SAW yang mengajar umatnya untuk berdiri sahaja bagi menghormati jenazah, maka ini adalah lebih afdhal. Jika dilihat pada solat jenazah sekalipun, rukun solat jenazah, tidak ada satu pun rukunnya menunduk bahkan rukuk mahupun sujud melainkan hanya berdiri tegak. Tidaklah perbuatan untuk menafikan tunduk hormat itu adalah sesuatu yang biadap, kerana sayogia penghormatan yang lebih tinggi terhadap jenazah adalah dapat diuruskan daripada awal sehingga jasad dikebumikan. WallahuA’lam. َرَّتْ

Mukaddimah Pada minggu ini isu nama diangkat menjadi perbincangan hangat khususnya nama anak-anak yang terdapat padanya Damia, sama ada ia hanya satu nama sahaja atau murakkab (disusun) dengan beberapa nama yang lain. Ada yang mengatakan elok dan ada yang mengatakan tidak. Dalam hal ini, pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga ditanya persoalan berkenaan dengan Damia elok atau tidak. Pada asalnya kami lebih mengambil sikap untuk berdiam diri kerana sudah ada pihak yang berautoriti mengemukakan jawapan. Justeru memadailah mereka memberi jawapan. Akan tetapi melihat kepada persoalan yang diajukan langsung kepada kami menyebabkan kami terpanggil untuk mengemukakan jawapan dengan seadanya. Jawapan pada kali ini bukanlah untuk bermusabaqah ilmu tetapi semata-mata mencari satu titik penyelesaian yang terbaik dan harmoni. Justeru Bayan Linnas pada kali ini kami namakannya dengan Polemik Nama Damia: Elok atau Tidak?   Menamakan AnakIstimewanya manusia dari haiwan yang lain adalah ia mempunyai nama. Tetapi haiwan yang lain ia mempunyai nama yang umum, seperti ayam hutan, ayam daging, tanpa nama seperti nama-nama khas. Sebaliknya manusia sejak zaman berzaman bahkan datuk kita yang pertama Nabi Adam AS juga mempunyai nama. Inilah uniknya manusia. Islam dalam memberi nama menggalakkan kepada ibu bapa supaya memilih nama-nama yang baik. Seperti Abdullah, Abdurrahman, Muhammad, Hammad dan nama-nama yang mempunyai erti serta pengertian yang baik. Walaupun begitu kebebasan memberi nama diraikan selama mana bukan nama-nama yang buruk atau keji. Ini kerana, Rasulullah SAW pernah menukar nama perempuan dengan nama yang elok, begitu juga dengan sahabatnya yang lelaki. Kami tidaklah ingin membincangkan ini dengan panjang lebar kerana sudah kerap kali kami bincang dalam isu-isu yang lain.   Menamakan Anak Dengan DamiaDalam hal ini, mungkin terdapat pelbagai bentuk ejaan, Antaranya: Damia Damiya Damea Dameea Damiia Damiaa Dyamia Dyamyia Atau seumpamanya. Ini kerana, mungkin ia dipindahkan daripada bahasa yang lain, sama ada arab atau lainnya. Justeru melihat kepada bahasa yang lain adalah amat penting untuk menentukan maknanya. Dalam bahasa arab, kami bahagikan kepada dua: Pertama: Nama Damia (دامية) adalah nama tempat di Jordan. Ia terletak bersempadan dengan Palestin. Damiya' (دامياء) pula bermaksud kebaikan dan keberkatan. Lihat al-Qamus al-Muhit dan Mu’jam al-Ra’id. Ia perkataan lama yang jarang digunakan kini. Damiah Pada Istilah Bahasa dan FiqhDamiah (دامية) pula berkaitan dengan darah. Iaitu luka yang berdarah yang tidak mengalir. Lihat al-Qamus al-Muhit. Lihat juga al-Mu’jam al-Ma’ani al-Jami’.Dari segi bahasa bererti: Darah kesan dari luka. الدَّامِيَةُ فِي اللُّغَةِ: مِنْ دَمِيَ الْجُرْحُ يَدْمَى دَمْيًا وَدَمًى: خَرَجَ مِنْهُ الدَّمُ، وَالشَّجَّةُ الدَّامِيَةُ: هِيَ الَّتِي يَخْرُجُ دَمُهَا وَلا يَسِيلُ  Maksudnya: Keluar daripadanya darah. Al-Syijjah Al-Damiah (Luka yang berdarah): Sesuatu yang keluar darahnya dan tidak mengalir. Lihat Al-Maghrib, Al-Misbah al-Munir & Lisan Al-Arab Para fuqaha berbeza pandangan terhadap pengertian Al-Daamiyah. Malikiyyah dan Syafieyyah menggunakan makna dari sudut bahasa. Kata ulama Malikiyyah: Damiah adalah sesuatu yang memberatkan kulit lalu terpercik darah darinya tanpa terkoyaknya kulit. Kata ulama Syafieyyah: Damiah adalah sesuatu yang keluar tanpa mengalirnya darah. (Al-Manhul Jalil 4/364, Hasyiah Dasuqi (4/250-251), Mughni Muhtaj 4/26) Majoriti Hanafiyyah pula mengatakan: Damiah adalah sesuatu yang mengeluarkan darah dan mengalirkannya tanpa menampakkan tulang. Inilah pendapat yang turut dipegang oleh golongan al Hanabilah yang menamakan Damiah dengan perkataan الْبَازِلَةَ Al-Baazilah dan الدَّامِغَةَ Al-Daamighah. (Hasyiah Ibn Abidin, 5/372-373), Badai' Sonai ' 7/296). Kedua: PerbuatanIa daripada perkataan Damia وَقَدْ دَمِيَ كَرَضِيَ  Maksudnya: “Dan sesungguhnya dia telah berdarah, sama seperti perkataan radiya (dari segi wazannya).” Lihat al-Qamus al-Muhit. Maka tidak perlulah mengubah ejaan DAMIA, malahan menukar nama jika sekadar disangka ia mempunyai makna yang tidak baik. Biasa sahaja nama orang mengikut nama tempat seperti Jordan, Saudi dan Sarawak. Selagi ia tidak mempunyai maksud yang tidak baik, agama tidak melarangnya. Asal Usul Damia Daripada Perspektif Tamadun Greek PurbaDalam mitologi Greek, terdapat sekumpulan dewa yang dikatakan tinggal di Gunung Olympus, gunung tertinggi di Greek. Di sana, mereka mentadbir seluruh kehidupan manusia. Dewa-dewa di Gunung Olympus menyerupai lelaki dan wanita (walaupun mereka boleh berubah menjadi haiwan dan benda-benda lain).12 dewa-dewa utama yang tinggal di Gunung Olympus adalah: Zeus: Raja bagi semua dewa (juga bapa bagi kebanyakan dewa) dan Dewa Cuaca, Undang-Undang dan Nasib Hera: Permaisuri bagi Dewa, Dewi dan Perkahwinan Aphrodite: Dewi Kecantikan dan Cinta Apollo: Dewa Ramalan, Muzik, Puisi dan Ilmu. Ares: Dewa Perang Artemis: Dewi Pemburuan, Haiwan dan Kelahiran Athena: Dewi Hikmah dan Pertahanan Demeter: Dewi Pertanian dan Bijirin Dionysos: Dewa Arak, Kesenangan dan Perayaan Hephaistos: Dewa Api, Logam dan Arca Hermes: Dewa Perjalanan, Layanan Baik, Perdagangan dan juga utusan peribadi bagi Zeus Poseidon: Dewa Laut Damia Sebagai DewiDikatakan bahawa Damia (Δαμία) adalah personaliti lain daripada Artemis, Dewi Pemburuan, Haiwan dan Kelahiran. Dikatakan juga, Damia kemungkinan adalah gelaran lain bagi Auxesia dan Demeter, Dewi Pertanian dan juga Kesuburan. Dalam mitologi Greek, Damia dikenali sebagai Dewi Kesuburan Bumi. Damia sebagai Kata Terbitan DamianDisamping itu, kami juga sempat meneliti A New Greek And English Lexicon: Principally On The Plan Of The Greek And German Lexicon Of Schneider, kami mendapati bahawa perkataan Damia mungkin adalah kata terbitan daripada perkataan ΔαμαΩ yang bermaksud “to tame” yang bererti pandai menjinakkan sesuatu. Ini juga selari dengan perkataan Damian yang merujuk kepada seorang yang menunduk atau menguasai orang lain (to tame). Ia berasal daripada perkataan Greek, Damianos. Damia Sebagai Nama TempatMengikut carian kami, terdapat beberapa tempat yang dinamakan sebagai Damia. Antaranya ialah, Damia (دامية) yang berada di Jordan. Kawasan ini terletak 40 kilometer daripada daerah Hawali yang berada di bawah perbandaraan Dair Ala dan terletak 60 kilometer daripada bandar ibu negara Jordan, Amman. Tempat kedua juga merujuk kepada Jambatan Damiyah di atas Sungai Jordan yang menjadi sempadan antara Palestin dan Jordan, dan terletak kira-kira 35 kilometer daripada bandar Areha. TarjihKami cenderung kepada pendapat ianya dibolehkan kerana perkataan asal itu, ada makna keelokkan cumanya adanya hamzah pada hujungnya. Mengikut pakar Qiraat dari segi kaedah bacaan (perkataan damia tidak ada dalam al-Quran) ia boleh dibaca dengan hazaf (buang) hamzah lalu bacaannya menjadi DAMIYA/DAMIA sahaja menurut Qiraat Hamzah (Hamzah al-Zaiyyat, Imam yang ke-6 daripada 7 qiraat yang mutawatirah) ketika waqaf dan riwayat Hisyam (beliau adalah perawi kepada Ibn Amir al-Dimashqi). Walaupun begitu kami cenderung supaya ejaan ditambah dengan hamzah seperti DAMIYA’/DAMIA'. Nama-nama Sahabat Yang Pernah Ditukar Oleh Nabi SAWBanyak nas daripada hadis yang menunjukkan bahawa Nabi SAW ada menukarkan nama para sahabat disebabkan oleh maslahah. Boleh jadi nama tersebut membawa makna yang tidak elok, disebabkan oleh itu Rasulullah SAW menukarkannya dan ini menjadi dalil bahawa nama seseorang itu boleh ditukarkan sekiranya terdapat maslahah.Antara nama sahabat yang pernah ditukarkan oleh Nabi SAW ialah: ‘Asiah (عَاصِيَة) yang membawa makna pendosa kepada Jamilah (جَمِيلَة) yang cantik. Ini sepertimana di dalam hadis Nabi SAW daripada Ibn ‘Umar RA: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم غَيَّرَ اسْمَ عَاصِيَةَ وَقَالَ :أَنْتِ جَمِيلَةُ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menukar nama ‘Asiah dan Baginda berkata: “Kamu Jamilah”. Riwayat Abu Daud (4952). Sahih. Hazn (حَزْنٌ) yang membawa maksud kesedihan kepada Sahl (سَهْلٌ) yang senang. Ini sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Imam Al-Bukhari di dalam Sahihnya. Namun, di dalam hadis ini, ayah kepada Ibn al-Musayyib tidak menukarkan namanya dan diakhir hadis diceritakan bahawa disebabkan tidak menukar nama tersebut seperti yang disebut oleh Nabi SAW, keluarga mereka dirundum kesedihan dan kesusahan. Asram (أَصْرَم) yang membawa maksud perbuatan memotong kepada Zur’ah (زُرْعَةُ) iaitu tempat berladang/bercucuk tanam. Ini sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Daud di dalam Sunannya. Seterusnya, al-Imam Abu Daud telah menyebutkan: “Nabi SAW telah menukarkan nama al-‘As (العاصِ), ‘Aziz (عزيز), ‘Atalah (عَتَلَة), Syaitan (شَيطانِ), al-Hakam (الحَكَمِ), Ghurab (غُرابٍ), Hubab (حُبابٍ), Syihab (شهابٍ) menamakannya dengan Hisham (هشاما) dan menamakan Harban (حَرْبا) dengan Silman (سِلْماً) begitu juga al-Mudtoji’ (المُضطَجِعَ) kepada al-Munba’ith (المنبَعِثَ)…”  Berdasarkan kenyataan di atas, al-Imam Khattabi di dalam Ma’alim al-Sunan menyebutkan bahawa al-‘As (العاصِ) dtukarkan kerana membawa makna al-‘Isyaan (العصيان) iaitu penderhakaan. Begitu juga ‘Aziz yang mana ianya bermaksud Maha Mulia dan ini hanya layak untuk Allah SWT sahaja. Seterusnya ‘Atalah (عَتَلَة) yang membawa maksud keras dan berat sedangkan sifat mukmin itu mestilah bersifat lemah lembut dan mudah. Syaitan (شَيطان) yang membawa maksud jauh dari kebaikan. Begitu juga al-Hakam (الحَكَمِ) yang mana nama ini hanya layak buat Allah SWT iaitu Maha Meluluskan Hukum. Ghurab (غُرابٍ) yang merujuk kepada seekor binatang (American Crow/ Gagak Amerika) yang jijik perbuatannya begitu juga memakan makanan yang kotor dan Rasulullah SAW membenarkan untuk membunuhnya. Hubab (حُبابٍ) pula adalah sejenis ular dan diriwayatkan juga ianya adalah nama bagi syaitan. Begitu juga dengan Syihab (شهابٍ) yang mana membawa maksud nyalaan api neraka. Berdasarkan nas-nas hadis di atas kami berpendapat ada bagusnya agar nama yang membawa kepada makna yang tidak elok ditukarkan kepada yang lebih baik. Wallahu a’lam. Kenyataan Mufti WilayahApa yang berlaku memberi kepada kita betapa Bahasa Arab mempunyai makna yang pelbagai. Justeru melihat kepada makna yang baik sebagai tafa’ul adalah penting. Pada saat yang sama elakkanlah daripada penamaan yang boleh membawa kekeliruan. Isu seperti ini perlu ditangani dengan sebaik mungkin. Ini kerana jika dibiarkan keadaan seperti ini ia akan berlaku ke semasa dari semasa. Justeru satu tidankan yang bersepadu utnuk mengemaskinikan isu penamaan ini dengan lebih efisyen dan terkini perlu digerakkan dengan pantas. CadanganPertama: Kepada Jabatan Pendaftaran Negara Kami mencadangkan supaya pihak Jabatan Pendaftaran Negara memberi ruangan khusus dalam nama anak-anak umat Islam untuk ditulis dengan dua nama iaitu dalam tulisan Rumi dan juga tulisan Jawi. Seterusnya tulisan Jawi diambilkira sebagai yang paling muktamad terutamanya dalam kalimah atau nama yang wujud dalam Bahasa Arab. Ini kerana kami dapati banyak juga nama apabila ditulis dalam huruf Latin atau Rumi boleh memberi maksud yang lain. Contohnya perkataan yang mengandungi huruf ‘Ain dan Alif yang biasanya akan ditulis dalam bahasa melayu dengan huruf A sahaja seperti Abdullah. Ini bertujuan agar ketepatan sebutan dan makna sebenar yang dikehendaki sampai kepada maksudnya. Perkara ini telah dilakukan di Singapura untuk umat Islam di sana. Sudah sampai masanya Jabatan Pendaftaran Negara menempatkan para asatizah atau yang berkelayakan dalam agama seperti kader JAKIM bagi menentukan kesahihan nama sebutan, pensabitan nasab juga menjadi penasihat kepada ibu bapa yang datang untuk penamaan anak. Kedua: Kepada Ibu BapaKami cadangkan kepada para ibu bapa yang direzekikan dengan cahaya mata dan zuriat solehah agar: Memberi dan memilih nama yang baik kepada anak-anak sama ada putera atau puteri. Tanyalah kepada ahli ilmu dan para asatizah ketika mahu menamakan anak. Janganlah rujuk kepada buku sahaja tatkala ingin menamakan anak. Elakkanlah daripada menamakan anak dengan nama-nama yang panjang dan tersusun (murakkab) tetapi berpadalah dengan satu atau dua sahaja kerana ghalibnya sebutan akan dipendekkan. Biasakanlah dengan memanggil anak dengan nama yang penuh supaya menghasilkan maksud dan maknanya. Semoga dikurniakan pasangan hidup, suami dan isteri yang soleh dan solehah serta anak-anak yang menjadi penyejuk mata dan saham buat kita di Hari Akhirat. Kami tutup dengan sebuah doa yang sangat baik untuk dibaca selepas solat. رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa. Akhukum fillah,SS. Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri,Mufti Wilayah Persekutuan15 Nov 2016 bersamaan 15 Safar 1438 H

Soalan: Assalamualaikum, apa pandangan pejabat mufti tentang trend unboxing by husband yang viral baru-baru ini?   Jawapan Ringkas: Islam melarang perbuatan yang boleh menjurus kepada perkara haram. Perbuatan unboxing by husband jelas boleh menimbulkan fitnah dan rangsangan yang tidak baik kepada masyarakat awam khususnya anak muda yang beragama Islam. Selain itu juga, aksi ini dilihat seoalah-olah mendedahkan perlakuan intim suami isteri yang boleh membangkitkan syahwat orang lain bahkan ia bertentangan dengan kehendak syarak. Sedangkan hal ini tidak wajar dipamerkan kepada orang lain apatah lagi untuk tontonan orang ramai. Justeru, trend unboxing by husband adalah suatu perbuatan yang bertentangan dengan syarak dan dilarang sama sekali dilakukan oleh pasangan suami isteri.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkah Baginda hingga hari kesudahan. Perkataan Unboxing asalnya diguna pakai untuk membuka kotak atau bungkusan hadiah. Namun, dalam isu ini istilah tersebut digunakan oleh segelintir pasangan suami isteri yang baru berkahwin dengan cara memaparkan aksi pengantin lelaki membantu membuka tudung pengantin perempuan sebagai simbolik mukadimah hubungan menjadi halal. Tambahan lagi, perbuatan antara suami isteri tersebut dirakam dan di muat naik dalam media sosial.   Trend ini adalah satu trend yang buruk yang berpunca daripada kegilaan untuk menarik perhatian warga internet melalui muat naik kandungan media sosial (online content) dengan mendedahkan perkara-perkara yang sensasi termasuk hal-hal peribadi untuk tontonan khalayak ramai. Trend ini juga boleh menyebabkan orang yang menonton terpengaruh untuk melakukan perkara yang sama bahkan boleh berlarutan sehingga ke tahap yang lebih teruk.   Islam melarang perbuatan suami isteri bercerita tentang perlakuan hubungan intim mereka kepada orang lain. Hal ini adalah bersandarkan kepada sabda Nabi SAW dalam sebuah hadis: إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ مَنْزِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ الرَّجُلَ يُفْضِي إِلَى امْرَأَتِهِ وَتُفْضِي إِلَيْهِ ثُمَّ يَنْشُرُ سِرَّهَا ‏ Maksudnya: Sesungguhnya orang yang paling teruk di sisi Allah pada hari Kiamat adalah seorang lelaki yang menggauli isterinya dan isterinya datang kepadanya, kemudian lelaki itu menyebarkan rahsia isterinya tersebut. Riwayat Muslim (1437)   Para ulama menyatakan bahawa hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan menceritakan tentang hubungan suami isteri adalah haram. Perkara tersebut termasuk seperti menceritakan perkara istimta’ (bersedap-sedapan), sifat-sifat yang terperinci, percakapan dan perbuatan intim antara suami isteri. Tambahan lagi, setiap perbuatan dan percakapan antara pasangan adalah amanah yang perlu dijaga. Oleh itu, perbuatan menceritakan apa yang berlaku antara pasangan kepada orang lain membuka pekung dan juga mengkhianati pasangan. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 8/10[1]; Syarh Masabih al-Sunnah lil Imam al-Baghawi 583/3[2])   Selain itu, Rasulullah SAW membuat perumpamaan bagi orang yang tidak mempunyai rasa malu dan menceritakan mengenai hubungan seksual mereka baik suami atau isteri pada orang luar sebagai syaitan betina dan syaitan jantan yang melakukan hubungan seksual sambil dilihat oleh orang ramai. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هَلْ فِيكُمْ رَجُلٌ إِذَا أَتَى أَهْلَهُ أَغْلَقَ بَابَهُ وَأَرْخَى سِتْرَهُ، ثُمَّ يَخْرُجُ فَيُحَدِّثُ فَيَقُولُ: فَعَلْتُ بِأَهْلِي كَذَا، وَفَعَلْتُ بِأَهْلِي كَذَا؟ فَسَكَتُوا فَأَقْبَلَ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ: هَلْ مِنْكُنَّ مَنْ تُحَدِّثُ؟ فَجَثَتْ فَتَاةٌ كَعَابٌ عَلَى إِحْدَى رُكْبَتَيْهَا، وَتَطَاوَلَتْ لِيَرَاهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَسْمَعَ كَلاَمَهَا، فَقَالَتْ: إِي وَاللَّهِ إِنَّهُمْ لَيُحَدِّثُونَ، وَإِنَّهُنَّ لَيُحَدِّثْنَ، قَالَ: هَلْ تَدْرُونَ مَا مَثَلُ مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ؟ إِنَّ مَثَلَ مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ مَثَلُ شَيْطَانٍ وَشَيْطَانَةٍ لَقِيَ أَحَدُهُمَا صَاحِبَهُ بِالسِّكَّةِ، قَضَى حَاجَتَهُ مِنْهَا وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ. Maksudnya: Rasulullah s.a.w berkata (kepada kumpulan lelaki): “Adakah dari kalangan kamu apabila datang kepada keluarganya dia menutup pintunya dan melonggarkan tabirnya kemudian dia keluar dan dia bercerita dan dia berkata: Aku melakukan sekian-sekian pada isteriku begitu dan begini?” Lalu mereka diam. Maka baginda berpaling kepada kumpulan wanita dan berkata: “Adakah ada daripada kalangan kamu yang bercerita?” Maka seorang budak perempuan duduk di atas kedua-dua lututnya dan meninggikan kepalanya supaya Rasulullah s.a.w dapat melihatnya dan mendengar kata-katanya dan berkata: “Demi Allah sesungguhnya ada dalam kalangan lelaki yang bercerita dan ada dalam kalangan wanita yang bercerita.” Maka Baginda berkata: “Adakah kamu tahu apakah perumpamaan bagi siapa yang lakukan perkara itu? Perumpamaan bagi orang yang melakukan perkara itu adalah seperti syaitan jantan dan syaitan betina, mereka berjumpa salah seorangnya di lorong dan menunaikan hajatnya (melakukan persetubuhan) dan manusia melihat perlakuan mereka itu. Riwayat Abu Daud (2174)   Menurut Imam al-Syaukani dalam Nail al-Autor, kedua-dua hadis yang telah dinyatakan menjadi dalil kepada pengharaman perbuatan menceritakan rahsia-rahsia yang berlaku antara suami isteri seperti perbuatan jimak serta permulaan kepada jimak. (Rujuk Nail al-Author 237/6[3])   Oleh hal yang demikian, trend unboxing by husband adalah sama seperti menceritakan mukadimah atau permulaan perbuatan jimak kepada orang lain. Disebabkan itu, trend sebegini adalah haram dan tidak boleh dilakukan.   Mungkin pelaku berniat baik untuk menggambarkan nikmat perkahwinan kerana hubungan mereka telah sah, namun begitu mudarat yang datang daripada perbuatan tersebut adalah lebih besar iaitu akan menggalakkan maksiat. Hubungan intim suami isteri adalah wilayah peribadi dan tak sepatutnya diceritakan bahkan dipertontonkan kepada orang ramai.   Rasulullah SAW juga pernah memberi ancaman kepada orang yang tidak mempunyai rasa malu melakukan dosa maka dia perlu bersedia untuk menanggung azabnya. Sabda baginda: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَافْعَلْ مَا شِئْتَ Maksudnya: Jika kamu tidak mempunyai rasa malu, lakukanlah apa sahaja yang kamu mahu. Riwayat al-Bukhari (3296)   Allah SWT suka kepada hamba-hambaNya mempunyai sifat malu, sebagaimana sabda Nabi SAW: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حَلِيمٌ حَيِيٌّ سِتِّيرٌ يُحِبُّ الْحَيَاءَ وَالسَّتْرَ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT Maha Pemurah, Maha Kekal dan Maha Penutup. Dia menyukai sifat malu dan menutup aib. Riwayat al-Nasaie (406)   Seorang suami perlulah memainkan peranan dalam memastikan pasangannya tidak melakukan perkara yang melanggar syariat dan menjaga kehormatannya. Sekiranya seorang suami tidak melakukan tanggungjawabnya itu dibimbangi akan tergolong dalam kalangan lelaki dayus sebagaimana sabda Rasulullah SAW berikut: ثَلَاثَةٌ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ أَبَدًا: الدَّيُّوثُ مِنَ الرِّجَالِ، وَالرَّجُلَةُ مِنَ النِّسَاءِ، وَمُدْمِنُ الْخَمْر. فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ أَمَّا مُدْمِنُ الْخَمْرِ فَقَدْ عَرَفْنَاهُ، فَمَا الدَّيُّوثُ مِنَ الرِّجَالِ؟ قَالَ: الَّذِي لَا يُبَالِي مَنْ دَخَلَ عَلَى أَهْلِهِ Maksudnya: Tiga golongan yang tidak akan memasuki syurga selamanya iaitu lelaki yang dayus, wanita yang menyerupai lelaki dan orang yang ketagihan arak.” Lalu para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Kami tahu tentang orang yang ketagihan arak, tetapi apakah itu lelaki yang dayus?” Rasulullah menjawab: “Lelaki dayus adalah lelaki yang tidak mempedulikan siapa yang masuk bertemu dengan ahlinya (isteri dan anak-anaknya)”. Riwayat al-Baihaqi dalam Sya’b al-Iman (10799)   Kesimpulan: Kesimpulannya ialah, suami seharusnya membimbing isteri dan keluarga ke arah kebaikan dan ketaatan kepada Allah SWT bukan membawa mereka ke lembah maksiat. Islam mendidik umatnya agar setiap pasangan suami isteri saling menutup aib di antara satu sama lain, agar tidak diketahui oleh orang lain. Trend unboxing by husband ini jelas memaparkan dan menceritakan mukadimah malam pertama kepada khalayak ramai yang boleh menimbulkan fitnah. Justeru,  hukumnya adalah haram dan bertentangan dengan syarak yang wajib ditinggalkan. [1] وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ تَحْرِيمُ إِفْشَاءِ الرَّجُلِ مَا يَجْرِي بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ مِنْ أُمُورِ الِاسْتِمْتَاعِ وَوَصْفِ تَفَاصِيلِ ذَلِكَ وَمَا يَجْرِي مِنَ الْمَرْأَةِ فِيهِ مِنْ قَوْلٍ أَوْ فِعْلٍ وَنَحْوِهِ [2] أن أفعال كلٍّ من الزوجين وأقوالَهما أمانة مودعة عند الآخر، فمن أفشى منهما ما كرهه الآخرُ وأشاعه فقد خانه [3] والحديثان يدلان على تحريم إفشاء أحد الزوجين لما يقع بينهما من أمور الجماع؛ وذلك لأن كون الفاعل لذلك من أشر الناس، وكونه بمنزلة شيطان لقي شيطانة فقضى حاجته منها والناس ينظرون: من أعظم الأدلة الدالة على تحريم نشر أحد الزوجين للأسرار الواقعة بينهما الراجعة إلى الوطء ومقدماته

SOALAN Bilakah masa yang sesuai untuk melaksanakan Dam Tamattu’ dan adakah benar kata-kata sesetengah orang bahawa ada diantara orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ tidak dikenakan Dam? Bagi orang yang dikenakan Dam pula, bilakah masa yang sesuai untuk melaksanakan Dam Tamattu’?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Dam Tamattu’ adalah dam yang dikenakan sekiranya seseorang itu mengerjakan ibadah umrah pada suatu musim haji iaitu dia telah mengerjakan tawaf dan sai’e untuk ibadah tersebut. Kemudian dia berihram pula untuk ibadah haji pada tahun tersebut tanpa lebih dahulu keluar dari Mekah hingga sejauh yang membolehkan dia solat qasar.Maka orang tersebut dikira telah melakukan ibadah secara tamattu’ Rujuk al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu (3/328) Merujuk kepada soalan pertama di atas, benar, ada diantara orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ tidak dikenakan dam sekiranya dia mempunyai salah satu dari 5 keadaan berikut: Dia adalah penduduk Tanah Haram. Dia tinggal di tempat yang jauhnya tidak sampai 2 marhalah dari Tanah Haram (91 kilometer atau 56 batu). Dia keluar pada Miqat untuk berniat Ihram Haji. Dia keluar kepada 2 marhalah dari Tanah Haram atau lebih untuk berniat Haji di sana, kemudian baru masuk Makkah untuk mengerjakan Haji. Dia mengerjakan umrah tidak di dalam bulan-bulan Haji. Manakala bagi orang yang dikenakan dam Tamattu’, maka dia boleh melaksanakannya pada bila-bila masa selepas Tahallul Umrah. Yang afdhalnya (yang paling baik), ialah pada Hari Nahar (Hari Raya Haji). Tidak harus dilakukan sebelumTahallul daripada Umrah dan hendaklah penyembelihan itu dilakukan di Tanah Haram.   KESIMPULAN Kami berpandangan, ibadah Haji yang merupakan salah satu daripada rukun Islam yang lima dan ia haruslah ditunaikan dengan sebaiknya. Di dalam sebuah hadith yang menerangkan asas-asas yang membentuk rukun Islam, Baginda SAW menyebut salah satunya iaitu:   وَحَجِّ الْبَيْتِ Maksudnya: “Dan mengerjakan haji di Baitullah (Mekah)” Riwayat Bukhari (8) Muslim (16, 21)  Tirmizi (2609)   Justeru, kami mengambil kesempatan ini untuk menasihati para jemaah agar melangsaikan dam jika terlibat dengannya dan mudah-mudahan dengan dam yang telah kita tunaikan tersebut dapat membebaskan jiwa kita daripada dosa-dosa maksiat seterusnya meningkatkan keimanan kita kepada Allah SWT. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum, saya ada buat sedikit pembacaan mengenai sujud tilawah diluar solat dalam Mazhab Syafie. Tapi saya ada beberapa persoalan yang saya masih kurang jelas sebab tidak diperincikan dalam bahan bacaan yang telah dirujuk: Soalannya, adakah duduk selepas bangun dari sujud tilawah itu duduk seperti ketika tahiyat akhir atau ketika tahiyat awal?   Ringkasan Jawapan Kedudukan duduk selepas bangun dari sujud tilawah disunatkan duduk secara tawarruk (seperti ketika tahiyat akhir). Ini berdasarkan panduan daripada ulama Syafie yang menyebut sekiranya selepas duduk tersebut tiada pergerakan lain melainkan salam, maka disunatkan untuk duduk secara tawarruk. Jika dilihat pada tatacara sujud tilawah, ia juga mempunyai gambaran yang sama kerana selepas sujud tersebut tiada pergerakan lain melainkan salam. Maka, ia mengambil hukum yang sama.   Huraian Jawapan Sujud tilawah merupakan suatu perbuatan sujud yang sunat dilakukan disebabkan bertemu dengan ayat al-Quran yang menyebut tentang sujud atau disebut sebagai ayat Sajadah. Melakukan sujud tilawah merupakan suatu perkara yang dituntut dalam agama kepada pembaca ayat tilawah dan mereka yang mendengarnya sebagai tanda tunduk dan patuh kepada Allah SWT. Perkara ini disebutkan secara jelas dalam beberapa hadis. Antaranya hadis Abdullah bin Umar R.A meriwayatkan: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأ عَلَيْنَا السُورَةَ فِيهَا السَجْدَةُ فَيَسْجُدَ وَنَسْجُد حتّى ما يَجِدُ أحَدُنا مَوْضِعَ جَبْهَتِهِ Maksudnya: “Pada satu ketika, Rasulullah S.A.W membacakan kepada kami satu surah yang mempunyai ayat Sajadah, maka Baginda S.A.W pun sujud lalu kami pun ikut sujud juga sehingga tidak cukup ruang untuk meletakkan dahi kami semua”. Riwayat al-Bukhari (1057) Hukum melakukan sujud tilawah adalah sunat dan bukan wajib. Ini bersandarkan sebuah hadis yang lain disebutkan,  يا أيُّها النّاسُ إنّا نَمُرُّ بالسُّجُودِ، فمَن سَجَدَ، فقَدْ أصابَ ومَن لَمْ يَسْجُدْ، فلا إثْمَ عليه Maksudnya: “Wahai umat manusia, sesungguhnya kita diperintahkan untuk bersujud. Barangsiapa yang bersujud, dia akan mendapat ganjaran. Sebaliknya, jika dia tidak sujud maka dia tidak berdosa”. Riwayat al-Bukhari (1077) Seterusnya, berkait persoalan di atas, Syeikh Abu Bakar al-Dimyathi menyebutkan bahawa kedudukan duduk selepas bangun dari sujud tilawah disunatkan padanya duduk secara tawarruk (seperti ketika tahiyat akhir). (قوله: أي في قعود التشهد الأخير) قال الشوبري: ومثله سجود التلاوة والشكر خارج الصلاة، فالسنة فيهما أن يجلس متوركا. Maksudnya: “[Berkaitan kedudukan duduk ketika tasyahhud akhir] al-Syubri berkata: Begitu juga sujud tilawah dan sujud syukur di luar solat. Sunat ketika kedua-dua keadaan untuk duduk secara tawarruk. (Lihat: I’anah al-Thalibin, 1/203) Tambahan pula, disebutkan dalam kitab-kitab fiqh mazhab al-Syafie dhabit iaitu panduan secara umum berkenaan pemilihan kedudukan duduk yang lebih utama mengikut kepada situasi tertentu. Panduan ini disebutkan oleh Syeikh Sa’id Ba’asyan al-Hadrami dalam kitabnya ketika mensyarahkan sunat untuk duduk iftirasy ketika tahiyyat akhir bagi mereka yang masbuk dengan menyebut alasannya, لأن الافتراش هيئة المستوفز، فيسن في كل جلوس تعقبه حركة؛ لأنها أسهل عنه، والتورك هيئة المستقر، فيسن في أخير لا حركة بعده Maksudnya: “Hal ini kerana duduk Iftirasy merupakan suatu bentuk persediaan, maka disunatkan untuk duduk begitu sekiranya selepasnya ada pergerakan lain sebab ia lebih memudahkan pergerakan. Sebaliknya, duduk tawarruk merupakan suatu bentuk bertenang, maka disunatkan pada kedudukan terakhir yang tiada pergerakan lain selepasnya”. (Rujuk: Busyra Karim Bi Syarh Masail al-Ta’lim, 1/237) Selain itu Syeikh al-‘Allamah Nawawi al-Jawi al-Bentani juga menyebutkan perkara sama dengan lebih jelas,  وَالضَّابِط أَن كل جُلُوس يعقبه حَرَكَة من سُجُود أَو قيام يسن فِيهِ الافتراش وكل جُلُوس يعقبه سَلام يسن فِيهِ التورك Maksudnya: “Dhabit(panduannya) ialah setiap duduk yang diiringi dengan pergerakan lain seperti sujud atau bangun qiyam (untuk rakaat seterusnya) maka disunatkan duduk secara iftirasy. Manakala setiap duduk yang diiringi dengan salam disunatkan padanya duduk secara tawarruk”. (Rujuk: Nihayah al-Zin fi Irsyad al-Mubtadiin, 1/72) Oleh yang demikian, berdasarkan panduan yang diberikan para ulama Syafie di atas, disunatkan untuk duduk secara tawarruk selepas bangun dari sujud tilawah kerana selepasnya tiada pergerakan atau rukun lain melainkan salam. Wallahu a’lam.

Soalan Apa hukum kita beli android box? Contoh, kita boleh tengok siaran astro tapi tak bayar pada astro. Mohon pencerahan pejabat mufti.   Jawapan Ringkas Asal hukum bagi membeli dan menggunakan android box adalah harus. Namun begitu, sekiranya tujuan pembelian dan penggunaan peranti tersebut adalah untuk mengakses siaran berbayar dan hak cipta lain dengan cara yang salah maka ianya adalah diharamkan kerana mencerobohi hak dan menzalimi pihak lain.   Huraian Jawapan Android Box adalah alat atau peranti yang digunakan untuk membolehkan televisyen mendapat siaran-siaran dari seluruh dunia. Tambahan lagi, peranti tersebut dapat membolehkan televisyen menyiarkan perkhidmatan siaran strim (streaming services) lain yang biasanya hanya boleh diakses melalui laptop, komputer, telefon dan peranti pintar yang lain.[1] Selain itu, ia juga akan membolehkan pengguna mendapat akses terhadap aplikasi-aplikasi peranti pintar seperti playstore, internet dan lain-lain.   Terdapat dua bentuk siaran yang akan diperoleh melalui penggunaan peranti tersebut iaitu siaran berbayar dan siaran percuma. Justeru, tidak timbul sebarang isu syariah bagi kategori siaran percuma kerana ia boleh digunakan oleh semua orang. Namun begitu, timbul isu syariah bagi kategori siaran berbayar yang sepatutnya pengguna bayar terlebih dahulu untuk mendapat akses siaran tersebut. Terdapat keadaan di mana pengguna peranti tersebut mendapat akses kepada siaran berbayar tanpa melanggannya yang seterusnya menyebabkan kerugian kepada syarikat penyiaran.   Justeru, permasalahan ini adalah sama mengambil hak orang lain dengan cara yang batil dan menzalimi syarikat penyiaran serta pihak-pihak berkaitan dengannya. Perbuatan ini juga telah dilarang oleh Allah SWT melalui firmanNya berikut: وَلَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ Maksudnya: Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah. Surah al-Baqarah (188)   Selain itu, permasalahan ini juga berkait rapat dengan hak cipta dan lesen penyiaran. Hak cipta, penyiaran dan seumpama dengannya adalah merupakan hak yang diiktiraf syarak. Ini dapat dilihat melalui kenyataan Dr Abu Ghuddah yang menyatakan bahawa cap dagangan, nama syarikat, tulisan atau ciptaan seseorang dalam konteks semasa dianggap mempunyai nilai di sisi syarak. Oleh itu, tidak boleh untuk seseorang mencerobohi hak tersebut atau menggunakannya dengan cara yang salah seperti mencetak tanpa kebenaran, menggodam atau menggunakannya tanpa membayar atau melanggannya. (Rujuk Majalah Majma’ Fiqh al-Islami 2080/5[2]; Fiqh Nawazil 165/2[3])   Adapun bagi perbuatan membeli dengan tujuan untuk menonton siaran percuma atau fungsi-fungsi lain yang tidak melibatkan hak pihak lain dan mencerobohi hak-hak mereka, maka pembelian atau penggunaannya adalah diharuskan syarak sekiranyya menepati syarat dan rukun jual beli. Hal ini juga berdasarkan kaedah fiqh berikut: ‌الْأَصْلُ ‌فِي ‌الْأَشْيَاءِ ‌الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ Maksudnya: Hukum asal suatu perkara adalah harus sehingga terdapat perkara yang membawa kepada pengharamannya. (Rujuk al-Asybah wa al-Nazoir h.60)   Namun begitu, sekiranya pembelian peranti tersebut adalah bertujuan untuk mendapatkan akses siaran berbayar dengan cara yang salah maka ianya adalah haram sebagaimana perbincangan di atas. Ini adalah bertepatan dengan kaedah fiqh berikut: ‌الْأُمُورُ ‌بِمَقَاصِدِهَا Maksudnya: Setiap perkara itu bergantung dengan niat tujuannya. (Rujuk  al-Asybah wa al-Nazoir h.8)   Kesimpulan Asal hukum bagi membeli dan menggunakan android box adalah harus. Namun begitu, sekiranya tujuan pembelian dan penggunaan peranti tersebut adalah untuk mengakses siaran berbayar dan hak cipta lain dengan cara yang salah maka ianya adalah diharamkan kerana mencerobohi hak dan menzalimi pihak lain.   Wallahualam. [1] https://www.radiotimes.com/technology/technology-guides/what-is-android-tv-box/ [2] ‌أولا: ‌الاسم ‌التجاري، ‌والعنوان ‌التجاري، ‌والعلامة ‌التجارية، وحق الترخيص، وحق التأليف، هي ملك خاص لأصحابها وقد أصبح لها في العرف المعاصر قيمة مالية معتمدة لتمول الناس بها وعنيت القوانين بتنظيمها وبيان طرق التصرف فيها، وهذه الحقوق يعتد بها شرعا [3] ‌إن ‌هذه ‌الفقرات ‌التي ‌تعطي ‌التأليف ‌الحماية ‌من ‌العبث، والصيانة عن الدخيل عليه وتجعل للمؤلف حرمته والاحتفاظ بقيمته وجهده هي مما علم من الإسلام بالضرورة وتدل عليه بجلاء نصوص الشريعة وقواعدها وأصولها مما تجده مسطراً في (آداب المؤلفين) وكتب الاصطلاح

Mukadimah Isu doula mula timbul beberapa tahun kebelakangan ini dan menjadi semakin hangat apabila dikejutkan dengan kematian seorang bayi yang dilahirkan di rumah, tanpa kehadiran bidan atau pakar perubatan bertauliah. Bayi berkenaan dikatakan meninggal dunia akibat komplikasi kerana bayi dan ibunya hanya berada di bawah pengawasan doula. Walaupun kes ini masih dalam siasatan pihak berkuasa, kami merasa terpanggil untuk mengulas isu ini secara menyeluruh berdasarkan laporan-laporan yang diperoleh daripada sumber-sumber kedua-dua belah pihak. Kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk Hukum Menggunakan Khidmat Doula. Definisi Sebelum kami memberi jawapan dengan lebih terperinci, kami mulakan dahulu dengan definisi khidmat doula. Perkataan ‘doula’ itu sendiri berasal daripada perkataan Greek yang bermaksud “hamba wanita”. Kamus English Oxford menghuraikan doula sebagai “woman, typically without formal obstetric training, who is employed to provide guidance and support to a pregnant woman during labour.” (wanita, tipikalnya tanpa latihan perbidanan yang formal, yang mana diambil bekerja untuk menyediakan panduan dan sokongan kepada wanita mengandung semasa proses kelahiran) Menurut penjelasan American Pregnancy Organization, doula adalah seorang pelatih profesional yang membantu memberikan sokongan dari segi emosi, pendidikan (contohnya, ilmu kehamilan, cara meneran, cara bernafas) dan fizikal (secara sentuhan seperti urutan)[1] Sokongan ini diberikan kepada ibu yang hamil, akan bersalin, atau telah bersalin. Tugas utama doula adalah untuk membantu para ibu mempunyai pengalaman bersalin yang selamat, menenangkan dan diingati. Jenis Doula Menurut WebMD, secara asasnya, terdapat 3 jenis doula iaitu doula antepartum, doula labor, dan doula pospartum. Doula antepartum membantu memberi ilmu kehamilan dan mengajar cara-cara bersalin kepada ibu mengandung. Doula labor pula berada di sisi ibu ketika bersalin. Manakala, doula postpartum akan berada di sisi ibu selepas bersalin dan membantu dalam hal penjagaan bayi dan penyusuan termasuk penjagaan ibu dan pengurusan kerja rumah.[2] Hukum Menggunakan Khidmat Doula Kes kematian bayi yang melibatkan doula baru-baru ini di Malaysia membuka mata banyak pihak akan betapa seriusnya isu ini dalam kalangan masyarakat kita. Begitu juga ada kes kematian wanita yang bersalin akibat daripada khidmat doula yang tidak profesional. Doula sebagaimana pengamalan di luar negara, menggalakkan kelahiran bayi di hospital dengan dibantu oleh doktor. Mereka tidak berperanan mengambil alih tugas bidan dan doktor terlatih. Ini kerana, sekiranya berlaku apa-apa komplikasi seperti pendarahan selepas kelahiran, proses kelahiran yang memerlukan caesarean, janin stres di dalam kandungan, tersangkut dan bayi songsang, ia memerlukan kemahiran yang tinggi oleh pakar. Jika tidak, ia mungkin boleh membawa kepada kematian ibu atau bayi atau kedua-duanya. Setelah meneliti dan menekuni isu ini, disamping mendapatkan maklumat dari pakar perubatan[3], kami berpandangan penggunaan khidmat doula adalah tidak boleh dilakukan tanpa pemerhatian doktor atau bidan yang terlatih. Alasan tidak mahu melahirkan anak di hospital kerana isu aurat tidak timbul kini dengan adanya seluar bersalin mesra aurat, hospital-hospital tertentu yang menawarkan khidmat bersalin dengan menutup aurat, disamping perlu difahami bahawa nyawa adalah jauh lebih penting maslahatnya berbanding aurat dalam situasi tersebut. Selain itu, meyakini bahawa melahirkan anak di rumah adalah mencontohi Maryam alahissalam adalah tidak benar kerana kejadian yang berlaku di zaman tersebut adalah kehendak Allah SWT untuk membuktikan kekuasaan-Nya. Adapun bagi manusia selainnya, tidak terlepas daripada aspek sabab-musabab-musabbib al-asbab (causality). Apa yang diusahakan oleh pihak Kementerian Kesihatan Malaysia jelas menunjukkan kejayaan dalam pengurangan kadar kematian ibu bersalin dari tahun demi tahun, begitu juga kadar kematian bayi. Bagi tahun 2017, 12.5 kematian bayi dalam setiap 1,000 kelahiran berbanding 12.9 pada tahun 2016 dan 13.69 pada tahun 2014.  Dalam masa yang sama, amat penting supaya penjagaan sejak mengandung dilakukan di tempat-tempat yang diiktiraf oleh Kementerian Kesihatan Malaysia, bukannya hanya melalui konsultasi doula semata-mata. Suka untuk kami ingatkan kepada pengamal perubatan dan juga doula, sebuah hadis daripada Amru’ bin Syu’aib, daripada bapanya, daripada datuknya bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ تَطَبَّبَ، وَلَا يُعْلَمُ مِنْهُ طِبٌّ، فَهُوَ ضَامِنٌ Maksudnya: “Barangsiapa yang mengubati dan tidak diketahui daripadanya (tidak mahir) ilmu perubatan, maka dia bertanggungjawab (atas apa-apa yang terjadi).”(Riwayat Abu Daud, no. 2633) Mulla ‘Ali al-Qari menjelaskan kalimah (وَلَا يُعْلَمُ مِنْهُ طِبٌّ) dengan katanya: مُعَالَجَةٌ صَحِيحَةٌ غَالِبَةٌ عَلَى الْخَطَأِ فَأَخْطَأَ فِي طِبِّهِ وَأَتْلَفَ شَيْئًا مِنَ الْمَرِيضِ Maksudnya: “(Dia tidak mengetahui) Rawatan yang sahih, yang kebiasaannya boleh membawa kepada kesalahan. Maka dia tersilap dalam rawatannya dan menyebabkan terjadi sesuatu yang buruk (atau kecacatan/kematian) pada pesakit. (Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, 6/2293) Al-Muzhiri menjelaskan, مَنْ شرع في علم الطب ولا يكون مشهورًا فيه، فإذا عالج مريضًا فهو ضامن Maksudnya: Barangsiapa yang memasuki ilmu perubatan dan dia tidak menjadi masyhur dalamnya (tidak menguasainya), jika dia mengubat pesakit, dia bertanggungjawab (atas apa-apa yang terjadi).” (Lihat al-Mafatih Syarh al-Masabih, 4/217) Ini juga satu bentuk peringatan daripada Rasulullah SAW untuk tidak bermudah-mudahan dalam ilmu perubatan sekiranya tidak ada pengetahuan yang cukup mendalam tentangnya kerana ia akan membawa risiko kepada pesakit sendiri.  Sebuah hadis Nabi SAW yang menjadi kaedah fiqh menyebut: لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ Maksudnya: “Tidak boleh melakukan perbuatan yang memudharatkan diri sendiri dan orang lain.”Riwayat Ibn Majah (2341) dan al-Daruqutni (4/228) serta selainnya dengan sanad yang bersambung, juga diriwayatkan oleh Imam Malik (2/746) dalam Muwattho’ secara mursal dari Amr bin Yahya dari bapanya dari Rasulullah SAW, beliau tidak menyebutkan Abu Sa’id. Namun ia memiliki jalan-jalan yang sebahagiannya menguatkan sebahagian yang lain.) Hadis hasan. Perkataan dharar (ضرر) dan dhirar (ضرار) sebahagian ulama berpendapat kedua lafaz ini dengan satu makna dan disebut dengan kedua-duanya sebagai ta’kid (penguat). Ibn Habib berpendapat dharar (ضرر) di sisi ahli bahasa arab adalah isim (kata nama). Sebaliknya dhirar (ضرار) pula memberi maksud fi'il (kata kerja) Al-Khusyani berpendapat: “Dharar (ضرر) ialah yang mendapat manfaat bagi kamu sedangkan jiran kamu pula mendapat mudarat. Sebaliknya perkataan dhirar (ضرار) di mana ia tidak memberi sebarang manfaat dan ke atas jiran kamu sedangkan kamu mendapat mudarat. Inilah wajah yang baik dari sudut maknanya.” Imam Ibn Daqiq al-‘Id menyebut, bahawa al-Mahasini berkata:  “Bahawa yang dimaksudkan dengan merugikan adalah melakukan sesuatu  yang bermanfaat bagi dirinya, tetapi menyebabkan orang lain mendapatkan  mudharat”. Ini adalah pendapat yang benar. Sebahagian ulama berkata: “Yang dimaksud dengan ‘kamu membahayakan’ iaitu engkau merugikan orang yang tidak merugikan kamu.  Sedangkan yang dimaksudkan “saling merugikan” iaitu engkau membalas orang yang merugikan kamu dengan hal yang tidak setara dan bukan untuk membela kebenaran.” Berdasarkan hadis di atas, menyelamatkan nyawa dari sebarang mudharat dan yang membawa kepada mudharat adalah wajib. Ini bertepatan dengan prinsip penjagaan nyawa (hifz al-nafs) dalam maqasid syari’ah yang diletakkan oleh Imam al-Ghazali dalam bahagian dharuriyyat. Kita amat berharap agar setiap nyawa dapat diselamatkan dari tindakan yang boleh membawa kepada kematian disebabkan oleh doula yang tidak bertanggungjawab. Dalam banyak hadis, Rasulullah SAW melarang segala perlakuan yang boleh membahayakan sesama Muslim. Sabda Nabi SAW: إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ حَرَامٌ عَلَيْكُمْ Maksudnya: Sesungguhnya darah kalian dan harta kalian haram atas kalian(Riwayat Muslim, no. 1218) Melakukan sesuatu yang membahayakan atau mencalarkan kehormatan dan juga melibatkan harta atau jiwa umat Islam adalah tindakan kezaliman yang diharamkan oleh Allah SWT. Justeru, marilah sama-sama kita menginsafi seperti dalam isu ini dengan merujuk kepada pakar-pakar perubatan yang telah diiktiraf oleh Kementerian Kesihatan Malaysia agar sebarang tindakan rawatan kesihatan sentiasa dalam keadaan yang selamat.   Akhukum fillah, SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 11 Februari 2018 _________________________________________________ [1] http://americanpregnancy.org/labor-and-birth/having-a-doula/ [2] https://www.webmd.com/baby/what-is-a-doula [3] Temuramah dengan Dr. Abdul Latif Mohamad pada 10 Februari 2018.

Soalan Assalamualaikum wbt. Saya ada pertanyaan berkenaan hukuman terhadap kesalahan jenayah yang melibatkan rasuah serta korupsi menurut Islam. Setahu saya, hukuman kepada rasuah ni tiada dalam hukuman hudud, jadi ia akan jatuh kepada hukuman takzir la kan? Kalau hukuman takzir ni kira apa-apa hukuman yang sesuai atas keputusan mahkamah dan pemerintah. Maka persoalan saya, bolehkah pemerintah menjatuhkan sehingga hukuman mati kepada kesalahan rasuah dan korupsi? Mohon penjelasan daripada tuan mufti berkenaan isu ini.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Rasuah dan korupsi merupakan jenayah yang termasuk dalam kategori hukuman takzir. Jumhur ulama seperti Imam Syafie, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa had hukuman takzir tidak boleh melebihi had hukuman hudud, manakala Imam Malik pula berpendapat tiada had bagi hukuman takzir. Walaupun begitu, Imam Abu Hanifah mengharuskan hukuman mati dalam kes jenayah berat yang melibatkan kenegaraan ataupun kepentingan masyarakat awam yang besar. Dalam permasalahan ini, kita harus lihat sebesar manakah kadar jenayah korupsi dan rasuah itu dilakukan, kesan buruk kesalahan tersebut kepada masyarakat awam, dan apakah indikator kesalahan jenayah yang boleh dikenakan hukuman mati. Maka atas kebijaksanaan pemerintah (Ulil Amri) untuk menentukan hukuman yang setimpal dengan kadar korupsi tersebut. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Dalam permasalahan korupsi dan rasuah pada zaman kini, antara faktor yang boleh diambil kira adalah kedua-dua jenayah tersebut merupakan dosa besar menurut Islam. Allah SWT telah memberi amaran terhadap perbuatan terkutuk ini menerusi firman-Nya: وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)”. Surah al-Baqarah (188) Hukuman terhadap kesalahan rasuah dan korupsi tidak termasuk di dalam hukuman hudud, maka ia dikategorikan sebagai hukuman takzir. Had hukuman takzir merupakan khilaf di kalangan ulama mazhab. Jumhur ulama mazhab seperti Imam Syafii, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah berpegang kepada asas hukuman takzir tidak boleh melebihi had minimum hukuman hudud iaitu hukuman 80 sebatan kepada peminum arak.[1] Manakala Imam Malik pula berpegang bahawa tiada had dalam melaksanakan hukuman takzir, maka dibenarkan untuk menjalankan had hukuman takzir sama ada kurang atau lebih banyak daripada had hukuman hudud.[2] [Lihat: Fiqh al-Jina’i fil Islam, 4/422-423]   Menurut salah seorang ulama mutakhir Syafi’iyyah, Syeikh Abdul Rahman al-Ba’lawi, hukuman mati terhadap pembesar-pembesar negara kerana menzalimi rakyat adalah dibolehkan. Mereka ini dikiaskan sebagai lebih berbahaya daripada binatang buas di mana kemudharatan yang dibawa adalah lebih besar.[3] [Lihat: Bughyah al-Mustarsyidin, 410]   Syeikh Abdul Karim Zaidan pula berkata terdapat kesalahan-kesalahan yang dibenarkan pelakunya untuk dibunuh, antaranya seperti kesalahan pengintip (melibatkan kenegaraan) yang mana dipersetujui oleh Imam Malik dan sebahagian ulama Hanabilah. Seterusnya kesalahan yang dilakukan berulang kali di mana jenis kesalahan itu membahayakan dan pelakunya layak untuk dibunuh; seperti kesalahan meliwat dan membunuh manusia demi mencuri hartanya. Demikian juga kesalahan yang mana tidak dapat disekat perbuatannya kecuali dengan dijatuhkan hukuman mati, seperti kesalahan memecah belahkan umat Islam dalam kenegaraan.[4] [Lihat: Usul al-Dakwah, 295] Persoalan yang boleh kita kemukakan daripada hujah di atas, adakah jenayah korupsi dan rasuah boleh dimasukkan dalam kategori kesalahan yang melibatkan kenegaraan? Syeikh Abu Zahrah berpendapat kesalahan mengambil harta orang dengan cara yang batil atau apa yang serupa dengannya, dimana jika dilakukan secara berterusan akan merosakkan negara dan masyarakat. Ini disebabkan tersebarnya budaya korup, hilangnya hak orang miskin yang memerlukan harta tersebut, para pelaku tidak menghormati keadilan, tersebarnya kezaliman, berlaku kerosakan kepada nusa dan bangsa, dan kekuasaan akan dipegang oleh orang-orang yang hidup dalam golongan korup tersebut.[5]  [Lihat: Zahrah al-Tafasir al-Mualaf, 2/568] Mengikut justifikasi dan hujah di atas, maka kesalahan korupsi dan rasuah boleh dimasukkan dalam kategori jenayah yang melibatkan kenegaraan kerana melibatkan hak masyarakat awam. Berbalik kepada persoalan hukuman kepada kesalahan korupsi, Imam Abu Hanifah merupakan ulama yang berpendapat had hukuman takzir tidak boleh melebihi had hukuman hudud, namun beliau mempunyai pendapat berbeza dalam isu yang melibatkan jenayah yang besar. Beliau berpendapat diharuskan hukuman mati terhadap kesalahan-kesalahan dan jenayah besar yang dilakukan berulang kali, serta kesalahan yang setimpal dengan balasan kematian. Contohnya kesalahan hukuman mati kepada jenayah kecurian dan rompakan yang berterusan, kesalahan pengintipan yang menggugat kedaulatan negara, kesalahan pemecah belah masyarakat orang Islam, kesalahan desakan atau seruan untuk mengikut kepada selain Allah SWT dan Rasulullah SAW, dan kesalahan jenayah yang tidak boleh dibalas kecuali dengan hukuman mati.[6] [Lihat: Fiqh al-Maisir, 7/209-201] Maka menjadi tanggungjawab yang besar kepada hakim dan pemerintah dalam menilai sesuatu jenayah yang melibatkan kenegaraan, serta memerlukan penelitian yang tinggi dalam mengkaji sesuatu kes. Ini juga bertepatan dengan kaedah fiqh:   تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة Maksudnya: “Tindakah yang diputuskan pemerintah hendaklah berdasarkan kemaslahatan rakyat”.[7]   Kesimpulan Berdasarkan penjelasan di atas, rasuah dan korupsi merupakan jenayah yang termasuk dalam kategori hukuman takzir. Jumhur ulama seperti Imam Syafie, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa had hukuman takzir tidak boleh melebihi had hukuman hudud, manakala Imam Malik pula berpendapat tiada had bagi hukuman takzir. Walaupun begitu, Imam Abu Hanifah mengharuskan hukuman mati dalam kes jenayah berat yang melibatkan kenegaraan ataupun kepentingan masyarakat awam yang besar. Dalam permasalahan ini, kita harus lihat sebesar manakah kadar jenayah korupsi dan rasuah itu dilakukan, kesan buruk kesalahan tersebut kepada masyarakat awam, dan apakah indikator kesalahan yang boleh dikenakan hukuman mati. Maka atas kebijaksanaan pemerintah (Ulil Amri) untuk menentukan hukuman yang setimpal dengan kadar korupsi tersebut. Wallahua’lam.         [1] Amir Abdul Aziz, Al-Fiqh al-Jina’i fil Islam, (Kaherah: 2010), Cetakan Darul Salam. فقد ذهب الإمام أبو حنيفة والشافعي في الظاهر من مذهبه وأحمد في الراجح من قوليه إلى أن أكثره من حيث الضرب تسعة وثلاثون سوطا في الحر. والأصل في ذلك: أن لا يتجاوز التعزير أدنى حد مشروع وهو حد الشرب. [2] Ibid.  أما الإمام مالك, فإنه لا حد عنده لأكثر التعزير, فيجوز أن يتجاوز التعزير عنده أكثر الحدود. يقول ابن جزي في هذا الصدد: يجوز في مذهب التعزير بمثل الحدود, وأقل وأكثر على حسب الإجتهاد. [3] Abdul Rahman al-Ba’lawi, Bughiyyah al-Mustarsyidin, (Beirut: 1994), Cetakan Darul Fikri يجوز قتل عمال الدولة المستولين على ظلم العباد إلحاقا لهم بالفواسق الخمس إذ ضررهم أعظم [4] Abdul Karim Zaidan, Usul al-Dakwah, (2001), Cetakan Muassasah al-Risalah, أما قتل الجاسوس المسلم الذي أجازه مالك وبعض الحنابلة فقد منعه الشافعي. وأبو حنيفة -رحمه الله تعالى- يجوّز التعزير بالقتل في مواضع، منها: فيما تكرَّر من الجرائم إذا كان جنسه يوجب القتل، كما يقتل من تكرَّر منه اللواط أو اغتيال النفوس لأخذ المال. ومن لم يندفع فساده في الأرض إلا بقتله جاز قتله، مثل المفرق لجماعة المسلمين [5] Syeikh Abu Zahrah, Zahrah al-Tafasir al-Mualaf, Cetakan Darul Nasyr: Darul Fikri al-Arabi, فأخذ أموال الناس بالباطل ، وشيوع ذلك ، واستمراؤه يقتل الأمة ; لأنه يشيع فيها الفساد ، ضياع الحقوق ، وألا يحترم العدل ، ويسود الظلم ، وبذلك تفنى الأمم ، وتذهب قوتها أمام من يتربص بها الدوائر [6] Abdullah bin Muhammad al-Mutlaq, Fiqh al-Maisir, (Riyadh: 2011), Cetakan Madar al-Watan lin Nasyr, ويجيز الفقهاء التعزير ولكنهم يختلفون في الجريمة التي تستحق القتل فأجاز أبو حنيفة التعزير بالقتل فيما تكرر من الجرائم التي يجب في جنسها القتل، مثل القتل بالمثقل وقتل السارق سياسة إذا تكرر منه, ويرى بعض الفقهاء أن من تلك الجرائم قتل الجاسوس وقتل المفرق لجماعة المسلمين، والداعي إلى غير كتاب الله وسنة نبيه - صلى الله عليه وسلم - وغير ذلك مما لا يندفع إلا بالقتل [7] Syeikh Abdullah Said al-Lahji, Idhoh al-Qawaid al-Fiqhiyyah, (Kuwait:2014), Cetakan Dar al-Deeya

Soalan Assalamualaikum, betulkah terdapat lafaz “munafik” dalam hadis yang menyebutkan bahawa orang yang berasa berat untuk solat Isyak dan Subuh itu adalah munafik? Selain itu, boleh saya tahu juga hadis ini disebutkan dalam kitab apa saja? Mohon pencerahan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Benar terdapat lafaz “munafik” dalam hadis ini dan kewajipan solat berjemaah ini adalah kewajipan yang ditetapkan pada zaman awal Islam bertujuan mencegah golongan munafik daripada meninggalkan solat. Hal ini kerana, apabila mereka bersendirian mereka tidak akan mendirikan solat. Kemudian, kewajipan tersebut telah dimansukhkan dalam Islam. Meskipun begitu, solat berjemaah di masjid amat dituntut dalam Islam kerana ganjarannya melebihi solat secara bersendiri menurut hadis Nabi SAW. Huraian Jawapan Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَثْقَلَ الصَّلاةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ، صَلاةُ الْعِشَاءِ الآخِرَةِ، وَصَلاةُ الْفَجْرِ، وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا، لأَتَوْهُمَا وَلَوْ حَبْوًا Maksudnya: Sesungguhnya solat yang paling berat bagi orang munafik ialah solat Isyak dan Subuh. Jikalau mereka mengetahui pahala yang terdapat pada keduanya nescaya mereka akan mendatanginya walaupun dalam keadaan merangkak.[1] Riwayat Ahmad Hadis ini juga diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis yang lain seperti Sahih al-Bukhari[2], Sunan al-Nasa’i[3], Sunan Ibn Majah[4], Sahih Ibn Khuzaimah[5] dan lain-lain karya hadis muktabar. Sebenarnya apa yang nak dimaksudkan dalam hadis ialah setiap waktu solat bagi orang munafik adalah berat dan ia tidak tertumpu kepada waktu Isyak dan subuh sahaja. Perkara ini sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Munawi, kata beliau: أثقل أن الصلوات كلها ثقيلة على المنافقين Maksudnya:  Setiap solat bagi orang-orang munafik itu adalah paling berat.[6] Kemudian, beliau menukilkan satu ayat al-Quran, firman Allah SWT: وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلا وَهُمْ كُسَالَىٰ Maksudnya: dan (kerana) mereka tidak mengerjakan sembahyang melainkan dengan keadaan malas. Surah al-Taubah (54) Al-Zarqani menyebutkan dalam syarah kitab Muwatta’ al-Imam Malik bahawa Abu Darda’ ketika sakit hendak meninggal dunia menyebutkan bahawa: اسْمَعُوا وَبَلِّغُوا، حَافِظُوا عَلَى هَاتَيْنِ الصَّلاتَيْنِ يَعْنِي فِي جَمَاعَةٍ الْعِشَاءِ وَالصُّبْحِ وَلَوْ تَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا لأَتَيْتُمُوهُمَا وَلَوْ حَبْوًا عَلَى مَرَافِقِكُمْ وَرُكَبِكُمْ Maksudnya: Dengarkan dan sampaikanlah, peliharalah dua solat jemaah ini iaitu Isyak dan Subuh. Kalaulah kamu mengetahui pahala yang terdapat pada keduanya nescaya kamu akan mendatanginya walaupun dalam keadaan merangkak di atas siku-siku dan lutut-lutut kamu.[7] Dalam hadis ini juga menunjukkan bahawa agama Islam amat menggalakkan solat berjemaah pada kedua waktu ini iaitu Isyak dan Subuh. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Muhammad Amin al-Harari ketika mensyarahkan hadis berkenaan solat al-ʻatamah(solat Isyak). Kata beliau: وفي الحديث الحث العظيم على حضور جماعة هاتين الصلاتين لما في ذلك من الفضل الكثير لما فيهما من المشقة على النفس من تنقيص أول نومها وآخره ولهذا كانتا أثقل الصلاة على المنافقين Maksudnya: Hadis ini memberikan galakan hebat untuk solat berjemaah pada dua solat tersebut(Isyak dan Subuh). Sedangkan padanya terdapat ganjaran yang besar kerana waktu tersebut merupakan waktu yang susah ke atas jiwa (manusia) seperti mengurangkan tidurnya  di awal malam dan akhirnya (sebelum Subuh). Solat-solat inilah merupakan solat yang paling berat bagi orang-orang munafik. [8] Hadis ini juga menunjukkan kewajipan solat berjemaah yang diwajibkan pada awal Islam bertujuan mencegah golongan munafik daripada terus meninggalkan solat. Hal ini kerana, apabila mereka tidak berjemaah maka mereka akan meninggalkan solat tersebut. Kemudiannya, hukum wajib solat berjemaah ini telah dimansukhkan.[9]  Kesimpulan Berdasarkan kepada soalan di atas memang benar terdapat lafaz “munafik” dalam hadis ini. Namun, kewajipan solat berjemaah ini adalah kewajipan yang ditetapkan pada zaman awal Islam bertujuan mencegah golongan munafik daripada meninggalkan solat. Hal ini kerana, apabila mereka bersendirian mereka tidak akan mendirikan solat. Kemudian, kewajipan tersebut telah dimansukhkan dalam Islam. Meskipun begitu, solat berjemaah amat dituntut dalam Islam kerana ganjarannya melebihi solat secara bersendiri menurut hadis Nabi SAW. Wallahuaʻlam. [1] Ahmad bin Hanbal. (2001). Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal. ed. Syuʻaib al-Arna’ut et al. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. no. hadis 10016, 10100, 10877 dan 21266. [2] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari. (1422). Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir. Hadis pertama dalam Bab Zikr al-‘Isya’ wa al-‘Atamah, wa Man Ra’ahu Wasiʻan. 1: 117. [3] Abu ‘Abd al-Rahman  Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i. (1986). Sunan al-Nasa’i. ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah. Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah. no. hadis 843. 2: 104. [4] Muhammad bin Yazid al-Qazwini. (t.t.). Sunan Ibn Majah. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah. no. hadis 797. 1: 261. [5] Ibn Khuzaimah. (t.t.). Sahih Ibn Khuzaimah. ed. Muhammad Mustafa al-Aʻzami. Beirut: al-Maktab al-Islami. no. hadis 1484. 2: 370. [6] Zain al-Din al-Munawi. (1356). Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir. Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra. 1: 63. [7] Muhammad bin ‘Abd al-Baqi al-Zarqani. (2003). Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik. ed. Taha ‘Abd al-Ra’uf Saʻad. Kaherah: Maktabah al-Thaqafah al-Diniyyah. 1: 267. [8] Muhammad Amin al-Harari. (2009). Al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim. al-Riyad: Dar al-Minhaj. 7: 245. [9] Mahmud Muhammad Khitab al-Subki. (1353). Al-Minhal al-‘Azb al-Maurud Syarh Sunan al-Imam Abi Daud. Kaherah: Matbaʻah al-Istiqamah. 4: 233.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya, apakah hukum seseorang itu tidak mendengar khutbah hari raya? Mohon penjelasan Datuk. Terima kasih.  Ringkasan Jawapan Sah solat sunat hari raya sekiranya tidak mendengar khutbah raya. Hal ini kerana, penyampaian khutbah dan juga mendengarnya termasuk dalam perkara sunat, dan ia bukanlah syarat kepada sahnya solat hari raya. Meskipun begitu, meninggalkan khutbah atau tidak mendengarnya hukumnya adalah makruh. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَبُو بَكْرٍ، وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، يُصَلُّونَ العِيدَيْنِ قَبْلَ الخُطْبَةِ Maksudnya: “Rasulullah SAW, Abu Bakar, dan Umar R.Anhuma menunaikan solat dua hari raya sebelum khutbah.” Riwayat al-Bukhari (963) Berdasarkan kepada riwayat hadis inilah, disunatkan untuk membaca dua khutbah selepas daripada mengerjakan dua solat sunat hari raya sama ada Hari Raya Aidilfitri mahupun Aidiladha, rukun-rukun dan sunnah-sunnahnya pula adalah sama seperti pelaksanaan khutbah Jumaat[1], namun tidak pada syarat-syaratnya[2]. Adapun sekiranya khutbah raya tersebut dilaksanakan sebelum solat sunat hari raya, maka ia tidak baik dan tidaklah diambil kira kerana berlawanan dengan sunnah Rasulullah SAW[3]. Berbalik kepada persoalan yang diajukan iaitu berkenaan adakah sah solat sunat hari raya sekiranya tidak mendengar khutbah raya. Berhubung isu ini, Syeikh al-Damiri ada mengulas, sekiranya imam menyampaikan khutbah secara sendirian, atau seseorang itu meninggalkan khutbah, atau seumpamanya, maka perbuatan itu adalah tidak baik, dan tidak perlu lagi mengulangi penyampaian khutbah[4]. Sememangnya disunatkan ke atas orang ramai untuk mendengar khutbah raya. Akan tetapi, khutbah raya dan juga perbuatan mendengarnya bukanlah suatu syarat sah solat hari raya, maka sekiranya seseorang itu meninggalkan khutbah raya, atau berbicara ketika khutbah disampaikan, ataupun seseorang itu berpaling daripadanya lalu meninggalkan khutbah, maka dihukumkan makruh ke atasnya, dan khutbah tidak perlu diulang[5]. Kesimpulannya, sah solat sunat hari raya sekiranya tidak mendengar khutbah raya. Hal ini kerana, penyampaian khutbah dan juga mendengarnya adalah perkara sunat, dan ia bukanlah syarat kepada sahnya solat hari raya. Meskipun begitu, meninggalkan khutbah atau tidak mendengarnya, hukumnya adalah makruh. Akhir kalam, sebaiknya kita perbanyakkan amalan-amalan sunat pada pagi raya sebagai tanda meraikan hari berbahagia ini mengikut neraca syariat dan juga menuruti sunnah Nabi SAW. Wallahu A‘lam   Rujukan: [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdat al-Muftiin, Tahkik: ‘Iwadh Qasim Ahmad ‘Iwadh, (t.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1425H), hlm.52. ويسن بعدها خطبتان أركانهما كهي في الجمعة ويعلمهم في الفطر الفطرة وفي الأضحى الأضحية يفتتح الأولى بتسع تكبيرات والثانية بسبع ولاء. [2] Muhammad bin Ahmad bin ‘Umar al-Syatiri, Syarh al-Yaqut al-Nafis fi Mazhab Ibn Idris, (Beirut: Dar al-Minhaj, cetakan ke-5, 1436H), hlm. 176. ويخطب بعدها ندبًا خطبتين كخطبتي الجمعة في الأركان والسنن، دون الشروط، يكبر في الأولى تسعًا، وفي الثانية سبعًا. [3] Muhammad bin Musa bin ‘Isa bin ‘Ali al-Damiri, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, (Jeddah: Dar al-Minhaj, cetakan pertama, 1425H), 2/542.  قال: (ويسن بعدها خطبتان) اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم والخلفاء الراشدين؛ ففي (الصحيحين)] خ 963 - م 888 [عن ابن عمر: (أن النبي صلى الله عليه وسلم وأبا بكر وعمر كانوا يصلون العيد قبل الخطبة). فلو خطب قبلها .. أساء ولا يعتد بها، وكذا قبل طلوع الشمس قطعا. Lihat juga: Sulaiman bin Muhammad bin ‘Umar al-Bujairami, Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, 1415H), 2/220. قَوْلُهُ: (وَيَخْطُبُ بَعْدَهُمَا) وَلَوْ خَرَجَ الْوَقْتُ كَمَا فِي شَرْحِ الرَّوْضِ، وَلَوْ قُدِّمَتْ الْخُطْبَةُ عَلَى الصَّلَاةِ لَمْ يُعْتَدَّ بِهَا [4] Al-Damiri, al-Najm al-Wahhaj, 2/545. ولو خطب واحدة، أو ترك الخطبة، أو شيئا منها .. أساء ولا إعادة عليه. [5] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H), 1/555-556. ويستحب للناس استماع الخطبة، ولكن خطبة العيد واستماعها ليست شرطًا لصحة صلاة العيد، فلو ترك استماع خطبة العيد، أو تكلم فيها، أو انصرف وتركها، كره له ذلك، ولا إعادة عليه.

SOALAN. Assalamualaikum,  Saya agak risau terhadap penebar roti canai yang menguli tepung kemudian menggunakan telur ayam yang tidak dibasuh terlebih dahulu, sudah pasti najis pada kulit telur tersebar kepada semua roti canai yang ditebarnya. Persoalannya, apakah status makanan yang telah terkena najis? Mohon pencerahan S.S Mufti,Terima kasih RINGKASAN JAWAPAN :   Roti canai daripada telur ayam yang tidak dibasuh adalah halal dimakan selagi mana tidak terdapat najis yang dilihat pada kulit telur tersebut yang dipindahkan kepada tepung yang diuli. Sekiranya jelas terdapat najis pada kulit telur ayam, dan dipindahkan kepada tepung yang diuli maka hukumnya adalah najis dan haram dimakan. Hal ini kerana makanan tersebut kotor dan tidak menepati konsep halalan tayyiban. Oleh itu, umat Islam dilarang  memakan segala jenis  makanan yang telah terjejas najis. Huraian Jawapan :   Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pada asasnya, roti canai daripada telur yang tidak dibasuh adalah halal dimakan walaupun penebar roti canai ada menyentuh kulit telur tersebut kemudian mengulinya. Hal demikian selagi mana tidak terdapat najis pada kulit telur tersebut yang dipindahkan kepada tepung yang diuli. Perkara tersebut telah kami bahaskan pada ruangan artikel berikut: AL-KAFI 1405 #: Hukum Memakan Telur Haiwan Yang Tidak Dibasuh https://www.muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1405-al-kafi-481-hukum-memakan-telur-haiwan-yang-tidak-dibasuh. Namun, timbul isu terhadap kebersihan roti canai sekiranya tangan penebar  roti canai terkena tahi yang  masih melekat pada telur ayam, lalu menebar roti canai tanpa membasuh tangan. Sudah pasti makanan tersebut telah tercemar najis. Justeru, pada ruangan artikel kali ini, fokus kami terhadap isu  status makanan yang terkena najis seperti roti canai dan makanan lain.  Kami mulakan dengan mengatakan status tahi haiwan  adalah najis sama ada haiwan yang boleh dimakan atau tidak boleh dimakan menurut mazhab Syafie. Hal ini berdasarkan keumuman hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A: أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَجَرَيْنِ وَرَوْثَةٍ فَأَخَذَ الْحَجَرَيْنِ وَأَلْقَى الرَّوْثَةَ وَقَالَ إنَّهَا رِكْسٌ Maksudnya: “Rasulullah  S.A.W apabila dibawa dua biji batu dan najis binatang (yang telah keras) untuk beristinjak maka baginda telah mengambil batu dan membuang najis binatang tersebut, lalu berkata “Ini adalah kotoran”. Riwayat al-Bukhari (156) dan Ahmad (3685) أَنَّ مَذْهَبَنَا أَنَّ جميع الارواث والدرق وَالْبَوْلِ نَجِسَةٌ مِنْ كُلِّ الْحَيَوَانِ سَوَاءٌ الْمَأْكُولُ وَغَيْرُهُ Berkata Imam al-Nawawi: “Bahawasanya  dalam mazhab kami (Syafi’ie)  semua tahi haiwan, tahi burung dan air kencing adalah najis sama ada berasal dari haiwan yang boleh dimakan atau tidak boleh dimakan. (Rujuk: al-Majmu' Syarh al-Muhadzzab, 2/550). Seterusnya, makanan yang halal mestilah suci.  Ini berpandukan   ungkapan halalan  yang disusuli perkataan  ṭayyiban  dalam   firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Maksudnya : “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik” Surah al-Baqarah  (168) Imam Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya ketika mensyarahkan ayat diatas memberi makna al-tayyib: “Al-tayyib  dari segi bahasa ialah suci dan halal disifatkan dengan segala yang baik. Ini kerana perkara yang haram disifatkan dengan segala kekotoran. Makna  al-thayyib pada  asalnya ialah apa yang   disukai  dan  didapati baik oleh citarasa manusia selain disifatkan bersih dan halal  dari segi perumpamaan. Ini kerana najis itu sesuatu yang dibenci oleh jiwa  “(Rujuk:Tafsir ar-Razi Mafatih al-Ghayb, 5/185). Sementara, Imam al-Thabari Rahimahullah   menyatakan definisi thayyiban (baik) dengan katanya: "طيبًا" فإنه يعني به طاهرًا غير نَجس ولا محرَّم  ’Iaitu suci dan bersih dari najis dan keharaman’’. (Rujuk Tafsir al-Thabari, Ibn Jarir al-Thabari (3/301).Oleh itu, dapat difahami bahawa lafaz al-ṭayyib  iaitu suci sebagai sifat makanan yang halal. Seterusnya,  Allah mengharamkan segala perkara yang kotor dan jijik,  Ini berdasarkan firman-Nya: وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِث Maksudnya: “Dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.” Surah al-A`raf (157) Imam Fakhruddin al-Razi memberi tafsiran  lafaz  al- khabā’ith pada ayat tersebut ialah “Segala perkara yang dianggap kotor dan jijik oleh tabiat jiwa manusia yang membawa kepada  kesakitan dan penyeksaan. Asal perkara yang memudaratkan adalah haram. Maka setiap yang dihukumkan jijik oleh  tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil yang menyatakan hukum berbeza”. (Rujuk: Tafsir ar-Razi Mafatih al-Ghayb , 15/381). Berdasarkan nas dan hujahan diatas, dapat disimpulkan bahawa  konsep halal terikat dengan tayyiban iaitu bersih dan suci.  Sementara perkara haram disebabkan kekotoran dan dianggap jijik selain wujudnya dalil pengharamanya. Berbalik kepada soalan yang diajukan berkaitan penebar roti canai tidak membasuh telur, lantas terkena najis tahi ayam pada tangan, lalu  tersebar pada roti canai yang ditebarnya. Maka, sudah pasti roti canai tersebut bercampur dengan najis tahi ayam. Justeru, kami berpandangan makanan tersebut menjadi  kotor. Maka, makanan tersebut tidak halal dimakan kerana tidak suci atau dengan kata lain tidak menepati konsep  halalan tayyiban seperti yang telah dibahaskan.   Bahkan, terdapat dalil  pengharaman terhadap segala benda yang kotor seperti yang telah dikemukakan. Sehubungan itu, kami menasihatkan kepada   para muslimin dan pengusaha produk makanan  agar menjaga   kebersihan dalam setiap proses  penyediaan makanan, pemyimpanan, pemprosesan, pembungkusan dan sebagainya. Umat Islam perlu cakna untuk memilih makanan yang halal lagi baik agar dapat memberi ketenteraman  jiwa  dan memberi kesan dalam ibadah.  Akhir kalam, semoga kita terhindar daripada perkara yang haram mahupun syubhah. Ameen

Soalan Assalamualaikum wrt.wbt.. Baru-baru ini saya menunaikan umrah dan telah direzekikan berpuasa di sana. Namun saya ada sedikit kekeliruan, saya berpuasa awal sehari di mekah kemudian pulang ke Malaysia. Namun sekiranya Malaysia menyambut hari raya lewat maka puasa saya akan menjadi 31 hari dan melebihi 30 hari. Apakah yang patut saya lakukan adakah saya perlu berpuasa pada hari ke 31 atau saya tidakk dibenarkann berpuasa pada hari tersebut. Mohon pencerahan, terima kasih. Ringkasan Jawapan Menurut pandangan yang paling sahih di dalam mazhab syafi’i, mereka yang mula berpuasa di sesuatu negara kemudian bermusafir ke negara lain yang lewat sehari berpuasa, maka hendaklah dia berpuasa mengikut penduduk negara di mana dia berada walaupun dia sudah lengkap berpuasa genap 30 hari dan menjadikan puasanya 31 hari. Huraian jawapan Kaedah penetapan dan penentuan bulan Ramadan adalah berdasarkan salah satu daripada dua cara iaitu dengan melihat anak bulan atau dengan mencukupkan bilangan 30 hari bulan Syaaban sekiranya anak bulan tidak kelihatan[1]. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW: صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعَدَدَ Maksudnya: Berpuasalah sekiranya kamu melihatnya (anak bulan) dan berbukalah Berhari raya) sekiranya kamu melihatnya (anak bulan). Sekiranya cuaca mendung, maka sempurnakanlah bilangan harinya (tiga puluh hari). Riwayat Muslim (1081) Setiap tempat mungkin berbeza penampakan anak bulan, hal ini kerana sesuatu negara itu berbeza tempat matla’ atau tempat terbitnya anak bulan. Oleh itu, berkemungkinan sesuatu negara itu berbeza penampakan anak bulan berbanding negara lain yang lebih jauh daripadanya.[2] Perkara ini juga sepertimana hadis yang diriwayatkan daripada Kuraib: أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ، بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ قَالَ فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا وَاسْتُهِلَّ عَلَىَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلاَلَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ - رضى الله عنهما - ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلاَلَ فَقَالَ مَتَى رَأَيْتُمُ الْهِلاَلَ فَقُلْتُ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ‏.‏ فَقَالَ أَنْتَ رَأَيْتَهُ فَقُلْتُ نَعَمْ وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ ‏.‏ فَقَالَ لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلاَ نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلاَثِينَ أَوْ نَرَاهُ ‏.‏ فَقُلْتُ أَوَلاَ تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ فَقَالَ لاَ هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم Maksudnya: “Sesungguhnya Ummu al-Fadl binti al-Harith mengutuskannya menghadap Muawiyyah di Syam. Kuraib berkata, setelah aku tiba di Syam lalu aku menunaikan hajatnya (Ummu Fadl) dan pada saat itu bulan Ramadan tiba, aku masih lagi berada di Syam dan aku melihat anak bulan pada malam Jumaat. Setelah itu, aku kembali ke madinah pada akhir bulan Ramadan kemudian aku ditanya oleh Abdullah bin Abbas R.Anhuma tentang anak bulan. Ibnu Abbas bertanya kepadaku: Adakah kamu melihatnya, aku menjawab: aku melihatnya pada malam Jumaat. Beliau bertanya: Adakah kamu melihatnya, aku menjawab: Ya aku melihatnya bersama penduduk-penduduk yang lain, mereka berpuasa dan Muawiyyah juga berpuasa. Kemudian beliau berkata: Akan tetapi kami melihatnya pada malam Sabtu, kemudian kami berpuasa sehingga genap tiga puluh hari atau kami melihatnya. Lalu aku bertanya: Tidak cukupkah sekadar dengan melihat anak bulan dan berpuasa Muawiyyah?. Beliau menjawab: Tidak, beginilah perintah Rasulullah SAW kepada kami.” Riwayat Muslim (1087) Berkaitan isu seseorang itu melihat anak bulan di suatu negeri dan memulakan puasanya di negeri tersebut, kemudian dia bermusafir ke negeri yang lain yang tidak kelihatan anak bulan. Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa: وَإِذَا لَمْ نُوجِبْ عَلَى الْبَلَدَ الْآخَرِ فَسَافَرَ إلَيْهِ مِنْ بَلَدِ الرُّؤْيَةِ فَالْأَصَحُّ أَنَّهُ يُوَافِقُهُمْ فِي الصَّوْمِ آخِرًا، وَمَنْ سَافَرَ مِنْ الْبَلَدِ الْآخَرِ إلَى بَلَدِ الرُّؤْيَةِ عَيَّدَ مَعَهُمْ وَقَضَى يَوْمًا. Maksudnya: “Sekiranya sesuatu negara yang tidak kami wajibkan berpuasa (kerana tidak melihat anak bulan), lalu seseorang musafir yang datang daripada negara yang melihat anak bulan (seseorang yang berpuasa) ke negara tersebut, maka menurut pendapat yang sahih, hendaklah dia mengikut penduduk negeri tersebut berpuasa pada hari terakhir. Begitu juga seseorang yang bermusafir dari negara yang lewat berpuasa ke negara yang berpuasa awal, maka dia hendaklah berhari raya bersama penduduk negara tersebut (iaitu tidak boleh berpuasa walaupun belum mencukupi 29 hari berpuasa) dan kemudian dia hendaklah menggantikan puasanya satu hari (bagi mencukupi jumlah minima sebulan berpuasa iaitu 29 hari)”.[3] Manakala menurut Imam al-Syirbini tentang permasalahan jika seseorang yang telah berpuasa selama 30 hari di negara lain, kemudian pada hari ke-31 dia berada di negara lain yang rakyatnya masih lagi berpuasa, kata beliau:  (فِي الصَّوْمِ آخِرًا) وَإِنْ كَانَ قَدْ أَتَمَّ ثَلَاثِينَ؛ لِأَنَّهُ بِالِانْتِقَالِ إلَى بَلَدِهِمْ صَارَ وَاحِدًا مِنْهُمْ فَيَلْزَمُهُ حُكْمُهُمْ Maksudnya: “(Pada hari terakhir) walaupun sudah lengkap (puasanya) tiga puluh hari, kerana ia telah berpindah ke negara mereka, maka dia telah menjadi sebahagian daripada mereka. Oleh itu hendaklah dia mengikuti hukum mereka”.[4] Berbalik kepada persoalan di atas, dapat disimpulkan bahawa, mereka yang mula berpuasa di sesuatu negara kemudian bermusafir ke negara lain yang lewat sehari berpuasa, maka hendaklah dia berpuasa mengikut penduduk negara di mana dia berada walaupun dia sudah lengkap berpuasa genap 30 hari dan menjadikan puasanya 31 hari. Wallahu’alam   [1] Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha, ‘Ali Al-Syarbaji, Al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab Imam al-Syafi’e, (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Taizi’, 1413H) 2/77 يثبت دخول شهر رمضان بأحد أمرين: الأول: رؤية الهلال، ليلة الثلاثين من شعبان، وذلك بأن يشهد أمام القاضي شاهد عدل أنه قد رأى الهلال. الثاني: إكمال شعبان ثلاثين يوماً: وذلك فيما إذا تعسرت رؤية الهلال بسبب غيوم، أو إذا لم يتقدم شاهد عدل يشهد بأنه قد رأى الهلال، فيتمم شهر شعبان ثلاثين يوماً، إذ هو الأصل ما لم يعارضه شيء. [2] Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini,  Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) 2/144-145 (إذَا رُئِيَ بِبَلَدٍ لَزِمَ حُكْمُهُ الْبَلَدَ الْقَرِيبَ) مِنْهُ قَطْعًا كَبَغْدَادَ وَالْكُوفَةِ؛ لِأَنَّهُمَا كَبَلَدٍ وَاحِدَةٍ كَمَا فِي حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ (دُونَ الْبَعِيدِ فِي الْأَصَحِّ) كَالْحِجَازِ وَالْعِرَاقِ. وَالثَّانِي: يَلْزَمُ فِي الْبَعِيدِ أَيْضًا (وَالْبَعِيدُ مَسَافَةُ الْقَصْرِ) وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي شَرْحِ مُسْلِمٍ؛ لِأَنَّ الشَّرْعَ عَلَّقَ بِهَا كَثِيرًا مِنْ الْأَحْكَامِ (وَقِيلَ بِاخْتِلَافِ الْمَطَالِعِ. قُلْتُ: هَذَا أَصَحُّ، وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) [3] Abu Zakaria Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, (Dar al-Fikr, 1425H) hlm. 74 [4] Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini,  Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) 2/145

SOALAN Adakah dibolehkan bagi seseorang yang memberi hutang untuk menghalang orang yang berhutang dengannya melaksanakan fardhu haji?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hutang merupakan satu perkara yang dibolehkan di dalam Islam. Di dalam al-Quran telah dinyatakan secara panjang lebar dan terperinci berkenaan hutang di dalam Surah al-Baqarah. Hal ini menunjukkan betapa agama Islam amat menjaga hak-hak sesama manusia apabila berlakunya sesuatu proses hutang. Merujuk kepada persoalan di atas, individu pemiutang adalah dibolehkan untuk menghalang orang yang berhutang dengannya daripada melaksanakan ibadah haji. Hal ini kerana menyelesaikan hutang adalah terlebih aula (terutama) berbanding melaksanakan ibadah yang lain. Ini jelas sepertimana yang telah disabdakan oleh Baginda Nabi SAW di dalam sebuah hadith seperti di bawah:   Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:   مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ وَإِذَا أُتْبِعَ أَحَدُكُمْ عَلَى مَلِيءٍ فَلْيَتْبَعْ Bermaksud: "Menunda pembayaran (hutang) bagi orang yang mampu adalah kezaliman, jika salah seorang dari kamu memindahkan hutang itu pada orang yang kaya, maka terimalah ia (pemindahan hutangnya).” Riwayat al-Bukhari (2287) dan Muslim (1564)   Tambahan pula perkara ini (hutang) akan ia menjadi lebih rumit jika sekiranya penghutang tersebut meninggal dunia dalam keadaaan di mana hutangnya masih belum dilangsaikan. Terdapat satu hadith Nabi SAW berkaitan keadaan roh penghutang yang tergantung disebabkan hutangnya yang tidak diselesaikan.   Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:   ‏ نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ Maksudnya: “Jiwa seorang mukmin masih bergantung dengan hutangnya sehingga dia melunasinya”. Riwayat al-Tirmizi (1078) dan Ibn Majah (2506)   Tafsiran hadith di atas jelas dan nyata kepada kita bahawa betapa beratnya bebanan yang ditanggung oleh penghutang selagimana hutangnya tidak dilangsaikan. Ini kerana hutang adalah satu perkara yang berkait dengan hak-hak sesama manusia. Maka untuk menyelesaikannya, dia hendaklah membayar semula hutangnya kepada pemberi hutang tersebut. Justeru itu, para penghutang perlu memainkan peranan dengan baik dan bertangungjawab apabila berhutang daripada seseorang lebih-lebih lagi apabila dia ingin bermusafir ke luar negeri seperti menunaikan haji.   KESIMPULAN Dalam isu ini, kami berpandangan bahawa pemiutang berhak untuk menghalang penghutang daripada melaksanakan ibadah haji. Hutang yang ada haruslah dilangsaikan terlebih dahulu. Ancaman yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW sebagaimana di dalam hadith amat berat sekali bagi mereka yang tidak menyelesaikan hutang sedangkan mereka mampu. Oleh itu, bagi mereka yang mampu untuk menunaikan ibadah haji sudah pasti mereka turut mampu untuk menyelesaikan hutang mereka memandangkan kos untuk melaksanakan ibadah haji adalah tinggi. Disebabkan hal ini, maka pemiutang boleh menghalang penghutang daripada melaksanakan ibadah haji sekiranya haknya iaitu hutang yang diberi kepada jemaah haji tersebut masih tidak dilangsaikan. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalamualaikum wbt. Di sini saya ingin bertanya berkenaan dengan zakat fitrah. Bagaimanakah hukum zakat fitrah ke atas orang yang telah meninggal dunia ketika bulan Ramadan? Sekiranya wajib, tanggungjawab siapakah yang perlu membayar zakat bagi pihak si mati? Mohon pencerahan dan terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Hukum zakat fitrah bagi umat Islam yang meninggal dunia perlu dilihat kepada beberapa situasi. Jika seseorang itu meninggal dunia setelah terbenamnya matahari pada akhir Ramadan, maka kewajipan zakat fitrah pada si mati tidak gugur, namun pelaksanaannya wajib diuruskan oleh warisnya. Manakala bagi umat Islam yang meninggal sebelum terbenamnya matahari pada akhir Ramadan maka tidak diwajibkan zakat fitrah.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT, tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Kewajipan membayar zakat fitrah ke atas umat Islam telah termaktub dalam nas syarak iaitu melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ، صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى، مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada orang yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.” (Riwayat Muslim: 984) Imam al-Nawawi menjelaskan diwajibkan mengeluarkan zakat setelah tebenamnya matahari dan masuknya sebahagian malam aidilfitri.[1] Dengan kata lain, antara syarat diwajibkan bagi umat Islam membayar zakat apabila seseorang itu hidup pada bulan Ramadan dan sempat melalui malam satu syawal.. Oleh yang demikian, dalam permasalahan hukum zakat fitrah ke atas orang yang telah meninggal dunia, hal ini perlu dilihat kepada beberapa keadaan iaitu waktu individu tersebut meninggal dunia. Jika seseorang itu meninggal setelah terbenamnya matahari pada akhir bulan Ramadan dan telah masuk hari pertama bulan Syawal maka diwajibkan zakat ke atas si mati. Perkara ini dinyatakan oleh al-Qadhi Abu Syuja’:   فتُخرَج زكاة الفطر عمن مات بعد الغروب دون من وُلد بعده Maksudnya: “Zakat fitrah wajib dikeluarkan ke atas sesiapa yang mati selepas terbenamnya matahari, namun tidak wajib ke atas yang lahir selepas itu” (Rujuk Fath al-Qarib al-Mujib: 131)   Kesimpulan: Hukum zakat fitrah bagi umat Islam yang meninggal dunia perlu dilihat kepada beberapa situasi. Jika seseorang itu meninggal dunia setelah terbenamnya matahari pada akhir Ramadan, maka kewajipan zakat fitrah pada si mati tidak gugur, namun pelaksanaannya wajib diuruskan oleh warisnya. Manakala bagi umat Islam yang meninggal sebelum terbenamnya matahari pada akhir Ramadan maka tidak diwajibkan zakat fitrah. Wallahu A’lam.   Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Yahya bin Syarf. 1392H. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Ed 2, Beirut Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jld 7 hlm 58.   فَالصَّحِيحُ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ وَدُخُولِ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ لَيْلَةِ عِيدِ الْفِطْرِ

SOALAN: Sepertimana kita tahu, banyak kelab bola sepak antarabangsa sekarang yang mengiktiraf LGBT. Apakah hukum kita masih menyokong kelab-kelab tersebut? Adakah kita dikira mengiktiraf juga LGBT secara tidak langsung?   RINGKASAN JAWAPAN Tidak menjadi satu kesalahan untuk meminati mana-mana kelab bola sepak yang menyatakan solidariti, atau kelab yang berkempen ke arah normalisasi LGBT, jika menyokong kelab-kelab tersebut sekadar untuk hiburan atas dasar mereka sebagai pasukan bola sepak. Adapun sikap mereka berkenaan isu LGBT atau hal-hal lain, maka itu berada di luar bidang kuasa kita. Maka sekadar minat kepada kelab tersebut tidak termasuk dalam kerjasama atau tolong-menolong ke arah kemaksiatan yang dilarang oleh syarak. Namun, dalam kita menyokong kelab bola sepak yang diminati, hati kita mestilah disertai dengan rasa tidak redha dengan kempen mempromosi LGBT yang dijalankan itu. Selain itu, kita juga dilarang untuk memakai jersi yang mempunyai simbol sokongan terhadap gerakan LGBT seperti simbol pelangi pada lengan jersi, dan dilarang juga untuk mengongsikan hantaran-hantaran di media sosial yang mempromosi amalan LGBT, kerana ia juga termasuk dalam kategori berkempen ke arah kemaksiatan.   HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Berkenaan isu Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender (LGBT), kami sertakan pautan-pautan kepada artikel yang pernah kami tulis berkenaan isu ini: https://muftiwp.gov.my/ms/sumber/berita/pejabat-mufti-wilayah-persekutuan/3189-qalam-mufti-29-waspada-ancaman-normalisasi-lgbt  https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/939-al-kafi-578-budaya-lgbt-hadapilah-dengan-ilmu  https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/1820-siri-5-isu-transgender-tasyabbuh-atau-penyerupaan-hukumnya-edisi-kemaskini https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2658-al-kafi-842-hukum-lelaki-bersalaman-dengan-mak-nyah https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/751-irsyad-al-fatwa-ke-202-hukum-hakam-berkaitan-khunsa Adapun persoalan yang dikemukakan adalah berkaitan hukum menyokong kelab bola sepak yang mempromosi LGBT, adakah dikira bersubahat dalam menyokong atau mempromosi kemaksiatan? Sememangnya Allah SWT melarang tegas amalan bekerjasama ke arah maksiat. Firman-Nya dalam al-Qur’an: وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: ...dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Ma’idah (3) Berkenaan sokongan ke arah maksiat ini juga, Abu Hurairah R.A meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا Maksudnya: Barangsiapa yang menyeru kepada kesesatan, dia akan memperoleh dosa sebesar jumlah dosa mereka yang melakukan perkara kesesatan tersebut, dan dosa mereka tidak akan berkurang walau sedikitpun. Sahih Muslim (2674) Hadith di atas jelas merujuk kepada mereka yang menyeru ke arah kesesatan. Maka jika seseorang secara jelas menyatakan persetujuan terhadap polisi menyokong dan menormalisasi LGBT, maka pada ketika itulah dia dianggap bersubahat dalam mempromosi kemaksiatan.   Bentuk-bentuk kerjasama ke arah maksiat Salah seorang ahli Majma’ Fuqaha’ Syariah Amerika Syarikat, Dr. Walid bin Idris al-Manisi sewaktu bersidang buat kali kelima pada tahun 2007 di Bahrain telah membincangkan soal parameter dalam menetapkan kaedah membantu ke arah dosa dan kemaksiatan. Persidangan tersebut telah menetapkan bahawa isu ini terbahagi kepada empat kategori: i. Kerjasama secara langsung dan diniatkan padanya membantu ke arah maksiat (mubasyarah maqsudah), seperti memberi arak kepada seseorang untuk membolehkannya minum arak tersebut. ii. Kerjasama secara langsung tanpa niat (mubasyarah ghairu maqsudah): Contohnya menjual barang yang tiada kegunaan lain melainkan ke arah perkara haram, namun tidak diniatkan penjualan itu untuk digunakan pada perkara yang diharamkan itu. iii. Kerjasama dengan niat, secara tidak langsung (maqsudah ghairu mubasyarah): Memberi duit kepada seseorang untuk orang tersebut membeli arak. iv. Kerjasama tidang langsung dan tanpa niat (ghairu mubasyarah wa la maqsudah): Contohnya memberi seseorang duit tanpa apa-apa tujuan khusus, kemudian penerima tersebut membeli arak dengan duit tersebut. Kategori ini juga merangkumi muamalat jual beli, sewaan dan sedekah dengan orang-orang Musyrikin. Jika mereka menggunakan duit yang kita sumbangkan ke arah maksiat, kita tidak dikira berdosa. Menurut kenyataan ini, kategori pertama, kedua dan ketiga di atas dihukum sebagai haram, manakala ketagori keempat sahaja yang dhukum sebagai harus.[1] Parameter dalam menentukan sama ada sesuatu perbuatan itu dikira kerjasama ke arah maksiat secara langsung atau tidak langsung pula bergantung kepada konteks semasa dan keadaan.[2] Dalam hal ini, menyokong satu-satu kelab bola sepak tidak memestikan kita menyokong setiap polisi dan perkara yang berkaitan dengan kelab tersebut. Sokongan yang diberikan hanya atas dasar hiburan dan minat terhadap seni bola sepak yang dipamerkan, dan ini tidak menatijahkan sokongan terhadap polisi mempromosi dan menyokong LGBT yang dipegang oleh sesebuah kelab. Kerjasama yang diharamkan ialah kerjasama yang secara langsung (al-i’anah al-maqsudah) atau kerjasama secara terus (al-i’anah al-mubasyirah), di mana sokongan tersebut sememangnya ditujukan kepada perkara maksiat tersebut dan ia berkait secara langsung, contohnya menghadiri himpunan LGBT anjuran kelab bola sepak yang diminati. Maka hal ini jelas diharamkan berdasarkan nas al-Qur’an yang disebut di atas. Pada pandangan kami juga, perkara ini termasuk dalam perkara-perkara yang disebut sebagai perkara yang terpecah hukum kepada beberapa sudut dimensi (infikak al-jihah). Antara contoh yang biasa digunakan dalam kitab-kitab fiqh ialah: Talak yang dilafazkan oleh suami kepada isterinya ketika haid adalah sah dan berlaku. Namun begitu hukum talak itu sendiri pada waktu haid adalah haram. Namun hukum sahnya talaq ini pastinya tidak boleh dianggap sebagai anjuran untuk melafazkan talak ketika isteri dalam keadaan haid. Solat sewaktu memakai baju yang dicuri, atau baju sutera bagi lelaki, atau solat di atas tanah atau rumah yang dirampas daripada pemiliknya; kesemua perkara ini termasuk perkara yang diharamkan, tetapi ia tidak menyebabkan solat yang didirikan itu tidak sah. Namun hukum sahnya solat tidaklah bermakna kita menggalakkan perbuatan mencuri, memakai baju sutera dan merampas rumah orang. Dibolehkan untuk memberi sumbangan kewangan kepada keluarga si mati non-Muslim bagi keperluan seharian mereka seumpama nafkah, kos perubatan dan lain-lain. Sekiranya ia dibelanjakan untuk tujuan-tujuan yang diluar pengetahuan seperti perkara yang melibatkan upacara keagamaan, Muslim tersebut tidaklah berdosa.[3] Selain itu, harus dipertimbangkan bahawa neraca moral yang diamalkan di Barat juga jauh berbeza dengan neraca moral di negara kita. Kelab-kelab bola sepak antarabangsa lazimnya terikat dengan norma setempat, di mana amalan LGBT telah diterima sebagai suatu yang sah, samada dari sudut moral atau perundangan, dan golongan LGBT diiktiraf di atas dasar hak asasi manusia dan kesamarataan. Namun demikian, ini tidak sesekali membenarkan kita untuk bertoleransi dengan sebarang usaha untuk menormalisasikan gerakan LGBT di negara kita. Sebagai seorang Muslim, menjadi kewajipan bagi kita berwaspada terhadap ancaman gerakan yang cuba menjadikan amalan LGBT sebagai amalan yang sah di negara ini.   Kesimpulan Kesimpulannya, kami nyatakan bahawa tidak menjadi satu kesalahan kalau sekadar menyokong mana-mana kelab bola sepak yang menyatakan solidariti, atau kelab yang berkempen ke arah normalisasi LGBT atas dasar mereka sebagai pasukan bola sepak. Adapun sikap mereka berkenaan isu LGBT atau hal-hal lain, maka itu berada di luar bidang kuasa kita. Namun, dalam kita menyokong kelab bola sepak yang diminati, hati kita mestilah disertai dengan rasa tidak redha dengan kempen mempromosi LGBT yang dijalankan itu. Selain itu, kita juga dilarang untuk memakai jersi yang mempunyai simbol sokongan terhadap gerakan LGBT seperti simbol pelangi pada lengan jersi, dan dilarang juga untuk mengongsikan hantaran-hantaran di media sosial yang mempromosi amalan LGBT, kerana ia juga termasuk dalam kategori berkempen ke arah kemaksiatan. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Badrani, Abu Faisal, t.t, Kitab al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hlm. 76 dan Al-Bukairi, Ahmad Fathi (2021), Athar al-Niyyah fi al-Mu’amalat al-Maliyyah, Mansoura: Dar al-Lu’lu’ah, hlm. 167 [2] Rujuk Kitab al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hlm. 76. [3] Rujuk pautan http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/3720-irsyad-al-fatwa-siri-ke-321-menghadiri-upacara-majlis-pengebumian-jiran-bukan-islam  )

Soalan: Adakah batal puasa saya apabila saya mengenakan lipstick (gincu bibir) pada siang hari Ramadhan?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan persoalan yang diajukan, hukum penggunaan lipstick pada siang hari Ramadhan adalah tidak membatalkan puasa selagi mana ia tidak menelan masuk ke dalam rongga. Sekadar terdapat ‘rasa’ di bibir maka ianya tidak membatalkan puasa. Ini berdasarkan fatwa Ibn ‘Abbas R.Anhuma mengenai merasa makanan yang mana menyebutkan: لَا بَأْسَ أَنْ يَذُوقَ الْخَلَّ أَوِ الشَّيْءَ، مَا لَمْ يَدْخُلْ حَلْقَهُ وَهُوَ صَائِمٌ Maksudnya: “Tidak mengapa untuk merasa cuka atau yang lainnya, selagi tidak memasuki  tekaknya dan dia sedang berpuasa”. Riwayat Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya (9277)   Tatkala seseorang merasa makanan, sudah pasti ianya akan memberikan kesan rasa kepada yang merasanya (pada lidah) dan selagi mana dia tidak menelannya maka tidak batal puasanya. Begitu juga keadaannya bagi lipstick. Sekadar terdapat rasa sahaja, ianya belum membatalkan puasa melainkan dia menelannya, maka batallah puasanya. Kebanyakan kitab-kitab fiqh mazhab al-Syafi’e  juga menyebutkan mengenai isu merasa makanan ini, dan kebanyakannya mengatakan perbuatan itu makruh tidak membatalkan puasa kerana dibimbangi boleh tertelan dan membatalkan puasa. Ini boleh di lihat di dalam kitab Mughni al-Muhtaj (2/168) oleh al-Khatib al-Syarbini Rahimahullah, kitab Nihayah al-Muhtaj (3/183) oleh al-Imam al-Ramli Rahimahullah dan ianya juga terdapat di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji. Begitu juga telah berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah: “Merasa makanan adalah makruh sekiranya tiada hajat tetapi ianya tidak membatalkan puasa. Sekiranya terdapat hajat (untuk merasanya) maka ianya seperti al-Madhmadhoh (berkumur)”. [Lihat Majmu’ al-Fatawa, 25/266]   Adapun berkumur[1], jika diperhatikan masih terdapat baki-baki air yang sedikit di dalam mulut dan jika tertelan bersamanya air liur maka ianya tidak membatalkan puasa kerana ianya amat payah untuk dielakkan. [Lihat Rad al-Muhtar, 2/98] Seperti juga bersugi, bersiwak dan memberus gigi ketika berpuasa, telah sepakat para fuqaha’ akan keharusannya. Begitu juga penggunaan ubat gigi. Jika kita perhatikan, semasa memberus gigi, bersiwak dan sebagainya pasti akan terdapat ‘rasa’ pada lidah namun jika tidak ditelan, ianya tidak membatalkan puasa   Kesimpulan Penggunaan gincu di siang hari bulan Ramadhan tidak membatalkan puasa namun sekiranya ditelan (memasuki rongga) rasa yang terdapat pada gincu tersebut maka ianya membatalkan puasa. Adapun semata-mata terdapat ‘rasa’ daripada bibir yang digincu itu maka ianya tidaklah membatalkan puasa kecuali dia menelannya selepas itu. Di dalam kitab Sabil al-Muhtadin oleh Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari Rahimahullah ada menyebutkan: “Tiada batal puasa sebab merasai makanan dengan lidah dan jika sampai rasa makanan itu kepada rukungan (kerongkong) sekalipun dari kerana rasa makanan itu athar’ jua bukan ‘ain.” Jika seseorang merasa makanan  ketika berpuasa, kemudian dia meludahkannya tetapi masih berbaki rasanya pada lidah sekalipun sampai kepada tekak dan ditelannya, maka ianya tidak membatalkan puasa seseorang itu kerana ‘ain makanan tersebut telah diludahkan dan yang tinggal hanya athar (kesan) sahaja yang berbaki. Kami juga ingin tegaskan di sini bahawa memakai gincu untuk memperlihatkan pada yang lain dalam keadaan berlebih-lebihan (tabarruj) adalah amat tidak digalakkan di dalam Islam. Tetapi untuk suami, ianya dibenarkan sebagai berhias diri.   Wallahu a’lam.     Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   16 Jun 2016 bersamaan 11 Ramadhan 1437H   [1] Berkumur yang dimaksudkan di sini adalah dengan tidak berlebih-lebihan kerana sedang berpuasa. Ini sepertimana mafhum hadith Nabi ﷺ yang menyuruh agar mubalaghah (berlebih-lebihan) dalam berkumur bagi mereka yang tidak berpuasa.

Soalan: Assalamualaikum Tuan Mufti, saya ingin bertanyakan soalan. Apakah hukumnya seseorang yang berkerja sebagai seorang rider di mana-mana syarikat yang ada menyediakan food delivery (penghantaran makanan) yang menghantar makanan kepada orang yang tidak berpuasa ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Berpuasa pada bulan Ramadhan adalah suatu kewajipan ke atas setiap umat Islam yang mukallaf. Bahkan puasa Ramadhan merupakan salah satu rukun dari lima rukun Islam itu sendiri. Dalil kewajipan berpuasa Ramadhan adalah berdasarkan firman Allah S.W.T : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ Maksudnya : Bulan Ramadhan adalah bulan yang diturunkan padanya Al-Quran yang memberi petunjuk kepada seluruh umat manusia serta menjadi keterangan dari petunjuk dan juga pemisah (antara yang benar dan yang batil). Maka sesiapa dari kalangan kamu yang menyaksikan masuknya bulan tersebut hendaklah dia berpuasa. Surah Al-Baqarah (185) Pada ayat فَلْيَصُمْهُ terdapatnya لام الأمر yang merupakan satu perintah untuk berpuasa dalam bulan Ramadhan. Justeru, ibadah berpuasa tersebut merupakan suatu kewajipan dan mengingkarinya iaitu meninggalkan puasa Ramadhan dengan sengaja adalah suatu perkara yang diharamkan. Kata Sultan al Ulama Al Izz Ibn Abd al Salam : الأَمْرُ بِالشَيءِ نهْي عَنْ ضِدِّهِ Maksudnya: Perintah untuk melakukan sesuatu dalam masa yang sama merupakan suatu larangan ke atas perkara yang menyelisihinya. Rujuk Al Waraqat, Izz Ibn Abd al-Salam (Hlm. 10) Bagi menjawab persoalan yang dikemukakan kami nyatakan firman Allah S.W.T yang berikut : وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan. Surah Al-Maidah (2) Kata Imam al-Hafiz Ibn Katsir Rahimahullah dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini : ‘’Dia (Allah S.W.T) melarang kamu dari saling membantu atas perkara yang batil serta tolong menolong atas perkara-perkara dosa dan sesuatu yang diharamkan’’. Kata Imam Ibn Jarir : Dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah perintahkan untuk ia dilakukan. Dan maksud Al-‘Udwan adalah melampaui batasan Allah di dalam agama kamu dan melampaui apa yang telah Allah fardhukan ke atas diri kamu dan selain kamu. Rujuk Tafsir Al-Quran Al-‘Azhim, Ibn Katsir (3/7). Oleh yang demikian, ayat ini adalah dalil yang sorih (jelas) dalam menyatakan pengharaman perbuatan membantu orang lain dalam melakukan perkara yang berdosa lagi haram. Bahkan terdapat sebuah kaedah yang berteraskan kepada nas di atas yang menyebut : إِعَانَةُ المَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ Maksudnya: Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat. Justeru, menolong seseorang dalam melakukan sebarang perbuatan maksiat turut dianggap sebagai maksiat meskipun dia sendiri tidak melakukan perbuatan maksiat tersebut. Kesimpulan Sebagai penutup, kami menyatakan bahawa perbuatan memberi makanan kepada orang yang sememangnya diketahui tidak berpuasa dengan sengaja adalah haram kerana ini membantunya melakukan maksiat iaitu meninggalkan puasa tanpa sebarang keuzuran syarak. Adapun bagi seseorang yang berkerja sebagai penghantar makanan, sekiranya dia tidak mengetahui pesanan makanan tersebut diminta oleh orang yang berpuasa ataupun tidak, dia boleh sahaja menghantar makanan tersebut kepadanya. Ini kerana, terdapat beberapa kemungkinan seperti wanita yang dalam keadaan uzur syar’ie, orang yang sakit dan seumpamanya. Manakala sekiranya seseorang itu mengetahui bahawa pesanan tersebut adalah dari orang yang tidak berpuasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, maka tidak boleh menghantar makanan tersebut kepadanya. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan:           Assalamualaikum w.b.t Datuk Mufti, Saya ingin bertanyakan satu soalan, apakah hukum seseorang itu memakai kuku palsu? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Jika pemakaian kuku palsu itu kerana suatu keperluan seperti melindungi bahagian kulit kuku asal yang tercabut atau tujuan rawatan atau seumpamanya, maka diharuskan. Manakala sekiranya pemakaian kuku palsu demi kecantikan tambahan semata-mata, maka perkara itu tidak dibenarkan oleh syarak kerana dikhuatiri termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT. Manakala mereka yang memakainya dengan tujuan rawatan dan perubatan, mestilah meraikan beberapa piawaian atau syarat iaitu pemakaiannya tidak menghalang air untuk sampai ke kulit sewaktu mengambil wuduk dan juga mandi wajib. Begitu juga, hendaklah ia dicipta daripada bahan yang suci lagi halal, di samping rupa bentuknya pula tidak terlalu menyerlah atau melampaui rupa bentuk kuku asal. Bahkan bahan yang digunakan mestilah selamat dan baik untuk digunakan.  Huraian Jawapan Hiasan kecantikan yang merupakan fitrah wanita itu asalnya adalah baik dan mempunyai asas daripada syarak akan tetapi mestilah tidak melanggar apa yang telah dilarang oleh syarak. Umumnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada pada badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian (yakni halal dan harus) selagimana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut.[1] Definisi kuku palsu (Artificial nails) Kuku palsu atau nama lainnya kuku tiruan, kuku buatan, kuku fesyen, kuku akrilik dan pelbagai lagi merupakan sambungan yang diletakkan ke atas kuku sebagai suatu aksesori fesyen. Sebahagian reka bentuk kuku tiruan ini ada yang direka menyamai rupa bentuk kuku asal sehampir-hampirnya, begitu juga ada yang direka sememangnya berbeza bagi menampakkan nilai artistik. Tidak seperti kebanyakan manicure (penjagaan dan perawatan kecantikan kuku), kuku palsu ini memerlukan penjagaan yang rapi, yang mana si pemakai perlu menghadiri salun rawatan kuku sekurang-kurangnya setiap dua minggu sekali, dan dikatakan ia boleh bertahan sehingga sebulan. Maka, tidak dinafikan bahawa kepelbagaian mereka dari sudut saiz, corak, reka bentuk dan ketahanan yang tinggi meletakkan mereka lebih terkedepan berbanding jenis rawatan kecantikan kuku yang lain. Terdapat dua cara atau pendekatan yang biasa digunakan untuk membentuk dan meletakkan kuku palsu ini iaitu tips (plat plastik ringan yang berbentuk kuku yang dilekatkan pada hujung kuku semula jadi) dan form (kepingan berbentuk dengan bahagian tepi yang melekit yang dapat melilit keseluruhan kuku asal dengan sempurna). Bahan yang digunakan adalah sama ada cecair gel kuat, bahan akrilik atau campuran kedua-duanya sekali di samping ia juga boleh hadir dalam pelbagai bentuk, warna, corak, lukisan dan jenis. Terdapat juga beberapa jenis pemakaian kuku palsu iaitu antaranya kuku jenis akrilik, kuku gel, balutan kuku (nail wraps) dan pemanjangan kuku (nail tips).[2] Pandangan dari sudut kesihatan Pemakaian kuku palsu akrilik dapat membantu menyembunyikan atau membaiki kuku yang patah, rosak, pendek dan juga bahagian kuku yang tidak diingini. Ia juga dapat mencegah berlakunya kuku cengkam, kuku pecah mahupun kuku terbelah. Oleh yang demikian, di samping ia digunakan untuk tujuan perhiasan dan fesyen, ada juga yang menggunakannya untuk rawatan dan perubatan seperti yang dinyatakan seperti kuku semulajadi mereka tidak dapat tumbuh dengan baik atau tidak kuat. Masalah ini dapat diselesaikan dengan beberapa teknik rawatan kuku seperti mengepit, mengukir, membalut dan melapisi kuku dengan lapisan akrilik. Walau bagaimanapun kaedah ini turut mengandungi pelbagai risiko dan keburukan. Dengan cara pemakaian dan pembuangan yang tidak betul, kuku palsu atau kuku tiruan ini boleh merosakkan kuku seterusnya menghalang terus pertumbuhan kuku yang asal. Bukan itu sahaja, pemakaian kuku palsu untuk satu tempoh masa yang lama boleh menyebabkan berlakunya jangkitan kulat atau bakteria di celah kawasan antara kuku palsu dan juga kuku asal.[3] Tidak sekadar itu, dilaporkan juga bahawa sesetengah jenis kuku palsu mengandungi bahan kimia yang berbahaya seperti Methacrylate Monomers dan Methacrylic Acid  dalam kuku jenis akrilik, Toluene dalam pengilat kuku, Acetonitrile ketika proses pembuangan kuku palsu dan pelbagai lagi bahan kimia lain yang berbahaya.[4] Malahan juga, pemakaian kuku gel yang memerlukan sinaran cahaya ultraviolet (UV) untuk mengeringkan dan mengeraskan gel pada kuku sepenuhnya turut memberi kesan yang tidak baik pada kesihatan.[5] Kesemua bahan ini boleh menyebabkan berlakunya penyakit pada orang yang menghidu atau mengendalikan bahan ini tanpa cara yang betul, terutamanya mereka yang mengendalikan atau bekerja di pusat salun rawatan kuku. Perspektif Islam Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadis yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud, katanya: لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ Maksudnya: “Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.” (Riwayat al-Bukhari, 4886) Hadis ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadis melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi.[6] Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut (yakni merenggangkan gigi) kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan hukum haram yang ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia diharuskan.[7] Lafaz “لِلْحُسْنِ” (untuk kecantikan tambahan) yang terdapat dalam hadis di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal) kerana berlaku penipuan padanya. Namun sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib maka harus hukumnya.[8] Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Seterusnya, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekaligus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut.[9] Kesimpulan Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, boleh disimpulkan seperti berikut: Jika pemakaian kuku palsu tersebut atas sebab keperluan yang mendesak seperti untuk melindungi bahagian kulit kuku asal yang tercabut atau untuk tujuan rawatan atau seumpamanya, maka ia diharuskan. Manakala sekiranya pemakaian kuku palsu itu demi kecantikan tambahan semata-mata tanpa sebarang keperluan yang lain, maka perkara itu tidak dibenarkan oleh syarak kerana dikhuatiri termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT. Apatah lagi perbuatan tersebut secara jelas mengandungi unsur penipuan dan pembaziran. Dari satu sudut yang lain pula, mereka yang memakainya dengan tujuan rawatan dan perubatan, mestilah meraikan beberapa perimeter atau syarat iaitu pemakaiannya tidak menghalang air untuk sampai ke kulit sewaktu mengambil wudhu’ dan juga mandi wajib. Begitu juga, hendaklah ia daripada bahan yang suci lagi halal, di samping rupa bentuknya pula tidak terlalu menyerlah atau melampaui rupa bentuk kuku asal. Manakala bahan yang digunakan mestilah selamat dan baik untuk digunakan. Nota hujung:  [1] Dr. Mustafa al-Khin, et. al, al-Fiqh al-Manhaji, (Damsyik: Dar al-Qalam, 1992), 3/89-90. [2] Rujuk: https://en.wikipedia.org/wiki/Artificial_nails, laman web diakses pada 11/9/2021; Lihat: https://doktersehat.com/kuku-palsu/, laman web diakses pada 11/9/2021; Lihat juga: https://ms.doctorizzy.com/belleza/Tipos-de-unas-postizas, laman web diakses pada 11/9/2021.   [3] Ibid. [4] Rujuk: https://web.archive.org/web/20090606162002/http://www.fda.gov/Cosmetics/ProductandIngredientSafety/ProductInformation/ucm127068.htm, laman web diakses pada 11/9/2021; Lihat juga: https://www.huffingtonpost.co.uk/entry/are-gel-nails-damaging_uk_5d52b0bae4b05fa9df04c708, laman web diakses pada 11/9/2021. [5] Rujuk: https://www.thestar.com.my/lifestyle/health/2018/05/25/wearing-artificial-nails-infections, laman web diakses pada 11/9/2021. [6] Abu al-Fadhl, Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, (Beirut: Dar al-Ma‘rifah, 1379H), 10/373.  [7] Abu Zakariyya, Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ Turath al-‘Arabi, Cet.2, 1392H), 14/107.  [8] Ahmad bin Muhammad bin Abu Bakar al-Qastallani, Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari, (Mesir: Matba‘ah al-Kubra al-Emiriah, cetakan ke-7, 1323H), 7/376. [9] Soleh bin Muhammad al-Fauzan, al-Jirahah al-Tajmiliyyah, (Arab Saudi: Dar al-Tadmuriyyah, Cet. 2, 2007), hlm. 73.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Sekadar pengetahuan saya, pesakit yang mengalami sakit yang memudaratkan jika berpuasa diharuskan untuk berbuka puasa dan wajib menggantikannya. Namun jika pesakit tersebut tidak ada harapan untuk sembuh, dia tidak diwajibkan qada dan wajib membayar fidyah. Bagaimana pula sekiranya pesakit yang disangkakan tidak akan sembuh tersebut kemudiannya sembuh? Adakah dia wajib menggantikan puasanya? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Pada permulaannya, pesakit yang tiada harapan sembuh diwajibkan membayar fidyah. Justeru, hukum tersebut kekal sedemikian walaupun ditakdirkan sembuh dan tidak diwajibkan qada puasanya. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Puasa Ramadan merupakan puasa yang wajib dikerjakan apabila tiba pada waktu yang ditetapkan. Ia telah ditetapkan oleh syarak ke atas setiap umat Islam sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”. Surah al-Baqarah (183) Namun, sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berpuasa atas sebab keuzuran seperti sakit, musafir, haid dan sebagainya maka wajib ke atasnya untuk menggantikan semula pada hari yang lain. Firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain”. Surah al-Baqarah (184) Kewajipan menggantikan puasa bagi orang yang meninggalkan puasa kerana sakit bergantung kepada dua keadaan: Sakit yang ada harapan untuk sembuh Sakit yang tiada harapan untuk sembuh Pesakit yang diharuskan untuk berbuka puasa dan mempunyai harapan untuk sembuh adalah diwajibkan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan apabila dia sudah mampu untuk berpuasa[1]. Manakala pesakit yang tiada harapan untuk sembuh dan memang tidak mampu berpuasa, hukumnya tidak wajib berpuasa dan tidak wajib juga menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi bilangan hari berpuasa yang ditinggalkan. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” Surah al-Baqarah (184) Jika pesakit itu disangkakan tidak akan sembuh kemudian sembuh, dia tidak diwajibkan qada kerana telah diwajibkan fidyah. Ini adalah pendapat muktamad mazhab al-Syafi’i. Imam al-Ramli berkata: وإنما لم يلزم من ذكر قضاء إذا قدر بعد ذلك لسقوط الصوم عنه وعدم مخاطبته به كما هو الأصح في المجموع من أن الفدية واجبة في حقه ابتداء لا بدلا عن الصوم Maksudnya: “Sesungguhnya pesakit itu tidak wajib untuk qada, sekiranya dia kembali mampu untuk berpuasa; kerana puasa telah gugur daripadanya, sewaktu dia tidak dipertanggungjawabkan untuknya, seperti mana pendapat paling sahih dalam al-Majmu`, kerana dia pada permulaannya diwajibkan membayar fidyah, bukan sebagai ganti untuk puasa.[2]” Berkenaan keterangan di atas, al-Syabramallisi menyatakan bahawa menggantikan puasa adalah tidak wajib sekalipun fidyahnya masih berbaki belum dibayar[3]. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: ولو قدر بعد على الصوم لم يلزمه قضاء كما قاله الأكثرون Maksudnya: “Dan jika dia kembali mampu selepas itu untuk berpuasa, maka dia tidak wajib untuk qada seperti mana yang dinyatakan oleh majoriti ulama[4].” Kesimpulannya, pesakit yang disahkan bahawa penyakitnya tidak akan sembuh, tidak mampu berpuasa dan diwajibkan membayar fidyah, tetapi ditakdirkan Allah SWT penyakitnya sembuh dan dia kembali mampu berpuasa, maka dia tidak wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan tetapi wajib membayar fidyah. Wallahu’alam Rujukan: [1] Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983M) 3/432 (وإذا أفطر المسافر والمريض قضيا) للآية (وكذا الحائض) والنفساء إجماعا  [2] Muhammad bin Abu al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihab al-Din al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar al-Fikr, 1984M) 3/193 [3] Ibid (قوله: وإنما لم يلزم من ذكر قضاء) أي وإن كانت الفدية باقية في ذمته [4] Ahmad bin Muhammad bin Ali ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983M) 3/440

SOALAN 19 (23/06/2015 BERSAMAAN 06 RAMADAN 1436H) Apakah hukum pekerja yang melakukan kerja-kerja berat seperti buruh pada bulan Ramadan?   JAWAPAN Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam al-Fiqh al-Islami menukilkan pendapat Abu Bakar al-Ajurri: Orang yang bekerja berat ialah orang yang mempunyai pekerjaan yang berat. Jika dia bimbang berlaku kebinasaan dengan sebab puasa, maka di boleh berbuka dan melakukan qadha’ jika seandainya pekerjaan tersebut mendatangkan kemudharatan sekiranya ditinggalkan. Jika meninggalkan pekerjaan itu tidak membawa sebarang kemudharatan, dia berdosa kerana berbuka. Jumhur fuqaha menetapkan bahawa wajib ke atas pekerja yang melakukan kerja berat bersahur dan juga berniat puasa. Jika berlaku sebarang keuzuran atau lapar yang amat sangat dan dibimbangi berlaku kemudharatan, harus baginya berbuka puasa dan melakukan qadha’. Jika sekiranya kemudharatan pasti berlaku dengan sebab puasa, maka wajib ke atasnya berbuka, seiring dengan firman Allah SWT:   وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا Maksudnya: Dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesame sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa mengasihi kamu. (Surah al-Nisa’: 29)

SOALAN Bolehkah kita beriktikad bahawa doa boleh mengubah takdir Allah SWT? RINGKASAN JAWAPAN Doa adalah suatu arahan dan tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Takdir Allah SWT pula mempunyai ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz. Perkara ini tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Manakala, ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Oleh itu, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang sarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya.  HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Allah SWT menganjurkan kepada hamba-hamba-Nya untuk meminta kepada-Nya. Allah SWT juga menjamin akan memperkenankan permintaan mereka. Nabi SAW pula mengajarkan cara meminta dengan rendah hati, tunduk dan patuh kepada-Nya. Kemudian Baginda SAW menunjukkan cara bertawakal Allah SWT ketika berdoa. Allah SWT berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Maksudnya: Dan Tuhanmu berkata: Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan aku perkenankan doa kamu. Surah Ghafir (60) Ayat di atas menunjukkan bahawa doa merupakan pengakuan diri akan kehambaan, kehinaan dan keburukan. Bahkan dikatakan dengan tidak berdoa, seolah-olah seorang itu terlalu angkuh untuk menunjukkan kehambaan.[1] Doa juga bertujuan untuk menzahirkan rasa rendah diri, kekurangan dan tunduk kepada kepatuhan Allah SWT.[2] Selain itu, doa adalah sebahagian daripada rahmat dan kemurahan-Nya. Allah SWT mempercayakan hamba-hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya, lalu memastikan bahawa doa-doa mereka dikabulkan.[3] Hal ini secara jelas menggambarkan kepentingan ibadah berdoa. Bahkan, menjadi suatu tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Perihal Takdir Allah SWT Dalam pada itu, doa berkait rapat dengan takdir Allah SWT. Doa dan takdir Allah SWT memiliki kedudukan yang tersendiri. Orang yang berdoa tidak bermaksud untuk menentang terhadap takdir yang telah Allah SWT berikan kepadanya. Perihal Takdir Allah SWT dijelaskan dalam firman Allah SWT: يَمۡحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُۖ وَعِندَهُۥٓ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ Maksudnya: Allah SWT menghapuskan segala yang dikehendaki-Nya dan Dia juga menetapkan segala yang dikehendaki-Nya dan ingatlah pada sisi-Nya terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Surah ar-Ra’du (39) Ayat di atas membincangkan bahawa Allah SWT menghapuskan takdir yang mempunyai sebab musabab, manakala Allah SWT menetapkan takdir yang memiliki suratan yang pasti. Penghapusan dan penetapan takdir ini adalah termasuk dalam akidah Islam.[4] Oleh yang demikian, banyak ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Antara contoh sebab musabab yang digunakan oleh seseorang termasuklah berdoa kepada Allah SWT, bersedekah untuk mengelak musibah dan mendapatkan perubatan bagi merawat penyakit.[5] Adapun mengenai ilmu Allah SWT, ianya meliputi semua perkara temasuk cabang-cabang dalam takdir yang pasti di lohmahfuz. Ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Ilmu yang menyeluruh ini adalah perkara yang berkaitan dengan Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Tiada siapa yang dapat mengetahuinya ini melainkan Allah SWT.[6] Kedudukan Doa Di samping itu, Rasulullah SAW bersabda: لا يَرُدُّ القَضَاءَ إلَاّ الدُّعاءُ Maksudnya: Tidak ditolak satu-satu takdir ketentuan melainkan dengan doa. (Riwayat al-Tirmizi) Hadis di atas menyarankan untuk berdoa kerana hakikat kepada takdir Allah SWT itu tidak diketahui.[7] Doa juga merupakan salah satu sebab musabab yang tidak bercanggah dengan reda kepada takdir Allah SWT.[8] Oleh itu, apabila Allah SWT menghendaki sesuatu untuk hamba-hamba-Nya, maka Allah SWT mengilhamkan seseorang itu untuk berdoa, lantas Dia mengabulkannya. Maka, doa itu adalah sebahagian daripada takdir Allah SWT. Allah SWT boleh memalingkannya seseorang untuk berdoa atau tidak mengabulkan permintaan daripada seseorang. Hal ini kerana pengabulan doa bergantung pada kehendak Allah SWT.[9] Dengan keadaan sedemikian, doa itu diumpamakan seperti mendapatkan rawatan dalam perubatan. Berkemungkinan doa boleh mengubah takdir Allah SWT, berkemungkinan juga tidak. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan ianya tidak menyalahi dengan takdir-Nya.[10] Walau bagaimanapun, terdapat pelbagai bentuk pengabulan doa. Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan kadar segera yang bersesuaian permintaan. Namun, dikesempatan yang lain pula, doa dimakbulkan dengan kadar agak lambat dalam bentuk yang bersesuaian permintaan kerana mengandungi hikmah tertentu.[11] Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan bentuk yang tidak sesuai permintaan. Hal ini kerana permintaan tersebut tidak mengandungi kebaikan yang tuntas, namun sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang tuntas. Boleh jadi juga kerana pada permintaan tersebut mengandungi kebaikan yang tuntas, tetapi sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang lebih tuntas.[12] Perkara ini semua berdasarkan kefahaman bahawa pengabulan doa yang terikat dengan kehendak-Nya sebagaimana dalam firman Allah SWT: فَيَكۡشِفُ مَا تَدۡعُونَ إِلَيۡهِ إِن شَآءَ Maksudnya: Lalu Dia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya jika Dia kehendaki Surat al-An’am (41) Pengabulan doa ini bersifat terikat kerana kemutlakan dua ayat sebelumnya. Oleh sebab itu makna daripada: ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ Maksudnya: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Surat Ghafir (60) Iaitu jika Aku menghendakinya, Aku akan kabulkan permintaan orang yang berdoa kepada-Ku.[13] Contoh Doa Antara doa yang ditunjukkan oleh para sahabat RA termasuklah seperti doa Umar Ibn al-Khattab RA semasa dia mengelilingi Baitullah sambil menangis: Ya Allah! Jika Engkau menulis kesusahan atau dosa keatas diriku, maka hapuskanlah. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Oleh itu, jadikan ia kebahagiaan dan pengampunan.[14] Sementara itu, Abdullah Ibn Masud berdoa: Ya Allah! Seandainya Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang yang berbahagia, maka tetapkanlah aku di dalamnya. Manakala, jika Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang sengsara dan berdosa, maka hapuskanlah tentang diriku dan masukkanlah aku dalam kalangan orang-orang yang berbahagia dan bermaaf-maafan. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan.[15] Penutup Daripada huraian di atas, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang disarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Ar-Rāzī, Muḥammad Ibn ʿUmar Fakhr ad-Dīn, al-Tafsir al-Kabir aw Mafatih al-Ghayb, (Beirut: Dar al-Ihya' al-Turath al-'Arabiy, 1420 H), 27: 527. Teks asal: الدعاء هو اعتراف بالعبودية والذلة والمسكنة ، فكأنه قيل إن تارك الدعاء إنما تركه لأجل أن يستكبر عن إظهار العبودية [2] Ibnu Hajar, Ahmad Ibn Ali al-A’sqalani, Fathu al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar al-Makrifah, 1379 H), 11: 95. Teks asal: الدُّعَاءُ هُوَ إِظْهَارُ غَايَةِ التَّذَلُّلِ وَالِافْتِقَارُ إِلَى اللَّهِ وَالِاسْتِكَانَةُ لَهُ [3] Ibn Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1419H), 7: 139. Teks asal: هَذَا مِنْ فَضْلِهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَكَرَمِهِ أَنَّهُ نَدَبَ عِبَادَهُ إِلَى دُعَائِهِ وَتَكَفَّلَ لَهُمْ بِالْإِجَابَةِ [4] Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Ahmad al-Ansariy, al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, (Kaherah: Dar Kutub al-Masriyyah, 1964), 9: 332. Teks asal: وَالْعَقِيدَةُ أَنَّهُ لَا تَبْدِيلَ لِقَضَاءِ اللَّهِ، وَهَذَا الْمَحْوُ وَالْإِثْبَاتُ مِمَّا سَبَقَ بِهِ الْقَضَاءُ، وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مِنَ الْقَضَاءِ مَا يَكُونُ وَاقِعًا مَحْتُومًا، وَهُوَ الثَّابِتُ، وَمِنْهُ مَا يَكُونُ مَصْرُوفًا بِأَسْبَابٍ، وَهُوَ الْمَمْحُوُّ [5] Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti, al-Insan Musayyar ’am Mukhayyar?, (Dimashq: Dar al-Fikr, t.t), 213. Teks asal: ومن هنا فإن كثيراً من الأقضية المسطورة في اللوح المحفوظ عرضة للتغير والتبدل لموجب أسباب قد يلجأ أو لا يلجأ إليها الإنسان كاللجوء إلى الله بالدعاء أو عدم اللجوء إليه  وكاستدفاع البلاء بالصدقة أو عدمه أو الإقدام على المعالجة وعدمه . [6] Ibid., teks asal: أما علم الله الغيبي الشامل لكل ذلك ، والذي يتفرع عنه ما هو مثبت في اللوح المحفوظ ، فمحيط بذلك كله ، إذ هو جل جلاله عالم بما سينتهي إليه قضاؤه في حق فلان من الناس ، عقب ما سيتخذه من أسباب كدعاء أو صدقة أو تداو أو صلة رحم أو نحو ذلك. وهذا العلم الغيبي الشامل لذلك كله هو المعني بأم الكتاب ، ولا يطلع عليه بهذا الشمول إلا الله عز وجل . [7] Fadl Allah ibn Hasan Turibishti, al-Muyassar fi sharh Masabih al-Sunnah, (t.tp: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz, 2008), 2: 515 teks asal: حقيقة المقدور وجودا وعدما مخفية عنهم [8] Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, (Beirut, Darul Ma’rifah: t.t.), juz 4. 354. Teks asal: وَبِهَذَا يُعْرَفُ أَنَّ الدُّعَاءَ بِالْمَغْفِرَةِ وَالْعِصْمَةَ مِنَ الْمَعَاصِى وَسَائِرَ الْأَسْبَابِ الْمُعَيَّنَةِ عَلَى الدِّيْنِ غَيْرُ مُنَاقِضٍ لِلرِّضَا بِقَضَاءِ اللهِ [9] Nuh Ali Sulayman al-Qudah, al-Mukhtasar al-Mufid fi Sharh Jawharah al-Tawhid, (Amman: Dar al-Razi, 1999), 158. Teks asal: إذا أراد الله بعبده أمراً ألهمه الدعاء واستجاب له، فالدعاء من قدر الله عز وجل، وقد يصرفه عن الدعاء أو لا يعطيه ما سأل وليس هذا مناقضاً لقوله تعالى : ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم ، لأن الاستجابة تتوقف على مشيئة الله تعالى، [10] Ibid., teks asal: والخلاصة: أن الدعاء كالدواء قد يؤثر وقد لا يؤثر، كل ذلك معلق بمشيئة الله تعالى ولا يعارض القدر [11] Ibrāhīm Ibn Muhammad Al-Bajūrī, Tuhfatul Murid ala Jauharah al-Tauhid, (Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2004), 171. Teks asal: واعلم أن الإجابة تتنوع فتارة يقع المطلوب بعينه على الفور وتارة يقع ولكن يتأخر لحكمة فيه [12] Ibid., teks asal: وتارة تقع الإجابة بغير المطلوب حيث لا يكون في المطلوب مصلحة ناجزة وفي ذلك الغير مصلحة ناجزة أو يكون في المطلوب مصلحة وفي ذلك الغير أصلح منها [13] Ibid., teks asal: على أن الإجابة مقيدة بالمشيئة كما يدل عليه قوله تعالى فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ فهو مقيد لإطلاق الآيتين السابقين فالمعنى ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إن شئت وأجيب دعوة الداعي إن شئت [14] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ وَهُوَ يَطُوفُ بِالْبَيْتِ وَيَبْكِي»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَ عَلَيَّ شِقْوَةً أَوْ ذَنْبًا فَامْحُهُ، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ، فَاجْعَلْهُ سَعَادَةً وَمَغْفِرَةً.« [15] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal:  عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي فِي السُّعَدَاءِ فَأَثْبِتْنِي فِي السُّعَدَاءِ، وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فى الأشقياء فامحني من الأشقياء وأثبتني فى السعداء،  فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ.«

F.A.Q Tauliah Mengajar Agama Islam Wilayah Persekutuan Ketetapan Untuk Menjemput Penceramah Bagi Program Anjuran Kementerian Dan Agensinya, Masjid Serta Surau Di Wilayah Persekutuan

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, adakah mandi wajib perlu dimulai dengan ‘Bismillahirahmanirahim’. Ini kerana saya ada terdengar bahawa ada yang berkata tidak sah mandi wajib jika tidak didahului dengan membacanya? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Sah mandi wajib walaupun tanpa didahului dengan membaca basmalah. Ini kerana hukum melafazkan basmalah bukanlah sebahagian daripada rukun atau syarat sah mandi wajib, bahkan hukumnya sunat sahaja. Waktu yang disunatkan untuk membaca basmalah tersebut ialah menyertakannya ketika berniat untuk mandi wajib. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Para ulama telah menjelaskan bahawa fardu bagi mandi wajib ada dua perkara sahaja iaitu niat mandi wajib dan meratakan air ke seluruh badan. Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi bahawa: وأقله نية رفع جنابة أو استباحة مفتقر إليه أو أداء فرض الغسل مقرونة بأول فرض وتعميم شعره وبشره. Maksudnya: Sekurang-kurang (mandi wajib) ialah niat mengangkat hadas atau bagi memboleh ibadah yang memerlukan kepadanya atau bagi melaksanakan fardu mandi wajib yang dilakukan bersamaan dengan basuhan pertama anggota yang wajib dan meratakan air ke seluruh bulu dan badan.[1] (Rujuk Minhaj al-Talibin, 4) Adapun membaca basmalah maka ia termasuk salah satu daripada perkara sunat bagi mandi wajib sahaja. Imam Abu Syuja’ menerangkan lagi dengan berkata: وسننه خمسة أشياء: التسمية والوضوء قبله وإمرار اليد على الجسد والموالاة وتقديم اليمنى على اليسرى. Maksudnya: Sunat bagi mandi wajib pula ada lima perkara: membaca bismillahi rahmani rahim, mengambil wuduk sebelum mandi, meratakan air dengan tangan ke seluruh badan, berturutan dan mendahulukan anggota bahagian kanan berbanding kiri. (Rujuk Matan Abi Syuja’, 4) Disamping itu juga, disunatkan untuk membaca basmalah apabila berniat untuk mandi wajib. Imam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa: وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَبْتَدِئَ بِالنِّيَّةِ مَعَ التَّسْمِيَةِ وَبِهِ صَرَّحَ فِي الْمَجْمُوعِ Maksudnya: Sunat dimulai (mandi wajib) dengan niat yang disertai dengan membaca basmalah dan pandangan ini disebutkan secara jelas di dalam kitab al-Majmuk.[2] (Rujuk Asna al-Matalib, 1:69) Oleh yang demikian, jika seseorang tidak membaca basmalah maka mandi wajibnya sah apabila dia telah melakukan ketiga-tiga fardu mandi wajib tersebut. Ini kerana membaca basmalah bersamaan dengan niat ialah perbuatan yang sunat sahaja. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 14. [2] Al-Ansari, Zakaria, t.t, Asna al-Matalib Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kitab al-Islami, Beirut, jld. 1, hlmn. 69.

Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan tarannum ketika solat. Ada orang kata tidak digalakkan membaca surah dengan bertarannum ketika solat kerana takut ada kesalahan panjang pendek dalam bacaannya atau kesalahan tajwid. Jadi bolehkah mufti jelaskan tentang perkara ini. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Tarannum merupakan seni bacaan atau kaedah suara yang dipelbagaikan iramanya mengikut proses nada dan lontaran rentak suara yang tertentu bertujuan untuk mencantikkan seni bunyi khususnya dalam bacaan al-Quran. Ianya merangkumi dua bahagian iaitu Hijaz dan Misri. Kesemua ini merupakan seni suara yang bertujuan untuk memperelokkan seni suara. (Rujuk artikel AL-KAFI #721: HUKUM BERTARANNUM SELAIN DARIPADA AL-QURAN) Imam Ibnu Hajar menaqalkan pandangan al-Tobari menyebut bahawa Tarannum tidak akan terjadi melainkan pada suara, apabila sedap bacaan seseorang qari maka asyik apabila mendengarnya. (Lihat Fath al-Bari li Ibnu Hajar,9/71) Membaca al-Quran merupakan perkara yang sangat dituntut di dalam agama dan digalakkan membacanya dengan baik dan sempurna. Jelas bahawa adab membaca al-Quran adalah dengan baik bacaannya dan ia dibaca secara jelas dan tartil iaitu memperelokkan sebutan huruf, wakaf ibtida’ dan sebagainya. Ini sepertimana Firman Allah SWT: وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا Maksudnya: dan bacalah Al-Quran dengan "Tartil" (Surah al-Muzammil, 4) Imam Qurtubi mentafsirkan ayat di atas menyatakan, yang dimaksudkan janganlah membaca al-Quran bahkan dengan bacaan secara teratur, jelas serta mendalami maknanya. Imam Qurtubi menaqalkan pandangan al-Dhahhak dengan menyatakan, baca secara huruf ke huruf. Mujahid menyebut (الترتيل) mengatur dan memperbaikkan susunan. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 19/38) Syeikh al-Maraghi menyebut (الترتيل) iaitu membaca dengan bacaan yang tertatur dan secara perlahan. Ini kerana akan membantunya untuk memahami dan mentadabburkan al-Quran. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 29/111) Hal ini disebabkan Allah SWT memerintahkan kepada sesiapa yang membaca al-Quran seharusnya membaca dengan sebaik-baik bacaan tanpa mengubah maksud ayat al-Quran. Selain itu saranan Baginda Nabi SAW supaya memperindahkan bacaannya dengan suara dan lagu yang sedap untuk didengari. Ini sepertimana hadis yang dirirwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَتَغَنَّ بِالْقُرْآنِ ‏"‏‏.‏ وَزَادَ غَيْرُهُ ‏"‏ يَجْهَرُ بِهِ Maksudnya: Bukan dari kalangan kami mereka yang tidak memperindahkan bacaan al-Quran. “Sebahagian yang lain menyebut” menyaringkannya Riwayat al-Bukhari (7527) Begitu juga, di dalam hadis yang lain, hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Sabda Nabi SAW: مَا أَذِنَ اللَّهُ لِشَيْءٍ مَا أَذِنَ لِلنَّبِيِّ أَنْ يَتَغَنَّى بِالْقُرْآنِ Maksudnya: Tidaklah Allah mengizinkan bagi sesuatu apa yang Allah izinkan bagi Nabi iaitu supaya memperlagukan (memperelokkan bacaan) al-Quran. Riwayat al-Bukhari (5024) Imam al-Nawawi menyebut para ulama dari kalangan Salaf dan khalaf bersepakat bahawa disunatkan untuk memperelokkan suara apabila membaca al-Quran dengan suara dan perilaku mereka. Imam al-Nawawi menyebut lagi, Maksud (لَمْ يَتَغَنَّ) iaitu tidak memperelokkan suaranya. Para ulama menyebut disunatkan membaca dengan suara yang elok dengan bacaan mengikut susunannya tanpa keluar daripada had yang ditetapkan dalam bacaan al-Quran seperti panjangnya sehingga berlaku penambahan huruf atau pengurangan huruf maka perbuatan itu adalah haram.  (Lihat al-Tibyan fi Adab Hamilah al-Quran, 1/109-110) Dalam menggariskan syarat sah bacaan ketika solat Dr. Muhammad Zuhaili menyatakan di antaranya adalah bacaan yang sahih. Dan mesti memastikan I’rabnya tidak menghilang dan menukar makna ayat. Selain itu mestilah menghindari daripada kesalahan tatabahasa yang menukarkan maksudnya seperti menukar baris daripada fathah kepada dhommah atau kasrah. Sekiranya ia melakukan dan mengetahui akan kesalahan itu, maka batal solatnya. Dan sekiranya ia terlupa maka wajib mengulanginya. Dan sekiranya kesalahan tatabahasa atau lagu itu tidak memberi kesan kepada makna ayat maka tidak batal solatnya. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 1/255) Kesimpulan Berbalik kepada persoalan yang diajukan dan perbahasan yang diberikan dapat disimpulkan bahawa membaca al-Quran dengan bertarannum dan melagukan bacaan al-Quran adalah digalakkan mengikut saranan hadis Nabi SAW supaya memperindahkan bacaan seperti yang disebutkan di atas. Namun Imam harus berhati-hati dari sudut sebutan huruf, panjang pendek serta tajwid dalam bacaannya supaya tidak mengubah maksud serta makna ayat al-Quran itu sendiri. Begitu juga, sebaiknya imam bertarannum dan melagukan bacaan secara tartil dan mengikut kesesuaian keadaan dan para makmumnya sehingga tidak memberi kekeliruan pada orang awam dalam bacaannya. Begitu juga, bacaannya tidak terlalu panjang di dalam solatnya sehingga menyusahkan para makmum. Ini seperti yang disebut oleh Imam Nawawi di dalam kitabnya: Perkara bid’ah yang mungkar dalam membaca al-Quran di antaranya adalah mengelirukan para makmum dengan bacaannya dan menjadikan sembahyang itu terlalu panjang dan menyusahkan para makmum serta terlalu laju dalam bacaan al-Quran. (Lihat al-Tibyan fi Adab Hamilah al-Quran, 1/118) Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap agamaNya serta taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari’atNya dengan sebaiknya. Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada terlihat satu video yang tular di mana laungan azan ditambah perkataan ‘sayyidina’ dalam lafaz ‘أشهد أنّ محمّدا رسول الله’. Soalan saya, adakah boleh kita menambah perkataan tersebut dalam azan? Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Hukum menambah lafaz sayyidina dalam azan adalah sunat di sisi fuqaha syafi’iyyah yang terkemudian. Namun berdasarkan situasi dan amalan masyarakat Malaysia, penambahan ini dilihat kurang sesuai dan perlu dielakkan. Oleh itu, mengekalkan lafaz azan yang biasa dilaungkan dalam situasi ini adalah lebih baik kerana mengelakkan fitnah dan salah faham masyarakat. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hukum menambah perkataan sayyidina dalam lafaz azan merupakan khilaf dalam kalangan ulama. Fuqaha Syafi’iyyah yang terkemudian berpandangan bahawa hukumnya adalah sunat sepertimana sunat disebutkan dalam selawat pada tahiyyat akhir, bahkan menyatakan bahawa ia merupakan cara yang afdal. Imam Syamsuddin al-Ramli menyatakan hal dalam kitabnya Nihayat al-Muhtaj bahawa: وَالْأَفْضَلُ الْإِتْيَانُ بِلَفْظِ السِّيَادَةِ كَمَا قَالَهُ ابْنُ ظَهِيرَةَ وَصَرَّحَ بِهِ جَمْعٌ وَبِهِ أَفْتَى الشَّارِحُ لِأَنَّ فِيهِ الْإِتْيَانَ بِمَا أُمِرْنَا بِهِ وَزِيَادَةُ الْأَخْبَارِ بِالْوَاقِعِ الَّذِي هُوَ أَدَبٌ فَهُوَ أَفْضَلُ مِنْ تَرْكِهِ وَإِنْ تَرَدَّدَ فِي أَفْضَلِيَّتِهِ الْإِسْنَوِيُّ، وَأَمَّا حَدِيثُ «لَا تُسَيِّدُونِي فِي الصَّلَاةِ» فَبَاطِلٌ لَا أَصْلَ لَهُ كَمَا قَالَهُ بَعْضُ مُتَأَخِّرِي الْحُفَّاظِ. Maksudnya: Cara yang afdal adalah dengan menyebut lafaz sayyidina (dalam selawat pada tahiyyat akhir) sepertimana yang disebutkan oleh Ibn Zahirah dan ulama yang lain serta difatwakan oleh al-syarih (al-Mahalli) kerana ia dikira telah melaksanakan perintah Rasulullah SAW bahkan penambahannya dengan sesuatu lebih baik. Ini merupakan satu bentuk adab kepada Rasulullah SAW dan ia lebih baik daripada tidak menyebutnya. Imam al-Isnawi pula tidak menyebutkan keafdalannya dengan jelas. Adapun hadis yang menyebutkan, “Janganlah kalian memanggil aku dengan panggilan sayyid”, adalah hadis batil yang tiada asal baginya sepertimana yang dijelaskan oleh para ulama hadis yang terkemudian.[1] (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 1:530) Oleh itu, apabila ia disunatkan dalam tahiyyat akhir dalam solat, maka fuqaha syafi’iyyah mengambil hukum ini bagi penambahannya dalam lafaz azan dan tempat lain yang disebutkan nama Rasulullah SAW. Syeikh al-Syabramallisi menerangkan hal ini dengan berkata: (قَوْلُهُ: لِأَنَّ فِيهِ الْإِتْيَانَ إلَخْ) يُؤْخَذُ مِنْ هَذَا سَنُّ الْإِتْيَانِ بِلَفْظِ السِّيَادَةِ فِي الْأَذَانِ، وَهُوَ ظَاهِرٌ لِأَنَّ الْمَقْصُودَ تَعْظِيمُهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - بِوَصْفِ السِّيَادَةِ حَيْثُ ذُكِرَ. لَا يُقَالُ: لَمْ يَرِدْ وَصْفُهُ بِالسِّيَادَةِ فِي الْأَذَانِ. لِأَنَّا نَقُولُ: كَذَلِكَ هُنَا وَإِنَّمَا طَلَبَ وَصْفَهُ بِهَا لِلتَّشْرِيفِ وَهُوَ يَقْتَضِي الْعُمُومَ فِي جَمِيعِ الْمَوَاضِعِ الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُهُ - عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ. Maksudnya: Oleh itu, diambil daripada hukum sunat (menyebut sayyidina dalam tahiyyat akhir) ini, bahawa sunat juga untuk menyebut sayyidina dalam azan dan ia merupakan perkara yang jelas. Ini kerana tujuaanya adalah untuk mengagungkan Rasulullah SAW dengan lafaz sayyidina apabila nama Baginda SAW disebut. Perkara ini tidak boleh disangkal dengan mengatakan bahawa ia tidak diriwayatkan dalam hadis dengan lafaz sayyidna dalam lafaz azan. Hal ini kerana kami berpandangan hukum sunat itu turut disunatkan  di sini (dalam azan) dan menyebutnya bertujuan memuliakan Rasulullah SAW. Ini boleh diaplikasikan kepada semua tempat dan keadaan yang disebut nama Rasulullah SAW.[2] (Rujuk Hasyiah al-Syabramallisi, 1:530) Ini berlandaskan kepada kefahaman bahawa menjaga adab dengan Rasulullah SAW adalah dikira melaksanakan perintah dengan lebih baik dan sempurna. Syeikh al-Nawawi al-Bantani menukilkan hal ini dengan berkata: وقال السحيمي أيضاً: ولا يقال امتثال الأمر أفضل من الأدب لأنا نقول: في الأدب امتثال الأمر وزيادة Maksudnya: Syeikh al-Suhaimi berkata juga: Tidak boleh disangkal dengan menyatakan bahawa melaksanakan perintah itu lebih afdal berbanding menjaga adab. Hal ini kerana bagi kami, menjaga adab itu merupakan adalah dikira lebih daripada sekadar melaksanakan perintah. (Rujuk Kasyifat al-Saja, 159) Walau bagaimanapun, perkara ini merupakan khilaf dalam kalangan fuqaha mazhab yang lain. Sebahagian mazhab mengatakan bahawa hukum penambahannya adalah makruh sepertimana yang disebutkan oleh Ibn ‘Abidin dan ulama lain.[3] Di samping itu, apabila diteliti tentang perkara ini, terdapat juga penambahan lain dalam azan yang dilakukan oleh para sahabat sendiri. Ini sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam Malik RA bahawa Ibn Umar pernah menambah lafaz dalam azan iaitu dengan bertakbir sebanyak tiga kali, bersyahadah sebanyak tiga kali dan pernah menyebut ‘hayya ‘ala khayr al-‘amal’, selepas lafaz ‘hayya ‘ala al-falah’. Imam Malik meriwayatkan hadis ini dengan berkata: أَخْبَرَنَا نَافِعٌ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، «أَنَّهُ كَانَ يُكَبِّرُ فِي النِّدَاءِ ثَلاثًا وَيَتَشَهَّدُ ثَلاثًا، وَكَانَ أَحْيَانًا إِذَا قَالَ حَيَّ عَلَى الْفَلاحِ، قَالَ عَلَى إِثْرِهَا حَيَّ عَلَى خَيْرِ الْعَمَلِ. Maksudnya: Nafi’ meriwayatkan kepada kami, daripada Ibn Umar RA, bahawa beliau (Ibn Umar) pernah melaungkan takbir ketika azan sebanyak tiga kali, melaungkan syahadah sebanyak tiga kali dan kadangkala menambah selepas daripada menyebut ‘hayya ‘ala al-falah’ dengan lafaz ‘hayya ‘ala khayr al-‘amal’.[4] (Rujuk al-Muwatta’, 55) Justeru daripada nas di atas dapat difahami bahawa penambahan dalam azan bukan satu bid’ah yang tercela kerana ia sabit diamalkan oleh sahabat Nabi SAW. Oleh itu, ia bukan sesuatu perbuatan yang haram dan berdosa. Bahkan keempat-empat mazhab fiqh termasuk mazhab al-Syafie menyatakan secara jelas bahawa penambahan lafaz ini hukumnya adalah makruh sahaja.[5] Hukum makruh ini tidak membatalkan azan dan azan yang dilaungkan dengan penambahan tersebut adalah sah.[6] Namun begitu, melihat kepada situasi kita di Malaysia ini, azan dilaungkan dengan tanpa disebut lafaz ‘sayyidina’ di semua masjid dan surau. Tindakan sengaja menambah lafaz tersebut boleh mengundang fitnah dan salah faham dalam kalangan masyarakat. Ini kerana ia tidak biasa diamalkan dan dilihat bertentangan dengan uruf masyarakat. Oleh yang demikian, dinasihatkan supaya penambahan apa jua perkataan lain dalam azan perlulah dielakkan dan kekal menggunakan lafaz azan yang biasa supaya tidak menimbulkan polemik. Kesimpulan Kesimpulannya, hukum menambah lafaz sayyidina dalam azan adalah sunat di sisi fuqaha syafi’iyyah yang terkemudian. Namun berdasarkan situasi dan amalan masyarakat Malaysia penambahan ini dilihat kurang sesuai dan perlu dielakkan. Oleh itu, mengekalkan lafaz azan yang biasa dilaungkan dalam situasi ini adalah lebih baik kerana mengelakkan fitnah dan salah faham masyarakat. WaAllahu a’lam.   Rujukan: [1] Al-Ramli, Syamsuddin, 1984, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 530. [2] Al-Syabramallisi, Nuruddin Bin Ali, 1984, Hasyiah al-Syabramallisi ‘ala Nihayat al-Muhtaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 530. [3] Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin Bin Umar, 1992, Radd al-Mukhtar ‘ala Durr al-Mukhtar, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlm. 513. وَاعْتُرِضَ بِأَنَّ هَذَا مُخَالِفٌ لِمَذْهَبِنَا لِمَا مَرَّ مِنْ قَوْلِ الْإِمَامِ مِنْ أَنَّهُ لَوْ زَادَ فِي تَشَهُّدِهِ أَوْ نَقَصَ فِيهِ كَانَ مَكْرُوهًا. [4] Malik Ibn Anas, t.t, Muwatta’ Malik Bi Riwayat Muhammad Ibn Hasan al-Syaibani, al-Maktabah al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 55) [5] يُكْرَهُ أَنْ يُقَالَ فِي الْأَذَانِ حَيَّ عَلَى خَيْرِ الْعَمَلِ لِأَنَّهُ لَمْ يَثْبُتْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَوَى الْبَيْهَقِيُّ فِيهِ شَيْئًا مَوْقُوفًا عَلَى ابن عمر وعلي ابن الحسين رضى الله عنهم قَالَ الْبَيْهَقِيُّ لَمْ تَثْبُتْ هَذِهِ اللَّفْظَةُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَحْنُ نَكْرَهُ الزيادة في الاذان والله أعلم. (المجموع شرح المهذّب، 3:98) [6] (وَيُكْرَهُ أَنْ يَقُولَ حَيَّ عَلَى خَيْرِ الْعَمَلِ) لِخَبَرِ مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمَرْنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ وَمُقْتَضَى الْكَرَاهَةِ الصِّحَّةُ. (أسنى المطالب في شرح روض الطالب، 1:133)

Soalan Assalamualaikum w.b.t, Saya ada satu persoalan. Adakah wanita yang kematian selain suaminya sama ada rakan-rakan atau saudara mara dibenarkan untuk meninggalkan berhias sebagai tanda berkabung atas kematian tersebut? Ringkasan Jawapan Wanita yang kematian selain suaminya boleh melakukan ihdad (meninggalkan berhias diri sebagai tanda berkabung) selama tiga hari atau kurang daripada itu. Jika dilakukan secara berlebihan maka hukumnya haram. Namun, tidak mengapa sekiranya mereka meninggalkan perbuatan berhias diri bukan kerana diniatkan untuk berkabung. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ungkapan “berkabung” dalam kitab-kitab fiqh dirujuk kepada perkataan al-ihdad (الْإِحْدَادُ). Ihdad dari sudut bahasa membawa erti larangan kerana orang yang berihdad dilarang melakukan perkara-perkara tertentu. Manakala, definisi ihdad menurut syarak ialah perbuatan meninggalkan perhiasan yang dipakai atau berhias diri kerana berduka cita atas kematian seseorang[1]. Al-Nawawi menyatakan bahawa seorang perempuan dibenarkan untuk berihdad (perbuatan meninggalkan berhias diri kerana berkabung dan bersedih) atas kematian seseorang selain daripada suaminya selama tiga hari sahaja. Jika ia melebihi daripada itu, maka haram hukumnya menurut mazhab al-Syafi’i. Ini ada dinyatakan dalam kitabnya[2]: ولها إحداد على غير زوج ثلاثة أيام وتحرم الزيادة Maksudnya: “Wanita diharuskan berkabung atas kematian selain suaminya selama tiga hari dan diharamkan jika melebihi daripada tempoh itu”. Manakala kaum lelaki diharamkan berihdad atas kematian kerabatnya walaupun dalam tempoh tiga hari kerana syarak telah mengkhususkan amalan ini khusus untuk kaum wanita. Ini disebabkan golongan wanita merupakan insan yang memiliki kekurangan dari sudut emosinya sehingga boleh mencetuskan sifat kurang sabar. Sheikh al-Bujairimi menyatakan bahawa golongan yang dimaksudkan “selain suami” adalah sesiapa sahaja yang diharuskan kepada wanita untuk keluar mengiringi jenazah itu. Ia merangkumi kerabat terdekat atau yang seumpamanya dengannya seperti sahabat, anak lelaki kepada suami, ayah mertua, ibu mertua, orang yang alim, imam yang adil  dan yang seumpamanya. [3]. Ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Zainab binti Abi Salamah bahawa Nabi SAW pernah bersabda [4]: لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلَاثٍ، إِلَّا عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat untuk berkabung lebih daripada tiga hari kecuali jika yang meninggal adalah suaminya, maka waktunya adalah empat bulan dan sepuluh hari.” (Riwayat Bukhari) Sheikh Khatib al-Syirbini menyebutkan dalam kitabnya bahawa hukum haram tersebut berlaku  apabila mereka meninggalkan perhiasan diri melebihi tiga hari dalam keadaan dirinya sengaja ingin berkabung. Akan tetapi, tidak berdosa apabila tidak berhias diri jikalau perbuatan itu bukan dilakukan kerana tujuan berkabung. Apa yang dapat difahami, syarak juga membenarkan perkabungan dilakukan kurang dari tiga hari[5]. Islam melarang wanita berkabung secara berlebih-lebihan kerana sikap berlebihan itu sendiri menggambarkan sikap tidak redha terhadap ketentuan Allah SWT. Sedangkan seseorang mukmin dituntut untuk bersabar apabila ditimpa ujian yang sedemikian. Ia berbeza dengan keadaan wanita idah kerana mereka diberi keringanan (rukhsah) sepanjang penantian tempoh idah, juga diibaratkan seperti terkurung dengan maksud iddah tersebut[6]. Kesimpulan Kesimpulannya, wanita diharuskan melakukan ihdad sebagai tanda perkabungan dan dukacita atas kematian seseorang selain daripada suaminya asalkan tidak melebihi tempoh tiga hari dan diharamkan jika melebihi dari tempoh tersebut. Wallahu 'Alam Rujukan:[1] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 99. وَهُوَ تَرْكُ لُبْسِ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ). وَهُوَ ( أَيْ الْإِحْدَادُ بِحَاءٍ مُهْمَلَةٍ مِنْ أَحَدَّ، وَيُقَالُ فِيهِ: الْحِدَادُ مِنْ حَدَّ: لُغَةً: الْمَنْعُ؛ لِأَنَّ الْمُحِدَّةَ تَمْنَعُ نَفْسَهَا. وَشَرْعًا )تَرْكُ لُبْسٍ مَصْبُوغٍ لِزِينَةٍ ([2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syarf. Ed: Iwadh Qasim Ahmad Iwadh. Minhaj al-Tolibin wa Umdah al-Muftin. (t.tp: Dar al-Fikr, 2005). Hlm 256.[3] Al-Bujairimi, Sulaiman bin Muhammad bin Umar. Hasyiah al-Bujairimi ala al-Khatib. (t.tp: Dar al-Fikr, 1995). Jld 4. Hlm 60. وَخَرَجَ بِالْمَرْأَةِ الرَّجُلُ فَلَا يَجُوزُ لَهُ الْإِحْدَادُ عَلَى قَرِيبِهِ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ لِأَنَّ الْإِحْدَادَ إنَّمَا شُرِعَ لِلنِّسَاءِ لِنَقْصِ عَقْلِهِنَّ، الْمُقْتَضِي عَدَمَ الصَّبْرِ. قَوْلُهُ:  )عَلَى غَيْرِ زَوْجٍ : (أَيْ بِشَرْطِ أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا أَوْ مَا فِي مَعْنَاهُ كَالصَّدِيقِ وَالصِّهْرِ أَيْ ابْنِ زَوْجِهَا أَوْ أَبِي زَوْجِهَا أَوْ أُمِّ زَوْجِهَا أَوْ مَمْلُوكًا أَوْ سَيِّدًا أَوْ عَالِمًا أَوْ إمَامًا عَادِلًا أَوْ شُجَاعًا أَوْ كَرِيمًا. وَالضَّابِطُ: كُلُّ مَا جَازَ لَهَا الْخُرُوجُ لِجِنَازَتِهِ جَازَ لَهَا الْإِحْدَادُ عَلَيْهِ وَإِلَّا فَلَا.[4] Abu Abdullah Muhammad bin Ismail al-Bukhari. Sahih Bukhari. Ed: Dr. Mustafa Dib al-Bugha. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 1. Hlm 430. No hadis 1222.  [5] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 104. )وَلَهَا( أَيْ الْمَرْأَةِ )إحْدَادٌ عَلَى غَيْرِ زَوْجٍ( مِنْ الْمَوْتَى )ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ( فَأَقَلَّ )وَتَحْرُمُ الزِّيَادَةُ( عَلَيْهَا بِقَصْدِ الْإِحْدَادِ )وَاَللَّهُ أَعْلَمُ( فَلَوْ تَرَكَتْ ذَلِكَ بِلَا قَصْدٍ لَمْ تَأْثَمْ[6] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 5. Hlm 104. وَلِأَنَّ فِي تَعَاطِيهِ إظْهَارَ عَدَمِ الرِّضَا بِالْقَضَاءِ، وَالْأَلْيَقُ بِهَا التَّقَنُّعُ بِجِلْبَابِ الصَّبْرِ، وَإِنَّمَا رُخِّصَ لِلْمُعْتَدَّةِ فِي عِدَّتِهَا لِحَبْسِهَا عَلَى الْمَقْصُودِ مِنْ الْعِدَّةِ وَلِغَيْرِهَا مِنْ الثَّلَاثِ

SOALAN Salam Datuk. Adakah sah korban kita sekiranya kita niat korban lebih awal dari hari korban. Macam mana pula seseorang niat korban ketika akad jual beli binatang korbannya? Bagaimana pula bagi mereka yang mewakilkan sembelihan, ketika manakah perlu mereka niat? Mohon penjelasan.    RINGKASAN JAWAPAN Niat korban terhasil dengan dua cara iaitu:  Pemilik atau peserta korban berniat sendiri. Peserta korban boleh berniat dalam beberapa keadaan:  Ketika mengasingkan haiwan dari haiwan miliknya di kandang atau ketika akad jual beli. Maka dia berniat “Haiwan yang aku asingkan ini ialah untuk korban.” Atau “Haiwan aku beli ini ialah untuk korban.” Ketika dia menyembelih haiwan korbannya (sembelih sendiri). Ketika haiwan korban sedang disembelih (disembelih oleh wakil). Ketika bernazar dengan menentukan secara khusus haiwan miliknya yang akan dikorbankan.    2. Orang lain berniat bagi pihak peserta korban kerana diwakilkan iaitu berlaku dalam dua keadaan: Peserta mewakilkan tukang sembelih berniat bagi pihaknya ketika sembelih. Peserta mewakilkan seseorang untuk berniat bagi pihaknya ketika wakilnya itu menyerahkan haiwan kepada tukang sembelih.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Imam al-Khatib al-Syarbini menyebut bahawa niat itu mestilah dilaksanakan ketika sembelihan itu berlaku sekiranya belum ditentukan binatang yang akan dikorbankan.(Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 6/133)[1]   Selain itu juga, Syeikh al-Ghamrawi menyatakan di dalam karyanya bahawa harus seseorang itu niat korban sebelum sembelihan berlaku, Namun, mestilah selepas ditentukan binatang yang akan dilaksanakan sebagai ibadah korban. (Rujuk: al-Siraj al-Wahhaj, 1/563)[2]   Tambahan pula, Syeikh al-Bujairimi menyebut di dalam kitabnya  bahawa sesiapa  yang mewakilkan kepada seseorang untuk sembelih sudah dikira sebagai niat. Begitu juga ketika wakil lakukan penyembelihan dan ketika serah binatang kepada wakil.(Rujuk: Hasyiah al-Bujairimi, 4/340)[3]   Demikian juga,  seseorang yang menjadi wakil sembelihan, tidak wajib menyebut nama pemilik korban. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya: وليس على الوكيل أن يقول عند الذبح عمن؛ لأن النية تجزئ Maksudnya: “Mereka yang menjadi wakil dalam sembelihan tidak wajib menyebut nama pemilik korban ketika sembelihan berlaku. Kerana memadai dengan niat daripada pemilik korban.” (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 4/2737)   Namun, Syeikh al-Jamal menyebut bahawa sunat bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban menghadirkan niat ketika sembelihan berlaku (jika dia menyaksikan proses sembelihan). (Rujuk: Hasyiah al-Jamal ala Syarh al-Minhaj, 2/465)[4]   Selain itu, Jika dia mewakilkan (kepada seseorang) dan dia niat ketika berlaku sembelihan, maka sudah memadai niat itu. Hal ini sepertimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi di dalam karyanya: وَلَوْ وَكَّلَهُ وَنَوَى عِنْدَ ذَبْحِ الْوَكِيلِ كَفَى ذَلِكَ وَلَا حَاجَةَ إلَى نِيَّةِ الْوَكِيلِ بَلْ لَوْ لَمْ يَعْلَمْ الْوَكِيلُ أَنَّهُ مُضَحٍّ لَمْ يَضُرَّ Maksudnya: “Jika dia mewakilkan dan dia niat ketika berlaku sembelihan, maka sudah memadai niat itu. Tidak perlu kepada niat wakil sekalipun wakil itu tidak tahu bahawa dia adalah orang yang berkorban, ini tidak memudaratkan(hukum tetap sah).” (Rujuk: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/406)   KESIMPULAN Niat korban terhasil dengan dua cara iaitu: Pemilik atau peserta korban berniat sendiri. Peserta korban boleh berniat dalam beberapa keadaan: Ketika mengasingkan haiwan dari haiwan miliknya di kandang atau ketika akad jual beli. Maka dia berniat “Haiwan yang aku asingkan ini ialah untuk korban.” Atau “Haiwan aku beli ini ialah untuk korban.” Ketika dia menyembelih haiwan korbannya (sembelih sendiri). Ketika haiwan korban sedang disembelih (disembelih oleh wakil). Ketika bernazar dengan menentukan secara khusus haiwan miliknya yang akan dikorbankan.   2. Niat oleh wakil iaitu berlaku dalam dua keadaan: Peserta mewakilkan tukang sembelih berniat bagi pihaknya ketika sembelih. Peserta mewakilkan seseorang untuk berniat bagi pihaknya ketika wakilnya itu menyerahkan haiwan kepada tukang sembelih.   [1](وَتُشْتَرَطُ النِّيَّةُ) لِلتَّضْحِيَةِ (عِنْدَ الذَّبْحِ) لِلْأُضْحِيَّةٍ (إنْ لَمْ يَسْبِقْ تَعْيِينٌ). [2] لكن المعتمد جواز تقديم النية في غير المعينة بعد تعيينها ودخول وقت التضحية على الذبح [3] (وَإِنْ وَكَّلَ بِذَبْحٍ كَفَتْ نِيَّتُهُ) ‌أَيْ ‌الْمُضَحِّي ‌عِنْدَ ‌ذَبْحِ ‌الْوَكِيلِ أَوْ الدَّفْعِ إلَيْهِ أَوْ فِيمَا قَبْلَهُ [4] ‌وَلَوْ ‌اسْتَنَابَ ‌فِي ‌ذَبْحِ ‌هَدْيِهِ أَوْ أُضْحِيَّتِهِ جَازَ وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَحْضُرَهَا صَاحِبُهَا عِنْدَ الذَّبْحِ

Soalan: Terdapat hadith daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW melarang untuk menyimpan daging korban lebih dari 3 hari. Bagaimana untuk memahami hadith tersebut?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa para ulama telah berbeza pendapat terhadap hukum menyimpan daging korban melebihi 3 hari 3 malam kepada dua pendapat yang masyhur iaitu: Pertama: Haram menyimpan daging korban melebihi 3 hari. Ini adalah pendapat Ali RA dan juga pendapat Ibn Umar R.Anhuma. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim iaitu  daripada Abu Ubaid bahawa beliau berkata:   شَهِدْتُ الْعِيدَ مَعَ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ فَبَدَأَ بِالصَّلاَةِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ وَقَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَانَا أَنْ نَأْكُلَ مِنْ لُحُومِ نُسُكِنَا بَعْدَ ثَلاَثٍ Maksudnya: Aku telah bersama’Ali bin Abi Talib ketika hari raya (korban) maka beliau memulakannya dengan solat sebelum berkhutbah dan berkata: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menegah kita daripada memakan daging korban melebihi 3 hari”. Riwayat Muslim (1969) Seterusnya, Ibn Umar R.Anhuma juga ada menyebutkan bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:   لاَ يَأْكُلْ أَحَدٌ مِنْ لَحْمِ أُضْحِيَّتِهِ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ Maksudnya: Janganlah salah seorang dari kamu memakan daripada daging korban melebihi 3 hari. Riwayat Muslim (1970)   Di dalam sebuah athar juga ada menyebutkan bahawa Ibn Umar R.Anhuma tidak memakan daging korban melebihi 3 hari dan ini diriwayatkan sendiri oleh anaknya Salim.   Kedua: Dibolehkan untuk menyimpan daging korban melebihi 3 hari dan hadith mengenai larangannya itu telah dimansukhkan. Ini adalah pendapat jumhur para ulama’.   Terdapat banyak hadith yang menunjukkan kepada keharusan menyimpan daging korban melebihi 3 hari, antaranya riwayat daripada Abdul Rahman bin ‘Abis daripada bapanya telah bertanyakan kepada ‘Aisyah R.Anha adakah Rasulullah SAW telah melarang dari memakan daging korban melebihi 3 hari dan jawab ‘Aisyah R.Anha:   مَا فَعَلَهُ إِلاَّ فِي عَامٍ جَاعَ النَّاسُ فِيهِ فَأَرَادَ أَنْ يُطْعِمَ الْغَنِيُّ الْفَقِيرَ وَإِنْ كُنَّا لَنَرْفَعُ الْكُرَاعَ فَنَأْكُلُهُ بَعْدَ خَمْسَ عَشْرَةَ Maksudnya: Tidaklah Rasulullah SAW melakukannya (iaitu melarangnya) pada tahun di mana manusia berasa lapar dan demikian itu Rasulullah SAW mahukan akan yang kaya dapat memberi makan kepada yang miskin. Namun kemudiannya kami juga menyimpan bahagian kaki kambing dan memakannya 15 hari kemudiannya.   Riwayat Al-Bukhari (5423) Begitu juga dengan beberapa hadith yang menunjukkan bahawa larangan tersebut telah dimansukhkan, antaranya:   Daripada Salamah bin al-Akwa’, telah berkata Rasulullah SAW: ‏ مَنْ ضَحَّى مِنْكُمْ فَلاَ يُصْبِحَنَّ بَعْدَ ثَالِثَةٍ وَفِي بَيْتِهِ مِنْهُ شَىْءٌ‏‏.‏ فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ نَفْعَلُ كَمَا فَعَلْنَا عَامَ الْمَاضِي قَالَ :‏‏ كُلُوا وَأَطْعِمُوا وَادَّخِرُوا فَإِنَّ ذَلِكَ الْعَامَ كَانَ بِالنَّاسِ جَهْدٌ فَأَرَدْتُ أَنْ تُعِينُوا فِيهَا Maksudnya: Sesiapa yang melakukan korban janganlah kamu menyimpan sesuatu pun daripada daging tersebut di rumah. Ketika mana tibanya tahun hadapan, para sahabat bertanyakan kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah SAW, adakah perlu kami melakukan sepertimana tahun lepas. Jawab Baginda SAW: “Makanlah kalian, berikanlah makan kepada orang lain dan simpanlah kerana pada waktu itu (tahun yang lepas) manusia berada di dalam kesusahan (iaitu kelaparan) dan aku menginginkan agar kamu membantu yang lain”. Riwayat Al-Bukhari (5569) & Muslim (1974)   Daripada Abu Said al-Khudri RA, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:   يَا أَهْلَ الْمَدِينَةِ لاَ تَأْكُلُوا لُحُومَ الأَضَاحِيِّ فَوْقَ ثَلاَثٍ‏.‏ وَقَالَ ابْنُ الْمُثَنَّى ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ ‏.‏ فَشَكَوْا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنَّ لَهُمْ عِيَالاً وَحَشَمًا وَخَدَمًا فَقَالَ ‏كُلُوا وَأَطْعِمُوا وَاحْبِسُوا أَوِ ادَّخِرُوا ‏‏.‏ Maksudnya: Wahai ahli Madinah. Janganlah kalian makan daging korban melebihi tiga (hari). Maka para sahabat mengadu kepada Rasulullah SAW sesungguhnya mereka mempunyai anak-anak dan juga hamba yang perlu diberi makan maka Rasulullah SAW berkata: “Makanlah, dan berikan makan kepada orang lain dan simpanlah (daging tersebut)”. Riwayat Muslim (1973)   Kesimpulan Melihat kepada perbahasan ini, kami katakan bahawa pendapat kedua lebih tepat dan ianya telah memansukhkan pendapat yang pertama sepertimana yang telah dinukilkan riwayat-riwayat yang berkaitan dengannya sebelum ini. Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan: “Dibolehkan untuk menyimpan sebahagian daripada daging korban. Adapun larangan menyimpan daging korban melebihi tiga hari dilarang oleh Nabi SAW kemudian Baginda SAW telah mengizinkannya dan ianya thabit di dalam hadith yang sahih lahi masyhur.” [Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, 8/418] Ianya juga melihat kepada ‘illah (sebab) mengapa Rasulullah SAW melarangnya kerana pada waktu itu telah berlakunya musim kelaparan dan tujuan larangan tersebut adalah untuk membantu mereka yang berada di dalam kesusahan. Sekiranya daging korban di simpan melebihi tiga hari, maka tujuan memberi makan mereka yang memerlukan tidak tercapai. Ini juga disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Majmu’. Wallahu a’lam.

Ringkasan Jawapan Sejak kebelakangan ini timbul isu berkaitan hukum berwuduk dengan menyapu di atas stoking bagi menggantikan basuhan kaki. Kami telah menjelaskan hukum berkaitan isu ini dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-552 : Adakah Stoking Kain Boleh Digunakan Sebagai Khuf? Kami ingin menegaskan bahawa pandangan yang paling kuat dalam mazhab al-Syafie dan majoriti ulama ialah tidak dibolehkan dan tidak sah untuk menyapu di atas stoking yang nipis, justeru hendaklah menanggalkan stoking dan membasuh kaki seperti biasa ketika wuduk dan tidak bermudah-mudah untuk mengambil pandangan yang lemah serta sentiasa mengambil langkah ihtiyat (berjaga-jaga) bagi memastikan ibadah yang kita lakukan sah dan diterima oleh Allah SWT. Sebaiknya mengambil pandangan yang disepakati oleh para ulama dan pandangan muktamad mazhab al-Syafie dalam memastikan kesempurnaan wuduk kita. Ini supaya kita tidak terjerumus kepada perbuatan yang dilarang iaitu bermudah-mudahan dengan mengambil pendapat yang paling mudah (tatabu’ al-rukhas) tanpa keperluan dan hajat yang dibenarkan oleh syarak. Dalam konteks pengamalan fiqh di Malaysia, kita hendaklah meraikan mazhab al-Syafie yang telah menjadi pegangan dan amalan setempat. Kami menasihatkan kepada orang ramai supaya menghormati mazhab masyarakat setempat dan tidak menyebarkan pandangan-pandangan yang boleh mengelirukan orang ramai. Huraian Jawapan Sejak kebelakangan ini timbul isu berkaitan hukum berwuduk dengan menyapu di atas stoking bagi menggantikan basuhan kaki. Kami telah menjelaskan hukum berkaitan isu ini dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-552 : Adakah Stoking Kain Boleh Digunakan Sebagai Khuf? Kesimpulan daripada artikel tersebut kami menyatakan bahawa pandangan yang paling kuat dalam mazhab al-Syafie dan jumhur ulama adalah tidak boleh dan tidak sah berwuduk dengan menyapu di atas stoking bagi menggantikan khuf. Oleh yang demikian, dalam artikel kali ini kami ingin menerangkan dengan lebih  jelas dan terperinci dalil-dalil yang kuat berkaitan pandangan yang dipegang ini serta menjelaskan pandangan terpencil yang mengharuskannya yang dibina atas dalil yang lemah. Berkaitan dalil yang mengatakan perbuatan menyapu di atas stoking adalah tidak dibolehkan dan tidak sah, ini dapat diperhatikan dengan jelas berdasarkan pandangan yang paling sahih mazhab al-Syafie yang disebutkan Imam al-Nawawi dalam kitabnya Minhaj al-Talibin bahawa beliau berkata: وشرطه أن يلبس بعد كمال طهر ساترا محل فرضه طاهرا يمكن تباع المشي فيه لتردد مسافر لحاجاته قيل: وحلالا ولا يجزىء منسوج لا يمنع ماء في الأصح Maksudnya: Syaratnya (khuf atau sarung kaki) hendaklah dipakai selepas sempurnanya wuduk, hendaklah ia menutup semua tempat (kaki) yang wajib di basuh, tahan lasak dan boleh digunakan untuk berjalan dengan berulang-alik bagi seorang musafir bagi menunaikan keperluannya. Menurut pendapat yang lemah, hendaklah yang halal (bukan sutera atau dicuri, kerana ini adalah hukum berasaskan rukhsah). Tidak sah jika sekiranya diperbuat daripada bahan yang tidak menghalang air menurut pendapat yang paling sahih.[1] (Rujuk Minhaj al-Tolibin: 14) Berdasarkan nukilan di atas, dapat difahami bahawa stoking tidak menepati syarat khuf yang ditetapkan oleh para fuqaha Syafi’iyyah kerana ia tidak tahan lasak dan tidak kuat untuk digunakan bagi permusafiran yang jauh serta tidak dapat menghalang daripada ditembusi air. Ini merupakan pandangan yang rajih (kuat) di sisi mazhab al-Syafie. Oleh yang demikian, stoking tidak boleh digunakan sebagai khuf bagi menggantikan basuhan kaki ketika wuduk. Bahkan ulama mazhab Maliki dan Hanafi serta para ulama mujtahid yang lain seperti Imam al-Awza’ie, Mujahid, ‘Amr Ibn Dinar, al-Hasan Ibn Muslim turut bersepakat bahawa tidak boleh dan tidak sah menyapu di atas stoking yang tidak boleh digunakan untuk sepertimana dijelaskan Ibn Qudamah al-Maqdisi bahawa: وَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ، وَمَالِكٌ، وَالْأَوْزَاعِيُّ، وَمُجَاهِدٌ، وَعَمْرُو بْنُ دِينَارٍ، وَالْحَسَنُ بْنُ مُسْلِمٍ، وَالشَّافِعِيُّ: لَا يَجُوزُ الْمَسْحُ عَلَيْهِمَا، إلَّا أَنْ يُنْعَلَا؛ لِأَنَّهُمَا لَا يُمْكِنُ مُتَابَعَةُ الْمَشْيِ فِيهِمَا، فَلَمْ يَجُزْ الْمَسْحُ عَلَيْهِمَا Maksudnya: Abu Hanifah, Malik, al-Awza’ie, Mujahid, Amr Ibn Dinar, al-Hasan Ibn Muslim dan al-Syafie berpandangan bahawa, tidak boleh disapu ke atas kedua-duanya (al-jawrab) kecuali jika dipakai selipar kerana kedua-dua tidak boleh digunakan untuk berjalan. Oleh itu, tidak dibolehkan untuk menyapu ke atas kedua-duanya.[2] (Rujuk al-Mughni Li Ibn al-Qudamah, 1:215) Begitu juga Imam al-Nawawi membawa pandangan ulama mujtahid seperti al-Qadhi Abu Tayyib, al-Qaffal dan sebilangan para muhaqqiqin bahawa stoking yang tidak boleh untuk digunakan bagi permusafiran maka tidak sah untuk disapu di atasnya. Kata beliau: وَالصَّحِيحُ بَلْ الصَّوَابُ مَا ذَكَرَهُ الْقَاضِي أَبُو الطَّيِّبِ وَالْقَفَّالُ وَجَمَاعَاتٌ مِنْ الْمُحَقِّقِينَ أَنَّهُ إنْ أَمْكَنَ مُتَابَعَةُ الْمَشْيِ عَلَيْهِ جَازَ كَيْفَ كَانَ وَإِلَّا فَلَا Maksudnya: Pendapat yang sahih bahkan yang benar ialah apa yang disebut oleh al-Qadhi Abu al-Tayyib, al-Qaffal dan beberapa kumpulan daripada muhaqqiqin bahawa jika sekiranya boleh digunakan untuk berjalan, maka ia diharuskan walaupun bagaimana keadaannya, jika tidak boleh digunakan untuk berjalan, maka tidak diharuskan.[3] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1:499) Hal ini menunjukkan bahawa sepakat para ulama mazhab dan para ulama mujtahidin yang lain dengan pandangan bahawa mengambil wuduk dengan menyapu di atas stoking adalah tidak dibolehkan dan tidak sah. Bahkan Imam al-Kasani daripada mazhab Hanafi menukilkan ijmak dalam kalangan ulama berkaitan perkara ini. Kata beliau: فَإِنْ كَانَا رَقِيقَيْنِ يَشِفَّانِ الْمَاءَ، لَا يَجُوزُ الْمَسْحُ عَلَيْهِمَا بِالْإِجْمَاعِ Maksudnya: Jika sekiranya kedua-dua al-jaurab (stoking) itu nipis dan ditembusi air, maka ijmak para ulama tidak boleh disapu ke atas kedua-duanya.[4] (Rujuk Bada'ie al-Sana'ie, 1:10) Selain daripada itu, pandangan yang mengatakan ia dibolehkan dan sah menyapu di atas stoking berdasarkan mazhab Hanbali, mereka bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada al-Mughirah Ibn Syu’bah RA, bahawa beliau berkata: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلى الله عَلَيه وآله وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ وَمَسَحَ عَلَى الْجَوْرَبَيْنِ وَالنَّعْلَيْنِ Maksudnya: Bahawasanya Rasulullah SAW berwuduk dan menyapu di atas dua al-jaurab (stokin) dan kasut Baginda SAW. Riwayat al-Tirmidzi (99), Abu Daud (159) Ulama hadis berbeza pandangan mengenai status hadis yang meriwayatkan berkenaan menyapu di atas al-jaurab (stoking) ini. Imam al-Tirmidzi berpendapat hadis tersebut ialah hadis yang berstatus hasan sahih. Namun penilaian Imam al-Tirmidzi ini dikritik oleh ulama hadis yang lain seperti Imam Abu Daud dan Imam al-Zahabi. Hal ini kerana salah seorang perawinya bernama Abu Qais menyalahi riwayat perawi-perawi thiqah yang lain. Selain itu Abu Qais dan seorang lagi perawi bernama Huzail bin Syarahbil adalah perawi yang lemah.[5] (Rujuk I’lam al-Anam, 1:186) Imam al-Nawawi dalam al-Majmuk menyebutkan sejumlah yang ramai dari kalangan ulama hadis yang melemahkan hadis di atas seperti Imam al-Baihaqi, Sufyan al-Tauri, Abd al-Rahman Ibn Mahdi, Ahmad Bin Hanbal, Ali Ibn al-Madini, Yahya Ibn Ma’in dan Muslim Ibn Hajjaj. Menurut Imam al-Nawawi lagi pandangan ulama-ulama besar hadis ini sudah tentu lebih didahulukan berbanding pandangan Imam al-Tirmidzi.[6] (Rujuk al-Majmuk: 1:500) Walau bagaimanapun menurut Imam al-Zaila’i mereka yang mensahihkan hadis ini melihat kepada pandangan ulama yang menilai Abu Qais sebagai perawi yang thiqah di samping perbezaan riwayat Abu Qais dengan perawi yang lain hanyalah penambahan yang boleh untuk dihimpunkan. Kemungkinan Nabi SAW kadang-kadang menyapu di atas khuf dan pada waktu yang lain Nabi SAW menyapu di atas al-jaurab.[7] (Rujuk Nasbu al-Rayah: 1:142)  Sekalipun jika hadis di atas adalah sahih seperti pandangan sebahagian ulama namun menurut Imam al-Nawawi hadis tersebut perlu ditakwilkan dengan makna stoking yang tebal dan boleh digunakan untuk berjalan bagi mengharmonikan dengan riwayat-riwayat hadis yang ada. Menurut sebahagian ulama yang lain hadis di atas bukan bermaksud menyapu di atas stoking semata-mata namun maksud hadis tersebut ialah menyapu di atas stoking berserta khuf.[8] (Rujuk al-Majmuk: 1:526) Bahkan ia turut disebut oleh ulama dari mazhab Hanbali sendiri bahawa maksud jaurab di dalam hadis di atas adalah hampir serupa dengan ciri-ciri khuf iaitu boleh digunakan untuk berjalan bagi permusafiran yang jauh. وَالْجَوَارِبُ فِي مَعْنَى الْخُفِّ؛ لِأَنَّهُ سَاتِرٌ لِمَحَلِّ الْفَرْضِ، يُمْكِنُ مُتَابَعَةُ الْمَشْيِ فِيهِ أَشْبَهَ الْخُفَّ Maksudnya: Lafaz al-jawarib ialah sama maksudnya dengan makna khuf kerana ia menutup bahagian kaki yang wajib dibasuh dan boleh digunakan untuk berjalan (tidak koyak atau rosak), justeru ia menyerupai khuf.[9]  (Rujuk Kasysyaf al-Qina’ ‘an Matn al-Iqna’, 1:111) Ini juga apa yang disebut oleh Ibn Taimiyyah al-Hambali sendiri bahawa beliau menjelaskan: وإن كان رقيقا يتخرّق في اليومين أو الثلاثة أو لا يثبت بنفسه، لم يمسح عليه، لأنَّ في مثله لا يمشى فيه عادة ولا يحتاج إلى المسح عليه. Maksudnya: Jika stoking itu tidak kuat yang akan koyak dalam dua atau tiga hari atau tidak tahan lama, maka tidak boleh untuk disapu di atasnya. Ini kerana secara adatnya stoking yang seperti itu tidak boleh digunakan untuk berjalan dan tidak perlu untuk disapu di atasnya.[10] (Rujuk Syarh al-‘Umdah, 251) Manakala sebahagian ulama seperti Ibn Hazm al-Zahiri, Jamaludin al-Qasimi dan Ahmad Syakir daripada ulama mutaakhirin pula hanya mengambil hadis tersebut secara literal dengan mengharuskan perbuatan menyapu di atas stoking secara mutlak, sama ada ia lembut, nipis, menutupi atau koyak. Hal ini boleh dilihat dari kenyataan Ibn Hazm dalam al-Muhalla: قد صح عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم الأمر بالمسح على الخفين، وأنه مسح على الجوربين، ولو كان ههنا حد محدود لما أهمله عليه السلام ولا أغفله، فوجب أن كل ما يقع عليه اسم خُف أو جورب أو لبس على الرجلين فالمسح عليه جائز. Maksudnya: Perintah Rasulullah SAW agar menyapu dua khuf itu terpakai juga ke atas pemakaian stoking. Hal ini kerana, kalaulah ada spesifikasi tertentu terhadap khuf itu, sudah semestinya Baginda tidak akan menghiraukan atau membiarkannya (tanpa memberitahu). Oleh yang demikian, setiap sesuatu yang terletak padanya nama khuf atau stoking atau pakaian yang menutupi kedua belah kaki, maka hukum menyapu atas keduanya adalah diharuskan.[11] (Rujuk al-Muhalla, 1:336) Oleh yang demikian, perbuatan membasuh kedua-dua kaki ini hendaklah diberikan perhatian yang serius dan tidak bermudah-mudah untuk mengambil pandangan yang lemah dalam hal ini. Sebaiknya kita mengambil pandangan yang disepakati oleh para ulama dan pandangan muktamad mazhab al-Syafie dalam memastikan kesempurnaan wuduk kita. Ini supaya kita terjerumus kepada perbuatan yang dilarang iaitu bermudah-mudahan dengan mengambil pendapat yang paling mudah (tatabu’ al-rukhas) tanpa keperluan dan hajat yang dibenarkan oleh syarak. Fatwa Daripada Institusi Fatwa Antarabangsa 1. Fatwa Dar al-Ifta’ Jordan Manakala, Dar al-Ifta’ Jordan mengeluarkan fatwa dalam hal ini dengan memutuskannya seperti berikut: وعليه؛ فإن كانت الجوارب خفيفة فلا يجزئ المسح عليها؛ لأنها لا تتوافر فيها الشروط المذكورة، بل يجب غسل القدمين عندئذٍ، والأولى في أبواب العبادات الاحتياط ليطمئن القلب ويخرج المسلم عن عهدة التكليف. والله تعالى أعلم. Maksudnya: “Kesimpulannya bahawa jika stokin tersebut merupakan stokin yang nipis maka tidak sah untuk disapu di atasnya. Hal ini kerana ia tidak menepati syarat-syarat khuf yang telah disebutkan. Bahkan, wajib untuk membasuh kedua-dua kaki kerana perkara yang utama dalam perkara ibadah ialah al-ihtiyat (berjaga-jaga). Waallahu a’lam.” .[12] 2. Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir Shaykh Ali Jum’ah di dalam fatwanya di web Dar al-Ifta’ Mesir menyatakan pandangan tentang perkara ini dengan berkata: يجوز عند جماهير العلماء المسح على الجورب -الشراب- إذا كان مجلدًا يمكن تتابع المشي عليه وكان قد لُبِسَ على طهارة، والأصل في جواز المسح حديث الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ رضي الله عنه: "أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم مَسَحَ عَلَى الْجَوْرَبَيْنِ وَالنَّعْلَيْنِ" رواه أحمد وأبو داود والترمذي وصححه. وقيَّد الجمهورُ الإطلاقَ الوارد في الحديث الشريف في الجورب بأحاديث المسح على الخُفِّ؛ فاشترطوا في الجورب شروط الخُفِّ. ولكن بعض العلماء -كبعض الحنابلة، وكالقاسمي وأحمد شاكر من المتأخرين- أخذوا بظاهر النص وأجازوا المسح على الجورب مطلقًا: رقيقًا وسميكًا، ساترًا ومخرقًا. وعليه: فالمسح على الجورب الشفاف ممنوعٌ عند الجمهور، جائزٌ عند قليل من العلماء. ومما ذكر يعلم الجواب. والله سبحانه وتعالى أعلم. Maksudnya: Harus hukumnya di sisi jumhur ulama perbuatan menyapu di atas sarung kaki (stoking) jika sekiranya diperbuat daripada kulit, tahan lasak untuk digunakan untuk berjalan dan dipakai ketika dalam keadaan suci. Dalil keharusan berdasarkan kepada hadith al-Mughirah Ibn Syu’bah yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Tirmidzi, beliau (al-Tirmidzi) mengatakan hadith ini sahih. Jumhur ulama mengikat keumuman hadith itu dengan hadith yang sama diriwayatkan berkenaan khuf, maka mereka mensyaratkan pada stoking dengan syarat yang sama dengan khuf juga. Namun begitu sebahagian ulama seperti sebahagian ulama mazhab Hanbali, dan seperti al-Qasimi dan Ahmad Syakir daripada ulama mutaakhirin mengambil hadith tersebut secara literal dan mengharuskan perbuatan menyapu di atas stoking secara mutlak: sama ada ia lembut, nipis, menutupi atau koyak. Oleh itu, berdasarkan perbahasan di atas, maka hukum menyapu stoking yang nipis adalah dilarang oleh jumhur ulama dan harus di sisi segelintir ulama. Justeru daripada apa yang telah dibincangkan maka difahami jawapannya. Waallahu a’lam.[14] Hal ini sama juga sepertimana yang diputuskan oleh Dar al-Ifta’ Mesir dalam fatwa yang lain dengan memberikan kenyataan berikut: وبناءً على ذلك: فيجوز عند جماهير العلماء المسح على الجورب -الشَّراب- بشرط: أن يكون مجلدًا، يمكن تتابع المشي فيه، وأن يكون ساترًا للقدمين كاملتين؛ أي: يغطي الكعبين، وأن يكون طاهرًا في نفسه، وأن يكون قد لُبِسَ على طهارة. Maksudnya: Berdasarkan perbincangan di atas, maka harus hukumnya untuk menyapu di atas stoking di sisi jumhur ulama dengan beberapa syarat: iaitu hendaklah diperbuat daripada kulit, boleh digunakan untuk berjalan (tanpa koyak), hendaklah menutup kedua-dua kaki secara sempurna iaitu dengan menutup dua buku lali, hendaklah ia bersih (daripada najis), hendaklah dipakai dalam keadaan sempurna bersuci.[15] Kesimpulannya, pandangan yang sahih dalam mazhab al-Syafi’i ialah tidak dibolehkan dan tidak sah untuk menyapu di atas stokin yang tidak cukup syarat, justeru hendaklah menanggalkan stokin dan membasuh kaki seperti biasa ketika wuduk dan tidak bermudah-mudah untuk mengambil pandangan yang lemah serta sentiasa mengambil langkah ihtiyat (berjaga-jaga) bagi memastikan ibadah yang kita lakukan sah dan diterima oleh Allah SWT. Sebaiknya mengambil pandangan yang disepakati oleh para ulama dan pandangan muktamad mazhab al-Syafi’i dalam memastikan kesempurnaan wuduk kita. Ini supaya kita tidak terjerumus kepada perbuatan yang dilarang iaitu bermudah-mudahan dengan mengambil pendapat yang mudah (tatabu’ al-rukhas) tanpa keperluan dan hajat yang dibenarkan oleh syarak. Dalam konteks pengamalan fiqh di Malaysia, kita hendaklah meraikan mazhab al-Syafi’i yang telah menjadi pegangan dan amalan setempat. Kami menasihatkan kepada orang ramai supaya menghormati mazhab masyarakat setempat dan tidak menyebarkan pandangan-pandangan yang boleh mengelirukan orang ramai. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf  (2005), Minhaj al-Talibin  wa Umdah al-Muftin, Dar al-Fikr, hlmn. 14. [2] Ibn al-Qudamah al-Maqdisi, Abdullah (1968). Al-Mughni. Maktabah al-Kaherah, jld. 1 hlmn. 215 [3] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn.  499. [4] Al-Kasani, ‘Alauddin, 1986, Bada’ie al-Sana’ie fi Tartib al-Syara’ie, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 10. [5] Al-Itir, Nuruddin, I’lam al-Anam Syarh Bulugh al-Maram, Dar al-Farfur,  jld. 1, hlm. 186. [6] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn.  500. [7] Al-Zailaie, Abdullah bin Yusuf, Nasbu al-Rayah li Ahadis al-Hidayah, jld. 1, hlm. 142. [8] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn.  526. [9] Al-Bahuti, Mansur Ibn Yunus, Kasysyaf al-Qina’ ‘an Matn al-Iqna’, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1 hlm. 111 [10] Ibn Taimiyah, Syarah al-‘Umdah, jld. 1, hlmn. 251. [11] Ibn Hazm, Ali bin Ahmad, Al-Muhalla bi al-Athar, Dar al-Fikr, jld. 1, hlm. 336. [12] Rujuk: https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3692 [13] Dr. Amjad Rusydi, 2019, Bughyah al-Arib min Maa’ni Nazam Nihayat al-Tadrib, Dar al-Fath, Jordan, jld. 1 [14] Rujuk: Dar al-Ifta’ Mesir : https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=11078 [15] Rujuk: Dar al-Ifta’ Mesir : https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=15037&LangID=1&%D8%AD%D9%83%D9%85_%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AD_%D8%B9%D9%84%D9%89_%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%88%D8%B1%D8%A8 [16] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn.  476.

Soalan Assalamualaikum ustaz. Apakah hukum pawah binatang dalam Islam? Contoh: Anak pertama lembu dapat kepada penjaga lembu. Anak ke-2 dapat kepada tuan lembu. Adakah terdapat gharar dalam amalan pawah? Amalan ini sudah menjadi amalan kebiasaan orang kampung.   Jawapan Ringkas Pawah binatang yang diamalkan masyarakat Melayu pada hari ini adalah sama dengan konsep akad musaqah yang diharuskan syarak. Untuk memastikan aktiviti tersebut bebas daripada unsur gharar, tuan lembu perlu menentukan secara jelas lembu yang mana untuk dijaga dan juga giliran anak yang akan diperolehinya dan penjaga lembu mestilah jelas.   Huraian Jawapan Sistem pawah binatang merupakan bentuk upah atas memelihara binatang tradisional Melayu yang masih lagi diamalkan oleh sebahagian masyarakat di Malaysia sehingga kini. Kamus pelajar Edisi Kedua mentakrifkan pawah adalah suatu sistem membahagi dua hasil yang diperoleh (dari tanah sawah, binatang ternakan dll) antara tuan punya dengan orang yang mengusahakannya. Manakala istilah ‘memawahkan’ merujuk kepada perbuatan menyuruh orang lain mengusahakan sawah (memelihara binatang dll) dengan membahagi dua hasilnya. Orang yang mengusahakan ternakan tersebut akan bertanggungjawab untuk menjaga serta memberi makan dan minum kepada haiwan ternakan.   Dari segi pembahagian dalam sistem pawah binatang ini, anak haiwan ternakan pemilik akan dibahagi sama rata antara pemilik dengan penternak. Sebagai contoh, pemilik ternakan membeli seekor lembu, kemudian dia melakukan perjanjian dengan penternak sebagaimana berikut: Anak lembu pertama akan dapat kepada pemilik Anak lembu kedua akan dapat kepada penternak Anak lembu ketiga akan dapat kepada pemilik Dan seterusnya   Perjanjian atau akad yang dinyatakan adalah sama seperti akad musaqah yang diharuskan syarak. Musaqah adalah upah yang diberikan kepada pekerja atau pengusaha dan seumpamanya daripada hasil yang diperolehi. Tambahan lagi, akad musaqah menurut perbincangan ulama fiqh merujuk kepada seorang pekerja yang ditugaskan untuk menjaga dan menyiram tanaman, apabila Allah SWT memberikan rezeki kepada mereka untuk menuai hasilnya. Kemudian pemilik tanaman dan pekerja membuat perjanjian bahawa pekerja akan mendapat sebahagian daripada hasil tuaian sebagai upah. (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji 25/7[1]; Fathul Aziz bi Syarh al-Wajiz 50/6[2])   Dr Muhammad Zuhayli menceritakan bahawa ada ramai orang yang memiliki tanaman tetapi mereka tidak mampu mengusahakannya sama ada tiada kemahiran atau kekangan tertentu. Namun, dalam masa yang sama ada orang yang mempunyai kemahiran dan kemampuan untuk mengusahakan tanaman sehingga dapat menuai hasil, tetapi mereka tidak memiliki tanaman. Oleh itu, pemilik tanaman dan orang yang mempunyai kemampuan untuk mengusahakan memerlukan antara satu sama lain. Justeru, akad musaqah ini diharuskan bagi memenuhi keperluan urusan manusia. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 246/3)   Tambahan lagi, perkongsian daripada hasil tanaman ini juga telah dilakukan pada zaman Rasulullah SAW. Ibn Umar telah meriwayatkan bahawa: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَامَلَ أَهْلَ خَيْبَرَ بِشَطْرِ مَا يَخْرُجُ مِنْهَا مِنْ ثَمَرٍ أَوْ زَرْعٍ Maksudnya: Rasulullah SAW telah membuat perjanjian dengan penduduk Khaibar dengan membahagikan apa yang terhasil dari buah-buahan dan tanaman. Riwayat Muslim (1551)   Rukun dan Syarat Akad Musaqah: Dua pihak yang berakad (Pemilik dan Pengusaha/Pekerja) Ijab dan Kabul Subjek Yang diakadkan (Tanaman dan Upah) (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 247-250/3)   Tambahan lagi, untuk memastikan akad musaqah ini tidak mengandungi unsur-unsur gharar, pihak yang berakad perlu memenuhi syarat berikut: Pokok tersebut mestilah ditentukan secara jelas dan tidak boleh disebut secara umum seperti semua pokok dalam kebun Upah atau pembahagian hasil antara pemilik dan penternak mestilah dibahagikan antara keduanya dan tidak boleh satu pihak mengambil keseluruhannya. Bahagian setiap pihak mestilah ditentukan secara jelas seperti setengah, satu per tiga, satu per empat dan sebagainya. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 250-251/3)   Oleh kerana sistem pawah tradisional yang diamalkan ini mempunyai persamaan dengan akad musaqah yang dibincangkan di atas. Maka pihak yang terlibat iaitu pemilik lembu dan tukang jaga lembu/penternak perlu mematuhi rukun-rukun serta syarat-syarat musaqah yang dinyatakan.   Kesimpulan Pawah binatang yang diamalkan masyarakat Melayu pada hari ini adalah sama dengan konsep akad musaqah yang diharuskan syarak. Untuk memastikan aktiviti tersebut bebas daripada unsur gharar, tuan lembu perlu menentukan secara jelas lembu yang mana untuk dijaga dan juga giliran anak yang akan diperolehinya dan penjaga lembu mestilah jelas.   Wallahualam. [1] هي ان يتعاقد صاحب الشجر مع غيره، على ان يقوم بإصلاحه وتعهده وما يحتاج إليه من عمل، ويأخذ جزءا معينا مما يخرج منه من ثمر [2] صورة المُسَاقاة أن يعامل إنساناً على نخلة ليتعهَّدها بالسَّقْى والتربية، على أن ما رزق الله -تعالى- من ثمرة تكون بينهما

Soalan: Assalamualaikum W.B.T. Saya telahpun suci daripada haid selepas zohor di bulan Ramadhan. Saya telah makan dan minum sebelum daripada itu. Adakah setelah suci daripada haid saya wajib berpuasa dan tidak boleh lagi makan dan minum lagi selepas itu? Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sabda Nabi Muhammad S.A.W: أَنَّ امْرَأَةً، سَأَلَتْ عَائِشَةَ أَتَقْضِي الْحَائِضُ الصَّلاَةَ إِذَا طَهُرَتْ قَالَتْ أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ كُنَّا نَحِيضُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ثُمَّ نَطْهُرُ فَيَأْمُرُنَا بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلاَ يَأْمُرُنَا بِقَضَاءِ الصَّلاَةِ Maksudnya: “Seorang wanita telah bertanya Aisyah R.A: Adakah perempuan haid itu perlu menqadha’ solatnya apabila dia telah suci? Lantas Aisyah menjawab: Adakah kamu haruri? Kami telahpun datnag haid di zaman Rasulullah S.A.W kemudian kami telah suci, maka baginda memerintahkan kami untuk menqadha’ puasa (yang ditinggalkan kerana haid) tetapi tidak memerintahkan ‏untuk menqadha’ solat”. Riwayat al-Nasaie (2318) Di sisi mazhab Syafie, para ulama’ membincangkan hukum wanita yang suci daripada haid atau nifas di pertengahan siang hari Ramadhan samada wajib baginya untuk imsak (menahan diri daripada makan dan minum) atau tidak, adalah seperti berikut: Berkata Imam al-Nawawi: “Adapun perempuan yang haid atau nifas maka tidak diwajibkan puasa ke atas mereka kerana tidak sah (puasa) mereka dan sekiranya mereka suci (daripada haid atau nifas) maka wajib ke atas mereka untuk menqadha’ puasa sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah “Kami diperintahkan untuk menqadha’ puasa tetapi tidak diperintahkan untuk menqadha’ solat. Maka diwajibkan qadha’ (puasa) ke atas perempuan haid berdasarkan hadis tersebut, dan diqiyaskan hukumnya kepada perempuan yang nifas…….. dan sekiranya mereka suci di pertengahan siang (bulan Ramadhan) maka sunat ke atas mereka untuk imsak (menahan diri daripada makan dan minum) pada waktu-waktu yang berbaki tersebut dan tidaklah hal itu (imsak) wajib baginya berdasarkan apa yang disebut oleh pengarang dan itulah pandangan di sisi mazhab Syafie”. (Rujuk: Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab, 6/256). Berkata Imam al-Nawawi: “Sekiranya keuzuran itu hilang setelah berbuka, maka tidak wajib ke atasnya untuk imsak dalam tempoh (siang hari) yang berbaki tetapi sunat baginya. Sekiranya dia hendak makan, makan hendaklah disembunyikan untuk mengelakkan timbulnya fitnah dan dikenakan hukuman daripada pemerintah, dan dibolehkan ke atas mereka untuk berjimak setelah hilang keuzuran sekiranya seseorang perempuan itu tidak berpuasa kerana masih kecil ataupun dia telah suci daripada haid pada hari tersebut”. (Rujuk: Raudhah al-Tolibin, 2/372). Berkata Shaikh Uthman Syato al-Bakri: "Dan disunatkan untuk imsak bagi pesakit yang sembuh, dan orang bermusafir yang tiba (di tempat mukim) pada pertengahan siang Ramadhan dalam keadaan telah berbuka, dan perempuan haid yang suci daripada haid di pertengahannya (siang Ramadhan). “Adapun disunatkan untuk imsak ke atas mereka disebabkan untuk menjaga kehormatan waktu (bulan Ramadhan), dan tidaklah wajib (imsak) kerana tidak wujud kecuaian yang berpunca daripada mereka”. (Rujuk: I’anah al-Tolibin, 2/269). Kesimpulan Setelah meneliti perbahasan di atas, dapat kami simpulkan bahawa hukum perempuan yang suci di pertengahan siang Ramadhan adalah tidak wajib baginya untuk imsak (menahan diri daripada makan dan minum serta perkara yang membatalkan puasa) kerana tidak wujud sebarang kecuaian yang berpunca daripadanya berbeza dengan keadaan-keadaan lain yang diwajibkan ke atas seseorang untuk imsak. Namun begitu, sunat bagi perempuan tersebut untuk imsak demi menjaga kehormatan dan kemuliaan bulan Ramadhan itu sendiri. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Ameen.

SOALAN Salam dato’. Boleh ke keluar rumah tanpa izin?. Isteri baru bersalin 2 minggu, pastu naik ruam satu badan teruk dan suami macam endah tak endah taknak bawa pergi hospital, jadi isteri tu nak keluar nak duduk dengan mak sendiri untuk berpantang sebab bukan rumah yang disediakan, dan tak tahan dengan ruam yang teruk tapi suami tu cakap tak boleh bawa anak sekali. So kalu isteri keluar rumah dengan rela boleh ke?    RINGKASAN JAWAPAN Sebagai seorang isteri, perlu mentaati suami dalam segala perkara yang makruf (tidak bertentangan dengan syarak). Namun begitu, ketaatan ini terbatas sekiranya arahan suami bertentangan dengan maslahat (kebaikan) isteri seperti isteri dalam keadaan sakit atau darurat dan suami tidak membawa ke hospital atau tidak mendapatkan rawatan. Justeru, isteri diharuskan keluar rumah meskipun tanpa keizinan suami untuk mendapat rawatan sewajarnya demi kemaslahatan  dan kesihatannya.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga baginda SAW, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat.   Isteri perlu taat kepada suami dalam perkara yang makruf kerana suami telah diamanahkan oleh Allah sebagai ketua keluarga. Namun begitu, Islam menetapkan bahawa ketaatan isteri kepada suami bukanlah kepada perkara yang dilarang oleh Allah serta boleh menandingi ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, bahkan ketaatan kepada suami bukanlah termasuk ketaatan yang mutlak (tidak terbatas).   Hal ini kerana terdapat beberapa perkara yang isteri tidak wajib mentaati suami seperti arahan melaksanakan perkara yang mendatangkan mudarat pada dirinya. Sebagai contoh, isteri diajak berjimak dalam keadaan isteri sedang sakit dan boleh menyebabkan mudarat kepada isteri. Maka isteri ketika ini tidak wajib taat kepada suami, bahkan isteri tidak hilang haknya ke atas suami kerana dalam hal ini dia tidak dikira sebagai nusyuz. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya: وَلَوْ كَانَتْ مَرِيضَةً، أَوْ كَانَ بِهَا قَرْحٌ يَضُرُّهَا الْوَطْءُ، فَهِيَ مَعْذُورَةٌ فِي الِامْتِنَاعِ عَنِ الْوَطْءِ وَعَلَيْهِ النَّفَقَةُ إِذَا كَانَتْ عِنْدَهُ. Maksudnya: “Jikalau dia (si isteri) dalam keadaan sakit atau luka yang boleh memudaratkannya dengan jimak, maka dia diberi keuzuran untuk menahan diri dari berjimak. dia (isteri) juga berhak mendapatkan nafkah dari suaminya.” (Rujuk: Raudah al-Tolibin, 9/59)   Selain itu juga, dalam beberapa keadaan isteri dibenarkan untuk keluar dari rumah tanpa izin dari suami, kerana bimbang tentang dirinya dan hartanya sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam karya beliau: ‌إذا ‌خافت ‌على ‌نفسها ‌أو ‌مالها من فاسق أو سارق Maksudnya: “Apabila dia bimbang terhadap keselamatan diri atau hartanya daripada orang fasiq atau pencuri.” (Rujuk:  Fath al-Mu’in, hlm 545)   Sehubungan itu juga, Islam diutuskan kepada umat manusia dengan lima objektif (maqasid) utama, iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Oleh yang demikian, sebagai Muslim perlu menjaga kesihatan tubuh badan agar dapat menjaga kelangsungan hidup berpanjangan. Lebih-lebih lagi dalam keadaan seorang ibu yang baru bersalin dan anak yang baru dilahirkan memerlukan pemerhatian serta penjagaan yang rapi. Dalam masa yang sama mereka sangat mengharapkan pertolongan dari orang yang paling terdekat. Justeru, seorang isteri yang sedang sakit diabaikan oleh suami sehingga mendatangkan mudarat yang lebih besar, maka isteri perlu mendapatkan rawatan walaupun tidak diizinkan oleh suami. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang masyhur ada menyatakan bahawa: الضرر يُزَال Maksudnya: Kemudaratan itu disingkirkan. (Rujuk: Al-Asybah wa al-Nazair, al-Subki, 1/41)   Berdasarkan kaedah fiqh ini, Syeikh Mustafa Al-Zarqa menyatakan bahawa sesuatu kemudaratan itu WAJIB dihilangkan atau disingkirkan. Kaedah ini berkaitan dengan kemudaratan dari sudut larangan melakukannya dan kewajipan mencegah menyingkirkannya setelah ia berlaku.[1] (Rujuk: Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah, 179)   KESIMPULAN Kesimpulannya, suami seharusnya mengambil berat dan menjaga kesihatan isteri yang baru melahirkan zuriatnya. Suami mengabaikan isteri dalam keadaan sakit merupakan perkara mungkar yang dilarang dalam Islam. Justeru, isteri tidak wajib mentaati perkara mungkar lebih-lebih lagi perkara itu boleh mendatangkan kemudaratan. Tambahan pula, suami tidak boleh memisahkan antara anak dan ibu kerana si anak masih memerlukan ibu untuk menyusu dan membesar.   [1] " ‌الضَّرَر ‌يزَال " أَي تجب إِزَالَته، وَهَذِه هِيَ الْقَاعِدَة الثَّانِيَة بشأن الضَّرَر، من حظر إِيقَاعه، وَوُجُوب إِزَالَته بعد الْوُقُوع

2023 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2023    Muat Turun 2 Analisis Kedudukan Hilal    Muat Turun 2022 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2022   Muat Turun 2 Analisis Kedudukan Hilal   Muat Turun 2021 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2021   Muat Turun 2020 BIL PERKARA TARIKH CERAPAN 1 Analisis Kedudukan Hilal   Muat Turun 2 Jadual Cerapan Sepanjang Tahun 2020   Muat Turun

Mukadimah Pada 12 hingga 13 Disember yang lepas bersamaan 4 dan 5 Rabi’ al-Akhir 1440 Hijrah, kami dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) telah dijemput untuk menghadiri satu muktamar bertajuk ‘’Kesatuan Islam: Bahaya Berpuak Dan Berpecah Belah’’ yang bertempat di Makkah al-Mukarramah. Muktamar yang dianjurkan oleh pihak Rabithah Al-‘Alam Al-Islami[1] atau Muslim World League ini turut melibatkan penyertaan hampir 1200 orang peserta yang terdiri dari para mufti, tokoh-tokoh agamawan dan pendakwah dari 127 buah negara.   Objektif Muktamar Berikut merupakan beberapa objektif muktamar seperti yang ditetapkan oleh pihak penganjur: Pertama: Menghimpunkan pendapat para ulama, pendakwah, dan tokoh-tokoh pemikir umat Islam serta mentaqribkan (mendekatkan) sudut pandang sesama mereka, berserta dengan kefahaman yang matang menurut konsep Islami dan juga hadhari terhadap sunnatullah berkenaan perbezaan dan juga kepelbagaian. Juga memberikan penekanan bahawa menjadi tanggungjawab kepada semua pihak untuk menyatukan saf umat Islam dari dalam berserta dengan husn al-ta’amul (elok dalam berurusan) dan saling membantu yang menjadi contoh kepada orang lain dari kalangan bukan Islam, yang menunjukkan kepada prinsip agama kita yang cintakan kesejahteraan dan ketenangan serta menolak sebarang bentuk keganasan dan kemelampauan.[2] Kedua: Menguatkan kesedaran terhadap peri pentingnya menyebarkan prinsip wasathiyah[3] dari sudut keilmuan, pemikiran dan juga kemasyarakatan, serta menjelaskan hakikat agama Islam yang sebenar kepada seluruh masyarakat. Ketiga: Mencadangkan supaya tindakan segera dilakukan bagi menghalang aktiviti-aktiviti yang membawa kepada permusuhan, kebencian, serta perbalahan kumpulan-kumpulan tertentu. Keempat: Mewujudkan siaran-siaran yang dapat menghubungkan antara pengikut-pengikut mazhab Islam dengan tujuan untuk membina jambatan kepercayaan dan saling memahami serta saling membantu atas asas kebersamaan umat Islam. Kelima: Memberi penegasan terhadap mafhum (kefahaman) prinsip Al-Wahdah Al-Islamiyyah (kesatuan Islam), terhadap apa yang terkandung di dalam prinsip tersebut dari makna kasih sayang, kesejahteraan, saling bertemu dan melengkapkan antara umat dan negara-negara umat Islam. Keenam: Memanjangkan jambatan (yang menghasilkan) perasaan tsiqah (kepercayaan), saling memahami, serta saling bertukar pandangan dengan orang lain dari kalangan bukan Islam. Serta mengukuhkan prinsip kenegaraan, kekeluargaan, dan kemanusiaan yang satu yang diambil dari konsep kesatuan umat Islam dalam menyebarkan kasih sayang dan kebaikan kepada kesemua golongan.   Kesatuan Islam: Bahaya Berpuak dan Berpecah Belah Secara asasnya umat Islam disifatkan sebagai sebuah umat yang satu. Ini berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ Maksudnya: Sesungguhnya ini adalah umat kamu umat yang satu dan Aku adalah tuhan kamu maka beribadahlah (kepada-Ku). Surah Al-Anbiya’ (92) Ibn ‘Abbas R.Anhuma dan anak-anak muridnya seperti Mujahid dan Sa’id bin Jubair dalam menafsirkan ayat ini mereka berkata: ‘’Agama kamu adalah agama yang satu’’. Imam Hasan al-Basri pula berkata: Maksudnya adalah “Sunnah kamu adalah sunnah yang satu’’. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (5/373). Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di pula menafsirkan ayat tersebut dengan katanya: Kesemua mereka (iaitu para Rasul) berada di atas agama yang satu, jalan yang satu, serta Tuhan yang satu. Lihat Taisir Karim al-Rahman, As-Sa’di (5/1083). Begitu juga terdapat sebuah hadis yang menggambarkan keutuhan dan kekukuhan persaudaraan sesama umat Islam yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى Maksudnya: Perumpamaan golongan yang beriman pada sifat berkasih sayang, saling merahmati, dan saling membantu adalah seperti suatu badan. Apabila ada anggota badan yang sakit, ia menyebabkan keseluruhan tubuh badan tidak dapat tidur dan juga menjadi demam. Riwayat al-Bukhari (5665), Muslim (2586), al-Tirmizi (1847), al-Nasa'ie (2525) dan Imam Ahmad (19188) Imam Ibn Hajar Al-Asqalani menukilkan sebuah kata-kata menarik daripada Imam Ibn Abi Jamrah apabila mengulas hadis ini yang menyebut: ‘’Secara zahirnya sifat saling merahmati, saling berkasih sayang dan saling membantu ini meskipun mempunyai makna yang hampir sama, akan tetapi terdapat perbezaan tertentu padanya. Adapun saling merahmati, yang dimaksudkan dengannya adalah: Saling merahmati sesama mereka dengan ukhuwwah (persaudaraan) keimanan bukan dengan sebab selainnya. Adapun saling berkasih sayang pula membawa maksud: Saling berhubung yang boleh mendatangkan kasih sayang seperti saling menziarahi dan memberi hadiah. Adapun yang dimaksudkan dengan al-ta’athuf ia adalah mereka saling membantu antara satu sama lain. Beliau berkata lagi: Nabi SAW memberikan perumpamaan iman dengan tubuh badan dan ahli iman diumpamakan dengan anggota tubuh. Ini kerana iman adalah asal dan cabangnya adalah taklif-taklif. Sekiranya seseorang itu mengabaikan taklif (tanggungjawab) maka yang demikian itu memberi kerosakan kepada asal (keimanan). Demikian jugalah jasad adalah asal seperti sebatang pokok dan anggota-anggota badan seperti dahan-dahan pokok. Apabila satu anggota terasa sakit maka sakitlah jua keseluruhan badan. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar Al-Asqalani (10/439). Demikian juga terdapat banyak larangan ke atas sikap berpecah belah sama ada dari al-Quran mahupun al-Sunnah. Ini seperti firman Allah SWT: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا Maksudnya: Berpegang teguhlah kamu seluruhnya dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah. Surah Ali Imraan (103) Imam al-Qurtubi Rahimahullah dalam tafsirnya ke atas ayat ini menyebut: ‘’Iaitu janganlah kamu berpecah belah di dalam agama kamu seperti berpecahnya golongan Yahudi dan Nasrani dalam agama mereka’’. Kemudian beliau berkata lagi: ‘’Boleh juga ia membawa erti janganlah kamu berpecah belah dengan mengikuti hawa nafsu dan kehendak-kehendak yang berbeza, dan jadilah bersaudara di dalam agama Allah. Maka yang demikian itu akan menghalang kamu dari berpecah belah dan saling bermusuhan’’. Lihat Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurtubi (4/151). Begitu juga larangan berpecah belah disebut di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Arfajah bin Shuraih bahawa Rasulullah SAW bersabda:  فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ يَرْكُضُ Maksudnya: Sesungguhnya tangan Allah bersama dengan al-jama’ah. Dan sesungguhnya syaithan itu akan berlari bersama dengan mereka yang memisahkan diri dari jamaah (kelompok umat Islam). Riwayat Al-Nasa’ie (4020) Kenyataan-Kenyataan Tokoh Berikut merupakan beberapa kenyataan para ulama dan tokoh yang turut menghadiri serta menyampaikan pembentangan pada muktamar tersebut: Pertama: Mufti Besar Kerajaan Arab Saudi Samahah Al-Syeikh Abdul Aziz bin Abdillah Aalu Syeikh menyebutkan beberapa perkara berikut: Menjadi tanggungjawab ke atas umat Islam untuk beriltizam (berpegang teguh) dengan agama mereka yang menghilangkan sebarang bentuk pemisah sesama manusia. Serta (agama) mengabaikan semua jenis pembahagian dan pembezaan yang terbina atas asas warna kulit, perbezaan bahasa, mahupun keturunan. Memberi peringatan akan hilangnya semangat ijtima’ (kesatuan dan kesepakatan) sesama kebanyakan umat Islam. Serta wujudnya sebahagian unsur-unsur negatif dari sudut perpecahan dan juga perbalahan. Menyeru seluruh umat Islam untuk bersatu kalimah dan juga merapatkan saf di bawah lembayung Islam sebagaimana yang disebutkan oleh Al-Kitab dan Al-Sunnah serta menyelusuri manhaj salaf al-ummah.   Kedua: Mufti Besar Mesir Fadhilah Al-Syeikh Prof. Dr. Shauqi Ibrahim ‘Allam dalam pembentangannya di dalam muktamar tersebut menyatakan beberapa noktah yang berikut: Berlakunya pelbagai kejadian dan tribulasi perlu menjadikan keutamaan para ulama, pemikir, serta pengkaji untuk meneliti dan mencari jalan keluar terbaik kepada umat Islam dari terjebak kepada sebarang bentuk fitnah. Sesungguhnya bahaya itu bukanlah pada perbezaan pendapat satu-satunya, selama mana ia (perselisihan) itu terhasil daripada ijtihad dan juga penelitian. Namun bahaya yang sebenarnya adalah pada wujudnya budaya menghukum orang lain dengan tuduhan kafir dan saling memberi gelaran yang buruk. Mempelajari fiqh al-ikhtilaf (perbezaan pendapat) yang sahih serta menjauhkan umat dari bahaya kelompok-kelompok yang memecahbelahkan kesatuan (umat Islam). Ketiga: Pengerusi Majlis Fatwa Emiriah Arab Bersatu (UAE). Al-‘Allamah Al-Syeikh Abdullah bin Bayyah menyebut dalam ucapannya beberapa perkara berikut: Kesatuan adalah suatu pilihan. Ia perlu diraikan secara tadarruj (berperingkat) dengan melihat kepada konteks masa, tempat, dan juga manusia. Mafhum kesatuan tidaklah bermakna seluruh umat Islam berada di bawah suatu pentadbiran yang sama. Sistem khilafah (pemerintahan) adalah perkara yang maslahi (melihat kepada maslahah) dan bukannya ta’abbudi. Inilah yang menjadi pemangkin kepada para cendekiawan hari ini dalam menubuhkan banyak organisasi dan pertubuhan untuk saling membantu dan bekerjasama. Kepelbagaian negara-negara Islam dan para pemerintah mereka adalah perkara yang biasa menurut sejarah. Dan tidak tsabit bahawa adanya seorang yang berusaha untuk menyatukan negara-negara di bawah panji yang satu atas faktor akidah serta mewajibkan sistem khilafah dan pemerintah yang satu.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kami mulakan dengan firman Allah SWT: هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ ۚ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَـٰذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ۚ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّـهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ ۖ فَنِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ Maksudnya: Dia lah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamanya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama, ugama bapa kamu Ibrahim. Ia menamakan kamu: "orang-orang Islam" semenjak dahulu dan di dalam (Al-Quran) ini, supaya Rasulullah (Muhammad) menjadi saksi yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu, dan supaya kamu pula layak menjadi orang-orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah). Oleh itu, dirikanlah sembahyang, dan berilah zakat, serta berpegang teguhlah kamu kepada Allah! Dia lah Pelindung kamu. Maka (Allah yang demikian sifatNya) Dia lah sahaja sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Pemberi pertolongan. (Surah al-Haj: 78) Meminjam kata-kata Dr. Fathi Yakan: Dalam keadaan pahitnya pengalaman yang ditempuhi, peritnya musibah yang menimpa; umat ini masih kekal terkepung dalam kemusnahan dan kejatuhannya, terikat dengan sentimennya serta terpedaya dengan slogan-slogan palsu dan luaran yang memperdaya. Ini semua menjadikan mereka – buat kali keduanya, ketiganya, keempatnya – terus-menerus ditimpa kekalahan satu demi satu. Segala slogan yang dilaungkan sama ada slogan ‘mengorak kemajuan’, ‘revolusi’, ‘konsep sama-rata’; semuanya langsung tidak memberi apa-apa kesan. Bahkan, hubungan erat yang terbina langsung tidak mampu menahannya daripada terus ditimpa bencana keburukan. Kata beliau lagi: Justeru, umat Islam perlu segera menyedari bahawa mereka mempunyai peribadi istimewa dan jati diri tersendiri yang berbeza daripada yang lainnya. Jati diri yang tidak berpihak ke kanan mahupun kiri. Peribadi sejati yang terzahir pada tanda-tanda dan ciri-ciri berpaksikan Islam. Agama fitrah dan risalah yang dibawa sesuai dengan semua manusia. Maka, umat Islam dengan keistimewaan tersendiri dan keaslian ini akan mampu menguasai aliran pemikiran dan medan politik dunia hari ini. (Lihat Maza Ya’ni Intima’I li al-Islam, hlm. 13-14) Melihat kepada senario perpecahan umat yang berlaku di dunia pada masa kini, maka menjadi wajib bagi kita mencari jalan penyelesaian yang paling berkesan dengan sesegera mungkin supaya umat Islam dan agama Islam kembali cemerlang dan berada pada kemuncak keagungannya. Kita mengharapkan perpaduan yang positif bersifat membina dan menapak ke hadapan untuk menuju ke kegemilangan, bukan perpaduan yang bersifat negatif serta hipokrit. Apabila telah wujud perpaduan yang positif, maka ianya menjadi kewajipan semua anggota masyarakat untuk sama-sama memelihara dan mempertahankannya. Realiti sebenar perpaduan ummah pada hari ini sangat menyedihkan, mengecewakan dan memalukan. Perpecahan ummah di seluruh dunia berada pada tahap yang sangat kritikal dan kronik. Oleh sebab itulah, umat Islam dipandang hina, rendah dan mundur. Sewajarnya kita mengambil kecaknaan dan keprihatinan bersungguh-sungguh agar sifat berpecah belah yang menjadi virus dalam masyarakat dapat dihapuskan dengan digantikan sebuah masyarakat yang mempunyai kasih sayang dan membina tamadun baru melayakkan untuk meraih Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur. Kami akhiri dengan doa: اَللّهُمَّ إِنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذِهِ الْقُلُوْبَ ، قَدِ اجْتَمَعَتْ عَلَي مَحَبَّتِكَ ، وَالْتَقَتْ عَلَى طَاعَتِكَ ، وَتَوَحَّدَتْ عَلَى دَعْوَتِكَ ، وَتَعَاهَدَتْ عَلَى نُصْرَةِ شَرِيْعَتِكَ ، فَوَثِّقِ اللَّهُمَّ رَابِطَتَهَا ، وَأَدِمْ وُدَّهَا، وَاهْدِهَا سُبُلَهَا ، وَامْلَأَهَا بِنُوْرِكَ الَّذِيْ لاَ يَخْبُوْا ، وَاشْرَحْ صُدُوْرَهَا بِفَيْضِ الْإِيْمَانِ بِكَ ، وَجَمِيْلِ التَّوَكُّلِ عَلَيْكَ ، وَاَحْيِهَا بِمَعْرِفَتِكَ، وَأَمِتْهَا عَلَى الشَّهَادَةِ فِيْ سَبِيْلِكَ ، إِنَّكَ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيْرِ ، اَللَّهُمَّ أَمِيْنَ وَصَلِّ اللَّهُمَّ عَلَى سَيِّدَنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui bahawa hati-hati ini, sesungguhnya telah berhimpun atas dasar kecintaan terhadapmu, bertemu atas dasar ketaatan kepada-Mu dan bersatu atas jalan dakwah kepada-Mu, mengikat janji persetiaan atas dasar meninggikan syariat-Mu. Oleh itu, Engkau kukuhkanlah ikatannya Ya Allah, kekalkanlah kemesraan hati-hati ini, tunjukkanlah hati-hati ini akan jalan yang sebenar, serta penuhkanlah hati-hati ini dengan cahaya Rabbani-Mu yang tidak pernah malap, lapangkanlah hati-hati dengan limpahan keimanan serta keindahan tawakkal kepada-Mu, hidup suburkanlah hati-hati ini dengan makrifah-Mu dan (jika Engkau takdirkan kami mati) maka matikanlah hati-hati ini sebagai para syuhada dalam perjuangan agama-Mu. Sesungguhnya Engkau sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong. Ya Allah, perkenankanlah!   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan 24 Disember 2018 bersamaan 15 Rabi’ al-Akhir 1440 Hijrah.   Nota Hujung: [1] Rabithah al-‘Alam al-Islami adalah salah satu organisasi Islam berpengaruh di dunia. Organisasi ini diasaskan di Mekah tahun 1962 dan telah dianggotai oleh 60 anggota dari 22 negara Muslim. Rabithah al-‘Alam al-Islami bergerak dalam bidang dakwah Islam, menjelaskan prinsip dan ajaran agama, dan membantu projek yang melibatkan penyebaran agama, pendidikan, dan kebudayaan. [2] Benarlah hadis daripada Ibn Abbas R.Anhuma, sabda Nabi SAW: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: Hai manusia, awasilah kamu daripada sifat melampau dalam agama. Ini kerana, sesungguhnya telah binasa umat sebelum kamu akibat melampau dalam agama. Riwayat Ibn Majah (3029) [3] Terdapat dua takrif wasatiyyah, dari segi bahasa dan istilah. Pada bahasa seperti kata Ibn Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab (hlm. 7/426) ialah: “Pertengahan sesuatu yang berada di antara dua kedudukan.” Dalam Asas al-Balaghah (hlm. 498) ialah dengan maksud terbaik. Daripadanya juga dengan maksud bersederhana seperti nafkah. Mengikut al-Qamus al-Muhit (2/391) pula, wasat dengan makna paling adil dan terbaik. Dalam bahasa yang mudah, kalimah wasatiy memberi makna adil, terbaik dan pertengahan atau seimbang. Pada istilah, ia sama seperti makna bahasa, kecuali ulama’ menyebut tawassut merupakan keadaan yang dipuji pada ghalibnya yang berdiri di atas asas akal insani yang sejahtera dengan fitrah dan menyelamatkannya daripada cenderung kepada melampau atau cuai. (Lihat al-Wasatiyyah fi al-Islam, hlm. 27) Benarlah kata-kata Imam Abu Ishaq al-Shatibi di dalam al-Muwafaqat (3/163): “Wasat merupakan sebesar-besar syariat dan Ummu al-Kitab” Ini berdasarkan dalil-dalil al-Quran antaranya, firman Allah SWT: قُلِ ادْعُوا اللَّـهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَـٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Serulah nama " Allah" atau nama "Ar-Rahman", yang mana sahaja kamu serukan (dari kedua-dua nama itu adalah baik belaka); kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia". Dan janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya, dan gunakanlah sahaja satu cara yang sederhana antara itu.” (Surah al-Isra’: 110) Ayat ini menunjukkan pertengahan ketika berdoa dengan tidak meninggikan suara atau amat perlahan. Justeru, itulah yang terbaik.

Mukadimah Dalam sebuah rencana bertajuk “Padah persenda Nabi, Menteri Mesir dipecat” yang dilaporkan dalam surat khabar Sinar Harian bertarikh 15 Mac 2016, memetik laporan Press TV perihal pemecatan Ahmed al-Zind, 70 tahun, daripada jawatan Menteri Kehakiman Mesir. Punca pelucutan jawatan berkenaan berpunca gara-gara tindakan Ahmed al-Zin yang mengeluarkan kenyataan berbaur persendaan kepada Rasulullah SAW. Beliau dilaporkan menyebut bahawa dia akan memenjarakan mana-mana individu yang didapati bersalah tidak terkecuali Rasulullah SAW. Ucapan ini telah disiarkan secara langsung dalam siaran televisyen Mesir dan telah mengundang kemarahan dan bantahan umat Islam Mesir. Syabas kami ucapkan kepada Perdana Menteri Mesir, Sheriff Ismail yang telah bertindak tegas mengumumkan pemecatan Ahmed al-Zind daripada jawatan Menteri Kehakiman Mesir. Justeru Bayan Linnas kali ke-55 ini disusun bagi memberikan keterangan kepada masyarakat berkenaan berat dan buruknya kesan mempersendakan Kekasih Allah, Nabi Muhammad SAW.   Kewajipan Mempertahankan Rasulullah SAW Sejarah penghinaan dengan pelbagai cara sentiasa berlanjutan terhadap Baginda SAW. Ini bermula sejak zaman Baginda SAW mula menyebarkan dakwah Islam lagi. Cukuplah ibrah dan sabab nuzul dalam Surah al-Lahab dan Surah al-Kautsar menjadi bukti secara jelas bahawa yang melindungi Rasulullah SAW ialah Allah SWT sendiri. Mutakhir ini siri serangan kepada Rasulullah SAW mula berkembang melalui medium baru dan sudah pasti tidak menyenangkan hati umat Islam. Alangkah malangnya nasib umat Islam, suatu masa dahulu, tatkala diperkotak-katikkan dan diinjak-injak maruahnya, tidak semena-mena timbul perkara yang menyedihkan di mana sebuah filem yang bertajuk: “Innocence of Muslim” telah ditayangkan media dan mendatangkan kemarahan umat Islam di seluruh dunia. Begitu jugalah dengan apa yang berlaku di Mesir pada minggu ini. Ada pendapat ulama Mesir menegaskan bahawa penghinaan kepada batang tubuh Nabi SAW bermakna melanggar lampu merah dan tidak dibolehkan sama sekali. Bahkan ada antara ulama yang berpendapat jika penghinaan itu berkaitan batang tubuh Nabi SAW, seseorang itu boleh terus diambil tindakan tanpa perlu dibawa ke mahkamah. Justeru, umat Islam sewajarnya bersatu, bangkit mempertahankan Rasulullah SAW dengan menghantar surat bantahan atau apa juga yang difikirkan sesuai oleh ulama dan pemerintah dengan senada. Dalil Pengharaman Perbuatan Menghina dan Mencerca Nabi SAW Terdapat banyak dalil pengharaman perbutan menghina dan mencerca Rasulullah SAW. Kami membahagikan dalil-dalilnya kepada dua: Al-Quran Hadis-hadis   Dalil al-Quran: Firman Allah SWT: وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ ۚ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ ۚ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ Maksudnya: Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)". Katakanlah: "Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu". Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (Surah al-Taubah, 9:61) Imam Abu Ja’far al-Tabari berkata: “Bagi orang-orang munafik yang memalukan Rasulullah SAW yang dengan perkataan mereka: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)", dan perumpamaan-perumpamaan mereka untuk mendustai Baginda, dan mereka yang berkata dengan mulut yang celupar dan batil, bagi mereka ini azab yang memedihkan daripada Allah di dalam neraka Jahanam.” Syeikh al-Maraghi berkata dalam tafsirnya: “Menyakiti Rasulullah SAW selepas kewafatannya, sama seperti menyakitinya semasa hayatnya. Keimanan kepada Baginda akan menghalang orang mukmin daripada melakukan perbuatan yang akan menyakiti Baginda. Ini adalah dosa dan kederhakaan yang paling besar.” Firman Allah SWT: إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredai Allah dan RasulNya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina. (Surah al-Ahzab, 33:57) Imam Ibn Katsir menyebut dalam tafsir: “Allah menjauhkan mereka daripada Rahmat-Nya di dunia dan di akhirat dan menjanjikan mereka di akhirat nanti azab yang menghinakan dan kekal di dalam azab itu selama-lamanya.” Syeikh al-Maraghi: “Terdapat sesetengah manusia menyakiti Rasul-Nya seperti orang yang mengatakan Rasulullah SAW itu seorang penyair, ahli nujum, orang gila, dan banyak lagi kata-kata yang menyakitkan Baginda. Sesiapa yang menyakiti Rasul bererti dia menyakiti Allah SWT; dan sesiapa yang mentaati Rasul bererti dia mentaati Allah SWT. Allah SWT menjauhkan mereka daripada rahmat dan nikmat-Nya ketika di dunia lagi. Maksudnya, Allah SWT menjadikan mereka terus berada dalam kesesatan dan menjadikan mereka gembira melakukan kesesatannya itu. Kesesatan ini bakal menyeret mereka ke dalam neraka, sebagai tempat yang amat buruk; kemudian mereka akan dilaknat ketika ketika di akhirat nanti dengan memasukkan mereka ke dalam neraka yang membakar tubuhnya.”   Dalil al-Hadis: Daripada Ibn Abbas RA, dia menceritakan: أنَّ أَعْمَى كَانَتْ لَهُ أمُّ وَلَدٍ تَشْتُمُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وَتَقَعُ فِيهِ فَيَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي وَيَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ قَالَ فَلَمَّا كَانَتْ ذَاتَ لَيْلَةٍ جَعَلَت تَقَعُ في النَّبيِّ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَشْتُمُهُ فَأَخَذَ المِغْولَ سَيْفٌ قَصِيرٌ فَوَضَعَهُ فِي بَطْنِهَا وَاتَّكَأ عَلَيْهَا فَقَتَلَهَا فَوَقَعَ بَيْنَ رِجْلَيْهَا طِفْلٌ فَلَطَّخَتْ مَا هُنَاكَ بِالدَّمِ فَلَمَّا أَصْبَحَ ذُكِرَ ذَلِكَ لِرَسُولِ اللّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَمَعَ النَّاسَ فَقَالَ أَنْشُدُ اللّهَ رَجُلًا فَعَل مَا فَعَل لِي عَلَيْه حَقٌّ إِلَّا قَامَ فَقَامَ الأَعْمَى يَتَخَطَّى رقَابَ النَّاسِ وَهُوَ يَتَزَلْزلُ حَتَّى قَعَدَ بَيْنَ يَدَي النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُوْلَ اللّهِ أَنَا صَاحِبُهَا كَانَتْ تَشْتُمُكَ وَتَقَع فِيْكَ فَأَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي وَأَزجرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ وَلي مِنْهَا ابْنَان مثلُ الُّلؤْلُؤَتَينِ وَكَانَت بِي رَفِيْقَة فَلَمَّا كَانَتْ الْبَارِحَةُ جَعَلَت تَشْتُمُكَ وَتَقَعُ فِيْكَ فَأَخَذْتُ المِغْولَ فَوَضَعْتُهُ فِي بَطْنِهَا وَاتَّكأْتُ عَلَيْهَا حَتَّى قَتَلْتُهَا فَقَالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ألا اشهَدوا أنَّ دمَها هَدَرٌ Maksudnya: “Seorang lelaki buta mempunyai Ummu Walad yang menghina Nabi SAW dan ia benar-benar telah melakukannya (penghinaan). Lelaki tersebut telah melarang dan mengancamnya namun ia tidak berhenti dan lelaki tersebut terus melarangnya namun wanita tersebut tidak mengendahkan larangan tersebut. Ibn Abbas meneruskan lagi: Pada suatu malam, wanita itu kembali mencela Nabi SAW, maka lelaki tersebut mengambil sebilah pisau yang tajam dan meletakkanya di perut wanita tersebut lantas menikamnya. Lelaki tersebut telah membunuhnya sementara antara dua kaki wanita tersebut lahir seorang bayi dalam keadaan wanita tersebut berlumuran darah. Apabila tiba waktu pagi, kejadian tersebut diceritakan kepada Nabi SAW, lalu baginda SAW mengumpul orang ramai dan bersabda: “Aku bersumpah kepada Allah SWT atas seorang lelaki, dia telah melakukan sesuatu perbuatan kerana aku dan dia adalah benar (perbuatannya)”. Kemudian lelaki buta itu melangkah di antara manusia hingga dia duduk di hadapan Rasulullah SAW. Dia berkata: “Wahai Rasulullah, aku adalah suaminya akan tetapi dia (wanita) telah mencela dan menghinamu. Aku telah melarangnya dan mengancamnya tetapi dia tetap tidak berhenti atau mengendahkannya. Daripadanya aku telah dikurniakan dua orang anak yang merupakan permata, isteriku sangat sayang kepadaku. Namun, semalam dia telah mencelamu dan menghinamu, lalu aku mengambil pisau dan aku letakkan di perutnya lantas aku menikamnya sehingga meninggal. Nabi SAW bersabda : “Ketahuilah bahawa darah wanita adalah sia-sia (halal).” Riwayat Abu Daud (4361), Kitab al-Hudud, Bab Hukum Orang Yang Mencela Rasulullah SAW. Hadis ini adalah Sahih dan perawi-perawinya adalah tsiqah.   Terdapat sebuah atsar daripada Abd al-Hamid bin Abd al-Rahman bin Zaid bin al-Khattab, sesungguhnya beliau berada di Kufah mewakili Umar bin Abdul Aziz. Maka beliau telah menulis kepada Umar bin Abdul Aziz: “Aku mendapati seorang lelaki telah mencelamu di Kufah dan telah terbukti bahawa dia benar-benar telah mencelamu, maka aku ingin membunuhnya atau memotong kedua tangannya atau memotong lidahnya atau menyebatnya, akan tetapi aku terfikir untuk merujuk kepadamu terlebih dahulu berkenaan perkara ini.” Maka Umar bin Abdul Aziz menulis kembali kepada beliau: “Salam sejahtera ke atasmu, Demi Allah yang diriku berada di tangan-Nya, jika engkau membunuhnya maka aku akan membunuhmu disebabkan olehnya, jika engkau memotongnya maka aku akan memotongmu disebabkan olehnya, jika engkau menyebatnya maka aku akan menariknya daripada engkau. Apabila engkau menerima perutusanku ini maka keluarlah engkau dengannya ke al-Kunasah (tempat pembuangan sampah) mak engkau celalah dia sebagaimana dia mencelaku atau engkau memaafkannya kerana itu lebih aku suka. Ini kerana, tidak halal membunuh seorang muslim yang mencela salah seorang daripada manusia melainkan seseorang  itu mencela Rasulullah SAW.” Lihat al-Muhalla  (14/434)   Hukum Menghina Rasulullah SAW Tidak syak lagi bahawa orang yang menghina Nabi SAW wajib dibunuh, seperti yang difatwakan oleh para ulama sejak sekian lama. Antaranya: Ada pendapat yang mengatakan wajib dibunuh tanpa perlu diberi peluang untuk bertaubat. Inilah pendapat Ibn al-Qasim. Al-Auza`ie dan Imam Malik berpendapat bahawa pesalah itu dianggap murtad dan perlu diberikan peluang untuk bertaubat. Lihat Tabsirah al-Hukkaam (2/212) oleh Syeikh Ibn Farhun. Begitu juga haram dan dihukum kufur sesiapa yang menghina mana-mana Nabi atau menjtuhkan darjat dan martabat seperti menuduh kejelikan pada tubuh badannya sebagai pincang, limpuh atau kurang ilmunya serta jahil. Lihat al-Fiqh `ala Madzahib al-Arba`ah (5/372) oleh Syeikh Abdurrahman al-Jaziri. Imam Ibn Mundzir telah menukilkan bahawa secara sepakat ulama barangsiapa yang mencela Nabi Muhammad SAW secara nyata maka wajib dibunuh. Abu Bakar al-Farisi yang merupakan salah seorang ulama bermazhab al-Syafie berkata: “Barangsiapa yang menghina Nabi SAW seperti menuduh beliau secara nyata maka dia dihukum kafir dengan sepakat ulama, sekalipun dia bertaubat tetap tidak akan gugur hukuman bunuh yang telah ditetapkan ke atasnya.” Lihat kitab Fath al-Baari (12/348) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani. Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah berkata: “Barangsiapa yang mencerca Nabi SAW atau menjatuhkan maruah Baginda, sama ada orang Islam atau bukan Islam, maka mereka hendaklah dibunuh. Aku berpendapat bahawa dia perlu dibunuh tanpa perlu disuruh untuk bertaubat.” Lihat al-Sarim al-Maslul `ala Syatim al-Rasul (1/9). Syeikh Taqiuddin al-Subky dalam al-Saif al-Maslul menyebut: “Siapa yang mencerca Nabi SAW tidak perlu diminta bertaubat dan boleh dibunuh terus.” Al-Qadhi Abu Ya`la pula berkata: “Barangsiapa yang mencerca Allah (SWT) dan Rasulullah SAW dia sesungguhnya telah kufur sama ada dia menghalalkan (perbuatan itu) atau dia tidak menghalalkan.” Al-Khattabi berkata: “Aku tidak tahu mana-mana ulama Islam yang khilaf mengenai wajibnya membunuh orang yang mencerca Nabi SAW.” Berdasarkan kenyataan di atas, jelas menunjukkan betapa beratnya hukuman dan balasan kepada mereka yang menghina, mencaci dan menjatuhkan maruah Rasulullah SAW termasuk Nabi-Nabi yang lain. Oleh itu, amat perlu kita berhati-hati daripada mengeluarkan apa-apa kenyataan dan pendapat yang menunjukkan betapa hinanya Rasulullah SAW kerana itu boleh membawa kepada kekufuran dan kemurkaan Allah SWT.   Kenyataan Syeikh al-Azhar Syeikh al-Azhar Imam al-Akbar al-Fadhil Prof. Dr. Ahmad Tayyib – hafizhahullah – berkata: “Al-Azhar memberi amaran keras kepada sesiapa yang cuba menggunakan sebarang media massa untuk menghina dan menjatuhkan martabat kenabian yang mulia. Ini bagi memelihara maqam kenabian yang mulia itu daripada dihina sekalipun tanpa niat yang tidak baik. Sebaliknya orang Islam sejati sentiasa memenuhi hati mereka dengan kecintaan kepada Nabi SAW.” (Petikan daripada Akhbar al-Ahram)   Ibrah Pengajaran Kisah Pertama: Si Murtad yang Dihina Kematiannya Pada zaman Nabi SAW seorang sahabat yang juga penulis wahyu telah murtad dengan tawaran lumayan dunia yang diperolehi. Lebih teruk daripada itu beliau memperlekehkan Rasulullah SAW dengan pelbagai perkataan yang menyakitkan hati Baginda SAW sehingga Rasulullah SAW berdoa: “Ya Allah! Cukupkanlahnya daripadaku.” Selepas beberapapa ketika lelaki tersebut pun mati dan dikebumikan oleh rakan-rakannya yang kafir di kota Mekah. Keesokan harinya mayat tersebut berada di atas kubur lalu mereka berkata: “Ini perbuatan Muhammad yang melampau.” Kemudian digali makin dalam seterusnya masih lagi timbul mayat tersebut beberapa kali. Akhirnya mereka hanya membiarkannya. Selepas itu datang burung dan binatang buas mencakar dan menghina mayat tersebut. Dikatakan seekor anjing dari jauh berlari menuju ke mayat tersebut akhirnya kencing dan membuang najis di atas muka mayat itu. Inilah balasan kepada penghina Rasulullah SAW Semoga makhluk penghina dan konco-konconya ini dijatuhkan hukuman azab yang pedih oleh Allah SWT. Allahu Akbar wa liLlahilhamd! Ya Rasulullah! Kami umatmu, Kami menyintaimu, selawat dan salam ke atasmu Wahai Kekasih Allah SWT. Kisah Kedua: Mimpi Sultan Yang Adil, Mahmud Zinki Pernah terjadi satu peristiwa apabila Tanah Haram di Madinah hendak dicerobohi oleh dua orang Kristian yang ingin mencuri jasad Rasulullah SAW di dalam kubur. Mereka tahu jasad Rasulullah tidak hancur dan tidak dimakan tanah. Sesungguhnya orang Yahudi dan Kristian tahu akan hal ini.Peristiwa ini berlaku pada zaman pemerintahan Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki, bapa saudara kepada Sultan Salahuddin al-Ayubi. Pada zaman itu, orang Islam lemah dan pada zaman itu juga orang Kristian berani untuk cuba mencuri jasad Rasulullah SAW. Allah mengurniakan kepada Sultan Mahmud al-Zinki tiga kali mimpi berjumpa Rasulullah SAW, dan Rasulullah SAW berkata kepadanya: يَا مَحْمُوْد، أَنْقِذْنِي مِنْ هَذَيْن الشَّخْصَيْن “Wahai Mahmud! Selamatkanlah aku daripada dua orang ini (kerana mahu melakukan kejahatan kepadaku).” Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki seorang yang alim, tinggi ilmu agama dan banyak membaca tafsiran hadis-hadis Rasulullah SAW serta mengetahui ada hadis yang berbunyi: مَنْ رَآنِي في المنَامِ فَسَيَرَانِي في اليَقَظَةِ، وَلا يَتَمَثَّلُ الشَّيْطَانُ بي “Sesiapa yang bermimpi bertemu aku di dalam tidur, maka dia betul-betul berjumpaku (di dalam mimpi). Sesungguhnya syaitan tidak boleh menyerupaiku.” Riwayat al-Bukhari (6993) Tsabit dalam hadis di atas, sesiapa yang bermimpi berjumpa Rasulullah SAW maka itulah Rasulullah SAW kerana syaitan tidak boleh merupakan dirinya seperti Rasulullah SAW. Sultan Mahmud Zinki terus bersolat tahajjud kerana tidak faham akan maksud mimpinya, kemudian dia memanggil menterinya yang soleh (ada riwayat mengatakan dia adalah Jamal al-Din al-Asfahani, atau al-Muwaffaq al-Qaisarani) dan memberitahu berkenaan mimpi yang diterimanya itu telah berlaku sebanyak tiga kali. Lalu menteri memberi cadangan supaya menyediakan pasukan berkuda secepat mungkin pada malam itu juga dan bertolak ke Madinah. Lalu Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki bersama bala tenteranya menuju ke Madinah dengan memacu kuda secepat mungkin. Setelah tiba di Madinah, dia tidak memberitahu kedatangannya kepada gabenor Madinah. Dia terus duduk di Raudhah. Raudhah ialah salah satu tempat antara kubur dan mimbar Rasulullah SAW. Sabda Rasulullah SAW: مَا بَيْنَ بَيْتِيْ وَمِنْبَرِيْ رَوْضَةٌ مِنْ رِياَضِ الْجَنَّة “Di antara kuburku dan mimbarku ada salah satu taman dari taman-taman syurga.” Riwayat al-Bukhari (6588) dan Muslim (1391) Di situlah Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki duduk beriktikaf tidak tahu hendak buat apa kerana baginda tidak tahu mentakwil mimpi. Akhirnya baginda berbincang dengan menterinya dan menterinya memberi pandangan supaya memanggil gabenor Madinah dan mengarahkan beliau membuat pengisytiharan bahawa Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki telah datang ke Madinah dan baginda mahu memberi hadiah (sedekah) kepada penduduk Madinah. Maka, semua penduduk Madinah datang dan dicatat nama masing-masing. Kedatangan semua penduduk Madinah diperhatikan satu persatu olehnya dan baginda mendapati tiada satu pun orang yang menyerupai orang yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW di dalam mimpinya. Sultan bertanya kepada gabenor sama ada sudahkah semua penduduk Madinah datang: هَلْ بقي أَحَد لِمْ يَأْخُذْ شَيْئًا مِن الصَّدَقَة؟ “Adakah masih ada sesiapa lagi (penduduk Madinah) yang berbaki tidak mengambil langsung sedekah ini?” Gabenor mengatakan bahawa semua penduduk Madinah telah dikerah. Cuma yang tinggal dua orang yang bukan penduduk Madinah datang dari al-Andalus. Mereka adalah saudagar kaya yang datang menziarah untuk melakukan ibadat. Lalu Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki mengarahkan dua orang ini datang menghadap baginda. Apabila kedua-dua orang ini datang, mereka adalah orang yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW, Sultan Nuruddin Mahmud segera mengarahkan kedua-dua orang itu membawa ke tempat penginapan mereka. Baginda masuk ke dalam rumah yang disewa berlantaikan tanah, berhampiran dengan Masjid al-Nabawi. Apabila baginda masuk ke dalam bilik, tiada sebarang petunjuk. Setelah berpusing di dalam bilik, baginda mendapati satu keganjilan iaitu almari tempat meletakkan rak-rak kitab berada di tengah-tengah rumah. Kebiasaannya perkakasan sedemikian diletakkan di tepi dinding. Lalu diperintahkan almari diangkat dan disisihkan ke tepi dinding. Setelah disisihkan, terdapat hamparan yang meliputi lantai rumah tersebut, dan didapati di tengah-tengah rumah itu ada lubang yang sedang digali menghala ke kubur Rasulullah SAW. Apabila kedua-duanya disoal-siasat mengapa mereka berbuat begitu, mereka memberitahu bahawa mereka mahu mengambil jasad Rasulullah SAW dan dikebumikan di tempat lain supaya orang Islam pergi ke tempat itu. Zahirnya mereka kelihatan melakukan ibadat, tetapi pada masa yang sama mereka menggali lubang untuk melakukan khianat terhadap umat Islam. Tanah yang digali diletakkan di dalam “kirbah”. Kirbah adalah bahagian anggota kambing yang biasanya dibuat tempat mengisi air. Tanah itu dipikul dan dibuang di dalam telaga di luar tempat penginapan mereka sehingga orang ramai menyangka mereka membawa air. Akhirnya kedua-dua mereka itu dijatuhi hukuman pancung di “Bab al-Salam” mengikut perintah Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki, dan mayat mereka dibakar di luar sempadan Madinah. Kemudian Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki mengarahkan kubur Rasulullah SAW dipagar bukan sahaja di atas tanah bahkan di dalam tanah. Digali di kelilingnya seperti tembok dan diletakkan pagar yang kukuh dan dikawal dengan rapi. Peristiwa ini berlaku pada zaman pemerintahan Sultan Nuruddin Mahmud al-Zinki pada abad 13-M, dan diceritakan oleh Zain al-Maraghi di dalam Tahqiq al-Nusrah, Ibn Qadhi Syahbah di dalam al-Dur al-Thamin fi Sirah Nur al-Din, al-Samhudi di dalam Wafa al-Wafa’, Ibn al-Imad di dalam Syazarat al-Zahb, dan al-Barzanji di dalam Nuzhah al-Nazirin. Peristiwa ini benar-benar berlaku dan menunjukkan bukti Allah menjaga Nabi Muhammad SAW pada masa hidup dan pada masa wafat baginda. Ini merupakan sebahagian tanda kenabian yang wajib kita percaya bahawa Rasulullah SAW adalah Nabi yang diutus Allah demi mengajar Islam kepada seluruh umat manusia.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Sebenarnya menyintai Rasulullah SAW adalah termasuk dalam keimanan dan termasuk dalam kemanisan iman. Benarlah sabda Nabi SAW dalam riwayat Anas bin Malik: ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ المَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ Maksudnya: “Tiga perkara di mana sesiapa mempunyainya, maka dia akan merasai kemanisan iman: seseorang yang  menjadikan Allah dan Rasul-Nya sebagai yang paling dicintainya, tidak mencintai  seseorang melainkan keranaNya dan membenci untuk kembali kekufuran sepertimana dia tidak suka untuk dicampakkan ke dalam neraka.” Riwayat Bukhari (16) dan Muslim (43) Kami menyatakan bahawa Rasulullah SAW adalah insan yang paing mulia dipilih Allah, tidak seperti manusia lain. Rasulullah SAW mempunyai pelbagai keistimewaan yang tidak ada pada orang lain. Allah SWT menjadikan Rasulullah SAW sebagai ikutan dan panduan untuk semua umat. Ini berdasarkan firman Allah SWT: قَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا Maksudnya: Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). (Surah al-Ahzab, 33: 21) Perlu diingat dan difahami bahawa Rasulullah SAW dalam pemeliharaan Allah SWT. Benarlah firman Allah SWT: وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ Maksudnya: Dan Allah jualah akan memeliharamu dari (kejahatan) manusia. (Surah al-Maidah, 5: 67)   Imam Ibn Katsir berkata: Ayat ini bermaksud: “Sampaikanlah (wahai Muhammad) akan risalah-Ku (yakni Allah), sedangkan Aku-lah Penjaga-mu, Penolong-mu, Pendokong-mu menentang musuh-musuh kamu, yang akan mengangkatmu mengatasi musuh-musuh kamu, maka janganlah engkau takut dan jangan engkau bersedih, tidak akan selamanya sampai walau seorang pun daripada musuh-musuh kamu yang boleh mencederakan kamu.” Al-Maraghi berkata: “Yakni melindungimu daripada kejahatan manusia.” Justeru kita wajib pertahankan Rasulullah SAW, memuliakan Baginda SAW, dan haram sama sekali kita menghinanya. Berat dan buruk natijahnya kita dapat lihat dalam sejarah terhadap penghina Rasulullah SAW. Marilah bersama-sama kita tekuni ayat al-Quran al-Karim seperti mana firman Allah SWT: إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ Maksudnya: Sesungguhnya Kami tetap memelihara dan mengawalmu dari kejahatan orang-orang yang mengejek-ejek dan mempersendakanmu. (Surah al-Hijr, 15: 95) Imam Ibn Katsir berkata: (Ayat ini bererti:) “Lakukanlah (wahai Muhammad) apa yang diperintahkan kepada kamu dan jangan takut selain Allah, kerana sesungguhnya Allahlah yang menjaga kamu dan memelihara kamu daripada gangguan mereka sebagaimana Dia melindungi kamu daripada golongan yang mencerca dan menghina.” Syeikh Al-Maraghi berkata: “(Yakni) sesungguhnya Kami akan memelihara kamu daripada sebarang kejahatan orang yang mempersendakan kamu dan al-Quran yang dilakukan oleh sekelompok orang musyrik yang mempunyai kekuatan, dan seringkali menyakiti serta berbuat jahat kepada Rasulullah SAW tatkala mereka melihat Baginda melewati mereka. Allah SWT telah memusnahkan dan membinasakan mereka serta melenyapkan segala tipu daya mereka.” Kenyataan menghina Nabi SAW mendapat respon daripada ramai ulama termasuk Syeikh Abu Ishaq al-Huwaini. Semoga Allah SWT tambahkan lagi cinta dan kasih saying kita kepada Rasulullah SAW. Mari bersama-sama kita pelajari sirah Baginda SAW, ikuti perintah dan suruhannya, meninggalkan larangan dan tegahannya, serta sentiasa berselawat kepada Baginda SAW. Semoga kita diterima menjadikan umatnya yang mendapat syafaat Baginda di Hari Akhirat kelak. Amin. Wallahua`lam.

Soalan: Apakah benar apabila telinga berdengung menandakan bahawa Nabi SAW sedang mengingatinya?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Rasulullah SAW merupakan insan yang istimewa dan contoh ikutan yang terbaik sebagaimana yang dirakamkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran. Di samping itu juga, menjadi kewajipan ke atas kita untuk mencintai Nabi SAW sebagaimana ayat di dalam surah al-Taubah:   Firman Allah SWT:   قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّـهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ al-Tawbah: 24 Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara, isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, kaum keluarga kamu, harta benda yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merosot dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksaNya) kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).”   Syeikh al-Sa’di mengatakan ini adalah ayat yang agung pada menyatakan kewajipan kita mencintai Nabi SAW melebihi segala-galanya. [Lihat: Tafsir al-Sa’di, 332] Berdasarkan soalan di atas, di sini kami nukilkan terlebih dahulu riwayat yang dikatakan bahawa apabila telinga seseorang itu berdengung maka itu adalah tanda bahawa Nabi SAW sedang merinduinya.   Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   إِذَا طَنَّتْ أُذُنُ أَحَدِكُمْ فَلْيَذْكُرْنِي وَلْيُصَلِّ عَلَيَّ وَلْيَقُلْ: اللَّهُمَّ اذْكُرْ بِخَيْرٍ مَنْ ذَكَرَنِي Maksudya: “Apabila telinga kamu berdengung, hendaklah dia ingat kepadaku dan berselawa ke atasku dengan berkata: “Semoga Allah akan mengingatkan yang mengingatku dengan kebaikan.”   Hadith atau riwayat di atas, diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsath (9222), al-Mu’jam al-Saghir (1104) dan juga di dalam al-Mu’jam al-Kabir (958). Tambahan pula, ia turut diriwayatkan oleh Imam Ibn al-Sunni di dalam kitabnya ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah (166). Untuk itu, di sini kami nukilkan pula pandangan ulama dalam menentukan atau menilai status hadith ini: Imam Ibn al-Jauzi (597 H) menilai hadith ini adalah palsu. [Lihat: al-Mawdhu’at, 3/76] Imam al-Sakhawi (902 H) mengatakan sanad hadith ini adalah dhaif. Bahkan, al-‘Uqailiy menilai hadith ini tidak mempunyai asal baginya. [Lihat: al-Maqasid al-Hasanah, 89] Imam al-Fattani (986 H) menghukum hadith ini sebagai palsu dan beliau menukilkan pandangan al-Sakhawi dan juga al-‘Uqailiy. [Lihat: Tazkirah al-Mawdhu’at, 166] Syeikh Mir’i bin Yusuf al-Maqdisi (1033 H) meniali hadith ini sebagai palsu. [Lihat: al-Fawaid al-Mawdhu’ah, 133] Kami cenderung kepada pandangan yang mengatakan bahawa hadith di atas adalah tidak sahih. Untuk itu, kita tidak dibolehkan atau haram bagi kita meriwayatkan hadith yang tidak sahih apabila diketahui akan keadaannya (palsu) melainkan bagi menjelaskan akan kepalsuannya.   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah tidak sahih dan haram ke atas kita untuk meriwayatkan atau menyebarkannya melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas. Hal ini termasuk di dalam kewajipan kita untuk memelihara Rasulullah SAW daripada sebarang pendustaan yang disandarkan kepada Baginda SAW. Tambahan pula, mengenalpasti akan kesahihan status sebuah hadith adalah penting kerana Nabi SAW telah mengancam terhadap orang-orang yang melakukan pendustaan terhadapnya dan juga kalamnya (hadithnya). Sebagaimana sabda Nabi SAW:   مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيْثٍ يُرَىْ أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِيْنَ Maksudnya: “Sesiapa yang menyampaikan daripadaku sesuatu hadith yang pada sangkaannya adalah dusta maka dia adalah termasuk dalam kalangan pendusta.” [Lihat: Muqaddimah Sahih Muslim]   Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita orang yang cintakan ilmu serta memberi kita kefahaman di dalam agama ini dan memelihara kita daripada melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadith Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah benar Ka’bah akan dirobohkan oleh manusia yang mempunyai betis yang kecil?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Baitullah atau Ka’bah merupakan kiblat bagi umat Islam di seluruh dunia dan Allah SWT menyandarkan nama-Nya pada Ka’bah menunjukkan akan keagungan, kemuliaan serta kebesarannya berbanding makhluk Allah SWT yang lain.   Firman Allah SWT: إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ Ali Imran: 96 Maksudnya: “Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.”   Berdasarkan soalan di atas, terdapat hadith sahih yang berstatus muttafaqun ‘alaih (diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim) bahawa Ka’bah akan dimusnahkan oleh orang Habsyah. Tambahan pula, Imam al-Bukhari meriwayatkan hadith tersebut di dalam Bab Keruntuhan Ka’bah:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   يُخَرِّبُ الكَعْبَةَ ذُو السُّوَيْقَتَيْنِ مِنَ الحَبَشَةِ Maksudnya: “Ka’bah akan dimusnahkan oleh Dzu al-Suwaqatain (seseorang yang mempunyai dua betis yang kecil) dari Habsyah.” [Riwayat al-Bukhari (1596)]   Imam al-Nawawi memberi maksud Dzu al-Suwaqatain di dalam hadith ini, ia adalah isim tasghir bagi dua betis disebabkan halus atau kecilnya betis tersebut dan ia juga menggambarkan sifat betis orang Sudan kebiasaannya. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 18/35] Di dalam riwayat lain, Nabi SAW ada menggambarkan sifat orang yang akan memusnahkan Ka’bah ini apabila Baginda SAW menceritakan kepada para sahabatnya:   Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   كَأَنِّي بِهِ أَسْوَدَ أَفْحَجَ، يَقْلَعُهَا حَجَرًا حَجَرًا Maksudnya: “Seakan-akan aku melihatnya seorang yang berkulit hitam dan jauh jarak di antara dua kakinya yang menanggalkan satu per satu batu daripada Ka’abah.” [Riwayat al-Bukhari (1595)]   Antara perkara yang menjadi perselisihan dalam kalangan para ulama adalah bilakah peristiwa ini akan berlaku. Di sini kami ingin menukilkan pandangan Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam masalah ini:   وَأُجِيبَ بِأَنَّ ذَلِكَ مَحْمُولٌ عَلَى أَنَّهُ يَقَعُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ قُرْبَ قِيَامِ السَّاعَةِ حَيْثُ لَا يَبْقَى فِي الْأَرْضِ أَحَدٌ يَقُولُ اللَّهُ اللَّهُ كَمَا ثَبَتَ فِي صَحِيحِ مُسْلِمٍ Maksudnya: “Aku menjawab permasahan ini dengan mengatakan bahawa ia berlaku di akhir zaman apabila hampir berlakunya Kiamat dan ketika itu tidak tersisa lagi di atas muka bumi ini seseorang yang menyebut: Allah ! Allah!. Sebagaimana yang thabit di dalam Sahih Muslim.” [Lihat: Fath al-Bari, 3/461]   Ini juga merupakan pandangan Syeikh Yusuf bin Abdullah bin Yusuf al Wabil di dalam kitabnya bahawa peristiwa runtuhnya Ka’bah berlaku di akhir zaman apabila hampir berlakunya Kiamat. [Lihat: Ashrat al-Sa’ah, 203]   Menurut Dr. Syarah al-Qudhoh bahawa peristiwa ini akan berlaku apabila roh-roh orang yang beriman kesemuanya telah dicabut dengan kedatangan angin yang baik beberapa ketika sebelum berlakunya Kiamat. [Lihat: Kharitoh al-Mustaqbal, 29]   Imam Ibn Hajar berkata:   “Berdasarkan banyak riwayat dapat difahami bahawa setelah Ka’bah dimusnahkan oleh orang Habsyah, maka akan datangnya orang Qahtan lalu memusnahkan mereka.” [Lihat: Fath al-Bari, 13/78]   Selain itu juga, persoalan lain yang biasanya timbul adalah tidakkah Allah SWT berjanji di dalam al-Quran bahawa Dia akan menjaga atau memelihara Ka’bah. Ini berdasarkan firman Allah SWT: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ ۚ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ al-Ankabut: 67 Maksudnya: “Dan tidakkah mereka melihat dan memerhatikan bahawa Kami telah menjadikan (Makkah) tanah suci yang dihormati, lagi aman sedang orang-orang ramai yang tinggal di sekeliling mereka sentiasa diculik (untuk ditawan atau dibunuh)? Oleh itu, patutkah mereka percaya kepada perkara yang salah dan kufur ingkar akan nikmat-nikmat Allah?.”   Imam al-Nawawi telah menjawab persoalan ini ketika mensyarahkan hadith Dzu al-Suwaqatain ini dengan berkata:   ولايعارض هذا قوله تعالى حرما آمنا لِأَنَّ مَعْنَاهُ آمِنًا إِلَى قُرْبِ الْقِيَامَةِ وَخَرَابِ الدُّنْيَا Maksudnya: “Hadith ini (Hadith berkaitan Ka’bah akan dimusnahkan) tidak bercanggah sama sekali dengan firman Allah SWT bahawa Allah akan memelihara keamanan (tanah Haram). Ini kerana, keamanan tersebut akan terus dipelihara oleh Allah SWT sehingga hampirnya berlaku Kiamat dan banyaknya kerosakan di atas muka bumi ini.” [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 18/35]   Melihat kepada jawapan daripada Imam al-Nawawi ini, jelaslah kepada kita bahawa maksud Allah SWT memelihara Ka’bah adalah Allah akan memeliharanya sehingga hampir kepada berlakunya Kiamat. Pada ketika itu, Allah SWT tidak lagi menjaga Ka’bah dan disebabkan itu orang-orang Habsyah tersebut mampu untuk menghancurkan Ka’bah. Tambahan pula, pada waktu itu tidak ada lagi orang-orang beriman yang masih hidup dan Ka’bah tidak lagi diimarahkan:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   ثُمَّ تَأْتِي الْحَبَشَةُ فَيُخَرِّبُونَهُ خَرَابًا لَا يَعْمُرُ بَعْدَهُ أَبَدًا، وَهُمُ الَّذِينَ يَسْتَخْرِجُونَ كَنْزَهُ Maksudnya: “Kemudian datang orang Habsyah lalu menghancurkan Ka’bah dengan sehancur-hancurnya. Setelah itu, Ka’bah tidak lagi diimarahkan dan mereka (orang Habsyah) yang akan mengeluarkan harta yang tersimpan daripadanya.” [Riwayat Ahmad (8619)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah sahih dan perawi-perawinya adalah thiqah]   Penutup Kesimpulannya, hadith yang membicarakan berkaitan kemusnahan Ka’bah yang akan berlaku di akhir zaman adalah hadith yang sahih dan ia akan dimusnahkan oleh orang-orang Habsyah yang mana Nabi SAW sifatkan mereka dengan orang yang berkulit hitam dan kecil kedua betisnya. Akhirnya, semoga Allah SWT menyelamatkan kita semua daripada fitnah-fitnah yang berlaku di akhir zaman ini serta sentiasa memelihara keimanan yang ada di dalam diri kita. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah hukum mengamalkan transcendental meditation? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Transcendental Meditation (TM) adalah merupakan suatu teknik meditasi Hindu yang dipopularkan di di Barat. Kaedah meditasi ini mula diperkenalkan oleh Maharishi di India sekitar tahun 1950-an. Maharishi Mahesh Yogi mempelajari beberapa teknik-teknik asas berkaitan meditasi daripada Swami Brahmananda Saraswati, seorang guru berpengaruh daripada aliran Advaita Vedanta dalam agama Hindu di Himalaya sekitar 1940-an sehingga 1950-an. Pada tahun 1958 dia mula menyebarkan ajaran-ajarannya. (Lihat Cults and New Religions: A Brief History, m. 41) Gelombang ketiga pengaruh Hindu ke dunia Barat berlaku pada penghujung 1960-an. Kumpulan The Beatles direkodkan pernah belajar di India dengan guru Maharishi Mahesh Yogi dan begitu mengagumi agama Hindu. Lagu My Sweet Lord yang ditulis oleh George Harrison sebenarnya adalah manifestasi kekagumannya kepada Dewa Krishna. (Lihat Experiencing the World's Religions, m. 119) Maharishi meramalkan bahawa kualiti hidup semua penduduk akan mengalami peningkatan jika satu peratus daripada penduduk mempraktikkan teknik TM. Ini berlaku dengan menurunnya kadar jenayah pada bandar-bandar tertentu di Amerika Syarikat. Konsep pemahaman ini turut dikenali sebagai Maharishi Effect. Beberapa statistik ditunjukkan bagi membuktikan keberkesanannya. (Lihat Transcendental Meditation: The classic text revised and updated, m. 395)   Teknik Meditasi Maharishi Mahesh Yogi mendakwa telah menemui semula bentuk meditasi yang bersusurgalurkan daripada Sutra Yoga Patanjali, salah satu tulisan klasik dalam falsafah Hindu. TM juga menggabungkan ajaran Krishna, Buddha dan Shankara. Teknik ini disarankan selama 20 minit, 2 kali bagi setiap hari. Meditasi ini secara asalnya diajarkan secara berhadapan empat mata secara privasi dan berlangsung hampir 1 jam.  Tempoh maksimum satu-satu meditasi itu adalah 20 minit (2 kali sehari) dikatakan boleh menjanjikan manfaat yang bersamaan dengan teknik-teknik meditasi lain selama berjam-jam. (Lihat Transcendental Meditation Explained, m. 18) Terdapat 7 langkah yang perlu diikuti bagi seseorang untuk mengamalkan TM. Ia bermula dengan dua langkah iaitu dua sesi syarahan berkenaan: Kelebihan TM yang disokong dengan penemuan-penemuan saintifik. Konsep TM, asal usul dan perbezaannya dengan teknik-teknik meditasi lain. Langkah ketiga adalah temubual khusus dengan pengajar TM. Peserta boleh menyoal segala-galanya kepada pengajar TM sebelum memulakan sesi berkenaan. Langkah keempat adalah menjelaskan tentang praktisnya. Ia bermula dengan penjelasan umum ritual tradisi oleh guru bagi menyampaikan ucapan terima kasih kepada roh para mahaguru yang telah menyerahkan ilmu itu turun temurun sehingga sampai kepada generasi sekarang. Bagi pengajar TM, upacara itu adalah satu peringatan yang sangat penting bahawa praktisnya bukanlah direka tetapi diserahkan kepada generasi seterusnya dengan kepercayaan, dalam bentuk yang efektif dan murni. Tanggungjawab generasi sekarang adalah menyerahkannya kepada generasi seterusnya tanpa sebarang perubahan. Ritual 5 minit itu menggunapakai kemenyan, lilin, buah-buahan, bunga, dan beberapa bahan simbolik. Selepas itu, TM akan diajar dengan langkah demi langkah. Selepas 1 jam, pelajar tersebut akan mendapat pengalaman pertama melangkaui batas fikiran yang terhalus (transcending). Umat Islam perlu berhati-hati dalam membezakan antara meditasi yang dibenarkan dalam Islam yang dikenali sebagai tafakkur, dan juga TM yang diharamkan dalam Islam. Prof. Dr. Malik Badri menegaskan perbezaan antara konsep tafakkur dan TM di mana walaupun tafakkur juga menyediakan natijah yang sama seperti apa yang ada pada TM, tafakkur mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Tafakkur itu menurut beliau melalui 4 peringkat: Ilmu tentang objek yang difikirkan melalui pancaindera. Merenung dengan lebih dekat terhadap kecantikan dan kualiti apa yang difikirkan Pengamal tafakkur melepasi sempadan objek yang difikirkan, terus sampai kepada Pencipta dengan penuh keterujaan dan penyerahan diri sepenuhnya. Tidak lagi melihat ciptaan-Nya, kecuali melihatnya dengan penuh kesempurnaan, keindahan dan hikmah yang meliputi. Inilah yang dinamakan maqam musyahadah dalam tasawwuf. (Lihat Contemplation: An Islamic Psychospiritual Study, m. 31)   Mantra Dalam TM, mantra tidak menjadi fokus utama di minda sebagai bentuk-bentuk meditasi lain, tetapi sebagai satu wasilah bagi tumpuan menjadi tenang dengan halus dan mudah. Ia membenarkan minda sampai kepada tahap tertentu dalam berfikir. Akhirnya mantra itu melenyap dan kita akan berada dalam kondisi senyap dan diam. Terdapat dua kualiti mantra TM yang penting untuk menjadikan proses meditasi itu berjalan dengan baik. Bunyi yang tidak membawa apa-apa makna. Menggunakan satu perkataan yang tidak difahami hanya menyebabkan minda berada di permukaan, memikirkan tentang perkataan tersebut dan tidak akan membuatkannya untuk pergi lebih jauh daripada peringkat itu. Getaran yang mempunyai gema yang mendalam. Ianya berasal daripada perkataan “Om” yang menghampiri sifat diam, peringkat yang penuh bahagia yang memberatkan ia untuk lenyap pada arah itu. Ia menarik dan memukau minda, di mana ianya sentiasa mencari kegembiraan yang lebih besar. Justeru minda akan bersama-sama dengan mantra meresap dalam sifat diam. (Lihat Transcendental Meditation Explained, m. 14)   Penyerupaan Dengan Bukan Islam Dari Sudut Agama Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.” (Riwayat Abu Daud (4031), Ahmad (5114) (5115) (5667), Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya (19401), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsath (8327), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1154) dan al-Bazzar dalam Musnadnya (2966)) Hukum Hadith Imam Ibn Hibban hadith ini isnadnya (sanadnya) jayyid sepertimana disebut dalam Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim (1/269) oleh Syeikh al-Islam dan dalam al-Fatawa (25/331) disebut ia adalah hadith jayyid. Imam al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan hadith ini adalah thabit dan sanadnya adalah hasan (baik) di dalam Fath al-Bari (10/282). Al-‘Iraqi berkata sanadnya sahih ketika mengtakhrijkan hadith ini di dalam al-Ihya’ sepertimana disebutkan di dalam al-Mughni (1/359) . Al-Zahabi berkata, isnadnya (sanadnya) salih sepertimana disebut di dalam Irwa’ al-Ghalil (5/109) bahawa isnadnya (sanadnya) hasan serta rijalnya kesemuanya thiqah kecuali Ibn Thauban di mana terdapat perselisihan padanya. Justeru itu, kami cenderung pada pandangan yang menyatakan bahawa hadith ini adalah thabit dan sahih daripada Nabi SAW sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ulama’ walaupun terdapat perawi yang dinilai dhaif seperti Ibn Thauban. Makna Hadith Antara makna hadith ini sebagaimana disebutkan oleh para ulama’ adalah: Imam al-Hafiz Ibn Kathir menyatakan bahawa: “Hadith ini menunjukkan larangan keras dan amaran bagi sesiapa yang menyerupai orang kafir pada ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan lain-lain perkara yang tidak disyariatkan serta ditetapkan ke atas kita.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 1/87) Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadith ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Lihat: ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54) Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadith ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah maka dia adalah daripada kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 4/175) Ibn Abd al-Bar menyebut: “Ditafsirkan siapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia daripada kalangan mereka atau dihukumkan bersama mereka atau siapa yang bertasyabbuh pada perbuatan mereka, keadaan mereka dan ini secara umumnya dimaksudkan dengan mengikut (meniru perbuatan mereka).” (Lihat Al-Tamhid, 6/80) Al-Kalabazi berkata: “Dia daripada kalangan mereka dengan maksud dikira bersama dengan mereka dan golongan mereka. Ini kerana, manusia dikenali berdasarkan dengan zahir tubuh badan mereka sedangkan yang batin tidak diketahui melainkan Allah SWT.” (Lihat Bahr al-Fawa’id yang dikenali dengan Ma’ani al-Akhyar, 1/169) Al-Munawi berkata: “Hukumnya sama seperti hukum mereka kerana setiap maksiat diwarisi daripada satu ummah dan umat-umat yang Allah binasakannya. Justeru, sesiapa yang menyerupai dan tasyabbuh dengan satu-satu umat, maka dia termasuk daripada umat tersebut.” (Lihat al-Taisir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir, 1/1016) Kami mengakhiri syarahan hadith ini berdasarkan riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma yang berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda dengan mafhumnya, sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum atau menyerupakan dirinya dengan orang kafir seperti pakaian dan lainnya atau orang fasiq atau orang jahat atau ahli tasawwuf atau orang soleh lagi baik, maka dia daripada kalangan mereka sama ada pada mendapat dosa atau kebaikan. Ini kerana, al-Thibi berkata yang ini umum pada bentuk kejadian, akhlak serta syi’ar. Contoh Penyerupaan Yang Haram Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) rahimahullah: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.” (Lihat Fatawa Ibn Salah, 2/473). Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT: وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah: 120) Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak. (Lihat Asna’ al-Matalib, 4/344)   Fatwa Wilayah-Wilayah Persekutuan Fatwa berikut oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan mengenai perkara-perkara yang dirujukkan kepada Majlis di bawah Seksyen 41 Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak bagi Negeri Selangor, sebagaimana diubahsuai oleh Perintah Wilayah Persekutuan (Pengubahsuaian Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak) 1974, adalah diterbitkan sebagaimana ditetapkan oleh Majlis menurut seksyen 42 (3) Enakmen itu: Bahawa ajaran “Transcendental Meditation” yang diajar oleh Maharishi Mahesh Yogi dan kumpulannya bukan daripada ajaran Islam. Oleh itu, orang Islam adalah ditegah daripada mengikut dan mengamalkannya. (Lihat Himpunan Fatwa Wilayah Persekutuan 1987-2019, m. 21) Bertarikh pada 2 November 1987 [JAWI/A/145; PN. (PU) 197/II] Kesimpulan Semoga umat Islam dapat memahami fatwa ini dengan baik dan menghindarkan diri daripada mengikut dan mengamalkan TM yang mendapat tempat dalam ajaran New Age Movement (NAM).

Soalan: Apakah dibolehkan mentashihkan hadith melalui kasyaf atau mimpi?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam menilai kesahihan sesuatu hadith ia perlu kembali kepada metod atau manhaj para ulama. Ini kerana, tugas mentashihkan sesuatu hadith adalah satu tugasan yang berat kerana ia berkait rapat dengan sosok tubuh junjungan yang mulia iaitu Nabi Muhammad SAW. Ini kerana, di sana terdapat banyak hadith yang sebahagiannya berstatus mutawatir berkaitan menyandarkan sesuatu perkara yang tidak diucapkan atau dilakukan oleh Baginda SAW. Antaranya:   Nabi SAW bersabda: مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (107)]   Nabi SAW bersabda: مَنْ تَعَمَّدَ عَلَيَّ كَذِبًا، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Barangsiapa yang sengaja berdusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (108)]   Nabi SAW bersabda: مَنْ يَقُلْ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Barangsiapa yang berkata di atas namaku yang mana aku tidak perah mengucapkannya maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (109)]   Tambahan pula, dalam menilai sesuatu hadith ia perlu melalui satu proses yang teliti seperti melihat pada aspek al-Dirayah dan juga al-Riwayah. Apabila sesuatu hadith itu menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan, barulah ia boleh dikatakan sebagai hadith yang sahih. Berkaitan hadith Sahih ini, kami telah menerbitkannya di dalam Irsyad al-Hadith Siri ke-104.   Berdasarkan persoalan di atas, kasyaf dari sudut bahasa bererti mengangkat hijab dan pada sudut istilah ialah sesuatu yang dicampak ke dalam hati dengan cara anugerah dari makna ghaibi dan perkara hakiki secara wujud dan syuhud. [Lihat: al-Ta’rifat, 237] Tambahan pula, mentashihkan atau mengdhaifkan sesuatu hadith adalah termasuk di dalam perkara ijtihad yang terbina daripada kajian, penelitian, penilaian terhadap pandangan-pandangan para ulama dan pemerhatian secara menyeluruh dari sudut kecacatan, sokongan yang terdapat pada hadith dan sebagainya.   Justeru, penilaian terhadap hadith memerlukan penguasaan yang baik terhadap prinsip-prinsip atau disiplin-disiplin ilmu hadith khususnya. Oleh itu, kasyaf atau mimpi tidak boleh dijadikan ukuran dalam menentukan status sebuah hadith kerana ia tidak melalui proses-proses yang kami nyatakan di atas.   Imam Ibn ‘Arraq al-Kinani ada mengkritik pandangan Ibn ‘Arabi di dalam kitabnya Kasyf al-Khafa’: “Boleh jadi hadith itu sahih berdasarkan kepada jalur perawi-perawinya tetapi di sisi individu yang kasyaf ini hadith tersebut tidak sahih berdasarkan soalannya kepada Rasulullah SAW. Maka diketahui daripada itu (persoalannya) akan kepalsuannya dan ditinggalkan riwayatnya walaupun ia diamalkan oleh ahli hadith disebabkan kesahihan jalurnya. Boleh jadi hadith itu ditinggalkan amalannya disebabkan dhaif jalurnya atau disebabkan terdapat pemalsu hadith di dalam jalur hadith tersebut tetapi ia sahih di sisi individu yang kasyaf ini apabila bertemu dengan Nabi SAW.” [Lihat: Kasyf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas, 1/10]   Di dalam kitab Fath al-‘Aliy oleh al-‘Allamah ‘Illish berkata: “Sebagaimana yang dimaklumi bahawa setiap individu yang mengatakan hadith-hadith tidak thabit melainkan perlu melihat kepada sanad-sanadnya dan bukannya dengan al-Kasyf atau cahaya-cahaya hati.” [Lihat: Fath al-‘Aliy, 1/54]   Penutup Kesimpulannya, mengtashih atau mengdhaifkan sesuatu hadith melalui cara kasyaf atau mimpi adalah satu dakwaan yang bathil. Ini kerana, sekiranya hal ini dibenarkan maka ia akan merosakkan kaedah-kaedah atau metod yang telah disusun oleh ahli hadith. Selain itu, dalam isu mengtashih atau mengdhaifkan sesuatu hadith ia perlu melalui sekurang-kurangnya dua marhalah (peringkat) iaitu mengetahui akan kedudukan hadith dan kajian terhadap sanad-sanad hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara lidah kita daripada mengucapkan atau menyandarkan sesuatu yang tidak sahih kepada Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

MUKADIMAH Hijrah dalam Islam terkenal sebagai suatu fenomena perpindahan dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain demi menyebarkan ajaran Islam. Selain itu, hijrah juga boleh dianggap sebagai satu proses transformasi dari satu keadaan ke satu keadaan kehidupan yang lebih baik. Dalam konteks semasa, hijrah juga boleh disebut sebagai perubahan sikap atau perangai seseorang individu ke arah yang lebih baik dengan mengikuti batasan syariat. Sifat seseorang individu adalah dinamik dan sentiasa berubah-ubah demi kelangsungan kehidupan. Hijrah merupakan satu keperluan dalam kehidupan manusia supaya dapat memperbaiki taraf kehidupan, diri dan masyarakat ke satu tahap yang lebih baik. Sudah pasti setiap perubahan yang dilakukan bagi mendapatkan keberkatan dan kerahmatan daripada Allah SWT. Sebagaimana Firman Allah SWT:  إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ  Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Baqarah (218) Dalam ayat yang lain, Allah SWT telah memerintahkan umat Islam supaya melakukan perubahan dalam diri. Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ ‎ Maksudnya: "Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah mengkehendaki untuk menimpakan sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapa pun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu dan tidak ada sesiapa pun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripada-Nya." Surah al-Raʻd (11) Dalam sejarah dan tamadun Islam juga menunjukkan hijrah yang dilakukan oleh para sahabat baginda SAW. Sebagai contoh, Saidina Umar al-Khattab yang melakukan hijrah daripada kehidupan jahiliah kepada kehidupan yang mengesakan Allah SWT dan memperakui bahawa Nabi Muhammad SAW adalah utusan Allah SWT. Lalu beliau digelar sebagai al-Faruq, iaitu seorang yang mampu membezakan antara yang baik dan buruk. Terdapat juga sahabat lain seperti ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf yang melakukan jihad harta. Beliau telah menginfakkan hampir keseluruhan hartanya demi memajukan dan memartabatkan agama Islam. Maka hijrah pada hari ini lebih identik dengan penghijrahan diri kepada yang lebih baik. Hijrah bukan sahaja melibatkan aspek material, bahkan hijrah juga melibatkan perubahan berbentuk fizikal dan juga rohani. Faktor yang menyebabkan seseorang itu ingin berhijrah juga pelbagai. Antaranya, faktor inginkan perubahan yang lebih baik dalam diri, penelitian terhadap agama Islam, nasihat dan teguran daripada orang sekeliling dan pelbagai lagi. Contohnya, seorang saintis terkenal berhijrah daripada seorang penganut Kristian kepada penganut agama Islam, iaitu Dr Maurice Bucaille. Penghijrahan beliau berlaku setelah melakukan kajian terhadap jasad Firaun di Mesir.[1] Apabila terdapat dalam kalangan masyarakat yang cuba untuk berhijrah, maka perbuatan tersebut wajar disokong dan dibantu oleh semua pihak. Bantuan tersebut boleh berupa material mahupun spiritual. Bertolong-tolongan dalam perkara kebaikan akan mendatangkan kerahmatan daripada Allah SWT, lebih-lebih lagi apabila penghijrahan tersebut melibatkan keinsafan seseorang untuk mendapatkan keberkatan dan keredaan daripada Allah SWT. MENTAATI PERINTAH ALLAH ADALAH SATU KEWAJIPAN Sebagai seorang muslim, setiap perintah wajib dilaksanakan dan setiap larangan wajib ditinggalkan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” Surah al-Aḥzāb (36) Al-Syaukānī menjelaskan bahawa tidak boleh bagi orang yang beriman dengan Allah untuk memilih mana-mana hukum Allah menurut apa yang dia suka. Dia wajib mendengar, taat dan patuh terhadap apa sahaja yang telah ditetapkan oleh Allah.[2] Sifat orang yang beriman sentiasa taat dan patuh kepada segala perintah Allah dan Rasul dalam segenap sudut kehidupan. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT: ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِۦۚ وَقَالُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۖ غُفۡرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيۡكَ ٱلۡمَصِيرُ  Maksudnya: “Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikat-Nya, dan Kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya". Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunan-Mu wahai Tuhan kami, dan kepada-Mu jualah tempat kembali". Surah al-Baqarah (285) Ibn Kathir menjelaskan perkataan (سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۖ) menggambarkan penyerahan penuh seorang hamba kepada Tuhan. Seakan-akan kita berkata kepada Allah ‘Kami mendengar firman-Mu wahai Allah, kami faham dan kami laksanakan apa yang Engkau perintahkan’.[3] Ayat ini secara tidak langsung menjelaskan sikap dan sifat yang sepatutnya ada dalam diri setiap muslim. Tiada kompromi apabila melibatkan perintah Allah SWT dan apabila seseorang sudah membuat keputusan untuk berhijrah, itu adalah pilihannya untuk sedia mentaati perintah Allah. NASIHAT KEPADA PENGGIAT SENI Sejak kebelakangan ini, kita sering mendengar cerita penghijrahan diri artis dan penggiat seni tanah air. Fenomena ini merupakan satu suasana yang baik kerana setiap muslim dituntut untuk berhijrah kepada yang lebih baik. Bagi mengekalkan hijrah yang telah dilakukan memerlukan sokongan dan dokongan daripada orang sekeliling. Allah SWT berfirman: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ Maksudnya: “…dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” Surah al-Maidah (2) Imam al-Ṭabrānī menjelaskan orang yang beriman seharusnya saling bantu membantu melakukan kebaikan dan kebajikan serta bersama melaksanakan perintah Allah SWT. Orang yang beriman tidak seharusnya melanggar perintah dan ketetapan  Allah.[4] Penghijrahan sebahagian artis dan penggiat seni seharusnya disambut baik oleh penggiat seni yang lain termasuk pengarah dan kru penerbitan bahkan pendirian mereka untuk berhijrah menjadi lebih baik seharusnya dihormati bukan didiskriminasi dan dipinggirkan. Sebagai seorang muslim, penghijarahan mereka perlu disokong supaya mereka istiqamah dan sentiasa terdorong untuk menjadi lebih baik. Jika tiada sokongan, ditakuti mereka akan kembali kepada keadaan sebelumnya dan perkara ini tidak sepatutnya berlaku. PENUTUP Perubahan diri seseorang insan ke arah yang lebih baik adalah satu yang digalakkan dna perlu disokong oleh semua pihak termasuk rakan-rakan terdekat dan mereka yang di sekitarnya, Rakan-rakan penggiat seni perlu menghormati hak beragama seseorang yang mahu berhijrah kepada suasana dan tingkah laku yang lebih baik. Penghijrahan mereka dilakukan atas pilihan mereka sendiri dan pendirian tidak boleh diganggu gugat kerana memperbaiki diri ke arah yang lebih baik dan patuh kepada syariat adalah dituntut ke atas setiap individu muslim. Perbuatan menghalang atau menyekat kebebasan mereka untuk memilih jalan yang lebih diredai tidak dibenarkan sama sekali bahkan jika dilakukan akan membawa kepada dosa dan kemurkaan Allah. Semoga Allah memberikan hidayah kepada kita untuk sentiasa berada di atas jalan kebaikan. Wallahu’alam.   Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan NOTA HUJUNG: [1] Rujuk “The story of Maurice Bucaille’s inspiring conversion to Islam”, laman sesawang Arab News, https://www.arabnews.com/news/443500. [2] Al-Syaukānī, Muhammad bin ‘Ali (1993), Fath al-Qadīr, Damshik: Dār Ibn Kathīr, Beirut: Dār al-Kalim al-Ṭayyib, j.4 h.325. أَنَّهُ لَا يَحِلُّ لِمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ إِذَا قَضَى اللَّهُ أَمْرًا أَنْ يَخْتَارَ من أمر نفسه ما شاء بَلْ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يُذْعِنَ لِلْقَضَاءِ، وَيُوقِفَ نفسه على ما قضاه الله عليه وَاخْتَارَهُ لَهُ [3] Abū al-Fidā’, Ismail bin Umar (1999), Tafsīr al-Qurān al-‘Aẓīm, ed. Sami bin Muhammad Salamah, Riyadh: Dar al-Ṭayyibah, j.1 h.733. أَيْ: سَمِعْنَا قَوْلَكَ يَا رَبَّنَا، وَفَهِمْنَاهُ، وَقُمْنَا بِهِ، وَامْتَثَلْنَا الْعَمَلَ بِمُقْتَضَاهُ [4] Abu Ja’far al-Ṭabarī, Muhammad bin Jarir (2001), Jāmī‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Ayy al-Qurān, Giza: Dar Hijr, j.8 h.52. وَلْيُعِنْ بَعْضُكُمْ أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ بَعْضًا عَلَى الْبِرِّ , وَهُوَ الْعَمَلُ بِمَا أَمَرَ اللَّهُ بِالْعَمَلِ بِهِ {وَالتَّقْوَى} هُوَ اتِّقَاءُ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِاتِّقَائِهِ وَاجْتِنَابِهِ مِنْ مَعَاصِيهِ. وَقَوْلُهُ: {وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} يَعْنِي: وَلَا يُعِنْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا عَلَى الْإِثْمِ , يَعْنِي: عَلَى تَرْكَ مَا أَمَرَكُمُ اللَّهُ بِفِعْلِهِ. {وَالْعُدْوَانِ} يَقُولُ: " وَلَا عَلَى أَنْ تَتَجَاوَزُوا مَا حَدِّ اللَّهِ لَكُمْ فِي دِينِكُمْ , وَفَرَضَ لَكُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ وَفِي غَيْرِكُمْ

This article is an adaptation of the original Malay article titled "Bapa Kahwin Dengan Anak" by Muhammad Abdul Hadi bin Ismut. INTRODUCTION Marriage is highly encouraged in religion and is thought to be built on the foundation of taqwa, which is the preservation of one's dignity and lineage. We can see that a good marriage will produce good human beings who will prosper this world, carry on with the continuity of the descendants of the ummah of the Prophet Muhammad SAW, maintain the honour of men and women in legitimate relationships, and perform duties of husband and wife, thus completing the family relationship according to Islam. This is consistent with Allah SWT's words. وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Meaning: And it is among His signs that He has created for you wives from among yourselves, so that you may find tranquility in them, and He has created love and kindness between you. Surely in this there are signs for a people who reflect.                                                             (Surah al-Rum: 21) However, we can see today that there have been numerous collapses of the family institution, which have had a significant impact on society. On social media, a lawyer shared a story about a biological father and his daughter having sexual relations, which was unfortunately approved by his wife, the daughter's mother. In fact, the wife suggested that they both marry so that the child's lineage could be traced back to the father, and eventually, the mother and father were willing to divorce as a form of sacrifice for their daughter. They both married through a marriage syndicate run by foreigners in Malaysia. As a result, Bayan Linnas will discuss the issue of "Father Married His Own Daughter" from an Islamic perspective this time.   PROHIBITION OF MARRYING MAHRAM Among the legal requirements for marriage is that the marriage be free of any issues that could jeopardise the marriage's validity. A married couple, for example, is not their mahram due to lineage, breastfeeding, or marriage between two families. (Refer to al-Iqna 'fi Halli Alfaz Abi Syuja', 2/480-481).[1] The following is what the Qur'an says about mahram : حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا Meaning: It is prohibited for you [to marry] your mothers, your daughters, your sisters, your paternal and maternal aunts, your brother’s daughters, your sister’s daughters, your foster-mothers, your foster-sisters, your mothers-in-law, your step-daughters under your guardianship if you have consummated the marriage with their mothers – however if you have not consummated the marriage, it is not a sin [to marry them] – nor wives of your own sons, nor two sisters together, except for what happened in the past, for Allah is All-Forgiving, Most Merciful.                 (Surah al-Nisa’: 23) A mahram is someone who is not allowed to marry or have sexual relations with. Marriage, according to scholars, is a contract that legalizes sexual intercourse; however, if a person has a mahram relationship with another person, it is forbidden to marry him or her, and it is also forbidden to have sexual intercourse with him or her. The mahram relationship is formed as a result of blood ties, breastfeeding, or marriage between two families. Mothers, daughters, sisters, aunts, and nieces are among those who are barred from marrying because of blood ties. (Refer to Nihayah al-Mathlab, 12/222).[2] As a result, it is clear that it is forbidden for a father to marry his daughter and those below him in his descendants' genealogy, such as his granddaughter, and so on. This is clearly stated in the Quran, as well as in Act 303 of the Islamic Family Law (Federal Territories) Act 1984, Part II-Marriage; Section 9. Relationships prohibiting marriage. (1) No man or woman, as the case may be, shall, on the ground of consanguinity, marry - (c) his daughter or her son and his granddaughter or her grandson and his or her descendants, how-low-so ever;[3] Aside from that, it is also mentioned in Section 11 on void marriages, which states that a marriage is void unless all conditions necessary for its validity, according to Hukum Syara', are met.[4] MARRIAGE STATUS AND THE CHILD'S FAMILY TIES We can see from the case of 'Father Married His Own Daughter' that the father committed adultery with his own biological child. Marriage, however, cannot save such acts because Islamic law forbids marriage between mahram. In fact, sexual intercourse as a result of an illegal marriage is considered adultery, especially as an act of incest. Such acts clearly violate the dignity of religion, causing harm to the lineage and resulting in the breakdown of family institutions. Adultery, according to Islam, is a major sin that Allah despises and causes significant harm to society, even more so when it occurs among mahram. According to Ibn Hajar al-Haitami, the most heinous adultery is committed with one's own family members. This is a very heinous act because a person is supposed to protect his own family members, but instead they are persecuted. (Refer: al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair, 2/159).[5] What's more frightening is that if such intercourse results in pregnancy, what happens to the child born from such a relationship? The child's status is the same as that of an adultery child, which he bequeaths to his mother and cannot be bequeathed to the man who had intercourse with his mother (Refer to al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 10/3).[6] This is based on the Prophet SAW’s words : الولد للفراش وللعاهر الحجر Meaning: (Nasab) The child belongs to the span (legal marriage). While there is no right for adulterers.                                            Narrated by al-Bukhari (6749) and Muslim (1457) Factors Contribute to Incest Incest is caused by a lack of understanding about the boundaries of family relationships, such as when two male and female family members sit together in a secluded location and disregard religious prohibitions. This is stated by Imam al-Nawawi in reciting the hadith إِلَّا وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ said It is permissible to sit in pairs with fellow mahrams, and it is also permissible to look at them as long as it is done without malice. It is haram, however, if they appear to be in a state of orgasm (lustful desire). (Refer: al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, 9/105)[7] Aside from that, a lack of religious education causes some families to be uncommitted to practising Islam's way of life, where they are more proud of the western way of life. For example, according to Islam, it is not permissible for boys and girls to sleep in the same room. The majority of fiqh scholars believe that when his children reach the age of ten, the father or guardian must separate their bedrooms. (Refer: al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 38/33)[8] The boundaries of the father-daughter relationship must also be emphasised, as some modern families consider kissing and hugging between an adult daughter and her father to be normal. However, if there are no restrictions based on Islamic rules, it is possible that incest will occur. Imam Ibn Naja mentioned that kissing a mahram is permissible as long as it does not cause orgasm but the kiss should not be done on the mouth. (Refer to al-Iqna ’fi Fiqh Mazhab Imam Ahmad 160/3)[9] Furthermore, wearing clothing that does not cover the aurat (seductive) while staying at home can contribute to incest. According to the Syafi'e school of thought, even if a woman's aurat in front of a mahram was between the navel and the knee, she should not expose the part of her body that could arouse orgasm in front of her mahram. This is due to the obligation that every Muslim has to leave everything that can cause slander. (Refer: al-Fiqh al-Manhaji, 1/125)[10] CONCLUSION Such incidents of fathers marrying their own daughters are examples of moral decay and a lack of religious appreciation. In Islam, the concept of mahram governs social relations between people who have blood ties, such as through breastfeeding or marriage. A person should not have a romantic relationship or marry among mahram. The increase in incest cases demonstrated that it is a serious crime that must be dealt with right away. In addition to punishing incestuous offenders, the importance of preventive action as taught by Islam should be emphasised in order to ensure the well-being of the community in this country.   [1] فصل في أركان النكاح  وهي خمسة صيغة وزوجة وزوج وولي وهما العاقدان وشاهدان وعلى الأخيرين وهما الولي القول في شروط الزوجة ومما تركه من الأركان أيضا الزوجة وشرط فيها حل وتعيين وخلو من نكاح وعدة فلا يصح نكاح محرمة للخبر السابق ولا إحدى امرأتين للإبهام ولا منكوحة ولا معتدة من غيره لتعلق حق الغير بها القول في شروط الزوج ومما تركه من الأركان أيضا الزوج وشرط فيه حل واختيار وتعيين وعلم بحل المرأة له فلا يصح نكاح محرم ولو بوكيل للخبر السابق [2] ثم قال تعالى: {وَبَنَاتُكُم} [النساء: 23]، فبنتك المحرمة: كل أنثى انتسبَتْ إليك بالولادة من غير واسطة [أو] (2) وسائط، لا فرق بين أن تكون الوسائط ذكوراً، أو إناثاً، أو مختلطين، فيدخل تحت ذلك بنات الصلب، وبنات البنين، وبنات البنات، وإن سفلن. [3]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/3f3241addc5c7bd848256fd50007a238?OpenDocument [4]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/5e78e97f68cd2b7f48256fd50008058c?OpenDocument [5] وَأَعْظَمُ الزِّنَا عَلَى الْإِطْلَاقِ الزِّنَا بِالْمَحَارِمِ وَعُلِمَ مِنْ ذَلِكَ أَيْضًا أَنَّ الزِّنَا لَهُ مَرَاتِبُ : فَهُوَ بِأَجْنَبِيَّةٍ لَا زَوْجَ لَهَا عَظِيمٌ ، وَأَعْظَمُ مِنْهُ بِأَجْنَبِيَّةٍ لَهَا زَوْجٌ ، وَأَعْظَمُ مِنْهُ بِمَحْرَمٍ [6] ونسب الولد من أمه ثابت في كل حالات الولادة شرعية أو غيرشرعية، أم نسب الولد من أبيه، فلا يثبت إلا من طريق الزواج الصحيح أو الفاسد، أو الوطء بشبهة، أو الإقرار بالنسب، وأبطل الإسلام ما كان في الجاهلية من إلحاق الأولاد عن طريق الزنا، فقال صلّى الله عليه وسلم : «الولد للفراش، وللعاهر الحجر» (1) ومعناه أن الولد يلحق الأب الذي له زوجية صحيحة، علماً بأن الفراش هو المرأة في رأي الأكثر، وقد يعبر به عن حالة الافتراش، وأما الزنا فلا يصلح سبباً لإثبات النسب، وإنما يستحق الزاني العاهر الرجم أو الطرد بالحجارة. [7] وَكَذَا ‌يَجُوزُ ‌لِكُلِّ ‌هَؤُلَاءِ ‌الْخَلْوَةُ ‌بِهَا ‌وَالنَّظَرُ ‌إِلَيْهَا ‌مِنْ ‌غَيْرِ ‌حَاجَةٍ ‌وَلَكِنْ ‌لَا ‌يَحِلُّ ‌النَّظَرُ ‌بِشَهْوَةٍ ‌لِأَحَدٍ ‌مِنْهُمْ ‌هَذَا ‌مَذْهَبُ ‌الشَّافِعِيِّ ‌وَالْجُمْهُورِ [8] ذَهَبَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ إِلَى أَنَّهُ يَجِبُ التَّفْرِيقُ بَيْنَ الصِّبْيَانِ فِي الْمَضَاجِعِ وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ [9]‌ولا ‌بأس ‌للقادم ‌من ‌سفر ‌بتقبيل ذوات المحارم إذا لم يخف على نفسه لكن لا يفعله على الفم بل الجبهة والرأس [10]وأما عند الرجال المحارم لها: فما بين السرة ‌والركبة، أي فيجوز لها أن تبدي سائر أطراف جسمها أمامهم بشرط أمن الفتنة وإلا فلا يجوز ذلك أيضاً

MUKADIMAH Hijrah dalam Islam terkenal sebagai suatu fenomena perpindahan dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain demi menyebarkan ajaran Islam. Selain itu, hijrah juga boleh dianggap sebagai satu proses transformasi dari satu keadaan ke satu keadaan kehidupan yang lebih baik. Dalam konteks semasa, hijrah juga boleh disebut sebagai perubahan sikap atau perangai seseorang individu ke arah yang lebih baik dengan mengikuti batasan syariat. Sifat seseorang individu adalah dinamik dan sentiasa berubah-ubah demi kelangsungan kehidupan. Hijrah merupakan satu keperluan dalam kehidupan manusia supaya dapat memperbaiki taraf kehidupan, diri dan masyarakat ke satu tahap yang lebih baik. Sudah pasti setiap perubahan yang dilakukan bagi mendapatkan keberkatan dan kerahmatan daripada Allah SWT. Sebagaimana Firman Allah SWT:  إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ  Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Baqarah (218) Dalam ayat yang lain, Allah SWT telah memerintahkan umat Islam supaya melakukan perubahan dalam diri. Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ ‎ Maksudnya: "Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah mengkehendaki untuk menimpakan sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapa pun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu dan tidak ada sesiapa pun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripada-Nya." Surah al-Raʻd (11) Dalam sejarah dan tamadun Islam juga menunjukkan hijrah yang dilakukan oleh para sahabat baginda SAW. Sebagai contoh, Saidina Umar al-Khattab yang melakukan hijrah daripada kehidupan jahiliah kepada kehidupan yang mengesakan Allah SWT dan memperakui bahawa Nabi Muhammad SAW adalah utusan Allah SWT. Lalu beliau digelar sebagai al-Faruq, iaitu seorang yang mampu membezakan antara yang baik dan buruk. Terdapat juga sahabat lain seperti ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf yang melakukan jihad harta. Beliau telah menginfakkan hampir keseluruhan hartanya demi memajukan dan memartabatkan agama Islam. Maka hijrah pada hari ini lebih identik dengan penghijrahan diri kepada yang lebih baik. Hijrah bukan sahaja melibatkan aspek material, bahkan hijrah juga melibatkan perubahan berbentuk fizikal dan juga rohani. Faktor yang menyebabkan seseorang itu ingin berhijrah juga pelbagai. Antaranya, faktor inginkan perubahan yang lebih baik dalam diri, penelitian terhadap agama Islam, nasihat dan teguran daripada orang sekeliling dan pelbagai lagi. Contohnya, seorang saintis terkenal berhijrah daripada seorang penganut Kristian kepada penganut agama Islam, iaitu Dr Maurice Bucaille. Penghijrahan beliau berlaku setelah melakukan kajian terhadap jasad Firaun di Mesir.[1] Apabila terdapat dalam kalangan masyarakat yang cuba untuk berhijrah, maka perbuatan tersebut wajar disokong dan dibantu oleh semua pihak. Bantuan tersebut boleh berupa material mahupun spiritual. Bertolong-tolongan dalam perkara kebaikan akan mendatangkan kerahmatan daripada Allah SWT, lebih-lebih lagi apabila penghijrahan tersebut melibatkan keinsafan seseorang untuk mendapatkan keberkatan dan keredaan daripada Allah SWT. MENTAATI PERINTAH ALLAH ADALAH SATU KEWAJIPAN Sebagai seorang muslim, setiap perintah wajib dilaksanakan dan setiap larangan wajib ditinggalkan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” Surah al-Aḥzāb (36) Al-Syaukānī menjelaskan bahawa tidak boleh bagi orang yang beriman dengan Allah untuk memilih mana-mana hukum Allah menurut apa yang dia suka. Dia wajib mendengar, taat dan patuh terhadap apa sahaja yang telah ditetapkan oleh Allah.[2] Sifat orang yang beriman sentiasa taat dan patuh kepada segala perintah Allah dan Rasul dalam segenap sudut kehidupan. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT: ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِۦۚ وَقَالُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۖ غُفۡرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيۡكَ ٱلۡمَصِيرُ  Maksudnya: “Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikat-Nya, dan Kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya. (Mereka berkata): Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya". Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunan-Mu wahai Tuhan kami, dan kepada-Mu jualah tempat kembali". Surah al-Baqarah (285) Ibn Kathir menjelaskan perkataan (سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۖ) menggambarkan penyerahan penuh seorang hamba kepada Tuhan. Seakan-akan kita berkata kepada Allah ‘Kami mendengar firman-Mu wahai Allah, kami faham dan kami laksanakan apa yang Engkau perintahkan’.[3] Ayat ini secara tidak langsung menjelaskan sikap dan sifat yang sepatutnya ada dalam diri setiap muslim. Tiada kompromi apabila melibatkan perintah Allah SWT dan apabila seseorang sudah membuat keputusan untuk berhijrah, itu adalah pilihannya untuk sedia mentaati perintah Allah. NASIHAT KEPADA PENGGIAT SENI Sejak kebelakangan ini, kita sering mendengar cerita penghijrahan diri artis dan penggiat seni tanah air. Fenomena ini merupakan satu suasana yang baik kerana setiap muslim dituntut untuk berhijrah kepada yang lebih baik. Bagi mengekalkan hijrah yang telah dilakukan memerlukan sokongan dan dokongan daripada orang sekeliling. Allah SWT berfirman: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ Maksudnya: “…dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” Surah al-Maidah (2) Imam al-Ṭabrānī menjelaskan orang yang beriman seharusnya saling bantu membantu melakukan kebaikan dan kebajikan serta bersama melaksanakan perintah Allah SWT. Orang yang beriman tidak seharusnya melanggar perintah dan ketetapan  Allah.[4] Penghijrahan sebahagian artis dan penggiat seni seharusnya disambut baik oleh penggiat seni yang lain termasuk pengarah dan kru penerbitan bahkan pendirian mereka untuk berhijrah menjadi lebih baik seharusnya dihormati bukan didiskriminasi dan dipinggirkan. Sebagai seorang muslim, penghijarahan mereka perlu disokong supaya mereka istiqamah dan sentiasa terdorong untuk menjadi lebih baik. Jika tiada sokongan, ditakuti mereka akan kembali kepada keadaan sebelumnya dan perkara ini tidak sepatutnya berlaku. PENUTUP Perubahan diri seseorang insan ke arah yang lebih baik adalah satu yang digalakkan dna perlu disokong oleh semua pihak termasuk rakan-rakan terdekat dan mereka yang di sekitarnya, Rakan-rakan penggiat seni perlu menghormati hak beragama seseorang yang mahu berhijrah kepada suasana dan tingkah laku yang lebih baik. Penghijrahan mereka dilakukan atas pilihan mereka sendiri dan pendirian tidak boleh diganggu gugat kerana memperbaiki diri ke arah yang lebih baik dan patuh kepada syariat adalah dituntut ke atas setiap individu muslim. Perbuatan menghalang atau menyekat kebebasan mereka untuk memilih jalan yang lebih diredai tidak dibenarkan sama sekali bahkan jika dilakukan akan membawa kepada dosa dan kemurkaan Allah. Semoga Allah memberikan hidayah kepada kita untuk sentiasa berada di atas jalan kebaikan. Wallahu’alam.   Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan NOTA HUJUNG: [1] Rujuk “The story of Maurice Bucaille’s inspiring conversion to Islam”, laman sesawang Arab News, https://www.arabnews.com/news/443500. [2] Al-Syaukānī, Muhammad bin ‘Ali (1993), Fath al-Qadīr, Damshik: Dār Ibn Kathīr, Beirut: Dār al-Kalim al-Ṭayyib, j.4 h.325. أَنَّهُ لَا يَحِلُّ لِمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ إِذَا قَضَى اللَّهُ أَمْرًا أَنْ يَخْتَارَ من أمر نفسه ما شاء بَلْ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يُذْعِنَ لِلْقَضَاءِ، وَيُوقِفَ نفسه على ما قضاه الله عليه وَاخْتَارَهُ لَهُ [3] Abū al-Fidā’, Ismail bin Umar (1999), Tafsīr al-Qurān al-‘Aẓīm, ed. Sami bin Muhammad Salamah, Riyadh: Dar al-Ṭayyibah, j.1 h.733. أَيْ: سَمِعْنَا قَوْلَكَ يَا رَبَّنَا، وَفَهِمْنَاهُ، وَقُمْنَا بِهِ، وَامْتَثَلْنَا الْعَمَلَ بِمُقْتَضَاهُ [4] Abu Ja’far al-Ṭabarī, Muhammad bin Jarir (2001), Jāmī‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Ayy al-Qurān, Giza: Dar Hijr, j.8 h.52. وَلْيُعِنْ بَعْضُكُمْ أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ بَعْضًا عَلَى الْبِرِّ , وَهُوَ الْعَمَلُ بِمَا أَمَرَ اللَّهُ بِالْعَمَلِ بِهِ {وَالتَّقْوَى} هُوَ اتِّقَاءُ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِاتِّقَائِهِ وَاجْتِنَابِهِ مِنْ مَعَاصِيهِ. وَقَوْلُهُ: {وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} يَعْنِي: وَلَا يُعِنْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا عَلَى الْإِثْمِ , يَعْنِي: عَلَى تَرْكَ مَا أَمَرَكُمُ اللَّهُ بِفِعْلِهِ. {وَالْعُدْوَانِ} يَقُولُ: " وَلَا عَلَى أَنْ تَتَجَاوَزُوا مَا حَدِّ اللَّهِ لَكُمْ فِي دِينِكُمْ , وَفَرَضَ لَكُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ وَفِي غَيْرِكُمْ

Mukadimah Wanita adalah  makhluk ciptaan Allah SWT yang mempunyai sifat kekuatan dan kasih sayang yang tinggi. Islam mengangkat hak wanita untuk menjalani kehidupan, mempunyai harta, mendapatkan kasih sayang dan hak untuk berkeluarga.[1][2] Menurut World Economic Forum, hari wanita sedunia disambut pada tanggal 8 Mac setiap tahun sebagai tanda menghargai pengorbanan wanita.[3] Sambutan ini menemui titik awal daripada peristiwa tahun 1908-1910 di mana seramai 15,000 wanita pekerja buruh berkumpul untuk bersolidariti menuntut hak waktu bekerja yang lebih singkat, pembayaran gaji yang munasabah dan hak untuk wanita mengundi di dalam pilihanraya. Seorang aktivis wanita bernama Clara Zetkin mencadangkan agar hari wanita sedunia disambut bagi memperingati jasa wanita.[4] Menurut Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), memperjuangkan hak wanita pada waktu dunia menghadapi krisis perubahan iklim dan pengurangan risiko bencana alam adalah satu cabaran global pada abad ke-21. Wanita dikenal pasti sebagai golongan yang paling mudah terdedah kepada bencana perubahan iklim berbanding lelaki kerana wanita membentuk majoriti orang miskin yang paling ramai. Pada masa yang sama, wanita juga merupakan pemimpin dan ketua yang kompeten serta pembuat perubahan polisi yang penting. Oleh yang demikian, Hari Wanita Sedunia disambut bagi memperkasakan suara, peluang dan hak wanita untuk membina generasi dan pembangunan yang mampan.[5] Sempena sambutan Hari Wanita Sedunia di Malaysia pada tahun ini beberapa inisiatif telah dijalankan oleh pihak kerajaan. Parlimen Malaysia contohnya telah menganjurkan forum bual bicara bersama ahli-ahli panel yang terdiri daripada Yang Berhormat dan ahli akademik dari kalangan wanita.[6] Manakala Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat (KPWKM) pula memilih tema ‘Saksama Bersama’ sebagai tema sambutan sempena Hari Wanita Sedunia pada tahun ini. Kedudukan Wanita dalam Islam Islam memandang tinggi kemuliaan setiap muslim tanpa mengira jantina serta meletakkan amanah kepada kedua-duanya dalam tanggungjawab beribadah kepada Allah SWT. Begitu juga kemuliaan seseorang bukan dilihat dari jantinanya lelaki mahupun perempuan tetapi pada nilai ketakwaannya kepada Allah. Malahan, proses kejadian semua manusia adalah bermula dari penciptaan diri yang satu iaitu Nabi Adam AS sebagaimana Allah SWT berfirman dalam al-Quran:  ۚيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai.  Surah al-Nisa’ (1) Kedatangan Islam telah menghapuskan amalan-amalan masyarakat zaman jahiliah yang menindas golongan wanita dengan mengangkat dan mengiktiraf kedudukan wanita serta memberikan kemuliaan dan haknya sepertimana lelaki. Sebagai contoh, Islam telah mengangkat hak pewarisan harta oleh wanita yang sebelum itu terhalang. Allah swt telah menetapkan hak serta bahagian bagi ahli waris wanita dalam pewarisan harta ahli keluarganya yang telah jelas disebutkan dalam al-Quran: وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا Maksudnya: Dan janganlah kamu terlalu mengharapkan (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. Surah al-Nisa’ (32) Selain itu, wanita berpeluang melaksanakan tanggungjawabnya dan berhak mendapatkan haknya sebagai seorang rakyat yang merdeka sama seperti lelaki. Pengiktirafan ini telah bermula dari zaman Rasulullah SAW ketika golongan wanita beriman telah berbai’ah kepada Rasulullah dalam peristiwa pembukaan kota Makkah[7]berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَىٰ أَن لَّا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا يَسْرِقْنَ وَلَا يَزْنِينَ وَلَا يَقْتُلْنَ أَوْلَادَهُنَّ وَلَا يَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ ۙ فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Wahai Nabi! Apabila orang-orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anak-anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, - maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan pohonkanlah kepada Allah mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Mumtahinah (12) Meraikan Keistimewaan dalam Perbezaan antara Lelaki dan Wanita Islam telah memberikan keistimewaan dalam beberapa perkara serta keseimbangan antara peranan lelaki dan wanita yang berbeza dan mempunyai kepentingan masing-masing. Peranan yang berbeza ini bukanlah lambang kehebatan atau kelemahan mana-mana pihak, malahan ia bertujuan meraikan kebolehan dan kemampuan selari dengan fitrah kejadian lelaki dan wanita sama ada dari sudut fizikal, rohani serta emosi tanpa mengira umur mahupun status sosial.  Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW:   أَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى أَهْلِ بَيْتِ زَوْجِهَا، وَوَلَدِهِ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ، وَعَبْدُ الرَّجُلِ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، أَلاَ فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ Maksudnya: Sesungguhnya setiap daripada kalian semua ialah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Seorang pemimpin yang memimpin rakyat akan bertanggungjawab terhadap rakyatnya. Seorang lelaki ialah pemimpin keluarganya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang wanita juga pemimpin terhadap rumah suaminya dan anak-anaknya, maka dia bertanggungjawab terhadap mereka semua. Seorang hamba ialah pemimpin terhadap harta tuannya dan dia bertanggungjawab terhadap harta tersebut. Maka, setiap kalian ialah pemimpin dan akan bertanggungjawab terhadap pimpinannya. Riwayat al-Bukhari (7138)[8] Dalam erti kata lain, peranan dan sumbangan wanita dan lelaki adalah seiring dengan kelebihan masing-masing. Bahkan dalam keadaan dunia sekarang, lelaki dan wanita boleh bersaing secara bebas mengikut keupayaan masing-masing tanpa diskriminasi hampir dalam segenap bidang. Peranaan dan Sumbangan Wanita di Lapangan Peranan wanita sering dikaitkan dengan pengurusan hal rumah tangga sehingga muncul gelaran   rabbatul bayt (tuan/pengurus rumah). Namun, sejarah telah membuktikan bahawa muslimah pada zaman salaf terlibat memberi sumbangan dalam aktiviti kemasyarakatan  seperti Asma binti Umais, Ummu Syarik dan  Ummu Sulaim. Asma Umais berhijrah bersama rombongan lelaki ke Habsyah. Sementara itu, Ummu Sulaim aktif menyertai jihad selain merawat tentera-tentera Islam. Ummu Syarik pula aktif membantu kerja-kerja dakwah.[9] Kisah muslimah pada zaman salaf ini jelas menunjukkan bahawa wanita mempunyai peranan dalam aktiviti kemasyarakat dan menyebarkan dakwah. Firman Allah SWT:  ۚوَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ Maksudnya: Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya.  Surah al-Taubah: (71) Al-Thabari memberi tafsiran lelaki dan wanita yang beriman ialah mereka yang membenarkan kalamullah serta dakwah Rasullullah SAW.  Lelaki dan wanita menjadi penolong antara satu sama lain.[10]  Oleh itu, berdasarkan firman-Nya, dapat difahami bahawa wanita mempunyai peranan dalam tugasan dakwah dan turut  menjadi pelengkap bagi usaha menyeru manusia kepada Islam.  Usaha dakwah itu sangat meluas mencakupi ilmu agama, bimbingan akhlak, didikan mahupun panduan  amalan syariah serta  penjelasan isu -isu akidah.   PENUTUP Hari Wanita Sedunia adalah simbolik penghargaan kepada wanita. Hakikatnya penghargaan ini tidak dihadkan kepada masa mahupun tarikh tertentu bahkan setiap masa dan keadaan khususnya terhadap mereka yang berada di sekitar kita atau dari kalangan ahli keluarga dan saudara mara kita sendiri. Hal ini kerana peranan wanita ternyata tidak terhad dalam mengurus  hal ehwal rumahtangga, bahkan wanita mempunyai peranan yang besar di lapangan bagi membina dan membangun masyarakat sepertimana kisah-kisah srikandi muslimah pada zaman salaf  yang telah dinyatakan. Perkara ini menunjukkan keseimbangan antara peranan lelaki dan wanita selain setiap individu mempunyai  tanggungjawab masing-masing sebagai khalifah di muka bumi ini.                  [1] Jamal A.Badawi, Gender Equity in Islam, World Assembly of Muslim Youth, diakses pada 9 March 2022 [2] Jamal A.Badawi, Gender Equity in Islam, World Assembly of Muslim Youth, diakses pada 9 March 2022 [3] Kate Whiting, International Women’s Day: What It Is and Why Do We Need It?, World Economic Forum, 7 Mac 2022, https://www.weforum.org/agenda/2022/03/international-women-day-what-why-when/ [4] International Women’s Day 2022: History, Marches, and Celebrations, BBC News, 6 Mac 2022, https://www.bbc.com/news/world-60610678 [5] International Women’s Day 8 March, United Nations, diakses pada 10th Mac 2022, https://www.un.org/en/observances/womens-day [6] Sambutan Hari Wanita Sedunia Curi Tumpuan di Dewan Rakyat, Harian Metro, 8 Mac 2022, https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2022/03/818521/sambutan-hari-wanita-sedunia-curi-tumpuan-di-dewan-rakyat [7] Al-Mawardi, ali bin Muhammad. Al-Nakt wa al-‘Uyun (Tafsir al-Mawardi) (Beirut: Dar al-Kutu al-Ilmiyyah, t.t) Jld 5, hlmn 524 [8] Al-Bukhari, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad Ibn Ismā‘īl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Muḥammad Zuhayr Ibn Nāṣir al-Nāṣir (Beirūt: Dār Ṭūq al-Najāh, 2001). 9/62 (no. Hadis 7138) [9] Abdul Halim (2002) Tahrir al-Mar’ah fi ‘Asri ar-Risalah.  Cet 6 Kaherah : Dar al-Qalam,  Jld 2 Hlmn 35-45 [10]Al-Thabari, Abu Jaafar. (t.t) al-Jaami’ al-Bayan ‘An Ta’wil Aayi al-Quran, al-Thabari  jilid 11. Hlmn 556

Soalan: Assalamualaikum S.S Mufti, saya ingin bertanyakan soalan bolehkah seorang perempuan itu menjadi seorang mufti ataupun syarat seorang mufti adalah seorang lelaki ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Mufti adalah individu yang mengkhabarkan tentang hukum Allah terhadap sesuatu permasalahan yang berlaku. Kata Imam Ibn Hamdan al-Harrani: ‘’Mufti adalah individu yang mengkhabarkan hukum Allah, berdasarkan pengetahuannya terhadap hukum tersebut’’. Beliau juga menukilkan suatu pendapat yang mentakrifkan mufti sebagai: ‘’Individu yang berkelayakan untuk mengetahui hukum-hakam syarak terhadap peristiwa-peristiwa yang berlaku dengan merujuk kepada dalil, berserta dengan hafalannya terhadap kebanyakan isu feqh’’. Rujuk Sifat al-Mufti, Ibn Hamdan (Hlm. 125). Merujuk kepada beberapa takrif seorang mufti di atas, ia tidak menunjukkan kepada terkhususnya seorang mufti kepada jantina tertentu. Sebaliknya ia membawa kepada keumuman sesiapa sahaja yang memberi khabar tentang hukum Allah terhadap sesuatu isu yang berlaku berdasarkan dalilnya, maka dia merupakan seorang mufti. Begitu juga apabila kita melihat kepada beberapa kitab-kitab yang menceritakan tentang isu-isu kefatwaan, mereka tidak meletakkan syarat seorang mufti itu mesti dari kalangan lelaki. Bahkan Imam Al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan: ‘’Syarat mufti itu hendaklah dia merupakan seorang mukallaf, beragama Islam, tsiqah dan individu yang boleh dipercayai, bersih dari sebab-sebab yang membawa kepada kefasiqan, (serta bersih) dari perkara yang mencemarkan maruah, faqih al-nafs, sejahtera akal fikiran, baik dalam melakukan sebarang urusan, elok dalam mengistinbat hukum, serta sedar (dalam berfatwa). Sama ada dia merupakan seorang yang merdeka, hamba, seorang perempuan, atau buta’’. Lihat Muqaddimah Al-Majmu’, Al-Nawawi (1/41). Demikian juga dapat kita lihat berkenaan kenyataan Imam Ibn Hamdan terhadap siapakah yang sah dan boleh untuk memberikan fatwa. Kata beliau: ‘’Sah fatwa seorang hamba, seorang wanita, serta seorang bisu yang dapat difahami (fatwanya itu) melalui isyarat atau penulisan’’. Lihat Sifat al-Mufti, Ibn Hamdan (Hlm. 183). Berikut kami nyatakan beberapa hujahan yang membenarkan keharusan untuk orang perempuan memberikan fatwa: Pertama: Allah S.W.T berfirman: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ Maksudnya: Dan orang-orang beriman dari kalangan lelaki dan perempuan adalah saling membantu antara satu sama lain. Mereka mengajak kepada perkara yang makruf (kebaikan) dan mencegah perkara yang mungkar. Surah Al-Taubah (71) Berdasarkan ayat di atas, orang-orang lelaki dan perempuan yang beriman mempunyai kedudukan yang setara dalam melakukan amar makruf serta mencegah kemungkaran. Seperti yang kita ketahui, mengajak kepada perkara yang makruf adalah suatu lapangan yang luas dan ia meliputi perbuatan memberikan fatwa. Maka jika seorang lelaki dibolehkan untuk memberi fatwa, demikian juga orang perempuan juga dibolehkan untuk berfatwa. Kedua: Memberi fatwa adalah tidak sama dengan perbuatan qadha’ (menjatuhkan hukum dari pihak hakim). Ini kerana, hukuman daripada hakim bersifat mulzimah (mesti dipatuhi dan diikuti). Manakala fatwa pula tidak melazimkan mustafti (peminta fatwa) untuk mengikutnya. Dia boleh untuk menerimanya dan boleh juga untuk tidak menerimanya.1 Ketiga: Syarat-syarat mufti seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi dan juga Imam Ibn Hamdan di atas tidak menetapkan fatwa hanya boleh dilakukan oleh orang lelaki. Sebaliknya boleh untuk orang perempuan untuk berfatwa. Keempat: Dari sudut sejarah, fatwa dari orang perempuan untuk permasalahan-permasalahan yang berkait rapat dengan orang perempuan pernah berlaku. Ini seperti terkenalnya Ummu al-Mu’minin Aisyah R.Anha dan juga Ummu al-Mu’minin Ummu Salamah dalam menjawab persoalanpersoalan hukum yang berlaku pada zaman mereka.                                                          1 Hal tersebut adalah gambaran secara umum. Namun, sekiranya mufti telah mengeluarkan pandangan hukum yang berteraskan dalil-dalil yang sahih lagi sarih, maka tidak ada keluasan (tidak dibenarkan) untuk peminta fatwa meninggalkan fatwa tersebut dan beramal dengan fatwa yang tidak kukuh. Begitu juga, sekiranya undang-undang setempat telah menjadikan fatwa dari seorang Mufti rasmi untuk dijadikan sebagai akta, maka menjadi kelaziman untuk orang awam mengikuti fatwa tersebut. Untuk rujukan berkenaan isu ini secara panjang lebar, bolehlah merujuk kepada terjemahan Sifat al-Mufti wal Mustafti yang diterbitkan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Kelima: Terdapatnya maslahah yang jelas sekiranya orang perempuan berfatwa kepada temannya dari kalangan orang perempuan. Ini kerana orang perempuan yang terkenal dengan keperibadian yang penuh dengan sifat malu kadangkala sukar untuk dirinya bertanyakan permasalahan hukum kepada orang lelaki, maka menjadi kebaikan sekiranya ada mufti dari kalangan orang perempuan yang pakar mengenai syariat Allah dan juga hukum-hakam syarak untuk berfatwa kepadanya. Penutup Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa mengikut hukum asal, adalah dibolehkan untuk seorang perempuan menjadi mufti, sekiranya menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan. Sekiranya diajukan sebarang persoalan hukum kepadanya, maka boleh untuk beliau menjawabnya berdasarkan ilmu yang dimiliki. Adapun berkenaan kedudukan mufti selaku jawatan rasmi bagi negara atau negeri, maka zhuruf (keadaan) perlu diraikan dengan mengambil kira maslahah-maslahah tertentu. Memandangkan suasana di dunia umumnya dan di Malaysia khususnya, akan terdapat beberapa kesulitan sekiranya orang perempuan mengisi jawatan rasmi sebagai mufti, kerana itulah suasana semasa tidak menyaksikan berlakunya hal ini di negara-negara timur tengah umpamanya seperti Mesir, Arab Saudi, Jordan, dan selainnya. Ini kerana, jawatan mufti rasmi itu bukanlah sekadar memberikan fatwa, bahkah turut memerlukan mereka menjadi imam solat, menjadi khatib dalam menyampaikan khutbah, memimpin bacaan doa, dan pelbagai tugasan rasmi di peringkat negara dan juga masyarakat. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Firman Allah SWT:   وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku. (Surah al-Zariyat: 56) Ayat ini dengan jelas menunjukkan matlamat penciptaan manusia semata-mata untuk menghambakan diri kepada Allah SWT dengan ma’rifah, mentauhid dan melakukan segala suruhan dan meninggalkan segala larangannya. Menyentuh tentang pekerjaan ia adalah sebahagian daripada kehidupan. Justeru, kerja adalah ibadah apabila diniatkan semata-mata kerana Allah dengan penuh keikhlasan dan pengharapan daripada-Nya. Bayan Linnas pada kali ini, kami tajukkan dengan Bekerja Sebagai Ibadah: Meningkatkan Sikap Integriti. Ia dikemukakan semata-mata untuk memotivasikan kita seterusnya melonjakkan prestasi kerja kita hingga mencapai ke tahap yang tertinggi dari segi integritinya.   Pertama: Bekerjalah Kita sebagai khalifah Allah di muka bumi yang bersifat sebagai pelaksana dan penegak kepada agama serta bersiyasah dengannya. Kita memegang sejumlah amanah dan tanggungjawab yang diperintah dan ditaklifkan kepada kita. Justeru, dalam melayari bahtera kehidupan, soal makan minum, tempat tinggal dan kenderaan untuk menyampaikan kita ke satu-satu tempat adalah memerlukan harta dan kewangan yang kukuh. Antara cara untuk mendapatkan harta adalah melalui pekerjaan. Dengan sebab itu, dalam al-Quran al-Karim terlalu banyak perintah untuk kita bekerja seterusnya mencapai kehendak manusiawi yang kita miliki. Terlalu banyak bentuk pekerjaan yang boleh kita lakukan. Yang penting adalah halal dan tidak bertentangan dengan Syariat sama ada kita sebagai peniaga, tokoh korporat yang besar, petani, pekebun, penternak, nelayan, pertukangan, mengambil sebarang upah, penjawat awam, bekerja di sektor swasta, maka semuanya adalah digalakkan. Begitu juga pembetulan niat setiap kali kita bekerja biarlah diniatkan kerana mengikut apa yang diperintah oleh Allah. Sebagai contoh, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ طَلَبَ الدُّنْيَا حَلَالَا اسْتِعْفَافًا عَنِ الْمَسْأَلَةِ ، وَسَعْيَا عَلَى أَهْلِهِ ، وَتَعَطُّفًا عَلَى جَارِهِ ، جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَوَجْهُهُ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ Maksudnya: “Barangsiapa mencari rezeki halal untuk menjaga diri daripada meminta-minta, dan dengan tujuan memenuhi nafkah keluarga, serta supaya dapat membantu tetangganya, nescaya dia akan datang pada hari Kiamat dengan wajahnya yang berseri-seri seperti bulan di malam purnama.” Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (9890) dan al-Tabarani dalam Musnad al-Syamiyyin (3465) Setiap perkara harus yang dilakukan oleh seorang Mukmin dengan unsur niat, ia bertukar menjadi ibadat. Namun, perkara haram tetap haram hukumnya walau bagaimana suci sekalipun niat si pelaku. Islam tidak merestui sesuatu yang haram itu dijadikan wasilah kepada tujuan yang mulia. Ini kerana, Islam menekankan kemurnian matlamat dan cara pada masa yang sama. Syariat Islam tidak menerima sama sekali prinsip, matlamat menghalalkan cara ataupun mencapai kebenaran melalui kerja-kerja batil. Sebaliknya, Islam mewajibkan umat mencapai kebenaran melalui jalan yang benar. Sesiapa yang mengumpul duit melalui amalan riba, rasuah, hiburan yang haram, perjudian, ataupun apa-apa amalan yang terlarang, dia melakukannya dengan tujuan membina sebuah masjid ataupun melancarkan program kebajikan, niatnya yang murni itu tidak mampu memberi kebaikan kepada dirinya. Ia tidak membuat dia terlepas daripada dosa melakukan perkara haram. Ini kerana, perkara haram itu tidak terkesan ataupun luak dengan niat dan tujuan si pelaku. (Lihat Halal dan Haram dalam Islam oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 30)   Kedua: Cabaran dalam Mencapai Integriti Sebenarnya cabaran dalam melayari kehidupan khususnya ketika menjawat jawatan dalam perkhidmatan sama ada kerajaan, berkanun atau swasta amatlah banyak. Justeru, bagi menanganinya sudah pasti perlu mengenali sifat-sifat mazmumah yang menghalang integriti. Banyak halangan untuk mencapai dan merealisasikan sifat integriti yang unggul. Antaranya seperti berikut:   Pertama: Rasuah Rasuah mengikut Kamus Dewan Edisi Keempat ialah pemberian untuk menumbuk rusuk (menyogok atau menyuap). Perkataan rasuah berasal daripada bahasa Arab al-risywah (الرِّشْوَةُ). Al-Fayyumi berkata: al-Risywah (الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada hakim atau orang lain, agar hakim itu memenangkannya, atau agar hakim itu memutuskan hukum sesuai dengan apa yang diinginkannya. (Lihat al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir, 3/411) Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut: "Termasuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil ialah menerima rasuah. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya, atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau ditunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya." (Lihat al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlm. 627) Di dalam al-Quran, rasuah digolongkan dalam kata umum batil, iaitu meliputi juga perkataan jenayah lain seperti merompak, menipu dan memeras ugut. Di negara ini, dari segi undang-undang semua perkataan “memberi dan menerima suapan” adalah sebahagian daripada perbuatan dan kesalahan jenayah rasuah. Biasanya, rasuah dijadikan sebagai salah satu jalan pintas seseorang untuk mengecapi kehidupan mewah atau dengan erti kata lain mahu menjadi kaya dalam masa singkat. Kebiasaannya orang yang melakukan budaya ini tidak memikirkan kesan buruk yang akan terjadi, sebaliknya mereka hanya memikirkan keuntungan kepada diri mereka. Sebagai umat Islam, keredhaan dan keberkatan daripada Allah SWT harus dititikberatkan dalam apa jua urusan. Islam sangat melarang umatnya daripada mengamalkan budaya ini. Alhamdulillah, dasar kerajaan yang terbaru 2019 berkenaan dengan rasuah begitu tegas dengan pelan tindakan yang begitu berkesan. Semoga satu hari nanti, Malaysia bebas dari rasuah.   Kedua: Khianat Khianat ialah perbuatan jahat yang bertujuan menganiayai atau mendatangkan kecelakaan kepada orang lain, melakukan tipu daya, perbuatan belot atau tidak setia sama ada kepada negeri, bangsa dan lain-lain. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّـهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya). (Surah Al-Anfal: 27) Al-Alusi berkata dalam Ruh al-Ma`ani: “Asal khianat ialah kekurangan sebagaimana asal menunaikan janji dengan kesempurnaan. Ianya berlawanan dengan maksud amanah. Dikehendaki di sini ialah tidak beramal dengan apa yang disuruh oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW.” (Lihat Ruh al-Ma’ani, 9/195)   Ketiga: Birokrasi Birokrasi ialah sistem pemerintahan dan cara pentadbiran yang melibatkan berbagai-bagai peringkat atau proses pengurusan dan banyak peraturan. Ia juga bermaksud sistem pemerintahan atau pentadbiran yang dikendalikan atau dijalankan oleh pegawai-pegawai kerajaan (yang tidak dipilih kerajaan). Cara pemerintahan atau pentadbiran dengan pegawai-pegawai kerajaan yang mempunyai kuasa yang besar. Sistem penyampaian maklumat serta tugasan yang berkesan tidak akan berlaku jika tiada kerjasama daripada peringkat atasan hingga ke peringkat pelaksana. Begitu juga dengan birokrasi yang menebal dalam perkhidmatan awam.   Keempat: Berdusta atau Berbohong Ia bermaksud berkata yang tidak benar. Menurut Kamus Dewan, bohong ditakrifkan sebagai berlainan daripada yang sebenarnya (cerita, keadaan, dan lain-lain). Dalam sebuah riwayat daripada Abdullah bin Mas`ud RA, Nabi SAW bersabda: إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا ، وَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا Maksudnya: Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan sesungguhnya kebaikan membawa kepada syurga. Sesungguhnya (apabila) seseorang itu melazimkan dirinya dengan kejujuran, nescaya dia akan dikenali sebagai orang yang jujur. Manakala kedustaan membawa kepada kejahatan dan sesungguhnya kejahatan membawa kepada neraka. Sesungguhnya tidaklah seseorang itu melazimkan dirinya dengan kedustaan melainkan dia dicatat di sisi Allah sebagai seorang pendusta. Riwayat al-Bukhari (6094) Kelima: Bertangguh Daripada Ibn Umar RA katanya, Rasulullah SAW memegang dua bahuku seraya bersabda: كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ ، وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يَقُولُ : إِذَا أَمْسَيْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الصَّبَاحَ ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الْمَسَاءَ ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ ، وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ Maksudnya: “Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang musafir.” Dan adalah Ibn Umar RA berkata: Jika kamu berada di waktu petang, jangan kamu tunggu sehingga waktu pagi. Jika kamu berada di waktu pagi, jangan kamu tunggu sehingga waktu petang. Ambillah dari waktu sihatmu (bagi persediaan) untuk waktu sakitmu dan ambillah dari waktu hayatmu (bagi persediaan) untuk waktu matimu. Riwayat al-Bukhari (6053) Orang yang mengerti nilai waktu tidak membiarkan waktunya habis dengan sia-sia, tetapi dia berusaha memenuhinya dengan amalan yang berguna. Ini kerana dia sedar waktu adalah umurnya. Habisnya bererti kurang umurnya dan kurang pula amalnya. Padahal, amal itulah persediaan hidup yang paling bermanfaat untuk sepanjang zaman. Ibn Umar R.Anhuma dalam wasiatnya itu berkata: “Gunakanlah dari sihatmu bagi masa sakitmu dan dari hidupmu bagi masa matimu.” Ini bermaksud masa sihat dan masa hidup di dunia hendaklah digunakan sepenuhnya dan sebaik-baiknya untuk amal dan pekerjaan yang berguna untuk mendatangkan faedah di kemudian hari dan hendaklah menghargai masa tersebut sebelum datang masa sakit dan masa mati. (Lihat al-Kafi Syarah Hadith 40, hlm. 379-380) Rasulullah SAW bersabda: عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ، صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ Maksudnya: Ajaibnya urusan seorang Mukmin. Sesungguhnya semua urusannya adalah baik belaka. Dan hal itu tiada bagi seorang pun melainkan bagi orang Mukmin sahaja. Jika dia mendapat suatu perkara yang menyenangkan, dia bersyukur, maka itu ialah kebaikan baginya. Dan jika dia mendapat suatu perkara yang menyusahkan, dia bersabar, maka itu juga ialah kebaikan bagi dirinya. Riwayat Muslim (2999)  Keenam: Melepak dan Membuang Masa Mengikut Kamus Dewan Edisi Keempat, lepak ialah budaya atau tabiat yang merupakan amalan negatif dalam kalangan masyarakat seperti remaja-remaja yang menghabiskan masa dengan duduk-duduk tanpa melakukan kegiatan yang berfaedah. Daripada Abu Sa`id al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda: إِيَّاكُم وَالْجُلُوسَ في الطُّرُقاتِ، فقَالُوا: يَا رسَولَ اللَّه، مَا لَنَا مِنْ مَجالِسنَا بُدٌّ، نَتحدَّثُ فِيهَا، فَقَالَ رسولُ اللَّه ﷺ: فَإِذَا أَبَيْتُمْ إِلَّا الْمَجْلِس فَأَعْطُوا الطَّريقَ حَقَّهُ، قالوا: ومَا حَقُّ الطَّرِيقِ يَا رسولَ اللَّه؟ قَالَ: غَضُّ الْبَصَر، وكَفُّ الأَذَى، ورَدُّ السَّلامِ، وَالأَمْرُ بالْمَعْروفِ، والنَّهْيُ عنِ الْمُنْكَرِ Maksudnya: “Awasilah kamu daripada duduk di persimpangan jalan. Lantas mereka berkata: ya Rasulullah, kami sudah biasa yang menjadi majlis kami. Kami berbicara padanya. Lantas sabda Nabi SAW: Kalau kamu enggan kecuali dalam majlis tersebut, maka berilah hak jalan. Sahabat bertanya, apa itu hak jalan wahai Rasulullah. Jawab Baginda: Tundukkan pandangan, menahan daripada yang menyakitkan, menjawab salam, melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar.” Riwayat al-Bukhari (5875) dan Muslim (114)   Penyelesaiannya Untuk penyelesaian isu integriti dan cara mengatasi halangan yang menjejaskan integriti, ia terlalu banyak sama ada melalui pendekatan agama, muhasabah, etika akhlak, undang-undang, nasihat atau kaunseling dan lain-lain. Tetapi yang paling utama adalah, ia bertitik tolak daripada kesedaran diri yang tinggi dalam mengatasinya. Antaranya: Pertama: Dengan berasaskan kepada pendekatan agama. Jika dilihat daripada perkataan al-din dalam bahasa Arab, ia membawa beberapa pengertian. Antaranya: Pembalasan Kebiasaan Ibadat Ketaatan Perhitungan Paksaan Kemenangan Ketinggian Kesultanan Pemerintahan Perjalanan Pentadbiran Keesaan, nama bagi segala perkara yang bertujuan mengabdikan diri kepada Allah SWT dan agama. Antara yang penting dalam penyelesaian isu ini adalah tauhid kepada Allah SWT. Ia bermaksud mengEsakan Tuhan dan pada syara’nya pula bermaksud mengEsakan Allah SWT dengan ibadat serta meyakini keEsaan tersebut pada zat, sifat-sifat dan perbuatan-Nya. Kepercayaan kepada agama akan meningkatkan integriti seseorang dalam melaksanakan tugasan yang dipertanggungjawabkan kepadanya.   Kedua: Muhasabah Muhasabah atau menghitung diri adalah sebahagian daripada jalan dalam mencapai ma’rifatullah. Muhasabah diri memerlukan persediaan hati yang penuh sedar, pemikiran yang celik dan terbuka, serta sensitif kepada bisikan-bisikan nafsu dan syaitan. Tun Dr. Mahathir, Perdana Menteri Malaysia dalam satu amanat terakhir pada 1 Julai 2019 antara lain menyeru kepada pegawai dan kakitangan kerajaan supaya bersikap terbuka dalam menerima kritikan dan melakukan muhasabah. Sekiranya ia benar maka hendaklah diperbaiki pekerjaan dengan lebih baik.   Ketiga: Perubahan Minda Reformasi minda perlu dijadikan pendorong kepada ummah agar tidak merelakan diri diperlekehkan. Satu isyarat jelas perlu diberi kepada dunia bahawa umat Islam tidak miskin idea, bahkan tetap cekal merealisasikan aspirasi negara melalui kejayaan bertaraf dunia. Jack Ma, seorang tokoh korporat di dunia pada masa kini pernah menyebut: Dalam mencapai kejayaan, seseorang individu atau organisasi amat memerlukan kepada tiga perkara iaitu: Matlamat yang jelas Visi yang baik Nilai   Keempat: Tekun dan Dedikasi Itqan (tekun) dalam bekerja bermaksud menyempurnakan atau melaksanakan satu tuntutan daripada seseorang sebagaimana yang dikehendaki oleh orang tersebut tanpa kurang sedikitpun, dengan sesempurna mungkin disertai dengan usaha yang kuat agar tidak terlewat daripada waktu yang telah ditetapkan. Daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.” Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsath (897) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4929, 4930 dan 4931) tetapi dengan sanad yang berbeza.   Antara kepentingan tekun dalam bekerja ialah: Ia adalah wasilah untuk mendapatkan pahala dan ganjaran daripada Allah SWT. Allah SWT kasih kepada orang-orang yang tekun dalam dalam bekerja sebagaimana hadith di atas. Barangsiapa yang tekun dalam pekerjaannya akan memudahkan urusan orang lain dan mengelakkan daripada keletihan. Sifat tekun akan membezakan antara orang yang betul-betul berusaha dan juga orang yang sambil lewa ketika bekerja. Tekun juga akan menambahkan keberkatan di dalam setiap perkara yang kita lakukan.   Kelima: Memelihara Waktu Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: “Seorang mukmin hendaklah pandai menyusun dan mengaturkan masanya dalam menghadapi pelbagai tugas pekerjaan dan amalan, sama ada yang berhubungkait dengan urusan keagamaan dan keduniaan, sehingga dapat dilaksanakan dengan baik tanpa berat sebelah. Jangan sampai perkara yang kurang penting menjejaskan perkara yang penting dan perkara yang penting menjejaskan yang paling penting. Jangan pula perkara yang yang mesti dilakukan pada waktu tertentu terjejas disebabkan perkara yang tidak mempunyai waktu tertentu. Dengan demikian, sesuatu yang harus dilakukan dengan segera hendaklah ditunaikan terlebih dahulu. Hendaklah dikebelakangkan perkara yang bukan bersifat segera. Sesuatu yang mempunyai waktu tertentu wajib dilakukan tepat pada masanya.” Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: نِعْمَتَانِ مَغْبُوْنٌ فِيْهما كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ : الصِّحَّةُ والفَرَاغُ Maksudnya: “Dua kenikmatan yang kebanyakan manusia terpedaya dengan keduanya iaitu; nikmat sihat dan nikmat waktu lapang.” Riwayat al-Bukhari (6412), al-Nasa`i (2304) dan Ibnu Majah (4309) Nikmat ialah apa-apa yang didapati oleh manusia dan dapat berlazat dengannya. Sedangkan perkataan ghibn ialah orang yang membeli dengan harga yang melampau berkali ganda daripada harga yang biasa. Sesiapa yang sihat badannya sedangkan dia menggunakan masa untuk perkara yang tidak baik dan tidak bersegera untuk membaiki urusan akhiratnya, maka dia samalah seperti orang yang kerugian dalam jual beli. Maksud kebanyakan manusia di sini ialah mereka tidak mengambil manfaat ketika dikurniakan sihat dan masa lapang bahkan mereka menggunakan kedua-duanya pada tempat yang tidak sepatutnya. Alangkah baiknya kalau mereka dapat menggunakan setiap satu dari keduanya yakni kesihatan dan masa lapang untuk perkara yang mendatangkan faedah. Ibn al-Jauzi berkata: “Boleh jadi seseorang sihat namun dia tidak ada waktu lapang kerana dia sibuk untuk menanggung kehidupannya. Dan boleh jadi seseorang itu kaya dan dia mampu (berharta) tetapi dia pula tidak sihat. Oleh kerana itu, apabila berhimpun dua perkara, biasanya manusia akan dikalahkan dengan perasaan malas untuk melakukan ketaatan, lantas dia digelar sebagai maghbun iaitu orang yang mendapat kerugian. Lebih-lebih lagi kita faham, dunia ini adalah ladang akhirat. Padanya dilakukan perniagaan yang dizahirkan keuntungannya di akhirat. Sesiapa yang menggunakan masa lapang dan kesihatannya dalam mentaati Allah, maka merekalah yang beruntung. Sesiapa yang menggunakan kedua-duanya, yakni pada masa sihat dan juga pada masa lapang untuk melakukan maksiat kepada Allah, maka merekalah golongan yang amat rugi kerana biasanya, masa lapang itu akan diikuti selepasnya dengan kesibukan dan waktu sihatnya pula akan diikuti selepas itu dengan kesakitan. Sekalipun tidak begitu, maka cukuplah waktu tua dan lemah akan menjadi kerugian baginya. (Lihat Masa: Peliharalah, hlm. 13-14)   Keenam: Sabar Nilai sabar amat tinggi di sisi Allah SWT. Ini berdasarkan kepada banyak nas sama ada al-Quran atau hadis. Sabar bermaksud tahan dalam menempuh suatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar dalam mengerjakan ketaatan kepada Allah SWT, menjauhi segala maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala takdir-Nya. Tetapi di antara sifat sabar itu, sabar dalam mengerjakan taat dan meninggalkan maksiat adalah lebih utama daripada sabar atas segala takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan.   Ketujuh: Etika Akhlak Kemuliaan akhlak merupakan matlamat utama bagi ajaran Islam sebagaimana sabda Nabi SAW: إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.” Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (273), Ahmad (8952) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (21301) Antara etika akhlak tersebut ialah: Menjauhkan diri daripada perkara-perkara syubhah Memelihara pandangan Memelihara lidah Bersifat pemalu Bersifat lemah-lembut dan sabar Bersifat benar Bersifat tawadhu’ Menjauhi buruk sangka dan mengumpat Bermurah hati dan lain-lain.  Justeru, marilah kita menghiasi diri kita dengan sifat-sifat mahmudah dan dengan akhlak yang unggul dalam meningkatkan mutu pekerjaan yang dilakukan.   Penutup Pada dasarnya, dengan wujudnya iman, tauhid dan takwa terhadap Allah SWT dalam diri, maka ia sudah pasti akan memberi impak yang maksima kepada seseorang untuk menjadikan dirinya benar-benar berintegriti. Hal ini jelas terbukti pada zaman Rasulullah SAW dan generasi sahabat yang ditarbiyah dengan kekuatan hati yang beriman dan bertauhid. Mereka bukan sahaja menjadi sebaik-baik ummah, bahkan memimpin tamadun kemanusiaan mengikut acuan syariat Islamiyah. Seorang yang soleh telah merumuskan cara menewaskan musuh ketatnya sama ada hasutan syaitan atau mengikut hawa nafsu. Katanya: Saya telah merenung dan memikirkan cara-cara dari pintu manakah syaitan masuk ke dalam diri manusia. Ternyata ia masuk ke dalam diri manusia melalui sepuluh pintu.   Pertama: Tamak dan buruk sangka. Maka cara menghadapinya adalah dengan sifat berpada dengan apa yang ada. Kedua: Cintakan kehidupan dunia dan panjang angan-angan. Maka cara menghadapinya adalah dengan perasaan takut terhadap kedatangan maut yang boleh berlaku pada bila-bila masa. Ketiga: Cintakan kerehatan dan kemewahan. Maka cara menghadapinya dengan keyakinan bahawa kenikmatan itu akan hilang dan balasan buruk pasti menanti. Keempat: Kagum terhadap diri sendiri (`ujub). Cara menghadapinya dengan merasa terhutang budi kepada Allah SWT. Kelima: Memandang rendah terhadap orang lain dan tidak menghormati mereka. Cara menghadapinya dengan mengenali hak-hak serta menghormati mereka secara wajar. Keenam: Hasad (dengki). Cara menghadapinya dengan sifat berpada (qana`ah) dan redha terhadap kurniaan Allah SWT kepada makhluk-Nya. Ketujuh: Riya’ dan sukakan pujian orang ramai. Cara menghadapinya dengan sifat ikhlas. Kelapan: Bakhil (kedekut). Cara menghadapinya dengan menyedari bahawa apa yang ada pada makhluk akan binasa manakala yang kekal itu berada di sisi Allah SWT. Kesembilan: Takabbur (membesar diri). Cara menghadapinya dengan rasa tawadhu’ (merendah diri). Kesepuluh: Tamak haloba. Cara menghadapinya dengan meyakini ganjaran yang disediakan di sisi Allah SWT dan tidak tamak terhadap apa yang ada di sisi manusia. Kami menutup perbincangan ini dengan mengajak kita semua untuk sama-sama menekuni firman Allah SWT: إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ Maksudnya: Sesungguhnya sebaik-baik orang yang diambil bekerja ialah orang yang kuat, lagi amanah." Surah al-Qasas (26) Sekali lagi kami tegaskan, dalam mentahqiqkan pekerjaan yang benar-benar cemerlang serta unggul, perlu kepada tiga perkara utama, iaitu: Mengutamakan ‘quality time’ dalam pengurusan masa serta memaksimakan kerja dalam penggunaan masa. “Hebatnya seseorang, masa yang sedikit dapat menyelesaikan banyak kerja.” Konsisten (istiqamah) dalam melaksanakan tanggungjawab dan menzahirkan ketepatan dalam segenap aspek pekerjaan. Tidak bertangguh dalam melaksanakan tugas sebaliknya merancang dengan sebaik mungkin untuk menyelesaikan amanah tugasan yang diberikan. Semoga Bayan Linnas ini benar-benar dapat dihayati oleh pegawai kerajaan dan seluruh pemegang amanah yang bertanggungjawab menatijahkan sebuah Negara yang bersifat Baldatun Toyyibatun wa Robbun Ghafur. Amin.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekuan

SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum mengkhususkan niat wuduk untuk sesuatu ibadah sahaja? Contohnya mengkhususkan wuduk hanya untuk membaca al-Quran. Adakah wuduk itu boleh digunakan untuk ibadah-ibadah lain yang tidak diniatkan juga seperti solat fardu dan lain-lain? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Hukum mengkhususkan niat wuduk untuk sesuatu ibadah adalah harus. Walau bagaimanapun, jika seseorang menggunakan wuduk yang sama untuk melakukan ibadah lain yang tidak diniatkannya, maka ibadah tersebut juga sah selagimana wuduknya tidak terbatal. Contoh situasi seseorang berniat wuduk bagi membaca al-Quran sahaja, kemudian dengan wuduk yang sama dia mendirikan solat sunat, solat fardu dan lain-lain, maka niat dan ibadahnya tersebut juga sah. Hal ini kerana hadasnya telah terangkat dengan wuduk tersebut. Oleh itu, dia boleh menunaikan ibadah-ibadah lain juga walaupun niat wuduk hanya dikhususkan kepada membaca al-Quran sahaja. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Perbuatan berniat ketika menyapu muka merupakan salah satu daripada fardu wuduk. Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Sheikh al-Islam Zakariyyah al-Ansari dengan berkata: فروضه نية رفع حدث لغير دائمة أو وضوء أو استباحة مفتقر إليه مقرونة بأول غسل الوجه Maksudnya: Fardu-fardu wuduk ialah niat mengangkat hadas bagi orang yang sentiasa dalam berhadas (seperti orang yang kencing tidak lawas) atau niat wuduk atau niat untuk mengharuskan ibadah yang memerlukan kepadanya (seperti memegang mushaf al-Quran, tawaf dan lain-lain), dengan disertai dengan membasuh muka (untuk kali pertama).[1] (Rujuk Manhaj al-Tullab, 1:9) Namun begitu, timbul persoalan jika sekiranya seseorang mengkhususkan niat taharahnya mengangkat hadas tertentu atau bagi ibadah tertentu sahaja, adakah niatnya tersebut dikira sah? Bagi menjawab persoalan tersebut, Imam al-Subki menyatakan bahawa jika seorang itu berniat mengangkat sebahagian hadas sahaja, maka hadasnya terangkat kesemuanya kerana hadas tidak berasingan antara satu sama lain. Oleh itu, cukup dengan sekali mandi wajib sahaja untuk mengangkat lebih daripada satu hadas sebagai contoh. Beliau menyebut: لو نوى رفع بعض الأحداث فأصح الأوجه صحة وضوئه مطلقا، وعللوه بأن الحدث لا يتجزأ؛ فإذا ارتفع البعض ارتفع الكل، والغسل الواقع عن واحد واقع عن الكل. Maksudnya: Jika seseorang itu berniat untuk mengangkat sebahagian hadas sahaja, maka mengikut pandangan yang paling sahih wuduknya sah secara mutlak. Para ulama menyatakan sebabnya ialah kerana hadas itu tidak terasing antara satu sama lain. Sekiranya terangkat sebahagian hadas maka akan terangkat keseluruhannya. Oleh itu, mandi wajib bagi satu hadas mengangkat semua hadas yang lain.[2] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair, 1:64) Oleh yang demikian, jika seseorang mengkhususkan niat wuduknya kepada ibadah tertentu sahaja, maka ia sah untuk semua ibadah-ibadah yang lain kerana hadasnya sudah terangkat. Hal ini sepertimana yang disebutkan Sheikh al-Islam Zakariyya al-Ansari bahawa: (فَإِنْ عَيَّنَ) بِنِيَّتِهِ (صَلَاةً جَازَ) أَيْ صَحَّ الْوُضُوءُ لَهَا، وَلِغَيْرِهَا (وَلَوْ نَفَى غَيْرَهَا) كَأَنْ نَوَى اسْتِبَاحَةَ الظُّهْرِ، وَنَفَى غَيْرَهَا لِأَنَّ الْحَدَثَ لَا يَتَجَزَّأُ كَمَا مَرَّ. Maksudnya: Jika seseorang yang mengambil wuduk itu mengkhususkan niatnya kepada solat tertentu sahaja, maka harus hukumnya. Maksudnya sah wuduknya bagi solat tersebut dan ibadah selainnya, walaupun dia menafikan ibadah-ibadah lain seperti dia berniat dengan wuduknya untuk membolehkan dia solat Zohor contohnya, kemudian dia menafikan selain daripadanya (solat-solat yang lain). Hal ini kerana hadas tidak terasing antara satu sama lain sepertimana yang telah diterangkan.[3] (Rujuk Asna al-Matalib, 1:29) Begitu juga apa yang disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini di dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj bahawa: فَإِذَا نَوَاهَا فَقَدْ نَوَى غَايَةَ الْقَصْدِ، وَشَمِلَ إطْلَاقُهُ مَا لَوْ نَوَى اسْتِبَاحَةَ صَلَاةٍ مُعَيَّنَةٍ كَالظُّهْرِ فَإِنَّهُ يَصِحُّ لَهَا وَلِغَيْرِهَا، وَإِنْ نَفَاهُ عَلَى الْأَصَحِّ كَأَنْ نَوَى اسْتِبَاحَةَ الظُّهْرِ وَنَفَى غَيْرَهَا؛ لِأَنَّ الْحَدَثَ لَا يَتَجَزَّأُ  كَمَا مَرَّ. Maksudnya: Jika dia telah berniat untuknya (ibadah-ibadah yang memerlukan kepada wuduk), maka dia telah berniat dengan sempurna. Niatnya secara mutlak tersebut turut merangkumi apa sahaja ibadah yang mensyaratkan wuduk tertentu, contohnya jika dia berniat wuduk untuk membolehkan dia mendirikan solat tertentu seperti solat Zohor, maka ia sah untuk solat itu dan ibadah selainnya walaupun dia menafikan ibadah yang lain tersebut mengikut pandangan yang lebih sahih seperti dia berniat wuduk untuk solat Zohor dan menafikan ibadah yang lain. Hal ini kerana hadas tidak terasing antara satu sama lain sepertimana yang telah diterangkan. [4] (Rujuk Mughni al-Muhtaj Syarh al-Minhaj, 1:168) Kesimpulan daripada petikan di atas, dapat difahami jika seseorang mengkhususkan niat wuduknya untuk ibadah tertentu dan menafikan ibadah lain selainnya seperti berkata, “Aku berniat mengambil wuduk untuk solat Zohor sahaja dan tidak untuk ibadah yang lain’, maka wuduknya itu sah untuk solat Zohor dan ibadah-ibadah yang lain juga. Ini kerana walaupun dia mengkhususkan wuduknya hanya kepada ibadah tertentu sahaja, namun hadasnya telah terangkat dengan satu wuduk tersebut dan tidak perlu berwuduk bagi setiap hadas kerana hadas tidak berasingan antara satu sama lain. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Ansari, Zakariyya, 1997, Manhaj al-Tullab fi Fiqh al-Imam al-Syafie, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld.1 hlmn. 9 [2] Al-Subki, Tajuddin, 1991, al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1 hlmn. 64 [3] Al-Ansari, Zakariyya, t.t, Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 29. [4] Al-Syarbini, Syamsuddin al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Maani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld.1 hlmn. 168.

Soalan : Assalamualaikum. Semenjak PKP Covid19 ni, rakyat mula tinggal di rumah masing-masing dengan lebih lama. Dengan lebihan masa yang ada, terdapat penduduk kawasan kejiranan saya yang rajin mengemas laman rumah mereka dan membuat aktiviti pembakaran sampah secara terbuka. Impaknya, saya yang mempunyai bayi kecil, anak yang sensitif terhadap asap pembakaran sampah ini rasa sangat tidak selesa dengan batuk-batuk, sakit mata dan sesak nafas. Hendak ditegur takut bermasam muka. Tidak ditegur takut mereka tak tahu. Persoalan saya sekarang, adakah saya yang perlu bertimbang rasa dengan perbuatan mereka dan apakah hukum membakar sampah di dalam islam. Sekian terima kasih. Ringkasan jawapan : Melakukan pembakaran secara terbuka sehingga boleh memudaratkan jiran tetangga adalah perkara yang dilarang. Nabi SAW telah memberikan peringatan berkenaan orang yang suka menyakiti jirannya. Pembakaran terbuka juga adalah perbuatan yang melanggar undang-undang. Dalam peruntukan di bawah  akta kualiti alam sekeliling 1974, dalam seksyen 29A, tiada seseorang yang dibenarkan melakukan pembakaran terbuka.  Sebagai seorang jiran, sudah menjadi kewajipan untuk menegur dengan cara yang paing berhikmah agar tidak menyebabkan orang yang melakukan perkara tersebut tersinggung. Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam. Huraian jawapan : Perkara penting yang perlu diingati bersama, Islam mengajarkan umatnya agar sentiasa menjaga alam sekitar daripada pencemaran. Perkara ini adalah manifestasi daripada firman Allah SWT : وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا Maksudnya : “Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya…”[1] Menjelaskan ayat di atas, Imam Fakhruddin al-Razi (m. 606 H) menyatakan bahawa makna ayat tersebut adalah jangan merosakkan apa sahaja yang berada di atas muka bumi. Ianya termasuk nyawa, harta, akal dan nasab. Tambahan lagi beliau menyatakan, kalimat ‘dan janganlah kamu berbuat kerosakan’ memberi maksud satu larangan untuk agar tidak melakukan apa sahaja bentuk kerosakan yang ada. Beliau menggunakan kaedah : وَالْمَنْعُ مِنْ إِدْخَالِ الْمَاهِيَّةِ فِي الْوُجُودِ يَقْتَضِي الْمَنْعَ مِنْ جَمِيعِ أَنْوَاعِهِ وَأَصْنَافِهِ “ Larangan memasukkan sesuatu yang wujud bermakna larangan pada kesemua jenis dan bentuknya”[2] Berdasarkan penjelasan Imam Fakhruddin al-Razi, Allah SWT melarang apa sahaja jenis kerosakan termasuk pencemaran udara, air, darat dan lain-lain. Ini kerana perkara tersebut merupakan salah satu kerosakan yang sering dilakukan dan merosakkan alam. Sedangkan apa yang dimiliki oleh manusia pada hari ini adalah amanah daripada Allah SWT agar manusia memeliharanya dengan baik. Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman : وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ Maksudnya : “…sedang Allah tidak suka kepada bencana kerosakan.”[3] Justeru, melakukan pembakaran terbuka adalah perkara yang dilarang. Ia merupakan salah satu faktor yang boleh menyumbang kepada pencemaran udara dan menjejaskan kualiti udara[4] serta mendatangkan kemudaratan. Lebih-lebih lagi jika bahan yang dibakar itu adalah bahan lastic atau kimia. Tambahan lagi, ia boleh mendatangkan mudarat kepada orang sekeliling. Ibn Abbas meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: ‌لَا ‌ضَرَرَ ‌وَلَا ‌ضِرَار Maksudnya : “ Tiada sebarang kemudaratan dan tiada perbuatan membalas kemudaratan (dengan kemudaratan).”[5] Sheikh Muhammad Abdul Ghani al-Mujaddidi (m.1296 H) menjelaskan bahawa zahir hadis ini membawa makna bahawa kesemua jenis mudarat diharamkan melainkan dengan dalil tertentu kerana kalimat nakirah (am iaitu perkataan ضرر dan ضرار) apabila berada dalam konteks penafian membawa makna umum.[6] Berdasarkan hadis ini, para ulama menjadikannya sebagai satu kaedah penting. Dalam riwayat yang lain, Nabi SAW bersabda : ‌مَنْ ‌ضَارَّ ‌أَضَرَّ ‌اللَّهُ ‌بِهِ ‌وَمَنْ ‌شَاقَّ ‌شَقَّ ‌اللَّهُ ‌عَلَيْهِ Maksudnya : “Sesiapa yang menyebabkan mudarat (kepada orang lain), maka Allah akan memberi mudarat kepadanya. Sesiapa yang menyusahkan (orang lain), Allah akan menyusahkan urusannya.”[7] Oleh kerana itu, perbuatan melakukan pembakaran terbuka sehingga boleh menyebabkan batu-batuk, sesak nafas dan lain-lain adalah perbuatan yang dilarang sama sekali. Ia sangat dilarang lebih-lebih lagi jika ianya melibatkan jiran tetangga. Nabi SAW memberikan peringatan berkenaan orang yang suka menyakiti jirannya. Abu Syuraih meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda : ‌وَاللَّهِ ‌لَا ‌يُؤْمِنُ ‌وَاللَّهِ ‌لَا ‌يُؤْمِنُ ‌وَاللَّهِ ‌لَا ‌يُؤْمِنُ قِيلَ: وَمَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: الَّذِي لَا يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائقَهُ Maksudnya : “ Demi Allah tidak beriman seseorang. Tidak beriman seseorang dan tidak beriman seseorang. Baginda ditanya: Siapakah orang tersebut wahai Rasulullah SAW? Baginda bersaba : Orang yang mana jirannya tidak merasa aman dari keburukannya (yang dilakukan).”[8] Ibn Battal (m.449 H) menjelaskan bahawa hadis ini memberi penekanan berkenaan larangan agar tidak menyakiti jiran tetangga. Ini dibuktikan apabila Nabi SAW menyebut berulang kali bahawa tidak sempurna iman orang yang suka menyakiti jirannya.[9] Kesimpulannya, melakukan pembakaran secara terbuka sehingga boleh memudaratkan jiran tetangga adalah perkara yang dilarang. Nabi SAW telah memberikan peringatan berkenaan orang yang suka menyakiti jirannya. Pembakaran terbuka juga adalah perbuatan yang melanggar undang-undang. Dalam peruntukan di bawah akta kualiti alam sekeliling 1974, dalam seksyen 29A, tiada seseorang yang dibenarkan melakukan pembakaran terbuka[10]. Sebagai seorang jiran, sudah menjadi kewajipan untuk menegur dengan cara yang paling berhikmah agar tidak menyebabkan orang yang melakukan perkara tersebut tersinggung. NOTA HUJUNG: [1] Surah al-‘Araf : 56. [2] Fakhruddin al-Razi, Muhammad bin Umar, Mafatih al-Kabir (1999), Dar Ihya al-Turath al-Arabiy, Beirut, j.14 h.283. Beliau menyebut : مَعْنَاهُ وَلَا تُفْسِدُوا شَيْئًا فِي الْأَرْضِ، فَيَدْخُلُ فِيهِ الْمَنْعُ مِنْ إِفْسَادِ النُّفُوسِ بِالْقَتْلِ وَبِقَطْعِ الْأَعْضَاءِ، وَإِفْسَادِ الْأَمْوَالِ بِالْغَصْبِ وَالسَّرِقَةِ وَوُجُوهِ الْحِيَلِ، وَإِفْسَادِ الْأَدْيَانِ بِالْكَفْرِ وَالْبِدْعَةِ، وَإِفْسَادِ الْأَنْسَابِ بِسَبَبِ الْإِقْدَامِ عَلَى الزِّنَا وَالْلِّوَاطَةِ وَسَبَبِ الْقَذْفِ، وَإِفْسَادِ الْعُقُولِ بسبب شرب المكسرات، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْمَصَالِحَ الْمُعْتَبَرَةَ فِي الدُّنْيَا هِيَ هَذِهِ الْخَمْسَةُ: النُّفُوسُ وَالْأَمْوَالُ وَالْأَنْسَابُ وَالْأَدْيَانُ وَالْعُقُولُ. فَقَوْلُهُ: وَلا تُفْسِدُوا مَنْعٌ عَنْ إِدْخَالِ مَاهِيَّةِ الْإِفْسَادِ فِي الْوُجُودِ [3] Surah al-Baqarah :205 [4] Peningkatan kes pembakaran terbuka punca kualiti udara tidak sihat - Tuan Ibrahim (2021, 3 Mac). Diambil dari https://www.astroawani.com/berita-malaysia/peningkatan-kes-pembakaran-terbuka-punca-kualiti-udara-tidak-sihat-tuan-ibrahim-285716 [5] Riwayat Ibn Majah no 2340,2342, Ibn Majah al-Qazwini, Muhammad bin Yazid, al-Sunan (2009), Dar al-Risalah al-‘Alamiyah, Beirut, j.3 h.430-432; Riwayat Imam Ahmad no 2865, Ahmad bin Hanbal, al-Musnad (2001), Muassasah al-Risalah, Beirut, j.5 h.55. [6] Jalaluddin al-Suyuti, Abdurrahman bin Kamaluddin ,Al-Mujaddidi al-Hanafi, Muhammad Abdul Ghani, al-Ganggohi, Fakhr al-Hasan bin Abdurrahman, Syuruh Sunan Abi Daud (t.t), Qadimi Kutub Khanah, Karatchi, h.169. [7] Riwayat al-Baihaqi no 20445, Abu Bakar al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husain, al-Sunan al-Kubra (2003), Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, j.10 h.225. Sheikh Syu’aib al-Arnaut menilai hadis ini sebagai hadis hasan. [8] Riwayat al-Bukhari no 6016, Abu Abdullah al-Bukhari, Muhammad bin Ismail, al-Jami’ al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar min ‘Umur Rasulillah wa sunanih wa ayyamih (2001), Dar Tuq al-Najah, Beirut, j.8 h.10. [9] Abu al-Hasan Ibn Battal, Ali bin Khalf, Syarh Sahih al-Bukhari (2003), Maktabah al-Rusyd, Riyadh, j.9 h.222. Beliau menyatakan : وهذا الحديث شديد فى الحض على ترك أذى الجار، الا ترى أنه عليه السلام أكد ذلك بقسمه ثلاث مرات أنه لاؤمن من لايؤمن جاره بوائقه، ومعناه أنه لايؤمن الإيمان الكامل [10] Jabatan Alam Sekitar, Kementerian Sumber Asli dan Alam Sekitar, Larangan pembakaran terbuka, h.2

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Muqaddimah Dalam ilmu usul fiqh, terdapat satu istilah yang dinamakan sebagai al-istihsan (الاستحسان). Ia merupakan salah satu dalil yang tidak disepakati kehujahannya di sisi para ulama dalam mengistinbatkan hukum syarak.   Al-Istihsan: Dari sudut bahasa, istihsan menurut Ibn Manzur berasal daripada perkataan ‘hasan’ yang bermaksud baik, dan dalam wazan istif’al (istihsan) membawa makna apa yang dituju kepadanya dan dikehendaki oleh seseorang, meskipun ia dianggap buruk oleh orang lain, manakala al-Fairuzabadi menyatakan ia bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. (Rujuk Lisan al-Arab 13/117 dan al-Qamus al-Muhit 4/215-216) Manakala dari sudut istilah syarak ia mempunyai pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama: Menurut Imam Malik, istihsan bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/738) Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada al-Quran ataupun al-Sunnah atau ijma’. Imam al-Sarakhsi al-Hanafi menyebut beberapa lagi definisi, antaranya meninggalkan qiyas dan mengambil hukum yang lebih ringan dan lebih memudahkan orang ramai, serta mengambil keringanan, kemudahan dan keluasan. Dengan kata lain, istihsan boleh disebut sebagai meninggalkan hukum yang sukar dan mengambil hukum yang ringan kerana maslahah, dan kaedah ini merupakan salah satu usul agama Islam dan selaras dengan firman Allah SWT: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْر Maksudnya: Allah SWT mahu memberikan kemudahan kepada kalian, dan Dia tidak mahu memberikan kesusahan kepada kalian. Surah al-Baqarah (185) (Rujuk al-Mabsut 10/145) Selain itu, dalil istihsan ini juga sebenarnya mempunyai kaitan rapat dengan konsep maslahah dan Maqasid Syariah, di mana menurut Imam Abu Ishaq al-Syatibi, istihsan disisi mazhab Malik ialah beramal dengan maslahah dalam isu-isu juz’iy yang bercanggah dengan dalil umum, dan ia juga bermaksud mendahulukan istidlal dengan maslahah mursalah ke atas qiyas. Ulama yang menggunakan istihsan pula tidak berpandukan semata-mata kepada perasaan dan kehendaknya sahaja, tapi dia mesti mengambil Maqasid Syariah dalam perkara tersebut. (Rujuk Al-Muwafaqat 4/195) Bagi Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula, istihsan sebenarnya merupakan apa yang biasanya diaplikasikan oleh pengamal undang-undang, iaitu menggapai ruh dan semangat suatu undang-undang serta prinsip-prinsip umum yang universal. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/739) Dalam konteks fiqh dan syariat, istihsan sebenarnya merupakan usaha untuk mencapai objektif Syariah, iaitu mencapai maslahah dan mengelakkan mafsadah. Autoriti al-istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafi’eyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. (Rujuk al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Saifuddin al-Amidi 4/209).   Jenis-jenis istihsan Terdapat beberapa jenis istihsan yang dianggap mu’tabar disisi syarak, iaitu: Jenis pertama: Istihsan dengan nas, seperti keharusan bai’ al-salam (jual beli secara tunai, tapi serahan barang jualan ditangguhkan). Qaedah umum syariat Islam mengharamkan menjual barang yang tidak dimiliki penjual berdasarkan sabda Rasulullah SAW: لاَ تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ Maksudnya: Jangan kamu jual suatu benda yang kamu tidak miliki. Sunan Abi Dawud (3503) Namun bai’ salam dikecualikan melalui kaedah istihsan berdasarkan nas hadith Nabi SAW: مَنْ أَسْلَفَ فِي شَىْءٍ فَفِي كَيْلٍ مَعْلُومٍ وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ، إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ Maksudnya: Barangsiapa yang mendahulukan bayaran untuk suatu barang yang akan diberi kemudian, hendaklah dia mengetahui timbangannya dan memastikan tempoh waktunya. Sahih al-Bukhari (2240) dan Sahih Muslim (1604) Jenis kedua: Istihsan dengan ijma; antaranya keharusan ‘aqad istisna’i iaitu akad tempahan daripada pembeli dan penjual menanggung modal sepenuhnya(الاستصناع)  di mana kaedah umum Syarak melarang jual beli barang yang belum wujud (bai’ al-ma’dum) namun ijma’ ulama menetapkan jual beli seumpama itu diharuskan berdasarkan istihsan. (Rujuk Usul al-Sarakhsi 2/203) Jenis ketiga: Istihsan dengan qiyas khafiy, contohnya hukum sucinya bekas minuman yang diminum burung helah berdasarkan qiyas khafiy (qiyas yang tersembunyi), walaupun pada asalnya menurut qiyas jaliy (qiyas yang jelas), ia diqiyaskan dengan sisa binatang buas lain, seperti harimau dan serigala kerana daging kesemua binatang tersebut haram dimakan. Hal ini demikian kerana sisa burung helang minum menggunakan paruh, dan paruhnya dihukum suci kerana tidak bercampur dengan air liurnya. Jenis keempat: Istihsan dengan uruf, contohnya hukum keharusan mengenakan bayaran tertentu untuk bilik mandi awam tanpa mengehadkan kadar tertentu isipadu air yang boleh digunakan serta tempoh penggunaan bilik air tersebut. Dalil qiyas menetapkan suatu aqad mestilah berlaku pada perkara yang diketahui dan ditentukan (bai’ al-ma’lum), namun dalil istihsan mengharuskannya kerana uruf manusia pada sepanjang zaman menerima aqad seumpama ini. (Rujuk Usul al-Fiqh al-Islamiy 2/745) Jenis kelima: Istihsan dengan maslahah atau keperluan (dharurah), di mana hukum asalnya ialah haram seorang lelaki melihat kepada wanita bukan mahram, namun kaedah istihsan membenarkannya jika ada keperluan, contohnya untuk perubatan dan sebagainya. (Rujuk al-Mabsut 10/145 dan al-Muwafaqat 5/195) Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya berkenaan qada solat sunat hari raya tempoh hari disebabkan saya tidak sempat untuk melakukannya kerana bekerja. Bolehkah saya qada dan sekiranya boleh bagaimanakah cara untuk melakukannya. Ringkasan Jawapan Solat sunat Aidilfitri merupakan solat sunat al-Muaqqat iaitu solat sunat yang ditetapkan dan terikat waktunya. Oleh itu, sunat untuk menggantikannya pada bila-bila masa, namun sebaiknya disegerakan melakukannya walaupun pada hari raya. Begitu juga, cara melakukan solat sunat Aidilfitri secara ganti adalah sama dengan melakukannya secara tunai iaitu dengan melakukan takbir al-Zawaid sebanyak tujuh kali selepas membaca doa Iftitah dan selepas bangun dari sujud pada rakaat kedua sebanyak lima kali. Huraian Jawapan Solat sunat Aidilfitri merupakan solat yang disyariatkan ke atas setiap umat Islam bagi menyambut hari raya Aidilfitri sebagai tanda syukur kepada Allah SWT. Waktu solat sunat Aidilfitri adalah di antara terbitnya matahari sehingga tergelincir matahari iaitu sebelum masuknya waktu zuhur. Afdal menunaikan solat Aidilfitri setelah matahari naik sekadar tinggi galah atau tombak bagi mengikuti Sunnah Baginda SAW. Imam Khatib al-Syirbini menyebut bahawa: وقتها مَا بَين طُلُوع الشَّمْس وزوالها يَوْم الْعِيد وَيسن تَأْخِيرهَا لترتفع الشَّمْس كرمح لِلِاتِّبَاعِ Maksudnya: Waktu menunaikannya adalah diantara terbit matahari dan tergelincirnya matahari (sebelum masuk watu zuhur) pada hari raya. Sunat melewatkannya sehingga matahari naik setinggi tombak untuk mengikuti sunnah Nabi SAW.[1] Solat sunat Aidilfitri dikategorikan sebagai solat sunat al-Muaqqat iaitu solat sunat yang terikat dengan waktu tertentu. Menurut pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafie, solat sunat Aidilfitri boleh diganti pada bila-bila masa sahaja sekiranya tidak berkesempatan menunaikannya pada hari raya. Hal ini jelas sebagaimana yang disebut oleh Imam al-Ramli di dalam karyanya: (وَلَوْ) (فَاتَ النَّفَلُ الْمُؤَقَّتُ) كَصَلَاةِ الْعِيدِ وَالضُّحَى وَالرَّوَاتِبِ (نُدِبَ قَضَاؤُهُ) أَبَدًا Maksudnya: Sekiranya luput waktu solat sunat al-Muaqqat seperti solat Hari Raya, Dhuha dan Rawatib, sunat menggantikannya pada bila-bila masa. [2] Begitu juga solat sunat Aidilfitri sebaiknya diganti dengan segera iaitu pada hari raya. Namun sekiranya tidak mampu maka ia boleh digantikan pada keesokan hari atau pada hari-hari yang lain. Imam al-Khatib al-Syirbini menjelaskan perkara ini dengan menyebut: (وَيُشْرَعُ قَضَاؤُهَا مَتَى شَاءَ) فِي بَاقِي الْيَوْمِ وَفِي الْغَدِ وَمَا بَعْدَهُ وَمَتَى اتَّفَقَ (فِي الْأَظْهَرِ) كَسَائِرِ الرَّوَاتِبِ، وَالْأَفْضَلُ قَضَاؤُهَا فِي بَقِيَّةِ يَوْمِهِمْ إنْ أَمْكَنَ اجْتِمَاعُهُمْ فِيهِ وَإِلَّا فَقَضَاؤُهَا فِي الْغَدِ أَفْضَلُ لِئَلَّا يَفُوتَ عَلَى النَّاسِ الْحُضُورُ Maksudnya: Disyariatkan menggantikannya pada bila-bila masa, pada hari yang sama, pada keesokan hari atau pada bila-bila masa menurut pandangan yang muktamad sepertimana solat sunat rawatib. Afdal menggantikannya pada hari yang sama sekiranya dia mampu menunaikan pada hari tersebut sekiranya tidak mampu maka qada pada hari esok lebih afdal supaya manusia tidak terlepas peluang untuk hadir(berjemaah), sebaiknya tidak meninggalkannya untuk dilakukan secara berjemaah.[3] Kaifiat atau cara mengerjakan qada solat sunat Adilfitri adalah sepertimana solat secara tunai. Ia dilakukan sebanyak dua rakaat dan disunatkan untuk takbir al-Zawaid iaitu tujuh kali selepas doa Iftitah dan lima kali selepas bangun dari sujud pada rakaat kedua. Imam al-Ramli menyebut di dalam kitabnya: فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْعِيدِ وَقَضَاهَا كَبَّرَ فِيهَا سَوَاءٌ أَقَضَاهَا فِي يَوْمِ الْعِيدِ أَمْ فِي غَيْرِهِ Maksudnya: Jika seseorang terluput daripada melaksanakan solat hari raya dan mengqadanya, maka hendaklah dia bertakbir sama ada dia qada pada hari raya atau selainnya..[4] Hal ini kerana takbir al-Zawaid merupakan sunat hai’ah ketika melakukan solat sunat Aidilfitri, maka ia juga sunat dilakukan ketika qada. Imam Khatib al-Syirbini menjelaskan bahawa: وَيُكَبِّرُ فِي قَضَاءِ صَلَاةِ الْعِيدِ مُطْلَقًا لِأَنَّهُ مِنْ هَيْئَاتِهَا Maksudnya: Secara mutlak, takbir (al-Zawaid) hendaklah dilakukan ketika menggantikan solat sunat hari raya, ini kerana ia merupakan daripada sunat hai’ah.[5] Kesimpulan  Solat sunat Aidilfitri merupakan solat sunat al-Muaqqat iaitu solat sunat yang ditetapkan dan terikat waktunya. Oleh itu, sunat untuk menggantikannya pada bila-bila masa, namun sebaiknya disegerakan melakukannya walaupun pada hari raya. Begitu juga, cara melakukan solat sunat Aidilfitri secara ganti adalah sama dengan melakukannya secara tunai iaitu dengan melakukan takbir al-Zawaid selepas membaca doa Iftitah sebanyak tujuh kali dan selepas bangun dari sujud pada rakaat kedua sebanyak lima kali. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Rujuk, Al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’, Syamsuddin al-Khatib al-Syirbini, Dar  al-Fikr Bairut, t.t, 1/186 [2] Rujuk, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, Syamsuddin Muhammad al-Ramli, Dar Fikr Bairut, 1404H, 2/121 [3] Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Alfaz al-Minhaj, Syamsuddin al-Khatib al-Syirbini, Dar Kutb ‘Ilmiyyah, 1415H, 1/595 [4] Rujuk, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, Syamsuddin Muhammad al-Ramli, Dar Fikr Bairut, 1404H, 2/390 [5] Rujuk, Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Alfaz al-Minhaj, Syamsuddin al-Khatib al-Syirbini, Dar Kutb ‘Ilmiyyah, 1/589

SOALAN Sepertimana yang kita tahu, Imam al-Syafie telah mengubah fatwa-fatwa beliau di Iraq yang dinamakan qaul qadim, kepada fatwa-fatwa baru setelah beliau berpindah ke Mesir yang dinamakan qaul jadid. Apakah faktor berlakunya perubahan fatwa ini? RINGKASAN JAWAPAN Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa faktor Imam al-Syafie mengubah mazhabnya daripada qaul qadim (fatwa lama) ketika di Iraq kepada qaul jadid (fatwa baharu) ketika di Mesir adalah disebabkan oleh perubahan konteks setempat dan uruf antara kedua-dua tempat tersebut. Namun berdasarkan kajian, jelas bahawa pandangan tersebut adalah kurang tepat, bahkan faktor sebenar perubahan fatwa Imam al-Syafie adalah disebabkan kekuatan dalil yang ditemui oleh beliau ketika di Mesir, dan sifat beliau sendiri yang amat kuat mengkaji dan berdiskusi bersama anak-anak murid beliau.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Definisi qaul qadim dan qaul jadid Secara umumnya, fatwa-fatwa Imam al-Syafi’e terbahagi kepada dua, iaitu qaul qadim (fatwa lama) dan qaul jadid (fatwa baharu). Qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq.  Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau setelah berpindah ke Mesir, hinggalah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul muktamad yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Untuk rujukan lanjut, sila rujuk artikel kami yang bertajuk: IRSYAD USUL FIQH SIRI KE-48: DEFINISI QAUL QADIM DAN QAUL JADID pada pautan: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-usul-fiqh/4293-irsyad-usul-fiqh-siri-ke-48-definisi-qaul-qadim-dan-qaul-jadid Mengapa terjadinya perubahan daripada qaul qadim kepada jadid? Menurut Dr. Lamin al-Naji, faktor utama yang menyebabkan Imam al-Syafi’e menukar pendapatnya adalah kerana faktor pemberat dalam menilai pandangan-pandangan yang dikeluarkan sebelum ini. Dalam kata lain, perubahan fatwa adalah berpunca daripada kekuatan dalil itu sendiri di sisi Imam al-Syafi’e. Hal ini kerana beliau terkenal sangat menitikberatkan pencarian  dali yang tepat dan kuatl, menguji dan mengkajinya ketika bermuzakarah dengan para guru dan anak murid beliau. Kebanyakan khilaf antara qaul qadim dan qaul jadid pula adalah pada bab ibadah, dan hanya sedikit pada bab muamalat, sedangkan sepertimana yang diketahui, asas permasalahan ibadah dibina di atas nas-nas syarak, bukannya uruf atau adat setempat.[1] Maka hal ini menurut Dr. Lamin merupakan hujah kuat dalam menolak pandangan beberapa orang pemikir Islam seperti Ahmad Amin dan Abdul Rahman al-Syarqawi yang mendakwa bahawa perubahan fatwa Imam al-Syafi’e adalah disebabkan oleh perbezaan konteks dan uruf antara Mesir dengan Iraq.[2] Melalui proses induksi(istiqra’ ) yang dilakukan oleh Dr Lamin juga jelas menunjukkan satu unsur yang sangat memberi kesan kepada perubahan fatwa Imam al-Syafie, iaitu percanggahan antara dalil-dalil naqli. Oleh kerana itulah didapati Imam al-Syafie telah menulis kitab Ikhtilaf al-Hadith ketika di Mesir.[3] Begitu juga, sekiranya perubahan fatwa itu disebabkan perbezaan keadaan dan uruf setempat antara Iraq dan Mesir, pasti anak-anak murid dan pengikut Imam al-Syafi’e di Iraq akan berfatwa sesuai dengan qaul qadim beliau, namun kenyataannya mereka tetap berpegang kepada qaul jadid. Hal ini seperti yang dinukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal, di mana beliau ditanya oleh anak muridnya: ما ترى في كتب الشافعي التي عند العراقيين أحب إليك أم التي عند المصريين؟، قال: عليك بالكتب التي وضعها بمصر، فإنه وضع هذه الكتب بالعراق ولم يحكمها، ثم رجع إلى مصر فأحكم ذلك Maksudnya: Apa pandangan tuan tentang kitab karangan al-Syafi’e yang ada di sisi ulama-ulama Iraq dan yang ada di sisi ulama-ulama Mesir, manakah yang lebih tuan sukai? Imam Ahmad menjawab: Hendaklah engkau berpegang dengan kitab-kitab yang ditulis oleh Imam Syafie ketika beliau di Mesir (qaul jadid), kerana beliau tidak benar-benar menyempurnakan penulisannya di Iraq,  kemudian beliau kembali ke Mesir dan menyempurnakan penulisannya (qaul jadid).[4] Di sini dapat dilihat bahawa Imam Ahmad tetap menegaskan bahawa fatwa Imam al-Syafi’e di Mesir lebih diutamakan, meskipun Imam Ahmad merupakan penduduk Iraq. Selain itu, Imam al-Syafi’e juga telah menarik kembali pandangan beliau yang lama (qaul qadim), dan berkata: لَيْسَ في حلٍّ مَنْ رَوَى عَنِّي القديمَ Maksudnya: “Aku tidak benarkan sesiapa meriwayatkan pandangan aku yang lama.”[5] Dr. Lamin al-Naji turut menyatakan bahawa antara ciri penting qaul jadid ialah kecenderungan Imam al-Syafie untuk memilih pandangan yang lebih berhati-hati (الاحتياط ) dalam banyak keadaan, contohnya: Menurut qaul jadid, seseorang yang bertayammum dan solat, kemudian dia mendapat tahu dalam begnya ada air, dia hendaklah mengulangi solatnya, sedangkan menurut qaul qadim dia tidak perlu mengulanginya.[6] Menurut qaul jadid, wajib menjaga tertib ketika membasuh anggota-anggota wuduk, adapun menurut qaul qadim, sesiapa yang terlupa tertib, wuduknya tetap sah.[7] Tambahan lagi menurut Syeikh ‘Alawi bin Abdul Qadir al-Saqqaf, alasan perubahan konteks setempat dan uruf masyarakat antara Iraq dan Mesir sebagai faktor perubahan fatwa Imam al-Syafie juga tidak pernah disebut oleh mana-mana imam besar dalam mazhab ini.[8]   Kesimpulan Tuntasnya, pandangan yang tepat berkenaan faktor perubahan fatwa Imam al-Syafi’e daripada qaul qadim kepada qaul jadid adalah disebabkan oleh kekuatan dalil di sisi beliau sendiri, setelah beliau menjumpai dalil-dalil baru dan berbincang dengan anak-anak murid beliau. Adapun pandangan yang menyatakan perubahan fatwa disebabkan oleh perubahan uruf setempat Iraq dan Mesir, ia adalah tidak tepat berdasarkan hujah-hujah di atas. Wallahu a’lam.   Rujukan:  [1] Rujuk al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e 2007, Dar Ibn Qayyim dan Dar Ibn ‘Affan, cetakan pertama, 1/350 ومما يدل على أن البيئة لم يكن لها كبير تأثير: ما يلاحظ من أن كثرة مسائل القديم والجديد هي موجودة في العبادات أكثر مما هي في العادات والمعاملات…..والعمعلوم أن العبادات لا تتأثر كثيرا بتقلب الظروف والأحوال . [2] Rujuk al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e 2007, Dar Ibn Qayyim dan Dar Ibn ‘Affan, cetakan pertama, 1/346-350 [3] al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e, 1/351-352. [4] Rujuk al-Baihaqi, Abu Bakar bin al-Husain (1970), Manaqib al-Imam al-Syafi’e, Kaherah: Maktabah Dar al-Turath, cetakan pertama, tahqiq: al-Sayyid Ahmad Saqr, 1/263 [5] Rujuk al-Zarkasyi, Badruddin bin Ahmad (1994), al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh, Dar al-Kutbi, cetakan pertama, 8/357 [6] al-Qadim wa al-Jadid fi Fiqh al-Syafi’e, 2/266 [7] Ibid. [8] Rujuk makalah beliau pada pautan : dorar.net/article/409/خطأ-القول-بأن-الإمام-الشافعي-غير-مذهبه-في-مصر-مراعاة-للعوائد-والبيئة-المصرية؟

SOALAN   Disebabkan kerja yang terlampau banyak sehingga memaksa saya untuk bekerja sehingga lewat malam. Bolehkah saya mengqada’kan tarawih yang saya tertinggal? JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam, selawat serta salam ke atas junjungan Nabi SAW, dan ahli keluarga, sahabat-sahabat, seterusnya mereka yang mengikut jejak Baginda hingga ke hari kiamat. Solat sunat tarawih adalah salah satu keistimewaan pada bulan Ramadhan yang dikurniakan oleh Allah SWT. Inilah yang dimaksudkan oleh hadith Nabi SAW: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya: Sesiapa yang mendirikan bulan Ramadhan dengan keimanan dan penuh pengharapan, diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu. Riwayat al-Bukhari (37) Muslim (759) Imam al-Nawawi menyatakan maksud ‘mendirikan’ yang disebutkan di dalam hadith adalah solat sunat qiyam atau solat sunat tarawih. Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim (7/378). Hukum solat tarawih adalah sunat seperti mana yang disebutkan di dalam hadith di atas. Solat sunat tarawih ini menjadi sunat kerana terdapat qarinah yang menyebabkan solat sunat ini tidak menjadi wajib. Hal ini jelas berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh ‘Urwah RA bahawa Aisyah R.Anha telah memberitahunya: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ لَيْلَةً مِنْ جَوْفِ اللَّيْلِ، فَصَلَّى فِي الْمَسْجِدِ، وَصَلَّى رِجَالٌ بِصَلاَتِهِ، فَأَصْبَحَ النَّاسُ فَتَحَدَّثُوا، فَاجْتَمَعَ أَكْثَرُ مِنْهُمْ، فَصَلَّوْا مَعَهُ، فَأَصْبَحَ النَّاسُ فَتَحَدَّثُوا، فَكَثُرَ أَهْلُ الْمَسْجِدِ مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ، فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَصَلَّى، فَصَلَّوْا بِصَلاَتِهِ، فَلَمَّا كَانَتِ اللَّيْلَةُ الرَّابِعَةُ عَجَزَ الْمَسْجِدُ عَنْ أَهْلِهِ، حَتَّى خَرَجَ لِصَلاَةِ الصُّبْحِ، فَلَمَّا قَضَى الْفَجْرَ أَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ، فَتَشَهَّدَ ثُمَّ قَالَ ‏ "‏ أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّهُ لَمْ يَخْفَ عَلَىَّ مَكَانُكُمْ، وَلَكِنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْتَرَضَ عَلَيْكُمْ فَتَعْجِزُوا عَنْهَا Maksudnya: Rasulullah SAW pernah keluar pada tengah malam lalu solat di masjid dan beberapa orang lelaki pun solat bersama Baginda, maka keesokan paginya manusia membincangkan hal itu sehinggakan pada malam berikutnya manusia berkumpul lebih ramai lalu mereka solat bersama bersama Baginda. Pada keesokan paginya mereka kembali membincangkan hal tersebut, maka pada malam ketiga jumlah jemaah masjid makin bertambah lalu Rasulullah SAW keluar dari rumahnya melaksanakan solat dan mereka solat bersama Baginda. Pada malam keempat masjid sudah tidak mampu menampung jumlah jama’ah, hingga Baginda keluar untuk melaksanakan solat Subuh, setelah Baginda selesai menunaikan solat Subuh, beliau memaling ke arah jemaah lalu bersyahadat kemudian bersabda: “Amma ba’du, sesungguhnya aku mengetahui apa yang kalian lakukan (semalam) akan tetapi aku (tidak hadir ke mesjid) kerana bimbang andai kelak difardhukan ke atas kamu sehingga kamu tidak sanggup melaksanakannya”  Hadith di atas sangat jelas menunjukkan solat sunat tarawih itu tidak wajib dan kekal sebagai salah suatu amalan sunat yang disyariatkan. Maka, berdasarkan hal ini, para ulama’ berbeza pendapat sama ada solat sunat tarawih yang hanya sunat ini boleh diqada’kan atau tidak. Pendapat paling sahih di sisi Mazhab Imam Abu Hanifah dan pendapat Mazhab Imam Ahmad menyatakan tidak diqada’kan solat sunat tarawih apabila sudah terkeluar daripada waktunya iaitu dengan masuknya waktu subuh. Lihat Rad al-Mukhtar (1/473) dan Kasyf al-Qina’ (1/426). Di sisi mazhab Imam al-Syafie pula menyebutkan secara umum bagi mereka yang meninggalkan solat-solat sunat pada waktunya, boleh diqada’kan. Ini seperti mana yang dinukilkan pendapat Imam al-Nawawi: لَوْ فَاتَ النَّفَل الْمُؤَقَّتُ نُدِبَ قَضَاؤُهُ فِي الأْظْهَرِ Maksudnya: Sekiranya tertinggal amalan sunat yang mempunyai waktu khusus, disunatkan untuk mengqada’kannya pada pendapat yang paling zahir. Lihat Mughni al-Muhtaj (1/224). Kesimpulan Berdasarkan nas dan perbincangan di atas, kami menyatakan bahawa solat sunat tarawih boleh diqada’kan apabila terlepas daripada waktunya. Hal ini kerana pahala orang yang mendirikan solat sunat tarawih sangat besar selain bulan Ramadhan ini adalah bulan ibadah. Setiap ibadah yang tertinggal itu sangat sayang untuk dibiarkan begitu sahaja. Semoga kita diberikan kekuatan untuk menghidupkan Ramadhan dengan ibadah kepada Allah SWT. Amin

Soalan: Bagaimanakah bacaan Nabi SAW ketika solat kerana ramai para imam membaca begitu laju terutamanya di dalam solat Tarawih?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan salah satu kitab suci yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW sebagai mukjizat kepada baginda SAW dan juga sebagai panduan kepada umatnya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ Ibrahim:1 Maksudnya: “Ini ialah Kitab (al-Quran) yang Kami turunkannya kepadamu (wahai Muhammad), supaya kamu mengeluarkan umat manusia seluruhnya daripada gelap-gelita (kekufuran) kepada cahaya (keimanan) - dengan izin Tuhan mereka - ke jalan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Terpuji.”   Berdasarkan soalan di atas, memang terdapat galakan atau anjuran untuk kita membaca al-Quran dengan tenang dan juga dengan suara yang baik sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran. Antaranya:   Firman Allah SWT: أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا Muhammad: 24 Maksudnya: “(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran al-Quran)?.” Firman Allah SWT: وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا Al-Muzammil: 4 Maksudnya: “Dan bacalah al-Quran dengan Tartil.”   Menurut Syeikh al-Thanthawi di dalam menafsirkan ayat ini, makna tartil di dalam ayat ini adalah menjadikan sesuatu itu secara tersusun. Untuk itu, di dalam ayat ini Allah SWT berfirman kepada Nabi SAW agar bangun sebahagian daripada malam dengan beribadat kepada-Nya seperti membaca al-Quran secara tartil yang baik dengan menjelaskan perkataan-perkataan dan juga huruf-huruf agar difahami oleh orang yang mendengarnya. Ini kerana, perkara ini akan lebih membantu dalam memperelokkan tadabburnya serta lebih memberi kesan kepada hati. Tambahan pula, Imam Ibn Kathir menyatakan, ini adalah cara bacaan Nabi SAW sebagaimana yang disebutkan oleh Aisyah R.anha iaitu apabila Rasulullah SAW membaca surah, Baginda SAW akan membacanya dengan tartil. [Lihat: Tafsir al-Wasith, 15/155] Selain itu, di antara riwayat yang lain berkaitan sifat bacaan Nabi SAW sebagaimana yang diceritakan adalah:   Daripada Ummu Salamah R.anha, beliau menceritakan berkaitan sifat bacaan Nabi SAW: قِرَاءَةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ) يُقَطِّعُ قِرَاءَتَهُ آيَةً آيَةً Maksudnya: “Bacaan Rasulullah SAW: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ . Baginda SAW memotong bacaannya ayat demi ayat.” [Riwayat Abu Daud (4001)]   Di samping itu juga, telah berlaku ijma’ dalam kalangan salaf dan khalaf daripada sahabat, tabi’in dan selepas daripada mereka dalam kalangan ulama-ulama terkini yang menyatakan bahawa sunat memperelokkan suara ketika membaca al-Quran.” [Lihat: al-Tibyan, 111] Hal ini berdasarkan kepada beberapa buah hadith dan isu ini telah kami jawab di dalam artikel kami yang lepas iaitu “Irsyad al-Hadith Siri Ke-242: Menghias Suara Ketika Membaca al-Quran.” Walaupun begitu, di sini kami serta beberapa buah hadith berkaitan menghias atau memperelokkan suara ketika membaca al-Quran iaitu:   Nabi SAW bersabda: زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ Maksudnya: “Hiasilah al-Quran dengan suara-suara kamu.” [Riwayat Abu Daud (1468)]   Di dalam hadith yang lain pula, bahawa Rasulullah SAW bersabda: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَتَغَنَّ بِالْقُرْآنِ Maksudnya: “Bukan daripada kalangan kami (umat Nabi Muhammad SAW), sesiapa yang tidak memperlagukan bacaan al-Qurannya.” [Riwayat al-Bukhari (7527)]   Imam al-Khattabi makna hadith di atas adalah hiasilah suara kamu ketika membaca al-Quran dan ini juga yang ditafsirkan ramai daripada kalangan ahli hadith. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 239/4]   Selain itu, menurut Imam al-Nawawi makna hadith di atas adalah hendaklah seseorang itu membaca al-Quran dengan suara yang baik agar orang yang mendengar merasa seronok atau asyik. [Lihat: Fatawa Imam al-Nawawi, 293]   Setelah melihat kepada beberapa nas dan beberapa pandangan ulama di atas, maka kami cenderung untuk mengatakan bahawa membaca al-Quran perlulah dengan keadaan yang tenang tanpa gopoh serta ia perlu dibaca dengan suara yang baik kerana ini merupakan sunnah Nabi SAW di dalam pembacaan al-Quran. Di samping itu juga, membaca al-Quran dengan laju adalah tidak salah selagimana mereka mengutamakan dan meraikan hukum-hukum tajwid di dalam bacaannya. Ini kerana, bacaan yang laju tanpa meraikan hukum-hukum dan makhraj huruf tidak mencapai tujuan al-Quran itu dibaca.   Justeru, kami menasihatkan kepada para imam agar membaca al-Quran dengan tenang tanpa gopoh agar makmum atau orang yang solat dibelakangnya dapat menikmati serta menghayati alunan-alunan suci al-Quran yang dibacakan.   Penutup Kesimpulannya, membaca al-Quran merupakan satu ibadah yang amat besar ganjarannya lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan ini. Di samping itu, antara hikmah disunatkan membaca al-Quran dengan tenang serta memperelokkan suara ketika membacanya adalah agar orang yang mendengarnya merasa khusyuk dan asyik dengan bacaan tersebut. Jika seseorang itu mampu memahami setiap bacaannya itu juga merupakan satu perkara yang amat baik. Akhirnya, semoga Allah SWT menggolongkan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang cintakan al-Quran dan menjadikan al-Quran pemberi syafaat kepadanya di Akhirat kelak. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN                     Assalamualaikum. Bagaimanakah kaedah mengira tempoh idah? Saya diceraikan ketika suci. Adakah saya boleh terus kira atau tunggu haid datang dulu? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Tempoh idah bagi wanita yang diceraikan dan masih mempunyai haid ialah tiga kali suci.  Kiraan tiga kali suci akan bermula setelah lafaz talak dijatuhkan semasa suci. Berbeza pula sekiranya lafaz talak dijatuhkan ketika haid, maka kiraan tempoh idahnya setelah haidnya selesai kemudian baru dikira suci pertama. Panduan kiraan tempoh idah 3 kali suci bagi wanita yang haidnya teratur dan datang setiap bulan berdasarkan jadual berikut : Talak ketika Suci Talak ketika Haid   Huraian Jawapan: Tempoh idah bagi wanita yang masih mempunyai haid ialah tiga kali suci berdasarkan firman Allah SWT: وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ Maksudnya: "Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid)".  Surah al-Baqarah: (228) al-Mawardi menukilkan pandangan Imam al-Syafi’i tentang maksud ayat di atas, kata beliau: وَالْأَقْرَاءُ عِنْدَهُ الْأَطْهَارُ Maksudnya: “Kalimah al-Aqra’ di sisi al-Syafie ialah suci daripada haid”.[1] Kiraan tempoh idah akan bermula setelah lafaz talak dijatuhkan ketika isteri dalam keadaan suci. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحۡصُواْ ٱلۡعِدَّةَۖ Maksudnya:” Wahai Nabi! Apabila kamu - (engkau dan umatmu) - hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya” Surah al-Talaq: (1) Maksud menceraikan isteri pada masa yang membolehkan untuk memulakan idah adalah pada ketika isteri dalam keadaan suci tanpa melakukan persetubuhan yang berkemungkinan isteri boleh mengandung.  [2]         Oleh itu, kiraan tempoh idah yang mencukupi 3 kali suci (quru’) bermula daripada baki suci  walaupun sedikit sisa tempoh suci  tersebut semasa talak dilafazkan dan menyelesaikan 2 kali suci antara dua darah, kemudian tamat tempoh idah sehingga masuk haid ketiga.[3] Sekiranya, wanita diceraikan  ketika penghujung sisa sedikit baki tempoh suci, ia tetap dikira suci pertama dan habis tempoh idahnya sehingga  masuk haid yang ketiga.[4] Seterusnya, implikasi cerai ketika isteri dalam keadan haid menyebabkan terjejas tempoh idahnya yang akan menjadi panjang. Hal ini kerana talak yang dilafazkan ketika haid tidak dikira sebagai permulaan tempoh idah.[5] Status lafaz talak yang dijatuhkan ketika haid adalah sah, namun haram hukumnya.[6] Sehubungan itu, gambaran terperinci bagi tempoh idah 3 kali suci adalah apabila seorang wanita diceraikan semasa dalam keadaan suci, seterusnya dia mengalami haid dan suci, kemudian haid dan suci, maka waktu idah sudah selesai apabila dia masuk sahaja dalam kitaran haid ketiga. Hal ini kerana keadaan suci yang pertama dikira sebagai tempoh idah. Manakala jika dia diceraikan semasa haid, maka idahnya hanya selesai selepas masuk dalam kitaran haid keempat.[7]  Panduan kiraan tempoh iddah 3 kali suci yang terbahagi kepada kepada dua situasi iaitu talak ketika suci dan talak ketika haid berdasarkan jadual berikut :   Jadual 1.1            Talak ketika Suci Jadual 1.2            Talak ketika Haid PENUTUP  Berdasarkan perbahasan yang dibentangkan, kiraan tempoh idah tiga kali suci bermula setelah lafaz talak dijatuhkan semasa suci. Berbeza pula apabila  wanita yang diceraikan ketika haid, maka kiraan tempoh idahnya setelah haidnya selesai kemudian baru dikira suci pertama dan ia memberi implikasi tempoh idahnya yang akan menjadi panjang. Panduan tempoh kiraan idah sangat penting kerana ia melibatkan urusan untuk suami rujuk semula mahupun mengadakan akad nikah yang baru. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Al-Mawardi, Abu al-Hassan ‘Ali bin Muhammad. (1999). Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i. Tahkik: ‘Ali bin Ma’wadh & ‘Adil Ahmad bin ‘Abdul Maujud. Cetakan 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jilid 11 hlm 163 [2] Abu Jaafar al-Tabari.  Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran (Muassasah al-Risalah, 2000)23/ 434  (فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ) قالَ: يطلقها وهي طاهر من غير جماع، أو حَبَل يستبين حملها. [3]Al-Bakri al-Dimyati, I’anah al-Thalibin ‘ala Hal al-Fazd Fath al-Mu’in (Dar al-Fikr, 1997) 4/48 لقوله تعالى: * (والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء) * فمن طلقت طاهرا وقد بقي من الطهر لحظة انقضت عدتها بالطعن في الحيضة الثالثة وإنما يجب لما ذكر عدة (بثلاثة قروء) والقرء هنا طهريين دمي حيضتين [4] Al-Khatib As-Syirbini. Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj (Dar al-Kutub Ilmiyah, 1994)  (5/ 79) (فَإِنْ طَلُقَتْ طَاهِرًا) وَبَقِيَ مِنْ زَمَنِ طُهْرِهَا شَيْءٌ (انْقَضَتْ) عِدَّتُهَا (بِالطَّعْنِ فِي حَيْضَةٍ ثَالِثَةٍ) لِأَنَّ بَعْضَ الطُّهْرِ وَإِنْ قَلَّ يَصْدُقُ عَلَيْهِ اسْمُ قَرْءٍ [5]  Al-Khatib As-Syirbini. Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj (Dar al-Kutub Ilmiyah, 1994) 1/ 280  {إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ} [الطلاق: 1] [الطَّلَاقُ] أَيْ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَشْرَعْنَ فِيهِ فِي الْعِدَّةِ، وَالْمَعْنَى فِيهِ تَضَرُّرُهَا بِطُولِ الْمُدَّةِ فَإِنَّ زَمَنَ الْحَيْضِ لَا يُحْسَبُ مِنْ الْعِدَّةِ، فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ} [الطلاق: 1] وَالطَّلَاقُ فِي الْحَيْضِ مُحَرَّمٌ كَمَا مَرَّ فِي بَابِهِ فَيُصْرَفُ الْإِذْنُ إلَى زَمَنِ الطُّهْرِ (5/ 79)  [6] Muhammad al-Zuhaili.al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (Damsyik: Dar al-Qalam, 2011) 4/262 ولذلك كان الطلاق في الحيض بدعة ومحرماً ؛ لأنه يطيل العدة على المرأة [7] Muhammad al-Zuhaili.al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (Damsyik: Dar al-Qalam, 2011) 4/262 - العدة بالأقراء وهي جمع قَرْء، ويطلق في اللغة على الطهر والحيض، وهو حقيقة فيهما، والمراد به شرعاً في العِدّة: الطهر الذي يقع بين دمين، فإذا طلقها وهي حسب ذلك قرءاً ، فإذا حاضت ثم طهرت، ثم حاضت ثم طهرت فإن عدتها تنتهي عند الشروع في الحيض الثالثة وإذا طلقها وهي حائض انقضت عدتها عند شروعها في الحيضة الرابعة،

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, bolehkah kita menggunakan khuf di negara seperti Malaysia atau adakah disyaratkan untuk memakainya hanya ketika berada di negara yang beriklim sejuk sahaja? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Kesimpulannya, tidak disyaratkan untuk beramal dengan menyapu khuf bagi menggantikan membasuh kaki ketika wuduk disebabkan oleh kesukaran cuaca, musim atau di negara yang sejuk. Bahkan, ia boleh digunakan apa jua keadaan sama ada bermukim atau bermusafir, dan di mana sahaja, termasuklah di negara kita Malaysia dengan mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh ulama’. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Perbuatan menyapu khuf adalah sunnah Rasulullah SAW dan hukumnya adalah harus di sisi jumhur ulama’. Ia adalah rukhsah yang diberikan kepada umat Baginda SAW bagi menggantikan membasuh kaki dalam berwuduk. Kami telah memperincikan tentang hukum dan cara pemakaian khuf di dalam artikel yang lain, sila rujuk Irsyad al-Fatwa Siri ke-222 : Hukum Memakai Kasut Dengan Niat Memakai Khuf dan Irsyad al-Fatwa 239 : Tempoh Bermula Sapu Khuf. Dalam hal ini, tiada pandangan ulama’ daripada mazhab-mazhab yang utama yang mengatakan atau meletakkan syarat bahawa khuf hendaklah dipakai di negara yang beriklim sejuk sahaja. Selain itu, pandangan mazhab al-Syafie juga tidak disyaratkan untuk bermusafir bagi menyapu khuf, bahkan harus juga menyapunya walaupun dalam keadaan bermukim. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi di dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab: مَذْهَبُنَا وَمَذْهَبُ الْعُلَمَاءِ كَافَّةً جَوَازُ الْمَسْحِ عَلَى الْخُفَّيْنِ فِي الْحَضَرِ وَالسَّفَرِ Maksudnya: Mazhab kami (mazhab al-Syafie) dan mazhab ulama’ seluruhnya berpandangan bahawa harus untuk menyapu di atas khuf dalam keadaan bermukim dan bermusafir. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1:476) Walau bagaimanapun, perbezaan antara kedua-duanya (mukim dan musafir) adalah pada tempoh memakai khuf iaitu selama sehari semalam (24 jam) bagi yang bermukim dan tiga hari tiga malam bagi yang bermusafir. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan Safwan bin Assal RA menyebutkan: أَمَرَنَا أَنْ نَمْسَحَ عَلَى الْخُفَّيْنِ إِذَا نَحْنُ أَدْخَلْنَاهُمَا عَلَى طُهْرٍ ثَلاَثًا إِذَا سَافَرْنَا ، وَيَوْمًا وَلَيْلَةً إِذَا أَقَمْنَا ، وَلاَ نَخْلَعَهُمَا مِنْ غَائِطٍ وَلاَ بَوْلٍ وَلاَ نَوْمٍ ، وَلاَ نَخْلَعَهُمَا إِلاَّ مِنْ جَنَابَةٍ Maksudnya: (Nabi SAW) telah memerintahkan kami supaya menyapu di atas kedua khuf kami apabila kami memakainya dalam keadaan suci (daripada hadas), selama tiga hari apabila kami dalam musafir dan sehari semalam jika kami dalam bermukim. Kami tidak perlu mencabutnya dengan sebab buang air besar atau kencing atau tidur. Kami hanya perlu mencabutnya apabila berjunub. Riwayat Ahmad (18093) Berdasarkan keumuman hadith ini, jelaslah harus hukumnya untuk memakai khuf dengan syarat-syaratnya samaada dalam keadan bermukim atau bermusafir. Ini kerana tiada dalil syarak lain yang mengkhususkannya atau ijtihad dan fatwa daripada mana-mana imam mujtahid yang mengatakan ia diharuskan hanya pada ketika musim sejuk atau di negara yang beriklim sejuk. Bahkan ia harus pada bila-bila masa termasuk musim panas dan lain-lain, serta dimana sahaja termasuklah di negara kita, Malaysia, maka hukumnya kekal pada keharusannya. Kesimpulannya, tidak disyaratkan untuk beramal dengan menyapu khuf bagi menggantikan membasuh kaki ketika wuduk disebabkan oleh kesukaran cuaca, musim atau di negara yang sejuk. Bahkan, ia boleh digunakan apa jua keadaan dan di mana sahaja, termasuklah di negara kita Malaysia dengan mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh ulama’. WaAllah a’lam.

Soalan: Saya pernah mendengar, ada yang mengatakan bahawa terdapat hadith yang menganjurkan bagi mereka yang ingin melakukan ibadah korban agar tidak memotong kuku dan juga rambutnya apabila tiba sahaja 1 Zulhijjah. Sejauh manakah kebenaran anjuran ini? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Apabila sudah masuk bulan Zulhijjah (1 Zulhijjah) maka disunatkan bagi orang yang ingin berkorban untuk tidak memotong rambut di kepalanya, wajahnya, atau badannya, tidak juga memotong kukunya, sehingga dia selesai menyembelih korbannya. Hal ini berpandukan hadis daripada Ummu Salamah R.anha bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ Maksudnya: Barangsiapa yang mempunyai binatang korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijjah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai berkorban. Hadis riwayat Imam Muslim (1977)   Al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Minhaj Syarh Sahih Muslim menyebutkan bahawa hadith ini, sebahagian ulama’ memahaminya dengan mengatakan haram untuk memotong rambut, mencabut bulu-bulu yang ada di badan serta memotong kuku dan ini adalah pendapat Sa’id bin al-Musayyib, Rabi’ah, Ahmad, Daud al-Zahiri, Ishak dan juga sebahagian ashab al-Syafi’e. Adapun al-Imam al-Syafi’e dan ashabnya yang lain, mereka mengatakan bahawa larangan tersebut hanyalah makruh tanzih dan bukannya haram.   Kesimpulan Melihat kepada pendapat-pendapat yang ada di dalam permasalahan ini, kami nyatakan di sini bahawa bagi mereka yang ingin melakukan ibadah korban, apabila tibanya 1 Zulhijjah maka disunatkan untuk tidak memotong kuku, rambut serta bulu-bulu yang berada di badan sehinggalah selesai dia melakukan ibadah korban tersebut. Ini seperti mana pendapat al-Imam al-Syafi’e beserta ashabnya yang lain dan ini juga adalah pendapat muktamad di dalam mazhab al-Syafi’e.   Antara hikmah yang disebut oleh Imam Nawawi Rahimahullah dalam Syarah-nya ialah larangan memotong kuku dan menggunting rambut bagi orang yang ingin melaksanakan korban ialah supaya anggota yang terdapat pada badannya itu semuanya akan dibebaskan daripada api neraka. Ada pendapat yang lemah menyatakan untuk menyerupai orang yang berada dalam keadaaan ihram di mana dia diharamkan untuk bergunting, mencukur, memotong kuku dan beberapa larangan lain. Wallahua’lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   1 September 2016 bersamaan 29 Zulkaedah 1437 H.

SOALAN Bilakah masa yang sesuai untuk melaksanakan Dam Tamattu’ dan adakah benar kata-kata sesetengah orang bahawa ada diantara orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ tidak dikenakan Dam? Bagi orang yang dikenakan Dam pula, bilakah masa yang sesuai untuk melaksanakan Dam Tamattu’?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Dam Tamattu’ adalah dam yang dikenakan sekiranya seseorang itu mengerjakan ibadah umrah pada suatu musim haji iaitu dia telah mengerjakan tawaf dan sai’e untuk ibadah tersebut. Kemudian dia berihram pula untuk ibadah haji pada tahun tersebut tanpa lebih dahulu keluar dari Mekah hingga sejauh yang membolehkan dia solat qasar.Maka orang tersebut dikira telah melakukan ibadah secara tamattu’ Rujuk al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu (3/328) Merujuk kepada soalan pertama di atas, benar, ada diantara orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ tidak dikenakan dam sekiranya dia mempunyai salah satu dari 5 keadaan berikut: Dia adalah penduduk Tanah Haram. Dia tinggal di tempat yang jauhnya tidak sampai 2 marhalah dari Tanah Haram (91 kilometer atau 56 batu). Dia keluar pada Miqat untuk berniat Ihram Haji. Dia keluar kepada 2 marhalah dari Tanah Haram atau lebih untuk berniat Haji di sana, kemudian baru masuk Makkah untuk mengerjakan Haji. Dia mengerjakan umrah tidak di dalam bulan-bulan Haji. Manakala bagi orang yang dikenakan dam Tamattu’, maka dia boleh melaksanakannya pada bila-bila masa selepas Tahallul Umrah. Yang afdhalnya (yang paling baik), ialah pada Hari Nahar (Hari Raya Haji). Tidak harus dilakukan sebelumTahallul daripada Umrah dan hendaklah penyembelihan itu dilakukan di Tanah Haram.   KESIMPULAN Kami berpandangan, ibadah Haji yang merupakan salah satu daripada rukun Islam yang lima dan ia haruslah ditunaikan dengan sebaiknya. Di dalam sebuah hadith yang menerangkan asas-asas yang membentuk rukun Islam, Baginda SAW menyebut salah satunya iaitu:   وَحَجِّ الْبَيْتِ Maksudnya: “Dan mengerjakan haji di Baitullah (Mekah)” Riwayat Bukhari (8) Muslim (16, 21)  Tirmizi (2609)   Justeru, kami mengambil kesempatan ini untuk menasihati para jemaah agar melangsaikan dam jika terlibat dengannya dan mudah-mudahan dengan dam yang telah kita tunaikan tersebut dapat membebaskan jiwa kita daripada dosa-dosa maksiat seterusnya meningkatkan keimanan kita kepada Allah SWT. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Apakah hukumnya seseorang jemaah yang melaksanakan tahallul kemudian barulah dia teringat bahawa tawafnya masih tidak cukup tujuh kali pusingan? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melaksanakan ibadah umrah, seorang jemaah diwajibkan untuk melengkapkan segala rukun-rukun yang ada agar ibadah yang dilakukan itu sempurna dan diterima. Sebagai contoh, berniatlah dan berihramlah di miqat yang telah ditentukan, tawaflah dengan bilangan yang mencukupi iaitu tujuh keliling dan sa’ielah dengan lengkap mengikut aturan yang telah ditentukan dan bertahallullah dengan sempurna. Merujuk kepada persoalan di atas, tawaf itu tidak sah dan dia wajib mencukupkan tawafnya kemudia melakukan sa’ie dan bercukur atau bergunting rambut. Wajib ke atasnya membayar dam kerana menggunting rambut sebelum sempurna tawaf dan sa’ie. Dam yang dikenakan ke atasnya ialah dam takhyir dan taqdir. Maksud takhyir ialah seseorang jemaah itu diberi pilihan untuk memilih antara jenis-jenis dam yang diwajibkan. Taqdir pula ialah merujuk kepada kadar dam tersebut yang telah ditetapkan oleh syarak. Antara dam takhyir dan taqdim yang telah ditetapkan adalah seperti berikut: Menyembelih seekor kambing di Tanah Haram, atau; Bersedekah kepada 6 orang fakir miskin di Tanah Haram sebanyak dua cupak makanan tiap-tiap seorang, atau; Berpuasa selama tiga hari. Allah SWT berfirman: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam.” Kesimpulan Di dalam Islam, setiap ibadah yang dilaksanakan haruslah mengikut rukun-rukun dan syarat-syarat yang telah ditetapkan. Ini kerana, rukun adalah tulang belakang kepada sesuatu ibadah tersebut. Tanpa rukun maka tidak sahlah sesuatu ibadat tersebut. Sepertimana ibadah umrah yang mempunyai 5 rukun yang wajib dilaksanakan. Jika tidak cukup salah satu daripada lima rukun tersebut atau tertinggal mana-mana dariapda rukun tersebut maka tidak sahlah umrah yang dilaksanakan malah dikenakan dam ke atasnya jika terdapat pelanggaran sepanjang berihram. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

بسم الله الرحمن الرحيم الحمدلله رب العالمين والعاقبة للمتقين ولا عدوان الا على الظالمين وأشهد ألا اله الا الله وحده لا شريك له وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا Alhamdulillah, dikesempatan ini saya mengucapkan selamat datang ke portal Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) dan mengucapkan jutaan terima kasih kepada semua yang melayari portal ini. Seiring dengan kemajuan era globalisasi dan perkembangan teknologi yang memerlukan capaian maklumat hanya di hujung jari, PMWP tidak ketinggalan dalam arus semasa menggunakan medium ini. Portal yang sebelum ini memberikan kemudahan dan impak positif kepada masyarakat dan pemegang taruh dalam mencari maklumat khususnya berkaitan hukum-hakam agama akan sentiasa ditambah baik demi penyampaian maklumat dan perkhidmatan dengan lebih sempurna. PMWP yang diamanahkan untuk mengurus hal-hal yang berkaitan dengan hukum dan fatwa serta juga beberapa aspek pentadbiran agama Islam di Wilayah Persekutuan (Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan) akan berusaha memastikan penyampaian perkhidmatan dapat dilaksanakan sebaiknya. Sebahagian perkhidmatan itu dapat diakses melalui portal PMWP. Justeru, dalam meneruskan Visi dan Misi PMWP pembangunan laman portal ini akan menjadi saluran lebih mudah dan cekap dalam penyampaian ilmu dan perkongsian maklumat seterusnya dapat membantu menyelesaikan persoalan yang timbul khususnya di kalangan masyarakarat Islam di Wilayah Persekutuan. Penampilan imej baru portal ini, membolehkan PMWP menyampaikan penerangan dan kefahaman Islam kepada masyarakat dengan lebih efektif dan mesra pengguna. Antara penambahbaikan yang dilaksanakan kali ini ialah pengaktifan dwi bahasa ke dalam Bahasa Arab dan Bahasa Inggeris. Ini adalah dalam rangka usaha PMWP untuk melebar luaskan akses kepada capaian yang lebih luas dan juga dikenali di persada antarabangsa. PMWP memberi komitmen yang tinggi untuk mengemaskini portal ini dari semasa ke semasa bagi memastikan perkhidmatannya dapat disalurkan dengan cekap. Bagi memastikan kejayaan komitmen ini PMWP bersikap terbuka untuk menerima sebarang komen yang membina melalui saluran-saluran yang disediakan. Akhir kalam, saya mengucapkan jutaan terima kasih kepada semua yang terlibat dalam menjayakan pembangunan dan penambahbaikan portal ini. Semoga usaha ini diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sekian. S.S. Datuk Prof Madya Dr. Luqman bin Haji AbdullahMufti Wilayah Persekutuan

Soalan Assalamualaikum Dato' Seri Mufti, saya terdengar berkenaan Tariqat Mufarridiyah. Apakah boleh kami ikut dan amalkannya?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sebelum kami menjawab isu ini, suka kami tegaskan bahawa terdapat banyak tariqat yang baik yang sahih dan boleh diamalkan. Ini dapat dikesan melalui kitab-kitab yang muktabar dalam bidang kesufian. Begitu juga kami dapati Lajnah Jilsah Sufiyyah yang dilakukan oleh Pejabat Mufti Negeri Sembilan sebagai salah satu tapisan dan pengenalan sebenar antara tariqat yang muktabar dan dibenarkan dengan yang menyimpang. Berkenaan isu di atas, tariqat Mufarridiyah diajar oleh Syeikh Makmun bin Yahya. Kami nyatakan pengenalan kepada tariqat ini dan pengasasnya. Syeikh Makmun bin Yahya berasal dari Tanjung Pura, Langkat, Sumatera Utara. Beliau menetap lama di Mekah tetapi tidak banyak bergaul dengan alim ulamak kecuali tinggal di rumah seorang syeikh sahaja. Nama tarikat ini diambil dari perkataan di dalam sebuah hadis Rasulullah SAW yang berbunyi: سبق المفردون Yang diertikan oleh Syeikh Makmun: Terkehadapanlah (menang di dalam perlumbaan) orang yang menyebut Allah-Allah banyak-banyak. Tarikat ini mula lahir pada tahun 1375H bersamaan 1955/ 56M di Tanjung Pura sekembalinya Syeikh Makmun dari Mekah ke kampungnya. Pada mulanya beliau membuka pengajian agama yang dimasukkan ilmu-ilmu yang ganjil seperti ilmu kebal. Ini berjaya mempengaruhi orang ramai dan ingin mempelajarinya. Mengikut buku:الصغيرالجمع شرح القديمفيض Maksudnya: Al Mufaridun ialah mereka yang tinggal bersendirian menjauhkan diri dari manusia: dari perkataan Farrada (فرد) yang bererti menjauhkan diri dan bersunyi-sunyian untuk beribadat seolah-olah mengasingkan dirinya untuk beribadat kepada Allah ertinya mereka mengejar untuk mencapai perdampingan dan meningkat ke darjat-darjat yang tinggi. Apabila sambutan orang ramai menggalakkan. Maka kawasan rumahnya dijadikan "Rubat" bagi memperkembangkan pengajaran dan tarikat. Acapkali apabila beliau diajukan pertanyaan, terlebih dahulu beliau akan memegang dan menggantungkan tasbih lalu bertanya kepada sesuatu yang tidak nampak di mata hadirin dengan penggilan Maulana. Setelah tasbih itu bergoyang-goyang maka jawapan akan diberi. Beliau akan menghukum kafir terhadap seseorang hanya dengan melakukan perkara tersebut. Beliau pernah memotong tangannya dengan parang tetapi tidak luka. Semenjak itu pengaruhnya semakin meluas. Tarikat ini mula bertapak di Malaysia pada akhir tahun 60an selepas Syeikh Makmun melawat Malaysia dan Singapura. la berjaya mempengaruhi tentera dan polis di Singapura sebelum merebak ke Malaysia melalui Johor. Kemuncak pada tarikat ini ialah tidak perlu solat lima waktu kecuali berzikir sahaja. Begitu juga jika ingin mendapatkan sesuatu hanya perlu berzikir sahaja. Di kalangan tentera dan polis pula mereka mempercayai bahawa untuk mempertahankan diri dari musuh tidak perlu menggunakan senjata. Malah cukup mengamalkan tarikat ini sahaja. la dengan sendirinya akan menjadi kebal dan tidak ditembusi peluru. Pada awal tahun 1970an, pengaruh tarikat ini semakin merosot di Malaysia dan Indonesia.[1] Antara ajarannya juga ialah mempercayai bahawa segala doa dan istighfar kepada Allah mestilah melalui malaikat bernama Karanaz. Orang yang bersahabat dengan malaikat ini ialah orang yang telah mencapai martabat jisim kelima dalam tarekatnya. Orang ini jisimnya adalah Allah dan rohnya adalah roh Allah. Dia juga boleh membela roh si mati daripada seksaan kubur. Oleh itu, orang yang ingin mendapat pembelaan terhadap ahli keluarganya yang telah mati boleh membayar kepada Syeikh Makmun.   Hukum Tariqat Mufarridiyyah Fatwa oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan yang dikeluarkan pada 10 Disember 1987 menyebut: “Bahawa tarikat Mufarridah bukan daripada ajaran Islam. Oleh itu orang Islam adalah ditegah daripada mengikut dan mengamalkannya.” Fatwa ini senada dengan keputusan Majlis Raja-raja yang dalam mesyuarat ke-117 pada 21 Februari 1980 telah mempersetujui pendapat Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dan memutuskan bahawa ajaran ini bertentangan dengan ajaran Islam. Orang-orang yang terlibat dengan ajaran ini dikehendaki bertaubat. Semoga Allah sentiasa memberi taufiq dan hidayah kepada kita untuk mengikut agama Islam yang sebenarnya. Kami akhiri dengan doa: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.   Nota Hujung: [1] Lihat Warta Kerajaan Negeri Selangor, Sel. P.U. 49 Enakmen Pentadbiran Perundangan Islam, 1989 Fatwa Tentang Tarikat Mufarridiah Ajaran Syeikh Makmun Bin Yahya En. 21/1989 pada menjalankan kuasa yang diberikan oleh subseksyen 31(1) dan seksyen 32 Enakmen Pentadbiran Perundangan Islam 1989. [2] JAKIM, Tarekat Mufarridiyyah Satu ajaran Sesat (Malaysia: JAKIM), 7-11.

Mukadimah Solat merupakan suatu ibadah yang paling besar dalam kehidupan setiap insan yang beragama Islam. Perintah untuk bersolat dalam setiap keadaan baik ketika bermusafir atau bermukim, dalam keadaan sakit atau sihat, sama ada solat dilakukan secara berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, semua ini jelas menunjukkan akan peri pentingnya kedudukan solat di dalam agama kita. Kebelakangan ini, kami sering diajukan soalan berkenaan permasalahan solat secara duduk di atas kerusi. Justeru, dalam ruangan Tahqiq al-Masail edisi kali ini kami akan mengupas berkenaan satu isu penting yang sering menjadi pertanyaan di minda masyarakat awam dengan tajuk yang kami namakan: Persoalan Dan Juga Hukum-Hakam Yang Berkaitan Dengan Isu Solat Duduk Di Atas Kerusi.   Kedudukan Solat Di Dalam Kehidupan Peri pentingnya solat dapat dilihat melalui banyak nas dari al-Quran mahupun al-Sunnah. Antaranya, firman Allah Taala: إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي Maksudnya: Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku. (Surah Taha: 14) Firman-Nya lagi: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ Maksudnya: Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk. (Surah al-Baqarah: 43) Firman-Nya lagi: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ Maksudnya: Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, serta jadilah dari orang-orang yang sujud. (Surah al-Hijr: 98) Berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Dibina Islam itu di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha IllaLlaah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, dan mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, serta berpuasa pada bulan Ramadhan. Riwayat Muslim (16) Dalil-dalil di atas juga mengisyaratkan bahawa kewajiban solat itu memiliki rukun-rukun dan kaifiyyat yang tersendiri yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW sebagai pedoman bagi umatnya. Rukun-rukun ini wajib dilaksanakan dengan betul agar menepati kehendak Allah SWT seperti mana yang telah diwahyukan kepada Nabi-Nya. Pun begitu, Syarak tidak menurunkan syariat melainkan mengikut kadar kemampuan manusia dan manusia dipertanggungjawabkan untuk melaksanakan ibadat sesuai dengan kemampuan dirinya. Allah SWT berfirman: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ Maksudnya: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu. (Surah al-Taghabun: 16) Solat merupakan santapan bagi akidah dan keimanan kepada Allah SWT yang berterusan dalam hati manusia. Segala pesona dunia dan bisikan syaitan sememangnya menjadikan manusia lupa kepada akidahnya walaupun telah lama terterap di dalam hatinya, kealpaan yang berterusan kerana mengikut gelora nafsu dan rakan-rakan akhirnya akan berubah menjadi ingkar. Ia umpama pokok yang kehabisan air, lambat laun akan layu dan mati kering kemudian menjadi kayu api. Tetapi solat yang dilakukan secara sempurna dan tekun oleh seseorang Muslim akan menjadi santapan iman dan tidak mampu dilemahkan atau dimusnahkan oleh segala pancaroba dunia. Lihat al-Fiqh al-Manhaji (1/241)   Rukun Solat: Qiyam Kami mulakan perbincangan ini dengan salah satu rukun solat iaitu qiyam. Disebut dalam al-Fiqh al-Manhaji (1/283-284): Berdiri Sekiranya Mampu Ketika Solat Fardhu Wajib berdiri bagi mereka yang mampu melakukannya.[1] Hal ini berdasarkan hadith, daripada Imran bin Husain RA katanya, aku menghidap penyakit buasir lalu aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang solat. Baginda bersabda: صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ Maksudnya: “Bersolatlah secara berdiri, jika tidak mampu lakukanlah secara duduk dan jika tidak mampu juga lakukanlah secara mengiring.” Riwayat al-Bukhari (1066) Seseorang itu dianggap berdiri apabila dia berdiri tegak.[2] Sekiranya dia membongkok tanpa sebab yang dimaafkan (عُذرٌ) hingga tapak tangannya menyentuh lutut, solatnya batal disebabkan tiada rukun berdiri pada satu bahagian solat tersebut. Orang yang mampu berdiri pada sebahagian solatnya dan tidak berdaya pada sebahagian yang lain, hendaklah berdiri setakat yang termampu dan bolehlah duduk pada semua bahagian yang lainnya. Berdiri bagi yang mampu hanya wajib pada solat fardhu, manakala solat sunat boleh dilakukan secara duduk sama ada seseorang itu mampu berdiri atau pun tidak kerana hukum berdiri pada semua solat tersebut hanya sunat. Hal ini berdasarkan hadith, Nabi SAW bersabda: من صَلَّى قَائِمًا فهو أَفْضَل ومَنْ صَلَّى قَاعِدًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَائِمِ، وَمَنْ صَلَّى نَائِمًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَاعِدِ Maksudnya: “Sesiapa yang bersolat secara berdiri itulah yang afdhal, dan sesiapa yang bersolat secara duduk dia mendapat separuh pahala solat berdiri dan sesiapa yang bersolat secara mengiring dia mendapat separuh pahala solat duduk.” Riwayat al-Bukhari (1065)   Hukum Solat Secara Duduk Di Atas Kerusi Pada asalnya, berdiri bagi yang mampu adalah rukun dalam solat. Namun begitu, syarak membenarkan seseorang itu duduk sekiranya dia tidak mampu berdiri.[3] Di antara dalil yang membolehkan seseorang itu solat dalam keadaan duduk sekiranya dia tidak mampu untuk solat secara berdiri adalah sebuah riwayat daripada ‘Imran bin Husin R.A yang mana beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:  صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ  Maksudnya: Solatlah kamu dalam keadaan berdiri, sekiranya kamu tidak mampu (untuk berdiri) maka solatlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu untuk solat secara duduk, maka solatlah di atas lambung. Riwayat Al-Bukhari (1117) Para ulama membincangkan hadis ini dengan terperinci dalam bab rukun-rukun solat khususnya pada rukun qiyam (berdiri). Ini termasuk juga bentuk-bentuk rukuk dan sujud bagi orang yang tidak mampu mendatanginya sesuai dengan kadar ketidakmampuan seseorang itu.   Pendapat Para Fuqaha Keharusan Solat Duduk Bagi Orang Tidak Mampu Berdiri Kata Imam Al-Nawawi lagi: “Umat Islam telah bersepakat bahawa sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri di dalam solat fardhu maka dia boleh melakukannya secara duduk dan solat tersebut tidak perlu diulangi. Demikian juga pahalanya (solat secara duduk) tidak berkurang daripada solat secara berdiri kerana dia diberikan keuzuran. Telah sabit di dalam Sahih Al-Bukhari bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا Maksudnya: Apabila seseorang hamba itu sakit ataupun dia bermusafir akan dituliskan (ganjaran) untuknya sama seperti mana yang dilakukan oleh seorang yang dalam keadaan bermukim dan juga seorang yang dalam keadaan sihat. Lihat Al-Majmu’ (4/226). Manakala Imam Al-Syaukani Rahimahullah ketika mengulas hadis Imran bin Husein R.A di atas berkata: “Hadis Imran menunjukkan kepada keharusan bagi sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak mampu berdiri untuk solat dalam keadaan duduk. Manakala sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak boleh duduk maka dia boleh untuk solat di atas lambungnya.” Rujuk Nail Al-Autor (3/243). Kata Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi Rahimahullah: “Telah ijma’ (sepakat) para ulama bahawasanya sesiapa yang tidak mampu untuk solat secara berdiri maka dia boleh melakukannya secara duduk.” Lihat Al-Mughni (1/443).   Keadaan Yang Membolehkan Seseorang Solat Secara Duduk Di dalam kitab-kitab fiqh para ulama terdahulu, terdapat beberapa perkara yang dianggap sebagai masyaqqah (kepayahan) yang membolehkan seseorang itu solat secara duduk. Berikut kami nyatakan beberapa contohnya: Tidak mampu untuk berdiri. Mempunyai penyakit yang akan bertambah teruk sekiranya dia bersolat secara berdiri. Seseorang yang berada di atas kapal, sampan, ataupun perahu, yang takut akan tenggelam sekiranya dia melakukan solat secara berdiri di atas kenderaan tersebut. Seseorang yang berasa pening kepala. Sakit yang boleh mengganggu khusyuk di dalam solat. Ini semua adalah berdasarkan kata-kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Sekiranya seseorang (yang solat secara berdiri) itu takutkan kesusahan yang kuat atau bertambahnya kesakitan, ataupun seorang yang berada di atas sampan takut tenggelam (jika solat berdiri), ataupun seseorang berasa pening kepala maka dia boleh untuk solat secara duduk serta tidak perlu untuk mengulanginya. Lihat Al-Majmu’ (4/310). Begitu juga berdasarkan pendapat yang disebut oleh Imam Syamsuddin al-Ramli yang menyatakan bahawa dibolehkan untuk seseorang itu solat secara duduk apabila terdapatnya masyaqqah (kepayahan) yang boleh menghilangkan kekhusyukan semasa solat. Lihat Al-Taqrirat Al-Sadidah (ms. 214) oleh Syeikh Hasan Bin Ahmad Al-Kaf hafizhahullah. Selain itu, kami juga menyatakan bahawa dibolehkan juga bagi sesiapa yang melakukan solat di atas kapal terbang untuk solat secara duduk demikian juga halnya bagi sesiapa yang menaiki keretapi dan ingin melakukan solat di dalamnya, sekiranya mengalami masyaqqah yang sama. Alhamdulillah penulis mendapati ada jenis kapal terbang yang disediakan tempat solat dan goncangan yang dialami amat sedikit seperti kapal terbang Boeing 787. Ini pengalaman penulis sendiri pada Disember 2017, ketika menuju Madinah al-Munawwarah.   Tatacara Solat Duduk Di Atas Kerusi Bagi sesiapa yang mempunyai kepayahan untuk solat secara berdiri disebabkan oleh penyakit ataupun perkara selainnya, berikut kami nyatakan beberapa tatacara yang boleh dilakukan untuk solat dalam keadaan tersebut: Secara asasnya, jika seseorang itu mampu berdiri untuk solat dan tidak mampu untuk rukuk dan sujud, wajib baginya dia berdiri terlebih dahulu. Kemudian baru dirinya duduk dan melakukan rukuk dan sujud. Ini kerana rukun berdiri semasa qiyam wajib dilaksanakan. Kami tegaskan bahawa tidak boleh dan tidak sah sekiranya dia terus duduk sekiranya dia mampu berdiri.     (Berdiri di hadapan kerusi sedekap dada) Rajah 1   Pada asasnya, yang paling utama adalah solat duduk di atas lantai, dan duduk secara iftirasy lebih utama berbanding duduk secara tawarruk dan tarabbu`.   Sekiranya tidak mampu, maka dibolehkan untuk solat secara duduk di atas kerusi. Solat duduk di atas kerusi ini menyerupai solat tarabbu’ (bersila) dan solat di atas binatang tunggangan. Daripada Ibn Umar R.Anhuma:                          كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ، حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ يُومِئُ إِيمَاءً صَلاَةَ اللَّيْلِ، إِلَّا الفَرَائِضَ وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah bersolat ketika musafir di atas tunggangannya. Ke mana arah pun tunggannya itu menghadap, baginda melakukan isyarat untuk solat malam. Baginda tidak melakukan demikian dalam solat fardu. Baginda juga bersolat witir atas tunggangannya.” Riwayat al-Bukhari (1000) Gambaran solat atas tunggangan Rajah 2   Sekiranya seseorang solat duduk di atas kerusi dan tidak mampu untuk berdiri ketika takbiratul ihram, maka dia boleh untuk melakukannya secara duduk.   Ini kerana kaedah menyebut orang yang solat mampu melakukan sesuatu perbuatan yang wajib maka wajib dilakukannya, dan sesiapa yang lemah melakukannya maka gugur daripada melakukannya. (Takbir ketika duduk atas kerusi) Rajah 3 Sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri maka dibolehkan untuknya duduk atas kerusi. Manakala rukuk dan sujud dilakukan sebagaimana biasa. Sekiranya dia mampu untuk berdiri, namun berasa payah untuk rukuk dan sujud, maka hendaklah dia solat secara berdiri kemudian dia rukuk dan sujud di atas kerusi. Menurut pendapat ashab al-Syafie seperti mana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Rif`ah (w.710) dalam Kifayah al-Nabih (4/97): لو كان قادرًا على الركوع الكامل، وجب عليه أن يرتفع إلى حد الراكعين، نعم لو كان يعجز عن ذلك أيضاً، ركع، وهو جالس، وأقله أن ينحني حتى يقابل وجهه ما وراء ركبتيه من الأرض أدنى مقابلة “Sekiranya seseorang itu mampu untuk rukuk secara sempurna, maka wajib ke atasnya untuk (rukuk) tinggi pada had orang-orang yang rukuk. Benar, sekiranya dia tidak mampu juga, maka dia rukuk dalam keadaan duduk. Had yang paling kurang ialah dia turun sehingga bertentangan mukanya pada permukaan bumi yang berada di hadapan dua lututnya dalam keadaan yang boleh dimaksudkan dengan sekurang-kurang pertentangan.” Ini menunjukkan bahawa sekiranya seorang itu mampu rukuk secara berdiri, maka hendaklah dia rukuk secara berdiri. Ini sesuai dengan kaedah fiqh yang berbunyi: إِذَا بَطَلَ الأَصْلُ يُصَارُ إِلَى البَدَلِ Maksudnya: “Jika batal hukum asal maka berpindah kepada hukum ganti.” Berkata Syeikh Ahmad al-Zarqa dalam Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah (ms. 287): إِذا بَطل الأَصْل بِأَن صَار متعذراً يُصَار إِلَى الْبَدَل أما مَا دَامَ الأَصْل مُمكنا فَلَا يُصَار إِلَى الْبَدَل “Jika batal hukum asal dengan jadinya seseorang itu uzur maka berpindah hukum kepada hukum ganti. Adapun selama mana hukum asal itu boleh dilakukan maka tidak boleh berpindah kepada hukum ganti.” Dalam masalah solat duduk, jika seseorang itu mampu rukuk dan sujud seperti bentuk asalnya, maka hendaklah dia melakukan seperti mana bentuk asalnya. Contohnya, seseorang yang mampu untuk rukuk dalam keadaan asalnya yakni secara berdiri hendaklah melakukannya dalam keadaan berdiri. (Rukuk seperti biasa sekiranya mampu berdiri tetapi tidak mampu sujud) Rajah 4 Begitu juga bagi sifat sujud. Terdapat riwayat dalam Sahih al-Bukhari (no. 4171) daripada sahabat Nabi SAW yang bernama Uhban bin Aus RA yang sujud dengan meletakkan bantal di bawah lututnya: إِذَا سَجَدَ جَعَلَ تَحْتَ رُكْبَتِهِ وِسَادَةً وَلَعَلَّهُ كَانَ كَبُرَ فَكَانَ يَشُقُّ عَلَيْهِ تَمْكِينُ رُكْبَتِهِ مِنَ الْأَرْضِ فَوَضَعَ تَحْتَهَا وِسَادَةً لَيِّنَةً لَا تَمْنَعُ اعْتِمَادَهُ عَلَيْهَا مِنَ التَّمْكِينِ لِاحْتِمَالِ أَنَّ يُبْسَ الْأَرْضِ كَانَ يَضُرُّ رُكْبَتَهُ “Dia (Uhban) apabila dia sujud, dia meletakkan bantal di bawah lututnya. Mungkin kerana dia sudah tua dan sujud menjadikannya sukar untuk menetapkan lututnya di atas bumi lalu dia meletakkan bantal lembut dibawahnya agar dia boleh beri`timad padanya. Mungkin juga kerana tanah kering (atau keras) yang memudaratkan lututnya.” Rujuk Fath al-Bari (7/452) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah. Diwajibkan bagi orang yang mampu rukuk tetapi tidak mampu untuk sujud untuk sujud dalam bentuk rukuk dengan menundukkan kepala lebih daripada hak kesempurnaan rukuk, sekiranya mampu. Sekiranya tidak mampu, maka sujudlah dalam bentuk rukuk. Perkara ini diterangkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj (1/469): وَلَوْ قَدَرَ الْمُصَلِّي عَلَى الرُّكُوعِ فَقَطْ كَرَّرَهُ لِلسُّجُودِ، وَمَنْ قَدَرَ عَلَى زِيَادَةٍ عَلَى أَكْمَلِ الرُّكُوعِ تَعَيَّنَتْ تِلْكَ الزِّيَادَةُ لِلسُّجُودِ لِأَنَّ الْفَرْقَ وَاجِبٌ بَيْنَهُمَا عَلَى الْمُتَمَكِّنِ وَلَوْ عَجَزَ عَنْ السُّجُودِ، إلَّا أَنْ يَسْجُدَ بِمُقَدَّمِ رَأْسِهِ أَوْ صُدْغِهِ وَكَانَ بِذَلِكَ أَقْرَبَ إلَى الْأَرْضِ وَجَبَ “Sekiranya orang bersolat itu hanya mampu untuk rukuk sahaja (tanpa sujud seperti biasa) maka dia perlu mengulangi rukuk bagi sujud. Dan barangsiapa yang mampu untuk menambah (turun) lebih (bawah) daripada kadar kesempurnaan rukuk maka hendaklah dia menambah tunduk itu bagi sujud. Ini kerana mewujudkan perbezaan (antara rukuk dan sujud) itu wajib bagi orang yang berkuasa melakukannya sekalipun dia tidak mampu sujud (seperti biasa). Sekiranya dia mampu sujud dengan bahagian hadapan kepalanya, atau dengan pelipisnya, dan itulah bentuk yang yang menjadikan (kepalanya) lebih rapat ke bumi maka wajib dia melakukannya.” Had paling minimum untuk rukuk bagi orang yang solat berdiri adalah had turunnya badan apabila kedua-dua tapak tangannya memegang lututnya manakalah had kesempurnaannya pula adalah menurunkan badan sehingga rata tulang belakangnya. Adapun had paling minimum rukuk bagi orang yang solat duduk ialah menundukkan kepala sehingga dahinya setentang dengan kawasan di hadapan lututnya. Manakala had paling sempurna pula ialah apabila dahinya setentang atau berhampiran dengan tempat sujudnya. Rujuk Nihayah al-Muhtaj (1/469). Persoalan; adakah wajib tankis, yakni menjadikan punggung lebih tinggi daripada kepala bagi gambaran di atas? Jawapannya adalah tidak kerana sudah hilang haiah (bentuk) sujud, bahkan hanya wajib untuk menurunkan badan pada membezakan sahaja antara rukuk dan sujud sekiranya mampu, pada had sempurna rukuk. Sekiranya tidak mampu, maka sujudlah dalam keadaan rukuk. Perkara ini diisyaratkan oleh Imam Ibrahim al-Baijuri dalam Syarh Fath al-Qarib, dan disebut juga oleh Imam Khatib al-Syirbini dalam al-Iqna`. Kata al-Baijuri: فإن أمكنه السجود على نحو وسادة يضعها تحت جبهته مع التنكيس لزمه لحصول هيئة السجود بذلك وإن كان بلا تنكيس لم يلزمه السجود عليها لفوات هيئة السجود بل يكفيه ما أمكنه من الانحناء “Sekiranya seseorang itu mampu bersujud atas suatu seumpamanya bantal yang dia letakkan di bawah dahinya beserta tankis maka wajib dia lakukannya kerana dapat menghasilkan bentuk sujud dengan demikian itu. (Namun) sekiranya demikian itu berlaku tanpa mendapat tankis, maka tidak wajib dia sujud atas bantal lantaran hilangnya bentuk sujud. Bahkan, cukup baginya melakukan apa yang dia mampu dengan menunduk.” Rujuk Hasyiah al-Baijuri `Ala Fath al-Qarib (1/293) (Rukuk dalam keadaan duduk atas kerusi) Rajah 5   (Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang mampu tunduk lebih) Rajah 6   (Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang tidak mampu tunduk lebih – sama seperti tunduk untuk rukuk) Rajah 7 Sekiranya tidak mampu, perbuatan rukuk dan juga sujud dilakukan secara isyarat sahaja. Iaitu seseorang itu mengisyaratkan kepalanya dengan tunduk sedikit semasa rukuk dan juga menundukkan kepalanya lebih sedikit dari kadar tunduknya semasa rukuk apabila bersujud. (Rukuk secara menuduk) Rajah 8 (Sujud secara menunduk) Rajah 9 Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Rasulullah SAW melawat seorang sahabat yang sakit. Baginda melihat sahabat itu bersolat (yakni bersujud) atas bantal lalu baginda mengambilnya dan mencampaknya. Sahabat itu mengambil kayu pula dan bersolat atas kayu itu lalu baginda tetap mengambilnya dan mencampaknya, seraya bersabda: صَلِّ عَلَى الأَرْضِ إِنِ استَطَعْتَ وَإِلَّا فَأَوْمِ اِيْمَاءَ وَاجَعَلْ سُجُودَكَ أَخْفَضَ مِن رُكُوعِكَ Maksudnya: “Solatlah kamu (yakni sujudlah) di atas bumi sekiranya kamu mampu. Jika tidak mampu, maka tundukkanlah kepala (untuk rukuk dan sujud), dan jadilah sujud kamu lebih rendah daripada rukuk.” Riwayat Imam al-Baihaqi Rahimahullah dalam Ma`rifah al-Sunan wa al-Athar (no. 1083). Imam Al-Baihaqi berkata: “Ini kerana berkemungkinan bantal tersebut ditinggikan dan diletakkan terlalu tinggi daripada permukaan bumi. Wallahua`lam.” Seperti yang dibincangkan sebelum ini, meletakkan bantal hanya wajib sekiranya memperolehi bentuk tankis. Berkata Syeikh al-Ramli: فَإِنْ عَجَزَ أَوْمَأَ بِرَأْسِهِ وَالسُّجُودُ أَخْفَضُ مِنْ الرُّكُوع “Sekiranya dia tidak mampu, maka dia menundukkan kepalanya dan sujud itu lebih rendah (tunduknya) berbanding rukuk.” Rujuk Nihayah al-Muhtaj (1/469-470) Orang yang tidak mampu tankis dalam sujud kerana ada illah (sakit dan seumpamanya) maka sujudnya tetap sah. Berkata Syeikh Zainuddin al-Malibari Rahimahullah dalam Fath al-Mu`in (ms.45): نَعَم إِن كَانَ بِهِ عِلَّةٌ لَا يُمكِنُهُ مَعَهَا السُجُودُ إِلَّا كَذَلِكَ أَجْزَأَهُ “Benar, sekiranya seseorang itu memiliki illah yang tidak membolehkannya sujud melainkan tanpa tankis, maka memadai sujudnya.”   Hukum Bersandar Ketika Menunaikan Solat Persoalan; adakah batal solat sekiranya seseorang bersandar ketika solat? Jawapannya; dalam mazhab Imam al-Syafie, seseorang yang bersolat secara berdiri tetapi bersandar atau bergantung pada sesuatu seperti dinding, manusia atau tongkat, maka hukum solatnya adalah sah dengan hukum makruh. Ini jika tiada keuzuran yang membolehkan bersandar. Jika terdapat keuzuran maka tidak ada hukum makruh di situ. Lihat al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie (1/243) oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili hafizhahullah. Kata Imam al-Khatib al-Syarbini: “Sekiranya seseorang itu bersandar kepada sesuatu seperti dinding solatnya sah berserta karahah (makruh). Beliau berkata lagi: Sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berdiri disebabkan masyaqqah yang berat maka dia boleh duduk sebagaimana yang dia mahu.” Rujuk al-Iqna’ (ms. 184) oleh Imam al-Khatib al-Syarbini. Berdasarkan kenyataan ini, kami berpendapat bahawa sekiranya seseorang yang solat bersandar juga dikira sebagai sah solatnya, maka begitulah juga solat seorang yang duduk dalam keadaan bersandar dengan kaedah qiyas. Lebih-lebih lagi bersandarnya dia itu disebabkan keuzuran yang diambil kira oleh syarak. Ini kerana, duduk apabila tidak mampu mengambil maqam berdiri dalam solat bagi yang mampu. Jika bersandar semasa berdiri tidak membatalkan solat, demikian jugalah bersandar semasa duduk ketika menunaikan solat.   Beberapa Cadangan Atau Dhawabit Kami sebutkan di sini beberapa dhawabit dan juga cadangan bagi sesiapa yang ingin melaksanakan solat secara duduk di atas kerusi seperti berikut: Hendaklah kedudukan kerusi yang digunakan oleh para jemaah yang uzur atau tidak mampu berdiri itu berada di hujung saf. Jika sekiranya kumpulan ini ramai, alangkah baik dikhususkan bagi mereka satu tempat. Hal ini dilakukan oleh sebahagian masjid di negara Arab. Bahagian belakang kaki kerusi perlulah selari dengan kedudukan kaki jemaah yang berada di sebelah. Kedudukan kaki mereka yang solat duduk di atas kerusi hendaklah tidak melebihi kedudukan imam. Orang yang duduk di atas kerusi tetapi boleh berdiri hendaklah mendekatkan seboleh mungkin dengan garisan saf untuk mewujudkan keselarian antara saf. Kami juga mencadangkan bahawa kerusi yang digunakan hendaklah bersaiz kecil dan tidak terlalu besar, ini supaya keseragaman saf dapat dijaga serta memberikan keselesaan bagi jemaah yang lain. Alhamdulillah respon daripada sebahagian pereka cipta cukup baik dan kami ucapkan ribuan terima kasih agar satu masa nanti wujud satu kerusi yang mesra solat Jemaah dengan mengambilkira pelbagai aspek hukum berjemaah dan solat itu sendiri. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah kami melihat dan menekuni permasalahan ini, kami yakin dan percaya bahawa Islam merupakan suatu agama yang memberi rahmat kepada sekalian alam. Demikian juga Islam itu bersifat dengan qillah al-takalif (sedikit taklif) serta ‘adamul haraj (tidak menyusahkan). Ini berbetulan dengan firman Allah S.W.T: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْر Maksudnya: Allah mahukan kemudahan untuk kamu dan Dia tidak mahukan kepayahan buat kamu. (Surah Al-Baqarah: 185) Syeikh al-Sobuni berkata: “Allah mengkehendaki dengan rukhsah ini sebagai keringanan bagi kamu dan bukan memberatkan.” Lihat Sofwah al-Tafasir (1/108) Begitu juga firman-Nya: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya: Dan tidaklah Allah menjadikan ke atas kalian kepayahan di dalam agama. (Surah Al-Hajj: 78) Al-Sobuni berkata: “Allah tidak jadikan kamu pada agama ini sebarang bentuk kesempitan dan masyaqqah. Dia juga tidak sekali-kali mentaklifkan kamu apa yang kamu tidak mampu, bahkan ia adalah agama yang penuh toleransi. “ Lihat Sofwah al-Tafasir (2/275) Suka kami tegaskan di sini, hendaklah kita semua memahami fiqh solat dengan sebenarnya mengikut neraca syariah Islamiyyah yang tepat dan sahih. Oleh itu, berkenaan isu solat secara duduk di atas kerusi maka kami nyatakan di sini bahawa hukumnya adalah sah sebagaimana yang telah kami bahaskan di atas dengan huraiannya yang terperinci. Akan tetapi ianya perlulah menepati syarat-syarat serta dhawabit yang telah disebutkan. Yang penting adalah perlaksanaan solat mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak serta apa yang telah diajarkan oleh para fuqaha dan ulama dalam memberikan solusi yang berkaitan dengan isu ini. Solat yang menjadi tiang agama perlulah dilaksanakan dengan sebaiknya dengan meraikan segala rukun dan juga syarat-syaratnya. Semoga pencerahan ini dapat memberikan kefahaman serta merungkaikan kekeliruan kepada kita semua. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T supaya menerima segala amalan soleh yang kita lakukan serta menggolongkan kita di dalam hamba-hamba-Nya yang beriman. Ameen. Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 20 Februari 2017 bersamaan 23 Jamadil Awal 1438 H    Nota hujung:  [1] Sepakat Ulama dan Fuqaha bahawa qiyam adalah rukun dalam solat fardu bagi mereka yang mampu. Ia berdasarkan nas al-Quran dan al-Hadith. Lihat al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah (34/106-107) [2] Sepakat Fuqaha dikehendaki dengan qiyam yang dituntut oleh Syarak dalam solat ialah berdiri secara tegak dan tidak mengapa jika sedikit condong yang tidak sampai kepada tahap sama seperti rukuk sekira-kira jika dia menjulur tapak tangannya tidak sampai ke lutut. Lihat al-Durr al-Mukhtar (1/414); Hasyiah al-Dusuki (1/231); Nihayah al-Muhtaj (1/347); Mughni al-Muhtaj (1/153); dan al-Mughni (1/463). [3] Sepakat Ulama bahawa berdiri pada masa solat akan gugur pada solat fardu dan sunat dengan sebab lemah untuk berdiri, sakit atau lainnya. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW dalam Sahih al-Bukhari. Lihat al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah (34/107)

Soalan Assalamualaikum, SS Mufti saya ingin bertanyakan soalan berkenaan kisah Rasulullah SAW tidak sembahyangkan jenazah perasuah, adakah ia merupakan hadis atau apa? Saya benar-benar ingin tahu kesahihan kisah ini, terima kasih.   Ringkasan Jawapan Kisah atau hadis yang menyebutkan bahawa Nabi SAW tidak solat jenazah seorang perasuah tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis muktabar. Bahkan, solat jenazah perlu dilakukan kepada sesiapa sahaja yang beragama Islam walaupun seseorang itu melakukan dosa-dosa besar. Selagimana seseorang itu mengucapkan kalimah (La ilaha Illallah - tiada tuhan yang disembah melainkan Allah) maka diwajibkan solat jenazah ke atasnya.   Huraian Jawapan Setelah melakukan penelitian, tidak dijumpai kisah atau hadis yang menyebutkan bahawa Nabi SAW tidak solat jenazah seorang perasuah dalam mana-mana kitab hadis muktabar.   Terdapat satu hadis di dalam kitab Sunan al-Daraqutni yang meriwayatkan dari Ibn Umar RA bahawa Nabi SAW bersabda: صَلُّوا عَلَى مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ , وَصَلُّوا خَلْفَ مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ Maksudnya: Solatlah(solat jenazah) kalian ke atas sesiapa sahaja yang mengucapkan “tiada tuhan melainkan Allah” dan solatlah dibelakang sesiapa sahaja yang mengucapkan “tiada tuhan melainkan Allah”.[1]   Imam al-Daraqutni memasukkan hadis ini di bawah tajuk bab “Kriteria Orang Yang Diharuskan Solat Bersamanya Dan Solat Ke Atasnya”.[2] Kemudian al-Daraqutni mendatangkan pula riwayat Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: وَالصَّلَاةُ وَاجِبَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ يَمُوتُ بَرًّا كَانَ أَوْ فَاجِرًا وَإِنْ عَمِلَ بِالْكَبَائِرِ Maksudnya: Solat(jenazah) wajib ke atas setiap muslim sama ada ia (mati dalam keadaan) baik atau buruk walaupun dia melakukan dosa besar.[3]   Ini menunjukkan bahawa solat jenazah tetap dilakukan ke atas mereka yang melakukan dosa-dosa besar selagimana mereka mengucapkan kalimah tahlil (La ilaha Illallah - tiada tuhan melainkan Allah) dan zahirnya mati dalam keadaan Islam.   Dalam Islam, solat jenazah tidak boleh dilakukan ke atas orang-orang kafir sahaja. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Khatib al-Syarbini, kata beliau: (وَتَحْرُمُ) الصَّلَاةُ (عَلَى الْكَافِرِ) حَرْبِيًّا كَانَ أَوْ ذِمِّيًّا Maksudnya: dan haram solat(jenazah) ke atas orang kafir sama dia kafir harbi[4] atau kafir zimmi[5].[6]   Perkara ini juga ditegaskan melalui ayat suci al-Quran yang melarang solat jenazah didirikan ke atas golongan munafik kerana mereka termasuk dalam golongan bukan Islam, firman Allah SWT: وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا Maksudnya: Dan janganlah engkau sembahyangkan seorang pun yang mati dari orang-orang munafik itu selama-lamanya. Surah al-Taubah (9: 84)   Hal ini kerana haram untuk mendoakan keampunan bagi orang-orang yang kafir. Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua). Surah al-Nisa’ (4: 48)   Berdasarkan kepada dua ayat di atas, Allah SWT melarang umat Islam untuk solat dan mendoakan keampunan ke atas jenazah orang yang munafik.[7] Kemudian,  Allah SWT juga menegaskan bahawa kesemua dosa akan diampunkan oleh Allah SWT melainkan dosa syirik.[8]   Berdasarkan kepada perbincangan di atas, disimpulkan bahawa kisah atau hadis yang menyebutkan bahawa Nabi SAW tidak solat jenazah seorang perasuah tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis muktabar. Bahkan, solat jenazah perlu dilakukan kepada sesiapa sahaja yang beragama Islam walaupun seseorang itu melakukan dosa-dosa besar. Tetapi selagimana dia mengucapkan kalimah tahlil (La ilaha Illallah - tiada tuhan melainkan Allah) maka diwajibkan solat jenazah ke atasnya.   Walaubagaimanapun ia sama sekali tidak menafikan pengharaman orang yang mengambil dan menerima rasuah sepertimana sabda Nabi SAW: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي Maksudnya: Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah. Riwayat Abu Daud   Hadis di atas menunjukkan bahawa Islam melaknat orang yang melakukan rasuah sama ada orang yang memberi rasuah atau yang menerima rasuah. Perbuatan rasuah ini perlu dihindari kerana ia akan menghancurkan keadilan dalam sesebuah negara, melahirkan masyarakat yang tidak amanah, berlakunya penganiayaan dan lain-lain.Wallahua’lam [1] Abu al-Hasan ‘Ali bin ‘Umar al-Daraqutni, Sunan al-Daraqutni, ed. Syuʻaib al-Arna’ut (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 2004), 2: 401-402, no. 1761 dan 1762. [2] بَابُ صِفَةِ مَنْ تَجُوزُ الصَّلَاةُ مَعَهُ وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِ [3] Abu al-Hasan ‘Ali bin ‘Umar al-Daraqutni, Sunan al-Daraqutni, ed. Syuʻaib al-Arna’ut, 2: 402, no. 1764. [4] Kafir harbi ialah kafir yang memerangi agama Islam. [5] Kafir zimmi ialah kafir yang mendapat perlindungan daripada negara Islam. [6] Al-Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj ila Maʻrifah Maʻani Alfaz al-Minhaj (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 2: 32. [7] Ahmad bin Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi (Mesir: Matbaʻah al-Mustafa al-Babi al-halabi, 1946), 10: 175. [8] Ahmad bin Muhammad bin Ali al-Wahidi, al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-‘Aziz, ed. Safwan ‘Adnan Dawudi (Dimasyq: Dar al-Qalam, 1415), 268.

Mukadimah Alhamdulillah, thumma alhamdulillah, segala puji bagi-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi Muhammad SAW, kaum keluarganya, para sahabatnya dan sekalian umatnya yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, dengan izin-Nya, pada kali ini Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) dapat menerbitkan Bayan Linnas berkenaan dengan Metodologi Jawapan Hukum dan Fatwa Mufti Wilayah Persekutuan. Setelah lebih lima tahun kami menjawab persoalan dan isu-isu yang singgah di meja kami – sama ada yang dihantar melalui email atau media massa, dan secara langsung yang memerlukan kepada jawapan, dan daripada pelajar-pelajar yang sedang memenuhi disertasi mereka atau tesis mereka sama ada di peringkat doktor falsafah, sarjana dan juga sarjana muda – kami dapati mereka sering bertanyakan berkenaan metodologi kami dalam menjawab persoalan yang dikemukakan. Justeru kami melihat sudah sampai masanya pihak kami menerangkannya dengan lebih terperinci berkenaan cara dan uslub dalam menjawab persoalan ini. Kami tajukkan Bayan Linnas ini dengan Metodologi Jawapan Hukum Dan Fatwa Mufti Wilayah Persekutuan. Semoga ianya memberi kefahaman dan manfaat kepada kita semua dalam memahami asas pengeluaran hukum dengan sebaik mungkin. Amin. Saya juga mengambil kesempatan di sini dengan menyatakan bahawa tugas jawapan ini secara langsung digalas oleh saya dan juga barisan penyelidik unit Buhuth PMWP yang diketuai oleh Dr. Mohd Aizam bin Mas'od. Alhamdulillah, unit ini dibantu oleh ramai tenaga muda yang berwibawa di samping jawapan secara ijtima’i dan disahkan serta ditahqiqkan oleh ketua unit Buhuth serta saya sendiri. Pada kesempatan ini juga, saya ingin merakamkan ucapan jutaan terima kasih kepada para penyelidik unit Buhuth. Kami juga ingin merakamkan ucapan terima kasih kepada staf dan rakan-rakan dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) yang sentiasa memberi sokongan dan dokongan dalam menjayakan misi dan visi Pejabat Mufti bagi mentahqiqkan keunggulan dan menuju ke arah pencapaian yang lebih terkehadapan. Semoga usaha yang kami lakukan ini mendapat keredaan Ilahi yang membawa kepada kebaikan kepada kita semua dalam memahami metodologi fatwa yang kami usahakan ini. Amin Definisi Fatwa Kami mulakannya dengan definisi fatwa pada bahasa dan juga istilah. Definisi Fatwa Dari Segi Bahasa Memandangkan perkataan ‘fatwa’ (فَتْوَى) berasal daripada bahasa Arab, sudah tentu rujukan makna dan maksudnya dipetik daripada buku-buku bahasa Arab yang muktabar[1]. Rujukan yang dilakukan oleh penulis mendapati bahawa perkataan fatwa disebut dalam tiga sebutan, iaitu fatwa (فَتْوَى), futya (فُتْيَا), dan futwa (فُتْوَى) di mana jamaknya al-fatawa (الفَتَاوَى) dan al-fatawi (الفَتَاوِي) yang memberi maksud: Penjelasan tentang sebarang perkara oleh seseorang yang faqih. Penerangan berkenaan perkara yang mempunyai kemusykilan dan kesamaran tentang hukum oleh seorang faqih. Memberi jawapan bagi sesuatu permasalahan oleh seorang faqih. Asal sebutan-sebutan ini adalah dari kalimah ‘fata’ (فَتَى) yang bermaksud seorang pemuda yang sihat, cergas, dan gagah. Hubungkaitnya dengan fatwa pula ialah apabila seseorang mufti mengeluarkan fatwa terhadap perkara yang samar-samar dan tidak jelas, fatwanya itu menjadikan sesuatu hukum tersebut lebih kuat dan kukuh. Ia juga dikatakan berasal daripada perkataan ‘fata’ iaitu seorang lelaki yang berusia muda. Perkaitannya juga jelas, apabila seseorang mufti mengeluarkan fatwa tentang sesuatu permasalahan bermakna dia memperbaharui hukum tersebut. Lantaran itu, perkataan futya dan fatwa mempunyai maksud yang sama dengan salah satunya digunakan di tempat yang berbeza. Kedua-duanya juga merupakan kata nama (isim). Ibn Manzur berkata: “Perkataan fatwa lebih banyak digunakan berbanding futya kerana ia sesuai untuk menjadi masdar iaitu kata nama. Seterusnya, kedua-dua perkataan ini iaitu futya dan fatwa digunakan di tempat al-ifta’ yang bermaksud satu perbuatan menetapkan fatwa tentang sesuatu hukum atau kepentingan hukum yang dikeluarkan oleh seorang faqih. Definisi Fatwa Dari Segi Istilah Oleh kerana fatwa dibahaskan di dalam kitab-kitab usul fiqh sebagai salah satu cara mengeluarkan hukum secara mendalam, justeru para ulama telah mendefinisikan fatwa seperti berikut: Kata Al-Imam al-Qarafi (684 H), fatwa ialah mengkhabarkan hukum Allah sama ada pada yang mesti ataupun harus. (Lihat al-Furuq oleh al-Qarafi, 4/53) Kata Al-Jurjani (816 H) fatwa adalah: Menjelaskan hukum bagi suatu permasalahan. Syeikh al-Qunawi al-Hanafi (978 H) mengatakan bahawa fatwa adalah menyebutkan hukum pada perkara yang ditanyakan kepada penyoal. (Lihat Anis al-Fuqaha, 1/319) Kata al-Imam al-Munawi (1031 H) fatwa ialah jawapan dari seorang mufti. (Lihat al-Ta’arif li al-Munawi, 550) Kata al-Imam al-Buhuti[2] (1051 H): Fatwa adalah menjelaskan hukum syarak kepada sesiapa yang bertanya tentangnya. (Lihat Syarah Muntaha al-Iradaat oleh Mansur bin Yunus al-Buhuti, 3/483) Imam al-Syaukani (1250 H) mengatakan bahawa fatwa adalah hasil daripada ijtihad. (Lihat Irsyad al-Fuhul, hlm. 443) Kata al-Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar (1430 h): Fatwa adalah memberi perkhabaran berkenaan hukum Allah daripada dalil syarak kepada sesiapa yang bertanya tentang perkara tersebut disebabkan berlakunya sesuatu kejadian. Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili (1436 H) mengatakan bahawa fatwa adalah jawapan yang diberikan oleh seorang mufti terhadap sesuatu perkara yang berlaku apabila diajukan soalan kepadanya. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, 2/2284) Abdullah Abdul Muhsin al-Turki mendefinisikan fatwa sebagai suatu perkhabaran dari seorang mufti sebagai jawapan kepada soalan atau penjelasan bagi hukum sekalipun ia bukan merupakan soalan yang khas. (Lihat Usul Mazhab al-Imam Ahmad) Muhammad Husin al-Jizani pula mendefinisikan fatwa sebagai penjelasan hukum syarak. (Lihat Ma’alim Usul al-Fiqh ‘Inda Ahli al-Sunnah) Muhammad Taqi al-‘Uthmani berkata: “Fatwa ialah jawapan kepada masalah agama. Ini kerana, mufti menjawab semua hukum syara’ yang bersifat amali dan juga permasalahan akidah.” (Lihat Usul al-Ifta’ wa Adabuhu, hlm. 10) Sementara itu ulama fiqh pula telah mendefinisikan fatwa dengan pelbagai takrif antaranya: Menerangkan hukum sesuatu permasalahan. Menjawab segala kemusykilan baik dari sudut syarak atau undang-undang. Kedua takrifan di atas merupakan pendapat mazhab Hanafi. Mengkhabarkan hukum syarak tanpa sebarang kemestian untuk diikuti. Ini adalah pendapat ulama Malikiah. Memberikan penjelasan hukum syarak bagi sesuatu permasalahan sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara individu mahupun secara berkumpulan. Tarjih Setelah meneliti kesemua takrifan yang dikemukakan, penulis berpendapat bahawa terdapat titik persamaan antara kesemua takrif iaitu: Menjawab, menerangkan, menjelaskan, atau mengkhabarkan hukum. Namun secara zahirnya para ulama usul dianggap sedikit berbeza pada takrifannya berbanding para ulama fiqh. Walaupun begitu, jika kita amati secara mendalam dengan memahami maksud perkataan ijtihad sudah tentu kita mendapati bahawa wujudnya persamaan. Walaubagaimanapun, penulis lebih cenderung kepada takrif mazhab Maliki, iaitu mengkhabarkan hukum syarak tanpa sebarang kemestian untuk dipatuhi. Jawapan ini membezakan antara fatwa dengan keputusan mahkamah yang mewajibkan pihak berkenaan mematuhinya apabila telah diputuskan oleh qadhi. Sebab-sebab mengapa takrif ini dipilih adalah: 1. Fatwa bersifat mengkhabarkan hasil ijtihad, bukannya ijtihad itu sendiri. Jawapan yang diberikan oleh seorang mufti kadangkala adalah bersifat peribadi. 2. Perkhabaran hukum Allah SWT kepada yang mesti dan harus sahaja adalah terhad. Ini kerana, ada juga hukum yang melepasi kemestian atau keharusan yang membawa kepada hukum-hukum taklifi. Juga sekiranya dengan maksud mesti atau harus, ia menyamai qada’ pada kemestiannya. Walaupun penulis cenderung kepada takrifan mazhab Maliki, penulis tetap merasakan bahawa ia perlu kepada sedikit tambahan dan pengubahsuaian pada takrif tersebut. Iaitu fatwa adalah mengkhabarkan hukum bagi permasalahan yang berlaku oleh seorang mufti tanpa mengikat.[3] Ini kerana, jika fatwa bersifat mengikat, maka sudah pasti ia akan menyamai qada’ atau keputusan mahkamah yang menjadi peraturan ataupun undang-undang. Sedangkan dari segi bahasa yang difahami, maksud fatwa adalah lebih kepada pemberitahuan hukum sahaja. Kaitan Definisi Fatwa antara Bahasa Dan Istilah Sudah menjadi tradisi dalam kalangan ulama apabila mengemukakan takrif, maka ia dinyatakan dari sudut bahasa dan istilah. Walaupun begitu, terdapat hubungkait yang amat erat antara kedua-dua takrif tersebut. Pengertian istilah bagi perkataan fatwa tidak jauh berbeza dengan pengertiannya dari sudut bahasa. Ini kerana ia membawa maksud penjelasan tentang hukum syarak bagi sesuatu permasalahan sebagai jawapan bagi soalan yang ditanya. Pengertian sedemikian menjelaskan bahawa fatwa merupakan suatu tindak balas maklumat atau respon kepada persoalan yang dikemukakan. Dalam kata lain, apabila ada soalan dan kemusykilan, akan ada fatwa sebagai jawapan. Mengambil pengertian ini, sebahagian ulama melihat fatwa boleh dikeluarkan dalam dua bentuk: 1. Fatwa yang semata-mata bersifat sebagai suatu penjelasan dan keterangan tentang hukum. Bentuk ini biasanya tidak akan melibatkan sebarang aktiviti ijtihad, ia hanya satu usaha menjelaskan hukum seperti penjelasan tentang hukum yang sudah sedia ada dengan jelas di dalam al-Quran mahupun al-Sunnah. Dalam situasi ini, tugas seorang mufti hanyalah sekadar membuat penjelasan dan keterangan tentangnya sahaja. Ia tidak dikira sebagai perbuatan berijtihad kerana ia cuma suatu nukilan hukum tanpa melibatkan sebarang usaha memerah keringat dalam berfikir. 2. Fatwa yang melibatkan perbuatan berijtihad. Biasanya bentuk ini akan berlaku dalam dua keadaan: a) Fatwa yang disebut sebagai proses tahqiq al-manat yang memberi maksud proses perlaksanaan dan pemakaian illah hukum yang dipetik daripada teks perundangan atau ijma’ kepada kejadian yang baharu. Dalam keadaan ini, mufti sudah mempunyai maklumat mengenai hukum tekstual (asal) yang mempunyai ciri-ciri dan sifat kes yang sama dengan kes baharu yang ditanyakan. Oleh itu, mufti akan berijtihad bagi menentukan adakah persamaan sebab hukum/illah antara hukum yang pernah diputuskan sebagaimana yang sudah sedia dimaklumi dengan persoalan baru yang dikemukakan. Jika wujud persamaan di antara keduanya maka mufti akan membuat penentuan hukum kepada kes baharu mengikut ketentuan hukum yang sedia ada. b) Situasi yang berlaku dalam keadaan mufti belum mempunyai apa-apa maklumat hukum tentang persoalan yang ditanya sama ada tentang kes yang terdahulu (hukum asal) yang menjadi asas dalam memberikan hukum ataupun kes baru yang sedang dibangkitkan. Dalam keadaan sebegini, sudah tentu kadar kerahan ijtihad daripada pihak mufti akan lebih tinggi kerana ia akan melibatkan usaha penelitian dan penyelidikan terhadap mana-mana sumber yang difikirkan berkaitan dengan persoalan yang dihadapkan kepadanya untuk mengemukakan jawapan fatwa yang tepat. Usaha penyelidikan ini sebenarnya adalah ijtihad dan jawapan yang akan dikemukakan hasil daripada ijtihad adalah merupakan fatwa hukum. (Lihat bahagian Mukadimah dalam kitab Sifat al-Mufti wa al-Mustafti oleh Imam Ahmad bin Hamdan al-Harrani al-Hanbali, hlm. 28-35)    Metodologi Jawapan Kami Sebaik mungkin, kami akan cuba mematuhi Prosedur Operasi Standard (SOP) Jawapan Hukum dan Fatwa yang telah digariskan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP). Dalam menjawab persoalan hukum dan fatwa yang diminta kepada kami, makanya kami akan cuba seupaya mungkin membina metodologi kefatwaan berdasarkan kepada jawapan para ulama’ dan mufti terdahulu. Dr Yusuf al-Qaradhawi banyak menyebut dalam kitab-kitabnya berkenaan dengan metodologi ini. Inilah yang diamalkan dalam kitabnya Fatawa Mu’asirah. Sebahagian ulama seperti Syeikh Abdullah Bin Bayyah dan juga Syeikh Dr Ali Jumu’ah telah menamakan kitab mereka Sina’ah al-Fatwa yang memberi kupasan berkenaan dengan kefatwaan itu sendiri dari sudut metodologi fatwa dengan lebih terperinci. Metodologi jawapan fatwa dan hukum yang kami putuskan adalah sepertimana berikut: Menjelaskan isu persoalan. Ini berdasarkan kaedah: الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ Ini merupakan kaedah yang masyhur dan amat mulia dalam kalangan ulama yang merentasi mazhab. Al-Jurjani berkata: "Tasawwur merupakan menghasilkan gambaran sesuatu pada akal dengan tepat. Bukanlah maksud dengan tasawwur dalam kaedah ini semata-mata gambaran pada zihin pada akal dari sesuatu. (Lihat al-Ta'rifat, hlm. 59) Abu al-Baqa' al-Kafawi berkata: "Tasawwur kadang-kadang dengan maksud ilmu atau pengetahuan. Dan ia bukanlah berdasarkan kepada tasawwur yang dusta. Justeru, tasawwur yang dimaksudkan dalam kaedah ini ialah tasawwur yang penuh dengan ilmu yang mendalam tentang sesuatu perkara. Ini kerana tasawwur tersebut adalah dhabit pada zihin dan fikir yang selamat daripada kesilapan. (Lihat al-Kulliyyat, hlm. 290) Ibn Qayyim pernah berkata: Berkenaan dengan mufti yang amat perlu dalam membina kefahaman. Begitu juga dengan hakim ketika mahu berfatwa atau berhukum dengan sebenar, hendaklah mempunyai dua jenis kefahaman. Pertama: Memahami waqi’, fiqah dengannya dan mampu istinbat ilmu pada hakikat yang berbetulan dengan semua qarinah, tanda dan alamat sehingga benar-benar menguasai ilmu. Kedua: Memahami yang wajib pada waqi’ iaitu memahami hukum Allah yag dihukum dengannya dalam kitab-Nya atau lisan Rasul-Nya SAW. Siapa yang mendalami serta menekuni syariah dan hukum-hukum yang diputuskan oleh sahabah R.Anhum sudah barang pasti mendapati hal ini, yakni menguasai dua perkara di atas. Sedangkan siapa yang berjalan bukan dengan jalan ini atau manhaj ini nescaya ia akan mengabaikan segala hak orang ramai dengan menisbahkannya kepada syariat yang Allah utus dengannya Rasul-Nya. (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 1/165-166) Mengemukakan pendapat ulama’ sama ada yang menyokong atau menentang sekiranya ada. Mengemukakan sumber rujukan dari kitab-kitab. Mendatangkan dalil-dalil dan hujah mereka sama ada rujukan primer atau sekunder. Melihat pada wajah istidlal[4] dan istinbat[5]. Merujuk kepada fatwa-fatwa terdahulu dan terkini jika ada. Mentarjihkan pendapat berdasarkan: Kekuatan dalil dan hujah. Mengikut asas dan kaedah mazhab Syafie. Mendahulukan kemaslahatan yang lebih banyak dan bersifat umum.[6] Meraikan waqi’ dan realiti kehidupan yang sebenar. Mengambil kira Maqasid al-Syari’ah.[7] Inilah Jawapan Kami Seperti mana yang telah kami jelaskan di atas, dalam jawapan kami akan mengandungi tasawwur yang jelas terhadap persoalan yang diajukan. Kami definisikan persoalan yang berkaitan dan mendatangkan dalil-dalil serta hujah dengan wajah istidlalnya. Kami tarjihkan mengikut maslahat dan apa yang kami nyatakan di atas. Seperkara lagi, kami kemukakan solusi dan penyelesaian kepada persoalan.   Menjauhi Sifat Jumud Kami menjarakkan daripada sifat jumud[8], tidak realiti dan tidak waqi’i. Imam al-Qarafi[9] menyebut bahawa: وَالْجُمُودُ عَلَى الْمَنْقُولَاتِ أَبَدًا ضَلَالٌ فِي الدِّينِ وَجَهْلٌ بِمَقَاصِدِ عُلَمَاءِ الْمُسْلِمِينَ وَالسَّلَفِ الْمَاضِينَ Maksudnya: “Kejumudan terhadap fatwa-fatwa dan pandangan ulama’ terdahulu adalah satu kesesatan dalam agama dan satu kejahilan terhadap maksud sebenar mereka.” (Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, 1/177) Begitu juga Ibn ‘Abidin al-Syami, faqih mazhab Hanafi pernah berpesan: ليس للمفتي الجمود على المنقول في كتب ظاهر الرواية من غير مراعاة الزمان وأهله، وألاّ يُضيَّع حقوقًا كثيرة، ويكون ضرره أعظم من نفعه Maksudnya: “Seorang mufti tidak seharusnya bersikap jumud terhadap nukilan pandangan terdahulu yang terdapat dalam kitab hanya semata-mata berdasarkan zahir riwayat tanpa meraikan suasana zaman dan masyarakat setempat. Jika tidak, banyak hak-hak yang akan diketepikan, dan membawa mudarat yang lebih besar daripada kebaikan.” (Lihat Rasa’il Ibn ‘Abidin, 2/131)   Meraikan Perubahan Zaman Dan Tempat Keterikatan terhadap pandangan ulama silam sehingga tidak peka kepada tuntutan kontemporari merupakan suatu hal yang harus dijauhi dalam ijtihad dan fatwa. Suasana Malaysia memerlukan satu ijtihad terkini yang meraikan ‘uruf dan suasana setempat. Kata Imam Ibn al-Qayyim: فَصْلٌ فِي تَغْيِيرِ الْفَتْوَى ، وَاخْتِلَافِهَا بِحَسَبِ تَغَيُّرِ الْأَزْمِنَةِ وَالْأَمْكِنَةِ وَالْأَحْوَالِ وَالنِّيَّاتِ وَالْعَوَائِدِ Maksudnya: “Fasal pada perubahan fatwa harus disesuaikan dengan perubahan zaman, tempat, keadaan, niat dan adat kebiasaaan.” (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 1/41) Dalam perbahasan hukum, ada dua kategori yang berkait rapat dengannya iaitu hukum-hakam yang bersifat tsawabit (yang tetap serta tidak berubah) dan juga al-mutaghayyirat (yang boleh berubah). Ini bererti, ada beberapa hukum yang bersifat tidak boleh berubah meskipun berlakunya perubahan zaman dan tempat dan ada hukum-hakam yang boleh berubah dengan berubahnya masa dan juga tempat. Terdapat sebuah kaedah feqah yang menyebut: لا يُنْكَرُ تغيّرُ الأحكامِ بتغيُّرِ الأزمانِ Maksudnya: Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa. Syeikh Mustafa al-Zarqa’ dalam syarahan beliau ke atas kaedah ini berkata: Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum-hakam dengan berubahnya masa, iaitu berlaku perubahan ‘uruf penduduk sesebuah kawasan serta adat mereka. Sekiranya uruf dan adat membawa kepada suatu hukum, kemudian keduanya tersebut berubah kepada uruf dan adat yang lain, maka hukum juga berubah kepada apa yang menepati uruf dan adat yang baharu itu. Beliau berkata lagi: Perkara ini (perubahan hukum disebabkan perubahan masa) merupakan suatu perkara yang diperakukan, diterima pakai lagi tsabit. Dan ia merupakan sunnatullah dalam pensyariatan kepada hamba-hamba-Nya. Sesungguhnya ketika bermulanya penciptaan manusia dan keadaan pada ketika itu dalam suasana kesempitan disebabkan sedikitnya bilangan zuriat, Allah SWT membenarkan pernikahan seorang perempuan dengan adik beradik lelakinya, serta memberikan keluasan dalam beberapa perkara. Hukum tersebut kekal sehinggalah keturunan semakin banyak dan meluas, lalu perkahwinan antara adik beradik kandung diharamkan pada ketika itu. (Lihat Syarah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, oleh Mustafa Al-Zarqa, hlm. 227 - 228) Imam Al-Syathibi pula berkata: Dan ketahuilah bahawa apa yang telah disebutkan ini dari sudut perbezaan hukum-hakam ketika berbezanya adat bukanlah bermakna pada hakikatnya berlaku perbezaan pada asal khitab (perintah asal dari Allah). Ini kerana syara’ diletakkan bahawa ia bersifat kekal selamanya. Sekiranya diandaikan kekalnya dunia tanpa penamat, maka begitulah taklifannya (kekal). Syara’ tidak memerlukan kepada sebarang penambahan. Sesungguhnya makna perbezaan (hukum) adalah, sekiranya adat-adat itu berbeza maka kesemua adat kembali kepada asal syara’ yang memberikan hukum padanya. Sepertimana contoh pada isu baligh, sesungguhnya khitab taklif (perintah untuk melakukan sebarang tanggungjawab) terangkat ke atas kanak-kanak selama mana dia belum baligh. Apabila dia sudah baligh, jatuhlah taklifan ke atasnya. Maka gugurnya taklifan sebelum baligh dan sabitnya taklifan sesudah baligh, bukanlah menunjukkan perbezaan pada khitab (arahan Allah). Sebaliknya perbezaan itu hanyalah pada adat dan keadaan. (Lihat al-Muwafaqat, oleh al-Syathibi, 2/492) Demikian juga contoh berkaitan topik perbahasan ini kita dapat melihat bahawa Imam al-Syafi’e sendiri mempunyai qaul qadim (pendapat yang lama) dan qaul jadid (pendapat yang baharu) yang terhasil dari perbezaan tempat beliau mengeluarkan pandangan tersebut. Qaul Qadim adalah pendapat yang beliau kemukakan semasa berada di Iraq manakala Qaul Jadid adalah pandangan beliau semasa berada di Mesir. Di samping itu, kami mengajak ke arah kebaikan dan penyelesaian yang harmoni. Ghalibnya, pada akhirnya kami berdoa agar diberikan taufiq serta hidayah kepada pengaju dan kita semua agar landasan perjalanan kita benar-benar menepati neraca syariah. Itulah kebiasaan jawapan kami yang kami putuskan. Justeru, bagi sesiapa yang membacanya sudah barang tentu akan mendapat maklumat, makrifah dalil, sumber rujukan, pendapat ulama’, tarjih, solusi, cadangan, dan juga doa. Semoga jawapan seperti ini dapat mengharmonikan dan menenangkan jiwa dan menyelesaikan masalah dalam kemelut kehidupan yang dihadapi oleh seseorang. (Lihat Prosedur Operasi Standard (SOP) Jawapan, Hukum Dan Fatwa, oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP), hlm. 9-11) Dhawabit (Garis Panduan) Fatwa Dalam Isu Nawazil (Isu Semasa) Dalam isu seperti ini, kami suka nyatakan bahawa isu nawazil adalah isu yang baharu berlaku pada masa kini yang memerlukan ijtihad serta sudut pandang yang mendalam. Dalam hal ini, amat perlu diraikan suasana dan maslahat. Makanya di sini kami nukilkan beberapa dhawabit fatwa apabila bertembung kejadian baharu. Antaranya: Meraikan dharurah atau hajat. Hal ini berbetulan dengan kaedah: الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ Maksudnya: Dharurat mengharuskan perkara-perkara yang dilarang atau diharamkan. Sesungguhnya bukan semua darurat mengharuskan semua pengharaman, bahkan wajib yang haram tersebut tetap kekal jika ia lebih besar daripada darurat itu. Dalam ilmu usul mengharuskan yang haram kerana darurat dinamakan dengan rukhsah. Terdapat tiga jenis rukhsah: Keharusan selama mana darurat berlangsaungan seperti makan bangkai kerana terpaksa dengan sebab kelaparan yang melampau sekadar untuk menolak binasa. Perbuatan kekal sebagai haram tetapi rukhsah syarak diberikan ke atasnya kerana daruarat seperti menghilangkan atau meluputkan harta orang Islam. Tetapi ia dikenakan dhaman atau gantian. Darurat yang tidak harus dalam apa jua keadaan seperti membunuh orang Islam jika tanpa sebarang paksaan yang kuat. (Lihat Qa'idah: al-Darurat Tubih al-Mahzurat, oleh Abu al-Kalam Syafiq al-Qasimi al-Mazahiri) Meraikan maslahat[10] Istihsan[11] Meraikan uruf[12] dan adat Mengangkat sebarang bentuk mafsadah dan mudarat Meraikan kerosakan zaman Meraikan perubahan semasa Beriltizam dengan neraca keadilan[13] Memberi hak kepada yang berhak Menolak sebarang bentuk perbalahan dan permusuhan Semua kaedah ini diterangkan dengan panjang lebar dan berserta contoh oleh guru kami Fadhilah al-Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam bukunya Mausu’ah al-Fiqh al-Islami al-Mu’asirah, (5/498-530)   Mufti Hendaklah Faqih[14] Kami mulakan dengan takrif feqah di sisi Imam Abu Hanifah: مَعْرِفَةُ النَّفْسِ مَالَهَا وَمَا عَلَيْهَا Iaitu mengenali jiwa, apa yang menjadi haknya dan apa yang menjadi kewajiban ke atasnya. (Lihat Mir’at al-Usul, 1/44 dan al-Taudih li Matni al-Tanqih, 1/10) Guru kami, Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Ma’rifah dengan maksud mendapat dan memahami segala juzuk berdasarkan dalil. Dikehendaki dengannya di sini adalah sebabnya. Iaitu penguasaan yang terhasil daripada pengamatan pelbagai kaedah secara berulangan. (Lihat Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 1/29) Amat perlu kefaqihan bagi seorang mufti dalam memberi fatwa dan memutuskan hukum. Hal ini seperti kata Ibn al-Solah: ثم إن هذا الفقيه لا يكون إلا فقيه النفس؛ لأن تصوير المسائل على وجهها ثم نقلَ أحكامها بعد استتمام تصوير جلياتها وخفياتها لا يقوم به إلا فقيهُ النفس ذو حظٍ من الفقه Maksudnya: Kemudian, sesungguhnya seorang yang faqih tidak dianggap faqih kecuali memahami dengan sebenar-benarnya. Ini kerana gambaran sesuatu masalah mengikut wajahnya yang sebenar, kemudian dinukilkan segala hukumnya selepas mendapatkan kesempurnaan gambaran sesuatu itu sama ada yang zahir atau yang tersembunyi, tidak mampu dilakukan kecuali orang yang benar-benar faqih dan mempunyai jiwa kefaqihan. (Lihat Adab al-Mufti wa al-Mustafti, 1/37) Memahami Fiqh al-Ma’alat (فقه المآلات) Dari sudut bahasa, perkataan al-Ma’al (المآل) membawa erti tempat kembali, tuju, matlamat dan kesudahan. Pada istilahnya, al-Ma’al (المآل) membawa erti, “kesudahan dan natijah sesuatu perbuatan, sama ada baik atau buruk dan sama ada diniatkan oleh orang yang melakukan perbuatan atau tidak.” (Lihat Mabda’ I`tibar al-Ma’al fi al-Bahth al-Fiqhi oleh Yusuf bin `Abd Allah, hlm. 36 dan 38) Fiqh al-Ma’alat adalah memikirkan kesan, implikasi atau natijah yang bakal terhasil di sebalik sesuatu keputusan yang diambil sama ada fatwa atau hukum. Dalil Fiqh al-Ma’alat Memikirkan kesan atau natijah dari sesuatu pendekatan dakwah bukanlah sesuatu yang diada-adakan oleh para ulama zaman ini. Terdapat banyak contoh bahawa Al-Quran memberi perhatian pada Fiqh al-Ma’alat dalam pendekatan dakwah. Antaranya: Firman Allah SWT: فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّـهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ Maksudnya: Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. (Surah Ali Imran: 159) Al-Maraghi berkata: Aku turut mengajarkan kepadamu sesuatu yang mendatangkan manfaat dan membawa kesan yang baik. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/988) Nas ini menunjukkan bahawa Allah SWT menyuruh Nabi SAW agar menggunakan pendekatan lembut terhadap para pengikutnya dan bukan pendekatan kasar kerana pendekatan kasar tidak mendatangkan apa-apa kebaikan melainkan menyebabkan para pengikutnya menjauhkan diri mereka daripadanya. Ini merupakan contoh yang jelas bagaimana Al-Quran memberikan perhatian kepada kesan atau natijah di sebalik sesuatu pendekatan dakwah. Firman Allah SWT: وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّـهِ فَيَسُبُّوا اللَّـهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ Maksudnya: Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. (Surah al-An’am: 108) Ibn Kathir berkata: Allah melarang rasul-Nya dan orang yang beriman memaki tuhan kaum Musyrikin meskipun adanya maslahat. Ini kerana, ia boleh menimbulkan mafsadah yang jauh lebih besar kerana mereka pasti memaki Tuhan orang yang beriman padahal Allah adalah Rabb yang tiada Tuhan selain Dia. (Lihat terjemahan Tafsir Ibn Kathir, 3/272) Nabi SAW bersabda: لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ Maksudnya: Supaya orang ramai tidak bercakap bahawa Muhammad membunuh sahabatnya sendiri. Riwayat al-Bukhari (4905) Hadis ini berkenaan isu orang-orang munafik yang dikepalai oleh Abdullah bin Ubai yang berkata: Demi Allah jika kami pulang ke kota Madinah, nescaya kami akan mengeluarkan orang yang mulia daripadanya orang-orang yang hina. Ini menyebabkan Saidina Umar meminta izin Rasulullah SAW untuk memenggal leher si munafik ini. Lantas Nabi SAW bersabda dengan hadis ini. Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Ini kerana dibimbangi boleh membawa sebab pembunuhan kepada fitnah atau menjadikan orang ramai takut untuk memeluk Islam. (Lihat Fath al-Bari, 3/392) Isu berkenaan dengan iktibar berdasarkan matlamat dan kesudahan hukum Syarak itu yang membawa kepada mafsadah atau maslahat merupakan bab yang sukar, yang bukan semua mampu untuk mencapainya. Ia memerlukan pengamatan yang mendalam, penuh dengan ilmu dan tahqiq. Benarlah kata al-Syatibi: وَهُوَ مَجَالٌ لِلْمُجْتَهِدِ صَعْبُ الْمَوْرِدِ، إِلَّا أَنَّهُ عَذْبُ الْمَذَاقِ مَحْمُودُ الْغَبِّ، جَارٍ عَلَى مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ. Maksudnya: Ia merupakan bidang yang sukar bagi sesorang mujtahid menguasainya, kecuali rasanya cukup manis dan terpuji akibat dan kesudahannya, berjalan dengan seiring maqasid syariah. (Lihat al-Muwafaqat, 5/178) Semoga perhatian kita terhadap Fiqh al-Ma'alat akan menatijahkan kematangan fiqh dan fatwa yang dikemukakan kepada khalayak masyarakat agar ia seiring dengan neraca Syariah.   Mendahulukan Fiqh al-Awlawiyyat Dr. Yusuf al-Qaradawi mendefinisikan Fiqh al-Awlawiyyat sebagai: “Menetapkan sesuatu pada martabatnya, tidak mengkemudiankan apa yang perlu didahulukan atau mendahulukan apa yang berhak dikemudiankan, tidak mengecilkan perkara yang besar atau membesarkan perkara yang kecil.” (Lihat Fi Fiqh al-Awlawiyyat, hlm. 9) Antara dalilnya adalah, firman Allah SWT: أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ۚ لَا يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴿١٩﴾ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّـهِ ۚ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ Maksudnya: Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid Al-Haraam itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah, dan Allah tidak memberikan hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim. (19) (Sesungguhnya) orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah dengan harta benda dan jiwa mereka adalah lebih besar dan tinggi darjatnya di sisi Allah (daripada orang-orang yang hanya memberi minum orang-orang Haji dan orang yang memakmurkan masjid sahaja); dan mereka itulah orang-orang yang berjaya. Surah al-Taubah (19-20) Begitu juga hadis yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah R.A, sabda Rasulullah SAW: الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ Maksudnya: Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang iman. Yang paling afdhalnya ialah ucapan “لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ” dan paling rendahnya membuang apa yang menyakitkan dari jalan. Dan malu sebahagian daripada iman. Riwayat Muslim (162) Justeru tidak pelik para sahabat sentiasa bersungguh-sungguh bertanyakan Rasulullah SAW untuk mengetahui amalan yang paling baik agar mereka mendekatkan diri kepada Allah. Ini dapat kita kesani dalam banyak hadis berkenaan dengan seafdhal, sebaik-baik, semulia-mulia dan ibarat yang seumpamanya. Dalam mengeluarkan hukum, meraikan Fiqh Awlawiyyat adalah amat penting. Contohnya membantu mereka yang dalam bencana adalah aula daripada melakukan umrah sunat secara berulang kali. Sebagai contoh, kami kemukakan beberapa awlawiyyat, antaranya: Mengutamakan yang wajib daripada yang sunat. Mengutamakan maslahat ammah (عامة) daripada maslahat khassah (خاصة). Mengutamakan kualiti dari kuantiti. Mengutamakan kefahaman daripada semata-mata menghafaz. Mengutamakan maqasid daripada yang zahir. Mengutamakan ijtihad daripada taqlid. Mengutamakan ilmu daripada amal kerana ilmu syarat bagi setiap amal. Untuk mengetahui Fiqh al-Awlawiyyat, ramai tokoh-tokoh ulama masa kini sudah mengkaryakan buku seperti Dr Yusuf al-Qaradhawi dan lain-lain. Kami tegaskan sekali lagi, bahawa mempelajari Fiqh al-Awlawiyyat merupakan asas dan penyempurnaan serta huraian dengan apa yang diseru oleh golongan musleh yang terkenal.                Merujuk Kepada Ahli Ikhtisas Kami maksudkan dengan ahli ikhtisas adalah mereka yang berkepakaran dan mempunyai ilmu serta pengalaman yang mendalam dalam bidang masing-masing. Kami asaskan pertimbangan ini berdasarkan kepada nas Ilahi: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. (Surah al-Nahl: 43) Ayat ini bermaksud, tanyalah wahai orang Quraisy ulama berkenaan Taurat dan Injil, nescaya mereka mengkhabarkan kamu bahawa semua para Nabi adalah manusia jika sekiranya kamu tidak mengetahui. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 2/118) Walaupun begitu, kaedah menyebut: الْعِبْرَة بِعُمُومِ اللَّفْظِ لا بِخُصُوصِ السَّبَبِ Maksudnya: “Ibrah diambil dari keumuman lafaz, bukan dari kekhususan sebab” Merujuk kepada ahli ikhtisas sebahagian daripada keperluan untuk memahami sesuatu itu dengan gambaran yang jelas dan tepat. Kami nukilkan di sini pandangan ulama dan tokoh berkenaan dengan keperluan merujuk kepada ahli ikhtisas. Jelasnya, Islam menyuruh agar merujuk kepada pakar dan ahli bidang-bidang tertentu jika kita tidak mengetahui dan memahaminya. Kaedah ini merupakan pedoman hidup sepanjang masa sebagaimana jika seseorang atau salah seorang daripada ahli anggota keluarganya menderita sakit, maka dia akan merujuk dan memohon bantuan orang yang pakar dalam bidang perubatan iaitu doktor. Begitu juga dalam perkara agama, ia mesti merujuk dan meminta nasihat serta petunjuk daripada pakar-pakar yang menguasai ilmu agama iaitu para ulama’. (Lihat al-Fatwa: Baina al-Indibat wa al-Tasayyub (terjemahan) oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm 45) Kami juga mengamalkan seperti ini dengan merujuk kepada pakar-pakar untuk mendapat sebuah jawapan dengan lebih tuntas dan baik seperti merujuk kepada pakar perubatan, pakar kewangan dan lain-lain ketika mahu memutuskan satu-satu fatwa dan hukum. Inilah amalan kami. Kerangka Jawapan Susunan jawapan kami biasanya seperti berikut: Memulakan dengan pujian kepada Allah SWT dan selawat kepada Nabi SAW. Menjelaskan tasawwur umum berkenaan permasalahan yang ditanya agar jawapan menepati persoalan. Kami cuba memahami dengan sebaik mungkin berdasarkan kaedah: “فَهْمُ السُّؤَالِ نِصْفُ الإِجَابَةِ”. Mendefinisikan perkataan yang penting dalam persoalan untuk dijawab. Mendatangkan dalil daripada para ulama’ dan istinbatnya. Menyatakan nas al-Quran serta merujuk tafsiran ayat kepada tafsir yang muktabar seperti Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh Ibn Kathir, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran oleh al-Qurtubi, Tafsir Ahkam al-Quran oleh Ibn al-‘Arabi dan lain-lain. Menyatakan nas hadis, mentakhrijkannya atau menentukan darjat hadis sama ada Sahih atau Dha’if. Begitu juga merujuk kepada syurrah al-hadis untuk memahami maksud dan mafhum sebenar hadis. Kami nisbahkan seperti riwayat al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain dengan meletakkan nombor hadis. Menyebut ijma’ jika ada. Begitu juga qiyas jika bersamaan ‘illah satu-satu hukum. Rujukan utama adalah seperti kitab al-Ijma’ oleh Ibn al-Munzir, Mausu’ah al-Ijma’ fi al-Fiqh al-Islami oleh Syeikh Sa’di Abu Jaib dan lain-lain. Menyebut kaedah-kaedah usul jika ada. Menyebut kaedah-kaedah fiqh jika boleh menjadi asas sesuatu hukum. Menisbahkan rujukan kepada pengarang asalnya dan nama kitabnya, bahkan disebut jilid dan halaman. Menisbahkan pendapat kepada imam atau mazhab. Sekalipun berlaku khilaf[15], kami tetap meraikannya. Menyebut fatwa-fatwa ulama’ terdahulu dan masa kini jika ada. Juga melihat hujah dan ‘illah satu-satu hukum yang dikemukakan. Antara ulama’ yang mengkaryakan kitab fatwa yang masyhur seperti Ibnu Hajar al-Haitami, Imam al-Nawawi, Syeikh Dr. al-Syarbasi dalam Yas’alunaka fi al-Din wa al-Hayah dan ramai lagi. Menyebut juga keputusan fatwa oleh badan berautoriti seperti Majma’ Fiqh Islami, Fatwa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah dan lain-lain.   Kesimpulan atau Penutup Jawapan Kebiasaannya, selesai kami mengemukakan jawapan dengan dalil dan hujah, kami akan mentarjihkannya seperti yang telah kami nyatakan pandangan berdasarkan kepada asbab tarjih. Kadang-kadang kami gunakan kalimah ‘kami cenderung’. Ini kerana mengikut amalan salafus soleh menggunakan kalimah “أنا أميل” dengan maksud “aku cenderung.” Ini menunjukkan mereka mencermati isu dan hipotesis serta ilmu yang mereka perolehi setakat itu. Justeru jawapan tidaklah dalam bentuk confirm atau yakin seratus peratus kerana kebiasaannya isu ini adalah bersifat khilafiyyah dengan pelbagai pandangan fuqaha’ yang wajib kita hormati. Kadang-kadang kami menggunakan kalimah ‘pendapat yang rajih di sisi kami’ apabila adanya asbab al-tarjih yang kuat berdasarkan kaedah usul. Ini juga sering kali kami gunakan di mana dalam Bahasa Arab, sebahagian ulama’ menggunakan dengan perkataan “والذي يترجّح عندي”. Inilah metodologi kami ketika mentarjihkannya. Adakalanya juga, kami memilih pendapat yang kami yakin sebagai arjah (أرجح), maka kami katakan ‘pendapat yang rajih di sisi kami’. Begitu juga kami kemukakan dalam kesimpulan nasihat kami dan pandangan kami berkenaan isu yang ditanya ini. Kami akan mengemukakan solusi atau cadangan jika perlu dan sesuai. Ghalibnya kami akhiri dengan doa dan harapan, semoga ia menatijahkan kebaikan dalam kehidupan kita.   Kenapa Sebahagian Soalan Tidak Dijawab oleh SS Mufti? Syeikh Hasanain Makhluf[16], mantan Mufti al-Diyar al-Misriyyah berkata: “Jawatan fatwa pada awal Islam merupakan jawatan yang paling mulia dalam agama dan bahayanya juga paling besar. Ia menjadi pengganti Rasulullah SAW dalam menyampaikan ilmu daripada Tuhannya, menyebarkan agamanya yang diredhai Allah terhadap hamba-Nya. Ia termasuk memberi pengajaran, memberi tunjuk ajar, kefahaman dan memahamkan makna al-Quran dan al-Sunnah di samping berijtihad untuk istinbat hukum daripadanya. (Lihat Fatwa dan Mufti: Hukum, Etika dan Sejarah, hlm. 95) Dalam kebanyakan hal dan persoalan yang dikemukakan, kebiasaannya kami akan menjawabnya. Ini kerana ia adalah amanah dan tanggungjawab kami kepada khalayak masyarakat untuk menyelesaikan isu yang dibangkitkan. Kami memahami apa yang dinaskan dalam hadis Nabi SAW: مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ فَكَتَمَهُ أُلْجِمَ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Siapa yang ditanya tentang ilmu lalu dia sembunyikannya, nescaya dikekang mulutnya dengan kekangan dari api neraka pada hari Kiamat. Riwayat Ahmad (7571) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (3529) Kami menginsafi betapa perlunya sebuah jawapan kepada khalayak masyarakat tatkala ia dikemukakan dan menjadi perbahasan umum. Akan tetapi kami juga meletakkan di hadapan kami hadis Rasulullah SAW: أَجْرَؤُكُمْ عَلَى الْفُتْيَا أَجْرَؤُكُمْ عَلَى النَّارِ Maksudnya: Seberani kamu dalam memberi fatwa dengan pantas adalah seberani kamu untuk dihumban ke dalam neraka. Riwayat al-Darimi (159) Antara beberapa sebab kami tidak menjawab sebahagian soalan yang dikemukakan adalah: Tidak mengetahui jawapan Kami tidak malu untuk menyatakan, “Kami tidak tahu”. Ini adalah jawapan ramai para ulama’ seperti Imam Malik, Imam al-Syafi’ie, Imam Ahmad bahkan kami sendiri mendengar jawapan daripada guru kami kisah Syeikh al-‘Allamah Muhammad al-Amin al-Syanqiti[17], pengarang Adhwa’ al-Bayan. Al-Sya’bi[18] suatu ketika ditanya tentang satu masalah, lantas dijawabnya: “Aku tidak tahu.” Seorang lain bertanya kepadanya: “Apakah tuan tidak merasa malu berkata ‘aku tidak tahu’, walhal tuan adalah seorang ulama besar di Iraq?” Jawab al-Sya’bi: “Para malaikat juga tidak merasa malu ketika berkata seperti firman Allah SWT: قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ Maksudnya: Malaikat itu menjawab: "Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana". (Surah al-Baqarah: 32) Telah dijawab Mufti lain Sudah ada keterangan daripada ashab al-Samahah mufti-mufti yang menjawab persoalan yang dibangkitkan. Jadi, saya menghormati jawapan mereka yang sangat baik. Telah diambil tindakan Masalah tersebut telah dibincangkan secara umum dan terbuka dan telah diambil tindakan oleh pihak-pihak yang berautoriti. Persoalan yang ada kepentingan tertentu Persoalan itu bertujuan tertentu dan membawa kepada kepentingan seseorang atau pihak tertentu sahaja. Maka, saya lebih selesa mengelakkannya. Boleh menjatuhkan maruah seseorang Kami cuba mengelakkan jika ditanya dan disebut nama ulama' dan pendapatnya untuk bandingan. Ini kerana jika kami menjawab dengan jawapan berlainan, boleh jadi mentajrihkannya (menjatuhkan maruahnya). Inilah biasa yang dinasihatkan guru kami Fadhilah al-Syeikh al-'Allamah Dr. Muhammad Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti. Membaca kisah para sahabat seperti yang di nukilkan daripada Abd al-Rahman Bin Abi Laila Rahimahullah[19] yang berkata: "Aku pernah bertemu dengan seratus orang Sahabat Rasulullah SAW dan ditanya kepada mereka beberapa persoalan. Tidak seorang pun daripada mereka itu apabila ditanya kecuali dia mengharapkan agar saudara dan sahabatnya menjawab baginya.” Kadang-kadang kami melihat ada lagi yang lebih berautoriti menjawab dan mengambil tindakan daripada kami seperti dalam isu pencemaran bauksit di Kuantan, isu yang berkaitan dengan keamanan negara, dasar luar negara, perlembagaan dan perundangan. Sejujurnya kami kurang arif dalam bab ini. Isu Mahkamah Sering kali kami ditanya berkenaan dengan cerai jatuh atau tidak? Makanya selepas kami memberi ulasan dan jawapan, pada ghalibnya kami sarankan supaya rujuk kepada mahkamah kerana kaedah yang masyhur: حُكْمُ الْحَاكِمِ يَرْفَعُ الْخِلَافَ Maksudnya: Keputusan pemerintah mengangkat khilaf (percanggahan)”. Sudah ada badan rasmi yang dilantik dan berautoriti Sebagai contoh, Majlis Penasihat Bank Negara dan juga bank-bank yang lain termasuk juga Majlis Penasihat Takaful. Ini kerana mereka telah dilantik oleh badan berautoriti atau pemerintah untuk menyelesaikan isu berkaitan ekonomi menurut perspektif Islam. Justeru mereka akan bertungkus lumus serta mendalam isu dan permasalahan yang berlaku untuk diselesaikan berdasarkan Fiqh Mu’amalat. Tidak menjawab isu sebagai jawapan Kadang-kadang adanya orang yang jahil yang suka berdebat dan mengemukakan masalah dengan pelbagai tujuan. Pada keadaan seperti ini, lebih baik kita mengucapkan salam sahaja dari berbincang pelbagai isu yang mungkin tidak menemui natijah. Justeru benarlah firman Allah SWT: وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا Maksudnya: dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini; (Surah al-Furqan: 63) Ibn Kathir berkata: Apabila orang jahil membodohkan mereka dengan keburukan, janganlah mereka melawan dengan cara yang sama bahkan maafkanlah dan jangan berkata kecuali yang baik. (Lihat Tafsir Al-Quran al-Azim, 6/122) Al-Maraghi berkata: Apabila mereka disapa oleh orang jahil dengan perkataan buruk, mereka tidak pula membalasnya dengan perkataan buruk malahan memaafkan dengan bercakap yang baik. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 10/4895) Justeru kaedah seperti “تَرْكُ الْجَوَابِ عَلَى الْجَاهِلِ جَوَابٌ” dengan maksud meninggalkan jawapan terhadap orang jahil adalah sebagai jawapan. Sudah semestinya ia adalah amat menepati. Justeru, dengan insaf, kami teringat satu kisah yang dinisbahkan kepada Imam kita, al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafie (w.204H) apabila beliau pernah ditanya berkenaan suatu perkara, tetapi beliau diam sejenak dan berfikir. Dikatakan kepadanya: “Tidakkah kau mahu menjawab?” Balas beliau Rahimahullah: حَتَّى أَدْرِيَ الْفَضْلُ فِي سُكُوتِي أَوْ فِي الْجَوَابِ Maksudnya: “Sehingga aku tahu kebaikan itu pada diamnya aku atau pada jawapanku.” (Lihat Sifat al-Fatwa oleh Ibn Hamdan, hlm.10) Isunya di sini bukan semata-mata hendak menjawab, tetapi jawapan sudah ada kecuali pertimbangan Imam Syafi’e mana lebih afdhal, menjawab atau tidak menjawab. Kategori Artikel Jawapan Kami bahagi dan kategorikan jawapan kepada nama-nama berikut dengan maksud dan matlamat yang tertentu dan tersendiri. Antaranya: Bayan Linnas Bayan Linnas merupakan kenyataan umum kepada masyarakat awam berhubung isu nasional. Ia bersifat umum dan menjawab dengan tafsil dan panjang lebar serta lengkap di samping menyatakan pada kebanyakannya kenyataan Mufti Wilayah. Kadang-kadang pendapat Bayan Linnas ini dibincangkan dalam Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan bagi mendapatkan buah pandangan serta keputusan hukum dan fatwa untuk khalayak masyarakat. Irsyad al-Fatwa Irsyad Fatwa merupakan kenyataan berhubung isu-isu agama bersifat semasa. Ia biasanya dijawab dalam bentuk yang terperinci dan lengkap. Irsyad Fatwa ini dikemukakan yang lebih berkisar kepada hukum-hukum agama dalam kehidupan harian kita yang diajukan kepada Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Biasanya ia bersifat mendalam dan pembahasan hukumnya diperincikan dengan merujuk kepada sejumlah pendapat ulama’. Al-Kafi Li al-Fatawi Al-Kafi Li al-Fatawi merupakan kupasan dan jawapan ringkas persoalan-persoalan agama di media sosial oleh netizen dan orang ramai. Sekurang-kurangnya dalam jawapan ini adanya nas dan dalil serta rujukan untuk khalayak masyarakat meyakini dan boleh berpegang kepada keputusan yang dikemukakan. Irsyad al-Hadis Irsyad al-Hadith merupakan kupasan berkenaan fiqh dan faedah hadith selain ilmu hadith dirayah. Ini kerana seringkali isu hadis ditanya kepada kami untuk mendapat sebuah kepastian dan jawapan sama ada sahih atau tidak. Makanya kami akan memberi jawapan berdasarkan matan dan jalur sanadnya serta perbincangan rijal hadith dan mengemukakan pendapat para huffaz dan muhaddithin berkenaan satu-satu hadith. Irsyad Usul al-Fiqh Irsyad Usul Fiqh merupakan kupasan permasalahan Usul al-Fiqh. Ia merangkumi kefahaman berkenaan dengan kaedah usul dan juga maksud daripada sumber hukum seperti ijma’ dan qiyas. Begitu juga kami sekalikan berkenaan dengan Qawa’id Fiqhiyyah di mana sebahagian kaedah-kaedah itu kami syarahkannya. Tahqiq al-Masail Apabila jawapan dikemukakan perlu kepada semakan semula dan tahqiq kerana ada pelbagai pendapat yang kuat, maka kami membuat kajian secara terperinci dan mentarjihkan semula dan mentahqiqkannya. Hal ini berlaku disebabkan terdapatnya pertikaian sehingga kami akan mengkaji dan muzakarah semula dengan mengemukakan pelbagai fakta dan dalil agar jawapan yang dikemukakan dilandasi dengan nas serta pemahaman nas dengan lebih tuntas. Al-Afkar Ia merupakan tabyin kepada sebarang bentuk permasalahan, kekeliruan dan salah faham dengan mengambil tema “solusi akidah dan pemikiran semasa.” Hal ini termasuklah berkenaan dengan permasalahan akidah dan muqaranah adyan yang mungkin berlaku salah faham, yang memerlukan jawapan dengan tuntas. Dalam hal ini, kami asaskan kepada dalil-dalil naqli dan aqli serta sumber sejarah untuk menjawab persoalan tersebut. Tashih al-Mafahim Artikel-artikel dalam siri ini memfokuskan jawapan dan penyelesaian kepada isu pelampau dan ekstremisme agama. Ia juga menjelaskan banyak kekeliruan dan salah tanggapan berkenaan dengan ajaran agama Islam yang sebenar. Terkadang-kadang tafsiran mereka lebih kepada zahir al–nas tanpa melihat kepada maksud dan maqasid serta kehendak nas itu sendiri yang diaplikasikan dalam masyarakat. Qalam Mufti Ia merupakan tulisan atau surat mufti kepada seseorang atau kumpulan dalam bentuk nasihat dengan mengemukakan buah pandangan mengikut neraca syariah. Begitu juga ulasan mufti secara santai dalam isu semasa dalam mendekati khalayak masyarakat. Di samping itu, Qalam Mufti merupakan jawapan ringkas serta pandangan mufti berkenaan dengan isu-isu semasa atau peristiwa yang berlaku sebagai respon awal.   Penutup Sesungguhnya fatwa daripada jawatan Islam yang mulia, amalan agama yang tinggi, tanggungjawab syarak yang besar yang dipikul oleh seseorang untuk menyampaikan daripada Rabb al-Alamin. Justeru hendaklah ia mempunyai keamanahan yang tinggi oleh syarak dan agamanya, memelihara amanah dan benar dalam penyampaian. Oleh itu, jika sekiranya dusta dan bohong kepada manusia oleh seseorang dianggap keji dan hina, maka bagaimana pula pendustaan terhadap Allah? Jika khianat dan buruknya amanah terhadap harta manusia dan hak mereka dianggap sebagai satu jenayah yang perlu dihukum perlakuannya, maka bagaimana pula mereka yang khianat dan buruk amanah berkenaan dengan hukum Syarak dan hukum agama. Jika sekiranya sesorang merasa bangga sebagai mewakili ketua negara dan menjadi utusannya, begitu juga menjawat jawatan memelihara kerahsiaannya, menyampaikan buah fikirannya. Maka bagaimana pula seseorang yang mengganti Rabb al-‘Alamin untuk mengkhabarkan hukum-hakamnya dan menyebarkan agama-Nya? Dan sebenarnya pekerjaan mufti menyamai amalan para Nabi da Rasul kerana para ulama’ adalah pewaris para Nabi. (Lihat Mausu’ah Qadhaya Mu’asirah oleh guru kami, Prof. Dr. Muhammad al-Zuhaili, 5/363) Benarlah kata Imam Nawawi: “Ketahuilah bahawa bab ini amat penting kerana umumnya keberhajatan kepadanya.” Kemudian beliau berkata: “Ketahuilah bahawa fatwa merupakan besar bahayanya, hebat tugasannya, banyak kemuliaannya kerana mufti adalah pewaris para Nabi dan melaksanakan fardhu kifayah. Akan tetapi dia terdedah kepada kesilapan. Dengan sebab itulah mereka (para ulama’) berpendapat, mufti adalah penanda tangan bagi pihak Allah SWT.” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1/67) Justeru, kami berdoa kepada Allah supaya taklif ini dapat dilaksanakan dengan seupaya mungkin dalam mengisi keperluan untuk menjelaskan kepada khalayak masyarakat berkenaan dengan kefatwaan dan hukum-hakam benar-benar menepati neraca syariah. Jika sekiranya kami silap dan kami mendapati ada lagi pendapat yang lebih tepat dan bernas, makanya kami katakan dengan istighfar seperti yang diajar: “أسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيمَ الَّذِي لاَ إلَهَ إلاَّ هُوَ، الحَيُّ القَيُّومُ، وَأتُوبُ إلَيهِ” dan kami akan menarik kenyataan tersebut berdasarkan nasihat Saidina Umar: الرُّجُوعُ إلَى الْحَقِّ خَيْرٌ مِنَ التَّمَادِي فِي الْبَاطِل Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran adalah lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.” Kami sentiasa memohon kepada Allah semoga kami diberi taufiq dan hidayah untuk melihat kebenaran itu sebagai kebenaran seperti yang diajar dalam doa: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin. Semoga manhaj yang kami nyatakan ini dalam Bayan Linnas dengan tajuk Metodologi Jawapan Mufti Wilayah Berkenaan Hukum Dan Fatwa Semasa dapat difahami dengan sebaik mungkin oleh khalayak masyarakat. Amin.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 27 Ramadhan 1440 Hijrah bersamaan 1 Jun 2019   Nota Hujung: [1] Rujuk dalam Lisan al-Arab oleh Ibn al-Manzur, Mu’jam Maqayis al-Lughah oleh Ibn Faris, Mukhtar al-Sihah, Taj al-‘Arus dan lain-lain lagi. [2] Al-Buhut merupakan sebuah perkampungan yang terletak di Mesir. Justeru nisbah kepadanya dikenali dengan al-Buhuti. [3] Di Malaysia, apabila sesuatu fatwa itu digazetkan maka ia bersifat mengikat serta menjadi undang-undang yang sah dan boleh dihujahkan di mahkamah. [4] Istidlal (الاستدلال‎) adalah daya usaha mencari dalil atau sumber hukum bagi sesuatu masalah yang belum diketahui hukumnya. [5] Istinbat (الإستنباط) adalah daya usaha membuat keputusan hukum syarak berdasarkan dalil-dalil al-Quran, al-Sunnah, Ijma’, Qiyas dan masadir hukum yang lain. [6] Imam al-Syatibi berkata: “Kami dapati Syarak menghendaki kemaslahatan hamba sedangkan hukum-hukum adat berjalan mengikut keadaannya. Kadang-kadang kami dapati satu masalah ditegah dalam satu keadaan kerana tiada padanya maslahat, sedangkan pada keadaan lain jika terdapat maslahat, maka hukumnya harus.” (Lihat al-Muwafaqat, 2/306) Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Perubahan hukum kadang-kadang disebabkan perubahan ijtihad atau uruf atau maslahat manusia.” (Lihat Mausu’ah al-Fiqh al-Islami al-Mu’asir, 4/466) [7] Ramai tokoh ulama sama ada dahulu atau mutakhir mengemukakan definisi Maqasid al-Syariah, antaranya: ‘Ilal al-Fasi: Maqasid al-Syari’ah ialah matlamat Syari’ah dan rahsia yang diletakkan oleh Syarak pada setiap hukum. (Lihat Maqasid al-Syari’ah, ‘Ilal al-Fasi, hlm.3) Al-Husni: Matlamat yang memberikan kebaikan yang dikehendaki oleh hukum-hukum Syarak dan makna yang dikehendaki oleh pemerintah Allah. (Lihat Nazariyyat al-Maqasid,119) Al-Raisuni: Maqasid al-Syari’ah ialah matlamat yang ditentukan oleh Syarak untuk dilaksanakan bagi memberi kebaikan hambanya. (Lihat Nazariyyat al-Maqasid Inda Imam al-Shatibi, hlm. 19) Dr Yusof al-‘Alim: Maqasid al-Syari’ah adalah kebaikan yang kembali kepada hamba di dunia dan di akhirat sama ada dengan cara mendatangkan kebaikan atau menjauhkan kemudharatan. (Lihat al-Maqasid al-Ammah Li al-Syari’ah al-Islamiyah, hlm. 97) Wahbah al-Zuhaili antara lain menyebut bahawa Maqasid al-Syari’ah bererti nilai-nilai dan sasaran yang tersirat dalam segenap atau bahagian terbesar dari hukum-hukumnya. Nilai-nilai dan sasaran-sasaran itu dipandang sebagai tujuan dan rahsia Syari’ah, yang ditetapkan oleh al-Syari’ dalam setiap ketentuan hukum. (Lihat Usul Fiqh Islami, 2/748) Dr Muhammad al-Zuhaili: Maqasid al-Syari’ah ialah matlamat, objektif dan natijah serta makna yang didatangkan dengannya Syari’ah serta disabitkannya dalam hukum. Justeru luaslah pentahqikannya, sehingga sampai kepadanya setiap zaman dan tempat. (Lihat Qadhaya Islamiyyah Mu’asirah). Husain bin Abd Aziz Rahimahullah berkata: “Maksud Maqasid al-Syari’ah ialah objektif-objektif yang kerananya hukum-hakam disyariatkan, untuk merealisasikan objektif tersebut. Ia merupakan kebaikan-kebaikan yang kembali kepada para hamba, untuk membahagikan mereka di dunia dan di akhirat, samada objektif itu dicapai melalui penghasilan manfaat ataupun penolakan mudarat atau bahaya. Sebahagian ulamak menghuraikan Maqasid dengan katanya: “Maqasid am pensyariatan ialah maksud-maksud dan hikmah yang dipelihara oleh Pensyariat (iaitu Allah SWT) dalam semua atau sebahagian besar keadaan pensyariatan. Takrif yang lebih baik daripada itu ialah kata-kata sebahagian ulamak: Maqasid ialah hikmah-hikmah yang dikehendaki oleh Pensyariat dalam semua keadaan pensyariatan.” (Lihat al-Usul al-‘Ammah wal Qawaid al-Jami’ah lil Fatawa al-Syar’iyyah, 1/19) Tarjih Penulis tertarik dengan pendapat tokoh silam seperti pendapat Imam al-Syatibi yang menyebut: “Tujuan akhir hukum tersebut adalah satu, iaitu maslahah atau kebaikan dan kesejahteraan umat manusia. Dilihat dari sudut tujuan Tuhan, Maqasid al-Syari’ah mengandungi empat aspek, iaitu: Tujuan awal Syari’ menetapkan bahawa Syari’ah ialah kemaslahatan manusia di dunia dan akhirat. Penetapan Syari’ah sebagai sesuatu yang mesti difahami. Penetapan Syari’ah sebagai hukum taklifi yang harus dilaksanakan. Penetapan Syari’ah bertujuan membawa manusia ke bawah lindungan hukum. (Lihat Islamic Legal Philosophy oleh Muhammad Khalid Mas’ud, hlm 223) Begitu juga pendapat Ibn Taimiyyah: “Sesiapa yang mengingkari kandungan Syari’ah iaitu kebaikan dan keindahan kepada hamba di dunia dan akhirat, sesungguhnya dia adalah seorang yang salah dan sesat.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 8/179) Secara pastinya, Syari’ah yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW telah merangkumi kesemua kebaikan dunia dan akhirat. Dr. Yusuf Ahmad al-Badwi, telah menganalisa daripada pelbagai karya Ibn Taimiyyah dan menyimpulkan maksud maqasid al-Syari’ah pada pandangan beliau sebagaimana berikut: Akibat, matlamat kebaikan, objektif, hikmah, kehendak, keperluan, dan kecantikan adalah mempunyai maksud yang sama. Allah menpunyai matlamat dan kehendak dalam penciptaan dan perintah-Nya. Matlamat-matlamat tersebut merupakan kehendak Allah dalam syarak-Nya dan disukai oleh Allah kerana ia mencerminkan perhambaan kepada-Nya dan Dia memberikan kebaikan kepada hamba-Nya di dunia dan akhirat. (Lihat Maqasid al-Syari’ah ‘Inda Ibn Taimiyyah, oleh Yusuf Ahmad Muhammad Al-Badwi, hlm. 52) Berdasarkan kepada definisi-definisi di atas, dapat difahami bahawa setiap peraturan ajaran Islam yang diturunkan oleh Allah bertujuan untuk memberikan kebaikan kepada manusia atau menjauhkan mereka daripada keburukan. Maqasid Syari’ah ialah perkara yang memberikan kebaikan kepada manusia yang menjadi objektif Syari’ah dalam peraturan ajaran Islam. Oleh itu, maslahah dan kebaikan adalah perkataan yang sama maksud objektif Syari’ah. (Lihat Maqasid al-Syari’ah ‘Inda Ibn Taimiyyah, oleh Yusuf Ahmad Muhammad Al-Badwi, hlm. 52) [8] Perkataan jumud (جمود) merupakan masdar daripada perkataan Jamada (جَمَدَ) – Yajmudu (يَجْمُدُ) – Jamdan (جَمْدًا) /Jumudan (جُمُوْدًا), yang bermaksud “beku”. Perkataan jumud sinonim dengan sesuatu yang pada awalnya cair lalu kemudian membeku seperti ais. Dalam Kamus al-Azhar, hlm 72. Dikatakan bahwa pembekuan air menjadi ais dinamakan “Jamadun/Jamdun”. Sehingga, boleh dikatakan bahawa yang dimaksud dengan kata jumud adalah keadaan yang awalnya mengalir seperti air kemudian menjadi beku seperti ais. Disinilah kata jumud diertikan sebagai “hilangnya masa keemasan Islam menjadi masa kekosongan sepenuhnya”. Syeikh Muhammad Abduh berpendapat, “sebab terjadinya yang membawa umat Islam kepada kemunduran (kolot, tidak maju) adalah akibat daripada umat Islam adanya pemahaman jumud”. Perkataan Jumud itu sendiri mengandungi erti suatu keadaan di mana selalu membeku, statik, dan tidak ada perubahan. Oleh sebab itu yang dipengaruhi fahaman jumud maka umat Islam tidak menghendaki perubahan dan umat Islam terlena dalam berpegang teguh pada tradisi. [9] Imam al-Qarafi, nama lengkapnya adalah Imam Syihabuddin al-Qarafi al-Misri, seorang ulama mazhab Maliki pada abad ketujuh (w. 684 H/1254 M). Antara karyanya ialah al-Furuq al-Dzakhirah, al-'Iqdu al-Manzum fi al-Khusus wa al-Umum, al-Qawa'id, Kitab al-Khasais fi al-Nahwi, al-Umniyyah fi Idrak al-Niyyah, al-Ihkam fi Tamyiz al-Fatawa wa al-Ahkam dan lain-lain. [10] Definisi maslahah seperti yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali Rahimahullah adalah: ‘’Mendatangkan manfaat dan menghalang kemudharatan’’. (Lihat Al-Mustashfa oleh Al-Ghazali, 2/139) Justeru, sebarang bentuk perkara yang memberikan kebaikan dan manfaat kepada manusia serta dalam masa yang sama ia menghalang keburukan dan kemudaratan ke atas diri mereka, adalah dianggap sebagai maslahah. Secara asasnya, tidak terdapat maslahah yang hakiki melainkan ia pasti selari dan bertepatan dengan nas. Jika dilihat dari kenyataan para ulama usul, seperti Imam al-Syathibi, beliau mengatakan: ‘’Syariah itu tidaklah dijadikan melainkan untuk mentahkikkan maslahah-maslahah kepada para hamba masa kini dan akan datang, serta menolak sebarang mafsadah kepada mereka’’. (Lihat al-Muwafaqat oleh al-Syathibi, 2/6) Sultan al-Ulama’ al-Izz Ibn Abd al-Salam berkata: ‘’Agama keseluruhannya adalah maslahah sama ada menolak mafsadah ataupun mendatangkan maslahah’’. (Lihat Qawa’id al-Ahkam oleh al-Izz Abd al-Salam, 1/9) Maslahah terbahagi kepada tiga: Al-Masalih al-Mu’tabarah (maslahah-maslahah yang diambil kira): Iaitu apa yang Allah mengambil kira akannya dari sudut Dia mensyariatkan baginya hukum-hakam yang sampai kepadanya. Seperti menjaga agama, nyawa, akal, maruah, dan juga harta. Al-Masalih al-Mulghah (maslahah yang tidak diambil kira): Sekalipun pada perkara-perkara ini dianggap ada kemaslahatan, akan tetapi syarak tidak mengambil kiranya sebagai maslahah. Contohnya hak samarata di antara anak lelaki dan anak perempuan di dalam mirath. Demikian juga maslahah yang akan diperoleh daripada orang yang melakukan riba dalam menambahkan hartanya. Ini juga maslahah yang tidak diambil kira oleh syarak lalu ianya dibatalkan. Al-Masalih al-Mursalah: Maslahah-maslahah ini tidak terdapat nas yang menyatakan ke atasnya. Tidak pula terdapat nas-nas yang menbantahnya. Makai a dianggap sebagai maslahah mursalah di sisi usuliyyuun. [11] Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, Istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada Kitab ataupun Sunnah atau Ijmak. Imam al-Karkhi al-Hanafi pula mendefinisikannya sebagai: Seseorang berpatah semula daripada menghukum sesuatu permasalahan seperti yang dia hukumkan pada permasalahan yang hampir sama kepada hukum yang berbeza dengannya. Ini disebabkan ada suatu bentuk yang membawa perbezaan antaranya dengan yang awal. Keautoritian al-Istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafieeyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. (Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Saifuddin al-Amidi, 4/209) [12] Definisi Uruf: Apa-apa yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi masyarakat dan diamalkan di dalam kehidupan daripada ucapan atau perbuatan. Uruf dan adat merupakan istilah yang sama di sisi fuqaha. Uruf terbahagi kepada beberapa bahagian seperti berikut: Uruf ‘amali (perbuatan): Uruf ini merupakan amalan-amalan yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi manusia. Contohnya: Jual beli secara ta’athi (saling memberi), pembahagian mahar kepada mahar segera dan mahar muajjal (tertangguh), masuk ke dalam tandas awam tanpa menentukan tempoh lama berada di dalamnya. Uruf qauli (perkataan): Perkataan-perkataan atau lafaz yang telah menjadi kebiasaan di dalam masyarakat. Seperti mereka maksudkan dengan lafaz-lafaz tersebut akan makna tertentu selain dari makna yang diletakkan untuk lafaz tersebut. Contohnya adalah terkenalnya penggunaan lafaz daging kepada selain dari ikan, penggunaan nama daabbah kepada haiwan yang memiliki empat kaki, serta penggunaan kalimah al-walad kepada anak lelaki dan bukannya merujuk kepada anak perempuan. [13] Dikemukakan di sini, makna adil, antaranya: Ibn Manzur berkata bahawa yang dimaksudkan dengan keadilan ialah sesuatu yang sudah mantap dalam fikiran sebagai perkara yang lurus. (Lihat Lisan al-Arab, 11/153) Imam al-Baghawi (510 H) menukilkan di dalam tafsirnya daripada al-Kalbi berkaitan maksud “umat pertengahan” adalah ahli atau pengikut agama yang adil di antara berlebih-lebihan (melampau) dalam beribadah dan longgar dalam menjalankan syariat agama yang mana kedua sifat ini amat adalah dicela di dalam agama. (Lihat Ma’alim al-Tanzil, 174-175/1) [14] Al-Faqih: Seorang yang menguasai ilmu fiqh secara mendalam atau cara pengeluaran hukum. Banyak definisi faqih dikemukakan oleh para ulama berdasarkan kepada empat mazhab, dinyatakan di sini pengertian faqih: Mazhab Hanafi: Faqih ialah siapa yang menghafaz semua furu’ dan cabang fiqh dan jadilah ia mengetahui hukum yang berkaitan dengannya. Begitu juga ditakrifkan sebagai mujtahid. Mazhab Maliki: Faqih ialah siapa yang menghabiskan waktunya dengan mentelaah, pengajaran dan fatwa, sekalipun masih tidak mampu untuk berijtihad. Mazhab Hanbali: Faqih ialah seorang yang alim dengan hukum syarak yang bersifat amali seperti halal dan haram, sah dan rosak atau fasid. Takrif ini hampir sama dengan mazhab Syafie. (Lihat Gelaran Ulama’, 62-63) [15] Majma’ Fiqh Islam dalam persidangannya kali yang ke-10 di Mekah al-Mukarramah yang diadakan bermula pada hari Sabtu 24 Safar 1408 Hijrah bersamaan dengan 17 Oktober 1987 sehingga hari Rabu 18 Safar 1408 Hijrah bersamaan 21 Oktober 1987 memutuskan antaranya: “Perbezaan mazhab-mazhab fiqh dalam beberapa masalah mempunyai sebab-sebab ilmiah yang mengandungi hikmah-hikmah yang besar. Antaranya menunjukkan rahmat kepada hamba-hamba Allah dan meluaskan lapangan pengeluaran hukum daripada nas-nas. Di samping itu, ia juga membentuk perbendaharaan perundangan fiqh yang sekaligus meletakkan umat Islam berada di dalam keluasan agama dan syariat-Nya. Pelaksanaan syariat tidak hanya tertumpu kepada satu-satu aspek sahaja, bahkan boleh juga ditumpukan kepada aspek lain. Apabila mazhab seorang imam tidak dapat menampung keperluan umat Islam pada waktu tertentu atau di dalam urusan tertentu, mereka akan menemui keluasan dan kemudahan di dalam mazhab imam lain pula, sama ada dalam urusan ibadah, muamalah, keluarga, kehakiman, jenayah dan sebagainya. [16] Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf lahir di Bab al-Futuh, Kaherah pada 6 Mei 1890 M. Bapanya juga seorang ulama’ dan syeikh Azhar yang masyhur bermazhab Maliki. Setelah tamat pelajarannya dari Universiti al-Azhar, beliau diamanahkan untuk menjawat jawatan qadhi atau hakim. Kemudian dilantik menjadi mufti pada 5 Januari 1946 M. Antara karyanya ialah: Fatawa Syar’iyyah, Syarh al-Baiquniyah, Hukm al-Islam fi al-Rifqi bi al-Hayawan dan lain-lain. Meninggal dunia di Kaherah, Mesir pada 15 April 1990. [17] Namanya ialah Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar bin Abdul Qadir al-Jakani al-Syanqithi Rahimahullah. Bernasab ke daerah Himyar di Yaman. Dilahirkan di sebuah kota yang bernama Syanqith, Mauritania. Adapun nama tempat kelahiran beliau adalah Tanbah, sebuah desa di kota Syanqith, yang merupakan sebuah daerah di sebelah timur dari Negara Islam yang sekarang terkenal dengan nama Mauritania. Dilahirkan pada tahun 1325 H (1905 M), dari seorang ibu sepupu ayahnya sendiri. Beliau telah hafal al-Qur’an di bawah asuhan bapa saudaranya, Syeikh Abdullah ketika berusia sepuluh tahun. Beliau berkata, “Kemudian aku belajar menulis khat mushaf Uthmani (mushaf Induk) dari bapa saudaraku yang bernama Syeikh Muhammad bin Ahmad. Darinya juga aku belajar ilmu Tajwid dengan bacaan Nafi’, yang meriwayatkan dari Warsy, dari jalan Abu Ya’qub al-Azraq dan Qalun, dari periwayatan Abu Nasyith. Dan darinya juga aku mengambil sanad bacaan itu hingga sampai kepada Nabi SAW. Dan ketika itu, usiaku masih enam belas tahun”. Antara karyanya ialah: Adhwa’ al-Bayan fi Idhahi al-Qur`an bi al-Qur`an. Merupakan sebuah kitab yang berisi penafsiran al-Qur`an dengan al-Qur`an. Dan kitab ini merupakan kitab beliau yang paling terkenal. Mudzakkirah al-Ushul ‘Ala Raudhah an-Nazhir. Beliau himpunkan di dalamnya usul-usul mazhab Hanbali, Maliki, kemudian al-Syafi’i. Adab al-Bahth wa al-Munazarah. Di dalamnya beliau terangkan tata cara membahas, seperti pengumpulan masalah dan penjelasan dalil-dalil. Daf’u Iham al-Idhthirab ‘An Ayi al-Kitab. Beliau jelaskan di dalamnya ayat-ayat al-Qur`an yang secara zahirnya memiliki makna yang bertentangan namun secara hakikatnya sama sekali tidak bertentangan. Beliau bawakan di dalamnya ayat-ayat yang secara sekilas bertentangan mulai dari surah al-Baqarah hingga surah al-Nas. Man’u Jawaz al-Majaz Fi al-Munazzal Li at-Ta’abbud wa al-‘Ijaz. Beliau menerangkan dan membantah habis adanya majaz dalam al-Qur`an, dalam ayat-ayat asma dan sifat Allah. Beliau meninggal dunia di kota Madinah al-Munawwarah, pada 17 Zul Hijjah, tahun 1393 H bersamaan 1973 M. [18] Amir bin Syurahbil atau lebih dikenali dengan al-Sya’bi. Lahir pada tahun 20 Hijrah dan meninggal dunia pada tahun 109 Hijrah. Beliau merupakan seorang ulama tabi’in yang terkemuka, seorang imam dalam pelbagai bidang ilmu, penghafal hadis, dan ahli dalam bidang Fiqh. Beliau meriwayatkan hadis daripada ramai sahabat Nabi SAW antaranya Ali bin Abi Thalib RA, Abu Hurairah RA, Ibn Abbas R.Anhuma, Aisyah R.Anha, Ibn Umar R.Anhuma dan lain-lainnya. (Lihat al-A’lam oleh al-Zirikli, 4/19) [19] Nama beliau adalah Muhammad bin Abd al-Rahman bin Laila bin Bilal al-Ansari al Kufi, akan tetapi lebih terkenal dengan nama Ibn Abi Laila. Beliau lahir di Kufah pada tahun 74 H. Ayahnya meninggal ketika beliau masih kecil. Beliau meninggal dunia di Kufah pada tahun 148 H ketika masih menjawat jawatan sebagai hakim. Beliau adalah salah seorang ulama besar pada zamannya, seorang faqih dan mufti, serta termasuk pendukung ahlu Ra’yu. Beliau mengambil ilmu daripada Imam al-Sya’bi, Atha’ bin Abi Rabah, al-Qasim bin Abd al-Rahman dan yang lainnya.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Bagaimana status syahadah oleh orang yang bisu? Adakah dikira keislamannya hanya dengan menggunakan isyarat? Mohon penjelasan.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Allah SWT tidak memberikan beban taklif kepada para hamba-Nya melebihi batas kemampuannya. Hal ini berdasarkan firman-Nya: لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا Maksudnya: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya. (Surah al-Baqarah: 286) Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT tidak membebankan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka kerjakan. Bahkan sifat kemurahan-Nya memberikan kemudahan kepada mereka. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/672) Dalam isu di atas, kami kemukakan di sini pandangan Imam al-Nawawi yang antara lain menyebut: “Keislaman orang bisu melalui bahasa isyarat yang dapat difahami adalah dianggap sah. Tetapi dalam pendapat lain dikatakan, keislaman seseorang tidak diakui melainkan setelah dia menunaikan solat selepas mengucapkan syahadah dengan bahasa isyarat tersebut. Ini adalah zahir pendapat Imam Syafi’i yang terdapat dalam kitab Al-Umm. Pendapat yang benar yang ma’ruf adalah pendapat pertama. Sedangkan pendapat Imam Syafi’i itu mesti difahami dalam konteks ketika (syahadat) dengan bahasa isyarat tidak dapat difahami.” (Lihat Raudhah al-Talibin, 7/282) Sebuah kaedah menyebut: الإِشَارَةُ المعْهُوْدَةُ لِلْأَخْرَسِ كَالْبَيَانِ بِاللِّسَانِ Maksudnya: “Isyarat yang diketahui bagi orang bisu adalah sama sepertimana penjelasan melalui lisan.” (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 31; al-Asybah oleh Ibn Nujaim, hlm. 343 dan al-Wajiz, hlm. 244) Syeikh Ahmad al-Zarqa’ menjelaskan: Isyarat yang diketahui sebagaimana kebiasaannya bagi orang bisu dengan mana-mana anggotanya seperti tangannya atau kepalanya adalah diambilkira sebagaimana percakapan atau penjelasan melalui lisan. (Lihat Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, hlm. 351)   Kesimpulan Berdasarkan kenyataan di atas, kami berpandangan bahawa orang bisu yang masuk Islam dengan menggunakan bahasa isyarat yang dapat difahami, maka dikira sah keislamannya. Semoga Allah SWT mengurniakan kita ilmu dan kefahaman yang tepat dalam menjalankan setiap titah perintah-Nya di atas muka bumi ini. Amin.

Soalan Assalamualaikum. YBhg Dr.  saya ingin bertanyakan kepada Dr. berkenaan dengan kupasan surah hud ayat 11 Terima kasih Ringkasan Jawapan Firman Allah SWT: إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـٰئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ Maksudnya: Kecuali orang-orang yang sabar dan mengerjakan amal soleh maka mereka itu akan beroleh keampunan dan pahala yang besar. (Surah Hud, 11) Surah Hud ayat 11 menjelaskan bahawa di antara sifat yang terpuji yang terdapat pada orang beriman adalah mereka yang sentiasa bersabar dalam menghadapi ujian dan kesusahan, serta mereka juga akan bersyukur dengan segala nikmat dan kesenangan yang diberikan kepada mereka. Dan ini merupakan salah satu sifat yang dimiliki oleh sebaik-baik manusia iaitu Baginda Nabi SAW serta golongan yang beriman dan sentiasa mencari keredhaan Allah SWT Huraian Jawapan Dalam kehidupan sebagai hamba Allah SWT, keredhaan-Nya menjadi tunjang utama dalam menempuhi kehidupan di akhirat kelak. Justeru, ketika mengharungi ujian dan dugaan dalam mencari redha dan keampunan Allah SWT, sabar adalah perkara yang paling penting. Baginda Nabi SAW serta sahabatnya telah menempuhi segala bentuk ujian dan kesusahan semasa permulaan meyampaikan ajaran Islam di bumi Mekah dan mereka sentiasa bersabar dalam menempuhinya. Ini merupakan contoh yang wajib diikuti umat Baginda SAW dan ia merupakan sifat orang yang beriman dalam mencari redha dan keampunan Allah SWT. Ini sebagaimana yang diceritakan di dalam al-Quran firman Allah SWT: وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَـٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ Maksudnya: Dan orang-orang yang sabar kerana mengharapkan keredaan Tuhan mereka semata-mata, dan mendirikan sembahyang, serta mendermakan dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau secara terbuka; dan mereka pula menolak kejahatan dengan cara yang baik; mereka itu semuanya adalah disediakan baginya balasan yang sebaik-baiknya pada hari akhirat; (Surah al-Ra’d, 22) Berbalik kepada persoalan di atas, untuk kefahaman yang lebih jelas, sebaiknya dilihat ayat sebelumnya, bahawa Allah SWT menggambarkan mereka yang bersifat berputus asa dan tidak bersyukur dengan ujian yang diberikan Allah SWT selepas mereka merasai nikmat tersebut dan ini merupakan sifat yang dicela oleh Allah SWT, hal ini seperti yang disebut di dalam ayat 9 surah Hud, Firman Allah SWT: وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ Maksudnya: Dan demi sesungguhnya! Jika Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami kemudian Kami tarik balik pemberian itu daripadanya, mendapati dia amat berputus asa, lagi amat tidak bersyukur (Surah Hud, 9) Imam Ibnu Kathir menyebut di dalam tafsirnya dengan menyatakan, ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT mengkhabarkan, terdapat daripada golongan manusia yang pada dirinya mempunyai sifat yang sangat tercela, kecuali mereka yang mengasihi Allah SWT iaitu mereka ini adalah daripada golongan hambanya yang beriman. Mereka (yang memiliki sifat yang tercela) ialah apabila diberi nikmat kesenangan lalu mereka diuji dengan kehilangan nikmat tersebut, maka mereka sangat berputus asa dan hilang pengharapan daripada Allah SWT. (Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 4/309) Pengecualian yang diberikan kepada mereka iaitu golongan yang bersabar dan bersyukur daripada ujian yang diberikan Allah SWT kepadanya. Begitu juga jaminan kepada golongan yang bersabar apabila diuji akan diberi kepada mereka keampunan serta ganjaran pahala yang besar oleh Allah SWT. Ini yang disebut di dalam surah Hud ayat 11, Firman Allah SWT: إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـٰئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ Maksudnya: Kecuali orang-orang yang sabar dan mengerjakan amal soleh maka mereka itu akan beroleh keampunan dan pahala yang besar. (Surah Hud, 11) Dr. Wahbah Zuhaili menyebut di dalam tafsirnya berkenaan dengan ayat di atas, bahawa Allah SWT mengecualikan golongan beriman daripada sifat yang dicela kerana apabila mereka dalam keadaan susah dan ditimpa musibah lalu mereka bersabar, dan ketika mereka senang maka mereka bersyukur, dan mereka juga melakukan amalan yang baik di dunia, oleh itu mereka dijanjikan keampunan oleh Allah SWT di atas kesabaran dan amalan kebaikan serta diberi ganjaran yang besar berupa syurga di akhirat kelak. (Lihat al-Tafsir al-Munir li Zuhaili, 12/30) Tidak syak lagi, Allah SWT dengan sifat-Nya yang Maha Pemurah akan sentiasa bersama-sama hambanya-Nya yang sentiasa bersabar dan bersyukur dengan ujian dan nikmat yang diberikan-Nya sehinggakan walaupun diuji dengan tercucuk duri sekalipun akan diberikan ganjaran daripadanya. Hal ini seperti yang disebut di dalam hadis yang diriwayat oleh Abi Said al-Khudri dan Abi Hurairah RA daripada Nabi SAW bersabda: مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حُزْنٍ وَلاَ أَذًى وَلاَ غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إِلاَّ كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ ‏ Maksudnya: Tidaklah ditimpa seseorang muslim itu sesuatu penyakit dan keletihan kegusaran dan kesedihan gangguan dan kesukaran, sekalipun duri yang melukainya melainkan dihapuskan Allah SWT akan kesalahan-kesalahannya. Riwayat al-Bukhari (5641) Kesimpulan Justeru berbalik kepada persoalan dan nas yang diberikan dapat disimpulkan bahawa surah Hud ayat 11 menjelaskan bahawa di antara sifat yang terpuji yang terdapat pada orang beriman adalah mereka yang sentiasa bersabar dalam menghadapi ujian dan kesusahan, serta mereka juga akan bersyukur dengan segala nikmat dan kesenangan yang diberikan kepada mereka. Dan ini merupakan salah satu sifat yang dimiliki oleh sebaik-baik manusia iaitu Baginda Nabi SAW serta golongan yang beriman dan sentiasa mencari keredhaan Allah SWT. Ini seperti mana yang di ajar Baginda Nabi SAW hadis riwayat Suhaib RA berkata Sabda Nabi SAW:  إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ Maksudnya: Jika dia mendapat sesuatu yang menggembirakan dia akan bersyukur, maka sesungguhnya itu adalah kebaikan baginya, dan jika dia mendapat kesusahan, dia akan bersabar, maka sesungguhnya kebaikan baginya Riwayat Muslim (2999) Sebaliknya Allah SWT juga menjelaskan di dalam yang sebelumnya iaitu pada ayat 9 dan 10 di dalam surah yang sama berkenaan dengan sifat orang yang tercela apabila mereka diberi kenikmatan mereka tidak bersyukur dan apabila ditarik segala kenikmatan mereka berputus asa dengannya.

Soalan: Assalamualaikum,saya ingin bertanya,adakah simbol tangan seperti ini semuanya berkaitan dengan bible?. Bolehkah menggambarkan tangan Tuhan seperti itu? Jawapan ringkas : Menggambarkan tangan Tuhan adalah satu perbuatan yang dipanggil tajsim iaitu menggambarkan Tuhan sama seperti manusia yang mana perbuatan tersebut adalah perbuatan yang diharamkan bahkan boleh merosakkan akidah. Mustahil Allah serupat dengan makhluk-Nya.Semoga Allah memelihara kita semua daripada perkara yang boleh merosakkan akidah. Huraian jawapan : Satu perkara yang perlu diketahui apabila membicarakan tentang sifat Allah, adalah Allah sama sekali tidak serupa dengan makhluk-Nya.Iktikad yang betul adalah mentahzihkan (mensucikan) Allah dari sebarang bentuk penyerupaan. Oleh kerana itu,di antara sifat wajib bagi Allah SWT adalah Mukhalafutuhu Lil Hawadith yang memberi maksud bahawa Allah SWT berlawanan dengan yang baharu dan tidak serupa dengan makhluk-Nya. Mustahil Allah SWT bersifat serupa dengan makhluk yang diciptakan oleh-Nya. Ini berdasarkan firman Allah SWT: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ Maksudnya : “…Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)…”[1] Sheikh Mustafa Al-Maraghi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : أي ليس كخالق الأزواج شىء يزاوجه ، لأنه الفرد الصمد ، وقد يكون المعنى ليس مثله شىء فى شئونه التي يدبرها بمقتضى قدرته الشاملة ، وعلمه الواسع ، وحكمته الكاملة “(Maksud ayat tersebut) Iaitu tiada yang seperti Pencipta pasangan-pasangan dengan sesuatu yang sepadan dengannya. Kerana Dia adalah Maha Esa dan menjadi tumpuan makhluk untuk memohon sebarang hajat. Boleh jadi makna ayat tersebut adalah tiada apa-apa pun yang sama dengan-Nya dalam pentadbiran-Nya yang mana Kudrat-Nya adalah Maha Sempurna. Ilmu-Nya Maha Luas dan kebijaksanan-Nya adalah Maha Lengkap.”[2] Para ulama apabila memberikan takrif mukhalafutu Lil Hawadith, mereka mengatakan : عبارة عن نفي المماثلة في الذات والصفات والأفعال “Satu ibarat berkaitan (adanya) penafian penyerupaan (dengan makhluk-Nya) pada zat, sifat-sifat dan perbuatan.” Sheikh Muhammad Bin Umar Al-Tilmisani menukilkan maksud mukhalafatuhu Lil Hawadith daripada kitab Umm Al-Barahin : نفي المثل له تعالى في الذات والصفات والأفعال “ Penafian adanya penyerupaan bagi Allah Ta’ala pada zat, sifat dan af’al (perbuatan).”[3] Menyamakan Allah dengan makhluk dengan melukis tangan dan sebagainya lalu menyebut ia adalah hand of god atau tangan Tuhan  adalah satu perbuatan yang menjurus kepada kekufuran. Ini dijelaskan oleh Sheikh Abdurrahman Habannakah bahawa iktikad yang kufur adalah melukis atau menterjemahkan sifat atau zat Allah dalam bentuk jasad yang mempunyai keserupaan dengan makhluk.[4] Justeru itu, haram hukumnya menyamakan Allah SWT dengan makhluk apatahlagi menggambarkannya dalam bentuk lukisan yang merupakan satu bentuk tasybih (penyerupaan) dan merupakan satu perbuatan yang kufur bahkan boleh merosakkan akidah. NOTA HUJUNG: [1] Surah Al-Syura : 11 [2] Al-Maraghi, Muhammad Mustafa, Tafsir Al-Maraghi j.25 h.15 [3] Abu Abdullah Al-Millali Al-Tilmisani, Muhammad Bin Umar Bin Ibrahim, Syarh Umm Al-Barahim h.58 [4] Al-Midani, Abdurrahman Bin Hasan Habannakah, Al-‘Akidah Al-Islamiyyah Wa Ususuha, h.618

Soalan: Apakah sumber dan makna doa ini?   اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي مُنْكَرَاتِ الْأَخْلَاقِ، وَالْأَهْوَاءِ، وَالْأَسْوَاءِ، وَالْأَدْوَاءِ Maksudnya: “Ya Allah! Jauhkanlah aku daripada kemungkaran akhlak, mengikut hawa nafsu, keadaan yang buruk dan penyakit yang berbahaya.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Doa merupakan satu ibadah yang dituntut ke atas setiap insan sama ada dalam keadaan senang atau susah. Ini kerana, doa akan menghubungkan secara terus di antara insan itu dengan Tuhannya. Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas diriwayatkan oleh Imam Ibn Hibban di dalam sahihnya, iaitu:   Daripada Qutbah bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي مُنْكَرَاتِ الْأَخْلَاقِ، وَالْأَهْوَاءِ، وَالْأَسْوَاءِ، وَالْأَدْوَاءِ Maksudnya: “Ya Allah! Jauhkanlah aku daripada kemungkaran akhlak (akhlak-akhlak yang keji), mengikut hawa nafsu, keadaan yang buruk dan penyakit yang berbahaya.” [Riwayat Ibn Hibban (960)]   Di dalam riwayat al-Hakim terdapat perbezaan sedikit iaitu pada kalimah “الْأَسْوَاءِ (keadaan yang buruk)” yang mana di dalam riwayat al-Hakim disebutkan “الْأَعْمَالِ (perbuatan yang buruk) dan bukannya keadaan yang buruk.” [Lihat: al-Mustadrak, 1/714] Adapun dari sudut status hadith ini, ia disahihkan oleh Imam Ibn Hibban dan juga Imam al-Hakim. Imam al-Hakim menyatakan hadith ini sanadnya sahih mengikut syarat Imam Muslim. Hadith ini mendorong kita untuk menjauhkan diri daripada akhlak yang keji serta menyeru kita agar beraklak dengan akhlak yang terpuji di samping beramal soleh. Antara yang dimaksudkan dengan kemungkaran akhlak adalah seperti ‘ujub, takabbur, sombong, berbangga, hasad, mengangkat diri dan zalim. Adapun kemungkaran amalan pula adalah seperti zina, meminum arak dan perkara-perkara haram yang lain. Selain itu, kemungkaran hawa nafsu pula bermaksud pegangan (i’tiqad) yang salah, tujuan yang bathil (salah), pemikiran yang merosakkan serta adat yang megaibkan. [Lihat: Nuzhah al-Muttaqin, 2/242] Tambahan pula, maksud “penyakit yang berbahaya” di dalam doa tersebut adalah seperti penyakit kusta, sopak, batuk kering, asites, penyakit rongga paru-paru atau seumpamanya yang mana kesemuanya adalah penyakit yang berbahaya. [Lihat: Faidh al-Qadir, 2/110] Untuk itu, lafaz hadith atau doa ini adalah besifat umum maka ia boleh dimaksudkan dengan apa jua penyakit yang berbahaya. Nabi SAW selalu berdoa agar dipelihara oleh Allah SWT daripada penyakit-penyakit yang berbahaya ini seperti seperti penyakit kusta, sopak dan penyakit yang membinasakan seperti penyakit rongga paru-paru. Oleh sebab itu, Nabi SAW sentiasa berdoa agar dijauhi daripada seburuk-buruk penyakit. [Lihat: Subul al-Salam, 2/673]   Penutup Kesimpulannya, doa merupakan satu juzuk daripada ibadah dan ia merupakan senjata buat orang yang beriman. Untuk itu, kita amat dituntut untuk sentiasa berdoa kepada Allah SWT agar sentiasa dipelihara oleh Allah SWT dalam setiap masa dan keadaan. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita daripada penyakit-penyakit atau perkara-perkara yang tidak baik lagi berbahaya berlaku kepada kita. Amin.   Wallahua’lam

Gambar Hiasan Alhamdulillah, dalam Bayan Linnas pada kali ini, kami tajukkan dengan ‘Jangan Ambil Ilmu Daripada Internet’. Ilmu yang kami maksudkan di sini ialah ilmu agama yang berkaitan dengan sumber-sumber yang tidak dikenalpasti tanpa asas rujukan yang sebenar serta diperkukuhkan dengan dalil-dalil daripada Al-Quran dan al-Hadith. Ini kerana terlalu banyak maklumat yang bersifat sensasi, tidak sahih atau amat lemah. Boleh jadi juga ianya palsu dan menyeleweng daripada fakta yang sebenarnya. Banyak juga hadis-hadis yang tersebar sedangkan ia sudah lama dihukum oleh ulama thiqah (dipercayai) dalam bidang ini tentang kepalsuannya. Justeru, sewajarnya kita berhati-hati dan menapisnya terlebih dahulu, antaranya dengan bertanya kepada tuan-tuan guru, para asatizah yang mengetahuinya.   Contoh Maklumat Yang Silap dan Salah Terdapat banyak maklumat berkenaan dengan agama kita berlegar di laman sesawang dan kadang-kadang diviralkan hingga disangkakan itulah agama yang sebenarnya. Sengaja di sini kami kemukakan contoh agar kefahaman kita lebih jelas dan terang. Sebagai contoh, baru-baru ini peristiwa seorang imam Masjid Negara yang telah ditampar oleh seorang makmum ketika sedang mengimamkan solat Jumaat. Mereka yang tidak bertanggungjawab telah memanipulasikan peristiwa ini dengan menyebarkan fitnah mengenai makmum yang menampar imam tersebut dengan bermain sentimen. Antara contoh lain yang berkaitan dengan hadith palsu yang disandarkan kepada Nabi SAW ialah:- “Aku orang Arab, al-Quran dalam Bahasa Arab dan pertuturan ahli syurga di dalam Bahasa Arab.” (Tazkirah al-Maudhu’aat, 112) “Taufik yang sedikit lebih baik dari ilmu yang banyak.” (Al-‘Iraqi berkata: “Tiada asalnya”. Telah berkata Ibn al-Subki: “Tidak aku temui sanadnya.”) "Cintakan dunia adalah kepala kesalahan.” (Al-Asrar al-Marfu’ah, 1/163) “Bekas minuman orang mukmin adalah penawar.” (Tiada asal. Al-Asrar al-Marfu’ah, 217) “Tuntutlah ilmu walaupun hingga  ke negeri China.” (Ibn al-Jawzi. Al-Maudhu’at. 1/215 & Al-Fawaid al-Majmu’ah, 852). “Manusia semuanya tidur, apabila mati barulah mereka terjaga.” (Tiada asalnya. al-Asrar al-Marfu’ah, 555) dan (Al-Fawaid al-Majmu’ah, 766) “Barangsiapa yang berhadas dan tidak berwudhu' maka sesungguhnya dia telah memalingkan diri dariku.” Kata al-Saghani: “Ini palsu.” “Barangsiapa yang mengenali dirinya maka sesungguhnya dia telah mengenali tuhannya.” (Al-Asrar al-Marfu’ah, 506) dan (Tanzih al-Syari’ah, 2/402) “Barangsiapa yang berkata suatu perkataan, kemudian dia bersin, maka perkataannya itu adalah benar.” Di dalam Tanzih al-Syari’ah, hukumnya palsu. “Sultan adalah bayangan Allah di mukabumi-Nya. Barangsiapa yang setia kepadanya akan diberi petunjuk dan barangsiapa yang mengkhianatinya nescaya akan sesat.” (al-Albani. Silsilah al-Ahadith al-Dho’ifah wa al-Maudhu’at. No. 475)   Pelbagai Informasi Selain itu, kita juga dihujani dengan pelbagai cabaran yang lain yang memerlukan kita agar berhati-hati dalam menerima dan menyampaikan maklumat. Banyak sekali informasi yang disampaikan dan sering kali juga kita terlepas pandang akan kebenaran disebaliknya. Antara maklumat-maklumat tersebut seperti: Hadis palsu. Tafsiran yang lemah. Pendapat yang asing dan pelik. Pendapat yang lemah. Pendapat yang menyalahi pendapat imam mazhab setempat atau muktabar.   Kami nukilkan penegasan ini daripada buku Ma’alim Irsyadiah Li Sina’ah Tolib al-‘Ilmi oleh Syeikh Muhammad ‘Awwamah (hlm. 320-321), antara lain menyebut: “Awasilah penuntut ilmu pada masa kini lebih parah berbanding masa dahulu. Internet dan pelbagai medium baru ini membawa banyak bala, mudarat dan bahaya daripada manfaatnya. Justeru, awasilah daripada melayarinya dengan sewenang-wenangnya. Begitu juga para penjaga hendaklah memberi pesanan yang tegas kepada anak-anak mereka dan mengawasinya.” Lebih parah daripada itu, apabila kita menjadi ‘hatib lailin’ iaitu pemungut kayu api pada waktu malam yang mana dikutip kesemua kayu api itu sehinggakan dikutipnya juga ular yang disangkakannya kayu api. Inilah bala yang berlaku.   Apa Yang Perlu Anda Tahu Apa yang amat perlu dalam menerima maklumat adalah: Keabsahan maklumat itu sendiri. Penyampai maklumat itu samaada fasiq ataupun tidak. Tujuan maklumat itu disampaikan. Sasaran kepada yang menerima maklumat. Kesan daripada maklumat itu. Tambah lagi dengan pelbagai tafsiran maklumat melalui viral yang dikemukakan.   Sikap Pengguna Kepada pengguna laman sesawang terutamanya anak muda dan remaja amat perlu berhati-hati. Ini kerana, apa yang dimuatkan dalam internet juga membawa kesan yang amat negatif dan merugikan umat itu sendiri. Kadar kethiqahan atau kepercayaan kepda maklumat juga perlu diambil kira agar ia benar tepat dari segi faktanya.   Tabayyun Dahulu Dalam menerima berita atau perkhabaran yang diviralkan, perkara yang penting sekali adalah pengesahan terhadap butiran maklumat tersebut sama ada tepat atau sebaliknya. Banyak terjadi maklumat yang telah tersebar dengan luas apabila disemak dan dipastikan semula didapati amat menyeleweng daripada asas kebenaran sedangkan ia telah menjadi buah mulut serta diulas dengan meluas. Begitu juga berapa banyak hati dan maruah yang telah tercarik dan terluka dengan sebab itu. Kami telah nyatakan dalam Bayan Linnas[1] sebelum ini dengan terperinci, sila rujuk artikel sebelum ini untuk mendapatkan maklumat yang lebih mendalam dan terperinci.   Gunakan Rujukan Yang Berautoriti Dalam menerima maklumat, lihatlah kepada mereka yang berautoriti agar maklumat yang diberikan benar dan tepat. Rujuklah kepada badan-badan yang berautoriti dan bertanggungjawab. Hal ini amat penting agar peranan badan-badan yang telah diamanahkan dapat berfungsi dengan lebih efisyen, adil dan telus. Sebagai contoh, jika permasalahan berkaitan dengan penyakit atau wabak, rujuklah kepada Kementerian Kesihatan. Jika isu berkaitan dengan hukum-hakam, walaupun di sana banyak para asatizah dan cerdik pandai yang mempunyai blog, Facebook atau Twitter sendiri, tetapi jadikanlah badan yang berautoriti seperti pejabat dan jabatan mufti sebagai medan bertanyakan kekeliruan dan pihak berautoriti ini akan mengeluarkan kenyataan rasmi bagi merungkaikan permasalahan tersebut. Ini bagi mendidik masyarakat untuk merujuk kepada yang sepatutnya sesuai dengan firman Allah SWT:   فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.  (Al-Nahl, 16: 43) Mengenai tafsir bagi ayat di atas, Ibn ‘Atiyyah telah berkata: “Ahli Zikri adalah umum pada setiap orang yang  disandarkan dengannya ilmu. Mereka adalah yang pakar dalam bidang masing-masing.”Begitu juga dengan Al-Qurtubi. Beliau berkata bahawa orang awam perlulah taqlid (mengikuti) ulama mereka. Tidak boleh bagi orang awam untuk memberi fatwa kerana mereka jahil dengan maknanya yang membabitkan perkara halal dan haram.   Kenyataan Mufti Wilayah Adapun ungkapan yang masyhur لا تأخذ القرآن عن مصحفي ولا العلم عن صحفي yang bermaksud: “Jangan ambil Al-Quran daripada mushaf (tanpa guru) dan belajar ilmu daripada kertas atau buku semata.” Ini termasuk alat sebaran am, media massa seperti internet untuk dijadikan ilmu. Hal ini amat bahaya dan menyeleweng dari hakikat yang sebenar.   Al-Imam al-Auza’ie[2] menyebut satu sebab kenapa para ulama memberi amaran daripada mengambil ilmu daripada buku atau kitab semata-mata tanpa berguru (begitu juga dengan internet). Ini kerana boleh jadi berlaku tashif (salah cetak, ejaan atau tulisan) yang akhirnya memberi makna dan maksud yang berlainan. Kalau ini, pada zaman sifat amanahnya cukup tinggi ketika itu, maka bayangkan pada masa kini yang mana semua boleh muatkan maklumat dan informasi dalam internet tanpa kita kenali siapa dia, dari sumber mana di ambil dan adakah sudah berlaku tapisan, semakan atau dalam ilmu Usul al-Fiqh seperti ‘al-Sabr wa al-Taqsim’. Ini semua memberi kesan yang amat mendalam dalam keabsahan maklumat itu sendiri.   Faktor-faktor yang perlu dilihat dan dikaji dengan teliti kerana ia boleh berlaku:- Kesilapan cetak yang tidak disengajakan. Kesilapan cetak kerana lemahnya pengawalan. Kesilapan fakta ilmiah.   Kami akhiri kenyataan ini dengan satu nasihat daripada Fadhilat Syeikh Muhammad ‘Awwamah daripada kitabnya Ma’alim Irsyadiah Li Sina’ah Tolib al-‘Ilmi (hlm. 180-181): “Sesungguhnya kita dibala dalam dunia dengan kelalaian dan kekeliruan terhadap ilmu turath yang suci lagi bercahaya. Ini sebesar-besar bala dan mudarat terhadap ilmu agama. Justeru, ini menjadikan kewajipan dan keperluan utama secara daruri untuk bertalaqqi ilmu daripada para ulama dan guru-guru yang benar-benar berwibawa yang telah mewarisi ilmu daripada generasi kepada generasi secara syafawi (lisan) dan talaqqi. Sesungguhnya aku pertegaskan betapa pentingnya talaqqi ilmu daripada guru-guru yang telah mewarisinya daripda generasi terdahulu. Ini untuk aku sampai kepada satu noktah kenyataanku yang memberi peringatan kepada apa yang berlaku dalam realiti sekarang ini. Bahkan untuk aku sampai kepada amaran yang tegas  daripada neraka hawiah yang mungkin kita sampai. Inilah bala dan musibah akibat berkiblatkan ilmu yang tidak disaring dan tanpa berguru.”   Semoga kita sentiasa peduli dengan sebarang maklumat yang dikemukakan kepada kita lebih-lebih lagi berkenaan dengan agama yang kita anuti dan beriman dengannya. Marilah kita semua berhati-hati dalam menerima sebarang maklumat dan ilmu apatah lagi yang berkaitan agama kita agar benar-benar menepati yang sebenarnya.   Akhukum fillah S.S. Datuk Dr. Zulkilfli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   5 Oktober 2015 bersamaan 21 Zul Hijjah 1436H   [1] Bayan Linnas Siri 22: Konsep Tabayyun & Penerimaannya. Lihat: http://muftiwp.gov.my/index.php?option=com_content&view=article&id=294 [2] Al-Imam, al-Faqih, Abu Amr, Abdul Rahman bin Amr al-Auza’ie. Dilahirkan pada tahun 88H di Ba’albak, Lubnan dan merupakan ‘alim dikalangan Ahli Syam. Beliau meninggal dunia pada tahun 157H di Beirut.

SOALAN Assalammualaikum, Pihak veterinar dalam perancangan penetapan tanda pengenalan haiwan  terhadap pelbagai jenis haiwan ternakan. Antara jenis-jenis tanda pengenalan ialah menggunakan tag telinga dengan cara menindik telinga (electronic or non-electronic) bagi tujuan penandaan. Proses tersebut tidak menyakitkan binatang. Namun timbul kerisauan kepada pihak penternak  jika berlaku telinga koyak atau berlubang  semasa atau sepanjang  tag telinga berkenaan  berada di telinga haiwan ternakan. Hal yang demikian dikatakan tidak sesuai dijadikan haiwan sembelihan korban.  Mohon pencerahan S.S Mufti? Ringkasan Jawapan: Tebukan telinga haiwan lembu itu bagi tujuan penandaan nombor tidak menjejaskan implikasinya terhadap syarat sah haiwan sembelihan korban. Namun, dicadangkan pihak berkenaan agar menggunakan apa-apa kaedah yang boleh meminimumkan lubang tebukan dengan tindikan yang paling kecil dan halus seperti tindikan jarum anting -anting yang sangat halus sekadar ia mampu berfungsi sebagai penandaan Huraian Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pemilihan haiwan korban mestilah tiada cacat cela yang jelas ketara berdasarkan hadis sahih daripada al-Bara’ bin ‘Azib R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda : أربعٌ لا تجوزُ في الأضاحي العوراءُ البيِّنُ عَوَرُها والمريضةُ البيِّنُ مرَضُها والعرجاءُ البيِّنُ ظَلَعُها والكسيرةُ التي لا تُنقِي Maksudnya: “Empat perkara yang tidak boleh ada pada haiwan korban ialah yang jelas buta matanya, yang ketara sakitnya, yang ketara tempang kakinya dan yang kurus kering tidak ada sum-sumnya”. Riwayat Abu Daud (2802) Jenis-jenis Kecacatan Yang Menghalang Ibadah Korban Para ulama bersepakat terhadap galakkan untuk memilih haiwan korban yang terbaik dan yang sempurna. [1]  Al-Nawawi menjelaskan jenis-jenis  kecacatan yang ketara pada binatang yang tidak menepati syarat-syarat korban. Antara syarat haiwan korban mestilah   selamat daripada aib mahupun aib yang boleh mengurangkan dagingnya.  Oleh yang demikian, tidak sah binatang sembelihan korban yang mempunyai ciri-ciri berikut :  sangat kurus, gila,  putus sebahagian telinga,  tempang,  buta sebelah mata, sakit kudis yang sedikit tidak sah dijadikan haiwan korban menurut pendapat mazhab Syafi’i. Namun  tidak terjejas yang sedikit aibnya  seperti  berikut  :  ketiadaan tanduk-tanduk,  koyak telinga,  tebukan telinga.”[2] Berdasarkan kenyataan di atas, haiwan korban yang tidak jelas ketara kecacatannya seperti koyak telinga dan tebukan telinga, masih sah dijadikan haiwan korban disebabkan hanya sedikit aib dan tidak mengurangkan daging. Keputusan Fatwa Antrabangsa Haiwan Korban Yang DiTebuk/DiTindik Telinga i. Darul Ifta’ Fatwa Jordan: Sah korban sekiranya terdapat koyak atau tebukan pada telinga haiwan kerana tidak berlaku sebarang pengurangan pada daging.[3] ii. Darul Ifta’ Mesir: Sah korban sekiranya terkoyak pada telinga haiwan yang tidak melebihi satu pertiga, ataupun berlaku tebukan yang tidak dianggap besar.[4] iii. Darul Ifta’ UAE: Harus melakukan korban pada haiwan yang terkoyak atau tertebuk pada telinganya kurang dari satu pertiga. Manakala makruh jika melebihi satu pertiga hingga separuh. Tidak sah korban sekiranya melebih dari separuh.[5] Berdasarkan amalan menebuk telinga haiwan di negara kita, masih dianggap kecacatan yang sedikit. Bahkan koyak telinga dan tebukan telinga merupakan aib yang sedikit dan tidak mengurangkan daging, maka sah untuk sembelihan haiwan korban. Penutup Setelah meneliti perbahasan fuqaha serta fatwa-fatwa Antarabangsa, haiwan sembelihan korban mestilah tiada kecacatan ketara seperti terputus telinga atau lebih teruk daripada itu. Bahkan aib telinga yang sedikit sama ada terkoyak atau berlubang pada telinga haiwan adalah sah di jadikan haiwan korban. Hal ini dapat disimpulkan kepada beberapa perkara berikut : Sekiranya telinga haiwan sembelihan korban terbelah atau bertindik maka ia sah dijadikan haiwan korban kerana tidak hilang sebahagian anggota yang dimakan dan aib kecacatanya sedikit. Sah haiwan korban jika kadar tebukan lubang pada telinga kurang dari satu pertiga saiz telinga. Manakala makruh jika melebihi satu pertiga hingga separuh. Tidak sah korban sekiranya melebih dari separuh. Tidak memotong telinga haiwan sembelihan walaupun sedikit, kerana hilang sebahagian daging haiwan korban. Oleh itu, tebukan telinga haiwan lembu itu bagi tujuan penandaan nombor tidak menjejaskan implikasinya terhadap syarat sah haiwan sembelihan korban. Bahkan  tujuan tersebut atas alasan munasabah dan maslahah umum bagi mengawal penyakit haiwan daripada merebak  selain untuk memudahkan mengenalpasti lembu yang di vaksin. Walau bagaimanapun, dicadangkan kepada pihak yang berkenaan agar menggunakan apa-apa kaedah yang boleh meminimumkan lubang tebukan dengan tindikan yang paling kecil dan halus seperti tindikan jarum anting -anting yang halus sekadar ia mampu berfungsi sebagai penandaan.   RUJUKAN :  [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, Dar al-Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 13, hlmn. 120 وَأَجْمَعُوا عَلَى اسْتِحْبَابِ اسْتِحْسَانِهَا وَاخْتِيَارِ أَكْمَلِهَا وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ الْعُيُوبَ الْأَرْبَعَةَ الْمَذْكُورَةَ فِي حَدِيثِ الْبَرَاءِ وهو المرض والعجف والعور والعرج [2]Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, p:320 وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما فلا تجزىء عجفاء ومجنونة ومقطوعة بعض إذن وذات عرج وعور ومرض وجرب بين ولا يضر يسيرها ولا فقد قرون وكذا شق الإذن وخرقها في الأصح. قلت: الصحيح المنصوص يضر يسير الجرب والله أعلم [3] دار الإفتاء - من أحكام الأضحية (aliftaa.jo) الشاة مقطوعة الأذن لا يصح التضحية بها لنقصها، أما مثقوبة ومشقوقة الأذن فيصح التضحية بها لعدم حصول النقص. [4] أهم 55 سؤالاً وإجابة شرعية عن "الأضحية".. المصريون سألوا دار الإفتاء عن كيفية تقسيم الذبيحة وآخر وقت للذبح.. وهل تجزئ الأضحية عن العقيقة.. وهل يجوز إنابة غير المسلم فى الذبح؟.. وما حكم صك الأضاحِى؟ - اليوم السابع (youm7.com) الأنعام التى تجزئ فى الأُضْحِيَّة وبها عيب ليس بفاحش هىكالآتى: الشرقاء وهى مشقوقة الأذن، وإن زاد الشق على الثلث، الخرقاء وهى مثقوبة الأذن. [5] https://www.emaratalyoum.com/local-section/other/2010-11-01-1.311509«لجنة الفتوى» تجيز ثقب أذن الأضحية (emaratalyoum.com) ونصت الفتوى على أن «وسم الأضحية (ثقب الأذن) لأجل التعريف أو الترقيم جائز شرعاً، وما كان خفيفاً ولا يزيد على قطع ثلث الأذن لا يكره ولا يمنع جواز الأضحية، وما كان فوق الثلث إلى النصف يجيز مع الكراهة، وما زاد على النصف لا يجيز».

Soalan: Saya ada dengar dan membaca pandangan beberapa pihak yang tidak bersetuju dengan langkah kerajaan dan jabatan agama untuk menangguhkan pelaksanaan solat Jumaat dan solat berjemaah di masjid dan surau di seluruh negara. Antara hujah mereka ialah ketetapan Maqasid Syariah yang jelas meletakkan penjagaan agama (hifz al-din) sebagai keutamaan pertama berbanding penjagaan nyawa (hifz al-nafs). Saya mohon penjelasan berkenaan perkara ini, terima kasih.   Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.   Maqasid Syariah serta pemeliharaan agama dan nyawa Secara umumnya, Maqasid Syari’ah boleh ditakrifkan sebagai: “Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia”. Pembahagian Maqasid Syari’ah dari sudut kepentingannya kepada maslahah manusia terbahagi kepada tiga, iaitu al-Dharuriyyat, al-Hajiyyat dan al-Tahsiniyyat.[1] Pertama: Al-Dharuriyat Ia merupakan perkara yang mana kehidupan manusia memerlukannya dan bergantung kepadanya. Jika sekiranya perkara tersebut tiada, manusia akan mengalami kesukaran dalam kehidupannya di dunia mahupun akhirat. Al-daruriyat terbahagi kepada lima asas utama (al-dharuriyyat al-khams), iaitu: memelihara agama, memelihara nyawa, memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta benda. Setiap urusan agama dibina atas perkara-perkara ini mengikut keutamaan yang telah ditetapkan oleh para ulama’. Kedua: Al-Hajiyyat Al-hajiyyat ialah perkara yang diperlukan oleh manusia bagi memberikan kemudahan kepadanya dan menghilangkan kesukaran. Ketiadaan perkara-perkara al-hajiyyat tidak membawa kepada kepincangan dalam hidup manusia sebagaimana ketiadaannya perkara-perkara al-dharuriyyat, namun ia akan membawa kepada kesukaran dalam kehidupan manusia. Ketiga: Al-Tahsiniyyat Al-tahsiniyyat ialah merupakan perkara-perkara yang menyempurnakan dan mencantikkan urusan manusia. Ketiadaan perkara-perkara al-tahsiniyyat tidak membawa kepada kesukaran dalam hidup manusia seperti mana ketiadaannya perkara-perkara al-dharuriyyat dan al-hajiyyat, tetapi keberadaannya akan membawa kepada kehidupan yang lebih sempurna buat manusia.   Memelihara agama dan nyawa Prinsip utama Maqasid Syariah adalah untuk memelihara lima perkara; iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Mengambil kira ruang yang terbatas, kami bataskan perbahasan kepada memelihara agama dan nyawa: Hifz al-Din ditakrifkan sebagai satu kaedah umum (kulliy) yang merangkumi penetapan rukun-rukun dan hukum-hakam agama dalam kehidupan dan kewujudan manusia, dan segala usaha ke arah menyanggahi segala perkara yang bertentangan dengan agama Allah SWT seperti kekufuran, bidaah dan sebagainya. Hifz al-din dianggap sebagai dharuriyyat yang paling penting antara dharuriyyat yang lima. (Rujuk Nuruddin Mukhtar al-Khadimi, ‘Ilm al-Maqasid al-Syar’iyyah, hlm. 81) Secara umumnya, konsep hifz al-din merangkumi dua dimensi, iaitu dimensi al-wujud (positif) dan dimensi al-‘adam (negatif). Antara contoh bagi dimensi al-wujud ialah pensyariatan iman, ibadah-ibadah rukun seperti solat, haji, puasa dan zakat. Manakala contoh bagi dimensi al-‘adam pula seperti pensyariatan hukum hudud ke atas orang yang murtad dan hukuman ta’zir ke atas penyebar ajaran sesat dan menyeleweng. (Rujuk Al-Muwafaqat, 2/18-19) Konsep hifz al-nafs pula ialah pemeliharaan terhadap nyawa, yang merupakan prinsip yang kedua terpenting mengikut urutan keutamaan untuk dijaga selepas memelihara agama. Contohnya, Islam melarang perbuatan membunuh, sama ada membunuh diri sendiri atau manusia lain bagi memelihara nyawa. Hukuman qisas, diyat atau kaffarah dikenakan bagi mereka yang telah melakukan pembunuhan terhadap manusia lain sama ada secara sengaja atau tidak sengaja.   Tangguh solat Jumaat dan solat berjemaah, adakah dikira mengutamakan nyawa berbanding agama? Dr. Syeikh Ahmad bin ‘Abd al-Salam al-Raisouni – ketua Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia – telah menolak dakwaan bahawa penangguhan solat Jumaat dan solat berjemaah sebagai mendahulukan hifz al-nafs berbanding hifz al-din. Menurut beliau, tujuan asal (maqasid asliy) kepada hifz al-din ialah pelaksanaan solat itu sendiri yang berada pada kedudukan dharuriy yang tidak boleh ditinggalkan walau dalam apa jua keadaan. Adapun solat Jumaat, ia merupakan satu kefardhuan bagi setiap lelaki mukallaf yang bermuqim, namun ia berada pada kedudukan hajiyyat atau tahsiniyyat, bukannya dharuriyyat. Manakala solat berjemaah – tanpa menafikan keutamaan dan kepentingannya – ia hanya merupakan sekadar pelengkap (mukammil) kepada konsep hifz al-din. Maka selagi mana kita masih mengerjakan solat, maka hifz al-din itu tetap terlaksana dan berdiri teguh, meskipun solat Jumaat dan solat berjemaah di masjid ditangguhkan seketika. Adapun wabak Covid-19 yang kita hadapi sekarang merupakan satu ancaman yang boleh membawa kepada maut, maka sebarang polisi dan tindakan bagi menjauhi wabak ini merupakan pemeliharaan hakiki terhadap nyawa itu sendiri, bukan sekadar pelengkap kepada konsep hifz al-nafs. Sebarang penangguhan terhadap polisi menyekat wabak ini akan mengakibatkan kematian.[2] Begitu juga dibenarkan bagi umat Islam untuk mengungkap kalimah kufur dalam keadaan terpaksa bagi menjaga nyawa. Firman Allah SWT: مَن كَفَرَ بِاللَّـهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ Maksudnya: Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; Surah al-Nahl (106) Tsabit juga daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda : مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ Maksudnya : Sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran. Sunan Ibn Majah (793) Menurut hadith di atas, secara asasnya seseorang itu dituntut untuk menghadiri solat berjemaah sekiranya dia mendengar panggilan azan. Meskipun begitu, jika ada keuzuran tertentu maka dia diberi pengecualian untuk hadir menyahut seruan tersebut. Manakala dalam sebuah riwayat yang lain, para sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW apakah yang dimaksudkan dengan keuzuran? Maka Rasulullah SAW menjawab : خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ Maksudnya : Perasaan takut ataupun sakit. Sunan Abi Dawud (551) Maka jelas daripada kedua-dua hadith ini, tidak melaksanakan solat berjemaah atas faktor sakit atau takut bukanlah bermaksud mengutamakan nyawa berbanding agama, namun ia perlu dilihat dari sudut maslahah dan fiqh awlawiyyat (fiqh keutamaan). Bahkan memelihara nyawa itu sendiri sebenarnya merupakan prasyarat penting dalam memelihara agama, kerana  tanpa keberadaan umat Islam yang sihat dan kuat, nescaya Islam tidak dapat diamalkan dan disebarkan. Nabi SAW sendiri pernah berdoa merintih kepada Allah SWT ketika perang Badar: اللَّهُمَّ إِنْ تَهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةُ مِنْ أَهْلِ الإِسْلاَمِ لاَ تُعْبَدْ فِي الأَرْضِ Maksudnya: Ya Allah! Jika Kau binasakan kumpulan ini, nescaya Kau tidak akan disembah lagi di dunia ini. Sahih Muslim (1763) Kesimpulan Tuntasnya kami nyatakan bahawa penangguhan solat Jumaat dan solat berjemaah di surau-surau dan masjid-masjid tidak sama sekali membawa maksud mengutamakan pemeliharaan nyawa (hifz al-nafs) berbanding pemeliharaan agama (hifz al-din). Hal ini kerana majoriti ulama Usul Fiqh dan Maqasid menetapkan bahawa hifz al-din tetap berada pada kedudukan yang tertinggi berbanding dharuriyyat yang lain. Namun dalam situasi sekarang, wabak Covid-19 yang kita hadapi merupakan satu ancaman yang hakiki terhadap nyawa manusia dan merupakan tujuan asal (maqasid asliy) kepada hifz al-nafs itu sendiri, sedangkan pelaksanaan solat Jumaat dan berjemaah berada pada martabat pelengkap kepada hifz al-din. Maka apabila bertembung antara dua perkara, perkara yang darjat dan keutamaanya lebih tinggi diutamakan berbanding yang lebih rendah. Wallahu a’lam. [1] Untuk penjelasan lanjut berkenaan konsep Maqasid Syariah dan al-Dharuriyyat al-Khams, sila rujuk artikel-artikel berikut: IRSYAD USUL AL-FIQH SIRI KE- 33: PENDAHULUAN KEPADA ILMU MAQASID SYARIAH pada pautan: https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-usul-fiqh/3099-irsyad-usul-al-fiqh-33-pendahuluan-kepada-ilmu-maqasid-syariah BAYAN LINNAS SIRI KE-142: MAQASID SYARI’AH DAN HIFZ AL-DIN: SATU PENJELASAN pada pautan: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/2529-bayan-linnas-142-maqasid-syari-ah-dan-hifz-al-din-satu-penjelasan BAYAN LINNAS SIRI KE-189: MAQASID SYARIAH DALAM PERUBATAN pada pautan: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/3541-bayan-linnas-siri-ke-189-maqasid-syariah-dalam-perubatan [2] Rancangan temubual Liqaa’ al-Yaum terbitan Stesyen Al-Jazeera, yang boleh ditonton pada pautan: https://www.youtube.com/watch?v=IZK2LhD8H9U

Soalan Assalamualaikum, Apakah status hadis: “Di hari arafah segala amalan diangkat kepada Allah kecuali amalan orang-orang yang bermusuh”. Sekian terima kasih. Ringkasan Jawapan Hadis ini tiada asalnya kerana tidak dijumpai dalam mana-mana kitab hadis yang muktabar. Haram untuk menyebarkannya kecuali dijelaskan bersama statusnya iaitu tiada asal.   Huraian Jawapan Sebahagian masyarakat menyebarkan hadis berkenaan kelebihan pada hari Arafah. Lafaznya seperti berikut: يوم عرفة تُرفع جميع الأعمال إلى الله ما عدَا المتخاصمين Maksudnya: Hari Arafah diangkat segala amalan kepada Allah melainkan mereka yang bermusuhan (bergaduh). Setelah penelitian dilakukan, kami mendapati bahawa hadis tersebut tiada asalnya kerana tidak dijumpai dalam mana-mana kitab hadis yang muktabar. Maka, haram menyebarkan hadis tersebut tanpa menjelaskan statusnya iaitu tiada asal.  Namun, di sana terdapat hadis lain berkenaan kelebihan hari Arafah yang sahih dan sabit daripada Nabi SAW. Antaranya, hadis yang menyebutkan tentang hari Arafah adalah hari di mana agama ini telah sempurna. Umar bin al-Khattab meriwayatkan bahawa seorang lelaki daripada kalangan Yahudi bertanya kepadanya: يَا أَمِيرَ المُؤْمِنِينَ، آيَةٌ فِي كِتَابِكُمْ تَقْرَءُونَهَا، لَوْ عَلَيْنَا مَعْشَرَ اليَهُودِ نَزَلَتْ، لاَتَّخَذْنَا ذَلِكَ اليَوْمَ عِيدًا. قَالَ: أَيُّ آيَةٍ؟ قَالَ: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا} [المائدة: 3] قَالَ عُمَرُ: «قَدْ عَرَفْنَا ذَلِكَ اليَوْمَ، وَالمَكَانَ الَّذِي نَزَلَتْ فِيهِ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ قَائِمٌ بِعَرَفَةَ يَوْمَ جُمُعَةٍ» Maksudnya: “Wahai Amīr al-Mu’minīn, Ada satu ayat di dalam kitab kamu (al-Quran) yang kamu membacanya. Jika ia diturunkan ke atas kami sekalian bangsa Yahudi maka kami akan mengambil hari tersebut sebagai perayaan. ʻUmar bertanya: Apakah ayat itu? Dia berkata: “Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah meredai Islam itu menjadi ugama untuk kamu”. ʻUmar berkata: Kami telah ketahui hari tersebut dan tempat turun ayat tersebut ke atas Nabi SAW ketika Baginda SAW berdiri di Arafah pada hari Jumaat”. [1] Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (3017) Selain itu, hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr, bahawa Nabi SAW bersabda: خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ Maksudnya: “Sebaik-baik doa adalah doa pada hari Arafah”. [2] Riwayat al-Tirmidhi (3585) Bahkan, banyak lagi hadis-hadis yang sabit daripada Rasulullah SAW berkenaan hari Arafah yang boleh kita jadikan sebagai tauladan dan panduan dalam menghadapi hari Arafah yang penuh keberkatan ini. Kesimpulan Hadis yang menyebutkan bahawa pada hari Arafah diangkat segala amalan kecuali bagi orang-orang yang sedang bermusuhan (bergaduh) tiada asalnya. Haram untuk menyebarkannya jika tidak dijelaskan tentang statusnya. Telah menjadi satu tanggungjawab bagi seorang mukmin untuk meneliti dan menyemak terlebih dahulu kesahihan sesuatu maklumat yang diterima. Hal ini bagi mengelakkan berita-berita Hoax terus tersebar dalam kalangan masyarakat. Rujukan [1] Muḥammad bin Ismaʻil al-Bukhari, al-Jamiʻ al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar min Umur Rasulillah SAW wa Sunanihi wa Ayyamihi, ed. Muhammad Zuhayr bin Nasir al-Nasir (Dar Tuq al-Najah, 1422), 1/18. Lihat juga Muslim bin al-Hajjaj, al-Musnad al-Sahih al-Mukhtasar bi Naql al-ʻAdl ʻan al-ʻAdl ila Rasulillah SAW, ed. Muhammad Fu’ad ʻAbd al-Baqi (Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-ʻArabi, t.t), 4/2313. [2] Muhammad bin ʻIsa bin Saurah al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, ed. Ibrahim ʻAtawwah ʻAud (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), 5/572.

SOALAN Assalamualaikum wbkth. Apakah hukum isteri reda suaminya jadi maknyak?   RINGKASAN JAWAPAN Hukum tasyabbuh atau lelaki menyerupai perempuan dan sebaliknya adalah HARAM bahkan salah satu dosa besar yang dimurkai Allah SWT. Manakalah isteri yang meredai kepada suaminya yang melakukan perkara haram turut juga berdosa. Isteri sewajarnya tidak boleh meredai dalam perkara maksiat dan perkara yang dilarang dalam Agama. Sewajarnya isteri menegur suaminya agar meninggalkan kemungkaran.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SAW. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri Baginda, keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.   Menurut Ibnu Manzur tasyabbuh ialah suatu objek itu menyerupai atau menyamai dengan sesuatu yang lain. (Rujuk: Lisan al-Arab, 7/24) Dari segi perbahasan fiqh, tasyabbuh yang bermaksud penyerupaan dalam perkara - perkara seperti berikut: Pakaian. Perhiasan. Percakapan dan suara. Gaya berjalan dan gerak badan. Mengubah bentuk fizikal badan. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah, 12/12)   Hukum tasyabbuh adalah HARAM bahkan salah satu dosa besar kerana telah sabit nas-nas al-Quran dan Hadis bahawa Allah SWT melaknat orang yang melakukannya. Antara dalil - dalil pengharaman tasyabbuh adalah firman Allah SWT: وَلَأُضِلَّنَّهُمۡ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمۡ وَلَأٓمُرَنَّهُمۡ فَلَيُبَتِّكُنَّ ءَاذَانَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ وَلَأٓمُرَنَّهُمۡ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلۡقَ ٱللَّهِۚ وَمَن يَتَّخِذِ ٱلشَّيۡطَٰنَ وَلِيّٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ فَقَدۡ خَسِرَ خُسۡرَانٗا مُّبِينٗا Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran), dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah". Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata”. Surah al-Nisa’ (119)   Melalui ayat lain Allah SWT berfirman: فَأَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗاۚ فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡهَاۚ لَا تَبۡدِيلَ لِخَلۡقِ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ Maksudnya: “(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah ugama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) ugama Allah, iaitu ugama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. Surah al-Rum (30)   Melalui Hadis pula, terdapat banyak hadis yang menyentuh berkaitan lelaki berpakaian wanita atau menyerupai wanita (tasyabbuh) seperti mana hadis Nabi SAW daripada Ibn Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ Maksudnya: “Rasulullah SAW melaknat para lelaki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai lelaki”. Riwayat al-Bukhari (5886 & 6834), Abu Daud (4953) & al-Tirmizi (2785)   Ibn al-Athir berkata: al-Mutarajjilat ialah perempuan yang menyerupai lelaki dari segi pakaian dan keadaannya. Al-Mukhannath pula ialah lelaki yang menyerupai perempuan. (Rujuk: Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, 2/203)   Menurut riwayat yang lain: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ Maksudnya: “Rasulullah SAW telah melaknat lelaki-lelaki yang menyerupai perempuan dan orang yang menyerupai kaum lelaki dalam kalangan perempuan.” Riwayat al-Bukhari (5885), Abu Daud (4097), al-Tirmizi (2784) & Ibn Majah (1904)   Di dalam kitab Tuhfah al-Ahwazi menukilkan kalam Imam al-Tabari bahawa tidak boleh bagi lelaki menyerupai wanita di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat wanita dan begitulah sebaliknya. Begitu juga menurut al-Hafiz Ibn Hajar, tidak boleh menyerupai di dalam percakapan dan cara berjalan manakala dari segi pemakaian pula berbeza mengikut adat pemakaian sesuatu tempat dan kaum. (Rujuk: Tuhfah al-Ahwazi, 8/57)   Al-Imam al-San’ani mengatakan bahawa laknat Rasulullah SAW terhadap maksiat itu menunjukkan kepada besarnya dosa tersebut. Hadis tersebut menunjukkan pengharaman perempuan menyerupai lelaki dan sebaliknya. (Rujuk: Subul al-Salam, 2/421)   Selain itu, HARAM hukumnya bagi isteri meredai sesuatu perbuatan kufur dan maksiat yang dilakukan oleh suaminya. walaupun dirinya sendiri tidak melakukan perbuatan tersebut. Hal ini berdasarkan satu kaedah yang menyebut: وَالرِّضَا بِالْكُفْرِ كُفْرٌ، كَمَا أَنَّ الرِّضَا بِالْفِسْقِ فِسْقٌ Maksudnya: “Reda dengan kekufuran adalah kufur seperti juga reda kepada fasiq adalah fasiq”. (Rujuk: Mafatih al-Ghaib al-Tafsir al-Kabir,16/16)   Sedangkan dalam Islam menyuruh supaya kita mencegah perkara kufur dan maksiat bukan meredainya. Perkara ini dinyatakan dalam sepotong hadis bahawa Nabi SAW bersabda: ‌مَنْ ‌رَأَى ‌مِنْكُمْ ‌مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ Maksudnya: “Sesiapa dalam kalangan kamu yang melihat satu perkara mungkar maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya (kuasanya). Sekiranya dia tidak mampu hendaklah dengan lidahnya. Sekiranya dia tidak mampu hendaklah dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah iman”. Riwayat Muslim (47) dan Ibnu Majah (4013)   Menurut Ibnu Rajab al-Hanbali, hadis di atas menunjukkan kewajipan mengingkari itu bergantung kepada penglihatan. Kewajipan itu mempunyai tiga martabat berdasarkan kemampuan iaitu bermula dengan kuasa, seterusnya lidah dan akhirnya dengan hati. Kewjipan mencegah dengan hati tidak mungkin terlepas daripada diri setiap muslim. Rasulullah SAW bersabda:  ‌إِذَا ‌عُمِلَتِ ‌الْخَطِيئَةُ فِي الْأَرْضِ كَانَ مَنْ شَهِدَهَا فَكَرِهَهَا كَمَنْ غَابَ عَنْهَا، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا Maksudnya: “Apabila dilakukan satu kesalahan di atas muka bumi, sesiapa yang menyaksikannya lalu membencinya adalah seperti orang yang tidak berhadapan dengannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya (tidak berhadapan dengan maksiat), lalu dia reda dengan maksiat itu, adalah seperti orang yang menyaksikannya”.   Riwayat Abu Daud (4345)   Ibnu Rajab al-Hanbali mengulas hadis di atas dengan katanya: فَمَنْ شَهِدَ الْخَطِيئَةَ، فَكَرِهَهَا قَلْبُهُ كَانَ كَمَنْ لَمْ يَشْهَدْهَا إِذَا عَجَزَ عَنْ إِنْكَارِهَا بِلِسَانِهِ وَيَدِهِ، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا وَقَدَرَ عَلَى إِنْكَارِهَا وَلَمْ يُنْكِرْهَا لِأَنَّ الرِّضَا بِالْخَطَايَا مِنْ أَقْبَحِ الْمُحَرَّمَاتِ، وَيَفُوتُ بِهِ إِنْكَارُ الْخَطِيئَةِ بِالْقَلْبِ، وَهُوَ فَرْضٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ، لَا يَسْقُطُ، عَنْ أَحَدٍ فِي حَالٍ مِنَ الْأَحْوَالِ maksudnya: “Sesiapa yang menyaksikan perbuatan mungkar lalu membencinya di dalam hatinya adalah dia seperti orang yang tidak menyaksikannya apabila dia tidak mampu mengingkarinya dengan lidah dan tangannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya lalu dia reda dengan kemungkaran itu merupakan antara seburuk-buruk perkara yang diharamkan dan terluputlah dengan reda itu tindakan mengingkari kesalahan dengan hati sedangkan ia merupakan kewajipan ke atas setiap muslim yang tidak akan gugur daripada seorang pun dalam apa keadaan sekalipun”. (Rujuk: Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, 2/245)   Sehubungan dengan itu juga, seseorang yang beriman itu tidak sepatutnya mendahulukan ketaatan kepada makhluk daripada ketaatan kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata”. Surah al-Ahzab (36)   Maka dalam perkara ini, sewajarnya isteri tidak meredai perkara maksiat yang telah dilakukan oleh suaminya, kerana Imam al-Qurtubi menyebut satu kaedah di dalam tafsirnya: الرِّضَا ‌بِالْمَعْصِيَةِ ‌مَعْصِيَةً Maksudnya: “Reda dengan perkara maksiat maka ianya juga merupakan maksiat”. (Rujuk: Tafsir al-Qurtubi, 4/295) KESIMPULAN Kesimpulannya, isteri perlulah berperanan sebagai pencegah kemungkaran yang telah dilakukan oleh suaminya yang sudah jelas bertentangan dengan hukum syarak. Pencegahan perlu dilaksanakan dengan bijaksana dan berhikmah tanpa kepada kekasaran dan pergaduhan. Sebaiknya si isteri menasihati suaminya agar menghadiri majlis-majlis ilmu dan sentiasa mendoakannya agar kembali dan bertaubat kepada Allah.

SOALAN: Assalamualaikum Datuk. Baru-baru ni saya ada menonton satu filem tempatan yang agak menarik jalan ceritanya. Namun dalam filem tersebut terdapat watak malaikat yang dilakonkan oleh pelakon kita. Soalan saya adakah boleh watak malaikat dilakonkan dalam filem? Mohon pencerahan daripada Datuk, Terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Melakonkan watak malaikat di dalam filem secara tidak langsung telah merendahkan kedudukan malaikat sebagai makhluk yang suci. Hal ini telah bercanggah dengan kehadiran malaikat yang hanya diketahui menerusi wahyu daripada Allah SWT. Hal ini juga mengadaptasi konsep barat dalam genre perfileman yang menghakis keimanan terhadap perkara al-Ghaibiyyat dan mencairkan identiti Islam. Turut di ambil kira, pandangan ulama moden yang mengharamkan perbuataan menggambarkan malaikat sebagai perkara ghaib. Oleh itu, perbuatan yang demikian adalah haram melalui kaedah Sadd al-Dharai’ iaitu menutup pintu-pintu keburukan.   HURAIAN JAWAPAN: PENDAHULUAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Filem atau drama merupakan salah satu medium untuk menyampaikan mesej kepada masyarakat melalui sesuatu penceritaan dan lakon layar. Dalam Islam medium ini tertakluk kepada syarat-syarat tertentu yang perlu dipatuhi agar ia tidak bercanggah dengan hukum Islam. Berkenaan babak lakonan watak malaikat, terdapat beberapa sebab perkara tersebut dilarang, antaranya: 1.         MERENDAHKAN KEDUDUKAN MALAIKAT SEBAGAI MAKHLUK YANG SUCI Malaikat merupakan makhluk yang mempunyai kedudukan dan keistimewaannya dalam Islam khususnya kerana mereka ini ialah makhluk yang taat dalam melaksanakan perintah Allah SWT. Hal ini sepertimana dalam firman-Nya: اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ Maksudnya: “Allah memilih utusan-utusanNya dari malaikat dan dari manusia; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Haj (75) Ibn Kathir menjelaskan bahawa Allah SWT memilih malaikat sebagai utusan-Nya merupakan sebahagian daripada syarak dan kekuasaan-Nya. Begitu juga dengan memilih utusan dalam kalangan manusia untuk menyebarkan risalah-Nya.[1] Oleh itu, jelaslah bahawa para malaikat merupakan salah satu ciptaan Allah SWT yang mulia. Keadaan ini meletakkan malaikat terpelihara daripada ditiru oleh syaitan. Sifat ini juga menghalang sesiapa pun meniru seperti malaikat. Mustahil untuk menggambarkan rupa paras malaikat. Oleh itu, lakonan manusia sebagai watak malaikat di anggap sebagai menghina malaikat dan memalukan agama. Perbuatan mengolok-olokan, meremehkan atau merendah-rendahkan kedudukan malaikat adalah ditegah sebagaimana yang diharamkan perbuatan tersebut kepada para Rasul. 2.         KEHADIRAN YANG HANYA DIKETAHUI MENERUSI WAHYU Lakonan malaikat yang diadaptasi oleh manusia sudah pasti terdapat kekurangan dan ketidak sempurnaan dalam pembikinan filem dan perbuatan ini secara tidak langsung merendahkan kemuliaan malaikat sebagai makhluk Allah. Hal ini kerana terdapat sepotong hadis berkenaan iman dan ihsan yang menyatakan kehadiran Jibrail AS yang datang dalam bentuk pemuda yang sempurna dan tiada aib.[2] Tambahan lagi, perihal dan keadaan malaikat hanya dapat diketahui melalui wahyu Allah SWT sebagai mana yang dirakam dalam al-Quran berkaitan kisah Nabi Ibrahim AS yang menerima kehadiran kelompok malaikat dalam bentuk wajah sekumpulan pemuda. Firman Allah SWT lagi berkenaan kisah ini:   فَلَمَّا رَأَىٰ أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةًۚ قَالُوا لَا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَىٰ قَوْمِ لُوطٍ Maksudnya: “ Maka apabila ia melihat tangan mereka tidak menyentuh hidangan itu, ia merasa pelik akan hal mereka serta merasa takut dari keadaan mereka. (Melihat kecemasannya) mereka berkata: "Janganlah engkau takut wahai Ibrahim, sebenarnya kami ini diutus kepada kaum Lut (untuk membinasakan mereka)".” Surah Hud (70) Imam al-Tabari menjelaskan ayat di atas bahawa Nabi Ibrahim AS timbul rasa ragu-ragu dan takut apabila beliau melihat sekumpulan pemuda itu tidak makan hidangan yang disediakan oleh baginda.[3] Lalu pemuda-pemuda itu menenangkan Baginda dengan menjelaskan bahawa mereka adalah malaikat yang tidak makan hidangan tersebut, serta utusan daripada Allah SWT yang membawa azab kepada kaum Lut.[4] Rentetan daripada kisah-kisah ini, dapat difahami bahawa rupa paras malaikat dapat dilihat dalam bentuk manusia yang diperintahkan oleh Allah SWT. Selain itu, malaikat juga dapat dilihat dalam bentuk tersebut dengan izin Allah SWT. Para malaikat ini tidak dapat diketahui perihal keadaan mereka oleh para nabi sendiri melainkan terdapatnya wahyu daripada Allah SWT. 3.         MENGADAPTASI KONSEP BARAT DALAM GENRE PERFILEMAN Pengaruh idealogi Barat menyebabkan tema-tema beberapa filem menyentuh rupa paras malaikat yang termasuk dalam perkara al-Ghaibiyyat iaitu perihal yang tidak dapat dicerap dengan pancaindera kebiasaan manusia. Watak malaikat yang berupa seperti manusia mempunyai unsur daripada karya ilustrasi Barat. Banyak karya ilustrasi Barat menggambarkan makhluk supernatural sebagai makhuk mitologi Yunani yang berupa manusia ideal. Majoriti karya ilustrasi tersebut bersumberkan Judeo-Christianity, Secular-Humanist dan ideologi-ideologi barat yang lain termasuk Greco-Roman.[5] Amat menyedihkan fenomena masyarakat Islam yang meniru gaya pemikiran orang-orang Barat. Keadaan ini di nukilkan dalam hadis Rasulullah SAW: لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، فَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمُوهُ، قَالُوا: مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: فَمَنْ إِلا هُمْ Maksudnya: “Sungguh kalian (masyarakat Islam) akan mengikuti jalan orang-orang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sekalipun jika orang-orang yang kalian ikuti itu masuk ke lubang biawak (yang sempit), pasti kalian akan mengikutinya.”Kami (para sahabat) berkata: ‘Wahai Rasul Allah, apakah yang dimaksudkan itu kaum Yahudi dan Nasrani?’ Baginda saw menjawab: Lantas siapa lagi selain mereka?”. Riwayat Bukhari & Muslim Persepsi bersumberkan pemikiran Barat ini mengiktiraf kewibawaan pemikiran selain Islam. Keadaan ini membentuk sifat tidak berbangga menjadi identiti sebagai seorang Islam. Begitu juga berasa malu untuk menghayati hidup sebagai seorang Islam. Pandangan ini telah mencairkan identiti Islam dengan mencampur adukkan dengan pemikiran mengikut kerangka idealogi Barat. 4.         PANDANGAN HUKUM HARAM MENURUT ULAMA MODEN Terdapat pandangan ulama moden yang mengharamkan perbuataan menggambarkan perkara ghaib seperti malaikat. Antaranya seperti Dr. Abdel Hay Azab, ulama Al-Azhar menyatakan bahawa tidak dibenarkan memberi rupa paras kepada malaikat dalam karya seni.[6] Selain itu, Dr. Ahmad Raissouni, ulama Maghribi turut menyatakan bahawa tidak dibenarkan untuk menggayakan watak para nabi dan malaikat dalam bentuk sebenar atau keadaan yang melambangkan mereka.[7] Di samping itu, Majlis Ulama Kanan Arab Saudi menjelaskan fatwa bahawa menggambarkan watak para nabi, malaikat, Khulafa' ar-Rashidin dan para sahabat merupakan perbuatan tercela. Ini kerana ia bertujuan untuk mengelirukan pemikiran umat Islam dalam berinteraksi dengan akidah, al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW.[8]   PENUTUP Filem yang mengetengahkan watak malaikat menerusi lakonan manusia memberi impak yang besar dalam mempengaruhi minda masyarakat Islam tentang hakikat malaikat. Filem tersebut telah merendahkan kedudukan malaikat sebagai makhluk yang suci. Filem tersebut juga telah bercanggah dengan kehadiran malaikat yang hanya diketahui menerusi wahyu daripada Allah SWT. Filem tersebut turut mengadaptasi konsep barat dalam genre perfileman yang menghakis keimanan terhadap perkara al-Ghaibiyyat dan mencairkan identiti Islam. Berdasarkan kaedah Sadd al-Dharai’ iaitu menutup pintu-pintu keburukan, maka lakonan manusia sebagai watak malaikat adalah haram kerana ia membuka ruang untuk golongan yang berniat jahat menggunakan peluang untuk berkarya dalam filem bagi menghina Islam. Oleh itu, segala gambaran imej malaikat dalam lakonan tersebut yang tidak bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah adalah di larang. Larangan ini termasuk dengan perkataan atau perbuatan seperti melukis, bertindak, bercakap atau sebaliknya. Larangan ini juga bertepatan dengan Garis Panduan Penapisan Kandungan Bahan-bahan Penyiaran Berunsur Islam pada tahun 2015. Kriteria penapisan bahan-bahan multimedia dan penyiaran berunsur islam telah menggariskan bahawa Tidak Melakonkan Atau Menggambarkan Sebarang Ilustrasi Atau Watak Para Nabi, Malaikat, Syaitan dan Perkara-perkara Sam’iyyat dan Ghaibiyyat.[9] WallahuA'lam.   Rujukan: [1] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. (1999). Tafsir al-Quran al-‘Azim. Tahkik: Saami bin Muhammad Salamah. Cetakan 2: Dar Tayyibah. Jld 5, hlm: 454. Teks asal: يُخْبِرُ تَعَالَى أَنَّهُ يَخْتَارُ مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا فِيمَا يَشَاءُ مِنْ شَرْعِهِ وقَدَره، وَمِنَ النَّاسِ لِإِبْلَاغِ رِسَالَاتِهِ، [2] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jld: 1, Hlm: 36. Teks Hadis: حَدَّثَنِي أَبِي عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ قَالَ: بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ، لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ، وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ، حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ [3] Al-Tabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid. (2000). Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran. Tahkik: Ahmad Muhammad Syakir. Ed 1, Muassasah al-Risalah. Jld: 15, Hlm:287. Teks asal: قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما رأى إبراهيم أيديَهم لا تصل إلى العجل الذي أتاهم به، والطعام الذي قدّم إليهم، نكرهم، وذلك أنه لما قدم طعامه صلى الله عليه وسلم إليهم، فيما ذكر، كفّوا عن أكله، لأنهم لم يكونوا ممن يأكله. وكان إمساكهم عن أكله، عند إبراهيم، وهم ضِيَفانه مستنكرًا. ولم تكن بينهم معرفةٌ، وراعه أمرهم، وأوجس في نفسه منهم خيفة. [4] Al-Sabuni, Muhammad bin Ali. (1997). Sofwat al-Tafasir. Ed 1, Kaherah: Dar al-Sabuni. Jld 2, Hlm: 20. Teks Asal: {قَالُواْ لاَ تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إلى قَوْمِ لُوطٍ} أي قالت الملائكة: لا تخف فإنا ملائكة ربك لا نأكل، وقد أُرسلنا لإِهلاك قوم لوط [5] Alexandru Gh. Raluca Georgiana COBUZ. (2019). "" The Triumph Of The Church Over Paganism" By Giacomo Del Pò, An Allegorical Work From The Brukenthal National Museum." Acta Musei Brukenthal 14, no. 2. [6] https://azhargraduates.org/Ar/news_archive1.aspx?id=1072 diakses pada: 5/1/2022. Teks asal:   لايجوز تجسيد الملائكة فى الأعمال الفنية [7] https://www.rabtasunna.com/33 diakses pada: 5/1/2022. Teks asal: أن تمثيل الأنبياء والملائكة لا يجوز الإقدام عليه، سواء كان لمعنيين، أو لمجرد الصفة والمقام [8]https://www.alifta.gov.sa/Ar/Magazine/Pages/issues.aspx?cultStr=ar&View=Page&PageID=12143&PageNo=1&BookID=2 diakses pada: 5/1/2022. Teks asal: ولا شك أن هذا منكر ، كما يتخذ هدفا لبلبلة أفكار المسلمين نحو عقيدتهم وكتاب ربهم وسنة نبيهم محمد - صلى الله عليه وسلم [9] https://www.islam.gov.my/images/garis-panduan/Garisan_Panduan_Penapisan_Kandungan_Bahan-Bahan_Penyiaran_Berunsur_Islam.pdf

Soalan Assalamualaikum. Saya amat buntu dan memerlukan nasihat/pertolongan berkaitan ibu saya. Ibu saya merupakan seorang mualaf, namun sejak kematian ayah pada 6 tahun lepas, ibu mula terpengaruh dengan aktiviti tidak bermoral seperti berjudi, minum arak dan sebagainya sehingga di tag di fb gambar-gambar semua tu oleh rakan-rakan beliau. Adakah saya sebagai seorang anak tidak dibenarkan menegur/membimbing/nasihat kepada ibu? Adik-beradik saya yang lain kata tidak boleh dengan alasan biarlah ibu dengan dunia dia, nanti pandai la ibu bertaubat. Kalau tegur nanti dan ibu marah, takut dianggap sebagai anak derhaka. Soalan saya, adakah berjudi, minum arak dan mabuk dianggap sebagai dosa/aib peribadi atau ianya kemungkaran yang wajib dibendung?    Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Berjudi dan minum arak merupakan dosa yang besar dan wajib dibendung, apatah lagi jika dosa itu dilakukan secara terang-terangan dan dimuat naik ke dalam sosial media. Aib peribadi ini hanya terpakai jika dalam keadaan seseorang itu melakukan dosa di tempat yang tertutup dan pelaku dosa itu malu jika orang lain mengetahui keadaannya, dan haram bagi kita mencari-cari atau mengintip di dalam keadaan demikian. Namun jika ada bukti yang jelas atau ada laporan berlakunya kegiatan haram seperti berjudi dan minum arak, maka menjadi tanggungjawab umat Islam untuk membendung kemungkaran ini. Sebagai anak yang bertanggungjawab pula, seseorang anak itu wajib menegur kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh ibu bapa kerana proses ‘islah’ dan teguran menurut Islam adalah bermula daripada institusi keluarga itu sendiri. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Hukum berjudi dan minum arak adalah haram dan merupakan aktiviti yang dilarang di dalam Islam. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْخَمْرُ وَٱلْمَيْسِرُ وَٱلْأَنصَابُ وَٱلْأَزْلَٰمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَٱجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” Surah al-Maidah (90) Syeikh Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa arak mendatangkan mudarat yang banyak; dari segi fizikal ia menjejaskan kesihatan, dari segi sosial pula ia menimbulkan permusuhan dan pergaduhan. Dari sudut agama pula ia menjadikan kita lalai daripada mengingati Allah SWT dan menunaikan kewajipan-kewajipan agama. Begitu juga dengan perbuatan judi kerana ia memudaratkan psikologi diri kerana secara tidak langsung menjadikan seseorang individu itu gelisah dan risau, dan pelbagai kemudaratan lain seperti mana kesan arak. [Lihat Tafsir al-Munir: 7/40]   Maka, tidak terdapat manfaat atau kebaikan pada kedua-dua aktiviti minum arak dan berjudi melainkan mendatangkan bahaya kepada diri sendiri dan masyarakat. Tanggungjawab sebagai seorang Muslim adalah untuk menegur saudaranya yang melakukan maksiat agar kembali ke jalan yang benar. Apatah lagi sebagai seorang anak atau ahli keluarga yang terdekat. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka” Surah al-Tahrim (5) Imam al-Alusi dalam tafsirnya mengatakan bahawa ayat ini menyeru agar umat Islam menjaga diri daripada api neraka dengan cara meninggalkan maksiat dan melakukan ketaatan dalam perkara kebaikan. Umat Islam juga diwajibkan menjaga ahli keluarga mereka dengan cara nasihat dan ta’dib (mendidik).[1] [Lihat Ruh al-Maa’ni: 15/232]   Imam Qurtubi pula menyatakan bahawa ayat ini merupakan arahan kepada umat Islam supaya menjaga diri sendiri dan ahli keluarga daripada bahaya api neraka. Maka hendaklah seseorang itu memperbaiki dirinya dengan ketaatan kepada Allah SWT, dan mendidik ahli keluarga sepertimana tanggungjawab pemimpin menjaga rakyatnya.[2] [Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 9/418] Melalui penjelasan tafsir di atas, dapat kita fahami bahawa tanggungjawab dalam menegur kesalahan dan mengajak kepada kebaikan bermula daripada ahli keluarga terlebih dahulu sebelum orang lain. Ini adalah konsep ‘islah’ menurut agama Islam. Berkenaan aib peribadi pula, Imam Nawawi dalam kitabnya menyenaraikan enam keadaan di mana seseorang itu boleh memberitahu pihak lain berkenaan dosa atau aib yang dilakukan oleh seseorang itu. Salah satunya adalah jika pelaku dosa itu melakukan dosa secara terang-terangan seperti meminum arak, merompak harta orang, menyalah guna duit cukai, mengutip duit cukai secara zalim dan menolong dalam perkara yang batil. Maka diharuskan untuk diberitahu pihak berkuasa atau pihak ketiga untuk memohon pertolongan dalam membendung kegiatan maksiat yang dilakukan berdasarkan bukti-bukti yang ada. Tetapi jika bercerita berkenaan dosa orang lain tidak lebih dari sekadar membuka aib maka diharamkan.[3] [Lihat Riyadhus Solihin: 426] Kami juga ada membincangkan mengenai keadaan-keadaan lain yang diharuskan untuk mengumpat. Boleh rujuk di artikel Irsyad Hadis siri ke-346 bertajuk “Mengumpat yang Dibenarkan”: https://www.muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3154-irsyad-al-hadith-siri-ke-346-mengumpat-yang-dibenarkan   Kesimpulan Maka kami simpulkan bahawa berjudi dan minum arak merupakan dosa yang besar dan wajib dibendung, apatah lagi jika dosa itu dilakukan secara terang-terangan dan dimuat naik ke dalam sosial media. Aib peribadi ini hanya terpakai jika dalam keadaan seseorang itu melakukan dosa di tempat yang tertutup dan pelaku dosa itu malu jika orang lain mengetahui keadaannya, dan haram bagi kita mencari-cari atau mengintip di dalam keadaan demikian. Namun jika ada bukti yang jelas atau ada laporan berlakunya kegiatan haram seperti berjudi dan minum arak, maka menjadi tanggungjawab umat Islam untuk membendung kemungkaran ini. Sebagai anak yang bertanggungjawab pula, seseorang anak itu wajib menegur kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh ibu bapa kerana proses ‘islah’ dan teguran menurut Islam adalah bermula daripada institusi keluarga itu sendiri. Wallahua’lam.   Rujukan Wahbah al-Zuhaili. Tafsir al-Munir fil Aqidah wal Syariah wal Manhaj. 1991. Darul Fikir Damsyiq. Muhammad Hussain al-Arab. Tafsir Ruh al-Maa’ni li al-Alusi. Darul Fikir Beirut.  Muhammad Ibrahim al-hifnawi, Mahmud Hamid Usman. Al-Jami’ li Ahkam al-Quran li Qurtubi. 2010. Darul Hadis Kaherah. Mahir Yassin al-Fahl. Riyadhus Solihin li Imam Nawawi. 2007. Dar Ibn Kasir Damsyiq-Beirut.   [1] ووقاية عن النار بترك المعاصي وفعل الطاعات, ووقاية الأهل بحملهم على ذلك بالنصح والتأديب [2] وهي الأمر بوقاية الإنسان نفسه وأهله النار. فعلى الرجل أن يصلح نفسه بالطاعة, ويصلح أهله إصلاح الراعي للرعية  [3] أن يكون مجاهرا بفسقه أو بدعته كالمجاهر بشرب الخمر, ومصادرة الناس, وأخذ المكس, وجباية الأموال ظلما, وتولّي الأمور الباطلة, فيجوز ذكره بما يجاهر به, ويحرم ذكره بغيره من العيوب, إلا أن يكون لجوازه سبب آخر مما ذكرناه.

Soalan Terdapat sebahagian orang yang mendakwa bahawa tidak lama lagi Dajjal akan muncul dan ketika itu tidak terdapat apa-apa makanan. Mereka menyarankan orang ramai untuk membuat persediaan dengan menyimpan makanan secukupnya. Adakah hadis ini wujud dan apakah statusnya?   Ringkasan Jawapan Hadis berkenaan ketiadaan makanan ketika munculnya Dajjal diriwayatkan oleh  Ibn Majah dalam Sunannya daripada Abu Umamah. Riwayat Ibn Majah ini berstatus daif namun ia memiliki riwayat lain yang menjadi penguat sehingga hadis berkenaan suasana kelaparan yang berlaku ketika munculnya Dajjal ini berstatus hasan li ghairihi. Namun harus diingatkan bahawa hadis ini dengan jelas menyebut berkaitan makanan orang beriman ketika itu adalah zikir. Tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah berlakunya kiamat dan tanda-tanda kiamat.  Oleh itu, kami menasihatkan orang ramai supaya tidak menyebarkan ketakutan dalam kalangan masyarakat. Umat Islam dianjurkan sentiasa membuat persiapan untuk menghadapi apa sahaja kemungkinan dalam hidup. Antara anjuran Nabi SAW untuk berhadapan dengan Dajjal ialah dengan membanyakkan membaca dan menghayati 10 ayat awal dan 10 ayat akhir dari surah al-Kahfi.    Huraian Jawapan Hadis berkenaan ketiadaan makanan ketika munculnya Dajjal diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah dalam Sunannya daripada Abu Umamah:  وَإِنَّ قَبْلَ خُرُوجِ الدَّجَّالِ ثَلَاثَ سَنَوَاتٍ شِدَادٍ يُصِيبُ النَّاسَ فِيهَا جُوعٌ شَدِيدٌ يَأْمُرُ اللَّهُ السَّمَاءَ فِي السَّنَةِ الْأُولَى أَنْ تَحْبِسَ ثُلُثَ مَطَرِهَا وَيَأْمُرُ الْأَرْضَ فَتَحْبِسُ ثُلُثَ نَبَاتِهَا ثُمَّ يَأْمُرُ السَّمَاءَ فِي الثَّانِيَةِ فَتَحْبِسُ ثُلُثَيْ مَطَرِهَا وَيَأْمُرُ الْأَرْضَ فَتَحْبِسُ ثُلُثَيْ نَبَاتِهَا ثُمَّ يَأْمُرُ اللَّهُ السَّمَاءَ فِي السَّنَةِ الثَّالِثَةِ فَتَحْبِسُ مَطَرَهَا كُلَّهُ فَلَا تُقْطِرُ قَطْرَةً وَيَأْمُرُ الْأَرْضَ فَتَحْبِسُ نَبَاتَهَا كُلَّهُ فَلَا تُنْبِتُ خَضْرَاءَ فَلَا تَبْقَى ذَاتُ ظِلْفٍ إِلَّا هَلَكَتْ إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ قِيلَ فَمَا يُعِيشُ النَّاسُ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ قَالَ التَّهْلِيلُ وَالتَّكْبِيرُ وَالتَّسْبِيحُ وَالتَّحْمِيدُ وَيُجْرَى ذَلِكَ عَلَيْهِمْ مُجْرَى الطَّعَامِ  Maksudnya: “Sesungguhnya sebelum keluarnya Dajal terdapat 3 tahun yang sukar. Manusia akan ditimpa dengan kelaparan yang dahsyat. Allah memerintahkan langit pada tahun yang pertama untuk menahan 1/3 dari hujan dan Allah memerintahkan bumi untuk menahan 1/3 dari tumbuh-tumbuhan lalu Allah memerintahkan langit pada tahun yang kedua untuk menahan 2/3 dari air hujan dan menyuruh bumi untuk menahan 2/3 dari tumbuhan.  Kemudian Allah memerintahkan langit pada tahun yang ketiga untuk menahan kesemua air hujan sehingga tiada setitis air hujan dan menyuruh bumi untuk menahan keseluruhan tumbuhan maka tidak ada tumbuhan hijau yang tumbuh. Tidak adalah sesuatu yang memiliki kuku melainkan binasa kecuali mereka yang diinginkan oleh Allah. Lalu ditanya: “Bagaimanakah manusia akan hidup pada waktu itu?” Nabi bersabda: “Dengan tahlil, tasbih, tahmid dan kesemua itu akan menjadi seperti makanan buat mereka.”  (Riwayat Ibn Majah) Ibn Majah kemudian meriwayatkan bahawa Abdul Rahman al-Muharibi berkata: يَنْبَغِي أَنْ يُدْفَعَ هَذَا الْحَدِيثُ إِلَى الْمُؤَدِّبِ حَتَّى يُعَلِّمَهُ الصِّبْيَانَ فِي الْكُتَّابِ Maksudnya: “Selayaknya hadis ini diberikan kepada para guru sehingga mereka boleh ajarkan kepada kanak-kanak di sekolah.” Perkataan Abdul Rahman al-Muharibi ini menunjukkan kepentingan hadis ini dalam menyifatkan suasana huru hara hari kiamat.  Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Majah daripada Ali bin Muhammad daripada Abdul Rahman al-Muharibi daripada Ismail bin Rafi’ daripada Abu Zura’ah al-Saibani daripada Abu Umamah. Walau bagaimanapun riwayat Ibn Majah ini daif kerana perawi bernama Abu Zura’ah al-Saibani tidak pernah bertemu dengan Abu Umamah di samping perawi bernama Ismail bin Rafi’ merupakan perawi yang lemah[1]. Imam Ahmad menyatakan beliau sebagai lemah dalam hadis manakala Imam al-Nasai menyebutkan beliau sebagai matruk al-hadis(ditinggalkan hadisnya).  Dalam riwayat Ahmad pula disebutkan: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَكَرَ جَهْدًا يَكُونُ بَيْنَ يَدَيْ الدَّجَّالِ فَقَالُوا أَيُّ الْمَالِ خَيْرٌ يَوْمَئِذٍ قَالَ غُلَامٌ شَدِيدٌ يَسْقِي أَهْلَهُ الْمَاءَ وَأَمَّا الطَّعَامُ فَلَيْسَ قَالُوا فَمَا طَعَامُ الْمُؤْمِنِينَ يَوْمَئِذٍ قَالَ التَّسْبِيحُ وَالتَّقْدِيسُ وَالتَّحْمِيدُ وَالتَّهْلِيلُ قَالَتْ عَائِشَةُ فَأَيْنَ الْعَرَبُ يَوْمَئِذٍ قَالَ الْعَرَبُ يَوْمَئِذٍ قَلِيلٌ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW menceritakan berkenaan kesukaran yang berlaku ketika turunnya Dajjal lalu sahabat bertanya: “Apakah harta yang paling bernilai ketika itu?” Sabda Nabi: “kanak-kanak lelaki yang dalam keadaan kesukaran memberikan keluarganya air, adapun makanan maka tidak ada makanan ketika itu.” sahabat bertanya lagi: “Apakah makanan bagi orang beriman ketika itu?” Sabda Nabi: “Tasbih, taqdis, tahmid dan tahlil.” Berkata Aisyah: “Dimanakah bangsa arab ketika itu?” Jawab Nabi: “Bangsa Arab ketika itu sedikit.” (Riwayat Ahmad) Selain itu, terdapat beberapa riwayat lain yang menyebutkan berkenaan suasana kelaparan yang berlaku ketika mana munculnya Dajal. Antara yang meriwayatkannya ialah: al-Hakim dalam al-Mustadrak[2] dan al-Tabrani dalam Mu’jamnya[3]. Kesemua riwayat ini menjadi penguat kepada riwayat Ibn Majah sehingga hadis berkenaan perkara ini dinilai sebagai hasan li ghairihi.  Dalam menerangkan makna hadis ini Imam al-Munawi berkata bahawa zikir-zikir tersebut akan menggantikan makanan bagi orang beriman sebagaimana pakaian yang melindungi seseorang dari kepanasan[4]. Harus diingatkan hadis ini dengan jelas menyebut bahawa ketika tiba saat itu tidak ada makanan bagi orang beriman melainkan zikir. Tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah berlakunya kiamat dan tanda-tandanya secara pasti. Menetapkan Kiamat dan tanda-tandanya pada waktu tertentu adalah menyalahi konsep dalam memahami hadis-hadis akhir zaman.  Imam al-Qurtubi dalam al-Tazkirah menyebutkan bahawa perkara yang perlu diingatkan ialah apa sahaja yang disampaikan oleh baginda Nabi SAW adalah benar. Namun menetapkan bilakah berlakunya kiamat memerlukan kepada riwayat yang sahih. Tidak ada yang mengetahui bilakah akan berlakunya kiamat. Riwayat hanya menyebut bahawa Kiamat akan berlaku pada hari Jumaat namun tidak ada yang tahu Jumaat yang manakah akan berlakunya kiamat. Begitu juga dengan tanda-tanda kiamat, tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah tanda-tanda itu akan muncul[5]. Oleh itu, kami menasihatkan orang ramai supaya tidak menyebarkan ketakutan kepada masyarakat awam. Orang beriman sentiasa disuruh untuk bersedia menghadapi apa jua kemungkinan yang akan berlaku dalam hidup. Bilakah akan berlakunya tahun-tahun kelaparan tersebut hanya Allah yang Maha mengetahui. Apa yang pasti, pada saat itu tiba Nabi SAW memberitahu bahawa makanan orang beriman ketika itu adalah zikir. Nabi SAW mengajarkan kepada umat membuat persiapan untuk menghadapi Dajjal dengan cara menghafal dan menghayati 10 ayat awal daripada surah al-Kahfi. Sabda Nabi SAW:   مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ Maksudnya: “Siapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi maka dia akan dipelihara dari (fitnah) Dajjal.” (Riwayat Muslim) Imam al-Nawawi ketika menjelaskan hadis ini menyatakan bahawa dalam riwayat yang lain menyebut 10 ayat akhir dari surah al-Kahfi. Dikatakan bahawa sebab 10 ayat ini diberi keistimewaan oleh Allah SWT kerana padanya terdapat keajaiban dan tanda-tanda. Siapa yang menghayati 10 ayat awal dan 10 ayat akhir surah al-Kahfi maka dia tidak akan tergugat dengan fitnah Dajjal[6].     [1] Rujuk pandangan Syeikh Syuib al-Arnaut dalam ta’liq Sunan Ibn Majah. Dimasyq: Dar al-Risalah al-Alamiyyah (2009), jld. 5, hlm. 201.    [2] Imam al-Hakim, Mustadrak ala Sahihain, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1990), jld. 4, hlm. 557. [3] Imam al-Tabrani, al-Mu’jam al-Kabir, Qahirah: Maktabah Ibn Taimiyah (1994), jld. 24, hlm. 157. [4] Imam al-Munawi, Faidh al-Qodir, Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah (1356H), jld. 4, hlm. 351. )طعام المؤمنين في زمن الدجال) أي في زمن ظهوره (طعام الملائكة التسبيح والتقديس) خبر مبتدأ محذوف أو بدل مما قبله أي يقوم لهم مقام الطعام في الغداء (فمن كان منطقه يومئذ التسبيح والتقديس أذهب الله عنه الجوع) أي والظمأ فكأنه اكتفاء به من قبيل : سرابيل تقيكم الحر. [5] Imam al-Qurtubi, Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah, Jeddah: Dar al-Minhaj (1425H),  jld. 2, hlm. 294. و الذي ينبغي أن يقال به في هذا الباب أن ما أخبر به النبي صلى الله عليه و سلم من الفتن و الكوائن أن ذلك يكون و تعيين الزمان في ذلك من سنة كذا و يحتاج إلى طريق صحيح يقطع العذر ، و إنما ذلك كوقت قيام الساعة فلا يعلم أحد أي سنة هي و لا أي شهر إما أنها تكون في يوم جمعة في آخر ساعة منه و هي الساعة التي خلق فيها آدم عليه السلام ، و لكن أي جمعة لا يعلم تعيين ذلك اليوم إلا الله وحده لا شريك له ، و كذلك ما يكون من الأشراط تعيين الزمان لها لا يعلم ، و الله أعلم . [6] Imam al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim, Beirut: Dar a-Ihya al-Turast al-Arabiy (1392H), jld. 6, hlm. 93. وفي رواية من آخر الكهف قيل سبب ذلك ما في أولها من العجائب والايات فمن تدبرها لم يفتتن بالدجال وكذا في آخرها

BAYAN LINNAS SIRI KE-147: YA’JUJ DAN MA’JUJ DAN HAKIKATNYA   Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Telah sampai kepada kami persoalan berkenaan dengan Ya’juj dan Ma’juj dan juga banyak sebaran yang terdapat dalam media masa berkenaan dengan isu ini. Makanya, ada yang bertanya untuk pengesahan berdasarkan nas dan juga fakta berkaitan dengan Ya’juj dan Ma’juj. Oleh kerana, isu ini amat panjang, maka kami cuba mengumpulkan jawapan berkaitan dengannya dengan panjang lebar dengan berasaskan nas dan juga pendapat ulama’. Justeru, kami tajukkan dalam Bayan Linnas pada kali ini dengan Ya’juj dan Ma’juj dan Hakikatnya. Sebenarnya, ia banyak dibahaskan oleh para ulama’ dalam asyrat al-sa’ah (tanda-tanda Kiamat) dan juga hadis fitan. Justeru, amat penting umat Islam memahami akan perihal Ya’juj dan Ma’juj yang sebenarnya. Semoga dengan pencerahan ini akan memberikan sebuah kefahaman yang jelas.   Perkataan Ya’juj wa Ma’juj dan Pengertiannya Para ulama' bahasa telah khilaf berkenaan dengan perkataan “يأجوج ومأجوج”. Apakah kedua-duanya musytaq atau nama 'ajam? Pendapat pertama ia adalah isytiqaq. Ibn Manzur dalam Lisan al-Arab menukilkan pandangan mereka yang isytiqaq kedua-duanya dari Bahasa Arab dari perkataan (أجَّتِ النار) membuat-buat api atau dari perkataan (الماء الأجاج) daripada air yang sangat masin. (Lihat Lisan al-Arab, 2/207) Perkataan Ya'juj atas wazan (يفعول) dan Ma'juj pula atas wazan (مفعول). Ia seolah-olah api yang menggelegak dan membara. Ini menggambarkan seolah-olah gerakan mereka tiada siapa yang mampu menahannya. Ini jika kedua nama ini daripada Bahasa Arab. Tetapi sebaliknya, jika daripada Bahasa Ajam, maka tiada musytaq. Pendapat yang sama yang menganggap musytaq disebut oleh al-Raghib al-Asfahani. (Lihat al-Mufradat, hlm. 10) Pengarang kitab Asyrat al-Sa’ah berkata: Ya'juj dan Ma'juj berasal dari bahasa Arab. Ya'juj yang berakar kata "ujaj" (أُجَاجٌ) yang berarti mengering kemudian mengeras, dan satu lagi dari kata "al-ajj" (الْأَجُّ) yang artinya ketika musuh datang dengan cepat sekali, sedangkan Ma`juj berasal dari kata "maaja" (مَاجَ) yang berarti goncang. Menurut Abu Hatim pula, ma'juj berasal dari maaja, iaitu kekacauan. Ma'juj berasal dari mu'juj, yaitu malaja. Namun, menurut pendapat yang sahih, Ya'juj dan Ma'juj bukan isim musytaq, melainkan isim 'ajam dan laqab (gelaran). Setiap dari akar kata ini memiliki kesesuaian dengan sifat kaum Ya`juj dan Ma`juj tersebut. (Lihat Asyrath al-Sa’ah oleh Yusuf al-Wabil hlm. 365-366) Pendapat yang rajih adalah ia bukan musytaq tetapi bahasa ‘ajam dan termasuk dalam “ممنوع من الصرف” kerana sifat 'alamiyah dan 'ajamnya. Inilah pendapat yang kuat kerana dua qabilah tersebut telah wujud sebelum orang arab. Abu al-Kalam Azad pula menyatakan bahawa perkataan Ya’juj dan Ma’juj berasal daripada bahasa Ibrani, dan pada asalnya ia adalah bahasa asing. Masyarakat Yunan menyebutnya sebagai Gog dan Magog.   Surah al-Kahfi dan Ya’juj wa Ma’juj Firman Allah SWT:   قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا Maksudnya: Mereka berkata: "wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Ya’juj dan Ma’juj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?" (Surah al-Kahfi: 94) Ibn Kathir berkata: Ya’juj dan Ma’juj termasuk dari keturunan Adam AS sebagaimana yang ditegaskan di dalam al-Sahihain. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 5/298) Syeikh al-Maraghi berkata: Apabila mereka tiba di antara dua gunung itu iaitu tempat yang dikatakan oleh para pelancong pada abad ke-15 M sebagai tempat yang unik, beliau dapati di antara dua gunung itu tinggal suatu bangsa manusia yang hampir tidak dapat memahami setiap persoalan yang diajukan kepada mereka kerana tahap pemikiran mereka lemah. Sekiranya mereka mempunyai kecerdasan yang mantap, sudah tentu mereka memahami setiap persoalan yang diajukan berbanding penggunaan bahasa isyarat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4179)   Hadis Berkenaan Ya’juj wa Ma’juj dan Hakikatnya Antaranya, hadis daripada Abi Sa’id al-Khudri R.A, Rasulullah SAW bersabda:   يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى يَا آَدَمُ فَيَقُولُ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ فَيَقُولُ أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ قَالَ وَمَا بَعْثُ النَّارِ قَالَ مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَمِئَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللهِ شَدِيدٌ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ قَالَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلٌ وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفٌ... Maksudnya: Allah SWT berfirman, “Wahai Adam!” Kemudian Adam berkata, “Labbaik wa sa’daik! Kebaikan berada di tangan-Mu.” Allah pun berkata, “Pisahkanlah penghuni-penghuni neraka!” Adam berkata, “Siapakah penghuni-penghuni neraka itu?” Allah berkata, “Di setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang.” Itu adalah ketika anak kecil akan beruban, setiap wanita hamil akan keguguran dan kamu melihat manusia seolah-olah mabuk, padahal mereka tidak mabuk. Akan tetapi, azab Allahlah yang sangat pedih.” Para sahabat pun berkata, “Ya Rasulullah! Siapakah di antara kami satu orang tersebut?” Kemudian Baginda SAW menjawab, “Bergembiralah kamu. Sesungguhnya dari setiap orang daripada kamu, maka dari Ya’juj dan Ma’juj ada seribu orang...” Riwayat al-Bukhari (3348) Hadith ini menunjukkan kepada kita bahawa orang kafir selain daripada Ya’juj dan Ma’juj akan masuk ke neraka bersama dengan Ya’juj dan Ma’juj. Selain itu, hadis tersebut juga memberi gambaran kepada kita bahawa banyaknya bilangan Ya’juj dan Ma’juj ini serta sedikitnya daripada kalangan orang yang beriman masuk ke dalam neraka. Hal ini boleh difahami melalui sebuah hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi daripada Imran bin Husain bahawa Rasulullah SAW bersabda:   ذَلِكَ يَوْمٌ يُنَادِي اللَّهُ فِيهِ آدَمَ فَيُنَادِيهِ رَبُّهُ فَيَقُولُ: يَا آدَمُ ابْعَثْ بَعْثَ النَّارِ، فَيَقُولُ: أَيْ رَبِّ، وَمَا بَعْثُ النَّارِ؟ فَيَقُولُ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعُ مِائَةٍ وَتِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ إِلَى النَّارِ وَوَاحِدٌ فِي الجَنَّةِ " فَيَئِسَ القَوْمُ، حَتَّى مَا أَبَدَوْا بِضَاحِكَةٍ، فَلَمَّا رَأَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الَّذِي بِأَصْحَابِهِ قَالَ: «اعْمَلُوا وَأَبْشِرُوا فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ إِنَّكُمْ لَمَعَ خَلِيقَتَيْنِ مَا كَانَتَا مَعَ شَيْءٍ إِلَّا كَثَّرَتَاهُ، يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ، وَمَنْ مَاتَ مِنْ بَنِي آدَمَ وَبَنِي إِبْلِيسَ» قَالَ: فَسُرِّيَ عَنِ القَوْمِ بَعْضُ الَّذِي يَجِدُونَ، فَقَالَ: اعْمَلُوا وَأَبْشِرُوا فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ مَا أَنْتُمْ فِي النَّاسِ إِلَّا كَالشَّامَةِ فِي جَنْبِ البَعِيرِ أَوْ كَالرَّقْمَةِ فِي ذِرَاعِ الدَّابَّةِ Maksudnya: “Itu adalah hari di mana Allah SWT berfirman kepada Adam: Wahai Adam, utuslah utusan-utusan ke neraka.” Adam bertanya: “Wahai Rab, apakah itu utusan neraka?.” Allah SWT menjawab: “Daripada setiap seribu, sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang ke neraka dan satu sahaja yang akan ke syurga.” Semua yang berada di situ merasa berputus asa sehingga tidak ada yang tertawa lagi. Apabila Rasulullah SAW melihat keadaan para sahabat, Rasulullah SAW bersabda: “Beramallah dan bergembiralah kerana demi Zat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, sesungguhnya kamu tidak termasuk di dalam ciptaan Allah yang jumlahnya jauh lebih besar dibandingkan dengan yang lain, Ya’juj dan Ma’juj serta orang yang mati daripada keturunan Adam dan juga keturunan iblis.” Imran berkata: Mereka pun bergembia dengan sebahagian hal yag mereka temukan. Baginda SAW bersabda: “Beramallah dan bergembiralah kerana demi Zat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah kamu berada di tengah-tengah manusia melainkan seperti tahi lalat disebelah unta atau seperti tanda di lengan binatang ternakan.” Riwayat al-Tirmizi (3169). Imam al-Tirmizi  menilai hadis ini sebagai hasan sahih.   Allah SWT berfirman:   حَتَّىٰ إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ Maksudnya: (Demikianlah keadaan mereka) hingga apabila terbuka tembok yang menyekat Ya’juj dan Ma’juj, serta mereka meluru turun dari tiap-tiap tempat yang tinggi. (Surah al-Anbiya’: 96) Syeikh al-Maraghi berkata: “Iaitu mereka turun seperti helang dari setiap bukit dan dataran yang tinggi. Keadaan ini serupa dengan kaum Genghis Khan[1] – sebagaimana diceritakan oleh pakar sejarah Arab dan Perancis – peperangan mereka ini bermula dari dataran tinggi di Asia Tengah. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4182) Ayat dalam Surah al-Kahfi (yang telah disebut terdahulu) menceritakan tentang Ya'juj dan Ma'juj pada apa yang telah berlalu dan menceritakan kerosakan yang telah mereka lakukan di atas muka bumi. Manakala ayat dalam Surah al-Anbiya' (di atas) menceritakan berkenaan Ya'juj dan Ma'juj pada masa akan datang dan tentang keluarnya mereka secara besar-besaran sebelum berlakunya kiamat. (Lihat Ma‘a Qisas al-Sabiqin Fi al-Qur’an, Durus Fi al-Iman wa al-Da‘wah wa al-Jihad oleh Salah ‘Abd al-Fattah al-Khalidiyy, 2/276 – 277) Bangsa Ya’juj dan Ma’juj akan keluar apabila tibanya akhir zaman dan tatkala hampir berlakunya kiamat. Mereka mendiami di suatu tempat di Barat daya Mongolia. Bangsa ini juga dikenali sebagai bangsa Mongol dan Tartar. Para ulama’ mentarjihkan bahawa Ya’juj dan Ma’juj tinggal dan menetap di kawasan Mongolia di negara China dan Turkestan di negara Rusia.   Mengenai kemunculan mereka ke bumi, terdapat dua pandangan. Pandangan pertama menyebut bahawa Ya’juj dan Ma’juj muncul dan keluar sekali sahaja iaitu tatkala hampirnya kiamat. Pandangan kedua menyebut bahawa mereka akan muncul beberapa kali bermula sejak kurun pra sejarah hinggalah pengakhirannya dengan kemunculan besar yang membawa kemusnahan yang dahsyat tatkala kiamat hampir terjadi. (Lihat Ma‘a Qisas al-Sabiqin Fi al-Qur’an, Durus Fi al-Iman wa al-Da‘wah wa al-Jihad, 2/279 – 282)   Ya’juj dan Ma’juj adalah daripada keturunan Adam AS dan boleh kita katakan: Ya’juj adalah satu qabilah dan Ma’juj satu qabilah yang lain. Kedua-duanya daripada golongan manusia dan daripada keturunan Adam AS daripada Yafis bin Nuh. Inilah berdasarkan hadis sahih dan tafsir Ibn Kathir yang menyatakan seperti di atas. Adapun nasab mereka kepada sebahagian hadis yang lain adalah Dha’if. (Lihat Asyrat al-Sa’ah, al-‘Alamat al-Kubra oleh Mahir Ahmad al-Sufi, hlm. 127)   Sifat Ya’juj wa Ma’juj Berdasarkan apa yang Rasulullah SAW sifatkan, mereka adalah: Bangsa yang kuat, tubuh yang gagah. Tiada manusia mampu memerangi mereka. Mereka mempunyai muka yang lebar. Kecil matanya. Bilangan mereka sangat ramai sepertimana hadis riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak berbanding dengan manusia yang hanya satu per sepuluh daripada mereka. Begitu juga pendapat Ibnu Kathir, jumlah mereka cukup ramai. Imam al-Alusi berpendapat bahawa Ya’juj dan Ma’juj mempunyai umur yang paling panjang. Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di berkata, mereka adalah manusia dan bukanlah hidup di alam ghaib dan bukan juga seperti jin. (Lihat Fitnatu Dajjal wa Ya'juj wa Ma'juj (terj.) oleh Syeikh Abdul Rahman Nasir al-Sa’di, hlm. 11) Ya’juj dan Ma’juj dikatakan umat kufur kepada Allah. Ini berdasarkan nas. Adapun mereka akan keluar daripada tempat dua gunung yang besar pada negeri kawasan Atrak, akan menghala ke laut mati sebagaimana hadis. Dan daripada situ menuju ke Baitul Maqdis di Palestin. Masa keluar mereka adalah pada zaman Nabi Isa bin Maryam dan lebih tepat lagi selepas Nabi Isa membunuh Dajjal. Walaupun begitu, saya nukilkan pendapat Sheikh Abdul Karim Khatib menyatakan bahawa tidaklah diketahui sama ada Ya’juj dan Ma’juj punya perbezaan ketara dari sudut tubuh, mungkin ada kelainan dari segi warna kulit, akhlak dan adat, tapi mungkin dari sudut kekuatan dan membentuk kerajaan.   Adakah Ya’juj dan Ma’juj Sudah Ada? Ya’juj dan Ma’juj sudah ada dan terus dalam keadaan turun-temurun (beranak pinak). Tidak meninggal satu orang daripada mereka, kecuali lahir seribu orang lebih. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam riwayat Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma:   وَمَا يَمُوتُ الرَّجُلُ مِنْهُمْ حَتَّى يُولَدَ لَهُ مِنْ صُلْبِهِ أَلْفٌ Maksudnya: Tidak meninggal seorang daripada mereka sehingga lahir daripadanya seribu orang. . Hadis ini diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak (8526). Riwayat ini disahihkan oleh al-Hakim tetapi ia tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Akan tetapi, sanad hadis ini dha’if kerana perawi bernama Abu Ishaq, seorang mukhtalith dan pendengaran Mu’ammar berkaitan hadith ini daripadanya tidak diketahui sama ada berlaku sebelum atau selepas Abu Ishaq dituduh sebagai mukhtalith. Selain itu, perawi bernama Wahab bin Jabir pula seorang yang maqbul dan tidak memudaratkan tadlis yang dilakukan oleh Abi Ishaq kerana beliau mentasrihkan pendengaran hadith tersebut berdasarkan riwayat dalam al-Mustadrak.   Di antara tanda lain yang menunjukkan bahawa Ya’juj dan Ma’juj ini telah wujud pada waktu ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:   إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ يَحْفِرُونَ كُلَّ يَوْمٍ حَتَّى إِذَا كَادُوا يَرَوْنَ شُعَاعَ الشَّمْسِ Maksudnya: Sesungguhnya Ya’juj dan Ma’juj ini akan menggali setiap hari sehingga mereka ternampak pancaran matahari. Riwayat Ibnu Majah (4070) dan Ahmad (10632)   Dikatakan bahawa Abu Hurairah mendengar riwayat hadis ini daripada Ka’ab al-Ahbar. Syeikh Syu’aib al-‘Arnauth mengatakan sanad hadith ini adalah sahih sehingga kepada Abu Hurairah tetapi apabila ia dirafa’kan kepada Rasulullah SAW maka terdapat padanya nakarah (keganjilan) ketika beliau mentahqiqkan riwayat ini. (Lihat Sunan Ibnu Majah, 5/207)   Kisah Qurani dan Binaan Tembok oleh Dzu al-Qarnain Firman Allah SWT:   وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا ﴿٨٣﴾ إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا ﴿٨٤﴾ فَأَتْبَعَ سَبَبًا ﴿٨٥﴾ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْمًا ۗ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا ﴿٨٦﴾ قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا ﴿٨٧﴾ وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ ۖ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا ﴿٨٨﴾ ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ﴿٨٩﴾ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَىٰ قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُم مِّن دُونِهَا سِتْرًا ﴿٩٠﴾ كَذَٰلِكَ وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا ﴿٩١﴾ ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ﴿٩٢﴾ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْمًا لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا ﴿٩٣﴾ قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا ﴿٩٤﴾ قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا ﴿٩٥﴾ آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا ﴿٩٦﴾ فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا ﴿٩٧﴾ قَالَ هَـٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي ۖ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ ۖ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا ﴿٩٨﴾ Maksudnya: Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Zulkarnain. Katakanlah: "Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu dari Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya" : Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya. Lalu ia menurut jalan (yang menyampaikan maksudnya). Sehingga apabila ia sampai ke daerah matahari terbenam, ia mendapatinya terbenam di sebuah mata air yang hitam berlumpur, dan ia dapati di sisinya satu kaum (yang kufur ingkar). Kami berfirman (dengan mengilhamkan kepadanya): "Wahai Zulkarnain! Pilihlah sama ada engkau hendak menyeksa mereka atau engkau bertindak secara baik terhadap mereka". Dia berkata: "Adapun orang yang melakukan kezaliman (kufur derhaka), maka kami akan menyeksanya; kemudian ia akan dikembalikan kepada Tuhannya, lalu diazabkannya dengan azab seksa yang seburuk-buruknya. Adapun orang yang beriman serta beramal soleh, maka baginya balasan yang sebaik-baiknya; dan kami akan perintahkan kepadanya perintah-perintah kami yang tidak memberati". Kemudian ia berpatah balik menurut jalan yang lain. Sehingga apabila ia sampai di daerah matahari terbit, ia mendapatinya terbit kepada suatu kaum yang kami tidak menjadikan bagi mereka sebarang perlindungan daripadanya. Demikianlah halnya; dan sesungguhnya Kami mengetahui secara meliputi akan segala yang ada padanya. Kemudian ia berpatah balik menurut jalan yang lain. Sehingga apabila dia sampai di antara dua gunung, ia dapati di sisinya satu kaum yang hampir-hampir mereka tidak dapat memahami perkataan. Mereka berkata: "Wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Ya’juj dan Ma’juj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (daripada hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?" Dia menjawab: "(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok penutup yang kukuh. Bawalah kepadaku ketul-ketul besi"; Sehingga apabila ia terkumpul separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, dia pun perintahkan mereka membakarnya dengan berkata: "Tiuplah dengan alat-alat kamu" sehingga apabila ia menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: "Bawalah tembaga cair supaya aku tuangkan atasnya". Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak dapat menebuknya. (Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: "Ini ialah suatu rahmat dari Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar". (Surah al-Kahfi: 83-98)   Jenis Kerosakan yang Dilakukan Ya’juj wa Ma’juj Firman Allah SWT:   قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا Maksudnya: Mereka berkata: "wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Ya’juj dan Ma’juj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?" (Surah al-Kahfi: 94) Ibn Kathir berkata: Allah SWT berfirman menceritakan tentang Dzu al-Qarnain. Kemudian ia menempuh jalan yang lain lagi. Dengan kata lain, ia menempuh jalan di belahan timur bumi sehingga sampai di hadapan kedua bukit itu, yakni dua buah gunung, yang di antara keduanya terdapat satu lubang, yang keluar darinya Ya'juj dan Ma'juj menuju ke negeri Turki. Lalu di sana mereka berbuat kerosakan, merosakkan tanaman dan keturunan. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 5/297-298) Al-Alusi berkata: Iaitu mereka mengganas dengan membunuh, merosakkan dan segala bentuk kerosakan terhadap manusia. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 16/479) Al-Maraghi berkata: Sebenarnya Ya’juj dan Ma’juj telah melakukan kezaliman di negeri itu dengan melakukan pembunuhan, kehancuran, perampasan makanan dan segala bentuk kerosakan lain. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4179) Sebahagian ulama’ berpendapat bahawa mereka ini melakukan kerosakan dan keganasan dengan menerkam ke atas mangsanya seperti binatang yang merangkak, liar dan ganas. Mereka juga memakan ular, kala dan semua yang bernyawa. Al-Kalbi berpendapat: "Mereka ini keluar ke bumi pada musim bunga dan memakan semua yang dijumpainya sama ada yang hijau atau yang kering. Mereka juga membawanya masuk ke dalam bumi. Dan sesiapa yang berjumpa dengan mereka nescaya akan diseksa dan dibunuh." Sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa mereka memakan manusia dan merosakkan apa yang ada di bumi setelah mereka keluar.   Empangan Dzu al-Qarnain Negeri yang terletak di Timur Laut Hitam didiami oleh suatu golongan yang berbangsa Slaves. Di sana terdapat sebuah tembok yang kukuh berhampiran dengan kota Bab al-Abwab atau Darabat, iaitu di gunung Qawqaf. Pada abad ini telah terbongkar rahsia tembok itu, bahawa ia bukan tembok yang dibina oleh Dzu al-Qarnain. Tembok ini terletak di belakang Jaijun, di kota Amalah (Balakh) dikenali sebagai Bab al-Hadid, berhampiran dengan kota Tarmidh. Ia telah dibina oleh Taymurlank bersama tenteranya, Syahrukh. Manakala pengawalnya seorang pakar Jerman, Sild Barjar (Sield Berger). Dalam bukunya, beliau mengatakan tembok itu terbina pada awal abad ke-15 dan pendapatnya juga dipersetujui oleh seorang sejarawan Sepanyol, Kalafiju (Clapego), ketika perjalanannya pada tahun 1403. Beliau telah diutus oleh raja Kastil (Castelah) di Andalus ke Taymurlank. Beliau menjelaskan tembok kota Bab al-Hadid itu terletak di antara jalan yang menghubungkan Samarqand dengan India. Demikianlah ringkasan daripada petikan pada tahun 1888M. Sebagaimana yang diketahui, tembok itu sebenarnya wujud dan merupakan mukjizat sebenar daripada al-Quran. Ia merupakan mukjizat yang telah dibuktikan oleh sejarah dan ilmu geografi. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4175-4176)   Di Mana Binaan Tembok Dzu al-Qarnain? Ulama’ khilaf tentang kedudukan tembok tersebut kepada beberapa pendapat: Ibn Abbas R.Anhuma dan ahli tafsir al-Qur’an mengatakan bahawa ia (dinding itu) terletak di persimpangan negeri Turki dengan Rusia, berdekatan dengan pergunungan Qauqaz. Pergunungan Qauqaz tingginya adalah sekitar 1000 - 3000 meter. Ia menjadi penghalang yang tebal, teguh dan tinggi menjulang supaya Ya’juj dan Ma’juj ini tidak dapat melubanginya karena ketebalannya dan tidak pula dapat memanjatnya kerana amat tinggi dan licinnya. Dinding ini dikenali sebagai Daryal Gorge/Iberian Gates/Caucasian Gates yang diperbuat daripada besi bercampur tembaga.   Al-Qasimi berkata, yang rajih tembok tersebut berada di kawasan Daghestan, sebahagian daripada Rusia yang terletak di antara bandar Durband dan Khuzar. Ada tempat yang sempit sejak sekian lama yang dikenali dengan nama tembok dan dikenali dengan pintu besi. Ia merupakan gabungan pergunungan Qauqaz. Orang arab memanggilnya dengan Gunung Qaf. Di belakangnya terdapat dua qabilah Ya'juj dan Ma'juj. (Tafsir al-Qasimi, 11/4113-4114).   Dr Abdul Halim Khidir menerangkan sifat pergunungan Qauqaz yang dibina padanya tembok. Ianya cukup tinggi, susah untuk didaki, dan tiada jalan kecuali tempat yang satu sahaja iaitu Mudhayyaq Daryal yang menjadi salah satu tempat laluan sungai. Panjang pergunungan tersebut sekitar 1200 Kilometer dan ia dianggap pergunungan yang paling tinggi di seluruh Eropah. Tidak mungkin seseorang dapat merentasinya kecuali melalui perjalanan Daryal itu. (Lihat Dzu al-Qarnain oleh Yusuf, hlm. 334 yang dinukilkan daripada kitab Mafahim Geografia oleh Khidir, hlm. 296) Kami berpendapat bahawa dua pendapat di atas adalah sama. Setengah ulama berpendapat antara pergunungan Afgahanistan dan India. Dua bukit antaranya dengan Ya’juj wa Ma’juj dan dikenali sebagai Saddani atau Sadfani. Terletak antara Azerbaijan dan Armenia. Ada pendapat menyebut, ia terletak di belakang Negara Turki. (Lihat al-Raudh al-Mi’tar, hlm. 308-311 dan juga Atlas Al-Hadis al-Nabawi oleh Dr. Shauqi Abu Khalil, hlm. 215) Kami cenderung kepada pendapat yang pertama dan kedua dan kami merasakan pendapat yang lain sebenarnya hampir sama kecuali yang mengatakan di sempadan India.   Bentuk Binaan Tembok Seperti yang dirakamkan di dalam al-Quran, firman Allah SWT:   قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا ﴿٩٥﴾ آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا ﴿٩٦﴾ فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا Maksudnya: “Dia menjawab: "(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok penutup yang kukuh. Bawalah kepadaku ketul-ketul besi"; sehingga apabila ia terkumpul separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, dia pun perintahkan mereka membakarnya dengan berkata: "Tiuplah dengan alat-alat kamu" sehingga apabila ia menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: "Bawalah tembaga cair supaya aku tuangkan atasnya". Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak dapat menebuknya. (Surah al-Kahfi: 95-97) Berdasarkan nas di atas, dapatlah difahami bahawa: Tembok tersebut dibina dengan besi dan juga tembaga. Pembinaan tersebut dengan membakar ketulan besi sehingga cair bagi membentuk tembok. Pembinaan tersebut di antara dua pergunungan. Pembinaan tersebut cukup tinggi sehingga mereka tidak mampu untuk menaikinya. Ada pendapat mengatakan tingginya 200 hasta. Ada pendapat menyatakan 800 hasta. Berkenaan dengan lebarnya, ada pendapat menyatakan 50 hasta. Justeru, bentuk pembinaan dan juga sifat binaan yang kukuh, besar dan tinggi dikatakan menggunakan alat yang luar biasa dan kemahiran yang amat hebat. Makanya para cendekiawan terdahulu dan muta’akhir mengklasifikasikan pembinaan tersebut termasuk dalam perkara ajaib mengikut zaman tersebut dengan alatan-alatan yang pelik sehingga keluar dari pemikiran akal. Kami tutup perbincangan ini dengan menukilkan apa yang dinyatakan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Mardawayh, daripada Abi Bakrah al-Syafi bahawa seorang lelaki berkata: “Ya Rasulullah! Sesungguhnya aku melihat benteng/tembok Ya’juj dan Ma’juj.” Kemudian, Baginda SAW bersabda: “Sifatkannya kepadaku.” Jawab lelaki itu: “Ia seperti ketulan ais yang mempunyai garisan, satu laluan yang hitam dan satu laluan yang merah.” Lantas Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya engkau melihatnya.” Adapun kisah di mana al-Wathiq Billah[2], salah seorang khalifah Abbasiyah menghantar seorang yang bernama Sallam untuk mengkaji berkenaan tembok tersebut, maka kebanyakan ahli sejarah menganggap dha’if. Imam al-Alusi mengatakan: Di sisiku adalah pembohongan yang tidak diterima oleh ayat al-Quran al-Karim. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 16/482)   Adakah Tembok China[3] Merupakan Tembok Dzu al-Qarnain? Kami berpendapat bahawa tembok China bukanlah tembok yang dibina oleh Dzu al-Qarnain seperti yang dinaskan oleh al-Quran. Ini kerana: Bahan buatan berbeza daripada batu dan yang satu lagi daripada besi. Pembinanya juga berbeza. Yang ini Dzu al-Qarnain dan tembok China oleh ramai maharaja. Tempat letaknya berbeza. Kenyataan ahli sejarah tidak menunjukkan bahawa tembok tersebut berada di negara China. Tembok China sebahagiannya telah runtuh sedangkan nas al-Quran menunjukkan tembok Dzu al-Qarnain belum lagi runtuh. Tembok Dzu al-Qarnain hanya antara dua gunung sedangkan tembok China merentasi banyak tanah tinggi dan pergunungan. Sekeliling tembok China, ada bangsa cina yang difahami percakapan sedangkan nas menunjukkan golongan Ya’juj dan Ma’juj hampir tidak difahami bahasa mereka. Tembok China dibina dalam tempoh yang lama sedangkan tidak sepertimana pembinaan tembok Dzu al-Qarnain.   Kaum Ya’juj wa Ma’juj Mengikut nas al-Quran, Dzu al-Qarnain meneruskan pengembaraannya ke arah yang bertentangan. Iaitu ke arah matahari terbit (timur). Di sana juga beliau bertemu dengan satu kaum yang ganjil dan pelik tinggal di situ. Mengikut tafsir al-Maraghi mereka tidak berpakaian dan tidak mempunyai rumah kediaman. Mereka hanya tinggal di dalam lubang-lubang tanah. Mereka hanya akan keluar pada waktu malam untuk mencari makanan mengikut cara mereka tidak mengikut kebiasaan bangsa yang lain. Ia dalam erti kata lain hidup secara primitif atas kefahaman tiada perlindungan itu disamakan dengan tidak berpakaian dan kediaman. Ibnu Hajar berkata bahawa dalam kalangan Ya’juj Ma’juj ada yang mahir dalam sektor perkilangan, pemerintahan dan sebagainya, dan anggota kerajaan serta rakyat amat patuh kepada ketua. Ibnu Hajar juga berpendapat bahawa mereka mempunyai pokok-pokok dan tanaman-tanaman dan juga peralatan-peralatan. Herodotus berpendapat, golongan pertama yang mengetahui kaedah-kaedah pencairan dan pembentukan besi adalah daripada Bangsa Georgian. Mereka adalah golongan etnik yang berasal dari Qauqaz - yang dikategorikan dalam keluarga, bahasa dan budaya etnik kawasan selatan Qauqaz. Teimuraz Mikeladze dalam artikel yang ditulis oleh Bruno Coppieters, menyatakan bahawa kaum Chalybs, iaitu nenek moyang orang Georgian adalah yang pertama kali mencipta besi. Merekalah memperkenalkan zaman besi dan menyumbang kepada kebudayaan manusia amnya. (Lihat In Defence of the Homeland: Intellectuals and the Georgian-Abkhazian Conflict. Secession, History and the Social Sciences. Edited by Bruno Coppieters) Dalam memenuhi keperluan bagi pembinaan tembok untuk menghalang serangan kaum Ya’juj dan Ma’juj dari arah utara banjaran Qauqaz, Dzu al-Qarnain menerima sumbangan besar daripada bangsa Georgian, Kolchis dan Armenia. Mereka ialah bangsa yang tinggal berhampiran dan bersebelahan sesama sendiri di kawasan selatan banjaran Qauqaz di mana mereka semua berkemahiran dalam pencairan dan pertukangan besi. Menurut al-Imam al-Alusi, Ya’juj dan Ma’juj merupakan dua qabilah daripada keturunan Yafis bin Nuh. Inilah yang dijazamkan oleh Wahab bin Munabbih dan dipegang oleh ramai ulama’ muta’akhirin. Kami himpunkan pendapat tentang Ya’juj dan Ma’juj seperti berikut: Ya’juj dan Ma’juj sebanyak 22 qabilah sepertimana riwayat Abd al-Razzaq daripada Qatadah. Ya’juj daripada Turki dan Ma’juj daripada Dailam. Ya’juj dan Ma’juj daripada Jil. Imam al-Nawawi dalam Fatawanya menukilkan pendapat bahawa mereka daripada anak Adam selain daripada Hawa’ dan ia adalah sebahagian pendapat jumhur ulama’. Ini kerana Nabi Adam bermimpi dan maninya bercampur dengan tanah lalu terbentuk Ya’juj dan Ma’juj. Inilah yang disebut oleh Ka’ab al-Ahbar. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 16/478) Tarjih: Kami berpendapat Ya’juj dan Ma’juj daripada keturunan Adam dan juga daripada Hawa’. Ini adalah pendapat al-Hafiz Ibn Hajar di mana beliau berkata: Tidak warid daripada sebarang salafus soleh hanya kecuali Ka’ab al-Ahbar yang berpendapat ia bukan daripada Hawa’. Pendapat ini disanggah melalui hadis yang marfu’ bahawa mereka (yakni Ya’juj wa Ma’juj) daripada zuriat Nuh dan Nuh semestinya daripada zuriat Adam dan Hawa’. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 16/478)     Bilakah Tembok Dzu al-Qarnain Akan Pecah? Firman Allah SWT:   قَالَ هَـٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي ۖ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ ۖ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا Maksudnya: (Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: "Ini ialah suatu rahmat dari Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar". (Surah al-Kahfi: 98) Al-Maraghi berkata: “Allah SWT memberi jaminan sekiranya mereka hampir keluar daripada balik tembok itu, maka dengan kekuasaan-Nya Allah SWT menjadikan tanah yang datar, lalu Allah SWT menghapuskan mereka dengan memusnahkan dan menyamaratakannya dengan bumi.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4181) Syeikh Sya’rawi berkata: Jangan kamu beranggapan bahawa kekuatan tembok tentera itu akan kekal selamanya. Ini merupakan kerja di dunia semata-mata tetapi apabila datang janji Allah dengan Akhirat dan Kiamat, maka semuanya akan dihancurkan Allah dan diratakan di dunia ini. Ini supaya mereka tidak terpedaya dan melampau kepada yang lain selepas daripada mereka hina dan lemah untuk menghadapi Ya’juj dan Ma’juj. (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 15/8993) Syed Qutb berkata: “Ayat ini tidak menyebut satu zaman yang tertentu, dan yang dimaksudkan dengan janji Allah ialah janji-Nya untuk menghancurkan tembok itu yang mungkin telah pun berlaku sejak serangan kaum Tatar yang telah menyerbu dunia dan menghancurkan berbagai-bagai kerajaan. Di tempat yang lain di dalam Surah al-Anbiya’ (al-Quran menyebut):   حَتَّىٰ إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ ﴿٩٦﴾ وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ Maksudnya: “(Demikianlah keadaan mereka) hingga apabila terbuka tembok yang menyekat Ya’juj dan Ma’juj, serta mereka meluru turun dari tiap-tiap tempat yang tinggi. Dan hampirlah datangnya janji hari kiamat yang benar,..” (Surah al-Anbiya’: 96-97) Ayat ini juga tidak menyebut satu zaman yang tertentu, bilakah keluarnya kaum Ya’juj dan Ma’juj itu? Kedekatan janji Allah yang benar itu bererti kedekatan hari Qiamat itu telah pun berlaku di zaman Rasulullah SAW lagi. (Lihat Tafsir Fi Zilal al-Quran, 10/384)   Kesudahan Ya’juj dan Ma’juj Kami kemukakan sebuah hadis yang menyebut berkenaan kesudahan Ya’juj dan Ma’juj. Diriwayatkan dari al-Nawwas Ibn Sam’an dalam hadis yang panjang, di antaranya sebagai berikut:   إِذْ أَوْحَى اللَّهُ إِلَى عِيسَى إِنِّى قَدْ أَخْرَجْتُ عِبَادًا لِى لاَ يَدَانِ لأَحَدٍ بِقِتَالِهِمْ فَحَرِّزْ عِبَادِى إِلَى الطُّورِ. وَيَبْعَثُ اللَّهُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ فَيَمُرُّ أَوَائِلُهُمْ عَلَى بُحَيْرَةِ طَبَرِيَّةَ فَيَشْرَبُونَ مَا فِيهَا وَيَمُرُّ آخِرُهُمْ فَيَقُولُونَ لَقَدْ كَانَ بِهَذِهِ مَرَّةً مَاءٌ. وَيُحْصَرُ نَبِىُّ اللَّهُ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ حَتَّى يَكُونَ رَأْسُ الثَّوْرِ لأَحَدِهِمْ خَيْرًا مِنْ مِائَةِ دِينَارٍ لأَحَدِكُمُ الْيَوْمَ فَيَرْغَبُ نَبِىُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ فَيُرْسِلُ اللَّهُ عَلَيْهُمُ النَّغَفَ فِى رِقَابِهِمْ فَيُصْبِحُونَ فَرْسَى كَمَوْتِ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ يَهْبِطُ نَبِىُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى الأَرْضِ فَلاَ يَجِدُونَ فِى الأَرْضِ مَوْضِعَ شِبْرٍ إِلاَّ مَلأَهُ زَهَمُهُمْ وَنَتْنُهُمْ فَيَرْغَبُ نَبِىُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اللَّهِ فَيُرْسِلُ اللَّهُ طَيْرًا كَأَعْنَاقِ الْبُخْتِ فَتَحْمِلُهُمْ فَتَطْرَحُهُمْ حَيْثُ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ يُرْسِلُ اللَّهُ مَطَرًا لاَ يَكُنُّ مِنْهُ بَيْتُ مَدَرٍ وَلاَ وَبَرٍ فَيَغْسِلُ الأَرْضَ حَتَّى يَتْرُكَهَا كَالزَّلَفَةِ ثُمَّ يُقَالُ لِلأَرْضِ أَنْبِتِى ثَمَرَتَكِ وَرُدِّى بَرَكَتَكِ. Maksudnya: Ketika Allah SWT mewahyukan kepada Isa AS: Sesungguhnya aku mengeluarkan hamba-hamba-Ku yang tidak ada kemampuan bagi seorang pun untuk memeranginya. Maka biarkanlah hamba-hamba-Ku menuju Tur. Lalu Allah SWT keluarkan Ya’juj dan Ma’juj dan mereka meluru turun dari tiap-tiap tempat yang tinggi. Kemudian mereka melewati tasik Tabariyah, dan meminum seluruh air yang ada padanya. Hingga ketika barisan paling belakang mereka sampai di tasik tersebut, mereka berkata: “Sungguh dahulu di sini masih ada airnya.” Ketika itu terkepunglah Nabi Allah Isa AS dan para sahabatnya. Hingga kepala lembu ketika itu lebih berharga bagi mereka daripada seratus dinar kamu sekarang ini. Maka Nabi Isa dan para sahabatnya bermohon kepada Allah SWT. Maka Allah SWT pun mengirim sejenis ulat yang muncul di leher mereka (Ya’juj dan Ma’juj). Maka pada pagi harinya, mereka seluruhnya binasa menjadi bangkai-bangkai dalam waktu yang hampir bersamaan. Kemudian turunlah Nabi Allah Isa dan para sahabatnya (dari gunung Tuur). Maka tidak didapati satu jengkal pun tempat kecuali dipenuhi oleh bangkai dan bau busuk mereka. Maka Nabi Isa AS dan para sahabatnya pun berdoa kepada Allah SWT. Maka Allah mengirimkan burung-burung yang lehernya seperti unta, membawa bangkai-bangkai mereka dan kemudian dilemparkan di tempat yang Allah kehendaki. Kemudian Allah kirimkan hujan yang tidak menyisakan satu pun rumah mahupun khemah, lalu membasahi bumi hingga menjadi licin. Kemudian dikatakan kepada bumi itu: ‘Tumbuhkanlah buah-buahanmu dan kembalilah berkahmu…” Riwayat Muslim (7560)   Sebenarnya isu Ya’juj dan Ma’juj adalah isu yang sentiasa menjadi perbualan dan perbincangan para ulama dan juga orang ramai. Ia merupakan salah satu daripada tanda-tanda kiamat yang besar. Oleh itu, marilah sama-sama kita merenung sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari daripada Zainab bin Jahsyim R.Anha:   أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَيْهَا فَزِعًا يَقُولُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدْ اقْتَرَبَ فُتِحَ الْيَوْمَ مِنْ رَدْمِ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مِثْلُ هَذِهِ وَحَلَّقَ بِإِصْبَعِهِ الْإِبْهَامِ وَالَّتِي تَلِيهَا قَالَتْ زَيْنَبُ بِنْتُ جَحْشٍ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَهْلِكُ وَفِينَا الصَّالِحُونَ قَالَ نَعَمْ إِذَا كَثُرَ الْخَبَثُ Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW keluar dari rumahnya dalam keadaan amat serius seraya bersabda: Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah SWT. Celakalah orang Arab daripada kejahatan yang hampir tiba. Hari ini telah terbuka sebahagian tembok Ya’juj dan Ma’juj seperti ini. Lantas Nabi mengisyaratkan bulatan dengan dua jarinya iaitu jari telunjuk dan jari ibu. Zainab binti Jahsyim berkata: Aku bertanya, hai Rasulullah SAW, adakah kami akan binasa sedangkan di sisi kami ada orang-orang yang soleh. Jawab Baginda SAW: Ya, jika sekiranya banyak kejahatan.” Riwayat al-Bukhari (3346) dan Muslim (7416) Isyarat jari daripada Rasulullah SAW bukanlah menunjukkan tempoh yang tertentu. Bahkan ia hanya perumpamaan yang membawa maksud waktu tersebut telah hampir. Jumhur ulama menafsirkan makna “الْخَبَثُ” dengan kefasikan dan perbuatan dosa. Dikatakan juga bahawa ia bermaksud zina dan dikatakan juga anak zina. Akan tetapi, yang zahirnya adalah maksiat keseluruhannya. Tambahan pula, Imam al-Nawawi berkata makna hadis ini adalah apabila maksiat tu berleluasa maka ia boleh mendatangkan kemusnahan secara amnya walaupun pada tempat tersebut terdapat orang-orang yang soleh. (Lihat al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 3-4/18)   Penutup Kami tertarik dengan kenyataan Syeikh al-Maraghi yang menyebut: Setiap yang dijanjikan oleh Allah SWT itu pasti terjadi dan tidak perlu diragukan. Allah SWT telah berjanji menghapuskan Genghis Khan dan keturunannya itu. Ini disebabkan mereka (Genghis Khan) mengadakan kerosakan di muka bumi dari timur hingga ke barat dengan melakukan pelbagai kerosakan terhadap negara-negara Islam, dan melenyapkan panji pemerintahan dari Baghdad, seperti yang telah diterangkan dahulu. Pakar sejarah telah menceritakan, jatuhnya pemerintah Genghis Khan apabila Sultan Khuwarizm daripada Dinasti Saljuk membunuh para utusan dan pedagang dari negerinya dengan merampas hartanya, dan menyerang sekitar negerinya. Akibatnya, Genghis Khan marah dan menulis surat kepada Sultan, dengan mengatakan, “Mengapa kamu berani membunuh teman dan orangku, serta merampas barang perniagaan dan hartaku? Adakah kamu mahu memulakan atau mengadakan suatu malapetaka dengan mencabar kekuatan yang ada pada kami. Atau kamu tidak mendengar peringatan daripada nabi kamu: “Hendaklah kamu mencegah setiap orang kaya di kalangan kamu daripada setiap golongan orang lemah?” Atau kamu tidak mendengar tentang petunjuk orang yang telah memberi petujuk dan hidayah kepada kamu, “Tinggalkanlah Turki, tentu mereka tidak akan meninggalkan kamu?” Mengapa kamu menyakiti jiran tetangga, padahal nabi kamu telah mewasiatkan hal itu. “Ketahuilah, sesungguhnya bencana itu tidak akan berlaku, oleh itu janganlah kamu memulakannya. Ini adalah antara peringatanku kepada kamu, oleh itu dengarkanlah dan perhatikanlah, kemudian hapuskanlah kerosakan sebelum terjadinya pembalasan akibat dendam, sebelum tembok yang menghalang Ya’juj dan Ma’juj runtuh dengan mereka dapat membinasakan kamu, lagipun Allah SWT pasti menolong orang yang dianiaya, kemudian apabila runtuhnya tembok itu, pasti Ya’juj dan Ma’juj keluar dari setiap lubang dan menyerang kamu. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/4181)     Akhukum fillah, SS Dato' Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan       [1] Genghis Khan juga dieja Jenghis Khan, Jinghis Khan, Chinghiz Khan, Chinggis Khan, Changaiz Khan, nama asalnya Temüjin, juga dieja Temuchin, (c. 1155/1162/1167 - 18 Ogos 1227) adalah khan Mongol dan ketua ketenteraan yang menyatukan puak Mongol dan kemudiannya mengasaskan Empayar Mongol dengan menakluk sebahagian besar Asia, termasuk utara China (Dinasti Jin), Barat Xia, Asia Tengah, Parsi, dan Mongolia. Penggantinya meluaskan penguasaan Mongol menjadi empayar terluas dalam sejarah manusia. Dia merupakan datuk kepada Kublai Khan yang merupakan pengasas dan pemerintah pertama Dinasti Yuan di China.   Genghis dilahirkan dengan nama Temüjin sekitar antara 1162 dan 1167, anak sulung kepada Yesügei, ketua puak Kiyad (Kiyan). Puak Yesügei dikenali sebagai Borjigin (Borjigid). Dia dinamakan sempena nama ketua musuh yang ditewaskan.   Genghis Khan merupakan ahli politik Mongol dan ketua tentera yang mengasaskan Empayar Mongol, (1206–1368). Dilahirkan sebagai Temüjin, dia menyatukan puak Mongol dan membentuk tentera terkuat berasaskan meritokrasi, untuk menjadi salah seorang pemimpin tentera yang paling berjaya dalam sejarah.   Genghis Khan dikenali dengan imejnya sebagai penakluk yang paling kejam. Dia diraikan sebagai hero di Mongolia, di mana dia dilihat sebagai bapa Negara Mongol. Sebelum menjadi sebagai Khan, Temüjin menyatukan banyak orang Turkik-Mongol persekutuan Asia Tengah, memberikan identiti yang dikongsi kepada apa yang sebelumnya merupakan jajahan puak nomad.   Bermula dengan penaklukan Xia Barat di China Utara dan menyerap melalui pelbagai penaklukan termasuk Empayar Khwarezmid di Parsi, Genghis Khan meletakkan asas bagi empayar yang akan meninggalkan kesan yang kekal dalam sejarah dunia. Beberapa abad pemerintahan Mongol merentangi tanah besar Eurasia, tempoh yang dikenali sesetengah orang sebagai 'Pax Mongolika', menukar dengan banyaknya demografi dan geopolitik kawasan ini. Empayar Mongol akhirnya memerintah, atau sekurang-kurangnya menakluk sekejab, sebahagian besar China moden, Mongolia, Russia, Ukraine, Korea, Republik Azerbaijan, Armenia, negara Georgia, Iraq, Iran, Kazakhstan, Kyrgyzstan, Uzbekistan, Tajikistan, Afghanistan, Turkmenistan, Moldova, Kuwait, Poland dan Hungary. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Genghis_Khan ) [2] Pada tahun 842 Kekhalifahan Abbasiyah, al-Watsiq Billah bermimpi bahawa dinding pemisah yang mengurung kedua suku itu hancur. Disebabkan mimpi itulah beliau kemudian menghantar sekumpulan penyelidik yang diketuai oleh Sallam menuju ke gerbang besi tersebut. Ini bagi mengetahui keadaan dinding itu dan lokasinya. Al-Watsiq mengarahkan kepada Sallam untuk mencari maklumat berkenaan tembok itu. Ketika itu bersama Sallam adalah seramai 50 orang. Pengkajian tersebut menelan belanja yang besar. Disebutkan dalam sebuah buku geografi berjudul Nuzhat al-Musytaq oleh al-Idrisi, Al-Watsiq memperuntukkan belanja 5000 dinar untuk pengkajian ini.   Mereka akhirnya mendapati gerbang di antara gunung selebar 137 meter dengan tiang besar di kiri kanan terbuat dari galang-galang besi yang dituang dengan cairan tembaga, tempat digantung daun pintu raksasa. Kisah lain menyebutkan Sallam melihat pergunungan yang terpisah oleh lembah. Luas lembah sekitar 150 meter dan lembah ini ditutup tembok berpintu besi sekitar 50 meter. (Lihat Nuzhat al-Musytaq fi Ikhtiraq al-Afaq oleh al-Syarif al-Idrisi, hlm. 934 -938) Al-Idrisi juga menceritakan bahawa menurut cerita Sallam penduduk di sekitar pergunungan biasanya memukul kunci pintu besi 3 kali dalam sehari. Setelah itu mereka melekatkan telinga pada pintu untuk mendengar reaksi dari dalam pintu. Lalu mereka mendengar gema teriakan dari dalam. Perkara tersebut menunjukkan bahawa di dalam pintu tersebut memang ada makhluk jenis manusia yang dinamakan Ya’juj dan Ma’juj itu.   [3] Tembok Besar China merupakan satu siri kubu China silam yang dibina sekitar 200 SM dan diperkukuh antara akhir abad ke-14 sehingga permulaan abad ke-17, semasa Dinasti Ming, untuk melindungi utara China daripada serangan puak Mongol dan Turkik. Ia didahului oleh beberapa tembok dibina semenjak abad ke-3 SM terhadap perompak puak-puak nomad yang datang dari kawasan yang dikenali hari ini sebagai Mongolia dan Manchuria.   Panjang Tembok Besar China ini ialah kira-kira 6,400 km, daripada Shanhaiguan sehingga ke Teluk Bohai di sebelah timur yang terletak berhampiran dengan sempadan China dan Manchuria, sehingga Lop Nur di sebelah tenggara wilayah Xinjiang. Pada 2009, satu tinjauan arkaeologi baru menggunakan teknologi termaju melaporkan yang panjang keseluruhan tembok, dengan segala cabangnya, menjangkau 8,851.8 km (5,500.3 mi).   Sejarah   Sebuah tembok pertahanan telah dibina di sempadan utara pada dinasti Qin dan dipelihara oleh dinasti-dinasti seterusnya. Lima pembinaan semula utama telah dicatatkan:   208 SM (Dinasti Qin) Abad ke-1 SM (Dinasti Han) Abad ke-7 (Dinasti Sui) 1138 - 1198 (Zaman Lima Dinasti dan Sepuluh Negara) 1368 - 1640 (Dari Maharaja Hongwu sehingga Maharaja Wanli pada Dinasti Ming)   Tembok besar pertama telah dibina sewaktu pemerintahan Maharaja Pertama Dinasti Qin. Tembok Besar telah dibina dengan menggabungkan beberapa tembok sedia ada yang dibina pada Zaman Negara-Negara Berperang. Tembok Besar asal ini terletak lebih utara dari Tembok Besar yang masih wujud hari ini, dan hujung timurnya sampai di Korea Utara hari ini. Tetapi sebahagian besar tembok besar pertama ini sudah binasa.   Kerajaan telah mengarahkan para petani membina tembok ini, dan ramai yang mati ketika membinanya.   Tembok Besar yang kita lihat hari ini ialah hasil pembangunan Dinasti Ming. Bahagian dalam tembok berisi tanah yang bercampur dengan batu-batan. Bahagian atasnya dibuat jalan utama untuk pasukan berkuda Negeri China. Ia lebih kukuh dan tahan lebih lama. Fungsi utama tembok ini ialah untuk menahan serangan puak-puak nomad dari utara.   Tembok Besar Dinasti Ming bermula di timur dari Kubu Shanhai, dekat Qinhuangdao di Wilayah Hebei. Ia melalui 9 wilayah, 100 daerah dan bahagian 500 km terakhir di barat sudah musnah sepenuhnya. Hujung di bahagian baratnya hari ini terletak di tempat bersejarah Jiayuguan (kubu Jiayu) di barat laut wilayah Gansu, pada hujung Jalan Sutera. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Tembok_Besar_China )

Soalan Seperti yang kita tahu, Rasulullah SAW pernah bersabda dan memperingatkan kita supaya berwaspada terhadap doa orang yang dizalimi, kerana doa mereka mustajab. Soalan saya, adakah ia merangkumi juga doa non-muslim yang dizalimi, atau hanya khusus kepada muslim sahaja? Ringkasan Jawapan Menurut para ulama, doa seorang non-muslim yang dizalimi itu boleh jadi dimakbulkan oleh Allah SWT, berdasarkan pelbagai ayat al-Quran serta hadis yang mengisyaratkan bahawa Allah SWT memakbulkan doa golongan yang dizalimi. Hal ini merupakan manifestasi daripada sifat keadilan Allah SWT serta sifat Rububiyyah-Nya yang merangkumi seluruh makhluk dan hidupan di dunia tanpa mengira agama dan keyakinan. Huraian Jawapan Terdapat satu hadis yang secara jelas berpesan kepada kita agar berwaspada terhadap doa orang yang dizalimi. Ibn Abbas R.Anhuma meriwayatkan bahawa tatkala Rasulullah SAW mengutuskan Mu‘az bin Jabal R.A ke Yaman, Baginda berpesan: اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, sesungguhnya tiada penghalang antara doa itu dengan Allah SWT. Riwayat al-Bukhari (2448) Terdapat juga sedikit variasi bagi hadis ini, iaitu yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: اتَّقوا دَعْوَةَ المــــَـظْلُومِ وإنْ كانَ كافِراً فإنَّهُ ليسَ دُونها حِجابٌ Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, meskipun dia itu seorang kafir, kerana sesungguhnya tiada penghalang antara doa itu dengan Allah SWT. Riwayat Ahmad dalam Musnad, Abu Ya’la dan al-Dhiya’ al-Maqdisi[1] Imam al-Munawi memberi komentar terhadap hadis ini dengan berkata:  (اتقوا دعوة المظلوم) أي تَجَنِّبُوا الظلمَ لِئَلَّا يَدعُو عليكم المظلومُ (وإن كان كافراً) معصوماً فإنَّ دَعْوَتَهُ إَنْ كانَ مَظْلُوماً مُسْتَجَابةً وَفُجُورُهُ عَلَى نَفْسِهِ ... Maksudnya: Takutlah terhadap doa orang yang dizalimi, iaitu janganlah berlaku zalim, jika tidak orang yang dizalimi akan mendoakan balasan terhadap engkau, meskipun dia itu kafir, iaitu kafir yang terpelihara nyawanya. Sesungguhnya doanya adalah mustajab jika dia dizalimi, sedangkan kejahatannya akan ditanggung oleh dirinya sendiri.[2] Oleh yang demikian jelas doa orang kafir yang dizalimi tiada hijab antaranya dengan Allah SWT berdasarkan hadis yang dinyatakan di atas. Namun ada juga ulama yang berpandangan bahawa doa orang kafir itu tidak dimakbulkan Allah SWT sama sekali, berdasarkan firman-Nya: وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ Maksudnya : Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja. Surah al-Ra‘d (14) Menurut Syeikh Ibn ‘Asyur, sebahagian orang menyangka bahawa tatkala orang kafir berdoa dan memperoleh apa yang dihajatinya, maka ia bermaksud doa mereka dimakbulkan, sedangkan hakikatnya mereka mendapat apa yang dihajati disebabkan pada waktu itu Allah SWT memakbulkan doa orang soleh. Bagaimana mungkin doa orang kafir dimakbulkan, sedangkan Nabi SAW telah bersabda bahawa doa orang yang makan dan minum daripada harta yang haram pun tidak akan dimakbulkan doanya?[3] Namun, ramai dalam kalangan ulama tafsir dan hadis yang berpandangan bahawa ayat ini tidak memberi maksud bahawa doa orang kafir itu tidak akan dimakbulkan secara mutlak di dunia. Menurut Imam al-Alusi: والحقُّ أَنَّ الآيةَ في دُعاءِ الكُفَّارِ يَومَ القيامةِ وأَنَّ الكافِرَ قَدْ يَقَعُ في الدنيا ما يدعو به ويَطْلُبُهُ مِن اللهِ تعالى إِثْرَ دُعائِه كَما يَشْهَدُ بذلك آياتٌ كثيرةٌ Maksudnya: Hakikatnya, ayat ini merujuk kepada doa golongan kafir pada hari kiamat, sedangkan orang kafir boleh jadi dia memperolehi apa yang dia doa dan minta di dunia daripada Allah SWT sejurus selepas dia berdoa, seperti yang dibuktikan dalam banyak ayat al-Quran.[4] Pandangan yang sama juga turut disebut oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari, Syeikh al-Zarqani dan Syeikh al-Munawi.[5] Syeikh Ibn Taimiyyah pula berkata: وَأَمَّا إجَابَةُ السَّائِلِينَ فَعَامٌّ؛ فَإِنَّ اللَّهَ يُجِيبُ دَعْوَةَ الْمُضْطَرِّ وَدَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا Maksudnya: Pemakbulan doa orang yang meminta pula ada bersifat umum; sesungguhnya Allah SWT memakbulkan doa orang yang dalam kesusahan dan yang dizalimi, meskipun dia seorang kafir.[6] Namun ini tidak bermaksud bahawa Allah SWT reda kepada orang kafir tersebut. Kata Ibn al-Qayyim: فليس كُلُّ مَنْ أَجَابَ اللهُ دُعاءَه يكونُ راضياً عنه، ولا محباً له، ولا راضياً بِفعلهِ فإنه يُجِيبُ البر والفاجرَ، والمؤمنَ والكافرَ Maksudnya: Bukan semua orang yang Allah SWT makbulkan doanya itu bermaksud Allah reda atau sayang padanya, tidak juga bermaksud Dia reda dengan perbuatannya; ini kerana Allah SWT memakbulakn doa orang yang baik dan jahat, mukmin dan kafir.  [7] Imam Ibn Rajab al-Hanbali pula ketika mensyarahkan sebuah hadis berkenaan seorang hamba wanita berkulit hitam yang masih belum memeluk Islam telah dituduh mencuri sehelai selendang oleh tuannya, lalu tersingkap kebenaran bahawa dia sebenarnya tidak bersalah. Beliau memberi komentar: فإنْ كَان الكافرُ مَظْلومًا كَهذهِ المرأةِ فَهُوَ أَقْرَبُ إِلى تفريجِ كُرْبَتِهِ وإجابَةِ دَعْوَتِهِ، فإنَّ دَعْوَةَ المظلومِ قَدْ تُجَابُ مِن الكافرِ، كما وَرَدَ في أحاديث مرفوعة متعددة؛ فإن عَدْلَ اللهِ يَسْمَعُ المؤمنَ والكافرَ، والبَرَّ والفاجرَ. Maksudnya: Jika seorang kafir dizalimi seperti wanita ini, maka dia sebenarnya sangat dekat dengan pelepasan daripada ujian yang menimpanya dan penerimaan doanya, kerana doa orang yang dizalimi boleh jadi dimakbulkan daripada seorang kafir, seperti mana yang disebut dalam hadis. Sesungguhnya keadilan Allah itu Maha Mendengar doa mukmin dan kafir, sama ada baik atau jahat.[8] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani turut senada dengan Imam Ibn Rajab dan menyatakan perkara yang serupa ketika mensyarahkan hadith ini.[9] Ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi pula menyatakan: وَإِجَابَةُ اللَّهِ لِدُعَاءِ الْعَبْدِ، مُسْلِمًا كَانَ أَوْ كَافِرًا، وَإِعْطَاؤُهُ سُؤْلَهُ - مِنْ جِنْسِ رِزْقِهِ لَهُمْ، وَنَصْرِهِ لَهُمْ. وَهُوَ مِمَّا تُوجِبُهُ الرُّبُوبِيَّةُ لِلْعَبْدِ مُطْلَقًا. Maksudnya: Allah SWT memakbulkan doa hamba-Nya, sama ada muslim atau kafir, dan Dia memberikan apa yang mereka minta dari sudut jenis rezeki serta mengurniakan pertolongan kepada mereka; dan ia merupakan satu manifestasi sifat Rububiyyah kepada hamba-Nya secara mutlak.[10] Kesimpulan Kesimpulannya, doa seorang non-muslim yang dizalimi itu boleh jadi dimakbulkan oleh Allah SWT, seperti yang dinyatakan dalam hadis yang dibincangkan. Hal ini merupakan manifestasi daripada sifat keadilan Allah SWT serta sifat Rububiyyah-Nya yang merangkumi seluruh makhluk dan hidupan di dunia tanpa mengira agama dan keyakinan. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Taysir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir oleh Zainuddin al-Munawi (1988) Riyadh: Maktabah al-Imam al-Syafi’e 1/31. Menurut al-Munawi: sanad bagi hadis ini sahih. Rujuk juga Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri (t.t) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah 6/131 أَمَّا حَدِيثُ أَنَسٍ فَأَخْرَجَهُ أَحْمَدُ فِي مُسْنَدِهِ وَأَبُو يَعْلَى وَالضِّيَاءُ الْمَقْدِسِيُّ عَنْهُ مَرْفُوعًا اتَّقُوا دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهَا حِجَابٌ قَالَ الْمُنَاوِيُّ فِي التَّيْسِيرِ إِسْنَادُهُ صَحِيحٌ [2] Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir oleh Zainuddin al-Munawi (1356H) Mesir: al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, Cetakan Pertama, 1/142 [3] Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir oleh Muhammad al-Tahir ibn ‘Asyur (1984) Tunisia: al-Dar al-Tunisiyyah li al-Nasyr, 24/166 وَقَدْ يُتَوَهَّمُ فِي بَعْضِ الْأَحْوَالِ أَنْ يَدْعُوَ الْكَافِرُ فَيَقَعُ مَا طَلَبَهُ وَإِنَّمَا ذَلِكَ لِمُصَادَفَةِ دُعَائِهِ وَقْتَ إِجَابَةِ دُعَاءِ غَيْرِهِ مِنَ الصَّالِحِينَ، وَكَيْفَ يُسْتَجَابُ دُعَاءُ الْكَافِرِ وَقَدْ جَاءَ عَنِ النَّبِيءِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتِبْعَادُ اسْتِجَابَةِ دُعَاءِ الْمُؤْمِنِ الَّذِي يَأْكُلُ الْحَرَامَ وَيَلْبَسُ الْحَرَامَ فِي حَدِيثِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: «ذَكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثُ أَغْبَرُ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ» [4] Rujuk Ruh al-Ma’ani fi Tafsir al-Quran al-‘Azim wa al-Sab’ al-Mathani oleh Syihabuddin al-Alusi (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, tahqiq: Ali ‘Abd al-Bari ‘Atiyyah, 12/329 [5] Rujuk Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih oleh Mulla Ali al-Qari (2002) Beirut: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 7/3096 لَا خِلَافَ فِي جَوَازِ اسْتِجَابَةِ الدُّعَاءِ لِلْوَلِيِّ وَغَيْرِهِ، مَا عَدَا الْكَافِرَ، فَإِنَّ فِيهِ خِلَافًا، لَكِنَّهُ ضَعِيفٌ لِاسْتِجَابَةِ دُعَاءِ إِبْلِيسَ. وَالِاسْتِدْلَالُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [الرعد: 14] غَيْرُ صَحِيحٍ ; لِأَنَّهُ وَرَدَ فِي دُعَاءِ الْكُفَّارِ فِي النَّارِ، بِخِلَافِ الدُّنْيَا، فَإِنَّهُ وَرَدَ أَنَّهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ: " «اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا، فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهُ حِجَابٌ» " عَلَى مَا رَوَاهُ أَحْمَدُ وَغَيْرُهُ عَنْ أَنَسٍ Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik oleh Muhammad bin ‘Abd al-Baqi al-Zarqani (2003) Kaherah: Maktabah al-Thaqafiyah al-Diniyyah, Cetakan Pertama, tahqiq: Taha ‘Abd al-Ra’uf Sa’ad, 4/686 وَأَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: {وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [غافر: 50] (سورة غَافِرٍ: الْآيَةُ 50) فَذَاكَ فِي دُعَائِهِمْ لِلنَّجَاةِ مِنْ نَارِ الْآخِرَةِ، أَمَّا دُعَاؤُهُمْ لِطَلَبِ الِانْتِصَافِ مِمَّنْ ظَلَمَهُمْ فِي الدُّنْيَا كَمَا فِي الْحَدِيثِ فَلَا تُنَافِيهِ الْآيَةُ.  dan Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 1/142 ولا ينافيه {وما دعاء الكافرين إلا في ضلال} لأن ذلك في دعائهم للنجاة من نار الآخرة فلا يدل على عدم اعتباره في الدنيا [6] Rujuk Majmu’ al-Fatawa oleh Taqiyuddin Abu al-‘Abbas Ibn Taimiyyah (1995) al-Madinah al-Munawwarah: Majma’ al-Malik Fahd, tahqiq: ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Qasim, 1/223 [7] Rujuk Ighathah al-Lahfan min Masayid al-Syaitan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah (t.t) Riyadh: Maktabah al-Ma’arif, tahqiq: Muhammad Hamid al-Fiqi, 1/215 [8] Rujuk Fath al-Bari oleh Ibn Rajab al-Hanbali (1996) Kaherah: Maktabah Tahqiq Dar al-Haramain, Cetakan Pertama, tahqiq: Mahmud bin Sya’ban bin ‘Abd al-Maqsud et al, 3/253 [9] Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ahmad bin Ali Ibn Hajar al-‘Asqalani (1379H) Beirut: Dar al-Ma’rifah, tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi, 1/535 [10] Rujuk Syarh al-‘Aqidah al-Tahawiyah oleh Sadruddin ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi (1997) Beirut: Muasssasah al-Risalah, Cetakan ke-10, tahqiq: Syu’aib al-Arna’ut dan Abdullah bin al-Muhsin al-Turki, 2/677

Soalan: Apakah status hadith ini? أَنَا عَرَبِيٌّ وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ وَلِسَانُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ Maksudnya: “Aku seorang arab, al-Quran di dalam bahasa arab dan lidah (bahasa) ahli syurga adalah bahasa arab.”   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Bahasa Arab merupakan bahasa al-Quran dan ia dipilih oleh Allah SWT untuk menjadi bahasa untuk dibaca oleh hamba-Nya dalam memahami sifat Kalamnya. Ini berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ Yusuf:2 Maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan kitab itu sebagai al-Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.”   Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsath (9147) daripada sahabat Nabi SAW iaitu Abu Hurairah RA. Di sana juga terdapat riwayat yang lain juga daripada Imam al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabir (11441) dan al-Mu’jam al-Awsath (5583) daripada Abdullah bin Abbas R.anhuma iaitu:   أُحِبُّ الْعَرَبَ لِثَلاَثٍ: لِأَنِّي عَرَبِيٌّ، وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ، وَكَلَامُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ Maksudnya: “Aku mencintai arab kerana tiga perkara: Kerana aku adalah arab, al-Quran di dalam bahasa arab dan ucapan ahli syurga adalah bahasa arab.”   Antara ulama yang menilai hadith ini: Imam al-‘Uqailiy (322 H) menghukum riwayat Ibn Abbas sebagai munkar dan tiada asal baginya. [Lihat: al-Dhu’afa’ al-Kabir, 348/3] Imam Ibn al-Jauzi (597 H) menghukum hadith ini sebagai palsu di dalam kitabnya. [Lihat: al-Mawdhu’at, 41/2] Imam al-Zahabi (748 H) menilai hadith ini sebagai palsu. [Lihat: Mizan al-I’tidal, 103/3] Imam al-Sakhawi (902 H) menilai hadith ini sebagai dhaif tetapi riwayat Abu Hurairah RA ini lebih kuat berbanding riwayat Ibn Abbas R.anhuma. [Lihat: al-Maqasid al-Hasanah, 64]   Melihat kepada beberapa pandangan di atas, kami cenderung kepada pandangan yang mengatakan bahawa hadith berkaitan bahasa ahli syurga adalah bahasa arab merupakan hadith yang terlalu dhaif walaupun dikatakan riwayat Abu Hurairah RA adalah lebih kuat atau sahih berbanding riwayat daripada Ibn Abbas R.anhuma tetapi kedua jalur ini terdapat perawi yang bertafarrud dalam meriwayatkan hadith tersebut. Tambahan pula, tidak terdapat hadith yang sahih pada menyatakan bahasa yang akan digunakan oleh ahli syurga. Akan tetapi, pendapat yang menyatakan bahasa arab adalah bahasa ahli syurga datang daripada generasi selepas daripada Nabi SAW.   Penutup Kesimpulannya, bahasa yang akan digunakan ahli syurga tidak diketahui kerana tidak ada dalil yang sahih dan jelas dalam isu ini. Maka, kami mengambil pendirian untuk bertawaqquf dalam isu ini. Akhirnya, semoga Allah SWT memasukkan kita semua ke dalam syurga-Nya di akhirat kelak. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN: Assalamualaikum SS Datuk Mufti. Terdapat banyak anjuran debat ilmiah yang dianjurkan untuk tontonan masyarakat awam sejak akhir-akhir ini. Bolehkah pihak SS Datuk Mufti menjelaskan batasan dalam debat yang digalakkan dan debat yang lebih baik ditinggalkan? RINGKASAN JAWAPAN Terdapat batasan dalam debat dari sudut akhlak dan etika dalam Islam. Jadal mahmud iaitu debat yang terpuji ialah debat yang digalakan. Debat yang terpuji berlaku dengan tujuan untuk mendapatkan kebenaran dan memberi kebaikan kepada masyarakat dengan kaedah yang betul. Manakala jadal mazmum iaitu debat yang tercela bagi debat yang lebih baik ditinggalkan. Debat yang tercela adalah debat yang bercampur baur dengan tujuan yang tidak baik, saling menekan dan memancing emosi pihak lawan bagi mencari kemenangan yang bukan kebenaran serta tidak mencapai objektif. Oleh itu, umat Islam digalakan untuk mengikuti debat yang terpuji dan meninggalkan debat yang tercela. Umat Islam juga disarankan untuk memelihara perpaduan berbanding perpecahan dalam kalangan masyarakat Islam.   HURAIAN JAWAPAN: PENDAHULUAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat.  Anjuran debat atau dialog merupakan salah satu mekanisme bagi memupuk persefahaman terhadap perbezaan pendapat antara seorang dengan seorang yang lain. Setiap hujah dan bukti perlu dikemukakan bagi memperkuatkan pendapat masing-masing. Pengertian jadal iaitu debat merupakan susunan analogi daripada premis pernyataan, andaian atau huraian yang masyhur dengan tujuan untuk menekan pendapat pihak lawan dan memaksa orang yang kurang memahami bukti premis-premis tersebut. Di samping itu, debat ialah mekanisme bagi menggagalkan pendapat yang salah melalui hujah, syubhah atau membawa maksud untuk membetulkan pembicaraan pihak lawan. Selain itu, debat juga dikaitkan dengan keadaan perdebatan tentang kebenaran.[1] Terdapat batasan dalam debat dari sudut akhlak dan etika dalam Islam. Batasan akhlak ini dibahagikan kepada jadal mahmud iaitu debat yang terpuji bagi debat yang digalakan. Manakala jadal mazmum iaitu debat yang tercela iaitu debat yang perlu.[2] Berikut adalah penjelasan pembahagian tersebut: 1. DEBAT YANG TERPUJI Allah SWT berfirman berkenaan debat yang terpuji: وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ Maksudnya: berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik Surah an-Nahl (125) Ayat di atas menjelaskan bahawa debat yang terpuji mempunyai suasana toleransi, menyedarkan hati dan tidak melemahkan fikiran, memandu generasi-generasi umat Islam yang terkemudian dan tidak mencela generasi umat yang Islam telah terdahulu serta mengikut sukatan ilmu yang sesuai.[3] Tujuan debat yang terpuji adalah untuk menegakkan kebenaran dan mengajak manusia ke jalan Allah SWT serta membela agama-Nya.[4] Dengan keadaan yang sedemikian, tradisi debat ilmiah yang terpuji mengandungi kaedah pemikiran dan pertuturan yang sihat. Perkara ini jelas menunjukan bahawa seorang muslim perlu menggunakan hujah yang bermutu tinggi dan terbaik melalui perkataan dan pemikiran terhadap pihak lawan secara sopan dan berperilaku yang mulia.[5] Sebagai contoh, debat yang terpuji ditunjukkan oleh Abu al-Hasan al-Asy’ari ketika penghujahan untuk membela sunnah dan menolak bidaah yang berlaku dalam kalangan golongan Muktazilah dan sebahagian golongan bermazhab Hanbali yang cenderung menjisimkan Allah SWT. Abu al-Hasan al-Asy’ari mengharmonikan penghujahan yang ekstrem kedua-dua golongan tersebut dengan kefahaman yang sedarhana berdasarkan kaca mata Ahli Sunnah Waljamaah. [6] Menurut golongan Muktazilah, al-Quran merupakan makhluk dan bukannya kalam yang bersifat Qadim iaitu sifat tiada permulaan dan tiada pengakhirannya bagi Allah SWT. Lalu, Abu al-Hasan al-Asy’ari mendatangkan hujah bahawa golongan ini berada di atas kebenaran sekiranya maksud mereka berkenaan al-Quran merupakan makhluk daripada sudut lisan, bacaan dan tulisan. [7] Manakala menurut sebahagian golongan bermazhab Hanbali yang cenderung menjisimkan Allah SWT pula, al-Quran adalah Qadim termasuk huruf, maksud dan lafaz yang terkandung padanya. Lantas, Abu al-Hasan al-Asy’ari membawakan hujah kepada golongan ini berada di atas kebenaran jika yang dimaksudkan dengan Qadim daripada sudut makna yang menunjukkan kepada lafaz yang dinisbahkan kepada zat Allah SWT dan tidak terpisah daripada segala sifat-Nya.[8] 2. DEBAT YANG TERCELA Debat yang tercela pula dinyatakan berdasarkan sabda Nabi SAW: مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الْجَدَلَ Maksudnya: Tidak akan tersesat sesuatu kaum yang telah mendapat hidayah selagimana mereka berada di atas jalan tersebut melainkan mereka yang gemar berdebat. Riwayat Tarmizi Hadis diatas menjelaskan tentang larangan terhadap debat yang tercela menerusi sikap degil, membantah dan taasub dalam mempromosikan doktrin dan pendapat pemimpin mereka tanpa menyatakan kebenaran yang sebenar.[9] Debat yang tercela juga berlaku apabila muncul sifat taasub dalam mempromosikan mazhab yang tidak diterima atau akidah yang sesat. Sedangkan, debat yang demikian ini bukanlah untuk menzahirkan kebenaran, menyingkapkan keadaan serta menyatakan perkara yang tidak diketahui atau mengajar kepada orang lain berdasarkan ilmu yang dimilikinya.[10] Di samping itu, debat yang tercela ini dibentuk dengan bersumberkan niat yang tidak baik kerana bertujuan untuk mendapatkan keuntungan harta dan mengejar populariti dalam kalangan masyarakat.[11] Debat yang tercela menyebabkan perdebatan tidak berhenti daripada perbuatan menyakiti, menimbulkan kemarahan yang menjengkelkan dan memaksa pihak lawan untuk menyokong pendapat masing-masing yang boleh jadi benar atau salah. Berlaku juga perbuatan memfitnah pihak lawan dengan segala yang dia boleh bayangkan.[12] Hal ini bermaksud bahawa debat yang tercela telah menyemarakan kemarahan, merosak hati, menimbulkan permusuhan dan membangkitkan kebencian.[13] Antara contoh pendirian golongan salaf ketika berhadapan dengan debat yang tercela termasuklah meninggalkan debat tersebut. Golongan salaf juga menegah ucapan yang buruk apabila berlaku pertengkaran dalam kalangan umat Islam. Hal ini kerana setiap umat Islam bertanggungjawab atas segala ucapannya dan diperhitungkan semua ucapan tersebut oleh Allah SWT. [14] PENUTUP Berdasarkan huraian diatas, debat yang terpuji berlaku apabila debat menjaga tujuan yang baik untuk mendapatkan kebenaran, diiringi pula dengan kaedah dan budi bahasa yang betul, maka terbukti akan melahirkan rumusan-rumusan baru yang memberi kebaikan kepada masyarakat. Kemudian, debat yang terpuji seperti ini dapat memperkaya khazanah keilmuan dan memperkukuh peradaban. Adapun debat yang tercela adalah debat yang bercampur baur dengan tujuan yang tidak baik. Perkara ini sudah tentu tidak akan menghasilkan sesuatu yang positif antara kedua-dua belah pihak yang berselisih pendapat. Perdebatan tersebut hanya akan mendorong pihak-pihak yang berselisih untuk saling menekan dan memancing emosi pihak lawan bagi mencari kemenangan, bukan kebenaran. Kedua-dua belah pihak tidak akan objektif dalam memberikan berhujah, sehingga kebenaran menjadi kabur dan kebatilan diolah supaya dilihat sebagai sesuatu yang hak. Oleh itu, umat Islam digalakan untuk mengikuti debat yang terpuji dan meninggalkan debat yang tercela. Umat Islam juga disarankan untuk tidak berpecah belah dengan kekeliruan dalam pendekatan keras terhadap isu khilafiyyah seperti memerangi bidaah sehingga tidak menghormati khilaf mazhab-mazhab muktabar. Menjadi keutamaan bagi umat Islam untuk memelihara perpaduan berbanding perpecahan dalam kalangan masyarakat Islam yang berpegang dengan manhaj Ahli Sunnah Waljamaah. WallahuA'lam.   Rujukan: [1] Al-Jurjani, ‘Ali ibn Muhammad al-Sharif, Kitab al-Ta‘rifat, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983), 74. Teks asal: هو القياس المؤلف من المشهورات والمسلمات .والغرض منه إلزام الخصم وإقحام من هو قاصر عن إدراك مقدمات البرهان. دفع المرء خصمه عن إفساد قوله : بحجة ، أو شبهة ، أو يقصد به تصحيح كلامه ، وهو الخصومة في الحقيقة [2] al-Juwainī, Imām al-Ḥaramain, al-Kāfiah Fī al-Jadal, (Kaherah: Maṭba’ah ‘Iīsa al-Bābī al-Ḥalabī wa Sharikāh, 1979M -1399H), 51. Teks asal: توضيح للجدل المذموم والجدل المحمود [3] Al-Mawardi, ‘Ali bin Muhammad, Al-Nukat wa Al-‘Uyun Tafsir Al-Mawardi, (Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, t.th.). Teks asal: فيه أربعة أوجه: أحدها: يعني بالعفو. الثاني :بأن توقظ القلوب ولا تسفه العقول. الثالث :بأن ترشد الخلف ولا تذم السلف. الرابع: على قدر ما يحتملون [4] Ar-Rāzī, Muḥammad Ibn ʿUmar Fakhr ad-Dīn, Al-Tafsir al-Kabir aw Mafatih al-Ghayb, (Beirut: Dar al-Ihya' al-Turath al-'Arabiy, 1420 H), 5: 320. Teks asal: والجدل الممدوح على الجدل في تقرير الحق ودعوة الخلق إلى سبيل الله ، والذب عن دين الله [5] Al- Maydānī, Abd al-Raḥmān Ḥabannakah, Al-Ḥaḍārah al-Islāmīyah: Ususuhā wa Wasāiluhā wa Suwar min tatbiqati al-Muslimayna lahā wa-lamḥāt min ta'thīruha fī sāiri al-umami, (Damsyik: Dar al-Qalam, 1998), 365. Teks asal: تشمل بعمومها الأساليب الفكرية والقولية، وبهذا يتبين لنا أن المطلوب من المسلم أن يكون في مجادلته على حالة هي أرقى وأحسن باستمرار من الحالة التي يكون عليها من يجادله، أدبًا وتهذيبًا، أو قولًا وفكرًا [6] Ibn 'Asakir al-Damsyiqi, Tabyin Kazib al-Muftari, (Damsyiq: Dar al-Fikr, t.th), 15. Teks asal: ففي مثل هذه الظروف الحرجة غار الامام ابو الحسن الاشعري رضي الله عنه على ما حل بالمسلمين من ضروب النكال وقام لنصرة السنة وقمع البدعة فسمى اولا للاصلاح بين الفريقين من الامة بارجاعهما عن تطرفهما الى الوسط العدل [7] Ibid. Teks asal: قائلا" للاولين انتم على الحق اذا كنتم تريدون بخلق القرآن اللفظ والتلاوة والرسم [8] Ibid. Teks asal: وللآخرين انتم مصيبون اذا كان مقصودكم بالقديم الصفة القائمة بذات الباري غير البائنة منه [9] Al-Bayḍāwī, 'Abd Allāh ibn 'Umar, Tuḥfat al-abrār sharḥ Maṣābīḥ al-Sunnah, (Wizarah al-Awqaf wa al-Shu'un al-Islamiyyah, 2012), 1: 142. Teks asal: المراد بهذا " الجدل ": العناد والمراء والتعصب , لترويج مذاهبهم وآراء شيوخهم , من غير أن يكون لهم نصرة على ما هو عليه الحق , وذلك محرم [10] Al-Manawi, Muhammad 'Abdul Rauf, Faidh al-Qadir Syarh al-Jami' al-Saghir, (Kaherah: Maktabah al- Tijariah al-Kubra, 1356 H), 5: 453. Teks asal: وقال القاضي: المراد التعصب لترويج المذاهب الكاسدة والعقائد الزائفة لا المناظرة لإظهار الحق واستكشاف الحال واستعلام ما ليس معلوما عنده أو تعليم غيره ما عنده [11] Ar-Rāzī, Muḥammad Ibn ʿUmar Fakhr ad-Dīn, Al-Tafsir al-Kabir aw Mafatih al-Ghayb, (Beirut: Dar al-Ihya' al-Turath al-'Arabiy, 1420 H), 5: 320. Teks asal: فنحمل الجدل المذموم على الجدل في تقرير الباطل ، وطلب المال والجاه [12] Al-Ghazālī, Abī Ḥamīd Muḥammad bin Muhammad, 'Ihya' 'Ulum al-Din, (Beirut: Dār al-Ma'rifah, t.th.), 3: 118. Teks asal: وَلَا تَنْفَكُّ الْمُمَارَاةُ عَنِ الْإِيذَاءِ وَتَهْيِيجِ الْغَضَبِ وَحَمْلِ الْمُعْتَرَضِ عَلَيْهِ عَلَى أَنْ يَعُودَ فَيَنْصُرَ كَلَامَهُ بِمَا يُمْكِنُهُ مِنْ حَقٍّ أَوْ بَاطِلٍ وَيَقْدَحَ فِي قَائِلِهِ بِكُلِّ مَا يُتَصَوَّرُ لَهُ [13] Abdullah Ibn Alawi Al-Haddad, Risalah Al-Muawanah Wal Muzaharah Wal Muzakirah, (Dar al-Hawi Li Tibaah wa Nasyar, 1414 H), 36. Teks asal: وعليك بالحذر من المراء والجدال فإنهما يوغران الصدور ويوحشان القلوب ويولِّدان العداوة والبغضاء [14] Murtaḍa al-Zabīdī, Ittiḥāf al-Sādah al-Muttaqīn (Beirut: Dar al-Kutub Ilmiyyah, 2002), 9: 173. Teks asal: وقال محمد بن واسع : رأيت صفوان ابن محرز في المسجد وقريباً منه ناس يتجادلون فرأيته قام فنفض ثيابه وقال : إنما أنتم حرب، وسمع الربيع بن خثيم رجلاً يلاحي رجلاً فقال مه! لا تلفظ إلا بخير ولا تقل لأخيك إلا ما تحب أن تسمعه من غيرك فإن العبد مسؤول عن لفظه محصي عليه ذلك كله أحصاه الله تعالى

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Apa hukumnya seseorang itu berhelah dalam fatwa?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam menjawab persoalan ini, kita akan dapati ada dalam kalangan ulama membuat helah tatkala berada dalam suasana berada dalam mudarat lebih besar dan bahaya. Hal ini seperti berlaku pada zaman fitnah khalq al-Quran apabila golongan Muktazilah menguasai pemerintahan dan memaksa tokoh ulama’ Ahli Sunnah wa al-Jama’ah mengikut pandangan mereka berkenaan dengan al-Quran adalah kitab Allah yang baharu atau makhluk.[1] Untuk menjawab persoalan di atas, kami nukilkan jawapan Ibn Hamdan al-Harrani al-Hanbali: Haram hukumnya melakukan helah[2] untuk menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal tanpa sebarang dharurat. Kerana ia merupakan makar dan tipu daya, dan keduanya merupakan perbuatan yang haram berdasarkan firman Allah SWT: وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ Maksudnya: Mereka melakukan makar dan Allah juga melakukan makar dan Allah lah sebaik-baik pembuat makar.[3] Demikian juga firman Allah SWT: وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَفَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَاهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَفَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ Maksudnya: Dan (dengan demikian) mereka telah merancangkan rancangan jahat, dan Kami pula rancangkan balasannya dengan seburuk-buruk balasan, sedang mereka tidak menyedarinya. Maka lihatlah bagaimana akibat rancangan jahat mereka, iaitu Kami telah hancurkan mereka dan kaum mereka semuanya. Kesudahannya rumah-rumah mereka itu telah runtuh ranap, dengan sebab mereka berlaku zalim; sesungguhnya kejadian yang demikian mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mahu mengetahui (akan sebab dan musababnya).[4] Dan firman Allah SWT: وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ Maksudnya: Perencanaan yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri.[5] Dan firman-Nya: وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ Maksudnya: Dan sesungguhnya telah kamu ketahui orang-orang yang melampaui batas dalam kalangan kamu pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: "Jadilah kamu kera yang hina".[6] Demikian juga hadis Nabi SAW ketika baginda bersabda: مَلْعُونٌ مَنْ ضَارَّ مُسْلِمًا أَومَكَرَ بِهِ Maksudnya: “Dilaknat bagi sesiapa yang memberi mudharat kepada seorang Muslim dan membuat makar (merancang perancangan jahat) kepadanya.” Riwayat Muslim[7] Berdasarkan juga ucapan Nabi SAW: المكرُ وَالخَدِيعَة فِي النَّارِ Maksudnya: “Makar dan tipu daya itu berada di dalam neraka.”[8] Juga berdasarkan sabda Nabi SAW: لا تَرْتَكِبُوا مَا ارْتَكَبَتِ الْيَهُودُ , فَتَسْتَحِلُّوا مَحَارِمَ اللَّهِ بِأَدْنَى الْحِيَلِ Maksudnya: Janganlah kamu melakukan apa yang telah dilakukan oleh golongan Yahudi, nescaya kamu akan menghalalkan apa-apa yang diharamkan oleh Allah dengan serendah-rendah helah. Ini disebutkan oleh Ibn Batthah[9] Juga sabda baginda SAW: مَا بَال أَقْوَام يَلْعَبُونَ بِحُدُودِ الله، وَيَسْتَهْزِئوُنَ بِآياتِهِ خَلعْتُكِ، رَاجَعْتُكِ، خَلعْتُكِ، رَاجَعْتُكِ Maksudnya: Apa hendak jadi dengan kaum yang mempermain-mainkan hudud Allah, dan mereka memperolok-olokkan ayat-Nya. Aku khulu’ kamu, aku rujuk semula pada kamu. Aku khulu’ kamu, aku rujuk semula kepada kamu. Riwayat Ibn Majah dan Ibn Batthah. Dalam lafaz yang lain: طلَّقْتُكِ، رَاجَعْتُكِ، طَلَّقْتُكِ، رَاجَعْتُكِ Maksudnya: Aku ceraikan kamu, aku rujuk semula kepada kamu. Aku ceraikan kamu, aku rujuk semula kepada kamu.[10] Dan sabda baginda SAW: لَعَنَ اللَّهُ الْيَهُودَ، حُرِّمَتْ عَلَيْهِمُ الشُّحُومُ، فَجَمَّلُوهَا فَبَاعُوهَا Maksudnya: Semoga Allah melaknat golongan Yahudi, diharamkan ke atas mereka memakan lemak, lalu mereka memperelokkannya, serta menjualnya. Hadis sahih[11] dan makna “mencantikkannya” adalah mencairkannya. Berkata Ibn Abbas R.anhuma: مَنْ يَخدعِ اللهَ يخدَعْه Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan tipu daya ke atas Allah nescaya Allah akan membalas tipu daya ke atasnya.” Berkata Imam Ahmad: هَذِه الْحِيَل الَّتِي وَضعهَا هَؤُلَاءِ عَمدُوا إِلَى السّنَن فاحتالوا فِي نقضهَا أَتَوا إِلَى الَّذِي قيل لَهُم إِنَّه حرَام إحتالوا فِيهِ حَتَّى أحلوه Maksudnya: “Helah-helah ini yang direka cipta oleh mereka adalah bersandarkan kepada sunnah-sunnah lalu mereka melakukan helah dalam membantahnya. Mereka datang kepada orang yang mengatakan kepada mereka bahawasanya hal itu adalah haram, lalu mereka melakukan helah padanya sehingga mereka menghalalkannya’’. Beliau berkata: إِذا حلف على شَيْء ثمَّ احتال بحيلة فَصَارَ إِلَيْهَا فقد صَار إِلَى ذَلِك الَّذِي حلف عَلَيْهِ بِعَيْنِه Maksudnya: “Apabila seseorang bersumpah ke atas sesuatu kemudian dia membuat suatu helah maka ia berubah maka ia telah pergi kepada apa yang dia bersumpah ke atasnya.” Beliau berkata lagi: مَنِ احْتَالَ بحيلَةٍ فَهُوَ حَانِث Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan suatu helah maka dia merupakan seorang haanith (melanggar sumpah).” Kata beliau lagi: مَا أخبثهم يَعْنِي أَصْحَاب الْحِيَل يحتالون لنقض سنَن رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم Maksudnya: “Alangkah kejinya mereka (golongan yang melakukan helah). Mereka melakukan helah untuk membantah sunnah Rasulullah SAW.”   Semoga Allah menjadikan kita sentiasa istiqamah dan iltizam atas kebenaran dan diberi kekuatan untuk mengikutinya. Amin.     Nota Hujung: [1] Fitnah yang dikenali dengan al-Mihnah atau fitnah Khalqul Quran terjadi ketika zaman khalifah Abbasiyah iaitu khalifah al-Ma’mun (170H - 218H). Ia berlanjutan selama tiga penggal pemerintahan iaitu zaman al-Ma’mun, al-Mu’tasim dan al-Wathiq (m. 232 H). Fitnah ini terjadi kerana perbezaan pendapat berhubung dengan fahaman khalq al-Qur’an. Mu’tazilah berpendapat bahawa al-Qur’an adalah baharu kerana ia kalam Allah SWT yang tersusun daripada suara dan huruf-huruf. Al-Qur’an itu makluk dalam erti diciptakan Tuhan. (Lihat al-Milal wa al-Nihal oleh al-Syahrastani, hlm. 38) Fitnah ini mencapai kemuncaknya pada tahun 218 Hijrah ketika al-Makmun mengarahkan Ishaq bin Ibrahim al-Khuza’i untuk mengumpulkan para ulama bagi melakukan pengujian, bagaimana sikap mereka terhadap pernyataan Khalqul Quran. Al-Makmun juga menulis kepadanya untuk menguji tujuh orang iaitu: Muhammad bin Sa’ad, Abu Muslim al-Mustamli Yazid bin Harun, Yahya bin Ma’in, Abu Khaithamah Zuhari bin Harb, Ismail bin Abu Mas’ud, Ismail bin Daud dan Ahmad bin Ibrahim al-Daruqi. Awalnya mereka tidak memberi pandangan tentang kemakhlukan al-Quran. Namun kemudiannya di bawah ancaman pedang, mereka bertaqiyyah dengan berkata sepertimana yang dikatakan oleh al-Makmun. Kemudian al-Makmun memerintahkan kepada Ishaq bin Ibrahim untuk memanggil ulama sesi kedua. Di antara mereka adalah Ahmad bin Hanbal, Qutaibah bin Sa’id, Bisyr bin al-Walid, Abu Hasan al-Ziyadi, Ali bin Abu Muqatil, Sa’dawaih al-Washiti, Ali bin Ja’di, Ishaq bin Abu Israil, Ibnu al-Hars, Ibnu Aliyah al-Akbar, Yahya bin Abdul Hamid al-Umari, Abu Nasr al-Tamr, Abu Ma’mar al-Qathi’i, Muhammad bin Hatim bin Maimun, Muhammad bin Nuh, al-Fadhl bin Ghanim, Ubaidillah bin Umar Al-Qawariri, al-Hasan bin Hammad Sajjadah dan lain-lain. Setelah mereka dikumpulkan, Ishaq bin Ibrahim membaca warkah daripada khalifah Al-Makmun kepada mereka. Akhirnya di bawah ancaman pedang khalifah, mereka mengakui bahawa al-Quran itu makhluk, secara terpaksa dan berdasarkan pada ta’wil ayat: مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ Maksudnya: Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar. (Surah al-Nahl: 106) Kecuali empat orang sahaja yang tetap istiqamah dengan pendirian masing-masing dan tidak mengakui pernyataan tersebut. Mereka ialah Imam Ahmad bin Hanbal, Muhammad bin Nuh, al-Hasan bin Hammad Sajjadah dan Ubaidillah bin Amr al-Qawariri. Akhirnya mereka dibelenggu dengan rantai besi dan diseksa. [2] Pada asalnya, ia memberi makna berdalih; menghelah memperdaya, mengakali, menipu; menghelahkan (Rujuk Kamus Dewan Edisi Keempat). Maksud pengarang di sini adalah dengan cara yang tidak syar’ie dan benar untuk memberi fatwa kerana kepentingan tertentu atau laba yang diperolehi. [3] Surah Ali Imran: 54 [4] Surah al-Naml: 50-52 [5] Surah Faathir : 43 [6] Surah al-Baqarah : 65 [7] Penulis menyebutkan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim. Ia sebenarnya tidak diriwayatkan oleh Imam Muslim akan tetapi ia diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi (1941) dan beliau berkata: ‘’Hadis ini gharib’’. Ini menunjukkan bahawa hadis tersebut dhaif di sisi beliau. Illahnya disebabkan terdapatnya seorang perawi bernama Farqad al-Sabkhi dan dia dinilai dhaif. Hadis ini juga diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (8215), Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya’ (3/49) dan Ahmad ibn Ali al-Marwazi dalam Musnad Abi Bakr al-Siddiq (no. 100). [8] Riwayat al-Dailami, al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (5/2364) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (8856) Al-Zahabi dalam kitabnya al-Kabair mengatakan sanadnya kuat. [9] Ini disebutkan oleh Imam Ibn Batthah di dalam kitabnya Ibthal al-Hiyal pada hadis bernombor 58. Imam Ibn Kathir menghasankan sanadnya.   [10] Riwayat Ibn Majah dalam sunannya (No. 2017). [11] Riwayat al-Bukhari (3460).

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ada persoalan. Saya ada dapat satu poster tentang satu hadis. Hadis tersebut berbunyi : “Kelak akhir zaman akan datang pemimpin-pemimpin yang aniaya, menteri-menteri yang fasik, hakim-hakim yang curang dan ulama-ulama yang pendusta. Barang siapa antara kamu yang sempat menemui zaman ini, hendaklah dia tidak menjadi pegawai pajak mereka, kakitangan kerajaan dan penguasa untuk membantu keburukan yang mereka lakukan kerana segala perbuatan mereka akan membawa mereka ke jalan neraka.” Adakah hadis ini wujud? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Tabarani (m.360 H) dalam al-Mu’jam al-Saghir dan al-Mu’jam al-Awsat. Ia juga turut diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (m.463) dalam Tarikh Baghdad. Matan hadis ini berakhir pada lafaz ‘sesiapa yang sempat hidup di zaman mereka, jangan dia menjadi wakil, pengutip cukai, orang yang menjaga perbendaharaan dan juga penguasa bagi pihak mereka’. Tiada tambahan selepas itu dalam mana-mana riwayat. Dalam riwayat Al-Tabarani pula, matan hadis terhenti pada ‘sesiapa yang sempat berada di zaman tersebut, jangan kalian menjadi pengutip cukai,  penyelia dan penguasa bagi pihak mereka’. Justeru, lafaz ‘kerana segala perbuatan mereka akan membawa mereka ke jalan neraka’ yang dinukilkan itu adalah lafaz tambahan yang tiada asal dalam mana-mana riwayat. Dari sudut sanad, berlaku tafarrud (bersendirian dalam periwayatan tanpa ada sokongan riwayat) pada sanad. Ianya disebabkan sanad hadis ini tertumpu pada seorang perawi yang bernama Daud Bin Sulaiman al-Khurasani. Beliau adalah seorang perawi yang lemah. Begitu juga terdapat perawi yang bernama Mu’awiyah bin al-Haitham. Beliau adalah seorang perawi yang majhul (tidak dikenali status dan peribadinya). Ringkasnya, hadis tersebut adalah hadis yang lemah. Semoga Allah memberi rahmat kepada kita semua. Huraian jawapan : Antara akhlak seorang muslim adalah memastikan kebenaran setiap berita atau maklumat yang sampai kepadanya. Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”[1] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Tabarani (m.360 H) di dalam kitab al-Mu’jam al-Saghir[2]. Beliau menukilkan hadis tersebut seperti berikut : حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ الثَّقَفِيُّ الْبَغْدَادِيُّ حَدَّثَنَا مُعَاوِيَةُ بْنُ الْهَيْثَمِ بْنِ الرَّيَّانِ الْخُرَاسَانِيُّ حَدَّثَنَا دَاوُدُ بْنُ سُلَيْمَانَ الْخُرَاسَانِيُّ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي عَرُوبَةَ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيِّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ: ‌يَكُونُ ‌فِي ‌آخِرِ ‌الزَّمَانِ ‌أُمَرَاءُ ‌ظَلَمَةٌ  وَوُزَرَاءُ فَسَقَةٌ  وَقُضَاةٌ خَوَنَةٌ  وَفُقَهَاءُ كَذَبَةٌ  فَمَنْ أَدْرَكَ مِنْكُمْ ذَلِكَ الزَّمَنَ فَلَا يَكُونَنَّ لَهُمْ جَابِيًا وَلَا عَرِيفًا وَلَا شُرْطِيًّا “Ali bin Muhammad al-Thaqafi al-Baghdadi telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata: Mu’awiyah bin al-Haitham bin al-Rayyan al-Khurasani telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Daud bin Sulaiman al-Khurasani telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Abdullah bin al-Mubarak telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Sa’id Bin Abu ‘Arubah daripada Qatadah daripada Sa’id Bin al-Musayyib daripada Abu Hurairah RA. Beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : Akan datang pada akhir zaman para pemimpin yang zalim, menteri-menteri yang fasik, para hakim yang melakukan pengkhianatan dan para fuqaha yang berbohong. Sesiapa yang sempat berada di zaman tersebut, jangan kalian menjadi pengutip cukai,  penyelia dan penguasa bagi pihak mereka.” al-Tabarani juga meriwayatkan hadis ini di dalam kitab al-Mu’jam Al-Awsat[3] dengan sanad yang sama. Hadis ini turut diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi dalam kitabnya Tarikh Baghdad[4]. Beliau menukilkan hadis tersebut dengan sanad berikut : أَخْبَرَنِي أَبُو الْقَاسِمِ الأَزْهَرِيُّ قَالَ: حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ لُؤْلُؤٍ الْوَرَّاقُ قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُغِيرَةِ جَارُ ابْنِ الأَكْفَانِيِّ قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ شَبَّوَيْهِ الْمَرْوَزِيُّ قَالَ: أَخْبَرَنَا دَاوُدُ بْنُ سُلَيْمَانَ الْمَرْوَزِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي عَرُوبَةَ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيِّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:  ‌يَكُونُ ‌فِي ‌آخِرِ ‌الزَّمَانِ ‌أُمَرَاءٌ ‌ظَلَمَةٌ وَوُزَرَاءُ فَسَقَةٌ وَقُضَاةٌ خَوَنَةٌ وَفُقَهَاءُ كَذَبَةٌ فَمَنْ أَدْرَكَهُمْ فَلا يَكُونَنَّ لَهُمْ عَرِّيفًا وَلا جَابِيًا وَلا خَازِنًا وَلا شُرَطِيًّا “Abu Al-Qasim al-Azhari telah memberitahu kepada saya. Beliau berkata : Ali bin Muhammad bin Lu’lu al-Warraq telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Abdurrahman bin Muhammad bin Al-Mughirah, jiran kepada Ibn al-Akfani telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Abdullah bin Ahmad bin Syabbawaih al-Marwazi telah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Daud bin Sulaiman al-Marwazi telah memberitahu kepada kami. Beliau berkata : Abdullah bin al-Mubarak telah menceritakan kepada kami. Beliau meriwayatkan daripada Sa’id Bin Abu ‘Arubah daripada Qatadah daripada Sa’id bin al-Musayyib daripada Abu Hurairah. Beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : Akan datang pada akhir zaman para pemimpin yang zalim, menteri-menteri yang fasik, para hakim yang melakukan pengkhianatan dan para fuqaha yang berbohong. Sesiapa yang sempat hidup di zaman mereka, jangan dia menjadi wakil, pengutip cukai, orang yang menjaga perbendaharaan dan juga penguasa bagi pihak mereka.” Jika diteliti, matan hadis ini berakhir pada lafaz ‘sesiapa yang sempat hidup di zaman mereka, jangan dia menjadi wakil, pengutip cukai, orang yang menjaga perbendaharaan dan juga penguasa bagi pihak mereka’. Tiada tambahan selepas itu dalam mana-mana riwayat. Dalam riwayat Al-Tabarani pula, matan hadis terhenti pada ‘sesiapa yang sempat berada di zaman tersebut, jangan kalian menjadi pengutip cukai penyelia dan penguasa bagi pihak mereka’. Justeru, lafaz ‘kerana segala perbuatan mereka akan membawa mereka ke jalan neraka’ yang dinukilkan itu adalah lafaz tambahan yang tiada asal dalam mana-mana riwayat. Dari sudut sanad, berlaku tafarrud (bersendirian dalam periwatan) dalam sanad hadis ini. Ini kerana kesemua sanad hadis ini tertumpu[5] pada seorang perawi yang bernama Daud bin Sulaiman. Perkara ini dijelaskan sendiri oleh al-Tabarani ketika beliau menukilkan hadis ini. Beliau berkata : لَمْ يَرْوِهِ عَنْ قَتَادَةَ إِلَّا ابْنُ أَبِي عَرُوبَةَ  وَلَا عَنْهُ إِلَّا ابْنُ الْمُبَارَكِ تَفَرَّدَ بِهِ دَاوُدُ بْنُ سُلَيْمَانَ “Tiada yang meriwayatkan hadis ini daripada Qatadah melainkan Ibn Abu ‘Arubah. Dan tiada yang meriwayatkan daripada beliau melainkan Ibn Al-Mubarak. Daud Bin Sulaiman telah bersendirian meriwayatkan hadis ini.”[6] Daud bin Sulaiman adalah seorang perawi yang lemah namun para ulama hadith membenarkan untuk meriwayatkan hadis daripada beliau[7]. Al-Haithami (m.973 H) menukilkan bahawa Al-Azdi mengatakan Daud Bin Sulaiman adalah seorang perawi yang terlalu lemah[8]. Dalam sanad hadis ini juga terdapat seorang perawi yang bernama Mu’awiyah bin al-Haitham. Beliau adalah seorang perawi yang majhul (tidak diketahui statusnya dan peribadinya)[9]. Sebahagian para ulama hadis kotemporari seperti Sheikh Syu’aib al-Arnaut menilai hadis tersebut sebagai hadis munkar. Ini kerana adanya perawi-perawi seperti yang disebutkan[10]. Kesimpulannya, hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Saghir dan al-Mu’jam al-Awsat. Ia juga turut diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (m.463 H) dalam Tarikh Baghdad. Jika Matan hadis ini berakhir pada lafaz ‘sesiapa yang sempat hidup di zaman mereka, jangan dia menjadi wakil, pengutip cukai, orang yang menjaga perbendaharaan dan juga penguasa bagi pihak mereka’. Tiada tambahan selepas itu dalam mana-mana riwayat. Dalam riwayat Al-Tabarani pula, matan hadis terhenti pada ‘sesiapa yang sempat berada di zaman tersebut, jangan kalian menjadi pengutip cukai,  penyelia dan penguasa bagi pihak mereka’. Justeru, lafaz ‘kerana segala perbuatan mereka akan membawa mereka ke jalan neraka’ yang dinukilkan itu adalah lafaz tambahan yang tiada asal dalam mana-mana riwayat. Dari sudut sanad, berlaku tafarrud pada sanad. Ianya disebabkan sanad hadis ini tertumpu pada seorang perawi yang bernama Daud bin Sulaiman al-Khurasani. Beliau adalah seorang perawi yang lemah. Begitu juga terdapat perawi yang bernama Mu’awiyah bin al-Haitham. Beliau adalah seorang perawi yang majhul (tidak dikenali status dan peribadinya). Ringkasnya, hadis tersebut adalah hadis yang lemah.   Nota Hujung : [1] Surah Al-Hujurat : 6 [2] Abu Al-Qasim Al-Tabarani, Sulaiman Bin Ahmad, Al-Mu’jam Al-Saghir (1985), Dar ‘Ammar, Amman ; Al-Maktab Al-Islami, Beirut, j.1 h.340 no 564. [3] Abu Al-Qasim Al-Tabarani, Sulaiman Bin Ahmad, Al-Mu’jam Al-Awsat, Dar Al-Haramain, Kaherah, j.4 h. 277 no 4190. [4] Al-Khatib Al-Baghdadi, Abu Bakar Ahmad Bin Ali, Tarikh Baghdad (2002), Dar Al-Gharb Al-Islamiy, Beirut, j.11 h.577 no 5358. [5] Ia disebut sebagai madar. Iaitu paksi utama dalam sesebuah sanad. [6] Ibid. [7] Al-Tabarani berkata : وَهُوَ شَيْخٌ لَا بَأْسَ بِهِ [8] Al-Haithami, Nur Al-Din Ali Bin Abu Bakar, Majma’ Al-Zawaid wa Manba’ Al-Fawaid (1994), Maktabah Al-Qudsi, Kaherah, j.5 h.233 no 9177. [9] Ibid. [10] Ibn Balban, ‘Alauddin Ali Bin Balban, Al-Ihsan fi Taqrib Sahih Ibn Hibban (1988), Tahkik : Sheikh Syu’aib Al-Arnaut, Muassasah Al-Risalah, Beirut, j.10 h.447.

Soalan: Saya ada belajar, bahawa dalam mazhab Syafi’e, hukum jual beli najis itu adalah haram dan akad itu tidak sah. Maka bagaimana dengan jual beli baja yang diperbuat daripada najis haiwan, seperti tahi ayam, tahi kambing dan sebagainya? Mohon penjelasan.   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Jual beli najis menurut mazhab Syafie Menurut mazhab Syafie, syarat barang yang dijual supaya suatu aqad itu sah ialah barang tersebut mestilah: Suci dan bersih Mendatangkan manfaat Mampu diserahkan Dimiliki oleh penjual (Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah Qism al-Muamalat hlm. 14-15) Antara contoh jual beli barang yang najis ialah menjual anjing, khinzir, arak dan lain-lain perkara yang dianggap sebagai najis. Ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir Bin Abdullah R.A, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda pada hari pembukaan kota Mekah: إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالْأَصْنَامِ فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ شُحُومَ الْمَيْتَةِ فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ وَيُدْهَنُ بِهَا الْجُلُودُ وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ فَقَالَ لَا هُوَ حَرَامٌ Maksudnya : ”Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual beli arak, bangkai, khinzir dan berhala. Para sahabat bertanya : Wahai Rasulullah, apa pandangan kamu tetang lemak bangkai (haiwan ) yang digunakan untuk menyalut sampan,meminyakkan kulit dan digunakan sebagai pelita. Nabi SAW bersabda : Tidak boleh. Ia tetap haram dijual.” Sahih al-Bukhari ( 2236)  dan Sahih Muslim ( 4132) Dalam isu baja daripada najis haiwan, ia juga diharamkan menurut Imam al-Nawawi: بَيْعُ سِرْجِينِ الْبَهَائِمِ الْمَأْكُولَةِ وَغَيْرِهَا وَذَرْقِ الْحَمَامِ بَاطِلٌ وَثَمَنُهُ حَرَامٌ هَذَا مَذْهَبُنَا Maksudnya: Menjual najis haiwan yang boleh dimakan dan selainnya, serta najis burung adalah batil, dan hasil penjualannya adalah haram, dan inilah adalah mazhab kami (ulama Syafi’eyah). (Rujuk Al-Majmu' Syarh al-Muhazzab 9/230) Namun, para ulama Syafi’eyyah lain telah memberikan alternatif dan jalan keluar untuk membolehkan jual beli baja ini diharuskan, iaitu dengan menamakan akad atau kontrak itu dengan istilah naql al-yad, atau menggugurkan hak atas pemilikan dengan gantian sejumlah wang tertentu. Kata Imam al-Syarwani dan Imam Ibrahim al-Baijuri: ويجوز نقل اليد عن النجس بالدراهم كما في النزول عن الوظائف، وطريقه أن يقول المستحق له: أسقطت حقي من هذا بكذا، فيقول الآخر: قبلت Maksudnya: Diharuskan menukar pemilikan (naql al-yad) pada perkara-perkara najis dengan dirham (wang) sepertimana dalam hukum melepaskan jawatan; dan kaedahnya ialah dengan pemilik najis itu berkata “Aku menggugurkan hak aku daripada barang ini dengan harga sekian sekian”, dan pihak yang satu lagi pula berkata: “Aku terima”.  (Rujuk Hasyiyah al-Syarwani ‘ala Tuhfah al-Muhtaj 4/235 dan Hasyiyah a-Baijuri ‘ala Syarh al-Ghazi 1/42. Hal yang serupa turut disebut oleh Imam al-Bujairimi dalam Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, 3/4 dan 3/60) Bahkan menurut ulama mazhab Hanafi, jual beli baja adalah halal dan akad tersebut dikira sah. Menurut Imam al-Nawawi, ulama mazhab Abu Hanifah berpandangan demikian kerana najis haiwan itu boleh dimanfaatkan, maka ia diharuskan untuk jual beli sepertimana barangan yang lain. (Rujuk Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar 6/385) Selain itu, pengambilan keuntungan melalui industri baja juga boleh dilakukan melalui akad atau kontrak ijarah, iaitu pengambilan upah ke atas sesuatu perkhidmatan. Contohnya, upah diberi kepada pemilik baja atas dasar upah mengumpul, memaket, mengangkut dan menguruskan baja tersebut.   Kesimpulan: Tuntasnya, kami nyatakan bahawa sememangnya pandangan mazhab Syafi’e mengharamkan jual beli najis, dan ia termasuklah baja daripada najis haiwan. Namun demikian, disana ada pengecualian dan alternatif atas dasar maslahah, di mana akad jual beli baja ditukar kepada akad penukaran hak milik dengan bayaran tertentu (naql al-yad), atau dengan kontrak upah (ijarah) atas pengurusan baja tersebut. Wallahu a’lam.   Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan