Datasets:

Ammar-Azman

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan: Assalammualaikum.  Manakah jenis jantina yang lebih afdal untuk dijadikan haiwan korban? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Menurut fuqaha diharuskan sembelihan korban daripada binatang ternakan jantan mahupun betina. Namun, pemilihan haiwan yang paling utama adalah  daripada   jenis jantina jantan yang  tidak banyak mengawan. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Para ulama bersepakat bahawa haiwan korban daripada jenis jantina jantan dan betina boleh dijadikan sembelihan korban, namun yang afdal (utama) adalah haiwan daripada jenis jantina jantan berdasarkan hadis berikut:[1] Hadis yang diriwayatkan daripada Anas RA berkata : قَالَ: «ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، Maksudnya: “Rasulullah SAW berkorban dengan dua ekor jantan kibas (kambing biri-biri) putih kehitaman lagi bertanduk, Riwayat Muslim 1966 Sementara itu, al-Khatib al-Syirbini membahaskan keutamaan bagi jantina haiwan korban:[2] (وَيَجُوزُ ذَكَرٌ وَأُنْثَى) أَيْ التَّضْحِيَةُ بِكُلٍّ مِنْهُمَا بِالْإِجْمَاعِ، وَإِنْ كَثُرَ نَزَوَانُ الذَّكَرِ وَوِلَادَةُ الْأُنْثَى. نَعَمْ التَّضْحِيَةُ بِالذَّكَرِ أَفْضَلُ عَلَى الْأَصَحِّ الْمَنْصُوصِ؛ لِأَنَّ لَحْمَهُ أَطْيَبُ كَذَا قَالَ الرَّافِعِيُّ: وَنُقِلَ فِي الْمَجْمُوعِ فِي بَابِ الْهَدْيِ عَنْ الشَّافِعِيِّ  أَنَّ الْأُنْثَى أَحْسَنُ مِنْ الذَّكَرِ؛ لِأَنَّهَا أَرْطَبُ لَحْمًا وَلَمْ يَحْكِ غَيْرَهُ، وَيُمْكِنُ حَمْلُ الْأَوَّلِ عَلَى مَا إذَا لَمْ يَكْثُرْ نَزَوَانُهُ، وَالثَّانِي عَلَى مَا إذَا كَثُرَ. “Para ulama bersepakat tentang keharusan korban dengan binatang ternakan jantan dan betina walaupun haiwan jantan yang sering mengawan dan haiwan betina sering beranak. Benar, haiwan korban jantan lagi afdal berdasarkan pendapat yang lebih sahih, sepertimana yang dinaskan(nukilan fatwa Imam Syafi’i) kerana dagingnya lebih baik seperti yang dinyatakan oleh al-Rafi’i. Terdapat pandangan Imam al-Syafi’i yang dinukilkan oleh kitab al-Majmu’ dalam bab binatang korban bahawa beliau menyatakan binatang betina lebih afdal daripada jantan kerana dagingnya lebih lembut, namun pendapat ini tidak diriwayatkan selain daripada al-Nawawi. Pandangan yang pertama boleh ditakwilkan jika haiwan korban jantan tidak sering mengawan (maka ia lebih afdal dijadikan korban). Manakala pandangan kedua ditakwilkan jika haiwan jantan yang sering mengawan (maka haiwan betina lebih afdal dikorbankan)”. Kesimpulannya, sembelihan haiwan korban daripada jantina betina mahupun jantan adalah harus. Namun, pemilihan haiwan  jantina jantan lebih afdal kerana dagingnya lebih elok dengan mengutamakan haiwan jantan yang tidak banyak mengawan. Wallahu A'lam   Rujukan: [1]  Mausu’ah Kuwaitiyah لاَ خِلاَفَ فِي جَوَازِ الْهَدْيِ مِنَ الذَّكَرِ وَالأُْنْثَى، لَكِنَّ الذَّكَرَ أَفْضَل (4) ، وَأَفْضَلُهَا مَا ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لِمَا وَرَدَ  عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ [2] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 6 p:12

SOALAN Assalamualaikum. Adakah saya perlu membayar zakat fitrah anak saya yang hilang? Terima kasih. JAWAPAN RINGKAS Kesimpulannya, anak yang hilang jika diketahui status hidupnya dan diragui status hidupnya maka diwajibkan zakat fitrah baginya. Bapa wajib membayar zakat fitrah anaknya apabila tenggelam matahari pada hari terakhir ramadan atau pada malam hari raya aidilfitri. HUJAH DAN ANALISIS Zakat fitrah merupakan satu kefarduan ke atas semua umat islam yang mencukupi syaratnya. Zakat fitrah merupakan satu zakat yang wajib dibayar dalam tempoh ditetapkan sahaja.  Secara asasnya, kewajipan membayar zakat fitrah bagi kanak-kanak adalah jatuh kepada walinya atau sesiapa yang menanggung nafkah bagi kanak-kanak tersebut. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa zakat fitrah wajib ke atas wali yang menanggung nafkah seseorang itu. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya: وَمَنْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ فِطْرَتُهُ وَجَبَتْ عَلَيْهِ فِطْرَة مِنْ تَلْزَمُهُ نَفَقَتُهُ Maksudnya: “Sesiapa yang diwajibkan ke atasnya zakat fitrah maka diwajibkan juga keatasnya zakat fitrah bagi mereka yang di dalam tanggungannya” (Rujuk al-Majmu’Syarh al-Muhazzab 6/113) Kewajipan mengeluarkan zakat bagi mereka yang menanggung nafkah seseorang itu termasuklah disebabkan perkahwinan, saudara mara atau orang yang berkhidmat. Perkara ini dinyatakan oleh Dr. Muhammad al-Zuhaili di dalam kitabnya: كما يجب عليه أن يخرجها عمَّن تلزمه نفقته بسبب النكاح أو القرابة أو الخدمة Maksudnya: “Diwajibkan ke atasnya untuk mengeluarkan zakat ke atas mereka yang diwajibkan nafkah keatasnya disebabkan pernikahan, hubungan persaudaraan atau perkhidmatan (hamba sahaya)”. (Rujuk al-Mu’tamad FI Al-Fiqh al-Shafie 2/99) Justeru itu, bapa akan menanggung zakat fitrah anaknya sehingga baligh. Jika anak yang baligh mampu untuk membayarnya sendiri maka tidak menjadi tanggungjawab bapa untuk membayar zakat baginya. Berbalik kepada persoalan di atas, kewajipan zakat fitrah bagi anak yang hilang bergantung kepada status anak sama ada hidup atau mati. Jika seseorang itu diketahui masih hidup maka hukum zakat fitrah wajib dibayar. Manakala, jika seseorang itu diragui hidupnya maka pendapat paling sahih di sisi Mazhab al-Syafie adalah diwajibkan membayar zakat fitrah baginya. Hal ini kerana pada asalnya orang yang hilang itu hidup. Pendapat ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya: الْعَبْدُ ‌الْغَائِبُ فَإِنْ عَلِمَ حَيَاتَهُ وكان في طاعة سيده رحبت فِطْرَتُهُ بِلَا خِلَافٍ Maksudnya: “Hamba yang hilang jika diketahui dia masih hidup. Kehilangan dia itu adalah kerana urusan kerja dikenakan fitrah baginya tanpa khilaf” (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 6/11) Imam al-Nawawi menerangkan lagi berkenaan status hamba yang hilang dan tidak diketahui hidupnya: وَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ وَانْقَطَعَ خَبَرُهُ مَعَ تَوَاصُلِ الرِّفَاقِ فَطَرِيقَانِ (أَصَحُّهُمَا) وَهُوَ الْمَنْصُوصُ وُجُوبُهَا لِأَنَّ الْأَصْلَ حَيَاتُهُ Maksudnya: “Jika tidak diketahui dan terputus khabar berita mengenainya walaupun dari orang yang terdekat maka ada dua pendapat . Pendapat yang sahih adalah diwajibkan kerana pada asalnya hamba yang hilang itu hidup”. (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 6/11) KESIMPULAN Kesimpulannya, anak yang hilang jika diketahui status hidupnya dan diragui status hidupnya maka diwajibkan zakat fitrah baginya. Bapa wajib membayar zakat fitrah anaknya apabila tenggelam matahari pada hari terakhir ramadan atau pada malam hari raya aidilfitri. Wallahuallam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, adakah doa qunut nazilah yang dibaca oleh imam dalam solat perlu dibaca kuat atau perlahan? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Doa Qunut Nazilah yang dibaca dalam solat fardu berjemaah hendaklah dibaca dengan jahar (kuat) sama ada bagi solat fardu sirriyah (dibaca perlahan) iaitu solat Zohor dan Asar dan bagi solat fardu jahriyyah (dibaca kuat) iaitu solat Subuh, Maghrib dan Isyak. Manakala makmum mengaminkan doa imam secara jahar (kuat) dan menyebut puji-pujian kepada Allah SWT selain doa secara sirr (perlahan). WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Bagi doa Qunut Nazilah yang dibaca oleh imam dalam solat-solat fardu, sama ada solat fardu yang dibaca perlahan (sirriyyah) atau dibaca dengan kuat (jahriyyah), ia hendaklah dibaca dengan jahar (kuat). Manakala, jika ia dilakukan dalam solat secara bersendirian, maka hendaklah membacanya secara perlahan (sirr) bagi semua solat fardu tersebut. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syarbini bahawa: وَيَجْهَرُ بِهِ الْإِمَامُ فِي الْجَهْرِيَّةِ وَالسَّرِيَّةِ وَيُسِرُّ بِهِ الْمُنْفَرِدُ كَمَا فِي ‌قُنُوتِ الصُّبْحِ Maksudnya: Imam (kepada jemaah) hendaklah menguatkannya (bacaan Qunut Nazilah) suaranya bagi membaca doa Qunut Nazilah pada solat jahriah (Subuh, Maghrib dan Isyak) dan sirriyyah (Zohor dan Asar). Manakala, orang yang solat secara bersendirian membacanya secara perlahan (sirr). Hukumnya sama seperti doa Qunut pada solat Subuh.[1] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1:371) Begitu juga sepertimana yang disebutkan oleh Sheikh al-Islam Zakaria al-Ansari dalam kitab Asna al-Matalib bahawa: (وَفِي الْجَمِيعِ) أَيْ جَمِيعِ ذَوَاتِ الْقُنُوتِ حَتَّى ‌السِّرِّيَّةِ (يَجْهَرُ بِهِ الْإِمَامُ) لِلِاتِّبَاعِ رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَغَيْرُهُ. ، قال الماوردي: وليكن جهره به دون جهره بالقراءة، (لَا الْمُنْفَرِدُ) فَلَا يَجْهَرُ بِهِ. Maksudnya: (Pada semuanya) iaitu pada setiap qunut yang dibaca walaupun dalam solat sirriyyah (yang dibaca perlahan), maka hendaklah imam menguatkan suaranya sebagai mengikuti perbuatan Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan selainnya. imam al-Mawardi berkata: Hendaklah kekuatan suara (doa Qunut) tersebut tidak menyamai kuatnya bacaan surah di dalam solat. Hal ini tidak bagi sesiapa yang solat secara bersendirian, maka tidak perlu untuk menguatkan bacaannya (Qunut Nazilah).[2] (Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, 1:159) Manakala bagi makmum pula, mereka disunatkan mengaminkan doa imam secara jahar (kuat) dan menyebut puji-pujian kepada Allah SWT selain doa secara sirr (perlahan). Namun jika dia tidak mendengar doa yang dibaca oleh imam, maka dia boleh membaca doa qunutnya sendiri. Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Sheikh al-Jamal dalam Hasyiah-nya: (وَ) أَنْ (يُؤَمِّنَ مَأْمُومٌ) جَهْرًا (لِلدُّعَاءِ وَيَقُولَ الثَّنَاءَ) سِرًّا أَوْ يَسْتَمِعَ لِإِمَامِهِ كَمَا فِي الرَّوْضَةِ كَأَصْلِهَا أَوْ يَقُولَ أَشْهَدُ كَمَا قَالَهُ الْمُتَوَلِّي وَالْأَوَّلُ أَوْلَى وَدَلِيلُهُ الِاتِّبَاعُ رَوَاهُ الْحَاكِمُ وَأَوَّلُ الثَّنَاءِ إنَّك تَقْضِي هَذَا إنْ سَمِعَ الْإِمَامَ (فَإِنْ لَمْ يَسْمَعْهُ قَنَتَ) سِرًّا كَبَقِيَّةِ الْأَذْكَارِ وَالدَّعَوَاتِ الَّتِي لَا يَسْمَعُهَا. Maksudnya: Hendaklah makmum mengaminkan doa imam secara jahar (kuat) dan menyebut puji-pujian kepada Allah SWT secara sirr (perlahan) atau hanya mendengar kepada imamnya sahaja, sepertimana yang disebutkan dalam kitab al-Raudhah seperti asalnya, atau menyebut “Asyhadu” (aku bersaksi) seperti yang disebutkan oleh al-Mutawalli. Namun yang utama ialah pandangan pertama. Dalilnya ialah berdasarkan perbuatan Rasululllah SAW seperti yang diriwayatkan oleh al-Hakim. Permulaan puji-pujian dalam qoa qunut tersebut ialah bermula “إنَّك تَقْضِي..” jika dia mendengar bacaan imam. Namun jika dia tidak mendengarnya, maka hendaklah dia membaca qunutnya sendiri secara perlahan sama seperti puji-pujian dan doa-doa yang dia tidak mendengarnya.[3] (Rujuk Hasyiah al-Jamal ‘ala Syarh al-Minhaj, 1:372-373) WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Syarbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 371. [2] Al-Ansari, Zakariyya, 1431H, Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kitab al-Islami, jld. 1, hlmn. 159. [3] Al-Azhari, Sulaiman al-Jamal, Hasyiah al-Jamal ‘ala Syarh al-Minhaj, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 372-373.

Soalan : Salam Datuk. Saya ini penggemar cerita-cerita seram. Apa sahaja cerita atau perkongsian orang tentang pengalaman seram mereka sama ada di radio dan sebagainya saya mesti akan dengar . Cuma soalan saya, adakah hantu-hantu seperti pontianak, pocong, langsuir dan sebagainya itu wujud?. Benda-benda ini memang betul-betul wujud atau hanya khayalan perasaan semata-mata?. Atau ia berasal dari roh yang tenteram?. Mohon pencerahan Datuk. Maaf kalau soalan saya ini nampak mengarut. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Terima kasih kepada saudara yang bertanya. Di antara perkara yang wajib untuk diimani oleh setiap muslim adalah beriman dengan perkara-perkara ghaib seperti syurga, neraka, hari Hisab dan lain-lain. Di antara perkara ghaib yang wajib untuk diimani adalah kewujudan jin dan syaitan. Kewujudan jin dan syaitan disebutkan oleh Allah di dalam Al-Quran. Di antaranya adalah yang terdapat di dalam kisah Nabi Sulaiman AS. Firman Allah SWT : وَحُشِرَ لِسُلَيْمَـٰنَ جُنُودُهُۥ مِنَ ٱلْجِنِّ وَٱلْإِنسِ وَٱلطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ Maksudnya : “Dan dihimpunkan bagi Nabi Sulaiman bala tenteranya, dari jin dan manusia serta burung; lalu mereka dijaga serta diatur keadaan dan perjalanan masing-masing." (Surah Al-Naml : 17) Begitu juga Allah menceritakan akan kewujudan syaitan yang sentiasa menjadi musuh nombor satu kepada manusia. Firman Allah : يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ ٱلْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَٰتِهِمَآ Maksudnya : “Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup)…” (Surah Al-‘Araf : 27) Walaupun kita tidak dapat melihat mereka dengan mata kasar kita ia bukan bermakna syaitan dan jin tidak wujud. Kewujudan mereka tidak dapat dilihat oleh kita. Ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Firman Allah SWT : إِنَّهُۥ يَرَىٰكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ Maksudnya : “…Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka…” (Surah Al-‘Araf : 27) Sheikh Tohir Ibn ‘Asyur menyebut bahawa sebahagian ahli ilmu menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa syaitan tidak mungkin untuk dilihat. Akan tetapi bukan begitu maksud ayat tersebut. Ianya membawa makna bahawa mereka melihat kita dalam keadaan kita tidak boleh melihat mereka. Kalaupun kita tidak boleh melihat mereka itu tidak bermakna kita tidak boleh melihat mereka selama-lamanya. Tidak dapat melihat mereka pada waktu sekarang tidak boleh menafikan kewujudan mereka secara mutlak. (Rujuk Tahrir Ma’na Al-Sadid Wa Tanwir Al-‘Aql Al-Jadid Fi Tafsir Al-Quran Al-Majid, 3/26). Maka kita boleh katakan bahawa orang yang mengingkari kewujudan jin dan syaitan pada hakikatnya mereka mengingkari perkara yang sudah mencapai taraf mutawatir yang kalau disanggahi atau dinafikan ditakuti akan jatuh kepada kekufuran kerana menafikan sesuatu yang mutawatir. Sheikh Muhammad Al-Syibli menukilkan pandangan Imam Al-Haramain Al-Juwaini. Beliau berkata : “Ketahuilah bahawa kebanyakan ahli falsafah,golongan Qadariah dan kesemua orang yang zindiq mengingkari akan kewujudan jin dan syaitan. Pengingkaran yang dilakukan oleh mereka tidak lain tidak bukan adalah kerana tidak mentadabbur dan memperdalami Syariah. Sedangkan di sana terdapat nas-nas yang mutawatir dan athar-athar yang masyhur.” (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Gharaib Al-Akhbar wa Ahkam Al-Jann, hlm 6) Abu Al-Qasim Al-Ansari anak murid kepada Imam Al-Haramain menyebut bahawa mengithbatkan kewujudan jin dan syaitan bukanlah mustahil dari sudut akal. Nas Al-Quran dan hadis terlebih dahulu memperakui kewujudan mereka. Oleh kerana itu mereka yang berpegang kepada agama mestilah mengetahui bahawa ianya perkara yang harus pada akal dan telahpun dibuktikan melalui nas-nas ayara’. (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Ghraib AL-Akhbar wa Ahkam Al-Jann, hlm 6-7). Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, gambaran-gambaran hantu yang sering digambarkan khususnya oleh masyarakat kita melalui filem mahupun drama seperti pontianak, pocong dan lain-lain adalah sesuatu yang tidak wujud. Ianya tidak lain tidak bukan merupakan satu perkara yang berkaitan dengan jin dan syaitan. Mereka diberikan kelebihan oleh Allah untuk berubah-ubah bentuk dan menyerupakan diri dengan bentuk-bentuk tertentu untuk menakutkan manusia. Sheikh Muhammad Al-Syibli menyebut bahawa tidak syak lagi bahawa jin dan syaitan mampu untuk berubah-ubah bentuk sama ada bentuk manusia atau haiwan. Sepertimana syaitan menyerupai Suraqah Bin Malik Bin Ja’syam dan mendatangi orang musyrikin Quraisy ketika mana mereka mahu keluar ke medan Badar. (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Gharaib Al-Akhbar wa Ahkam Al-Jann, hlm 21) Sheikh Sulaiman Al-Asyqar menyebut bahawa kadang-kadang syaitan mendatangi manusia bukan dengan membisikkan perkara was-was akan tetapi ada satu ketika ia datang menyerupai manusia. Kita boleh dengar suara tapi tidak nampak tubuhnya. Ia juga boleh menyerupakan diri dengan bentuk-bentuk yang pelik. (Rujuk Silsilah Al-‘Akidah : Alam Al-Shayatin Wa Al-Jinn, hlm 91). Al-Qadhi Abu Ya’la menyebut bahawa Syaitan tidak ada kemampuan untuk merubah-ubah bentuk. Akan tetapi boleh jadi Allah mengajarkan kepadanya beberapa perkataan dan perbuatan yang mana jika ia dilakukan atau disebutkan maka akan mengubah bentuknya kepada bentuk yang lain atau menyerupakan dirinya dengan sesuatu yang berbeza. (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Gharaib Al-Akhbar Wa Ahkam Al-Jann, hlm 21-22). Walaupun syaitan dan jin boleh merubah-ubah bentuk atau merupakan diri mereka dengan sesuatu bentuk yang asing akan tetapi satu perkara yang perlu diingat bahawa penyerupaan tersebut tidak mampu langsung untuk memberikan mudarat kepada kita. Mudarat atau manfaat kesemuanya datang daripada Allah SWT. Jin atau syaitan yang menjadi ‘hantu” tidak akan sesekali mampu memberi mudarat apatah lagi mencederakan atau membunuh manusia. Perkara ini dikuatkan lagi dengan sabdaan Nabi SAW ketika mana Nabi SAW menyebut: لا غُولَ Maksudnya : “ Tiada Ghul..” Riwayat Abu Daud (1536) Al-Khattabi ketika mensyarahkan hadis ini beliau menyatakan bahawa hadis ini bukan menafikan kewujudan mereka dan penyerupaan bentuk akan tetapi hadis ini ingin menafikan kebolehan mereka yang boleh menyesatkan dan memberikan mudarat kepada manusia. Jangan takut kepada mereka kerana mereka tidak akan mampu buat apa-apa tanpa izin Allah SWT. Beliau juga menyatakan bahawa Ghilan adalah tukang sihir dari kalangan jin. (Rujuk Ma’alim Al-Sunan Fi Syarh Al-Sunan, 4/234). Kesimpulannya, hantu-hantu yang digambarkan oleh masyarakat kita seperti pontianak, langsuir,pocong dan lain-lain pada hakikatnya adalah penyerupaan yang dilakukan oleh jin dan syaitan untuk menakut-nakutkan manusia. Ia bukannya berasal dari roh orang mati sepertimana yang dipercayai oleh sebahagian masyarakat kita. Di samping itu, kita tidak dibenarkan untuk menokok tambah atau berlebihan dalam perkara yang melibatkan alam ghaib.Berhentilah mempercayai khurafat atau tahyul yang sering berlegar di dalam masyarakat. Semoga Allah memelihara akidah kita daripada dicemari syirik dan khurafat.Wallahu’alam.

Salah Faham Terdapat sebahagian orang yang dilihat “beragama” sering menyandarkan tindakan dan keputusan yang mereka buat kepada Allah SWT. Adakalanya mereka mengatakan bahawa keputusan itu adalah pilihan Allah dan bukan pilihan mereka. Mereka hanya diibaratkan seperti pelakon sedangkan Allah adalah director sebenarnya. Adakah tanggapan sebegini tepat menurut agama?   Pencerahan Tanggapan seumpama ini sering timbul disebabkan oleh ketidakfahaman dalam memahami maksud sebenar qada' dan qadar. Pada prinsipnya, setiap muslim wajib memahami apa erti kita beriman dengan qada' dan qadar. Lihat perbahasan lanjut dalam Irsyad al-Fatwa ke-2: Maksud Qada’ dan Qadar.   Erti Beriman dengan Qada’ dan Qadar Menurut para ulama aqidah, beriman dengan qada' dan qadar atau taqdir adalah beriktikad bahawa Allah SWT Maha Mengetahui dengan terperinci berkenaan segala kejadian-Nya sejak azali dan apa yang berkaitan dengannya pada masa akan datang. Seperti Allah SWT Maha Mengetahui bahawa seseorang itu akan mengambil sebab-sebab dan ikhtiar tertentu, lalu dia akan dinilai oleh Allah atas apa yang diusahakannya tersebut. Beriman dengan qada' dan qadar juga bermaksud membenarkan bahawa segala sesuatu terjadi dan berlaku dengan kehendak (iradah) Allah SWT dan bertepatan dengan ilmu Allah SWT yang azali atau bersifat qadim. (Lihat al-Aqidah al-Islamiyyah wa Mazahibuha, 417) Ia sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT dalam surah Yasiin ayat 12: إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ  Maksudnya, "Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perkataan dan perbuatan yang mereka tinggalkan. dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab (ibu suratan) yang jelas nyata". Berdasarkan keterangan ini, dapat difahami bahawa keimanan terhadap qada' dan qadar tidak mempunyai unsur-unsur al-jabr iaitu seseorang dipaksa dalam melakukan sesuatu atau hilangnya kuasa memilih atau berikhtiar. Ini kerana ilmu Allah SWT hanya bersifat menyingkap apa yang akan berlaku dan bukan memaksa supaya sesuatu itu berlaku. Ia boleh diumpamankan seperti ilmu seorang guru yang amat mengenali setiap anak muridnya, siapa antara mereka yang akan berjaya dan siapa yang akan gagal berdasarkan pengalaman dan pemerhatiannya. Namun, ilmu si guru terhadap muridnya itu tidaklah menyebabkan mereka berjaya atau gagal, kerana berjaya atau gagalnya mereka adalah disebabkan usaha mereka sendiri. Apatah lagi ilmu bagi Allah SWT yang sememangnya Maha Mengetahui termasuk perkara yang akan datang.   Kesilapan Memahami Qada’ dan Qadar Imam al-Nawawi menukilkan daripada Imam al-Khattabi bagaimana ramai dalam kalangan orang yang menyangka bahawa qada' dan qadar itu adalah paksaan dan tekanan Allah SWT ke atas hamba-Nya terhadap segala apa yang telah ditakdirkan sedangkan ia tidak seperti yang disangka oleh mereka. Ini kerana maksud (taqdir) itu ialah perkhabaran Allah SWT berkenaan ilmu-Nya yang mendahului tentang segala yang dilakukan oleh hamba-Nya dan ianya terbit dari taqdir-Nya sama ada yang baik atau yang buruk. Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 1/155. Sayyiduna Abdullah bin Umar R.Anh pernah ditanya tentang orang yang melakukan perbuatan buruk, mereka menjawab ianya dalam ilmu Allah, lalu beliau menjadi marah sambil mengatakan, "Demikian itu dalam ilmu Allah tetapi bukan ilmu Allah yang menyebabkan mereka melakukan perbuatan buruk itu". Lihat Risalah fi al-Tawhid li al-Ta'i, 124. Maka Allah SWT mengetahui berdasarkan ilmu-Nya yang azali bahawa hamba-Nya akan memilih jalan-jalan yang pelbagai lalu Dia mempermudahkan pilihan mereka. Sebagai contoh, apabila seseorang ingin mengangkat segelas air untuk disuakan ke mulutnya, perbuatan mengangkat gelas itu datang dari pilihan atau usahanya sendiri (al-kasb), manakala kuasa untuk mengangkat datang daripada sifat qudrat Allah SWT. Ini bermakna kuasa untuk memilih tetap berada pada tangan seseorang hamba sama ada mahu memilih perbuatan baik atau jahat, taat atau maksiat, dosa atau pahala dan syurga atau neraka. Rujuk perbahasan ini dalam Muqaddimah Manahij al-Adillah, 108; Usul al-Din, 133-134; Tawali’ al-Anwar, 200. Berasaskan prinsip ini, pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah tidak membenarkan kita menyandarkan sesuatu yang buruk kepada Allah SWT sebagai adab kita kepada-Nya. Ini kerana, setiap perkara yang buruk dan tidak sempurna itu secara langsungnya datang daripada kelemahan perbuatan atau tindakan manusia itu sendiri sekalipun pada hakikatnya ia tetap terjadi dengan iradah dan qudrah Allah SWT. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT dalam surah al-Nisa’ ayat 79. مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّـهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ Maksudnya: “Apa jua kebaikan (nikmat kesenangan) yang engkau dapati maka ia adalah dari Allah; dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah dari (kesalahan) dirimu sendiri.”    Sikap Para Sahabat Sebagai Model Sikap sedemikian juga ditunjukkan oleh para sahabat R.Anhum setiap kali mereka mengeluarkan sesuatu pendapat atau mengambil sesuatu tindakan dan keputusan. Mereka tidak akan sewenang-wenangnya mengatakan semua keputusan dan tindakan itu secara multaknya datang daripada Allah SWT. Malah mereka amat berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pendapat atau tindakan itu kepada Allah SWT. Ia sebagaimana yang dinukilkan dalam beberapa riwayat berikut:   Kisah Sayyiduna Abu Bakar al-Siddiq R.Anh عَنِ الشَّعْبِيِّ، قَالَ: سُئِلَ أَبُو بَكْرٍ عَنِ الْكَلَالَةِ؟ فَقَالَ: " إِنِّي سَأَقُولُ فِيهَا بِرَأْي فَإِنْ يَكُنْ صَوَابًا فَمِنَ اللَّهِ، وَإِنْ يَكُنْ خَطَأً فَمِنِّي وَمَنَ الشَّيْطَانِ: أُرَاهُ مَا خَلَا الْوَلَدِ وَالْوَالِدِ. Maksudnya: “Daripada Sya’bi, beliau berkata: Abu Bakar ditanya tentang al-Kalalah, lalu beliau menjawab: Sesungguhnya aku akan berijtihad mengenainya, justeru sekiranya ia benar maka daripada Allah, dan sekiranya ia salah maka ia daripadaku dan daripada syaitan. (Jawapannya) aku berpendapat ia (al-Kalalah) adalah orang yang tidak memiliki anak dan bapa…”. Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Saghir (2291)   Kisah Sayyiduna Umar bin al-Khattab R.Anh عَنْ مَسْرُوقٍ , أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَتَبَ بِقَضِيَّةٍ إِلَى عَامِلٍ لَهُ , فَكَتَبَ الْكَاتِبُ: هَذَا مَا أَرَى الله عُمَرَ , فَقَالَ: امْحُهُ وَاكْتُبْ: " هَذَا مَا رَأَى عُمَرُ , فَإِنْ يَكُنْ صَوَابًا فَمِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ , وَإِنْ يَكُنْ خَطَأً فَمِنْ عُمَرَ Maksudnya: “Daripada Masruq, bahawa Umar bin al-Khattab R.Anh, telah menulis mengenai penyelesaian satu kes kepada seorang pekerja baginya, lalu penulisnya menulis: Ini adalah apa yang Allah telah perlihatkan kepada Umar. Lalu Umar berkata: Padamkan ia dan tulislah: Ini adalah pandangan Umar, sekiranya ia benar maka daripada Allah, sekiranya ialah salah maka daripada Umar.” Lihat Syarh Musykil al-Athar, 9/214. Kisah Sayyiduna Abdullah bin Mas’ud R.Anh عَنْ عَلْقَمَةَ أَنَّ قَوْمًا أَتَوْا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ، فَقَالُوا: جِئْنَاكَ لِنَسْأَلَكَ عَنْ رَجُلٍ تَزَوَّجَ مِنَّا، وَلَمْ يَفْرِضْ صَدَاقًا، وَلَمْ يَجْمَعْهُمَا اللَّهُ حَتَّى مَاتَ، فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ: مَا سُئِلْتُ عَنْ شَيْءٍ مُنْذُ فَارَقْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَشَدَّ عَلَيَّ مِنْ هَذِهِ، فَأْتُوا غَيْرِي، فَاخْتَلَفُوا إِلَيْهِ شَهْرًا، ثُمَّ قَالُوا لَهُ فِي آخِرِ ذَلِكَ: مَنْ نَسْأَلُ إِنْ لَمْ نَسْأَلْكَ وَأَنْتَ أُخَيَّةُ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذِهِ الْبَلْدَةِ، وَلَا نَجْدُ غَيْرَكَ، فَقَالَ بن مسعود: سأقول فيها بجهد رأي إِنْ كَانَ صَوَابًا فَمِنَ اللَّهِ، وَإِنْ كَانَ خَطَأً فَمِنِّي، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْهُ بَرِيءٌ، أَرَى أَنْ يُفْرَضَ لَهَا كَصَدَاقِ نِسَائِهَا وَلَا وَكْسَ وَلَا شَطَطَ، وَلَهَا الْمِيرَاثُ، وَعَلَيْهَا الْعِدَّةُ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا... Maksudnya: “Daripada ‘Alqamah, bahawa sekumpulan orang telah mendatangi Abdullah bin Mas’ud lalu mereka berkata: Kami mendatangi kamu untuk bertanya tentang seorang lelaki yang berkahwin dengan golongan kami, tetapi tidak membayar mahar dan Allah takdirkan kedua-duanya tidak pernah bersama (bersetubuh) sehingga lelaki itu meninggal dunia. Lalu Abdullah (Ibn Mas’ud) berkata: Aku tidak pernah ditanya mengenai suatu soalan pun yang lebih sukar semenjak kewafatan Rasulullah SAW berbanding soalan ini, maka kamu carilah orang lain selainku. (Setelah itu) mereka berulang kali menemui beliau sehingga sebulan lamanya, kemudian mereka berkata kepadanya pada akhirnya: Siapa lagi yang kami mahu bertanya jika kami tidak bertanya kepada kamu sedangkan kamu merupakan saki baki para sahabat Rasulullah SAW di negeri ini dan kami tidak ketemu (sahabat) selainmu. Lalu Ibn Mas’ud menjawab: Aku akan berikan jawapan mengenainya berdasarkan upaya ijtihadku. Sekiranya ia benar, maka ia daripada Allah. Sekiranya ia salah, maka ia daripadaku. Sedangkan Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripadanya (yakni kesalahan tersebut). Aku berpendapat bahawa dibayar ke atasnya (isteri tersebut) sebagaimana mahar wanita daripada kaumnya (seperti adik beradik dan kaum kerabatnya)… tanpa dikurangkan, tanpa dilebihkan, baginya juga harta pusaka (suaminya) dan ke atasnya iddah selama empat bulan sepuluh hari…” Riwayat Ibn Hibban (4101). Berdasarkan beberapa contoh yang dikemukakan di atas, dapat difahami bagaimana sebaik-baik generasi seperti para sahabat amat berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pandangan, tindakan atau keputusan kepada Allah SWT. Sehinggakan Sayyiduna Umar al-Khattab yang terkenal dengan muwafaqat (ketepatan pendapat) beliau dengan wahyu yang turun selepasnya, tetap tidak semberono menyandarkan ijtihad beliau secara mutlak kepada Allah SWT. Sedangkan beliau diberikan taraf muhaddathun (mereka yang dikurniakan ilham menepati kebenaran) sebagaimana sabda Rasulullah SAW: قَدْ كَانَ يَكُونُ فِي الْأُمَّةِ مُحَدِّثُونَ، فَإِنْ يَكُنْ فِي أُمَّتِي أَحَدٌ فَعُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ Maksudnya: “Sesungguhnya pada setiap umat itu muhaddathun, jika ia ada pada seseorang dalam kalangan umatku, maka ia adalah Umar ibn al-Khattab.” Riwayat al-Nasa’i dalam al-Sunan al-Kubra (8065). Demikianlah sikap para sahabat R.Anhm, mereka tetap tidak bermudah-mudahan untuk menyandarkan segala perbuatan, tindakan mahupun keputusan yang mereka buat kepada Allah SWT secara mutlak. Sekalipun ketinggian iman dan kesucian hati mereka dalam beribadat dan memperjuangkan agama itu telah dipersaksikan oleh Allah dan Rasul-Nya, mereka tidak pernah mengambil kesempatan menyandarkan apa yang mereka lakukan kepada Allah SWT. Malah mereka bimbang jika apa yang mereka lakukan atau putuskan itu tidak menepati dengan apa yang dikehendaki oleh Allah SWT. Hal ini sebaliknya berlaku kepada sebahagian ahli ibadat dan golongan zuhud yang tertipu dengan diri sendiri, sehingga mendakwa semua yang mereka lakukan datangnya daripada Allah SWT. Lihat Ighathah al-Lahfan min Masayid al-Syaitan, 1/212-213. Justeru para pendakwah dan agamawan yang ada pada hari ini perlu lebih berhati-hati. Sementelah lagi mereka merupakan golongan yang menjadi contoh dan sandaran masyarakat dalam soal agama. Jangan kerana terpedaya dengan populariti, pengaruh dan pengikut yang ramai sehingga menjadi ego untuk mengakui kelemahan diri sendiri. Bahkan menjadikan diri mereka seolah-olah suci daripada dosa dan kesilapan. Lalu menyandarkan segala perbuatan, tindakan dan keputusan yang dibuat kepada Allah SWT secara mutlak, bagi menutupi kekurangan dan kelemahan diri sendiri.   Kesimpulan Tuntasnya kami simpulkan perbahasan di atas dengan beberapa penegasan berikut: Beriman terhadap qada' dan qadar atau taqdir Allah SWT tidak menafikan kewajipan kita berusaha, berikhtiar dan memilih yang terbaik dalam kehidupan ini. Ia bukan bermakna paksaan seperti dalam pemikiran Jabariyyah, sehingga menggambarkan seseorang itu bagaikan pelakon yang melakonkan watak yang telah ditentukan Allah SWT tanpa sebarang kebebasan dan pilihan. Lihat perbahasan lebih lanjut mengenai Jabariyyah dalam al-Afkar#48: Aliran Jabariyyah; Tidak dinafikan bahawa tiada yang apa yang berlaku sama ada baik atau buruk kecuali dengan iradah dan qudrah Allah SWT sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa ayat 78. Namun demikian, itu tidak menafikan bahawa baik dan buruk itu adalah atas usaha dan pilihan manusia sendiri. Maka dengan usaha dan pilihan itu manusia akan dihisab oleh Allah SWT di akhirat kelak. Ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 286: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan dari apa yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan dari apa yang diusahakannya.”; Sikap gemar menyandarkan pendapat, tindakan atau keputusan yang dibuat secara mutlak kepada Allah SWT dibimbangi akan terjebak ke dalam dosa berdusta atas nama Allah SWT. Inilah yang cuba dielakkan oleh para sahabat R.Anhm apabila hanya menyandarkan hal-hal yang baik kepada Allah, sebaliknya menyandarkan hal-hal yang buruk, silap dan salah kepada diri mereka sendiri. Selain sebagai beradab dengan Allah SWT dan Rasul-Nya. Akhirnya, kami menasihati agar kita semua senantiasa dibimbing ke arah memahami aqidah Islam yang sahih. Moga-moga segala salah faham akan terungkai dan pencerahan ini dapat membantu memberikan kefahaman yang benar. Wallahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti, saya ada persoalan, apakah hukum fatwa orang yang tidak berkelayakan? mohon Tuan dapat jelaskan.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.   Pertamanya, marilah sama-sama kita menginsafi akan kelemahan dan kekurangan yang terdapat pada kita. Tetapi mencari dan menekuni ilmu hendaklah dilakukan di sepanjang hayat kerana sifat ilmu yang hidup dan sentiasa berkembang. Melihat kepada sifat salafus soleh, maka kita akan dapati mereka tidak memberi fatwa kecuali diakui oleh guru-guru dan ulama’ sezaman dengannya berkenaan kealimannya dan kemampuannya dalam memberi fatwa. Sebagai contoh, kata Imam Malik: مَا أَفْتيت حَتَّى شهد لي سَبْعُونَ أَنِّي أهل لذَلِك Maksudnya: “Aku tidak berfatwa sehinggalah disaksikan bagiku 70 orang saksi (para ulama) bahawa aku merupakan ahli (orang yang berkelayakan) dalam hal tersebut.” Kata beliau lagi: لَا يَنْبَغِي لرجل أَن يرى نَفسه أَهلا لشَيْء حَتَّى يسْأَل من كَانَ أعلم مِنْهُ وَمَا أَفْتيت حَتَّى سَأَلت ربيعَة وَيحيى بن سعيد فأمراني بذلك وَلَو نهياني انْتَهَيْت Maksudnya: “Tidak sepatutnya bagi seorang lelaki untuk melihat dirinya layak dalam sesuatu perkara sehinggalah dia bertanya kepada orang yang lebih alim daripada dirinya. Dan tidaklah aku memberikan fatwa sehinggalah aku bertanyakan terlebih dahulu kepada Rabi’ah dan Yahya bin Sa’id, lalu mereka berdua mengarahkan aku untuk melakukannya (memberi fatwa). Sekiranya keduanya melarangku, nescaya aku akan berhenti.”   Keduanya: Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan kata-kata Ibn Hamdan dalam kitabnya Sifat al-Mufti wa al-Mustafti, katanya: “Sesiapa yang memberikan fatwa dalam keadaan dia tidak memiliki ciri-ciri yang sepatutnya, tanpa terdapatnya sebarang dharurat (untuk berfatwa), maka dia dikira sebagai pelaku maksiat dan berdosa[1]. Ini kerana, dia tidak mengetahui kebenaran dan kesalahannya. Maka dirinya diibaratkan seperti orang buta yang tidak mahu mengikut orang yang celik pandangannya. Disebabkan kehilangan penglihatannya menjadikan dia tidak tahu kebenaran dan juga kesilapan. Firman Allah SWT: أَلَا يَظُنُّ أُولَـٰئِكَ أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ ﴿٤﴾ لِيَوْمٍ عَظِيمٍ Maksudnya: “Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan (hidup semula sesudah mati)? Pada hari (kiamat) yang amat besar (huru-haranya)”[2] Ibn al-Jauzi berkata: يلْزمْ وَلِيُّ الْأَمْرِ مَنعهم كَمَا فَعَلَ بَنُوا أُميَّة Maksudnya: “Hendaklah para pemerintah menghalang mereka ini (golongan yang memberi fatwa tanpa cukup syarat) sebagaimana yang telah dilakukan oleh Bani Umayyah’’. Sesiapa yang tergesa-gesa mengeluarkan fatwa dalam keadaan dia menyangka dia layak melakukannya maka hendaklah dia mentohmah (mencela) dirinya serta bertaqwa kepada Tuhannya. Ini kerana, orang yang mahir dalam ilmu usul atau ilmu khilaf, ataupun dalam ilmu bahasa arab, akan tetapi dia tidak mahir dalam ilmu feqah, maka haram ke atasnya untuk berfatwa kepada dirinya dan juga kepada orang lain. Ini kerana, dia tidak bersendiri dalam mengetahui hukum-hakam semasa bersumberkan kepada asas-asas ijtihad. Ini juga adalah disebabkan kurangnya kepakaran dan penguasaannya. Demikian juga dia tidak (dapat mengetahui hukum-hakam semasa) dari mazhab imamnya, kerana dia tidak menghafaz dan melakukan penelitian ke atas mazhab tersebut dengan cara yang muktabar. Maka tidak boleh berhujah dengan pendapatnya serta dikira ijma’ tanpa adanya dia – menurut pendapat mazhab yang paling sahih – . Manakala Abu Hanifah membenarkan untuk bertaqlid kepadanya pada permasalahan-permasalahan yang orang lain berfatwa padanya, dan boleh berhukum dengannya. Dan tidak ada wajh baginya bersama-sama dengan kejahilan mufti dan hakim, dan juga awamnya, berdasarkan apa yang disebutkan sebentar tadi.” (Lihat Sifat al-Mufti wa al-Mustafti oleh Ibn Hamdan, hlm. 59-61) Justeru, amat penting budaya muzakarah dan perbincangan ilmiah sering kali diadakan bahkan perlu mulazamah ulama’ yang muktabar bagi menimba ilmu dan berkongsi maklumat sehingga akhirnya akan menatijahkan pendapat yang tuntas di samping membetuli kekurangan pada seseorang itu. Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita. Amin.   Nota Hujung: [1] Ini menunjukkan betapa besarnya tanggungjawab seorang mufti dan perlunya kelayakan serta memenuhi syarat-syarat yang telah dinyatakan. Ini menunjukkan kedudukan berfatwa adalah amat tinggi di sisi syariat. [2] Surah al-Muthaffifin: 4

Soalan Terdapat sebahagian orang yang mendakwa bahawa tidak lama lagi Dajjal akan muncul dan ketika itu tidak terdapat apa-apa makanan. Mereka menyarankan orang ramai untuk membuat persediaan dengan menyimpan makanan secukupnya. Adakah hadis ini wujud dan apakah statusnya?   Ringkasan Jawapan Hadis berkenaan ketiadaan makanan ketika munculnya Dajjal diriwayatkan oleh  Ibn Majah dalam Sunannya daripada Abu Umamah. Riwayat Ibn Majah ini berstatus daif namun ia memiliki riwayat lain yang menjadi penguat sehingga hadis berkenaan suasana kelaparan yang berlaku ketika munculnya Dajjal ini berstatus hasan li ghairihi. Namun harus diingatkan bahawa hadis ini dengan jelas menyebut berkaitan makanan orang beriman ketika itu adalah zikir. Tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah berlakunya kiamat dan tanda-tanda kiamat.  Oleh itu, kami menasihatkan orang ramai supaya tidak menyebarkan ketakutan dalam kalangan masyarakat. Umat Islam dianjurkan sentiasa membuat persiapan untuk menghadapi apa sahaja kemungkinan dalam hidup. Antara anjuran Nabi SAW untuk berhadapan dengan Dajjal ialah dengan membanyakkan membaca dan menghayati 10 ayat awal dan 10 ayat akhir dari surah al-Kahfi.    Huraian Jawapan Hadis berkenaan ketiadaan makanan ketika munculnya Dajjal diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah dalam Sunannya daripada Abu Umamah:  وَإِنَّ قَبْلَ خُرُوجِ الدَّجَّالِ ثَلَاثَ سَنَوَاتٍ شِدَادٍ يُصِيبُ النَّاسَ فِيهَا جُوعٌ شَدِيدٌ يَأْمُرُ اللَّهُ السَّمَاءَ فِي السَّنَةِ الْأُولَى أَنْ تَحْبِسَ ثُلُثَ مَطَرِهَا وَيَأْمُرُ الْأَرْضَ فَتَحْبِسُ ثُلُثَ نَبَاتِهَا ثُمَّ يَأْمُرُ السَّمَاءَ فِي الثَّانِيَةِ فَتَحْبِسُ ثُلُثَيْ مَطَرِهَا وَيَأْمُرُ الْأَرْضَ فَتَحْبِسُ ثُلُثَيْ نَبَاتِهَا ثُمَّ يَأْمُرُ اللَّهُ السَّمَاءَ فِي السَّنَةِ الثَّالِثَةِ فَتَحْبِسُ مَطَرَهَا كُلَّهُ فَلَا تُقْطِرُ قَطْرَةً وَيَأْمُرُ الْأَرْضَ فَتَحْبِسُ نَبَاتَهَا كُلَّهُ فَلَا تُنْبِتُ خَضْرَاءَ فَلَا تَبْقَى ذَاتُ ظِلْفٍ إِلَّا هَلَكَتْ إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ قِيلَ فَمَا يُعِيشُ النَّاسُ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ قَالَ التَّهْلِيلُ وَالتَّكْبِيرُ وَالتَّسْبِيحُ وَالتَّحْمِيدُ وَيُجْرَى ذَلِكَ عَلَيْهِمْ مُجْرَى الطَّعَامِ  Maksudnya: “Sesungguhnya sebelum keluarnya Dajal terdapat 3 tahun yang sukar. Manusia akan ditimpa dengan kelaparan yang dahsyat. Allah memerintahkan langit pada tahun yang pertama untuk menahan 1/3 dari hujan dan Allah memerintahkan bumi untuk menahan 1/3 dari tumbuh-tumbuhan lalu Allah memerintahkan langit pada tahun yang kedua untuk menahan 2/3 dari air hujan dan menyuruh bumi untuk menahan 2/3 dari tumbuhan.  Kemudian Allah memerintahkan langit pada tahun yang ketiga untuk menahan kesemua air hujan sehingga tiada setitis air hujan dan menyuruh bumi untuk menahan keseluruhan tumbuhan maka tidak ada tumbuhan hijau yang tumbuh. Tidak adalah sesuatu yang memiliki kuku melainkan binasa kecuali mereka yang diinginkan oleh Allah. Lalu ditanya: “Bagaimanakah manusia akan hidup pada waktu itu?” Nabi bersabda: “Dengan tahlil, tasbih, tahmid dan kesemua itu akan menjadi seperti makanan buat mereka.”  (Riwayat Ibn Majah) Ibn Majah kemudian meriwayatkan bahawa Abdul Rahman al-Muharibi berkata: يَنْبَغِي أَنْ يُدْفَعَ هَذَا الْحَدِيثُ إِلَى الْمُؤَدِّبِ حَتَّى يُعَلِّمَهُ الصِّبْيَانَ فِي الْكُتَّابِ Maksudnya: “Selayaknya hadis ini diberikan kepada para guru sehingga mereka boleh ajarkan kepada kanak-kanak di sekolah.” Perkataan Abdul Rahman al-Muharibi ini menunjukkan kepentingan hadis ini dalam menyifatkan suasana huru hara hari kiamat.  Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Majah daripada Ali bin Muhammad daripada Abdul Rahman al-Muharibi daripada Ismail bin Rafi’ daripada Abu Zura’ah al-Saibani daripada Abu Umamah. Walau bagaimanapun riwayat Ibn Majah ini daif kerana perawi bernama Abu Zura’ah al-Saibani tidak pernah bertemu dengan Abu Umamah di samping perawi bernama Ismail bin Rafi’ merupakan perawi yang lemah[1]. Imam Ahmad menyatakan beliau sebagai lemah dalam hadis manakala Imam al-Nasai menyebutkan beliau sebagai matruk al-hadis(ditinggalkan hadisnya).  Dalam riwayat Ahmad pula disebutkan: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَكَرَ جَهْدًا يَكُونُ بَيْنَ يَدَيْ الدَّجَّالِ فَقَالُوا أَيُّ الْمَالِ خَيْرٌ يَوْمَئِذٍ قَالَ غُلَامٌ شَدِيدٌ يَسْقِي أَهْلَهُ الْمَاءَ وَأَمَّا الطَّعَامُ فَلَيْسَ قَالُوا فَمَا طَعَامُ الْمُؤْمِنِينَ يَوْمَئِذٍ قَالَ التَّسْبِيحُ وَالتَّقْدِيسُ وَالتَّحْمِيدُ وَالتَّهْلِيلُ قَالَتْ عَائِشَةُ فَأَيْنَ الْعَرَبُ يَوْمَئِذٍ قَالَ الْعَرَبُ يَوْمَئِذٍ قَلِيلٌ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW menceritakan berkenaan kesukaran yang berlaku ketika turunnya Dajjal lalu sahabat bertanya: “Apakah harta yang paling bernilai ketika itu?” Sabda Nabi: “kanak-kanak lelaki yang dalam keadaan kesukaran memberikan keluarganya air, adapun makanan maka tidak ada makanan ketika itu.” sahabat bertanya lagi: “Apakah makanan bagi orang beriman ketika itu?” Sabda Nabi: “Tasbih, taqdis, tahmid dan tahlil.” Berkata Aisyah: “Dimanakah bangsa arab ketika itu?” Jawab Nabi: “Bangsa Arab ketika itu sedikit.” (Riwayat Ahmad) Selain itu, terdapat beberapa riwayat lain yang menyebutkan berkenaan suasana kelaparan yang berlaku ketika mana munculnya Dajal. Antara yang meriwayatkannya ialah: al-Hakim dalam al-Mustadrak[2] dan al-Tabrani dalam Mu’jamnya[3]. Kesemua riwayat ini menjadi penguat kepada riwayat Ibn Majah sehingga hadis berkenaan perkara ini dinilai sebagai hasan li ghairihi.  Dalam menerangkan makna hadis ini Imam al-Munawi berkata bahawa zikir-zikir tersebut akan menggantikan makanan bagi orang beriman sebagaimana pakaian yang melindungi seseorang dari kepanasan[4]. Harus diingatkan hadis ini dengan jelas menyebut bahawa ketika tiba saat itu tidak ada makanan bagi orang beriman melainkan zikir. Tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah berlakunya kiamat dan tanda-tandanya secara pasti. Menetapkan Kiamat dan tanda-tandanya pada waktu tertentu adalah menyalahi konsep dalam memahami hadis-hadis akhir zaman.  Imam al-Qurtubi dalam al-Tazkirah menyebutkan bahawa perkara yang perlu diingatkan ialah apa sahaja yang disampaikan oleh baginda Nabi SAW adalah benar. Namun menetapkan bilakah berlakunya kiamat memerlukan kepada riwayat yang sahih. Tidak ada yang mengetahui bilakah akan berlakunya kiamat. Riwayat hanya menyebut bahawa Kiamat akan berlaku pada hari Jumaat namun tidak ada yang tahu Jumaat yang manakah akan berlakunya kiamat. Begitu juga dengan tanda-tanda kiamat, tidak ada seorang pun yang mengetahui bilakah tanda-tanda itu akan muncul[5]. Oleh itu, kami menasihatkan orang ramai supaya tidak menyebarkan ketakutan kepada masyarakat awam. Orang beriman sentiasa disuruh untuk bersedia menghadapi apa jua kemungkinan yang akan berlaku dalam hidup. Bilakah akan berlakunya tahun-tahun kelaparan tersebut hanya Allah yang Maha mengetahui. Apa yang pasti, pada saat itu tiba Nabi SAW memberitahu bahawa makanan orang beriman ketika itu adalah zikir. Nabi SAW mengajarkan kepada umat membuat persiapan untuk menghadapi Dajjal dengan cara menghafal dan menghayati 10 ayat awal daripada surah al-Kahfi. Sabda Nabi SAW:   مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ Maksudnya: “Siapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi maka dia akan dipelihara dari (fitnah) Dajjal.” (Riwayat Muslim) Imam al-Nawawi ketika menjelaskan hadis ini menyatakan bahawa dalam riwayat yang lain menyebut 10 ayat akhir dari surah al-Kahfi. Dikatakan bahawa sebab 10 ayat ini diberi keistimewaan oleh Allah SWT kerana padanya terdapat keajaiban dan tanda-tanda. Siapa yang menghayati 10 ayat awal dan 10 ayat akhir surah al-Kahfi maka dia tidak akan tergugat dengan fitnah Dajjal[6].     [1] Rujuk pandangan Syeikh Syuib al-Arnaut dalam ta’liq Sunan Ibn Majah. Dimasyq: Dar al-Risalah al-Alamiyyah (2009), jld. 5, hlm. 201.    [2] Imam al-Hakim, Mustadrak ala Sahihain, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1990), jld. 4, hlm. 557. [3] Imam al-Tabrani, al-Mu’jam al-Kabir, Qahirah: Maktabah Ibn Taimiyah (1994), jld. 24, hlm. 157. [4] Imam al-Munawi, Faidh al-Qodir, Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah (1356H), jld. 4, hlm. 351. )طعام المؤمنين في زمن الدجال) أي في زمن ظهوره (طعام الملائكة التسبيح والتقديس) خبر مبتدأ محذوف أو بدل مما قبله أي يقوم لهم مقام الطعام في الغداء (فمن كان منطقه يومئذ التسبيح والتقديس أذهب الله عنه الجوع) أي والظمأ فكأنه اكتفاء به من قبيل : سرابيل تقيكم الحر. [5] Imam al-Qurtubi, Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah, Jeddah: Dar al-Minhaj (1425H),  jld. 2, hlm. 294. و الذي ينبغي أن يقال به في هذا الباب أن ما أخبر به النبي صلى الله عليه و سلم من الفتن و الكوائن أن ذلك يكون و تعيين الزمان في ذلك من سنة كذا و يحتاج إلى طريق صحيح يقطع العذر ، و إنما ذلك كوقت قيام الساعة فلا يعلم أحد أي سنة هي و لا أي شهر إما أنها تكون في يوم جمعة في آخر ساعة منه و هي الساعة التي خلق فيها آدم عليه السلام ، و لكن أي جمعة لا يعلم تعيين ذلك اليوم إلا الله وحده لا شريك له ، و كذلك ما يكون من الأشراط تعيين الزمان لها لا يعلم ، و الله أعلم . [6] Imam al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim, Beirut: Dar a-Ihya al-Turast al-Arabiy (1392H), jld. 6, hlm. 93. وفي رواية من آخر الكهف قيل سبب ذلك ما في أولها من العجائب والايات فمن تدبرها لم يفتتن بالدجال وكذا في آخرها

SOALAN Adakah sah umrah seorang jemaah haji yang mengerjakan ibadah umrah tersebut sekembalinya dia dari Mina sedangkan dia masih belum melaksanakan tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji)?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pelaksanaan haji dan umrah adalah mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak. Bagi jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah haji beserta umrah secara sekaligus maka di sana terdapat pensyariatan haji qiran yang menggabungkan di antara dua ibadah tersebut (haji dan umrah). Oleh itu, bagi mereka yang berkeinginan, mereka boleh melakukan haji dan umrah secara qiran. Merujuk kepada persoalan di atas, jemaah haji yang melaksanakan kerja-kerja haji namun masih belum selesai melaksanakan kerja-kerja tersebut iaitu masih lagi belum selesai tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji) adalah dilarang mengerjakan umrah. Ini kerana kerja-kerja haji tersebut masih belum sempurna. Justeru, umrah yang dilaksanakan oleh jemaah tersebut sekalipun sempurna dikira tidak sah menurut syarak.   KESIMPULAN Dalam isu ini, jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah umrah haruslah menyempurnakan kerja-kerja haji mereka terlebih dahulu. Ini kerana dibimbangi berlakunya pertindihan di antara dua ibadah tersebut yang mengakibatkan akan berlakunya pelanggaran yang boleh membawa kepada denda (dam). Dalam melaksanakan ibadah ini, penjagaan yang teliti terhadap kerja-kerja yang dilakukan perlu dibuat agar ibadah yang dibuat mencapai maksud sebenar yang dikehendaki iaitu mardhatillah (keredhaan Allah). Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai iktikaf.  Apakah hukum suami isteri bermesraan dan bercium ketika menunaikan iktikaf di masjid? Adakah perbuatan ini membatalkan ibadah iktikaf tersebut? Sekian terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perbuatan suami isteri bermesraan atau bercumbuan ketika iktikaf boleh membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan syahwat sehingga menyebabkan inzal (keluar air mani). Sekiranya perbuatan bermesraan atau bercumbuan antara suami isteri dilakukan tanpa syahwat dan tidak menyebabkan inzal maka tidak membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Ia tidak memudaratkan ibadah iktikaf tersebut.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Syeikh Dr. Musthafa al-Bugha mendefinisikan iktikaf sebagai: Menetap di dalam masjid yang dilakukan oleh individu tertentu dengan niat. (Rujuk: Ifadah al-Raghibin Syarah Minhaj al-Thalibin, 1/697) Terdapat perkara yang boleh menyebabkan ibadah iktikaf terbatal antaranya ialah berjimak. Hal ini berdasarkan firman Allah S.W.T: وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ Bermaksud: Dan janganlah kalian bermesra-mesraan dengan isteri-isteri kalian dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid. Surah al Baqarah (187) Berdasarkan ayat suci di atas, para ulama menyatakan bahawa jimak membatalkan ibadah iktikaf. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Ramli: (وَيَبْطُلُ) الِاعْتِكَافُ (بِالْجِمَاعِ) مِنْ عَامِدٍ عَالِمٍ بِتَحْرِيمِهِ وَاضِحٍ مُخْتَارٍ Bermaksud: Ibadah iktikaf terbatal disebabkan berjimak dengan sengaja oleh orang yang mengetahui akan pengharamannya secara jelas tanpa paksaan. (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 3/220) Sementara itu, perbuatan bermesraan atau berciuman dengan syahwat ketika iktikaf akan menyebabkan ibadah iktikaf itu terbatal sekiranya menyebabkan inzal (keluar air mani). Manakala sekiranya perbuatan bermesraan atau cumbuan itu tidak menyebabkan inzal maka ibadah iktikaf itu tidak batal. Hal ini menurut Imam al-Syarbini menyatakan bahawa: ‌ (أَنَّ ‌الْمُبَاشَرَةَ ‌بِشَهْوَةٍ) ‌فِيمَا ‌دُونَ ‌الْفَرْجِ (‌كَلَمْسٍ ‌وَقُبْلَةٍ ‌تُبْطِلُهُ) أَيْ الِاعْتِكَافَ (إنْ أَنْزَلَ، وَإِلَّا فَلَا) تُبْطِلُهُ Bermaksud: Bermesraan dengan syahwat yang tidak menggunakan kemaluan seperti bersentuhan atau ciuman maka ia membatalkan iktikaf sekiranya terkeluar air mani dan jika tidak (inzal) maka iktikaf tidak terbatal. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 2/192) Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Menurut Imam Al-Mahalli menyatakan bahawa: وَلَا بَأْسَ بِاللَّمْسِ بِغَيْرِ شَهْوَةٍ وَلَا بِالتَّقْبِيلِ عَلَى سَبِيلِ الشَّفَقَةِ وَالْإِكْرَامِ Bermaksud: Tidak mengapa dengan bersentuhan tanpa syahwat dan ciuman disebabkan kemurahan hati atau memuliakan. (Rujuk: Kanzu al-Raghibin, 2/98)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa perbuatan suami isteri bermesraan atau bercumbuan ketika iktikaf boleh membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan syahwat sehingga menyebabkan inzal (keluar air mani). Sekiranya perbuatan bermesraan atau bercumbuan antara suami isteri dilakukan tanpa syahwat dan tidak menyebabkan inzal maka tidak membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Ia tidak memudaratkan ibadah iktikaf tersebut. Wallahu A'lam

Waktu Solat Waktu Solat 1. Soalan: Bagaimana penentuan waktu solat dibuat? Jawapan: Penetapan waktu solat adalah berdasarkan kepada sumber asal iaitu al-Quran dan al-Hadith. Berdasarkan kriteria-kriteria yang ditetapkan, para fuqaha’ (ahli feqah) telah membuat tafsiran supaya waktu solat dapat diamalkan oleh masyarakat dengan lebih mudah. Kemudian tafsiran fuqaha’ disesuaikan dengan ilmu astronomi (falak) supaya boleh ditentukan dengan kaedah kiraan (hisab). Waktu Matahari Istiwa Matahari istiwa (rembang/transit) adalah ketika pusat matahari melintasi satah Meridian Samawi Tempatan. Meridian Samawi Tempatan adalah unjuran Longitud Stesen Tempatan. Waktu istiwa boleh ditentukan secara fizikal dengan melihat pergerakan bayang-bayang sesuatu tiang yang tegak. Ketika istiwa, bayang tiang berada pada ukuran paling pendek. Sebelum bayang tiang ini berpindah ke sebelah timur adalah menandakan waktu istiwa. Stesen rujukan di bumi adalah ditetapkan berdasarkan satu sistem koordinat geografi yang parameternya ialah latitud (garis lintang) dan longitud (garis bujur). Waktu Solat Zohor Masuk waktu solat Zohor adalah ketika matahari gelincir ke arah barat daripada kita iaitu ketika pinggir timur matahari melintasi Meridian Samawi Tempatan. Waktu Solat Asar Mengikut Mazhab Shafie, masuknya waktu solat Asar adalah apabila panjang bayang sesuatu tiang melebihi panjang tiang tersebut. Secara fizikal, waktu Asar boleh ditentukan dengan menggunakan tiang tegak yang sama dengan yang digunakan pada waktu istiwa. Waktu Asar bermula apabila panjang bayang yang ditunjukkan oleh tiang tegak melebihi ukuran tiang itu sendiri dan dicampurkan dengan panjang bayang sewaktu istiwa. Waktu Solat Maghrib Mengikut hukum fekah, masuknya waktu solat Maghrib adalah apabila semua badan matahari terbenam di bawah ufuk barat. Waktu Solat Isyak Menurut syarak, masuknya waktu solat Isyak adalah apabila mega merah di ufuk barat hilang. Waktu Solat Subuh Awal waktu solat Subuh mengikut syarak adalah bila fajar benar (sadiq) terbit di ufuk timur.   2. Soalan: Siapakah pihak yang berautoriti mengeluarkan takwim waktu solat? Jawapan: Di Wilayah Persekutuan pihak yang berautoriti mengeluarkan takwim waktu solat adalah Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Takwim waktu solat yang dkeluarkan adalah mengambil kira kriteria-kriteria yang telah ditetapkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim). Hitungan yang digunakan adalah berpandukan kepada Almanak Falak Syarie dan perisian yang telah disediakan oleh pihak Jakim. Waktu solat juga dihitung berasaskan kepada konsep zon waktu solat. Waktu solat akan disemak dan diperakui oleh Jawatankuasa Falak Syarie Wilayah Persekutuan sebelum edaran dibuat.   3. Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan zon waktu solat? Jawapan: Konsep Zon Waktu Solat telah diperkenalkan bertujuan bagi menyelaraskan pengiraan waktu solat di setiap negeri berdasarkan titik rujukan tertentu. Titik rujukan ini dipilih merujuk kepada kedudukan titik yang paling barat di dalam zon tersebut. Ini adalah mengikut kriteria yang telah dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) seperti mana yang telah dipersetujui oleh semua Jabatan Agama Negeri-negeri di Malaysia. Selain itu, turut dititikberatkan dalam pembahagian zon adalah perbezaan waktu solat di antara titik rujukan yang paling timur dan barat mestilah tidak lebih dua minit. Manakala bagi kawasan tanah tinggi dan pulau, ia akan membentuk zon waktu solat yang berasingan. (Mohamad Saupi Che Awang, 2001). Di Wilayah Persekutuan Jawatankuasa Falak Wilayah Persekutuan pada 21 Oktober 2015 telah bersetuju bahawa titik rujuk zon waktu solat bagi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan adalah seperti berikut :- Zon 1: Kuala Lumpur dan Putrajaya            Kg. Gedangsa             Latitud : U 3˚ 44΄            Longitud: T 101˚ 23            (Waktu Syuruk : Keramat AU KL)            Latitud : U 03˚ 11΄ 24’            Longitud: T 101˚ 45΄ 30’ Zon 2: Labuan            (Pulau Kuraman)             Latitud : U 5˚ 14΄ 53’            Longitud: T 115˚ 08΄ 23’            (Waktu Syuruk : Pulau Daat)            Latitud : U 5˚ 17΄ 23’            Longitud: T 115˚ 20΄ 34' 4. Soalan : Bagaimana proses permohonan waktu solat? Jawapan: Permohonan waktu solat boleh dipohon melalui emel Alamat emel ini dilindungi dari Spambot. Anda perlu hidupkan JavaScript untuk melihatnya. @ juga boleh diperolehi di portal PMWP https://muftiwp.gov.my/ms/falak/taqwim/jadual-waktu-solat-wilayah-persekutuan-kuala-lumpur-putrajaya-labuan. Cerapan Hilal Dan Penentuan Awal Bulan Hijri Cerapan Hilal Dan Penentuan Awal Bulan Hijri 1. Soalan : Kenapa perlu mencerap hilal untuk menentukan puasa dan hari raya? Jawapan: Asas penentuan awal Ramadan dan Syawal dari sudut syarak, ia merujuk kepada panduan yang telah diterangkan oleh Allah SWT dan junjungan besar nabi Muhammad SAW kepada kita iaitu al-Quran dan Sunnah. i. Dalil al-Quran. Surah al-Baqarah, ayat 185 yang bermaksud: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk, dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa..”. ii. Dalil hadis Rasulullah SAW. Maksudnya: Daripada Abi Hurairah r.a. berkata bahawasanya Rasulullah SAW bersabda; “Berpuasalah kamu kerana melihat hilal dan berbukalah kamu (berhari raya) kerana melihat hilal. Apabila hilal terlindung awan daripada pandangan kamu,maka sempurnakanlah bulan tersebut (tiga puluh hari)”. (Riwayat Imam Muslim) 2. Soalan : Kenapa bulan-bulan lain tidak memerlukan kepada cerapan sepertimana tarikh-tarikh hari raya dan sebagainya? Jawapan: Kebiasaannya cerapan rasmi dilaksanakan bagi penetuan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah. Walaubagaimanapun, cerapan bagi bulan-bulan lain masih dilaksanakan bagi tujuan kajian dan semakan data bagi cerapan hilal berkenaan.   3. Soalan : Bagaimana proses penyediaan takwim hijriah di Malaysia? Jawapan: Penyediaan takwim hijriah di Malaysia adalah dibawah selian unit falak Jakim.dengan menggunakan rujukan Almanak Falak Syarie Malaysia. Hitungan dibuat secara manual untuk menentukan kedudukan hilal dan matahari bagi stesen rujukan iaitu stesen paling timur Malaysia di Kampung Ateamu, Sabah dan paling barat Malaysia di Tanjung Chinchin, Langkawi, Kedah. Apabila semua hitungan selesai, hasilnya disemak dan kriteria Imkanur-Rukyah diguna pakai. Sekiranya hitungan pada hari ke-29 setiap bulan hijriah memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka keesokan harinya adalah awal bulan baru. Sebaliknya jika ia tidak memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka bulan itu akan menjadi 30 hari.Takwim disediakan apabila selesai semakan dilakukan bagi tahun yang diperlukan. Hasil hitungan ini kemudiannya dibawa ke Mesyuarat Panel Pakar Falak Jakim untuk semakan dan disahkan sebelum diedarkan kepada Jabatan/Pejabat Mufti Negeri dan agensi kerajaan berkaitan untuk hebahan kepada umum.   4. Soalan : Apakah jenis takwim hijrah yang digunapakai diseluruh dunia? Jawapan: Pada asasnya Takwim Hijriah berdasarkan kepada peredaran bulan,tetapi secara praktikalnya ia terbahagi kepada beberapa jenis takwim yang akan mempengaruhi penentuan awal bulan hijri seperti berikut:- Takwim Istilahi Bilangan hari bagi bulan-bulan yang terdapat di dalam takwim ini disusun berselang-seli 30 dan 29 hari menjadikan 354 hari setahun. Takwim Ijtimak Hakiki Takwim yang berdasarkan kepada sistem ijtimak bumi-bulan-matahari, di mana penentuan awal bulan hijrah dikira berpandukan ketika berlakunya ijtimak hakiki. Apabila ijtimak berlaku sebelum matahari terbenam, maka sejak terbenamnya matahari itulah dikira awal bulan hijriah yang baru. Sebaliknya jika ijtimak berlaku selepas terbenam matahari, maka keesokan harinya digenapkan 30 haribulan. Takwim Wujudul Hilal Takwim yang berasaskan sistem ijtimak juga, tetapi penentuan awal bulan dikira mengikut wujudnya hilal di atas ufuk ketika matahari terbenam. Bermula dari waktu terbenam matahari itulah bulan baru dikira. Takwim Imkanur-Rukyah Takwim Imkanur-Rukyah adalah di mana penentuan bagi setiap awal bulan hijriah yang berdasarkan rukyah dan hisab mengikut kriteria ketetapan yang telah ditentukan.   5. Soalan: Bagaimanakah kaedah penentuan awal Ramadan Syawal dan Zulhijjah dan apakah maksud Imkanur-rukyah (kebolehnampakan hilal)? Jawapan: Penentuan awal bulan Ramadhan, Syawwal dan Zulhijjah di Malaysia adalah berdasarkan satu kriteria kebolehnampakan hilal atau disebut sebagai Imkanur-rukyah Kriteria Imkanur-rukyah (kebolehnampakan) ialah penentuan masuknya awal bulan baru, apabila kedudukan hilal ketika matahari terbenam berada dalam keadaan yang kemungkinan kenampakannya dan hilal dianggap dianggap boleh kelihatan apabila kiraan memenuhi salah satu syarat-syarat berikut: a) Ketika matahari terbenam, ketinggian anak bulan di atas ufuk tidak kurang daripada 2° dan jarak lengkung (bulan-matahari) tidak kurang daripada 3°. ATAU b) Ketika bulan terbenam, umur anak bulan tidak kurang daripada 8 jam (selepas ijtimah berlaku). Walau bagaimanapun tarikh sebenar permulaan Ramadan (Puasa), Syawal (Hari Raya Puasa) dan Zulhijjah (Hari Raya Korban) adalah berdasarkan perisytiharan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia selepas mendapat laporan keseluruhan cerapan yang dilaksanakan pada tarikh melihat anak bulan (29hb) bulan sebelumnya.   6. Soalan: Bilakah tarikh sebenar puasa sunat Arafah? Jawapan: Umat Islam di Malaysia yang ingin berpuasa sunat arafah hendaklah mengikut tarikh 9 Zulhijjah yang telah ditetapkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia selaras dengan ketetapan Majlis Fatwa Kebangsaan.   7. Soalan: Perbezaan penentuan hari raya di Malaysia dan Arab Saudi? Jawapan: i. Penentuan hari raya di Malaysia dan Arab Saudi adalah tidak sama kerana kaedah penentuan yang digunakan adalah berbeza dan butirannya dalah seperti berikut:    a) Malaysia : Rukyah dan hisab dengan menggunakan kriteria Imkanur-rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan hilal.    b) Arab Saudi: Hanya menggunakan kaedah Rukyah (melihat hilal) sahaja. ii. Terdapat perbezaan matlak yang jauh di antara Malaysia dan Arab Saudi. Perbezaan waktu antara kedua-dua negara ialah lima jam. Oleh itu ketika Hilal dilihat di Arab Saudi, kedudukan hilal tersebut berada pada kedudukan 1.25° lebih tinggi di Matla' Malaysia. iii. Bagi rakyat negara Malaysia yang bermazhab Syafie, mereka perlu memahami bahawa setiap negara di dunia ini mempunyai matla' atau kawasan lingkungannya sendiri. Oleh itu Malaysia tidak harus mengikut keputusan cerapan hilal yang dilaksanakan oleh Arab Saudi. Kiblat Kiblat 1. Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan arah kiblat? Jawapan: Kiblat menurut bahasa adalah arah hadap dan kiblat yang dimaksudkan adalah Kaabah. Manakala menurut ilmu falak kiblat merujuk kepada arah menghadap ke Kaabah di atas glob bulatan bumi mengikut jarak yang terdekat. Para ulamak sepakat menyatakan bahawa menghadap ke kiblat merupakan salah satu daripada syarat sah solat melainkan dalam keadaan-keadaan tertentu yang dibenarkan seperti solat ketika dalam peperangan dan solat sunah dalam keadaan bermusafir. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 150 yang bermaksud : Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haram (Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.. Berijtihad arah Kiblat adalah perlu dilakukan bagi menentukan arah Kiblat masjid, surau dan tempat-tempat yang hendak didirikan solat. Mengikut keempat-empat Mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali, menghadap Kiblat menjadi syarat sah solat. Bagi Mazhab Syafie terdapat tiga kaedah berhubung dengan syarat sah menghadap Kiblat iaitu:- i. Bagi seseorang yang berada di dalam Masjidil Haram sama ada nampak Baitullah (Kaabah) atau tidak, wajib ia menghadap dan menghalakan dirinya ke Baitullah dengan penuh yakin. Kewajipan tersebut boleh dipastikan terlebih dahulu dengan melihat atau menyentuhnya bagi cacat penglihatan atau dengan cara lain yang boleh dipastikan, asalkan ada keyakinan. Menentukan Kiblat dengan cara ini dinamakan "Kiblat Yakin". ii. Bagi seseorang yang jauh dari Baitullah (Kaabah) iaitu yang berada di luar Masjidil Haram dan di sekitar Tanah Suci Makkah hendaklah menghadap ke arah Masjidil Haram dengan tujuan ke arah Kaabah secara dzanni sahaja dan bergantung kepada ijtihadnya. Oleh yang demikian cara ini dinamakan "Kiblat Dzanni". Kaedah ini boleh diketahui melalui pertanyaan kepada mereka yang berpengetahuan seperti penduduk Makkah. iii. Bagi seseorang yang berada di luar Masjidil Haram dan di luar tanah suci Makkah hendaklah menghadap ke arah tanah suci Makkah dengan tujuan menghadap Masjidil Haram atau Kaabah. Cara ini memadai untuk melaksanakan tuntutan syarak ketika mendirikan solat dan ibadat-ibadat lain. Bagi tempat yang jauh seperti di Malaysia, ijtihad arah Kiblat boleh ditentukan melalui perhitungan falak atau astronomi dengan menggunakan peralatan yang bersesuaian seperti kompas, teodolit dan juga mata angin. Arah Kiblat juga boleh ditentukan berdasarkan kepada kedudukan matahari dan bintang. Kaedah-kaedah yang tersebut di atas digunapakai oleh umat Islam di seluruh dunia sehingga kini.   2. Soalan: Apakah azimuth (darjah) kiblat yang diguna pakai di Malaysia? Jawapan: Azimuth (darjah) kiblat yang diguna pakai di Malaysia adalah di antara 291° hingga 293°.   3. Soalan: Bolehkah penentuan arah kiblat berpandukan piring astro? Jawapan: Kita perlu ambil perhatian bahawa piring Astro tidak mengadap tepat ke arah kiblat. Ianya hanya boleh dijadikan panduan setelah kita membuat semakan arahnya dan dibuat pembetulan dari arah kiblat sebenar. Pengesahan arah kiblat yang dibuat oleh Jabatan Mufti Negeri-Negeri di masjid, surau dan premis-premis awam tidak boleh dibuat perbandingan dengan piring Astro yang berbeza-beza di setiap lokasi. Pengesahan kiblat di premis-premis tersebut menggunakan kaedah, pengiraan, peralatan dan kemahiran yang khusus.   4. Soalan: Bolehkah penentuan arah kiblat berpandukan aplikasi telefon pintar? Jawapan: Aplikasi telefon pintar yang digunakan bagi penetuan arah kiblat kebiasaannya menggunakan konsep kompas. Walaubagaimanapun, cara menggunakannya perlu betul kerana alat tersebut amat sensitif dengan tarikan magnetik seperti besi, arus elektrik, alat elektronik dan sebagainya dan kegunaannya adalah untuk peribadi sahaja.   5. Soalan: Bolehkah menjadikan arah terbenamnya matahari sebagai ukuran untuk penentuan arah kiblat? Jawapan: Secara umum merujuk kepada kedudukan matahari terbenam untuk tujuan penentuan arah kiblat adalah tidak tepat. Ini disebabkan arah matahari terbenam di Malaysia akan berubah-ubah dari azimuth 235° hingga 295°. Walaubagaimanapun sebagai salah satu daripada langkah berijtihad, arah matahari terbenam boleh digunakan sekiranya diketahui perbezaan sudut di antara arah matahari terbenam dengan arah kiblat. Anggaran perbezaan sudut antara arah kiblat dengan matahari terbenam bagi kegunaan di Malaysia dinyatakan secara purata dalam Jadual I seperti berikut: Jadual I: Anggaran perbezaan sudut di antara arah Kiblat dengan matahari ketika terbenam di Malaysia Bulan Anggaran Arab Kiblat Dan Matahari Terbenam Januari ke kanan 45° Februari ke kanan 40° Mac ke kanan 25° April ke kanan 15° Mei ke kanan 5° Jun ke kiri 1° Julai ke kanan 1° Ogos ke kanan 5° September ke kanan 15° Oktober ke kanan 30° November ke kanan 40° Disember ke kanan 45°   6. Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan istiwa A`dzam? Jawapan: Kejadian matahari istiwa (rembang) di atas Kaabah berlaku dua kali setahun. Fenomena ini berlaku pada 28 Mei kira-kira jam 5.16 petang dan pada 16 Julai kira-kira jam 5.28 petang (mengikut waktu piawai Malaysia). Ketika matahari istiwa di atas Kaabah, bayang objek tegak di seluruh dunia akan membetuli arah Kiblat. Lihat Rajah 1. Rajah 1: Kedudukan matahari di atas Kaabah yang menyebabkan bayang-bayang tegak di seluruh dunia membetuli arah Kiblat.   7. Soalan: Bolehkan permohonan semakan arah kiblat untuk rumah-rumah persendirian dibuat. Jawapan: Pejabat Mufti wilayah Persekutuan mengambil tanggungjawab dalam menentukan arah kiblat bagi masjid-masjid, surau-surau, musolla dan tanah perkuburan Islam; tidak termasuk rumah-rumah persendirian. Bagi rumah-rumah persendirian, permohonan boleh dibuat kepada Persatuan Jurufalak Syarie yang ada menyediakan perkhidmatan menentukan arah kiblat rumah-rumah persendirian.   Umum Umum 1. Soalan: Kenapa bulan islam mempunyai 29 dan 30 hari? Jawapan: Di Malaysia, penentuan awal bulan hijriah adalah secara rukyah dan hisab dengan menggunakan kriteria Imkanur-rukyah. Kaedah ini berhubungkait di antara satu sama lain dalam urusan penentuan awal bulan hijriah di Malaysia. Sekiranya hitungan pada hari ke-29 setiap bulan hijriah memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka keesokan harinya adalah awal bulan baru. Sebaliknya jika ia tidak memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka bulan itu akan menjadi 30 hari.   2. Soalan: Apa beza bulan hijri dan bulan qamari? Jawapan: Di antara bulan hijri dan bulan qamari tiada perbezaan dan pada asasnya takwim hijriah berdasarkan kepada peredaran bulan. Bulan qamariah dalam setahun adalah 12 bulan iaitu Muharram, Safar, Rabiulawal, Rabiulakhir, Jamadilawal, jamadilakhir, Rejab, Syaaban, Ramadan, Syawal, Zulkaedah dan Zulhijjah. Bilangan hari bagi setiap bulan qamariah mengandungi 29 atau 30 hari bergantung kepada bila berlakunya ijtimak dan kewujudan/kenampakan hilal pada penghujung bulan qamariah hari ke-29 setiap hijriah mengikut syarat-syarat tertentu.   3. Soalan : Bila bermulanya hari baru dalam takwim hijri? Jawapan: Hari baru dalam takwim hijri bermula pada waktu maghrib (matahari terbenam) hari kelihatan hilal.   4. Soalan: Kenapa perlu ditentukan waktu imsak untuk berpuasa? Jawapan: Waktu imsak untuk berpuasa ditentukan sebagai waktu ihtiati (berjaga-jaga/berwaspada) agar tidak tergopoh-gapah bersahur hingga masuknya waktu subuh. Waktu imsak juga adalah sebaik-baik waktu bagi seseorang itu berhenti makan/minum ketika bersahur bagi membolehkannya bersiap-siap untuk menantikan masuknya waktu subuh. Walaubagaimanapun mereka yang makan/minum selepas waktu imsak tidaklah membatalkan puasanya selagi mana tidak sampai masuknya waktu subuh.   5. Soalan: Perlukah solat sunat gerhana apabila berlaku gerhana penumbra? Jawapan: Buat masa ini, Panel kajian Syariah (PKS) Jakim menetapkan hukum solat gerhana bulan penumbra adalah diharuskan.   6. Soalan: Apakah maksud gerhana penumbra? Jawapan: Maksud gerhana bulan penumbra adalah seperti berikut: i. Gerhana Bulan Penumbra Penuh: Ia berlaku apabila keseluruhan kedudukan bulatan piring bulan berada di dalam bayang penumbra, namun ia tidak menyentuh langsung bayang umbra bumi. ii. Gerhana Bulan Penumbra Separa: Gerhana Bulan Penumnba Separa pula berlaku apabila sebahagian kedudukan bulatan piring bulan berada di dalam bayang penumbra bumi dan sebahagian lagi berada di luar bayang penumbra.   7. Soalan: Bilakah bermulanya waktu Dhuha? Jawapan: Berdasarkan takwim waktu solat jabatan mufti negeri-negeri, waktu dhuha adalah 28 minit selepas waktu syuruk. Kaedah hitungan yang diaplikasikan menurut JAKIM adalah: Waktu Dhuha = Waktu syuruk + 1/3 (tempoh masa daripada waktu fajar hingga waktu syuruk) Berdasarkan beberapa buah kitab falak dalam bab hitungan waktu solat menggunakan rubuk mujayyab, permulaan waktu dhuha ditakrifkan sebagai keadaan dimana kedudukan matahari berada 5˚ daripada ufuk timur.

SOALAN 26 (24/06/2015 BERSAMAAN 07 RAMADAN 1436H) Benarkah orang yang berpuasa mempunyai doa yang mustajab?   JAWAPAN Ya, ini berdasarkan hadis daripada Ibn Umar R.A, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ لِلصَّائِم عِندَ فِطْرهِ دَعْوَةً لا تُرَدُّ Maksudnya: “Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa ketika berbuka, mempunyai doa mustajab yang pasti tidak ditolak.” (Riwayat Ibn Majah dan al-Hakim dalam al-Mustadrak)             Mengikut riwayat daripada Ibn Abi Malaikah bahawa beliau telah mendengar Abdullah bin Amru berdoa ketika beliau berbuka puasa: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ أَنْ تَغْفِرَ لِي ذُنُوبِي Maksudnya: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu dengan rahmat-Mu yang meluas setiap sesuatu supaya mengampuni daku (dosaku).”

Soalan Assalamualaikum wrth, saya nak minta sahkan benarkah terdapat hadis yang menyatakan seperti ini? “Nabi SAW pernah mencekik jin ifrit kerana mengganggunya solat” Ringkasan Jawapan Hadis yang menyebutkan berkenaan Nabi SAW mencekik jin Ifrit kerana mengganggu Baginda SAW melaksanakan solat adalah sahih. Hadis ini direkodkan dalam kebanyakan kitab hadis muktabar seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musannaf Ibn Abi Syaibah dan lain-lain. Huraian Jawapan Hadis ini diriwayatkan dalam banyak kitab hadis muktabar antaranya dalam Sahih al-Bukhari. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ البَارِحَةَ - أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا - لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلاَةَ، فَأَمْكَنَنِي اللَّهُ مِنْهُ، فَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي المَسْجِدِ حَتَّى تُصْبِحُوا وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ: رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لاَ يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي "، قَالَ رَوْحٌ: «فَرَدَّهُ خَاسِئًا» Maksudnya: Sesungguhnya Ifrit daripada bangsa jin telah menggangguku semalam untuk memutuskan solatku. Maka Allah berikan aku kelebihan untuk mengatasinya. Kemudian, aku hendak mengikatnya di salah satu tiang masjid sehingga waktu subuh dan kalian semua dapat melihatnya. Lalu aku teringat perkataan Nabi Sulaiman AS, “Wahai Tuhan, kurniakanlah kepadaku sebuah kerajaan (yang tidak ada taranya dan) yang tidak akan ada pada sesiapapun kemudian daripadaku”. Rauh berkata: Kemudian Baginda SAW mengusirnya dalam keadaan hina.[1] (Riwayat al-Bukhari) Dalam kitab yang sama Imam al-Bukhari mendatangkan matan yang sedikit berbeza, iaitu: فَذَعَتُّهُ وَلَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ أُوثِقَهُ إِلَى سَارِيَةٍ حَتَّى تُصْبِحُوا Maksudnya: Maka aku mencekiknya dan mengikatnya di tiang sehingga waktu subuh.[2] Kemudian, Imam al-Bukhari menyebutkan bahawa al-Nadr bin Syumail menyebutkan “فَذَعَتُّهُ” bermaksud mencekik.[3] Manakala Imam Muslim menyebutkan bahawa dalam riwayat yang dikemukakan oleh Imam Ibn Abi Syaibah dengan menggunakan lafaz “فَدَعَتُّهُ” berbeza dengan riwayat daripada jalur al-Nadr bin Syumail. Imam al-Nawawi menjelaskan maksud kalimah “فَدَعَتُّهُ” ialah menolak dengan kuat.[4] Kedua-dua lafaz ini menurut Imam al-Nawawi adalah sahih.[5] Syeikh Musa Syahin Lasyin menyebutkan bahawa hadis ini menunjukkan wujudnya gangguan daripada syaitan ketika solat dilaksanakan.[6] Gangguan tersebut dilakukan supaya seseorang menjadi tidak khusyuk di dalam solatnya. Sebelum melaksanakan solat, Islam mengajarkan umatnya beberapa adab antaranya ialah membaca ayat-ayat pelindung agar dihindari daripada gangguan syaitan. Imam al-Ghazali dalam karyanya Bidayah al-Hidayah di bawah tajuk bab adab-adab ketika hendak melaksanakan solat menyebutkan bahawa: فاستقبل القبلة قائما مزاوجا بين قدميك لا تضمهما، واستو قائما، واقرأ (قل أعوذ برب الناس) تحصنا بها من الشيطان الرجيم Maksudnya: Hendaklah berdiri tanpa merapatkan kedua belah kakimu dengan menghadap ke arah kiblat, berdiri tegak (untuk menunaikan solat) dan membaca (قل أعوذ برب الناس) untuk berlindung daripada syaitan yang direjam.[7] Berdasarkan kepada penelitian, hadis yang menyebutkan bahawa Nabi SAW mencekik jin Ifrit kerana mengganggu Baginda SAW melakukan solat adalah benar dan dijumpai dalam kebanyakan kitab hadis muktabar. Antaranya Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musannaf Ibn Abi Syaibah dan lain-lain. Oleh itu, sebelum memulakan solat umat Islam digalakkan untuk membaca ayat-ayat pelindung agar terhindar daripada gangguan syaitan ketika solat. Mudah-mudahan Allah SWT memberikan kepada semua hamba-Nya petunjuk dan hidayah serta kekuatan untuk melakukan ibadah dengan khusyuk dan istiqamah. Waallahua’lam. [1] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (Beirut: Dar Tuq al-Najah, 1422), 1: 99, no. 461. [2] Ibid., 2: 64, no. 1210. [3] Ibid. ثُمَّ قَالَ النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ: " فَذَعَتُّهُ: بِالذَّالِ أَيْ خَنَقْتُهُ [4] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-ʻArabi, 1392), 5: 29. ومعناه دفعته دفعا شَدِيدًا وَالدَّعْتُ وَالدَّعُّ الدَّفْعُ الشَّدِيدُ. [5] Ibid. [6] Musa Syahin Lasyin, Fath al-Munʻim Syarh Sahih Muslim (Dar al-Syuruq, 2002), 3: 155. [7] Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Bidayah al-Hidayah, ed. Muhammad Zainihim Muhammad ‘Azab (Kaherah: Maktabah al-Madbuli, 1993), 44.

Soalan Assalamualaikum Dato Mufti. Saya ingin bertanya berkenaan dengan kenyataan “Sebaik-baik jin adalah seburuk-buruk manusia” adakah kenyataan ini benar dato. Bolehkah ceritakan sikit berkenaan dengan jin mengikut pentafsiran al-Quran. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan sumber utama dan petunjuk bagi setiap manusia. Secara asasnya kepercayaan kepada perkara ghaib merupakan perkara pokok di dalam akidah Islam. Ini sepertimana Firman Allah SWT: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ Maksudnya: Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. (Surah al-Baqarah, 3) Hal ini menggambarkan bahawa kehidupan jin di alam ghaib adalah benar seperti yang diceritakan di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Firman Allah SWT: إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ Maksudnya: Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. (Sural al-A’raf, 27) Dalam mentafsirkan ayat (وَقَبِيلُهُ) Imam al-Qurtubi menyebut bahawa ia memberi makna kepada tentera-tentera syaitan. Selain itu Imam Mujahid berpendapat (وَقَبِيلُهُ) adalah dari golongan jin dan syaitan. Begitu juga, pada pendapat yang lain perkataan (وَقَبِيلُهُ) memberi maksud sebagai generasi atau keturunan syaitan. Imam Qurtubi menyebutnya lagi bahawa, mengikut sesetengah pendapat ulama, ayat ini merupakan dalil bahawa jin tidak boleh dilihat. Dikatakan lagi bahawa, harus untuk melihat golongan jin. Ini kerana sekiranya dikehendaki oleh Allah SWT untuk memperlihatkan mereka, maka Allah SWT akan membuka hijab supaya dapat dilihat jasad dan tubuh badan mereka. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 7/186) Takrif dan Kejadian Jin Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah menyebut al-Jin berbeza dengan al-Insan. (وَأَجَنَّهُ) bermaksud “Apabila dilindungi sesuatu”. Dan bagi setiap sesuatu yang dihijab daripada kamu maka sesungguhnya (جُنَّ) iaitu dilindung (tidak boleh dilihat) daripada kamu. Ibnu Manzur menyatakan, dinamakan al-Jin kerana terlindung dan terhalang mereka itu daripada pandangan. Ini seperti al-Janin dilindung (daripada pandangan) ia daripada perut ibunya. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 16/89) Dalam menceritakan perihal kejadian jin, Allah SWT menyebut tentangnya di dalam al-Quran bahawa jin dicipta daripada api menyala. Firman Allah SWT: وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ Maksudnya: Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma. (Surah al-Hijr, 27) Imam Ibnu Kathir menukil riwayat daripada Ibnu Abbas RA, menyatakan, sesungguhnya jin itu dijadikan daripada api yang marak dan menyala-nyala. Selain itu, riwayat daripada Amru bin Dinar menyatakan jin dijadikan daripada nyalaan matahari. (Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 4/458) Jin Juga Ditaklifkan Seperti Manusia Para ulama bersepakat bahawa golongan jin diberikan taklifan dan tanggungjawab sepertimana yang ditaklifkan kepada manusia dalam mengamalkan syariat yang dibawa oleh Baginda Nabi SAW. Hal ini jelas seperti yang diperintahkan di dalam al-Quran, Firman Allah SWT: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. (Surah al-Zariyat, 56) Di dalam kitab A’lam al-Jin wa al-Syaitan menyatakan, bahawa ayat di atas menggambarkan jin diberi taklifan melakukan perkara yang disuruh dan meninggalkan perkara yang dilarang oleh Allah SWT. Sekiranya mereka mentaatinya, maka redha Allah SWT ke atas mereka dan diberikan ganjaran syurga. Dan sekiranya mereka melakukan kemaksiatan kepada Allah SWT, maka mereka akan diberi balasan neraka. (Lihat A’lam al-Jin wa al-Syaitan, 1/41) Begitu juga di dalam surah yang lain menceritakan tentang keimanan golongan jin kepada Allah SWT apabila mendengar ayat al-Quran yang dibacakan kepada mereka. Ini membuktikan bahawa golongan jin juga ditaklifkan supaya beriman kepada Allah SWT seperti mana ditaklifkan kepada golongan manusia. Firman Allah SWT: قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا ﴿١﴾ يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ ۖ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا ﴿٢﴾ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan! (1) `Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadanya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami. (Surah al-Jin, 1-2) Dr. Wahbah Zuhaili menyebut di dalam tafsirnya bahawa ayat di atas menerangkan, terdapat pelbagai faedah daripada kisah di dalam ayat ini, di antaranya menjelaskan bahawa golongan jin juga diberi taklifan dan tanggungjawab mengikut syariat Islam seperti mana golongan manusia. Begitu juga, di antara kalangan mereka itu terdapat golongan yang beriman dan mereka menyeru kepada golongan jin yang kafir agar beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW diutuskan kepada seluruh makhluk termasuk manusia, jin dan malaikat. (Lihat Tafsir al-Munir 29/163) Justeru, perbahasan di atas membenarkan bahawa golongan jin juga termasuk di dalam kalangan yang diberi taklifan supaya beriman dan patuh kepada perintah Allah SWT sepertimana yang ditaklifkan kepada umat manusia. Selain itu, boleh juga rujuk artikel di dalam laman web PMWP yang bertajuk IRSYAD USUL AL-FIQH SIRI KE- 41: ADAKAH GOLONGAN JIN ITU MUKALLAF? Golongan Jin Yang Beriman dan Kufur Kepada Allah SWT Keimanan dan kekufuran merupakan kayu ukur dalam membezakan di antara yang hak dan batil. Allah SWT menjanjikan kepada makhluk-Nya dari golongan manusia dan jin yang beriman dan beramal soleh akan diberikan ganjaran yang baik iaitu syurga. Demikian juga sebaliknya, mereka yang kufur dan ingkar akan diberikan balasan dengan azab siksaan yang buruk. Hal ini dijelaskan di dalam al-Quran, Firman Allah SWT: وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَٰلِكَ ۖ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا ﴿١١﴾ وَأَنَّا ظَنَنَّا أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّـهَ فِي الْأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَبًا ﴿١٢﴾ Maksudnya: `Dan bahawa sesungguhnya kita (sekarang) mengetahui, bahawa kita tidak sekali-kali akan dapat melepaskan diri dari balasan Allah (walau di mana sahaja kita berada) di bumi, dan kita juga tidak sekali-kali akan dapat melarikan diri dari balasanNya (walau ke langit sekalipun). (12) `Dan bahawa sesungguhnya kami, ketika mendengar petunjuk (Al-Quran), kami beriman kepadanya (dengan tidak bertangguh lagi); kerana sesiapa yang beriman kepada Tuhannya, maka tidaklah ia akan merasa bimbang menanggung kerugian (mengenai amalnya yang baik), dan juga tidak akan ditimpakan sebarang kesusahan. (Surah al-Jin, 11-12) Di dalam hal ini juga, Allah SWT telah menjelaskan bahawa terdapat golongan jin yang beriman kepada-Nya serta golongan jin yang ingkar dan kufur terhadap-Nya. Firman Allah SWT: وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ ۖ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَـٰئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا Maksudnya: `Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar, (Surah al-Jin, 14) Dr. wahbah Zuhaili di dalam tafsirnya menyebut, ayat di atas menceritakan tentang golongan jin ini sesetengah daripada mereka beriman, taat dan beramal soleh kepada Allah SWT dan sesetengah daripadanya melakukan kezaliman dan menyimpang daripada jalan kebenaran dan kebaikan... (الْقَاسِطُونَ) bermaksud golongan jin yang kafir, mereka menyeleweng daripada pertunjuk yang benar. Dan mereka ini akan dimasukkan ke dalam neraka Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Munir, 29/170) Begitu juga, di dalam hal ganjaran dan pembalasan Allah SWT terhadap golongan jin yang beriman dan kufur. Hal ini digambarkan di dalam al-Quran, bahawa mereka akan diberi ganjaran dan balasan di hari akhirat kelak. Oleh itu, ini tidak membezakan mereka daripada apa yang diberikan oleh Allah SWT kepada golongan manusia. Firman Allah SWT: فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ Maksudnya: Di dalam Syurga-syurga itu terdapat bidadari-bidadari yang pandangannya tertumpu (kepada mereka semata-mata), yang tidak pernah disentuh sebelum mereka oleh manusia dan jin; (Surah al-Rahman, 56) Imam Ibnu kathir menyatakan, ayat di atas merupakan bukti bahawa golongan jin yang beriman akan dimasukkan kedalam syurga. Dinukilkan riwayat daripada Artah bin al-Manzur katanya: telah ditanya kepada Dhamrah bin Habib, adakah golongan jin dimasukkan ke dalam syurga? Katanya: ya bahkan mereka juga berkahwin. (Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 7/465) Justeru, dapat disimpulkan di sini bahawa tiada perbezaan di antara manusia dan jin dalam hal balasan dan ganjaran daripada Allah SWT kepada hamba-Nya serta dalam menentukan amalan baik dan buruk hamba-Nya. Benarkah Manusia Lebih Baik dan Mulia Daripada Jin Kemuliaan dan kelebihan yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada manusia tidak diberikan terhadap makhluk-Nya yang lain. Namun kemuliaan ini tidak memberi sebarang makna kepada manusia yang tidak mamatuhi apa yang disyariatkan oleh Allah SWT kepadanya. Firman Allah SWT: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.  (Surah al-Isra’, 70) Di dalam hal ini Iman Ibnu Kathir di dalam mentafsirkan ayat (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ) menyatakan bahawa Allah SWT telah memberi kemuliaan kepada manusia melebihi daripada makhluk-makhluk lain yang dijadikan-Nya. Dan ayat ini juga digunakan sebagai dalil kemuliaan golongan manusia berbanding golongan malaikat. (Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 5/89) Selain itu, di dalam mentafsirkan ayat (وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا) Imam al-Qurtubi menyebut bahawa diberikan ke atas manusia kemuliaan kerana diberikan akal. Akal merupakan faktor utama untuk menunaikan taklifan yang diperintahkan kepada manusia. Akal juga dapat mengenali Allah SWT dan Kalam-Nya. Selain itu dengan akal dapat membenarkan ajaran yang dibawa oleh Rasul SAW. Begitu juga, ayat ini menjelaskan hal berkenaan anak Adam AS yang dikhususkan kemuliaan bagi mereka berbanding dengan haiwan dan jin. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 10/294) Syeikh al-Sa’di juga menyatakan bahawa Kemuliaan yang diberikan kepada manusia adalah bermaksud diberikan kepada mereka ilmu, akal fikiran, diutuskan rasul dikalangan manusia, diturunkan kitab kepadanya dan pelbagai nikmat kemuliaan dari segi zahir dan batin. Oleh sebab itu, dengan nikmat ini sepatutnya mereka melahirkan rasa syukur dengan beribadah kepada Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Sa’di, 1/463) Oleh itu, dapat difahami bahawa kemuliaan manusia berbanding dengan makhluk yang lain bukanlah perkara yang bersifat mutlak. Sekiranya manusia itu menggunakan nikmat yang mereka perolehi ke arah keburukan, maka mereka itu lebih buruk daripada makhluk-makhluk yang lain. Firman Allah SWT: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ  Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai. (Surah al-A’raf, 179) Kesimpulan Berdasarkan kepada soalan dan hujah yang diberikan, kami berpendapat bahawa kelebihan yang Allah SWT telah berikan kepada manusia itu menjadikan manusia lebih mulia berbading dengan golongan jin, ini seperti mana yang dinyatakan di dalam ayat di atas. Namun, tingkatan ibadah hamba-Nya adalah sama di sisi Allah SWT. Selain itu juga, Allah SWT memberi ganjaran serta balasan yang setimpal berdasarkan perbuatan dan amalan yang dilakukan oleh hambanya iaitu golongan manusia dan juga jin. Justeru, dapat kami simpulkan bahawa kenyataan “seburuk-buruk manusia adalah sebaik-baik jin” adalah bercanggah dengan apa yang dijelaskan di atas. Ini kerana, golongan jin yang beriman, soleh dan taat kepada perintah Allah SWT sudah tentu lebih baik daripada golongan manusia yang kufur, melakukan maksiat dan ingkar kepada Allah SWT. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya serta taufiq dan hidayah untuk melaksanakan ibadah ikhlas semata-mata kerana-Nya. Amin.

Soalan                   Assalamualaikum, saya ingin bertanya isu yang pernah viral iaitu hadis yang menceritakan berkenaan kenampakan tiang-tiang merah dari arah timur ketika terbit matahari di bulan Ramadan. Kemudian ramai netizen yang kongsikan gambar langit berwarna merah yang diambil di kawasan masing-masing sambil mengaitkan dengan hadis berkenaan pada masa tersebut. Jadi boleh saya tahu status hadis tersebut? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani di dalam al-Mu’jam al-Awsat. Namun begitu, sanad hadis “Kenampakan Tiang-Tiang Merah Dari Arah Timur Ketika Terbit Matahari Pada Setiap Hari Di Bulan Ramadan” ialah sanad lemah(daif). Hal ini disebabkan beberapa faktor. Pertama, kerana sanad hadis ini tafarrud(bersendirian) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Tabrani. Kedua, sanad hadis ini terputus antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit dan antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Ketiga, perawi yang bernama Ahmad bin Risydin juga merupakan perawi yang lemah dan beliau tidak pernah mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr. Huraian Jawapan Suasana pada hari ini menyaksikan ramai dalam kalangan umat Islam suka berkongsi hadis-hadis Nabi SAW bagi tujuan mendapatkan manfaat dan faedah daripada hadis-hadis tersebut. Perbuatan menyebarkan nasihat atau peringatan merupakan suatu kebaikan. Namun setiap berita yang hendak disebarkan perlu diselidik terlebih dahulu keabsahannya. Baru-baru ini tersebar suatu berita yang menyebutkan bahawa terdapat kenampakan tiang-tiang merah di langit ketika terbit matahari di bulan Ramadan. Berita ini berdalilkan kepada suatu riwayat daripada Imam al-Tabrani. Setelah melakukan carian, maka hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabrani dalam al-Muʻjam al-Awsat dengan jalur berikut: Ahmad bin Risydin menceritakan kepada kami, beliau berkata: Zaid bin Bisyr al-Hadrami menceritakan kepada kami, beliau berkata: Bisyr bin Bakr menceritakan kepada kami, beliau berkata: Umm ‘Abdillah anak perempuan Khalid bin Maʻdan menceritakan kepadaku, daripada ayahnya, daripada ‘Ubadah bin al-Samit, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا رَأَيْتُمْ عَمُودًا أَحْمَرَ قِبَلَ الْمَشْرِقِ فِي رَمَضَانَ، ‌فادَّخِرُوا طَعَامَ سَنَتِكُمْ، فَإِنَّهَا سَنَةُ جُوعٍ Maksudnya: Apabila kamu melihat tiang-tiang berwarna merah menghala ke arah Timur pada bulan Ramadan, maka simpanlah makanan untuk setahun, sesungguhnya ia merupakan tahun kelaparan.[1] Selepas Imam al-Tabrani mendatangkan hadis ini beliau memberikan komentar beliau seperti berikut: لَمْ يَرْوِ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ أُمِّ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَةِ خَالِدٍ إِلَّا بِشْرُ بْنُ بَكْرٍ، تَفَرَّدَ بِهِ: زَيْدُ بْنُ بِشْرٍ   Maksudnya: Bisyr bin Bakr hanya meriwayatkan hadis ini daripada Ummu ‘Abdullah anak perempuan Khalid dan Zaid bin Bisyr bersendirian(tafarrud) meriwayatkan hadis ini. Jika diteliti pada sanad hadis ini Khalid bin Maʻdan disebut sebagai thiqah ʻabid dan banyak memursalkan hadis.[2] Selain itu, Ibn Abi Hatim menyebutkan bahawa beliau tidak pernah mendengar hadis daripada ʻUbadah bin al-Samit. Berikut merupakan lafaznya: سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ خَالِدُ بْنُ مَعْدَانَ لَمْ يَصِحْ سَمَاعُهُ مِنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ Maksudnya: Aku mendengar ayahku berkata: Khalid bin Maʻdan tidak mendengar daripada ʻUbadah bin al-Samit.[3] Secara tidak langsung sanad antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit terputus. Kemudian, Imam al-Haithami dalam Majmaʻ al-Zawa’id menyebutkan bahawa dalam sanad tersebut terdapat perawi yang tidak dikenali iaitu Ummu ʻAbdullah anak perempuan kepada Khalid bin Maʻdan.[4] Manakala Bisyr bin Bakr disebut sebagai perawi yang thiqah oleh Imam Ibn Abi Hatim.[5]  Namun perawi yang mengambil hadis daripada Bisyr bin Bakr iaitu Zaid bin Bisyr tidak ditemui namanya dalam senarai nama murid-murid Bisyr bin Bakr. Perkara ini menunjukkan sanad ini terputus di antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Walaupun Zaid bin Bisyr merupakan perawi yang bertaraf thiqah.[6] Perawi Ahmad bin Risydin atau nama penuhnya Ahmad bin Muhammad bin al-Hajjaj bin Risydin bin Saʻd merupakan perawi yang daif. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn ʻAdi dalam al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal: وَابْنُ رِشْدِينَ هَذَا صَاحِبُ حَدِيثٍ كَثِيرٍ يُحَدِّثُ عَنِ الْحُفَّاظِ بِحَدِيثِ مِصْرَ، أَنْكَرْتُ عَلَيْهِ أَشْيَاءَ مِمَّا رَوَاهُ، وَهو مِمَّنْ يُكْتَبُ حَدِيثُهُ مَعَ ضَعْفِهِ. Maksudnya: Ibn Risydin periwayat hadis ini banyak meriwayatkan hadis daripada para huffaz di Mesir. Aku menolak hadis yang beliau riwayatkan dan hadisnya boleh diriwayatkan namun dia sendiri ialah seorang perawi yang lemah.[7] Bahkan, guru beliau iaitu Ahmad bin Salih mengatakan bahawa muridnya Ahmad bin Risydin merupakan seorang yang kazzab(pendusta).[8] Selain itu, beliau juga tidak mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr, tetapi Zaid bin Bisyr pernah meriwayatkan hadis daripada Risydin bin Saʻd.[9] Berdasarkan kepada penelitian, sanad hadis ini mempunyai masalah. Pertama, kerana sanad hadis ini tafarrud(bersendirian) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Tabrani. Kedua, sanad hadis ini terputus antara Khalid bin Maʻdan dengan ʻUbadah bin al-Samit dan antara Bisyr bin Bakr dan Zaid bin Bisyr. Ketiga, perawi yang bernama Ahmad bin Risydin juga merupakan perawi yang lemah dan beliau tidak pernah mengambil hadis daripada Zaid bin Bisyr. Oleh itu, status hadis ini adalah hadis yang daif(lemah). Wallahuaʻlam.   Rujukan:  [1] Abu al-Qasim al-Tabrani. (t.t.). al-Muʻjam al-Awsat. ed. Tariq Iwadullah. Kaherah: Dar al-Haramain. 1: 119. [2] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani. (1326). Tahzib al-Tahzib. India: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah. 3: 118. وقال العجلي شامي تابعي ثقة وقال يعقوب بن شيبة ومحمد بن سعد وابن خراش والنسائي ثقة... وذكره ابن حبان في الثقات وقال كان من خيار عباد الله... وحديثه عن معاذ مرسل ربما كان بينهما اثنان [3] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1397). al-Marasil. ed. Syukrullah Nikmatullah Qawjani. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 1: 52. [4] Abu al-Hasan al-Haithami. (1994). Majmaʻ al-Zawa’id wa Manbaʻ al-Fawa’id. ed. Hisam al-Din al-Qudsi. Kaherah: Maktabah al-Qudsi. 5: 35. وَفِيهِ أُمُّ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَةُ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ وَلَمْ أَعْرِفْهَا، وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ ثِقَاتٌ [5] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1952). Al-Jarh wa al-Taʻdil. Hayderabad: Tabʻah Majlis Da’irah al-Maʻarif al-ʻUthmaniyyah. 2: 352. [6] Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani. (1971). Lisan al-Mizan. India: Matbaʻah Da’irah al-Maʻarif al-Nizamiyyah. 2: 502. [7] Abu Ahmad bin ʻAdi al-Jurjani. (1997). Al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal. ed. ʻAdil Ahmad ʻAbd al-Maujud dan ʻAli Muhammad Muʻawwad. Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah. 1: 327. [8] Ibid. 1: 326. سمعت مُحَمد بن سعد السعدي يقول: سَمعتُ أحمد بن شُعَيب النسائي يقول: كان عندي أخو ميمون وعدة، فدخل ابن رشدين هذا، فصعقوا به، وقالوا له: يا كذاب، فقال لي ابن رشدين: ألا ترى ما يقولون لي؟ فقال له أخو ميمون: أليس أحمد بن صالح إمامك؟ قَال: نَعم، فقَالَ: سَمِعْتُ علي بن سهل يقول: سَمعتُ أحمد بن صالح يقول: إنك كذاب. [9] Muhammad ʻAbd al-Rahman bin Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi Ibn Abi Hatim. (1952). Al-Jarh wa al-Taʻdil. 3: 557. زيد بن بشر الحضرمي المصري أبو بشر روى عن رشدين بن سعد وعبد الله بن وهب سمعت أبي يقول ذلك.

Soalan: Apakah terdapat hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan menghafal satu hadith dan ganjarannya seperti para Nabi?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebagai seorang muslim kita dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT untuk menyampai serta menyebarkan agama-Nya mengikut kemampuan masing-masing. Ini kerana, kerja dakwah ini merupakan kerja para Nabi yang terdahulu dan juga junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW. Selain itu, di antara perkara yang penting dalam berdakwah ini selain daripada menyampaikan al-Quran adalah menyebarkan hadith-hadith Nabi SAW kepada sekalian manusia. Hal ini termasuk di dalam anjuran Nabi SAW sendiri iaitu: Daripada Abd Allah bin Amr RA, bahawa Nabi SAW bersabda: بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً Maksudnya: “Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat.” [Riwayat al-Bukhari (3461)]   Syeikh al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa hadith ini menuntut kita untuk menyampaikan satu ayat daripada al-Quran walaupun ayat tersebut pendek. Hadith ini juga boleh difahami bahawa Nabi SAW juga menuntut kita untuk menyampaikan hadith-hadith Baginda SAW. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 7/360] Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk menukilkan terlebih dahulu matan hadith yang dimaksudkan: Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ حَفِظَ عَلَى أُمَّتِي حَدِيثًا وَاحِدًا كَانَ لَهُ كَأَجْرِ أَحَدٍ وَسَبْعِيْنَ نَبِيًّا صِدِّيقًا Maksudnya: “Barangsiapa daripada kalangan umatku yang menghafal satu hadith, maka baginya ganjaran seperti 71 Nabi yang benar.”   Antara ulama yang menilai hadith ini ialah: Imam al-Zahabi (748 H) menyatakan bahawa hadith ini adalah palsu dan haram untuk meriwayatkannya melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya tanpa ragu-ragu. Semoga Allah memburukkan penciptanya. Tambahan pula, sanadnya tidak sahih. Apa yang jelas, hadith ini telah dirosakkan oleh Ibn Rizam al-Kazzab (banyak berdusta). [Lihat: Tazkirah al-Huffaz, 4/26] Imam Ibn al-Mulaqqin (804 H) juga menghukum hadith ini sebagai palsu. [Lihat: al-Badr al-Munir, 7/278] Syeikh al-Albani turut menilai hadith ini sebagai palsu serta beliau menukilkan pandangan Imam al-Zahabi dan Imam Ibn al-Mulaqqin. [Lihat: Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 3/315]   Melihat kepada beberapa pandangan di atas, kami juga berpandangan bahawa hadith tersebut adalah tidak sahih dan haram bagi kita untuk menyebarkannya melainkan dengan tujuan untuk menyatakan akan kepalsuannya. Di sana juga terdapat hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan menghafal 40 hadith daripada jalur yang banyak. Akan tetapi, Imam al-Nawawi sendiri dan juga para huffaz berpandangan bahawa hadith tersebut adalah dhaif walaupun jalur banyak. Hal ini boleh didapati pada Mukadimah Imam al-Nawawi di dalam kitabnya Hadith 40. [Lihat: al-Wafi fi Syarh al-Arbain al-Nawawiyyah, 8]   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah tidak sahih dan haram bagi kita untuk menyebarkannya melainkan dengan tujuan untuk menyatakan akan kepalsuannya. Tambahan pula, tugasan menyampaikan hadith Nabi SAW adalah satu tugas yang mulia tetapi seseorang itu perlu memastikan terlebih dahulu bahawa apa yang disampaikan itu adalah sahih daripada Nabi SAW. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam menyampaikan hadith-hadith Nabi SAW serta mengamalkan apa yang dibawa oleh Baginda SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Selalu saya baca dalam laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (www.muftiwp.gov.my) berkenaan dengan kaedah hukum atas sesuatu adalah cabang daripada gambarannya. Boleh jelaskan pada kami berkenaan kaedah tersebut?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kaedah tersebut ialah: الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ Ini merupakan kaedah yang masyhur dan amat mulia dalam kalangan ulama yang merentasi mazhab. Al-Jurjani berkata: "Tasawwur merupakan menghasilkan gambaran sesuatu pada akal dengan tepat. Bukanlah maksud dengan tasawwur dalam kaedah ini semata-mata gambaran pada zihin pada akal dari sesuatu. (Lihat al-Ta'rifat, hlm. 59) Abu al-Baqa' al-Kafawi berkata: "Tasawwur kadang-kadang dengan maksud ilmu atau pengetahuan. Dan ia bukanlah berdasarkan kepada tasawwur yang dusta. Justeru, tasawwur yang dimaksudkan dalam kaedah ini ialah tasawwur yang penuh dengan ilmu yang mendalam tentang sesuatu perkara. Ini kerana tasawwur tersebut adalah dhabit pada zihin dan fikir yang selamat daripada kesilapan. (Lihat al-Kulliyyat, hlm. 290)   Dalil Berkenaan Kaedah Ini Terdapat banyak dalil dan nas berkenaan kaedah ini. Antaranya: Pertama: Firman Allah SWT: وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا Maksudnya: Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara meliputi? Surah al-Kahfi (68) Al-Sa’di berkata: Terdapat banyak faedah dalam kisah Khidir bersama Musa AS. Antaranya, hendaklah suatu perkara itu dicermati dan disemak tanpa segera menghukum ke atas sesuatu sehingga difahami apa yang dikehendakinya iaitu maksud. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, 2/13) Kedua: Firman Allah SWT: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ Maksudnya: Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; Surah al-Isra’ (36) Termasuk dalam kaedah ini, menghukum sesuatu sebelum mengetahui. Yakni tidak ada satu pengetahuan dan gambaran yang jelas, maka hendaklah kamu berhati-hati daripada bercakap dalam isu tersebut. Syeikh al-Syanqithi berkata: Allah melarang pada ayat yang mulia ini daripada mengikut seseorang tanpa ada ilmu. (Lihat Adwa’ al-Bayan, 3/145) Ketiga: Firman Allah SWT: وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـٰذَا حَلَالٌ وَهَـٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّـهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّـهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ Maksudnya: Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya. Surah al-Nahl (116) Pengarang al-Kasysyaf berkata: Jangan kamu berkata ini halal dan ini haram berdasarkan sifat lidah kamu yang dusta. Dengan maksud lain, jangan kamu mengharamkan atau menghalalkan semata-mata ucapan lidah kamu yang keluar dari mulut kamu tanpa ada sebarang hujah. (Lihat Tafsir al-Kasyaf, 2/598)   Sunnah Pertama: Daripada Abi Bakrah R.A, Beliau mendengar Nabi SAW bersabda: لَا يَقْضِيَنَّ حَكَمٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ Maksudnya: Jangan seseorang kamu menghukum antara dua orang dalam keadaan sedang marah. Riwayat al-Bukhari (7158) Kedua: Daripada Abi Hurairah R.A, Rasulullah SAW: وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِالله وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ Maksudnya: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia bercakap yang baik atau diam. Riwayat al-Bukhari (6019), Abu Daud (5156) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (19158) Seseorang itu hendaklah berfikir dahulu apabila bercakap tentang hukum sesuatu. Jika dia mengetahui dan mendapat gambar yang jelas, barulah dia bercakap. Sebaliknya jika tanpa mengetahui hakikat sesuatu, lebih baik dia diam, kerana keselamatan itu adalah pada yang diam.(Lihat Hilyah Talib al-Ilmi, hlm. 16) Justeru, jelaslah bahawa gambaran yang sahih dan pengetahuan yang mendalam bagi setiap cabangan masalah yang diutarakan dalam kajian merupakan asal atau prinsip. Ini kerana mengetahui hakikat sesuatu dan pemahaman dengan segala maknanya dikira perkara asas dalam sesebuah gambaran. Di atas asas ini hendaklah dikias. Benarlah kata Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’adi: Sayugia bagi hakim tidak menghukum dan memutuskan sesuatu sehingga pengetahuan yang mendalam berkenaan dengan hukum syar’ie secara kulliy dan juga juz’iyyah dari semua sisi. Ketika itulah ia akan menjadi elok dan baik serta tepat apabila ia memutuskan sesuatu hukum berdasarkan prinsip dan pertimbangan hukum syarak. (Lihat Bahjah Qulub al-Abrar, hlm. 178) Ibn Qayyim pernah berkata: Berkenaan dengan mufti, yang amat perlu adalah dalam membina kefahaman. Begitu juga dengan hakim ketika mahu berfatwa atau berhukum dengan sebenar, hendaklah mempunyai dua jenis kefahaman. Pertama: Memahami waqi’, fiqah dengannya dan mampu istinbat ilmu pada hakikat yang berbetulan dengan semua qarinah, tanda dan alamat sehingga benar-benar menguasai ilmu. Kedua: Memahami yang wajib pada waqi’ iaitu memahami hukum Allah yang dihukum dengannya dalam kitab-Nya atau lisan Rasul-Nya SAW. Sesiapa yang mendalami serta menekuni syariah dan hukum-hukum yang diputuskan oleh sahabat R.Anhum sudah barang pasti mendapati hal ini, yakni menguasai dua perkara di atas. Sedangkan siapa yang berjalan bukan dengan jalan ini atau manhaj ini nescaya ia akan mengabaikan segala hak orang ramai dengan menisbahkannya kepada syariat yang Allah utus dengannya Rasul-Nya. (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 1/165-166) Ibn al-Solah berkata: Sesungguhnya seorang yang faqih tidak dianggap faqih kecuali memahami dengan sebenar-benarnya. Ini kerana gambaran sesuatu masalah mengikut wajahnya yang sebenar, kemudian dinukilkan segala hukumnya selepas mendapatkan kesempurnaan gambaran sesuatu itu, sama ada zahir atau yang tersembunyi dan ia tidak mampu dilakukan kecuali orang yang benar-benar faqih dan mempunyai jiwa kefaqihan. (Lihat Adab al-Mufti wa al-Mustafti, 1/37) Semoga pencerahan berkenaan kaedah ini dapat difahami dengan sebaik mungkin.

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Adakah jin juga mati sepertimana manusia mati?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pada asasnya, setiap makhluk akan mati dan binasa. Allah SWT berfirman: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ﴿٢٦﴾ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ Maksudnya: Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa: (26) Dan akan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan: Surah al-Rahman (26-27) Ibn Kathir berkata: Allah SWT memberitahu bahawa seluruh penghuni bumi akan pergi dan mati secara keseluruhan. Demikian juga halnya dengan penghuni langit, kecuali yang dikehendaki oleh Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/110) Menjawab persoalan di atas, jin juga adalah daripada makluk yang mengalami kematian sepertimana matinya manusia. Antara dalilnya adalah berdasarkan umum firman Allah SWT: أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِم مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ Maksudnya: Mereka (yang ingkar derhaka seperti itu) ialah orang-orang yang tetap menerima hukuman (azab) bersama-sama dengan umat-umat yang terdahulu daripada mereka - dari kalangan jin dan manusia; kerana sesungguhnya mereka telah menyebabkan diri mereka menjadi orang-orang yang rugi. Surah al-Ahqaf (18) Imam al-Alusi berkata: “Berdalilkan firman Allah SWT “فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ” (bersama-sama dengan umat-umat yang terdahulu daripada mereka), maka jin juga mati daripada satu kurun kepada satu kurun sepertimana manusia.” (Lihat Ruh al-Ma’ani, 21/26) Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Ayat di atas menjadi dalil bahawa jin juga mati.” (Lihat al-Fatawa al-Hadithiyyah, hlm. 155) Begitu juga umum firman Allah SWT: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ Maksudnya: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati.” Surah Ali Imran (185) Manakala dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW menyebut dalam salah satu doa Baginda: أَعُوذُ بِعِزَّتِكَ، الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ الَّذِي لاَ يَمُوتُ، وَالجِنُّ وَالإِنْسُ يَمُوتُونَ Maksudnya: “Aku berlindung dengan kemuliaan-Mu yang tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau. Zat yang tidak akan mati. Manakala jin dan manusia akan mati.” Riwayat al-Bukhari (7383) dan Muslim (2717) Kami katakan secara nyata dan jelas bahawa jin dan manusia pasti mati sepertimana disebut dalam nas ini. Al-Tabrizi berkata: “Khusus disebut jin dan manusia kerana kedua-duanya ditaklifkan dan disampaikan dakwah kepada mereka.” (Lihat Mir’at al-Mafatih, 18/336) Namun begitu, dalam golongan jin terdapat jin yang dinamakan dengan Iblis. Menurut ulama’, kematian Iblis ditangguh sehingga apa yang disebut “hari yang ditentukan waktunya.” Hal ini dirakamkan dalam firman Allah SWT: قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴿٣٦﴾ قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ ﴿٣٧﴾ إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ Maksudnya: Iblis berkata:" Wahai Tuhanku! Jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangitkan (hari kiamat)". Allah berfirman: "Dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh. "Hingga ke hari - masa yang termaklum". Surah al-Hijr (36-38) Dalam mentafsirkan “إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ” (Hingga ke hari - masa yang termaklum) disebut bahawa ia adalah ketikamana tiupan sangkakala kali pertama. (Lihat Tafsir al-Jalalain, 4/339; al-Muharrar al-Wajiz oleh Ibn Atiyyah, 2/444; al-Wajiz fi Tafsir Kitab al-Aziz oleh al-Wahidi, 4/242) Imam al-Baidawi berkata: Maksud firman Allah SWT hingga ke hari yang ditentukan waktunya adalah ajal kamu yang telah ditetapkan di sisi Allah SWT. Menurut majoriti ulama ialah ketika seluruh umat manusia sudah binasa, iaitu ketika sangkakala pertama ditiupkan. (Lihat Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, 3/370) Imam al-Alusi berkata: Firman Allah SWT “إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ” (Hingga ke hari - masa yang termaklum), khilaf pada penggunaan kalimah tersebut, yang masyhurnya adalah hari tiupan sangkakala yang pertama ( يوم النفخة الأولى ) bukannya pada hari kebangkitan makhluk ( (يوم البعث kerana hari kebangkitan itu bukannya hari kematian. Tetapi sebahagian mereka ada yang membenarkan untuk maksud ( يوم البعث ) iaitu hari kebangkitan bukannya pada hari tiupan sangkakala yang pertama, dan tidak semestinya syaitan itu tidak mati, boleh jadi syaitan itu mati pada hari pertama kemudian dalam masa yang sama ia dibangkitkan bersama makhluk-makhluk lain. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 8/91) Allah SWT berfirman: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّـهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ Maksudnya: Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing). Surah al-Zumar (68) Imam al-Qurtubi dalam menjelaskan ayat di atas berkata: Ibn Abbas R.Anhuma menyebut bahawa dimaksudkan dengan tiupan sangkakala pertama iaitu ketikamana matinya semua makhluk. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 10/27)   Kesimpulan Jin juga akan mengalami kematian sepertimana manusia menghadapi mati. Hal ini jelas berdasarkan nas dan dalil-dalil yang telah dikemukakan. Namun, terkecuali bagi Iblis, maka kematiannya adalah ketika berlakunya tiupan sangkakala pertama. Maka pada ketika itulah, Iblis akan menemui kematian bersama kesemua makhluk yang lain. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita ilmu dan kefahaman dalam mengamalkan setiap titah perintah-Nya. Amin.

Soalan Assalamualaikum, saya nak tanya berkaitan hukum korban, di Malaysia hari raya Aidiladha jatuh pada hari Ahad dan di Arab Saudi  jatuh pada hari Sabtu. Jika saya melakukan korban di Saudi atau negara yang raya pada hari Sabtu, dari segi hukum tidak dibenarkan untuk memotong kuku dan bulu di badan, adakah ia mengikut tarikh di Malaysia atau negara yang saya lakukan korban. Dan bilakah gugurnya larangan tersebut. Adakah pada hari Sabtu atau Ahad. Terima kasih Ringkasan Jawapan Larangan memotong kuku dan rambut bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban bermula pada 1 Zulhijah waktu Malaysia, kerana penentuan tarikh Zulhijah mengikut negeri yang ia berada.  Manakala larangan tersebut akan gugur setelah haiwan korban tersebut disembelih seperti yang dinyatakan di dalam hadis (حَتَّى يُضَحِّ) maksudnya (sehingga selesai sembelihan). Hal ini juga termasuk bagi mereka yang melakukan ibadah korban di luar negara yang berbeza tarikh hari raya Aidiladha, kerana had larangan memotong kuku dan rambut ialah sehingga selesai haiwan disembelih. Huraian Jawapan Ibadah korban bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan merupakan syiar agama Islam bagi menghayati kisah pengorbanan Nabi Ibrahim AS dan anaknya Nabi Ismail AS dalam melaksanakan segala perintah Allah SWT.[1] Umat Islam yang berniat untuk menunaikan ibadah korban, mereka disarankan untuk tidak memotong kuku dan bulu-bulu di badan bermula pada awal bulan Zulhijah sehingga hari pelaksaan sembelihan. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah isteri Baginda Nabi SAW menyatakan bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلاَلُ ذِي الْحِجَّةِ فَلاَ يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلاَ مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّ Maksudnya: Sesiapa yang memiliki haiwan korban untuk disembelih, apabila kelihatan anak bulan Zulhijah, maka janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai berkorban. Riwayat Muslim (1977) Menurut Imam al-Nawawi, makruh bagi mereka yang berniat untuk melakukan ibadah korban memotong kuku dan rambut sehinggalah haiwan korban itu disembelih. Hal ini sepertimana yang dinyatakan di dalam karyanya: مَذْهَبُنَا أَنَّ إزَالَةَ الشَّعَرِ وَالظُّفْرِ فِي الْعَشْرِ لِمَنْ أَرَادَ التَّضْحِيَةَ مَكْرُوهٌ كَرَاهَةَ تَنْزِيهٍ حَتَّى يُضَحِّيَ Maksudnya: Menurut mazhab kami (al-Syafi’i), sesungguhnya memotong rambut dan kuku pada sepuluh hari (iaitu 1 hingga 10hb) bulan Zulhijah bagi mereka yang hendak menunaikan ibadah korban adalah makruh, iaitu makruh tanzih sehingga selesai haiwan korban disembelih[2] Syeikh Ibrahim al-Baijuri menyatakan bahawa, mereka yang melakukan korban disunatkan untuk tidak memotong kuku dan rambut sehingga haiwan korbannya disembelih walaupun ia disembelih pada hari terakhir hari tasyrik. Begitu juga pada hari Jumaat, seseorang itu disunatkan untuk memotong kuku, namun bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban makruh untuk melakukannya. Hal ini kerana dapat mengambil ganjaran yang diberikan iaitu pengampunan daripada dosa dan diberi kebebasan daripada api neraka.[3] Oleh itu, larangan memotong kuku dan rambut bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban bermula pada 1 Zulhijah waktu Malaysia, kerana penentuan tarikh Zulhijah mengikut negeri yang ia berada.[4] Manakala larangan tersebut akan gugur setelah haiwan korban tersebut disembelih seperti yang dinyatakan di dalam hadis (حَتَّى يُضَحِّ) maksudnya (sehingga selesai sembelihan). Hal ini juga termasuk bagi mereka yang melakukan ibadah korban di luar negara yang berbeza tarikh hari raya Aidiladha, kerana had larangan memotong kuku dan rambut ialah sehingga selesai haiwan disembelih. Selain itu boleh juga merujuk artikel yang bertajuk: IRSYAD AL-FATWA HAJI DAN KORBAN SIRI 12: ANJURAN UNTUK TIDAK MEMOTONG KUKU DAN RAMBUT BAGI YANG INGIN MELAKUKAN IBADAH KORBAN APABILA TIBANYA 1 ZULHIJAH sebagai maklumat tambahan. Wallahu’alam   [1] Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413H) 1/232 ثم إن من أبرز المعاني المتعلقة بالأَضحية إحياء معنى الضحية العظمى التي قام بها إبراهيم عليه الصلاة والسلام، إذ ابتلاء الله تعالى بالأمر بذبح ابنه [2] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Dar al-Fikr) 8/392 [3] ويسن لمن يريد التضحية أن لا يزيل شعره و ظفره في عشر ذي الحجة حتى يضحي، ولو أخر التضحية الى آخر أيام التشريق استمر كذلك حتى يضحي. ومثل شعره وظفره جلدة لا تضر ازالتها ولا حاجة له فيها، فيكره له ازالة ذلك ولو في يوم الجمعة ونحوه للنهي عنها في خبر مسلم، والمعنى فيه شمول المغفرة والعتق من النار لجميع ذلك. [4] Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini,  Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) 2/144-145 (إذَا رُئِيَ بِبَلَدٍ لَزِمَ حُكْمُهُ الْبَلَدَ الْقَرِيبَ) مِنْهُ قَطْعًا كَبَغْدَادَ وَالْكُوفَةِ؛ لِأَنَّهُمَا كَبَلَدٍ وَاحِدَةٍ كَمَا فِي حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ (دُونَ الْبَعِيدِ فِي الْأَصَحِّ) كَالْحِجَازِ وَالْعِرَاقِ. وَالثَّانِي: يَلْزَمُ فِي الْبَعِيدِ أَيْضًا (وَالْبَعِيدُ مَسَافَةُ الْقَصْرِ) وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي شَرْحِ مُسْلِمٍ؛ لِأَنَّ الشَّرْعَ عَلَّقَ بِهَا كَثِيرًا مِنْ الْأَحْكَامِ (وَقِيلَ بِاخْتِلَافِ الْمَطَالِعِ. قُلْتُ: هَذَا أَصَحُّ، وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) ؛ لِأَنَّ أَمْرَ الْهِلَالِ لَا تَعَلُّقَ لَهُ بِمَسَافَةِ الْقَصْرِ، وَلِمَا رَوَى مُسْلِمٌ عَنْ كُرَيْبٍ

SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan kaedah fiqh al-hajah tunazzalu manzilat al-dharurah? Apa maksudnya dan bagaimanakah kita boleh mengaplikasikannya? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Maksud kaedah ini ialah sesuatu yang bersifat keperluan (al-hajah) mengambil hukum darurat yang mengubah hukum asal sesuatu perbuatan. Sepertimana sesuatu perbuatan yang haram diharuskan pada situasi darurat bagi mengelakkan kemudaratan, begitu juga diharuskan bagi sesetengah situasi yang bersifat hajah(keperluan). Hal ini sama ada keperluan itu bagi umum iaitu seluruh manusia atau khusus iaitu golongan-golongan yang tertentu. Walau bagaimanapun tidak semua keperluan (al-hajah) tersebut boleh mengambil hukum darurat, maka hendaklah dipastikan ia menepati syarat-syarat yang ditetapkan oleh para ulama. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Imam al-Suyuti memuatkan kaedah ini di dalam kitab al-Asybah wa al-Nadzair dengan maksud dan lafaz seperti berikut: الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً Maksudnya: Sesuatu yang bersifat keperluan (hajat) mengambil hukum darurat sama ada umum atau khusus.[1] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair, 1:88) Kaedah ini merupakan salah satu daripada kaedah-kaedah fiqh yang berkaitan dengan tujuan syarak untuk mengangkat kesulitan dan menghilangkan kemudaratan daripada umat Islam. Hal ini dengan cara memberi ruang untuk menempatkan sesuatu al-hajah pada tempat al-dharurah.[2] Secara umum kaedah ini bermaksud sesuatu keperluan (al-hajah) yang mendesak sama ada bagi umum atau khusus, memberi kesan kepada perubahan hukum sama seperti sesuatu yang bersifat darurat (al-dharurah). Hal itu sepertimana sesuatu perbuatan yang haram diharuskan pada situasi darurat bagi mengelakkan kemudaratan, begitu juga diharuskan bagi sesetengah situasi al-hajah.[3] Perbezaan Antara Al-Hajah Dan Al-Dharurah Terdapat perbezaan yang jelas antara keperluan bersifat hajiyyah dengan keperluan yang bersifat dharuriyyah. Keperluan yang bersifat hajiyyah (al-hajah) tidak sama bahkan lebih kurang kebergantungan terhadapnya berbanding keperluan yang bersifat dharuriyyah. Terdapat tiga peringkat keperluan dan kehendak yang diraikan oleh syarak iaitu pertama dharuriyyah, kedua hajiyyah dan ketiga tahsiniyyah. Dharuriyyah ialah tahap dimana seseorang jika tidak makan atau melakukan sesuatu perkara yang haram, maka ia akan membawa kepada kehilangan nyawa atau hampir kepadanya. Manakala, hajiyyah pula ialah tahap dimana seseorang jika tidak makan atau melakukan sesuatu perkara, dia tidak akan kehilangan nyawa namun dia akan menghadapi situasi yang sangat sukar dan berada dalam kesempitan. Adapun tahsiniyyah ialah tahap dimana seseorang inginkan sesuatu yang berbentuk kehendak dan tambahan bagi kemewahan dan kesenangan kehidupannya. Manakala apa yang selain daripada tiga peringkat ini, maka ia merupakan perhiasan dan lebihan selagimana ia tidak terkeluar daripada keharusan syarak.[4] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa keperluan seseorang terhadap sesuatu yang bersifat hajiyyah tidaklah sampai seseorang itu kehilangan nyawa sepertimana keperluan dharuriyyah. Namun begitu, jika dia tidak mendapat atau melakukan sesuatu yang bersifat hajiyyah tersebut, ia akan menyebabkan dia berada dalam situasi yang sangat sukar dan berada dalam kesempitan. Maksud ‘Umum’ Dan ‘Khusus’ Dalam Kaedah Selain itu, dapat difahami daripada kaedah ini juga bahawa ia terpakai dalam keadaan umum dan juga khusus. Maksud keadaan ‘umum’ dalam kaedah ini ialah keperluan tersebut meliputi seluruh umat Islam. Manakala yang dimaksudkan dengan keadaan ‘khusus’ pula ialah keperluan tersebut hanya kepada golongan-golongan yang tertentu sahaja. Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Dr. Muhammad al-Zuhaili bahawa: ومعنى كونها عامة: أن يكون الاحتياج شاملاً جميع الأمة. ومعنى كونها خاصة: أن يكون الاحتياج لطائفة منهم، كأهل بلد، أو حرفة، وليس المراد من كونها خاصة أن تكون فردية إلا نادراً. Maksudnya: Apa yang dimaksudkan dengan perkataan ‘umum’ tersebut ialah keperluan itu merangkumi seluruh ummah. Manakala, yang dimaksudkan dengan perkataan ‘khusus’ tersebut ialah keperluan itu hanya kepada sebahagian golongan sahaja seperti penduduk sesuatu negeri atau pekerja bagi sesuatu pekerjaan. Tidak dimaksudkan dengan khusus itu kepada individu tertentu kecuali dalam keadaan yang sangat sedikit.[5] (Rujuk al-Qawaid al-Fiqhiah, 1:288) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa keperluan yang bersifat hajiyyah yang mengambil hukum dharurah itu, sama ada hukum itu umum meliputi seluruh umat Islam atau hanya terpakai kepada sesetengah golongan yang khusus sahaja. Antara contoh aplikasi kaedah ini ialah sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Suyuti sebagai contoh: مِنْ الْأَوْلَى: مَشْرُوعِيَّةُ الْإِجَارَةِ، وَالْجَعَالَةِ، وَالْحَوَالَةِ، وَنَحْوِهَا، جُوِّزَتْ عَلَى خِلَافِ الْقِيَاسِ لِمَا فِي الْأُولَى مِنْ وُرُودِ الْعَقْدِ عَلَى مَنَافِعَ مَعْدُومَةِ، وَفِي الثَّانِيَةِ مِنْ الْجَهَالَةِ، وَفِي الثَّالِثَةِ مِنْ بَيْعِ الدَّيْنِ بِالدَّيْنِ لِعُمُومِ الْحَاجَةِ إلَى ذَلِكَ وَالْحَاجَةُ إذَا عَمَّتْ كَانَتْ كَالضَّرُورَةِ. Maksudnya: Antara contoh yang pertama (bagi umum): Ijarah (sewa), Ja’alah (upah), Hiwalah (pemindahan hutang) dan seumpamanya. Ia diharuskan walaupun ia khilaf dengan qiyas pada contoh yang pertama kerana akad tersebut atas manfaat yang tiada. Manakala contoh kedua kerana ketidaktahuan (barang yang diberikan). Contoh yang ketiga pula kerana ia akad yang mengandungi jual beli hutang dengan hutang. Hal ini kerana ia satu keperluan yang umum bagi manusia kepada akad tersebut dan sesuatu keperluan apabila ia merangkumi semua secara umum, maka hukumnya seperti darurat (al-dharurah).[6] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair, 1:88) Manakala contoh bagi yang bersifat khusus ialah diberikan pengecualian dan rukhsah untuk meninggalkan solat berjemaah kepada seseorang jika dia bimbang kehilangan harta bendanya apabila dia berbuat sedemikian. Hal ini seperti situasi seseorang yang mempunyai haiwan tunggangan dan dia tidak mendapati tempat untuk meninggalkannnya dengan selamat. Jika dia meninggalkannya di tempat yang terbuka maka dikhuatiri akan hilang. Maka dalam situasi ini dibenarkan baginya untuk meninggalkan solat secara berjemaah. Ini kerana dalam situasi ini keperluan bersifat hajiyyah (menjaga haiwan tunggangannya) mengambil hukum dharurah.[7] Walau bagaimanapun, kaedah ini yang umum seperti ini tidak akan terlepas daripada ia digunakan dengan cara tidak sepatutnya.[8] Ini kerana bukan semua perkara yang bersifat hajiyyah itu boleh mengambil hukum sama seperti dharurah, bahkan ia hendaklah diaplikasikan dengan syarat-syarat tertentu. Oleh yang demikian, para ulama mensyaratkan bagi kaedah ini beberapa syarat dan dhawabith (garis panduan) seperti berikut: Hendaklah keperluan yang bersifat hajiyyah tersebut merupakan satu keperluan yang mendesak sehingga ke tahap kesusahan yang tidak biasa ditanggung oleh seseorang. Hendaklah yang dijadikan kayu ukur dalam perkara ini ialah golongan pertengahan dan sebahagian besar daripada mereka dalam kalangan masyarakat bagi hajat yang bersifat umum. Begitu juga, golongan pertengahan bagi sesuatu golongan yang tertentu yang berkait dengannya bagi hajat yang bersifat khusus. Hendaklah hajat tersebut merupakan sesuatu yang tertentu dengan tiada cara yang lain untuk mencapai kepada tujuan kecuali dengan menyalahi hukum syarak. Hendaklah berpada pada kadar sesuatu hajat tersebut sama halnya seperti dharurah. Hal ini bertepatan dengan apa yang digariskan dengan kaedah ما أبيح للحاجة تقدّر بقدرها (apa yang diharuskan disebabkan oleh sesuatu hajat, maka berpada dengan kadar hajat tersebut). Hendaklah ia tidak menyalahi sesuatu hukum yang disebut secara jelas di dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW yang diturunkan perintah tersebut secara khusus. Hendaklah ia tidak bertentangan dengan qias yang lebih kuat daripadnya. Hendaklah ia termasuk dalam maqasid syariah. Hendaklah ia tidak menyebabkan kehilangan maslahah yang lebih besar.[9] (Rujuk Ma’lamah Zayid, 7:279) WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Suyuti, Jalaluddin, 1990, al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 88. [2] هذه القاعدة من قواعد رفع الحرج وإزالة الضرر عن الأمّة حيث تفتح باب إلحاق الحاجة بالضرورة. معلمة زايد للقواعد الفقهيّة والأصوليّة، ج7، ص 276. [3]  ومعنى هذا أنَّ المحظور كما يباح دفعًا للضرر، يباح للحاجة. ، أصول التشريع الإسلامي ص 246. [4] المراد بالحاجة هنا ما كان دون الضرورة، لأن مراتب ما يحرص الشرع على توفيره للإنسان ثلاث: الأولى: الضرورة: وهي بلوغ الإنسان حداً إذا لم يتناول الممنوع عنه هلك أو قارب، وهذا يبيح تناول الحرام، كما فُصِّل في قاعدة سابقة. الثانية: الحاجة: وهي بلوغ الإنسان حداً لو لم يجد ما يأكله لم يهلك غير أه يكون في جهد ومشقة، فهذا لا يبيح الحرام، ولكنه يسوغ الخروج على بعض القواعد العامة ويبيح الفطر في الصوم .الثالثة: الكمالية أو التحسينية: وهي ما يقصد من فعله نوع من الترفه وزيادة في لين العيش. وما عدا ذلك فهو زينة وفضول دون الخروج عن الحد المشروع. [5] Al-Zuhaili, Muhammad, 2006, al-Qawaid al-Fiqhiah wa Tatbiquha fi al-Mazahib al-Arba’ah, Dar al-Fikr, Damsyik, jld. 1, hlmn. 288. [6] Al-Suyuti, Jalaluddin, 1990, al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 88. [7] يرخص للإنسان أن يتخلف عن الجماعة إذا خاف بذهابه إليها أن يسرق ماله، أو يضيع عليه لوجود الحاجة. وضياع المال في حكم الفوات، كأن يكون عنده دابة ولا يجد مكانا يحفظها فيه، فإن أقيمت الصلاة وتركها فإنّها تضيع فحينئذ يجوز له أن يتخلّف عنها. لأنّ الحاجة تنزّل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة. (معلمة زايد، ج 7، ص 276) [8]  كما نبه إلى ذلك الدكتور علي الندوي حيث قال إنّها أصبحت محل الاستغلال بل حجة في الخروج من الحرمة إلى الإباحة لدى كثير من المتفقهين المسايرين للتيارات المعاصرةـ الواقع أنّها لا تقوم مقام الضرورة إلّا في حالات معيّنة. (معلمة زايد، ج 7، ص 276) [9] أن تكون الشدّة الباعثة على مخالفة الحكم الأصلي بالغة درجة الحرج غير المعتاد. أن يكون الضابط في تقدير تلك الحاجة النظر إلى أواسط الناس ومجموعهم بالنسبة للحاجة العامة، وإلى أواسط الفئة المعيّنة التى تتعلق بها الحاجة إذا كانت خاصة. أن تكون الحاجة متعيّنة بألّا يوجد سبيل آخر للتوصّل إلى الغرض سوى مخالفة الحكم. أن تقدّر الحاجة بقدرها كما هو الحال بالنسبة إلى الضرورات، جريا على ما تقرره قاعدة: ما يبيح للحاجة يقدّر بقدرها. ألّا يخالف الحكم المبني على الحاجة نصًّا من كتاب الله وسنّة رسوله صلى الله عليه وسلّم واردًا في حكم ذلك الأمر بخصوصه. ألّا يعارض قياسا صحيحا أقوى منه. أن يكون مندرجا في مقاصد الشرع. أن لا تفوت معه مصلحة أكبر. (معلمة زايد للقواعد الفقهيّة والأصوليّة، ج 7، ص 279)

Soalan: Assamualaikum. Bilakah waktu bertakbir bagi Hari Raya Aidiladha? Adakah sama seperti Hari Raya Puasa atau terdapat perbezaan antara keduanya? Terima kasih. Jawapan: Waalaikumussalam wbt,  Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT.  Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Mukadimah Firman Allah Taala: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ Maksudnya: “Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.” Surah al-Baqarah: 185 Bertakbir semasa hari-hari raya adalah syiar yang disunatkan kita melaksanakannya. Namun begitu, terdapat perincian dan perbezaan antara takbir pada Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfitri. Berikut kami nyatakan kaifiat dan perbezaan antara keduanya. Jenis-Jenis Takbir Raya Ulama membahagikan takbir raya kepada dua jenis; Takbir Mursal dan Takbir Muqayyad. Takbir Mursal: Ia juga disebut Takbir Mutlak, kerana perlaksanaannya tidak terikat dengan waktu solat. Justeru, apabila tenggelam matahari pada malam Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfiri sehingga takbiratulihram Solat Hari Raya, kita disunatkan untuk bertakbir sepanjang masa. Para ulama menetapkan bahawa perlaksanaan Takbir Mursal bagi Hari Raya Aidilfitri lebih ditekankan berbanding Hari Raya Aidiladha. Takbir Muqayyad: Perlaksaanan takbir ini terikat dengan perlaksanaan solat-solat maktubah (solat fardhu lima waktu). Oleh itu, apabila masuk waktu bertakbir Hari Raya Aidiladha, kita disunatkan untuk bertakbir selepas setiap kali solat fardhu. Takbir Muqayyad ini hanya berlaku bagi Hari Raya Aidiladha dan tidak disunatkan pada malam Hari Raya Aidilftri melainkan Takbir Mursal sahaja yang juga lebih ditekankan bagi Aidilfitri.[1] Daripada Ali dan Ammar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW: كَانَ يُكَبِّرُ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ صَلَاةَ الْغَدَاةِ وَيَقْطَعُهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ آخِرَ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ Maksudnya: “Baginda SAW sentiasa bertakbir pada Hari Arafah selepas solat al-Ghadah (Subuh) dan menghentikan selepas solat Asar hari terakhir bagi Hari-Hari Tasyriq.” Riwayat al-Hakim (no. 1111) dengan sanad yang sahih. Takbir ini hendaklah dilakukan secara jahar (bacaan nyaring) sebagai syiar kaum Muslimin. Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (1/559) oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili & al-Taqrirat al-Sadidah (hal. 347). Waktu Bertakbir Seperti mana yang dinyatakan sebelum ini, terdapat perbezaan waktu bertakbir bagi Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfitri. Kaifiat berikut kita peroleh daripada perbuatan Nabi SAW dan para sahabat, seterusnya diwarisi kepada generasi ulama seterusnya. Hari Raya Aidiladha: waktunya Takbir Muqayyad bagi Hari Raya Aidiladha bermula pada waktu Subuh Hari Arafah dan berterusan sehingga tamat waktu Asar pada Hari Tasyriq yang ketiga.[2] Ertinya, apabila masuk waktu Subuh 9 Zulhijjah, disunatkan bagi orang yang tidak pergi menunaikan haji untuk bertakbir setiap kali selesai menunaikan solat fardhu sehinggalah waktu Asar 13 Zulhijjah, menjadikan waktu bertakbir itu 5 hari 4 malam. Adapun bagi mereka yang menunaikan haji, mereka hanya disunatkan untuk bertakbir bermula gelincirnya matahari, yakni masuk waktu Zuhur Hari Raya Aidiladha (10 Zulhijjah) sehingga terbitnya fajar sadiq, yakni masuk waktu Subuh pada 13 Zulhijjah. Namun sekiranya mereka sudah selesai bertahallul yang kedua, maka mereka boleh bertakbir sehingga waktu Asar, sama seperti orang lain. Hari Raya Aidilfitri: waktunya Takbir Mursalnya bermula selepas terbenamnya matahari pada malam raya, yakni masuk waktu Maghrib 1 Syawal sehinggalah takbiratulihram bagi solat Hari Raya Aidilfitri. Kami nukilkan juga ibarat daripada kitab Sabila al-Muhtadin (hal. 57) oleh Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari: “Takbir [bagi orang] yang tiada mengerjakan pekerjaan haji mula-mula daripada Subuh Hari Arafah yaitu yang kesembilan [Zulhijjah] hingga Asar kesudahan Hari Tasyriq.” Kedua, daripada ibarat kitab Kifayah al-Muhtadi (hal. 103) oleh Syeikh Muhammad Nur bin Muhammad bin Isma'il al-Fathani: “Kemudian daripada sembahyang Subuh Hari Arafah hingga kemudian daripada sembahyang Asar yang ada ia akhir Asar daripada segala Asar Hari Tasyriq yang tiga.” Ketiga, kitab Bughyah al-Tullab (hal. 233) oleh Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani, seorang alim Nusantara, seperti berikut: “Dan Takbir Muqayyad itu pada hari raya Adha jua maka dimulai daripada Subuh Hari Arafah bagi orang yang lain daripada orang Haji hingga akhir Asar Hari Tasyriq.”   Sighah Takbir Kita disunatkan untuk bertakbir pada Hari Raya Aidiladha dan Aidilfitri mengikut sighah atau lafaz yang warid daripada Rasulullah SAW, para sahabat ridhwanullah alaihim, dan yang diterima dan diamalkan oleh para ulama zaman berzaman. Antara lafaz yang masyhur adalah: Daripada Saiyiduna Ibn Abbas R.Anhuma bahawa dia bertakbir bermula Subuh Hari Arafah sehingga akhir Hari Nafar, dan tidak pada waktu Maghrib, tiga kali dengan lafaz berikut: اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ اللهُ أَكْبَرُ وَأَجَلُّ اللهُ أَكْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا Rujuk Sunan al-Kubra oleh al-Baihaqi (no.6280) Imam al-Nawawi menyebut dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab (2/81) bahawa Syeikh Ibn Sibagh, pengarang kitab al-Syamil bahawa tiada masalah untuk bertakbir dengan cara kebiasaan manusia, sebanyak tiga kali, seperti lafaz berikut[3]: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ Maksudnya: “Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tidak ada sembahan yang benar melainkan Allah, dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan untuk Allah segala pujian.” Disunatkan untuk ditambah selepas itu lafaz berikut:[4] اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَلَا نَعْبُدُ إلَّا إيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ [ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ ] [5] وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ [ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ] Maksudnya: “Allah Maha Besar dengan sebenar-benar Kebesaran-Nya, dan pujian bagi Allah sebanyaknya. Maha suci Allah di waktu pagi dan petang. Tiada Tuhan melainkan Allah dan tidaklah kami menyembah melainkan-Nya dengan tulus ikhlas menuruti Agama-Nya, sekalipun dibenci oleh orang kafir. Tiada Tuhan melainkan Allah sahaja. Dia membenarkan janjinya, membantu hambanya dan memuliakan tenteranya serta mengalahkan pakatan tentera Ahzab secara bersendirian. Tiada Tuhan melainkan Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan bagi Allah segala pujian”   Kesimpulan Waktu takbir Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfitri adalah berbeza antara satu sama lain. Namun tujuannya adalah sama daripada satu sudut yakni mengagungkan Allah SWT pada hari-hari yang kita digalakkan oleh Syarak untuk merayakannya. Inilah syiar dan simbol agama kita yang hendaklah kita sungguh-sungguh meraikannya sebagai tanda komitmen dan kepatuhan kita kepada Tuhan yang Esa.   Nota Hujung:  [1] Mengikut pendapat yang asah kerana tidak dinukilkan daripada Rasulullah SAW bertakbir muqayyad di malam Aidulfitri. [2] Adapun di sisi Imam Ibn Hajar al-Haitami waktunya tamat selepas perlaksanaan solat fardu Asar. [3] Bahkan mengikut Imam al-Nawawi, apa yang disebut oleh pengarang kitab al-Syamil itu, dinaqalkan juga oleh pengarang kitab al-Bahru al-Mazhab yakni Imam al-Ruyani sebagai nas Imam al-Syafie dalam Muktasar al-Buwaiti dan kata beliau: “Lafaz ini diamalkan.” Ini juga yang dicatatkan oleh al-Nawawi dalam Minhaj al-Talibin. Dibaca tiga kali, seperti mana kaifiyat Ibn Abbas.   [4] Ini seperti yang dinaskan oleh Imam al-Syafie dalam al-Umm.  Beliau juga berpendapat sebarang tambahan pada zikirullah itu adalah baik.  Rujuk al-Majmu` (5/39.) [5] Tambahan ini diamalkan oleh ulama, sekalipun menurut al-Nawawi al-Adzkar, ianya tidak warid. Rujuk Fath al-Wahhab Syarh Manhaj al-Tullab (1/98) oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari dan Hasyiah al-Qalyubi wa Umairah (1/359).

Soalan Assalamualaikum wrth, maaf mengganggu, semoga berada dalam Rahmat Allah. Saya ingin bertanya, boleh saya tahu makluman berkenaan hadis ini dan status hadisnya? إِذا زار أحَدُكُم أَخَاهُ فَجَلَس عِنْدَهُ فَلا يَقُومَنَّ حَتَّى يَسْتَأذِنَهُ Ringkasan Jawapan Para ulama berbeza pandangan terhadap status hadis ini. Imam Diyaʻ al-Din al-Maqdisi tidak memberikan apa-apa komentar terhadap hadis ini menunjukkan bahawa hadis ini tiada ʻillah(kecacatan) dan perkara ini berdasarkan kepada manhaj beliau yang disebutkan dalam mukadimah kitabnya. Kemudian, al-Syeikh al-‘Azizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis daʻif. Meskipun begitu, konteks hadis ini boleh dijadikan sebagai pedoman umum ketika menziarahi saudara atau ketika berada dalam sesuatu majlis ilmu. Huraian Jawapan Berdasarkan kepada soalan di atas, hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Diya’ al-Din al-Maqdisi dalam karya al-Ahadis al-Mukhtarah, lafaz hadisnya seperti berikut: إِذا زار أحَدُكُم أَخَاهُ فَجَلَس عِنْدَهُ فَلا يَقُومَنَّ حَتَّى يَسْتَأذِنَهُ Maksudnya: Apabila seseorang daripada kamu menziarahi saudaranya duduklah disampingnya maka jangan kamu bangun (beredar meninggalkannya) sehingga mendapatkan keizinan daripadanya.[1] Imam Diya’ al-Din al-Maqdisi menyebutkan manhaj beliau ketika menyusun hadith-hadith dalam karyanya ini, dalam muqaddimahnya beliau berkata: فَهَذِهِ الأَحَادِيث اخترتها مِمَّا لَيْسَ فِي " البُخَارِيّ " و " مُسلم " إِلا أَنَّنِي رُبَّمَا ذَكَرْتُ بَعْضَ مَا أَوْرَدَهُ الْبُخَارِيُّ مُعَلَّقًا، وَرُبَّمَا ذكرنَا أَحَادِيث بأسانيد جِيَاد لَهَا عِلَّةٌ، فَنَذْكُرُ بَيَانَ عِلَّتِهَا حَتَّى يُعْرَفَ ذَلِكَ Maksudnya: Maka hadis-hadis yang aku pilih ini adalah hadis-hadis yang tidak terdapat pada al-Bukhari dan Muslim, melainkan terkadang aku menyebutkan sebahagian hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq[2]. Bahkan terkadang kami sebutkan hadis-hadis dengan sanad yang ber’illah(kecacatan) lalu kami jelaskan ‘illahnya(kecacatannya) sehingga ia diketahui.[3]   Ketika beliau menyebutkan hadis ini beliau tidak memberikan apa-apa komentar terhadapnya menunjukkan bahawa tidak terdapat ʻillah(kecacatan) pada hadis tersebut. Walaupun begitu, al-Syeikh al-‘Azizi dalam karyanya al-Siraj al-Munir mengatakan hadis ini merupakan hadis daif.[4] Selain itu, Syeikh Ahmad al-Siddiq al-Ghumari menyebutkan bahawa hadis ini juga turut diriwayatkan oleh Abu al-Fadl bin Tahir al-Maqdisi dalam Safwah al-Tasawwuf dalam bab “Sunnah Meminta Izin Para Guru ketika Bermusafir”.[5] Dalam kitab tersebut beliau hanya meletakkan hadis tersebut tanpa huraian statusnya. Perkara ini menunjukkan bahawa hadis ini menjadi asas adab bagi seorang murid apabila hendak bermusafir iaitu setiap murid perlu meminta izin daripada guru terlebih dahulu.   Al-Munawi mensyarahkan aspek “jangan beredar sehingga mendapatkan keizinannya” dalam hadis dengan menyebutkan seperti berikut: (فلا يقومن حتى يستأذنه) أي لا يقوم لينصرف إلا بإذنه لأنه أمير عليه كما في الخبر المار ولئلا يفوته ما عساه يشرع فيه من إكرامه بنحو ضيافة والأمر للندب وهذا من مكارم الأخلاق وحسن الإخاء Maksudnya: (Maka jangan kamu bangun (beredar meninggalkannya) sehingga mendapatkan keizinan daripadanya) bermaksud jangan beredar kecuali setelah mendapat keizinannya. Ini kerana guru adalah ketua di dalam majlis pertemuan itu sebagaimana yang disebutkan dalam hadis. Supaya dia tidak terlepas daripada menghormati gurunya seperti yang telah disyariatkan dalam adab memuliakannya begitu juga adab bertamu. Perbuatan tersebut adalah disunatkan dan ia termasuk dalam akhlak yang mulia dan melakukan kebaikan terhadap saudara.[6] Syeikh ‘Isam Musa Hadi memberikan komentar terhadap hadis ini dengan menyebutkan bahawa gurunya mengatakan ini merupakan suatu adab yang tinggi dalam berziarah. Orang yang menziarahi tidak boleh beredar melainkan setelah mendapatkan keizinan daripada orang yang diziarahi. Katanya lagi, ramai orang di sebahagian negara Arab yang tidak mengikuti sunnah ini. Mereka meninggalkan sesuatu majlis tanpa meminta izin bahkan tidak mengucapkan salam. Perbuatan ini bercanggah dengan adab-adab dalam ajaran agama Islam.[7] Dalam suatu hadis Nabi SAW bersabda: إِذَا انْتَهَى أَحَدُكُمْ إِلَى مَجْلِسٍ فَلْيُسَلِّمْ، فَإِنْ بَدَا لَهُ أَنْ يَجْلِسَ فَلْيَجْلِسْ، ثُمَّ إِذَا قَامَ فَلْيُسَلِّمْ فَلَيْسَتِ الأُولَى بِأَحَقَّ مِنَ الآخِرَةِ Maksudnya: Apabila salah seorang daripada kamu tiba dalam suatu majlis maka ucapkanlah salam dan jika diberikan tempat duduk maka duduklah. Kemudian apabila dia berdiri maka hendaklah dia ucapkan salam, salam yang pertama lebih dituntut daripada yang kedua ini.[8] Riwayat al-Tarmizi Kesimpulannya, terdapat beberapa pandangan ulama terhadap hadis ini Imam Diyaʻ al-Din al-Maqdisi tidak memberikan apa-apa komentar terhadap hadis ini menunjukkan bahawa hadis ini tiada ʻillah(kecacatan) dan perkara ini berdasarkan kepada manhaj beliau yang disebutkan dalam muqaddimah kitabnya. Kemudian, al-Syeikh al-‘Azizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis daʻif. Meskipun begitu, konteks hadis ini boleh dijadikan sebagai pedoman umum ketika menziarahi saudara atau ketika berada dalam sesuatu majlis ilmu. Walaupun demikian, dalam konteks adab menziarahi rumah saudara pula meminta izin daripada tuan rumah sebelum meninggalkan rumahnya adalah sunat dan bukan   [1]     Diya’ al-Din al-Maqdisi. (2000). al-Ahadis al-Mukhtarah aw al-Mustakhraj min al-Ahadis al-Mukhtarah Mimma Lam Yakhrijhu al-Bukhari wa Muslim fi Sahihihima. ed. ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allah. Beirut: Dar Khidr. 13: 147. [2]     Muʻallaq ialah hadis yang dibuang pada awal sanadnya seorang perawi atau lebih walaupun dibuang sehingga akhir sanad. Rujuk Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani. (2000). Hadyu al-Sari Muqaddimah Fath al-Bari. ed. ‘Abd al-‘Aziz bin ‘Abd Allah bin Baz dan ‘Ali bin ‘Abd al-‘Aziz al-Syibl. Al-Riyad: Dar al-Salam. 21. والمراد بالتعليق ما حذف من مبتدأ إسناده واحد فأكثر ولو إلى آخر الإسناد [3]     Diya’ al-Din al-Maqdisi. (2000). al-Ahadis al-Mukhtarah aw al-Mustakhraj min al-Ahadis al-Mukhtarah Mimma Lam Yakhrijhu al-Bukhari wa Muslim fi Sahihihima. 1: 69-70. [4]     Al-Syeikh ‘Ali bin al-Syeikh Ahmad al-‘Azizi. Al-Siraj al-Munir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir fi Hadis al-Basyir al-Nazir. Tanpa cetakan. 1: 126. قال الشيخ حديث ضعيف (إذا زار أحدكم أخاه) أي في الدين (فجلس عنده فلا يقومن حتى يستأذنه) فيندب له أن يستأذنه في الانصراف من عنده لأنه أمير عليه كما مر في حديث (فر) عن ابن عمر ابن الخطاب [5]     Ahmad bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari. (1996). Al-Mudawi li ‘Ilal al-Jamiʻ al-Saghir wa Syarhi al-Munawi. al-Qahirah: Dar al-Kutubi. 1: 381. Rujuk juga Abu al-Fadl Tahir al-Maqdisi. (1995). Safwah al-Tasawwuf. Beirut: Dar al-Muntakhab al-‘Arabi. 393. أخرجه أيضا الحافظ أبو الفضل بن طاهر المقدسى في كتابه العجيب صفوة التصوف في باب السنة في استئذان المشايخ عند السفر [6]     Zain al-Din al-Munawi. (1356). Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir. Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra. 1: 366. [7]     Muhammad Nasir al-Din al-Albani. (2009). Al-Siraj al-Munir fi Tartib Ahadis Sahih al-Jamiʻ al-Saghir. ed. ‘Isam Musa Hadi. 902. قال شيخنا: وفي الحديث تنبيه على أدب رفيع وهو أن الزائر لا ينبغي أن يقوم إلا بعد أن يستأذن المزور وقد أخل بهذا التوجيه النبوي الكريم كثير من الناس في بعض البلاد العربية فتجدهم يخرجون من المجلس دون استئذان وليس هذا فقط بل وبدون سلام أيضًا! وهذه مخالفة أخرى لأدب إسلامي آخر. [8]     Muhammad bin ‘Isa bin Saurah. (1975). Sunan al-Tarmizi. ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Awwad. Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi. no. hadis 2706. 5: 62.

Soalan Assalamualaikum, saya ada buat sedikit pembacaan mengenai sujud tilawah diluar solat dalam mazhab Syafie namun masih kurang jelas sebab tidak diperincikan dalam bahan bacaan yang telah dirujuk. Soalannya, selepas takbir pertama adakah perlu letak tangan antara dada dan pusat sebagaimana dalam solat?   Jawapan Ringkas Meletakkan tangan antara dada dan pusat tidak termasuk dalam perkara yang disunatkan dalam ibadah sujud tilawah. Sebaliknya, selepas sahaja selesai mengangkat takbir, tangan kekal berada dalam posisi asal iaitu di sisi, kemudian terus melakukan sujud tilawah. Perbuatan yang disunatkan ketika memulakan sujud tilawah hanya berkaitan dengan perkara-perkara sunat ketika takbir sahaja seperti meletakkan tangan setentang telinga atau bahu, tempoh angkat tangan berakhir seiringan dengan pengakhiran lafaz takbir dan sebagainya. Sedangkan meletakkan tangan antara dada dan pusat tidak sunat untuk dilakukan kerana kedua-duanya (takbir dan meletakkan tangan selepasnya) merupakan dua ibadah sunat yang berasingan. Tambahan pula, ia tidak disebutkan dalam kitab-kitab mazhab al-Syafie mahupun nas-nas al-Quran dan hadis.   Huraian Jawapan Ulama dalam mazhab Syafie menyebutkan bahawa rukun-rukun dalam sujud tilawah seperti berikut, وَجُمْلَةُ مَا ذَكَرَهُ مِنْ الْأَرْكَانِ أَرْبَعَةٌ: النِّيَّةُ، وَتَكْبِيرَةُ الْإِحْرَامِ، وَالسَّجْدَةُ، وَالسَّلَامُ Maksudnya: “Kesimpulan daripada penerangan tatacara di atas, rukun sujud ada empat iaitu niat, takbiratul ihram, sujud dan salam”. (Rujuk: Hasyiah al-Qalyubi, 1/237) Khusus berkenaan takbiratul ihram, terdapat beberapa perkara yang disunatkan untuk dilakukan seiring dengan laungan takbir, antaranya mengangkat kedua-dua belah tangan sebagaimana dilakukan dalam solat. Imam al-Nawawi ketika menghuraikan hadis berkenaan tuntutan untuk bertakbir bagi sujud tilawah menyebut, وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَرْفَعَ يَدَيْهِ لِأَنَّهُ تَكْبِيرَةُ افْتِتَاحٍ فَهِيَ كَتَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ Maksudnya: “Disunatkan untuk mengangkat kedua belah tangan kerana ia merupakan takbir bagi permulaan sama seperti takbiratul ihram (dalam solat)”. (Rujuk: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 4/64) Bahkan bertakbir untuk memulakan ibadah sujud tilawah disarankan bagi memenuhi tuntutan hadis dan qiyas kepada takbiratul ihram dalam solat dari segi perkara yang diwajibkan dan disunatkan padanya . Imam al-Khatib al-Syirbini dalam kitabnya menyebut secara jelas, (وَكَبَّرَ لِلْإِحْرَامِ) بِهَا كَذَلِكَ لِلِاتِّبَاعِ كَمَا أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُد، لَكِنْ بِإِسْنَادٍ ضَعِيفٍ وَقِيَاسًا عَلَى الصَّلَاةِ (رَافِعًا يديه) نَدْبًا كَمَا مَرَّ فِي تَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ Maksudnya: “Begitu juga (bertakbir untuk memulakan) sujud tilawah. Ini bagi mengikuti saranan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud namun sanadnya lemah. Dalam masa yang sama, sebagai qiyas kepada solat. (Dalam keadaan mengangkat kedua-dua belah tangan) juga disunatkan sepertimana yang dibincangkan dalam bab Takbiratul Ihram”. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/444) Walau bagaimanapun, terdapat kekeliruan melibatkan perkara-perkara yang disunatkan dalam solat untuk dilakukan juga dalam ibadah sujud tilawah, antaranya berdiri ketika bertakbir dan meletakkan tangan antara dada dan pusat Kami berpandangan berdiri dan meletakkan tangan antara dada dan pusat bukanlah termasuk dalam perkara yang disunatkan dalam ibadah sujud tilawah. Sebaliknya, selepas sahaja selesai mengangkat takbir, tangan kekal berada dalam posisi asal iaitu di sisi, kemudian terus melakukan sujud tilawah. Syeikh Sa’id Ba’asyan al-Hadrami dalam syarahannya menyebutkan, وندب رفع يديه معها لا القيام، بل هو مباح Maksudnya: “Perkara yang disunatkan ketika bertakbir adalah mengangkat kedua-dua belah tangan bukanlah berdiri. Namun, (bangun berdiri untuk mengangkat takbir) merupakan suatu perkara yang mubah (dibolehkan) untuk dilakukan”. (Rujuk: Muqaddimah al-Hadramiyyah, 1/307) Keterangan di atas memberi suatu gambaran bahawa tidak disunatkan meletakkan tangan antara dada dan pusat kerana perbuatan tersebut disunatkan ketika berdiri. Sedangkan berdiri bukanlah perkara yang disunatkan dalam sujud tilawah kerana ia tetap boleh dilakukan dalam keadaan duduk mahupun duduk mengiring. Tambahan pula,  kedua-dua perkara tersebut (berdiri dan meletakkan tangan) merupakan suatu pergerakan yang berasingan dan dua ibadah sunat yang berbeza. Bahkan ia bukanlah suatu kelaziman kepada perbuatan takbir seperti mengangkat tangan dan lain-lain. Hal ini dikuatkan lagi dengan keterangan syeikh Sa’id dalam bab perkara-perkara sunat dalam solat, (فإذا فرغ من) تكبير (التحرم .. حط يديه) من انتهاء التكبير؛ لكراهة استدامة الرفع حينئذٍ (تحت صدره) وفوق سرته Maksudnya: “(Selepas selesai menunaikan) takbir (takbiratul ihram...maka posisikan kedua-dua belah tangan) usai habis lafaz takbir; kerana makruh berterusan mengangkatnya (di bawah dada) atas pusat”. (Rujuk: Muqaddimah al-Hadramiyyah, 1/217) Frasa “selepas selesai menunaikan takbir” menunjukkan secara jelas bahawa perbuatan mengangkat takbir dan meletakkan kedua tangan di dada merupakan dua ibadah sunat yang berbeza dan terpisah antara satu sama lain. Sedangkan nas dalam riwayat Abu Daud dan huraian dalam mazhab syafie hanya menyebutkan takbir sahaja. Sebagai kesimpulan, perbuatan yang disunatkan hanyalah seputar perbahasan sunat-sunat ketika takbir sahaja seperti meletakkan tangan setentang telinga atau bahu, tempoh angkat tangan berakhir seiriingan dengan pengakhiran lafaz takbir dan sebagainya. Manakala meletakkan tangan di atas tidak disebutkan dalam kitab-kitab mazhab al-Syafie lantas tidak sunat untuk dilakukan. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan kaedah fiqh al-hajah tunazzalu manzilat al-dharurah? Apa maksudnya dan bagaimanakah kita boleh mengaplikasikannya? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Maksud kaedah ini ialah sesuatu yang bersifat keperluan (al-hajah) mengambil hukum darurat yang mengubah hukum asal sesuatu perbuatan. Sepertimana sesuatu perbuatan yang haram diharuskan pada situasi darurat bagi mengelakkan kemudaratan, begitu juga diharuskan bagi sesetengah situasi yang bersifat hajah(keperluan). Hal ini sama ada keperluan itu bagi umum iaitu seluruh manusia atau khusus iaitu golongan-golongan yang tertentu. Walau bagaimanapun tidak semua keperluan (al-hajah) tersebut boleh mengambil hukum darurat, maka hendaklah dipastikan ia menepati syarat-syarat yang ditetapkan oleh para ulama. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Imam al-Suyuti memuatkan kaedah ini di dalam kitab al-Asybah wa al-Nadzair dengan maksud dan lafaz seperti berikut: الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً Maksudnya: Sesuatu yang bersifat keperluan (hajat) mengambil hukum darurat sama ada umum atau khusus.[1] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair, 1:88) Kaedah ini merupakan salah satu daripada kaedah-kaedah fiqh yang berkaitan dengan tujuan syarak untuk mengangkat kesulitan dan menghilangkan kemudaratan daripada umat Islam. Hal ini dengan cara memberi ruang untuk menempatkan sesuatu al-hajah pada tempat al-dharurah.[2] Secara umum kaedah ini bermaksud sesuatu keperluan (al-hajah) yang mendesak sama ada bagi umum atau khusus, memberi kesan kepada perubahan hukum sama seperti sesuatu yang bersifat darurat (al-dharurah). Hal itu sepertimana sesuatu perbuatan yang haram diharuskan pada situasi darurat bagi mengelakkan kemudaratan, begitu juga diharuskan bagi sesetengah situasi al-hajah.[3] Perbezaan Antara Al-Hajah Dan Al-Dharurah Terdapat perbezaan yang jelas antara keperluan bersifat hajiyyah dengan keperluan yang bersifat dharuriyyah. Keperluan yang bersifat hajiyyah (al-hajah) tidak sama bahkan lebih kurang kebergantungan terhadapnya berbanding keperluan yang bersifat dharuriyyah. Terdapat tiga peringkat keperluan dan kehendak yang diraikan oleh syarak iaitu pertama dharuriyyah, kedua hajiyyah dan ketiga tahsiniyyah. Dharuriyyah ialah tahap dimana seseorang jika tidak makan atau melakukan sesuatu perkara yang haram, maka ia akan membawa kepada kehilangan nyawa atau hampir kepadanya. Manakala, hajiyyah pula ialah tahap dimana seseorang jika tidak makan atau melakukan sesuatu perkara, dia tidak akan kehilangan nyawa namun dia akan menghadapi situasi yang sangat sukar dan berada dalam kesempitan. Adapun tahsiniyyah ialah tahap dimana seseorang inginkan sesuatu yang berbentuk kehendak dan tambahan bagi kemewahan dan kesenangan kehidupannya. Manakala apa yang selain daripada tiga peringkat ini, maka ia merupakan perhiasan dan lebihan selagimana ia tidak terkeluar daripada keharusan syarak.[4] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa keperluan seseorang terhadap sesuatu yang bersifat hajiyyah tidaklah sampai seseorang itu kehilangan nyawa sepertimana keperluan dharuriyyah. Namun begitu, jika dia tidak mendapat atau melakukan sesuatu yang bersifat hajiyyah tersebut, ia akan menyebabkan dia berada dalam situasi yang sangat sukar dan berada dalam kesempitan. Maksud ‘Umum’ Dan ‘Khusus’ Dalam Kaedah Selain itu, dapat difahami daripada kaedah ini juga bahawa ia terpakai dalam keadaan umum dan juga khusus. Maksud keadaan ‘umum’ dalam kaedah ini ialah keperluan tersebut meliputi seluruh umat Islam. Manakala yang dimaksudkan dengan keadaan ‘khusus’ pula ialah keperluan tersebut hanya kepada golongan-golongan yang tertentu sahaja. Hal ini sepertimana yang dijelaskan oleh Dr. Muhammad al-Zuhaili bahawa: ومعنى كونها عامة: أن يكون الاحتياج شاملاً جميع الأمة. ومعنى كونها خاصة: أن يكون الاحتياج لطائفة منهم، كأهل بلد، أو حرفة، وليس المراد من كونها خاصة أن تكون فردية إلا نادراً. Maksudnya: Apa yang dimaksudkan dengan perkataan ‘umum’ tersebut ialah keperluan itu merangkumi seluruh ummah. Manakala, yang dimaksudkan dengan perkataan ‘khusus’ tersebut ialah keperluan itu hanya kepada sebahagian golongan sahaja seperti penduduk sesuatu negeri atau pekerja bagi sesuatu pekerjaan. Tidak dimaksudkan dengan khusus itu kepada individu tertentu kecuali dalam keadaan yang sangat sedikit.[5] (Rujuk al-Qawaid al-Fiqhiah, 1:288) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa keperluan yang bersifat hajiyyah yang mengambil hukum dharurah itu, sama ada hukum itu umum meliputi seluruh umat Islam atau hanya terpakai kepada sesetengah golongan yang khusus sahaja. Antara contoh aplikasi kaedah ini ialah sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Suyuti sebagai contoh: مِنْ الْأَوْلَى: مَشْرُوعِيَّةُ الْإِجَارَةِ، وَالْجَعَالَةِ، وَالْحَوَالَةِ، وَنَحْوِهَا، جُوِّزَتْ عَلَى خِلَافِ الْقِيَاسِ لِمَا فِي الْأُولَى مِنْ وُرُودِ الْعَقْدِ عَلَى مَنَافِعَ مَعْدُومَةِ، وَفِي الثَّانِيَةِ مِنْ الْجَهَالَةِ، وَفِي الثَّالِثَةِ مِنْ بَيْعِ الدَّيْنِ بِالدَّيْنِ لِعُمُومِ الْحَاجَةِ إلَى ذَلِكَ وَالْحَاجَةُ إذَا عَمَّتْ كَانَتْ كَالضَّرُورَةِ. Maksudnya: Antara contoh yang pertama (bagi umum): Ijarah (sewa), Ja’alah (upah), Hiwalah (pemindahan hutang) dan seumpamanya. Ia diharuskan walaupun ia khilaf dengan qiyas pada contoh yang pertama kerana akad tersebut atas manfaat yang tiada. Manakala contoh kedua kerana ketidaktahuan (barang yang diberikan). Contoh yang ketiga pula kerana ia akad yang mengandungi jual beli hutang dengan hutang. Hal ini kerana ia satu keperluan yang umum bagi manusia kepada akad tersebut dan sesuatu keperluan apabila ia merangkumi semua secara umum, maka hukumnya seperti darurat (al-dharurah).[6] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair, 1:88) Manakala contoh bagi yang bersifat khusus ialah diberikan pengecualian dan rukhsah untuk meninggalkan solat berjemaah kepada seseorang jika dia bimbang kehilangan harta bendanya apabila dia berbuat sedemikian. Hal ini seperti situasi seseorang yang mempunyai haiwan tunggangan dan dia tidak mendapati tempat untuk meninggalkannnya dengan selamat. Jika dia meninggalkannya di tempat yang terbuka maka dikhuatiri akan hilang. Maka dalam situasi ini dibenarkan baginya untuk meninggalkan solat secara berjemaah. Ini kerana dalam situasi ini keperluan bersifat hajiyyah (menjaga haiwan tunggangannya) mengambil hukum dharurah.[7] Walau bagaimanapun, kaedah ini yang umum seperti ini tidak akan terlepas daripada ia digunakan dengan cara tidak sepatutnya.[8] Ini kerana bukan semua perkara yang bersifat hajiyyah itu boleh mengambil hukum sama seperti dharurah, bahkan ia hendaklah diaplikasikan dengan syarat-syarat tertentu. Oleh yang demikian, para ulama mensyaratkan bagi kaedah ini beberapa syarat dan dhawabith (garis panduan) seperti berikut: Hendaklah keperluan yang bersifat hajiyyah tersebut merupakan satu keperluan yang mendesak sehingga ke tahap kesusahan yang tidak biasa ditanggung oleh seseorang. Hendaklah yang dijadikan kayu ukur dalam perkara ini ialah golongan pertengahan dan sebahagian besar daripada mereka dalam kalangan masyarakat bagi hajat yang bersifat umum. Begitu juga, golongan pertengahan bagi sesuatu golongan yang tertentu yang berkait dengannya bagi hajat yang bersifat khusus. Hendaklah hajat tersebut merupakan sesuatu yang tertentu dengan tiada cara yang lain untuk mencapai kepada tujuan kecuali dengan menyalahi hukum syarak. Hendaklah berpada pada kadar sesuatu hajat tersebut sama halnya seperti dharurah. Hal ini bertepatan dengan apa yang digariskan dengan kaedah ما أبيح للحاجة تقدّر بقدرها (apa yang diharuskan disebabkan oleh sesuatu hajat, maka berpada dengan kadar hajat tersebut). Hendaklah ia tidak menyalahi sesuatu hukum yang disebut secara jelas di dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW yang diturunkan perintah tersebut secara khusus. Hendaklah ia tidak bertentangan dengan qias yang lebih kuat daripadnya. Hendaklah ia termasuk dalam maqasid syariah. Hendaklah ia tidak menyebabkan kehilangan maslahah yang lebih besar.[9] (Rujuk Ma’lamah Zayid, 7:279) WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Suyuti, Jalaluddin, 1990, al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 88. [2] هذه القاعدة من قواعد رفع الحرج وإزالة الضرر عن الأمّة حيث تفتح باب إلحاق الحاجة بالضرورة. معلمة زايد للقواعد الفقهيّة والأصوليّة، ج7، ص 276. [3]  ومعنى هذا أنَّ المحظور كما يباح دفعًا للضرر، يباح للحاجة. ، أصول التشريع الإسلامي ص 246. [4] المراد بالحاجة هنا ما كان دون الضرورة، لأن مراتب ما يحرص الشرع على توفيره للإنسان ثلاث: الأولى: الضرورة: وهي بلوغ الإنسان حداً إذا لم يتناول الممنوع عنه هلك أو قارب، وهذا يبيح تناول الحرام، كما فُصِّل في قاعدة سابقة. الثانية: الحاجة: وهي بلوغ الإنسان حداً لو لم يجد ما يأكله لم يهلك غير أه يكون في جهد ومشقة، فهذا لا يبيح الحرام، ولكنه يسوغ الخروج على بعض القواعد العامة ويبيح الفطر في الصوم .الثالثة: الكمالية أو التحسينية: وهي ما يقصد من فعله نوع من الترفه وزيادة في لين العيش. وما عدا ذلك فهو زينة وفضول دون الخروج عن الحد المشروع. [5] Al-Zuhaili, Muhammad, 2006, al-Qawaid al-Fiqhiah wa Tatbiquha fi al-Mazahib al-Arba’ah, Dar al-Fikr, Damsyik, jld. 1, hlmn. 288. [6] Al-Suyuti, Jalaluddin, 1990, al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 88. [7] يرخص للإنسان أن يتخلف عن الجماعة إذا خاف بذهابه إليها أن يسرق ماله، أو يضيع عليه لوجود الحاجة. وضياع المال في حكم الفوات، كأن يكون عنده دابة ولا يجد مكانا يحفظها فيه، فإن أقيمت الصلاة وتركها فإنّها تضيع فحينئذ يجوز له أن يتخلّف عنها. لأنّ الحاجة تنزّل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة. (معلمة زايد، ج 7، ص 276) [8]  كما نبه إلى ذلك الدكتور علي الندوي حيث قال إنّها أصبحت محل الاستغلال بل حجة في الخروج من الحرمة إلى الإباحة لدى كثير من المتفقهين المسايرين للتيارات المعاصرةـ الواقع أنّها لا تقوم مقام الضرورة إلّا في حالات معيّنة. (معلمة زايد، ج 7، ص 276) [9] أن تكون الشدّة الباعثة على مخالفة الحكم الأصلي بالغة درجة الحرج غير المعتاد. أن يكون الضابط في تقدير تلك الحاجة النظر إلى أواسط الناس ومجموعهم بالنسبة للحاجة العامة، وإلى أواسط الفئة المعيّنة التى تتعلق بها الحاجة إذا كانت خاصة. أن تكون الحاجة متعيّنة بألّا يوجد سبيل آخر للتوصّل إلى الغرض سوى مخالفة الحكم. أن تقدّر الحاجة بقدرها كما هو الحال بالنسبة إلى الضرورات، جريا على ما تقرره قاعدة: ما يبيح للحاجة يقدّر بقدرها. ألّا يخالف الحكم المبني على الحاجة نصًّا من كتاب الله وسنّة رسوله صلى الله عليه وسلّم واردًا في حكم ذلك الأمر بخصوصه. ألّا يعارض قياسا صحيحا أقوى منه. أن يكون مندرجا في مقاصد الشرع. أن لا تفوت معه مصلحة أكبر. (معلمة زايد للقواعد الفقهيّة والأصوليّة، ج 7، ص 279)

SOALAN Assalamualaikum wbt ustaz. Saya nak bertanyakan pasal kawan saya ni sebab dia pernah makan babi. Saya tanya dia untuk minta kepastian yang dia sedar ke tak masa makan babi tu, atau dia tak sengaja ke atau macam mana. Kawan saya kata dia sedar je masa tu, dan dia memang tahu babi ni haram tapi dia makan je. Soalan saya, tak jatuh murtad ke ustaz kalau makan babi dengan sengaja sebab dah terang-terang haram? Mohon penjelasan ustaz. JAWAPAN RINGKAS Waalaikumussalam wbt. Hukum memakan daging babi dengan sengaja adalah haram di sisi agama Islam berdasarkan dalil-dalil yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Namun begitu, pelakunya tidak jatuh murtad. Tetapi, jika sekiranya seseorang itu sudah sampai tahap mengatakan bahawa daging babi itu halal, atau secara terang-terangan dengan ucapannya menghalalkan apa yang haram, maka pada ketika itu barulah dia boleh dikategorikan sebagai jatuh murtad. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Hukum memakan daging babi adalah haram berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Baqarah (173) Imam Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya mengatakan Allah SWT mengharamkan daging khinzir dan keseluruhan bahagian daging-dagingnya. Bukanlah perkataan ‘daging’ itu bermaksud daging sahaja yang haram dimakan manakala bahagian lain dibenarkan. ‘Daging’ disebut disini ialah kerana uruf (kebiasaan) mengetahui daging itu dimakan oleh seluruh manusia. [Rujuk Tafsir al-Kabir: Jil.3; 5-6/11] Seterusnya Allah SWT juga berfirman: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah al-An’am (145) Dr. Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa ayat ini sebagai jawapan terhadap kaum musyrikin yang menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal. Maka ayat ini turun sebagai peringatan bahawa sumber hukum Syariah adalah berdasarkan wahyu. [Rujuk Tafsir al-Munir: Jil. 4; juz 7-8/433] Menurut Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi dalam kitabnya al-Mughni, beliau berkata: “Sesiapa yang beriktiqad (meyakini) halal sesuatu (perkara) yang diharamkan secara ijmak ulama dan jelas hukumnya di antara umat Islam serta hilang syubhah (keraguan) padanya mengenai nas-nas yang wujud mengenainya seperti daging babi, zina dan seumpamanya yang mana ia tiada khilaf (di antara ulama), maka ia jatuh khafir.” [Rujuk al-Mughni li Ibn Qudamah: 9/11] Namun begitu, dosa memakan babi dengan sengaja tergolong di dalam perkara dosa besar yang tertakhluk di bawah hukum-hakam syariah, dan bukannya di dalam usul akidah. Pelaku kepada perbuatan memakan daging babi dengan sengaja adalah fasiq yang berdosa besar. Al-Maqdisi dalam kitabnya mengatakan bahawa tidak jatuh murtad memakan daging khinzir dalam keadaan ketakutan atau dipaksa (demi menjaga nyawa dan keselamatan), mahupun dalam keadaan sedar dan selagi tidak beriktiqad akan halalnya daging khinzir tersebut.[4] [Rujuk al-Kafi fi Fiqhil Imam Ahmad bin Hanbal: 4/72] Syeikh Nuh al-Qudah pula mengatakan bahawa kita tidak boleh menghukum seseorang yang melakukan dosa itu sebagai kafir, sekalipun dia melakukan dosa-dosa yang besar. Ini kerana dosa besar itu boleh diampunkan oleh Allah SWT, tetapi tidak kepada dosa kufur atau syirik. [Rujuk Jauharah al-Tauhid: 1/198] KESIMPULAN Justeru, hukum memakan daging babi dengan sengaja adalah haram di sisi agama Islam berdasarkan dalil-dalil yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis, namun pelakunya tidak jatuh murtad. Tetapi jika seseorang itu sudah sampai tahap mengatakan bahawa daging babi itu halal, atau secara terang-terangan dengan ucapannya menghalalkan apa yang haram, maka itu baru boleh dikategorikan sebagai jatuh murtad. Wallahua’lam.

Salah Faham Terdapat sebahagian orang yang dilihat “beragama” sering menyandarkan tindakan dan keputusan yang mereka buat kepada Allah SWT. Adakalanya mereka mengatakan bahawa keputusan itu adalah pilihan Allah dan bukan pilihan mereka. Mereka hanya diibaratkan seperti pelakon sedangkan Allah adalah director sebenarnya. Adakah tanggapan sebegini tepat menurut agama?   Pencerahan Tanggapan seumpama ini sering timbul disebabkan oleh ketidakfahaman dalam memahami maksud sebenar qada' dan qadar. Pada prinsipnya, setiap muslim wajib memahami apa erti kita beriman dengan qada' dan qadar. Lihat perbahasan lanjut dalam Irsyad al-Fatwa ke-2: Maksud Qada’ dan Qadar.   Erti Beriman dengan Qada’ dan Qadar Menurut para ulama aqidah, beriman dengan qada' dan qadar atau taqdir adalah beriktikad bahawa Allah SWT Maha Mengetahui dengan terperinci berkenaan segala kejadian-Nya sejak azali dan apa yang berkaitan dengannya pada masa akan datang. Seperti Allah SWT Maha Mengetahui bahawa seseorang itu akan mengambil sebab-sebab dan ikhtiar tertentu, lalu dia akan dinilai oleh Allah atas apa yang diusahakannya tersebut. Beriman dengan qada' dan qadar juga bermaksud membenarkan bahawa segala sesuatu terjadi dan berlaku dengan kehendak (iradah) Allah SWT dan bertepatan dengan ilmu Allah SWT yang azali atau bersifat qadim. (Lihat al-Aqidah al-Islamiyyah wa Mazahibuha, 417) Ia sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT dalam surah Yasiin ayat 12: إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ  Maksudnya, "Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perkataan dan perbuatan yang mereka tinggalkan. dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab (ibu suratan) yang jelas nyata". Berdasarkan keterangan ini, dapat difahami bahawa keimanan terhadap qada' dan qadar tidak mempunyai unsur-unsur al-jabr iaitu seseorang dipaksa dalam melakukan sesuatu atau hilangnya kuasa memilih atau berikhtiar. Ini kerana ilmu Allah SWT hanya bersifat menyingkap apa yang akan berlaku dan bukan memaksa supaya sesuatu itu berlaku. Ia boleh diumpamankan seperti ilmu seorang guru yang amat mengenali setiap anak muridnya, siapa antara mereka yang akan berjaya dan siapa yang akan gagal berdasarkan pengalaman dan pemerhatiannya. Namun, ilmu si guru terhadap muridnya itu tidaklah menyebabkan mereka berjaya atau gagal, kerana berjaya atau gagalnya mereka adalah disebabkan usaha mereka sendiri. Apatah lagi ilmu bagi Allah SWT yang sememangnya Maha Mengetahui termasuk perkara yang akan datang.   Kesilapan Memahami Qada’ dan Qadar Imam al-Nawawi menukilkan daripada Imam al-Khattabi bagaimana ramai dalam kalangan orang yang menyangka bahawa qada' dan qadar itu adalah paksaan dan tekanan Allah SWT ke atas hamba-Nya terhadap segala apa yang telah ditakdirkan sedangkan ia tidak seperti yang disangka oleh mereka. Ini kerana maksud (taqdir) itu ialah perkhabaran Allah SWT berkenaan ilmu-Nya yang mendahului tentang segala yang dilakukan oleh hamba-Nya dan ianya terbit dari taqdir-Nya sama ada yang baik atau yang buruk. Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 1/155. Sayyiduna Abdullah bin Umar R.Anh pernah ditanya tentang orang yang melakukan perbuatan buruk, mereka menjawab ianya dalam ilmu Allah, lalu beliau menjadi marah sambil mengatakan, "Demikian itu dalam ilmu Allah tetapi bukan ilmu Allah yang menyebabkan mereka melakukan perbuatan buruk itu". Lihat Risalah fi al-Tawhid li al-Ta'i, 124. Maka Allah SWT mengetahui berdasarkan ilmu-Nya yang azali bahawa hamba-Nya akan memilih jalan-jalan yang pelbagai lalu Dia mempermudahkan pilihan mereka. Sebagai contoh, apabila seseorang ingin mengangkat segelas air untuk disuakan ke mulutnya, perbuatan mengangkat gelas itu datang dari pilihan atau usahanya sendiri (al-kasb), manakala kuasa untuk mengangkat datang daripada sifat qudrat Allah SWT. Ini bermakna kuasa untuk memilih tetap berada pada tangan seseorang hamba sama ada mahu memilih perbuatan baik atau jahat, taat atau maksiat, dosa atau pahala dan syurga atau neraka. Rujuk perbahasan ini dalam Muqaddimah Manahij al-Adillah, 108; Usul al-Din, 133-134; Tawali’ al-Anwar, 200. Berasaskan prinsip ini, pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah tidak membenarkan kita menyandarkan sesuatu yang buruk kepada Allah SWT sebagai adab kita kepada-Nya. Ini kerana, setiap perkara yang buruk dan tidak sempurna itu secara langsungnya datang daripada kelemahan perbuatan atau tindakan manusia itu sendiri sekalipun pada hakikatnya ia tetap terjadi dengan iradah dan qudrah Allah SWT. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT dalam surah al-Nisa’ ayat 79. مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّـهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ Maksudnya: “Apa jua kebaikan (nikmat kesenangan) yang engkau dapati maka ia adalah dari Allah; dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah dari (kesalahan) dirimu sendiri.”    Sikap Para Sahabat Sebagai Model Sikap sedemikian juga ditunjukkan oleh para sahabat R.Anhum setiap kali mereka mengeluarkan sesuatu pendapat atau mengambil sesuatu tindakan dan keputusan. Mereka tidak akan sewenang-wenangnya mengatakan semua keputusan dan tindakan itu secara multaknya datang daripada Allah SWT. Malah mereka amat berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pendapat atau tindakan itu kepada Allah SWT. Ia sebagaimana yang dinukilkan dalam beberapa riwayat berikut:   Kisah Sayyiduna Abu Bakar al-Siddiq R.Anh عَنِ الشَّعْبِيِّ، قَالَ: سُئِلَ أَبُو بَكْرٍ عَنِ الْكَلَالَةِ؟ فَقَالَ: " إِنِّي سَأَقُولُ فِيهَا بِرَأْي فَإِنْ يَكُنْ صَوَابًا فَمِنَ اللَّهِ، وَإِنْ يَكُنْ خَطَأً فَمِنِّي وَمَنَ الشَّيْطَانِ: أُرَاهُ مَا خَلَا الْوَلَدِ وَالْوَالِدِ. Maksudnya: “Daripada Sya’bi, beliau berkata: Abu Bakar ditanya tentang al-Kalalah, lalu beliau menjawab: Sesungguhnya aku akan berijtihad mengenainya, justeru sekiranya ia benar maka daripada Allah, dan sekiranya ia salah maka ia daripadaku dan daripada syaitan. (Jawapannya) aku berpendapat ia (al-Kalalah) adalah orang yang tidak memiliki anak dan bapa…”. Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Saghir (2291)   Kisah Sayyiduna Umar bin al-Khattab R.Anh عَنْ مَسْرُوقٍ , أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَتَبَ بِقَضِيَّةٍ إِلَى عَامِلٍ لَهُ , فَكَتَبَ الْكَاتِبُ: هَذَا مَا أَرَى الله عُمَرَ , فَقَالَ: امْحُهُ وَاكْتُبْ: " هَذَا مَا رَأَى عُمَرُ , فَإِنْ يَكُنْ صَوَابًا فَمِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ , وَإِنْ يَكُنْ خَطَأً فَمِنْ عُمَرَ Maksudnya: “Daripada Masruq, bahawa Umar bin al-Khattab R.Anh, telah menulis mengenai penyelesaian satu kes kepada seorang pekerja baginya, lalu penulisnya menulis: Ini adalah apa yang Allah telah perlihatkan kepada Umar. Lalu Umar berkata: Padamkan ia dan tulislah: Ini adalah pandangan Umar, sekiranya ia benar maka daripada Allah, sekiranya ialah salah maka daripada Umar.” Lihat Syarh Musykil al-Athar, 9/214. Kisah Sayyiduna Abdullah bin Mas’ud R.Anh عَنْ عَلْقَمَةَ أَنَّ قَوْمًا أَتَوْا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ، فَقَالُوا: جِئْنَاكَ لِنَسْأَلَكَ عَنْ رَجُلٍ تَزَوَّجَ مِنَّا، وَلَمْ يَفْرِضْ صَدَاقًا، وَلَمْ يَجْمَعْهُمَا اللَّهُ حَتَّى مَاتَ، فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ: مَا سُئِلْتُ عَنْ شَيْءٍ مُنْذُ فَارَقْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَشَدَّ عَلَيَّ مِنْ هَذِهِ، فَأْتُوا غَيْرِي، فَاخْتَلَفُوا إِلَيْهِ شَهْرًا، ثُمَّ قَالُوا لَهُ فِي آخِرِ ذَلِكَ: مَنْ نَسْأَلُ إِنْ لَمْ نَسْأَلْكَ وَأَنْتَ أُخَيَّةُ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذِهِ الْبَلْدَةِ، وَلَا نَجْدُ غَيْرَكَ، فَقَالَ بن مسعود: سأقول فيها بجهد رأي إِنْ كَانَ صَوَابًا فَمِنَ اللَّهِ، وَإِنْ كَانَ خَطَأً فَمِنِّي، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْهُ بَرِيءٌ، أَرَى أَنْ يُفْرَضَ لَهَا كَصَدَاقِ نِسَائِهَا وَلَا وَكْسَ وَلَا شَطَطَ، وَلَهَا الْمِيرَاثُ، وَعَلَيْهَا الْعِدَّةُ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا... Maksudnya: “Daripada ‘Alqamah, bahawa sekumpulan orang telah mendatangi Abdullah bin Mas’ud lalu mereka berkata: Kami mendatangi kamu untuk bertanya tentang seorang lelaki yang berkahwin dengan golongan kami, tetapi tidak membayar mahar dan Allah takdirkan kedua-duanya tidak pernah bersama (bersetubuh) sehingga lelaki itu meninggal dunia. Lalu Abdullah (Ibn Mas’ud) berkata: Aku tidak pernah ditanya mengenai suatu soalan pun yang lebih sukar semenjak kewafatan Rasulullah SAW berbanding soalan ini, maka kamu carilah orang lain selainku. (Setelah itu) mereka berulang kali menemui beliau sehingga sebulan lamanya, kemudian mereka berkata kepadanya pada akhirnya: Siapa lagi yang kami mahu bertanya jika kami tidak bertanya kepada kamu sedangkan kamu merupakan saki baki para sahabat Rasulullah SAW di negeri ini dan kami tidak ketemu (sahabat) selainmu. Lalu Ibn Mas’ud menjawab: Aku akan berikan jawapan mengenainya berdasarkan upaya ijtihadku. Sekiranya ia benar, maka ia daripada Allah. Sekiranya ia salah, maka ia daripadaku. Sedangkan Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripadanya (yakni kesalahan tersebut). Aku berpendapat bahawa dibayar ke atasnya (isteri tersebut) sebagaimana mahar wanita daripada kaumnya (seperti adik beradik dan kaum kerabatnya)… tanpa dikurangkan, tanpa dilebihkan, baginya juga harta pusaka (suaminya) dan ke atasnya iddah selama empat bulan sepuluh hari…” Riwayat Ibn Hibban (4101). Berdasarkan beberapa contoh yang dikemukakan di atas, dapat difahami bagaimana sebaik-baik generasi seperti para sahabat amat berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pandangan, tindakan atau keputusan kepada Allah SWT. Sehinggakan Sayyiduna Umar al-Khattab yang terkenal dengan muwafaqat (ketepatan pendapat) beliau dengan wahyu yang turun selepasnya, tetap tidak semberono menyandarkan ijtihad beliau secara mutlak kepada Allah SWT. Sedangkan beliau diberikan taraf muhaddathun (mereka yang dikurniakan ilham menepati kebenaran) sebagaimana sabda Rasulullah SAW: قَدْ كَانَ يَكُونُ فِي الْأُمَّةِ مُحَدِّثُونَ، فَإِنْ يَكُنْ فِي أُمَّتِي أَحَدٌ فَعُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ Maksudnya: “Sesungguhnya pada setiap umat itu muhaddathun, jika ia ada pada seseorang dalam kalangan umatku, maka ia adalah Umar ibn al-Khattab.” Riwayat al-Nasa’i dalam al-Sunan al-Kubra (8065). Demikianlah sikap para sahabat R.Anhm, mereka tetap tidak bermudah-mudahan untuk menyandarkan segala perbuatan, tindakan mahupun keputusan yang mereka buat kepada Allah SWT secara mutlak. Sekalipun ketinggian iman dan kesucian hati mereka dalam beribadat dan memperjuangkan agama itu telah dipersaksikan oleh Allah dan Rasul-Nya, mereka tidak pernah mengambil kesempatan menyandarkan apa yang mereka lakukan kepada Allah SWT. Malah mereka bimbang jika apa yang mereka lakukan atau putuskan itu tidak menepati dengan apa yang dikehendaki oleh Allah SWT. Hal ini sebaliknya berlaku kepada sebahagian ahli ibadat dan golongan zuhud yang tertipu dengan diri sendiri, sehingga mendakwa semua yang mereka lakukan datangnya daripada Allah SWT. Lihat Ighathah al-Lahfan min Masayid al-Syaitan, 1/212-213. Justeru para pendakwah dan agamawan yang ada pada hari ini perlu lebih berhati-hati. Sementelah lagi mereka merupakan golongan yang menjadi contoh dan sandaran masyarakat dalam soal agama. Jangan kerana terpedaya dengan populariti, pengaruh dan pengikut yang ramai sehingga menjadi ego untuk mengakui kelemahan diri sendiri. Bahkan menjadikan diri mereka seolah-olah suci daripada dosa dan kesilapan. Lalu menyandarkan segala perbuatan, tindakan dan keputusan yang dibuat kepada Allah SWT secara mutlak, bagi menutupi kekurangan dan kelemahan diri sendiri.   Kesimpulan Tuntasnya kami simpulkan perbahasan di atas dengan beberapa penegasan berikut: Beriman terhadap qada' dan qadar atau taqdir Allah SWT tidak menafikan kewajipan kita berusaha, berikhtiar dan memilih yang terbaik dalam kehidupan ini. Ia bukan bermakna paksaan seperti dalam pemikiran Jabariyyah, sehingga menggambarkan seseorang itu bagaikan pelakon yang melakonkan watak yang telah ditentukan Allah SWT tanpa sebarang kebebasan dan pilihan. Lihat perbahasan lebih lanjut mengenai Jabariyyah dalam al-Afkar#48: Aliran Jabariyyah; Tidak dinafikan bahawa tiada yang apa yang berlaku sama ada baik atau buruk kecuali dengan iradah dan qudrah Allah SWT sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa ayat 78. Namun demikian, itu tidak menafikan bahawa baik dan buruk itu adalah atas usaha dan pilihan manusia sendiri. Maka dengan usaha dan pilihan itu manusia akan dihisab oleh Allah SWT di akhirat kelak. Ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 286: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan dari apa yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan dari apa yang diusahakannya.”; Sikap gemar menyandarkan pendapat, tindakan atau keputusan yang dibuat secara mutlak kepada Allah SWT dibimbangi akan terjebak ke dalam dosa berdusta atas nama Allah SWT. Inilah yang cuba dielakkan oleh para sahabat R.Anhm apabila hanya menyandarkan hal-hal yang baik kepada Allah, sebaliknya menyandarkan hal-hal yang buruk, silap dan salah kepada diri mereka sendiri. Selain sebagai beradab dengan Allah SWT dan Rasul-Nya. Akhirnya, kami menasihati agar kita semua senantiasa dibimbing ke arah memahami aqidah Islam yang sahih. Moga-moga segala salah faham akan terungkai dan pencerahan ini dapat membantu memberikan kefahaman yang benar. Wallahu a’lam.

Soalan: Assalamualaikum SS Datuk. Saya selalu terbaca di media sosial orang mengatakan bahawa jika seseorang berbuat jahat maka dia akan dibalas dengan hukum karma. Benarkah wujud hukum karma dalam Islam?   Ringkasan Jawapan: Konsep karma merupakan kepercayaan dalam agama hindu dan berbeza dengan kepercayaan agama Islam. Setiap muslim perlu meyakini bahawa apa-apa yang berlaku di dunia merupakan kehendak dan kuasa daripada Allah SWT. Meyakini sebab dan akibat tanpa campur tangan kuasa Allah ialah suatu bentuk kekufuran, maka umat Islam wajib meyakini setiap balasan sama ada yang baik mahupun buruk ialah daripada Allah SWT. Walau bagaimanapun Islam mengiktiraf konsep “setiap perbuatan sama ada baik atau buruk akan dibalas oleh Allah SWT sama ada di dunia atau akhirat berdasarkan apa yang dia lakukan”. Oleh itu, umat Islam perlu sentiasa melakukan kebaikan kepada orang lain dan menjauhkan diri dari berbuat kejahatan kepada orang lain.   Huraian Jawapan: Karma merupakan suatu konsep yang berasal daripada bahasa sanskrit dan mempunyai asas kepercayaannya dalam Hinduisme, Buddhisme dan Jainisme. Konsep Karma ini mula dijumpai di dalam teks lama Hindu iaitu Rigveda, dan kemudiannya dikembangkan perbincangannya di dalam Upanishad. Secara terminologi, karma bermaksud ‘perbuatan yang memberi kesan kepada hasil atau keputusan’, dan seterusnya difahami sebagai konsep ‘timbal-balik’ atau ‘sebab-akibat’ daripada perbuatan seseorang manusia di atas dunia. Sebagai contoh, jika seseorang itu melakukan perbuatan-perbuatan yang murni seperti menolong orang lain, berlaku adil sesama manusia atau menjaga ibu bapa dengan baik, maka ia akan menghasilkan balasan yang baik di kemudian hari. Konsep ini kemudiannya ia berkembang menjadi falsafah moral dan etika sehingga dianggap sebagai undang-undang universal.[1] Menurut kajian, konsep karma yang berasal daripada falsafah Hinduisme ini menerangkan bahawa wujudnya prinsip kausaliti universal iaitu hukum asas dunia berkaitan sebab dan akibat daripada perbuatan seseorang manusia. Seseorang manusia itu tidak boleh lari daripada melakukan sebarang perbuatan dan tindakan sama ada baik atau buruk dan ia akan menjadi satu kitaran yang berulang. Konsep karma ini memberi kesan kepada beberapa peringkat hidup iaitu Samsara – kitaran kelahiran semula, di mana jika seseorang itu berlaku zalim dia atas dunia maka dia akan dilahirkan semula sebagai makhluk yang hina, dan sebaliknya jika seseorang itu berlaku adil dan mulia, maka dia akan dilahirkan semula sebagai ciptaan yang terpuji.[2] Karma juga mempunyai tiga peringkat pembalasan iaitu sachinta karma (masa yang telah berlalu/karma yang telah berlaku), prarabdha karma (karma yang sedang berlaku/kesan daripada karma yang dahulu) dan agami karma (karma pada masa hadapan yang ditentukan melalui karma yang sedang berlaku). Justeru, karma dilihat sebagai undang-undang pembalasan moral atau undang-undang kosmos yang membalas perbuatan baik dan perbuatan buruk. Kepercayaan dan kesinambungan karma yang merentasi kelahiran dan masa juga boleh bertindak sebagai kawalan terhadap etika kelakuan manusia, serta menawarkan peluang yang tidak berkesudahan untuk penambahbaikan dan harapan kepada manusia untuk berbakti.[3] Karma Menurut Islam Meyakini bahawa ada kuasa lain yang memberi kesan selain dari Allah boleh membawa kepada kekufuran[4]. Akidah Islam menyatakan bahawa semua perkara yang berlaku adalah dengan kuasa dan kehendak Allah SWT.  Setiap yang terjadi di alam ini kesemuanya adalah ketentuan dan kuasa dari Allah SWT. Peredaran bulan dan bintang di atas paksinya adalah dengan kehendak dan  ketentuan Allah SWT. Tidak ada di alam ini yang terjadi dengan sendirinya secara semula jadi.  Konsep Karma yang ada dalam agama hindu jelas bercanggah dengan akidah Islam. Islam meyakini bahawa segala kejahatan yang dilakukan oleh manusia akan dibalas sama ada di dunia mahupun akhirat. Diriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: البِرُّ لا يَبْلَى ، وَالِإثْمُ لَا يُنْسَى ، وَالدَّيَّانُ لَا يَمُوتُ ، فَكُن كَمَا شِئتَ ، كَمَا تَدِينُ تُدَانُ   Maksudnya: “Kebaikan tidak akan pudar, dosa tidak akan dilupa, al-Dayyan(Allah yang Maha Membalas segala amalan hambanya) tidak akan mati, jadilah seperti mana yang kamu ingin, seperti mana yang kamu lakukan kamu akan dibalas.”    Sekalipun status hadis ini adalah daif namun ia boleh diamalkan dalam bab fadhail amal di samping maknanya adalah benar. Ungkapan yang masyhur di sisi ulama الجزاء من جنس العمل  bermaksud: 'Balasan itu sesuai dengan apa yang dilakukan'. Perkataan ini diucapkan oleh ramai ulama antaranya Imam Ibn Kathir[5], Imam Ibn Qayim al-Jauziyah[6] dan Ibn Rajab al-Hambali. Terdapat banyak hadis dan ayat al-Quran yang menyebut tentang perkara ini antaranya: المُسلِمُ أَخُو المُسلِمِ لا يَظلِمُهُ وَلا يُسْلِمُه ، مَن كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ ، وَمَن فَرَّجَ عَن مُسلِمٍ كُربَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنهُ بِهَا كُربَةً مِن كُرَبِ يَومِ القِيَامَةِ ، وَمَن سَتَرَ مُسلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَومَ القِيَامَةِ Maksudnya: “Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain. Sesiapa yang melaksanakan hajat saudaranya, maka Allah SWT akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah SWT akan melapangkan kesukarannya pada hari kiamat. Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah SWT akan menutup aibnya pada hari kiamat.” (Riwayat al-Bukhari) Ibn Rajab al-Hanbali ketika menerangkan makna hadis ini berkata:  هذا يرجع إلى أن الجزاء من جنس العمل ، وقد تكاثرت النصوص بهذا المعنى  Maksudnya: “Perkara ini merujuk kepada balasan mengikut kepada jenis amal. Terdapat banyak nas-nas yang menunjukkan kepada makna ini[7].”   Kesimpulan Berdasar kepada penjelasan tersebut maka dapat disimpulkan bahawa tidak wujud konsep karma dalam Islam. Setiap orang perlu meyakini bahawa setiap yang berlaku di dunia ini merupakan kehendak dan kuasa daripada Allah. Meyakini sebab dan akibat tanpa campur tangan kuasa Allah ialah suatu bentuk kekufuran. Umat Islam wajib meyakini setiap balasan sama ada yang baik mahupun buruk ialah daripada Allah SWT. Wallahua'lam.   [1] Chirayu Takkar, Karma, World History Encyclopedia, 4 Disember 2015, https://www.worldhistory.org/Karma/ [2] Rachana Bhangaokar dan Shagufa Kapadia, At The Interface of ‘Dharma’ and ‘Karma’: Interprating Moral Discourse in India, Psychological Studies (June 2009) 54:00-00, halaman 21. [3] Ibid, halaman 21-22 [4] Imam al-Syarqawi, Hasyiah al-Syarqawi ala Hudhudi, Thailand: Matbaah bin al-Halabi (t.t), hlm. 25.  وحكى بعضهم الإجماع على كفرهم  [5] Imam Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah (1419H), jld. 3, hlm. 368.  فإن الجزاء من جنس العمل ، فكما تغفر عن المذنب إليك نغفر لك ، وكما تصفح نصفح عنك [6] Ibn Qayim al-Jauziyah, Badai al-Fawaid, Beirut: Dar al-Kutub al-Arabi (t.t), jld. 3, hlm. 528.  لأن الجزاء من جنس العمل ، فكما أحسنوا بأعمالهم أحسن الله إليهم برحمته [7] Ibn Rajab al-hambali, Jami al-Ulum wa al-Hikam, Beirut: Muasasah al-Risalah (2001), jld. 1, hlm. 338.

Soalan: Assalammualaikum, Adakah boleh wanita yang sedang berhaid memandikan jenazah? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Wanita yang sedang haid dibolehkan untuk memandikan jenazah. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Perkara yang perlu disegerakan selepas kematian ialah proses menguruskan jenazah seperti memandikan, mengkafankan, didirikan solat ke atas jenazah dan mengebumikannya yang merupakan kategori fardu kifayah. [1] Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: أَسْرِعُوا بِالْجِنَازَةِ فإنها إن تَكُ صالحة: فخير تُقَدِّمُونَهَا إليه. وإن تَكُ سِوى ذلك: فشرٌ تَضَعُونَهُ عن رِقَابِكُم Maksudnya: “Segeralah kebumikan jenazah, apabila jenazah tersebut adalah jenazah yang baik maka kalian telah menyegerakannya kebaikan (kenikmatan). Apabila jenazah tersebut tidak seperti itu (jenazah yang buruk) maka kalian (segera) meletakkan keburukan tersebut daripada kamu semua.” Riwayat Bukhari (1315) Perintah memandikan jenazah berdasarkan hadis daripada Ibn Abbas RA.huma telah berkata: اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ Maksudnya: “Mandikanlah dia dengan air yang dicampur dengan daun bidara” Riwayat al-Bukhari (1267) Antara syarat tukang memandikan jenazah mempunyai ciri-ciri amanah iaitu seorang yang tidak menyebarkan aib si mati dan haram menyebutnya keburukannya melainkan keperluan. Namun, sekiranya melihat yang baik dari si mati, maka tukang mandi jenazah perlu menyebut-nyebut perkara yang baik.[2] Seterusnya, tiada halangan bagi orang berjunub mahupun orang yang sedang berhaid memandikan jenazah, imam al-Nawawi menjelaskan perkara ini di dalam kitabnya, Minhaj al-Tolibin: ويغسل الجنب والحائض الميت بلا كراهة “Orang yang berjunub dan wanita yang sedang haid tidak makruh memandikan jenazah,”[3] Kesimpulannya, tiada larangan bagi mereka yang dalam keadaan junub mahupun sedang haid untuk memandikan jenazah. Yang lebih penting, seorang yang ditugaskan untuk memandikan jenazah perlu mempunyai sikap amanah tanpa menyebarkan aib si mati sekiranya melihat perkara-perkara yang buruk kerana haram menyebut-nyebut perkara yang buruk berkaitan si mati.      RUJUKAN   [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 56  ويبادر بغسله إذا تيقن موته وغسله وتكفينه والصلاة عليه ودفنه فروض كفاية [2] Al-Khatib al-Syirbini, 1994 Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifat al-Falzd al-Minhaj, Dar Kitab Ilmiyah. J2 : P:46  وليكن الغاسل أمينا فإن رأى خيرا ذكره أو غيره حرم ذكره إلا لمصلحة   [3]Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 61

SOALAN Mengapakah orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ dikenakan Dam dan apakah syarat-syarat dikenakan Dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Dalam ibadah haji yang kita laksanakan, terdapat peraturan-peraturan yang kita perlu penuhi dan larangan-larangan yang wajib kita jauhi dalam usaha bagi mendapatkan kesempurnaan ibadah haji tersebut. Firman Allah SWT:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ Maksudnya: “Dan sempurnakanlah ibadah Haji dan Umrah kerana Allah, maka sekiranya kamu dikepong (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah dam yang mudah didapati, dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadah Haji, (bolehlah dia melakukannya kemudian wajiblah dia) menyembelih dam yang mudah didapati. Kalau dia tidak dapat (mengadakan dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kembali (ke tempat masing-masing). Semuanya itu adalah sepuluh (hari) yang cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid Al-Haraam (Makkah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksa-Nya (terhadap orang-orang yang melanggar perintah-Nya).” (Surah al-Baqarah: 196)   Merujuk kepada persoalan di atas, orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ dikenakan dam kerana dia mengerjakan Umrah dan Haji dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dikatakan juga kerana ia bertamattu’ (bersedap-sedap dengan menanggalkan Ihram setelah berihram) dalam bulan-bulan Haji dan tidak keluar ke Miqatnya atau ke suatu tempat yang jaraknya sekurang-kurangnya 2 marhalah dari Tanah Haram itu untuk berniat Ihram Haji. Manakala syarat-syarat dikenakan dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’ adalah seperti berikut: Dia bukan daripada penduduk Mekah. Dia tinggal di tempat yang jauhnya dua marhalah atau lebih dari Tanah Haram. Dia mengerjakan Haji dan Umrah dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dia tidak berniat ihram Haji di Miqat bagi penduduk negerinya atau bagi penduduk dari arah mana dia datang masuk ke Tanah Haram untuk mengerjakan Haji. Dia tidak berniat Ihram Haji dari tempat yang jaraknya 2 marhalah atau lebih dari Tanah Haram.   KESIMPULAN Kami ingin menasihati mereka yang mengerjakan haji agar mengerjakannya dengan sebaik-baiknya agar ibadah yang dilaksanakan diterima oleh Allah SWT. Bagi mereka yang perlu membayar dam, maka langsaikanlah ia mengikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum wbt. Saya ada pertanyaan berkenaan hukuman terhadap kesalahan jenayah yang melibatkan rasuah serta korupsi menurut Islam. Setahu saya, hukuman kepada rasuah ni tiada dalam hukuman hudud, jadi ia akan jatuh kepada hukuman takzir la kan? Kalau hukuman takzir ni kira apa-apa hukuman yang sesuai atas keputusan mahkamah dan pemerintah. Maka persoalan saya, bolehkah pemerintah menjatuhkan sehingga hukuman mati kepada kesalahan rasuah dan korupsi? Mohon penjelasan daripada tuan mufti berkenaan isu ini.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Rasuah dan korupsi merupakan jenayah yang termasuk dalam kategori hukuman takzir. Jumhur ulama seperti Imam Syafie, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa had hukuman takzir tidak boleh melebihi had hukuman hudud, manakala Imam Malik pula berpendapat tiada had bagi hukuman takzir. Walaupun begitu, Imam Abu Hanifah mengharuskan hukuman mati dalam kes jenayah berat yang melibatkan kenegaraan ataupun kepentingan masyarakat awam yang besar. Dalam permasalahan ini, kita harus lihat sebesar manakah kadar jenayah korupsi dan rasuah itu dilakukan, kesan buruk kesalahan tersebut kepada masyarakat awam, dan apakah indikator kesalahan jenayah yang boleh dikenakan hukuman mati. Maka atas kebijaksanaan pemerintah (Ulil Amri) untuk menentukan hukuman yang setimpal dengan kadar korupsi tersebut. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Dalam permasalahan korupsi dan rasuah pada zaman kini, antara faktor yang boleh diambil kira adalah kedua-dua jenayah tersebut merupakan dosa besar menurut Islam. Allah SWT telah memberi amaran terhadap perbuatan terkutuk ini menerusi firman-Nya: وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)”. Surah al-Baqarah (188) Hukuman terhadap kesalahan rasuah dan korupsi tidak termasuk di dalam hukuman hudud, maka ia dikategorikan sebagai hukuman takzir. Had hukuman takzir merupakan khilaf di kalangan ulama mazhab. Jumhur ulama mazhab seperti Imam Syafii, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah berpegang kepada asas hukuman takzir tidak boleh melebihi had minimum hukuman hudud iaitu hukuman 80 sebatan kepada peminum arak.[1] Manakala Imam Malik pula berpegang bahawa tiada had dalam melaksanakan hukuman takzir, maka dibenarkan untuk menjalankan had hukuman takzir sama ada kurang atau lebih banyak daripada had hukuman hudud.[2] [Lihat: Fiqh al-Jina’i fil Islam, 4/422-423]   Menurut salah seorang ulama mutakhir Syafi’iyyah, Syeikh Abdul Rahman al-Ba’lawi, hukuman mati terhadap pembesar-pembesar negara kerana menzalimi rakyat adalah dibolehkan. Mereka ini dikiaskan sebagai lebih berbahaya daripada binatang buas di mana kemudharatan yang dibawa adalah lebih besar.[3] [Lihat: Bughyah al-Mustarsyidin, 410]   Syeikh Abdul Karim Zaidan pula berkata terdapat kesalahan-kesalahan yang dibenarkan pelakunya untuk dibunuh, antaranya seperti kesalahan pengintip (melibatkan kenegaraan) yang mana dipersetujui oleh Imam Malik dan sebahagian ulama Hanabilah. Seterusnya kesalahan yang dilakukan berulang kali di mana jenis kesalahan itu membahayakan dan pelakunya layak untuk dibunuh; seperti kesalahan meliwat dan membunuh manusia demi mencuri hartanya. Demikian juga kesalahan yang mana tidak dapat disekat perbuatannya kecuali dengan dijatuhkan hukuman mati, seperti kesalahan memecah belahkan umat Islam dalam kenegaraan.[4] [Lihat: Usul al-Dakwah, 295] Persoalan yang boleh kita kemukakan daripada hujah di atas, adakah jenayah korupsi dan rasuah boleh dimasukkan dalam kategori kesalahan yang melibatkan kenegaraan? Syeikh Abu Zahrah berpendapat kesalahan mengambil harta orang dengan cara yang batil atau apa yang serupa dengannya, dimana jika dilakukan secara berterusan akan merosakkan negara dan masyarakat. Ini disebabkan tersebarnya budaya korup, hilangnya hak orang miskin yang memerlukan harta tersebut, para pelaku tidak menghormati keadilan, tersebarnya kezaliman, berlaku kerosakan kepada nusa dan bangsa, dan kekuasaan akan dipegang oleh orang-orang yang hidup dalam golongan korup tersebut.[5]  [Lihat: Zahrah al-Tafasir al-Mualaf, 2/568] Mengikut justifikasi dan hujah di atas, maka kesalahan korupsi dan rasuah boleh dimasukkan dalam kategori jenayah yang melibatkan kenegaraan kerana melibatkan hak masyarakat awam. Berbalik kepada persoalan hukuman kepada kesalahan korupsi, Imam Abu Hanifah merupakan ulama yang berpendapat had hukuman takzir tidak boleh melebihi had hukuman hudud, namun beliau mempunyai pendapat berbeza dalam isu yang melibatkan jenayah yang besar. Beliau berpendapat diharuskan hukuman mati terhadap kesalahan-kesalahan dan jenayah besar yang dilakukan berulang kali, serta kesalahan yang setimpal dengan balasan kematian. Contohnya kesalahan hukuman mati kepada jenayah kecurian dan rompakan yang berterusan, kesalahan pengintipan yang menggugat kedaulatan negara, kesalahan pemecah belah masyarakat orang Islam, kesalahan desakan atau seruan untuk mengikut kepada selain Allah SWT dan Rasulullah SAW, dan kesalahan jenayah yang tidak boleh dibalas kecuali dengan hukuman mati.[6] [Lihat: Fiqh al-Maisir, 7/209-201] Maka menjadi tanggungjawab yang besar kepada hakim dan pemerintah dalam menilai sesuatu jenayah yang melibatkan kenegaraan, serta memerlukan penelitian yang tinggi dalam mengkaji sesuatu kes. Ini juga bertepatan dengan kaedah fiqh:   تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة Maksudnya: “Tindakah yang diputuskan pemerintah hendaklah berdasarkan kemaslahatan rakyat”.[7]   Kesimpulan Berdasarkan penjelasan di atas, rasuah dan korupsi merupakan jenayah yang termasuk dalam kategori hukuman takzir. Jumhur ulama seperti Imam Syafie, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa had hukuman takzir tidak boleh melebihi had hukuman hudud, manakala Imam Malik pula berpendapat tiada had bagi hukuman takzir. Walaupun begitu, Imam Abu Hanifah mengharuskan hukuman mati dalam kes jenayah berat yang melibatkan kenegaraan ataupun kepentingan masyarakat awam yang besar. Dalam permasalahan ini, kita harus lihat sebesar manakah kadar jenayah korupsi dan rasuah itu dilakukan, kesan buruk kesalahan tersebut kepada masyarakat awam, dan apakah indikator kesalahan yang boleh dikenakan hukuman mati. Maka atas kebijaksanaan pemerintah (Ulil Amri) untuk menentukan hukuman yang setimpal dengan kadar korupsi tersebut. Wallahua’lam.         [1] Amir Abdul Aziz, Al-Fiqh al-Jina’i fil Islam, (Kaherah: 2010), Cetakan Darul Salam. فقد ذهب الإمام أبو حنيفة والشافعي في الظاهر من مذهبه وأحمد في الراجح من قوليه إلى أن أكثره من حيث الضرب تسعة وثلاثون سوطا في الحر. والأصل في ذلك: أن لا يتجاوز التعزير أدنى حد مشروع وهو حد الشرب. [2] Ibid.  أما الإمام مالك, فإنه لا حد عنده لأكثر التعزير, فيجوز أن يتجاوز التعزير عنده أكثر الحدود. يقول ابن جزي في هذا الصدد: يجوز في مذهب التعزير بمثل الحدود, وأقل وأكثر على حسب الإجتهاد. [3] Abdul Rahman al-Ba’lawi, Bughiyyah al-Mustarsyidin, (Beirut: 1994), Cetakan Darul Fikri يجوز قتل عمال الدولة المستولين على ظلم العباد إلحاقا لهم بالفواسق الخمس إذ ضررهم أعظم [4] Abdul Karim Zaidan, Usul al-Dakwah, (2001), Cetakan Muassasah al-Risalah, أما قتل الجاسوس المسلم الذي أجازه مالك وبعض الحنابلة فقد منعه الشافعي. وأبو حنيفة -رحمه الله تعالى- يجوّز التعزير بالقتل في مواضع، منها: فيما تكرَّر من الجرائم إذا كان جنسه يوجب القتل، كما يقتل من تكرَّر منه اللواط أو اغتيال النفوس لأخذ المال. ومن لم يندفع فساده في الأرض إلا بقتله جاز قتله، مثل المفرق لجماعة المسلمين [5] Syeikh Abu Zahrah, Zahrah al-Tafasir al-Mualaf, Cetakan Darul Nasyr: Darul Fikri al-Arabi, فأخذ أموال الناس بالباطل ، وشيوع ذلك ، واستمراؤه يقتل الأمة ; لأنه يشيع فيها الفساد ، ضياع الحقوق ، وألا يحترم العدل ، ويسود الظلم ، وبذلك تفنى الأمم ، وتذهب قوتها أمام من يتربص بها الدوائر [6] Abdullah bin Muhammad al-Mutlaq, Fiqh al-Maisir, (Riyadh: 2011), Cetakan Madar al-Watan lin Nasyr, ويجيز الفقهاء التعزير ولكنهم يختلفون في الجريمة التي تستحق القتل فأجاز أبو حنيفة التعزير بالقتل فيما تكرر من الجرائم التي يجب في جنسها القتل، مثل القتل بالمثقل وقتل السارق سياسة إذا تكرر منه, ويرى بعض الفقهاء أن من تلك الجرائم قتل الجاسوس وقتل المفرق لجماعة المسلمين، والداعي إلى غير كتاب الله وسنة نبيه - صلى الله عليه وسلم - وغير ذلك مما لا يندفع إلا بالقتل [7] Syeikh Abdullah Said al-Lahji, Idhoh al-Qawaid al-Fiqhiyyah, (Kuwait:2014), Cetakan Dar al-Deeya

KETUA PEGAWAI MAKLUMAT (CIO) Nama : Sahibus Samahah Jamali bin Mohd Adnan Jawatan : Timbalan Mufti S54 Emel : Alamat emel ini dilindungi dari Spambot. Anda perlu hidupkan JavaScript untuk melihatnya. Sambungan : 105

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Adakah batal solat saya sekiranya saya berpaling wajah ke arah kanan beberapa kali ketika solat berjemaah kerana ingin menjaga barang yang diletakkan di hujung dinding masjid? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Tidak batal solat dengan memalingkan wajah ke kanan atau kiri jika bukan dengan tujuan untuk bermain-main. Walaubagaimanapun perbuatan tersebut adalah makruh jika tidak mempunyai apa-apa hajat atau keperluan. Jika terdapat keperluan hukumnya adalah tidak makruh . Walau bagaimanapun, dinasihatkan supaya meletakkan barang bersebelahan atau di hadapan dan tidak jauh daripada kedudukan seseorang mendirikan solat agar tidak menjadikannya perlu memalingkan wajahnya berulang-ulang kali. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hukum memalingkan wajah ketika solat tanpa sebarang hajat dan keperluan adalah makruh kerana ia akan menyebabkan kehilangan khusyuk dalam solat. Hal ini sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dengan berkata: (قُلْت: يُكْرَهُ الِالْتِفَاتُ) فِي الصَّلَاةِ بِوَجْهِهِ يَمْنَةً أَوْ يَسْرَةً فَإِنَّهُ اخْتِلَاسٌ يَخْتَلِسُهُ الشَّيْطَانُ مِنْ صَلَاةِ الْعَبْدِ كَمَا صَحَّ فِي الْبُخَارِيِّ وَلِمُنَافَاتِهِ الْخُشُوعَ. Maksudnya: Makruh memalingkan wajah ke kiri atau ke kanan kerana ia merupakan pencurian yang dilakukan oleh syaitan ke atas solat seseorang hamba sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan kerana ia menyebabkan kehilangan khusyuk seseorang tersebut.[1] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 1:421) Di samping itu, sekiranya seseorang memalingkan wajah dengan sengaja tanpa sebarang hajat dan dia mengetahui larangan melakukan perbuatan tersebut, maka haram hukumnya dan batal solat tersebut jika dia berniat untuk bermain-main. Hal ini sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini daripada Imam al-Azra’ie, kata beliau: وَقَالَ الْأَذْرَعِيُّ: وَالْمُخْتَارُ أَنَّهُ إنْ تَعَمَّدَ مَعَ عِلْمِهِ بِالْخَبَرِ حَرُمَ بَلْ تَبْطُلُ إنْ فَعَلَهُ لَعِبًا اهـ. Maksudnya: Al-Azra’ie berkata: jika seseorang sengaja melakukannya dalam keadaan dia tahu tentang hadis yang melarangnya, maka haram hukumnya dan batal solatnya sekiranya dia melakukan dengan niat bermain-main. (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 1:421) Berdasarkan kenyataan di atas dapat difahami bahawa hukum makruh tersebut apabila seseorang melakukannya tanpa sebarang keperluan dan hukum haram serta batal solatnya jika berniat untuk bermain-main. Oleh yang demikian, jika seseorang melakukannya atas keperluan dan hajat seperti menjaga barang yang disebutkan dalam soalan di atas, maka tidak jatuh kepada hukum makruh jika melakukannya. Bagi hal ini Syeikh Nawawi al-Jawi menjelaskan bahawa: وثانيها: التفات بوجهه بلا حاجة أما إذا كان لها كحفظ متاع فلا يكره. Maksudnya: Perkara makruh kedua: Berpaling wajah tanpa sebarang keperluan. Jika seseorang memalingkan wajahnya kerana keperluan seperti ingin menjaga barang, maka tidak makruh. (Rujuk Kasyifah al-Saja, 75) Kesimpulannya, hukum memalingkan wajah ketika sedang solat kerana ada keperluan dan hajat adalah tidak makruh dan tidak membatalkan solat. Walau bagaimanapun, dinasihatkan supaya meletakkan barang bersebelahan atau di hadapan dan tidak jauh daripada kedudukan seseorang mendirikan solat agar tidak menjadikannya perlu memalingkan wajahnya berulang-ulang kali. Makruh hukumnya jika tidak ada apa-apa keperluan dan haram serta batal solat jika dengan tujuan bermain-main tanpa sebab. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Syirbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kitab al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 421.

Soalan: Assalamualaikum WBT. Sekiranya seseorang transgender itu meninggal dunia, adakah jenazahnya diuruskan mengikut jantina yang ditukar atau jantina asalnya? Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan: Jenazah transgender diuruskan mengikut jantinanya yang asal. Huraian Jawapan: Wa’alaikumussalam WBT. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Menurut Islam trangender merupakan amalan songsang dan perlakuan yang bertentangan dengan jantina. Kategori ini boleh dirungkai dengan membawa maksud wanita seperti lelaki dan sebaliknya. Segala perbuatan yang melibatkan proses penukaran jantina asal kepada jantina berlawanan ini jelas bertentangan dengan hukum Islam. Di dalam syariat Islam, istilah ini paling dekat disebut dengan istilah al-mukhannath (lelaki yang menyerupai sifat kewanitaan) atau al-mutarajjil (wanita yang menyerupai sifat kelakian). Hal ini berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW: لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ Maksudnya: Nabi SAW melaknat lelaki yang bersifat kewanitaan dan wanita yang bersifat kelelakian. Riwayat al-Bukhari (5886) Golongan transgender dilaknat oleh Nabi SAW sama ada lelaki yang menyerupai wanita atau sebaliknya. Dalam hal ini ia merujuk kepada golongan lelaki yang menyerupai wanita dari pelbagai sudut sehingga menonjolkan seseorang lelaki itu sebagai wanita dan bukan lagi lelaki. Imam al-Tabari berkata, hadis larangan tersebut menunjukkan tidak harus lelaki untuk menyerupai wanita dari aspek pakaian dan perhiasan yang dikhususkan kepada wanita dan juga sebaliknya (Rujuk: Fath al-Mun’im Syarh Sohih Muslim, 8/520). Para ahli bahasa mengatakan maksud al-mukhannath ialah seperti berikut: Para ahli bahasa berkata al-mukhannath ialah golongan yang menyerupai wanita pada perlakuan, perkataan dan gerak-gerinya. Kadang-kadang ia berlaku secara semula jadi (bukan diada-adakan) tetapi kadang-kadang ia berlaku secara sengaja (diada-adakan). (Rujuk: Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 14/163) Oleh itu, berdasarkan maksud di atas al-mukhannath terbahagi kepada dua, iaitu ciri yang lahir secara semula jadi dan diada-adakan. Sekiranya ciri wanita pada diri lelaki itu atau sebaliknya lahir secara semula jadi maka perbuatan itu tidaklah berdosa. Manakala yang berdosa ialah sekiranya ciri tersebut diada-adakan secara sengaja. (Rujuk: ‘Umdah al-Qari, 8/403). Justeru, berdasarkan maksud transgender dan al-mukhannath yang telah disebutkan jelas bahawa seseorang individu kekal dengan jantina asalnya, cuma penampilannya sahaja yang menunjukkan jantina yang sebaliknya. Oleh yang demikian, seorang lelaki kekal sebagai lelaki sekalipun dia berperwatakan seperti wanita. Segala hukum-hakam yang terpakai ke atas dirinya juga adalah mengikut jantina lelaki. Perkara ini dinyatakan oleh Shaikh al-Syarwani: ولو تصور الرجل بصورة المرأة أو عكسه فلا نقض في الاولى وينتقض الوضوء في الثانية للقطع بأن العين لم تنقلب وإنما انخلعت من صورة إلى صور Sekiranya seorang lelaki berperwatakan seperti wanita atau sebaliknya, (jika ada lelaki yang menyentuhnya) tidak batal wuduk pada permasalahan yang pertama (lelaki yang berperwatakan wanita) dan batal wuduknya pada permasalahan yang kedua (wanita yang berperwatakan lelaki) kerana dipastikan bahawa tidak ada perubahan pada hakikatnya tetapi yang berubah hanyalah penampilannya sahaja iaitu berubah dari satu penampilan kepada bentuk-bentuk penampilan yang lain. (Rujuk: Hawasyi al-Syarwani, 1/137). KESIMPULAN Segala hukum-hakam yang berkaitan transgender adalah mengikut jantina asalnya. Hal yang demikian disebabkan hakikatnya tidak ada perubahan pada jantina asalnya iaitu daripada lelaki kepada wanita atau sebaliknya tetapi yang berubah hanyalah penampilan luarannya sahaja. Oleh yang demikian, segala permasalahan berkaitan aurat, pemakaian, pengurusan jenazah seseorang transgender adalah mengikut jantina asalnya. Wallahu A’lam.

Soalan Assalamualaikum, ustaz dan ustazah. Saya ada soalan pasal qada puasa. Saya biasa mula qada puasa Ramadan apabila dekat bulan Rejab dan Syaaban untuk dapat sekali pahala puasa di bulan Rejab sebelum sampai Ramadan tahun depan. Tapi ada orang tegur saya, berdosa lambat qada puasa dan kena cepat-cepat qada. Mohon pandangan ustaz dan ustazah. Ringkasan Jawapan Dibolehkan untuk menggantikan puasa pada bila-bila masa sepanjang tahun kecuali pada hari yang diharamkan berpuasa. Namun begitu, sangat digalakkan untuk segera menyelesaikan qada puasa sekiranya tiada sebarang halangan. Ini kerana dikhuatiri tidak sempat menggantinya sehingga tiba Ramadan akan datang. Jika itu berlaku dengan sengaja, ia dikira berdosa dan wajib membayar fidyah bagi setiap hari secupak makanan asasi. Wallahu a’lam. Huraian Jawapan Wajib bagi seorang muslim menggantikan puasa Ramadan yang ditinggalkan disebabkan keuzuran yang dibenarkan oleh syarak atau ditinggalkan dengan sengaja sebagaimana yang jelas dinyatakan dalam firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ Maksudnya: (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Surah al-Baqarah (184) Dibolehkan untuk menggantikan puasa pada bila-bila masa sepanjang tahun kecuali pada hari yang diharamkan berpuasa selagi tidak memasuki bulan Ramadan, ini berdasarkan hadis tentang perbuatan Aisyah R.A menggantikan puasa Ramadan, beliau berkata: كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ. فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلَّا فِي شَعْبَانَ. الشُّغْلُ من رسول الله صلى الله عليه وسلم. أَوْ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: Aku ada puasa daripada bulan Ramadhan yang wajib diganti, tetapi aku tidak mampu untuk menggantikannya kecuali pada bulan Syaaban kerana kesibukan melayani dan berkhidmat untuk Rasulullah SAW. Riwayat Muslim[1] Namun begitu, disunatkan menggantikan puasa sesegera mungkin kerana dikhuatiri tidak sempat menggantinya sehingga tiba Ramadan akan datang.[2] Lebih-lebih lagi jika tiada halangan untuk menggantikan puasa tersebut. Imam al-Ramli menjelaskan jika seorang itu dengan melewatkan ganti puasa tanpa sebarang keuzuran dan tidak menggantikannya sehingga tiba bulan Ramadan seterusnya, itu adalah satu perbuatan yang berdosa dan dia wajib menggantikannya serta membayar fidyah secupak makanan asasi bagi setiap hari yang ditinggalkan.[3] Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Muslim bin al-Hajaj. Ṣaḥīḥ Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1955) 2/802. No Hadis (1146). [2] Al-Ramli, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Nihayah al-Muhtaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). 3/187. وَلَا يَجِبُ التَّتَابُعُ فِي قَضَاءِ رَمَضَانَ لَكِنَّهُ يُسْتَحَبُّ كَغَيْرِهِ تَعْجِيلًا لِبَرَاءَةِ الذِّمَّةِ. قَالَ فِي الْمُهِمَّاتِ: وَقَدْ يَجِبُ بِطَرِيقِ الْعَرْضِ وَذَلِكَ فِي صُورَتَيْنِ ضِيقِ الْوَقْتِ وَتَعَمُّدِ التَّرْكِ [3] Ibid. 3/195. (وَمَنْ) (أَخَّرَ قَضَاءَ رَمَضَانَ) أَوْ شَيْئًا مِنْهُ (مَعَ إمْكَانِهِ) بِأَنْ كَانَ صَحِيحًا مُقِيمًا (حَتَّى دَخَلَ رَمَضَانُ آخَرُ) (لَزِمَهُ مَعَ الْقَضَاءِ لِكُلِّ يَوْمٍ مُدٌّ) وَهُوَ آثِمٌ

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dalam mazhab Syafi’e, terdapat dua istilah yang sering ditemui dalam kitab-kitab mazhab, iaitu qaul qadim dan qaul jadid. Sebelum menjelaskan lebih lanjut tentang makna kedua-dua istilah ini, kami bawakan terlebih dahulu latar belakang kehidupan Imam al-Syafi’e secara ringkas serta kembara ilmu beliau hingga berjaya mencapai taraf mujtahid mutlaq.   Biografi dan latar belakang Imam al-Syafi’e Imam al-Syafi’e atau nama penuhnya Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Uthman bin Syafie bin Ubaid bin Abdu Yazid bin Hasyim bin al-Muttalib bin Abdi Manaf lahir pada tahun 150H di sebuah tempat bernama Ghazzah di kota ‘Asqalan. Nasab beliau bertemu dengan nasab Rasulullah SAW pada moyang mereka berdua iaitu Abdu Manaf. Ketika umurnya dua tahun, beliau dibawa oleh ibunya ke Hijaz dan apabila umurnya mencecah 10 tahun, ibunya membawanya ke Mekah kerana khuatir nasabnya yang mulia akan lenyap. (Rujuk Manaqib al-Syafi’e oleh Imam al-Baihaqi, 1/472 dan Tawali al-Ta'sis li Ma'ali Muhammad ibn Idris, hlm. 51) Di Mekah, beliau menuntut ilmu dengan beberapa orang ulama terkenal, antaranya Imam Khalid bin Muslim al-Zanji iaitu mufti Mekah pada waktu itu, Fudhail bin ‘Iyadh dan Sufyan bin ‘Uyainah. Kemudian beliau berpindah ke Madinah ketika berumur 12 tahun, dan telah menghafal kitab al-Muwatto hanya dalam masa 9 hari untuk membolehkan dirinya belajar dengan Imam Malik bin Anas. Beliau telah menjadi anak murid Imam Malik yang paling alim, selain turut belajar daripada ulama Madinah yang lain. Beliau telah diberikan kebenaran untuk berfatwa ketika umur beliau 15 tahun. Kemudiannya, beliau berpindah ke Yaman dan menuntut ilmu daripada Mutorrif bin Mazin, Hisyam bin Yusuf, ‘Amru bin Abi Salamah dan Yahya bin Hassan, sebelum menetap di Iraq dan berguru dengan Waki’ bin Jarrah, Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani, Hammad bin Usamah, Ayyub bin Suwaid al-Ramli dan Ismail bin ‘Ulayyah. Di Iraq, beliau telah mengarang kitab al-Hujjah yang menghimpunkan pandangan beliau yang lama (qaul qadim). Kemudian, Imam al-Syafi’e berpindah ke Mesir, dan mengubah banyak fatwa-fatwa beliau yang lama dan mengasaskan mazhab yang baharu yang menghimpunkan qaul jadid, yang dimuatkan di dalam kitab al-Umm. Beliau turut mengarang kitab al-Risalah dalam ilmu Usul Fiqh, sekaligus menjadi pengasas bagi ilmu ini. Beliau telah diiktiraf sebagai mujaddid (pembaharu) agama Islam bagi kurun yang kedua, antara lain kerana telah menghimpunkan antara dua manhaj, iaitu manhaj Ahlu Ra’yi yang diasaskan oleh Imam Abu Hanifah dan manhaj Ahlu al-Hadith yang dilazimi oleh Imam Malik bin Anas. Imam al-Syafi’e telah meninggal dunia pada tahun 204H di Kaherah, semoga Allah SWT merahmati roh beliau. (Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah hlm. 31-32)   Apakah maksud qaul qadim dan jadid? Menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami, qaul qadim merupakan pandangan Imam Syafi’e sebelum beliau memasuki Mesir yang antara lain terkandung dalam kitab beliau al-Hujjah; manakala qaul jadid pula ialah pandangan Imam al-Syafi’e sewaktu di Mesir, yang antara lain termuat di dalam kitab Mukhtasar al-Buwaiti dan al-Umm. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 1/53-54) Menurut Imam al-Ramli, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika di Iraq, atau sebelum perpindahan beliau ke Mesir, manakala qaul jadid ialah pandangan beliau ketika di Mesir. (Rujuk Nihayah al-Muhtaj 1/50) Menurut Imam Khatib al-Syirbini, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika di Iraq, samada melalui penulisan (yang terkandung dalam kitab al-Hujjah) atau fatwa secara lisan. Qaul jadid pula ialah pandangan Imam Syafi’e ketika di Mesir, samada dalam bentuk penulisan atau fatwa lisan, dan periwayat utama qaul jadid ialah al-Buwaiti, al-Muzani dan al-Rabi’; adapun murid beliau yang lain seperti Harmalah, Yunus bin Abd al-A’la, Abdullah bin Zubair al-Makki, mereka hanya meriwayatkan sebahagian pandangan Imam al-Syafi’e.  Adapun qaul yang diucapkan ketika tempoh waktu selepas beliau keluar dari Iraq dan sebelum sampai ke Mesir, maka pandangan yang lebih terkemudian dianggap sebagai qaul jadid, dan yang lebih awal sebagai qaul qadim. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 1/107) Menurut Syeikh Muhammad al-Zuhaily, qaul qadim ialah pandangan Imam al-Syafi’e ketika beliau di Iraq secara bertulis dalam kitab al-Hujjah, atau fatwa yang beliau fatwakan. Antara perawi bagi qaul qadim ini ialah Imam Ahmad bin Hanbal, Za’farani, al-Karabisi dan Abu Tsur. Qaul jadid pula ialah qaul fiqhi yang dinyatakan Imam al-Syafi’e ketika di Mesir, samada secara bertulis atau fatwa secara lisan, dan antara periwayat qaul jadid ialah al-Muzani, al-Buwaiti, al-Rabi’ al-Muradi dan Harmalah. Kitab-kitab terpenting yang membawa qaul jadid ialah al-Umm, al-Imlaa’, Mukhtasar al-Buwaiti dan Mukhtasar al-Muzani. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e 1/25) Berdasarkan definisi para ulama yang dibawakan di atas, boleh disimpulkan bahawa qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq. Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau ketika beliau berpindah ke Mesir, hinggalah setelah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul mu’tamad yang dijadikan fatwa yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Secara umumnya, Imam al-Syafi’e telah menarik kembali pandangan beliau yang lama (qaul qadim), dan berkata: “Aku tidak benarkan sesiapa meriwayatkan daripadaku pandangan aku yang lama”. Beliau juga tidak membenarkan qaul qadim dikira sebagai pandangan yang mewakili mazhab beliau. (Rujuk Mughni al-Muhtaj 1/107)   Kesimpulan Tuntasnya, qaul qadim merangkumi pandangan-pandangan Imam al-Syafi’e sebelum beliau menetap di Mesir, iaitu ketika beliau tinggal di Mekah, Madinah, Yaman dan Iraq.  Adapun qaul jadid, ia merupakan pandangan-pandangan beliau ketika beliau berpindah ke Mesir, hinggalah setelah kewafatan beliau, dan qaul jadid merupakan qaul mu’tamad yang dijadikan fatwa yang mewakili mazhab Imam al-Syafi’e. Wallahu a’lam.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Semoga ustaz sihat sentiasa. Saya ingin tanya tentang satu keratan video yang menyebut tentang pesanan Rasulullah SAW kepada Saidatina ‘Aisyah di mana disebutkan bahawa Rasulullah berkata jangan tidur melainkan setelah melakukan empat perkara iaitu sebelum khatam Al-Quran, sebelum menjadikan para Nabi bersyafaat, sebelum para muslimin redha terhadap kita dan sebelum laksanakan haji dan umrah. Dalam video tersebut menyebut Aisyah bertanya kepada Nabi SAW bagaimana hendak buat semua dalam waktu yang singkat. Lalu Nabi tersenyum dan jawab : Bacalah surah Al-Ikhlas tiga kali menyamai khatam Al-Quran, selawat pada aku dan nabi-nabi sebelumku, istighfar untuk orang yang beriman dan bertasbih, bertahmid dan bertahlil sama macam buat haji umrah. Adakah ada hadis yang sedemikian rupa?. Sebab tidak pula dinyatakan sumbernya di mana. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Waalaikumussalam WBT. Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Di antara perkara yang perlu untuk diambil serius oleh setiap muslim adalah tidak sewenang-wenang menisbahkan sesuatu kepada Nabi SAW tanpa dipastikan terlebih dahulu kesahihannya. Nabi SAW telah memberikan amaran kepada sesiapa yang cuba melakukan penipuan menggunakan nama Nabi SAW. Nabi SAW bersabda : لَا تَكْذِبُوا عَلَيَّ فَإِنَّهُ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَلِجْ النَّارَ Maksudnya : “Jangan berbohong menggunakan namaku. Sesiapa yang menipu menggunakan namaku maka rasakanlah jilatan api neraka.” Riwayat Al-Bukhari (106) Di dalam riwayat yang lain menyebut yang diriwayatkan daripada Zubair Bin Al-‘Awwam bahawa Nabi SAW bersabda : مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ Maksudnya : “Sesiapa yang menipu atas aku maka tempahlah (tersedialah) tempatnya di dalam neraka.” Riwayat Al-Bukhari (107) Inilah di antara ancaman berat daripada Nabi SAW kepada mereka yang menipu dan berbohong menggunakan nama Nabi SAW. Walaupun dari satu sudut apa yang dinisbahkan itu kelihatan baik seperti mengajak orang untuk beramal dan sebagainyan namun begitu, matlamat tidak menghalalkan cara. Menisbahkan sesuatu kepada Nabi SAW secara tidak benar adalah satu jenayah yang perlu diperangi dan dibasmi. Sikap sentiasa berhati-hati dalam menukilkan dan menisbahkan sesuatu ucapan atau perbuatan kepada Nabi SAW perlu dilakukan oleh setiap muslim. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, hadis yang dikatakan tersebut dinukilkan  di dalam kitab Durroh Al-Nasihin Fi Al-Wa’zhi Wa Al-Irsyad yang dikarang oleh Sheikh Uthman Bin Hasan Al-Khuwairi. Kami nukilkan di sini  matan asal. روي عن النبي صلى الله عليه وسلم انه قال لعائشة رضي الله عنها: يا عائشة لا تنامي حتى تعملي أربعه أشياء: حتى تختمي القران وحتى تجعلي الأنبياء لك شفعاء يوم القيامة، وحتى تجعلي المسلمين راضين عنك، وحتى تجعلي لك حجة وعمرة. فدخل صلى الله عليه وسلم، فبقيت على الفراش حتى أتم الصلاة، فلما أتمها قالت: يا رسول الله، فداك أبي وأمي، أمرتني أربعه أشياء لا اقدر في هذه الساعة أن أفعلها فتبسم رسول الله وقال: إذا قرأت قل هو الله احد ثلاثا فكأنك ختمت القران، وإذا صليت علي وعلى الأنبياء من قبلي فقد صرنا لك شفعاء يوم القيامة، وإذا استغفرت للمؤمنين فكلهم راضون عنك، وإذا قلت : سبحان الله والحمد لله ولا اله إلا الله والله اكبر فقد حججت واعتمرت. Maksudnya : “Diriwayatkan daripada Nabi SAW bahawa Baginda berkata kepada Aisyah R.anha : Wahai ‘Aisyah jangan kamu tidur sehingga kamu melakukan empat perkara. Sehingga kamu khatam Al-Quran, sehingga kamu menjadikan para anbiya’ sebagai pemberi syafaat pada hari kiamat kelak, sehingga kamu menjadikan orang muslim redha kepada kamu dan sehingga kamu melakukan haji dan umrah. Kemudian Nabi SAW masuk ke tempat tidur dan bersolat. Apabila Nabi SAW selesai menunaikan solat Aisyah berkata : Wahai Rasulullah, kamu memerintahkan aku untuk melakukan empat perkara, aku tidak mampu melakukan dalam satu masa yang singkat. Lalu Nabi SAW tersenyum dan berkata : Jika kamu membaca Qul Huwallahu Ahad tiga kali seakan-akan kamu telah mengkhatamkan Al-Quran. Jika kamu berselawat kepada aku dan kepada para nabi sebelumku maka kami akan jadi pemberi syafaat kepada kamu pada hari kiamat kelak. Jika kamu meminta ampun untuk orang mukmin maka mereka semua akan redha kepada kamu. Jika kamu menyebut : subhanallah, walhamdulillah dan La ilaha Illallah Wallahu Akbar maka kamu telah melakukan haji dan juga umrah.” Riwayat ini dinukilkan di dalam kitab Durroh Al-Nasihin Fi Al-Wa’zhi Wa Al-Irsyad (Rujuk Durroh Al-Nasihin Fi Al-Wa’zhi Wa Al-Irsyad,cetakan Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyah, hlm 93). Ada yang mengatakan bahawa nasihat itu diberikan kepada Saidatina Fatimah bukan Saidatina Aisyah. Namun begitu, semata-mata berada di dalam kitab tidak menjadikan satu riwayat itu sahih. Ianya perlu dibuktikan sama ada melalui sanad atau matannya. Kami mendapati bahawa riwayat tersebut tidak disebutkan di dalam mana-mana kitab hadith yang muktabar. Sementelahan lagi riwayat tersebut disebutkan tanpa sanad. Ini menjadikan riwayat tersebut mempunyai ciri-ciri hadis palsu. Ini menjadikan riwayat tersebut tidak thabit bahkan boleh dikatakan palsu jika ianya dinisbahkan kepada Nabi SAW. Di sana terdapat banyak hadis-hadis yang sahih yang menyebut tentang amalan-amalan yang boleh dilakukan sebelum tidur. Di antaranya : Berwuduk sebelum tidur. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Al-Bara’ Bin ‘Azib bahawa Nabi SAW bersabda : إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلَاةِ ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الْأَيْمَنِ وقُلْ: اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لَا مَلْجَأَ وَلَا مَنْجَا مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ، آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ، فَإِنْ مُتَّ مُتَّ عَلَى الْفِطْرَةِ فاجْعَلْهُنَّ آخِرَ مَا تَقُولُ Maksudnya : “Jika kamu datang ke tempat tidurmu maka berwuduklah sepertimana kamu berwuduk untuk solat. Kemudian berbaringlah dengan lambung kananmu dan sebutlah : Ya Allah aku berserah diri pada-Mu. Aku serahkan urusanku pada-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dengan penuh rasa cinta dan takut. Tidak ada tempat berlindung kecuali kepada-Mu. Aku beriman dengan kitab yang telah Engkau turunkan dan juga beriman dengan Nabi yang telah Engkau utuskan. Jika kamu mati maka kamu mati dengan fitrah dan jadikanlah ia akhir ucapan yang kamu ucapkan.” Riwayat Al-Bukhari (6311) Membaca surah-surah tertentu dan zikir sebelum tidur. Di antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.anha : أَنَّ النَّبِيَّ صلى اللهُ عليه وسلم كَانَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ كُلَّ لَيْلَةٍ، جَمَعَ كَفَّيْهِ ثُمَّ نَفَثَ فِيهِمَا فَقَرَأَ فِيهِمَا: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَد ﴾ وَ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَق ﴾ وَ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاس  ثُمَّ يَمْسَحُ بِهِمَا مَا اسْتَطَاعَ مِنْ جَسَدِهِ، يَبْدَأُ بِهِمَا عَلَى رَأْسِهِ وَوَجْهِهِ، وَمَا أَقْبَلَ مِنْ جَسَدِهِ، يَفْعَلُ ذَلِكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ Maksudnya : “Sesungguhnya Nabi SAW jika Baginda berbaring ke tempat tidurnya pada setiap malam, Baginda akan menadah tangan kemudian menghembuskan ke kedua tapak tangannya. Lalu Baginda membaca : Qul Huwallahu Ahad, Qul ‘Auzu Birabil Falaq dan Qul A’uzu birabbinnas. Kemudian Baginda akan menyapu dengan kedua tapak tangannya ke tubuhnya bermula dari kepalanya dan wajahnya kemudian bahagian tubuhnya. Baginda melakukannya sebanyak tiga kali.” Riwayat Al-Bukhari (5017) Di dalam riwayat yang lain, Nabi SAW mengajarkan umatnya agar membaca dua ayat terakhir daripada Surah Al-Baqarah. Daripada Abu Huraira R.A bahawa Nabi SAW bersabda : مَنْ قَرَأَ بِالْآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِي لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ Maksudnya : “Sesiapa yang membaca dua ayat terakhir Surah Al-Baqarah pada malam hari, maka ia sudah cukup.” Riwayat Al-Bukhari (5009) Dan banyak lagi hadis-hadis yang sahih tentang amalan-amalan sebelum tidur yang thabit daripada Nabi SAW. Kesimpulannya, riwayat yang menceritakan nasihat Nabi SAW kepada Aisyah tentang empat amalan sebelum tidur adalah hadis yang tidak thabit. Berhatilah-hatilah dalam menisbahkan satu perkataan dan perbuatan kepada Nabi SAW. Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita semua. Wallahu’alam.

Soalan: Adakah terdapat mengumpat yang dibenarkan oleh syarak?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Islam merupakan sebuah agama yang amat menjaga kehormatan dan kemuliaan seseorang insan sama ada insan itu muslim atau bukan muslim. Justeru itu, agama ini mengharamkan perkara-perkara yang boleh mencalarkan atau merosakkan maruah seseorang seperti mengumpat sehingga Allah SWT membuat satu perumpaan yang dahsyat kepada golongan seperti ini.   Firman Allah SWT يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ al-Hujurat:12 Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.”   Di dalam ayat ini jelas berkaitan pengharaman mengumpat sehingga diumpamakan seperti memakan daging saudaranya. Imam al-Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan ghibah (mengumpat) diumpamakan seperti memakan daging kerana mengumpat itu bererti menyiat-nyiat kehormatan seperti memakan dan menyiat-nyiat daging. Perumpamaan seperti ini sesuai dengan cara orang Arab berkomunikasi. [Lihat: Tafsir al-Maraghi, 139-140/26]   Definisi al-Ghibah (mengumpat) Sebelum kami menjawab persoalan di atas, maka suka bagi kami untuk menyatakan terlebih dahulu definisi bagi mengumpat ini sebagaimana yang diberikan oleh Rasulullah SAW:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟ قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ Maknanya: “Adakah kamu tahu apakah itu mengumpat?.” Para sahabat berkata: Hanya Allah dan Rasul-Nya yang mengetahuinya. Nabi SAW bersabda: “Kamu menyebut perihal saudaramu yang tidak disukainya.” [Riwayat Muslim (2589)]   Berdasarkan soalan di atas, di sini kami ingin nukilkan pandangan Imam al-Nawawi sebagaimana yang dinyatakan di dalam kitabnya. Mengumpat yang dibenarkan dengan tujuan yang sahih dan syar’i yang mana tidak akan dikecapi melainkan dengannya, terdapat enam jenis: Membuat aduan apabila dizalimi kepada sultan atau hakim. Membantu dalam menentang perkara yang munkar dengan tujuan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar. Menceritakan kepada mufti bagi tujuan fatwa. Mencegah umat Islam daripada sesuatu keburukan serta menasihati mereka seperti mereka mengambil ilmu daripada bukan ahlinya. Menceritakan perihal orang yang melakukan dosa secara terang-terangan. Menyebut sesuatu sifat yang telah makruf (diketahui) kepada diri seseorang itu seperti bisu atau buta dan sebagainya. Akan tetapi, jika mampu memanggilnya dengan panggilan yang lain adalah lebih baik dan haram memanggil panggilan-panggilan tersebut dengan niat menghina.   Untuk itu, keenam perkara ini dinyatakan oleh para ulama dan sebahagian besarnya disepakati akannya. Adapun, kesemua ini datang daripada dalil-dalil atau hadith-hadith yang sahih lagi masyhur. [Lihat: Riyadh al-Solihin, 432-433] Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi di dalam kitabnya ada juga menyebut jenis-jenis mengumpat yang dibenarkan oleh syarak sama seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di atas. [Lihat: Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, 172-173]   Penutup Kesimpulannya, mengumpat adalah satu perbuatan yang haram melainkan dengan sebab-sebab yang diizinkan syara’ sepertimana yang telah kami jelaskan di atas. Selain itu, sebagai seorang muslim yang mengaku beriman kepada Allah SWT perlulah menjaga lidah daripada perkara-perkara yang haram dan sia-sia. Ini kerana, ciri atau sifat orang yang beriman adalah sentiasa bercakap perkara yang baik atau mendiamkan diri daripada bercakap perkara-perkara yang sia-sia. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Gejala sosial merupakan satu amalan tidak sihat yang sering dikaitkan dengan anak muda. Antara masalah ketara yang dapat kita lihat dalam masyarakat kita kini adalah gejala sumbang mahram yang membawa kepada kelahiran anak tidak sah taraf. Apa yang merisaukan kami adalah jumlahnya yang sangat meruncing. Statistik Kementerian Kesihatan pada tahun 2015 mendedahkan sebanyak 3,980 atau 28.8 % daripada 13,831 remaja berusia 10 hingga 19 tahun mengandung anak luar nikah. Hubungan Luar Nikah Di Sisi Beberapa Agama-Agama Utama di Malaysia Kami nukilkan di sini pendirian tiga agama yang mempunyai pengikut tertinggi di Malaysia berdasarkan statistik yang dikeluarkan oleh Jabatan Perangkaan Malaysia. Susunan di bawah ini tidak mengikut urutan ketinggian peratusan pengikut agama.   Kristian Tidak ada teks dalam Bahasa Ibrani (Hebrew) mahupun Greek yang digunakan dalam Bible yang merujuk kepada hubungan luar nikah, secara khusus. Pun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa Bible mengecam tindakan zina dan pencabulan. Dalam 1 Corinthians 7:2, jelas dinyatakan: But since sexual immorality is occurring, each man should have sexual relations with his own wife, and each woman with her own husband. Ayat di atas menyatakan bahawa disebabkan manusia tidak dapat mengawal diri mereka dan menimbulkan banyak hubungan luar nikah, mereka sepatutnya berkahwin. Melalui perkahwinan, nafsu akan dilunaskan mengikut jalan yang bermoral. Hubungan luar nikah juga dinyatakan sebagai satu dosa seperti yang tertulis pada Acts 15:20; 1 Corinthians 5:1; 6:13, 18; 10:8; 2 Corinthians 12:21; Galatians 5:19; Ephesians 5:3; Colossians 3:5; 1 Thessalonians 4:3; Jude 7. Buddha Perkara ketiga daripada lima Pancasila dalam asas etika agama Buddha adalah, seseorang itu perlu mengelakkan daripada melakukan kāmesu micchācārā (hubungan seksual yang salah). Pernah ketika sedang menyampaikan syarahan kepada para Brahmin, Buddha telah menyatakan bahawa hubungan seks dengan (i) perempuan yang dibawah penjagaan ibu bapa/bawah umur (ii) wanita yang dilindungi Dhamma, biarawati atau sesiapa yang bersumpah untuk tidak berkahwin (iii) wanita yang berkahwin (iv) mereka yang sedang dihukum (v) mereka yang dihiasi dengan kalungan bunga / bertunang. Rujuk http://www.buddhisma2z.com/content.php?id=370 Islam Zina adalah perbuatan yang keji dan buruk di dalam Islam. Ia merosakkan kehidupan, keturunan, menjatuhkan maruah seseorang dan membawa kepada pelbagai lagi gejala sosial yang buruk. وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). (Surah al-Isra’: 32) Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (68) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (69) Maksudnya: “Dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama Allah, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah membunuhnya, kecuali dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak), dan tidak pula berzina; dan sesiapa melakukan yang demikian, akan mendapat balasan dosanya;    Akan digandakan baginya azab seksa pada hari kiamat, dan ia pula akan kekal di dalam azab itu dengan menerima kehinaan,” (Surah al-Furqan: 68-69) Rasulullah SAW pernah disoal oleh Abdullah RA: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الذَّنْبِ أَعْظَمُ؟ قَالَ: «أَنْ تَجْعَلَ لِلَّهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَكَ» قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ: «أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ مِنْ أَجْلِ أَنْ يَطْعَمَ مَعَكَ» قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ: «أَنْ تُزَانِيَ حَلِيلَةَ جَارِكَ» Maksudnya: “Aku telah bertanya kepada Rasulullah SAW: Dosa apakah yang paling besar ? Beliau menjawab : Engkau menjadikan tandingan atau sekutu bagi Allah , padahal Dia telah menciptakanmu. Aku bertanya lagi : “Kemudian apa?” Beliau menjawab: Membunuh anakmu kerana takut dia akan makan bersamamu.” Aku bertanya lagi : Kemudian apa ? Baginda menjawab lagi: Kamu berzina dengan isteri jiranmu.” (Riwayat al-Bukhari, no. 6811) Telah nyata di dalam Islam bahawa perbuatan zina atau sumbang mahram merupakan satu dosa yang besar. Maka, tidak hairanlah Islam begitu tegas terhadap pelaku zina kerana ia akan merosakkan nasab keturunan dan mengkucar-kacirkan masyarakat. Hari Kekasih Dan Hubungan Luar Nikah Tidak dapat dinafikan lagi bahawa hubungan luar nikah dan Hari Kekasih seakan menjadi satu hal yang tidak dapat dipisahkan. Di luar negara, Hari Kekasih sinonim dengan hubungan luar nikah. Budaya ini seterusnya terbawa-bawa ke dalam Malaysia. Saban tahun, ada sahaja tangkapan dibuat terhadap pasangan yang tidak mempunyai hubungan perkahwinan pada malam Hari Kekasih. Lihat sahaja laporan akhbar esok atau lusa. Apakah masih tidak cukup angka-angka yang menggusarkan yang telah kami nyatakan di awal perbincangan ini? Statistik ini akan terus meningkat sekitar hujung tahun ini jika semua pihak tidak mempunyai kesedaran yang serius. Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat Datuk Seri Rohani Abdul Karim berkata data Polis Diraja Malaysia pula menunjukkan bagi tempoh 2000-2015, terdapat 526 kes pembuangan bayi. Beliau juga menambah bahawa menurut Kementerian Kesihatan Malaysia, bilangan kes kehamilan remaja belum berkahwin bagi tahun 2012 hingga 2015 adalah sebanyak 16,270. Maka, secara keseluruhannya sebanyak 532,158 kelahiran anak tidak sah taraf atau anak luar nikah didaftarkan dengan Jabatan Pendaftaran Negara (JPN) dari tahun 2005 hingga 2015. Setuju atau tidak, kita tidak dapat menolak bahawa Hari Kekasih pastinya adalah salah satu dorongan bagi anak-anak muda ini melakukan maksiat dan perzinaan. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Sambutan Hari Kekasih ini adalah budaya masyarakat bukan Islam yang buruk dan kita sama sekali dilarang untuk menyambutnya. Sabda Nabi SAW: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa menyerupai suatu kaum maka ia termasuk sebahagian daripada mereka.” (Riwayat Abu Daud, no. 4031) Dalam masa yang sama, Islam sama sekali tidak melarang untuk menzahirkan kasih sayang namun tidak ada jalan yang terbaik untuk ia dimanifestasikan kecuali melalui perkahwinan. Bagi yang sudah berjumpa pasangan yang sesuai, segeralah dalam urusan pernikahan. Sabda Nabi SAW: لَمْ  يُرَ لِلْمُتَحَابَّيْنِ مِثْلُ النِّكَاحِ Maksudnya: “Tidak pernah dilihat solusi untuk dua orang yang saling mencintai selain berkahwin.” (Riwayat Ibn Majah, no. 1847) Kasih sayang dalam Islam tidak mempunyai hari-hari tertentu. Setiap hari adalah hari kasih sayang buat sesama suami isteri, anak kepada ibu bapanya, ibu bapa kepada anaknya, saudara mara, jiran tetangga dan seluruh manusia amnya. Maka, tidak perlu lagi dikhususkan hari-hari tertentu, apatah lagi yang menggalakkan pula ke arah gejala sosial dalam kalangan anak muda. Kami cenderung untuk menyatakan bahawa sambutan ini adalah diharamkan di dalam Islam berdasarkan data-data yang jelas menunjukkan bahawa ia memang membawa kepada budaya maksiat dan perzinaan disamping menyerupai budaya yang buruk yang luar daripada ajaran Islam. Bahkan, hubungan luar nikah yang menjadi fokus utama bagi anak muda tatkala Hari Kekasih turut ditegah oleh agama-agama lain yang wujud di Malaysia. Ia juga bercanggah dengan norma dan fitrah asal manusia berdasarkan data yang ditunjukkan oleh Pew Research Center . Ia membuktikan penduduk dunia secara umum dan majoritinya masih melihat hubungan luar nikah sebagai satu perkara yang tidak dapat diterima. Klik di sini Kami nukilkan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-71 yang bersidang pada 22-24 November 2005 telah membincangkan Hukum Orang Islam Menyambut Perayaan Valentine's Day. Muzakarah berpandangan bahawa ajaran Islam amat mengutamakan kasih sayang dan tidak ada hari tertentu di dalam Islam bagi meraikannya. Oleh itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa amalan merayakan Valentine’s Day tidak pernah dianjurkan oleh Islam. Semoga kita dapat menginsafi akan falsafah sebenar kasih sayang dan mengelakkan diri daripada terjerumus ke dalam lembah dosa dan maksiat. Malaysia memerlukan golongan anak muda yang berkualiti dan berhemah tinggi bagi meneruskan kepemimpinan pada masa akan datang. Usah bazirkan usia muda dengan 1001 gejala sosial yang bakal menggelapkan masa depan anda. Akhukum fillah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan

Soalan Assalamualaikum Sohibus Samahah DS Mufti, kemusykilan saya ialah, bolehkah bertaqlid kepada para sahabat Rasulullah SAW? Mohon penjelasan.   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sebelum kami menjawab permasalahan di atas, kami kemukakan dahulu dua definisi, iaitu definisi taqlid dan sahabat.   Definisi taqlid Dari segi bahasa, ia diambil daripada perkataan al-qiladah القلادة, iaitu sesuatu yang diletakkan di leher. Ia boleh didefinisikan sebagai kalung atau rantai yang digantung di leher (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami oleh Amir Abd Aziz, hlm. 770) Pada istilahnya pula, kami nukilkan seperti berikut: Al-Imam al-Ghazali mentakrifkan taqlid sebagai menerima sesuatu pendapat tanpa mengetahui alasan atau hujah (Lihat Al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul, hlm. 542 ) Ibn al-Humam berkata, taqlid bermaksud mengamalkan pendapat orang lain tanpa hujah atau dalil (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 770 ) Jumhur ulama usul mentakrifkan taqlid sebagai mengikuti perkataan atau perbuatan orang lain tanpa meneliti dalilnya atau penerimaan hukum-hukum daripada seorang imam tertentu (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, hlm. 772 )   Definisi sahabat Ibn Hajar al-Asqalani dalam al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah berkata bahawa sahabat Nabi adalah orang-orang yang berjumpa dengan Nabi dalam keadaan beragama Islam, dan meninggal juga dalam keadaan Islam. Antara sahabat Nabi SAW adalah seperti Abu Bakar R.A, Umar R.A, Uthman R.A, Ali R.A dan lain-lain. Cukuplah seperti yang dinyatakan dalam al-Rahiq al-Makhtum ketikamana Nabi menyampaikan khutbah al-Wada’, sahabat yang mendengarnya seramai 124,000 atau 144,000. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum, hlm. 670)   Adakah Boleh Bertaqlid kepada Para Sahabat? Berkenaan dengan soalan di atas, kami nukilkan daripada Ibn Hamdan al-Harrani al-Hanbali yang berkata:  Dan adapun ucapan dan pendapat para sahabat dan mazhab-mazhab mereka, maka dalam hal ini terdapat dua mazhab (pandangan): Yang paling sahih adalah: Ia merupakan hujah dan dibolehkan untuk mengikut mereka dalam hal tersebut. Pendapat lain mengatakan: (Sekiranya pendapat-pendapat mereka itu bercanggahan dengan qiyas), adakah itu menjadi satu taqlid sebagaimana yang telah kita sebutkan? Maka yang zahirnya adalah: Itu adalah suatu taqlid kepada golongan yang berada di bawah mereka.[1] Sekiranya kita mengatakan: (Bahawa keduanya itu bukan hujah), maka mereka (para sahabat) tidak ditaqlid (diikuti). Dan pendapat ini adalah jauh dari kebenaran. Dan menjadi tuntutan ke atas orang jahil untuk mengikuti mereka (para sahabat) dengan syaratnya, sebagaimana para imam yang lain. Tidak diambil kira ucapan al-Ghazali di dalam kitab (al-Mankhul) yang menyebut: ‘’Wajib bertaqlid kepada al-Syafie dan tidak dibolehkan bertaqlid kepada Abu Bakr dan Umar’’. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: اقْتَدُوا بِاللَّذَيْنِ مِنْ بَعْدِي أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ Maksudnya: “Ikutlah kalian dengan dua orang selepasku iaitu Abu Bakr dan Umar.” Riwayat Imam Ahmad (23245), al-Tirmizi (3662), al-Hakim (4516) dan al-Baihaqi (10056). Begitu juga sabda Nabi SAW:  فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ Maksudnya: “Maka ke atas kalian sunnahku dan sunnah para khulafa al-rasyidin yang mendapat petunjuk, dan gigitlah ia dengan gigi geraham.” Riwayat Imam Ahmad (17144), Ibn Majah (42), Abu Daud (4607) dan al-Tirmizi (266). Dan sabda Nabi SAW: أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِم اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ Maksudnya:“Para sahabatku ibarat bintang-bintang. Dengan sesiapa sahaja kalian ikuti nescaya kalian akan mendapat petunjuk.” Riwayat al-Baihaqi dan al-Dailami. Hadis ini dihukum sebagai Dhaif Jiddan. Ada sebahagian muhaddis menghukumkan hadis ini sebagai maudhu’. Lihat juga dalam al-Ibanah al-Kubra oleh Ibn Batthah (no. 702) dan Jami’ Bayan al-‘Ilm oleh Ibn ‘Abd al-Barr (no. 1760).   Dibolehkan untuk bertaqlid dalam hal khabar-khabar, bagi seseorang yang merupakan ahli riwayat, ahli fekah, dan dia yang mempunyai kepakaran. Tidak cukup berpada dengan ‘adalah (keadilan) dirinya dan juga ‘adalah Bahkan hendaklah kita mengetahui kelayakan seseorang dalam bidang tersebut. Dikatakan: (Wajib untuk bertaqlid kepada orang yang dipercayai dari kalangan ahli riwayat dan golongan pakar (dalam hal perkhabaran-perkhabaran), disebabkan hajat yang memerlukan kepadanya, ke atas sesuatu perkara yang kita tidak ketahui, disebababkan tidak ada petunjuk ke atasnya. Ini kerana, keadilan seseorang yang mengkhabarkan bukan merupakan suatu bukti sahnya perkhabaran tersebut. Sebagaimana keadilan seorang ‘alim bukan merupakan satu dalil benarnya fatwa yang dia keluarkan. Sesungguhnya dalil itu terkhusus dengan ucapan yang dinukilkan dari hukum atau khabar, bukannya terkhusus dengan orang yang mengucapkannya dari sudut keadilan dan kebenaran. (Lihat Sifat al-Mufti wa al-Mustafti, hlm. 154, terjemahan dan ta’liq dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan) Semoga Allah memberikan ilmu dan kefahaman kepada kita. Amin.   Nota Hujung: [1] Iaitu ia menjadi taqlid kepada golongan yang lebih rendah kedudukan mereka berbanding para sahabat.

Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya berkenaan duit khairat. Adakah duit khairat dikira duit untuk semua ahli waris si mati atau hanya kepunyaan si suami sahaja, ini kerana arwah mak meninggal ada duit khairat yang diberikan oleh agensi tertentu. Mohon penjelasan tuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Wang khairat kematian atau sumbangan kematian diberi adalah untuk urusan kematian dan meringankan beban ahli keluarga si mati. Oleh itu, lebihan wang sumbangan setelah selesai urusan pengebumian boleh digunakan oleh ahli keluarga si mati dan tidak dikhususkan oleh mana-mana individu bagi meringankan urusan mereka mengikut keperluan yang utama, seperti makan dan minum atau apa sahaja keperluan yang dikehendaki mereka. Sekiranya si mati masih memiliki hutang, pada masa yang sama si mati tidak mewarisi harta maka ahli keluarga boleh digunakan wang tersebut bagi melangsaikan hutangnya bahkan ini bertepatan dengan tujuan pemberi yang ingin meringankan beban ahli keluarga si mati. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Islam menuntut umatnya dalam perkara kebaikan dan kebajikan bagi meringankan beban saudaranya yang lain ketika ditimpa musibah. Sebagai contoh, Nabi SAW telah meminta para sahabatnya untuk menyediakan makanan kepada ahli keluarga Ja’far atas kematiannya. Hal ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Jaafar, Nabi SAW sabdanya: اصْنَعُوا لآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ أَتَاهُمْ أَمْرٌ شَغَلَهُمْ Maksudnya: Sediakan makanan untuk ahli keluarga Ja’far. Sesungguhnya mereka telah ditimpa sesuatu (musibah kematian) yang menyibuk (meresahkan) diri mereka. Riwayat Abu Daud (3132) Sehubungan dengan itu, masyarakat Malaysia terkenal dengan sifat pemurah dalam membantu terutamanya jika melibatkan musibah kematian. Budaya ini dapat dilihat menerusi amalan memberi sumbangan kepada ahli keluarga si mati. Demikian juga institusi-institusi seperti masjid, badan kerajaan atau NGO yang menyediakan tabung khairat kematian bagi tujuan menjaga kebajikan ahli untuk meringankan pengurusan berkaitan kematian. Dalam hal ini, istilah khairat menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka didefinisikan sebagai kebajikan, derma dan sedekah seperti mengumpulkan wang atau yuran untuk kebajikan ahli-ahlinya yang meninggal dunia.[1] Oleh itu, khairat kematian atau sumbangan kepada keluarga si mati boleh dikategorikan sebagai sedekah atau tabarruk kepada keluarga si mati dan tidak termasuk dalam kategori harta pusaka.[2] Dalam isu sedekah atau tabarruk, penerima sedekah hendaklah menggunakan wang yang diberi dengan meraikan tujuan atau niat pemberi. Sekiranya pemberi tidak menyatakan tujuan atau niat, maka penerima boleh menggunakan wang tersebut mengikut kehendaknya.[3] Syeikh Jamal dalam hasyiahnya menyebut: وَلَوْ دَفَعَ لَهُ تَمْرًا لِيُفْطِرَ عَلَيْهِ تَعَيَّنَ لَهُ عَلَى مَا يَظْهَرُ فَلَا يَجُوزُ اسْتِعْمَالُهُ فِي غَيْرِهِ نَظَرًا لِغَرَضِ الدَّافِعِ Maksudnya: Sekiranya si pemberi memberikan kepadanya buah tamar untuk berbuka puasa dan pemberi menjelaskan tujuan pemberiannya, maka si penerima tidak harus menggunakannya pada tujuan yang lain. Perkara ini kerana melihat kepada tujuan pemberi.[4] Hal ini dapat difahami bahawa wang khairat kematian atau sumbangan kematian diberi adalah untuk urusan kematian dan meringankan beban ahli keluarga si mati. Oleh itu, lebihan wang sumbangan setelah selesai urusan pengebumian boleh digunakan oleh ahli keluarga si mati dan tidak dikhususkan oleh mana-mana individu bagi meringankan urusan mereka mengikut keperluan yang utama seperti makan dan minum atau apa sahaja keperluan yang dikehendaki mereka. Sekiranya si mati masih memiliki hutang, pada masa yang sama si mati tidak mewarisi harta maka ahli keluarganya boleh menggunakan wang tersebut bagi melangsaikan hutangnya bahkan ini bertepatan dengan tujuan pemberi yang ingin meringankan beban ahli keluarga si mati.   Wallahu‘alam Rujukan:  [1] Rujuk: https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=khairat, diakses pada, 22/12/2022 [2] Rujuk: https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/2015-11-20-07-49-26/faraid-pusaka, diakses pada, 22/12/2022 [3] Zakaria bin Muhammad al-Ansari, Asna Matalib fi Syarh Raudah al-Talib. (Dar al-Kitab al-Islamiy) Jld.2 Hlm.479-480 (وَلَوْ أَعْطَاهُ دَرَاهِمَ وَقَالَ اشْتَرِ لَك) بِهَا (عِمَامَةً أَوْ اُدْخُلْ بِهَا الْحَمَّامَ) أَوْ نَحْوَ ذَلِكَ (تَعَيَّنَتْ) لِذَلِكَ مُرَاعَاةً لِغَرَضِ الدَّافِعِ هَذَا (إنْ قَصَدَ سَتْرَ رَأْسِهِ) بِالْعِمَامَةِ (وَتَنْظِيفَهُ) بِدُخُولِهِ الْحَمَّامَ لِمَا رَأَى بِهِ مِنْ كَشْفِ الرَّأْسِ وَشَعَثِ الْبَدَنِ وَوَسَخِهِ (وَإِلَّا) أَيْ وَإِنْ لَمْ يَقْصِدْ ذَلِكَ بِأَنْ قَالَهُ عَلَى سَبِيلِ التَّبَسُّطِ الْمُعْتَادِ (فَلَا) تَتَعَيَّنُ لِذَلِكَ بَلْ يَمْلِكُهَا أَوْ يَتَصَرَّفُ فِيهَا كَيْفَ شَاءَ. [4] Sulaiman bin Umar al-‘Ujaili al-Azhari, Hasyiah Jamal ala Syarh al-Minhaj. (Dar Al-Fikr) Jld. 2 Hlm. 328

Mukadimah Dari sudut pandangan seorang mujtahid, boleh jadi nas-nas al-Quran ataupun hadis itu kelihatan saling bercanggahan di antara satu sama lain. Kadangkala, terdapat nas yang menyatakan akan keharusan sesuatu perbuatan manakala dalam masa yang sama, terdapat juga dalil lain yang menafikan perbuatan tersebut. Justeru, bagaimanakah cara untuk berinteraksi dengan dalil-dalil yang dilihat saling bercanggahan tersebut ? Bagaimanakah pula cara untuk mengharmonikan dalil-dalil itu ? Irsyad Usul al-Fiqh siri kali ini akan cuba mengupas isu ini dengan lebih terperinci. Apakah Itu Ta’arudh Baina al-Adillah (Percanggahan Di Antara Dalil) ? Di dalam kitab Syarah al-Kaukab al-Munir, penulisnya mendefinisikan ta’arudh dengan katanya: Bertembungnya dua dalil dalam bentuk yang saling berlawanan di antara satu sama lain. Sebagai contohnya: Apabila salah satu dalil itu menunjukkan kepada keharusan manakala dalil yang lain menunjukkan kepada larangan dan juga halangan. Dalil yang membenarkan menghalang dalil yang melarang dan begitulah sebaliknya. Lihat Syarah al-Kaukab al-Munir, Ibn al-Najjar (Hlm. 633). Imam al-Syaukani mendefinisikan ta’arudh dengan katanya: تَقَابُلُ الدَّلِيلَينِ عَلَى سَبِيلِ المُمَانَعَة Maksudnya: Bertembungnya dua dalil dalam bentuk yang saling berlawanan antara satu sama lain. Rujuk Al-Syaukani, Irsyad al-Fuhul (2/778).   Definisi Taufiq (Mengharmonikan) Dari sudut bahasa, taufiq membawa erti tasdid iaitu memberikan ketepatan atau membetulkan. Manakala dari segi istilah ia bererti: Memberikan persamaan di antara dua dalil yang berbeza, sama ada ianya merupakan dalil aqli ataupun dalil naqli. Serta menzahirkan bahawa perselisihan itu tidak wujud di antara keduanya secara hakikatnya. Contoh-Contoh Permasalahan Yang Berbangkit Hasil Dari Dalil-Dalil Yang Dilihat Bercanggahan Berikut kami kongsikan beberapa isu yang para ulama berbeza dalam menyatakan hukumnya. Ini kerana, terdapatnya dalil-dalil yang dilihat bercanggahan di antara satu sama lain dari sudut pandang seorang mufti atau mujtahid. Di antaranya adalah seperti berikut:   Pertama: Adakah Boleh Niat Puasa Sunat Sebelum Tergelincir Matahari ? Di dalam isu ini, terdapat dua pendapat yang masyhur di sisi para fuqaha. Mereka berbeza pendapat adakah niat untuk puasa sunat perlu dan hanya sah dilakukan pada malam hari ataupun ianya boleh dilakukan selagi belum tergelincir matahari ? Perbezaan ini berlaku kerana terdapatnya dua dalil yang dilihat bercanggahan antara satu sama lain. Dua dalil berikut adalah: 1- Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidatuna Hafsah binti Umar R.anha yang mana Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ لَمْ يُبَيِّتِ الصِّيَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ  Maksudnya: Sesiapa yang tidak memulakan niat puasa pada waktu malam maka tidak ada puasa baginya. Riwayat Al-Nasaie (2334)   2- Saidatuna A’isyah R.anha meriwayatkan daripada Nabi S.A.W bahawasanya baginda pada suatu hari masuk ke dalam rumah isterinya lalu berkata: هَلْ عِنْدَكُمْ شَيْءٌ ‏"‏ ‏.‏ قَالَتْ قُلْتُ لاَ ‏.‏ قَالَ ‏"‏ فَإِنِّي صَائِمٌ  Maksudnya: Adakah terdapat sesuatu di sisi kamu (untuk dimakan) ? Lalu A’isyah menjawab: Tidak ada. Maka Rasulullah S.A.W menjawab: Maka sesungguhnya aku berpuasa. Riwayat al-Tirmizi (733) Para fuqaha telah berbeza pendapat di dalam isu ini kepada dua pendapat: Puasa sunat tidak boleh diniatkan sebelum tergelincirnya matahari. Perlu untuk diniatkan pada malam hari. Ini berdasarkan hadis Ummul Mukminin Hafsah di atas. Bahkan di dalam hadis tersebut terdapatnya ayat فَلاَ صِيَامَ لَهُyang mana ia dinilai oleh para ulama sebagai al-Nakirah fi Siyaq al-Nafy (nakirah pada konteks penafian). Manakala al-Nakirah fi Siyaq al-Nafy ini menunjukkan kepada keumuman. Hasil dari itu, para ulama tersebut mengatakan berniat pada waktu malam ini umum untuk puasa wajib dan juga puasa sunat.   Boleh berniat untuk puasa sunat sebelum zawal (tergelincirnya) matahari. Pendapat ini didasarkan dari hadis Ummul Mukminin A’isyah R.anha. Di dalam hadis tersebut, jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W memulakan puasanya pada waktu pagi sebelum tergelincirnya matahahari disebabkan tiadanya makanan di rumah isteri baginda. Maka ulama yang berpegang dengan ini mengatakan bahawa boleh berniat puasa sunat sebelum tergelincirnya matahari.   Kedua: Bolehkah Solat Qadha Selepas Subuh Dan Asar ? Isu ini terdapat padanya perbezaan di sisi para fuqaha. Ini kerana terdapatnya larangan solat selepas Subuh dan juga Asar manakala terdapatnya dalil lain yang memerintahkan untuk solat sebaik sahaja bangun dari tidur ataupun setelah tersedar dari lupa. Berikut kami kongsikan dalil yang dilihat terdapat percanggahan tersebut: 1- Daripada Anas bin Malik R.anhu beliau meriwayatkan bahawasanya Nabi S.A.W bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا Maksudnya: Sesiapa yang terlupa solat maka hendaklah dia bersolat sebaik sahaja dia teringat akannya. Riwayat al-Nasaie (614) 2-  Saiduna Abu Hurairah R.anhu meriwayatkan bahawa:  أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنْ صَلاَتَيْنِ نَهَى عَنِ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَجْرِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ وَبَعْدَ الْعَصْرِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ Maksudnya: Rasulullah S.A.W melarang dari dua solat iaitu solat selepas fajar sehingga terbitnya matahari dan solat selepas asar sehingga terbenamnya matahari. Riwayat al-Bukhari (584) 3- Daripada Abu Qatadah R.anhu bahawasanya Rasulullah S.A.W ketika mana baginda dan para sahabatnya tertidur dan terlepas solat subuh sehingga matahari telah terik. فَصَلَّوْا رَكْعَتَىِ الْفَجْرِ ثُمَّ صَلَّوُا الْفَجْرَ Maksudnya: Maka mereka pun terus melakukan dua rakaat fajar (qabliyyah) kemudian mereka pun bersolat fajar. Riwayat Abu Daud (437) Berdasarkan ketiga-tiga dalil di atas, pendapat yang boleh terhasil dari kesemuanya adalah: Boleh melakukan solat qadha’ sekalipun ianya dilakukan pada selepas fajar dan selepas asar. Ini berdasarkan hadis Anas bin Malik yang kami sebutkan di atas.   Dilarang melakukan apa-apa solat selepas waktu fajar sehingga terbitnya matahari dan waktu asar sehingga terbenamnya matahari. Pendapat ini didasari oleh hadis Abu Hurairah di atas.   Dibolehkan untuk qadha’ solat sunat qabliyyah Subuh selepas waktu subuh berdasarkan hadis sahih dari Abu Qatadah yang kami nyatakan di atas.   Cara terbaik untuk kita harmonikan di antara dalil-dalil yang dilihat bercanggah di atas, adalah dengan mengatakan bahawa tidak boleh solat mutlak (tanpa sebarang sebab) selepas fajar dan selepas asar. Manakala solat-solat yang bersebab adalah boleh untuk dilakukan pada kedua waktu tersebut seperti solat qadha’, solat tahiyyatul masjid, dan semisalnya.   Ketiga: Batalkah Wudhuk Apabila Menyentuh Kemaluan ? Para fuqaha berbeza pendapat adakah menyentuh kemaluan membatalkan wudhuk atau tidak ? Perbezaan ini adalah disebabkan terdapatnya dalil-dalil yang dilihat berlaku padanya ta’arudh (percanggahan). Dalil-dalil tersebut adalah seperti berikut: 1- Daripada Busrah binti Marwan R.anha beliau berkata, aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ مَسَّ ذَكَرَهُ فَلْيَتَوَضَّأْ Maksudnya: Sesiapa yang menyentuh zakarnya (kemaluannya) maka hendaklah dia berwudhuk. Riwayat Abu Daud (181)  2- Daripada Thalq bin Ali R.anhu, beliau meriwayatkan bahawasanya Nabi S.A.W apabila ditanyakan adakah seseorang yang menyentuh kemaluannya ketika solat itu perlu berwudhuk ? Maka jawab baginda S.A.W: لَا, إِنَّمَا هُوَ بَضْعَةٌ مِنْكَ Maksudnya: Tidak, sesungguhnya ia (kemaluan) itu hanyalah satu bahagian dari anggota badan kamu. Riwayat Abu Daud (182), al-Nasaie (101), al-Tirmizi (85) Berdasarkan kedua-dua hadis di atas, jelas bahawa terdapatnya ta’arudh di antara keduanya. Dalil yang pertama adalah menunjukkan menyentuh kemaluan itu membatalkan wudhuk. Manakala dalil yang kedua itu menunjukkan bahawa tidak perlu berwudhuk apabila menyentuh kemaluan. Justeru, cara fuqaha’ menyelesaikan dalil-dalil yang dilihat bercanggah ini adalah seperti dengan menghimpunkan dan mengharmonikan di antara kedua dalil. Ini berdasarkan kaedah yang masyhur: إِعْمَالُ الدَّلِيلَينِ أَولَى مِنْ إِهْمَالِ أَحَدِهِمَا Maksudnya: Menggunakan kedua-dua dalil itu lebih utama berbanding mengabaikan salah satunya. Demikian juga para fuqaha mengutamakan al-jam’u wal-taufiq sebelum melakukan pentarjihan. Ini sebagaimana yang telah disebutkan dalam sebuah kaedah: لَا يُصَارُ إِلَى التَّرْجِيحِ إِلَّا إِذَا تَعَذَّرَ الجَمْع Maksudnya: Tidak beralih (pergi) kepada pentarjihan melainkan setelah tidak mampu untuk menghimpunkan (di antara dalil-dalil). Begitu juga dalam kes ini kita tidak terus pergi kepada nasakh (pemansukhan dalil). Ini kerana, di antara syarat untuk berlakunya nasakh adalah dengan mengetahui tarikh ataupun tempoh masa berlakunya kedua-dua dalil. Jika ianya tidak diketahui, maka kita mendahulukan al-jam’u wal-taufiq terlebih dahulu. Kembali kepada permasalahan kita di atas, berkenaan kes menyentuh kemaluan membatalkan wudhuk ataupun tidak maka para ulama menggunakan jalan mengharmonikan di antara kedua-dua dalil. Iaitu dengan mengatakan: Sesiapa yang memegang kemaluan dengan syahwat maka ianya membatalkan wudhuk. Jika tidak bersyahwat maka ia tidak membatalkan wudhuk sebagaimana jika dia menyentuh anggota badannya yang lain. Sebahagian ulama pula berpendapat bahawasanya perintah berwudhuk di dalam hadis Busrah tidaklah membawa kepada hukum wajib. Sebaliknya perintah di situ untuk istihbab (disunatkan) sahaja. Manakala la al-naafiah (ucapan tidak dalam konteks penafian) dalam hadis Thalq menunjukkan bahawasanya berwudhuk ketika menyentuh kemaluan itu tidaklah wajib. Oleh yang demikian, kita dapat menghimpunkan kedua-dua dalil serta mengharmonikannya.   Keempat: Adakah Dibenarkan Minum Secara Berdiri ? Persoalan ini sering menjadi persoalan dalam kalangan masyarakat. Apakah hukum sebenarnya minum berdiri ? Sebahagian kata ianya dibenarkan dan sebahagian yang lain mengatakan ianya tidak dibenarkan. Isu ini berlaku adalah disebabkan terdapatnya hadis-hadis yang dilihat bercanggahan di antara satu sama lain. Berikut kami kongsikan hadis-hadis tersebut: 1- Daripada Anas bin Malik R.anhu beliau berkata:  أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم زَجَرَ عَنِ الشُّرْبِ قَائِمًا Maksudnya: Sesungguhnya Nabi S.A.W melarang daripada (perbuatan) minum dalam keadaan berdiri Riwayat Muslim (2024) 2- Daripada Abdullah Ibn Abbas R.anhuma beliau berkata: سَقَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مِنْ زَمْزَمَ فَشَرِبَ وَهُوَ قَائِمٌ  Maksudnya: Aku mengambilkan air zam zam kepada Rasulullah S.A.W lalu baginda pun minum dalam keadaan berdiri   Riwayat Muslim (2027)‏  3- Saiduna Ali bin Abi Thalib R.anhu apabila dilihat beliau minum dalam keadaan berdiri beliau berkata: إِنَّ نَاسًا يَكْرَهُ أَحَدُهُمْ أَنْ يَشْرَبَ وَهْوَ قَائِمٌ وَإِنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَعَلَ كَمَا رَأَيْتُمُونِي فَعَلْتُ‏ Maksudnya: Sesungguhnya orang ramai tidak suka minum dalam keadaan dia sedang berdiri dan sesungguhnya aku telah melihat Rasulullah S.A.W melakukannya sebagaimana kalian melihat aku melakukannya. Riwayat al-Bukhari (5615) Berdasarkan ketiga-tiga dalil di atas, seakan-akan ada percanggahan di antara dalil yang melarang minum secara berdiri dan dalil yang menunjukkan keharusannya. Bagaimanakah cara terbaik untuk kita memahami dan mengharmonikan dalil-dalil tersebut memandangkan kesemuanya sahih ? Para fuqaha telah mengambil pendekatan al-Jam’u wal-Taufiq (himpun dan harmonikan) dalam berhadapan dengan dalil-dalil yang dilihat bercanggah tersebut. Mereka menyatakan bahawa larangan yang terdapat dalam hadis Anas bin Malik tersebut bukanlah menunjukkan kepada hukum haram. Akan tetapi ianya hanyalah berbentuk Irsyad (bimbingan/petunjuk). Manakala hadis Abdullah Ibn Abbas R.anhuma dan Ali bin Abi Thalib R.anhu menunjukkan kepada keharusan minum berdiri. Manakala yang paling afdhal adalah minum dalam keadaan duduk. Kata al-Imam al-Nawawi Rahimahullah: Tidak ada sebarang kemusykilan di antara hadis-hadis tersebut dan tiada juga sebarang kedhaifan. Bahkan kesemuanya merupakan hadis-hadis yang sahih. Yang tepatnya larangan dalam hadis tersebut menunjukkan kepada makruh tanzih. Manakala perbuatan Nabi S.A.W minum dalam keadaan berdiri menunjukkan kepada keharusannya. Maka tidak terdapat sebarang kemusykilan dan sebarang ta’arudh (percanggahan). Lihat al-Minhaj Syarah Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, al-Nawawi (13/195). Kelima: Apakah Dibolehkah Kencing Berdiri ? Para ulama berbeza pendapat tentang hukum kencing berdiri. Sebahagian mereka mengatakan bahawa hukumnya harus manakala sebahagian yang lain tidak membenarkan kencing secara berdiri. Ini adalah disebabkan terdapatnya dalil-dalil yang dilihat bercanggahan berkenaan isu ini. Berikut merupakan dalil- dalil yang berkaitan: 1- Saidatuna A’isyah R.anha meriwayatkan dengan kata beliau:  مَنْ حَدَّثَكُمْ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَبُولُ قَائِمًا فَلاَ تُصَدِّقُوهُ مَا كَانَ يَبُولُ إِلاَّ قَاعِدًا ‏ Maksudnya: Sesiapa yang bercerita kepada kalian semua bahawasanya Rasulullah S.A.W itu kencing berdiri maka janganlah kalian mempercayainya. Tidaklah Rasulullah S.A.W itu kencing melainkan dalam keadaan duduk. Riwayat al-Tirmizi (12) 2- Daripada Huzaifah Ibn al-Yaman R.anhu beliau berkata: أَتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سُبَاطَةَ قَوْمٍ فَبَالَ قَائِمًا ثُمَّ دَعَا بِمَاءٍ فَجِئْتُهُ بِمَاءٍ فَتَوَضَّأ Maksudnya: Nabi S.A.W mendatangi tempat buangan sampah sebuah kaum, kemudian baginda kencing secara berdiri. Kemudian baginda meminta air lalu aku membawanya dan baginda pun berwudhuk. Riwayat al-Bukhari (224) Kedua-dua hadis di atas dilihat seakan-akan saling bercanggahan di antara satu sama lain. Akan tetapi, cara untuk mengharmonikan di antara kedua-dua dalil tersebut adalah dengan mengatakan: Dibolehkan kencing secara berdiri berdasarkan hadis Huzaifah, manakala yang lebih afdhal adalah kencing secara duduk kerana itulah yang paling kerap dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Yang zahirnya baginda melakukannya (kencing secara berdiri) adalah untuk menjelaskan akan keharusannya dan kebanyakan keadaannya baginda kencing secara duduk. Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar (1/330). Penutup Akhir kalam, metodologi jumhur fuqaha dalam berinteraksi dengan dalil-dalil yang dilihat bercanggah ini adalah dengan cara al-jam’u wal-taufiq (menghimpunkan serta mengharmonikan) terlebih dahulu. Jika tidak mampu untuk dihimpunkan, seperti jika salah satu dalil sahih dan dalil yang lainnya dhaif (lemah) maka kita terus melakukan pentarjihan. Pentarjihan ini didahulukan daripada nasakh (pemansukhan) terutamanya dalam keadaan kita tidak mengetahui berkenaan tempoh masa berlakunya kedua-dua dalil. Kami berdoa kepada Allah S.W.T, supaya dengan memahami berkenaan isu ta’arudh baina al-adillah (percanggahan di antara dalil-dalil) ini dapat melahirkan perasaan berlapang dada dan saling menghormati para ulama berserta pandangan mereka dalam diri kita. Dengan meneliti dan memahami isu ini juga akan ternafilah sifat ekstrem, taksub ataupun fanatic serta sikap suka mentajrih dalam diri kita. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan kita kefahaman yang jitu berkenaan isu ini. Ameen.

SOALAN: Assalamualaikum wbt. Jika orang bukan Islam berbuat baik sesama manusia dan buat amal kebajikan, adakah mereka dapat balasan kebaikan atau pahala? Mohon penjelasan dari tuan mufti. Terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN: Perkara kebaikan dan amal kebajikan yang dilakukan oleh orang bukan Islam di atas dunia akan dibalas oleh Allah SWT dengan balasan kebaikan di atas dunia juga. Namun tidak di akhirat, kerana di akhirat hanya orang Islam sahaja yang layak mendapat rahmat dan balasan kebaikan oleh Allah SWT.   HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas baginda junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat.  Firman Allah SWT: وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا Maksudnya: “Dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikan dia terbuang sebagai debu yang berterbangan” Surah al-Furqan (23)   Imam al-Qurtubi mengatakan dalam tafsirnya bahawa ayat di atas menerangkan keadaan orang kafir di akhirat kelak. Amalan baik orang-orang kafir atau orang bukan Islam di akhirat kelak tidak akan dihitung oleh Allah SWT kerana tiada manfaat. Ini kerana mereka hidup dalam keadaan batil dan kafir, maka setiap amalan kebaikan akan menjadi debu, seperti tanah yang asalnya kelihatan namun apabila ditiup debunya bertebangan dan hilang begitu sahaja. [Lihat Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 7/24]   Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili pula dalam tafsirnya mengatakan, amalan baik orang bukan Islam seperti memuliakan orang lain, sedekah, membebaskan tahanan, memberi perlindungan kepada mereka yang memerlukan, serta amal kebajikan mereka yang lain tidak akan dapat menyelamatkan mereka di akhirat kelak. Allah SWT menjadikan amalan-amalan tersebut hancur lebur sehingga tidak bermanfaat dan memberi kebaikan sama sekali, lantaran mereka tidak memiliki syarat secara syariat untuk diterima sesuatu amalan – iaitu mengerjakannya kerana Allah SWT dan sesuai dengan syariat-Nya. [Lihat Tafsir al-Munir: 10/65]   Walaupun begitu, amalan orang bukan Islam di atas dunia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia juga, sebagai bukti bahawa sifat maha penyayang Allah SWT yang kasihkan akan hamba-Nya. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW: إن الكافر إذا عمل حسنة، أطعم بها طعمة من الدنيا، أما المؤمن، فإن الله تعالى يدخر له حسناته في الآخرة، ويعقبه رزقاً في الدنيا على طاعته. وفي رواية‏:‏ ‏‏إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة يعطى بها في الدنيا، ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر، فيطعم بحسنات ما عمل لله تعالى، في الدنيا حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم يكن له حسنة يجزى به Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir jika dia melakukan amalan kebaikan, maka dia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia. Ada pun orang yang beriman, Allah SWT akan membalas amalan kebaikannya di akhirat kelak, dan menyediakan ganjaran rezeki di atas dunia kerana ketaatannya. Dalam riwayat yang lain: Sesungguhnya Allah SWT tidak menzalimi seorang mukmin yang membuat amalan kebaikan kerana dia akan diberi balasan kebaikan di atas dunia, dan akan dibalas juga di akhirat kelak. Ada pun orang kafir mereka akan diberi ganjaran kebaikan di atas dunia terhadap perbuatan mereka tetapi di akhirat kelak tiada ganjaran yang akan diberikan” (Riwayat Muslim: 2808)   Syeikh Ali Abdul Hamid menjelaskan hadis ini bahawa para ulama bersepakat tentang orang yang mati dalam keadaan kafir tidak akan mendapat ganjaran pahala di akhirat, dan segala amalan kebaikannya di dunia tidak berguna di akhirat kelak. Namun hadis ini juga mengatakan bahawa orang kafir akan diberi rezeki di dunia kerana amalan kebaikan mereka, yang mana amalan itu jika dilakukan oleh orang mu’min maka akan dikira sebagai perkara yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tetapi amalan itu hanya terpakai pada perbuatan kebaikan yang tidak perlu kepada niat untuk menjadikan perbuatan itu sah sebagai ibadah (contohnya solat memerlukan niat) seperti amalan silaturrahim, bersedakah, membantu orang yang susah dan lain-lain. [Lihat al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim: 1/287]   KESIMPULAN: Justeru, amalan kebaikan dan kebajikan yang dilakukan oleh golongan bukan Islam di atas dunia akan dibalas oleh Allah SWT dengan kebaikan di atas dunia juga seperti diberi rezeki, kesihatan, kasih sayang sesama manusia dan lain-lain. Tetapi mereka di akhirat kelak tidak akan mendapat apa-apa ganjaran kerana tidak beriman kepada Allah SWT dan tidak mengikuti syariat-Nya, malah amalan mereka tidak bermanfaat sama sekali untuk membantu mereka di akhirat kelak. Wallahua’lam.   Bibliografi Muhammad Ibrahim Hifnawi. 2010. Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran li Imam al-Qurtubi. Darul Hadith Kaherah. Abdul Hayyie al-Kattani. 2018. Tafsir al-Munir li Wahbah az-Zuhaili. Gema Insani Jakarta. Ali Abdul Hamid Beltarji. 1994. Al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim li Imam an-Nawawi. Darul Khair Beirut.

Mukadimah Tular baru-baru ini suatu insiden dan provokasi yang  telah dicetuskan oleh seorang imigran Iraq yang membakar kitab al-Quran secara terbuka di luar masjid di Stockholm, Sweden. Kejadian sedemikan merupakan kejadian yang kedua bagi tahun ini yang mana provokasi ini pernah ditimbulkan oleh pemimpin kumpulan anti imigran dan anti-Islam Hard Line iaitu Rasmus Paludan pada Januari lalu.[1] Namun pada kali ini, provokasi ini sengaja ditimbulkan di saat umat Islam sedang meraikan hari Raya Aidiladha dan tindakan ini seolah-olah membangkitkan sensitviti serta sengaja menimbulkan kemarahan kepada masyarakat Islam di dunia termasuk juga umat Islam di Malaysia. Rentetan daripada insiden berkenaan, negara Malaysia melalui Menteri di Jabatan Perdana Menteri Hal Ehwal Agama, Datuk Mohd Naim Mokhtar turut menggesa kerajaan Sweden supaya berhenti daripada membenarkan provokatif sedemikian.[2] Melihat kepada senario yang sering berulang ini, provokasi ini boleh dianggap sebagai provokasi kitar semula dan boleh dikatakan sebagai api dalam sekam “islamofobia” masyarakat barat yang tidak pernah padam. Tambah malang bila kejadian seumpama ini berlaku di sebuah negara yang  yang diwar-warkan sebagai negara paling “bahagia” iaitu menduduki tangga ke-7 carta World Happiness Index 2022 kerana berpendapatan tinggi, mempunyai sistem sokongan sosial yang baik, mempunyai hak kebebasan memilih dan sebagainya.   Hak Asasi Manusia: Perjuangan dan Diskriminasi Negara barat sinonim dengan pendirian tegas memperjuangkan keterbukaan dan toleransi serta menjulang hak asasi manusia bagi perkembangan sosial dan taraf hidup. Deklarasi Sejagat Hak Asasi Manusia (UDHR) yang menjadi rujukan utama mereka mengakui bahawa dalam memperjuangkan hak kebebasan dan keterbukaan, terdapat batasan-batasan yang tertakluk kepada undang-undang bagi menjamin pengiktirafan dan penghormatan terhadap hak-hak kebebasan orang lain dengan menjaga akhlak, ketenteraman awam dan kebajikan umum dalam satu masyarakat. Selain itu, dalam deklarasi ini juga menyebut tentang setiap manusia mempunyai hak dan kebebasan tanpa mengira apa jua perbezaan seperti bangsa, agama dan warna kulit.[3] Malangnya setiap kali berhadapan dengan kepercayaan dan amalan agama Islam, sikap keterbukaan dan kebebasan berkaitan hak asasi manusia yang diperjuangkan selama ini bertukar menjadi diskriminasi, berpunca daripada keraguan, ketakutan dan syak wasangka tidak berasas terhadap Islam dan segala yang berkaitan dengan Islam atau yang dikenali sebagai  Islamofobia. Dalam zaman moden ini, sewajarnya isu berkaitan diskriminasi dan penghinaan terhadap mana-mana agama khususnya agama Islam tidak lagi menjadi polemik yang tiada berkesudahan. Apatah lagi mengambil kira umat Islam telah ratusan tahun bercampur dan hidup bersama dengan masyarakat barat di negara mereka. Faktor kekurangan maklumat berkaitan Islam juga sudah tidak relevan kerana pelbagai hujah dan penjelasan mengenai salah faham ajaran Islam dibuat melalui pelbagai medium masa kini. Punca dan Provokasi Terhadap Umat Islam di Sweden Punca serangan terhadap agama Islam di Sweden ini dikatakan berpunca daripada kebanjiran pendatang dari Syria, Iraq dan Afghanistan susulan keputusan kerajaan Sweden membuka pintu masuk negara mereka kepada pelarian negara-negara tersebut[4] . Jumlah pelarian yang masuk ke negara tersebut dikatakan hampir mencecah 162,000 orang. Kebanjiran pendatang muslim dari negara-negara Islam bergolak ini telah menimbulkan kebimbangan penduduk tempatan khususnya berkaitan persaingan peluang pekerjaan, ekonomi dan politik. Ianya diburukkan lagi dengan persepsi buruk yang ditampilkan pihak media kononnya kadar jenayah di Sweden telah meningkat sejak kebanjiran pendatang muslim di Sweden. Persepsi negatif ini walau bagaimanapun sesuatu yang tidak dapat dielakkan meskipun tuduhan bahawa agama Islam sebagai punca keganasan tidak pernah dibuktikan melalui data-data empirikal. Masyarakat di barat sememangnya melihat Islam sebagai tandingan yang mesti ditundukkan. Ini kerana Islam itu bagi mereka membawa pandangan hidup yang bertentangan dengan apa yang dianuti masyarakat di barat seperti prinsip kebenaran mutlak agama Islam, kepercayaan kepada hal-hal kerohanian yang berasaskan keagamaan,  kebebasan dan hak sama rata setiap individu dan sebagainya.   Respon Umat Islam Insiden pembakaran al-Quran di Sweden telah mendapat perhatian dunia yang mana banyak negara Islam telah mengecam tindakan sedemikian termasuk beberapa negara dari Asia Barat.[5] Oleh itu, umat Islam seharusnya tidak mudah termakan dan terjebak dengan sebarang provokasi atau persepsi buruk yang dimainkan oleh musuh-musuh Islam terhadap agama Islam. Sebaliknya kita perlu lebih tenang dan rasional dalam menghadapi pelbagai fitnah akhir zaman ini dengan lebih berhikmah seiring dengan firman Allah SWT: وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا Maksudnya: “Dan janganlah engkau menurut kehendak orang kafir dan orang munafik dan janganlah engkau hiraukan usikan dan celaan mereka, serta berserahlah kepada Allah (memelihara keadaanmu); dan cukuplah Allah menjadi Pelindung (yang menyelamatkanmu).” Surah al-Ahzab (48) Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa ayat ini menekankan supaya umat Islam mengabaikan segala celaan dan provokasi ditimbulkan oleh golongan yang tidak senang dengan agama Islam.[6] Sesungguhnya Agama Islam ini merupakan agama yang terkedepan manakala golongan yang beriman pula merupakan umat yang tinggi dari sudut akhlak dan sahsiah sepertimana sabda Rasulullah SAW: أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا Maksudnya: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya, ialah yang paling baik akhlaknya di kalangan kamu .”[7] Riwayat Abi Daud (4682) Pada masa yang sama umat Islam juga perlu mengelakkan sebarang perlakuan melampau yang akan terus menimbulkan persepsi negatif bukan Islam terhadap umat Islam yang sekali gus akan memburukkan imej Islam yang sedia dipandang negatif masyarakat di barat. Sabda Nabi SAW: إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Jauhilah melampau (ghuluw) dalam agama, kerana telah binasa mereka yang sebelummu disebabkan melampaunya mereka di dalam agama.” Riwayat Ibn Majah (3029) Walau bagaimanapun, dalam situasi sebegini umat Islam tetap perlu bekerjasama menyuarakan rasa tidak puas hati atas tindakan ini. Namun ia hendaklah dilakukan dalam keadaan  harmoni bukan provokasi seperti yang ditimbulkan oleh pihak tersebut. Hal ini selari dengan firman Allah SWT: ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik” Surah al-Nahl (125) Melalui ayat di atas, dapat difahami bahawa agama Islam menitik beratkan nilai-nilai hikmah dan keharmonian dalam berdakwah.[8] Oleh itu, usaha dakwah dan kempen bahawa Islam adalah agama keamanan perlu diteruskan melalui media sosial.   Kesimpulan: Insiden penghinaan terhadap Agama Islam seperti pembakaran al-Quran, penghinaan Rasulullah SAW dan seumpamanya  bukan lagi perkara baru, sebaliknya ia adalah isu yang sering dikitar semula oleh golongan anti-Islam. Hal ini kerana golongan ini sentiasa mencari jalan dengan memainkan sentimen-sentimen agama untuk menimbulkan kemarahan dan kebencian dalam kalangan umat Islam supaya dapat menggambarkan imej keganasan Islam di mata dunia. Oleh yang demikian, umat Islam perlu bertindak dengan lebih bijak dalam mendepani cabaran sedemikian supaya tidak mudah terjebak dengan provokasi murahan ini.  Semoga kita semua tergolong dalam golongan yang menjaga agama dan syariat Allah SWT. Wallahu A’lam.   Rujukan:  [1] https://www.bharian.com.my/dunia/asia/2023/06/1120583/negara-asia-barat-kutuk-kecam-tindakan-bakar-al-quran-di-sweden diakses pada 1/7/2023 [2] https://www.nst.com.my/news/nation/2023/06/925652/malaysia-urges-swedish-govt-stop-allowing-provocative-acts-quran-burning diakses pada 1/7/2023 [3] https://www.ohchr.org/en/human-rights/universal-declaration/translations/malay-bahasa-melayu?LangID=mli [4] https://www.brookings.edu/research/the-rise-of-sweden-democrats-and-the-end-of-swedish-exceptionalism/ [5] https://www.bharian.com.my/dunia/asia/2023/06/1120583/negara-asia-barat-kutuk-kecam-tindakan-bakar-al-quran-di-sweden diakses pada 1/7/2023 [6] Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr. (1964). Al-Jami’ Li Ahkam al Quran. Editor: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfisy. Cet 2, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. J14 hlm 202. Teks Asal: أَيْ دَعْ أَنْ تُؤْذِيَهُمْ مُجَازَاةً عَلَى إذا يتهم إِيَّاكَ [7] Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy‘ab. (TT). Sunan Abi Daud. Editor: Muhammad Muhyiddin bin Abd al-Hamid. Beirut: al-Maktabah al-A’sriyyah. J4 hlm 220. [8] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. (1999). Tafsir al-Quran al-‘Azim. Tahkik: Sami bin Muhammad Salamah. Ed 2, Dar Tibah. Jld 4, hlm 613. أَيْ: مَنِ احْتَاجَ مِنْهُمْ إِلَى مُنَاظَرَةٍ وَجِدَالٍ، فَلْيَكُنْ بِالْوَجْهِ الْحَسَنِ بِرِفْقٍ وَلِينٍ وَحُسْنِ خِطَابٍ

Soalan Assalamualaikum wrt.wbt. Saya akan pergi menunaikan haji dalam masa terdekat ini. Kawan saya ada menceritakan tentang sejarah sa’i di safa dan marwah. Katanya bukit safa dan marwah berasal dari sumpahan orang yang bernama Isaf dan Nailah. Benarkah kisah ini? Mohon pencerahan terima kasih. Ringkasan Jawapan Isaf dan Nailah merupakan berhala yang disembah dan diagungkan oleh masyarakat jahiliah ketika melakukan sa’i. Berhala Isaf diletakkan di bukit Safa manakala Nailah di Marwah. Menurut kepercayaan ahli kitab, kisah berhala Isaf dan Nailah disumpah menjadi batu kerana mereka berzina di dalam Kaabah, lalu Allah SWT murka kemudian mereka disumpah menjadi batu. Malah kepercayaan ini turut terkesan kepada masyarakat jahiliah dan juga golongan Ansar sebelum memeluk Islam. Apabila masyarakat Ansar telah memeluk Islam, mereka masih menyangka bahawa ibadah Sa’i merupakan amalan masyarakat jahiliah dan mengangap perbuatan sa’i merupakan amalan mensyirikkan Allah SWT. Oleh sebab itu, Allah SWT menurunkan ayat (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) yang menjelaskan bahawa ibadah sa’i dari Safa dan Marwah bukanlah amalan masyarakat jahiliah, akan tetapi ia merupakan syiar agama Allah SWT (Islam). Setelah kedatangan Islam dan pembukaan kota Mekah patung Isaf dan Nailah dimusnahkan oleh Baginda Nabi SAW kerana perbuatan sa’i di antara dua patung tersebut merupakan amalan syirik pada zaman jahiliah dan ia bercanggah dalam ajaran Islam. Huraian Jawapan Ibadah Sa’i merupakan rukun dalam ibadah haji dan umrah, ia disyariatkan berjalan dengan berulang-alik bermula dari bukit Safa dan berakhir di bukit Marwah sebanyak tujuh kali. Firman Allah SWT: إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ Maksudnya: Sesungguhnya "Safa" dan "Marwah" itu ialah sebahagian daripada Syiar (lambang) agama Allah; maka sesiapa yang menunaikan ibadat Haji ke Baitullah atau mengerjakan Umrah, maka tiadalah menjadi salah ia bersaie (berjalan dengan berulang-alik) di antara keduanya. Dan sesiapa yang bersukarela mengerjakan perkara kebajikan, maka sesungguhnya Allah memberi balasan pahala, lagi Maha Mengetahui. Surah al-Baqarah (158) Ayat di atas diturunkan kerana masyarakat pada ketika itu telah meletak dua berhala bernama Isaf dan Nailah di bukit Safa dan Marwah. Ketika mereka bersa’i dengan berjalan berulang alik dari Safa dan Marwah, mereka akan menyentuh dan mengusap kedua-dua patung itu sebagai tanda mengagungkannya. Imam al-Baghawi menyebut di dalam tafsirnya: وَسَبَبُ نُزُولِ هَذِهِ الْآيَةِ أَنَّهُ كَانَ عَلَى الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ صَنَمَانِ أَسَافُ وَنَائِلَةُ، وَكَانَ أَسَافُ عَلَى الصَّفَا وَنَائِلَةُ عَلَى الْمَرْوَةِ، وَكَانَ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ يَطُوفُونَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ تَعْظِيمًا لِلصَّنَمَيْنِ وَيَتَمَسَّحُونَ بِهِمَا Maksudnya: Sebab diturunkan ayat ini kerana terdapat pada Safa dan Marwah dua bentuk patung Isaf dan Nailah. Patung Isaf diletak pada Safa dan Nailah pada Marwah. Oleh itu, masyarakat jahiliah melakukan sa’i di antara Safa dan Marwah sebagai tanda mengagungkan kedua-dua patung tersebut di samping menyentuh mereka ketika bersa’i.[1] Selain itu, terdapat hadis yang menceritakan tentang Isaf dan Nailah iaitu patung yang terletak di pinggir pantai. Patung ini disembah oleh golongan Ansar sebelum mereka pergi mengerjakan sa’i. Hal ini sepertimana yang direkodkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aishah RAnha: أَنَّ الأَنْصَارَ كَانُوا يُهِلُّونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ لِصَنَمَيْنِ عَلَى شَطِّ الْبَحْرِ يُقَالُ لَهُمَا إِسَافٌ وَنَائِلَةٌ ‏.‏ ثُمَّ يَجِيئُونَ فَيَطُوفُونَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ ثُمَّ يَحْلِقُونَ ‏.‏ فَلَمَّا جَاءَ الإِسْلاَمُ كَرِهُوا أَنْ يَطُوفُوا بَيْنَهُمَا لِلَّذِي كَانُوا يَصْنَعُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ قَالَتْ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ‏ {‏ إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ‏}‏ إِلَى آخِرِهَا - قَالَتْ - فَطَافُوا ‏.‏ Maksudnya: Sesungguhnya golongan Ansar pada zaman jahiliah akan bertalbiah memuja dua bentuk patung yang diletak di persisiran pantai dikenali sebagai Isaf dan Nailah. Kemudian mereka akan pergi bersa’i di antara Safa dan Marwah, setelah itu mereka bercukur. Setelah kedatangan Islam, mereka enggan bersa’i mengelilingi kedua-dua patung tersebut yang mereka sembah pada zaman jahiliah. Saidatina Aishah berkata: Lalu Allah Azza wa Jalla menurutkan ayat (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) sehingga akhir ayat. Aishah berkata lagi: Kemudian mereka pon bersa’i (di antara Safa dan Marwah) Riwayat Muslim (1277) Kisah Isaf dan Nailah merupakan kisah seorang lelaki yang bernama Isaf bin Baqa’ juga dikatakan Isaf bin Amr. Manakala Nailah pula seorang wanita yang bernama Nailah binti Zi’bin dikatakan Nailah binti Sahl dan mereka berdua dari kalangan Jurhum. Diceritakan bahawa mereka berdua telah berzina di dalam Kaabah lalu Allah SWT mengutuk mereka lalu disumpah menjadi batu. Setelah itu, patung mereka diletakkan di dalam Kaabah dan menurut kisah yang lain patung mereka diletak di Safa dan Marwah sebagai iktibar dan peringatan kepada manusia. Kemudian patung mereka dipindahkan oleh Qusai bin Kilab di sisi Kaabah dan seterusnya dipindahkan ke telaga Zamzam. Pada hari pembukaan kota Mekah, Nabi SAW menghancurkan keduanya.[2] Imam al-Qurtubi menyebut bahawa, kisah zina Isaf dan Nailah dan ditukar oleh Allah SWT menjadi batu lalu patung mereka diletakkan di Safa dan Marwah sebagai pengajaran dan pedoman. Perkara ini dipegang oleh golongan Ahli Kitab, setelah tempoh masa berlalu masyarakat mula menyembah patung tersebut. [3] Berdasarkan maklumat di atas, Isaf dan Nailah merupakan berhala yang disembah dan diagungkan oleh masyarakat jahiliah ketika melakukan sa’i. Berhala Isaf diletakkan di bukit Safa manakala Nailah di Marwah. Menurut kepercayaan ahli kitab, kisah berhala Isaf dan Nailah disumpah menjadi batu kerana mereka berzina di dalam kaabah, lalu Allah SWT murka kemudian mereka disumpah menjadi batu. Malah kepercayaan ini turut terkesan kepada masyarakat jahiliah dan juga golongan Ansar sebelum memeluk Islam. Apabila masyarakat Ansar telah memeluk Islam, mereka masih menyangka bahawa ibadah Sa’i merupakan amalan masyarakat jahiliah dan menggangap perbuatan sa’i merupakan amalan mensyirikkan Allah SWT. Oleh sebab itu, Allah SWT menurunkan ayat (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ) yang menjelaskan bahawa ibadah sa’i dari Safa dan Marwah bukanlah amalan masyarakat jahiliah, akan tetapi ia merupakan syiar agama Allah SWT (Islam). Setelah kedatangan Islam dan pembukaan kota Mekah patung Isaf dan Nailah dimusnahkan oleh Baginda Nabi SAW kerana perbuatan sa’i di antara dua patung tersebut merupakan amalan syirik pada zaman jahiliah dan ia bercanggah dalam ajaran Islam.[4] Wallahu’alam   [1] Abu Muhammad al-Husain bin Mas’ud bin Muhammad bin Fira’ al-Baghawi al-Syafi’e, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1420H) 1/191 [2] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi 1392H) 9/22-23 وَأَمَّا إِسَافٌ وَنَائِلَةٌ فَلَمْ يَكُونَا قَطُّ فِي نَاحِيَةِ الْبَحْرِ وَإِنَّمَا كَانَا فِيمَا يُقَالُ رَجُلًا وَامْرَأَةً فَالرَّجُلُ اسمه اساف بن بقاء ويقال بن عَمْرٍو وَالْمَرْأَةُ اسْمُهَا نَائِلَةُ بِنْتُ ذِئْبٍ وَيُقَالُ بِنْتُ سَهْلٍ قِيلَ كَانَا مِنْ جُرْهُمَ فَزَنَيَا دَاخِلَ الْكَعْبَةِ فَمَسَخَهُمَا اللَّهُ حَجَرَيْنِ فَنُصِّبَا عِنْدَ الْكَعْبَةِ وَقِيلَ عَلَى الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ لِيَعْتَبِرَ النَّاسُ بِهِمَا وَيَتَّعِظُوا ثُمَّ حَوَّلَهُمَا قُصَيُّ بْنُ كِلَابٍ فَجَعَلَ أَحَدَهُمَا مُلَاصِقَ الْكَعْبَةِ وَالْآخَرَ بِزَمْزَمَ وَقِيلَ جَعَلَهُمَا بِزَمْزَمَ وَنَحَرَ عِنْدَهُمَا وَأَمَرَ بِعِبَادَتِهِمَا فَلَمَّا فَتَحَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ كَسَرَهُمَا [3] Tafsir al-Qurtubi 2/179 وَزَعَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنَّهُمَا زَنَيَا في الكعبة فمسخهما الله حجرين فَوَضَعَهُمَا عَلَى الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ لِيُعْتَبَرَ بِهِمَا، فَلَمَّا طَالَتِ الْمُدَّةُ عُبِدَا مِنْ دُونِ اللَّهِ، وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ [4] Badruddin al’Aini, Abu Muhammad Mahmud bin Ahmad bin Musa al-Ghaitabi al-Hanafi, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy) 9/287 يُقَال لَهما: أساف ونائلة، ثمَّ يجيئون فيطوفون بَين الصَّفَا والمروة، ثمَّ يحلقون، فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَام كَرهُوا أَن يطوفوا بَينهمَا للَّذي كَانُوا يصنعونه فِي الْجَاهِلِيَّة، فَأنْزل الله تَعَالَى الْآيَة. وَفِي لفظ إِذا أهلوا لمناة لَا يحل لَهُم أَن يطوفوا بَين الصَّفَا والمروة، وَيُقَال: إِن الْأَنْصَار قَالُوا: إِنَّمَا أمرنَا بِالطّوافِ وَلم نؤمر بالسعي بَين الصَّفَا والمروة، فَنزلت الْآيَة وَقَالَ السّديّ: كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّة تعرف الشَّيَاطِين فِي اللَّيْل بَين الصَّفَا والمروة، وَكَانَت بَينهمَا آلِهَة، فَلَمَّا ظهر الْإِسْلَام قَالَ الْمُسلمُونَ: يَا رَسُول الله لَا نطوف بَين الصَّفَا والمروة، فَإِنَّهُ شرك كُنَّا نضعه فِي الْجَاهِلِيَّة، فَنزلت الْآيَة

Soalan: Apakah status kisah ini Abu Bakar al-Siddiq terlewat ketika solat bersama dengan Nabi SAW?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Membaca sirah atau perjalanan hidup Rasulullah SAW dan para sahabatnya amatlah digalakkan. Ini kerana, mereka berada pada kurun yang terbaik sebagaimana yang disifatkan oleh Rasulullah SAW dan mereka berada ketika zaman penurunan wahyu kepada Rasulullah SAW. Berdasarkan soalan di atas, di sini kami menukilkan kisah tersebut terlebih dahulu:   يقال أن: أبا بكر الصديق لم تفته الركعة اﻷولى خلف رسول الله يوما ، ولكن في أحد الأيام تأخر قليلا ، وكادت أن تفوته الركعة اﻷولى ، ولكنه أدركها في الركوع ، وبينما هو راكع إذ حمد الله أنه أدركها ، وفي تلك اللحظة نزل الوحي على الرسول صل الله عليه وسلم ، وأخبره بأن الله تعالى قد سمع حمد أبي بكر الصديق ، فرفع الرسول من الركوع قائلا : (سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ) فاحتار الصحابة ، ولكن سيدنا أبو بكر علم أنه المعني باﻷمر ، فردد قائلا: (رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ) فأصبحت سنة إلى يوم القيامة Maksudnya: “Dikatakan bahawa Abu Bakar al-Siddiq tidak pernah tertinggal rakaat pertama di belakang Rasulullah SAW walaupun sehari. Satu hari Abu Bakar RA terlewat sedikit dan beliau merasakan bahawa telah tertinggal rakaat yang pertama. Akan tetapi, beliau sempat ruku’ pada rakaat yang pertama tersebut dan ketika itu beliau bertahmid kepada Allah kerana sempat mendapatkan rakaat yang pertama. Pada waktu itu, turun wahyu kepada Rasulullah SAW dan mengkhabarkan kepada Baginda SAW bahawa Allah SWT telah mendengar ucapan tahmid Abu Bakar al-Siddiq. Setelah Rasulullah SAW bangun daripada ruku’, Baginda berkata: “ سمع الله لمن حمده (Allah mendengar sesiapa yang bertahmid kepada-Nya). Para sahabat pun hairan tetapi Saidina Abu Bakar tahu yang dimaksudkan adalah beliau. Lalu beliau mengucapkankan: “ربنا ولك الحمد (Tuhan kami dan kepada Engkau segala pujian).” Maka ia menjadi sunat sehingga hari Kiamat.”   Kami tidak menemui kisah ini di dalam kitab hadith yang muktabar melainkan ada dinukilkan di dalam kitab-kitab fiqh yang terkemudian seperti di dalam Hasyiah ‘Ianah al-Tholibin [1/180] dan Hasyiah al-Jamal [1/366]. Tambahan pula, kisah ini disebutkan tanpa disertakan sanad. Akan tetapi, terdapat kisah atau riwayat yang lain di dalam Sunan al-Nasa’ie yang menceritakan peristiwa yang hampir sama tetapi ia tidak berlaku kepada Abu Bakar AS, iaitu:   Daripada Rifa’ah bin Rafi’ berkata:   كُنَّا يَوْمًا نُصَلِّي وَرَاءَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرَّكْعَةِ قَالَ: "سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ"، قَالَ رَجُلٌ وَرَاءَهُ: رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ، فَلَمَّا انْصَرَفَ، قَالَ: "مَنِ المُتَكَلِّمُ" قَالَ: أَنَا، قَالَ: "رَأَيْتُ بِضْعَةً وَثَلاَثِينَ مَلَكًا يَبْتَدِرُونَهَا أَيُّهُمْ يَكْتُبُهَا أَوَّلُ." Maksudnya: “Kami pernah solat bersama Rasulullah SAW, ketika Baginda SAW bangun daripada ruku’ Baginda SAW membaca سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ. Tiba-tiba ada seorang daripada sahabat yang membaca, رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ (Wahai Tuhan kami, bagi-Mu segala pujian, aku memuji-Mu dengan pujian yang banyak, yang baik dan penuh dengan barakah). Selepas selesai solat, Rasulullah SAW bertanya: “Siapa yang mengucapkan kalimah itu?” Sahabat itu berkata, “Saya.” Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Aku melihat lebih tiga puluh malaikat berebut untuk menjadi yang pertama pada mencatatnya (pahalanya).” [Riwayat al-Bukhari (799)]   Imam al-Syaukani di dalam kitabnya ada menyatakan bahawa lelaki yang dimaksudkan di dalam hadith adalah Rifa’ah sebagaimana di dalam hadith pada bab tersebut. [Lihat: Nayl al-Awthar, 2/376] Akan tetapi, kisah yang dinyatakan di atas berlaku kepada Abu Bakar al-Siddiq RA bukan kepada Rifa’ah.   Penutup Kesimpulannya, kisah di atas tidak diketahui akan asalnya di dalam kitab yang muktabar walaupun ia ada dinukilkan di dalam kitab-kitab yang terkemudian. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan akhlak kita seperti akhlak para salaf soleh yang mana mereka hidup pada kurun-kurun yang terbaik. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Adakah wajib haji bagi seorang wanita yang menunaikan haji secara bersendirian? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Secara umumnya seorang wanita adalah diwajibkan untuk menunaikan fardhu haji sekiranya dia berkemampuan. Hal ini berdasarkan umumnya firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.” (Surah Ali Imran: 97) Walaubagaimanapun, sekiranya terdapat halangan-halangan yang membawa kepada keadaan tidak berkemampuan terhadap seseorang, maka gugurlah kewajipan tersebut ke atasnya. Berdasarkan persoalan di atas, tidak wajib bagi wanita tersebut untuk menunaikan haji dan dia disyaratkan pergi bersama-sama dengan suami atau mahramnya atau perempuan yang tsiqah iaitu yang dipercayai sekurang-kurangnya dua orang. Akan tetapi harus baginya pergi dengan seorang perempuan tsiqah atau seorang diri sekiranya dia yakin terjamin keselamatan dirinya. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ Maksudnya: “Tidak dihalalkan bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melakukan perjalanan jauh (safar) sejauh perjalanan sehari semalam tanpa bersamanya mahram” Riwayat Bukhari (1088)   KESIMPULAN Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan Assalamualaikum saya ingin bertanya apakah hukum jika saya solat Zuhur contohnya lewat tapi belum sempat saya nak solat tiba-tiba saya kedatangan haid adakah saya berdosa dan perlukah saya menqada solat tersebut?   Ringkasan Jawapan Jika seseorang wanita itu memiliki masa yang cukup untuk dia menunaikan solat lalu tiba-tiba dia kedatangan haid maka dia wajib mengqada solat tersebut apabila dia suci dari haid. Namun jika tempoh tersebut tidak memungkinkan dia untuk menunaikan solat maka dia tidak wajib untuk mengqada solat tersebut. Melewatkan solat sehingga kedatangan haid tidaklah berdosa selagi mana dia berazam ketika masuknya waktu untuk menunaikan solat sebelum habisnya waktu solat.   Huraian Jawapan Menunaikan solat di awal waktu merupakan antara sebaik-baik amalan. Walau bagaimanapun melewatkan solat selagi tidak luput waktu solat tidaklah berdosa. Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda: أفضل الأعمال الصَّلَاةُ لِوَقْتِهَا وَبِرُّ الْوَالِدَيْنِ Maksudnya : “Sebaik-baik amalan ialah solat pada waktunya dan berbuat baik kepada kedua ibu bapa.” (Riwayat Muslim) Imam Ibn Hajar ketika menjelaskan hadis ini berkata: hadis ini menunjukkan bahawa melakukan solat di awal waktu adalah lebih afdal berbanding melakukannya di akhir waktu[1]. Walau bagaimanapun melaksanakan solat di awal waktu bukanlah suatu yang wajib. Harus untuk melewatkan solat dengan syarat dia berazam untuk melaksanakannya sebelum keluar waktu. Apabila masuknya waktu solat jika seseorang itu tidak melaksanakan solat dan tidak pula berazam untuk melakukannya sebelum berakhirnya waktu maka dia berdosa. Namun jika dia telah berazam untuk menunaikan solat sebelum berakhirnya waktu kemudian dia terhalang untuk melaksanakannya maka dia tidak berdosa kerana dia tidak dianggap meninggalkannya dengan sengaja[2]. Bagi kes wanita yang berada dalam keadaan suci ketika masuk waktu sembahnyang namun kemudian dia didatangi haid maka terdapat perincian, jika tempoh antara masuknya waktu dan kedatangan haid tersebut memungkinkan untuk dia melakukan solat maka dia wajib mengqada semula solat tersebut setelah dia suci. Namun jika tempohnya tidak memungkinkan mereka untuk menunaikan solat maka dia tidak perlu mengqadakannya. Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi: إِذَا أَدْرَكَتْ مِنْ أَوَّلِ الْوَقْتِ قَدْرَ الْإِمْكَانِ ثُمَّ حَاضَتْ أَنَّهُ يَلْزَمُهَا الْقَضَاءُ، Maksudnya: “Jika seorang wanita mendapati ketika awal waktu tempoh yang memungkinkan dia (untuk melaksanakan solat) kemudian dia kedatangan haid maka dia wajib menqada solat tersebut[3].” Imam al-Mahalli pula menjelaskan bahawa Jika seorang wanita itu kedatangan haid atau nifas pada awal waktu dan dia memiliki tempoh yang cukup untuk dia menunaikan solat seringkas mungkin maka dia wajib mengqada solat tersebut kerana dia boleh melaksanakan solat tersebut sekiranya dia tidak kedatangan haid. Manakala jika dia tidak mendapati tempoh yang cukup untuk dia melaksanakan solat maka dia tidak wajib untuk mengqadakannya[4]. Kesimpulannya, Jika seseorang Wanita itu memiliki masa yang cukup untuk dia menunaikan solat lalu tiba-tiba dia kedatangan haid maka dia wajib mengqada solat tersebut apabila dia suci dari haid. Namun jika tempoh tersebut tidak memungkinkan dia untuk menunaikan solat maka dia tidak wajib untuk mengqada solat tersebut. Melewatkan solat sehingga kedatangan haid tidaklah berdosa selagi mana dia berazam ketika masuknya waktu untuk menunaikan solat sebelum habisnya waktu solat.   [1] Ibn Hajar al-Asqallani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Kitab al-Islami (1993), jld. 2, hlm. 9.  قال بن بطال فيه أن البدار إلى الصلاة في أول أوقاتها أفضل من التراخي فيها لأنه إنما شرط فيها أن تكون أحب الأعمال إذا أقيمت لوقتها المستحب [2] Imam al-Baijuri, Hasyiah al-Baijuri, Beirut: Dar al-Minhaj (2016), jld. 1, hlm. 182. وقوله : (وجوباً موسعاً) أي موسعاً فيه لأنه لا يجب الصلاة بأول الوقت على الفور بل يجوز تأخيرها إلى أن يبقى من الوقت ما يسعها لكن إن لم يفعلها في أول وقتها عليه العزم على فعلها قبل خروج الوقت فيجب عليه بدخول الوقت أحد أمرين : أما الفعل أو العزم عليه في الوقت، لم يفعل ولم يعزم أثم فإذا عزم على الفعل فيه ولم يفعل ومات مع اتساع الوقت لا يموت عاصياً لأن لها وقتاً محدوداً ث لو أخرجها عنه لأثم، [3] Imam al-Nawawi, Raudhah al-Talibin, Beirut: al-Maktab al-Islami (1991), hlm. 390, jld. 1. [4] Ahmad Salamah al-Qalyubi & Ahmad al-Barlasi Umairah, Hasyiah Qalyubi wa Umairah, Beirut: Dar al-Fikr (1995), jld. 1, hlm. 142. وَلَوْ حَاضَتْ) أَوْ نَفِسَتْ (أَوْ جُنَّ) أَوْ أُغْمِيَ عَلَيْهِ (أَوَّلَ الْوَقْتِ) وَاسْتَغْرَقَهُ مَا ذَكَرَ (وَجَبَتْ تِلْكَ) الصَّلَاةُ (إنْ أَدْرَكَ) مَنْ عَرَضَ لَهُ ذَلِكَ قَبْلَ مَا عَرَضَ (قَدْرَ الْفَرْضِ) أَخَفُّ مَا يُمْكِنُهُ لِتَمَكُّنِهِ مِنْ فِعْلِهِ بِأَنْ كَانَ مُتَطَهِّرًا، فَإِنْ لَمْ تُجْزِئْ طَهَارَتُهُ قَبْلَ الْوَقْتِ كَالْمُتَيَمِّمِ اُشْتُرِطَ إدْرَاكُ زَمَنِ الطَّهَارَةِ أَيْضًا (وَإِلَّا) أَيْ وَإِنْ لَمْ يُدْرِكْ قَدْرَ الْفَرْضِ (فَلَا) تَجِبُ تِلْكَ الصَّلَاةُ لِعَدَمِ التَّمَكُّنِ مِنْ فِعْلِهَا.

Soalan: Assalammualaikum, semasa pemilihan haiwan korban, terdapat haiwan korban yang berisi tapi tanduknya patah. Persoalannya, adakah haiwan korban yang tanduknya patah masih boleh dijadikan haiwan sembelihan korban.Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Haiwan yang dijadikan sembelihan korban mestilah yang paling terbaik. Bahkan, sebaiknya mencari haiwan yang gemuk dan bertanduk. Namun, sekiranya terdapat aib pada tanduk haiwan, maka hukumnya  berdasarkan keadaan - keadaan berikut : Ketiadaan tanduk adalah sah dijadikan sembelihan korban kerana termasuk cacat cela sedikit tanpa mengurangkan daging. Tanduk terpatah atau pecah yang tidak memberi kesan pada kerosakan daging adalah harus dan sah dijadikan sembelihan korban. Tanduk terpatah yang memberi kesan kepada rosaknya daging haiwan tersebut adalah tidak sah dijadikan sembelihan korban. Justeru itu, disunatkan mencari haiwan korban yang sempurna termasuklah tidak patah tanduk mahupun ketiadaan tanduk. Sekiranya tidak bertanduk, harus dijadikan haiwan korban namun makruh hukumnya. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Pensyariatan ibadah korban bagi mereka yang mampu berdasarkan dalil-dalil berikut: Firman Allah SWT فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).” Surah al-Khauthar (2) Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: مَن كان له سَعَةٌ ولم يُضَحِّ ، فلا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانا Maksudnya: “Siapa yang diberi kemampuan sehingga dia mampu untuk berkorban dan tidak mahu melaksanakan ibadah korban, maka janganlah mendekati tempat solat kami (masjid)”. Riwayat Ibn Majah 2123 Melaksanakan ibadah korban antara syiar agama Allah, firman Allah SWT: ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ Maksudnya: “Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar agama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat takwa hati orang mukmin.” Surah al-Hajj: (32) Ibn Abbas RA menyatakan maksud mengagungkan syiar melalui ibadah korban iaitu mengemukkan haiwan korban.[1] Sementara ulama menyatakan sunat memilih haiwan korban yang sempurna dan baik termasuklah tidak patah  tanduk atau kehilangan tanduk.  [2] Seterusnya, ulama bersepakat bahawa permilihan haiwan korban digalakkkan mencari yang paling terbaik, sempurna dan mempunyai tanduk sempurna berdasarkan riwayat riwayat berikut: Hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin Samit, bahawa Rasullullah SAW bersabda : خَيْرُ الضَّحِيَّةِ الْكَبْشُ الْأَقْرَنُ Maksudnya: "Sebaik-baik haiwan korban adalah  kibas (kambing biri-biri) yang mempunyai tanduk " Riwayat al-Hakim Haiwan korban yang mempunyai tanduk kelihatan lebih baik. Sebaliknya, makruh haiwan yang tiada tanduk   namun sah untuk dijadikan haiwan korban seperti yang dinukilkan dalam Majmu’  [3]  Galakan memilih haiwan korban yang bertanduk berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, beliau berkata: قَالَ: ضَحَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ، وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا» Maksudnya: “Rasulullah SAW berkorban dengan dua ekor jantan kibas (kambing biri-biri) putih bertompok kehitaman lagi bertanduk, Baginda menyembelih keduanya dengan tangannya, lalu mengucapkan basmallah serta bertakbir, dan Baginda meletakkan kakinya di antara leher dan badan kedua haiwan tersebut " Berdasarkan hadis tersebut, ulama berpandangan disunatkan mencari haiwan korban yang bertanduk dan ulama turut bersepakat harus menyembelih haiwan korban anak lembu yang masih tiada tanduk lagi. Walau bagaimanapun, fuqaha mazhab Syafi’i serta pandangan jumhur menyatakan hukum harus menyembelih haiwan korban yang tanduknya patah  sama ada ia berdarah atau tidak. [4] Selain itu, haiwan korban yang bertanduk lebih berat timbangan pahala berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا Maksudnya: “Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak Adam pada hari al-Nahr (Raya Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban).”  Riwayat al-Tirmidzi (1493) Hadis ini bermaksud setiap anggota daripada haiwan korban terdapat padanya ganjaran (pahala) dan ia akan datang pada hari kiamat sebagaimana di dunia, tanpa mengurangkan sedikitpun daripadanya. Haiwan tersebut akan menjadi tunggangan orang yang berkorban itu ketika melintasi titian sirat. [5] Seterusnya, fuqaha mazhab Syafi’i menyatakan syarat haiwan korban mestilah   selamat daripada aib dan kecacatan yang boleh mengurangkan dagingnya.  Namun tidak terjejas aib yang sedikit seperti ketiadaan tanduk haiwan korban.[6] Oleh itu, tidak terjejas syarat sah sembelihan korban daripada haiwan yang  tidak mempunyai tanduk atau dikenali sebagai “al-Jalha’ (الْجَلْحَاءَ).  Seterusnya tidak mematahkan tanduknya, namun, sekiranya tanduknya patah atau pecah dan merosakkan dagingnya, maka tidak sah sembelihan haiwan korban kerana disamakan seperti kurap/ kudis.[7] Hal ini kerana kudis yang sedikit menyebabkan tidak sah haiwan sembelihan korban berdasarkan pendapat  yang sahih daripada kalam Imam al-Nawawi : قلت: الصحيح المنصوص يضر يسير الجرب والله أعلم “Menurut pendapatku: Pendapat yang sahih dan yang dinyatakan dalam kitab al-Umm bahawa tidak sah kudis yang sedikit”[8] Oleh itu, tanduk yang terpatah, pecah atau ketiadaan tanduk termasuk dalam aib yang sedikit tanpa menjejaskan daging haiwan korban.  Namun, sekiranya terpatah tanduk dan merosakkan daging haiwan tersebut, maka tidak sah sembelihan korban. Bahkan, maksud ibadah korban itu sendiri ialah untuk mempersembahkan daging haiwan sembelihan korban.[9] PENUTUP Berdasarkan perbahasan fuqaha mazhab Syafi’i, haiwan korban yang aibnya  sedikit   seperti ketiadaan tanduk atau patah tanduknya  sah dijadikan haiwan korban kerana tidak mengurangkan daging. Sebaliknya, tidak sah jika tanduk yang terpatah memberi kesan kepada rosaknya daging haiwan sembelihan korban tersebut. Justeru itu, mereka yang ingin melaksanakan ibadah korban disunatkan untuk memilih haiwan korban yang terbaik, sempurna dan bertanduk. Sekiranya tidak bertanduk, harus dijadikan haiwan korban namun makruh hukumnya.   RUJUKAN : [1] Ibn Kathir,1999 Tafsir al-Quran al-‘Azim, Dar al-Tayyibah : J : 5 p: 421  قُولُ تَعَالَى: هَذَا {وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ} أَيْ: أَوَامِرَهُ، {فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ} وَمِنْ ذَلِكَ تَعْظِيمُ الْهَدَايَا وَالْبُدْنِ، كَمَا قَالَ الْحَكَمُ، عَنْ مقْسَم، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: تَعْظِيمُهَا: اسْتِسْمَانُهَا وَاسْتِحْسَانُهَا. [2] Abu Bakar al-Dimyati, 1997, I’anah al-Thalibin ‘ala Hal al-Faz Fath al-Mu’in. Dar al-Fikr, J: 2 P: 380  يسن في الأضحية استسمانها، لقوله تعالى: * (ومن يعظم شعائر الله) * الآية. قال العلماء: هو استسمان الهدايا واستحسانها، وأن لا تكون مكسورة القرن، ولا فاقدته، [3] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 6 p 129 ذَاتُ الْقَرْنِ أَوْلَى لِخَبَرِ «خَيْرُ الضَّحِيَّةِ الْكَبْشُ الْأَقْرَنُ» رَوَاهُ الْحَاكِمُ وَصَحَّحَ إسْنَادَهُ، وَلِأَنَّهَا أَحْسَنُ مَنْظَرًا بَلْ يُكْرَهُ غَيْرُهَا كَمَا نَقَلَهُ فِي الْمَجْمُوعِ عَنْ الْأَصْحَابِ، Az-Zuhaili, 2018, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, Damsyik : Darul Qalam  J: 2 P : 482 وَ يجزئ - مع الكراهة - التي لم يخلق لها قرن، والتي  انكسر غلاف  قرنها أو انكسر قرنها [4]Al-Nawawi, 1392, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Bayrut : Dar al-Ihya’ Turath al-Arabi. J : 13 P: 120  قَالَ الْعُلَمَاءُ فَيُسْتَحَبُّ الْأَقْرَنُ وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ جَوَازُ تَضْحِيَةِ الْإِنْسَانِ بِعَدَدٍ مِنَ الْحَيَوَانِ وَاسْتِحْبَابُ الْأَقْرَنِ وَأَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ عَلَى جَوَازِ  التَّضْحِيَةِ بِالْأَجْمِ الَّذِي لَمْ يُخْلَقْ لَهُ قَرْنَانِ وَاخْتَلَفُوا فِي مكسورة القرن فجوزه الشافعى وأبو حنيفة والجمهور سواءكان يدمى أم لاوكرهه مَالِكٌ إِذَا كَانَ يُدْمِي وَجَعَلَهُ عَيْبًا وَأَجْمَعُوا عَلَى اسْتِحْبَابِ اسْتِحْسَانِهَا وَاخْتِيَارِ أَكْمَلِهَا [5] Al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi Bi Syarh Jami’ al-Tirmidzi, Bayrut : Kitab Ilmiah  J 5 p 62   وَأَنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَمَا كَانَ فِي الدُّنْيَا مِنْ غَيْرِ نُقْصَانِ شَيْءٍ مِنْهُ لِيَكُونَ بِكُلِّ عُضْوٍ مِنْهُ أَجْرٌ وَيَصِيرُ مَرْكَبُهُ عَلَى الصِّرَاطِ انْتَهَى [6] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 320 وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما ولا يضر يسيرها ولا فقد قرون وكذا شق الإذن وخرقها في الأصح. [7] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 6 p 129 (وَلَا) يَضُرُّ (فَقْدُ قَرْنٍ) خِلْقَةً، وَتُسَمَّى الْجَلْحَاءَ، وَلَا كَسْرُهُ مَا لَمْ يَعِبْ اللَّحْمَ، وَإِنْ دَمِيَ - بِالْكَسْرِ - لِأَنَّ الْقَرْنَ لَا يَتَعَلَّقُ بِهِ كَبِيرُ غَرَضٍ، فَإِنْ عِيبَ اللَّحْمُ ضَرَّ كَالْجَرَبِ وَغَيْرِهِ، وَذَاتُ الْقَرْنِ أَوْلَى لِخَبَرِ «خَيْرُ الضَّحِيَّةِ الْكَبْشُ الْأَقْرَنُ» رَوَاهُ الْحَاكِمُ وَصَحَّحَ إسْنَادَهُ [8] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 320 [9] مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج (6/ 128) ؛ لِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْ الْأُضْحِيَّةِ اللَّحْمُ أَوْ نَحْوُه؛

Soalan Assalamualaikum ustaz, apakah boleh untuk kita membayar zakat fitrah secara online? Di manakah berlakunya ijab kabul pembayaran zakat tersebut?   Jawapan Ringkas Pembayaran zakat tidak disyaratkan padanya akad ijab dan kabul. Syarat sah pemberian zakat adalah mesti berniat, mempunyai hak pemilikan terhadap harta, serta berlaku penyerahan dan penerimaan barang.   Huraian Jawapan Zakat fitrah merupakan zakat yang wajib dibayar pada bulan Ramadhan. Ini adalah berdasarkan sabda Rasulullah SAW berikut: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‌فَرَضَ ‌زَكَاةَ ‌الْفِطْرِ ‌مِنْ ‌رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ، صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى، مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadhan ke atas manusia, satu sa’ (unit ukuran berat) daripada kurma, atau satu sa’ daripada gandum ke atas setiap orang yang merdeka atau hamba, lelaki atau perempuan daripada kalangan orang Islam. Riwayat Muslim (984)   Dewasa kini, teknologi memainkan peranan yang amat penting dalam melancarkan serta memudahkan urusan seharian manusia seperti membuat pembayaran bil, hutang termasuklah zakat secara atas talian. Perkara ini memudahkan urusan kerana umat Islam tidak perlu lagi ke kaunter secara bersemuka sebaliknya boleh melakukan pembayaran tersebut secara terus melalui komputer mahupun telefon pintar.   Asalnya, pembayaran zakat tidak disyaratkan padanya akad ijab dan kabul. Syarat sah pemberian zakat adalah mesti berniat, mempunyai hak pemilikan terhadap harta, serta berlaku penyerahan dan penerimaan barang. Rujuk artikel kami, https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3767-al-kafi-1411-adakah-sah-pemberian-zakat-tanpa-melafazkan-akad.   Tambahan lagi, Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali ke 116/2019 yang bersidang pada 01 April 2019 telah memutuskan bahawa dibolehkan untuk membayar zakat secara atas talian (online). Rujuk Fatwa Berkenaan Hukum Pembayaran Zakat Secara Atas Talian (Online) Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.   Kesimpulan Sah zakat fitrah yang dibayar secara atas talian/online kerana akad yang berlaku dalam keadaan tersebut mempunyai gambaran akad secara tulisan yang dipersetujui para ulama tentang keabsahannya.   Wallahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, apakah pandangan SS Datuk Mufti berkenaan  sikap ibu bapa yang bersifat pilih kasih terhadap anak-anak sehingga menyebabkan ada di antara anak-anaknya yang lain berasa kecil hati. Ringkasan Jawapan Sifat pilih kasih ibu bapa kepada anak-anak merupakan perkara yang dibenci dalam agama kerana perbuatan tersebut hanya akan mengundang kebencian sesama keluarga terutamanya dalam kalangan adik beradik. Setiap anak mempunyai hak masing-masing dan mereka berhak mendapatkannya daripada ibu bapa. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Anak-anak merupakan pemberian hadiah dan rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada pasangan suami isteri. Keharusan untuk memenuhi hak anak-anak pada perkara-perkara yang telah disyariatkan merupakan satu keperluan yang perlu dipenuhi mengikut kadar kemampuan ibu bapa. Agama islam memandang bahawa semua manusia di sisi tuhannya adalah sama darjatnya bahkan yang membezakannya adalah nilai ketaqwaan dan keimanan. Oleh itu, begitu juga prinsipnya dalam hal kehidupan berkeluarga iaitu ibu bapa dilarang untuk membeza-bezakan setiap anak tidak kira sama ada anak lelaki atau anak perempuan. Keadilan dan kesamarataan adalah suatu perkara yang dititik beratkan dalam islam bagi memastikan kesejahteraan dalam keluarga. Ada dinyatakan dalam hadis-hadis Rasulullah SAW bahawa terdapat satu bab khusus berkaitan pemberian hadiah oleh ibu bapa kepada anak-anak. Secara umumnya, ibu bapa diharuskan memberi hadiah atau sedekah kepada anak-anak selama mana pemberian itu diberikan secara adil dan sama rata antara setiap seorang anak. Namun, timbul permasalahan hukum apabila ibu bapa memberi hadiah pada sebahagian anak sahaja sehingga ia membiarkan sebahagian yang lain[1]. Larangan ini jelas dapat dilihat dalam  hadis riwayat Amir bahawa beliau  berkata[2]: سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ يَقُولُ:أَعْطَانِي أَبِي عَطِيَّةً، فَقَالَتْ عَمْرَةُ بِنْتُ رَوَاحَةَ: لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي أَعْطَيْتُ ابْنِي مِنْ عَمْرَةَ بِنْتِ رَوَاحَةَ عَطِيَّةً، فَأَمَرَتْنِي أَنْ أُشْهِدَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قال: أَعْطَيْتَ سَائِرَ وَلَدِكَ مِثْلَ هَذَا. قَالَ: لَا، قَالَ: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلَادِكُمْ. قَالَ: فرجع فرد عطيته Maksudnya: “Aku mendengar Nu'man bin Basyir ketika berada di mimbar berkata: "Ayahku memberi aku hadiah tetapi Amrah binti Rawahah (ibuku) mengatakan bahawa dia tidak akan meredhainya melainkan dia menjadikan Rasulullah SAW sebagai saksi kepadanya. Kemudian, ayahku datang berjumpa dengan Rasulullah SAW dan berkata: “Aku telah memberikan hadiah kepada anakku daripada Amrah binti Rawahah tetapi dia memerintahkan aku untuk menjadikan kamu sebagai saksi. Rasulullah SAW bertanya: “Adakah kamu telah memberikan hadiah seumpama ini kepada semua anak-anakmu?” Beliau menjawab: “Tidak”. Baginda bersabda: “Bertakwalah kamu kepada Allah SWT dan berlaku adil lah kepada anak-anakmu”. Ayahku kemudiannya pulang dan mengambil semula hadiahnya.” (Riwayat Bukhari) Dalam satu riwayat yang lain bahawa Nabi SAW menolak permintaan bapa Nu’man bin Basyir untuk dijadikan saksi[3]:  قَالَ (فَأَشْهِدْ عَلَى هَذَا غَيْرِي) ثُمَّ قَالَ (أَيَسُرُّكَ أَنْ يَكُونُوا إِلَيْكَ فِي الْبِرِّ سَوَاءً‏).‏ قَالَ بَلَى.‏ (قَالَ لاَ إِذًا). Maksudnya: “Rasulullah SAW bersabda: Panggillah orang lain untuk menjadi saksi selain aku, adakah kamu suka jika semua anak-anakmu bersamaan berbuat baik kepadamu? Beliau berkata: Ya. Nabi Berkata: Janganlah berbuat demikian (iaitu jangan memberikan hadiah kepada seseorang dengan mengecualikan yang lain).” (Riwayat Muslim) Berdasarkan hadis tersebut, imam al-Nawawi menjelaskan bahawa setiap ibu bapa perlu berlaku adil kepada anak-anaknya dalam hal pemberian hadiah dan tidak melebihkan sebahagiannya atas sebahagian yang lain. Sekiranya ibu bapa tidak bersikap sama rata, maka hukum perbuatan itu adalah makruh meskipun hadiah yang diberikan adalah sah menurut syarak[4]. Ini merupakan pandangan yang dipegang oleh imam al-Syafi’i, imam Malik dan sebahagian ulama fiqh[5]. Sheikh Zakaria al-Ansari menyatakan dalil yang menunjukkan bahawa pemberian hadiah itu adalah sah merujuk kepada sabda Nabi SAW yang mengarahkan bapa Nu’man bin Basyir untuk mencari orang lain untuk dijadikan saksi selain baginda[6]. Meskipun begitu, perlu difahami bahawa konsep keadilan dan kesamarataan dalam Islam adalah tindakan meletakkan sesuatu perkara sesuai pada tempat, waktu dan kadarnya, tanpa dilebihkan atau dikurangkan juga tidak diawalkan atau dilewatkan[7]. Justeru, hadiah kepada anak-anak juga tidak disyaratkan untuk sama akan pemberiannya malah mungkin ia berbeza dari sudut umur dan jantina. Hadiah untuk anak yang lebih berusia tidak sama dengan hadiah untuk anak yang masih kecil. Begitu juga dengan hadiah kepada anak perempuan tidak sama dengan anak lelaki. Selain itu, salah satu di antara hak anak-anak yang dipertanggungjawabkan kepada kedua ibu bapa adalah hak untuk mendapatkan kasih sayang, belas kasihan dan sifat keihsanan. Perasaan ini dapat ditonjolkan melalui tindakan ibu bapa seperti bercakap dengan kata-kata yang baik, menunjukkan sifat kelembutan dan kebaikan serta memberikan kegembiraan kepada mereka[8]. Justeru, tuntutan agama untuk berlaku adil kepada anak-anak tidaklah semata-mata terhad kepada pemberian sesuatu yang bersifat material atau kebendaan bahkan ia lebih meluas daripada itu dengan mengambil kira sudut emosi anak-anak dan hak mereka untuk mendapatkan kasih sayang. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA[9]: أن رجلًا كان جالسًا مع النبي  صلى الله عليه وسلم قال: فجاء بني له فأخذه فقبّله وأجلسه في حجره، ثم جاءت ابنة له، فأخذها فأجلسها إلى جنبه فقال النبي صلى الله عليه وسلم: فما عدلت بينهما. Maksudnya: “Seorang lelaki sedang duduk Bersama Nabi SAW dan dia berkata: Lalu seorang anak lelakinya datang kepadanya lalu dia mengambilnya, menciumnya dan meletakkannya di pangkuan. Kemudian seorang anak perempuannya pula datang kepadanya lalu dia mengambilnya dan meletakkannya di atas pangkuan. Nabi SAW bersabda: Mengapa kamu tidak memperlakukan kedua-duanya secara adil?”. (Riwayat al-Baihaqi) Kesimpulannya, ibu bapa hendaklah berlaku adil kepada setiap anak-anak mengikut kadar kemampuan tanpa perlu membeza-bezakan setiap seorang daripada mereka. Setiap anak berhak mendapatkan hak-haknya yang wajib dipenuhi oleh ibu bapa seperti mana setiap ibu bapa mempunyai hak yang wajib dilunaskan oleh anak-anaknya. Sekiranya kesempurnaan pada anak-anak menjadi kayu ukur kepada nilai keadilan dan kasih sayang nescaya perbuatan tersebut hanya akan menyebabkan kebencian dan perbalahan di antara keluarga dan adik beradik. Berkata sebahagian ahli ilmu bahawa pada hari kiamat kelak Allah SWT akan mempersoalkan ibu bapa tentang apa yang diperlakukan kepada anak-anaknya di dunia. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Zakaria al-Ansari, Zakaria bin Muhammad bin Ahmad. Minhatul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari. (Riyadh; Maktabah al-Rusyd li al-Nasyr wa al-Tauzi’, 2005). Jld 5. Hlm 368. بَابُ الهِبَةِ لِلْوَلَدِ : وَإِذَا أَعْطَى بَعْضَ وَلَدِهِ شَيْئًا لَمْ يَجُزْ، حَتَّى يَعْدِلَ بَيْنَهُمْ وَيُعْطِيَ الآخَرِينَ مِثْلَهُ، وَلَا يُشْهَدُ عَلَيْهِ. وَقَال النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "اعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلادِكُمْ فِي العَطِيَّةِ" باب الهبة للولد) أي: بيان جوازها له من والده. (بينهم) جمع الضمير باعتبار معنى البعض .(ويعطي الآخرين)بالبناء للفاعل والجمع، وفي نسخة: (ويعطى الآخر) بالبناء للمفعول والإفراد. (مثله) أي: مثل الشيء المعطى. (ولا يشهد عليه) بالبناء للمفعول، أي: ولا يسوغ الإشهاد على الوالد إذا فضل بعض بنيه على بعض. (في العطية) أي: من هبة، أو هدية، أو صدقة. [2] Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 2. Hlm 914. No hadis 914. سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ يَقُولُ:أَعْطَانِي أَبِي عَطِيَّةً، فَقَالَتْ عَمْرَةُ بِنْتُ رَوَاحَةَ: لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي أَعْطَيْتُ ابْنِي مِنْ عَمْرَةَ بِنْتِ رَوَاحَةَ عَطِيَّةً، فَأَمَرَتْنِي أَنْ أُشْهِدَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ [3] Muslim bin al-Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim. Ed: Muhammad Fuad Abd Baqi. (Beirut: Dar Ihya’ Turath, 1900). Jld 3. Hlm 243. No Hadis 1623. [4] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Raudhah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 5. Hlm 378. يَنْبَغِي لِلْوَالِدِ أَنْ يَعْدِلَ بَيْنَ أَوْلَادِهِ فِي الْعَطِيَّةِ، فَإِنْ لَمْ يَعْدِلْ، فَقَدْ فَعَلَ مَكْرُوهًا، لَكِنْ تَصِحُّ الْهِبَةُ [5] Al-Badhawi, al-Qadhi Nasirudin Abdullah bin Umar. Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah. Ed: Lajnah Mukhtassah bi Isyraf Nur al-Din Talib. (Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, 2012). Jld 2. Hlm 810. وذهب الأكثرون: إلى أنه مستحب, والتفضيل مكروه من حيث إنه ترك للأولى, لكنه لو فعل نفذ, وهو قول مالك والشافعي وأصحاب الرأي. [6] Ibid. al-Baidhawi. Jld 2. Hlm 309. وما صح في بعض الروايات أنه قال: " فأشهد على هذا غيري " فإنه لو كان باطلا لما جاز إشهاد الغير عليه, فلم يأمر به [7] Al-Jahiz, Abi Uthman Amru bin Bahr. Tahzib al-Akhlaq. (t.tp: Dar al-Sahabah li al-Turath, 1989). Hlm 28. استعمال الأمور في مواضعها، وأوقاتها، ووجوهها، ومقاديرها، من غير سرف، ولا تقصير، ولا تقديم، ولا تأخير [8] Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti. Durus li Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti. Jld 13. Hlm 9. بذل الحنان والمودة لهم: ألا وإن من حقوقهم في التربية: بذل الحنان، والمودة، والإحسان:- فـ )إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ .(أحسني -أيتها الأم- إلى ذلك الصبي، وأنعمي عينَه بكلمة طيبة، وحنانٍ وبِر، وأدخلي السرور عليه، فمن سرَّه سرَّه الله يوم المساءة، فأنعمي عينه بالإحسان لا بالإساءة [9] Abu Bakar Ahmad bin al-Husin al-Baihaqi. Sya’ab al-Iman. Ed: Abu Hajar Muhammad al-Said. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2000). Jld 6. Hlm 410. No hadis 8700.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti. Saya ingin bertanya adakah mengalunkan azan juga terikat dengan hukum tajwid dan bagaimana pula hukum azan yang tidak mengikut hukum tajwid? Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Hukum tajwid dalam mengalunkan azan berbeza dengan membaca al-Quran. Para fuqaha tidak menetapkan hukum tajwid khusus bagi alunan azan sepertimana al-Quran. Hukum menjaga hak-hak huruf seperti makhraj dan sifat huruf adalah sunat. Selain itu, wajib bagi muazin untuk menjaga lafaz azan supaya tidak mengubah makna. Oleh yang demikian, menjaga kesempurnaan dalam mengalunkan azan adalah lebih dikhususkan kepada menjaga panjang dan pendek serta dari sudut melagukan azan tersebut. Majoriti ulama berpandangan makruh hukumnya untuk sengaja memanjangkan(tamtit) dan melagukan (talhin) azan  yang mana semua ini tidak dilarang dalam bacaan al-Quran.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat Para fuqaha tidak meletakkan hukum tajwid yang khusus dalam melaungkan azan sepertimana penjagaan hukum tajwid ketika membaca al-Quran. Dalam membaca al-Quran, dituntut untuk memanjangkan huruf mad pada beberapa tempat seperti tempat yang mempunyai hukum mad ‘Arid li al-sukun.[1] Namun dalam alunan azan, makruh memadkan azan melebihi kadar yang ditetapkan. Hukum ini berdasarkan kenyataan Imam Khatib al-Syirbini dalam karyanya:[2] ‌يُكْرَهُ ‌تَمْطِيطُ الْأَذَانِ: أَيْ تَمْدِيدُهُ وَالتَّغَنِّي بِهِ Maksudnya: “Makruh memanjangkan azan iaitu memanjangkan mad dan melagu-lagukan lafaznya”.  (Rujuk al-Mughni al-Muhtaj: 1/325)  Oleh yang demikian, seorang muazin atau bilal itu dituntut untuk memelihara hak-hak huruf pada lafaz azan seperti penjagaan makhraj dan sifat-sifat hurufnya. Hal ini supaya azan yang dilafazkan itu dalam keadaan baik dan sempurna. Menurut sheikh al-Tarmasi: المؤذنين الجهال منهم، لا يعتنون بأداء حق ما للحروف من المخارج والصفات Maksudnya: “(Kesalahan) yang dilakukan oleh para muazin yang jahil ialah mereka tidak mengambil berat dalam menyebut hak-hak huruf dari segi makhraj dan sifat-sifatnya.”   (Rujuk Hasyiah al-Tarmasi: 2/488) Merujuk kepada kenyataan di atas, dapat difahami bahawa memelihara sifat huruf dalam azan merupakan satu tuntutan yang perlu dititik beratkan. Tambah Sheikh al-Tarmasi lagi, seseorang yang melaungkan azan hendaklah menjauhi beberapa kesalahan dalam azan yang membawa kepada perubahan makna seperti memanjangkan huruf hamzah(أ) pada kalimah أَشهد dan huruf ba’(ب) pada kalimah أكبر.[3] Menurut Ibn Hajar pula, seorang muazin perlu menghindari dari memanjangkan huruf alif pada kalimah (الله) sepertimana dalam kenyataannya:[4] ومن مد ألف الله والصلاة والفلاح لأن الزيادة في حرف المد واللين على مقدار ما تكلمت به العرب لحن وخطأ Maksudnya: “Antara kesalahan yang dilakukan oleh muazin ialah memanjangkan huruf alif(ا) pada kalimah Allah(الله), al-solah(الصلاة) dan al-falah(الفلاح) kerana penambahan pada huruf mad dan lin ini melebihi kadar yang diucapkan oleh orang Arab merupakan satu kesalahan dan kesilapan” (Rujuk al-Minhaj al-Qawim: 80) Selain itu, makruh juga bagi mereka yang memanjangkan azan melebihi kadar harakat yang sepatutnya meskipun perbuatan tersebut tidak mengubah makna pada lafaz azan. Antara kadar yang telah ditetapkan ialah tidak melebihi enam harakat mengikut pandangan muktamad.[5] Oleh itu, jelaslah bahawa makruh bagi seorang muazin memanjangkan atau memadkan azan melebihi kadar harakat yang dibenarkan.    Kesimpulan: Hukum tajwid dalam mengalunkan azan berbeza dengan membaca al-Quran. Para fuqaha tidak menetapkan hukum tajwid khusus bagi azan sepertimana al-Quran. Hukum menjaga hak-hak huruf seperti makhraj dan sifat huruf adalah sunat. Selain itu, wajib bagi muazin untuk menjaga lafaz azan supaya tidak mengubah makna. Oleh yang demikian, kesempurnaan azan bergantung kepada sebutan huruf yang tepat dan tidak memadkan pada huruf mad serta tidak memanjangkan huruf mad melebihi kadar yang ditetapkan.  Para fuqaha bersepakat bahawa makruh memanjangkan (tamtit) perkataan (memadkan lebih dari kadarnya) di dalam azan dan juga melagukannnya.[6] Namun perkara ini diharuskan dalam bacaan al-Quran.  Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Salim, Sofwat Mahmud. (2003). Fath Rabb al-Bariyah Syarh al-Muqaddimah al-Jazariyah fi ‘Ilm al-Tajwid. Ed 2, Jeddah: Dar Nur al-Maktabat. Hlm 79. (وَاللَّفْظُ فِي نَظِيرِهِ كَمِثْلِهِ) فلذلك لا يجوز قصر واحدٍ ومد آخر من العارض السكون في جلسة القراءة الواحدة [2] Al-Syirbini, Syams al-Din Muhammad bin Muhammad al-Khatib. (1994). Al-Mughni al-Muhtaj. Tahkik: Ali Muhammad Ma‘wadh. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 1, hlm: 325 [3] Al-Tarmasi, Muhammad Mahfuz bin ‘Abdullah. (2018). Hasyiat al-Tarmasi. Ed 2, Dar al-Minhaj. Jilid 2, hlm 487-488. وليحترز من أغلاط تقع للمؤذنين، كمد همزة (أشهد) فيصير استفهاما، ومد باء (أكبر) فيصير جمع كبر بفتح أوله، [4] Al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. (2000). Al-Minhaj Al-Qawim. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Hlm 80. [5] Hasyiat al-Tarmasi, Jld 2 hlm 490. فيما إذا كانت الزيادة على المد اللازم كما تقرر آنفا، وقدروه بثلاث ألفات، وهي ست حركات على الأصح من خمسة أقوال [6] Jamaah Ulama. (1431H). al-Mausu‘ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah. Ed 2, Kuwait: Dar al-Salasil. Jld 6 hlm 12. وَاتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى ‌أَنَّ ‌التَّمْطِيطَ ‌وَالتَّغَنِّيَ وَالتَّطْرِيبَ بِزِيَادَةِ حَرَكَةٍ أَوْ حَرْفٍ أَوْ مَدٍّ أَوْ غَيْرِهَا فِي الأَْوَائِل وَالأَْوَاخِرِ مَكْرُوهٌ، لِمُنَافَاةِ الْخُشُوعِ وَالْوَقَارِ

Kerajaan Malaysia dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan tidak akan bertanggungjawab terhadap sebarang kehilangan atau kerugian yang dialami semasa menggunakan maklumat di dalam laman ini.

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pada hari ini, 10 Januari 2019, kami ditaklifkan untuk menyampaikan ucaptama anjuran Universiti Utara Malaysia (UUM) dalam majlis Rountable Discussion on Halal Logistics and Supply Chain (RTD-HLCS) 2019 di EDC Hotel, Kuala Lumpur. Tajuk untuk kami sampaikannya ialah Cabaran Logistik dan Rantaian Bekalan Halal di Era Revolusi Perindustrian 4.0. Memandangkan ia amat penting untuk difahami dalam mendepani cabaran semasa, maka kami jadikannya sebagai Bayan Linnas dan kami tajukkannya dengan Revolusi Perindustrian 4.0: Cabaran Terhadap Industri Halal agar kefahaman berkenaan dengan isu yang dibangkitkan dapat dilaksanakan dengan sebaik mungkin. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi manfaat kepada kita semua dalam memahami isu halal dan pelaksanaannya di Malaysia.   Syarahan Hadis Kami sengaja memulakan dengan mensyarahkan dua hadis Nabi SAW. Hadis Pertama: Daripada Nu’man bin Basyir R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ، فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَقَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ. Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh sebahagian manusia. Maka sesiapa yang menjauhi perkara syubhat bermakna dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka dibimbangi akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana pengembala yang membawa haiwan gembalaannya disekitar padang larangan, maka lambat laun dia mungkin akan memasukinya. Ketahuilah bahawa setiap raja memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan. Ketahuilah bahawa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika ia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahawa ia adalah hati.” Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (133) Antara istifadah daripada hadis di atas ialah: Pertama: Perkara yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai halal, maka ianya tetap halal dan perkara yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai haram, maka ianya tetap haram. Akan tetapi di antara keduanya itu ada sesuatu perkara yang tidak jelas kedudukannya sama ada halal atau haram. Maka perkara itu dinamakan Syubhat. Perkara yang halal yang telah dinaskan oleh Allah secara jelas terkandung banyak di dalam al-Quran mahupun sabda Rasul-Nya, seperti, makan, minum, menaiki kenderaan, berwangi-wangian dan sebagainya. Firman Allah SWT: الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ Maksudnya: Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka). (Surah al-Maidah: 5) Perkara yang haram yang telah dinaskan oleh Allah secara jelas, ialah seperti perbuatan riba, zina, bunuh diri dan lain-lain lagi. Firman Allah SWT: فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa. (Surah al-Baqarah: 279) Kedua: Allah SWT telah menjelaskan akan perihal perkara yang halal dan haram secara jelas dan nyata, dan selain itu ada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci, perkara itu dinamakan sebagai musytabihat iaitu kesamaran. Sepertimana di dalam lafaz hadis di atas iaitu ‘Di antara keduanya adalah hal yang meragukan’, bermaksud perkara yang samar tentang hukumnya dan tidak dikenali secara pasti. “Tidak banyak orang yang mengetahuinya”, yang dimaksudkan adalah tidak mengetahui hukumnya. Hal ini dijelaskan dalam riwayat Imam al-Tirmizi dengan lafaz, “Banyak orang yang tidak mengetahuinya.” Yang dapat difahami di sini ialah hanya sebahagian kecil manusia sahaja yang mengetahui akan hukumnya iaitu para mujtahid. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya, Fath al-Bari, menyebut secara ringkasnya ada empat penafsiran tentang syubhat iaitu: i. Terjadinya pertentangan dalil-dalil yang ada. ii. Perbezaan ulama yang bermula dari adanya dalil-dalil yang saling bertentangan. iii. Yang dimaksudkan dengan perkataan syubhat adalah disebutkan dengan makruh, kerana perkataan tersebut mengandungi unsur ‘melakukan’ dan ‘meninggalkan.’ iv. Yang dimaksudkan dengan syubhat adalah mubah (yang dibolehkan). Dinukilkan daripada Ibn Munir, beliau berkata: “Makruh merupakan pembatas antara hamba dan hal-hal yang haram. Sesiapa yang banyak melaksanakan perbuatan makruh maka dia berjalan menuju kepada perkara yang haram. Sedangkan mubah adalah pembatas antara hamba dengan yang makruh. Sesiapa yang banyak melakukan hal yang mubah, maka dia telah menuju kepada hal yang makruh.” Pendapat keempat ini dikuatkan oleh riwayat Ibn Hibban dengan jalur yang disebutkan oleh Imam Muslim tanpa menyebutkan lafaznya dan dalam hadis tersebut terdapat tambahan: “Buatlah pemisah antara yang halal dengan yang haram. Yang melakukan hal tersebut, maka perilaku dan agamanya akan terselamat. Orang yang menikmati hal tersebut seolah-olah menikmati yang dilarang, ditakutkan akan jatuh ke dalam yang dilarang.” Ini kerana, bahawa perkara mubah yang dikhuatirkan menjadi makruh atau haram, maka seeloknya dijauhi. Ketiga: Imam Ibn Daqiq al-‘Id Rahimahullah menyebutkan bahawa para ulama berbeza pendapat dalam mengkategorikan perkara syubhat: i. Golongan yang mengatakan syubhat sebagai perkara yang haram. Alasan mereka adalah ucapan Nabi SAW: “Barangsiapa yang menghindar dari yang samar maka dia telah menjaga agamanya dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjatuh dalam perkara yang samar maka dia telah terjatuh dalam perkara yang haram.” ii. Golongan yang mengatakan syubhat sebagai perkara yang halal. Alasan mereka adalah ucapan Nabi SAW: “Seperti penggembala yang berada dekat di pagar milik orang lain.” Ini menunjukkan dia belum menjejaki kepada keharaman, namun sebaiknya kita bersikap wara’ (hati-hati) untuk meninggalkannya. iii. Golongan yang mengatakan bahawa syubhat bukanlah halal dan bukan pula haram, dan Nabi SAW telah menyebutkan bahawa halal dan haram adalah jelas, maka hendaknya kita bersikap seperti itu. Tetapi meninggalkannya adalah lebih baik, dan hendaklah bersikap wara’. Pendapat golongan ketiga inilah yang nampaknya lebih kuat. Hal ini diperkuat lagi oleh ucapan Nabi: لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ Maksudnya: “Banyak manusia yang tidak mengetahuinya.”   Keempat: Berkata Imam Ibn Daqiq al-‘Id Rahimahullah: وفيه دليل على أن الشبهة لها حكم خاص بها يدل عليه دليل شرعي يمكن أن يصل إليه بعض الناس Maksudnya: “Hal ini menunjukkan bahawa masalah syubhat mempunyai hukum tersendiri yang diterangkan oleh syariat sehingga sebahagian orang ada yang berhasil mengetahui hukumnya dengan tepat.” Nabi SAW bersabda: دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukan kamu kepada yang tidak meragukan kamu.” Riwayat al-Tirmizi (2518) Kelima: Kenyataan Ulama Salaf dalam meninggalkan perkara syubhat. Abu Darda’ RA berkata: “Sempurnanya ketaqwaan ialah apabila seseorang hamba takutkan Allah sehinggakan dalam perkara sekecil zarah dan sehingga dia meninggalkan sebahagian perkara yang dilihatnya halal kerana takut ianya haram, sebagai pendinding diantaranya dengan perkara yang haram.” Hasan al-Basri berkata: “Sifat taqwa akan sentiasa bersama-sama dengan orang yang bertaqwa apabila mereka meninggalkan banyak perkara halal kerana takut terjatuh ke dalam perkara yang haram.” Al-Thauri berkata: “Sesungguhnya dinamakan orang yang bertaqwa kerana mereka takut terhadap perkara yang tidak ditakuti.” Ibn Umar berkata: “Sesungguhnya aku suka menjadikan perkara halal yang aku tinggalkan sebagai pendinding diantaraku dengan perkara yang haram.” Sufyan bin Uyainah berkata: “Seseorang itu tidak mencapai hakikat iman sehinggalah dia menjadikan perkara halal sebagai benteng diantaranya dengan perkara haram, dan sehinggalah dia meninggalkan dosa dan perkara yang seumpamanya.” Keenam: Sebab-sebab berlaku kekeliruan atau syubhat, terbahagi kepada empat: Kurangnya ilmu. Kurangnya kefahaman. Kecuaian dalam pemerhatian dan kajian. Buruknya niat dan tujuan. Ketujuh: Kami nukilkan di sini prinsip-prinsip Islam berkenaan halal dan haram daripada karya Dr Yusuf al-Qaradhawi, antara lain menyebut: Hukum asal sesuatu ialah harus (dibolehkan). Kuasa halal dan haram adalah hak Allah SWT semata-mata. Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, sama dengan syirik kepada Allah SWT. Pengharaman membawa kepada keburukan dan bahaya. Penggunaan halal tidak lagi berhajat kepada penggunaan haram. Apa yang membawa kepada perkara yang haram, hukumnya haram. Haram membuat tipu helah untuk perkara yang haram. Niat yang baik tidak boleh membersihkan yang haram. Memelihara diri dari perkara yang syubhah, iaitu yang samar-samar. Sesuatu yang haram itu tetap haram kepada semua. Darurat membolehkan sesuatu yang dilarang. Kelapan: Hadis ini menjelaskan bahawa daerah dan ruang lingkup perkara yang halal adalah sangat luas. Bahkan, ia lebih luas daripada daerah perkara yang haram. Hal ini dapat difahami daripada perumpamaan Rasulullah SAW yang membandingkan perkara haram seumpama kawasan larangan. Oleh itu, selain kawasan larangan tersebut ialah kawasan halal. Demikianlah betapa besar dan luasnya daerah perkara halal berbanding perkara haram.   Hadis Kedua: Daripada Abi Hurairah RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: إنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ فَقَالَ تَعَالَى: "يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا"، وَقَالَ تَعَالَى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ" ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ! يَا رَبِّ! وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ؟" Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Ta'ala Maha Baik dan hanya menerima yang baik. Sesungguhnya Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk (melakukan) perintah yang disampaikan kepada para nabi. Kemudian beliau membaca firman Allah, ‘Wahai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amalan yang soleh.’ Dan frman-Nya, ‘Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari makanan yang baikbaik yang telah Kami anugerahkan kepadamu. ’Kemudian beliau menceritakan seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan?” Riwayat Muslim (1015) Antara istifadah daripada hadis di atas ialah: Pertama: Tayyib bermaksud suci bersih dari segala kekurangan. Dikatakan tayyib sebagai salah satu sifat Allah. (Lihat Ikmal al-Mu’lim, 3/535) Kedua: Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Bahawa seorang mukmin itu semuanya baik hati, lidah dan tubuh badannya lantaran iman yang terdapat di dalam hatinya, zikir yang lahir pada lidahnya dan amalan soleh yang lahir daripada seluruh anggotanya yang merupakan hasil daripada keimanan bahkan ianya termasuk di dalam pengertian iman.” Ketiga: Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ۖ إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ Maksudnya: Wahai Rasul-rasul, makanlah dari benda-benda yang baik lagi halal dan kerjakanlah amal-amal soleh; sesungguhnya Aku Maha Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan. (Surah al-Mukminun: 51) Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Dikehendaki dengan ayat ini bahawa para Rasul dan umat mereka diperintahkan untuk memilih makanan yang baik yang halal dan beramal dengan amalan soleh. Ini kerana, apabila makanan itu halal maka sudah tentu amalan soleh akan diterima oleh Allah.” Al-Maraghi berkata: “Walaupun perintah ini ditujukan kepada para Nabi, namun umat juga disaran untuk mengikuti mereka. Ini seolah-olah Allah SWT berfirman kepada kita: Wahai kaum muslimin yang berada di seluruh pelusuk bumi, makanlah makanan yang halal, bersih dan baik. Yang halal ialah yang tidak mengandungi penderhakaan kepada Allah, manakala yang bersih ialah tidak mengandungi perkara yang dapat melupakan Allah, yang baik pula ialah dapat menahan nafsu dan memelihara akal. Oleh itu, kerjakanlah amal soleh.”   Pengenalan Tajuk Perbadanan Pembangunan Industri Halal, yang ditubuhkan di bawah Kementerian Perdagangan Antarabangsa dan Industri, mentakrifkan ‘halal logistik’ sebagai pergerakan barangan dan perkhidmatan bermula dari ladang kepada pengguna yang selamat daripada bahaya pencemaran keselamatan makanan dan pencemaran silang dengan bahan-bahan atau produk tidak halal.[1] Manakala ‘rantaian bekalan halal’ merujuk kepada rangkaian syarikat bermula daripada pembekal sehingga pengguna, yang mana setiap syarikat tersebut memiliki niat bersama untuk mengintegrasi bekalan dan permintaan melalui usaha yang tersusun. [2]   Isu Revolusi Industri 4.0 Revolusi Industri 4.0 yang sedang berlaku sekarang menekankan aspek penggunaan teknologi baharu dan kemudahan layan diri dalam pembuatan dan pemasaran produk. Begitu juga dengan penggunaan teknologi yang melibatkan Big Data (Data Besar) dan Artificial Intelligence (Kecerdasan Buatan) dalam perkhidmatan yang meminimumkan penglibatan manusia dalam operasi pengumpulan dan perkongsian data. Teknologi internet yang semakin laju dan teknologi Cloud Storage (Storan Awanan) telah memberikan potensi dan anjakan yang besar kepada globalisasi membuatkan operasi perniagaan mempunyai rangkaian yang lebih besar dan penggunaan yang lebih optimum berbanding Revolusi Perindustrian 3.0 yang lebih bersifat pengenalan kepada komputer dan mesin elektronik. [3] Fakta ini pernah dititah oleh Sultan Nazrin Muizzuddin Shah dalam Seminar Halal Dunia 2018 yang dianjurkan di Kuala Lumpur, pada 5 April 2018, bahawa pemain industri halal perlu beradaptasi dengan teknologi-teknologi baru untuk kekal maju dan berdaya saing. Baginda bertitah, bahawa kegagalan syarikat-syarikat dan industri-industri sewaktu fasa Revolusi Perindustrian 3.0 adalah berpunca daripada gagal beradaptasi dengan teknologi baharu yang muncul akibat perubahan dunia yang pesat dan transformasi ekonomi pada peringkat global. Pemain industri halal juga perlu mengambilkira peningkatan standard kehidupan, isu keselamatan dan privasi pengguna seperti skandal yang melibatkan Big Data, dan pertambahan penduduk sebagai cabaran dan potensi mereka untuk berkembang pada peringkat antarabangsa. Beliau juga bertitah bahawa industri halal tidak lagi terhad pada penghasilan makanan yang halal, sebaliknya merangkumi juga aspek perdagangan yang berteraskan Syariah seperti industri rawatan dan kesihatan, industri kosmetik, industri perlancongan dan juga industri pembiayaan kewangan seperti sukuk dan takaful.[4] Memahami realiti ini, pasti pelbagai cabaran baru yang muncul dalam industri halal pada peringkat negara dan antarabangsa. Kepesatan perkembangan teknologi informasi dan internet bukan sahaja memberikan potensi dan peluang yang besar tetapi juga mendedahkan kepada cabaran yang baharu dan lebih kompleks. Naib Canselor Universiti Utara Malaysia (UUM) dalam ucapannya dalam majlis Roundtable Discussion on Halal Logistics and Supply Chain (RTD HLSC) menyebut: “Memang tidak dapat dinafikan bahawa potensi industri logistik halal dan rantaian bekalan semakin meningkat dan merupakan industri yang amat penting serta relevan bagi Malaysia dan rantau sekitarnya termasuk negara-negara ASEAN. Faktor yang menyumbang terhadap peningkatan ini ialah jumlah populasi penduduk Islam dunia pada ketika ini, iaitu seramai 1.8 billion, dan angka ini akan terus bertambah sehingga 2.2 billion pada tahun 2030. Populasi penduduk Islam ini meliputi 28 peratus daripada jumlah penduduk dunia. Berdasarkan kepada angka ini, permintaan terhadap produk dan perkhidmatan halal begitu tinggi sehingga boleh mencecah USD680 billion setahun. Jelas sekali, peluang dan potensi untuk pertumbuhan industri logistik halal dan rantaian bekalan begitu sangat besar dan astronomical.”   Cabaran-Cabaran Terkini Kepada Industri Halal 1. Isu Keselamatan Data Peribadi dalam Fenomena Big Data Antara isu yang dibangkitkan dalam Big Data Analytics; adakah bermoral dan beretika dari perspektif Islam untuk mengumpul data-data peribadi dan demografi pengguna melalui sumber-sumber yang pelbagai untuk digunakan dalam penggubalan polisi atau dasar, dalam konteks semasa, syarikat-syarikat dalam rangkaian rantaian bekalan dan logistik halal? Memandangkan penggunaan Big Data telah digunakan secara meluas di serata dunia dalam pelbagai industri, industri halal juga pastinya akan turut sama terjun ke dalam bidang ini. Data-data pengguna dari sudut jantina, demografi, kecenderungan dan minat akan diambil kira untuk mengoptimumkan keuntungan industri. Namun demikian, persoalan hak kerahsiaan dan privasi pengguna mestilah dititikberatkan dan tidak wajar dikesampingkan demi meraih keuntungan dan pertumbuhan.  2. Penggunaan Teknologi Blockchain Teknologi blockchain yang sedang hangat diperkatakan pada masa sekarang merupakan satu sistem penyimpanan maklumat yang bersifat lejer terbuka (open ledger) di mana rekodnya boleh diakses secara bebas oleh pengguna. Hakikatnya, teknologi blockchain memiliki potensi yang sangat besar kepada industri halal. Ini kerana, sebagai contoh, sijil halal yang dijana oleh teknologi Blockchain tidak boleh dipalsukan tanpa meninggalkan kesan sehingga ia mudah untuk dijejaki oleh pihak berkuasa dan regulator sekiranya berlaku aktiviti yang mencurigakan. Ini memberikan keyakinan pelabur, pemain dan pengguna terhadap kemampuan penguatkuasaan pihak berkuasa. Namun teknologi blockchain sebenarnya masih baharu, dan ia tidak terlepas daripada kritikan sesetengah pihak yang menyatakan bahawa teknologi ini tidaklah kebal daripada pemalsuan seperti yang didakwa. 3. Penggunaan Mesin yang Berasaskan Kecerdasan Buatan Sebagai contoh, antara yang dilaporkan oleh media, seorang pensyarah penyelidik dari Universiti Teknologi Malaysia telah berjaya membangunkan Syariah-Compliant Automated Chicken Processing System yang merujuk kepada mesin yang mampu memproses ayam secara automatik mengikut standard Syariah. Ia menggunakan teknologi kamera terkini yang benar-benar memastikan proses penyembelihan mengikut garis panduan penyembelihan yang betul. Namun begitu, cabarannya pastilah merupakan sumber modal dan kapital yang akan menelan belanja yang besar. Pelabur dan pemodal pastinya ingin melihat sejauhmana industri ini mampu berkembang lebih jauh. 4. Meminimumkan Penggunaan Tenaga Manusia Revolusi Industri 4.0 meminimumkan penggunaan tenaga manusia dan lebih menumpukan penggunaan tenaga mesin dan robot. Ini berkemungkinan wujudnya lambakan tenaga manusia mahir dan tidak mahir yang bakal berdepan cabaran kehilangan pekerjaan yang telah diambil alih tenaga mesin. Justeru, para pemikir dan pemain industri perlu memikirkan dan mencetus satu industri baharu bagi menangani masalah ini, seterusnya mengatasi lambakan tenaga kerja. Ini juga membuka ruang kepada penerokaan idea-idea baharu yang bakal melonjakkan lagi industri halal dari sudut populariti dan pertumbuhan. 5. Isu Keyakinan Kepada Sijil Halal JAKIM dan Fenomena Boikot Barangan Bukan Islam Konsep logistik dan rantaian bekalan dalam industri halal tidak lagi terhad kepada industri yang diusahakan oleh orang Islam sahaja. Ia sudah berevolusi kepada industri yang berasaskan nilai yang boleh juga diusahakan oleh pemain bukan Islam, selagi mana menepati garis panduan Syarak yang dibuat oleh pihak berautoriti. Antara isu yang pernah dibangkitkan ialah isu boikot McDonald yang pernah melanda negara kerana tuduhan menyumbang kepada ekonomi Israel melalui jualan. Sedangkan, rangkaian restoran berkenaan di Malaysia merupakan pemegang sijil halal yang sah dan sentiasa dipantau oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Isu ini sebenarnya berbangkit daripada persepsi masyarakat yang begitu prihatin terhadap diskriminasi yang berlaku terhadap negara Palestin yang menyebabkan sebahagian NGO mengambil langkah mengempen boikot barang-barang keluaran syarikat yang dikaitkan dengan Israel termasuk Amerika. Namun, apabila pihak McDonald bertindak ingin menyaman pihak-pihak yang berkempen boikot berkenaan, mereka telah menarik balik tuduhan tersebut. Begitu juga dengan trend memboikot barang-barang buatan bukan Islam yang dijanakan oleh sebahagian pihak, termasuk kepada orang Islam yang membuat syarikat dengan rakan kongsi bukan Islam. Sekalipun memiliki sijil halal dan menggunakan selebriti Muslim, persepsi politik golongan berkepentingan yang mendakwa bangsa tertentu ingin menguasai ekonomi Malaysia. Sekalipun memiliki unsur perkauman dalam kempen tersebut, ia memberikan gambaran bahawa keyakinan kepada JAKIM itu agak tergugat sebagai regulator industri halal walaupun hakikatnya masalah persepsi dan politik adalah suatu isu yang subjektif, kompleks dan sukar untuk mendapat kata sepakat.   Kesimpulan Tuntasnya, cabaran-cabaran yang muncul kesan daripada Revolusi Industri 4.0 ini sebenarnya merupakan peluang-peluang keemasan yang perlu digunakan sebaiknya oleh pemain industri halal. Namun beberapa isu perlu diberi perhatian: Aspek hak kerahsiaan pengguna dalam aplikasi Big Data Analytics. Penggunaan teknologi blockchain dan kemampuan sebenarnya mengatasi pemalsuan sijil halal. Penggunaan mesin yang berasaskan kecerdasan buatan dan ketepatannya dalam penyembelihan. Penggunaan teknologi mesin dan robotik mampu meningkatkan efisiensi kerja, tapi menyebabkan pengangguran. Cabaran terhadap JAKIM dalam membina keyakinan pengguna terhadap sijil halal yang dikeluarkan, dan menangani persepsi masyarakat terhadap integriti badan halal. Pada masa kini, kita dapat menyaksikan trend penerimaan produk dan perkhidmatan halal oleh negara-negara bukan Islam seperti Brazil, Jepun, Thailand, Korea Selatan, Australia dan China atas faktor keyakinan terhadap kesucian, kebersihan (hygiene) dan kualiti. Bahkan buat masa ini, negara Korea Selatan sedang dalam usaha untuk meningkatkan kualiti makanan halal dan bilangan restoran yang menawarkan makanan halal bagi memberi keselesaan kepada pelancong-pelancong beragama Islam yang semakin bertambah terutama dari Timur Tengah dan negara-negara Asia Tenggara. Malah, negara-negara di rantau ASEAN (ASEAN Economic Council-AEC) sedang dalam perbincangan untuk menyeragamkan pensijilan halal yang sedia ada. Penyeragaman ini dapat menempatkan industri dari segi kualiti ke tahap premier; sekali gus membangunkan negara-negara ASEAN untuk turut menjadi industri halal ASEAN setanding dengan negara-negara yang menerajui industri halal tertentu seperti daging lembu halal dari Australia, daging kambing dari New Zealand dan sebagainya. Saya bangga menyatakan Malaysia juga merupakan satu daripada pembekal utama (main player) untuk produk-produk seperti makanan yang diproses. Semoga industri halal di Malaysia dan juga pelaksanaannya berada pada tahap yang terbaik dan menjadi rujukan kepada seluruh negara dan pemain-pemain industri halal di dunia.     Nota Hujung: [1] http://www.hdcglobal.com/publisher/halal_park_logistics [2] Jaafar, H. S., Faisol, N., Rahman, F. A., & Muhammad, A. (2016). Halal Logistics Versus Halal Supply Chain: A Preliminary Insight. In Contemporary Issues and Development in the Global Halal Industry (pp. 579-588). Springer, Singapore. [3] https://www.forbes.com/sites/bernardmarr/2018/09/02/what-is-industry-4-0-heres-a-super-easy-explanation-for-anyone/#43f528059788 [4] http://www.theborneopost.com/2018/04/06/adapt-to-new-technologies-available-in-industry-4-0/

SOALAN 56 (21 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 08/07/2015) Apakah hukum orang yang enggan mengeluarkan zakat?   JAWAPAN Dijelaskan di sini jenis dan bahagian orang yang enggan membayar zakat berdasarkan niat hati masing-masing kepada dua bahagian:   Pertama: Orang yang enggan mengeluarkan zakat kerana mengingkari kewajipannya Zakat merupakan rukun Islam yang ketiga selepas mengucap dua kalimah syahadah dan mendirikan solat. Oleh itu, ulama bersepakat menyatakan bahawa orang yang menentang dan mengingkari zakat adalah kafir dan murtad. Darahnya halal dibunuh sekiranya tidak bertaubat. Ini kerana zakat merupakan perkara yang mudah diketahui kefardhuannya di kalangan orang Islam yang tidak memerlukan kepada hujah dan dalil.             Imam al-Nawawi Rahimahullah menukilkan di dalam kitab al-Khattabi dengan menyatakan: “Sesiapa yang mengingkari kewajipan berzakat pada masa ini adalah kafir berdasarkan ijma’.” Katanya lagi: “Pengetahuan tentang kewajipan berzakat telah tersebar luas di kalangan orang Islam sehingga telah diketahui oleh rakyat dan penguasa, termasuk orang alim dan jahil. Oleh itu, tiada alasan bagi sesiapapun membuat tafsiran (تأويل) sendiri untuk mengingkarinya. Begitulah juga hukumannya bagi orang yang mengingkari sesuatu perkara agama yang telah disepakati oleh ulama, seperti solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, mandi junub, pengharaman zina, perkahwinan dan hukum-hukum yang lain.” Syarah Muslim (1/205)             Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah berkata: “Adapun dalil kefardhuan zakat, sesiapa yang mengingkarinya adalah kafir.”   Kedua: Orang yang enggan mengeluarkan zakat kerana bakhil dan kedekut Orang yang enggan mengeluarkan zakat, sedangkan dia mengi’tiqadkannya wajib dan mengakui kefardhuannya, akan menyebabkan dia menjadi fasiq, berdosa dan dikenakan azab seksa di akhirat kelak. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنْ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ﴿٣٤﴾ يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ Maksudnya: “Wahai orang –orang yang beriman! Sesungguhnya banyak di antara pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama (Yahudi dan Nasrani) memakan harta orang ramai dengan cara yang salah, dan mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah (agama Islam). Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan harta benda) itu dalam neraka Jahanam, lalu diselar dengannya dahi mereka, serta belakang mereka (sambal dikatakan kepada mereka): Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri. Oleh itu, rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu.” (Surah al-Taubah: 34-35)   Ini berdasarkan hadith daripada Ibn Umar R.A. Rasulullah SAW bersabda: كُلُّ مَا أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزِ، وَكُلُّ مَا لَا تُؤَدِّي زَكَاتَهُ فَهُوَ كَنْزٌ Maksudnya: “Setiap harta yang dikeluarkan zakatnya, ia bukanlah simpanan, dan setiap harta yang tidak engkau keluarkan zakatnya, ia adalah simpanan.” Riwayat al-Bukhari (4)               Begitu juga hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ آتَاهُ اللهُ مَالًا فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ، مُثِّلَ لَهُ مَالُهُ شُجَاعًا أَقْرَعَ، لَهُ زَبِيبَتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَأْخُذُ بِلِهْزِمَتَيْهِ يَعْنِي بِشِدْقَيْهِ يَقُولُ: أَنَا مَالُكَ أَنَا كَنْزُكَ Maksudnya: “Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah harta dan tidak mengeluarkan zakatnya, maka hartanya pada hari kiamat dijadikan seekor ular yang mempunyai dua taring, dan kepala yang tidak berbulu kerana terlalu banyak bisanya. Ia akan membelit dan menggigitnya dengan kedua-dua rahangnya sambil berkata: Akulah hartamu! Akulah simpananmu.” Riwayat al-Bukhari (1338)   Seterusnya, Rasulullah SAW membacakan firman Allah SWT: وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمْ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ Maksudnya: “Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka dari kemurahan-Nya menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. Bahkan, ia adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari Kiamat kelak. Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan.” (Surah ali-Imran: 180)               Ayat tersebut menjelaskan bahawa Allah SWT sahaja yang memiliki apa yang diwarisi oleh makhluk di langit dan di bumi. Oleh itu, mengapakah mereka mesti bakhil apabila memilikinya dan tidak mahu membelanjakan ke jalan Allah SWT?             Di dunia ini, zakat boleh diambil secara paksa daripada mereka yang enggan mengeluarkannya tanpa menafikan kewajipannya. Jika mereka enggan memberi zakat dan menghalang ‘amil daripada mengambilnya, maka pemerintah Islam yang melaksanakan syariat Allah SWT hendaklah menentang mereka.

Soalan: Apakah turutan sebaik-baik makhluk ciptaan Allah SWT? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sebelum terus kepada jawapan, kami ingin menegaskan bahawa para ulama’ bersepakat bahawa Nabi Muhammad SAW adalah sebaik-baik makhluk. Kata Imam al-Bajuri, وَأَفْضَلُ الْخَلْقِ عَلَى الْإِطْلَاقِ * نَبِيِّنَا فَمِلْ عَنِ الشِّقَاقِ Maksudnya: “Dan sebaik-baik makhluk secara mutlak * Adalah Nabi kita maka jauhilah daripada bertelagah (dalam isu ini).” Pun begitu, Imam al-Zamakhsyari berbeza pandangan dalam isu ini. Beliau meyakini bahawa Jibril alahissalam lebih utama berbanding Nabi SAW. (Lihat al-Kasysyaf, 4/712) Berkenaan keutamaan antara malaikat dan manusia (para Nabi, orang Mukmin dan orang soleh), para ulama’ berbeza pandangan dalam hal ini. Hal ini diakui oleh para ulama’ antaranya Imam Ibn Kathir. (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 1/58). Mereka mempunyai pandangan yang pelbagai dan kami ringkaskan kepada dua pandangan utama: Malaikat lebih utama daripada Nabi/manusia Ini adalah pandangan Mu’tazilah, begitu juga pandangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah seperti al-Qadhi Abu Bakr al-Baqillani dan Imam Fakhruddin al-Razi dan sebahagian ahli falsafah. Nabi/orang Mukmin/orang soleh lebih utama daripada Malaikat Ini adalah pandangan para Sahabat Nabi SAW, para Imam mazhab yang empat, jumhur Ahli Sunnah wal Jama’ah , Imam Tajuddin al-Subki dan ashabnya, Imam al-Qastallani, Ibn Taimiyyah, begitu juga kelompok Syiah (Lihat al-Mawahib al-Ladunniah, 2/45; Majmu’ al-Fatawa, 4/344; al-Haba’ik fi Akhbar al-Mala’ik, 1/207; Lawami’ al-Anwar al-Bahiyyah, 2/398, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 8/439; al-Haba’ik fi Akhbar al-Mala’ik, 1/207; Syarah al-Tahawiyyah, 2/412) Dalam masa yang sama, ijma’ para ulama’ bahawa malaikat yang utama seperti Jibril, Mika’il, Israfil, dan Izrai’l adalah lebih utama berbanding manusia dalam kalangan orang awam. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Sa’duddin al-Taftazani dalam Syarah al-Aqa’id al-Nasafiyyah. Wujud juga segelintir para ulama’ yang bertawaqquf dalam hal ini. Kami cenderung kepada pendapat jumhur para ulama’ bahawa manusia itu lebih utama daripada malaikat. Memang wujud turutan atau pembahagian terperinci sebaik-baik makhluk yang disusun oleh para ulama’ sebagaimana yang ditanyakan. Berikut adalah tertib turutannya: Nabi Muhammad SAW Rasul Ulul ‘Azmi yang lain (Ibrahim, Musa, Isa, Nuh) Para Rasul yang lain Para Nabi yang bukan Rasul Para Malaikat yang utama seperti Jibril, Mika’il, Israfil, Izra’il dan ketua-ketua malaikat yang lain. Manusia yang utama seperti Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar dan lain-lain. Para malaikat selain yang disebutkan pada (5) Manusia selain yang disebutkan pada (6) iaitu orang awam. Ia dinukilkan dalam Syarh al-Sowi ‘ala Jauharah al-Tauhid, m. 296-297; Tuhfat al-Murid Syarah Jauharah al-Tauhid, m. 145-146; Mukhtasar al-Mufid fi Sharh Jauharah al-Tauhid, m. 135). Walaubagaimanapun, menurut Imam Tajuddin al-Subki, tidak wajib berpegang bahawa manusia lebih utama dari malaikat. Bahkan sekiranya seseorang menghadap Allah SWT dalam keadaan naif dalam isu ini secara keseluruhan, tidaklah dikira berdosa. Yang lebih selamat adalah berdiam diri dalam masalah ini. (Lihat Mukhtasar al-Mufid fi Sharh Jauharah al-Tauhid, m. 135). Oleh itu, kami simpulkan bahawa turutannya memang wujud namun ianya bukanlah masalah usul akidah tetapi lebih kepada cabangannya sahaja.

Soalan: Benarkah terdapat hadith larangan menyelit di antara dua orang yang sedang duduk?   Ringkasan Jawapan: Hadith yang menceritakan berkaitan larangan menyelit di antara dua orang yang sedang duduk merupakan hadith yang hasan. Larangan ini bertujuan bagi mengelakkan timbulnya rasa tidak puas hati, kebencian, permusuhan dan sebagainya sesama manusia. Justeru, agama melarang perbuatan menyelit ini melainkan jika diizinkan untuk melakukan hal tersebut.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Setiap orang yang beriman itu dituntut untuk mencontohi sifat-sifat yang terpuji. Ini kerana, agama Islam amat menitikberatkan keindahan akhlak. Disebabkan itu, antara sebab Nabi SAW diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan keindahan akhlak. Hal ini disebut berdasarkan sebuah hadith yang sahih daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ Maksudnya: “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.” [Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]   Tambahan pula, Nabi SAW telah mengajarkan kepada kita akhlak-akhlak terpuji yang boleh mewujudkan sifat kasih sayang dan Baginda SAW melarang kita daripada melakukan perkara-perkara yang boleh menyebabkan timbulnya permusuhan dan kebencian.   Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk memulakan artikel ini dengan menukilkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi dan Imam Abu Dawud di dalam sunan mereka:   Daripada Abdullah bin ‘Amr RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لَا يَحِلُّ لِرَجُلٍ أَنْ يُفَرِّقَ بَيْنَ اثْنَيْنِ إِلَّا بِإِذْنِهِمَا Maksudnya: “Tidak halal buat seorang lelaki (atau wanita) untuk memisahkan di antara dua orang (yang sedang duduk) melainkan dengan izin keduanya.” [Riwayat al-Tirmidhi (2752) dan Abu Dawud (4845)][Hadith ini dinilai hasan oleh Imam al-Tirmidhi dan Shaykh Shu’aib al-Arna’out menilai sanadnya adalah hasan]   Para ulama menyatakan ketika mensyarahkan hadith bahawa di antara sebab larangan tersebut adalah berkemungkinan terdapat di antara keduanya ikatan kekeluargaan, rahsia yang sedang dibicarakan atau amanah (yang perlu dijaga). Maka, pemisahan tersebut dengan duduk di antara keduanya akan menyusahkan mereka. [Lihat: Mirqat al-Mafatih, 7/2976, Tuhfah al-Ahwazi, 8/23 dan ‘Aun al-Ma’bud, 13/133] Selain itu, Imam al-Nawawi meletakkan hadith ini di dalam bab adab di dalam majlis dan orang yang menghadirinya. [Lihat: Riyadh al-Solihin, 1/438] Di samping itu juga, Imam Ibn Ruslan al-Syafie ada menyebutkan bahawa berkemungkinan larangan ini hanya pada awal era Islam mula berkembang yang mana pada waktu orang-orang munafik duduk bersama orang yang beriman dan bimbang perbuatan tersebut akan mendedahkan atau diketahui oleh mereka (munafik) berkaitan perihal orang yang beriman. [Lihat: Sharh Sunan Abi Dawud, 18/549] Hadith ini juga menunjukkan bahawa agama Islam amat menjaga adab dan berinteraksi sesama manusia dengan meraikan adab-adab di dalam sesuatu majlis.   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan larangan menyelit di antara dua orang yang sedang duduk merupakan hadith yang hasan. Larangan ini bertujuan bagi mengelakkan timbulnya rasa tidak puas hati, kebencian, permusuhan dan sebagainya sesama manusia. Justeru, agama melarang perbuatan menyelit ini melainkan jika diizinkan untuk melakukan hal tersebut. Akhirnya, semoga Allah SWT memberikan kita kekuatan dalam mengamalkan adab-adab Islam serta menjauhkan kita daripada melakukan perkara-perkara yang dibenci oleh agama. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Apakah yang dimaksudkan dengan Hari Nahar dan bilakah Hari Nahar ? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Daripada Abdullah bin Qurth R.A, Rasulullah SAW bersabda: إنَّ أعظمَ الأيامِ عندَ اللهِ تباركَ وتعالى يومُ النحرِ ثمَّ يومُ القَّرِّ Maksudnya: “Hari yang paling agung disisi Allah SWT adalah Hari Nahar, kemudian Hari Qarr” Riwayat Abu Daud (1765) Al-Nahar (النحر) bermaksud penyembelihan (الذبح). Justeru, 10 Zulhijjah dinyatakan sebagai Hari al-Nahar di dalam bulan Islam kerana pada hari tersebut telah disyariatkan kepada seluruh umat Islam yang berkemampuan untuk melaksanakan ibadah penyembelihan haiwan korban. Hari Nahar ialah hari 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji atau Hari Raya Korban). Pada hari itu, jemaah haji memulakan lontaran di Jamratul Kubra. Pada hari itu juga, jemaah haji disunatkan melakukan ibadah korban dimana pelaksanaan ibadah korban itu afdhal dilaksanakan di Mina. Kesimpulan Hari Nahar adalah merupakan salah satu daripada hari-hari kebesaran di dalam Islam. Hal ini jelas sebagaimana yang telah disebut di dalam hadith Baginda Nabi SAW. Justeru, perbanyakkanlah ibadah pada hari itu dengan amalan-amalan seperti melakukan ibadah korban, bersedekah, ziarah-menziarahi dan bertakbir membesarkan Allah SWT. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan: Assalamualaikum datuk mufti, saya ingin bertanya. Adakah boleh orang yang qadha solat mengimamkan orang yang solat fardhu? Jazaakallahu khairan.. Ringkasan Jawapan: Harus bagi orang yang qada solat mengimami orang yang solat fardhu bahkan solat Jemaah itu adalah sah selagi mana perbuatan zahir solat itu sama di antara imam dan makmum. Oleh itu, tidak sah solat bagi orang yang solat fardhu dengan orang yang solat jenazah dan solat sunat gerhana kerana berbeza dari segi perbuatan zahir solat tersebut.                                                                    Huraian Jawapan: Mengerjakan solat qada bagi orang yang meninggalkan solat fardhu adalah wajib ke atas setiap umat islam yang mukallaf samada solat fardhu tersebut ditinggalkan secara sengaja atau tidak. Bahkan, perbuatan qada solat ini perlu disegerakan setelah kita mengingatinya. Hal ini kerana, berdasarkan dengan Hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Jabir R.Anhu:    مَنْ نَسِيَ صَلَاةً، فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا Maksudnya: “Barangsiapa yang lupa mengerjakan solat, maka hendaklah dia solat apabila mengingatinya.”[1] (Riwayat Bukhari: 597) Berbalik kepada persoalan di atas, iaitu adakah dibolehkan bagi orang yang qada solat mengimami orang yang ingin solat fardhu? Permasalahan ini berkait rapat dengan syarat qudwah (mengikut imam) di dalam solat. Secara asasnya, fungsi imam di dalam solat jemaah adalah untuk dituruti dan diikuti oleh makmum. Sabda Rasulullah SAW: إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا Maksudnya: "Sesungguhnya dijadikan imam itu untuk diikuti, maka apabila dia mengangkat takbir maka bertakbirlah, dan apabila dia (imam) sujud maka sujudlah kalian."[2] (Riwayat Muslim: 411)   Di dalam mazhab Syafie, dibolehkan bagi orang yang solat qada menjadi imam kepada orang yang  mengerjakan solat fardhu kerana antara syarat sah qudwah ialah makmum dan imam perlu sama pada perbuatan solat. Menurut al Khatib al Syirbini di dalam kitabnya Mughni al Muhtaj: مِنْ شُرُوطِ الِاقْتِدَاءِ تَوَافُقُ نَظْمِ الصَّلَاتَيْنِ فِي الْأَفْعَالِ الظَّاهِرَةِ كَالرُّكُوعِ وَالسُّجُودِ Maksudnya: “Di antara syarat-syarat mengikut imam ialah menyerupai perbuatan kedua-dua solat pada perbuatan zahir seperti rukuk dan sujud. ”[3] (Rujuk mughni al muhtaj: 1/504) Meskipun terdapat perbezaan dari sudut niat solat di antara imam dan makmum, solat tersebut tetap sah selagi mana tatacara atau perbuatan zahir solat itu menyerupai di antara kedua-duanya. Sheikh al Mawardi juga telah datangkan pandangan Imam Syafie R.H di dalam bab perbezaan niat antara imam dan makmum: وَإِذَا صَلَّى الْإِمَامُ بِقَوْمٍ الظُّهْرَ فِي وَقْتِ الْعَصْرِ وَجَاءَ قَوْمٌ فَصَلَّوْا خَلْفَهُ يَنْوُونَ الْعَصْرَ أَجْزَأَتْهُمُ الصَّلَاةُ جَمِيعًا Maksudnya: “Apabila seorang Imam mendirikan solat zohor bersama sekumpulan jemaah (kaum) dalam waktu asar lalu datang satu kaum dan mereka solat dibelakangnya dengan niat solat asar, maka sah solat mereka semuanya”.”[4] (lihat al Hawi al Kabir: 2/316) Selain itu, Imam an Nawawi juga telah menyatakan bahawa sah solat jemaah bagi orang yang solat qada dengan orang yang solat fardhu begitu juga orang yang solat fardhu berimamkan orang yang solat sunat. seperti mana di dalam karyanya: وتصح قدوة المؤدي بالقاضي والمفترض بالمتنفل وفي الظهر بالعصر وبالعكوس Maksudnya: “Sah mengikut imam orang yang mendirikan solat secara tunai dengan orang yang menqadakan solatnya, dan orang yang solat fardhu dengan orang yang mengerjakan solat sunat, dan solat pada waktu zohor dengan mendirikan solat asar dan sebaliknya”.[5] (lihat Minhaj al-Tolibin wa Umdatul Mufti: 1/42) Walaubagaimanapun,  tidak sah pula untuk berimamkan orang yang mengerjakan solat gerhana dan solat jenazah bagi solat yang lain kerana dari sudut tatacara kedua-dua solat ini berbeza tatacara dan bentuknya berbanding solat fardhu. Perkara ini juga telah dijelaskan oleh syeikh Khatib Syirbini di dalam karangannya :    (فَإِنْ اخْتَلَفَ فِعْلُهُمَا) أَيْ الصَّلَاتَيْنِ (كَمَكْتُوبَةٍ وَكُسُوفٍ أَوْ) مَكْتُوبَةٍ، وَ (جِنَازَةٍ لَمْ تَصِحَّ) الْقُدْوَةُ فِيهِمَا Maksudnya: “(Sekiranya berbeza perbuatan  kedua-duanya) iaitu solat, (seperti solat fardhu dengan solat gerhana) atau solat fardhu dengan (solat jenazah), maka tidak sah mengikuti imam pada keduanya.”[6] (lihat Mughni al Muhtaj: 1/504) Kesimpulannya, harus bagi orang yang qada solat mengimami orang yang solat fardhu bahkan solat Jemaah itu adalah sah selagi mana perbuatan zahir solat itu sama di antara imam dan makmum. Oleh itu, tidak sah solat bagi orang yang solat fardhu dengan orang yang solat jenazah dan solat sunat gerhana kerana berbeza dari segi perbuatan zahir solat tersebut. Wallahu a’lam…   Nota Hujung: [1] Muhammad Bin Ismail Abu Abdullah al-Bukhari. 1422H.  Sohih al-Bukhari, Tahqiq: Muhammad Zahir Bin Nasir a-Nasir, Dar Tuq an-Najah, j1 h122 no:597 [2] Muslim Bin al-Hajaj Abu al-Hasan al Qusyairi an-Naisaburi. Tiada tahun. Sohih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad Bin Abdul Baqi, Dar Ihya’ at-Turath al ‘Arabi: Beirut. J1 h308 no;411. [3] Syamsuddin, Muhammad Bin Ahmad al Khotib as Syirbini as Syafie. 1415H/1994M.   Mughni al Muhtaj Ila Makrifati Alfaz al Minhaj, Dar al-Kutub al Ilmiah. Cetakan 1: J1 h504 [4] Abu al-Hasan Ali Bin Muhammad Bin Muhammad Bin Habib al-Basari al-Baghdadi. 1419H/1999M. al-Hawi al-Kabir Fi Fiqh al-Mazhab al-Imam as-Syafie. Dar al Kutub al Ilmiah al ‘Arabi: Beirut, j2 h316. [5] Abu Zakaria Muhyiddin Yahya Bin Sharaf an-Nawawi. 1425H/2005M.  Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdatul Muftin, Thaqiq: ‘Iwad Qasim Ahmad ‘Iwad, Dar al-Fikr, h42. [6]   Mughni al Muhtaj Ila Makrifati Alfaz al Minhaj, j1h504.

Soalan Assalamualaikum, benarkan Nabi Khidir AS hidup sehingga kini kerana Baginda meminum air mata kehidupan yang boleh memanjangkan umurnya dan apakah status kisah ini. Mohon penjelasan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Kisah Nabi Khidir AS bersama tentera Zulkarnain merupakan riwayat Israiliyyat sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Fath al-Bari. Namun dalam hal ini pendekatan yang boleh diambil ialah dengan tidak mempercayainya dan dalam masa yang sama tidak juga boleh menolaknya secara mutlak. Huraian Jawapan Nabi khidir atau nama sebenarnya Balya bin Mulkan bin Faligh bin ‘Amir bin Syaligh bin Arfakhsyad bin Sam bin Nuh AS. Menurut pandangan yang lain, nama Baginda ialah Khadrun bin ‘Umyayil bin al-Yafiz bin al-‘Aiz bin Ishaq bin Ibrahim al-Khalil. Dikatakan juga nama beliau Armaya bin Halqiya.[1] Menurut pandangan yang sahih nama Baginda Balya bin Mulkan sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Damiri di dalam karyanya dengan menukilkan pandangan Imam al-Sa’labi: والأصح الذي نقله أهل السير وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم، كما قاله البغوي وغيره، إن اسمه بليا Maksudnya: “Menurut pandangan yang lebih sahih yang menukilkan pandangan ulama sirah dan jelas daripada Nabi SAW, seperti yang disebutkan oleh Imam al-Baghawi dan selainnya bahawa nama Baginda adalah Balya”.[2] Para ulama berbeza pandangan berkenaan kisah hidup atau kewafatan Nabi Khidir AS. Menurut jumhur ulama Nabi Khidir AS masih lagi hidup sehingga sekarang sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Minhaj: جُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ عَلَى أَنَّهُ حَيٌّ مَوْجُودٌ بَيْنَ أَظْهُرِنَا وَذَلِكَ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ عِنْدَ الصُّوفِيَّةِ وَأَهْلِ الصَّلَاحِ وَالْمَعْرِفَةِ وَحِكَايَاتُهُمْ فِي رُؤْيَتِهِ وَالِاجْتِمَاعِ بِهِ وَالْأَخْذِ عَنْهُ وَسُؤَالِهِ وَجَوَابِهِ وَوُجُودِهِ فِي الْمَوَاضِعِ الشَّرِيفَةِ وَمَوَاطِنِ الْخَيْرِ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ يُحْصَرَ وَأَشْهَرُ مِنْ ان يستر Maksudnya: “Majoriti ulama berpendapat bahawa Khidir masih hidup dan ada di kalangan kita, dan ini juga pandangan yang disepakati di sisi ahli Sufi (Tasawwuf), ahli Salih, Ma’rifah dan kisah-kisah mereka pada melihatnya, berhimpun dengannya, mengambil pengajaran daripadanya dan bersoal jawab bersamanya dan kehadirannya di tempat-tempat yang mulia dan tempat-tempat yang baik terlalu banyak untuk dihitung dan terlalu mahsyur untuk dirahsiakan”.[3] Dalam hal ini, terdapat pelbagai kisah dan pandangan yang diceritakan daripada para ulama. Kisah tentang persoalan riwayat hidup Nabi Khidir telah dibahaskan di dalam artikel yang bertajuk AL-AFKAR #114: PERMASALAHAN BERKENAAN ADAKAH NABI KHIDIR MASIH HIDUP SEHINGGA SEKARANG yang telah disiarkan di dalam laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.[4] Manakala kisah hidup Nabi Khidir AS hidup sehingga sekarang kerana meminum Ain Hayah(air mata kehidupan) sepertimana yang diceritakan bahawa ketika Baginda AS bersama-sama pasukan tentera Zulkarnain dalam misi mencari Ain Hayah setelah Zulkarnain bertanya kepada malaikat berkenaannya. Ketika mereka sampai ke satu lembah yang gelap, Nabi Khidir merupakan orang yang mendahului yang lain dalam penemuan Ain al-Hayah lalu Baginda meminumnya. Namun Ain al-Hayah ini tidak dijumpai oleh Zulkarnain dan selainnya. Kisah ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Kathir[5] dan Ibnu Hajar al-Asqalani dengan menukilkan kisah ini dengan riwayat Khaisamah bin Sulaiman melalui jalur sanad daripada Ja’far al-Sadiq daripada ayahnya: أَنَّ ذَا الْقَرْنَيْنِ كَانَ لَهُ صَدِيقٌ مِنَ الْمَلَائِكَةِ فَطَلَبَ مِنْهُ أَنْ يَدُلَّهُ عَلَى شَيْءٍ يُطَوِّلُ بِهِ عُمُرَهُ فَدَلَّهُ عَلَى عين الْحَيَاة وَهِي دَاخل الظلمَة فَصَارَ إِلَيْهَا وَالْخَضِرُ عَلَى مُقَدِّمَتِهِ فَظَفِرَ بِهَا الْخَضِرُ وَلَمْ يَظْفَرْ بِهَا ذُو الْقَرْنَيْنِ Maksudnya: “Sesungguhnya Zulkarnain mempunyai sahabat dalam kalangan kalangan malaikat, lalu beliau bertanya kepadanya tentang sesuatu yang boleh memanjangkan umurnya. Kemudian malaikat menjelaskannya tentang “Ain al-Hayah” air mata kehidupan yang terletak di suatu tempat yang gelap lagi tersembunyi. Maka Zulkarnain (dan tenteranya) pergi mencarinya dan khidir yang terkehadapan dalam mencari lalu dia menemuinya namun Zulkarnain tidak menjumpai air mata itu”. [6] Imam Ibnu Hajar menjelaskan bahawa status kisah Nabi Khidir AS yang meminum Ain al-Hayah(air mata kehidupan) merupakan kisah yang dinukilkan daripada kisah-kisah israilliyyat, ia juga disebutkan oleh Wahab bin Munabbih[7] dan selainnya.[8] Dari sudut hukum, menjadikan kisah israiliyyat sebagai sumber dan menukilkannya adalah dengan tidak membenarkannya dalam masa yang sama tidak menolaknya. Hal ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA katanya, bahawasanya golongan ahli kitab membaca kitab taurat dalam bahasa ibrani lalu diterjemahkannya ke dalam bahasa arab dan disampaikan kepada masyarakat Muslim. Justeru itu, Nabi SAW bersabda: ‏لاَ تُصَدِّقُوا أَهْلَ الْكِتَابِ، وَلاَ تُكَذِّبُوهُمْ وَقُولُوا {آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا} وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ الآيَةَ Maksudnya: “Janganlah kamu membenarkan (kisah-kisah) dari ahli kitab dalam masa yang sama janganlah kamu menolak (kisah-kisah) mereka. Kemudian katakanlah: {Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran),} dan apa yang diturunkan kepada kamu”. Riwayat al-Bukhari (7362) Bagi menjelaskan lagi tentang status penerimaan riwayat Israiliyyat, Dr. Muhammad Syed Husain al-Zahabi telah membahagikannya kepada beberapa bahagian iaitu kisah yang dipastikan kesahihannya dan diceritakan secara jelas oleh Baginda SAW sepertimana kisah Nabi Musa bersama Khidir maka kisah tersebut diambil dan diterima. Selain itu, jika kisah yang diriwayatkan itu bertentangan dengan syarak atau tidak dapat diterima oleh akal maka riwayat tersebut hendaklah ditolak dan tidak boleh diriwayatkan. Terdapat juga riwayat israiliyyat yang dikategorikan dan diistilahkan sebagai al-Tawaqquf (para ulama tidak memberi apa-apa komentar dan penilaian terhadap riwayat tersebut) iaitu pendirian mereka tidak mempercayainya namun pada masa yang sama tidak menolaknya dan ia boleh diceritakan.[9] Oleh itu kisah Nabi Khidir AS bersama tentera Zulkarnain merupakan riwayat Israiliyyat seperti mana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Fath al-Bari. Namun dalam hal ini pendekatan yang boleh diambil ialah dengan tidak mempercayainya bulat-bulat dan dalam masa yang sama tidak juga boleh menolaknya secara mutlak serta boleh diceritakan sebagai pengajaran selagi mana tidak bercanggah dengan syariat. Wallahua’lam.     [1] Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurasyi, Qasas al-Anbiya’ (Kaherah: Dar al-Ta’lif, 1388H) 2/215 وَذَكَرَ ابْنُ قُتَيْبَةَ فِي الْمَعَارِفِ عَنْ وَهْبِ بْنِ مُنَبِّهٍ: أَنَّ اسْمَ الْخَضِرِ " بَلْيَا " وَيُقَالُ بليا بن ملكان ابْن فالغ بن عَامر بن شالخ بن أرفخشد ابْن سَامِ بْنِ نُوحٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ. وَقَالَ إِسْمَاعِيلُ بْنُ أَبِي أُوَيْسٍ: اسْمُ الْخَضِرِ - فِيمَا بَلَغْنَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ - الْمُعَمَّرُ بْنُ مَالِكِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نَصْرِ بْنِ الْأَزْدِ. وَقَالَ غَيْرُهُ: هُوَ خضرون ابْن عمياييل بن اليفز بن الْعيص بن إِسْحَق بْنِ إِبْرَاهِيمَ الْخَلِيلِ. وَيُقَالُ هُوَ أَرَمَيَا بْنُ حَلْقِيَا، فَاللَّهُ أَعْلَمُ [2] Muhammad bin Musa bin Isa bin Ali al-Damiri, Hayat Hayawan al-Kubra (Bairut: Dar al-Kutb al-‘Ilmiyyah, 1424H) 1/382 [3] Abu Zakaria Mahyu al-Din bin Syarf al-Nawawi al-Minhaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim (Bairut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, 1392H) 15/135-136 [4] Rujuk artikel: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-afkar/4693-al-afkar-114-permasalahan-berkenaan-adakah-nabi-khidir-masih-hidup-sehingga-sekarang [5] Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurasyi, al-Bidayah wa al-Nihayah (Bairut: Dar al-Fikr 1407H) 2/107 أَنَّ ذَا الْقَرْنَيْنِ كَانَ لَهُ صَاحِبٌ مِنَ الْمَلَائِكَةِ يُقَالُ لَهُ رَنَاقِيلُ فَسَأَلَهُ ذوالقرنين هَلْ تَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ عَيْنًا يُقَالُ لَهَا عَيْنُ الْحَيَاةِ فَذَكَرَ لَهُ صِفَةَ مَكَانِهَا فَذَهَبَ ذُو الْقَرْنَيْنِ فِي طَلَبِهَا، وَجَعَلَ الْخَضِرَ عَلَى مُقَدَّمَتِهِ فَانْتَهَى الْخَضِرُ إِلَيْهَا فِي وَادٍ فِي أَرْضِ الظُّلُمَاتِ فَشَرِبَ مِنْهَا، وَلَمْ يَهْتَدِ ذُو الْقَرْنَيْنِ إِلَيْهَ [6] Ahmad bin Ali bin Hajr Abu Fadl al-‘Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari (Bairut: Dar al-Ma’rifah, 1379) 6/434 [7] Syamsuddin Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin ‘Usman al-Zahabi, Siar A’alam al-Nubala’ (Muasasah al-Risalah, 1405H) 4/544-545 Wahab bin Munabbih merupakan Imam merupakan ahli sejarah. Nama beliau Abu Abdillah al-Anbawi al-Yamani al-Dimari al-San’ani. Beliau banyak meriwayatkan kisah Israeliyyat dari suhuf-suhuf para Ahli Kitab. Imam Ahmad menyebut bahawa beliau seorang yang mulia dari bangsa Parsi. Imam al-‘Ijliy, Abu Zur’ah dan al-Nasa’ie berpendapat bahawa beliau seorang yang thiqah [8] Ibid, 8/415 وَلَعَلَّ هَذَا الْعَيْنَ إِنْ ثَبَتَ النَّقْلُ فِيهَا مُسْتَنَدُ مَنْ زَعَمَ أَنَّ الْخَضِرَ شَرِبَ مِنْ عَيْنِ الْحَيَاةِ فَخُلِّدَ وَذَلِكَ مَذْكُورٌ عَنْ وَهْبِ بْنِ مُنَبِّهِ وَغَيْرِهِ مِمَّنْ كَانَ يَنْقُلُ مِنَ الْإِسْرَائِيلِيَّاتِ [9]  Dr. Muhammad al-Syed Husain al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mufassirun (Cairo: Maktabah Wahbah, t.t) 1/130 القسم الأول: ما يُعلم صحته بأن نُقِل عن النبى صلى الله عليه وسلم نقلاً صحيحاً، وذلك كتعيين اسم صاحب موسى عليه السلام بأنه الخضر، فقد جاء هذا الاسم صريحاً على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم كما عند البخارى أو كان له شاهد من الشرع يؤيده. وهذا القسم صحيح مقبول. القسم الثانى: ما يُعلم كذبه بأن يناقض ما عرفناه من شرعنا، أو كان لا يتفق مع العقل، وهذا القسم لا يصح قبوله ولا روايته. القسم الثالث: ما هو مسكوت عنه، لا هو من قبيل الأول، ولا هو من قبيل الثانى، وهذا القسم نتوقف فيه، فلا نؤمن به ولا نُكذِّبه، وتجوز حكايته، لما تقدَّم من قوله صلى الله عليه وسلم: "لا تُصَدِّقوا أهل الكتاب ولا تُكَذِّبوهم، وقولوا آمنا بالله وما أُنِزلَ إلينا ... " الآية.

Soalan: Assalamualaikum WBT. Saya ingin bertanya dalam musim pandemik ini ramai yang susah. Jadi mana lebih utama buat korban atau sedekah kepada orang susah?   Ringkasan Jawapan: Ibadah korban adalah perkara yang paling afdal berbanding segala amalan lain pada hari raya Aidiladha dan 3 hari Tasyriq berdasarkan kepada hadis Nabi SAW. Ini adalah hukum fiqh asal pada keadaan biasa. Namun, pada musim pandemik Covid-19 ini, jika ada yang memerlukan tunai berbanding daging, maka bagi mereka yang hanya berkemampuan untuk korban sahaja maka bersedekah dengan nilai korban itu adalah lebih utama daripada melakukan ibadah korban itu sendiri. Namun, bagi mereka yang berkemampuan dinasihatkan agar tidak meninggalkan ibadah korban kerana hukum asal korban masih afdhal bagi beliau dan supaya syiar ibadah korban tidak lenyap di samping turut meneruskan sumbangan kepada fakir miskin agar mereka tidak terputus bekalan makanan asasi. Wallahu a'lam.   Huraian Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Pandemik Covid-19 telah memberikan kesan yang besar kepada kegiatan ekonomi dan sosial masyarakat. Pada masa kini, kita dapat melihat golongan susah bertambah ramai kerana kehilangan pekerjaan, tidak dapat keluar mencari rezeki kerana sekatan terhadap pelbagai sektor yang tidak dapat dilaksanakan sepertimana kebiasaan. Pelbagai pihak sama ada individu atau agensi kerajaan tampil memberikan bantuan berupa bakul makanan, sumbangan wang tunai dan sebagainya bagi membantu meringankan beban serta memastikan bekalan makanan tidak terputus. Kedatangan hari raya aidiladha pada tahun ini menimbulkan tanda tanya kepada masyarakat, yang manakah lebih afdal antara meneruskan sedekah kepada fakir miskin atau melakukan ibadah korban? Korban ialah ibadah yang paling afdal untuk dilakukan pada hari raya Aidiladha dan 3 hari Tasyriq (10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah). Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah R.Anha bahawa Nabi SAW bersabda: مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ إِنَّهَا لَتَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلاَفِهَا وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا Maksudnya: “Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak adam pada hari al-Nahr (Hari Raya Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban).” Riwayat al-Tirmizi (1493) [Imam al-Tirmizi menghukum hadith ini sebagai hasan gharib] Hadis ini menunjukkan ibadah yang paling afdal untuk dilaksanakan pada hari raya aidiladha adalah dengan menumpahkan darah iaitu melakukan korban. Hal ini kerana ia (haiwan korban) akan datang pada hari akhirat sepertimana keadaannya di dunia tanpa sebarang kecacatan dan setiap anggota binatang itu terdapat padanya ganjaran (pahala). Selain itu, ia juga akan menjadi tunggangan orang yang berkorban itu ketika melintasi titian sirat. (Rujuk: Tuhfah al-Ahwazi,5/61)  Malah, sebahagian ulama berpandangan bahawa ibadah korban adalah wajib. Bahkan korban juga merupakan suatu syiar yang mesti ditonjolkan dalam masyarakat Islam berbeza dengan sedekah sunat. Perkara ini disebutkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmuk: 'Menurut mazhab kami, korban adalah lebih afdal daripada sedekah sunat berdasarkan hadis-hadis yang masyhur mengenai kelebihan ibadah korban dan kerana para ulama turut berselisih pandangan mengenai kewajipannya berbeza dengan sedekah sunat. Ini kerana korban merupakan syiar yang zahir’ (Rujuk: al-Majmuk Syarh al-Muhadzzab, 8/425). Tambahan pula, korban itu sendiri adalah merupakan suatu jenis sedekah yang mesti diberikan kepada fakir miskin. Malah tidak sah korban jika tidak diberikan bahagian daging dengan kadar yang mengenyangkan kepada sekurang-kurangnya seorang fakir miskin (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 4/291). Perkara yang dinyatakan ini adalah hukum fiqah pada keadaan yang biasa. Namun dalam keadaan pandemik Covid-19 yang sedang kita hadapi sekarang, kami melihat bersedekah dengan nilai korban adalah lebih utama daripada melakukan ibadah korban itu sendiri jika yang ingin berkorban itu tidak ada wang lain untuk bersedekah. Pada musim pandemik ini, ramai masyarakat tidak memperoleh keperluan asasi yang cukup seperti keperluan kewangan, makanan asasi dan seumpamanya. Selain itu, pendekatan ini juga dilihat lebih dekat kepada maqasid syariah iaitu untuk memelihara nyawa (hifz nafs). Hal ini kerana keperluan asas jika tidak dapat didapati boleh menjejaskan kesihatan dan boleh melibatkan nyawa. Oleh yang demikian dalam situasi ini menjawa nyawa dan kesihatan adalah lebih utama. Tambahan pula dalam keadaan sekarang golongan yang susah lebih memerlukan barangan asas, makanan asasi dan wang berbanding daging untuk dimakan. Ini berdasarkan kaedah fiqah yang dinyatakan oleh Imam al-Suyuti di dalam kitab al-Asybah wa al-Nazair: المتعدي أفضل من القاصر “Amalan yang menjangkau manfaatnya kepada orang ramai adalah lebih baik daripada amalan yang manfaatnya terbatas” (Rujuk: al-Asybah wa al-Nazai’r, 1/144) Berdasarkan kaedah ini, kita lihat bahawa memberikan sedekah berupa nilai korban itu adalah lebih utama berbanding membuat ibadah korban kerana sedekah itu dapat memberikan lebih manfaat kepada orang ramai berbanding daging korban pada ketika ini.   KESIMPULAN Pada keadaan biasa, ibadah korban adalah perkara yang paling afdal berbanding segala amalan lain pada hari raya Aidiladha dan 3 hari Tasyriq berdasarkan kepada hadis Nabi SAW. Namun, pada musim pandemik Covid-19 ini, jika ada yang memerlukan wang tunai berbanding daging, maka bagi mereka yang hanya berkemampuan untuk korban sahaja bersedekah dengan nilai korban itu adalah lebih utama daripada melakukan ibadah korban itu sendiri. Dalam keadaan ramai rakyat yang tiada duit dan makanan, maka barangan keperluan dan kewangan lebih diperlukan berbanding daging korban. Namun, bagi mereka yang berkemampuan dinasihatkan agar tidak meninggalkan ibadah korban kerana hukum asal korban masih afdhal bagi beliau dan supaya syiar ibadah korban tidak lenyap di samping turut meneruskan sumbangan kepada fakir miskin agar mereka tidak terputus bekalan makanan asasi. Wallahu A’lam.

Soalan: Siapakah yang akan menjadi suami kepada isteri yang memiliki lebih daripada seorang suami?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah R.anha:   الْمَرْأَةُ مِنَّا تَتَزَوَّجُ الزَّوْجَيْنِ وَالثَّلَاثَةَ وَالْأَرْبَعَةَ، ثُمَّ تَمُوتُ فَتَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَيَدْخُلُونَ مَعَهَا، مَنْ يَكُونُ زَوْجَهَا مِنْهُمْ؟ فَقَالَ: يَا أُمَّ سَلَمَةَ، إِنَّهَا تُخَيَّرُ، فَتَخْتَارُ أَحْسَنَهُمْ خُلُقًا Maksudnya: “Ada wanita daripada kalangan kami berkahwin dua, tiga dan empat kali. Kemudian dia (wanita) meninggal dunia serta dimasukkan ke dalam Syurga dan yang masuk bersamanya adalah para suaminya. Siapakah (daripada kalangan suaminya) yang akan menjadi suaminya (di dalam Syurga)?. Maka Nabi SAW bersabda: “Wahai Ummu Salamah, dia (isteri) itu diberi pilihan maka dia akan memilih yang lebih baik akhlaknya.” [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsath (3141) dan al-Mu’jam al-Akbar (870)]   Imam al-Thabarani menyatakan tidak meriwayatkan hadith ini daripada Hisyam bin Hassan melainkan Sulaiman bin Abi Karimah. Maka ‘Amr bin Hasyim telah bertafarrud (bersendiri) dalam meriwayatkan hadith ini. [Lihat: al-Mu’jam al-Awsath. 279/3] Tambahan pula, Imam al-Haithami menyatakan salah seorang perawi di dalam sanad hadith ini iaitu Sulaiman bin Abi Karimah dinilai dhaif oleh Abi Hatim dan Ibn ‘Adiy. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 119/7] Selain itu, Imam Ibn al-Jauzi menilai hadith ini adalah tidak sahih. [Lihat: al-‘Ilal al-Mutanahiyah, 161/2]   Antara riwayat lain yang menceritakan akan masalah ini adalah kisah ketika Mu’awiyah bin Abi Sufiyan ingin meminang Ummu al-Darda’ selepas kewafatan Abu al-Darda’:   أَيُّمَا امْرَأَةٍ تُوُفِّيَ عَنْهَا زَوْجُهَا، فَتَزَوَّجَتْ بَعْدَهُ فَهِيَ لِآخِرِ أَزْوَاجِهَا Maksudnya: “Mana-mana wanita yang kematian suami dan dia bernikah lagi selepas daripada itu, maka suaminya di Syurga adalah yang paling akhir dinikahinya.” [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsath (3130)]   Imam al-Haithami mengatakan di dalam sanad hadith ini terdapat Abu Bakar bin Abi Mariam dan dia merupakan seorang perawi yang bercampur hafalannya (tidak kuat hafalannya). [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 270/4] Imam al-Suyuthi menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 358/2]   Terdapat sebuah lagi riwayat dalam masalah ini iaitu kisah yang berlaku kepada Ummu Habibah yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, bahawa Ummu Habibah berkata:   يَا رَسولَ اللهِ الْمَرْأَةُ يَكُونُ لَهَا الزَّوْجَانِ فِي الدُّنْيَا، يَعْنِي يَكُونُ زَوْجًا بَعْدَ زَوْجٍ فَيَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ فَلِأَيِّهِمَا تَكُونُ؟ قَالَ: لأَحْسَنِهِمَا خُلُقًا Maksudnya: “Wahai Rasulullah! Sekiranya seorang wanita itu mempunyai dua orang suami di dunia, iaitu suami yang dinikahinya selepas pernikahan yang pertama dan kesemua mereka itu memasuki Syurga. Siapakah yang akan menjadi suaminya (di Syurga nanti)? Nabi SAW menjawab: Suami yang akan bersamanya adalah yang paling baik akhlaknya.” [Riwayat al-Bazzar (6631)]   Imam al-Iraqi mengdhaifkan sanad hadith ini. [Lihat: al-Mughni ‘an Haml al-Asfar, 932/1] Selain itu juga, Imam al-Bazzar menyatakan hadith ini tidak diketahui bahawa Humaid meriwayatkan daripada Anas bin Malik. [Lihat: Musnad al-Bazzar, 183/13]   Berikut adalah sebahagian riwayat-riwayat yang menceritakan berkaitan permasalahan ini dan kesemua riwayat-riwayat tersebut tidak terlepas daripada kritikan oleh para ulama atau tokoh-tokoh hadith. Untuk itu, kami simpulkan sebagaimana yang dinyatakan oleh para ulama bahawa masalah ini terbahagi kepada beberapa pendapat dan para ulama berbeza pandangan dalam menentukan masalah ini:   Isteri tersebut akan bersama suami yang paling baik akhlaknya ketika di dunia. Isteri tersebut diberi pilihan untuk memilih. Isteri tersebut akan bersama suaminya yang terakhir.   Imam al-Suyuthi cuba untuk menghimpunkan kesemua riwayat tersebut dengan menyatakan bahawa seorang wanita (isteri) itu akan bersama suaminya yang terakhir sekiranya kesemua suaminya itu sama pada sudut akhlak. Sekiranya tidak begitu, maka wanita tersebut akan memilih yang paling baik akhlaknya. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 262/1] Di dalam masalah ini, kami cenderung untuk bertawaqquf kerana dalil yang menyatakan tentang masalah ini adalah tidak begitu kuat melainkan hadith yang menceritakan kisah Ummu al-Darda’ adalah yang paling kuat dari sudut kesahihannya. Tambahan pula, perkara ini termasuk di dalam perkara-perkara yang ghaib kerana ia melibatkan Syurga. Justeru itu, sebaiknya perkara ini diserahkan kepada Allah SWT dan pendapat ini juga difatwakan oleh Syeikh ‘Athiyyah al-Saqar.   Penutup Kesimpulannya, setiap insan itu sama ada wanita atau lelaki perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk menjadi seorang isteri atau suami yang terbaik kepada pasangannya di dunia ini, agar dengan cara itu akan memasukkan kita ke dalam Syurga. Adapun berkaitan urusan di dalam Syurga kelak, kita sewajarnya menyerahkan sepenuhnya kepada Allah SWT dan perkara yang boleh dilakukan atau diusahakan oleh kita adalah memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT akan menghimpunkan kita bersama isteri kita dan juga menghimpunkan kita bersama orang-orang yang soleh di dalam Syurga kelak. Akhirnya, semoga Allah SWT memasukkan kita dan seluruh ahli keluarga kita ke dalam Syurga-Nya di Akhirat kelak. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Bolehkah Dato’ Seri menceritakan sejarah aliran Batiniyyah secara ringkas? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Batiniyyah didefinisikan oleh Imam al-Ghazali sebagai kelompok yang mendakwa bagi zahir-zahir ayat al-Qur’an dan hadith, terdapat sisi batinnya yang mengalir dalam zahir-zahirnya, sebagaimana pati bagi kulit. Makna zahir bagi bentuknya menimbulkan kecurigaan di sisi golongan yang jahil dan bodoh dengan gambaran yan jelas. Bagi golongan yang berakal dan cerdik pandai, ianya adalah simbol-simbol dan isyarat bagi hakikat spiritual yang tertentu. Mereka juga mendakwa bahawa akal yang tidak mampu untuk tenggelam dengan mendalam dalam rahsia-rahsia, misteri dan makna-makna rahsia dek sikapnya yang tergesa-gesa untuk menolaknya, adalah terantai dan diazab dengan bebanan yang berat. Rantaian yang mereka maksudkan adalah beban-beban syarak. Bagi yang telah mencapai kepada ilmu bagi rahsia makna telah terbebas daripada bebanan syarak, merelah yang dimaksudkan oleh Allah SWT: وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ Maksudnya: “…Dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka.” (Surah al-A’raf: 157) Bagi mereka, orang yang jahil adalah yang menafikan sisi batin bagi ayat-ayat al-Qur’an. Mereka itulah yang termasuk dalam firman-Nya: فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ لَّهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِن قِبَلِهِ الْعَذَابُ Maksudnya: “…serta diadakanlah di antara mereka (yang beriman dan yang munafik itu) sebuah tembok yang mempunyai pintu, di sebelah dalamnya mengandungi rahmat (Syurga dan nikmat), dan di sebelah luarnya, dari situ terdapat (neraka) dan azab seksa.” (Surah al-Hadid: 13) Tegas Imam al-Ghazali, matlamat utama mereka adalah menghapuskan aturan wahyu. Ini kerana, jika mereka mampu mengeluarkan daripada akidaha akan keperluan berpegang kepada makna yang zahir, mereka akan boleh menetapkan dakwaan berkenaan makna batin mengikut apa yang akan memenuhi pengabaian kepada dasar agama. (Lihat Fadha’ih al-Batiniyyah, m. 11-12; Talbis Iblis, m. 192) Menurut Imam al-Syahrastani (lihat al-Milal wa al-Nihal, 1/192), Batiniyyah adalah gelaran yang diberikan kepada kumpulan pelampau Syi’ah Isma’iliyyah. Mereka dikenali sebagai Batiniyyah kerana mereka berpegang bahawa setiap ayat yang zahir, terdapat sisi batinnya, setiap apa yang diturunkan oleh Allah SWT, terdapat takwilan padanya. Nama-Nama Lain Bagi Batiniyyah Mereka dikenali dengan nama-nama yang berbeza mengikut tempat: Iraq: Al-Batiniyyah, al-Qaramitah dan al-Mazdakiyyah Khurasan: Al-Ta’limiyyah dan Ateis (al-Mulhidah) Sebahagian para ulama’ pula menyenaraikan kumpulan berikut yang boleh dikategorikan sebagai Batiniyyah. Antaranya adalah al-Yazidiyyah, al-Qaramitah, al-Isma’iliyyah, al-Nasiriyyah, al-Druz, al-Hasysyasyun, a-Babiyyah dan al-Baha’iyyah, al-Qadiyaniyyah, al-Hizb al-Jumhuri di Sudan dan al-Khomeiniyyah. (Lihat al-Mausu’ah al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Mazahib wa al-Ahzab al-Mu’asirah, 1/369) Imam al-Ghazali mendedahkan bahawa Batiniyyah memiliki puluhan nama gelaran. Di antaranya adalah al-Bathiniah, al-Qaramithah, al-Qarmuthiyyah, al-Khuramiyyah, al-Khurramdiniyyah, al-Isma’iliyah, as-Sab’iyyah, al-Babikiyyah, al-Muhammarah, dan at-Ta’limiyyah. (Lihat Fadha’ih al-Batiniyyah, m. 11-17) Seorang pendakwah Batiniyyah iaitu Ali bin al-Walid menjelaskan sikap Batiniyyah mengenai gelaran-gelaran ini melalui kritikannya terhadap kitab Fadha’ih al-Bathiniyyah tulisan Imam al-Ghazali. Katanya: “ Sesungguhnya kelompok-kelompok ini yang diceritakan, dipaparkan, dan dinyatakan oleh si kafir (Imam al-Ghazali) ini, dan disebutkannya dengan pelbagai nama dan gelaran yang dia nyatakan, di antara itu semua hanya satu nama yang mesti kami akui, iaitu Isma’iliyah, yang merupakan bentuk kebanggan kami terhadap tuan kami Isma’il bin Ja’far al-Sadiq. Maka nama ini adalah nama yang perlu kami gunakan.” (Lihat Damigh al-Batil wa Hatf al-Munadhil, 1/63). Di Mesir, aliran Batiniyyah dikenali dengan nama al-‘Ubaidiyyin, sebagai nisbah kepada Ubaidillah al-Mahdi yang terkenal sebagai pemuka Batiniyyah di sana. Manakala di Syam, mereka dikenal dengan nama an-Nusairyyah dan al-Druz. Di Palestin dikenal dengan nama al-Baha’iyah. Di India dikenal dengan nama Baharah (Bohra) dan Isma’iliyyah. Di Yaman dikenal dengan nama al-Yamiyyah. Di negeri Kurdi dikenal dengan nama al-‘Alawiyah, kerana mereka beriman bahawa Ali adalah Allah. Di Turki mereka dikenal dengan nama al-Bakdasyiyyah. Sedangkan di negara yang lain mereka dikenal dengan al-Babiyah. (Lihat Mukaddimah Misykat al-Anwar oleh Dr. Muhammad al-Sayyid al-Jalayand, m. 7) Asal Usul Aliran Batiniyyah Asal bermulanya aliran yang berunsurkan agama Majusi dan falsafah ini adalah cetusan sekumpulan Ateis pada zaman Khalifah al-Ma’mun dan berkembang pada zaman al-Mu’tasim. Salah seorang pemukanya adalah Maimun bin Daisan al-Qaddah yang kemudiannya diteruskan oleh anaknya, Abdullah bin Maimun al-Qaddah. Maimun bin Daisan adalah hamba kepada Ja’far bin Muhammad al-Sadiq. Beliau menyeru manusia untuk mengangkat Muhammad bin Ismail sebagai imam. Selainnya, antara beberapa pengasas bagi aliran ini bersamanya adalah Muhammad bin al-Hussain yang diberi gelaran Zaizan atau Dandan. Abdullah bin Maimun mendakwa Ismail bin Jaafar al-Sadiq yang telah meninggal dunia tahun 158H telah ghaib dan beliaulah Imam Mahdi yang dinantikan. Abdullah bin Maimun juga terpengaruh dengan falsafah numerologi seperti angka 7 dan 12 yang diambil dari 7 huruf Bismillah dan 12 huruf Lailahaillahallah yang kemudiannya berjumlah 19. Teori ini akhirnya diambil oleh Ismailiyah Kaisaniyah dan al-Qaramitah (Lihat al-Farq bayna al-Firaq, m. 277; Kasyf Asrar al-Batiniyyah wa Akhbar al-Qaramitah, m. 16) Semoga kita dipelihara oleh Allah SWT daripada terpengaruh dengan sebarang bentuk ajaran-ajaran yang menyeleweng daripada Ahli Sunnah wal Jama’ah.

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ingin bertanya, saya telah tertinggal solat Asar secara tidak sengaja. Ketika saya memasuki masjid saya mendapati terdapat jemaah sedang mendirikan solat Maghrib. Adakah saya perlu mengikuti jemaah untuk solat Maghrib tanpa menggantikan solat Asar terlebih dahulu atau saya boleh menyertai solat berjemaah dengan niat solat Asar?. Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Solat fardu merupakan satu kewajipan bagi setiap Muslim. Oleh itu, jika seseorang itu tertinggal salah satu solat fardu maka dia wajib menggantikannya. Dia boleh menggantikannya secara berjemaah. Hal ini kerana solat secara berjemaah lebih baik daripada menunaikan solat secara bersendirian. Perbezaan niat antara imam dan makmum tidak menjadi penghalang untuk menggantikan solat secara berjemaah meskipun imam sedang menunaikan solat secara tunai (ada’). Walau bagaimanapun secara praktikalnya menunaikan solat tunai yakni solat secara tunai adalah lebih afdal untuk didahulukan dan kemudiannya menggantikan solat yang tertinggal secara sendirian.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Islam menuntut umatnya agar menunaikan solat fardu lima waktu sehari semalam. Namun sebagai manusia yang diciptakan dengan sifat lupa dan lalai akan tertinggal solat yang difardukan sama ada secara sengaja ataupun tidak sengaja. Oleh itu, sekiranya seseorang itu meninggalkan solat yang telah dipertanggungjawabkan ke atasnya, maka wajib bagi dirinya untuk menggantikan solat tersebut  Hal ini berdasarkan hadis nabi SAW: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ Bermaksud: Sesiapa yang terlupa (menunaikan) satu solat maka hendaklah dia solat (sebagai ganti) sekiranya dia teringat solat itu. Tidak ada kafarah bagi solat itu melainkan itu (menggantikannya semula). Riwayat al-Bukhari (597)     Sebagai tambahan, orang yang ingin menggantikan solat boleh dilakukan secara sendirian bahkan lebih baik dilakukan secara berjemaah. Hal ini kerana solat secara berjemaah lebih baik daripada solat bersendirian. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: ‌صَلَاةُ ‌الْجَمَاعَةِ ‌أَفْضَلُ ‌مِنْ ‌صَلَاةِ ‌الْفَذِّ ‌بِسَبْعٍ ‌وَعِشْرِينَ ‌دَرَجَةً Bermaksud: Solat berjemaah dua puluh tujuh kali lebih banyak pahala daripada solat secara individu. Riwayat Muslim (249) Selain itu, Rasulullah SAW juga pernah menggantikan solat secara berjemaah bersama-sama para sahabat Baginda SAW. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW: عَرَّسْنَا مَعَ نَبِيِّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمْ نَسْتَيْقِظْ حَتَّى طَلَعَتِ الشَّمْسُ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «‌لِيَأْخُذْ ‌كُلُّ ‌رَجُلٍ ‌بِرَأْسِ ‌رَاحِلَتِهِ، فَإِنَّ هَذَا مَنْزِلٌ حَضَرَنَا فِيهِ الشَّيْطَانُ»، قَالَ: فَفَعَلْنَا، ثُمَّ دَعَا بِالْمَاءِ فَتَوَضَّأَ، ثُمَّ سَجَدَ سَجْدَتَيْنِ، وَقَالَ يَعْقُوبُ: ثُمَّ صَلَّى سَجْدَتَيْنِ، ثُمَّ أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَصَلَّى الْغَدَاةَ Bermaksud: Kami singgah (untuk berehat) bersama Nabi SAW lalu kami tidak terjaga sehingga terbit fajar, maka Nabi SAW berkata: (supaya setiap lelaki mengambil kepala binatang tunggangannya (untuk beredar) kerana sesungguhnya ini adalah tempat yang padanya syaitan (maka baginda tidak solat di situ), kami menuruti perintah baginda SAW, kemudian Baginda SAW meminta air untuk berwuduk kemudian baginda SAW sujud sebanyak dua kali dan Yaakob berkata: kemudian Baginda SAW solat dengan bersujud sebanyak dua kali kemudian Baginda SAW mendirikan solat kemudian solat tengah hari (zohor). Riwayat Muslim (310) Bahkan, menurut kenyataan Imam al-Nawawi bahawa sunat menggantikan solat secara berjemaah: أما الْمَقْضِيَّةُ مِنْ الْمَكْتُوبَاتِ ‌فَلَيْسَتْ ‌الْجَمَاعَةُ ‌فِيهَا ‌فَرْضَ ‌عَيْنٍ وَلَا كِفَايَةٍ بِلَا خِلَافٍ وَلَكِنْ يُسْتَحَبُّ الْجَمَاعَةُ فِي الْمَقْضِيَّةِ الَّتِي يَتَّفِقُ الْإِمَامُ وَالْمَأْمُومُ فِيهَا بِأَنْ يَفُوتَهُمَا ظُهْرٌ أَوْ عَصْرٌ Bermaksud: Berjemaah ketika menggantikan solat fardu bukan suatu kefarduan dan fardu kifayah tanpa ada perselisihan pendapat akan tetapi disunatkan berjemaah ketika menggantikan solat yang sama antara imam dan makmum seperti tertinggal solat Zohor atau Asar. (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 4/189) Bahkan perbezaan niat antara imam dan makmum tidak menjadi penghalang untuk menggantikan solat secara berjemaah sama ada imam sedang solat secara tunai (ada’) dan makmum menunaikan solat secara ganti (qada’) ataupun sebaliknya. Hal ini berdasarkan kenyataan Syeikh Ibrahim al-Baijuri: ولا يضر اختلاف نية الإمام والمأموم فيصح اقتداء المفترض بالمتنفل والمؤدي بالقاضي وفي طويلة بقصيرة كظهر بصبح وبالعكوس Bermaksud: Tidak menjejaskan perbezaan antara niat imam dan makmum, maka sah orang yang menunaikan solat fardu menjadi makmum kepada orang yang menunaikan solat sunat dan orang yang melakukan solat secara tunai boleh menjadi makmum kepada orang yang melakukan solat secara qada’. Orang yang solat panjang boleh menjadi makmum kepada orang yang melaksanakan solat pendek seperti Zohor dengan Subuh atau sebaliknya. (Rujuk: Hasyiah al-Bajuri, 379/1) Adapun bagi kes yang ditanyakan iaitu berjemaah solat qada’ dengan imam yang sedang solat tunai, maka secara praktikalnya adalah lebih afdal seorang itu berjemaah bersama-sama Imam solat tunai tersebut dan kemudian memadai menggantikan solat yang tertinggal secara sendirian.   KESIMPULAN Berdasarkan perbincangan dalil dan pandangan ulama di atas, dapat difahami bahawa Seseorang Muslim yang tertinggal solat sama ada dengan sengaja ataupun dengan keuzuran maka dia wajib menggantikannya dengan segera. Selain itu, dia juga boleh menggantikannya secara berjemaah. Hal ini kerana solat secara berjemaah lebih baik daripada menunaikan solat secara bersendirian. Perbezaan niat antara imam dan makmum tidak menjadi penghalang untuk menggantikan solat secara berjemaah meskipun imam sedang menunaikan solat secara tunai (ada’). Walau bagaimanapun secara praktikalnya menunaikan solat tunai yakni solat secara tunai adalah lebih afdal untuk didahulukan dan kemudiannya menggantikan solat yang tertinggal secara sendirian.

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami telah menerima surat daripada YB Tuan Syed Saddiq bin Syed Abdul Rahman pada 24 Jun 2019 bertanyakan berkenaan isu hak mengundi pada umur 18 tahun. Ia dilihat dapat membuka peluang kepada lebih ramai individu terutama golongan belia untuk terlibat dalam proses pemilihan calon yang mampu menjaga kepentingan mereka dalam masyarakat. Oleh itu, kami nyatakan dalam isu Bayan Linnas kali ini dengan tajuk Penetapan Had Umur Mengundi Pada Umur 18 Tahun Menurut Perspektif Siyasah Syar’iyyah. Semoga ia dapat memberi satu input dan gambaran berkaitan sudut pandang Syarak berkenaan penetapan had umur pada usia yang muda dan keterlibatan pemuda dalam proses pengundian dan pemilihan kepimpinan. Amin.   Data dan Statistik Had Umur Mengundi Mengikut Negara Menurut data dan maklumat yang kami perolehi,[1] hanya Malaysia dan Singapura yang masih menetapkan had umur mengundi 21 tahun dalam kalangan negara-negara ASEAN. Maklumat had umur mengundi dalam kalangan negara-negara ASEAN adalah seperti berikut: NEGARA UMUR MENGUNDI Malaysia 21 Indonesia 17 Thailand 18 Singapura 21 Filipina 18 Brunei - Myanmar 18 Laos 18 Vietnam 18 Cambodia 18   Dalam perbandingan had umur mengundi bagi sebahagian daripada negara-negara Asia adalah seperti berikut: NEGARA UMUR MENGUNDI Bangladesh 18 Hongkong 18 India 18 Iran 18 Iraq 18 Jepun 18 Korea Selatan 19 Korea Utara 17 Maldives 18 Pakistan 18   Manakala perbandingan had umur mengundi bagi sebahagian daripada negara-negara Eropah adalah seperti berikut: NEGARA UMUR MENGUNDI Austria 16 Belgium 18 Croatia 18 Finland 18 Jerman 18 Perancis 18 Russia 18 Scotland 16 United Kingdom 18   Negara-negara di dunia yang mempunyai had umur pengundi 21 tahun seperti Malaysia adalah seperti berikut: NEGARA UMUR MENGUNDI Cameroon 21 Kuwait 21 Malaysia 21 Oman 21 Samoa 21 Singapura 21 Tokelau 21 Tonga 21 Daripada data dan statistik yang dipaparkan, ia jelas menunjukkan bahawa kebanyakan negara telah meletakkan had umur 18 tahun sebagai had minima bagi melayakkan seseorang terlibat dalam proses pengundian. Malah, terdapat negara yang telah menetapkan umur seawal 16 tahun bagi seseorang terlibat dalam proses pemilihan.   Definisi Undi dan Mengundi Undi didefinisikan sebagai: Sesuatu untuk memilih atau menentukan sesuatu (misalnya siapa yang akan mendapat sesuatu, memulakan sesuatu permainan, dan lain-lain); kertas undi pula ialah kertas yang ditandakan sebagai menunjukkan pilihan; undian pemilihan seseorang atau penentuan sesuatu dengan penandaan pada kertas undi (pungutan suara dan sebagainya): undi kaum wanita merupakan 50% daripada seluruh undi negara; berundi sedang memilih (menentukan dan lain-lain) dengan undi. Manakala mengundi pula didefinisikan: Menentukan (memilih dan lain-lain) dengan membuang undi; Mengundi suara memutuskan sesuatu dengan mengira undi (memungut suara dan lain-lain), memilih (menentukan dan lain-lain) sesuatu dgn membuang undi. Rujuk Kamus Dewan Bahasa (Edisi Keempat)   Adakah Mengundi Sekadar Hak? Kami kemukakan di sini hukum mengundi daripada sudut undang-undang di Malaysia: Perkara 119 Perlembagaan Persekutuan Malaysia menyatakan bahawa tiap-tiap warganegara yang berumur 21 tahun yang bermastautin di dalam mana-mana bahagian pilihan raya dan berdaftar sebagai pengundi adalah berhak untuk mengundi dalam pilihan raya ke Dewan Rakyat dan Dewan Undangan Negeri. Perkara 21 Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat 1948 menyatakan bahawa setiap orang mempunyai hak untuk mengambil bahagian dalam pemerintahan negaranya sama ada secara langsung atau melalui wakil yang dipilih olehnya secara bebas (Terjemahan dari: Everyone has the right to take part in the government of his/her country, directly or through freely chosen representatives.] Kami kemukakan juga di sini dua daripada rukun negara serta huraiannya. Keluhuran Perlembagaan Prinsip ini menekankan perlunya rakyat menerima, mematuhi dan mempertahankan keluhuran atau kemuliaan Perlembagaan Negara. Perlembagaan Negara adalah sumber perundangan yang tertinggi. Fungsinya untuk memberi perlindungan kepada setiap rakyat negara ini akan hak dan keistimewaan mereka sebagai warganegara. Setiap warga negara Malaysia dikehendaki menghormati, menghargai, serta memahami maksud dan kandungan serta latar belakang sejarah pembentukan Perlembagaan Negara. Perlembagaan Negara telah digubal berasaskan kesepakatan semua kaum dan semua pihak di negara ini. Dengan demikian ia merupakan satu kontrak sosial rakyat yang tidak boleh dipersoalkan dan diganggu gugat oleh mana-mana individu atau mana-mana pihak. Perlembagaan Malaysia menentukan pola politik dan kedudukan sosio-ekonomi rakyat di negara ini. Ia adalah sumber rujukan bagi segala hal yang berkaitan dengan sistem pemerintahan, perundangan, kedudukan dan hak sosio-ekonomi rakyat. Kedaulatan Undang-Undang Keadilan diasaskan atas kedaulatan undang-undang di mana setiap rakyat sama tarafnya di sisi undang-undang negara. Kebebasan asasi terjamin bagi semua warganegara Malaysia. Undang-undang negara berasaskan kepada Perlembagaan. Oleh itu kedaulatannya perlu diterima dan dipertahankan. Tanpa undang-undang, hidup bermasyarakat dan bernegara tidak aman dan stabil. Oleh itu undang-undang negara dijamin pula oleh institusi kehakiman yang bebas dan berwibawa. Setiap negara memerlukan undang-undang untuk mengawal dan mewujudkan satu masyarakat yang aman, stabil dan makmur. Kewujudan undang-undang akan menjamin kehidupan anggota masyarakat dapat bergerak dengan licin dan teratur tanpa sebarang kekacauan, di mana semua anggota masyarakat akan merasa selamat. Hak-hak semua rakyat boleh diamalkan dengan bebas asalkan tidak melanggar undang-undang serta perkara-perkara sebagaimana yang dijamin oleh Perlembagaan Negara. Berdasarkan peruntukan dan falsafah bagi kedua-dua dokumen tersebut, kami berpendapat bahawa hukum mengundi bukan hanya sekadar hak yang diberikan kepada semua warganegara Malaysia. Kami menganggap perlu adanya pengundian sebagai salah satu proses untuk pelaksanaan perlembagaan dan juga undang-undang. Ini kerana tugas wakil rakyat sebagai pembuat dasar dan penggubal bagi maslahat negara dan rakyat. Justeru tidak dapat tidak, pengundian adalah perkara yang wajib. Ini selaras dengan kaedah: مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ Maksudnya: Perkara yang tidak sempurna satu kewajipan melainkan dengan perkara tersebut maka perkara tersebut adalah wajib. Dalam bahasa yang mudah, pelantikan wakil rakyat, menteri dan pemerintah sebenarnya adalah wajib. Makanya untuk melantik adalah melalui proses pilihanraya atau pengundian, dalam konteks fiqh siyasah di Malaysia. Justeru, hukum mengundi dan menyediakan infrastruktur pilhanraya yang adil dan saksama itu hukumnya adalah wajib.   Pendapat Ulama Tentang Kewajipan Melantik Pemimpin Ramai tokoh dan ulama Islam telah menjelaskan berkenaan isu pelantikan pemerintah ini, antaranya: Imam al-Ghazali berkata: “Agama itu adalah asasnya sedangkan pemerintah sebagai pengawalnya. Apa yang tidak ada asasnya, nescaya boleh membawa keruntuhan dan apa yang tidak ada pengawalnya akan menjadi hilang” (Rujuk al-Iqtisad fi al-I’tiqad, hlm. 128) Imam Mawardi berkata: “Imamah atau pemimpin utama adalah menjadi pengganti kenabian dalam mengawal agama dan bersiyasah dunia dengan agama.” (Lihat al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 5) Imam al-Haramain al-Juwaini berkata: “Pemimpin utama adalah pemerintah yang sempurna dan kepimpinan berkaitan dengan khusus dan umum pada semua kepentingan agama dan dunia. (Lihat Ghiyath al-Umam fi al-Tayas al-Zulam, hlm. 15) Imam al-Nasafi berkata: “Pemerintah adalah pengganti rasul Alaihimussalam dalam menegakkan agama sekira-kira menjadi wajib atas semua umat dan pengikut.” (Lihat al-Aqaid al-Nasafiyyah, hlm. 179) Imam Al-Iji berkata: “Pemerintah adalah pengganti Rasul SAW dalam menegakkan agama di mana ia adalah wajib diikutinya ke atas semua umat.” (Lihat al-Mawaqif, hlm. 395) Imam Ibnu Khaldun berkata: “Ia adalah memikul kesemua urusan syarak dalam maslahat mereka dunia dan akhirat yang kembali kepadanya. Ini kerana segala urusan dunia semuanya di sisi syarak dilihat kepada maslahat akhirat. Maka ia pada hakikatnya adalah pengganti kepada pemilik syarak dalam mengawal agama dan bersiasah dengannya.” (Lihat Muqaddimah Ibn Khaldun, hlm. 190) Professor Muhammad Najib al-Muti’i berkata: “Dikehendaki dengannya- iaitu pemerintahan- pemerintahan yang umum dalam urusan dunia dan agama.” (Lihat Takmilah al-Majmu’, 19/191) Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “Al-Imamah al-'Uzma (pemimpin utama atau pemerintahan tertinggi) merupakan jawatan agama bagi mengambil alih tugas kenabian. Ini bermakna pemerintah merupakan pengganti (khalifah) kepada Nabi SAW dalam mentadbir urusan umat Islam. Walaupun begitu, terdapat perbezaan antara pemerintah dengan Nabi SAW. Nabi SAW menerima hukum-hakam yang wajib dipegang oleh umatnya dalam bentuk wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT. Pemerintah pula menerima hukum-hakam itu dalam bentuk nas-nas yang sah daripada al-Quran dan sunnah, atau ijma' yang disepakati oleh para ulama', atau pemerintah berijtihad berpandukan dalil-dalil umum dan kaedah-kaedah yang sah, sekiranya tiada nas dan ijma’. Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam.” (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/603) Berdasarkan penjelasan para ulama di atas, dapat dilihat betapa isu pelantikan pemimpin amat dititikberatkan dalam Islam. Para pemimpin atau pemerintah adalah memiliki tanggungjawab besar terhadap urustadbir dan kemaslahatan umat Islam.   Definisi Pemuda dan Kepemudaan Firman Allah SWT: إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى Maksudnya: “Sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.” Surah al-Kahfi (13) Jika dirujuk dalam leksikon Arab (Arabic lexicon) seperti Mukhtar al-Sihhah, kalimah fityat (فِتْيَةٌ) adalah daripada kata dasar kalimah fa ta ya (ف ت ي) ataupun pluralnya adalah fityan (فِتْيَانٌ). Al-fata (الْفَتَى) itu sinonimnya al-shabb atau anak muda (youth/adolescent). Imam Al-Qurtubi, seorang tokoh mufassir yang terkenal ketika mengulas istilah kepemudaan (الْفُتُوَّةُ) menukilkan definisi oleh al-Junayd dengan memaknakan ia sebagai sikap melakukan kebaikan kepada orang lain (badhl al-nada), tidak menyusahkan orang lain (kaff al-adha) dan meninggalkan rungutan terhadap orang lain (tark al-shakwa). Dikatakan juga makna al-futuwwah (noble manliness) adalah menghindari perkara yang haram dan bersegera dalam hal kebaikan. (Lihat al-Jamiʿ li Ahkam al-Qur’an, 10/364) Abu al-Hasan Al-Nadwi menyebut, frasa (إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ) itu sendiri mengandungi makna yang mendalam untuk dihadam. Hakikatnya, Allah SWT hendak menzahirkan bahawa kelompok anak muda yang meninggalkan aspek materialistik, kelapangan dan kesenangan hidup serta kerehatan, adalah amat sedikit jumlahnya bagi setiap zaman. (Lihat Rahlat al-ʿAllamah Abi al-Hasan ʿAli al-Hasani al-Nadwi, hlm. 574) Sebahagian besarnya gemar bersenang-lenang dengan nikmat dunia dan lalai dalam pengaruh materialisme. Maka, dapat disimpulkan bahawa, anak muda dan kepemudaan itu, lebih dilihat dari sudut sikapnya, perilakunya dan ketrampilannya selain usianya. Itulah kebiasaanya sifat bagi anak muda; idealistik, bersemangat tinggi, jiwanya berkobar-kobar dan sentiasa bertenaga.   Tugas dan Karakter Utama Anak Muda Dr. Abdullah Nasih ʿUlwan menyenaraikan 3 tugasan utama bagi para anak muda untuk dilakukan dalam kehidupan mereka; Melaksanakan tujuan peribadatan kepada Allah, tunduk patuh kepada-Nya, serta berserah diri kehadrat-Nya dalam setiap musibah yang menimpa. Mengikut manhaj rabbani yang tidak akan ditembusi oleh kebatilan. Memberi kesetiaan (wala’) hanya kepada Allah, Rasul-Nya dan orang-orang Mukmin. (Lihat Hatta Ya’lam al-Syabab, 4) Adapun, tugas terbesar sebagai seorang anak muda adalah sebagaimana yang ditegaskan oleh Rib’i ibn ʿAmir iaitu menegakkan hukum Allah di muka bumi, mengeluarkan hamba-hamba-Nya daripada penyembahan sesama makhluk kepada penyembahan hanya kepada-Nya, mengeluarkan mereka daripada kesempitan hidup kepada keluasannya dan daripada kezaliman kekafiran kepada keadilan Islam. Anak muda secara umumnya mempunyai himmah yang tinggi. Firman Allah SWT: إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى Maksudnya: Sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk. Surah al-Kahf (13) Maulana Abu al-Hasan Al-Nadwi menyebut: Ayat yang telah dinyatakan ini adalah satu pelajaran buat para anak muda Islam yang berintelektual, memiliki himmah yang tinggi dan kecerdikan yang tajam, digolongkan mereka dalam (golongan yang punya) kekuatan yang mulia dan kebijaksanaan yang melimpah ruah, membara kecaknaan mereka, tanpa ada pada mereka kesombongan dan takabbur… (Lihat Rahlat al-ʿAllamah Abi al-Hasan ʿAli al-Hasani al-Nadwi oleh Sayyid Abd al-Majid Al-Ghuri, hlm. 618) Para anak muda Islam amat ditekankan supaya mencontohi kehidupan anak muda Kahfi (ashab al-kahfi) yang menjadi model terbaik dalam pembentukan fikrah keanak mudaan yang hakiki. Mereka sempurna daripada aspek akidah (fityat amanu birabbihim), ditambahi pula jiwa mereka dengan hidayah (wazidnahum huda). Di tengah kebobrokan kemewahan yang menindas yang dikuasai oleh kerajaan yang berkuasa, dicemari dengan idolisasi kebendaan, telah muncul segolongan anak muda yang berpegang dengan ajaran luhur Nabi Isa ʿalayh al-salam. (Lihat Faith Versus Materialism: The Message of Surah al-Kahf oleh al-Nadwi, hlm. 46) Ini menandakan cahaya kebenaran itu sama sekali tidak akan terluput walapun dalam gelap kezaliman. Ciri-ciri anak muda Kahfi seperti yang dihuraikan di atas jelas menggambarkan apa yang tersirat di sebalik ayat berkenaan. Keperluan bagi mengkaderkan generasi anak muda yang berintelektual, punya himmah yang tinggi dan kebijaksanaan adalah satu kewajiban sepanjang zaman. Tidak ada satu perkara yang lebih indah daripada mempunyai kualiti barisan anak muda yang teguh berdiri mempertahankan akidahnya. Kuantiti mereka semestinya amat kecil tetapi impak yang mereka hasilkan berjaya merubah paradigma masyarakat kepada satu bentuk perubahan yang membawa kebaikan. Bilangan yang ramai tidak semestinya jaminan kejayaan. Bilangan yang minima, belum tentu punca bagi kegagalan.   Usia Yang Melayakkan Sebagai Saksi Dalam artikel Bayan Linnas Siri Ke-126: Hukum Merosakkan Undi, kami ada mengemukakan pendapat sebahagian ulama yang menggunakan konsep syahadah (kesaksian) dalam sistem perundangan Islam untuk menjustifikasikan kewajiban mengundi dalam pilihanraya umum. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ Maksudnya: “Dan janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu. dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah: 283) Pada asalnya, keputusan hakim dalam mahkamah adalah terhenti pada pembuktian dan penyaksian yang dapat diberikan oleh oleh pihak-pihak yang bertelagah. Oleh itu, sekiranya seorang saksi itu diperlukan dan dipanggil ke mahkamah, maka wajib dia hadir untuk membantu proses keadilan berjalan dengan lancar. Dalam al-Fiqh al-Manhaji menyebutkan antara syarat-syarat seorang saksi itu mestilah seorang yang baligh. Maka tidak diterima penyaksian oleh kanak-kanak sekalipun dia sudah mumaiyiz berdasarkan Firman Allah SWT: وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu.” (Surah al-Baqarah: 282) Daripada sudut bahasa, seorang kanak-kanak tidak mencapai darjat rijal berdasarkan ayat di atas. Kedua, kanak-kanak tidak dapat dipertanggungjawabkan sekiranya mereka menipu, kerana mereka masih belum dianggap mukallaf (menanggung dosa pahala). Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (3/568) oleh Syeikh Mustafa al-Khin dan rakan-rakan. Manakala dalam al-Mu`tamad menyebut bahawa syarat saksi mestilah mukallaf, yakni baligh dan beraqal. Maka tidak diterima kesaksian daripada kanak-kanak sekalipun sudah mumaiyiz berdasarkan ayat 282 Surah al-Baqarah di atas kerana kanak-kanak itu tidak dianggap sebagai rijal. Mereka juga tidak dipertanggungjawabkan sekiranya berbohong dan diangkat daripada taklif. Tidak juga diterima penyaksian orang gila kerana dia tidak mengetahui apa yang dia katakan dan mereka tidak memiliki dabt (ketepatan atau pemeliharaan dalam ilmu) serta bukan mukallaf. Kanak-kanak dan orang gila tidak dipercayai dapat menguruskan harta sendiri, maka apatahlagi untuk menjaga hak-hak orang lain. Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (4/516) oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili Tambahan lagi, umur 18 tahun adalah umur baligh menurut kesepakatan ulama. Ini kerana mazhab Maliki dan Abu Hanifah meletakkan 18 tahun sebagai umur baligh. Manakala mazhab al-Syafie dan Hanbali menetapkan umur baligh pada 15 tahun. Kami telah membahaskannya dalam Irsyad Al-Fatwa Siri Ke- 230: Umur Baligh Menurut 4 Mazhab Dan Had Umur Yatim. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan umur baligh seseorang. Ulama seperti al-Syafie, Ahmad, Abu Yusuf daripada ulama bermazhab Hanafi dan al-Awza’ie menyatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar. عُرِضْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ وَأَنَا ابْنُ أَرْبَعَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَلَمْ يُجِزْنِي وَلَمْ يَرَنِي بَلَغْتُ، وَعُرِضْتُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْخَنْدَقِ وَأَنَا ابْنُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَأَجَازَنِي، وَرَآنِي بَلَغْتُ Maksudnya: “Aku menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Uhud ketika aku berusia 14 tahun dan Nabi SAW tidak mengizinkanku kerana Baginda SAW tidak menganggapku telah baligh. Aku juga menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Khandak ketika aku berusia 15 tahun dan Nabi SAW mengizinkanku kerana Baginda SAW menganggapku telah baligh.” Riwayat Ibn Hibban (4728) Imam al-Syafie berkata bahawa Nabi SAW telah menolak 17 orang daripada kalangan sahabat yang mana usia mereka pada ketika itu adalah 14 tahun kerana Baginda SAW menganggap mereka belum lagi baligh. Kemudian Baginda SAW didatangi anak-anak yang berusia 15 tahun lalu Baginda SAW membenarkan mereka. Antaranya Zaid bin Thabit, Rafi’ bin Khadij dan Ibn Umar. وَرُوِيَ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال: إِذَا اسْتَكْمَل الْمَوْلُودُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً كُتِبَ مَا لَهُ وَمَا عَلَيْهِ، وَأُخِذَتْ مِنْهُ الْحُدُودُ Maksudnya: “Apabila sempurnanya umur anak itu 15 tahun maka akan ditulis apa yang dilakukannya dan apa yang dikenakan ke atasnya serta akan dikenakan hudud.” Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam al-Talkhis al-Habir pada (3/106) dan Imam al-Baihaqi meniali riwayat ini adalah dhaif. Ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun, dikatakan apabila masuk sahaja kepada umur 18 tahun. Termasuk juga dengan persetubuhan atau dengan bermimpi (keluar mani) berdasarkan sabda Nabi SAW: رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ Maksudnya: “Diangkat pena pada 3 perkara: Antaranya daripada budak sehingga dia bermimpi.”      Riwayat Abu Daud (4401) Ataupun apabila datangnya haid (bagi wanita) berdasarkan sabda Nabi SAW: لاَ يَقْبَل اللَّهُ صَلاَةَ حَائِضٍ إِلاَّ بِخِمَارٍ Maksudnya: “Allah SWT tidak akan menerima solat orang yang telah berhaid melainkan dengan menutup kepala.”  Riwayat Ahmad dan Ashab al-Sunan melainkan al-Nasaie dan juga Ibn Khuzaimah dan al-Hakim daripada Aisyah R.anha. Riwayat ini sanadnya adalah hasan sebagaimana yang dinilai oleh Syeikh Syuaib al-Arna’ut. Atau dengan mengandung dan juga dengan tumbuhnya bulu ari-ari di bawah perutnya. Al-Hattab ada mendatangkan 5 pandangan di dalam mazhab, antaranya riwayat yang mengatakan 18 tahun, 17 tahun dan sebahagian pensyarah kitab al-Risalah menambah kepada 16 tahun, 19 tahun dan diriwayatkan oleh Ibn Wahab 15 tahun menurut riwayat Ibn Umar. Adapun Abu Hanifah menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun. Disebabkan itu Allah SWT berfirman: وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ (Surah al-Isra’: 34) Maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri).” Imam Fakhruddin al-Razi ketika menjelaskan berkenaan ayat ini menyebut: وَالْمُرَادُ بِالْأَشُدِّ بُلُوغُهُ إِلَى حَيْثُ يُمْكِنُهُ بِسَبَبِ عَقْلِهِ وَرُشْدِهِ الْقِيَامُ بِمَصَالِحِ مَالِهِ، وَعِنْدَ ذَلِكَ تَزُولُ وِلَايَةُ غَيْرِهِ عَنْهُ وَذَلِكَ حَدُّ الْبُلُوغِ، فَأَمَّا إِذَا بَلَغَ غَيْرَ كَامِلِ الْعَقْلِ لَمْ تَزُلِ الْوِلَايَةُ عَنْهُ وَاللَّهُ أَعْلَمُ Maksudnya: “Erti yang diingini dengan al-asyudd itu adalah sampainya seseorang itu kepada (keadaan diri) yang membolehkannya (menguruskan harta itu) dengan sebab (sempurna) akalnya, dan matangnya (kebolehan) untuk menguruskan maslahat hartanya. Pada ketika itu gugurlah wilayah tanggungjawab daripada dirinya dan itu adalah had sempadan umur baligh. Adapun bagi orang yang sudah mencapai umur baligh tapi tidak sempurna akalnya maka tidak gugurlah wilayah. Wallahua’lam.” (Rujuk Mafatih al-Ghaib, 20/337) Ibn Abbas R.Anhuma berkata, umur 18 tahun dalam menentukan had baligh adalah amat sedikit ahli ilmu yang cenderung kepadanya. Akan tetapi, ia diterima sebagai langkah berhati-hati. Ini adalah umur yang paling tua bagi had baligh budak lelaki dan budak perempuan pula lebih cepat balighnya berbanding budak lelaki maka kami kurangkan setahun (iaitu 17 tahun). (Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 2/15-17) Di sini kami nukilkan jua Seksyen 79 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan: “Perintah nafkah hendaklah tamat apabila anak itu mencapai umur lapan belas tahun, tetapi Mahkamah boleh, atas permohonan oleh anak itu atau oleh seseorang lain, melanjutkan munasabah, bagi membolehkan anak itu mengikuti pelajaran atau latihan lanjut atau lebih tinggi.” Ini menunjukkan seseorang individu apabila sudah mencapai umur 18 tahun, kebiasaannya mereka sudah dewasa dan boleh menafkahi diri sendiri melainkan jika dibuktikan sebaliknya. Mereka juga sudah boleh menafkahkan orang lain, seperti bekerja untuk ibu ayahnya, atau berkahwin dan menafkahi isteri dan anak-anaknya. Ini bersesuaian dengan Seksyen 8 Akta Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan bahawa: “Tiada suatu perkahwinan boleh diakadnikahkan di bawah Akta ini jika lelaki itu berumur kurang daripada lapan belas tahun atau perempuan itu berumur kurang daripada enam belas tahun kecuali jika Hakim Syarie telah memberi kebenarannya secara bertulis dalam hal keadaan tertentu.” Kami telah huraikan perkara ini dalam Bayan Linnas Siri Ke-141: Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Perspektif Syariah. Asasnya ialah Firman Allah SWT: وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آَنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ Maksudnya: Dan ujilah anak-anak yatim sampai mereka mencapai usia nikah. Apabila kalian menemukan rusyda (kecerdasannya) maka serahkanlah harta-harta itu kepada mereka. (Surah al-Nisa’: 6) Umur kematangan atau al-rusyd ini selalu dikaitkan dengan kemampuan untuk mengenal manfaat supaya seseorang itu boleh meraihnya, dan mudarat supaya dia boleh mengelakkannya. Ini berdasarkan Firman Allah SWT: لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيّ Maksudnya: “Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata al-rusyd (kebenaran yakni Islam) dari kesesatan (kufur). (Surah al-Baqarah 2 : 256) Firman Allah SWT: قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا Maksudnya: Katakanlah lagi; " Sesungguhnya aku tidak berkuasa mendatangkan sebarang mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan sebarang rasyada (kebaikan) bagi kamu.” (Surah al-Jin: 21) Firman Allah SWT lagi tentang perkataan Nabi Lut Alaihissalam terhadap kaumnya yang melampaui batas: يَا قَوْمِ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ Maksudnya: "Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka). Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki yang rasyid (bijak berakal yang dapat memberi nasihat)?" Surah Hud (78) Berdasarkan kenyataan di atas, maka secara ghalib (kebiasaan) dan urufnya, individu sama ada lelaki atau perempuan yang sudah berumur 18 tahun, sama ada hijriyyah atau masihiyyah, sudah mencapai umur baligh. Mereka boleh diberikan tanggungjawab seperti pengurusan hak dan harta, serta matang dalam berakal untuk memahami manfaat dan keburukan. Justeru, individu yang berumur 18 tahun adalah layak dan wajar untuk mengundi dalam pilihan raya kerana status mereka daripada sudut Hukum Syarak telah mencapai umur baligh yang layak untuk menjadi saksi, membuat keputusan dan dianggap rasyid (matang) dalam tasarruf (pengurusan) harta dan hak yang diberikan, selama mana mereka beraqal waras. Pemuda Lahir Sebagai Khalifah Menurut ajaran Islam, setiap manusia yang lahir ke muka bumi ini merupakan makhluk yang dicipta Allah SWT sebagai khalifah. Firman Allah SWT: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً Maksudnya: Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi".  Surah al-Baqarah (30) Kedatangannya dengan misi bagi menjayakan dua objektif utama iaitu mengabdikan diri kepada Allah SWT dan memakmurkan dunia. Tugasan tersebut bukan suatu pilihan tetapi kewajipan yang perlu dilaksanakan. Maka, konsep penegakan keadilan, menentang kezaliman, menghapus penindasan, menyebarluaskan kebaikan, menghindari kejahatan dan pelbagai mekanisme bagi mencapai human well-being atau disebut jalb al-masalih fi hayat al-nas wa dar’ al-mafasid adalah sebahagian daripada agendanya. Oleh yang demikian, tugas menggalas tanggungjawab selaku khalifah itu bermula dengan sampainya umur baligh seseorang itu dan ia sudah tentu berlaku seawal usia muda. Itulah sebabnya Rasulullah SAW menyebutkan di antara tujuh golongan yang memperoleh naungan pada saat tiada naungan kecuali naungan dari-Nya pada hari kiamat adalah pemuda yang tumbuh dalam kerangka beribadah kepada Allah SWT. Sabda Baginda: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمْ اللَّهُ، فِي ظِلِّهِ، يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ، اْلإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ، اجْتَمَعَا عَلَيْهِ، وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ، وَجَمَالٍ، فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى، حَتَّى لاَ تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا، فَفَاضَتْ عَيْنَاه. (صحيح البخاري) Maksudnya: “Ada tujuh golongan manusia yang akan mendapat naungan Allah pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya. (1) Pemimpin yang adil, (2) Seorang pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah , (3) Seorang yang hatinya selalu terikat pada masjid, (4) Dua orang yang saling mencintai kerana Allah , berkumpul dan berpisah kerana Allah juga, (5) Seorang lelaki yang diajak zina oleh wanita yang kaya dan cantik tapi ia menolaknya sambil berkata ‘Aku takut kepada Allah’, (6) Seseorang yang bersedekah dengan menyembuyikannya hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya, serta (7) Seorang yang berzikir kepada Allah di kala sendiri hingga meleleh air matanya basah kerana menangis.” Riwayat al-Bukhari (620) Pemuda yang ingin berjaya adalah pemuda yang pandai memanfaatkan peluang masa mudanya untuk maju dan berubah.Ia menyedari bahwa peluang itu tidak akan berulang. Ia memanfaatkan masa muda sebelum datang masa lemahnya (tua), masa sihat sebelum sakitnya, masa lapang sebelum sempitnya, masa terang sebelum masa gelapnya. Lihat hadith al-Hakim dalam al-Mustadrak (7846) Justeru, fungsi khalifah yang menyeluruh kesemuanya terangkum dalam suatu lapangan yang disebut politik. Tiada istilah non-politic dalam kehidupan seorang pemuda muslim. Sebagaimana solat lima waktu itu wajib, zakat itu wajib, minum arak itu haram, makan khinzir itu haram, maka demikian juga menegakkan keadilan itu wajib, bersikap amanah itu wajib, rasuah itu haram, kezaliman dan penindasan itu haram dan begitulah seterusnya. Pendek kata, keterlibatan pemuda muslim dalam politik merupakan amal soleh bagi memastikan negara mencapai tahap baladun tayyibun wa rabbun ghafur.   Peranan Pemuda Sebagai Ejen Perubahan Sejarah mencatatkan bahawa perjuangan Rasulullah SAW dalam menyampaikan dakwah Islam di kekelilingi oleh para sahabat yang masih muda remaja. Ia sekaligus menunjukkan bagaimana sifat muda amat signifikan dalam melakukan sesuatu perubahan sebagaimana yang ditunjukkan dalam sirah Baginda SAW. Antara keistimewaan yang ada pada sifat muda adalah seperti berikut: Pemuda merupakan golongan yang paling banyak bercita-cita dalam sesebuah masyarakat sekaligus mudah menerima perubahan. Oleh itu, penglibatan golongan muda amat penting dalam menggerakkan perubahan sosial dan politik. Pemuda juga merupakan golongan yang sentiasa bersemangat secara pemikiran dan pergerakannya. Ini menjadikan mereka sentiasa mengikuti dengan dekat dan peka terhadap sebarang perkembangan mengenai situasi sekeliling. Sifat muda lebih cenderung untuk memberikan hak ke atas sesiapa yang memenuhi kriteria kelayakan. Ini kerana, pemuda itu memiliki keberanian dan kecerdasan akal dalam mencapai sesuatu objektif. Pemuda memiliki kekuatan sosial yang ampuh sehingga mampu menjadi pemutus dalam sesebuah masyarakat. Ia sekaligus boleh mencorak hala tuju penggubal dasar seperti pihak pemerintah, orang politik dan tatakelola kerajaan.   Peranan Pemuda dalam Pemerintahan Negara Keterlibatan pemuda dalam politik adalah suatu kewajipan sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini. Ia adalah sebahagian daripada peranan mereka dalam pemerintahan negara yang disebut sebagai Siyasah Syar’iyyah. Al-Mawardi ketika membicarakan perihal kepentingan politik telah menyinggung bahawa tugas politik dan kekuasaan adalah untuk menyambung tugas para Nabi dan Rasul, iaitu demi menjaga hal ehwal dunia dan agama. Walau bagaimanapun, apa yang lebih penting disentuh oleh al-Mawardi adalah peranan penting kekuasaan dalam kehidupan manusia. Peranan kuasa amat penting dalam menjamin kelangsungan harmoni dan juga keamanan hidup manusia dan juga untuk mempertahankan agama serta menyebarkannya. Sirah Nabawiyyah dan sejarah Islam telah merakamkan begitu banyak pengajaran mengenai peranan pemuda dalam pemerintahan negara Islam. Pada zaman awal Rasulullah SAW mengembangkan Islam, telah dijelaskan bagaimana Baginda dikelilingi oleh para pemuda termasuk yang berumur belasan tahun seperti Ali bin Abi Talib, Talhah bin ‘Ubaydillah, al-Zubair bin al-‘Awwam, Sa’d bin Abi Waqqas dan Sa’id bin Zaid. Rasulullah SAW sendiri pada awal lagi sentiasa menghargai setiap pandangan yang diusulkan oleh golongan muda. Dalam kisah peperangan Uhud, Baginda telah mengenepikan pendapatnya sendiri untuk berjihad di dalam Kota Madinah sebaliknya keluar ke medan Uhud kerana meraikan pendapat majoriti golongan muda al-Ansar yang bersemangat untuk keluar berjihad. (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 4/12) Demikian juga Rasulullah SAW pernah melantik Ali bin Abi Talib R.A yang masih teramat muda untuk menjadi qadhi di Yaman. Daripada Ali R.A, beliau berkata: بَعَثَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْيَمَنِ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ تَبْعَثُنِي وَأَنَا شَابٌّ أَقْضِي بَيْنَهُمْ، وَلَا أَدْرِي مَا الْقَضَاءُ؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ فِي صَدْرِي، ثُمَّ قَالَ: «اللَّهُمَّ اهْدِ قَلْبَهُ، وَثَبِّتْ لِسَانَهُ» ، قَالَ: فَمَا شَكَكْتُ بَعْدُ فِي قَضَاءٍ بَيْنَ اثْنَيْنِ Maksudnya: "Rasulullah SAW mengutusku ke Yaman, maka aku berkata, "Wahai Rasulullah, engkau mengutusku untuk menjadi hakim di tengah manusia sementara aku seorang pemuda dan tidak mengerti bagaimana memberi penghakiman! " Ali berkata, "Baginda lalu meletakkan tangannya ke dadaku seraya berdoa: "Ya Allah, tunjukilah hatinya dan teguhkanlah lisannya." Ali berkata, "Setelah itu aku tidak ragu-ragu dalam memutuskan antara dua orang." Riwayat Ibnu Majah (2310) Dalam bidang pertahanan, Rasulullah SAW pernah melantik Usamah bin Zaid sebagai panglima tentera Islam yang diutuskan ke Syam bagi menggempur tentera Rom. Ketika itu beliau berumur lapan belas tahun, memimpin pasukan tentera yang ramai yang turut dianggotai oleh para sahabat besar termasuk Abu Bakar dan Umar al-Khattab. Bahkan pada zaman Khulafa’ al-Rasyidin yang empat, Usamah terus diberikan kepercayaan dan amanah serta dihormati. (Lihat Masyahir al-‘Arab Usamah bin Zaid al-Qa’id al-Syab, hlm. 26-38) Ini semua menunjukkan usia muda belasan tahun tidak menjadi halangan untuk diberikan kepercayaan sekiranya orang tersebut memenuhi kelayakan yang diperlukan. Kesimpulannya, keterlibatan politik dalam kalangan pemuda dari sudut Siyasah Syar’iyyah perlu dilihat secara lebih menyeluruh lagi komprehensif. Di bawah kerangka tauhid, segala penyertaan politik dalam pemerintahan negara diiktiraf sebagai amal soleh. Pemuda bukan lagi sekadar sebagai pengguna atau penerima kepada segala dasar kerajaan, tetapi turut terlibat dalam menentukan dasar dan hala tuju perjalanan sesebuah negara. Justeru mereka perlu diberikan ruang yang lebih luas dalam kerangka pemerintahan negara termasuk sebagai pemilih berdaftar dan calon pilihanraya.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Alhamdulillah, berdasarkan kepada tajuk di atas serta alasan dan hujahan yang telah dikemukakan, maka kami berpendapat bahawa amat sesuai umur 18 tahun dijadikan sebagai had penetapan umur mengundi. Antara alasan kami adalah: Usia tersebut sudah mencapai usia mukallaf dan akil baligh. Uruf semasa di dunia maju dan negara yang sedang membangun telah menetapkan usia antara 18 tahun dan lebih sedikit untuk diberi peluang bagi mengundi. Zaman Rasulullah SAW dan sahabat telah menunjukkan bahawa para pemuda diberi peranan walaupun usia mereka masih lagi remaja seperti Usamah bin Zaid dan lain-lain. Suasana masyarakat Malaysia yang cukup terbuka dewasa ini dengan perkembangan maklumat dan teknologi tinggi (high technology), maka pemuda yang sudah diberi sejumlah maklumat dan pengetahuan adalah berkelayakan untuk menjadi pemilih dalam pilihan raya. Kami mengesyorkan dua perkara sebagai pelengkap kepada sokongan isu penetapan had umur mengundi pada usia 18 tahun iaitu: Pendaftaran kepada remaja yang berusia 18 tahun, yang berwarganegara Malaysia secara automatik. Diberi kefahaman dengan mewujudkan satu subjek tatanegara berkaitan tanggungjawab warganegara terhadap negaranya. Semoga dengan jawapan ini akan memberi sebuah kefahaman kepada kita dalam memacu negara yang cemerlang. Pemuda yang menjadi tonggak negara dan pemimpin masa hadapan sewajarnya didedahkan dengan siyasah dan kenegaraan sejak usia muda lagi agar perasaan kebertanggungjawaban sentiasa mekar dalam jiwa mereka. Kami berdoa kepada Allah SWT, semoga Allah menjadikan negara kita sebagai sebuah negara sepertimana yang disebut Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur. Amin.   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 25 Jun 2019 bersamaan 21 Syawal 1440 Hijrah.   Nota Hujung: [1] Lihat Kertas Cadangan Rang Undang-Undang Cadangan Pindaan Umur Pengundi Daripada 21 Tahun kepada 18 Tahun.

Mukadimah Solat merupakan suatu ibadah yang paling besar dalam kehidupan setiap insan yang beragama Islam. Perintah untuk bersolat dalam setiap keadaan baik ketika bermusafir atau bermukim, dalam keadaan sakit atau sihat, sama ada solat dilakukan secara berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, semua ini jelas menunjukkan akan peri pentingnya kedudukan solat di dalam agama kita. Justeru, Bayan Linnas edisi kali ini akan mengupas berkenaan satu isu penting yang sering menjadi pertanyaan di minda masyarakat awam iaitu persoalan dan juga hukum-hakam yang berkaitan dengan isu solat secara duduk di atas kerusi.   Kedudukan Solat Di Dalam Kehidupan Peri pentingnya solat dapat dilihat melalui beberapa nas dari al-Quran mahupun al-Sunnah. Berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Dibina Islam itu di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha IllaLlaah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, dan mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, serta berpuasa pada bulan Ramadhan. Riwayat Muslim (16)   Hukum Solat Secara Duduk Di Atas Kerusi Di antara dalil yang membolehkan seseorang itu solat dalam keadaan duduk sekiranya dia tidak mampu untuk solat secara berdiri adalah sebuah riwayat daripada ‘Imran bin Husin R.A yang mana beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:  صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ  Maksudnya: Solatlah kamu dalam keadaan berdiri, sekiranya kamu tidak mampu (untuk berdiri) maka solatlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu untuk solat secara duduk, maka solatlah di atas lambung. Riwayat Al-Bukhari (1117)   Pendapat Para Fuqaha Kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Sekiranya seseorang (yang solat secara berdiri) itu takutkan kesusahan yang kuat atau bertambahnya kesakitan, ataupun seorang yang berada di atas sampan takut tenggelam (jika solat berdiri) ataupun dia berasa pening kepala maka dia boleh untuk solat secara duduk serta tidak perlu untuk mengulanginya. Lihat Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi (4/310). Kata Imam Al-Nawawi lagi: Umat telah bersepakat bahawa sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri di dalam solat fardhu maka dia boleh melakukannya secara duduk dan solat tersebut tidak perlu diulangi. Demikian juga pahalanya (solat secara duduk) tidak berkurang daripada solat secara berdiri kerana dia diberikan keuzuran. Telah sabit di dalam Sahih Al-Bukhari bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا Maksudnya: Apabila seseorang hamba itu sakit ataupun dia bermusafir akan dituliskan (ganjaran) untuknya sama seperti mana yang dilakukan oleh seorang yang dalam keadaan bermukim dan juga seorang yang dalam keadaan sihat. Lihat Al-Majmu’, Al-Nawawi (4/226). Manakala Imam Al-Syaukani Rahimahullah ketika mengulas hadis Imran bin Husein R.A di atas berkata: Hadis Imran menunjukkan kepada keharusan bagi sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak mampu berdiri untuk solat dalam keadaan duduk. Manakala sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak boleh duduk maka dia boleh untuk solat di atas lambungnya. Rujuk Nail Al-Authar, Al-Syaukani (3/243). Kata Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi Rahimahullah: Telah ijma’ (sepakat) para ulama bahawasanya sesiapa yang tidak mampu untuk solat secara berdiri maka dia boleh melakukannya secara duduk. Lihat Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/443).   Keadaan Yang Membolehkan Seseorang Solat Secara Duduk Di dalam kitab-kitab feqh para ulama terdahulu, terdapat beberapa perkara yang dianggap sebagai masyaqqah (kepayahan) yang membolehkan seseorang itu solat secara duduk. Berikut kami nyatakan beberapa contohnya: Tidak mampu untuk berdiri. Mempunyai penyakit yang akan bertambah teruk sekiranya dia bersolat secara berdiri. Seseorang yang berada di atas kapal, sampan, ataupun perahu, yang takut akan tenggelam sekiranya dia melakukan solat secara berdiri di atas kenderaan tersebut. Seseorang yang berasa pening kepala. Sakit yang boleh mengganggu khusyuk di dalam solat.   Ini semua adalah berdasarkan kata-kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Sekiranya seseorang (yang solat secara berdiri) itu takutkan kesusahan yang kuat atau bertambahnya kesakitan, ataupun seorang yang berada di atas sampan takut tenggelam (jika solat berdiri), ataupun seseorang berasa pening kepala maka dia boleh untuk solat secara duduk serta tidak perlu untuk mengulanginya. Lihat Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi (4/310). Begitu juga berdasarkan pendapat yang disebut oleh Imam Al-Ramli yang menyatakan bahawa dibolehkan untuk seseorang itu solat secara duduk apabila terdapatnya masyaqqah (kepayahan) yang boleh menghilangkan kekhusyukan semasa solat. Lihat Al-Taqrirat Al-Sadidah, Hasan Bin Ahmad Al-Kaf (214). Selain itu, kami juga menyatakan bahawa dibolehkan juga bagi sesiapa yang melakukan solat di atas kapal terbang untuk solat secara duduk demikian juga halnya bagi sesiapa yang menaiki keretapi dan ingin melakukan solat di dalamnya.   Tatacara Solat Duduk Di Atas Kerusi Bagi sesiapa yang mempunyai kepayahan untuk solat secara berdiri disebabkan oleh penyakit ataupun perkara selainnya, berikut kami nyatakan beberapa tatacara yang boleh dilakukan untuk solat dalam keadaan tersebut: Secara asasnya, jika seseorang itu mampu berdiri untuk solat dan tidak mampu untuk rukuk dan sujud, hendaklah dia berdiri terlebih dahulu. Kemudian baru dirinya duduk dan melakukan rukuk dan sujud. Pada asasnya, yang paling utama adalah solat duduk di atas lantai. Sekiranya tidak mampu, maka dibolehkan untuk solat secara duduk di atas kerusi. Sekiranya seseorang solat duduk di atas kerusi dan tidak mampu untuk berdiri ketika takbiratul ihram, maka dia boleh untuk melakukannya secara duduk. Dalam kes ini, perbuatan rukuk dan juga sujud dilakukan secara isyarat sahaja. Iaitu beliau mengisyaratkan kepalanya dengan tunduk sedikit semasa rukuk dan juga menundukkan kepalanya lebih sedikit dari kadar tunduknya semasa rukuk apabila beliau bersujud.   Beberapa Cadangan Atau Dhawabit Kami sebutkan di sini beberapa dhawabit dan juga cadangan bagi sesiapa yang ingin melaksanakan solat secara duduk seperti berikut: Hendaklah kedudukan kerusi yang digunakan oleh para jemaah yang uzur atau tidak mampu berdiri itu berada di hujung saf. Bahagian belakang kaki kerusi perlulah selari dengan kedudukan kaki jemaah yang berada di sebelah. Kedudukan kaki mereka yang solat duduk di atas kerusi hendaklah tidak melebihi kedudukan imam. Kami juga mencadangkan bahawa kerusi yang digunakan hendaklah bersaiz kecil dan tidak terlalu besar, ini supaya keseragaman saf dapat dijaga serta memberikan keselesaan bagi jemaah yang lain.   Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 24 Oktober 2016 bersamaan 23 Muharram 1437H.

SOALAN Assalamualaikum Tuan Mufti, saya mempunyai persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Tuan Mufti mengenai fungsi atau kepentingan ilmu Usul Fiqh dalam metodologi hukum, memandangkan masyarakat kurang terdedah mengenainya serta peranan ilmu tersebut. Mohon pencerahan, terima kasih.   RINNGKASAN JAWAPAN Usul Fiqh adalah ilmu yang berperanan dalam penentuan sesuatu hukum oleh para mujtahid dan fuqaha. Proses istinbat sesuatu hukum dari nas juga melibatkan ilmu Usul Fiqh.  Ilmu Usul fiqh akan memandu seseorang mujtahid atau faqih dalam proses menentukan sesuatu hukum sama ada yang berasaskan nas atau ijtihad semasa yang melibatkan isu-isu baru yang dihadapi oleh manusia.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Peranan ilmu Usul Fiqh Usul Fiqh merupakan satu ilmu alat (wasail) yang terpenting bagi memahami al-Quran dan Sunnah. Tanpa ilmu Usul Fiqh, seseorang itu tidak dapat mengeluarkan sesuatu hukum daripada al-Quran dan al-Sunnah. Maka, ia merupakan antara ilmu yang penting sebaris dengan ilmu-ilmu alat yang lain. Oleh itu, ilmu Usul Fiqh ini tidak boleh dipandang sepi malah perlu dipelajari dan ditekuni bagi mendapatkan manfaatnya. Hal ini seperti yang dinyatakan oleh Syeikh Abdul Karim al-Khudair berkenaan mabadi asyarah (10 asas-asas ilmu) bagi ilmu ini, antaranya: .وفضله: كفضل غيره من علوم الشرعية التي جاء الحث على تعلمها وتعليمها في الكتاب والسنة؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد Maksudnya: Kelebihannya (Usul Fiqh): Sama seperti kelebihan ilmu-ilmu syarak yang lain yang digalakkan untuk mempelajari dan mengajarkannya di dalam al-Quran dan Sunnah. Ini kerana wasilah (alat) mengambil hukum maqasid hukum hakamnya (ilmu-ilmu syarak).  (Rujuk Syarh Matan Waraqat fi Usul al-Fiqh, 1/8) Antara kepentingan ilmu Usul Fiqh adalah membantu seorang faqih untuk mengeluarkan hukum bagi sesuatu permasalahan. Seorang ahli fiqh sentiasa berinteraksi dengan pelbagai jenis sumber dalil terutamanya al-Quran dan al-Sunnah. Sementara itu, ilmu Usul Fiqh akan membantunya dalam memahami nas Al-Quran dan Al-Sunnah ketika mengeluarkan hukum terhadap sesuatu permasalahan. Syeikh Ali Jumuah ada menyatakan berkenaan ilmu Usul Fiqh: إِنَّ أصول الفقه هو الأساس الذى يستطيع به الفقيه أن يستنبط الأحكام الشرعية من أدلّتها التفصيليّة. ففضله كفضل الفقه فأكثر, وهو من العلوم النقلية الشرعية العقلية حيث يستعمل العقل في الفهم والنقل في معرفة اللغة التى هي إحدى امداداته Maksudnya: Sesungguhnya Usul Fiqh ialah asas yang membolehkan seorang faqih untuk mengeluarkan (istinbat) hukum syarak daripada dalil-dalil yang terperinci. Oleh itu, kelebihannya (Usul Fiqh) sama seperti kelebihan ilmu Fiqh, bahkan lebih besar lagi. Ini kerana ia adalah sebahagian daripada ilmu naqliah (wahyu) dan akliah (akal), iaitu digunakan akal untuk memahaminya dan juga digunakan wahyu untuk mengetahui bahasa yang menjadi salah satu daripada sumber-sumbernya.  (Rujuk Tarikh Usul al-Fiqh, 34) Tujuannya adalah bagi mencapai maksud sebenar dalil-dalil tersebut dan diaplikasikan dalam permasalahan fiqh yang timbul. Hal ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Baydawi melalui definisi ilmu Usul Fiqh: معرفة دلائل الفقه اجمالا وكيفية الاستفادة منها أو حال المستفيد Maksudnya: (Ilmu bagi) mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal (umum), cara untuk mengeluarkan (istinbath hukum) daripadanya dan kriteria mujtahid.  (Rujuk Minhaj al-Wusul ila Ilmi al-Usul, 1) Dalam memperincikan hal ini, Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Mustasfa Min Ilmi al-Usul menyebut: فإن الأحكام ثمرات وكل ثمرة فلها صفة وحقيقة في نفسها ولها مثمر ومستثمر وطريق في الاستثمار . والثمرة هي الأحكام, أعني الوجوب والحظر والندب والكراهة والإباحة والحسن والقبح والقضاء والأداء والصحة والفساد وغيرها والمثمر هي الأدلة, وهي ثلاثة الكتاب والسنة والإجماع فقط . وطرق الاستثمار هي وجوه دلالة الأدلة... والمستثمر هو المجتهد , ولا بد من معرفة صفاته وشروطه وأحكامه Maksudnya: Sesungguhnya hukum-hukum tersebut ialah buah (hasil) dan setiap buah tersebut mempunyai sifat dan hakikatnya. Ia juga ada pohon (yang mengeluarkan buah), orang yang menghasilkan buah tersebut dan cara penghasilannya tersendiri. Justeru, buah itu ialah hukum-hakam seperti wajib, haram, sunat, makruh, harus, husn (baik) dan qubh (buruk), qada’ dan ada’ (tunai), sah dan fasid (batal). Manakala pohon (yang mengeluarkan buah) ialah dalil-dalil iaitu tiga perkara sahaja, al-Quran, Sunnah dan ijma’ ulama. Cara penghasilan buah itu pula ialah wajh istidlal (kaedah pendalilan). orang yang menghasilkan buah tersebut pula ialah mujtahid, maka perlu untuk mengetahui sifat, syarat dan hukumnya.  (Rujuk al-Mustasfa Min Ilmi al-Usul, 1/8) Selain itu, Usul Fiqh juga bertindak dengan memelihara pensyariatan hukum-hukum syarak. Hal ini kerana ilmu Usul Fiqh memelihara segala dalil pensyariatan daripada disalahguna oleh orang ramai. Sebagaimana ia juga turut menjaga hujah-hujah dan juga sandaran bagi hukum-hakam. Perkara ini dapat menghalang daripada berlakunya pentafsiran nas-nas al-Quran dan juga al-Sunnah hanya semata-mata berpandukan akal dan juga hawa nafsu. Ia adalah panduan dalam menentukan sesuatu hukum terhadap sebarang bentuk permasalahan atau isu fiqh yang berlaku. Para ilmuwan Usul Fiqh telah menyusun atur sumber-sumber hukum dan kaedah istinbat yang digunakan dalam menentukan hukum yang bersesuaian sebelum hukum tersebut dikeluarkan.   KESIMPULAN Usul Fiqh adalah ilmu yang berperanan dalam penentuan sesuatu hukum oleh para mujtahid dan fuqaha. Proses istinbat sesuatu hukum dari nas juga adalah melibatkan ilmu Usul Fiqh.  Ilmu Usul fiqh akan memandu seseorang mujtahid atau faqih dalam proses menentukan sesuatu hukum sama ada yang berasaskan nas atau ijtihad semasa yang melibatkan isu-isu baru yang dihadapi oleh manusia.

SOALAN Adakah sah haji seseorang yang menggunakan wang pampasan takaful?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Sebagai seorang muslim, Allah SWT mewajibkan ke atas setiap hamba-hambanya untuk mencari rezeki daripada sumber yang halal dan baik serta sentiasa bersyukur dengan apa yang telah dikurniakan kepada mereka. Ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّـهِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah.” (Surah al-Baqarah: 172)   Takaful ialah pelan perlindungan berdasarkan prinsip syariah. Setiap pemegang polisi akan mencarum sejumlah wang ke dalam dana takaful dalam bentuk caruman penyertaan (tabarru’). Pemegang polisi akan menandatangani satu akad bagi membolehkan mereka menjadi peserta dengan bersetuju untuk saling membantu antara satu sama lain sekiranya salah seorang  peserta mengalami kerugian yang telah ditetapkan. Merujuk kepada persoalan di atas, wang yang diperolehi daripada syarikat takaful tersebut adalah hasil daripada kumpulan wang tabarru’ daripada peserta-peserta. Justeru, wang tabarru’ tersebut adalah dibolehkan dan halal untuk dipergunakan dalam kehidupan seharian termasuklah dalam isu kos perbelanjaan untuk pelaksanaan ibadah haji. Dalam kaedah fiqh ada dinyatakan:   الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإبَاحَة حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيم Maksudnya: “Asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah ada dalil yang menunjukkan kepada pengharaman”.   KESIMPULAN Kami berpandangan bahawa, dibolehkan untuk menggunakan wang pampasan takaful dalam melaksanakan ibadah haji. Hal ini kerana wang pampasan takaful itu juga adalah termasuk daripada sumber yang halal. Justeru, penggunaanya di dalam melaksanakan ibadah haji turut dibolehkan. Kami juga ingin menasihati kepada yang di luar sana supaya sentiasa menggunakan setiap rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT di jalan yang baik. Gunalah dengan sebaik-sebaiknya dan janganlah membazir kerana Allah tidak menyukai orang yang membazir dengan setiap rezeki yang dikurniakan oleh-Nya. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Ibu Pejabat Peta Ibu Pejabat PMWP Pejabat Mufti Wilayah PersekutuanJabatan Perdana MenteriAras 5, Blok D, Kompleks Islam PutrajayaNo. 3, Jalan Tun Abdul Razak, Presint 362100 Putrajaya, Malaysia. No. Tel : 03-8870 9000No. Faks : 03-8870 9101 / 03-8870 9102Emel : ukk[at]muftiwp[dot]gov[dot]my Pejabat Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur Peta Pejabat PMWP Kuala Lumpur Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Kuala LumpurTingkat 10, Menara Pusat Islam50480 Kuala Lumpur, Malaysia. No. Tel : 03-2272 3137No. Faks : 03-22723216 Pejabat Wilayah Persekutuan Labuan Peta Pejabat PMWP Labuan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Cawangan LabuanTingkat 9, Blok 4Kompleks Ujana KewanganJalan Merdeka, 87000 Labuan. No. Tel: 087-420 898No. Faks: 087-426 898

LOGO DESCRIPTION LIMA TIANG Melambangkan lima Rukun Islam yang menjadi asas bagi agama Islam. TULISAN JAWI Tulisan jawi adalah simbol usaha Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan yang komited bagi mengekalkan lambang jati diri Islam di Malaysia. WARNA BIRU, MERAH DAN KUNING  Warna bendera Wilayah Persekutuan. SIMBOL GEOMETRI ISLAM Simbol Arabesque Rub` al-Hizb sebagai seni geometri Islam yang melingkungi logo melambangkan usaha Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan dalam membentuk iklim Islami dengan memanfaatkan kemajuan teknologi semasa. 3 BINTANG Melambangkan Kuala Lumpur, Putrajaya dan juga Labuan yang membentuk Wilayah Persekutuan. BUKU YANG TERBUKA Simbolik kepada al-Qur’an dan al-Sunnah yang menjadi rujukan utama dan panduan dalam urustadbir Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.    AUTHORIZED LOGO OPTIONS   DOWNLOAD    REMARKS  LARGE   MEDIUM   SMALL   VECTOR     JPG  JPG  JPG AI Used for official events including bunting printing, banner, PMWP official event backdrop. PNG PNG PNG

SOALAN Assalamualaikum Sahibus Samahah Mufti. Apakah hukum membuat countdown bulan Ramadhan? Mohon penjelasan Tuan Mufti. Terima kasih. JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Sesungguhnya bulan Ramadhan merupakan bulan yang dinanti-nantikan dan dirindui oleh golongan yang beriman. Allah SWT berfirman: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ  Maksudnya: (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Surah al-Baqarah: 185) Bagi menjawab soalan di atas, pertamanya, countdown bermaksud mengira detik yang berbaki sehingga tibanya sesuatu waktu yang dinantikan. Sesungguhnya perbuatan menunggu dan menanti-nantikan tibanya waktu yang dikhususkan untuk beribadah merupakan satu perkara yang mulia. Hal ini sama seperti menunggu waktu-waktu solat selepas selesai menunaikannya. Rasulullah SAW bersabda: ألا أدلُّكُم على ما يُكَفِّرُ اللَّهُ بِهِ الخَطايا، ويزيدُ بِهِ في الحسَناتِ؟ قالوا: بلى يا رسولَ اللَّهِ قالَ: إِسباغُ الوضوءِ عِندَ المَكارِهِ، وَكَثرةُ الخُطى إلى المساجِدِ، وانتظارُ الصَّلاةِ بعدَ الصَّلاةِ Maksudnya: Mahukah kalian aku tunjukkan kepada perkara yang dengannya Allah SWT akan mengampunkan dosa dan menambahkan pahala? Lalu para Sahabat RAnhum menjawab, “Sudah tentu, wahai Rasulullah SAW!”. Rasulullah SAW bersabda, “Menyempurnakan basuhan wuduk pada kesusahan (kesejukan, sakit dsb), banyaknya langkahan menuju ke masjid (untuk solat berjemaah) dan menunggu solat yang seterusnya selepas menunaikan solat.” Hadith riwayat Ibn Majah: (776) Begitu juga, sememangnya terdapat galakan untuk kita menunggu dan mengharapkan untuk disampaikan kepada bulan Ramadhan. Ini dapat difahami apabila kita dianjurkan untuk berdoa bermula dari bulan Rejab dan Sya’ban lagi supaya sampai kepada bulan Ramadhan. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Anas bin Malik RA, bahawa beliau berkata: “Rasulullah SAW berdoa sebaik sahaja datangnya bulan Rejab; اللهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ Maksudnya: Ya Allah, berkatilah bagi kami pada bulan Rejab dan Sya’ban serta sampaikanlah kami kepada bulan Ramadhan. Riwayat Ahmad di dalam Musnadnya (2346) Selain itu, kita juga dianjurkan berdoa supaya dapat sampai kepada bulan Ramadhan dalam keadaan yang selamat sejahtera dan bersedia untuk melaksanakan ibadah di dalamnya dengan bersungguh-sungguh. Antara doa yang dianjurkan untuk dibaca ialah: اللَّهُمَّ سَلِّمْنِي لِرَمَضَانَ، وَسَلِّمْ رَمَضَانَ لِي، وَتَسَلَّمْهُ مِنِّي مُتَقَبَّلًا Maksudnya: Ya Allah, sejahterakanlah aku sehingga datangnya Ramadhan, sejahterakanlah Ramadhan bagiku dan terimalah dariku (ibadat pada bulan itu). Diriwayatkan oleh al-Tabarani di dalam al-Du’a (913) dan Abu Nu’aim al-Asbahani di dalam Hilyah al-Auliya’ (3/69) Disamping itu juga, Imam Ibn Rejab al-Hanbali di dalam kitabnya, Lataif al-Ma’arif menukilkan daripada Ma’la bin al-Fadhl: “Sesungguhnya mereka (golongan salaf) berdoa kepada Allah SWT selama enam bulan supaya disampaikan kepada mereka bulan Ramadhan dan enam bulan lagi supaya Allah SWT menerima daripada mereka amalan mereka”. (Rujuk Lataif al-Ma’arif: 204) Ada dalam kalangan mereka golongan salaf yang juga melantunkan syair kerana kegembiraan menantikan ketibaan ‘tetamu yang membawa berkat’ iaitu bulan Ramadhan, dengan berkata; جَاءَ شَهرُ الصِّيَامِ بِالبَرَكَاتِ * فَأَكْرمْ بِهِ من زَائِرٍ هُوَ آتِ Maksudnya: Maka bulan puasa yang penuh berkat telahpun datang  Alangkah mulianya tetamu ini yang bertandang. (Rujuk Lataif al-Ma’arif Fi Ma Li Mawasim al-‘Am Min al-Wazaif: 204) Ini adalah salah satu cara golongan terdahulu memperingatkan orang ramai untuk mempersiapkan diri dengan ketibaan bulan Ramadhan. Disamping itu juga, kami telah mengulas panjang lebar berkaitan bagaimana sepatutnya kita melakukan persiapan untuk tiba bulan Ramadhan, sila rujuk Bayan Linnas siri ke-62: Ahlan Wasahlan Ya Ramadhan. Kesimpulan Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa hukum membuat kiraan detik (countdown) bagi bulan Ramadhan adalah harus. Bahkan, ia sangat digalakkan jika sekiranya perkara tersebut menjadikan orang ramai bersemangat dalam melakukan kebaikan dan amal ibadat, maka orang yang membuat perkara ini akan turut mendapat pahala, berdasarkan satu hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda: الدالُّ على الخيرِ كفاعلِه Maksudnya: Orang yang menganjurkan kebaikan mendapat pahala yang sama seperti orang yang melakukannya. Hadith riwayat al-Tirmidzi: 2670 Terdapat pelbagai cara untuk memperingatkan orang ramai untuk mempersiapkan diri untuk menghadapi bulan Ramadhan, salah satunya adalah cara mengira detik (countdown) seperti ini. Ia satu usaha dakwah yang sangat baik dan memberi kesan yang besar terhadap masyarakat. Walaubagaimanapun, janganlah semata-mata menunggu tibanya bulan Ramadhan, sebaliknya hendaklah kita membuat persiapan dan memperbanyakkan amalan di bulan-bulan yang lain juga. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya serta taufiq dan hidayah untuk melaksanakan ibadah ikhlas semata-mata kerana-Nya. Amin. WaAllahu a’lam.

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan qalb, fu’ad dan sadr? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Para ulama’ Sufi membahaskan perihal qalb, fu’ad dan sadr dalam bab peringkat hati (martabat al-qalb). Hati, nurani, sanubari atau istilah-istilah yang berkaitan menjadi perbahasan utama dalam ilmu tasawwuf kerana antara matlamat utama pengamalan tasawwuf itu sendiri adalah penyucian hati (tazkiyyatunnafs) bagi mencapai martabat ihsan. Ketika Jibril alaihissalam bertanyakan kepada Nabi tentang maksud ihsan, Baginda SAW bersabda: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ  Maksudnya: "...anda menyembah atau mentaati Allah seolah-olah anda melihatnya, sekiranya anda tidak melihatnya sesungguhnya Allah melihat anda." Al-Hakim al-Tirmizi ada membahaskan berkenaan elemen-elemen ini dalam kitabnya Bayan al-Farq baina al-Sadr wa al-Qalb wa al-Fu'ad wa al-Lubb. Setiap tingkatan antara sadr, qalb, fu’ad dan lubb mempunyai perbezaan makna dan fungsinya yang saling terkait. Menurut al-Hakim al-Tirmizi di awal mukadimah kitabnya: “Saya mengumpamakan hati seperti mata. Bahawasanya mata adalah sesuatu yang terdiri dari dua kelopak mata, bola mata, iris mata, dan retina. Semuanya mempunyai makna yang berbeda antara satu dengan yang lainnya, namun saling terkait antara satu dengan yang lainnya. Sama juga dengan rumah, iaitu sesuatu yang dikelilingi oleh pintu, koridor, dan di dalamnya terdapat ruang-ruang yang berisi almari dan tempat mempunyai aturan yang berbeza dengan yang lainnya.” (Lihat Bayan al-Farq, m. 17) Definisi Sadr (Dada) Dari sudut bahasa, sadr merupakan kata terbitan daripada (ص-د-ر). Kata jamaknya adalah (صدور) yang bererti sesuatu yang berada di antara leher dan perut. Ia juga bererti sesuatu yang mendahului sesuatu, seperti siang yang mendahului malam dan sampul buku yang mendahului isi buku. (Lihat al-Munjid fi al-Lughah, m. 318) Dalam al-Qur’an, kalimah sadr disebutkan dalam bentuk yang berbeza, pada ayat dan surah yang berbeza. Kalimah (صدورك) ada 4 ayat, (صدره) sebanyak 3 ayat, (صدري) pula sebanyak 2 ayat, (صدور) sebanyak 20 ayat, (صدوركم) sebanyak 4 ayat dan (صدورهم) sebanyak 5 ayat. (Lihat al-Mu’jam al-Mufahras fi Alfaz al-Qur’an, m. 404) Al-Hakim al-Tirmizi meletakkan sadr sebagai martabat yang pertama kerana ia merupakan punca bagi segala perbuatan. Dari sudut fungsinya, sadr berfungsi sebagai ruang di mana hati dan nafsu bertemu, serta tempat bagi akal. Perumpamannya, sadr adalah tempat mesyuarat bagi raja dan para pembesar dalam sebuah kerajaan. Sebagai tempat bagi akal, sadr berfungsi sebagai tempat untuk menghafal ilmu yang diperoleh melalui pelajaran dan didapati daripada kekuatan pancaindera. Contohnya, hukum-hakam, maklumat, dan semua ilmu yang disampaikan dengan lisan. Maka, sadr di sisi Al-Hakim al-Tirmizi adalah seperti putihnya mata atau ruang bagi rumah atau tempat minyak bagi sebuah lampu, yang menampung sesuatu di dalam atau diluarnya. (Lihat Ghaur al-Umur, m. 31-32; al-A’dha’ wa al-Nafs, m. 3; Bayan al-Farq, m. 19). Definisi Qalb (Hati) Qalb boleh didefinisikan sebagai fu’ad dan akal yang murni (al-‘aql al-mahd). (Lihat al-Qamus al-Muhit, 127). Qalb adalah kata terbitan daripada (ق-ل-ب). Dipanggil qalb kerana perubahan yang terjadi padanya. Ibn Manzur menyatakan: “qalbu al-qalbi: ay tahwil al-syai’ ‘an wajhihi”, yang berarti perubahan sesuatu pada keadaannya. (Lihat Lisan al-‘Arab, 1/680). Kalimah al-qalb ditemui pada 130 tempat dalam 45 surah dan 112 ayat yang mempunyai erti dan makna yang pelbagai, sesuai dengan konteks ayatnya. (Lihat al-Mu’jam al-Mufahras fi Alfaz al-Qur’an, m. 550-551). Menurut al-Hakim, qalb merupakan martabat kedua setelah sadr. Qalb ibarat warna hitam bagi anak mata, atau kota Mekah yang berada dalam Tanah Haram, atau sumbu yang berada dalam lampu atau ruang tamu yang berada di sebuah rumah atau isi buah badam selepas kulit yang menutupinya. Qalb merupakan tempat bagi ilmu kerana dengannya manusia bertadabur dan bertafakkur. Umpama sumur, qalb merupakan sumber mata air dan sadr adalah tempat menampung mata air tersebut. Daripada mata air tersebut, air muncul yang terkumpul dalam sumur dan darinya ilmu tertuang di dalam sadr. (Lihat Bayan al-Farq, m. 20) Imam al-Ghazali mendefinisikan qalb sebagai sesuatu yang halus, bersifat ketuhanan, kerohanian dan mempunyai hubungan yang erat dengan jantung. Kehalusan inilah yang mampu mencerap, mengetahui dan mengenali sesuatu perkara (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 8/1344). Definisi Fu’ad (Hati Kecil) Al-Qur’an menyebutkan berkenaan fu’ad dalam beberapa bentuk. (الفؤاد) ada dalam 3 ayat, (فؤادك) sebanyak 2 ayat, (أفئدة) boleh didapati dalam 8 ayat dan (أفئدتهم) sebanyak 3 ayat. (Lihat al-Mu’jam al-Mufahras fi Alfaz al-Qur’an, m. 550). Fu’ad adalah ibarat iris mata yang berada di dalam anak mata yang berwarna hitam pada bola mata, atau Masjid al-Haram yang berada di dalam Makkah, atau almari yang berada di rumah, atau sumbu yang terletak di tengah-tengah lampu, atau serat buah badam. (Lihat Bayan al-Farq, m. 21) Al-Hakim menjelaskan, bahwa fu’ad dan qalb memiliki makna yang sama sebagai penglihatan batin/mata hati (basirah). Pun begitu, fungsinya adalah berbeza. Fu’ad adalah tempat ru’yah batiniyyah manakala qalb merupakan tempat bagi ilmu. Apabila bergabung penglihatan (fu’ad) dan pengetahuan (qalb), maka akan tersingkaplah segala yang tertutup di mana seseorang hamba oleh meminta pertolongan-Nya dengan ilmu, musyahadah dan iman. Firman Allah SWT: مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ Maksudnya: Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya. (Surah al-Najm: 11) Al-Hakim menjelaskan bahawa kalimah fu’ad diambil daripada kalimah fa’idah. Fu’ad melihat dengan basirah dan qalb menikmatinya dengan pengetahuan. Apabila fu’ad belum melihat, maka hati tidak akan dapat melihat manfaat dari apa yang diketahuinya. H{a>kim kemudian mengilustrasikannya seperti orang buta yang berilmu. Ia tidak dapat menggunakan ilmunya sedikitpun ketika disuruh untuk menyaksikan atau melihat sesuatu, karena matanya tertutup untuk melihat Definisi Lubb (Hati Nurani) Dari sudut bahasa, lubb diambil dari kata terbitan (لبَّ). Kata jamaknya adalah (الباب), iaitu yang bersih atas segala sesuatu, akal yang bersih daripada sebarang cela. (Lihat Lisan al-Arab, 8/13). Kalimah lam dan ba itu mempunyai maksud yang tersirat di sisi al-Hakim. Lam itu adalah lam al-amr dan ba adalah bab musyaddadah. Ba tersebut pada hakikatnya ada dua kerana ia adalah huruf al-mu’afah iaitu ba al-birr fi al-bidayah dan ba al-barakah ‘alaiha. Maka, ba pada kalimah lubb membawa pengertian kebaikan (birr) dan keberkatan (barakah). (Lihat Bayan al-Farq, m. 56) Lubb adalah martabat keempat di dalam fu’ad. Ianya seperti retina mata, atau cahaya lampu, atau pati buah dalam buah badam. Mata, lampu, dan buah akan menjadi pelindung bagi yang berada di dalamnya. Lubb juga umpama gunung yang besar dan martabat tertinggi yang tidak akan hilang dan bergerak. (Lihat Bayan al-Farq, m. 55) Al-Hakim al-Tirmizi membahagikan sadr, qalb, fu’ad dan lubb kepada pembahagian dan martabat seperti di bawah. Martabat hati ini bermula dengan sadr, qalb, fu’ad dan akhirnya lubb.     Sadr Qalb Fu’ad Lubb Cahaya Islam Cahaya iman Cahaya ma’rifah Cahaya tauhid Muslim Mukmin Arif Muwahhid Ilmu syariah Ilmu hakikat Ru’yah batiniyyah Kebaikan dan keberkatan Nafsu ammarah Nafsu lawwamah Nafsu mulhamah Nafsu mutma’innah Hendaklah diketahui bahawa penjelasan ini adalah ijtihad ulama’ tasawwuf semata-mata hasil daripada rasaan (zauq) dan ilham daripada Allah SWT. Semoga pencerahan ini memberi manfaat kepada kita untuk memahami perbezaan antaranya dan lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT.

FALAK UNIT'S FUNCTION Mengurusetiakan mesyuarat Jawatankuasa Induk Melihat Anak Bulan Wilayah Persekutuan. Mengurusetiakan cerapan anak bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah serta melakukan cerapan hilal bulanan. Menyediakan dan menyelaraskan takwim hijriah dan miladiah di Wilayah Persekutuan dengan negeri-negeri lain. Meningkatkan ilmu pengetahuan dan kefahaman serta menarik minta masyarakat dalam bidang astronomi dan ilmu falak melalui kursus, seminar dan taklimat yang berkaitan dengan ilmu falak. Bertanggungjawab menyediakan jadual waktu berbuka puasa dan imsakiah.Menyediakan dan merakukan jadual waktu solat bagi seluruh Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya. Bertanggungjawab dalam penentuan dan semakan arah kiblat masjid, surau, madrasah, musalla dan agensi-agensi di Wilayah Persekutuan.

Soalan Assalamualaikum Tuan Mufti. Saya ingin bertanya mengenai istilah al-Ikhtiyar al-Fiqhi. Adakah ia boleh digunakan untuk mengeluarkan hukum dan fatwa dan bagaimana penggunaannya di kalangan ulama?  Ringkasan Jawapan  al-Ikhtiyar al-Fiqhi terbahagi kepada dua. Pertama ialah  “memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil”. Berdasarkan definisi yang pertama ini al-Ikhtiyar al-Fiqhi masih lagi tidak terkeluar daripada kerangka mazhab al-Syafii. Manakala pentakrifan yang kedua pula ialah“mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menyatakan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut”. Berdasarkan kepada pentakrifan ini pula al-Ikhtiyarr al-Fiqhi tidak terikat kepada kerangka mana-mana mazhab. Ia adalah ijtihad seseorang berdasarkan dalil-dalil nas yang ada.    Huraian Jawapan  Perkataan al-ikhtiyar dari sudut bahasa bermaksud memilih[1]. Manakala al-Fiqh di sisi ulama usul bermaksud: العِلْمُ بِالأَحْكَامِ الشَرْعِيَّةِ الثَابِتَةِ لِأَفْعَالِ الـمُكَلَّفِيْنَ Maksudnya: “Pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang terdapat pada perbuatan-perbuatan Mukalaf.[2]” Sebahagian ulama mendefinisikan al-ikhtiyar sebagai memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil[3]. Namun ia masih lagi terikat dalam kerangka mazhab tertentu. Dalam kitab Mukhtasar al-fawaid al-Makiyyah disebutkan bahawa:  اِعْلَمْ أَنَّ أَئِمَتَنَا الشَافِعِيَّةَ لَهُمْ اِخْتِيَارَاتٌ مُخَالِفةٌ لِـمَذْهَبِ الإِمَامِ الشَافِعِيِّ اِعْتَمَدُوا العَمَلَ بِهَا لِتَعَسُّرٍ أَوْ تَعَذُّرِ العَمَلِ بِالـمَذْهَبِ وَهِيَ كَثِيْرَةٌ مَشْهُورَةٌ وَعِنْدَ التَحْقِيْقِ فَهِيَ غَيْرُ خَارِجَةٍ عَنْ مَذْهَبِهِ وَذَلَكَ إِمَّا بِالِاسْتِنْبَاطِ أَوْ القِيَاسِ أَوْ الِاخْتِيَارِ مِنْ قَاعِدَةٍ لَهُ أَوْ عَلَى قَوْلٍ قَدِيْمٍ أَوْ لِدَلِيْلٍ صَحِيْحٍ لِقَوْلِ الإِمَامِ الشَافِعِيِّ: إِذَا صَحَّ الحَدِيْثُ فَهُوَ مَذْهَبِي  Maksudnya: “Ketahuilah sesungguhnya para imam mazhab Syafi’i memiliki ikhtiyarat(pandangan-pandangan) yang menyalahi mazhab Imam al-Syafi’i. Mereka berpegang dengan pandangan-pandangan tersebut disebabkan oleh kepayahan atau tidak boleh untuk beramal dengan mazhab(Syafi’i). Pandangan-pandangan berbentuk al-Ikhtiyarat sangat banyak dan masyhur. Walau bagaimanapun, berdasarkan pendapat yang kuat(tahqiq) pandangan-pandangan tersebut masih tidak terkeluar dari mazhab Syafi’i. Pandangan tersebut sama ada berdasarkan istinbat, qias, memilih berdasarkan kaedah, pendapat yang qadim (pendapat lama) atau kerana dalil yang sahih seperti mana yang disebutkan oleh Imam al-Syafi’i: Jika sesuatu hadis sahih maka itulah mazhabku[4].” Dalam sesetengah keadaan terdapat keperluan tertentu untuk mengambil pandangan daripada mazhab yang lain. Mengambil pandangan daripada mazhab yang lain ketika ada keperluan merupakan suatu yang diharuskan oleh ulama Syafi'iyah dan ia sama sekali tidak terkeluar daripada kerangka mazhab Syafi'i seperti yang telah dinyatakan oleh Ahmad al-Saqqaf di atas. Hal ini berdasarkan kaedah yang masyhur: مَنِ ابْتُلِيَ بِشَيءٍ فَليُقَلِّدْ مَنْ أَجَازَ Maksudnya: “Siapa yang ditimpa dengan sesuatu(kesukaran) maka taqlidlah kepada mazhab yang membenarkan.[5]”   Begitu juga apabila seorang mufti mengambil pandangan yang lemah ketika terdapat keperluan dan maslahah. Imam al-Subki berkata: إِذَا قَصَدَ الـمُفْتِي الأَخْذَ بِالقَوْلِ الـمَرْجُوْحِ مَصْلَحَةً دِيْنِيَّةً جَازَ Maksudnya: “Apabila seseorang mufti mengambil pandangan yang lemah kerana ada maslahah keagamaan maka hukumnya harus.” Meskipun begitu menurut sebahagian ulama lagi al-Ikhtiyar bermaksud seseorang itu mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menukilkan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut. Maka berdasarkan pentakrifan yang kedua ini maka al-Ikhtiyar al-fiqhi tidak tertentu kepada mazhab tertentu sahaja[6]. Dar al-Ifta’ al-Masriyyah (badan kefatwaan di Mesir) juga menyebut definisi yang hampir dengan pentakrifan kedua iaitu: اِجْتِهَادٌ يُؤَدِّي إِلَى مُوَافَقَةِ أَوْ مُخَالَفَةِ الإِمَامِ الَذِي يَنْتَسِبُ الـمُجْتَهِدُ إِلَى مَذْهَبِهِ Maksudnya: “Ijtihad yang membawa kepada pandangan yang bersesuaian atau menyalahi kepada Imam mazhab yang ia bermazhab dengannya.” Menurut Dar al-Ifta al-Misriyyah lagi, menyalahi pendapat Imam Mazhab yang seseorang berpegang dengannya berlaku dalam beberapa bentuk: Memilih pendapat dari mazhab lain. Memilih pendapat yang difahami dari perkataan imam mazhab(al-mukharraj) berbanding nas dari imam mazhab itu sendiri. Memilih pendapat yang marjuh(lemah) daripada dua pandangan. Sekalipun pandangan yang dikeluarkan sesuai dengan mazhab imamnya ia tetap dianggap sebagai al-Ikhtiyaral-fiqhi kerana pendapatnya bersuaian dengan pendapat mazhabnya berdasarkan ijtihad dan bukannya taqlid. Imam al-Nawawi antara yang banyak memiliki pendapat al-Ikhtiyarat. Ikhtiyarat Imam al-Nawawi dianggap sebagai pendapat yang lemah di sisi mazhab Syafi'i sekalipun ia dianggap pendapat yang kuat dari sudut dalil. Antara iktiyarat Imam al-Nawawi ialah: Berwuduk selepas memakan daging unta berdasarkan pendapat mazhab Hambali. Tidak makruh bersiwak sepanjang siang Ramadan berdasarkan pendapat Imam al-Muzani. Harus menjamakkan solat kerana sakit. Haram memandang kepada Amrad. Memadai menyertakan niat secara uruf[7]. Kesimpulannya al-Ikhtiyar al-Fiqhi terbahagi kepada dua. Pertama ialah  “memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil”. Berdasarkan definisi yang pertama ini al-Iktiyar al-Fiqhi masih lagi tidak terkeluar daripada kerangka mazhab al-Syafi'i. Manakala pentakrifan yang kedua pula ialah“mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menyatakan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut”. Berdasarkan kepada pentakrifan ini pula al-Ikhtiyarr al-Fiqhi tidak terikat kepada kerangka mana-mana mazhab. Ia adalah ijtihad seseorang berdasarkan dalil-dalil nas yang ada.    [1] Mukhtar al-Sihah, hlm. 196. الاخْتِيَارُ الاصطفاء [2] Al-Ghazali, al-Mustasfa fi Ilmi al-Usul, hlm. 5. [3] Sulaiman al-Kurdi, al-Fawaid al-Madaniyah, Dimasyq: Dar Nur al-Sabah (2011), hlm. 82. ما يختاره قائله من جهة الدليل [4] Ahmad al-Saqqaf, Mukhtasar al-Fawaid al-Makiyyah, Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyyah (2004), hlm. 60. [5] Al-Baijuri, Hasyiah al-Baijuri ala Syarh Ibn Qasim al-Ghazzi ala Matn Abi Syuja’, Mesir: Mustafa al-Halabi (t.t) jld. 1, hlm. 41. [6] Abdul Basir bin Sulaiman, al-Qamus al-Fiqhi fi al-Mazhab al-Syafii, Jordan: Dar al-Nur al-Mubin (2016), hlm. 81. الاختيار: هو الذي استنبطه المختار عن الأدلة الأصولية بالإجتهاد من غير نقل له عن صاحب المذهب، فيكون حينئذ يكون خارجا عن المذهب ولا يعول عليه [7] Syeikh Fahd bin Abdullah al-Hubaisyi, al-Madkhal ila Mazhab al-Imam al-Syafii, Indonesia: Dar al-Khair (t.t), hlm. 72-73.

Pendahuluan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Secara semula jadi, sesebuah hubungan perkahwinan akan ada pasang dan surutnya. Perubahan-perubahan yang berlaku sama ada dari segi tingkah laku, emosi, dan cara pasangan berinteraksi antara satu sama lain, kadangkala berada di luar kawalan sehingga mengakibatkan perselisihan. Bertambah teruk lagi sekiranya ia berlarutan sehingga menyebabkan keruntuhan sesebuah institusi kekeluargaan. Ini merupakan satu impak yang besar daripada kegagalan seseorang mengawal diri dan melawan hawa nafsunya. Namun, hadirnya madrasah Ramadan sebagai satu medan untuk membentuk dan mendidik manusia supaya bersifat lebih rasional dan tidak bertindak mengikut hawa nafsu ketika terperangkap dalam keinginan untuk melakukan perkara yang memberi mudarat dan ditegah syarak. Huraian Perbincangan ini dimulakan dengan merujuk kepada ayat suci Al-Quran yang menyatakan: يٰاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ Maksudnya: “Wahai orang yang beriman, Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas golongan terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” Surah al-Baqarah (183) Umum mengetahui bahawa pengertian puasa menurut pemahaman fiqh adalah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa dengan disertai niat tertentu, bermula daripada terbit fajar sehingga terbenam matahari[1]. Namun, Ibnu Kathir menyebutkan bahawa hakikat sebenar ibadah puasa itu sendiri adalah menyertakan keikhlasan hati kepada Allah SWT dalam setiap amalan yang dilakukan. Manfaatnya yang begitu besar sehingga dapat menyucikan, membersihkan dan menjernihkan jiwa-jiwa yang kotor daripada segala percampuran dengan perkara-perkara kejahatan dan akhlak yang buruk. Sifat puasa itu sendiri bukan sekadar membersihkan rohani bahkan merangkumi pembersihan jasmani kerana pada bulan tersebut Allah SWT telah menyempitkan jalan-jalan syaitan[2]. Sesungguhnya dengan berpuasa bukanlah sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi dengan mengawal diri daripada mengikut hawa nafsu dan daripada melakukan perkara-perkara buruk yang merosakkan jati diri seseorang muslim. Bulan Ramadan merupakan bulan untuk melatih diri daripada terlalu mengikut emosi dan nafsu sehingga hilang pertimbangan. Berpuasa juga merupakan satu latihan supaya kekal tenang dalam sebarang bentuk provokasi yang mengakibatkan kemarahan. Rasulullah SWT bersabda: إذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ شَاتَمَهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ: إنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu berpuasa, janganlah kamu berkata buruk dan bersikap bodoh. Jika kamu dimaki oleh seseorang atau diperbodohkannya, maka berkatalah: Sesungguhnya aku berpuasa.” Riwayat Muslim Apabila seseorang berhadapan dengan situasi yang menyemarakkan api kemarahannya, maka tindakan yang telah diajar Rasulullah SWT adalah mengendahkan kejadian tersebut tanpa perlu membalas atau mengambil bahagian dalam pertengkaran. Malah, cukup dengan sekadar berkata, “Sesungguhnya aku berpuasa”[3]. Selain itu, merujuk kepada Hadis riwayat Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda[4]: لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ Maksudnya: “Seseorang itu tidak dinamakan gagah perkasa dengan kuat bergusti, akan tetapi orang yang gagah itu adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah”.  Riwayat al-Bukhari Kekuatan yang sebenar bukanlah terletak pada fizikal seseorang ketika mana mereka mampu melawan dan menumpaskan pihak lawannya dengan kekuatan dirinya. Namun, orang yang sebenar-benarnya dianggap kuat adalah mereka yang berhasil mengendalikan emosi dan menahan dirinya daripada sifat marah di saat ada sesuatu kejadian yang boleh mengundang amarahnya[5]. Dalam hubungan suami isteri, kemampuan untuk mengawal diri dan menguruskan emosi merupakan seni terbesar dan kunci bagi kebahagiaan dan keharmonian rumahtangga. Ketika seseorang diuji dengan kemahuan atau keinginan yang kuat untuk melakukan perkara yang mengakibatkan kehancuran rumahtangganya, dia mampu menahan dan mengawal diri dengan memilih untuk tidak melakukannya atas sifat rahmah kepada pasangan. Ketika diuji dengan pertengkaran dan kemarahan, dia tidak membalas dengan kemarahan dan bertindak secara rasional tanpa mengikut hawa nafsu. Syeikh Zakaria al-Ansari menyatakan bahawa jihad terbesar yang boleh diraih oleh setiap muslim adalah apabila ia boleh bermujahadah melawan nafsu bahkan ini lebih berat dan sukar jika dibandingkan jihad melawan musuh[6]. Justeru, hikmah Ramadan pada kesejahteraan rumahtangga adalah dengan melatih dan mengajar kita supaya sentiasa terkawal dalam memilih antara baik dan buruk. Ibn Qayyim berkata: أن أغزر الناس مروءة أشدهم مخالفة لهواه Maksudnya: “Orang yang paling tinggi wibawanya adalah yang paling kuat menentang hawa nafsunya.[7]” Beliau juga menukilkan kata-kata seorang ulama salaf: الغالب لهواه أشد من الذي يفتح المدينة وحده Maksudnya: “Orang yang berhasil mengalahkan hawa nafsunya lebih kuat daripada orang yang menakluk satu kota bersendirian.” Sesungguhnya orang yang paling kuat dan gagah adalah mereka yang mampu mempertahankan rumahtangga dengan mengawal diri daripada melampaui batas. Kesimpulan Tuntutan berpuasa bukanlah terhenti sekadar menahan diri daripada lapar dan dahaga tanpa sebarang makna. Malah, makna kejayaan dan keberhasilan didikan Ramadan tersebut adalah pada kemampuan umat Islam mengawal diri daripada terus bertuhankan hawa nafsu. Bukan itu sahaja, dalam bulan Ramadan umat Islam dilatih untuk meninggalkan perkara yang sememangnya halal bagi mereka. Ketika makan dan minum diharuskan pada bulan-bulan lain, kita memilih untuk menahannya selama sebulan demi menuruti perintah Allah SWT. Juga bagi suami isteri, menahan keinginan untuk bersama yang merupakan satu keharusan pada bulan sebelumnya dan selepasnya. Hasilnya, dengan berpuasa kita dilatih untuk meletakkan limitasi pada satu keinginan yang kuat untuk melakukan sesuatu perkara. Dalam konteks hubungan suami isteri, ia jelas dapat dipraktikkan kerana dalam alam perkahwinan itu sendiri terdapat pelbagai cabaran dan rintangan yang memerlukan daya kawalan diri yang baik. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad. Al-Iqna’ fi Hal Alfaz Abi Syuja’. (Beirut: Dar al-Fikr, t.t). Jld 1. Hlmn 234. وشرعا إمساك عن المفطر على وجه مخصوص مع النية [2] Ibnu Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-Azim. (t.tt: Dar Toyyibah, 1999). Jld 1. Hlmn 47 وَهُوَ: الْإِمْسَاكُ عَنِ الطَّعَامِ وَالشَّرَابِ وَالْوِقَاعِ بِنِيَّةٍ خَالِصَةٍ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، لِمَا فِيهِ مِنْ زَكَاةِ النَّفْسِ وَطَهَارَتِهَا وَتَنْقِيَتِهَا مِنَ الْأَخْلَاطِ الرَّدِيئَةِ وَالْأَخْلَاقِ الرَّذِيلَةِ , ولِأَنَّ الصَّوْمَ فِيهِ تَزْكِيَةٌ لِلْبَدَنِ وَتَضْيِيقٌ لِمَسَالِكِ الشَّيْطَانِ [3] Dipetik daripada penulisan Hasrizal Abdul Jamil, Transformasi Ramadan, (Selangor: Galeri Ilmu, 2010M) [4]Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 5. Hlmn 267. No hadis 5763. [5] Al-Baidhawi, Nasiruddin Abdullah bin Umar. Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah. Ed: Lajnah Mukhtasah bi Isyraf Nuruddin Talib. (Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syuun al-Islamiyyah, 2012). Jld 3. Hlmn 276. أن القوي في الحقيقة ليس من يصارع الرجال ويغلب عليهم, بل القوي من يقاوم نفسه, ويغلب عليها, بحيث يملكها حينما تكون أكثر تمردا وأشد تفرعنا, وذلك عند الغضب. [6] Zakaria al-Ansari, Zakaria bin Muhammad bin Ahmad. Minhatul Bari bi Syarh Sahih al-Bukahri. (Riyad: Maktabah al-Rusydi, t.t). Jld 9. Hlmn 238. (إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب( فيه: أن مجاهدة النفس التي هي الجهاد الأكبر أشد من مجاهدة غيرها من الأعداء. [7] Muhammad bin Abu Bakr bin Ayyub ibn Qayyim al-Jauziah, Raudatul Muhibbin wa Nuzhah al-Musytaqin (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, 1403H – 1983M) 477

Soalan: Apakah benar terdapat hadith yang menyatakan ganjaran bagi orang yang menahan kemarahan adalah bidadari di Syurga kelak?   Ringkasan Jawapan: Hadith yang menceritakan berkaitan ganjaran bidadari bagi orang yang berjaya menahan atau mengawal kemarahannya adalah hadith yang hasan. Di sana juga banyak lagi hadith-hadith berkaitan kelebihan menahan kemarahan kerana sifat marah ini akan menghimpunkan segala keburukan.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di dalam al-Quran juga, Allah SWT telah mengakui serta mengiktiraf bahawa kekasih-Nya Rasulullah SAW merupakan contoh teladan yang terbaik untuk diikuti oleh hamba-hamba-Nya menerusi firman-Nya:   لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ al-Ahzab:21 Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.”   Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat banyak kelebihan bagi orang yang menahan kemarahan ini sama ada berdasarkan ayat al-Quran mahupun hadith Nabi SAW. Di antara firman Allah SWT berkaitan kelebihan orang yang menahan kemarahan ini adalah:   Firman Allah SWT: الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّـهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ali Imran: 134 Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, orang-orang yang menahan kemarahannya dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.”   Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini pada menyatakan ciri-ciri orang yang bertaqwa, antaranya ialah orang yang menyembunyikan (menahan) kemarahannya serta mengawal dirinya dengan tidak menyakiti orang lain dalam keadaan dia mampu untuk lakukannya. Ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW (sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dengan status yang hasan): “Barangsiapa yang menahan kemarahannya dalam keadaan dia mampu untuk melepaskannya, maka Allah akan memenuhkan di dalam jiwanya keamanan dan keimanan.” [Lihat: Tafsir al-Wasith, 1/238] Selain itu, sememangnya terdapat hadith yang menyatakan akan ganjaran bagi orang yang menahan kemarahan adalah bidadari sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud di dalam sunannya:   Daripada Muaz bin Jabal RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنْفِذَهُ، دَعَاهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ اللَّهُ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ مَا شَاءَ Maksudnya: “Barangsiapa yang menahan kemarahannya dalam keadaan dia mampu untuk melaksanakannya. Maka Allah Azza wa Jal akan memanggilnya di hari Akhirat di hadapan makhluk-makhluk-Nya sehingga dia diberi pilihan oleh Allah untuk memilih mana-mana bidadari yang dikehendakinya.” [Riwayat Abu Daud (4777)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah hasan]   Hadith ini bermaksud orang yang menahan kemarahan ini akan diperkenalkan kepada sekalian manusia serta dipuji dibangga-bangga akannya sehingga dikatakan padanya ini adalah disebabkan sifatnya yang hebat (iaitu menahan kemarahan). Disebabkan itu, dia diberi pilihan untuk memilih mana-mana bidadari yang dikehendakinya. Di samping itu, ini juga merupakan kinayah dengan masuknya dia ke dalam Syurga yang penuh dengan kenikmatan serta dengan mendapat kedudukan yang tertinggi. Di samping itu, Imam al-Tibi menyatakan pujian terhadap orang yang mampu mngawal kemarahannya adalah disebabkan kejayannya menundukkan nafsu yang menyeru kepada kejahatan. Demikian itu, Allah SWT memuji mereka (orang yang mampu mengawal kemarahan) dengan firmannya orang-orang yang menahan kemarahannya dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 13/95]   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan ganjaran bidadari bagi orang yang berjaya menahan atau mengawal kemarahannya adalah hadith yang hasan. Di sana juga banyak lagi hadith-hadith berkaitan kelebihan menahan kemarahan kerana sifat marah ini akan menghimpunkan segala keburukan. Akhirnya, marilah sama-sama kita cuba untuk menjadi seorang muslim yang baik pada peribadi atau akhlak dengan menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan yang terbaik. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Berkenaan isu gempa bumi yang melanda Negara Turki dan Syria baru-baru ini, jumlah kematian yang melibatkan orang islam sangat ramai. Jadi, apakah status orang islam yang mati akibat gempa bumi dan adakah mereka dikira mati syahid? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Golongan yang meninggal dunia akibat runtuhan bangunan atau gempa bumi merupakan mereka yang tergolong dalam kategori orang yang mati syahid akhirat dan jenazahnya perlu diuruskan seperti jenazah-jenazah yang lain mengikut syariat islam Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Orang yang mati syahid mempunyai kedudukan dan darjat yang tinggi di sisi Allah SWT. Firman Allah SWT: وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦٓ أُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلصِّدِّيقُونَ ۖ وَٱلشُّهَدَآءُ عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ ۖ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَـٰتِنَآ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ Maksudnya: “Orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Rasul-Nya, merekalah pada sisi (hukum) Tuhan mereka, (orang yang mempunyai kedudukan yang tinggi darjatnya) seperti orang "Siddiqin" dan orang yang mati Syahid; mereka akan beroleh pahala dan cahaya. Dan (sebaliknya) orang yang kufur ingkar serta mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, merekalah ahli Neraka.” Surah al-Hadid (19) Imam Ibn Kathir menjelaskan dalam tafsirnya berkenaan orang-orang yang mati syahid di jalan Allah SWT akan memperoleh pahala yang besar di sisi-Nya dan cahaya yang terang benderang di hadapan mereka[1]. Rasulullah SAW pernah bersabda bahawa sesiapa yang mati di jalan Allah SWT dalam apa jua jenis keadaan, maka dia dikira sebagai syahid. Ulama berpandangan mati syahid merupakan rahmat Allah SWT kepada mereka sebagai satu kelebihan atas kesakitan dan keperitan yang dialami saat kematiannya.[2] Terdapat beberapa hadis yang menceritakan berkenaan hal ini. Antaranya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA dalam Sahih Muslim[3] dan Sahih Bukhari[4], sabda Nabi SAW: ‏الشُّهَدَاءُ خَمْسَةٌ الْمَطْعُونُ، وَالْمَبْطُونُ، وَالْغَرِقُ، وَصَاحِبُ الْهَدْمِ، وَالشَّهِيدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ‏‏‏.‏ Maksudnya: Orang yang mati syahid lima golongan iaitu orang yang mati kerana taun, mati kerana penyakit perut, mati lemas,orang yang ditimpa runtuhan dan syahid di jalan Allah. (Riwayat al-Bukhari & Muslim) Dalam al-Muwatha’, Imam Malik menyebut sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Jabir bin ‘Atik bahawa Nabi SAW bersabda[5]: الشُّهَدَاءُ سَبْعَةٌ سِوَى الْقَتْلِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ: الْمَطْعُونُ شَهِيدٌ، وَالْغَرِيقُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ ذَاتِ الْجَنْبِ شَهِيدٌ، وَالْمَبْطُونُ شَهِيدٌ، وَالَّذِي يَمُوتُ تَحْتَ الْهَدْمِ شَهِيدٌ، وَالْمَرْأَةُ تَمُوتُ بِجُمْعٍ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ الْحَرِيقِ شَهِيدٌ. Maksudnya: “Orang yang mati syahid selain terbunuh di jalan Allah ada tujuh ; iaitu korban wabak taun adalah syahid, mati kerana tenggelam adalah syahid, penderita penyakit radang paru-paru adalah syahid, mati kerana sakit perut adalah syahid, mati akibat tertimpa runtuhan adalah syahid, seorang wanita yang mati kerana melahirkan anak adalah syahid dan orang yang mati kerana kebakaran adalah syahid.” (Riwayat Malik) Menurut penilaian Imam Nawawi, hadis ini sahih tanpa sebarang khilaf.[6]  Secara ringkasnya, Imam Syihabuddin al-Ramli berpandangan bahawa orang yang mati dalam keadaan syahid boleh dikategorikan kepada tiga golongan iaitu[7]: Syahid di dunia dan akhirat iaitu orang yang gugur terbunuh dalam medan peperangan di jalan Allah SWT kerana menentang golongan kafir dan berniat ikhlas untuk meninggikan kalimah Allah SWT. Golongan ini baginya pahala di dunia dan akhirat. Syahid di akhirat sahaja iaitu orang yang terbunuh dalam keadaan dizalimi tetapi bukan gugur terbunuh di medan peperangan. Mereka ini tergolong dalam hadis yang disebutkan di atas seperti orang yang mati kerana lemas, orang mati dalam runtuhan, orang yang mati kerana penyakit perut dan orang yang mati dalam kebakaran. Syahid di dunia sahaja iaitu orang yang berperang di jalan Allah SWT tetapi berniat semata-semata untuk mendapatkan harta rampasan perang, terbunuh ketika sedang cuba melarikan diri daripada medan peperangan, berperang hanya kerana riya dan lain-lain lagi. Terdapat perbezaan berkenaan kaedah pengurusan jenazah bagi ketiga-tiga golongan ini. Golongan syahid dunia dan akhirat tidak perlu dimandikan jenazahnya, tidak perlu dikafankan bahkan hanya memadai memakai pakaiannya ketika mati dan tidak perlu disolatkan. Jenazah mereka boleh terus ditanam dan dikebumikan. Adapun golongan syahid akhirat maka akan mendapat pahala syahid di akhirat dan wajib ke atas jenazahnya untuk diuruskan seperti dimandikan, dikafankan dan disolatkan seperti biasa[8]. Manakala bagi golongan syahid dunia, maka jenazahnya tidak perlu dimandikan dan tidak perlu disolatkan[9]. Golongan ini tidak mendapat pahala syahid yang sempurna di akhirat kerana secara zahirnya mereka itu mati berperang di jalan Allah SWT namun persoalan pahala dan dosa itu terserah kepada Allah SWT[10]. Berdasarkan kepada persoalan di atas, orang islam yang mati akibat berlakunya gempa bumi termasuk dalam kategori kumpulan kedua iaitu golongan yang syahid akhirat sahaja. Ini kerana, mereka juga mengalami situasi yang sama iaitu mati dalam keadaan ditimpa runtuhan bangunan sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi: وَصَاحِبُ الْهَدْمِ من يموت تحته Maksudnya: “Orang yang ditimpa runtuhan adalah mereka yang mati di bawah runtuhan tersebut.” Kesimpulan Tuntasnya, mereka yang mati akibat berlakunya gempa bumi dan ditimpa runtuhan bangunan termasuk dalam golongan mereka yang mati syahid akhirat sahaja seperti mana jelas dinyatakan dalam hadis tersebut. Mereka tetap mendapat pahala akhirat seperti mana janji Allah SWT ke atas mereka dan jenazah tersebut juga perlu dikendalikan seperti jenazah-jenazah yang lain mengikut syariat islam. Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Ismail bin Umar Ibn Kathir. Tafsir Ibn Kathir. (t.tt : Dar Taibah li al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1999). Jld 8. Hlmn 23. وَقَوْلُهُ:  لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ أَيْ: لَهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ أَجْرٌ جَزِيلٌ وَنُورٌ عَظِيمٌ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ [2] Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarif al-Nawawi. Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim. (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1392 H). Jld 13. Hlmn 63. وَأَمَّا قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَهُوَ شَهِيدٌ فَمَعْنَاهُ بِأَيِّ صِفَةٍ مَاتَ وَقَدْ سَبَقَ بَيَانُهُ قَالَ الْعُلَمَاءُ وَإِنَّمَا كَانَتْ هَذِهِ الْمَوْتَاتُ شَهَادَةً بِتَفَضُّلِ اللَّهِ تَعَالَى بِسَبَبِ شِدَّتِهَا وَكَثْرَةِ أَلَمِهَا [3] Muslim bin al-Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim. Ed: Muhammad Fuad Abd al-Baqi. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1900). no. hadis 1914. Jld 3. Hlmn 521, [4] Muhammad bin Ismail Abu Abdullah al-Bukhari. Sahih al-Bukhari. Ed: Muhammad Zuhair bin Nasir. (t.tt: Dar al-Tuq al-Najah, 1422H). no. hadis  653. Jld. 1. Hlmn 132. [5] Malik bin Anas. Muwata’ Imam Malik. (Beirut: Muassasah Risalah, 1991). No. hadis 935. Jld 1. Hlmn 366 [6] Ibid. al-Nawawi. Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim. Jld 13. Hlmn 62. وفى رِوَايَةِ مَالِكٍ فِي الْمُوَطَّأِ مِنْ حَدِيثِ جَابِرِ بْنِ عَتِيكٍ الشُّهَدَاءُ سَبْعَةٌ سِوَى الْقَتْلِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَذَكَرَ الْمَطْعُونَ وَالْمَبْطُونَ وَالْغَرِقَ وَصَاحِبَ الْهَدْمِ وَصَاحِبَ ذَاتِ الْجَنْبِ وَالْحَرِقَ وَالْمَرْأَةَ تَمُوتُ بِجُمْعٍ .  وَهَذَا الْحَدِيثُ الَّذِي رَوَاهُ مَالِكٌ صَحِيحٌ بِلَا خِلَافٍ وَإِنْ كَانَ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ لَمْ يُخَرِّجَاهُ [7] Syihabuddin al-Ramli, Syamsuddin Muhammad bin Abi al-Abbas. Fath al-Rahman bi Syarh Zubad Ibn Ruslan. (Beirut: Dar al-Minhaj, 2009) Hlmn 143. فالشهداء ثلاثة أقسام: شهيد في حكم الدنيا: بمعنى أنه لا يغسل ولا يصلى عليه، وفي حكم الآخرة: بمعنى أن له ثواباً خاصاً، وهو من قتل في قتال الحربيين بسببه، وقد قاتل لتكون كلمة الله تعالى هي العليا. وشهيد في الآخرة دون الدنيا: وهو من قتل ظلماً بغير ذلك، والغريق والهدم- بكسر الدال، وهو من مات تحت الهدم- والمبطون والحريق ونحوهم. وشهيد في الدنيا دون الآخرة: وهو من قتل في قتال الحربيين بسببه وقد غل من الغنيمة أو قتل مدبراً أو قاتل رياء أو نحوه. [8] Ibid. al-Nawawi. Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim. Jld 13. Hlmn 63.  قَالَ الْعُلَمَاءُ الْمُرَادُ بِشَهَادَةِ هَؤُلَاءِ كُلِّهِمْ غَيْرِ الْمَقْتُولِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَنَّهُمْ يَكُونُ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ ثَوَابُ الشُّهَدَاءِ وَأَمَّا فِي الدُّنْيَا فَيُغَسَّلُونَ وَيُصَلَّى عَلَيْهِمْ [9] Syihabuddin al-Ramli, Syamsuddin Muhammad bin Abi al-Abbas. Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 2. Hlmn 497. وَأَمَّا شَهِيدُ الدُّنْيَا فَقَطْ فَلَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ وَهُوَ مَنْ قُتِلَ فِي قِتَالِ الْكُفَّارِ بِسَبَبِهِ وَقَدْ غَلَّ مِنْ الْغَنِيمَةِ أَوْ قُتِلَ مُدْبِرًا أَوْ قَاتَلَ رِيَاءً أَوْ نَحْوَهُ. [10] Al-Damiri, Muhmmad bin Musa bin Isa bin Ali Abu al-Baqa’. Al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj. Ed: Lajnah Ilmiyyah. (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2004). Jld 3. Hlmn 71. شهيد في الدنيا دون الآخرة وهو من قاتل رياء وسمعة وقتل، والمقتول مدبرًا أو وقد غل من الغنيمة، فلا يغسل ولا يصلى عليه، وليس له من ثواب الشهيد الكامل في الآخرة

SOALAN Salam datuk. Adakah ibu bapa akan terseksa atau diazab Allah dengan sebab anak meninggalkan solat? Mohon penjelasan   RINGKASAN JAWAPAN Dalam Islam seseorang insan yang beriman tidak akan menanggung dosa orang lain walaupun dalam kalangan keluarganya seperti anak dan ibu bapa, suami dan isteri, abang dan adik-beradiknya. Namun, syarak memberi isyarat bahawa seseorang itu wajib menjaga dan membimbing orang-orang di bawah tanggungannya ke arah lebih baik dengan mentaati segala perintah-Nya dan menghalang mereka dari melakukan perkara yang dimurkai oleh Allah SWT. Justeru, dalam hal ini seseorang yang mengabaikan dan membiarkan mereka yang di bawah tanggungannya tanpa mendidik dan mengajar serta membimbing ke arah kebaikan akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkah Baginda hingga Hari Kesudahan. Rasulullah SAW memerintahkan kepada ibu bapa agar mendidik anak-anak mereka mendirikan solat ketika usia mereka tujuh tahun dan memukulnya dengan pukulan yang tidak mencederakan dengan niat mendidik ketika usia sepuluh tahun. Hal ini bersandarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud bahawa nabi SAW bersabda: مُرُوا أَوْلادَكُمْ بِالصَّلاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ Maksudnya: Perintah anak-anak kamu agar mendirikan solat ketika mereka berumur tujuh tahun dan pukullah mereka (jika mereka tidak mahu melaksanakan solat) ketika mereka berumur sepuluh tahun, dan pisahkanlah tempat tidur di antara mereka. Riwayat Abu Daud (490)   Imam al-Baghawi menjelaskan bahawa ibu bapa wajib mengajar anak-anak mereka tentang cara bersuci, solat dan perkara-perkara syariat yang lain selepas mereka berusia tujuh tahun. Pukul dengan pukulan yang mendidik ketika anak-anak berumur sepuluh tahun sekiranya mereka meninggalkan solat. (Rujuk: al-Tahzib fi Fiqh al-Imam al-Syafi’e, 2/31)[1]   Anak-anak merupakan amanah yang dianugerahkan Allah SWT. Ibu bapa wajib melaksanakan amanah ini dengan mendidik mereka menjadi insan yang beriman dan bertakwa. Oleh itu, sesuai dengan sabda nabi SAW dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar: ‌كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْأَمِيرُ رَاعٍ عَلَى رَعِيَّتِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ، وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْهُ Maksudnya: Setiap dari kamu adalah pemimpin, dan setiap dari kamu bertanggungjawab di atas apa yang dipimpinnya, ketua negara bertanggungjawab ke atas rakyatnya, seorang lelaki adalah pemimpin bagi keluarganya dan dia bertanggungjawab di atas apa yang dipimpinnya, seorang hamba yang menjaga harta tuannya dan bertanggungjawab ke atasnya, seorang wanita adalah pemimpin di dalam rumahnya dan anak-anaknya dan dia bertanggungjawab di atas apa yang dipimpinnya. Riwayat Sahih Bukhari (7138)   Islam memerintahkan agar ibu bapa menjaga diri sendiri dan ahli keluarga dari melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka. Surah al-Tahrim (6)   Imam Ibnu kathir menjelaskan dalam tafsirnya tentang ayat di atas, bahawa perintahkanlah keluarga kamu agar beramal segala perintah Allah dan takutlah dari melakukan maksiat kepada Allah. Nescaya, Allah akan selamatkan kalian dari azab api neraka. (Rujuk: Tafsir al-Quran al-Azim, 8/167)[2]   Imam al-Qurtubi juga menjelaskan tentang ayat ini iaitu maksud memelihara ahli keluarga adalah dengan memberi nasihat dan wasiat ke arah kebaikan: قُوا أَنْفُسَكُمْ بِأَفْعَالِكُمْ وَقُوا أَهْلِيكُمْ بِوَصِيَّتِكُمْ Maksudnya: Peliharalah dirimu dengan amalan kamu dan peliharalah ahli keluargamu dengan wasiat dan nasihat kamu. (Rujuk: Tafsir al-Qurtubi, 18/194)   Oleh itu hubungan antara ayah dan anak adalah hubungan yang mempunyai tanggungjawab yang mesti dilaksanakan. Pengabaian kepada tanggungjawab ini akan dipersoalkan di sisi Allah di akhirat kelak. Dalam konteks dosa setiap individu seseorang itu tidak akan menanggung kesalahan atau dosa orang lain walaupun ahli keluarganya. Berdasarkan firman Allah SWT: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٞ وِزۡرَ أُخۡرَىٰۚ وَإِن تَدۡعُ مُثۡقَلَةٌ إِلَىٰ حِمۡلِهَا لَا يُحۡمَلۡ مِنۡهُ شَيۡءٞ وَلَوۡ كَانَ ذَا قُرۡبَىٰٓۗ Maksudnya: Dan (ketahuilah), seseorang pemikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain; dan jika seseorang yang berat tanggungnya (dengan dosa), memanggil (orang lain) untuk menolong memikul sama bebanan itu, tidak akan dapat dipikul sedikitpun daripadanya, walaupun orang yang diminta pertolongannya itu dari kerabatnya sendiri. Surah al-Fatir (18)   Imam al-Sama’ni menghuraikan tentang sebab penurunan ayat di atas melalui nukilan sebahagian ulama tafsir bahawa seorang sahabat yang bernama al-Walid bin al-Mughirah al-Makhzumi telah membuat suatu kenyataan kepada bani Makhzum dengan katanya: “Terimalah ajaran Islam, nescaya aku akan menanggung segala dosa kamu pada hari kiamat, jika kamu tergolong dikalangan orang-orang yang berdosa,” lalu turun ayat ini sebagai memberi teguran daripada ucapan beliau. (Rujuk: Tafsir al-Sama’ni, 4/353)[3] Bahkan, Allah SWT memberi amaran yang jelas bahawa setiap orang akan mendapat balasan terhadap dosa-dosa yang mereka lakukan, bukan orang lain yang mendapat azab tersebut. Firman Allah SWT: كُلُّ نَفۡسِۢ بِمَا كَسَبَتۡ رَهِينَةٌ  إِلَّآ أَصۡحَٰبَ ٱلۡيَمِينِ Maksudnya: “Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya. Kecuali puak Kanan.” Surah al-Muddathir (38-39) Imam al-Baghawi menjelaskan ayat ini bahawa segala amalan jahat yang mereka lakukan menjadi balasan buruk di dalam neraka disebabkan amal yang dikerjakannya, kecuali golongan kanan. Beliau menjelaskan lagi tentang golongan kanan adalah golongan yang tidak mendapat azab di dalam neraka, bahkan mereka mendapat keampunan daripada Allah SWT. (Rujuk: Tafsir al-Baghawi, 8/272)[4] Sehubungan dengan itu, Allah SWT memberi gambaran di akhirat kelak bahawa masing-masing mementingkan diri sendiri, jauh dari ingin menangung dosa adik beradik ibu bapa dan saudara mara. Firman Allah SWT: يَوۡمَ يَفِرُّ ٱلۡمَرۡءُ مِنۡ أَخِيهِ وَأُمِّهِۦ وَأَبِيهِ Maksudnya: “Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya. Dan ibunya serta bapanya.” Surah ‘Abasa (34-35) Imam Ibnu Jauzi menyebut tentang ayat ini bahawa manusia pada ketika itu tidak berpaling, mengambil perhatian atau tidak meninjaupun kepada sesiapa walaupun kerabatnya yang terdekat kerana keagungan yang dia sedang lalui di hadapan Allah di akhirat nanti. (Rujuk: Tafsir Zad al-Masir fi ‘Ilmi al-Tafsir, 4/403)[5] Walaubagaimanapun tidak dinafikan bahawa seseorang itu boleh mendapat dosa kerana dia menjadi punca seseorang itu melakukan maksiat kepada Allah sepertimana Nabi SAW bersabda: وَمَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ Maksudnya: “Sesiapa menjadi pelopor dalam Islam suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun.” Riwayat Muslim (1017) Namun, sepertimana yang telah dijelaskan di awal tulisan ini bahawa ibu bapa yang telah menunaikan tanggungjawab mendidik anaknya mendirikan solat, tidak bertanggungjawab terhadap dosa anak-anak mereka dengan sebab meninggalkan solat.   KESIMPULAN Secara umumnya, seorang Muslim tidak menanggung dosa saudaranya yang lain, begitu juga ibu bapa tidak menanggung dosa anak-anaknya. Walaubagaimanapun ibu bapa bertanggungjawab memberi pendidikan agama untuk menyelamatkan anak-anak mereka dari azab api neraka. Sebaik tanggungjawab ini terlaksana, maka segala perbuatan anak yang meninggalkan solat adalah ditanggung oleh diri mereka sendiri. Adapun bagi ibu bapa yang gagal memberi didikan agama kepada anak-anak, maka sebarang perbuatan maksiat yang dilakukan oleh anak tersebut akan turut ditanggung oleh kedua ibu bapa.   [1] فيجب على الآباء والأمهات تعليم أولادهم الطهارة، والصلاة، والشرائع بعد بلوغ سبع سنين، وأن يأمروهم بها، حتى يعتادوا [أداءها]. فإذا بلغوا عشراً، يضربوهم على تركها؛ تأدباً [2] ‌اعْمَلُوا ‌بِطَاعَةِ ‌اللَّهِ، وَاتَّقُوا مَعَاصِيَ اللَّهِ، ومُروا أَهْلِيكُمْ بِالذِّكْرِ، يُنْجِيكُمُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ [3] وَفِي بعض التفاسير: ‌أَن ‌الْوَلِيد ‌بن ‌الْمُغيرَة ‌المَخْزُومِي ‌قَالَ لمن اسْلَمْ من بني مَخْزُوم: ارْجعُوا عَن الْإِسْلَام، وَأَنا أحمل ذنوبكم يَوْم الْقِيَامَة إِن خِفْتُمْ من الذُّنُوب؛ فَانْزِل الله تَعَالَى هَذِه الْآيَة [4] {كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ} ‌مُرْتَهِنَةٌ ‌فِي ‌النَّارِ ‌بِكَسْبِهَا ‌مَأْخُوذَةٌ ‌بِعَمَلِهَا. {إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ} فَإِنَّهُمْ لَا يَرْتَهِنُونَ بِذُنُوبِهِمْ فِي النَّارِ وَلَكِنْ يَغْفِرُهَا اللَّهُ لَهُمْ [5] ‌لا ‌يلتفت ‌الإنسان ‌إلى ‌أحد من أقاربه، لِعِظَم ما هو فيه

SOALAN Salam dato’. Kalu pasangan suami isteri, suami tak sediakan rumah untuk isteri dan tinggal dengan mak mertua. Adakah suami dikira sebagai menyediakan nafkah tempat tinggal kepada isteri? Mohon penjelasan.   RINGKASAN JAWAPAN Nafkah tempat tinggal merupakan salah satu tanggungjawab yang wajib ditunaikan oleh suami kepada isterinya. Hal ini merupakan ijma’ fuqaha atau sepakat para ulama fiqh. Selain itu, kebanyakan ulama fiqh berpandangan bahawa suami wajib menyediakan kediaman khusus untuk isterinya yang mana tiada keluarga yang lain di rumah tersebut. Oleh kerana itu, sekiranya suami menyediakan tempat tinggal satu rumah dengan ibu bapanya maka isteri dibolehkan untuk tidak menetap bersama suami. Ini kerana, nafkah tempat tinggal merupakan hak peribadi isteri bagi diri dan hartanya. Namun di sana mesti dilihat bahawa nafkah yang diberi perlu diukur mengikut kemampuan suami, dan suami wajib berusaha bagi memenuhi nafkah tempat tinggal ini.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Antara tanggungjawab yang besar bagi suami ialah wajib baginya memberikan nafkah tempat tinggal kepada isteri mengikut kemampuannya. Perkara ini sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman Allah SWT: أَسۡكِنُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ سَكَنتُم مِّن وُجۡدِكُمۡ وَلَا تُضَآرُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُواْ عَلَيۡهِنَّۚ Maksudnya: “Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu)”. Surah al-Talaq (6)   Syeikh Abu Bakar Syato menjelaskan bahawa ayat di atas dikhususkan kepada isteri yang ditalak oleh suami. Suami wajib menyediakan tempat tinggal kepada isteri yang telah ditalak. Justeru, apatah lagi isteri yang masih sah sebagai pasangannya adalah lebih utama disediakan tempat tinggal. (Rujuk: I’anah al-Tolibin, 4/84)[1]   Sehubungan dengan itu, Syeikh Zainuddin juga menyebut bahawa ciri-ciri tempat tinggal yang wajib disediakan oleh suami kepada isteri adalah yang layak bagi isteri dari sudut adat (terjaga dari pandangan untuk berkhalwat dengan suami) dan yang bersifat aman,harmoni serta selamat dari sebarang bahaya terhadap dirinya dan hartanya ketika suami tidak berada di rumah. Tambahan pula, tempat tinggal ini bukan hanya keinginan bahkan merupakan keperluan bagi isteri, walaupun tempat itu hanya didiami dalam keadaan sewa atau pinjaman. (Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 540)[2]   Begitu juga, majoriti ulama berpandangan bahawa suami hendaklah menyediakan tempat tinggal khusus bagi isterinya yang mana tiada ahli keluarga suami yang lain yang tinggal bersama di rumah tersebut sebagai contoh ibu bapa atau kaum kerabat suami. Hal ini disebabkan khuatir perkara tersebut boleh mendatangkan mudarat kepada isteri dan hartanya serta menjejaskan perhubungan antara suami dan isteri.   Namun, sekiranya isteri reda untuk dikurangkan haknya dan dia bersetuju untuk tinggal bersama keluarga suami, maka hal tersebut dibolehkan. Sebaliknya jika isteri tidak reda maka suami wajib menyediakan tempat tinggal lain yang khusus bagi isteri. (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah[3], 25/109, Hasyiyah Ibn Abidin[4], 3/599)   Justeru secara ringkasnya, suami perlu menyediakan tempat tinggal kepada isterinya yang menepati ciri-ciri berikut, antaranya sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaily: Suami hendaklah menyediakan tempat tinggal yang sesuai berdasarkan kemampuannya dari segi kewangan. Suami hendaklah menyediakan tempat tinggal yang khusus untuk isteri dan anak-anak mereka. Tidak boleh menghimpunkan bersama ibu bapa atau kaum kerabat suami melainkan jika isteri reda untuk berkongsi kediaman yang sama. Suami hendaklah menyediakan keperluan asas di rumah tersebut seperti alas tidur, alat-alat tempat memasak dan bilik mandi. (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 10/119)[5].   KESIMPULAN Kesimpulannya, menjadi tanggungjawab suami menyediakan tempat tinggal yang aman dan tenteram serta menepati dengan hukum syarak kepada isterinya. Hal ini demi memelihara suasana yang baik dalam rumah tangga dan memastikan kelangsungan hubungan perkahwinan. Tempat tinggal yang dimaksudkan juga ialah tempat tinggal yang khusus untuk isteri dan anak-anak mereka. Suami tidak boleh menghimpunkan bersama ibu bapa atau kaum kerabatnya kerana khuatir perkara tersebut boleh mendatangkan mudarat kepada isteri dan hartanya serta menjejaskan perhubungan antara suami dan isteri. Namun, sekiranya isteri reda untuk dikurangkan haknya dan dia bersetuju untuk tinggal bersama keluarga suami, maka hal tersebut dibolehkan dengan syarat hendaklah diusahakan agar tidak timbul masalah dan mudarat antara si siteri dan keluarga suami. Sebaliknya jika isteri tidak reda maka suami wajib menyediakan tempat tinggal lain atau tempat tinggal yang selesa untuk isterinya seperti di rumah keluarganya atau sebagainya. Wallahu A’lam.   [1] ويجب للزوجة على زوجها مسكن: أي تهيئته لأن المطلقة يجب لها ذلك لقوله تعالى : (أسكنوهن) فالزوجة أولى [2] ولها عليه مسكن تأمن فيه لو خرج عنها على نفسها ومالها وإن قل للحاجة بل للضرورة إليه. يليق بها عادة وإن كانت ممن لا يعتادون السكنى. ولو معارا ومكترى. [3]فالجمع بين الأبوين والزوجة في مسكن واحد لا يجوز (وكذا غيرهما من الأقارب) ولذلك يكون للزوجة الامتناع عن السكنى مع واحد منهما؛ لأن الانفراد بمسكن تأمن فيه على نفسها ومالها حقها، وليس لأحد جبرها على ذلك. وهذا مذهب جمهور الفقهاء من الحنفية والشافعية والحنابلة. [4] قوله ( خال عن أهله الخ ) لأنها تتضرر بمشاركة غيرها فيه لأنها لا تأمن على متاعها ويمنعها ذلك من المعاشرة مع زوجها ومن الاستمتاع إلا أن تختار ذلك لأنها رضيت بانتقاص حقها   [5] وبناء عليه يجب أن تتوافر في المسكن الأوصاف الآتية: أن يكون ملائماً حالة الزوج المالية. أن يكون مستقلاً بها ليس فيه أحد من أهله إلا أن تختار ذلك، وهذا عند الحنفية؛ لأن السكنى من كفايتها، فتجب لها كالنفقة، وقد أوجبه الله تعالى مقروناً بالنفقة، وإذا وجب حقاً لها ليس له أن يشرك غيرها فيه؛ لأنها تتضرر به؛ لأن السكن المشترك يمنعها معاشرة زوجها والاستمتاع بها، ولأنها لا تأمن على متاعها. أن يكون المسكن مؤثثاً مفروشاً في رأي الجمهور غير المالكية: بأن يشتمل على مفروشات النوم من فراش ولحاف ووسادة، وأدوات المطبخ.

Soalan: Assalamualaikum. Saya nak tanya berkaitan solat terawih dengan cara 4 rakaat satu salam, adakah cara solat seperti ini dibolehkan? Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami ucapkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Dalam permasalahan ini, berlaku khilaf dalam kalangan fuqaha’: Mazhab Syafi’e: Menurut Imam Nawawi, solat Terawih yang dilaksanakan dengan 4 rakaat satu salam tidak sah, dan ini merupakan fatwa yang dikeluarkan oleh Qadhi Husain kerana ia menyalahi ketetapan syara’ (khilaf al-masyru’). Solat terawih hendaklah dilakukan dengan cara dua rakaat satu salam sebagaimana yang biasa dilakukan. (Rujuk Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 4/32) Ini berdasarkan hadith dimana Baginda s.a.w telah bersabda: صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مثنى Maksudnya: Solat malam (terawih) itu dua rakaat, dua rakaat (satu salam)... (Hadith Riwayat Muslim: 749) Imam Ramli pula menambah bahawa solat terawih 4 rakaat satu salam tidak sah jika ia dilakukan secara sengaja. Jika tidak, solat itu dihukumkan sebagai solat sunat mutlaq (Rujuk Nihayatul Muhtaj, 2/127). Syeikh Zakariyya al-Ansari pula menyebut, solat sunat 4 rakaat berjemaah dengan satu salam akan menyerupai solat fardhu, maka ia tidak dibenarkan (Rujuk Fathul Wahhab bi Syarh Minhaj at-Thullab, 1/67). Namun begitu, Imam Nawawi dalam pendapat beliau yang lain mengatakan, solat Terawih dua rakaat dengan satu salam adalah sunat sahaja, dan solat Terawih 4 rakaat dengan satu salam adalah sah hukumnya (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 6/30).   Mazhab Hanafi: Ulama Hanafiyah berpendapat bahawa jika seseorang solat terawih seluruhnya dengan sekali salam, maka solatnya sah, namun ianya menjadi makruh jika disengajakan menurut pendapat yang lebih sahih. Namun menurut Muhammad bin Hasan as-Syaibani, solatnya tidak sah. Ini berbeza dengan Imam Abu Hanifah sendiri dan Qadhi Abu Yusuf yang tetap menghukumnya sebagai sah. Maka cukup sekadar memberi salam pada rakaat terakhir sahaja. (Rujuk Bada’ie as-Sona’ie, 1/289)   Mazhab Maliki: Menurut Abul Hasan as-So’idi, disunatkan dalam solat Terawih untuk memberi salam setiap dua rakaat, dan dimakruhkan memberi salam pada setiap empat rakaat atau lebih (Rujuk Hasyiyah al-‘Adawi ‘ala Kifayah at-Thalib, 1/463).   Mazhab Hanbali: Menurut Al-Mardawi, yang lebih afdhal dalam solat sunat ialah melaksakan secara dua rakaat satu salam, adapun jika lebih maka hukumnya tetap sah (Rujuk Al-Insaf fi Ma’rifat ar-Rajih minal Khilaf, 2/186). (Rujuk juga Al-Mausu’ah AL-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 27/144-145) Memang disana terdapat hadith yang mengisyaratkan Nabi solat 4 rakaat dengan 1 salam, iaitu hadith daripada ‘Aisyah r.anha: يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا Maksudnya: Nabi s.a.w pernah solat malam sebanyak 4 rakaat, jangan bertanya betapa baik dan lamanya solat itu. Kemudian Baginda solat lagi 4 rakaat, jangan bertanya betapa baik dan lamanya solat itu, kemudian Baginda solat (witir) 3 rakaat... (Hadith Riwayat Bukhari: 3569) Namun begitu hadith ini tidak menafikan bahawa Nabi duduk pada setiap dua rakaat dan mengucapkan salam berdasarkan kepada sabda Nabi yang lain: "Solat malam itu dua rakaat dua rakaat (satu salam setiap dua rakaat)". Dan adalah mustahil Nabi s.a.w menyuruh sesuatu lalu melakukan yang sebaliknya. Ini adalah pendapat Imam Az-Zarqani. (Rujuk Syarh Al-Zarqani ala Muwatto Al-Imam Malik, 1/432)   Pendapat Terpilih Berdasarkan pandangan para fuqaha’ yang dikemukakan, kami cenderung untuk mentarjihkan qaul mu’tamad dalam mazhab Syafi’e, iaitu solat terawih perlu dilakukan secara dua rakaat satu salam. Jika dilakukan selain daripada cara ini, seperti 4 rakaat satu salam, atau lapan rakaat satu salam, maka solatnya tidak sah. Imam al-Nawawi berkata: Sekiranya solat empat rakaat tarawih dengan satu salam, maka solat tersebut tidak sah. Ini juga sebagaimana disebut oleh al-Qadhi Husain dalam al-Fatawa kerana menyalahi ketetapan syara’. (Lihat Raudhah al-Talibin, 1/437) Namun demikian, memandangkan masalah ini merupakan satu bentuk khilaf yang muktabar, maka sikap berlapang dada amatlah penting, dan jika ada yang berpegang dengan pandangan mazhab lain, maka ia tidak boleh dicegah dan dilarang. Wallahu a’lam.

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Ramai dalam kalangan masyarakat awam yang melihat bidang perubatan secara umumnya dari kaca mata barat semata-mata. Mereka melihat bahawa proses rawatan dan ikhtiar yang dilakukan oleh ahli perubatan seperti doktor perubatan, doktor gigi, ahli farmasi, jururawat, pakar pemakanan, juru x-ray dan sebagainya hanyalah untuk menyembuhkan penyakit semata-mata. Dalam Islam, bidang perubatan dan pengamalannya adalah dipraktikkan mengikut tuntutan syara’ dan maqasid syariah. Maka, edisi Bayan Linnas kali ini akan membincangkan secara ringkas mengenai Maqasid Syariah dalam Perubatan dan kaedah-kaedah fiqh yang berkaitan dengan bidang perubatan. Ini susulan daripada jemputan kepada kami untuk menghadiri satu seminar bagi menyampaikan ucaptama dalam Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan di Hotel Perdana Kota Bharu pada 2 Julai 2019. Semoga ia memberi manfaat kepada kita dalam menjadikan industri Farmaseutikal benar-benar menepati piawaian Syarak dari sudut kehalalannya. Amin.   Kenyataan Tokoh Sempena Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan Bersempena dengan Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan yang diadakan, kami dapati pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) dan kerajaan Malaysia telah mengambil kecaknaan dan keprihatinan yang tinggi untuk menghasilkan natijah yang terbaik. Oleh itu, ramai pakar telah dijemput bagi membentangkan kertas kerja berkenaan dengan isu ini. Kami kemukakan di sini kenyataan beberapa tokoh, antaranya: Datuk Dr. Noor Hisham bin Abdullah, Ketua Pengarah Kesihatan, Kementerian Kesihatan Malaysia “Himpunan pelbagai profesyen ini pastinya memberikan persekitaran kondusif dan produktif untuk perkongsian idea, pengalaman dan pengetahuan untuk merangsang kemajuan bidang kesihatan di Malaysia. Penganjuran Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan 2019 ini dilihat bersesuaian dengan isu terkini dan relevan untuk dibincangkan oleh pelbagai pihak. Industri farmaseutikal halal di Malaysia dilihat semakin pesat dibangunkan melalui pelbagai kajian dan penyelidikan bagi menghasilkan ubat-ubatan halal dan bebas daripada sebarang unsur meragukan.” Ramli bin Zainal, Pengarah Kanan Perkhidmatan Farmasi, Kementerian Kesihatan Malaysia “Dalam era perubatan kini, Program Perkhidmatan Farmasi begitu komited untuk mencapai tiga prinsip utama iaitu penduduk yang sihat, sistem kesihatan mampan dan industri kesihatan yang makmur. Bagi menyokong komponen-komponen tersebut, Program Perkhidmatan Farmasi, Kementerian Kesihatan Malaysia telah menggariskan lima inisiatif utama iaitu bekalan mencukupi, tiada pembaziran (no shortage, no wastage), menyampaikan penjagaan kesihatan kepada masyarakat (delivering healthcare to the community), kecekapan memberi inspirasi kepada keyakinan (competence inspires confidence), memperkasa wanita sebagai penjaga (empowering women as the informal caregiver) dan selamat & terkawal (safe & secure). Antara isu halal dan haram dalam perubatan yang menjadi topic perbincangan hangat sehingga hari ini ialah persoalan mengenai ubat-ubatan yang mengandungi unsur-unsur najis atau haram seperti alcohol, dadah, bahan-bahan dari khinzir, lembu dan seumpamanya. Pengguna di Malaysia terutamanya pengguna Islam sangat prihatin dengan isu-isu ini kerana ia melibatkan persoalan halal dan haram iaitu perkara asas dalam kehidupan beragama dan perlu diambil berat oleh setiap individu Muslim. Zaini bin Hussin, Pengarah Kesihatan Negeri, Jabatan Kesihatan Negeri Kelantan “Kefahaman dan penghayatan tentang halal dan haram dalam aspek ubat-ubatan ini sangat penting dan perlu diberi perhatian oleh semua pihak agar kesinambungan penjagaan kesihatan dapat dikekalkan demi meningkatkan tahap kesihatan rakyat. Saya yakin, melalui perkongsian dan penceramah-penceramah hebat yang dijemput dalam konvensyen kali ini, pelbagai isu dan permasalahan berkaitan halal dan haram dalam farmaseutikal dapat dirungkaikan dengan jelas.” Tuan Shaik Nurudin bin Shaik Shahrudin, Timbalan Pengarah Kesihatan Negeri (Farmasi), Jabatan Kesihatan Negeri Kelantan “Saya amat berharap konvensyen ini dapat mencapai objektifnya iaitu untuk meningkatkan kefahaman dalam aspek halal dan haram (ubat-ubatan dan kosmetik) terutamanya asas-asas kepada syariah dan sains berkaitan isu halal kepada para peserta. Program ini juga diharap dapat memberikan penerangan dan penjelasan mengenai konsep halalan toyyiban berlandaskan syarak serta memenuhi standard yang terkini. Selain itu, program ini diharap dapat memupuk sikap dan nilai-nilai murni seperti mementingkan kebersihan, keselamatan terutama ubat-ubatan dan seumpamanya.”   Definisi Maqasid Syariah Kami mulakan perbincangan dengan mengemukakan definisi maqasid syariah terlebih dahulu. Dari sudut bahasa, maqasid adalah merupakan kata jamak daripada maqsad dan maqsid (المقصد) yang berasal daripada perkataan qasada (قصد) yang membawa maksud menuju ke suatu arah. Syariah pula berasal daripada perkataan syara’a (شرع) yang membawa maksud tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa yang disyariatkan Allah dari aspek akidah dan hukum, agama dan pandangan mazhab yang jelas dan lurus. Dari segi istilah, ia merangkumi keseluruhan apa yang diturunkan oleh Allah SWT kepada umat manusia melalui Nabi SAW. Adapun dari sudut istilah syara’, para ulama’ telah mengemukakan pelbagai definisi maqasid syariah. Syeikh Muhammad Thahir ibn ‘Asyur Rahimahullah telah mendefinisikan maqasid syariah sebagai: المعَانِي وَالحِكَمُ الْمَلْحُوظَةُ لِلشَّارِعِ فِي جَمِيْعِ أَحْوَالِ التَّشْرِيْعِ أَوْ مُعْظَمِهَا، بِحَيْثُ لَا تَخْتَصُّ مُلَاحَظَتُهَا بِالْكَوْنِ فِي نَوْعٍ خَاصٍّ مِنْ أَحْكَامِ الشَّرِيْعَةِ Maksudnya: “Makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar daripada situasi penurunan syariat yang tidak mengkhususkan kepada mana-mana hukum syarak yang tertentu”. Rujuk Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyyah (hlm. 55) Syeikh ‘Allal al-Fasi Rahimahullah pula mentakrifkan maqasid syariah sebagai: الغاية منها (أي الشريعة)، والأسرار التي وضعها الشارع عند كل حكم من أحكامه Maksudnya: “Tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum daripada hukum-hakam-Nya”. Rujuk Maqasid al-Syari’ah wa Makarimuha (hlm. 7) Syeikh Dr. Ahmad al-Raisuni Hafizahullah pula berpandangan bahawa maqasid syariah merupakan: الغايات التي وضعت الشريعة لأجل تحقيقها لمصلحة العباد Maksudnya: “Tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syariat bagi merealisasikan kemaslahatan manusia”. Rujuk Nazhariyyatul Maqasid ‘inda al-Imam al-Syathibi (hlm. 7) Kesimpulannya, takrif maqasid syariah berdasarkan ketiga-tiga takrif diatas secara umumnya boleh disimpulkan sebagai: Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh syariat Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia. Kami pernah mengeluarkan artikel yang berkaitan dengan Maqasid Syariah di bawah tajuk: Irsyad Usul al-Fiqh Siri Ke- 33: Pendahuluan Kepada Ilmu Maqasid Syariah[1]   Pembahagian Maqasid Syariah Pembahagian Maqasid Syariah dari sudut kepentingannya kepada maslahah manusia terbahagi kepada tiga, iaitu: Pertama: Al-Daruriyat Ia merupakan perkara yang mana kehidupan manusia memerlukannya dan bergantung kepadanya. Jika sekiranya perkara tersebut tiada, manusia akan mengalami kesukaran dalam kehidupannya di dunia mahupun akhirat. Al-daruriyat terbahagi kepada lima asas utama (al-dharuriyyat al-khamsah), iaitu: memelihara agama, memelihara nyawa, memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta benda. Setiap urusan agama dibina atas perkara-perkara ini mengikut keutamaan yang telah ditetapkan oleh para ulama’. Kedua: Al-Hajiyat Al-hajiyat ialah perkara yang diperlukan oleh manusia bagi memberikan kemudahan kepadanya dan menghilangkan kesukaran. Ketiadaan perkara-perkara al-hajiyat tidak membawa kepada kepincangan dalam hidup manusia sebagaimana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat, namun ia akan membawa kepada kesukaran dalam kehidupan manusia. Ketiga: Al-Tahsiniyat Al-tahsiniyat ialah merupakan perkara-perkara yang menyempurnakan dan mencantikkan urusan manusia. Ketiadaan perkara-perkara al-tahsiniyat tidak membawa kepada kesukaran dalam hidup manusia seperti mana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat dan al-hajiyat, tetapi keberadaannya akan membawa kepada kehidupan yang lebih sempurna buat manusia.   Pembahagian al-Dharuriyyat al-Khamsah Istilah al-dharuriyyat al-khamsah merupakan satu pembahagian yang telah dipelopori oleh Imam al-Ghazali Rahimahullah. Beliau telah berkata: “Dan tujuan Syari’at itu ada lima, iaitu: untuk memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mereka”. Rujuk al-Mustasfa min ‘llm al-Usul (1/174). Imam al-Syatibi Rahimahullah pula telah berkata: “Ummah telah bersepakat bahawa syari’at diturunkan untuk menjaga al-dharuriyyat al-khamsah, iaitu: agama, nyawa, keturunan, harta dan akal.” Rujuk al-Muwafaqat fi Usul al-Syari’ah (1/31) Oleh itu, prinsip utama Maqasid Syariah adalah untuk memelihara lima perkara; iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Pertama: Memelihara agama. Ia merupakan prinsip yang paling utama untuk dipelihara berbanding dengan prinsip-prinsip lain. Contohnya adalah kewajipan keluar berperang mempertahankan Islam bagi mereka yang memenuhi syarat-syaratnya dan mendapat arahan daripada pemerintah. Walaupun peperangan itu boleh membawa kepada terkobannya jiwa dan kerosakan harta benda, namun kewajipan memelihara agama wajib didahulukan daripada perkara-perkara lain. Kedua: Memelihara nyawa. Ia merupakan prinsip yang kedua terpenting mengikut urutan keutamaan untuk dijaga selepas memelihara agama. Contohnya, Islam melarang perbuatan membunuh, sama ada membunuh diri sendiri atau manusia lain bagi memelihara nyawa. Hukuman qisas, diyat atau kaffarah dikenakan bagi mereka yang telah melakukan pembunuhan terhadap manusia lain sama ada secara sengaja atau tidak sengaja. Ketiga: Memelihara Akal. Islam menuntut kita untuk menjaga akal kerana akal merupakan satu anugerah yang diberikan oleh Allah SWT kepada manusia dan telah menjadikan manusia lebih mulia berbanding dengan makhluk-makhluk lain. Contohnya, Islam melarang untuk meminum arak dan perkara-perkara yang memabukkan kerana perbuatan tersebut boleh merosakkan akal. Keempat: Memelihara Keturunan. Islam menggalakkan perkahwinan di antara lelaki dan perempuan sebagai salah satu cara untuk memelihara keturunan dan dalam masa yang sama melarang penzinaan dan menutup sebarang jalan yang membawa kepada penzinaan kerana perbuatan tersebut boleh membawa kepada kerosakan kepada keturunan serta nasab. Kelima: Memelihara Harta. Prinsip terakhir dalam al-dharuriyyat al-khamsah ialah memelihara harta. Contoh kepada prinsip ini ialah Islam melarang perbuatan mencuri, merompak dan seumpamanya bagi memelihara harta, dan dalam masa yang sama menggalakkan umatnya mencari rezeki yang halal melalui pelbagai cara yang diharuskan oleh syara’. Aplikasi Maqasid Syariah dalam Perubatan Mengikut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, perubatan membawa maksud semua perkara yang bersangkutan dengan hal berubat. Dalam bidang perubatan, prinsip maqasid syariah diaplikasikan secara meluas bagi memelihara agama, nyawa, akal keturunan, dan harta. Di sini kami bawakan beberapa contoh aplikasi maqasid syariah dalam perubatan: Pertama: Memelihara Agama. Contoh: Antara tujuan utama bidang perubatan adalah untuk mencegah dan merawat pesakit supaya seluruh manusia secara amnya kekal sihat atau kembali sihat. Badan yang sihat dan kuat akan membawa kepada tertegaknya dengan sempurna ajaran-ajaran Islam serta syiarnya seperti ibadah solat, puasa, zakat, haji, kerja-kerja dakwah, berjihad dan sebagainya. Oleh itu, bidang perubatan merupakan salah satu cara tidak langsung yang boleh membawa kepada pemeliharaan agama. Kedua: Memelihara nyawa. Contoh: Ikhtiar perubatan secara umum itu sendiri bertujuan untuk memelihara nyawa. Ini termasuklah memakan ubat-ubatan mengikut dos yang ditetapkan untuk merawat pesakit, melakukan pembedahan yang boleh merosakkan sebahagian anggota badan demi menyelamatkan nyawa seperti memotong kaki bagi pesakit kencing manis untuk mengelakkan kuman merebak ke bahagian organ yang boleh mengancam nyawa. Selain itu, sistem latihan yang panjang dan pembelajaran yang sistematik untuk menjadi ahli perubatan seperti doktor perubatan, doktor gigi, ahli farmasi, jururawat dan lain-lain adalah bertujuan untuk melahirkan petugas-petugas dalam bidang perubatan yang berkemahiran tinggi, seterusnya dapat menyelamatkan nyawa. Penggunaan alat-alat perubatan yang sangat mahal dan canggih juga digunakan dalam bidang perubatan walaupun menelan belanja yang tinggi demi untuk menyelamatkan nyawa. Ketiga: Memelihara keturunan. Contoh: Pemeriksaan berkala bagi ibu-ibu mengandung bermula dari awal kehamilan sehinggalah anak dilahirkan, seterusnya diteruskan dengan program vaksin sehingga suatu tempoh tertentu adalah bertujuan untuk memastikan bayi yang lahir sihat dan bebas daripada sebarang penyakit bagi memelihara keturunan. Keharusan untuk menggunakan kaedah tabung uji bagi mendapatkan anak dengan syarat-syarat tertentu adalah contoh lain bagaimana bidang perubatan memainkan peranan penting dalam membantu untuk memelihara keturunan. Keempat: Memelihara akal. Contoh: Pengambilan minuman berakohol yang berlebihan, pengambilan dadah, ganja, dan seumpamanya boleh merosakkan akal manusia. Bidang perubatan mencegah manusia daripada mengambil perkara yang boleh merosakkan akal manusia seperti mana larangan dalam agama Islam demi untuk memelihara akal dengan pengambilan ubat tertentu untuk menahan penagihan serta sesi-sesi kaunseling dan kesedaran yang dijalankan oleh agensi-agensi yang bertanggungjawab. Kelima: Memelihara harta benda. Pencegahan penyakit dengan menggunakan ikhtiar perubatan pada peringkat awal boleh mengurangkan penggunaan harta benda untuk tujuan perubatan. Seseorang yang mencegah penyakit kencing manis daripada merebak pada peringkat awal dengan pengambilan ubat-ubatan dan pemakanan mampu memelihara hartanya daripada digunakan untuk kos pembedahan jika penyakit kencing manis tersebut menyebabkannya untuk menjalani pembedahan lain seperti pembuangan anggota tubuh lain bagi mengelakkan penyakitnya merebak ke anggota lain.     Prinsip-Prinsip Islam dalam Hal yang Berkaitan dengan Halal dan Haram Dalam menerangkan bab ini, kami banyak merujuk tulisan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam sebagai panduan untuk memahami prinsip-prinsip asas dalam Islam berkenaan dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan hukum halal dan haram. Prinsip tersebut adalah: Setiap perkara pada asasnya adalah harus. Tiada yang haram melainkan yang dinyatakan pengharamannya menerusi nas yang sahih dan jelas oleh syara’. Ini berdasarkan firman Allah SWT: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا Maksudnya: “Dan dialah yang menjadikan untuk kamu segala yang ada atas muka bumi” Surah al-Baqarah (29) وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ Maksudnya: “Sesungguhnya Dia telah memperincikan segala yang diharamkan ke atas kamu” Surah al-An’am (119) Menghalalkan dan mengharamkan itu adalah hak Allah SWT. Islam menghadkan kuasa untuk menghalalkan dan mengharamkan sesuatu perkara adalah hak mutlak Allah, bukannya hak mana-mana manusia. Sesiapa yang melakukan perkara tersebut, dia sebenarnya sudah melanggar batasan seorang hamba dan mengambil hak Allah yang menurunkan syariat. Firman Allah SWT: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ Maksudnya: “Adakah mereka memiliki sekutu-sekutu lain yang membuat syariat tanpa izin Allah dalam urusan agama mereka?” Surah al-Syura (21) Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram adalah gandingan syirik kepada Allah. Pernah berlaku di Madinah pada suatu ketika dahulu beberapa individu yang cenderung kepada cara hidup yang kasar dan keras. Mereka mengharamkan diri mereka terhadap perkara-perkara yang halal. Lalu turunlah wahyu daripada Allah SWT yang menegur perbuatan mereka dan dengan ayat tersebut mereka telah kembali kepada jalan yang benar. Ayat tersebut adalah: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengharamkan benda yang baik yang dihalalkan oleh Allah untuk kamu, dan jangan kamu melampaui batas; kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas. Dan makanlah daripada rezeki yang diberikan oleh Allah kepadamu, iaitu yang halal lagi baik, dan bertakwalah kepada Allah yang kepada-Nya sahaja kamu beriman” Surah al-Maidah (87-88) Pengharaman adakah disebabkan kekotoran dan mudharat. Dalam Islam, sesuatu yang kotor sepenuhnya adalah haram, begitu juga sesuatu yang suci sepenuhnya adalah halal. Sesuatu yang mudaratnya lebih besar daripada manfaat adalah haram, manakala sesuatu yang manfaatnya lebih besar daripada mudarat adalah halal. Prinsip ini dapat dilihat ketika mana AllahSWt mengharamkan arak dan judi berdasrkan firman-Nya: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا Maksudnya: “’Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) perihal arak dan judi. Katakanlah, pada kedua-duanya ada dosa besar dan manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya” Surah al-Baqarah (219) Allah SWT telah berfirman: قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ Maksudnya: “Katakanlah: Aku tidak dapati dalam apa yang sudah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya jikalau benda itu adalah bangkai, darah yang mengalir, ataupun daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor, ataupun dilakukan secara fasiq, iaitu binatang yang disembelih atas nama selain daripada Allah” Surah an-An’am (145) Seseorang itu tidak perlu memilih yang haram jika terdapatnya yang halal. Islam tidak mengharamkan sesuatu melainkan ia menyediakan alternatif yang halal sebagai gantinya. Sebagai contoh, Allah SWT mengharamkan zina dan liwat dan menggantikannya dengan pernikahan yang halal. Allah SWT tidak menyempitkan sesuatu perkara ke atas hamba-Nya melainkan Dia membuka ruang yang luas dalam perkara seumpama dengannya. Ini kerana Allah SWT mahu hambanya mendapat kebaikan, pertunjuk dan rahmat. Firman Allah SWT menjelaskan: يُرِيدُ اللَّـهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿٢٦﴾ وَاللَّـهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا ﴿٢٧﴾ يُرِيدُ اللَّـهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا Maksudnya: Allah menghendaki (dengan apa yang telah diharamkan dan dihalalkan dari kaum perempuan itu) ialah untuk menerangkan (SyariatNya) dan untuk menunjukkan kepada kamu jalan-jalan aturan orang-orang yang dahulu daripada kamu (Nabi-nabi dan orang-orang yang soleh, supaya kamu mengikutinya), dan juga untuk menerima taubat kamu. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (26) Dan Allah hendak (membersihkan kamu dari dosa dengan) menerima taubat kamu, sedang orang-orang (yang fasik) yang menurut keinginan hawa nafsu (yang diharamkan oleh Allah itu) hendak mendorong kamu supaya kamu menyeleweng (dari kebenaran) dengan penyelewengan yang besar bahayanya. (27) Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. Surah al-Nisa’ (26-28) Sesuatu yang membawa kepada haram, maka hukumnya adalah haram. Prinsip yang ditetapkan oleh Islam, apabila diharamkan sesuatu, ia juga turut mengharamkan perkara yang menjadi wasilah kepada yang haram. Contohnya, pengharaman zina, Islam juga turut mengharamkan sega unsur yang mendorong ke arah zina seperti berkhalwat, gambar porno, pergaulan bebas dan lain-lain. Firman Allah SWT: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). Surah al-Isra’ (32) Selain itu firman Allah SWT: وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ Maksudnya: Janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) - yang terang daripadanya dan yang tersembunyi Surah al-An’am (151) Justeru, ulama menetapkan kaedah, apa yang membawa kepada haram adalah haram hukumnya. Begitu juga setiap orang yang membantu menjayakan perkara yang haram turut dikira bersekongkol dalam perkara dosa. Berhelah bagi melakukan perkara yang haram, maka hukumnya adalah haram. Kaum Yahudi dikecam kerana menggunakan helah bagi melakukan perkara haram. Rasullullah SAW menyatakan: لا تَرتَكِبوا ما ارتَكَبَتِ اليهودُ ، فتستَحِلُّوا مَحارِمَ اللهِ بأدنى الحِيَلِ Maksudnya: “Janganlah kamu melakukan dosa yang pernah dilakukan oleh kaum yahudi, menghalalkan perkara yang haram dengan melakukan helah” Ibnu Battah dan Ibnu Qayyim dalam menilai hadis ini menyatakan, jalurnya antara yang dinilai sahih oleh Imam al-Tirmizi. Ibtahalu al-Hiyal, (28) dan Muhazzib al-Sunnan (2/146). Allah SWT mengharamkan mereka berburu pada hari Sabtu. Lalu, mereka melakukan helah dengan menggali parit pada hari Jumaat supaya ikan-ikan yang keluar pada hari Sabtu akan terperangkap di dalamnya. Kemudian, mereka mengambil ikan-ikan itu pada hari Ahad. Hal ini mungkin dilihat harus pada mereka yang melakukan helah. Namun di sisi para fuqaha Islam, perbuatan itu adalah haram. Ini kerana tujuan larangan itu adalah menahan diri daripada berburu, sama ada secara langsung ataupun melalui perantaraan. Para ilmuan menentang helah-helah agama yang dilakukan oleh sesetengah orang termasuk golongan yang mengenakan pakaian ahli agama. Perbuatan ini tidak mampu menyelamatkan mereka daripada hukum Allah SWT. Allah SWT tidak akan tertipu dengan helah-helah yang mereka lakukan. Apa yang dilihat oleh-Nya adalah hati dan niat seseorang. Niat yang baik tidak menghalalkan yang haram. Islam menghargai tujuan dan niat dalam mensyariatkan hukum. Rasulullah SAW mengatakan: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ وَإِنَّمَا لاِمْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: Setiap amalan itu dinilai berdasarkan niat. Setiap orang akan dibalas bedasarkan niatnya. Riwayat Muslim (1907) Dengan niat yang baik, perkara yang harus boleh bertukar menjadi ibadat. Namun perkara yang haram tetap haram hukumnya walau bagaimana suci sekalipun niat si pelaku. Islam tidak merestui sesuatu yang haram itu dijadikan wasilah kepada tujuan yang mulia. Syubhah dielakkan kerana dibimbangi jatuh ke dalam perkara haram. Dalam perkara yang halal, taida masalah melakukannya. Perkara yang jelas haram, tidak dibenarkan sama sekali melakukannya ketika berada dalam keadaan tidak terdesak. Namun dari satu sudut yang berada antara halal dan haram. Ia dinamakan syubhat, iaitu hal yang tidak dapat dipastikan hukumnya sama ada halal atau haram. Oleh itu, Islam menetapkan supaya menjauhi hal-hal syubhat ini atas sikap warak dirinya. Sikap ini termasuk di dalam jenis saddu zari’ah (menutup pintu ke arah perkara haram). Atas perinsip ini adalah kata-kata Rasulullah SAW: الْحَلاَلُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَ ذَلِكَ أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَدْرِي كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ أَمِنَ الْحَلاَلِ هِيَ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ فَمَنْ تَرَكَهَا اسْتِبْرَاءً لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ فَقَدْ سَلِمَ وَمَنْ وَاقَعَ شَيْئًا مِنْهَا يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَ الْحَرَامَ كَمَا أَنَّهُ مَنْ يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ  Maksudnya: Halal itu nyata, haram itu juga nyata. Antara kedua-duanya terdapat syubhat. Kebanyakan manusia tidak mengetahui adakah ia halal ataupun haram. Sesiapa yang meninggalkan ia demi agama dan marua, dia pasti selamat. Sesiapa yang melakukan sedikit syubhat, dia hampir melakukan perkara yang haram. Keadaannya sama seperti pengembala kambing berhampiran dengan kawasan larangan. Dia hamper menyebabkan haiwan ternakan memasuki kawasan larangan. Allah adalah perkara-perkara yang diharamkan. Riwayat al-Tirmizi (1205) Keadaan darurat mengharuskan untuk melakukan perkara-perkara yang dilarang. Islam begitu tegas dalam perkara yang haram dengan menutup segala jalan yang menyebabkan perkara haram sama ada secara jelas ataupun tersembunyi. Namun, islam tidak pernah mengabaikan situasi-situasi darurat dan keterbatasan manusia dalam menghadapi situasi itu. Ia mengharuskan manusia ketika darurat mengambil perkara haram sekadar mampu menyelamatkan mereka kepada binasa. Allah SWT menerangkan: فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas, maka dia tidak berdosa. Sesungguhnya Allah maha pengampun, lagi maha mengasihani. Surah al-Baqarah (173)   Kaedah Fiqh dalam Perubatan Terdapat banyak kaedah fiqh yang boleh dipraktikkan dalam bidang perubatan. Kaedah-kaedah ini sangat membantu pengamal perubatan dalam mempraktikkan amalan perubatan agar ia selari dengan tuntutan syara’. Antara kaedah fiqh yang berkaitan dengan perubatan adalah:   Pertama: Dalam bidang perubatan, antara tujuan utamanya adalah untuk menghilangkan kemudharatan kepada diri sendiri dan dalam masa yang sama tidak memudaratkan orang lain. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang masyhur: لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَار Maksudnya: “Janganlah memudaratkan diri sendiri dan memberi kemudaratan kepada orang lain” Rujuk al-Asybah wa al-Nazha’ir oleh al-Suyuti (hlm.173-181) Contoh kepada kaedah ini: Vaksin perlu diambil oleh bayi bagi mengelakkan mudarat ke atas bayi tersebut dan mudarat yang mungkin menimpa bayi lain, kesan daripada bayi tersebut yang tidak mengambil vaksin.   Kedua: Keadaan darurat menyebabkan diharuskan untuk melakukan perkara-perkara yang terlarang. Ini berdasarkan satu kaedah fiqh yang masyhur: الضَّرُورَات تُبِيحُ المحْظُورَات Maksudnya: “Keadaan-keadaan darurat itu mengharuskan perkara-perkara yang terlarang”. Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, Ibn Nujaim (Hlm. 85) Contoh bagi kaedah ini: Ubat yang berasal daripada bahan-bahan yang haram dibenarkan dalam perubatan jika disyorkan oleh doktor yang dipercayai pegangan dan amalan agamanya serta mempunyai kepakaran di samping terbukti tiada ubat lain yang halal untuk diambil.   Ketiga: Keadaan darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur: الضَّرُورَةُ تُقَدَّر بِقَدَرِهَا Maksudnya: “Darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja”. Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Suyuti (hlm. 184-186) Contoh bagi kaedah di atas: Seseorang itu tidak dibenarkan untuk mendedahkan auratnya kepada orang lain, namun ketika menerima rawatan, seseorang itu dibenarkan untuk mendedahkan auratnya mengikut kadar keperluan untuk merawat sakitnya sahaja.    Keempat: Apabila bertembung dua mafsadah (kerosakan), maka dibenarkan untuk melakukan mafsadah (kerosakan) yang lebih ringan kesannya di antara dua kerosakan tersebut. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang mashyur: إِنَّ أَدْنَى المَفْسَدَتَين يُرتَكَب مِنْ أَجْلِ دَفْع أَعْلَاهُمَا إِذَا كَانَ لَابُدَّ مِنْ مُوَافَقَةِ إِحْدَاهُمَا Maksudnya: “Sesungguhnya kerosakan yang lebih ringan di antara dua kerosakan itu dilakukan dengan tujuan untuk mengelakkan kerosakan yang lebih besar apabila tidak boleh untuk diharmonikan antara salah satu daripadanya” Rujuk al-Asybah wal-Nazhoir, al-Subki (1/45). الضَّرَر الأَشَدّ يُزَال بِالضَّرَرِ الأَخَفّ Maksudnya: “Kemudharatan yang lebih berat dihilangkan dengan kemudharatan yang lebih ringan” Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hlm. 199-200). Contoh yang boleh kita ambil berkaitan dengan penggunaan kaedah di atas dalam hal perubatan adalah: Seorang doktor memberikan saranan kepada pesakitnya untuk dipotong kakinya. Ini bertujuan supaya penyakit itu tidak merebak ke anggota badan yang lain. Sekalipun perbuatan memotong kaki ini memberi mudharat kepada pesakit, akan tetapi demi mengelakkan kemudharatan yang lebih besar akan berlaku seperti penyakit tersebut merebak ke bahagian-bahagian lain yang lebih kritikal, maka kemudharatan yang lebih kecil dari itu perlu dilakukan.   Kelima: Apabila berlaku kemudaratan, maka wajib dihilangkan kemudaratan tersebut. Ini berdasarkan kaedah: الضَّرَر يُزَال Maksudnya: “Kemudharatan hendaklah dihilangkan” Rujuk al-Wajiz fi Idhah Qawaid al-Fiqh al-Kulliyyah (hlm. 258). Contoh bagi kaedah ini: Jika seseorang itu disahkan oleh para doktor bahawa mempunyai ketumbuhan di bahagian tertentu di dalam tubuh badannya yang boleh memberikan kemudharatan kepadanya, maka wajib dibuang ketumbuhan itu daripada tubuh badan pesakit tersebut.   Keenam: Kemudharatan dihindari daripada berlaku mengikut kadar kemampuan. Ini berdasarkan kaedah fiqh: الضَّرَر يُدْفَعُ بِقَدَرِ الإِمْكَان Maksudnya: “Kemudharatan itu dihindari mengikut kadar kemampuan” Rujuk al-Wajiz fi Idhah Qawa’id al-Fiqh al-Kulliyyah (hlm. 258) Contoh bagi kaedah ini: Kemudharatan yang bakal berlaku jika berat badan berlebihan akibat daripada kurang melakukan aktiviti-aktiviti fizikal dalam kehidupan seharian hendaklah dihindari dengan melakukan aktiviti-aktiviti fizikal mengikut kemampuan dan kesesuaian masing-masing.   Ketujuh: Kemudharatan yang berlaku tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang sama sepertinya. Ini berdasarkan kaedah fiqh: الضَّرَر لَا يُزَال بِمِثْلِهِ Maksudnya: “Kemudharatan itu tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang seumpama dengannya” Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hlm. 195-196). Kaedah ini menetapkan bahawa kemudharatan tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang sama dengannya. Maka, menghilangkan satu kemudharatan dengan menggunakan kemudharatan yang lebih besar daripadanya adalah lebih-lebih lagi dilarang daripada melakukannya. Kemudharatan hanya boleh dihilangkan dengan perkara yang tidak membawa kepada sebarang kemudharatan ataupun kemudharatan yang lebih kurang daripadanya. Contoh bagi kaedah ini: Seseorang itu tidak dibenarkan untuk mendermakan organ badannya kepada orang lain demi untuk menyelamat nyawa orang tersebut jika perbuatannya itu menyebabkan dia kehilangan nyawanya sendiri.   Kelapan: Jika bertembung antara perkara yang memberikan kemudharatan kepada umum dan kemudharatan khusus, maka dibolehkan untuk melakukan perkara yang membawa kepada kemudharatan khusus bagi mengelakkan berlakunya kemudharatan kepada umum. Ini berdasarkan kaedah fiqh: يُتَحَمَّلُ الضَّرَر الخَاص لِدَفْعِ ضَرَرِ عَام Maksudnya: “Kemudharatan kecil dilakukan bagi mengelakkan berlakunya kemudharatan kepada umum” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir oleh Ibn Nujaim (hlm. 96) Contoh bagi kaedah ini: Seseorang yang menghidap penyakit yang mudah berjangkit akan dikenakan perintah kuarantin bagi mengelakkan penyakit tersebut merebak kepada orang ramai.   Kesembilan: Apabila berlakunya pertembungan antara kebaikan dan kerosakan, hendaklah diutamakan untuk menghindari kerosakan daripada memperolehi kebaikan. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang masyhur: دَرْءُ المفَاسِدِ أَولى مِنْ جَلْبِ المصَالِح Maksudnya: “Menghindari kerosakan lebih didahulukan daripada memperolehi kebaikan” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Subki (1/105) Contoh bagi kaedah ini: Walaupun arak mempunyai kebaikannya tersendiri, namun keburukannya yang lebih banyak seperti menghilangkan fungsi akal dan memberi kesan buruk kepada kesihatan, maka Islam melarang mengambil sebarang minuman yang memabukkan untuk menghindari kerosakan daripadanya walaupun padanya terdapat sedikit kebaikan.   Kesepuluh: Hukum sesuatu perkara bergantung kepada niat seseorang itu. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang masyhur: الأُمُورُ بِمَقَاصِدَهَا Maksudnya: “Setiap perkara bergantung kepada niatnya” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Subki (1/105) Contoh kepada keadah ini: Hukum pembedahan plastik bergantung kepada niat orang yang meminta untuk dilakukan pembedahan terhadapanya. Jika bertujuan untuk kecantikan semata-mata, maka tidak boleh dilakukan pembedahan terhadapnya, berbeza hukumnya jika pembedahan dilakukan atas tujuan perubatan.   Kesebelas: Kesusahan dan kesukaran menjadi sebab untuk dibolehkan melakukan perkara yang mudah dan ringan. Ini berdasarkan kaedah fiqh: المشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِير Maksudnya: “Kesukaran membawa kepada keringanan” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Suyuti (hlm.160-172) Contoh kepada kaedah ini: Orang yang mengalami luka atau kulit yang sensitif kepada air dibenarkan oleh syara’ untuk bertayammum sebagai ganti kepada wudhu’. Kedua Belas: Sesuatu perkara diambil kira mengikut kebiasaan perkara tersebut, bukannya mengikut perkara yang jarang-jarang berlaku. Ini berdasarkan kaedah fiqh: العِبْرَةُ لِلْغَالِب الشَّائِع لَا لِلنَّادِر Maksudnya: “Yang diambil kira adalah mengikut kebiasaan perkara tersebut, bukannya mengikut perkara yang jarang-jarang berlaku”. Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hlm. 235). Contoh bagi kaedah ini: Bayi yang lahir pada usia yang sangat pramatang pada kebiasaannya akan mengalami kompilasi lain disebabkan organnya yang belum matang, walaupun terdapat kes yang sangat terpencil yang mana bayi yang lahir pada usia sangat pramatang tidak mengalami sebarang masalah selepas kelahirannya.   Penutup Sebagai penutup, bidang perubatan adalah satu bidang yang sangat dekat dengan maqasid syariah. Terlalu banyak pendekatan yang berlandaskan maqasid syariah dipraktikkan dalam bidang perubatan. Kami memetik kenyataan guru kami Fadhilatu Doktor Muhammad bin Muhammad bin Mukhtar al-Syanqiti, antara lain menyebut: “Segala hukum keharusan dalam semua jenis ini dibina berasaskan keperluan untuk melakukannya sama ada mencapai maqam daruriyyat seperti pembedahan kerana darurat atau bersalin untuk menyelamatkan ibu atau janin atau salah satu daripada keduanya. Begitu juga membawa kepada maqam hajiyyat.” (Lihat Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, hlm. 425-426) Semoga sedikit penjelasan ini dapat memberi gambaran ringkas bahawa segala pendekatan dalam bidang perubatan hendaklah berlandaskan maqasid syariah agar setiap tindakan dan keputusan yang diambil dalam bidang perubatan adalah selari dengan tuntutan syariat. Kami mengakhiri dengan berdoa kepada-Nya kerana Allah-lah al-Syafi al-Haqiqi: اللَّهُمَّ اشْفِ مَرْضَانَا وَعَافِ مُبْتَلَانَا وَارْحَمْ مَوْتَانَا Maksudnya: “Ya Allah! Sembuhlah orang sakit di kalangan kami. Afiatkanlah orang yang diuji di kalangan kami dan rahmatilah orang yang telah mati dari kalangan kami.”   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 2 Julai 2019 bersamaan 29 Syawal 1440 Hijrah. Nota hujung: [1] https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-usul-fiqh/3099-irsyad-usul-al-fiqh-33-pendahuluan-kepada-ilmu-maqasid-syariah

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Firman Allah SWT: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ Maksudnya: Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan. Surah al-A’raf (96) Berdasarkan nas di atas, kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan  "Meraih Keberkatan Negara: Inilah Yang Kita Cita-citakan" untuk kita memahami ayat ini dalam mentakrifkan erti keberkatan serta meraihkannya untuk sesebuah negara. Inilah yang kita cita-citakan agar negara yang kita berada padanya berada dalam keadaan penuh dengan keberkatan dan ketenangan serta keharmonian yang membawa kepada kebahagiaan hidup. Lima ungkapan dan mutiara kata daripada tokoh barat ini menjadikan kita terpana dan perlu berfikir semula untuk mengislahkan kehidupan kita ke arah yang lebih baik: B Colbert berkata: “Kebesaran suatu negara, tidak diukur dengan luas daerahnya tetapi diukur daripada watak masyarakatnya.” Robespierre berkata: “Negara yang merdeka adalah negara yang mana hak-hak manusia dihormati dan semua undang-undang bersifat adil.” Plato berkata: “Manusia tidak lahir bagi dirinya sendiri, tetapi bagi negaranya.” Albert Camus berkata: “Saya perlu mencintai negara saya dan keadilan.” R Bulwer Lython berkata: “Setiap orang perlu mencintai dan bangga pada negaranya sendiri, kerana dia dilahirkan di negara itu.” Semoga Allah SWT kurniakan negara kita Malaysia sentiasa dalam aman damai, makmur, teguh ekonomi dan politiknya serta bahagia rakyat dan penduduknya.   Tafsiran Ayat Ibn Kathir berkata: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا” (Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa), maksudnya, hati mereka beriman dan membenarkan terhadap apa yang dibawa oleh para Rasul, lalu mereka mengikuti Rasul dan bertakwa dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan semua larangan, " لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ" (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi). Maksudnya, hujan dari langit dan tanaman dari bumi. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/420) Imam al-Baidhawi berkata: (لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) yakni “Allah SWT akan luaskan kebaikan bagi mereka dan mempermudahkannya bagi mereka dalam segenap aspek. Dikatakan maksudnya ialah hujan dan tanam-tanaman.” (Lihat Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, 2/294) Al-Zamakhsyari berkata: (لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) dengan maksud “Allah SWT akan datangkan kepada mereka kebaikan dalam pelbagai bentuk. Dikatakan maksudnya hujan dan tanam-tanaman.” (Lihat al-Kasyaf, 2/260) Imam al-Suyuthi berkata: (لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) dengan maksud “Langit akan memberikan kepada mereka berkatnya, manakala bumi dengan tanam-tanamannya.” (Lihat al-Durr al-Manthur fi al-Ta’wil bi al-Ma’thur, 4/274) Syeikh Abu Bakar al-Jaza’iri berkata: { بركات من السماء والأرض } Iaitu jamak kepada “بركة” dan ia bermaksud berterusan dan berkekalannya kebaikan; ilmu, ilham dan hujan daripada keberkatan langit, manakala tanaman, kesuburan, kemakmuran, keamanan, afiyah daripada keberkatan bumi. (Lihat Aisar al-Tafasir, 1/486) Syeikh al-Maraghi berkata: Jika penduduk Mekah dan kota lain di sekitarnya mahu beriman kepada apa yang diserukan oleh rasul terakhir, iaitu Nabi Muhammad SAW, beribadah kepada Allah SWT semata-mata, bertakwa terhadap segala yang dilarang seperti syirik dan kerosakan di muka bumi dengan melakukan kekejian dan dosa, sudah pasti Kami bukakan untuk mereka pelbagai berkat dari langit dan bumi yang belum mereka ketahui sebelumnya. Kemudian mereka akan memperoleh pintu-pintu kenikmatan dan keberkatan selain yang telah dikenali sifatnya, pertumbuhan, kekekalan dan pengaruhnya terhadap diri mereka. Kemudian, Kami turunkan kepada mereka hujan yang bermanfaat, yang dapat menyuburkan tanah dan memberi kemakmuran hidup. Begitu juga Kami datangkan kepada mereka pelbagai jenis ilmu, pengetahuan dan kefahaman tentang sunnah alam semesta yang belum pernah dicapai oleh umat manusia sebelum mereka. Kesimpulannya, jika mereka mahu beriman, nescaya Kami beri kekayaan yang sangat luas dari setiap penjuru kepada mereka, dan Kami mudahkan mereka mendapat ganti daripada hukuman yang telah menimpa mereka. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 5/2318-2319) Sayyid Qutb berkata: Ini adalah satu bahagian yang lain dari perjalanan Sunnatullah, iaitu jika penduduk negeri-negeri itu beriman sebagai ganti mendustakan rasul dan bertaqwa sebagai ganti bertindak sewenang-wenang nescaya Allah akan melimpahkan ke atas mereka berbagai-bagai kebajikan dan keberkatan dari langit dan bumi. Semuanya dibuka kepada mereka tanpa batas perkiraan sama ada dari atas kepala mereka atau dari bawah kaki mereka. Ungkapan al-Quran yang begitu menyeluruh dan syumul menggambarkan kelimpahan dan kemakmuran rezeki dan makanan yang tidak terbatas dengan kadar-kadar yang diketahui manusia. Kata beliau lagi: Apabila seseorang itu hidupnya bebas dari hawa nafsu dan keterlaluan manusia dan apabila hidupnya menyembah Allah dengan khusyuk, maka hidupnya akan menuju ke arah yang baik dan menjadi produktif yang wajar menerima pertolongan-pertolongan dari Allah selepas mencapai keredhaan-Nya. Oleh sebab itu, hidupnya tetap dikelilingi keberkatan dan diselubungi kebajikan dan tetap mencapai kejayaan. Keberkatan-keberkatan yang dijanjikan Allah dengan penuh ketegasan dan keyakinan kepada orang-orang yang beriman dan bertakwa itu adalah beraneka jenis dan tidak dihurai dan ditentukan oleh ayat itu, tetapi saranannya menggambarkan keberkatan yang turun dan mengalir melimpah ruah di setiap tempat tanpa ditentu, dihurai dan dijelaskan, iaitu keberkatan dari segala jenis dan rupa bentuk yang diketahui dan dikhayalkan oleh manusia dan keberkatan-keberkatan yang tidak pernah diketahui mereka sama ada di alam kenyataan atau alam imaginasi. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 6/245-246) Prof. Dr. Hamka berkata: Keimanan dan takwa kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertakwa, fikirannya sendiri terbuka, ilham pun datang. Sebab iman dan takwa itu menimbulkan silaturrahmi sesama manusia. Lantaran itu timbullah kerjasama yang baik sebagai khalifah Allah di muka bumi. Dengan demikian turunlah berkat dari langit dan menyemburlah berkat dari bumi. Berkat itu dua macamnya, iaitu yang hakiki dan yang maknawi. Yang hakiki ialah yang berupa hujan membawa kesuburan bumi, maka teraturlah tumbuhan dan keluarlah segala hasil bumi. Atau terbukalah fikiran manusia menggali harta dan kekayaan yang terpendam dalam bumi itu seumpama besi, emas, perak dan logam yang lain, atau mengatur perkebunan yang luas, menyuburkan ekonomi seumpama kelapa, getah, benang nanas, kelapa sawit dan lain-lain. (Berkat) yang maknawi pula ialah timbulnya fikiran-fikiran yang baru dan petunjuk dari Allah, baik berupa wahyu yang dibawakan oleh Rasul atau ilham yang ditumpahkan Allah kepada orang-orang yang berjuang dengan ikhlas. (Lihat Tafsir al-Azhar, 3/16) Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Kenikmatan dan kebaikan tersebut berupa hujan dan mengeluarkan segala nikmat dan kebaikan dari bumi seperti tanam-tanaman, barang galian, harta benda dan sebagainya. Allah juga akan memberikan mereka ilmu pengetahuan untuk memahami sunnah-sunnah yang terjadi di alam ini. Dengan kata lain, seandainya mereka beriman nescaya Allah akan memudahkan untuk mereka segala bentuk kebaikan dari atas dan bawah mereka, dari diri dan fikiran mereka. Hal ini menunjukkan bahawa iman yang benar adalah faktor kebahagiaan dan kemakmuran. (Lihat Tafsir al-Munir, 5/43)   Negara yang Diberkati Firman Allah SWT dalam Surah Saba’: لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ ۖ كُلُوا مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ ۚ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ Maksudnya: Demi sesungguhnya, adalah bagi penduduk negeri Saba', satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) yang terdapat di tempat tinggal mereka, iaitu: Dua kumpulan kebun (yang luas lagi subur), yang terletak di sebelah kanan dan di sebelah kiri (kampung mereka). (Lalu dikatakan kepada mereka): Makanlah dari rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukurlah kepadanya, (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan Yang Maha Pengampun! Surah Saba’ (15) Syeikh Sya’rawi menyatakan bahawa Allah SWT menggunakan kalimah maskan (مَسْكَن) sebagai kedamaian dan ketenangan. Kemudian diteruskan lagi dengan perkataan ‘ayat’ (آيَة) yang memberi maksud perkara yang luar biasa yang jarang berlaku atau sebagai tanda kekuasaan Tuhan. Al-Sabuni berkata dalam ayat ini, Allah SWT menyebutkan tentang nikmat yang dilimpahkan-Nya kepada penduduk Saba’ seperti yang diterangkan oleh Qatadah: “Kebun buah-buahan mereka mengandungi pelbagai jenis buah-buahan yang rendang dan dijadikan tempat berteduh oleh penduduk negara itu. Mana-mana orang yang lalu di situ dapat mengutip buahnya yang ranum dan lazat tanpa bersusah payah sedikitpun.” Al-Baidawi menyatakan bahawa maksud dua kebun itu bukanlah hanya dua buah kebun, tetapi dua kumpulan kebun, satu kumpulan di sebelah kanan dan satu kumpulan lagi di sebelah kiri. Kedua-duanya sama-sama subur dan mengeluarkan hasil yang memuaskan. Kedua-dua kebun itu berada dalam jarak yang dekat seakan-akan satu kebun sahaja. (Al-Syeikh Zadah, 3/85 dan al-Zamakhsyari, 3/454) Perkataan Baldah Toyyibah memberi maksud negeri yang baik yang tiada padanya sebarang kering kontang (ketidaksuburan) dan perkara yang menderitakan. Menariknya, ayat yang seterusnya disebut dengan wa rabbun ghafur (وَرَبٌّ غَفُورٌ) di mana negeri Saba’ mempunyai tiga belas perkampungan besar dan Allah SWT mengutuskan mereka tiga belas orang Nabi, tetapi malangnya mereka mendustakannya. Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi berkata: Digabungkan dengan wa rabbun ghafur (وَرَبٌّ غَفُورٌ) seolah-olah memberi maksud negeri yang baik mestilah membawa kepada akhirat dalam meraih mardhatillah (keredaan Allah) dan keampunan-Nya. Ertinya kesepaduan antara kehebatan dan tamadun dunia mestilah seiring dengan ketinggian roh maknawi untuk beribadat kepada Yang Maha Esa. Terminologi Baldatun Toyyibah adalah berakar daripada intipati al-Quran ketikamana Allah SWT menggambarkan kemakmuran sesebuah negeri yang bernama Saba’. Secara literal, baldatun toyyibah memang bermaksud negara yang baik. Hakikatnya negara yang baik terhasil daripada pemerintahan yang baik. Justeru itu, terminologi ini mungkin dapat diertikan sebagai sebuah negeri yang berasaskan kepada good governance yang melahirkan civil society dalam istilah politik moden berasaskan ciri-ciri yang digariskan oleh al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini: “Negara yang mendapat keampunan Allah SWT, justeru rakyatnya yang diberikan kemakmuran, lantaran ketaatan mereka kepada perintah Allah SWT dan keterhindaran mereka daripada maksiat.” Ciri kebaikan umat ini sebagaimana yang disebutkan oleh ayat di atas ialah amar makruf, nahi munkar dan keimanan kepada Allah SWT. Ketiga-tiga perkara ini akan tercapai apabila agama ini dipelihara dan dunia ini ditadbir berdasarkan nilai-nilai agama. Sebuah kerajaan tidak akan dapat mencapai piawai “Pemerintahan yang baik” (good govenance) jika amalan yang baik dalam pemerintahan (al-Ma’ruf) dan penolakan terhadap amalan yang buruk (al-Munkar) tidak menjadi polisi utamanya. Antara amalan baik dalam pemerintahan termasuklah keadilan, ketelusan, kejujuran dan kebertanggungjawaban. Manakala amalan buruk yang patut ditolak justeru ia adalah mungkar termasuklah kezaliman, kedustaan, ketirisan, rasuah, kemalasan, budaya lepak ketika berkerja, tidak bersungguh-sungguh dalam melaksanakan tugas dan pengkhianatan. Penyalahgunaan kuasa dan rasuah termasuk dalam kezaliman dan pengkhianatan. Dalam pada itu, penguatkuasaan dan juga penekananan berkenaan integriti hendaklah dipupuk dalam sistem pentadbiran sehingga membawa kepada khalayak rakyat jelata. Ini sudah pasti menatijahkan contoh dan ikutan yang baik selaras dengan kepimpinan melalui teladan. (Lihat Negara Sejahtera Rahmat Untuk Semua, hlm. 2-5) Keperluan kepada negara yang diberkati perlu dijelmakan melalui hubungan dengan Allah dan manusia seperti yang diungkapkan hablun min Allah dan hablun min al-nas. Firman Allah SWT: الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ Maksudnya: Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah SWT jualah kesudahan segala urusan. (Surah al-Hajj: 41) Berdasarkan ayat di atas jelas menunjukkan mereka yang dikurniakan Allah SWT dengan kedudukan yang kukuh di muka bumi perlu melaksanakan perintah utama iaitu: Mendirikan solat. Menunaikan zakat. Melaksanakan amar makruf. Mencegah kemungkaran. Seterusnya, konsep ta’awun dan bertolong-tolongan hendaklah menjadi asas dalam kehidupan bermasyarakat untuk meraih negara yang diberkati. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa” Surah al-Maidah (2) Syeikh al-Maraghi berkata: Oleh itu, manusia antara satu sama lain wajib memberi pertolongan dalam urusan yang membawa kepada kebaikan. Pertolongan itu sama ada antara individu atau pun masyarakat, dalam soal kehidupan dunia atau kehidupan akhirat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 3/1474) Syeikh al-Sobuni berkata: Iaitu bertolong-tolonganlah kamu dalam perkara melakukan kebaikan dan kebajikan dan meninggalkan kemungkaran serta (bertolong-tolonganlah dalam) perkara yang membawa ketaatan kepada Allah SWT. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 1/301)   Penutup Melihat kepada tafsiran para mufassirin daripada dulu sehingga kini, tafsiran ayat di atas boleh dibahagikan kepada dua keberkatan, iaitu yang zahir dan maknawi. Walaupun begitu, prasyarat untuk mendapat dan memperolehi keberkatan perlulah dizahirkan dalam dua perkara iaitu: Pertama, keimanan yang benar-benar jitu dan mantap. Keduanya, merealisasikan ketakwaan sepertimana kata Saidina Ali R.A: التقوى هي الخوف من الجليل، والعمل بالتنزيل، والقناعة بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل Maksudnya: Taqwa ialah merasa takut dan gerun kepada Allah Yang Maha Agung, beramal dengan apa yang terkandung dalam al-Quran, bersikap qana’ah dengan sedikit dan persediaan bagi hari Akhirat. (Lihat Subul al-Huda wa al-Rasyad oleh al-Solihi al-Syami, 1/421) Kami akhiri dengan doa menadah tangan dan bermunajat kepada Yang Maha Esa: اللَّهُمَّ اجْعَلْ مَاليزِيَا وَسَائِرَ بِلَادِ الْمُسْلِمِينَ طَيِّبَةً آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً رَخِيَّةً، يَا رَؤُوفًا بِالْعِبَادِ اللَّهُمَّ أَعِزَّ الْإِسْلَامَ وَالْمُسْلِمِينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَحِيْنٍ، وانْصُرْ مَن نَصَرَ الدِّينَ، وَاخْذُلْ مَنْ خَذَلَ الْمُسْلِمِينَ، وَأَعْلِ كَلِمَتَكَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ، وَدَمِّرْ أعْدَاءَكَ أعْدَاءَ الدِّينِ رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ Semoga negara kita Malaysia yang kita pijak ini, menjadi negara yang aman sentosa serta diberkati Allah dan seperti yang disifatkan Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur. Amin. Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 24 Februari 2019 bersamaan 19 Jamadil Akhir 1440 Hijrah.

Soalan: Assalamualaikum Mufti, seperti yang kita ketahui bahawa malam nuzul al-Quran merupakan malam turunnya al-Quran. Tetapi ada juga yang mengatakan al-Quran diturunkan pada malam lailatul Qadar. Mohon pencerahan dalam hal ini. Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar kedua-duanya adalah malam berlaku penurunan al-Quran mengikut peringkatnya tersendiri. Malam 17 Ramadan yang masyhur dengan malam nuzul al-Quran ialah malam permulaan turunnya al-Quran dari Baitul ‘izzah (langit dunia) kepada Rasulullah SAW secara berperingkat. Adapun penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar adalah malam al-Quran diturunkan dari luh mahfuz ke Baitul ‘izzah secara serentak 30 juzuk. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Sesungguhnya antara kemuliaan bulan Ramadan adalah berlakunya peristiwa penurunan mukjizat agung Rasulullah SAW pada bulan tersebut dan peristiwa ini dikenali sebagai nuzul al-Quran. Peristiwa ini telah dirakam oleh Allah SWT dalam firmannya: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ Maksudnya: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.” (Surah al-Baqarah;185) Berdasarkan ayat di atas, Ibn Kathir mentafsirkan bahawa Allah SWT memuliakan bulan puasa berbanding bulan yang lain yang mana bulan tersebut terpilih sebagai bulan turunnya al-Quran berbanding bulan-bulan yang lain.[1] . Perbezaan antara penurunan al-Quran pada malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar adalah perbezaan dari segi kaedah penurunan al-Quran . Sesungguhnya al-Quran diturunkan secara berperingkat yang mana ia bermula dari luh mahfuz ke baitul ‘izzah (langit dunia)dan seterusnya,dari baitul ‘izzah turun kepada Rasulullah SAW.[2] Oleh yang demikian, perbezaan penurunan al-Quran di antara dua malam ini adalah seperti berikut: Pertama, penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar ialah proses penurunan dari luh mahfuz ke baitul ‘izzah atau dikenali sebagai langit dunia sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah SWT dalam firmannya: إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatulqadar,” (Surah al-Qadr: 1) Berdasarkan firman Allah di atas, Ibn kathir menafsirkan ayat ini dengan menukilkan pandangan Ibn Abbas tentang perkara ini yang mana Allah SWT menurunkan al-Quran secara serentak pada malam tersebut. Kemudian, Allah SWT menurunkan  wahyu secara berperingkat kepada Rasulullah SAW selama 23 tahun.[3]  Kedua, penurunan pada hari nuzul al-Quran atau pada tanggal 17 Ramadan adalah merupakan penurunan wahyu pertama yang diturunkan ke gua Hira’ yang mana ia melibatkan permulaan surah al-‘Alaq sekali gus bermulanya penurunan wahyu secara beransur-ansur dari Baitul ‘izzah kepada Rasulullah SAW. Perkara ini telah dijelaskan oleh Ibn Kathir dengan menukilkan riwayat Abu Jaafar al-Baqi[4]: كَانَ ابْتِدَاءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلَّم يوم الِاثْنَيْنِ، لِسَبْعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ Maksudnya: “Permulaan wahyu bagi Rasulullah SAW pada hari Isnin bersamaan malam 17 dari bulan Ramadan.” (Rujuk al-Bidayah wa al-Nihayat: 3/11) Kesimpulan: Malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar kedua-duanya adalah malam berlaku penurunan al-Quran mengikut peringkatnya tersendiri. Malam 17 Ramadan yang masyhur dengan malam nuzul al-Quran ialah malam permulaan turunnya al-Quran dari Baitul ‘izzah (langit dunia) kepada Rasulullah SAW secara berperingkat. Adapun penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar adalah malam al-Quran diturunkan dari luh mahfuz ke Baitul ‘izzah secara serentak 30 juzuk. Wallhu A’lam.   Rujukan: [1]  Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Editor: Sami bin Muhammad Salamah. Dar al-Tiibah. Jilid 1, hlm 501. Teks asal: [2] Al-Qattan, Mana’ Khalil. 2011M/1433H. Mabahis Fi ‘Ulum al-Quran. Cet 3. Riyadh: Maktabah al-Ma’arif. Hlm 105. Teks asal:  ثم نزل من اللَّوح المحفوظ جملة كذلك إلى بيت العزة أن القرآن نزل أولًا جملة إلى اللَّوح المحفوظ... [3] Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Editor: Sami bin Muhammad Salamah. Dar al-Tiibah. Jilid 8 hlm 441. Teks asal:  أَنْزَلَ اللَّهُ الْقُرْآنَ جُمْلَةً وَاحِدَةً مِنَ اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ إِلَى بَيْتِ العِزّة مِنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا، ثُمَّ نَزَلَ مُفَصَّلًا بِحَسْبِ الْوَقَائِعِ فِي ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ سَنَةً على رسول الله صلى الله عليه وسلم  [4] Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1988M. Al-Bidayah wa Al-Nihayat. Editor: Mustafa ‘Abd al-Wahid. Beirut: Dar al-Ma’rifat . Jilid 3 hlm 11.

Soalan: Assalamualaikum ustaz, saya ingin bertanya. Adakah dibolehkan bagi seorang yang mengerjakan badal haji untuk beberapa orang iaitu melebihi satu orang dalam satu haji? Mohon pencerahan tentang hal ini. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Hukum mengerjakan badal haji bagi beberapa individu di dalam satu masa adalah tidak sah kerana badal haji hanya mencukupi untuk satu orang sahaja. Oleh itu, kami nasihatkan kepada mereka yang ingin mengerjakan badal haji supaya menitikberatkan perkara seperti ini supaya amanah dan ibadat badal haji yang dikerjakan itu sah di sisi hukum dan mendapat keberkatan dari Allah. WallahuA'lam.   Huraian Jawapan: Waalaaikumussalam. Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para sahabat dan mereka yang menugikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Kami mulakan penerangan ini dengan menjelaskan apa itu badal haji. Badal haji adalah menggantikan seseorang yang sakit dan tiada harapan untuk sembuh atau terlalu tua dan uzur atau bagi orang yang telah meninggal dunia. Sesungguhnya  terdapat beberapa hadis atau riwayat yang menyatakan tentang hukum mengerjakan haji bagi orang lain, salah satunya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلًا يَقُولُ: لَبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ، قَالَ: «مَنْ شُبْرُمَةُ؟» قَالَ: أَخٌ لِي - أَوْ قَرِيبٌ لِي - قَالَ: «حَجَجْتَ عَنْ نَفْسِكَ؟» قَالَ: لَا، قَالَ: «حُجَّ عَنْ نَفْسِكَ ثُمَّ حُجَّ عَنْ شُبْرُمَةَ» Maksudnya: “Bahawa Nabi SAW mendengar seorang lelaki berkata: (Menyahut Panggilan-Mu “Ya Allah” daripada Syurbamah), Lalu baginda bersabda: Siapakah Syurbamah?, Maka lelaki tersebut menjawab : Saudaraku atau kerabatku. Baginda bersabda: (Kamu sudah menunaikan haji untuk dirimu?) Lelaki tu berkata: Tidak, Baginda bersabda: (Tunaikan haji untuk dirimu terlebih dahulu, kemudian tunaikan untuk Syurbumah).”  [1] (Sunan Abu Daud: 1811) Berdasarkan riwayat tersebut, sah hukum bagi seseorang mengerjakan haji ke atas orang lain berdasarkan pandangan majoriti ulama (Jumhur) begitu juga dengan haji ke atas orang yang telah meninggal dunia atau haji yang diwasiatkan. Secara umumnya, hukum mengerjakan badal haji ini adalah harus setelah seseorang itu menunaikan haji untuk dirinya dan telah memenhi syarat-syarat bagi badal haji.  Untuk ketahui lebih lanjut tentang syarat badal haji, kami telah pun menerangkan perkara tersebut dalam: AL-KAFI #433 : HUKUM BADAL HAJI.   Adapun dalam permaslahan bagi seseorang yang mengerjakan badal haji untuk beberapa individu dalam satu haji, hukumnya adalah tidak sah badal tersebut kerana badal haji itu hanya untuk satu orang sahaja. Dengan kata lain, seseorang itu dibolehkan untuk mengerja badal haji bagi seorang individu sahaja dalam satu tahun. Selain itu, pelaksana badal haji itu adalah wakil (وكيل) kepada orang yang diwakilkan (الموكِل) iaitu individu yang tidak dapat mengerjakan haji. Oleh itu, seorang wakil itu hendaklah memenuhi setiap perkara yang diwakilkannya. Hal ini kerana, terdapat hak dan tuntutan yang perlu disempurnakan oleh wakil ke atas orang yang diwakilkan. Sheikh Mustafa al-Bugha telah menjelaskan tentang hak-hak akad bagi wakil di dalam karyanya: المراد بحقوق العقد: التصرفات التي لا بدّ منها للحصول على الغاية والقصد من العقد Maksudnya: “Definis bagi hak akad itu ialah: segala urusan mestilah untuk mencapai tujuan dan matlamat daripada akad itu.” [2] (Rujuk al-Fiqh al Manhaji: J7/h183) Selain itu, keadaan ini juga bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah iaitu: الْمَشْغُولُ لَا يُشْغَلُ Maksudnya: “Perkara yang sedang sibuk dilakukan, tidak boleh disibukkan dengan perkara lain.” [3] (Rujuk al-Asybah wa an-Nazoir: h151) Berdasarkan kaedah berikut, Imam al-Suyuti menjelasakan: “Tidak harus mengerjakan dua akad ke atas sesuatu benda di dalam satu tempat”.  Oleh yang demikian, mereka yang sedang mengerjakan badal haji bagi satu pihak atau individu tidak boleh sibukkan diri mereka dengan mengerjakan badal haji bagi pihak yang lain. Kesimpulannya: Hukum mengerjakan badal haji bagi beberapa individu di dalam satu masa adalah tidak sah kerana badal haji hanya mencukupi untuk satu orang sahaja. Oleh itu, kami nasihatkan kepada mereka yang ingin mengerjakan badal haji supaya menitikberatkan perkara seperti ini supaya amanah dan ibadat badal haji yang dikerjakan itu sah di sisi hukum dan mendapat keberkatan dari Allah. Wallahu A’lam.   Rujukan: [1] al-Sijistani, Abu Daud Sulaiman al-Asy’ab. T.Th. Sunan Abu Daud. Tahqiq: Muhammad Muhyiddin Abd Hamid. Beirut: al-Maktab al-‘Asriyyah. [2] al-Bugha, Mustafa, Mustafa al-Khin & Ali al-Shirbani. 1992M/1413H. Al-Fiqh Al-Manhaji ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafie. Cetakan 4. Damsyik: Dar al-Qalam. [3] al-Suyuthi, Abdul Rahman bin Abu Bakar. 1411H/1990M. cetakan 1, al-Asybah wa an-Nazoir. Dar al Kutub al-Ilmiah.

SOALAN: Assalammualaikum, Saya ada persoalan berkaitan  rawatan kosmetik seperti  sulam bedak yang akan menampakkan wajah kelihatan sentiasa pakai bedak. Apakah hukum memakai sulam  bedak memandang terdapat proses memasukkan bedak ke dalam pigmen kulit ? Mohon pencerahan S.S Mufti,Terima kasih Ringkasan Jawapan : Rawatan sulam bedak semata-mata  bertujuan kecantikan (tahsiniyyah) diharuskan berdasarkan ketetapan berikut : Selagi ia tidak mengubah ciptaan Allah Tanpa sebarang perubahan yang bersifat kekal Tidak terdedah pada risiko bahaya Bahan yang digunakan mestilah daripada sumber yang diyakini halal. Tidak menghalang air sampai ke permukaan kulit muka Sulam bedak yang  dibuat  bertujuan merawat wajah untuk menghilangkan kusam, bintik-bintik hitam, panau, jeragat dan jerawat  adalah   dibolehkan sekiranya ingin menutup aib dan cela pada wajah di samping mendapatkan nasihat pakar kulit. Sekiranya sulam bedak daripada bahan yang diharamkan atau risiko memudaratkan, maka haram penggunaannya hanya semata-mata untuk kecantikan. Sementara, haram menggunakan sulam bedak yang bersifat kekal seperti  proses sulam bedak menggunakan teknik sama seperti tatu. Huraian Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Proses Sulam bedak Sulam bedak (BB FACE GLOW / WATER SHINE BB GLOW) melalui proses memasukkan bedak ke dalam pigmen kulit menggunakan Micro Needle Theraphy System Derma Rolling.  Sulam bedak bertujuan mengurangkan pigmentasi, bintik hitam, bekas jerawat, tona kulit tidak sekata, menutupi pori dan kulit kusam menjadi cerah serta merta dengan rawatan ini. Serum bedak asas berpigmen akan ditusuk ke permukaan kulit (lapisan atas) dan kekal dalam beberapa minggu. Ini menampakkan wajah seolah telah memakai bedak [1]. Derma Pen dengan microneedles menggunakan teknologi nano jarum   digunakan untuk menerapkan serum ke kedalaman kulit. Jarum mikro ke lapisan atas kulit dengan kelajuan dan kedalaman jarum dapat disesuaikan mengikut kawasan kulit yang sedang dirawat. Kedalamannya  antara 0.25 hingga 1.5 milimeter.Aplikasi dilakukan dengan menggunakan pergerakan bulat selama 7 hingga 10 minit untuk setiap kawasan muka. [2] Terdapat dua jenis rawatan sulam bedak  iaitu sulam bedak separa kekal (semi-permanent foundation) dan sulam bedak kekal.  Menurut pengusaha kecantikan dalam akhbar Metro menyatakan  kaedah rawatan sulaman bedak separa kekal menggunakan jarum nano dermapen dan serum krim BB. Ia tidak rasa sakit kerana serum itu diletakkan sedikit demi sedikit pada wajah sebelum digelek ke seluruh wajah menggunakan jarum. Ia dapat membantu kulit wajah menjadi bersih dan berseri. Sementara itu, kaedah sulam bedak kekal (tatu)   menggunakan teknik sulaman menggunakan jarum mikro dan warna yang dimasukkan dalam lapisan kulit bersifat kekal selama sekurang-kurangnya setahun.[3]. Persoalannya, adakah sulam bedak boleh disamakan dengan tatu yang bersifat kekal?  Maka perkara yang perlu diperhalusi ialah  teknik penghasilan tatu.: Tatu (menanam warna pigmen kedalam kulit) adalah lukisan atau tanda kekal di atas kulit yang dibuat dengan menggunakan dakwat pigmen atau pewarna yang dimasukkan ke kulit melalui tusukan jarum ke lapisan dermis (lapisan kedua kulit). Dakwat dimasukkan ke dalam lapisan dermis kerana sel kulit di bahagian ini adalah stabil dan akan menjadi kekal.Tatu boleh dilakukan secara manual (menggunakan tangan) atau dengan menggunakan peralatan elektrik yang menggunakan sistem tiub dan jarum.[4] Justeru, perbezaan sulam bedak dengan tatu ialah  tidak kekal kerana  serum bedak  dimasukkan ke lapisan atas kulit (epidermis) berbanding tatu yang kekal disebabkan memasukkan warna dalam lapisan kulit kedua (dermis) Kesan Sampingan Sulam Bedak Rawatan BB Glow  dikatakan 100% selamat walaupun dalam aplikasi jangka panjang sekiranya bahan berkualiti tinggi dan alat steril digunakan dan rawatan tersebut diberikan oleh profesional terlatih. Teknologi jarum mikro menghalang jarum masuk ke dalam kulit. Oleh itu, tidak ada kerosakan pada kulit. Secara umum, prosedurnya selesa namun kesannya ialah, kebas, tegang pada kulit dapat dirasakan. Tambahan pula, serum BB bebas daripada alkohol, alergen, benzofenon, pewangi, formaldehid, paraben, minyak mineral, atau pewarna sintetik. Kemungkinan kesan sampingan sangat jarang dan kecil, namun ini mungkin termasuk rasa sakit, kemerahan, atau jangkitan.[5] Walaubagaimanapun, sebilangan besar risiko BB Glow berkaitan dengan bahan yang disuntik. Ini mungkin  termasuk kepada reaksi alahan, dermatitis kontak (ruam gatal), jangkitan, PIH (Pigmentasi pasca-inflamasi), granuloma (parut), toksik organ, kerosakan sel, dan barah (kesan akan datang).[6] Justeru, sekiranya rawatan sulam bedak tersebut  terdedah risiko yang tidak diketahui tanpa sebarang jaminan, maka sebaiknya memilih rawatan  kosmetik  bagi menutup aib dan cela pada wajah dengan kaedah yang terjamin keselamatannya. Kosmetik yang boleh mendatangkan kemudaratan pada kulit wajah perlu dielakkan. Sebelum menggunakan sebarang solekan kosmetik perlu merujuk kepada pakar terlebih dahulu. Sekiranya penggunaan sulam bedak memberi risiko bahaya dan diakui oleh pembuktian kajian saintifik yang menyatakan sulam bedak mendatangkan risiko ( mafsadah) yang lebih besar berbanding manfaatnya maka ia dilarang atas kemudaratan yang berlaku .Ini berdasarkan kaedah fiqh : دَرْءُ المفَاسِدِ أَولى مِنْ جَلْبِ المصَالِح Maksudnya: “Menghindari kerosakan lebih utama daripada memperolehi kebaikan”  (Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Subki (1/105) Penghujahan Dalil Rawatan kosmetik  dan sebarang  prosedur  yang yang membawa kepada perubahan anggota badan manusia tanpa keperluan adalah diharamkan oleh Syarak.Ini berdasarkan hadis daripada Abdullah bin Mas’ud RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ Maksudnya: Allah melaknat wanita-wanita yang bertatu dan wanita yang meminta dibuat tatu, wanita-wanita yang mencukur bulu kening dan wanita yang meminta mencukur bulu kening dan wanita-wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan yang (semua itu)  mengubah ciptaan Allah  SWT”.  (Riwayat Muslim,2125) Ancaman laknat “ لَعَنَ”  dalam hadis menunjukkan  pengharaman mengubah ciptaan Allah   sama ada bagi orang yang melakukannya dan juga orang yang meminta untuk dilakukannya  ( Lihat Fath al-Bari  10/377) . Imam al-Nawawi mensyarahkan makna perkataan  لِلْحُسْنِ  lil husn  bagi perbuatan menjarangkan gigi  dalam hadis  tersebut ialah: وَأَمَّا قَوْلُهُ الْمُتَفَلِّجَاتُ لِلْحُسْنِ فَمَعْنَاهُ يَفْعَلْنَ ذَلِكَ طَلَبًا لِلْحُسْنِ وَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ الْحَرَامَ هُوَ الْمَفْعُولُ لطلب الحسن أما  لو  احتاجت إِلَيْهِ لِعِلَاجٍ أَوْ عَيْبٍ فِي السِّنِّ وَنَحْوِهِ فلابأس والله أعلم Wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan “lil husn” memberi makna   mereka buat perkara tersebut hanya  untuk kecantikan dan ianya sebagai isyarat kepada hukum haram.  Hal Ini kerana orang yang meminta untuk melakukan hal tersebut khusus menzahirkan kecantikan.  Adapun  sekiranya berhajat untuk merawat (suatu cela) atau kerana aib  pada gigi maka  dan seumpamanya, maka tidak menjadi masalah dan Allah lebih mengetahui (Rujuk  al-Minhaj fi Syarh  Sahih Muslim,14/107).  Oleh itu, hadis tersebut sebagai hujah larangan terhadap segala perbuatan pengubahsuaian ciptaan-Nya yang semata-mata bertujuan kecantikan tanpa keperluan yang mendesak. Kata Ibnu Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadis ini : وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ يُفْهَمُ مِنْهُ أَنَّ الْمَذْمُومَةَ مَنْ فَعَلَتْ ذَلِكَ لِأَجْلِ الْحُسْنِ فَلَوِ احْتَاجَتْ إِلَى ذَلِكَ لِمُدَاوَاةٍ مِثْلًا جَازَ “Dan wanita-wanita yang menjarakkan gigi untuk kecantikan difahami daripada hadis bahawa ia  adalah satu bentuk perbuatan mazmumah, dia melakukannya untuk tujuan   kecantikan. Jika ianya dilakukan kerana keperluan kepada perubatan maka diharuskan (Rujuk Fath al-Bari, 10/372-373) PENUTUP Setelah meneliti dalil yang dikemukakan, kami   menyatakan bahawa rawatan sulam bedak yang bertujuan untuk menutup cela pada wajah seperti bintik-bintik hitam, tona kulit yang sekata, memudarkan parut jerawat adalah harus selagi ia tidak mengubah ciptaan Allah, tiada   unsur penipuan terhadap kecantikan wajah yang asli mahupun terdedah pada mudarat selain memastikan bahan yang digunakan halal dan tidak menghalang air sampai ke kulit. Tambahan pula, tujuan penggunaan produk kosmetik  hanya sekadar menutupi pucat pada wajah selain melengkapkan penampilan zahir  yang merupakan perkara tahsiniyyah selagi tiada unsur  solekan yang mengubah bentuk asal. Harus merawat wajah untuk menghilangkan bintik-bintik hitam, panau, jeragat dan jerawat sekiranya lebih cantik jika dihilangkan. Tambahan pula, kaum wanita diharuskan untuk bersolek agar tampil cantik di hadapan suaminya. Rawatan kosmetik yang boleh mengubah ciptaanNya hanya  boleh diterima pada situasi  keperluan mendesak dan bukan semata-mata untuk kecantikan (tahsiniyyah). Adapun, rawatan kosmetik sulam bedak bersifat  kekal seperti kaedah tatu mahupun mendatangkan risiko  adalah dilarang. Akhir kalam,marilah kita mensyukuri nikmat kurniaan-Nya serta redha dengan rupa dan bentuk fizikal  yang telah Allah SWT ciptakan untuk hamba-hamba-Nya.   [1] https://www.scribd.com/document/460703505/sulam-bedak , https://www.docdroid.net/BTBqnwk/course-program-uk-plasma-bb-glow-pdf#page=21 [2] https://www.bbglow.com/step-by-step-for-bb-glow.c7.html [3] https://www.hmetro.com.my/WM/2019/09/499901/rawatan-sulam-bedak-metrotv [4] http://www.myhealth.gov.my/tatu/ [5] https://www.bbglow.com/bb-glow-all-you-need-to-know-about-the-latest-korean-trend.c9.html [6] https://needlingguide.com/bb-glow-microneedling-risks benefits/?fbclid=IwAR33nXotn5IVNXavsMkrWSikC6Hrm0rCSS7CldTDE12VNSC5z9dTFlEIlRU

Waktu Solat Waktu Solat 1. Soalan: Bagaimana penentuan waktu solat dibuat? Jawapan: Penetapan waktu solat adalah berdasarkan kepada sumber asal iaitu al-Quran dan al-Hadith. Berdasarkan kriteria-kriteria yang ditetapkan, para fuqaha’ (ahli feqah) telah membuat tafsiran supaya waktu solat dapat diamalkan oleh masyarakat dengan lebih mudah. Kemudian tafsiran fuqaha’ disesuaikan dengan ilmu astronomi (falak) supaya boleh ditentukan dengan kaedah kiraan (hisab). Waktu Matahari Istiwa Matahari istiwa (rembang/transit) adalah ketika pusat matahari melintasi satah Meridian Samawi Tempatan. Meridian Samawi Tempatan adalah unjuran Longitud Stesen Tempatan. Waktu istiwa boleh ditentukan secara fizikal dengan melihat pergerakan bayang-bayang sesuatu tiang yang tegak. Ketika istiwa, bayang tiang berada pada ukuran paling pendek. Sebelum bayang tiang ini berpindah ke sebelah timur adalah menandakan waktu istiwa. Stesen rujukan di bumi adalah ditetapkan berdasarkan satu sistem koordinat geografi yang parameternya ialah latitud (garis lintang) dan longitud (garis bujur). Waktu Solat Zohor Masuk waktu solat Zohor adalah ketika matahari gelincir ke arah barat daripada kita iaitu ketika pinggir timur matahari melintasi Meridian Samawi Tempatan. Waktu Solat Asar Mengikut Mazhab Shafie, masuknya waktu solat Asar adalah apabila panjang bayang sesuatu tiang melebihi panjang tiang tersebut. Secara fizikal, waktu Asar boleh ditentukan dengan menggunakan tiang tegak yang sama dengan yang digunakan pada waktu istiwa. Waktu Asar bermula apabila panjang bayang yang ditunjukkan oleh tiang tegak melebihi ukuran tiang itu sendiri dan dicampurkan dengan panjang bayang sewaktu istiwa. Waktu Solat Maghrib Mengikut hukum fekah, masuknya waktu solat Maghrib adalah apabila semua badan matahari terbenam di bawah ufuk barat. Waktu Solat Isyak Menurut syarak, masuknya waktu solat Isyak adalah apabila mega merah di ufuk barat hilang. Waktu Solat Subuh Awal waktu solat Subuh mengikut syarak adalah bila fajar benar (sadiq) terbit di ufuk timur.   2. Soalan: Siapakah pihak yang berautoriti mengeluarkan takwim waktu solat? Jawapan: Di Wilayah Persekutuan pihak yang berautoriti mengeluarkan takwim waktu solat adalah Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Takwim waktu solat yang dkeluarkan adalah mengambil kira kriteria-kriteria yang telah ditetapkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim). Hitungan yang digunakan adalah berpandukan kepada Almanak Falak Syarie dan perisian yang telah disediakan oleh pihak Jakim. Waktu solat juga dihitung berasaskan kepada konsep zon waktu solat. Waktu solat akan disemak dan diperakui oleh Jawatankuasa Falak Syarie Wilayah Persekutuan sebelum edaran dibuat.   3. Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan zon waktu solat? Jawapan: Konsep Zon Waktu Solat telah diperkenalkan bertujuan bagi menyelaraskan pengiraan waktu solat di setiap negeri berdasarkan titik rujukan tertentu. Titik rujukan ini dipilih merujuk kepada kedudukan titik yang paling barat di dalam zon tersebut. Ini adalah mengikut kriteria yang telah dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) seperti mana yang telah dipersetujui oleh semua Jabatan Agama Negeri-negeri di Malaysia. Selain itu, turut dititikberatkan dalam pembahagian zon adalah perbezaan waktu solat di antara titik rujukan yang paling timur dan barat mestilah tidak lebih dua minit. Manakala bagi kawasan tanah tinggi dan pulau, ia akan membentuk zon waktu solat yang berasingan. (Mohamad Saupi Che Awang, 2001). Di Wilayah Persekutuan Jawatankuasa Falak Wilayah Persekutuan pada 21 Oktober 2015 telah bersetuju bahawa titik rujuk zon waktu solat bagi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan adalah seperti berikut :- Zon 1: Kuala Lumpur dan Putrajaya            Kg. Gedangsa             Latitud : U 3˚ 44΄            Longitud: T 101˚ 23            (Waktu Syuruk : Keramat AU KL)            Latitud : U 03˚ 11΄ 24’            Longitud: T 101˚ 45΄ 30’ Zon 2: Labuan            (Pulau Kuraman)             Latitud : U 5˚ 14΄ 53’            Longitud: T 115˚ 08΄ 23’            (Waktu Syuruk : Pulau Daat)            Latitud : U 5˚ 17΄ 23’            Longitud: T 115˚ 20΄ 34' 4. Soalan : Bagaimana proses permohonan waktu solat? Jawapan: Permohonan waktu solat boleh dipohon melalui emel This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it. @ juga boleh diperolehi di portal PMWP https://muftiwp.gov.my/ms/falak/taqwim/jadual-waktu-solat-wilayah-persekutuan-kuala-lumpur-putrajaya-labuan. Cerapan Hilal Dan Penentuan Awal Bulan Hijri Cerapan Hilal Dan Penentuan Awal Bulan Hijri 1. Soalan : Kenapa perlu mencerap hilal untuk menentukan puasa dan hari raya? Jawapan: Asas penentuan awal Ramadan dan Syawal dari sudut syarak, ia merujuk kepada panduan yang telah diterangkan oleh Allah SWT dan junjungan besar nabi Muhammad SAW kepada kita iaitu al-Quran dan Sunnah. i. Dalil al-Quran. Surah al-Baqarah, ayat 185 yang bermaksud: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk, dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa..”. ii. Dalil hadis Rasulullah SAW. Maksudnya: Daripada Abi Hurairah r.a. berkata bahawasanya Rasulullah SAW bersabda; “Berpuasalah kamu kerana melihat hilal dan berbukalah kamu (berhari raya) kerana melihat hilal. Apabila hilal terlindung awan daripada pandangan kamu,maka sempurnakanlah bulan tersebut (tiga puluh hari)”. (Riwayat Imam Muslim) 2. Soalan : Kenapa bulan-bulan lain tidak memerlukan kepada cerapan sepertimana tarikh-tarikh hari raya dan sebagainya? Jawapan: Kebiasaannya cerapan rasmi dilaksanakan bagi penetuan awal bulan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah. Walaubagaimanapun, cerapan bagi bulan-bulan lain masih dilaksanakan bagi tujuan kajian dan semakan data bagi cerapan hilal berkenaan.   3. Soalan : Bagaimana proses penyediaan takwim hijriah di Malaysia? Jawapan: Penyediaan takwim hijriah di Malaysia adalah dibawah selian unit falak Jakim.dengan menggunakan rujukan Almanak Falak Syarie Malaysia. Hitungan dibuat secara manual untuk menentukan kedudukan hilal dan matahari bagi stesen rujukan iaitu stesen paling timur Malaysia di Kampung Ateamu, Sabah dan paling barat Malaysia di Tanjung Chinchin, Langkawi, Kedah. Apabila semua hitungan selesai, hasilnya disemak dan kriteria Imkanur-Rukyah diguna pakai. Sekiranya hitungan pada hari ke-29 setiap bulan hijriah memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka keesokan harinya adalah awal bulan baru. Sebaliknya jika ia tidak memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka bulan itu akan menjadi 30 hari.Takwim disediakan apabila selesai semakan dilakukan bagi tahun yang diperlukan. Hasil hitungan ini kemudiannya dibawa ke Mesyuarat Panel Pakar Falak Jakim untuk semakan dan disahkan sebelum diedarkan kepada Jabatan/Pejabat Mufti Negeri dan agensi kerajaan berkaitan untuk hebahan kepada umum.   4. Soalan : Apakah jenis takwim hijrah yang digunapakai diseluruh dunia? Jawapan: Pada asasnya Takwim Hijriah berdasarkan kepada peredaran bulan,tetapi secara praktikalnya ia terbahagi kepada beberapa jenis takwim yang akan mempengaruhi penentuan awal bulan hijri seperti berikut:- Takwim Istilahi Bilangan hari bagi bulan-bulan yang terdapat di dalam takwim ini disusun berselang-seli 30 dan 29 hari menjadikan 354 hari setahun. Takwim Ijtimak Hakiki Takwim yang berdasarkan kepada sistem ijtimak bumi-bulan-matahari, di mana penentuan awal bulan hijrah dikira berpandukan ketika berlakunya ijtimak hakiki. Apabila ijtimak berlaku sebelum matahari terbenam, maka sejak terbenamnya matahari itulah dikira awal bulan hijriah yang baru. Sebaliknya jika ijtimak berlaku selepas terbenam matahari, maka keesokan harinya digenapkan 30 haribulan. Takwim Wujudul Hilal Takwim yang berasaskan sistem ijtimak juga, tetapi penentuan awal bulan dikira mengikut wujudnya hilal di atas ufuk ketika matahari terbenam. Bermula dari waktu terbenam matahari itulah bulan baru dikira. Takwim Imkanur-Rukyah Takwim Imkanur-Rukyah adalah di mana penentuan bagi setiap awal bulan hijriah yang berdasarkan rukyah dan hisab mengikut kriteria ketetapan yang telah ditentukan.   5. Soalan: Bagaimanakah kaedah penentuan awal Ramadan Syawal dan Zulhijjah dan apakah maksud Imkanur-rukyah (kebolehnampakan hilal)? Jawapan: Penentuan awal bulan Ramadhan, Syawwal dan Zulhijjah di Malaysia adalah berdasarkan satu kriteria kebolehnampakan hilal atau disebut sebagai Imkanur-rukyah Kriteria Imkanur-rukyah (kebolehnampakan) ialah penentuan masuknya awal bulan baru, apabila kedudukan hilal ketika matahari terbenam berada dalam keadaan yang kemungkinan kenampakannya dan hilal dianggap dianggap boleh kelihatan apabila kiraan memenuhi salah satu syarat-syarat berikut: a) Ketika matahari terbenam, ketinggian anak bulan di atas ufuk tidak kurang daripada 2° dan jarak lengkung (bulan-matahari) tidak kurang daripada 3°. ATAU b) Ketika bulan terbenam, umur anak bulan tidak kurang daripada 8 jam (selepas ijtimah berlaku). Walau bagaimanapun tarikh sebenar permulaan Ramadan (Puasa), Syawal (Hari Raya Puasa) dan Zulhijjah (Hari Raya Korban) adalah berdasarkan perisytiharan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia selepas mendapat laporan keseluruhan cerapan yang dilaksanakan pada tarikh melihat anak bulan (29hb) bulan sebelumnya.   6. Soalan: Bilakah tarikh sebenar puasa sunat Arafah? Jawapan: Umat Islam di Malaysia yang ingin berpuasa sunat arafah hendaklah mengikut tarikh 9 Zulhijjah yang telah ditetapkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia selaras dengan ketetapan Majlis Fatwa Kebangsaan.   7. Soalan: Perbezaan penentuan hari raya di Malaysia dan Arab Saudi? Jawapan: i. Penentuan hari raya di Malaysia dan Arab Saudi adalah tidak sama kerana kaedah penentuan yang digunakan adalah berbeza dan butirannya dalah seperti berikut:    a) Malaysia : Rukyah dan hisab dengan menggunakan kriteria Imkanur-rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan hilal.    b) Arab Saudi: Hanya menggunakan kaedah Rukyah (melihat hilal) sahaja. ii. Terdapat perbezaan matlak yang jauh di antara Malaysia dan Arab Saudi. Perbezaan waktu antara kedua-dua negara ialah lima jam. Oleh itu ketika Hilal dilihat di Arab Saudi, kedudukan hilal tersebut berada pada kedudukan 1.25° lebih tinggi di Matla' Malaysia. iii. Bagi rakyat negara Malaysia yang bermazhab Syafie, mereka perlu memahami bahawa setiap negara di dunia ini mempunyai matla' atau kawasan lingkungannya sendiri. Oleh itu Malaysia tidak harus mengikut keputusan cerapan hilal yang dilaksanakan oleh Arab Saudi. Kiblat Kiblat 1. Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan arah kiblat? Jawapan: Kiblat menurut bahasa adalah arah hadap dan kiblat yang dimaksudkan adalah Kaabah. Manakala menurut ilmu falak kiblat merujuk kepada arah menghadap ke Kaabah di atas glob bulatan bumi mengikut jarak yang terdekat. Para ulamak sepakat menyatakan bahawa menghadap ke kiblat merupakan salah satu daripada syarat sah solat melainkan dalam keadaan-keadaan tertentu yang dibenarkan seperti solat ketika dalam peperangan dan solat sunah dalam keadaan bermusafir. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 150 yang bermaksud : Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haram (Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.. Berijtihad arah Kiblat adalah perlu dilakukan bagi menentukan arah Kiblat masjid, surau dan tempat-tempat yang hendak didirikan solat. Mengikut keempat-empat Mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali, menghadap Kiblat menjadi syarat sah solat. Bagi Mazhab Syafie terdapat tiga kaedah berhubung dengan syarat sah menghadap Kiblat iaitu:- i. Bagi seseorang yang berada di dalam Masjidil Haram sama ada nampak Baitullah (Kaabah) atau tidak, wajib ia menghadap dan menghalakan dirinya ke Baitullah dengan penuh yakin. Kewajipan tersebut boleh dipastikan terlebih dahulu dengan melihat atau menyentuhnya bagi cacat penglihatan atau dengan cara lain yang boleh dipastikan, asalkan ada keyakinan. Menentukan Kiblat dengan cara ini dinamakan "Kiblat Yakin". ii. Bagi seseorang yang jauh dari Baitullah (Kaabah) iaitu yang berada di luar Masjidil Haram dan di sekitar Tanah Suci Makkah hendaklah menghadap ke arah Masjidil Haram dengan tujuan ke arah Kaabah secara dzanni sahaja dan bergantung kepada ijtihadnya. Oleh yang demikian cara ini dinamakan "Kiblat Dzanni". Kaedah ini boleh diketahui melalui pertanyaan kepada mereka yang berpengetahuan seperti penduduk Makkah. iii. Bagi seseorang yang berada di luar Masjidil Haram dan di luar tanah suci Makkah hendaklah menghadap ke arah tanah suci Makkah dengan tujuan menghadap Masjidil Haram atau Kaabah. Cara ini memadai untuk melaksanakan tuntutan syarak ketika mendirikan solat dan ibadat-ibadat lain. Bagi tempat yang jauh seperti di Malaysia, ijtihad arah Kiblat boleh ditentukan melalui perhitungan falak atau astronomi dengan menggunakan peralatan yang bersesuaian seperti kompas, teodolit dan juga mata angin. Arah Kiblat juga boleh ditentukan berdasarkan kepada kedudukan matahari dan bintang. Kaedah-kaedah yang tersebut di atas digunapakai oleh umat Islam di seluruh dunia sehingga kini.   2. Soalan: Apakah azimuth (darjah) kiblat yang diguna pakai di Malaysia? Jawapan: Azimuth (darjah) kiblat yang diguna pakai di Malaysia adalah di antara 291° hingga 293°.   3. Soalan: Bolehkah penentuan arah kiblat berpandukan piring astro? Jawapan: Kita perlu ambil perhatian bahawa piring Astro tidak mengadap tepat ke arah kiblat. Ianya hanya boleh dijadikan panduan setelah kita membuat semakan arahnya dan dibuat pembetulan dari arah kiblat sebenar. Pengesahan arah kiblat yang dibuat oleh Jabatan Mufti Negeri-Negeri di masjid, surau dan premis-premis awam tidak boleh dibuat perbandingan dengan piring Astro yang berbeza-beza di setiap lokasi. Pengesahan kiblat di premis-premis tersebut menggunakan kaedah, pengiraan, peralatan dan kemahiran yang khusus.   4. Soalan: Bolehkah penentuan arah kiblat berpandukan aplikasi telefon pintar? Jawapan: Aplikasi telefon pintar yang digunakan bagi penetuan arah kiblat kebiasaannya menggunakan konsep kompas. Walaubagaimanapun, cara menggunakannya perlu betul kerana alat tersebut amat sensitif dengan tarikan magnetik seperti besi, arus elektrik, alat elektronik dan sebagainya dan kegunaannya adalah untuk peribadi sahaja.   5. Soalan: Bolehkah menjadikan arah terbenamnya matahari sebagai ukuran untuk penentuan arah kiblat? Jawapan: Secara umum merujuk kepada kedudukan matahari terbenam untuk tujuan penentuan arah kiblat adalah tidak tepat. Ini disebabkan arah matahari terbenam di Malaysia akan berubah-ubah dari azimuth 235° hingga 295°. Walaubagaimanapun sebagai salah satu daripada langkah berijtihad, arah matahari terbenam boleh digunakan sekiranya diketahui perbezaan sudut di antara arah matahari terbenam dengan arah kiblat. Anggaran perbezaan sudut antara arah kiblat dengan matahari terbenam bagi kegunaan di Malaysia dinyatakan secara purata dalam Jadual I seperti berikut: Jadual I: Anggaran perbezaan sudut di antara arah Kiblat dengan matahari ketika terbenam di Malaysia Bulan Anggaran Arab Kiblat Dan Matahari Terbenam Januari ke kanan 45° Februari ke kanan 40° Mac ke kanan 25° April ke kanan 15° Mei ke kanan 5° Jun ke kiri 1° Julai ke kanan 1° Ogos ke kanan 5° September ke kanan 15° Oktober ke kanan 30° November ke kanan 40° Disember ke kanan 45°   6. Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan istiwa A`dzam? Jawapan: Kejadian matahari istiwa (rembang) di atas Kaabah berlaku dua kali setahun. Fenomena ini berlaku pada 28 Mei kira-kira jam 5.16 petang dan pada 16 Julai kira-kira jam 5.28 petang (mengikut waktu piawai Malaysia). Ketika matahari istiwa di atas Kaabah, bayang objek tegak di seluruh dunia akan membetuli arah Kiblat. Lihat Rajah 1. Rajah 1: Kedudukan matahari di atas Kaabah yang menyebabkan bayang-bayang tegak di seluruh dunia membetuli arah Kiblat.   7. Soalan: Bolehkan permohonan semakan arah kiblat untuk rumah-rumah persendirian dibuat. Jawapan: Pejabat Mufti wilayah Persekutuan mengambil tanggungjawab dalam menentukan arah kiblat bagi masjid-masjid, surau-surau, musolla dan tanah perkuburan Islam; tidak termasuk rumah-rumah persendirian. Bagi rumah-rumah persendirian, permohonan boleh dibuat kepada Persatuan Jurufalak Syarie yang ada menyediakan perkhidmatan menentukan arah kiblat rumah-rumah persendirian.   Umum Umum 1. Soalan: Kenapa bulan islam mempunyai 29 dan 30 hari? Jawapan: Di Malaysia, penentuan awal bulan hijriah adalah secara rukyah dan hisab dengan menggunakan kriteria Imkanur-rukyah. Kaedah ini berhubungkait di antara satu sama lain dalam urusan penentuan awal bulan hijriah di Malaysia. Sekiranya hitungan pada hari ke-29 setiap bulan hijriah memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka keesokan harinya adalah awal bulan baru. Sebaliknya jika ia tidak memenuhi syarat Imkanur-Rukyah, maka bulan itu akan menjadi 30 hari.   2. Soalan: Apa beza bulan hijri dan bulan qamari? Jawapan: Di antara bulan hijri dan bulan qamari tiada perbezaan dan pada asasnya takwim hijriah berdasarkan kepada peredaran bulan. Bulan qamariah dalam setahun adalah 12 bulan iaitu Muharram, Safar, Rabiulawal, Rabiulakhir, Jamadilawal, jamadilakhir, Rejab, Syaaban, Ramadan, Syawal, Zulkaedah dan Zulhijjah. Bilangan hari bagi setiap bulan qamariah mengandungi 29 atau 30 hari bergantung kepada bila berlakunya ijtimak dan kewujudan/kenampakan hilal pada penghujung bulan qamariah hari ke-29 setiap hijriah mengikut syarat-syarat tertentu.   3. Soalan : Bila bermulanya hari baru dalam takwim hijri? Jawapan: Hari baru dalam takwim hijri bermula pada waktu maghrib (matahari terbenam) hari kelihatan hilal.   4. Soalan: Kenapa perlu ditentukan waktu imsak untuk berpuasa? Jawapan: Waktu imsak untuk berpuasa ditentukan sebagai waktu ihtiati (berjaga-jaga/berwaspada) agar tidak tergopoh-gapah bersahur hingga masuknya waktu subuh. Waktu imsak juga adalah sebaik-baik waktu bagi seseorang itu berhenti makan/minum ketika bersahur bagi membolehkannya bersiap-siap untuk menantikan masuknya waktu subuh. Walaubagaimanapun mereka yang makan/minum selepas waktu imsak tidaklah membatalkan puasanya selagi mana tidak sampai masuknya waktu subuh.   5. Soalan: Perlukah solat sunat gerhana apabila berlaku gerhana penumbra? Jawapan: Buat masa ini, Panel kajian Syariah (PKS) Jakim menetapkan hukum solat gerhana bulan penumbra adalah diharuskan.   6. Soalan: Apakah maksud gerhana penumbra? Jawapan: Maksud gerhana bulan penumbra adalah seperti berikut: i. Gerhana Bulan Penumbra Penuh: Ia berlaku apabila keseluruhan kedudukan bulatan piring bulan berada di dalam bayang penumbra, namun ia tidak menyentuh langsung bayang umbra bumi. ii. Gerhana Bulan Penumbra Separa: Gerhana Bulan Penumnba Separa pula berlaku apabila sebahagian kedudukan bulatan piring bulan berada di dalam bayang penumbra bumi dan sebahagian lagi berada di luar bayang penumbra.   7. Soalan: Bilakah bermulanya waktu Dhuha? Jawapan: Berdasarkan takwim waktu solat jabatan mufti negeri-negeri, waktu dhuha adalah 28 minit selepas waktu syuruk. Kaedah hitungan yang diaplikasikan menurut JAKIM adalah: Waktu Dhuha = Waktu syuruk + 1/3 (tempoh masa daripada waktu fajar hingga waktu syuruk) Berdasarkan beberapa buah kitab falak dalam bab hitungan waktu solat menggunakan rubuk mujayyab, permulaan waktu dhuha ditakrifkan sebagai keadaan dimana kedudukan matahari berada 5˚ daripada ufuk timur.

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.   MuqaddImah Maqasid Syariah, seperti yang dijelaskan oleh ‘Allamah Muhammad Tohir ibn ‘Asyur, Syeikh ‘Allal al-Fasi dan Syeikh Syeikh Ahmad al-Raisuni bermaksud: “Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia”. (Rujuk Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyyah hlm. 55, Maqasid al-Syari’ah wa Makarimuha, hlm. 7 dan Nazhariyyah al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi, hal. 7) Untuk perbahasan selanjutnya tentang pendahuluan kepada ilmu Maqasid, rujuk pautan berikut: IRSYAD USUL FIQH SIRI KE-33: http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-usul-fiqh/3099-irsyad-usul-al-fiqh-33-pendahuluan-kepada-ilmu-maqasid-syariah?highlight=WyJsdXFtYW4iLCJ0YXJtaXppIiwibHVxbWFuIHRhcm1pemkiXQ Keperluan seorang faqih dan ulama kepada Maqasid Dr. Ahmad ar-Raysouni menganggap penguasaan ‘ilmu Maqasid sebagai satu kewajipan kepada setiap faqih: أن المقاصد لازمة للفقيه في جميع المناحي والوجوه الاجتهادية Maksudnya: Sesungguhnya (pengetahuan berkenaan) Maqasid Syari’ah adalah satu keperluan kepada para fuqaha’ dalam segenap segi dan wajah ijtihad. (Rujuk Muhadharat fi Maqasid as-Syari’ah, hal. 104) Sementara Dr. Nuruddin bin Mukhtar al-Khadimiy pula menyatakan: فهي ضرورية لازمة للفقيه وغيره كضرورة النصوص نفسها، وإلا ظل الفقه كيانا بدون روح، فارغا من كل دلائله وأهدافه Maksudnya: Ia (Maqasid Syari’ah) merupakan satu perkara yang wajib dikuasai oleh para fuqaha’ dan selain mereka sepertimana keperluan menguasai nas-nas syara’ itu sendiri. Jika tidak, ‘ilmu fiqh akan menjadi tanpa roh dan jiwa, kontang tanpa dala’il dan tujuan. (Rujuk al-Ijtihad al-Maqasidiy, 1/65)   Perlukah orang awam kepada ilmu Maqasid? Hajat dan keperluan seorang ulama, mufti atau mujtahid kepada Maqasid Syariah merupakan satu hal yang tidak dipertikaikan lagi. Namun bagaimana pula dengan orang awam? Adakah mereka berhajat kepadanya? Dalam isu ini, Syeikh Ahmad al-Raisuni telah menjelaskannya secara panjang lebar dalam karyanya yang berjudul Maqasid al-Maqasid (Objektif Maqasid Syariah). Kami bawakan di sini petikan dan ringkasan daripada kitab tersebut bagi menjawab persoalan akan keperluan orang awam kepada ilmu Maqasid Syariah: “Sejak dulu, sebahagian ulama mendefinisikan Maqasid Syariah sebagai rahsia-rahsia Syariah dan rahsia-rahsia taklif. Mutakhir ini, kita dapati pula sebahagian karangan memaknakan Maqasid Syariah sebagai falsafah Syariah dan pensyariatan. Sesungguhnya penisbahan istilah ‘rahsia-rahsia’ atau ‘falsafah’ kepada Maqasid Syariah ini kadang-kala memberi gambaran yang tidak tepat, seolah-olah ilmu ini merupakan satu ilmu teoretikal yang tidak diketahui melainkan para ulama dan pemikir sahaja yang mampu menyingkap rahsia serta memahami falsafah syariah ini. Wajib diperingatkan bahawa syariah datang untuk seluruh manusia; ia datang untuk memenuhi keperluan mereka, maka seharusnya ia datang dalam bentuk yang mampu difahami, diambil manfaat dan diamalkan oleh mereka. Atas asas inilah Syeikh Waliyullah al-Dahlawi berkata: “Sesungguhnya syariat itu diturunkan dengan ‘lisan al-jumhur’, yakni dalam bahasa yang difahami oleh kebanyakan manusia”. Sementara Imam al-Syatibi pula menyatakan: Syariah diletakkan oleh Allah SWT dalam bentuk ummiyyah (wasf al-ummiyyah), yakni bentuk yang difahami seluruh lapisan manusia, hatta oleh orang yang tidak tahu membaca dan yang tidak terpelajar (Rujuk Hujjatullah al-Balighah 1/305 dan Al-Muwafaqat 2/70). Maka difahami daripada petikan di atas, Syariah itu sendiri diturunkan dalam laras bahasa dan bentuk yang mudah supaya boleh difahami seluruh lapisan manusia. Timbul persoalan, adakah orang awam juga mampu memahami Maqasid Syariah? Syeikh Raisuni melanjutkan perbahasannya: “Hakikatnya, kefahaman berkenaan Maqasid Syariah adalah lebih mudah – atau paling kurang kesukarannya – berbanding memahami ilmu-ilmu Islam yang lain. Maqasid adalah lebih mudah berbanding fiqh dan hukum-hakam furu’nya yang begitu mendalam; lebih mudah berbanding ilmu Usul Fiqh dan ilmu kalam dengan istilah-istilah perbahasan-perbahasan teknikal; lebih mudah daripada ilmu Mustolah al-hadith dengan syarat-syarat, illah, jarh wa ta’dil; dan ia jauh lebih mudah daripada ilmu bahasa Arab seluruhnya, khasnya ilmu Nahu yang kita pelajari pada peringkat permulaan. Bahkan, mengetahui Maqasid Syariah dan mengambilnya terus daripada nas-nas Syarak serta hukum-hakamnya tidak semestinya perlu bergantung kepada ijtihad dan istinbat para ulama semata-mata; bahkan di sana terdapatnya sebahagian Maqasid dan hikmah yang tidak tersembunyi daripada sesiapapun, dan ada juga Maqasid yang hanya memerlukan kepada sedikit perhatian dan penelitian. Hukum-hakam syariah serta maqasidnya bukanlah ‘ilmu batini’, bukan juga ilmu ‘aqli yang bersifat teori dan teknikal seperti mantiq dan falsafah; bahkan ia merupakan himpunan hikmah dan makna yang ditujukan kepada sekalian mukallaf, dan mampu diambil manfaat oleh mereka, mengikut kadar dan usaha masing-masing.” Seterusnya, Syeikh mengemukakan tiga peringkat pengajian Syariah dan maqasidnya: Peringkat tertinggi yang dipelajari oleh ulama dan pelajar mutakhassis Peringkat pertengahan untuk para pelajar yang bukan dalam bidang pengkhususan ilmu Syariah Peringkat rendah yang lebih mudah, sesuai untuk orang awam yang mempunyai semangat dan perhatian terhadap Syariah Kerana itulah kita dapati, terdapat ulama yang mengarang kitab khusus untuk mereka yang berada pada peringkat permulaan sesuatu bidang ilmu, antaranya: Al-Muwatta’ oleh Imam Malik bin Anas, dalam bidang hadith Al-Tashil li ‘Ulum al-Tanzil oleh Ibn Juzay al-Gharnati al-Maliki Taqrib al-Wusul ila ‘Ilm al-Usul juga oleh Ibn Juzay al-Gharnati al-Maliki Dalam bidang Maqasid pula, Imam Ibn Rasyid al-Maliki telah mengarang sebuah kitab yang berjudul “Lubab al-Lubab fi Bayan ma Tadhammanathu Abwab al-Kitab min al-Arkan wa al-Syurut wa al-Mawani’ wa al-Asbab” yang menghimpunkan faedah-faedah amali dan maqasid-maqasid ibadah yang ditulis secara khusus untuk orang awam.   Faedah amali daripada Maqasid Syariah Seterusnya, Syeikh Raisuni menyenaraikan faedah amali dan praktikal kesan daripada pengetahuan terhadap Maqasid Syariah: Menambah semangat untuk beramal Setiap amalan yang diketahui maqasid serta faedahnya akan menjadikan kita lebih bersemangat ke arah pelaksanaannya, bersabar dalam menunaikannya dan berbahagia dengannya, dan begitu jugalah sebaliknya. Kata Imam al-Munawi: Setelah seseorang hamba memahami rahsia-rahsia syariah dan menyingkap tabir-tabir yang menutup perintah dan larangan Allah SWT, hatinya menjadi luas dan lebih tangkas dan bersemangat untuk melaksanakan perintah Allah SWT serta menjauhi larangan-Nya. (Rujuk Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Saghir 1/258) Memandu dan memperbetulkan objektif amal ibadah Apabila seseorang mukallaf itu beramal, dia hendaklah menjadikan objektif amalan tersebut bertepatan dnengan kehendak yang ditetapkan oleh Allah SWT. Kejahilan tentang objektif amal ibadat tidak akan menatijahkan kebaikan kepada pembuatnya. Contohnya ialah sabda Rasulullah SAW: رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلاَّ الْجُوعُ وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلاَّ السَّهَرُ Maksudnya: Boleh jadi seseorang itu berpuasa, tapi tidak memperoleh apa-apa daripada puasanya melainkan lapar; boleh jadi seseorang itu bangun solat malam, tapi tidak memperoleh apa-apa daripadanya kecuali hilangnya tidur. Sunan Ibn Majah (1690) Seseorang yang berpuasa pada siang hari, tapi berkali ganda pula makan dan minum pada waktu malam, atau yang berpuasa daripada makan dan minum tapi tetap bercakap, melihat dan melazimi perkara-perkara yang haram, mereka ini tidak memperoleh faedah daripada puasa mereka itu. Hal ini adalah disebabkan oleh kejahilan mereka terhadap maqasid puasa yang telah digariskan oleh syarak. (Rujuk Maqasid al-Maqasid, hlm. 119-132)   Kesimpulan Tuntasnya, Maqasid Syariah dalam erti kata himpunan hikmah dan makna pensyariatan yang ditujukan kepada seluruh manusia sememangnya mampu difahami, diambil manfaat serta diamalkan oleh setiap lapisan manusia. Namun kefahaman dan amalan tersebut adalah berdasarkan kadar dan usaha masing-masing, samada oleh para ulama, pemikir, pelajar atau orang awam. Namun ini tidak bererti orang awam layak untuk mengistinbatkan maqasid daripada dalil-dalil syarak, kerana ia merupakan tugas para ulama dan mujtahid. Yang dimaksudkan dengan keperluan orang awam kepada Maqasid Syariah ialah kefahaman secara umum berdasarkan penjelasan para ulama dan mengambil manfaat ‘amali daripadanya untuk meningkatkan semangat dan kefahaman dalam melaksanakan ibadah. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum, Ustaz. Saya ingin bertanya berkenaan bapa susuan. Saya dan isteri ingin mengambil anak angkat setelah lama tidak dikurniakan anak. Sekiranya isteri saya menyusukan seorang bayi perempuan dengan susu hasil daripada ubat hormon, adakah saya menjadi mahram kepada anak susuan tersebut? Bagaimana pula keluarga sebelah saya, seperti ayah saya adakah dianggap datuk susuan yang mahram dengan anak susuan? Mohon pencerahan. RINGKASAN JAWAPAN Anak susuan yang disusukan dengan susu hasil suntikan hormon hanya menjadi mahram kepada ibu susuan disebabkan susuan tersebut manakala suami kepada ibu susuan menjadi mahram kerana dukhul(persetubuhan) yang telah berlaku antara ibu susuan dan suaminya. Justeru, suami kepada ibu susuan hasil daripada suntikan hormon dianggap sebagai bapa tiri susuan kepada anak angkat. Oleh itu, keluarga sebelah bapa tiri seperti datuk dan pakcik-pakcik tidak dianggap mahram kepada anak susuan. Wallahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Penyusuan anak angkat yang mencukupi syarat yang ditetapkan akan menyebabkan hubungan mahram antara anak angkat dan ibu susuannya. Rukun penyusuan yang mengharamkan ialah ibu yang menyusu, susu, dan anak susuan. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: (إنَّمَا يَثْبُتُ) الرَّضَاعُ الْمُحَرَّمُ (بِلَبَنِ امْرَأَةٍ) لَا رَجُلٍ لِأَنَّ لَبَنَهُ لَا يَصْلُحُ لِلْغِذَاءِ. (بَلَغَتْ تِسْعَ سِنِينَ) قَمَرِيَّةً تَقْرِيبًا بِالْمَعْنَى السَّابِقِ فِي الْحَيْضِ وَلَوْ بِكْرًا خَلِيَّةً دُونَ مَنْ لَمْ تَبْلُغْ ذَلِكَ لِأَنَّهَا لَا تَحْتَمِلُ الْوِلَادَةَ وَاللَّبَنُ الْمُحَرَّمُ فَرْعُهَا Maksudnya: “Penyusuan yang mengharamkan perkahwian adalah dengan susu seorang perempuan dan bukan susu daripada lelaki kerana susunya tidak dianggap makanan (nutrisi). Perempuan yang menyusukan itu hendaklah masih hidup (iaitu susu diambil daripadanya ketika dia masih hidup). Penyusu juga hendaklah telah mencapai umur genap sembilan tahun qamariah bersesuaian dengan umur (minimum perempuan baligh) didatangi haid walaupun penyusu masih anak dara yang belum berkahwin dan tidak boleh kurang daripada umur tersebut. Hal ini kerana kurang daripada umur tersebut tidak berkemungkinan untuk seorang perempuan mengandung dan mempunyai susu yang boleh mengharamkan.”[1] Berdasarkan kenyataan di atas, menurut mazhab Syafie, disyaratkan susu tersebut adalah daripada seorang perempuan yang baligh walaupun tidak pernah berkahwin. Oleh yang demikian, dengan kemajuan ilmu sains dan teknologi, ibu angkat dibolehkan mengambil suntikan hormon untuk merangsang pengeluaran susu dan menyusukan anak angkat sebagaimana yang diputuskan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-96 yang bersidang pada 13-15 Oktober 2011[2]. Sekiranya cukup syarat penyusuan yang mengharamkan, maka perempuan yang menyusu dianggap ibu susuan kepada anak susuan tersebut berdasarkan firman Allah berikut: وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ Maksudnya: “(Dan diharamkan berkahwin dengan) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu.” Surah al-Nisa‘ (23) Mahram Bapa Susuan Sebagai Pemilik Susu Manakala hubungan mahram antara suami kepada ibu susuan dan anak angkat disebabkan susuan berlaku sekiranya suami kepada ibu susuan tersebut merupakan pemilik susu iaitu susu tersebut ialah hasil daripada persetubuhan suami isteri dalam tempoh perkahwinan. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: (وَاللَّبَنُ لِمَنْ نُسِبَ إلَيْهِ وَلَدٌ نَزَلَ) اللَّبَنُ (بِهِ) أَيْ بِسَبَبِهِ (بِنِكَاحٍ) فِيهِ دُخُولٌ أَوْ اسْتِدْخَالُ مَنِيٍّ مُحْتَرَمٍ أَوْ بِمِلْكِ يَمِينٍ فِيهِ ذَلِكَ أَيْضًا...(أَوْ وَطْءِ شُبْهَةٍ) لِثُبُوتِ النَّسَبِ بِذَلِكَ وَالرَّضَاعُ تِلْوُهُ (لَا زِنًا) لِأَنَّهُ لَا حُرْمَةَ لَهُ نَعَمْ يُكْرَهُ لَهُ نِكَاحُ مَنْ ارْتَضَعَتْ مِنْ لَبَنِهِ. Maksudnya: (Menjadi mahram) Pemilik susu yang dinasabkan anak tersebut kepadanya kerana susu terhasil daripadanya iaitu disebabkan oleh air mani yang dikeluarkan dengan cara terhormat ketika persetubuhan semasa tempoh perkahwinan (dan menyebabkan kelahiran); disebabkan hubungan antara tuan dan hamba sahaya; atau disebabkan persetubuhan syubhah kerana sabit nasab, maka penyusuan adalah pengikatnya. Susu yang terhasil disebabkan zina tidak mengharamkan walaupun makruh berkahwin dengan sesiapa yang disusukan dengan susunya (hasil perbuatan zina tersebut). [3] Mahram Suami kepada Ibu Susuan kerana Perkahwinan Sekiranya susu terhasil daripada suntikan hormon dan pengambilan ubat bagi merangsang penghasilan susu, maka suami kepada ibu susuan tidak dianggap pemilik susu atau bapa susuan walaupun mereka mengambil anak angkat dalam tempoh perkahwinan yang sah. Namun begitu, anak angkat yang disusukan tetap menjadi mahram kepada bapa angkat disebabkan hubungan musaharah iaitu perkahwinan dan berlaku persetubuhan antara suami kepada ibu susuan dengan ibu susuan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ Maksudnya: “(Dan diharamkan berkahwin dengan) dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri.” Surah al-Nisa‘ (23) Anak-anak tiri yang dimaksudkan ialah anak-anak kepada isteri sama ada anak kandung atau anak susuan[4], justeru dalam keadaan tersebut suami kepada ibu susuan dianggap bapa tiri kepada anak susuan itu. Jika anak angkat disusukan dengan susu hasil suntikan hormon merupakan anak tiri kepada suami kepada ibu susuan, maka ahli keluarga sebelah suami kepada ibu susuan tersebut tidak dianggap mahram kepada anak susuan. Hal ini kerana firman Allah tersebut di atas ditujukan kepada suami yang berkahwin dengan perempuan yang mempunyai anak daripada perkahwinan terdahulu, maka anak isteri menjadi mahram dengannya selepas berlaku persetubuhan. Manakala ahli keluarga suami tersebut hanya menjadi mahram kepada isteri[5] dan anaknya jika suami adalah pemilik susu maka keluarga sebelahnya juga menjadi mahram kepada anak susuan itu. Namun, dalam keadaan suami bukan pemilik susu, maka keluarga suami kepada ibu susuan akan kekal ajnabi kepada anak susuan tersebut. Perkara ini telah disebutkan oleh Imam al-Nawawi seperti berikut: لَا تَحْرُمُ بِنْتُ زَوْجِ الْأُمِّ، وَلَا أُمُّهُ، وَلَا بِنْتُ زَوْجِ الْبِنْتِ، وَلَا أُمُّهُ، وَلَا أُمُّ زَوْجَةِ الْأَبِ، وَلَا بِنْتُهَا، وَلَا أُمُّ زَوْجَةِ الِابْنِ وَلَا بِنْتُهَا... Maksudnya: Kamu tidak diharamkan (berkahwin) dengan anak perempuan kepada suami ibu (adik beradik tiri/anak ayah tiri), ibu kepada suami ibu (nenek tiri/ibu kepada ayah tiri), anak perempuan kepada suami anak perempuan (cucu tiri), ibu kepada suami anak perempuan (besan), ibu kepada isteri ayah (nenek tiri/ibu kepada ibu tiri), anak perempuan kepada isteri ayah (adik beradik tiri/anak ibu tiri), ibu kepada isteri anak lelaki (besan), anak perempuan kepada isteri anak lelaki (cucu tiri).[6] KESIMPULAN Suami kepada ibu susuan menjadi mahram kepada anak angkat yang disusukan oleh susu daripada hasil suntikan hormone adalah disebabkan hubungan perkahwinan antara bapa tersebut dan ibu angkat yang menyusukan dan dianggap sebagai bapa tiri susuan. Oleh itu, tiada hubungan mahram antara datuk (bapa kepada suami kepada ibu susuan) mahupun adik beradik suami kepada ibu susuan dengan anak angkat tersebut. Dinasihatkan bagi suami isteri yang ingin mengambil anak angkat untuk mengambil maklum berkenaan mahram disebabkan oleh penyusuan supaya anak angkat susuan dapat memahami dan mengenali siapa yang merupakan mahram baginya. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj, (Beirut: Dar Ihya’al-Turath al-‘Arabi, t.t), 8/284-285. [2] Keputusan Muzakarah Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-96, Hukum Wanita Menyusukan Anak Angkat, laman sesawang e-Sumber Maklumat Fatwa (e-SMAF) JAKIM, diakses pada 30 Mac 2023, http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10282. [3] Tuhfah al-Muhtaj, 8/291. [4] Hadis Rasulullah SAW: يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ (Riwayat al-Bukhari) [5] Surah al-Nisa’ (23) قوله تعالى: وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ [6] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, cet.3 (Beirut: al-Maktab al-Islamiy, 1991), 7/112.

SOALAN 70 (28 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 15/07/2015) Apakah jenis zakat fitrah dan kadarnya?   JAWAPAN Kadar dan jenis zakat fitrah ialah segantang makanan asasi penduduk negeri tempt seseorang mukallaf itu bermukim.             Hal ini juga berdasarkan hadith daripada Abi Sa’id al-Khudri R.A katanya: كُنَّا نُخْرِجُ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ. وَقَالَ أَبُو سَعِيدٍ وَكَانَ طَعَامَنَا الشَّعِيرُ وَالزَّبِيبُ وَالأَقِطُ وَالتَّمْرُ   Maksudnya: “Pada zaman Rasulullah SAW kami mengeluarkan zakat fitrah pada hari raya sebanyak segantang makanan. Gandum, kismis, keju dan tamar ialah makanan kami.” Riwayat al-Bukhari (1439)             Ukuran gantang yang digunakan oleh Rasulullah SAW menyamai 4 cupak. Kadar ini menyamai sukatan 3 liter, iaitu bersamaan kira-kira 2400 garam. Mengikut sukatan segantang dikira dengan gram ialah 2750 gram. Sekiranya gandum ialah makanan asasi penduduk di negara kita, maka zakat fitrah yang wajib atas setiap individu adalah sebanyak 3 liter.

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu persoalan. Semasa menunaikan ibadah umrah dahulu, saya ada mendengar bahawa miqat umrah bagi penduduk Mekah atau mereka yang sedang berada di Mekah ialah mereka perlu berniat daripada tanah halal sekalipun bukan di Tan’im. Benarkah begitu ? Dan sekiranya benar, yang manakah paling baik untuk berniat ihram? Mohon pencerahan Datuk Mufti. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Mukadimah Miqat terbahagi kepada dua, iaitu miqat zamani, yang bermaksud tempoh yang sah berihram haji dan miqat makani, yang bermaksud sempadan sesuatu tempat yang tidak harus dilampaui oleh seseorang yang mengerjakan ibadah haji kecuali setelah berihram. Miqat makani bagi seseorang yang datang dari luar Mekah, yang ingin mengerjakan ibadah umrah adalah sama sepertimana ibadah haji. Daripada Ibn Abbas RA, katanya : أنَّ النبيَّ ﷺ وقَّتَ لأهْلِ المَدِينَةِ ذا الحُلَيْفَةِ، ولِأَهْلِ الشَّأْمِ الجُحْفَةَ، ولِأَهْلِ نَجْدٍ قَرْنَ المَنازِلِ، ولِأَهْلِ اليَمَنِ يَلَمْلَمَ، هُنَّ لأهْلِهِنَّ، ولِكُلِّ آتٍ أتى عليهنَّ مِن غيرِهِمْ مِمَّنْ أرادَ الحَجَّ والعُمْرَةَ، فمَن كانَ دُونَ ذلكَ، فَمِنْ حَيْثُ أنْشَأَ، حتّى أهْلُ مَكَّةَ مِن مَكَّةَ. Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW menetapkan Zulhulaifah sebagai miqat bagi penduduk Madinah, Juhfah bagi penduduk Syam, Qarnu al-Manazil bagi penduduk Najad, Yalamlam bagi penduduk Yaman, miqat-miqat ini adalah untuk penduduknya dan penduduk negeri yang lain yang melaluinya untuk mengerjakan haji dan umrah. Sesiapa yang tinggal di kawasan selepas miqat tersebut, berihramlah di tempat dia memulakan perjalanannya, sebagaimana penduduk Makkah berihram di Makkah itu sendiri.”Riwayat al-Bukhari (1530) Kesemua miqat tersebut ialah miqat bagi mereka yang mengerjakan haji dan umrah, yang datang dari luar Makkah. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/131) Miqat umrah bagi penduduk Mekah Sementara mereka yang ingin mengerjakan umrah semasa berada di Makkah sama ada mereka penduduk Makkah atau orang asing, mereka wajib keluar dari Tanah haram untuk berihram umrah ke Tanah halal yang terdekat walaupun selangkah. Namun, jika berihram di Makkah, umrahnya tetap sah, tetapi wajib membayar dam. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/131) Hal ini adalah sebagaimana riwayat Aisyah R.Anha, beliau berkata : يا رَسولَ اللَّهِ، اعْتَمَرْتُمْ ولَمْ أعْتَمِرْ، فَقالَ : يا عَبْدَ الرَّحْمَنِ، اذْهَبْ بأُخْتِكَ، فأعْمِرْها مِنَ التَّنْعِيمِ، فأحْقَبَها على ناقَةٍ فاعْتَمَرَتْ Maksudnya : “Wahai Rasulullah, kamu semua sudah menunaikan umrah sedangkan aku masih belum. Kemudian baginda bersabda : ‘Wahai Abdurrahman, pergilah bersama saudaramu ini dan mulakanlah umrah dari Tan'im.’ Maka, Abdurrahman menaikkan Aisyah ke atas untanya, kemudian Aisyah melaksanakan umrah.” Riwayat al-Bukhari (1518) dan Muslim (1211) Di dalam riwayat lain, datang dengan lafaz : اخْرُجْ بأُخْتِكَ مِنَ الحَرَمِ، فَلْتُهِلَّ بعُمْرَةٍ Maksudnya : “Keluarlah bersama saudara perempuanmu ini dari Tanah haram Mekah, kemudian lakukanlah ihram umrah (niat umrah).” Riwayat al-Bukhari (1560) Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan lafaz di atas menyatakan bahawa padanya terdapat dalil, bagi sesiapa yang sedang berada di Mekah dan berkeinginan mengerjakan ibadah umrah, maka miqatnya adalah Tanah halal yang paling dekat. Tidak boleh untuk dia berniat ihram umrah dari Tanah haram. Sekiranya dia menyalahinya iaitu tetap berniat ihram umrah dari tanah haram, kemudian dia keluar ke Tanah halal sebelum melakukan tawaf, umrahnya diterima dan tidak dikenakan dam ke atasnya. Akan tetapi, sekiranya dia tidak keluar ke Tanah halal tetapi terus melakukan tawaf, saie dan bercukur. Terdapat dua pendapat dalam isu ini. Pendapat yang pertama, umrahnya tidak sah sehinggalah dia keluar ke Tanah halal, kemudian tawaf, saie dan bercukur. Manakala pendapat yang kedua, umrahnya sah tetapi dia dikenakan dam. Menurut Imam al-Nawawi pendapat yang kedua adalah pendapat yang sahih. Para ulama mengatakan bahawa diwajibkan bagi mereka yang mahu mengerjakan ibadah umrah untuk keluar ke Tanah halal adalah supaya terhimpun di dalam tatacara umrahnya antara tanah halal dan haram sebagaimana orang yang mengerjakan ibadah haji telah menghimpunkan dua tempat tersebut di dalam manasik (tatacara) haji mereka. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 8/151) Mengenai perkara ini, Imam Malik juga ada menyebutkan bahawa : فَأَمَّا الْعُمْرَةُ مِنَ التَّنْعِيمِ، فَإِنَّهُ مَنْ شَاءَ أَنْ يَخْرُجَ مِنَ الْحَرَمِ، ثُمَّ يُحْرِمَ. فَإِنَّ ذلِكَ مُجْزِئٌ عَنْهُ، إِنْ شَاءَ اللهُ. وَلَكِنِ الْفَضْلُ أَنْ يُهِلَّ مِنَ الْمِيقَاتِ الَّذِي وَقَّتَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم، وَهُوَ أَبْعَدُ مِنَ التَّنْعِيمِ Maksudnya : “Adapun mengerjakan umrah dari Tan’im, yakni seseorang yang berkeinginan melakukannya hendaklah keluar dari Tanah haram, kemudian  berniat ihram (dari sana). Dan perkara itu, sudah memadai buatnya, Insya-Allah. Akan tetapi, yang paling baik (afdhal) ialah dia berniat ihram dari miqat-miqat yang telah ditentukan oleh Rasulullah SAW iaitu lebih jauh dari Tan’im.” (Lihat al-Muwatta’,3/504) Begitu juga Ibn Qudamah mengatakan di dalam kitabnya, sekiranya penduduk Mekah atau sesiapa yang sedang berada di Mekah mahu mengerjakan ibadah umrah, hendaklah memulakannya (berniat ihram umrah) dari Tanah halal dan sekiranya mahu mengerjakan ibadah haji, niat ihramnya adalah dari Mekah (Tanah haram). Tidak kira sama ada mereka bermukim di Mekah ataupun bukan kerana sesiapa yang melalui miqat tersebut dikira sebagai tempat miqat baginya… Tidak kami ketahui adanya perselisihan (khilaf ulama) mengenai perkara ini. (Lihat al-Mughni, 3/246) Mengenai keutamaan antara tanah halal dan miqat, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff ada menyatakan di dalam kitabnya bahawa miqat penduduk Mekah dan sesiapa yang sedang berada di Mekah, bagi mengerjakan ibadah umrah ialah  tanah halal yang paling dekat tanpa mengambil kira dari arah mana pun. Tempat miqat yang paling baik (afdhal) ialah dari Ji’ranah. Kemudian, Tan’im dan barulah Hudaibiyah. Tambah beliau lagi, Ji’ranah ialah tempat Nabi SAW pernah berniat ihram umrah darinya. Manakala Tan’im ialah tempat miqat yang Nabi SAW perintah Aisyah R.Anha untuk berniat ihram darinya dan Hudaibiyah ialah tempat yang baginda SAW berkehendak untuk berniat ihram darinya. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 490) Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa tempat berniat ihram (miqat) bagi ibadah umrah buat penduduk Mekah dan sesiapa yang sedang berada di sana ialah dari tanah halal Mekah, walau dari arah mana sekalipun. Oleh itu, sesiapa yang berkeinginan mengerjakan ibadah umrah dari kalangan penduduk Mekah atau orang asing yang berada di sana, hendaklah berniat ihram umrah dari mana-mana tanah halal, kemudian bertawaf, saie dan bercukur atau bergunting (bertahallul). Walau bagaimanapun, tempat yang paling baik dan afdhal untuk berniat ihram umrah (mengikut keutamaan) ialah dari Ji’ranah, kemudian Tan’im, kemudian Hudaibiyah dan akhir sekali barulah dari mana-mana tanah halal selain tiga tempat yang telah disebutkan di awal tadi. Akhir kalam, kami berdoa agar Allah SWT memberikan kefahaman yang baik kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Mukaddimah Baru-baru ini, sebelum umat Islam menyambut Hari Raya Aidilfitri, dunia dikejutkan dengan berita yang begitu menyayatkan hati dan meruntun jiwa. Di Kota Madinah al-Munawwarah telah berlaku suatu letupan yang sebelum ini tidak pernah kedengaran sehingga mengorbankan sejumlah nyawa. Tambahan pula, kejadian itu berlaku pada bulan Ramadhan, lebih-lebih lagi pada 10 hari akhir Ramadhan, di Tanah Haram, Madinah al-Munawwarah, yang mempunyai terlalu banyak keistimewaan dan kelebihan. Maka amat malang sekali bagi pelakunya yang bertindak seperti ini. Justeru Bayan Linnas kali ini akan mengemukakan keterangan berkenaan fadilat Madinah al-Munawwarah serta ancaman dalam Islam terhadap mereka yang melakukan acara keganasan, kebiadapan dan kedurjanaan di tanah suci umat Islam ini.   Fadhilat Madinah Munawwarah Kami kemukakan dalam isu ini kenyataan Imam Nawawi Rahimahullah dalam kitabnya al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah: Menghadirkan hatinya untuk kemuliaan Madinah, kerana ia semulia-mulia tempat di dunia selepas Makkah di sisi sebahagian ulama’. Sebahagian yang lain menganggap ia semulianya secara mutlak. Yang menjadikannya mulia ialah Rasulullah SAW sebagai semulia-mulia makhluk[1]. Hendaklah pada awal permulaannya hingga pulang merasakan kebesarannya memenuhi hati dan kehebatannya seolah-olah dia melihatnya (Rasulullah SAW).   Pertama: Daripada Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW pernah berdoa: اللَّهُمَّ اجْعَلْ بِالْمَدِينَةِ ضِعْفَيْ مَا جَعَلْتَ بِمَكَّةَ مِنَ البَرَكَةِ Maksudnya: Ya Allah! Limpahkanlah keberkatan di Madinah ini dua kali keberkatan yang berada di Makkah. Riwayat al-Bukhari (1885)   Berkata Imam Ibn Hajar al-Asqalani: Yakni keberkatan duniawi berpandukan sabda Baginda dalam sebuah hadis lain, ‘Ya Allah! Berkatilah gantang dan cupak kami.’  Rujuk Fath al-Bari 4/98. Berkata Syeikh Mustafa al-Bugha: Banyaknya kebaikan dan yang dimaksudkan dengan keberkatan duniawi itu ialah keluasan rezeki dan kebahagiaan hidup. Kedua: Daripada Sufyan bin Abi Zuhair RA, dia mendengar Rasulullah SAW bersabda: تُفْتَحُ اليَمَنُ، فَيَأْتِي قَوْمٌ يُبِسُّونَ، فَيَتَحَمَّلُونَ بِأَهْلِهِمْ وَمَنْ أَطَاعَهُمْ، وَالمَدِينَةُ خَيْرٌ لَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ، وَتُفْتَحُ الشَّأْمُ، فَيَأْتِي قَوْمٌ يُبِسُّونَ، فَيَتَحَمَّلُونَ بِأَهْلِيهِمْ وَمَنْ أَطَاعَهُمْ، وَالمَدِينَةُ خَيْرٌ لَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ، وَتُفْتَحُ العِرَاقُ، فَيَأْتِي قَوْمٌ يُبِسُّونَ، فَيَتَحَمَّلُونَ بِأَهْلِيهِمْ وَمَنْ أَطَاعَهُمْ، وَالمَدِينَةُ خَيْرٌ لَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ Maknanya: Yaman akan ditakluki. Akibatnya, sejumlah ramai penduduk Madinah akan berpindah keluar. Merea juga mengajak keluarga dan orang-orang yang taat kepada mereka untuk berpindah ke Yaman. Padahal, Madinah lebih baik bagi mereka sekiranya mereka mengetahuinya. Dan Syam juga akan ditakluki. Sejumlah orang penduduk Madinah berpindah. Mereka juga akan mengajak keluarga dan orang-orang yang taat kepada mereka untuk berpindah ke Syam. Padahal, Madinah lebih baik bagi mereka sekiranya mereka mengetahuinya. Dan Iraq juga akan ditakluki. Akibatnya, sejumlah orang Madinah akan berpindah. Mereka juga akan mengajak keluarga mereka dan oran-orang yang taat kepada mereka untuk berpindah ke Iraq. Padahal, Madinah lebih baik bagi mereka seandainya mereka mengetahui. Riwayat al-Bukhari (1875) Berkata Imam Nawawi: “Yang benar ialah maknanya untuk memberitahu bahawa barangsiapa yang keluar daripada Madinah, keluarnya bersama ahli keluarganya, merancang dalam perjalanannya, bersegera kearah kesenangan dan negeri-negeri yang baru dibuka… Adapun keadaannya menetap di Madinah lebih baik untuk mereka kerana ia adalah kota suci Rasulullah, berhampiran dengan Baginda, tempat turunnya wahyu dan turunnya keberkatan sekiranya mereka mengetahui faedah-faedah agama yang terdapat daripada mendapat daripadanya berserta ganjaran-ganjaran ukhrawi.”  Rujuk Fath al-Bari (4/93)   Ketiga: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ الإِيمَانَ لَيَأْرِزُ إِلَى المَدِينَةِ كَمَا تَأْرِزُ الحَيَّةُ إِلَى جُحْرِهَا Maksudnya: Sesungguhnya (di antara keimanan itu) adalah keimanan bahawa manusia akan berkumpul di Madinah seperti mana ular akan kembali kepada sarangnya. Riwayat al-Bukhari (1876) Berkata Imam Ibn Hajar al-Asqalani: “Yakni seperti ular yang pergi daripada sarangnya dalam mencari keperluan hidupnya. Apabila ia menjumpainya, ia kembali kepada sarangnya. Demikian juga iman, ia tersebar dan berkembang di Madinah dan setiap orang yang beriman ada sedetik perasaan yang membawanya ke Madinah disebabkan perasaan cintanya kepada Nabi SAW. Maka ia meliputi keseluruhan zaman kerana pada zaman Nabi SAW adalah untuk kita belajar daripada baginda dan pada zaman sahabat dan tabiin dan tabi’ tabien adalah untuk mengikuti petunjuk mereka dan selepas itu untuk menziarahi kubur Nabi SAW, solat dalam Masjid Nabawi dan bertabarruk degan melihat athar Baginda dan athar para sahabat Baginda.” Rujuk Fath al-Bari (94/4) Keempat: Daripada Abu Bakrah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: عَنْ أَبِي بَكْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: لاَ يَدْخُلُ المَدِينَةَ رُعْبُ المَسِيحِ الدَّجَّالِ، لَهَا يَوْمَئِذٍ سَبْعَةُ أَبْوَابٍ، عَلَى كُلِّ بَابٍ مَلَكَانِ Maksudnya: Ancaman fitnah Dajjal tidak mampu menembusi Madinah. Pada saat itu, Madinah memiliki tujuh pintu masuk. Setiap pintu masuk dijaga dua malaikat. Riwayat al-Bukhari (1879) Imam Ibn Battal berkata: “Sekiranya seseorang bertanya, ‘Apakah maksud sabda Baginda SAW yang lain bahawa Madinah akan bergoncang tiga kali (akibat datangnya Dajjal) dengan hadis Abu Bakrah bahawa Madinah tidak akan dimasuki Dajjal?’ Maka jawapannya, sesungguhnya bergoncangnya Madinah bukan kerana kemelut yang dibawa oleh Dajjal, atau ketakutan yang dibawanya, tetapi bergoncangnya Madinah kerana perginya golongan munafik kepada Dajjal lalu Ahlu Madinah mengeluarkan mereka daripada Madinah seperti mana hadis Rasulullah SAW: Sesungguhnya Madinah itu dibersihkan daripada kotorannya. Inilah dalil bahawa orang beriman itu tidak dipengaruhi dengan kemelut ketakutan terhadap Dajjal.” Rujuk Syarh Sahih al-Bukhari (10/64)   Kelima: Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: عَلَى أَنْقَابِ المَدِينَةِ مَلاَئِكَةٌ لاَ يَدْخُلُهَا الطَّاعُونُ، وَلاَ الدَّجَّالُ Maksudnya: Di lembah-lembah Madinah ada para malaikat, sehingga wabak taun dan Dajjal tidak akan masuk ke dalamnya. Riwayat al-Bukhari (1880) Al-Asqalani berkata: “Maknanya tidak dimasuki Madinah itu penyakit taun seperti yang berlaku di tempat selainnya seperti Taun Amawas dan Taun al-Jarif.” Rujuk Fath al-Bari (10/190) Keenam: Daripada Jabir RA: جَاءَ أَعْرَابِيٌّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَبَايَعَهُ عَلَى الإِسْلاَمِ، فَجَاءَ مِنَ الغَدِ مَحْمُومًا فَقَالَ: أَقِلْنِي، فَأَبَى ثَلاَثَ مِرَارٍ، فَقَالَ: المَدِينَةُ كَالكِيرِ تَنْفِي خَبَثَهَا وَيَنْصَعُ طَيِّبُهَا Maksudnya: Telah datang seorang Arab Badawi kepada Nabi SAW lalu berbaiah untuk memeluk Islam. Kemudianya dia datang lagi pada esok harinya dalam keadaan demam lalu berkata: “Tolong batalkan baiatku untuk memeluk Islam”. Nabi SAW menolak permintaan itu sampai tiga kali kemudian bersabda: “Madinah ini seperti tungku api, yang akan mengusir segala kekotoran (keburukan) dan menyisakan yang terbaik sahaja.” Riwayat al-Bukhari (1883) Berkata Syeikh Ibn Tin: “Sesungguhnya Nabi SAW menghalang pembebasan lelaki tersebut daripada baiahnya kerana Nabi tidak menolong di atas kemaksiatan kerana baiah pada zaman awal dahulu adalah supaya seseorang tidak keluar daripada Madinah kecuali dengan keizinan dan keluar daripadanya merupakan suatu maksiat.” Manakala menurut Syeikh Ibn Munir: “Zahir hadis menunjukkan celaan kepada sesiapa yang keluar daripada Madinah dalam keadaan dia seorang yang bermasalah. (Jika ditanya) Telah keluar daripada Madinah sejumlah besar daripada sahabat dan mereka menetap di negeri-negeri selainnya. Demikian juga generasi selepas mereka daripada kalangan Fudhala (tokoh-tokoh utama). Jawabnya: Sesungguhnya yang tercela adalah sesiapa yang keluar daripada madinah dalam keadaan dia tidak suka dengan Madinah dan membencinya sebagaimana yang dilakukan oleh Arab badawi tersebut. Adapun yang para sahabat, mereka keluar daripadanya dengan tujuan yang benar seperti menyebarkan ilmu, membuka negara-negara yang syirik, dan juga mengawal perbatasan, berjihad menentang musuh dalam keadaan keluarnya mereka itu dengan mempercayai dengan kelebihan madinah dan kelebihan menetap di dalamnya.” Rujuk Fath al-Bari (19/200) Ketujuh: Daripada Aisyah RA, bahawa Rasulullah pernah berdoa: اللَّهُمَّ حَبِّبْ إِلَيْنَا المَدِينَةَ كَحُبِّنَا مَكَّةَ أَوْ أَشَدَّ، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي صَاعِنَا وَفِي مُدِّنَا، وَصَحِّحْهَا لَنَا، وَانْقُلْ حُمَّاهَا إِلَى الجُحْفَةِ Maksudnya: Ya Allah! Tumbuhkanlah kecintaan kami terhadap Madinah seperti kami mencintai Makkah atau lebih daripada itu. Ya Allah! Berikanlah keberkatan pada sa’ dan mud kami. Jadikanlah Madinah sesuai untuk kami dan pindahkanlah wabak deman di Madinah ini ke Juhfah. Riwayat al-Bukhari (1889) Berdasarkan hadis-hadis di atas jelas menunjukkan banyak keistimewaan Kota Suci Madinah antaranya: Mendapat doa rezeki daripada Rasulullah SAW sendiri. Iman akan kembali ke Kota madinah. Dajjal dihalang daripada memesauki Kota Madinah. Kota Madinah selamat daripada sebarang kejahatan. Rasulullah SAW mendoakan supaya Kota Madinah dikasihi oleh para sahabat. Rasulullah SAW mohon dipindahkan deman atau penyakit ke Juhfah. Adapun pada pengamatan kami mendapati Kota Madinah ini amat istimewa, antaranya: Tempat Rasulullah SAW hidup sehingga akhirnya hayat Baginda. Terdapat makam jasad Rasulullah SAW. Ramai sahabat-sahabat utama meninggal dalam Kota Madinah. Tempat tersebarnya dakwah Islam Kawah ilmu di mana Rasulullah SAW telah mendidik para sahabat menjadi generasi Quran yang unik. Athar Tarikhiyyah yang banyak terdapat di Kota Madinah.   Ancaman Kepada Pelaku Kejahatan dan Kedurjanaan di Madinah al-Munawwarah Pertama: Daripada Ali RA dia berkata: مَا عِنْدَنَا شَيْءٌ إِلَّا كِتَابُ اللَّهِ، وَهَذِهِ الصَّحِيفَةُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " المَدِينَةُ حَرَمٌ، مَا بَيْنَ عَائِرٍ إِلَى كَذَا، مَنْ أَحْدَثَ فِيهَا حَدَثًا، أَوْ آوَى مُحْدِثًا، فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالمَلاَئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ، لاَ يُقْبَلُ مِنْهُ صَرْفٌ وَلاَ عَدْلٌ Maksudnya: Kami tidak mempunyai apa-apa kecuali Kitab Allah dan Sahifah Nabi yang berisi: “Madinah adalah tempat suci antara gunung ini dan Gunung Thur. Siapa yang membuat ajaran baru di dalamnya, atau memberikan perlindungan bagi pembuat ajaran baru itu, maka dia berhak menerima laknat Allah, laknat para malaikat, dan laknat semua orang. Selain itu, orang itu tidak akan diterima taubat dan fidyahnya.” Riwayat al-Bukhari (1870) Al-Asqalani berkata: “Ucapan Baginda bahawa keatasnya laknat Allah menunjukkan keharusan melaknat pelaku maksiat dan kerosakan tetapi tidak ada petunjuk untuk melaknat orang tertentu tertentu. Dalam hadis itu juga menunjukkan orang yang berbuat bidaah dan orang yang berniat untuk melakukan bidaah sama dari sudut dosanya yang dimaksudkan dengan al-hadis tersebut dan al-muhdith dalam hadis tersebut ialah kezaliman dan orang yang melakukan kezaliman, atau perkarayang klebih umum dariapda tersebut.” Berkata Syeikh Iyadh: “Ini dijadikan dalil bahawa perbuatan kezaliman di Madinah termasuk daripada dosa-dosa besar dan dimaksudkan dengan laknat para malaikat dan manusia adalah tersangat jauhnya pelaku itu daripada rahmat Allah. Kata beliau lagi, yang dimaksudkan dengan laknat di sini adalah azab yang layak untuk dosanya semasa zaman awal (zaman Rasulullah).” Rujuk Fath al-Bari (4/84) Kedua: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: أُمِرْتُ بِقَرْيَةٍ تَأْكُلُ القُرَى، يَقُولُونَ يَثْرِبُ، وَهِيَ المَدِينَةُ، تَنْفِي النَّاسَ كَمَا يَنْفِي الكِيرُ خَبَثَ الحَدِيدِ Maksudnya: Aku diperintahkan untuk berhijrah ke sebuah kota yang akan mengalahkan kota-kota lain. Kota itu disebut Yathrib. Itulah Madinah. Kota itulah yang akan membersihkan manusia (daripa segala keburukan dan kemusyrikan) sebagaimana tungku api menghilangkan kotoran besi. Riwayat al-Bukhari (1871)   Ketiga: Daripada Aisyah bin Saad R.anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَكِيدُ أَهْلَ المَدِينَةِ أَحَدٌ، إِلَّا انْمَاعَ كَمَا يَنْمَاعُ المِلْحُ فِي المَاءِ Maksudnya: Janganlah ada seorang pun yang melakukan tipu muslihat terhadap penduduk Madinah, kecuali saat terjadinya peleburan seperti meleburnya garam di dalam air. Riwayat al-Bukhari (1877)   Al-Asqalani menyebut: “Yaitu dia melakukannya dengann tujuan yang buruk terhadap penduduk madinah. Juga melakukan tipu daya, makar dan juga helah dalam kejahatan. Dan di dalam riwatat Muslim daripada jalur Abu Abdillah al-Qarraz daripada Abu Hurairah dan juga Saad disebutkan hadis yang mengatakan ssiapa yang mahukan keburukan untuk penduduk madinah Allah akan cairkannya sebagaimana cairnya garam di dalam air.” Rujuk Fath al-Bari (4/94) Keempat: Diriwayatkan daripada Jabir R.anhu beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ أَخَافَ أَهْلَ المَدِينَةِ فَقَدْ أَخَافَ مَا بَيْنَ جَنْبِي Maksudnya: Sesiapa yang menakut-nakutkan penduduk Madinah maka sesungguhnya dia telah menakutkan apa yang berada di antara dua rusukku. Imam Ahmad (14818) Berkata Syeikh al-Amir Izzuddin al-San’ani: “Yakni dia telah menakutkan aku (yakni Rasulullah) kerana di antara dua rusuknya terdapat hatinya dan hati merupakan tempat takut.” Rujuk al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir (56/10)   Syeikh al-Manawi berkata: “Ini tidak terdapat tandingannya bagi tempat selainnya dan itulah yang kuat kelebihannya ke atas Makkah”. Rujuk Faidh al-Qadir (6/40) Berdasarkan hadis di atas, jelas menunjukkan kepada kita bahawa Kota Madinah amat perlu bahkan wajib dipelihara. Ancaman keras daripada Rasulullah SAW jelas menunjukkan ‘karamah Madinah’ itu sendiri yang tidak wujud di tempat lain. Laknat yang dikenakan kepada pelaku kejahatan terhadap Kota Madinah dan penduduknya oleh Allah, para malaikat dan orang ramai jelas menunjukkan berapa besarnya dosa pelaku maksiat dan kezaliman di Kota Madinah   Penutup Sekalung takziah kepada Khadimul Haramain, penduduk Madinah dan keluarga mangsa atas apa yang berlaku. Semoga Allah peliharakan bumi Rasulullah SAW dan sentiasa mendapat keamanan. Bahkan kepada sesiapa yang bersabar dengan ujian pastikan akan mendapat kelebihan daripada Allah SWT: مَنْ صَبَرَ عَلَى لَأْوَائِهَا وَشِدَّتِهَا، كُنْتُ لَهُ شَهِيدًا أَوْ شَفِيعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Siapa yang bersabar atas kesusahan di Madinah dan keperitannya, nescaya aku (Rasulullah) menjadi saksi atau memberi syafaat kepadanya pada hari Kiamat.[2] Imam Muslim (1377) Kami mengambil kesempatan di sini untuk menyatakan yang bahawa Kota Madinah amat istimewa dalam hati dan jiwa kami. Cintanya kami kepada Rasulullah SAW, para sahabat, para penduduk Madinah dan katany adalah amat mendalam. Ya Allah, peliharakan Nabi-Mu, Madinah al-Munawwarah. Amin.     Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   13 Julai 2016 bersamaan 8 Syawal 1437H     [1] Kurniaan Allah kepada Rasulullah SAW Antaranya: Diberi kelapangan dada, sebagaimana firman Allah SWT: أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ Maksudnya: Bukankah Kami telah melapangkan bagimu: Dadamu (wahai Muhammad serta mengisinya dengan iman dan hidayah petunjuk)?        (Surah al-Syarh, 94 : 1) Ibn Kathir berkata:  “Kami telah menerangi dadamu, iaitu dengan cahaya Kami. Dan Kami jadikan dadamu lapang, lebar dan luas.” Pendapat yang sahih ialah Allah mengurniakan kelapangan dan keluasan sehingga Rasulullah dapat hidup selesa, di mana kelapangan di langit dan di bumi kerana kurniaan iman, hikmah, yakin dan cahaya hidayah.          2. Diangkat sebutannya seiringan dengan nama Allah, seperti firman Allah SWT: وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ Maksudnya: Dan Kami telah meninggikan bagimu: Sebutan namamu (dengan mengurniakan pangkat Nabi dan berbagai kemuliaan)?          (Surah al-Syarh, 94: 4) Qatadah mengatakan: “Allah meninggikan sebutan beliau di dunia dan di akhirat. Tidak ada seorang khathib, orang yang mengucapkan syahadah dan juga orang yang mengerjakan solat melainkan menyebut dua kalimah syahadah.”           3. Pemeliharaan Allah terhadap Rasulullah SAW. Firman Allah SWT: وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ Maksudnya: Dan Allah jualah akan memeliharamu dari (kejahatan) manusia.  (Surah al-Maidah, 5:67)   Ibn Qutaibah berkata, maksudnya: “Allah menegah kamu dari kejahatan mereka.” Pemeliharaan Allah di sini ditafsirkan juga dengan: “Selamat dari melakukan maksiat,” seperti kata Ibn al-Jauzi dalam Zad al-Masir fi ‘Ilmi al-Tafsir.           4. Kurniaan kemenangan dan pembukaan kepada Rasulullah SAW. Firman Allah SWT: إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata.  (Surah al-Fath, 48: 1) Al-Mawardi dalam tafsirnya, al-Nukat wa al-`Uyun, menyebut dua pendapat: Sesungguhnya Kami ajarkan kamu ilmu yang nyata dan kami turunkan kepadamu Quran dan perintahkan dalam urusan agama. Kami putuskan bagimu hukuman dan balasan yang amat nyata dengan cara membuka untukmu negeri-negeri di dunia.           5. Mempunyai akhlak yang agung. Firman Allah SWT: وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ Maksudnya: Dan bahawa sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang amat mulia.  (Surah al-Qalam, 68: 4) Syeikh Tahir Ibn Asyur dalam tafsirnya, al-Tahrir wa al-Tanwir berkata: “Sebagaimana Allah menjadikan Rasul-Nya SAW di atas akhlak yang agung, dia juga menjadikan syariatnya supaya membawa manusia dengan akhlak yang agung dalam kemuncak ketaatan. Dengan ini, bertambah jelaslah makna tamakkun yang membawa kepada huruf isti’la’, menggambarkan ketinggian pekerti serta nilai akhlak yang agung, yang dimiliki oleh Baginda sehingga ia juga tamakkun dalam menyampaikan dakwah agamanya.”           6. Sebagai pembawa rahmat kepada sekalian alam. Firman Allah SWT: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ Maksudnya: Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.  (Surah al-Anbiya’, 21: 107) Dr. ‘Aidh al-Qarni dalam bukunya, Rahmatan li al-`Alamin menyebut beberapa tafsiran, antaranya: Baginda merupakan seorang manusia utusan Allah. Baginda datang untuk membela nasib umat yang lemah, tertindas, terkebelakang dan terpenjara dengan pelbagai kezaliman. Baginda datang untuk mengangkat maruah mereka sehingga setaraf dengan bangsa lain. Baginda membina satu tamadun baru di antara sekian tamadun yang sedia ada dan ia menjadi tamadun yang paling tinggi nilainya. Rasulullah SAW telah mengeluarkan kita dari Semenanjung Arab yang tandus tanpa wujudnya sungai, kebun, mahupun tumbuh-tumbuhan, menjelajahi seluruh pelusuk bumi. Dikurniakan beberapa kelebihan yang lain. Antaranya seperti jawami’ al-kalim, rasa ketakutan pada musuh sejarak sebulan perjalanan, dihalalkan baginya harta rampasan perang, dijadikan bumi seluruhnya masjid dan suci. Begitu juga, dikurniakan syafaat al-‘uzma. Dikemukakan di sini beberapa riwayat, antaranya: Al-Hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari, antara lain berkata: “Permulaan hadis Abu Hurairah ini, dilebihkanku atas sekalian nabi dengan enam, lantas disebut lima, seperti hadis Jabir kecuali syafaat dan menambah dua lagi, iaitu dikurniakanku jawami’ al-kalim dan disudahi denganku segala nabi. Daripada hadis Jabir tujuh perkara.” Dalam riwayat Muslim juga, daripada hadis Huzaifah RA: “Dilebihkan kami atas semua manusia dengan tiga perkara. Dijadikan saf-saf kami seperti saf malaikat.” Mengikut Ibn Khuzaimah dan al-Nasaie: “Dan dia dikurniakanku ayat-ayat ini daripada akhir surah al-Baqarah, daripada simpanan di bawah Arasy dan diangkat kesilapan dan lupa daripada hukuman.” Mengikut riwayat Ahmad, daripada hadis Ali RA: “Dikurniakanku empat perkara yang tidak dikurniakan mana-mana nabi sebelumku, dikurniakanku kunci-kunci bumi, dinamakanku Ahmad dan dijadikan umatku sebaik-baik umat.” Mengikut riwayat al-Bazzar, daripada Abu Hurairah RA: “Dilebihkanku atas sekalian nabi dengan enam perkara, diampun dosaku yang terdahulu dan kemudian dijadikan umatku sebaik-baik umat, diberikanku al-Kauthar, sahabatmu adalah pembawa bendera kepujian pada Hari Kiamat, di bawahnya Adam dan semuanya.”   [2] Abu Said Maula al-Mahri datang bertemu dengan Abu Said al-Khudri RA pada masa berlakunya peperangan al-Harrah di kota Madinah dengan meminta pendapat sahabat tersebut untuk meninggalkan kota Madinah. Ini disebabkan harga barang yang melambung sedangkan beliau mempunyai tanggungan yang besar. Alasannya kerana tidak mampu lagi menanggung kesusahan hidup di kota Madinah. Lantas Abu Said menasihatnya seraya berkata: “jangan, aku tidak menggalakkan kamu berpindah dari kota Madinah ini kerana aku mendengar sabda Rasulullah SAW seperti di atas.”

SOALAN 4 (18/06/2015 BERSAMAAN 01 RAMADAN 1436H) Apakah boleh menggunakan meriam untuk petanda berbuka puasa atau bangun sahur?  JAWAPAN               Menggunakan alat-alat tertentu bagi mengejutkan masyarakat supaya bangun bersahur atau bagi menandakann masuknya waktu berbuka puasa adalah dibolehkan, seperti yang difatwakan oleh Syeikh Atiyah Saqr (salah seorang ulam al-Azhar yang terkemuka). Mengikut sejarah, pada pertengahan kurun ke-9 Hijrah, digunakan meriam bagi menandakan waktu berbuka puasa di Mesir pada zaman pemerintahan Khushqadam ketika dihadiahkan kepadanya meriam, lantas dicubanya. Kebetulan waktu tersebut, ketika terbenamnya matahari pada awal Ramadan, lantas manusia menyangka taqlid yang baru dan mereka mengucapkan terima kasih kepada pemerintah tersebut. Walaupun begitu, saya lebih cenderung kepada azan yang dilaungkan sebagai petanda untuk berbuka dan juga bersahur.

Salah faham Bagaimana sesetengah orang menyifatkan kelompok yang digelar pengganas Islam itu sebagai Khawarij, sedangkan kita melihat mereka sebagai golongan yang amat kuat berpegang dengan agama. Mereka dilihat kuat beribadat, tiada kalangan mereka yang merokok atau meninggalkan solat di samping sangat bersemangat untuk pergi ke medan jihad. Sifat-sifat ini sudah tentu tidak akan terbit kecuali daripada seorang yang bertaqwa. Bukankah ini semua menunjukkan benarnya manhaj yang dibawa oleh mereka?   Pencerahan Perbahasan mengenai Khawarij[1] kami telah bahaskan sebelum ini dalam Tashih al-Mafahim #8: Masih Wujudkah Khawarij? Ringkasnya, kita mengatakan bahawa Khawarij adalah kumpulan yang benar-benar wujud dan ia masih wujud dengan ciri-cirinya biarpun tiada sesiapa pun pada hari ini yang mengaku dirinya sebagai Khawarij. Kaedah mengatakan: العِبْرَةُ بِالْمُسَمَّيَاتِ لَا بِالْأَسْمَاءِ Maksudnya: “Penilaian adalah pada apa yang dinamakan bukan pada nama-nama.”   Justeru, bagi menjawab kekeliruan yang ditimbulkan dalam kenyataan di atas, kami pertegaskan seperti berikut:  Pertama: Kita tidak menafikan wujud keiltizaman terhadap agama pada diri sebahagian mereka yang dikatakan Khawarij seperti taat beragama dan rajin beramal ibadat. Begitu juga terserlah sifat-sifat luaran seorang Muslim yang soleh seperti berjanggut, sentiasa menunaikan solat lima waktu di masjid dan tidak merokok. Walau bagaimanapun, semua ini lebih tertumpu kepada hubungannya dengan Tuhan. Namun, hubungannya dengan manusia tidak semestinya selari dengan hubungannya dengan Tuhan. Dengan kata lain, sekalipun amal ibadat zahirnya baik, namun jika pemikirannya ekstrem, ia tidak akan menghalangnya daripada bermudah-mudahan dalam kafir mengkafir, menghalalkan darah bahkan membunuh orang yang didakwa murtad. Dengan itu, keiltizaman yang ditunjukkan oleh golongan ini hanya bersifat separuh matang dan tidak menyeluruh. Ia menepati firman Allah SWT terhadap golongan yang gemar mengambil agama ini sebahagiannya, dan meninggalkan sebahagian yang lain. Firman-Nya: أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّـهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ  Maksudnya: “Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (85) Tercatat dalam riwayat, bagaimana golongan Khawarij amat mengambil berat mengenai isu-isu kesucian dalam ibadat, sedangkan pada masa yang sama mereka memandang ringan terhadap nyawa umat Islam. Antaranya seperti yang dinukilkan daripada Ibn Abu Nu’m:   كُنْتُ شَاهِدًا لِابْنِ عُمَرَ، وَسَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ دَمِ البَعُوضِ، فَقَالَ: مِمَّنْ أَنْتَ؟ فَقَالَ: مِنْ أَهْلِ العِرَاقِ، قَالَ: انْظُرُوا إِلَى هَذَا، يَسْأَلُنِي عَنْ دَمِ البَعُوضِ، وَقَدْ قَتَلُوا ابْنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Maksudnya: “Aku telah menjadi saksi kepada Ibn ‘Umar, seorang lelaki telah bertanya kepadanya tentang darah nyamuk (yang terkena tubuh). Lalu Ibn ‘Umar bertanya: Siapakah kamu? Dia menjawab: Daripada penduduk Iraq. Dia berkata: Perhatikan orang ini! Dia bertanya kepadaku tentang darah nyamuk, sedangkan mereka telah membunuh anak Nabi (yakni al-Husain bin Ali R.Anhuma.” Riwayat al-Bukhari (5994) Kedua: Sekiranya keiltizaman beragama tidak menegah seseorang itu menghalalkan darah orang Islam dan harta benda mereka, ini menunjukkan ia tidak memberi nilai kepada sifat istiqamah mereka dalam beribadah. Ia juga menjelaskan kepada kita akan kebatilan manhaj dan penyimpangan pemikiran aqidah yang dianut. Malah bukan suatu yang mustahil untuk berhimpunnya sifat kuat beribadat dengan kesesatan beraqidah. Ia sebagaimana yang dirakamkan dalam sejarah Khawarij sepanjang keberadaan mereka. Sementelahan Rasulullah SAW sendiri telah memberi amaran kepada kita agar tidak tertipu dengan golongan yang kuat beribadat tetapi memperlecehkan ibadat orang lain. Sifat-sifat golongan ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam hadis Zu al-Khuwaisirah. Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah SAW sedang Baginda membahagi-bahagikan beberapa pembahagian. Datanglah kepada Baginda, Zu al-Khuwaisirah dari Bani Tamim lalu berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْدِلْ، فَقَالَ: «وَيْلَكَ، وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ، قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ». فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي فِيهِ فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ؟ فَقَالَ: «دَعْهُ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ Maksudnya:  “Wahai Rasulullah berlaku adillah!” Baginda SAW bersabda: “Celakalah engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, sungguh merugilah engkau jika aku tidak berlaku adil.” Maka Umar al-Khattab berkata: “Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk memenggal lehernya.” Baginda bersabda: “Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan solat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya.” Riwayat al-Bukhari (3610) Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “(Golongan Khawarij) itu dahulu digelar al-Qurra’ disebabkan oleh kerajinan mereka dalam membaca al-Qur’an dan beribadah. Kecuali mereka mentakwilkan al-Qur’an dengan apa yang tidak dimaksudkan dengannya. Taksub dengan pemikiran mereka dan berlebih-lebihan dalam zuhud, khusyuk dan selainnya.” (Lihat Fath al-Bari, 12/283) Selain itu, mendakwa keterlibatan seseorang dalam “jihad” atau meletup diri itu sebagai dalil atas kebenaran manhaj juga adalah tersasar. Ini kerana, kelompok Khawarij sememangnya terkenal sebagai kelompok yang berani dan tegar dalam berperang. Lihat bagaimana hampir kesemua mereka terkorban dalam perang Nahrawan[2] menentang tentera Khalifah ‘Ali sehingga tiada yang tinggal kecuali sepuluh orang. (Lihat Ansab al-Asyraf, 2/374) Walau bagaimanapun, menjadikan keberanian berperang semata-mata sebagai bukti kebenaran adalah tidak tepat. Jika itu dijadikan hujah, sudah tentu peperangan yang melibatkan penganut agama lain demi mempertahankan pegangan agama mereka juga akan dianggap benar. Sedangkan perjuangan mereka itu tidak memberi apa-apa nilai di sisi Allah SWT. Oleh yang demikian, kekuatan, keberanian dan pengorbanan seseorang tidak semestinya menjadi petunjuk bahawa aqidah dan amalannya diterima oleh Allah SWT.   Ketiga: Tidak boleh sekadar menerima slogan-slogan yang dilaungkan oleh pihak yang berkenaan untuk mengatakan mereka di atas manhaj yang benar. Antaranya dakwaan mereka berjuang demi menentang Syiah, memerangi taghut[3], menegakkan Khilafah Islam dan sebagainya. Semua ini tidak semestinya menjamin kesucian pegangan mereka. Lebih-lebih lagi Rasulullah SAW berpesan agar kita sentiasa berjaga-jaga dengan mereka yang pandai bermain kata-kata tetapi munafiq. Sabda Baginda SAW: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي كُلُّ مُنَافِقٍ عَلِيمِ اللِّسَانِ Maksudnya: “Sesungguhnya setakut-takut apa yang aku takuti ke atas umatku adalah setiap munafiq yang pandai berkata-kata.” Riwayat Ahmad (143), Ibn Hibban (80), al-Tabarani dalam al-Kabir (18/227) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (1641) Al-Munawi dalam mensyarahkan makna “عَلِيمِ اللِّسَانِ”, berkata: Mereka yang petah berbicara memberi maksud mereka yang mengetahui dan alim serta bijak dalam berbicara pada hujung lidah tetapi hatinya penuh kejahilan, rosak akidahnya, dan mampu memperdayakan manusia dengan lidahnya tersebut. Ini menyebabkan mereka dapat mempengaruhi manusia dan mengumpul pengikut yang ramai sedangkan mereka telah tergelincir. (Lihat Faidh al-Qadir, 1/221) Dalam hadith lain, Baginda SAW menjelaskan mengenai keadaan akhir zaman yang akan menyaksikan kemunculan golongan pendusta. Ia berdasarkan sabda Baginda SAW: سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ» ، قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: «الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ Maksudnya: “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang benar dikatakan pendusta, pengkhianat dikatakan amanah sedangkan orang yang amanah dikatakan sebagai pengkhianat. Pada ketika itu Ruwaibidhah akan berbicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?” Baginda menjawab, “Orang taaffah (bodoh, akal pendek, lalai, celaru) yang turut campur dalam urusan manusia.” Riwayat Ibn Majah (4036) Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibidhah, antaranya ialah: Al-Ruwaibidhah adalah sighah tasghir bagi Rabhidhah (رابضة) dan ta’ marbuthah di akhirnya bagi menunjukkan mubalaghah. Al-Rabhidhah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya. (Lihat Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah, 2/494) Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan: Orang yang bodoh bercakap perkara umum.(Musnad Ahmad, no. hadith 7912) Riwayat di dalam Syarh Musykil al-Athar: Orang yang fasiq bercakap perkara umum. (Syarh Musyhkil al-Athar, no. hadith 13299) Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham: Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap. (al-‘Itisham, 3/100) Dalam hadis lain, Baginda SAW bersabda: سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي اخْتِلَافٌ وَفُرْقَةٌ، قَوْمٌ يُحْسِنُونَ الْقِيلَ، وَيُسِيئُونَ الْفِعْلَ، يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ" Maksudnya: “Akan ada di kalangan umatku perselisihan dan perpecahan. Iaitu satu kaum yang bagus dalam perkataannya, namun jelek dan keji dalam perbuatannya. Mereka membaca al-Qur’an namun tidak melewati tenggorok mereka.” Riwayat Ahmad (13338)  Al-Sindi mengatakan, golongan Khawarij gemar menggunakan slogan-slogan yang biasa digunakan oleh orang ramai seperti, “Tiada hukum kecuali hukum Allah” (لا حكم إلا الله) dan seumpamanya, “Kembali kepada Kitabullah.” (Lihat Hasyiyah al-Sindi ‘ala Sunan al-Nasa’i, 1/72) Ini yang berlaku kepada Khawarij pada zaman Saidina ‘Ali bin Abi Talib R.A. Mereka berjanji untuk berhukum dengan al-Qur’an, menuntut kebenaran dan mengingkari kezaliman, berjihad menentang golongan zalim, tidak tunduk kepada dunia, memerintah kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, kemudian mereka jualah yang mengkafirkan dan memerangi sekalian para sahabat.   Keempat: Dakwaan yang mengatakan bahawa golongan tersebut berakhlak sesama muslim juga boleh dipertikaikan. Ia benar, kerana didapati wujud individu-individu dalam kumpulan sedemikian yang bersikap sombong, takbur dan merendah-rendahkan orang yang tidak sealiran dengan mereka. Bahkan sekiranya berakhlak baik menjadi hujah kebenaran manhaj mereka, maka sudah tentu orang kafir yang berakhlak baik juga boleh dikatakan beraqidah benar. Hal ini tertolak sama sekali. Disebabkan itu, berakhlak mulia bukan semestinya hanya ada pada Khawarij tetap juga golongan lain yang aqidahnya mungkin tertolak sama sekali seperti penganut agama lain. Justeru, kesahihan sesuatu amalan itu tertakluk kepada dua syarat. Pertama, niat yang ikhlas kerana Allah SWT. Kedua, mengikuti syariat yang ditetapkan. Fudhail bin ’Iyadh mentafsirkan firman Allah SWT dalam surah al-Mulk ayat 2 ” لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا” (Untuk Dia menguji kamu siapa dalam kalangan kamu yang terbaik amalannya), dengan mengatakan ia bermaksud amalan yang paling ikhlas dan paling benar. Bila ditanya kepadanya apakah maksud yang paling ikhlas dan paling benar? Beliau menjawab: Sesuatu amalan jika ia ikhlas tetapi tidak benar maka ia tertolak. Jika benar tetapi tidak ikhlas ia juga tertolak. Sehinggalah sesuatu amalan itu ikhlas dan benar. Ikhlas hendaklah kerana Allah dan benar hendaklah dengan mengikut syariat. (Lihat Hilyah al-Awliya’, 8/95)   Kesimpulan Berdasarkan pembentangan di atas, dapat difahami bahawa kekuatan beribadat dan keberanian berperang semata-mata tidak boleh menjadi ukuran terhadap manhaj yang diperjuang. Perkhabaran Rasulullah SAW dan rakaman sejarah membuktikan ia sifat yang wujud pada golongan Khawarij. Mereka terkenal sebagai ahli ibadat yang kuat dan tegar memerangi musuh, namun mereka terjebak dalam memerangi dan menghalalkan darah umat Islam secara membuta tuli. Sekaligus menunjukkan ia tidak boleh menjadi petunjuk terhadap kesahihan pegangan, malah ia jelas suatu penyimpangan pemikiran hasil daripada sikap ekstrem dan melampau. Akhirnya moga Allah SWT mengurniakan taufiq dan hidayah-Nya agar kita diselamatkan daripada sebarang salah faham terhadap agama yang suci ini. Wallahu a’lam.       Artikel Berkaitan: Tashih al-Mafahim #8: Masih Wujudkah Khawarij?    Nota Hujung: [1] Secara umum, ajaran utama golongan Khawarij adalah: Kaum muslimin yang melakukan dosa besar adalah kafir (bertentangan dengan pendapat Imam Hasan al-Basri dan golongan Muktazilah). Kaum muslimin yang terlibat dalam perang Jamal, yakni perang antara Aisyah, Talhah, dan Zubair melawan Ali ibn Abi Thalib dan orang perantara (termasuk yang menerima dan membenarkannya) adalah kafir. Khalifah harus dipilih rakyat serta tidak harus dari keturunan Nabi Muhammad SAW dan tidak mesti keturunan Quraisy. Jadi, seorang muslim dari golongan manapun boleh menjadi khalifah jika mampu memimpin dengan baik. Amalan mengkafirkan orang Islam lain ini dipanggil takfir. Mengikut tafsiran konvensional, hukum bagi mereka yang menjadi kafir (murtad) adalah bunuh. Melalui tafsiran inilah golongan Khawarij menghalalkan darah Ali dan Muawiyah untuk dibunuh. Pada zaman moden ini, terdapat kumpulan ekstrimis Islam yang menggunapakai hukum takfir untuk membunuh mereka yang tidak berdosa termasuk orang Islam. [2] Perang ini meletus setelah perang Siffin. Peristiwa Hakamiyah yang berlaku pada bulan Safar tahun 38 H merupakan peristiwa yang melatarbelakangi peperangan ini. Perang Nahrawan meninggalkan luka yang sangat dalam di hati orang-orang Khawarij. Daripada seribu tentera pasukan yang mereka miliki, tidak ada yang berbaki kecuali hanya sekitar 10 orang yang lari dari medan perang. Sementara dari pihak Khalifah Ali R.A, yang terkorban sekitar 12 orang. (Lihat Ali ibn Abi Talib, oleh al-Salabi, 2/351-356) [3] Thaghut (طاغوت) berasal dari asal perkataan “thagha” (طغى) ertinya melampaui dan naik dari batasan yang dihad, diterima dan sikap seimbang. Al-Raghib al-Isfahani berkata, melampaui batas dalam kemaksiatan. (Lihat al-Mufradat fi Gharib al-Quran, hlm. 520)

Soalan: Bolehkah diceritakan secara ringkas tentang anjing yang bernama Qitmir? Adakah Qitmir akan berada dalam syurga kelak? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kisah anjing yang dinamakan Qitmir tersebut diabadikan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَارًا وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْبًا Maksudnya: “Dan engkau sangka mereka sedar, padahal mereka tidur; dan Kami balik-balikkan mereka dalam tidurnya ke sebelah kanan dan ke sebelah kiri; sedang anjing mereka menghulurkan dua kaki depannya dekat pintu gua; jika engkau melihat mereka, tentulah engkau akan berpaling melarikan diri dari mereka, dan tentulah engkau akan merasa sepenuh-penuh gerun takut kepada mereka.” (Surah al-Kahfi: 18) Nama dan Warna Anjing Menurut Imam al-Baghawi rahimahullah, kebanyakan ahli tafsir berpendapat ayat (وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ) adalah merujuk kepada anjing. Diriwayatkan daripada Ibn Juraij, ianya adalah singa dan dinamakan singa sebagai “anjing”. Nabi SAW pernah berdoa kepada ‘Utbah bin Abu Lahab: اللَّهُمَّ سَلِّطْ عَلَيْهِ كَلْبًا مِنْ كلابك Maksudnya: "Ya Allah, kirimkanlah ke atas mereka seekor anjing (binatang buas) yang Engkau ciptakan daripada haiwan-haiwan buas (ciptaan)Mu." Kemudian dia diserang oleh singa. Pun begitu, pandangan yang pertama (anjing) adalah umum diketahui. Kata Ibn ‘Abbas rahimahullah, “Ianya anjing yang berwarna kelabu terang.” Diriwayatkan tentangnya bahawa ianya lebih hampir kepada anjing baka poodle dan tidak seperti anjing baka Kangal Kurdish. Anjing baka poodle adalah daripada China. Kata Muqatil rahimahullah, “Warna bulunya kuning”. Kata Imam al-Qurtubi rahimahullah: “Kekuningan bulunya lebih kuat kemerah-merahan.” Kata al-Kalbi rahimahullah: “Warnanya antara merah dan kuning.” Dikatakan warnanya seperti warna batu (hitam). Kata Ibn ‘Abbas rahimahullah, “Namanya Qitmir.” Daripada ‘Ali karramallahu wajhah: “(Namanya) Rayyan.” Kata Imam al-Auza’ie rahimahullah: “(Namanya) Yathur.” Kata al-Suddi rahimahullah: “(Namanya) Yur. Kata Ka’ab rahimahullah: “(Namanya) Sahban”. (Lihat Tafsir al-Baghawi, 3/183-184). Syeikh al-Damiri rahimahullah menyenaraikan beberapa pandangan berhubung warna bulu anjing berkenaan. Ibn ‘Abbas rahimahullah berkata: “Ianya anjing yang berwarna kelabu terang.”. Dalam riwayat lain oleh Ibn ‘Abbas rahimahullah, dinyatakan ianya berwarna merah dan namanya Qitmir. Kata Muqatil rahimahullah: “Anjing tersebut berwarna kekuningan.” Kata Imam al-Qurtubi rahimahullah: “Kuningnya kemerah-merahan.” Al-Kalbi rahimahullah berkata: “Warnanya di antara merah dan kuning.” Dikatakan warnanya seperti warna langit (kemungkinan putih kebiru-biruan atau kelabu kehitaman seperti langit mendung). Dikatakan juga warnanya putih kehitam-hitaman serta kemerahan. Berkenaan namanya, para ulama juga berbeza pandangan. Ibn ‘Abbas rahimahullah menyatakan bahawa namanya adalah Qitmir. Saidina Ali karramallahu wajhah mengatakan bahawa namanya adalah Rayyan. Imam al-Auza’ie rahimahullah menyatakan namanya adalah Musyir. Imam Sa’id al-Hammal rahimahullah menyatakan bahawa namanya adalah Haran. Abdullah bin Salam rahimahullah menyatakan bahawa namanya adalah Basit. Ka’b al-Ahbar rahimahullah menyatakan namanya adalah Sahyan. Wahb rahimahullah menyatakan namanya adalah Naqiyya. (Lihat Hayat al-Hayawan al-Kubra, 2/389) Di sudut yang lain, Imam Ibn Kathir menjelaskan: وَقَدْ ذَكَرَ كَثِيرٌ مِنَ الْقُصَّاصِ وَالْمُفَسِّرِينَ لِهَذَا الْكَلْبِ نَبَأً وَخَبَرًا طَوِيلًا أَكْثَرُهُ مُتَلَقًّى مِنَ الْإِسْرَائِيلِيَّاتِ وَكَثِيرٌ مِنْهَا كَذِبٌ وَمِمَّا لَا فَائِدَةَ فِيهِ كَاخْتِلَافِهِمْ فِي اسْمِهِ وَلَوْنِهِ “Ramai tukang-tukang cerita dan ahli-ahli tafsir menyebutkan tentang anjing ini dengan berita dan cerita yang panjang lebar. Kebanyakkannya diambil daripada kisah Israiliyyat. Banyak daripadanya adalah palsu dan tidak ada apa-apa faedah seperti khilaf mereka tentang nama dan warnanya". (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 2/115) Maka, jelas di sini terdapat dua pandangan dalam berinteraksi dengan kisah anjing Ashabul Kahfi. Sebahagiannya membahaskannya dengan kupasan yang terperinci manakala sebahagiannya hanya berhenti kepada apa yang dikisahkan dalam al-Qur'an semata-mata. Adakah Qitmir Akan Berada di Syurga? Kami nukilkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah RA bahawa beliau berkata: إن الله يحشر الخلق كلهم، كل دابة وطائر وإنسان، يقول للبهائم والطير كونوا ترابًا Maksudnya: Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan makhluk kesemuanya (pada hari akhirat kelak). (Iaitu) setiap haiwan, burung-burung, dan juga manusia. Lalu Allah berkata kepada haiwan-haiwan dan juga burung: ‘’Jadilah kamu tanah.’’ (Lihat Tafsir al-Tabari, 24/181) Ini menunjukkan bahawa haiwan-haiwan di dunia kelak akan menjadi tanah di Hari Akhirat. Kesimpulan Sebahagian para ulama’ membincangkan tentang Qitmir dengan amat terperinci manakala sebahagiannya memilih untuk berpada dengan apa yang disebutkan dalam wahyu. Kami meraikan dan amat menghormati kedua-dua sudut pandangan ini kerana ia sendiri menzahirkan kekayaan perbendaharaan ilmu Islam dalam membahaskan satu-satu isu. Pun begitu, kami lebih cenderung dengan pandangan guru kami, Syeikh Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti: "Pandangan-pandangan yang disebutkan oleh para ahli tafsir berkenaan nama anjing mereka (iaitu Ashab al-Kahfi), sebahagian mereka mengatakan namanya Qitmir, sebahagian lain mengatakan namanya Humran dan lain-lain nama. Kami tidak memanjangkan perbahasan tentangnya kerana ianya tidak ada apa-apa faedah. Dalam al-Qur'an, terdapat banyak perkara yang tidak diperincikan oleh Allah kepada kita, begitu juga Rasul-Nya, juga tidak sabit apa-apa dalil yang menjelaskannya. Perbahasan tentangnya tidak perlu dipanjangkan dan ianya tidak mempunya faedah". (Lihat Adhwa’ al-Bayan, 2/226) Ini sebagaimana yang disimpulkan oleh Allah SWT berkenaan kisah Ashabul Kahfi ini iaitu pengajaran dan faedah daripada kisahnya sendiri. Pesan-pesan tauhid dan konsisten atas jalan Islam dalam kisah inilah yang wajar diberi perhatian yang serius, sesuai dengan tuntutan zaman kini. Firman Allah SWT: وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا Maksudnya: “Dan demikianlah Kami dedahkan hal mereka kepada orang ramai supaya orang-orang itu mengetahui bahawa janji Allah menghidupkan semula orang mati adalah benar, dan bahawa hari kiamat itu tidak ada sebarang syak padanya; pendedahan itu berlaku semasa orang-orang itu berbantahan sesama sendiri mengenai perkara hidupnya semula orang mati. Setelah itu maka (sebahagian dari) mereka berkata: "Dirikanlah sebuah bangunan di sisi gua mereka, Allah jualah yang mengetahui akan hal ehwal mereka". orang-orang yang berkuasa atas urusan mereka (pihak raja) pula berkata: "Sebenarnya kami hendak membina sebuah masjid di sisi gua mereka".” سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا Maksudnya: “(Sebahagian dari) mereka akan berkata: "Bilangan Ashaabul Kahfi itu tiga orang, yang keempatnya ialah anjing mereka "; dan setengahnya pula berkata:"Bilangan mereka lima orang, yang keenamnya ialah anjing mereka" - secara meraba-raba dalam gelap akan sesuatu yang tidak diketahui; dan setengahnya yang lain berkata: "Bilangan mereka tujuh orang, dan yang kedelapannya ialah anjing mereka". Katakanlah (wahai Muhammad): "Tuhanku lebih mengetahui akan bilangan mereka, tiada yang mengetahui bilangannya melainkan sedikit". Oleh itu, janganlah engkau berbahas dengan sesiapapun mengenai mereka melainkan dengan bahasan (secara sederhana) yang nyata (keterangannya di dalam Al-Quran), dan janganlah engkau meminta penjelasan mengenai hal mereka kepada seseorangpun dari golongan (yang membincangkannya).” (Surah al-Kahfi: 21-22) Berhubung Qitmir, kami tidak menemui hadith sahih yang menyatakan Qitmir itu adalah anjing yang berada di dalam syurga. Dalam masa yang sama, sebarang kenyataan berhubung alam ghaib wajib disertai dengan hujah yang sahih bagi menyokongnya. Apa yang dijelaskan dalam athar di atas, segala haiwan akan menjadi tanah pada hari kiamat. Berhubung persoalan bolehkah bertemu haiwan kesayangan di syurga, kami telah menjawab di sini. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang benar dalam agama dan memudahkan kita untuk beramal dengannya. Wallahu a’lam.

SOALAN Saya pernah meninggalkan puasa pada bulan Ramadhan dengan sengaja memakan pada waktu siang. Bagaimanakah cara saya menebus dosa meninggalkan puasa tersebut?   JAWAPAN Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Puasa di dalam bulan Ramadhan adalah salah satu daripada rukun Islam yang difardhukan ke atas setiap umat Islam. Hal ini jelas seperti mana yang disebutkan di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda: بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Terbinanya Islam itu atas lima perkara; syahadah bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadhan.” Riwayat al-Bukhari (8) dan Muslim (16) Maka jelaslah puasa Ramadhan ini adalah perkara utama di dalam Islam yang tidak boleh ditinggalkan sekiranya tidak ada sebarang keuzuran. Imam Ibn Hajar al-Haithami menyebutkan bahawa betapa besarnya kesalahan meninggalkan puasa dengan sengaja terutamanya di bulan Ramadhan. Hal ini jelas seperti yang disebutkan beliau: الْكَبِيرَةُ الْأَرْبَعُونَ وَالْحَادِيَةُ وَالْأَرْبَعُونَ بَعْدَ الْمِائَةِ: تَرْكُ صَوْمِ يَوْمٍ مِنْ أَيَّامِ رَمَضَانَ، وَالْإِفْطَارُ فِيهِ بِجِمَاعٍ أَوْ غَيْرِهِ بِغَيْرِ عُذْرٍ مِنْ نَحْوِ مَرَضٍ أَوْ سَفَرٍ Maksud: Dosa besar yang ke 140 dan 141, meninggalkan puasa pada salah satu hari daripada hari-hari dalam bulan Ramadhan, dan berbuka puasa padanya dengan persetubuhan atau selainnya tanpa sebarang keuzuran seperti sakit atau bermusafir. Lihat al-Zawajir (1/323). Namun begitu, Islam masih memberikan peluang kepada umatnya yang telah terlanjur meninggalkan puasa dengan sengaja dan mempunyai kesedaran untuk bertaubat kepada Allah SWT. Maka, para fuqaha’ membahaskan hal ini di dalam perbahasan bab mengqada’ puasa bagi mereka yang meninggalkan puasa secara sengaja. Kesalahan berbuka dengan sengaja ini sangat berat sehinggakan mazhab Imam Malik dan mazhab Imam Abu Hanifah mewajibkan kafarah dan qada’ kepada orang yang makan dan minum secara sengaja pada bulan Ramadhan. Mazhab Imam al-Syafie dan Mazhab Imam Ahmad pula berpandangan orang yang meninggalkan puasa dengan makan atau minum secara sengaja tidak dikenakan kafarah, kerana kafarah hanya khusus kepada orang yang melakukan persetubuhan pada siang hari dalam bulan Ramadhan sahaja. Namun kedua mereka seiring bahawa puasa tetap wajib diqada’kan. Lihat Mausuah al-Fiqhiyah (28/60). Hal ini turut dinyatakan oleh para fuqaha’ kontemporari tentang apa yang perlu dilakukan bagi orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja, atau melakukan kesalahan yang boleh menyebabkan puasa terbatal selain daripada persetubuhan di siang hari. Antaranya disebutkan oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili: من أفطر في رمضان بغير جماع، بأن أكل أو شرب، أو استعط ، أو باشر فيما دون الفرج فأنزل، أو استمني فأنزل، وكان يمكنه الصوم، وجب عليه قضاؤه قبل حلول شهر رمضان من العام الذي يليه، Maksudnya: Sesiapa yang berbuka puasa ketika Ramadhan selain daripada jima’ dengan makan atau minum, atau memasukkan sesuatu (cecair atau ubat) ke dalam hidung, atau bersentuhan selain pada kemaluan kemudian terkeluar mani, atau melakukan onani, kemudian keluar mani. (Ketika melakukan semua perbuatan ini) dia berkemampuan untuk berpuasa, maka wajib qada’, sebelum masuk bulan Ramadhan tahun seterusnya. Lihat al-Mu’tamad (2/200). Syeikh Ibn Baz pula dalam menjawab persoalan yang diajukan kepada beliau daripada seseorang yang sengaja berbuka puasa ketika Ramadhan beberapa tahun sebelumnya, menekankan bahawa berbuka puasa dengan makan atau minum atau apa-apa yang membatalkan selain jima’ adalah perkara mungkar yang diharamkan. Beliau menyatakan bahawa orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja hendaklah bertaubat kepada Allah, dan menyesal di atas perbuatan tersebut. Seterusnya mengqada’kan hari-hari yang ditinggalkan dan inilah kewajipan untuknya kerana berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran merupakan perkara mungkar yang diharamkan[1]. Kesimpulan   Melihatkan kepada nas dan hujah di atas, kami nyatakan bahawa orang yang sengaja berbuka puasa di dalam bulan Ramadhan adalah berdosa besar kerana meninggalkan salah satu daripada rukun Islam. Namun begitu, Allah SWT sangat mengasihani hamba-hambanya dengan memberi peluang untuk menebus kembali dosa tersebut. Maka kami katakan bahawa, orang yang meninggalkan puasa di dalam bulan Ramadhan dengan apa cara sekalipun selain daripada jima’ di siang hari hendaklah menggantikan puasa tersebut secepatnya sebelum datang Ramadhan pada tahun berikutnya. Bagi mereka yang gagal menggantikan puasa sebelum datang Ramadhan berikutnya, hendaklah membayar fidyah mengikut kadar yang telah ditentukan. Semoga kita semua mendapat hidayah dan taufiq untuk mengamalkan segala titah perintah-Nya. [1] https://binbaz.org.sa/fatwas/16982/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D8%B9%D8%B0%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D9%86%D9%87%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86

Salah Faham Sesetengah pihak mengatakan, dalam konteks masyarakat majmuk kita perlu menerima pluraliti atau kepelbagaian agama yang ada. Penerimaan tersebut pula tidak sempurna kecuali dengan mengakui kesamarataan dan kesaksamaan semua agama. Ini bagi menjamin sikap toleransi yang benar-benar ikhlas dalam kalangan penganut antara agama. Ia juga bertepatan dengan konsep Rahmatan Lil-‘Alamin yang dianjurkan oleh Islam. Adakah kenyataan ini bertepatan dengan ajaran Islam?   Pencerahan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sememangnya tidak boleh dinafikan bahawa Islam merupakan agama yang bersifat universal ('alamiyyah). Ia diturunkan oleh Allah SWT kepada seluruh umat manusia tanpa membeza-bezakan antara lelaki dan wanita, antara yang berkulit putih dan gelap, antara bangsa Arab dan bukan Arab dan seterusnya. Islam tidak pernah sekali-kali mengajak kepada ‘asabiyyah dan perkauman bahkan Islam mengizinkan bukan Islam untuk bersama-sama tinggal di dalam tanahair yang sama dengan penuh aman dan bahagia. Al-Qur'an al-Karim dengan jelas menyatakan secara berulang kali bahawa Islam merupakan agama yang bersifat 'universal' sehingga mengulang sebanyak lebih 70 kali kalimah al-'alamin yang membawa maksud alam sejagat atau sekalian alam. Menurut Qatadah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya kalimah al-'alamin merupakan perkataan jamak bagi alam yang bermaksud semua yang wujud melainkan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 1/138) Antara sumber wahyu yang merakamkan kenyataan ini adalah firman Allah SWT di dalam surah al-Anbiya' ayat 107 yang bermaksud: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ  Maksudnya: “Dan tidaklah kami mengutuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekalian alam”. Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya, di dalam ayat ini Allah SWT mengkhabarkan bahawa Dia menjadikan Muhammad sebagai rahmat bagi mereka (umat) semua, barangsiapa yang menerima rahmat ini lalu beriman dan membenarkannya maka dia beroleh rahmat dan sesiapa yang melakukan sebaliknya maka dia akan kerugian di dunia dan akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 5/338) Ini jelas menunjukkan bahawa pengertian Rasulullah SAW sebagai pembawa rahmat sekalian alam bukan membawa maksud menyeru kepada pluralisme agama. Sebaliknya ia suatu penegasan daripada Allah SWT, bahawa Baginda membawa rahmat Islam yang boleh menjamin kebahagian dan keamanan manusia dan alam jagat. Maka merugilah kepada manusia yang tidak menerima dan menjadikannya sebagai pegangan hidup sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Kathir di atas. Pluralisme agama pula adalah satu istilah yang merujuk kepada fahaman yang menyamakan semua agama dalam erti kebenaran ada dalam semua agama, dan keselamatan (syurga) boleh dicapai menerusi mana-mana agama. Sebahagian umat Islam masih terkeliru dengan perbezaan antara pluraliti agama dan pluralisme agama. Pluraliti agama adalah fakta kewujudan kepelbagaian dan perbezaan agama-agama di dunia. Sebagai fakta, pluraliti merupakan ketentuan Tuhan atau Sunnatullah, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang tidak mungkin dinafikan. Manakala pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, sikap dan pendirian seseorang terhadap realiti kepelbagaian dan fakta perbezaan tersebut. Secara khususnya pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali.   Antara tokoh-tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama adalah seperti Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol), Wilfred Cantwell Smith (pengasas dan mantan pengarah Institute of Islamic Studies di McGill University Canada), Fritjhof Schuon (bekas penganut Kristian yang pergi mengembara dan keluar masuk pelbagai macam agama) dan John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California USA). (Lihat Prolegomena to Religious Pluralism, 191) Pluralisme agama juga bukan bermakna toleransi agama. Islam sememangnya agama yang toleran dan mengajarkan toleransi kepada umatnya sejak dari awal. Malah, Islam sama sekali tiada masalah dengan toleransi agama. Apa yang menjadi masalah adalah apabila ajaran toleransi Islam cuba dikaitkan dengan pluralisme agama, lalu disimpulkan bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan persamaan semua agama. Sedangkan tokoh-tokoh pluralis sendiri menafikan toleransi agama itu sebagai pluralisme agama. Ini sebagaimana yang dinyatakan Diana L. Eck: “Pluralism is not just tolerance, but the active seeking of understanding across lines of difference. Tolerance is a necessary public virtue, but it does not require Christians and Muslims, Hindus, Jews, and ardent secularists to know anything about one another. Tolerance is too thin a foundation for a world of religious difference and proximity.”[1] Oleh itu, anggapan bahawa pluralisme agama adalah sama dengan toleransi agama merupakan anggapan yang subjektif, sangat semberono dan kurang cermat berpunca daripada kegagalan seseorang untuk memahami hakikat doktrin pluralisme agama. Malah, tanggapan ini ditolak mentah-mentah pendukung pluralisme agama sendiri sebagaimana dinyatakan di atas. Justeru, bagi membenteng diri daripada terjebak ke dalam kekeliruan pluralisme agama, terdapat lima perkara yang menjadi prinsip aqidah seorang muslim yang wajib difahami. Kelima-lima prinsip ini penting bagi memastikan seseorang muslim itu mengekalkan jati dirinya walaupun dia berada di tengah-tengah masyakarat yang berbilang kaum dan agama. Prinsip-prinsip tersebut adalah seperti berikut:   Pertama: Hanya Islam Agama Yang Haq Berkeyakinan teguh bahawa hanya Islam agama yang benar manakala agama lain adalah tertolak di sisi Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 19 : إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّـهِ الْإِسْلَامُ Maksudnya: “Sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam”. Implikasinya, mereka yang menganut agama lain tidak diterima oleh Allah SWT dan mereka di akhirat kelak adalah golongan yang rugi. Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 85 : وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ Maksudnya: “Dan barangsiapa yang mencari agama lain selain Islam, maka dia tidak akan diterima daripadanya, dan dia di akhirat kelak daripada orang yang rugi”. Ini menafikan dakwaan doktrin pluralisme agama yang mengatakan bahawa tiada agama memiliki kebenaran mutlak. Nas syarak jelas menunjukkan hanya Islam agama yang benar dan diterima Allah SWT.   Kedua: Tiada Titik Pertemuan Antara Islam dan Agama Lain di Akhirat Kelak Berkeyakinan teguh bahawa agama selain Islam adalah kufur. Kufur bermaksud "naqidh al-iman" iaitu "lawan iman" atau "kontra-iman". (Lihat Tafsir al-Maturidi, 1/ 168) Orang yang kufur digelar kafir. Itu adalah istilah yang diberikan al-Qur'an bagi membezakan seorang muslim dengan bukan muslim dan seharusnya bukan muslim menghormati doktrin yang terkandung di dalam kitab suci umat Islam. Di samping itu tiada titik pertemuan akan berlaku antara orang Islam dan orang kafir di akhirat kelak. Ini seperti yang sering dicanangkan oleh golongan pluralis bahawa kononnya manusia pelbagai agama sebenarnya bersatu pada titik metafiziknya. Hal ini tidak benar dan amat bertentangan dengan logik akal. Hakikatnya Islam dan kufur adalah amat bertentangan dan tiada titik pertemuan di akhirat kelak. Ia seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Bayyinah ayat 6 : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ أُولَـٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ ﴿٦﴾ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴿٧﴾ جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir dalam kalangan ahli kitab dan musyrikin itu di dalam neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya dan mereka itu adalah seburuk-buruk kejadian. Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal soleh itu, mereka adalah sebaik-baik kejadian. Balasan mereka di sisi Allah adalah syurga-syurga Adnan yang mengalir di bawahnya sungai-sungai mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya, demikian itu bagi sesiapa yang takut kepada Tuhannya”. Bermakna, tiada titik pertemuan antara Islam dan kufur di akhirat kelak. Ini kerana, Islam akan membawa seseorang itu kekal di dalam syurga buat selama-lamanya, manakala kekufuran akan membawa seseorang itu kekal abadi di dalam neraka.   Ketiga: Islam Adalah Syarat Amal Kebaikan Diterima Allah SWT Amalan perbuatan baik yang dilakukan oleh orang kafir adalah sia-sia (tidak beroleh pahala) dan tidak diterima oleh Allah SWT di akhirat kelak termasuk orang Islam yang murtad keluar dari agama Islam. Ini sebagaimana firman Allah dalam surah al-Nur ayat 39: وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّـهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّـهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah Amat segera hitungan hisab-Nya.” Ini menolak doktrin pluralisme agama yang mendakwa bahawa kepercayaan semua agama boleh membawa kepada keselamatan atau penerimaan Allah SWT di akhirat kelak. Sedangkan jelas menunjukkan bahawa Allah SWT tidak mengurniakan pahala atas amal kebaikan golongan bukan Islam.   Keempat: Islam Bukan Kelangsungan Daripada Agama Lain Islam bukan suatu agama yang terhasil daripada kesinambungan agama-agama terdahulu seperti Hindu, Buddha, Yahudi dan Kristian. Sesetengah umat Islam terpengaruh dengan dakwaan kononnya ajaran-ajaran agama tersebut semuanya merupakan ajaran nabi-nabi terdahulu. Oleh itu, Islam tidak lain hanyalah satu kelangsungan terhadap apa yang dibawa oleh agama-agama tersebut. Kenyataan ini adalah tidak benar sama sekali. Apa yang benar adalah semua nabi terdahulu hanya membawa agama Islam yang mentauhidkan Allah SWT. Ia jelas melalui nas-nas al-Qur'an seperti dalam surah Ali-Imran ayat 67: مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَـٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: “Dan tidaklah Ibrahim itu seorang Yahudi dan juga Nasrani tetapi dia adalah seorang hanif dan muslim dan tidaklah dia daripada kalangan musyrikin”. Demikian juga Allah SWT menjelaskan bahawa dasar agama yang dibawa oleh setiap nabi itu adalah sama dan menegah hamba-hamba-Nya daripada berselisih dalam perkara tersebut. Firman Allah SWT dalam surah al-Syura ayat 13: شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ۚكَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ اللَّـهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ  Maksudnya: “Allah telah menerangkan kepada kamu - di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya - apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima agama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima agama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada agama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).”  Maka bagaimana agama tauhid yang dibawa oleh para nabi terdahulu boleh dikaitkan dengan agama-agama kufur yang ada pada hari ini? Ini adalah salah satu jarum halus golongan pluralis untuk merosakkan aqidah Islam dan menyamaratakannya dengan agama lain.    Kelima: Kewajipan Bara’ah daripada Memperakui Kepercayaan dan Peribadatan Agama Lain  Perlu meletakkan segala kesetiaan dan ketaatan hanya kepada agama Islam dan berlepas diri (bara’ah) daripada sebarang unsur-unsur yang mengiktiraf kepercayaan dan peribadatan agama lain. Firman Allah SWT dalam surah al-Kafirun ayat 1-6 : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ﴿١﴾ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ﴿٢﴾ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ﴿٣﴾ وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ﴿٤﴾ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ﴿٥﴾ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ  Bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku”. Menurut Imam Ibn Kathir, surah ini merupakan surah al-Bara’ah (pelepasan diri) daripada amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah SWT berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah SWT dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri. Ianya bersamaan dengan firman Allah SWT dalam surah Yunus ayat 41: وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ ۖ أَنتُم بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ Bermaksud: “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.” Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura: لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 4/103 & 532) Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh menyamakan kepercayaan dan peribadatan agama lain dengan kepercayaan dan peribadatan dalam Islam seperti yang diyakini oleh golongan pluralis. Oleh itu, umat Islam diwajibkan berlepas diri daripada segala kepercayaan dan peribadatan mereka dalam memelihara keimanan kita kepada Allah SWT.   Kesimpulan Kami sekali lagi ingin menegaskan bahawa, Islam adalah agama rahmat yang bersifat universal, penuh toleransi dan menerima hakikat wujudnya pelbagai agama (pluraliti) di muka bumi ini. Namun demikian, ia bukan bermakna Islam menyeru kepada kesamarataan agama seperti yang dipercayai dalam ajaran pluralisme agama. Justeru, kami menyokong penuh keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke 74 pada 25 – 27 Julai 2006 berkenaan gerakan pemikiran liberal yang mengandungi fahaman-fahaman menyeleweng termasuk konsep pluralisme yang disenaraikan sebagai salah satu doktrin yang sesat lagi menyesatkan. Muzakarah menyimpulkan bahawa pluralisme agama adalah satu konsep yang berpendirian bahawa setiap agama mempunyai konsep, persepsi dan respon yang tersendiri terhadap Realiti Yang Agung (ultimate reality), bererti semua agama adalah sama tarafnya merujuk kepada Realiti Yang Agung. Akhirnya, semoga Allah mengurniakan taufiq dan hidayah-Nya buat kita semua agar sentiasa berada di atas jalan-Nya yang lurus, dan menjauhkan kita daripada jalan yang menyimpang. Wallahu a’lam.   Nota Hujung: [1] http://pluralism.org/what-is-pluralism/

Soalan: Adakah kita wajib berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung ketika mandi junub? Ringkasan Jawapan: Menurut mazhab Syafie, berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung tidak diwajibkan ketika mandi junub. Hal ini kerana bahagian dalam mulut dan hidung tidak termasuk anggota zahir yang wajib diratakan air ketika mandi junub. Huraian Jawapan: Para ulama telah menjelaskan bahawa fardu bagi mandi wajib ada dua perkara sahaja iaitu niat mandi wajib dan meratakan air ke seluruh badan. Hal ini seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi: وأقله نية رفع جنابة أو استباحة مفتقر إليه أو أداء فرض الغسل مقرونة بأول فرض وتعميم شعره وبشره. Maksudnya: Sekurang-kurang (mandi wajib) ialah niat mengangkat hadas atau bagi memboleh ibadah yang memerlukan kepadanya atau bagi melaksanakan fardu mandi wajib yang dilakukan bersamaan dengan basuhan pertama anggota yang wajib dan meratakan air ke seluruh bulu dan badan.[1] Namun meratakan air ke seluruh bulu dan tubuh badan itu terkecuali pada beberapa tempat, seperti bahagian dalam hidung, bulu yang tumbuh padanya dan bahagian dalam mulut.[2] Oleh kerana itu menurut mazhab Syafie, berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung tidak diwajibkan ketika mandi junub. Imam al-Khatib al-Syirbini berkata: (وَلَا تَجِبُ) فِي الْغُسْلِ (مَضْمَضَةٌ وَ) لَا (اسْتِنْشَاقٌ) بَلْ يُسَنُّ كَمَا فِي الْوُضُوءِ وَغُسْلِ الْمَيِّتِ Maksudnya: Tidak diwajibkan berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung (istinsyaq) ketika mandi junub, bahkan ia hanya sunat, seperti ketika wuduk dan mandi jenazah.[3] Hal ini kerana bahagian dalam mulut dan hidung bukan bahagian yang wajib diratakan air, seperti yang dijelaskan oleh Syeikh Sulayman al-Bujairami: قَوْلُهُ (لَا تَجِبُ مَضْمَضَةٌ إلَخْ) أَيْ لِأَنَّ مَحَلَّهُمَا لَيْسَ مِنْ الظَّاهِرِ وَإِنْ انْكَشَفَ بَاطِنُ الْفَمِ وَالْأَنْفِ بِقَطْعِ سَاتِرِهِمَا Maksudnya: Kata Syeikh Zakariyya al-Ansari “tidak wajib berkumur dan istinsyaq ketika mandi wajib” kerana kedua-dua anggota perbuatan itu bukan termasuk bahagian badan yang zahir, meskipun bahagian dalam mulut dan hidung itu terbuka disebabkan organ penutupnya terputus.[4] Wallahu a‘lam. Rujukan:  [1] Rujuk Minhaj al-Talibin, hlm. 14 [2] Rujuk juga Fath al-Rahman bi Syarh Zubad ibn Ruslan, hlm. 205 أنه لا يجب غسل باطن العين والفم والأنف، ولا شعر نبت فيها [3] Mughni al-Muhtaj 1/219 [4] Hasyiyah al-Bujairami ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab, 1/94

Mukadimah Di antara amalan yang dianjurkan di dalam bulan Ramadhan adalah ibadah beriktikaf. Sekalipun kita sering mendengar perkataan ini, namun masih banyak persoalan-persoalan berkaitannya yang berlegar di fikiran kita. Justeru, di dalam Irsyad al-Fatwa khas Ramadhan kali ini kami akan menghuraikan dengan lebih lanjut berkenaan isu ini.   Pengertian Iktikaf Dari sudut bahasanya, i’tikaf sebagaimana yang ditakrifkan oleh Imam al-Syafie membawa maksud: Seseorang itu melazimkan ke atas dirinya sesuatu, serta dia mengurung dirinya ke atas perkara tersebut sama ada ianya suatu kebaikan ataupun dosa. Imam al-Mawardi Rahimahullah pula mendefinisikan iktikaf dengan katanya: Menetap atau tinggal di atas sesuatu sama ada ianya perkara kebaikan ataupun suatu dosa. Lihat al-Hawi al-Kabir, al-Mawardi (3/481). Imam al-Thabari Rahimahullah mendefinisikan iktikaf dengan katanya: ‘Ukuf asalnya adalah menetap, dan seseorang mengurung dirinya ke atas sesuatu. Lihat Tafsir al-Thabari, Muhammad Bin Jarir (3/549). Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah ketika menjelaskan definisi dan hakikat I’tikaf berkata: Iktikaf adalah memutuskan segala perhubungan dari kesemua makhluk untuk bersambung dengan berkhidmat kepada al-Khaliq (pencipta). Lihat Lathaif al-Ma’arif, Ibn Rajab al-Hanbali (Hlm. 339). Manakala dari sudut syarak, i’tikaf membawa maksud: Menetap di dalam masjid dengan tujuan qurbah (mendekatkan diri kepada Allah) yang dilakukan oleh seorang muslim, mumayyiz, berakal, suci tubuh badan daripada junub, haid, serta nifas, dan dia menghalang dirinya daripada sebarang syahwat kemaluan. Rujuk Nihayah al-Muhtaj, al-Ramli (3/213). Fadhilah al-Syeikh Dr. Musthafa al-Bugha pula mendefinisikan iktikaf sebagai: Menetap di dalam masjid yang dilakukan oleh individu tertentu dengan berniat. Rujuk Ifadah al-Raghibin Syarah Minhaj al-Thalibin, Dr. Musthafa al-Bugha (1/697).     Dalil Pensyariatan Iktikaf Iktikaf adalah merupakan ibadah yang disyariatkan. Ia ditunjukkan dalam firman Allah S.W.T yang berikut: وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ Maksudnya: Dan janganlah kalian bermesra-mesraan dengan isteri-isteri kalian dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid. Surah al Baqarah (187)   Manakala dalil pensyariatan iktikaf daripada hadis adalah berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.anhuma beliau berkata:  كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ Maksudnya: Adalah Rasulullah S.A.W itu beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Riwayat al-Bukhari (2025)   Diriwayatkan juga daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau berkata: كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ  Maksudnya: Adalah baginda S.A.W beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan sehinggalah baginda wafat. Kemudian para isteri baginda turut beriktikaf selepas kewafatan baginda. Riwayat Muslim (1172)   Apakah Hukum Beriktikaf ? Kata al-Imam al-Nawawi Rahimahullah, hukum beriktikaf adalah sunnah mu’akkadah (yang sangat dituntut). Ianya disunatkan pada keseluruhan waktu manakala pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan ia lebih dituntut. Dengan tujuan untuk mengikut petunjuk Nabi S.A.W dan mencari Lailatul Qadr. Rujuk Raudhah al-Thalibin, al-Nawawi (2/389). Imam al-Nawawi berkata lagi: Sesiapa yang ingin mengikut petunjuk Nabi S.A.W dalam beriktikaf pada sepuluh hari yang terakhir bulan Ramadhan maka hendaklah dia masuk ke dalam masjid sebelum terbenamnya matahari pada malam 21 Ramadhan dan dia keluar setelah terbenamnya matahari pada malam raya. Yang lebih afdhal adalah dia duduk pada malam raya di dalam masjid  sehinggalah dia solat raya padanya. Ataupun dia keluar daripada masjid menuju ke musolla (tanah lapang) untuk menunaikan solat hari raya sekiranya orang ramai solat di musolla. Rujuk al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi (1/501).   Rukun Rukun Iktikaf Iktikaf mempunyai rukun-rukunnya yang tersendiri. Keseluruhan rukun tersebut adalah empat yang berikut: Mu’takif (orang yang melakukan iktikaf) Masjid Niat Menetap Setiap rukun di atas ini juga mempunyai syarat-syarat yang tertentu. Di bawah ini kami kongsikan syarat-syarat bagi setiap rukun: Pertama: Mu’takif (orang yang beriktikaf). Disyaratkan bagi sesiapa yang hendak melakukan iktikaf itu adalah seorang Muslim, berakal, serta suci dari sebarang hadas besar seperti junub, haid, dan juga nifas. Justeru dapat kita fahami bahawa iktikaf tidak sah apabila dilakukan oleh orang kafir ataupun seorang yang murtad. Begitu juga tidak sah iktikaf golongan yang gila, pengsan, hilang akal, dan seumpamanya. Demikian tidak sah juga iktikaf seseorang yang berada di dalam kekotoran baik kotoran junub, haid, ataupun nifas.   Kedua: Masjid Di antara rukun iktikaf hendaklah ianya dilakukan di dalam masjid. Apabila iktikaf tidak dilakukan di dalam masjid maka ianya tidak sah kerana telah meninggalkan satu rukun. Ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T:                                وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ Maksudnya: Dan janganlah kalian bersetubuh dengan isteri-isteri kalian dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid. Surah al Baqarah (187) Juga berdasarkan petunjuk Nabi S.A.W yang mana baginda tidak beriktikaf melainkan hanya di dalam masjid. Adalah sah untuk beriktikaf di dalam setiap masjid. Manakala masjid jamek yang didirikan padanya solat jumaat itu adalah lebih utama dan afdhal. Ini kerana Rasulullah S.A.W beriktikaf di dalam masjid jamek. Perlu dijelaskan di sini bahawa pengistilahan surau di negara kita yang mana tidak dilakukan padanya solat jumaat akan tetapi didirikan solat berjamaah selama lima waktu maka hukumnya adalah hukum masjid. Boleh untuk kita beriktikaf di dalamnya.   Ketiga: Niat Niat juga adalah di antara rukun iktikaf. Ini berdasarkan keumuman sabda Rasulullah S.A.W : إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ Maksudnya: Sesungguhnya setiap amalan itu dinilai berdasarkan niat. Riwayat al-Bukhari (1)   Di antara fungsi niat sebagaimana yang disebutkan oleh para fuqaha adalah: Membezakan di antara adat dan juga ibadah. Justeru, untuk membezakan duduk di dalam masjid sekadar untuk berehat dan menetap di dalam masjid dengan tujuan untuk beribadah adalah perlu kepada niat. Hendaklah seseorang itu berniat semasa hendak memulakan iktikaf bahawa dirinya mahu menetap di dalam masjid untuk tempoh yang tertentu bagi tujuan beribadah. Ini kerana, iktikaf adalah ibadah mahdah yang sama seperti solat dan juga puasa yang memerlukan niat. Sekiranya tiada niat maka iktikafnya tersebut tidak sah.   Keempat: Menetap Di Dalam Masjid Tidak sah iktikaf melainkan seseorang itu beriktikaf di dalam masjid dalam kadar tempoh yang dinamakan sebagai menetap mengikut uruf. Hendaklah kadar tempohnya melebihi kadar thoma’ninah di dalam rukuk dan seumpamanya. Tidak cukup sekadar melalui bahagian dalam masjid tanpa menetap di dalamnya seperti seseorang itu masuk melalui suatu pintu dan keluar dari pintu yang lain. Menurut Imam al-Nawawi, di sisi Imam al-Syafie beliau mengatakan mustahab (sunat) untuk beriktikaf sehari suntuk untuk keluar daripada khilaf. Manakala Imam Abu Hanifah dan Imam Malik tidak membenarkan iktikaf kurang daripada sehari. Rujuk Raudhah al-Thalibin, Al-Nawawi (2/391).   Apakah Yang Haram Dilakukan Oleh Seorang Yang Beriktikaf ? Diharamkan buat orang yang sedang beriktikaf untuk bersetubuh dengan isterinya dalam keadaan beriktikaf. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T:                                وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ Maksudnya: Dan janganlah kalian bersetubuh dengan isteri-isteri kalian dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid. Surah al Baqarah (187) Dan sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para fuqaha: La Al-Nahiyah (larangan) menunjukkan kepada pengharaman. Berdasarkan kaedah yang masyhur: النَّهْيُ يُفِيدُ التَّحْرِيم Maksudnya: Larangan itu membawa erti pengharaman.   Perkara Perkara Yang Boleh Dilakukan Oleh Orang Yang Beriktikaf Berikut kami kongsikan beberapa perbuatan yang boleh dilakukan oleh orang yang sedang beriktikaf. Antara yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi adalah seperti berikut: Memakai minyak wangi. Bercantik-cantik dalam berpakaian. Makan di dalam masjid. Yang lebih utama adalah makan di atas safrah (kain lapik) Boleh untuk berbekam di dalam masjid dengan syarat selamat dari sebarang percikan yang boleh mengotorkan masjid. Boleh untuk orang yang beriktikaf mengahwinkan orang lain. Bersungguh dalam membaca al-Quran dan mengulangkaji ilmu. Berjual beli. Akan tetapi Imam al-Nawawi memakruhkan perbuatan ini kerana terdapat larangan akannya berdasarkan hadis yang sahih. Rujuk Raudhah al-Thalibin, al-Nawawi (2/392).   Penutup Akhir kalam, kami menyarankan kepada seluruh umat islam yang mempunyai kelapangan untuk hadir beriktikaf di dalam masjid. Ambillah peluang sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan untuk memperbanyakkan ibadah dalam usaha kita mencari Lailatul Qadr. Ingatlah pesanan Imam Ibn Rajab al-Hanbali bahawa satu-satunya khalwat (bersendirian) yang disyariatkan buat umat ini hanyalah ibadah iktikaf di dalam masjid. Jadikanlah ia sebagai medan untuk kita bersendirian dengan Allah S.W.T, asyik dalam beribadah kepada-Nya serta merasai kelazatan taat dalam melakukan perintah-Nya. Semoga Allah S.W.T merezekikan kepada kita semua ganjaran beribadah pada Lailatul Qadr. Ameen.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 27 Jun 2016 bersamaan 22 Ramadhan 1437 H

Soalan: Assalammualaikum, Saya ada persoalan berkaitan haiwan korban yang tertanggal gigi, Adakah sah dijadikan sembelihan korban  ? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Haiwan sembelihan korban   yang tertanggal sebahagian gigi sah dijadikan haiwan sembelihan korban sekiranya tidak memberi kesan kepada kurangnya daging. Sementara, sekiranya semua gigi tertanggal, maka tidak sah dijadikan haiwan sembelihan korban. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Ibadah korban disyariatkan bagi mereka yang mampu sebagai tanda syukur ke atas segala nikmat rezeki-Nya. Hal ini berdasarkan dalil-dalil berikut : وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ  Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.” Surah al Haj (34) Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: مَن كان له سَعَةٌ ولم يُضَحِّ ، فلا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانا Maksudnya: “Siapa yang diberi kemampuan sehingga dia mampu untuk berkorban dan tidak mahu melaksanakan ibadah korban, maka janganlah mendekati tempat solat kami (masjid)”. Riwayat Ibn Majah 2123 Syarat pemilihan haiwan korban mestilah selamat daripada aib yang boleh mengurangkan dagingnya[1]. Berbalik kepada persoalan haiwan korban yang tertanggal gigi, pendapat al-Khatib as-Syirbini menyatakan tidak sah sembelihan korban  yang tertanggal giginya semua. وَلَا يَضُرُّ ذَهَابُ بَعْضِ الْأَسْنَانِ؛ لِأَنَّهُ لَا يُؤَثِّرُ فِي الِاعْتِلَافِ وَنَقْصِ اللَّحْمِ، فَلَوْ ذَهَبَ الْكُلُّ ضَرَّ؛ لِأَنَّهُ يُؤَثِّرُ فِي ذَلِكَ، وَقَضِيَّةُ هَذَا التَّعْلِيلِ أَنَّ ذَهَابَ الْبَعْضِ إذَا أَثَّرَ يَكُونُ كَذَلِكَ، “Tidak terjejas haiwan sembelihan korban yang kehilangan sebahagian gigi kerana tidak memberi kesan kesukaran ketika suapan makanan dan tidak mengurangkan daging. Namun, sekiranya hilang (tertanggal) semua gigi, maka terjejas (tidak sah) sembelihan korban kerana memberi kesan tersebut ( kurang daging dan menyusahkan ketika suapan makanan disebabkan tidak mampu mengunyahnya). Oleh yang demikan, berdasarkan alasan ('illah) ini, sekiranya tertanggal sebahagian gigi dan memberi kesan kepada suapan  ketika makan dan kurang daging, maka ia juga terjejas (tidak sah sembelihan korban)”   [2] Kesimpulannya, sebahagian gigi mahupun keseluruhan gigi haiwan sembelihan korban sekiranya memberi kesan kepada kurangnya  daging haiwan korban, maka tidak sah sembelihan korban. Namun, tertanggal sebahagian gigi haiwan dan tidak memberi kesan kepada kurangnya daging korban mahupun tidak menyusahkan suapan ketika haiwan  makan,  maka  sah dijadikan haiwan sembelihan korban.    RUJUKAN : [1]Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr . P: 320  وشرطها سلامة من عيب ينقص لحما [2] al-Khatib as-Syirbini as-Syafie, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, 1994 Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 6 p 129

Soalan: Adakah Nabi SAW pernah melakukan solat jenazah ghaib?       Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang menceritakan berkaitan perbuatan Nabi SAW dalam hal ini:   Daripada ‘Imran bin Husoin RA, telah berkata Rasulullah SAW kepada kami: إِنَّ أَخَاكُمُ النَّجَاشِيَّ قَدْ مَاتَ، فَقُومُوا فَصَلُّوا عَلَيْهِ، قَالَ: فَقُمْنَا، فَصَفَفْنَا كَمَا يُصَفُّ عَلَى المَيِّتِ، وَصَلَّيْنَا عَلَيْهِ كَمَا يُصَلَّى عَلَى المَيِّتِ Maksudnya: “Sesungguhnya saudara kamu al-Najashi telah meninggal dunia, maka berdirilah dan solatlah ke atasnya. Telah berkata ‘Imran: Lalu kami berdiri dan membuat saf sepertimana saf ketika solat jenazah. Dan kami pun solat ke atasnya sebagaimana solat ke jenazah.” [Riwayat al-Tirmizi (1039) dan al-Nasa’ie (1975)][Hadith ini dinilai Hasan Sahih Gharib daripada jalur ini oleh Imam al-Tirmizi]   Pada hadith ini terzahirnya tanda-tanda kenabian kerana Baginda SAW memberitahu kepada para sahabat akan kematian al-Najashi pada hari kematiannya walaupun jauh jaraknya di antara al-Habsyah dan al-Madinah. Selain itu, hadith ini menunjukkan pensyariatan solat jenazah ghaib dan ini sebagaimana yang dikatakan oleh al-Syafie, Ahmad dan jumhur para salaf. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 115/4]   Selain itu, terdapat juga di dalam hadith yang lain bahawa Rasulullah SAW melakukan solat ghaib ke atas al-Najashi iaitu: Daripada Jabir bin Abdillah RA berkata: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى عَلَى النَّجَاشِيِّ، فَكُنْتُ فِي الصَّفِّ الثَّانِي أَوِ الثَّالِثِ Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW solat ke atas al-Najashi dan aku berada pada saf kedua atau ketiga.” [Riwayat al-Bukhari (1317)]   Daripada Abu Hurairah RA berkata: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى عَلَى النَّجَاشِيِّ فَكَبَّرَ أَرْبَعًا Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW solat ke atas al-Najashi dengan empat kali takbir.” [Riwayat al-Tirmizi (1022)][Syeikh Syu’aib menilai sanad hadith ini sahih mengikut syarat Syaikhain]   Di dalam mazhab al-Syafie sekiranya jenazah itu ghaib daripada tempat yang ingin didirikan solat tersebut, maka dibolehkan untuk solat ke atasnya sama ada mengadap ke arah kiblat ataupun tidak (bagi jenazah). Adapun bagi orang yang solat perlu mengadap ke arah kiblat dan tidak menjadi masalah pada jarak di antara dua tempat sama dekat atau jauh. [Lihat: al-Muktamad, 625/1]   Di sini kami juga sertakan beberapa artikel yang pernah ditulis berkaitan isu ini, antaranya: AL-KAFI #968: KAIFIAT SOLAT JENAZAH GHAIB AL-KAFI #1089: SOLAT JENAZAH GHAIB DALAM NEGERI   Penutup Kesimpulannya, solat jenazah ghaib pernah dilakukan Rasulullah SAW dan para sahabat R.anhum ketika menerima berita kematian al-Najashi yang pada waktu itu berada di al-Habsyah. Tambahan pula, terdapat banyak hadith yang menceritakan berkaitan peristiwa atau kisah ini. Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kita semua husn al-Khatimah (pengakhiran yang baik). Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan 4 rakaat di dalam hadith ini?   Daripada Nu’aim bin Hammar RA, bahawa Nabi SAW meriwayatkan daripada Allah SWT, firman Allah SWT: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تُعْجِزْنِي مِنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ نَهَارِكَ، أَكْفِكَ آخِرَهُ Maksudnya: “Wahai anak Adam! Janganlah kamu tinggalkan untukku 4 rakaat pada awal siangmu. Nescaya aku akan cukupkan bagimu di akhir siangmu.” [Riwayat al-Tirmizi (475) dan Abu Daud (1289)][Hadith ini dinilai hasan gharib oleh Imam al-Tirmizi. Adapun Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih kerana perawi-perawinya adalah thiqah]   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum kami menjawab persoalan di atas, hadith di atas adalah di antara hadith-hadith Qudsi yang mana Nabi SAW meriwayatkan daripada Allah SWT. Untuk memahami dengan lebih lanjut berkaitan hadith Qudsi ini, boleh membacanya di dalam artikel yang pernah kami terbitkan iaitu Irsyad al-Hadith siri ke-94. Berdasarkan soalan di atas, para ulama berbeza pandangan dalam memahami maksud 4 rakaat di dalam hadith di atas. Sebahagian mereka memahami bahawa yang dimaksudkan dengan 4 rakaat di dalam hadith ini ialah solat sunat fajar dan juga solat fardhu Subuh. Adapun sebahagian ulama memahaminya dengan 4 rakaat solat sunat Dhuha. Para ulama berbeza pandangan dalam menentukan 4 rakaat ini adalah kerana mereka berbeza dalam memahami maksud awal siang. Sebahagian mereka memahaminya dengan maksud selepas terbitnya fajar dan sebahagian yang lain memahaminya dengan maksud terbitnya matahari. Antara ulama yang cenderung kepada pandangan yang mengatakan ia adalah solat sunat Fajar dan juga solat fardhu Subuh adalah Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya Zad al-Ma’ad. Manakala kebanyakan para ulama cenderung kepada solat sunat Dhuha seperti Imam al-Tirmizi, Abu Daud, Ibn Rejab al-Hanbali dan ramai lagi. Kami cenderung kepada pandangan yang mengatakan bahawa 4 rakaat di dalam hadith di atas adalah solat sunat Dhuha yang ditunaikan dengan dua salam sebagaimana yang difahami dan dipegang oleh kebanyakan para ulama. Walaupun begitu, terdapat hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan solat sunat Fajar dan solat sunat yang Nabi SAW amat titikberatkan.   Daripada Aisyah R.anha, bahawa Nabi SAW: لَمْ يَكُنِ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى شَيْءٍ مِنَ النَّوَافِلِ أَشَدَّ مِنْهُ تَعَاهُدًا عَلَى رَكْعَتَيِ الفَجْرِ Maksudnya: “Tidak ada solat sunat yang Nabi SAW sangat melaziminya daripada dua rakaat Fajar (solat sunat Fajar).” [Riwayat al-Bukhari (1169)]   Di dalam hadith yang lain, juga daripada isteri Nabi SAW iaitu:   Daripada Aisyah R.anha, bahawa Nabi SAW: رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا Maksudnya: “Dua rakaat Fajar (solat sunat Fajar) lebih baik daripada dunia dan seisinya.” [Riwayat al-Nasa’ie (1759)]   Oleh yang demikian, maksud hadith di atas adalah galakan kepada kita untuk menunaikan solat sunat Dhuha sebanyak 4 rakaat kerana Allah SWT mengingatkan kita agar tidak meninggalkannya. Selain itu, dengan menunaikan 4 rakaat solat sunat Dhuha ini akan menyelamatkan kita daripada perkara-perkara yang tidak baik serta Allah SWT akan memelihara kita daripada melakukan dosa kepada-Nya. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 4/118]   Penutup Kesimpulannya, marilah sama-sama kita melazimi solat sunat Dhuha sekurang-kurangnya 4 rakaat. Di samping itu, kita tidak mengabaikan solat sunat Fajar yang mana Nabi SAW amat menggalakknya sehinggakan Baginda SAW amat melaziminya. Akhirnya, semoga Allah SWT menerima segala amalan kita terutamanya di dalam bulan Ramadhan yang penuh dengan kemuliaan dan keberkatan ini. Amin.   Wallahua’lam

Mukadimah Para fuqaha mazhab telah berbeza pendapat berkenaan kaffarah puasa bagi sesiapa yang melanggar sumpah. Sebahagian mereka berpendapat, puasa boleh dilakukan secara berasingan manakala sebahagian yang lain mengatakan bahawa puasa kaffarah hendaklah dilakukan secara tatabu’ (berturut-turut). Pendapat ini berdasarkan sebuah qiraat daripada Saidina Abdullah Ibn Mas’ud R.anhu: فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّام مُتَتَابِعَات فَمَن لَّمْ يَجِدْ Maksudnya: Maka sesiapa yang tidak mendapati (hamba) maka dia berpuasa sebanyak tiga hari secara berturut-turut. Di dalam mashaf al-Quran yang kita baca pada hari ini, tidak terdapat perkataan ‘mutatabi’at (berturut-turut) tersebut. Maka timbul persoalan berikut: Adakah qiraat Ibn Mas’ud tersebut mutawatir atau syazzah ? Jika ia syazzah adakah ia boleh dijadikan hujah dalam hukum hakam ? Justeru, di dalam Irsyad Usul Al-Fiqh siri ini, kami akan berkongsikan secara ringkas berkenaan hukum berhujah dengan qiraat syazzah di dalam hukum-hakam.   Definisi Syaz Dari sudut bahasa syaz membawa maksud: Bersendirian. Dari segi istilah: Sesuatu yang berlawanan bagi mutawatir. Berdasarkan definisi di atas dapatlah kita fahami bahawa qiraah syazzah merupakan qira’ah yang berlawanan dengan qiraah mutawatir. Manakala qiraah mutawatir itu mempunyai tiga ciri yang berikut: Menepati bahasa arab sekalipun dari satu sudut. Bertepatan dengan salah satu dari mushaf uthmani. Sanad qiraat tersebut sahih. Ini sebagaimana kata al-Imam Ibn al-Jazari Rahimahullah: Setiap qiraat yang bertepatan dengan bahasa arab sekalipun pada satu sudut, menepati salah satu dari mushaf-mushaf uthmani sekalipun secara ihtimal, serta sahih sanadnya maka ia merupakan qiraat yang tepat dan tidak boleh untuk kita menolaknya. Lihat Al-Nasyr Fil Qiraat al-‘Asyr, Ibn al-Jazari (1/9). Kata al-Syeikh Abu Syaamah Rahimahullah: Apabila terdapatnya kekurangan pada salah satu dari tiga rukun ini (tidak mencukupi salah satunya) maka dikatakan kepada qiraat tersebut sebagai qiraat yang syaz. Lihat al-Bahr al-Muhith, al-Zarkasyi (2/220).   Bilangan Qiraat Yang Mutawatir Berikut kami kongsikan qiraat-qiraat yang mutawatir di sisi para ulama: Abu Amru Ibn al-Ala’. Abdullah bin Kathir al-Makki. Nafi’ bin Abd al-Rahman al-Madani. Ibn ‘Amir al-Syaami. ‘Ashim al-Kufi. Hamzah bin Habib al-Kufi. Ali bin Hamzah al-Kisa’ie al-Kufi. Abu Ja’far Yazid bin al-Qa’qa’. Ya’qub. Kesemua sepuluh qiraat yang kami sebutkan di atas adalah mutawatir di sisi majoriti qurra’ dan juga ulama usul. Imam Syihabuddin al-Dimyathi Rahimahullah menukilkan kata-kata al-Imam Tajuddin Abd al-Wahhab al-Subki Rahimahullah: Qiraat yang tujuh yang telah dibataskan oleh al-Syathibi dan tiga lagi qiraat iaitu qiraat Abu Ja’far, Ya’qub, dan juga Khalaf adalah mutawatir dan diketahui secara dharuri dalam agama bahawa ianya diturunkan daripada Rasulullah ﷺ . Tidaklah yang membantah hal tersebut melainkan orang jahil. Lihat Ithaf Fudhala al-Basyar Fil Qiraat Arba’ah al-‘Asyar (Hlm. 9).   Apakah Itu Qiraat Syazzah ? Kata al-Imam al-Zarkasyi Rahimahullah: Yang dimaksudkan dengannya (qiraat syazzah) dan yang makrufnya adalah qiraat selain daripada qiraat sab’ah (yang tujuh). Bahkan ia adalah qiraat selain dari qiraat al-‘asyr (yang sepuluh) iaitu tiga qiraat lagi: Ya’qub, Khalaf, serta Abu Ja’far Yazid bin al-Qa’qa’. Pendapat yang mengatakan bahawa tiga qiraat ini sebagai tidak mutawatir adalah pendapat yang sangat lemah. Imam al-Baghawi telah menyebutkan di dalam tafsirnya bahawa telah berlaku ijmak akan keharusan membaca dengannya (tiga qiraat tersebut). Rujuk al-Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (1/221).   Contoh-Contoh Qiraat Syazzah Berikut merupakan contoh-contoh bagi qiraat syazzah: 1- Di dalam surah al-Baqarah, Allah S.W.T berfirman: وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ Maksudnya: Dan apa yang telah diturunkan ke atas dua malaikat iaitu Harut dan Marut di Babil (Babylon). Surah al-Baqarah (102) Qiraat di atas dibaca oleh al-Dahhak bin Muzahim dengan kalimah  وما أنزل على الملِكين dengan huruf (lam) yang berbaris bawah yang membawa erti dua raja iaitu Nabi Daud A.S dan juga Nabi Sulaiman A.S. Bacaan di atas dianggap syaz kerana ianya tidak mutawatir.   2- Saidina Abu Musa al-Asy’ari R.anhu membaca firman Allah: وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ Maksudnya: Janganlah kalian lupakan kelebihan yang Allah kurniakan di antara kalian. Surah al-Baqarah (237) Beliau R.anhu membacanya dengan ولا تناسوا  dan bacaan ini dianggap syaz kerana tidak mutawatir dan tidak menepati rasm usmani.   3- Firman Allah S.W.T: مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا Maksudnya: Apa yang Kami nasakhkan daripada ayat ataupun Kami lupakannya. Surah al-Baqarah (106) Imam Abu Aswad al-Du’ali membacakan ayat ini dengan kalimah  أو تنسها yang merujuk kepada dhomir (kata ganti diri) kamu yang merujuk kepada Nabi Muhammad S.A.W. Qiraat ini juga tidak mutawatir yang menjadikan ia sebagai qiraat syazzah. Bilangan Qiraat Syazzah Qiraat syaz yang mashurnya terbahagi kepada empat. Berikut kami kongsikan qiraat-qiraat yang disebut sebagai qiraat syazzah di sisi para ulama: Ibn Muhaisin. Al-Yazidi. Al-Hasan. Al-A’masy.   Kata Imam Tajuddin Abd al-Wahhab al-Subki: Kesimpulannya, qiraat yang tujuh itu telah disepakati bahawa kesemuanya mutawatir. Demikian juga qiraat yang tiga iaitu Abu Ja’far, Ya’qub, dan juga Khalaf menurut pendapat yang paling sahih. Bahkan itulah yang sahih lagi terpilih dan itulah yang telah kami pelajari dan ambil dari majoriti guru-guru kami. Sesungguhnya empat qiraat selepas kesemuanya itu iaitu qiraat Ibn Muhaisin, Al-Yazidi, Al-Hasan, dan al-A’masy adalah qiraat yang syaz secara sepakat. Lihat Ithaf Fudhala al-Basyar Fil Qiraat Arba’ah al-‘Asyar (Hlm. 9).   Bolehkah Qiraat Syazzah Menjadi Hujah Di Dalam Hukum Hakam ? Setelah kita mengetahui berkenaan qiraat mutawatir dan juga qiraat syazzah, kini timbul persoalan: Adakah qiraat syazzah ini boleh dijadikan hujah di dalam hukum hakam ? Berikut kami kongsikan beberapa pendapat fuqaha menurut mazhab yang muktabar:   Pertama: Mazhab Imam Malik bin Anas (W.179 H.) Kata al-Imam Ali bin Ismail al-Ibyari: Yang masyhur dari mazhab Malik dan Syafie bahawasanya qiraat syazzah itu bukanlah hujah. Lihat Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (2/221). Mazhab Maliki berpendapat bahawa tidak boleh berhujah dengan qiraat yang syaz secara mutlak. Ini kerana, orang yang menukilkan qiraat syazzah ini mengatakan bahawa ianya daripada al-Quran. Jika ianya tidak sabit sebagai al-Quran demikian juga ia tidak sabit untuk dijadikan khabar. Oleh yang demikian itu, maka tidak boleh untuk berhujah dengannya. Kedua:  Mazhab Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’e (W. 204 H.) Imam Saifuddin Al-Amidi telah menisbahkan pendapat kepada Imam al-Syafi’e bahawasanya beliau mengatakan qiraat syazzah ini bukanlah hujah. Lihat Bahrul Muhith, al-Zarkasyi (2/221). Kata al-Imam Abu Zakaria Yahya al-Nawawi Rahimahullah: Mazhab kami (Syafi’eyyah) mengatakan bahawa qiraat syaz itu tidak boleh untuk berhujah dengannya serta tidak ada baginya (qiraat syazzah) hukum khabar dari Rasulullah ﷺ. Lihat Syarah Sahih Muslim, al-Nawawi (5/131). Di antara pendapat dalam mazhab al-Syafie adalah: Tidak boleh berhujah dengan qiraat syazzah apabila ia bersendirian dalam mensabitkan hukum yang baharu. Adapun sekiranya ia merupakan qiraat bayaniah (dalam bentuk memberi penjelasan), sahih sanadnya, serta tidak bercanggah dengan khabar ataupun qiyas maka boleh untuk berhujah dengannya. Kata al-Imam al-Zarkasyi: Qiraah syazzah itu sama ada ia warid dalam menjelaskan hukum ataupun memulakan hukum baharu. Sekiranya ia warid dalam menjelaskan hukum, maka ia merupakan hujah di sisi Imam al-Syafie. Sekiranya ia warid untuk memulakan hukum seperti qiraat Ibn Mas’ud متتابعات maka ia bukan hujah. Rujuk Bahrul Muhith, al-Zarqasyi (1/388).   Ketiga: Majoriti Mazhab Hanafi & Mazhab Hanabilah Majoriti ulama dari kalangan pengikut mazhab Hanafi dan juga mazhab Hanabilah serta satu riwayat daripada Imam Malik dan Imam al-Syafi’e berpendapat bahawa boleh untuk berhujah dengan qiraat syazzah dalam mengistinbatkan hukum-hakam syarak dengan syarat sanadnya perlulah sahih. Lihat Nihayah al-Suul (2/333), al-Ihkam, Saifuddin al-Amidi (1/160). Hujah mereka adalah: Qiraat syazzah ini seperti kedudukan hadis ahad dalam beramal dengannya. Tanpa kita mengatakan secara qathi’e (pasti) bahawa ia adalah al-Quran. Dan tidak menjadi satu kemestian apabila kita menafikan yang ia (qiraat syazzah) itu quran bahawa ia juga ternafi dari menjadi khabar yang sabit dari Nabi S.A.W. Oleh itu, boleh untuk berhujah dengannya. Lihat Syarah al-Kaukab al-Munir, Ibn al-Najjar (2/138). Kata al-Imam Ibn Abd al-Barr al-Andalusi ketika mengulas berkenaan firman Allah S.W.T: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ فَٱسۡعَوۡاْ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلۡبَيۡعَۚ ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman apabila diserukan untuk solat pada hari Jumaat maka bersegeralah kalian kepada mengingati Allah dan tinggalkanlah urusan jual beli. Yang demikian itu lebih baik untuk kalian sekiranya kalian mengetahui. Surah al-Jumaah (9) Saiduna Umar Ibn al-Khattab R.anhu membaca ayat ini dengan lafaz: إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاَةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَامْضُوا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ Maksudnya: Apabila diserukan untuk solat pada hari Jumaat maka berlalulah untuk mengingati Allah. Kata Ibn Abd al-Barr Rahimahullah: Ini menunjukkan bahawa pendapat yang dikeluarkan oleh para ulama berkenaan berhujah dengan qiraat yang tidak terdapat di dalam mushaf usman dibolehkan dalam bentuk tafsir. Sekalipun tidak dikatakan secara qath’ie bahawasanya ia merupakan kitabullah. Lihat al-Istizkar, Ibn Abd al-Barr (2/296).   Tarjih Setelah meneliti dan menekuni pendapat para fuqaha berkenaan isu ini, kami cenderung mengatakan bahawa qiraat syazzah ini boleh dijadikan hujah secara bersyarat. Iaitu mestilah sanadnya sahih dan muktabar, tidak bercanggah dengan mana-mana khabar ataupun qiyas serta ia digunakan sebagai menjelaskan hukum-hakam. Semoga dengan sedikit pencerahan berkenaan isu ini dapat memberikan kefahaman buat kita semua. Ameen.