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Curiosamente esses dois Orixas geram tanto medo quanto admiracao, talvez pela pouca compreensao que temos diante dos campos e fatores que eles regem, ou pela sua iconografia classica sempre vestido com tantas palhas, o que nos remete aos preconceitos arraigados da cultura judaico-crista contra os 'feiticeiros'.Mas de qualquer forma exercem fascinio em quem se permite conhecer essas forcas naturais. Muitas vezes sao confundidos, sendo tratados como um unico Orixa com nomes diferentes, remetendo a suas idades distintas; outras vezes sao tratados como entidades completamente diferentes.Nas Umbandas mais tradicionais ele e tratado como o mesmo orixa, sendo apenas diferenciado pela sua idade, Omulu e o anciao e o Obaluaye e o jovem. Tambem e chamado por Abaluae ou Xapana, sendo que esse ultimo nome e tao temido que sempre se evita pronuncia-lo, ou quando e necessario faze-lo pede-se permissao e licenca a entidade. Ele rege os fatores da morte, paralisia e das doencas. Considerado na Africa como o Orixa da variola e das doencas contagiosas. E um orixa telurico, ligado ao Campo Santo, Calunga Pequena ou Cemiterio.Na Umbanda Sagrada sao separados em dois aspectos distintos sendo Obaluaye o Orixa Universal masculino do Trono da Evolucao, com o fator evolucionista, regente das passagens e da transformacao, tambem ligado a cura, pois e a transformacao (evolucao / passagem) de um estado sadio para um doente e vice-versa, sendo sua regencia nos elementos terra/agua. Omulu, por sua vez, e o Orixa Cosmico regente do Trono Masculino da Geracao, que faz oposicao a Yemanja (Trono Feminino da Geracao, Universal), ou seja, o inverso da geracao (criacao) e a paralisia e morte, tambem e evocado quando necessario fazer um trabalho de cura mais profundo, encaminhamento de mortos, trabalho com vicios, etc. Seu elemento e terra pura. E dito que na Calunga Pequena - Cemiterio - Obaluaye rege tudo que esta acima da terra - as almas - e Omulu rege o que esta abaixo - os corpos, esqueletos, covas, etc.A mitologia conta que seus corpos eram cobertos por feridas e que ele foi vestido com uma roupa de Palha da Costa, por Ogum, assim escondendo suas feridas. Entao sempre que ha a manifestacao em terreiros deste Orixa, o medium acaba tendo a cabeca coberta por um pano branco em sinal de respeito e simbologia da roupa deste Orixa que nunca mostra seu rosto. Curiosamente algumas firmezas contra Eguns - espiritos desencarnados - sao feitas com essa mesma palha, como o famoso Contra-Egun, que se amarra nos bracos. A Lenda conta que Obaluaye (ou Omulu) e filho de Nana Buruke e Oxala, porem e um filho vindo de um erro, pois Oxala era comprometido a outra Orixa. Nascido entao todo deformado e cheio de feridas no corpo (variola) foi abandonado a beira mar para que a mare o levasse. Yemanja o encontrou e ficou com pena dele e cuidou do mesmo para que ele ficasse curado. Recebeu uma roupa de palha da costa feita por Ogum para que ele pudesse cobrir suas feridas. Um dia, haveria uma enorme festa dos Orixas, porem envergonhado por estar coberto de palhas decidiu
apenas ficar observando de longe, pelas frestas da casa, quando Yansa se apercebeu do visitante e com seus ventos soprou a roupa de palhas para longe, e dito que as feridas sumiram do corpo de Obaluaye e cairam como graos macios e brancos, a pipoca. Eis o motivo de utilizarmos pipoca em suas oferendas, tambem simboliza a transformacao, um grao duro que em seu interior (quando este se exterioriza) transforma-se em um alimento macio e delicioso.E sincretizado na Umbanda na forma de Obaluaye como Sao Roque e Omulu e associado a Sao Lazaro. Na Santeria e conhecido como Babalu Aye . Dia da semana e segunda-feira, utiliza das cores preto, vermelho e branco, inclusive nas velas que tambem podem ser Violetas (para Obaluaye) e Roxa (para Omulu). Sua arma e o Xaxara, que e um tubo de palha tracada com sementes e firmezas dentro, sua comida e a pipoca e a saudacao e Atoto!Ainda no nome e na saudacao, e aceito que uma das traducoes possiveis para Obaluyae e Senhor da Terra ou Rei do Mundo, e Atoto significa Silencio. Entao a saudacao Atoto Obaluaye poderia ser traduzida de forma aproximada como Silencio diante do Senhor da Terra. Ja Omulu significaria Filho do Rei, e e tambem saudado por Atoto Omulu. Em algumas Umbandas e tido como regente da linha dos pretos-velhos, que aceitam velas brancas ou preto-e-brancas. Omulu e o senhor do cemiterio entao sempre ao adentrar a um campo santo e preciso tomar certas precaucoes e prestar respeito por este Orixa e seus falangeiros. Na Umbanda, apesar de ser cultuado como Orixa, Omulu e mais um encantado (assim como Obaluaye). Obaluyae seria o regente da linha das Almas, que incluem os pretos-velhos e os Exus das Almas, como Tranca-Ruas das Almas, Exu do Cruzeiro, Exu 7 Cruzes, Exu 7 Covas, etc; e Omulu regente da linha dos Caveiras, tendo como chefe desta linha o senhor Exu Joao Caveira e a senhora Pombagira Rosa Caveira, ainda regem os Exus Esqueletos, 7 Ossos e demais entidades ligadas a esses fatores. Esses orixas sao muito oferendados para cura de doencas, tratamento de viciados em drogas ou alcool, para protecao contra magias negativas, para equilibrio em casos de desanimo e falta de autoestima, para paralisar atividades, magias negativas, maldicoes, espiritos obsessores, e perturbacoes espirituais. Aceita crisantemos como flores nas oferendas, alem de cravos e flores brancas e roxas. Seu axe pode ser encontrado nas ervas a seguir: alho desidratado, casca de alho, casca de cebola, danda, erva de bicho, mamona roxa, oregano, peregum roxo, picao, pinhao roxo, valeriana, alcachofra, cravo da india, manjericao, assa-peite, babosa, entre outros. Pode-se utilizar o Onix e a turmalina negra como pedras desses orixas, como bebida aceita vinho tinto seco, vinho moscatel, agua mineral, marafo, agua de arroz, sumo das ervas do orixa, dende e mel. Tambem como comida cerimonial a famosa pipoca estourada na areia.Seja como for que acredite ou que cultue essa entidade, veja a profundidade de suas atribuicoes e como devemos respeitar o mesmo, antes de teme-lo. Atoto meu pai Omulu / Obaluaye!
a natureza em homenagens a esses homens de Deus.Com uma divindade maior centralizada em um Ser Supremo habitante dos ceus e com suas festividades de louvor e agradecimento convertidas em festas de culto a homens santos, a natureza deixou de ser, para o homem moderno, o habitat de suas divindades, que agora ocupam apenas nosso imaginario e nossa Fe. Seus templos nao sao mais os rios e as matas, mas catedrais de pedra construidas por maos humanas.Se aliarmos essa humanizacao das divindades com a corrupcao e distorcao de valores que nossa sociedade vive, nao ha porque nao esgotar a natureza em prol de avancos tecnologicos e do nosso enriquecimento, nao e verdade? Para o homem urbano, cada vez mais a natureza e um sinonimo de ferias e lazer, ou no maximo uma fonte de fornecimento dos nossos alimentos.Mas ainda e possivel ao homem moderno praticar o culto a natureza ou essa religiosidade se perdeu com os indigenas e pagaos dizimados na era das grandes conquistas?Felizmente sim. Ainda existem, mesmo que em minorias perseguidas e desacreditadas, algumas correntes Pagas e Xamanistas, alem de vertentes herdeiras destes cultos antigos a natureza, como por exemplo, a Umbanda e o Candomble no Brasil.Nelas, Deus (ou Olorum/Zambi/Tupa) e forca Criadora e Mantenedora de tudo que existe, inclusive de nos, e tem nos Orixas suas divindades gerentes, responsaveis cada um pela manutencao e administracao de um aspecto especifico da natureza, tanto o habitat natural quando a natureza do Ser Humano.Nestes cultos a natureza nao so pode como deve ser preservada e oferendada, pois nela estao os Pontos de Forca que nos aproximam de Deus, nos sintonizando com as divindades que neles habitam (os Orixas), auxiliando na potencializacao de nossas qualidades e lapidacao de nossos defeitos. Um adepto de Umbanda ou do Candomble e, acima de tudo, um defensor e amante da natureza, pois nela habitam suas divindades e nela estao suas conexoes diretas com o Criador Maior.Como disse o proprio Papa Bento XVI, o homem e um ser religioso por essencia. Nao seria entao unindo novamente a Fe e a Religiosidade com a Natureza uma das principais formas de preserva-la?UPDATE:Este texto foi escrito e publicado originalmente ha pelo menos 2 anos, entao achei pertinente sugerir algumas correcoes e adendos, principalmente a partir do comentario da leitora Vivien. Quando afirmamos que a responsabilidade da deturpacao dos cultos a natureza se da principalmente apos a propagacao do Cristianismo, estamos apenas o utilizando como referencia por ser a religiao patriarcal com maior numero de adeptos, mas realmente ela nao e a unica. Todas as religioes que centram-se em um unico Deus Onisciente e Onipresente acaba por incorrer neste mesmo distanciamento. Nao se trata apenas do culto voltado a um templo, mas sim, da mudanca de foco, dado que nos cultos antigos as divindades eram a propria natureza e esta que era adorada, e nao uma forca externa criadora. Mesmo que a natureza seja criacao de Deus, o homem moderno nao se sente zelador desta, pois nao mais reconhece a sua dependencia nela, agregando a isto diversos outros fatores nao religiosos (industrializacao
em massa, urbanizacao e etc...).Com relacao a poluicao causada pelas praticas ritualisticas dos cultos de matriz africana (Umbanda, Candomble...), nos pontos de forca, realmente ha uma falta de consciencia ambiental por parte de alguns praticantes, algo bastante compreensivel, ja que a religiao nem sempre molda a moral humana. Hoje temos diversas formas de realizar estes rituais utilizando apenas de materiais biodegradaveis, e recolhendo aquilo da natureza aquilo que nao for necessario ficar la por um tempo superior a realizacao deste, bem como, a todo o lixo extra produzido pela permanencia das pessoas la. Porem, infelizmente, ainda existem algumas praticas incoerentes sendo realizadas por pessoas que nao param para analisar a teoria versus a pratica daquilo que cultua.Cabe aqui a licao de que os generalismos sao falhos e, assim como ha Umbandistas e Candomblecistas que nao se importam com a natureza da forma como deveriam, ha tambem Cristaos compreendem a natureza como Mae.
No decorrer da semana tive muitas perguntas feitas sobre a Umbanda em si, a criacao do culto, suas influencias e origens. Vou tentar desenrolar um pouco sobre isso.Caso voce tenha duvidas e perguntas a serem feitas, lembre-se que podem enviar as mesmas por e-mail ou deixar no comentario desse topico. Se nao quiser se identificar pode deixar como anonimo. Todos os comentarios sao moderados para manter a privacidade de quem pergunta.As opinioes podem ser conflitantes em alguns casos, logo sempre vale o alerta, passe pelo seu discernimento, o que lhe servir guarde o que nao lhe servir deixe ir.01 - A Umbanda e uma religiao afro-brasileira?A Umbanda e uma religiao brasileira, formatada nos moldes da origem do povo brasileiro, ou seja, com indios, africanos e europeus. A religiao de Umbanda tem sua origem em 15 de novembro de 1908 atraves da mediunidade do medium Zelio Fernandino de Morais, com a manifestacao do Caboclo das 7 Encruzilhadas. Traz a figura do caboclo aguerrido, do anciao africano ex-escravo, da crianca inocente e do Exu. Apesar de existir a palavra Umbanda e um culto umbandista que pode ser datado da Africa, a Umbanda como religiao praticada no Brasil e estritamente brasileira, veja pela concepcao da mesma em suas linhas de trabalho. 02 - Mas mesmo antes dessa data ja se manifestavam espiritos que se diziam pretos-velhos e indios em outros lugares e cultos. Como pode?Pode pelo simples fato de que a mediunidade nao e patrimonio singular da Umbanda, a mesma ocorre em muitas outras religioes e os espiritos nao estao atrelados a bandeiras religiosas. A manifestacao de espiritos de pretos-velhos (como o proprio Kardec constatou em um numero da Revista Espirita) e Caboclos nao e um fundamento exclusivo da Umbanda. Porem o conjunto formado por essa sim e que foi formatado para ser um culto brasileiro. Onde os espiritos nativos e fundadores da patria Brasil teriam voz finalmente. 03 - Os Orixas da Umbanda sao os Orixas Africanos, entao a Umbanda tem que ser africana?Nao necessariamente, pois as influencias da Umbanda perfazem varios povos que acabaram escolhendo o Brasil como patria. O uso dos Orixas Africanos se deve pela sistematizacao dos mesmos, ja trazida de planos superiores, e que poderiam ser colocadas de forma universal. Os Orixas acima de tudo representam energias e fatores, logo nao estao restritos a uma determinada religiao ou local, porem os encantados que respondem a estes nomes podem estar, logo temos que os nossos Orixas de Umbanda sao encantados diferentes dos cultuados nos cultos de nacao, apesar de emprestarem o mesmo nome e as vezes as mesmas atribuicoes. Porem para o umbandista e muito mais facil perceber isso na figura da mae Iemanja, que tem tanto seu visual totalmente diferenciado como o seu culto modificado ao chegar a terra brasileira. E isso se repete para os demais. 04 - Por que existem diferentes tipos de Umbanda?A Umbanda nao tem um poder central que define quais as regras e as formas de rituais a serem empregados, a unica coisa que todas as Umbandas tem em comum sao resumidas nas palavras do
Caboclo das 7 Encruzilhadas:"A Umbanda e a manifestacao do Espirito para a Caridade.""Com os Espiritos mais evoluidos aprenderemos,Aos menos evoluidos ensinaremos,mas a nenhum renegaremos!"Logo podemos ter as impressoes de um determinado pai-de-santo ou tradicao, uma maior tendencia a cultuar com influencia indigena, africana ou espirita-crista, com determinados elementos liturgicos, etc. O que e comum nas umbandas sao as manifestacoes das linhas de trabalho, do uso de elementos de magia, da nao utilizacao de sacrificios animais, do culto aos Orixas (sejam sincretizados ou nao) e da manifestacao dos guias atraves da mediunidade de incorporacao.05 - Mas entao a Umbanda se apropriou de varios ritos de diversos povos?De certa forma sim, porem devemos olhar mais atentamente para essa questao. A influencia de diversos povos e culturas criou o que hoje temos como Brasil. Entao, com certeza as religioes tambem seriam influenciadas. O espiritismo em sua proposta inicial nem sequer era uma religiao, e so tomou esse corpo quando no Brasil, mas a proposta do espiritismo era ser uma forma universal de comunicacao e explicacao dos fenomenos espirituais que ate entao aconteciam sem uma visao mais positivista da coisa. A Umbanda acabou por tomar o lugar como religiao brasileira de cunho universal devido a negativa da filosofia de Kardec de assumir tal posto. (Veja bem, essa e uma opiniao minha formada atraves das minhas vivencias e leituras). Logo a religiao brasileira umbandista teria com certeza a influencia de todos os povos que formam a nacao. Do caboclo temos o transe, o uso do tabaco, o uso de fios de contas, de instrumentos musicais ritualisticos, das ervas, do conhecimento da natureza, do contato com os encantados e povo da mata; Do povo africano temos a figura do anciao sabio, do uso das fumacadas, das ervas, defumacoes, do uso de fios de conta, do culto aos Orixas, da feiticaria e magia africana; Dos europeus temos o uso da magia, das formas ritualisticas, da moral crista, da feiticaria natural e bruxaria, dos santos sincretizados, da benzedura, etc. Cada um emprestou um pouco a nova religiao sendo formada, somando-se ainda posteriormente as influencias das linhas de trabalho como: Oriente, Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, Criancas e assim por diante.Mais do que uma colcha de retalhos de influencias e um grande caldeirao alquimico de religiosidade, magia e acima de tudo manifestacao espiritual para a caridade e aperfeicoamento.
tratados existentes no mercado literario e tambem cursos em diversas instituicoes para o desenvolvimento pessoal, a unica forma de realmente saber como lidar com a SUA mediunidade e atraves da pratica.E nesse momento que as coisas comecam a ficar complicadas.Primeiro, e a ansiedade pela manifestacao mediunica organizada, onde o neofito quer a curto prazo atingir o que os mediuns mais velhos ja alcancaram. E, apesar da tentativa, da abertura, dos diversos exercicios, nenhuma entidade lhe toma o corpo, muitas vezes apenas o irradia. Entao ele, algumas vezes ate inconscientemente, comeca a seguir o modelo dos mediuns mais velhos, principalmente do dirigente da egregora em que se encontra.O segundo desafio e entrar em contato e achar sua propria identidade mediunica. Com a maioria dos mediuns hoje sendo portadores da mediunidade consciente (e infelizmente nao consciencia mediunica) passam a sofrer da inseguranca: Sou eu ou a Entidade?Com o passar do tempo, temos o terceiro obstaculo: Vaidade.E facil voce se deslumbrar e ser seduzido pelo poder, ao ver que atraves das suas forcas espirituais muitos conseguem recuperar-se, raciocinar melhor, resolver diversos problemas e ate mesmo ter suas condicoes fisicas reabilitadas. E ai que comeca o que em Terreiro se diz como: O medium esta passando a frente da entidade.Mas para as tres dificuldades acima comentadas e para diversas outras a resposta e sempre a mesma: Estudo e Educacao.A entidade nao pode manifestar simplesmente tudo que sabe se o aparelho dela for deficiente.A reforma moral e o ponto basico e principal; sem isso, o medium sucumbe as hostes negativas e a sua propria negatividade.E a reforma intelectual com sua progressao e importante tambem: quanto mais souber, melhor e, mais voce podera ajudar e, com certeza, suas entidades agradecerao. Espirito Guia nao e magico ou milagreiro; ele opera com as leis naturais, algumas que o homem ainda nao conseguiu definir pela ciencia, mas o mundo espiritual sabe muito bem como usar delas para trabalhar.Nao se esconda por detras das entidades espirituais e procure melhorar-se sempre para voce mesmo, principalmente para a pratica da caridade.Aceite o caminho, um passo depois do outro, para ter uma caminhada longa e sem desgastes.
A coisa mais comum e um consulente dar preferencia a certa entidade que ja tenha familiaridade, ainda mais se ela trouxer um nome na qual o consulente ja tenha confianca. Porem, essa questao de nome das entidades, tambem traz algumas duvidas basicas, pois como pode um Caboclo Arranca-Toco estar incorporado aqui e em outro terreiro? Ou ainda pior, como pode no mesmo terreiro ter dois Caboclos Arranca-Toco trabalhando juntos? A resposta para essas perguntas e simples: E porque sao entidades diferentes que se utilizam do mesmo nome!A ideia pode parecer obvia para quem ja frequenta o terreiro ha muito tempo, porem o mesmo nao e verdadeiro quando se tratam dos inciantes. Os guias espirituais se utilizam na verdade de nomes simbolicos, que representam a sua falange e linha de atuacao. No caso do caboclo do exemplo ele e um, entre muitos, caboclos Arranca-Toco. Sao espiritos que tem afinidade com o caboclo Arranca-Toco original, que pode ate ser mesmo um ser encantado - um espirito que pode nunca ter vivenciado uma existencia humana. Na verdade, o Caboclo Arranca-Toco que incorpora no medium Joao, pode ter sido Andre em uma vida, e o Caboclo Arranca-Toco que incorpora no medium Jose, pode ter sido Sebastiao, mas quando tomados pelo arquetipo da sua linha de atuacao, tomam para si os trejeitos e a forma de agir do Caboclo Arranca-Toco original, que seria o sustentador dessas entidades com esse mesmo nome. Mas mesmo assim, algumas particularidades fazem com que as manifestacoes sejam proximas, similares, mas nunca identicas. Isso se deve ao que e comumente conhecido como terceira energia.Os nomes, em alguns casos, podem ser interpretados, trazendo assim uma maior compreensao sobre as linhas de atuacao, Orixas e forcas que regem aquele espirito-guia. Por exemplo, o trono sustentador da linha dos Caboclos e Oxossi, independente para qual linha que o Caboclo trabalhe, Oxossi sempre sera seu sustentador. Prosseguindo no nome temos o Arranca e Toco, Arranca pode ser considerado como fator de Ogum, pelo gesto de forca que representa essa palavra e Toco e o que restou de uma arvore morta, podendo ser atribuido a Omulu. Logo esse caboclo e sustentado por Oxossi em sua linha, ainda sendo um caboclo de Ogum e Omulu, militando nessas forcas. Ogum e o Ordenador, Omulu pode ser considerado o Paralisador. Entao podemos ter que esse caboclo traz em seus atributos combater a paralisacao atraves da ordem e tambem atuar trazendo a ordem para seres que se encontram paralisado em suas negatividades. Poderiamos desdobrar mais e mais ainda, falando que ele e um caboclo que traria a paralisacao dos seres negativados de forma ordeira e de acordo com a lei, porem em alguns casos com impetos de forca.Mas, essa nao e uma ciencia exata, devido a algumas entidades militarem em mais forcas do que simbolizam seus nomes, pois eles podem optar por ocultar alguns atributos, que muitas vezes acabam sendo representados em seus pontos riscados; ou entao podem se utilizar de nomes simbolicos mas fechados. Como Pai Joaquim de Angola. Nao da pra determinar as forcas que Pai Joaquim trabalha so pelo
seu nome. Nesses casos devemos nos atentar para a simbologia em seus pontos riscados ou, melhor ate, perguntar para a propria entidade.O estudo detido do nome da entidade, sua linha de atuacao, seu ponto riscado, entre outros traz para o estudante - como todo medium deveria ser - uma maior assertividade nos trabalhos.
que a mamae se esforce, parece que a vida nao esta disposta em nos ajudar neste momento. Por mais voltas que eu de e por mais que pense em formas de conseguir organizar tudo para o seu nascimento, parece que mes apos mes as coisas tendem a piorar e eu nao consigo mesmo encontrar uma forma de resolver. Parece que aquela forca que me era caracteristica, tem vindo a desaparecer... eu que encontrava uma solucao para tudo, que movia montanhas se assim fosse necessario, tornei-me numa pessoa sem forcas e que so consegue chorar perante todos os problemas que a vida lhe tem colocado no caminho... Quero pedir desculpas filha, por nao conseguir realizar tudo o que tinha idealizado para o seu nascimento... Dizem que la no ceu... as criancas escolhem os seus pais... e sinceramente nao consigo entender porque me escolheu para ser a sua mae....