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Album 1 (500 fotos) Album 2 (46 fotos) Galera, vamos comprar as fotos! Clique aqui e saiba como comprar! E apenas R$ 10,00 cada arquivo pronto para impressao! Foto: Wander Vieira Local: GP Sobradinho Clic nas fotos para ampliar Clic nas fotos para ampliarFotos: Wander Vieira, Hugo Andrade e Ludimilla.Se voce gostou, deixe uma mensagem, isso e minimo nao e mesmo? Conheca o Flickr clicando AQUI Ou clic AQUI FOTOS COM NUMEROE bem simples, basta voce seguir o passo a passo:1- Acesse a pagina do flickr http://www.flickr.com/photos/wvieira/sets/ e identifique o album em que se encontra a sua foto;2- No album visualize as fotos e anote o numero delas conforme abaixo:3- Com o(s) numero(s) anotado(s) faca o pagamento pelo PagSeguro e envie os numeros de fotos para o email: w.vieirafotos@gmail.com e aguarde o envio dos arquivos para o seu email. A figura abaixo esta na barra lateral (lado direito do blog), clic nela que vai abrir as opcoes de pagamento.FOTOS SEM NUMERO1- Siga os passos 1 e 2;2- Quando a foto nao tiver numero como abaixo, voce devera clicar no texto Canon EOS conforme figura:3- Em seguida uma tela com varias informacoes se abrira:4- O numero da foto sera o ultimo da lista de informacoes, anote ele e envie email para w.vieirafotos@gmail.com, MAS ANTES, EFETUE O PAGAMENTO VIA PagSeguro.Viu como e simples, agora voce pode comprar fotos a vontade.Em breve um novo sistema de compra de fotos ainda mais simples para voce! PHUCARLOS REZENDE E voce, quer ficar bem na foto na proxima competicao, entao fale comigo, w.vieirafotos@gmail.com ou v_wander@hotmail.com GROUND MAHAMUDRA Ground mahamudra is what is realized and actualized by the nondual mind of the buddhas and noble individuals. It is the basic state (Tib. gshis kyi babs) of the three realms of samsara and the true nature of all phenomena from the beginning. It is connate wisdom (lhan gcig skyes pa'i ye shes), which pervades the entire ground. It is present within the mind-stream of all of us sentient beings, from the insects that live inside grass stems up to the buddhas. It is the natural purity (rang bzhin rnam bdag), which is neither positive nor negative, large nor small, and so forth.Samsara and nirvana manifest according to whether the mode of being (bzhugs tshul) of the true nature, the dharmakaya, is realized or not. Even when there is realization, dharmata (present as the ground and free from elaborations) is the creator (byed pa po) of all that exists, samsara and nirvana. Because nothing transcends this, it is [known as] mudra (phyag rgya, seal). Since there is nothing to be sought that is higher than this--no superior "dharmakaya"--it is fit to be referred to as "maha" (chen po, great).[Ground mahamudra] is present within the mind-stream of all sentient beings. It is the inseparability of appearances and emptiness, awareness and emptiness, and bliss and emptiness. It is spontaneously present as the nature of the three kayas and the five wisdoms. It is free from arising, abiding, and cessation, and from the extremes of the conceptual elaborations of existence and nonexistence. Nevertheless, through
the force of one's own connate ignorance (lhan gcig skyes pa'i ma rig pa), one does not recognize this, as when one is shown an object in a dark room. This true nature transcends verbal or mental descriptions and cannot be conceptually identified, just as a drawing cannot be created in fire or space. It is not known, just as the eyes cannot see themselves, because it is beyond involving an objective and subjective aspect (yul yul can), or an object of awareness and one who is aware. It is not recognized because there is no guru who can show it, like a prince wandering [incognito] among the masses. It is not known because it is the single expanse (dbyings gcig), like medicinal camphor become poison. It is not recognized because its nature, which abides as awareness, is immediately and incorrectly aware, and imputes mistakenly, as when a rope is mistaken for a snake. Therefore, because imputational ignorance (kun brtags pa'i ma rig pa) does not recognize reflexive awareness (rang rig), there [develops the idea of] an "I" where there is no "I," a self where there is no self, and conceptual elaborations where there are no elaborations. One is motivated by desire, aversion, and delusion; karma accumulates and matures; one wanders in samsara. Because [ground mahamudra] is too close (nye drags pa), it is not recognized. Due to this mistake, despite it being present within oneself and always accompanying one, one lacks conviction about this. Although it is just like one's own face, one wanders in samsara through ignorance. Because it is too easy (sla drags pa), it is not trusted. The small-minded think, given that buddhahood is endowed with the major and minor marks or with the dharmakaya, it cannot be the same as ordinary mind; that this does not make sense. Since they do not trust in this, they do not recognize it.Because it is too profound (zab drags pa), it is not recognized. Beings are distracted by the net of thoughts and lack unwavering mindfulness. Therefore, due to the fault of not identifying it, they do not recognize this. Because it is too excellent (bzang drags), it is not recognized. Mind relaxed in its own state--mind that does not identify that state, reflexive awareness that is vivid (sa le ba) yet without any object--is the dharmakaya. But since this dharmakaya seems incomprehensible, it is not recognized.These types of ignorance must be abandoned. The methods for doing so are to exert oneself [following] the oral instructions (gdams ngag) of a guru, path mahamudra, and the stages of practice, which will remove [this ignorance]. This excerpt is from the section on supplementary topics, covering the classification of mahamudra, and the definition of ground mahamudra ([145.6], Teaching Session 92, pp. 255-56 in Mahamudra:The Ocean of Definitive Certainty). The Tibetan text is also available for review.
Meditacao e AssertividadeASSERTIVIDADE - E a capacidade de expor de maneira clara e sem mascaras o que se pensa, sente ou quer.MEDITACAO - Uma pratica que nos faz Estar 100% presente e centrado no seu proprio eixo. Um estado de relaxamento e dialogo interno, que traz clareza, serenidade e lucidez.Existem pessoas que encarnam com uma natureza por demais flexivel e necessitam praticar a meditacao para serem mais assertivas na razao (trabalhar o enraizamento e os pes no chao).Existem pessoas que encarnam com uma natureza por demais rigida e necessitam trabalhar a meditacao para serem mais flexiveis e assertivas no coracao (trabalhar a sensibilidade e o emocional).Mas tenha voce a natureza que tiver, a meditacao e a assertividade sao o caminho e a chegada.Veja o texto abaixo extraido do Boletim informativo do Centro de Tratamento Bezerra de Menezes - jul-ago/2002 e saiba mais.1. O QUE E ASSERTIVIDADEE falar e agir com sinceridade, sem inibicao, temor ou agressividade. E ser claro e afirmativo, sem deixar duvidas sobre o que pensamos e sentimos, porem, sem agredir ou provocar incomodo demasiado na outra pessoa. Assim, assertividade e a arte de defender nosso espaco vital, nosso mundinho particular, sem recuar e sem agredir.Nem sempre e facil nos expressarmos dessa forma porque, desde pequenos, nos ensinaram que a passividade , a omissao e ate mesmo a submissao, em alguns casos, seriam nossas aliadas para viver em paz e longe dos conflitos. Essa cultura e o maior obstaculo para que adotemos atitudes assertivas no nosso dia-a-dia. A assertividade e tida como a mais eficaz forma de defesa do nosso espaco vital.2. NAO: A PALAVRA MAIS PERIGOSAO nao representa a quebra de uma expectativa. Ninguem gosta de ouvir um nao, porque nao e rejeicao, e ninguem gosta de ser rejeitado. Nos nao somos educados para aceitar a rejeicao como uma circunstancia normal da vida. Dizer nao e sempre arriscado, embora, muitas e muitas vezes, seja necessario, imperioso, urgente, adequado e conveniente.O grande segredo e aprender a dizer nao e aprender a ouvir nao, porque a forma de dizer e a forma de ouvir podem fazer a diferenca entre o prazer e o desencanto, entre a harmonia e o conflito.O ser humano precisa aprender a conviver com o nao como uma contingencia natural do convivio e, a partir dessa regra, jogar o jogo da vida com as cartas de que dispoe.3. PERFIL DE UMA PESSOA ASSERTIVA1. Expressa seus sentimentos com espontaneidade, naturalidade e calma.2. Adota uma posicao clara e transparente, sem disfarces ou mascaras.3. Diz sim ou nao como decorrencia de analise imparcial e jamais tendenciosa.4. Enfrenta o problema e nao a pessoa; seu foco e o fato e nao o agente do fato.5. E firme, quando necessario, sem ferir ninguem.6. Sabe ser flexivel, sem abandonar seu espaco vital nem invadir o do outro.7. Faz valer os seus direitos sem, contudo, negar os direitos dos outros, que considera tao importantes quanto os seus. 4. PRINCIPIOS DA ASSERTIVIDADEA postura assertiva fundamenta-se nos seguintes principios:1. Na qualidade da comunicacao interpessoal.2. Na aceitacao das limitacoes do outro, sem agressividade.3. No respeito ao posicionamento do
outro.4. Na confianca entre as partes.5. No reconhecimento das reais intencoes do emissor e do receptor da mensagem.5. A PESSOA NAO ASSERTIVA- Costuma dizer sim quando gostaria de dizer nao.- Teme ou receia desagradar as pessoas com quem tem contato, para evitar conflitos.- Omite suas opinioes em discussoes para nao por seu espaco em risco.- So pensa na resposta depois que a oportunidade passou; a ficha cai tarde demais.- Se for agressiva, pode responder muito vigorosamente, com rispidez, causando forte impressao negativa e, mais tarde, arrepender-se de ter agido assim.- Passa pela vida cheia de inibicoes, cedendo a vontade alheia e acaba guardando desejos e sonhos sem jamais tentar realiza-los.Leia Tambem: Assertividade e Meditacao 2Conceicao Trucom e quimica, cientista, palestrante e escritora sobre temas voltados para o bem-estar e qualidade de vida.Visite seu Site no STUM
Atencao Plena no Mahamudra Para a maioria das pessoas, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciencia de atencao deliberada e essencial no inicio. Caso contrario, baseando-se apenas atencao sem esforco, voce pode nem notar se voce esta distraido ou nao. Em vez disso, e muito melhor para a pratica deliberada consciencia mesmo que seja sutilmente conceitual, e gradualmente a consciencia sem esforco. Nos ensinamentos Mahamudra, voce encontrara muitas vezes inata original a frase " natureza ". Isso nada mais e que a natureza de buda. O treinamento e simplesmente se acostumar com isso. Para treinar, voce deve antes de tudo ser introduzidas e que reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a ponto de vista, ele ou ela tem plena consciencia que o caminho, e uma forma de treinamento. Se a consciencia e perdida, entao somos levados completamente perdido na "negra dissipacao "de ordinario padroes habituais. Portanto, ou nos nos lembramos da vista e sustenta-la, ou a pratica e destruido. Nos precisamos saber quando estamos distraidos. Discursiva pensamento e distracao, mas uma vez que reconhecemos a essencia do pensamento, chegamos a nao-pensamento. Uma citacao da chuva de Sabedoria Jamgon Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu descobri o nao pensamento". Para a maioria de nos nao ha nenhuma maneira em torno de ter de lembrar nos da visao de estar atento. Aquilo que se desvia e simplesmente o nosso atencao. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta a perspectiva e a chamada "consciencia intencional". Da mesma forma, se voce quer que a luz vem em uma sala, um ato consciente e necessario. Voce deve colocar seu dedo sobre a luz-chave e pressione-o, a luz nao volta a funcionar. Da mesma forma, no momento em que sao levados, pensamos: "eu tenho perambulado off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraido, voce tem automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete e nada mais que isso. Esse momento e como pressionar o interruptor de luz. Uma vez que a luz esta acesa, voce nao tem que manter a pressiona-lo. Depois de um tempo, nos esquecemos novamente e sao levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada atencao. Esta e uma boa exampl e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o metodo, entao, uma vez que esta no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um enquanto a nossa attentionbegins a vagar. Tendo notado a distracao, aplicar atencao plena e remainnaturally. O estado natural e a atencao sem esforco. O importante e a sensacao de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciencia deliberada a reconhecer a essencia, e que o reconhecimento dura ha algum tempo. Como nao e necessario pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo, voce nao tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado. Quando reconhecendo essencia da mente, voce simplesmente deixa estar. Basta deixa-lo como ele
mente e introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o medico e dito: "Olhe para o seu mente ". A grande questao neste momento e: "O que e a mente? O professor vai dizer: "As vezes voce se sentir feliz ou triste? Voce quer as coisas? Do que voce gosta e nao gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera as emocoes. " Apos fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, nao parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emocoes ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador. Posteriormente, o aluno ira retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e as vezes isso fica sem pensar em nada. " Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou tres mes. O discipulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, e nao e uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos as coisas possiveis e as vezes fica sem pensar em nada. Esses dois estados, a ocorrencia do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea cessacao do pensamento. Estes aspectos tambem podem ser chamados emergentes 'e' deixar '. O professor, entao, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando ha pensar ocorrendo, chama-lo de "ocorrencia". Quando nao ha pensamentos, chama-lo 'Silencio'. Depois disso, o discipulo sentira: 'Agora eu entendo esses dois estados. Pensando nisso e que e chamado de ocorrencia. Nao pensar em nada e chamado quietude. O professor vai dizer: "Sua mente e como uma pessoa que nao trabalha o tempo todo. Em vezes ele tem um descanso. As vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado e nao faz nada. Embora a mente esta vazia, ela nem trabalha nem permanece quieto o tempo todo. " Ser capaz de notar a ocorrencia do pensamento e tranquilidade nao significa que ninguem sabe a verdadeira natureza desta mente. E simplesmente a capacidade de detectar quando hada maioria das pessoas webFor, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciencia de atencao deliberada e essencial no inicio. Caso contrario, baseando-se apenas atencao sem esforco, voce pode nem notar se voce esta distraido ou nao. Em vez disso, e muito melhor para a pratica deliberada consciencia mesmo que seja sutilmente conceitual, e gradualmente a consciencia sem esforco. Nos ensinamentos Mahamudra, voce encontrara muitas vezes inata original a frase " natureza ". Isso nada mais e que a natureza de buda. O treinamento e simplesmente se acostumar com isso. Para treinar, voce deve antes de tudo ser introduzidas e que reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a ponto de vista, ele ou ela tem plena consciencia que o caminho, e uma forma de training20in que vista. Se a consciencia e perdida, entao somos levados completamente perdido na "negra dissipacao "de ordinario padroes habituais. Portanto, ou nos
nos lembramos da vista e sustenta-la, ou a pratica e destruido. Nos precisamos saber quando estamos distraidos. Discursiva pensamento e distracao, mas uma vez que reconhecemos a essencia do pensamento, chegamos a nao-pensamento. Uma citacao da chuva de Sabedoria Jamgon Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu descobriu nonthought. Para a maioria de nos nao ha nenhuma maneira em torno de ter de lembrar nos da visao de estar atento. Aquilo que se desvia e simplesmente o nosso atencao. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta a perspectiva e a chamada "consciencia intencional". Da mesma forma, se voce quer que a luz vem em uma sala, um ato consciente e necessario. Voce deve colocar seu dedo sobre a luz-chave e pressione-o, a luz nao volta a funcionar. Da mesma forma, no momento em que sao levados, pensamos: "eu tenho perambulado off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraido, voce tem automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete e nada mais que isso. Esse momento e como pressionar o interruptor de luz. Uma vez que a luz esta acesa, voce nao tem que manter a pressiona-lo. Depois de um tempo, nos esquecemos novamente e sao levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada atencao. Esta e uma boa exampl e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o metodo, entao, uma vez que esta no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um enquanto a nossa attentionbegins a vagar. Tendo notado a distracao, aplicar atencao plena e remainnaturally. O estado natural e a atencao sem esforco. O importante e a sensacao de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciencia deliberada a reconhecer a essencia, e que o reconhecimento dura ha algum tempo. Como nao e necessario pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo, voce nao tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado. Quando reconhecendo essencia da mente, voce simplesmente deixa estar. Basta deixa-lo como ele e e sera durar por um curto periodo de tempo. Isso e chamado de "manter a continuidade. Nonfabrication significa nao desviar a sua continuidade. Ao reconhecer, simplesmente deixa-la, sem adulteracao ou modifica-lo em qualquer forma, este e chamado nonfabrication. Perder a continuidade e o mesmo que estar distraido, o que realmente significa esquecimento. Um medico treinado vai notar que a visao foi perdida. O momento da perceber "Eu perdi a visao, eu era levado, reconhecer de novo, e voce vai ver imediatamente o vazio. Nesse ponto, deixa-lo como ele e. A consciencia e o vazio, a sua expressao e o pensamento. No reconhecimento de D = 0 natureza da mente, o pensamento nao tem forca para ficar em sua propria. Ele simplesmente desaparece. Apenas como nossa natureza e o vazio, e assim a natureza do pensamento. O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio e como um floco de neve encontro das aguas. Este e
certamente diferente do processo de pensamento de um ordinario pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi e como escrever sobre a superficie da agua. O pensamento surge, a essencia e reconhecido, o pensamento se dissolve. Nao focalize sua atencao sobre a expressao. Pelo contrario, reconhecer a sua essencia, entao a expressao nao tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o expressao simplesmente colapsa ou dobras de volta a essencia. Conforme nos tornamos mais estaveis em reconhecer a essencia livre de conceitual pensamento, sua expressao, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou improcedente. Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento nao pode permanecer, assim como nenhum objeto pode permanecer no ar. Quando nao reconhecemos o vazio, estamos constantemente levados por pensamentos. Isto e como a mente dos seres sencientes Trabalha dia e noite. Repetidamente se ouve: "Reconheca essencia da mente, alcancar a estabilidade na medida em que". O que isso significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer a ausencia ou o vazio do pensador uma e outra vez, ate que finalmente o poder do pensamento iludido enfraquece, ate que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestigios. O momento que voce olha, 0it e imediatamente visto que nao existe uma 'coisa' para ver. Ele e visto no momento da procurando. No momento de ver, ele esta livre do pensamento. Isto tambem e chamado prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque esta alem ou por outro colaterais "de um quadro conceptual da mente. O primeiro ponto e a atencao deliberada. O momento seguinte e ver sua natureza. Naquele tempo voce deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulacoes diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso. Porque nos temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois vidas comeco, vamos voltar a ser arrastados pela forca do habito. Quando isso acontece, voce deve notar, "eu sou distraida. Em seguida, procure em "Quem e sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda a natureza. Naquele momento, deixa-lo como ele e. Aqui e como a natureza da mente e introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o medico e dito: "Olhe para o seu mente ". A grande questao neste momento e: "O que e a mente? O professor vai dizer: "As vezes voce se sentir feliz ou triste? Voce quer as coisas? Do que voce gosta e nao gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera os emocoes. " Apos fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, nao parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emocoes ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador. Posteriormente, o aluno ira retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e as vezes isso fica sem pensar em nada. " Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva