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dizei-me o que sabeis sobre o caminho para a imortalidade. Yagnavalkya Tens sido sempre muito querida para mim, Maitreyi, e agora me pedes para aprender a verdade que esta mais proxima do meu coracao. Vem, senta-te ao meu lado. Eu a explicarei a ti. Medita sobre o que vou falar. Nao e por causa do marido, minha amada, que o marido e querido, e sim por causa do Eu. Nao e por causa da esposa, minha amada, que a esposa e querida, e sim por causa do Eu. Nao e por causa dos filhos, minha amada, que os filhos sao queridos, e sim por causa do Eu. Nao e por causa da riqueza, minha amada, que a riqueza e querida, e sim por causa do Eu. Nao e por causa dos Brahmins, minha amada, que os Brahmins sao reverenciados, e sim por causa do Eu. Nao e por causa dos mundos mais elevados, minha amada, que os mundos mais elevados sao desejados, e sim por causa do Eu. Nao e por causa dos deuses, minha amada, que os deuses sao adorados, e sim por causa do Eu. Nao e por causa das criaturas, minha amada, que as criaturas sao queridas, e sim por causa do Eu. Nao e por causa de si propria, minha amada, que qualquer coisa e estimada, e sim por causa do Eu. O Eu, amada Maitreyi, deve ser conhecido. Ouve a respeito dele, reflete sobre ele, medita sobre ele. Atraves do conhecimento do Eu, minha amada, escutando, refletindo e meditando, chega-se a conhecer todas as coisas. Que o Brahmin ignore aquele que pensa que o Brahmin e diferente doEu. Que o Kshatriya ignore aquele que pensa que o Kshatriya e diferente doEu. Que os mundos mais elevados ignorem aquele que pensa que os mundos mais elevados sao diferentes do Eu. Que os deuses ignorem aquele que pensa que os deuses sao diferentes doEu. Que todas as criaturas ignorem aquele que pensa que as criaturas sao diferentes do Eu. Que todos ignorem aquele que pensa que qualquer coisa seja diferente do Eu. o sacerdote, o guerreiro, os mundos mais elevados, os deuses, as criaturas, seja que coisas forem - esses sao o Eu. Como, quando o tambor e tocado, suas diversas notas especificas nao sao ouvidas separadas do todo, mas todas as suas notas sao ouvidas no som global; como, quando o buzio e tocado, suas diversas notas especificas nao sao ouvidas separadas do todo, mas todas as suas notas sao saidas no som global - assim, atraves do conhecimento do Eu, Inteligencia Pura, todas as coisas e seres sao conhecidos. Nao ha existencia separada do Eu. Como fumaca e fagulhas se levantam de um fogo aceso com lenha umida, assim, Maitreyi, todo o conhecimento e toda a sabedoria emanaram do Eterno - o que conhecemos como Rig Veda, Yajur Veda, e o mais. Eles sao o Sopro Vital do Eterno. Como para a agua o unico centro e o oceano, como para o tato o unico centro e a pele, como para o olfato o unico centro e
o nariz, como para o paladar o unico centro e a lingua, como para a forma o unico centro sao os olhos, como para o som o unico centro sao os ouvidos, como para o pensamento o unico centro e a mente, como para a sabedoria divina o unico centro e o coracao - assim para todos os seres o unico centro e o Eu. Como um torrao de sal, quando atirado na agua, se derrete e nao pode ser retirado, mas quando provamos a agua ela esta salgada, assim, O Maitreyi, o Eu individual, dissolvido, e o Eterno - consciencia pura, infinita e transcendente. A individualidade surge pela identificacao do Eu, atraves da ignorancia, com os elementos; e com o desaparecimento da consciencia dos muitos, na iluminacao divina, ela desaparece. Onde existe a consciencia do Eu, nao ha mais a individualidade. E isso, minha amada, o que eu desejava dizer-te. Maitreyi "Onde existe a consciencia do Eu, nao ha mais a individualidade": isso que dizeis, meu senhor, confunde-me. Yagnavalkya Minha amada, nao deixe que nada do que eu disse te confunda. Porem, medita bem sobre a verdade que falei. Enquanto existe a dualidade, um ve o outro, um ouve o outro, um pensa no outro, um conhece o outro; porem, quando para a alma iluminada o todo e dissolvido no Eu, quem esta ali para ser visto por quem, quem esta ali para ser cheirado por quem, quem esta ali para ser ouvido por quem, quem esta ali para ser falado por quem, quem esta ali para ser pensado por quem, quem esta ali para ser conhecido por quem? Ah, Maitreyi, minha amada, a Inteligencia que tudo revela - pelo que sera ela revelada? Por quem sera o Conhecedor conhecido? O Eu e descrito como nao isso, nao aquilo. Ele e incompreensivel, pois nao pode ser compreendido; indeterioravel, pois nunca se deteriora; livre, pois nunca se apega; nao-vinculado, pois nunca se vincula. Por quem, O minha amada, sera o Conhecedor conhecido? Isso e o que te ensino, O Maitreyi. Essa e a verdade da imortalidade. Falando dessa forma, Yagnavalkya entrou no caminho da renuncia. ***Esta Terra e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para esta Terra. O ser inteligente e imortal, a alma desta Terra, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Esta agua e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para esta agua. O ser inteligente e imortal, a alma desta agua, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este fogo e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este fogo. O ser inteligente e imortal, a alma deste fogo, e o ser inteligente e
imortal, a alma no ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele e, na verdade, o Eu em tudo. Ele e tudo. Este ar e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este ar. O ser inteligente e imortal, a alma deste ar, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este Sol e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este Sol. O ser inteligente e imortal, a alma deste Sol, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este espaco e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este espaco. O ser inteligente e imortal, a alma deste espaco, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Esta Lua e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para esta Lua. O ser inteligente e imortal, a alma desta Lua, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este relampago e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel par este relampago. O ser inteligente e imortal, a alma deste relampago, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este trovao e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este trovao. O ser inteligente e imortal, a alma deste trovao, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este eter e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este eter. O ser inteligente e imortal, a alma deste eter, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Esta lei e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para esta lei. O ser inteligente e imortal, a alma desta lei, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e
mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Esta verdade e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para esta verdade. O ser inteligente e imortal, a alma desta verdade, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Esta raca de homens e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para esta raca de homens. O ser inteligente e imortal, a alma desta raca de homens, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este Eu e mel para todos os seres, e todos os seres sao mel para este Eu. O ser inteligente e imortal, a alma deste Eu, e o ser inteligente e imortal, a alma no ser individual - cada um e mel para o outro. Brahman e a alma em cada um; ele, na verdade, e o Eu em tudo. Ele e tudo. Este Eu e o senhor de todos os seres, o rei de todos os seres. Como os raios sao mantidos juntos no cubo e no aro da roda, do mesmo modo todos os seres, todas as criaturas, todos os deuses, todos os mundos, todas as vidas, sao mantidos juntos no Eu. Ele fez corpos com dois pes, ele fez corpos com quatro pes. Ele penetrou em todos os corpos e, como habita o lotus do coracao, ele e conhecido como Purusha. Nao existe nada que nao seja circundado por ele, nada que nao seja preenchido por ele. Ele assumiu todas as formas. Ele assumiu todas as formas para se revelar em todas as formas. Ele, o Senhor, e revelado em todas as formas atraves de sua Maya. Ele e dezenas, milhares, muitos e interminavel. Esse Brahman e sem causa, sem efeito, sem interior e sem exterior. Esse Brahman e o Eu. ***Janaka, rei de Videha, em determinada ocasiao, ofereceu um sacrificio, e por isso distribuiu presentes de preco elevado. Entre os que assistiram a cerimonia, estavam os homens sabios de Kuru e de Panchala. O rei Janaka observou-os e quis saber quem era o mais sabio. Ora, aconteceu que o rei mantinha mil vacas num cercado, e entre os chifres de cada uma estavam amarradas dez moedas de ouro. "Veneraveis Brahmins" - disse o rei Janaka, "que aquele que for o mais sabio entre vos leve estas vacas para casa." Os Brahmins nao ousaram mover-se, a nao ser Yagnavalkya. "Meu douto fIlho", disse Yagnavalkya para seu discipulo, "leva minhas vacas para casa." "Huna!", gritou o rapaz, e foi ao encalco delas. Os outros Brahmins ficaram enraivecidos. "Como ele ousa chamar a si proprio de o mais sabio?", gritaram. Finalmente, Aswala, sacerdote do rei Janaka, abordou Yagnavalkya,
dizendo: "Yagnavalkya, tendes certeza de que sois o mais sabio dentre nos?" "Eu me curvo", replicou Yagnavalkya, "ao mais sabio. Porem, eu quero essas vacas !" Aswala comecou entao a questiona-lo.Aswala Yagnavalkya, como tudo o que tem ligacao com os rituais de sacrificio e permeado pela morte, e esta sujeito a morte, de que modo pode o devoto superar a morte? Yagnavalkya Pelo conhecimento da identidade entre o devoto, o fogo e a palavra ritual. Pois a palavra ritual e, na verdade, o devoto, e a palavra ritual e o fogo, e o fogo, que e um com Brahman, e o devoto. Esse conhecimento leva a liberacao; esse conhecimento leva a pessoa alem da morte. Aswala ficou em silencio, porem Artabhaga indagou: YagnavaIicya, tudo e alimento para a morte. Existe algum poder pelo qual a morte seja alimento? Yagnavalkya Na verdade, sim. O fogo devora tudo, e o fogo, por sua vez, e o alimento da agua. De modo semelhante existe uma morte para a morte. Aquele que conhece a verdade de Brahman supera a morte. Artabhaga Yagnavalkya, quando essa pessoa deixa o corpo, suas faculdades de percepcao, junto com sua mente, abandonam-na, ou nao? Yagnavalkya Nao. Elas se fundem na causa final, o Eu. O corpo jaz sem vida, inflado e intumescido. Artabhaga ficou em silencio. Ushasta entao perguntou: Yagnavalkya, o que e Brahman final e imediato, o proprio Brahman sozinho, diretamente percebido como tal, o Eu que habita dentro de tudo? Yagnavalkya (apontando para o coracao dele) Esse, o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Ushasta Que eu, O Yagnavalkya, esta dentro de tudo? Yagnavalkya Aquele que aspira e o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Aquele que expira e o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Aquele que propaga o alento e o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Aquele que da o descanso, e o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Respondo mais uma vez: Esse, o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Ushasta Do mesmo modo como alguem poderia dizer, ao distinguir uma vaca de um cavalo, que a vaca e o animal que anda e o cavalo e o animal que corre, exatamente assim tao simples, tao claro, O sabio, foi o vosso ensinamento sobre Brahman! Dize-me porem, pergunto mais uma vez, quem e o Brahman final e imediato, o proprio Brahman sozinho, diretamente percebido como tal, o Eu que habita dentro de tudo? Yagnavalkya Esse, o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Ushasta Que eu, O Yagnavalkya, esta dentro de tudo? Yagnavalkya Nao podeis ver aquele que enxerga a imagem; nao podeis ouvir aquele que escuta o som; nao podeis pensar naquele que pensa o pensamento; nao podeis conhecer aquele que conhece o conhecido. Mais uma vez eu respondo: esse, o vosso Eu, que esta dentro de tudo. Qualquer coisa que nao seja o Eu perece.Ushasta ficou em silencio. Kahola perguntou: Yagnavalkya, qual e o Brahman final e imediato, o proprio Brahman sozinho, diretamente percebido como tal, o Eu que habita dentro de tudo? Yagnavalkya Esse, o vosso
Eu, que esta dentro de tudo.Kahola Que Eu, O Yagnavalkya, esta dentro de tudo? Yagnavalkya Aquele que esta alem da fome, da sede, da dor, da ilusao, da decadencia e da morte. Apos perceber esse Eu, os sabios renunciam a ansia da procriacao, a riqueza e a existencia nos outros mundos, e vivem a vida dos mendicantes. O anseio pela procriacao leva ao anseio pela riqueza, e o anseio pela riqueza leva ao anseio pela existencia nos outros mundos. Assim, existem dois anseios - anseio por uma vida de prazeres aqui, e anseio por uma vida de maior prazer depois. Consequentemente, um sabio deveria, depois de obter o conhecimento do Eu, desejar viver com esse conhecimento como seu unico refugio. Quando ele tiver obtido o conhecimento do Eu, e o tiver percebido como sendo o seu unico refugio, ele devera dedicar-se exclusivamente a contemplacao do Eu. So e verdadeiro conhecedor de Brahman quem direciona sua mente para o Eu e afasta todos os outros pensamentos como distracoes. Como um tal conhecedor de Brahman age e conduz a si proprio? Seja o que for que ele faca, ou seja como for que se conduza, ele esta livre de desejo, e esta para sempre instalado no conhecimento de Brahman. Qualquer coisa que nao seja o Eu perece. Kahola ficou em silencio. Uddalaka perguntou: Yagnavalkya, vivemos como estudantes em Madras, na casa de Kapya. Sua esposa foi possuida em determinada ocasiao por um Gandharva, um cantor celestial. Perguntamos ao Gandharva quem ele era. Ele respondeu que era Kabandha, e passou a questionar Kapya desta forma: "Conheceis o fio no qual esta vida, a proxima vida e todos os seres estao amarrados juntos?" Kapya nao sabia. O Gandharva continuou: "Conheceis o Governante interior que controla, do interior, esta vida, a proxima vida, e todos os seres ?" Kapya nao sabia. O Gandharva disse entao: "Aquele que conhece esse fio e esse Governante Interior conhece Brahman, conhece os mundos, conhece os deuses, conhece os Vedas, conhece as criaturas, conhece o Eu - conhece todas as coisas." Eu proprio conheco essas coisas que o Gandharva ensinou. Yagnavalkya, se vos, sem conhecerdes esse fio e esse Governante Interior levardes as vacas que pertencem somente ao mais sabio, sereis amaldicoado. Yagnavalkya Eu conheco esse fio e esse Governante Interior. Uddalaka Qualquer pessoa pode dizer: "Eu conheco, eu conheco." Dizei-nos o que sabeis. Yagnavalkya O principio sutil da vida e esse fio no qual esta vida, a proxima vida e todos os seres estao atados. Assim, quando um homem morre, dizem que seus membros sao soltos, pois enquanto vive sao mantidos unidos por esse principio da vida. Uddalaka Isso e verdade, Yagnavalkya. Falai agora a respeito do Governante Interior. Yagnavalkya Aquele que habita a Terra, mas esta separado da Terra, e que a Terra nao conhece, cujo corpo e a Terra, e que controla a Terra do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita a agua, mas esta separado da agua, e que a agua nao conhece, cujo corpo e a agua, e que
controla a agua do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o fogo, mas esta separado do fogo, e que o fogo nao conhece, cujo corpo e o fogo, e que controla o fogo do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o ceu, o ar, os quatro cantos, o Sol, a Lua, as estrelas, o eter, a escuridao, a luz, mas esta separado deles, e que eles nao conhecem, cujo corpo sao eles, e que os controla do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o interior de todos os seres, mas esta separado de todos os seres, e que nenhum ser conhece, cujo corpo sao todos os seres, e que controla todos os seres do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o olfato, a linguagem, a vista, a audicao e o tato, mas esta separado de todos; que o olfato, a linguagem, a vista, a audicao e o tato nao conhecem; cujo corpo e o olfato, a linguagem, a vista, a audicao e o tato; e que controla todos eles do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o interior da mente, mas esta separado da mente, e que a mente nao conhece, cujo corpo e a mente, e que controla a mente do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o intelecto, mas esta separado do intelecto, e que o intelecto nao conhece, cujo corpo e o intelecto, e que controla o intelecto do interior - ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Nao e visto, mas e aquele que ve; nao e ouvido, mas e aquele que ouve; nao e pensavel, mas e aquele que pensa; nao e conhecido, mas e aquele que conhece - nao existe outro que veja a nao ser ele, nao existe outro que ouca a nao ser ele, n[o existe outro que pense a nao ser ele, nao existe outro que conheca a nao ser ele. Ele, o Eu, e o Governante Interior, o Imortal. Qualquer coisa que nao seja o Eu perece. Uddalaka ficou em silencio. Gargi, a filha de Vachaknu, levantou-se entao e dirigiu-se aos sabios: Venerados Brahmins, farei a Yagnavalkya duas perguntas. Se ele for capaz de responde-las, ninguem entre vos podera jamais derrota-lo. Ele sera o maior comentador da verdade de Brahman. Yagnavalkya Pergunta, O Gargi. Gargi Yagnavalkya, do mesmo modo como o fIlho de um guerreiro de Kasi ou de Videha poderia retesar seu arco frouxo e, com duas setas mortais em sua mao, levantar-se para combater, assim me levantei para lutar convosco com duas perguntas. Respondei as minhas perguntas. Yagnavalkya Pergunta, O Gargi. Gargi Yagnavalkya, aquilo que dizem que esta acima do ceu e abaixo da Terra, que esta tambem entre o ceu e a Terra, e que foi, e e sera - em que e trancado, urdido e tecido? Yagnavalkya Aquilo
que dizem, O Gargi, que esta acima do ceu e abaixo da Terra, que esta tambem entre o ceu e a Terra, e que foi, e e sera - e trancado, urdido e tecido no eter. Gargi Respondestes a minha primeira pergunta. Inclino-me diante de vos, o Yagnavalkya. Esteja pronto para responder a minha segunda pergunta. Yagnavalkya Pergunta, O Gargi. Gargi Em que e o eter trancado, urdido e tecido? Yagnavalkya Os videntes, O Gargi, chamam-no de Akshara - a Realidade imutavel. Ele nao e grosso nem fino, nao e curto nem longo, nao e quente nem frio, nao e claro nem escuro, nao e da natureza do ar nem da natureza do eter. Ele nao tem semelhancas. Ele nao tem gosto ou cheiro, nao tem olhos, ouvidos, linguagem, mente, vigor, alento, boca; ele nao tem medida; ele nao tem interior ou exterior. Ele nao desfruta de nada; nada desfruta dele. Ao comando de Akshara, O Gargi, o ceu e a Terra mantem suas posicoes. Ao comando de Akshara, O Gargi, os momentos, as horas, os dias e as noites, as quinzenas e os meses, as estacoes e os anos - todos seguem os seus caminhos. Ao comando de Akshara, O Gargi, os rios, que se originam das montanhas cobertas de neve, seguem seus cursos, alguns na direcao do Leste, outros na direcao do Oeste, e outros em diferentes direcoes. Aquele, O Gargi, que, neste mundo, sem conhecer esse Akshara, realiza oblacoes, executa sacrificios, pratica austeridades, mesmo por muitos milhares de anos, recebe pouco: suas oferendas e suas praticas sao pereciveis. Aquele, O Gargi, que parte deste mundo conhecendo Akshara e sabio. Esse Akshara, O Gargi, nao e visto, mas e aquele que ve, nao e ouvido, mas e aquele que ouve, nao pode ser pensado, mas e aquele que pensa, nao e conhecido, mas e aquele que conhece. Nao ha outro que veja a nao ser ele, nao ha outro que ouca a nao ser ele, nao existe outro pensador a nao ser ele, nao existe outro conhecedor a nao ser ele. Em Akshara, na verdade, O Gargi, o eter e trancado, urdido e tecido. Gargi Venerados Brahmins, podereis sentir-vos abencoados se vos curvardes diante dele. Ninguem derrotara Yagnavalkya, comentador da verdade de Brahman. Gargi ficou em silencio. Yagnavalkya dirigiu-se aos sabios; Venerados Brahmins, fazei-me perguntas, se o desejardes - qualquer um de vos na assembleia, ou todos vos. Ou, se qualquer de vos o desejar, eu o questionarei. Ou vos questionarei a todos. Porem os Brahmins permaneceram em silencio.*** OM...Em determinada ocasiao, Janaka, rei de Videha, havendo-se sentado audiencia, viu o sabio Yagnavalkya entre seus visitantes e abordou-o.Janaka Yagnavalkya, o que vos traz aqui? Viestes pelo gado ou pela filosofia? Yagnavalkya Por ambos, Majestade. Desejo ouvir o que vossos mestres poderao ter-vos ensinado. Janaka Jitwa ensinou-me que a palavra e Brahman. Yagnavalkya Do mesmo modo como alguem que desde a infancia foi adequadamente instruido, primeiro por sua mae, depois por seu pai, e depois disso foi iniciado nos sagrados misterios por um sabio - assim deveria tal pessoa ensinar, e