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purifica a vontade de receber, este torna-se digno de receber as cinco partes da alma chamadas NRNHY (em baixo Item 42). Isto e porque elas se encontram na vontade de dar (veja Item 23), e nao pode revestir o seu corpo enquanto a vontade de receber que e oposta, ou ate diferente em forma da alma o controlar.Isso e porque a questao de revestir e a equivalencia de forma andam de maos dadas (veja Item 11). E quando um e recompensado com estar inteiramente na vontade de dar e nao de todo para si mesmo, ele sera recompensado com obter equivalencia de forma com seus Superiores NRNHY, que se estendem da sua origem em Ein Sof no primeiro estado, atraves dos puros ABYA, e irao imediatamente estender e revestir nele de uma maneira gradual.A Quarta Divisao e o trabalho conduzido depois do ressuscitar dos mortos. Isto significa a vontade de receber, que tinha estado ja completamente ausente atraves da morte e enterro, e agora ressuscitada na sua excessiva e pior vontade de receber, como nossos sabios disseram: Os mortos serao ressuscitados nos seus defeitos (Item 28). E entao ela e tornada recepcao na forma de dar. Contudo, existem alguns poucos escolhidos a quem foi dado este trabalho enquanto ainda vivendo neste mundo.33.Agora permanece a clarificacao da sexta averiguacao, que sao as palavras de nossos sabios que disseram que todos os mundos, Superiores e inferiores, foram criados apenas para o homem. Isto parece muito peculiar que para o homem, cujo valor e apenas um punhado comparado com a realidade perante nos neste mundo, muito menos comparado aos Mundos Superiores, Espirituais, o Criador dar-se-ia a todo trabalho de criar tudo isso para ele. E ate mais peculiar e para que uso daria o homem a todos estes vastos Mundos Espirituais?E voce deve saber que qualquer contentamento do nosso Fazedor de dar sobre Suas criaturas depende da extensao a que as criaturas O sentem que Ele e o dador, e que Ele e o que as deleita. Pois entao Ele toma grande prazer nelas, como um pai brincando com seu amado filho, ao grau que o filho sente e reconhece a grandeza e exaltacao de seu pai, e seu pai mostra-lhe todos os tesouros que ele preparou para ele, como esta escrito (Jeremias 31): Ephraim, meu filho amado, e ele alegria de seus pais? Pois quando quer que eu fale dele, eu ainda seriamente o recordo. Entao, Meu coracao anseia por ele, eu terei certamente compaixao sobre ele, diz o Senhor (Jeremias 31, 19).Observe estas palavras cuidadosamente e voce pode vir a conhecer os grandes deleites do Senhor com esses completos a quem foi concedido O sentir e reconhecer Sua grandeza em todas essas maneiras que Ele preparou para eles, ate que eles sejam como um pai com seu filho amado, a alegria de seus pais. E nos nao precisamos de continuar sobre isso, pois e suficiente para nos sabermos que por este contentamento e deleite nesses completos, valeu o Seu tempo criar todos os mundos, Superiores inferiores de modo identico.34.Para preparar Suas criaturas para
alcancar o supramencionado grau exaltado, o Criador queria afecta-lo por uma ordem de quatro graus que evoluem um de dentro do outro, chamados, imovel, vegetativo, animal, e falante. Estes sao, na verdade, as quatro fases da vontade de receber, pela qual os Mundos Superiores sao divididos. Pois embora a maioria do desejo esteja na quarta fase da vontade de receber, e impossivel que a quarta fase apareca de uma vez, mas por suas precedentes tres fases, nas quais, e atraves das quais, ela se desenvolve gradualmente e aparece, ate que ela esteja totalmente completada na forma da Fase Quatro.35.Na Fase Um da vontade de receber, chamada imovel, que e a manifestacao inicial da vontade de receber neste mundo corporeo, ha apenas uma forca colectiva de movimento para o todo da categoria imovel. Mas nenhum movimento e aparente nos seus itens particulares. Isto e porque a vontade de receber gera necessidades, e as necessidades geram movimentos suficientes, suficientes para satisfazer a necessidade. E dado que ha apenas uma pequena vontade de receber, ela domina apenas o todo da categoria de uma vez, mas seu poder sobre os itens particulares e indistinguivel. 36.O vegetativo (vegetal) e adicionado ao anterior, o qual e a Fase Dois do desejo de receber. Sua medida e maior do que o inanimado, e seu desejo de receber domina cada um dos elementos, porque cada elemento tem o seu proprio movimento, expandindo-se para cima, para baixo e para os lados, e se move onde brilha o sol. Alem disso, a questao de comer, beber e eliminar residuos tambem e evidente em cada elemento. No entanto, a sensacao de liberdade e individualidade ainda esta ausente neles.37.Depois vem a categoria animada (animal), que e a Fase Tres do desejo de receber. Sua medida ja esta concluida em grande parte, pois esse desejo de receber ja gera em cada item uma sensacao de liberdade e individualidade, que e a vida, a qual e unica para cada elemento em separado. No entanto, eles ainda nao tem a sensacao dos outros, o que significa que nao tem preparacao para participar nas dores dos outros ou em suas alegrias, etc.38.Acima de todos vem a especie humana, que e a Fase Quatro do desejo de receber. Ela e a medida completa e final, e seu desejo de receber tambem inclui a sensacao dos outros. E se voce quiser saber a diferenca exata entre a Fase Tres do desejo de receber (animada) e a Fase Quatro do desejo de receber (homem), eu diria que e como o valor de uma unica criatura em relacao ao conjunto da realidade.Isto porque o desejo de receber no animal, que carece da sensacao dos outros, so pode gerar necessidades e desejos na medida em que estes estejam gravados unicamente nessa criatura. Mas o homem, que pode sentir os outros, tambem se torna carente de tudo o que os outros tem, e e assim que se enche de inveja para adquirir tudo o que os outros tem. Quando ele tem cem, quer duzentos, e assim as suas necessidades sempre se multiplicam ate que
ele pretende devorar tudo o que existe no mundo inteiro.39.Agora, nos mostramos que a meta desejada pelo Criador para a Criacao que Ele havia criado e doar as Suas criaturas, de modo que elas soubessem de Sua honestidade e grandeza, e recebessem todo o deleite e prazer que Ele tinha preparado para elas, conforme descrito no verso: "Efraim meu filho querido, nao e ele a alegria de seus pais?"(Jeremias 31, 19). Assim, voce facilmente descobrira que este proposito nao se aplica aos inanimados e as grandes esferas, como a terra, a lua ou o sol, por mais luminosos que possam ser, nem aos vegetais e animais, pois lhes falta a sensacao dos outros, mesmo entre suas proprias especies. Portanto, como pode a sensacao do Divino e sua doacao se aplicar a eles?O Homem, depois de ter sido preparado com a sensacao dos outros de sua propria especie, que sao semelhantes a ele, depois de mergulhar na Tora e Mitzvot, transformara o seu desejo de receber em desejo de doar, alcancando a equivalencia de forma com o seu Criador. Assim, ele recebe todos os graus que foram preparados para ele nos Mundos Superiores, chamados NRNHY. Desta forma, ele se torna apto a receber o proposito do Pensamento da Criacao. Afinal de contas, o proposito da criacao de todos os mundos foi unicamente para o homem.40.Eu sei que isso e completamente inaceitavel aos olhos de alguns filosofos. Eles nao podem concordar que o homem, que eles consideram ser tao baixo e indigno, e o centro da maravilhosa Criacao. Mas eles sao como um verme que nasce dentro de um rabanete. Ele vive la e pensa que o mundo do Criador e tao amargo, escuro e pequeno quanto o rabanete onde ele nasceu. Mas depois que ele rompe a casca do rabanete e da uma espiada para fora, afirma perplexo: "Eu pensei que o mundo inteiro fosse do tamanho do rabanete que nasci, e agora vejo um mundo grande, belo e maravilhoso diante de mim!".Assim tambem sao aqueles que estao imersos na Klipa (singular para Klipot) do desejo de receber com que nasceram, e que nao tentam experimentar o tempero original, que e a Tora e Mitzvot praticas, que podem quebrar essa dificil Klipa e transforma-la num desejo de dar contentamento ao Criador. E certo que eles devem determinar a sua inutilidade e vazio, como realmente sao, e nao podem compreender que esta magnifica realidade foi criada somente para eles.Na verdade, se eles tivessem mergulhado na Tora e Mitzvot com a finalidade de dar contentamento ao seu Criador, com toda a pureza exigida, e tivessem tentado quebrar a do desejo de receber com que nasceram e assumido o desejo de doar, seus olhos se abririam imediatamente e alcancariam todos os graus de sabedoria, inteligencia e mente clara, que foram preparados para eles nos Mundo Espirituais. Entao, eles mesmos diriam como os nossos sabios disseram: "O que diz um bom convidado? Tudo que o anfitriao fez, ele fez so para mim".41.Mas ainda devemos esclarecer porque o homem precisa de todos os Mundos Superiores que o Criador
criou para ele. Qual a utilidade deles? Tenham em mente que a realidade de todos os mundos e geralmente dividida em cinco mundos: a) Adam Kadmon, b) Atzilut, c) Beria, d) Yetzira e e) Assiya. Em cada um deles existem inumeros detalhes, que sao as cinco Sefirot KHBTM (Keter, Hochma, Bina, Tifferet e Malchut). O mundo de AK (Adam Kadmon) e Keter, o mundo de Atzilut e Hochma, o mundo de Beria e Bina, o mundo de Yetzira e Tifferet, e o mundo de Assiya e Malchut.E as Luzes vestidas nestes cinco mundos sao chamadas YHNRN. A Luz de Yechida brilha no mundo de Adam Kadmon; a Luz de Haya no mundo de Atzilut; a Luz de Neshama no mundo da Beria; a Luz de Ruach no mundo de Yetzira, e a Luz de Nefesh no mundo de Assiya.Todos estes mundos e tudo que ha neles estao incluidos no Nome Sagrado, Yod-Hey-Vav-Hey, e na ponta do Yod. Nos nao temos a percepcao do primeiro mundo (AK). Por isso, ele esta apenas implicito na ponta do Yod do Nome Sagrado. E por isso que nos nao falamos dele e sempre citamos apenas os quatro mundos de ABYA. Yod e o mundo de Atzilut, Hey e o mundo de Beria, Vav e o mundo de Yetzira, e o Hey final e o mundo de Assiya.42.Agora nos explicamos os cinco mundos que incluem toda a realidade espiritual, que se estendem desde Ein Sof ate este mundo. No entanto, eles estao incluidos um no outro, e em cada um dos mundos existe cinco mundos, cinco Sefirot (KHBTM), onde estao vestidas as cinco Luzes (NRNHY), correspondentes aos cinco mundos.E alem das cinco Sefirot (KHBTM) em cada mundo, existem quatro categorias espirituais: inanimada (inerte), vegetativa (vegetal), animada (animal) e falante. A alma do homem e considerada como falante, a categoria animada e considerada como os anjos neste mundo, a categoria vegetativa e chamado de "vestimentas" e a categoria inanimada e chamada de "palacios". Todas elas vestem-se mutuamente: a categoria falante, que sao as almas das pessoas, veste as cinco Sefirot (KHBTM), que representam a Santidade neste mundo. A categoria animada, que sao os anjos, veste as almas; a vegetativa, que sao as vestimentas, veste os anjos, e a inanimada, que sao os palacios, gira em torno de todas elas.Vestir significa que elas se servem umas das outras e evoluem umas das outras, como ja esclarecemos com o inanimado, vegetativo, animado e falante deste mundo (itens 35-38): as tres categorias: inanimada, vegetativa e animada, nao se expandem por si mesmas, mas apenas a quarta categoria, que e o homem, pode se desenvolver e aumentar por elas. Portanto, a funcao delas e apenas servir ao homem e ser util a ele.Assim e em todos os mundos espirituais. As tres categorias: inanimada, vegetativa e animada, surgem apenas para servir e ser util a categoria falante, que e a alma do homem. Portanto, considera-se que todas vestem a alma do homem, o que significa servi-lo.43.Quando o homem nasce, ele imediatamente tem uma Nefesh [1] de Kedusha (Santidade). Porem, nao uma Nefesh verdadeira,
mas a parte posterior da mesma, seu ultimo discernimento, que devido a sua pequenez, e chamado de "ponto". Ela reveste o coracao do homem, em seu desejo de receber, que e encontrado antes de mais nada em seu coracao.Conheca essa regra: tudo o que se aplica ao conjunto da realidade, aplica-se a cada mundo, ate mesmo nas menores particulas que podem ser encontradas nesse mundo. Assim, como existem cinco mundos em toda a realidade, que sao as cinco Sefirot (KHBTM), existem cinco Sefirot (KHBTM) em cada mundo, e cinco Sefirot em cada elemento desse mundo.Nos temos dito que este mundo e dividido em inanimado, vegetativo, animado e falante (IVAF), correspondendo as quatro Sefirot (HBTM). O inaninamdo corresponde a Malchut, o vegetativo corresponde a Tifferet, o animado a Bina, e o falante a Hochma. E a raiz de todos eles corresponde a Keter. Mas como ja dissemos, mesmo no menor item de cada especie do IVAF ha quatro discernimentos de IVAF. Assim, mesmo num unico elemento da categoria falante, ou seja, mesmo numa unica pessoa, ha tambem IVAF, que sao as quatro partes do seu desejo de receber, onde o ponto da Nefesh de Kedusha esta vestido.44.Antes dos treze anos, nao pode haver qualquer emergencia do ponto no coracao da pessoa. Porem, depois dos treze anos, quando ela comeca a se aprofundar na Tora e Mitzvot, mesmo sem qualquer intencao, ou seja, sem amor e temor, como convem ao servico do rei, mesmo em Lo Lishma, o ponto em seu coracao comeca a crescer e a revelar suas acoes.Isto e assim porque as Mitzvot nao precisam de um objetivo. Mesmo atos sem objetivo podem purificar o desejo de receber, mas apenas no primeiro grau, chamado de "inanimado". Na medida em que a pessoa purifica a parte inanimada do desejo de receber, ela constroi os seiscentos e treze orgaos do ponto do coracao, que e a categoria inanimada da Nefesh de Kedusha.E quando ela completa todos as seiscentas e treze Mitzvot na pratica, ela completa os seiscentos e treze orgaos no ponto do coracao, que e a categoria inanimada da Nefesh de Kedusha, cujos duzentos e quarenta e oito orgaos espirituais sao construidos mantendo-se as duzentos e quarenta e oito Mitzvot positivas, [2] e seus trezentos e sessenta e cinco tendoes espirituais sao construidos atraves da observacao das trezentas e sessenta e cinco Mitzvot negativas, ate que se torne um Partzuf completo (face espiritual) da Nefesh de Kedusha. Depois, Nefesh se eleva e veste a Sefira (singular de Sefirot) de Malchut do mundo espiritual de Assiya.E todos os elementos espirituais do inanimado, vegetativo e animado nesse mundo, que correspondem a essa Sefira de Malchut de Assiya, servem e ajudam esse Partzuf de Nefesh da pessoa que ascendeu ai, na medida em que a alma os percebe. Esses conceitos tornam-se seu alimento espiritual, dando-lhe forca para crescer e multiplicar-se, ate que ela possa estender a Luz da Sefira de Malchut de Assiya em toda a perfeicao desejada, para iluminar o corpo do homem. E essa Luz completa ajuda a pessoa a aumentar o esforco na
Tora e Mitzvot e receber os graus restantes.E nos afirmamos que imediatamente apos o nascimento do corpo da pessoa, um ponto da Luz de Nefesh nasce e o veste. Do mesmo modo aqui: quando nasce o Partzuf de Nefesh de Kedusha, um ponto do seu grau adjacente Mais Elevado nasce com ele - o ultimo grau da Luz de Ruach de Assiya e veste o interior do Partzuf de Nefesh.Assim e em cada grau. Com cada novo grau que nasce, o ultimo discernimento no grau acima dele surge instantaneamente dentro dele. Isto ocorre porque esta e a conexao entre o Superior e o Inferior, ate o topo dos graus. Assim, atraves deste ponto, que existe nele desde o Alto, e possivel elevar-se ao nivel imediatamente Superior.45.Essa Luz de Nefesh e chamada de "Luz do Inanimado Sagrado no mundo de Assiya". Isto porque ela corresponde a pureza da parte inanimada do desejo de receber no corpo do homem. Ela brilha na espiritualidade como a categoria inanimada na corporeidade (ver item 35), cujas particulas nao tem nenhum movimento individual, mas apenas o movimento coletivo, comum a todos os componentes uniformemente. Assim e com a Luz do Partzuf Nefesh de Assiya: embora haja seiscentos e treze orgaos nele, que sao seiscentos e treze formas de receber a dadiva, essas mudancas nao sao aparentes nele, mas apenas uma Luz geral, cuja acao envolve a todos igualmente, sem distincao de detalhes.46.Tenham em mente que, embora as Sefirot sejam Divinas, e nao aja nenhuma diferenca entre elas, desde o topo de Keter no mundo de AK ate o final da Sefira de Malchut no mundo de Assiya, ainda ha uma grande diferenca em relacao aos receptores. Isto e assim porque as Sefirot sao consideradas Luzes e Kelim (vasos), e a Luz nas Sefirot e Divindade pura. Mas os Kelim, chamados KHBTM em cada um dos mundos inferiores (Beria, Yetzira, Assiya), nao sao considerados Divinos, mas sim capas que ocultam a Luz de Ein Sof dentro deles, que racionam uma certa quantidade de Luz para os receptores. Cada um deles recebera apenas de acordo com o seu nivel de pureza.Neste aspecto, embora a Luz seja una, nos denominamos as Luzes nas Sefirot NRNHY, porque a Luz se divide de acordo com as qualidades dos Kelim. Malchut e a capa mais grossa, ocultando a Luz de Ein Sof. A Luz que passa de Ein Sof para os receptores e apenas uma pequena parte, relacionada a purificacao da parte inanimada do corpo do homem. E por isso que ela e chamada Nefesh.O Kli de Tifferet e mais puro que o Kli de Malchut. A Luz que passa de Ein Sof refere-se a purificacao da parte vegetativa do corpo do homem, porque atua nela mais do que a Luz de Nefesh. Ela e chamada "Luz de Ruach".O Kli de Bina e ainda mais puro que Tifferet, e a Luz que passa de Ein Sof refere-se a purificacao da parte animada do corpo do homem, e e chamada "Luz de Neshama".O mais puro de todos e o Kli de Hochma. A Luz que
passa de Ein Sof refere-se a purificacao da parte falante do corpo do homem. Ela e chamada de "Luz de Haya", e sua acao nao pode ser medida.47.No Partzuf Nefesh, que o homem alcanca atraves da pratica da Tora e Mitzvot sem intencao, ja existe um ponto da Luz de Ruach la vestido. E quando a pessoa se esforca e mantem a Tora e Mitzvot, com o objetivo pretendido, ela purifica a parte vegetativa do seu desejo de receber, e, nessa medida, constroi o ponto de Ruach no Partzuf. Realizando as 248 Mitzvot positivas com intencao, o ponto se expande atraves dos seus 248 orgaos espirituais. E observando as 365 Mitzvot negativas, o ponto se expande atraves dos seus 365 tendoes.Quando ele e preenchido com todos os 613 orgaos, ele se eleva e veste a Sefira de Tifferet no mundo espiritual de Assiya, que estende a ele uma Luz maior de Ein Sof, denominada "Luz de Ruach", que corresponde a purificacao da parte vegetativa no corpo do homem. E todos os itens do inanimado, vegetativo e animado no mundo de Assiya, relacionados com o nivel de Tifferet, ajudam o Partzuf de Ruach da pessoa a receber as luzes da Sefira de Tifferet em toda a sua integridade, como foi explicado acima com a Luz de Nefesh. Por isso, ele e chamado Vegetativo Sagrado".A natureza de sua Luz e como o vegetativo corporal: ha diferencas marcantes no movimento de cada um dos seus elementos, assim como na Luz espiritual do vegetativo ha mais forca para brilhar de forma unica em cada orgao dos 613 orgaos no Partzuf Ruach. Cada um deles manifesta o poder de acao relacionado a esse orgao. Alem disso, com a extensao do Partzuf Ruach, o ponto do grau imediatamente superior e estendida a partir dele, o ponto da Luz de Neshama, que veste nele a sua interioridade.48.Ocupando-se nos segredos da Tora e nos sabores das Mitzvot, ele purifica a parte animada do seu desejo de receber, a medida que cria o ponto da alma, vestida nele em seus 248 orgaos e 365 tendoes. Quando a criacao e concluida e ele se torna um Partzuf, ele se eleva e veste a Sefira de Bina no mundo espiritual de Assiya. Este Kli e muito mais puro do que os primeiros Kelim, TM (Tifferet e Malchut). Por isso, ele estende uma grande Luz de Ein Sof, chamada "Luz de Neshama".E todos os itens do inanimado, vegetativo e animado no mundo de Assiya, relacionados com o nivel de Bina, ajudam e servem o Partzuf de Neshama a receber todas as luzes da Sefira de Bina. Ele tambem e chamado de "Animado Sagrado", porque corresponde a purificacao da parte animada do corpo do homem. E assim e a natureza da sua Luz, como vimos com a parte animada do corpo (item 37), que da a sensacao de individualidade a cada um dos 613 orgaos do Partzuf, de que cada um deles esta vivo e livre, sem qualquer dependencia do resto do Partzuf.Finalmente, ele percebeu que seus 613 orgaos sao 613 Partzufim (plural de Partzuf),
unicos em sua Luz, cada um a sua maneira. E a vantagem dessa Luz sobre a Luz de Ruach, na espiritualidade, e como a vantagem da parte animada sobre a inanimada e vegetativa na corporeidade. E la tambem se estende um ponto da Luz de Haya de Kedusha, que e a Luz da Sefira de Hochma, com o surgimento do Partzuf de Neshama, e vestido em sua interioridade.49.E quando ele foi recompensado com a grande Luz chamada "Luz de Neshama", cada um dos 613 orgaos daquele Partzuf iluminou-se totalmente de forma unica, cada um como um Partzuf independente. Em seguida, abre-se diante dele a possibilidade de participar em cada Mitzva de acordo com seu objetivo original, pois cada orgao no Partzuf de Neshama ilumina o caminho de cada Mitzva relacionada a esse orgao.E atraves do grande poder dessas Luzes, a pessoa purifica a parte falante do seu desejo de receber e converte-a num desejo de doar. E assim, o ponto da Luz de Haya, vestido nela, e construido em seus 248 orgaos e 365 tendoes espirituais.Quando ele esta completo num Partzuf inteiro, eleva-se e veste a Sefira de Hochma no mundo espiritual de Assiya, o qual e um Kli imensamente puro. Por isso, estende-se uma tremenda Luz desde o Ein Sof, denominada "Luz de Haya" ou Neshama a Neshama. E todos os elementos do mundo de Assiya, que sao o inanimado, vegetativo e animado relacionados a Sefira de Hochma, o ajudam a receber a Luz da Sefira de Hochma ao maximo.E ele tambem e chamado de "Falante Sagrado", pois corresponde a purificacao da parte falante do corpo do homem. E o valor da Luz Divina e o valor do falante na IVAF corporal. Isto significa que a pessoa obtem a sensacao dos outros de uma maneira que a medida da Luz sobre a medida do inanimado, vegetativo e animado espirituais e como a vantagem do falante corporal sobre o inanimado, vegetativo e animado corporeos. E a Luz de Ein Sof, vestida neste Partzuf, e chamada de "Luz de Yechida".50.Na verdade, voce deve saber que estas cinco Luzes (NRNHY) recebidas do mundo da Assiya nao sao mais que NRNHY da Luz de Nefesh e nao tem nada da Luz de Ruach. Isso ocorre porque a Luz de Ruach existe apenas no mundo de Yetzira, a Luz do Neshama existe apenas no mundo de Beria, a Luz de Haya apenas no mundo de Atzilut e a Luz de Yechida apenas no mundo de AK.Mas tudo o que existe no geral tambem e encontrado no particular, ate o mais infimo detalhe possivel. Assim, todos os cinco discernimentos (NRNHY) tambem existem no mundo de Assiya, apesar de serem apenas NRNHY de Nefesh. Da mesma forma, todos os cinco discernimentos (NRNHY) encontram-se no mundo de Yetzira, que sao as cinco partes de Ruach. Tambem ha cinco discernimentos (NRNHY) no mundo de Beria, que sao as cinco partes de Neshama. E assim e no mundo de Atzilut, que sao as cinco partes da Luz de Haya; e tambem no mundo de AK, que sao as cinco partes da