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intitulado For A Future To Be Possible. Neste livro ele sugere aos individuos e grupos um conjunto de cinco praticas para, como o proprio titulo diz, garantir que o futuro seja possivel. 15. Essas praticas sao baseadas nos ensinamentos tradicionais do budismo, atualizados por ele e sua comunidade para dar conta das especificidades do mundo moderno. 16. Tradicionalmente, ao se tornar o budista o praticante toma para si o compromisso de praticar os chamados 5 preceitos (em sanscrito, Pancasila), que sao: nao tomar bebidas embriagantes, nao matar, nao roubar, proteger a energia sexual e praticar a fala correta. Thay observou que no Ocidente a palavra preceito e muito marcada pela tradicao crista dos mandamentos e pela nocao de pecado. Refletindo em conjunto com a sua comunidade, ele entao recuperou um outro sentido desses ensinamentos, tambem presente nos textos tradicionais: o de Shiksha, (treinamento em sanscrito). Chamou entao a essas praticas de Os Cinco Treinamentos da Plena Consciencia. 17. Thay e sua comunidade observaram que o modo de exposicao, proprio ao costume de transmissao oral, ja nao era mais adequado aos tempos modernos e precisava ser atualizado. Os ensinamentos budistas, para serem praticos e eficazes, ou seja, serem uteis no processo de libertacao e de transformacao do sofrimento, precisam se aproximar da linguagem e da vida das pessoas, senao correm o risco de se transformar em mero objeto de devocao. 18. Nao sao mandamentos. E nem tem como pano de fundo uma nocao dualista de bem e mal e de pecado. Sao praticas que tem como base a possibilidade de cada um contribuir a sua maneira para a transformacao de si mesmos e da sociedade. Os praticantes nao sao convidados a repetir ideias ou a ser parte de uma redes de transmissao de nocoes politicas abstratas. Nem tampouco se apartam da sociedade para se purificar e encontrar, cada um, seu proprio caminho individual de libertacao e felicidade e nem constroem barreiras sectarias entre si e as demais pessoas. 19. A nocao de treinamento (shiksha), por outro lado, reforca a perspectiva de superacao do dualismo do mandamento. O mandamento, e para ser cumprido e estabelece o limite do bem e do pecado. O treinamento reconhece a precariedade da nossa situacao existencial. Reconhece o fato de que nao nascemos como uma tabula rasa, pronta a ser preenchida por uma educacao que tenta inculcar conceitos e mudar nossas praticas atraves da linguagem. 20. Ao propor a figura do treinamento, Thay e sua comunidade, baseando-se nos ensinamentos originais de Buda, observaram que o que somos e fruto de todas as nossas conexoes pessoais e fisicas constituida no passado, no presente e no futuro. Conexoes com nossos antepassados de sangue, e os antepassados dos outros, as grandes figuras, os grandes lideres politicos e espirituais que ajudaram a construir a nossa identidade pessoal e a identidade da nossa sociedade, o nosso meio-ambiente, nossos amigos, familia etc. Nao somos criacoes, somos manifestacoes, diz Thay. 21. O treinamento e um elo necessario entre a finalidade do fim do sofrimento, da utopia, da liberdade, e o caminho que conduz a ela. A
possibilidade da liberdade ja esta aqui, nao esta em outro lugar e nem esta no futuro. A efetivacao da liberdade e uma revolucao existencial, que comeca e se completa aqui e agora, nao ha outro momento onde isso possa ser feito, o passado ja foi e o futuro nao esta tampouco disponivel. So temos o agora disponivel para ser transformado e so mediante um mergulho no agora e podemos transformar o passado e o futuro. 22. Aquilo que chamamos de eu e algo muito problematico. Ao observarmos profundamente o nosso eu vemos que a cada vez que tentamos encontrar algo que seja a base de uma identidade intrinseca, nos o perdemos logo em seguida. Somos feitos de elementos que, separados, desfazem a ilusao da solidez desse eu. Somos, ao mesmo tempo, a agua, os sais minerais, os elementos quimicos do mundo organico e inorganico, o sol e tudo o que sustenta nossa sobrevivencia. Carregamos, alem disso, as geracoes passadas no nosso corpo e na nossa mente. Nossa existencia nao pode ser separada da existencia do outro, do ambiente, do universo. No budismo chamamos a isso de ensinamento do nao-eu e e um dos pilares da pratica. 23. Thay tambem criou uma palavra nova para designar a existencia nesses termos. Para alem das especulacoes metafisicas acerca do Ser e do Nao-Ser, Thay nos convida a pensar multidimensionalmente, envolvendo ao mesmo tempo processo e interdependencia. Entao ele chama isso de Interser. E um verbo tambem, nao e apenas um substantivo. Ao existirmos, intersomos. Nos e o sol intersomos, voce e eu intersomos. Nos e a sociedade intersomos. O sol e a lua intersao. As florestas e o nosso prato de comida intersao, assim como a sociedade e a natureza...E assim por diante. E uma maneira de adaptarmos a nossa linguagem aos ensinamentos, um modo de transformar uma nocao de interdepedencia, que poderia ser interpretada de maneira demasiado estatica, em um verbo que transmite a mesma nocao so que agora carregada de movimento, processo, possibilidade. As cinco praticas, ou treinamentos da plena consciencia sao os seguintes: Primeiro TreinamentoConsciente do sofrimento causado pela destruicao da vida, eu me comprometo a cultivar a solidariedade* e a aprender maneiras de proteger a vida das pessoas, animais , plantas e minerais. Estou determinado a nao matar, a nao deixar que outros matem e a nao tolerar qualquer ato de matanca no mundo, no meu pensamento e no meio modo de vida. Segundo TreinamentoConsciente do sofrimento causado pela exploracao, pela injustica social, pelo roubo e pela opressao, eu me comprometo a cultivar a gentileza amorosa e a aprender maneiras de trabalhar pelo bem estar das pessoas, animais plantas e minerais. Praticarei a generosidade, compartilhando meu tempo, minha energia e meus recursos materiais com aqueles que realmente precisam. Estou determinado a nao roubar e a nao me apossar de nada que pertenca, porventura, a outros. Respeitarei a propriedade alheia, mas impedirei que outros lucrem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outras especies sobre a terra. Terceiro TreinamentoConsciente do sofrimento causado pela ma conduta sexual, eu me comprometo a
de dez anos de negociacoes, ele pode retornar e publicar livros, inclusive obtendo espaco para dar palestras para os altos escaloes do partido. 25. Sua comunidade possui monasterios e centros leigos de praticas espalhados pelo mundo, especialmente Alemanha, Inglaterra, Holanda, Italia, Franca, Estados Unidos, Canada, paises escandinavos, Vietna, Tailandia e Hong Kong. Nestes locais sao organizados periodos de praticas coletivas de meditacao, partilha de experiencias, reconexao, exercicios fisicos e artisticos, reflexao sobre o mundo moderno e encontros interreligiosos formais e informais. Os participante sao convidados a refletir sobre si mesmos e sobre seus vinculos com os ancestrais, com a natureza como modo a transformar esta experiencia em uma base concreta para um engajamento social solido. 26. Diferentemente das escolas budistas tradicionais, mas sm exclui-las, os grupos de pratica nao se caracterizam pela enfase na construcao de templos e performance ritual. A base de sua rede de praticantes sao pequenos grupos que se reunem semanalmente para relembrar os treinamentos e descobrir os melhores meios de atingir a libertacao do sofrimento, entendido em sua dimensao coletiva, social e ambiental. *Proponho aqui a traducao de Karuna (que em ingles e traduzido comumente por compassion) por Solidariedade (ao inves de compaixao, como acontece tradicionalmente). Ver Nota de Traducao da minha autoria.Clique aqui e va a pagina Reflexoes sobre o Budismo Engajado
Via na era da maldade profetizada pelo Buda. Visite: http://muccamargo.wordpress.comClique aqui e volte a lista das pessoas filiadas.Clique aqui e veja a lista das entidades e sanghas filiadas.Volta a pagina da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com
se concretizou em 2008. Naquela Sangha harmoniosa, amavel, compassiva e equanime, em um domingo auspicioso, precisamente 20 de julho, tomei os tres refugios e assumi o compromisso de seguir os Cinco Treinamentos para a Plena Consciencia, recebendo o nome Amor Estavel e Profundo do Coracao. Continuo em contato com a Sangha, atraves de veneravel Phap Son, Mestre muito querido, em nome do querido Thay, que me tem orientado e dado apoio atraves de e-mails. Em Natal, todavia, pratico com a comunidade (Sangha) do Budismo Vajrayana Tibetano, no Chagdud Gonpa Ieshe Tso. Ofreciendo luz en las Diez Direcciones, El Buda, el Drama y la Sangha Ante los que nos inclinamos en gratitud.Clique aqui e volte a lista das pessoas filiadas.Clique aqui e veja a lista das entidades e sanghas filiadas.Volta a pagina da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com
que ser a propria mudanca antes que possamos fazer mudancas em nossa sociedade. Estar em paz e a base para gerar paz. Sem transformacao e cura pessoais nao seremos suficientemente calmos e compassivos para usar a fala amorosa e a escuta profunda, e nossos esforcos nao ajudarao a mudar nossa sociedade. Assim, nossa pratica pessoal e a pratica de nossa sangha sao essenciais para a mudanca que queremos ver no mundo. 1. Guerra, Conflito e Cura As raizes da guerra e do conflito estao dentro de nos. Temos que reconhecer as aflicoes dentro de nos, abraca-las e transforma-las: raiva, odio, discriminacao, orgulho, desespero. A pratica consiste em olhar profundamente suas raizes, compreende-las e aprender a transforma-las. Precisamos dar ouvidos ao nosso proprio sofrimento e ao sofrimento de nossa familia, comunidade e nacao. Devemos ser capazes de ajudar uns aos outros a reconhecermos que essas aflicoes existem em cada um de nos e que ao longo de nossas vidas temos permitido o desenvolvimento dessas aflicoes. Assim, cada um de nos deve assumir o compromisso de nao regar as sementes de violencia, odio, discriminacao e desespero que estao em nos. Em nossos relacionamentos com nossos conjuges, ou entre pai e filho, mae e filha, irmao e irma, precisamos ajudar uns aos outros na pratica, aprendendo sempre a ouvir o outro com compaixao, sempre utilizando a fala amorosa para ajuda-lo a reconhecer as aflicoes que carrega dentro de si. Tambem devemos usar a fala amorosa para regar as sementes de compreensao, compaixao, alegria e irmandade inerentes ao outro. Devemos nos ajudar para que possamos trazer a cura a nossas relacoes pessoais antes que possamos ajudar a curar a humanidade e a Terra. A cura e possivel atraves de cada respiracao, cada passo, cada pensamento, cada palavra e atraves dos atos mais simples, como sorrir para alguem. A Terra esta padecendo, nossa sociedade esta padecendo e ha tanto desespero e violencia. Praticas budistas, como o Pensamento Correto (ou seja, pensar com base na nao-discriminacao, compaixao e compreensao), Fala Correta, Acao Correta e Modo de Vida Correto sao cruciais para a cura de que todos necessitam. Os jovens devem aprender a praticar o Nobre Caminho Octuplo em suas familias e nas escolas. As Negociacoes de Paz terao exito apenas se ambas as partes em conflito tiverem compreensao mutua e souberem como fazer uso da escuta profunda e da fala amorosa. E este tipo de treinamento deve comecar nos niveis mais basicos da educacao. E isto que entendemos por educacao da paz e e a forma de sairmos da guerra e da violencia. 2. A Contribuicao do Budismo a Justica Social O Manifesto de 2000 da UNESCO contem 6 pontos e equivale a pratica dos Cinco Treinamentos da Plena Consciencia. Tanto os seis pontos quanto os Cinco Treinamentos abordam as questoes de paz e justica social no nivel mais fundamental. Na tradicao budista, apos receber os Cinco Treinamentos da Plena Consciencia, a pessoa que os tomou deve recita-los a cada duas semanas e participar de sessoes de estudo e discussoes do Dharma para entrar mais a fundo em
de compreensao e compaixao. Os quatro Brahmaviharas (bondade amorosa, compaixao, alegria e equanimidade) sao energias ilimitadas que podem ser desenvolvidas para nossa felicidade e para a felicidade do mundo. Essas energias jamais ocorrem em excesso. A pratica da producao e do consumo conscientes (o Quinto Treinamento da Plena Consciencia) garante que sempre seguiremos o caminho do desenvolvimento sustentavel. A verdadeira felicidade deve ser a base de nossas politicas de producao, consumo e desenvolvimento. Nossa sabedoria e o interser, a Visao Correta Budista do mundo, no sentido de que tudo depende de todo o resto para se manifestar. Se outras especies nao podem sobreviver, entao os humanos tambem nao sobreviverao. Proteger o ambiente e proteger a nos mesmos. Nao somos apenas nosso corpo e espirito, somos tambem nosso ambiente. Nosso ambiente e a retribuicao de nossa acao coletiva (karma). Viver com simplicidade, desenvolver a compreensao e o amor, cuidar de nosso ambiente, assumir um compromisso em prol do desenvolvimento sustentavel - em outras palavras, seguir o caminho do Buda. 4. A Resposta Budista a Mudanca Climatica A queima de combustiveis fosseis e o desmatamento de florestas como formas de suprir nossos meios de transporte, e o consumo de carne e laticinios sao as principais causas do aquecimento global. Segundo um estudo das Nacoes Unidas publicado em 2007, a solucao e reduzir a producao de carne em 50% e dirigir carros com combustivel mais limpo e somente quando estritamente necessario. Muitos budistas nao comem carne. Reduzir ou abandonar totalmente o consumo de carne e alcool nao e tao dificil. As pessoas realmente cientes da gravidade da situacao devem comecar a agir imediatamente. Podemos incorporar a pratica do dia sem carro (no car day) ou dia sem motocicleta uma vez por semana. Podemos dirigir um carro hibrido. Podemos consumir alimentos vegetarianos ou vegan deliciosos! Ha muitas coisas que podemos fazer desde ja para salvarmos o planeta. Nossa civilizacao se auto-destruira se nao acordarmos a tempo. 5. Problemas Familiares e a Resposta Budista O presente mais precioso que os pais podem dar a seus filhos e sua propria felicidade. E fundamental que os pais tenham tempo para cuidar um do outro e de seus filhos, nao se deixando levar pelo trabalho e seus projetos. Ter uma vida simples e a resposta, pois nos permite parar de correr atras da fama, do dinheiro e do sucesso, e investirmos naquilo que e o mais importante: nossa propria paz e felicidade, e a paz e a felicidade de nossas familias e comunidades. A pratica da escuta profunda e da bondade amorosa preserva e recupera a comunicacao. As criancas aprendem naturalmente com os pais a amarem e cuidarem de si. Se os pais deixam de fumar e consumir alcool, as criancas farao o mesmo. Os Cinco Treinamentos da Plena Consciencia devem ser o codigo de etica da vida familiar. Ir ao templo para recitar os Cinco Treinamentos da Plena Consciencia a cada duas semanas e praticar o Comecar de Novo* continua sendo uma forte tradicao em muitos paises budistas. A familia e o solo a partir do qual a arvore
(crianca) cresce. Se nao praticar o Comecar de Novo, regar as boas sementes no outro, a habilidade da escuta profunda e a fala amorosa, um casal nao conseguira nutrir seu amor e manter a comunicacao viva. A pratica da plena consciencia possibilita a transformacao e a cura, fazendo com que os pais protejam-se contra o divorcio e o distanciamento de seus filhos. 6. Educacao Budista: Continuidade e Progresso Os Estudos Budistas se tornaram teoricos demais ao longo do tempo. Podemos ser doutores em estudos budistas e nao saber como transformar nosso sofrimento e nossas angustias. Nao temos a habilidade necessaria para formar uma sangha, para ajudar a reconciliar conflitos em nossa familia ou comunidade, para praticar os treinamentos da plena consciencia, a concentracao e o insight. Hoje em dia, nosso conhecimento sobre o Budismo so nos permite escrever livros budistas e ensinar o Budismo nas escolas. Temos que reorganizar nossos estudos budistas e transformar nossas instituicoes de ensino em centros de pratica tambem. Alunos e professores devem praticar juntos, e os professores deve conhecer na pratica a experiencia da transformacao e da cura antes que tenham permissao para ensinar. Vamos formar instituicoes de Budismo Aplicado e oferecer cursos e praticas voltados a transformacao e a cura. Nas escolas, nossas criancas precisam ter a chance de aprender a lidar com a raiva e a violencia que trazem dentro de si, saber como escutar com compaixao e usar a fala amorosa. A instrucao civica e a etica budista devem ser ensinadas de modo que mesmo as criancas mais jovens possam pratica-las.7. O Budismo na Era Digital O Dharma esta disponivel a muitas pessoas nesta Era Digital. Podemos participar de uma palestra do Dharma ao vivo, de uma discussao do Dharma, ou ate mesmo de uma sessao de meditacao sentada com um Mestre e uma sangha sem sairmos de nossas proprias casas, a quilometros de distancia do Mestre e da sangha. E possivel beneficiar-se da energia da sangha, ainda que distante. Podemos baixar materiais da internet para estudarmos o Dharma. Ainda assim, nada substitui a intimidade entre o mestre e o discipulo, um membro da sangha e a sangha. A pratica da formacao de uma sangha, cara-a-cara, continua sendo um passo importante. A construcao de uma sangha requer escuta profunda, fala amorosa, compreensao, amor e apoio. Uma sangha por correspondencia nao e suficiente. Uma sangha com uma boa pratica sempre carrega consigo o Buda vivo e o Dharma vivo. Assim, aprender meios de construir uma sangha torna-se uma pratica essencial. Uma boa sangha pode ser um refugio para muitas pessoas. Em nossas instituicoes budistas, a formacao de uma sangha e um tema importante de aprendizado e treinamento. E tambem muito importante modernizar e atualizar nossas tradicoes para que permanecam relevantes as pessoas de nossa era. A internet, como tecnologia moderna, pode ser um instrumento cheio de recursos para transmitir os ensinamentos do Buda e ajudar a aliviar o sofrimento das pessoas. Podemos fazer o download do som do sino e programar nosso computador para que toque a cada meia-hora, ou a cada hora, ajudando-nos a
parar, respirar e retornar a plena consciencia. A internet permite que um numero imenso de pessoas tenham acesso ao Dharma e isso e fundamental, principalmente entre os jovens. Tambem precisamos aplicar a sabedoria do Budismo para nos protegermos dos perigos da tecnologia. Em nossa versao atualizada do Pratimoksa, os monasticos tem agora preceitos para o uso da internet com outras pessoas, para que nao caiam acidentalmente em sites que nao sejam integros. O Buda nos ofereceu uma ferramenta diagnostica muito boa sob a forma das Quatro Nobres Verdades: sofrimento, as raizes do sofrimento, o fim do sofrimento e a pratica para cessar o sofrimento. O Budismo deve ser praticado a luz das Quatro Nobres Verdades e a transformacao e a cura de que necessitamos deverao acontecer aqui e agora, e nao posteriormente, em outro mundo. Sabemos muito bem como apresentar teorias budistas, mas ainda nao conseguimos colocar seus lindos ensinamentos em pratica no aqui e agora. A pratica, principalmente o Dharma vivo, deve ser bela no aqui e no agora. Neste encontro do Vesak, vamos aproveitar esta oportunidade para compartilhar nosso insight e nosso despertar, vamos nos comprometer a viver nossa vida diaria a luz deste insight e deste despertar, e apoiar uns aos outros neste caminho de vida. As contribuicoes do budismo a construcao de uma sociedade, justa, democratica e civil devem ser observadas em nossa pratica, em nossa vida diaria. Atraves de nossa consciencia, nosso despertar, nosso compromisso, podemos ser a propria mudanca que queremos ver em nossa sociedade. Palestra de Dharma proferida no Retiro sobre Budismo Engajado realizado no Vietna em maio de 2008 Fonte: Sangha Virtual Thich Nhat Hanh Brasil * Carinhosamente apelidado Thay pelos seus seguidores, Thich Nhat Hanh e monge Zen vietnamita, poeta, militante pacifista e ativista dos direitos humanos. Fundou a Ordem Tiep Hien ou Ordem do Interser, que pratica o Budismo na perspectiva do engajamento social. Sobreviveu a duas guerras e a um exilio de mais de 30 anos. Em 1967 foi indicado ao Premio Nobel da Paz por Martin Luther King Jr. Autor de mais de uma centena de livros, mora em Plum Village (ou Village des Pruniers), um centro de meditacao no Sul da Franca e viaja por todo o mundo conduzindo retiros sobre a arte do viver consciente. Para mais informacoes sobre o mestre Thay e seus ensinamentos, visita os blogs em portugues: http://interserblog.blogspot.com, http://br.geocities.com/sangavc e http://sangavirtual.blogspot.com. Clique aqui e volte a pagina Reflexoes sobre o Budismo EngajadoVolta a pagina da Rede Brasileira de Budistas Engajados: http://budistasengajados.blogspot.com
Compreensao e compaixao sao o caminho: religando as tradicoes espirituais a sua essenciaDiscurso de Antonino Condorelli, idealizador da Rede Brasileira de Budistas Engajados e membro da Sangha de Natal/RN informalmente ligada a Ordem do Interser do mestre Thich Nhat Hanh, no evento de lancamento do Forum Potiguar de Dialogo Inter-Religioso, qu aconteceu em 14/05/2009 no Plenarinho da Assembleia Legislativa do Estado do Rio Grande do Norte. Religiao vem de religar, reconectar. Reconectar ao que? A nossa natureza mais profunda, a nossa essencia. Religar o nosso corpo, a nossa mente e as nossas emocoes; nos religar ao outro, a especie humana; nos religar a natureza, a todas as especies vivas e inanimadas, aos animais, os vegetais e os minerais. Se olharmos cuidadosamente para nos mesmos, perceberemos que nao estamos sos: se soubermos tocar profundamente o nosso corpo, com atencao plena, veremos que todas as geracoes passadas de nosso ancestrais, todas as geracoes futuras que surgirao a partir de nos estao presentes em cada uma de nossas celulas; veremos que ele contem a nossa mente, porque tudo o que pensamos, sentimos, falamos e fazemos manifesta-se em nossa carne, traduz-se em sensacoes, em saude ou doenca; veremos que contem todas as pessoas, assim como a agua da chuva, o solo, os minerais, tudo o que fez com que os alimentos que ingerimos ao longo da nossa vida chegassem ate nos, incluindo o trabalho de quem os produziu e trouxe a nossa mesa, os alimentos que nutriram estas pessoas, as geracoes passadas que possibilitaram a existencia delas; veremos que contem o sol, que sustenta e torna possivel a nossa vida; veremos que contem a historia do universo, desde o big bang, porque absolutamente tudo o que aconteceu ate hoje fez com que estejamos onde nos encontramos neste exato momento. Nos nao existimos por nos mesmos: nos interexistimos com tudo o mais, intersomos. Este lindo verbo interser - foi forjado pelo mestre Zen vietnamita Thich Nhat Hanh para traduzir a percepcao de que somos uma peca da infinita danca cosmica onde tudo se compenetra, se entrelaca e se transforma mutuamente; somos parte da teia da vida. Como nos mostram a teoria da relatividade e diversas visoes cientificas contemporaneas como a fisica quantica, o pensamento sistemico, a ciencia ecologica, o pensamento complexo, a teoria das redes autopoieticas etc., nesta teia nao ha entidades estanques, separadas e independentes, mas manifestacoes interdependentes da mesma realidade. Entao, o outro nao esta separado de mim e a minha felicidade e plena realizacao nao sao possiveis sem a felicidade e a plena realizacao do outro. A natureza nao e um recipiente externo, mas o meu corpo maior e minha saude e equilibrio nao sao possiveis sem a saude e o equilibrio de todos os seres. Sendo assim, nao existe um caminho, mas infinitos caminhos... Alias, para ser mais exatos nao ha caminho: o caminho se faz ao andar. Os grandes mestres da humanidade passados e presentes perceberam esta realidade e a viveram na pele, a encarnaram no seu dia a dia, a materializaram com a propria vida. Porem, a atividade compulsiva da mente