nos. Nos seus velorios, ouvimos: parece mentira, parece mentira... Eisso. Parece mentira mesmo. E, com isso, temos uma superficialissima amostra doque sente o desrealizado, so que com uma constancia e permanenciaperturbadoras.Notem bem a sutileza dessas sindromes. Elas nao dao umapercepcao distorcida da realidade, como e o caso da precitada alucinacao, nemproduz estados imaginarios como ocorre com a esquizofrenia. A percepcao estaabsolutamente intacta. O problema esta no vinculo,esta na associacao da imagem percebida como real. Eu percebo o boneconfederado, mas no giro da minha consciencia nao consigo diferencia-lo docampo imaginativo, como se eu nao diferenciasse o sonho do real tangivel. Se oobjeto de dissociacao e o mundo percebido, temos a desrealizacao; se e oindividuo que percebe, temos a despersonalizacao.Clinicamente, e importante conhecer as causas destesdisturbios porque seu diagnostico e obtido a partir da exclusao de outrasetiologias. Podem ser derivadas de outras sindromes, como o transtorno dopanico e estresse agudo, ou pode estar associado ao consumo de drogas, bem comoa patologias neurologicas fisicas. Nestes casos, nao ha o enquadramento damolestia, cabendo a ela o enquadramento como sintoma. Tambem nao saoconsideradas patologicas as ocorrencias episodicas, principalmente quandoocorrem logo apos eventos traumaticos (a sensacao de parece mentira estendidaa realidade como um todo). Portanto, so temos a desrealizacao quando, tudo issoposto a parte, ainda resta o alheamento.Tudo bem. Podemos sempre buscar causas fisicas ou analisar apsique de alguem para justificar transtornos tao dolorosos quanto adesrealizacao e a despersonalizacao, mas onde fica a raiz filosofica de tudoisso? Por que algo que nao fura, que nao arde, que nao sangra, que nao latejapode causar tanto sofrimento? Vou tentar buscar respostas na fenomenologia e noexistencialismo, especialmente do frances Maurice Merleau-Ponty.A fenomenologia entra em voga com muita forca na academiafilosofica a partir do inicio do seculo XX (ja falei sobre esta metodologia neste texto). E uma epoca em que mais e mais teorias no campo psicologico vaosendo desenvolvidas, de modo a se concluir que a mente nao e um mero atributode uma suposta alma, e que exerce sua funcao de processar as captacoes dossentidos para formar uma consciencia. Husserl, criador da metodologia, percebeque nao existe algo como uma consciencia em repouso. Toda consciencia tem umobjeto, seja ele real ou imaginario, e e influenciada por n fatores. E mais ou menos como afirmar que e impossivel pensar semexistir um objeto para o qual o pensamento se volte. E impossivel pensar emnada. A consciencia sempre se volta para alguma coisa, por isso ela possui oque se chama de intencionalidade.Este termo pode causar certa confusao, porque da a impressaode que a consciencia somente funciona para os objetos que ela quer, o queempiricamente notamos nao ser verdade. E que a palavra se origina do termolatino intendere, que significa tender a, voltar-se para. Dessa forma, a palavra intencionalidade, nafenomenologia, nao tem o significado de querer fazer, mas de sempre estarvoltada para algo.A Filosofia do seculo XX passou a lidar com as ciencias dosprocessos mentais, que da explicacoes neurologicas e psicologicas que suprimem,cada vez mais, o dualismo corpo-alma, tao caro ate entao. No entanto, aelaboracao da consciencia passa a nocao de um fenomeno tao subjetivo e taoetereo