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de penetrar vivo no Hades.10E, por fim, Aquiles que mesmo sendo advertido por suamae, Tetis, de que matar Heitor significaria tambem a sua propria morte, apreferiu, por amor a Patroclo, a quem vingou.11 Em Fedro, o Amor tem uma natureza educativa: pela transformacaoque faz no amante de fraco em forte, de comum a excelente, de excelente adivino. Na educacao do corpo e da mente, com vistas ao bem da polis comoaparecera depois em Platao , os ecos desse discurso, embora as diferencas,ainda reverberam. Ademais, o proprio Fedro sera personagem de outro dialogo comSocrates12, em que dois temas saoprincipais: o amor e a retorica tudo convergindo, como nO banquete (ja veremos), para a Ideia do belo, do bem... o SumoBem.13 Depois de Fedro, o discurso e de Pausanias. Esse, procurando corrigira Fedro, afirma nao haver apenas um Amor, mas dois. Tambem e preciso distinguirentre o amor terreno [Pandemia, a Popular] e o amor divino [Urania, a Celeste] a atracao entre dois corpos, de um lado, e, de outro, a afinidade entre duasalmas. O amor vulgar do corpo cria asas14e foge ao passar o vico da mocidade. Mas o nobre amor da alma e perpetuo.15 Ha, pois, o amar (humano) e o Amor (divino).O amor divino (a Urania Celeste) e verdadeiro, nobre, eterno; o amor terreno (aAfrodite Pandemia) e falso e fugaz, ligado mais as belezas do corpo que as daalma16. Ha, no amor, assim, uma hierarquia o discurso de Pausanias, como ja fica evidente, nao sera ignorado por Socrates,mais tarde. Em seguida vem Eriximaco, que apresenta uma teoria cosmicado amor. Nela, dentre outras, o amor e responsavel pela saude dos corpos, asharmonias musicais, as revolucoes astronomicas, a adivinhacao, etc. Grande eadmiravel e o deus [Amor], e a tudo se estende ele, tanto na ordem das coisashumanas como entre as divinas.17 Assim,depois de elogiar o discurso de Pausanias pela dupla natureza do amor , etomando como ponto de partida a medicina (Eriximaco era medico), ele afirma quea natureza dos corpos, com efeito, comporta esse duplo Amor; o sadio e omorbido sao cada um reconhecidamente um estado diverso e dessemelhante, e odessemelhante deseja e ama o dessemelhante18, ou seja: aquilo que lhe e proprio. Asaude, na doenca, deseja a saude; e a doenca, nasaude, o seu contrario. Deste modo, o amor supoe uma harmonia, e a medicina euma arte que e capaz de fazer com que os elementos mais hostis no corpo fiquemamigos e se amem mutuamente19. Talharmonia, seja na adversidade ou diversidade dos elementos do/no mundo,demonstram que o amor como a Vontade, em Schopenhauer esta em tudo,mantendo o que ha, por uniao ou separacao, por vida ou morte, por excesso ouescassez. Outras artes, como a musica e literatura, por exemplo, sao taoassimilaveis a medicina que nada mais versam senao sobre a conservacao e acura do Amor20. O Amor, como tambem asoutras afeccoes, e cura e doenca.21 O comediografo Aristofanes, em seu discurso, tem uma explicacao irretocavelsobre os efeitos do Amor sobre os pobres amantes: Nos tempos antigos, dizele,andavam os dois sexos unidosnum unico corpo. Esse corpo era redondo como uma bola, tinha quatro maos,quatro
pes e duas faces. Movia-se com assombrosa rapidez, utilizando-se dosoito membros que tinha, como se fossem os raios de uma roda, numa seriecontinua de saltos mortais. A forca dessa raca de homens-mulheres era tremenda,e sua ambicao sem limites. Assim planejaram escalar os ceus e atacar os deusesquando Jupiter teve uma feliz ideia: Dividamo-lo em dois, disse ele, e elesterao, assim, apenas metade da forca que tem, e nos, o dobro de sacrificios. E dito isso, o deus separou osdois sexos, e desse dia em diante as duas metades daquele corpo outrora unido,vem se consumindo no ardente desejo de se reunirem novamente, para serem, comoantes, um so. E e esse anseio pela reuniao dos sexos que chamamos amor.22Agatao, que era o anfitriao, tambem discursa, chamando a atencao detodos para a causa, e nao apenas paraos efeitos do Amor... sobre osamantes:Eu entao quero primeiro dizer como devofalar, e depois falar. Parece-me com efeito que todos os que antes falaram, naoera o deus que elogiavam, mas os homens que felicitavam pelos bens de que odeus lhes e causador23; qualporem e a sua natureza, em virtude da qual ele faz tais dons, ninguem o disse.Ora, a unica maneira correta de qualquer elogio a qualquer um e, no discurso,explicar em virtude de que natureza vem a ser causa de tais efeitos aquele dequem se estiver falando.24 Mais adiante, Socrates elogiara tal principio, defendido por Agatao25. Ele, em verdade, representa uma novae decisiva etapa na progressao dos discursos. Embora nao va acertar nadefinicao da natureza do Amor, Agatao traz a baila o problema, possibilitandoassim a refutacao socratica26 e adefinicao platonica27.28 Depois do discurso de Aristofanes,qualquer outro corria o risco de tornar-se enfadonho. Mesmo assim, e apesar detudo, Agatao sustenta nao sem uma boa dose de extravagancia, jocosidade efantasia29 muito bem as suasposicoes, prendendo a atencao dos convidados, ao mesmo tempo em que procura provaras perfeicoes do Amor que e o mais jovem dos deuses30 e, entre eles, o mais feliz, mais beloe melhor, a todos submetendo, deuses e homens31.A posicao de Agatao, no entanto, nao deixe de ter uma natureza romantico-idealista.Isso, e claro, parece o gancho natural para que Socrates, afinal, faca o seudiscurso. O amor e um tema central da filosofia; ela que se define como amor asabedoria, e nao possuidora dela. Antes de iniciar seu discurso afirmando-se terrivel nas questoes do amor e nada saber sobre o que deveriaelogiar32 , a ironia socratica soa como uma captatio benevolenti,na retorica; mas, e nao. Seja como for, e para falar sobre o tema comum a todosos convivas, ele avisa que seu discurso e reproducao do que aprendeu junto aDiotima:33[...] o discurso que sobre o Amor eu ouvium dia, de uma mulher de Mantineia, Diotima, que nesse assunto era entendida eem muitos outros [...], o discurso entao que me fez aquela mulher eu tentareirepetir-vos, a partir do que foi admitido por mim e por Agatao, com meusproprios recursos e como eu puder. E de fato preciso, Agatao, como tuindicaste, primeiro discorrer sobre o proprio Amor, quem e ele e qual a suanatureza e depois sobre as suas obras.34Socrates escolhe
Agatao o jovem premiado e brilhante que arrancouaplausos imodestos dos seus convidados35 como interlocutor, a quem pergunta: O Amor e amor de nada ou de algo? Dealgo, Agatao responde36. Ha,pois: o que ama, o objeto amado e o amor triade que sera lembrada por Agostinho de Hipona,relacionando-a a doutrina da Trindade crista37.O erasta, por acao Eros, e o que deseja aquilo de que carente, sem o que naodeseja, se nao for carente38. Oamor, antes de tudo, e falta, necessidade, insuficiencia e, ao mesmo tempo,desejo de conquistar e conservar aquilo que foi conquistado. A conquista doobjeto amado nao aplaca a vontade, nem o desejo e, menos ainda, a falta de... Desejoe falta, e falta e sofrimento.Quando alguem diz: Eu, mesmo sadio,desejo ser sadio, e mesmo rico, ser rico, e desejo mesmo isso que tenho,poderiamos dizer-lhe: O homem, tu que possuis riqueza, saude e fortaleza, oque queres e tambem no futuro possuir esses bens, pois no momento, quer queirasquer nao, tu os tens; observa entao se, quando dizes desejo o que tenhocomigo, queres dizer outra coisa senao isso: quero que o que tenho agoracomigo, tambem no futuro eu o tenha.39Em segundo lugar, o Amor procura aquilo que julga belo; e assimfazendo, procura mesmo e pelo Bem, pelo seu proprio bem: Nao e com efeito oque e seu, penso, que cada um estima, a nao ser que se chame o bem de proprio ede seu, e o mal de alheio; pois nada mais ha que amem os homens senao o bem40, e e o amor amor de consigo tersempre o bem.41 Em terceiro lugar, o Amor e desejo de eternidade, de imortalidade,como demonstra o instinto de gerar, proprio de todos os animais42 assercao que sera requisitada porSchopenhauer, ao falar sobre o instinto sexual, sobre o amor, sobre a posse43: Com esse processo, o mortalparticipa da imortalidade tanto no corpo como em todos os outros aspectos,embora o imortal esteja situado em outro nivel. Nao ha, portanto, nada deestranho no fato de cada um dos seres admirar o seu rebento. A imortalidadeprovoca esse zelo, esse erotismo.44 Mas,nas palavras de Huisman: Eros nao poderia ser de essencia divina: ele e (daimon), intermediario entre odivino e o humano. Sendo desejo de imortalidade, de beleza, ele inspira noscorpos a sede de se perpetuar pela procriacao, nas almas o desejo deeternidade.45Ha, por fim, tantas formas de Amor quantas sao as belezas do/no Mundo da sensivel a beleza da sabedoria e todas elas, a seu modo, apontam para o sublime, com destaqueaquela que, por meio da filosofia, pode elevar o erasta a Ideia: do belo em si,da beleza em si, etc46. Talamor, no discurso de Socrates, importa-se mais com a beleza da alma que a docorpo.47 Deve-senotar que Socrates [...] reune suas intuicoes esparsas para leva-las a um grausuperior de compreensao. Por elevacao progressiva aos graus de abstracao(diriamos, de idealizacao), o amor permite assim que a alma tenha acesso acontemplacao pura da Ideia do belo, do belo emsi.48A doutrina platonica do amor, presente nO banquete o primeiro tratadofilosofico do genero e no Fedrocontem uma analise positiva da afeccao e, de modo engenhoso
do Amor e umida: Pois nao seria elecapaz de se amoldar de todo jeito, nem de por toda alma primeiramente entrar,desapercebido, e depois sair, se fosse ele seco. (O banquete, 196a [1983]). E como ele mesmo diz, ao final dodiscurso: Esta e minha contribuicao, Fedro, ao que esta sendo discutido,oferenda a Eros, mistura de brinquedo e seriedade. Exigir mais excederia aminha capacidade. (O banquete, 197e[2012]).30E uma grande prova do que digo ele [o Amor] proprio fornece, quando em fugafoge da velhice, que e rapida evidentemente, e que em todo caso, mais rapida doque devia, para nos se encaminha. De sua natureza Amor a odeia e nem de longese lhe aproxima. Com os jovens ele esta sempre em seu convivio e ao seu lado.(O banquete, 195b [1983]).31O banquete, 197b.32Antes, ele dissera em nada mais ser entendido senao nas questoes do amor ((O banquete, 177d [1983]), ou, como natraducao de Donaldo Schuler: ... afirmo que entendo de assuntos eroticos e denenhuma outra materia (O banquete,177d [2012]). Agora, ao iniciar o seu discurso: Refleti entao que estava evidentementesendo ridiculo, quando convosco concordava em fazer na minha vez, depois devos, o elogio do Amor, dizendo ser terrivel nas questoes do amor, quando naverdade nada sabia do que se tratava, de como se devia fazer qualquer elogio.(O banquete, 198d. [1983]).33Nao entro no merito da questao referente a legitimidade (ou nao) do discurso deDiotima, que pode ser mera invencao de Socrates, a fim de desviar uma fala queseria imediatamente sua, para outra de uma autoridade (no tema) que ele afirmareconhecer como tambem Parmenides (sec. V a.C.) faz, atribuindo a Deusa(Justica) o seu grande poema Sobre anatureza. Importa, por hora, o conteudo do tal discurso, e suasimplicacoes. Convem dizer, entretanto, que a metafora da revelacao parmenidiana,por sua vez, provem de Homero (primeiro verso da Iliada), a quem o eleata conhece muito bem, juntamente com Hesiodo.A Deusa, a quem ele deve a sua revelacao que e ho daimon (a divindade), e a propria Dike, aquela que o atrai a sua morada, e e Moira (Destino) e Ananke (Necessidade) e Aletheia (Verdade) , somente tem aafinidade de Afrodite, enquanto mae de Eros: Como primeiro (daimon) concebeuantes de todos os deuses eros... (Frag. B 13, na traducao de Emmanuel CarneiroLeao. Em: PARMENIDES. Acerca da nascividade. In: Os pensadores originarios: Anaximandro, Parmenides, Heraclito. 3.ed. Petropolis: Vozes, 1999. p. 53. [Col. Pensamento Humano]). O recurso, comose ve, pode ser o da via indireta, na autoridade de uma (outra) autoridade.Mas pode ser que nao seja. 34O banquete, 201d. (1983).35Ao que me contou Aristodemo, Apolodoro diz, o discurso de Agaton levantouuma tempestade de aplausos. Os convivas estavam convictos de que a expressao dojovem correspondia as caracteristicas da divindade reverenciada. (O banquete, 198a [2012]).36O banquete, 199e. (1983).37 Pois nao ha amoronde nada e amado. (De Trin., IX, 2.2). Mas, que e o amor ou a Caridade (, charitas)senao o amor do Bem? O amor, porem, supoe alguem queame e alguem que seja amado com amor. Assim, encontram-se tres realidades: oque ama, o que e amado e o mesmo amor. O que e, portanto, o amor, senao umacerta
vida que enlaca dois seres, ou tenta enlacar, a saber: o que ama e o quee amado? (De Trin., VIII, 10.14). O amado (quod amatur)e amado por aquele que ama (amans), e ambos estao unidos no amor (amor),formando a unidade trinitaria. Um modelo perfeito para a Trindade crista.Outras triades, sempre ascendentes (da coisa a Ideia), e de forte influencia socratico-platonica,aparecem por toda a parte da De Trinitate:AGOSTINHO, Santo. A Trindade. 2. ed. Paulo:Paulus, 1994. (Col. Patristica, 7).38 Obanquete, 200b. (1983).39 Obanquete, 200d. (1983).40 Obanquete, 205e. (1983).41 Obanquete, 206a. (1983).42 ABBAGNANO, Nicola. Amor. In: _____.Dicionario de filosofia. 2. ed. SaoPaulo: Martins Fontes, 2008. p. 39.43 Por mais desinteressada e idealque pareca essa admiracao por uma pessoa amada, o alvo real e a concepcao de umnovo individuo de determinada natureza. Prova-se isto pelo fato de que o amorsexual nao se contenta com o sentimento reciproco, mas exige a posse, isto e, ogozo fisico. A certeza de ser amado nao compensa a privacao da posse de quem seama, e em tais casos, muitos ja se suicidaram. (SHOPENHAUER, 1951, p. 44).44 Obanquete, 208b. (2012).45 HUISMAN,2000, p. 25. Quando entao alguem, subindo a partir do que aqui e belo [opronome , aqui, aponta para aideia do belo], atraves do correto amor aos jovens, comeca a contemplaraquele belo, quase que estaria a atingir o ponto final. Eis, com efeito, em queconsiste o proceder corretamente nos caminhos do amor ou por outro se deixarconduzir: em comecar do que aqui e belo e, em vista daquele belo, subir sempre,como que servindo-se de degraus, de um so para dois e de dois para todos osbelos corpos, e dos belos corpos para os belos oficios, e dos belos oficiospara as belas ciencias ate que das ciencias acabe naquela ciencia, que de nadamais e senao daquele proprio belo, e conheca enfim o que em si e belo. (O banquete, 211b-c. [1983]).46 O banquete, 210a ss. Feito o exame dasdiversas formas da atividade amorosa (procriacao, poesia, legislacao), Diotimaas considera com estagios preliminares do supremo ato do amor, que e aconquista da ciencia do belo em si. (SOUZA, 1983, p. 41. Nota 138). A relacaocom a progressividade do conhecimento, como pode ser visto na alegoria da caverna,e flagrante: Agora, meu caro Glauco, e precisoaplicar [...] esta imagem que dissemos atras e comparar o mundo que nos cercacom a vida da prisao na caverna, e a luz do fogo que ilumina com a forca doSol. Quanto a subida a regiao superior e a contemplacao dos seus objetos, se aconsiderares como a ascensao da alma para a mansao inteligivel, nao teenganaras quanto a minha ideia, visto que tambem tu desejas conhece-la. So Deussabe se ela e verdadeira. Quanto a mim, a minha opiniao e esta: no mundo inteligivel,a ideia do bem e a ultima a ser apreendida, e com dificuldade, mas nao se podeapreende-la sem concluir que ela e a causa de tudo o que de reto e belo existeem todas as coisas. (Rep., VII, 517 b/c; PLATAO. ARepublica. Sao Paulo: Nova Cultural, 1996. (Col. Os Pensadores).47 Por tras daaparencia fisica (Socrates era feio), e a alma
que se deve considerar.(HUISMAN, 2000, p. 25).48 HUISMAN,2000, p. 25. A tematica e retomada no Fedro,quando Socrates procura mostrar os caminhos pelo qual o amor sensivel chega ao amor pela sabedoria (a filosofia), e otranse erotico a virtude divina, afastando o erasta das vias comuns, auxiliadopela dialetica (Fedon, 265b, ss.).49 A principalconsequencia dessa concepcao [a metafisica platonica, sua teoria doconhecimento] para o desenvolvimento da filosofia e que, na medida em que atarefa filosofica passa a se definir como teoria, contemplativa, especulativa,dirigida assim para uma realidade abstrata e ideal, a reflexao filosoficaafasta-se progressivamente do mundo de nossas experiencia imediata e concreta[como ocorria entre os pre-socraticos], passando a ser vista como contemplacaoe meditacao. Isso ocorrera de fato com algumas correntes do platonismo noperiodo do helenismo, especialmentecom o neoplatonismo e, em algunscasos, com o platonismo cristao [o deAgostinho, entre os principais]. Dai se origina o sentido vulgar que o termo platonicopossui ainda hoje, com a conotacao de contemplativo, como na expressao amorplatonico. (MARCONDES, Danilo. Iniciacaoa Historia da Filosofia: dos pre-socraticos a Wittgenstein. 2. ed. Rio deJaneiro: Jorge Zahar Ed., 1998. p. 57).
seducao. Sao Paulo:Circulo do Livro, [s.d.]. p. 49).7 Na historiabiblica (Genesis 38, 4-10), Ona e dai a palavra onanismo , sempre que tem relacoes com a viuva de seu irmao, para lhe suscitardescendencia (como era costume entre os hebreus da epoca), retira o membro davagina da mulher, deixando que o semen caia ao chao; ja que o filhonao sera meu, pensa. A pratica, no sentido, equivale ao ato da masturbacao, emque nao ha a fertilizacao de um par.8 Quando tratasobre A relacao intelectual entre os casais, Pierre Weil destoa de Pessoa e, em uma somatoria de banalidades, percorre o caminhofacil do senso comum: Os parceiros gostam cada vez mais um do outro [quando]encontram opinioes em acordo e sintonia com o que pensam e sentem, sobreassuntos e motivacoes os mais diversos, tais como politica, religiao, arte,musica, filosofia da vida, hobbiesetc... (WEIL, Pierre. Amar e ser amado:a comunicacao no amor. 16 ed. Petropolis: Vozes, 1986. p. 66). Nem de longeocorre ao autor que, no outro, e o nosso reflexo o que vemos e amamos. E por isso, tambem, logo deixamos de amar no sentido erotico sensual ,porque nos cansamos da masturbacao, queremos o corpo de outro, e nao apenas onosso (veja a nota acima). Por esse dilema e que Pessoa diz:O amor romantico e um caminho de desilusao. E nao e, quando na ilusao dosintersticios da/na referida procura: So o nao e, ele diz, quando adesilusao, aceite desde o principio, decide variar de ideal constantemente, tecerconstantemente, nas oficinas da alma, novos trajes, com que constantemente seremove o aspecto da criatura, por eles vestida. (PESSOA, 1999, p. 137 [111]). Por fim: No amor sexual buscamos um prazernosso dado por intermedio de um corpo estranho. (PESSOA, 1999, p. 137 [112]). O outro, com ou sem a nossa etica, qualquer que seja ela, e o nosso objeto, e sempre em funcao de nosmesmos.9 De fato, ecomo afirma em outra parte (fazendo coro a Socrates e Kierkegaard): A ironia eo primeiro indicio de que a consciencia se tornou consciente. E a ironiaatravessa dois estadios: o estadio marcado por Socrates, quando disse sei so quenada sei, e o estadio marcado por Sanches, quando disse nem sei se nada sei.O primeiro passo chega aquele ponto em que duvidamos de nos dogmaticamente, etodo o homem superior o da e atinge. O segundo passo chega aquele ponto em queduvidamos de nos e de nossa duvida, e poucos homens o tem atingido na curta extensaoja tao longa do tempo que, humanidade, temos visto o sol e a noite sobre avaria superficie da terra. Conhecer-se e errar, e o oraculo que disse Conhece-te[a ti mesmo] propos uma tarefa maior que a de Hercules e um enigma mais negroque o da Esfinge. (PESSOA, 1999, p. 165 [ 149]).
31.Do desejo quese aloja na raiz de toda a paixao humana... Talvez nenhuma outra doutrina, mais que a do budismo1, tenha combatido tanto o Eu, e oDesejo, e a tirania dos sentidos. O caminho do budismo e o caminho daaniquilacao do Eu e, portanto, do mundo dos fenomenos.2Mas, posso pensar de um modo que parecesimplista: nao ha a aniquilacao do Eu sem que, tambem, haja a vontade de queele seja aniquilado... no proprio Eu. Um contrassenso? Sim. O Eu, naturalmente,nao deseja o que e contrario a si, sem que julgue isso, embora cegamente, algumbem. O Eu que deseja escapar do sofrimento, enfrentando seus agentes em direcaoao Nirvana, precisa estar a caminho. Mas, que caminho? O caminho do Buda3. E como se pode ler no Visuddhi Magga:So ha sofrimento, naoha sofredor.Nao ha agente, so hao ato.O Nirvana e, mas naoaquele ou aquela que o procura.O caminho existe, mas naoaquele ou aquela que nele anda.4Mais que o individuo, que nada e, que nada deve ser ao menos ai, em uma clara relacao a doutrina bramane do Eu, ou atman , e o sofrimento (duhkha), e a acao (karmanta), eo Nirvana e seu caminho (astapada). Consta que um asceta itinerante chamadoVaccha, diante do Buda, apresentou-lhe as teses e antiteses do que, segundoele, era a doutrina do Abencoado. O Buda nao somente as nega como, para a perplexidadede Vaccha, afirma que era livre de qualquer teoria5.Isso, assim negado, nao requer uma teoria? Sim, e o Buda tem uma. Ela serevela na pergunta que ele mesmo faz ao errante Vacchagotta: Para onde vai um fogo que se apagou?Para leste, oeste, sul ou norte?6 Aqui,um parentese. O fogo, no imaginario popular, tambem esta relacionado as afeccoesda nossa alma, e ao amor erotico7. Dizemos:passou o fogo da paixao, o fogo apagou, etc. E dai o trechinho deAlmanaque, na musica do Chico: Me responde, por favor / Pra onde vai o meuamor / Quando o amor acaba?8 E daieste poeminha, no mesmo espirito: Quandoo amor acabaOquanto de nos vai junto,Empele, unhas, cabelos...?Ah!,& os livros devolvidos&os discos do Bob Dylan...Eonde estara, agora,Apresenca que enchia a salaOcorpo sobre a cama suada&o cheiro que ficava...?Eo que ve, agora,Orosto que enchia o espelhoDerimel, batom & sombra...?Ah!,repara a porta aberta...&a casa vazia, esperando Olhandoa rua silenciosaDeum dia como hojea tarde de um domingoAh!,responda, responda: Paraonde e que vai o amorDepoisque o amor acaba?Como a chama que se vai, tambem o fogo das paixoes eroticas. Aanalogia e simples, mas pratiquissima ao que pretendo, voltando a pergunta doBuda que Vaccha confessa ignorar a resposta, permitindo que o Abencoado compareo arhat (aquele que atingiu oNirvana) ao fogo extinto. Qualquer que fosse a afirmativa referente a suaexistencia nao seria mais que uma simples conjectura. Claro que, ai, seaceitamos a analogia e a doutrina do Iluminado, caimos tambem no seu idealismo,e na fe confiante. Foi assim que Schopenhauer permaneceu no idealismo, ao pontode afirmar que o verdadeiro filosofo deve ser um idealista9. Estava errado, miseravelmente. AmoSchopenhauer, mas amo ainda mais a minhaverdade. E o eu, por tras denos oculto, como dizia Emily Dickinson, ainda e muito mais assustador.10 Uma das