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extraordinario para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Seu maior desejo e ser amada o que a faz correr grandes riscos assumindo tarefas dificeis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras este Orixa e tanto uma brava guerreira pronta para qualquer confronto, como a fragil e sensual ninfa amorosa. Determinacao, malicia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos Oxum e, sobretudo a deusa do amor. Na arte da seducao nao pode haver ninguem superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo e outra marca sua. Da Africa tribal a sociedade urbana brasileira, a musa que danca nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante e tao amada quanto a divina mae que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belissima Oxum nao poderia ser menos admirada e amada nao e por acaso a cor dela e o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, gente e pra brilhar, mas Oxum e o proprio brilho em Orixa. A face de Oxum e esperada ansiosamente por sua mae, que para engravidar leva ebo (oferenda) ao rio. E tal desespero nao e o de Iemanja ao ver sua filhinha sangrar logo apos nascer. Para cura-la a mae mobiliza Ogum, que recorre ao curandeiro Ossae, afinal a primeira e tao querida filha de Iemanja nao podia morrer. Filha mimada Oxum e guardada por Orumila que a cria. Para Oxum entao foi reservado o posto da jovem mae, da mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que e cheia de paixao e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mae se restringe as criancas e bebes. Comeca antes ate na propria fecundacao, na genese do novo ser, mas nao no seu desenvolvimento como adulto. Oxum tambem tem como um de seus dominios, a atividade sexual e a sensualidade em si sendo considerada pelas lendas uma das figuras fisicas mais belas do panteao mistico Iorubano. Busca a ausencia de conflitos abertos e dos poucos Orixas Iorubas que absolutamente nao gosta da guerra.- Culto a Oxum:Dia principal de culto: Sabado Comemoracao Anual: 08 de dezembro Cores: Amarelo, ouro, rosa, azul claro Simbolo: Leque com espelho (Abebe) Elemento: Agua Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas) Dominios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestacao e Maternidade Saudacao: Ora Yeye O! Velas: branca, amarela e azul claraOxum e o Trono Natural irradiador do Amor Divino e da Concepcao da Vida em todos os sentidos. Como Mae da Concepcao ela estimula a uniao matrimonial, e como Trono Mineral ela favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundancia material. Ela e o Trono Regente do polo magnetico irradiante da linha do Amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e uniao.Seu elemento e o mineral e, junto com Oxumare, forma toda uma linha vertical cujas vibracoes, magnetismo e irradiacoes planetarias multidimensionais atuam sobre os seres e os estimula ou paralisa. Em seus aspectos positivos, ela estimula os
sentimentos de amor e acelera a uniao e a concepcao. Oxum assume os misterios relacionados a concepcao de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a uniao e a concepcao."Eu vi Mamae Oxum nas cachoeiras, sentada na beira de um rio;Eu vi Mamae Oxum nas cachoeiras, sentada na beira de um rio;Colhendo lirio, lirio e, colhendo lirio, lirio a, colhendo lirio para enfeitar nosso Conga;Colhendo lirio, lirio e, colhendo lirio, lirio a, colhendo lirio para enfeitar nosso Conga."Pode-se afirmar, que Oxum representa um arquetipo predominantemente feminino. Ela remete aos misterios da feminilidade. E o simbolo do poder feminino da fecundacao e da continuidade da vida. Sem esse arquetipo, e impossivel, como descrito no mito acima, levar a cabo qualquer empreendimento. Sem ele nao ha fertilidade, nao ha prosperidade. Pois nao ha gestacao.Oxum e, entao, a mae das maes. Nos arcanos maiores do Tarot encontramos esse arquetipo no trunfo numero 3, A Imperatriz. Que simboliza criatividade, sucesso, gestacao, encanto, amabilidade e cortesia.Outro paralelo, enquanto deusa da fertilidade e da maternidade, pode ser feito com Demeter, a deusa grega da fecundidade da terra. Sua sensualidade, intuicao, demonstra toda sabedoria feminina, toda manifestacao criativa.A ela pertencem todas as manifestacoes criativas, sensuais e alegres. A danca, a musica, toda forma de arte, a culinaria e tambem a cura. Como deusa do amor, tem paralelos com Afrodite, Venus, Ishtar, Astarte. Sendo tambem uma deusa alquimica, transformadora (ver post sobre Afrodite). Como senhora do ouro, simboliza o que e incorruptivel. Os nossos valores, nao apenas materiais, mas valores espirituais tambem.
os misterios da morte e do renascimento.Dificilmente se encontra nas varias mitologias uma Deusa que sintetize a inteira gama do simbolismo lunar. Nos panteoes grego e celta existem inumeras Deusas Lunares com caracteristicas especificas, relacionadas aos atributos das fases e representando os arquetipos da Donzela, da Mae e da Ancia. Os povos celtas contavam o tempo pelas noites e seu calendario era lunar e nao solar, como o dos gregos e romanos. Os seus astrologos observavam a posicao da Lua e sua progressao em relacao as estrelas.Uma deusa lunar celta pouquissimo conhecida e com um complexo simbolismo e a galesa Arianrhod, uma mulher linda e com pele muito alva, descrita como a Senhora da Roda de Prata por cuidar da roda estelar, cujo giro simbolizava o passar do tempo e a tecelagem do destino. Esta roda luminosa era a constelacao estelar em forma de coroa chamada Corona Borealis (considerada pelos gregos como sendo a coroa da deusa Ariadne), cujo nome em gales era Caer Arianrhod, ou seja, O castelo giratorio de Arianrhod. Era chamada tambem de Roda com remos, por representar o barco que levava os mortos para a Terra da Lua, nomeada Emania ou Magonia. Vivendo na longinqua terra encantada de Caer Sidi, cercada de sacerdotisas, Arianrhod era um arquetipo da antiga Deusa Mae celta, regente do ceu, das estrelas, da Lua, da fertilidade e do poder feminino, sendo a padroeira dos partos, do mar, da magia e da justica. Ela personificava varios outros atributos por ser regente do tempo e do destino, Senhora da beleza, da Lua cheia e da reencarnacao. Era cultuada no Pais de Gales como uma Deusa Triplice (ela como Mae, Blodeuwedd como virgem e Cerridwen como Ancia). Arianrhod regia Caer Sidi, a Torre do outro mundo, o reino encantado onde ficava seu palacio Caer Arianrhod, onde os celtas acreditavam que as almas se recolhiam entre as suas encarnacoes e os poetas aprendiam sua arte. Depois de recolher os espiritos e leva-los na sua Roda com remos para Emania, Arianrhod seguia ao longo da Roda das encarnacoes e os conduzia para a sua proxima parada, iniciando-os no novo ciclo de vida em Caer Sidi.Nos mitos lunares contava-se que Arianrhod se metamorfoseava numa grande coruja e com seus olhos penetrantes perscrutava a escuridao da noite, do subconsciente humano e da alma. Ela se locomovia facilmente na noite e levava nas suas asas conforto, cura e aceitacao para os doentes e moribundos. Arianrhod regia as iniciacoes, os ritos de passagem femininos (menarca, ciclos menstruais, parto, menopausa, morte, renascimento), a magia, a sabedoria oculta e a renovacao, sua luz sendo refletida por inumeras camadas de tempo, modelagem do destino e experiencias. Seus simbolos eram o caldeirao (representando o poder feminino e atributo de outras deusas tambem) e a porca branca, indicando assim sua conexao com o mundo subterraneo e o renascimento.Arianrhod semelhante a grega Artemis era independente, possuia uma grande forca espiritual e por nao precisar de nenhuma figura masculina, era considerada a Deusa branca e virgem. O conceito de virgem para os povos antigos indicava autossuficiencia e independencia, sem
nenhuma relacao com a integridade do himen. Arianrhod vivia de maneira livre e selvagem, cercada apenas por mulheres e ocasionalmente tendo relacoes sexuais - nas noites de lua cheia - com os marinheiros que aportavam nas praias do seu longinquo e ermo habitat. De la, Arianrhod descia na sua carruagem prateada ate mergulhar nas ondas do mar e era reverenciada na noite de 11 de dezembro.O mito de Arianrhod - registrado na coletanea de textos galeses Mabinogion (escritos entre os seculos XI e XIII) - e muito complexo, com elementos contraditorios e de dificil compreensao, denotando as deturpacoes feitas pelos monges e historiadores cristaos da interpretacao das lendas da tradicao oral dos bardos. As antigas verdades ficaram ocultas entre as linhas e prevaleceram os conceitos misoginos e patriarcais cristaos, que condenavam e perseguiam atitudes e valores especificamente femininos, considerando a liberdade sexual da mulher como um pecado e perigo para a pureza da alma crista, que devia ser combatido e punido. Para impedir a continuacao da antiga liberdade sexual paga, os ritos sagrados das Tradicoes da Deusa foram declarados obscenos, licenciosos e demoniacos, devendo ser abolidos quaisquer referencias a eles. Varios mitos de deusas descritos em Mabinogion (como o de Blodeuwedd, Branwen, Rhiannon) passaram pelos mesmos retoques e adaptacoes, que fizeram dos seus mitos historias inverossimeis e confusas. O maior objetivo dos historiadores cristaos (na sua maioria monges) era ocultar os valores e verdades das culturas matriarcais e promover as regras, conceitos e imposicoes da ordem patriarcal. Existe uma passagem inverossimil no mito de Arianrhod, que descreve de forma metaforica e pitoresca uma mescla de atributos dela como Donzela e Mae Escura. Arianrhod era a filha mais poderosa da deusa galesa da terra Don e do deus da luz celeste Beli (que e pouco mencionado), irma do heroi e futuro mago Gwydion e sobrinha do rei mago Math.Este rei, para preservar sua magia e seu poder de soberano, tinha que repousar permanentemente seus pes no colo de uma virgem, uma medida magica necessaria para a sua sobrevivencia e seu fortalecimento antes das batalhas. Gwydion, que era seu amigo e parceiro nas magias, intimou e enviou sua irma Arianrhod ao rei Math para ser sua acompanhante, apesar da sua condicao real e do seu poder pessoal, que foram ignorados. Assim como suas antecessoras, ela tinha que cumprir o seu dever de footholder e segurar os pes do rei no seu colo enquanto ele descansava. A condicao essencial desse encargo era a virgindade da candidata; ao ser questionada acerca disso, Arianrhod confirmou que era virgem (mas no antigo sentido do termo, que indicava sua liberdade e poder pessoal). Ao ser testada pelo bastao magico de Math (sobre qual ela tinha que passar, uma clara alusao ao poder falico do rei), Arianrhod, de repente deu a luz a um menino louro e bem formado Dylan - que se arrastou para o mar, onde se transformou depois em um deus marinho e nunca mais foi visto. Enfurecida pela armadilha que a expos perante a corte real, Arianrhod correu e na fuga deixou cair um pequeno objeto,
que, antes que alguem visse o que era, Gwydion o pegou e enrolou em panos. Posteriormente, ele deu o objeto para Arianrhod, que descobriu ser outro menino ainda em estado embrionario e o rejeitou. Comovido com o infortunio da crianca, Gwydion decidiu cuidar do menino, o adotou e lhe deu a devida educacao, ensinando-o a arte da magia. Outra suposicao considera Gwydion o pai dele, como consequencia de uma relacao incestuosa com a irma.Ao ter revelada a sua gravidez e por se sentir ultrajada por ter parido na frente de todos enquanto considerada virgem, Arianrhod desapareceu na noite, mas antes amaldicoou o filho para que ele nao tivesse jamais um nome, nao pudesse usar armas e nem casar com uma mulher da raca existente na Terra, a nao ser que ela concedesse tudo isso a ele. Na cultura matriarcal celta, era a mae que dava o nome e abencoava seu filho nestes ritos de passagem. Quando o menino cresceu, Gwydion usou recursos magicos e transformou a ambos em sapateiros; eles viajaram para o palacio de Arianrhod que tinha encomendado sapatos (outro detalhe pouco plausivel para uma deusa lunar). Observando o menino cacando passaros com estilingue, Arianrhod o elogiou pela destreza. Neste momento Gwydion revelou sua identidade e afirmou que Arianrhod tinha acabado de dar um nome ao seu filho, ou seja Llew Llaw Gyffes A brilhante e habilidosa mao. O nome Llew Llaw Gyffes era o mesmo de um heroi celta - Lugh, personificacao de um antigo deus solar. Arianrhod ficou furiosa com a trapaca e jurou que o garoto jamais portaria armas ou tivesse uma mulher.Com o passar do tempo Llew e treinado nas artes marciais e na arte poetica dos bardos e se revela um aprendiz competente. Algum tempo depois, tio e sobrinho - disfarcados como viajantes - procuram abrigo no castelo da irma e se oferecem para entreter a corte. No dia seguinte, Gwydion cria uma ilusao magica de uma invasao inimiga e convence a irma para intimar todos os homens a se armarem e lutarem. Ela concordou e quando comecou a distribuir armas para seus suditos Gwydion sugeriu que ela desse armas tambem para o jovem desconhecido, que era forte e corajoso e podia lutar para defender o castelo. Novamente Arianrhod foi ludibriada e ao descobrir que nao havia invasao inimiga nenhuma, ja tinha quebrado a sua segunda proibicao armando seu proprio filho. Para remover a ultima maldicao, Gwydion pediu ajuda ao rei Math e juntos e por meios magicos, criaram uma mulher feita de flores Blodeuwedd que foi destinada como esposa para Llew. Sendo vencida pela terceira vez, Arianrhod acabou concordando com o casamento do seu filho, que assim se libertou da maldicao materna.Arianrhod aparece neste mito como um arquetipo feminino pouco etico, que comete erros, renega e abandona seus filhos e ate mesmo amaldicoa o menos afortunado, sem jamais se desculpar pelo seu comportamento, agindo de acordo com seu verdadeiro ser e seu poder de soberana. Quando deu a luz, Arianrhod nao assume sua maternidade, nem proclama seu direito de fazer escolhas e lidar com as
consequencias como uma soberana, mas se mostra enfraquecida, envergonhada e humilhada, renega seus filhos e foge para o seu castelo. Por nao querer abrir mao da sua liberdade em beneficio dos filhos, sua atitude pouco materna nos parece inadmissivel e abominavel.Don, sua mae, tinha escolhido seus parceiros e pais dos seus tres filhos de acordo com a lei antiga, quando a rainha escolhia e demitia seus consortes, sem criar vinculos de casamento. Arianrhod pode ter seguido o exemplo materno, permitido pela lei matriarcal, que era de acordo com a sua maneira virgem de viver, morando so no seu castelo e fazendo amor com marinheiros nas praias, nas noites de lua cheia (a metafora da Lua mergulhando no mar). Uma explicacao da atitude do seu irmao ao recomenda-la ao rei como sendo virgem, seria que Gwydion queria declarar a sua paternidade perante todos (o incesto entre herdeiros reais era permitido para garantir a sucessao). Outra hipotese era que a gravidez e o parto repentino de Arianrhod nao eram fatos reais, mas miragens criadas pela magia conjunta do irmao e do tio. O objetivo era expor Arianrhod como uma mulher pouco confiavel na linhagem do trono e faze-la ir embora, deixando a sucessao para Gwydion. Por ela ser a primogenita e reconhecidamente poderosa, Arianrhod era uma ameaca para o poder masculino e por isso devia ser ridicularizada e banida, reforcando assim a hierarquia real e divina masculina.No conceito da cultura matriarcal, a virgindade nao era ligada a integridade fisica, mas ao estado de espirito e ao comportamento, virgem sendo a mulher que era livre e completa em si, sem depender de um homem. O mito nao conta sobre a vida posterior de Arianrhod, nem sobre seus eventuais remorsos e arrependimentos. Seu irmao e filho desaparecem da historia e ela passa a viver so no seu castelo, fiel a si mesma, fazendo suas escolhas e vivendo a verdade da sua propria luz lunar mutante. Alguns estudiosos interpretam este mito como a representacao da mudanca do direito materno para o paterno, enquanto outros relegam o mito de Arianrhod a historia de uma simples heroina celta, sem atributos divinos.Olhando sob as retificacoes e distorcoes cristas, podemos perceber e resgatar as antigas verdades das sociedades centradas no culto das Deusas e descartar a sua usurpacao e difamacao pela nova ordem dos conquistadores patriarcais. A figura luminosa de Arianrhod resistiu a deturpacao milenar e as distorcoes do seu simbolismo. Nas noites de lua cheia, ela pode ser vista sentada no seu trono cosmico, coroada pela magnificencia da Corona Borealis, continuando a girar a sua roda prateada e tecer com seus fios o futuro da humanidade.Comprova-se assim - por metaforas e intrincados simbolismos celtas - a antiguidade das divindades e cultos lunares, a Lua representando as tradicoes matrifocais das Deusas, que foram substituidos pelos mitos e cultos solares posteriores
Muito antes da era Crista, ha 20 mil anos pelo menos, a imagem da Deusa foi eternizada nos desenhos das cavernas, nas pedras ou nas estatuetas paleoliticas e neoliticas. Essas memorias reproduzem mulheres com ventre gravido, quadris largos, grandes seios.Sao formas relacionadas a fertilidade e referem-se ao poder gerador da terra e do feminino. A divindade feminina ja teve seu lugar honrado em antigas sociedades primitivas, nas quais era reconhecida por sua capacidade de gerar e nutrir a vida, assim como a Mae Terra. A sociedade ocidental formou-se sob a egide da mitologia judaico-crista e se afastou de nossas origens. Fomos criados condicionados por uma cosmologia desprovida de simbolos do Sagrado Feminimo.Descobertas arqueologicas realizadas em sitios neoliticos testificam a existencia de uma sociedade agricola pre-historica bastante avancada, na regiao da Europa e Oriente Medio, onde homens e mulheres viviam em harmonia e o culto a Deusa era a religiao. Nao ha evidencias de armas ou estruturas defensivas, portanto se conclui que esta era uma sociedade pacifica. Tambem nao ha representacoes, em sua arte, de guerreiros matando-se uns aos outros, mas pinturas representando a natureza e uma grande quantidade de esculturas representando o corpo feminino. Trazer de volta as divindades e simbolos femininos presentes em diferentes tradicoes religiosas e culturas e nosso resgate.Vivenciamos a sacralidade a cada dia de nossas vidas, em um eterno ritualizar de ciclos. Eu sou a Mae de todos os seres vivos, a culminacao da criacao Eu gero e nutro a vida em mim e tudo o que gerei e pari e bom, muito bom. Eu me recuso carregar a vergonha do homem no meu corpo, Eu me recuso perpetuar a fraqueza da mulher na minha vida. Honre tudo o que foi diminuido, receba tudo o que lhe foi negado, Pois no inicio de tudo existia somente a Mae. No primeiro dia criei a luz e a escuridao e elas dancaram juntas, No segundo dia criei a Terra e a agua e elas se tocaram entre si, No terceiro dia criei as plantas e elas enraizaram e suspiraram, No quarto dia criei as criaturas da terra, do mar e do ar e elas caminharam, nadaram e voaram, No quinto dia minha criacao aprendeu o equilibrio e a colaboracao, No sexto dia celebrei a fertilidade de todos os seres, No setimo dia deixei espaco para o desconhecido, No inicio de tudo existia somente a Mae, a mae criadora e nutridora de todos nos. Honre tudo o que foi diminuido, receba tudo o que lhe foi negado E afirme: Eu sou mulher, eu sou boa, eu sou feliz! Eu sou a Mae SANTA SARA KALISanta Sara e conhecida como "Negra Kali" ou " Sara la Kali". E cultuada em varias culturas do mundo todo, especialmente pelo Povo Cigano, que a tem como padroeira. Muitas lendas envolvem a figura de Sara la KAli, mas a lenda mais aceita entre os ciganos e a seguinte: Madalena, Salome, Jacobe (as tres Marias), Jose de Arimateia, Trofino e Lazaro, juntos com Sara (uma cigana escrava)forma atirados o mar, por judeus, numa barca sem remos. As
tres Marias puseram-se a rezar e chorar. Sara retirou o seu diklo (lenco) da cabeca e chamou por Kristesko (Jesus Cristo) e prometeu que se fossem salvos, ela seria escrava Dele e jamais andaria com a cabeca descoberta em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca atravessou o oceano com todos salvos, e aportou em Saintes Maries de La Mer. Sara foi acolhida por ciganos da regiao. Apos sua morte, Sara foi colocada em uma gruta que e visitada ate hoje, em Camargue, sul da Franca. A Santa Sara Kali, para os ciganos representa a figura de amiga, mulher, mae e conselheira. Ela e protetora do ventre e recebe lencos e mantos de mulheres que desejam engravidar, pois tambem lhe e conferido a divina fertilidade. Invocada, tambem, em casos de doencas, para que a saude seja restabelecida. Seu dia e 24 e 25 de maio, onde milhares de seguidores (ciganos ou nao) visitam a cidadezinha no sul da Franca, onde esta a sua imagem. "Santa Sara, minha protetora, cubra-me com seu manto celestial. Afaste as negatividades que porventura estejam querendo me atingir. Santa Sara, protetora dos ciganos, sempre que estivermos nas estradas do mundo, proteja-nos e ilumine nossas caminhadas. Santa Sara, pela forca das aguas, pela forca da Mae-Natureza, esteja sempre ao nosso lado com seus misterios. Nos, filhos dos ventos, das estrelas, da Lua cheia e do Pai, so pedimos a sua protecao contra os inimigos. Santa Sara, ilumine nossas vidas com seu poder celestial, para que tenhamos um presente e um futuro tao brilhantes, como sao os brilhos dos cristais. Santa Sara, ajude os necessitados; de luz para os que vivem na escuridao, saude para os que estao enfermos, arrependimento para os culpados e paz para os intranquilos. Santa Sara, que o seu raio de paz, de saude e de amor possa entrar em cada lar, neste momento. Santa Sara, de esperanca de dias melhores para essa humanidade tao sofrida. Santa Sara milagrosa, protetora do povo cigano, abencoe a todos nos, que somos filhos do mesmo Deus. Santa Sara, rogai por nos. Amem."