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procedimentos estilisticos de fontes latinas e gregas. O poeta nao hesita em modificar radicalmente fontes as quais ele se refere, o que leva a crer que a originalidade do projeto ovidiano se cumpre por uma combinacao de recortes e de diferenciacoes.Observa-se que duas obras exerceram influencia conjunta sobre a narrativa das Metamorfoses e seu inteiro desencadeamento, ou seja, verificam-se correlacoes com o Panegirico de Messala do poeta Tibulo e o canto VI das Bucolicas de Vergilio. Conforme Tronchet (1998, p. 40), parece que Ovidio planeja a obra como uma especie de desafio que esta lancado no Panegirico2 de Messala3, pois o poema tibuliano apresenta uma recusa ostentatoria de compor uma cosmogonia. Ovidio, desta forma, assume o papel do outro que e convidado, no poema tibuliano, a narrar as maravilhas do mundo em uma atitude de ampliacao (alter dicat opus magni mirabile mundi) (que um outro diga a criacao maravilhosa do vasto universo) (Tib. III, 7,18).Os versos do panegirico que se seguem apos a pretericao evocam a separacao dos quatro elementos (19- 23), com termos que remetem ao poema de Lucrecio4. Como ponto de partida, Ovidio abordou o tema da criacao do mundo, no livro I, ao expor como o universo tinha sido criado, indicando primeiramente como os elementos receberam, cada um, seu lugar (Ov. Met. I, 26-31).Ora, para se constatar uma simetria entre as duas obras, aponta-se um curioso cruzamento entre elas, ou melhor, dois fragmentos-chave do Panegirico de Messala estao ligados por um eco entre dois hexametros, que se situam no inicio (Tib. III,7, 5-11) e no fim (Tib. III,7, 210-211); da mesma forma alusoes sao detectadas nas Metamorfoses entre o livro I e o livro XV, isto e, o verso 67 do livro XV das Metamorfoses torna-se um eco do verso Met. I, 3 e os versos Met. XV, 237-251 apresentam pontos de encontro com Met. I, 21-31 e 67-68. A referida simetria entre as duas obras, para uma organizacao das Metamorfoses, segundo Tronchet (1998, p.45), estabelece um paralelo entre a maneira como terminam as Metamorfoses e o final do panegirico, pois nos dois casos, e o poeta enunciador que se projeta a um futuro alem tumulo; nos dois casos, uma forma de sobrevivencia e considerada, a perpetuidade por meio da obra sempiterna. Constata-se uma correspondencia entre as Metamorfoses e o panegirico que explica aspectos da organizacao narrativa ovidiana, ao propor que a criacao do mundo esta vinculada a um conceito da metamorfose.Segundo Otis (1966, p.94) e Tronchet (1998, p. 48), aponta-se tambem uma nitida semelhanca entre o comeco das Metamorfoses e o inicio do canto VI das Bucolicas de Vergilio. A ecloga resume as grandes linhas de uma composicao que anuncia o desenvolvimento da obra ovidiana, evocacao de uma cosmogonia, mais alusao rapida ao diluvio e a idade de ouro (Verg. Buc. VI, 31-42). Em Vergilio, a partir da alusao a cosmogonia, ao diluvio5 e a idade de ouro, segue-se uma serie de lendas, nas quais muitas tratam de metamorfose e uma boa parte destas historias se acha nos episodios que contam entre os mais notaveis do poema ovidiano.
Afirma-se, por conseguinte, que Ovidio seguiu e continuou o caminho tracado por Vergilio e por Tibulo, privilegiando relacoes intertextuais de tal forma que a criacao do mundo, tratada no Panegirico como pretericao, transforma-se, nas Metamorfoses, em um verdadeiro episodio. A VI Bucolica, por meio do canto de Sileno, nao so estimulou Ovidio para que realizasse narracoes completas, mas tambem sugeriu uma aproximacao com outra obra, as Argonauticas6 de Apolonio de Rodes.Por meio de diversos ecos, percebe-se a multiplicidade de fontes, as quais Ovidio utilizou nas Metamorfoses, o que leva a crer que a poetica ovidiana se revela resolutamente intertextual. Afirma-se assim que, logo apos o prologo, praticamente termo a termo, os versos 5-6 das Metamorfoses foram inspirados pelos versos 496 497 do livro I das Argonauticas. Segundo Ovidio, antes do mar e das terras e do ceu, que cobre todas as coisas, a natureza tinha no mundo uma unica face, a qual chamaram de caos. Destaca-se que, no verso non bene iunctarum discordia semina rerum (Ov. Met. I, 9) (uma discordia das sementes das coisas nao bem constituidas), aparece o termo discordia que retoma uma nocao empedocleana7 e que tambem foi apontada por Apolonio (Arg.I, 498), ao apresentar a luta entre os elementos como fator de diferenciacao, enquanto Ovidio faz intervir uma divindade anonima ao lado da natureza, para instaurar a ordem universal, a harmonia - Hanc deus et melior litem natura diremit (Ov. Met. I, 21) (Um deus acabou com esta luta e a natureza tornou-se melhor).Verifica-se que Ovidio dispos basicamente de duas obras fundamentais para tracar a historia do mundo: 1) a Teogonia de Hesiodo, que lhe apresentou uma imagem de evolucao mediante um encadeamento de nascimentos divinos; e 2) o livro V do De Rerum Natura de Lucrecio, filosofia epicurista, que relata a formacao da terra e dos astros, o aparecimento dos homens ate o desenvolvimento da civilizacao. Primeiramente, a Teogonia permitiu a Ovidio organizar a materia mitica, pois lancou os fundamentos de toda uma heranca fabulosa e fixou as relacoes dos deuses com os principais aspectos do mundo sensivel. A Teogonia nao so serve de ponto de referencia na elaboracao de inumeras lendas, mas tambem instala uma diacronia do mundo divino e humano por meio dos infortunios de Prometeu, segundo Wilkinson (1958, p. 233-234), este arranjo exerceu uma influencia determinante sobre o projeto de Ovidio. Deve-se pensar em Hesiodo, a partir do verso 7 das Metamorfoses, quando aparece a nocao de caos, que designa a confusao inicial de todas as coisas. Nas Metamorfoses, o caos nomeia o estado primitivo do universo e a construcao quem dixere chaos leva a considerar uma pluralidade de fontes8. Para Jaa Torrano (1995, p.43), o Khaos, em Hesiodo, e a forca que preside a separacao, ao fender-se, dividindo-se em dois.Em Ovidio, a partir da evocacao das origens, o poeta adota um quadro no qual ja figura a maioria das divindades do panteao classico, como se verifica no episodio de Licaao, quando Jupiter, de uma maneira quase institucional, convoca a assembleia dos deuses (Ov. Met. I,167). Nas Metamorfoses, diferentemente da Teogonia, nao ha uma
sequencia passo a passo de uma lista de acontecimentos ordenados segundo um principio arbitrario, como a ordenacao em uma linhagem, pois, em Ovidio, o lugar dos episodios nao depende de uma classificacao unica e pre-estabelecida, mas implica uma estrategia narrativa que administra a disposicao das diversas historias em funcao da metamorfose como principio operativo.Embora o tratamento dado por Ovidio seja diferente do de Hesiodo, e notavel que foram mantidos, na obra, acontecimentos decisivos da Teogonia, como a evocacao da gigantomaquia (Ov. Met. I,151-162 ) e a eliminacao de Saturno9 (Ov.Met. I,113), fatos que remetem tambem a obra os Trabalhos e os dias, da qual Ovidio adapta o mito das racas. O poeta atribui a criacao do homem a Prometeu, o opifex rerum que separa a terra do ceu (Ov. Met. I,82-83). O demiurgo torna-se o artista, que modela o homem a imagem divina para contemplar o divino: Natus homo est; siue hunc diuino semine fecit (Ov. Met. I,78). O mito de Prometeu, nas Metamorfoses, encontra-se em contiguidade com a revolta dos gigantes, na Teogonia, e com a serie das racas humanas, nos Trabalhos e os dias, desempenhando o papel de um catalisador intertextual10, segundo Tronchet (1998, p.64), uma vez que sugere a aproximacao entre as duas obras. O poeta, nas Metamorfoses, apresenta as quatro idades, imediatamente seguidas da luta entre os gigantes e os deuses do Olimpo. Com o relato das quatro idades, entra-se em um mundo verdadeiramente hesiodico e mitico, ao mesmo tempo, lembra-se de Vergilio atraves da idade de ouro apresentada com inocencia e espontaneidade (Verg. Buc. IV, 4 -7) e (Verg. Georg. I, 125-127), segundo Otis (1966, p.94). Antes do reinado de Jupiter, conforme Vergilio, ou melhor, durante o dominio de Saturno, os homens se contentavam com o que lhes davam o sol, as chuvas, enfim, o que espontaneamente a terra produzia. Para o poeta das Georgicas, o homem vivia antes na idade aurea, gracas aos frutos espontaneos da terra, sem fadiga. Porem, neste estagio, as qualidades do homem foram abafadas, depois, agucadas por Jupiter ao semear as dificuldades na natureza. Ja nas Metamorfoses, Ovidio apresenta a idade de ouro sem repressao, pois se cultivavam a lealdade e a justica por sua vontade, sem lei (Ov. Met. I, 89-90). Nota-se, nas Metamorfoses, uma passagem rapida da idade de ouro para a de ferro, como se as etapas intermediarias corressem para se entrar na idade derradeira. As duas idades de ouro e de ferro - ficam em evidencia, somente para ocupar os extremos: inicio e fim, provavelmente a fim de se estabelecer um contraste entre ambas. A idade de ouro esta perdida, nao correm mais rios de leite, de nectar e de mel dourado. A primavera eterna se acaba, da mesma forma a liberdade e o ocio, pois quando se entra na idade de prata, Saturno e atirado ao Tartaro e Jupiter contrai o tempo da antiga primavera (Ov. Met. I,113-114). O destronamento de Saturno por Jupiter, inspirado na Teogonia, marca o ponto de articulacao entre as idades de ouro e de prata (Hes.Teog. 490-496). A sucessao das racas, desde
o ouro ate o ferro, corresponde a desordem radical das atividades humanas e das proprias condicoes de vida. Os efeitos dessa evolucao podem ser assimilados aos de uma metamorfose sobre a humanidade inteira.Conforme Tronchet (1998, p.68), e significativo o fato de Ovidio ter reduzido a quatro o numero das idades, ja que o poeta suprimiu a raca dos herois. Quanto ao numero quatro, pode-se observar uma correspondencia entre a passagem referida e todo o comeco das Metamorfoses, no qual intervem os pontos cardinais, ligados aos ventos principais, as estacoes do ano, introduzidas na idade de prata. O fator analogico constituiu, para o poeta, uma razao suplementar de modificar o mito de partida. Na obra os Trabalhos e os dias, sao cinco as racas: de ouro, de prata, de bronze, dos herois e de ferro. Tal transformacao do mito permitiu a Ovidio liberar a cronologia das Metamorfoses de toda uma indexacao sobre os Trabalhos e os dias, que situava a emergencia da idade de ferro em um passado relativamente recente, depois que os herois se assimilaram aos protagonistas dos ciclos epicos de Tebas ou de Troia (vv.161-165).Concebe-se que a reducao a quatro idades efetuada por Ovidio implicou uma desordem radical para a fisionomia do mito. Com a eliminacao dos herois, afirma-se, no texto ovidiano, uma temporalidade homogenea, pois a sucessao das etapas obedece a uma estrita orientacao axiologica, que racionaliza o episodio ao lhe dar uma estrutura univoca, segundo afirmacao de Tronchet (1998, p.69).A ultima idade e a do duro ferro - de duro est ultima ferro (Ov. Met. I,127). Ovidio conclui sua descricao com um sentimento de ofensa moral, pois tudo, que nao e licito, aparece exatamente nesta idade (Ov. Met. I,128-129). Nao ha mais piedade - Victa iacet pietas (Ov. Met. I,149); ate a deusa da justica, a virgem Astreia, foi a ultima dos deuses, ultima caelestum (Ov. Met. I,150), a deixar a terra. Entao, e notavel a marca de declinio moral (Ov. Met. I,160-161), quando acontece o ataque dos gigantes, de seu impio sangue nascem os homens perversos, raca violenta e avida de crueis matancas.Nas Metamorfoses, a idade de ferro e projetada a um passado longinquo, mas com diversas sugestoes da atualidade de praticas criminosas, contrariamente a tradicao hesiodica, na qual esta idade degradada do genero humano se prolonga ate o presente. E assim que o mito, em Ovidio, se reveste de uma funcao narrativa bem precisa, pois serve para operar a transicao a partir de uma cosmogonia, dominada por um deus anonimo -quisquis fuit ille deorum (Ov. Met. I, 32), que organiza o universo, separando os quatro elementos, em direcao a um mundo lendario mais familiar, no qual Jupiter reina sobre deusas e deuses. De fato, ha uma bifurcacao no desenvolvimento inicial da narrativa, quando o aparecimento do homem e explicado segundo uma dualidade de hipoteses: 1. Prometeu, o criador das coisas, 2. e a Terra como detentora do germe celeste que fara do homem um animal a parte (Ov. Met. I, 78-81).Apos tal bifurcacao, a narrativa remete a intervencao demiurgica de Prometeu. Em virtude da relacao metonimica, satus
Iapeto (Ov. Met. I,82), estabelecida entre a personagem Prometeu e os poemas de Hesiodo (Hes.Teog. 527-528), (Hes.Os Trabalhos e os dias, v.54), o relato ovidiano e conduzido pelo encadeamento do mito das idades (Ov. Met. I, 89-150) ate a luta dos gigantes contra Jupiter (Ov. Met. I,151-162) , desencadeando-se sobre a primeira metamorfose individualizada, a de Licaao (Ov. Met. I,237).Desta forma, o mito das quatro idades representa o cenario no qual evoluem homens e no qual deuses produzem Metamorfoses como desvios que transgridem tanto as formas gerais da natureza quanto as leis que a regem. Por isso, registra-se o fim do diluvio como um retorno a norma - Redditus orbis erat (Ov. Met. I,348) (O mundo volta a ser como era). Gracas aos emprestimos de Hesiodo, acha-se, nas Metamorfoses, um deslocamento entre o desenvolvimento de uma criacao baseada em hipoteses filosoficas e da emergencia de um mundo maravilhoso. Ora, o mito das racas proporcionou a Ovidio um episodio suscetivel de se inscrever em uma esfera tematica genuinamente da metamorfose.Em resumo, Ovidio tomou emprestado de Hesiodo apenas um episodio, no qual se desenhou brevemente a imagem de uma metamorfose superlativa, constituida pela evolucao mitica da especie humana e de seu meio-ambiente. A evocacao da Teogonia, porem, associada a dos Trabalhos e os dias, assinalou a preocupacao do poeta em nao deixar de lado um poema, cujo conteudo recortasse o campo ficcional das Metamorfoses. Por outro lado, nessa selecao de fontes utilizadas pelo poeta, aponta-se tambem o livro V do De Rerum Natura de Lucrecio, que apresenta uma historia do mundo e da humanidade em uma vertente naturalista, a doutrina epicurista. Embora Ovidio nao siga a filosofia epicurista, ele nao deixa de fazer multiplos emprestimos da obra lucreciana, como se pode depreender ja no inicio das Metamorfoses, primaque ab origine mundi (Ov. Met. I,3), uma evidencia da longa passagem lucreciana ao retratar a formacao do universo (Lucr. V, 548-549).Verifica-se, nas Metamorfoses, que a confusao inicial da natureza se aproxima da exposicao de Lucrecio, quando Ovidio emprega, no poema (Ov. Met. I, 5-7), o mesmo termo lucreciano (Lucr. 432-437), moles. Alias, na mistura, a luta incessante dos elementos recebe o mesmo nome, discordia em ambos os textos - Non bene iunctarum discordia semina rerum (Ov. Met. I, 9), o mesmo em Lucrecio (Lucr. 440-443).Depois da discordia, do estabelecimento progressivo de uma ordem, em que cada coisa e dotada de um lugar, evidenciam-se, neste ponto, encontros entre as duas obras11, por exemplo: (Ov. Met. I,23) e (Lucr. , V. 446). De um relato a outro, de Lucrecio a Ovidio, ha conforme Tronchet (1998, p.72), um processo de separacao, de delimitacao, que se repete em grandes linhas, embora Ovidio tenha frisado um desvio decisivo em relacao ao modelo lucreciano, quando proclama a presenca de um deus anonimo como organizador do mundo. A postura de Ovidio e, entao, a de recusar a assumir posicoes materialistas de Lucrecio, pois o caminho ovidiano e abrir um campo de interpretacoes. Nas Metamorfoses, um lugar particular e reservado a criacao do homem (Ov. Met. I, 82-86), o que nao acontece no De
e outros que nascem da propria terra por geracao espontanea.Embora o texto ovidiano nao esteja em uma conformidade integral com o texto lucreciano, ha correlacoes evidentes, em forma de eco, que se estabecem entre a parte inicial do livro I das Metamorfoses e o livro V do De Rerum Natura, como em dois hexametros que concluem a metamorfose das pedras em seres humanos. Por sua dureza, nas Metamorfoses (Ov. Met.I, 414-415), a humanidade regenerada, raca dura e conhecedora das fadigas do trabalho, se assemelha a da obra De Rerum Natura (Lucr. V, 925-926).Ao evocar o nascimento dos animais, gracas ao calor do sol combinado com agua, os versos de Ovidio (I, 416-418) (I, 430-431) respondem aos de Lucrecio (V, 805-806), pois em ambos a terra, produziu, por sua espontanea vontade, os outros animais. Da mesma forma, ha uma analogia entre os dois textos (Ov. Met. I, 419-421) (Lucr. V, 808), quando se compara a terra geradora ao ventre materno, pois se depreende a ideia de que a terra gera seres monstruosos. Em sintese, evidencia-se que a serie de lembrancas do epilogo do diluvio fecha um conjunto notavel de correspondencias entre o livro I das Metamorfoses e o relato naturalista de Lucrecio, como se apresenta a seguir: 1. nascimento do universo 416-508 (De Rerum Natura) 2. aparecimento dos vegetais e animais 780 877(De Rerum Natura)3. homens primitivos e seu progresso para a civilizacao 925 1457 (De Rerum Natura) Intercalam-se duas digressoes, uma sobre o movimento dos astros (509-779) e a outra sobre a impossibilidade dos seres hibridos como os centauros (878-924). Consoante afirmacoes de Tronchet (1998, p. 79), o livro V do De Rerum Natura apresenta uma chave a respeito da escolha de Ovidio, pois uma breve passagem lucreciana desempenhou o papel de incitador ficcional, isto e, antes de iniciar a formacao do universo, o poeta epicurista menciona dois mitos destinados a ilustrar o combate entre os elementos com o risco de por fim ao mundo: o fogo depois a agua aparecem para impor dominacao absoluta: a aventura de Faetonte (Lucr. V, 396-404) e o diluvio (Lucr. V, 411-415). Para Lucrecio, o fim do mundo podera ser a consequencia natural da luta do fogo e da agua, do elemento quente e do elemento frio; parece-lhe, historicamente, se tal termo pode ser justo, que houve vitorias parciais, ora do fogo, ora da agua, mas que um dia um dos elementos podera vencer definitivamente.A partir das alusoes aos dois mitos em Lucrecio, Ovidio os transforma em dois episodios maiores nas Metamorfoses, colocando-os em quiasmo no inicio de seus dois primeiros livros. Otis (1966, p.393) tambem afirmou que Ovidio se inspirou em Lucrecio, ao introduzir a lenda de Faetonte em sua obra.Quando o poeta epicurista conta a queda de Faetonte, inegaveis semelhancas provam a influencia dos versos de Lucrecio sobre a narrativa das Metamorfoses, como se verifica a expressao no inicio do hexametro: At pater omnipotens tanto em Lucrecio V, 399-401 quanto em Ovidio (Ov. Met. II, 304-308).Ovidio conectou o quadro do diluvio a outra passagem de Lucrecio, na qual foi evocado o aparecimento das especies.
resolvemos voltar, melhor eu, a Carla Gomes e o Matheus Dantas (antigos Caps Lock e Page Up), e duas meninas maravilhosas que aceitaram o convite para participar de todo este mundo, sao elas Laressa Cardoso e Alana Gabrieli. Estamos nos bastidores desse incrivel blog desde segunda passada, em constantes reunioes, troca de e-mails e principalmente de ideias. E apos tudo isso, resolvemos colocar em pratica todas as teorias idealizadas. O blog vem de cara nova, equipe reformulada e mais preparada, por isso vive uma nova versao, uma nova era, INSANOS se tornou 2.0. Entao quer conferir tudo que acontecera aqui? Acesse o endereco que voces tanto gostam, marque nos favoritos ou da um follow nele, e veja o que ha de mais surpreendente e novo aqui.
*Ouvindo Hello Goodbye - Beatles* - indico - Mas como vao pessoas do insanos? Para nao perder a pratica, aqui quem escreve e Pause Break! Hoje, novamente com toda tecnologia e bla bla bla, nao para de surgir novos mundos de fake's, onde seus participantes nada se preocupam com absolutamente nada, e estes meios ajudam os mesmos furgir um pouco da realidade que ocupam, ou ate mesmo eles tentam encontrar lugares onde se indentificam, claro na internet, pois de alguma maneira nao sabem se comunicar com a sociedade que os rodeiam.Sabe aquele ditado " O que os olhos nao veem o coracao nao sente" ? o mundo virtual desmente ele,la voce ama pessoas,confia em pessoas que nunca viu,isso e o que torna tudo mais intenso,la voce ama alem da fantasia, e magico - diz uma fake que concedeu uma entrevista para o insanos.E claro que como em todo lugar este MUNDO FALSO possui suas vantagens, pois os seus participantes nao se expoem como realmente sao, se camuflam com uma imagem, no caso da rede social da Google, o ORKUT, os usuarios fakes sao de famosos, em sua maioria, ou personagens de jogos ou desenhos animados. Alem do orkut, encontra-se mundos fakes, virtuais, em jogos, TWITTER, FACEBOOK, dentre uma variedade de redes sociais, ocasionando assim um relacionamento virtual. (clique aqui para ver um post sobbre relacionamento virtual)O que e preocupante o vicio que estes mundos trazem, nada benefico para para os participantes, onde acabam os prejudicando em sua vida tanto social como financeira. Outro caso que se deve dar importancia a falta de comunicacao que os jovens que frequentam estes possuem perante a sociedade.Este fato acaba isolando esses das outras pessoas que ele convive, pois um mundo virtual nao e igual ao REAL, onde voce realmente pode encontrar amigos que voce pode contar, diferente de um lugar imaginario onde so se encontra pessoas que ja se intulam FAKES (FALSAS), onde ha pessoas de ma fe, ou que so querem alguem para conversar. Pode ate ser bom participar deste universo FAKE, mas nada e comparado a voce ter amigos REAIS, com que voce pode contar sempre!!! Hello, Hello, Goodbye :*Por: Pause Break Conversava com o amado scroll lock sobre a facilidade que nos (eu e ele) temos de nos decepcionar com as pessoas que nos rodeia. Azar ou nao, vez ou outra la estamos nos, de novo, caindo naquela mesma armadilha.. Sim, a mesma que sempre juramos que nao mais cairiamos! Mas bem, em virtude disso, escolhi esse tema para meu primeiro post aqui nos insanos! E, concequentemente, espero que gostem. :DEntao, porque nos decepcionamos com uma pessoa, com um acontecimento, com uma situacao, com a vida? A decepcao e um sentimento tao frustante, talvez seja das sensacoes que mais nos entristece, nos deixa pra baixo, nos impede de continuar. Nos bloqueia. Sera que criamos expectativas altas demais? Ou sera que as expectativas eram normais, proprias e adequadas, mas a decepcao teimosamente nos bate a porta? Sera um problema de ansiedade, de querermos que tanto se realize, que tanto aconteca? Sera que somos exigentes