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ou ordem.Resposta:Alternativa AQuestao 4O trecho do fragmento seguinte constitui a mais celebre afirmacao atribuida a Heraclito.Em rio nao se pode entrar duas vezes no mesmo, segundo Heraclito, nem substancia mortal tocar duas vezes na mesma condicao...HERACLITO. In: Os Pre-Socraticos. A partir do fragmento, disserte sobre a questao do fluxo na Filosofia de Heraclito:Fluxo quer dizer movimento, embate, transformacao. Para Heraclito a physis e algo em devir, uma guerra que nunca termina, um confronto que nunca tem fim. Termos como Perene Devir, Eterno Fluxo, traduzem esse pensamento proposto por esse filosofo da natureza. Como Heraclito era um autor que transmitia seu pensamento com enigmas ele utiliza o fogo como metafora de uma constante transformacao. Questao 5"Tudo flui (panta rei), nada persiste, nem permanece o mesmo".(Heraclito - Fragmentos - Col. Os Pensadores)Explique, segundo Heraclito, os pressupostos fundamentais da concepcao da realidade.Segundo Heraclito, o principio que organiza o cosmos (arche) e o fogo; tomando essa afirmacao como uma metafora podemos afirmar que Heraclito concebe a realidade como uma mudanca constante, um eterna transformacao. No entanto, nao podemos interpretar essa mudanca como aleatoria, caotica, visto que ele apresenta uma organizacao nesse fluxo, como uma harmonia entre os opostos; o responsavel por essa harmonia e o Logos (Razao) que organiza essa realidade para que esse perene devir nunca termine. Tendo em vista essa afirmacao podemos atribuir ao pensamento de Heraclito uma caracteristica dialetica. Questao 6O pensamento de Parmenides constitui uma das mais profundas doutrinas dos filosofos da physis. Seu poema possui uma estrutura bem definida em tres partes: prologo, caminho da verdade e caminho da opiniao. Acerca deste poema, responda as seguintes questoes:A) O poema de Parmenides pertence a qual periodo da Historia da Filosofia?B) Em qual dos temas seguintes o poema de Parmenides melhor se encaixa: politica, etica, logica, metafisica ou estetica? Justifique sua resposta.C) A que parte do poema refere-se o fragmento abaixo: prologo, caminho da verdade ou caminho da opiniao? Justifique sua resposta.Fragmento 7:.(...) afasta, portanto, o teu pensamento desta via de investigacao, e nemte deixe arrastar a ela pela multipla experiencia do habito, nem governar peloolho sem visao, pelo ouvido ensurdecedor ou pela lingua; mas com a razao decideda muito controvertida tese, que te revelou minha palavra..A) A Filosofia da Natureza, ou o periodo Pre-Socratico.B) Podemos afirmar que Parmenides, ao pensar um ser imovel e absoluto, apresenta uma teoria logica, pois afirma a impossibilidade da contradicao, e uma caracteristica metafisica, pois o ser e apreendido pra alem dos sentidos, alem da materia aparente.C) Caminho da opiniao, pois apresenta uma critica ao que e habitual, ou seja, empirico.
Santo AgostinhoTal e a doutrina da iluminacao que Agostinho legou a filosofia crista, de cuja tradicao ela entrou a fazer parte inseparavel. Agostinho elaborou-a sob o influxo de Platao, de Plotino e Porfirio, nao porem sem imprimir-lhe um cunho cristao.Para alguns, por exemplo, os chamados universais (ideias, emanacoes, generos, especies eram nomes gerais criados por nossa razao e nao seres, substancias ou essencias reais.Para outros, o ser deveria ser afirmado com o mesmo sentido para Deus e para as criaturas.O MalSendo Deus eterno e imutavel, autor de coisas muito boas, qual e, entao, a origem do mal? Agostinho sabe, quando isto pergunta, que a origem do mal e tradicionalmente explicada pela Igreja Catolica com a queda do Arcanjo Lucifer. Embora as referencias Biblicas ao Maligno como ex-Arcanjo sejam escassas, e o proprio nome Lucifer (formado a partir do latim lux ) e a hierarquia angelical tenham sido forjadas com o decorrer da Idade Media, ainda assim encontramos algumas passagens biblicas que ilustram bem este tema daqueles que querem ser como Deus e por isso sao punidos. Alguns exemplos estao no Velho Testamento, em Isaias 14: 12 Como caiste do ceu, o estrela da manha, filha da alva! como foste lancado por terra, tu que debilitava as nacoes! 13 E tu dizias no teu coracao: Eu subirei ao ceu, acima das estrelas de Deus exaltarei meu trono, e no monte da congregacao me assentarei, da banda dos lados do norte. 14 Subirei acima das mais altas nuvens e serei semelhante ao Altissimo. 15 E contudo levado sera ao inferno, ao mais profundo do abismo. Nao podemos tambem esquecer que no Genesis, a Serpente consegue seduzir Eva prometendo-lhe que esta ficaria igual a Deus se comesse o fruto proibido, e era por isso que Deus lhe proibira. Realmente, apos comer a queda, Deus fala para seus anjos: E eis que o homem e um de nos, sabendo o que e bem e o mal; ora, pois, para que nao estenda a tua mao, e tome tambem da arvore da vida, e coma e via eternamente ( Gen, 3, 22). Comeca entao, segundo a Biblia, a condicao miseravel do homem, obrigado a trabalhar para garantir seu sustento, e a se abrigar para fugir do frio. Este trecho sugere que o homem estara eternamente condenado a escolher entre o Bem e o Mal. Entao, tanto a queda do primeiro anjo quanto a queda do primeiro homem e causada por um ato livre de vontade, em que se pretende ser igual a Deus. No capitulo 3 do livro VII das Confissoes , Agostinho se pergunta, a respeito de Lucifer: E se por uma decisao de sua vontade perversa, se transformou de anjo bom em demonio, qual e a origem daquela vontade ma com que se mudou em diabo, tendo sido criado Anjo perfeito, por um criador tao bom?. Logo, nao ignora o problema da origem do mal tal qual a Igreja Catolica o explica, mas vai ainda alem, perguntando a origem da perversao da vontade nas criaturas boas criadas por Deus. A argumentacao segue considerando que, naturalmente,
o mal nao provem de Deus, mas esta nas coisas criadas e na materia. As coisas criadas nao existem absolutamente nem totalmente deixam de existir (Livro VII, cap 11). As coisas existem enquanto participam da Suma Existencia, daquele que e, do Imutavel, e deixam de existir quando se afastam dele. As coisas que se corrompem sao boas ao menos em parte, pois nao haveria o que se corromper se fossem totalmente mas. Porem, nao sao como Deus, absolutamente boas, pois se assim fosse seriam incorruptiveis. Assim, o mal ocorre quando as criaturas se afastam de da existencia, ou seja, o mal nao existe propriamente, mas e um nao-ser. Tudo e verdadeiro enquanto existe e a falsidade so ocorre quando se toma por existente o nao existente. Agostinho no capitulo 16 do livro VII, chega a definicao do mal como uma perversao da vontade desviada da Substancia Suprema - Deus.A MemoriaAs almas puras devem beber da sagrada fonte da memoria, ao passo que as almas impuras devem banhar-se no rio Lete afim de se esquecer de seus pecados e iniquidades e poderem reencarnar. As almas puras poderao manter seu Ser e habitar junto aos deuses, em companhia dos herois. A Doutrina da Iluminacao Divina - Nao obstante a influencia platonica em seu pensamento, Agostinho afasta-se, porem, de Platao ao entender a percepcao da alma nao como descoberta de uma reminiscencia de um conteudo passado, mas como irradiacao divina no presente. A alma nao passaria por uma existencia anterior, na qual contempla as ideias; ao contrario, existiria uma luz eterna da razao que procede de Deus e atuaria a todo momento, possibilitando o conhecimento das verdades eternas. Assim como os objetos exteriores so podem ser vistos quando iluminados pela luz do sol, tambem as verdades da sabedoria precisariam ser iluminadas pela luz divina para se tornarem inteligiveis. Assim, sobre a encarnacao, Agostinho da a mesma enfase ao humano e ao divino. A salvacao, totalmente imerecida, vem pela graca de Deus; mas essa graca esta vinculada a Igreja catolica visivel, cujos sacramentos sao obra de Deus e nao depende do carater dos que os administram. Os sacramentos sao necessarios a salvacao e, por eles, entende todos os sinais de coisas sagradas, incluindo o exorcismo e o sal dados aos catecumenos, embora o batismo e a eucaristia sejam, para ele, sacramentos por excelencia. A teoria agostiniana estabelece, assim, que todo conhecimento verdadeiro e o resultado de uma iluminacao divina, que possibilita ao homem contemplar as ideias, arquetipos eternos de toda realidade. Fe e Razao(..) a fe e precedida por certo trabalho da razao, ainda que as verdades da fe nao sejam demonstraveis, isto e, passiveis de prova, e possivel demonstrar o acerto de se crer nelas, tarefa que cabe a razao. A razao, portanto, relaciona-se duplamente com a fe: ao mesmo tempo em que a precede, e seu resultado. Afinal, e necessario compreender para crer e crer para compreender A doutrina agostiniana da sensacao e uma reinterpretacao da doutrina de Plotino, para quem a alma imprime em si as imagens dos objetos sensiveis percebidos pelos corpos
que ela anima. Mas temos que deixar claro que o objeto sensivel e atingido pela sensacao, e esse objeto que e a causa, porem ele mesmo, incapaz de sensacao. Nao e o corpo que sente mas a alma pelo corpo. Pois a paixao sofrida pelos corpos e incapaz de produzir na alma uma sensacao, porque um processo corporal nao pode atuar sobre a alma. Nao e o corpo que atua sobre a alma, mas, pelo contrario a alma sobre o corpo.Em consequencia da nossa condicao humana, que nos converte em seres mortais e carnais, lidamos mais facil e familiarmente com as realidades visiveis do que com as inteligiveis. Ainda que aquelas sejam exteriores e estas interiores; e percebemos aquelas pelos sentidos do corpo, e estas as compreendemos pela mente. E isso embora sejamos almas nao sensiveis, isto e, corporais, mas sim inteligiveis, ja que somos vida. Contudo, como disse anteriormente, estamos tao familiarizados com o que e corporal e de tal modo nossa atencao resvala com facilidade para o mundo exterior, que ao ser arrastada da incerteza do mundo corporal para se fixar no mundo espiritual, com o conhecimento muito mais certo e estavel, a nossa retorna ao que e sensivel e deseja ai repousar justamente de onde vem sua fraqueza.Ao falar desse tipo de conhecimento Santo Agostinho se aproxima da teoria platonica da reminiscencia, uma vez que os sentidos funcionariam como meio estimulatorio da auto-reflexao; a partir deles emergem nocoes ja existentes na memoria, que nao foram colocadas pelos sentidos. Tal como e o caso dos juizos de valor e das relacoes matematicas que, para ele, nao podem ter sido gravadas pelos sentidos, uma vez que nao tem nem cor, nem som, nem cheiro, nem gosto, nem sao tateis. Esse conhecimento e, portanto, revelado por uma luz interior e, nesse caso, os sentidos funcionam como uma provocacao a auto-reflexao. O que a alma certamente nao poe em duvida e sua propria infelicidade e o fato de desejar ser feliz. Logo, o fundamento de sua esperanca e a sua natureza mutavel. Se nao fosse mutavel, nao poderia passar da felicidade para a desventura, como tambem da desventura para a felicidade (...) Buscando, pois, o motivo porque e que (eu) aprovara a beleza dos corpos, quer celestes, quer terrenos, e que coisa me tornava capaz de julgar e dizer corretamente dos seres mutaveis: Isto deve ser assim, aquilo nao deve ser assim, procurando qual fosse a razao deste meu raciocinio ao exprimir-me naqueles termos, descobri a imutavel e verdadeira eternidade, por cima da minha inteligencia sujeita a mudanca. (...) a esta (potencia raciocinante) pertence ajuizar acerca das impressoes recebidas pelos sentidos corporais. Mas essa potencia, descobrindo-se tambem mutavel em mim, levantou-se ate sua propria inteligencia, afastou o pensamento das suas cogitacoes habituais, desembaracando-se das turbas contraditorias dos fantasmas, para descortinar qual fosse luz que a esclarecia, quando proclamava, sem a menor sombra de duvida, que o imutavel devia preferir-se ao mutavel. Daqui provinha o seu conhecimento a respeito do proprio imutavel, pois, se de nenhuma maneira o conhecesse, nao o anteporia com toda
a seguranca ao variavel . Para Agostinho as verdades eternas e imutaveis do mundo inteligivel platonico tem sua sede em Deus, que e a suma verdade. Nao conhecemos estas verdades eternas por meio da reminiscencia do tipo platonico, mas por uma recordacao agostiniana, isto e, por meio de ato consciente de interiorizacao, no qual a razao toma consciencia da presenca de Deus. E pela presenca divina que a verdade, ou Deus, se da a conhecer a razao, por meio da recordacao que lhe da acesso a infinitude de Deus. Nessa esteira, Ruy Nunes (1978) vai alem ao afirmar que a teoria da reminiscencia de Platao foi superada pelo mestre de Hipona com a teoria da iluminacao divina, ao demonstrar o processo do conhecimento a partir de uma acao imediata de Deus na producao das ideias, comparavel ao auxilio da graca para o ato livre e sobrenatural da vontade. Pois, os platonicos sempre se haviam sentidos aptos a oferecer uma visao de Deus que o homem poderia conquistar por si e para si, por intermedio da ascensao racional e desassistida de sua mente no campo das ideias. (...) mas devemos procurar Deus e suplicar-lhe, no mais intimo recesso da alma racional, que se denomina o homem interior (...)
nos enviam nem a unidade, nem a pluralidade, nem a totalidade, nem a causa. O que nos enviam sao impressoes. Se tudo aquilo que ha na ciencia, se todas as condicoes do conhecimento tivessem que nos ser proporcionadas pelas impressoes sensiveis que as coisas nos enviam, entao teria razao Hume. As coisas nao enviam mais do que impressoes; sensiveis; as impressoes sensiveis agrupar-se-iam em nossa mente como vivencias puras de um modo casual, acidental, em virtude de associacoes de semelhanca, de contiguidade, de contraste. Nos entao nao teriamos seguranca alguma no conhecimento cientifico. Esperariamos que o sol saisse amanha pelo simples costume de te-lo visto sair ate agora, mas nao por um fundamento real. Se, pois, fossem as intuicoes as encarregadas de nos proporcionar essas categorias, que sao condicoes do conhecimento, nao haveria conhecimento.5) Visto que essas condicoes do conhecimento nao podem nos advir das coisas, das impressoes, porque as impressoes nao no-las podem dar, entao somos nos que as pomos nas coisas. Nao existem mais que estas duas possibilidades: ou essas formas categoricas a priori procedem das coisas ou procedem de nos. Nao procedem das coisas? Entao tem que proceder de nos.A inversao copernicana.6) Aqui chegamos aquilo que Kant chama inversao copernicana. Kant compara sua revolucao filosofica com a realizada por Copernico. Copernico acha que o conjunto das observacoes astronomicas nao tem reta interpretacao possivel se supomos que o sol da voltas ao redor da terra e que a terra e o centro do universo; e se nao existe interpretacao reta possivel com essa hipotese, Copernico propoe-nos que invertamos os termos, que suponhamos que e o sol o centro do universo. Kant diz do mesmo modo: se as condicoes elementares da objetividade em geral, do ser objeto, nao sao, nao podem ser enviadas a nos pelas coisas, dado que as coisas nao nos enviam mais do que impressoes, nao ha mais remedio senao agir do mesmo modo que Copernico e dizer que sao as coisas que se ajustam a nossos conceitos e nao nossos conceitos que se ajustam as coisas. As categorias, por conseguinte, sao conceitos, mas conceitos puros a priori, que nao obtemos extraindo-os das coisas, mas que nos pomos, impomos as coisas. O que aqui intenta Kant e tambem eliminar por completo o residuo de realismo aristotelico, e fixar a correlacao fundamental do sujeito e o objeto no conhecimento. O que ele pretende tambem aqui e dizer: o objeto do conhecimento nao e objeto do conhecimento senao enquanto esta provido das condicoes do conhecimento. Pois bem; essas condicoes do conhecimento sao o sujeito do conhecimento que as da ao objeto, e torna a coisa em si como o objeto do conhecimento. Assim e que tanto o sujeito como o objeto do conhecimento sao termos relativos que surgem no ambito do pensamento humano quando o homem, nao contente em viver como animal quer conhecer. Quando o eu psicologico, o eu das vivencias, o eu de Descartes, o eu dos ingleses, resolvem um belo dia ser sujeito de conhecimento; ou dito de um modo mais vulgar, quando o homem sente a
curiosidade de saber que sao as coisas, no mesmo ato em que o homem diz: que sao as coisas? ja este eu nao e o eu biologico e natural, antes se torna sujeito de conhecimento, sujeito cognoscente.7) Que diferenca existe entre o sujeito cognoscente e o eu? O eu e a unidade vital de nosso ser, de nos mesmos; mas quando o eu se torna sujeito cognoscente, este ato de tornar-se sujeito cognoscente consiste em propor-se um objeto a conhecer. E esse "propor-se um objeto a conhecer" nao consiste em outra coisa senao em emprestar, em imprimir nas coisas por conhecer os caracteres categoricos do ser, da substancia, da causalidade etc.8) O animal caminha pelo mundo numa especie de semi-sonho, de consciencia obtusa, em que as impressoes que recebo do mundo fazem dele e de seus instintos aquilo que uma lei biologica fez. Mas o homem ergue-se por cima de tudo isto. Essas impressoes multiplas, essas vivencias psicologicas, num determinado momento o homem as tem, sim, mas se detem e diz: Que e? No mesmo momento de dizer: que e? se torna sujeito cognoscente e logo depois suas impressoes tornam-se objeto para conhecer. Mas tornar as impressoes objetos para conhecer nao e outra coisa que as considerar sob a especie da essencia, da substancia etc. Dito de outra maneira: o fisico e um homem que vive, que dorme, como todos os homens; que se levanta pela manha e logo bebe uma xicara de cha. Passeia, e de repente, as dez horas, diz: "Vou ao meu laboratorio." Nesse momento o eu do fisico se torna sujeito cognoscente. Ate agora era um eu vivente, nada mais, mas entao se torna sujeito cognoscente. Que significa isto? Significa que o fisico, que leva no seu bolso a chave do seu laboratorio, esta de antemao, a priori, convencido, primeiro, de que ha objetos: segundo, de que esses objetos tem uma essencia, podem ser conhecidos; terceiro, de que estao submetidos a causa e efeito; quarto, de que existem leis na Natureza, precisamente aquelas que vai descobrir no seu laboratorio. Se o fisico nao estivesse previamente convencido disto, que sentido teriam os passos que da rumo ao seu laboratorio? Que sentido teria que se pusesse a fazer experimentos em seu laboratorio? Logo essa conviccao previa de que ha objetos, de que os objetos tem essencia, de que essa essencia e cognoscivel, de que esse conhecimento e por causas e efeitos e de que ha leis etc; essas conviccoes previas sao de tal natureza que, se o fisico nao as tivesse previamente, nao se preocuparia em fazer fisica, e nao haveria fisica.9) Pois o que quer dizer Kant e que aquilo que o eu e, quando se torna sujeito cognoscente, o e em relacao ao objeto a conhecer; e aquilo que o objeto a conhecer e quando deixa de ser mera sensacao, simples amontoado de impressoes, para tornar-se objeto a conhecer, aquilo que o objeto a conhecer e, o e nao "em si", mas em relacao com o sujeito cognoscente. Entao, nem o sujeito cognoscente e "em si", nem o
define como conhecimento, nao de coisas em si mesmas, mas de objetos a conhecer, ou sejam, fenomenos.13) Por conseguinte, podemos de antemao supor qual vai ser a resposta a pergunta. Nos vimos ja que todo conhecimento e e se verifica como confluencia de dois grupos de elementos: um grupo de elementos que chamaremos formais e outro grupo de elementos que chamaremos materiais ou de conteudo.14) O grupo de elementos formais vem determinado pelas condicoes a priori do espaco, do tempo e as categorias; mas o espaco, o tempo e as categorias sao meras formas, meras condicoes ontologicas que se aplicam, se imprimem sobre o material proporcionado pela percepcao sensivel.15) O outro grupo de elementos, que conflui com os elementos formais para formar o conhecimento, e a percepcao sensivel que, ajustando-se e sujeitando-se as formas de espaco, tempo e categorias, constitui o que chamamos a objetividade, a realidade do objeto a conhecer, na base de dar-nos a materia do conhecimento. Pois bem: a metafisica pretende que existe na razao humana a possibilidade de um ato de apreensao cognoscitiva que recaia nao sobre fenomenos, nao sobre objetos a conhecer, submetidos ao espaco, ao tempo e as categorias, mas sobre coisas em si mesmas. Esta e uma falta essencial contra a definicao e descricao mesma do conhecimento. Por conseguinte, trata-se agora para Kant de descobrir minuciosa mente, ponto por ponto, onde esta a falta que comete a metafisica, onde esta e em que consiste esta ilusao que a metafisica se faz de chegar as coisas em si mesmas por meio de ideias racionais.
natural e que se va a ruina, entre tantos maus. Assim e preciso que, para se conserve, um principe aprenda a ser mau, e que sirva ou nao disso de acordo com a necessidade.2)Deve o principe, contudo, cuidar para nao deixar escapar dos labios expressoes que nao revelem as cinco qualidades mencionadas (piedoso, fiel, humano, integro e religioso), devendo aparentar, a vistas e aos ouvidos, ser todo piedade, fe, integridade, humanidade e religiao. (...) Todos vem o que tu pareces, poucos o que realmente es, e esses poucos nao ousam contrariar a opiniao dos que tem ao seu favor a majestade do Estado. (...) porque o vulgo se deixa conduzir por aparencias e por aquilo que resulta dos fatos consumados, e o mundo e composto pelo vulgo (...)3)Assim, deve um principe ter poucas despesas, de modo a nao se ver forcado a roubar seus suditos; para poder defender-se; para nao empobrecer, tornando-se desprezivel; para nao se obrigar agir como rapinante; e pouco cuidado lhe de a fama de miseravel, porque esse e um defeito que lhe da a possibilidade de bem governar. Digo, pois, que no principado completamente novo, onde exista um novo principe, encontra-se menor ou maior dificuldade para mante-lo, segundo seja mais ou menos virtuoso quem o conquiste. E porque o elevar-se de particular a principe pressupoe ou virtude ou boa sorte, parece que uma ou outra dessas duas razoes mitigue em parte muitas dificuldades; nao obstante, tem-se observado, aquele que menos se apoiou na sorte reteve o poder mais seguramente. Gera ainda facilidade o fato de, por nao possuir outros Estados, ser o principe obrigado a vir habita-lo pessoalmente.4)Muito apraz a um principe dar de si exemplos raros na forma de comportar-se com os suditos, semelhantes aqueles que sao narrados de messer Barnabo de Milao, quando surge a oportunidade de alguem ter realizado alguma coisa extraordinaria de bem ou de mal na vida civil, obtendo meio de premia-lo ou puni-lo por forma que seja bastante comentada, Acima de tudo, um principe deve empenhar-se em dar de si, com cada acao, conceito de grande homem e de inteligencia extraordinaria.5)Nasce dai uma questao: se e melhor ser amado que temido ou o contrario. A resposta e de que seria necessario ser uma coisa e outra; mas, como e dificil reuni-las, em tendo que faltar uma das duas e muito mais seguro ser temido do que amado. Isso porque dos homens pode-se dizer, geralmente, que sao ingratos, voluveis, simuladores, tementes do perigo, ambiciosos de ganho; e, enquanto lhes fizeres bem, sao todos teus, oferecem-te o proprio sangue, os bens, a vida, os filhos, desde que, como se disse acima, a necessidade esteja longe de ti; quando esta se avizinha, porem, revoltam-se. E o principe que confiou inteiramente em suas palavras, encontrando-se destituido de outros meios de defesa, esta perdido: as amizades que se adquirem por dinheiro, e nao pela grandeza e nobreza de alma, sao compradas mas com elas nao se pode contar e, no momento oportuno, nao se torna possivel utiliza-las. E os homens tem menos escrupulo em ofender a alguem