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AJE SALUGAAje Saluga e a irma mais nova de Yemoja. Ambas sao as filhas prediletas de Olokun. Quando a imensidao das aguas foi criada, Olokun dividiu os mares com suas filhas e cada uma reinou numa diferente regiao do oceano. Aje Saluga ganhou o poder sobre as mares. Eram nove as filhas de Olokun e por isso se diz que sao nove as Iyemojas.Dizem que Iyemoja e a mais velha Olokun e que Aje Saluga e a Olokun cacula, mas de fato ambas sao irmas apenas. Olokun deu as suas filhas os mares e tambem todo o segredo que ha neles. Mas nenhuma delas conhece os segredos todos, que sao os segredos de Olokun. Aje Saluga era, porem, menina muito curiosa e sempre ia bisbilhotar em todos os mares. Quando Olokun saia para o mundo, Aje Xaluga fazia subir a mare e ia atras cavalgando sobre as ondas.Ia disfarcada sobre as ondas, na forma de espuma borbulhante. Tao intenso e atrativo era tal brilho que as vezes cegava as pessoas que olhavam. Um dia Olokun disse a sua filha cacula: "O que das para os outros tu tambem teras, seras vista pelos outros como te mostrares. Este sera o teu segredo, mas sabe que qualquer segredo e sempre perigoso".Na proxima vez que Aje Saluga saiu nas ondas, acompanhando, disfarcada, as andancas de Olokun,Seu brilho era ainda bem maior, porque maior era seu orgulho, agora detentora do segredo.Muitos homens e mulheres olhavam admirados o brilho intenso das ondas do mar e cada um com o brilho ficou cego.Sim, o seu poder cegava os homens e as mulheres.Mas quando Aje Saluga tambem perdeu a visao, ela entendeu o sentido do segredo.Iyemoja esta sempre com ela, Quando sai para passear nas ondas. Ela e a irma mais nova de Iyemoja. Nos nao conheciamos os poderes de Aina, hoje revelados!" Disposto a servi-la, colocou-lhe o nome de Anabi ou Ainayi, que em Yoruba quer dizer: Aina vomita, Aina deu toda riqueza a Fa Ayidogun. Iyami Osoronga "A Mae Ancestral Universal".Na liturgia tradicional Yoruba a que deu origem a Afro-brasileira, a Mae Universal e denominada como a propria Terra-Negra, consequentemente possuindo varios nomes referentes a seus varios aspectos, nao so dentro do ambito natural como tambem dentro de varios ambitos religiosos Yoruba. Um de seus titulos mais respeitado e IYAMI-OSORONGA, nome que e cultuada na "Sociedade Osoronga".Ja na sociedade Orisa onde e cultuada primordialmente junto com OORISANLA-OBATALA, principalmente por ser o ambito que IYAMI-OSORONGA entra ritualmente no contexto feminino na interacao com o oposto atraves de tudo que e Branco, se relacionando intimamente no culto da cabaca de Efun, atuando como um significante complemento na formacao do Par universal e sobrenatural, ou seja, a uniao dos opostos refletida numa visao da uniao de OORISANLA como o esposo mitico da grande Mae Orisa IYAMI-NLA, renomeada necessariamente com o nome de IYAMI-OSORONGA onde e primordialmente proprietaria da cor vermelha, cor simbolo da vida, fonte de energia, poder sobrenatural, vivacidade, crescimento, dinamismo, movimento, possibilidade, sensibilidade, fertilidade.Somente apos a uniao ritual do branco com o vermelho, os quais unidos ritualmente sao
aspecto rituais capazes de dar existencia a algo, tanto espiritual quanto fisico, ou seja, a unica forma de se fazer nascer ritualmente a forca de um determinado Orisa no culto e principalmente numa cabeca de Yawo, como tambem expressam a forma de uniao dos generos (macho e femea) presidindo o nascimento de seres fisicos no planeta.O que e preciso distinguir sobre o nome OSORONGA, que e nada mais nada menos, que uma Sociedade executora de rituais aos ancestrais, onde IYAMI encabeca como a matriarca das IYA-MI (minhas maes), ou seja, tanto Orisas Obirin (femeas) quanto os espiritos das Maes remotas e recentemente desencarnadas (Egungun feminino), cultuadas num complexo de ascensao a feminilidade, onde o homem principalmente tem seu precioso desempenho, administrando as focas femininas, num outro tipo de interacao dos opostos, agora forca sobrenatural feminina somada a forca fisica masculina, ato precioso para IYAMI-OSORONGA, que abencoa os homens com fecundidade atraves de Oorisanla.No culto chamado Awo-Funfun, IYAMI-OSORONGA e conhecida como a Mae vermelha, onde necessariamente e mantida com esse mesmo nome, estruturalmente cultuada como esposa mitica de OORISANLA-OBATALA, onde entre muitos titulos classificados funfuns (primordiais) e tambem chamada de IYEMOWO (mae que possibilita dinheiro a suas filhas), ou seja, os buzios, elemento este simbolo da riqueza e ancestralidade de todas as Iyagbas, pertencendo primordialmente a Babaluaiye o Orisa que possibilita riquezas materias. Este fato e comprovado na iniciacao de um Yawo seja a IYAMI ou IYEMONJA, quando irrevogavelmente tanto em pequenos ou grandes rituais, seus Eleguns saem a publico com suas roupas Vermelha ou Branca completamente cobertas de Aje ( Buzios), num pedido unico de riqueza seguidamente expressando a antiguidade desse Supremo Orisa feminino, seja qual for seu aspecto.Dizer que IYAMI-OSORONGA nao e um Orisa, ou dizer que Ela simplesmente nao tem iniciacao num culto proprio, e indiscutivelmente incorrer numa enorme falta de conhecimento referente a IYAMI-OSORONGA.
AJALAAjala e o oleiro primordial. A parte de Oxala responsavel pela criacao fisica dos homens, por seu corpo, sua cabeca (onde vive Ori). Ele representa o aspecto mais organico do ser humano; o tipo de barro, de maior ou menor qualidade, mais ou menos cozido (o que implica maior ou menor numero de problemas), mais claro ou escuro. Ajala mistura ao barro folhas, frutas, minerios, sangues e uma serie de materiais que determinam como sera aquela pessoa, como Ori podera agir nela. Estes ingredientes, com o tempo perdem o axe (energia) e precisam ser, de vez em quando, repostos, o que e feito nos rituais de candomble, entre eles a iniciacao.Diz um dos mitos que Ajala foi incumbido de moldar as cabecas dos homens com a lama do fundo dos rios e outros elementos da natureza. Ele moldava as cabecas e as punha para assar em seu forno. Ajala tinha, contudo, o habito de embriagar-se enquanto cozia o barro e criou muitas cabecas defeituosas, queimando algumas e deixando outras com o barro cru. A causa dos problemas que muitas pessoas apresentam antes de serem iniciadas viria exatamente de um ori cru, ou queimado, ou mal proporcionado feito durante alguma bebedeira de Ajala. Como os orixas nao gostam de cabecas ruins, a pessoa ficaria desprotegida, sem a energia do orixa. Depois que Ajala terminava de fazer os oris (cabecas) Obatala soprava nelas e lhes dava eni, a vida. Ervas do Orixa Oxossi - Ososi / Oxossi Ewe Orixa.Ervas dos Orixas Ewe Orixa Oxossi.Este ditado yoruba diz que:Ko si ewe Ko si orixa,Traducao: sem folha nao ha OrixaErvas Orixa Oxossi e Algumas de suas Ervas, ewe, folhas, plantas utilizadas dentro do culto Yoruba como o Candomble, os Olossain, culto a Ifa, etc...Folhas Ervas de OxossiSao Goncalinho Ewe AlekesiJasmim-manga Ewe iteteCaicara - Ewe Ode KosunCarraoucho beico-de-boi Ewe odeMilho - Ewe agbadEspada de Sao Jorge Ewe ida OrixaBredo Ewe teteCantiga da Folha Ewe tete:Tete ko ma te o,Ta ni so Onile,Tete ko ma te o,Ta ni so Onile,Eron ko mara o Orumila /IfaA importancia de Orumila e tao grande que chegamos a concluir que se um homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olorum (Deus, o Senhor dos Ceus), esse pedido so podera chegar ate Ele atraves de Orumila e/ou Exu, que sao somente eles dois dentre todos os Orixa os que tem a permissao, o poder e o livre acesso concedido por Olorum de estar junto a Ele, quando assim for necessario.Ainda vale ressaltar que somente Orumila e Exu possuem para si um culto individual, onde sao feitos adoracoes totalmente especificas para os mesmos, tambem sao eles os unicos que podem possuir para somente o seu culto um sacerdote especifico. Isso so e possivel por causa dos poderes delegados pelo todo poderoso a eles, pois os demais Orixa sao totalmente dependentes de Ifa e Exu, enquanto que eles nao dependem de nenhum dos Orixas para desenvolverem sua propria evolucao, ou seja, o culto a Ifa e Exu nao dependem do culto aos Orixa, entretanto o culto aos Orixa dependem totalmente de Ifa e
Exu.Orumila e o senhor dos destinos, e quem rege os o plano onirico (sonhos), e aquele que tudo sabe e tudo ve em todos os mundos que estao sob a tutela de Olorum, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de todos habitantes da Terra e do Ceu, e o regente responsavel e detentor dos oraculos, foi quem acompanhou Odudua na criacao e fundacao de Ile Ife, e normalmente chamado em suas preces de: Eleri Ipin - "o testemunho de Deus'' Ibikeji Olodumare - "o vice de Deus" Gbaiyegborun - "aquele que esta no ceu e na terra" Opitan Ife - "o historiador de Ife"Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e conhecimento possivel, imaginavel e existente entre todos os mundos habitados e nao habitados a Orumila, fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em qualquer lugar que estivesse.No Terra Olorum fez com que Orumila participasse da criacao da terra e do homem, fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia, tambem fez com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu ori. No Ceu lhe ensinou todos os conhecimentos basicos e complementares referente todos os Orixa, pois criou um elo de dependencia de todos perante Orumila, todos devem consulta-lo para resolver diversos problemas, com por exemplo, a vinda de Oxala a terra para efetuar a criacao de tudo aquilo que teria vida na mesma, porem o grande Orixa nao seguiu as orientacoes prescritas por Ifa, e nao conseguiu cumprir com sua obrigacao caindo nas travessuras aplicadas por Exu, ficando esta missao por conta de Odudua.Tambem Orumila fala e representa de maneira completa e geral todos os Orixas, auxiliando por exemplo, um consulente no que ele deve fazer para agradar ou satisfazer um determinado Orixa, obtendo desta forma um resultado satisfatorio para o Orixa e para o consulente.Orumila sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que tem vida em nosso mundo, pois ele esta presente no ato da criacao do homem e sua vinda a terra, e e neste exato instante que Ifa determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos por aquele determinado espirito. E por isso que Orumila tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe e feita, e que ele tem a solucao para todo e qualquer problema que lhe e apresentado, e e por esta razao que ele tem o remedio para todas as doencas que lhe forem apresentadas, por mais impossivel que pareca ser a sua cura.Todos nos deveriamos consultar Ifa antes de tomarmos qualquer atitude e decisao em nossas vidas, com certeza iriamos errar menos, os Iorubas consultam Ifa antes de tomarem qualquer decisao, com por exemplo, antes de um casamento, antes de um noivado, antes do nascimento e ate mesmo na hora de dar o nome a crianca, antes da conclusao de um negocio, antes de uma viagem, etc.Alem disto tudo, Orumila e tambem quem tem a vida e a morte em suas
maos, pois ele e a energia que esta mais atuante e mais proxima de Olorum, podendo ele ser a unica entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudanca do destino de uma pessoa.Nao e Orixa, encontra-se num plano mitico e simbolico superior ao dos outros orixas. Se Olorum e o ser supremo dos Iorubas, o nome que dao ao Absoluto, Orumila e a sua emanacao mais transcendente, mais distanciada dos acontecimentos do mundo sub-lunar.Na tradicao de Ife e o primeiro companheiro e "Chefe Conselheiro" de Odudua quando da sua chegada a Ife. Outras fontes dizem que ele estava instalado em um lugar chamado Oke Igeti antes de vir fixar-se em Oke Itase, uma colina em Ife onde mora Araba, a mais alta autoridade em materia de adivinhacao, pelo sistema chamado Ifa.E tambem chamado Agbonmiregun ou Ela. E o testemunho do destino das pessoas.Os babalaos (pais do segredo), sao os porta vozes de Orumila. A iniciacao de um babalao nao comporta a perda momentanea de consciencia que acompanha a dos orixas. E uma iniciacao totalmente intelectual. Ele deve passar um longo periodo de aprendizagem, de conhecimentos precisos, em que a memoria, principalmente, entra em jogo.Precisa aprender uma quantidades de Itans (historias) e de lendas antigas, classificadas nos duzentos e cinquenta e seis odu (signos de Ifa), cujo conjunto forma uma especie de enciclopedia oral dos conhecimentos do povo de lingua Ioruba.Cada individuo nasce ligado a um Odu, que da a conhecer sua identidade profunda, servindo-lhe de guia por toda vida, revelando-lhe o Orixa particular, ao qual devera ser eventualmente dedicado. Ifa e sempre consultado em caso de duvida, antes de decisoes importantes, nos momentos dificeis da vida.
O Culto a Egun ou Egungun veio da Africa junto com os Orixas trazidos pelos escravos. Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixas por cultuarem os mortos.O Egun e a morte que volta a terra em forma espiritual e visivel aos olhos dos vivos. Ele "nasce" atraves de ritos que sua comunidade elabora e pelas maos dos oje (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatorio, um bastao chamado ixan, que, quando tocado na terra por tres vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a "morte se torne vida", e o Egungun ancestral individualizado esta de novo "vivo".A primeira referencia do Culto de Egun no Brasil segundo Juana Elbein dos Santos foram duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidencias de terreiros de Egun fundados por africanos no comeco do seculo XIX.A aparicao dos Eguns e cercada de total misterio, diferente do culto aos Orixas, em que o transe acontece durante as cerimonias publicas, perante olhares profanos, fieis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salao, causando impacto visual e usando a surpresa como rito.Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeca formando uma grande massa de panos, da qual nao se ve nenhum vestigio do que e ou de quem esta sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou as vezes aguda, metalica e estridente caracteristica de Egun, chamada de seegi ou se, e que esta relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimere na Nigeria .Nas casas de Egungun a hierarquia e patriarcal, so homens podem ser iniciados no cargo de Oje ou Baba Oje como sao chamados, essa hierarquia e muito rigida, apesar de existirem cargos femininos para outras funcoes, uma mulher jamais sera iniciada para esse cargo.Masculinos: Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbas), Alagba (Chefe de um terreiro), Atokun (guia de Egum), Oje agba (oje anciao), Oje (iniciado com ritos completos), Amuixan (iniciado com ritos incompletos), Alagbe (tocador de atabaque). Alguns oie dos oje agba: Baxorun, Oje lade, Exorun, Faboun, Oje labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Oloponda.Femininos: Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens), Iya egbe (cabeca de todas as mulheres), Iya monde (comanda as ato e fala com os Baba), Iya erelu (cabeca das cantadoras), erelu (cantadora), Iya agan (recruta e ensina as ato), ato (adoradora de Egun). Outros oie: Iyale alaba, Iya kekere, Iya monyoyo, Iya elemaxo, Iya moro.Os terreiros de Candomble possuem um local apropriado de adoracao do espirito de seus mortos ilustres, esse local e denominado de Ile ibo aku, casa de adoracao aos mortos, enfim todos iniciados no culto aos Orixas.Os Esa sao considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere a comunidade em geral. O que destaca o Esa e o fato dele ter-se destacado em vida por servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom desenvolvimento do destino dos fieis e da casa. O Ile ibo aku onde sao assentados e cultuados os Esa
OkoOrixa Oko era filho de Iemanja e Obatala. Quando o mundo foi criado, ainda nao existia nada plantado. Aqui morava um homem que nada fazia. Este homem se chamava Oko, o nome que ele tinha recebido do grande criador. Um dia, Olorum chamou este velho e lhe disse: - Olha, eu criei o mundo, porem, faltam as plantacoes, e eu nao sei com faze-las, como plantar. Voce vai ser incumbido desta tarefa.Oko ficou sentado no chao, pensando:Que grande incumbencia Olorum me deu! O que eu vou fazer? Pensou, pensou, e ai se lembrou de que nas suas andancas pelas estradas tinha encontrado uma palmeira, e que embaixo dessa palmeira sempre tinha uns molequinho. Esse moleque era muito sapeca e muito sagaz, com um corpo bem reluzente. Ele estava sempre com um pedaco de pau mexendo na terra.Oko se lembrou de que um dia ele perguntou a esse rapazinho:- Que estas a fazer?E o rapaz lhe respondeu:Voce nao sabe que a terra mexida e plantada da frutos? Plantada como? perguntou Oko. - E... A gente arruma semente, e tudo isso...- Como arruma semente, se ainda nao existe arvore, nao existe nada? interrompeu Oko.O molequinho lhe disse:- Olhe que pra Olorum nada e dificil! Oko ficou admirado com as palavras daqueles molequinho. Quando Olorum lhe deu essa empreitada, ele logo se lembrou de molequinho. Voltou ao mesmo lugar e encontrou o molequinho sentado embaixo da palmeira, cavando terra. O buraco ja estava maior, e daquele buraco ja estava saindo uma terra mais avermelhada. Oko perguntou ao menino:- Porque esta terra esta saindo mais vermelha?- E sinal de que algo de diferente existe nas profundezas da terra.Voce ve que eu estou cavando e aqui em cima a terra e mais seca; agora, esta outra parte, e mais molhada, e agora ja esta saindo uma parte mais densa, mais dura respondeu o menino, mostrando a terra a Oko. - Continue a cavar falou OkO. Mas enquanto o menino estava cavando, a madeirazinha que ele estava usando quebrou.Ele ai pelejou, esfregou no chao, e fez uma ponta na madeira. O menino estava descobrindo naquele momento uma ferramenta na hora em que ele raspou a madeira no chao. E com ela ele recomecou a cavar juntos e tiraram uma lasca dessa terra, que era a pedra. Oko disse:- Vamos fazer algo para a gente cavar a terra. Vamos ver se conseguimos qualquer coisa com aquela lasca de pedra.O molequinho continuou a trabalhar e Oko lhe disse:- Eu vou me embora, voce veja se sozinho consegue pensar em algo mais util para nos trabalharmos.E foi embora, foi embora, foi embora. Foi andando e matutando pelo caminho.No outro dia quando Oko voltou, o molequinho estava com o fogo aceso e com varios pedacos daquela pedra de fogo. Quando o moleque fez aquele fogo, ele fez tambem um canal saindo de dentro do fogo.No que as tais pedras iam de derretendo iam escorrendo e o menino ia formando laminas. Assim foi criado o ferro. E sabe quem era esse molequinho? Era Ogum, o criador do ferro. Dai em diante, Orixa Oko,
o grande rezador e plantador, com suas ideias sobre plantacao, colheita e lavoura , e Ogum, com as suas ferramentas para ajudar a cavar a terra, o arado, o machado, a foice e a enxada, continuaram a trabalhar juntos nas plantacoes que tem grande importancia na criacao do mundo.
LOGUN-EDELogun-Ede, chamado geralmente apenas de Logun, e o ponto de encontro entre os rios e as florestas, as barrancas, beiras de rios, e tambem o vapor fino sobre as lagoas, que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas caracteristicas. E filho de Oxossi com Oxum, dos quais herdou as caracteristicas. Assim, tornou-se o amado, doce e respeitado principe das matas e dos rios, e tudo que alimenta os homens, como as plantas, peixes e outros animais, sendo considerado entao o dono da riqueza e da beleza masculina. Tem a astucia dos cacadores e a paciencia dos pescadores como principais virtudes.Dizem os mitos que sendo Oxossi e Ogum extremamente vaidosos, nao puderam viver juntos, pois competiam pelo prestigio e admiracao das pessoas e terminaram separando-se. Ficou combinado entre eles que Logun-Ede viveria seis meses nas aguas dos rios com Oxum e seis meses nas matas, com seu pai Oxossi. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus dominios. Ele seria poderoso e rico, alem de belo.No entanto, o habito da espreita aprendido com seu pai, fez com que, um dia, curioso a respeito da beleza do corpo de sua mae, de que tanto se falava nos reinos das aguas, Logun-Ede vestindo-se de mulher fosse espia-la no banho. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xango, tio de Logun, e Xango tivesse exigido como condicao do casamento que ela se livrasse de Logun, Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun com sua transformacao num orixa meji (hermafrodita) e abandona-lo na beira do rio. Iansa o encontra, e fascinada pela beleza da crianca leva Logun para casa onde, juntamente com Ogum, passa a cria-lo e educa-lo.Com Ogum, Logun-Ede aprendeu a arte da guerra e da forja, e com Iansa, o amor a liberdade. Diz o mito que Logun tinha tudo, menos o amor das mulheres, pois mesmo Iansa, quando roubada de Ogum por Xango, abandona Logun com seu tio, criando assim um profundo antagonismo entre Xango e Logun, ja que por duas vezes Xango lhe tira a mae.Em outro episodio Logun vai brincar nas aguas revoltas (a deusa Oba, tambem esposa de Xango) e esta tenta mata-lo como vinganca contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade. Oxum, vendo em seu jogo de buzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado, pede a Orunmila que o salve e este, que sempre atendia as preces da filha de Oxala, faz uma oferenda a Oba que permite entao que os pescadores salvem Logun-Ede, encarregando-o de proteger, a partir daquele dia,os pescadores, as navegacoes pelos rios e todos os que vivessem a beira das aguas doces.Logun nunca se casou, devido ao seu carater infantil e hermafrodita, e sua companhia predileta e Ewa, que tambem vive, como ele, solitaria e no limite de dois mundos diferentes.Dia da semana: quinta-feiraCores: Azul e amareloSimbolo: Ofa (arco e flecha) e Abebe (espelho de mao)Numero: 3Comida: milho e coco eSaudacao: Loci loci, Logun! Alem das tiaras, as headbands vem com tudo.O primeiro headband surgiu na Grecia. Os gregos usavam coroas
de folhas ao redor da cabeca para homenagear pessoas importantes em determinadas ocasioes. Os romanos tambem tinham acessorios parecidos, mas eram mais sofisticados, decorados com ouro e prata.A headband virou mania no verao e promete ficar na cabeca das mulheres por muito tempo. Apesar de ser um simples acessorio a headband consegue transformar qualquer penteado simples em algo mais chique e sofisticado.Voce pode usar a sua headband com o cabelo solto, com um coque simples ou mais elaborado e ate mesmo com outros tipos de penteados, pois fica lindo. E possivel de encontrar este acessorio de diversos modelos: com flores, tachas, renda, perolas, paetes, fitas, penas, enfim a variedade e enorme, basta procurar a que combine com o seu estilo. Voce pode usar a sua headband para ir passear no shopping ou ate mesmo para ir em alguma festa mais sofisticada, basta escolher o acessorio de acordo com seu penteado, roupa e ocasiao.Escolha o seu no seu estilho e arrase.