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separar os livros que nos marcaram a todos, e as entrevistas que nos levam a um porvir, a um devir: os estratos e as atualidades.Resumo das discussoes.Sr. Karkeits nota que Gilles Deleuze nao empregou a palavra "verdade". Onde deve se colocar o dizer verdadeiro que Foucault fala nas suas ultimas entrevistas? Trata-se de um dispositivo em si? Ou e uma dimensao de todo dispositivo?Gilles Deleuze responde que, em Foucault, nao ha nenhuma universalidade do verdadeiro. A verdade designa o conjunto das producoes que se fazem no interior de um dispositivo. Um dispositivo abrange verdades de enunciacao, verdades de luz e de visibilidade, verdades de forca, verdades de subjetivacao. A verdade e a efetuacao das linhas que constituem o dispositivo. Extrair do conjunto dos dispositivos uma vontade de verdade que passasse de uma a outra como uma constante e uma proposicao sem sentido segundo Foucault.Manfred Franck observa que a filosofia de Foucault pertence a uma tradicao pos-hegeliana e pos-marxista que queria romper com o universal do pensamento do Iluminismo. Contudo, acha-se em Foucault universais de toda a sorte: dispositivos, discursos, arquivos, etc., que provam que a ruptura com o universal nao e radical. No lugar de um universal, encontram-se varios, em varios niveis.Gilles Deleuze sublinha que a verdadeira fronteira esta entre constantes e variaveis. A critica dos universais pode se traduzir numa questao: como e possivel que alguma coisa nova surgisse no mundo? Outros filosofos, Whitehead, Bergson, fizeram desta questao a questao fundamental da filosofia moderna. Pouco importa que se empregue os termos gerais para pensar os dispositivos: sao nomes de variaveis. Toda constante e suprimida. As linhas que compoem os dispositivos afirmam variacoes continuas. Nao ha mais universais, isto quer dizer que nao ha nada mais do que linhas de variacao. Os termos gerais sao coordenadas cujo sentido e tao somente o de tornar possivel a avaliacao de uma variacao continua.Raymond Bellour pergunta onde se deve situar os textos de Foucault que se relacionam com a arte: do lado do livro, e portanto do arquivo, ou do lado das entrevistas e portanto do atual?Gilles Deleuze lembra o projeto de Foucault de escrever um livro sobre Manet. Nesse livro Foucault teria sem duvida analisado mais que as linhas e as cores, o regime de luz de Manet. Esse livro teria pertencido ao arquivo. As entrevistas teriam tirado do arquivo as linhas de atualidade.Foucault poderia ter dito: Manet e o que o pintor deixa de ser. Isso nao retira nada do valor de Manet. Pois a grandeza de Manet e o devir de Manet no momento em que ele pinta. Essas entrevistas teriam consistido em separar linhas de fissura e de fratura que fazem com que os pintores de hoje entrem em regime de luz dos quais se dira: eles sao outros, isto e, ha um devir outro da luz.Para as artes tambem, ha a complementariedade dos dois aspectos da analitica (do que nos somos e por isso mesmo do que nos deixamos de ser) e do diagnostico (o devir outro no qual nos chegamos). A analitica de Manet implica num diagnostico daquilo que
torna-se a luz a partir de Manet e depois dele.Walter Seitter se espanta com o "fisicalismo" que permeia a apresentacao de Gilles Deleuze.Gilles Deleuze refuta a expressao na medida em que ela deixaria supor que, sob regimes de luz, haveria uma luz bruta fisicamente enunciavel. O fisico e um limiar de visibilidade e de enunciacao. Nao ha nenhum dado, em um dispositivo, que esteja no seu estado selvagem, mas que haja um regime fisico da luz, de linhas de luz, de ondas e vibracoes, por que nao?Fati Tricki pergunta como e onde introduzir nos dispositivos a possibilidade de demolicao das tecnicas modernas da servidao. Onde podem se localizar as praticas de Michel Foucault?Gilles Deleuze indica que nao ha uma resposta geral. Se ha diagnostico em Foucault, e porque e preciso assinalar, para cada dispositivo, suas linhas de fissura e de fratura. Em certos momentos elas se situam no nivel dos poderes, noutros no nivel dos saberes. De um modo geral, pode-se dizer que as linhas de subjetivacao indicam as fissuras e as fraturas. Mas trata-se de uma casuistica. Tem-se que avaliar de acordo com o caso, de acordo com o teor dos dispositivos. Dando-se uma resposta geral, suprimisse esta disciplina que e tao importante quanto a arqueologia, isto e, a disciplina do diagnostico.Faiti Tricki pergunta se a filosofia de Foucault pode chegar a romper os muros do ocidente. E uma filosofia extra-muros?Gilles Deleuze: Foucault restringiu por muito tempo seu metodo as sequencias curtas da historia francesa. Mas com os ultimos livros, ele visa uma sequencia longa, desde os gregos. Uma mesma extensao pode-se fazer geograficamente? Pode-se servir de metodos analogos aos de Foucault para estudar os dispositivos orientais ou aqueles do Oriente Medio? Certamente, pois a linguagem de Foucault, que considera as coisas como feixes de linhas, como emaranhado, como conjuntos multilineares, e como oriental.Notas da traducao:1. Traducao de Ruy de Souza Dias (com agradecimentos a Fernando Cazarini) e Helio Rebello (revisao tecnica), finalizada em marco de 2001, a partir do texto: DELEUZE, Gilles. Qu'est-ce qu'un disposif? IN Michel Foucault philosophe. Rencontre internationale. Paris 9, 10, 11 janvier 1988. Paris, Seuil. 1989.2. A partir deste paragrafo e ate o Resumo das discussoes este texto foi traduzido e publicado como Foucault, historiador do presente IN ESCOBAR, Carlos Henrique (org.) Dossier Deleuze. Rio de Janeiro: Holon, 1991:85-88.3. FOUCAULT, Michel. A Arqueologia do Saber. [1969].Traducao de Luiz Baeta Neves. Rio de Janeiro: Forense-Universitaria, 1987.4. Nachlass: [Do Alemao: nach: depois; lass: deixado.] deixado pra depois; rascunhos; escritos nao publicados; espolio; heranca.
mundo, segue uma guerra com proporcoes absolutamente incompreensiveis. O conflito na Faixa de Gaza entre Israel e Palestina dura muito tempo diante de uma sociedade mundial estarrecida e impotente. Sem saber como definir quem e o heroi e quem e o vilao, os dois lados desta guerra acabam se encontrando no filme 5 Cameras Quebradas (5 Broken Cameras / Hams Cameraten Maksura / Hamesh Matzlemot Shvurot, Israel/Palestina, 2012) dos documentaristas israelense Guy Davidi e palestino Emad Burnat. Emad e um jornalista testemunha de seu tempo e de sua propria miseria. Ele encontrou sua forca de resistencia e de luta atraves do registro videografico das demonstracoes palestinas contra a invasao israelense na cidade de Bil'al.As cameras sao vitimas deste testemunho e vao se quebrando e sendo substituidas ao longo de cinco anos. Em muitos casos elas receberam um tiro certeiro no meio do "olho" de suas lentes, e uma com a bandeira brasileira colada no seu "corpo" ainda guarda a bala no seu interior como testemunha da violenciae da milicia israelense.Israel decretou que a cidade de Bil'al e uma zona militar e todos palestinos que insistirem a continuar em suas casas seao considerados infratores e invasores. Para aumentar o caos e fazer valer a lei os militares invadem casas durante a noite, criando terror na populacao e constroem muros que impedem a livre circulacao dos habitantes. Do outro lado do muro, as oliveiras sao queimadas e arrancadas para dar lugar a conjuntos habitacionais. Emad e casado com uma brasileira, e assim vemos o nome e os simbolos nacionais do Brasil por todos os lados da casa e roupas dos familiares, e ouvimos vez por outra umas palavras em portugues como: Minha Vida. Emad filma o tempo todo mas com um status ambiguo entre jornalista e manifestante, a milicia sempre acaba por prende-lo, ja que ele consegue filmar e testemunhar fatos e atrocidades que nenhuma outra camera jamais pode registrar e que infelizmente nenhuma outra midia quiz mostrar. Aqui e o proprio documentario como instrumento de resistencia e midia alternativa.Entre a indignacao e o espanto, Emad se coloca sempre em perigo nos momentos de conflito e ensina ao filho de cinco anos a ter a pele dura e o corpo forte para resistir aos gazes lacrimogenicos lancados a todo instante na populacao desarmada. "Porque nao o matamos com faca, papai?," pergunta o filho.O testemunho de sua camera imparcial e sem emotividade e um dos lados mais surpreendentes dessas imagens... a violencia crua, nua e brutal. Nao ha concessoes nem para um lado ou para outro, apenas a resistencia e o testemunho "ocular" da historia aontecendo no seu proprio quintal. Como nao pensar nessa era digital, quando milhoes de mini-cameras de celulares ao redor do mundo captam a todo momento testemunhos impares de nossa historia contemporanea... o desafio e saber juntar estas imagens e criar narrativas condizentes como fez este filme... imperdivel.
Aula ministrada a Vincennes no dia 25/11/1980 E muito curioso verificar a que ponto a filosofia, ate o fim do seculo XVII, fala-nos afinal, o tempo todo, de Deus. E no fim das contas, Spinoza, judeu excomungado, nao e o ultimo a nos falar de Deus. O primeiro livro da Etica, sua grande obra, chama-se "De Deus". E em todos, Descartes, Malebranche, Leibniz, tem-se a impressao de que a fronteira entre a filosofia e a teologia e extremamente vaga. Por que a filosofia comprometeu-se a tal ponto com Deus? Foi assim ate o golpe revolucionario dos filosofos do seculo XVIII. Trata-se de um comprometimento ou de alguma coisa um tanto mais pura? Poderiamos dizer que a filosofia, ate o fim do seculo XVII, deve sempre atender as exigencias da Igreja, e que ela e portanto forcada a dar conta de muitos temas religiosos. Porem sentimos muito bem que seria demasiadamente facil; poderiamos dizer igualmente que, ate essa epoca, sua sorte esta um tanto ligada a um sentimento religioso.Eu vou retomar uma analogia com a pintura porque e verdade que a pintura esta repleta de imagens de Deus. Minha questao e: basta dizer que se trata de um constrangimento inevitavel nessa epoca? Ha duas respostas possiveis. A primeira e sim, trata-se de um constrangimento inevitavel dessa epoca que remete as condicoes da arte nessa epoca. Ou entao dizer, um pouco mais positivamente, que e porque existe um sentimento religioso ao qual o pintor, e sobretudo a pintura, nao escapam. Tampouco escapam dele a filosofia e o filosofo. Isso basta? Nao seria possivel uma outra hipotese, a saber, que nessa epoca a pintura tem tanta necessidade de Deus justamente porque o divino, longe de ser um constrangimento para o pintor, e o lugar de sua emancipacao maxima? Em outras palavras, com Deus ele pode fazer seja la o que for, ele pode fazer o que nao poderia fazer com os humanos, com as criaturas. Assim, Deus e investido diretamente pela pintura, por uma especie de fluxo de pintura, e, nesse nivel, a pintura vai encontrar por sua conta uma especie de liberdade que ela nao teria encontrado de outra maneira. No limite, nao existe oposicao entre o pintor mais piedoso e esse mesmo pintor enquanto faz pintura e que e, de certa maneira, o mais impio, pois a maneira pela qual a pintura investe o divino e puramente pictural, onde a pintura encontra, precisamente, as condicoes de sua emancipacao radical.Dou tres exemplos: El Greco... Essa criacao, ele so poderia obte-la a partir das figuras do cristianismo. Entao e verdade que, num certo nivel, havia constrangimentos se exercendo sobre eles, e num outro nivel, o artista e aquele que - Bergson dizia isso do vivo, ele dizia que o vivo converte os obstaculos em meios, essa seria uma boa definicao do artista. E verdade que ha constrangimentos da Igreja que se exercem sobre o pintor, mas ha transformacao dos constrangimentos em meios de criacao. Eles se servem de Deus para obter uma liberacao das formas, para levar as formas ate um ponto em que as
formas ja nao tem nada a ver com uma ilustracao. As formas se desencadeiam. Elas se lancam numa especie de Saba, uma danca muito pura, as linhas e as cores perdem toda necessidade de serem verossimeis, de serem exatas, de se assemelharem a qualquer coisa. E a grande liberacao das linhas e das cores que se faz em favor dessa aparencia: a subordinacao da pintura as exigencias do cristianismo.Outro exemplo: uma criacao do mundo... O Antigo Testamento lhes serve para uma especie de liberacao dos movimentos, das formas, das linhas e das cores. De tal maneira que, em certo sentido, o ateismo jamais foi exterior a religiao: o ateismo e a potencia-artista que trabalha a religiao. Com Deus, tudo e permitido. Eu tenho o vivo sentimento de que com a filosofia foi exatamente a mesma coisa, e que se os filosofos nos falaram tanto sobre Deus - e eles podiam muito bem ser cristaos ou crentes -, nao foi sem um intenso gracejo. Nao era um gracejo de incredulidade, mas uma alegria do trabalho que eles estavam prestes a fazer.Assim como, eu dizia, Deus e Cristo foram para a pintura uma extraordinaria ocasiao para liberar as linhas, as cores e os movimentos dos constrangimentos da semelhanca, tambem para a filosofia Deus e o tema de Deus foram uma ocasiao insubstituivel para liberar aquilo que e o objeto de criacao em filosofia - ou seja, os conceitos - dos constrangimentos que a simples representacao das coisas lhes teria imposto... E no nivel de Deus que o conceito e liberado, porque ele ja nao tem a tarefa de representar alguma coisa; ele torna-se a partir desse momento o signo de uma presenca. Falando por analogia, ele assume linhas, cores e movimentos que ele nao teria jamais sem esse desvio por Deus. E verdade que os filosofos sofrem os constrangimentos da teologia, mas em tais condicoes que, a partir desse constrangimento, eles irao produzir um fantastico meio de criacao, a saber, eles vao arrancar dele uma liberacao do conceito da qual ninguem podera duvidar. Salvo no caso em que um filosofo va longe demais ou com demasiada forca. Sera esse, talvez, o caso de Spinoza? Desde o inicio, Spinoza se colocou em condicoes segundo as quais o que ele nos dizia ja nao tinha mais nada a representar. Eis que aquilo que Spinoza ira chamar de Deus, no primeiro livro da Etica, sera a coisa mais estranha do mundo: sera o conceito capaz de reunir o conjunto de todas as possibilidades... Por meio do conceito filosofico de Deus realiza-se - e nao podia realizar-se senao nesse nivel - a mais estranha criacao da filosofia como sistema de conceitos.O que os pintores e os filosofos fizeram Deus padecer representa, seja a pintura como paixao, seja a filosofia como paixao. Os pintores fizeram o corpo de Cristo padecer uma nova paixao: eles o condensam, o contraem... A perspectiva e liberada de todo constrangimento de representar seja la o que for, e para os filosofos e a mesma coisa. Eu tomo Leibniz como exemplo. Leibniz recomeca a criacao
do mundo. Ele retoma o problema classico: saber qual e o papel do entendimento de Deus e da vontade de Deus na criacao do mundo.Suponhamos que Leibniz nos conte isto: Deus possui um entendimento, certamente um entendimento infinito. Ele nao se assemelha ao nosso. A propria palavra "entendimento" seria equivoca. Ela nao teria um unico sentido, uma vez que o entendimento infinito nao e em absoluto identico ao nosso proprio entendimento, que e um entendimento finito. No entendimento infinito, o que e que se passa? Antes que Deus crie o mundo, ha por certo um entendimento, porem nao ha nada, nao ha mundo. Nao, diz Leibniz, mas ha os possiveis. Ha possiveis no entendimento de Deus, e todos esses possiveis tendem a existencia. Eis que a essencia e, para Leibniz, uma tendencia a existencia, uma possibilidade que tende a existencia. Todos esses possiveis pesam de acordo com sua quantidade de perfeicao. O entendimento de Deus torna-se como que uma especie de involucro onde todos os possiveis descem e se chocam. Todos querem passar a existencia. Mas Leibniz nos diz que isso nao e possivel, todos eles nao podem passar a existencia. Por que? Porque cada um por sua conta poderia passar a existencia, mas eles em sua totalidade nao formam combinacoes compativeis. Ha incompatibilidades do ponto de vista da existencia. Determinado possivel nao pode ser compossivel com outro possivel.Eis a segunda etapa: ele esta prestes a criar uma relacao logica de um tipo completamente novo: nao ha somente as possibilidades, ha tambem os problemas de compossibilidade. Um possivel e compossivel com tal outro possivel? Entao qual e o conjunto de possiveis que passara a existencia? So passara a existencia o conjunto de possiveis que, por sua conta, possuir a maior quantidade de perfeicao. Os outros serao recalcados. E a vontade de Deus que escolhe o melhor dos mundos possiveis. E um extraordinario descenso para a criacao do mundo, e, em favor desse descenso, Leibniz cria todos os tipos de conceitos. Nem mesmo se pode dizer que esses conceitos sejam representativos, pois eles precedem as coisas a representar. E Leibniz lanca sua celebre metafora: Deus cria o mundo como quem joga xadrez, trata-se de escolher a melhor combinacao. E o calculo do xadrez ira dominar a visao leibniziana do entendimento divino. E uma criacao de conceitos extraordinaria, que encontra no tema de Deus a condicao mesma de sua liberdade e de sua liberacao. Ainda uma vez, do mesmo modo que o pintor servia-se de Deus para que as linhas, as cores e o movimento nao fossem constrangidos a representar algo previo, a reproduzir algo pronto [donner tout fait]. Nao se trata de perguntar o que um conceito representa. E preciso perguntar qual e o seu lugar num conjunto de outros conceitos. Na maior parte dos grandes filosofos, os conceitos que eles criam sao inseparaveis, e sao tomados em verdadeiras sequencias. Se nao compreendemos a sequencia da qual faz parte um conceito, nao poderemos compreender o conceito. Eu emprego o termo sequencia porque faco uma especie de aproximacao com a pintura. Se de fato
a unidade constituinte do cinema e a sequencia, acredito que, guardadas as proporcoes [toutes choses egales], poderia se dizer o mesmo do conceito e da filosofia.No nivel do problema do Ser e do Um, e verdade que os filosofos vao restabelecer uma sequencia em sua tentativa de criacao conceitual sobre as relacoes entre o Ser e o Um. A meu ver, quem faz as primeiras grandes sequencias na filosofia, no nivel dos conceitos, e Platao, na segunda parte do Parmenides. Ha, com efeito, duas sequencias. A segunda parte do Parmenides e feita de sete hipoteses. Essas sete hipoteses se dividem em dois grupos: primeiramente tres hipoteses, depois outras quatro. Sao duas sequencias. Primeiro tempo: suponhamos que o Um e superior ao Ser, que o Um esta acima do Ser. Segundo tempo: o Um e igual ao Ser. Terceiro tempo: o Um e inferior ao Ser, e deriva do Ser. Jamais digam que um filosofo se contradiz; ao inves disso, perguntem: "Tal pagina, em que sequencia coloca-la, em que nivel da sequencia?" E e evidente que o Um do qual Platao nos fala, segundo esteja situado no nivel da primeira, da segunda ou da terceira hipotese, nao e o mesmo.Plotino, um discipulo de Platao, fala-nos num certo nivel do Um como origem radical do Ser. Nesse caso, o Ser sai do Um. O Um faz Ser, portanto ele nao e, ele e superior ao Ser. Essa sera a linguagem da pura emanacao: do Um emana o Ser. Ou seja, o Um nao sai de si para produzir o Ser, pois se ele saisse de si ele se tornaria Dois; mas o Ser sai do Um. Essa e a formula mesma da causa emanante. Porem quando nos instalamos no nivel do Ser, o mesmo Plotino ira nos falar em termos esplendidos e em termos liricos do Ser que contem todos os seres, o Ser que compreende todos os seres. E ele emite toda uma serie de formulas que terao uma grande importancia para toda a filosofia do Renascimento. Ele dira que o Ser complica todos os seres. E uma formula admiravel. Porque e que o Ser complica todos os seres? Porque cada ser explica o Ser. Existe ai um dobrete: complicar, explicar. Cada coisa explica o Ser, mas o Ser complica todas as coisas, ou seja, compreende-as em si. Entao essas paginas de Plotino ja nao se referem a emanacao. Voces se dirao que a sequencia evoluiu: ele esta prestes a nos falar de uma causa imanente. E, com efeito, o Ser se comporta como uma causa imanente em relacao aos seres, mas ao mesmo tempo o Um se comporta em relacao ao Ser como uma causa emanante. E se descermos um pouco mais, veremos que ha em Plotino, que entretanto nao e cristao, alguma coisa que assemelha-se muito a uma causa criativa.De certa maneira, se voces nao levarem em conta as sequencias, nao saberao mais ao certo de que ele esta falando. A menos que existam filosofos que destroem as sequencias porque querem fazer outra coisa. Uma sequencia conceitual seria o equivalente das
nuancas em pintura. Um conceito muda de tom, ou no limite muda de timbre. Haveria ai como que timbres, tonalidades. Ate Spinoza, a filosofia caminhou essencialmente por sequencias. E, nessa via, as nuancas que concernem a causalidade eram muito importantes. A causalidade original, a causa primeira, ela e emanante, imanente, criativa ou ainda alguma outra coisa? Assim, a causa imanente estava presente na filosofia o tempo todo, mas sempre como um tema que nao ia ate as ultimas consequencias. Por que? Porque era sem duvida o tema mais perigoso. Deus pode muito bem ser tratado como causa emanante, isso nao traz nenhum problema, porque havera ainda uma distincao entre a causa e o efeito. Mas tudo se torna muito mais dificil se Ele for tratado como causa imanente, de tal modo que nao se saiba muito bem como distinguir a causa e o efeito, ou seja, Deus e a criatura. A imanencia era antes de mais nada o perigo. Assim, a ideia de uma causa imanente aparece constantemente na historia da filosofia, porem refreada, mantida num determinado nivel da sequencia, carecendo de valor e devendo ser corrigida nos outros momentos da sequencia, pois a acusacao de imanentismo foi, em toda a historia das heresias, a acusacao fundamental: "Voce confunde Deus e a criatura". Essa e a acusacao para a qual nao ha perdao. Portanto a causa imanente estava constantemente em jogo, mas nao chegava a receber um estatuto. Ela so tinha um pequeno lugar na sequencia dos conceitos.Chega Spinoza. Ele havia sido precedido sem duvida por todos aqueles que tiveram mais ou menos audacia no que concerne a causa imanente, isto e, essa causa bizarra que nao apenas permanece em si para produzir, mas cujos produtos permanecem nela. Deus esta no mundo, o mundo esta em Deus. Na Etica, creio que a Etica esta construida sobre uma primeira grande proposicao que se poderia chamar a proposicao especulativa ou teorica. A proposicao especulativa de Spinoza e: so existe uma unica substancia absolutamente infinita, ou seja, que possui todos os atributos, e aquilo que se chama de criaturas nao sao criaturas, mas os modos ou maneiras de ser dessa substancia. Portanto, uma unica substancia possuindo todos os atributos e cujos produtos sao os modos, as maneiras de ser. Desde entao, se eles sao as maneiras de ser da substancia que possui todos os atributos, esses modos existem nos atributos da substancia. Eles estao compreendidos nos atributos.Todas as consequencias aparecem imediatamente. Nao ha nenhuma hierarquia nos atributos de Deus, da substancia. Por que? Se a substancia possui igualmente todos os atributos, nao existe hierarquia entre os atributos, um nao vale mais do que o outro. Em outros termos, se o pensamento e um atributo de Deus e se a extensao e um atributo de Deus ou da substancia, nao havera nenhuma hierarquia entre o pensamento e a extensao. Todos os atributos terao o mesmo valor a partir do momento em que eles sao atributos da substancia. Ainda permanecemos no abstrato. E a figura especulativa da imanencia.Tiro dai algumas conclusoes. E isso que Spinoza ira chamar