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"Em certa ocasiao, escutamos dos labios de um swami hindu uma exotica afirmacao.Aquele mestre explicou diante do auditorio a necessidade da HathaYoga como indispensavel para alcancar as alturas do Samadhi. O yogue disse que muitas pessoas nao haviam conseguido nada na Meditacao interna, apesar de seus longos esforcos e treinamentos diarios. O swami conceituava que essa classe de fracassos se deve a exclusao da HathaYoga.Nos francamente discordamos desta afirmacao do veneravel swami. Aqueles que depois de 10 ou 20 anos nao conseguiram a iluminacao com a pratica da meditacao interna, devem buscar a causa na falta de sono.E imprescindivel combinar a meditacao com o sono."Samael Aun Weor em Kundalini Yoga ou O Livro Amarelo, cap. XI. (Ampliacao ao final)Quando tentamos direcionar o fluxo do pensamento em torno de um unico tema, nos deparamos com o problema da inibicao. O fluxo mental fica inibido quando tentamos direciona-lo, os pensamentos nao fluem. Este e um dos obstaculos no desenvolvimento da concentracao.Se queremos realmente "viajar" conscientemente dentro do tema que nos interessa, necessitamos soltar as amarras do pensamento, do contrario, nao havera desligamento completo de tudo o mais. No entanto, quando nos concentramos, pensamentos sobre o lakshya nos faltam, ao mesmo tempo em que pensamentos sobre o que nao nos interessa aparecem aos montes. A mente se recusa a pensar naquilo que escolhemos, sabotando nossa pratica como um asno teimoso que de repente empaca e deixa de caminhar. A mente quer pensar em seus temas, suas bobagens, e se recusa a pensar no que escolhemos. O asno teimoso quer andar por seus proprios caminhos, dispersos e sem metas, recusando-se a seguir pelo caminho que necessitamos.No devaneio, ao contrario, a mente nao experimenta empecilhos em seu fluxo, mas tambem nao vai por onde queremos. O asno nao se fixa em nenhuma direcao, troca constantemente de tema, mariposeia e nao se aprofunda em nada. O pensamento disperso e superficial, toca em cada tema somente de leve, sem aprofundar-se em nenhum, pois nao se da a continuidade e nem ao prologamento. Fazer a mente fluir dentro do lakshya e uma dificuldade. A mente flui somente enquanto lhe damos alguns empurroes, mas em seguida empaca, deixa de pensar no objeto e tenta desviar-se para outras coisas. No fundo, ha um impulso volitivo por tras da teimosia da mente: gostamos de pensar naquilo que e desejavel. Se nos pusermos a tentar concentra-la em imagens pornograficas ou em desgracas que nos afetaram ao longo da vida, a mente prontamente aceitara (embora isso nao seja recomendavel e tenha efeitos destrutivos sobre nos), mas se tratarmos de concentra-la no que e superior, ela resistira. "Para baixo todo santo ajuda", diz o ditado. E muito facil usar a concentracao para o que nao presta, mas e dificil direciona-la para o alto. O asno quer teimosamente seguir os velhos sanskaras aos quais esta acostumado, sente-se bem neles.A mente se concentra e flui facilmente naquilo que nao presta porque os pensamentos correspondentes sao prazeirosos. E prazeiroso pensar em coisas mundanas: em vinganca, em comidas, em pornografia etc. Em contrapartida, o asno empaca e nao quer caminhar
quando o lakshya e algo sublime e espiritual.Uma forma de superar essa teimosia mental e escolhermos como alvo de nossa concentracao a solucao de algum problema no qual valha a pena pensar. Relaxamos, nos concentramos buscando a solucao ate que ela "nos caia", sob a forma de um insight ou uma revelacao. Perguntas relacionadas ao tema ("como resolver isso?) podem ser usadas sob a forma de um koan. Tudo o mais deve ser esquecido e abandonado. E importante focar naquilo que queremos (a solucao) e nao naquilo que nos incomoda (o problema) pois, uma vez que uma ideia prevaleca na mente de forma completa, o corpo fisico reagira em consonancia com a mesma. Se o problema tomar conta da mente, o corpo reagira com estresse, mas se a solucao tomar conta, o corpo reagira com alivio.Existem infinitas coisas para se pensar sobre o lakshya, mas a mente nao quer saber delas. Ela prefere saborear seus proprios objetos e temas.Quando concentramos a atencao em um lakshya exterior animado (ex. o comportamento de um esquilo), nao experimentamos tal teimosia, porque o lakshya e externo a nos e continua a se movimentar e a agir de forma independente de nossa observacao. Mas quando fechamos os olhos e tentamos concentrar o pensamento em um lakshya interno, experimentamos a resistencia.Ate o momento, nao vejo outra solucao alem de dar pequenos empurroes no asno para que ele continue a pensar no que queremos. Sivananda aconselha que tentemos inicialmente concentrar o pensamento em algo que nos interessa muito, pois isso desobstruira o fluxo mental (havera uma juncao entre nossa meta e um sanskara especifico da mente). No entanto, ha que se ter cuidado pois, se escolhermos como lakshya algo que pode nos prejudicar espiritualmente, nao conseguiremos nos livrar dos nefastos resultados. Se eu me entreter pensando detidamente em alguma fantasia sexual, serei escravizado por tal fantasia e nao serei capaz de preservar meu virya. De todas as maneiras, quando mais interesse o objeto despertar em nos, mais facilmente conseguiremos pensar nele.Sivananda aconselha que, inicialmente, nos concentremos em um tema bem amplo, como o ceu, o oceano ou uma cordilheira. Assim, fica mais dificil que faltem os pensamentos sobre o lakshya. Sempre ha muito o que pensar sobre um tema amplo. Duas coisas ainda podem ajudar nos casos em que faltam pensamentos sobre o lakshya: manter a mente focada mesmo assim, a espera de insights a respeito, e fazer perguntas a si mesmo sobre o tema. Como as perguntas que podem ser feitas sobre algo sao infinitas, ajudam a dar "empurroes" no asno da mente. Questionar-se a respeito do objeto e uma forma de continuarmos pensando nele quando nenhum pensamento a respeito nos ocorre. Sao infinitos os questionamentos que podemos realizar sobre um dado tema. Escolher um tema amplo, manter-se focado mesmo sem que nada nos ocorra e perguntar-se infinitamente sobre aquilo sao, portanto, meios de transcender a interrupcao do fluxo mental desejado.Suponhamos que voce (ou eu ou qualquer outra pessoa) esteja procurando se concentrar em um coco. Nao se limite a explorar somente o interior do coco, sua constituicao
e estrutura, inclua tambem as infinitas cenas da vida em que um coco pode estar presente e pelas quais pode passar. Voce pode imaginar, por exemplo, o coco caindo na areia da praia, enchendo-se de areia, estragando-se, abrindo, ficando cheio da agua da chuva e de insetos, moleques brincando de jogar o coco para longe, as ondas o arrastando e o devolvendo, um cachorro o mordendo para estimular os dentes e outras infinitas situacoes. Assim, voce abrira um veio em que as possibilidades imaginativas nao se esgotam. Se voce nao consegue imaginar as cenas organizadas coerentemente de forma temporal (desde o nascimento da fruta ate a sua destruicao total), nao importa: contente-se em explorar tudo o que for possivel, com a maxima profundidade e ate onde alcancar. Imagine tudo o que voce consiga sobre o coco. Com o desenvolver das praticas, voce organizara os processos antes imaginados de forma desorganizada. O que interessa e criar uma especie de "devaneio consciente e prolongado" em que o coco esteja continuamente presente, de um modo ou de outro. Cenas nao intencionais, espontaneas, mas que nao se desviem do tema, assim como sonhos, lucidos ou nao, a respeito do assunto, sao produto da pratica e indicam que os resultados estao comecando a aparecer.Nao raciocine analisando se as cenas estao ou nao se desviando do proposito, aprenda a simplesmente acompanhar a cena sem receio de que haja desvios, deixe que as cenas fluam. Nao se recorde, nao se ocupe e nem se preocupe com o desvios, esqueca-os, nao os procure. O que interessa nao sao os desvios e sim o lakshya, nao sao os erros e sim o acerto. Quando voce se perceber desviado, simplesmente volte ao tema e continue.Pela Lei das Associacoes, a mente tentara trazer outras cenas relacionadas ao objeto, das quais ele proprio estara ausente. Vejamos um exemplo: voce esta imaginando uma cena em que um coco esta sendo vendido e, repentinamente, passa a imaginar coisas sobre o vendedor ao inves de acompanhar o que aconteceu com a fruta ao ser adquirida pelo cliente. Nesse caso, a imaginacao foi transferida de um objeto (o coco) para outro objeto relacionado (o vendedor), tal como ocorre no pensamento comum desconcentrado ou imaginacao mecanica. E a Lei das Associacoes que provoca os desvios da imaginacao e nos faz cair na atividade mental comum. A Lei das Associacoes faz com que a imaginacao passe de um tema a outro tema relacionado, formando uma corrente de temas que se prolonga infinitamente, fascinando e adormecendo a consciencia. O pensar em muitos temas provoca excesso de atividade mental e nos afasta do nosso objetivo, que e reduzir os pensamentos para, no final, escaparmos da mente. Aconteca o que acontecer, observe e acompanhe o seu objeto e nao outras coisas.A domesticacao do asno da mente e algo progressivo, nao adianta ter pressa. A cada dia amansamos mais o asno, ate o momento em que se torne obediente.Nao force sua mente a pensar sobre o lakshya, simplesmente focalize-a no objeto e deixe que o pensamento surja e flua. Se forcar, tera dores de
cabeca. Ao inves de forcar, prefira conferir bastante importancia ao objeto e nenhuma importancia a outras coisas. Nao brigue com os pensamentos indesejaveis, vire-lhes as costas. Confira importancia e valor ao que interessa. Pratique a concentracao repetidamente em um mesmo tema durante varios dias, ate que nao seja mais preciso "procurar" ideias sobre ele. Quando somos principiantes na pratica da concentracao, a mente nao flui continuamente, constantemente falha e se desvia.Conscientemente, estamos em contato muito limitado com a realidade, porem, inconscientemente, estamos em contato com o Todo. Isso significa que estamos em contato com a intimidade dos objetos sem o saber. Temos conhecimento armazenado no inconsciente mas nao sabemos disso. E nesse sentido que Socrates afirmava que "conhecer e recordar".Nos, seres humanos, nao somos somente aquilo que percebemos de nos mesmos, somos muito mais do que achamos que somos.Mediante a concentracao e a meditacao, o conhecimento oculto em nos mesmos se manifesta a consciencia. Entao nos damos conta de que sabiamos mais sobre o objeto do que acreditavamos inicialmente.Ampliacao em 12/12/2013Quando voce estiver tentando pensar em um tema e os pensamentos esgotarem, nao fique se pressionando para ir alem e nem forcando a mente para encontrar mais o que pensar a respeito. Simplesmente conclua sua pratica, troque de tema ou volte mais tarde. Forcar a mente nao adianta e somente da dores de cabeca. A pratica constante, ao longo do tempo, ira gradativamente "abrir o tema" e revelar coisas novas a respeito. Se um tema se tornou "batido" ou "enjoativo", nao insista, adote outro tema e prossiga sua pratica. E importante ter regularidade nos lakshyas, nao ficar trocando a toa, mas tambem e importante nao forcar violentamente o entendimento.O fluir do pensamento concentrado deve ser algo leve e agradavel.
eu, com a minha clarividencia, assim o estou vendo". Isso e precisamenteo que se chama calunia. Muitos clarividentes degeneram horrivelmente emcaluniadores. Um dos mais graves perigos da calunia e o homicidio.O homem ciumento, desconfiado,etc. encontrara, no infraconsciente da natureza, todas as suas duvidas esuspeitas convertidas em realidade. Entao, caluniara sua esposa, seus amigos,seus vizinhos, os Mestres, dizendo: "Como vem, eu tinha razao nas minhasduvidas. Meu amigo e um ladrao, ou um mago negro, ou um assassino; minha esposaesta adulterando com fulano de tal, assim como eu suspeitava; minha clarividencianao falha, eu nao me engano, etc.O pobre homem, devido a falta deIniciacao, nao teria capacidade de analise suficiente para se dar conta de que penetrou noinfraconsciente da Natureza, onde vivem as proprias criacoes mentais.Considerando todos esses perigos,e importante que os estudantes esoteristas nao lancem juizos sobre as pessoas."Nao julgueis para que nao sejais julgados".O devoto deve ser como um jardimselado, e com sete selos. Aquele que ja tem as primeiras percepcoesclarividentes e clariaudientes e ainda um clarividente inexperto e, se naosouber calar, convertersea em um caluniador das pessoas. So os grandes Iniciadosclarividentes nao se equivocam. Rama, Krishna, Buda, Jesus Cristo, Hermes, etc.,foram verdadeiros clarividentes infaliveis, oniscientes.
de si mesmo.E a enfermidade...? Que houve com ela...? Que aconteceu...? Resulta claro, lucido, compreender que toda afeccao, doenca, dor, tem por embasamento determinadas formas mentais. Se conseguimos o esquecimento radical, absoluto, de qualquer padecimento, o cimento intelectual se dissolve e a indisposicao organica desaparece.Quando Meng Shan se levantou do sitio no comeco da noite, sentiu com infinita alegria que ja estava quase curado. Sentouse de novo e continuou submerso em profunda meditacao ate a meianoite, quando sua cura se completou.No mes de agosto, Meng Shan foi a Chiang Ning e cheio de fe ingressou no sacerdocio. Permaneceu um ano naquele mosteiro e depois iniciou uma viagem durante a qual ele mesmo cozinhava seus alimentos, lavava as suas roupas, etc. Entao, compreendeu na integra que a tarefa da meditacao deve ser tenaz, resistente, forte, firme e constante, sem se cansar nunca.Mais tarde, caminhando por terras chinesas, chegou ao mosteiro do Dragao Amarelo. Ai, compreendeu a fundo a necessidade de despertar a consciencia. A seguir continuou sua viagem em direcao a Che Chiang.Chegando la, arrojouse aos pes do Mestre Ku Chan de Chin Tien e jurou nao sair do mosteiro enquanto nao atingisse a Iluminacao. Depois de um mes de meditacao intensiva, recobrou o trabalho perdido na viagem, porem seu corpo encheuse de horriveis bolhas, as quais foram intencionalmente ignoradas por ele, tendo continuado com a disciplina esoterica.Um dia qualquer, nao importa qual, convidaramno para uma deliciosa comida. No caminho tomou sua Hua Tou e trabalhou com ela. Submerso em meditacao, passou diante da porta de seu anfitriao sem se dar conta, foi quando compreendeu que poderia manter o trabalho esoterico mesmo em plena atividade.No dia 6 de marco, quando estava meditando com a ajuda do mantra WU, o monge principal do mosteiro entrou no Lumisial de Meditacao com o evidente proposito de queimar incenso. Porem, aconteceu que ao golpear a caixa de perfumacoes, produziu um ruido especifico. Entao, Meng Shan reconheceu a si mesmo e pode ver e ouvir o Chao Chou, notavel Mestre Chines"Desesperado, cheguei ao ponto morto do caminho. Bati na onda (porem) nao era mais que agua. O,esse notavel velho Chao Chou, cuja cara e tao feia!"Todos os biografos chineses estao de acordo ao afirmarem que, no outono, Meng Shan entrevistouse com Hsueh Yen em Ling An e com Tui Keng, Hsu Chou, Shih Keng e outros notaveis ancioes. Sempre entendi que o Koan ou frase enigmatica decisiva para Meng Shan foi, sem sombra de duvida, aquela com a qual Wan Shan o interrogou:"Nao e a frase 'a luz brilha serenamente sobre a areia da praia' uma observacao prosaica desse tom deChang?"A meditacao nessa frase foi suficiente para Meng Shan. Quando Wan Shan o interrogou mais tarde com a mesma frase, isto e, repetiulhe a mesma pergunta, o mistico amarelo respondeu atirando ao chao o colchao da cama, como que dizendo: JA ESTOU DESPERTO.
(Extraido de: Samael Aun Weor, A Magia das Runas, cap. 17)Informacao intelectual nao e vivencia. Erudicao nao e experiencia. O ensaio, a prova e a demonstracao exclusivamente tridimensional nao sao Unitotais.Tem de haver alguma faculdade superior a mente e independente do intelecto que seja capaz de nos dar um conhecimento e uma experimentacao direta sobre qualquer fenomeno. Opinioes, conceitos, teorias, hipoteses, nao significam verificacao, experiencia, consciencia plena sobre tal ou qual fenomeno.Somente libertandonos da mente podemos viver de verdade ISSO que ha de real. AQUILO que se encontra em estado potencial atras de qualquer fenomeno. Mente ha em toda parte. Os sete cosmos, o mundo, as luas, os sois, nada mais sao do que substancia mental cristalizada ou condensada.A mente tambem e materia, ainda que bem mais rarificada. Substancia mental existe nos reinos mineral, vegetal, animal e humano. A unica diferenca que existe entre o animal intelectual e a besta irracional e isso que se chama intelecto. O bipede humano deu a mente forma intelectual. O mundo nada mais e do que uma forma mental ilusoria que se dissolvera inevitavelmente no fim deste grande dia cosmico.Minha pessoa, teu corpo, meus amigos, as coisas, minha familia... sao no fundo isso que os hindus chamam de maya ou ilusao. Vas formas mentais que cedo ou tarde deverao ser reduzidas a poeira cosmica.Meus afetos, os seres queridos que me cercam, etc., sao formas simples da mente cosmica, nao tendo uma existencia real.O dualismo intelectual, tal como o prazer e a dor, os elogios e as ofensas, o triunfo e a derrota, a riqueza e a miseria, constitui o doloroso mecanismo da mente. Nao pode haver verdadeira felicidade dentro de nos enquanto sejamos escravos da mente.Urge que montemos no burro (a mente), para entrarmos na Jerusalem Celestial em um Domingo de Ramos. Infelizmente, hoje em dia, o asno monta em nos, miseraveis mortais do lodo da terra.Ninguem pode conhecer a verdade enquanto seja escravo da mente. O Real nao e questao de suposicoes, mas de experiencia direta.Jesus, o grande Kabir, disse: Conhecei a verdade e ela vos fara livres. Porem eu vos digo: A verdade nao e questao de afirmacoes, negacoes, crencas ou duvidas. A verdade tem de ser experimentada diretamente na ausencia do Eu, alem da mente. Quem se liberta do intelecto, pode experimentar, viver, sentir, um elemento que transforma radicalmente.Quando nos libertamos da mente, ela se converte em um veiculo ductil, elastico, util, mediante o qual nos expressamos neste mundo de maneira consciente. A logica superior convidanos a pensar que se libertar, se safar de toda mecanicidade, se emancipar da mente, equivale a despertar a consciencia e a terminar com o automatismo.Aquilo que esta alem da mente e Brahma, o eterno espaco incriado, ISSO que nao tem nome, o Real.Porem, vamos ao grao: Quem ou o que deve se safar, se libertar, da mortificante mente?Respondemos esta interrogacao com as seguintes palavras: O que deve e que pode se libertar e o que temos de Alma em nos, a consciencia, o principio budista interior.41/128A mente so serve para nos amargar a existencia. Felicidade autentica, legitima,
real, so e possivel quando nos emancipamos do intelecto. Porem, devemos reconhecer que ha um inconveniente, um obstaculo maiusculo, um obice para essa aspirada libertacao da Essencia. Quero me referir ao tremendo batalhar das antiteses.A Essencia, a consciencia, ainda que de natureza budica, infelizmente vive engarrafada no aparatoso dualismo dos opostos: sim e nao, bom e mau, alto e baixo, meu e teu, gosto e desgosto, prazer e dor, etc.A todas as luzes resulta brilhante compreender que quando cessa a tempestade no oceano da mente e termina a luta entre os opostos, a Essencia escapa e submerge no Real.O dificultoso, trabalhoso, arduo e penoso, e conseguir o silencio mental absoluto em todos e em cada um dos 49 departamentos subconscientes da mente. Alcancar ou obter quietude e silencio no nivel meramente intelectual ou em uns quantos departamentos subconscientes, nao e o suficiente porque a Essencia continua ainda enfrascada no dualismo submerso, infraconsciente e inconsciente.Mente em branco e algo demasiado superficial, oco e intelectual. Necessitamos de reflexao serena, se de verdade queremos conseguir a quietude e o silencio absoluto da mente.A palavra MO significa silencioso ou sereno. CHAO significa refletir ou observar. Logo, MO CHAO pode ser traduzido como reflexao serena ou observacao serena. Porem, no gnosticismo puro, os termos serenidade e reflexao tem um sentido muito mais profundo e devem ser compreendidos em suas conotacoes especiais.O sentido de sereno transcende ao que normalmente se entende por calma ou tranquilidade. Implica em um estado superlativo que esta alem dos raciocinios, dos desejos, das contradicoes e das palavras.Designa a uma situacao que se encontra fora do bulicio mundano.O sentido de reflexao esta bem alem disso que sempre se entendeu por contemplacao de um problema ou de uma ideia. Aqui, nao implica em pensamento contemplativo ou em atividade mental e sim numa especie de consciencia objetiva, clara e refletora, sempre iluminada pela sua propria experiencia.Portanto, sereno aqui e a serenidade do NAOPENSAMENTO e reflexao significa consciencia intensa e clara.Reflexao serena e a consciencia clara na calma e na tranquilidade do NAOPENSAMENTO.Quando reina a serenidade perfeita, conseguese a verdadeira e profunda Iluminacao.
odio atraves da identificacao. Tentar eliminar a gula enquanto se fica prestando atencao nos mais variados tipos de alimentos saborosos e um contra-senso. Sao os egos de gula que arrastam a consciencia para os alimentos desejados e a prende nos mesmos. Isso vale para todos os defeitos. O medo, por exemplo, nao pode ser eliminado se nos ocuparmos com aquilo que causa o temor. Se pensarmos, lembrarmos, falarmos ou mantermos a atencao posta sobre aquilo que nos atemoriza, o medo ira se fortificar.Em relacao aos eventos da vida, temos que aprender a nos isolar psicologicamente, mesmo estando fisicamente cercados por fatos perturbadores. Os acontecimentos da vida devem passar por nos, sem nos arrastarem, e tomar seus cursos. Controlar os indryas e manejar corretamente a consciencia, nao direcionando a atencao aquilo que ira causar prejuizos psicologicos. E desta maneira que vamos deixando de alimentar os defeitos e nos tornando cada vez mais independentes, sem necessidade de reprimi-los.Descobrir detalhes do Ego e descobrir formas insuspeitadas, inconscientes, de alimenta-lo por meio do direcionamento da mente e da atencao/percepcao. Cada detalhe e uma ocupacao da mente e da atencao com algo perturbador. Nos ocupamos com aquilo que causa dano e nem sequer nos damos conta disso. Cada defeito que temos corresponde a uma ocupacao da mente e da percepcao. Se queremos nos desenvolver espiritualmente, temos que nos ocupar com aquilo que dignifica e eleva, nao com aquilo que rebaixa e degrada. Aquilo que provoca emocoes inferiores, negativas, nos rebaixa e degrada. Aquilo que provoca emocoes elevadas, superiores, nos eleva e dignifica. Temos, portanto, que aprender a selecionar os objetos com os quais iremos nos ocupar. Acima de tudo, nao devemos cair no absurdo de tentarmos nos elevar sem nos desvencilharmos daquilo que nos rebaixa.Muitas pessoas acreditam que podem resistir as tentacoes enquanto se ocupam com as mesmas. Entendo que isso e algo ilogico e sem sentido. O maximo que se consegue com isso e uma cisao interna. Quando nos ocupamos com algo tentador, estamos fortificando o desejo correspondente por meio da identificacao (fascinacao). A libertacao da alma advem quando a afastamos, a apartamos, dos objetos tentadores, ainda que os mesmos continuem a nos rodear e a nos perseguir.O que estou tentando explicar e algo analogo a sintonizacao de estacoes de radio. Sintonize-se o radio com tal ou qual frequencia, e teremos os programas da estacao correspondente. Temos que aprender a sintonizar a alma com o espiritual, com a felicidade e com o Ser, deixando para tras as sintonias com o maligno (a dor, o medo, o sofrimento, as tentacoes etc.). Quem se afina com o que e ruim, afunda cada vez mais na degeneracao e na tristeza. Vencer o sofrimento significa deixar de sintonizar-se com ele.O Ego esta sintonizado com o mal, com os desejos materiais e carnais, os quais somente provocam sofrimento, com as dores, com os perigos e temores, com tudo o que nos seja destrutivo. O Ego enfraquece gradualmente conforme vamos nos sintonizando com o espiritual e abandonando as preocupacoes deste mundo material, tao adorado pelos hedonistas que idolatram o prazer carnal.