essa estranheza nasce da comparacao, ate mesmo inconsciente, forcada pelo costume, da grandeza que ele define como "realidade" de uma causa ou de um efeito, com qualquer uma das grandezas fisicas que encontramos nas ciencias atuais. O que me salta aos olhos, que falta a primeira e encontra-se nas segundas, e a mensurabilidade de tais grandezas. O que quer dizer a "realidade" de um objeto do ponto de vista experimental? Pois esta parece-me a objecao central que a ciencia contemporanea deveria fazer a prova de Descartes, quero dizer, e por isso que levamos a serio a ciencia que fazemos, pois nela todas as grandezas definidas, por exemplo: carga eletrica, massa, energia, etc., sao passiveis de medicao laboratorial, e e atraves do resultado dessas medicoes comparado com as previsoes numericas fornecidas pelo modelo teorico que descartamos ou validamos determinada tese. Dando sequencia a esse raciocinio, parece-me que a estranheza que senti ao ler esses textos citados e que mencionei no inicio deste texto, me foi provocada por um espirito cientificista no qual a verificacao empirica desempenha um papel fundamental na determinacao das verdades acerca da natureza, verificacao empirica esta que nao se encontra, de maneira alguma, nas investigacoes metafisicas de Descartes e Leibniz.E e aqui entao que devo introduzir o assunto principal deste texto e que me motivou a escreve-lo. Trata-se do seguinte fragmento do filosofo escoces David Hume, retirado de sua obra intitulada Investigacao sobre o entendimento humano. A filosofia de Hume, frequentemente classificada como empirista ao lado da dos tambem britanicos John Locke e George Berkeley, em boa medida confronta a metafisica excessivamente abstrusa para usar um termo do proprio autor desenvolvida durante o seculo XVII, sobretudo a metafisica cartesiana. Ja no inicio desta sua Investigacao Hume faz uma biparticao entre os diferentes tipos de filosofia existentes e descrimina em cada caso os objetivos principais da cada uma delas. Ha entao uma filosofia simples e acessivel, que ve o homem, sobretudo, como um ser nascido para a acao e que visa, portanto, exaltar a virtude e desperta-la em nossos coracoes. Por outro lado ha uma filosofia mais abstrata e recondita, que ve o homem agora como um ser preponderantemente racional, e que visa, em virtude dessa racionalidade, obter principios mais gerais capazes de reger o funcionamento de todo o universo. O que Hume buscara ao longo da obra, e com a obra, e estabelecer os limites do entendimento humano, e isso, em alguns momentos, ira conflitar com o alcance pretendido pelo tipo de filosofia abstrusa desenvolvida por exemplo por Leibniz e Descartes. No entanto, e mister que se diga, Hume nao acredita que esse segundo tipo de filosofia seja de todo errado; da a entender que ha algo de valioso nessa forma de pensamento, mas que certamente exageros podem ser cometidos, e provavelmente foram, de tal forma que uma filosofia fruto desses exageros apresenta, inevitavelmente, erros e inconsistencias. Hume da a entender tambem que uma filosofia mais adequada deve necessariamente balancear esses dois tipos de filosofia apresentados acima, o que nos leva, portanto, a pensar que a filosofia por ele apresentada