thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
ir embora com seus cabras. Depois da morte de Lampiao, Corisco vingou-se, matando o coiteiro que os denunciou e mandando as cabecas para o delegado. Manoel oferece-se para ser cangaceiro a que Corisco aceita, batizando-o de Satanas. Manoel, Corisco e seus cangaceiros invadem a fazenda do Coronel Calazans, aliado do governo. Eles saqueiam, destroem e estupram a noiva do Coronel. Corisco ordena que Manoel castre o Coronel e em seguida, de volta a caatinga, Corisco o mata. Dada, mulher de Corisco, apela para eles irem embora, mas Corisco discorda, diz que tem que cumprir seu destino, fazer justica para aliviar seu sofrimento, tem que vingar-se. Manoel diz que vai matar Corisco e apanha da mulher, ficando no chao choramingando. Corisco o levanta chamando-o de cabra frouxo. Manoel diz que nao se pode fazer justica derramando sangue. Antonio-das-Mortes encontra o cego Julio e pergunta-lhe se o vaqueiro de Monte Santo era o cangaceiro Satanas e se seria o cego quem o entregara a Corisco. O cego confirmou, dizendo que tinha lhe dado um destino. O cego diz nao entender Antonio a que Antonio esbraveja ser esse o destino a que foi condenado. O cego pergunta se e matando que Antonio ajuda seus irmaos, ao que Antonio responde que o beato o havia perguntado a mesma coisa e que ele so matou os fieis de Sebastiao porque nao conseguia viver conformado com tanta miseria. O cego Julio protesta, dizendo que a culpa nao e do povo. Antonio diz que um dia havera uma guerra entre Deus e o Diabo no sertao e que o que ele quer e apressar esse acontecimento, matando Corisco e depois morrendo de uma vez. O cego Julio avisa Corisco que Antonio esta por perto. Dada, apela mais uma vez para eles fugirem ao que Corisco responde que o Padre Cicero fechou seu corpo. Manoel diz que morre por Corisco, que Lampiao e Sebastiao eram a mesma coisa, ao que Corisco responde que o beato nao valia nada, o que Manoel diz ser uma blasfemia. Corisco e Manoel discutem, Corisco diz que o beato Sebastiao uma vez quis que Lampiao largasse as armas e o seguisse. Corisco acredita que nao se faz justica so com oracao e rosario, o que Manoel diz ser uma mentira. Dada diz que Virgulino era grande mas tambem ficava pequeno, Corisco protesta, mas depois admite ser uma verdade. Corisco manda Dada ir com o cego Julio buscar sua filha e manda Manoel ver com quantos macacos Antonio esta vindo. Sozinhos na colina, Rosa e Corisco se aproximam e se encaram. Rosa, usando ainda o veu de noiva que pegara na casa do Coronel, cheira os cabelos de Corisco, rodeia-o e para diante de seu rosto. Eles se beijam. O beijo parece estranho aos olhos do espectador, o encontro brutal entre dois desesperancados. Manoel e Dada retornam. Dada revela que a filha foi morta. Manoel diz que todas as saidas estao bloqueadas pelos macacos. Corisco dispensa seus cangaceiros entregando-lhes todo o ouro que tinha, diz que enfrentara sozinho Antonio-das-Mortes e pergunta se Manoel ficara ou ira
embora. Manoel pergunta a Rosa o que fazer, ao que Rosa responde que esta com ele para viver. Antonio encontra Corisco e o mata a tiros. Antes de morrer Corisco grita que mais fortes sao os poderes do povo. Antonio corta a cabeca de Corisco. Manoel e Rosa correm pelo sertao. Rosa cai e Manoel segue correndo. O narrador-cordelista canta que o sertao vai virar mar e o mar virar sertao e que assim mal-dividida a terra ha de errar que a terra e do homem nao e de Deus nem do Diabo. A seguir, a cena corta para uma tomada aerea sobre o mar.
necessarias a circulacao acelerada de pessoas e bens, entre elas os meios de transporte e centros comerciais. Percebe-se um aspecto paradoxal da unidade do espaco terrestre e o clamor de particularismos.Percebe-se os deslocamentos dos parametros provocados pelas superadundancias factual e espacial trazem dificuldades da mesma ordem tanto para os historiadores como para a pesquisa antropologica. Tem que aproveitar da experiencia distante de descentrar o olhar para melhor observar e compreender o mundo da supermodernidade que ainda nao se conseguiu aprender a olhar.Por fim, a figura da Individualizacao das referencias que diz respeito de uma tendencia da sociedade moderna da interpretacao de por si e para si as informacoes que se apreende, produzir expressoes particulares, uma individualizacao dos procedimentos.As historias individuais sao mais explicitadas na historia coletiva, ao mesmo tempo, ha uma grande flutuacao dos pontos de identificacao coletiva. Auge afirma que a producao individual de sentido e mais do que necessaria (Por que e necessaria?), e que e transmitido por todo um aparelho publicitario e linhagem politica, onde uma das ideias principais e das liberdades individuais. Poderia se caracterizar as antropologias como sistemas de representacao nos quais sao informadas as categorias da identidade e da alteridade.Levanta-se a questao: como pensar em situar o individuo? Como pensar nisso diante de tantas opressoes globais as quais o individuo sofre na sociedade moderna, principalmente na area urbana? Indaga-se, nesse sentido, ora a uma multiplicidade dos individuos medios, ora a media dos individuos.Freud acreditava que era possivel tornar a si mesmo como objeto de um processo reflexivo, de observar em si mesmo os mecanismos e efeitos da alienacao. Essa e uma pratica da auto-analise. Para os antropologos, a questao remeteria a considerar a subjetividade daqueles que observam, daquele que se estuda, uma tentativa de etno-auto-analise. A individualizacao das referencias leva a se prestar atencao nas singularidades de toda ordem, mas que se contrapoe paradoxalmente a aceleracao e reducao rapida processos de relacionamento a expressoes homogeneas. As condicoes de realizacao de uma antropologia contemporanea, para Auge, deve ser deslocada do metodo para o objeto (Nao entendi porque essa afirmacao). Deve-se estar atento as mudancas que afetaram as grandes categorias por meio dos quais os homens pensam a sua identidade e suas relacoes reciprocas. As tres figuras de excesso pelas quais se tentou caracterizar a situacao da supermodernidade (superabundancia factual, superabundancia espacial e individualizacao das referencias) permitem apreender as mudancas sem ignorar as complexidades, as contradicoes e inultrapassavel.
especificado, ja que fazem equivaler esse acesso a verdade a formas de organizacao social (a formacao do analista, o pertencimento a um partido, um grupo sindical, uma escola teorica). Foucault diz de Lacan como o unico psicanalista, pos-Freud, a querer recentralizar a questao da psicanalise nas relacoes entre sujeito e verdade, e pergunta, entao: "e possivel, nos proprios termos da psicanalise, isto e, dos efeitos de conhecimento portanto, colocar a questao das relacoes do sujeito com a verdade, que - do ponto de vista, pelo menos, da espiritualidade e da epimeleia heautou - nao pode, por definicao, ser recolocada nos proprios termos do conhecimento? (grifo meu)"Nao ousando responder a questao, Foucault da continuidade a aula e traz, para analise, um texto filosofico que constitui, a seu ver, a propria teoria do cuidado de si, do principio "ocupar-se consigo", que nao foi - faz notar - em sua origem uma recomendacao para filosofos, mas um principio corriqueiro da cultura grega antiga ligado a um privilegio politico, economico e social; esse tal texto e o Alcibiades, de Platao.No inicio do dialogo, o jovem Alcibiades - reavivando a "antiga questao homerica", a questao de morrer hoje ou levar uma vida que nao nos legue nada mais alem do que ja se tem - e abordado por Socrates, que o faz reparar que, diferente dos seus outros enamorados, jamais o tinha abordado, e so hoje, com o moco envelhecendo e perdendo beleza, disto se decidiu. Alem disto, ardia no espirito de Alcibiades a vontade de tirar algum tipo de proveito do seu status na cidade. Que queria Socrates? Transformar os privilegios estatutarios de Alcibiades (relacoes e contatos, familia nobre, posses) em acao politica, em governo de si proprio que descamba em governo dos outros; o fato de Socrates so agora ter decidido achegar-se a Alcibiades, so agora que o jovem comecava a perder sua beleza, diz de um amor e um cuidado pelo mancebo que nao e o amor e o cuidado pelo corpo, mas pelo proprio Alcibiades, pelo proprio ser de Alcibiades. Foucault coloca como situacao semelhante (mas ao contrario...) o que ocorre no relato de Xenofonte dum encontro entre Socrates e um outro jovem, chamado Carmides: e preciso encorajar Carmides que, timido, nao ousa aplicar sua sabedoria na acao publica (e preciso noun prosekhe); ja no "Caso Alcibiades", trata-se de um jovem que planeja transformar suas vantagens na cidade em acao publica efetiva (e preciso epimelesthai heautou).Caso Alcibiades venha a governar (n)a cidade, devera enfrentar dois tipos de adversarios: os rivais internos, provenientes da mesma cidade (afinal, nao se e o unico a querer governar os outros); e os inimigos da cidade (em especial, os espartanos e os persas). Dadas as condicoes, Socrates clama a Alcibiades que se averigue e se compare com tais adversarios, a fim de saber se tem a mesma riqueza e educacao que os tais (e, de fato, nao tem; Alcibiades nao pode comparar sua formacao e suas posses a de toda a Esparta e de todo o Imperio Persa). Aparece, neste ponto do texto, uma referencia explicita ao gnothi
seauton, mas apenas como uma indireta, um conselho de prudencia, e nao uma abordagem do principio delfico ele mesmo. No entanto, essa referencia nao consiste apenas em ser menos rico e educado que seus rivais e inimigos, mas em nao ser capaz de compensar tais defeitos com um saber, uma tekhne. Socrates, por meio duma longa sequencia de interrogacoes (o velho, classico e sufocante procedimento dos dialogos socraticos), demonstra a Alcibiades que lhe falta a tekhne que lhe permitiria bem governar a cidade e competir, de igual para igual, com os rivais (que e bem governar a cidade, que e essa concordia que reina quando a cidade e bem governada? Alcibiades nao sabe responder...). E aqui que o "ocupar-se consigo" faz sua primeira aparicao no discurso filosofico, com o destaque dos seguintes aspectos do dialogo:A necessidade de cuidar de si esta vinculada ao exercicio do poder (formula espartana de Alexandrides); nao se pode bem governar os outros (transformar os proprios privilegios em acao politica publica, em acao racional sobre os outros, como queria Alcibiades) se nao se esta ocupado consigo mesmo; a nocao do cuidado de si emerge entre o privilegio e a acao politica;A necessidade de cuidar de si mesmo esta vinculada a insuficiencia da educacao de Alcibiades (melhor, a insuficiencia da propria educacao ateniense, sob dois aspectos: 2.1) o aspecto propriamente pedagogico, e 2.2) o aspecto erotico, ja que o amor dos homens para com Alcibiades nao teve a funcao que deveria ter, a de incitar os enamorados a "ocupar-se" do proprio Alcibiades, e nao apenas de seu corpo);Na Apologia de Socrates, vemos a epimeleia heautou como uma funcao geral de toda a existencia; mas no Alcibiades ela aparece como um momento necessario na formacao da juventude;A necessidade de ocupar-se consigo e emergente, e urgente, nao no momento em que Alcibiades mostra sua intencao de se projetar na politica, mas quando percebe que ignora a natureza do objeto com que tem que ocupar-se (ignorava que ignorava); Neste momento, duas questoes - vinculadas uma a outra - emergem. Quando se diz que e preciso cuidar de si mesmo, que si mesmo e esse de que e preciso cuidar? E mais, qual o si mesmo, qual o eu de que devemos nos ocupar para poder ocupar-me com os outros, a quem devo governar? E essa, repito com Foucault, a primeira emergencia do cuidado de si como questao na filosofia antiga, emergencia que sera melhor tratada e retratada na aula seguinte...
Tenho, pois, de escrever uma correspondencia e quis o destino, isto e, o sorteio que foste tu a minha destinataria. Na verdade, o que escreverei aqui certamente escreveria para quaisquer destinatarios, porque o que importa e escrever, expor-se, fazer aparecer seu proprio rosto perto do outro (DE V, p. 156). Tambem importa ser lido, tambem importa saber quem vai ler, mas nesse caso o universo nao se limita a ti. Quaisquer sujeitos presentes no dia 10 de novembro de 2010 na aula foucaultiana poderiam receber esta carta. Entao, vamos la. Sobre o que escreverei? Sobre qualquer coisa, diriam alguns. Ora, mas nao existem quaisquer coisas; todas as coisas tem a sua verdade, ainda que inconstante, que transitoria. E atras dela correram, por muitos seculos, diversos cientistas. Alguns deles sustentaram te-la e morreram sem saber que a propria verdade cientifica de hoje nao passa de um episodio (DE II, 1985, p. 361). Alias, para construir a historia dos viventes, foi preciso buscar estudar a morte, o feio e o erro; nao para que a partir dai se chegasse a vida ou ao bonito ou ao certo. Mas para que a partir dai se percebessem as relacoes entre uma coisa e outra, se percebesse que no emaranhado em que elas estao nao se fazem opostas, nao se fazem melhores ou piores; o que importa e a relacao que se estabelece entre as pessoas, entre elas e os objetos. Toda relacao e um entretenimento. Sem entretenimento nao se vive. E um jogo de poder. Um jogo que nao dispensa ninguem. Tao logo nascemos, entramos no mundo da linguagem e, entao, comecou a partida. Uma partida em que cada componente e singular; o contingente e a arena em que se joga e o que move o jogar, alem da busca pela verdade, e saber que o tempo do jogo e o presente; nao se joga para ganhar ou perder, joga-se para simplesmente viver. Isto pode parecer pouco, mas e o destino de quem mergulhou no mundo da linguagem e conseguiu emergir, ou seja, constituir-se como sujeito. O mundo e feito de coisas ditas. O sujeito e tecido no discurso, entrelacado por ele, e se faz discurso, pois, efetivamente, o sujeito se pronunciara por meio das negacoes, das suplicas, das duvidas, etc. E o discurso de onde vem e para onde vai? Talvez, ele nao va nem venha, pois esta ai por todo o sempre na historia: nao se pode dissociar o mundo historico em que vivemos de todos os elementos discursivos que habitaram esse mundo e ainda o habitam (DE III, p. 404). Constituimo-nos de linguagem e por meio da apreensao que fazemos dela nos expressamos e nos inserimos nas centenas relacoes de poder; assim em meio a elas abriremos resistencias. Nas relacoes de poder ha submissao, entrega, mas ha acima de tudo, na repeticao dessas relacoes, resistencias, escapes. Essa agitacao leva o sujeito a emitir enunciados que serao considerados verdadeiros (DE IV, p. 233). Verdadeiros porque foram ditos, ainda que inventados. Afinal, o que conta e saber o que somos nesse tempo que e o
nosso (DE V, p. 301).O que somos?Nao somos substancia. O sujeito e uma forma, e essa forma nem sempre e, sobretudo, identica a si mesma (DE V, p. 274). Somos sujeitos que entramos em um ou outro jogo de verdade. As relacoes que vivenciamos sao diversas e distintas; moveis, reversiveis e instaveis, logo, fazem-nos sujeitos com diferentes formas, imbuidos de poder e de liberdade. Por meio da liberdade e que nos posicionamos diferentemente de acordo com o que exige a historia que nos cerca, as contingencias que nos surpreendem. Enfim, constituimo-nos plural. Se o mundo fosse um objeto estatico, mesmo assim, o homem agiria em relacao a ele de modo dinamico pois o homem se deslocaria em torno desse objeto, olhando-o diversas vezes em circunstancias completamente distintas. Imagina que o mundo gira, o homem gira, somos uma roda viva.Veja o que ocorreu em nossas aulas foucaultianas. Quantas rodas de conversa foram feitas, quantas promessas de discutir o texto foram cumpridas e descumpridas, quantas divagacoes, quantas balas de banana, quantas revelacoes. Quem tinha o dominio da palavra? Quem direcionava as aulas? Quem se esquecia de ler o texto para a aula? Quem se calava? Percebeu? Todos fizeram tudo, porque as aulas giravam. A depender da rotacao voce falava mais, falava menos, nao falava. E dai? Numa relacao de liberdade e etica, todos estavam construindo a longa escrita de si. A compreensao do Foucault, mas nao a compreensao unica de um mestre dotado do saber. Chegamos ate a duvidar da verdade do Foucault!! Chegamos ate a fingir ser o filosofo mascarado para que no fingimento escrevessemos as nossas verdades e mentiras momentaneas!! Por fim, Cecilia, tenho de parar e contestando o inicio da carta, eis que escrevo algo que e exclusivamente para voce, isto e, para mim e para voce: a vida so e possivel reinventada!Ate breve,Quem assina a carta?Por ora, sou Herculine Barbin. Por que? Porque sou homem e sou mulher, verdadeiro e mentiroso, escritor e leitor, ateu e crente, politico e nefelibata, rico e pobre, sadio e doente, bonito e feio, forte e fraco; enfim, sou Hercules Barbie.
Primeira hora:Foucault inicia a aula relembrando que no curso anterior, Subjetividade e verdade (1981), destinara muita atencao ao regime dos aphrodisia, o qual se apresenta para este pensador como um arcabouco fundamental da moral sexual europeia moderna. O curso de 1982 objetiva um desprendimento do exemplo do regime dos aphrodisia, embora destaque uma preocupacao discursiva em torno - e nas relacoes - dos termos sujeito e verdade: Em que forma de historia foram tramadas no Ocidente, as relacoes que nao estao suscitadas pela pratica ou pela analise historica habitual, entre estes dois elementos, o sujeito e a verdade.O ponto de partida dessa discussao e a nocao de cuidado de si mesmo (epimeleia heautou): nocao grega recheada de denotacoes complexas e, ao mesmo tempo, ricas que giravam ao redor do fato de ocupar-se consigo, preocupar-se consigo. Foucault ressalta ser ousado (paradoxal e sofisticado) um estudo das relacoes entre sujeito e verdade que tenha como principio a nocao de epimeleia heautou, uma vez que a esta nocao nao foi destinada uma significativa importancia por parte da historiografia tradicional do pensamento ocidental. Dito de outra forma, a nocao de epimeleia heautou teria sido sobrepujada pela prescricao delfica do conhece-te a ti mesmo (gnothi seauton), entendida como fundadora das relacoes entre sujeito e verdade. Fazendo jus ao metodo genealogico utilizado, o autor apresenta algumas interpretacoes historicas e arqueologicas do sentido atribuido ao conhece-te a ti mesmo com o intuito de revelar que o gnothi seauton nao tinha, no momento em que fora inscrito no templo de Apolo, a mesma significacao do conhece-te a ti mesmo empregado na filosofia tradicional. A primeira interpretacao e a de Roscher (1901): tres preceitos ao conhece-te a ti mesmo a serem memorados no ato da consulta ao Delfos (no templo de Apolo): 1) nada em demasia: tu que vens consultar nao coloques questoes demais, reduzi ao necessario as questoes que queres colocar; 2) as caucoes: quando vens consultar os deuses nao facas promessas que nao poderas honrar; 3) gnothi seauton: no momento em que vens consultar o oraculo olha bem pra ti mesmo, examina em ti mesmo as questoes que queres colocar, reduza ao maximo aquilo que queres saber. A segunda interpretacao e de Defradas (1954) em seu livro Os temas da propaganda delfica: tambem mostra que de modo algum o gnothi seauton e um principio de conhecimento de si, mas que os tres preceitos delficos nada mais sao do que preparativos de prudencia. Destarte, o que impera nesse periodo e a busca de constituicao de uma vida calcada no autogoverno e na justa medida. Nao ha na Antiguidade paga uma busca de conhecimento de si mesmo, uma hermeneutica de si, mas sim a busca de uma vida tao bela quanto uma obra de arte, uma estetica da existencia.E importante ressaltarmos que as interpretacoes de Roscher e Defradas preenchem e atravessam o texto foucaultiano nao simplesmente a titulo de exemplo, mas para apresentar ao seu leitor (ou ouvinte, em suas aulas) que tais exemplos lhes sao custosos na medida em que sinalizam o fato de que as coisas, nunca foram necessariamente
subjetividade. (FOUCAULT, 2010, p. 12). Mas o que ocorreu para que a nocao do cuidado de si passasse a ser menos privilegiada em relacao a nocao do conhece-te a ti mesmo? O que o ti tem que o si nao tem? Foucault pontua aquilo que define por paradoxos: Primeiro paradoxo: em meio a um sentido positivo de sentir prazer em si mesmo, permanecer em companhia de si mesmo, respeitar-se, ter cuidados consigo, o ocupar-se consigo mesmo foi desenvolvido diante das mais austeras morais (estoica, cinica e epicurista). Temos pois o paradoxo de um preceito do cuidado de si que, para nos, mais significa egoismo ou volta sobre si e que, durante tantos seculos, foi, ao contrario, um principio positivo, principio positivo matricial relativamente a morais extremamente rigorosas. Segundo paradoxo: eram regras austeras foram transpostas para o interior de um contexto que e o de uma etica geral do nao egoismo, seja sob a forma crista de uma obrigacao a renunciar a si mesmo, seja sob a forma moderna de uma obrigacao para com os outros. No interior daquela paisagem tao fortemente marcada pela obrigacao de ocupar-se consigo mesmo, vieram a ser assentados pelo cristianismo e pelo mundo moderno numa moral do nao egoismo. Alem dessas questoes ha o que Foucault chamou de momento cartesiano: tornou o gnothi seauton (conhece-te a ti mesmo) um acesso fundamental a verdade; este momento cartesiano teria desqualificado a epimeleia heautou. Foucault apresenta uma formulacao de relacoes entre a filosofia (forma de pensamento que interroga sobre o que permite ao sujeito ter acesso a verdade) e a espiritualidade (conjunto de buscas, experiencias que constituem para o sujeito o preco que se paga para se ter acesso a verdade). Para a espiritualidade a verdade jamais e dada de pleno direito ao sujeito, por um simples ato de conhecimento; a espiritualidade postula a necessidade de que o sujeito se transforme, se modifique, torne-se ate certo ponto, outro que nao ele mesmo, para que tenha acesso a verdade; esta, so e dada ao sujeito por um certo preco que poe em jogo o ser mesmo do sujeito. Consequentemente, se entende que nao se pode haver verdade sem uma conversao ou transformacao do sujeito. A esse movimento de conversao, Foucault destaca duas direcoes: a primeira seria um movimento de eros (amor), no qual a verdade viria ate o sujeito e o iluminaria; e a segunda estaria pautada num movimento de askesis, entendido como um labor, um trabalho de si para consigo em que se e o proprio responsavel. A verdade e o que ilumina o sujeito, da-lhe beatitude e tranquiliza a alma (aqui, nao se trata da alma de alguem, mas uma alma universal na Antiguidade classica nao havia uma nocao de interioridade individualizada).Durante a Antiguidade o acesso a verdade e a pratica de Espiritualidade (transformacao do sujeito para ter acesso a verdade) nunca esteve dissociado. Entramos na Idade Moderna quando que o que da acesso a verdade no sujeito e o conhecimento. A verdade passa a ser obtida sem a necessidade de uma mudanca, sem uma transformacao no ser do sujeito.
O ser do sujeito deixa de ser posto em questao. Se definirmos a espiritualidade como o genero de praticas que postulam que o sujeito, tal como ele e, nao e capaz de verdade, mas que a verdade, tal como ela e, e capaz de transfigurar e salvar o sujeito, diremos entao que a idade moderna das relacoes entre sujeito e verdade comeca no dia em que postulamos que o sujeito, tal como ele e, e capaz de verdade, mas que a verdade, tal como ela e, nao e capaz de salvar o sujeito. (FOUCAULT, 2010, p.19).Marcel Maia