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causas. [M. I. 190-191].Este surgir pelo meio das causas, Ananda, e profundo e tem a aparencia de ser profundo. E nao conhecendo, nao descobrindo, nao penetrando neste dhamma que a presente geracao, emaranhada como uma meada de cordel coberta de nigela como um campo de ervas, nao pode escapar ao Deserto, ao Mau Destino, a Queda, a continuacao das existencias. [D. ii, 55; S. ii. 92].Em que consiste, o monges o surgir pelo meio das causas? As construcoes sao condicionadas pela ignorancia; a consciencia e condicionada pelas construcoes; o nome-e-forma e condicionado pela consciencia; as seis esferas (dos sentidos) sao condicionadas pelo nome-e-forma; o contacto e condicionado pelas seis esferas (dos sentidos); a sensacao e condicionada pelo contacto;. a apetencia e condicionada pela sensacao; a posse e condicionada pelo nome-e-forma; o contacto e condicionado pela posse; o nascimento e condicionado pelo porvir; condicionado pelo nascimento e velhice e a morte, o desgosto, o sofrimento, a dor, o desespero e as lamentacoes vem a existencia. Assim se produz a origem de todo este conjunto de males. Eis monges, o que se chama o surgir. A interrupcao das construcoes resulta do completo afastamento e da interrupcao da ignorancia; a interrupcao da consciencia resulta da interrupcao das construcoes; a interrupcao do nome-e-forma da interrupcao da consciencia; a interrupcao das seis esferas (dos sentidos), da interrupcao do nome-e- forma; a interrupcao do contacto, da interrupcao das seis esferas; a interrupcao da sensacao da interrupcao do contacto; a interrupcao da apetencia da interrupcao da sensacao, a interrupcao da posse, da interrupcao da apetencia; a interrupcao do porvir ou da interrupcao da posse; a interrupcao do nascimento, da interrupcao do porvir; e pela interrupcao do nascimento, a velhice e a morte, o desgosto, o sofrimento, a dor, o desespero, e as lamentacoes se encontram interrompidas. Assim se produz a interrupcao de todo este composto de males. [S. ii 1-2]Do surgir da ignorancia vem o surgimento das construcoes: da interrupcao da ignorancia a interrupcao das construcoes. Esta octupla via ariana e em si mesma o caminho que conduz d interrupcao das construcoes: isto e, a opiniao correta, a concepcao correta, a palavra correta, a acao correta, a conduta correta, ao esforco correto, a vigilancia correta, a contemplacao correta. Na medida em que o discipulo ariano conhece assim a causa, concebe tambem o surgimento da causa, conhece assim a interrupcao da causa, conhece assim caminho que leva a interrupcao da causa, dir-se-a, o monges, que e um discipulo ariano dotado da opiniao [correta], doado de vista, que chegou a este verdadeiro dhamma, que ve o verdadeiro dhamma, que e dotado do saber do novico; doado da doutrina do novico, que atingiu a corrente do dhamma, que possui a sa ria discriminante ariana; e que bate agora a porta do imortal. [S.ii u, 43].Do surgir do nascimento vem o surgir do envelhecimento da morte; da interrupcao do nascimento vem a interrupcao o envelhecimento e da morte. Esta octupla via ariana e em si mesma o caminho que leva a interrupcao do envelhecimento e da morte: isto e: a opiniao correta... [etc.
como acima]... a contemplacao correta. Na medida em que o discipulo ariano conhece assim o envelhecimento e a morte, conhece tambem seu surgimento, conhece assim sua interrupcao, conhece assim o caminho que leva a sua interrupcao, possui monges, o conhecimento do dhamma; e por este dhamma que se ve, que se discerne, o que nao e temporal, que se obtem, no qual se mergulha, ele tira relativamente ao passado ao futuro estas conclusoes: "Todos os eremitas e bramanes os tempos passados que compreenderam perfeitamente o envelhecimento e a morte, seu surgimento, sua interrupcao, o caminho que leva a sua interrupcao, todos estes [sabios] compreenderam perfeitamente estas questoes como eu as compreendo agora. E todos os eremitas e bramanes dos tempos a vir, que compreenderao perfeitamente o envelhecimento e a morte, seu surgimento, sua interrupcao, o caminho que leva a sua interrupcao, todos estes [sabios] compreenderao estas questoes perfeitamente como eu as compreendo agora." Este e o seu conhecimento da relacao [logica]. Na medida em que estes dois conhecimentos: o do dhamma e o da relacao [logica], sao limpos e purificados no discipulo ariano este, o monges, e chamado discipulo ariano dotado da opiniao correta, dotado da vista, que veio a este verdadeiro dhamma, que e dotado do saber do aprendiz, dotado da doutrina do aprendiz, que atingiu a corrente do dhamma, que possui a sabedoria discriminante ariana, e que bate agora a porta do imortal. [S. ii, 57-58]2. O EUA. Os dois "eu".O Eu e O mestre do eu; que outro mestre poderia existir? [Dh. 160].O eu nao esta no Eu. [Dh.62]Aquele, perseverante, liberto das opinioes, nao e maculado pelo mundo, nem censurado pelo Eu. [Sn. 918].Ele deve refrear todo o desejo de um ou outro fim (167) iem cometer nenhuma falta que o Eu censurasse. [Sn. 778].Se se conhecesse o Eu por muito precioso, deve-se mante- lo bem guardado. [Dh.157].[167. Anta. Comparar outros "extremos sem saida". O seguir-se um ou outro destes extremos e uma falsa opiniao, Vin. 1. 172].B. O Grande EuDa contemplacao intensa (171) nasce a sabedoria; pela falta de contemplacao intensa a sabedoria empalidece; conhecendo esta dupla vereda, pelo porvir e o nao-porvir ele dara ao Eu tal abri-lo que sua sabedoria crescera. [Dh. 282].[171. O Yoga]Eis o que e bem dito, Sariputta, eis o que e bem dito! E precisamente nisso que consiste todo o caminhar com Brahma: a amizade, a camaradagem, a familiaridade com o amavel. (173) Do religioso que possui a amizade, a camaradagem, a familiaridade com o amavel, pode-se esperar que ele vira a ser a octupla via ariana, que ele a tomara a peito... A mim, Sariputta, que pertence a familiaridade com o amavel, gracas a qual os seres sujeitos ao nascimento sao libertados do nascimento, os seres sujeitos a velhice sao libertos da velhice, os seres sujeitos a morte sao liberto da morte, os seres sujeitos ao desgosto, ao sofrimento, as lamentacoes, ao desespero sao libertos. [S. v, 3].[173. O amavel so pode designar o Grande Eu].Eu nao vejo outro estado que permita a octuple via ariana surgir se ela ja surgiu
ou ser levada a perfeicao de sua cultura se ela surgiu, a nao ser esta amizade com o amavel. [S. v, 35].Da mesma maneira que a aurora, o monges, precede e anuncia o levantar do Sol, tambem a amizade com o amavel precede e anuncia o erguer dos sete membros da sabedoria no religioso. [S. v, 101].Quanto aos fatores exteriores (ao corpo) eu nao vejo outro que contribua ao surgimento dos sete membros da sabedoria que esta amizade com o amavel. [S. v, 102]Caminhai, o monges, tomando o Eu por candeia, o Eu por refugio, e nenhum outro; tomando o dhamma por candeia, o dhamma por refugio, nenhum outro. Os que caminham com o Eu e o dhamma por candeia e por refugio, e nenhum outro, devem procurar a fonte mesma [das coisas] se perguntando: "Em que consiste o nascimento e a origem da dor, do desgosto, da infelicidade, das lamentacoes e do desespero?" E qual e, pois sua origem, o monges? A multidao das pessoas nao esclarecidas, incapaz de reconhecer os arianos, pouco versada, pouco exercitada no dhamma, encara a forma material como o Eu ou [se representa] o Eu possuindo uma forma material, ou a forma material como estando no Eu, ou o Eu como estando na forma material. Mas nossa forma material muda e se torna outra, e consequentemente a dor, o desgosto, a infelicidade, as lamentacoes e o desespero surgem. Mas o discipulo ariano esclarecido pensa: "Outrora como agora, toda a forma material era impermanente, sofredora, sujeita a mudanca. Gracas a sabedoria correta, que ve as coisas se passam verdadeiramente, a dor, o desgosto, a infelicidade, as lamentacoes, o desespero declinam Longe de estar inquieto de seu declinio, ele vive sem inquietude e na comodidade; do religioso que atingiu o nirvana a respeito de tudo isso, diz-se que ele vive assim. O mesmo sucede com a sensacao, a percepcao, as construcoes, a consciencia. [S. ii. 42-43]C. O pequeno eu.O mal e feito pelo eu; pelo eu se cai na infelicidade;O eu nos traz sempre o mal; o eu nos purifica.O puro e o impuro, isso pertence ao eu;Nao se poderia tornar puro outrem. [Dh. 165].O mal e feito unicamente pelo eu, nasce do eu, e trazido a existencia pelo eu. [Dh. 161].Os bem domados devem por-se a domar; pois, diz-se, o eu e muito duro para domar. [Dh. 159].A forma material e efemera. O que e efemero e sofrimento. O que e sofrimento nao e o Eu. O que nao e o Eu nao e meu; eu nao sou aquilo, aquilo nao e o Eu. Deve-se discerni-lo pela sabedoria correta tal que aquilo vem a existencia; e reconhecendo-o assim pela sabedoria correta, o espirito nao faz mais caso dele e se encontra liberto dos fluxos sem nenhuma apetencia. Estando liberto, ele e perseverante, sendo perseverante, ele e feliz; sendo feliz, ele nao e perturbado; nao sendo perturbado chega-se individualmente ao nirvana absoluto (parinibbayati) e diz-se isto: "O nascimento foi destruido, a vida com Brahma foi vivida, o que havia a fazer foi feito, nao ha mais vir a
ser isto ou aquilo. O mesmo sucede com a sensacao, a percepcao, as construcoes, a consciencia. [S. iii, 44-45].Pode existir, o monges, que um tolo, sem inteligencia, sem saber, o espirito dominado pelos apetites, pensa em se afastar da doutrina do Mestre nestes termos: "Assim, dizeis, a forma material nao e o Eu; a sensacao... a percepcao... as construcoes...a consciencia nao sao o Eu. De que Eu se trata entao quando se fala de acoes que nao sao devidas ao eu? Vos outros, meus monges, fostes instruidos por mim na causalidade (patipucha) por toda a parte e em todo objeto. A forma material e o resto sao efemeros, sujeitos ao sofrimento, sujeitos a mudanca. Por conseguinte, deve-se reconhecer como e o caso realmente, que nenhuma forma material, nenhuma sensacao... [etc.] nao e minha; eu nao sou isto, nao e meu Eu. [M. iii, 19; S. iii, 109].O monges, tudo arde. O que e este tudo que arde? O olho arde, as formas materiais ardem, a consciencia pelo olho arde, o contacto pelo olho arde; em outras palavras, a sensacao que resulta do contacto pelo olho, quer seja agradavel quer dolorosa, ou bem nem dolorosa nem agradavel, esta sensacao ela tambem arde. O que e que a faz arder? Eu digo que ela arde do fogo da paixao, do fogo do odio, do fogo da ilusao; que ela arde do nascimento, da velhice, da morte, do desgosto, da dor, do sofrimento, das lamentacoes e do desespero. A orelha arde, os sons ardem... o nariz arde, os odores ardem... o corpo arde, os objetos tangiveis ardem... o espirito arde, os estados mentais ardem, a consciencia pelo espirito arde, o contacto pelo espirito arde; em outras palavras, a sensacao que resulta do contacto pelo espirito arde tambem, quer seja agradavel ou dolorosa, ou bem nem dolorosa nem agradavel. O que e que a faz arder? Eu digo que ela arde do fogo da paixao, do fogo do odio, do fogo da ilusao; que ela arde do nascimento, da velhice, da morte, do desgosto, da dor, do sofrimento, das lamentacoes e do desespero. Reconhecendo isso, o discipulo ariano esclarecido nao faz nenhum caso de todos os orgaos dos sentidos nem dos dados dos sentidos que eu digo estarem ardendo. Nao fazendo nenhum caso disto, ele e impassivel; pela impassibilidade ele e liberto, na libertacao nasce este conhecimento: "Eu estou liberto e ele sabe que o nascimento e destruido, a vida com Brahma foi vivida, o que havia a fazer foi feito, nao ha mais para ele de vir a ser isto ou aquilo." [Vin. I, 34].Nao crer que "Eu sou", e a liberdade. [Ud.74].Rejeitar a nocao "Eu sou". [M. I. 139].O que e efemero e mau; o que e mau nao e o Eu; O que nao e o Eu nao e meu; eu nao sou aquilo, aquilo nao e meu Eu. .. Felizes em verdade os Perfeitos! O pensamento "Eu sou" estando extirpado; a rede da ilusao se rasga. [S. iii. 88].Quando o pensamento "Eu sou" foi extirpado, o religioso nao esta mais em chamas.
[A. ii. 216]"Senhor, como o espirito daquele que sabe, daquele e ve, acaba por se libertar da ideia "Eu sou o agente, o ente e meu" e do "Eu sou" implicito a respeito deste corpo modo pela consciencia, ou dos elementos que lhe sao exteriores, de modo, a atingir a transcendencia de todas as distincoes, a tranquilidade, a verdadeira libertacao? - De toda a forma material, o Rahula, de toda a sensacao percepcao, construcao, consciencia, passada ou futuro da qual ele tera pensado "Aquilo nao e meu, nao sou aquilo, aquilo nao e meu Eu, se ele reconhece ia sabedoria correta desta forma material, esta sensacao...etc., pelo que ela e verdadeiramente, ele se torna liberto sem residuo [de nascimento possivel]. [S. iii, 136-137].Monges, se o religioso percebe seis vantagens, elas lhe bastarao para estabelecer, sem nenhuma reserva, a consciencia do que nao e o Eu. Quais sao? Estas vantagens sao o pensamento: "Eu me tornarei sem desejo a respeito do universo inteiro" e a nocao "Eu sou o agente" serao sufocadas; a nocao "O agente e meu" sera sufocada; eu entrarei na posse do saber que nao se comunica; eu discernirei do modo justo a causa e a origem causal das coisas. [A. iii, 444].Pode suceder, Ananda, que um religioso adquira a contemplacao de tal sorte que a respeito de seu corpo que e contemplado pela consciencia, assim como dos elementos que lhe exteriores, ele nao possa mais conservar a nocao: "Eu sou agente, o agente e meu" meu nenhum "Eu sou" implicito; a liberdade do coracao, toda liberdade do intelecto em que o religioso penetra e permanece sem ter a nocao "Eu o agente, o agente e meu" meu nenhum "Eu sou" implicito, tendo penetrado nesta liberdade do coracao, esta liberdade intelecta, ele poderia ai permanecer. Pois, Ananda, vira ao espirito do religioso [esta ideia]: "Isto e a paz, isto e excelente, isto e o apaziguamento de todas as construcoes, a rendicao de todo o residuo [de nascimento possivel] a destruicao da apetencia, a impassibilidade, a interrupcao, o nirvana.[A. I, 132-133].3. OS ATOS E A TRANSMIGRACAONao faz parte dos habitos do Descobridor da Verdade de assentar em principio "O castigo, o castigo". E habito do Descobridor da Verdade de assentar em principio "os atos, os atos." Eu, o Tapassin, assento em principio que ha tres especies de atos quando se comete uma acao ma, quando se executa uma acao ma, isto e: o ato do corpo, o ato da palavra, o ato do espirito. O ato do corpo e uma coisa, o ato da palavra outra, o ato do espirito outra ainda. Destas tres especies de atos assim classificados, assim particularizados, assento em principio que o ato do espirito e o mais censuravel no cometimento de uma ma acao, na execucao de uma ma acao; o ato do corpo nao o e tanto, o ato da palavra nao o e tanto. [M. I, 373].Monges, ha tres fontes na origem dos atos. Quais sao elas? a cupidez, o odio, a ilusao, sao cada um uma fonte na origem dos atos. Todo o
ato realizado por cupidez, tendo sua fonte na cupidez, sua origem na cupidez; por toda a parte onde podera surgir a individualidade, este seu ato amadurecera; e quando este seu ato tiver amadurecido, o sujeito sofrera o resultado de seu ato, seja neste mundo e desde agora, seja mais tarde, ou numa sucessao [de existencia]. O mesmo sucede com o ato praticado por odio, o mesmo com o ato praticado por ilusao. [A. I. 134].Todo ato, o monges, deve ser conhecido; conhecido em sua fonte e suas ligacoes, sua variedade, seu fruto, sua interrupcao e no caminho que leva a sua interrupcao. Por que isso? Eu digo, o monges, que o querer e um ato. Querendo cumpre-se um ato do corpo, da palavra ou do pensamento. O contacto e a fonte e a ligacao do ato. As variedades do ato sao as seguintes: sofrem-nas no inferno Niraya, numa matriz animal, (renascendo num corpo animal) no reino dos mortos, no mundo dos homens, mundo dos devas. O fruto do ato e triplice: pode surgir neste mundo e desde agora, ou mais tarde, ou numa sucessao [de existencias]. A interrupcao do ato e a interrupcao do contacto. A presente Octuple via ariana - a opiniao correta, etc... - e em si mesma o caminho que leva a interrupcao do ato. E na medida em que o discipulo ariano possui a presciencia do ato, da fonte e da ligacao do ato, de suas variedades, de seu fruto, de sua interrupcao, do caminho que leva a sua interrupcao, ele tem a presciencia que esta vida com Brahma, em que se sabe discernir, e a interrupcao do ato. [A. iii, 415].O que chamamos pensamento, o monges, o que chamamos espirito, o que chamamos consciencia, e a isto que a multidao das pessoas pouco esclarecidas se agarra: e isto que eles insistem em dizer ser "meu", pensando: "Isto e meu, eu sou isto, isto e meu Eu". Melhor valeria, o monges, que a multidao das pessoas pouco esclarecidas se voltasse para o corpo, antes que para o espirito, para ai reconhecer o Eu. Por que? O monges, ve-se este corpo durar um ano, dois anos, tres, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta anos, durar cem anos e mais ainda. Mas, o monges, o que se chama pensamento, espirito e consciencia se dissolve, noite e dia, e de uma coisa que era reaparece com outra. Como o monge que viaja na selva agarra um ramo, o solta e apanha outro, o que se chama pensamento, espirito e consciencia, tudo isso, noite e dia, se dissolve, e, de uma coisa que era, reaparece como uma outra. [S. ii. 94].A consciencia e sustentada pelo corpo, a sensacao, a percepcao, as construcoes... Nao se pode dizer que na ausencia destes elementos haja um ir e vir ou um surgimento futuro da consciencia. Desde que o religioso rejeitou sua paixao por estes sustentaculos, nao resta mais sustentaculo para a consciencia. Por sua liberdade, e um homem cujo Eu e liberto; por sua estabilidade, e um homem cujo Eu, e estavel; por seu
contentamento e um homem cujo Eu e contente; por conseguinte, nao ha mais preocupacao e nao tendo mais preocupacao, ele entra individualmente em posse do nirvana absoluto; e ele sabe que o nascimento terminou, que a vida com Brahma foi vivida, que o que havia a fazer foi feito; nao ha mais vir a ser isto ou aquilo. (201) [S. iii. 55 (abreviado)].[201. Isto e que arahant, desperto, que nao mais existe em nenhum modo].Lembrando-se de suas "moradas anteriores" [suas existencias passadas], do que o religioso se lembra, sao as cinco bases da apetencia, ou uma delas; ele pensa: "Desta ou daquela forma era meu corpo, ou minha sensacao, ou minha percepcao, minhas construcoes, minha consciencia", e este pensamento lhe da a indiferenca a respeito de seus corpos anteriores, sensacoes anteriores, etc... Pois todos estes [elementos] sao impermanentes; nem de seu conjunto nem de um deles em particular se poderia dizer: "Aquilo e meu, eu sou aquilo, o aquilo e meu Eu". Ele rejeita todas estas apetencias e nao procura mais capta-Ias. (202) [S. iii. 86. e segs. (abreviado)].[202. Notar a distincao entre o eu e o meu Eu, de uma parte e tudo o que eu nao fui e que o eu nao sou de outra parte].O chefes de familia, se alguem que marcha segundo o dhamma, que segue uma marcha igual, desejasse [um destes estados]: Possa eu, quando da decomposicao de meu corpo apos a morte, surgir na companhia de ricos nobres, de ricos bramanes, de ricos chefes de familia, com os devas dos quatro grandes Regentes, com os devas dos Trinta-e-tres, com os devas de Yama, com os devas Satisfeitos, com os devas que se deleitam em criar, com os devas que tem todo o poder sobre as criacoes dos outros, com os devas do sequito de Brahma, com os devas do Esplendor, com os devas do Esplendor limitado, com os devas do Esplendor infinito, com os devas Luminosos, com os devas Belos, com os devas da Beleza limitada, com os devas da Beleza infinita, com os devas Irradiantes, com os devas Vehapphala, com os devas Aviha, com os devas Novos, com os devas Graciosos, com os devas da Boa Vista, com os devas Antigos, com os devas que atingiram a infinidade do Eter, com os devas que atingiram a infinidade da Consciencia, com os devas que atingiram o aniquilamento de si mesmos, com os devas que atingiram a "nao percepcao nem a nao-percepcao" - poderia suceder que surgisse e dessa maneira. Por que? Porque e um ser que caminha segundo o dhamma, que segue uma marcha igual. O chefes de familia, se alguem que caminha segundo o dhamma, que segue uma marcha igual, desejasse: "Possa eu, gracas a destruicao dos fluxos, tendo neste mundo e desde agora realizado pelo meu proprio saber superior a liberdade de coracao e a liberdade de intelecto que sao sem fluxos, ai permanecer" - poderia acontecer que ele ai permanecesse. Por que? Porque e um ser que caminha segundo o dhamma, que segue uma marcha igual. [M. I, 289].Constata-se que existem no mundo
quatro tipos de individuos. Quais sao? Ha os sombrios, que caminham para as trevas, os sombrios que caminham para a claridade; os claros que caminham para as trevas, os claros que caminham para a claridade. Qual e aquele que e sombrio, que caminha para as trevas? E, por exemplo, o homem nascido numa familia humilde; ele e pobre, mal nutrido, vivendo numa condicao miseravel, aflito, disforme. Sua conduta do corpo, de palavra e de pensamento e ma, de modo que quando da decomposicao de seu corpo apos a morte ele surge no Abismo, o Mau Destino, a Queda. E como se o ser caminhasse de cegueira em cegueira, das trevas a outras trevas, de uma mancha de sangue a outra. Qual e aquele que e sombrio, e que caminha para a claridade? E, por exemplo, aquele que e nascido nas condicoes mas que acabo de dizer, mas cuja conduta de corpo, de palavra e de pensamento e boa, de modo que quando da decomposicao de seu corpo apos a morte ele surge num Bom Destino, num mundo celeste. E como se o ser se elevasse do solo num palanquim, do palanquim ao dorso de um cavalo, do dorso do cavalo ao dorso de um elefante ou do elefante sobre um terraco. Qual e aquele que e claro mas que caminha para as trevas? E, por exemplo, aquele que nasceu numa familia de elevada estirpe, muito rica, e com tudo que pode assegurar o prazer. Mas sua conduta de corpo, de palavra e de pensamento e mau, de sorte que quando da decomposicao de seu corpo apos a morte, ele surge no Abismo, o Mau Destino, a Queda. E como se o ser descesse de um terraco sobre um elefante, do dorso do elefante ao dorso do cavalo, dai em um palanquim e do palanquim a terra. Qual e aquele que e claro e que caminha para a claridade? E por exemplo, aquele que nasceu nas circunstancias felizes que eu acabo de dizer e cuja conduta de corpo, de palavra e de pensamento e boa, de modo que quando da decomposicao de seu corpo apos a morte, ele surge num Bom Destino, e num mundo celeste. E como se o ser passasse de um palanquim a um outro, de um cavalo a outro cavalo, de um elefante a um outro elefante, de um terraco a outro terraco. E por esta imagem que eu descrevo este tipo de individuo. [S. I, 93-95][Quando o Mestre soube que tinha rejeitado diversos estados subjetivos maus, e que ele tinha concluido tomando diverso estados bons, ele se exprimiu por esta maxima:] Foi outrora e nao foi mais; nao foi mais e depois foi: Nao era, isto nao vira. isto nao existe agora. [U.d. 66].[O Mestre diz:] "Se isso nao tivesse sido, isto nao seria meu; isto nao sera, isto nao sera meu (209) E acrescentou: "O religioso que esta bem convencido disto pode romper os empecilhos que o prendem as coisas inferiores". [S. iii, 55-56].[209. Trata-se da individualidade, do eu, do ego empirico, de tudo o que nao