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Os donos da terra chegaram ha milhares de anos. Vieram a pe, queriam alcancar o lugar onde nao se morre, acreditando em uma antiga lenda do seu povo, que, tempos depois, se revelaria uma grande ironia do destino. Queriam chegar onde, segundo seus antepassados, havia fartura de terra e mar, de solo fertil e muitos peixes. Inspirados por seus deuses, um dia decidiram se reunir e caminharam pelas matas e caatingas, seguindo sempre o por-do-sol. Relatam os antigos cronistas que desceram de muito alem do Rio Sao Francisco ate chegar em solo baiano. Mas o caminho nao seria nada facil. Nele haviam de encontrar os tapuias e os tupinaes, inimigos mortais. Muitas guerras se travaram, aldeias inteiras foram destruidas, ate que os tupinambas expulsassem seus contrarios e se deparassem com a Baia de Todos os Santos, para eles Kirimure-Paraguacu. Desde entao, se transformariam nos senhores daquelas terras e mares, do novo paraiso dos tupinambas. Extinta, mas geneticamente presente no sangue miscigenado que corre nas arterias da Bahia, a nacao tupinamba por milhares de anos habitou todo o reconcavo e parte do sertao baiano, ate as imediacoes do Rio Sao Francisco. E ocuparam este territorio ate a chegada avassaladora dos invasores europeus. Mas desde antes os tupinambas ja tinham inimigos por todos os lados. Ao norte, eram os caetes. Em direcao ao Rio Sao Francisco, guerreavam com os potiguares. Ao sul, brigavam primeiro com os tupiniquins, depois com os aimores, que subiam a costa vindos do Rio Caravelas. Pelo sertao disputavam espaco com os tapuias, que haviam sido expulsos do reconcavo por eles. Quando nao guerreavam com outros grupos, os tupinambas gladiavam entre si, por diversas desavencas. Brigas por espaco, por comida e ate para manter o controle demografico. Para o sociologo Florestan Fernandes, a guerra entre os tupinambas tinha mesmo uma funcao social. Uma confusao que hoje pode parecer tola teria originado uma historia de odio entre duas tribos rivais, e acabaria sendo responsavel pela povoacao de Itaparica e outras ilhas ao redor. Conta o cronista Gabriel Soares de Souza, portugues radicado na Ilha, em seu Noticias do Brasil, publicado em 1587, que um indio tomou uma jovem tupinamba de seu pai sem o consentimento do velho murubixaba (chefe). Indignado, o pai da indiazinha passou para a Ilha de Itaparica com seus parentes e amigos de outras aldeias, enfrentando os temiveis upupiaras, monstros marinhos que na lenda tupinamba habitavam as aguas calmas da Kirimure-Paraguacu. E depois de chegar ao outro lado fizeram frente aos indios da cidade, em episodios de primitivas batalhas navais. "E ainda hoje em dia ha memoria de uma ilheta, que se chama a do Medo, por se esconderem atras dela; onde faziam ciladas uns aos outros com canoas, em que se matavam cada dia muitos deles", relatou o cronista lusitano, se referindo a uma famosa ilha da baia. Depois de destruir uma das aldeias da tribo, os inimigos abriam as covas e destruiam suas caveiras para que a vinganca fosse completa. E as desavencas entre os belicosos tupinambas nao paravam por ai. Aqueles que viviam na costa de
Salvador nao se davam com os do sertao e ambos, por sua vez, lutavam ate a morte contra os que perambulavam no litoral norte. Terminada uma das batalhas o ritual era sempre o mesmo: os vencedores escravizavam os mais fracos, e os corajosos viravam a refeicao principal da festa de comemoracao da vitoria. Para os europeus, maior sinal de barbarie nao havia do que os rituais antropofagicos dos indios tupinambas. E quando os discipulos de Cabral aportaram nos dominios tupinambas, foram recebidos com sua cordial saudacao: "Ereiupe?", que significa: "Vieste?". Esta, por sua vez, deveria ser respondida com um: "Pa, aju", que quer dizer: "Pois nao, vim". Mas apesar da simpatia aparente, o fato e que eles nao gostavam dos portugueses. Preferiam os franceses, que queriam apenas negociar o pau-brasil e nao vinham para ficar e ocupar suas terras. Se davam com os padres jesuitas, presentes desde a fundacao da cidade do Salvador, em 1549. Os tupinambas enxergavam a boa intencao daqueles que chamavam de abare - que significa homem diferente -, pelo fato de nao "gostarem" de mulheres. Com os jesuitas, os nativos viveram por muitos anos em aldeamentos destinados a catequese, onde estavam protegidos da furia dos colonos, mas nao das doencas por eles trazidas, que dizimou milhares de indios indefesos diante das pestes europeias. Foi o comeco do fim. O final de uma historia que ainda reservaria episodios de massacres, traicoes e escravidao, que jamais seriam tolerados pelos nativos, que resistiram ate onde puderam. Depois, fugiram, mas sem nunca se render. Por serem tao belicosos, os tupinambas jamais seriam adaptados ao convivio com os forasteiros europeus. Mas antes mesmo que existisse fim, houve um recomeco. Do ventre da india Paraguacu, a mae das maes brasileiras, e depois de outras indias tupinambas, nasceram os primeiros brasileiros mesticos que povoariam toda a Baia de Todos os Santos. Hoje, cada baiano carrega um pouco de tupinamba em si mesmo. Da semente plantada por Paraguacu, primeira personagem feminina a entrar para a historia do novo mundo, grandiosa como seu proprio nome sugere, nasceriam os caboclos e caboclas que se transformariam no simbolo da Independencia da Bahia, da luta pela libertacao contra os mesmos invasores de outrora. Caboclos que mais tarde se uniriam aos negros. E todos, juntos, escreveriam a historia com suas proprias maos. Uma historia chamada Brasil. CORREIO DA BAHIA
Na Mitologia Yoruba, Olorun e o Deus supremo do povo Yoruba, que criou as divindades chamadas (portugues Orixa; alemao Orisha; espanhol Oricha; Yoruba Orisa) para representar todos os seus dominios aqui na terra, mas nao sao considerados deuses. Sao cultuados no Brasil, Cuba, Republica Dominicana, Porto Rico, Jamaica, Guiana, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, Mexico e Venezuela.Na mitologia ha mencao de 600 Orixas primarios, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igba Imole, sendo os primeiros do Orun ("ceu") e os segundos da Aiye ("Terra").Estao divididos em Orixas da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igba Imole, e destes surgem os Orixa Funfun (brancos, que vestem branco, exemplo:Oxala, Orunmila), e os Orixa Dudu (pretos, que vestem outras cores, exemplo:Obaluaye, Xango). * Exu, Orixa guardiao dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oraculos.* Ogum, Orixa do ferro, guerra, fogo, e tecnologia. * Oxossi, Orixa da caca e da fartura. * Logunede, Orixa jovem da caca e da pesca. * Xango, Orixa do fogo e trovao, protetor da justica. * Ayra, Usa branco, tem profundas ligacoes com Oxala e com Xango. * Obaluaiye, Orixa das doencas epidermicas e pragas, Orixa da Cura. * Oxumare, Orixa da chuva e do arco-iris, o Dono das Cobras. * Ossaim, Orixa das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. * Oya ou Iansa, Orixa feminino dos ventos, relampagos, tempestades, e do Rio Niger * Oxum, Orixa feminino dos rios, do ouro, jogo de buzios, e protetora dos recem nascidos. * Iemanja, Orixa feminino dos lagos, mares e fertilidade, mae de muitos Orixas. * Nana, Orixa feminino dos pantanos e da morte, mae de Obaluaie. * Yewa, Orixa feminino do Rio Yewa, considerada a deusa da beleza, da adivinhacao e da fertilidade. * Oba, Orixa feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xango, e a deusa do amor. * Axabo, Orixa feminino da familia de Xango. * Ibeji, divindade protetor dos gemeos. * Iroco, Orixa da arvore sagrada, (gameleira branca no Brasil). * Egungun, Ancestral cultuado apos a morte em Casas separadas dos Orixas. * Iyami-Aje, e a sacralizacao da figura materna, a grande mae feiticeira. * Onile, Orixa do culto de Egungun. * Onile, Orixa que carrega um saco nas costas e se apoia num cajado. * Oxala, Orixa do Branco, da Paz, da Fe. * OrixaNla ou Obatala, o mais respeitado, o pai de quase todos orixas, criador do mundo e dos corpos humanos. * Ifa ou Orunmila-Ifa, Ifa e o porta-voz de Orunmila, Orixa da Adivinhacao e do destino, ligado ao Merindilogun. * Odudua, Orixa tambem tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. * Oranian, Orixa filho mais novo de Odudua. * Baiani, Orixa tambem chamado Dada Ajaka. * Olokun, Orixa divindade do mar. * Olossa, Orixa dos lagos e lagoas. * Oxalufon, Qualidade de Oxala velho e sabio. * Oxaguian, Qualidade de Oxala jovem e guerreiro. * Orixa Oko, Orixa da agricultura.AfricaNa Africa cada Orixa estava ligado a uma cidade ou a um pais inteiro.
Tratava-se de uma serie de cultos regionais ou nacionais.Sango em Oyo, Yemoja na regiao de Egba, Iyewa em Egbado, Ogun em Ekiti e Ondo, Osun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinle em Ilobu, Logunnede em Ilesa, Otin em Inisa, Osaala-Obatala em Ife, Osalufon em Ifon e Osagiyan em Ejigbo.A realizacao das cerimonias de adoracao ao Orisa e assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade.BrasilNo Brasil, existe uma divisao nos cultos: Ifa, Egungun, Orixa, Vodun e Nkisi, sao separados pelo tipo de iniciacao sacerdotal. * O Culto de Ifa so inicia Babalawos, nao entram em transe. * O Culto aos Egungun so inicia Babaojes, nao entram em transe. * O Candomble Ketu inicia Iaos, entram em transe com Orixa. * O Candomble Jeje inicia Vodunsis, entram em transe com Vodun. * O Candomble Bantu inicia Muzenzas, entram em transe com Nkisi.Em cada templo religioso sao cultuados todos os Orixas, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixa, nas casas menores sao cultuados em um unico (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde sao cultuados os Orixas.Alguns Orixas sao so assentados no templo para serem cultuados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Aje que nao sao iniciados Iaos para esses Orixas.A Iyalorixa ou o Babalorixa sao responsaveis pela iniciacao dos Iaos e pelo culto de todo e qualquer Orixa assentado no templo, auxiliada pelas pessoas designadas para cada funcao. Exemplo o Babaoje que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que e o encarregado das folhas.Apesar de serem de origem daomeana, Nana, Obaluaiye, Iroko, Oxumare e Yewa, sao cultuados nas casas de nacao Ketu, mas sao muito raros os Iaos que sao iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguem para esses Orixas que sao cultuados em locais separados dos outros.Existem Orixas que ja viveram na terra, como Xango, Oya, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criacao do mundo esses so vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatala, e outros chamados Orixa funfun (branco).Existem Orixas que sao cultuados pela comunidade em arvores como e o caso de Iroko, Apaoka, os orixas individuais de cada pessoa que e uma parte do Orixa em si e sao a ligacao da pessoa, iniciada com o Orixa divinizado.Ou seja uma pessoa que e de Xango, seu orixa individual e uma parte daquele Xango divinizado com todas as caracteristicas, ou como chamam arquetipo.Existe muita discussao sobre o assunto: uns dizem que o Orixa pessoal e uma manifestacao de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixa divinizado, outros dizem ser uma incorporacao mas e rejeitada por muitos membros do candomble, justificam que nem o culto aos Egungun e de incorporacao e sim de materializacao. Espiritos (Eguns) sao despachados (afastados) antes de toda cerimonia ou iniciacao do candomble.
do Ille Mariolaje no Matatu, mais conhecido sob o nome de Alaketu, cuja Mae de santo atual, Olga de Alaketu, ja foi varias vezes a Africa. Citemos, ainda, o terreiro de Ile Ogunja, tambem no Matatu, do falecido Pai de Santo Procopio Xavier de Souza, Ogunjobi.Ao lado dos terreiros Nago-Ketu, ha na Bahia os da nacao Igexa. O mais digno dentre eles e o de Eduardo Igexa, ou Eduardo Antonio Mangabeira, meio-irmao de Otavio Mangabeira, que foi governador do Estado da Bahia. Durante a decada de 50 ele enviou cartas redigidas em perfeito Yoruba a seu distante parente, o Rei de Igexa, que as recebeu de minhas maos bastante emocionado. Os terreiros Gege, onde se praticava o culto dos Voduns do Daome, eram mais raros. O mais conhecido era o do Bogum, da falecida Emiliana Pidade dos Reis, a qual sucedeu a falecida Valentina Maria dos Anjos, Mae Runho.Os cultos Gege e Nago se fundiam em terreiros como o de Oxumare, na Rua Vasco da Gama, dos falecidos Antonio de Oxumare, Cotinha e Simpliciana.O ritual dos cultos de origem Bantu era inicialmente diferente das cerimonias Nagos e Geges. Misturaram-se, depois, tornando-se bastante proprios. A originalidade destes cultos Bantus e dificil de definir. Nao se sabe se os rituais Gege e Nago foram ou nao influenciados por escravos do Congo e de Angola, ja presentes no Brasil em grande quantidade, no final do seculo XVII. Relacoes mais constantes estabeleceram-se nos seculos posteriores, entre Bahia e Pernambuco e a Costa dita dos Escravos; a maioria dos cativos desembarcados nestas duas provincias era constituida, entao, pelos Geges e Nagos (Daomeanos e Yorubas).Expusemos, em outras obras, as razoes comerciais criadas pela presenca do fumo na Bahia e em Pernambuco, razoes que determinaram a afluencia dos Geges e dos Nagos a estas duas regioes, a partir do seculo XVIII, e nao as outras partes do Brasil, onde os Congos e Angolas continuaram a ser importados em grande proporcao.A palavra candomble, que serve para designar, na Bahia, as religioes africanas em geral, parece ser de origem Bantu. E possivel que as influencias das religioes vindas destas regioes nao se restringissem, apenas, ao nome dado as cerimonias, mas tivessem dado aos cultos Gege e Nago na Bahia uma forma diferente, em certos detalhes, destas mesmas manifestacoes na Africa.Um estudo em separado do ritual Bantu e tarefa bastante dificil, pois seria necessario faze-lo em diversos pontos do Brasil, em lugares onde esta influencia Gege-Nago nao se tivesse feito sentir. Na Bahia, temos que nos contentar com a presenca de alguns cantos e ritmos de tambores. Seria necessario, tambem, localizar os termos Bantus ainda conhecidos, termos estes que os participantes de terreiros Bantus tem tendencia a exprimir no seu equivalente Nago, seja por espirito de discriminacao, seja para falar numa lingua compreensivel a seus interlocutores.Existem na Bahia o terreiro Congo do falecido Manoel Bernardino da Paixao, o Bate Folha, no bairro de Beiru; o terreiro Angola da falecida Maria Nenem do Tumbeuci, tambem no Beiru, e o de seu Filho de Santo, o falecido Manoel Ciriaco de Jesus, o Tumba Jucara,
no Alto do Corrupio, hoje sob a direcao da Mae de Santo Dere.Destaquemos, finalmente, o caso do falecido Pai de Santo Joao Alves de Torres, mais conhecido como Joaozinho da Gomea, que deve seu renome ao Caboclo Pedra Preta, e cujo culto, realizado a maneira africana, era dedicado aos ancestrais indigenas, Senhores desta Terra do Brasil. Iniciado no ritual Angola por Jubiaba, Joaozinho for herdeiro de uma Yansa e se orientou, cada vez mais, em direcao ao ritual Nago. Este caso nos parece tipico da ascendencia exercida pelo ritual Nago sobre as religioes de etnias diferentes.Na propria Africa, as religioes Bantus parecem centradas sobre uma serie de devocoes aos ancestrais de um grupo familiar reduzido e nao sobre o culto de deuses ligados as forcas da natureza. E possivel que existissem estes tipos de cultos, mas, na Bahia, eles tomaram uma forma bem proxima da concepcao Yoruba.Paulo Roberto
OGUM XOROQUE OU SOROKE BARAVAGAN:Segundo a tradicao afro-brasileira, Ogum foi o segundo filho de Yemanja e Oxala, devido a isso, ligou-se por uma grande amizade ao irmao mais velho, Exu, que lhe era mais proximo do que os demais irmaos. Aventureiros, os dois andavam sempre juntos. Seus interesses e habilidades eram muito semelhantes: donos das estradas do mundo, enquanto Exu dominava as encruzilhadas, Ogum mandava nas retas dos caminhos. O desbravamento de novos espacos, a abertura de passagens e a luta contra os inimigos constituiam sua vida.Talvez essa grande uniao e afinidade explique a existencia de uma entidade que reune as caracteristicas dos dois Orixas: Exu-Ogum, segundo Nina Rodrigues (citado por Camara Cascudo e por Roger Bastide), seria o nome dado pelos iorubas ao Orixa do ferro (Ogum) sob sua forma de Deus da guerra, ou ao Exu de ferro, uma das duas modalidades gerais de Exu (a outra e Exu da terra), que simboliza os ossos (os minerios), o esqueleto do corpo da terra. Essa fusao parece nao existir somente no Brasil: Camara Cascudo tambem cita o pesquisador Fernando Ortiz, que descreve a existencia de uma combinacao semelhante, encontrada eventualmente na Santeria de Cuba.Apenas um apelido, pois a palavra significa em portugues aquele que fala mais alto, soro = falar, ke = mais alto, que corta cruelmente. Ogum Soroke ou Xoroque aqui no Brasil surgiu na realidade da necessidade de um sacerdote que entao ele juntou Esu, Oxala e o proprio Ogum cultuavam Ogum em um pe de arvore chamado Oboguta uma arvore imensa de tronco grande parecido com a gameleira enfrente a sua casa de axe.Ele plantou essa arvore louvando a essencia de Ogun e ali colocou alguns alkidares, pois na Africa se cultua assim em pe de arvore e ele queria fazer o mesmo. Mas eis que as pessoas iam ao pe desta arvore namorar enfim por ser uma arvore muito grande. Entao ele juntou ao plantado que era Ogun uma serie de coisas entao colocou um pote grande colocou tridente colocou um pano vermelho e preto e outro branco matou um galo e colocou pendurado nos ferros quando as pessoas viam aquilo tudo corria.Um dia um outro sacerdote perguntou a ele porque tudo aquilo ai ele disse assim: Ogum xoro-ke o que significa ogum-xoro-ke Ogum falou mais alto na verdade esta e uma lenda que se originou ao orixa Ogum xoroque no Brasil por tanto lendas nao existe. Entao o que seria a ajuncao do vermelho preto e o branco? Seria Esu Oxala, e Ogum na verdade o nome deste orixa verdadeiramente falando e Baraguian, Oni Baraguian Oni (Ogun nome verdadeiro de Ogum) Bara (diriamos que seria o espirito de vida) Guiam (vindo dos ceus). Dentro de Itans (rezas) Baraguian tornou Baraguian porque usou de ira, mas ao mesmo tempo se arrependeu se temos e nossas vidas essas coisas de ficarmos muito bravos e depois nos arrependermos e trazido desta essencia de Baraguian ele se revoltou com algumas coisas na criacao no Universo e depois se arrependeu. Baraguian entrou no subsolo da terra extraindo de uma ira, mas
ao se deparar com Oxala ele se curvou e se arrependeu. Em Olodumare deixou em Baraguian o destino diga filho de Olodumares das pessoas no Mundo dentro disso as pessoas confunde-se que ele seja um Exu.Mas nao e ele e um Oxala, mas se fez vingativo, mas ao mesmo tempo benevolente e sabio em suas acoes. Baraguian anda muito ate que se arrependa de seus atos, mas se bem cuidado ele traz a mesma paz que Oxala. Heranca de Olodumare Ira de Esu porque desceu nos sete infernos abaixo da terra e a guerra onde travou sua primeira ira com o orixa Ogum. Vejam quantos nomes tem esse orixa, Oxaguian, Baraguian, Baravagan, e o xoroque Oxaguian a palavra e Oxa (sabio, feiticeiro) Guian dos ceus Bara (nome proprio) Guian dos ceus Baravagan (Bara nome contrario, mas proprio) Vagan (caminhar) que vem do sentido o que vaga o que caminha nas estradas da vida. Juntando todos encontraremos um so Orixa.O PERFIL DO ORIXADivindade masculina ioruba, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum e o arquetipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado a luta, a conquista, e a figura do astral que, depois de Exu, esta mais proxima dos seres humanos. Foi uma das primeiras figuras do candomble incorporada por outros cultos, notadamente pela Umbanda, onde e muito popular.Tem sincretismo com Sao Jorge ou com Santo Antonio, tradicionais guerreiros dos mitos catolicos, tambem lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.A relacao de Ogum com os militares (e considerado o protetor de todos os guerreiros) tanto vem do sincretismo realizado com Sao Jorge, sempre associado as forcas armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba. Dizem as lendas que se alguem, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras (que sao do conhecimento apenas dos iniciados), Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou.Porem, elas (as palavras) nao podem ser usadas em outras circunstancias, pois, tendo excitado a furia por sangue do Orixa, detonaram um processo violento e incontrolavel; se nao encontrar inimigos diante de si apos te sido evocado, Ogum se lancara imediatamente contra quem o chamou.Ogum nao era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administracao do reino de seu pai, Odudua; ele nao gostava de ficar quieto no palacio, dava voltas sem conseguir ficar parado, arrumava romances com todas as mocas da regiao e brigas com seus namorados.Nao se interessava pelo exercicio do poder ja conquistado, por que fosse a independencia a ele garantida nessa funcao pelo proprio pai, mas sim pela luta. Ogum, portanto, e aquele que gosta de iniciar as conquistas mas nao sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo e figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justica ditada por Xango. E muito mais paixao do que razao: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdao: aos inimigos, a colera mais implacavel, a sanha destruidora mais forte.Segundo as pesquisas de Monique Augras, na Africa, Ogum e o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o