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pouco quando perde a si proprio. Ao inves de alinhar-se com a crenca na imortalidade pessoal depois da morte, o verdadeiro religioso prefere esforcar-se para aniquilar a sua personalidade e viver na unidade e no todo.Onde a religiao deve ser primordialmente procurada? Onde o vivido contato de um ser humano com o mundo se forma como sentimento. As pessoas verdadeiramente religiosas sao tolerantes a diferentes traducoes desse sentimento, ate mesmo a hesitacao do ateismo. Nao ter o divino imediatamente presente em seus sentimentos sempre pareceu-lhes mais irreligioso do que hesitacao. Insistir em uma concepcao particular do divino como sendo a verdade esta longe de ser religiao.Schiller e Schleiermacher tiveram uma forte influencia sobre Ralph Waldo Emerson, que pode facilmente ser vista em seus ultimos escritos. Algumas vezes somos informados de que Emerson foi influenciado pelas religioes orientais, mas, na verdade, suas leituras do Buddhismo e Hinduismo simplesmente proveram o formato para as licoes que ele ja tinha aprendido a partir dos romanticos europeus.Trazer o passado dentro do presente de 1000 olhos, e viver sempre em um novo dia. Com consistencia uma grande alma, de fato, nada tem a fazer. A essencia do genio, da virtude e da vida e o que e chamada de espontaneidade ou instinto. Todo homem sabe que para as suas involuntarias percepcoes uma fe perfeita e devida.A razao pela qual o mundo carece de unidade e porque o homem e desunido com ele mesmo... Vivemos em sucessao, na divisao, em partes, em particulas. Enquanto isso, dentro do homem esta a alma do todo, o sabio silencio, a beleza universal, com o que cada parte e particula esta igualmente relacionada, o Eterno. E este poder profundo em que nos existimos, e cuja bem-aventuranca e toda acessivel para nos, nao e apenas autossuficiente e perfeito em todas as horas, mas o ato de ver e a coisa vista, o espectador e o espetaculo, o sujeito e o objeto, sao um.Atualmente, os romanticos e transcendentalistas raramente sao lidos fora de aulas de literatura ou teologia. Suas ideias tem sobrevivido na cultura geral em grande parte porque foram adotadas pela psicologia e traduzidas em um vocabulario que foi um tanto mais cientifico e mais acessivel ao publico em geral. Um dos tradutores mais cruciais foi William James, que deu ao estudo psicologico da religiao sua forma moderna a um seculo atras, em 1902, com a publicacao de As Variedades da Experiencia Religiosa. As preferencias gerais de James estenderam-se para alem da cultura ocidental para incluir o Buddhismo e o Hinduismo, e alem das religioes aceitaveis de seu tempo para incluir o Movimento de Cultura Mental, a versao seculo 19 da Nova Era. Seu interesse na diversidade fez com que ele parecesse incrivelmente pos-moderno.Ainda assim, James foi influenciado pelas correntes intelectuais existentes em seu tempo, que moldaram a forma como ele converteu sua grande massa de dados em uma psicologia da religiao. Embora falasse como cientista, a corrente que mais profundamente influenciou o seu pensamento foi o Romantismo.Ele seguiu os romanticos ao dizer que a funcao da experiencia religiosa era curar o sentimento
(ou ocidental), o Romantismo Buddhista certamente sobrevivera. O que se necessita e de mais janelas e portas para lancar luz sobre os aspectos radicais do Dhamma que o Romantismo Buddhista, ate agora, manteve no escuro. Thanissaro Bhikkhu Centro Buddhista Nalanda, 2013 Traduzido por Jorge Luiz Furtado para o Centro de Estudos Buddhistas NalandaThanissaro BhikkhuThanissaro Bhikkhu, tambem conhecido como Ajahn Geoff, nasceu em1949 e e um monge buddhista americano da Ordem Dhammayut (Dhammayutika Nikaya), da tradicao das florestas da Thailandia. Atualmente e o abade do Metta Forest Monastery em San Diego. Thanissaro Bh ikkhu e um prolifico autor e tradutor de muitos livros.
Humberto Mariotti **Eis um fato surpreendente: fala-se que estamos em uma epoca de grandes transformacoes, em que antigos pontos de vista cedem cada vez mais espaco a uma consciencia ampliada do real e, portanto, da condicao humana. Todos apontam para o papel fundamental que a visao de mundo complexa e um de seus principais instrumentos instrumentos o pensamento sistemico desempenham em todo esse processo. Ainda assim nao existe entre nos, pelo menos publicado em veiculo de circulacao significativa, quase nada a respeito de Gregory Bateson, um dos pesquisadores mais importantes deste seculo.O minimo que se pode dizer e que sem sua contribuicao todo esse acervo de ideias, propostas e acoes transformadoras teria sido se nao impossivel, pelo menos limitado e portanto menos motivador. Este texto pretende tentar corrigir a falha, nao apenas pelo que expoe, mas tambem pelo que espera mobilizar, em termos de abertura para novos e mais detalhados estudos da vida e da obra do antropologo ingles.Gregory Bateson nasceu em Cambridge, em 9 de maio de 1904, e morreu nos Estados Unidos, em 4 de julho de 1980. Comecou seus estudos em historia natural ainda em Cambridge e graduou-se em antropologia. Seus primeiros trabalhos o levaram a Nova Guine. O resultado foi a publicacao de seu primeiro livro, de titulo longo, do qual menciono aqui so a primeira palavra: Naven. A amplitude de seu horizonte intelectual fez com que desde cedo Bateson se interessasse por uma vasta gama de assuntos.Assim, a interdisciplinaridade foi para ele mais um projeto de vida do que uma postura cientifica.Na Nova Guine Bateson conheceu Margaret Mead, cujo pensamento era muito semelhante ao seu. Foi casado com ela durante 14 anos, periodo em que trabalharam juntos, inclusive em Bali. Dessa convivencia surgiram as primeiras documentacoes fotograficas de comportamento em etnologia, publicadas em Balinese character (1942). O que impressiona em Naven um trabalho de 1936 e a antecipacao de uma correlacao que viria a se tornar mundialmente aceita. A obra e considerada um elo entre a antropologia e a cibernetica. Esta, como se sabe, so comecaria a tomar a forma que tem hoje a partir dos anos 1940.Nao ficaram por ai os interesses de Bateson. Depois da Segunda Guerra Mundial, ele se mudou para a California. No Veterans Administration Hospital, em Palo Alto, voltouse para o estudo do alcoolismo e da esquizofrenia. Por essa epoca, desenvolveu com outros pesquisadores a teoria do duplo vinculo (double bind) que, dada a sua importancia sera agora examinada com mais detalhes.O duplo vinculo Trata-se de uma situacao que se estabelece quando uma pessoa se ve diante de mensagens simultaneas de aceitacao (amor) e rejeicao. O fato de tais mensagens serem simultaneas e contraditorias, faz com que quem as recebe fique confuso. Esse quadro e frequente no meio familiar, e ocorre em especial entre criancas e pais.Segundo Bateson, adultos jovens que desenvolveram esquizofrenia muitas vezes tem historia de relacao de duplo vinculo na infancia.Assim, e comum que criancas oucam de seus pais falas com multiplas variantes do seguinte teor: Nos gostamos muito de voce, mas temos de castiga-lo porque se nao o
variados como carater moral e social, teoria dos jogos e fantasia, categorias logicas de aprendizagem, cibernetica, comunicacao com cetaceos e outros mamiferos, ecologia, o papel das alteracoes somaticas na evolucao e assim por diante. Ate seus ultimos dias, Bateson continuou a insistir na necessidade do aprofundamento dos estudos sobre a complexidade dos sistemas vivos, inclusive os sociais. A metodologia utilizada inclui o que ele chamou de metalogos: conversas sobre assuntos problematicos conduzidas de tal modo que os participantes discutem os temas, mas acrescentam a estrutura e a totalidade do dialogo a discussao. Por outras palavras, procuram nao tracar fronteiras dentro das quais nao se julguem incluidos.Essa maneira de superar a separacao sujeito-objeto permite que a discussao se auto-alimente o tempo todo. Essa circunstancia a mantem aberta a multiplas vias de abordagem. Bateson ve a interacao da teoria da evolucao e sua historia como um metalogo entre o homem e a natureza, no qual a criacao e a troca de ideias representa o fator de manutencao da abertura ou seja, da sobrevivencia do sistema.BibliografiaBATESON, Gregory. Naven: a survey of the problems suggested by a composite picture of the culture of a New Guinea tribe drawn from three points of view. Cambridge: Cambridge University Press, 19336._____; Mead, Margaret. Balinese character: a photographic analysis. Special Publications of the New York Academy of Sciences, vol. 2. Nova York: New York: Academy of Sciences, 1942._____. Mind and nature: a necessary unity. Londres: Wilwoad House, 1979._____. Steps to an ecology of mind. Nova York: Ballantine Books, 1985._____. A sacred unity: further steps to an ecology of mind. Nova York: Harper Collins, 1991.GUILLAUME, Patrice. O duplo vinculo: um laco intimo entre comportamento e comunicacao. Thot (Sao Paulo) 68: 27-35, 1998.RUESCH, Jurgen; Bateson, Gregory. Communication: the social matrix of psychiatry. Nova York: Norton, 1951. Humberto Mariotti 1999* Publicado, com modificacoes, na revista Thot (Sao Paulo) 60:23- 27,1995.** HUMBERTO MARIOTTI. Professor e Coordenador do Centro de Desenvolvimento de Liderancas da Business School Sao Paulo. Consultor em desenvolvimento pessoal e organizacional.Conferencista nacional e internacional.Coordenador do Nucleo de Estudos de Gestao da Complexidade da Business School Sao Paulo.
The Teachings of Ajahn ChahEntendimento Correto - O Lugar da Equanimidade"...O nosso descontentamento se deve ao entendimento incorreto. Porque nao exercemos o autocontrole dos sentidos, colocamos a culpa pelo nosso sofrimento nas coisas externas...O lugar correto para os monges, o lugar da equanimidade, e justamente o proprio Entendimento Correto. Nao deveriamos buscar nada alem disso..."A pratica do Dhamma vai em sentido contrario aos nossos habitos, a verdade vai contra os nossos desejos, por isso existe a dificuldade na pratica. Algumas coisas que entendemos como erradas podem estar certas, enquanto que as coisas que tomamos como corretas podem estar erradas. Porque isso? Porque as nossas mentes estao no escuro, nao vemos a Verdade com clareza. Nos, na realidade, nao sabemos nada e dessa forma somos enganados pelas mentiras das pessoas. Elas apontam o que e certo como sendo errado e nos acreditamos e aquilo que e errado, elas dizem que e certo e nos acreditamos nisso. Essa e a razao porque ainda nao somos senhores de nos mesmos. Os nossos humores nos enganam o tempo todo. Nao deveriamos tomar essa mente e as suas opinioes como nosso guia, porque ela nao conhece a verdade.Algumas pessoas se recusam a ouvir o que outras tem para dizer, mas esse nao e o caminho de uma pessoa provida de sabedoria. Uma pessoa sabia ouve tudo. Alguem que ouca o Dhamma deve ouvi-lo sim, quer goste ou nao, e nao acreditar cegamente ou desacreditar. Ela deve ficar em um ponto intermediario, no meio, e nao ser descuidada. Ela ouve e depois reflete, proporcionando, assim, o surgimento de resultados corretos.Uma pessoa sabia deve refletir e ver a causa e efeito por si mesma antes de acreditar naquilo que ela ouve. Mesmo que o mestre fale a verdade, nao acredite, porque voce ainda nao conhece a verdade, por si mesmo.E o mesmo para todos nos, incluindo a mim mesmo. Eu pratiquei antes de voces, eu ja vi muitas mentiras. Por exemplo, "Esta pratica e realmente muito dificil, muito severa". Porque essa pratica e dificil? E so porque pensamos da forma errada que nos temos o entendimento incorreto.Antigamente eu vivia com outros monges, mas nao me sentia bem. Eu escapei para as florestas e montanhas, fugindo da multidao, dos monges e novicos. Eu pensava que eles nao eram como eu, eles nao praticavam com a dedicacao que eu praticava. Eles eram negligentes. Aquela pessoa era assim, esta pessoa era assim. Isso foi algo que realmente me causou uma grande comocao, foi a razao para a minha continua fuga. Mas quer eu vivesse sozinho ou com outras pessoas eu ainda assim nao tinha paz. Sozinho eu nao estava satisfeito, em um grupo grande eu nao estava satisfeito. Eu achava que esse descontentamento era devido aos meus companheiros, devido aos meus humores, devido ao lugar onde estava morando, a comida, o clima, devido a isso e aquilo. Eu estava constantemente buscando algo que satisfizesse a minha mente.Como um monge dhutanga [25], eu viajava, mas as coisas ainda nao estavam bem. Assim, eu refletia, "O que posso fazer para que tudo esteja bem?
O que posso fazer?" Vivendo com muitas pessoas eu estava insatisfeito, com poucas pessoas eu estava insatisfeito. Por que razao? Eu simplesmente nao conseguia ver. Porque eu estava insatisfeito? Porque eu tinha entendimento incorreto, so por isso; porque eu ainda estava apegado ao Dhamma errado. A qualquer lugar que eu fosse, eu estava descontente, pensando, "Aqui nao esta bem, ali nao esta bem... t odo o tempo dessa forma. Eu punha a culpa nos outros. Eu punha a culpa no clima, calor e frio, eu punha a culpa em tudo! Tal como um cachorro louco. Ele morde tudo o que encontra, porque ele esta louco. Quando a mente esta assim, a nossa pratica nunca se estabiliza. Hoje nos sentimos bem, amanha mal. E assim o tempo todo. Nos nao alcancamos contentamento ou paz.O Buda certa vez viu um chacal, um cachorro selvagem, correndo pela floresta na qual ele estava. O chacal parou por alguns instantes e depois saiu correndo para dentro de um arbusto e em seguida saiu outra vez. Dai, ele correu para dentro de um tronco oco de uma arvore e depois saiu outra vez. Ai, ele foi para uma caverna, so para sair correndo outra vez. Num instante ele estava em pe, no seguinte ele correu, depois se deitou, depois ficou em pe...Aquele chacal tinha sarna. Quando estava em pe a sarna se entranhava na pele, por isso ele corria. Correndo ele ainda se sentia incomodado, por isso ele deitava. Entao ele ficava em pe de novo, corria para os arbustos, o tronco oco, nunca ficando quieto.O Buda disse, "Monges, voces viram aquele chacal esta tarde? Em pe ele estava sofrendo, correndo ele estava sofrendo, sentado ele estava sofrendo, deitado ele estava sofrendo. No arbusto, no tronco oco ou na caverna ele estava sofrendo. Ele culpou o estar em pe pelo seu desconforto, ele culpou o estar sentado, ele culpou o correr e o deitar; ele culpou a arvore, o arbusto e a caverna. Na verdade o problema nao estava em nenhuma dessas coisas. Aquele chacal tinha sarna. O problema era a sarna."Nos monges somos iguais ao chacal. O nosso descontentamento se deve ao entendimento incorreto. Porque nao praticamos a contencao dos sentidos colocamos a culpa pelo nosso sofrimento nas coisas exteriores. Quer vivamos em Wat Pah Pong, na America, ou em Londres, ainda assim nos nao estamos satisfeitos. Ir viver em Bung Wai ou qualquer outro dos monasterios afiliados, assim mesmo nao estamos satisfeitos. Porque nao? Porque ainda temos o entendimento incorreto, apenas isso! Onde quer que estejamos nao estaremos satisfeitos.Mas igual ao chacal, se a sarna for curada, ele estara satisfeito onde quer que ele va. Eu reflito sobre isto com frequencia e eu lhes ensino isto com frequencia, porque e muito importante. Se conhecermos a verdade dos nossos varios humores alcancaremos o contentamento. Quer esteja quente ou frio nos estaremos satisfeitos, com muitas pessoas ou poucas pessoas estaremos satisfeitos. O contentamento nao depende de com quantas pessoas estejamos, ele surge somente do entendimento correto. Se tivermos o entendimento correto, entao onde quer que estejamos estaremos satisfeitos.Mas
a maioria de nos possui entendimento incorreto. E como um verme! O lugar em que o verme vive e asqueroso, o seu alimento e asqueroso...mas eles satisfazem o verme. Se voce tomar uma vara e empurra-lo para longe do seu naco de estrume, ele ira se esforcar para rastejar de volta. E o mesmo quando o Ajaan nos ensina a ver corretamente. Nos resistimos, nos sentimos desconfortaveis. Corremos de volta para o nosso 'naco de estrume' porque e ali que nos sentimos em casa. Todos somos assim. Se nao enxergarmos as consequencias negativas de nosso entendimento incorreto, entao nao o abandonaremos, a pratica e dificil. Assim deveriamos ouvir. Nao existe nada alem disso na pratica.Se tivermos o entendimento correto, para qualquer lugar que formos estaremos satisfeitos. Eu pratiquei e vi isso. Hoje em dia existem muitos monges, novicos e pessoas leigas que me procuram. Se eu ainda nao soubesse, se ainda tivesse o entendimento incorreto, ja estaria morto! O lugar correto para os monges, o lugar da equanimidade e justamente o entendimento correto. Nao deveriamos procurar nada alem disso.Portanto, mesmo que voce possa estar infeliz, isso nao tem importancia, essa infelicidade e incerta. Essa infelicidade e o seu "eu"? Existe nela qualquer substancia? Ela e real? Eu nao a vejo como real, de maneira nenhuma. A infelicidade e apenas uma sensacao que aparece num instante e depois desaparece. A felicidade e igual. Existe consistencia na felicidade? Ela e verdadeiramente uma entidade? E simplesmente uma sensacao que relampeja de repente e desaparece. Pronto! Ela nasce e em seguida morre. O desejo relampeja por um momento e depois desaparece. Onde esta a consistencia no desejo, raiva ou ressentimento? Na verdade nao existe uma entidade com substancia, elas sao apenas impressoes que se espalham na mente e depois morrem. Elas nos enganam constantemente, nao encontramos seguranca em nenhum lugar. T al como disse o Buda, quando a infelicidade surge ela permanece por algum tempo, depois desaparece. Quando a infelicidade desaparece, a felicidade surge e permanece por algum tempo e depois morre. Quando a felicidade desaparece, a infelicidade surge outra vez...continuamente dessa forma.No final, so podemos dizer isto - exceto pelo nascimento, vida e morte do sofrimento, nao existe nada mais. Existe so isso. Mas nos que somos ignorantes, corremos e agarramos constantemente. Nunca vemos a verdade das coisas e que existe somente essa continua mudanca. Se entendermos isto, entao nao precisaremos pensar muito, e teremos muita sabedoria. Se nao soubermos isso, entao teremos mais pensamento que sabedoria - e talvez nenhuma sabedoria! Ate que realmente enxerguemos as consequencias danosas das nossas acoes para que possamos abrir mao delas. Da mesma forma, somente quando virmos os beneficios reais da pratica e que nos a seguiremos e comecaremos a trabalhar para tornar a mente "boa".Se cortarmos um tronco de arvore e o jogarmos num rio e ele nao afundar ou apodrecer, nem ficar preso nas margens do rio, esse tronco ira com certeza chegar ao mar. A nossa pratica e igual. Se voce praticar de acordo com o caminho estabelecido pelo Buda, seguindo-o com rigor, voce ira
transcender duas coisas. Quais duas? Exatamente os dois extremos que o Buda disse nao ser o caminho do verdadeiro meditador - entregar-se ao prazer e entregar-se a dor. Essas sao as duas margens no rio. Uma das margens do rio e a raiva, a outra a cobica. Ou voce pode dizer que uma margem e a felicidade e a outra a infelicidade. O "tronco" e a mente. A medida que "fluir rio abaixo" ela ira experimentar a felicidade e a infelicidade. Se a mente nao se apegar a essa felicidade ou infelicidade, chegara ao "oceano" de Nibbana. Voce d eve ver que nao existe nada alem de felicidade e infelicidade surgindo e desaparecendo. Se voce nao "ficar preso" nessas coisas, entao voce estara no caminho de um verdadeiro meditador.Esse e o ensinamento do Buda. Felicidade, infelicidade, cobica e raiva simplesmente existem na Natureza de acordo com a invariavel lei da natureza. A pessoa sabia nao os segue ou estimula, ela nao se apega a eles. Essa e a mente que nao se entrega ao prazer e nao se entrega a dor. E a pratica correta. E como aquele tronco de madeira ira finalmente chegar ao oceano, assim tambem a mente que nao se apega a esses dois extremos ira inevitavelmente alcancar a paz.Notas:25. Dhutanga propriamente quer dizer "asceta". Um monge Dhutanga e aquele que segue algumas das treze praticas asceticas permitidas pelo Buda. Os monges Dhutanga tradicionalmente passam o seu tempo viajando (frequentemente a pe) em busca de lugares calmos para meditacao, outros mestres ou simplesmente como uma pratica em si. [Retorna]
Nisargadatta Maharaj Entrevista com David Godman:I was sitting with a visitor recently, looking at a new book on Nisargadatta Maharaj that consisted of photos and brief quotes. I knew some of the people in the pictures and narrated a few stories about them. This prompted a wider and lengthy discussion on some of the events that went on in Maharaj's presence. After she left I felt prompted to write down some of the things I had remembered since I had never bothered to record any of my memories of Maharaj before. As I went about recording the conversation, a few other memories surfaced, things I hadn't thought about for years. This, therefore, is a record of a pleasant afternoon's talk, supplemented by recollections of related incidents that somehow never came up. Harriet: Every book I have seen about Maharaj, and I think I have looked at most of them, is a record of his teachings. Did no one ever bother to record the things that were going on around him? Ramakrishna had The Gospel of Ramakrishna, Ramana Maharshi had Day by Day, and a whole library of books by devotees that all talk about life with their Guru. Why hasn't Maharaj spawned a similar genre? David: Maharaj very rarely spoke about his life, and he didn't encourage questions about it. I think he saw himself as a kind of doctor who diagnosed and treated the perceived spiritual ailments of the people who came to him for advice. His medicine was his presence and his powerful words. Anecdotes from his past were not part of the prescription. Nor did he seem interested in telling stories about anything or anyone else. Harriet: You said 'rarely spoke'. That means that you must have heard at least a few stories. What did you hear him talk about? David: Mostly about his Guru, Siddharameshwar Maharaj, and the effect he had had on his life. I think his love for his Guru and his gratitude to him were always present with him. Nisargadatta Maharaj used to do five bhajans a day simply because his Guru had asked him to. Siddharameshwar Maharaj had passed away in 1936, but Nisargadatta Maharaj was still continuing with these practices more than forty years later. Siddharameshwar Maharaj I once heard him say, 'My Guru asked me to do these five bhajans daily, and he never cancelled his instructions before he passed away. I don't need to do them any more but I will carry on doing them until the day I die because this is the command of my Guru. I continue to obey his instructions, even though I know these bhajans are pointless, because of the respect and gratitude I feel towards him.' Harriet: Did he ever talk about the time he was with Siddharameshwar, about what passed between them? David: Not on any of the visits I made. Ranjit Maharaj once came to visit during one of his morning sessions. They chatted in Marathi for a few minutes and then Ranjit left. Maharaj simply said, 'That man is a jnani. He