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Um ContoPor Monge Ryotan TokudaHavia uma padaria em frente a um templo buddhista. O monge do templo precisou viajar e pediu que o dono da padaria cuidasse do templo, atendesse as visitas etc. Ocorre que chegou um monge viajante a aldeia. Antigamente, os monges viajavam, numa especie de treinamento monastico, visitando outros monges, mestres e mosteiros. Desafiavam os mais fortes no Dharma e mantinham-se treinando. O recem chegado tambem praticava assim. Nessas batalhas do Dharma, com perguntas e respostas, quem perdia era obrigado a deixar o templo; quem ganhava podia ficar como responsavel. Uma batalha do Dharma era algo muito serio. Nao era uma batalha de luta, mas de conhecimento, de experiencias, de linguagem.O monge visitante estava chegando e o dono da padaria, preocupadissimo, ouvia a sugestao do chefe da aldeia: "Raspe a cabeca, coloque o manto e apenas sente-se diante da parede como se estivesse meditando. Faca como se estivesse em treinamento de silencio, nada fale, nem escute e nem responda." O dono da padaria se animou: "Ah, e facil, isso eu posso fazer." Raspou a cabeca, colocou o manto e sentou-se voltado para a parede.Nisso chegou o monge visitante e comecou a fazer perguntas sobre o Dharma. O dono da padaria assumiu um tom grave e fez "Shhh". O monge entendeu, "Ah, ele esta fazendo muitos dias de treinamento em silencio, mas ja que estou aqui depois de tao longa caminhada nas montanhas, vou aproveitar e perguntar com gestos, assim ele tambem pode responder com gestos, sem quebrar o voto de silencio."Gesticulando, o monge perguntou, "Como e o seu coracao, seu espirito?" O dono da padaria respondeu com um grande gesto para as dez direcoes, ou seja os quatro pontos cardeais, os quatro pontos medios entre eles, para cima e para baixo: "Meu coracao e como o oceano". Veio a segunda pergunta, "Como viver neste mundo?", e o dono da padaria mostrou os cinco dedos da mao, os cinco preceitos: nao matar, nao roubar, nao cometer adulterio, nao conduzir os outros a erros, nao usar intoxicantes. O monge sentiu-se tocado, "Ah, que bonito!" E mostrou tres dedos da mao, perguntando, "Onde estao as tres joias, o Buddha, o Dharma, a Sangha?" Ao que o dono da padaria respondeu com o punho, "Nao procure longe, esta aqui muito perto, perto do olho, esta aqui." Impressionado, o monge viajante foi embora.Vendo isso, o chefe da aldeia correu ate o padeiro, "O que aconteceu? Ele foi embora muito impressionado, me conta!" E o dono da padaria explicou, "Aquele monge e muito estupido. Primeiro, fez um gesto com as maos, perguntando quanto custava o pao, se o pao da loja era muito pequeno, e eu abri bem os bracos, mostrando que meu pao e bem grande. Ele perguntou quanto custam dez paes e eu mostrei-lhe cinco dedos, dizendo cinco moedas, mas ele me mostrou tres dedos, pedindo que vendesse por tres, e eu pensei, que sem vergonha, e por pouco nao lhe acertei um soco no olho!"Esta e uma historia muito engracada que mostra cada um vendo o que esta pensando em sua propria
mente, interpretando a sua maneira. [...] O que voce ve depende e seu interesse. Aquilo que nao lhe interessa, ainda que esteja la, voce nao ve. Muitas vezes ocorre o oposto, voce ve o que nao existe, voce cria. Por isso, nao confie muito naquilo que esteja vendo. Como podemos ver as coisas verdadeiramente? [...] Aqui ha uma mesa, mas mesa, o que e? Madeira, arvore, pregos e o que mais? Afinal de contas, nada, vazio. Tudo e vazio.Fonte: Dharmanet
E comalegria que informo o retorno das atividades da Sangha de Goiania, apos umalonga busca por um novo espaco para nossos encontros. Fomos auxiliados pelapraticante Rachel Melo, que encontrou este novo espaco, no qual, poderemosreativar nossos encontros de pratica.As atividades acontecerao todas as quartas, as 20h no seguinte endereco:Rua 56, no 18, esq. c/ rua58 Jardim Goias Goiania - GO(Rua lateral a APAE de Goiania, casa verde, 2oAndar) *Localizada em cima do Pet Shop - Pet ParkNossas atividades terao inicio a partir da proxima quarta, 31 de outubro.Pecogentilmente a todos, que venham com roupas confortaveis para o Zazen, com preferencia para as coresneutras (preto, cinza, branco).Tambem e importante para aqueles que nao possuem um Zafu (almofada parameditacao), que tragam uma almofada confortavel para utilizarem durante oZazen.Gassho _/\_Mapa do LocalExibir mapa ampliado Este e um mapa que mostra a provincia de Yamagata no Japao. Neste local esta o templo zen de Saikawa Roshi, o Superior da Soto Shu para a America Latina (Sookan). Cedendo seu templo, para registrar os monges brasileiros oficialmente, Saikawa Roshi obtem uma unificacao rara no ocidente, da qual o Brasil se torna paradigma, e que deve se consolidar em julho/2009. Pertencendo a mesma organizacao central, a Soto Shu, os monges brasileiros, de todas as linhagens, passam a ser irmaos no Dharma, partilhando os mesmos templos, obtendo uma irmandade pacificadora, e acesso a treinamento padronizado internacionalmente. A uniao dos mestres que propiciam esta iniciativa e a licao principal para os alunos, que assim aprendem o ensinamento basico da busca da harmonia.Enviado por Monge Genshowww.opicodamontanha.blogspot.com Pratica CorretaPor Monge Shunryu SuzukiPosturaHoje, eu gostaria de falar sobre a postura zazen. Quando voce se senta na posicao de lotus completo, seu pe esquerdo fica sobre sua coxa direita, seu pe direito, sobre a coxa esquerda. Ao cruzarmos as pernas desse jeito, embora tenhamos uma perna esquerda e outra direita, elas se tornam uma so. A postura expressa a unidade da dualidade: nem dois, nem um. Este e o ensinamento mais importante: nem dois, nem um. Nosso corpo e mente nao sao dois, nem um. Se voce pensa que seu corpo e mente sao dois, esta errado. Se pensa que sao um, tambem esta errado. Nosso corpo e mente sao dois e um ao mesmo tempo. Habitualmente, pensamos que se algo nao e um, e mais do que um; que se algo nao e singular, e plural. Mas, na pratica, nossa vida nao e so plural, e tambem singular. Cada um de nos e duas coisas ao mesmo tempo: dependente e independente.Depois de viver certo numero de anos, morremos. E errado pensar que isto seja o fim de nossa vida. Mas, por outro lado, achar que nao morremos tambem esta errado. Morremos e nao morremos. Este e o entendimento correto. Alguns podem dizer que nossa mente, ou alma, existe para sempre e que e apenas nosso corpo fisico que morre. Isso nao e bem assim porque ambos, corpo e mente, tem fim. Mas, tambem e verdade que ambos existem eternamente. Embora se diga corpo e mente, eles sao de fato dois lados da mesma moeda.
Este e o entendimento correto. Assim, a postura zazen simboliza essa verdade. Quando meu pe esquerdo esta sobre o lado direito de meu corpo e o pe direito sobre o lado esquerdo, eu nao sei qual e qual. Tanto pode ser um como outro.A coisa mais importante na postura zazen e manter a coluna reta. Orelhas e ombros devem ficar alinhados. Relaxe os ombros e estique a parte superior da cabeca em direcao ao teto. O queixo deve ficar ligeiramente recuado para dentro. Quando o queixo esta erguido, voce nao tem firmeza na postura, com o que e provavel que sua mente se ponha a vaguear. Assim, para reforcar sua postura, pressione o diafragma para baixo, em direcao ao seu hara ou parte baixa do abdome. Isso o ajudara a manter o equilibrio fisico e mental. Ao tentar manter essa postura, podera encontrar alguma dificuldade inicial em respirar de maneira natural, mas quando se acostumar a ela sera capaz de respirar normal e profundamente.Suas maos devem formar o mudra cosmico. Se puser o dorso da mao esquerda sobre a palma da direita, as juntas dos dedos medios encostadas umas sobre as outras, as pontas dos polegares tocando-se levemente (como se estivessem segurando uma folha de papel), suas maos formarao um belo oval. Mantenha esse mudra cosmico com todo cuidado, como que segurando algo precioso. Suas maos devem estar junto ao corpo, de forma que os polegares fiquem a altura do umbigo. Mantenha os bracos livres e relaxados, ligeiramente afastados do tronco, como se estivessem segurando um ovo em cada axila, sem quebra-lo.Nao deve inclinar-se para os lados, nem para a frente, nem para tras. Deve ficar sentado bem reto, como se estivesse sustentando o ceu sobre a cabeca. Isto nao e apenas postura ou respiracao. Isto expressa o ponto chave do buddhismo. E uma expressao perfeita da sua propria natureza buddhica. Se voce busca a verdadeira compreensao do buddhismo, tem de praticar deste modo. Estas formas nao sao meios para obter um estado mental correto. Assumir a postura ja e, em si, o proposito da nossa pratica. Ao se colocar nessa postura, sua mente fica naturalmente em estado correto; portanto, nao ha necessidade de buscar um estado especial da mente. Quando voce tenta obter algo, sua mente comeca a divagar por outros lugares. Quando voce nao se ocupa em obter algo, seu corpo e sua mente permanecem juntos, presentes onde voce esta. Um mestre Zen diria: "Mate o Buddha". Isto e, mate o Buddha se ele existe em algum outro lugar. Mate o Buddha porque e voce que deve reaver sua propria natureza buddhica.Fazer algo e expressar nossa natureza. Nao existimos por nenhuma outra razao senao a de sermos nos mesmos. Esse e o ensinamento fundamental, expresso nas formas que observamos. Por exemplo, quando nos sentamos ou ficamos em pe no zendo, seguimos certas regras. O proposito dessas regras nao e fazer com que todos sejam iguais e sim permitir que cada um expresse o seu proprio eu mais livremente. Por exemplo: cada um de nos tem sua propria maneira de ficar
em pe - nossa postura em pe e baseada na proporcao do nosso corpo. Quando estiver em pe, seus calcanhares devem ficar separados um do outro a uma distancia que corresponda a medida de seu punho: os dedoes dos pes devem ficar alinhados com os mamilos. Assim como no zazen, temos que por alguma forca no abdome. Aqui tambem suas maos devem expressar o que voce e. Ponha a mao esquerda contra o peito, com os dedos circundando o polegar, e a mao direita sobre ela. Colocando o polegar esquerdo apontado para baixo e os antebracos em linha paralela ao chao, voce se sentira firme como se estivesse seguro a uma grande coluna de um templo, sem possibilidade de encolher-se ou pender para os lados.O mais importante e estar de posse do proprio corpo fisico. Se voce se encolhe, esta se perdendo de si mesmo. Sua mente estara divagando alhures; voce nao estara presente em seu corpo. Nao e assim que deve ser. Nos temos que existir no aqui e agora. Este e o ponto chave. Voce tem que estar de posse de seu corpo e mente. Tudo deve existir no lugar certo e de maneira certa. Entao nao ha problemas. Se o microfone que eu uso quando falo estiver colocado em outro lugar, ele nao estara servindo ao seu proposito. Quando nosso corpo e mente estao em ordem, tudo o mais esta no seu devido lugar, de forma certa.Usualmente, sem que tenhamos consciencia disso, tentamos mudar as coisas em vez de mudar a nos mesmos; tentamos arrumar as coisas que estao fora de nos. Mas e impossivel ordenar as coisas se voce mesmo nao esta em ordem. Quando voce faz as coisas de forma certa, no momento oportuno, tudo o mais se organiza. Voce e o chefe. Quando o chefe esta dormindo, todos dormem. Quando ele faz algo bem feito, todos os demais o fazem igualmente bem e no tempo certo. Este e o segredo do buddhismo. Portanto, procure manter a postura correta, nao apenas quando pratica zazen mas em todas as suas atividades. Adote a postura certa quando estiver dirigindo um carro ou quando estiver lendo. Se voce le numa posicao displicente, nao pode ficar lucido por muito tempo. Experimente. Voce descobrira como e importante manter a postura correta. Este e o ensinamento verdadeiro. Ensinamentos escritos no papel nao sao verdadeiros ensinamentos, sao alimento para o cerebro. Claro que e preciso alimentar o cerebro; porem, o mais importante e ser voce mesmo praticando a forma correta de viver.Eis por que o Buddha nao pode aceitar as religioes que existiam na sua epoca. Ele estudou varias religioes mas nao ficou satisfeito com suas praticas. Nao encontrou respostas no ascetismo ou nas filosofias. Ele nao estava interessado nos aspectos metafisicos da existencia, e sim em seu proprio corpo e sua propria mente no aqui e agora. E quando encontrou a si mesmo, descobriu que tudo quanto existe tem natureza buddhica. Essa foi sua iluminacao. Iluminacao nao e uma sensacao agradavel ou algum estado particular da mente. O estado da mente que existe
quando voce se senta em postura correta e, por si so, iluminacao. Se voce nao esta satisfeito com o estado da mente que tem no zazen, significa que sua mente esta divagando por ai afora.E nosso corpo e nossa mente nao devem oscilar nem vaguear. Nessa postura, nao ha por que falar em estado correto da mente. Voce ja o possui. Esta e a conclusao do buddhismo.RespiracaoQuando praticamos zazen, nossa mente sempre segue a respiracao. Quando inalamos, o ar entra em nosso mundo interior. Quando exalamos, o ar sai para o mundo exterior. O mundo interior nao tem Limites e o mundo exterior tambem e ilimitado. Nos dizemos "mundo interior" e "mundo exterior", mas, na verdade, so ha um unico mundo. Nesse mundo sem limites, a garganta e uma especie de porta de vaivem, O ar entra e sai como alguem passando por uma porta de vaivem. Se voce pensa "eu respiro", o "eu" esta a mais. Nao ha um voce para dizer "eu". O que chamamos "eu" e apenas uma porta de vaivem que se move quando inalamos e exalamos. Ela simplesmente se move, eis tudo. Quando sua mente esta pura e calma o suficiente para seguir esse movimento, nao ha nada: nem "eu", nem mundo, nem mente, nem corpo. So uma porta que vai e vem.Assim, quando praticamos zazen, tudo o que existe e o movimento da respiracao e, no entanto, estamos conscios desse movimento. Nao devemos nunca nos distrair. Mas estar consciente do movimento nao significa estar consciente do eu pequeno, e sim da nossa natureza universal, ou natureza de Buddha. Esta consciencia e muito importante porque em geral somos unilaterais. Nossa compreensao habitual da vida e dualista: voce e eu, isto e aquilo, bom e mau. Na realidade, tais discriminacoes sao, elas proprias, a consciencia da existencia universal. "Voce" significa estar consciente do universo na forma de voce, e "eu" significa estar consciente do universo na forma de eu. Voce e eu somos portas de vaivem. E necessario este tipo de compreensao; porem, nem sequer deveria chamar-se compreensao ja que e, isto sim, a verdadeira experiencia da vida atraves da pratica do Zen.Assim, quando voce pratica zazen, nao ha ideia de tempo e espaco. Voce pode dizer: "Comecamos o zazen neste recinto as quinze para as seis". Portanto, voce tem alguma ideia de tempo (quinze para as seis) e alguma ideia de espaco (neste recinto). Na verdade, o que voce esta fazendo e apenas sentar-se conscio da atividade do universo. E tudo. Neste momento, a porta de vaivem se abre numa direcao, e no momento seguinte ela se abrira na direcao oposta. Momento a momento, cada um de nos repete essa atividade. Ai nao ha ideia nem de tempo nem de espaco. Tempo e espaco sao um. Voce pode dizer: "Preciso fazer algo hoje a tarde". Mas, na realidade, nao ha "hoje a tarde". Fazemos uma coisa depois da outra. Eis tudo. Nao existe um tempo como "hoje a tarde" ou "uma hora" ou "duas horas". A uma hora voce vai almocar. O proprio ato de almocar e
a uma hora. Voce estara em algum lugar, mas esse lugar nao pode ser separado de "a uma hora". Para quem realmente aprecia sua vida, eles sao a mesma coisa. Mas quando ficamos aborrecidos com a vida, podemos dizer: "Eu nao devia ter vindo a este lugar. Teria sido melhor ir a outra parte para almocar. Este lugar nao e muito bom". Na sua mente, voce criou uma ideia de lugar desvinculada do seu tempo presente.Ou voce pode dizer: "Isto e mau, eu nao devo fazer isto". Na verdade, quando diz "eu nao devo fazer isto", voce esta fazendo um nao-fazer nesse preciso momento. Portanto, nao ha escolha para voce. Quando voce separa a ideia de tempo e de espaco, parece que ha alguma escolha; mas, na realidade, voce tem de fazer algo ou tem de fazer um nao-fazer. Nao fazer algo e tambem fazer alguma coisa. Bom e mau existem so na sua mente. Por isso voce nao deve dizer: "Isto e bom", ou isto e mau". Em vez de "mau", voce deve dizer "nao-fazer". Se voce pensa "isto e mau", estara criando confusao para si mesmo. Assim, pois, na esfera da religiao pura nao ha confusao de tempo e espaco, de bom ou mau. Tudo o que se tem a fazer e simplesmente executar as coisas tal como se apresentam. Faca alguma coisa! Seja o que for, devemos faze-lo, mesmo que se trate de um nao-fazer. Devemos viver neste momento. Assim, quando nos sentamos, concentramo-nos em nossa respiracao, nos tornamos uma porta de vaivem e fazemos o que deve ser feito, algo que temos de fazer. Isto e pratica do Zen. Nesta pratica nao ha confusao. Se voce estabelecer este modo de vida, nao havera confusao de nenhuma especie.Tozan, um famoso mestre Zen, disse: "A montanha azul e o pai da nuvem branca. A nuvem branca e o filho da montanha azul. O dia todo eles dependem um do outro, sem que um seja dependente do outro. A nuvem branca e sempre a nuvem branca. A montanha azul e sempre a montanha azul". Eis uma pura e clara interpretacao da vida. Pode haver muitas coisas como a nuvem branca e a montanha azul: homem e mulher, mestre e discipulo. Dependem um do outro. Mas a nuvem branca nao deve ser importunada pela montanha azul. A montanha azul nao deve ser importunada pela nuvem branca. Elas sao totalmente independentes e, nao obstante, dependentes. E assim que vivemos e e assim que praticamos zazen. Quando nos tornamos verdadeiramente nos mesmos, nos tornamos somente uma porta de vaivem: somos inteiramente independentes e, ao mesmo tempo, dependentes de todas as coisas. Sem ar nao podemos respirar. Cada um de nos esta no centro de miriades de mundos. Estamos no centro do mundo, sempre, momento a momento. Assim, somos completamente dependentes e independentes. Se voce tem este tipo de experiencia, este modo de existencia, voce tem absoluta independencia; nao sera importunado por coisa alguma. Portanto, quando voce pratica zazen, sua mente deve estar concentrada na respiracao. Este tipo de atividade e a atividade basica do
ser universal. Sem esta experiencia, sem esta pratica, e impossivel atingir a plena liberdade.As Ondas Mentais"Lima vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, nao precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade e imperturbavel."Quando estiver praticando zazen, nao tente deter seu pensamento. Deixe que ele pare por si mesmo. Se alguma coisa lhe vier a mente, deixe que entre e deixe que saia. Ela nao permanecera por muito tempo. Tentar parar o pensamento significa que voce esta sendo incomodado por ele. Nao se deixe incomodar por coisa alguma. Pode parecer que essa coisa vem de fora mas, na verdade, sao apenas as ondas de sua mente e se voce nao se deixar incomodar por elas, gradualmente se tornarao mais e mais calmas. Em cinco ou dez minutos, no maximo, sua mente estara calma, serena. Sua respiracao entao se tornara mais lenta e a pulsacao, um pouco mais acelerada.Leva um certo tempo ate que a mente se acalme durante sua pratica. Surgem muitas sensacoes, muitos pensamentos ou imagens, mas sao apenas ondas da propria mente. Nada vem de fora dela. Em geral, pensamos que nossa mente recebe impressoes e experiencias do exterior mas isso nao e uma compreensao correta da nossa mente. A verdade e que a mente inclui tudo; quando pensamos que algo surge de fora, isso quer dizer somente que algo surge na nossa propria mente. Nada exterior a si mesmo pode perturba-lo. E voce mesmo que cria as ondas da mente. Se deixar a mente como ela e, ela se tornara calma. Esta e a chamada mente grande.Quando a mente esta vinculada a algo fora dela propria, trata-se da pequena mente, uma mente limitada. Se sua mente nao estiver vinculada a nada, entao nao havera mais compreensao dualista na atividade de sua mente. Compreendera que a atividade nao e mais do que ondas da sua mente. A mente grande experimenta tudo dentro de si propria. Percebe a diferenca entre ambas? A mente que tudo inclui e a mente ligada a alguma coisa em particular? Na verdade, elas sao a mesma coisa a compreensao e que e diferente, e sua atitude perante a vida sera diferente de acordo com a compreensao que voce tiver.Que tudo esteja incluido na mente e a essencia da mente; e a experiencia disto e a posse do sentimento religioso. Embora as ondas surjam, a essencia da sua mente e pura, como agua clara com poucas ondas. Na verdade, a agua tem sempre ondas. Elas sao a pratica da agua. Falar de ondas separadas da agua, ou da agua separada das ondas, e uma ilusao. Agua e ondas sao uma so coisa. A grande e a pequena mente sao uma so. Quando voce entender sua mente desta maneira, tera alguma seguranca em seus sentimentos. Como sua mente nada espera de fora, ela esta sempre completa. Uma mente com ondas nao e uma mente perturbada e sim ampliada. Qualquer coisa que voce experimente e uma expressao da mente grande.A atividade da mente grande e ampliar a si mesma
atraves das diversas experiencias. Em certo sentido nossas experiencias, ocorrendo uma a uma, sao sempre frescas e novas, mas em outro sentido nao passam de um continuo e repetitivo desdobramento da mente grande. Por exemplo, se ha algo bom para o desjejum, voce dira "isto e bom". O "bom" provem de alguma coisa experimentada ha tempos, ainda que voce nao lembre quando. Com a mente grande, nos aceitamos cada experiencia do mesmo modo que reconhecemos a face que vemos no espelho como a nossa propria face. Para nos, praticantes, nao existe o medo de perder essa mente. Nao ha qualquer lugar, nem para onde ir, nem de onde voltar; nao existe medo da morte, do sofrimento da velhice ou da doenca. Uma vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, nao precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade e imperturbavel, e e com essa imperturbavel serenidade da mente grande que praticamos zazen. (Suzuki, Shunryu. Mente Zen, Mente de Principiante. Editado por Trudy Dixon, prefacio de Huston Smith, introducao de Richard Baker, traducao de Odete Lara.Sao Paulo: Palas Athena, 1994. Pag. 23-29, 32-34).
nas tuas historias e percebi de fato, o quanto voce e um misterio.Acho que nunca imaginei "conhecer" alguem tao diferente de mim, tao admiravel e tao desligado >.<E hoje vejo, o quanto adoraria ta do teu lado.Nossas conversas nas altas horas, so despertam a curiosidade dos nossos olhos agora.Voce me conquistou em palavras, risos e encantos,Faz nascer em mim sentimentos estranhos,Rir das minhas loucuras,Entende meus pensamentos.Voce e daqueles que agente imagina existir, mas nao tem certeza de fato.Inspiracao desse momento vai e volta, me deixa no relento e vai embora...So vai pro msn agora.