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de forma que crie uma serie de elos artificiais derivados dos sonhos, associacoes e lembrancas de seus pacientes; e, mais adiante: A crenca de Freud de que estava construindo uma ciencia genuina e crucial para qualquer entendimento da maneira pela qual a psicanalise se desenvolveu. Foi seu implacavel e redutor cientificismo que, somado a sua compulsiva necessidade por fama, levou Freud cada vez mais longe em um labirinto de erros. A psicanalise foi, quase toda ela, fundamentada sobre gravissimos erros medicos, de Freud e de Jean-Martin Charcot, que era neurologista. Mas a grande capacidade de fantasiar, do pai da psicanalise, permitiu que fossem postos os alicerces para o que viria depois principalmente com o suico Carl G. Jung (a quem Freud, num primeiro momento, elogiava, e depois, em vendo-se contrariado, demonizava), Jacques Lacan e outros tantos. Os discipulos de Freud foram os reais construtores da psicanalise. Suas novas descobertas e o aperfeicoamento das teorias do velho mestre, transformaram-no em uma figura iluminada, cedendo-lhe os atuais creditos como no caso de David que, nao tendo matado nenhum Golias, recebe os louros, por encabecar o exercito de Israel, como lider e chefe, pars pro toto. Seja como for, o merito de Freud em haver colocado o sexo no centro da ciencia que cria estar criando, como dissemos, esta assegurado, e e legitimo. Mas, olhando ainda mais distante, e para tras, nem isso e la grande novidade. Conforme Camile Dumoulie, em Le desir (1999), e com relacao a doutrina do Desejo, em Schopenhauer, as semelhancas entre as ideias do pai da psicanalise e as do filosofo do pessimismo sao tao grandes e evidentes que Freud desiste de ler Schopenhauer, para nao se achar repetindo conceitos, e nem ficar viciado num determinado argumento: Freud, ela diz, parece haver reconhecido apenas de modo reticente a sua divida para com Schopenhauer, e disse a esse respeito que parou ate de le-lo tamanha a semelhanca entre seus pensamentos, e mais adiante: Embora marcado pela filosofia de Schopenhauer, Freud fez o possivel para estudar o desejo com menos apriorismo finalista e com mente positiva. Atrelada a tal doutrina, de Schopenhauer, esta a teoria da sexualidade infantil e da seducao (Verfuhrungstheorie), de Freud, uma das suas mais famosas e contraditas e que ele abandonou depois de perceber que muitas das seducoes relatadas por seus pacientes eram fantasias do sexo feminino. Em uma carta datada de 21 de setembro de 1897, enderecada ao seu amigo, o medico berlinense Wilhelm Fliess, Freud fala de sua perda de fe e desencanto para com a teoria de seducao. Ai, entre varias razoes pelas quais ele nao podia mais manter mante-la, consta: Entao, a surpresa que, em todos os casos, o pai, nao excluindo o meu, tinha de ser acusado de ser perversa. No final dos anos 1970, porem, algumas feministas, preocupadas com o crescente abuso sexual infantil, reexaminaram e concluiram que Freud errara ao abandonar a teoria (F. Rush, Freud and the sexual abuse of children, 1977; The best kept secret: sexual abuse of children, New York: McGraw-Hill.1980; Herman, J. L . Herman, Father-Daughter incest,
1981). Na sexualidade infantil, dentre outras, o menino se exibe para a mae (a primeira femea a ser seduzida), mostrando o seu penis, ereto; e ai tambem que, e para a mesma finalidade, o pai se mostra como um rival: alguem que deve morrer para que a mae, afinal, seja somente sua. O complexo de Edipo (Odipuskomplex) segue a mesma trilha. Sao essas lembrancas recalcadas que, incluindo os casos de abusos, na vida adulta dessa crianca, podem promover algumas paranoias, algumas neuroses. Sera que cheguei a revelar-lhe, oralmente ou por escrito, o grande segredo clinico? Freud pergunta a Fliess. E que segredo seria esse? Ele responde: A histeria e a consequencia de um choque sexual pre-sexual... Pre-sexual quer dizer antes da puberdade, antes da liberacao de substancias sexuais; os eventos relevantes so se tornam eficazes como memorias. A memoria... E ai que se aninham talvez sob escombros e outras edificacoes, numa metafora arqueologica os demonios do desejo, do medo, dos sentidos todos. Mesmo no adulto, como no caso do proprio Freud descrevendo o problema de Dora, tais demonios recalcitram: O porta-moedas de Dora, que se abria no fecho do modo habitual, nao era nada mais do que a representacao dos genitais e seu jogo com eles; o fato de abri-lo, e enfiar os dedos no interior do porta-moedas era uma forma totalmente desembaracada, ainda que claramente pantomimica, de anunciar o que ela gostaria de fazer, ou seja, se masturbar. Dora, descontente com o caminho que seu tratamento esta tendo, desaparece, deixa de ir as proximas sessoes. Freud lamenta e, magoado, rememorando o final abrupto da relacao terapeutica com moca tao atraente, diz, filosofico: Ninguem, como eu, que evoca os piores males destes demonios indomados que habitam o seio humano, se tenta combate-lo, pode esperar sair da batalha ileso. Desejos, demonios.
58 . De uma carta a Helena, sobre o sentimento oceanico. Em 25 de abril de 2008, depois de ler o manuscrito de O grande livro do amor, que pediu para ser a primeira revisora, Helena me enviou uma carta enorme e: ela diz que cartas sao coisas pessoais, mais intimas e, logo, respeitosas. Na carta, me acusa de frieza sentimental, e pergunta se nao sou assim tao amargo por alguma frustracao amorosa ou por um coitadismo viciante da literatura dramatica. Na minha resposta, tambem uma carta, depois de algumas saudacoes pessoais e perguntas sobre as criancas e sobre o Pedro, grande amigo meu e marido dela, respondo assim, como segue: Voce, Helena, certamente ja foi surpreendida por um sentimento oceanico; pode procurar ai no seu caderno de memorias. Sentimento oceanico e o modo como Freud fala do sentimento religioso que percebe na carta que um amigo seu, religioso, lhe envia. Trata-se de um sentimento de algo ilimitado, sem fronteiras oceanico, por assim dizer, ele diz. E mais adiante: Nao consigo descobrir em mim esse sentimento oceanico. Nao e facil lidar cientificamente com sentimentos. Primeiro que tudo, Helena, e importante deixar claro que, em materia de sentimento oceanico, ficam de fora do seu campo semantico as precisas definicoes pois que cada individuo tem a sua propria maneira de falar ou expressar o seu lado, digamos, religioso. E religiao e coisa pessoal, muito, muito pessoal. Depois, e importante assegurar que, em materia de fe, de coisas espirituais, fiquem de fora tambem as justificativas empirico-cientificas, ditas a posteriori. A fe nao precisa da razao senao vira contra-senso, ciencia. A fe e sempre a priori, coisa ligada ao paradoxo e ao absurdo. Por isso que, como voce pode ver, e como dizia Freud, nao e facil lidar com sentimentos, e principalmente esse que ele chama de oceanico com o claro sentido de profundidade, de coisa misteriosa, desconhecida. Eu, tomando Kierkegaard por base, e tambem algumas experiencias bem desastrosas (embora nao seja aconselhavel construir qualquer teoria com base em experiencias individuais), alem de um tanto assim de leituras e outro tanto mais assim ainda de observacoes, digo que, sim: e bem dificil lidar com sentimentos. O sentimento da fe (o extase, a contemplacao, a devocao reverente, et cetera) sempre esbarra no campo se e que posso utilizar tal terminologia do absurdo, do paradoxo; pois e essencia sua, inalienavel. E dai ser, eo ipso, fe. Nao pode haver, por exemplo, uma epistemologia da fe. Esta bem, querida; serei mais objetivo. Como voce ja deve ter percebido, falo aqui de grandezas, de perspectivas supralunares... essas coisas que, conforme o Idealismo, nao se corrompem, como tudo o que vemos no mundo, debaixo do sol. Acontece que, conforme os idealistas romanticos, se isso vale para as coisas da fe, das religioes, do extase mistico, vale tambem para as coisas do desejo amoroso que e, para eles, o maior dos sentimentos. Mas tal dependencia advem de uma falsa compreensao. Acontece que a Vontade, o desejo amoroso, nao e exatamente um sentimento, mas uma condicao fisico-biologica, necessaria a vida e sua continuidade.
O instinto sexual e tao comum quanto o desejo de comer, de beber, de dormir, de respirar. O que ocorre e que, a este primeiro, fantasiamos como se ele fosse um sentimento oceanico, profundo, que tem fundamento na coisa divina. Nao, nao e; nao tem. A cortesia, os mecanismos de conquista e todas as artes que ilustram o romantismo, nada mais sao que mascaras que velam o instinto sexual, a geracao de filhos, a continuidade da especie. Se voce ja leu O mundo como vontade e representacao, de Schopenhauer (e se nao o fez, deveria faze-lo apressadamente), deve ter percebido que ele descreve esse sentimento amoroso como desejo de preservacao, instinto sexual. Diz que, basta que os olhos se encontrem (como quando voce olha para o Pedro), para que haja ai o convite ao coito e, atraves desse, a continuidade dos dois no outro que vem, que pode vir. Amor ou paixao, como se diga, sao mecanismos naturais que ativam o natural instinto de preservacao, de perpetuidade. Amor: Vontade (Schopenhauer), pulsao (Freud). O misterio que envolve o sentir-se amando, ao que tem fe, leva-o a imaginar uma fonte de amor, mais perfeito que esse que ele (o homem da fe) tem, nunca perfeito, nunca absoluto. Ai esta, na raiz, a raiz de todo o sentimento: o amoroso ou o religioso: a duvida, o medo, o desconhecido, o misterio, e por tras de tudo, a Vontade. Sei que voce vai me recriminar, mas minha razao insiste em afirmar que Schopenhauer tem razao. Tambem sei que isso retira a magia de um monte de coisas bonitas; sei, por fim, que isso pode coisificar como natural o magnetismo romantico da Lua, o brilho calido das estrelas, a fragilidade das flores e a cadencia triste dos mais tristes poemas e cancoes. Mas, olha Helena: por mais que a razao me diga que o amor e isto, uma artimanha dos nossos mais primitivos instintos, uma reacao bioquimica, eu tambem teimo em me apaixonar, viver esse sentimento oceanico, seja o da fe (de alguma fe) ou esse do amor de perdicao pois que o amor, no fogo que o alimenta, e sempre um amor de perdicao. Sim: nos perdemos no Outro e, nele, objeto nosso, tambem nos encontramos. Parafraseio o evangelho que diz: Onde estiver o seu tesouro, ai estara tambem o seu coracao. Isso explica o desejo de ficar colado a pele dela noite e dia, como diz o Belchior na letra de Divina comedia humana; ou como diz o Chico em Tatuagem, botando palavras na boca de uma mulher: Quero ficar no teu corpo, feito tatuagem. Santa Teresa de Avila, em seus transes misticos, dizia que quando o seu Amado nao estava perto dela, ela sentia falta era dela mesma. Que e isso senao um sentimento oceanico, um amor de perdicao? Ela, sao Joao da Cruz e outros misticos da Igreja, nada mais fazem que sublimar o amor humano a uma categoria divina, depositando no Divino toda a sua energia sentimental. Voce, querida, caso nao venha a concordar comigo (e com Schopenhauer, naturalmente), apelando a uma
razao menos cruel, diga que esse amor o amor de perdicao e um amor louco, nao refletido, e que um amor assim e sempre preocupante ou perigoso. Eu lhe conheco bem; ao menos ao ponto de imaginar que voce, sim, diria isso. Mas, ah, Helena!, o amor entre nos, criaturinhas mortais, e sempre louco mesmo, quase nunca refletido... Vez por outra talvez isso ja lhe tenha ocorrido a gente se encanta por alguem que nada tem a ver com a gente; alguem que passa por nos numa calcada qualquer, que aparece na hora mais inesperada. E, de repente, como num passe de magica, o mundo inteiro parece girar em torno daquela pessoa que nos prende sem amarras, sem palavras, sem sequer saber da nossa amorosa inquietude. E nem pensamos que isso e a Vontade nos lancando contra esse ou essa que, dizemos erradamente, nos fisgou. Sim: e a Vontade que nos tem fisgados, todo o tempo, o tempo inteiro. O Outro e apenas instrumento; instrumento para que a Vida, no fim, viva. Lembro-me ainda de outra musica, Caminhos cruzados, do Tom Jobim e do Newton Mendonca. O cantor, apaixonado, fala de uma falha de raciocinio: Que tolo fui eu que, em vao, tentei raciocinar / Nas coisas do amor que ninguem pode explicar... E na paixao (ou no amor) que o nosso raciocinio se embriaga. E preciso nao estar apaixonado para ver, mais claramente, o objeto da paixao, do seu amor. So assim ele e real, na medida em que pode se-lo. No amor nao ha profundidades, so encobrimento, e embriaguez. [...] O resto do texto tratava de coisas pessoais, da nossa velha infancia; e terminava a carta com Saudades de voces; beijo nas criancas.
54. Das razoes pelas quais se mata, se vive, se morre. Em O juiz e seu carrasco (1950), do suico Friedrich Durrenmatt, o comissario Barlach e o policial Tschanz entram na casa do Sr. Gastmann, mas quem eles encontram e interrogam sobre o assassinato do tenente Schmied, e o conselheiro federal von Schwendi, que nao lhes ajuda tanto. Decidem ir ate o policial da aldeia de Lamboing, Jean-Pierre Charnel, que parecer saber alguma coisa sobre o Sr. Gastmann. Assim, numa estalagem onde se encontram e bebem vinho branco com pao e queijo, Barlach pergunta a Gastmann: - O que faz esse Gastmann, Gastmann? continuou interrogando. - Um monsieur tres riche respondeu o policial de Lamboing, entusiasmado. Tem dinheiro como agua, e tres noble. Da gorjeta a minha fiancee e apontou para a garconete, orgulhoso comme un roi, mas nao com a intencao de querer alguma coisa dela. Pas ca, non. - Qual e a profissao dele? - Philosophe. - O que quer dizer isso, Charnel? - Um homem que pensar muito e nada fazer. O juiz e seu carrasco, em sintese: o ato de matar pode ser uma obra de arte, o de morrer, nao - e uma coisa a se pensar. Helena, me acredite: nunca se mata ou se morre se nao for por amor e isso nao tem qualquer conotacao filosofica. Mas, refletir sobre o porque de nao morrer, sim. Dai Camus, em O mito de Sisifo (1942) colocar o suicidio como a unica questao filosofica realmente seria: So ha um problema filosofico verdadeiramente serio, ele diz: e o suicidio. E argumenta: Julgar se a vida merece ou nao ser vivida, e responder a uma questao fundamental da filosofia. O resto, se o mundo tem tres dimensoes, se o espirito tem nove ou doze categorias, vem depois. Sao apenas jogos; primeiro e necessario responder. [...] Se pergunto a mim proprio como decidir se determinada interrogacao e mais premente do que outra qualquer, concluo que a resposta depende das acoes a que elas incitam, ou obrigam. Nunca vi ninguem morrer pelo argumento ontologico. Galileu, que possuia uma verdade cientifica importante, dela abjurou com a maior das facilidades deste mundo, logo que tal verdade pos a sua vida em perigo. Fez bem, em certo sentido. Essa verdade nao valia a fogueira. Qual deles, a Terra ou o Sol, gira em redor do outro, e-nos profundamente indiferente. A bem dizer, e um assunto futil. Em contrapartida, vejo que muitas pessoas morrem por considerarem que a vida nao merece ser vivida. Outros vejo que se fazem paradoxalmente matar pelas ideias ou pelas ilusoes que lhes dao uma razao de viver (o que se chama uma razao de viver e ao mesmo tempo uma excelente razao de morrer). Julgo pois que o sentido da vida e o mais premente dos assuntos das interrogacoes. Razoes para viver sao tambem excelentes razoes para morrer. Quem morre por uma Verdade sem a qual nao pode viver, nao e por uma ilusao que morre? Se a terra gira em torno do sol ou se o sol gira em torno
da terra, para o que ama, continua sendo uma questao de profunda indiferenca. A razao e o delirio sao estados mentais daquele que acredita estar, em algum ponto do conhecimento, de posse de uma Verdade incondicionada, ou daquele que, em extase, considera superfluo tudo o que nao seja a sensacao - como na experiencia mistica ou romantica, a exemplo do jovem Werther, apaixonado: Desde esse momento, Sol, Lua, estrelas podem seguir tranquilamente a sua orbita, que para mim ja nao ha mais dia nem noite, e o mundo inteiro dissipou-se a minha volta. A Vontade de vida, manifesta no amor romantico, nao exige o pensamento; e caso ele exista, nao e mais que a ciencia que tem o cao amarrado a carruagem de Moira: o tamanho da corda. Pensar, as vezes, so atrapalha.
59. Da substancia personalissima. De amor e de guerras por amor: disso e feita a historia humana, e os livros, e os filmes e os discos... tudo o mais e mera adicao. 58 . Do Amor personificado e da ligacao: Amor (Paixao) Desejo [Eu] Vontade. O amor pode ser personificado porque e experienciado por individuos. Metaforas, alegorias... tudo vale para facilitar o que se diz sobre a sensacao, que e unica em/a cada um. Sem aquele ou aquela que ama nao ha pelo menos na experiencia Amor. O que ha, consequentemente, e o ser (o Eu da experiencia sensorial), ser/coisa pensante, (res cogitans), como na formula cartesiana: penso existo. Voce ja deve ter ouvido alguem dizer que o amor e cego. Dizer que o Amor e cego e, enfim, confundi-lo (fundi-lo com) com a Paixao, que faz cegar. Em tal antropomorfismo, o Amor nao tem olhos, mas e sujeito; contrario a coisa que, ao sujeito, se predica. O que ama e que acha-se cegado por Amor, por Paixao. Quem ama sempre ama algo ou alguma coisa que nao consegue ver direito - pois o objeto sobre o qual lancamos o nosso conhecimento sempre e modificado por tal acao: nosso conhecimento (Kant). Nada e si-mesmo (coisa-em-si), real a nossa percepcao, mas sempre a nossa compreensao sobre a coisa, que sempre nos escapa. A relacao e, sempre, de aproximacao e distanciamento. Onde ha o Eu e a vontade de saber, tal relacao se mostra, e esse distanciamento se instala. O mesmo vale para as coisas do amor romantico. Para que haja Amor, para que ele se efetue, mister e que haja uma relacao - entre duas pessoas (ou mais) ou entre uma pessoa e uma coisa (um objeto): o que ama e o objeto do seu amor. Seja como for, trata-se de uma relacao. De relacao (relatio) tambem vem relatus: narracao, exposicao, que e relatorio de/sobre algo sobre aquele que ama e o seu objeto, portanto. Veja que, logo atras, falo em objeto do seu amor. Amor aparece como ativo; e assim e porque existe o Eu, passivo: eu que sofro a acao de... Amor (Paixao) Desejo [Eu] Vontade. E, por outros termos, a velha conceituacao que Aristoteles fazia entre potencia e ato: o individuo que ama em potencia ama tambem em ato; mas, nunca, em ato puro. Seria Amor (ou amor) o Puro Ato? Nao, e sim mas so de um modo que faca referencia a Vontade de vida. O nao, de modo tao enfatico, e para o tipo de amor que tenho tratado aqui. Como ja disse e isso vale tanto para quem acredita nalguma divindade criadora e mantenedora da ordem do universo fisico, como tambem para acredita na explicacao matematico-fisica das coisas, de todas as coisas, ou quase todas , o amor, seja ele qual for, aponta para uma referencia (relatio), e essa, sim, seria (ou teria de ser) absoluta. Schopenhauer chama essa coisa absoluta de Vontade (Wille); Freud chama-a de Pulsao (Trieb), Pulsao de vida (Lebenstrieb), de morte (Toderstrieb), et cetera; e santo Agostinho chamava-a de Amor. Ele, alias, usa
essa ilustracao da relacao quando trata sobre o dogma da Trindade: Deus e o que ama (quod amator), o Filho e o amado (quod amans) e o Espirito Santo e o elo amoroso (quod amor) entre ambos. E assim como ocorre em relacao ao Espirito, que anima o homem de fe, e embora nao possa ser visto, assim tambem acontece com o amor, quando lho toca. E, da mesma forma que os sentidos atuam em relacao as coisas espirituais, assim tambem atuam em relacao ao amor que e o maior dos sentimentos, a maior das virtudes teologais. Mas aqui ha, como se ve, nao apenas um salto ontologico (Kant), mas uma confusao conceitual, promovida pela fe que, partindo das coisas dos sentidos, aponta para coisas sem sentido algum: imaginacoes, fantasias, delirios. Ora, se acreditar no Espirito e uma acao da fe, acreditar no amor perfeito e demonstracao de fe muito maior. Em todos esses discursos atuam sempre, de modo muito pessoal e subjetivo, os sentidos; os nossos sentidos. Em se tratando dos sentidos (e nem e preciso ler o Discurso do metodo de Descartes para ser ter ciencia disso), eles nao sao as coisas mais confiaveis para se tratar sobre profundidades ontologicas, de coisas como estas: relacionadas aos temas do amor e da fe; mas, e como aqui fazemos convergir, valem para as coisas referentes a Vontade. Da fe, paradoxalmente, essa e a unica linguagem possivel, a do amor sublimado: teologia = teopoesia. A filosofia, no entanto, do Amor/Desejo/Vontade se pode cogitar outros discursos, e sem a necessidade de fe, fe nenhuma, so a analise bio-psico-antropologica do fenomeno (Phanomen), que nos remete a coisa-em-si mesma, ou ao pensar sobre ela mas sem qualquer ligacao com entidades metafisicas. Fenomeno se chama representacao, e nada mais; e como Schopenhauer define o conceito em Die Welt als Wille und Vorstellung, de 1818. E diz ainda: Toda representacao, nao importa seu tipo, todo Objeto, e Fenomeno. Coisa-em-si, entretanto, e apenas a Vontade: como tal nao e absolutamente representacao, mas toto genere diferente desta. E a partir daquela que se tem todo objeto, o fenomeno, a visibilidade, a Objetividade; ela e o mais intimo, o nucleo de cada particular, bem como do todo, a aparecer em cada forca da natureza que faz efeito cegamente [como o sentimento amoroso, por exemplo], e tambem na acao ponderada do ser humano [guiadas pela razao instrumental]: se ambas diferem, isso concerne tao-somente ao grau de aparicao, nao a essencia do que aparece. Essa forca da natureza que faz efeito cegamente, que e o mundo como Vontade, e tambem o que aparece por tras da potencia sentimental, do ato erotico que apela, convida, se insinua, quer a vida perpetuada: Amor (Paixao) Desejo [Eu] Vontade. Do mesmo modo, ainda em relacao a essa forca da natureza que faz efeito cegamente, pode-se falar, na linguagem freudiana, da Pulsao sexual[amorosa] (Sexualtrieb), e, tambem por ela, da Pulsao de autopreservacao (Selbsterhaltungstrieb). Assim, diz Schopenhauer (tambem em Die Welt...), visa o genio da especie em todas as pessoas prolificas a geracao futura. Eis a grande obra de
Cupido, incessantemente pensando e agindo no interesse dos [de gerar] filhos. Comparados com a importancia desta grande tarefa, que visa a especie e todas as geracoes futuras, os interesses dos individuos, no seu conjunto efemero, pouco importam. Como a fe, para Freud, o Amor pode ser, para o sentido romantico, um sentimento oceanico, coisa abissal. Por tal equacao: do mesmo modo que a fe pode ser um certo sentimento de inferioridade (Minderwertigkeitsgefuhl) do individuo diante do mundo, do grande enigma do mundo fenomenico, tambem o Amor ideal, sublimado, ou o amor romantico. Amor, porem, diferentemente da fe volto a dizer, pode ser tratado sem as liturgias, sem as dogmaticas, sem os credos ou as confissoes, sem qualquer certeza que nao a incerta certeza da Vida, da vida-ai, dada enquanto Phanomen, enquanto aparencia (Vorstellung)... veu de Maia. E essa ilusao da concretude das coisas (como a certeza da fe ou a crenca nos sentidos) que faz permanecer o jocoso jogo da vida. Ela, disfarcando-se de misteriosa profundidade, quer apenas, ela mesma, manter-se. Ah!, o amor, no final das contas, e uma mascara que a vida usa; uma marionete das suas estripulias para ser, e continuar sendo: Wille, Trieb. Todos os que amam, por fim, sao (ou estao) iludidos pela vida; e acreditam tolamente que so vivem se tiverem o que amar - como dizia Henry de Montherlant, na sua equivocada definicao de morte: Morremos quando nao ha mais ninguem por quem queiramos viver. Mas, desiludido, eu digo: Nao ha ninguem, alem de nos mesmos, por quem queiramos realmente viver ou morrer. Mas a relacao nao se acaba ai, somente se abre, pede divorcio da fe.