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as palavras de David Hamelech: "Minhas transgressoes estao sempre diante de mim" (Tehilim 51:5). Se isto se aplica a alguem tao sagrado quanto Aharon, que fez um erro tao pequeno e ainda rodeado de boas intencoes, o quanto deve ser grande a preocupacao de quem cometeu uma transgressao intencional? Quanto devemos nos envergonhar por termos ido contra a vontade de D'us? Infelizmente vemos pessoas que caminham na direcao oposta de Aharon, pessoas que chegam ao nivel de "um homem que bebe como agua suas transgressoes" (Yov 15:16). Por que a comparacao do transgressor com aquele que bebe agua? Pois da mesma forma que a pessoa bebe agua com facilidade, sem grandes esforcos, assim tambem e aquele que faz transgressoes sem sentir nenhuma amargura ou arrependimento. O que faz uma pessoa chegar neste nivel espiritual tao baixo? De acordo com o Rav Leib Chassman, quanto mais a pessoa reflete sobre os seus atos e sobre a grandeza de D'us, mais ela vai ser cuidadosa com cada pequeno ato. Porem, a pessoa que nao fica atenta aos seus atos e aos caminhos que esta seguindo em sua vida acaba vivendo apenas de acordo com as vontades do seu coracao. Seus pequenos maus atos cotidianos vao bloqueando seu coracao de perceber a grandeza de D'us e, automaticamente, de perceber a gravidade dos estragos causados por cada transgressao que comete. Como na historia do tolo, o nosso Yetser Hara vai nos fazendo tropecar em pequenas transgressoes, que vao se acumulando. Aquele que nao reflete, quando percebe ja esta atolado de transgressoes ate o pescoco. Apesar de achar que esta enganando seu Yetser Hara ao evitar as grandes transgressoes, na verdade e ele quem esta sendo feito de tolo. Nossos sabios comparam nossa vida com uma corda que esta esticada desde o dia do nosso nascimento ate o nosso ultimo dia de vida, e sobre ela nos precisamos caminhar, como um equilibrista que caminha sobre a corda bamba esticada sobre um abismo. Quando prestamos atencao em um equilibrista que caminha sobre a corda bamba, percebemos sua incrivel concentracao a cada passo dado. Por que ele se concentra tanto? Pois ele sabe que apenas um unico passo errado pode custar sua vida. Ele precisa de foco e de todo o cuidado. Assim era o sentimento de Aharon, completamente concentrado e focado em cada pequeno passo. Por isso ele sentiu tanto o peso de sua participacao na construcao do bezerro de ouro. Como ele refletia e se sentia em uma corda bamba sobre um abismo, mesmo seu pequeno erro pareceu aos seus olhos algo gigantesco. Aquele que reflete sempre e acerta a cada instante seu passo conseguira terminar sua travessia com seguranca e alcancara uma incrivel recompensa pela travessia de sucesso. Mas aquele que deixa a vida leva-lo corre o enorme risco de cometer, mais cedo ou mais tarde, um tropeco fatal. SHABAT SHALOMR' Efraim Birbojmhttp://ravefraim.blogspot.com.br/Lv 9:1-11:47, 2 Sm. 6:1-7:17
TROPECANDO NO PROPRIO ORGULHO - PESSACH II 5777 (14 de abril de 2017)"David foi ao barbeiro para cortar o cabelo, como sempre fazia todo mes. Ele comecou a conversar com o barbeiro sobre varios assuntos. A conversa entao tomou um rumo mais espiritual e eles comecaram a falar sobre D'us. Enquanto David era uma pessoa de imensa Emuna (fe) em D'us, o barbeiro era um ateu convicto. O barbeiro disse: - Eu nao preciso deste seu D'us para nada. Atraves do meu esforco eu consigo garantir meu sustento e manter minha familia e minha saude. Alem disso, eu nao acredito que seu D'us realmente exista. Voce so precisa sair na rua para ver que D'us nao existe. Se D'us existisse, voce acha que haveria tantas pessoas doentes? Haveria criancas abandonadas? Haveria dor e sofrimento? Eu nao consigo imaginar um D'us que permite todas essas coisas. David nao quis dar imediatamente uma resposta, para evitar uma discussao mais acalorada. Quando o barbeiro terminou o corte e David se preparava para sair, passou na rua um homem com barba e cabelos longos. Ele tinha uma aparencia pessima, parecia que nao cortava o cabelo ou fazia a barba ha um bom tempo. Entao David disse ao barbeiro: - Sabe de uma coisa, acho que sao os barbeiros que nao existem. - Como assim os barbeiros nao existem? - perguntou o barbeiro - Eu estou aqui e sou um barbeiro!!! - Nao! - afirmou David - Os barbeiros nao existem, porque se existissem, nao haveria pessoas com barba e cabelos tao longos como aquele homem que esta andando ali na rua. Veja, que homem de aparencia horrivel! Se os barbeiros existissem, eles permitiriam uma pessoa andar pela rua desta maneira? - Que argumento mais tolo - disse o barbeiro para David - e obvio que barbeiros existem, mas ha pessoas nao procuram os barbeiros. Isto e uma opcao delas. Se a pessoa quer ficar com a aparencia desleixada como este jovem que passou na rua, isto e uma escolha dela, nao tem nada a ver com a existencia dos barbeiros. - Que seus ouvidos escutem o que diz a sua boca! - respondeu David - Suas palavras sao a resposta ao seu questionamento. D'us existe, mas ha muitas pessoas nao O procuram, por opcao delas. Pessoas como voce, que acham que tem tudo na vida por seu proprio esforco e merito. E e justamente por isso que ha tanta dor e sofrimento no mundo. Neste Shabat continuamos revivendo a Festa de Pessach, na qual comemoramos a liberdade do povo judeu da terrivel escravidao egipcia. E no domingo de noite (16 de Abril) novamente e Yom Tov, um dia com mais santidade, no qual nos abstemos de trabalhos construtivos. O primeiro dia de Pessach e um dia de santidade especial, pois foi neste dia que saimos do Egito, mas por que o setimo dia tambem e um dia de mais santidade? Pois neste dia D'us fez o incrivel milagre da abertura do Mar Vermelho. Por diversas vezes D'us ordenou ao Farao que deixasse o povo judeu sair.
Porem, em sua obstinacao e orgulho, ele nao escutava os avisos e ameacas. As pragas destruiram a infraestrutura do Egito, mas mesmo assim o Farao se recusava a se curvar diante da demonstracao de forca de D'us. Depois que os judeus sairam do Egito, o Farao ainda reuniu seu exercito para persegui-los. O orgulho do Farao so acabou quando D'us abriu o mar, para que os judeus passassem em terra firme, e fechou-o sobre os egipcios, afogando-os e terminando para sempre a escravidao. Porem, observando o processo de salvacao do povo judeu, ha algo que nos chama muito a atencao. Em todos os acontecimentos, ha um foco muito maior no Farao do que no proprio povo judeu. Por exemplo, nas dez pragas, a Tora sempre descreve a reacao do Farao, mas raramente menciona o que estava acontecendo com o povo judeu. Por que a Tora colocou os "holofotes" sobre as reacoes do Farao, ao inves de ressaltar as reacoes do povo judeu? Afinal, quem e o protagonista principal da saida do Egito, o Farao ou o povo judeu? Explica o Rav Shlomo Wolbe zt"l (Alemanha, 1914 - Israel, 2005) que a resposta esta no entendimento da diferenca entre as primeiras geracoes da humanidade e as geracoes mais recentes. Nas primeiras geracoes, como a geracao do diluvio, a geracao da Torre de Babel e a geracao de Sdom (Sodoma), havia muitas pessoas com consciencia plena da existencia de D'us. Apesar disso, estas geracoes intencionalmente se rebelaram contra Ele. Ja nas geracoes mais recentes, apesar do ateismo ainda estar presente, nao vemos movimentos organizados de rebeliao contra D'us. Por que as primeiras geracoes, que compreendiam a Onipotencia de D'us, se rebelaram contra Ele, enquanto as geracoes mais recentes nao? Alem disso, o nivel de rebeldia das primeiras geracoes e assustador. Rashi (Franca, 1040 - 1105), ao comentar sobre o diluvio (Bereshit 6:6), afirma que, apesar de D'us ter planejado a destruicao de toda a humanidade atraves de um diluvio, Ele se "consolou" pelo fato de ter criado o ser humano na terra e nao nos ceus, pois se o homem tivesse sido criado nos ceus, ele teria convencido ate mesmo os anjos a se rebelarem contra D'us. Rashi esta nos ensinando ate onde chegava o orgulho e a arrogancia da geracao do diluvio. Mesmo sabendo da Onipotencia de D'us, as pessoas daquela geracao desejavam ser independentes a qualquer custo. Mesmo se o homem morasse nos ceus, ainda assim ele nao se subjugaria a D'us, apesar da certeza de que e Ele que controla os ceus e a terra. Algo semelhante podemos enxergar tambem na historia do povo judeu. Quarenta dias depois de D'us ter se revelado ao povo inteiro e ter transmitido pessoalmente os 10 Mandamentos, os judeus fizeram o bezerro de ouro. Como pode ser que o povo judeu, apos a maior revelacao de D'us na historia da humanidade, apos ter visto D'us "face a face", construiu um bezerro de idolatria? Se era para seguir uma divindade, qual era a diferenca entre servir a D'us ou ao bezerro de ouro? Responde o Rav
Wolbe que e mais facil para o ser humano servir algo que foi criado com as suas proprias maos do que servir a D'us. As geracoes passadas sabiam que foi D'us quem nos criou e que e Ele quem dita as regras. E por isso que era mais facil servir o bezerro de ouro, que nao tem nenhuma forca real e nao exige nada de nos, do que servir a um D'us Onipotente e que definiu regras para o mundo. Quando D'us quis destruir o povo judeu apos a construcao do bezerro de ouro, Ele explicou a Moshe o motivo: "Eu vi esta nacao, e eis que eles sao uma nacao de pessoas obstinadas" (Shemot 32:9). D'us quis deixar claro que a raiz da transgressao do bezerro de ouro nao era a vontade de fazer idolatria, e sim a obstinacao, uma consequencia do orgulho e da arrogancia do ser humano. Agora podemos entender a diferenca entre as primeiras geracoes, que reconheciam a existencia de D'us e mesmo assim se rebelavam contra Ele, e as geracoes mais recentes. As primeiras geracoes reconheciam a grandeza de D'us e Sua Onipotencia e, justamente por isso, tinham dificuldade de se subjugar a uma Forca que eles sabiam ser muito maior do que sua propria forca. Ja as geracoes mais recentes estao tao afastadas da espiritualidade que nem reconhecem mais a verdadeira grandeza de D'us. Portanto, as geracoes mais recentes nao sentem a necessidade de se rebelar, pois nao se sentem ameacadas pela Onipotencia de D'us. Este tambem e o motivo pelo qual a Tora colocou os holofotes sobre o Farao e nao sobre os judeus quando descreveu o processo de libertacao da escravidao. Os longos e terriveis anos de escravidao quebraram os judeus, fisicamente e espiritualmente. O unico apoio dos judeus para continuarem vivos no inferno egipcio era a esperada redencao, prometida desde os dias de Avraham. Quando finalmente D'us se revelou, o povo judeu aceitou sobre si prontamente e de bom grado o jugo de D'us. Portanto, durante as pragas, a Tora nao precisou focar no povo judeu, pois eles nao se rebelaram contra a forca de D'us. Eles nao tinham nenhum tipo de orgulho que bloqueasse a conexao com o Criador. Ja o Farao, ao contrario, era muito orgulhoso e preferia afirmar: "Nao conheco D'us" (Shemot 5:2). Ele se vangloriava que o Nilo, uma das maiores divindades egipcias, foi criado por ele, como esta escrito: "Eis que o Nilo e meu. Eu o fiz, para o meu uso e proveito" (Yechezkel 29:3). Por isso a Tora coloca o foco sobre o Farao, para nos ensinar que as pragas foram direcionadas de forma a sistematicamente subjuga-lo, quebrando sua arrogancia e mostrando a ele a grandeza de D'us. Portanto, uma das principais licoes que a Tora quis nos ensinar foi a terrivel consequencia da falta de humildade. Nao importa quao grande uma pessoa pensa que e, a realidade e que ela e apenas uma criacao e, por isso, deve ser submissa e humilde perante seu Criador. Podemos aprender isto por bem ou, como o Farao, por
mal, atraves de sofrimentos que sao enviados para quebrar a arrogancia daqueles que se afastaram de D'us por causa de sua propria honra. Os ateus sao, acima de tudo, pessoas arrogantes, pois mesmo diante das provas mais contundentes, ainda assim preferem continuar negando a forca de D'us. Um exemplo impressionante e Francis Crick, o vencedor do Premio Nobel de Medicina em 1953 pela descoberta da estrutura do DNA. Alguem que entendeu neste nivel a complexidade e a perfeicao do corpo humano deveria automaticamente entender que existe um "Desenhista" que projetou o mundo. Alguem que entende profundamente de microbiologia sabe que nao existe acaso. Porem, Francis Crick preferiu explicar a criacao do mundo atraves da "Panspermia Dirigida", uma teoria na qual credita-se a seres de outros planetas o inicio da vida na Terra, quando foram "plantadas" no mundo sementes de vida geneticamente programadas para evoluir ate chegar ao ser humano. Para Francis Crick, vencedor do Premio Nobel, e mais facil aceitar que fomos criados por seres de outro planeta, limitados e que nao exigem nada de nos, do que por um Criador Onipotente, que tem exigencias de conduta moral. O problema nao e a falta de inteligencia, e sim a falta de vontade de enxergar. O pior cego e aquele que nao quer ver. Mas isto nao acontece somente com os ateus. Ate mesmo aqueles mais conectados com as Mitzvot sentem as consequencias de nao trabalhar o traco de carater da humildade. Pessoas podem estudar Tora por horas completamente concentradas, mas quando chega o momento da Tefila (reza) sentem uma enorme dificuldade de concentracao, pois sao bombardeadas com incontaveis pensamentos aleatorios. Por que isto acontece? Quando fazemos Tefila, estamos reconhecendo que existe uma Forca Superior que controla tudo. Na Tefila pedimos, entre outras coisas, sustento, saude e conhecimento, demonstrando que tudo o que temos na vida vem de D'us. Mas o ser humano tem a tendencia de "fugir" deste reconhecimento e, por isso, mesmo de forma subconsciente, permitimos que sentimentos de rebeldia surjam em nossas cabecas durante a Tefila. Isto e uma consequencia do nosso orgulho, de esquecermos que tudo vem de D'us. A humildade verdadeira e saber que e D'us que da tudo o que precisamos. E ele que nos da a forca para trabalharmos e a inteligencia para entendermos. Aqueles que acham, como o Farao, que nao precisam de D'us, sao justamente aqueles que descobrem, da pior maneira possivel, que nao somos nada sem Ele. Shabat Shalom e Pessach Kasher VeSameachR' Efraim Birbojmhttp://ravefraim.blogspot.com.br/Ex 33:12-34:26; Nm 28:19-25, Ez 36:37-37:14
"A filha do homem mais rico daquela pequena cidade ficou noiva. Todos os moradores da cidade se alegraram muito, em especial pois sabiam que a festa de casamento seria grandiosa e inesquecivel. Uma das pessoas mais ricas e importantes da cidade era Joseph, o banqueiro. O dono da festa, querendo demonstrar seu apreco por Joseph, enviou um funcionario, muito bem vestido, para convida-lo pessoalmente. No dia da festa, Joseph chegou ao salao vestindo seu terno mais elegante. Quando o dono da festa soube da chegada de Joseph, foi pessoalmente recebe-lo na porta, dando-lhe muitas honrarias. Apos agradecer imensamente a sua presenca, o dono da festa levou-o para se sentar em uma mesa especial, em um lugar de honra reservado apenas para as pessoas mais importantes da cidade. Mas esta nao foi a sorte de Levi, um dos pobres da cidade que pedia esmolas de porta em porta. Quando ele soube da festa, se animou muito, apesar de nem mesmo ter sido pessoalmente convidado. Ele sabia que o dono da festa era um homem generoso e que mesmo os pobres eram bem-vindos em suas festas. Quando Levi chegou ao salao, vestindo suas roupas velhas e rasgadas, nao foi recebido por ninguem. Nao foi chamado para se sentar nem mesmo nas mesas onde ficavam os convidados mais simples. Levi ficou de pe, em um canto do salao, junto com os outros pobres da cidade, avancando sobre todos os restos de comida que os garcons levavam de volta para a cozinha". Explicam os nossos sabios que esta sera a diferenca no Mundo Vindouro entre os que chegarem "ricos", isto e, cheios de meritos espirituais, e os que chegarem "pobres", isto e desprovidos de meritos espirituais. E devemos lembrar que enquanto a diferenca entre ricos e pobres neste mundo material e por apenas alguns anos, a diferenca no Mundo Vindouro sera por toda a eternidade. Nesta semana lemos duas Parashiot juntas, Acharei Mot (literalmente "Depois da morte") e Kedoshim (literalmente "Sagrados"). A Parasha Acharei Mot descreve os servicos realizados pelos Cohanim no dia mais sagrado do ano, Yom Kipur, e traz a lista de muitos tipos de relacionamentos intimos proibidos pela Tora. Ja a Parasha Kedoshim traz uma serie de Mitzvot, em especial "Bein Adam Lehaveiro" (entre a pessoa e seu semelhante), tais como ajudar os pobres, ser honesto nos negocios, nao adulterar pesos e medidas e amar o proximo. A Parasha Acharei Mot comeca nos recordando sobre a tragica morte dos filhos de Aharon, que ocorreu justamente no dia da inauguracao do Mishkan (Templo Movel), por eles terem oferecido um incenso que D'us nao havia ordenado. Quando estamos diante da morte, normalmente paramos para refletir. Sera que estamos aproveitando bem a vida? Sera que nossos esforcos estao sendo bem aplicados? O que acontecera conosco depois da nossa morte? O judaismo nos tranquiliza ao ensinar que a vida nao termina com a morte, ao contrario, a morte e o inicio da nossa vida verdadeira, a vida espiritual eterna. Porem, ha uma aparente contradicao entre as fontes que falam sobre a nossa vida eterna. Um Tratado do
Talmud (Sanhedrin 90a) afirma que "Todo judeu tem uma porcao no Mundo Vindouro", nos ensinando que todos nos ja temos a vida eterna garantida. Porem, outro Tratado do Talmud (Nida 73a) afirma que "Todo aquele que estuda Halachot (neste caso referindo-se as partes de transmissao oral da Tora) todos os dias, e garantido que ele sera um "morador" do Mundo Vindouro", nos ensinando que aquele que quer ter parte no Mundo Vindouro deve diariamente estudar Tora. Como entender esta contradicao entre as duas citacoes do Talmud? Afinal, todos nos ja temos automaticamente o Mundo Vindouro garantido ou e necessario estudar Tora todos os dias para garantir nossa porcao no Mundo Vindouro? A resposta esta em um versiculo da Parasha Acharei Mot: "E cuidem das Minhas leis e juizos, que o ser humano cumprira e vivera com elas" (Vayikra 18:5). Unkelos (Roma, 35 - Israel, 120), um grande sabio que foi responsavel pela traducao de toda a Tora para o aramaico, traduz a expressao "Vechai Bahem" (E vivera com elas) como "Veiechei Behon Bechaiei Alma", que significa "E vivera com elas a vida eterna". Mas o que Unkelos nos ensina ao acrescentar palavras, explicando que o versiculo nao se trata da vida neste mundo, e sim no Mundo Vindouro? Explica o Rav Israel Meir HaCohen (Bielorussia, 1838 - Polonia, 1933), mais conhecido como Chafetz Chaim, que todas as criaturas, desde as mais baixas que vivem na Terra, como o ser humano e as outras criaturas abaixo dele, ate as criaturas que vivem nos Ceus, chamadas de "exercito celestial", que inclui ate as criaturas espirituais mais elevadas, todos necessitam do "sustento" de D'us, como esta escrito: "Voce fez os Ceus, e os Ceus dos Ceus e todos os seus exercitos. A terra e tudo o que esta contido nela, os mares e tudo o que esta contido neles. E Voce sustenta a todos eles" (Nechemia 9:6). Isto quer dizer quer todas as criaturas, sem distincao, necessitam do "sustento" de D'us para se manterem. A diferenca esta no tipo de "alimento" que cada criatura necessita. Enquanto as criaturas que vivem na Terra dependem de alimentos materiais para se manterem vivas, as criaturas que vivem nos Ceus dependem de um alimento espiritual refinado, como esta escrito: "O ser humano comeu o pao dos poderosos" (Tehilim 28:25). Rashi (Franca, 1040 - 1105) explica que "pao dos poderosos" trata-se do alimento dos anjos. Portanto, desta explicacao do Chafetz Chaim aprendemos que a nossa Neshama (alma), que e completamente espiritual, tambem precisa de um alimento para o momento em que ela se desconectar do nosso corpo. Os alimentos do mundo materiais nao podem alimentar a nossa Neshama, pois ela e espiritual e eterna e, portanto, necessita de um alimento espiritual para se saciar. Por isso D'us nos deu a Tora, que tambem e eterna, e atraves do seu cumprimento podemos despertar a Luz de D'us sobre nossa Neshama. Esta Luz nos traz um imenso prazer espiritual, como explica o Talmud (Brachot 17a): "No Mundo Vindouro nao havera comida nem bebida... ao inves disso, os Tzadikim se sentarao, com suas
coroas sobre suas cabecas, e terao prazer do brilho da Presenca Divina". Este prazer e muito maior do que qualquer prazer limitado do mundo material e e isto o que alimentara nossa Neshama por toda a eternidade. E isto que dizemos quando pronunciamos a Bracha justamente depois da leitura da Tora em publico: "E a vida eterna Voce plantou dentro de nos". D'us plantou dentro do povo judeu algo que poderemos "colher" no Mundo Vindouro e viver para sempre. Esta forca vital espiritual nao trara apenas vitalidade eterna para a Neshama, mas tambem para o corpo, como afirma o Talmud (Ketubot 111a) que a Luz da Tora tambem dara vida eterna ao nosso corpo no Mundo Vindouro. Porem, infelizmente este nao sera o destino dos ateus e daqueles que dedicarem suas vidas as idolatrias, pois nao estao "plantando" nada neste mundo e nao terao o "sustento" necessario para a vida eterna. Por isso, enquanto suas almas estiverem conectadas aos seus corpos, a pessoa sera alimentada pelo alimento do corpo. Porem, no momento em que a alma se desconectar do corpo, nao tera mais nenhum tipo de "alimento" para manter sua vitalidade e, portanto, deixara de existir. Esta e a explicacao das palavras do versiculo da nossa Parasha: "E cuidem das Minhas leis e juizos, que o ser humano cumprira e vivera com elas". Somente o cumprimento das Mitzvot da Tora podera garantir a nossa vida verdadeira, a vida eterna no Mundo Vindouro. E isto explica as lindas palavras que pronunciamos diariamente em Arvit (Tefila da noite), imediatamente antes da leitura do Shema Israel: "Um amor eterno pelo povo judeu, Teu povo, Voce amou. Tora e Mitzvot, leis e juizos, Voce nos ensinou... Pois esta e a nossa vida e a longevidade dos nossos dias". Como o amor de D'us e um amor eterno, entao Ele nos deu a Tora, para que sua Luz possa nos dar vitalidade para sempre. Pois a vida eterna e a vida verdadeira, e com a Tora nossa vida limitada e finita no mundo material se alonga e se transforma em vida eterna. Da mesma forma que o pao e o alimento para o corpo, a Tora e o alimento para a nossa Neshama, como ensina Shlomo HaMelech: "Venha, coma do Meu pao e beba do vinho que Eu misturei" (Mishlei 9:5). "Pao" e uma alusao as Halachot (Leis) que estao na Tora, enquanto "vinho" e uma alusao aos segredos que estao ocultos dentro da Tora, como o vinho que esta escondido dentro das uvas. Da mesma forma que a pessoa coloca todos os seus esforcos para conseguir seu sustento, com o objetivo de conseguir dinheiro para ao menos comprar pao para manter seu corpo, para que nao se enfraqueca e nao se encurtem seus dias, muito maior deve ser seu esforco para preparar o alimento de sua Neshama, atraves do cumprimento da Tora e das Mitzvot, para que quando termine seu tempo de vida neste mundo sua Neshama nao deixe de existir. E muito grande o merito do estudo de Tora, como ensinam os nossos sabios (Mishna