pp. 82-98.[14]Ibid. p. 98.[15]A Confissao de Fe de Westminster.I.6. p. 21. Enfase acrescentada.[16]Chad Van Dixhoorn. Confessing the Faith: A Readers Guide to theWestminster Confession of Faith. Edinburgh, UK: The Banner of Truth Trust, 2014. p. 17.[17]Ibid. pp. 6-7.[18]De acordo com Joel R. Beeke, William Bridge era uma surpreendente excecaoentre os cessacionistas da Assembleia. Cf. o prefacio de: Garnet Howard Milne. The Westminster Confession of Faith and theCessation of Special Revelation: The Majority Puritan Viewpoint on WhetherExtra-Biblical Prophecy is Still Possible. p. xiii.[19]Robert Letham. The Westminster Assembly:Reading its Theology in Historical Context. Phillipisburg, NJ: Presbyterianand Reformed Publishing, 2009. p. 120.[20]Ibid. p. 127.[21]Grupo tambem conhecido como Familia do Amor, estabelecido na Europa em cercade 1540. Este grupo seguia os ensinamentos do espiritualista holandes HenryNicholas, que tinha como ideal o estabelecimento do perfeito amor sobre aterra.[22]Designacao de varios pequenos grupos surgidos no inicio do seculo 17 e que,posteriormente, dariam origem aos Quakers. Os Seekers procuravam por uma novaigreja, crendo que todas as igrejas da epoca haviam se corrompido. As reunioesdos Seekers eram conduzidas, com frequencia, em silencio, falando apenas quandose sentiam inspirados pelo Espirito Santo.[23]Seguidores de Kaspar Schwenkfeld von Ossig (1490-1561), um teologo alemao queabandonou os ideais da Reforma. Schwenkfeld, antecipando uma enfase dosQuakers, fez uma distincao entre a palavra exterior das Sagradas Escrituras e apalavra espiritual interior falada pelo Espirito Santo.[24]J. V. Fesko. The Theology of the WestminsterStandards. Wheaton, IL: Crossway 2014. p. 54.[25]Ibid. p. 55.[26]Garnet Howard Milne. The Westminster Confession of Faith and theCessation of Special Revelation: The Majority Puritan Viewpoint on WhetherExtra-Biblical Prophecy is Still Possible. p. 40.[27]Ibid. p. 165.[28]Ibid. p. 167. Enfase acrescentada.[29]Derek W. Thomas. A Visao Puritana dasEscrituras: Uma Analise do Capitulo de Abertura da Confissao de Fe deWestminster. Sao Paulo: Os Puritanos, 1998. p. 20.[30]Scott Thomas Murphy. The Doctrine ofScripture in the Westminster Assembly. Tese de Doutorado (PhD). Madison,NJ: Drew University, 1985. p. 20.[31]Ibid.[32]Trata-se do The Form of PresbyterialChurch-Government and of the Ordination of Ministers, concluido em 1645, quatroanos antes da conclusao da Confissao.[33]O. Palmer Robertson. The Holy Spirit in the Westminster Confession. In: LigonDuncan (Ed.). The Westminster Confessioninto the 21st Century. Vol. 1. Christian Focus Publications, 2003. p. 96.[34]Ibid. p. 94.[35]Garnet Howard Milne. The Westminster Confession of Faith and theCessation of Special Revelation: The Majority Puritan Viewpoint on WhetherExtra-Biblical Prophecy is Still Possible. p. 113.[36]Scott Thomas Murphy. The Doctrine of Scripturein the Westminster Assembly. p. 47.[37]Tanto os casos de Samuel Rutherford como George Gillespie serao abordados nasegunda parte desta critica. Para o momento, e suficiente dizer que Cunha temmanifestado uma opiniao dogmatica em relacao a uma discussao que esta longe deser resolvida, haja vista que os dois escoceses mencionados fizeram diversasafirmacoes de carater ambiguo.[38]Ibid. pp. 42-47.[39]Garnet Howard Milne. The Westminster Confession of Faith and theCessation of Special Revelation: The Majority Puritan Viewpoint on WhetherExtra-Biblical Prophecy is Still Possible. p. 114.[40]Ibid.[41]David Dickson. Truths Victory OverError: A Commentary on the Westminster Confession of Faith. Edinburgh, UK:The Banner of Truth Trust, 2007. pp. 3-4.[42]Garnet Howard Milne. The Westminster Confession of Faith and theCessation of Special Revelation: The Majority Puritan Viewpoint on WhetherExtra-Biblical Prophecy is Still Possible. p. 145.