anos dos filhos, disputas violentas dos machos pelas femeas, defesaterritorial, a mesma importancia dada a diferenca do tamanho entre os doissexos da especie[7] eas mesmas estrategias reprodutivas de cada genero: a principal tatica masculinae a de procurar o acasalamento com diversas femeas, fazendo o possivel paraimpedir que outros machos facam o mesmo; e a principal estrategia feminina e ade seduzir o macho que tenha as maiores chances de gerar filhos saudaveis eprotege-los por isso o interesse pelo macho vencedor, que ascende nahierarquia social (2000, 80-82). A infidelidade feminina, mecanismo defortalecimento genetico da especie, nesse contexto, era (ou e) pouco frequentee secundaria. Mas, a ideia de uma organizacao grupal centrada em uma rainhamatriarcal so existe mesmo nos insetos gregarios: formigas, abelhas, etc. Taissemelhancas sugerem que a 'poligamia matriarcal' tambem nunca existiu e que o (quechamamos de) patriarcalismo e uma exacerbacao de caracteristicas biologicasmamiferas, uma institucionalizacao (pelo uso repetido da forca bruta) dasestrategias reprodutivas masculinas e femininas do rebanho humano. Nesse cenario, e facil entender porqueos elementos Terra e Agua, associados a alimentacao e aos cuidados pessoais,sao femininos; e os elementos Ar e Fogo, representando o conhecimento abstratoe a guerra/tecnologia, masculinos. Os homens eram exploradores do universo e asmulheres, as guardias de sua intimidade. A institucionalizacao social destadivisao de dominios separou subjetivamente o masculino do corpo e de suasemocoes (da Terra e da Agua), como tambem apartou a mente feminina do saber edo sagrado (o Ar e o Fogo). E, do ponto de vista externo, o crescimentoexagerado do Ar e do Fogo, destroem a Agua e a Terra.Dissolver o desequilibrio ecologicoexterno implica em harmonizar os elementos dentro de si. Que os homensliquidifiquem seus coracoes e aterrissem em seus corpos; e que as mulheres seincendeiem e se lacem no espaco sem fim.[1]Etnografia poetica do feitio-escola de Santo Daime, em outubro de 2014, emGuanasses (CE), sob o comando de Alfredo Gregorio de Melo.[2] Os Rubaiyat de Omar Khayyam - versao em portugues deAlfredo Braga. [3]Os registros mais antigos queconhecemos vem dos Incas. O uso da Ayahuasca como bebida sacramental erarestrito a familia imperial inca, descendente de Inti, o rei Sol. Conformerelatos historicos, o principe Atahualpa se rendeu aos invasores espanhois eacabou assassinado. Segundo a lenda, o principe seu irmao, Huascar, se refugiouna floresta amazonica. La divulgou a bebida, que recebeu o seu nome e sedifundiu entre varias tribos indigenas, perto da fronteira com o Peru e aBolivia. O uso da Ayahuasca foi, durante seculos, utilizado por varias tribosindigenas da regiao. No inicio do seculo XX, com o intercambio cultural entreindios e seringueiros, a Ayahuasca passou a ser conhecida e usada pelosnordestinos que colonizaram a Amazonia ocidental. Destes contatos surgiramvarios grupos sincretizaram o seu uso com o catolicismo popular, normatizandodoutrinas de grande penetracao urbana. O Conselho Nacional de Politicas sobreDrogas (CONAD) publicou, no dia 25 de janeiro de 2010, resolucao regulamentandoo uso religioso da Ayahuasca no Brasil. A resolucao estabeleceu regras para quea bebida nao seja comercializada ou utilizada fora do contexto religioso.Atualmente, varias pesquisas investigam a utilizacao de medicamentos paratratamento quimico de depressao, neuroses, fobias, sindromes neurologicas, bemcomo seu uso em processos terapeuticos.[4] A experiencia de