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a distincao que voce conhece entre a salvacao por Outro e a salvacao por si mesmo.Segundo os estoicos, o sabio podera, gracas a um justo exercicio do pensamento e da acao, alcancar certa forma humana, se nao de imortalidade, pelo menos de eternidade.Com certeza ele vai morrer, mas a morte nao sera para ele o fim absoluto de todas as coisas, mas antes uma transformacao, uma passagem, caso se queira, de um estado a outro no seio de um universo cuja perfeicao global possui uma estabilidade absoluta, e por isso mesmo divina.Vamos morrer, isto e um fato; assim como e um fato que as espigas de trigo serao, um dia, colhidas. Portanto, se pergunta Epicteto, seria preciso cobrir o rosto e se abster por supersticao de formular tais pensamentos porque seriam de mau agouro? Nao, pois as espigas desaparecem, mas o mundo nao. O comentario da formula merece sua atencao:As folhas caem, o figo seco substitui o figo fresco, a uva seca, o cacho maduro, eis, para ti, palavras de mau agouro! De fato, ai so existe transformacao de estados anteriores em outros; nao existe destruicao, mas um arranjo e uma disposicao bem-regulados. A emigracao nao e senao uma pequena mudanca. A morte e uma mudanca maior, mas nao vai do ser atual ao nao ser, e sim ao nao ser do ser atual. Entao, nao serei mais? Tu nao seras mais o que es, mas outra coisa da qual o mundo precisara.8Ou, como diz com o mesmo sentido uma das maximas de Marco Aurelio (IV, 14): Tu existes como parte: tu desapareces no todo que te produziu, ou melhor, por transformacao, tu seras colhido na razao seminal.O que significam esses textos? No fundo, simplesmente o seguinte: tendo chegado a certo nivel de sabedoria teorica e pratica, o ser humano compreende que a morte nao existe verdadeiramente, que ela e apenas a passagem de um estado a outro, nao um aniquilamento, mas um modo de ser diferente. Enquanto membros de um cosmos divino e estavel, nos tambem podemos participar dessa estabilidade e dessa divindade. Desde que o compreendamos, que ao mesmo tempo percebamos o quanto o medo da morte e injustificado, nao apenas subjetivamente, mas tambem num sentido panteista, objetivamente, ja que o universo e eterno, e nos mesmos somos chamados a permanecer para sempre um fragmento dele, nao cessaremos jamais de existir!Logo, compreender bem o sentido dessa passagem e, segundo Epicteto, o objetivo de toda atividade filosofica. Ela possibilita que cada um de nos conquiste uma vida boa e feliz, ensinando, segundo a bela expressao, a viver e morrer como um deus,9 ou seja: como um ser que, percebendo sua ligacao privilegiada com todos os outros no seio da harmonia cosmica, alcanca a serenidade, a consciencia de que, mortal num sentido, nao deixa de ser eterno em outro. Essa e a razao pela qual, segundo Cicero, a tradicao se empenhou as vezes em divinizar alguns homens ilustres tais como Hercules ouEsculapio: como suas almas subsistiam e gozavam da eternidade, foram considerados legitimamente deuses, pois eles sao perfeitos e eternos.10Apesar disso, a
tarefa nao e nada facil, e se a filosofia, que culmina, como voce pode constatar agora, numa doutrina da salvacao fundada no exercicio da razao, nao quiser permanecer numa simples aspiracao da sabedoria, mas sim vencer os medos e dar lugar a propria sabedoria, e preciso encarnar-se em exercicios praticos. E ai, na verdade, que a doutrina da salvacao assume seu verdadeiro sentido e atinge uma nova dimensao. Em resumo, nao estou inteiramente convencido da resposta estoica e poderia, se quisesse, fazer muitas criticas a ela. De resto, na epoca dos estoicos, essas objecoes ja existiam. Mas preferi, nesta apresentacao dos grandes momentos da filosofia, abster-me de qualquer olhar negativo, porque acredito que e preciso inicialmente compreender bem antes de criticar, e, sobretudo, porque e indispensavel, antes de pensar por si mesmo, ter a humildade de pensar por intermedio dos outros, com eles, e gracas a eles.Ora, desse ponto de vista, mesmo sem ser estoico e sem partilhar dessa filosofia, devo, entretanto, reconhecer que o esforco que ela representa e grandioso, e as respostas que ela tenta oferecer, impressionantes. E o que eu quero lhe mostrar agora, evocando alguns dos exercicios de sabedoria aos quais ela abre caminho. Porque a filosofia, como o termo indica, nao e ainda a sabedoria, mas apenas o amor (philo) a sabedoria (sophia). E, segundo os estoicos, e nos e pelos exercicios concretos que se vai poder passar de um a outra. Se a filosofia culmina numa doutrina da salvacao, e se aquilo de que devemos nos salvar sao os medos ligados a finitude, esses exercicios devem ser totalmente orientados para a supressao da angustia e nisso eles se conservam, ao que me parece (mas voce vai poder julgar por si mesmo), de inestimavel valor ainda hoje, mesmo para quem nao partilha as visoes estoicas.A l gu n s exer c ic ios d e sabed or ia par a se por em pr atic a a bu sc a d a sal vac aoQuase todos eles se referem a relacao com o tempo, pois, evidentemente, e nele que vem se aninhar as angustias que alimentam os remorsos e as nostalgias que tocam o passado, e tambem as esperancas e os projetos que se deseja inscrever no futuro. Sao tao interessantes e significativos que serao encontrados, em diferentes formas, ao longo da historia da filosofia, em outros pensadores no entanto muito distantes dos estoicos, ja emEpicuro e Lucrecio, e tambem, curiosamente, em Spinoza e Nietzsche, ate mesmo em tradicoes outras que nao a da filosofia ocidental, como o budismo tibetano. Vou me limitar a lhe indicar quatro, mas saiba que existem muitos outros que concernem notadamente ao modo como alguem pode chegar a se dissolver no grande Todo cosmico.Os d ois gr an d es mal es: o peso d o passad o e as mir agen s d o f u tu r oComecemos pelo essencial: de acordo com um tema a que me referi rapidamente no prologo deste livro, e que tera uma posteridade consideravel, os dois males que pesam, na opiniao dos estoicos, sobre
a existencia humana, os dois freios que a paralisam e a impedem de alcancar a plenitude, sao a nostalgia e a esperanca, o apego ao passado e a preocupacao com o futuro. Continuamente eles nos levam a perder o instante presente, nos impedem de viver plenamente. Poderiamos dizer que, desse ponto de vista, o estoicismo anunciava talvez um dos aspectos mais profundos da psicanalise: aquele que permanece prisioneiro do passado sera sempre, como diz Freud, incapaz de fruir e agir.Isso significa especialmente que a nostalgia dos paraisos perdidos, das alegrias e dos sofrimentos da infancia, tem sobre nossas vidas um peso tanto maior quanto nao a reconhecemos.Tal e, sem duvida, a primeira conviccao, simples e profunda, que se exprime de modo pratico por tras do edificio teorico da sabedoria estoica. Marco Aurelio, melhor do que ninguem, talvez, a formulou no inicio do livro XII de suas Meditacoes:Tudo o que desejas alcancar por um longo desvio, podes te-lo desde ja, se nao o recusares a ti mesmo. Basta abandonar todo o passado, confiar o futuro a providencia e dirigir a acao presente para a piedade e a justica; para a piedade para amar a parte que a natureza te atribui; pois ela a produziu para ti, e tu para ela; para a justica, para dizer a verdade livremente e sem desvio e para agir segundo a lei e segundo o valor.Para sermos salvos, para acedermos a sabedoria que ultrapassa de longe a filosofia, e imperioso aprender a viver sem medos vaos, nem nostalgias superfluas, o que supoe que deixemos de habitar permanentemente as dimensoes do tempo, passado e futuro, que na realidade nao possuem nenhuma existencia, para nos ligarmos tanto quanto possivel ao presente:Que a imagem de tua vida inteira nao te perturbe jamais. Nao sonhes com todas as coisas dolorosas que provavelmente te aconteceram, mas, a cada momento presente, pergunta: o que ha de insuportavel e de irreversivel neste acontecimento? Lembra-te entao de que nao e nem o passado nem o futuro, mas o presente que pesa sobre ti.11Por isso e necessario aprender a se libertar desses pesos estranhamente ancorados nas duas figuras do nada. Marco Aurelio insiste:Lembra-te de que cada um de nos so vive no momento presente, no instante. O resto e o passado, ou o obscuro futuro. Pequena e, pois, na verdade, a extensao da vida que temos na verdade de enfrentar. Ou, como diz Seneca em suas Cartas a Lucilio: E preciso separar duas coisas: o temor do porvir, a lembranca dos males antigos. Estes nao me dizem mais respeito, e o porvir ainda nao me diz respeito,12 ao que poderiamos acrescentar, para complementar, que nao sao apenas os males antigos que estragam a vida presente daquele que peca por falta de sabedoria, mas, paradoxalmente, e talvez mais ainda, a lembranca dos dias felizes que perdemos irremediavelmente e que nao voltarao nunca mais: never more.Se voce compreendeu bem esse ponto, compreendera tambem por que, paradoxalmente, quer dizer, ao contrario da opiniao mais corrente que ha, o estoicismo vai ensinar seus discipulos a abandonarem ideologias que valorizam a esperanca.
E sper ar u m pou c o men os, amar u m pou c o maisComo observou com razao o filosofo contemporaneo Andre Comte-Sponville, o estoicismo aproxima-se aqui de um dos temas mais sutis das sabedorias do Oriente, em particular do budismo tibetano: a esperanca e, contrariamente ao lugar-comum segundo o qual nao se poderia viver sem esperanca, a maior das adversidades. Porque ela e, por natureza, da ordem da falta, da tensao insaciada. Vivemos continuamente na dimensao do projeto, correndo atras de objetivos postos num futuro mais ou menos distante e pensamos, ilusao suprema, que nossa felicidade depende da realizacao completa de fins mediocres ou grandiosos, pouco importa, que estabelecemos para nos mesmos. Comprar o ultimo MP3, uma poderosa camera fotografica; ter um quarto mais bonito, uma motoneta mais moderna; seduzir, realizar um projeto, montar uma empresa de qualquer tipo que seja: cedemos sempre a miragem de uma felicidade adiada, de um paraiso ainda a ser construido, aqui ou no alem.Esquecemos que nao ha outra realidade alem da que e vivida aqui e agora, e que essa estranha fuga para adiante nos faz com certeza falhar. Assim que o objetivo e alcancado, temos quase sempre a experiencia dolorosa da indiferenca, ou mesmo da decepcao.Como criancas que se desinteressam do brinquedo no dia seguinte ao Natal, a posse de bens tao ardentemente desejados nao nos torna nem melhores nem mais felizes do que antes. As dificuldades de viver e o tragico da condicao humana nao sao modificados e, segundo a famosa expressao de Seneca, enquanto se espera viver, a vida passa.Eis ai toda a licao de Perrette, se voce se lembra da celebre fabula de La Fontaine: a jarra de leite nao se quebra apenas por razoes narrativas, mas na verdade porque o tipo de sonho que anima Perrette jamais pode ser realizado. E como quando a gente brinca de ficar milionario: vamos supor que ganhamos na loteria... e entao comprariamos isso e aquilo, dariamos uma parte a tio Joao ou a tia Nininha, outra para as obras de caridade, fariamos uma viagem... E depois? No final, e sempre o tumulo que se desenha no horizonte, e logo se compreende que a acumulacao de todos os bens materiais possiveis e imaginaveis, por mais imprescindiveis que sejam (nao sejamos hipocritas: como se diz de brincadeira, o dinheiro ajuda nem que seja para suportar a pobreza...), nao resolve o essencial.Eis por que, segundo um celebre proverbio budista, e preciso aprender a viver como se o instante mais importante da vida fosse aquele que voce esta vivendo no exato momento, e as pessoas que mais contassem fossem as que estao diante de voce. Porque o resto simplesmente nao existe: o passado nao esta mais aqui, e o porvir ainda nao chegou.Essas dimensoes do tempo sao apenas realidades imaginarias que carregamos nas costas como essas especies de animais de carga de que zombava Nietzsche, para melhor perder a inocencia do devir e justificar nossa incapacidade para aquilo que ele chama, no sentido mesmo dos estoicos, de amor fati, o amor do real tal como ele
e. Felicidade perdida, felicidade por vir, mas, ao mesmo tempo, presente fugidio, despachado para o nada, embora seja a unica dimensao da existencia real. E nessa otica que os Discursos de Epicteto desenvolvem um dos temas mais famosos do estoicismo um tema sobre o qual ainda nao falei porque e somente agora que voce dispoe de todos os elementos para compreende-lo bem. A vida boa e a vida sem esperancas e sem temores; e, pois, a vid a r ec on c il iad a c om o qu e e, a existen c ia qu e ac eita o mu n d o tal c omo e. Voce entende que essa reconciliacao nao poderia acontecer se nao houvesse a certeza de que o mundo e divino, harmonioso e bom. E o que Epicteto aconselha a seu aluno: e preciso expulsar de teu espirito sombrio, diz ele, o medo, a inveja, a alegria pelos males dos outros, a avareza, a moleza, a incontinencia. Mas nao e possivel expulsa-los sem se ter consideracao por Deus, sem se apegar apenas a ele, sem se dedicar a seguir suas ordens. Se quiseres outra coisa, tu te lamentaras, gemeras ao seguir aqueles que sao mais fortes que tu, ao procurar sempre fora de ti a felicidade que jamais poderas encontrar; e porque procuras onde ela nao esta e que deixas de procurar onde ela esta.13 Injuncao que e preciso ler aqui num sentido cosmico ou panteista, e nao como uma especie de volta a nao sei que monoteismo.Sobretudo, nao se engane: o Deus de que fala Epicteto nao e um ser pessoal como o dos cristaos; e apenas um equivalente do cosmos, outro nome para a razao universal que os gregos chamavam logos, rosto do destino que devemos aceitar, e ate mesmo querer com toda a nossa alma, quando, vitimas das ilusoes da consciencia comum, cremos sempre ter de nos opor a ele para tentar submete-lo. Como recomenda ainda o mestre ao discipulo: E preciso conciliar nossa vontade com os acontecimentos de tal maneira que nenhum acontecimento ocorra contra nossa conveniencia, e que tambem nao haja nenhum acontecimento que ocorra quando nao o desejamos. A vantagem para aqueles que estao assim prevenidos e de nao falhar em seus desejos, de nao se deparar com o que detestam, de viver interiormente uma vida sem dificuldade, sem temor e sem perturbacao...14Certamente, tais consideracoes parecem, a priori, absurdas ao comum dos mortais. Ele nao consegue ver nisso senao uma forma de quietismo, quer dizer, uma especie de fatalismo, particularmente simploria. Aos olhos da maioria, a sabedoria e considerada loucura, porque repousa numa visao do mundo, numa cosmologia cuja compreensao intima supoe um esforco teorico fora do comum. Mas nao e justamente isso que distingue a filosofia dos discursos usuais? Nao e assim que ela adquire um encanto a nenhum outro semelhante?Devo confessar que eu mesmo estou longe de partilhar da resignacao estoica e mais adiante, quando evocarmos o materialismo contemporaneo, terei a oportunidade de lhe dizer mais precisamente por que. Mesmo assim, ela descreve, de modo admiravel, uma das
dimensoes possiveis da vida humana que, em certos casos de modo geral, quando tudo vai bem! , pode, de fato, assumir a aparencia de uma forma de sabedoria. Ha, com efeito, momentos em que nao estamos dispostos a transformar o mundo, mas simplesmente a ama-lo e a experimentar com todas as nossas forcas as belezas e as alegrias que ele nos oferece.Por exemplo, quando voce vai tomar banho de mar, quando poe a mascara para observar os peixes, voce nao mergulha para mudar as coisas nem para melhora-las ou corrigi-las, mas, ao contrario, para admira-las e ama-las. E mais ou menos segundo esse modelo que o estoicismo nos estimula a reconciliacao com o que e, com o presente tal como ele e, para alem de nossas esperancas e de nossos remorsos. E para esses momentos de graca que ele nos convida, e para multiplica-los, torna-los tao numerosos quanto possivel, ele nos sugere, de preferencia, a mudanca de nossos desejos, e nao a da ordem do mundo.Dai tambem ele nos fazer outra recomendacao essencial: ja que a unica dimensao da vida real e a do presente e ja que, por definicao, esse presente vive em perpetua flutuacao, e sabio habituar-se a nao se apegar ao que passa. Sem isso preparamos para nos mesmos os piores sofrimentos que possam existir.E m d ef esa d o n ao apego E nesse sentido que o estoicismo, num espirito proximo ao do budismo, defende uma atitude de nao apego aos bens deste mundo, como sugere Epicteto num texto que os mestres tibetanos sem duvida nao renegariam:O primeiro e principal exercicio, o que conduz de imediato as portas do bem, consiste, quando uma coisa nos prende, em considerar que ela nao e daquelas que nao nos podem ser tiradas; que ela e como uma panela, ou uma taca de cristal, que quando se quebra nao nos perturba porque lembramos o que ela e. O mesmo acontece aqui: se abracas um filho, um irmao ou um amigo, nao te abandones sem reservas a imaginacao... Lembra-te que amas um mortal, um ser que nao e absolutamente tu mesmo. Ele te foi concedido para o momento, mas nao para sempre, nem sem que te possa ser tomado... que mal existe em murmurar entre dentes, enquanto se abraca o filho: Amanha ele morrera?15Compreenda bem o que Epicteto quer dizer: nao se trata absolutamente de ser indiferente, muito menos de faltar aos deveres que a compaixao pelos outros nos impoe, em especial por aqueles que amamos. Nem por isso podemos deixar de desconfiar como da propria sombra dos apegos que nos fazem esquecer o que os budistas chamam de impermanencia, o fato de que nada e estavel neste mundo, que tudo muda e passa, e que nao compreender isso e preparar para si mesmo os horriveis tormentos da nostalgia e da esperanca. E preciso saber contentar-se com o presente, ama-lo o bastante para nao desejar nada alem dele, nem lamentar o que quer que seja. A razao, que nos guia e nos convida a viver conforme a natureza cosmica, deve ser entao
purificada dos sedimentos que a sobrecarregam e falsificam, dai em diante ela se perde nas dimensoes irreais do tempo: o passado e o futuro.Mas, mesmo quando capturada pelo espirito, essa verdade ainda esta longe de ser posta em pratica. Por essa razao, Marco Aurelio convida seu discipulo a encarna-la concretamente:Se, eu afirmo, separas dessa faculdade diretora tudo o que a ela se juntou em consequencia das paixoes, tudo o que esta alem do presente e todo o passado, faras de ti mesmo, como disse Empedocles, uma esfera bem redonda, altiva em sua alegria e solidao. Tu te exercitaras a viver apenas no momento em que vives, quer dizer, no presente; e poderas passar todo o tempo que te resta ate a morte, sem perturbacao, nobremente e de um modo agradavel para teu proprio demonio.16Como veremos adiante, e exatamente o que Nietzsche chama, de forma imagetica, de inocencia do devir. Mas, para se elevar ate essa forma de sabedoria, ainda e preciso ter a coragem de pensar a propria vida segundo as categorias do futuro do preterito. Qu an d o a c atastr of e ac on tec er , eu me ter ei pr epar ad o : u m pen samen to d e sal vac ao qu e se d eve in sc r ever n o f u tu r o an ter iorO que isso quer dizer? Como, sem duvida, voce deve ter observado nas palavras deEpicteto a respeito de seu proprio filho, trata-se sempre da morte e das vitorias que a filosofia nos permite conquistar sobre ela; pelo menos da vitoria sobre o medo que ela inspira e que impede de bem viver. E nisso que os mais concretos exercicios confinam com a mais alta espiritualidade: trata-se de viver no presente, afastar de si os remorsos, os arrependimentos e as angustias que cristalizam o passado e o porvir, para aproveitar cada instante da vida como merecido, quer dizer, com plena e total consciencia de que, para os mortais que somos, pode ser que seja o ultimo. Portanto, e preciso realizar cada acao da vida como se fosse a ultima (Marco Aurelio, Meditacoes II, 5, 2).A implicacao espiritual do exercicio pelo qual o sujeito se despoja de seus fortes apegos ao passado e ao futuro e, portanto, clara. Trata-se de vencer os medos ligados a finitude gracas a pratica de uma conviccao nao intelectual, mas intima, quase carnal: aquela segundo a qual nao ha, no fundo, diferenca entre a eternidade e o presente, ja que este nao e mais desvalorizado no que concerne as outras dimensoes do tempo.Ha momentos de graca na vida; instantes em que temos o sentimento raro de estarmos enfim reconciliados com o mundo. Eu lhe dei, ha pouco, o exemplo de um mergulho submarino. Talvez isso nao lhe diga nada; talvez seja, para voce, um exemplo mal-escolhido. Mas estou certo de que voce pode ter em mente muitos outros, de acordo com seus gostos e tendencias: pode ser um passeio na floresta, um sol poente, um estado amoroso, um sentimento calmo e, contudo,
alegre, por causa de uma coisa boa realizada, a serenidade que pode as vezes acompanhar um momento de criacao, pouco importa. E, em todo caso, quando a coincidencia entre nos e o mundo que nos cerca se torna perfeita, quando a concordancia se faz por si mesma, sem constrangimento, na harmonia, que, de repente, o tempo parece anulado, dando lugar a um presente que parece durar, um presente, por assim dizer, dotado de espessura, cuja serenidade nao e corrompida por nada do que passou ou vira.Fazer com que a vida inteira se pareca com tais instantes, eis, no fundo, o ideal da sabedoria. E nesse ponto que tocamos em algo da ordem da salvacao, na medida em que nada mais pode perturbar a serenidade que nasce da abolicao dos medos associados as outras dimensoes do tempo. Quando ascende a esse grau de vigilancia, o sabio pode viver como um deus, na eternidade de um instante que nada mais relativiza, na completude de uma felicidade que nenhuma angustia poder vir a corromper.Com isso, voce talvez possa avaliar em que ponto, no estoicismo, assim como no budismo, a dimensao temporal da luta contra a angustia da morte e a do futuro anterior. Ela e formulada do seguinte modo: Quando o destino bater, entao eu ja estarei preparado. Quando a catastrofe, ou, pelo menos, o que os homens consideram habitualmente como tal a morte, a doenca, a miseria e todos os males ligados ao carater irreversivel do tempo que passa , acontecer, eu poderei enfrenta-la gracas as capacidades que me foram dadas de viver no presente, quer dizer, de amar o mundo tal como ele e, o que quer que aconteca:Se acontece um desses acidentes que chamamos de desagradaveis, o que desde logo aliviara tua pena e que ele nao era inesperado... Tu diras: Eu sabia que era mortal. Eu sabia que poderia deixar meu pais, eu sabia que poderiam me exilar, eu sabia que poderiam me mandar para a prisao. Em seguida, se te debrucares sobre ti mesmo, e te perguntares a que dominio pertence o acidente, tu te lembraras imediatamente que ele pertence ao dominio das coisas que nao dependem de nossa vontade, que nao sao nossas.E que nos sao enviadas pela natureza de maneira justa e boa, desde que nao consideremos as coisas limitadamente, mas que adotemos o ponto de vista da harmonia geral. * * *Essa sabedoria nos fala ainda hoje, para alem dos seculos e das divergencias fundamentais ligadas a historia e a cultura proprias as grandes epocas. Ela tera, alias, uma longa posteridade, ate Nietzsche, por exemplo, como veremos adiante.Nao deixa, porem, de ser verdade que nao vivemos mais no mundo grego. As grandes cosmologias e, com elas, as sabedorias do mundo, no que ha de fundamental, desapareceram.Dai a grande pergunta que voce deve comecar a se fazer: por que e como se passa de uma visao de mundo a outra? Por que, afinal e a mesma pergunta vista de outro angulo , ha varias filosofias que parecem se encadear umas as outras na historia das ideias, e nao