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ministros negligenciam a lei e agem segundo os seus interesses pessoais, a desordem sera o resultado inevitavel. Por conseguinte, se a lei e estabelecida, os direitos e deveres esclarecidos e o interesse pessoal nao prejudicam a lei, entao existe um governo estavel. Se a criacao do padrao correto e decidida apenas pelo principe, existe prestigio. Se as pessoas tem fe nas recompensas, entao as suas atividades alcancarao resultados; e se depositam fe nas penalidades, entao a malvadez nao tera sequer inicio. Somente um governante inteligente preza os padroes corretos e valoriza a boa fe, nao prejudicando, assim, a lei em nome de interesses pessoais. Se proferir muitas palavras liberais, cortando, porem, as recompensas, os seus suditos nao serao uteis; e se emitir ordens severas, umas atras de outras, mas nao aplicar as penalidades, as pessoas desprezarao a pena de morte. Em geral, as recompensas constituem uma medida civil e as penalidades uma medida militar. As medidas civis e militares representam a sintese da lei. Por conseguinte, um governante inteligente deposita confianca na lei.88. Regras para o bom governo, de hanfeizi(...) Nenhum pais e permanentemente forte. Nem todo pais e permanentemente fraco. Se ele se conforma com leis fortes, entao o pais e forte; se ele se conforma com leis fracas, o pais e fraco...se existir alguma regra capaz de expulsar os ladroes do privado e sustentar a lei publica, os povos se acharao seguros e o Estado em ordem; e alguma regra capaz de expurgar a acao privada no ato da lei publica, encontrara um exercito forte e um inimigo fraco. Assim, procure homens de fora que sigam a disciplina das leis e os regulamentos, e os coloque num lugar acima do corpo de oficiais. Entao, o soberano nao podera ser iludido por qualquer um com fraudes e falsidades... [...]Os meios pelos quais uma regra inteligente controla seus ministros sao somente os dois punhos. Os dois punhos sao a punicao e a recompensa. Que significam o castigo e a recompensa? Quando se infligi a morte ou a tortura em cima dos culpados, e chamado castigo; ja os incentivos para homens do merito sao chamados de recompensa. Os ministros sao receosos do censura e da punicao, mas sao afeicoados ao incentivo e a recompensa. Consequentemente, se o senhor dos homens usar os punhos do castigo e da recompensa, todos os ministros temerao sua severidade e por seu turno, sua liberdade. (...) Agora, supondo que o senhor dos homens colocasse sua autoridade da punicao e do lucro nao em suas maos, mas deixando os ministros administrarem os casos de recompensa e de punicao, a seguir todos no pais temeriam os ministros, e tambem a regra, voltando-se para os mesmos e afastando-se da ultima. Esta e a calamidade da perda da regra dos punhos do castigo e da recompensa.
Imersos em sua teologia, os indianos antigos legaram uma vasta documentacao sobre seus cultos religiosos, a partir dos quais desenvolveram suas filosofias interpretativas. Ja os mitos chineses nos sao mal conhecidos; eles vem, em geral, de fontes bastante posteriores, e o que temos em maos e considerado, de certa forma, o que restou de antigas tradicoes. Neste caso, a textualidade precisa, em muito, do suporte arqueologico, que tem trazido a luz uma reconstituicao pontuada destes mitos. Esta parte, pois, e constituida, principalmente, por textos indianos. O primeiro texto, do Rig veda, nos conta como os deuses alcancaram a imortalidade; depois, do shataphata brahmana, temos omito do diluvio indiano, no qual teria sobrevivido manu, o suposto autor do manavadharmashastra. Seguem-se uma serie de hinos dedicados as divindades vedicas indianas, tanto do Rig veda quanto do Sama veda, mostrando os modos de invocacao e nos dando algumas informacoes sobre a cerimonia do soma, o suco sagrado alucinogeno que expandia a consciencia dos bramanes arianos. Dois upanishads mostram a evolucao das especulacoes metafisicas sobre o criador brahman apontando para a formacao do henoteismo classico indiano, e no seguir, uma serie de encantamentos mostram-nos uma outra faceta dos textos vedicos: o atharva veda, o mais tardio dos quatro vedas, e um livro de magias, encantamentos mundanos e invocacoes populares, adotado pela elite bramanica. Quanto a China, dois relatos mitologicos recontados em coletaneas posteriores nos servem de ilustracao; um sobre Fuxi e Nugua, os dois patronos fundadores da cultura chinesa, e outro sobre Huangdi, o primeiro grande imperador mitico (o soberano amarelo), cujo nome foi empregado pelo unificador da dinastia Qin no sec. -3. Tres textos da enciclopedia Shanhaijing Tratado sobre as montanhas e os mares, o primeiro texto de mitologia chinesa, da epoca Han (e negado veementemente pelos historiadores da epoca como fonte fidedigna) nos apresentam alguns mitos da literatura fantastica chinesa; para completar, Zhuangzi explica em seu relato o que seria a vida ideal dos tempos antigos, e como a perda deste mundo utopico gerou a busca do Dao; a historia de uma predicao e contada no shujing, em o cofre guarnecido de metal; um texto oracular do yijing, o tratado as mutacoes, nos e apresentado, com os comentarios de Confucio; no shijing, o tratado dos poemas, e feita uma invocacao ao ancestral da dinastia shang, Tang; e no Liezi, narra-se uma antiga cura para depressao.51. A Morte e os Deuses no Rig VedaO ano, sem qualquer duvida, e o mesmo que a morte, pois o Pai Tempo e aquele que, por meio do dia e da noite, destroi a vida dos seres mortais, e entao os mesmos morrem; portanto, o ano e o mesmo que a morte, e quem souber que este ano e a morte nao tem sua vida destruida nesse ano, pelo dia e pela noite, antes da velhice, atingindo toda a duracao normal de vida. Sem duvida ele e o Terminador, pois e quem, pelo dia e pela noite, atinge o fim da vida dos mortais, e entao os mesmos morrem; portanto, ele e o Terminador, e quem conhecer este ano,
a morte, o Terminador, nao tera sua vida terminada nesse ano, pelo dia e pela noite, antes da velhice, atingindo toda a duracao normal de vida. Os deuses tinham medo deste Prajapati, o ano, a morte, o Terminador, receando que ele, pelo dia e pela noite, atingisse o final de suas vidas.Eles executaram estes ritos sacrificais - o Agnihotra os sacrificios da Lua Nova e Lua Cheia, as oferendas das estacoes, o sacrificio de animais e o sacrificio-Soma; fazendo essas oferendas eles nao conseguiram a imortalidade. Construiram tambem um altar de fogo, - dispondo inumeras pedras de encerramento, inumeros tijolos de yaiushmati, inumeros tijolos de lokampritta, como alguns os dispoem ate hoje, dizendo: "Os deuses fizeram assim". Eles nao conseguiram a imortalidade. Continuaram a louvar e trabalhar, esforcando-se por conquistar a imortalidade. Prajapati disse-lhes entao: "Vos nao dispondes todas as minhas formas, mas fazeis-me ou grande demais, ou deixais-me defeituoso; por isso vos nao vos tomais imortais. Eles disseram: "Dize-nos tu mesmo, entao, de que modo podemos dispor todas as tuas formas!" Ele respondeu: "Disponde trezentas e sessenta pedras de encerramento, trezentos e sessenta tijolos de yaiushmati e trinta e seis, outrossim; e de tijolos de lokamplita disponde dez mil e oitocentos; e vos estareis dispondo todas as minhas formas e vos tomareis imortais". E os deuses dispuseram conforme dito, e dai em diante se tornaram imortais.A morte disse aos deuses: "Certamente com isso todos os homens se tornarao imortais, e que parte entao sera a minha?" Eles responderam: "Doravante ninguem sera imortal com o corpo; somente quando tiveres tomado esse corpo como tua parte, aquele que se devera tornar imortal, seja pelo conhecimento ou pela obra sagrada, se tomara imortal depois de separar-se do corpo". Ora, quando eles disseram "seja pelo conhecimento ou pela obra sagrada", e o altar de fogo que constitui o conhecimento e esse altar e a obra sagrada. E aqueles que sabem isso, ou aqueles que fazem essa obra sagrada, voltam a vida novamente quando morreram e, voltando a vida, chegam a vida imortal. Mas os que nao sabem isso, ou nao executam essa obra sagrada, voltam a vida novamente quando morrem, e tornam-se o alimento da Morte repetidamente.52. A Lenda Indiana Sobre o DiluvioPela manha trouxeram a Manu agua para se lavar, assim como hoje trazem agua para lavar as maos. Quando se lavava, um peixe veio ter as suas maos. O peixe lhe disse: "Ajuda-me, eu te salvarei!" Do que me salvaras?' "Uma enchente varrera todas estas criaturas - isso te salvarei!" "Como te devo ajudar?O peixe lhe disse: "Enquanto somos pequenos, ha grande destruicao para nos e um peixe devora o outro. Tu me manteras primeiro em uma jarra. Quando eu crescer, tu cavaras um poco e me manteras nele. Quando eu crescer mais, tu me levaras ao mar, pois estarei entao alem da destruicao".O peixe logo se tornou grande, com o que disse: "Em tal e qual ano a enchente vira. Tu ouviras entao o meu conselho, preparando um navio; e quando a enchente chegar tu entraras no navio e eu te salvarei
dela".Depois de criado desse modo, ele o levou para o mar. E no mesmo ano que o peixe dissera ele ouviu seu conselho, preparando um navio; e quando a enchente chegou, ele entrou no navio. O peixe entao nadou para ele e a seu chifre ele atou a corda do navio, passando assim rapidamente para outra montanha no norte.Ele disse entao: "Eu te salvei. Amarra o navio a uma arvore, mas nao deixa a agua te levar, enquanto estiveres na montanha. A medida que a agua baixar, tu poderas descer gradualmente!" Assim fazendo, ele desceu gradualmente e por isso aquela encosta da montanha ao norte se chama "a descida de Manu!" A enchente entao varreu todas estas criaturas e somente Manu ficou aqui.53. Hino a Indra, no Rig VedaIndra, que aceitas nossos louvores, conduzam-te ate aqui os teus corceis, a fim de beberes o suco do soma. Celebrem tua presenca os sacerdotes radiantes como o sol.Conduzam Indra os seus corceis a puxarem um carro leve e rapido, quando estas sementes desfeitas em manteiga clarificada estiverem sobre o altar.Nas cerimonias matinais, invocamos Indra. Invocamo-lo, durante o sacrificio. Convidamos Indra a beber o suco do soma.Vem, Indra, presenciar nossos sacrificios com teus cavalos de longas crinas. Nos te invocamos, depois de bebermos a libacao.Aceita nossos louvores, vem aos nossos sacrificios, para os quais preparamos a libacao. Bebe como um cervo sedento.Derramamos o suco do soma sobre a erva sagrada. Bebe-o, Indra, para seres mais vigoroso.Que te seja agradavel e aceito no coracao o nosso canto. Bebe a libacao que derramamos.A fim de beber o suco do soma, Indra, o destruidor dos inimigos, acha-se presente em todas as cerimonias, em que se faz libacao do suco do soma.Satakrata, realiza nossos desejos, da-nos gado e cavalos, Nos te louvamos com nossa profunda meditacao.54. Hino a Indra, Varuna e ao Suco sagrado, o Soma, no Rig VedaBusco a protecao dos senhores soberanos, lndra e Varuna. Que os dois nos sejam favoraveis.Protetores dos mortais, vos ambos estais dispostos a conceder o amparo solicitado por um oficiante como eu.Concedei-nos, lndra e Varuna, a riqueza que desejamos. Queremos ter-vos sempre ao nosso lado.Estao prontas as libacoes para os nossos atos piedosos e louvores dos nossos sacerdotes puros. Assim, estejamos em companhia daqueles que nos concedem alimentos.Indra e mais generoso do que os outros deuses cujas generosidades se contam aos milhares. Varuna deve ser louvado entre todos aqueles dignos de elogios.Gracas a protecao de ambos, possuimos e guardamos riquezas, vivendo na abundancia.Eu invoco os dois, Indra e Varuna. Facam-nos ambos vencedores dos nossos inimigos.Indra e Varuna, trazei-nos logo felicidade. Nossos espiritos sao dedicados.Subam ate vos os fervorosos louvores que vos dirigimos, Indra e Varuna. Aceitando os nossos louvores, vos os fazeis preciosos.55. Hino as diversas divindades, no Rig VedaDespertem os Asvins, juntos para o sacrificio da manha. Venham os dois aqui beber o suco do soma.Nos invocamos os dois Asvins, ambos divinos. Guiando bem o seu carro celeste, eles alcancam o ceu.Asvins, animai a chama do sacrificio com o vosso chicote, umedecido na escuma da boca dos vossos cavalos.Nao esta longe
de vos a morada de quem vos oferece o sacrificio. Vinde em vosso carro.Eu rogo a Savitri que me proteja com as suas maos douradas. Ele determinara o lugar daqueles que o adoram.Glorificai Savitri, que nao e amigo da agua. Implorai sua protecao. Desejamos celebrar o seu culto.Invocamos Savitri, que ilumina a humanidade e concede a opulencia.Sentai-vos, amigos. E justo louvarmos Savitri. Ele da-nos riquezas.Agni, traz-nos aqui as queridas esposas dos deuses e Tvastri, para beberem o suco do soma.Jovem Agni, traz aqui para proteger-nos as esposas dos deuses - Hotras, Bharati, Vavatri e Dischana.As deusas de asas perfeitas, protetoras da raca humana, concedam-nos sua protecao e inteira felicidade.Convido-vos a virem aqui, Indra, Varuna, Agni para a nossa felicidade e para beberdes o suco do soma.O vasto ceu e a terra umedecam com seu orvalho este sacrificio e nos deem alimentos.Onde reina Gandarva, os sabios colhem pelas suas preces o leite do ceu e da terra.Terra limpa de espinhos, estende-te ao longe, se a nossa morada, concede-nos grande felicidade.Protejam-nos os deuses na terra de onde se levantou Visnu, animado pelas nossas sete oracoes.Visnu atravessou o mundo. Tres vezes firmou o pe e o mundo inteiro uniu-se no po.Protetor invencivel, Visnu vigia dos deveres sagrados, deu tres passos e terminou seu caminho.Vede as acoes de Visnu, pelas quais o devoto cumpriu votos piedosos. Ele e o digno amigo de Indra.O sabio contempla sempre esta suprema parada de Visnu, assim como o olhar percorre o ceu.O sabio, sempre vigilante e solicito, acende o fogo do sacrificio, e em seus canticos glorifica a suprema estacao de Visnu.56. Hino as diversas divindades, no Sama VedaNamadeva - Nos nos refugiamos ao lado do rei Soma, Varuna, Agni, Aditia, Visnu, Suria, Brahma e Vriaspati.Os conquistadores da terra elevam-se do mundo inferior as altas regioes do ceu, tal como subiram ao paraiso os descendentes de Angiras.Nos te acendemos, Agni, a fim de nos concederes grandes riquezas. Tu que fazes chover as bencaos, aprova nossos manjares excelentes, proprios para os sacrificios, produto do Ceu e da Terra.Gritsamada - Tudo quanto dizemos e ex- pressao sincera do nosso pensamento. Agni sabe onde se servem as ofertas dos sacrificios. Assim como o ceu envolve o horizonte, assim Agni inspira os nossos canticos.Paiu - Agni, destroi em toda parte o funesto esplendor dos nossos inimigos. Destroi o poderio e a forca dos gigantes Iatudanas.Prascanva - Agni, prepara aqui um excelente sacrificio para os Vasus, os Rudras, os Aditias, e para os outros deuses, descendentes de Manu, para as divindades que trazem a chuva.57. Os nomes de Indra, no Sama VedaCanva - O estalido do chicote que eles empunham ouve-se ate aqui assim como tambem o ruido dos seus carros, pintados de muitas cores.Trisoca - Indra, que estas. bebendo o sumo da planta da lua, os teus amigos aqui presentes olham-te com a afeicao de um dono de rebanho a olhar para o seu gado.Vatsa - Todos os sacrificantes tratam de aclamar Indra e lhe rendem homenagem, assim como os rios homenageiam o mar.Cusidina - Pedimos aos deuses que facam cair a chuva, que
nos protejam, a fim de estarmos bem amparados.Medatiti - O senhor do alimento, faz por mim, chantre no banquete da planta da lua, o que fizeste por Cacsivan, o filho de Usija.Sucacsa - Traz-me a ciencia, matador de Vrita. Ouve-me, poderoso Indra, possuidor de muitas excelentes qualidades.Concede-nos, divino Savita, abundantes riquezas e muitos descendentes. Afasta de nos o causador do fatal sono da morte.Pragata - Onde quer que esteja residindo aquele que envia a chuva, sempre jovem, que envolve tudo, invencivel, e la que o oficiante executa o seu trabalho.Vatsa - E la, na regiao das nuvens, onde se juntam as grandes aguas, que o sabio Indra foi gerado pela inteligencia. *Irimiri - Elevai a voz para louvar Indra, o rei dos homens, digno de todo louvor, distribuidor de dons, superior aos herois.*Segundo a cosmogonia vedantina, as tres divindades supremas - Brama, Visnu, Siva, - suscitam o nascimento de um ser divino, participante da natureza daquelas tres divindades. Denominam-nos os hindus Senhor Isvara, nao somente criador como tambem regente da vida das formas e dos seres existentes em um universo planetario. Essa divindade corresponderia ao Logos de Plotino, ao Demiurgo de Platao e ao Deus criador de varias religioes.58. A especulacao sobre o Brahman no Isha UpanishadNo coracao de todas as coisas, de tudo o que existe no Universo, habita Deus. Somente ele e realidade. Portanto, renunciando as vas aparencias, rejubilai-vos nele. Nao cobiceis a riqueza de ninguem.Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos aquele que age sem apego - que realiza seu trabalho com zelo, porem sem desejo, nao ansiando por seus frutos - ele, e somente ele.Existem mundos sem sois, cobertos pela escuridao. Para esses mundos vao depois da morte os ignorantes, assassinos do Eu.O Eu e um so. Sendo imovel, ele se move mais rapido do que o pensamento. Os sentidos nao o alcancam, pois ele sempre vai primeiro. Permanecendo imovel, ultrapassa tudo o que corre. Sem o Eu, nao ha vida.Para o ignorante, o Eu parece mover-se - embora ele nao se mova.Ele esta muito distante do ignorante - embora esteja proximo. Ele esta dentro de tudo, e esta fora de tudo.Aquele que ve todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres, nao odeia ninguem.Para a alma iluminada, o Eu e tudo. Para aquele que ve harmonia em todos os lugares, como pode haver ilusao ou pesar?O Eu esta em todos os lugares. Ele e brilhante, imaterial, sem macula de imperfeicao, sem osso, sem carne, puro, intocado pelo mal. Aquele que ve, Aquele que pensa, Aquele que esta acima de tudo, o Auto-Existente - ele e aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre objetos e seres desde o tempo que nao tem principio.A escuridao estao destinados os que se dedicam apenas a vida no mundo, e a uma escuridao ainda maior os que se entregam apenas a meditacao.Viver somente no mundo leva a um resultado, meditar apenas leva a outro. Assim falaram os sabios.Aqueles que se dedicam tanto a vida no mundo como a meditacao superam a morte atraves da vida no mundo
e atingem a imortalidade atraves da meditacao.A escuridao estao destinados os que cultuam somente o corpo, e a uma escuridao ainda maior os que veneram apenas o espirito.Cultuar somente o corpo leva a um resultado, venerar apenas o espirito leva a outro. Assim falaram os sabios.Os que veneram tanto o corpo como o espirito, pelo corpo vencem a morte, e pelo espirito atingem a imortalidade!A face da verdade esta oculta por vosso orbe dourado, o Sol. Removei-o, para que Eu, que sou dedicado a verdade, possa contemplar a sua gloria!O vos que alimentais, o unico que ve, o que tudo controla - O Sol que ilumina, fonte de vida para todas as criaturas - retende a vossa luz, reuni os vossos raios. Possa Eu contemplar atraves da vossa graca a vossa forma mais abencoada. O Ser que ai habita - mesmo esse Ser sou Eu.Permiti que minha vida agora se una a vida que tudo permeia. As cinzas sao o fim do meu corpo. OM... O mente, lembrai-vos de Brahman. O mente, lembrai-vos das vossas acoes passadas. Lembrai-vos de Brahman. Lembrai-vos das vossas acoes passadas.O deus Agni, levai-nos a felicidade. Vos conheceis nossas acoes. Preservai-nos da ilusoria atracao do pecado. A vos oferecemos nossas saudacoes, uma e outra vez.59. Quem e o criador? No Kena upanishad Quem comanda a mente para que ela pense? Quem ordena que o corpo viva? Quem faz a lingua falar? Quem e o Ser radiante que conduz o olho a forma e a cor, e o ouvido ao som?O Eu e o ouvido do ouvido, a mente da mente, a fala da fala. Ele tambem e o alento do alento, o olho do olho. Ao abandonarem a falsa identificacao do Eu com os sentidos e com a mente, e ao saberem que o Eu e Brahman, os sabios, ao deixarem este mundo, tornam-se imortais.O olho nao o ve, nem a lingua o exprime, nem a mente o alcanca. Nao o conhecemos e nem podemos ensina-lo. Ele e diferente do conhecido, e diferente do desconhecido. Foi o que ouvimos dos sabios.Aquilo que nao pode ser expresso em palavras mas pelo qual a lingua fala - sabei que e Brahman. Brahman nao e o ser que e adorado pelos homens.Aquilo que nao e compreendido pela mente, mas pelo qual a mente compreende - sabei que e Brahman. Brahman nao e o ser que e adorado pelos homens.Aquilo que nao e visto pelo olho, mas pelo qual o olho ve - sabei que e Brahman. Brahman nao e o ser que e adorado pelos homens.Aquilo que nao e ouvido pelo ouvido, mas pelo qual o ouvido ouve sabei que e Brahman. Brahman nao e o ser que e adorado pelos homens.Aquilo que nao e trazido pelo sopro vital, mas pelo qual o sopro vital e trazido, sabei que e Brahman. Brahman nao e o ser que e adorado pelos homens.Se pensais que conheceis bem a verdade de Brahman, sabei que conheceis pouco. O que pensais ser Brahman no vosso Eu, ou o que pensais ser Brahman nos deuses - nao
e Brahman. Deveis, portanto, aprender o que e realmente a verdade de Brahman.Nao posso dizer que conheco Brahman totalmente. Nem posso dizer que nao o conheco. Aquele dentre nos que melhor o conhece e quem entende o espirito das palavras: "Eu nem sei que nao o conheco".Aquele que verdadeiramente conhece Brahman e quem sabe que ele esta alem do conhecimento; aquele que pensa que sabe, nao sabe. O ignorante pensa que Brahman e conhecido, porem os sabios sabem que ele esta alem do conhecimento.Aquele que percebe a existencia de Brahman por tras de todas as atividades do seu ser - seja sensacao, percepcao ou pensamento - somente ele obtem a imortalidade. Atraves do conhecimento de Brahman, vem o poder. Atraves do conhecimento de Brahman, revela-se a vitoria sobre a morte.Abencoado o homem que enquanto ainda vive percebe Brahman. O homem que nao o percebe sofre sua maior perda. Quando deixam esta vida, os sabios, que perceberam Brahman como o Eu em todos os seres, tomam-se imortais.Em determinada ocasiao, os deuses obtiveram uma vitoria sobre os demonios e, apesar de o terem feito apenas atraves do poder de Brahman, ficaram extremamente vaidosos. Eles disseram a si proprios: "Fomos nos que derrotamos os nossos inimigos, e a gloria e nossa."Brahman percebeu a vaidade deles e apareceu diante deles. Porem eles nao o reconheceram.Os outros deuses entao disseram ao deus do fogo: "Fogo, descobri para nos quem e esse misterioso espirito.""Sim", disse o deus do fogo, e aproximou-se do espirito. O espirito lhe disse:"Quem sois vos?""Sou o deus do fogo. Alias, sou muito conhecido." "E que poder exerceis?""Posso queimar qualquer coisa que exista sobre a Terra.""Queimai isto", disse o espirito, colocando palha a sua frente. O deus do fogo caiu em cima da palha com toda a sua forca, mas nao pode consumi-Ia. Entao voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse:"Nao posso descobrir quem e esse misterioso espirito."Os outros deuses disseram entao ao deus do vento: "Vento, descobri para nos quem e ele.""Sim", disse o deus do vento, e aproximou-se do espirito. O espirito lhe disse:"Quem sois vos?""Sou o deus do vento. Alias, sou muito conhecido. Voo velozmente atraves dos ceus.""E que poder exerceis?""Posso soprar para longe qualquer coisa que se encontre sobre a Terra.""Soprai isto para longe", disse o espirito, colocando palha diante dele.O deus do vento caiu em cima da palha com toda a sua forca, porem foi incapaz de move-la. Entao, voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse:"Nao posso descobrir quem e esse misterioso espirito."Os outros deuses disseram entao a Indra, o maior deles todos: "O respeitavel, descobri para nos, nos vos suplicamos, quem e ele.""Sim, disse Indra, e aproximou-se do espirito. Porem o espirito desapareceu, e em seu lugar surgiu Uma, a Deusa-Mae, bem-adornada e de uma beleza extraordinaria. Contemplando-a, Indra perguntou:"Quem era o espirito que apareceu para nos?""Aquele", respondeu Uma, "era Brahman. Foi atraves dele, e nao de vos mesmos, que obtivestes a vitoria e a gloria."Desse modo, Indra, o deus do fogo e o deus do vento, reconheceram Brahman.O deus do fogo, o deus do