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do Aramefa (6 corpos) ligado ao Ile Ode.Ypery: Ogan ou Ajoie de OdeIranse- iya responsavel pelo ronko e o iyawo.Alajopa: Pessoa de Ode, que leva a caca para ele.Alugbin: Ogan de Oxalufan e Oxaguian que toca o Ilu dedicado a Oxala.Assogba: Ogan ligado ao Ile Omolu e cultos de Obaluaiye, Nana, Egun e Exu.Alabawy: Pessoa que trabalha na area juridica e que cuida dos interesses civis do Axe.Alagbede: Pessoa que trabalha no ramo de ferro e metais e forja as ferramentas do Axe.Elemoso: Ogan ou Ajoie de Oxaguian, ligados ao Ile Oxala e toda sua indumentaria.Oba Odofin: Ligado ao Ile Oxala.Iwin Dunse: Ligado ao Ile Oxala.Apokan: Ligado ao Ile Omolu.Abogun: Ogan que cultua Ogun.Iya Otun / Baba Otun: braco direito do zelador, pessoa de confianca do zelador.Iya Osi / Baba Osi: braco esquerdo zelador, pessoa de confinca mdo zelador.Asogba- Homem responsavel pelo quarto de Omolu.Axopi- cargo do Ogan da casaObs: Todos os cargos sao intransferiveis, uma vez dado atraves da confirmacao no jogo de Orunmila e o Orixa da casa, nao podem mais serem retirados, os cargos sao vitalicios e confirmados em oro interno, so podem serem substituidos na morte da pessoa.Existem cargos transitorios dados pelos zeladores e nao estao aqui descritos.
A Perda da Religiao Tradicional Africana no mundo A profanacao do culto tradicional africano pelos poderes europeus ocidentais afetou seriamente as culturas tradicionais de pessoas africanas onde destruiram muitas conviccoes tradicionais, valores sociais e rituais, que eram considerados em sua maioria nada alem pelos cristaos europeus como valores pagaos e supersticoes sem papel nenhum para a cultura.O Cristianismo Europeu nao reconhecia o Deus dos Africanos, como o mesmo Deus de seus ensinamentos, apesar da Religiao Tradicional Africana constar a existencia de um Deus Alto Supremo, criador de todas as coisas, o Grande Criador. Eles nao viam nenhuma semelhanca entre o Deus deles e o deles.Essa e a visao do Deus do culto tradicional africano.Um Deus Supremo e criador que era rei, Onipotente, Onisciente, o Grande Juiz, Compassivo, Santo e Invisivel, Imortal e Transcendente. Ele e entao o fabricante e tudo em ceu e em terra deve a origem deles/delas a Ele so. Ele e o Grande rei acima de todos os Reis e nao pode ser comparado a nada. Ele e acima de tudo majestade e divindade. Ele mora em todos os lugares. Assim Ele e onipotente porque Ele pode fazer todas as coisas e nada pode ser feito nem ser criado alem de Ele. Ele esta atras de todas as realizacoes. Ele so pode falar e realizar as palavras dele. Entao nao ha nenhum quarto para fracasso. Ele e Absoluto, todo o modo Onisciente, toda a vista e todo Instruido. Ele sabe todas as coisas e assim nenhum segredo se esconde dele.Mas permeia entre o visivel e o invisivel...O Deus da Religiao Tradicional africana tambem e ritualmente e eticamente um Deus Santo. Ele esta completo e absoluto. Ele nunca e envolvido em qualquer injustica ou imoralidade.Ele criou as divindades (orixas) para equilibra, positivar o ser humano no mundo.Para os africanos eles sao o limite entre ceu e terra, entre vida e morte, entre o usual e o mundo do espirito.Na vida privada e publica dos ritos religiosos africanos, conviccoes e rituais sao consideradas uma parte integrante de vida.O sagrado e o secular e difundido no pessoal total do africano individual. A Vida nao e dividida em compartimentos ou divisoes. Assim nao ha nenhum tempo especial por adoracao, para todos os dias e todas as horas sao tempo de adoracao.Todos esses valores foram omitidos e sacrificados pela propria colonizacao dos europeus em seu total perante o dominio do cristianismo que se arrasta para muitos na ignorancia ainda hoje no saber dentro da propria religiosidade afro brasileira, onde veem Orixa com um Deus, e na verdade sao os caminhos que nos sao dado para um mundo melhor..onde o proprio culto de Orixa teria que ser de monoteista ( de um Deus so), tudo pelo nao reconhecimento do Criador de tudo ( Olodumare) pelos Cristaos.. AJE XALUGA (Um Orixa pouco conhecido no Brasil) AJE SALUGAAje Saluga e a irma mais nova de Yemoja. Ambas sao as filhas prediletas de Olokun. Quando a imensidao das aguas foi criada, Olokun dividiu os mares com suas filhas e cada uma reinou numa diferente regiao do oceano. Aje
Saluga ganhou o poder sobre as mares. Eram nove as filhas de Olokun e por isso se diz que sao nove as Iyemojas.Dizem que Iyemoja e a mais velha Olokun e que Aje Saluga e a Olokun cacula, mas de fato ambas sao irmas apenas. Olokun deu as suas filhas os mares e tambem todo o segredo que ha neles. Mas nenhuma delas conhece os segredos todos, que sao os segredos de Olokun. Aje Saluga era, porem, menina muito curiosa e sempre ia bisbilhotar em todos os mares. Quando Olokun saia para o mundo, Aje Xaluga fazia subir a mare e ia atras cavalgando sobre as ondas.Ia disfarcada sobre as ondas, na forma de espuma borbulhante. Tao intenso e atrativo era tal brilho que as vezes cegava as pessoas que olhavam. Um dia Olokun disse a sua filha cacula: "O que das para os outros tu tambem teras, seras vista pelos outros como te mostrares. Este sera o teu segredo, mas sabe que qualquer segredo e sempre perigoso".Na proxima vez que Aje Saluga saiu nas ondas, acompanhando, disfarcada, as andancas de Olokun,Seu brilho era ainda bem maior, porque maior era seu orgulho, agora detentora do segredo.Muitos homens e mulheres olhavam admirados o brilho intenso das ondas do mar e cada um com o brilho ficou cego.Sim, o seu poder cegava os homens e as mulheres.Mas quando Aje Saluga tambem perdeu a visao, ela entendeu o sentido do segredo.Iyemoja esta sempre com ela, Quando sai para passear nas ondas. Ela e a irma mais nova de Iyemoja. Nos nao conheciamos os poderes de Aina, hoje revelados!" Disposto a servi-la, colocou-lhe o nome de Anabi ou Ainayi, que em Yoruba quer dizer: Aina vomita, Aina deu toda riqueza a Fa Ayidogun. Os muculmanos, depois disto, fizeram de Aina uma divindade, conhecida entre eles, como Culto a Egum - Egun gun Aproveitando o mes de novembro para falar um pouco sobre Eguns (Baba Egungun), trago aqui um pouquinho mais sobre essa linda e tao importante cultura que muitos fantasiam muito, colocando medo nas pessoas onde os Egum sao apenas nossos antepassados (parentes, amigos, familiares de santo, etc.). Dentro da religiao Afro (o culto ao orixa, Candomble, Jeje, Nago, Angola), as vezes o culto e um pouco difuso, o culto a Egun (Oro, Orun) e tao necessario quanto o culto ao orixa, nem sempre e preciso ter uma baba Egum montado, na maioria das vezes so a reverencia e preciso. Dando um exemplo como voce para no pe do Baba Exu da casa de santo (Bara Orixa), voce cumprimenta, da pade, cachaca, sauda Exu, agradece e faz seus pedidos; o Culto a Egun e importantissimo e deve ser sempre reverenciado, antes do Toque de orixa, antes de uma Bori, feitura, Obi dagua, Obrigacao, isto e, e um culto tao obrigatorio quanto o Culto a Elegua (Exu Bara Orixa). No final do texto traduzido do espanhol para portugues (ja peco desculpa se encontrarem algum erro, pois espanhol com Yoruba e um pouquinho complicado) estarei colocando um video do Culto a Orun (Oro, Egun) para voces terem uma
nocao de como o culto e muito parecido com do Lese Orixa.Nos paises pertencentes ao antigo Imperio Yoruba, as empresas tem focado suas praticas no culto deEgun (mortos), de fundamental importancia para a religiao a partir da cultura, porque, como dizem no sistema religioso Oxa-Ifa ", Iku Lobbi Orixa "(da morte nasceu Orixa), normalmente traduzido como" os mortos levavam a santa. " Para os iorubas, o conceito de morte e muito maior do que as outras religioes, para nos, seres humanos sao compostos principalmente de tres elementos: EmI (espirito), Ori (alma, cabeca) e Ara (corpo). A EMI e a Ori vivem no Ara separados, Ori e aquele que esta aprendendo e sabedoria de outras encarnacoes, que permanece fechado para a consciencia da pessoa ate a sua morte, durante iniciacao religiosa a pessoa passa por um ritual de corte onde abre um pouco o Ori para abrir seu chakara para outros conhecimentos, que esta sempre dentro do Ara, na regiao proxima da hipofise.O Emi e um que permite o dialogo interno, que guarda memorias desta modalidade e que da um passo atras em nossa consciencia quando nos incorporamos o ser montado, (virar com santo ou desvirar) com o Orixa, deixando o Ara (corpo). Quando morremos, EMI e Ori viram um so, e o ara (corpo) transforma-se em e deixar o Oku (o corpo morto) e ambos sendo uma so energia esperam o destino, seja para voltar ao Aiye (terra), ou seja, o Atunwa (reencarnacao), se eles se em Egun (morto) ou se Aragba Orun (rota para Orun ceu) e, posteriormente, alcancar o estado de Ara Orun (habitante do Orun). Cult sociedades Iyami Eggun femea chamada Agba (minha avo), a maioria fez um culto de Eggun coletivo, nao individual, no caso da Companhia Gelede esta energia, que inclui o sexo feminino e de Iyami Oxoronga Eggun, tambem chamado Nla Iya (mae que esta para alem). A Companhia e composto exclusivamente por mulheres Gelede e so lidam com este imenso poder de Iyami Oxoronga. O medo que representa Iyami em partes da Nigeria faz os homens da regiao em suas festas, dancem vestidos de mulheres com mascaras do sexo feminino e danca em sua honra para apaziguar a raiva e ira para estabelecer um equilibrio entre as forcas masculinas e femininas. Esta empresa nao veio com o seu culto da Ilha de Cuba.Sociedade culto Egun (egungun) do sexo masculino, nao e individual, porque uma pessoa nao e conhecido o culto em Cuba, mas de forma generalizada, como e no caso da Sociedade Secreta a Oro, que se basea no culto a uma energia que representa o poder sobre os Eguns, atraves de seu capataz Oro. Em o caso de a sociedade Gelede, seu culto praticamente se encontra extinto na Africa e na America nunca chego a realizar-se.O poder atribuidos a elas (Yamimxoronga) e tao grande que deve ser cuidadosamente controlado, as vezes com a ajuda da Sociedade mais importantes a Egum, depois destas sociedades que sao Eggun individuais, envolvidas nas figuras importantes do culto religioso ou familiar, estas sao as "Sociedades Egungun, onde o culto
e baseado Eggun masculino, que se manifestam (as femeas nao aparecem) e usam figurinos grande tecidos coloridos que os cobrem da cabeca aos pes, este tipo de vestuario em Africa e chamada Baia EKU e na Bahia o nome Opa.EGUNS CULTO AO ACESTRAL- Baba Egungun ou Egum EGUNS CULTO AO ACESTRALBaba Egungun ou Egun ou ate mais conhecido como Egum e um ancestre ( relatiavamente e um ou varios membros de nossa familia que desencarnaram).Na Nigeria, o culto a Egungun esta relacionado aos ancestrais. O povo Yoruba acredita nesta energia porque entendem que nao existiria o presente e o futuro, sem a existencia do passado. O culto e um dos mais difundidos em toda a populacao Yoruba. Na Nigeria sao quase 30 milhoes de pessoas que cultuam Egungun. Para se ter uma ideia da forca desta energia, na Nigeria os tres orixas mais cultuados sao Exu, Ogun e Egungun.Egungun e considerado orixa - ele e a unica energia que da ao homem condicoes de ser venerado depois de sua morte, dependendo do historico da vida da mesma.O culto a Egungun e altamente magico e secreto, por isso os Olojes (pessoas que tem o poder de manipular a energia de Egungun) sao respeitadissimos. Todas as pessoas podem se beneficiar daenergia de Egungun para solucionar problemas no amor, trabalho, saude, espiritualidade, etc.No Brasil o culto nao e difundido como na Nigeria e apesar dos equivocos de alguns pais e maes de santo, na Ilha de Itaparica, existe o culto de Egungun considerado parecido ao da Nigeria. EmItaparica o culto e totalmente secreto, talvez esse o motivo de nao se ter mutilado atraves dos tempos, da escravidao aos tempos de hoje. O culto e equivocado no Brasil pois muitas pessoas dizem que Egun e energia negativa, e isso nao e verdade.O que falta, talvez para as pessoas do Brasil, seria informacoes sobre Egungun. O povo Yorubaacredita em reencarnacao, pois Egungun esta interligando vida e morte: assim que uma crianca nasce, eles fazem todo um procedimento para saber o destino da crianca, manipulam oraculos, ou entao pedem a ajuda de babalawo que atraves de ifa, sabem se a crianca e uma encarnacao de algum antepassado. Constatando-se o fato, e feito o ritual de ikomojade, onde a crianca tera um nome e e apresentada para a comunidade com uma festa.Este ritual de ikomojade e feito dessa maneira: para o menino so depois de sete dias de vida e a menina apos nove dias. O nome e muito importante para os Yoruba.Se os babalawo, ao consultarem o oraculo, constatam que a crianca e uma reencarnacao de um antepassado, determinam o nome de babatunde (para meninos) e iyabode (para meninas). Esses nomes sao utilizados no caso de reencarnacao dos avos. Existem outros nomes que sao dados dependendo do que for analisado pelo oraculo, trazendo sorte ao destino da pessoa:Egun = Babaegun (uma coisa so) = Energia positivaOku orun (cidadao do orun) = Energia positivaOku (espirito sem procedencia) = Energia negativaVEJA AQUI ALGUNS NOMES DE EGUN, EGUM OU EGUNGUNBABA ABICUREARASOJUALOJADEBABA OJUIRENILEKEBABA AFERANDAN ORUNOMIODOOJUINAONIREBABA YAOONILAOKIMNILAILEKEBABA XIGUIDIBABA EGUNGUN MOSTRA SUA FORCA CULTO
AOS EGUNGUNSO Culto a Egun ou Egungun veio da Africa junto com os Orixas trazidos pelos escravos. Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixas por cultuarem os mortos.O Egun e a morte que volta a terra em forma espiritual e visivel aos olhos dos vivos. Ele "nasce" atraves de ritos que sua comunidade elabora e pelas maos dos oje (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatorio, um bastao chamado ixan, que, quando tocado na terra por tres vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a "morte se torne vida", e o Egungun ancestral individualizado esta de novo "vivo".A primeira referencia do Culto de Egun no Brasil segundo Juana Elbein dos Santos foram duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidencias de terreiros de Egun fundados por africanos no comeco do seculo XIX.A aparicao dos Eguns e cercada de total misterio, diferente do culto aos Orixas, em que o transe acontece durante as cerimonias publicas, perante olhares profanos, fieis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salao, causando impacto visual e usando a surpresa como rito.Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeca formando uma grande massa de panos, da qual nao se ve nenhum vestigio do que e ou de quem esta sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou as vezes aguda, metalica e estridente caracteristica de Egun, chamada de seegi ou se, e que esta relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimere na Nigeria .Nas casas de Egungun a hierarquia e patriarcal, so homens podem ser iniciados no cargo de Oje ou Baba Oje como sao chamados, essa hierarquia e muito rigida, apesar de existirem cargos femininos para outras funcoes, uma mulher jamais sera iniciada para esse cargo.Masculinos: Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbas), Alagba (Chefe de um terreiro), Atokun (guia de Egum), Oje agba (oje anciao), Oje (iniciado com ritos completos), Amuixan (iniciado com ritos incompletos), Alagbe (tocador de atabaque). Alguns oie dos oje agba: Baxorun, Oje lade, Exorun, Faboun, Oje labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Oloponda.Femininos: Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens), Iya egbe (cabeca de todas as mulheres), Iya monde (comanda as ato e fala com os Baba), Iya erelu (cabeca das cantadoras), erelu (cantadora), Iya agan (recruta e ensina as ato), ato (adoradora de Egun). Outros oie: Iyale alaba, Iya kekere, Iya monyoyo, Iya elemaxo, Iya moro.Os terreiros de Candomble possuem um local apropriado de adoracao do espirito de seus mortos ilustres, esse local e denominado de Ile ibo aku, casa de adoracao aos mortos, enfim todos iniciados no culto aos Orixas.Os Esa sao considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere a comunidade em geral. O que destaca o Esa e o fato dele ter-se destacado em vida por servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom desenvolvimento do destino dos fieis e da casa. O Ile ibo aku onde sao assentados e cultuados os
Esa e afastado do templo onde sao cultuados os Orixas. Orixas Exu Conhecendo suas personalidades Exu Orixa e personagem controversa, talvez a mais controversa de todas as divindades (orixas) do panteao ioruba. Para alguns e considerado como nao exclusivamente mau, enquanto para outros e tido como a propria personificacao do Mal, no Candomble ele e dividido em varios aspectos (Orixa, escravo, guardiao, etc), na Umbanda como povo de rua (guardioes da encruzilhada). Segundo Dopamu (1990), a maioria dos iorubas compartilham a opiniao de que Exu personifica o Mal e atribuem a ele a responsabilidade por situacoes de briga, perigo, confusao, tumulto, ma conduta e loucura. E comum ouvirmos um ioruba orando Oloorun ma je ki a ri ija Esu - Possa Deus nos ajudar a evitar o combate com Exu..Exu OrikiExu Odara omokunrin IdolofinExu Odara, o homem forte de IdolofinPaapa-wara; A tuka mase isaO apressado, o inesperadoEle, que quebra em fragmentos que nao se pode juntar.No mito cosmogonico Orixa Exu figura como responsavel pela conservacao do axe, o grande e divino poder com o qual as divindades realizam seus feitos sobrenaturais. (Abimbola, 1976). Em outros mitos, mostra-se frequentemente associado a Orumila. Vejamos um desses mitos, transcrito por Dopamu (1990):Um dia Exu recebeu de Orumila 120 mil buzios economizados e prometeu negociar com eles. Mas como desejava ver o trabalho de seu companheiro arruinado, com esse dinheiro comprou uma velha e a trouxe para ele. Nao passaram tres dias e a velha morreu. Mas Orumila, conhecendo muito bem as intencoes maldosas de Exu, aceitou o incidente com calma e providenciou rituais funebres com todas as honras para a falecida. Pois bem. A velha era mae de dois grandes reis o Oba de Ibini (Benin) e o Oba de Oyo, que estavam procurando-a por toda parte, preparados para pagar por ela um resgate real. Ao tomarem conhecimento do ocorrido, compraram de Orunmila o cadaver da mae por incontaveis bolsas de buzios. Assim, Exus nao conseguiu criar obstaculos no caminho de Oruminla.Outro mito esclarecedor a respeito das relacoes entre essas duas divindades o seguinte: Certa feita, Orumila sofreu a ingratidao das pessoas do mundo e partiu para o ceu, levando um feixe de varas e lamentando o ocorrido. No caminho encontrou Exu que lhe perguntou para onde ia. Ouvindo o relato, Exu considerou que, se os seres humanos podiam dizer coisas tao feias contra Orumila, sempre tao generoso para com eles, o que nao diriam dele proprio, sempre tao cruel? Entao, acompanhou o amigo ate o ceu, carregando o feixe de varas para ele e la chegando, ao ver as pessoas do mundo irou-se.Os buzios eram usados como moeda correntePegou algumas varas e comecou a bater nelas. As pessoas clamaram a Olodumare por ajuda, dizendo que o promotor de desordens as havia seguido ate o ceu para mata-las. Olodumare enviou seus mensageiros para deter Exu e perguntou a Orumila por que se recusara a proteger as pessoas entregues a seus cuidados. Este defendeu-se dizendo que Exu era responsavel por todos os disturbios do mundo e que dera, no ceu, apenas uma demonstracao de seu comportamento
habitual na terra. Exu disse as pessoas que Orumila as protegia no mundo mas nao poderia protege-las no ceu. Entao Olodumare disse a Orumila que nao levasse mais Exu ao ceu e que cuidasse pessoalmente do bem-estar das pessoas no mundo. Aqui vemos Exu como gerador de disturbios, dotado de poder para promover discordias controlaveis somente por Olodumare atraves de Orumila (Dopamu, 1990).Para Dopamu, Exu e o inimigo invisivel do homem que, ardiloso e habil, arremete sem descanso. Ao descrever as relacoes entre o homem e essa divindade, usa termos como estrategia e inimigo, denotando uma luta travada entre o Bem e o Mal, em dois campos de batalha articulados: o visivel, na vida de relacoes sociais e o invisivel, no intimo da cada ser humano: Exu e uma realidade externa, bem como um demonio psicologico em nos. Embora Dopamu8 o considere como uma entidade exclusivamente malevola, outros autores o descrevem como uma divindade simultaneamente malevola e benevola (desde que receba seu tributo).Seu santuario e geralmente construido fora da cidade ou da aldeia, podendo tambem ser encontrado em albergues para estrangeiros e encruzilhadas. E simbolizado por uma laje de pedra ou pedaco de laterita bruta enterrado obliquamente no chao. As vezes e simbolizado por uma imagem feita de barro ou madeira. Cultuado e aplacado por Cabe observar o fato de ter havido uma mudanca na opiniao desse autor a respeito da natureza de Exu. Na obra escrita em co-autoria com Awolalu, Dopamu mostra-se de opiniao que Exu nao deve ser inteiramente identificado com o Sata das Escrituras crista e muculmana, por possuir carater duplo, portanto, com tracos de benevolencia. No decorrer de seus estudos sua opiniao se modifica e a obra Exu, o inimigo invisivel do Homem publicada em 1990 em portugues, por esta editora, constitui uma especie de "retratacao publica", conforme podemos ver no prefacio da obra referida toda a terra ioruba, aceita em sacrificio buzios, galos, cachorros e bodes, bem como uma parte dos sacrificios oferecidos as demais divindades. Em algumas regioes realiza-se festivais anuais em sua homenagem, ocasiao em que as pessoas lhe pedem bencaos para a agricultura e protecao contra o mal.Exu Orixa - historia Exu Orixa este encontrado nascido e cultuado nas cidades de Ondo, Ijesa e Alaketu, a exemplo da dualidade que o acompanha o homem ele tambem apresenta os dois aspectos: o bom, o mal, o principio e fim, a vida e a morte. Exu segundo este itan e o filho mais novo de Osaala, entre os Jeje o filho de Malu e Lisa, o casala primordial, entre osKetu filho de Nana e irmao de Omolu, esumare e Iroko, outros ainda afirmam ser Esu filho de Yemoja. Esu nasceu porque Orunmila e sua mulher Yegbiru desejavam muito ter um filho, a natureza lhes favorecia neste sentido. Foram assim pedir ao Orun (ceu) que os atendessem seus desejos a este respeito, e este os negou dizendo que ainda nao seria a hora. Olorun havia plantado a porta deOrunmila um pedaco de Laterita vermelha, misturada agua e lama petrificada, triste sua mulher, fez com que Orunmila insistisse