thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
no mundo. Ate mesmo para auxiliarem no jogo de Buzios quando se fizer necessario. Baba egum, e para a protecao e nao para a morte das pessoas onde foi assentado. E ele quem vai para a rua buscar clientes, buscar noticias de alguem desaparecido, por exemplo, e, assim por diante. Egum = ossos, ou seja, um culto as almas daqueles que se foram desse mundo. Como podemos ver, e apenas mais uma energia na casa, e seu uso depende muito de quem o cuida. Algumas pessoas insistem em nos chamar de adeptos do capeta, mas, em nome de seu Deus, cometem as maiores atrocidades e, se julgam perdoados, afinal essa e a funcao de Deus . Posso falar de cadeira, uma vez que tenho em minha casa dissidentes de outras religioes e muito ja presenciaram essa frase.Mesmo nao concordando eu, com as disputas religiosas, acho que cada um come do que gosta, nao posso deixar de relatar isso, pois, dentro de nossas casas, impera a fe em Deus e nos Orixas e assim sendo, o amor e o perdao. Egum, nunca foi, nem nunca sera coisa do diabo, como tambem nada dentro do Candomble o e. Apenas vemos as coisas de outra forma, e, essa forma existe ha mais de 8.000 anos. Somos descendentes de Reis e Rainhas, que aqui viveram e hoje, reinam na Natureza em nome de Olorum, Zambiapongo, Olodumare, ou seja, Deus. Afinal, sao apenas nomenclaturas para o mesmo Ser.Antes de se assentar baba egum no entanto, existem regras que devem ser observadas e analisadas, e somente o jogo de buzios podera apontar a direcao certa, porque devemos consultar Ifa antes de tudo que formos fazer. Nao podemos mexer com uma forca sem que Ifa determine, afinal ele e o mensageiro ,dos Orixas e a ele devemos recorrer para sanar quaisquer duvidas a fim de, evitarmos complicacoes serias na vida das pessoas.Baba egum, e sim, uma ferramenta para o bem, e, nunca ira maltratar os que habitam a casa onde ele mora. Se deseja ter egum assentado em sua casa, procure saber com seu zelador (a) se sua casa pede tal ato, e se pedir, trate com atencao seus assuntos, pois sao serios como tudo dentro do Axe Orixa.Nao basta ter a pessoa, vontade de assentar baba egum, e preciso que o Orixa da casa assim o determine. Geralmente sao feitas as consultas pertinentes ao Orixa da casa, bem como, Exu e demais entidades a fim de que, essa forca venha se juntar as demais para o crescimento espiritual daquele Templo. Ifa e quem determinara tudo, nada podemos fazer sem antes irmos a ele buscar suas orientacoes. Baba egum, e muito serio, e nao se deve brincar com ele. A seriedade e quem nos garante no futuro, que determinada energia ira realmente prover a casa de tudo de bom que precise. Ele cuidara do zelador, de seus filhos de Santo, de sua familia carnal, bem como, das familias de seus filhos de Santo. Quando a morte se mostrar e levar algum membro da casa, ele tambem estara presente a
fim de auxiliar aquele espirito em sua nova jornada. Assentar baba egum, nao se trata de roubar cranios em cemiterio ou coisa parecida, ele e como o nome diz, pai ancestral, ou seja, e um ancestral tambem dos Orixas e a ele devemos respeito e zelo.Cemiterio e local sagrado, local de descanso dos mortos, e nao compete a quem quer que seja, adentrar nesse solo para se apoderar do que ali esta. Devemos respeitar os mortos, afinal, cumpriram sua missao nesse mundo e hoje pertencem a outra esfera onde nao temos o direito de entrar.
Eis que mais uma etapa estacumprida em nossas vidas, afinal, mais um ano se inicia, pondo fim a mais umaera, e, assim sendo, nossas expectativas se acumulam e crescem em torno do novoano, que Deus nos concede. Lutamos muito no ano que termina, sofremos, passamospor problemas que nos fizeram sofrer e chorar, mas que tambem, nos ajudou acrescer mais um pouco em direcao ao aperfeicoamento de nosso espirito.2017, assim como 2016, seraregido, por Oxala, mas, em sua forma jovem, guerreiro e destemido, aquele Oxalaque come com Ogum, e que, carrega em suas contas, a cor azul pertencente aomesmo. Porem, para os que pensam que a grande acao da justica terminou, seenganam. Oxaguian deixa claro que, a sua justica imparcial continuara sim, e,muito mais poderosos, terao que prestar contas de seus atos a justica terrena,e ai daqueles que, se deixarem corromper, pois que, o Pai de todos nos, se fazpresente e exige mudancas nos planos terrenos.Oxaguian vem, segundo Ifa, acompanhandode Nana e de Oya. Nossa mae Nana, traz a morte, a morte do passado e oressurgimento de um novo mundo, de uma nova era para o Planeta e os que nelehabitam. Como dona do barro com o qual fomos modelados, por Olorum, ela mostraa necessidade de os seres humanos mudarem suas atitudes, segundo ela,precisamos entender de uma vez por todas que, somente Deus e o onipotente eque, precisamos deixar de lado, a soberba, orgulho, avareza, odio, rancor etantos outros sentimentos inferiores e assim, nos aproximarmos mais do Criadorpara que sejamos mais felizes na Terra. Temos que praticar o bem, pedir aOlorum, que nos mostre o caminho do bem e da caridade, que nos ensine a amarnossos semelhantes e, perdoar as ofensas recebidas, afinal, somente atraves doamor Universal e, incondicional, podemos atrair as bencaos do Criador para nose nossas vidas.Nana, a grande Senhora de Daome,a matriarca dos principios do tempo, traz obviamente com ela, seus filhos,Obaluaye, Oxum Mare e Ossanha, e esses pedem, que nos, filhos de Orixa, nosempenhemos em perdoar e amar de forma incondicional, pois que, muitas coisasruins ainda poderao acontecer nesse novo ano, para que, sejam purgados todos oserros que cometemos nesse Mundo desde tempos imemoriais.Ja Iansa, nos mostra a justica emsua forma mais abrangente, pois que, ela tambem e a deusa da Justica, assimcomo seu amado esposo Xango, ela se encarrega de fazer a justica de Deus emnossas vidas. Dessa forma, poderemos ainda em 2017, ver mudancas drasticas emnosso Mundo, principalmente no Brasil, onde os bons costumes foramcompletamente esquecidos por nossos governantes.Oya mostra que muitos ainda irao pagarpor seus erros, e nada, mas, nada mesmo ficara impune, afinal, estamos natransicao de uma nova era, e precisamos nos limparmos para que, possamos serdignos de ser chamados de filhos por nosso Pai que esta no Ceu. Lembremos, todavia, que, a justica para ser ela mesma, precisa ser imparcial e nao seletiva, entao,todos nos humanos, temos que rever nossos ideais, nossas acoes e assim,buscarmos forma de agir sem ferir os codigos das Leis do Universo, pois, essasLeis foram criadas por Deus e ninguem pode modifica-las.Com seu vento, Iansa, retira todaa impureza de nossos
caminhos para que tenhamos condicoes de andar pelo Mundosem empecilhos maiores, que, venham nos atrapalhar na jornada. Ela traz ainda,a bonanca com seu vento, traz o alimento e a graca para os que se fizeremmerecedores, pede Iansa, que tenhamos um tempo maior para os assuntos doespirito, e nao nos dediquemos em demasia em torno das coisas carnais, porque,essas sao finitas, mas, o que e do espirito, e eterno, entao, que sejamos maisatenciosos com nossa fe, e com seus preceitos, para que tenhamos capacidade deatrair tudo de melhor para nos e nossas n familias, pois, como sabemos, somentetemos aquilo que merecemos, afinal, viver, e colher hoje, o que plantamosontem. Somente temos condicoes de colher o que semeamos, e eis que, o soloprecisa estar sadio para que o arado seja bom, a semeadura boa, e a colheitamaravilhosa. Temos a presenca de Ode noprimeiro dia do ano, e ele nos traz a seguranca para termos o alimento a mesa eainda a fartura para os que se acharem na presenca de Olorum e dos Orixas. Esseproximo ano, traz portanto algumas promessas sim, de melhoras em nossas vidas,porem, temos que nos ater, de que, para que possamos receber as glorias quetanto precisamos, devemos estar contritos com nosso Criador e com seusMinistros, nossos Orixas, afinal, sao eles, os responsaveis por nos nesse Mundo,e nada, nada passa sem que, prestem contas a Zambiapongo. Oxaguian, como regente de 2017,nos traz um ano de batalhas intensas e fortes. Traz a guerra, a guerra peloalimento e pelo sustento nosso e de nossos familiares, traz atraves de Ogum, oscaminhos para que possamos andar rumo ao crescimento espiritual, porque, denada adianta o crescimento material, sem o do espirito, pois, justamente ocrescimento espiritual, e que nos aproxima de Zambiapongo. Nossa jornada nesse Planeta deexpiacoes, e justamente para crescermos em espirito, para que, possamos apostumulo, sermos dignos de estar na presenca de Zambiapongo e de seus Ministros,nossos amados Orixas.Tenhamos pois, um feliz ano novo,mas, feliz de verdade, afinal, nosso Pai nos concede mais uma etapa de nossajornada nesse Mundo, e temos que estar felizes tao somente por isso!
Ogum Matinata, quem e.Que cavaleiro e aquele, que vemcavalgando pelo ceu azul, e seu Ogum Matinata, ele vem defendendo, o Cruzeirodo Sul.Assim comeca o lindo ponto destaentidade dentro da Umbanda Sagrada. Valoroso guerreiro, defensor dos pobres eoprimidos, quando neste mundo, deu sua vida, em prol do Nome Sagrado de Deus ede Nosso Senhor Jesus Cristo. Desde crianca, foi preparado para a guerra,aprendendo todos os oficios da mesma e, a nao temer nada nesse mundo, que nao fossea Justica de Deus.Conta sua historia que ele, eOgum Beira mar, viveram e lutaram juntos na Terra Santa, local onde tambem morreram,defendendo o Nome de Deus todo Poderoso, dos barbaros e dos infieis. Isso fazcom que, algumas pessoas associem as duas entidades como uma so, afinal, deramos dois, suas vidas a Deus, e prestaram valorosos servicos a humanidade,morrendo em prol de uma graca, um sonho, que era o de a humanidade poder viverem paz e com justica.Ogum Beira mar, o nome ja diz,vive a Beira Mar, sendo regido por Yemanja, fazendo parte assim, da guardapessoal tanto de nossa mae quanto de todos os que vivem no mar, sejam emmateria como em espirito.Ja Matinata, vibra originalmentena falange, de Ogum, Sao Jorge, nao trazendo nenhum traco, nenhum cruzamentocom outras linhas, e o mais puro guerreiro, falangeiro do Orixa Ogum, quecaminha a favor da humanidade e defende os locais onde sao feitas as oferendasa nosso Pai Oxala, Nosso Senhor Jesus Cristo. Tambem vive essa entidade, emmontes e colinas verdejantes, e podemos achar sua energia nos campos onde proliferama linda flor girassol.Raramente podemos encontrar Sr.Matinata incorporado em mediuns da Umbanda, isso por que sua incorporacao emais complicada que os demais mensageiros do Orixa Ogum, pois os mediuns querecebem essa entidade devem ser preparados de forma diferente para ele, o queraramente encontramos em dias atuais.Suas cores na Umbanda, sao obranco e o vermelho, com a predominancia do branco, isso pelo fato de ser ele oguardiao dos campos de Oxala, porem, nao um mensageiro desse Orixa. Da mesmaforma que no Candomble temos uma qualidade de Ogum que caminha com Oxala, naUmbanda temos Matinata que defende os locais por onde nosso Pai anda e recebesuas oferendas.Ja em suas obrigacoes podemosusar as cores, branca, vermelha, azul marinho, e em algumas situacoes o verde,porem essa cor somente entra em rarissimas obrigacoes. Sempre que for o mediumoferecer a ele qualquer tipo de presente, deve, se puder entregar a mesma emcampos ou montes onde haja a predominancia de flores que nos arremetam a essascores vibratorias. Temos que nos lembramos que, Ogum Matinata, viveu na TerraSanta, defendendo o nome de Deus e da Santa Igreja Romana, e isso faz com que, naoreceba suas oferendas em locais onde se sinta preso ou seja, em locais ondeesteja com telhado e paredes em sua volta.Se observarmos a historia,veremos que esses guerreiros antigos, viviam suas vidas de forma itinerante eassim sendo, nao se prestavam a casas, muito raramente em conventos onde podiamse redimir de seus erros com oracoes e jejuns. Assim sendo, Ogum Matinata, andapelo mundo com sua espada, sempre pronto a defender seus filhos de fe, e jamaisse dedica a uma
causa que nao haja justica na mesma. Da mesma forma que noCandomble, Ogum e admirado por Oranyan, por ser guerreiro, mas justo e amanteda justica de Olorum, Ogum Matinata e amante da justica de Deus e Oxala ejamais permite que seus mediuns se encaminhem para vielas onde possam praticaratos que atentem contra seus semelhantes, e muito menos que vao contra os designiosde Deus Pai Onipotente. Sarava o grande e valoroso Ogum Matinata
Dentro do Candomble, sempre que uma pessoa vai mexer com seu Orixa, ele acende a vela e bate o pao. Porem algumas pessoas nao sabem na verdade, o que significa o pao. Obviamente que, como tudo dentro do Candomble, nada e por acaso, pois que, para tudo temos um motivo e uma razao.O pao, e de suma importancia, pois e atraves dele que acordamos o Santo. Mas, Santo dorme? Nao. Essa e uma forma de expressao somente, afinal espirito nao dorme, pois que, o sono e uma necessidade do corpo fisico e Orixa, possui somente o corpo espiritual. Na verdade o pao tem nao so um significado, e aqui passarei, a sua explicacao. Nossos Orixas sao deidades, ou seja, Divindades, e como tais, governam a natureza em nome de Olorum. Sao seus Ministros, e, por Ele encarregados de cuidarem da Natureza e de nos, seus filhos humanos. Como deidades, nao podemos nos aproximar sem pedir licenca, afinal, como vamos nos aproximar deles, sem a devida reverencia? Ao dar osse em seu Santo, ou mesmo quando vamos preparar um Orixa para obrigacao, a primeira coisa que fazemos e acender a vela e, em seguida, bater o pao, e, o mesmo deve sempre ser da mesma forma: tres batidas curtas, seguidas de mais quatro um tanto mais acelerados, formando entao, o total de sete, e essa sequencia se repete tres vezes, quando fazemos esse ato, e como se dissemos ao Orixa, me de licenca para me aproximar de vos. E, assim sendo, mostramos aquela Divindade, a humildade perante seu assentamento, mostramos a ele, que nos prostramos diante de sua presenca. Qual ser humano pode se equiparar a um Orixa? Quando bate-se o pao, a pessoa reverencia da forma mais humilde aquela deidade que o governa. O respeito e afinal, o ponto mais importante dentro de qualquer relacao nossa, e, nao seria diferente com os Orixas. Pao, e a forma de mostrar aquele Santo, que ali esta seu filho para a reverenciacao necessaria antes de qualquer ato liturgico. Mas, o pao tambem significa o som das gostas de chuva molhando a terra, e, prometendo assim, mais uma colheita, mais um ano de alimento farto, e, benigno ao ser humano. Batendo o pao, estamos sempre pedindo aos Orixas, que intervenham junto a Deus, permitindo assim, que a chuva venha irrigar a terra, para que a fome nao faca a humanidade sucumbir.O som do pao, atrai aquele Santo ate seu iba, afinal, moram os Orixas, na natureza e nao dentro de uma vasilha. Ao ser atraido para seu iba, aquela divindade esta pronta para atender seus pedidos ou mesmo, para receber as oferendas que ali sao depositadas.Todas as pessoas tem a obrigacao de fazer esse ato, sendo que, todos os que estiverem presentes, tem a obrigacao de bater junto o pao, e a isso chamamos, responder. Quando quem esta batendo um pao e uma pessoa velha no Santo, ou possui um cargo na casa, os mais novos, devem colocar sua cabeca no chao, em respeito a idade de Santo que possui o outro. E o pao, serve
ainda para, quando terminam-se os atos, a pessoa sair de frente ao Santo, nesse caso, seu significado e de agradecimento por ter a pessoa mais uma vez conversado com seu Santo, e ainda, serve como pedido de licenca para se afastar. Nao entramos ou saimos de perto de um Santo, sem pedir licenca, isso representaria uma afronta para com o mesmo. O fato da Pessoa ser um zelador de Santo, nao a isenta desses atos, e como sempre digo: somos zeladores e como tal, servimos a todos os Orixas. Nao somos pais ou maes de Santo, Pai do Santo e Deus, somos apenas aqueles que tivemos a honra de ser escolhidos para deles cuidar. De seus filhos, somos pais e maes no Santo, ou seja, somos seus pais em espirito.Temos entao, a obrigacao de respeitar os Orixas de nossos filhos sim. Mas, infelizmente algumas pessoas acham o contrario, que os Orixas deve respeitar a materia. Oras, se sao eles, Ministros de Deus, e governam a natureza em seu nome, como podem ser inferior a qualquer pessoa independente de seu cargo ou de sua idade?O pao, nao e simplesmente uma sequencia de palminhas batidas a ermo. Nao, ele tem seu significado, alias, como tudo dentro de nossa religiao, nela, nada e por acaso, nada se faz por achar bonito, mas sim, por ter uma representacao seria e devida.
Olo Senhor, Dono, Orum Ceu, logo Olorum, Senhor, Dono do Ceu, esse e um dos nomes de Deus dentro da mitologia africana, e o nome mais conhecido dentro do Candomble. Em todas as religioes, existem citacoes de um Ser que a tudo criou, o Universo, a Terra, os animais, sejam o que habitam dentro ou fora das aguas, as estrelas, o Sol, e sua criacao mais sublime, os homens. Se olharmos as lendas egipcias, encontraremos Ra, o Grande Deus dos deuses, o Sol, que a tudo criou e a tudo governa. Nas religioes, muculmanas encontramos Ala, no cristianismo, Deus, Jeova, Yahweh, Adonai, que criou o homem a sua imagem e semelhanca. Entao, vemos que sozinhos nada somos nem nesse mundo nem no outro , afinal, somos todos filhos do mesmo Pai Eterno.Dentro das crencas dos africanos, temos sim, um Deus onipotente que a tudo criou e deu vida, e nao somente aos seres que vivem na Terra, mas, aos nossos Orixas, seus Ministros que governam a natureza em seu nome. Nada se faz em nossa religiao, sem a permissao de Olorum, Deus onipotente, afinal somente Ele e quem governa absoluto todo o Universo. Algumas pessoas questionam o porque de nao citarmos Olorum diariamente, mas, temos em nossas leis, a determinacao de ser o Seu nome, algo tao sagrado que nao podemos menciona-lo a nao ser na realizacao de nossos rituais, onde sempre pedimos aos Orixas que serao homenageados, que atendam nossos pedidos, em nome de Olorum. Como podem ver, somos sim, filhos de Deus.Na realidade africana, temos o Pai Supremo, e este nao possui filhos na Terra, ou seja, sua importancia e tao grande que nao existem filhos preparados para Ele, afinal, nenhum ser humano e digno do Pai ocupar seu corpo. Da mesma forma, nao existem templos dedicados a Olorum, pois que, todos os templos, independente do Orixa patrono, pertencem tambem a Deus, uma vez, que nada se faz sem sua permissao. Quando tocamos uma festa, sempre cantamos para todos os Orixas, de Exu a Oxala, pois que, louvamos primeiro aos ancestrais e quando cantamos para Oxala, invocamos atraves deste, a presenca do Pai, pois, e Oxala o seu rebento e como tal, sua presenca representa a presenca do Onipotente.Cremos que, ao encerramos o Candomble, podemos voltar tranquilos para casa, porque os Orixas estao satisfeitos conosco e consequentemente Olorum, e com isso, a paz reina das novo na Terra. Engana-se quem pensa que tocamos apenas para fazer barulho ou mesmo para festa profana, nao, nossos toques, nossos festejos, sao para agradar a nossos Orixas e a Deus acima de tudo. Candomble e antes de mais nada, uma forma africana de ver Deus, e nada podemos fazer sem que Ele nos abencoe. Se tocamos nossos atabaque , e tao somente porque assim o faziam nossos antepassados, ainda na mae Africa, e se, algo de demoniaco existe no som dos tambores, por que entao, igrejas tambem os usam? E se vermos uma missa da renovacao carismatica ou mesmo um culto de determinadas congregacoes evangelicas, veremos ali a presenca desses instrumentos.Olorum, Zambi a Pongo,
Olodumare, sao nomes do mesmo Ser que a tudo e todos criou. Dentro das rocas mais antigas, costumava- se ter escrito em uma especie de placa: So ha um Rei, Deus. Ocorre que tanto na Africa como nos Candombles antigos, esse unico Rei, passava desapercebido para os menos atentos , pois tanto os africanos como os zeladores de Santo mais antigos, nao costumavam pronunciar seu nome em vao, tinham muito respeito por Ele.Invocavam os Orixas, seus Ministros para que pudessem interceder por aquele que estava iniciando nos preceitos do Santo, ou mesmo, para o consulente, que buscava junto aos Orixas, a solucao para seus problemas. Hoje em dia, ate mesmo nos deparamos com pessoas que dizem nao acreditarem em Jesus Cristo, e que tudo isso nao passa de uma alegoria barata. Temos que entender no entanto, que quando Cristo andou pelo mundo, ja existia sim, o culto aos Orixas na Africa, mas, esses africanos ao chegarem no continente europeu, e outros paises como o Brasil, tomaram conhecimento de Cristo sim, e entenderam que era Este, o rebento de Deus, da mesma forma que Oxala o e de Olorum. Entao, esses mesmos africanos viram que Jesus pregou a paz e o amor entre os homens e, com isso, viram que era sim, um ser divino, e desde entao, entenderam que, negar a existencia de Jesus, seria o mesmo que negar a existencia de Deus.O problema e que pessoas despreparadas andam pregando isso e outras coisas, criando assim, uma discrepancia entre o real culto do Candomble, e as fabulas que em nada arremetem ao que realmente ocorre dentro do quarto de Santo. Isso precisa ser revisto, dado que, a falta de informacao ou, a informacao equivocada, levam ainda mais o nome de nossa religiao aos atoleiros da difamacao que somos vitimas todos os dias por seguimentos contrarios aos nossos.Olorum, o Grande Pai, que preside o destino do Universo, quer somente que nos amemos e a Ele em primeiro lugar. Deus, Olorum, Zambi a Pongo, Catu, Olodumare, sao apenas alguns dos nomes que nosso Criador possui, e nada de misterioso e demoniaco existe em nosso culto.
Todos nos que somos do Santo, temos nossas obrigacoes anuais para com os mesmos, a fim de, renovarmos nossa energia e termos um contato mais proximo com nosso Pai ou Mae, dependendo se a pessoa e de Oboro, (Tatetu) ou de Yaba, (Mametu), porem, existem aqueles momentos em que, levados por motivos alheios a nossa vontade, nao podemos nos recolher para as devidas obrigacoes, e, para os que realmente dedicam seu amor a seu Orixa, a falta da obrigacao, o arremete a uma sensacao de abandono ou mesmo de, falta de amor para com aquela Deidade. Obviamente que, nada substitui as obrigacoes, ate mesmo porque, o Santo reconhece as mesmas e nao a idade que contamos, assim sendo, uma pessoa que tem 20 anos se feita, mas, tomou apenas as obrigacoes de 01 e de 03 anos, seu Orixa a vera com tres anos de feito. Isso com certeza ira atrapalhar a vida da Pessoa, pois sabemos que somente quem possui suas obrigacoes em dia, pode exercer o sacerdocio.Porem, temos no jejum, na oracao e nas comidas secas, (presentes), uma forma de minimizar o sofrimento pelo qual a pessoa esta passando. Quando falamos em jejum, algumas pessoas acham que estamos nos comparando com as religioes neopentecostais, mas, posso garantir que o jejum tem uma grande forca dentro de nossos preceitos. A prece e outra forma de mantermos um contato com o Orixa, bem como com Deus e nossos Guias espirituais. Recordo-me, de quando era ainda yawo, de ter visto tanto minha falecida e saudosa mae no Santo, como outras pessoas muito velhas, dizendo que poderia sim, uma pessoa rezar um Pai Nosso e uma Ave Maria e oferecer a seu Orixa , pois que, o mesmo ouviria sim, e atenderia ao chamado e aos pedidos que seu filho fizesse. Quantas vezes, passando pelo barracao onde fui iniciado, cumprindo com os servicos diarios, vi pessoas mais velhas jejuando nos pes de determinado Orixa, em prol de uma cura, de um pedido de emprego e outros. E, com certeza, via essas pessoas receberem a graca pedida. Isso porque, iam de coracao aberto, com amor e fe, efetuarem aquele sacrificio. Sim, tudo o que fazemos, e um tipo de sacrificio para nosso Orixa e este com certeza vera com bons olhos nosso enaltecimento de seu nome. Nada e perdido dentro do Axe Orixa, tudo e um sacrificio, ate mesmo o simples fato de acendermos uma muila, vela, para nosso Orixa. Uma oferenda muito comum, e dar canjica branca, ebo, para nosso Santo, afinal, essa e a comida de Oxala, o Grande Pai de todos os Orixas e consequentemente, Pai de todos nos. Ao ofertamos o ebo aos pes de nosso Santo, estamos colocando Oxala comendo junto, e como, um Santo se negara a ouvir um pedido que o fazemos em nome de Oxala? Nao importa o tamanho de seu problema, nada e insoluvel dentro do Santo, mas, temos que entender tambem que, para termos aquele pedido atendido, nos sujeitamos ao nosso merecimento dentro das Leis de Deus todo Poderoso. Os que leem com frequencia esse