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triangulo equilatero. Ponha sua pelve no angulo oposto do triangulo e alongue sua coluna a partir deste ponto. Deste modo sua espinha ficara ereta e em seu topo ficarao seu pescoco e cabeca. Assim tornara sua coluna ereta e acomodara a cabeca e pescoco no topo. Encolha seu queixo e puxe o topo de sua cabeca rumo ao ceu. Sua cabeca ficara mais leve e tera mais equilibrio. Se sentar-se deste modo, com a coluna alongada, seu abdome naturalmente sera projetado e movera para frente.Hakuin instruiu mais, dizendo:Deixe sua coluna em linha reta e sua postura ereta, porem confortavel.Esta e a melhor maneira de se sentar. Pessoas que lhe veem fazendo zazen devem singelamente ter uma sensacao vivaz e estimulante. Se estirar-se muito, parecera desconfortavel. Se der ao seu observador a impressao de desequilibrio ou incomodo, significa que sua postura nao e correta. As pessoas que lhe observam devem sentir vibracao e revigoramento.Hakuin orientou seus discipulos falando:Comecem pelo susokkan, a melhor maneira possivel de obter o samadhi profundo, focando seu ki em seu tanden.Essas palavras vem da propria experiencia de Hakuin. Como o susokkan de Hakuin e um modo de respiracao com o tanden, e a mesma forma de respirar ensinada pelo Buda. Claro que Hakuin nao foi o primeiro a descobrir isso! Na India, de tempos remotos ate atualmente, esta respiracao tem sido usada. Na pratica do Zen, o susokkan nunca foi enfatizado. Considerado como algo obvio, nao acreditavam deveria ser ensinado.Por treinar de modo extenuante, Hakuin teve problemas em seu sistema nervoso autonomo simpatico. Seu ki ficava no torax, entre seus ombros, fazendo com que se sentisse emocionalmente instavel. Ele descobriu que praticando o susokkan poderia assentar sua mente e desenvolver o ki. Ele ensinou o susokkan dos iniciantes aos praticantes antigos. Este susokkan precisa ser bem aprimorado.Entao Hakuin ensinou:Comece fazendo susokkan, a melhor forma possivel de conseguir o samadhi profundo, focando seu ki em seu tanden.Ele fez com isso parecesse simples, entretanto, ha muitos tipos de samadhi. No yoga ha muitas formas de entrar no Samadhi sendo o sussokan a melhor de todas. Hakuin nos ensinou isto de sua propria vivencia.A qualquer um que venha ao monasterio de Sogenji e ensinado o susokkan como base de sua pratica. Para aqueles que usam o susokkan como rotina na vida cotidiana, ele se torna algo natural. Pode-se, contudo, facilmente se esquecer da forma correta do susokkan Por isso e sempre bom revisar sua tecnica com repeticao e conscienciaInicie o susokkan como eu ja expliquei:Primeiro analise sua postura de zazen. Entao, se ela estiver correta remova todas as tensoes e estique sua coluna em direcao ao ceu. Elimine todas as tensoes da musculatura de seu pescoco e de seus bracos.Quando fizer isso, se parecera com aqueles esqueletos expostos na sala de aula de ciencias, amarrados pela cabeca com o corpo oscilando frouxamente.Esta e uma posicao relaxada.Exale quietamente, levando sua concentracao na exalacao de seu tanden.Seu tanden e o local que fica a uma polegada e meia abaixo de seu umbigo. Pode sentir se o pressionar. Aqui esta o principal centro do sistema
respiracao e na contagem. Da forma como o Sexto Patriarca disse:Desunam-se de todo os estimulos externos e nao sejam perturbados por eles.Esta separacao ocorre conjuntamente com o susokkan. Voce se torna desligado do mundo externo com seus sons e imagens. Deste modo sua mente se torna livre da ligacao com os pensamentos. Entao, se encontrara no atento, verdadeiro e altamente desenvolvido estado da mente. Daruma Daishi falou:Nao se preocupe com coisas externas; se nao tiver problemas no interior, a mente sera como uma muralha que podera ao mesmo tempo estar no Tao (verdade, caminho).Isto nao significa ficar tenso e oprimido durante a respiracao Quer dizer chegar ao final de cada inspiracao ou expiracao e nao ser levado pelo meio externo. Deste modo, nao ha espaco para nada ser encontrado nenhum indicio, nenhuma brecha. Este e o universo do zazen, o mundo do samadhi. de Buda.Hakuin ensinou:Comece realizando o susokkan, o melhor caminho possivel para entrar no samadhi profundo, focando em seu ki e em seu tanden.No inicio, o susokkan pode gerar desconfianca e parecer incerto, mas e importante nao parar e persistir. Uma vez que voce principia seu esforco, precisa caminhar ate o final. Por isso, o osesshin e o melhor momento.Quase todas as pessoas que participarem de dois ou tres osseshins dominarao o susokkan. Qualquer um esta apto a aprende-lo plenamente.Avaliar quao longe podemos chegar ao usar este susokkan em nossa vida diaria, depende do esforco de cada um. Entretanto, se vivemos em sociedade leiga treinar de forma interrompida torna muito dificil dominar o susokkan. A pratica e melhor efetivada se ocorrer com regularidade.Susokkan e o ponto da pratica que pode ser aprendido em curto tempo. Uma vez que o domine e o faca por si so, nao esquecera mais. Se este exercicio estiver maduro, sentira o sabor deste estado profundo e nao o esquecera.Mesmo que o susokkan pareca duvidoso e sem poder a primeira vista, se trabalhar pacientemente e com sinceridade nisto, pouco a pouco seu folego minuciosamente vira de seu abdome. Apos exalar por completo, permitira a expansao do abdome em sua frente. Repita este processo muitas vezes. No comeco do zazen repita sempre. Apos isso nao coloque nenhum esforco. Deixe mover simplesmente.Embora no principio seu folego pareca superficial, de fato, se observar e compara-lo com sua respiracao do dia-a-dia, vera que e muito mais profundo. Se praticar muito, conseguira progredir na tecnica completamente. Deste abdome supostamente nao desenvolvido surgira um ki forte e cheio de energia.E facil acontecerem dispersoes e ki crescer na parte superior do corpo. Com o treino regular do susokkan, o ki pode ser tranquilamente recolhido ao tanden e ser sentido como forca e energia. Voce nao pode obter artificialmente um ki forte. Se tentar forca-lo, ele encerrara em seu diafragma e seu folego ficara mais curto e dificil. Tem de chegar nele com esforco paciente.Aqui Hakuin ensinou:Inicie com o susokkan, a melhor forma possivel de atingir o samadhi, focando seu ki e seu tanden. Entao, concentre-se intensamente em seu Koan ate que rompa as raizes da atencao em sua autoconsciencia completamente.Seus lugares internos e
seu pensamento profundo se tornarao totalmente preenchidos. Seu abdome ficara repleto de energia. Quando voce estiver neste estado de consciencia, pode pela primeira vez desenvolver o seu koan. Contudo nao ha problemas se nao trabalhar um koan. Pessoas experientes relataram ser possivel alcancar a iluminacao sem um koan.Do interior de si mesmo, atente cuidadosamente ao local onde sua respiracao surge.Observe este ponto com cuidado.Observe cada ponto do qual a respiracao nasce. Deste modo, com a pergunta "O que e isso? "O que e isso? "O que e isso?" o veja completamente. Este ki renasce constantemente renovado e nunca se esgota; nunca foge. Vindo do ki, surge uma respiracao apos outra:Observando atentamente a fonte de origem, foque sua consciencia e concentracao na questao: "O que e isso?.No principio enumere. Entretanto apos a respiracao se tornar correta e cheia, a contagem pode cessar. Com o fluxo completo do ki faca a pergunta: O que e isso?" Com esta concentracao voce se separa do exterior. Voce se encontrara constantemente na direcao da fonte de sua respiracao. Mantendo-se assim, se suprimira e mergulhara nisto. Se fizer isso sinceramente, perdera quase por completo qualquer vestigio do mundo externo. Sua propria mente nao tera pensamentos externos, apenas as incursoes de ar virao uma apos a outra, ate que se perca a consciencia da pergunta: O que e isso?". Se flagrar-se neste estado, nunca mais perdera esta sensacao. .Seu estado de mente verdadeiramente se expande. .Esta consciencia repleta e como um profundo, um profundo oceano, porem nao como um buraco negro. Neste estado de clara transparencia sera envolto por uma iluminacao total e reluzente. Mesmo a consciencia do presente e quase completamente perdida e so a sensacao de estrita plenitude sobra.Este estado de mente aprofunda e aprofunda e finalmente aumenta muito, e tambem se reduz completamente. Isto e conhecido como ignorar as origens das raizes ocultas. E sobre isso que Hakuin estava falando quando orientou:Depois, concentre-se intensamente em seu koan ate desenterrar as raizes de sua autoconsciencia completamente.Primeiro rompa as origens e apenas apos, podera vivenciar o mesmo estado de consciencia que Buda foi capaz de compreender e que naquele tempo, pela primeira vez surgiu fazendo a consciencia renascer. A cada instante ele viu a estrela da manha e soube que aquele mundo, dentro do qual penetrou, nao diferia em nada de sua propria natureza.O ultimo ponto do zazen nao e a morte e sim uma iluminacao repleta e verdadeiramente arguta, da qual vem a pureza da vida. Em relacao ao mundo exterior, e como um renascimento completo. Esta energia renascida tem muita forca e se amplia ao mundo exterior tambem. Esta foi a provacao que Buda descreveu. Esta e a mente real, a mente original que ele conseguiu reconhecer.A mente natural esta clara neste ponto, o exato ponto da fonte da verdadeira mente. O que ainda nao estiver com um correto funcionamento acordara ao mundo externo, e como algo simples se adequara se for estimulado e trabalhado com destreza. Este ponto a partir do qual a mente comeca a funcionar tem suma importancia. Se esta funcao nao se
originar, o significado da experiencia morre e o zazen se torna lentamente desmotivado.Quando esta novissima e vigorosa consciencia renasce da pratica, quando voce acordar para a vida real, se tornara um Buda. Isto ocorre nao apenas durante o samadhi, mas na essencia do kensho. Com ele vem o instante mais importante do Zen e do Buddhadharma.Sim, apenas quando houver a expansao da mente ao exterior, a realidade do conhecimento tera significado. Por isso, nao podemos ter pressa. E uma questao de sabermos ate onde podemos ir ao aprimoramento de nossa energia plena e perfeita. E o absoluto. Por realizarmos isto inseridos num contexto de turbulencias e estimulacoes exteriores, se praticarmos com alvoroco estaremos provando que nao estamos desvinculados das acoes externas. Fazer isso com plenitude e de maxima importancia. Praticar este estado, nao importando quao longinquo esteja, e objetivo final do zazen.Hakuin concluiu:Se voce, enfim, continuar praticando o zazen dia apos dia, kensho acontecera tao certamente como estar no chao em que pisa. Ponha tudo que tem na pratica.Ele contou que nao importa quantos anos voce precisa se esforcar, nem quantos meses ou dias serao necessarios. Desenvolvera de acordo com a energia e esforco de cada um. Depende do poder de concentracao individual. Nao ha como calcular. Nao pode ser dito. Contudo, ao praticarmos por muitas horas chegaremos ao resultado. Nossa meta e o renascimento total de nossa consciencia. Estar em direcao a este objetivo com toda nossa energia e o que deve fazer. Mesmo que se esforce e nao atinja o proposito, sera como palpar o chao com as maos. Sem fracassos, a iluminacao pode ser alcancada. Podemos, com certeza, chegar a iluminacao. Hakuin nos ensinou como, atraves de sua propria experiencia. Qualquer um, todos nos, podemos realizar o kensho. Qualquer um pode chegar a este estado da mente e qualquer um pode renascer deste estado de mente. Baseado neste caminho, Hakuin nos ensinou.Traduzido para o portugues por Franco, C. B.. Baseado em Morning Dewdrops of the Mind de Shodo Harada Roshi, traduzido do japones para o ingles por Priscilla Daichi (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books/Frog Ltd., 1993). Direitos reservados (c) 1993 de Shodo Harada Roshi. Direitos reservados da traducao (c) 1993 de Priscilla Storandt. Uso com permissao.
O ULTIMO DISCURSO DE BUDHA Quando Xaquiamuni Budha girou pela primeira vez a Roda do Dharma, Ajnata-kaundinya despertou e, em seu ultimo discurso do Dharma, foi Subhadra quem se iluminou. Todos que deveriam ser despertos assim o foram. Entre duas arvores sala, Budha estava quase entrando em Parinirvana. Era o meio de uma noite calma, sem sons. Para o bem de todos os seus discipulos, Xaquiamuni Budha fez uma breve explanacao dos fundamentos do Dharma: Oh, Monges! Depois de minha morte respeitem e compartilhem os Preceitos. Manter os Preceitos e como encontrar uma luz na escuridao, e como uma pessoa pobre encontrar um grande tesouro. Saibam que os Preceitos sao seu mestre. Manter os Preceitos e Me manter sempre vivo neste mundo. Aqueles que mantem os Preceitos nao devem se dedicar ao comercio e nao devem possuir campos e moradias, nao devem governar sobre outras pessoas, nem manter servos ou animais. Devem evitar manter plantacoes e acumular bens, da mesma forma que evitariam uma fogueira. Nao devem cortar grama nem arvores, arar o solo ou cavar a terra. Misturar remedios, ler a sorte, observar a posicao das estrelas, predizer as fases da lua, calcular calendarios e dias auspiciosos, sao coisas que nao devem ser feitas. Controlem seus corpos, comam nas horas certas, se conduzam em pureza. Nao se envolvam nos afazeres mundanos, nem ajam como mensageiros. Nao facam magicas, misturem pocoes e nem se tornem intimos com pessoas eminentes. Tudo isso nao deve ser feito. Com a mente clara e correta atencao, voces devem procurar o despertar. Voces nao devem esconder seus erros, exprimir pontos de vista erroneos, nem liderar pessoas erradamente. Ao receber as quatro especies de ofertas, saibam a quantia correta e fiquem satisfeitos. Nao acumulem ofertas. Agora vou falar, brevemente, em como proteger os Preceitos. Os preceitos sao a base da verdadeira libertacao, por isso sao chamados de Pratimoksa o que leva a libertacao. A confianca nos Preceitos faz surgir todos os dhyanas e a sabedoria da extincao do sofrimento. Por esta razao, Oh Monges!, voces devem manter os Preceitos e nao os devem infringir. Se voces mantiverem os Preceitos obterao o Bem. Se nao os mantiverem, nenhum merito surgira. Assim saibam que os Preceitos sao o local onde vive a equanimidade, que e o merito fundamental. Oh, Monges! Voces que mantem os Preceitos devem controlar os cinco sentidos. Nao deixem os sentidos desprotegidos, permitindo que os cinco desejos penetrem. E como o vaqueiro que brande sua vara para evitar que o gado invada a plantacao de outra pessoa. Se ha indulgencia nos cinco sentidos os cinco desejos ficarao a solta e voces serao incapazes de controla-los. Novamente repito, e como um cavalo bravo que nao pode ser controlado pelo chicote e cai numa vala levando seu cavaleiro com ele. Da mesma forma, o sofrimento de ser ferido por um ladrao, dura apenas uma vida; enquanto que o mal causado pelos cinco sentidos, se estende atraves de muitas vidas criando grande dor. Nao negligenciem a atencao. E por esta razao que a pessoa sabia controla seus sentidos, nao os
segue, mantendo-os guardados, nao permitindo que vagueiem ao leu e mesmo quando os libertam, logo se extinguem. A mestra dos cinco sentidos e a mente. Por esta razao voces devem controlar suas mentes. A mente deve ser mais temida que as cobras venenosas, bestas selvagens ou assaltantes vingadores, mesmo grandes incendios e destrutivas enchentes nao podem a ela ser comparadas. E como uma pessoa que, correndo celeremente com uma jarra de mel nas maos, olhe apenas para o mel e nao veja um grande buraco. Repito, e como um elefante enlouquecido sem uma corrente ou um macaco pulando nas arvores, ambos sao muito dificeis de se controlar. Dominem a mente, imediatamente, e nao a deixem desembestar. Se cederem, perderao a boa sorte de terem nascido humanos. Se mantiverem a mente focalizada, nao havera algo que nao possam obter. Por esta razao, Monges, voces devem se esforcar com muita diligencia, para manter a mente sobre controle. Oh, Monges! Quando receberem comida e bebida, voces devem considera-las como remedio. Nao peguem mais daquilo que gostam e menos daquilo que desgostam. Apenas aceitem o suficiente para manter suas vidas e evitar a fome e a sede. Assim como a abelha apanha apenas a docura das flores sem lhes manchar a cor ou tirar sua fragrancia, assim voces devem fazer. Aceitem apenas o suficiente das ofertas para evitar tristezas. Nao pecam muito para nao destruir boas intencoes. Isto pode ser comparado com a pessoa sabia que conhece a forca de seu touro e nao o sobrecarrega. Oh, Monges! Durante o dia, pratiquem com determinacao o bom ensinamento. Nao percam tempo. Da mesma forma, a noite e pela manha antes do amanhecer, nao negligenciem seus esforcos. No meio da noite, recitem os Sutras. Assim voces devem ordenar suas vidas. Nao deixem que a vida passe a toa, sem obter a realizacao, apenas dormindo. Voces devem se lembrar que o mundo todo esta sendo consumido pelo fogo da impermanencia. Rapidamente procurem pelo despertar e nao pelo dormir. As paixoes estao sempre prontas para matar uma pessoa, mais do que um inimigo mortal. Como voces podem ficar dormindo e abaixar a guarda? As paixoes sao como uma cobra venenosa dormindo em sua mente. Nao sao diferentes de uma cobra negra dormindo em seu quarto, espante-a com a ponta aguda dos Preceitos. So depois que a cobra sair, voces poderao dormir tranquilos. Se dormirem enquanto a cobra ainda esta la, voces estarao agindo sem consciencia. Entre as coisas refinadas, a tecedura da consciencia e a melhor. A consciencia e como uma agulha de ferro com a qual se pincam os enganos. Assim sendo, Monges, sempre sigam sua consciencia e nao a ignorem nem por um so momento. Esquecendo-se da consciencia, perdem-se todos os meritos. Aqueles que conhecem o pudor, sabem do bom ensinamento. Aqueles que nao conhecem o pudor, nao sao diferentes de bestas selvagens. Oh, Monges! Se alguem vier desmembra-los, articulacao por articulacao, voces devem controlar a mente e nao permitir que a raiva surja. Da mesma forma voces devem proteger suas bocas, caso contrario, palavras mas sairao delas.
Se voces permitirem pensamentos de raiva, voces estarao obstruindo seus proprios caminhos e perdendo o beneficio de seus meritos. A paciencia e uma virtude que nem mesmo mantendo os Preceitos, nem as praticas asceticas podem igualar. As pessoas que praticam a paciencia, podem verdadeiramente ser chamadas de poderosas, de seres superiores. Aquelas pessoas que nao podem aceitar o veneno do abuso com paciencia e alegria, como se estivessem bebendo o nectar celestial, nao podem ser chamadas de pessoas que adentraram o Caminho. Por que? Porque os efeitos maleficos da raiva quebram todos os bons ensinamentos e destroem o bom nome, de forma que, tanto no presente como no futuro, as pessoas nao sentirao prazer ao ve-los. Voces devem saber que a raiva e mais poderosa que um fogo ardente. Sempre se protejam e nao permitam que a raiva penetre. Nenhum ladrao rouba mais meritos do que a raiva. Leigos, cheios de desejos, sem praticar o Caminho, nao conhecem os ensinamentos para se poderem se controlar, mesmo a raiva nao e desculpavel neles. Aqueles que deixaram o lar e praticam o Caminho do nao desejo nunca devem permitir que a raiva surja, assim como o trovao e o raio nao ocorrem num ceu suave e claro. Oh, Monges! Lembrem-se de suas cabecas raspadas. Voces ja abandonaram a ornamentacao, usam roupas simples e praticam a mendicancia. Vejam-se assim: se o orgulho surgir, voces devem extingui-lo rapidamente. Cultivar o orgulho nao e apropriado mesmo para aqueles vivendo na vida comum, quanto mais para aqueles que deixaram seus lares para entrar no Caminho, aqueles que controlam seu corpo e praticam o esmolar para obter a libertacao.Oh, Monges! Uma mente desonesta e incompativel com o Caminho. Por esta razao voces devem cultivar honestidade. Voces devem saber que desonestidade so produz enganos. Alguem que entrou o Caminho, logo, que nao vive neste plano. E por isso, Monges, que voces devem ter a mente correta e agir baseados na honestidade. Oh, Monges! Voces devem saber que uma pessoa de muitos desejos, procurando grandiosidade apenas para si mesmo, tambem sofre muito. A pessoa de poucos desejos, nem procurando e nem desejando nada, nao tem este pesar, esta e a simples razao pela qual voces devem praticar o minimo de desejos. Mais do que isso: devem praticar poucos desejos porque e a fonte de todos os bons meritos. Uma pessoa de poucos desejos nao manipula a mente dos outros atraves da desonestidade, nem e levado pelos seis orgaos dos sentidos. A mente daqueles que praticam poucos desejos e tranquila e nao tem preocupacoes. Seja o que tiver e suficiente, nunca ha insuficiencia. Para aqueles que tem poucos desejos, o Nirvana existe. Esta e a pratica de poucos desejos. Oh, Monges! Se voces querem se libertar de todo o sofrimento, voces devem conhecer o contentamento. O estado de contentamento e a condicao de prosperidade e bem estar. Aquele que esta contente fica feliz mesmo quando tem apenas a terra para se deitar sobre ela. Aquele que nao fica contente, esta insatisfeito mesmo em palacios celestiais. Quem nao conhece o contentamento e pobre,
apesar de todas as riquezas que possa ter. Alguem que e contente e rico, nao importando quao pobre possa ser. Quem nao conhece o contentamento e sempre arrastado por desejos provocados pelos seis sentidos e deve ser apiedado por quem e contente. Esta e a pratica do contentamento. Oh, Monges! Se voces procuram pela bencao da tranquilidade irremovivel, voces devem abandonar o tumulto da sociedade e viverem a sos em um retiro quieto. Aqueles que vivem em solidao, sao honrados por Indra e por todos os deuses. Por isso voces devem deixar tanto as suas como as outras comunidades e viverem a sos em locais remotos, com a intencao de extinguir a origem do sofrimento. Aqueles que gostam de companhia, recebem os sofrimentos de estar em companhia, assim como: quando um bando de passaros de junta para viver em uma arvore, ela corre o risco de murchar. Se estiverem apegados ao mundo, irao afundar no sofrimento comum, assim como um velho elefante se afoga na areia movedica e dali nao consegue sair. Tal e a pratica do isolamento. Oh, Monges! Se voces diligentemente praticarem o esforco correto, nada sera dificil. Por isso voces devem diligentemente praticar o esforco correto, assim como o constante gotejar da agua fura uma rocha. Se a mente do praticante for inclinada a indolencia, sera como alguem que esfrega a madeira para iniciar o fogo e descansa antes da madeira ficar quente. Mesmo que esta pessoa queira o fogo, a faisca nao acontece. Tal e a pratica do esforco correto. Oh, Monges! Nao percam a atencao quando procurarem por um mestre ou por um amigo. Se voces nao perderem a atencao, as paixoes nao poderao entrar. Por isso, Monges, sempre mantenham a atencao. Se perderem a atencao, perderao todo o merito. Se o poder de sua atencao for forte, voce nao podera ser ferido pelos desejos provocados pelos sentidos, mesmo que surjam. Da mesma maneira que, se entrar numa batalha usando uma armadura, nao tera o que temer. Esta e a pratica de nao perder a atencao. Oh, Monges! Se unificarem suas mentes, sua mente estara concentrada. Quando a mente estiver concentrada, voces poderao compreender as marcas do surgir e do extinguir de todas as coisas no mundo. Por isso, Monges, voces devem sempre e diligentemente praticar a concentracao. Se obtiverem concentracao, sua mente nao ficara dispersa. Assim como numa casa, que para se conservar agua mantem-se as barragens em bom estado, o praticante; para o bem da agua da sabedoria, deve concentrar-se em meditacao e nao permitir que esta vaze. Tal e a pratica da concentracao. Oh, Monges! Se voces tiverem sabedoria nao terao ganancia. Sempre se questionem e nao permitam que a sabedoria se perca. Entao, atraves dos Meus ensinamentos voces poderao se libertar. Se assim nao o fizerem nao serao considerados seguidores do Caminho, nem mesmo leigos serao. Em verdade, a sabedoria e um navio forte que os leva atraves do oceano da velhice, doenca e morte. Repito, e uma grande lampada iluminando a escuridao da ignorancia. E um remedio maravilhoso para todas as doencas.