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que possa fazer com que elas sejam permanentes. As coisas simplesmente surgem e desaparecem de acordo com a lei da natureza. Ao compreender isso, os iogues compreendem a terceira caracteristica dos fenomenos condicionados, a caracteristica de anatta, a caracteristica que mostra que as coisas nao possuem um eu. Um dos significados de anatta e o nao dominio significando que nada, nenhuma entidade, nenhuma alma, nenhum poder tem dominio sobre a natureza das coisas. Assim, a esta altura, os iogues compreenderam as tres caracteristicas de todos os fenomenos condicionados: impermanencia, sofrimento e o nao eu - em Pali, anicca, dukkha, e anatta. Os iogues podem compreender essas tres caracteristicas observando atentamente o mero levantar do pe e a consciencia do levantamento do pe. Ao prestar bastante atencao aos movimentos eles podem ver as coisas surgindo e desaparecendo, e por conseguinte podem ver por si mesmos a natureza impermanente, insatisfatoria e nao eu de todos os fenomenos condicionados. Examinemos agora em mais detalhe os movimentos da meditacao andando. Suponham que se filmasse o levantamento do pe. Suponham tambem que o levantamento do pe demorasse um segundo e digamos que a camera filma trinta e seis quadros por segundo. Depois de filmar, se olharmos os quadros separados, nos daremos conta que dentro do que pensavamos ser um movimento de levantar, houve na verdade trinta e seis movimentos. A imagem em cada quadro e ligeiramente distinta das imagens dos demais quadros, embora a diferenca seja tao sutil que mal possa ser notada. Mas e se a camera pudesse filmar mil quadros por segundo? Entao haveriam mil movimentos em apenas um movimento de levantar, embora fosse quase impossivel diferenciar os movimentos. Se a camera pudesse filmar um milhao de quadros por segundo que e impossivel na atualidade, mas que talvez algum dia seja entao haveria um milhao de movimentos naquilo que pensavamos ser apenas um movimento. Nosso esforco na meditacao andando e de ver os nossos movimentos com a mesma precisao com a qual a camera os ve, quadro a quadro. Tambem queremos observar a consciencia e a intencao que precede cada movimento. Tambem podemos apreciar o poder da sabedoria e insight do Buda, por meio dos quais ele, na verdade, viu todos os movimentos. Quando usamos a palavra ver ou observar para nos referirmos a nossa propria situacao, queremos dizer que vemos diretamente e tambem por inferencia; talvez nao sejamos capazes de ver diretamente todos os milhoes de movimentos tal como o Buda. Antes que os iogues comecem a praticar a meditacao andando, eles talvez pensem que um passo e apenas um movimento. Apos meditar sobre esse movimento, eles observam que existem pelo menos quatro movimentos, e se eles se aprofundarem, irao compreender que mesmo um desses quatro movimentos consiste de milhoes de movimentos muito pequenos. Eles vem nama e rupa, mente e materia, surgindo e desaparecendo, como impermanentes. Atraves da nossa percepcao comum, nao somos capazes de ver a impermanencia das coisas porque a impermanencia esta escondida pela ilusao da continuidade. Pensamos que vemos apenas um movimento continuo, mas se olharmos com cuidado veremos que
deveriamos pratica-la com a mesma diligencia com que praticamos a meditacao sentada ou qualquer outro tipo de meditacao. Que voces, atraves da pratica da meditacao vipassana em todas as posturas, incluindo andando, possam alcancar a completa purificacao nesta mesma vida!
encontrada no seu corpo. E porque ele e duravel e responsavel por todo o bem e mal que fazemos. Quanto ao corpo, ele nao conhece nada de prazer ou dor, felicidade ou tristeza, e nao e de forma nenhuma responsavel por qualquer acao boa ou ma. Por que isso? Porque o corpo nao e duravel. Ele e vazio. Dizer que ele e vazio significa que assim que ele e privado da respiracao, os seus quatro elementos da terra, agua, ar e fogo separam-se um do outro e retornam a sua natureza original. As partes que vem do elemento da terra retornam a terra que e onde estavam originalmente. As partes que vem do elemento da agua retornam a agua que e onde estavam originalmente. As partes que vem do elemento do ar e do elemento do fogo retornam ao ar e ao fogo que e onde estavam originalmente. Nao ha nada a seu respeito que seja mulher ou homem, bom ou mal. Devido a isso e que somos ensinados, rupam aniccam, a forma fisica e inconstante. Rupam dukkham, e insatisfatoria. Rupam anatta, e nao-eu, vazia, e nao permanece sob o controle de ninguem. Mesmo se tentamos proibi-la de envelhecer, adoecer e morrer, esta nao se comportara de acordo com os nossos desejos. A forma fisica tem que se enquadrar aos processos de surgimento e desaparecimento de acordo com a natureza das formacoes naturais. Isto se aplica a todos. Porem voce nao pode afirmar que o corpo e inteiramente anatta, pois algumas de suas partes sao atta. Em outras palavras, o corpo esta de certa forma sob seu controle. Por exemplo, se voce quiser que o corpo caminhe, ele caminhara. Se voce quiser que ele se deite, ele deitara. Se voce quiser que ele coma, ele comera. Se voce quiser que ele se banhe, ele se banhara. Isso mostra que de certa forma ele esta sob seu controle. Dessa forma o corpo e ambos anatta e atta. Mas mesmo assim, ambos aspectos sao iguais no sentido de que sao vazios e nao sao responsaveis pelas coisas boas ou mas que fazemos. Nao importa o quanto de bem ou mal voce faca, o corpo nao tem participacao nenhuma nas retribuicoes. Quando ele morre, e cremado e de qualquer forma se transforma em cinzas. Nao tem qualquer responsabilidade pela felicidade ou tristeza de qualquer pessoa. Quando as pessoas fazem o bem ou o mal, os resultados do que fizeram de bem ou mal recai sobre as suas proprias mentes. A mente e responsavel por todas nossas acoes, e tambem e que experimenta os resultados das proprias acoes. E por isso que o Buda nos ensinou a limpar nossos coracoes e mentes, para torna-los puros como forma de conduzir-nos a felicidade futura. O que usamos para limpar o coracao e mente? Nos limpamos o coracao e mente com a habilidade em outras palavras atraves do desenvolvimento de qualidades habeis internas, atraves da pratica da concentracao. Eliminamos todos os pensamentos de cobica, raiva, e delusao de dentro da mente, tais como os obstaculos do desejo sensual, ma
vontade, torpor e preguica, inquietacao e ansiedade e duvida. Todas essas caracteristicas sao coisas que poluem a mente. Quando a mente esta poluida dessa forma, esta confinada ao sofrimento. Esta destinada a escuridao por causa das suas proprias acoes. Nossas acoes inabeis podem ser divididas de acordo com a sua intensidade de trevas. Algumas sao escuras como a escuridao da noite, isto e, totalmente desprovidas de qualquer claridade. Algumas sao escuras como nuvens, isto e, elas se alternam entre estar escuras e claras, tal como a lua que e clara em alguns momentos e coberta por nuvens em outros. Algumas das nossas inabilidades sao escuras como a neblina, que obscurece completamente nossa visao quer seja durante o dia ou a noite. Esse terceiro tipo de inabilidade e a ignorancia, ou avijja. Ela obscurece a mente durante todo o tempo de tal forma que nao podemos reconhecer quais objetos da mente sao o passado, quais sao o futuro, e quais sao o presente. E por isso que a mente se preocupa com o passado, presente, e futuro de tal forma que nao consegue ficar firmemente em nenhum lugar. Sem ter certeza de nada. Isso e ignorancia. Da ignorancia vem o desejo, a causa de todo sofrimento e estresse. Para livrar-se dessa neblina temos que meditar, livrando-nos de pensamentos e conceitos do passado e futuro vendo-os como inconstantes, desgastantes, e nao-eu, vendo os agregados da forma, sensacoes, percepcoes, formacoes mentais, e consciencia como inconstantes, desgastantes, e nao-eu, ate o ponto em que nao exista passado, nem futuro, nem presente. Assim e como a mente se livra das nuvens e neblina dos seus obstaculos e entra na luminosidade. Existem dois tipos de pessoas no mundo. Algumas possuem boa visao. Elas sao aquelas que desenvolvem qualidades habeis dentro de si mesmas, e dessa forma elas vem a luminosidade do mundo tanto durante o dia como a noite. Depois existem aquelas que nao desenvolvem qualidades mentais habeis. Elas sao como as pessoas que nasceram cegas: mesmo com o brilho da luz do sol e da lua, essas pessoas estao na escuridao nesse caso, a escuridao da propria mente. E por isso que o Buda nos ensinou a remover a escuridao das nossas mentes, remover as nossas mentes da escuridao, tal como no verso em Pali, Kanham dhammam vippahaya sukkam bhavetha pandito, que significa, Tendo abandonado as qualidades sombrias, a pessoa sabia desenvolve as luminosas. Quando as pessoas desenvolvem a luminosidade interna, elas podem usar essa luminosidade para iluminar todas as suas atividades. Isso lhes trara sucesso em tudo que fizerem. Porem se estao na escuridao, e como se estivessem cegas, assim as coisas que fizerem nao irao resultar em sucesso completo. Por exemplo, elas podem ouvir o Dhamma, mas se as suas mentes ainda estiverem vagando por todos os lados, e como se elas estivessem obscurecidas pelas nuvens e neblina dos seus obstaculos. E por isso que somos ensinados a praticar a meditacao da tranquilidade, fixando a mente em um unico objeto. Diga a si mesmo que as qualidades do Buda nao estao separadas das qualidades do
Dhamma, que nao estao separadas das qualidades da Sangha. Na verdade elas sao uma so e a mesma, tal como nos diz o verso em Pali: Buddho dhammo sangho cati nanahontampi vatthutoAnnamannaviyoga va ekibhutamapanatthato Embora o Buda, Dhamma, e Sangha possam ser diferentes como objetos, aparentemente separados um do outro, eles sao na realidade um so em significado. Dessa forma quando fazemos com que a mente fique firme com a sua atencao desperta, ela contem todas as qualidades do Buda, Dhamma, e Sangha. E entao que a nossa concentracao ira se desenvolver da forma apropriada.Entao, eu lhes peco que abandonem qualidades mentais inabeis e limpem a mente de forma que ela fique imaculada e pura. A luminosidade ira entao surgir dentro do seu coracao. Dessa forma, sem duvida nenhuma, voce experimentara a tranquilidade e a felicidade, tal como o trecho em Pali garante: Citte sankilitthe duggati patikankha. Citte asankilitthe sugati patikankha. Quando a mente esta contaminada, um destino ruim pode ser esperado. Quando a mente nao esta contaminada, um destino feliz pode ser esperado. Soltando Notas de uma Palestra 21 Abril 1953 Soltando. Uma das razoes importantes porque o Buda ensinou o Dhamma foi para nos ensinar a soltar, nao se agarrar as coisas. Quanto mais compreendemos o Dhamma, mais somos capazes de soltar. Aqueles que compreendem um pouco, podem soltar um pouco; aqueles que compreendem muito, podem soltar muito. Como um primeiro passo somos ensinados acerca de dana - ser generosos, dar donativos como uma estrategia para aprender a soltar. O proximo passo e caga - renuncia aos direitos de posse que e soltar em um nivel mais elevado que dana. E finalmente, em um nivel mais refinado, somos ensinados a abandonar todos nossos upadhi, ou as contaminacoes na mente. Esse e o nivel que examinamos e exploramos ate obter a libertacao final. Dana significa dar coisas materiais. Se nao as damos, e dificil que as deixemos. Na maioria das vezes, se nao damos as coisas, mantemos direitos sobre elas e as consideramos como pertencendo a nos. Porem se as damos, nao temos mais nenhum direito sobre elas. As coisas as quais nos agarramos sao perigosas. (1) Elas podem nos causar dano. (2) Elas causam dano as pessoas que nos roubam. e (3) uma vez que essas pessoas as tenham roubado, entao elas afirmam ter direitos sobre elas. O Buda viu esses perigos, e e por isso que ele nos ensinou a ser generosos, a aprender como dar as coisas. As pessoas que desenvolvem o habito de ser generosas colhem muitas recompensas. O seu ato de generosidade lhes retorna tanto no presente como no futuro. Elas tem muitos amigos. Outras pessoas confiam nelas. Os seus coracoes ficam leves elas nao ficam deprimidas com preocupacoes por ter que cuidar daquelas coisas que foram dadas. E esses mesmos resultados continuarao a vir no futuro, tal como quando temos um balde cheio de graos de arroz: se plantamos o arroz em um campo, colheremos dez baldes em troca. O mesmo se aplica com a bondade que desenvolvemos nesta vida. Ela da um retorno enorme.
E dessa forma que as pessoas com sabedoria entendem a generosidade. Caga e o passo seguinte. Dana e algo que ate pessoas malucas podem fazer, porem caga e um tipo de generosidade que somente as pessoas sabias podem fazer, porque o seu senso de posse pessoal tem que ter um fim imediatamente com o ato de dar. Elas vem todas as coisas materiais como elemento comum: as coisas realmente nao nos pertencem, elas realmente nao pertencem a outras pessoas. Ao ver as coisas como pertencendo a voce, isso e o apego pela sensualidade. (kamasukhallikanuyoga). Se voce ve as coisas como pertencendo a outros, isso e o apego pela mortificacao (attakilamathanuyoga). Quando nascemos, nao trouxemos nada conosco ao chegar. Quando morremos, nao levamos nada conosco ao partir. Dessa forma o que realmente nos pertence? O coracao tem que abandonar a nocao de posse para que a nossa generosidade seja considerada como caga. O terceiro nivel de soltar e abandonar o que esta no coracao. Quer demos ou nao as coisas, nos as soltamos do coracao todos os dias. Nos soltamos das coisas que temos. Nos soltamos das coisas que nao temos. Da mesma forma como uma pessoa tem que lavar a sua boca e as suas maos todos os dias depois de comer se ela quiser permanecer limpa. O que isto significa e que nao queremos permitir que nada atue como um inimigo no coracao fazendo com que sejamos mesquinhos ou que nos agarremos. Se nao fizermos isso, somos o tipo de pessoa que nao se lava apos uma refeicao. Nao somos limpos. Permanecemos dormindo sem nunca acordar. Porem se soltamos da forma descrita, a isto de chama viraga-dhamma, ou desapego. Os niveis inferiores de soltar sao coisas que apenas podem ser feitas ocasionalmente. O desapego e algo que podemos desenvolver sempre.Em geral as nossas contaminacoes nos amarram pelas maos e pelos pes, e depois nos pregam no chao. E dificil de se libertar, e e por isso que necessitamos de uma habilidade mais elevada, denominada bhavanamaya-panna a sabedoria que vem do desenvolvimento da mente em meditacao para obter a libertacao.Desapego e uma qualidade mental que e realmente deliciosa e nutritiva. Todos aqueles que ainda nao atingiram este nivel do Dhamma comeram apenas a casca da fruta, sem conhecer o sabor e o alimento da polpa. A melhor parte da polpa se encontra no fundo. Os upadhi-kilesas, ou contaminacoes da mente, sao a ignorancia, desejo, e o apego. Se alcancamos o nivel em que vemos por nos mesmos o Dhamma dentro de nos, entao assumiremos responsabilidade por nos mesmos. Seremos responsaveis por essas coisas, da mesma forma como quando atingimos a maioridade perante a lei. Se conseguirmos fazer com que as nossas mentes entrem no primeiro jhana, estaremos soltando os cinco obstaculos. A maioria de nos age como criancas inexperientes: quando comemos peixe ou frango, comemos os ossos junto com a carne porque nao desenvolvemos nenhum insight. Quando esse insight surge, ele e mais deslumbrante que a luz de um fogo, mais afiado que uma lanca. Pode consumir qualquer coisa: carne, ossos, arroz,
cascas qualquer coisa porque e sabio o suficiente para triturar tudo sob a forma de um po. Pode consumir visoes, sons, aromas, sabores, tangiveis, e ideias. Boas ou mas, sem ser exigente. Pode devorar tudo. Se as pessoas nos elogiam, podemos usar isso para alimentar o coracao. Se nos criticam, podemos usar isso para alimentar o coracao. Mesmo se o corpo estiver com dores terriveis, o coracao estara tranquilo, pois ele tem todos os utensilios necessarios para preparar o seu alimento da maneira adequada: moedores, batedeiras, panelas de pressao, panelas, e frigideiras. A neblina da ignorancia ira dissipar tudo que nos amarra os pregos dos cinco agregados do apego, as tres amarras (amor pela esposa, amor pelos filhos, amor por possessoes materiais), e os oito grilhoes dos assuntos mundanos (loka-dhamma) ganho e perda, elogio e critica, fama e ma reputacao, alegria e tristeza todos irao desaparecer.As pessoas estupidas pensam que ficar aprisionadas e confortavel, sendo que por isso continuam fazendo mais e mais o mal. Elas vem o mundo como prazeroso e dessa forma sao como prisioneiros que nao querem sair da cadeia. Quanto as pessoas com discernimento, elas sao como a codorna aprisionada que esta buscando uma forma de escapar da gaiola. Como resultado os oito grilhoes dos assuntos mundanos que as aprisionam irao desaparecer um elo de cada vez. Os oito grilhoes mundanos sao como as correntes com as quais se prendem os criminosos. As pessoas estupidas pensam que essas correntes sao colares de ouro para usar como adorno. Na verdade, isso sao coisas que contaminam a mente. As pessoas que sao acorrentadas com isso nunca conseguirao escapar, porque elas temem que irao perder a sua riqueza e status, temerosas da critica e da dor. Qualquer um que esteja aprisionado pelo prazer, que teme a critica, nunca sera capaz de vir ao monasterio para praticar. O Buda viu que nos somos iguais a macacos acorrentados. Se nao desenvolvemos o insight libertador, nunca nos libertaremos das correntes. Nunca alcancaremos o desapego. No primeiro estagio soltamos daquilo que e ruim e comecamos a fazer o bem. No segundo estagio soltamos daquilo que e ruim e algumas formas do bem. No terceiro estagio soltamos tudo, mal e bem, porque tudo e fabricado pela natureza e dessa forma indigno de confianca. Fazemos o bem porem nao nos apegamos a ele. Quando voce solta, deve faze-lo de forma inteligente, e nao de uma forma destruidora isto e, sem fazer o mal. Voce nao deve se agarrar nem as suas opinioes, muito menos a coisas materiais. Quando voce faz o bem, voce o faz pelo beneficio dos seres vivos do mundo, para os seus filhos e netos. Voce faz tudo da melhor forma possivel, porem sem apego, porque voce sabe que todas as coisas fabricadas sao inconstantes. Dessa forma o seu coracao sera claro e luminoso como uma joia. Se voce se deixar capturar pela critica ou elogio, sera um tolo. E como beber a saliva de uma outra pessoa. Quando voce age da forma correta, existem pessoas que dirao que voce esta certo e aqueles
que dirao que voce esta errado. Quando voce age da forma incorreta, existem pessoas que dirao que voce esta errado e aqueles que dirao que voce esta certo. Nao existe nada constante acerca do bem ou mal, pois eles nao sao nada mais que fabricacoes. Tres Principios 6 Julho 1956 Em resumo, existem tres principios que sao realmente basicos para a meditacao: 1) Intencao Correta: Voce tem que decidir que ira se soltar de todos os pensamentos e preocupacoes que dizem respeito ao mundo. Voce nao ira mante-los para ficar pensando neles. Cada pensamento e conceito que lida com o passado ou futuro e um assunto mundano, e nao do Dhamma. Decida-se que voce ira fazer uma so coisa agora: a tarefa da pratica, e nada mais. Em outras palavras, voce ira trabalhar no presente imediato. A isto se denomina a intencao correta. 2) O objeto correto: Isto significa o tema correto ou ponto focal para a mente. O tema aqui e dhatuvavatthana, ou determinacao dos elementos, um dos temas que toma o corpo como fundamento da meditacao (kayanupassana-satipatthana). Em resumo, estaremos analisando os quatro elementos que compoem o corpo: os elementos da terra, agua, ar, e fogo. O elemento da terra abrange as partes duras do corpo, como os ossos. O elemento da agua abrange as partes liquidas, como a urina, saliva, sangue e pus. O elemento do fogo abrange o calor e aquecimento no corpo. O elemento do ar abrange as sensacoes de energia que fluem no corpo, como a respiracao. De todos esses elementos, o mais importante e o elemento do ar, ou a respiracao. Se outras partes do corpo sao danificadas digamos, se voce ficar cego, ou surdo, ou com os bracos e pernas quebradas voce ainda consegue sobreviver. Porem se nao tiver nenhuma respiracao, nao podera sobreviver. Tera que morrer. Dessa forma a respiracao e um objeto importante porque forma a base da nossa consciencia. 3) A qualidade correta: Isto significa as sensacoes de conforto ou desconforto que surgem no corpo. Quando voce cuida da inspiracao e expiracao de tal forma que ela flua livremente atraves das varias partes do corpo, surgirao resultados. Observe cuidadosamente se os resultados que o corpo e a mente colhem da respiracao sao bons ou ruins. O corpo se sente livre e tranquilo, ou ele se sente apertado e contraido? A mente se sente calma, quieta, e prazerosa, ou ela esta irritada, distraida, e caotica? Se o corpo e a mente se sentem tranquilos, isso conta como bons resultados. Se o oposto e verdadeiro, entao isso conta como resultados ruins. Dessa forma voce tem que ter a nocao de como ajustar a respiracao de tal forma que ela seja confortavel. Quanto as qualidades corretas da mente, elas sao a atencao plena e a plena consciencia.Tente seguir esses tres principios basicos cada vez que voce praticar a concentracao. Somente entao voce obtera resultados que serao plenos e corretos. Quanto as recompensas da concentracao, existem muitas. Elas surgem de acordo com o poder da mente da pessoa que esta meditando, eu explicarei isso em