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um pouco exagerado. Ele proprio testemunho de que sua decisao foi emitida no ambito da sua luta publica com os defensores da reforma religiosa, que tratou com desdem personalizado. Vimos que o Sofer Chatam pode ter sido influenciada por consideracoes de ordem social conexao. Ha, no entanto, uma outra autoridade que foi bastante explicito em relacionar tais consideracoes no presente: "Nenhum costume estabelecido, deve ser mudado ... Esta e a Tora do homem perfeito, para agarrar-se os feitos de seus pais, sem se desviar para a direita ou a esquerda. Para cada individuo estava a contar com seu proprio criterio e juizo, instituindo praticas como lhe aprouver, sem levar em conta aqueles que vieram antes dele - seria abolida hoje, amanha e segunda, da mesma forma no dia seguinte, todos. aduaneiras um desapareceriam, e uma nova Tora ser estabelecido em cada geracao. personalizado Isto espalhou ate para as questoes que as pessoas tratadas como proibida, segundo as autoridades da Tora de sua epoca. Uma transgressao levaria a outra. " (R. Palagi Chayyim, Chayyim Masa, Minhagim, nao. 213) R. Chayyim Palagi (Turquia, seculo 19), entendeu a dinamica social que o costume cria. Uma pessoa que trata com desdem costumes vira ao desprezo as mitzvot bom tambem. Ele tambem defende que a validade do costume deriva Halakha, mas num sentido diferente: o respeito dos atos personalizado como uma garantia social para a observancia da Halacha. Este argumento nao deve ser tratado com ligeireza. Uma sociedade que honra os seus costumes profundamente enraizados, mesmo quando em si que parecem nao ter todos os argumentos, incute em seus membros o respeito pela tradicao, assim como a sensacao de que eles ainda tem muito a aprender. Muitas vezes as pessoas tendem a desprezar, sem justificacao aparente, nada que foi criado no passado. Diante da escolha entre improcedente desprezo pela e injustificadas respeito do passado, eu optaria por respeito injustificadas. De acordo com os tres pontos de vista que foram mencionados, a validade do costume deriva Halacha. Claramente, entao, de acordo com os defensores destas teorias, nao ha espaco para considerar os costumes que sao contrarios ao Halakha: "Voce tambem escreveu que nao se deve desviar do costume aceito por causa do que as pessoas possam dizer. Minhag A palavra (mnhg, 'costume'), porem, e o mesmo que Gehinom (ghnm) soletrado para tras. Porque, se engana agiu de uma certa forma, os sabios nao faze-lo. Ate mesmo uma montagem personalizada nao se sobrepoe a lei, salvo se a lei esta em duvida. " (Responsa do Ha ba'alei tosafot, nao. 14, em nome da Rabbenu Tam) B. personalizado como o modo de vida judaico Em contraste com as opinioes acima, que veem a Halacha como fonte de validade e de costume, outras abordagens, enfatizar o valor independente do costume como uma expressao do modo de vida judaico. Isto e o que Rav Hai Gaon, por exemplo, escreveu em uma decisao classico. Rav Hai foi questionado sobre um costume que pertencem ao toque do shofar em Rosh Ha Shana. No dia Rav Hai, e por um longo tempo depois, era costume
um golpe TShRT unica (tekiya, teru'a, Shevarim, tekiya) durante a bencao Malkhuyot, um TShT unica (tekiya, Shevarim, tekiya) durante a bencao Zikhronot , e uma unica TRT (tekiya teru'a, tekiya) durante a bencao Shofarot, ou em outras palavras, uma soma total de dez explosoes shofar durante a Amida. Este costume parece contradizer a logica halakhic, para, TShT e TRT combinacoes TShRT representam tres alternativas para a explosao teru'a, das quais apenas uma pode estar correta. Parece, portanto, que, para cumprir corretamente a obrigacao de um, seria a soprar cada alternativa, tres vezes dificuldade [2]. Rav Hai aborda esta: "A forma como nos cumprimos a nossa obrigacao e executar a vontade de nosso Criador e correta e clara para nos, uma heranca de tres vezes, fielmente copiados e transmitidos de pai para filho, geracao apos geracao em Israel ... A lei tem se espalhado por toda a Israel . E como nos comportamos dessa maneira, e certo e uma lei de Moises no Sinai que ja cumprimos a nossa obrigacao, de modo que qualquer acusacao ja tenha sido removido.Alguem poderia argumentar: Se TShT esta correto, entao certamente TRT e nula, e se TRT esta correto, entao TShRT e nulo! Nossa resposta a ele comeca: Como e que sabemos que existe uma mitzva tocar o shofar neste dia? E quanto a propria Tora Escrita, como sei que e a Torah de Moshe ditado a ele pelo Todo-Poderoso?Certamente e a palavra do povo de Israel que testemunhar isso. Eles tambem atestam que nos cumprimos a nossa obrigacao dessa maneira, e que, portanto, eles tem por tradicao recebestes dos profetas de uma lei a Moises no Sinai.O que a comunidade diz que serve como prova para todo o Mishna ea Gemara inteiro. Mais do que qualquer outra prova, sair e ver o que as pessoas estao fazendo. Esta e a essencia ea base. So depois e que vamos considerar tudo o que foi dito no Mishna, ou na Gemara sobre o assunto. Se o que segue a partir deles pode ser conciliada com a pratica estabelecida, tudo bem. E se elas contem algo que nao corresponde ao que esta em nosso] coracao [isto e, o que praticamos e nao pode ser esclarecida com a prova, ele nao vai substituir o essencial. "(Rav Hai Gaon, Temim De'im, 119) Rav Hai, em seguida, continua a explicar por que sua forma habitual de tocar o shofar nao contradiz a logica halakhic. A essencia do que ele tem a dizer (que alguns tem entendido no contexto de-Karaite polemicas Hai anti Rav), no entanto, permanece: as objeccoes levantadas contra os costumes das passagens do Talmud sao invalidos, por costume e o fundamento ea base para a pratica judaica . Segundo Rav Hai, Halakha nao da personalizado a sua validade, mas sim o testemunho do povo de Israel e o que valida a Halacha. A essencia, de acordo com Rav Hai, nao e a tradicao escrita da Halacha, mas sim a tradicao viva do modo de vida judaico. Quando Rav Hai argumenta que o costume representa uma tradicao que e tambem "a
lei dada a Moises no Sinai", ele nao quer dizer que restaura personalizado Halakha antiga. Em vez disso, ele quer dizer que, assim como as leis teoricas foram transmitidos no Sinai, tambem o eram os costumes pratica ministrada la. Halakhic A tradicao e seguida por uma tradicao de costume, o ultimo superior ao primeiro. Prof Israel Ta-Sema tracou esta abordagem como segue: "De acordo com o ponto de vista acima descrito, 'pratica' precede 'a lei nao so em importancia, mas na logica tambem. - Isto nao e como a questao, o que veio primeiro ovo ou a galinha. Para o sabemos com certeza que as praticas existentes em primeiro lugar, e so mais tarde foram os halakhot formulado. A relacao entre a Halacha, ou seja, o Talmud ea conduta real pode, portanto, ser comparado ao relacionamento entre as regras da gramatica e da lingua viva. Nossos antepassados comecaram com a conversa real, e nao com a aprendizagem das regras gramaticais, que sao nada mais que uma descricao posteriori de pratica linguistica padrao '. Halakha nada mais e que uma tentativa de generalizar de uma maneira abstrata da riqueza de praticas diversificadas." (I. Ta-Sema, Minhag Asquenaz Ha-Kadmon, p. 69) A aplicacao pratica desta abordagem pode ser encontrada no Talmud Yerushalmi: "Se o profeta Eliyahu para vir e dizer que chalitza pode ser realizada com um sapato, que ouvi-lo. [Mas se ele chegar e dizer] que chalitza nao pode ser realizada com uma sandalia, nao ouvi-lo. Para e a pratica geral para realizar chalitza com uma sandalia, e Halacha substitui personalizado. " (Yerushalmi, 00:01 Yevamot) Os estudiosos modernos ja referi, [3], no entanto, que neste caso nao ha confronto direto entre o costume ea Halacha, para a Halacha classicos como ele chegou ate nos se correlaciona bem com o costume comum. Yerushalmi A formulacao implica, no entanto, que existem circunstancias em que o costume e, de fato, prioridade em relacao a Halacha. Esta posicao nao pode ser explicada de acordo com as tecnicas apresentadas no inicio desta palestra. Na verdade, este e o caminho da vida em comunidade judaica em Eretz Israel Yerushalmi entender e a posicao do: "Ele [= Rav Yehudai Gaon] tambem enviou uma carta a Eretz Israel, quanto ... mitzvot em relacao aos quais eles se comportarem de uma forma que e contraria a Halacha, e em conformidade com os costumes adotaram durante os periodos de perseguicao. Mas eles rejeitaram o que ele disse e enviou-lhe em resposta: substitui Custom Halacha ". (Shechter Ginzei, II, p. 559) Segundo a visao que atribui prioridade ao costume sobre Halakha, e evidente que o costume nao e restrito a esfera da Halacha. Segundo esta abordagem, nao estamos surpresos ao ler o seguinte: "Halacha nao se torne fixo ate que se tornou pratica habitual." (Tratado Soferim 14:16) Apos este ponto de vista, nao e Halakha que concede validade ao costume, mas sim personalizado que concede validade a Halacha. Ideologicamente, como e possivel justificar a prioridade atribuida ao costume sobre Halakha? A justificativa pode ser baseada no fato de que a pratica existe uma tradicao, transmitida
de uma geracao para a outra, que diz respeito a pratica real em oposicao a Halacha teorica ( como argumentado por Rav Hai Gaon).Alternativamente, pode-se argumentar que a autoridade para decidir questoes halakhic foi entregue ao povo judeu, talvez porque a intuicao saudavel, um sentido espiritual desenvolvido, ou mesmo o Espirito Santo. Isto e o que esta implicito nas palavras de Hillel: "Eles disseram-lhe:" O Mestre, qual e a lei se esqueceu de trazer a faca de abate na vespera do sabado? ' Ele disse-lhes: "Recebi este Halakha, mas esqueceu de. Deixe profetas de Israel. Mesmo se eles nao sao profetas, eles ainda sao criancas." No dia seguinte, cujo sacrificio pascal era um cordeiro, preso [a faca] em sua la, e cujo sacrificio era uma cabra, ele ficou preso entre os chifres:. [Hillel] viu o ato e lembrou a Halacha, dizendo: "Assim Eu recebi a tradicao de Shemaya e Avtalyon. '"(Pesachim 66) Apos Hillel, o autor do Yad Eliyahu escreveu o seguinte: "E claro para nos que o fato de que todo o Israel concordar sobre um costume provem do Espirito Santo. O Santo, bendito seja Ele, apareceu entre eles, e instituiu a pratica, como se atraves de um profeta. Porque, por sua vontade e conduta que foi dirigido para o ceu, Deus, que Ele possa ser abencoada, ilumina a todos os de Israel por meio do Espirito Santo como se comportar. "(Yad Eliyahu, pesakim, nao 25.) Seja qual for a justificativa ideologica pode ser, estamos lidando aqui com uma abordagem que prefere "modo de vida" para "lei". Essa abordagem cria necessariamente um servico de Deus, que e baseado judeu pessoas o modo de vida na pratica, ao inves de em Halakha especulativo. Daqui resulta que esta abordagem cria uma maneira de servir a Deus baseada na intimidade, em vez de compromisso, sobre o amor ao inves de medo. Quando uma pessoa executa uma mitzva, ele nao sente-se obedecer a uma lei que tem sido forcada sobre ele do ceu. Ao contrario, ele ve a si mesmo como continuar as tradicoes de seus antepassados, bem como o modo aceitavel de vida de seu povo e da comunidade. Quanto mais vemos Halakha como lei divina absoluta, como a incorporacao da abordagem de medo na adoracao de Deus - a menos que levara em consideracao costumes, ou entao vamos explicar a nossa dependencia personalizadas de acordo com as abordagens mencionadas anteriormente, com a ajuda de consideracoes halakhic claro. A questao da relacao entre a Halacha e costumes e de grande importancia sobre a forma como vemos Halacha. E significativo, no plano pratico tambem. Neste contexto, ha diferencas marcantes entre as diferentes autoridades. Entre as geracoes, as autoridades sefardita atribuiu pouca importancia ao costume do que suas contrapartes Ashkenazic. Esta distincao encontra expressao em nossos dias tambem. Rav Ovadia Yosef, por exemplo, atribui muito pouca ou nenhuma, halakhic valor, o costume. E dificil, no entanto, definir regras de ferro-folheados e distinguir entre sefarditas e asquenazitas. O Gaon de Vilna, por exemplo, tambem atribuido pouco valor muito o costume. Deixe que cada pessoa siga no caminho
de seus antepassados. [1] Chatam Sofer, YD, 327; Iggerot Moshe, YD, I, 136, e em outros lugares. [2] Foi por conta dessa objecao de peso que Rabbenu Tam instituiu a pratica de sopro TShRT tres vezes. Nossos encontros personalizados a partir de um periodo posterior, quando foi instituida - na sequencia da posicao do Shulkhan - a soprar trinta explosoes durante a Amida. Dessa forma, nos cumprimos a nossa obrigacao de acordo com todas as opinioes. [3] Elon Menahem, Ha-Ha-mishpat ivri, vol. 1, p. 736, ver tambem I. Ta-Sema, Minhag Asquenaz Ha-Kadmon, p. 65.
Halacha Trabalho informal judaica de ensino muitas vezes exigelidar com situacoes que sao complexas halakhically , espiritual e social . Umproblema comum ocorre quando arranjar Shabat programas educativos para osparticipantes que nao sao observantes do Shabat. Organizar a programacao noShabat, e de primordial importancia educativa , por razoes obvias , mas podefacilmente levar a profanacao do Shabat , quando os participantes unidade ousao levados a atividades. Um dilema semelhante surge em situacoes sociais ,quando convidado para uma refeicao de Shabat, amigos ou parentes que nao saoobservantes do Shabat , pode ser muito provavel chegar de carro durante oShabat . e multifacetado , vamos nos concentrar principalmente nas questoeshalakhic envolvidos. " Lifnei iveir"Rav Moshe Feinstein diz respeito a nossacausa no Igrot Moshe OC vol. I , responsa 98 e 99 (pp. 159-160). Rav Mosheescreve [ em resposta a uma pergunta (98) colocados pelo Rabino Aryeh Kaplan]aquele que convida as pessoas que dirigem no Shabat para participar de umminian , transgride a proibicao " Lifnei iveir lo titein mikhshol "(Nao coloque um tropeco bloco em frente ao cego) por causa de seu envolvimentocom sua profanacao do Shabat. Ele vai um passo alem na responsa 99 e afirma que, alem de transgredir iveirLifnei , aquele que convida o outro para fazer algo que , inevitavelmente,envolve a profanacao do Shabat e definido como um " meisit " (aqueleque incita outro para o pecado - veja abaixo para uma discussao ).A Tora proibe a facilitar uma transgressaopor alguem que e obrigado a manter as leis da Tora , mas nao percebem isso, ounao , que esta temporariamente " cego "pela inclinacao para seguir asleis da Tora. A principal fonte talmudica sobre esta transgressao e umapassagem em Avoda Zara 6b:" Como sabemos que nao se deve passar umcopo de vinho a um nazireu ( que prometeu contra beber )? ... A Tora nos ensina[ que e proibida] quando ele diz: " Nao coloque uma pedra de tropeco emfrente ao cego " .... Quando e que esta proibicao se aplica? Quando voceeo nazireu estao parados nos dois lados opostos de um rio. "" Lifnei iveir ", de acordo com aGemara, nao se aplica quando o nazireu nao precisa de nenhuma ajuda paracometer sua transgressao (= o nazireu eo calice de vinho estao do mesmo lado dorio) . So facilitar a transgressao do outro , expondo -lhe a possibilidade denovo, previamente inexistente e considerado " Lifnei iveir ".Ha , porem, duas limitacoes para o "mesmo lado do rio " clausula:1. O Mishneh La Melekh em creditos HilkhotMalveh Ve- loveh que so e admissivel se o infrator poderia ter realizado seusobjetivos , sem qualquer assistencia em tudo. Se, no entanto , o nazireu naopode cometer um pecado sem assistencia, mas ha dois judeus disponiveis para lhedar o calice de vinho do outro lado do rio , e proibido para ambos a mao paraele. iveir Lifnei ainda se aplica quando o pecador precisa de ajuda ea unicaquestao e quem vai fornecer-lhe , e proibido de ser a pessoa que fornece aajuda . Alguns afirmam que o Acharonim Bach discute com o principio
Rema podeser entendida de varias maneiras:I. O Shakh (YD 151:3 , nota 7) cita o proprioRema Darkei Moshe (notas sobre as Tur ), que explica que quando os gentiosmoderna se referem a Deus , eles estao se referindo ao Deus verdadeiro. Combase nisso, a proibicao de fazer negocios com um gentio , porque ele poderia ,no calor de uma discussao , juro em nome de seu deus , nao se aplica nos diasde hoje . [ Um judeu que o leva a fazer isso transgride o verso "Os nomesde outros deuses nao deve ser ouvida sobre (aqui, por causa) de sua boca."] Se esta e a fonte de clemencia do Rema , ele nao tem aplicacaouniversal, mas e bastante limitada as proibicoes idolatria , deixando os outroscasos continua proibido pelos rabinos .II. O Shakh acrescenta que se a proibicaoreferida pelo Tosafot baseia-se na mitzva da repreensao nao e aplicavel aosnao-judeus. iveir Lifnei e aplicavel a todos, o caso classico citado pelagemara esta entregando um galho retirado de um animal vivo ( proibido por seteleis noahicos ) para um nao-judeu . Repreensao, com base em " tokhiachhokheiach et amitekha (seu compatriota ), " nao se aplica a um gentio ouum apostata judeu, de acordo com o Shakh . No entanto , seria dificilconsiderar as pessoas que participam hoje na " kiruv "programas comoapostatas , tornando admissivel a trazer a sua profanacao do Shabat.III. Acharonim Muitos, porem, afirmam que, deacordo com a decisao do Rema , iveir Lifnei nunca se aplica em um " riosidof um " caso. So facilitar uma transgressao que nao foi anteriormenteuma opcao ao vivo e proibida.RAV S.Z. ABORDAGEM AuerbachUma nova perspectiva sobre situacoes como anossa surge Minchat Rav Shlomo Zalman Auerbach Shlomo, responsum # 35 . O iveirLifnei se candidatar, ele pede , para apresentar alguem com um menoroportunidade para o pecado , a fim de impedi-lo de outro pecado mais grave einevitavel? E permitido servir comida a uma nao-observantes (mas simpatico a Tora)de hospedes , porque ele nao ira inevitavelmente tornar uma bencao sobre ele ?E verdade, isso traz sobre seu comer sem fazer uma bencao. Por outro lado ,recusando-se a trata-lo como um hospede normal pode resultar em muito provavelirritando -o a medida que ele vai desenvolver uma atitude antagonica a Tora.Rav Shlomo Zalman respostas que se deveservir como um convidado (embora no final do responsum ele declina de tomar umadecisao final). Ele diz , ainda, que se ve um outro judeu beber um copo de vinhofeito de orla , uma transgressao grave biblica, e permitido mudar isso para umaxicara de yeinam Stam ( vinho feito por nao-judeus ) , a proibicao rabinica, seessa for a unica maneira de impedi-lo de cometer o pecado mais grave. (Ed. - Epermitido colocar um obstaculo na frente de um cego se for esse o unico caminhopara evitar que ele caia em um buraco mais perigoso. )compreensao Rav Shlomo Zalman de iveir Lifneie revolucionario. Ele ressalta que , embora normalmente a pessoa pode naotransgredir a si mesmo para salvar seus companheiros de um pecado , um caso deiveir Lifnei e qualitativamente
diferente . Ao lidar com uma situacao iveirLifnei , deve-se levar em conta qual e a melhor estrategia para contribuir parao outro e bom em geral. " Nao coloque uma pedra de tropeco diante do cego" refere-se apenas causando uma queda que e , em geral , destrutivo para apessoa. Esta abordagem se baseia na avaliacao de que uma situacao muito mais destrutivopode desenvolver se nao se facilitar a leve transgressao. Portanto, naperspectiva total , um ato que imediatamente diminui a gravidade da aveiraiminente nao e por iveir Lifnei definicao.Podemos ainda ver de Rav Shlomo Zalman que aavaliacao presente de uma pessoa , embora um pouco especulativa , e o quedetermina se Lifnei iveir aplica-se , ainda que eventualmente acaba por tersido enganado. Aplicada ao nosso caso , seria admissivel a criacao de umasituacao onde uma pessoa iria profanar o Shabat , pois os ganhos educacionaisde sua experiencia vai ajudar a traze-lo a plena observancia da Tora . Se a suaavaliacao e de que essa programacao , muito provavelmente, levar essa pessoamais perto de observar a Tora , especialmente porque ele e atualmente profanaro Shabat em qualquer mesmo , nao pode ser definido como iveir Lifnei .Heter ZALMAN SHLOMO LIMITAR RAVTalvez a abordagem Rav Shlomo Zalman deve serlimitado. 1. iveir Lifnei se aplica tanto parafavorecer uma pessoa esta cometendo uma transgressao halakhic , bem como paradar conselhos enganosas ( por exemplo, sobre uma questao monetaria). OAcharonim fazer uma distincao entre os dois. A proibicao de dar maus conselhosao proximo e baseada em seus companheiros nao desejando o resultado negativo doconselho. , teoricamente, ele iria querer perder dinheiro, nao seria proibidapara aconselha-lo indevidamente. Causando outro para o pecado , porem, eproibido se o outro quer ou nao pecado , e proibido dar um nazireu uma taca devinho , mesmo se ele quer beber. Esta distincao surge o seguinte problema noTosafot .A alegacao Tosafot que se uma pessoa da aoutra galinha e leite para comer ( uma proibicao rabinica ), ele so transgrideiveir Lifnei em um nivel rabinica. A primeira vista , esta opiniao e muito dificilde manter , nao seria esta classificada no minimo como um mau conselho - e,portanto, Lifnei iveir no nivel Tora? O Acharonim sao forcados a dizer Tosafotesta lidando com uma situacao em que o pecador quer transgredir, e assim iveirLifnei e limitado pela natureza da transgressao halakhic , neste caso , iveirLifnei esta no nivel rabinica , uma vez que se refere a uma proibicao que e emsi rabinica. Incentivar o outro para fazer uma transgressao rabinicos podem serenquadrados na iveir biblica Lifnei somente se o outro nao quer pecar ; .conselhos enganosos " entao seria da natureza doE facil de aplicar decisao Rav Shlomo Zalmande um caso de aconselhamento enganosa, em que a proibicao decorre daperspectiva do individuo (ou seja, subjetivamente, ele nao deseja o resultado). No entanto , no caso de causar um pecado , e mais dificil entrar"grande figura" do individuo na equacao, uma vez que, no final,Halakha esta a ser violado .2. Quer adotar abordagem Rav Shlomo Zalmantambem pode ser dependente de que lado