agentes concretos que estao produzindo os encontros. Nesse sentido retorno ao debate sobre missao. Embora veja como importante, aqui nao desejo fazer um debate aprofundado sobre missiologia em seu aspecto historico, peco a compreensao diante dessa abstracao. A missao crista, tal como entendida dentro do contexto geral de expansao europeia, entendo como um mecanismo colonial de producao de subordinacao de certos sujeitos. A enfase missional e na mudanca que produz nos nao-ocidentais. Nesse sentido, assim como grande parte da producao cientifica sobre os grupos nao-ocidentais, a missao crista produz o "outro" de sua missao, que nao e o pecador, mas sim o nao-europeu. A enfase da missao crista esta no sujeito ocidental, que esta centrado, e e a experiencia de Deus por excelencia. Nesse sentido, de acordo com a teologia da missao tradicional, desemboca-se em uma empreitada colonial, centrada em uma manipulacao de textos sagrados, dentro de uma relacao especifica com esses textos, que e universalizada e sacralizada. Olhando para a TMI, nao vejo como tao vocalizada um real deslocamento do conceito de missao. Ao manter intacto o conceito tambem mantem intacto seus efeitos. E necessaria a criacao de um "outro" da TMI. Assim como na Teologia da Libertacao a TMI escolhe o "pobre" como o "outro" de sua missao. A pergunta que se segue parece absurda nesse contexto, "por que o pobre nao escolheu a TMI?". Entre tantas respostas possiveis, dentro da construcao que faco aqui, me parece evidente que por ser o "outro" do discurso o "pobre" (ente abstrato) nao e o sujeito da missao, mas sim aquele que deve ser alcancado, o alvo da empreitada micro-colonial. As relacoes coloniais em sociedades colonizadas parecem se reproduzir incessantemente.Teologia do encontro ou uma saida para uma religiao colonial Nesse sentido, proponho aqui uma reversao dos lugares para conceber um outro tipo de missao que seja, entre outras coisas pos-colonial, ou talvez um cristianismo pos-missiologico. A algum tempo tenho debatido e pensado algo que venho compartilhando com alguns amigos, algo que precariamente chamo de teologia do encontro. E necessariamente uma teologia que nao e uma teologia (ou seja um sistema monolitico pra pensar uma experiencia localizada). Explico, proponho uma forma de pensar a experiencia de Deus a partir do encontro, ou seja que ao inves de centrar numa experiencia local que se universaliza, entenda que toda experiencia e contextual. Sendo contextual toda interacao com outras formas de ver o mundo deveria deslocar nossa propria forma de ver. Dito de outra forma, pensar a missao a partir dos efeitos que os encontros produzem na nossa forma de viver. Ao inves de pensar como os outros se convertem a nos, pensar como nos expandimos nosso mundo quando encontramos os outros (que sao plurais). Essa "pos-missiologia", exige de nos pensar a nossa experiencia de fe de forma a rejeitar os mecanismos de poder, nos quais esta inserido o cristianismo como religiao hegemonica do mundo ocidental. Reverter a missao me parece imperativo para seguir construindo teologias que dialoguem com as varias demandas que se apresentam para nossa experiencia de fe. Aqueles que escolhem o cristianismo, inspirados em