thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
se sentir realizado e feliz sem uma numerosa prole, e a atividade sExual e decisiva para isso. E da relacao intima com a reproducao e a sExualidade, tao explicitadas pelos simbolos falicos que o representam, que decorre a construcao mitica do genio libidinoso, lascivo, carnal e desregrado de Exu-Elegbara.Isso tudo contribuiu enormemente para modelar sua imagem estereotipada de orixa dificil e perigoso que os cristaos reconheceram como demoniaca. Quando a religiao dos orixas, originalmente politeista, veio a ser praticada no Brasil do seculo XIX por negros que eram ao mesmo tempo catolicos, todo o sistema cristao de pensar o mundo em termos do bem e do mal deu um novo formato a religiao africana, no qual um novo papel esperava por Exu.O sincretismo nao e, como se pensa, uma simples tabua de correspondencia entre orixas e santos catolicos, assim como nao representava o simples disfarce catolico que os negros davam ao seus orixas para poder cultua-los livres da intransigencia do senhor branco, como de modo simplista se ensina nas escolas ate hoje. O sincretismo representa a captura da religiao dos orixas dentro de um modelo que pressupoe, antes de mais nada, a existencia de dois polos antagonicos que presidem todas as acoes humanas: o bem e o mal; de um lado a virtude, do outro o pecado. Essa concepcao, que e judaico-crista, nao existia na Africa. As relacoes entre os seres humanos e os deuses, como ocorre em outras antigas religioes politeistas, eram orientadas pelos preceitos sacrificiais e pelo tabu, e cada orixa tinha suas normas prescritivas e restritivas proprias aplicaveis aos seus devotos particulares, como ainda se observa no candomble, nao havendo um codigo de comportamento e valores unico aplicavel a toda a sociedade indistintamente, como no cristianismo, uma lei unica que e a chave para o estabelecimento universal de um sistema que tudo classifica como sendo do bem ou do mal, em categorias mutuamente exclusivas.No catolicismo, o sacrificio foi substituido pela oracao e o tabu, pelo pecado, regrado por um codigo de etica universalizado que opera o tempo todo com as nocoes de bem e mal como dois campos em luta: o de deus, que os catolicos louvam nas tres pessoas do Pai, Filho e Espirito Santo, que e o lado do bem, e o do mal, que e o lado do diabo em suas multiplas manifestacoes. Abaixo de deus estao os anjos e os santos, santos que sao humanos mortos que em vida abracaram as virtudes catolicas, as vezes por elas morrendo.O lado do bem, digamos, foi assim preenchido pelos orixas, exceto Exu, ganhando Oxala, o orixa criador da humanidade, o papel de Jesus Cristo, o deus Filho, mantendo-se Oxala no topo da hierarquia, posicao que ja ocupava na Africa, donde seu nome Orixala ou Orixa Nla, que significa o Grande Orixa. O remoto e inatingivel deus supremo Olorum dos iorubas ajustou-se a concepcao do deus Pai judaico-cristao, enquanto os demais orixas ganharam a identidade de santos. Mas ao vestirem a camisa de forca de um modelo que pressupoe as virtudes catolicas, os orixas sincretizados perderam muito de seus
atributos originais, especialmente aqueles que, como no caso da sExualidade entendida como fonte de pecado, podem ferir o campo do bem, como explicou Monique Augras, ao mostrar que muitas caracteristicas africanas das Grandes Maes, inclusive Iemanja e Oxum, foram atenuadas ou apagadas no culto brasileiro dessas deusas e passaram a compor a imagem pecaminosa de Pombagira, o Exu feminizado do Brasil, no outro polo do modelo, em que Exu reina como o senhor do mal.Foi sem duvida o processo de cristianizacao de Oxala e outros orixas que empurrou Exu para o dominio do inferno catolico, como um contraponto requerido pelo molde sincretico. Pois, ao se ajustar a religiao dos orixas ao modelo da religiao crista, faltava evidentemente preencher o lado satanico do esquema deus-diabo, bem-mal, salvacao-perdicao, ceu-inferno, e quem melhor que Exu para o papel do demonio? Sua fama ja nao era das melhores e mesmo entre os seguidores dos orixas sua natureza, que nao se ajusta aos modelos comuns de conduta, e seu carater nao acomodado, autonomo e embusteiro ja faziam dele um ser contraventor, desviante e marginal, como o diabo. A proposito do culto de Exu na Bahia do final do seculo XIX, o medico Raimundo Nina Rodrigues, professor da Faculdade de Medicina da Bahia e pioneiro dos estudos afro-brasileiros, escreveu em 1900 as seguintes palavras:Exu, Bara ou Elegbara e um santo ou orixa que os afrobaianos tem grande tendencia a confundir com o diabo. Tenho ouvido mesmo de negros africanos que todos os santos podem se servir de Exu para mandar tentar ou perseguir a uma pessoa. Em uma pelo motivo mais futil, nao e raro entre nos ouvir-se gritar pelos mais prudentes: Fulano olha Exu! Precisamente como diriam velhas beatas: Olha a tentacao do demonio! No entanto, sou levado a crer que esta identificacao e apenas o produto de uma influencia do ensino catolico.Transfigurado no diabo, Exu teve que passar por algumas mudancas para se adequar ao contexto cultural brasileiro hegemonicamente catolico. Assim, num meio em que as conotacoes de ordem sExual eram fortemente reprimidas, o lado priapico de Exu foi muito dissimulado e em grande parte esquecido. Suas imagens brasileiras perderam o esplendor falico do explicito Elegbara, disfarcando-se tanto quanto possivel seus simbolos sExuais, pois mesmo sendo transformado em diabo, era entao um diabo de cristaos, o que impos uma inegavel pudicicia que Exu nao conhecera antes. Em troca ganhou chifres, rabo e ate mesmo os pes de bode proprios de demonios antigos e medievais dos catolicos.Com o avanco das concepcoes cristas sobre a religiao dos orixas, ao qual vieram se juntar no final do seculo XIX as influencias do espiritismo kardecista, que tambem absorvera orientacoes, visoes e valores eticos cristaos, Exu foi cada vez mais empurrado para o lado do mal, cada vez mais obrigado, pelos seus proprios seguidores sincreticos, a desempenhar o papel do demonio.O preceito segundo o qual Exu sempre recebe oferenda antes das demais divindades serem propiciadas, e que nada mais representa que o pagamento adiantado que Exu deve ganhar para levar as oferendas aos outros deuses, acabou sendo bastante desvirtuado. Passou-se a
mais corrente que se tem de Exu, ele esta sempre associado com a magia negra, com a producao do mal e ate mesmo com a morte, uma ideia que certos feiticeiros que se apresentam como sacerdotes afro-brasileiros fazem questao de propagar. E amplo o espectro da contrapropaganda que vitimiza o orixa mensageiro, contra o qual parece confluirem as mais diferentes dimensoes do preconceito que envolve em nosso pais os negros e a heranca africana. De fato, em varios episodios de magia negra ocorridos recentemente no Brasil, com o assassinato de criancas e adultos, Exu e Pombagira tem sido apontados pela midia como motivadores e promotores do ato criminoso. Num desses casos, ocorrido na decada de 1980, no Rio de Janeiro, um comerciante foi morto a mando da mulher por causa de sua suposta impotencia sExual. Depois de ter fracassada a aplicacao de varios procedimentos magicos supostamente recomendados por Pombagira, ela mesma teria sugerido o uso de arma de fogo para que a mulher se livrasse do incapaz e incomodo marido. Os implicados acabaram condenados, mas a propria Pombagira, em transe, acabou comparecendo a presenca do juiz. E la estavam todos os ingredientes que tem, por mais de dois seculos, alimentado a concepcao demoniaca que se forjou de Exu entre nos: sexo, magia negra, atentado a vida, crime.No interior do segmento afro-brasileiro, podemos contudo observar nos dias de hoje um movimento que encaminha Exu numa especie de retorno aos seus papeis e status africanos tradicionais. Em terreiros de candomble que defendem ou reintroduzem concepcoes, mitologia e rituais buscados na tradicao africana, tanto quanto possivel, especialmente naqueles terreiros que tem lutado por abandonar o sincretismo catolico, Exu e enfaticamente tratado como um orixa igual aos demais, buscando-se apagar as conotacoes de diabo, escravo e inimigo que lhe tem sido comumente atribuidas.No candomble cada membro do culto deve ser iniciado para um orixa especifico, que e aquele considerado o seu antepassado mitico, sua origem de natureza divina. Os que eram identificados pelo jogo oracular dos buzios como filhos de Exu estavam sujeitos a ser reconhecidos como filhos do diabo e, por isso, acabavam sendo iniciados para outro orixa, especialmente para Ogum Xoroque, uma qualidade de Ogum com profundas ligacoes com o mensageiro. Ate pouco tempo, eram raros e notorios os filhos de Exu iniciados para Exu. Isso vem mudando a medida que avanca o movimento de dessincretizacao e ja ha filhos de Exu orgulhosos de sua origem.Hoje em dia, em muitos terreiros de candomble, concepcoes e praticas catolicas que foram incorporadas a religiao dos orixas em solo brasileiro vao sendo questionadas e deixadas de lado. Quando isso ocorre, Exu vai perdendo, dentro do mundo afro-brasileiro, a condicao de diabo que a visao maniqueista do catolicismo a respeito do bem e do mal a ele impingiu, uma vez que foi exatamente a cristianizacao dos orixas que transformou Oxala em Jesus Cristo, Iemanja em Nossa Senhora, outros orixas em santos catolicos, e Exu no diabo. Nesse processo de dessincretizacao, que e um dos aspectos do processo de africanizacao por que passa certo segmento do candomble, Exu tem
parte.Iemanja disse: E costume que os mais velhos fiquem com a maior porcao. Portanto, eu pegarei um buzio a mais. Oxum rejeitou a proposta de Iemanja, afirmando que o costume era que os mais novos ficassem com a maior porcao, que por isso lhe cabia.Iansa intercedeu, dizendo que, em caso de contenda semelhante, a maior parte caberia a do meio. As tres nao conseguiam resolver a discussao.Nao havia meio de resolver a divisao. Exu voltou ao mercado para ver como estava a discussao. Ele disse: Onde esta minha parte?.Elas deram a ele dez buzios e pediram para dividir os dez buzios delas de modo equitativo. Exu deu tres a Iemanja, tres a Oia e tres a Oxum. O decimo buzio ele segurou. Colocou-o num buraco no chao e cobriu com terra. Exu disse que o buzio extra era para os antepassados, conforme o costume que se seguia no Orun.Toda vez que alguem recebe algo de bom, deve-se lembrar dos antepassados. Da-se uma parte das colheitas, dos banquetes e dos sacrificios aos Orixas, aos antepassados. Assim tambem com o dinheiro. Este e o jeito como e feito no Ceu. Assim tambem na terra deve ser. Quando qualquer coisa vem para alguem, deve-se dividi-la com os antepassados. Lembrai que nao deve haver disputa pelos buzios.Iemanja, Oia e oxum reconheceram que Exu estava certo. E concordaram em aceitar tres buzios cada.Todos os que souberam do ocorrido no mercado de Oio passaram a ser mais cuidadosos com relacao aos antepassados, a eles destinando sempre uma parte importante do que ganham com os frutos do trabalho e com os presentes da fortuna.Exu torna-se o Amigo predileto de OrumilaComo se explica a grande amizade entre Orumila e Exu, visto que eles sao opostos em grandes aspectos? Orumila, filho mais velho de Olorum, foi quem trouxe aos humanos o conhecimento do destino pelos buzios. Exu, pelo contrario, sempre se esforcou para criar mal-entendidos e rupturas, tanto aos humanos como aos Orixas. Orumila era calmo e Exu, quente como o fogo.Mediante o uso de conchas adivinhas, Orumila revelava aos homens as intencoes do supremo deus Olorum e os significados do destino. Orumila aplainava os caminhos para os humanos, enquanto Exu os emboscava na estrada e fazia incertas todas as coisas. O carater de Orumila era o destino, o de Exu, era o acidente. Mesmo assim ficaram amigos intimos.Uma vez, Orumila viajou com alguns acompanhantes. Os homens de seu sequito nao levavam nada, mas Orumila portava uma sacola na qual guardava o tabuleiro e os Obis que usava para ler o futuro.Mas na comitiva de Orumila muitos tinham inveja dele e desejavam apoderar-se de sua sacola de adivinhacao. Um deles mostrando-se muito gentil, ofereceu-se para carregar a sacola de Orumila. Um outro tambem se dispos a mesma tarefa e eles discutiram sobre quem deveria carregar a tal sacola. Ate que Orumila encerrou o assunto dizendo: "Eu nao estou cansado. Eu mesmo carrego a sacola".Quando Orumila chegou em casa, refletiu sobre o incidente e quis saber quem realmente agira como um amigo de fato. Pensou entao num plano para descobrir os falsos
amigos. Enviou mensagens com a noticia de que havia morrido e escondeu-se atras da casa, onde nao podia ser visto. E la Orumila esperou.Depois de um tempo, um de seus acompanhantes veio expressar seu pesar. O homem lamentou o acontecido, dizendo ter sido um grande amigo de Orumila e que muitas vezes o ajudara com dinheiro. Disse ainda que, por gratidao, Orumila lhe teria deixado seus instrumentos de adivinhar. A esposa de Orumila pareceu compreende-lo, mas disse que a sacola havia desaparecido. E o homem foi embora frustrado. Outro homem veio chorando, com artimanha pediu a mesma coisa e tambem foi embora desapontado. E assim, todos os que vieram fizeram o mesmo pedido. Ate que Exu chegou.Exu tambem lamentou profundamente a morte do suposto amigo. Mas disse que a tristeza maior seria da esposa, que nao teria mais pra quem cozinhar. Ela concordou e perguntou se Orumila nao lhe devia nada. Exu disse que nao. A esposa de Orumila persistiu, perguntando se Exu nao queria a parafernalia de adivinhacao. Exu negou outra vez. Ai Orumila entrou na sala, dizendo: "Exu, tu es sim meu verdadeiro amigo!". Depois disso nunca teve amigos tao intimos, tao intimos como Exu e Orumila.Exu leva aos homens o oraculo de IfaEm epocas remotas os deuses passaram fome. As vezes, por longos periodos, eles nao recebiam bastante comida de seus filhos que viviam na Terra. Os deuses cada vez mais se indispunham uns com os outros e lutavam entre si guerras assombrosas. Os descendentes dos deuses nao pensavam mais neles e os deuses se perguntavam o que poderiam fazer. Como ser novamente alimentados pelos homens? Os homens nao faziam mais oferendas e os deuses tinham fome. Sem a protecao dos deuses, a desgraca tinha se abatido sobre a Terra e os homens viviam doentes, pobres, infelizes. Um dia Exu pegou a estrada e foi em busca de solucao. Exu foi ate Iemanja em busca de algo que pudesse recuperar a boa vontade dos homens. Iemanja lhe disse: "Nada conseguiras. Xapana ja tentou afligir os homens com doencas, mas eles nao vieram lhe oferecer sacrificios".Iemanja disse: "Exu matara todos os homens, mas eles nao lhe darao o que comer. Xango ja lancou muitos raios e ja matou muitos homens, mas eles nem se preocupam com ele. Entao e melhor que procures solucao em outra direcao. Os homens nao tem medo de morrer. Em vez de ameaca-los com a morte, mostra a eles alguma coisa que seja tao boa que eles sintam vontade de te-la. E que, para tanto, desejem continuar vivos".Exu retornou o seu caminho e foi procurar Orunga. Orunga lhe disse: "Eu sei por que vieste. Os dezesseis deuses tem fome. E preciso dar aos homens alguma coisa de que eles gostem, alguma coisa que os satisfaca. Eu conheco algo que pode fazer isso. E uma grande coisa que e feita com dezesseis carocos de dende. Arranja os cocos da palmeira e entenda seu significado. Assim poderas conquistar os homens".Exu foi ao local onde havia palmeiras e conseguiu ganhar dos macacos dezesseis cocos. Exu pensou e pensou, mas
nao atinava no que fazer com eles. Os macacos entao lhe disseram: "Exu, nao sabes o que fazer com os dezesseis cocos de palmeira? Vai andando pelo mundo e em cada lugar pergunta o que significam esses cocos de palmeira. Deves ir a dezesseis lugares para saber o que significam esses cocos de palmeira. Em cada um desses lugares recolheras dezesseis odus, recolheras dezesseis historias, dezesseis oraculos. Cada historia tem a sua sabedorias, conselhos que podem ajudar os homens. Vai juntando os odus e ao final de um ano teras aprendido o suficiente. Aprenderas dezesseis vezes dezesseis odus. Entao volta para onde moram os deuses. Ensina aos homens o que teras aprendido e os homens irao cuidar de Exu de novo". Exu fez o que lhe foi dito e retornou ao Orun, o Ceu dos Orixas. Exu mostrou aos deuses os odus que havia aprendido e os deuses disseram: "Isso e muito bom".Os deuses, entao, ensinaram o novo saber aos seus descendentes, os homens. Os homens entao puderam saber todos os dias os designios dos deuses e os acontecimentos do porvir. Quando jogavam os dezesseis cocos de dende e interpretavam o odu que eles indicavam, sabiam da grande quantidade de mal que havia no futuro. Eles aprenderam a fazer sacrificios aos Orixas para afastar os males que os ameacavam. Eles recomecavam a sacrificar animais e a cozinhar suas carnes para os deuses. Os Orixas estavam satisfeitos e felizes. Foi assim que Exu trouxe aos homens o Oraculo de Ifa.
cachoeira, ou na falta destes, na entrada de uma mata ou bosque.Aretirada das ervas da natureza deve ser um ritual de respeito, cuidando paranao prejudicar a planta. Tendo a consciencia que a forma que for colhida, e aenergia que a planta ira oferecer. Por exemplo:Se forarrancar a planta de um jeito brusco, e fizer o banho jogando a infusao dequalquer jeito, e essa a energia que sera gerada. Se fizer com calmarespeitando a natureza, colhendo com pensamento equilibrado, fazendo o banhotambem com calma despejando vagarosamente e mentalizando a energia dos Orixas,e essa energia que voce recebera.Desde oinicio do ritual, a colheita, ate o banho, e responsabilidade de quem o faz. Aenergia somada a da erva, e sua. 7.2. OFERENDA AO ORIXA OBALUAIEA oferenda a este Orixa e para pedir que Ele nos ajude em nossa evolucaoespiritual e que nos traga a sabedoria junto com a paciencia a sapiencia. Elee o Senhor das Passagens, portanto e ele quem permite a nossa passagem de umnivel para outro, isso quer dizer que e ele quem nos conduz e quem abre asporteiras em nossas mudancas de estagios ou graus espirituais, por isso e a Eleque clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Tambem e Ele quemnos conduz nas mudancas de estado encarnado para desencarnado e vice-versa, ouseja, e ele quem acolhe os espiritos que acabaram de desencarnar, assim comoconduz os espiritos que irao reencarnar. A Ele pedimos estabilidade, protecao esabedoria ancia. Tambem pedimos para transmutar e transformar nossossentimentos, portanto, e Ele quem permite e proporciona a cura da alma. Oferenda: Milho de pipocas; fatias de coco,vinho tinto, areia de praia, alguidar, vela branca.Modo de fazer: Este eo prato mais comum oferecido a Obaluaie ou Omolu. Coloque a areia de praia emuma panela e deixe esquentar, depois de quente coloque o milho de pipoca paraestourar nesta areia. Quando estiver estourado, coloque o milho no alguidar,fatias de coco por cima da pipoca e esta pronta a oferenda, um coite (cuia) comvinho e acenda a vela e faca seus pedidos a esse grande Orixa.Obaluaye Trono Masculino da Evolucao Divindade de Umbanda, e o Trono Masculino da Evolucao, irradia Evolucao o tempotodo de forma passiva, nao forcando ninguem a vivencia-la, mas sustentando atodos que buscam evoluir. Fator transmutador. Orixa Masculino que junto a Omolureina no Cemiterio, por ser o Senhor das Almas. Tambem muito evocado como Orixada cura, ja que e senhor das transformacoes e das passagens, tem facilidade delevar do estado doentio ao estado saudavel. Elemento terra, presente no mar ecemiterio. Sua cor e o violeta ou branco e preto. Obaluaye: Rei das almas doAye, Senhor das almas. E considerado um Orixa velho, anciao, coberto depalha da costa. Trono Masculino da Evolucao, Obaluaye, aparece sempre como odetentor da sabedoria, facilmente encontrada nos mais velhos que ja passarampelas experiencias da vida. Sempre nos auxilia a fazer as passagens entrerealidades durante nossa evolucao. Na Umbanda, e sincretizado com Sao Lazaro. 7.3.OFERENDA AO ORIXA XANGOUmdos Orixas mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justica e quemativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz quem deve
de preferencia em baixo de dois galhos dearvores que se cruzem, desta forma sera evitado as oferendas nas ruas trazendoum impacto negativo nas pessoas que nao conhecem os ritos umbandista e naosujando o ponto de forca da entidade. 7.11. OFERENDA A POMBA-GIRAOferenda: Tres rosas vermelhas, 1 carteira de cigarrilhas, frutas, maca, morango,cereja, um garrafa de licor de anis ou champanhe rose, uma vela vermelha.Procedimento como acima. Atencao a encruzilhada para pomba gira e aquela em T,aqui coloco minha observacao ha 100 anos tinhamos poucas ruas pavimentadas e olocal de assentamento dessas oferendas eram cruzamentos de caminhos de terra,sendo que o elemento de Exu e Pomba-Gira e a terra. 8. CONSIDERACAO NA ENTREGADA OFERENDA Alguns pontos que merecem ser destacados e devem ser lembrados nomomento de oferendar:A melhor e mais poderosa de todas as oferendas e aquela que fazemos sempretensao alguma, somente com o sentido de agradecimento. Essa e a oferendareligiosa que tem como guia nosso coracao e que pode ser realizada dentro danossa casa a qualquer hora, e so ofertar ao Orixa o nosso amor e a nossa fe.Pronto! Eis o segredo da felicidade.Tudo que for solicitado so sera atendido diante da necessidade e domerecimento da pessoa, portanto, as oferendas nao devem ser confundidas combarganhas.Nao adianta a pessoa oferecer uma feira inteira ao Orixa se nao tiver fe.Muito mais do que estao sendo oferecidos as Divindades, o Orixa espera o amor,o respeito, a fe e os sentimentos positivos do fiel no momento da oferenda.As Divindades nao comem os elementos ofertados, Elas apenas absorvem asenergias dos elementos e as conduzem aos seus fieis de forma potencializada edivina, portanto, Ogum nao bebe a cerveja, Oxala nao come a canjica, Oxossi nao come as frutas, etc.Lembre-se sempre de preservar a natureza e o respeito a sociedade. Naodeixe sujeira nos pontos de forca. A Umbanda e a Natureza agradecem.O umbandistapela sua religiao que manipula e usa a natureza como para seus trabalhos e umecologista em potencial. Qualquer material nao biodegradavel nao deve serdeixado no local da entrega do amala, exceto as velas que se queimam ederretem. Se isso nao for possivel a pessoa tem a obrigacao de ir um dois diasapos levantar toda a entrega feita. Os materiais usados nos amalas sao: velas,charutos, cigarros, fumo, caixa de fosforos entreaberta, frutas, comidas ebebidas. Todo esse material sao biodegradaveis. O alguidar que e onde sedeposita a comida, segundo algumas correntes, forma uma ligacao do amala com oelemento terra por ser feito de barro. Mas se a entrega for feita no chao, ocontato se da da mesma forma, razao porque recomendo que ao inves do alguidar,que se faca um canto bonito com folhas naturais, como folha de bananeira eoutras de forma larga, e que se use folha de taioba substituindo o alguidar debarro. Deixar ponteiro e facas que nao tem nenhum efeito no amala choca com anatural energia ecologica do umbandista. Copos de vidro ou copos de plasticostambem caem no absurdo e no erro, por nao terem nenhuma energia. Para a bebidadeve ser usado um coite e o que sobrar na garrafa deve ser jogado em circulo emvolta do
de Umbanda do Estado de Sao Paulo, atraves de cursos epalestras. no artigo 5o, VI, estipulaser inviolavel a liberdade de consciencia e de crenca, assegurando o livreexercicio dos cultos religiosos e garantindo, na forma da lei, a protecao aoslocais de culto e as suas liturgias. 12 . REFERENCIAS BIBLIOGRAFICASFEDERACAO UMBANDISTA DO GRANDE ABChttp://www.santuariodeumbanda.com.br/ ASSOCIACAODE UMBANDA E CANDOMBLE DE ATIBAIA E REGIAOwww.aucar.com.br TEMPLO DE UMBANDA ZE BOIADEIRO E VO MARIA CONGAhttp://zeboiadeiro.sites.uol.com.br/ TERREIRO DEUMBANDA DO PAI MANECOhttp://www.paimaneco.org.br/filosofia/livro/amalas TERREIRO DE UMBANDA CRUZEIRO DASALMAS - TUCA: ORIXAS E ENTIDADEShttp://tucapaitiao.blogspot.com/p/orixas.htm JORNALUMBANDA SAGRADAhttp://jornalumbandasagrada.blogspot.com/