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Ontem em uma conversa habitual antes do jantar, minha sogra falava de um rapaz que se suicidou e atribuiu a isto um ato de fraqueza, e eu como um bom ruminante, fiquei pensando naquelas palavras, o que fez submergir alguns demonios filosoficos e, por conseguinte, resolvi escrever esta pequena dissertacao.Como premissa primeira, nao vejo o suicidio como uma fraqueza ou algo ontologicamente malefico, e sim um ato contaminado pro valores axiologicos cristaos e decadentes (que nietzschiano fui agora). O ato de tirar sua propria vida e visto pela cultura dominante como um ato de fracasso e covardia, uma aberracao psiquiatrica, onde o potencial suicida tem de ser curado desta maligna obsessao. Contudo, atraves de uma analise historica, podemos perceber que a conotacao pejorativa ligada ao suicidio advem, principalmente, da moral crista que prega este crime como um dos maiores pecados. Em tempos primitivos, era costume o anciao suicidar-se para promover o bem comum social. No Egito antigo, foi criada a Academia de Sinapotumenos, que ensinava aos servos morrerem junto ao farao, para nao abandona-lo no mundo dos mortos. Na Grecia antiga, o suicidio poderia ser considerado um crime contra a sociedade, e o potencial suicida deveria comunicar seu suicidio e esperar o consenso da comunidade, contudo, o suicidio na Grecia era sentenciado aqueles que praticavam crime contra o Estado grego, o caso mais famoso foi o do filosofo Socrates, condenado a beber cicuta depois de ser acusado de corromper a juventude e por impiedade aos deuses. Na Roma antiga, com certa influencia do estoicismo, o suicidio ganha uma conotacao politica, como ato de resistencia perante o poder politico opressor, vide como exemplo a morte de Seneca perante Nero e a de Catao diante da soberania de Cesar. Ate mesmo nos primordios do cristianismo, era costume que uma horda de cristao tirasse a propria vida, visando o alivio dos sofrimentos terrenos e buscando o cessar da dor junto a Deus. Por isso, devido a grande parcela de cristaos que praticavam suicidio, a Igreja atraves do Concilio de Arles decide condenar o suicidio como um crime, pregando a ausencia de rituais o repudio de Deus ao suicidado.Com este argumento, ao longo da historia do ocidente, o suicidio foi elevado ao patamar de um tabu social, atribuindo valores negativos ao suicida, sempre condenando-o pelo crime a sua vida. Nietzsche em um de seus livros cita que "O suicidio e admitir a morte no tempo certo e com liberdade", ou como o professor Orlandi da Unicamp expressa em sua palestra sobre etica em Deleuze, o suicidio do filosofo frances foi ato extremamente singular do filosofo, onde o mesmo exerceu o direito de tirar a sua propria vida.Levando em conta o principio de que a vida e singular, por que temos de julgar o ato de suicidio do outro? Onde esta a autonomia da pessoa em decidir se nao quer mais viver? Por que devo dizer a um Deleuze que nao se deve pular da janela? O que faz minha verdade e minha crenca ser mais verdadeira do que a outra? Por que o suicidio e uma
fraqueza se nada contra a corrente dos valores em voga em nossa cultura? Sera que o ato de tirar a propria vida nao advem muito mais da coragem do que da covardia? Sao questoes que para serem respondidas e preciso estar para alem do bem e do mal...
diversos intelectuais, dentre os quais o Pai da Fenomenologia, Edmund Husserl, seu grande mestre, do qual tambem foi assistente. Em 1927, publica sua obra mais famosa Ser e Tempo (Zein und Zeit), que o projetou internacionalmente, abordando principalmente a tematica do Ser. Em 1933, filiou-se ao partido nazista e passou dez meses como reitor nacional-socialista em Freiburg, onde suas radicais ideias de renovacao da academia alema culminaram em sua demissao. Apos o episodio, sentindo-se frustrado com a politica, isolou-se do convivio social. Morreu em 1976 deixando milhares de paginas escritas, sempre evidenciando mais as perguntas do que respostas.O metodo fenomenologico e evidente na problematica de Heidegger, que parte do conhecimento imediato do que se apresenta a consciencia (o ente) para atingir uma problematica mais profunda (o ser). Como ponto de partida, o filosofar deve partir da existencia humana (chamado por Heidegger de Dasein, traduzido ao portugues por ser-ai) e suas relacoes no tempo para chegar a questao mais profunda de todas: O que e o ser?Na analise do Dasein, o filosofo chega a alguns conceitos fundamentais da existencia: O homem existe em um mundo factual, imerso em condicoes historicas, sociais, ambientais e economicas; A partir disto, o homem busca projetar-se alem de si, ou seja, sempre constroi planos de ir alem de sua condicao presente; Contudo, o eu que fundamenta o projeto, entra inevitavelmente em decadencia (ruina) ao se chocar com os outros, dissolvendo-se ante o impessoal do outro.O modo de ser do homem e fazer da vida um projeto; porem, tal projeto sempre se acha aberto a diversas possibilidades, o que gera no homem a angustia. A angustia e entendida por Heidegger como manifestacao do nada, pois que sempre nos angustiamos diante de algo indefinido. Para evitar essa angustia inafastavel, o homem acaba por mergulhar em uma fuga no impessoal: A existencia inautentica. Essa fuga e caracterizada pelo afastamento e anulacao de si mesmo em relacao ao outro.Por outro lado, ha a existencia autentica que e aquela que se enfrenta e se reconstroi a partir do nada. Mas de que nada estamos falando aqui? Como o existir se finda na morte (vez que na perspectiva heideggeriana, nao ha esperanca de vida pos-morte), entao depreende-se que o limite do homem e dado pelo tempo, pelo prazo de vida de cada um. A morte e esse nada que revela nossa finitude como seres humanos. Nao ha ceu, nem Deus, nem esperanca para nos acolher: o ser resta entregue a si mesmo, ao nada que sempre foi. O morrer e a consolidacao do nada como definicao existencial.Ser autentico e se afirmar diante dos projetos futuros, considerando tudo isso. A existencia, na sua forma mais autentica, so pode se dar dentro do tempo, interligando o passado e o presente (o que me tornei) aos projetos futuros (o que poderei ser), sempre tendo sob horizonte a ideia da morte e a consolidacao do momento.Heidegger busca assim uma sintese entre o existencialismo de Kierkegaard e a fenomenologia de Husserl, desconstruindo em certa medida os dualismos artificiais tipicos da metafisica classica como, por exemplo, ser versus aparecer e
corpo versus alma, enquanto conserva a irredutivel independencia entre "eu" e o "proximo" e indo ao encontro da verdadeira filosofia, aquela que transcende o mundo do mero ente e busca no misterio da metafisica as respostas sobre o ser.O autor Felipe Camargo e graduando em Filosofia pela USC Bauru, sob a orientacao do prof. Silvio Motta Maximino (JORNAL DA CIDADE - 9/11/2009 - Bauru)
O texto que colocarei aqui e referente a argumentacao que eu fiz no I Torneio de Debates USC 2009, acerca do tema "E possivel haver desenvolvimento economico sem a destruicao da natureza?". Nosso grupo deveria ser a favor, e a minha missao era contra-argumentar o que os dois primeiros membros do grupo adversario haviam colocado. Aqui esta o que eu expus:"O outro grupo nos trouxe diversos exemplos, tanto de fatos, como de projecoes negativas quanto ao tema deste debate e conclui, a partir dos mesmos, um cenario onde nao ha salvacao para as atitudes irresponsaveis que tivemos ate agora para com o planeta. No entanto, tais projecoes sao dadas pela ciencia, a mesma que tambem nos proporciona os fatos e projecoes positivas trazidas aqui pelo nosso grupo. Ora, isso se da porque a ciencia contemporanea nao mais se retem ao conceito de verdade absoluta, visto que ele proprio se embrenhou em incertezas, gerando o que chamamos de relativismo.Porem, esta trama que tanto gerou crises em nossa epoca nao e de todo mau, pois nos instiga a agir, visto a impossibilidade de certezas, quer catastroficas, quer paradisiacas. Com o relativismo smos obrigador a criar algo que chamamos de projeto social, onde tracamos um objetivo em comum e, a partir dele, criamos planos de acoes, conceituacoes, enfim, uma vida em sociedade.Esta mesma ciencia nos ajuda muito na criacao destes objetivos e planos de acao, o que podemos notar a partir de seus tres pilares principais: o metodo, a demonstracao e a previsao. Desde Galileu ate os fisicos quanticos, o pensamento cientifico estabeleceu-se de forma a poder prever acontecimentos atraves de suas teorias para, exatamente, poder controlar a natureza, pois como disse Francis Bacon: "Saber e poder".Contudo, este pensamento baconiano tornou-se mais refinado e holistico, e hoje volta-se para nossas proprias acoes. Assim, podemos dizer que as previsoes cientificas, este "poder" de Bacon, nos traz possibilidades de acao, tornando possivel uma mudanca em nossa atitude. De que serviria hoje esta face cientifica se nao nos proporcionasse esta capacidade de mudanca em nos mesmos? Por isso, para que nao caiamos numa falacia de apelo a ignorancia, e tendo em mente que estamos vivendo no mundo real, com consequencias reais, e nao em jogos logicos, a acao se torna nossa melhor saida."Este foi o primeiro debate. No total foram 6 grupos debatendo em tres dias. Fomos para a final, cujo o tema era "Vivemos melhor hoje?", onde tinhamos que ser contra esta ideia (o que foi bem facil pra gente, hehehe) e fomos os campeoes do Torneio. Nos proximos dias postarei minha argumentacao exposta na final.Ali na foto estamos eu (no meio), o Felipe (esquerda) e o Lauro (direita), escreventes deste blog. Este post, que deveria ter sido postado ha um bom tempo, certamente ira desagradar a maioria das pessoas, e aparecerao por aqui comentarios de protesto, o que e bom. Mas espero que eu consiga expor da forma mais clara possivel os meus argumentos.Ha um tempo atras estava lendo sobre tolerancia religiosa e, refletindo sobre a natureza do pensamento religioso, penso que isso nao e possivel.
Nao atraves da religiao. Explico: toda religiao tem uma base ontologica e a crenca num absoluto, de onde provem todas as coisas do mundo, alem do proprio mundo, e claro. Portanto, ha uma unica forma de se conhecer a verdade e as coisas, que e atraves deste Ser ontologico. Ora, se ha uma unica verdade, que e aquela pregada por determinada religiao, entao consequentemente todas as outras estao erradas, sao falsas.Ate ai tudo bem, bastante obvio, mas alem de haver uma unica verdade, ha uma unica forma de se chegar a ela, que e atraves dos rituais de determinada religiao. Hoje em dia pode parecer que nao, mas as regras, os ritos, a atualizacao cosmogonica, sao de fundamental importancia nas crencas absolutistas, pois sao as formas de comunicacao com a divindade e como que "manuais" para o designio dos humanos nesta vida.Se ha a fala do amor ao proximo, como ha na grande maioria das religioes, consequentemente seus fieis quererao o melhor ao outro, que pra ele e, acima de tudo, a salvacao ou evolucao do espirito, dependendo da linha que se segue. Com isso, sera natural que seu pensamento seja imposto ao outro - quer por boas intencoes, quer por mas.Assim, ha uma impossibilidade da tolerancia atraves da religiao. Mas isso nao significa que o individuo religioso nao possa ser tolerante - ele pode, mas nao o sera por causa (ou atraves) de sua religiao, visto sua natureza ontologica de carater absoluto.Agora podem vir os xingamentos. :)
Esta postagem se trata sobre, especificamente, a leitura que Mircea Eliade, o grande estudioso das religioes comparadas, faz sobre o conceito de Espaco e Tempo Sagrado em sua obra classica "O Sagrado e o Profano". E, basicamente, o resumo de algumas colocacoes interessantes contidas no livro que, eu espero, os faca buscar a leitura da obra como um todo, pois vale muito a pena para quem se interessa pelo assunto da religiao, da manifestacao da cultura humana, do comportamento e da antropologia.O ESPACO SAGRADOAtraves de um exercicio dialetico, Mircea Eliade designa aquilo que faz parte do mundo do sagrado em contrapartida aquilo que pertence ao contexto do profano. A partir disso, o autor coloca ambos em pontos extremos: o profano e o caos, o devir, o relativismo, mudanca constante e, portanto, irreal; enquanto que o sagrado e aquilo que ordena o caos, e o cosmos,constancia, verdade universal e, portanto, unica realidade. Mesmo que ambos os espacos sejam essencialmente diferentes, o limiar entre um e outro da uma continuidade da ideia espacial, e serve para mostrar ao homem exatamente esta diferenca, deixando-o conscio de que o espaco sagrado nao e mundano, e divino. Portanto, o limiar entre os espacos sagrado e profano e sempre utilizado como local para sacrificios, julgamentos e reverencias, alem de conter sinais claros que alertam sobre a distancia de ambos os locais. Um bom exemplo disso sao as gargulas que, no periodo medieval, eram adornacoes de feras e demonios, que tanto protegiam as igrejas, como alertavam aos fieis os perigos que os aguardavam no mundo profano.Mas sendo o espaco sagrado a unica realidade, o autor afirma que a manifestacao do sagrado funda ontologicamente o mundo, ou seja, antes da hierofania ha o nada; depois dela, ha tudo que existe. E o ponto em que o mundo e fundado passa a ser o centro do mundo, ou o centro do nosso mundo, exatamente por ter sido ali o local de partida. Afinal de contas, o universo se inicia no centro. Por isso mesmo, toda a vida social, e as construcoes humanas que comporao o espaco de convivencia de determinado povo girarao em torno deste local sagrado, deste centro.O centro do mundo e sempre designado por um simbolo (axis mundi), que coloca em comunicacao os mundos supraterrestre, terrestre e subterrestre. Esses simbolos compoem todo um sistema do mundo das sociedades religiosas, e sao compostos de imagens diferentes, como uma rotura que e simbolizada por uma "abertura" que permite o transito e a comunicacao entre as regioes cosmicas, comunicacao esta feita pelo "Axis Mundi" (que pode ser um pilar, uma escada, uma montanha, etc) envolta do qual o "Mundo" se compoe (o mundo em questao sempre sera um mundo especifico, o "nosso mundo") o que, portanto, constitui o Centro do Mundo".O interessante e que os simbolos em si ja sao suficientes para sacralizar um espaco, sem a necessidade de uma teofania ou uma hierofania. Ate mesmo um animal pode sacralizar determinado local, mas nunca o homem. Este nao tem o poder criar um espaco, um mundo. Ele apenas o reconhece e passa
a viver nele, reproduzindo sempre em microescala o processo cosmogonico.Todo este processo de re-encenacao do sagrado em todos os ambitos de sua vida, desde a construcao das cidades, ate a construcao de sua propria casa, mostra para Eliade que o homem religioso tem uma necessidade de objetividade, que o mundo profano, por ser devir, nao lhe proporciona. Assim, toda morada situa-se perto do Axis mundi, pois o homem religioso so pode viver implantado na realidade absoluta.Uma outra forma de repetir o processo de cosmogonia e atraves do Bauopfer , que sao sacrificios sangrentos ou simbolicos em proveito de uma construcao. E a santificacao das construcoes atraves de rituais de sacrificio, que dao alma, anima, ao local.Assim sendo, a habitacao do homem religioso e seu proprio universo, que ele cria para si atraves da repeticao da criacao exemplar dos deuses. Ela esta no centro do mundo, nao de forma fisica e material, mas de forma espiritual e existencial. E um simbolismo presente em todas as comunidades religiosas primitivas, sendo retomado pela arquitetura sacra surgida posteriormente.O lugar santo fixo foi precedido pelo provisorio, o que significa dizer que todos os simbolos e rituais concernentes aos templos, as cidades e as casas derivam, em ultima instancia, da experiencia primaria do espaco sagrado. Isso nos leva a ultima interpretacao do homem religioso sobre o espaco sagrado. A partir dos novos contextos sociais e politicos, em que o homem foi se fixando nas cidades, e o surgimento da arquitetura e outras ciencias, o templo deixou de ser somente uma imago mundi e passou a ser tambem a reproducao de um modelo transcendente. Este templo, pela sua santidade, esta completamente fora de toda a corrupcao terrestre, sendo puro por excelencia. Assim, ele ressantifica todo o mundo continuamente.Conclui Eliade que a experiencia do sagrado torna possivel a fundacao do mundo: la onde o sagrado se manifesta no espaco, o real se revela, o mundo vem a existencia. Comunica a passagem ontologica de um modo de ser a outro, revelando os niveis cosmicos, alem de projetar o centro do mundo atraves da consagracao do espaco pela hierofania e a repeticao da cosmogonia. Em outras palavras, o mundo deixa-se perceber como mundo, como cosmos, a medida que se revela como mundo sagrado.E preciso recosmizar o mundo atraves dos rituais, porque a unica realidade e o mundo sagrado, e o homem precisa viver no mundo real, como necessidade ontologica do Ser.Para o homem religioso, o caos e o nada. Assim, o espaco profano lhe causa um terror diante do nada, por ser um espaco desconhecido, fora de seu mundo, sem orientatio e, portanto, sem sentido previo dado pelos deuses. E o nao-ser absoluto. Por isso mesmo, ele persegue formas de permanecer o mais proximo possivel dos deuses, no espaco sagrado e, tambem, no tempo sagrado.O TEMPO SAGRADONao ha so um espaco sagrado para o homem religioso, onde os deuses se manifestaram ou houve alguma outra forma de sacralizacao, como tambem ha o tempo sagrado, que marca o periodo cosmogonico. Ele nao e homogeneo nem continuo e, pela sua natureza nao fluente, torna-se
reversivel, pois e um tempo mitico primordial tornado presente.As festas religiosas, o tempo liturgico sao reatualizacoes de um evento sagrado. Estar na festa significa sair do tempo profano, que nada mais e do que uma duracao ordinaria na qual se inscrevem os atos privados de significado religioso. O tempo sagrado, no entanto, e ontologico, sempre igual a si mesmo, nunca muda nem se esgota, e o intuito destas festas e o de reencontrar este mesmo tempo dos primordios.A vida do homem religioso, portanto, se faz no tempo sagrado e no tempo profano. No primeiro, o tempo e circular e recuperavel, um presente constante que pode ser revivido atraves dos ritos. Assim, enquanto o homem nao-religioso vive apenas no presente historico, o homem religioso se esforca para voltar a se reunir com os deuses nesse Tempo mitico, nesta "eternidade".No entanto, segundo Eliade, o homem nao-religioso tambem tem experiencias transcendentais semelhantes ao tempo sagrado. Elas se dao em momentos intensos para o individuo, como ouvir uma musica de que gosta muito ou esperar pelo encontro com a pessoa a quem ama. A diferenca para com o homem religioso esta na sacralidade destes periodos, ja que para o homem nao-religioso o tempo nao apresenta misterio nem rotura, e linear (com um comeco e um fim), havendo o fim total da existencia. O homem religioso, por sua, para o tempo profano atraves das festas que evocam o tempo sagrado. Isso se da pela natureza deste tempo mitico, explanada anteriormente.Diz o autor que alguns estudos mostraram que muitos povos utilizam a mesma palavra para designar o mundo, o universo em que vivem, e o ano, a passagem de tempo. Assim, percebe-se que cada novo ano marca o nascimento de um novo mundo, que se renova apos a purificacao das festas e ritos de final de ano. O Cosmos e concebido como uma unidade viva que nasce, se desenvolve e se extingue no ultimo dia do Ano, para renascer no dia do Ano-Novo. Porem este renascimento e um nascimento, pois para estes povos o tempo comeca desde o seu inicio.Ha, portanto, uma equivalencia entre o templum, espaco sagrado, e o tempus, o tempo sagrado, visto que templus exprime o espacial, tempus o temporal. O conjunto desses dois elementos constitui uma imagem circular espaco-temporal. Em outras palavras, para o homem religioso arcaico, o mundo se renova anualmente, ou seja, a cada novo ano o mundo e recriado.O tempo cosmico nasce com o Cosmos. Assim, toda criacao ocorre no comeco do tempo e, por isso, a necessidade de recria-lo e, a partir desta recriacao, haver o renascimento do mundo. Esse processo se da pelas festas anuais, que recriam a cosmogonia. Ela e o momento em que os deuses se manifestaram de forma suprema e plena, num gesto exemplar de forca, superabundancia e criatividade. Se o homem religioso quer viver sempre no real, e a unica realidade e sacra, todas essas acoes sao esforcos para que ele se encontre sempre no tempo e espaco sagrados, ou seja, na fonte da realidade, no comeco do mundo.Estes aspectos fazem Eliade apontar dois pontos
importantes: 1) a repeticao da cosmogonia regenera o Tempo; e 2) o homem religioso nasce novamente ao participar ritualisticamente da recriacao do mundo. Segundo o autor, isto faz com que percebamos aspectos importantes do comportamento do homem religioso, principalmente em relacao ao Tempo, como o esforco do mesmo ao participar novamente deste Tempo mitico e o ato dos deuses neste mesmo periodo servir como modelo para todo ato de criacao de seu mundo, como sua cidade, sua casa, etc.A reatualizacao da cosmogonia tambem e feita quando o homem religioso quer salvar suas colheitas, ganhar uma guerra, mas, principalmente, curar uma doenca. O processo de cura e a regeneracao do ser humano que, na verdade, so pode renascer novamente de forma simbolica. Diz o autor: A concepcao subjacente a esses rituais de cura parece ser a seguinte: a Vida nao pode ser reparada, mas somente recriada pela repeticao simbolica da cosmogonia, ja que ela e o modelo exemplar de todo e qualquer ato de criacao.A eficacia do medicamento so se da quando se evoca ritualmente a sua origem diante do doente, contanto a historia da doenca ou de quem a causou, e o momento em que este mal foi vencido por uma divindade ou santo. Assim, o mito de origem da doenca nada mais e do que uma copia do mito cosmogonico.Todo o calendario sagrado e a constituicao da reatualizacao cosmogonica, e as festas sempre acontecem no tempo original, sagrado. Em outras palavras, nestes momentos os homens se tornam contemporaneos dos deuses. Isso diferencia o comportamento do individuo durante a festa daquele de antes ou depois, pois este momento e sacro, especial, e a propria eternidade.Estas festas sagradas tambem tem outro objetivo, que e reensinar aos homens a sacralidade dos modelos exemplares divinos, evitando com que eles se percam. Por isso, certos afazeres cotidianos sao repetidos nestas ocasioes, mas com uma esfera diferente, porque se trata da atualizacao de um ensinamento divino. Nas civilizacoes primitivas tudo o que o homem faz tem um modelo trans-humano; portanto, mesmo fora do tempo festivo, seus gestos imitam os modelos exemplares fixados pelos deuses e pelos Antepassados miticos.O desejo do homem religioso de viver no tempo mitico e uma nostalgia de uma situacao paradisiaca, na perspectiva de Eliade. Isso pode ate parecer uma recusa a vida e ao mundo, no entanto e exatamente o contrario. Ele nos diz que o homem religioso assume para si toda a responsabilidade ao colaborar no ato de criacao do Cosmos e seu proprio mundo, alem de assegurar a vida das plantas, dos animais, etc. E uma responsabilidade cosmica e, portanto, bastante diferente daquela a que, contemporaneamente, damos valor.Aquilo que o autor chama de obsessao ontologica e visto como uma visao completamente otimista, ja que o homem religioso acaba aderindo totalmente ao Ser e luta para que esteja sempre em sua presenca, quer espacial, quer temporalmente. E, para alem disse: toma seu ato de criacao como modelo a ser seguido em todos os ambitos de sua existencia.O mito e o modelo por ser uma verdade ontologica, absoluta. E o e porque foi