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um pensamento da Voz, mas cuja relacao essencial entre linguagem e morte tem, para a metafisica, o seu lugar na Voz. Ter experiencia da morte como morte significa efetivamente fazer experiencia da supressao da voz e do surgimento, em seu lugar, de outra Voz, que constitui o originario fundamento negativo da palavra humana. A Voz, portanto, nao diz nada, nao quer-dizer nenhuma proposcao significante: ela indica e quer-dizer o puro ter lugar da linguagem, e, pois, uma dimensao puramente logica. A Voz e a dimensao etica originaria, na qual o homem pronuncia seu sim a linguagem e consente que ela tenha lugar. Morada habitual e habito, ou seja, o ethos do homem, que se encontra para a filosofia, ja sempre cindido e ameacado por um negativo. Um dos mais antigos testemunhos no qual a filosofia se poe a pensar o ethos caracteriza, deste modo, a morada habitual do homem. O ethos, a morada habitual e, para o homem, o lugar da cisao aquilo que ele jamais pode apreender sem receber daquilo uma laceracao e uma fissura , o lugar onde jamais pode estar verdadeiramente desde o inicio, mas aonde pode somente no fim regressar. E possivel que o ser nao esteja a altura do simples misterio do ter do homem, da sua habitacao assim como do seu habito? Estar na linguagem sem ser ai chamado por nenhuma Voz, simplesmente morrer sem ser chamado pela morte e, talvez, a experiencia mais abissal; mas esta e precisamente, para o homem, tambem a experiencia mais habitual, o seu ethos, a sua morada que, na historia da metafisica, ja se apresenta sempre demonicamente cindida em vivente e linguagem, natureza e cultura, etica e logica e e, por isso, atingivel, apenas na articulacao negativa de uma Voz. Pensa-se, neste seminario, a Voz a partir de seu cancelamento, ou melhor, pensa-se a Voz como jamais sida, no seu lugar, morada sem vontade e sem Voz, esta morada e o aqui resta a pensar. Trata-se, em ultima instancia, de um tal fazer interdito, que fornece a sociedade e a sua infundada legislacao a ficcao de um inicio: o que e excluido da comunidade e, na realidade, aquilo sobre o qual se funda a inteira vida da comunidade e e assumido por ela como um passado imemoravel e, todavia, memoravel.O homem e o animal que possui a linguagem, enquanto o in-fundado tem fundamento na propria violencia, no proprio fazer: facere sacrum (sacrificio, fazer interdito, afetado pela sacralidade, sacro, acessivel apenas a certas pessoas e de acordo com regras determinadas). Nocao ambigua esta de sacro, que significa tanto a lei quanto designa quem a viola. Que o sacrificio seja um assassinio, isso nos bem conhecemos, que nao seja casual e que por isso mesmo seja violento: violencia esta que em si nao explica nada, todavia, alias, por sua vez, essa mesma violencia necessita de explicacao. A inaturalidade da violencia humana e uma producao historica do homem e e implicita na propria concepcao da relacao entre natureza e cultura, entre vivente e logos na qual o homem funda a propria humanidade. Nao
e proprio ao homem ser um indizivel, que permanece nao dito em toda praxis e em toda palavra humana: ele e antes a propria praxis social e a propria palavra humana, tornadas transparentes a si mesmas. Mas a transmissao indizivel continua a dominar a tradicao da filosofia: em Hegel, como aquele nada, que e preciso abandonar a violencia da historia e da linguagem para dele extrair a aparencia do inicio e do imediato; em Heidegger, como o sem nome que, permanecendo nao dito em toda palavra e em toda transmissao, destina o homem a tradicao e a linguagem. E certo que em ambos os casos, o pensamento se propoe a absolucao do homem da violencia do fundamento. Assim como o fundamento da violencia e a violencia do fundamento.
A repressao funciona, de certo, como condenacao ao desaparecimento, mas tambem como injuncao ao silencio afirmacao da inexistencia e, com efeito, constatacao de que, em tudo isso, nao ha nada para dizer nem ver tampouco para saber. Assim marcharia, com a sua logica capenga, a hipocrisia de nossas sociedades burguesas? Explicam-nos que, se a repressao foi, desde a epoca classica, o modo fundamental de ligacao entre poder, saber e sexualidade isso so se pode liberar a um preco consideravel. Ha alguma razao que torne gratificante a formulacao das relacoes de poder e sexo por intermedio da repressao? Ha algumas decadas que nos so falamos de sexo fazendo pose, conscientes de se desafiar a ordem estabelecida, com tom de voz que demonstra o quanto isso e subversivo. Enfim, levantam-se pelo menos tres duvidas sobre essa hipotese repressiva: a repressao do sexo seria mesmo uma evidencia historica? Houve alguma acentuacao ou instauracao de um regime de repressao ao sexo no seculo XIX? A repressao veio a se cruzar com um mecanismo de poder, que ate entao funcionaria sem contestacao, para barrar-lhe a via? Acontece que, a partir do fim do seculo XVI, a colocacao do sexo em discurso, em vez de sofrer um processo de restricao, foi, ao contrario, submetida a um mecanismo de crescente incitacao, assim como as tecnicas de poder exercidas sobre o sexo nao obedeceram a um principio de selecao rigorosa, mas de disseminacao e implantacao das sexualidades polimorfas. Considere-se, portanto, esses tres ultimos seculos em suas continuas transformacoes, as coisas aparecem bem diferentes: em torno e atraves do sexo houve uma imensa explosao discursiva, talvez tenha havido uma depuracao bastante clara do vocabulario autorizado. Fixando cada qual a sua maneira a linha divisoria entre o licito e o ilicito, tres grandes codigos explicitos se encarregavam das praticas sexuais ate o final do seculo XVIII: o direito canonico, a pastoral crista e a lei civil romper as leis do matrimonio e procurar prazeres estranhos merecia, de qualquer modo, condenacao. Os discursos sobre o sexo (especificos e diferentes tanto pela forma quanto pelo objeto) entao nao cessaram de proliferar. Trata-se de uma fermentacao discursiva que se acelerou a partir do seculo XVIII, nao tanto a multiplicacao dos discursos provavelmente mais ilicitos, como zombaria aos novos pudores; mas a multiplicacao dos discursos sobre o sexo no proprio campo do exercicio do poder (incitacao institucional de se falar do sexo e a falar cada vez mais). Este projeto de uma colocacao do sexo em discurso formara-se ha muito tempo, numa tradicao ascetica e monastica. Considera-se a evolucao da pastoral catolica e do sacramento da confissao onde tudo devia ser dito: trata-se mais de uma evolucao que fez da carne, a origem de todos os pecados, ao mesmo tempo deslocou o momento mais importante, do ato em si, para a inquietacao do desejo. O que se interrogava era sobre a sexualidade das criancas, a dos loucos e criminosos; e do prazer dos que nao amam o outro sexo; os devaneios, as obsessoes, as pequenas manias ou as grandes raivas.Nao obstante, atraves e tais discursos multiplicaram-se
ate meados do seculo XIX para dar os frutos que chegamos a assistir com a eclosao das primeiras guerras do seculo XX. O sangue absorveu o sexo, enquanto os primeiros sonhos de aperfeicoamento da especie deslocaram todo o problema do sangue para uma gestao bastante coercitiva do sexo. Ocorre que, a partir da segunda metade do seculo XIX, a tematica do sangue foi chamada a sustentar o tipo de poder politico que se exerce atraves dos dispositivos de sexualidade. O racismo, em sua forma estatal, moderna, biologizante, se forma neste ponto: toda uma politica do povoamento, da familia, do casamento, da educacao, da hierarquizacao social, da propriedade e uma longa serie de intervencoes permanentes ao nivel dos corpos, das condutas, da saude, da vida cotidiana, receberam justificacao em funcao de proteger a mitica pureza do sangue e fazer triunfar a raca. Para M. Foucault, o nazismo foi, sem duvida, a combinacao mais ingenua e mais ardilosa dos fantasmas do sangue com os paroxismos de um poder disciplinar. Trata-se de uma sociedade disciplinar deste tipo, capaz de suportar uma ordenacao eugenica sob uma estatizacao ilimitada e acompanhada pela exaltacao onirica de um sangue superior, mas que implicava necessariamente o genocidio sistematico dos outros e o risco de expor a si mesmo a um sacrificio total.Direito de morte, poder sobre a vida, com efeito, surtem do golpe do sangue sobre o sexo um genocidio justificado por um surto em ser uma raca superior? O direito de vida e morte sempre esteve condicionado a defesa de um soberano e a sua sobrevivencia. O direito de vida e morte e um direito assimetrico: o soberano so exerce seu direito sobre a vida na medida em que exerce seu poder de matar ou contendo-o. Formula-se uma especie de direito de causar a morte e de deixar viver. Este era um tipo de direito de apreensao das coisas, do tempo, dos corpos e da vida culminava com o privilegio de se apoderar da vida para depois suprimi-la. Esse e o formidavel poder de morte, onde os massacres se tornaram vitais, como gestores da vida e da sobrevivencia de corpos e racas que tantos regimes puderam travar tantas guerras, causando a morte de tantos homens, sob o poder de expor toda uma populacao a morte geral. Pode-se dizer que esse velho direito de causar a morte e deixar viver foi substituido por um poder de causar a vida ou devolver a morte. A velha potencia da morte em que se simbolizava o poder soberano e agora recoberta pela administracao dos corpos (anatomo-politica do corpo humano e suas disciplinas) e pela gestao calculista da vida (biopolitica da populacao em uma serie de intervencoes e controles reguladores). Nesse pano de fundo, compreende-se, pois a importancia assumida pelo sexo como foco de disputa politica, se nao e ele afinal que esta na articulacao dos dois eixos ao longo dos quais se desenvolveu toda a tecnologia politica da vida: de um lado, faz parte das disciplinas do corpo (adestramento, intensificacao e distribuicao das forcas, ajustamento e economia de energia) e, do outro, o
sexo pertence a regulacao das populacoes, como na reproducao da especie, no planejamento familiar, no dispendio e por todos os efeitos globais que induz. O sexo e, portanto, acesso a vida corpo e, ao mesmo tempo, a vida da especie.
A filosofia surge nos intersticios de comunidades diferentes, como se houvesse um espaco fragil de troca e de circulacao entre elas, espaco onde falta qualquer especie de identidade positiva. Se nao fosse da duvida fundamental de Descartes exatamente a experiencia multicultural de que a nossa propria tradicao ocidental nao e melhor que a tradicao cultural dos outros, tida como excentrica. Parece que a luta dos contrarios, que rege o materialismo dialetico, foi colonizada ou ofuscada pela nocao de polaridade dos contrarios disseminada pela Nova Era neste caso, o primeiro passo dado foi o de substituir essa questao da polari-dade dos opostos pelo conceito de tensao, lacuna, nao-coincidencia inerente ao proprio Um. Este livro nao deixa de se basear na estrategia politico-filosofica de chamar essa lacuna ou tensao, que visa a separar o Um, pela palavra paralaxe. Deste modo, o materialismo sera forcado a perceber uma torcao reflexiva, por meio da qual eu mesmo me incluirei em toda imagem constituida por mim: neste caso, trata-se do materialismo desde que isso signifique que a realidade que vejo, nunca sera inteira, porque ela sempre vai conter uma mancha, um ponto obscuro, que indicara minha presenca, minha inclusao nela.A mudanca e puramente paralactica, ou seja, trata-se menos de uma mudanca do objeto do que uma mu-danca de nossa atitude perante o objeto visto. Ressaltam-se dois tipos de objetos: o hitchcockiano e o Odradek, pois: (1) Como uma materializacao de um investimento libidinal intersubjetivo, como se fosse para os olhos de alguem que a observacao o fez olhar, ou seja, isso apresenta um objeto diretamente como transmissao de uma tensao intersubjetiva, ja que tal objeto nunca e possuido nem manipulado o proprio objeto (hitchcockiano) que determina o que nos somos. Assim sua posse nos afeta de maneira incontrolavel. Transfere entao a enfase das pessoas para o objeto, de tal forma que a troca dos olhares da-se primei-ramente, so depois, a camera se aproxima lentamente para o objeto, ponto central da cena: para criar o suspense proto-hitchcockiano, o objeto ponto central da cena, ponto focal libidinal so e citado no fim, sua mencao e quanto mais retardada; (2) Descreve-se uma das realizacoes mais fundamentais de F. Kafka o Odradek: a primeira vista, um carretel de linha chato e em forma de estrela, ou melhor, pedacos velhos de linha (amarrados, enovelados) de varios tipos e cores. Uma pequenina cruz de madeira se projeta do meio da estrela e outra varinha se une a ela em angulo reto. Nessa ultima varinha, de um lado, e de uma das pontas da estrela, de outro, a coisa consegue ficar de pe, como se realmente tivesse duas pernas. O Odradek e muito habil e raramente se consegue apanha-lo, com frequencia ele se esconde nos corredores, nos armarios, nas escadas, mas ninguem o ve: o Odradek e, portanto, um objeto transgeracional (livre dos ciclos da geracao), imortal, fora da finitude, fora do tempo, que nao demonstra nenhuma atitude ligada a metas, propositos, utilidades, mas induz a ideia que sobrevivera a nos. Retirados do universo cinematografico, o objeto hitchcockiano, de um lado, e o Odradek,
do universo literario, de outro, nao deixam de ser assinalados em termos eticos e esteticos por S. Zizek como signifi-cantes. Uma serie de filmes e disposta para compor o imaginario das significacoes que alguns conceitos sao levados a obter atraves da otica estetica de S. Zizek: a) A cena de Coracao Selvagem, de David Lynch, quando Willem Dafoe pressiona Laura Dern num quarto solitario e escuro a repetir: Fala me fode! a extorsao da palavra que assinalaria o consentimento para o ato sexual. Quando ela concorda e repete a frase desejada, ele da um sorriso simpatico e diz que hoje nao poderia, porque estava com pouco tempo, precisava ir... Trata-se de um estupro em fantasia? Uma recusa da realidade que humilha a vitima ainda mais, sob uma fantasia que e estimulada e abandonada num mesmo gesto? b) Nos dois ultimos filmes do cineasta Andrei Tarkovski, Nostalgia e O sacrificio, o ato de sacrificio sem sentido sao profundamente kier-kegaardianos, ato puro e insensato que restaura o sentido de nossa vida terrena; c) Galante e Sanguinario, um filme de Delmer Daves, classico tema de faroeste, em que o Ato mais importante nao e realizado pelo personagem central, mas sim sobre um personagem coadjuvante, que recai a o foco da provacao etica. Conta-se a historia de um fazendeiro pobre (Van Heflin), que por 200 dolares aceita escoltar um bandido (Glenn Ford) com a cabeca a premio do hotel, onde esta, ate o trem, que desembarcara na prisao. O fazen-deiro precisa desse dinheiro para salvar seu gado da seca, tanto que durante todo o filme, a pessoa que parece ser posta a prova (etica) e o proprio fazendeiro. No entanto, na ultima cena toda a percepcao do filme muda: perto do trem, prestes a sair da estacao, o bandido e o fazendeiro se veem frente a frente com a gangue, que aguarda o momento certo para atirar no fazendeiro e libertar seu chefe: quando a situacao parece desesperada para o fazendeiro, o bandido de repente diz: Confie em mim! Vamos pular juntos do vagao! Em resumo, quem foi posto em provacao etica acabou sendo o bandido e nao o fazendeiro como se esperava; d) uma das cenas de Matrix que se destaca e a que Nero tem escolher entre a pilula azul (Prazer, a persistencia na ilusao regulada pela Matrix) e a vermelha (Verdade, o despertar traumatico no Real): ele escolhe a vermelha, ao contrario do informante da Matrix infiltrado entre os rebeldes que, em um cena de dialogo com Smith (agente da Matrix), pega um pedaco de carne com seu garfo e diz: sei que e apenas uma ilusao virtual, mas nao me importo, porque o gosto e real assim ele segue o principio da ilusao, onde e preferivel permanecer na ilusao mesmo sabendo que e so uma ilusao. Em vez de sermos escravizados pela Matrix, podemos nos libertar? Tanto aprendendo com suas regras como mudando as regras do nosso universo fisico? No entanto a escolha nao se da apenas entre a verdade amarga e a ilusao prazerosa, mas antes a dois modos de ilusao:
o traidor esta preso a ilusao de nossa realidade, dominada e manipulada pela Matrix. Trata-se sempre do gesto etico elementar que e um gesto negativo: trata-se de estrategias que visem a bloquear a nossa tendencia direta. Seja por uma intuicao hegeliana de Benjamin Libet de como o ato elementar de liberdade, a manifestacao do livre-arbitrio e dizer nao, isto e, interromper a execucao de uma decisao assim, a liberdade nao e fazer que se quer, mas fazer o que nao se quer frustrar a realizacao espontanea de um impeto. Seja quando Daniel Wegner, de modo bem kantiano, afirma que uma acao voluntaria e algo que a pessoa pode fazer quando lhe pedem, a implicacao e precisamente que obedecemos a uma ordem que vai contra a nossa tendencia espontanea.Certa substantivacao psicologica, vista por Seymour Chatman, desvela uma das caracteristicas de Henry James, atraves do impacto da historia sobre as esferas mais intimas da experiencia, ate porque as ideias e percepcoes sao mais entidades que acoes, mais coisas que movimentos: de tal modo que as abstracoes psicologicas adquirem vida propria sao os verdadeiros agentes, aqueles que interagem. Talvez seja por isso que um capitulo deste livro tenha sido intitulo: A Escolha de Kate, ou o materialismo de Henry James. Materialismo percebido quando o sujeito torna-se uma especie de recipiente vazio um espaco no qual pode se localizar as coisas. A propria substantivacao de verbos e predicados operada por H. James, sua transformacao em agentes substantivos, e que dessubstancializa o sujeito, reduzindo-o a um espaco vazio formal no qual interage a multiplicidade de agentes. Trata-se, pois de reler As asas da pomba como a his-toria de como Milly, depois de saber da trapaca da qual se tornou alvo, nao sabotou nem se vingou quando o ato se consumou, levando a historia ate o final. O romance de H. James consuma-se quando um co-nhecimento indesejado e imposto as pessoas, questiona-se: como esse conhecimento afetara seus atos? O que fara Milly quando souber que Densher e Kate estao ligados? Quando souber da tramoia de Densher ao demonstrar amor por ela? Como Densher vai reagir quando souber que Milly conhece o seu plano com Kate? A questao esta ligada a Milly, entao, ao saber da tramoia, ela reagira com um gesto de sacrificio e deixa a sua fortuna para Densher? O oferecimento de Milly, nao deixa de ser um oferecimento feito para ser negado. Ao oferecer-lhe uma riqueza da mais profunda bondade ou aceita e sera marcado por uma mancha indelevel de culpa e corrupcao moral, ou se fizer o que e certo e rejeita-la, voce tambem nao estara sendo integro sua propria rejeicao servira como reconhecimento de sua culpa. Acontece que o objetivo de Milly e destruir a ligacao entre Dansher e Kate: ao assumir e encenar livremente a propria morte como sacrifico de autodestruicao que deveria permitir, junto com a heranca, que Densher e Kate vivessem felizes para sempre. Este gesto de Milly acabava arruinando a propria possibilidade de eles serem felizes. Ocorre que se Milly deixar sua fortuna para eles, ao mesmo tempo, torna-se eticamente
impossivel para eles acei-tarem esse presente. O Deus de Kierkegaard deve ser compreendido como um ponto extremo do idealismo. O Deus de Kierke-gaard esta correlacionado a nossa relacao com a realidade, como inacabada, em devir. Assim, Deus sera o nome do Outro Absoluto contra o qual podemos medir a total contingencia da realidade como tal, ele nao pode ser concebido como nenhum tipo de Substancia, como Coisa Suprema. Se nao ha medida em comum entre a nossa vida e o divino, uma renuncia sacrificatoria nao poderia fazer parte de uma troca com Deus, assim sacrificamos tudo (tudo em nossa vida, a sua totalidade) por nada. Acontece que se exige do homem algo que seja o maior sacrificio possivel ou um exercicio que se dedique por toda a sua vida como sacrificio, mas se caso lhe perguntarem: Sacrificio para que? Nao havera para que? Nada vai garantir que nosso sacrificio sera recompensado ou que daremos um sentido real a nossa vida. Trata-se de um salto de fe: para o observador externo so pode parecer um ato de loucura. Entao, depois de sacrificar tudo (minha felicidade, honra, riqueza) pela Causa, de repente percebe-se que se perdeu a propria Causa a alienacao e, portanto, redobrada, refletida em-si. Quando se sacrifica tudo pela Causa, acaba-se perdendo (traindo) a propria Causa, quando se aliena sem restricoes ao Simbolico, acaba-se sendo reduzido a uma mancha excrementicial desse Simbolico produzido.
Se em todas as outras religioes, Deus pede a seus seguidores que lhe permanecam fieis, so Cristo lhe pediu que o traissem para cumprir sua missao. Na sua frase Pai, porque me abandonaste?, o proprio Cristo comete aquilo que e o pecado supremo para o cristao: ser abalado na sua fe. Na historia aterradora da Paixao esta claramente indicado que o autor de todas as coisas conheceu nao so o sofrimento extremo como a propria duvida. No cristianismo, Deus morre nao para os homens, mas para Si mesmo. Quando Cristo morre, o que morre com ele e a esperanca secreta discernivel na frase: Pai, porque me abandonaste? O ponto principal do cristianismo e antes o ataque ao nucleo religioso duro que sobrevive mesmo no humanismo, ate no stalinismo. So e possivel redimir esse nucleo do cristianismo pelo gesto que consiste em abandonar o escudo da sua organizacao institucional: ou abandonamos ou conservamos a forma religiosa, mas perdemos a essencia. Para poder salvar o seu tesouro, tem de se sacrificar a si mesmo, como Cristo teve de morrer para que o cristianismo pudesse emergir. Enquanto o olhar do budista esta voltado com uma intensidade peculiar para o Interior (a imersao na Verdade): o cristao contempla o Exterior (o encontro traumatico com a Verdade) com uma intensidade fulgurante. A rapida industrializacao e militarizacao do Japao nos ultimos cento e cinquenta anos, por exemplo, com a sua etica da disciplina e do sacrificio, foi apoiada pela grande maioria dos pensadores zen e hoje se assiste ao fenomeno corrente do zen industrial entre os dirigentes japoneses. A atitude de imersao completa no agora da Iluminacao imediata onde o eu nao existe e toda a distancia reflexiva abole-se. No entanto, eu sou o que faco, desde que isso resulte de uma disciplina absoluta que coincida com uma espontaneidade total, o que legitima perfeitamente a subordinacao a maquina social militarista. Verifica-se uma oposicao, onde se situa o discurso zen, entre a atitude reflexiva que temos na vida cotidiana (desejamos a vida e tememos a morte, lutamos por prazeres em vez de agirmos diretamente) e a posicao daquele que recebeu a iluminacao (ao mostrar que a diferenca entre a vida e a morte deixou de ter importancia). Deste modo, e exatamente nesta oposicao que nos redescobrimos na unidade original em que o eu nao existe e que somos diretamente o nosso ato. Os mestres militares interpretam a mensagem zen fundamental (a libertacao esta na perda do eu, na uniao imediata com o Vazio primordial) identica a fidelidade total dos soldados, com sua obediencia mecanica as ordens, na medida em que realizam o seu dever sem consideracao pelo eu e por seus interesses. Os soldados sao levados a marchar de modo a leva-los a uma especie de subordinacao cega e a faze-los obedecer como marionetes.Nao ha reencarnacao, ha apenas esta vida que e diretamente identica a morte, assim o guerreiro ja nao age como uma pessoa, ele esta totalmente dessubjetivado, ou conforme D. T. Suzuki: no caso do homem que ergueu o sabre por obrigacao, nao e ele que mata,