com sua personalidade propria e nao elemento de uma multidao. Isto quer dizer que cada sociedade indigena dispoe de seu proprio processo de educacao e de transmissao dos seus conhecimentos tradicionais, nao necessitando da interferencia de terceiros, exceto nos casos em que esses processos tenham sido destruidos e requeiram registros externos para ser, de alguma forma, reconstruidos.A necessidade de educacao escolar, admitida e reivindicada pelos povos indigenas, provem do sistema multietnico (Barros, 2000). Entretanto, seu sentido se altera de acordo com as outras variaveis oriundas das diversidades socio-culturais, decorrentes do aprofundamento das relacoes de contato, como falar e escrever em portugues ou fazer operacoes matematicas, que demandam servicos de educacao escolar quando solicitados por comunidades indigenas interessadas. Esse interesse e imprescindivel, pois nao faz sentido impor a outra cultura informacoes estranhas que ela nao necessita. Eu acredito que temos que respeitar a sua cultura, entretanto o sistema educacional impoe aos indigenas uma grande escolar que nao condiz com sua realidade e cultura. Nao ha respeito com imposicao. Portanto, a educacao tem que fazer a ponte entre a sociedade indigena e a nao indigena, para que os indios tenham acesso as informacoes e tecnologias modernas e tenham assegurado a liberdade de escolher o que eles querem nao adotar.Segundo Ferreira (2001), a historia da educacao escolar entre os povos indigenas no Brasil pode ser dividida em quatro fases. A primeira, mais extensa, inicia no Brasil Colonia, quando a escolarizacao dos indios esteve nas maos de missionarios catolicos, especialmente jesuitas. O segundo momento e marcado pela criacao do SPI (Servico de Protecao ao Indio), em 1910, e se estende a politica de ensino da FUNAI (Fundacao Nacional do Indio), e a articulacao com o SIL (Summer Institute of Linguistics) e outras missoes religiosas. A terceira fase vai do fim dos anos 60 aos anos 70, destacando-se nela o surgimento de organizacoes nao governamentais: Conselho Indigenista Missionario (CIMI), Centro de Trabalho Indigenista (CTI), Comissao Pro-Indio, entre outras, e do movimento indigena. A quarta fase se delineia pela iniciativa dos proprios povos indigenas, nos anos 80, que passam a reivindicar a definicao e a autogestao dos processos de educacao formal. Os indios entram em cena para debater a politica de escolarizacao e para exigir o direito a uma educacao escolar voltada aos seus interesses, ou seja, uma educacao que respeite as diferencas e as especificidades de cada povo.A educacao escolar passou a ser encarada como uma politica publica, como um direito a cidadania, alem de um instrumento de resistencia e luta. Hoje, ja nao se discute se os indios tem ou nao tem alma, mas trata-se de admiti-los como cidadaos com direitos especificos. Nas palavras de Secchi (2000), "admitiu-se a alteridade e tolerou-se a diferenca, mantendo-se, entretanto, inalterado, o direito discricionario de outorgar direitos".AS CRIANCAS INDIGENAS E A EDUCACAO Se fosse possivel conceber-se uma subcategoria de individuos-crianca, ou estabelecer-se o segmento mais vulneravel dentre todos os possiveis na escala de protecao dos direitos humanos, certamente, sem nenhum esforco, poderiamos inserir neste contexto as criancas e adolescentes pertencentes a comunidades indigenas. Ao me referir aos direitos humanos, nao