teoria marxista, constituia a contradicao primaria dentro do capitalismo. O anterior "livre" mercado (como um mecanismo "inconsciente" para a distribuicao de bens) e a "irrevogavel" propriedade privada da epoca de Marx tinham sido gradualmente substituidos pelo estado centralizado planificado e pela propriedade socializada dos meios de producao nas sociedades ocidentais contemporaneas. A dialetica atraves da qual Marx previu a emancipacao da sociedade moderna e portanto suprimida, efetivametne sendo subjugada a uma racionalidade positivista de dominacao.Dessa segunda "fase" da Escola de Frankfurt, o filosofo e teorico critico Nikolas Kompridis escreve o seguinte: De acordo com a nova visao canonica da historia, a teoria critica da Escola de Frankfurt comecou nos anos 1930 como um razoavel confidente programa interdisciplinar e materialista, o objetivo Geraldo que era conectar o criticismo social normativo ao potencial emancipatorio latente no processo historico concreto. Apenas umas decadas ou mais depois, entretanto, tendo revisitado as premissas da sua filosofia ou historia, a Dialetica do Esclarecimento de Horkheimer e Adorno conduziu todo o empreendimento, provocativamente e auto - conscientemente, para um cetico cul-de-sac. Como um resultado, eles ficaram emperrados em dilemas irresolviveis da "filosofia do sujeito", e o programa original foi diminuido para uma pratica negativista de critica que evitava os muito normativos ideais dos quais ele implicitamente dependia. Kompridis afirma que esse "cetico cul-de-sac" chegou com "muita ajuda do uma vez inexprimivel e sem precedentes fascismo europeu," e poderia nao ter sido chegado sem "algum bom mercado [saida de, ou] Ausgang, mostrando o caminho fora do sempre recorrente pesadelo em que esperancas do esclarecimento e horrorres do Holocausto sao fatalmente enredados." Entretanto, esse Ausgang, de acordo com Kompridis, nao viria ate mais tarde - supostamente na forma do trabalho de Jurgen Habermas em bases intersubjetivas da racionalidade comunicativa.Filosofia da musica modernaAdoron, um musicista treinado, escreveu A Filosofia da Musica Moderna (1949), em que ele, em essencia, polemiza contra a beleza em si - porque isso havia se tornado parte da ideologia da sociedade capitalista avancada e a falsa consciencia que contribui a dominacao social. Isso assim contrinui para a presente sustentabilidade do capitalismo por retribuir uma "estetica gentil" e "concordavel". Apenas a arte e a musica de vanguarda podem preservar a verdade capturando a realidade do sofrimento humano. Assim: Que percepcoes radicais das musicas sao o nao transfigurado sofrimento do homem [...] O registro sismografo do choques traumaticos torna-se, ao mesmo tempo, lei estrutural tecnica da musica. Isso proibe a continuidade e o desenvolvimento. A linguagem musical e polarizada de acordo com o seu extremo; em direcao a gestos de choques a convulsoes do corpo em uma mao e na outra em direcao a uma cristalina paralisacao do ser humano cuja ansiedade causa congelar nas suas sequencias [...] A musica moderna ve o absoluto oblivio como o seu objetivo. Essa e a mensagem sobrevivente do desespero do naufrago. Essa visao de arte moderna como verdade produtora apenas atraves da negacao da forma e normas esteticas tradicionais de beleza porque elas tornaram-se ideologicas e caracteristica de Adorno e da Escola de Frankfurt em geral. Isso tem sido criticado por aqueles que