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se toma em uma disputa entre o Ba'al Hama'or eo Ramban . Eles tomam posicoes opostas sobre como iveir Lifneiindependente e a partir do pecado, que e eventualmente cometidos. Elesperguntam: e iveir Lifnei uma transgressao em si mesmo, ou e uma forma menor deum pecado e provocar os outros para cometer? questao Rav Shlomo Zalman, sealguem pode substituir trazer um pecado menor para trazer um grande , pode seruma ramificacao da pratica do litigio. Se iveir Lifnei e uma proibicaoindependentes, e possivel que devemos levar em conta a perspectiva espiritual alongo prazo para a pessoa. Se, no entanto , iveir Lifnei e uma faceta do pecadoa ser cometido , em seguida, a natureza da iveir Lifnei e mais focado natransgressao especificos e menos na pessoa. abordagem Rav Shlomo Zalman e,entao, menos plausivel.A ISH VS Chazon . RAV ZALMAN SHLOMONo rodape da Shlomo Minchat , o Ish Chazon ecitado como tendo apenas permitem trazer pecado alheio DUVIDOSA a fim de evitarum pecado definitivo. A Mishna nos registros masekhet Shevi'it que e proibidovender utensilios , cuja unica utilizacao e proibida de trabalho para aquelesque nao seguem as leis do ano Shemitta . No entanto, e permitido venderutensilios que tem ambos os usos permitidos e proibidos. O Ish Chazon explica adistincao, e duvidoso que se transgride iveir Lifnei atraves da venda como umutensilio e, por conseguinte , a fim de evitar que o estou aretz ha- de vir aodiar o lojista atento shemitta ( assim definitivamente transgredir "Vocenao deve odiar seu irmao em seu coracao "), e autorizada a vende-lo. Sendorigorosos, a fim de evitar uma situacao onde ele possa pecado traria outropecado definitivo.A nota de rodape na Shlomo Minchat alega queo Ish Chazon argumenta com a decisao Rav Shlomo Zalman no caso de uma proibicaodefinitiva e substituida por outra definitiva. Deve salientar-se que poderahaver uma diferenca relevante entre os diferentes casos que o Ish Chazon eShlomo Minchat estao falando. Rav Shlomo Zalman regras que se pode prejudicaruma pessoa espiritualmente , a fim de ajuda-lo espiritualmente ( ou seja, vocepode leva-lo a comer sem berakha , a fim de impedi-lo de romper suas conexoescom a Tora ). Tanto os danos a pessoa e do bem fez com que ele estao no mesmoplano. O Ish Chazon , por outro lado , as regras que ele e autorizado a venderum "am - ha aretz ", um utensilio de trabalho shemitta - duvidoso senao vender ele trara um estado de odio e ma vontade geral . Por razoes de ordemsocial, as regras mishna que e permitido , possivelmente (mas naodefinitivamente) prejudicar outra espiritualmente. Rav Shlomo Zalman , porem,diz que devemos olhar se na visao global que estao prejudicando ou ajudandooutro espiritualmente. Ele pode concordar que nao e permitido causar outro paracometer um pecado definitiva a fim de evitar um clima negativo social e IshChazon possa concordar que a definicao de uma "pedra de tropeco "paraa lei de iveir Lifnei , deve-se levar em conta o quadro total - se voce e ,essencialmente, ajudar ou prejudicar a pessoa.MEISIT : incitar outra AO PECADORav Moshe Feinstein (OC vol. I ,
# 99) nao sosustenta a decisao favoravel Rav Shlomo Zalman , mas afirma que aquele queconvida o outro para fazer algo que invosinning esta na categoria de um meisit, aquele que incita outro a pecar. Ele afirma que meisit aplica-se nao so aidolatria mas para todos os pecados. [ Sua prova de que isso a serpente noJardim do Eden ( que incitou Chava a comer da arvore, que nao era idolatria )pode levantar objeccoes uma vez que foi o unico pecado existente na epoca. Noentanto, o Rambam, em More Nevukhim suporta contencao Rav Moshe sobre meisit .]Rav Moshe distingue meisit e Lifnei iveir .Se um observador nao- judeu vive uma curta distancia de uma sinagoga ,encorajando-o a vir aos servicos , embora e provavel que ele ira conduzir, naose enquadram na categoria de meisit , mas ainda e iveir Lifnei . Oferta depremios para as criancas , a fim de incentivar a participacao em um programa deeducacao informal tambem nao e meisit , mas poderia envolver iveir Lifnei . RavMoshe , portanto, diz que os organizadores deveriam deixar claro que os premiosso estao disponiveis para as criancas que nao vao chegar de carro. Meisit seaplica quando a unica forma de alcancar a atividade sugerida e atraves de umatransgressao , enquanto iveir Lifnei se aplica ate mesmo se existe uma formapossivel de realiza-la .Na pratica, especialmente em nosso contextomoderno, responsum Rav Moshe e muito dificil de aplicar. Coloca-lo em praticatem efeitos de longo alcance e deleterios sobre muitas sinagogas na diaspora.Mesmo se a pessoa nao esta disposta a aceitara leniencia Rav Shlomo Zalman que diz respeito a iveir Lifnei , e muito maisplausivel para aplica-lo meisit . O meisit e culpado de tentar forcar outro ase desviarem do caminho correto na vida. E dificil chamar alguem que ebasicamente interessado em alguem do aperfeicoamento espiritual, um meisit .Aqui , e sensato levar em conta o quadro mais amplo ao avaliar se a incitacaoao pecado ocorreu.Lifnei IVEIR DE- RABBANANApesar de decisao Rav Shlomo Zalman ebastante inovadora e radical com relacao a nivel biblico iveir Lifnei , nao hamais espaco para ser tolerante , quando, por causa do " lado do rio"clausula , e apenas uma proibicao rabinica. Temos de analisar isso emfuncao das tres possibilidades citadas anteriormente:1. Se houver um iveir Lifnei nivel rabinica ,a nossa questao permanece - pode sentenca Rav Shlomo Zalman ser aplicado em umnivel rabinicas ?2. A proibicao nivel rabinico contra participandode outro pecado (" mesayei'a ") so se aplica no momento que o pecadoe cometido.3. o mandamento de reprovacao implica impedirum outro de pecar , o quadro geral deve ser definitivamente tomado emconsideracao. Mesmo no que respeita a iveir Lifnei pode-se dizer , contra o RavShlomo Zalman, que nunca e admissivel para facilitar qualquer pecado, calcularse um determinado ato contribui para a outra vida espiritual global ou nao deveser aceitavel em relacao a repreensao. A Tora diz: " Certamente, repreendeos teus amigos e nao levaras sobre ti pecado por causa dele. " Como ossabios dizem , e apenas tanto quanto de uma mitsva nao dizer uma palavra derepreensao despercebida ,
pois e para dizer que um ouvido uma . Os resultadosde repreensao sao cruciais para determinar se a mitzva se aplica. clemencia RavShlomo Zalman e certamente aplicavel neste caso.comentarios [A Ritva em Avoda Zara tambempode contribuir para a formulacao de uma decisao favoravel no nosso caso. Deacordo com o Ritva , iveir Lifnei nao se aplica a alguem que , em qualquer casotransgrida repetidamente. Facilitar mais um pecado para uma pessoa que faz umae outra vez nao e considerado iveir Lifnei . Mesmo que o poskim nao citar esteRitva , ele pode ser adicionado ao peso de um lado da discussao.]CONCLUSOES PRATICASQuando outra pessoa nao seria capaz de pecarsem ajuda ( o nazireu esta em um lado do rio e do vinho e facilitador, poroutro lado biblico - Lifnei nivel iveir ), e dificil aplicar decisao Rav ShlomoZalman .Quando outro pecado poderia sem ajuda externa( o nazireu e do mesmo lado do rio como o vinho ), ha muito mais espaco paraser indulgente . Muitos sustentam que iveir Lifnei nao se aplica a todos deacordo com o Rema. Mesmo se houver uma proibicao rabinica , ha espaco parapermitir EDUCACIONAL programacao que vai ajudar a trazer os participantes maisperto de Deus (mesmo se e evidente que eles nao vao se tornar totalmente judeusobservantes halakhic ) y . As atividades nao -educativas que envolvem aprofanacao dos outros Shabat certamente seria proibido.Ha , naturalmente, elementos adicionais doproblema , alem das questoes formais e legais de iveir Lifnei envolvidos. Estaquestao levanta , por exemplo , a questao da participacao comunitaria nasatividades que sao contra a Halacha . Uma programacao que envolvera aprofanacao do Shabat possa ser interpretada como um selo de aprovacao . Outrasquestoes devem ser claramente tida em conta , alem iveir Lifnei .regras de Rav Shlomo Zalman que um individuoe permitida a convidar pessoas nao- observantes do Shabat , para uma refeicaode Shabat, desde que expressamente dispoe dormir regime no bairro que lhespermitam evitar profanar o Shabat. Isto e admissivel , mesmo se o hospedeeventualmente recusar esse aspecto do convite. Deve-se ter o cuidado de aplicaresta apenas quando ha objetivos educacionais em mente. Isto diz respeito a umasituacao particular que surge.Na esfera publica , o problema e muito gravepor causa de dois objetivos conflitantes : de um lado , as estruturaseducativas sao muito importantes , por outro lado , e problematico para umainstituicao como uma sinagoga a aparecer para dar uma mao ao Shabat profanacao.Para dar um exemplo concreto : Eu era questionado sobre esta questao comrelacao aos judeus na Russia. Levando em conta as necessidades educacionaisdesesperada dessas comunidades, que decidiu que e desejavel manter estesprogramas educacional muito valioso . No entanto , todo esforco deve ser feitopara mandar para todos os participantes dormir regime a uma curta distancia dasinagoga. E crucial que uma situacao nao acontece no ambito do qual aprofanacao do Shabat esta implicita a ser algo que se esta em paz com . Deveficar claro que a profanacao do Shabat nao e aprovada e que, idealmente, os participantesdeverao chegar a pe.
AS LEIS DE PESSACH"Agora podemos aplicar esse principio a matzaque caracteriza o Pessach. Quanto ao sacrificio de Pessach a Tora fala de" o pao da aflicao ", nao so por causa da pressa com que foi cozido ,mas tambem porque aqueles que sairam do Egito foram realmente como refugiadosoprimidos , estabelecendo uma longa jornada atraves do deserto (Devarim16:3)."Na vespera do Pessach, Bnei Yisrael ainda estavamem Egito; ate o meio da noite , eles ainda eram escravos de Farao. Sob taiscondicoes, nao ha espaco - nem naquele momento ou em Pessach vespera para todasas geracoes mais tarde - para chametz. A meia-noite , Deus feriu todosos primogenitos do terra de Egito, e redimiu o seu povo, da sua prisao.subjugacao espiritual e fisica foram levados a um fim subito com a realizacaotao esperada da redencao prometida. Aparentemente , o pais agora deve ter sidocapaz de salao como gente livre, definindo uma mesa de banquete festivo ecantando louvores e agradecimentos em um ambiente descontraido , com pao rico.de repente se torna claro o quao longe o resgate e de ser completa: E os egipcios pressionado sobre o povo, paraenvia-los para fora da terra com pressa ... e o povo tomou a sua massa antes quefosse levedada - e as amassadeiras atadas em suas roupas sobre seus ombros (Shemot12:33-34) As pessoas embarcam em uma jornada longa e ardua , no grande e terrivel deserto de serpentes e escorpioes e sede, onde naoha agua "(Devarim 8:15). Antes de se ter um momento para relaxar edesfrutar da sua liberdade, enchendo seus pulmoes com o ar puro da liberdade ,eles ja estao ofegando com o esforco na sua fuga precipitada para uma terra dedesolacao seca. Aparentemente , a redencao e um processo prolongadoe dificil que exige paciencia e uma grande capacidade de desconforto, acapacidade de atingir o nivel desejado de prosperidade e conforto ainda naoesta em suas maos. "Chametz"Esta alem do horizonte para eles.Quando o povo de Israel sair Egito, tudo o que eles tem e a sua matza -pao de aflicao (Shemot 12:39). Seu sustento como refugiados, exilados em cursocontinua a ser fornecido nao por seus proprios esforcos, mas sim como umagentileza de cima : " Eles pediram e ele fez vir codornizes, e Elesatisfeito com pao do ceu . Ele abriu a rocha ea agua jorrou , ele correu emlugares aridos como um rio "(Tehillim 105:40-41). Por esta razao, chametz E terminantementeproibida para todas as geracoes especificamente no dia seguinte ao aniversariodo Exodo do Egito. A matza que e consumido durante os sete dias dofestival "de matzot"Expressa a verdadeira redencao - com todasas suas provacoes e tribulacoes, um curso de resgate que inclui varias etapas. A proibicao da chametz destaca aausencia de uma redencao completa, que acontece instantaneamente - ressaltandoque o chametz de Shavuot nao esta ao alcance logo apos o Pessach. Operigo de espera "instantanea chametz"(Ie, que as coisas devemimediatamente ser mais facil , mais confortavel, perfeito) , o que eperfeitamente compreensivel e natural a um povo redimido , explica a gravidadeda proibicao que nos afasta -lo ( a necessidade de remove-lo da casa, e o"Karet"
punicao para comer durante o feriado de matzot).Este caminho sinuoso , que comeca com a difamacaode subjugacao e do Exodo a partir dele , levando a esperanca para a paz etranquilidade de Eretz Israel no final da viagem, encontra expressao nacontagem dos cinquenta dias desde o inicio do colheita (Devarim 16:9) ,a partir do dia em que o omer oferta e apresentado , ate o festival dacolheita - que e o dia dos primeiros frutos , no dia seguinte ao fim da setimasemana . Dois paes - chametzO dia da bikurim si so, representa aconclusao do processo, a realizacao dos seus frutos reais e metaforicas . Estaconclusao esta expressa em dois niveis. A primeira, uma alusao velada , leva doExodo do Egito com a revelacao no Sinai ea Outorga da Tora . A segunda, abertae explicita , exprime a habitacao permanente em Eretz Israel . Ambos os niveisse reunir e se conectar com o dia da bikurim. A entrada para a terra e a habitacao permanente emque sao mencionados explicitamente nesse dia: Ate o dia depois da setima semana voce deveracontar cinquenta dias , e voce deve oferecer uma refeicao nova oferta a Deus. Devossas habitacoes voce movera dois paes de duas medidas de decimo , os quaisserao de flor de farinha , devem ser cozidos como chametz, Eles sao osprimeiros frutos a Deus. (Vayikra 23:9-17 ). A festa de Shavuot , que e tambem o festival dacolheita e do festival de bikurim, e, portanto, uma celebracao agricolaem todos esses sentidos. E o inicio da colheita do trigo no Terra de IsraelE,portanto, e o dia de levar os dois pedacos de chametz - o climax doinicio da safra , que comecou com a omer oferta a conclusao do processo que comecou com o exodo doEgito, E que atingiu seu climax na entrega da Tora - tambem esta ligado, aindaque indirectamente, com o dia de bikurim.Enquanto a conexao nao esta explicitamente indicada no texto, no entanto surgea partir da estrutura do texto e da ampla paralelo entre a entrega da Tora eadoacao do terreno. Vou elaborar sobre esse ponto por causa de sua fundamentalimportancia, decorrentes da identificacao Chazal de Shavuot com a hora daentrega da Tora. O momento do povo de Israel se reuniram parareceber a Tora e mencionado na Torah: " No terceiro mes do exodo do povode Israel a partir de Egito, no mesmo dia chegaram ao deserto do Sinai eIsrael acampou ali, diante da montanha "(Shemot 19:1-2). Em outras palavras, isso ocorreu em RoshChodesh do terceiro mes ( Sivan ), do primeiro ano do Exodo. ( Na maioria doslugares no Tanakh "chodesh"Ou"ha- chodesh"refere-se ao Rosh Chodesh . ) Mesmo aquele que afirma que a data real noterceiro mes esta faltando teria que admitir que a entrega da Tora claramenteocorreu perto do quinquagesimo dia, com a comemoracao ser baseado em cinquentadias contagem sozinho. Um paralelo exato para isso e ser encontrada noplano original para a chegada desejado de Bnei Israel, em Cades Barne'a , asaida Sul da terra de Israel, Na expectativa da conquista. O plano originalpara a viagem parece ter
sido destinados a mesma data da chegada ao local paraa entrega da Tora , um ano depois - em outras palavras, o Rosh Chodesh Sivan,no segundo ano . Isso pode ser visto apartir do fato de que Bnei Yisrael deixou Sinai no vigesimo dia do segundo mes(Bemidbar 10:11-13), ea descricao da Tora sobre a viagem de la paraCades Barne'a como uma viagem de onze dias (Devarim 1:2). Juntas, essas duas fontes indicam que o povo deIsrael deveriam chegar a Cades Barne'a em Rosh Chodesh Sivan, no segundo ano -exatamente um ano depois de chegar ao Monte Sinai. Alem disso, cada viagem eapresentada como uma continuacao direta de Pessach. No caso da entrega da Tora, a conexao e evidente, afinal, do povo de Israel, assim como os egipcios,foi avisado de antemao que o objectivo da viagem era para servir a Deus nodeserto a caminho do Egipto, "Este sera o sinal para voce que eu teenviei: quando voce tirar o povo do Egito, servireis a Deus neste monte"(Shemot 3:12). Portanto, a afirmacao deste objectivo nao e um meropretexto para convencer o farao , mas sim uma intencao genuina original, como evidenciado por este versiculo e pelaRevelacao e eventual entrega da Tora no local. Como o exodo do Egito, A viagem aIsrael, no segundo mes do segundo ano , vem como uma continuacao do Pessachcomemorado no deserto (Bemidbar 9:1-14 ). Estes dois periodos tem muitoem comum , e isso se reflete em varios comentarios .esta dando da terra, como o Seu entrega da Tora ,nao aparece na Tora em si, mas em Sefer Yehoshua, Devido as agrurasvarias ao longo do caminho . Alguns dosproblemas iniciais causaram um atraso de um mes (Bemidbar 11:19-20 ), detal forma que O povo de Israel chegou a Cades Barne'a apos a hora prevista dacolheita do trigo, durante o " tempo da primeira das uvas "(Bemidbar13:20). Assim foi a sua chegada ao pico do verao , no seu estado esgotado eenfraquecido, que levaram ao decreto de Deus para chorar por todas as geracoes. Enquanto a alianca das planicies de Moab e apresentado como um paralelocom o pacto de Chorev (compare Devarim capitulos 4-5 com os capitulos27-28), ocasiao em que e mais uma reminiscencia do encontro no Sinai eregistrada em Sefer Yehoshua, na conquista de Jerico. O inicio desteprocesso em Yehoshua Da mesma forma paralela ao Exodo do Egito: aseparacao do Jordao , sem duvida, paralelos a divisao do Mar Vermelho - emtermos da natureza do evento, sua descricao, e seu efeito psicologico sobretodos os reis da vizinhanca (compare Yehoshua 5:1 para Shemot. "Afrase " para cada estacao "(".al kol pereir u pereir -"),que remete para o festival, aponta para o fator "santidade da ha Yom -"como obrigacoes Hallel, Enquanto e em todas as crise elesrecita-lo durante a sua redencao "refere-se a milagres, o que tambem gerauma obrigacao de Hallel. Curiosamente, os comentarios Midrash (Yalkut Shimoni, Vayikra 23:654 ), "Todosos sete dias de Sucot recitamos Hallel, Mas em Pessach recitamos Hallelsomente no primeiro Tov e a noite . Por que? Porque " Quando cair oteu inimigo , nao se alegram ,
a natureza humana deobservar todos os dias de sua vida como uma " ocasiao sagrada . " Emvez disso, uma pessoa so tera sucesso na profanacao da santidade do dia santo, transformando os momentos sagrados em nada mais do que sua rotina normal.IV.Dois tipos de HallelAluz do que vimos, podemos agora voltar a vista do Maimonides. Se, conformeexplicou , ha existem dois distintos "mechayevim"Da Hallelrecitacao, estas duas obrigacoes pode muito bem diferentes um do outro emtermos de natureza essencial e definicao de seus recitacoes respectivos de Hallel.E logico que a ocorrencia de um milagre que requer a recitacao do shirae louvor ao Todo Poderoso para a nossa redencao . Em contrapartida, o Hallelmandatado , por forca da santidade original de um festival nao pode dizerrespeito shira, Mas sim keri'a, Como ja detectado na formulacaodo Rambam , em Sefer Ha- Mitzvot. Esta e certamente uma suposicao razoavel,para, afinal, nos nao recitar Hallel em festivais , em resposta aredencao da crise obrigatoriedade musica e louvor. Deacordo com o Rambam, em seguida , a recitacao do Hallel sobre osfestivais envolve uma obrigacao de keri'a, Enquanto o Hallel obrigacaoem resposta a redencao exige shira. Assim, quando as questoes Gemara aausencia de um Hallel obrigacao de Purim, que se refere a uma obrigacaode shira, Ao inves de keri'a. Purim nao se qualifica como um"mo'ed", mas deve , a primeira vista , requerem Hallelcomo uma resposta ao milagre que ocorreu neste dia. Compreensivelmente, asrespostas Gemara que preenchem os Hallel obrigacao de Purim , atraves daleitura do Megilla. Pois, como explicou , ao lidar com Hallelcomo shira, O texto precisa e de importancia secundaria. Este Gemara,entao, nao exclui a possibilidade de que em festivais recitamos Hallelcomo keri'a. E, assim, os capitulos recitado constituem uma parte integralda obrigacao. Agora podemos facilmente entender como o Rambam provou que estamitsva de Hallel nao foi dada no Sinai a partir do fato de que seu textofoi composta muito tempo depois Tora.V.Hallel de ChanukaAssim, afigura-se que, em Chanuka recitamos Hallel como shira,Enquanto que a obrigacao primaria de Hallel, Que se aplica na YamimTovim, Envolve keri'a. Se assim for , entao a nossa perguntainicial, segundo a qual o Rambam escolheu Hilkhot Chanuka como ocontexto adequado para a apresentacao das legislacoes dos Hallel,torna-se ainda mais forte! Aresposta emerge da descricao do Gemara de Chanuka como " festivais com Hallele acao de gracas "(Shabat 21b). Rashi ha comentarios "Naoque melakha E proibida a eles [ os dias de Chanuka ] , pois eles foramcriados apenas para recitar Hallel e dizendo: Al -Ha Nissim em Hoda'a[o "Modim"Do Shemoneh Esrei ] oracao ". Deacordo com Rashi , o baraita esta se referindo as leis de Chanuca , ouseja , a obrigacao de recitar Al Ha- Nissim e Hallel. ORambam , no entanto, parece ter compreendido o Gemara diferente: "Portanto,os sabios daquela geracao legislou que estes oito dias , a partir da vesperados 25a de Kislev , serao dias de celebracao e Hallel, E queas velas luz sobre elas. Estaformulacao sugere que a Gemara nesta passagem lida com a definicao de Chanuka .Estes oito dias, foram designados como " dia
de festa e Hallel"como parte de sua essencia e definicao. Se sim, entao Hallel naoconstitui apenas uma obrigacao de Chanuka, mas caracteriza o dia. Chazalestabelecido Chanuka como um momento de divulgacao do louvor milagre eoferecendo e acao de gracas , a essencia desses oito dias , portanto, osmandatos da recitacao do Hallel. (Veja a formulacao do Rambam , em HilkhotChanuka 4:12 ).Estadefinicao de Chanuka muito provavelmente afeta a natureza da Hallel obrigacaode este festival. Porque, se os dias de Chanuca sao, pela sua essencia,"dias de Hallel, " e essa definicao gera a mitzva de Hallelde Chanuka , em seguida, a recitacao do Hallel nesses dias, envolve naoapenas shira em resposta a nossa redencao , mas tambem keri'a,Exigida pelo estatuto do dia. "santidade da ha Yom -"Esuficiente para estabelecer uma obrigacao independente de keri'a, elogico , entao, que, em Chanuca , existe a obrigacao de keri'a como umaexpressao da natureza do dia como um dia "de Hallel". TeveChanuka nao foi estabelecida como " dias de Hallel, " nenhumaobrigacao de keri'a seria possivel , pois nossos sabios nao e possivelcriar um novo feriado e infundi-lo com "santidade da ha Yom -." Mas, uma vez definidos os dias de Chanuka como " dias de Hallel," o dia em si gera uma obrigacao de keri'a. Acontece , entao, querecitamos Hallel de Chanuka tanto como shira - para expressarlouvor e de agradecimento pelo milagre - e como keri'a - Por forca doestatuto do dia. Agora entendemos porque o Rambam escolheu para apresentar o halakhotde Hallel especificamente no Hilkhot Chanuka. Ele fez isso naopor causa da natureza da mitzva de Hallel, Mas sim devido a natureza deChanuca , que o Rambam define como dias de Hallel e celebracao.Podemosacrescentar que , enquanto em Purim " sua recitacao e Hallel",em Chanuca , pelo contrario, "Hallel e a sua recitacao. "Umdos meios pelos quais nossos sabios designado dias especiais e a leitura de umasecao de Tanakh relevante para a dada ocasiao . O Ritva (Megilla17b) , de fato, considera leitura do Tora a Tov de ser uma obrigacaobiblica. Da mesma forma, Chazal determinou que lemos o Megilla em Purim, a fim de divulgar o milagre . O milagre de Chanuca , no entanto , ocorreuapos a canonizacao de Tanakh, E portanto nao tem nenhum ponto adequadoda Tanakh pelo qual a divulgar este evento. Chazal talvez estabeleceu arecitacao do Hallel de Chanuka como uma leitura biblica correspondente aleitura da Megilla em Purim. Esta leitura , que serve para divulgar omilagre (v. Berakhot 14-A) , expressa a essencia dos dias de Chanuca ,que , de acordo com a formulacao do Rambam , Chazal estabelecido como dia decelebracao e Hallel.