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Entao construiram galpoes e casas com portas e janelas, e passaram a chamuscar e fumegar e cozer e assar a carne em espetos, e fabricaram o vinho e o vinagre. Comecaram tambem a usar tecidos de fibras e sedas, preparando as vestes para uso dos vivos e oferendas aos mortos e cultos aos espiritos e a Deus. Tais praticas foram tambem herdadas dos primordios. Por isso, guardava-se o vinho escuro no aposento interior, o vinho branco junto a porta do sul, o vinho tinto no vestibulo e o vinho mosto do lado de fora. As oferendas de carnes eram entao preparadas, e o tripe redondo e o vaso quadrangular postos em ordem, e os instrumentos de musica - o chin, o sebo a flauta, o ching (pedra musical suspensa por um fio e batida como gongo), os guizos e tambores, tudo nos seus lugares, e a oracao do sacrificio aos mortos e a de resposta dos mortos eram cuidadosamente elaboradas e lidas a fim de que os espiritos do ceu e os dos ancestrais pudessem baixar ao lugar do culto. Todas essas praticas tinham o proposito de manter a devida distincao entre governantes e governados, preservar o amor entre pais e filhos, incutir a gentileza entre os irmaos, regular as relacoes entre superiores e subalternos, e estabelecer de parte a parte as condicoes de convivio entre marido e mulher, para que sobre todos pairasse a bencao do Ceu. Preparavam-se entao as lamentacoes do sacrificio. O vinho negro ou escuro era empregado nas libacoes, e o sangue e o pelo dos animais era usado nas oferendas, e a carne crua colocava-se num vaso quadrangular. Tambem se oferecia carne assada; abria-se uma esteira no chao e cobriam-se os vasos com uma peca de tecido rustico, e as indumentarias que se vestiam para a cerimonia eram de seda. Os diversos vinhos, li e chien, carnes assadas e de fumeiro, tambem se usavam nas oferendas. O soberano e a rainha procediam ao oferecimento alternadamente, a fim de que os bons espiritos pudessem baixar e eles se integrassem no mundo oculto. Apos os sacrificios, propiciava-se entao uma festa aos hospedes, dividindo os caes e porcos e as reses e ovelhas da oferenda e distribuindo-os em vasilhames diversos. A oracao aos mortos proclamava a gratidao e lealdade dos viventes, e a resposta dos mortos sugeria a sua continua afeicao aos vivos. Tal era o grandioso e abencoado sentido da li.50. O papel do individuo na estruturacao da sociedade, no Daxue (Grande Estudo)As coisas tem suas raizes e seus ramos. Os assuntos tem fim e comeco. Conhecer o que e primeiro e o que e ultimo, levara ao que e ensinado na Grande Estudo.Os antigos, que desejavam dar exemplo da virtude ilustre em seu reino, comecaram por bem ordenar seus proprios Estados. Desejando ordenar bem seus Estados ordenaram primeiro suas familias. Desejando ordenar suas familias, cultivaram antes suas pessoas. Desejando cultivar suas pessoas, primeiro corrigiram seus coracoes. Desejando corrigir seus coracoes, primeiro trataram de ser sinceros em seus pensamentos. Desejando ser sinceros em seus pensamentos, primeiro ampliaram ao maximo
o seu conhecimento. Essa extensao do conhecimento baseia-se na investigacao das coisas.Uma vez investigadas as coisas, seu conhecimento tornou-se completo. Sendo completo seu conhecimento, seus pensamentos foram sinceros. Sinceros que foram seus pensamentos, seus coracoes corrigiram-se. Corrigidos os coracoes, suas pessoas foram cultivadas. Cultivadas que foram suas pessoas, ordenaram-se-lhes as familias. Ordenadas suas familias, foram justamente ordenados seus Estados. Justamente governados seus Estados, todo o reino viveu tranquilo e foi feliz.Desde o Filho do Ceu ate a massa do povo, todos devem considerar o cultivo da pessoa como a raiz de todas as outras coisas.Quando a raiz e descuidada, nao pode o que dela nasce ser bem ordenado. Nunca se deu o caso daquilo que tem grande importancia ter sido cuidado levianamente, e, ao mesmo tempo, tenha sido objeto de grandes cuidados aquilo que tem pouca importancia
prazer e a prosperidade podem nascer. O lider deveria rejeitar os empregados hipocritas, enganadores, destrutivos, indecisos, sem entusiasmo, incompetentes e covardes. Uma pessoa que e cruel, desregrada, avarenta, indecisa, sem tato, desonesta e extravagante nao deveria ser indicada para urna posicao de autoridade. O lider deveria rejeitar quem nao tem paciencia ou dedicacao, os intrigueiros e os mesquinhos, e quem fosse incompetente e amedrontado. [...]Quando o lider e justo, seu povo e honesto; quando um lider e cruel, seu povo e desonesto. Quando o lider e indiferente, o povo e indiferente. O povo segue seu lider; o povo se comporta como seu lider. o rei e responsavel pelo mal feito por seu povo; o sacerdote e responsavel pelo mal causado pelo lider. o marido e responsavel pelos atos de sua esposa; e o professor e responsavel pelos males causados por seu estudante. O povo e destruido por um lider que parece um leao, por um ministro que parece um tigre e por um oficial que parece um abutre. [...]Quem pune severamente sera temido pelas pessoas. Ja quem pune de maneira branda sera menosprezado. Aquele que pune adequadamente sera respeitado. Uma justica criminal bem estruturada faz com que as pessoas se atenham as intencoes e aos desejos legitimos. Uma punicao mal aplicada, fruto de um mero capricho, da raiva ou da ignorancia, revolta ate mesmo os exilados que vivem na floresta e ofende mais ainda os que sustentam suas familias! Quando nao ha uma justica criminal capaz de regular a sociedade, ela acaba se rendendo a lei dos peixes: sem os limites ditados pela justica criminal, o forte devora o fraco. Pessoas de classes e idades diferentes sao protegidas pelo sistema de justica criminal criado por seu lider; dedicadas as suas obrigacoes e ocupacoes, vivem as proprias vidas. Como um caminho para o estabelecimento da ordem, a justica criminal traz a seguranca as pessoas: pois se os jovens encararem o juiz como o rei da morte, eles nao cometerao crimes. Os lideres que exercem a justica criminal eliminam o crime do seio do povo, trazendo seguranca. A justica criminal mantem a integridade deste mundo e do proximo, desde que o lider a aplique de acordo com o crime, seja contra seu filho ou contra um inimigo.78. A politica ecumenica de AshokaEdito 1. Nao devemos honrar apenas a religiao propria e condenar a dos outros e devemos honrar as religioes alheias por este ou aquele motivo. Fazendo assim, ajudamos nossa propria religiao a crescer e prestamos servico tambem as alheias. Ao fazer de outro modo, estamos cavando a sepultura de nossa propria religiao e, ao mesmo tempo, fazendo mal as alheias. Quem quer que honre sua propria religiao e condene as alheias certamente o faz por devocao a propria, pensando em glorifica-la, mas, ao contrario, ao fazer isso prejudica a mesma gravemente. Por isso, a concordia e boa, e que se permita a todos ouvir e prestar-se a ouvir as doutrinas professadas pelo proximo.Edito 2. No passado, por muitas centenas de anos, muitos seres vivos foram mortos ou prejudicados, e aumentou os casos de
comportamento improprio com parentes, com os bramanes e com os ascetas. Mas agora, devido ao Amado-dos-deuses, Piyasadi, o rei que pratica o dhamma, o som do tambor foi substituido pelo som do dhamma. A visao de carros divinos, elefantes auspiciosos, corpos luminosos e outras visoes divinas nao aconteciam ha muito tempo. Mas agora, gracas ao Amado-dos-deuses, Piyasadi, se promove a restricao severa ao massacre dos seres vivos, e se estimula o comportamento apropriado com parentes, bramanes e ascetas, se respeita pais, maes e anciaos, e as visoes divinas voltaram.Estas e muitas outras praticas do dhamma foram encorajadas pelo Amado-dos-deuses, Piyasadi, e ele continuara promovendo a pratica do dhamma. Ele a praticara ate o final dos tempos, a promovera entre seus filhos, netos e bisnetos, e estes continuarao promovendo o dhamma, e se instruindo nele. Verdadeiramente, este e o trabalho mais elevado, ensinar o dhamma. Mas a pratica do dhamma nao pode ser feita por quem e destituido de virtude, entao, sua difusao e ensino [por sabios homens] sao recomendaveis. Este Edito foi escrito de modo que isso possa ajudar meus sucessores a se dedicar e promover estas coisas, e nao lhes deixar perde-las. O Amado-dos-deuses, Piyasadi, escreveu isso doze anos depois de sua coroacao.79. Discurso do Marques de Qin, no shujingDisse o duque: Ah! Meus funcionarios, ouvi-me em silencio. Declaro-vos solenemente a mais importante de todas as maximas. Foi o que disseram os antigos: Assim sucede a todos: amam, de preferencia, o ocio. Nao ha dificuldade em censurar os outros, mas e dificil aceitar a censura e dar-lhe livre curso. O que me entristece o coracao e que hajam transcorrido os dias e os meses e nao seja provavel que voltem, de modo que devo seguir um caminho diferente.Ali estavam meus velhos conselheiros. Eu disse: Nao farao o que eu desejo, e os odiei. Ali estavam meus novos conselheiros e eu quis outorgar-lhes minha confianca. Tal e certamente o que eu fiz. Mas dai por diante me aconselhei com os homens de cabelos brancos e me livrarei do erro. Aquele bom funcionario velho! Sua forca esta esgotada, mas preferiria nao te-lo como conselheiro. Aquele arrojado e bravo funcionario! Seu modo de cacar e de guiar a carruagem sao impecaveis, mas preferiria nao te-lo por conselheiro. Quanto aos homens de palavras sutis, habeis e astutos, capazes de fazer mudar de proposito o homem bom, que hei de fazer com eles?Pensei profundamente e cheguei a uma conclusao. Tenha eu um so ministro resolvido, simples e sincero, sem outra habilidade mas com uma inteligencia honrada e possuido de generosidade, que considere os talentos alheios como se ele mesmo os possuisse, e que quando encontra homens perfeitos e sabios os ame de coracao mais do que a boca pode dizer, mostrando-se realmente capaz de apoia-los. Semelhante ministro seria capaz de proteger meus descendentes e meu povo e seria verdadeiramente um outorgador de beneficios.Mas se o ministro quando encontra homens habeis os inveja e odeia; se quando encontra homens perfeitos e sabios opoem-se a eles e nao consente que progridam, mostrando-se incapaz de ajuda-los, semelhante homem nao
sera capaz de proteger meus descendentes e meu povo e nao sera um homem perigoso?.O declinio e queda de um Estado podem ser devidos a um so homem. A gloria e a tranquilidade de um Estado podem tambem ser devidos a bondade de um so homem.80. As regras do bom governo, no ZhongyongTodos os que detem o governo do reino com seus Estados e familias tem de seguir nove regras fixas: o cultivo do carater, a honra devida aos homens virtuosos e de talento, o afeto a seus parentes, o respeito aos grandes ministros, o trato bondoso e equanime a todo o corpo de funcionarios, o trato com a massa do povo como se fossem criancas, o estimulo a concorrencia de todas as classes de artifices, o trato indulgente com os homens a distancia e o bondoso apreco aos principes dos Estados.Mediante o cultivo do seu proprio carater, pelo governante, realizam-se os deveres de obrigacao universal. Honrando os homens virtuosos e de talento, livra-se dos erros de julgamento. Mostrando afeto para com os parentes, nao ha murmuracao nem ressentimento entre seus tios e seus irmaos. Respeitando aos grandes ministros, livra-se de erros na pratica do governo. Tratando com bondade e consideracao a todo o corpo de funcionarios, estes sao levados a responder com o maior agradecimento a suas cortesias. Tratando a massa do povo como se fossem criancas, estas sao levadas a exortar-se entre si para praticar o bem. Estimulando a consciencia de todas as classes de artifices, ampliam-se seus recursos para as despesas. Tratando indulgentemente os homens a distancia, de toda parte estes acodem para ele. E apreciando bondosamente os principios dos Estados, chega a veneracao de todo o reino.A correcao pessoal e a purificacao, com a ordenacao cuidadosa de suas vestes e o nao fazer movimento contrario as regras da correcao: tal e, para um governante, o modo de cultivar sua pessoa. Afastar os caluniadores livrar-se das seducoes da beleza, nao dar importancia aos ricos e honrar a virtude. Tal e, para ele, o meio de estimular os homens dignos e de talento. Dar-lhes postos de honra e grandes emolumentos, compartilhar com eles seus gostos e aversoes, tal e para ele, o meio de estimular seus parentes para que o amem. Dar-lhes numerosos funcionarios para alivia-los de suas ordens e incumbencias, tal e, para ele, o meio de estimular os grandes ministros. Conceder-lhes confianca generosa, aumentar seus emolumentos tal e o meio de estimular o povo. Exames diarios e provas mensais, e conseguir que suas reacoes estejam de acordo com seus trabalhos, tal e o meio de estimular as classes de artifices. Acompanha-los quando saem e ir-lhes ao encontro quando chegam, recomendar o bom dentre eles e mostrar compaixao pelo incompetente, tal e o modo de tratar indulgentemente os homens distantes. Restaurar as familias cuja linha dinastica se rompera e revivificar os Estados que se tenham extinguido, por em ordem os Estados em que haja confusao e apoiar os que estejam em perigo, assinalar datas fixas para as audiencias na Corte e para a recepcao de seus enviados, despedi-los depois
de trata-los liberalmente e celebrar sua chegada com pequenos tributos tal e o modo de apreciar os principes dos Estados.3o. Todo aquele que mantem o governo do reino com seus Estados-familia deve ter em vista as anteriores nove regras fixas. E o meio pelo qual sao elas postas em pratica, e a simplicidade.81. As cinco obrigacoes do bom lider, no LijiDos cinco chefes, o mais poderoso era o duque de Hui. Na assembleia dos principes reunidos, amarrou uma vitima e sobre ela colocou um escrito, mas nao a matou para manchar seus labios com o sangue. O primeiro mandamento de seu pacto foi: Dar morte ao que nao e filial. Nao mudar o filho escolhido para herdeiro. Nao elevar a concubina a categoria de esposa. O segundo era: Honrar o digno, apoiar o homem de talento, distinguir o virtuoso. O terceiro era: Respeitar o velho, ser bondoso com o jovem. Nao esquecer os estrangeiros e os viajantes. O quarto era: Que os empregos publicos nao sejam hereditarios, que nao sejam acumuladores os funcionarios. Na selecao de funcionarios, seja cada emprego desempenhado pelos homens adequados. O governante nao deve tomar a seu cargo a morte de um Alto Fun-cionario. O quinto era: Nao seguir uma politica desonesta na construcao de represas. Nao impor restricoes a venda de cereais. Que nao haja promocoes sem primeiro anuncia-las ao soberano. Entao se disse: Todos os que nos unirmos neste pacto manteremos doravante relacoes amistosas. Todos os principes de nossos dias violam essas cinco proibicoes; portanto digo que os principes de nossos dias pecam contra os cinco chefes.O crime daquele que tolera e ajuda a maldade do seu principe e pequeno, mas grande e o crime de quem se antecipa e exalta essa maldade. Os funcionarios de nossos dias saem ao encontro da maldade de seus soberanos e por isso digo que pecam contra os principes.82. Cinco deveres e quatro erros, no Lunyu (Dialogos) de ConfucioZizhang perguntou a Confucio: "Como alguem se qualifica para governar?" O Mestre disse: "Quem cultiva os cinco tesouros e evita os quatro pecados esta pronto para governar" Zizhang disse: "Quais sao os cinco tesouros?" O Mestre disse: "Um cavalheiro e generoso sem ter de gastar; ele faz as pessoas trabalharem sem as fazer padecer; ele tem ambicao mas nao rapacidade; ele tem autoridade mas nao arrogancia; ele e rigoroso mas nao violento". Zizhang disse: "Como e possivel ser generoso sem ter de gastar?" O Mestre disse: "Se deixares o povo procurar o que lhe e benefico, nao estaras sendo generoso sem ter de gastar? Se fizeres o povo trabalhar apenas em tarefas razoaveis, quem padecera? Se tua ambicao e a humanidade e se realizas a humanidade, que lugar pode haver para a rapacidade? Um cavalheiro trata com igualdade os muitos e os poucos, os humildes e os grandes. Ele da a mesma atencao a todos: nao tem ele autoridade sem arrogancia? Um cavalheiro se veste corretamente, seu olhar e reto, o povo olha-o com admiracao: nao e ele rigoroso sem ser violento?"Zizhang disse: "Quais sao os quatro pecados?" O Mestre disse: "O
terror, que se apoia na ignorancia e no assassinato. A tirania, que exige resultados sem aconselhar adequadamente. A extorsao, que e conduzida por meio de ordens contraditorias. A burocracia, que recusa ao povo aquilo a que ele tem direito".83. O governo do povo, em MencioDisse Mencio: "Quando prevalece no reino o governo justo, os principes de pouco valor e virtude mostram-se submissos aos de grandes predicados e de subido valor. Quando predomina o mau governo, os pequenos sao sujeitos aos grandes, os fracos servem os fortes"."Estes dois casos sao lei do Ceu. Os que se harmonizam com o Ceu sao poupados; os que se rebelam contra o Ceu tem de perecer". [...]Disse Mencio: "Chieh e Chou* perderam o reino, em consequencia de haverem perdido o povo; perder o povo significa perder o amor dos suditos. Ha um modo de conquistar o reino: conquiste-se o povo, e o reino esta ganho. Ha um meio de conquistar o povo: cative-se o coracao popular, e o povo esta adquirido. Ha maneira de cativar o coracao do povo: e simplesmente oferecer-lhe o que ele deseja e nao lhe impor o que detesta"."O povo volta-se para um soberano clemente, como a correnteza desce o rio, e os animais ferozes correm para as selvas"."Assim como a lontra favorece as aguas profundas, atraindo os peixes para elas, e o falcao favorece as matas, chamando para elas os passarinhos, assim Chieh e Chou auxiliam Tang e Wu, encaminhando o povo para estes"."Se entre os atuais soberanos do reino houver um que preze a clemencia, todos os outros principes o ajudarao, encaminhando o povo para ele. E embora esse rei nao deseje exercer a autoridade real, nao a podera evitar".*ultimos tiranos mandatarios de xia e shang, respectivamente.84. As proibicoes, de GuanziSeis sao as coisas que o soberano deve procurar, e quatro as que deve proibir. As que deve procurar sao: economizar gastos, promover ministros sabios e capazes, estabelecer leis e medidas, impor castigos, seguir os tempos do Ceu e acomodar-se as conveniencias da Terra.Quatro sao as coisas que o soberano deve proibir: na primavera nao deve permitir matar, cortar, rebaixar terrenos, suprimir vegetacao, podar arvores, aplanar montes, incendiar campos, castigar os ministros, exigir contribuicoes de graos. No verao, nao obstruir o curso dos rios, nao fazer barrancos, nao remover terras, nao matar aves. No outono, nao perdoar delitos, nao perdoar nem suavizar penas. No inverno, nao conceder feudos nem galardoes, nem atacar ou casar dano aos campos.Sem as proibicoes da primavera, a vida nao podera se desenvolver; sem as proibicoes do verao, nao crescerao os cereais; sem as proibicoes de outono, nao se poderao evitar vicios e delinquencias sem as proibicoes de inverno, os vapores terrestres nao se fixarao na terra.Se se falta contra estas quatro proibicoes, o yin e o yang nao poderao combinar-se harmoniosamente. Os ventos e as chuvas virao ao seu tempo, as aguas inundarao terras e povoados, os vendavais levarao casas e arrancarao arvores, os incendios arrasarao os montes, nevara no inverno e a terra tremera. No verao caira a copa das arvores e no outono ela
voltara a nascer. Os animais nao invernarao: os que o fariam estarao acordados e soltos. Os montes se cobrirao de mal, e se povoarao de animais e repteis. A cria de gado nao prosperara, a gente morrera prematuramente, o Estado se empobrecera e havera revolta.85. O governo daoista de laozi, no daodejing (tratado da virtude e do caminho)Do melhor dos governantesO povo mal sabe que existe.O Proximo ama e elogia.O Proximo o teme.E o Proximo o recriminaQuando aqueles nao regulamentam a fe do povo,alguns acabam perdendo a fe neles,e passam entao a recorrer aos oraculos!Porem, o melhor disto e apos os deveres cumpridos e as tarefas terminadas,o povo inteiro observar: "Fomos nos que realizamos tudo sozinhos".[...]Quando o governo e indolente e estupido,seu povo e despojado.Quando o governo e eficiente e alerta,seu povo mostra-se descontente.O erro esta no caminho da fortuna.Pois a riqueza e a mascara da desgraca.Quem seria capaz de prever suas derradeiras consequencias?Tal como e nunca existiria o normal,visto que o normal se converteria imediatamente no falso,e o bom se converteria no sinistro.Tao longe a humanidade se transviou!Por isso o Sabio e probo (de firmes principios), porem sem exagerada pureza,cultiva a integridade porem, sem espezinhar os outros,e correto sem ser voluntarioso,e brilhante sem chegar a ofuscar.[...]Ao dirigir os negocios humanos, nao ha regra melhor que ser comedidoSer comedido e prevenir.Prevenir e estar preparado e forte.Estar forte e preparado e antecipar a vitoria.Antecipar a vitoria e ter infinita capacidade.Ter infinita capacidade e estar preparado para dirigir um pais,e so a arte (Mae) de governar um pais tem vida perene.Isto e estar firmemente plantado, ter longa duracao,rumo aberto para a imortalidade e a visao duradoura.[...]Governa um grande pais como se fosses um peixinho.Aquele que dirige o mundo de acordo com Daoacabara achando que os espiritos perdem seu poderio.Nao e que os espiritos percam seu poder,mas sim que eles cessem de prejudicar o povo.E nao e somente porque eles cessem de prejudicar o povo,mas que o Sabio, ele proprio, tambem nao prejudique o povo.Quando um e outro deixam de se prejudicar mutuamenteo poder da Virtude paira entre ambos.86. O proposito de um Soberano, em MoziMozi disse: O proposito do Soberano consiste em outorgar beneficios ao mundo e liberta-lo das calamidades.Mas quais sao os beneficios e calamidades do mundo?Mozi disse: Os ataques reciprocos entre os estados, a mutua usurpacao entre as dinastias, as injurias reciprocas entre os homens, a intolerancia e a deslealdade entre governo e governados, o desamor e a ausencia de piedade filial entre pai e filho, a desarmonia entre o irmao mais velho e o mais novo! Eis as maiores calamidades do mundo.87. O Governo, para shang yangUm governo estavel e alcancado num estado com base em tres fatores. O primeiro e a lei, o segundo a boa fe e o terceiro os padroes corretos. A lei e exercida em comum pelo principe e respectivos ministros. A boa fe e estabelecida em comum pelo principe e respectivos ministros. O padrao correto e fixado apenas pelo principe. Se um governante de homens deixar de o cumprir, existe perigo; se o principe e os