muito e suportou corajosamente uma vida dificil, mas recusa, ultrapassar um certo limiar de sofrimento e degradacao. Ha uma ampliacao do problema pela mudanca do vocabulario que aparece nos programas dessas entidades: a palavra eutanasia (voluntaria) tende a desaparecer, para dar lugar a expressao direito de morrer com dignidade (em ingles, right-to-die). Trata-se de certa desmedicalizacao do problema. Ativa ou passiva, a eutanasia e primeiramente um problema medico, discutindo e julgado por medicos, e sempre e um alto medico. Mas a maioria dos membros dessas associacoes acha que muitos outros fatores, alem dos medicos, interferem no juizo que alguem deve proferir sobre sua vida a sua propria morte: aspectos afetivos familiares, economicos, psicologicos etc. Junto com essa desmedicalizacao, acontece uma reapropriacao de sua morte pelo vivo. Estes nao querem mais que a sua morte pertenca a qualquer autoridade, medicas ou nao. Acham que ela lhes pertence, somente a eles, e que sao responsaveis por ela como o foram por toda a outra vida. Como tentaram viver dignamente, querem morrer com dignidade. Como a morte faz parte da vida, querem assumir a sua morte, como tambem tentaram assumir a propria vida. Nao se pode esquecer que morrer com dignidade muitas vezes requer o concurso do medico, mas nem por isso o problema se torna substancialmente medico. Diz Arthur Koestler, que foi vice-presidente da associacao EXIT (ele e sua mulher Cyntia, acometidos do mal de Parkinson e leucemia, decidiram morrer juntos no dia 3 de marco de 1983): Tivermos necessidade de medicos, e em todo caso de parteiras, para bem nascer (e depois para bem viver), deles tambem temos necessidade para bem morrer. Mas essa inegavel necessidade nao prova que a vinda a vida e a saida da vida sejam essencialmente opcoes medicas, sobre as quais competiria unicamente aos medicos decidir. Muitos pensam que essas associacoes incitam ao suicidio ou pretendem legalizar a eutanasia, mas, na verdade, exigem o reconhecimento do direito do enfermo a morte digna e opoem-se ao encarnicamento terapeutico. Conclusao: Ao mesmo tempo em que o avanco da tecnologia na medicina tem permitido a cura de varias enfermidades, tem tambem permitido que o processo de morrer seja prolongado e tratado como um fenomeno puramente biologico, gerando sofrimento Para os pacientes e suas familias, com isso, a eutanasia e a morte assistida surgem como uma possibilidade de alivio para o sofrimento e tornam-se realidades cada vez mais presentes na sociedade e, portanto, na vida do medico,a discussao leva a reflexao sobre a pratica medica no cuidado dos pacientes fora de possibilidades terapeuticas, a necessidade da humanizacao no atendimento e sobre o papel consciente do proprio paciente, cujos direitos e a autonomia devem ser respeitados. Bibliografia: KUBLER-ROSS, E. Sobre a morte e o morrer. Sao Paulo, Martins Fontes, 1992. LISBOA, ML. Vivendo com o Morrer in Mimeo. LISBOA, ML A Familia e a Morte in Mimeo. CADDEN, V. In Caplan, 6. Principios de Psiquiatria Preventiva, Rio de Janeiro; Zahar, 1989. STEDEFORD, A. Encarando a morte (cap 16), Artes medicas 1986. http://www.webciencia.com/01_aborto.htm www.ccs.ufsc.br http://pt.shvoong.com http://www.professores.uff.br/jorge/morte.pdfE PROIBIDO PLAGIAR* QUALQUER CONTEUDO DESTE TRABALHO E DE INTEIRA