thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
e obtido apenas por aquele dotado de ambas as energias, a corporal e a mental. A energia desenvolvida na meditacao e capaz de superar o torpor e a preguica. A mente entao se entusiasma e se deleita em permanecer com o objeto de meditacao no qual foi aplicada a atencao vigorosa! Essa e a energia desenvolvida com a meditacao. Ledi Sayadaw[The requisites of Enlightenment] Energia e o estado daquele que e vigoroso. A sua caracteristica e o impulso entusiastico e vigoroso para realizar o esforco. A sua funcao e consolidar os estados que surgem simultaneamente. A sua manifestacao e um estado de nao-colapso de tudo aquilo que e benefico. A condicao de proximidade da energia e um senso de urgencia, (samvega), ou qualquer coisa que estimule e instigue a energia. Foi dito pelo Abencoado que aquele que e estimulado e instigado pela energia se empenha e se esforca do modo apropriado. Isso conduz ao exito! Estimulada da forma correta a energia deve ser vista como a raiz de todas as realizacoes.[Visuddhimagga XIV 137] Majestade, como um homem que reforca a parede de uma casa, que estava prestes a cair, com um pedaco de madeira, e estando assim reforcada aquela casa nao ira desmoronar. Da mesma forma, majestade, a energia tem a caracteristica de reforcar e consolidar o vigor. Com a energia, os estados beneficos nao sao perdidos.[Milindapanha 36] Existem cinco fatores para o esforco. Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem fe, ele deposita fe na iluminacao do Tathagata assim: Esse Abencoado e um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lider insuperavel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Entao, ele se ve livre de enfermidades e aflicoes, possuindo uma boa digestao, que nao e nem demasiado fria nem demasiado quente, mas media e capaz de suportar a tensao do esforco. Entao, ele e honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade e para o Mestre e os seus companheiros na vida santa. Entao, ele e energetico no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados beneficos, decidido, dedicando-se ao esforco com firmeza e perseverando no cultivo de estados beneficos. Entao, ele e sabio; ele possui a sabedoria em relacao a origem e cessacao que e nobre e penetrante e que conduz a completa destruicao do sofrimento. Esses sao os cinco fatores para o esforco. [ MN 85] Leia tambem sobre a Energia nos Conselhos Praticos para Meditacao. Paciencia (Khanti) "E atraves da adversidade que a tolerancia de uma pessoa pode ser conhecida e somente apos um longo periodo de tempo, nao um periodo curto; por alguem que seja atento, nao por alguem que seja desatento; por alguem que tenha sabedoria, nao por alguem que nao tenha sabedoria. Assim foi dito e em referencia a que foi dito isto?"E o caso em que um individuo, sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doenca, nao reflete: 'Assim e a convivencia no mundo. Assim e quando se tem uma identidade pessoal [atta-bhava, literalmente estado
do eu"]. Quando se vive no mundo, quando se tem uma identidade pessoal, essas oito condicoes mundanas revolvem acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas oito condicoes mundanas: ganho e perda, fama e ma reputacao, elogio e critica, alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doenca, ele fica triste, sofre e se lamenta, bate no peito, fica perturbado. E entao, existe o caso em que um individuo, sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doenca, reflete: Assim e a convivencia no mundo. Assim e como se tem uma identidade pessoal. Quando se vive no mundo, quando se tem uma identidade pessoal, essas oito condicoes mundanas revolvem acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas oito condicoes mundanas: ganho e perda, fama e ma reputacao, elogio e critica, alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doenca, ele nao fica triste, sofre ou lamenta, nao bate no peito ou fica perturbado.[ AN IV.192] Entao, ao amanhecer, o veneravel Angulimala se vestiu e tomando a tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Agora, naquela ocasiao, alguem jogou uma pedra e atingiu o corpo do veneravel Angulimala, outra pessoa jogou um pau e atingiu o corpo dele e outra pessoa jogou um pedaco de ceramica e atingiu o corpo dele. Entao, com o sangue jorrando da sua cabeca cortada, com a sua tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o veneravel Angulimala foi ate o Abencoado. O Abencoado o viu chegando a distancia e lhe disse: Aguente, bramane! Aguente, bramane! Voce esta experimentando aqui e agora o resultado de acoes pelas quais voce poderia ser torturado no inferno durante muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.[ MN 86] Dentre as perfeicoes que culminam no proprio beneficio nenhuma e melhor que a paciencia. Quando uma pessoa dotada de forcapacientemente tolera alguem mais fraco, eles chamam isso de suprema paciencia; o mais fraco tem de ser sempre paciente.[ SN XI.5] Impurezas que devem ser abandonadas com a paciencia:Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a paciencia? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sabia, aguenta o frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele aguenta palavras ditas de forma grosseira, desagradavel e sensacoes no corpo que sao dolorosas, penetrantes, torturantes, desagradaveis, perigosas e que ameacam a vida. Enquanto que impurezas, aflicao e febre podem surgir naquele que nao aguenta essas coisas, nao existem impurezas, aflicao e febre naquele que as aguenta. Essas sao chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a paciencia.[ MN 2] Leia tambem sobre a Paciencia nos Conselhos Praticos para Meditacao. Amor Bondade ( Metta ) O odio, deveras, nunca, ate agora, dissipou o odio. So o amor dissipa o odio. O odio so leva a vinganca e a vinganca leva a mais odio. Um ciclo de sofrimento e colocado em movimento e pode continuar indefinidamente. Muitos lugares no mundo hoje sao uma
triste evidencia dessa verdade.....A mais importante fonte de metta, e essa pode ser uma surpresa, e a pratica da atencao plena. A atencao plena esta intimamente ligada a metta e possui ate um aspecto de metta dentro de si. Pois, estar com atencao plena e estar completamente aberto e receptivo a qualquer coisa presente. Um ditado Zen Chines compara a atencao plena a um anfitriao que esta recebendo amigos em casa para uma reuniao. O anfitriao fica na porta e cumprimenta cada convidado conforme eles entram e se despede de cada um deles quando partem, com total atencao, um apos o outro. Nao ha preferencia por um em relacao ao outro, antipatia por um ou outro. Ha apenas o interesse genuino e a atencao para com quem quer que seja que cruze a porta. A atencao total e uma grande dadiva. Quando voce da para alguem a sua total atencao, voce esta-lhe oferecendo respeito. Proporcionar atencao incondicional a outrem e aceitar aquela pessoa totalmente e reconhecer o seu valor. Nesse momento de completa atencao, um profundo vinculo humano e sentido. A outra pessoa sente esse interesse compassivo e provavelmente ira corresponder.Com o tempo, a pratica da atencao plena muda os antigos modos de percepcao. Pois num momento de atencao plena, as memorias e o condicionamento passado sao postos de lado. Cada momento de atencao plena e um momento de pureza no qual, por aquele instante, vemos com novos olhos a maravilha e a beleza daquilo que aqui esta.Sarah Doering[ Neste Mundo, o Odio nunca, ate agora, dissipou o Odio ] Bhikkhus, certa vez no passado, um acrobata, tendo levantado um poste de bambu, se dirigiu ao seu ajudante, Medakathalika: Venha, estimado Medakathalika, suba nos meus ombros e fique em pe sobre o poste de bambu. Tendo respondido, Sim, mestre, o aprendiz Medakathalika subiu sobre os ombros dele e ficou em pe no poste de bambu. O acrobata entao disse para o aprendiz Medakathalika: Voce agora me proteja, estimado Medakathalika, e eu o protegerei. Assim, guardando um ao outro, protegendo um ao outro, mostraremos nossa arte, receberemos nossa recompensa e com seguranca desceremos do poste de bambu. Quando isso foi dito o aprendiz Medakathalika respondeu: Esse nao e o modo de fazer isso, mestre. Voce se proteje, mestre, e eu me protegerei. Assim, com cada um guardado e protegido, nos mostraremos a nossa arte, receberemos a nossa recompensa e com seguranca desceremos do poste de bambu.Esse e o metodo nesse caso, o Abencoado disse. E exatamente aquilo que o aprendiz Medakathalika disse para o seu mestre. Eu me protegerei, bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atencao plena. Eu protegerei os outros, bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atencao plena. Protegendo a si mesmo, bhikkhus, ele protege os outros; protegendo os outros, ele protege a si mesmo.E como e, bhikkhus, que protegendo a si mesmo, ele protege os outros? Atraves da perseveranca, desenvolvimento e cultivo dos quatro fundamentos da atencao plena. E desse modo que protegendo a si mesmo, ele protege os outros.E como e, bhikkhus, que protegendo os outros,
ele protege a si mesmo? Atraves da paciencia, nao fazendo o mal, atraves de uma mente com amor bondade e compaixao. E desse modo que protegendo os outros, ele protege a si mesmo.Eu protegerei a mim mesmo, bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atencao plena. Eu protegerei os outros, bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atencao plena. Protegendo a si mesmo, bhikkhus, ele protege os outros; protegendo os outros, ele protege a si mesmo.[ SN XLVII.19 ] O tipo de amor bondade que queremos cultivar nao e o amor comum tal como e entendido no uso diario. Quando voce diz, por exemplo, "eu amo tal pessoa" ou "tal coisa", o que voce realmente esta querendo dizer e que voce deseja a aparencia, comportamento, ideias, tom da voz ou a atitude em geral daquela pessoa, em relacao a voce particularmente, ou em relacao a vida de forma geral. Se aquela pessoa mudar as coisas pelas quais voce a deseja, voce podera decidir que nao a ama mais. Se as preferencias, caprichos e fantasias das pessoas mudarem, elas nao mais dirao "eu amo tal pessoa". Nessa dualidade de amor-odio voce ama uma pessoa e odeia outra. Voce ama agora e odeia depois. Voce ama quando quiser e odeia quando quiser. Voce ama quando tudo esta bem e sem problemas e odeia quando alguma coisa da errado no relacionamento entre voce e a outra pessoa. Se o seu amor muda dessa forma de tempos em tempos, de lugar em lugar e de situacao para situacao, entao o que voce chama de "amor" nao e metta mas sim desejo, cobica ou luxuria - de nenhuma forma isso e amor.O tipo de amor bondade que queremos cultivar atraves da meditacao nao possui um oposto ou um motivo velado. Assim, a dicotomia amor-odio nao se aplica ao amor bondade cultivado atraves da sabedoria ou da atencao plena, pois ele nunca ira se transformar em odio a medida que as circunstancias mudarem. O verdadeiro amor bondade e uma faculdade natural que esta oculta sob o amontoado de desejo, raiva e ignorancia. Ele nao pode ser dado. Nos precisamos encontra-lo dentro de nos mesmos e cultiva-lo com a atencao plena. A atencao plena o descobre, cultiva e mantem. A consciencia do "eu" (ahankara) se dissolve com a atencao plena e o seu lugar e tomado pelo amor bondade isento de egoismo.Por causa do nosso egoismo odiamos algumas pessoas. Queremos viver de certo jeito, queremos fazer certas coisas ao nosso modo, perceber as coisas de uma forma particular; e nao de outro jeito. Se outras pessoas nao concordarem com as nossas opinioes, nossos jeitos e nossos estilos, nao so as odiaremos, mas tambem nos tornaremos tao cegos e irracionais, devido a falta de atencao plena, que poderemos chegar ao ponto de negar-lhes o direito a vida.Bhante Henepola Gunaratana[ Meditacao de Metta (Amor bondade)] O amor bondade pode ser desenvolvido gradualmente a cada dia como parte da pratica de meditacao, mas para ser realmente eficaz, ele precisa se mostrar na vida diaria da pessoa. Ele torna a vida
mais facil transformando as pessoas que antes eram antipaticas e odiadas em indiferentes, inicialmente, mas depois, a medida que a pratica vai se fortalecendo, em objetos para o surgimento do amor bondade. E o remedio do Buda para a enfermidade da raiva e da antipatia. Finalmente, o amor bondade tem dois inimigos: o "proximo", que e o apego sensual, com frequencia denominado de "amor" de forma incorreta, enquanto que o inimigo "distante" do seu desenvolvimento e a raiva. No desenvolvimento do amor bondade e necessario tomar cuidado com os dois.Bhikkhu Khantipalo[ Conselhos Praticos para Meditacao ] Entao, com o coracao pleno de amor bondade, ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuida de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuida de amor bondade, abundante, transcendente, imensuravel, sem hostilidade e sem ma vontade.Como se um poderoso trompetista fizesse com pouca dificuldade uma proclamacao aos quatro quadrantes, da mesma forma atraves desta meditacao, Vasettha, atraves desta libertacao da mente atraves do amor bondade ele nao deixa nada sem ser tocado, nada no reino da sensualidade sem ser tocado.[ DN 13] Tal qual uma mae, colocando em risco a propria vida, ama e protege o seu filho, o seu unico filho, da mesma forma, abracando todos os seres, cultive um coracao sem limites.Com amor bondade para todo o universo, cultive um coracao sem limites: Acima, abaixo e em toda a volta, desobstruido, livre da raiva e da inimizade.Quer seja parado, andando, sentado, ou deitado, sempre que estiver desperto, cultive essa atencao plena: a isto se denomina uma morada divinano aqui e agora.[ Snp I.8] Sabedoria (Panna) Tres tipos de sabedoria: baseada no estudo [audicao], (sutamaya-panna) baseada no pensamento, (cintamaya-panna) baseada no desenvolvimento da mente [meditacao], (bhavanamaya-panna). Combinar o estudo e a pratica como parte da estrutura da fe Budista e uma abordagem que ressoa a propria tradicao Budista. Muitas formulacoes nos textos enfatizam a importancia de combinar essas duas asas do caminho Budista num equilibrio saudavel. Uma, encontrada nos suttas, diz que quando uma pessoa adquire fe, ela deve se aproximar de um mestre para aprender a doutrina. Tendo ouvido a doutrina, ela a retem na mente; ai, ela deve domina-la verbalmente para imprimi-la com firmeza na mente; em seguida, ela examina o significado para ver como os ensinamentos se relacionam com a propria experiencia individual, como eles se aplicam a propria vida. Por fim, ela se esforca para concretizar os ensinamentos e quando a pratica amadurecer, ela enxergara a verdade ultima por ela mesma. Outra, num esquema mais simples, encontrada nos comentarios Budistas, fala das tres principais pilastras no desenvolvimento do caminho: estudo, pratica e realizacao. Primeiro a pessoa estuda a doutrina, depois a coloca em pratica e por fim realiza a verdade.Ambas as formulacoes sugerem que o estudo do Dharma e a base para a pratica e a realizacao. Quanto de estudo e necessario
ira variar de pessoa para pessoa e de uma tradicao para outra. Nao pode haver regras rigidas e imutaveis que se apliquem a todos. Sem duvida, algumas pessoas podem praticar de modo eficaz e obter sucesso com o minimo de conhecimento doutrinario. Outras precisam de mais conhecimento, enquanto que outras, ainda, terao a inclinacao natural de estudar o Dharma de forma ampla e profunda. Isto podera auxiliar na propria pratica delas e torna-las mais eficientes no ensino do Dharma. Portanto, o conhecimento amplo do Dharma, quando apoiado pela fe e conectado com a pratica, tem valor porque ele nao so amplia a propria compreensao como acentua a eficacia como mestre. O estudo em si tambem pode se tornar um empreendimento inspirador e que enaltece, abrindo os proprios olhos para a vastidao e profundidade do dominio do Dharma.Bhikkhu Bodhi[ Aprendendo com o Buda ] Dukkha deve ser visto como aquilo que na verdade e, isto e, o melhor ponto de inicio para a nossa jornada espiritual. A menos que tenhamos conhecido, tenhamos visto dukkha, nao teremos motivo para praticar. Se nao tivermos reconhecido a abrangencia de dukkha, nao teremos interesse de nos livrar das suas garras.A origem dependente transcendente comeca com a consciencia e conhecimento do inescapavel sofrimento da condicao humana. Ao refletir sobre isso, nao mais tentaremos encontrar uma saida atraves de intentos mundanos, seja atraves da obtencao de mais informacoes ou conhecimentos ou de mais riqueza, ou mais posses, ou mais amigos. Ao ver dukkha como uma condicao da qual nao se pode escapar, atada a existencia, nao nos sentimos mais oprimidos por ela. E certo que existem trovoes e relampagos, assim nao tentamos negar o tempo. Tem que haver trovoes, relampagos e chuva, para que possamos cultivar alimentos.Com dukkha e o mesmo. Sem isso, a condicao humana nao existiria. Nao haveria renascimento, envelhecimento e morte. Ao ver dukkha dessa forma, a nossa resistencia se desfaz. No momento em que nao houver mais repulsa em relacao a dukkha, o sofrimento diminuira muito. E a nossa resistencia que cria o desejo de nos livrarmos de dukkha, o que so faz com que ele piore.Ayya Khema[ Dukkha para Conhecimento e Visao ] Podemos aprender o Dhamma da natureza das arvores, por exemplo. Uma arvore nasce devido a causas e cresce seguindo o curso da natureza. Nisso, a arvore esta nos ensinando o Dhamma, porem nao o entendemos. No seu devido tempo, ela cresce ate que brotos, flores e frutos aparecam. Tudo que vemos e a aparencia das flores e frutos, somos incapazes de interiorizar e contemplar isso. Por isso nao sabemos que a arvore esta nos ensinando o Dhamma. O fruto aparece e nos simplesmente o comemos sem investigar: doce, azedo ou salgado, e a natureza da fruta. E esse Dhamma e o ensinamento da fruta. Dando seguimento, as folhas envelhecem. Elas ficam murchas, morrem e depois caem das arvores. Tudo que vemos e que as folhas cairam. Nos pisamos nelas, varremo-las e isso e tudo. Nos nao investigamos a fundo, por isso nao sabemos que a natureza esta-nos ensinando. Mais tarde, as
novas folhas brotam e nos vemos somente isso, sem levar o assunto mais adiante. Nos nao trazemos essas coisas para dentro das nossas mentes para contempla-las.Se pudermos trazer tudo isso para dentro e investigar, veremos que o nascimento de uma arvore e o nosso proprio nascimento nao tem diferenca. Este nosso corpo nasce e existe dependendo de condicoes, dos elementos terra, agua, ar e fogo. Tendo a sua comida, ele crescera e crescera. Todas as partes do corpo mudam e fluem de acordo com a sua natureza. Nao existe diferenca em relacao a arvore; cabelo, unhas, dentes e pele - tudo muda. Se entendermos as coisas da natureza, entao entenderemos a nos mesmos.Ajaan Chah[ Abrindo o Olho do Dhamma ] E o que, bhikkhus, e entendimento incorreto? 'Nao existe nada que e dado, nada que e oferecido, nada que e sacrificado; nao existe fruto ou resultado de acoes boas ou mas; nao existe este mundo nem outro mundo; nao existe mae, nem pai; nenhum ser que renasca espontaneamente; nao existem no mundo bramanes nem contemplativos bons e virtuosos que, apos terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o proximo.' Isto e entendimento incorreto. E o que, bhikkhus, e entendimento correto? Entendimento correto, eu digo, tem duas partes: existe o entendimento correto que esta sujeito as impurezas, que participa dos meritos, amadurece onde existe apego; e existe o entendimento correto que e nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.E o que, bhikkhus, e o entendimento correto que esta sujeito as impurezas, que participa dos meritos, amadurece onde existe apego? Existe aquilo que e dado e o que e oferecido e o que e sacrificado; existe fruto e resultado de boas e mas acoes; existe este mundo e o outro mundo; existe a mae e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo bramanes e contemplativos bons e virtuosos que, apos terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o proximo. Esse e o entendimento correto que esta sujeito as impurezas, que participa dos meritos, amadurece onde existe apego.E o que, bhikkhus, e o entendimento correto que e nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? A sabedoria, a faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria, o fator da iluminacao da investigacao dos fenomenos, o entendimento correto como elemento do caminho na mente daquele que e nobre, cuja mente e imaculada, que possui o nobre caminho e esta desenvolvendo o nobre caminho: esse e o entendimento correto que e nobre, imaculado, supramundano, um elemento do camin E o que, bhikkhus, e a faculdade da sabedoria? Neste caso, bhikkhus, o nobre discipulo e sabio; ele possui a completa compreensao da origem e da cessacao, que e nobre e penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Ele compreende como na verdade e que: Isto e sofrimento ... Esta e a origem do sofrimento ... Esta e a cessacao do sofrimento ... Esse e o caminho da pratica que conduz a cessacao do sofrimento. Essa e chamada a faculdade da sabedoria.[ SN XLVIII.10] Ha, bhikkhus, qualidades mentais