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No calendario africano o Ano Novo comeca em 1 de marco, segundo a literatura especializada em historia da Africa. O mesmo ocorrendo com as comemoracoes afro-misticas, comecando sempre com Ogun a abertura dos festivais do Ano Novo. Como este calendario mistico foi impossibilitado de ser implantado aqui no Brasil, os curandeiros do final do seculo XIX optaram por fazer modificacoes dos seus cultos passando entao, a promoverem suas datas festivas de acordo com o nosso calendario oficial; colocando assim a regencia do ano nas maos de duas familias distintas de orishas: a familia de Ogun e a de Shango. No ano de 2009 termina a regencia da familia de Shango e 2010 comeca a reger a familia de Ogun. Ogun, divindade masculina de origem Yorubana, onde possui o seu nicho, templo sagrado em Abeokuta. E um dos mais importantes orixas cultuado aqui no Brasil. Segundo a mitologia africana, Ogun e o filho prodigioso de Olokun e Oduduwa, o criador da existencia. Aclamado como Deus da Agricultura e do Ferro. Ele e o responsavel por todo o desenvolvimento tecnologico nos setores da industria do ferro e do aco. Considerado um estrategista de primeira linha, parceiro feroz, guerreiro, poderoso. Ao mesmo tempo considerado um excelente companheiro na luta pela vida, garantindo aos seus filhos e protegidos uma vida de muito trabalho e conquista. Guerreiro impulsivo daqueles que jamais foge de uma luta. Coube a ele a responsabilidade de ensinar aos homens o uso dos metais. Na Regencia de Ogun, os excluidos comecam a ser protegidos, como os bebados, os pobres, os maltrapilhos, os fracos, os abandonados, as criancas, assim como seus filhos e seguidores sinceros. Nesta Regencia Ogun traz dois odus positivos: Obete-Ogunda e Etaogunda. Obete-Ogunda governa a origem da vida atraves das aguas e consequentemente a origem da vida na terra, com especialidade no que diz respeito as guerras e suas implicacoes. Muito embora estes odus tenham ligacao direta com Yemonja, eles interferem diretamente nas acoes e decisoes de Ogun, assim como seus pressagios para o Ano de 2010. Ainda teremos muitos transtornos provocados pelas aguas, e declaracoes de conflitos armados, mesmo porque Obete-Ogunda ainda traz consigo os odus Ejila e Ossa, sendo ambos de origem maritima. Mas, esta trilogia tambem traz a evolucao da Ciencia Humana com solucoes para o desconhecido e as doencas graves. Como Deus da Agricultura, ele traz Etaogunda que apresenta a evolucao da cultura geral, protegendo a agricultura e proporcionando alimento em abundancia. Os agricultores terao sua protecao e o seu incentivo para que assim a agricultura caminhe a passos largos. A industria do aco, do manufaturado e dos transportes estara em nivel bem mais elevado proporcionando assim mais empregos. Porem, Etaogunda tambem costuma mudar o curso das coisas, jogando com as pessoas no campo das paixoes. Podera haver grandes retrocessos, pois, muitos que ate o dia 31 de dezembro de 2009 se sentiram seguro de si, em 2010 balancara com especialidade os filhos de Yemonja, Oshun, Oya, Shango e Oshossi. Ate porque Ogun traz para governar com ele a Senhora da Tarde, Yansan, isso, porem nao aplacara
a sua ira, o seu ciume e o seu desgosto por ter sido abandonado por ela. E neste caso os filhos destes dois orishas deverao nao so os propiciar com oferendas como tambem rezar para que Etaogunda mude o curso das relacoes afetivas. Existe ainda a presenca do odu Gundameji que vira para comandar as conquistas politicas, as quais serao muitas, ao mesmo tempo ira tambem provocar uma revolucao para fins de reforma no cenario politico. Estas mudancas trarao como consequencia uma ligeira mudanca na mentalidade politica naqueles que comandam, pois sera cobrado a eles satisfacao. Oya trazendo o odu Beofun como positivo no lugar de Obarasheke. A especialidade de Beofun e afastar os Eguns e curar as doencas principalmente em mulheres gravidas e criancas. Ele contribuira tambem na area da pesquisa para cura de doencas. Porem, junto com Beofun vem Dowarin (ou Owarin), Okaran e Obarase que trazem o fogo, a arte, a atracao e a comunicacao. E importante saber que esses tres odus sao inseparaveis assim para propiciar um tera que propiciar os outros dois, sobre pena de ser perseguido pelos tres. Oshala ao inves de Etala-Metala traz Aje Mirile Aje oferecendo equilibrio, vitorias sobre dificuldades, e renascimento. Mas, existem tambem decepcao e doencas por causa de Ofu no caminho de Oshala que traz a Vida e a Morte. Este e um ano muito perigoso para se mexer com Odu, pois eles estarao sempre em dupla, trio ou mesmo em quarteto e para que se tenha exito e preciso que se deem oferendas a todos em questao. Para o inicio do ano e aconselhavel:Banho de rosas brancas, de aroeira (se for da branca sera melhor), de quitoco, de girassol ou de colonia. Qualquer um desses banhos tomados da cabeca aos pes e em serie de tres, proporcionara beneficio para qualquer pessoa. Oferendas Para os Orishas Regentes; Ogun: abara, vatapa, ou lele de milho vermelho. Oshala: lele de milho branco. Oya: vatapa, abara, acaraje. O lele com certeza e a oferenda mais facil de fazer. Material: 12 kg de canjica vermelha, 12 l de leite de coco, 200 g de acucar, cravo, canela em pau, erva-doce, 14 de litro de leite de vaca, 150 g de milharina ou fuba de milho. Como fazer: Cozinhar a canjica bem cozida, e escorrer. Fazer um cha com um pouco de cravo (10) dois pedacos de canela em pau, um pouco de erva doce. Dissolver a milharina em um copo de agua acrescente a seguir o leite de coco e o de vaca. Misturar com a canjica vermelha. Quando comecar a ferver adicionar a acucar e 12 copo do cha. Mexer para que fique bem encorpado (mais ou menos uns 20 minutos). Quando estiver no ponto (nem muito mole e nem duro) colocar nos pratos para que esfrie e fique em ponto de corte. Estando frio corte em pedacos e coloque em obero, ofereca para Ogun acendendo uma vela e fazendo seus pedidos, o restante podera ser oferecido com quem quiser compartilhar deste momento com voce. Esta receita dara quatro ou cinco pratos, o lele
e otimo para acompanhar com cafe ou cha. Para Oshala o processo e o mesmo, so que com a canjica branca e no lugar da milharina o creme de arroz (nao vitaminado). Devera ser oferecido a Oshala em uma vasilha branca. Para Oya pode oferecer o mesmo lele que propicia Oshala ou o arroz de Haussa com molho branco e camarao.
Osanyin, Ossanha ou Osani, divindade das folhas e da cura das doencas. Oriunda da cidade de Offa (Arco), reduto de seus ultimos vestigios. Associada pelos que cultuam o gege a Orunmila, consegue a partir de entao se masculinizar, recebendo o nome de BabaEwe, isso na Africa de dois a tres seculos atras, e tendo o seu culto ritualistico ja extinto em sua terra de origem, segundo alguns etnologos, antropologos, sociologos e historiadores africanos. Dizem que a extincao de sua cultura deveu-se pela escassez ou ate mesmo a extincao da selva. Ja outras etnias aqui escravizadas, alardeavam que seu povo, os dominadores da cultura Osani, sucumbiram tanto pela escassez da floresta, como pelas guerras politicas e culturais inter-regionais e tribais.Com tudo isso na Africa do seculo XIX, ja se sabia pouco sobre a sua existencia, o seu culto e a sua cultura, e aqui no Brasil, idem. Os poucos escravos que trouxeram e que aqui nos legaram um pouco de conhecimento nao eram Babalosanyin, e sim Olosanyin, adeptos iniciados, seguidores secundarios do culto a esta divindade. E mais, estes mesmos Olosanyin e seus iniciados aqui eram perseguidos e ironizados. Criticados abertamente por outras etnias as quais o chamavam de vira-folha ou de filhos da patioba, entre outros adjetivos comparativos a bissexualidade. Para os curandeiros do culto a Osanyin, a patioba nao e uma cobra, e sim uma folha de grande misterio que tanto mata como cura; a patiioba contem um alto teor de acidez e veneno. Nos rituais de feitura ou outras obrigacoes para esta divindade se nao tiver a patiioba, awede, o alibu, a baba-de-boi entre outras tantas ervas consagradas a este orixa, mesmo que de menor valor em sua cama ou no chao para suas oferendas, com toda certeza, ali nao estara o orixa Osanyin. Pode ali ate ter algo que possa ser identificado como um instinto possessivo, porem jamais este orixa. Por ser um orixa assexuado ele toma para si a sexualidade de seu filho, ou seja, se for em homem ele e masculino e em mulher e feminino. Assim sendo, os babalorisas, as yalorisas e os Olosanyin se assim nao pensarem e agirem com certeza nao estarao fazendo culto a Osanyin, mas sim a uma farsa.Observacao: ha um verbete que era cantado em quarto de segredo, nos anos cinquenta do seculo XX para Osanyin, cantico de juramento, que depois se tornou um cantico um tanto vulgar, cantado erradamente para Ode, no Rio de Janeiro, Sao Paulo, e quem sabe ate na Bahia.Ode, subs. = rua, lado de fora, relento.Pami, v.t. = nao ter sentimento, ter o coracao fechado.Sabura, adv. e v.i. = instantaneamente jurou, fez a jura.Awoyo, subs. = a ninfa, que qualifica tantoYemaja, como Osanyin..Awede, subs. = planta, erva pertencente a Osanyin, para consagracao de orixas.Ficarei aqui so na traducao didatica para nao descaracteriza-la, uma vez como ja citei que hoje em dia ela e cantada para Ode ou Oshossi; nao que ache errado, mas fica complicado, pois na verdade o verbete original fala de ode, que significa rua, relento, lado de fora e nao da divindade Ode.Estendendo
o assunto a respeito das folhas para consagrar Osanyin, os jejes usavam ou ainda usam uma erva chamada de euriosayin, que nunca tive o privilegio de conhecer. Confesso-me totalmente ignorante ao fato de que venha esta erva substituir todas as outras, salvo as ervas chamadas de enxerto, desfazendo assim todo o mal entendido nao so da minha parte, como de varios outros zeladores de minha epoca sobre esse assunto. E que essa mesma erva, euriosayin venha produzir em Osanyin omokonrin (filho homem). Mesmo assim aqueles que dizem fazer ou cultuar Osanyin, Ossanha ou Osani, tem que nao so conhecer como saber fazer o bom uso da mesma.Dentro das raizes gege, Osanyin e tambem conhecida como Adina Axeda, Aseda, Akasu, Ipakuro e Asiloba, etc. Sendo assim, como Oshossi e Omolulu sao auto afirmados como orixa masculino aqui no Brasil, se e que houve esta transformacao, Osanyin se macho, se afirma como femea neste caso, dependendo da genealogia progenitores dos iniciados para este orixa, que podera ser consagrado e cultuados na condicao de dual, hermafrodito, mas nunca como masculino.Para levantarmos uma discussao sobre o orixa Osanyin, uma vez que os babalosanyins asseguram que ele e o deus das folhas, e lhe dao alguns vicios e costumes e nada mais, a despeito de todas as outras divindades que possuem a sua prole. Intitulam deus das folhas em detrimento do seu verdadeiro ser.Para mim o verdadeiro espirito criador da floresta, da vida das plantas, daninhas ou nao, das sementes que podem ficar incubadas de forma natural na terra anos a fio antes de germinarem e tornarem-se belas arvores frondosas; transformando todo o ar e proporcionando vida na terra. Ha cem milhoes de anos atras, data esta estimada pela Ciencia para o surgimento das primeiras plantas terrestres, surge o verdadeiro ser Osanyin. Assim como todos os orixas endeusados que tiveram os seus antepassados e proles, a divindade Osanyin nao foge a esta regra, mesmo porque a mesma nao surgiu do nada e nem a sua existencia e ou foi inutil.Osanyian, orixa hermafrodito, como as sementes, deus das folhas? Deusa das ervas, da vida e da morte, protetora de todos os rebentos, e que segundo Minale ou Minanmunangue nos dizia: Ossanyin divide o seu templo com Odanyin, orixa masculino e com Lilosanyin (Lirosanyin), orixa assexuado, uma especie de omoosanyin, orixa sem orgao sexual ou sem sexo definido". Mas como dizem que Osanyin e o deus das folhas; e nao que ele e a vida das folhas, nao analisem esta divindade pelas folhas, mas sim pela sua origem (origem das folhas). A outra grande confusao esta na nomenclatura afro-brasileira e na interpretacao da mesma. Confundem babalosanyin, o homem, capitao-do-mato com a divindade Osanyin, cuja dinastia: Osanyin senhora absoluta; Odanyin o sexo oposto e Lirosanyin o produto desta uniao. Osanyin seria temida pelos cacadores que a chamavam de caipora ou caapora cuja entidade quando aborrecida fazia eles se perderem em seu seio, e so quando passasse a sua ira e que os deixava encontrarem o caminho de casa.
Olubaje e um ritual sagrado comemorado geralmente no mes de agosto, em homenagem a Obaluaye que alguns fazem sincretismo com Sao Roque e Sao Lazaro.Este ritual antigamente tinha seu inicio sempre em meados de julho, que era quando as comunidades pertencentes ao candomble traziam o iba (assentamento) de Obaluaye ou Omolu de seu quarto de santo para o centro de seu barracao, com suas vestes e paramentos, para ser ali reverenciado por todos os adeptos e visitantes da dita comunidade, e ao mesmo tempo para que fossem depositados em seu redor os donativos para conclusao de seus festejos no mes de agosto. Estes donativos nao se resumiam em dinheiro, tambem eram ofertados vinhos, azeites, mel, feijoes, arroz, farinha, fuba, camarao seco, inhames, batatas, animais de duas e quatro patas, velas, enfim tudo que fosse necessario para o preparo das oferendas dedicadas aos orixas.Quando faltavam entre sete ou quatorze dias para festividade, dependendo da casa, para conclusao deste preceito era preciso pedir esmola, em nome do orixa, pois se acredita que alem de ser o Deus das Doencas, tambem e o Deus dos Desvalidos. Para isso, eram preparados tabuleiros: um com um assentamento muito bem arrumado de Obaluaye, que seria carregado por uma yawo com mais de tres de anos de feita, ou seja, uma adosi, outro com pipoca, e um outro com guloseimas como cocadas, fuba de amendoim, de castanha, bolinhos, etc. Tudo pronto saia do barracao uma comitiva sob a supervisao de ou de ekedes, ou alabe, ou ogans, etc. Iam as ruas nao so pra esmolar como para trocar pipocas e guloseimas por dinheiro e outros materiais ofertado ao orixa. O dinheiro era depositado no tabuleiro onde estava o assentamento do orixa, que so poderia ser contado no regresso ao barracao. Esta comitiva nos dias que ficavam fora do seu barracao de origem batia de porta em porta pedindo donativo, abordavam as pessoas nas ruas com muito respeito e agradeciam sempre a atencao a eles dispensada, com a palavra: Olorunsan, deus lhe pague.Um momento importante desta peregrinacao era quando batiam na porta de um barracao. Neste momento e que esta comitiva tinha que mostrar a educacao e os principios recebidos de seu barracao de origem. A comecar por nao levantar a cabeca por nada, salvo as ekedes e ogans responsaveis pela peregrinacao. Ao entrarem no barracao visitado ja encontravam uma esteira aonde iriam depositar seus tabuleiros, e varias outras a sua volta aonde iriam se sentar e bancos para os responsaveis pela comitiva.Depois de algum tempo de descanso os visitantes comecavam a rezar os seus aduras (suas rezas), ao terminar tomavam bencaos aos mais velhos e trocavam de bencaos entre si e com os outros que ali se encontrassem. As filhas do barracao anfitriao corriam para preparar uma comida para os visitantes; se esta visita fosse ao cair da tarde, elas se encarregariam de acomoda-los ate o dia seguinte. E durante a noite, algumas com ordem do anfitriao se encarregavam de tomar conhecimento sobre o que estivesse acabado nos tabuleiros para repo-los, para que no dia seguinte pudessem continuar sua
peregrinacao com tranquilidade. Ao amanhecer entao, apos terem tomado um cafe reforcado era chegada a hora de partir, entao todos se voltavam para o dono do barracao visitado batiam pao e a bencao. Um responsavel pelo cortejo dizia: EREBE OLORUNSAN, BABA MIM, ADUPE, Deus lhe pague por tudo meu pai, obrigado. E escutavam um alegre: OLORUN IBEWO SAN, e Deus lhe paguem pela visita, e assim a comitiva seguia em frente para completar sua peregrinacao. Quando retornavam ao seu barracao de origem eram recebidos com festa pelos seus superiores, irmaos e outros que faziam parte de sua comunidade.Nesta mesma noite ou na noite seguinte tinha inicio a segunda parte do ritual com o sacrificio dos animais oferecidos aos orixas. Para entao comecar os festejos proprios do Olubaje.Para falar de OLUBAJE e preciso me reportar ao inicio do seculo XX ate os meados dos anos noventa, quando este ritual e suas oferendas eram sinonimos de fe, amor e paz. Este era o momento pelo qual as comunidades que professavam o candomble reuniam seus adeptos e simpatizantes para festejar o deus das doencas de pele, Obaluaye. Momento este que seria aproveitado para agradecer a ele a protecao recebida contra todos os tipos de doencas e tambem para pedir paz e saude para sua vida como para os seus. A comunidade e seus simpatizantes se reuniam na maior uniao e comunhao de fe para preparar os alimentos para um abundante banquete que seria oferecido a todos os presentes nos festejos em homenagem a Obaluaye. Este era um momento de reflexao em busca de saude, paz, liberdade, compreensao e uniao. Ocasiao de extremo respeito, pois ali estavam tambem em busca de milagres para alguns males que estivesse a afligir, nao so a si como para os seus. Sabiam tambem que este era o momento unico no decorrer do ano que todos tinham com exclusividade nao so agradar e reverenciar o Deus da peste e das doencas de modo geral, como tambem cantarem seus lamentos, dancarem, alem de serem agraciados com um rico repasto dedicado a ele.A PALAVRA OLUBAJETive o privilegio de nascer e me criar dentro de terreiros de candombles nao convencionais escutando os dialetos tribais que eram agrafos, tonais e expressados em muito por elisao. O yoruba nao e um idioma e sim um dialeto com muitas variacoes, dependendo da regiao que o mesmo e falado, sendo assim, o muito que ja foi escrito deve-se aos colonizadores do continente africano e sempre levando em conta a gramatica dos colonizadores. Fico pasmo quando algumas pessoas intituladas de zeladores de orixa dizem sobre o significado da palavra olubaje. Para eles olubaje quer dizer podridao. Agora peco que pensem nisso e respondam a voces mesmos: acreditam que os escravos e seus descendentes iriam durante cem anos fazerem peregrinacoes, esmolarem, enfim todo tipo de sacrificio para reverenciar os seus deuses com um banquete de alimento podre ou de componentes para despachos e limpeza de corpo? Pensem nisso!Ademola Adesoji, em seu livro Ifa-A Testemunha do Destino e o Antigo Oraculo da Terra de Yoruba, escreve: baje = estragar.Dr. Eduardo Fonseca
Junior, grande mestre africanista e historiador em seu Dicionario-Yoruba (Nago) Portugues, escreve: baje = corromper, estragar (agora como corruptela afro-brasileira); baje = menstruacao e baje = comer com alguem. Assim como outros escritores fidedignos, nenhum coloca olubaje como elemento de despacho como alguns acreditam e fazem questao de passar para os incautos.Entao, vejamos:Baje = convite para comer.Olu = senhor, mestre, dono.OLUBAJE = CONVITE PARA COMER COM O MESTRE.Termo original: OLU BA NI JE = O MESTRE NOS CONVIDA PARA COMER.Com a elisao o I e derrubado, ficando apenas OLUBANJE = COMENDO COM O MESTRE.Portanto, e um absurdo o que alguns babalorixas, yalorixas que por total ignorancia praticam e o que e pior estimulam seus seguidores a transformarem as oferendas dos orixas, alimentos sagrados em elementos de despachos como infelizmente assistimos nos dias de hoje, vemos alguns zeladores, ekedes, ogans, yawos, etc. no ritual de Obaluaye, de Omolu receberem este mesmo alimento sagrado envolvido na folha de mamona e em vez de comerem um pouco que seja passarem no corpo como se estivessem se descarregando, ou ainda olharem para seus zeladores com ar de deboche e depositarem as mesmas no cesto das sobras. Meu Deus! Essas pessoas nao tem respeito nem a si proprio nem a casa que esta visitando, nao tem respeito ao culto que dizem praticar e muito menos aos orixas! Ou sao totalmente ignorantes, ou entao se fazem este ritual em seu barracao as comidas sao tao malfeitas, tao mal temperadas, com total falta de higiene, que se torna impossivel de ser degustada, servindo apenas de elemento de limpeza de corpo, como vemos por ai. UM MANA DOS DEUSESOBALUAYE: deus da peste, da variola, da catapora, das doencas de pele, etc.Seu banquete era e e composto de um tipo de comida especificos para cada orixa, e de dois ou tres tipos especifico para ele, alem disso, os animais anteriormente sacrificados em sua homenagem. Tudo deve ser preparado com muito amor, carinho e respeito; tudo muito bem cozido e condimentado, a base de: camarao defumado, cebola, gengibre, noz moscada, kioio, gergelim, gemas de ovo, sal, azeite doce, azeite de dende, etc. O necessario para que o seu banquete se torne nao so o mais saboroso possivel, como tambem medicinal pela acao de ervas, raizes e frutos contidos no seu preparo.Enquanto as pessoas filhas de yabas se desdobram no preparo das comidas, um outro grupo colhe folhas de mamona as lava e as enxuga para so entao coloca-las em um balaio para que nelas sejam servidas as comidas.DISTRIBUICAO DOS ALIMENTOSEste era e e um momento magico, que todos esperam, o qual tem inicio logo pos as louvacoes com canticos e dancas de todos os outros orixas. Neste instante comeca o ritual do OLUBAJE. Quando entao, ao som dos atabaques, vao saindo do quarto de santo onde as oferendas estao arriadas e imantadas pela energia dos orixas e pelos orins e aduras (canticos e rezas). Em primeiro lugar vem a yalorixa ou babalorixa com seu adja puxando o cortejo; em segundo uma yaba carregando uma ou duas esteiras, em terceiro um filho (a)
de santo carregando o balaio contendo as folhas de mamona, e em seguidas, filhos e filhas, ekedes, ogans, etc. trazendo sobre suas cabecas as panelas, oberos ou bacias contendo os alimentos, os quais devem ser depositados sobre as esteiras estendidas no centro do barracao, para serem distribuidas a todos iniciados ou nao. Apos comerem o que desejarem junta as pontas da folha que pode estar totalmente vazia ou nao e rodam em torno da cabeca tres vezes, para so entao depositarem dentro de outro balaio que ja esta a disposicao para este fim, pois tudo faz parte das oferendas e logo no amanhecer do dia seguinte ira ser entregue as aguas ou as matas.Outra fato importante, e que o cantico, tanto da saida do quarto com os alimentos sobre a cabeca, como enquanto se alimentam ate o final da distribuicao dos mesmos quando se da por encerrado este ritual deve ser este:E ajeun boOlubaje ajeun boE, contracao de eyi = isso, isto, este, esta.Ajeun = comida, comer.Bo = alimentar, comer.Olubanije = Olubaje = convite para comer com o mestre.Ajeun = comida, comer.Bo = alimentar, comer.Traducao: ISSO E COMIDA PARA NOS ALIMENTAR, O MESTRE NOS CONVIDOU PARA COMER.