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O suicidio de Socrates e um dos momentos mais emblematicos e dramaticos da historia da filosofia e tambem o mais controverso, ainda hoje discutido por filosofos e historiadores da filosofia que se perguntam por que ele aceitou sua condenacao pelo tribunal de Atenas mesmo todos considerando-a injusta e, consequentemente, por que cometeu a pena capital contra si mesmo cometendo suicidio ao beber a cicuta como punicao. Alem dele, outros suicidios tambem se tornaram emblematicos na historia da filosofia contemporanea como o de Walter Benjamin (1940) quando estava prestes a escapar do regime nazista na fronteira da Franca com a Espanha. E mais recentemente o de Felix Guattari (1992) e Gilles Deleuze (1995) que fizeram a mesma acao deixando a todos tambem com muitos por ques.O que levaram cada um deles ao suicidio e muito particular. Sobre o suicidio de Socrates, Platao deixou todo um relato apaixonado no dialogo Fedon do ultimo dia de vida do mestre na prisao no qual ele nao estava presente no dia. Tal relato foi escrito muito tempo depois do dialogo Criton e da Apologia de Socrates, bem como de Eutifron, e e o ultimo dialogo no qual Platao tenta defender o mestre em sua decisao de contrariar a condenacao pelos crimes de impiedade, corrupcao dos jovens e criacao de novos deuses. Mas como diante do tribunal ateniense que o julgara, Socrates tambem esta indefeso diante de seus discipulos na prisao quando e perguntado por Cebes por que ele estaria disposto a cometer o suicidio e, mais ainda, aconselha a Eveno que faca o mesmo "todo homem que pretenda ser filosofo com dignidade". Algo que preocupa seus discipulos que o questionam o porque disto, como Cebes que lhe pergunta: "De que forma cres que seja possivel, o Socrates, que o suicidio sendo proibido, possa o filosofo querer seguir a quem morre?" E Simias complementa o raciocinio dele direcionando-o a Socrates:De fato, o que pleiteiam os homens sabios ao abandonar melhores senhores que eles e privar-se voluntariamente de sua ajuda? E a ti [Socrates] que e dirigida a contestacao de Cebes e te imputa a culpa de te separares tao voluntariamente de nos e abandonar os deuses que, de acordo com a tua propria confissao, sao tao bons senhores. (Platao, 1999, p. 123. Os Pensadores)O que se tem por sua vez no dialogo Fedon e toda uma tentativa de Platao de transformar a morte de seu mestre no tema de seu ultimo dialogo sobre ele e tambem sobre sua filosofia. Mais do que um dialogo sobre Socrates e uma tentativa de salvar seu mestre de toda a acusacao na qual ele se viu envolvido por conta de sua ironia em relacao aos deuses e aos cidadaos cujo preco ele pagava agora com a propria vida. Sao varios os porques ou razoes que Platao da para a morte do mestre cuja principal e senao a da propria filosofia definida por Platao a partir da vida de Socrates como uma preparacao para a morte na qual a separacao da alma em relacao ao corpo no momento da morte se torna para
Platao o porque de se valorizar a alma em detrimento do corpo, o inteligivel em detrimento do sensivel, ou ainda, a Ideia em detrimento da dialetica. E mesmo assim ainda pairam duvidas do porque Socrates aceitou tao passivamente a morte cuja razao mais simples dada por ele e o fato de ja estar muito velho e que morrendo estara junto aos deuses e sua sabedoria.Benjamin, Deleuze e Guattari se nao tinham vivido bastante como Socrates tambem ja tinham contribuido bastante em suas vidas para a filosofia e a posteridade humana com seus pensamentos questionadores da realidade e isto serve de consolo aqueles que, mesmo sabendo da mortalidade humana, nao aceitam a morte mesmo daqueles que ja sao velhos e sofreram bastante, ainda mais quando e uma morte voluntaria, no caso, um suicidio. Porem, restam sempre porques aqueles que ficam e se perguntam como os discipulos de Socrates qual o sentido de sua acoes, por que nao lutaram pela vida, como Socrates lutou ainda em seu julgamento, por que morrer lhe pareceu a unica saida para seus problemas particulares. E mais porques surgem quando esta situacao acontece em serie e ha um temor ainda maior por todos que se veem diante desta situacao como no caso do livro Os sofrimentos do jovem Werther (Die Leiden des jungen Werthers, 1774) do romancista alemao Goethe no seculo XIX, um marco do romantismo alemao que teria pressupostamente comecado uma serie de suicidios de jovens que leram o romance e se identificaram com os sofrimentos do personagem provocando o que psicologos chamam de efeito Werther. Um temor de que isto aconteca que muitos tem hoje em dia com a serie Os 13 porques (13 Reasons Why, 2017) por se tratar do caso de uma jovem Hannah Baker que comete suicidio e deixa relatos do porque fez isto, o que se teme que por uma identificacao com as situacoes vividas pela personagem muitos jovens facam o mesmo o que atualizaria o efeito Werther.Diferente do que aconteceu com Socrates, ou ainda, Deleuze e Guattari, o que se coloca em questao tanto em relacao a Werther como em relacao a'Os 13 porques nao e o suicidio propriamente, mas o fato dele acontecer entre jovens diante de uma obra de ficcao e nao propriamente diante da vida, o que atemoriza aqueles que pensam que pensam que o menor contato com Os 13 porques hoje em dia possa desencadear o efeito que a obra de Goethe causou em sua epoca. Contudo, o que espanta nisto tudo nao e a identificacao dos jovens com estas obras ficticias sem se perguntar o por que, algo natural que aconteca em sua idade juvenil quando ha muito mais uma ansia de respostas faceis para seus problemas na vida do que perguntas que coloquem seus problemas sob diversos angulos, algo que somente e possivel de um ponto de vista critico. O que espanta outrossim e que tambem adultos em vez de se colocarem perguntas criticamente numa tentativa de saber porque jovens possam ou estao se identificando com a serie, ou ainda se perguntar como resolver os porques
que a serie apresenta e, assim, tentar entender os jovens e ajuda-los com seus problemas, simplesmente eles tomam a mesma atitude dos jovens escolhendo simplesmente dizer para eles nao assistirem a serie porque sao imaturos pra isto. Isto e, sao imaturos para a vida como sao os adultos que incapazes de se questionarem sobre os problemas que passam seus filhos e a juventude hoje em dia, preferem simplesmente ignorar o que sentem, o que desejam, quais sao suas paixoes e sentimentos mais profundos.O fato de ter se criado uma corrente contra a serie Os 13 porques que e passada cada vez mais adiante por quem assistiu e nao quer que os jovens assistam demonstra o quanto a juventude hoje e edipianizada e complexada por todos que incapazes de ouvirem-na, preferem julga-la como incapazes de assistir a uma serie e poder lidarem com seus proprios medos e sua propria vida. Em vez de significarem a vida para os jovens em meio a todos os problemas dela, a melhor solucao que muitos encontram hoje em dia e tirarem a propria vida das maos dos jovens, privando-os de qualquer contato com a realidade para que crescam felizes sem saber o que e a realidade de fato em alguns momentos. Pelo menos isto ate quando ela os angustia inevitavelmente e os leva a problematizar a vida ao ponto de, independente do que vejam e do que leiam, eles acabem se matando ou matando alguem por justamente nao saberem lidar com suas paixoes e sentimentos e como resolver seus problemas afetivos como se ve hoje em dia infelizmente.Conhecer a si mesmo, o lema delfico que Socrates transformou em lema de sua propria vida foi uma questao colocada no julgamento de Socrates quando se considerou que, por fazer os jovens questionarem a si proprios, ele foi acusado de corromper a juventude, algo que acontece novamente hoje com a serie Os 13 porques, quando se deveria perguntar a partir do lema delfico socratico:1) por que os jovens nao podem se conhecer na realidade?2) Por que nao se busca conversar com os jovens para ajuda-los a se conhecerem na realidade?3) Por que se desconhece tanto os jovens na realidade e, mesmo assim, ainda pensa que os conhecem?4) Por que mesmo quando jovens pedem ajuda influenciados pela serie Os 13 porques, mesmo assim se preocupa mais com a serie do que em ajuda-los, em saber o que estao sentindo e que a serie os faz querer demonstrar?5) Por que se trata os jovens como criancas sem qualquer discernimento da realidade ou capacidade de compreende-la?6) Por que os jovens estao tao fragilizados ao ponto de uma serie poder despertar neles um desejo de morte?7) Por que desejam os jovens se matar mesmo ainda tendo uma vida inteira pela frente em que seus problemas podem ser resolvidos?8) Por que ha um ceticismo tao grande dos jovens em relacao a si mesmos e dos adultos em relacao a eles?9) Por que mesmo todos os adultos ja tendo passado pelo sentimento de angustia e desespero pelo que os jovens passam sao eles, hoje em dia,
incapazes de lhes transmitir suas experiencias de vida como os militares que retornavam da guerra como Benjamin observou?10) Por que em vez de rebater os jovens em um complexo edipiano de proibicao dos desejos nao se analisa o que desejam os jovens e tornam seu fluxo de desejo mais criativo e produtivo evitando que eles mortifiquem seus corpos e mentes de modo paranoico e esquizofrenico como analisaram Deleuze e Guattari?11) Por que nao se prepara os jovens para a vida da alma tal como Platao pensou e, para alem do que pensou, para a vida corpo e seus afetos?12) Por que nao problematizar com os jovens suas proprias vidas em vez de se simplesmente proibi-los de viver?13) Por que?Mais do que significar a morte de todos estes filosofos ou mesmo dos jovens no efeito Werther, ou possivelmente a partir da serie Os 13 porques, no caso desta por meio de diversos porques eles nao devem assisti-la, trata-se de buscar com eles filosoficamente significar a vida, esta que angustia a todos em algum momento da vida incapazes que somos de lidar uma vez ou outra com nossos afetos e buscar junto com eles uma resposta pra tantos porques nela. Pois e senao perguntando junto com eles por que vivemos que encontraremos uma resposta para a vida, ou talvez nao, pois como diz Clarice Lispector, Viver ultrapassa todo o entendimento. E viver e senao a unica forma de entendermos a vida, a nossa liberdade absoluta, posto que a morte e inevitavel e, portanto, determinavel em algum momento que vai acontecer, ao contrario da vida a qual sempre decidimos viver a cada dia e que e, por sua vez, determinada por nos ao perseverarmos em viver tendo como unico porque ela mesma em seus afetos, como unica razao de vivermos ainda que nao saibamos porque, porem, a cada dia se alegrando por viver mais um dia, pela vida que decidimos viver em vez de simplesmente morrer. A vida que nos da a filosofia com todos os seus por ques.
Nos temos sempre a liberdade de mudar. Se nao mudamos, perdemos a liberdade. Ha muito tempo escrevi isto em uma agenda que usava para escrever meus pensamentos cotidianos. Simplesmente abria uma pagina dela e escrevia algo para um dia reabri-la e me reencontrar nos meus pensamentos. Recentemente a peguei por conta de uma mudanca, mais uma em minha vida, mais uma mudanca da vida a me levar por caminhos desconhecidos.Estamos constantemente mudando, nos mudando, mas nao percebemos isto. Pelo contrario, negamos as mudancas em busca de algo perene ao ponto de sofrermos a cada momento em que somos obrigado a mudar, nos mudar, nem que seja um pouco. Este desejo de algo perene e uma concepcao que carregamos desde que nos compreendemos no mundo e os primeiros filosofos se depararam com isto muito cedo quando, ao olhar para a realidade natural e todas as suas mudancas, comecaram a pensar naquilo que era para eles uma physis, de certo modo, o que entendemos por natureza, mas que era em sua concepcao nao algo perene, mas uma eterna mudanca, algo sempre novo, como diz John Burnet. Ao olharem para esta physis comecaram a buscavam compreende-la a partir de um principio, comeco ou origem (arkhe, em grego) que fosse imanente a ela mesma e, portanto, tao mutavel quanto ela, sempre novo como si propria sem nega-la por algo transcendente, permanente ou perene. Se havia algo perene e permanente, neste caso, era a propria natureza e as inumeras tentativas deles definirem o que era este principio nao sao puros erros de filosofos menores na historia da filosofia antes de Socrates, mas concepcoes filosoficas que eram expressoes da propria natureza em sua eterna mudanca, sempre nova, como physisAssistir ao filme Capitao Fantastico (Captain Fantastic, 2016) de Matt Ross e um retorno fantastico a concepcao das mudancas que acontecem na natureza quando se entra em contato com ela e se compreende que ela esta em constante mudanca e nos tambem consigo, como parte do seu ciclo de vida. Mais ainda, e um retorno fantastico a uma concepcao de natureza na qual os valores humanos nao sao contrarios a ela, mas parte dela, parte das mudancas que ela impoe ao pensamento, as ideias, as virtudes. Somente na medida em que se compreende o quanto em cada mudanca na natureza esta implicita uma liberdade que muitas vezes e vista como negativa, como um empecilho a nossa vida. Contudo, na natureza, a liberdade nao e negativa, nao e um empecilho, e algo positivo, algo necessariamente positivo pois tem como intuito a propria vida que nao e uma pura autopreservacao simplesmente, mas uma necessidade, algo inevitavel. Todo animal deseja ser livre, viver a sua vida em completa e plena liberdade e isto implica o outro em seu desejo tambem com o qual muitas vezes se tem que conflitar para ser livre, donde a nossa concepcao de que a liberdade e uma conquista e nao um direito, pois ha sempre quem nos quer tira-la a todo instanteA liberdade nao e uma conquista, e um direito inalienavel que temos ao nascer, e um direito
da propria vida ao gerar-se de qualquer modo no menor ser vivo. Ela e algo que defendemos a todo instante, a toda hora em que estamos vivo, querendo estar vivo como todo ser vivo, e nenhuma transcendencia nos tira esta necessidade de ser livre, pois mesmo acreditando em outras vidas melhores do que a que temos, nao queremos morrer. Morrer e perder a liberdade de viver tal como somos para sermos livres de outro modo. Podemos negar a liberdade e negamos a liberdade ha muitos muitas vezes impedindo-os de fazer o que querem de suas vidas. Negamos a liberdade para nos e negamos a liberdade para os outros e aos poucos a morte que e apenas mais uma mudanca da vida em seu anseio de se libertar sempre do que e, aos poucos esta morte vai se tornando cada vez mais sofrida, cada vez mais lamentosa, cada vez mais humana de um modo que os humanos a sentem mais como uma dor do que como uma alegria pela mudanca.Ser pai, neste caso, e uma das tarefas mais dificeis que temos como seres humanos, pois defendemos ideias e ideais para nosso filhos sem que eles tenham consciencia do que isto representa e corremos o risco de impor a eles aquilo que queremos e nao deixamos que eles mesmos defendam suas ideias e ideais em relacao a nos mesmos, nao deixemos que eles mudem e, nesta mudanca, libertem-se de nos. Acostumamos eles a viverem como nos sem viver esta liberdade, aprisionando-nos a cada momento numa ideia ou outra para termos alguma seguranca em nossa vida, evitando a natureza que existe em nos e a liberdade de mudar sob pena de perdermos a liberdade. Queremos ser livres, mas nao queremos mudar, queremos mudar, mas nao queremos ser livres, eis um paradoxo que vivemos constantemente a cada momento em que pensamos no quanto nossa vida e regida pela constancia de uma natureza sobrenatural, uma metaphysis, e nao por uma natureza natural, uma physis, e impedimos a nos e a nossos filhos e outros viverem a intensidade de cada mudanca e a liberdade imanente nela. E choramos a cada perda, a cada momento em que a natureza nos obriga a perder algo que queriamos para sempre, algo que queriamos sempre perto, algo que nao queriamos que mudasse, que fosse livre para mudar, que queriamos que ficasse sempre do mesmo modo, fosse sempre o Mesmo. Choramos, principalmente, com a morte, o fim de uma vida, o fim de uma historia, mesmo acreditando que a morte e apenas uma viagem como se diz tradicionalmente, ou seja, e mais uma mudanca, e mais um momento de liberdade na natureza, quando mudamos e nos libertamos de corpo e alma, quando corpo e alma mudam e, livres, segue seus caminhos naturais.E fantastico ver no filme Capitao Fantastico como a morte, como viagem, como metafora, um transporte, um meio, se torna no filme uma viagem para cada ser em relacao a sua propria vida, levando cada personagem as paixoes e aos pensamentos mais tristes que ela desperta, como raiva, rancor, ressentimento, vinganca, impotencia,
mas tambem os leva no fim, a paixoes alegres e a um pensamento de felicidade vista a partir da natureza como uma mudanca e um anseio de liberdade imprescindivel para manter vivos a esperanca da propria vida seja como for. Pois:Se voce admite que nao ha esperanca, entao voce garante que nao havera esperanca. Se voce admite que ha um instinto para a liberdade, que existem oportunidades de mudar as coisas, entao ha a possibilidade de que possa contribuir para a construcao de um mundo melhor. (Noam Chomsky)Este instinto de liberdade para a construcao de um mundo melhor e a propria natureza em sua physis, sempre nova a cada mudanca, aquilo que eu quero que meu filho aprenda um dia, como eu aprendo a cada dia como minha arkhephylosophia, e espero que aprendamos todos um dia.
Uma vida sem portas, paredes e janelas e para muitos uma prisao, nao para a arte. Muito menos para a arte de Fernanda Meireles em sua Loja sem paredes, ou ainda, se pensarmos nas monadas de Leibniz, substancia simples, Atomos da natureza, Elementos das coisas nas quais o mundo se espelha e que e senao sem janelas, e sem paredes, porque e sem partes, como diz em seus Principios da filosofia ou A Monadologia, apesar de Deleuze as ter imaginado como uma casa barroca com todas as suas dobras, dividida em partes claras e sombrias, semelhante ao corpo em suas sombras e luzes interiores.Pensar um mundo sem portas e paredes como pensa Fernanda e Leibniz nao e tarefa facil. Ser uma monada ou viver numa monada sem portas, janelas e paredes parece angustiante se imaginarmos como Deleuze a monada como uma casa, nao a barroca, na qual ha senao janelas, mas uma casa na qual nao possamos entrar ou sair, ou mesmo vislumbrar algo fora dela, pois nao ha portas e janelas, ou ainda, que nao nos proteja dos outros, porque sem paredes, como a loja de Fernanda. Ou ainda, se pensarmos a monada como nosso proprio corpo sem qualquer sentido que nos faca entrar em contato com o mundo exterior ou nos proteger dele. Neste sentido, por um lado, e preciso que tenhamos portas para entrar e sair, e, por outro, que haja divisoes que nos separem dos outros seres, mesmo que estas divisoes apenas dobras de nos mesmos como monadas.Aquilo que e impossivel ao pensamento, porem, se consegue com arte, pois a arte destroi tudo que e proprio, isto e, tudo que e particularizado em partes, e os transforma em coisas simples, em monadas que entram nos compostos. E atraves dela que podemos pensar como Leibniz na simplicidade da vida como monada e como nos mostra Fernanda com suas frases curtas e imagens. Uma vida diferente da vida dos compostos, pois comeca e acaba instantaneamente por comecar "por criacao e acabar por aniquilamento, ao passo que o composto comeca e acaba por partes". (Principio 6)Somente por arte se comeca e se acaba algo instantaneamente, ou ainda, se cria e aniquila de uma vez so. E por meio da arte que as monadas entram nos compostos ja que a arte destroi todas as portas, janelas e paredes e faz de tudo uma so simplicidade, uma monada, que e senao diferente de todas as outras e e necessario que seja diferente, como diz Leibniz:9. E mesmo necessario que cada Monada seja diferente de qualquer outra. Pois nunca ha, na natureza, dois seres que sejam perfeitamente identicos e nos quais nao seja possivel encontrar uma diferenca interna, ou fundada em uma denominacao intrinseca.Se a arte torna tudo que e composto em simples e nos faz perceber a simplicidade de cada coisa como monada, ou ainda, a simplicidade de cada ser como monada ou coisa que espelha o mundo em sua simplicidade, e, portanto, porque cada coisa que existe no mundo e diferente e e preciso que percebemos a diferenca delas em sua simplicidade
atraves da arte. Em seus postais, quadros, canecas, zines, em tudo que toca, Fernanda Meireles como artesao das palavras e das imagens nos faz perceber o mundo em suas monadas simples e diferentes, e como Leibniz nos faz pensar que a diferenca e ser simples e e simples ser diferente. Pelo menos seria, se nao houvessem outras monadas que, por assim dizer, negam a si mesmas em sua simplicidade e diferenca e querem que tudo seja igual e composto de partes: portas, janelas e paredes que dividam todos os seres impondo-lhes a verdadeira prisao, aquela que nao se enxerga de tanto ja estar acostumado como ela, como a caverna de Platao.As portas, janelas e paredes que sao impostas a nossa vida cotidiana, por onde entramos e saimos e nos fechamos em si mesmos sao nossas verdadeiras prisoes das quais a arte nos liberta para ver a vida de modo simples e diferente como uma monada. O fato de nao ter portas, janelas ou paredes, nao quer dizer que vivamos numa prisao ou completamente inseguros, mas que simplesmente nao precisamos de portas, janelas ou paredes que espelhem o mundo em nos, pois somos e estamos neste mundo. Somos o mundo na medida em que nos sentimos de modo total como um corpo, vivendo a vida cotidiana, em contato com tudo que nos cerca sem qualquer restricao, pois todo o corpo e perceptivel, isto e, percebe o que esta em volta e, deste modo, se apropria de tudo e se desfaz propriamente em tudo. A cada momento, o corpo e destruido em sua propriedade, mesmo que evite que algumas coisas o penetre e o fira. Ele todo e sem portas, janelas e paredes que nos impecam de entrar em contato com o mundo, pois nos coloca totalmente em contato com o mundo e nao podemos evitar isto, mesmo que em pensamento, quando atraves do pensamento queremos nos afastar de tudo e de todos. Em contrapartida a isto, estamos no mundo na medida em que, sem portas, janelas e paredes, estamos completamente imersos na vida que e, por acaso, nossa, mas principalmente, de todo o mundo, pois toda vida e publica, ainda que se faca privada, queira se privar do mundo. A monada, deste modo, nao precisa de portas, paredes e janelas, porque ela e o mundo em si mesmo vivido de modo simples e diferente, sem qualquer receio ou temor, pois nao "ha dissolucao a temer" em relacao as monadas e a arte.Fazer ver a vida sem portas, janelas e paredes e o que faz a arte, simples e diferente como a de Fernanda Meireles, e a filosofia, como a da monadologia de Leibniz, que e tao artistica quanto a arte, ainda que se limite a conceitos e pensamentos, que parecem fechados e sem janelas, como monadas, mas sao sobretudo abertos a qualquer um que os queira pensar simples e diferente. Filosofia e arte nao se separam nunca e nos fazem sempre viver felizes, sem portas, paredes e janelas. Pois, diferente do que pensam muitos, filosofia e arte nao nos fazem fugir da vida