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forca total: voltei pra academia de vez em quando e voltei as minhas queridas e amadas caminhadas! Eu ja contabilizo quase -4kg depois do retorno a RA e aos exercicios. Ja diz a musica "nao podemos se entregar pros homens de jeito nenhum". E, nao posso me entregar as delicias da mesa de um jeito desenfreado. Volto com forca total a dieta, aos exercicios e ao blog, com varias receitinhas lights e nao-lights: nao adianta a gente se privar de tudo o que e bom, de tudo o que temos vontade de comer. Nesse tempo aprendi que e preciso equilibrar o que ingerimos e o que gastamos de energia.
Sabendo que a Dukan e bem restritiva, meu prato lowcarb de almoco teve peixe e frutos do mar, totalmente liberados! Sem contar que ficou uma delicia!!!! E o melhor de tudo: muito facil e simples de fazer.Congrio gratinado aos camaroesIngredientes:- 2 files de congrio- 2 col de sopa de requeijao light- 4 fatias de queijo light- 250g de camaroes limpos- Alcaparras- Sal e pimenta a gostoModo de preparo:- Temperar e grelhar os files de congrio.- Espalhar o requeijao sobre o peixe, dispor o queijo e levar ao forno pre-aquecido por 10 minutos ou ate o queijo derreter.- A parte, em uma frigideira quente, fritar (sem oleo) os camaroes, utilizando algumas alcaparras.- No prato, colocar um file de peixe e os camaroes por cima, enfeitando com as alcaparras.Dica da Su: cuidado com as alcaparras, elas sao ricas em sodio! IbejiIbeji e o Orisa dos gemeos. Da-se o nome de Taiwo ao Primeiro gemeo gerado e o de Kehinde ao ultimo. Os Yoruba acreditam que era Kehinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo, donde a hipotese de ser aquele o irmao mais velho.Cada gemeo e representado por uma imagem. Os Yoruba colocam alimentos sobre suas imagens para invocar a benevolencia de Ibeji. Os pais de gemeos costumam fazer sacrificios a cada oito dias em honra ao Orisa .Conta uma lenda que os Ibejis sao filhos paridos por Iansa e jogados nas aguas. Osun os abracou e os criou como se fosse seus filhos.O animal tradicionalmente associado a Ibeji e o macaco colobo, um cercopiteco endemico nas florestas da Africa Equatorial. A especie em questao e o colobus polykomos, ou "colobo real", que e acompanhado de uma grande mistica entre os povos africanos. Eles possuem coloracao preta, com detalhes brancos, e pelas manhas eles ficam acordados em silencio no alto das arvores, como se estivessem em oracao ou contemplacao, dai eles serem considerados por varios povos como mensageiros dos deuses, ou tendo a habilidade de escutar os deuses. A mae colobo quando vai parir, afasta-se do bando e volta apenas no dia seguinte das profundezas da floresta trazendo seu filhote (que nasce totalmente branco) nas costas. O colobo e chamado em Yoruba de edun orookun, e seus filhotes sao considerados a reencarnacao dos gemeos que morrem, cujos espiritos sao encontrados vagando na floresta e resgatado pelas maes colobos pelo seu comportamento peculiar.Ao contrario dos eres, entidades infantis ligadas a todos os orixas e seres humanos, sao divindades infantis, orixas-criancas. Por serem gemeos, sao associados ao principio da dualidade; por serem criancas, sao ligados a tudo que se inicia e brota: a nascente de um rio, o nascimento dos seres humanos, o germinar das plantas... Sao divindades gemeas infantis, e um orixa duplo e tem seu proprio culto, obrigacoes e iniciacao dentro do ritual.Divide-se em masculino e feminino, (gemeos). No oyo cultua-se como eres ligado a qualidades de xango e oxun. Popularmente conhecido como xango e oxun de ibeji.Lendasdois pequenos principes...Existiam num reino dois pequenos principes gemeos que traziam sorte a todos. Os problemas mais dificeis eram resolvidos por eles; em troca, pediam doces balas e
brinquedos. Esses meninos faziam muitas traquinagens e, um dia, brincando proximo a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu afogado. Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do principe. O gemeo que sobreviveu nao tinha mais vontade de comer e vivia chorando de saudades do seu irmao, pedia sempre a Orumila que o levasse para perto do irmao.Sensibilizado pelo pedido, Orumila resolveu leva-lo para se encontrar com o irmao no ceu, deixando na terra duas imagens de barro. Desde entao, todos que precisam de ajuda deixam oferendas aos pes dessas imagens para ter seus pedidos atendidos.
Iyami OshorongaQuando se pronuncia o nome de Iyami Oxoronga quem estiver sentado deve se levantar, quem estiver de pe fara uma reverencia pois esse e um temivel Orixa, a quem se deve respeito completo.Passaro africano, Oxoronga emite um som onomatopaico de onde provem seu nome. E o simbolo do Orixa Iyami, ai o vemos em suas maos. Aos seus pes, a coruja dos augurios e pressagios. Iyami Oxoronga e a dona da barriga e nao ha quem resista aos seus ebos fatais, sobretudo quando ela executa o Ojiji, o feitico mais terrivel. Com Iyami todo cuidado e pouco, ela exige o maximo respeito. Iyami Oxoronga, bruxa e passaro.As ruas, os caminhos, as encruzilhadas pertencem a Esu. Nesses lugares se invoca a sua presenca, fazem-se sacrificios, arreiam-se oferendas e se lhe fazem pedidos para o bem e para o mal, sobretudo nas horas mais perigosas que sao ao meio dia e a meia-noite, principalmente essa hora, porque a noite e governada pelo perigosissimo odu Oyeku Meji. A meia-noite ninguem deve estar na rua, principalmente em encruzilhada, mas se isso acontecer deve-se entrar em algum lugar e esperar passar os primeiros minutos. Tambem o vento (afefe) de que Oya ou Iansan e a dona, pode ser bom ou mau, atraves dele se enviam as coisas boas e ruins, sobretudo o vento ruim, que provoca a doenca que o povo chama de "ar do vento".Ofurufu, o firmamento, o ar tambem desempenha o seu papel importante, sobretudo a noite, quando todo seu espaco pertence a Eleiye, que sao as Aje, transformadas em passaros do mal, como Agbibgo, Elulu, Atioro, Osoronga, dentre outros, nos quais se transforma a Aje-mae, mais conhecida por Iyami Osoronga. Trazidas ao mundo pelo odu Osa Meji, as Aje, juntamente com o odu Oyeku Meji, formam o grande perigo da noite. Eleiye voa espalmada de um lado para o outro da cidade, emitindo um eco que rasga o silencio da noite e enche de pavor os que a ouvem ou veem. Todas as precaucoes sao tomadas. Se nao se sabe como aplacar sua furia ou conduzi-la dentro do que se quer, a unica coisa a se fazer e afugenta-la ou esconjura-la, ao ouvir o seu eco, dizendo Oya obe lori (que a faca de Iansa corte seu pescoco), ou entao Fo, fo, fo (voe, voe, voe). Em caso contrario, tem-se que agrada-la, porque sua furia e fatal. Se e num momento em que se esta voando, totalmente espalmada, ou apos o seu eco aterrorizador, dizemos respeitosamente A fo fagun wolu ( [saudo] a que voa espalmada dentro da cidade), ou se apos gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas arvores prediletas, dizemos, para agrada-la Atioro bale sege sege ([saudo] Atioro que pousa elegantemente) e assim uma serie de procedimentos diante de um dos donos do firmamento a noite.Mesmo agradando-a nao se pode descuidar, porque ela e fatal, mesmo em se lhe felicitando temos que nos precaver. Se nos referimos a ela ou falamos em seu nome durante o dia, ate antes do sol se por, fazemos um X no
chao, com o dedo indicador, atitude tomada diante de tudo que representa perigo. Se durante a noite corremos a mao espalmada, a altura da cabeca, de um lado para o outro, afim de evitar que ela pouse, o que significara a morte. Enfim, ha uma infinidade de maneiras de proceder em tais circunstancias.Iyami Oshoronga e o termo que designa as terriveis ajes, feiticeiras africanas, uma vez que ninguem as conhece por seus nomes. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciume, o poder pelo poder, a ambicao, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas sao capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os ciumes e a ambicao das Iyami em favor proprio, embora nao seja recomendavel lidar com elas.O poder de Iyami e atribuido as mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a mocas muito jovens, que o recebem como heranca de sua mae ou uma de suas avos.Uma mulher de qualquer idade poderia tambem adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo.Existem tambem feiticeiros entre os homens, os oxo, porem seriam infinitamente menos virulentos e crueis que as aje (feiticeiras).Ao que se diz, ambos sao capazes de matar, mas os primeiros jamais atacam membros de sua familia, enquanto as segundas nao hesitam em matar seus proprios filhos. As Iyami sao tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta e perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influencia.Iyami e frequentemente denominada eleye, dona do passaro. O passaro e o poder da feiticeira; e recebendo-o que ela se torna aje. E ao mesmo tempo o espirito e o passaro que vao fazer os trabalhos maleficos.Durante as expedicoes do passaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte na cama ate o momento do retorno da ave. Para combater uma aje, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espirito voltasse nao poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.Iyami possui uma cabaca e um passaro. A coruja e um de seus passaros. E este passaro quem leva os feiticos ate seus destinos. Ele e passaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e e silencioso."Se ela diz que e pra matar, eles matam, se ela diz pra levar os intestinos de alguem, levarao". Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doencas, dor de barriga, levam embora os olhos e os pulmoes das pessoas, da dores de cabeca e febre, nao deixa que as mulheres engravidem e nao deixa as gravidas darem a luz.As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vitimas. Toda Iyami deve levar uma vitima ou o sangue de uma pessoa a reuniao das feiticeiras. Mas elas tem seus protegidos, e uma Iyami nao pode atacar os protegidos de outra Iyami.Iyami Oshoronga esta sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Esta sempre irritada, seja ou nao
maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitaria, quer se fale bem ou mal dela, ou ate mesmo que nao se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido de gloria. Tudo e pretexto para que Iyami se sinta ofendida.Iyami e muito astuciosa; para justificar sua colera, ela institui proibicoes. Nao as da a conhecer voluntariamente, pois assim podera alegar que os homens as transgridem e podera punir com rigor, mesmo que as proibicoes nao sejam violadas. Iyami fica ofendida se alguem leva uma vida muito virtuosa, se alguem e muito feliz nos negocios e junta uma fortuna honesta, se uma pessoa e por demais bela ou agradavel, se goza de muito boa saude, se tem muitos filhos, e se essa pessoa nao pensa em acalmar os sentimentos de ciume dela com oferendas em segredo. E preciso muito cuidado com elas. E so Orunmila consegue acalma-la.
AjakaAGANJU, TERRA FIRME E AJAKA SEU PAI A historia dessa situacao e contada pela tradicao Lucumi, nao as historias da Tradicao mas pelo que se considera historias adicionais.Antes de apaixonar-se pelo cacador, Oduduwa deu a luz para seu marido Obatala, a um menino e uma menina, chamados respectivamente Aganju e Yemoja. O nome Aganju significa a parte nao habitada do pais, a regiao selvagem, terra firme, a planicie, ou a floresta; e o nome Yemoja significa "mae dos peixes" (yeye, mae; eja, peixes). A prole da uniao do paraiso e da terra, isto e, de Obatala e de Oduduwa, pode assim ser dita representar a uniao de terra e agua. Yemoja e a Deusa dos rios e corregos, e gere as dificuldades causadas pela agua. E representada por uma figura feminina, sua cor e o amarelo, contas azuis e vestimenta branca. A adoracao de Aganju parece ter caido em desuso, ou ter-se fundido com a de sua mae; mas diz-se existir um espaco aberto na frente da residencia do rei em Oyo onde Aganju foi adorado no passado e que ainda se chama Oju-Aganju - "Olhos de Aganju".Yemoja casou-se com seu irmao Aganju, e teve um filho chamado Orugan. Este nome e combinacao de orun, do ceu, e de gan, do ga, para ser elevado; e parece significar "na altura do ceu." Parece responder ao khekheme, ou "a regiao livre de ar" dos povos Ewe, para significar o espaco aparente entre o ceu e a terra. A prole da terra e da agua seria assim o que nos chamamos de ar. Orugan apaixonou-se por sua mae, que recusou-se a ouvir de sua paixao culpada. Um dia Orugan aproveitou-se da ausencia de seu pai e a possuiu. Imediatamente depois do ato, Yemoja levantou-se e fugiu, esfregando as maos e lamentando. Ela foi perseguida por Orugan, que a tentou consolar dizendo que ninguem precisaria saber do ocorrido. E declarou que nao poderia viver sem ela. Pediu-lhe considerar que vivesse com dois maridos, um reconhecido, e o outro em segredo; mas ela rejeitou com horror todas suas propostas e continuou a fugir. Orugan, entretanto, alcancou-a rapidamente e quando estava ao alcance de sua mao, ela caiu para tras na terra entao seu corpo comecou imediatamente a inchar em uma maneira temivel, dois corregos da agua sairam de seus seios, e seu abdomen explodiu, abrindo-se. Os corregos dos seios de Yemoja uniram-se formando uma lagoa. E da abertura de seu corpo vieram:Dada Deus dos Vegetais Sango Deus do Relampago Ogun Deus do Ferro e da Guerra Olokun Deusa do Mar Olosa Deusa da Lagoa Oya Deusa do Rio Niger Osun Deusa do Rio Osun Oba Deusa do Rio Oba Orisa Oko Deus da Agricultura Osoosi Deus dos Cacadores Oke Deus das Montanhas Aje Deus da Riqueza Sapona Deus da Variola Orun O Sol Osu A LuaPara comemorar este evento construiu-se uma cidade chamada Ife (que significa distensao, aumento de tamanho, ou inchamento), no local onde rebentou o corpo de Yemoja, essa cidade transformou-se em cidade sagrada para os povos de fala Yoruba. O local onde seu
corpo caiu costumava ser mostrado e provavelmente ainda o e; mas a cidade foi destruida em 1882, na guerra entre o Ifes contra os Ibadans e os Modakekes. O mito de Yemoja explica assim a origem de diversos dos Deuses, fazendo-os netos de Obatala e de Oduduwa. AJAKA O Alaafin de Oyo, o Oba Ajaka, meio irmao de Sango, era muito pacifico, apatico e nao realizava um bom governo. Sango, que cresceu nas terras dos Tapas (Nupe), local de origem de Torosi, sua mae, e mais tarde se instalou na cidade de Koso, mesmo rejeitado pelo povo por ser violento e incontrolavel, mas sendo tiranico, se aclamou como Oba Koso. Mais tarde, com seus seguidores, se estabeleceu em Oyo, num bairro que recebeu o mesmo nome da cidade que viveu, Koso e com isso manteve seu titulo de Oba Koso. Sango percebendo a fraqueza de seu irmao e sendo astuto e avido por poder, destrona Ajaka e torna-se o terceiro Alaafin de Oyo. Ajaka, tambem chamado de Dada, exilado, sai de Oyo para reinar numa cidade menor, Igboho ,vizinha de Oyo, e nao poderia mais usar a coroa real de Oyo. E, com vergonha por ter sido deposto, jura que neste seu reinado vai usar uma outra coroa (ade), que lhe cubra seus olhos envergonhados e que somente ira tira-la quando ele puder usar novamente o ade que lhe foi roubado. Esta coroa que Dada Ajaka passa a usar, e rodeada por varios fios ornados de buzios no lugar das contas preciosas do Ade Real de Oyo, e esta chama-se Ade Bayanni. Dada Ajaka entao casa-se e tem um filho que chama-se Aganju, que vem a ser sobrinho de Sango. Sango reina durante sete anos sobre Oyo e com intenso remorso das inumeras atrocidades cometidas e com o povo revoltado, ele abandona o trono de Oyo e se refugia na terra natal de sua mae em Tapa. Apos um tempo, suicida-se, enforcando-se numa arvore chamada de ayon (ayan) na cidade de Koso. Com o fato consumado, Dada Ajaka volta a Oyo e reassume o trono, retira entao o Ade Bayanni e passa a usar o Ade Alaafin, tornando-se entao o quarto Alaafin de Oyo. Apos sua morte, assume o trono seu filho Aganju, neto de Oranmiyan e sobrinho de Sango, tornando-se o quinto Alaafin de Oyo. Como Aganju nao teve filhos, com ele acaba a dinastia de Oduduwa em Oyo, assim termina o primeiro periodo de formacao dos povos yorubanos. De Ife ate Oyo, de Oduduwa a Aganju, passando por Sango.
O ser humano sempre questionou o motivo de sua estadia sobre a terra e, principalmente ,o misterio que envolve o seu futuro. A inseguranca e a curiosidade em relacao ao futuro fez com que o homem tentasse, de diferentes maneiras prever o que lhe estava reservado, vindo a se precaver de todos os tipos de maleficos, como por exemplo, a ma sorte, dificuldades amorosas, sociais, financeiras e outros, sendo assim o homem assegurava para si a certeza da efetivacao dos diferentes acontecimentos beneficos. Podemos encontrar muitos sistemas oraculares existentes com esta finalidade acima citada, nao importando a origem dos sistemas nem a sua filosofia de estudo, aprendizado ou execucao, todos se concentram em unico significado que e encontrar os melhores metodos para prevenir ou ainda remediar situacoes maleficas, trazendo assim um alivio imediato para a pessoa e ou sua comunidade ou familia. Quase todos os oraculos, independente de sua origem cultural, absorvem uma tendencia a alguma tipo ou aspecto religioso, vindo sempre a sugerir ou indicar um certo tipo de ritual ou pratica religiosa, de caracter e aspectos muito mais, ou ainda quase que completamente, misticos do que cientificos. Em particular no Brasil, o sistema mais conhecido, pelo fato de sua ampla divulgacao e facil acesso a interpretacao dos conhecimentos e execucao e o jogo de buzios, que tem origens totalmente africanas, embora muitas das mesmas, feliz ou infelizmente, adaptadas ou ainda modificadas em nosso pais. Mais especificamente falando essas origens nao so sao africanas como sao de origem do culto a Orunmila, que nos permite exercer tal funcao atraves das interpretacoes dos Odu, esses estao totalmente ligados aos seres humanos e aos orisa, ou ainda podemos dizer que os diferentes Odu juntamente de Esu e Ifa sao os meios pelo qual o homem pode vir a ajustar e melhorar a sua vida terrena e espiritual. A nossa cultural assimila de forma notavel os costumes de origem africana, que foram trazidos ate nos por intermedio dos escravos e de maneira brutal e tragica durante diversos seculos. De maneira geral, podemos dizer que a musica, a culinaria, a maneira de agir e pensar do brasileiro demonstram de forma inequivoca a influencia africana aqui exercida, que nao poderia deixar de ser verificada tambem, na postura estabelecida por nos diante das religioes, quando independente de sua opcao ou credo, adotamos sempre uma atitude pautada num certo profundo misticismo. Para o brasileiro e tambem para o africano, nao cai uma folha de uma arvore sem que para isto nao haja uma determinacao espiritual ou um motivo de fundo religioso. As forcas superiores a nos sao sempre solicitadas para a solucao de problemas do cotidiano, e seja qual for a religiao cultuada pela pessoa, a pratica da magia e sempre adotada em busca das solucoes, mesmo que esta pratica "magica" seja mascarada por outro nomes em diferentes tipos de crencas. O presente trabalho consiste em ser uma proposta totalmente didatica e basica ao conhecimento e estudo do oraculo africano ligado ao oraculo dos buzios, que e feito atraves da interpretacao dos segredos contidos nos diferentes Odu. Qualquer
pessoa pode aprender e conhecer o oraculo dos buzios africano, que nada mais e do que conhecer os segredos contido nos Odu, porem somente os iniciados e consagrados podem realmente ter acesso a pratica do oraculo. Os Odu demonstram as diversas tendencias da pessoa e dos acontecimentos que surgirao na vida da mesma, os Odu podem tambem estar direta ou indiretamente ligado aos sonhos, devendo sempre o sacerdote perguntar ao consulente a respeito de sonhos recentes a data da consulta, e no instante em que o consulente estiver descrevendo o/os sonhos deve-se prestar bastante atencao, pois podem apresentar-se diversos detalhes em comum entre os sonhos e estes poderao ajudar na solucao do problema da pessoa, seja na criacao de um ebo ou em atitudes a serem tomadas. Os odu que utilizamos para o oraculo dos buzios e a interpretacao dos 16 principais odu, que nada mais sao do que 16 caminhos interligados um com o outro, ou seja o primeiro caminho esta interligado com todos os demais 15, e e por este motivo que em, determinadas situacoes nao e somente um odu que se apresenta para resolver o problema da pessoa, ou seja aquele determinado problema esta sendo causado por diversos motivos, sendo assim o mesmo exige diferentes solucoes, porem todas interligadas. Quando agora a pouco comentamos que o oraculo dos buzios e a interpretacao dos 16 principais odu, estamos realmente afirmando que estamos estudando referente os 16 primeiros e principais odu enviados a terra por Orunmila, e que desses 16 principais foi dado origem a 256 omo odu (odu filhos), e que hoje ja podemos dizer que existem cerca de 4098 odu do metodo de interpretacao de Ifa. Todo odu esta ligado a diversos orisa, porem aquele orisa que se apresentar primeiro em um determinado odu, sera ele um dos responsaveis direto a solucionar o problema do consulente. Abaixo iremos relacionar os 16 principais odu que comecaremos a estudar com mais afinco: 1. OKANRAN 2. EJIOKO ou OYEKU 3. ETAOGUNDA ou IWORI 4. IROSUN 5. OSE 6. OBARA 7. ODI 8. EJIONILE ou EJIOGBE 9. OSA 10. OFUN 11. OWONRIN 12. EJILASEGBORA ou OTURA 13. EJIOLOGBON ou OTURUPON 14. IKA 15. OGBEOGUNDA ou OGUNDA 16. IRETE ou ALAFIAEsses ultimos quatro odu sao muito pesados quanto ao seu lado negativo devendo sempre tomar muito cuidado na sua interpretacao, e principalmente na criacao e execucao de seus ebo, ate mesmo o 16o odu que normalmente traz noticias esplendidas e excelentes, vindo aparecer em um determinado jogo em uma situacao negativa pode passar a trazer um recado muito perigoso ao consulente. Esses quatro ultimos odu estao completamente ligados a feiticos, doencas, tragedias, dramas, etc., porem os mesmos tambem podem se apresentar de maneira completamente positiva, podendo depender tambem da combinacao dele com os demais e da sua colocacao e situacao no jogo em questao Existe tambem aqueles odu que podemos chamar de confirmativos, que sao os odu 4, 6, 8, 10 e 12, porem e de nossa inteira obrigacao mencionar que esta observacao depende nao so da situacao, colocacao e combinacao no jogo, mas
tambem da ligacao do sacerdote com Ifa referente esses odu e suas interpretacoes em relacao ao sistema divinatorio, pois Ifa com certeza sabe o que se passa na cabeca do sacerdote e do consulente no momento da pergunta para assim poder fornecer a sua devida resposta. Deve-se ter no momento do jogo toda uma concentracao e total interacao com os elementos que determinam o mesmo, isto feito com certeza o sacerdote alcancara a sensibilidade de visualizar e pressentir no decorrer do jogo quando que realmente um odu traz um recado de solucao do problema da pessoa atraves de caminhos de ebo ou qualquer outro tipo de sacrificio, alguns problemas que surgem na vida das pessoas estao realmente marcados para acontecerem, e se fizermos alguns trabalhos para modificarmos o rumo da situacao poderemos fazer com que o consulente venha a ser prejudicado no futuro, por isso a importancia de se cultuar o ori, muitas vezes, diriamos ate na maioria dos casos vale-se muito mais um egbori (cerimonia de adoracao a cabeca) do que um ebo, adimu ou etutu.