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prendem a ninguem, sao muito impulsivos. Mas se amam alguem, dao sua vida se for preciso, sem pensar em nada. Gostam de ajudar e trabalhar, mas podem se tornar vingativos e extremamente crueis.Algumas Consideracoes"Sobre o Orisa Esu, alem de suas atribuicoes mais conhecidas, embrenhamo-nos em uma de suas mais complexas e poderosas qualidades como O Guardiao do Ase que recebendo a replica desta forca neutra de Olodumare (Falade, 1998, p. 494), coloca-a a disposicao de todos, seja para os homens ou para os Orisa, confirmando que Esu de mal e/ou mau nada tem mas, ao contrario, apenas age com justica.Suas acoes para com os seres humanos sao altamente beneficas, auxiliadoras e produtivas para aqueles que fazem uso adequado de seu livre-arbitrio e que, com retidao, se portam de maneira condigna para com os principios e padroes morais e religiosos, seja em relacao a si mesmo, seja em relacao ao meio ambiente em que vive.Recordando uma frase citada: (...) Isto acontece por que algumas pessoas erroneamente possuem a conviccao que Esu e o Opositor Satanas (Falade, 1998, p. 493) e que, alem disso, o que faz com que os sacerdotes sejam bons ou maus nao e o simples fato de administrar o ase, e sim a forma que deliberadamente usam este ase, podemos dizer que isto e uma questao humana de carater, e nada tem haver com o poder divino do Ase. O que podemos dizer de Esu, que recebeu e administra a copia do proprio Ase de Olodumare? Esu e igualmente neutro como o proprio Ase, por isso e o guardiao do Ase.Como Odara, ele recebe, como Elegbara, faz acontecer, e como Ojise. conduz o retorno. Tudo isso e "Esu Olodumare assim determinou." (Abimbola, 1975, p. 3). Sera que ele e tao terrivel e mau quanto querem dele fazer? Como ele pode ser tao temivel se e tao neutro como o Ase? Quando narramos o Odu Iwori-Ofun (Bascom, 1969, pp. 310-311), vimos que simplesmente Esu cumpriu seus designios de forma imparcial.As explanacoes aqui realizada efetivamente enalteceram Esu, porem, cabe tecer algumas consideracoes sobre a absurda questao, mesmo por sincretismo, de que o Orisa Esu seja o diabo das religioes cristas e/ou o mal absoluto tratado pelas religioes ocidentais, que diferem totalmente dos conceitos da religiao dos Orisa (Orisaismo) (Barretti Fo, 2010), praticada na chamada Yorubaland e nas descendentes da diaspora.Que fique registrado que a religiao dos Orisa, praticada em qualquer parte do mundo independentemente do nome regional adotado, nao reconhece a Biblia, seja do velho ou do novo testamento, como um de seus pertences sagrados, nem tampouco o Alcorao e a Tora. Para eles, os Orisaistas, trata-se simplesmente de livros religiosos, como tantos outros. Mesmo sendo a religiao dos Orisaoriunda da tradicao oral, portanto agrafa, apesar de ja deter muitos escritos, o unico livro ou fala sagrada que reconhece em todos os seus ditames e o corpo literario do oraculo de Ifa, os Odu Ifa, cujo governo pertence a divindade Orunmila, portador de imensa sabedoria e conhecido como Ibikeji Olodumare a segunda pessoa de Olodumare.Conceitos religiosos europeus nao faziam parte das tradicoes
yoruba antes das colonizacoes, nem de suas descendentes na diaspora, tampouco antes dos senhores de escravos imporem aos africanos o catolicismo.As formas deturpadas, aculturadas e sincreticas que impuseram e continuam impor a religiao, nos dias de hoje, foram e ainda o sao, os maus frutos decorrentes do processo da escravatura nas Americas e das colonizacoes europeias impostas a povos africanos. (Conferir em: "Os Clerigos Nativos Yoruba.")Outros conceitos como o de alma crista, concepcoes de ceu, inferno e purgatorio, encontraram terreno fertil para se propagar no ja contaminado caminhar das tradicoes yoruba e de suas descendentes, por missionarios, agentes governamentais e autores pertencentes a outras culturas e/ou crencas que registraram as tradicoes, costumes e religiao dos yoruba, escritos e interpretados pela otica do colonizador e/ou opressor. E o pior, muito desses escritos (que ate hoje continuam) criaram falsas tradicoes, que se tornaram verdades literarias inquestionaveis e vitimam a religiao yoruba ate hoje. (Conferir em: Dos Yoruba ao Candomble Ketu Os Autores)Um fato muito importante e que deveria ser totalmente condenavel e que sempre que se estuda ou se pesquisa no campo das religioes comparadas, os parametros e os referenciais sao sempre os do cristianismo, islamismo e outras. Para a religiao tradicional dos yoruba; a reciproca, infelizmente nunca e verdadeira, pois se o referencial fosse a africana, com certeza teriamos inumeras e novas variaveis a serem avaliadas, para o bem da religiao tradicional yoruba e das afrodescendentes." (Barretti Fo, 2010, pp. 132-133).Tipo de ExusEis aqui seus maiores dezesseis titulos e suas correspondentes "qualidades", os quais sempre foram ligados aos 16 Odu / Fundamentos de Tradicao dos Itan Ifa / Contos de Ifa de Ile Ife / a Cidade Santa de Ife :Esu Yangi - o Senhor da Laterita VermelhaEsu Agba - o Senhor AncestralEsu Igba Keta - o Senhor da Terceira CabacaEsu Okoto - o Senhor do CaracolEsu Oba Baba Esu - o Rei e Pai de todos os EshusEsu Odara - o Senhor da FelicidadeEsu Osije - o Mensageiro DivinoEsu Eleru - o Senhor da Obrigacao RitualEsu Enu Gbarijo - o Senhor da Boca ColetivaEsu Elegbara - o Senhor do Poder MagicoEsu Bara - o Senhor do CorpoEsu L'Onan - o Senhor dos CaminhosEsu Ol'Obe - o Senhor da FacaEsu El'Ebo - o Senhor das OferendasEsu Alafia - o Senhor da Satisfacao PessoalEsu Oduso - o Vigia dos OdusCubaAssentamento de ElegguaEm Cuba e chamado de Elegua ou Eleggua ou Eleggua.E uma das deidades da religiao yoruba. Na Santeria e sincretizado com o Santo Nino de Atocha ou com Santo Antonio de Padua. E o porteiro de todos os caminhos, da montanha e da savana, e o primeiro dos quatro guerreiros junto a Oggun, Osun e Oshosi.Tem 201 caminhos e suas cores sao o vermelho e o preto e seus numeros sao 3 e 7. E o comunicador e Ifa lhe deu quatro buzios para falar com ele. Ele esta presente no inicio da vida, e na hora da morte.HaitiNo Vodou haitiano e chamado de Papa Legba e Legba Petro, Maitre Carrefour (dono da encruzilhada).Veve de Papa LegbaE o intermediario entre o loa e
a humanidade. Ele esta em uma encruzilhada espiritual e da (ou nega) permissao para falar com os espiritos de Guinee, e acredita-se que fale todos os idiomas humanos. Ele e sempre o primeiro e o ultimo espirito invocado em qualquer cerimonia.Na Republica Dominicana e cultuado como Vodun Legba, e em Trinidad e Tobago como Eshu.Referencias Texto extraido de Aulo Barretti Filho: "Consideracoes Finais" pp. 132-133 em Osoosi e Esu, os Orisa Alaketu. In: Dos Yoruba ao Candomble Ketu. Aulo Barretti Filho (org.), pp. 75-139. Sao Paulo, Edusp, 2010. Falade, Fasina. Ifa: the key to its understanding, Lynwood, Ara Ifa Pub., 1997. idem nota 2 Abimbola, Wande. Ifa, an exposition of Ifa Literary Corpus. Ibadan, Oxford Uni Press, 1976. Bascom, William. Ifa Divination. Indiana, Indiana Univ. Press, 1969. Barretti Filho, Aulo. Orisaismo In: Artigos & Textos.Internet, 2012. Barretti Filho, Aulo. Osoosi e Esu, os Orisa Alaketu. In: Dos Yoruba ao Candomble Ketu. Aulo Barretti Filho (org.), pp. 75-139. Sao Paulo, Edusp, 2010. Nei Lopes, Enciclopedia brasileira da diaspora africanaAfrican intellectual heritage Por Molefi K. Asante, Abu Shardow Abarry Publicado por Temple University Press, 1996 ISBN 1-56639-403-1Notas sobre o culto aos orixas e voduns na Bahia de Todos os Santos e na antiga costa dos escravos na Africa Por Pierre Verger Publicado por EdUSP, 1999 ISBN 85-314-0475-4Africa Por Phyllis Martin, Patrick O'Meara Publicado por Indiana University Press, 1995 ISBN 0-253-20984-6Eleggua-Eshu em CubaLeitura adicionalPara maior conhecimento sobre esta divindade, recomendam-se os livros:BASTIDE, Roger. O candomble da Bahia - rito nago. SP: Companhia das Letras.BENISTE, Jose. As aguas de Oxala. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil.BENISTE, Jose. Orun-Aiye. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil.VERGER, Pierre Fatumbi. Orixas. Salvador: Corrupio.Fonte: Wikipedia, a enciclopedia livre.
de roda como roda de capoeira.MaranhaoNo estado do Maranhao o terreiro mais antigo e a Casa das Minas, em Sao Luis.Pierre Verger escreveu: "A Casa das Minas teria sido fundada pela rainha Nan Agontime, viuva do Rei Agonglo (1789-1797), vendida como escrava por Adondoza (1797-1818), que governou o Daome apos o falecimento do pai e foi destronado pelo meio irmao, Ghezo, filho da rainha (1818-1858). Ghezo chegou a organizar uma embaixada as Americas para procurar a sua mae, que nao foi encontrada."Paraiba, Pernambuco, Alagoas e SergipeEm quase todo nordeste a nacao Nago-Egba ou Xango do Nordeste e a mais frequente, porem o Xamba e mais comum ser encontrado em Alagoas e Pernambuco.BahiaA primeira casa de candomble Ketu do Brasil e em Salvador que se tem noticia e o Candomble da Barroquinha e a primeira casa de Candomble Jeje foi fundada em Cachoeira e Sao Felix por Ludovina Pessoa, natural da cidade Mahi (marri), daomeana que foi escolhida pelos Voduns para fundar tres templos na Bahia, entre eles a Roca do Ventura (Kwe Ceja Hunde). A primeira casa de Candomble Bantu tambem foi em Salvador chamada de Raiz do Tumbensi ou Tumbensi e uma casa de Angola considerada como a mais antiga da Bahia, fundada por Roberto Barros Reis, (Tata Kimbanda Kinunga sua dijina) por volta de 1850, era um escravo angolano, apos seu falecimento passou a ser comandada por Maria Genoveva do Bonfim mais conhecida como Maria Nenem.Com as batidas policiais nos terreiros de candomble e a perseguicao e prisao dos adeptos e objetos de culto, algumas iyalorixasresolveram migrar para o Rio de Janeiro em busca de mais tranquilidade para cultuar os Orixas.Rio de JaneiroAssociacao dos Remanescentes do Quilombo Pedra do Sal fica no bairro da SaudeA primeira casa de candomble do Rio de Janeiro que se tem noticia foi fundada no bairro da Saude, por Mae Aninha, Bangboshe e Oba Sania em 1886.Nos anos 50 e 60 as casas de maior afluencia na periferia do Rio de Janeiro, eram o Terreiro Bate Folha, em Anchieta (nacao Congo), o Ile Axe Opo Afonja-Rio em Coelho da Rocha (nacao Ketu) e Joaozinho da Gomeia - Duque de Caxias (nacao Angola).Rio Grande do SulNo estado do Rio Grande do Sul tanto o Candomble como o Batuque sao fruto de religioes dos povos da Costa da Guine e da Nigeria, com as nacoes Jeje, Ijexa, Oyo, Cabinda e Nago.Ha ainda um "resquicio" do candomble de Mocambique no Rio Grande do Sul. Culto sob os cuidados de Antonio do Bara Xangui, provavelmente o ultimo baba dessa nacao. Muito pouco sabe-se sobre a nacao Mocambique, pois e um culto passado de pai para filho e muito restrito. No caso do sr Antonio do Bara Xangui, a unica informacao e que recebeu os fundamentos diretamente de seu pai adotivo Antao do Bara Fumale.O Candomble Angola tambem e encontrado no Rio Grande do Sul.Um dos principais representantes do Batuque foi o Principe Custodio de Xapana, no Candomble de Angola Mae Arlete (Mametu SambaDia Maza) de Kukueto (Iemanja), conhecida por sua festa para Iemanja que reune milhares de pessoas em
Guaiba.Fonte: Wikipedia, a enciclopedia livreVideos abaixo se chama O Poder do Machado de Xango e de um documentario do Globo Reporter dividido em 5 partes. Tenho a certeza que voces irao adorar este lindo documentario.
Candomble Jeje Dahome, o berco da nacao Ewe e fon, denominados Jejes, no Brasil, enumeram-se em diversas tribos como os Agonis, Axantis, Gans, Popos, Crus etc. Os primeiros povos jejes tiveram como destino Sao Luis do Maranhao, onde ainda se mantem vivas as tradicoes religiosas trazidas da terra mae, Africa. Tambem se encontra o ritual jeje em Salvador, Cachoeira de Sao Felix, Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e Sao Paulo, que tambem importou os rituais desta nacao. O negro descendente do Dahome, hoje Benin, trouxe consigo o culto a suas divindades chamadas Voduns, cujo Deus Supremo e Mawu , a quem sao subordinados, assim como Olodumare o Deus Supremo dos Orixas Yorubas. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa, e sao filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku), a grande mae criadora do mundo. Mawu era a Lua, que teve forca ao longo da noite e viveu no oeste. Lisa era o Sol, que fez sua morada no Leste. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. Eles eram pais de todos os outros Deuses. E existem catorze destes deuses, que eram sete pares de gemeos. Este relato e um mito do primeiro povo do Dahome, os Fons. O culto aos Voduns teve enfase na Bahia, conhecido como Candomble Jeje, e no Maranhao Tambor de Mina. Nos terreiros mais influenciados pela mina jeje, o predominio, em certos grupos, e de mulheres como filhas de santo. Os devotos tem que se submeter a longo processo de iniciacao. Os detalhes dos rituais sao pouco comentados, nao ha rituais publicos de iniciacao; a cada comunidade, apenas duas ou tres pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciacao. Em geral as Vodunsis dao poucas informacoes sobre os rituais relacionados com o culto, os segredos sao mantidos a sete chaves. Assim como os Orixas do Batuque, os Voduns incorporados, conversam com a assistencia, dando bencaos, conselhos, deixam recados e mantem os olhos abertos. E comum no culto jeje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns, como, por exemplo, mergulhar a mao no azeite de dende fervendo. Algumas casas de jeje tiveram influencias dos yorubas e vice-versa, formando o que se chama de cultura Jeje-Nago. A exemplo do candomble, as instalacoes dos terreiros contam com um barracao central para as dancas, pequenas casas reservadas para as diferentes familias de divindades, onde sao mantidos os assentamentos. O forte sincretismo preve, tambem a instalacao de uma pequena capela com altar catolico, ha uma cozinha, quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigacoes. ha tambem a casa de Legba, onde sao feitas grandes obrigacoes. A iniciacao jeje requer um longo periodo de confinamento, que pode durar de seis meses a um ano de reclusao, onde um Vodunsi aprende as tradicoes religiosas jeje como: dancas, cantigas, preparo das comidas sagradas, cuidar de arvores e espacos sagrados, votos de segredo e obediencia. As entidades sao assentadas, recebem sacrificios de animais, comidas, bebidas e outros presentes. Os assentamentos sao preparados
em pedras, que representam um ima que tem a forca do Vodun, e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras, loucas e ferramentas. Existem, tambem, assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por arvores como a cajazeira, ginja e pinhao branco. E comum ter assentamentos no centro do barracao de dancas; assim como em outras nacoes, no culto jeje tambem sao feitos rituais de limpezas, banhos com ervas e muitas preces. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da videncia das Vodunsis, e a adivinhacao era feita atraves da interpretacao dos sonhos, consulta com os Voduns e exame da luz de velas, actualmente e comum o uso dos Buzios para consultar as divindades. As casas de jeje, alem do culto aos Voduns, tambem incorporam em seus rituais alguns orixas nagos. O panteao jeje e numeroso, sendo os Voduns agrupados em familias como: Dambira, Davice, Savaluno e Queviosso. As actividades religiosas requerem um extenso calendario com rituais reservados aos iniciados, e em festas publicas que duram um, tres ou sete dias; no final das obrigacoes todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrificio as divindades. Mawu e o ser supremo dos povos Ewe e Fon, criador do mundo, dos seres vivos e das divindades. Mawu (feminino) e Lissa (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissa cujos Voduns sao filhos e descendentes de ambos. Os principais Voduns sao: Loko; Gu; Heviosso; Sakpata; Dan; Agbe; Ague; Ayizan; Agassu; Legba e Fa. A casa de jeje chama-se Kwe, e o local destinado ao culto dos Voduns e chamado Hunkpame, que e o templo onde esta dentro a divindade; e chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa, que sao responsaveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. No Rio Grande do Sul, os terreiros que ainda mantem firme a cultura Jeje, nota-se a conservacao de certas obrigacoes, a exemplo, nos assentamentos de Ogum Avaga cujas ferramentas usadas sao as mesmas para o assentamento de Gu no Dahome, e algumas nao tem o uso do okuta; e tambem ha nomes de Orixas que usam o mesmo dos Voduns, como por exemplo Da, cujo Orixa de uma famosa Yalorixa da nacao Jeje chamava-se Da e um outro antigo Babalorixa de Porto Alegre pertencente a esta mesma nacao, tinha o assentamento de Sobo; (Sobo e nome de um Vodun do Dahome). Dos pais e maes de santos actuais, da nacao Jeje do Rio Grande do Sul, muitos desconhecem a palavra Vodun; deve-se este fato ao predominio da nacao Ijexa, de origem Yoruba que acabou absorvendo as demais, e o termo Vodun com o tempo deixou de existir; mas e certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavis para percussao dos tambores, o uso do Ga (instrumento de percussao), entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahome. Ha casos em que as tradicoes culturais africanas resistem, mais que em outros, a mudanca, mas em nenhuma instancia, nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos a suas origens, deixou de existir, contudo, se tivesse, no
sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nacao e certo que achariam a ligacao directa do jeje praticado aqui, com os povos do antigo Dahome, e assim por diante. O que sobrevive da vertente jeje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yoruba, embora nao se fale em Vodu no Rio Grande do Sul, certas praticas da religiao do antigo Dahome, hoje Benin, podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul, principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joaozinho de Bara (Esu Biyi).
O sacerdocio e organizacao dos ritos para o culto dos orixas sao complexos, com todo um aprendizado que administra os padroes culturais de transe, pelo qual os deuses se manifestam no corpo de seus iniciados durante as cerimonias para serem admirados, louvados, cultuados. Os iniciados, filhos e filhas-de-santo (iao, em linguagem ritual), tambem sao popularmente denominados cavalos dos deuses uma vez que o transe consiste basicamente em mecanismo pelo qual cada filho ou filha se deixa cavalgar pela divindade, que se apropria do corpo e da mente do iniciado, num modelo de transe inconsciente bem diferente daquele do kardecismo, em que o medium, mesmo em transe, deve sempre permanecer atento a presenca do espirito. O processo de se transformar num cavalo e uma estrada longa, dificil e cara, cujos estagios na nacao queto podem ser assim sumariados: Para comecar, a Ialorixa ou Babalorixa deve determinar, atraves do jogo de buzios, qual e o orixa dono da cabeca daquele individuo (Braga, 1988). Ele ou ela recebe entao um fio de contas sacralizado, cujas cores simbolizam o seu orixa, dando-se inicio a um longo aprendizado que acompanhara o mesmo por toda a vida. A primeira cerimonia privada a que a novica (abia) e submetida consiste num sacrificio votivo a sua propria cabeca (bori), para que a cabeca possa se fortalecer e estar preparada para algum dia receber o orixa no transe de possessao. Para se iniciar como cavalo dos deuses, a abia precisa juntar dinheiro suficiente para cobrir os gastos com as oferendas (animais e ampla variedade de alimentos e objetos), roupas cerimoniais, utensilios e adornos rituais e demais despesas suas, da familia-de-santo, e eventualmente de sua propria familia durante o periodo de reclusao iniciatica em que nao estara, evidentemente, disponivel para o trabalho no mundo profano. Como parte da iniciacao, a novica permanece em reclusao no terreiro por um numero em torno de 21 dias. Na fase final da reclusao, uma representacao material do orixa do iniciado (assentamento ou iba-orixa) e lavada com um preparado de folhas sagradas trituradas (amassi). A cabeca da novica(o) e raspada(o) e pintada, assim preparada para receber o orixa no curso do sacrificio entao oferecido (oro). Dependendo do orixa, alguns dos animais seguintes podem ser oferecidos: cabritos, ovelhas, pombas, galinhas, galos, caramujos. O sangue e derramado sobre a cabeca da novica, no assentamento do orixa e no chao do terreiro, criando este sacrificio um laco sagrado entre a novica, o seu orixa e a comunidade de culto, da qual a Ialorixa ou babalorixa e a cabeca. Durante a etapa das cerimonias iniciaticas em que a novica(o) e apresentada pela primeira vez a comunidade, seu orixa grita seu nome, fazendo-se assim reconhecer por todos, completando-se a iniciacao como iao (iniciada jovem que recebe orixa). O orixa esta pronto para ser festejado e para isso e vestido e paramentado, e levado para junto dos atabaques, para dancar, dancar e dancar. No candomble sempre estao presentes o ritmo dos tambores, os cantos, a danca e a comida (Motta, 1991). Uma festa de louvor aos orixas (toque) sempre se encerra com um
grande banquete comunitario (ajeum, que significa vamos comer), preparado com carne dos animais sacrificados. O novo filho ou filha-de-santo devera oferecer sacrificios e cerimonias festivas ao final do primeiro, terceiro e setimo ano de sua iniciacao. No setimo aniversario, recebe o grau de senioridade (ebomi, que significa meu irmao mais velho). Cerimonias sacrificiais sao tambem oferecidas em outras etapas da vida, como no vigesimo primeiro aniversario de iniciacao. Quando o ebomi morre, rituais funebres (axexe) sao realizados pela comunidade para que o orixa fixado na cabeca durante a primeira fase da iniciacao possa desligar-se do corpo e retornar ao mundo paralelo dos deuses (orum) e para que o espirito da pessoa morta (egum) liberte-se daquele corpo, para renascer um dia e poder de novo gozar dos prazeres deste mundo.In: Herdeiras do Axe por Reginaldo Prandi