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ser considerado um peso ou uma missao, dependendo de como cada um o ve. Essa diferenca de enfoque ou de atitude tambem determinara se seremos vencidos pelas influencias negativas maus amigos ou se atingiremos o estado de Buda. Na realidade, como afirma Nitiren Daishonin, o que importa e o coracao (WND, v. 1, p. 1000). Essa diferenca de postura ou de sentimento depende de assumirmos ou nao o grande juramento mencionado nesta carta.Para que nossa pratica do Sutra de Lotus ou da Lei Mistica culmine em triunfo, devemos abracar de vontade propria e com alegria a missao de compartilhar sofrimentos de mais e mais pessoas e enfrentar dificuldades ainda maiores em nossa causa pela paz e felicidade da humanidade. Nitiren Daishonin solicita que busquemos ativamente essa forma de viver e que escalemos com bravura o Portal do Dragao da fe como sucessores do Kossen-rufu, para atingirmos o estado de Buda, sem falta. Como praticantes da Lei Mistica, este e o significado de viver com base num grande juramento.Ate pouco tempo, esses acontecimentos pareciam nao ter relacao conosco. Hoje, no entanto, vemo-nos enfrentando o mesmo tipo de provacao. Meu desejo e que todos os meus discipulos facam um grande juramento. Somos afortunados por estarmos vivos depois da grande epidemia que assolou o pais nos dois ultimos anos. Mas agora, com a iminente invasao mongol, parece que poucos sobreviverao. No final, ninguem pode escapar da morte. Quando ela chegar, o sofrimento sera exatamente igual ao que experimentamos neste momento. Visto que a morte e a mesma em qualquer um dos casos, o senhor deveria estar disposto a oferecer a vida em prol do Sutra de Lotus. Pense nesse oferecimento como uma gota de orvalho que se reintegra ao oceano ou uma particula de po que retorna a terra. Uma passagem do terceiro volume do Sutra de Lotus afirma: Imploramos para que o merito obtido por meio desses oferecimentos se estenda amplamente a todas as pessoas de forma que nos e os demais seres vivos entremos juntos no Caminho do Buda (LS, v. 7, p. 130).Com profundo respeito,NitirenNo sexto dia do decimo primeiro mes.Resposta a Ueno, o SabioEscrevo esta carta em profunda gratidao por sua dedicacaodurante os acontecimentos em Atsuhara.(WND, v. 1, p. 1003)O grande juramento: nossa base numa epoca de confusaoNitiren Daishonin diz: Ate pouco tempo, esses acontecimentos pareciam nao ter relacao conosco; no entanto, vemo-nos enfrentando o mesmo tipo de provacao (WND, v. 1, p. 1003). Esses acontecimentos referem-se ao retrocesso na pratica, por um periodo inconcebivelmente longo, experimentado por Shariputra e outros praticantes, que haviam recebido a semente do estado de Buda no remoto passado. Nitiren Daishonin ressalta que seus discipulos, naquele momento, estavam se expondo a um perigo semelhante, referindo-se a Perseguicao de Atsuhara.A unica forma de repelir o feroz ataque do Rei Demonio do Sexto Ceu e basear a vida em um grande juramento (WND, v. 1, p. 1003). Nao podemos evidenciar a forca necessaria para resistir as grandes perseguicoes e adversidades em prol do Sutra de Lotus se nao fizermos da consecucao do estado de Buda nosso supremo objetivo
na vida e dedicarmos nossa existencia ao grande juramento do Buda a realizacao do Kossen-rufu. Portanto, Nitiren Daishonin proclama, das profundezas de seu ser: Meu desejo e que todos os meus discipulos facam um grande juramento (WND, v. 1, p. 1003). Uma vida alicercada num grande juramento e realmente profunda e inabalavel.Ninguem pode escapar da morte (WND, v. 1, p. 1003), continua a dizer Nitiren Daishonin. Durante 1277 e 1278 os dois anos que antecederam a redacao desta carta uma serie de epidemias devasta o Japao.Com o desejo de deter tais epidemias, o nome da era foi mudado de Kenji para Koan (em 1278). Essa medida, porem, foi em vao.18 Em outra carta, o Buda descreve o terrivel saldo das epidemias: As pessoas tombavam mortas como arvores com a passagem de um furacao ou como plantas esmagadas pelo peso de uma forte nevasca (WND, v. 2, p. 802).O povo japones tambem vivia angustiado por medo de uma nova invasao dos mongois. A primeira invasao foi em outubro de 1274, cinco anos antes de Nitiren Daishonin ter escrito esta carta. A segunda ocorreu em abril de 1281, dois anos depois. A ferocidade do primeiro ataque deixou a populacao paralisada de medo. Temiam que o Japao fosse destruido por completo se nao conseguissem impedir outro ataque.A inexoravel realidade da morte deve ter causado profundo impacto emocional nas pessoas. Por isso, Nitiren Daishonin declara: No final, ninguem pode escapar da morte. Quando ela chegar, o sofrimento sera exatamente igual ao que experimentamos neste momento. Visto que a morte e a mesma em qualquer um dos casos, o senhor deveria estar disposto a oferecer a vida em prol do Sutra de Lotus (WND, v. 1, p. 1003).A Perseguicao de Atsuhara levou a execucao de tres camponeses discipulos de Nitiren Daishonin, conhecidos como os tres martires de Atsuhara.19 Ha duas teorias a respeito de quando ocorreu a execucao. Uma diz que teve lugar em 15 de outubro de 1279, pouco antes de esta carta ter sido escrita (em novembro do mesmo ano). Outra sustenta que ocorreu em abril de 1280, ou seja, no ano seguinte. Se considerarmos a primeira versao, a frase Visto que a morte e a mesma em qualquer um dos casos, o senhor deveria estar disposto a oferecer a vida em prol do Sutra de Lotus pode ser interpretada como uma indicacao de que essas mortes tinham profundo significado para o budismo, e como um louvor a luta corajosa e justa desses seguidores. Obviamente, Nitiren Daishonin nao tinha intencao de glorificar a morte. O que ele elogia e a poderosa fe que nao se intimida diante da perspectiva da morte.Por que, entao, nao deveria haver motivos para lamentacao diante da perspectiva de dar a vida pelo Sutra de Lotus? Sobre isso, Nitiren Daishonin diz: Pense nesse oferecimento como uma gota de orvalho que se reintegra ao oceano ou uma particula de po que retorna a terra (WND, v. 1, p. 1003). Em termos de eternidade da vida, nossa existencia e efemera como o orvalho. Comparada com a escala colossal do Universo, nossa vida e
minuscula como uma particula de po. Porem, ao basearmos totalmente a vida na Lei Mistica, vasta como o oceano e firme como a terra, podemos estabelecer um estado ilimitado e inabalavel, uma condicao de unicidade com a Lei universal. Esta e a mensagem do Buda.Em outro escrito, Nitiren Daishonin diz: Como a gota de orvalho que se mistura com o grande oceano ou a particula de po que se junta a terra, [o beneficio deste oferecimento] permanecera existencia apos existencia, sem jamais se desvanecer (WND, v. 2, p. 532). Dessa forma, o orvalho se torna eterno e imperecivel ao fundir-se com o oceano; o po tambem permanece para sempre ao fundir-se com a terra. Do mesmo modo, a vida dos que se dedicam a realizacao do Kossen-rufu se tornara una com o estado de Buda do Universo, e repetira eternamente o ciclo de nascimento e morte nesse estado indestrutivel. Alem disso, renascerao sempre para cumprir a suprema missao do Kossen-rufu no lugar e nas circunstancias que escolheram. Nesse sentido, podemos interpretar a declaracao de Nitiren Daishonin de fazer um grande juramento como ingressar num estado de vida eterno e insuperavel.Viver em prol da felicidade pessoal e dos outrosNitiren Daishonin conclui: Imploramos para que o merito obtido por meio desses oferecimentos se estenda amplamente a todas as pessoas de forma que nos e os demais seres vivos entremos juntos no Caminho do Buda (LS, v. 7, p. 130). Essa passagem se encontra no 7o capitulo do Sutra de Lotus, Parabola da Cidade Imaginaria, que consta no terceiro volume, na parte em que os reis Brahma oferecem seus palacios ao Buda com o desejo de que o beneficio resultante se propague a muitas pessoas, de forma que, tanto eles como os demais, possam ingressar no caminho do estado de Buda.Tal como indica a palavra juntos, e tao importante ansiar pela felicidade alheia quanto pela propria. Esse grande juramento de lutar pela felicidade de si mesmo e dos demais, tanto nesta existencia como eternamente, e a essencia do Budismo Mahayana.Para nos, praticantes do Budismo de Nitiren Daishonin, esse grande juramento significa dedicar a vida ao Kossen-rufu. O mestre se lanca a acao e mostra a nobre forma de viver, enquanto os discipulos genuinos seguem esse exemplo.Entramos numa era em que, no mundo inteiro, os Bodhisattvas da Terra, conscientes da missao de propagar o budismo, levantam-se com firme uniao em torno de um mesmo proposito. Nosso movimento constitui uma alianca de Bodhisattvas da Terra, que compartilham o grande juramento. Os jovens que se responsabilizarao pela segunda fase do Kossen-rufu ja se levantaram em cada comunidade. A eles confio tudo! O futuro esta nas maos dos jovens!(Daibyakurengue, edicao de marco de 2008.)11. Taira no Kiyomori (1118-1181): Lider do cla Taira ou Heike. Depois de conquistar poder politico, dominou a corte imperial. Casou-se com a filha do imperador e, posteriormente, empossou o neto no trono.12. Citacao atribuida a Tokitada no Taira (1130-1189), cunhado de Kiyomori, extraida da obra The Tale of the Heike (O Conto dos Heike). Traducao de Hiroshi Kitagawa e Bruce T. Tsuchida. Toquio: University of
Tokyo Press, v. 1, p. 16, 1975.13. Essa historia consta no Tratado sobre a Grande Perfeicao da Sabedoria. Em uma das existencias passadas, Shariputra praticava austeridades de bodhisattva, engajando-se em oferecer donativos, quando um bramane lhe pediu um dos olhos. Ele atendeu ao pedido, mas o bramane sentiu tanta repugnancia ao cheirar o olho que o jogou no chao e pisou nele. Ao ver isso, Shariputra desistiu da pratica de bodhisattva, regredindo aos ensinos do Hinayana ou ao caminho dos ouvintes e, consequentemente, falhou em atingir a iluminacao.14. Maus amigos: Tambem mas influencias e maus mestres. Pessoas que fazem que outras caiam nos maus caminhos da existencia, desviando-as da fe.15. Rei Demonio do Sexto Ceu: Rei das funcoes negativas ou destrutivas, ou dos demonios celestiais. Soberano das funcoes maleficas, que habita o sexto ceu do mundo do desejo, o mais alto de todos os ceus. E tambem conhecido como Aquele que se Regozija em Manipular Livremente as Pessoas ou Aquele que Utiliza para seu Deleite o Fruto dos Esforcos das Pessoas, Manipulando-as Livremente Por Meio dos Desejos e das Ilusoes. Assistido por incontaveis funcoes subsidiarias, ele tenta impedir a pratica e consome a vitalidade de outros seres.16. Em A Origem da Boa Sorte de Aniruddha, Nitiren Daishonin diz: Quando aqueles que sao imprescindiveis a seus interesses [ou seja, pessoas importantes para voce] tentam impedi-lo de praticar a fe, ou quando voce se ve diante de grandes obstaculos, deve acreditar que [as funcoes budistas como] o rei Brahma e outros, sem falta, cumprirao o juramento [de proteger os praticantes do Sutra de Lotus]. Nesses momentos, deve fortalecer a fe mais do que nunca [...] Se as pessoas tentam impedi-lo de praticar a fe, eu o exorto firmemente que se alegre (WND, v. 2, p. 566). E em As Funcoes de Brahma e de Shakra, ele afirma: Tanto os que estao proximos como os que nao estao comecarao a adverti-lo prontamente como se fossem bons amigos, dizendo: Se o senhor acredita no sacerdote Nitiren, acabara, na certa, no mau caminho. Caira tambem em descredito de seu senhor feudal. Como as intrigas criadas pelas pessoas sao terriveis mesmo para os sabios, e bem provavel que o senhor abandonara a fe no Sutra de Lotus (WND, v. 1, p. 800).17. Bai Juyi (tambem Po Chu-I; 772-846): Poeta e oficial do governo. Um dos maiores escritores da dinastia Tang na China. Compos poemas que descreviam o sofrimento do povo e censurava os abusos das pessoas no poder. Chegou a ser expulso de suas terras pelas veementes denuncias contra o imperador.18. O nome das eras costumava mudar quando ascendia ao trono um novo imperador ou quando ocorriam calamidades naturais de grande magnitude. No ultimo caso, as pessoas acreditavam que um nome mais auspicioso poderia mudar positivamente a sorte desse periodo.19. A Perseguicao de Atsuhara culminou quando o subdelegado do Departamento de Assuntos Militares, Hei no Saemon, ordenou a execucao de tres dos seguidores de Daishonin, os irmaos Jinshiro, Yagoro e Yarokuro, que se recusaram firmemente a abandonar a fe. Eles ficaram conhecidos como os tres martires de Atsuhara.
quem pretende ensinar, presos a ilusao, tratam-no como um vilao. Ele, no entanto, persevera em seu desejo de revelar a face horrenda da calunia a Lei, recorrendo ao poder da palavra e da razao, embasadas no Sutra de Lotus, e a expoe para todos verem a verdadeira natureza dos mestres erroneos e de outras influencias negativas. Esta e a batalha descrita no trecho em verso de vinte linhas do 13o capitulo do Sutra de Lotus, Devocao Encorajadora.29Nessa passagem de Carta aos Irmaos, Daishonin menciona, sem vacilar, o nome dos fundadores e eminentes sacerdotes de varias escolas prestigiosas da epoca, denunciando-os abertamente como os principais culpados de o povo ter perdido a fe no Sutra de Lotus. Ele nao temia as criticas nem os insultos. Em outros escritos tambem o encontramos dizendo: Deixe que me odeiem se quiserem (Cf. WND, v. 1, p. 464), e Pois que digam o que quiserem a meu respeito (WND, v. 1, p. 626). Seu compromisso e sua determinacao inabalaveis revelam que ele e o verdadeiro devoto do Sutra de Lotus. Porque, sem essa atitude resoluta, ninguem pode lutar contra as forcas negativas inerentes a vida, personificadas pelo Rei Demonio do Sexto Ceu.O Sr. Toda, do mesmo modo, assumiu uma postura rigida com os maus sacerdotes e as outras pessoas que exerciam influencia destrutiva, individuos que haviam sucumbido as funcoes do Rei Demonio do Sexto Ceu. De todos eles, os que cometeram a falta mais grave foram os sacerdotes corruptos e decadentes da Nitiren Shoshu, aqueles que supostamente deveriam defender e manter o ensino de Nitiren Daishonin. Ele sempre alertava esses sacerdotes sem rodeios e os deixava saber claramente o que pensava deles. Por terem voltado as costas aos ensinos de Daishonin durante a Segunda Guerra Mundial e por terem insultado e abandonado o presidente Makiguti no momento mais dificil, o Sr. Toda os denunciou.Nao ha como ignorar ou aceitar os que trairam e tentaram destruir o ensino correto. Esse espirito e um aspecto essencial do Budismo Nitiren.Derrotar a escuridao fundamental com o poder da feO grande demonio da escuridao fundamental30 pode ate mesmo entrar nos corpos dos bodhisattvas que atingiram a iluminacao quase perfeita31 e bloquear a possibilidade de eles atingirem o beneficio da perfeita iluminacao32 do Sutra de Lotus. Que facilidade ele tem de obstruir a pratica daqueles que estao nos estagios mais inferiores! (WND, v. 1, p. 496)Ate este trecho, Nitiren Daishonin esclarece que os maus amigos ou as influencias negativas que tentam destruir a fe das pessoas no Sutra de Lotus sao personificados por homens de sabedoria dos quais os demonios malignos se apoderam, e que essas influencias, na realidade, nada mais sao que as funcoes do Rei Demonio do Sexto Ceu.Mas se essas pessoas sao sabias, como e que o Rei Demonio pode valer-se delas? A razao e simples: elas nao sao vencidas pela influencia externa, mas pela interna. Sao vencidas pela natureza malefica conhecida como escuridao fundamental, que lhes e inata ou inerente. Em outro escrito [O Tratamento da Doenca], Nitiren Daishonin ressalta: A escuridao fundamental expressa-se como o Rei Demonio do
Sexto Ceu (WND, v. 1, p. 1113).Todas as pessoas possuem essa escuridao fundamental na vida. Nitiren Daishonin afirma que ela existe tambem na vida dos budas. Portanto, no caso dos bodhisattvas que se encontram no nivel da iluminacao quase perfeita, a escuridao fundamental de sua vida pode ativar a funcao do Rei Demonio e impedi-los de chegar ao estado da perfeita iluminacao, ou estado de Buda. Se isso pode ocorrer com os bodhisattvas que estao no penultimo estagio, quao mais expostos nao estariamos nos, pessoas comuns.O Rei Demonio do Sexto Ceu e o impeto negativo que reside nas profundezas da vida das pessoas. E a negatividade ou a natureza destrutiva que da origem ao desejo de controlar os demais, inclusive de tirar-lhes a vida, que causa a destruicao e a guerra.Para derrotar essa natureza malefica, precisamos fazer que a natureza do Dharma ou a natureza fundamental da iluminacao,33 que existe em nos junto com a escuridao fundamental, se manifeste. Para isso, e imprescindivel continuarmos a nos empenhar na fe, praticando o Budismo Nitiren e compartilhando-o com os demais.Em uma de suas explanacoes, o presidente Toda comentou sobre o fato de no Gohonzon estar inscrito o nome do Rei Demonio do Sexto Ceu: O Rei Demonio do Sexto Ceu esta representado no Gohonzon. Assim, quando oramos ao supremo objeto de devocao, o Rei Demonio obedece ao Gohonzon [a Lei de Nam-myoho-rengue-kyo]. O Rei Demonio ordenara aos lideres dessa forca insidiosa que se detenham. O potencial originalmente iluminado do Rei Demonio se manifesta por meio do Gohonzon. De fato, todas as entidades [nele representadas] mostram os dignos atributos inatos quando sao iluminados pelo Nam-myoho-rengue-kyo.Ele prosseguiu dizendo: O Rei Demonio do Sexto Ceu entao se converte pela primeira vez numa entidade que ajuda e beneficia as pessoas. Essas observacoes se relacionam com um profundo principio que e a essencia do Budismo Nitiren.No Registro dos Ensinos Orais consta: A palavra fe e a espada afiada com a qual se enfrenta e vence a escuridao ou ignorancia fundamental (OTT, p. 119-120). Como a frase indica, o que nos permite vencer a escuridao fundamental e a espada afiada da fe. Isso denota perseverarmos e desafiarmos na fe por toda a nossa vida. Significa reconhecer as funcoes demoniacas tal como se apresentam, e fazer surgir constantemente a natureza fundamental da iluminacao que existe em nosso interior. Mediante a fe que se aprofunda a cada dia, a cada mes, podemos erradicar de nossa vida, num nivel essencial, as funcoes da escuridao ou da ignorancia.Por isso e tao importante ter um mestre na fe que nos ofereca orientacao correta. O Sr. Toda frequentemente me dizia: Se voce e um verdadeiro discipulo, deve seguir meus passos ate o fim, sem temer nenhuma adversidade. Nao deve ser vencido jamais. Todos os dias tenho me empenhado e persistido, tal como meu mestre me ensinou, e tenho sido capaz de vencer todas as funcoes destrutivas.O espirito de mestre e discipulo e uma poderosa forca motriz para vencer todo tipo de funcao negativa. Em contraste, os que perdem de vista essa postura e se esquecem da
divida de gratidao com o mestre, acabarao consumidos cada vez mais pela propria escuridao fundamental ate se tornar um sudito dos seguidores do Rei Demonio.A postura de fe necessaria para combater as funcoes maleficas e nao temer a nada, haja o que houver; e negar-se a sucumbir a escuridao ou a negatividade. Com essa atitude, sem falta, poderemos vencer. Este e o segredo de uma vida de triunfo.Vencer os tres obstaculos e as quatro maldades para atingir o estado de BudaO Rei Demonio se apossa dos corpos das esposas e dos filhos para que eles desviem seus maridos ou pais do caminho correto. Ele tambem se apossa do soberano a fim de ameacar o devoto do Sutra de Lotus, ou possui os pais e as maes, e os fazem repreender seus devotados filhos (WND, v. 1, p. 496).Nitiren Daishonin esclarece que as funcoes do Rei Demonio tambem se manifestam sob a forma de oposicao dos pais, conjuges e filhos e, inclusive, das autoridades seculares, com o intuito de obstruir a pratica de quem cre no Sutra de Lotus.Sem duvida, a frase O Rei Demonio se apossa (...) os pais e as maes, e os fazem repreender seus devotados filhos tocou o coracao dos irmaos Ikegami. Pois a situacao na qual se encontravam tinha muito a ver com os esquemas do sacerdote Ryokan,34 do templo Gokuraku, e com outras influencias negativas. Daishonin tambem afirma que o pai deles, Yasumitsu,35 da mesma forma, havia sucumbido a influencia do Rei Demonio do Sexto Ceu, que os estava atacando com o proposito de lhes obstruir a fe.Portanto, Nitiren Daishonin orienta os irmaos a discernir a verdadeira natureza dessas funcoes maleficas, que, em nenhuma circunstancia, deveriam render-se a influencia delas.Em Carta aos Irmaos e em muitos outros escritos, Daishonin oferece orientacao e alento incansaveis aos discipulos que estavam sendo pressionados a escolher entre a fe e a devocao filial. A verdadeira devocao filial consiste em, como filho, atingir o estado de Buda seguindo o supremo ensino budista e, desse modo, conduzir os pais a felicidade eterna.Os irmaos Ikegami mantiveram a fe exatamente como o mestre lhes ensinou, e triunfaram de maneira esplendida sobre todas as dificuldades e todos os obstaculos que se ergueram diante deles.Hoje, enquanto o mundo se debate em crises economicas sem precedentes, vemo-nos expostos a obstaculos de todos os tipos. Por essa razao, e imperativo que triunfemos em nosso coracao e recitemos Daimoku constantemente durante esse processo.Quando estabelecermos a fe para superar obstaculos como a base de nossa vida, poderemos transformar definitivamente o negativo em algo positivo, de acordo com o principio de transformar o veneno em remedio. Tambem poderemos, sem falta, transformar nosso carma, atingir o estado de Buda nesta existencia e abrir mais e mais o caminho do Kossen-rufu.Assim, triunfemos com um coracao profundamente arraigado na fe, e celebremos o dia 3 de maio vitoriosos.As dificuldades sao provas da amenizacao do efeito carmicoEssas passagens significam que nos, que agora acreditamos no correto ensino [do Sutra de Lotus], no passado, cometemos o ato malefico de perseguir seus praticantes e, como resultado, estamos destinados