thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
o Meio. Que o homem inferior atue contra o sistema do Meio, deve-se ao fato de ser ele um homem inferior e nao ter cautela.Disse o Mestre: Perfeita e a virtude que esta de acordo com o Meio. Entre o povo, raros foram aqueles que puderam pratica-la!"28. O dao dos daoistas, de LaoziProcura atingir a suprema HumildadeSustenta firme a base da Quietude.Miriades de coisas se formam e se erguem para a atividademas eu as assisti tombarem de costas em repouso.Assim como a vegetacao que cresce luxuriantemas retorna as raizes do chao onde nasceu.Regressar as proprias origens, eis o que e o Repouso.E o que se chama retornar ao seu proprio Destino.Quem regressa a sua finalidade encontra a Eterna LeiConhecer a Lei Eterna e o Esclarecimento.Desconhecer a Lei Eterna e expor-se ao fracassoAquele que conhece a Lei Eterna e tolerante:sendo tolerante e imparcial;sendo imparcial e nobre;sendo nobre esta de acordo com a Natureza;estando de acordo com a Natureza esta de acordo com dao;estando de acordo com dao e eternoe sua vida inteira esta preservada de danos.29. O dao obscuro de ZhuangziComo dao pode ser tao obscuro de modo que precisa haver a distincao do verdadeiro e do falso? E como a palavra pode ser tao obscura de modo que precisa haver uma distincao entre o direito e o errado? Onde voce pode ir e achar que dao nao existe? Onde voce pode ir e achar que as palavras nao podem ser provadas? Dao nao pode ser apreendido perfeitamente por nossa compreensao inadequada, e as palavras nao se patenteiam perfeitamente devido as expressoes floreadas. Dai as afirmativas e negativas das escolas de Confucio e de Mozi, cada qual negando o que a outra afirma e afirmando o que a outra nega. Cada qual negando o que a outra afirma e afirmando o que a outra nega, so nos pode redundar em confusao.Nao ha nada que nao seja "isto"; nao ha nada que nao seja "aquilo". O que nao pode ser visto por "aquilo", (a outra pessoa) pode ser compreendido por mim. Dai eu digo, "isto" emana "daquilo"; "aquilo" tambem deriva "disto". Esta e a teoria da interdependencia "disto" e "daquilo" (relatividade dos padroes). Nao obstante, a vida decorre da morte, e vice-versa. A possibilidade decorre da impossibilidade, e vice-versa. A afirmacao baseia-se na negacao, e vice-versa. Sendo esse o caso, o verdadeiro sabio rejeita todas as distincoes e refugia-se no Ceu (Natureza). Pois alguem pode basea-las sobre "isto", embora "isto" seja tambem "aquilo" e "aquilo" seja tambem "isto". "Isto", outrossim, tem seus "direitos" e "errados", e "aquilo" tambem tem seus "direitos" e "errados". Entao existe realmente, ou nao, a distincao entre "isto" e "aquilo"? Quando "isto" (subjetivo) e "aquilo" (objetivo) sao ambos sem seus correlatos, esse e o verdadeiro "Eixo de dao". E quando esse Eixo passa atraves o centro para o qual o Infinito converge, as afirmacoes e as negacoes confundem-se igualmente no infinito Unico. Dai se diz que nao ha nada como usar a Luz. Tomar um dedo como prova de que um dedo nao e um dedo nao e tao bom
como tomar qualquer coisa que nao seja um dedo para provar que um dedo nao e um dedo. Tomar um cavalo como prova de que um cavalo nao e um cavalo nao e tao bom como tomar algo que nao seja um cavalo para demonstrar que um cavalo nao e um cavalo. O mesmo se da com o universo que nao e nem dedo nem cavalo. O possivel e possivel: o impossivel e impossivel. Dao trabalha e o resultado obtido e o seguinte; as coisas recebem nomes e afirma-se serem o que sao. Por que sao assim? Porque se afirma serem como sao! Por que nao sao de outro modo? Afirma-se nao serem assim! As coisas sao assim por si mesmas e tem possibilidades por si proprias. Nao existe nada que nao seja de certo modo e nao existe nada que nao possa ser de certo modo. Por conseguinte tome, por exemplo, um galho novo e uma coluna, ou uma pessoa feia e uma grande beleza e tudo o que for estranho e monstruoso. Tudo isso e igualado por dao. A divisao e o mesmo que criacao; a criacao e o mesmo que destruicao. Nao ha uma criacao ou uma destruicao, porque essas condicoes sao novamente igualadas numa Unica. Somente os verdadeiros sabios compreendem esse principio de igualar todas as coisas numa Unica. Descartam-se das distincoes e se refugiam nas coisas comuns e ordinarias. As coisas comuns e ordinarias servem a certas funcoes e, portanto, conservam a integridade da natureza. Partindo dessa integridade, uma pessoa compreende, e da compreensao chega a dao. Ai para. Parar sem saber como para - eis dao.30. O Dao da saude do Neijing (O Tratado Interno) - Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos AntigosO Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na primeira infancia ja sabia falar, muito jovem ainda era rapido de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeicao ascendeu ao Ceu.Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a Tien Shih, o mestre divinamente inspirado, nos seguintes termos:- Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um seculo e mesmo assim permaneciam ativas e nao se tornavam decrepitas nas suas atividades. Hoje em dia, porem, as pessoas so vivem metade desses anos e mesmo assim tomam-se decrepitas e debeis. E por que o Mundo muda de geracao para geracao? Ou sera por que a especie humana negligencia as leis da Natureza?E Chi Po respondeu:- Antigamente, essas pessoas que compreendiam o Dao [o caminho do autodesenvolvimento] moldavam-se de acordo com o Yin e o Yang [os dois principios da Natureza] e viviam em harmonia com as artes da adivinhacao. Havia temperanca no comer e no beber. As suas horas de levantar e recolher eram regulares e nao desordenadas e ao acaso. Gracas a isso, os antigos conservavam os seus corpos unidos as suas almas, a fim de cumprirem por completo o periodo de vida que lhes estava destinado, contando cem anos antes do passamento. Hoje em dia, as pessoas nao sao
assim; utilizam o vinho como bebida e adotam a temeridade e a negligencia como comportamento habitual. Entram na camara do amor em estado de embriaguez; as paixoes exaurem-lhes as forcas vitais; o ardor dos desejos malbarata-lhes a verdadeira essencia; nao sao habeis na regulacao da sua vitalidade. Devotam toda a atencao ao divertimento dos seus espiritos, desviando-se assim das alegrias da longa vida. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razoes so chegam a metade de cem anos e degeneram.Na Antiguidade mais remota, os ensinamentos dos sabios eram seguidos pelos que se encontravam abaixo deles. Os sabios diziam que a fraqueza, as influencias insalubres e os ventos nocivos deviam ser evitados em ocasioes especificas. Sentiam-se tranquilamente satisfeitos no nada e a verdadeira forca vital acompanhava-os sempre; preservavam dentro de si o vigor vital primitivo. Assim, como podia a doenca acomete-los?. Reprimiam a vontade e reduziam os desejos; os seus coracoes estavam em paz e sem qualquer medo, os seus corpos labutavam e, contudo, nao sentiam fadiga. O seu espirito respeitava a harmonia e a obediencia, estava tudo de acordo com os seus desejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer especie de comida e qualquer especie de vestuario os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas as circunstancias. Para eles, nao importava que um homem ocupasse na vida uma posicao elevada ou inferior. A homens assim se pode chamar puros de coracao. Nao ha desejo capaz de tentar os olhos destas pessoas puras, e a sua mente nao pode ser desencaminhada pelos excessos nem pelo mal.Numa sociedade assim, quer os homens sejam sensatos, quer idiotas; quer virtuosos, quer maus, nao tem medo de nada, estao em harmonia com o dao, o Caminho Certo. Por isso, os antigos viviam mais de um seculo e permaneciam ativos e sem se tomarem decrepitos, porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo.
da criacao de novas teorias. Temos o huainanzi de liuan e o chunqiu fanlu de dongzhognshu, ambos tratados sobre filosofia; o inovador shiji, de sima qian, reinventando a historia chinesa; ou ainda, o neijing, tratado sobre medicina chinesa que serve para uma interpretacao multifacetada do pensamento chines deste momento.Perceberemos que a presenca marcante nesta textualidade e uma analise pragmatista da realidade. Disso decorre a fundamental importancia nos textos das questoes politicas, educacionais e sociologicas; como dissemos, a China da antiguidade tem seu pensamento mitico, mas a intelectualidade desta civilizacao atinha-se ao que entendia ser a sua ciencia, baseada numa busca da razao, que o afasta de modo indiscutivel da conformacao da civilizacao indiana.
ApresentacaoMitos de Criacao1. O Purusha Sukta (Hino do Homem)2. A Prajapati3. A Cancao da Criacao4. Cosmogonia no Shatapatha - Brahmana5. Aitaryea Upanishad6. A Perenidade da criacao na Visao Budista, no Diga Nikaya7. O mito chines de Panku8. Cosmologia daoista em Laozi9. A cosmologia daoista do HuananziNatureza Humana10. A Visao budista da Natureza Humana no Suttanipata11. Outra visao budista, sobre a natureza humana, no Samyutta Nikaya12. A natureza humana e boa a visao de Mencio13. A natureza humana e ma a visao de Xunzi14. A Natureza Humana e indistinta a visao de Lubuwei15. A natureza humana depende da cultura - Huainanzi16. A natureza humana depende da educacao Dong ZhongshuA Morte17 - Hino para ser entoado em um funeral, do Atharva Veda18. A Morte, a transmigracao e a Acao Humana no Manava Dharma Shastra (As Leis de Manu)19. A Morte no Katha Upanishad20. A Morte na Visao Budista no Mojjhima - Nikaya21. A morte na visao de ZhuangziCaminhos para a Sabedoria22. As Caracteristicas do Sabio Perfeito no Bhaghavad Gita23. Uma mestra em busca da sabedoria: A Conversa Entre Yajnavalkya e Maitreyi no Brihadaranyaka upanishad24 A busca de Svetaketu, no Chandogya Upanishad25. A sabedoria nos Yogas sutras de Patanjali - Formas de Meditacao e de Samadhi26. O Caminho Budista, descrito no Samyutta Nikaya27. A redencao pelo estudo, no Zhong Yong de Confucio e Zisi28. O dao dos daoistas, de Laozi29. O dao obscuro de Zhuangzi30. O Dao da saude do Neijing (O Tratado Interno) - Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos AntigosVivendo em Sociedade31. A Criacao do Mundo e a origem das leis e das castas no manavadharmashastra32. Sobre a Origem e Valor das Quatro Castas no Mahabharata33. A visao das castas para os budistas no Mojjhima - Nikaya34. Regras Para um Chefe de Familia, no manavadharmashastra35. Deveres das Mulheres no manavadharmashastra36. Regras para um chefe de familia budista, no Sutanippata37. Ode ao rei que lavra a terra, pedindo um ano de abundancia, no Shijing (Tratado dos Poemas)38. Poema de uma mulher divorciada, no Shijing39. Lamento de um funcionario sobre a miseria, no Shijing40. Sobre o labor agricola, no Shijing41. Outras gentes, no Zhongyong de Confucio e Zisi42. Os deveres de obrigacao universal, no Zhongyong43. A Visao da civilizacao em Zhuangzi44. O ciclo da vida humana no Neijing45. Queixa e apelo de Zhuang Qiang contra o mau trato que recebeu do esposo, no Shijing (tratado dos Poemas)46. Contra o Alcool e a Embriaguez, no Shujing (tratado dos livros)47. Contra o Luxo, no Shujing48. Sociedade e Educacao, no Liji (manual dos Rituais)49. Como surgiu Li (a cultura) no Liji50. O papel do individuo na estruturacao da sociedade, no Daxue (Grande Estudo)Deuses, Crencas e Encantamentos51. A Morte e os Deuses no Rig Veda52. A Lenda Indiana Sobre o Diluvio53. Hino a Indra, no Rig Veda54. Hino a Indra, Varuna e ao Suco sagrado, o Soma, no Rig Veda55. Hino as diversas divindades, no Rig Veda56. Hino as diversas divindades, no Sama Veda57. Os nomes de Indra, no Sama Veda58. A especulacao sobre o Brahman no Isha Upanishad59. Quem e o criador? No Kena upanishad60. Prece recitada
durante o preparo de um unguento preservativo de males e doencas, do Atharva Veda61. Para obter o amor de uma mulher (idem)62. Hino as ras, para que venham as chuvas (idem)63. Para achar-se um objeto perdido (idem)64. Para livrar alguem do vicio do jogo (idem)65. Fuxi e Nugua66. Huangdi, o deus do Meio67. O Pais dos Imortais, do Shanhaijing (Classico das Montanhas e dos Mares)68. As Ilhas dos Imortais, do Shanhaijing (Classico das Montanhas e dos Mares)69. Demonios e Feras Bestiais, do Shanhaijing (Classico das Montanhas e dos Mares)70. O Mundo antigo, por Zhuangzi71. O cofre guarnecido de metal, a historia de uma previsao no Shujing (tratado dos livros)72. Uma previsao do Tratado das mutacoes: Hexagrama 18, a Recuperacao do Deteriorado, do Yijing73. Invocacao ao ancestral da dinastia Shang, Tang.74. Uma antiga cura para depressao, no LieziA Arte de Bem Governar75. Os Deveres de um Rei, no dharma sutra76. Rei e Punicao, no manavadharmashastra77. O poder do rei, no Artashastra78. A politica ecumenica de Ashoka79. Discurso do Marques de Qin, no shujing80. As regras do bom governo, no Zhongyong81. As cinco obrigacoes do bom lider, no Liji82. Cinco deveres e quatro erros, no Lunyu (Dialogos) de Confucio83. O governo do povo, em Mencio84. As proibicoes, de Guanzi85. O governo daoista de laozi, no daodejing (tratado da virtude e do caminho)87. O Governo, para shang yang88. Regras para o bom governo, de hanfeiziVisoes da Guerra89. Bencao das armas de um principe em sua ida para a guerra, do atharva veda90. A guerra nas leis de Manu91. Um Soldado pensando no Lar, do shijing92. Sobre as proposicoes da vitoria e a derrota, em Sunzi93. Contra a Guerra, em Mozi94. A guerra e um massacre, em Mencio95. A guerra, em shangyangA Ciencia de Registrar o Passado96. A Agitacao do Oceano Pelos Deuses, no vishnu purana97. Uma passagem do Chunqiu (primaveras e outonos), comentada pelo zuozhuan de zuoqiuming98. O Canon de Yao, do shujing99. Contra os aulicos sistematicos, do zhangguoce, ou Discursos dos estados combatentes100. A Vida de Po Yi, por Sima Qian, no shiji (recordacoes historicas)Anexoa) A visao de passado em shang yangb) Grande Tratado sobre a Harmonia da Atmosfera das Quatro Estacoes com o Espirito Humano, no Neijing (o tratado interno)
Ato continuo, se a discussao sobre a natureza humana era evidentemente forte na China, a questao da morte tornou-se, porem, o foco central das reflexoes metafisicas indianas. Eis a razao pela qual esta secao e praticamente dominada pelos textos indianos. Iniciamos por um hino do Atharva Veda, que forma a colecao mais antiga de textos vedicos, e do qual podemos extrair alguma coisa do primitivo politeismo indiano; no seguir, uma explanacao sobre a morte e acao humana em um dos primeiros textos de carater legislativo da India, o manavadharmashastra (ou Leis de Manu, o primeiro homem da terra apos o diluvio indiano); depois, a conclusao desta especulacao e apresentada em um longo, porem fundamental, texto upanishadico o katha upanishad traz, especificamente, uma dissertacao, sob forma de dialogo imaginado (numa percepcao religiosa, ele nao o seria) acerca da morte, e da transmigracao da alma. Depois, uma contraposicao budista ao tema, e por fim, a insinuante perspectiva chinesa representada por Zhuangzi; se ha morte ou nao, qual seria a diferenca? Numa proposta inedita, que consigna o desejo chines de viver a vida imediata, Zhuangzi propoe nao so a continuidade da materia como tambem, a nossa impossibilidade total de governar este ciclo. (um trecho sobre a visao da morte chinesa pode ser encontrado na secao Sociedade, no item 49).17 - Hino para ser entoado em um funeral, do Atharva VedaTerra, se leve, sem espinhos, repousante. Vasta, oferece-lhe o teu abrigo.Deponham-te, nao em lugar estreito, mas em terreno largo. Tuas oblacoes, enquanto viveste, agora sejam mel para ti.Chamo o teu pensamento com o meu pensamento. Vai alegre para a tua morada e reune-te aos nossos antepassados, a lama.Que os ventos te sejam favoraveis e beneficos!Da tua alma, do teu alento, dos teus membros, nada fique por aqui.Nao sejas oprimido nem pela terra divina e poderosa, nem pela arvore. Vai para o teu lugar, entre os antepassados, se feliz entre os suditos de lama.O que se perdeu dos teus membros, ao longe, tua respiracao, tua expiracao, levadas pelo vento, que os nossos antepassados te restituam aos poucos.[Durante a cremacao]Os vivos expulsaram-no de casa. Levem-no para longe da aldeia.Enquanto enterram os ossos, depois da cremacaoAinda ves, depois nao veras mais, o sol que esta no ceu. O Terra, como a mae trata do filho, recobre-o com teu manto.Agora ainda, nao mais depois, mesmo em tua velhice, o Terra, cobre-o com a tua vestimenta, como esposa com seu marido.[Ao apagar da fogueira crematoria]Que te seja benefica a neblina, benfeitora a geada. Fria e fresca de frieza, fresca e feita de frescura, ra nas aguas, se benefica. Extingue esta chama!18. A Morte, a transmigracao e a Acao Humana no Manava Dharma Shastra (As Leis de Manu)A acao, que advem da mente, da fala e do corpo, produz resultados bons ou maus; pela acao sao causadas as diversas condicoes humanas, as mais elevadas, as medias e as mais baixas.A mente e o instigador aqui em baixo, mesmo aquela acao ligada ao corpo, e que e de tres tipos, tem tres localizacoes e se classifica sob dez titulos. Cobicar a propriedade alheia,
pensar no coracao sobre o que e indesejavel e aderir a doutrinas falsas sao os tres tipos de acao mental pecaminosa. Injuriar o proximo, dizer mentira, detrair dos meritos de todos os homens e falar frivolamente serao os quatro tipos de acao verbal ma. Tomar o que nao foi dado, ferir as criaturas sem a sancao da lei e manter relacoes criminosas com a mulher do proximo sao declarados como os tres tipos de acao corporal ruim. Um homem consegue o resultado de ato mental bom ou mauem sua mente, o de um ato verbal em sua fala e o de um ato corporal em seu corpo. Em consequencia de muitos atos pecaminosos cometidos com seu corpo, no nascimento seguinte um homem se toma algo inanimado; em consequencia de pecados cometidos pela fala, uma ave ou um animal, e em consequencia de pecados mentais ele nasce novamente em uma casta inferior.[...]Mesmo que morresse com ele, um familiar nao consegue acompanhar seu parente falecido e todos, com excecao de sua esposa, estao proibidos de acompanha-lo na trilha de Yama. (a)Apenas a virtude o acompanhara, onde for; portanto, cumpre teu dever sem hesitar neste mundo desgracado. As questoes de amanha devem ser tratadas hoje, e as da tarde na manha, pois a morte nao esperara, tenha uma pessoa tratado delas ou nao. Enquanto sua mente estiver concentrada em seu terreno, ou ocupacao, ou casa, ou enquanto seus pensamentos estiverem absorvidos por algum objeto amado, a morte repentinamente a leva como sua presa, como uma loba arrebata um cordeiro. O tempo nao e amigo de pessoa alguma, nem seu inimigo - quando o efeito de seus atos em existencia anterior, pela que sua existencia atual e causada, tiver expirado, ele leva o homem a forca.Ninguem morre antes de chegado seu tempo, ainda que ferido por mil setas; ninguem vive depois de esgotado seu tempo, ainda que tenha sido apenas tocado pela ponta de uma folha de grama Kusha. Nem drogas, nem formulas magicas, nem oferendas queimadas, nem oracoes, poderao salvar quem esta nos lacos da morte ou na velhice.Um mal iminente nao pode ser evitado, mesmo com mil precaucoes; que motivo tens, entao, para te queixares? Assim como um bezerro encontra sua mae entre mil vacas, um ato cometido anteriormente encontrara certamente quem o perpetrou. Das coisas existentes, o inicio e desconhecido, o meio de sua carreira conhecido, e o fim desconhecido tambem; que motivo tens, entao, para te queixares? Assim como o corpo dos mortais atravessa as vicissitudes da infancia, juventude e idade adiantada, tambem sera transformado em outro corpo dali em diante; um homem sensato nao se engana a esse respeito. Assim como um homem veste roupas novas neste mundo, deixando de lado aquelas antes usadas, tambem o eu do homem poe novos corpos, que se acham de acordo com seus atos numa vida anterior. Arma alguma ferira o eu do homem, nenhum fogo o queimara, nenhuma agua o molhara e nenhum vento o secara. Ele nao sera ferido, queimado, molhado ou secado; e imperecivel, perpetuo, imutavel, imovel, sem inicio. Diz-se tambem ser
imaterial, passando todo o pensamento, e imutavel. Sabendo que o eu do homem e assim, nao deves lamentar a destruicao de seu corpo.a) O deus da morte.19. A Morte no Katha UpanishadEM DETERMINADA OCASIAO, Vajasrabasa, esperando obter um favor divino, executou um ritual que exigia que ele se desfizesse de todos os seus bens. Ele teve o cuidado, porem, de sacrificar somente o seu gado e, dele, somente os animais inuteis - os velhos, os estereis, os cegos e os aleijados. Ao observar essa avareza, Nachiketa, seu filho mais novo, cujo coracao havia recebido a verdade ensinada nas escrituras, disse para si mesmo: "Certamente, um devoto que ousa levar presentes tao inuteis esta destinado a total escuridao!" Refletindo assim, dirigiu-se ao pai e falou:"Pai, eu tambem vos pertenco: para quem me dareis?" Seu pai nao respondeu; porem, quando Nachiketa repetiu a pergunta uma e outra vez, ele replicou impacientemente:"Eu vos darei a Morte!" Nachiketa disse entao para si mesmo: "Sou de fato o melhor dentre os filhos e discipulos de meu pai, ou estou, pelo menos, na categoria intermediaria, nao na pior; porem, de que valor serei para o Rei da Morte?" Estando, porem, determinado a seguir a palavra do pai, disse:"Pai, nao vos arrependais da vossa promessa! Considerai como tem acontecido com aqueles que partiram antes, e como sera com aqueles que vivem agora. Como o milho, um homem amadurece e cai ao solo; como o milho, ele brota novamente na estacao propicia."Apos falar assim, o rapaz viajou para a casa da Morte. Porem o deus nao estava em casa, e Nachiketa esperou durante tres noites. Quando finalmente o Rei da Morte voltou, seus servos lhe disseram:"Um Brahmin, parecido com uma chama de fogo, chegou a vossa casa como hospede, e vos nao estaveis aqui. Desse modo, uma oblacao devera ser feita a ele. O Rei, devereis receber vosso hospede com todos os rituais costumeiros, pois se o chefe de uma casa nao mostrar a devida hospitalidade a um Brahmin, perdera o que mais preza - os meritos das suas boas acoes, sua integridade, seus filhos e seu gado."O Rei da Morte, entao, aproximou-se de Nachiketa e deu-lhe as boas-vindas com palavras polidas."O Brahmin", disse ele, "Eu vos saudo. Vos sois de fato um hospede digno de todo respeito. Permiti, eu vos imploro, que nenhum mal caia sobre mim! Passastes tres noites em minha casa e nao recebestes minha hospitalidade; pedi, portanto, tres dadivas - uma para cada noite.""O Morte", replicou Nachiketa, "que assim seja. E como primeira dessas dadivas peco que meu pai nao fique ansioso a meu respeito, que sua ira se acalme, e que, quando me mandardes de volta, ele me reconheca e me de as boas-vindas.""Pela minha vontade", declarou a Morte, "vosso pai vos reconhecera e vos amara como antes; e, ao ver-vos vivo novamente, ficara com a mente tranquila, e dormira em paz."Nachiketa entao disse: "No ceu nao ha medo de modo algum. Vos, o Morte, nao estais la, nem naquele lugar onde o pensamento de ficar velho faz com que a pessoa estremeca. La, livres