ocidental. Livre do dogmatismo, do economicismo e do mecanicismo, o marxismo ocidental, forjado pela obra de Lukacs, abre espaco para uma reflexao critica acerca da sociedade capitalista que foi o projeto mais geral da Escola de Frankfurt. Assoun (1991, p. 56) afirma que o marxismo, para a Escola de Frankfurt, e como uma ferramenta-piloto da critica, nao se inscrevendo no projeto proposto como uma doutrina exterior, mas sim a principal referencia teorica. Da mesma forma que Anderson e Merleau-Ponty, entende que pensadores do chamado marxismo ocidental, como Lukacs e Korsch, influenciaram o processo de renovacao do proprio materialismo dialetico. Assim, a Escola de Frankfurt escolhe o marxismo como operador da critica cujo alvo e ele proprio inserido num conjunto de fenomenos analisados. O que significa dizer que no projeto de critica da dominacao o marxismo aparece tanto como um metodo que possibilita o questionamento radical da dominacao e tambem como um produto mesmo do processo de subjugacao do homem. Do mesmo modo como a Razao, ele e promessa de liberdade e materialidade totalitaria, ou seja, e um metodo de investigacao cujos conceitos se apresentam eles proprios nao so como investigativos mas sobretudo como criticos (afinal de contas, conceitos como os de mais-valia e fetichismo da mercadoria surgem nao so para explicar fenomenos da realidade social como tambem para a proposicao subjacente de que eles podem e devem desaparecer do horizonte historico), e tambem e uma ideologia legitimadora de um Estado totalitario, como era o caso do stalinismo na Uniao Sovietica no seculo XX. Bronner (1997), assim como Assoun, Anderson e Merleau-Ponty, considera as obras de Lukacs e Korsch, expoentes do chamado marxismo ocidental, como origens da teoria critica. Dessas obras, obtiveram como legado a preponderancia de uma critica da cultura em detrimento de uma critica economicista. Bronner (1997, p. 61) entende que a obra desses ambos autores colocaram as condicoes para se conceber o marxismo mais como uma teoria critica da sociedade fundamentada em uma filosofia do que uma ciencia baseada em afirmacoes fixas. Em certa medida, as categorias economicas como a mais-valia e as classes sociais cedem espaco para os conceitos de fetichismo da mercadoria e reificacao, que aludem a um processo de relacao social que assume para os sujeitos a forma fantasmagorica de uma relacao entre coisas, coisificando-se (LUKACS, 2003, p. 199). Tal proximidade leva Bronner (1997, p. 97) a afirmar que a teoria critica foi um subproduto das inovacoes teoricas introduzidas pelo marxismo ocidental, uma vez que ele ja havia argumentado que o marxismo nao seria uma forma dogmatica de reducionismo economico com um catecismo de teses e previsoes. Ao contrario, seria considerado um metodo inerentemente critico, dedicado ao exame das relacoes sociais. Jay (2008, p. 39) tambem encontra na genese da Escola de Frankfurt o deslocamento do centro de gravidade socialista para o Leste europeu. Tambem encontra nessa genese a proximidade com os pensamentos de Nietzcshe, Dilthey, Bergson, Kierkegaard e Husserl. Esses filosofos dao a Horkheimer e Adorno a possibilidade de encontrar um pensamento que privilegia a vida como protesto contra a racionalizacao e padronizacao do mundo administrado.