espiritosocratico. Eles igualmente sustentavam que nenhuma pesquisa especulativa serianecessaria a descoberta do bem e da virtude, e defenderam que a sabedoriasocratica nao se exibiu numa busca habilidosa pelo prazer; mas, ao contrario,numa indiferenca racional em relacao ao prazer numa nitida compreensao de quenao ha valor algum no prazer nem em outros objetos dos desejos mais comunsacalentados pelos homens. Antistenes, com efeito, declarou taxativamente que oprazer e um mal: "E melhor a loucura que ceder ao prazer". Ele naodesconsiderou a necessidade de complementar o insight meramente intelectual coma "forca de espirito socratica"; mas parecia-lhe que, por umacombinacao de insight e autocontrole, a pessoa poderia conquistar umaindependencia espiritual absoluta que nada deixaria faltar a um perfeitobem-estar. Pois, quanto a pobreza, a labuta extenuante, ao desapreco e aosoutros males que apavoram os homens, esses seriam uteis, argumentava ele, comomeios de avancar na liberdade e virtude espiritual. Entretanto, na concepcaocinica de sabedoria, nao ha um criterio positivo alem da mera rejeicao dospreconceitos e dos desejos irracionais. Vimos que Socrates nao alegava terdescoberto uma teoria abstrata sobre a boa ou sabia conduta; ao mesmo tempo,entendia essa falta, em sentido pratico, como motivo para a execucao confiantedos deveres costumeiros, sustentando sempre que sua propria felicidade estavacondicionada a essa pratica. Os cinicos, de modo mais ousado, descartaram tantoo prazer como o mero costume por considerarem ambos irracionais; mas, aofazerem isso, deixaram a razao liberada sem nenhum objetivo definido alem desua propria liberdade. E absurdo, tal como Platao apontou, dizer que oconhecimento e o bem e, depois, quando nos indagam "conhecimento deque?" nao ter outra resposta positiva senao "do bem"; mas oscinicos nao parecem ter feito nenhum esforco serio de escapar a essecontrassenso.Asconcepcoes mais extremas dessas duas escolas socraticas serao retomadas quandochegarmos as escolas pos-aristotelicas; mas antes devemos esbocar o modo como ateoria socratica foi elaborada por Platao e Aristoteles.PlataoAetica de Platao nao pode ser adequadamente tratada como um produto acabado, masantes como um movimento continuo, a partir da posicao de Socrates, em direcaoao sistema mais completo e articulado de Aristoteles, exceto por sugestoes deteor ascetico e mistico emalgumas partes dos ensinamentos de Platao que nao encontram correspondencia emAristoteles, e que, de fato, desaparecem da filosofia grega logo apos a mortede Platao, para bem mais tarde ressurgirem e serem entusiasticamentedesenvolvidas pelo neopitagorismo epelo neoplatonismo. O primeiro ponto em quepodemos identificar uma concepcao etica platonica distinta da de Socrates estapresente no Protagoras. Nesse dialogo, Platao envida esforcos genuinos,embora nitidamente tenteadores, em definir o objeto daquele conhecimento queele e seu mestre consideravam ser a essencia de toda a virtude. Esseconhecimento seria na verdade uma mensuracao de prazeres e dores por meio daqual o sabio evita erroneamente subestimar as sensacoes futuras em comparacao como que se costuma chamar de "ceder ao medo e ao desejo". Essehedonismo tem intrigado os leitores de Platao. Mas nao ha razao paraperplexidades, pois o hedonismo e o corolario mais obvio daquela doutrina socraticasegundo a qual cada uma das diferentes nocoes de bem o belo, o prazeroso e outil deve ser de alguma forma interpretada em termos das outras. No que dizrespeito a Platao, no entanto, essa conclusao so