o outro somente e possivel atraves do Si mesmo. Geralmente, do eu para o eu existem somente associacoes e interesses superficiais. Como o Si mesmo se beneficia em uma relacao eu nao posso dizer aqui. Jung tentou mostra-lo em seus livros sobre a transferencia e em Mysterium Coniunctionis. Mas uma e outra vez segue sendo uma misteriosa aventura do amor.Parece-me para concluir , que hoje em dia o pedido de Jung esta sendo gradativamente melhor compreendido do que no periodo em que viveu, mas este ponto extremamente importante, a reabilitacao do Eros intra-humano e de uma relacao sentimental mais diferenciada com o Transcendente, ainda nao e muito levada em conta. Muitas pessoas vem as ideias de Jung como um sistema filosofico ou uma teoria, ou ainda pior, como uma nova ideologia coletiva ou como uma nova orientacao na teoria psicologica, algo que nenhuma delas e. O processo analitico e um processo de pura experiencia empirica, no qual a psicologia se transcende em si mesma como pura ciencia.[29] No decorrer deste processo tudo se converte em um encontro vivo com entidades interiores e exteriores, com as quais devemos estabelecer uma relacao sentimental. O foco de Jung sobre os elementos individuais e, por isso, consciente e a proposito unilateral, para compensar a unilateralidade coletiva predominante. Ha e sempre havera, escreve ele por volta de 1934,[30] os dois aspectos, isto e, o ponto de vista do lider social, que, enquanto idealista, ve o bem-estar numa maior ou menor ocupacao do individuo (a favor da comunidade), e o lider espiritual que objetiva apenas um aperfeicoamento do individuo. Nao vejo possibilidade de uma conciliacao entre eles, uma vez que constituem um par necessario de opostos, que mantem o mundo em equilibrio. Jung viu sua propria tarefa na melhoria dos individuos, que simplesmente nao da resultado sem uma relacao sentimental, pessoal e unica. Talvez ele entre um dia para a Historia como aquele cavaleiro procurado, o qual trouxe de volta para a sociedade o desaparecido Santo Graal, o principio feminino do Eros, isto e, como aquele homo putissimus da Alquimia, que transpirava sangue rosado uma nova forma de Amor curativo e totalizador, que embora nao possa eliminar o recentemente chamado par de opostos coletivo-individual, possa construir uma ponte entre ambos.[1] Carta para Sra.Olga Frobe-Kapteyn, 16 de agosto de 1947, apenas na edicao inglesa, vol. I, p.475.[2] N.5, 1, jul.1981, p.13 em diante.[3] O.c. p.17/18.[4] Cartas, vol. III, p.88, carta de 11.06.1957.[5] Cf. Ibid., vol. III, carta de 26.5.1956, p. 24-25; cf. carta 09.7.1957, p. 97.[6] Im Umkreis des Todes. Daimon, Zurich, 1980, p.34.[7] Cartas, vol. I, carta de 20.03.1937, p. 242.[8] Cartas, vol. I, carta de 10.10.1933, p. 144.[9] Cartas, vol. I, carta de 20.01.1934. p.154.[10] Cartas, em 14 de setembro de 1960, vol. III, p.291-292.[11] Cartas, carta de 19 de outubro de 1960, vol. III, p. 294-297.[12] Cartas, vol. III, carta de 06.12.1960, p. 306-307.[13] Cf. Obras Completas, tomo X.[14] Cartas, 12.07.1947 para A. Heinz E. Westmann, vol. II, p.78.[15] Acentuacao feita por mim.[16] Cartas, vol. III, carta de 17.08.1957, destinataria nao identificada ma Suica, p. 100-102