thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
natural). Entao, Cristo e o excesso que proibe, enfim, o simples reconhecimento do Sujeito coletivo na Substancia a reducao do Espirito a uma entidade virtual e objetiva pressuposta pela humanidade.Mesmo que Deus seja a substancia de todo o nosso ser (humano), e impotente sem nos, age apenas em e atraves de nos e estabelecido atraves da nossa atividade como seu pressuposto. E por isso que Cristo e impassivel, etereo, fragil: um simples observador animado de simpatia, mas impotente por si so. O estatuto do Espirito nao deixa de ser um pressuposto subjetivo: so existe na medida em que os sujeitos ajam como se existisse, ou seja, a substancia da causa so e real na medida em que os individuos acreditem nela e ajam consequentemente. O estatuto da substancia espiritual hegeliana e entao propriamente virtual so existe na medida em que os sujeitos agem como se ela existisse: e a substancia espiritual dos individuos que nela se reconhecem e e o solo onde assenta toda a sua existencia, o ponto de referencia ou qualquer coisa pela qual os individuos estao dispostos a darem suas vidas. E a unica coisa que realmente existe sao esses individuos e a sua atividade, pelo que a substancia so se atualiza na medida em que os individuos acreditam nela e, com efeito, agem. Os individuos pensam que tratam certa pessoa como um rei porque essa pessoa e o rei em pessoa, quando, na realidade, essa pessoa so e rei porque os outros assim a tratam como tal. Trata-se do performativo hegeliano, sem duvida, um rei e em si mesmo um pobre individuo; sem duvida, so e rei na medida em que seus suditos o tratam como tal; no entanto, a questao e que a ilusao fetichista que sustenta a nossa veneracao perante um rei tem enquanto tal uma dimensao performativa a propria unidade do nosso Estado, encarnada no rei, so se atualiza na pessoa do rei. Reside ai a monstruosidade de Cristo, quando esse pobre individuo, esse rei-palhaco, ridiculo e escandaloso, andava por ai, era como se o umbigo do mundo, o no que mantinha ligada e conjunta a textura da realidade (o que Lacan chamava sinthoma), andasse por ai fora do seu lugar: a sua monstruosidade e o preco a pagar pela introducao do Absoluto no meio da representacao exterior, que e o meio religioso. Como se o heroi Syme de Chesterton revelasse a identidade da Lei e o crime universalizado/absoluto: nao so o crime e essencialmente moral como a propria moralidade e essencialmente criminosa, no sentido em que o modo como a moralidade se afirma e ja em si mesma um crime: a propriedade e um roubo, como costumava dizer-se no seculo XI. Ou de sua clareza e simplicidade, Agota Kristof, mestra de horror, autora hungara de O Caderno Grande, retira-se o modo de ser de um monstro etico, sem empatia, fazendo o que ha a fazer numa insolita coincidencia entre espontaneidade cega e distancia reflexiva, auxiliando os outros ao mesmo tempo evitando a sua proximidade repulsiva: com mais gente assim, o mundo seria um lugar
mais agradavel, no qual o sentimento seria substituido por uma paixao mais cruel e fria... Se existe uma etica crista (?), talvez seja essa, por mais extravagante que o pedido do proximo pareca, tente dar-lhe resposta.
quantidade de arabes na Palestina. Enfim, os nazistas e os judeus nao deixaram de manter alguns interesses em comum.Se o Poder estatal apenas representa os interesses de seus sujeitos, no nivel da lei, o Estado serve a eles e esta sujeito ao seu controle. No nivel da responsabilidade da mensagem publica parece haver uma com-plementaridade com uma mensagem obscena (do exercicio incondicional do Poder): as leis na verdade nao me restringem, nao posso fazer com voces o que eu quiser em absoluto, mas posso trata-los como culpados se assim decidir... Posso destrui-los se assim quiser. Excesso obsceno constituinte necessario da nocao de soberania aqui, a lei mantem sua autoridade se caso os suditos ouvirem nela o eco da auto-afirmacao incondicional obscena. Com efeito, H. Arendt enfatizou a distincao entre o poder politico e o mero exercicio da violencia (social): a distincao entre a Lei simbolica publica e seu complemento obsceno implica afirmar que nao existe Poder sem violencia o Poder sempre tem de se basear numa mancha obscena de violencia. Deste modo, nao so a violencia e o complemento necessario do poder (politico), ja que esta sempre na raiz de toda relacao de violencia aparentemente nao politica.Enfatizam-se tres tipos de violencia: a) Ha passages a lacte violentas que apenas comprovam a impotencia do agente; b) ha uma violencia cuja verdadeira meta e garantir que nada mude realmente; c) o ato violento que muda de fato as coordenadas basicas de uma constelacao a partir do qual o gesto de subtracao do Preferiria nao de Bartleby (incapaz de fazer mal a uma propria mosca, cuja presenca o tornaria mais insu-portavel), sob o principio que sustenta todo o movimento e o trabalho subsequente de construcao que lhe da corpo.
Para Alain Badiou, hoje, o inimigo nao se chama o capital nem Imperio, chama-se Democracia. Afinal, para ele, o que impede o questionamento radical do proprio capitalismo e exatamente a crenca na forma democratica da luta contra o capitalismo, ao contrario de insistir na conviccao de que nao existe alterna-tiva ao dominio do lucro, com efeito, isso iria atrapalhar a emancipacao politica dos sujeitos. Se a economia tem sido o terreno principal, entao ai sera decidida a batalha. Para se romper com o dominio do capitalismo global, contudo, a intervencao deveria ser politica e nao propriamente economica. Se hoje o mundo pode ser considerado anticapitalista e porque alguns signos designam enunciados do tipo: o inimigo se tornou as grandes empresas em sua busca por lucro, mas o significante anticapitalismo acaba por perder seu efeito subversivo na medida em que a confianca em certa substancia democratica entre os homens norte-americanos para extinguir a conspiracao: esse e o nucleo duro do universo capitalista global, seu verdadeiro Significante-Mestre: a democracia. A verdadeira democracia e encenada ou mesmo simulada a distancia do Estado ela questiona o Estado e convoca a ordem estabelecida a prestar contas, nao para se livrar do Estado, por mais que isso seja um desejo democratico utopico e incontido: a Demo-cracia e convidada a melhorar e atenuar os efeitos maleficos da maquina estatal. Por um lado, a democra-cia supoe um minimo de alienacao: os que exercem o poder so podem ser responsaveis pelo povo se houver uma distancia minima de representacao entre eles e o povo. Por outro, no totalitarismo, essa distancia e eliminada, supoe-se que o Lider representa diretamente a vontade do povo ou que seja diretamente o que o povo realmente e, ou seja, a identidade dos desejos e interesses do povo. Se ha algo de realmente verdadeiro no totalitarismo e que a sua logica deixa explicita e postula uma cisao no povo representado: a linha de separacao entre o lider e o analista pode parecer imperceptivel, mas se apresenta na diferenca do vinculo social perverso, no qual o pervertido sabe o que o outro realmente quer.A formula do vinculo social perverso proferido por alguns analistas pode ser entao assinalada da seguinte forma: o agente, o pervertido masoquista ocupa a posicao do objeto-instrumento do desejo do outro e, desse modo, ao servir a sua vitima (feminina), postula-a como sujeito histerizado/dividido que nao sabe o quer - o pervertido sabe por ela (finge falar da posicao de conhecimento sobre o desejo do outro), o que permitir servir ao outro e o produto desse vinculo social e, enfim, o Significante-Mestre, ou seja, o sujeito histerico elevado ao papel de mestre (dominatrix) a quem serve o masoquista pervertido.O Mestre e aquele que inventa um significante novo, o famoso ponto de basta [point the capiton], que es-tabiliza novamente a situacao e a torna legivel. O gesto inicial do Mestre sera entao acrescentar um signi-ficante que passara a transformar a desordem em ordem, em nova harmonia. Deste modo, afirma-se que o significante-mestre e uma especie de significante-reflexivo que preenche a propria falta de significante.Kant escreveu que
o homem e um animal que precisa de um senhor, no entanto o que Kant quer indicar que e enganosa a isca da propria necessidade de um senhor externo. Desta forma, compreende-se que o homem precisa de um senhor para esconder de si mesmo o impasse de sua propria e dificil liberdade e responsabilidade por si mesmo. Entao, so um ser humano maduro e verdadeiramente esclarecido e quem nao precisaria de um senhor, que poderia sustentar e assumir o pesado fardo de definir suas proprias limitacoes. Para Kant, no entanto, o homem e um animal que precisa de um senhor, isto significa que o homem e um animal histerizado e subjetivado, ou seja, um homem que nao sabe mais o quer, um animal que precisa da figura de um Senhor em um Outro para lhe estabelecer limites, para dizer o que ele quer, um animal preso no jogo de provocacoes do Senhor. O sujeito histerico que queixa de ser explorado, manipulado, vitimizado pelos outros reduzido a um objeto de troca: para Lacan, essa posicao subjetiva de vitima passiva das circunstancias nunca e simplesmente imposta de fora ao sujeito, mas tem de ser endossada por ele, ao menos, minimamente. Embora o sujeito nao tenha consciencia de sua propria vitimizacao, essa talvez seja a verdade inconsciente da experiencia do sujeito que se coloque como uma vitima passiva das circunstancias.Nesta perspectiva, o eu nao deixa de ser uma entidade puramente performatica. O eu nao e diretamente meu corpo nem o conteudo da minha mente, mas e antes uma coordenada que possui essas caracteristicas como propriedades. O sujeito lacaniano e, portanto, o sujeito do significante. Deste modo, quando digo eu, quando designo a mim mesmo como eu, trata-se de um ato de significar que a que acrescenta algo a entidade real de carne e osso assim designada: O sujeito sera entao aquele que acrescenta a si um conteudo por meio do ato de sua designacao auto-referencial. Nao se trata da diferenca entre os elementos, por exemplo, mas da diferenca entre o elemento com ele mesmo: em dezembro de 2001, em Buenos Aires, quando os argentinos ocuparam as ruas para protestar contra o governo e, principalmente, contra o ministro da economia, Cavallo. Quando a comunidade de argentinos se direcionava para o Ministerio da Economia, quando cercavam o predio ameacando invadi-lo Cavallo fugiu usando uma mascara dele mesmo (vendida em lojas de fantasia para que o povo pudesse vesti-la e zombar dele). Percebe-se o efeito de uma moldura que e em si ja duplicada uma moldura dentro da realidade esta vinculada a outra moldura que emoldura a propria realidade. Ha um ponto turistico no lado sul da zona desmilitarizada coreana: o predio de um teatro com uma grande janela na fachada (algo como se fosse uma tela de cinema que se abre para o Norte). O que a plateia assiste quando ocupa os seus lugares nesse teatro coreano e a propria realidade: a zona desmilitarizada, devastada, com seus muros, etc. e, mais alem, um vislumbre da Coreia do Norte. Para condescender com a ficcao, a Coreia do Norte
Sera que a evocacao de Farmaceia, no inicio do Fedro, e casual? De todo modo, Farmaceia (pharmakeia) pode ser um nome comum para designar a administracao do pharmakon, da droga: do remedio e/ou veneno. Esse pharmakon, essa medicina, esse filtro, ao mesmo tempo remedio e veneno, ja se introduz no corpo do discurso com toda sua ambivalencia. O pharmakon faz sair dos rumos e das leis gerais, naturais ou habituais. As folhas da escritura agem como um pharmakon que expulsa ou atrai para fora da cidade aquele que dela nunca quis sair, mesmo no ultimo momento, para escapar da cicuta. Elas o fazem sair de si e o conduzem por um caminho que e propriamente de exodo. Quando Socrates enfim se deitou e Fedro tomou a posicao mais comoda para manejar o texto ou, se for o caso, o pharmakon, que tem inicio a conversacao: falas envolvidas, enroladas, reservadas, mas apenas as letras ocultadas poderiam fazer Socrates caminhar dessa forma, no limite, se um logos nao diferido fosse possivel, ele nao seduziria, ele nao arrastaria Socrates como se estivesse sob o efeito de um pharmakon, fora de seu rumo. Antecipemos. Desde ja a escritura, o pharmakon, o descaminho. Antes mesmo que a apresentacao declarada da escritura como um pharmakon intervenha no centro do mito de Theuth. Ocorre que os pharmaka estao entre as coisas que podem ser ao mesmo tempo boas e penosas, o pharmakon e colhido sempre na mistura. Esta dolorosa fruicao, ligada tanto a doenca quanto ao apaziguamento, e um pharmakon em si. Ela participa ao mesmo tempo do bem e do mal, do agradavel e do desagradavel, ou, antes, e no seu elemento que se desenham essas oposicoes. A traducao corrente de pharmakon por remedio droga benefica nao e de certa forma inexata. Essa medicina e benefica, ela produz e repara, acumula e remedia, aumenta o saber e reduz o esquecimento. Theuth, por astucia ou ingenuidade, exibiu o reverso verdadeiro efeito da escritura: para fazer valer sua invencao, Theuth teria, assim, desnaturado pharmakon, dito o contrario daquilo que a escritura e capaz. A traducao por remedio acusa a ingenuidade ou a artimanha de Theuth. Do ponto de vista do sol, Theuth jogou, sem duvida, com a palavra, interrompendo a comunicacao entre os dois valores opostos: Theuth, o inventor do pharmakon, pronunciava em pessoa um longo discurso e apresentava suas letras a aprovacao do rei. Para que a escritura produza o efeito inverso daquele que se poderia esperar, ora, essa ambiguidade, Platao, pela boca do rei, quer dominar sua definicao na oposicao simples e nitida: do bem e do mal, do dentro e do fora, do verdadeiro e do falso, da essencia e da aparencia. E em aparencia que a escritura e benefica para a memoria, mas, na verdade, a escritura e essencialmente nociva: o pharmakon produz o jogo da aparencia a favor do qual ele se faz passar pela verdade o caso da escritura e grave. Se a escritura produz, segundo o rei e sob o sol, o efeito inverso daquele que lhe atribuimos, se o pharmakon e nefasto,
e que ele nao e daqui: ele e exterior ou estrangeiro ao ser vivo que e o aqui-mesmo de dentro, que ele pretende socorrer ou suprir. A escritura anunciada por Theuth como um remedio, como uma droga benefica, e em seguida devolvida e denunciada pelo rei, depois, no lugar do rei, por Socrates, como substancia malefica e filtro do esquecimento. A escritura e dada como suplente sensivel, visivel, espacial da mneme; ela se verifica em seguida nociva e entorpecente para o dentro invisivel da alma, da memoria e da verdade. Inversamente, a cicuta e dada como um veneno nocivo e entorpecente para o corpo. Ela se verifica em seguida benefica para a alma, que libera do corpo e desperta para a verdade do eidos. A cicuta, essa pocao que nunca teve outro nome no Fedon senao o de pharmakon e e apresentada a Socrates como um veneno, mas ela se transforma, pelo efeito do logos socratico, em meio de libertacao, possibilidade de salvacao e virtude catartica. A cicuta tem um efeito ontologico iniciar a contemplacao do eidos e a imortalidade da alma: Socrates a toma como tal. Platao teve de adequar sua narrativa a leis de estrutura, as mais gerais, aquelas que articulam e comandam as oposicoes fala/escritura, vida/morte, pai/filho, mestre/servidor, alma/corpo, dentro/fora, sol/lua, etc. Platao certamente nao descreve o personagem de Theuth, mas organiza tracos de uma figura marcante, sob uma analogia estrutural que os relaciona com outros deuses da escritura, e antes de tudo com Thot egipcio. O deus Thot tem varias faces, varias epocas e habitacoes. Thot e um deus engendrado, chama-se frequentemente o filho do deus-rei, do deus-sol, de Amon-Ra: eu sou Thot, filho mais velho de Ra. Ra (sol) e o deus criador e engendra pela mediacao do verbo, Amon: o oculto. Temos aqui, portanto, um sol oculto, pai de todas as coisas, deixando-se representar pela falta. Conjuga-se nisso o que poderia se chamar a historia do ovo ou o ovo da historia: o criador vivo da vida do mundo nasceu de um ovo o sol. Amon-Ra e tambem um passaro, um falcao (Eu sou o grande falcao saido de seu ovo). A subordinacao de Thot, filho mais velho do passaro original, assinala-se porque Thot e o executante, pela lingua, do projeto criador de Horus: ele carrega os signos do grande deus-sol, ele o interpreta como seu porta-voz, ele detem o papel de deus mensageiro, do intermediario astuto, engenhoso e sutil que furta e se furta sempre o deus do significante, mas o que ele deve enunciar ou informar em palavras, Horus ja o pensou. Thot so pode se tornar o deus da fala, criadora por subversao violenta. A substituicao coloca Thot no lugar de Ra como a lua no lugar do sol: Thot tambem o imita, torna-se seu signo e representante, obedece-lhe, conforma-se a ele, o substitui, quando preciso, por violencia. Ele e o outro do pai, o pai e o movimento subversivo da substituicao. O deus da escritura e, portanto, de uma so vez, seu pai, seu filho e ele proprio. Nao que o logos
seja o pai, mas a origem do logos e seu pai. Se o sujeito falante e o pai de sua fala, o logos e um filho, entao, e um filho que se destruiria sem a presenca, sem a assistencia presente de seu pai. O logos vivo e vivo por ter um pai vivo, um pai que se mantem presente, de pe junto a ele, atras dele, nele, sustentando-o com sua retidao, assistindo-o pessoalmente e em seu nome proprio. O logos vivo reconhece sua divida, vive desse reconhecimento e se interdita, acredita poder interditar-se o parricidio. A morte do pai abre o reino da violencia. Escolhendo a violencia, e a violencia contra o pai, o filho ou a escritura parricida , nao pode deixar de se expor a si mesmo. Tudo isso e feito para que o pai morto (primeira vitima e ultimo recurso) nao esteja mais ai: a escritura, o fora-da-lei, o filho perdido. Socrates desempenha nos dialogos o papel do pai, representa o pai ou, no maximo, o irmao mais velho. E Socrates lembra aos atenienses, como um pai aos seus filhos, que, ao mata-lo, serao a eles proprios a quem inicialmente prejudicarao. O que e o pai? O pai e. O pai e (o filho perdido). A escritura, o filho perdido, nao responde a essa questao, ela se escreve: que o pai nao esta, ou seja, nao esta presente. Platao designa como escritura um discurso que se queria falado em sua essencia, em sua verdade, e que, no entanto, se escreve. E se ele se escreve a partir da morte de Socrates, e sem duvida por essa razao profunda: a escritura e parricida. Esse parricidio e uma decisao terrivel. Esse parricidio, em todo caso, sera tao decisivo, peremptorio e temivel quanto uma pena capital. Sem esperanca de volta. O logos paterno esta revirado. Mas o que e um pai? A origem ou a causa do logos e comprada ao que sabemos ser a causa de um filho vivo, seu pai. O pai e sempre o pai de um ser vivo/falante, ou seja, e a partir do logos que se anuncia e se da a pensar algo como a paternidade. Se houvesse uma simples metafora na locucao pai do logos: a figura do pai sabe-se, e tambem aquela do bem (agathon). O logos representa isto ao que ele e devedor, o pai, que e tambem um chefe, um capital e um bem. Ou antes, o chefe, o capital, o bem. Pater significa em grego tudo isso ao mesmo tempo. Ora, desse pai, desse capital, desse bem, dessa origem de valor e dos entes manifestados, nao podemos falar simples ou diretamente, porque nao podemos olha-los na face como nao podemos ao sol. Ate aqui, a escritura nao tinha outro estatuto que aquele de orfao ou de parricida moribundo. O discurso escrito, no sentido proprio e malformado de nascimento. Ele nao e gnesios: pela voz de seu pai ele nao pode ser declarado, reconhecido. Ele e fora-da-lei.O antidoto ainda e a episteme. A filosofia opoe essa transmutacao da droga em remedio, do veneno
em contraveneno. Se o pharmako-logos nao abrigasse nele mesmo essa cumplicidade dos valores contrarios, e se o pharmakon em geral nao fosse, antes de toda discriminacao, o que, dando-se como remedio, pode-se corromper em veneno, ou o que se dando como veneno pode se verificar como remedio: a essencia do pharmakon e que, nao tendo essencia estavel nem carater proprio, nao e uma substancia. O pharmakon invertido nao e outro senao a origem da episteme, abertura a verdade como possibilidade da repeticao e submissao do furor de viver a lei (ao bem, ao pai, ao rei, ao chefe, ao capital, ao sol, invisiveis). Sao as proprias leis que convidam a nao manifestar esse furor de viver em detrimento das leis mais importantes. O eidos e o que sempre pode ser repetido como o mesmo. A idealidade e a invisibilidade do eidos e seu poder-ser-repetido. Ora, a lei e sempre a lei de uma repeticao e a repeticao e sempre a submissao a uma lei. A morte se abre entao ao eidos assim como a lei-repeticao. Socrates e chamado a aceitar ao mesmo tempo a morte e a lei. Ele deve se reconhecer como descendente ou mesmo escravo da lei que tornou seu nascimento possivel. Socrates deve morrer conforme a lei e nos limites desta cidade, ele que (quase) nunca quis sair dela. Trata-se da palavra pharmakos (feiticeiro, magico, envenenador), sinonimo de pharmakeus que tem a originalidade de ter sido sobredeterminada pela cultura grega com outras funcoes: comparou-se o personagem do pharmakos a um bode expiatorio. O mal e o fora, a expulsao do mal, sua exclusao fora do corpo (e fora) da cidade, tais sao as duas significacoes maiores do personagem e da pratica ritual. Em geral, os pharmakos eram destinados a morte.O pharmakon apresenta e abriga a morte, mas designa tambem o perfume, sem essencia, como uma droga sem substancia. Ele transforma a ordem em enfeite e o cosmos em cosmetico. A morte, a mascara, o disfarce, e a festa que subverte a ordem da cidade, tal como ela deveria ser regulada pelo dialetico e pela ciencia do ser. O ilusionista, o tecnico do trompe loeil, o pintor, o escritor, o pharmakeus... A palavra pharmakon que significa cor tambem se aplica as drogas dos feiticeiros ou dos medicos. O encantamento e sempre o efeito de uma representacao capturando e cativando a forma do outro, sobretudo em seu rosto, na sua face: vultus. A escritura se da por imagem da fala. Ela desnatura o que pretende imitar. Ela inscreve no espaco do silencio e no silencio do espaco o tempo vivo da voz: arranca violentamente ao seu elemento a interioridade animada da fala. Assim, a escritura distancia-se imensamente da verdade da coisa mesma, da verdade da fala e da verdade que se abre a fala. Neste sentido, Socrates, aquele que nao escreve, nao e tambem um mestre do pharmakon? Um pharmakeus? Um magico, um feiticeiro e ate mesmo um envenenador? Nao e rico nem belo, nem delicado, passa a vida filosofando; e um temivel feiticeiro, um sofista. Individuo que nenhuma logica pode