se tornam expostos. Nossas camisetas, por exemplo, o algodao vem do Uzbequistao, tecido no Ira, costurado na Coreia do Sul e armazenado em Kentucky uma teia de interdepende ncias instavel que envolvem nao um pequeno sofrimento tanto para os produtores quanto para aqueles empurrados para fora da teia produtiva por conta de maos de obra mais baratas.Quer saibamos ou nao desses detalhes, nos intuitivamente percebemos a fragmentacao e a incerteza criada por todo o sistema. Assim, muitos de nos sentimos a necessidade de um sentimento de completude. Para aqueles que se beneficiam das dependencias ocultas da vida moderna, um corolario necessario e um sentimento de certeza de que a interconexao e confiavel e benigna ou, ainda que nao benigna, que ao menos reformas factiveis possam torna-la nisso. Eles querem saber que podem, com seguranca, depositar sua confianca no principio da interconectividade sem medo de que ele va consumi-los ou deixa-los para tras. Quando o Romantismo Buddhista fala a essas necessidades, ele abre o portao para as areas do Dhamma que podem ajudar muitas pessoas a achar o consolo que estao procurando. Ao fazer isso, ele reforca o trabalho da psicoterapia, que p ode explicar porque tantos psicoterapeutas adotaram a pratica do Dhamma para suas proprias necessidades e para seus pacientes e por que alguns se tornaram eles mesmos professores de Dhamma.No entanto, o Romantismo Buddhista tambem ajuda a fechar o portao para as areas do Dhamma que desafiam as pessoas em sua esperanca de uma felicidade suprema baseada na interconectividade. O Dharma Tradicional chama para a renuncia e o sacrificio, para as bases em que toda a interconectividade e essencialmente instavel e que qualquer felicidade baseada nessa instabilidade e um convite ao sofrimento. A verdadeira felicidade tem que ir alem da interdependencia e interconectividade, tem que ir para o incondicionado. Em resposta, os argumentos romanticos chamam esses ensinamentos de dualistas: nao essenciais para a experiencia religiosa ou expressoes inadequadas da mesma. Assim, concluem, eles podem ser ignorados. Dessa maneira, o portao fecha para areas radicais do Dhamma concebidas para resolver os niveis de sofrimento que ainda restam mesmo ap s um sentido de completude ser dominado.Ele tambem se fecha para dois grupos de pessoas que de outro modo se beneficiariam grandemente de pratica do Dhamma:1. Aqueles que veem que a interconectividade nao vai eliminar o problema do sofrimento e estao procurando uma cura mais radical.2. Aqueles de setores desiludidos e desfavorecidos da sociedade, que tem investido menos na continuacao da interconectividade moderna e abandonaram a esperanca de uma reforma significativa ou de felicidade dentro do sistema.Para ambos os grupos, os conceitos do Romantismo Buddhista parecem coisa de Poliana; a cura que ele oferece, muito facil. Enquanto portal de Dhamma, e mais como uma porta fechada em seus rostos.Como tantos outros produtos da vida moderna, as fontes raizes do Romantismo Buddhista tem por muito tempo permanecido escondidas. E por isso que nos nao as reconhecemos por aquilo que sao ou nao percebemos o preco que pagamos por confundir e tomar a parte pelo todo. Obstruindo a possibilidade de grandes mudancas na sociedade americana