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assim Jitwa vos ensinou a verdade quando disse que a palavra e Brahman. Pois o que poderia uma pessoa alcancar sem a palavra? Porem, falou-vos ele a respeito da morada e do suporte dessa Palavra de Brahman? Janaka Nao, nao falou. Yagnavalkya Nesse caso, fostes ensinado parcialmente apenas. Janaka Ensinai-me, entao, O Yagnavalkya. Yagnavalkya O orgao da palavra e a sua morada, e o eter, a causa primeira do Universo, e seu eterno suporte. Meditai sobre a palavra como sendo identica ao conhecimento. Janaka O que e o conhecimento, Yagnavalkya? Yagnavalkya A palavra e conhecimento, Majestade. Pois, atraves da palavra, um amigo e conhecido e, igualmente, todo conhecimento, espiritual ou de outro tipo. Atraves da palavra, e obtido o conhecimento deste mundo e do proximo. Atraves da palavra, e obtido o conhecimento de todas as criaturas. A palavra, Majestade, e o Brahman Supremo. Janaka Eu vos darei mil vacas com um touro tao grande como um elefante para que me instruais. Yagnavalkya Meu pai era da opiniao de que uma pessoa nao deveria aceitar qualquer recompensa de um discipulo sem instrui-lo completamente. Desejo saber o que qualquer outra pessoa possa ter-vos ensinado. Janaka Udanka ensinou-me que a energia primordial e Brahman. Ele nao me falou a respeito da sua morada e do seu suporte. Yagnavalkya O alento e a sua morada e o eter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como precioso. Pois a vida e realmente preciosa. A energia primordial e Brahman. Dizei-me o que mais vos ensinaram. Janaka Barku ensinou-me que a visao e Brahman. Porem, ele nao me ensinou a respeito da sua morada e do seu suporte. Yagnavalkya O olho e a sua morada e o eter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como sendo a .verdade. Pois e atraves da visao que os objetos sao conhecidos. A visao e Brahman. O que mais aprendestes? JanakaGardabhivipati ensinou-me que a audicao e Brahman. Yagnavalkya O ouvido e a sua morada e o eter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso mo ilimitado. Pois o som e levado pelo espaco, e o espaco e ilimitado. A audicao e Brahman. Janaka Satyakama ensinou-me que a mente e Brahman. Yagnavalkya A mente e a sua morada e o eter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como felicidade. Pois somente pela mente e a felicidade experimentada. A mente e Brahman. Janaka Vidagdha ensinou-me que o coracao e Brahman. Yagnavalkya O coracao e a sua morada e o eter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como o lugar de repouso. Pois todos os seres encontram repouso no coracao. O coracao e Brahman. Janaka, descendo do seu trono e dirigindo-se humildemente ao sabio: Curvo-me diante de vos.Yagnavalkya, por favor, ensinai-me. Yagnavalkya Majestade, do mesmo modo como uma pessoa que pretende fazer uma longa jornada se mune de uma carroca ou de um barco, assim equipastes vossa mente com sagrada sabedoria. Sois honrado e rico, estudastes os Vedas e aprendestes os Upanishads. Para onde ireis quando deixardes este corpo? Janaka Nao sei, veneravel senhor. Yagnavalkya Dir-vos-ei para onde ireis. Janaka Dizei-me, por
favor. Yagnavalkya Indha e o Eu identificado com o eu fisico. Viraj, o mundo fisico, e sua esposa, o objeto do seu prazer. O espaco dentro do coracao e o seu lugar de uniao durante o sonho, quando o Eu esta identificado com o corpo sutil, ou mente. O Eu no sonho sem sonhos se identifica com a forca vital. Alem disso, esta o Eu Supremo - aquele que foi descrito como nao isto, nao aquilo. Ele e incompreensivel, pois nao pode ser compreendi- do; ele e indeterioravel, pois nunca se deteriora; ele e livre, pois nunca se apega; ele e irrestrito, pois nada pode restringi-lo. Ele nunca se fere. Vos o alcancastes, aquele que esta livre do medo, o Janaka, e livre do nascimento e da morte. Janaka Possa essa ausencia de medo vir a vos que nos ensinais a ausencia de medo. Curvo-me diante de vos. Considerai este imperio de Videha, assim como eu proprio, a vosso servico.*** Numa certa ocasiao, quando Yagnavalkya foi a corte do rei Janaka, o rei recebeu-o com uma pergunta. JanakaYagnavalkya, o que serve como luz para o homem? Yagnavalkya A luz do Sol, Majestade; pois pela luz do Solo homem se levanta, sai, realiza o seu trabalho e volta para casa. Janaka Isso, de fato, e verdade, Yagnavalkya. Porem, depois que o Sol se poe, o que serve entao ao homem como a sua luz? Yagnavalkya A Lua e entao a sua luz. Janaka Quando o Sol ja se pos, e a Lua ja se pos, o que serve entao como luz? Yagnavalkya O fogo e entao a sua luz. Janaka Depois que o Sol se poe, o Yagnavalkya, e a Lua se poe, e o fogo se apaga, o que serve entao como a sua luz? Yagnavalkya O som e entao a sua luz; pois com apenas o som como sua luz, o homem se levanta, sai, realiza o seu trabalho e volta para casa. Mesmo que ele nao possa ver sua propria mao, quando ouve um som, ele se move na sua direcao. Janaka Isso de fato e verdade, O Yagnavalkya. Quando o Sol ja se pos, a Lua ja se pos, o fogo ja se apagou e nenhum som e ouvido, o que serve entao como a sua luz? Yagnavalkya O Eu e, na verdade, a sua luz; pois pela luz do Eu o homem se levanta, se move, realiza o seu trabalho e, depois de fazer o seu trabalho, descansa. Janaka Quem e esse Eu? Yagnavalkya O ser autoluminoso que habita dentro do lotus do coracao, circundado pelos sentidos e pelos orgaos dos sentidos, e que e a luz do intelecto, e esse Eu. Identificando-se com o intelecto, ele se move de um lado para outro, atraves do nascimento e da morte, entre este mundo e o proximo. Identificando-se com o intelecto, o Eu se manifesta pensando, se manifesta movendo-se. Enquanto a mente esta sonhando, o Eu tambem se manifesta sonhando e parece estar alem do mundo proximo, assim como deste. Quando o homem, a alma individual, nasce e assume
o relacionamento com o corpo e os orgaos dos sentidos, torna.se associado com os demonios do mundo. Quando, ao morrer, abandona o corpo, deixa todos os demonios para tras. Existem dois estados para o homem - o estado neste mundo e o estado no proximo; existe tambem um terceiro estado, o estado interme. diario entre esses dois, que pode ser comparado ao sonho. Quando o homem se encontra nesse estado intermediario, experimenta os dois outros estados, o deste mundo e o do proximo, e isso ocorre da seguinte maneira: quando morre, ele vive apenas no corpo sutil, no qual sao deixadas as impressoes das suas acoes passadas, e ele e consciente dessas impressoes, que sao iluminadas pela luz do Eu. A luz pura do Eu lhe fornece a luz. No estado intermediario, entao, ele experimenta o primeiro estado, ou aquele da vida no mundo. Alem disso, enquanto no estado intermediario, ele anteve tanto as calamidades como as bencaos que lhe advirao, pois elas sao determinadas pela sua conduta, boa e ma, sobre a Terra, e pelo carater no qual essa conduta resultou. E assim que, no estado intermediario, ele vivencia o segundo estado, ou a vida no mundo que vira. No estado intermediario, nao existem carrocas verdadeiras, nem cavalos, nem estradas; porem, pela luz do Eu, ele cria carrocas, cavalos e estradas. Nao existem bencaos verdadeiras, nem venturas e prazeres. Nao existem lagoas, lagos, nem rios; mas ele cria lagoas, lagos e rios. Ele e o criador disso tudo a partir das impressoes deixadas pelas suas acoes passadas. Com relacao aos diferentes estados de consciencia, esta escrito: Enquanto alguem esta no estado de sonho, o ser dourado, autoluminoso, o Eu interior, faz com que o corpo durma, embora ele permaneca sempre acordado e observe atraves da sua propria luz as impressoes das acoes que foram deixadas na mente. Depois disso, associando-se novamente com a consciencia dos orgaos dos sentidos, o Eu faz com que o corpo acorde. Enquanto alguem esta no estado de sonho, o ser dourado, autoluminoso, o Eu interior, o Imortal, mantem viva a casa de materia com o auxilio da forca vital, porem, ao mesmo tempo, sai para fora dessa casa. O Eterno vai para onde deseja. O ser dotado de luz propria assume inumeras formas, altas e baixas, no mundo dos sonhos. Ele parece estar desfrutando o prazer do amor, ou rindo com amigos, ou observando espetaculos terriveis. Todo mundo esta consciente das experiencias; ninguem ve o Experimentador. Alguns dizem que sonhar e apenas uma outra forma de se estar acordado, pois o que um homem experimenta enquanto esta acordado experimenta novamente em seus sonhos. Seja como for, o Eu, nos sonhos, brilha pela sua propria luz. Janaka Veneravel senhor, ofereco-vos mil vacas. Instrui-me mais em beneficio da minha liberacao. Yagnavalkya O Eu, tendo experimentado o prazer nos sonhos, ido aqui e acola, tendo experimentado tanto o bem como o mal, chega ao estado do sono sem sonhos; depois, entao, ele volta a sonhar. Seja o que for que ele possa experimentar nos sonhos, isso nao o afeta,
pois a verdadeira natureza do Eu permanece para sempre inalterada. Janaka Assim e, na verdade, Yagnava1kya. Ofereco-vos mais mil vacas, veneravel senhor. Falai em beneficio da minha liberacao. Yagnavalkya O Eu, tendo provado o prazer nos sonhos, tendo ido aqui e acola, apressa-se em voltar ao estado de vigilia, de onde comecou. Seja o que for que ele possa experimentar nos sonhos, isso nao o afeta, pois a verdadeira natureza do Eu permanece para sempre inalterada. Janaka Assim e, na verdade, Yagnavalkya. Outras mil vacas serao vossas, veneravel senhor. Falai em beneficio da minha liberacao. Yagnavalkya O Eu, tendo no estado de vigilia experimentado os prazeres dos sentidos, tendo ido aqui e acola, experimentado o bem e o mal, apressa-se em voltar aos seus sonhos. Do mesmo modo como um grande peixe se move de uma margem para a outra de um rio, assim o Eu se move entre o sonho e a vigilia. Do mesmo modo como um falcao ou um gaviao que voa no ceu se cansa e, estirando as asas, volta ao seu ninho, assim o Eu se apressa a voltar aquele estado no qual, profundamente adormecido, nao deseja mais desejos, e nao sonha mais sonhos. De fato, o Eu, em sua verdadeira natureza, esta livre de desejos, livre do mal, livre do medo. Do mesmo modo como um homem, no abraco da sua amada esposa, nao conhece nada que esteja fora, nada que esteja dentro, assim o homem unido com o Eu nao conhece nada que esteja fora, nada que esteja dentro, pois nesse estado todos .os desejos sao satisfeitos. O Eu e o seu unico desejo; ele esta livre de desejos, ele vai alem da dor. Entao, o pai nao e pai, a mae nao e mae; os mundos desaparecem, os deuses desaparecem, as escrituras desaparecem; o ladrao nao existe mais, o assassino nao existe mais, as castas nao existem mais; nao existe mais o monge ou o eremita. O Eu nao e, entao, tocado pelo bem ou pelo mal, e as dores do coracao sao transformadas em alegria. Ele nao ve, nao sente odores, nao sente gosto, nao fala, nao ouve, nao pensa, nao sente, nao sabe; pois nao existe nada separado dele, nao ha um segundo. Mas ele pode ver, pois a visao e ele sao um so; mas ele pode sentir odores, pois o olfato e ele sao um so; mas ele pode sentir gosto, pois o gosto e ele sao um so; mas ele pode falar, pois a linguagem e ele sao um so; mas ele pode ouvir, pois a audicao e ele sao um so; mas ele pode pensar, pois o pensar e ele sao um so; mas ele pode tocar, pois o tato e ele sao um so; mas ele pode saber, pois o saber e ele sao um so. Eterna e a luz da consciencia; imortal e o Eu. Quando existe outro, entao uma pessoa ve a outra, cheira a outra, prova a outra, fala a outra, ouve a outra, pensa na outra, toca e conhece a outra. O Eu
e puro como a agua cristalina, o unico que ve, o Uno sem um segundo. Ele e o reinado de Brahman, a meta mais elevada do homem, seu tesouro supremo, sua maior bem-aventuranca. As criaturas que moram dentro dos liames da ignorancia experimentam apenas uma pequena porcao do seu infinito ser. Janaka Tereis ainda outras mil vacas. Continua falando, veneravel senhor, em beneficio da minha liberacao. Yagnavalkya O Eu, tendo experimentado em sonhos os prazeres dos sentidos, tendo ido aqui e acola, tendo experimentado o bem e o mal, apressa-se em voltar ao estado de vigilia, onde comecou. Do mesmo modo como um homem passa do sonho a vigilia, assim ele passa, ao morrer, desta vida para a proxima. Quando um homem esta para morrer, o corpo sutil, montado pelo Eu inteligente, geme - como geme uma carroca pesadamente carregada, sob a sua carga. Quando seu corpo se torna franzino pela idade avancada ou pela doenca, o homem que esta para morrer se separa dos seus membros, do mesmo modo como uma manga, um figo, ou um fruto da banyon se separa do seu pe, e desse mesmo modo ele se dirige rapidamente para a sua nova morada, e ali assume outro corpo, para nele comecar uma nova vida. Quando seu corpo enfraquece e ele se torna aparentemente inconsciente, o homem que esta a morte reune seus sentidos e, recolhendo completamente os seus poderes, desce ao seu coracao. Ele nao ve mais a forma ou a cor do exterior. Ele nao ve, nao sente cheiro ou gosto; nao fala e nao ouve; nao pensa, nao sabe. Pois todos os orgaos, ao se separarem do corpo fisico, se unem com o corpo sutil. Entao, o ponto do seu coracao onde os nervos se unem toma-se iluminado pela luz do Eu, e ele parte por essa luz atraves do olho, atraves da porta do cranio, ou atraves de outra abertura do corpo. Quando ele parte desse modo, a vida parte; e quando a vida parte, todas as funcoes do principio vital partem. O Eu permanece consciente e, cons- ciente, o homem que morre vai para a sua morada. As acoes desta vida, e as impressoes que deixa para tras, o acompanham. Do mesmo modo como uma sanguessuga, que, ao atingir o final de uma folha de grama, toma outra folha e se dirige para ela, assim o Eu, tendo deixado o corpo inconsciente para tras, toma outro corpo e se dirige para ele. Do mesmo modo como um ourives, que toma um velho adorno de ouro e o transforma em outro, mais novo e mais belo, assim o Eu, apos abandonar o corpo e deixa-lo inconsciente, toma uma forma melhor e mais nova, seja a dos pais, a dos cantores celestiais, a dos deuses, ou a de outros seres, celestes ou terrenos. O Eu, na verdade, e Brahman. Atraves da ignorancia, ele se identifica com o que e estranho a ele, e parece consistir de intelecto, compreensao, vida, visao, audicao, terra, agua, ar, eter, fogo, desejo e ausencia de desejo, ira e ausencia de
ira, integridade e ausencia de integridade. Ele parece ser todas as coisas - ora uma, ora outra. Do mesmo modo como um homem age, assim ele se torna. Um homem de boas acoes torna-se bom, um homem de mas acoes, torna-se mau. Um homem se torna puro atraves de acoes puras, impuro atraves de acoes impuras. Conforme e o desejo de um homem, assim e o seu destino. Pois conforme e o seu desejo, assim e a sua vontade; conforme e a sua vontade, assim e a sua acao; e conforme e a sua acao, assim e a sua recompensa, boa ou ma. Um homem age de acordo com os desejos a que se apega. Depois da morte, ele vai para o outro mundo, levando em sua mente as impressoes sutis das suas acoes; e, depois de colher ali o fruto das suas acoes, volta mais uma vez a este mundo de acao. Assim, aquele que tem desejo continua sujeito ao renascimento. Porem aquele em quem o desejo se calou nao passa pelo renasci- mento. Depois da morte, tendo atingido o que ha de mais elevado, desejando apenas o Eu, ele nao vai para nenhum outro mundo. Ao perceber Brahman, ele se torna Brahman. Quando todos os desejos que uma vez entraram em seu coracao tiverem sido expulsos pelo conhecimento divino, o mortal, atingindo Brahman, torna-se imortal. Como a pele descartada pela cobra fica abandonada num formigueiro, assim fica o corpo de um homem depois da morte; ao passo que ele, liberto do corpo, torna-se uno com o espirito imortal, Brahman, a Luz Eterna. Janaka Senhor, mais uma vez vos dou mil vacas. Continuai falando, para que eu possa ser liberado. Yagnavalkya O caminho da liberacao e sutil, duro e longo. Eu proprio estou caminhando nele, e ainda nao alcancei o fim. Somente por esse caminho os sabios, os conhecedores de Brahman, tendo-o atingido enquanto vivem, alcancam a liberacao final ao morrerem. Outros mundos existem, sem alegria, envolvidos em escuridao. Para esses mundos, apos a morte, vao aqueles que nao sao sabios, que nao conhecem o Eu. Quando um homem percebe o Eu, o puro, o imortal, o bem-aventurado, que anseio podera ainda existir nele para que tome outro corpo, cheio de sofrimentos, e o satisfaca? Aquele que uma vez conheceu a gloria do Eu dentro do corpo efemero - esse obstaculo a iluminacao - sabe que o Eu e uno com Brahman, senhor e criador de tudo. Brahman pode ser percebido enquanto ainda se habita o corpo efemero. Ser incapaz de percebe-lo e viver na ignorancia e, consequentemente, estar sujeito ao nascimento e a morte. Os conhecedores de Brahman sao imortais; outros, nao o conhecendo, continuam nas garras da dor. Aquele que com o olho espiritual percebe diretamente o ser autofulgurante, o senhor de tudo o que foi, e e sera - esse realmente esta livre de medo, e nao causa medo a ninguem. Aquele que sabe que Brahman e a vida da vida, o olho do olho, o ouvido do ouvido, a mente da mente - esse, de fato, compreende
plenamente a causa de todas as causas. Brahman e percebido apenas pela mente purificada. Nao ha diversidade em Brahman. Aquele que ve diversidade caminha de morte em morte. Brahman so pode ser apreendido como o proprio conhecimento - conhecimento que e uma coisa so com a realidade, inseparavel dela. Pois ele esta alem de toda prova, alem de todos os instrumentos do pensamento. O eterno Brahman e puro, nunca nasceu, e mais sutil do que o mais sutil, maior do que o maior. Que o aspirante sabio, entao, sabendo que Brahman e a meta supre. ma, molde sua vida e sua conduta de forma a poder atingi-lo. Que nao procure conhece-lo atraves de argumentos, pois os argumentos sao inuteis e vaos. Verdadeiramente, Brahman e o grande que nunca nasceu e que reside no interior do lotus do coracao, circundado pelos sentidos. Ele e o intelecto do intelecto, o protetor de todos, o senhor de todos, o rei de todos. Boas obras nao o fazem maior, e nem as mas o diminuem. Senhor, rei, protetor de todos, ele transcende os tres mundos. Os devotos procuram conhece-lo pelo estudo, pelo sacrificio, pela continencia, pela austeridade, pelo desapego. Conhece-lo e tornar-se um daqueles que veem. Desejando conhece-lo, e somente a ele, os monges renunciam ao mundo. Percebendo a gloria do Eu, os sabios de antiga- mente nao ansiaram por filhos ou filhas. "O que temos a ver com filhos e filhas", perguntaram, "nos que conhecemos o Eu, que atingimos a suprema meta da existencia?" Nao mais desejando a prole, nem a riqueza, nem a vida em outros mundos, eles entraram no caminho da renuncia completa. O anseio pela prole leva ao anseio pela riqueza, e o anseio pela riqueza leva ao anseio pela vida nos outros mundos. Existem dois anseios: o anseio por uma vida de prazer neste mundo, e o anseio por uma vida de maior prazer nos outros mundos. O Eu deve ser descrito como nao isso, nao aquilo. Ele e incompreensivel, pois nao pode ser compreendido; indeterioravel, pois nao deteriora; livre, pois nunca se apega; ilimitado, pois nada pode restringi-lo. Aquele que conhece o Eu nao e afetado, seja pelo bem ou pelo mal. Nunca pensamentos do tipo "fiz uma coisa ma" ou "fiz uma coisa boa" chegam ate ele. Ele transcendeu tanto o bem como o mal e, assim, nunca mais se preocupa com o que possa ou nao possa ter feito. A gloria eterna do conhecedor de Brahman, que nao tem inicio nem fim, revelada pelo conhecimento divino, nao e aumentada ou diminuida pelas acoes. Que um homem, portanto, procure encontra-la, pois, apos encontra-la, nao podera jamais ser tocado pelo mal. Aquele que conhece o Eu possui autocontrole, e tranquilo, equilibrado, livre de desejo. Absorto na meditacao sobre o Eu, ele ve todos os seres nele. O mal nao o toca, nao o perturba, pois todo mal e queimado no fogo do seu conhecimento divino. Livre do mal, livre do desejo, livre da duvida, ele se torna um conhecedor de Brahman. Essa, O Rei, e a verdade de Brahman. Alcancai-a!
Janaka Veneravel senhor, ofereco-vos o imperio de Videha, e eu junto com ele, para sermos vossos servos. Yagnavalkya O Eu, o grande nunca nao-nascido, o indeterioravel, o que nao morre, o imortal, o que e livre de medo e, verdadeiramente, Brahman. Aquele que conhece Brahman nao tem medo. Aquele que conhece Brahman torna-se Brahman! Deuses, homens e asuras - todos os tres descendentes de Prajapati - viveram com ele por certo tempo como discipulos. Os deuses entao disseram: "Ensinai-nos, senhor !" Em resposta, Prajapati proferiu uma silaba: "Da." E entao disse: "Compreendestes ?" Eles responderam: "Sim, compreendemos. Vos nos dissestes: 'Damayata - Possui autocontrole "Sim", concordou Prajapati, "vos compreendestes." Os homens entao disseram: "Ensinai-nos, senhor." Prajapati proferiu a mesma silaba: "Da." E entao disse: "Compreendestes?" Eles responderam: "Sim, compreendemos. Vos nos dissestes: Vatta - Sede caridosos.'" "Sim", concordou Prajapati, "vos compreendestes." Os asuras entao disseram: "Ensinai-nos, senhor." Prajapati proferiu a mesma silaba: "Da." E entao disse: "Compreendestes?" Eles disseram: "Sim, compreendemos. Vos nos dissestes: Vayadhwam - Sede compassivos.'" "Sim", concordou Prajapati, "vos compreendestes." As nuvens de tempestade trovejam: "Da! Da! Da! - Possui autocontrole! Sede caridosos! Sede compassivos!" SWETASVATARA OM.. . Com nossos ouvidos, possamos ouvir o que e bom. Com nossos olhos, possamos contemplar vossa integridade. Tranquilos no corpo, possamos nos, que vos veneramos, encontrar repouso. OM. . . Paz - paz - paz. OM. . . Salve o supremo Eu! OS DISCIPULOS indagam no interior de si proprios: Qual e a causa deste Universo? - Brahman? De onde viemos? Por que vivemos? Onde finalmente descansaremos? Sob o comando de quem estamos atados pela lei da felicidade e seu oposto? O tempo, a lei, o acaso, a materia, a energia primordial, a inteligencia - nenhum desses, nem uma combinacao deles, pode ser a causa final do Universo, pais eles tambem sao efeitos, e existem para servir a alma. Nem pode o Eu individual ser a causa, pois, estando sujeito a lei da felicidade e da miseria, nao e livre. Os videntes, absortos na contemplacao, viram dentro de si proprios a realidade final, o ser autoluminoso, o unico Deus, que mora como o poder auto consciente em todas as criaturas. Ele e Um sem segundo. Ele habita o interior de todos os seres, oculto da vista pelos involucros das gunas - sattwa, rajas e tamas. Ele reina sobre o tempo, o espaco e sobre todas as causas aparentes. Este vasto Universo e uma roda. Sobre ela estao todas as criaturas que estao sujeitas ao nascimento, a morte e ao renascimento. Ela gira continuamente e nunca para. Ela e a roda de Brahman. Enquanto o Eu individual pensa que e separado de Brahman, ele da voltas sobre a roda ligado as leis do nascimento, da morte e do renascimento. Porem, quando, atraves da graca de Brahman, percebe sua identidade com ele, nao gira mais sobre a roda. Ele alcanca a imortalidade. (1)1. Aparece aqui, pela primeira vez na literatura hindu conhecida, a imagem da roda aplicada ao nascimento, a morte e ao renascimento. Aquele que se realiza por transcender o mundo da causa