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a direcao desse movimento, ja que denota um recuo em direcao oposto ao avanco. A palavra correspondente alema "Nachdenken" (pensar atras ou depois) indica a funcao desse movimento, ja que denota controle. E a palavra correspondente tcheca "rozmysleni" (pensar analitico) indica o resultado desse movimento, ja que denota a decomposicao do pensamento. A reflexao e portanto o movimento inverso do pensamento, que o controla e o decompoe em seus elementos. O metodo esse compreender-se e modificar-se do pensamento e a filosofia. A filosofia e portanto exatamente o contrario da ciencia e da tecnologia. As tentativas empreendidas de diversos lados, por exemplo pelos marxistas, por Dilthey e por Husserl, de tornar cientifica a filosofia, denotam, ao meu ver, uma incompreensao total do processo do pensamento. Se afirmei que, em nossa tentativa de evitar a queda da nossa civilizacao no abismo do tedio e da futilidade, devemos recorrer a reflexao, tinha eu em mente exatamente essa oposicao entre filosofia de um lado, e ciencia e tecnologia do outro. Nao e com mais ciencia e mais tecnologia que sairemos da situacao angustiada na qual nos encontramos mas com mais filosofia (se e que sairemos). E verdade que na descricao que acabo de lhes oferecer a ciencia e a tecnologia aparecem como tendencias progressivas do pensamento, e a filosofia como a sua tendencia regressiva. E e verdade que a grande maioria continua valorizando positivamente o progresso como heranca dos dois seculos passados e a despeito de muitos sintomas inquietantes. Mas existem situacoes, reconhecidas mesmo por aqueles que poem sua fe no progresso, nas quais uma expansao excessiva exige um recuo para consolidacao e descanso. Creio que devemos caracterizar assim a nossa situacao, mesmo se formos otimistas. A minha proposta de substituirmos a ciencia e a tecnologia pela filosofia pode ser portanto encarada como um reculer pour mieux sauter mesmo por aqueles que nao creem, como eu, estar o nosso progresso dirigido rumo ao abismo. Disse que a reflexao metodica, a filosofia portanto, deve conduzir-nos ate perto das nossas origens, em profundidades portanto que caracterizei pelo mito da expulsao do paraiso. Esse mito nos conta, conforme creio, em sua linguagem densa e poetica, que caracteriza todo mito, o misterio do surgir do pensamento. Conta-nos esse mito que fomos expulsos e lancados para ca porque comemos do fruto proibido da distincao entre o bem e o mal, do fruto da divisao e da duvida portanto. Modernizando um pouco, poderei chamar esse fruto de "antimescalina". A expulsao do paraiso, o qual pode ser descrito como o estado da nao-divisao e da nao-duvida, a expulsao para ca, que pode ser descrito como o estado da divisao e da duvida, nao e um acontecimento do passado historico remoto, mas e um acontecimento mitico, isto e, um acontecimento que a todos nos aconteceu e sempre acontece de novo. Estamos sendo expulsos do paraiso toda vez que distinguimos, toda vez que duvidamos. Alias, duvidar e sinonimo de distinguir e de estar expulso, ja que etimologicamente parente de dividir e de dois. Em alemao isto se torna ainda mais claro, ja que "zweifeln" (duvidar)
conduz ao "verzweifeln" (perduvidar), isto e, ao desespero. A nossa expulsao desesperada do paraiso e portanto a propria duvida, que e por sua vez um distinguir, um dividir, um ordenar portanto. Fomos expulsos do paraiso em direcao da ordem e do progresso. Deixamos para tras, sem esperanca, o caos da indistincao e da ingenuidade, e estamos sendo lancados, impiedosamente, em direcao do cosmos da clareza distinta, que e, como diz o mito, a morte. Esta me parece ser a mensagem do mito, que foi reformulada, em sua versao mais moderna, por Heidegger na frase: "fomos lancados para ca e estamos aqui para a morte". Mas esse duvidar, que e um distinguir e ordenar, e que o mito chama de expulsao, esse duvidar e o proprio pensamento. Com efeito, duvidar e pensar sao sinonimos, e Descartes e, todo ele, resultado desse sinonimato.A coisa pensante cartesiana e indubitavel, justamente porque ela e a coisa que duvida. De acordo com Descartes a duvida nao pode duvidar de si mesma. A duvida, portanto o pensamento, distingue e ordena o duvidoso, submete o duvidoso a uma ordem, a fim de que o duvidoso deixe de se-lo e se torne indubitavel. O pensamento e portanto um processo absurdo. Duvida para deixar de duvidar, e transforma, nessa tentativa, o duvidoso em duvida. O processo e absurdo em dois aspectos: e absurdo porque a meta do pensamento e acabar consigo mesmo, e e absurdo porque o pensamento pretende alcancar essa meta pela transformacao de tudo em duvida. O pensamento em sua absurdidade e comparavel a sede que pretende matar-se bebendo o mar: porque e absurdo querer beber o mar, e porque com cada gota bebida a sede aumenta. Quanto mais progride o pensamento, tanto mais evidente se torna a sua absuridade dupla, tanto mais evidente se torna ser o pensamento a expulsao do paraiso.Vilem Flusser. Da religiosidade. A literatura e o senso de realidade. Sao Paulo, Editora Escrituras, 2002
Foto de Stefan KlaukeEntre dispositivos moveis, internet rapida e facil acesso a informacao, o professor de ingles da Universidade de Waterloo Marcel O'Gorman pergunta: o que e demencia digital? Em seu artigo Taking Care of Digital Dementia, o pesquisador explica que nao existe realmente uma evidencia empirica de que a internet e outras midias estao prejudicando funcoes cognitivas como a memoria e a atencao. Contudo, ha varios argumentos que tentam sugerir que as pessoas ja nao pensam da mesma maneira que o faziam - e isso seria culpa da tecnologia. Conforme explica o pesquisador, ha cada vez mais literatura sendo produzida em torno da "demencia digital", apesar de o uso desse termo, em especifico, ser questionavel, uma vez que a demencia, em si, e uma condicao variavel e que nao se restringe apenas a perda de memoria.Citando o dialogo entre Socrates e Thamus, presente no Phaedrus de Platao, O'Gorman aborda a rejeicao dos personagens ao dom da escrita, uma vez que a "dependencia da tecnologia do alfabeto ira alterar a mente de uma pessoa, e nao para melhor". Para Socrates, a escrita, ao promover a substituicao de simbolos externos por memorias internas, ameaca o homem de se tornar um pensador raso a medida que previne a obtencao de um nivel intelectual mais profundo, o qual levaria "a sabedoria e a verdadeira felicidade".Jacques Derrida, contudo, aponta para a ironia da passagem: Socrates fazia uma critica aos sofistas e a substituicao da memoria a partir de um dispositivo que, em si, torna-se uma "protese para o orgao", sendo isso considerado uma perversao. Isto e, Platao defende que os sofistas estavam usando a tecnologia da escrita como uma forma de mecanizar o discurso filosofico, quando este seria originalmente "decorado" ou espontaneo. Significa que o medo de Thamus em aderir a escrita e de que isso resulte em uma forma de demencia, de um "esquecimento na alma dos aprendizes".Nesse sentido, O'Gorman alerta: o medo de que a tecnologia cause alguma deficiencia em nosso nivel biologico vem de vinte cinco seculos atras. Para embasar esse raciocinio, em 2007 um estudo foi realizado no Trinity College Dublin, descobrindo assim que 25% dos participantes abaixo dos 30 anos nao conseguiam lembrar o numero de telefone de suas casas sem consultar o celular. Apenas 40% dessas pessoas foram capazes de lembrar a data de aniversario de seus familiares, enquanto 87% dos participantes acima de 50 anos se recordaram. Para o pesquisador responsavel, Ian Robertson, os resultados sugerem uma "Atrofia de Memoria Induzida pela Tecnologia". De forma semelhante, um pesquisador da Coreia do Sul, Yoon Se-chang, aponta que "conforme as pessoas estao mais dependentes de dispositivos digitais para buscar informacoes do que por lembra-las sozinhos, a funcao de pesquisa do cerebro melhora e a habilidade de lembrar diminui". Em um artigo no Korean Times, as observacoes de Se-chang se unem a outras feitas pelo instituto de pesquisa Embrain: "Diferentemente de antes, as pessoas hoje nao precisam fazer muito esforco para lembrar as coisas, ja que elas estao a um botao de distancia das informacoes necessarias, as quais estao armazenadas em seus
em ultimo caso, nos podemos fazer escolhas sobre quais proteses tecnologicas queremos abracar ou descartar, incluindo proteses de memoria". Alias, seu artigo comeca, justamente, com uma citacao do conto de ficcao cientifica Johnny Mnemonic, de William Gibson: "E essa era a natureza do meu jogo, porque eu gastei boa parte da minha vida como um receptaculo cego a ser preenchido com o conhecimento de outras pessoas e entao esvaziado, jorrando linguagens sinteticas que nunca entendi. Um garoto muito tecnico, com certeza".Ao considerar o conceito de demencia digital, entendemos que ferramentas digitais sao nao-humanas ou quica ate mesmo desumanas. Gadgets passam a ser vistos como algo fora da natureza ou da parte organica da memoria humana, assim como a escrita para era algo negativo para Thamus e Socrates - especialmente se for acreditar que existe uma essencia ou algo inato ao homem sem proteses. O'Gorman cita, entao, uma passagem de Technics and Time, na qual o filosofo frances Bernard Stiegler sugere que "o humano inventa a si mesmo tecnicamente ao inventar a ferramenta - se tornar exteriormente tecno-logico". O pesquisador conclui que, dessa forma, "nao ha humano (...) sem proteses (...) nos sempre fomos tecnicos" e que invencoes humanas como proteses ou a ciborguizacao sao um "metodo de arquivacao: o que e criado fora do homem permanece como uma materia de registro e cada vez mais se torna o proprio registro ou arquivo, a memoria artificial ou exterior em si". Isso pressupoe que "nao ha humano sem um arquivo, humano sem memoria prostetica. Qualquer conceito que entende a leitura ou a escrita como algo antinatural para o humano perde a nocao de que a unica coisa natural no cerebro humano e sua habilidade de se adaptar rapidamente a ambientes e implementacoes tecnologicas mutaveis. Com isso em mente, contrariando as sugestoes de Maryanne Wolf e outros cientistas cognitivos, nao ha nada mais natural para o cerebro humano que se adaptar as demandas tecnicas da leitura".ReferenciasBAITELLO JR, Norval. O pensamento sentado. Sobre gluteos, cadeiras e imagens. Editora Unisinos: Sao Leopoldo, 2012BOCK, Maicon. Dilema de Mestre: atencao do aluno dura so 20 minutos. Zero Hora, 18/07/2011 NAVARRETE, Helena Maria Cecilia. Plano Ceibal: Praca e escola como ambientes comunicacionais. 8o Interprogramas de Mestrado, Faculdade Casper Libero. O'GORMAN, Marcel. Taking care of digital dementia. CTheory, 2015SILVA, Tiago Mota e. Midia como brinquedo: consideracoes sobre a apropriacao ludica da tecnologia por estudantes do primeiro ano do ensino fundamental. 10o Interprogramas de Mestrado, Faculdade Casper Libero. 2014
Vigeland Park (Oslo, Noruega)Conceitos decorrentes da concepcao crista do mundo: a morte. Trecho de transcricao de aula ministrada no curso "A Imagem do Mundo", de Vilem Flusser. Originalmente disponivel em FlusserBrasil.Creio que a famosa frase de Marx "Primeiro comer, depois filosofar" deveria ser reformulada para rezar: "Primeiro aceitar a morte, depois comer, filosofar ou fazer qualquer outra coisa".Se alguem me for despertar no meio da noite e perguntar, o que distingue o homem do animal, responderia sem refletir: a consciencia do homem de sua propria morte. Sem duvida seria uma resposta irrefletida. Sem duvida ha uma serie de distincoes mais objetivas entre o animal e o homem. Sem duvida a consciencia de sua propria morte nao esta sempre presente no consciente despertado. Portanto dizer que o homem e um animal que sabe que vai morrer e uma informacao irrefletida. Ela tem, no entanto, uma qualidade que nenhuma reflexao, por matura que seja, consegue produzir: ela tem a qualidade de autenticidade. Irei mais longe e direi que o saber da nossa morte e o unico pensamento autentico do qual somos capazes, todo o resto, todo esse enorme resto de ideias, de vontades, de sentimentos, de imaginacoes, e pose. E pose em maior e menor grau, e sincero em diluicoes mais ou menos adulteradas, justamente porque se desenrola diante do pano de fundo inalteravel e inexortavel da certeza autentica da morte. A propria certeza da morte torna todo o resto palido e patologico, uma tentativa desesperada e inautentica de fugir a morte. E essa situacao do homem e que torna tao atraente intelectuamente e sentimentalmente a famosa frase de Heidegger, intraduzivel para o portugues: "Wir sind zum Tode da", que transfiro da seguinte forma: "Vivemos neste momento e sempre para podermos morrer e ate a morte".A psicologia moderna, especialmente a freudiana, insinua, se nao o diz abertamente, que tudo aquilo que chamamos de civilizacao e uma sublimacao de um terror reprimido. Em outras palavras, que a civilizacao e produto de uma doenca. Todas as grandes e belas obras do espirito humano, os majestosos edificios palpaveis da arquitetura tanto quanto os edificios impalpaveis da ciencia, da filosofia, da teologia, e tambem os edificios mais transitorios da politica e da economia, sao outros tantos sintomas da neurose e psicose fundamental: o terror da morte. Sao sinais da loucura coletiva e individual da humanidade. E esta loucura e resultado da incapacidade do homem de suportar a certeza da morte. Se for a dar credito aos psicanalistas, diria que o que distingue o homem do animal e o fato do homem saber de sua propria morte e a consequente loucura do homem. Mas se a fuga do homem da morte para a civilizacao e uma loucura, como dizem os freudianos, ou se e uma mentira, como dizem os existencialistas, entao e uma loucura bela e uma mentira grandiosa. Se e assim, nao quero sarar, nem quero ter a vivencia da autenticidade. Porque sarar da loucura da civilizacao, desmentir a mentira da cultura, seria volver ao estado sao e autentico da brutalidade animalesca. Sou portanto contrario as tendencias modernas
de encarar a morte de frente, sou contrario aos ensinamentos filosoficos da moderna psicologia e aos ensinamentos psicologicos da moderna filosofia. Sou reacionario por esperanca de que todos esses movimentos atuais, que me parecem barbaros, sao passageiros. Voltara, assim espero, o dia quando a morte reaparecera em seu aspecto tradicional cristao como porta para a eternidade.(...)A situacao do homem e absurda. Tudo que ele faz, ou quer, ou sente, ou pensa carece de sentido, porque esta condenado de antemao ao nada, a morte. O homem e derrotado em tudo pelo nada e e derrotado nao somente na totalidade de sua vida, pela morte, mas tambem em cada instante individual, pelo nojo. Esse nojo e inevitavel, e o produto da certeza da morte e portanto da carencia de sentido de qualquer acao, de qualquer pensamento, de qualquer sentimento. E, no entanto, possivel aceitar a morte, aceitar o nojo, resolver-se a morrer, resolver-se a viver com o nojo, viver quand-meme, a despeito da morte e do nojo. Nisto reside a autenticidade. A outra possibilidade e recusar-se a morrer, recusar-se a sentir nojo, recusar-se a viver quand-meme. E essa recusa pode tomar a forma de suicidio metafisico, o mergulho na fe, ou a forma do suicidio fisico, o mergulho no rio. Nisso reside a decadencia, a nao-autenticidade. A diferenca entre essas duas mentalidades da existencia nao pode ser discursada, tem que ser vivida. Confesso que essa etica nojenta e horrorosa e amplamente modificada por diversos pensadores existencialistas, Jaspers por exemplo. Mas essas modificacoes nao me parecem autenticas, se me permitem usar essa palavra depois daquilo que foi dito. Mas o que falta ao existencialismo em forca etica compensa pela forca estetica, pois e no campo do belo e da arte que a autenticidade adquire o seu significado. A interpenetracao entre a existencia e aquilo que esta diante da mao, quando autentica, nao resulta somente em conhecimento, mas resulta, como ja disse, na transformacao daquilo que esteve diante da mao em instrumento vivido. Em outras palavras, o conhecimento e uma fase de um processo, e a obra de arte e outra fase do mesmo processo, a sabar do processo da vivencia dentro da autenticidade. A vida da existencia autentica consiste, por assim dizer, em uma serie de vivencias criadoras. Tudo aquilo que esteve diante da mao, mas agora se tornou compreendido dentro da existencia, isto quer dizer todo o passado de todas as existencias autenticas, e testemunha (Zeug und Zeuge) da forca criadora da autenticidade.O conjunto da civilizacao e testemunha do produto criador da conversacao autentica entre as existencias, e como tal, em certo sentido, aniquila a morte. E verdade que as obras nao existem no mesmo sentido como existem as existencias. Elas estao a mao, nao existem sensu stricto, mas na forma de ser que as obras tem elas superam a morte. A estetica do existencialismo e, depois de sua epistemologia, o que mais me atrai nessa corrente de pensamento. Creio que ha, nessa concepcao imediata e vivida do processo da criacao artistica, o germe para uma nova atitude para com a morte. E sera
talvez possivel, atraves da estetica existencialista, vislumbrar uma nova ontologia, que permitira enfrentar a morte sem sermos aniquilados por ela. Para os pensadores da idade moderna, que nao repousam sobre a morte, a etica e a estetica se relativizam, pulverizam. Nao lhes falarei das eticas ocas e sem sangue, sem simpatia e sem pulsacao que caracterizam esses professores que nos querem ensinar o bem pelo metodo matematico com demonstracoes com papel e lapis. Perto desses coitados, desses kantianos e benthamitas, desses lockeistas e leibnizistas, com suas concepcoes do summum bonum e de um Deus necessario e assim por dainte, ate a horrivel etica dos existencialistas e de seus precursores como Schelling, Schopenhauer e Nietzsche, e toleravel, por ser pelo menos autentica. Tampouco falarem da estetica da idade moderna. Direi somente que com a idade media morreu o ultimo estilo artistico autentico do ocidente, o estilo gotico, e que o primeiro estilo autentico ocidental ressurgiu depois da morte do mundo moderno e com o nascer do espirito existencialista, a saber as artes do fim do seculo dezenove. Nao direi o absurdo de que a Europa nao produziu obras de arte durante a idade moderna, mas direi que o espirito moderno fez o possivel a sufocar a forca criadora, que continuou nao gracas, mas a despeito desse espirito de pergaminho. Os diversos renascimentos e classicismos sao prova da mania seca e murcha do espirito ocidental durante a idade moderna, e as grandes obras realizadas durante essa epoca sao prova do vigor criador da Europa a despeito dessa mania.
Depois de ter lido A terrible love of war, de James Hillman, passei a gostar bastante das ideias dele, especialmente tambem porque ele e um pos-junguiano. Entao, na ultima feira do livro na USP, dando uma olhada aleatoria na mesa da editora Paulus, descobri esse livrinho de menos de 140 paginas chamado Uma busca interior em psicologia e religiao. Eu nao entendi direito pelo titulo o que eu encontraria e, nas primeiras paginas, fiquei em duvida se aquilo se tratava de um manual para terapeutas e pastores que orientam a comunidade ou se o livro tambem nao era algo ate meio autoajuda. Acredito que nao seja nem um e nem outro, mas a escrita de Hillman e bem mais didatica e proxima ao leitor do que a de Jung, por isso talvez passe essa ultima ideia.A aproximacao basica dele, ate entao (estou entrando no terceiro e penultimo capitulo), e abordar as conexoes e disparidades entre religiao e psicologia, bem como discutir o que e o inconsciente e como ambas as areas trabalham essa questao. As citacoes que separei vem do segundo capitulo, no qual o autor trata da existencia do inconsciente, suas caracteristicas e o sonho como uma manifestacao do mesmo. Nesse sentido, encontrei pontos com os quais eu trabalhei na minha dissertacao, como a nocao de um outro em mim mesmo, que e a sombra/inconsciente, e como trabalhar com isso (chegando a usar a metafora alquimica). Esses trechos, para mim, foram alguns dos mais elucidativos e interessantes do segundo capitulo (Vida interior: o inconsciente enquanto experiencia) e a primeira pagina do terceiro (A escuridao interior: o inconsciente enquanto problema moral). Por esse motivo, e possivel que eu retorne com uma continuacao desse post, com mais citacoes do terceiro capitulo. Pela emocao temos a percepcao de nao estar sozinhos em nosso interior, de nao nos controlar totalmente, de que existe uma outra pessoa (mesmo que seja apenas um complexo consciente) que tambem tem alguma coisa (e frequentemente nao pouca) a dizer quanto ao nosso comportamento. Assim, o encontro da alma por meio do inconsciente tambem e mais uma descoberta na qual tropecamos. Caimos em emocoes, humores, paixoes e descobrimos uma nova dimensao que, por mais que tentemos fugir, acaba nos levando para baixo, em direcao ao mundo de nossas profundezas. (p.54)Os alquimistas tinham uma imagem excelente para expressar a transformacao do sofrimento e do sintoma em valor espiritual. Um dos objetivos do processo alquimico era a obtencao da perola de raro valor. A perola tem inicio com um fragmento duro, um sintoma neurotico ou uma queixa, um agente incomodo e irritante no ponto mais secreto de dentro da carne, do qual nenhuma couraca pode nos defender. Ele e recoberto e trabalhado dia apos dia, ate que o fragmento acaba se transformando numa perola. Mas mesmo assim ela ainda precisa ser buscada nas profundezas e depois aberta para libertar-se. Quando, entao, o gramento ja se encontra redimido, pode ser utilizado como joia. Deve ser conservado junto ao calor da pele para manter o seu brilho: o complexo redimido, e que antes causava sofrimento,
surge agora aos olhos de todos como uma virtude. O tesouro exoterico, conseguido atraves do trabalho oculto, transformou-se em esplendor exoterico. Livrar-se do sintoma significa desperdicar a chance de conseguir aquilo que um dia podera ter grande valor, mesmo que de inicio se apresente sob uma forma insuportavel, irritante e como algo baixo, disfarcado.(p.57)Familiarizando-me com meus sonhos, conheco melhor o meu mundo interior. Quem vive em mim? Por que, de repente, me afasto assim das coisas? O que e recorrente, e portanto, vive voltando para permanecer? Sao animais, pessoas e lugares, preocupacoes que me pedem atencao, querendo tornar-me seu conhecido e amigo. Pedem-me para cuidar deles e dar-lhes importancia. Essa familiaridade, depois de algum tempo, produz a sensacao de estar a vontade e em casa com uma familia interior, o que nada mais e que a vida em comum e a comunidade comigo mesmo, num nivel profundo do que tambem pode ser chamado de "espirito consanguineo".(p.58)Os problemas morais constelados nos setores dedicados ao servico de finalidades mais elevadas sao mais espinhosos, sendo aqui a divisao entre o bem e o mal particularmente estranha. Parece que enquanto tentamos iluminar, buscar a verdade e fazer o bem, um lado oposto cresce com a mesma intensidade. E um fenomeno tao independente da intencao de nossa consciencia, tao dificil de ser enfrentado com firmeza e igualdade que, gradualmente, uma dissociacao acaba por nos dividir. Na melhor das hipoteses aguentamos a tensao, sofrendo a dor moral. Na pior, reprimos a ruptura e o mundo se ressente dela como hipocrisia e traicao. Muito dificilmente se resolvera a divisao entre predica e pratica, consciencia e sombra, forca da loucura e forca da sabedoria, escolhendo-se um em detrimento do outro.(p.71)