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e Melancolia, o que e o afeto normal do luto e sua natureza com a melancolia. Na obra Freudiana Luto e Melancolia poderiamos dizer que a perda e a palavra chave para compreendermos a natureza do luto. Segundo o autor, o luto e uma reacao normal a perda do objeto, sendo que esse objeto pode ser uma pessoa querida, um papel social, a liberdade ou o ideal de alguem e assim por diante. Freud explica que no luto o objeto amado nao existe mais, portanto o individuo esta consciente da perda real do objeto. O luto se inicia a partir de uma tristeza intensa devido a perda do objeto amado. Para o individuo enlutado, ha uma perda de interesse pelo mundo externo e por qualquer atividade que nao esteja relacionada com o objeto de amor. Todavia, apos um determinado tempo, o luto sera superado. Desta maneira, o luto, diferente da melancolia, nao e uma patologia. A melancolia e uma patologia que caracteriza-se psiquicamente por um estado de animo profundamente doloroso, por uma suspensao do interesse pelo mundo externo, pela perda da capacidade de amar, pela inibicao geral das capacidades de realizar tarefas e pela perturbacao de auto- estima esta ultima caracteristica esta ausente no luto. Para Freud, o melancolico:Demonstra uma ausencia de interesse pelo mundo externo, uma desmotivacao para realizar as atividades, apresenta um desanimo intenso, perde a capacidade de amar e evidencia, em especial, uma perturbacao na auto-estima a ponto de encontrar expressao em auto-recriminacao (Freud, 1915, p.276), chegando a uma tentativa delirante de autopunicao.Para o melancolico o objeto talvez nao tenha realmente morrido como acontece no luto, mas tenha sido perdido enquanto objeto de amor, portanto o individuo perdeu seu amor proprio e deve ter tido boas razoes para tanto. Sendo assim, Freud aponta mesmo que o paciente esteja conscio da perda que deu origem a sua melancolia, esta apenas no sentido de que sabe quem ele perdeu, mas nao o que perdeu nesse alguem (Freud, p: 251).Na melancolia, o sujeito diante de uma desilusao e/ou perda reinveste a libido do antigo objeto amado para outro objeto. O sujeito melancolico apos o desapontamento e a perda do objeto desejado, redireciona essa libido antes investida no objeto, e agora livre, para o proprio ego, criando uma situacao de identificacao do ego com o objeto abandonado. Assim, Freud considera: A analogia com o luto nos levou a concluir que ele sofrera uma perda relativa a um objeto; o que o paciente nos diz aponta para uma perda relativa a seu ego (Freud, p: 253). Para o melancolico ha um empobrecimento do seu ego em grande escala. No luto e o mundo que se torna pobre e vazio, sem sentido mais; na melancolia, e o proprio ego, o proprio EU que se torna vazio e sem sentido diante da vida, ou seja, e o proprio EU que se torna insignificante.Comparando a teoria Cartesiana com a teoria de Freud, poderiamos dizer que esses dois autores tem em comum uma reflexao da tristeza como um estado de dor da alma, ou seja, a tristeza provoca
Por isso, propomos outras pesquisas com a intencao de buscar como as mulheres passam por essa fase- gestacao, parto e pos-parto.Para concluir, apos toda a discussao fica um pouco mais claro que a depressao pos-parto e multideterminada e que o periodo gravidico-puerperal e uma fase de expressivas transformacoes que exige uma elaboracao e adaptacao rapida da mulher para que se viva uma maternidade saudavel. Na revisao bibliografica descrita nessa pesquisa observa-se como a tristeza esta presente nesse periodo. Mas por outro lado, a experiencia da tristeza e constituinte do ser, e nao devemos patologizarmos todo e qualquer sentimento da tristeza, visto que, o sentimento da tristeza, assim como, as outras paixoes citadas por Rene Descartes, sao todas boas por natureza e que so devemos evitar o mau uso ou o excesso delas (DESCARTES, 1649. p. 238).Referencias BibliograficasDESCARTES. Rene. As paixoes da Alma. Sao Paulo. Nova Cultural, 1996 (Colecao Os Pensadores).DSM-IV- Manual diagnostico e estatistico de transtornos mentais. Trad. Claudia Dornelles; - 4. Ed. ver. - Porto Alegre: Artmed, 2002.FREUD, Sigmund. Luto e Melancolia. Obras completas. Imago, 2006. Volume XIV. Completas, Rio de Janeiro: Imago Editora, 1975.IACONELLI, Vera. Depressao pos-parto. Artigo publicado na Revista de Pediatria Moderna, Julho-Agosto, v. 41, no 4, 2005.
como num pasto nocivo, em que colham e ingiram pequenas, porem reiteradas doses de veneno das mais variadas especies, do que resulta causarem na alma, imperceptivelmente, dano irreparavel[12].Deste modo, tendo em vista a importante funcao dos mitos e a formacao especifica que se busca construir, faz-se necessario um processo de triagem, onde serao revistos todos os mitos formadores, e permanecerao apenas os que acompanham os tipos, os modelos, necessarios a constituicao do guardiao. [1] PLATAO, Republica. Traducao de Carlos Alberto Nunes, Belem: EDUFPA, 2000. 376e. [2] Ibid., 411e. [3] Ibid., 379a. [4] Ibid., 378e. [5] Ibid., 377a. [6] Ibid., 377a. [7] Ibid., 377d. [8] Ibid., 382d. [9] Ibid., 377d-e. [10] Ibid., 379a. [11] Ibid., 378e. [12] Ibid., 401b-c.
O SAGRADO E A NATUREZA EM MIRCEIA ELIADEEdires Nascimento MattosO Sagrado sempre foi tema de muito interesse por parte de alguns filosofos, entre eles Mircea Eliade (1907-1986). Este pensador que e de origem romena nascido em Bucareste e filho de uma familia da pequena burguesia. Decidiu ir para India em 1928 quando tinha 20 anos e tinha a permissao da familia e toda liberdade na dedicacao dos seus estudos, indo para Italia, comprar todas as especies de livros, estudar hebreu e persa. Sentia-se feliz em sua vida estando em paz com a sua condicao humana, social e familiar[1]. Mircea Eliade era um apaixonado pelas ciencias naturais e publicou um primeiro artigo aos treze anos, gostava muito da zoologia, pela fisica e pela quimica mineral antes da quimica organica. No Liceu, tinha comecado o que chamaria mais tarde de a luta contra o sono para ganhar tempo para os estudos. Ele se interessava nao so pelas ciencias, mas tambem por muitas outras coisas e tinha descoberto progressivamente o orientalismo, a alquimia, e a historia das religioes.Eliade foi atraido pelos Upanixades, por Milarepa, ou mesmo por Tagore e Gandhi, ou seja, pelo Oriente antigo, como uma forma de que se assimilasse a mensagem dessas culturas arcaicas, extra-europeias, encontraria os meios de exprimir a nossa heranca espiritual: Tracio-eslavo-romena, e ao mesmo tempo, proto-historica e oriental. Tendo a consciencia de que estava situado entre o Oriente e o Ocidente. Sabendo, por um lado, a cultura romena constitui uma especie de ponte entre o Ocidente e Bizancio e, por outro, o mundo eslavo, o mundo oriental e o mundo mediterraneo. Eliade era de familia de tradicao crista oriental, porem ele mal conhecia a sua propria tradicao, e no cristianismo oriental a religiao, e sobretudo uma coisa que se aprende por habito, pouco se ensina e nao se faz catecismo. Dizia ele que e sobretudo a liturgia, a vida liturgica, os ritos, os coros, os sacramentos que contam. Participou mas para ele nao era nada essencial, e o seu interesse estava em outro local. Nesse tempo era estudante de filosofia e, ao estudar os filosofos, os grandes filosofos, sentia que lhes faltava qualquer coisa. Sentia que nao se pode compreender o destino humano e o modo especifico de ser do homem no universo sem se conhecer as fases arcaicas da experiencia religiosa. E ao mesmo tempo, tinha o sentimento que era dificil descobrir essas raizes atraves da sua propria tradicao religiosa, quer dizer atraves da realidade atual de certa igreja, a qual, como todas as outras, estava condicionada por uma longa historia e por instituicoes cujo sentido e formas sucessivas ignoravam. Sentia que seria dificil descobrir o verdadeiro sentido e a mensagem do cristianismo mediante apenas a sua tradicao. E por isso que queria ir mais fundo. Primeiro, o Antigo Testamento, depois a Mesopotamia, o Egito, o mundo mediterranico e a India.Na India teve contato com seu orientador chamado Dasgupta, sendo ele o responsavel por indicar as gramaticas, os manuais, os dicionarios indispensaveis nos seus estudos na india. Nao rejeitou o ocidente tendo estudado um pouco de grego
e um pouco de latim. Em setembro de 1930 vai para o Himalaia e logo apos para o Tibete conhecendo Swami Shivanananda, um homem que o interessou devido sua formacao ocidental. Nao era um erudito, mais tinha uma experiencia himalaica bastante grande: conhecia os exercicios da ioga as tecnicas da meditacao, e era medico, por consequencia conhecia as tecnicas de meditacao, de contemplacao, que tinha estudado bem sobre o assunto nos livros, mas nunca tinha ensaiado. Sua tese intitulou-se: Ioga, ensaio sobre as origens da mistica indiana.[... com efeito, que a minha finalidade era apenas de tornar inteligiveis ao mundo moderno-ocidental ou oriental, as Indias assim como Toquio ou a Paris as criacoes religiosas ou filosoficas pouco conhecidas ou mal comentadas. Para mim, a compreensao dos valores religiosos tradicionais e o primeiro passo para um despertar espiritual...] Orcquet, CH. Mircea Eliade - A provacao do Labirinto Pag. 50. Lisboa: Dom Quixote, 1987. A SACRALIDADE DA NATUREZA E A RELIGIAO COSMICA[2]O primeiro fato com que deparamos ao adotar a perspectiva do homem religioso das sociedades arcaicas e que o Mundo existe porque foi criado pelos deuses, e que a propria existencia do Mundo quer dizer alguma coisa, que o Mundo nao e mudo nem opaco, que nao e uma coisa inerte, sem objetivo e sem significado. Para o homem religioso, o Cosmos vive e fala. A propria vida do Cosmos e uma prova de sua santidade, pois ele foi criado pelos deuses e os deuses mostram-se aos homens por meio da vida cosmica.E por essa razao que, a partir de certo estagio de cultura, o homem se concebe como um microcosmo. Ele faz parte da Criacao dos deuses, ou seja, em outras palavras, ele reencontra em si mesmo a santidade que reconhece no Cosmos.O homem religioso descobre os multiplos modos do sagrado e, por conseguinte, do Ser. O Mundo Existe, esta ali, e tem uma estrutura: nao e um Caos, mas um Cosmos, criacao como obra dos deuses. A terra e transparente: mostra-se como mae e nutridora universal. No conjunto o Cosmos e ao mesmo tempo um organismo real, vivo e sagrado: revela as modalidades do Ser e da sacralidade. Ontofania e hierofania se unem.O sobrenatural esta indissoluvelmente ligado ao natural; que a Natureza sempre exprime algo que a transcende. Um exemplo que Mircea da e que uma pedra sagrada e venerada porque e sagrada e nao porque e pedra; e a sacralidade manifestada pelo modo de ser da pedra que revela sua verdadeira essencia. E por esta razao que nao se pode falar de naturismo ou de religiao natural, no sentido atribuido a estas palavras no seculo XIX; pois e a sobrenatura que se deixa manifestar ao homem.O homem descobre ao mesmo tempo a incomensurabilidade divina e sua propria situacao no Cosmos. O Ceu revela, por seu proprio modo de ser, a transcendencia, a forca, a eternidade. O Ceu existe de maneira absoluta, um grande numero de deuses supremos das populacoes primitivas e chamado por nomes que designam a altura, a abobada celeste, os fenomenos meteorologicos; ou sao chamados muito simplesmente de
Proprietarios do Ceu, ou Habitantes do Ceu.O Deus celeste nao e identificado com o Ceu, pois foi o proprio Deus que, criador de todo o Cosmos, criou tambem o Ceu. E por esta razao que e chamado Criador, Todo Poderoso, Senhor, Chefe, Pai etc. o Deus celeste e uma pessoa e nao uma epifania uraniana. Porem abita o Ceu e manifesta-se por fenomenos meteorologicos: trovao, raio, tempestade, meteoros etc. Epifanias chamadas tremendum da tempestade.Dessacralizacao da naturezaA experiencia de uma Natureza radicalmente dessacralizada e uma descoberta recente, acessivel apenas a uma minoria das sociedades modernas, sobretudo aos homens de ciencia. Para o resto das pessoas, a natureza apresenta ainda um encanto, um misterio, uma majestade, onde se podem decifrar os tracos dos antigos valores religiosos. Nao ha homem moderno, seja qual for o grau de sua irreligiosidade, que nao seja sensivel aos encantos da Natureza. Outras hierofanias cosmicasOs grupos de hierofanias cosmicas revelam uma estrutura particular da sacralidade da Natureza; ou, mais exatamente, uma modalidade do sagrado expressa por meio de um modo especifico de existencia no Cosmos. Basta, por exemplo, analisar os diversos valores religiosos atribuidos as pedras, para que se compreenda o que as pedras, como hierofanias, podem revelar aos homens: o poder, a firmeza, a permanencia. A hierofania da pedra e uma ontofania por excelencia: antes de tudo, a pedra e, mantem se sempre a mesma, nao muda e impressiona o homem pelo que tem de irredutivel e absoluto, desvendando-lhe, por analogia, a irredutibilidade e o absoluto do Ser.ConclusaoE importante analisar um despertar de uma consciencia no qual sao verificado o homem e a natureza em uma realidade exterior como algo que existe independente de sua vontade. O primeiro fato com que deparamos ao adotar a perspectiva do homem religioso das sociedades arcaicas e que o Mundo existe porque foi criado pelos deuses, e que a propria existencia do Mundo quer dizer alguma coisa, que o Mundo nao e mudo nem opaco, que nao e uma coisa inerte, sem objetivo e sem significado. Para o homem religioso, o Cosmos vive e fala. A propria vida do Cosmos e uma prova de sua santidade, pois ele foi criado pelos deuses e os deuses mostram-se aos homens por meio da vida cosmica. A existencia do homo religiosus, sobretudo do primitivo, e aberta para o mundo; vivendo, o homem religioso nunca esta sozinho, pois vive nele uma parte do Mundo. Mas nao se pode dizer, como Hegel, que o homem primitivo esta enterrado na Natureza, que ele nao se reencontrou ainda como distinto da Natureza, como ele mesmo.A habitacao de um homem moderno perdeu os valores cosmologicos, tambem seu corpo foi igualmente privado de todo significado religioso ou espiritual. Poder-se-ia dizer, em resumo, que, para os modernos desprovidos de religiosidade, o Cosmos se tornou opaco, inerte, mudo: nao transmite nenhuma mensagem, nao carrega nenhuma cifra. O sentimento da santidade da Natureza sobrevive hoje na Europa, sobretudo entre as populacoes rurais, pois e ai que ainda se encontra um cristianismo vivido como liturgia cosmica.A experiencia religiosa do homem moderno, ja nao e aberta para
o Cosmos; e uma experiencia estritamente privada. A salvacao e um problema que diz respeito ao homem e seu Deus; no melhor dos casos, o homem reconhece se responsavel nao somente diante de Deus, mas tambem diante da Historia. Mas nestas relacoes homem Deus Historia o Cosmos nao tem nenhum lugar. O que permite supor que, mesmo para um cristao autentico, o Mundo ja nao e sentido como obra de Deus. (Eliade, Mircea, 1992).Bibliografia1. Orcquet, CH. Mircea Eliade - A Provacao do Labirinto Pag. 13. Lisboa: Dom Quixote, 1987. 2. ELIADE, M. O Sagrado e o Profano: A essencia das religioes. Sao Paulo, Martins Fontes, 2001.[1] Orcquet, CH. Mircea Eliade - A Provacao do Labirinto Pag. 13. Lisboa: Dom Quixote, 1987. [2] ELIADE, M. O Sagrado e o Profano: A essencia das religioes. Sao Paulo, Martins Fontes, 2001.
O conceito de ma-fe na obra O ser e o Nada de Jean Paul SartreSiloe CristinaAnalisaremos aqui as tentativas reflexivas que o homem faz para fugir da liberdade. Ante a responsabilidade de criar seus proprios valores e significar o mundo o homem inventa desculpas, justificativas e determinismos, tenta se eximir refugiando-se num falseamento existencial ou condutas de ma-fe. Para compreender a tentativa fracassada de fugir da liberdade precisaremos desvelar as condicoes de possibilidade em que ela surge, porque ela existe e como esse falseamento existencial e impossivel de ser efetivado. Iniciaremos, portanto a partir da Obra O Ser e o Nada de Sartre, mostrando o que e o homem, consciencia intencional, como isso implica a liberdade ontologica e absoluta, e porque essa liberdade absoluta e ao mesmo tempo concreta. Ela se mantem mesmo em crises, guerras ou tempos de escravidao, pois e em situacao que o homem criara a si mesmo a partir do nada. Por conseguinte veremos que a responsabilidade por seus proprios valores, por fazer a si mesmo pesa, gera a angustia e o homem tenta escapar a isso com desculpas ou anestesicos. Para tal vale tudo: personalidade, inconsciente, natureza humana, codigo genetico, igreja, costumes, cultura, historia, ideologias, conselheiros, demonios e o que mais puder fornecer uma justificativa pelos atos. Essa falsificacao existencial porem, nao pode ser tida como uma mentira ou um recalque do qual nao tenho consciencia. A mentira pressupoe uma tentativa de enganar o outro em que, tendo consciencia da mentira, o mentiroso nao acredita que a mentira seja verdade, deseja apenas ludibriar o outro. Enquanto que a ma-fe e uma mentira de si a si mesmo, sem a polarizacao enganado-enganador ja que, a consciencia e intencional, como passaremos a ver, o homem e plenamente consciente do engano que ele mesmo faz[1]. Por nao ser uma coisa, a consciencia nao tem um interior com essencia pre-moldada ou personalidade que defina o comportamento, ela e translucida sem um departamento onde engavetar as coisas ou uma substancia que impulsiona a acao, e consciencia de si a si, de ponta a ponta.Os objetos ou mundo sao ser-em-si, plenos, completos, sem interior ou exterior. Ja o homem e ser-para-si pura relacao intencional com o objeto, um processo que coloca o objeto como existente no mundo, percebe suas manifestacoes, identifica a mudanca, o espaco e o tempo, significacoes que so ganham sentido porque uma consciencia tem conhecimento delas[2]. A consciencia e sempre consciencia de algo. Isto e a intencionalidade, mais precisamente, movimento da consciencia em direcao as coisas. Se Toda consciencia e consciencia de [...] que nao e [3] o homem nao se identifica com o objeto percebido ou imaginado, ele sabe que e consciencia desse objeto, sem se confundir com ele. Por conseguinte o homem e uma negatividade essencial que nao se identifica com o objeto visado, e por ele nao-ser em seu modo de ser, ele pode desprender-se das coisas, e voltar-se pra elas. O homem nao se identifica com as coisas nem com ele mesmo: ha uma falta de si, e esse nada existencial constitutivo que o permite se
movimentar e se dirigir em direcao as coisas. Por ser incompleto ele busca esse si que lhe daria completude numa tentativa fracassada e paranoica: ter uma essencia fixa e ainda assim permanecer como falta de ser aberta a possibilidades, isto e, ser-em-si-para-si. Em suma o homem e ontologicamente livre por ser consciencia intencional, falta de si, nada de ser, descolado das coisas, sem identificacao com nada, vazio sem essencia, sem determinacoes. A unica possibilidade de existencia do homem e ser liberdade absoluta. Para demonstrar a condicao humana Sartre usa em seu livro O existencialismo e um humanismo o exemplo de um corta-papel. Um corta papel e ser-em-si, objeto fabricado para exercer determinada funcao utilitaria, sua essencia e propriedades ja foram definidas durante a producao antes de sua existencia. Ja o homem constroi a si mesmo, sua existencia precede a essencia. De inicio, o homem e um projeto que se vive a si mesmo subjetivamente ao inves de musgo, podridao ou couve-flor, nada existe antes desse projeto; nao ha inteligibilidade no ceu, e o homem sera apenas o que ele projetou ser. (SARTRE, 1999, P.6) O homem escolhe a si mesmo dentre as diversas acoes concretas possiveis, mas uma decisao ou escolha nao perdura para alem do momento presente, pois as possibilidades nao se esgotam. Sartre usa o exemplo de um jogador viciado no qual todos os argumentos que ele organizou para nao jogar ontem, e sua determinacao em nao jogar, nao o determinam ou impedem que ele nao jogue hoje. Ele e livre, e sera confrontado com a possibilidade de jogar a cada momento. O passado e incapaz de determinar o homem. Com relacao ao futuro, Sartre exemplifica com um homem caminhando a beira do abismo, a angustia surge quando percebe que naquele momento ele pode imaginar seu futuro voltando para cidade e tentar sair daquela situacao com cuidado, como tambem poderia abrir os bracos e se suicidar.... E nao existe nenhum fundamento ou valor moral que o impeca de se jogar ou o force a voltar para sua casa. O futuro pode ser modificado a cada instante, e e na acao que o homem determina seus valores, nao o contrario. So ha o nada em nosso ser e, toda escolha e absurda porque nao tem nenhum fundamento ou necessidade, no entanto a todo o momento somos confrontados por uma nova decisao, isto e a liberdade, que implica a ausencia de justificativas bem como a total responsabilidade. A consciencia refletida da liberdade absoluta pesa, e dificil suporta-la. A pergunta a que se poe e: se o conhecimento do absurdo da condicao humana e algo que pesa, gera angustia, e possivel a um simples homem enfrenta-la? Sartre, como veremos, afirma que o homem esconde o sentimento da angustia nao refletindo sobre ele, ou inventando desculpas para suas acoes. Falsear a liberdade e fugir da propria condicao ontologica se apresenta como um anestesico para angustia, por isso a reacao mais comum e a ma-fe. Incapaz de viver com esse peso, o homem mascara essa situacao, forja um sentido para sua vida, inventa determinismos ou