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Ananda, tao longe como se [estende] a regiao ariana, tao longe como se estende o comercio, havera agui uma cidade dominante, Pataliputta, (54) [ali onde havia] a ruptura das capsulas de sementes. Mas, Ananda, tres perigos ameacarao Pataliputta: o do fogo, o da agua, o das disputas intestinas. [Vin. I, 228; Ud. 88; D. II, 87][54. A moderna Patna. Segundo Waddell (E. R. E., sub o. Patna) a arvore patali e a bignomia suaveolens. Uma tradicao afirma que a aldeia de Pataligama foi assim chamada porque os troncos de patali surgiram do solo no dia em que se fundou a aldeia; e ao que fazem alusao as palavras "a ruptura das capsulas de sementes"].3. O ARAHANT (55)Eu o chamo homem sereno; indiferente aos desejos (56) Sem um unico vinculo, ele transpos a lama sordida. Nem filhos, nem bois, nem campos, nem bens lhe pertencem; Nada encontra para tomar ou rejeitar. Desaparecidas a inveja e a aspereza para os lucros, o sabio nao diz "alto nem "baixo", nem "igual"; nao procura o tecido do tempo e nada tece. Aquele que nada possui neste mundo, nem se aflige por perder, nem abraca uma opiniao, este merece ser chamado homem sereno. (57) [Sn. 857 - 858, 860 861].[55. Homem de valor que se tomou perfeito].[56. Kama, traduzido em outro lugar por "prazeres dos sentidos"].[57. E. M. Hare, Woven Cadences].Aquele, o monges, em que a paixao nao e abandonada, em que o odio nao e abandonado, em que a ilusao nao e abandonada, e dito escravo de Mara; os lacos de Mara o envolvem e suceder-lhe-a o que o Mau quiser. Aquele, o monges, em que a paixao e abandonada, e dito nao escravo de Mara; os lacos de Mara nao o retem, e nao lhe acontecera o que quer o Mau. Aquele que a paixao, o odio e a ignorancia abandonaram Diz-se que ele realizou o Eu, Que ele se tomou Brahma, que ele e o Descobridor da Verdade, um Desperto, que passou ao lado do medo e do terror, um que tudo abandonou. [It. pags. 56-57]."Aquele do qual nem devas nem homens nem gandharvas nao poderiam dizer os limites, o homem de valor purificado dos fluxos, e a ele que eu chamo um bramane. (58) [Sn. 644; Dh. 420].[58. Cf. na passagem sobre as opinioes justas e heresias].Nao se pode seguir a carreira destes monges que sao homens de valor, em que os fluxos sao destruidos, que viveram largamente, que fizeram o que havia a fazer, depositaram seu fardo, atingiram seu objetivo, destruiram completamente os obstaculos do porvir, e se libertaram no conhecimento correto e profundo. [M. I, 141].Vede, Upasiva, (responde).Como a chama, projetada pela forca do vento,Voa para seu fim, atinge o que ninguempoderia contar, o sabio silencioso, libertodo nome e forma, caminha para seu objetivoe atinge os estados que ninguem poderia contar.Saiba, Upasiva, (diz entao)que nao se pode medir o homemque atingiu o objetivo; nao se poderia dizerque sua medida e esta ou aquela; isto nao se aplica.Quando todas as condicoes sao afastadas,todos os modos de computar sao afastados. (59) [Sn. 1074,
1076].[59. E. M. Hare, Woven Cadences].III. A ASCESE1. A ASCESE E O PROGRESSOLevantai-vos (da ociosidade) sentai-vos (em meditacao).Para que vos hao de servir os sonhos? Que sono existe para os aflitos,varados, feridos por uma ponta?Levantai-vos, erguei-vos.Exercitai-vos depressa na tranquilidade;Que o rei da morte nao vos encontre no orgulho, nem faca de vos papalvos e suditos.Os designios pelos quaisdevas e homens permanecem ligados,passai por cima de todas as suas redes. Nao deixai passar o "instante", (65)pois o "instante" frustrado, nos o lamentamos,encerrados no inferno Niraya.A ociosidade e apenas poeira;o gosto da ociosidade e poeira; pelo zelo, pelo saber,retirai o aguilhao do eu.[Sn. 331-334].[65. Este "instante" e o Eterno Agora].Pois bem, cabe a ti afligir-te (66)Dhotaka (respondeu o Senhor),Se tu es aqui prudente, atento,uma vez que aqui mesmo aprendes o que e isto, prepara-te para o nirvana do eu.[Sn. 1062].[66. a. Dh. 276, pag. 202].Ativamente, Upasiva, buscao estado do homem que nada e;auxiliado pelo pensamento de que "nada e"tu atravessaras a corrente; noite e dialivre de desejos, as duvidas dissipadas, tu veras cessar a apetenciaSim, Upasiva (diz em seguida)Quem poe fim a paixao dos prazeresajudado pelo estado do homem que nada e,livre de tudo, liberto na ultimalibertacao dos sentidos, querera permanecerimutavel, sem empecilhos, neste estado, (67)[Sn. 1070, 1072].[67. E. M. Hare, Woven Cadences].A fe e a semente, a austeridade a chuva;a sabedoria meu jugo e meu arado;minha liteira e a modestia, meu espirito a correia, e eu estou atentoa relha e ao aguilhao. Moderado em atos e palavras, temperado no comer,eu limpo as ervas com a verdade; (68) plena de beatitude e minha libertacao.Da seguranca contra a aflicao se aproxima passo a passomeu vigor, minha canga sob o jugo;ele avanca sempre, ele nao recua: caminhapara o lugar onde nao existe o sofrimento.E e assim que a lavoura e lavradae dela resultara o fruto que nao morre;e aquele que faz este trabalho com perfeicao,esta liberto de todos os males (69)[Sn. 77-80; S. I, 172].[68. Ou: A Verdade e a colheita que eu faco a ceifa].[69. E. M. Hare, Woven Cadences].O monges, eu nao louvo que se permaneca imovel, e ainda muito menos que se decaia nos estados que sao bons. Eu louvo, o monges, o progresso nos estados que sao bons, em lugar de ai permanecer imovel, em lugar de ai decair. E como se pode ai decair em lugar de permanecer imovel e de progredir? Tomai o caso de um monge que faz esforcos na fe, nos habitos morais, no entendimento da doutrina, na renuncia, na sabedoria, na eloquencia. Suponde que estes bons estados nao permanecem imoveis, mas nao mais progridem nele. Eis ai, monges o que eu chamo de cair nos estados que sao bons, sem permanecer imovel, sem progredir. E como se pode permanecer imovel nos estados que sao bons, sem decair, sem progredir? Tomai o caso de um monge que faz esforcos nos estados ja mencionados. Suponde que estes estados nao decaiam, mas nao mais progridam nele. Eis ai o que eu chamo permanecer imovel nos estados que sao bons, sem declinio, sem progresso. E como se pode progredir nos estados
que sao bons, sem permanecer imovel, sem decair? Tomai o caso de um monge, que faz esforcos na fe, nos habitos morais, no entendimento da doutrina, na renuncia, na sabedoria, na eloquencia. Suponde que estes estados nao permanecem imoveis e nao decaiam nele. Eis ai, monges, o que eu chamo o progresso nos estados que sao bons, sem permanecer imovel, sem decair. Assim, o monges, ha um progresso nos estados que sao bons, sem permanecer imovel, sem decair. [A. v, 96].Eu nao digo, bramane, que tudo deva ser cultivado: eu nao digo tambem que tudo nao seja cultivado. Se resulta do que foi cultivado que a fe aumenta, que os habitos morais aumentam, que o saber aumenta, que a renuncia aumenta, que a sabedoria aumenta, eu digo que essa coisa deve ser cultivada. [M. II, 180].Principe, existem cinco fatores de esforco. Quais sao? Eis um religioso de fe no Despertar do Descobridor da Verdade; ele pensa: "Em verdade, este senhor e um Perfeito, um totalmente Desperto, dotado de saber e da boa conduta, caminhando no bem, conhecendo os mundos, incomparavel, condutor dos homens que devem ser domados, mestre dos devas e dos homens, e o Desperto, e o Senhor". O religioso e sem doencas, sem indisposicoes; dotado de uma boa digestao que nao e fria nem muito aquecida, mas media, favoravel aos esforcos. Ele nao e nem velhaco nem enganador, mostra-se tal como e verdadeiramente a seu mestre ou a um companheiro inteligente no caminhar com Brahma. Segue seu caminho empregando energia para afastar os maus estados e para estabelecer bons; e fiel, poderoso no esforco, perseverante na busca dos estados que sao bons. Chega a ser sabio, dotado de uma sabedoria que e ariana, do discernimento no que concerne a origem e ao termino, e isto leva a destruicao completa de todo o mal. Tais sao, o principe, os cinco fatotes do esforco. Dotado destes cinco fatores do esforco, o religioso que toma o Descobridor da Verdade por guia, que compreendeu pelo seu saber superior este fim supremo do Caminhar com Brahma, para o qual os jovens tem razao de abandonar o lar e de se tomarem sem lar, este religioso, afirmo, pode caminhar para o seu objetivo. [M. II, 95, 128].Eu nao digo, o monges, que a obtencao do conhecimento profundo venha de uma vez; contudo ela vem por uma ascese progressiva, fazendo progressivamente o que ha a fazer, por um curso progressivo. (77) A este proposito, um homem que ao mesmo tempo se aproxima, vem muito perto; ele da ouvidos, ouve o dhamma e o aprende de cor; examina o alcance das coisas assim aprendidas, esta em extase a respeito delas; um forte desejo nele surge, ele se anima, ele pesa o todo, se esforca como sua resolucao e tomada, compreende em seu corpo a mais alta verdade; depois ele a penetra pela sabedoria, ele a ve. Eu vos exporei uma quadrupla proposicao e vos compreende-la-eis de meus labios. Mesmo um mestre que da importancia a coisas materiais, que delas faz seu patrimonio, que vive associado a elas, mesmo
esse mestre nao se o abordara por regateios, estipulando que seus adeptos farao ou nao farao certas coisas segundo que elas lhe agradem ou nao.. Consequentemente, como delas se trataria junto do Descobridor da Verdade que vive longe das coisas materiais? Para o discipulo que tem fe no ensinamento do Mestre, que e unissono com seu ensinamento, sera logo um principio que "O Mestre e um senhor, eu sou um discipulo; o senhor sabe, eu nao sei". Para um tal ser o ensinamento do Mestre sera em pouco um auxiliar de seu desenvolvimento, uma fonte de forca. Para um tal ser sera logo um principio [pensar]: Eu seria feliz de ser reduzido a pele, a tendoes e a esqueleto, de ver a carne e o sangue do meu corpo se dissecarem, se se produzisse um turbilhao de energia para o que nao foi ainda obtido pudesse ser obtido pela forca humana, pela energia humana. [M. I, 497-481].[77. Cf. Vin. II, 238].Eu nao digo que para cada um dos monges haja qualquer coisa a fazer pelo zelo no dominio dos seis sentidos. Mas, de outra parte, eu nao digo tambem que para cada um dos monges nao haja qualquer coisa a fazer pelo zelo no dominio. dos seis sentidos. Para aqueles que sao tornados perfeitos, que fizeram o que havia afazer, que estao libertos com um conhecimento completo e profundo, para esses eu digo que nada ha a fazer pelo zelo no dominio dos seis sentidos. Mas daqueles que ainda aprendem, esforcando-se diligentemente em obter a absoluta seguranca contra a escravidao; desses eu digo que eles podem fazer qualquer coisa pelo zelo no dominio dos seis sentidos. E por isso que, para cada um dos seis orgaos de sentidos, ha dados que sao deleitaveis ou repugnantes mas se bem que eles voltem muitas e muitas vezes a impressionar o espirito, nao e inevitavel que eles dele tomem posse nem que eles persistam. Se se consegue empregar uma energia inquebrantavel estabelece-se uma atencao lucida, o corpo esta tranquilo, sem perturbacoes, o espirito e contemplativo, e [concentrado] numa unica direcao. E por isso que eu, que constato este fruto de zelo, digo a respeito destes discipulos que eles podem fazer qualquer coisa pelo zelo no dominio dos seis sentidos. [S. IV, 124-125; cf. M. I, 477].Quando o nome e a forma (O numero e o fenomeno) tiverem sido completamente compreendidos, entao eu digo que lada mais resta a realizar. [S. II, 100; cf. S. IV, 124].O monges ha cinco temores para o futuro; contemplando- os o religioso sincero, ardente, resoluto, habitante da floresta, deve viver de modo a atingir o que nao e atingido, a se tornar senhor do que nao possui, a realizar o que nao e realizado. Quais sao os cinco temores? Tomai o caso de um religioso, habitante da floresta, que faz esta reflexao: "Eu estou agora inteiramente so na floresta, e enquanto vivo so na floresta uma serpente poderia-me morder, ou entao um escorpiao, ou entao uma centopeia; e como eu poderia morrer, isto seria um obstaculo imprevisto. Vamos! Eu vou
empregar energia para atingir o que nao e atingido, para me tornar senhor do que nao possuo, para realizar o que nao e, realizado." Eis o primeiro temor. Ou entao um religioso, habitante da floresta, faz esta reflexao: "Eu poderia tropecar e cair: a comida que tomei poderia-me tornar doente; a bilis poderia-me dar convulsoes; a fleuma pode-me sufocar; um vento lancinante no interior me sacudir; e como eu poderia morrer, isto seria um obstaculo imprevisto. Vamos! Eu vou empregar energia...para realizar o que nao e realizado". Eis ai o segundo temor. Ou entao faz esta reflexao: "Enquanto estou sozinho na floresta, posso encontrar animais selvagens: um leao, um tigre, um leopardo, um urso, uma hiena; eles poderiam-me privar da vida, e como eu poderia morrer, isto seria um obstaculo imprevisto. Vamos! Eu vou empregar energia... para realizar o que nao e realizado". Eis ai o terceiro temor. Ou entao faz esta reflexao: "Enquanto estou sOzinho na floresta, posso encontrar ladroes. Eles poderiam-me privar da vida, e como eu poderia morrer, isto seria um obstaculo imprevisto. Vamos! Eu vou empregar energia. .. para realizar o que nao e realizado. Eis ai o quarto temor. Ou entao, o monges, um religioso, habitante da floresta, faz esta reflexao: "Estou agora inteiramente so na floresta, e ha seres nao humanos, muito ferozes, na floresta; eles poderiam-me privar da vida, e como eu poderia morrer, isto seria um obstaculo imprevisto. Vamos! Eu vou empregar energia...para atingir o que nao e atingido, para me tornar senhor do que nao possuo, para realizar o que nao e realizado". Eis ai, o monges, o quinto temor para o futuro. Contemplando-os, o religioso sincero, ardente, resoluto, habitante da floresta, deve viver de modo a atingir o que nao e atingido, a se tornar senhor do que nao e possuido, a realizar o que nao e realizado. [A. III, 100-102].A contemplacao da morte, o monges, quando a realizamos, quando se faz grande caso, termina por ser de um grande fruto, de uma grande vantagem; ha entao a imersao no que nao morre, a consumacao do que nao morre. Como assim? Tomai o caso de um religioso que no fim do dia, ao cair da noite, faz esta reflexao: "Numerosos em verdade sao os riscos que eu corro de morrer. Uma serpente, um escorpiao, uma centopeia poderia-me picar: se disto sucedesse que eu morresse seria um obstaculo imprevisto para mim. (84) Eu poderia tropecar e cair; o alimento que tomei poderia-me adoecer; a bilis poderia me dar convulsoes, a flegma poderia-me sufocar; um vento lancinante no interior me sacudir; ou ainda seres humanos poderiam-me atacar; se isto sucedesse que eu morresse, isto seria um obstaculo imprevisto para mim".[84 O Comentario explica: "no meu prosseguimento da Via"].O monges, ha cinco objetos que deve contemplar frequentemente uma mulher, ou um homem, um membro de um lar ou aquele que e saido (do lar para viver sem lar). Quais sao estes cinco objetos? Eu estou sujeito a velhice; eu nao venci a velhice; isto deve ser contemplado frequentem ente por uma mulher ou um homem,
por um membro de um lar ou por aquele que saiu do lar. Eu estou sujeito a doenca; eu nao venci a doenca. Eu estou sujeito a morte; eu nao venci a morte. Entre tudo o que me e proximo e me e caro, ha a mutabiIidade, ha a separacao. Eu sou o resultado de meus proprios atos, herdeiro de atos; os atos sao a matriz [que me trouxe], os atos sao meu parentesco; os atos recaem sobre mim; qualquer ato que eu realize, bom ou mau eu dele herdarei. (85) Eis o que deve contemplar frequentemente uma mulher ou um homem, o membro de um lar ou aquele que saiu do lar. O monges, a que fim convem que o pensamento "eu sou sujeito a velhice, eu nao venci a velhice" seja frequentemente meditado pelo homem, a mulher, o membro de um lar ou por aquele que dele saiu? O monges, na juventude dos seres, ha o orgulho da juventude; embriagados deste orgulho eles vao fazendo o mal pelo" corpo, o mal pela palavra, o mal pelo pensamento. Aquele que meditar frequentemente neste assunto, tao forte como possa ser em sua juventude o orgulho da juventude, este orgulho e completamente afastado ou ao menos diminuido. O monges, e a este fim que convem que este assunto seja meditado frequentemente. O monges, a que fim convem que o pensamento: "Eu estou sujeito a doenca; eu nao venci a doenca" seja meditado frequentemente...(86) O monges, na saude dos seres ha o orgulho da saude; embriagados deste orgulho, eles vao praticando o mal pelo corpo... pela palavra... pelo pensamento... Aquele que me medita frequentem ente sobre este assunto, tao forte como possa ser na saude o orgulho da saude, este orgulho e completamente afastado ou ao menos diminuido. O monges, e a este fim... etc. O monges, a que fim convem que o pensamento: "Eu estou sujeito a morte, eu nao venci a morte", seja meditado frequentemente? O monges, na vida dos seres ha o orgulho da vida: embriagados por este orgulho, eles vao praticando o mal pelo corpo... pela palavra... pelo pensamento... Aquele que medita frequentemente neste assunto, tao forte como possa ser na vida o orgulho da vida, este orgulho e completamente afastado ou ao menos diminuido. O monges, e a este fim...O monges, a que fim, convem que o pensamento: "Entre tudo o que me e proximo e me e caro, ha a mutabilidade, ha a separacao", seja frequentemente meditado?.. Ha, o monges, entre os seres um desejo apaixonado das pessoas e das coisas que sao proximas e caras; embriagados desta paixao eles vao praticando o mal pelo corpo, a palavra e o pensamento. Aquele que medita frequentemente neste assunto, tao grande como possa ver seu desejo apaixonado daqueles que sao caros, este desejo e completamente afastado ou ao menos diminuido. O monges, a que fim convem que o pensamento: "Eu sou o resultado de meus proprios atos, eu tenho os atos por matriz, atos por parentesco; os atos recaem sobre mim, qualquer ato que eu realize, bom ou mau, dele
eu herdarei", seja frequentemente meditado pela mulher ou pelo homem? Ha, o monges, entre os seres uma pratica do mal pelo corpo, uma pratica do mal pela palavra, uma pratica do mal pelo pensamento. Aquele que medita frequentemente neste assunto... a pratica do mal e completamente afastada ou ao menos diminuida. O monges, e a este fim que o pensamento: "Eu sou o resultado de meus proprios atos, o herdeiro dos atos. .. qualquer ato que eu cumpra, bom ou mau, dele eu herdarei" deve ser frequentemente meditado pela mulher ou pelo homem, pelo membro de um lar ou daquele que saiu. O monges, o discipulo ariano faz esta reflexao: "Eu nao sou o unico que esta sujeito a velhice, que nao venceu a velhice; pois por toda parte onde ha idas e vindas, mortes ou nascimentos de seres, todos os seres sao sujeitos a velhice; eles nao venceram a velhice. Eu nao Sou o unico que esta sujeito a doenca... sujeito a morte... eu nao sou o unico para quem, entre tudo o que me e proximo e caro, ha mutabilidade e separacao... eu nao sou o unico que e o resultado de seus proprios atos... enquanto ele meditar frequentemente neste assunto, o Caminho abrir-se-a este Caminho, ele o segue, ele o transforma, ele o desenvolve; e fazendo isto, os empecilhos (87) sao rejeitados, as tendencias (88) sao afastadas.Afetado destas coisas: doenca, velhice e morte, como eles, assim como os homens - repugnante o pensamento ao [homem medio] seria inoportuno que eu tivesse aversao pelas criaturas que deles sao afetadas, embora eu mesmo leve minha vida nao diferente da deles. Enquanto eu vivia aqui, fiquei conhecendo o dhamma que nao tem nenhum substrato. Eu que me orgulhava de saude, juventude e vida, eu venci todo o orgulho, e com seguranca contemplei. a renuncia. Em meus esforcos para o nirvana, a forca me veio. Jamais doravante poderei me entregar aos desejos dos sentidos. Eu me tornarei aquele que nao volta para tras, que segue seu caminho no caminhar com Brahma. [A. III, 71-75. (As estancias se encontram em A. I, 147, com algumas licoes diferentes)].[85. Ver a secao dos Atos e a da Transmigracao].[86. O texto se repete in extenso como em todas as passagens analogas].[87 D. II, 2,84 enumera os dez empecilhos da seguinte maneira: opiniao erronea sobre o que acompanha o corpo; crenca na eficacia dos ritos e dos costumes; desejo dos prazeres sensuais, malevolencia, desejo de (renascimento nos estados de) a forma, do informal, orgulho, agitacao, ignorancia].[88 D. III, 254 enumera sete especies: a paixao pelos desejos sensuais, a hostilidade, a falsa opiniao, a duvida, o orgulho, a paixao do porvir (do renascimento), a ignorancia].2. A FEA fe e neste mundo a melhor riqueza do homem;o dhamma seguido traz a felicidade;a verdade e de uma docura sem igual.A vida sabiamente vivida e, diz-se, o melhor dos bens.Pela fe nos atravessamos a torrente, pela sinceridade o marpelo vigor nos passamos o mal [saos e salvos] pela sabedoria o mal e purificado.Tendo esta fe que os homens de valorpodem atingir o
refrescamento (93) por meio do dhamma,aquele que e sincero e desejoso de aprenderobtera ao mesmo tempo conhecimento e sabedoria. [Sn. 182, 184, 186].[93. nibbana].Do mesmo modo que Vakkalin, Alavi - Gotamae Bhadravudha obtiveram pela fea libertacao, pela fe tu tambem obterasa libertacao, e tu, O P'ngiya, tu irasno alem, do outro lado do reino da morte. (94) [Sn. 1146].[94. E. M. Hare, Woven Cadences].O monges, nao ha invasao do mal enquanto a fe e fixada nas coisas boas; mas se a fe desapareceu, a incredulidade se introduz e permanece; entao ha invasao do mal. Nao ha invasao do mal enquanto a boa vontade conscienciosa...o temor de ser censurado... a energia... a sabedoria e fixada sobre as coisas boas; mas se a sabedoria desapareceu, a falta de sabedoria se introduz e permanece; entao ha invasao do mal. [A. III, 5].Quase todos os seres, o monges, se deleitam com os prazeres dos sentidos; e do jovem que depos a foice e o pingo, que saiu do lar para viver sem lar, e justo dizer: "e pela fe que este jovem saiu". Por que isto? Os prazeres dos sentidos, o monges, se experimentam na juventude: prazeres de todas as sortes. Alem disso, o monges, os prazeres baixos, os prazeres medios, os prazeres elevados, sao todos simplesmente contados como prazeres dos sentidos. Monges, suponde que um menino, uma tola criancinha, deitada de costas, enfia, pela negligencia de sua ama de leite, um pedaco de madeira ou um eixo na boca. Com que presteza extrema, ela se ocuparia logo para o retirar! E se ela nao o conseguisse da primeira vez, passaria sua mao esquerda em volta da cabeca da crianca, e com a mao direita, de um dedo recurvado, retiraria a pedra, mesmo ao risco de fazer correr o sangue. Por que? Monge, e que um tal acidente e perigoso para a crianca; eu vos asseguro que nao e anodino. Alem disso, o monges, e o dever da ama de leite agir assim por amor, pelo bem da crianca, por piedade, por compaixao. Mas quando este menino tiver atingido idade e compreensao, ela nao o vigiara mais, sabendo que este menino e agora seu propria guardiao, que cessou de ser negligente. Exatamente da mesma maneira, o monges, enquanto as coisas boas a fazer nao sao feitas por este religioso por feito da fe, da consciencia, do temor de ser censurado, da energia e da sabedoria, e necessario que eu vele por este monge mas quando as coisas boas sao assim feitas, eu nao me ocupo mais dele sabendo que este monge e seu proprio guardiao, que cessou de ser negligente. (95) [A. III, 5].[95. Traducao muito aproximada daquela do G. S. III, 4].3. OS HABITOS MORAISAnanda, os bons habitos morais tem a ausencia de ma consciencia por fim e por resultado; a ausencia de ma consciencia tem a deleitacao por fim, e por resultado: a deleitacao tem a alegria, a alegria tem a calma, a calma tem a comodidade; a comodidade tem a contemplacao; (96) a contemplacao tem o saber e a intuicao do que realmente