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o povo necessita de alguma coisa, vai pedir a Orunmila. Se tivessemos o conhecimento de algum poder, o povo nao iria importunar constantemente Orunmila." Dizendo isso, resolveu ir falar diretamente com Orunmila: "Eu nao tenho poderes que me fazem sobressair entre os seres humanos criados por Obatala. Voce, Orunmila, que tem acesso direto a Olorun, poderia dotar-me de algum atributo especial. Assim, o povo da Terra viria a mim rogar por socorro em seus momentos de aflicao." Orunmila ouviu atentamente o pedido feito e disse: "Sim, talvez tenha razao nisto. Vou analisar o assunto." Orisa Oko partiu e Orunmila seguiu seu caminho. Mais adiante encontrou Ogun, que lhe perguntou: "Eu nao sou um Orisa? Tambem devo ter poderes. Todas as vezes que alguma coisa importante e pedida pelo povo, este vem procura-lo. E Orunmila isso, Orunmila aquilo. De-me um conhecimento especial, de modo que eu possa fazer algo para manter o mundo funcionando." Orunmila respondeu: "Sim, tenho estado pensando acerca disto. Verei o que posso fazer." E, assim, seguiu seu caminho, encontrando outros Orisa. Esu, que ja tinha conhecimento da linguagem, foi ate Orunmila buscar mais conhecimentos. Sango tambem o procurou; Osanyin foi ate ele e, depois deles, outros mais tambem, todos perguntando e pedindo um poder especial. Orunmila estava angustiado. Pensou: "Tenho por todos os Orisa a mesma afeicao. Se eu der alguma coisa para um deles, os outros certamente irao queixar-se. Tenho muitos poderes para serem divididos. Para quem eu deveria dar este ou aquele poder?" Por causa do assunto surgido, Orunmila tornou-se arredio, nao tocava em nenhum alimento e mal conseguia dormir a noite. Os dias foram se seguindo e Orunmila tomava rumo pelos campos, pensativo e analisando a questao de como poderia dividir os poderes entre os Orisa sem criar problemas entre eles. E estava pensando nisso quando encontrou Agemo, o camaleao. "Voce, Orunmila, o porta-voz de Olorun sobre a Terra, por que esta tao deprimido?" Orunmila respondeu: "Um por um, os Orisa vem ate mim pedir para que eu lhes de um poder especial, de modo que eu possa aliviar o meu trabalho neste sentido. De fato, estou sobrecarregado de atendimentos e isto seria para mim uma forma de suavizar o meu trabalho. Mas existem tantos poderes, alguns grandes, outros pequenos. Se eu der alguma coisa grande para um, os outros ficarao magoados. Quero tratar todos os Orisa com igualdade. Como posso fazer isso de maneira que haja harmonia em vez de discordia?" Ouvindo tudo, por algum momento, Agemo pensou e disse: "Talvez seja melhor deixar a distribuicao dos poderes a sorte. Volte para o Orun e depois envie uma mensagem para anunciar que, num determinado dia, voce derramara os poderes sobre a Terra. Deixe cada Orisa agarrar o que puder. Qualquer poder que um Orisa pegar desta forma sera dele, entao." E concluiu: "Enviando a mensagem voce tera dado a noticia, e nenhum Orisa podera dizer que Orunmila o abandonou." Diante do que ouviu, Orunmila relaxou da tensao a que estava sendo submetido, por perceber sabedoria naquelas palavras, assim como a solucao para as suas duvidas.
Entao, disse: "Agemo, embora voce seja pequeno, seu nome sera grande. Farei exatamente o que me diz." Em seguida, retornou ao Orun a fim de preparar a distribuicao dos poderes. E enviou a seguinte mensagem na direcao da morada de cada Orisa: "No quinto dia apos este, voces deverao se dirigir ao campo livre de Ile Ife. Os poderes serao espalhados do alto e todos deverao agarrar o que puderem. Dessa forma, tudo ira depender de cada um." Todos os Orisa concordaram, agradecidos, enaltecendo a sabedoria de Orunmila na distribuicao dos poderes. No quinto dia os Orisa seguiram para o local determinado e aguardaram. Do alto comecaram a surgir sons estranhos acompanhados pelo movimento agitado da brisa que pairava sobre todos. Foi nesse instante que os poderes comecaram a cair do Orun. E todos comecaram a correr para aqui e acola com as maos estendidas. Enquanto um agarrava um poder, outro pegava o que podia. Alguns poderes escapavam de suas maos e caiam na relva ou sobre as arvores. A correria era grande, com os Orisa procurando em todas as direcoes. Uns eram mais rapidos que outros. Os mais ageis e energicos conseguiram pegar maior numero de poderes. Mas todos receberam alguma coisa. Esu foi dos mais persistentes, e nao exitou em empurrar quem estivesse por perto; por causa disso pegou grande parte dos poderes, entre eles o de ser guardiao do Ase de Olodumare e o transportador das oferendas votivas. Em face disso, os Orisa e os seres humanos, dali em diante, passaram a trata-lo com respeito especial e procuraram evitar tornar-se seu inimigo. Sango, atraves do que conseguiu apanhar, tornou-se o dono da pedra, do relampago, adquirindo o titulo de Jakuta, o arremessador de pedras. Mais tarde, quando assumiu o reino de Oyo, veio a ser denominado Oba Jakuta. Sanponna veio a ser o senhor das doencas, em especial a variola; Osanyin adquiriu o conhecimento do uso liturgico e medicinal das plantas; Orisa Oko tornou-se o senhor da fartura das colheitas; Ogun ficou com o poder do uso dos metais. Assim, cada Orisa recebeu a sua parte dos poderes do Orun, como forma de beneficiar os seres humanos atraves de pedidos e invocacoes. CONCLUSAO:A busca de poderes pelos Orisa lembra que todos os seres sao portadores de poderes e que todos esses poderes sao dados pelo Ser Supremo. Nao se admite a passividade com o intuito de aguardar que o sucesso e as coisas boas da vida caiam nas maos sem esforco algum. E preciso operar nesse sentido, com acoes que objetivem despertar todos os poderes existentes no ser humano.NOTA:Orisa Oko: divindade tutelar da agricultura e da fertilidade da terra.(Extraido do livro "Mitos Yorubas: O Outro Lado do Conhecimento" de Jose Beniste, com adaptacoes)
Os yoruba, como os demais grupos africanos, creem na existencia ativa dos antepassados. A morte nao representa simplesmente um fim da vida humana, mas a vida terrestre se prolonga em direcao a vida alem-tumulo, exatamente em algum dos nove espacos do orun, o dominio dos seres desprovidos do emi (representado pela respiracao, e a forca vital que o corpo humano recebe de Olodumare. Quando uma pessoa morre, diz-se: Emi re ti lo - Seu emi foi embora). Assim a morte nao representa uma extincao, mas mudanca de uma vida para outra. Os antepassados ou ancestrais sao denominados Oku orun e Agbagba (Oku: morto, cadaver). Um antepassado e alguem de quem uma pessoa descende, seja atraves do pai ou da mae, em qualquer periodo do tempo, e que o ser vivente conserva relacoes filiais afetuosas. Somente alcancarao a condicao de Ancestral com merecimento de culto aqueles que atingiram uma idade avancada, com uma vida de boa qualidade e trabalho expressivo para a sociedade, alem de terem deixado bons filhos. Para os yoruba, um casamento sem filho e algo mal sucedido. Na verdade, seu sistema de valores tem por base tres coisas: Owo (dinheiro), Omo (filhos), e Aiku (vida longa). A vida longa e considerada a mais importante porque proporciona a oportunidade que pode tornar possivel as duas outras.Sao esses e toda a linhagem de geracoes passadas que, depois da morte, se transformam, para seus familiares, nas figuras mais importantes do mundo espiritual. Embora os ancestrais compreendam membros masculinos e femininos das geracoes anteriores, para o yoruba os ancestrais masculinos sao os mais importantes.Ao seguirem para o orun, os ancestrais sao libertos de todas as restricoes impostas pela Terra; dessa forma, adquirem potencialidades que podem ser usadas para beneficiar seus familiares, que ainda estao na Terra. Por essa razao, e necessario mante-los num estado de paz e contentamento. Quando dizemos que existe um culto ao ancestral, queremos dizer que o que existe de fato e uma manifestacao de relacionamento familiar indestrutivel entre o familiar que partiu e seus descendentes que aqui ficaram. A palavra culto entao colocada tem o significado de homenagem.O encaminhamento do espirito, depois dos rituais realizados, corresponde a passar de volta pelo portao do Onibode (o guardiao da entrada na fronteira entre o orun e o aiye) em direcao a Olodumare, para receber o julgamento de seus atos na Terra. De acordo com o orun ao qual foi destinado, continuara a exercer suas funcoes familiares, agora de modo mais poderoso sobre seus descendentes que a ele continuam a se referir como Baba mi (meu pai) ou Iya mi (minha mae).Iku, a morte, e visto como um agente criado por Olodumare para remover as pessoas cujo tempo na terra tenha terminado. A morte, denominada Iku, e trata-se de um personagem masculino. Sua logica e para as pessoas mais velhas, e que, dadas certas condicoes, devem viver ate uma idade avancada. Por isso, quando uma pessoa jovem morre, o fato e considerado tragedia; por outro lado, a morte de uma pessoa idosa e ocasiao para se alegrar. Costuma-se dizer: Iku ki pa ni,
ayo lo npa ni (a morte nao mata, sao os excessos que matam). Embora a morte seja inevitavel, e imprevisivel, ela pode sofrer alteracoes atraves da intervencao de Orunmila ou de qualquer outro orisa junto a Olodumare. Isto reflete a necessidade de um constante acompanhamento da situacao de uma pessoa atraves do jogo. Dai o proverbio: Arun la wo, a ki wo Iku (A doenca pode ser curada, a morte nao pode ser remediada).Iku esta relacionado com a terra e sua missao e a de restituir a terra o que lhe pertence, conforme o mito trazido por Juana Elbein dos Santos no livro Os Nago e a Morte, pag. 107:Quando Olorun procurava materia apropriada para criar o ser humano, todos os ebora partiram em busca da tal materia. Trouxeram diferentes coisas, mas nenhuma delas era adequada. Eles foram buscar lama, mas ela chorou e derramou lagrimas. Nenhum ebora quis tomar da menor parcela. Mas Iku apareceu, apanhou um pouco de lama e nao teve misericordia de seu pranto. Levou-o a Olodumare, que pediu a Orisala e a Olugama que o modelaram e foi Ele mesmo quem lhe insuflou seu halito. Mas Olodumare determinou a Iku que, por ter sido ele a apanhar a porcao de lama, deveria recoloca-la em seu lugar a qualquer momento, e e por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama.Sendo assim, Iku e um agente primordial que torna possivel o ciclo: nascimento - vida - morte - renascimento (ibi - iye - iku - atunwa). Fontes: livros "Orun Aiye- O Encontro de Dois Mundos" de Jose Beniste, e "Os Nago e a Morte" de Juana Elbein dos Santos.
a ter oito filhos que se tornariam reis em varias cidades yorubas.O primeiro filho foi denominado Alara, o rei da cidade de Ara; o segundo foi Ajero, rei de Ijero; o terceiro, Oloyemoyin, rei da cidade de Oye; o quarto, Alakegi; o quinto, Ontangi-olele, rei de Itagi; Elejemope, de Ijelu; Owarangun-aga, titulo de sacerdotes de Ifa; e Olowo, rei de Owo.Orunmila sentiu-se realizado, e, por ocasiao de uma grande solenidade, quando celebrava um ritual, mandou chamar seus filhos. Atendendo ao chamado, todos prestaram obediencia ao pai, saudando-o com a expressao Aboruboye bo sise. [Que os rituais sejam abencoados e aceitos" ou "Que o sacrificio seja abencoado e aceito.]. Apenas Olowo se recusou a saudar Orunmila. Alem disso, ele estava todo vestido de forma identica ao pai, o que significava uma afronta e desrespeito a autoridade paterna. Orunmila exigiu que ele dissesse as mesmas palavras dos irmaos, mas ele se recusou, permanecendo de pe e dizendo:Orunmila, voce se veste com a roupa odun2, eu me visto com a mesma roupa; voce empunha o osun3 feito de bronze, tambem tenho o meu cajado de bronze; suas sandalias sao de bronze, as minhas tambem sao; voce usa uma coroa, e eu tambem. Assim, uma cabeca coroada nao se curva para outra cabeca coroada.Diante do que estava vendo - uma total afronta a sua autoridade-, Orunmila se enfureceu e arrancou o osun das maos de Olowo, o que significava cassacao de sua autoridade. Mas nao ficou apenas nisso. O fato levou Orunmila a se retirar do plano terrestre e retornar ao orun. O resultado foi a fome, a peste, as doencas, a esterilidade, pois Orunmila representava o principio da ordem, da sabedoria, da fertilidade. Sua partida levou a Terra a um colapso, ameacando a extincao humana.Os habitantes da Terra se viram clamando pela sua volta. Os rios secaram, os doentes continuaram enfermos, as espigas de milho brotavam mas nao amadureciam. Sacrificios foram feitos, mas sem resultado algum. Pediram que os filhos intercedessem pelo seu retorno a fim de restaurar a ordem das coisas.Diante disso, os filhos foram ate o orun para pedir que o pai voltasse. Rogaram e recitaram preces de louvores. Mas o pai, mesmo com a decisao ja tomada, ordenou-lhes que estendessem as maos para a frente e deu-lhes os 16 ikin, os coquinhos sagrados de Ifa, dizendo-lhes: Quando chegarem em casa, se desejarem possuir dinheiro, serao esses ikin que deverao consultar; se desejarem esposas e filhos, serao esses ikin que deverao consultar.Fazendo um determinado ritual, Orunmila reassumiu sua autoridade, colocando-se como a ligacao entre o orun e o aiye. Deixou de heranca aos seus filhos e discipulos o sistema oracular que permite invoca-lo em todos os momentos necessarios.NOTAS:Ikin: Coquinhos da palmeira do dendezeiro. Odun: Um tipo de traje yoruba com detalhes feitos em palha-da-costa.Osun: Um bastao sagrado utilizado apenas pelos Babalawo, simbolo de uma divindade conhecida pelo mesmo nome. E usado como um cajado e sempre posicionado ereto e colocado de pe apoiado numa parede.Fonte: Livro "Mitos Yorubas: O Outro Lado do Conhecimento", de Jose Beniste
Osala representa a ideia de pureza etica, conforme seu nome primordial o define - Obatala - Oba ti ala, o rei cuja roupa e branca, ou Oba ti ola, o rei que possui honra. A palavra Ala e entendida nao apenas como um tecido da cor branca, mas sim como algo puro, sem macula. Quando se canta Nwon o nita epo si ala re o esta se querendo dizer, nenhum oleo de palmeira deve respingar em sua roupa branca, numa alusao a reputacao de uma pessoa que deve ser sempre boa e imaculada. Osala nos mostra sua preferencia por tudo que e branco, sinonimo de pureza e retidao etica, e nos lembra da necessidade de nos depurarmos e purificarmos. Os que sugerem que religiao nao tem necessariamente uma conexao com moralidade, e acham que tudo deve ser resolvido com Ebo ou outras obrigacoes, revelam falta de conhecimento, ou mesmo de interesse em saber discernir as coisas, em conhecer o culto a Osala em toda a sua essencia. A etica revelada atraves de seus exemplos, nas historias e mitos, demonstra uma dignidade e carater como modelo de comportamento a ser seguido.Osala e uma das raras divindades que as historias revelam como possuidor de apenas uma mulher, chamada de Yemowo (varios autores confundem Yemowo com Nana). Isto torna o fato bem interessante, em razao de ser tradicao entre as familias yorubas o senhor da casa - Onile - ser possuidor de varias mulheres. Conta-se que certa vez trouxeram a Osala a noticia de que o mundo estava indo muito mal. Ninguem estava mais se entendendo, o trabalho nao prosperava e havia infelicidade geral. Procurando saber o que estava acontecendo, Osala descobriu que a causa de tudo era o falatorio e as brigas das diversas mulheres dos homens. Entao ele disse:A o le gbe aarin ogoji enia keni o ma si wi. Orisaala ri onigba aiya nleko too fowo mu Yemowo nikan; o le gbe aiye Olufe korun kaiya jekiona gun.E totalmente impossivel viver no meio de quarenta pessoas (mulheres) e nao dizer coisas erradas. Osala ve a possibilidade de casar com duzentas mulheres, mas ainda assim une-se apenas a Yemowo; aquele que tem a responsabilidade civica de Ife nao pode esperar ter exito se tiver, ao mesmo tempo, que lidar com uma porcao de mulheres.A moralidade e basicamente fruto da religiao. O conceito de Deus para o homem tem tudo a ver com o que e feito para dar normas a moralidade. Deus nao e apenas o criador de todas as coisas, como tambem o juiz de todos e o encaminhador para os diversos planos do Orun. O trabalho e as pessoas de cada divindade, as acoes humanas e ofensas rituais estao sob inspecao regular; de tempos em tempos, relatos sao feitos a Ele. Para este fim, Esu e designado para inspecao geral da conduta de todos. Esu e a efetiva regra do universo, o principio dinamico e fiscal de Olodumare. A etica esta exemplificada no comportamento de Osala e nos relatos dos Odu, de raro acesso aos praticantes dos cultos afro-brasileiros aqui do
Sul do Brasil. Em todos eles, encontramos a lei moral, com suas regras e determinacoes de conduta, que podemos relacionar a fim de serem devidamente aplicadas.Iwa, o carater, e o mais importante de todos os valores morais e o maior atributo do homem. A palavra e formada pelo verbo Wa, ser, haver, existir, e a vogal I. Iwa Pele e uma pessoa de bom carater que nao entra em choque com nenhuma forca humana ou sobrenatural, vivendo em completa harmonia com todas as forcas que governam o mundo. Esse fato e o que pesa no julgamento divino e define o bem-estar na Terra e o seu lugar futuro no pos-vida. A expressao abaixo define o seu conceito com a religiao:Iwa lesin. O carater e a religiao.Oore, a bondade, e considerada uma grande virtude, quando envolve generosidade e hospitalidade. Se rere, fazer o bem, e a tarefa das grandes realizacoes diarias.Suuru, a paciencia, e entendida como o fator mais importante para se evitar precipitacoes que impliquem a perda de carater. A paciencia e o primeiro filho de Olodumare e o pai de Iwa, o carater.Owo, o respeito a que todos se devem entre si, sobretudo aos mais velhos pela sua antiguidade e a experiencia admiravel de vida.Outras virtudes: Olootoo, uma pessoa verdadeira e virtude essencial numa comunidade; Oloododo, ser justo e honesto; e Se ifeni, fazer a caridade.A pessoa que segue os preceitos e caminhos dos Orisas, vivencia seu culto, deveria, tambem, vivenciar esses valores eticos e morais em suas vidas cotidianas, para assim fortalecer em si e ser um agente possuidor e multiplicador do ase. Sempre que praticamos atos que atentam contra nosso carater, maculamos nossa espiritualidade, nossa forca vital, nosso ase pessoal e nossa orixalidade. Bibliografia consultada: Livro "As Aguas de Oxala: Awon Omi Osala", de Jose Beniste.
Finalmente pude implementar a alimentacao crua no Ashram! Durante todo o Carnaval nossos alunos puderam experimentar pratos deliciosos como o queijo de castanhas e os pates de tomate seco. Os cozidos foram veganos e tivemos ate um bolo de aniversario de chocolate com morangos para comemorar o aniversario da Instr. Ma. Elisa.Saladas e pratos com germinados de feijao moyashi, molho de salada com abacate entre outras delicias forma preparadas pela Chef Gisele. No ultimo dia, eis que ela me preparou um quibe-cru... o supra-sumo da culinaria crua (ate agora). Alem deste, nao e que um arroz integral literalmente COZINHOU na agua fria de um dia para outro! E eu me deliciei com ele, afinal ja sao quase 20 dias sem comer arroz cozido. A experiencia foi otima, com sabor e muito propicia para a desintoxicacao organica. E uma novidade no Ashram e espero que todos tenham gostado! Jaya!Ministrei uma aula apenas de alimentacao crua, mas ja tenho planos de levar a novidade para SP em breve. Aguardem as novidades. Argumentos incorretos sobre o vegetarianismo tem sido usados levianamente por profissionais da saude ha anos, infelizmente. Me pergunto quando este cenario vai mudar. Quando o sistema de ensino relacionado a saude vai abrir mais espaco para a discussao e a informacao de seus alunos? Quando a classe medica finalmente tera coragem de se atualizar sobre o assunto dando a ele, enfim, a importancia que se deve? Quando e que poderao informar corretamente seus pacientes? Sincronicamente e a mesma pergunta que temos feito em relacao ao telejornalismo pago para vender somente pao e circo.Esta falta de atualizacao tem levado algumas pessoas que se interessam pelo vegetarianismo a desistencia, pois afinal e um medico falando, e a TV falando e todo o mundo falando!E importante buscar dados reais e nao se basear em achismos ou preconceitos - erros que todos podemos cometer, mas que os medicos - por lidarem com algo tao importante como nossa saude - DEVERIAM estar isentos. Devemos questionar, ter sede da verdade, caso contrario seremos levados a viver num limbo de duvida e fofoca. Ficaremos ainda mais distantes dos dos fatos.Ja nascemos inseridos em tres prisoes que poucos tem coragem de abandonar: a industria alimenticia, a industria farmaceutica e a parte da classe medica que se vende as duas anteriores. Abandona-los muitas vezes pode parecer estar so em meio a criticas, julgamentos e bulling, quando na verdade e um abandono que nos leva ao primeiro ato de liberdade que conduz a ampliacao da consciencia espiritual.A mudanca de habitos alimentares muda todo o individuo, muda seu meio e nem sempre o grupo ao seu redor deseja esta mudanca. E preciso buscar forca interior e um real desejo de mudanca. E preciso sentir, intimamente, que algo esta seriamente errado e que sua consciencia lhe diz o que deve ser feito ao seu favor. Em etapas ou subitamente, somos levados a permanecer acomodados ou somos impulsionados para um grande mudanca. Pois uma mudanca gradual esta sempre presente em nossa vida, coisa que poucos percebem.Enfim, um profissional de saude de verdade compreende todo este processo,
compreende o que e o vegetarianismo e sabe argumentar sobre este e todos os demais sistemas alimentares. Nao se esconde em argumentos da Ana Maria Braga.Desculpe se a postura de um vegetariano as vezes parece rude. E que somos um grupo atacado por nossa conviccao 'diferente'. Talvez a firmeza de propositos incomode ou seja confundida com arrogancia e prepotencia. O fato e que diversos mecanismos humanos de defesa estao atuando para todos os lados, o que nao impede que haja respeito mutuo e harmonia.Felizmente temos medicos serios trabalhando ao nosso lado no Vidya Yoga, comprometidos com a saude, nao com a doenca, e que tem contribuido muito para a compreensao do vegetarianismo.Deixo aqui links para quem quiser se aprofundar no assunto:http://www.nutriveg.com.br/sobre-o-dr-george-guimaratildees.htmlhttp://www.alimentacaosemcarne.com.br/http://www.crn3.org.br/legislacao/doc_pareceres/parecer_vegetarianismo_final.pdf