thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
usar "timers" para que as luzes se acendam e apaguem automaticamente durante todo o Shabat. Existem temporizadores simples nos quais se plugam as lampadas, encontrados em lojas de ferragens ou de departamentos, e sao bastante acessiveis. Programe-os para desligar as 11:30 da noite de sexta-feira (dependendo do seu horario de dormir) e para acenderem ao anoitecer do Shabat, cerca das 5 da tarde ou quando comecar a ficar escuro.Para candelabros, timers de parede podem ser facilmente instalados nos interruptores de luz.Interruptores. Muitas pessoas colocam um pedaco de fita adesiva sobre os interruptores em areas de muito trafego como banheiros, para que nao ocorra o acende-apaga involuntario. Livrarias judaicas vendem capas decorativas especiais para interruptores.Geladeira A luz mais importante e a da geladeira e/ou freezer. Desatarraxe a lampada interna, para que fique apagada durante todo o Shabat. Caso contrario, abrir a geladeira sera o mesmo que acender uma lampada, o que nao e permitido no Shabat.Termostato Coloque o ar condicionado ou aquecimento na temperatura desejada.Ventiladores Eles podem ser movidos sem desliga-los durante o Shabat, mas nao podem ser ligados ou desligados, portanto programe os niveis antes do Shabat. Faca o mesmo com umidificadores.ComidaPreparo. Na tarde de sexta-feira, prove a comida. Se voce provar a comida antes do inicio do Shabat, agucara seu apetite para o banquete!Complete. Todo o cozimento foi completado? Tudo que deve permanecer quente (num blech ou panela de cozimento lento) deve ser cozido antes do comeco do Shabat. Embora saladas frias geralmente possam ser preparadas no Shabat, e melhor ter tudo pronto de antemao. E tambem: abra todas as latas, garrafas e recipientes de comida.Bandeja de aquecimento. Nao e permitido cozinhar no Shabat, mas manter comida cozida aquecida durante o Shabat (e em alguns casos, aquecer comida pronta que esteja fria) e nao apenas permitido, como considerado parte da mitsva de fazer do Shabat um deleite.No entanto, como ha uma possibilidade de que a pessoa ajuste os controles para regular o grau de calor que atinge a comida, e preciso um lembrete de que isso nao e permitido no Shabat. Uma bandeja de aquecimento eletrico e boa para isso; outros cobrem a parte de cima do fogao com uma blech (um simples pedaco de folha de metal). E colocado, antes do Shabat, sobre os quatro queimadores. geralmente um ou dois queimadores sao deixados em chama baixa por baixo, e a comida que voce deseja servir quente naquela noite (ou no dia seguinte) e colocada sobre a blech para aquecimento lento ate estar pronta para ser usada. Tambem e uma boa ideia aquecer a comida 30 minutos antes do Shabat, para que todos os pratos estejam quentes antes de coloca-los na blech para aquecer. A beleza de uma blech e que voce pode mover a comida sobre ela, para mais longe ou mais perto da fonte de calor, dependendo do grau de aquecimento que voce deseja. Por exemplo, se voce tem uma sopa de legumes numa panela sobre a blech e serviu sopa para a refeicao da noite de sexta-feira, e deseja servi-la para o almoco do dia seguinte, simplesmente deixe-a
sobre a blech, ligeiramente fora da area de calor direto. Assim, a sopa permanecera quente sem ferver. Para leis mais detalhadas, veja nosso Guia das Leis do Shabat.Tecnica do forno. Se voce nao deseja usar uma blech, ou tem muita comida para acomodar sobre o fogao, pode usar o interior do forno da seguinte maneira:Aqueca a comida preparada com antecedencia no forno (15 a 30 minutos). Se voce vai servir esta comida na noite da sexta-feira, pode ter pelo menos 1 hora de atraso entre o acendimento das velas e a hora em que realmente se senta para comer (sem contar as preliminares: cancoes, kidush, ablucao, aperitivos, e assim por diante).Para poder servir a comida quente, eis uma boa dica: programe o periodo de reaquecimento de 15 a 30 minutos pouco antes do acendimento das velas. No ultimo minuto, coloque uma chala embrulhada em aluminio no forno com o restante da comida, feche o forno e aumente o calor ao maximo por um minuto. Entao desligue. Nao abra o forno ate que voce esteja pronta para servir a comida.Tudo que esta la dentro permanece quente, se bem embrulhado para assegurar a minima perda de calor. E tambem uma boa ideia preparar sua refeicao com molhos, para que nao seque. Se vai servir legumes quentes, cozinhe-os um pouco menos do que deveria, porque este periodo de aquecimento fara a maior parte do cozimento. Panela de cozimento lento. Pode ser usada em vez de, ou alem de, uma blech. A sopa ou cholent podem cozinhar sem trabalho nessas "panelas". Como um lembrete de que nao cozinhamos no Shabat, cubra os controles com papel aluminio.Vasilha de agua ou garrafa termica grande. Como nao se pode ferver agua (que e cozinhar no Shabat, use uma vasilha com agua quente, do tipo que se ve em festas, que sera ligada antes do Shabat e mantera a agua quente durante todo o Shabat. Ou use uma garrafa termica grande que foi enchida com agua quente antes do Shabat, ou simplesmente uma panela grande que mantera a blech aquecida.)Com uma vasilha de agua quente, e facil preparar cafe ou cha. Apenas encha uma caneca ou xicara com agua quente, e derrame aquela agua numa segunda caneca onde voce acrescentara cafe ou cha instantaneo. O motivo para usar a caneca intermediaria e esfriar ligeiramente a agua para que voce nao transgrida a lei contra cozinhar no Shabat. Se preferir usar a garrafa termica, nao e necessario usar uma caneca intermediaria, pois a agua ja foi derramada da chaleira para a termica, um ato que tem o mesmo objetivo. Apenas certifique-se de ferver a agua antes do Shabat e encher a garrafa termica. Lavagem de louca. Como voce nao pode usar a torneira de agua quente (por causa da proibicao de cozinhar, visto que a agua quente retirada do tanque de agua quente e substituida por agua fria, que entao se torna quente), ha um bom truque para ter agua quente para lavar a louca: pouco antes do acendimento das velas, encha uma pia da cozinha com agua quente. Coloque detergente
na agua e cubra a pia com papel aluminio. Apos o jantar (mesmo que seja horas depois), retire o papel aluminio e, veja so, agua quente para lavar tudo! AtmosferaPronta. Algumas pessoas gostam de cobrir a mesa com uma toalha especial para o Shabat mais cedo, bem como colocar as velas e a chala sobre a mesa com antecedencia para introduzir uma atmosfera de Shabat. Limpeza. Algumas pessoas lavam o chao, aspiram os tapetes, tomam banho, vestem roupas especiais e trocam os lencois da cama tudo em homenagem ao Shabat.Flores. E um belo costume comprar flores para adornar a mesa do Shabat. Devem ser colocadas na agua antes de o Shabat comecar. As plantas tambem devem ser regadas, se necessario, com antecedencia.Casticais. E bom ter casticais especiais para acender as velas, especialmente se houver alguns que sejam heranca de familia. Porem se nao os tiver, acenda as velas nas costas de um pires. E bom ter casticais extras para os convidados acenderem.De polimento aos casticais de prata e tacas de kidush, colocando-os sobre uma toalha de mesa branca para dar a casa uma linda atmosfera de Shabat.Devara Tora. Reserve uma hora na noite da quinta-feira ou da sexta para revisar a porcao semanal da Tora, e prepare algumas palavras que possam iniciar uma conversa sobre algum topico espiritual relevante.Maquiagem. Toda a maquiagem deve ser aplicada antes do inicio do Shabat, pois cai sob a proibicao de "tingir". Existe maquiagem especial para o Shabat que pode ser usada (po, sombra para os olhos, etc.).Muktzah (literalmente, "deixar de lado"). Existem coisas que nao tem utilidade no Shabat, e portanto nao devem ser manuseadas, por exemplo: dinheiro, canetas, Smartfones. Coloque estes itens fora de alcance, para nao usa-los. Algumas pessoas tem uma "gaveta muktzah", na qual as coisas sao colocadas no ultimo instante.E tambem: desconecte o telefone, guarde (ou cubra) a torradeira, telefone, aparelho de som, etc.Brinquedos. Crayons, massa de modelar, tesouras, etc., nao devem ser usados pelas criancas no Shabat. Guarde-os para evitar problemas.Telefonemas de ultima hora. Ligue para alguem e deseje "Bom Shabat!" "Shabat Shalom!"DetalhesLencos de cabeca. Quando uma mulher casada acende velas, e correto cobrir a cabeca ao dizer a bencao. Portanto, tenha echarpes bonitas a mao para si propria e as convidadas.Kipot. Homens e meninos usam kipa a mesa do Shabat, portanto e simpatico ter algumas extras a mao, caso os convidados nao as tragam.Copo de kidush. E bom ter um copo especial para fazer o kidush. Pode ser uma taca de prata, ou um belo copo de vinho, ou algo desse tipo. O copo deve ter a capacidade minima de 100 ml.Copos pequenos de kidush. Apos a bencao sobre o vinho, este e servido em copos menores que sao passados a todos sentados a mesa. Conjuntos (de prata ou vidro) podem ser comprados em lojas de artigos judaicos, ou simplesmente os substitua por copos plasticos.Copo para ablucao. Dois copos com alcas, adquiridos em lojas de artigos judaicos. Canecas ou copos grandes podem ser substitutos de ultima hora.Cartaz ou Folheto para ablucao. Voce pode imprimir um cartaz em hebraico com a
bencao para lavar as maos. Simplifica o processo da ablucao e ajuda aqueles que nao sabem a bencao.Tabua para chala. Ha tabuas e facas de pao feitas especialmente para a mesa do Shabat, geralmente de madeira de oliva ou pedra. Pode usar qualquer tipo de tabua de cortar.Cobertura para chala. Pode ser um bonito guardanapo, ou uma capa especial para chala, que e colocada sobre a chala antes e durante ha-matsi. E um simbolo do orvalho que cobriu o mana que caiu para o povo hebreu no deserto.Mayim Acharonim. Esta e a "agua final" que e passada para lavar a ponta dos dedos. Pode-se usar uma xicara com pires desenhados especialmente para isso, ou use simplesmente uma xicara numa tigela pequena.Bentchers. Pequenos livros que contem bencaos para velas, kidush e Gracas Apos as Refeicoes. Muitos bentchers contem tambem cancoes para a mesa do Shabat. E bom ter o suficiente para que cada pessoa use o seu.Vela de Havdala. Uma vela trancada e usada para a cerimonia de Havdala que oficialmente encerra o Shabat. Pode ser comprada em lojas de artigos judaicos em cores decorativas e comprimentos variados. Se voce nao possui uma, simplesmente use duas velas, colocando os pavios juntos enquanto elas queimam.Caixa de especiarias. Dentes de alho ou pimenta doce usados na cerimonia da Havdala podem ser colocados numa caixa decorativa de prata, ceramica, madeira ou outros materiais (disponiveis em lojas de presentes judaicos). Se voce nao tiver, use a garrafa na qual veio o tempero.Jogos completos de havdala copo de kidush, castical e caixa de temperos geralmente sao adquiridos juntos. Faz um lindo presente!Lencos faciais. Verifique se ha lencos de papel e papel higienico pre-cortado em todos os banheiros.Papel aluminio e toalhas de papel. Se voce acha que vai precisar de papel filme, aluminio ou toalhas de papel, deve corta-los antes do Shabat. O papel aluminio pode ser comprado em folhas pre-cortadas numa caixa grande. Para ter um substituto de papel toalha, use guardanapos baratos.Shabat Shalamfonte: Chabad
Definicao da expressao Mazal Tov: Vem do Hebraico. Mazal significa Sorte, enquanto que Tov complementa como Boa. Juntando, Boa Sorte! E uma exclamacao muito utilizada pelos Hebreus em celebracoes, como casamentos.Definicao da expressao Le Chaim: Em Hebraico. Significa Para A Vida, mas e usada quando e feito um brinde, como numa celebracao. E o nosso Saude! antes de virar a dose. Nao tem conotacao triste. E puramente uma celebracao da vida.Pronto! Esclarecido!Mazal Tov L'Chaim a TodosShalam Rev Khaleb Bueno Yom Kipur e o Poder do Perdãopor Rabino Gabriel AboutboulYom Kipur é a oportunidade dada por D’us de virar a página de nossa vida e acreditar em nossa capacidade de melhorar. Devemos corrigir os erros, mas não nos tornarmos reféns do passado, incapazes de olhar para o futuro.Durante os dias que antecedem Yom Kipur, o Dia da Expiação, recitamos antes das orações matinais as Selichot – os pedidos de perdão a D’us. Sempre nos referimos a essas orações no plural – Selichot – e não no singular, Selichá. Nossos Sábios explicam que isso significa que o pedido de perdão tem duas vias: não apenas pedimos perdão, mas, também, perdoamos. A quem precisamos perdoar? Às outras pessoas, a D’us e a nós mesmos.Na língua hebraica, há várias palavras que significam perdão. As preces de perdão foram chamadas de Selichot porque o valor numérico de Selach é 98, que é o número de maldições mencionadas na Torá. Isso para nos ensinar que o perdão tem o poder de transformar a maldição em bênção, neutralizando tudo o que há de negativo no mundo. Mas o que significa perdoar, de acordo com o judaísmo?O que significa perdoar?Na Torá, há mandamentos que determinam tanto nossa relação com D’us quanto com relação a outros seres humanos. Consequentemente, há dois tipos de erros que o homem pode cometer contra: D’us e contra seus semelhantes.O que significa pedir perdão a D’us pelos erros e transgressões cometidas contra Ele? Significa reconhecer que, ao longo do ano, nem sempre cumprimos Seus mandamentos. Em Yom Kipur, D’us pode perdoar-nos apenas por esse tipo de transgressões e não pelas faltas que cometemos contra outros seres humanos.E o que implica pedir perdão a uma pessoa? Não significa apenas dizer “Me perdoe”, apesar disto ser um bom começo. Pedir perdão implica procurar reparar o erro. Se tivermos prejudicado alguém financeiramente, devemos devolver o que devemos ou, no mínimo, admitir a dívida. Se tivermos denegrido a imagem de alguém, devemos tomar as medidas necessárias para redimi-la. (Vale ressaltar, porém, que quando ofendemos ou prejudicamos outra pessoa, é necessário um pedido de perdão duplo – tanto a ela quanto a D’us. Pois ofender, ferir ou prejudicar outra pessoa de qualquer forma é, também, uma transgressão dos mandamentos Divinos, que nos ordenam amar a todos, fazer o bem e nunca fazer mal a ninguém).Portanto, para se obter o perdão em Yom Kipur, precisamos procurar consertar nosso relacionamento tanto com D’us como com as outras pessoas. Porém, não adianta bater no peito e confessar os pecados, e esperar que D’us nos perdoe inclusive pelos erros que cometemos contra os outros. Para
sermos perdoados desses erros, precisamos, antes do início de Yom Kipur, pedir desculpas àqueles que, de alguma forma, prejudicamos ou magoamos. Precisamos fazer de tudo para retificar nossos erros – tanto com atos como com palavras.A verdade é que cada um de nós precisa pedir perdão e também perdoar os outros. Assim como quem falhou com outra pessoa deve pedir perdão, cabe à pessoa que recebeu um pedido de desculpas perdoar, contanto que o pedido dela seja sincero e de fato faça o possível para corrigir o erro cometido.Acima, mencionamos que há três tipos de perdão. Devemos perdoar as outras pessoas, devemos perdoar a D’us e devemos perdoar a nós mesmos. Para muitos, é mais fácil perdoar aos outros seres humano e a D’us do que a si próprio. Muitas pessoas se condenam por suas falhas e são incapazes de se perdoar. Esta inabilidade é algo negativo, pois nossa vida fica presa ao passado. O auto-perdão é uma demonstração de humildade, pois demonstra que reconhecemos que somos humanos e não infalíveis.A grandeza de Rosh Hashaná e Yom Kipur é que D’us instituiu um dia no qual temos a oportunidade de “virar a página”. Precisamos estar cientes de nossos erros – e fazer todo o possível para corrigi-los – mas não podemos permitir que eles nos definam. Não podemos nos tornar reféns dos erros do passado, incapazes de olhar para frente. Yom Kipur não é o dia em que falamos para D’us que somos “inocentes”, e sim, em que admitimos nossa culpa. Mas é, também, o dia em que expressamos o desejo de melhorarAssumir nossos erros já é parte integrante da obtenção do perdão.Há uma enorme diferença entre o que a pessoa é e o que ela faz. Fazer algo errado não significa ser errado. Um mau comportamento, uma má atitude não pode definir quem a pessoa é. Isso, evidentemente, não significa que nossos atos não sejam importantes e significativos. Significa que eles não podem nos definir: talvez erramos ontem, talvez erramos hoje, mas amanhã podemos agir corretamente. O fato de uma pessoa errar não significa que ela não deva ser perdoada ou que não possa modificar-se.Rabi Shneur Zalman de Liadi, o Alter Rebe, fundador do movimento Chabad-Lubavitch, explica o significado de um verso nos Salmos que, aparentemente, não faz sentido. Está escrito que “D’us nos perdoa para que possamos temê-Lo”. À primeira vista, esse conceito parece ser ilógico: se alguém sabe que será perdoado, deveria ter menos medo de pecar. O Alter Rebe explica esse verso com uma metáfora. Suponhamos que alguém tomou um grande empréstimo no banco para investir em um negócio. Infelizmente, não teve sucesso. Se o gerente do banco for exigir a devolução do empréstimo, além do pagamento de todos os juros, ele fará com que a dívida se torne impagável. Mesmo se o devedor quisesse pagar a dívida, não conseguiria. Consequentemente, ele não fará qualquer tentativa para devolver o dinheiro que tomou emprestado. Contudo, se o gerente do banco estiver disposto a negociar – se oferecer um plano viável para o devedor pagar o que deve –, haverá
mais chance de o banco recuperar o empréstimo.Um fenômeno parecido ocorre no relacionamento entre o homem e D’us. Se D’us fosse excessivamente exigente – se Ele cobrasse todo pecado cometido – romperíamos a relação com Ele: passaríamos a fugir Dele, a ignorá-Lo. O Eterno, então, propõe um acordo – Ele nos perdoa e facilita o pagamento de nossa dívida com Ele – para que seja possível manter o relacionamento.Muitas pessoas acreditam que perdoar é um sinal de fraqueza. Na realidade, é exatamente o oposto. A falta de perdão é sinal de fraqueza e insegurança enquanto perdoar é um ato de coragem, de força. Perdoar não significa dar permissão para que a pessoa volte a cometer o mesmo erro. Significa ter fé que a pessoa que errou não voltará a errar no futuro. Perdoar alguém significa acreditar nela. D’us nos perdoa porque Ele acredita em nós: Ele confia que nosso futuro será melhor que nosso passado.Em muitos casos, não conseguimos compreender por que alguém deveria merecer ser perdoado: por que deveria ter uma segunda ou até uma terceira chance. Daí ocorre que D’us nos faz passar por algo parecido – nós, também, acabamos falhando – e clamamos por perdão – algo que não queríamos dar a outra pessoa. Muitas pessoas não querem perdoar os outros, mas a pergunta que se deve fazer a elas é: se fosse você que tivesse errado, você também gostaria de não ser perdoado?Nossos Livros Sagrados nos ensinam que D’us se comporta conosco da forma como nos comportamos com as outras pessoas. Se formos tolerantes com outros, Ele será tolerante conosco. Por outro lado, se formos excessivamente rigorosos com as outras pessoas, Ele será excessivamente rigoroso conosco.O Baal Shem Tov, fundador do Movimento Chassídico, ensinou que depois que a pessoa deixa este mundo, é ela própria que decreta seu próprio veredicto perante a Corte Celestial. Mostram a ela os atos de uma pessoa – sem revelar que se trata dela mesmo – e se lhe pergunta: “Qual deve ser o veredicto?”. Após a pessoa julgar o caso, é revelado a ela que se trata dela própria. Isso significa que as pessoas que estão acostumadas a julgar os outros favoravelmente acabarão julgando-se favoravelmente perante a Corte Celestial. Por outro lado, aqueles que são demasiadamente rigorosos com os outros, arriscam-se a se autocondenar. Quando alguém é rigoroso demais, esse rigor acaba se voltando contra si próprio.O que impede o ato de perdoar ou de pedir perdão? Orgulho, arrogância e medo. E esses sentimentos estão entrelaçados. Muitas pessoas não pedem perdão às outras por motivo de orgulho: Por que eu deveria pedir perdão a tal pessoa? Afinal, sou muito mais importante, mais experiente, mais inteligente, mais bem-sucedido do que ela... O outro motivo é o medo da resposta. Muitos temem não serem atendidos e que isso seja motivo de vergonha, ou seja, de orgulho ferido.Em Yom Kipur, pedimos perdão a D´us, mas, também, precisamos perdoar D’us. Conta-se a seguinte história sobre um grande mestre chassídico, o Rabi Elimelech de Lijensk. Na noite que antecede Yom Kipur, ele enviou um de seus alunos
a certo botequim, para que este aprendesse o significado do perdão duplo. Ao chegar ao botequim, o aluno nota que o dono pede à sua esposa uma caderneta.Ela leva uma caderneta para o marido onde ele havia recordado, ao longo do ano, tudo que D’us fizera de errado com ele: todos os sofrimentos que ele tinha passado durante o ano. Após terminar de ler essa caderneta, ele pede à sua esposa uma outra caderneta onde ele havia escrito todos os pecados que ele fizera contra D’us, ao longo do ano. Após ler essa caderneta, o dono do botequim se dirige a D’us, diz “Le’Chaim” e toma uma dose de bebida. Aí, diz: “D’us, você me perdoa por tudo que eu fiz de errado com o Senhor ao longo do ano e eu O perdoo por tudo de mal que o Senhor fez comigo ao longo do ano”. Essa história pode fazer as pessoas sorrirem, mas é algo sério.Cada um de nós falha contra D’us ao longo da vida, mas todos nós temos, também, nossas chateações e ressentimentos em relação a Ele. Às vezes, brigamos com D’us, mesmo quando certas coisas acontecem em nossa vida que não têm nenhuma ligação com Ele.Por exemplo, brigamos com alguém na sinagoga, e deixamos de frequentá-la, ou algo não ocorre como esperávamos e deixamos de colocar Tefilin. Em certos casos, porém, é justificado o sentimento de que D’us nos desapontou. Muitos de nós carregamos esse tipo de sentimento, principalmente, quando coisas difíceis acontecem ao longo do ano. Infelizmente, esse tipo de sentimento negativo acaba tomando conta de nosso coração.Yom Kipur é o período do ano em que devemos livrar-nos desse tipo de sentimento. Yom Kipur – e os dias que antecedem essa data – é a época do ano para abrir um espaço para D’us em nossa vida, mesmo se acharmos que Ele “não merece”: mesmo se acreditamos que Ele não foi “tão bom” conosco no ano que se passou.Muitas pessoas pensam, “Fiz tantas coisas boas e como é possível que D’us permitiu que tal coisa ruim acontecesse comigo ?”. Na realidade, nenhum de nós tem noção da Contabilidade Celestial e do que é, de fato, bom ou ruim para nós. De qualquer forma, vale ressaltar que mesmo esse tipo de ressentimento contra D’us é uma grande mostra de fé. Pois nós não nos zangamos com alguém em quem não acreditamos, tampouco nos chateamos com alguém de quem não esperamos nada de bom. As pessoas se chateiam com D’us porque acreditam Nele e esperam que Ele faça apenas o bem. Portanto, decepcionar-se com D’us é um sinal de grande fé, tanto na existência como na bondade infinita Dele.Mas apesar desses sentimentos serem um sinal de fé, precisamos removê-los do nosso coração, pois eles obstruem nosso caminho e nossa felicidade. Sentimentos de dor, raiva e ressentimento, mesmo que totalmente justificáveis, são um grande obstáculo para tudo de bom na vida. Sentir raiva é o mesmo que tomar um copo de veneno e desejar que outra pessoa morra. Quem se prejudica é quem sente raiva – não o objeto