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que importa, na psicologia nietzschiana, e a busca da verdade de uma forma imparcial, conforme ele mesmo escreve no primeiro ensaio da obra: (...) desejo que seja exatamente o contrario; desejo que estes investigadores, que estudam a alma ao microscopio, sejam criaturas generosas e dignas, que saibam refrear o coracao e sacrificar os seus desejos a verdade (...) ainda que simples, suja, repugnante, anticrista e imortal... porque tais verdades existem. O intuito de Nietzsche, contudo, e a construcao de uma Historia da Moral.Essa genealogia e uma critica ao elemento de afirmacao pelo qual se move o pensamento de Nietzsche. Apresenta um inicio diferenciado, que vai alem de afirmar a perda de um referencial (Deus), mas que chega ate a afirmacao de uma diferenca que se origina nas forcas ativas e nas forcas reativas.Duas aplicacoes para que a Moral tenha se originado: por aquilo que e util: as acoes altruistas foram louvadas e reputadas boas por aqueles a quem eram uteis. Entretanto, a origem de tais acoes acaba por ser esquecida, adquirindo acoes altruistas atraves do costume da linguagem, como se as coisas fossem boas em si mesmas. Essa e a segunda aplicacao. Para Nietzsche nao ha nada que seja bom em si mesmo. Dessa maneira, o filosofo faz um corte com os universais, com a metafisica e com o cristianismo.O conceito de bom se da por aqueles que, atraves de uma pratica, consideraram determinada acao como boa. E contra esse utilitarismo que Nietzsche luta. O utilitarismo nao entra em sua moral.Toda essa conceitualizacao do bom e do mau, originada na antitese da divisao das classes sociais, nasce, justamente, do pensamento de que o homem e um ser dominante. Isso esta inteiramente intrinseco em seus instintos. No instinto de dominacao e que a genealogia da moral encontrou sua real expressao. Para o filosofo, tal tentativa de explicacao e erronea, mas sensata e psicologica.Como filologo que e, Nietzsche faz uma analise morfologico da palavra alema schlecht (mau). Em seus estudos, ele descobre que esta palavra e identica a schlicht (simples). Dai, ele chega ao schlichtsweg (simplesmente) e schlechterding (absolutamente), o que traz, desde suas origens, a funcao de designar o homem simples, plebeu. Tudo isso para provar que as palavras nascem dentro das circunstancias. Isso revela que a classe dominante acabou associando a classe plebeia ao conceito daquilo que e mau, o oposto, a antitese da classe nobre. Por isso, os homens que se sentem e sao privilegiados (classe nobre) e quem espelham o conceito de bom.Ainda em sua analise morfologica, Nietzsche, baseado no latim, faz uma outra analogia com a palavra malus, relacionada com melas (negro) e usada para designar o homem plebeu, de cor morena e de cabelos pretos (hic niger est). O bom, o nobre, o puro e o de cabelos loiros. Isso faz oposicao com o individuo de cabelos negros. Com isso, a conceituacao ganha um carater estritamente politico, que passa para um conceito agora psicologico.A psicologia inglesa, empirista, e o que puxa o homem para baixo. Por isso, para Nietzsche pouco importa o conteudo dos comentarios dos psicologos. Eles
puxam o homem para uma passividade do majoritario.Em sua conceituacao extremamente humana, colocando o homem no centro das acoes, Nietzsche cria teses totalmente contrarias a dos psicologos ingleses. Mesmo no campo da religiao, o filosofo faz um ferrenha critica a chamada casta sacerdotal. Essa casta cria como que uma alienacao nos individuos, pois e uma classe dominante. A casta sacerdotal acaba por dominar ate mesmo sobre a classe nobre. Consequentemente, domina tambem sobre a classe plebeia.Contra toda essa dominacao, Nietzsche defende que a Moral deve nascer imparcialmente. Nao ha necessidade de se levar em consideracao os valores trazidos pela classe dos sacerdotes nem tampouco pela classe dos nobres.Contudo, fazendo ainda um estudo psicologico da genealogia, Nietzsche constata que a verdade quanto ao bom e ao mau adquire uma nova faceta se olhada pelo lado da plebe. Na classe dominada, o conceito de mau se atribui a nobreza, pois esta, com sua repreensoes, castiga, maltrata, despreza a classe mais baixa. Desse modo, se for perguntado ao escravo quem e o mau, ele apontara para o seu senhor.Tudo isso explica porque o homem so consegue pensar em relacao ao pensamento de outros. O bom e aquilo que o homem achou util para si, vindo do outro. A utilidade mesquinha, a referencia a outros para pensar e agir tornam-se, para Nietzsche, uma origem marcada de uma inercia duvidosa e de um habito sem graca. Isso somente distancia o homem daquilo que e realmente autentico.Com sua obra, Nietzsche nao so demonstra um genio perturbado com as relacoes dos homens, mas tambem nos perturba, levando-nos a questionar os lacos relacionais que todos temos. O intuito da obra e o de despertar o leitor para uma reflexao e uma acao mais consciente da realidade. Os valores necessitam ser repensados.Para repensar os valores, e preciso que encontremos, agora, conceitos extremamente imparciais, desligando-nos de qualquer tipo de moral que aprisione. As morais baseadas em conceitos metafisicos tendem ao nada. Os valores tendem a se deteriorar e surgirem novos valores.A proposta nietzschiana de um ideal ascetico, um asceticismo diferente do propagado pelos padres, e aquele que coloca o homem no centro. A finalidade desse ideal esta nas acoes humanas que se baseiam tao somente nas suas relacoes, nao mais com a vontade divina. Essa proposta de Nietzsche e radical. Traz uma mudanca essencial das tendencias que nos leva a uma antitese.A salvacao deve ser procurada em outra parte. A obra, quando ja elaborada, nao necessita do artista para ser tomada a serio. Por isso, o filosofo nos leva as origens da Moral, para, dali, partirmos para novos valores. Sem isso, o homem estara fadado a sempre encontrar o fracasso, os valores perdendo seus sentidos (niilismo), ja que o ser humano transita entre os valores de acordo com suas necessidades.Portanto, Nietzsche nos abre os olhos da razao e dos sentimentos para algo mais chao, mais proximo da realidade humana. Resgatar as origens da moral do homem e resgatar a ele proprio, colocando-o em sua dignidade de igualdade. As classes existentes apenas distanciam os homens uns dos outros. Parece ate mesmo que Nietzsche
pressentia, ou intuia, toda a sociedade contemporanea em que vivemos. Dia apos dia, o homem vai se tornando mais solitario, mais fechado em seu mundo individual, perdendo valores, esvaziando-se. Nisso tudo, cada vez mais se perde o sentido da vida, a finalidade das coisas. Tudo e efemero, transitorio. E a humanidade destruindo a propria humanidade
Uma crenca que nao podemos eliminar mas que nao podemos provar ser verdadeira por qualquer tipo de argumento, dedutivo ou indutivo, tal como e o caso com respeito a nossa crenca na realidade do mundo exterior.A Teoria do Eu como feixe(The Bundle Theory of the Self)Costumamos pensar que somos as mesmas pessoas que eramos ha tempos atras. Apesar de termos mudado em muitos aspectos, a mesma pessoa esta essencialmente presente tal como estava no passado. Podemos comecar a pensar sobre os aspectos que se podem alterar sem que o proprio (individuo) subjacente mude. Hume, no entanto, nega que exista uma distincao entre os varios aspectos de uma pessoa e o individuo misterioso que supostamente transporta todas estas caracteristicas.Porque no fundo, como Hume afirma, quando se comeca a introspeccao, notamos grupos de pensamentos, sentimentos e percepcoes; mas nunca percebemos uma substancia a qual possamos chamar de "o Eu". Por isso, tanto quanto podemos dizer, conclui Hume, nao ha nada relativamente ao Eu que esteja acima de um grande feixe de percepcoes transitorias. De notar que, na perspectiva de Hume, nao ha nada a que estas percepcoes pertencam. Pelo contrario, Hume compara a alma ao povo de uma nacao (commonwealth), que retem a sua identidade nao em virtude de uma substancia basica permanente, mas que e composto de muitos elementos relacionados mas em permanente mutacao. A questao da identidade pessoal torna-se assim uma questao de caracterizar a coesao frouxa da experiencia pessoal vivida. (Notar que no Apendice do Tratado, Hume diz misteriosamente que ele estava insatisfeito com o seu julgamento do Eu, sem no entanto ter regressado a esta questao).Para trabalho contemporaneo relevante, ver "Reasons and Persons", de Derek Parfit.
Parcialmente desconsiderando o sentido cronologico, estamos estudando alguns filosofos pre-socraticos depois de estudar um pouco de Socrates, Platao e Aristoteles. Cotinuaremos fazendo mencao aos pre-socraticos sempre quando necessario, sobretudo para entendermos as origens das questoes filosoficas. Tomemos o quadro a seguir como um referencial:Parmenides: sua polemica contra Heraclito.Por Gabriel Garcia MorenteParmenides de Eleia introduz a maior revolucao que se conhece na historia do pensamento humano. Parmenides de Eleia leva a efeito a facanha maior que o pensamento ocidental europeu realizou emvinte e cinco seculos; tanto, que continuamos ainda hoje vivendo nos mesmos trilhos e caminhos filosoficos que foram abertos por Parmenides de Eleia, e por onde este impeliu, com um impulso gigantesco, o pensamento filosofico humano.Eleia e uma pequena cidade do sul da Italia que deu seu nome a escola de filosofos influenciados por Parmenides, que nas historias da filosofia se chama "escola eleatica", porque todos eles foram dessa mesma cidade de Eleia.A filosofia de Parmenides nao pode ser bem compreendida se nao se coloca em relacao polemica com a filosofia de Heraclito. O pensamento de Parmenides amadurece, cresce, se multiplica em vigor e esplendor, a medida que vai empreendendo a critica de Heraclito. Desenvolve-se na polemica contra Heraclito.Parmenides se defronta com a solucao que Heraclito da ao problema metafisico. Analisa esta solucao e constata que, segundo Heraclito, resulta que uma coisa e e nao e ao mesmo tempo, visto que o ser consiste em estar sendo, em fluir, em devir. Parmenides, analisando a ideia mesma de devir, de fluir, de mudar, encontra nessa ideia o elemento de que o ser deixa de ser o que e para tornar-se outra coisa, e, ao mesmo tempo que se torna outra coisa, deixa de ser o que e para tornar-se outra coisa. Verifica, pois, que dentro da ideia do devir ha uma contradicao logica, ha esta contradicao: que o ser nao e; que aquele que e nao e, visto que o que e neste momento ja nao e neste momento, antes passa a ser outra coisa. Qualquer olhar que lancemos sobre a realidade nos confronta com uma contradicao logica, com um ser que se caracteriza por nao ser. E diz Parmenides: isto e absurdo; a filosofia de Heraclito e absurda, e ininteligivel, nao ha quem a compreenda. Porque como pode alguem compreender que o que e nao seja, e, o que nao e seja? Nao pode ser! Isto e impossivel! Temos, pois, que opor as contradicoes, aos absurdos, a ininteligibilidade da filosofia de Heraclito um principio de razao, um principio de pensamento que nao possa nunca falhar. Qual sera este principio? Este: o ser e; o naoser nao e. Tudo o que fugir disto e despropositado, e jogar-se, precipitar-se no abismo do erro. Como se pode dizer, como diz Heraclito, que as coisas sao e nao sao? Por que a ideia do devir implica necessariamente, como seu proprio nervo interior, que aquilo que agora e, ja nao e, visto que todo momento que tomamos no transcurso do ser, segundo Heraclito, e um transito para o nao-ser do que antes era, e isto e incompreensivel,
e isto e ininteligivel. As coisas tem um ser, e este ser, e. Se nao tem ser, o nao-ser nao e.Se Parmenides se tivesse contentado em fazer a critica de Heraclito teria feito ja uma obra de importancia filosofica consideravel. Porem, nao se contenta com isso, mas antes acrescenta a critica de Heraclito uma construcao metafisica propria. E como leva a efeito esta construcao metafisica propria? Pois leva-a a efeito partindo desse principio, de razao que ele acaba de descobrir. Parmenides acaba de descobrir o principio logico do pensamento, que formula nestes termos categoricos e estritos: o ser e; o nao-ser nao e. E tudo o que se afastar disso sera corrida em direcao ao erro.35. O Ser e suas qualidades.Este principio, que descobre Parmenides e que os logicos atuais chamam "principio de identidade", serviu-lhe de base para a sua construcao metafisica. Parmenides diz: em virtude desse principio de identidade (e claro que ele nao o chamou assim; assim o denominaram muito depois os logicos), em virtude do principio de que o ser e, e o nao-ser nao e, principio que ninguem pode negar sem ser declarado louco, podemos afirmar acerca do ser uma porcao de coisas. Podemos afirmar, primeiramente, que o ser e unico. Nao pode haver dois seres; nao pode haver mais que um so ser. Porque suponhamos que haja dois seres; pois, entao, aquilo que distingue um do outro "e" no primeiro, porem "nao e" no segundo. Mas se no segundo nao e aquilo que no primeiro e, entao chegamos ao absurdo logico de que o ser do primeiro nao e no segundo. Tomando isto absolutamente, chegamos ao absurdo contraditorio de afirmar o nao-ser do ser. Dito de outro modo: se ha dois seres, que ha entre eles? O nao-ser. Mas dizer que ha o nao-ser e dizer que o nao-ser, e. E isto e contraditorio, isto e absurdo, nao tem cabimento; essa proposicao e contraria ao principio de identidade.Portanto, podemos afirmar que o ser e unico, um. Mas ainda podemos afirmar que e eterno. Se nao o fosse, teria principio e teria fim. Se tem principio, e que antes de comecar o ser havia o nao ser. Mas, como podemos admitir que haja o nao-ser? Admitir que ha o nao-ser, e admitir que o nao-ser e. Admitir que o nao-ser e, e tao absurdo como admitir que este cristal e verde e nao-verde. O ser e, o nao-ser nao e. Por conseguinte, antes que o ser fosse, havia tambem o ser; quer dizer, que o ser nao tem principio. Pela mesma razao nao tem fim, porque se tem fim e que chega um momento em que o ser deixa de ser. E depois de ter deixado de ser o ser, que ha? O nao-ser. Mas, entao, temos que afirmar o ser do nao-ser, e isto e absurdo. Por conseguinte, o ser e, alem de unico, eterno.Mas nao fica nisto. Alem de eterno, o ser e imutavel. O ser nao pode mudar, porque toda mudanca do ser implica o ser do nao-ser, visto que toda mudanca e deixar de
ser o que era para ser o que nao era, e, tanto no deixar de ser como no chegar a ser, vai implicito o ser do nao-ser, o que e contraditorio.Mas, alem de imutavel, o ser e ilimitado, infinito. Nao tem limites ou, dito de outro modo, nao esta em parte alguma. Estar em uma parte e encontrar-se em algo mais extenso e, por conseguinte, ter limites. Mas o ser nao pode ter limites, porque se tem limites, cheguemos ate estes limites e suponhamo-nos nestes limites. Que ha alem do limite? O nao-ser. Mas entao temos que supor o ser do nao-ser alem do ser. Por conseguinte o ser nao pode ter limites e se nao pode ter limites, nao esta em parte alguma e e ilimitado.Mas ha mais, e ja chegamos ao fim. O ser e imovel, nao pode mover-se, porque mover-se e deixar de estar num lugar para estar em outro. Mas como predicar-se do ser o qual, como acabamos de ver, e ilimitado e imutavel o estar em um lugar? Estar em um lugar supoe que o lugar onde esta e mais amplo, mais extenso que aquilo que esta no lugar. Por conseguinte, o ser, que e o mais extenso, o mais amplo que ha, nao pode estar em lugar algum, e se nao pode estar em lugar algum, nao pode deixar de estar no lugar; ora: o movimento consiste em estar estando, em deixar de estar num lugar para estar em outro lugar. Logo o ser e imovel.Se resumirmos todos esses predicados que Parmenides atribui ao ser, encontramos que o ser e unico, eterno, imutavel, ilimitado e imovel. Ja encontrou bastante coisa Parmenides. Mas, ainda vai alem.Tendo entendido as qualidades do Ser vejamos uma video-aula sobre o assunto:36. Teoria dos dois mundos.Evidentemente, nao podia escapar a Parmenides que o espetaculo do universo, do mundo das coisas, tal como se oferece aos nossos sentidos, e completamente distinto deste ser unico, imovel, ilimitado, mutavel e eterno. As coisas sao, pelo contrario, movimentos, seres multiplos que vao e vem, que se movem, que mudam, que nascem e que perecem. Nao podia, pois, passar despercebido a Parmenides a oposicao em que sua metafisica se encontrava frente ao espetaculo do universo. Entao Parmenides nao hesita um instante. Com esse sentido da coerencia logica que tem as criancas (neste caso Parmenides e a crianca da filosofia) tira corajosamente a conclusao: este mundo heterogeneo de cores, de sabores, de cheiros, de movimentos, de subidas e descidas, das coisas que vao e vem, da multiplicidade dos seres, de sua variedade, do seu movimento, de sua heterogeneidade, todo este mundo sensivel e uma aparencia, e uma ilusao dos nossos sentidos, uma ilusao da nossa faculdade de perceber. Assim como um homem que visse forcosamente o mundo atraves de uns cristais vermelhos diria: as coisas sao vermelhas, e estaria errado: do mesmo modo quando dizemos: o ser e multiplo, o ser e movedico, o ser e mutavel, o ser e variadissimo, estamos errados. Na realidade, o ser e unico, imutavel, eterno, ilimitado e imovel.Declara entao Parmenides, resolutamente, que
a percepcao sensivel e ilusoria. E imediatamente, com a maior coragem, tira outra conclusao: a de que ha um mundo sensivel e um mundo inteligivel. E pela primeira vez na historia da filosofia aparece esta tese da distincao entre o mundo sensivel e o mundo inteligivel, que dura ate hoje.
algo sem o qual aquilo nao pode ser o que e; e o que da identidade a um ser, e sem a qual aquele ser nao pode ser reconhecido como sendo ele mesmo (por exemplo: um livro sem nenhum tipo de letras nao pode ser considerado um livro, pois o fato de ter letras e o que permite-o ser identificado como "livro" e nao como "caderno" ou meramente "papel em branco").O acidente e algo que pode ser inerente ou nao ao ser, mas que, mesmo assim, nao descaracteriza-se o ser por sua falta (o tamanho de uma flor, por exemplo, e um acidente, pois uma flor grande nao deixara de ser flor por ser grande; a sua cor, tambem, pois, por mais que uma flor tenha que ter, necessariamente, alguma cor, ainda assim tal caracteristica nao faz de uma flor o que ela e).Potencia, ato e movimentoTodas as coisas sao em potencia e ato. Uma coisa em potencia e uma coisa que tende a ser outra, como uma semente (uma arvore em potencia). Uma coisa em ato e algo que ja esta realizado, como uma arvore (uma semente em ato). E interessante notar que todas as coisas, mesmo em ato, tambem sao em potencia (pois uma arvore - uma semente em ato - tambem e uma folha de papel ou uma mesa em potencia). A unica coisa totalmente em ato e o Ato Puro, que Aristoteles identifica com o Bem. Esse Ato nao e nada em potencia, nem e a realizacao de potencia alguma. Ele e sempre igual a si mesmo, e nao e um antecedente de coisa alguma. Desse conceito Tomas de Aquino derivou sua nocao de Deus em que Deus seria "ato puro".Um ser em potencia so pode tornar-se um ser em ato mediante algum movimento. O movimento vai sempre da potencia ao ato, da privacao a posse. E por isso que o movimento pode ser definido como ato de um ser em potencia enquanto esta em potencia.As quatro causasPara Aristoteles, existem quatro causas implicadas na existencia de algo:A causa material (aquilo do qual e feita alguma coisa, a argila, por exemplo);A causa formal (a coisa em si, como um vaso de argila);A causa eficiente (aquilo que da origem ao processo em que a coisa surge, como as maos de quem trabalha a argila);A causa final (aquilo para o qual a coisa e feita, cite-se portar arranjos para enfeitar um ambiente).A teoria aristotelica sobre as causas estende-se sobre toda a Natureza, que e como um artista que age no interior das coisas.A astronomia de Aristoteles:A astronomia de Aristoteles era Geocentrica, e talvez este seja um dos aspectos da sua fisica, que mais marcou a historia do ocidente. As orbitas planetarias em dispostas pela velocidade dos astros, sendo organizada do mais rapido (terra e lua no centro) para o mais lento, como vemos a esquerda.Alem das estrelas fixas estaria o SER, principio metafisico puro, motor imovel do universo.Etica, Politica e a condicao da mulher:Segundo as palavras do proprio filosofo:"(...) da mesma forma que o homem e a mulher sao parte da
familia, e obvio que a cidade tambem e dividida em uma metade de populacao masculina e outra metade de populacao feminina, de tal forma que em todas as constituicoes nas quais a posicao das mulheres e mal ordenada se pode considerar que metade da cidade nao tem leis. Foi isto que aconteceu na Lacedemonia, pois o legislador, querendo que toda a comunidade fosse igualmente belicosa, atingiu claramente o seu objetivo com relacao aos homens, mas falhou quanto as mulheres que vivem licenciosamente,entregues a todas as formas de depravacao e da maneira mais luxuriosa. Disto resulta inevitavelmente que numa cidade assim estruturada a riqueza e excessivamente apreciada, especialmente se os homens se deixam governar pelas mulheres (...) Existia tal caracteristica entre os Lacedemonios, e no periodo de sua hegemonia muitos assuntos eram decididos pelas mulheres (...) as mulheres se tornaram possuidoras de cerca de dois quintos de todo o territorio da Lacedemonia, por causa do grande numero delas que herda propriedades e da pratica de dar grandes dotes (...) o mau comportamento da mulher nao somente infunde um ar de licenciosidade a propria constituicao, mas tambem tende de certo modo a estimular o amor a riqueza (Aristoteles, Politica, VI, 1270 a-b, pp. 60-61). Segundo Maria da Graca Ferreira Schalcher, tal passagem da Politica recoloca em questao a fraqueza da mulher, nao apenas na dimensao fisiologica, mas investida de uma conotacao etico-metafisica com as relacoes entre a alma e o corpo, e entre as partes da alma, uma provida e a outra desprovida de razao; a primeira constituindo o elemento hegemonico e a segunda, o elemento subordinado. Ainda que Aristoteles afirme, sublinha Schalcher, em coerencia com o fato de a mulher pertencer ao genero humano, que todas as partes da alma estao nela presentes, ele considera essa presenca de forma distinta em relacao ao homem, pois apesar de a mulher possuir a capacidade de deliberar, falta a ela a capacidade de decidir (Schalcher, 1998: 338). Texto e referencias retirados de: Consideracoes sobre a condicao da mulher na Grecia Classica (secs. V e IV a.C.) Considerations about the Womans condition in Classical Greece (5th and 6th centuries)Moises Romanazzi TorresIn: http://www.revistamirabilia.com/Numeros/Num1/mulher.html