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nao se deve passar de 10 gotas de limao ou em caso de problemas como hiperacidez, usar so agua morna.Depois devemos fazer nossas eliminacoes. Isso e essencial para comecarmos o dia renovados, partindo do zero. Se iniciarmos nosso dia com o corpo trabalhando ainda para processar os alimentos do dia anterior, teremos naturalmente menos energia para o dia que segue. Isso facilita muito nossa pratica tambem. Tendo os orgaos internos vazios, as posturas podem surtir o efeito desejado, ja que muitas sao verdadeiras massagens dos orgaos internos. Por isso tambem nao e aconselhado comer nem tomar grandes quantidades de liquido antes de praticar. Para as pessoas que tem dificuldade de evacuar espontaneamente todas as manhas, e aconselhado tomar um copo de leite morno com ghee antes de dormir.Para deixarmos para tras tudo o que pertence ao dia anterior, continuamos nossa rotina ao escovar os dentes, de preferencia com um creme dental que tenha um sabor amargo ou adstringente. O Ayurveda recomenda ainda raspar a lingua com um raspador proprio para isso e aplicacao de cinco gotas de oleo de gergelim em cada narina. Antes do banho, pode ser feita uma Abhyanga, uma massagem com oleo de gergelim para Vata e Kapha e oleo de coco para Pitta. Tomar banho logo de manha purifica nosso corpo e mente, nos preparando tambem para a pratica. Nao por acaso Saucha, limpeza, e um dos Niyamas. A pratica de Ashtanga se inclui perfeitamente na logica do Dinacharya, ja que esta e a hora ideal tanto para fazer exercicio como para meditar. Movimentar e esquentar o corpo equilibra a tendencia Kapha. Ao mesmo tempo, nossa mente reflete o momento naturalmente satvico do dia, que acontece no nascer e no por do sol.Depois de praticar, alguns cuidados devem ser tomados tambem. Mudancas bruscas de temperatura devem ser evitadas, pelo que devemos trocar de roupa se estamos suados ou pelo menos colocar uma roupa quente. Devemos esperar pelo menos meia hora para comer e tomar banho. Isso porque aumentamos a circulacao para nossos orgaos e glandulas. Quando comemos ou tomamos banho, nosso corpo termina abruptamente de absorver os beneficios da pratica para levar o sangue para a pele ou para iniciar a digestao. Ao lavarmos nosso corpo tambem impedimos a reabsorcao dos minerais eliminados pelo suor. A nivel energetico, o Prana que ainda estava sendo absorvido se esvai para outros lugares. Da mesma forma, nossa atitude de entrega e devocao deve se estender, de preferencia para todo o nosso dia, nao se limitando ao tempo no tapetinho.Quanto aos horarios de comida e dito que devemos comer um pouco de manha, fazer nossa maior refeicao a hora de almoco e jantar de forma leve a noite. Isso porque nosso Agni segue o ritmo do Sol, que e mais forte ao meio dia. Para respeitar nosso fogo digestivo devemos tambem comer somente quando temos fome, sem distracoes, num lugar tranquilo e evitando bebidas e comidas geladas.Das 14h as 18h e o horario Vata, otimo para trabalhos mentais e criativos. Das 18h as 22h volta o horario Kapha, e naturalmente vamos acalmando
nosso ritmo a essa hora. No por-do-sol, Sattva volta a predominar, sendo outro otimo momento para uma pratica espiritual como meditacao.A noite, um jantar leve facilita o sono e o descanso, nao devendo ser feito depois das 20h da noite. Isso ajuda a acordar mais leve no dia seguinte e e sentido claramente na pratica. Se comemos demais a noite, indo dormir depois, sera muito dificil para nosso corpo digerir tudo, formando Ama. Esta e o conjunto de biotoxinas acumuladas por uma nao digestao dos alimentos consumidos, que nos faz acordar com sensacao de peso e dores no corpo, sobretudo nas articulacoes. Tambem nossos sentidos devem ser nutridos com impressoes leves, evitando filmes ou estimulos audiovisuais fortes a noite. De fato, a partir das 20h o ideal seria preparar nosso corpo e mente para descansar, nao indo dormir depois das 22h. Pela correria de nossas vidas isso e dificil, mas tambem o e acordar antes do nascer do sol se dormimos muito tarde. A partir das 22h e de novo o horario Pitta. Se mantemos os estimulos ate essa hora, naturalmente vamos aumentar nossa atividade depois. Por isso muita gente diz que nao consegue dormir a noite, que e quando se sente mais ativo. Das 2h as 6h e o horario Vata e nao por acaso coincide com o horario em que a maior parte das pessoas que sofre de insonias relata que acorda e ja nao consegue voltar a dormir. Descanso e sono sao necessidades tao importantes quanto a alimentacao, por isso ter uma rotina que favorece sua boa qualidade e fundamental. Estas nao sao regras fixas, mas sugestoes que podemos seguir, por a prova e experienciar seus verdadeiros beneficios. Isso e Yoga tambem: estar presente, atento aquilo que acontece com nosso corpo e mente. Aos poucos, se sintonizar com um ritmo natural em vez de seguir apenas desejos e aversoes de forma automatica, romper padroes de comportamento instalados por anos. E atraves da observacao, descobrir que entrar nessa danca e uma busca constante, um caminho que nao tem perfeicao ou fim, um exercicio de aceitacao da inquestionavel impermanencia da Vida.Texto de Olga RodriguesFotos da Lagoa da Conceicao, arquivo pessoal
e tumultuada e de quanto trabalho ainda temos pela frente se realmente a queremos acalmar. Mas Samyama nao e algo que simplesmente possamos sentar e fazer porque o decidimos. Nao e uma tecnica, mas algo que precisa acontecer naturalmente. Uma melhor traducao poderia ser integracao, uniao. Mas do que com que? De nossa identidade pessoal com o objeto escolhido, do eu individual com o Eu absoluto. Parece muito abstrato, mas fica mais claro quando compreendemos suas tres partes.Dharana, ou concentracao, e feita quando conseguimos focar num objeto, mas ainda de forma intermitente e variavel. Temos percepcao do que se passa ao nosso redor e afloram pensamentos que requerem certo esforco para serem afastados, as vezes ate sobre diferentes aspetos do objeto no qual nos concentramos. Surge quando algo prende a nossa atencao, como quando aprendemos a tocar um instrumento musical. Na pratica de Asanas e muitas vezes atingido, quando estamos totalmente concentrados nos diferentes aspetos da postura ou da respiracao.Dhyana, tambem traduzido como foco continuo, acontece naturalmente quando a concentracao se alonga e os pensamentos deixam de aparecer. E muitas vezes comparado a um fluxo de oleo, que corre sem interferencias. Tambem pode surgir em plena pratica de Asanas, quando nos tornamos um com a postura. Pode reverter para Dharana, quando, por exemplo, nossa atencao vai para o colega do lado.Samadhi e um estado de total absorcao pelo objeto, em que perdemos nossa identidade pessoal. Inclusive, Patanjali diz que nele, aquilo que e compreendido, o objeto de compreensao e aquele que compreende se tornam um. Tal como Dharana e Dhyana, pode acontecer com diferentes objetos e nao somente quando se pratica Yoga. Quando nos perdemos olhando um por-do-sol magnifico, quando temos essa sensacao de total comunhao com outra pessoa, quando sentimos que deixamos de saber quem somos, num trance hipnotico. A verdade e que passamos por diferentes samadhis na nossa vida, mas sao breves, efemeros e muitas vezes com qualidades baixas, como um estado de consciencia alterado induzido por drogas. Para o praticante de Yoga, interessa o Samadhi que traz sabedoria, clareza e luz, caracteristicos de Sattva. Como so semelhante pode gerar semelhante, tal e impossivel se usarmos objetos rajasicos ou tamasicos. Por isso, essa ideia de que o objetivo do Yoga e parar a mente pode confundir muito ao inicio. Para que tantas horas de pratica, tanto estudo, tanta dedicacao para algo que se parece conseguir quando se esta absorto em algo, quando se toma um entorpecente? Sim, Yoga e citta vrtti nirodhah, a cessacao das flutuacoes da mente, mas nao pela mera conquista de dominar a mente ou por chegar a conseguir nao pensar em nada, so por si. Tornar a mente calma como um lago em dias sem vento nao e um fim em si mesmo, embora seja realmente dificil de alcancar. O que nos importa e o reflexo da luz do Absoluto nesse espelho, que as ondas dos vrttis nao nos permitem enxergar normalmente. Trata-se de procurar Rtambhara Prajna, a sabedoria luminosa, pura e verdadeira, que Patanjali diz que vai muito para alem do conhecimento obtido em livros
e que inicia uma nova vida, em que os samskaras antigos (impressoes) sao deixados para tras e novos sao evitados. Ou seja, a sabedoria que nos permite romper com padroes de comportamento, que muitas vezes nos levam a agir automaticamente, sem beneficios para ninguem. Por isso esse Samadhi satvico so pode ser atingido por Abhyasa e Vairagya, pratica e renuncia. Sem atalhos, sem apegos ou distracoes.Patanjali distingue quatro estagios desse tipo de Samadhi alcancado por Abhyasa e Vairagya. Vitarka e o Samadhi que vem do estudo analitico de um objeto, como pode ser uma imagem, um mantra ou mesmo a respiracao. Em Vichara a contemplacao e mais sutil, podendo partir desse mesmo objeto mas focando na sua essencia. Dai se passa para Ananda Samadhi, em que se e absorvido por um estado de bem-aventuranca, felicidade ou jubilo, que advem da total dissolucao ate dos aspetos mais sutis contemplados em Vichara. Em Asmita, podemos por fim experienciar nossa verdadeira identidade, nosso Ser. Mas ate aqui ainda falamos de uma conquista da mente atraves da mente, o chamado Sabija Samadhi. Sabija significa com semente, que nesse caso e um objeto de foco. Segundo Patanjali, com confianca e vigor, o praticante pode alcancar o estagio maximo: Nirbija Samadhi. Neste Samadhi sem semente, sem objeto de foco, toda a materia, Prakritti e consequentemente todos os gunas, inclusive Sattva, sao transcendidos. E extremamente complexo falar de Nirbija Samadhi, porque e tentar explicar e compreender atraves do intelecto algo que vai muito para alem dele. Nossa identificacao com a mente e tao forte que nos ultrapassa conceber um estado em que suas formas de expressao, os pensamentos, estejam ausentes. Mas Patanjali da uma esperanca. Ele diz que Samadhi esta mais facilmente ao alcance daqueles que sao extremamente vigorosos e intensos na pratica. Isso nao significa uma pratica de Asanas ou Pranayama avancados, mas uma total integracao de todos os Angas, inclusive Yamas e Niyamas. Pouco vale praticar tres horas de asanas belos e complexos se nao fazemos das vinte e quatro horas do dia, de toda nossa vida e seus multiplos aspetos, uma pratica de Yoga. Ate porque o significado de Abhyasa e uma pratica constante e sem interrupcoes, ou seja, que de nenhuma forma pode ser algo que limitemos a um determinado espaco ou tempo. Relacoes familiares, amorosas ou de amizade, desafios e obstaculos diarios a nossa autodisciplina e valores, a forma como cuidamos, nutrimos e respeitamos nosso corpo e mente, como interagimos com o ambiente em que estamos, tudo sao oportunidades para chegarmos mais perto de nossa essencia, usando a pureza da mente que queremos cultivar com o Yoga. Patanjali diz ainda: Ou, podemo-nos entregar a Ishvara. O uso da palavra ou (va, em sanscrito) ja nos traz muito do sentido desse sutra. Porque afinal, se conseguissemos apenas nos render a vida tal como ela e, sem querer constantemente controla-la, se pudessemos chegar num tal estado de aceitacao que nosso ego nao quisesse mais ditar como tem que ser o mundo, se tornaria incrivelmente simples acalmar chitta e enxergar nosso verdadeiro Eu. Se estivessemos entregues a
Ishvara, aquele que e livre de limitacoes, iriamos para alem de nossa propria limitacao, das nossas fronteiras imaginarias, criadas somente por nossa mente. Para preencher um vazio existencial que nos assusta, vamos nos identificando com as diferentes projecoes dessa mente, tentando compor uma identidade atraves daquilo que nos atrai ou repulsa, num jogo constante de isto sou eu, isto nao sou eu. Construida essa identidade, nos apegamos a ela como se nossa vida dependesse disso, seguindo pelos mesmos caminhos uma e outra vez, mesmo quando sabemos que no final so nos causam sofrimento. Julgamos que estamos controlando, exigindo que a realidade se conforme a nossa vontade, mas na verdade somos nos os dominados. E o apego a essas falsas identificacoes que nao nos permite simplesmente entregar os resultados de nossas acoes a Ishvara. E tambem por ele, acabamos por precisar de toda essa pratica, expressa nos cinco primeiros Angas. Como se fossemos criancas perdidas, a pratica de Yoga nos leva pela mao, trazendo-nos constantemente para nosso rumo, lembrando-nos que nao ha porque causar dano, mentir ou roubar o outro, descuidar do nosso corpo e mente, se afinal tudo e apenas uma expressao de Ishvara. Isso nos leva de novo a Dharana, Dhyana e Samadhi. Porque precisamos inicialmente de uma semente, um objeto de foco, se a ideia e diluir nossa identidade em algo maior? Exatamente porque estamos tao identificados com nossas proprias limitacoes que se torna inconcebivel percebermos nossa infinitude. Ao contemplarmos um objeto externo, concentrarmos toda nossa atencao nele ate transcendermos seus aspetos mais grosseiros e depois ate mesmo os mais sutis, chegamos na sua essencia. Percebendo entao o que realmente E, reconhecemos que tambem o somos. Dissolve-se assim nossa falsa ideia de separacao e chegamos a Unidade. Porem, palavras podem-se tornar obstaculos quando queremos definir o indescritivel. E querer mais uma vez delimitar o infinito. Afinal, Yoga e experiencia, a teoria e apenas uma base para melhor fundamentarmos nossas praticas em nossas vidas. Saber mais sobre Samadhi pode nos ajudar a desmistificar esse estado mas nao nos leva la. O caminho se faz caminhando, com Abhyasa, mas tambem deixando para tras o que nos pesa e nao serve mais, com Vairagya. Ao mesmo tempo precisamos cultivar Ishvara Pranidhana, fazendo de cada passo uma oportunidade de aprender a entrega e aceitacao.Texto de Olga RodriguesImagens de Taeko
de atencao e consciencia, sem apego. Compreende-se entao a natureza da impermanencia, aonde sensacoes e pensamentos vem e vao. Um paralelo pode aqui ser feito com as nuvens, que continuam a se mover no ceu, assim como nossos pensamentos e emocoes durante nossas vidas. *Aulas regulares de Yin Yoga com Marina Boni no Samatva Yoga a partir de Setembro de 2015.Maiores informacoes em breve, aguarde.
sabemos que este nao nos pertence, mas simplesmente nao nos conseguimos livrar dele sem ajuda. Essa pergunta eterna que nos faz duvidar se estamos pisando em terreno firme ao acreditar em todas as nossas identificacoes, que de alguma forma a pratica parece ajudar a dissipar, e que nos faz voltar dia apos dia. Mesmo que as posturas nos parecam loucas, a serie impossivel de decorar e a mente dificil de calar. Porque tambem em nos surge esse lampejo de consciencia que nos diz que ha algo mais alem do mundo externo e material, vamos respirando, observando, limpando, desvendando as camadas que cobrem nosso verdadeiro Ser. Mas esse caminho ate nossa essencia pode-se fazer de diferentes formas. Sri Ramana Maharshi enfatizava a meditacao do tipo Vichara, interrogacao, em que vamos nos perguntando: eu sou isto? E por exclusao vamos retirando aquilo que nao somos. Esse processo pode ser chamado de neti neti, nem isto, nem isto. Nao sou o meu corpo, nao sou o meu pensamento, nao sou o meu nome, nao sou a minha profissao... E por ai fora, ate chegarmos a algo que nao deixe espaco para duvidas. Mas para excluirmos algo e podermos afirmar com certeza que nao somos aquilo, precisamos conhece-lo. E isso que fazemos na nossa pratica diaria. Por isso passamos tanto tempo nos observando. Como esta meu corpo hoje? Que sensacao e essa? E dolorosa ou prazerosa? Como esta minha mente? Porque uns dias ela fica tranquila e me deixa praticar em paz e outras me faz esquecer tudo, me leva para mil lugares que eu nao queria ir? Nosso verdadeiro Ser e ilimitado, entao ele toma a forma que lhe dermos. Por isso precisamos ir purificando os varios involucros e moldes para entender sua realidade ilusoria. Precisamos observar e conhecer para saber como os transcender. Partimos do corpo fisico, mas podemos chegar a purificar ate as camadas mais sutis. Estes diferentes corpos recebem o nome de Koshas e sao cinco. Sao como vidros, em que se o primeiro esta sujo de nenhuma forma conseguimos enxergar o ultimo. Essa sujeira nao e mais do que a soma de todas as cores que fomos dando as diferentes situacoes da vida e acumulando nos diferentes Koshas. Annamaya Kosha e o corpo fisico. Anna significa comida, porque e disso que ele e composto. Todos os dias aquilo que comemos nutre nossa celulas, que se renovam a partir dessa nutricao. Pensando que este corpo e formado pelo que comemos e digerimos, se entende porque a alimentacao e tao importante se queremos comecar purificando os Koshas. Para alem de predominantemente satvica, ela deve ser adequada a nossa constituicao, mas tambem a nossa capacidade de digeri-la. Ama, o conjunto de biotoxinas que esta na origem de muitas doencas, se acumula quando comemos algo que nao podemos digerir. Quando temos muito Ama, nos sentimos pesados, acordamos com dificuldade, as articulacoes doem. O interessante e que ao praticarmos todos os dias e observarmos o efeito dos alimentos que consumimos no dia anterior, acabamos por fazer escolhas e mudancas na nossa alimentacao cada vez mais adequadas.
E o melhor e que essas mudancas sao normalmente graduais e suaves, porque acontecem de dentro para fora e nao baseadas em opinioes exteriores, com as quais nossa razao pode ate concordar, mas nossa vontade nao. Ao mesmo tempo, quando esquentamos, torcemos, alongamos e massageamos nosso corpo com a pratica, vamos removendo parte de Ama. Como equilibrio gera equilibrio, ao estarmos menos intoxicados, optamos por alimentos mais adequados. A Primeira Serie do Ashtanga Yoga recebe o nome de Yoga Chikitsa ou terapia porque atua primeiramente no corpo fisico, entre outras coisas, aumentando o calor e a circulacao sanguinea e linfatica para todos os pontos do corpo, massageando areas que antes ficavam inertes. No livro Yoga Mala, Sri K. Pattabhi Jois faz uma descricao detalhada sobre os beneficios de cada postura desta serie. A ideia e deixar este corpo livre de doenca e dor, para que o espaco que estas ocupariam seja utilizado para a concentracao e meditacao. Quando nosso corpo fisico sente desconforto, toda nossa atencao e tomada por ele. Quando este esta equilibrado e em harmonia, podemos entao comecar a purificar as camadas seguintes.Pranamaya Kosha e basicamente o corpo energetico. Composto por Prana, energia vital, e purificado atraves de Asana e Pranayama. Os seus canais, chamados nadis, recebem especial atencao na Segunda Serie, em sanscrito, Nadi Shodhana, que significa exatamente purificacao desses canais. O seu canal principal, o Sushumna, segue a coluna vertebral, tendo dois canais secundarios que o acompanham: Ida (Lunar, esquerdo) e Pingala (Solar, direito). Os pontos de intersecao desses dois canais sao pontos especiais de energia, os conhecidos Chakras. Este corpo esta entre o fisico e o da mente, fazendo a ligacao entre os dois, o que e facilmente observavel numa pratica de asanas. O Prana tem uma relacao especial com a mente e para onde vai um segue o outro. Podemos ter certa regiao bloqueada, por exemplo sentindo resistencia a que se abra. Se tentarmos forcar atraves da forca fisica, provavelmente causaremos uma lesao. Mas quando levamos nossa atencao, sem julgamento, para aquela regiao, o Prana segue, podendo fazer a energia fluir. Isso pode trazer a tona diferentes emocoes e por isso e comum para quem esta comecando as retroflexoes profundas da Segunda Serie ter manifestacoes diversas desse desbloqueio, como choro ou pesadelos. Como sempre, vale nao racionalizar em excesso e se entregar ao que esta acontecendo, lembrando que cada um e um individuo diferente e reagira de forma diferente. Os Bandhas sao mais um exemplo dessa ligacao entre esses tres corpos. Se ao inicio usamos muito a contracao muscular para alcancar esses nos, aos poucos, colocando nossa atencao neles, podemos sentir como a forca fisica vai diminuindo e se torna uma contracao sutil, energetica. Fechando o Mula Bandha, interrompemos o desperdicio de Prana pelo Apana Vayu. Pelo Udhyana Bandha expandimos nossa capacidade toracica, fazendo com que o Prana seja distribuido por todo o corpo energetico a partir da regiao do Anahata Chakra, o coracao espiritual. O Manomaya Kosha e o corpo da mente, pelo qual em vez de sangue e linfa fluem pensamentos. Tambem aqui ficam
guardados samskaras, impressoes passadas que se foram acumulando por um denominador comum, influenciando tendencias de comportamento, os vasanas. Porque quando escutamos alguem falar de bolo de chocolate nos da vontade de come-lo? Porque essas tres palavras nos lembram todas as vezes que comemos e foi prazeroso, reavivando esse samskaras. Ou nao, pode ser que elas estejam associadas a uma memoria de um bolo que nos deu dor de barriga e somente menciona-lo nos enjoa. Seja como for, nossa tendencia automatica e a de persistir no agradavel e rejeitar o desagradavel, segundo nossas impressoes anteriores e prevalentes. Tal como nosso corpo fisico e composto por aquilo que conseguimos digerir, tambem o corpo mental vai sendo formado por aquilo que vamos digerindo, aquilo que vamos percebendo do mundo exterior e aquilo que vivemos nele, fazendo nosso proprio conjunto de memorias sensoriais, emocionais e intelectuais. E tal como existe Ama fisico tambem existe Ama mental, pegajoso e dificil de eliminar, obstruindo os canais deste corpo, o fluxo do pensamento claro. Assim, a partir das impressoes percebidas, como as digerimos e guardamos, sao gerados padroes de comportamento. Um dos presentes recebidos ao praticar Yoga e a crescente consciencia desses padroes, o primeiro passo para conseguirmos ultrapassa-los. A purificacao dos Koshas anteriores contribui grandemente para o alcancarmos. Bloqueios energeticos e fisicos podem ser como muros que nao nos deixam ver mais adiante, mesmo que queiramos muito. Alem disso, na pratica de asanas e Pranayama, temos diversas oportunidades para observarmos como esses padroes surgem. A competicao com o colega do lado, a frustracao de nao conseguir chegar no nosso ideal de um asana, o ego vibrando porque conseguimos chegar dois centimetros mais longe, a vontade de desistir no meio, sao apenas algumas tendencias que podem surgir. Na verdade surgem varias vezes durante nosso dia, mas nem sempre nos damos conta, porque passamos muitas vezes a correr. A ideia e que com atencao e amor consigamos cada vez mais eliminar os samskaras que nos causam sofrimento. Vignamaya Kosha e o do intelecto, da inteligencia sutil. Aqui se alojam os samskaras e o Karma mais profundos. Praticando, estamos despertando o poder do intelecto, sem a qual nao podemos desvendar essa trama intricada de samskaras e vasanas. So a luz de Buddhi pode iluminar as caixas empoeiradas onde guardamos impressoes e tendencias profundas, num canto escuro de nosso ser. Mas para que Buddhi se manifeste e prevaleca sobre a vontade do ego, seus apegos e aversoes, e necessario que Sattva domine sobre a mente. Por isso sao tao importantes as acoes de purificacao dos Koshas anteriores, para criar o espaco e a luz necessarias para termos Viveka, discernimento. O ultimo Kosha, Anandamaya Kosha, e o chamado corpo causal, a alma que causa a individualidade especifica com que cada um de nos vem nesse mundo. Sendo o ultimo, o mais sutil, e o que esta mais perto de Purusa, em direto contato com o Absoluto. Da origem aos outros Koshas e o ultimo a ser dissolvido quando se morre. Ananda pode ser traduzido como bem-aventuranca, um estado de felicidade, paz e tranquilidade,