de bandidos emarginais, foi apresentada, em 1953, por mestre Bimba ao presidente Vargas, que entao a chamou de "unico esporteverdadeiramente nacional".A partir da decada de 1950 as perseguicoes as religioesafro-brasileirasdiminuiram e a Umbanda passou a ser seguida por parte da classe mediacarioca. Na decada seguinte, as religioes afro-brasileiras passaram a sercelebradas pela elite intelectual branca.Em 2003, foi promulgadaa lei no 10.639 que alterou a Lei de Diretrizes e Bases da Educacao (LDB), passando-se a exigir que as escolas brasileirasde ensino fundamental e medio incluam no curriculo o ensino dahistoria e cultura afro-brasileira.Estudos afro-brasileiros Bloco afro Ile Aiye na BahiaO interesse pela cultura afro-brasileiramanifesta-se pelos muitos estudos nos campos da sociologia, antropologia, etnologia, musica e linguistica, entre outros, centrados na expressao e evolucaohistorica da cultura afro-brasileira.[2]Muitos estudiosos brasileiros como o advogado Edison Carneiro, o medico legista Nina Rodrigues, o escritor Jorge Amado, o poeta e escritor mineiro Antonio Olinto, o escritor e jornalista Joao Ubaldo, o antropologo e museologo Raul Lody, entre outros, alem de estrangeiros como o sociologo frances Roger Bastide, o fotografo Pierre Verger, a pesquisadora etnologa estadunidense Ruth Landes, o pintor argentino Carybe, dedicaram-seao levantamento de dados sobre a cultura afro-brasileira, a qual ainda naotinha sido estudada em detalhe[3].Alguns infiltraram-se nas religioesafro-brasileiras, como eo caso de Joao do Rio, com esse proposito; outros foramconvidados a fazer parte do Candomble como membros efetivos, recebendo cargos honorificos como Oba de Xango no Ile Axe Opo Afonja e Ogan na Casa Branca doEngenho Velho, Terreiro do Gantois, e ajudavam financeiramente a manteresses Terreiros.Muitos sacerdotes leigos em literatura sedispuseram a escrever a historia das religioes afro-brasileiras, recebendo aajuda de academicos simpatizantes ou membros dos candombles. Outros, por japossuirem formacao academica, tornaram-se escritores paralelamente a funcao desacerdote, como e caso dos antropologos Julio Santana Braga e Vivaldo da Costa Lima, as Iyalorixas Mae Stella e Giselle Cossard, tambem conhecida como Omindarewa afrancesa, o professor Agenor Miranda, a advogada Cleo Martins e o professor de sociologia Reginaldo Prandi, entre outros.ReligiaoOs negros trazidos da Africa como escravosgeralmente eram imediatamente batizados e obrigados a seguir o Catolicismo. A conversao era apenas superficial e as religioes de origem africanaconseguiram permanecer atraves de pratica secreta ou o sincretismo com o catolicismo.Algumas religioesafro-brasileiras aindamantem quase que totalmente suas raizes africanas, como e o caso das casastradicionais de Candomble e do Xango do Nordeste; outras formaram-se atraves do sincretismo religioso, como o Batuque, o Xamba e a Umbanda. Em maior oumenor grau, as religioes afro-brasileiras mostram influencias do Catolicismo e da encataria europeia, assim como da pajelanca amerindia[4]. O sincretismo manifesta-se igualmente na tradicao do batismo dos filhos eo casamento na Igreja Catolica, mesmo quando os fieis seguem abertamente uma religiao afro-brasileira.Ja no Brasil colonial os negros e mulatos,escravos ou forros, muitas vezes associavam-se em irmandades religiosascatolicas. A Irmandade da Boa Morte e a Irmandade de Nossa Senhora do Rosario dos Homens Pretos foram das mais importantes, servindo tambemcomo ligacao entre o catolicismo e as religioes afro-brasileiras. A propriapratica do catolicismo tradicional sofreu influencia africana no culto desantos de origem africana como Sao Benedito, Santo Elesbao, Santa Efigenia e Santo Antonio de