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y otro sexo se instauran en un plano de oposicion y concurrencia.La vida amorosa no es para Freud bienaventuranza y complementariedad. A traves del amor, el sujeto intenta recuperar el estado de absoluta felicidad del que supuestamente disponia cuando era el rey bebe y estaba entonces comisionado para suplir lo que faltaba en el Otro. El bebe cumple los suenos irrealizados de sus padres y para ello cuenta con el amor hacia si mismo que es el reflejo del amor que le dispensa el Otro. La investidura sin limites que recibe su propia imagen especular sera el modelo, el yo ideal, que habra de perderse y que se buscara recuperar a traves de la obediencia a los dictados del Otro, constituyendo asi el ideal del yo. En todo caso el amor del yo idealizado pasa por la relacion amorosa con otro que se elige siempre segun el modelo narcisistico. Las formas de eleccion del objeto de amor, que no es por cierto el objeto del deseo, son narcisistas. Del goce al deseo, del deseo al amor, y el amor, por su parte, recayendo sobre un objeto al que se desplaza la imagen de si mismo. No; no hay nada que hacer, la relacion sexual no existe. En el otro nos buscamos a nosotros mismos, a ese yo ideal sembrado por nuestros padres.El goce es lo que no sirve para nada. En Freud, este concepto esta tempranamente anticipado en la idea del placer previo como un afecto que carece de fin, que en nada contribuye, antes de la pubertad, a la prosecucion del proceso sexual. Esta idea de una excitacion que no conduce a nada, la caricia que no es preambulo de la penetracion, es la prefiguracion mas clara del concepto de goce antes de la gran obra de ruptura de Freud que es Mas alla del principio del placer.IVEl punto de partida del sujeto es una vivencia de desamparo absoluto. Lo que existe es un organismo inerme frente a la necesidad de aliviar y calmar la excitacion interna. Para calmar esta excitacion no cuenta, en lo inmediato, en forma automatica, con una intervencion exterior que aporte el objeto de la satisfaccion permitiendo la accion apaciguadora. La incapacidad del organismo para sobrevivir por su cuenta, lo consagra a la muerte. Solo el Otro podra salvarlo y de ello derivara su oscura autoridad.La accion del projimo que auxilia a este organismo desamparado permite la vivencia de satisfaccion que es esa vivencia fundamental sobre la que se modela el deseo que no seria mas que la reanimacion constante del recuerdo de esa experiencia primordial. No obstante, la idea de que se ha experimentado una satisfaccion constante no es mas que una invencion retrospectiva. En todo caso el mito de una satisfaccion constante hace inevitable el desengano pues lo que tenemos no puede competir con aquello que hemos creido tener. Entonces esta representacion inicial de la Cosa, del vinculo con la madre, condena a vivir en el desengano. Pero hay que insistir en no podria haber desengano si antes no existiera, engano. Ese engano es la
creencia de que hubo una epoca en que nuestra satisfaccion fue total.Para la criatura humana priman entonces las decepciones y los desencuentros. Esta es la moneda corriente. Cuando, excepcionalmente, coinciden la satisfaccion esperada y la efectivamente encontrada, se pone fin al acto de pensar; el organismo se descarga, se vacia. El desfase proporciona en cambio, el envion para el trabajo de pensar. Pensar es discernir la distancia respecto a la Cosa, a ese paraiso perdido. En todo caso si se produce un encuentro afortunado con el objeto, no queda ocasion alguna para pensar.Cuando esta la Cosa, la fusion con la madre, no hay sujeto que pueda juzgar sobre ella. Despues de perdida la Cosa, cercenado el vinculo, puede llegar a haber un sujeto. Un sujeto que se construye en la huella, en la estela de la Cosa, en su busqueda. El objeto perdido, el paraiso (que nunca existio) de la Cosa, es la causa del sujeto. De alguien que piensa, pues ya no es posible el reencuentro, la vuelta a la supuesta felicidad del utero materno. Y que ademas tiene motivaciones eticas. Pero no puede subsistir sin ese Otro, y apela a el con su grito, primero, y con su palabra articulada, despues. La Cosa es el recuerdo (falso) de ese paraiso perdido, lo que queda en el sujeto como huella de lo que ya nunca habra. Falso porque la satisfaccion plena es solo una de los afectos que marcan el inicio de la vida. Junto con ella, tambien existio, como tan bien lo establece Melanie Klein, la furia y la depresion. Vivencias instauradas por el ser dejado por la madre.Pero lo unico que ha quedado de la Cosa es la desesperacion por su ausencia. El grito pelado. No la representacion, no el recuerdo. Pues el momento de la cosa antecede a la adquisicion del lenguaje.La incorporacion del ser al lenguaje es la causa de un destierro definitivo e irreversible con respecto a la Cosa. La Cosa es aquello de lo Real que padece del significante. Pero, en cualquier forma, la palabra se graba en la carne y hace de esa carne un cuerpo que entra en el terreno de lo simbolico, en el campo de los intercambios con el Otro. Hablar, pensar, son los efectos del destierro de la cosa. De la insatisfaccion. Todos somos naufragos rescatados del goce que perdimos al entrar en el lenguaje. El sujeto se integra a la realidad a partir de su exilio de la Cosa. En el principio era el goce pero de ese goce no se sabe sino a partir de su perdida. Al goce se le busca por los caminos de la repeticion. La palabra sera el instrumento ambivalente que separa y devuelve al goce pero marcandolo siempre con un minus, con una perdida que es la diferencia insalvable entre el significante y el referente, entre la palabra y las cosas.El goce originario que procuraba la Cosa materna esta perdido. Desde ahora sera posible acceder a el solo atravesando el campo de las palabras. Pero sera otro goce: fallido y evocador. Entonces puede
decirse: el inconsciente es un trabajo cuya materia prima es el goce y su producto el discurso.VFreud incluyo el goce en su teoria con el termino ambiguo de libido. La teoria de la libido es la teoria del goce.El sujeto nace por estar exiliado de la Cosa, del goce no simbolizado. Entonces se orienta hacia un primado genital que no es otra cosa que la hegemonia del significante, del lenguaje. El falo es el significante fundamental. Es el soporte de todos los procesos de significacion. Puede decirse entonces que transitamos de la Cosa al falo, es decir, de la omnipotencia alucinada a la castracion: ese es el sentido de la ruta freudiana que acaba dando el lugar central en la psicopatologia al complejo de castracion y a sus vicisitudes. El complejo reorganiza por retroaccion todo lo sucedido antes de establecerse la primacia falica. El proceso de subjetivacion puede entenderse como una sucesion de migraciones, exilios y vaciamientos del goce. La sexualidad pasa por fases que son como segmentos de la larga jornada que lleva de lo Real anterior y exterior hacia otro real, aquel que resta como saldo despues de la simbolizacion y que se pretende aprehender con las pinzas de la palabra, pero que se escurre. Ese saldo de la cosa, ese real apalabrado, es el objeto a, el huidizo plus de goce. Sublimar es sexualizar pues la sexualidad es la simbolizacion del goce que asi es des-naturalizado, humanizado, a-palabrado en la relacion de la mujer y del hombre con sus cuerpos y con el cuerpo del otro.Los goces rivalizan entre si. El deseo femenino esta orientado no hacia el hombre sino hacia el pene que puede ser sustituido simbolicamente por el hijo. Mientras tanto para el hombre, su aspiracion sexual con una mujer es apenas un reemplazo de la madre prohibida.VIMas alla del principio del placer junto con Lo siniestro y Pegan a un nino, marcan una ruptura muy profunda en las concepciones de Freud. Ya no se razona en base a un hombre que busque el placer. Ahora surgen nuevas preguntas Por que reincide el sujeto en pesadillas que lo muestran acosado, sin salida, condenado a ser objeto de sevicias y crueldades? Cual es la necesidad de crear infiernos y suplicios?Una primera respuesta es el Super-yo. Esa consciencia que nos hace culpables, que nos hace pagar ese placer que se tuvo o se fantaseo. El Super-yo es la fuerza juridico-policial que ordena dentro de cada uno el suplicio. Comanda la intranquilidad, exige satisfacciones que no corresponden a necesidades ni a demandas. Marca al deseo como peligroso e incolmable. Esgrimiendo la amenaza de castracion en los hombres y la del abandono amoroso en las mujeres, perpetua sus imperativos de sacrificio, de deuda impagable. Entonces el erotismo se tine de culpabilidad y la culpa se erotiza. El Super-yo conmuta el placer en goce y sostiene el goce para que no se extinga con los derrames de la satisfaccion alcanzada. El fascinado respaldo a lo siniestro por el Super-yo es prueba de un masoquismo primordial que siempre doblega al principio del placer.En
la llamada reaccion terapeutica negativa, se observa que el sujeto no es digno del alivio de su sufrimiento sino que insiste en sostenerlo al punto de preferir abandonar el analisis antes que permitir su curacion. Estos pacientes aman a sus delirios mas que a si mismos y testimonian en su carne el infausto imperativo del goce. La defensa es defensa del sufrimiento y la tecnica psicoanalitica debe tomar al goce como punto de partida.El Super-yo marca al sujeto con un mandamiento de goce pero ese imperativo es tambien un llamado a la negacion de si: no estas al servicio de ti mismo, sino que te debes a algo superior a ti que es tu causa...la existencia te es prestada y debes rendir cuentas por ella aunque no la hayas pedido debes ofrendar tu libre carne a un dios inclemente. Este llamado re-liga a los sujetos con ese Dios inclemente. Dios que nos instituye en una culpa de existir que se pagaria con la adoracion y la gratitud. El principio del sacrificio es el fundamento y no el efecto de las religiones. El pago de la deuda de existir es el inicio de cualquier liturgia. Y el goce es consustancial al sacrificio. En su ofrenda, es el sujeto quien se ofrenda, quien se somete al yugo que lo instala en la comunidad, que lo incluye dentro del vinculo social, haciendolo participe del clan.Para Lacan, a diferencia de Freud, la castracion no es una amenaza sino que es la salvacion. La amenaza es que la castracion llegue a fallar. La clinica muestra que la falla en la funcion del padre en introducir al sujeto en el orden simbolico produce un llamado desesperado a la intervencion castradora que separe al nino del goce y del deseo de la madre. El fantasma de flagelacion esta mas alla del principio del placer, es el principio de unaSEGURIDAD, la de ser un objeto que cuenta en el deseo del Otro. Existir es existir para la ley. Asi se ha presentado y justificado el discurso del Amo.Todos estos argumentos decidieron a Freud a postular una pulsion fundamental, la de muerte, de la cual las pulsiones de vida son desviaciones, ramificaciones, que pasa por la imagen narcisistica del yo. La existencia humana no apunta a la distension sino a la inscripcion historica del padecer subjetivo.Mientras que puede decirse sin ambages que el deseo es el deseo del Otro, no puede postularse que el goce sea el goce del Otro. Lacan recuerda en 1967 que fue Hegel quien introdujo la nocion de goce y ello a partir de la contradiccion entre el goce del amo y el goce del esclavo, entre el ocio de uno y el goce de la Cosa del otro. Lo que Hegel vislumbra es que en el origen, la posicion del amo es de renuncia al goce, la posibilidad de comprometerlo todo alrededor de esta disposicion o no del cuerpo, no solamente del suyo propio, sino tambien del cuerpo del otro.Los goces no se definen en si, se definen diacriticamente, por diferencia, con respecto a lo que
no es ese goce. El valor del goce no tiene otra sustancia que una diferencia con relacion a lo que este goce presente no es. Con el concepto de goce, contrapuesto al de deseo, la lucha a muerte entre el amo y el esclavo, encuentra su fundamento. El deseo viene del Otro, mientras que el goce esta del lado de la Cosa, del lado del Uno. El goce del Uno solo puede alcanzarse arrancandolo del goce del otro y preservandolo de sus embates.Gozar es usufructuar de algo. Esa fruicion en el uso es el despojo de alguien que no dispone del mismo derecho de usufructo. El cuerpo es el campo de batalla entre el goce del Uno y el goce del Otro. A quien pertenece el cuerpo? Es el mi esclavo y puedo disponer de el? O soy yo esclavo del Otro que puede disponer de mi y de ese cuerpo que yo creo que tengo?El goce esta del lado de la Cosa, pero la Cosa no se alcanza sino es apartandose de la cadena significante. Nadie lo ilustra mejor que el suicida, pero tambien se comprueba lo mismo en los adictos, en los psicoticos, en los escritores para quienes la pluma representa un modo de escapar a los vinculos del discurso. El placer esta de lado del acto reflejo. Pero jamas podra esta reaccion crear un objeto. Los hablantes viven matandose y dejando el testimonio de su padecer. La sustancia verdadera de la pulsion de muerte esta del lado del goce, del dolor, de la hazana.La meta de la pulsion no es el aplacamiento sino la falla que relanza el movimiento pulsional, incansablemente, siempre hacia delante. Nuestra historia, la de cada uno, es la historia de los modos de fallar el objeto imposible; un resultado de la no existencia de la relacion sexual.El sujeto tiene una sustancia que es el goce. La primera teoria freudiana proponia un sujeto gobernado por el principio del placer en que la sexualidad era una impureza y una tension aportada por la seduccion del otro, el adulto perverso. La segunda teoria muestra el incremento de las incitaciones como algo que se origina en el interior (es la idea misma de pulsion de muerte), que adhiere a fantasmas y que requiere del otro para que se integre dialecticamente de un modo especificado en el guion del fantasma, en el aparato del goce.El comentario y la reescritura de la obra completa de Freud a la luz del goce es posible y necesaria pues permite renovar lo que dijo Freud. El retorno lacaniano a Freud tiene como tesis central la idea de que el inconsciente es una procesadora del goce por medio del aparato lenguajero que transmuta el goce en discurso.AdendaEl amor, decia Lacan, permite al goce condescender al deseo. Para que este milagro de conciliacion de opuestos sea posible, el sujeto debera mostrarse como deseante, habitado por una falta que cierra la via al goce del ser y abre la de un acceso al goce Otro. Es menester que para uno el otro se haga objeto a, pase
a representar la causa de ese deseo que instiga a desafiar los impedimentos externos, los diques de la presunta impotencia interna. El encuentro del deseo con el goce solo puede tener lugar bajo los emblemas de la castracion y supone desprenderse de la correspondiente angustia. Si no hay amor entre el deseo y el goce solo queda el grito desaforado e insolvente de la angustia. El amor es el unico desfiladero para producir esa condescendencia. El bien tiene que ver con el deseo conjugado con el goce y, por tanto, con el amor. Pero se trata del amor como ese malentendido ineludible, ese equivoco que lleva a la reproduccion de los cuerpos. Para que pueda aflorar esta condescendencia es necesario que el goce haya sido rechazado, separado del cuerpo por el Otro del significante y de la ley. La condicion del amor es la represion originaria. Es un retorno de la ley de prohibicion del incesto que hace de la madre primordial un objeto prohibido para el goce y que, por la via de la marca falica, induce al deseo. Ese deseo que encuentra solo objetos evocadores de lo perdido, objetos particulares que son y que no son, que son por no ser la Cosa. La ley hace de este modo el goce, prohibiendolo. Todo amor tiene ese trasfondo culposo que bordea la transgresion y la quiere y la requiere..
ao eu, trazendo a necessidade do recalque quando se percebe uma diferenca entre o ideal e o que o eu oferece. A identificacao com a fonte parental, modelo a que o individuo procura se conformar, converge com o narcisismo, resultando no que Freud nomeia ideal do eu. Ha, portanto, duas identificacoes. A primeira, narcisica primaria, e pre-edipiana, e a outra, narcisica secundaria, ja pressupoe a construcao de um Outro.A construcao do eu, conclui-se, ocorre paulatinamente, ligada a consciencia e ao inconsciente. Seria a parte do inconsciente que se modificou pela proximidade e influencia do mundo externo, servindo de mediador, o que poe em confronto principio do prazer e da realidade. Outra parte, por sua vez, constituir-se-ia como instancia autonoma e agente critico: o super eu, com funcao de auto-observacao, consciencia moral e ideal do eu (GARCIA-ROZA, 2001).O ano de 1920 significa uma mudanca de rumos na elaboracao psicanalitica, a partir do momento em que Freud (1920/1996) postula a existencia de algo para alem do principio do prazer - e, por extensao, do principio da realidade - ate entao tidos como a logica de funcionamento exclusiva do aparelho psiquico. Se e possivel recalcar os representantes pulsionais que geram desprazer, nao e possivel, por outro lado, silencia-los de maneira definitiva. A compulsao a repeticao e o que escapa ao principio do prazer, buscando a satisfacao pulsional a todo custo, impondo-a como exigencia. Seria tarefa do analista superar a resistencia e fazer emergir, em intervalos e acima do quadro inercial imposto pelos ideais, o inconsciente, "bolsoes onde as premissas do ideal nao sao mais que letra morta. E e justamente ali, nesses bolsoes, que floresce o sintoma" (CABAS, 2009, p. 45).A partir dessa afirmativa, podemos comecar a inferir que "inconsciente" pode ser tomado como um dos nomes do sujeito para Freud, aquilo que aflora aos lampejos, de maneira lacunar, um acontecimento pontual.A concepcao dualista de pulsoes sexuais e do eu, suspensa a partir do momento em que o eu passa a ser encarado como um alvo de investimento sexual, transfere-se, entao, para a oposicao entre pulsoes de vida e de morte. Pode-se pensar em uma categoria de pulsao que visa a repeticao, a conservacao, e outra que impulsiona a descarga, a producao. Em ambos os casos, o objetivo e a constancia, a partir da satisfacao completa, inatingivel, "repeticao de uma experiencia primaria de satisfacao" (FREUD, 1920/1996, p. 52).Por debaixo das resistencias, Freud deixava entrever, naquela epoca, a nocao de desejo, um dos pontos cruciais de sua teoria. E devido ao confronto entre pulsao e ideal que o desejo traz um desarranjo inevitavel entre o conjunto de representacoes de si e do mundo e a queda dessa identidade que a pulsao vem trazer. Mais uma vez, vemos de soslaio algo do sujeito quando falamos no carater de fugacidade do desejo, sua aparicao repentina e sempre passageira.Em 1933, na Conferencia XXXI, Freud (1933/1996) profere a frase "woeswar, sollichwerden", traduzida comumente por "onde estava o id, o ego deve advir". Garcia-Roza (2001) opoe-se a essa versao, atentando para o fato de esta nao ser sequer a traducao literal
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