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de um povo.Para os Tupinamba, povo que ocupou grandes areas da costa brasileira, Deus criador era chamado de Mona, que significa o anciao. Criou o ceu, a terra, os homens e tudo o que existe. Devido a maldade dos homens destruiu essa primeira terra pelo fogo. Houve apenas um sobrevivente, Maira Mona, que pediu que a restaurasse. Uma grande chuva apagou o incendio, surgindo ai uma nova terra. Um conflito entre dois irmaos Tamoindare e Arikute, descendentes de Maira-Mona , desencadeou uma nova catastrofe, um diluvio, que destruiu novamente a terra. Salvaram-se apenas esses dois irmaos, com suas esposas, porque conseguiram subir em cima de uma palmeira e de um jenipapeiro. De Tamoindare descendem os Taupinamba e de Arikute, descendem os Temimino e isso explica porque ate hoje sao inimigos.Os Guarani chamam a Deus pelo nome de Nhanderu, o nosso primeiro pai. Foi ele quem dispersou as trevas primordiais com a luz de sua sabedoria. Criou o mundo, colocando-o sobre duas traves cruzadas, que por sua vez sao apoiadas sobre quatro palmeiras. No dia em que essas palmeiras desabarem, sera o fim do mundo material.O presente mundo e apenas uma copia ou sombra do verdadeiro mundo, que fica no Alem. Por isso todo empenho dos Guarani e alcancar o Yvy mara ei, a Terra sem Mal, onde as pessoas nao envelhecem, onde nao e preciso trabalhar, onde a caca ja vem aos pes do cacador e onde nao ha sofrimento e nem morte.Muitas outras sociedades indigenas nao possuem a ideia de um Deus criador, como e o caso do povo Xavante e dos povos de lingua je. Seus mitos de origem comecam com um mundo ja criado, havendo demiurgos que vao amparar e proteger os humanos.Entre outros povos ha um mundo povoado por diferentes categorias de seres, com poderes muito diferenciados, que trazem beneficios e maleficios aos humanos.2. O SAGRADO E O PROFANONo universo indigena nao ha separacao entre o sagrado e o profano. Tudo e sagrado: a natureza, a vida e a morte.A doenca nao e vista como algo fisico, corporeo, mas consequencia de um maleficio espiritual praticado por alguem. E o que chamamos de feitico e que pode ser controlado pelo paje. O feitico existiu em todos os povos da antiguidade e ainda existe em muitas culturas. Entre os Guarani e chamado de moha vai.Pode ser provocado por diversas maneiras como restos de comida, objetos pessoais ou elementos ou adornos do corpo, como um fio de cabelo ou uma peca de roupa. Ha casos em que a ultima pessoa que tenha visitado um doente e este venha a falecer, possa ser acusada de provocar aquela morte.Para combater o feitico ha rezas fortes, que entre os Guarani sao chamadas de nheengarai.Quando um paje nao consegue tirar um feitico ou evitar a morte de alguem, e considerado incompetente, podendo mesmo ser responsabilizado por aquela morte. Nesse caso ele precisa mudar de aldeia para nao ser perseguido ou desmoralizado ou ate morto.Essa uniao entre o sagrado e o profano faz com que todas as acoes precisam ser iniciadas com uma oracao ou um
sinal religioso. Por isso o Guarani reza antes de entrar na mata para cacar; reza para pedir a bencao dos graos, que serao plantados; reza para abencoar a erva mate, usada no chimarrao; reza antes de viajar, reza antes de fazer uma fala, pedindo que Deus o inspire para dizer apenas as coisas boas; reza enfim sempre e em todo lugar.Para os Guarani nao havia canto profano. Todo canto era sagrado, fruto de uma inspiracao divina, recebido geralmente atraves do sonho. Hoje, com a comercializacao da cultura, comecaram a fazer cantos profanos, como os gravados em CDs para serem comercializados, nao sem protestos dos mais velhos. O brasileiro deve ter herdado dos indigenas esse habito de colocar o nome de Deus e de Jesus em muitos locais, ditos profanos, como na frente ou no para-choque do caminhao, em muros e out-door. Nao e de se admirar que apos uma vitoria numa partida internacional de futebol, vamos presenciar jogadores brasileiros, de joelhos, de maos dadas, rezarem o pai-nosso. Ou dizer com muita frequencia se Deus quiser, embora seja tambem uma recomendacao do Alcorao, trazida por nossos antepassados portugueses. 3. A NATUREZA COMO LUGAR SAGRADONas sociedades tradicionais a natureza e sempre vista com o olhar religioso. Os quechuas do Peru chamam a terra de mae pacha mama.Os povos indigenas da America do Norte tambem tiveram essa percepcao. Muito conhecida e antologica e a carta que o cacique Seatle enviou ao presidente dos Estados Unidos, explicando porque se recusava a vender parte de suas terras:Cada pedaco dessa terra e sagrado para o meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia nas praias, a penumbra na floresta densa, cada clareira e inseto a zumbir sao sagrados na memoria de meu povo. Somos parte dessa terra e ela faz parte de nos. As flores perfumadas sao nossas irmas; o cervo, o cavalo, a grande aguia sao nossos irmaos. Os picos rochosos, os sulcos umidos nas campinas, os potros com seu corpo quente e o homem, enfim todos pertencem a mesma familia.Essa agua brilhante que corre pelos riachos e rios nao e apenas agua, mas e o sangue de nossos antepassados. O murmurio das aguas e a voz de nossos ancestrais. Os rios sao nossos irmaos e saciam nossa sede.Entre os povos indigena do Brasil ha tambem esse respeito a terra, nao so como chao sagrado, que alimenta e da vida, mas tambem como morada dos espiritos.Davi Kopenawa, do povo Yanomami, afirma que dentro das serras moram os Xapori, Hekura, os espiritos da natureza. E entre as serras tem os caminhos dos Xapori. Ninguem ve, so paje conhce essa ligacoes. As serras sao lugares sagrados, lugares onde nasceram os pirmeiros Yanomami, onde suas cinzas foram enterradas. Nossos velhos deixaram que as serras sejam respeitadas, nao queremos que sejam destruidas. Queremos que estes lugares sejam preservados para nao acabar com nossa historia e com nossos espiritos.Por considerarem os rios igualmente morada dos espiritos, evitam urinar em suas aguas.Muitas sao as entidades que protegem a mata e os animais, sendo chamados de donos da mata, como
e o Curupira, ou donos dos animais. Cada especie tem uma entidade protetora. Estes sao os guardioes, que punem os que faltam de respeito a natureza e os cacadores que matam femeas com filhotes ou que cacam simplesmente por prazer.Essa relacao de amizade quase humana com os elementos da natureza encontramos entre o povo Mynky, que vive no oeste do Mato Grosso.Elizabeth Rondon Amarante, que vive com eles ha mais de 20 anos, deixou-nos esse belo relato:Wajakuxi parece nao ter pressa. Acerta uma machadada e para. Alisa o tronco, contempla la em cima a copa da arvore e fala sozinho. Sozinho nao: conversa com a arvore, e como que pede perdao de a estar matando. Mais dois golpes e torna a acariciar e torna a contemplar e torna a conversar. Sua atitude se explica: a mata e sua morada e cada arvore tornou-se para ele um ser amigo. Derruba-se por necessidade, porque o plantio da roca e subsistencia do povo.E continua a descrever esse povo:O Mynky e um povo cacador.(...) Cacar e seu trabalho, e sua missao de marido e de pai. Cacar e sempre um prazer, uma festa e muitas vezes um ritual. (...) Ele e dono desse universo, o dono que se serve da natureza, mas nao depreda; o dono que mata o animal, mas nao esperdica; o dono que derruba a arvore, mas nao devasta a floresta.E como diz Viveiros de Castro, ao contrario de povos de outros continentes, os povos indigenas americanos apresentam religioes muito proximas da natureza e muito austeras, do ponto de vista material. Sao muito mais religioes da palavra, da experiencia onirica [do sonho], do transe. Nesse sentido sao muito mais misticas e muito menos materialistas.4. CULTURA DA PARTILHA E DO ACOLHIMENTOA generosidade e a marca da cultura indigena. Para esses povos nao ha propriedade particular. O que e de um e de todos.Os europeus, ao chegarem aqui, ficaram surpresos com essa realidade. Hans Staden, alemao que viveu varios meses entre os Tupinamba como prisioneiro, na metade do seculo 16, assim os descreveu: Nao existe entre eles propriedade particular, nem conhecem dinheiro. Seu tesouro sao penas de passaros. Quem as tem, e rico e quem tem cristais para [enfeitar] os labios, e dos mais ricos. Nao havia e, ainda nao ha na maior parte das aldeias, diferenca social, isto e, pobres e ricos. A disparidade social existente no mundo ocidental muito chocou os Tupinamba, que estiveram na Franca, no inicio do seculo 17, e que serviu de reflexao filosofica para o pensador frances Montaigne: Observaram que ha entre nos gente bem alimentada, gozando as comodidades da vida, enquanto metades [uma grande parte] de homens emagrecidos, esfaimados, miseraveis mendigam as portas dos outros. Para evitar acumulacao da propriedade, certos povos criaram rituais que realizam a redistribuicao dos bens, acumulados ao logo do tempo, como ocorre ainda hoje entre os Tapirape do Mato Grosso. E o rito do kaawin-o, realizado a cada dois ou tres anos. Prepara-se uma grande quantidade de cauim, sendo que parte e levada numa cuia para que os adultos que vao participar possam
tomar um pouco dele. Ao provar a bebida, a pessoa cospe um pouco no chao, mostrando que aceita participar desse ritual. Nesse momento as pessoas que acompanham o grupo cerimonial tem o direito de pegar o que desejarem da casa daquela pessoa. Ha ao mesmo tempo desprendimento e audacia, que podem causar admiracao e medo comenta Ir. Odila, que vive ha anos com eles. Em pouco tempo cama, colchao, cadeira, fogao a gas, pasta de urucum, arara, galinha, tudo muda de proprietario em apenas uma manha, num grande movimento redistributivo.Entre os Bororo os bens da pessoa desaparecem no momento da morte. Um dos elementos do ritual consiste em queimar os pertences do morto, destruindo assim a ideia de heranca. O que se transmite sao os valores morais e espirituais.Entre outros povos esse processo e feito de forma mais espontanea e em algumas comunidades praticamente nao existe a nocao de propriedade particular, tudo podendo ser de todos.Um outro aspecto e o acolhimento. Nessas comunidades a familia nao e restrita apenas ao pai e a mae, como em nossa sociedade, mas e formada pela familia extensa, que inclui os avos, os tios maternos e paternos. Se faltar um dos membros do casal o pai ou a mae, devido a morte ou separacao , a crianca nao fica desamparada, pois e acolhida por outra pessoa da familia, como o tio ou o avo. Isso explica porque nas comunidades indigenas nao existe crianca abandonada ou menor carente.5. UM CULTO FESTIVOAo contrario de nossa cultura ocidental, onde a oracao geralmente e um ato pessoal e muitas vezes silencioso, nas culturas indigenas o culto e feito de forma coletiva, com cantos e dancas. A danca sempre e ritual e religiosa.Certa vez, na aldeia Tapirape, um indigena ao ver uma das Irmas de Foucauld, que vivia entre eles, rezando na capela, sozinha e de cabeca baixa, perguntou mais tarde porque ela estava triste.Assim os rituais sao sempre festivos, e celebrando com abundancia de comida e bebida.Como diz o antropologo padre Bartomeu Melia, a festa guarani pode ser considerada como um sacramento, segundo o qual os produtos materiais que serao consumidos sao benzidos e rezados no canto-danca religioso. E continua comentando: A festa guarani nao e apenas um cerimonial, mas a metafora concreta de uma economia de reciprocidade vivida religiosamente.Por isso pode-se medir a vitalidade de uma aldeia pela frequencia de suas festas. A falta de festa, de celebracoes, e sinal de que a comunidade esta em crise, ou por falta de rezadores e lideres, por desestruturacao ou por falta de comida.Mesmo quando o ritual e mais triste, como na festa do Kiki ritual funebre dos Kaingang de Santa Catarina , termina sempre com uma grande celebracao, com muita bebida e danca ao redor das fogueiras.Esse traco festivo encontra-se no catolicismo popular, onde as comemoracoes religiosas sao marcadamente festas profanas, sendo que algumas delas entraram para o folclore brasileiro, como as festas juninas. Nelas vamos encontrar fortes tracos nao so da festa do milho, tradicional nas culturas tupi e guarani, como tambem na festa kaingang do Kiki, onde ha a
sem Mal, enquanto a alma material fica vagando perto da aldeia ou no cemiterio, onde foi enterrada, ate que o corpo se decomponha. Por isso muitos Guarani evitam passar por esses lugares.A morte violenta ou acidental e uma situacao dificil para muitos desses povos, pois e uma situacao em que nao houve tempo para o falecido se preparar. Por isso sua alma pode interferir negativamente junto a comunidade. Isso tambem se ve na cultura brasileira, onde o local, onde alguem morreu de forma violenta ou num acidente, e marcado com uma cruz.O culto das almas, que tem tanto espaco na religiao popular, encontra ai uma de suas raizes.O sonho e o momento em que a alma sai do corpo, indo para o Alem, podendo entrar em contato com outras pessoas e outros lugares. A doenca e a saida temporaria da alma, sendo que a morte e a saida definitiva.A busca do paraiso, chamado de Terra de Maira ou Terra sem Mal, foi sempre muito forte entre os povos Tupi, levando-os a constantes migracoes, sobretudo em epocas de crise social.Alguns o situam a Oeste, depois das altas montanhas (os Andes), o que levou um grande grupo Tupi a migrar para o altiplano peruano, tendo alguns sobreviventes dessa longa peregrinacao chegado a cidade de Quito, no Equador, no final do seculo 16. [39]Mais comumente e situado a Leste, depois das grandes aguas, isto e, depois do oceano. Por isso os europeus, ao chegarem aqui, foram considerados pessoas divinas, vindas desse mundo, recebendo nomes religiosos, como foi o caso dos franceses, chamados de Maira, e dos portugueses, de Karaiba.Alguns indigenas aceitavam de bom grado embarcar para a Europa, acreditando estar indo para essa terra, como se le em relatos do seculo 16.[40] A presenca Tupi em todo o litoral sudeste e nordeste, a partir do seculo 10, e a vinda dos Guarani em epocas recentes, mostram que essa localizacao era muito presente.Era uma terra de felicidades e de fartura e onde nao havia sofrimento ou doenca. O mantimento ha de crescer por si, sem serem plantados, relata Anchieta, e as cacas do mato se lhe hao de vir a meter em casa. E conclui o missionario: As velhas se hao de tornar mocas e para isso fazem lavatorios de algumas ervas com que [se] lavam.Para eles a vida presente era imperfeita e, de certa forma, ma. Por isso todo o esforco do ser humano devia ser em alcancar a outra terra, a morada de Maira.Os pajes seriam os unicos a entrar em vida. Segundo os Tupinamba, para la vao apenas as almas dos valentes e das mulheres que demonstrassem bravura na guerra ou que tivessem ajudado seus maridos nos rituais de morte. Os medrosos, que nao lutaram para defender sua terra e os efeminados nao poderiam entrar. Seguramente essa ideia de paraiso esteja na raiz de muitos movimentos messianicos nos Brasil, como o de Antonio Conselheiro, na Bahia, o do Contestado, em Santa Catarina[43] e no movimento pouco conhecido, ocorrido em Catule, no nordeste de Minas Gerais.[44]A ideia de uma terra boa no Alem domina
tambem a religiosidade popular brasileira, haja vista a quantidade de igrejas evangelicas que prometem a salvacao imediata para seus adeptos, chegando muitas anunciar a volta proxima de Cristo, numa visao milenarislista. Fonte: Revista Uniclar, Sao Paulo www.CasaGrandeeSenzala.com
acontecidos, os atos de bravura e de amor, o cangaco, as personalidades religiosas e politicas, enfim, a realidade e o imaginario sertanejos foram talhados a exaustao para cristalizar em imagem a narrativa do cordel nas capas dos folhetos. Na decada de 60, a xilogravura popular comeca a ganhar admiradores do mundo academico, repercussao internacional e finalmente chega as galerias de arte. Conquista novo publico e status de arte independente.Ao contrario da xilogravura erudita, com vasta historiografia e que registra como pioneiro no Brasil Oswaldo Goeldi, em 1924, os primeiros gravadores populares brasileiros eram anonimos. Poucos escaparam do esquecimento, como mestre Noza e Walderedo Goncalves.Hoje, com uma trajetoria incontestada de mais de dois seculos no Brasil, a xilogravura ainda e pouco conhecida pelos brasileiros. A maioria dos representantes populares espalhados pelo pais faz xilogravura por teimosia, a revelia das instituicoes. Apesar desses artistas comecarem a utilizar novas tecnologias como computador, scaner e Internet, eles contam mesmo e com a criatividade diante das dificuldades materiais, munidos de prego, estilete, apetrechos de cozinha, para talhar as autenticas "telas" de madeira.Esdra Campos - jornalista e pesquisadora do projeto Xilobrasil que visa o mapeamento da xilografia popular brasileira. Voce encontra a arte em xilogravura em: www.casagrandeesenzala.com
O BotoReza a lenda que o boto costuma perseguir as mulheres que viajam pelos rios e inumeros igarapes; as vezes tenta virar a canoa em que elas se encontram, e suas investidas contra a embarcacao se acentuam quando percebem que ha mulheres menstruadas ou mesmo gravidas.Ele, o boto, e o grande encantado dos rios, que transformando-se num rapaz, todo vestido de branco e portando um chapeu - que e para esconder o furo no alto da cabeca, por onde respira - percorre as vilas e povoados ribeirinhos, frequenta as festas e seduz as mocas, quase sempre engravidando-as.Para se livrarem da "influencia" do bicho, os caboclos vao buscar ajuda na magia, apelando para os curandeiros e pajes. O primeiro com suas rezas e benzeduras exorciza a vitima, e o segundo "chupa" o feto do ventre da infeliz. E esse Don Juan caboclo, o sedutor das matas, o pai de todos os filhos cuja paternidade e "desconhecida".Iara ou Uiara, Oiara, Eiara, Igpupiara, HipupiaraMito baseado no modelo das sereias dos contos homericos, a Iara e a Venus amazonica; e uma ninfa loira de corpo deslumbrante e de beleza irresistivel. Sua voz e melodiosa e seu canto, tal como no original grego, e capaz de enfeiticar a todos que o ouvem, arrastando-os em sua direcao, ate o fundo do rio, lagos, igarapes, etc., onde vivem esses seres fabulosos. Na Amazonia o tapuio que escuta o cantar da Iara fica "mundiado" e e atraido por ele; o mesmo se da com as criancas que desaparecem misteriosamente. Creem os ribeirinhos que essas criancas estao "encantadas" no reino da "gente do fundo". La o menino e instruido no preparo de todos os tipos de pucangas e remedios. Ao fim de sete anos, durante os quais foi iniciado nas artes magicas, na manipulacao de plantas e ervas, etc.; o jovem pode retornar para junto dos seus, onde, geralmente, se torna um grande xama, um medicine-man.Na nossa cultura o mito da deidade fluvial Iara, mesclou-se com seus congeneres europeus (sereias) e africanos (Iemanja).MapinguariEsta criatura e descrita como um macaco de tamanho descomunal -5 a 6 metros peludo como porco espinho, "so que os pelos sao de aco". Dentro dessa descricao - um grande macaco, "uma especie de orangotango, coberto de longo e denso pelagio", etc.Cada passo do Mapinguari mede tres metros e seu alimento favorito e a cabeca das vitimas, geralmente pessoas que ele caca durante o dia, deixando para dormir a noite. Ha aqueles que afirmam ser impossivel mata-lo: e invulneravel. Noutra versao ele e apresentado como um ser dos mais fantasticos, com dois olhos, mas "tres bocas", sendo uma debaixo de cada braco e outra sobre o coracao. Essa ultima e considerada seu "calcanhar de Aquiles", pois quando ele abre a boca pode-se acertar seu coracao, unica maneira de mata-lo. CurupiraNa Enciclopedia Delta Larousse, curu e traduzido como sarna, e pir como pele; contudo uma traducao mais adequada apresenta curu como sendo a abreviatura de curumi, e pira significando corpo, assim temos que Curupira pode ser entendido como "aquele que tem corpo de menino", por motivos obvios, como veremos.Na
teogonia indigena o Curupira apresenta-se como um moleque de aproximadamente sete anos, com o corpo coberto de longos pelos e tendo os pes virados para tras. As primeiras informacoes foram registradas pelos portugueses, nos primeiros seculos do descobrimento, e desde aquela epoca e vlsto como um ente malefico, um demonio ou um mau espirito; evidentemente que foi pintado com as tintas da paleta dos missionarios, as mesmas que coloriram o Jurupari.As informacoes tambem sao as mais diversas: Ora e um duende benfazejo, ora um demonio mau; ora um gnomo ou um ogro. O ponto em que todos sao unanimes e quanto sua condicao de deus autoctone das selvas, um protetor.Como protetor das florestas, castiga impiedosamente aquele que caca por prazer, que mata as femeas prenhes e os filhotes indefesos, mas ampara o cacador que tem na caca seu unico recurso alimentar, ou que abate um animal por verdadeira necessidade.As descricoes fisicas sao dispares e confusas: numa o Curupira aparece de "acanga piroka" - cabeca careca -, noutra e coxo e unipede. A figura mais comum e a de um ser antropomorfico, de pequena estatura - crianca ou anao - muito peludo e com os calcanhares voltados para a frente.Como percebemos, o Curupira incorporou outros atributos e ampliou seus poderes e sua area de acao, mas permanece o carater benfazejo e protetor. Apesar disso a versao tradicional informa que um encontro com esse duende e sempre desagradavel e marcante. Um dos artificios que os caboclos utilizam quando percebem que sao vitimas do Curupira, e fazer pequenas cruzes de madeira, fortemente amarradas com cipo timbui, e esconder a ponta do no. Dizem que o Curupira fica tentando desfazer o no e se esquece do cacador, que pode entao escapulir, safar-se.Jurupari ou Juruparim, Jeropary, Jeropoari, Yurupari, Iurupoari, Jurupari- Pereira ou PereJurupari e uma denominacao Tupi para um demonio particular, mas, foi usada com exclusividade pelos missionarios para designar qualquer demonio; ate assumindo o lugar do diabo cristao nos trabalhos de catequese dos incolas.A lenda diz que Jurupari e um deus que veio do ceu em busca de uma mulher perfeita para ser esposa de Coaraci, o Sol, mas, nao diz se ele a encontrou e, segundo Orico, essa missao e inatingivel. Jurupari foi o maior legislador que os indigenas conheceram, assemelhando-se a Quetzalcoaltl, a "Serpente Emplumada", deus reformador e legislador Maia.Enquanto conviveu com os homens, estabeleceu uma serie de normas de conduta e leis morais; instituiu a monogamia, a higiene pessoal atraves da depilacao corporal, restituiu o poder aos homens que viviam em um regime matriarcal; promoveu modificacoes nos costumes e na lavoura; e especialmente deve-se-lhe as festas de colheita.Segundo a lenda, a mae do Jurupari era uma india virgem chamada Ceuci, "filha de Tupa e Zuacacy", e instigada pela curiosidade foi espionar os rituais, contrariando assim a lei instituida pelo filho. Para servir de exemplo de que as leis do Jurupari nao podem ser transgredidas, foi condenada a morte.MacunaimaMacunaima e um misto de Deus e heroi lendario do extremo norte da Amazonia, alto Rio Branco, area do grupo Aruaque, e foi trazido a lume