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qual era a intencao do seu coracao dela, ela respondeu, "eu permanecerei neste mundo ate que todo e ultimo unico ser seja liberado completamente ". Esta era uma nova surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre aspiracao, abnegada e corajosa. Com respeito aos sacrificios pessoais dela, a virtude dela e suas aspiracoes, e inspirado pelos desejos dela em nome dos seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oracao dos vinte e um elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de Tara. Como resultado destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a Princesa Bela Flor era a emanacao da deusa Tara, que tinha vindo originalmente das lagrimas do abrigo da compaixao, ou Chenrezig. Avalokiteshvara Bodhisattva [Chenrezig] teve imensa compaixao pelos outros seres vivos. Embora ele se esforcou incessantemente para ajudar os outros seres, sentia grande tristeza que tantos seres continuavam caindo sem socorro nos mais baixos reinos de existencia como os infernos. Ele viu que muito poucos seres estavam fazendo progresso no caminho para iluminacao. Em desespero absoluto, por compaixao insuportavel, Avalokiteshvara chorou em angustia, enquanto rezava que seria melhor que o corpo dele fosse destrocado em pedacos, desde que ele nao podia cumprir a sua tarefa dele de salvar os seres vivos de sofrer. Das lagrimas de compaixao dele, surgiu a deusa. Ao aparecer milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo: "O nobre, nao abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensiveis. Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas acoes desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que voce sofreu. Mas talvez, se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma contraparte de voce, entao isso poderia ajuda-lo em seus mais merecedores empenhos. Ouvindo esta aspiracao por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de uma coragem renovada de continuar os seus esforcos dele em nome de seres, e ele e Tara foram santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de bodhisattva neste momento. Na ocasiao, quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em mil pedacos. Amitabha Buddha entao abencoou o corpo dele, de forma que Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabecas, e com mil bracos, com um olho na palma de cada mao. E deste modo nos podemos ver a conexao intima entre Avalokiteshvara e Tara. E dito que desde aquele tempo, quem recitar este elogio as vinte e um Taras proferidos por Buddha Mahavairochana esta seguro de receber beneficios incriveis. Buddha Vairochana pode cumprir tudo dos desejos dele. Ate mesmo para os Buddhas, ha tempos em que eles nao podem satisfazer as necessidades de alguns seres sensiveis. Porem, dando origem a este elogio para as vinte e uma Taras, Buddha Vairochana buscou nao so cumprir tudo dos proprios desejos dele, mas ele tambem pode geralmente cumprir tudo dos desejos de todos que chegaram a ele. Uma vez uma mulher velha veio ao Buddha Vairochana. Ela era bastante pobre, e teve uma filha que era extraordinariamente
bonita. Esta filha tinha um admirador real que desejava a mao dela em matrimonio. Na India antiga, se uma menina camponesa fosse-se casar na realeza, era o costume que a familia da menina deveria tentar prover pelo menos a joia a ser usada pela noiva. A mulher velha empobrecida nao tinha nenhum meios com que obter a joia para a filha dela que se estava casando. Esta mulher tinha ouvido que aquele Buddha Vairochana poderia conceder qualquer desejo, e assim ela se chegou a ele. Ela veio diante do Buddha e perguntou se ele poderia lhe dar alguma joia, de forma que a filha dela pudesse-se casar com o rei, e cumprir os desejos de muitas pessoas. Naquele momento, o Buddha Vairochana estava no templo de Bodhi, em Bodhgaya. No templo de Bodhi havia muitas imagens de Tara Verde. Como ele nao tinha nenhuma joia propria dele para dar, o Buddha pediu de uma das imagens especiais de Tara Verde no templo de Bodhi que ela desse a sua coroa dela a ele, de forma que ele pudesse agradar a mae velha, e que a filha dela pudesse tornar-se uma rainha. Entao a estatua de Tara removeu a propria coroa dela, e apresentou isto ao Buddha Vairochana, que pode oferece-la entao a mulher para o matrimonio da filha dela. Tara Verde diz que nao so ela vai dar aos seres tudo o que eles podem precisar, mas tambem que ela pode acalmar cada um dos medos principais dos seres, como os oito ou dezesseis medos comuns dos seres que incluem: medo de ladroes, medo das aguas, de cobras, de veneno, de prisao, e assim por diante, como tambem todos os medos internos. Qualquer temor que os seres sofrem, sempre que eles recitam os vinte e um elogios a Tara, ou somente recitando o mantra de dez silabas dela, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, os seus medos deles/delas seriam pacificados, e as suas necessidades deles/delas seriam cumpridas. O Buddha Mahavairochana apareceu em um tempo antigo, muito longe antes do tempo de Shakyamuni Buddha. Tambem e dito que depois, em nossa propria era, o proprio Buddha Shakyamuni falou a exata mesma oracao, enquanto repetia as palavras do Buddha Vairochana. Isto e recontado na colecao de Kangyur das palavras do Buddha. Assim, Tara tambem foi elogiada grandemente pelo proprio Buddha Shakyamuni. Deste modo, a oracao para as vinte e uma Taras traz imensa bencao e poder. Incontaveis Budistas Mahayana cantam este elogio diariamente; sejam eles monges ordenados, sejam leigos praticantes, sejam jovens ou velhos, esta oracao ressoa como um murmurio constante nas bocas dos crentes, desde longo tempo antes do nosso presente aeon. Em muitos tempos mais recentes, a deusa Tara aparece como deidade meditacional para muitos dos maiores mestres da historia budista, para grandes filosofos budistas Mahayana da India, para Mahasiddhas, como em particular os estimados Nagarjuna e Aryadeva. O praticante e pandita Chandragomin teve visoes de Tara e recebeu transmissao direta de Tara. Muitos desses mestres foram praticantes dedicados de Tara. O Mahasiddha indiano Virupa, fundador da linhagem Lam Dre do Buddha Hevajra,
recebeu bencaos de Tara. Um dos maiores mestres indianos que tiveram papel muito importante, introduzindo a pratica de Tara no Tibet, foi o praticante pandita bengali Atisha. Atisha tinha sido convidado muitas vezes a visitar o Tibet, mas ele sempre tinha recusado, depois de ter ouvido falar da altitude alta e do clima severo do Tibet, como tambem do carater incontrolavel e rude das pessoas Tibetanas. Ele duvidou que pudesse ir la e realmente mudar as mentes delas no caminho do dharma. O mestre indiano Atisha, sendo grande devoto de Tara Verde, antes de viajar ao Tibet, um dia recebeu uma profecia de Tara. A propria Tara contou para Atisha que ele deveria ir para a terra das neves, pois la ele seria como o sol, iluminando os seres com os ensinamentos do Buddha, dispersando toda a escuridao. Deste modo ele traria grande beneficio aos seres sensiveis nos paises do norte. Tara contou a Atisha que la ele conheceria um grande discipulo seu, um que seria na realidade uma emanacao do bodhisattva Avalokiteshvara. Ela profetizou que as atividades combinadas de Atisha e deste discipulo causariam que os ensinamentos floresceriam em todos os lugares por milhares de anos em expansao. So depois de ouvir essas palavras profeticas faladas por Tara foi que Atisha cedeu nos julgamentos dele relativo ao Tibet e aos Tibetanos, e resolveu ir para o Tibet. Embora Atisha enfrentasse algumas dificuldades iniciais no Tibet, como nao achar os tradutores qualificados e se encontrar em condicoes severas, no entanto a tempo ele se reuniu com o discipulo profetizado dele, Dromtonpa. Dromtonpa foi-se tornar o fundador da escola Kadampa, que se tornou a fonte da qual as encarnacoes dos Dalai Lamas surgiram. E da influencia de Atisha que os ensinamentos de Tara Verde vieram a florescer no Tibet. Embora a tradicao Nyingmapa mais cedo adorava a deusa em varias formas, isto nao era tao amplamente difundido ate que Atisha veio ao Tibet e propagou o elogio as vinte e uma Taras. Estes sao algumas das bencaos e presentes de Tara. Chandragomin era outro dos grandes mestres indianos que tiveram um papel significante na propagacao das tradicoes de Tara. Ele nao era um monge, mas um upasaka, um praticante secular que mantem oito votos. Devido a isto, o elogio para as vinte e uma Taras, o mantra dela, e rituais, se espalhou a todas as escolas de Budismo do Tibet todas as quais continuam confiando na pratica de meditacao em Tara. Ha muitas historias de grandes mestres espirituais no Tibet que confiaram em Tara como sua deidade de meditacao. No decimo sexto seculo no Tibet havia um muito grande mestre chamado Jonang Taranatha. "Tara" quer dizer "sabio", e "Natha" quer dizer "protetor" em Sanskrito. Era dito que ele estava em uma comunhao direta quase continua com a propria Tara. Ele procurou tradicoes budistas indianas quando nao havia quase nada do Buddhadharma na India, e era dito que tinha achado e recuperado muitas fontes de ensinamento de dharma. Taranatha escreveu uma elaborada historia de Tara e das praticas dela. Ele teve muito cuidado sobre
datas e identificar os diferentes mestres indianos que eram associados com a pratica de Tara. Os escritos de Taranatha sobre Tara sobrevivem nos trabalhos colecionados dele, e ha traducoes inglesas deste trabalho que incluem explicacoes dos vinte e um elogios a Tara. Ha mantras especificos para cada uma das vinte e uma formas de Tara. Podem ser invocadas formas especificas de Tara para obstaculos particulares ou medos, e a pessoa pode praticar deste modo uma vez que a pessoa recebeu autorizacao e transmissao dos vinte e um elogios a Tara. Para fixar o beneficio dessas bencaos dos Buddhas, de Tara, e de todos estes mestres, dizem que depois de receber a transmissao dos vinte e um elogios a Tara, a pessoa pode escolher recitar este elogio, ou recitar o dharani longo do mantra de Tara, ou ate mesmo so recitar o mantra de dez silabas de Tara. A pessoa pode recitar qualquer um ou todos esses tres, de manha cedo, ou no meio do dia, ou pela noite, ou no meio da noite. E dito que e especialmente importante e util recitar estes sempre que a mente da pessoa estiver preocupada e nao pode ser pacificada atraves de outros meios. Uma pessoa cuja mente esta muito preocupada pode falar sobre os seus problemas com alguns amigos, mas eles so permanecerao transtornados. Os amigos podem apoiar nosso ponto de vista e podem entender nossos medos, contudo nossos desejos nao sao cumpridos. Ate mesmo se eles sao encorajadores e concordam conosco, nossos problemas ainda permanecem; so porque eles estao de acordo conosco nao significa que eles podem nos ajudar verdadeiramente. Acontece ate mesmo que pode ser pior que antes como resultado de tais consultas amigaveis! Por outro lado, qualquer um devoto fiel recitando os vinte e um elogios a Tara, ou recitando o mantra de dharani longo ou ate mesmo o mantra curto de dez silabas, OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, sempre que estiver em crise, quando estiver sendo negadas as necessidades deles/delas e seus desejos estao sendo frustrados e nao podem ser cumprido, sentindo-se confusos, se neste tempo eles pedirem a ela, ela ira curar os medos deles/delas e suas tribulacoes. Esta nos apresenta uma alternativa para nossa resposta ordinaria para as dificuldades. Quando nos estivermos preocupados, normalmente nos procurariamos um amigo ou conselheiro imediatamente para validar nossa miseria. Desejando achar conforto e pacificar nosso tumulto, nos podemos incitar coisas e ao inves do fato podemos os fazer pior. Outra aproximacao de valor e que nos poderiamos recitar o elogio as vinte e uma Taras, ou recitar o mantra dela, e deste modo achar o conforto e solucao para o que nos estamos buscando. A pratica de Tara tambem e muito benefica e efetiva para centros de dharma. Esses centros que fazem pujas ou rituais de oracao de Tara conseguem sucesso, como os desejos deles para que a expansao dos ensinamentos de Buddha seja cumprido! Profundo e sincero desejo que nos distribuimos para inspiracao e devocao e cumprido muito mais facilmente, especialmente quando eles estao por causa dos outros! Virtualmente todo monasterio Tibetano
executa oracao de rituais de Tara Verde todas as manhas, se eles tem cinco monges ou mil. O elogio para as vinte e uma Taras foi cantado continuamente por seres incontaveis que existiram muito tempo atras, de todo o modo desde o Buddha Vairochana em uma idade muito antiga, longo tempo antes de nossa era presente. O fato de que esta oracao e tao antiga e foi tao popular e amplamente praticada em muitas eras contribui para seu grande poder e efetividade. Todas as bencaos acumuladas disso surgem devido as oracoes dos praticantes ao longo das muitas eras acumuladas. Todas as bencaos nos desce e sao recebidas por nos quando nos rezarmos com fe e devocao a Tara. Por pratica regular do elogio para as vinte e um Taras e o mantras de Tara, sao cultivadas estas bencaos e podem amadurecer em nossa corrente mental, em nossa experiencia. E por isto que a adoracao de Tara faz tal pratica diaria excelente. Este elogio para as vinte e uma Taras tambem e muito importante nas tradicoes chinesas do Budismo Mahayana que tem conexoes com o Budismo Vajrayana. Meditacao em Tara Verde Na base de treinamentos e praticas preliminares, como tambem baseado em receber as bencaos do Bodhisattva Tara, a pessoa pode executar a meditacao em Tara e recitar o mantra dela. A entrada na meditacao budista na tradicao de Mahayana comeca com lojong: ou treinando a mente. De importancia extrema e o desenvolvimento e treinamento da compaixao. Como nos desenvolvemos esse treinamento? Primeiro, nos meditamos na bondade mostrada a nos por nossas maes. Nossa mae nos tomou no utero dela e nos deu a luz. Ela nos alimentou, nos limpou quando nos eramos bebes desamparados. Lembrando-se da bondade dela, visualize sua propria mae. Como voce medita desse modo em sua mae, gere amor e gratidao para ela. Uma vez que voce deu origem a este sentimento, pode comecar a estende-lo a outros, ate que gradualmente pode estender o sentimento de amor e gratidao a todos os seres vivos no curso de sua meditacao. Isto e possivel porque no passado, desde um tempo sem comeco, todo ser foi na realidade sua propria amavel mae. Como e dito em muitas oracoes de refugio, "Para todos os seres sensiveis que foram minha mae, eu tomo refugio". Outra possibilidade e que voce tambem pode meditar no amor que uma mae tem para sua unica crianca, e da mesma maneira estende este sentimento a todos os seres sensiveis. Uma vez que voce fez isto, o proximo passo e comecar a dar origem a compaixao. Entendendo a bondade mostrada a voce por sua mae, voce nunca desejaria ver sua mae sofrimento de qualquer forma. Este desejo de remover todo o sofrimento de sua mae e compaixao. Ponha-se no lugar dela, sentindo as suas dificuldades dela e qualquer sofrimento que ela tem que sofrer. Uma vez que este sentimento de compaixao surge em seu coracao, entao pode estender isto a outros ate que vem a abracar a todos os seres vivos. A pessoa entende o sofrimento dos outros, e genuina
e verdadeiramente aspira remover os seus sofrimentos. Nesse estado, a pessoa esta pronta a tomar refugio. Aqui e importante entender que voce so pode tomar refugio verdadeiro em um ser verdadeiramente livre. Nao o ajudara tomar refugio em todos os diferentes deuses mundanos no final das contas, da mesma maneira que um senhor insignificante nao o pode proteger verdadeiramente da espada do rei. Tambem ha outros treinamentos da mente que voce tambem pode fazer para preparar-se em meditacao para a tomada de refugio. E muito util refletir nos beneficios do altruismo ao inves dos aparentes beneficios do egoismo. Todo o infortunio e sofrimentos de fato vem diretamente de procurar o proprio interesse da pessoa as custas do que poderia ser melhor para os outros. E igualmente verdade que todo o beneficio e fortuna boa deriva na realidade de por o bem-estar dos outros primeiro. Se voce so trabalha para seu proprio beneficio, voce no fim vai trazer dificuldade para voce. Trabalhando para os outros garante que voce entrara bem no futuro. Igualmente, a pratica da virtude e uma parte essencial de treinar a mente da pessoa no dharma. Por exemplo, se voce for generoso no passado, voce estara recebendo prosperidade e abundancia no presente. Se nos fomos pacientes no passado, entao quem nos ve sera atraido automaticamente por nos, e sente positivamente por nos, nos dando poder e influencia. De importancia particular e o treinamento em conduta etica. Se a pessoa nao praticar disciplina etica nesta vida, e dificil de ganhar nascimentos humanos futuros. Nosso nascimento como seres humanos neste momento existe devido a alguma pratica previa de disciplina moral. Tal disciplina e a verdadeira fundacao para qualquer e todas as reais qualidades surgirem. A base para esta disciplina e a pratica da virtude. Na pratica, isto significa renunciar as dez acoes nao-virtuosas, que sao: (1) matar, (2) roubar, e (3) ma conduta sexual [para o corpo]; (4) mentir, (5) caluniar, (6) falar palavras severas, e (7) fofoca inutil ou fala sem sentido para as acoes da fala da pessoa; e (8) pensamentos de avareza e cobica, (9) pensamento malicioso que deseja prejudicar os outros, e (10) conviccoes enganadas, ou visoes injustas, para as acoes da mente da pessoa. As dez acoes virtuosas de corpo, fala e mente surgem naturalmente quando a pessoa se contiver dos dez tipos de acoes negativas. Consequentemente nos podemos ver que, abracando disciplina virtuosa, tambem e outra base para a tomada de refugio. Nesta aproximacao, quaisquer acoes que voce faz, elas sao todas oferecimentos e corretas aos Buddhas. Agora que nos discutimos alguns dos treinamentos que sao a base de tomar refugio, quais sao os objetos em quem nos tomamos refugio? Elas sao as tres joias. A primeira joia e o Buddha, que possui os tres kayas, ou o corpo, fala e mente iluminados. E dito que o Buddha possui tres kayas ou "corpos de iluminacao". O Dharmakaya do Buddha e como a imensidade do espaco do ceu . O Sambhogakaya do Buddha se manifesta sem que o Buddha sempre vagueie. O Dharmakaya e como a lua
no ceu. O aparecimento do Buddha como o Nirmanakaya de carne e sangue e como a lua refletida em uma piscina de agua. A segunda joia e o Dharma. Esta e o tripitaka, as tres cestas de escrituras. Nos tomamos refugio no Dharma porque a realizacao que surge nas mentes dos praticantes esta baseada na compreensao das escrituras. A terceira joia e a Sangha, a comunidade iluminada, os Arhats, Bodhisattvas, e Deidades. Quem tomou refugio e segue o caminho que conduz a iluminacao mantem a mente de iluminacao continuamente. Nos tomamos refugio para todos os seres sensiveis. Isto traz nosso refugio ao nivel do Mahayana, ou grande veiculo, que deseja salvar todo ser vivo. A Buddhahood, ou iluminacao, e atingida pela realizacao de abnegacao, que inclui a realizacao da vacuidade de todos os fenomenos. O treinamento, passo a passo, e o acumulo de merito, nos ajudam a poder perceber a vacuidade. Para isto, a pessoa precisa cultivar a resolucao firme de atingir o estado de iluminacao. Tambem e necessario gerar a preciosa bodhichitta. Para poder gerar bodhichitta, e necessario apreciar o bem-estar de outros. Os ensinamentos dizem frequentemente que todo o sofrimento se origina do egoismo, enquanto toda a felicidade vem de avaliar e buscar o bem-estar dos outros. Apreciar o bem-estar dos outros pode conduzir entao a bodhichitta, a motivacao altruistica de livrar todos os seres dos sofrimentos e os estabelecer no estado de iluminacao. E dito mais adiante que todos os ensinamentos do Buddha podem ser entendidos em termos da lei de karma, a lei de causa e efeito. Se voce semear sementes de virtude, isto mantera os frutos dos resultados afortunados e circunstancias positivas. Se voce cultivar comportamento nao-virtuoso, conduzira a infelicidade. Em Budismo, nos falamos da importancia da lei de causa e efeito. Em Cristianismo, a enfase esta em fe em deus. Mas esta fe e ainda uma causa, uma causa virtuosa, assim pode dela realmente ser derivada felicidade como seu efeito, ou pode ser resultado de uma causa do que esta cultivando fe. Na realidade, assim os cristaos tambem estao falando da lei de causa e efeito. Estes dois ensinamentos religiosos podem usar conceitos diferentes, mas podem compartilhar algumas ideias bem parecidas. Quando a pessoa recebe autorizacao [iniciacao] e faz a pratica de Tara Verde, ela deveria ser vista com a fe que ela e a incorporacao de todas as atividades iluminadas de todos os Buddhas. Assim, a pessoa pode aprender a rezar a Deusa Bodhisattva Tara. Acima de qualquer duvida, ela pode acalmar e pacificar todos os medos. Tara e o Buddha feminino Vajrayogini sao a mesma pessoa em essencia, desde que ambos sao deusas de sabedoria iluminada. Ate mesmo se a pessoa nao puder praticar todos os detalhes das onze iogas de Vajrayogini, um que sabe como realmente rezar profundamente a deusa Tara recebera os mesmos beneficios. Frequentemente junto com refugio e geracao do desejo para tambem salvar a todos os seres o que recita a oracao de sete ramos que e achada perto do comeco de muitas sadhanas. Os sete ramos sao: prestando homenagem,
fazendo confissao, alegrando-se nas virtudes de outros, decidindo-se pelo pensamento de iluminacao de bodhichitta, pedindo para virar a roda de dharma, pedindo para nao passar em nirvana, e dedicacao de merito. Cada destes ramos revela um componente importante do caminho. Tendo tomado refugio e feito a homenagem, a pessoa ve Tara como o objeto exclusivo de refugio para quem voce confia sua fe. Este e o primeiro dos quatro poderes de confissao que e o segundo ramo. O primeiro poder de confissao e o poder do altar. Agora a pessoa esta pronto confessar os maus-feitos com remorso forte, como quem erradamente tomou veneno e assim tem genuinos pesares. Voce ve como foi prejudicial ter cometido tal erro, e, com remorso e contricao, confessa voce. Este e o segundo dos poderes de confissao, o poder do arrependimento. O terceiro poder de confissao e o poder do antidoto; em resumo, isto significa prometer com sinceridade nunca repetir a conduta negativa novamente. Como resultado disto, serao consertados todos as negatividades completamente, e a virtude sera restabelecida e sera reavivada. Este e o quarto dos poderes, o poder da renovacao ou restauracao. A menos que nos confessemos as acoes negativas, nos continuamos acumulando as causas de sofrimentos continuamente. Um exemplo do terceiro dos sete ramos, o ramo de alegrar-se com a virtude, e ilustrado pela historia de um mendigo que se alegrou com o merito de um rei que apresentava um banquete prodigo para o Buddha. Pela alegria dele, o mendigo ganhou ate maior merito que o proprio rei. Semelhantemente, se voce conhece alguem que completou a recitacao de muitos milhoes de mantras, entao se voce se alegrar na pratica deles/delas, voce pode compartilhar do grande merito deles/delas. Isto ilustra aquele ate mesmo que, sem grande esforco da parte da propria pessoa, por alegrar-se no merito de outros, a pessoa pode ganhar vastas quantidades de merito. Outro dos sete ramos e o pedido aos Buddhas de virar a roda do Dharma. Sem tal pedido, os ensinamentos nao localizam os seres sensiveis. Isto e ilustrado na vida de Shakyamuni Buddha. Quando o Buddha foi iluminado, ele fez uma declaracao famosa que e registrada no sutras: " Eu achei um Dharma que e como nectar; e indecomponivel luz clara, profundo e calmo, alem da elaboracao conceitual. Se eu fosse explicar isto, os outros nao entenderiam, e assim eu permanecerei na floresta sem falar ". Com respeito a isto, o deus que Brahma, o criador, pediu que o Buddha virasse a roda do Dharma de acordo com as necessidades particulares das variedades dos seres sensiveis. O final dos sete ramos e a dedicacao de merito. Dedicacao de merito e o mais importante de todos os sete ramos. Qualquer meditacao, qualquer pratica ou acoes virtuosas que a pessoa executa, nos sempre deveriamos dedicar o merito de forma que nossa virtude nao seja dissipada. A menos que voce dedique o merito, grande que possa ser, nao sera de muito beneficio comparado a merecer o que foi dedicado, e o resultado de nossas acoes pode conduzir ate mesmo a outro lugar! Por