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mais ao Orun, rompendo assim o pacto feito, e seu vinculo com o Egbe Orun Abiku. Outras historias sao contadas por Orunmila sobre criancas que, depois de varias idas e vindas entre o Ceu e a Terra, puderam ser conservadas vivas, devido a seus pais terem consultado Ifa e feito os Ebo determinados por Orunmila, trocando ou acrescentando um nome que os desanimassem de morrer novamente, usando folhas sagradas em friccoes nos seus corpinhos, para afastar os outros companheiros Abiku, colocando em seus tornozelos Sawoor, fazendo em seus corpos pequenas incisoes, e atraves delas inserindo po preto e magico de uma mistura de folhas, e com este mesmo po enchendo um amuleto de couro em forma de pequeno saco, chamado Onde que seria preso a cintura da crianca. Alguns Abiku tambem deveriam colocar em seus tornozelos pesadas argolas e correntes que nao os deixariam fugir para o Orun. As oferendas eram feitas como recomendavam os Itan Ifa - troncos de bananeira, cabras, galos, pombos, roupas e chapeus tingidos com osun, alimentos, guizos, buzios, doces, bebidas, a serem entregues no Bosque Sagrado, ou enterrados a margem de um rio, ou soltas nas aguas. Estes Ebo possibilitariam aos pais reter seus filhos na Terra, e eles nao morreriam mais. Porem, se apesar das oferendas, os chefes das Comunidades Abiku, Oloiko e Iyajanjasa insistissem em vir a Terra em busca de suas criancas, e conseguissem leva-las de volta ao Orun, os pais deveriam marcar seus corpos com cortes, ou mesmo mutila-los ou queima-los, para que seus pares no Orun nao os reconhecessem ou aceitassem de volta. Tambem pelas marcas seriam reconhecidas quando voltassem a Terra e nao quereriam mais nascer. Nas terras de ancestralidade Yoruba, uma mae que perde varios filhos antes ou depois do nascimento, por morte brusca, subita ou inexplicavel, procura um Babalawo e descobre estar dando a luz a uma crianca Abiku, que pode nascer e morrer inumeras vezes impedindo-a tambem de ter filhos normais. O Babalawo indica a necessidade de Ebo, o uso de folhas, procedimentos estes usados para afastar o Abiku, se os filhos da mulher estiverem mortos, e paraque ela possa gerar criancas perfeitas. Ou para reter a crianca na Terra e romper seu vinculo com o Orun, mantendo-a viva. Ate que a crianca complete nove anos, sempre proximo a data do seu aniversario, determinadas oferendas serao feitas e depois repetidas ate o Abiku completar dezenove anos. A crianca devera usar roupas especiais, com enfeites e cores especificas, seu nome deve ser mudado ou a ele acrescentado outro, que desestimule sua volta ao Orun. Guizos em quantidade devem ser presos a seus brinquedos, roupas, tornozelos, pulso, pois o som dos guizos faz bem ao Abiku e afasta os amigos do Ceu. A fava Eeru, no Brasil chamada Bejerekun, deve ser usada em banhos e chas, pacificando a crianca, Efun tambem pode ser utilizado para acalma-la. As folhas sao usadas em friccoes ou banhos, e com elas e feita a mistura magica com a qual se protege a crianca e se prepara o amuleto, que o Abiku carregara por toda
a sua vida. O corpo da mae tambem deve ser defendido e esfregado com folhas, para que ela nao atraia uma nova crianca Abiku. Se a mae tiver tambem problemas com Egbe, chamada Eleeriko, uma deusa considerada o feminino de Egungun, que atormenta as criancas, marcando-lhes o corpo durante a noite, ela sera avisada de que deve zelar por Egbe, entregando-lhe cabacas com oferendas no rio, e louvando-a a cada quinto dia. Tambem um altar com simbolos religiosos podera ser instalado na casa, e anualmente serao feitas festas com sacrificios de animais, tambores e danca. Nem toda crianca Abiku e atormentada por Egbe que tambem pode dar filhos as maes que a louvam. Ha alguns Oriki de Egbe que demonstram bem esta ligacao. Este que damos a seguir e de Ibadan, e e uma suplica para que Egbe envie criancas sadias que nao sejam Abiku ou Emere.Mae, proteja-me, eu irei ao rioNao permita Emere seguir-me em casaMae proteja-me, eu irei ao rioNao permita que uma crianca amaldicoada siga-me em casaMae proteja-me, eu irei ao rioNao permita que uma crianca estupida siga-me em casaOlugbon morrei e deixou filhos atras deleArega morreu e deixou filhos atras deleOlukoyi morreu e deixou filhos atras deleEu nao poderei morrer sem deixar filhos atras de mimEu nao poderei morrer de maos vazias, sem descendentes [1]. Dizem tambem alguns sacerdotes que as criancas que nascem em datas determinadas sao "Abiku". E, sendo assim, pais e maes ambiciosos, programam seus filhos para que nascam nestes dias, e ate mesmo operacoes cesarianas sao realizadas, para adequar a chegada ao mundo das criancas as datas de nascimento apropriadas para "Abikum". O modo de encarar a pessoa "Abiku" muda de casa para casa, podendo ser acrescentados ou eliminados detalhes dessa explanacao. Os pais e maes de Orisa brasileiros deveriam reavaliar seu conceito sobre criancas Abiku, uma vez que estes nascimentos ocorrem nao so na terra Yoruba, elas nascem em todo o mundo e no Brasil tambem. E imperioso tambem que se instruam sobre todo o ritual sacro a ser realizado dentro da problematica Abiku. Varios povos ao redor do Golfo de Guinea tem a mesma crenca nos Abiku, embora deem a eles nomes diferentes. Os Nupe chamam-nos de Kuchi ou Gaya-Kpeama. Entre os Ibo, sao chamados Ogbanje ou Eze-Nwanyi ou Agwu ou ainda Iyi-Uwa Ogbanje. Ja os Haussa chamam-nos Danwabi ou kyauta. Os Akan denominam a mae de um Abiku Awomawu e entre os Fanti sao conhecidos por Kossamah. Familias que ja perderam um ou mais filhos, tendem a buscar na religiao um consolo e uma explicacao para estas mortes, e e dever da Tradicao de Orisa e do Candomble Ketu, estar apta para oferecer, alem de um amparo religioso que diminua o sofrimento dos pais, uma solucao para que tal tragedia nao mais ocorra. Temos muita pouca literatura em portugues sobre o assunto, talvez apenas a traducao de um excelente artigo de Pierre Verger, publicado em 1983 na Revistas Afro-Asia no 14, com uma explanacao ampla sobre Itan Ifa, OrukoAbiku, folhas e Ofo do qual farei citacoes literais mais adiante. Outros autores
africanos, franceses e ingleses falam sobre o assunto, em consideracoes superficiais ou profundas, mas suas publicacoes nao estao disponiveis para a quase totalidade do sacerdocio brasileiro. O fato de nao possuirmos no Brasil local determinado, como a Floresta Abiku de Awaiye, nao nos impede de sacralizar parte de um bosque para receber as oferendas dasfamilias das criancas Abiku. Tomando por base as recomendacoes do Itan Ifa, um Ebo podera ser montado com um pedaco de tronco de bananeira, roupas e gorros tingidos de osun e bordados de guizos e buzios, pratos com comidas [Iyan; Akara; Ekuru; Eko; Doces; Canjica; Frutas; Mel; Guizos; Bebidas; Animais; Cabra; Pombo; Galo; Folhas]. As roupas serao colocadas nos galhos da arvores, as comidas e oferendas ao redor no chao, ou monta-se um carrego como para a morte, embrulhado em pano branco, que sera enterrado ou solto nas aguas de um rio. Nao e necessario o uso de palavras, pois so o fato dos pais saberem qual o significado da oferenda secreta e suficiente para dar forca magica ao Ebo. Nada porem dever ser feito sem confirmacao e autorizacao de Orunmila, pois so a ele cabe nos orientar em nossas dificuldades e duvidas. As folhas sao colhidas como oferenda e utilizadas para fazer friccoes no corpo, ou na feitura de pos magicos que serao esfregados nas incisoes no corpo e rosto dos Abiku, e na confeccao de amuletos (Onde) ou para banhos rituais. Cada folha tem sua frase magica, chamada Ofo, que aumenta seu poder de atuacao no Ebo. Cito aqui textualmente os Ofo escritos por Pierre Verger:Ewe Abirikolo, insinu Orun e pehinda.(Folhas de Abirikolo, coveiro do Ceu, voltai)Ewe Agidimagbayin, Olorum maa ti kun, a a ku mo(Folha de Agidimagbayin, Olorun fecha a porta do Ceu para que nao morramos mais) Ewe Idi l'ori ki ona Orun temi odi(Folha de Idi, dizei que o caminho do Ceu esta fechado para mim)Ewe Ija Agbonrin(Nao ande pelo longo caminho que conduz ao Ceu)Ewe Lara Pupa ni osun a won Abiku(A Folha de Lara Vermelha e o canhamo dos Abiku)Olubotuje ma je ki mi bi Abiku omo(Olubotuje nao me deixe parir filhos Abiku)Opa Emere ki pe ti fi ku, yio maa eu ni, nwon ni, nwon ba ri Opa Emere(Vara de Emere nao os deixe morrer, isto lhes agrada, ver a Vara de Emere) [2]. As criancas Abiku devem, no setimo dia a partir do nascimento, se forem meninas, ou no nono dia, se forem meninos (se for o caso de gemeos, o dia certo e o oitavo) passar pelo ritual de Ikomojade , quando recebem um nome especifico que desestimule sua volta ao Orun. Nesta cerimonia sao usados agua, dende, sal, mel, obi, peixe, gin, atare.NOMES ABIKUOmolabake - Esta e uma crianca que eu mimarei.Kujore - Deus poupou este aqui.Siwoku - Pare de morrer. Tire as maos da morte.Kalejaye - Sente-se e goze a vida.Omotunde - A crianca voltou.Maku - Nao morra.Kikelomo - Criancas sao feitas para serem mimadas.Moloko - Nao tem mais enxada para enterrar.Ayedun - A vida e doce. Os nomes Abiku negam a morte e contam a
docura e a alegria da vida. Contam tambem como a Terra e bela e boa para se viver. Deve-se sempre chamar a crianca por este nome, que pode ser incorporado oficialmente ou nao aos seus outros nomes e sobrenomes. Isto tambem ajuda no rompimento do vinculo com o Egbe Orun Abiku. Como a descoberta do pacto e algo dificil, sempre proximo ao dia do aniversario da crianca, ate que esta complete 19 anos ou pelo prazo que o Ifa determinar, devem ser feitas oferendas nos locais sacralizados, acompanhadas ou nao de Ebo a Egbe Eleriko. Para Orisa Egbe se colocam, em uma grande cabaca, os seguintes elementos: Ovos; Akasa; Iyan; Akara; Eba; cana-de-acucar; Obi; Eeru, Ekodide; Bananas; Aadun; Doces - em um numero de 1 ou 6. Esta cabaca e fechada, colocada em um saco e solta num rio, com acompanhamento de rezas e cantigas. REZA (DE IBADAN)Egbe. a afavel mae, aquela que e apoio suficiente para aqueles que a cultuam.Aquela que veste veludo, a elegante que come Cana-de-Acucar na estrada de Oyo.Aquela que gasta muito dinheiro em oleo de palma.Aquela que esta sempre fresca e tem fartura de oleo com o qual ela realiza maravilhas.Aquela que tem dinheiro para o luxo, a linda.Aquela que sucumbe a seu marido como a uma pesada clave de ferro.Aquela que tem dinheiro para comprar quando as coisas estao caras [3].CANTIGA [DE LALUPON]Por favor, use um Oja.O Oja e usado para atar as criancas em nossas costas.Eu posso cultua-la todo o quinto dia.A Mae Egbe que mora entre as plantas.De-me meus proprios filhos.Eu posso cultua-la a cada cinco dias [3] Os Abiku nao sao, como querem certos autores ou sacerdotes, seres maleficos, que tem por "missao" causar sofrimento as suas maes. Eles carregam consigo, por causa de seu constante morrer/renascer, o peso de Iku, a morte, e sao seres divididos entre a vontade de ficar na Terra com suas familias e o desejo e a obrigacao de retornar ao Egbe Orun. O Babalorisa ou Iyalorisa, tenho verificado que uma crianca e Abiku, deve estar preparado para contornar a natural reacao dos familiares, de medo, susto, repulsa e mesmo horror, porque a primeira impressao de pais nao habituados ao assunto, e crer que o sacerdote coloca seu filho em uma classificacao espiritual de maldade e perversao. Tambem o risco iminente de uma morte subita apavora a familia que tende a reagir com agressividade ou incredulidade, e quer garantias infaliveis e imediatas que isso nao e verdade, por quaisquer meios. Portanto, e necessario que se explique aos pais o problema, e que se de ao mesmo tempo solucoes adequadas, que se cite casos e exemplos, naturalmente sem falar em nomes ou detalhes desnecessarios, a fim de que os familiares concordem em ser totalmente esclarecidos e orientados para uma solucao definitiva. Explicar tambem que oferendas "podem" reter o Abiku na Terra, sefeitas corretamente, mas antes que tenha sido o pacto identificado e rompido, a oracao e a crenca profunda nos Orisa e de grande valia. Maes que ja tenham perdido filhos Abiku devem ser avisadas da necessidade de oferendas
para que o Abiku nao volte a nascer de seus corpos e elas possam dar a luz criancas normais. Por vezes o nascer e morrer inumeras vezes de uma crianca pode abalar fisica e psiquicamente a Mae e recursos medicos e terapeuticos "nunca" devem ser abandonados. Pelo contrario, sua utilizacao deve ser incentivada, em combinacao com o tratamento espiritual. Os pais nao devem considerar isso com "castigo", "karma", "feitico" ou outras explicacoes engendradas pela falta de conhecimento. Para isso o sacerdote devera esclarece-los e pacifica-los com a solidez e peso de seus argumentos. Assim, no Brasil, como nos paises Yoruba, a problematica Abiku sera contornada e menos pais serao vitimas de sofrimento causado pela morte de seus filhos.Os Abikus sao classificados em quatro modalidades:Abiku Ina ou Izo - do fogo - Esse abiku e o que "come" a cabeca mae (mata-a) no nascimento, ou "come" a cabeca do pai por acidente posteriormente. E um dos mais dificeis abiku de trato, e traz consigo a ma sorte pra quem com ele mantiver relacionamento permanente. O abiku de fogo geralmente aliena o segmento social no qual estiver envolvido e nao raro desenvolve uma psicopatia irreversivel apos os 21 anos. Uma pesquisa feita no Brasil constatou que a maioria desses abiku ou foram doados ao nascer, ou foram adotados por de seus pais legitimos.Abiku Omi ou Azin - da agua - Esse e o tipo que nasce de 6, 7 ou 8 meses.Geralmente explode a bolsa d agua da mae nesse periodo e vai para incubadora. Morre precocemente ou cresce e sai desse periodo critico. Se seus avos forem vivos, estara ligado a eles mais do que aos pais. Seu principio de abi (vida) decorre entre 1 a 3, 5 anos e o seu processo de Iku (morte) inicia-se entre 3 a 5. O retorno dos "amiguinhos" e feito por afogamento, tuberculose, desidratacao ou colera. A forma de evitar esse retorno e usar um nome contrario ao nome que trouxe de utero e promover trabalhos de ordem espiritual propiciando ofertas aos odus (pressagios).Abiku Ale - da terra - Esse tipo segundo a ancestral cultura Yorubana, os mais trabalhosos para os sacerdotes e parentes, uma vez que esta intimamente ligada aos "amiguinhos das florestas" que com frequencia o chamam de volta.Muitas vezes nasce por cesariana, ou de parto normal sanguinolento. E uma crianca agitada, com tendencias a neuroses familiares. Tem condicao congregaste e como o abiku do fogo, costuma "comer cabecas" nao so de parentes, como de outras pessoas. Contrata-se esse abiku, usando o nome contrario ao seu objetivo e promovendo-se festas anuais nas quais existam o feijao-fradinho e dende em abundancia para todos. A forma de retorno tambem e por acidente em quedas de alturas ou por doencas de pele e orgao digestivo. O tempo de vida (se nao tratado) oscila entre 4 e 8 anos.Abiku Fefe - do vento - Esse tipo difere um pouco dos outros demais, por ser de especial origem no meio do convivio das pessoas. Ele destaca-se em todo o ambiente desde seu nascimento que em geral, foi inspirado ou
nao planejado.Tem caracteristicas proprias e pode ser facilmente induzido a manter-se na vida em face de sua instabilidade emocional inicial. Deve como os demais, ter um nome contrario ao fato constante instado as delicias da vida. Por ter mais do que "amiguinhos" do outro lado, podera ser salvo por Exu e Oya na hora H.A palavra Abiku quer dizer aquele que vive e morre e vive novamente ou ainda nascido para morrer.Os Abiku sao criancas que trazem a marca da morte ainda no ventre materno. Os Yorubas acreditam que os Abiku ja trazem consigo o dia e a hora em que vao retornar para o outro lado da vida.De um modo geral, esse tempo e determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. Na Nigeria assim que nasce um Abiku sao tomadas providencias imediatas para que essas criancas permanecam vivas aqui no aiye, ou seja, na terra.Segue algumas das providencias que sao tomadas: assim que nasce a crianca Abiku e levada e banhada num rio para que sejam afastados os espiritos que possam acompanhar essa crianca.Depois sao feitas varias pinturas em determinadas partes do corpo da crianca Abiku e sao postos em suas pernas, bracos e pulsos diversos amuletos que tambem servem para neutralizar os antepassados Abiku dessa crianca.Na verdade, so se nasce Abiku se tiver antepassado Abiku.
ser superado. A dor transforma-se em companheira constante. Ligam-se a tudo isso os problemas do dia a dia (para nao mencionar a situacao dificil da sociedade contemporanea); o conjunto acaba provocando sentimentos de impotencia frente aos obstaculos e encruzilhadas da vida, ou simplesmente solidao, carencia de aconchego, de orientacao, de coragem, carencia de fe. O Orisa pessoal, nesse particular, pode influenciar e muito, prevenindo ou mesmo remediando tais situacoes, conferindo forca e equilibrio ao seu tutelado, restaurando-lhe as energias, estendendo-lhe protecao e orientando-o quanto ao melhor caminho a seguir. Mas o individuo deve permitir que o Orisa atue de modo construtivo na sua pr6pria vida. Orisa nao representa problema no caminho de ninguem - pode significar a solucao atraves do seu apoio divino o ser humano pode criar condicoes para vencer as barreiras internas e externas para a construcao de um futuro melhor.IniciacaoA presenca do orisa na vida de uma pessoa depende do fortalecimento do ori para acoplamento do seu ase, atraves do ritual de iniciacao. Apos diversos tipos de ebo, banhos de folhas e bori, o iniciando esta purificado e fortalecido para ter plantado no seu corpo a energia do seu orisa tutelar. Trata-se de ritual complexo e com caracteristicas sob medida para a entidade unica que e o iniciando em questao e o seu orisa. O ritual de iniciacao nao decorre de desejo proprio, mas depende de prescricao oracular conforme o proprio termo, marca, nao a concretizacao, mas o inicio de um aprendizado e desafios constantes que requerem disciplina e dedicacao espiritual pelo resto da vida.Nao implica em qualquer tipo de submissao contrariada, pois o ori e soberano no seu livre-arbitrio. No entanto, uma vez tendo vivenciado a sublime e divina presenca do Orisa, o afastamento deste, mesmo que voluntario, se faz sentir como um vazio sombrio que pode ate ser confundido - erroneamente - com castigo. O orisa nao necessita infringir castigos, primeiro porque, como energia da natureza, nao depende da adesao de devotos - nos e que precisamos do orisa - segundo, porque a sua simples ausencia em nossas vidas, ja se caracteriza por si so, como desgraca.
com a energia predominante de um orisa e a de outros, em menor grau formando assim um complexo inedito.As praticas e rituais da religiao yoruba tem por finalidade a sintonia e integracao do ser humano com essa energia divina da qual foi formado.Ha pessoas que dispoem do dom de manifestar fisicamente a presenca do seu Orisa. Esta manifestacao e apenas uma forma de sintonia, nada tendo a ver com merito ou elevacao espiritual. Em alguns seres humanos, a predisposicao inata e rituais especificos fazer aflorar com maior intensidade esta energia pura, que e o Orisa, podendo ocasionar os fenomenos do transe e da incorporacao, quando o arquetipo do Orisa se manifesta de forma plena.De um panteao que atingia a casa das centenas, o numero dos que transpuseram a barreira do interesse local atinge a casa das duas dezenas, a saber: Orunmi1a. Esu, Obata1a, Ogun, Osoosi, Osanyin, Osumare, Obaiuaiye, Ibeji, Erinle, Osun, Olokun, Yemonja, Oya , Sango etc.... Ha tambem culto a Egungun e a Iyami Osoronga, que nao sao Orisa, mas ancestrais.
ORI CABECAHa numerosas traducoes para ORI, algumas sao mais apropriadas que outras dependendo do contexto. No uso comum ORI significa cabeca. Entretanto a traducao literal e mais perto do significado espiritual da palavra. ORI e composto do prefixo "O", que e o pronome pessoal ele/ela, e do sufixo "RI" que significa perceber. Assim melhor que significar apenas cabeca fisica, seria mais exato compreender o significado da palavra como o assento da percepcao. Na terminologia ocidental poderia tambem significar o assento da consciencia. O conceito do assento da percepcao e conhecido no Taoismo como o "Eu desconhecido" que existe no ponto central da consciencia. A disciplina espiritual de Ifa sugere que o "Eu desconhecido" descrito em Taoismo possa ser aproximado com a possessao do transe.Em IFA, ORI e considerado tambem o altar sagrado pessoal que acomoda uma comunicacao com as forcas espirituais que existem no mundo. Esta ligacao ocorre atraves de tres centros de axe situados na cabeca.Estes centros sao chamados IWAJU-ORI, ATARI e IPAKO.IWAJU-ORI - A fonte da Potencia Espiritual na testa. A palavra IWAJU-ORI e traduzida geralmente para significar testa. Entretanto na lingua de IFA tem um significado esoterico mais profundo. O axe situado na testa e a fonte da Divina inspiracao a respeito das perguntas do desenvolvimento do carater. Isto sugere que o IWAJU-ORI e similar ao conceito mistico oriental do TERCEIRO OLHO.ATARI - Fonte da Potencia Espiritual no alto da cabeca. ATARI significa o topo superior da cabeca. Refere-se tambem ao axe central no topo da cabeca ou a coroa do cranio. Na forma oriental da Yoga, esta area e geralmente referida como o chacra da coroa. E neste ponto que o individuo liga o espirito interno com a dimensao transcendental chamada Nirvana. Em IFA esta dimensao e chamada LAI-LAI. Quando um individuo liga sua propria consciencia com o reino de LAI-LAI tem uma experiencia de fonte da criacao que e descrita geralmente como sendo alem do tempo e do espaco. Esta e uma ideia dificil de explicar, porque nao traduz facilmente em palavras.Entretanto este conceito de LAI-LAI sugere que ha uma diferenca entre a compreensao intelectual da unidade de estar e da experiencia emocional da unidade de estar. Historicamente, sempre que os misticos tentaram descrever o indice de sua experiencia do visionario, e expresso geralmente na lingua poetica ou simbolica. A finalidade do uso deste tipo de lingua e a esperanca que guiara outros alem do intelecto a uma experiencia direta no reino mistico.IPAKO - A fonte da FORCA ESPIRITUAL na base do cranio. O IPAKO fica situado na base do cranio onde o cranio junta-se com a garganta. E neste lugar que individuais forcas da natureza (Orixa) unem com a consciencia individual. O IWAJU-ORI permite a visao mistica e o IPAKO permite a possessao. Isto pode parecer como uma distincao sutil, mas tais distincoes sao um aspecto importante na instrucao de IFA.Quando o novato esta executando a adivinhacao, uma comunicacao com o espirito e dirigida com o IWAJU-ORI. Sempre que um novato se torna possuido por seu Orixa, o axe do Orixa entra no ORI do medium