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direcoes, e separar as energias do fogo e da agua. Alguns visualizam uma viagem atraves do mundo. Outros visualizam as energias yin e yang dentro do corpo como a imagem de um homem e uma mulher tendo relacoes sexuais. Todo tipo estranho de visualizacoes artificiais, faz parte deste nivel medio do caminho.3- O nivel superior MEDIOEste nivel inclui praticas religiosas formais como transmissao da iniciacao, leituras e oracoes. E tambem praticas como o devaneio, saudar as estrelas, manter o silencio, fazer trabalhos duros, e manter as virtudes.Estas sao as praticas mais levadas do caminho do nivel medio.Os 3 niveis SUPERIORES1-O nivel SUPERIOR mais baixoEste nivel compreende praticas como fixar o olhar no espelho, respiracoes meditativas, massagens, exercicios fisicos, sons especiais como terapia, manter o olhar centrado em cima da cabeca, manter a atencao no umbigo, e engolir uma grande quantidade de saliva. Alguns consideram as massagens para aquecer o corpo, como o processo do aticar o fogo. Outros procuram atingir a longevidade massageando o corpo com 9 pancadas, dadas junto com uma expiracao vigorosa e forcada, uma massagem ritmica respiratoria. Alguns outros consideram o engolir a saliva como o engolir a semente verdadeira. Alguns mantem a mente centrada no campo do elixir, nas costas e na cabeca, e outros mantem os olhos fixos no nariz.2- O nivel SUPERIOR medioEste nivel inclui as praticas de circulacao da energia pelos canais, segurar a respiracao, exercicios de alongamento, massagens nas costas e nos rins, concentrando a atencao no terceiro olho, exercicios para os olhos, exercicios para a coluna, e manter os olhos na regiao abdominal. Alguns chamam os olhos de sol e lua. Outros consideram o ponto entre as sobrancelhas como a passagem misteriosa. Outros batem os dentes, fazem exercicios de concentracao, e chamam estes exercicios de o portao do ceu . Alguns imaginam o espirito saindo pelo alto da cabeca. Outros em silencio reverenciam a divindade suprema. Alguns consideram a contagem da respiracao como o processo de aticar o fogo. Outros imaginam as energias do coracao e dos genitais copulando, usando a cor preta e a branca do Yin e do Yang.3- O nivel SUPERIOR mais elevadoEste metodo inclui as praticas de energia e vitalidade, como as que nos ensinam a conectar os orgaos internos, visualizar a terra pura, fixar o campo do elixir (terceiro olho), engolir a luz do sol do meio dia, circular as energias pelos 3 tantiens, circular a energia sexual pela orbita levando sua energia pela coluna ate o cerebro, acompanhando seu movimento com os olhos.Ha milhares de praticas taoistas que pertencem a estes 3 niveis SUPERIORES. Pessoas mediocres os praticam e ficam livre das doencas.Os 3 veiculos elevados do metodo gradualAlem destes niveis existem 3 veiculos ainda mais elevados; O veiculo mais baixo considera que ; refinar os pensamentos e o verdadeiro processo do fogo, Parar de pensar e nutrir o fogo. Manter a luz e o brilho dentro e o estabilizar. Conquistar os demonios internos e o campo da batalha. O corpo, a mente e a vontade sao as 3 essencias. O coracao do ceu e a passagem
misteriosa. O veiculo do meio considera que; o trigrama Chien (ceu) e o trigrama Kun (terra) como o caldeirao e o fogao. O trigrama Kan (agua) como a verdadeira agua e o trigrama Li (fogo) como o fogo alquimico, e o sol e a lua como os ingredientes medicinais. As cinco forcas seriam; vitalidade, espirito, alma superior, alma inferior e a vontade. O Tigre e o dragao seriam o corpo e a mente. A energia e a semente verdadeira.As estacoes do ano; frias e quentes seriam o processo do fogo. Os estados internos de atencao plena, seria a estabilizacao.A cabeca, o plexo solar e a pubis seriam as 3 essencias. O topo da cabeca seria a passagem misteriosa. O desenvolvimento da vitalidade e do espirito seria o completar da pilula do elixir. O veiculo medio seria um metodo de nutrir a vida, inclui dezenas de operacoes. Se os praticamos com disciplina podemos prolongar nossa vida. O veiculo mais elevado considera que A terra e o Ceu sao o caldeirao e o fogao, a lua e o sol sao o fogo e a agua, Yin e Yang sao os mecanismos da evolucao.Os 5 elementos sao: chumbo, mercurio, prata, areia e terra. Essencia e sentidos seriam o Dragao e o Tigre. O pensamento seria a semente verdadeira. Refinar o pensamento usando a mente seria o processo do fogo. Parar com o pensamento seria nutrir o fogo. Manter a clareza dentro seria a estabilizacao. Conquistar os demonios internos seria o campo da batalha. O corpo, a mente e a vontade seriam as 3 essencias. O coracao do ceu seria a passagem misteriosa. Os sentidos voltados para a essencia, seria a completude da pilula de elixir. Se preencher com a energia harmoniosa seria o banhar-se. Este veiculo mais elevado se parece muito com o veiculo do meio, mas suas aplicacoes sao diferentes. Ha duzias de metodos incluidos neste veiculo. Quando as pessoas o praticam com atencao e disciplina, podem realizar o caminho da imortalidade.O veiculo mais elevado dos elevados Quando terminamos o caminho, o carater se torna bem firme, e a pessoa atinge a completude, se torna fisica e espiritualmente sublime, retorna verdadeiramente ao TAO. O mais elevado veiculo e o caminho da suprema realidade. Nele o espaco cosmico e o caldeirao, e o absoluto e o fogao. A serenidade clara, forma a base da pilula do elixir, o NAO FAZER se torna a matriz da pilula do elixir.Essencia e vida sao o chumbo e o mercurio. Concentracao e intuicao sao a agua e o fogo, controlar os desejos e a raiva seria a reversao do fogo e da agua. A unificacao da essencia e dos sentidos seria a combinacao do metal com a madeira. Limpar a mente seria o banhar-se. Manter a serenidade e firmar a vontade seria a estabilizacao.Disciplina, concentracao e a intuicao seriam as 3 essencias. O centro seria a passagem misteriosa. Clarear a mente seria a experiencia maravilhosa. Ver a essencia da mente seria a cristalizacao. Unir as 3 bases em uma unidade seria a criacao do embriao espiritual. A unificacao da
partes do ser, que nao se podem dispensar sem prejuizo para o todo".- "E quando fica doente, imortalidade? E dificil imaginar um imortal tossindo! A meu ver..."- Ele riu: "Pior que isso, jovem. Os imortais nao so adoecem, como morrem! Poderia ser diferente? Tornar-se imortal tem pouco a ver com as mudancas fisicas, como o embranquecimento de um urso outrora negro; quer dizer, conhecer algo, perceber algo... uma experiencia que pode sobrevir num atimo! Ah, quao precioso e esse conhecimento! Quando pela primeira vez o atinge, voce sente vontade de cantar e dancar, sente-se a beira da morte, ou de uma grande explosao de riso! Porque, de repente, percebe que nada no mundo pode feri-lo.Rujam os trovoes, fluam as torrentes, deem o bote as viboras, chovam as flechas - voce os espera sorrindo! Passa a ver o corpo como uma flor nascida para desabrochar, para dar perfume, para viver e morrer. Quem se importa com a peonia, que parece estar ali para sempre, para milhares de anos? Uma abobora merece mais atencao. E bom que as coisas terminem por morrer, e nao ha nenhuma perda nisso, pois a vida e imortal e jamais cresce com os nascimentos nem definha com as mortes. Um objeto gasto e descartado, e a natureza o substitui facilmente. Percebe agora? Voce nao pode morrer, pois nunca viveu. A vida nao morre, pois nao tem comeco nem fim. Tornar-se imortal significa apenas deixar de se identificar com sombras e reconhecer que o verdadeiro eu e a vida sem termo. Mas que tolice estou dizendo? Esperam-nos para a refeicao, venha!" - Blofeld ainda completa: "Pela primeira vez na vida, percebi que um homem pode nao ter fe na sobrevivencia pessoal e, entretanto, reconhecer que, ao perder-se, nada se perde".Devemos compreender que nos tornarmos imortais nao por nossos esforcos, ou como um premio, um exito. Mas tornamo-nos imortais ao alcancar a harmonia - quica unidade - com o Tao eterno.No Livro do Elixir Aureo, temos: "Com a transmutacao do Jing (essencia) em Qi (vitalidade), a primeira barreira e rompida, sobrevindo a perfeita serenidade do corpo. Com a transmutacao do Qi em Shen (espirito), a barreira intermediaria cai, sobrevindo a completa serenidade do coracao. Com a transmutacao de Shen em vazio, a barreira final desmorona, e a mente se une a Mente. Assim se compoe o elixir e se obtem a imortalidade. Tal a verdadeira significacao [de tudo quanto foi dito e escrito a esse respeito] da sagrada pratica de cultivar e nutrir [jing, qi e shen]; ela nao diz respeito de forma alguma a composicao de uma pilula concreta".Um ponto a se considerar no quesito da producao da pedra, e que nao ha um consenso geral sobre a sua obtencao: se e material, espiritual, ou uma juncao de ambos os casos. Existem inumeros relatos de mortes causadas por intoxicacao com metais pesados, pela ingestao de substancias produzidas erroneamente. Mas ainda assim, existem taoistas letrados, que consideram importante a conciliacao dos medicamentos com a pratica yoguica. Tais medicamentos tinham como objetivo a obtencao de 2 subprodutos: longevidade e conservacao do vigor.
Essa ideia encontra paralelo nas leis naturais taoistas, onde todos os principios operam em todos os niveis de existencia.Num antigo texto esoterico, o autor busca explicar o real sentido de "misturar ingredientes para o elixir", dando outros sentidos para os termos alquimicos: "A serenidade e o principal ingrediente da alquimia, e nao deve ser tomada na acepcao de suprimir os sentimentos de sorte a tornar o individuo semelhante as pedras, as arvores ou a relva; que wu nien (literalmente, "nao-pensamento") significa "pensamento real" ou pensamento igual a luz voltada para si mesma, fazendo com que o shen desperte o qi e o transforme em espirito-substancia solidificado; que "chumbo" e "mercurio" na verdade se referem a shen e qi, e que apenas nas formas inferiores do Yoga utilizam ingredientes. Prossegue ainda dizendo que, onde os textos falam em "macerar ervas para o elixir", o significado real e "controlar o corpo e a mente"; pois so quando a mente esta calma ficarao completos Shen e Qi, prontos para a composicao do elixir no cadinho do corpo".O Regime: Preliminares para os 8 estagiosNutricao do Corpo: "O fundamental e moderacao em tudo. O alimento deve ser suficiente para aplacar a fome, mas nao abundante nem por demais saboroso. Beba-se vinho, mas beba-se numa quantidade que nao leve a excitacao nem a vontade de cantar! A roupa deve ser adequada para a estacao, nem muito leve no verao nem muito pesada no inverno. Quanto ao sono, a falta e tao danosa ao progresso quanto o excesso. Nao se deve deitar-se nem levantar-se em horas irregulares, nem adormecer ao relento quando o sereno for forte. Relativamente aos banhos, diferentes escolas tem diferentes regras, mas deve manter-se um equilibrio entre a higiene descuidada e o excessivo prazer de entrar na agua. O exercicio, embora bom, nao deve ser violento nem conduzir a fadiga". - Ko Hung.Um outro texto diz: "Os legumes, embora saudaveis, provocam estupidez; a carne, embora fortalecedora, faz engordar; os cereais, embora motivadores de sabedoria [alimento para o cerebro?], bloqueiam a longevidade; mas quem se nutre de Qi irradia luz pelo corpo e nao morre nunca".Existem 5 sacrificios a fazer: "Apego a saude e a fama faz mal - dispensa-o! Excessos de alegria ou de colera perturbam a serenidade - dispensa-os! Forte apego aos prazeres dos sentidos produz desequilibrio - dispensa-o! Preocupacao com o exito no cultivo do Caminho provoca o fracasso - dispensa-a! O desperdicio do precioso estoque pessoal de Jing (semen) debilita a mente e o corpo - dispensa-o! Essas 5 formas de abstinencia auxiliar-te-ao a viver mais - fica certo disso, mas nao sejas tolo a ponto de julgar que te garantirao longevidade".Respiracao: O controle da respiracao e fundamental em quase todos os tipos de Yoga: chinesa, indiana, tibetana. Existem muitas teorias de como as doencas se instalam no corpo devido a respiracao errada. Por exemplo, a respiracao toracica leva a ansiedade e ao sentimento de aperto no peito. Deve-se respirar nao apenas pelos pulmoes, mas pelos poros e pelos rins. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, os rins sao o primeiro orgao a se
do outono nao vivem muito depois de separadas do tronco nutriz, nem pode a arvore durar mais que alguns seculos".A base: Existem naturalmente 2 sequencias. Conforme o Tao Te King: "O Um [Tao], da nascimento ao dois [yin e yang], o dois, ao tres [shen, qi, jing], o tres, as miriades de objetos". Nesse processo, o vazio torna-se espirito. O Espirito torna-se vitalidade e vitalidade torna-se essencia. E finalmente, a essencia em forma. Ou seja:VAZIO -> ESPIRITO -> VITALIDADE -> ESSENCIA -> FORMA ou aindaTAO -> SHEN -> QI -> JING -> MIRIADES DE COISAS (OU 10 MIL COISAS)Quando o Shen e controlado, preserva-se o corpo fisico, nutre-se o corpo para transmuta-lo em Jing, acumula-se Jing para transmuta-lo em Qi, e transmutam Qi para gerar o Shen, e transmuta-se o Shen para voltar ao Vazio (Tao), e e quando o elixir esta destilado. Logo, e preciso ter essas 3 energias em abundancia.Desde o inicio o macho e a femea devem preservar a vitalidade sexual pela contencao das emissoes, de modo que o Jing, tanto grosseiro quanto o sutil, sejam preservados. Dessa forma, o Qi aumentara, e o Shen florescera.No processo da alquimia taoista, podemos dizer que os passos se encaminharao mais ou menos na seguinte sequencia: a medida em que as energias forem preservadas e cultivadas, o corpo se fortalecera, desaparecem as doencas, a mente se torna mais clara e atenta, a pele rejuvenescera e retorna tambem o vigor para o corpo. Logo, o processo se conduz pela observacao dos seguintes pontos: A Conservacao assegura a abundancia do Jing, Qi e Shen. A Restauracao recupera as deficiencias e a Transmutacao leva ao Vazio. Esta ocorre em 3 estagios -> O Jing, Qi e Shen a contrapartida sutil; do sutil para o puro Yang-Shen; e dai para o Vazio (Tao).Nos casos em que o processo e iniciado tardiamente, a energia desperdicada anteriormente pode ser restaurada pelos metodos apropriados.Vamos agora a descricao detalhada de cada um dos 8 estagios:1. Conservacao do Jing: Torna-se necessario evitar o desperdicio do semem. Muitos autores ocidentais postulam a necessidade de erradicar o prazer e o desejo, no entanto, depois de muita pratica, percebemos que o objetivo na verdade, nao e erradicar ou banir o desejo e o prazer, mas evitar o excesso de ambos. Apesar de ser outra corrente filosofica, esse pensamento assemelha-se ao Caminho do Meio do Budismo. A melhor definicao que talvez possa descrever isso e:Desejar, mas nao demais. Ter prazer, mas nao demais. Pois o segredo e o equilibrio e a harmonia, nao a ausencia, pois seguindo o principio do Tai Ji (o famoso simbolo do Yin/Yang que mostra a concorrencia das energias), tudo busca um equilibrio. Assim a ausencia absoluta do desejo e do prazer, so podem conduzir a busca desenfreada dos mesmos. O intercurso (relacao sexual) nao e mal ou ruim, mas pode levar ao desequilibrio se for descontrolado. No texto Instrucoes Secretas para a Composicao do Elixir Aureo e dito que:"Quando a pessoa esta tranquila e contem seus desejos, Jing e Qi sobem dos tres receptaculos [Dan Tien Inferior, Medio e Superior]
e correm atraves de canais psiquicos; o ato sexual, entretanto, suga-os para as 'portas da vida' (entre os rins), de onde sao ejaculados. Mesmo na excitacao involuntaria agita-se o fogo nas 'portas da vida' e o Jing e o Qi transbordam; a menos que sejam forcados a voltar, havera perda como se a ejaculacao realmente acontecesse"."So homens de raro talento podem entregar-se ao perigoso ioga do cultivo dual (com parceiro sexual). Pessoas menos bem-aquinhoadas acabam por exaurir sua cota de Jing e Qi, comprometendo a saude e vendo-se forcadas a abandonar para sempre a tarefa sagrada de criar um corpo imortal. Ao fim, tornam-se meros libertinos, votados a extincao - e a isso chamam cultivo do Caminho! Seria risivel, se nao fosse lamentavel".Evitando qualquer excesso tanto de um lado como de outro, Sun Szu-Mo aconselha:"Para jovens de vinte anos, uma emissao a cada quatro dias; para homens de trinta, uma a cada oito dias; para homens de quarenta, uma a cada dezesseis dias; aos cinquenta anos, basta uma emissao a cada vinte e um dias. Evite-se toda emissao apos os sessenta anos; nao obstante, um homem ainda robusto depois dessa idade pode-se permitir uma mensalmente, apesar de se esperar dele, a essa altura, pensamentos mais tranquilos e total abstinencia".Aqui devemos fazer uma advertencia no entanto, em relacao oriente/ocidente e passado/atualidade. Devido a escassez de comida em tempos longinquos, higiene adequada, falta de servicos de saude publica e agua tratada, embora alguns possam defender que a vida era mais 'natural', viver tambem era mais arriscado, pois muitas enfermidades vinham da pessima condicao de vida em geral. E foi justamente isso que levou os chineses a criarem a acupuntura e demais tecnicas da Medicina Tradicional Chinesa, para preservacao da saude. E atualmente, apesar de dizermos que a comida moderna e pior para a saude, existem muito mais opcoes saudaveis do que jamais houve sobre a terra em qualquer tempo sob qualquer condicao.Portanto, algumas das observacoes sobre evitar emissoes, se referem a pessoas que naquele periodo chegavam raramente aos 60 anos e quase nenhum aos 60 anos com saude. Portanto, nesses casos, uma emissao associada a uma condicao geral de vida ruim, certamente iria debilitar ainda mais o organismo. No entanto, na atualidade, as regras podem ser re-trabalhadas, de forma a se tornarem coerentes com a vida atual. Mas ainda assim convem observar uma coisa.Nem todas as pessoas levam sua propria saude a serio. Assim, aqueles que desejam dedicar-se a esta via sagrada, devem observar essas regras com cuidado. Pois se alguem trata seu corpo como um Aterro Sanitario, jogando ali dentro todo lixo que encontra no caminho, e claro que para esta pessoa, o processo de Restauracao em si ja e quase tao impossivel de atingir como a propria imortalidade.2. Restauracao ou Reparacao do Jing: Esse processo e necessario caso o praticante tenha tido perdas danosas antes da adesao ao processo alquimico. Logo, a observacao contra os excessos de qualquer natureza aqui e de suma importancia. Alem disso, torna-se necessario 'Colher o Jing' (nao confundir com 'Reunir o Jing' que e a mistura das
essencias do cultivo dual, entre parceiros). Para colher, e necessario evitar o intercurso sexual e bloquear o desejo, assegurando a tranquilidade. Alcool e alimentos picantes devem ser evitados, porque o Jing (aqui significando semen), sendo secretado pelo sangue, deve ser nutrido, evitando-se a super-excitacao. A colera e outras paixoes excessivas fazem o fogo Hsing predominar no figado, afetando tambem outros orgaos como o coracao; o alcool esquenta o sangue. Isso tudo e perigoso, devendo-se evita-los. Temperos fortes como cebola e alho, devem ser evitados ou usados com parcimonia. Os exercicios adequados devem ser realizados juntos com a respiracao, mas deve-se evitar chegar a estafa. Deve ser vigoroso, mas nao extenuante.3. Transmutacao do Jing: Mais importante que a conservacao e a reparacao, a transmutacao do Jing em Qi, e essencial para o processo alquimico. Ele torna-se a principal fonte de Qi. Sugerimos aqui a leitura do texto 'O que e Jing?' para uma compreensao dos diversos tipos de Jing. Deve-se evitar desperdicar o Jing existente, equilibrar o Qi e estimular o Shen para que se torne cada vez mais limpido. Esvaziar a mente de pensamentos provoca o acumulo de Qi e a producao de Jing. Havendo o suficiente, sua transmutacao e facil.Quando desejos e sensacoes sao dominados de modo que a mente, livre de pensamento discursivo, se torne semelhante a um lago sereno, entao o Yang-Qi se consolida e nutre o Jing sutil, produto da transmutacao trazida pela perfeita serenidade, pelo vazio perfeito; simultaneamente, a consolidacao do Shen deve ocorrer pela contemplacao da luz que emana da area conhecida como "preciosa polegada quadrada". Nada de conceitos! Nada de pensamentos! Quando a mente esta vazia, o Shen se consolida e a energia Yang do Ceu penetra. Eis a base do Qigong. Na ausencia da serenidade, todo o resto e inutil!"Meu pensamento nao se volta para fora,Nem ha, por dentro, guarida para ele;As miriades de coisas se aquietam em repousoE meu ser inteiro no nada se dissolve!"Yuan Liao-Fan sugere uma pratica que auxilia na transmutacao que consiste em levantar-se a meia-noite, sentar-se na cama, segurar o escroto com uma das maos e espalmar a outra mao sobre o umbigo. Nao tendo havido ejaculacao recente, o Yang-Qi na parte exterior chega ao ponto maximo entre vinte e tres horas e uma hora da madrugada, quando o Qi do corpo e do Ceu estao de acordo. Tendo havido emissao recente, esse periodo e retardado e flutua entre uma e cinco horas da manha. Mas ha casos em que nada ocorre, quando o ceu e a terra nao estao de acordo.Em suma: aquiete-se o Qi para que o Shen se torne limpido; apanhe-se o yang-shen externo no momento em que seu fluxo chegou ao apice; mentalmente, elimine-se o dualismo "eu/outros"; suste-se o fluxo de Jing rudimentar a fim de que o Jing sutil nao diminua; obtenha-se a calma mental e contemple-se a radiancia interior; entao, o Jing rudimentar se transformara em Jing sutil no corpo do praticante, identificando-se com o Jing cosmico exterior. Ha outros passos alem desses, mas devem ser transmitidos apenas a iniciados.4. Alimentar o Qi: