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A Quintupla Realizacao de Shiva (Chidananda Rupa, Shivo ham, Shivo ham)1. Eu nao sou o corpo, nem os sentidos [nem] a mente [empirica], nao sou o sentido do Eu, nem o conjunto das energias vitais, nem mesmo o intelecto. Estou muito longe de identificar-me com as mulheres; descendencia, possessoes e riquezas de distinta indole. Eu sou o si mesmo intimo, o testemunho eterno: "Eu sou Shiva". 2. Assim como uma corda pode parecer uma cobra por ignorancia de [sua natureza de] corda, da mesma maneira, o atman aparece como jiva, devido a ignorancia sobre a natureza propria de atman. Entretanto, quando se corrige o erro ao afirmar [a natureza da ilusao da cobra], entao se reconhece que se trata de uma corda. Assim, quando se diz que Eu nao possuo corpo, [compreendo que] nao sou um jiva, mas [o Si mesmo]: "Eu sou Shiva". 3. Em verdade, todo esse [universo], que nao e a verdade absoluta, aparece em Si mesmo - cuja natureza e realidade, conhecimento e beatitude - , por meio da ilusao. Entretanto, e tao real como a imagem de um sonho nascido de uma ilusao produzida pelo sonho. [Por outro lado], puro, pleno, eterno e unico: "Eu sou Shiva". 4. Eu nao tenho nascimento, nem crescimento, muito menos morte. Tudo aquilo que e qualidade pertencente a prakriti e, portanto, se diz que [somente] pode atingir ao corpo. Da mesma maneira, tambem a funcao de veiculo, que se refere somente ao sentido de Eu e nao Me pertence em absoluto, enquanto seja o Si mesmo que e pura Consciencia: "Eu sou Shiva". 5. Portanto, nao existe nenhum outro universo que seja independente de Mim; a objetividade [aparece como] externa [e essa] parece real, mas somente e uma projecao de maya que, tal como a imagem que se ve no espelho, se manifesta dentro de Mim, que sou pura Nao-dualidade: "Eu sou Shiva". Doutrina Secreta do Cisne Mistico Introducao Esta Upanishad trata do conhecido termo sanscrito "hamsa". Forma parte do Sukla Yajur Veda e consta de vinte e uma sessoes curtas onde se expoe de forma muito condensada a teoria e a pratica do mantra hamsa. Escrita em forma de dialogos entre o sabio Sanatkumara e seu discipulo Gautama, o ensinamento proposto pode ser enquadrado dentro do kundalini yoga. A Upanishad aconselha praticar a recitacao silenciosa de hamsa a aqueles incapazes de contemplar diretamente o si-mesmo-transcedental. Isto implica na observacao conscinete da "pregaria" espontanea da respiracao. Desta forma, afirma o texto, se geram todo o tipo de sons internos (nada). Afirma que hamsa penetra no corpo como o fogo penetra a madeira ou o azeite impregna a semente de sesamo. O texto menciona oito funcoes principais de hamsa, mas realmente descreve doze, relacionadas com o "lotus do coracao" (hrit padma). Tambem da uma descricao dos dez niveis de manifestacao do som interno, associando-os com diferentes fenomenos, os quais se tornam significativos a partir do quarto: tremor na cabeca, profusao do nectar da imortalidade (amrita), desfrute do fluido da ambrosia, aquisicao do conhecimento secreto, perfeicao do discurso (para-vak), habilidade para tornar-se invisivel
deixar o lotus, aparece turiya (quarto estado). 11. Quando hamsa esta absorto em nada (som mistico), se alcanca um estado muito alem do quarto. Nada (que esta no limite do som e alem da palavra e da mente) permanece como cristal puro (e) se estende do muladhara ao brahmarandhra. Isto e (realmente) Brahma ou Paramatman. 12. (A continuacao versa sobre o ajapa gayatri): agora hamsa e o rishi; a medida e avyakta gayatri (o imanifestado); paramahamsa (o absoluto) e devata (deidade que preside), "ham" e bija; "sa" e Shakti; so'ham (o som do ar ao respirar) e kilaka (a uniao). E composto, (portanto), de seis formas. 13. Sao produzidos 21.600 hamsa (ou respiracoes) durante um dia completo. (Saudo a) Surya, Soma, Niranjana (o puro) e Nirabhasa (o ilimitado). 14. Ajapa mantra. (Que) a sutil e carente forma seja um guia (e ilumine minha compreensao). Agora deve-se praticar (a contemplacao) anganyasas e karanyasas (deve ser efetuado recitando o mantra) no coracao e em outros (lugares). 15. Uma vez assim feito, se deve contemplar hamsa (o cisne mistico) como atman no coracao; agni e soma sao suas asas (lados direito e esquerdo); omkara e sua cabeca; ukara e bindu sao os tres olhos e a face, respectivamente; Rudra e Rudrani (Shiva e Shakti) sao os pes. 16. Kanthata (a compreensao da unidade entre jivatma ou hamsa, o ser individualizado e paramatman, o ser absoluto) se realiza de duas maneiras (samprajnata e asamprajnata). 17. Despois disso, unmani (estado de realizacao, alem do mental) se fara ao final do ajapa (mantra). Uma vez refletido assim em manas por meio deste (hamsa), se escuta nada como fruto de uma longa recitacao deste ajapa (mantra). Nada possui dez formas (niveis) de manifestacao. 18. A primeira chama-se chini (como o som desta palavra); a segunda, chini-chini; a terceira e o som de uma campainha; a quarta e o som da concha; a quinta e o som do tantiri (alaude); a sexta e o som de tala (cimbalos); a setima e o som da flauta; a oitava e o som do bheri (tambor); a nona e o som do mridanga (tambor duplo) e a decima e o som das nuvens (isto e, de um trovao). 19. E possivel experimentar o decimo nivel sem (experimentar) os nove primeiros sons (atraves da iniciacao com um guru). 20. Na primeira fase, o corpo se torna chini-chini; na segunda existe o estremecimento (bhanjana) no corpo; na terceira existe a penetracao (bhedana); na quarta, a cabeca treme, na quinta, o paladar produz nectar (amrita); na sexta, e desfrutado o nectar da imortalidade; na setima, surge o conhecimento do oculto (no mundo); na oitava, e aperfeicoado o discurso (para-vak); na nona, o corpo se torna invisivel e se desenvolve a visao divina e na decima, se conquista a identificacao do para-brahman com atman que e Brahman (identificacao com o absoluto). 21. Depois disso, uma vez destruido ou dissolvido manas, fonte de sankalpa e vikalpa, e devido a destruicao destes dois, quando destruidas as virtudes e os pecados, entao, resplandescera como Sadashiva com a natureza de Shakti
que o invadira por inteiro, sendo reluzente em sua autentica essencia, imaculado, eterno, puro e o om mais puro. Assim e a essencia dos Vedas; e assim e o Upanishad. Sri Swamiji Shankara Saraswati Maharaj
desejar, pode ser absorvido por Parabrahman; ou, se quiser conservar seu corpo, pode ficar na terra e ser possuidor de todos os siddhis. Pode tambem converter-se em Deus, viver rodeado de honras, nos ceus e adotar todas as formas desejadas. Ao terminar o Yogattatva, tambem fornece uma lista de asanas e de mudras (112) dos quais alguns encontram-se no Hathayogapradipika. Tambem dispoe a posicao que consiste e manter-se sobre a cabeca (vajrolimudra) com os pes no ar. Posicao com os seguintes efeitos terapeuticos: As rugas e cabelos grisalhos desaparecem em tres meses, depois de tal exercicio (125). Outros mudras tem como consequencia, a aquisicao de siddhis, bem conhecidos: o poder de voar, o conhecimento de prever e ate a imortalidade (tambem por meio de vajroli mudra). A imortalidade e mencionado em detalhes. No Yogattatva e revelado uma tecnica yogue revalorizada a luz da dialetica vedantica: o jivatma e o paramatma sao substituidos por purusha e a ishvara. Mais significativo ainda do que esta matiz vedantica, e o acento experimental que caracteriza este Upanishad. O texto conserva o aspecto de um manual tecnico, com indicacoes estritas para o uso dos ascetas. O objetivo buscado por esta disciplina e ali expressado claramente: a obtencao da condicao "homem-deus" de uma longevidade ilimitada e de uma liberdade absoluta. Este e o "leimotiv" de todas as variedades barrocas de Yoga, que o tantrismo dara maior amplitude. Texto: 1. Descreverei agora o Yoga-Tattva (Yoga essencia) para o beneficio dos yogues, para que se liberem de todos os pecados atraves de sua recitacao e estudo. 2.O Supremo Purusha denominado Vishnu, que e o grande yogue, o grande ser e o grande tapasvin (asceta), e como uma lampada no caminho da verdade. 3. O Supremo senhor (Brahma) depois de saudar e apresentar os devidos respeitos ao Senhor do Universo (Vishnu), o suplicou (assim): "Por favor, ensina-me o autentico Yoga que inclue os oito passos". 4. Hrisikesha (o Senhor dos Sentidos ou Vishnu), assim respondeu: "Escuta com atencao, pois te ensinarei a verdade. Todas as almas se enchem de felicidade e dor por meio do engano de maya. 5-6. Kaivalya, o estado supremo, e o caminho que conduz a liberacao, desata o laco de maya, destroi o nascimento, a velhice, a doenca e permite vencer a morte. Nao existe outro caminho para a salvacao. Quem vai e vem ao redor dos Shastras (escrituras sagradas) sao enganados por seu conhecimento. 7. Inclusive para os Devas, se torna impossivel descrever esse estado, por ser indescritivel. Como pode ser iluminado pelos Shastras o que brilha em si mesmo? 8. Somente o que e indivisivel e puro, que permanece imovel muito alem de tudo e livre de destruicao, se converte no jiva (si mesmo individual), a causa dos resultados de passadas virtudes e pecados. 9. Como pode conquistar o estado de jiva, aquele que possui o estado de paramatman, que permanece eternamente em outro estado diferente de todas as coisas existentes, que e sabedoria e pureza?10. Uma bolha surge nele, como se fosse agua e nesta (bolha) surge ahamkara (sensacao de individualidade). Nesta, por sua
estes poderes sao (em realidade) grandes obstaculos para alcancar a conquista ultima do yoga e, em consequencia, nunca deve deleitar-se com eles. O melhor dos yogues nao deve em absoluto, exercitar seus poderes diante de qualquer pessoa. 77. (O yogue) deve viver no mundo como um nescio, como um surdo ou um idiota, com o objetivo que seus poderes nao se tornem publicos. 78-79. (Entretanto), seus discipulos lhe pedirao que demonstre seus poderes para satisfazer seus proprios desejos. Quem se comprometer ativamente com suas obrigacoes (mundanas), (terminara) abandonando a pratica (do yoga); entao, devera praticar yoga dia e noite sem esquecer das palavras de seu guru. Desta forma, passara o estado de gatha aquele que permanecer constantemente comprometido na pratica do Yoga. 80. Deve-se praticar Yoga com grande dedicacao, pois nao se ganha nada com companhias inadequadas. 81-83(a). Desta forma, com a pratica constante alcanca-se o estado paricharya (o terceiro estado). Atraves da pratica intensa, vayu (respiracao) junto com agni (kundalini), com a ajuda do pensamento (foco), perfura e penetra o sushumna. Quando citta entra em sushumnprana alcanca o lugar (mais) elevado (provavelmente na cabeca). 83(b). Existem cinco elementos: prithvi, apas, agni, vayu e akasha. 84-87(a). No corpo (composto) por cinco elementos, existem cinco dharanas (lugares para a concentracao, meditacao ou visualizacao contemplativa). Dos tornozelos ate os joelhos, diz-se que e a regiao de prithvi (terra); (a figura iconografica deste elemento) e de forma quadrada, de cor amarela e possui (como mantra) a silaba "la". Levando a respiracao, ao mesmo tempo que a silaba "la", ao longo da regiao do solo (prithvi, e dizer, dos tronozelos aos joelhos) e contemplando a Brahma (que possui) quatro rostos e quatro bocas e e de cor amarela, (o yogue) deve praticar dharana nesse lugar durante duas horas. Assim ganha o poder de dominar o solo. A morte nao e problema quando se obtem o dominio sobre este elemento, terra. 87(b)-90. A regiao de apas (agua) se estende dos joelhos ao anus. Apas possui forma de meia-lua, de cor branca e silaba mistica "va" como bija (semente). Levando a respiracao com a silaba "va" ao longo da regiao de apas, deve-se meditar no Deus Narayana que esta coroado, possui quatro bracos, e de cor cristal puro, veste roupa de cor laranja e e indestrutivel; praticando dharana em tudo isso por um periodo de duas horas, se conquista a liberacao de todos os pecados. Entao, desaparece o medo da morte relacionada com a agua. 91. Do anus ao coracao, diz-se que e a regiao de agni (fogo). Agni possui forma triangular, de cor vermelha e silaba "ra", como semente (bija). 92-93(a). Elevando a resplandescente respiracao ao longo da regiao do fogo por meio da silaba "ra", deve-se meditar em Rudra que possui tres olhos, concede todos os desejos, e de cor do sol do meio-dia, esta recoberta com sagradas cinzas e possui uma aparencia agradavel. 93(b)-94(a). Praticando dharana desta forma durante um periodo de duas horas, (o yogue), torna-se sem combustao, mesmo que o corpo inteiro se transforme em uma chama. 94(b)-96. Do coracao a regiao entre-sobrancelhas,
se estende a regiao de vayu (ar). Vayu possui forma hexagonal, de cor negra e resplandece com a silaba "ya". Levando a respiracao ao longo da regiao de vayu, deve-se meditar em Ishvara, o Onisciente, o possuidor de mil rostos; praticando dharana assim, durante duas horas, vayu entra em akasha. 97-98(a). (Consequentemente), o yogue nao encontra sua morte por meio do vayu. Do centro das sobrancelhas para cima da cabeca, diz-se que e a regiao de akasha (o eter, espaco cosmico), de forma arredondada, cor humectante e brilhando com a silaba "ha". 98(b)-101(a). Elevando a respiracao ao longo da regiao de akasha, deve-se visualizar a Sadashiva com os seguintes atributos: doador de felicidade, com a forma de bindu, como o grande deva, tendo a forma de akasha, brilhante como o cristal puro, levando a meia-lua crescente em sua cabeca, dez maos e tres olhos, com um semblante agradavel, armado com todas as armas, adorado com todos os ornamentos, tendo a (deusa) Uma como metade de seu corpo, preparado para conceder favores e sendo a causa de todas as causas. 101(b). Praticando dharana na regiao de akasha, realmente se obtem o poder de atravessar os ares. 102. Onde quer que esteja, (o yogue) desfruta a beatitude suprema. O "expert" em Yoga deve praticar estes cinco dharanas. 103. Entao, seu corpo se tornara forte e nao conhecera a morte. Este poderoso homem, nao morre nem sequer com o diluvio de Brahma. 104-105. Agora ha de praticar dharana durante um periodo de seis ghatikas (duas horas e vinte e quatro minutos), contendo a respiracao na (regiao de) akasha e visualizando a deidade (pessoal) que concede seus desejos. Diz-se que isto e saguna dhyana, capaz de conceder (os siddhis) anima, etc. Quem compenetrar em nirguna dhyana conquistara o estado de samadhi. 106. Em torno de doze dias, se conquistara o estado de samadhi. Contendo sua respiracao, o sabio se convertera em uma pessoa liberada. 107. Samadhi e esse estado em que o Jivatman (ego inferior) e o Paramatman (ego superior) nao se distingue (sao o mesmo estado). Se (no estado de Samadhi) deseja sair de seu corpo, pode faze-lo assim. 108-109(a). (O yogue) se dissolvera em Parabrahman sem necessidade de utkranti (sair ou subir). Mas se nao assim deseja e esta satisfeito com seu corpo, vivera em todos os mundos possuindo siddhis, como anima, etc. 109(b)-110. As vezes, se converte em um deva e vive adorado em svarga; outras vezes, se converte em homem ou um yaksha, se desejar. Tambem pode tomar a forma de um leao, tigre, elefante ou cavalo, deliberadamente. 111. O yogue convertido em deus pode viver tanto quanto queira. Somente existe diferenca na forma de proceder, mas o resultado e o mesmo. 112-115(a). Colocar o calcanhar esquerdo contra o anus, estender a perna direita e mante-la contraida com ambas as maos. Colocar o queixo no peito e inspirar o ar devagar. Conter a respiracao tanto quanto consiga e na continuacao expirar devagar. Depois de praticar com o pe esquerdo, praticar com o pe direito. Isto e Maha-bandha e deve ser praticado em
ambos os lados. 115(b)-117(a). O yogue que senta em maha-bandha e tenha inspirado o ar com a mente concentrada, deve deter o fluxo (interno) de vayu por meio do mudra da garganta (jalandhara) e encher completamente ambos os lados (da garganta). Isto se chama Maha-vedha e e praticado habitualmente pelos siddhas. 117(b)-118(a). O mudra da lingua voltada para a cavidade interior da garganta e os olhos concentrados em um ponto entre as sobrancelhas, se chama khechari. 118(b)-119(a). Contrair os musculos do pescoco e colocar a cabeca firmemente contra o peito, se chama jalandhara (bandha); e (como) o leao diante de um elefante moribundo. 119(b)-120(a). Os yogues chamam uddhyana ao bandha no qual o prana volta atraves do sushumna. 120(b)-121(a). Pressionar o calcanhar firmemente contra o anus, contrair o esfincter anal e levar apana para cima, se denomina yoni-bandha.121(b)-122(a). Atraves de mula-bandha, se unem prana e apana, nada e bindu e se obtem o objetivo do Yoga; nao existe nenhuma duvida sobre isso.122(b)-124(a). Quem pratica as tecnicas de inversao (corporal), destroi todas as doencas (e) aumenta o fogo gastrico. Por tanto, o praticante deve dispor de grande quantidade de provisoes, (pois) se come pouco, o fogo (interno) consumira seu corpo em pouco tempo. 124(b)-125. O primeiro dia, se deve permanecer sobre a cabeca com os pes elevados somente por um momento. Devera aumentar este periodo gradualmente todos os dias. As rugas e o cabelo grisalho desaparecem em tres meses. 126. Somente praticando um yama (24 minutos) cada dia se conquistara o tempo. Quem pratica vajroli se convertera em um yogue e conquistara todos os siddhis. 127-128. Quem conquista os siddhis do Yoga, certamente conhecera o passado e o futuro e podera movimentar-se pelos ares. Quem bebe dessa forma, o nectar se tornara pouco a pouco, imortal. Se deve praticar vajroli diariamente. Entao, (esta pratica aperfeicoada) se chama amaroli. 129-131(a). Assim se obtem o (estado de) Raja-Yoga e certamente ja nao havera mais obstaculos. Quando o yogue completa sua acao com o Raja-Yoga, entao obtem realmente a discriminacao (entre o real e o irreal) e a indiferenca diante dos objetos. Vishnu, o yogue das grande austeridades e o purusha mais excelso, se observa como uma lampada (iluminando) o caminho da verdade. 131(b)-134(a). O peito que amamentou primeiro (em um nascimento anterior), aperta agora (apaixonadamente) e proporciona prazer. Se desfruta do mesmo orgao genital que serviu para o nascimento. Quem foi uma vez mae, sera agora esposa e quem e agora esposa (o sera) certamente mae. Quem e agora pai sera denovo filho e quem e agora filho sera denovo pai. Assim sao os egos que experimentam este mundo vagando de utero do nascimento a morte, como o cubiculo da roda de um moinho. 134(b) - 136(a). Existem tres mundos, tres vedas, tres sandhyas (manha, meio dia e meia noite), tres svaras (sons), tres agnis e (tres) gunas e todos eles se encontram nas tres letras (do mantra sagrado OM). Quem entende isso, se torna indestruivel; para ele, todos estes mundos permanecem unidos (como um unico solo). Esta e a Verdade, o estado supremo. 136(b)-138(a).
Como o perfume da flor, como o ghee no leite, como o oleo na semente de sesamo e como o ouro no quartzo, asim e o lotus no coracao. Sua face esta para baixo e seu talo para cima. Seu bindu esta para baixo e em seu centro esta manas. 138(b)-139(a). Com a letra "A" o lotus se desprega; com a letra "U" se abre e com a letra "M" se obtem nada; o Ardha-matra e o silencio. 139(b)-140(a). A pessoa comprometida na (pratica do) Yoga obtem o estado supremo que e puro como o cristal, nao possui partes e destroi todos os pecados. 140(b)-141. Igual a uma tartaruga que esconde suas patas e cabeca dentro de si mesma, assim entra e sai o alento inspirando e expirando, atraves das nove aberturas do corpo. 142. (O yogue liberado) contempla atman depois de fechar as nove aberturas, como uma chama imovel dentro de um frasco hermetico, quieta no coracao gracas ao Yoga, completamente serena. Assim termina este Upanishad. Sri Swamiji Shankara Saraswati Maharaj - Maharishi Mahamandaleswar Param Jagad Sat Guru
adquire esse estado de solidao transcedental (kaivalya) ja proposto no yogasutras como objetivo a aqueles que iniciavam o caminho do yoga.Texto: CAPITULO 1: YAMAI.1. O grande yogue Dattatreya, magnanimo senhor, e Ele, Vishnu, o grande, o de quatro bracos, que reina absolutamente sobre a ciencia do Yoga.I.2. Assim pois, seu discipulo favorito, Samkriti Maharishi, um dia estava a sos com seu santo guru, inclinando-se diante Dele, assim falou juntando as maos em sinal de respeito.I.3. "Ensina-me, senhor, esta ciencia do yoga, com seus oito membros, pois sei que conhecendo-a me converterei em um liberado em vida (jivanmukti)".I.4. Vishnu respondeu: "Escuta-me bem Samkriti, vou ensinar-te o Yoga".I.5. Os oito membros sao: abstencoes (yama), observacoes (niyama), posicoes (asana), controle da energia fundamental (pranayama), abstracao sensorial (pratyahara), concentracao (dharana), meditacao (dhyana) e interiorizacao completa (samadhi). I.6. As dez abstencoes sao: nao causar dano, comunicar-se com sinceridade, nao roubar, moderacao nos prazeres sensuais, compaixao, equanimidade, forca de espirito, confianca (em alcancar o objetivo), moderacao na dieta e limpeza.I.7-8(a). Nao causar dano a nada em ato, palavra ou pensamento, e ahimsa, de acordo com o veda, pois atman esta presente em tudo, inacessivel aos sentidos, em todos os seres. I.8(b). Reconhecer a atman em tudo e o ahimsa verdadeiro, como afirmam os sabios. I.9-10. O verdadeiro e o que se percebe atraves da visao, ouvido e os outros sentidos, pois tudo o que existe e brahman, como dizem os que sabem. I.11. Nao cobicar com o pensamento o bem alheio, seja prata, ouro joias ou perolas, e a honradez. I.12. E no atman nao ver o contrario, e ser mais honrado ainda: assim expressam os que sabem.I.13. Praticar a moderacao sensual, aplicando teu espirito sem distracao na busca de brahman e abstendo-se de mulheres em ato, palavra ou pensamento, inclusive tua propria esposa, salvo nos dias seguintes as regras (uma semana posterior a menstruacao). I.14. Ter compaixao e contemplar ao proximo em ato, palavra ou pensamento, como se fosse voce mesmo: assim se expressam os que sabem. I.15. Comportar-se sempre da mesma forma com respeito a qualquer pessoa, filho, amigo, esposa, inimigo, e equanimidade. I.16. A oitava abstencao (forca de espirito) e nao ceder a debilidade de encolerizar-se contra os inimigos, mesmo que te provoquem. I.17-18. Forca de espirito e saber que o conhecimento e despertado pela renunciacao ao mundo e ao estudo das escrituras sagradas, conjuntamente com a fe no que afirma o veda: "eu sou atman e nada mais". I.19. Progredira no caminho do yoga afugentando a gula do alimento que se serve. I.20-22. Manter limpo o corpo com barro e agua: assim se purifica o exterior. I.21. Mas nao se deve esquecer a pureza de espirito que consiste em saber que se e puro no fundo de si mesmo. I.22. Pois, o atman e puro, a diferenca do corpo que e impuro: quem esquece, mesmo lavando seu corpo, perdera tudo, como o insensato que, deixando o ouro, colhe um punhado de terra. I.23-24. O yogue que se sacia com a ambrosia de conhecimento traz o abandono ao mundo e nao tem nenhum dever a