University of Chicago Press,1978), p. 52-3. Esteargumento era parte de uma tese que afirmava que o avivalismo foi um ajustepara a transformacao ideologica fundamental necessaria para o crescimentodinamico da nacao na adaptacao para mudancas sociais, ecologicas, psicologicase economicas basicas. p. 8.[23] McLoughlin, p. 69-70.[24] McLoughlin, p. 73-4.[25] Langford, p. 83.[26] McLoughlin, p. 45-6.[27] A diferenca entre a compreensaoda nova luz calvinista de justica posicional e a compreensao wesleyana dejustica comunicada era realmente uma questao de grau.[28] Dayton, p. 66-7.[29] Timothy L. Smith, Revivalism and Social Reform in Mid-Nineteenth CenturyAmerica (New York: Abington Press, 1957), p. 116. Os ideais perfeccionistas estavam,de muitas formas, implicitos na cultura politica dos Estados Unidos. A piedadereligiosa de santidade perfeccionista combinada com a cultura politica daAmerica confiava um alto grau de responsabilidade nas acoes dos individuos emsuas expectativas religiosas, mas a santidade do povo de Deus levaria a umideal de sociedade crista. Assim, o tema perfeccionista deu origem as reformassociais que envolviam a necessidade dos direitos civis, direitos das mulheres,abolicao e proibicao da escravatura. Vinson Synan, TheHoliness-Pentecostal Movement in the United States (William B. EerdmansPublishing Company, 1971), p. 28. Veja tambem McLoughlin, p. 128-31.[30] Smith, p. 32-3.[31] McLoughlin, p. 113.[32] Langford, p. 83-4, baseado na publicacao de Taylor, Man, A FreeAgent Without the Aide of Divine Grace.[33] McLoughlin, p. 124.[34] McLoughlin, p. 125.[35] Smith, p. 103.[36] Smith, p. 104.[37] Smith, p. 104.[38] Smith optou pelo argumento segundoo qual os calvinistas da Nova Escola dependeram menos da teologia liberal emais do perfeccionismo wesleyano. Acho que este e um argumento defensavel,contudo a teologia da Nova Escola nao foi apenas influenciada pelo pragmatismoracional do seculo XIX, particularmente nos procedimentos das novas medidas,porem a enfase na responsabilidade humana no calvinismo da Nova Escola (algumasvezes em detrimento da nocao reformada de depravacao) foi o resultado direto dopensamento modernista. Em um sentido muito real, portanto, a tese de GeorgeThomas de que os movimentos religiosos articulavam novas ordens moraiscoletivas, as quais dominavam a cultura politico-moral e nao o resultado de umacrise cultural, foi muito convincente. VejaGeorge M. Thomas, Revivalism and Cultural Change (Chicago: University ofChicago Press, 1989), p. 2.[39] John L. Gresham, Charles G. Finney's Doctrine of the Baptism of theHoly Spirit (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987), p. 18. O entendimento de Finney sobre obatismo do Espirito Santo se acha em duas cartas publicadas em 1840, no TheOberlin Evangelist.[40] Dayton, Roots, p. 101.[41] Melvin Easterday Dieter, The Holiness Revival of the NineteenthCentury (Metuchen, NJ: The Scarecrow Press, 1980), p. 23.[42] Smith, p. 104.[43] Smith, p. 111.[44] Dayton, p. 96. Mahan,Finney e outros teologos emergentes de Oberlin viram o batismo do EspiritoSanto como um revestimento de poder para fins do ministerio cristao.[45] Dayton, p. 89.[46] Smith, p. 106-7.[47] Dieter, p. 56-7.[48] De um modo geral, os lideres deKeswick se referiam a Oxford e Brighton, assim como as reunioes de Broadlandhospedadas por W. Cowpter-Temple, como parte da espiritualidade de Keswick; naverdade, muitos lideres participaram tanto das conferencias de Keswick com asde Oxford/Brighton. Veja Charles F. Harford (ed.), The KeswickConvention: Its Message, Its Method and Its Men (London: Marshall BrothersKeswick House, 1907). Semelhantemente,estudiosos tal como Bebbington (p. 151)