O que podemos de chamar de filosofia na India trata-se, na verdade, de uma especulacao sensivel e profunda sobre os pilares fundamentais da religiao hinduista. Organizada em 6 darshanas basicas (nyaya, vaiseshika, mimansa, vedanta, sankya e yoga), esse pensamento ainda teve as contribuicoes da escola materialista (carvaka), dos budistas, jainas e finalmente, dos pensadores modernos, como Gandhi e R. Panikkar. Aparentemente, a filosofia indiana se confundiria com a religiosidade, mas esse e um engano causado por leituras superficiais. A filosofia indiana tratou, na verdade, de investigar os discursos religiosos de modo a estabelecer teorias e metodologias sobre eles ou mesmo, nega-los, se fosse necessario. Dai a razao pela qual os indianos obtiveram avancos significativos na area da metafisica e da linguagem, deixando de lado outras areas. Como afirmamos antes, a filosofia indiana partia dos elementos miticos como a reencarnacao, por exemplo e estabelecia discussoes do tipo: como comprova-la, como percebe-la?; se ela existia, como funcionava? Alguns dos metodos desenvolvidos para investigar e/ou alcancar niveis diferenciados de consciencia (como a yoga e a meditacao) desenvolveram-se em niveis desconhecidos no ocidente, e sao hoje objetos de analise da filosofia da mente e da neurofisiologia.Nessa selecao veremos, pois, ja no Rig-veda, uma das muitas variantes da ideia de criacao do universo, e da existencia de uma divindade criadora no entanto, note-se a especulacao ousada e profunda sobre a realidade onipotente da criacao (ou do criador); no mundaka e no chandogya upanishads (sec. -7?), observamos a conclusao de um longo processo de analise dos tempos vedicos sobre essa literatura religiosa, colocando em causa o entendimento do que seria a alma e o conhecimento; do shiva samhita (sec. +18?), uma definicao do conceito fundamental de ilusao material (maya); no seguir, fragmentos das 6 darshanas basicas do hinduismo (para entende-las melhor, veja esse link); depois, a escola carvaka, tantrica, jaina e budista(com o fundamental discurso das 4 nobres verdades), todas do periodo aproximado dos secs. 7 a 4; por fim, a reintepretacao do pensamento indiano tradicional na etica satyagraha de Gandhi (1869-1948), a sophia perennis de Ananda Coomaraswamy (1877-1947), um dos fundadores de uma teofilosofia que conjugava elementos de diversas tradicoes filosoficas e foi um dos pilares do esoterismo moderno (embora fosse um autor serio e de vasto conhecimento); a filosofia intercultural de R. Panikkar e o ecofeminismo social de Vandana Shiva, autora moderna que adaptou os ensinamentos de Gandhi a consciencia ecologica e social para transformar a sociedade indiana.13. Especulacao cosmogonica no Rig veda"Nao havia entao nao-existencia nem existencia; nao havia o reino do ar nem o firmamento por tras dele.O que protegia e onde? e o que dava abrigo? Estava ali a agua, a desmedida profundidade da agua?Nao havia morte entao, nem havia algo imortal; nao havia sinal ali, o divisor do dia e da noite.Aquela Coisa Una, sem vida, vivia por sua propria natureza; alem dela nada mais havia.As trevas la estavam; a principio escondido nas trevas Tudo era um caos indiscriminado.Tudo que existia entao era vazio e informe. Mas pelo grande poder do Calor nasceu aquela Unidade.A seguir, surgiu o Desejo no comeco, o