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Momentos inesqueiveis .....amo quando estou com a minha galeraamo quand agente zoa todas juntosamo pular e dancar com eles por isso q eu sou feliz voces fazem parte da minha felicidadesdos meus momentos de alegria galera amo voces bjuuu Oba - Guerreira do Amor. Divindade feminina, do rio Oba, uma das esposas de Sango e de Ogun, que lidera a Egbe Eleko (Sociedade composta apenas por mulheres guerreiras amazonas), cultuada para que nao haja desentendimentos no casamento. Misteriosa porem com muitos trejeitos masculinos. Em batalha, luta de igual para igual com qualquer um que se atreva a afronta-la. Oba escolheu a guerra como prazer nesta vida, enfrentava qualquer situacao e assim procedeu com quase todos os orixas, vencida apenas por Ogun quando o mesmo trapaceou na batalha. Embora seja velha e desajeitada, assim como sem charme, e vigorosa, corajosa e leal. Nao e raro encontrar uma filha de Oba. Sendo que muitas casas por medo as iniciam para Osun ou Oya. Elas sao valentes e guerreiras. Sabem o que querem e vao ate o fim. Sao possessivas, amorosas e ao mesmo tempo tem dificuldades para serem gentis, sao duronas e inflexiveis. Enquanto Iyemanja e a superficie dos rios e Osun o fundo das aguas, Oba esta representada pelas quedas de agua, as cascatas, aguas fortes e correntezas. Oba e saudada como o Orixa do ciume, mas nao se pode esquecer que o ciume e o coronario inevitavel do amor, portanto, Oba e a deusa do Amor e da Paixao incontrolavel, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Oba tem ciume porque ama. Oba e a Iyami Egbe, ela e a Iya Abiku, desta forma e ela a encarregada de enviar ao mundo as criancas que nascem como castigo para seus pais. O que Sango representa para os mortos masculinos, Oba representa para as mulheres mortas. Ela assim como Sango e a representante suprema da ancestralidade feminina. Oba Gideo - Guerreira e cacadora, aquela que percorre as matas com seu escudo e sua espada. Ligada a Osoosi e a Oya. Usa um ofa nas maos. Representa Oba em um aspecto mais novo, aquela que e temida por nao perder as guerras. Oba Rewa - Lider da Egbe Eleko, o orixa que mais amou e chegou a se mutilar para agradar seu marido. Suas ferramentas sao de cobre. Representa Oba em seu aspecto mais velha, depois de ser vencida por Ogun e ter casado com Sango. Possui um amor incondicional e defende a todos como se fossem seus filhos. A historia dos Odus ODUS Odus sao pressagios, sao destinos, predestinacoes. A palavra Odu por si mesmo quer dizer caminho e o destino, e aquilo que a pessoa traz ao mundo quando nasce e e o que vai rege-la por toda a vida. Cada pessoa traz o um Odu de origem, sao eles que trazem a inteligencia a cada criatura do universo e cada um deles tem a sua caracteristica propria. O odu e como um signo, e uma marca que a pessoa traz de acordo com tudo aquilo que ela
faz de bem ou de mal atraves de todas as encarnacoes que ela teve atraves do seu registro arcatico.Signo quer dizer marca e Odu tambem e uma marca. A pessoa tem todo um arquetipo do filho daquele Odu. E bem diferente de signo porque nao se tem uma data certa, porque na Africa nao existia calendario. Os odus sao os principais responsaveis pelo destino do homem e do mundo que os cerca e cad odu possui um nome e uma caracteristica propria que dividem os caminhos e onde esta atado ao seminumero de muitos conhecimentos nos etano de Ifa. Os Orixas nao mudam o destino da pessoa e nem da vida, e sim executam funcoes dentro da natureza, liberando energia para q1ue todos possam se alimentar e viver. O Odu e o caminho. O Odu e o destino. O Odu e a existencia o qual o Orixa e todos os seres que estao inseridos existem. Todo mundo ja escutou a seguinte frase: com o destino nao se brinca. Isso porque a sua vida e o Odu, que quer dizer o destino, carma, existencia. O Odu e que da caminho, o Odu e que traz. Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um destino alheio ao seu destino estabelecido e quando isso acontece, dizemos que esta pessoa esta com o Odu negativo, pois nos temos o Odu positivo e o Odu negativo, ou seja, o seu destino, a sua conduta foge as regras siderais que estao predestinadas, seguir a um caminho negativo dentro do estabelecido, entao alguma coisa tem que se fazer. Quando nascemos, somos regidos pelo Odu do Ori, que quer dizer cabeca, este Odu e que representa o nosso eu, aquilo que esta dentro da gente assim como o Odu que vai tracar o nosso destino. Entao o Odu da nossa cabeca e que nos guia no dia a dia para a gente vencer o nosso caminho, e cada Odu tem uma quantidade de caminhos, porque afinal de contas, ele fala de tudo na vida. Fala dos sentimentos, do futuro, do presente, das doencas, da conduta da pessoa, o que pode ser evitado, o que a pessoa deve comer no decorrer da sua vida e o que nao deve comer para evitar percas e tambem para que nao chame para cima de si, coisas negativas, energias negativas. O Odu fala ate da propria fecundacao da terra, ele comeca com a propria criacao da terra que sao os 16 Odus principais. Tudo para o afro existe os dois lados. E o perfeito equilibrio. Temos a mao direita, temos a mao esquerda, temos o dia e temos a noite, e dentro d nossa vida, nos tambem nao podemos so ganhar, tambem temos a nossa fase ou de perca ou de parar. Entao justamente todo e qualquer Odu, ele tem um lado que vem trazendo boas novas, como tambem tem o outro lado que vem pressagiando problemas, e quando as pessoas falam: O Odu esta negativo, o Odu esta ruim. Nao! Ele tem as fases dele. Todo Odu tem os dois lados: positivo
e negativo. Existem muitas lendas de como nasceram os Odus, porem a mais bonita dizia que Ifa era mudo ate a sua juventude, e o pai de Ifa aconselhado por alguns sacerdotes que existiam naquele tempo fizeram com que o pai dele desse com o bastao na cabeca de Ifa e tanto esse bastao foi dado na cabeca de Ifa que ele comecou a falar as palavras e cada palavra era um Odu e assim foram saindo os Odus principais. Como ja vimos, existem os 16 Odus principais que depois de desmembrados, vai dar 256 Odus, que com mais desmembramentos vai dar mil e poucos odus. E todo um universo e a pessoa leva mais ou menos dois anos de estudo para que possa ter um conhecimento quase que total, pois existe a conjuncao de um Odu com outro, aonde vai comecar ser os desmembramentos. Por exemplo, o de Ossa, Ossadi, etc. As energias associadas aos Odus baseiam-se no que a pessoa herdou por parte dos antepassados, a relacao dela com os elementos agua, terra, fogo e ar e varios outros cont6extos psicologicos, espirituais, fisicos e mentais. Quando se trabalha com odu, nao precisa de qualidade de santo, porque se percebe as caracteristicas, as diferencas do comportamento do Orixa, atraves dos caminhos daquele odu. Por isso que nao ha necessidade de qualidade de santo. Quem trabalha com odu, tem um territorio muito maior, porque existem sessenta e cinco mil e tantos odus, entao se consegue perceber o posicionamento da qualidade, porque o problema da qualidade nao e o nome em si, o problema da qualidade e quando se coloca um santo para comer com outro sem conhecer os fundamentos correto de um santo com outro e ai acaba se criando misturas e combinacoes que sao complicadas. Odu e Carma. E muito comum a pessoa confundir esses dois pontos, como se o odu da pessoa estivesse inserido no carma. Carma e a lei de acao e reacao. Se voce faz uma coisa, seja ela boa ou ruim, voce vai ter resposta daquilo na sua vida. O carma, ele nao e necessariamente uma coisa ruim, porque se voce tem uma boa acao, se voce faz a acao correta para a sua vida, o retorno dessa acao correta vai ser positivo para voce. Entao o carma e simplesmente isso, a lei de acao e reacao. Ja os odus sao os caminhos do destino de uma pessoa associada as suas energias particulares. As suas energias que se baseiam no que ela herdou por parte dos antepassados, a relacao dela com os elementos agua, terra, fogo e ar e varios outros contextos psicologicos, espirituais, fisicos e mentais. O Odu, ele pode superar o carma na medida em que o odu possa lhe ensinar qual a e a sua acao correta. A magia do Odu e importante porque atraves do conhecimento dos odus, voce pode saber direitinho o que voce deve fazer na sua vida para ter um resultado positivo. Ai o carma passa a agir a seu favor. Por isso carma e uma coisa e odu e
outra completamente diferente. O odu e a consciencia do seu carma. E a consciencia da sua energia e voce vai aplicando isso com consciencia, com sabedoria voce pode burlar o carma. O Odu pode superar o carma na medida em que o Odu possa lhe ensinar qual e a sua acao correta. A magia do Odu e importante, porque atraves do conhecimento dos Odus, voce pode saber o que deve fazer na sua vida para ter um resultado positivo. Ai, o carma que e a lei de acao e reacao passa a agir a seu favor. O Odu e a consciencia do seu carma. E a consciencia da sua energia e aplicando isso com consciencia e com sabedoria pode se burlar o carma
BORI-PARTE-1A.BORI-PARTE 1 Bori vem da juncao BO + ORI, onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar. Falando de Ori: O ser humano, espiritualmente falando, nao e corpo, mas so cabeca. Exemplo: Jose ou Maria nao e cabeca, tronco e membros, mas apenas cabeca. Tudo que vem abaixo da cabeca (Ori) sao partes prestadoras de servico (funcionarias) da cabeca. Acredito que a cabeca e a base de tudo, tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). No Aiye, a cabeca e responsavel pelos projetos, pela ira, amor e a fe. No Orun, a cabeca (Ori) e a responsavel pela continuidade no plano terrestre. E como se tivesse duas dimensoes chamadas de Orun e a outra Aiye, onde teriamos uma copia fiel de cada um de nos e, quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeca), unimos o corpo fisico com o corpo astral, ligando assim as duas metades Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeca material e espiritual), e assim centralizamos nosso eixo, sintonizando os seres dos dois universos. Desta forma, mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. Porem, quando chagado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem, nada e capaz de evitar este encontro. E neste momento que o Orixa (Ori s a) Iku (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. Em outro momento falaremos deste Orisa chamado de Iku . A cabeca tem a mesma forma de uma cabaca, umas mais ovais e outras arredondadas, mais ainda em forma de uma cabaca. A cabaca dentro da cultura Nago esta ligada a criacao do mundo e tem o mesmo formato de um utero e este e um dos motivos que os vodunsses sao proibidos de comer a abobora (cabaca comestivel). Sobre a cabaca falaremos em outra oportunidade. Somos nos que escolhemos o que queremos viver no Aiye. Muitas vezes usamos o termo este e o meu destino. Em alguns casos, este bordao se aplica; em outros e usado erroneamente. Quando e chegado o momento de virmos para o Aiye, tem um determinado momento em que nos e perguntado o que vamos fazer neste mundo. Neste momento nao existe Ori-Aiye, so duas pessoas denominadas de Ori-Orun. Ambos escolhem quais suas missao no mundo dos homens, esta escolha e chamada de odu-labori. Odu-Labori e o destino que escolhemos para nos, isso e muito facil de compreender e darei um exemplo muito simples. Alguem que nasce em berco de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miseria. Materia da Revista Orixas: ( Uma iniciacao a religiao, sem a qual nenhum novico pode passar pelos rituais e passagem, ou seja, pela iniciacao ao sacerdocio ) Da fusao da palavra bo, que em ioruba significa oferenda, com ori, que quer dizer cabeca, surge o termo bori, que literalmente traduzido significa Oferenda a Cabeca. Do ponto de vista da interpretacao do ritual, pode se afirmar que o bori e uma iniciacao a religiao, na realidade, a grande iniciacao, sem a qual nenhum novico pode passar pelos rituais
de raspagem, ou seja, pela iniciacao ao sacerdocio. Sendo assim, quem deu bori e ( Iese orisa ). Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu ori, o seu principio individual, a sua cabeca. Ele revela que cada ser humano e unico, tendo escolhido suas proprias potencialidades. Odu e o caminho pelo qual se chega a plena realizacao de ori, portanto nao se pode cobicar as conquistas do outro. Cada um, como ensina Orunmila Ifa, deve ser grande em seu proprio caminho, pois, embora se escolha o ori antes de nascer na Terra, os caminhos vao sendo tracados ao longo da vida. Exu, por exemplo, nos mostra a encruzilhada, ou seja, revela que temos varios caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetoria mais adequada e tarefa que cabe a cada ori, por isso o equilibrio e a clareza sao fundamentais na hora da decisao e e por meio do bori que tudo e adquirido. Os mais antigos souberam que Ajala e o orixa funfun responsavel pela criacao de ori. Dessa forma, ensinaram nos que Oxala sempre deve ser evocado na cerimonia de borI
Ebo - O equilibrio energetico. O ebo e a reuniao de componentes do reino mineral, vegetal e animal que reunidos vao eliminar a parte negativa e reaver a parte positiva afetada, trazendo desta forma o equilibrio pessoal. Todos nos temos um campo energetico ao nosso redor conhecido como aura a aura humana seria assim como se fosse um campo de protecao corporea e espiritual, desta forma o polo negativo para atingir a nossa materia tem que primeiramente ultrapassar a nossa aura, este polo negativo rompe a aura atraves de impactos continuos na camada aurea o que acaba por ocasionar uma lesao abrindo naquele determinado ponto um rompimento da aurea permitindo desta forma que o negativo possa passar para a nossa materia e nossos caminhos trazendo assim uma serie de doencas, atrapalhando os caminhos materiais, profissionais, sentimentais, familiar, saude, em fim, trazendo uma serie de transtornos em nossas vidas, transtornos estes que tendem a aumentar cada vez mais, pois uma vez penetrada a aura abre espaco para que varios outros pontos negativos passem e se instalem em nossos caminhos em nossa materia.Temos no mesmo momento que retirar estas forcas negativas que atuam naquela pessoa, alem disso temos ainda que recompor o equilibrio daquela pessoa levando desta forma a mesma a recuperar o que foi perdido, razao pela qual se faz fundamental a aplicacao do ebo que sera determinado atraves do jogo de buzios.Para cada pessoa existe um tipo de ebo diferente, ou seja, materiais a serem utilizados diferentes, ebo nao e massa de bolo, que se junta farinha, ovo, leite, fermento, manteiga e acucar se coloca no forno e esta pronto. Cada caso e diferente, como ja falei anteriormente temos que utilizando materiais dos reinos terrenos para que de uma so vez, possamos eliminar o negativo, recompor a camada aurea, resgatar o positivo e o equilibrio humano. Ewe - Ejinrin Nome Yoruba: Ewe EjinrinNome Popular: Melao de Sao CaetanoNome Cientifico: Momordica charantia L., Cucurbitaceae E uma folha feminina, de gun (excitacao), ligada ao elemento terra. De origem asiatica, foi introduzida ha muito anos nas Americas, hoje encontrada em todo o territorio nacional. As folhas desta planta eram usadas pelas lavadeiras para clarear a roupa. Foi trazida da Africa ao Brasil pelos escravos que usavam o seu cha em banhos para facilitar o parto e para baixar febres. E utilizada em agbo igbere (banhos compostos por diversos elementos de origem vegetal, animal e mineral, utilizado em iniciacoes) de iniciados dos Orisa Osumare, Nana Bukuu e Osanyin. E usado largamente nos assentamentos de Osumare e Osanyin. E amplamente utilizada no culto a Egun. Em oogun (medicinas) curativas e magicas, usa-se preventivo de gripes e febres (pequenas quantidades de cha fraco), leucorreia, colicas de vermes ou menstruais (cha). Pomada supurativa das sementes. A planta toda e purgativa, ajuda contra hemorroidas e diabetes e e abortiva. Cosmogonia Ioruba Este escrito, assim como alguns que se seguirao a ele, visa levar ao conhecimento dos leitores o corpo religioso em que se fundamenta o candomble: sua cosmogonia, dogmas, liturgia e rituais. O artigo de hoje fala sobre cosmogonia, que
e a explicacao que as religioes, culturas e ate mesmo a ciencia teoria do Big Bang dao para esclarecer a origem do universo. A intencao e diminuir os conceitos preconcebidos de maneira errada que alguns tem sobre essa religiao iniciatoria. Ela e misteriosa, sim! Nao porque a base em que se sustenta nao possa ser transmitida, mas pelo fato de seus adeptos serem iniciados e por isto mesmo vivenciarem uma experiencia com o sagrado que e individual, portanto, dificil, ou melhor, impossivel de ser transmitida. Aqui sera relatada uma parte da cosmogonia do candomble, que conta a seguinte historia mitica para demonstrar como a Terra foi criada:No Orum, Oduduwa unida a Oxala formavam um so orixa Obatala , simbolo do casal mitico primordial, propulsor da Criacao, existente nas cosmogonias de diferentes culturas. No principio de tudo, quando nao havia separacao entre o que esta em cima e o que esta embaixo, Oxala e Oduduwa viviam juntos dentro da Cabaca-da-Existencia. Eles viviam muito apertados naquele local, tendo que dormir um em cima do outro. O que determinava quem dormiria por cima ou por baixo eram os sete aneis que eles possuiam. Oxala sempre conseguia colocar quatro aneis e por isto tinha o privilegio de ficar por cima. Oduduwa se conformou com aquela situacao por muito tempo, mas um dia ela disse que usaria os quatro aneis. Oxala nao aceitou e a luta entre o casal/irmao foi tao grande que a Cabaca se rompeu em duas metades, ficando Oxala na parte superior e Oduduwa na parte inferior. Estava rompida a uniao do casal primordial. O Orum (Ceu) ja nao podia mais ser a residencia dos dois orixas. Outro local precisava ser criado. Olorum resolveu, assim, criar o Aiye (Terra).O oraculo de Ifa foi consultado e determinou que a missao de criar a Terra deveria ser realizada por Oxala. Para que a missao tivesse exito, Exu precisaria receber sua oferenda. A divindade suprema, Olorum, entregou a Oxala a Cabaca-da-Existencia, contendo nela o germe de tudo que ha no mundo. Devido a grande ansiedade de realizar a tarefa, Oxala se esqueceu de dar oferenda a Exu. Assim, Ele nao pode contar com o apoio do orixa simbolo da existencia diferenciada, o principio dinamico de propulsao, mobilizacao, transformacao e crescimento que conduz a criacao. Oxala se esqueceu da importancia de Exu Yangi, a primeira materia criada, formada de agua e terra; a primeira materia que daria forma a todas as outras subsequentes, inclusive daria forma a humanidade.A ansiedade de Oxala lhe causou grandes problemas. Olorum tinha dito a Oxala que durante sua missao ele estava proibido de ingerir vinho-de-palma: bebida que possui alto teor alcoolico. Aconteceu que a ansiedade sentida por Oxala fez com que sua necessidade de beber agua aumentasse. Em pouco tempo de viagem, todo o suprimento de agua que Oxala tinha levado foi logo consumido. Sentindo uma sede insuportavel, Oxala se viu forcado a ingerir a seiva do tronco do dendezeiro que Exu, cumprindo sua tarefa de fazer com que nao fossem negligenciadas as ordens de Ifa, tinha colocado em seu caminho. Oxala tomou
uma bebedeira e caiu no sono. Sua esposa/irma, Oduduwa, ao ve-lo naquele sono profundo, recolheu a Cabaca-da-Existencia e foi devolve-la a Olorum, que a passou, entao, para Oduduwa contraparte feminina de Oxala a importante missao de criar a Terra.A historia mitica acima descrita e muito maior e mais profunda. Nela os adeptos do candomble encontram importantes licoes que os ajudam a compreender o mundo. Uma delas e o fato de que todas as tarefas precisam ser executadas com concentracao, sem ansiedade, e com a cabeca livre de qualquer substancia entorpecente, inclusive pensamentos que adormecem a mente. Outra licao e que fazer oferendas, dar presentes, e um ato magico que ajuda na obtencao de simpatizantes para nossas causas.
6+5=12 A prosperidade no candomble. Para quem tem como pratica religiosa o culto aos orixas, o dia 6 do mes 6 foi, e continuara sendo, de extrema importancia. Afinal, no profundo sistema numerico do jogo de buzios, o numero 6 foi o responsavel por trazer a prosperidade para a Terra. Para o povo africano, de quem herdamos uma boa parcela de nossa filosofia de vida, ser prospero e uma obrigacao. Por isso, nessa data, o povo de santo fica todo ouricado: poe suas melhores joias, sai para fazer compras e faz oferendas. Tudo para atrair prosperidade. O alcance dessa graca e um dos maiores desejos do ser humano. Mas quem e essa tao desejada prosperidade?...Diferente do que normalmente se costuma pensar, a filosofia yoruba nao relaciona prosperidade, apenas, a dinheiro. A referida palavra quer indicar uma reuniao de circunstancias que precisam ser buscadas, para que se va alcancando, continuamente, um estado mais elevado do ser, em seus diferentes aspectos: fisico, emocional, social, espiritual e, e claro, financeiro. Ate mesmo porque de nada adianta se ter muito dinheiro sem a tranquilidade necessaria para saber usa-lo com sabedoria.Quando elevamos nossos pensamentos aos orixas, dizemos: Olu wa mi, fun mi ni ekun fun mi ni owo = Venha meu senhor e me traga forca pura para que eu possa ter dinheiro. Forca pura e o axe que permite que os obstaculos sejam vencidos. E um grande risco, entao, pedir dinheiro aos deuses, sem que se tenha antes pedido e alcancado o axe necessario para que ele seja um aliado e nao um inimigo. Dinheiro, sexo e poder sao como faca de dois gumes: tanto podem levar a ascensao como ao fracasso.Este artigo e fruto da vivencia que tive com dois filhos meus. Um pela empolgacao e outro pela curiosidade demonstraram interesse de conhecer mais profundamente, e de acordo com a tradicao que os guia, um tema a que outras tradicoes tambem se dedicam com afinco a prosperidade, que na cultura yoruba e simbolizada pelo numero seis. E atraves da leitura dos numeros que esse povo e seus descendentes encontram solucoes para as dificuldades diarias. Os numeros falam e os mitos nos ajudam a entender o que eles dizem. Sem o conhecimento das historias miticas nunca entenderiamos o porque de ser dito: 6 + 12 = 5:O numero 6 e o numero 12 surgiram de um bloco de ouro. Eles se apaixonaram, perdidamente. Dessa uniao nasceu Aje orixa simbolo da riqueza , irma de Yemanja a dona da perola e de outras pedras preciosas, orixa que tem no numero 5 uma de suas formas de se comunicar. Do numero seis, portanto, nasceram a riqueza e o costume de usar joias; mas tambem com ele vieram a vaidade e o orgulho, que podem levar a destruicao de tudo que se conquistou. Esse numero lembra-nos que o destino das criaturas e a prosperidade e que a humildade e uma das condicoes fundamentais para a aquisicao desta graca.O numero 6 nos conta, atraves de um de seus mitos:Todos os anos, Olorum fazia uma festa e convidava os numeros 1
a 16, a fim de que eles prestassem conta de seus atos na Terra. Encerrada a reuniao, todos eram presenteados de acordo com o valor de seus meritos. Naquele ano, porem, a Divindade Suprema resolveu que daria um presente igual para todos. O numero 6 era muito pobre e por isto seus irmaos foram ate sua casa, antes da festa, para almocar. A real intencao era humilhar o dono da casa, que mal tinha como alimentar sua propria familia. Seis deu tudo que tinha guardado para a alimentacao do mes. Nem assim deixou de sofrer gozacao. Ja cansado de tanta humilhacao, ele desistiu de ir a tal reuniao. Olorum sentiu sua falta, mas nada comentou. No final da festa, os numeros, de 1 a 16 (menos 6), receberam uma abobora. Todos ficaram revoltados com um presente tao simples e despejaram todas as aboboras na casa de 6. Eles so nao sabiam que os frutos estavam recheados com ouro e joias. No ano seguinte, todos se surpreenderam ao ver que o mais pobre dos irmaos era agora muito rico. Olorum, entao, disse-lhes: Voces todos tem riqueza, mas 6 tem prosperidade.