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existir quando ha uma ideia inadequada e nas afeccoes de tristezas, das quais decorre o odio e colera. O mal ou mau so existe nas relacoes que decompoem e nunca nas relacoes que compoem e que estao em consonancia com as leis da natureza, o mesmo nao e respondido longamente por Espinosa em relacao a essencia do ser humano. Blyenbergh faz novas objecoes em relacao a essencia, afirmando que nao faria parte da essencia humana cometer crimes, matar os outros ou se matar, porem, Espinosa o responde de forma sucinta e seca que se o crime pertencesse a minha essencia, seria pura e simples virtude (ESPINOSA a BLYENBERGH, CARTA XXIII de 13 de marco de 1665).Nesse ponto vemos a introducao da teoria dos afetos em Espinosa, no qual um ser humano nao pode ser considerado malvado ou infeliz em funcao das afeccoes que tem, mas em relacao as afeccoes que nao tem, em funcao de um estado que nao tem ou nao tem mais. Para Espinosa o mal nao existe mais na ordem das essencias quando na ordem das relacoes; pois, do mesmo modo que jamais consiste numa relacao, mas apenas numa relacao entre duas relacoes, o mal nunca esta num estado ou numa essencia, mas numa comparacao de estados que nao vale mais que uma comparacao de essencias (DELEUZE, 2002, pag. 43), este tema e abordado na Etica quando se fala da passagem de um estado para uma perfeicao menor que e a tristeza. A Etica da a definicao de tristeza, nao podemos dizer que a tristeza consiste na privacao de uma perfeicao maior, visto que a privacao nao e dada, ao ato de passar para uma perfeicao menor (ESPINOSA, Etica III, Definicao de tristeza, 20). Para Deleuze, ha na tristeza algo de irredutivel que nao e nem negativo nem extrinseco: uma passagem, vivenciada e real. Uma duracao. Ela e a diminuicao da potencia de agir ou do poder de ser afetado, que nao se manifesta menos no desespero do infeliz quanto nos odios do malvado. Em vez de negar a existencia da duracao, Espinosa define pela duracao as variacoes continuas da existencia, e parece nisso conhecer o ultimo refugio do mau (DELEUZE, 2002, pag. 46). Nesse sentido, para Espinosa, a ideia de alguma coisa que nos convem, que se compoem conosco, nos conduz a formar a ideia adequada de nos mesmos e de Deus. (DELEUZE, 2002, pag. 47).Para Espinosa nao existe um Deus que julga nossas acoes, que define o Bem e o Mal, como acredita Blyenbergh, a existencia e a unica prova pela qual seremos julgados, a experimentacao, os encontros. Na verdade somos julgados apenas por nos mesmos e por nossos estados e e a prova fisico-quimica dos estados que constitui uma Etica e nao uma lei moral pre-estabelecida e a qualquer juizo moral.Espinosa entao da uma boa prova sobre a diferenca entre um homem bom e um homem mau: o homem bom ou forte e aquele que existe de maneira tao plena ou tao intensa que conquistou, ainda em vida a eternidade, e que a morte, sempre extensiva,
sempre exterior, e para ele pouca coisa. Portanto, a prova etica e o oposto do julgamento diferido: em vez de restabelecer a ordem moral, ratifica desde logo a ordem imanente das essencias e de seus estados. (DELEUZE, 2002, pag. 48).Para Espinosa o homem e composto de tres principais componentes, primeiro, a nossa essencia singular e eterna, segundo, nossas relacoes caracteristicas de movimento e repouso, ou nossos poderes de ser afetado, que sao igualmente verdades eternas, e em terceiro, as partes extensivas que definem a nossa existencia na duracao e pertencem a nossa essencia quando efetuam esta ou aquela de nossas relacoes, para ele, o mau so existe neste ultimo componente. Para Espinosa o mau e quando partes extensivas que nos pertenciam sob uma relacao sao determinadas do exterior a entrar sob outras relacoes; ou entao quando uma afeccao nos toca e excede o nosso poder de ser afetado. Nesse caso, dizemos que nossa relacao e decomposta, ou que nosso poder de ser afetado foi destruido. [...] Tudo o que denominamos de mau e estritamente necessario, e contudo provem do exterior: necessidade do acidente. (DELEUZE, 2002, pag. 48).Para Espinosa quando nossas partes extensivas e nossas afeccoes exteriores na efetuam uma de nossas relacoes, pertencem a nossa essencia. Para ele ha duas maneiras de se pertencer a essencia, a afeccao da essencia, deve-se compreender de maneira objetiva que a afeccao nao depende de nossa essencia mas de causas externas agindo em nossa existencia, nesse sentido, essas afeccoes ora inibem ou comprometem a efetuacao de nossas relacoes (tristeza como diminuicao da potencia de agir) ora a confortam (alegria como aumento da nossa potencia de agir). Logo, pertencer a essencia assume assim um novo sentido que exclui o mal e o mau (DELEUZE, 2002, pag. 49). Em suma, o que estamos tratando ate agora e que o bem e o mal nao existe, o que existe o bom e o mau ligados as acoes, as afeccoes, aos afetos, ora, alem de nao serem coisas, nao sao fins, nem sao valores, nem correspondem a qualidades que existiriam nas proprias coisas ou nos proprios seres, bom pode ser resumido a tudo o que aumenta a forca do nosso conatus (potencia de ser e agir/existir), tudo o que traz alegria, isto e, tudo o que torna forte a realizacao do nosso ser e mau e tudo o que diminui a forca do nosso conatus (potencia de ser e agir/existir), tudo o que traz tristeza, isto e, tudo o que torna fraca a realizacao do nosso ser. Nao se trata de investigar o bem e o mal nas coisas, nem coisas boas e mas, e preciso perguntar o que ha de bom ou de mau nos afetos, pois sao os afetos que sao bons ou maus, isto e, aumentam ou diminuem a forca do nosso conatus (potencia de ser e agir/existir).Dessa forma, quanto mais elevamos ao longo de nossa existencia a essas auto afeccoes, menos perdemos coisas ao perder a existencia, morrendo ou ate mesmo sofrendo, e tanto melhor poderemos afirmar efetivamente que o mal nao era nada, ou que
nada ou quase nada de mal pertencia a essencia (DELEUZE, 2002, pag. 50).Referencias BibliograficasSPINOZA, Benedictus Baruc de. Etica. Traducao Tomas Tadeu. Sao Paulo: Autentica, 2010.DELEUZE, Gilles. Espinosa: Filosofia Pratica. Sao Paulo: Escuta, 2002.LEITAO, Gabriel Dirma de Araujo. Introducao ao problema da linguagem na filosofia de Spinoza. Linguagens e Dialogos, v.1, n.1, p. 24-41, 2010.
E la se vai mais de 50 anos em que a Igreja no Concilio Vaticano II assumiu e colocou como meta a Opcao preferencial pelos pobres e ainda nao assumimos essa missao como um mandamento social.Muitos acusam o Papa Francisco de socialista ou comunista, esses nunca leram os textos sobre a doutrina social da Igreja e muito menos nao entendeu que um cristao nao pode ser averso ao maior mandamento que e o amor, e o nome politico do amor nao e outro se nao socialismo e senso de comunidade.Aqui vai algumas frases de pessoas que gosto para te inspirar nesta busca."Se a igreja esquece a opcao pelos pobres, esqueceu o evangelho" (Dom Pedro Casaldaliga)."Quero uma igreja pobre para os pobres" (Papa na praca Sao Pedro em 16/03/2003)."Voces pensam nos pobres? Sentem com os pobres? Voces fazem algo pelos pobres?" (Papa aos jovens nas Filipinas em 18/01/2015).O pobre nao e tal simplesmente, porque e preguicoso, O pobre, para a Biblia, especialmente para os profetas, e pobre porque foi feito empobrecido, foi reduzido a uma situacao de penuria. Sente a vida historicamente e nao fatalmente ameacada. Independente da situacao moral do pobre (se e religioso, se esta na graca de Deus etc). Deus toma partido por ele (cf. Puebla 1142, onde se afirma isto) porque toma partido pela vida. Deus entra sempre que a vida esta ameacada ou quando se nega a vida aos outros homens. Portanto, esta parcialidade de Deus em favor dos pobres nao e pura arbitrariedade de sua vontade senao que e essencial a mesma realidade de Deus. Entao afirmar a predilecao de Deus pelos pobres e afirmar de forma concreta que Deus e Deus da vida... (J. Sobrino, Dios y los procesos revolucionarios, em Apuntes para una teologia nicaraguense, 1980 III). A realidade de Deus como Deus da vida e gerar vida. E Deus socorre e defende aqueles cuja vida esta ameacada ou que menos vida tem. Portanto, Deus e Deus particularmente dos pobres, O direito dos pobres, que e um direito ligado a vida, ao seu sustento e desenvolvimento e direito de Deus. (Fragmento de palestra proferida por Leonardo Boff, O.F.M. no 1 Encontro Nacional de Grupos de Defesa dos Direitos Humanos - 1982).Paz e Bem!!! Amigos, Compartilhando o trabalho da disciplina Ontologia ministrada pelo Prof. Anselmo, do Instituto de Filosofia da Universidade Federal de Uberlandia no segundo semestre de 2016.O objetivo central do trabalho e apresentar um dos capitulos do livro de Etienne Gilson (1884-978) intitulado O ser e a essencia (L etre et l essence), obra escrita em 1948, reformulada em 1972, na qual o autor apresenta de maneira estruturada a historia da metafisica e discute as nocoes sobre essa disciplina que e a ontologia, com todos os seus problemas de linguagem e do conceito do ser ao longo da historia da filosofia. O capitulo escolhido para estre trabalho foi o capitulo I, que tratara do Ser e o Uno, cujo filosofo central e Parmenides.Antes mesmo de entrar no capitulo proposto, faz-se necessario expor as ideias iniciais que motivam o estudo e o aprofundamento do estudo
do ser, isto e, da ontologia. O ser, sem duvidas e e sempre foi um dos temas centrais de toda a historia da filosofia, foi e e uma das grandes preocupacoes dos filosofos, mas especialmente na filosofia antiga e medieval este tema ganhou relevancia impar, pois alem de se estudar o conceito do ser, e preciso tambem estudar o significado da existencia do ser, lembrando que existencia e o unico modo de ser que conhecemos. A pre-existencia nao e nada, a pos-existencia nao e nada, o unico modo palpavel do ser e no ato de ser, isto e, na sua existencia. O ser como um ser e nao como outra coisa. Mas sabemos bem que ha uma dificuldade de capturar o ser em seu conceito, pois quando se fala o que e o ser, isso nada tem a ver com a sua existencia. A pergunta a que sempre nos remetemos e porque ha o ser? Ou o que e o ser? Questoes como esta estao sendo colocadas desde Parmenides ate Sartre.Quando se utiliza do discurso e da linguagem para se trabalhar temas tao centrais como no campo da ontologia e/ou da metafisica encontramos dificuldades quanto ao uso das palavras, por isso e de grande importancia dissociar os elementos de filosofia contidos na lingua comum, eliminando possiveis confusoes por conta das palavras; recorrer as etimologia das palavras em lingua latina ou grega ajudam a refinar melhor o sentido dos termos. O ser, objeto de estudo na disciplina em questao refere-se a aquilo que e, aquilo que algo e, isto e, ser um ser, enquanto que existir expressa o fato de algo ser, existir, aparecer, subsistir. Dessa forma, entendemos que a funcao propria da palavra ser passou a ser a de atribuicao e nao a de expressar a existencia das coisas, o que causa tambem alguns conflitos gerados com o existencialismo no qual a existencia se distingue do ser, e ate mesmo precede a essencia do ser, como propunha Sartre. O termo essencia, que vem do grego ousia possui uma grande valia na ontologia se conservarmos o seu sentido correto, isto e, falar da essencia do ser e falar do ser enquanto o ser, daquilo que algo e o que e, marcando uma grande diferenca na ontologia e na metafisica dissociando o ato de ser, do existir do ser.Toda esta discussao da linguagem e do uso das palavras ajuda a resolver o problema levantado por Gilson no inicio do livro, ao afirmar que os metafisicos substituiram o ser por um dos aspectos do ser, isto e, a existencia, por isso a importancia de ressaltar o termo ousia como a essencia do ser, o ser sendo alguma coisa, aquilo pelo que algo e o que e. Em suma, quando vemos algo enxergamos que ele e (ser) e que ele e algo (essencia).Ao entrar no capitulo proposto precisamos entender que a busca do principio natural que da sentido a todas as coisas e um exercicio filosofico para os gregos, quando se buscava nos elementos (agua, terra, fogo e ar) o principio ordenador do cosmos, se exercitava
filosoficamente a busca pela physis, entre os pre-socraticos, Parmenides se destaca ao elencar o ser como elemento ordenador de tudo, portando, a partir da visao da cosmologia para uma ontologia, sendo considerado na historia da filosofia como pai da ontologia. O que se chegou ate nos de Parmenides foi um poema enigmatico com 160 versos sobre a Natureza e sua permanencia; nestes versos encontramos a sua grande definicao de que o ser e e o nao ser nao e, e nesta definicao, o filosofo faz um grande exercicio para dizer o que o ser e e quais as suas propriedades, para ele o ser e unico, nao causado, imperecivel, imovel, imortal, indestrutivel e atemporal. E suas propriedades estao ligadas a questao de identidade, identico a si mesmo, a=a, fogo=fogo, passando pelo principio de nao-contradicao que muito influenciou Platao. Ele tambem e unico, um separado dos outros, uno separado do todo, um em relacao ao todo, ao multiplo. Tambem e simples e imovel. Todos esses atributos trazem a estabilidade ao ser, abarcando a definicao ultima de ousia, essencia, falar do ser enquanto o ser.Platao embora nao seja um filosofo da natureza, herda bastante da ontologia proposta por Parmenides, na medida em que este coloca a teoria de Platao em voga em relacao ao principio de nao contradicao, ao afirmar que o ser nao pode ser se nao aquilo que ele e e nao outra coisa. Platao ira desenvolver em alguns dialogos os conceitos essenciais presentes em Parmenides. No Fedon, dialogo sobre a imortalidade da alma, Platao desenvolve o argumento de que a realidade em si nao comporta mudanca. O outro e excluido da ontologia. Esse problema e desenvolvido posteriormente no Timeu, dialogo que trabalha a origem dos gregos e o desenvolvimento das areas de conhecimento, nele Platao desenvolve o problema da oposicao entre o ser e o que muda, o ser que e imutavel, ele mesmo e o ser que muda, o outro. E trabalhado tambem a definicao de ser como aquilo que e, apresentando que a teoria das ideias e tambem uma teoria do ser, ou seja, a ideia e ser, mas justamente por isso ela nao e. Platao dissocia a ideia do ser com o existir. So o realmente real e objeto do conhecimento, isto e, o verdadeiramente ser, termo grego ontos on. A ousia e indiferente a existencia. O ser desenvolvido por Parmenides e Platao e mais que a mera existencia. A ideia platonica nao e um mero conceito, o objeto do conceito pode ser sem existir, a ontologia de Platao e centrada na ousia, indiferente ao problema da existencia. Outros argumentos da ontologia sao encontrados tambem no dialogo Parmenides, o debate sobre as teses da ontologia de Parmenides, o mundo inteligivel e o Um/Uno e o Multiplo, mas a grande questao realmente gira em torno de submeter a doutrina platonica ao principio de nao contradicao, bem como a teoria da participacao, isto e, as coisas sensiveis sao na medida em que participam do ser das ideias ou das essencias proposto por Platao. Sobre a ideia de ser humano ele
vai dizer, se todo homem participa da ideia de Homem, a ideia nao pode ser toda em si mesma e, simultaneamente, toda em cada individuo, portanto, ela e divisivel, e nao pode ser uma, o que segundo Parmenides implica uma contradicao, isto e, ser parte de um ser maior e ao mesmo tempo abarcar o todo e contraditorio.Todo o problema da nao contradicao da teoria platonica iluminada pela ontologia de Parmenides esta centrada no ser o mesmo e ser outro, isto e, a ideia e uma porque participa do Uno, mas o ser disso que e uno nao e mais facilmente concebivel que o ser que participa do outro. Em Parmenides a doutrina e clara, reduzido a essencia, ousia, o ser se torna impensavel como ser e como uno ao mesmo tempo. Pensar o homem no mundo sensivel e o Homem no mundo inteligivel como um unico homem e impensavel, ou ambos sao ou nenhum deles e, propoe a ontologia de Parmenides, pois o ser e um ser, nao pode haver dois seres, mesmo que por participacao, dai a solucao de Parmenides, so ha um ser, e esse organiza todas as coisas.Atraves da dialetica, recurso utilizado por Platao em seus dialogos, e possivel separar o ser do nao ser, voltando a grande afirmacao de que so o ser e e o nao ser nao e, so o que e pode ser concebido, so o que e imutavel, estavel e identico a si mesmo. Com esses dialogos e argumentos citados acima, podemos constatar que o limite da ontologia platonica esta sobretudo na fundacao da ciencia do devir, este nao pode ser pensado logicamente e nem possui existencia real, o realmente real, o devir nao e e, portanto, so pode ser objeto da doxa, da opiniao, uma vez que nao pode ser pensado. Segundo Parmenides apenas aquilo que e pode ser conhecido, nao se pode conhecer aquilo que nao e. (GILSON, O ser e a essencia, 2016, p.45).Se acompanharmos os dialogos entre os personagens entenderemos o porque somente a dialetica seria a disciplina competente para julgar sobre aquilo que e e aquilo que nao e determinada coisa. E em Platao vemos essa grande fidelidade a sua teoria ligada a ousia, afirma Platao se ousia e aquilo que e uno, ela e dois, se ela e aquilo que e sempre o mesmo, ela e uma infinidade de vezes outra, de modo que o ser, incontestavelmente ainda, milhares e milhares de vezes absolutamente nao e, e os outros, seja individualmente, seja em sua totalidade, sob multiplas relacoes, sao e, sob multiplas relacoes, nao sao. (PLATAO, Sofista, 259 A, p. 375).A ontologia do devir apresenta seus limites pois o devir e composto de coisas feitas de sorte que, ao mesmo tempo, sao e nao sao, de modo que elas estao, de algum modo, no meio entre o ser puro e o nao ser absoluto. (GILSON, O ser e a essencia, 2016, p.46). Entao mergulhadas diz Gilson, entre a ciencia e a ignorancia, como dizemos acima, no campo da opiniao, da doxa. Platao entao nao trabalha com ciencia
em si na medida que vincule figuras ligada ao mito sejam no Timeu, Fedon ou na Republica.Grandes perguntas sao feitas, pois se nao se pode explicar o devir usando as Ideias, como conhecer as Ideias a partir do devir? Como Identificar o Ser e o Um a partir da Ideia de Bem proposto por Platao em Timeu, no Sofista e no livro VI da Republica? Platao tenta ultrapassar os limites da ousia, identificando o Ser como o Um e como o Bem, mas nao conseguiu romper com esse limite do devir das coisas. O neoplatonismo, especialmente com Plotino parece tentar resolver com as proprias proposicoes da ontologia platonica os problemas estranhos criados por Platao, o Uno em Platao e configurado como Deus em Plotino, o Uno passa a ser postulado como o alem do ser, o uno esta alem do ser, causa do ser. Neste sentido temos em Parmenides a concepcao do ser como realidade ultima, em Platao os graus do ser e em Plotino o alem do ser.Em Plotino principios viram deuses, dialetica vira cosmogonia, na busca de unificacao entre filosofia e religiao, ou em teologia. O Uno e o Bem elaborado por Platao, em Plotino serao o primeiro principio dos seres, principio organizador segundo Parmenides, raiz daquilo que e segundo Platao, tornando o que era usual para Platao como excepcional na teoria de Plotino. Para ele, Bem e Uno, sao e nao sao a mesma coisa. O Uno e a causa de tudo que e e existente se torna o Bem. Para Plotino o Uno nao e ser, e causa do ser. Para ele todo o ser e uma certa unidade, mas nao e o Uno, pois este e inexprimivel (alem do ser) e pelo mesmo motivo nao pode ser pensado em si mesmo, pois seria multiplo (conhecedor e conhecido). Para os cristaos a partir de Plotino o Uno/Bem e Deus sao identicos em si, tudo o que Uno da ao ser e dado por Deus tambem ao ser, nao ha algo existente no mundo que nao esteja anteriormente em Deus, O Uno nao e ser, e um principio anterior ao ser que engendra o ser. Nos fragmentos 2-5 do poema de Parmenides encontramos a grande expressao acerca do conhecimento em Parmenides, de que o mesmo e pensar e ser, vejamos:"Vamos, vou dizer-te e tu escuta e fixa o relato que ouviste quais os unicos caminhos de investigacao que ha para pensar: um que e, que nao e para nao ser, e caminho de confianca (pois acompanha a realidade); o outro que nao e, que tem de nao ser, esse te indico ser caminho em tudo ignoto, pois nao poderas conhecer o nao-ser, nao e possivel, nem indica-lo [...] pois o mesmo e pensar e ser. Nota tambem como o que esta longe pela mente se torna firmemente presente: pois nao separaras o ser de sua continuidade com o ser, nem dispersando-o por toda a parte segundo a ordem do mundo, nem reunindo-o [...] para mim e o mesmo por onde hei de comecar: pois ai tornarei de novo". (PARMENIDES,
Da Natureza e sua permanencia, frag 2-5).Como vimos nos fragmentos 2-5 acima do poema de Parmenides ser e pensar sao a mesma coisa. Entao se a ontologia se faz a pergunta constante o que e o ser? estas sao determinacoes impostas pelo proprio pensamento, pois o mesmo e pensar e ser e somente atraves do pensamento e da inteligencia e possivel chegar ao conhecimento do que o Uno pode produzir, o que e e algo limitado pelo pensamento. Por isso a grande expressao dos neoplatonicos e tambem em Origenes, quando predicamos o que Deus e, o reduzimos a isso.Referencias BibliograficasGILSON, Ettiene. O ser e a essencia. Sao Paulo: Paulus, 2016. Colecao Filosofia Medieval.Fragmentos 2-5 do poema de Parmenides foi acessado no sitio http://textosparareflexao.blogspot.com/2012/01/parmenides-da-natureza.html 26/10/2016 as 22:30h.