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se produziu; o saber e a intuicao do que realmente se produziu tem a impassibilidade que e devida ao desprezo [do conhecimento empirico]; a impassibilidade devido ao desprezo [do conhecimento empirico] tem o conhecimento e a intuicao da libertacao por fim e por resultado. E assim, o Ananda, que os bons habitos morais se encadeiam ate o mais alto. [A. v, 2].[96. Cf. adiante].E somente de coisas sem importancia, o monges, de coisas insignificantes, de habitos morais, que uma personalidade ordinaria poderia falar fazendo o elogio do Descobridor da Verdade. Em seu elogio, ele diria por exemplo: "Renunciando a violencia contra as criaturas, abstendo-se dela, o eremita Gotama vive como um homem que depositou o bastao e o gladio; e escrupuloso, bom, amigavel, e compassivo por tudo o que respira, por todas as criaturas. Renunciando a tomar o que nao e dado, abstendo-se disso, o eremita Gotama vive como um homem que so toma o que lhe e dado, que espera que se lhe de; vive, nao pelo furto, como um Eu tornado puro. (97). Renunciando a luxuria, o eremita Gotama, e casto, permanece longe da luxuria, abstem-se de ter relacoes com mulheres. Renunciando as palavras caluniosas, o eremita Gotama a delas se abstem: tendo ouvido qualquer coisa aqui ele nao e homem de repeti-Io adiante para criar a discordia; nem tendo ouvido qualquer coisa adiante, de repeti-Io aqui para criar a discordia. Assim ele e o reconciliador das pessoas que nao estao de acordo, ele aproxima os que sao amigo. A concordia e seu prazer, seu deleite, sua alegria; a concordia e o movel de sua palavra. Renunciando as palavras duras, Gotama delas se abstem. A palavra que e doce, agradavel ao ouvido, afetuosa, que vai direita ao coracao, que e cheia de urbanidade, de ameinidade, que e agradavel as pessoas, eis ai a palavra que ele pronuncia.[97. Cf. A. II, 221: "Como um Eu tornado Brahma"]."Renunciando a tagarelice frivola, o eremita Gotama dela se abstem; ele fala no momento preciso, ele diz o que e, fala do objetivo, fala do dhamma, fala da disciplina; diz palavras dignas de serem conservadas, com comparacoes nos momentos precisos, palavras cheias de discernimento, com referencia ao objetivo". Eis ai de que modo, o monges, falaria um homem ordinario fazendo o elogio do Descobridor da Verdade. [D. I, 3-5].Aquele que ataca os seres vivos, que diz mentiras,toma o que nao se lhe da, se aproxima da mulherde seu vizinho; aquele que e dado as bebidas capitosas, aqui mesmoneste mundo, cava na raiz do eu (98)[Dh. 246-247].[98. Mesma interpretacao aproximada na traducao da Sra. Rhys Davids na Min. Anth, I].O monges, a pratica, a violencia contra as criaturas, se se a continua, exercendo se se a realiza, se ela vos interessa muito, leva ao inferno, a uma matriz animal, ao reino dos mortos. O resultado muito desprezivel da violencia contra as criaturas, e que ela encurta a vida do homem, o monges, o roubo, se se continua exercendo... leva ao inferno... O resultado muito desprezivel e a perda dos bens. O monges, as concupiscencias carnais, se
se continuam exercendo, levam ao inferno... O resultado muito desprezivel, e a rivalidade e o odio de um outro. - O monges, a mentira, se se a pratica, leva ao inferno... O resultado muito desprezivel, e a calunia e a duplicidade. O monges, a maledicencia, se se a pratica... leva ao inferno. O resultado muito desprezivel e a ruptura- de todas as amizades. O monges, as palavras duras, se se as praticam... levam ao inferno... O resultado muito desprezivel, e uma disputa desagradavel. O monges, a tagarelice frivola, se se a pratica... leva ao inferno... O resultado muito desprezivel e uma palavra que ninguem aceita. O monges, o uso de bebidas fortes, se se o pratica... se se realiza, se interessam muito levam ao inferno, a uma matriz animal, do reino dos mortos. O resultado muito desprezivel do uso de bebidas fortes, e a loucura. [A. IV, 247].4. O QUE SE DEVE FAZER, O QUE NAO SE DEVE FAZERAnanda, eu afirmo expressamente que a ma conduta do corpo, da palavra e do pensamento e coisa que se deve evitar. Fazendo-se isto que se deveria evitar, pode-se esperar o seguinte perigo: certamente o Eu censura o eu; (99) os sabios tendo constatado (que o sujeito agiu mal), o censuram; uma ma fama circula a seu respeito; ele morre no erro; depois da decomposicao de seu corpo, em seguida a morte, ele surge no deserto, no mau Destino, na Queda, no inferno do Niraya. Ananda, eu afirmo expressamente que a boa conduta do corpo, da palavra e do pensamento e coisa que deve ser adotada. Fazendo o que se deve adotar, pode-se esperar a seguinte vantagem: certamente o Eu nao censura o eu; os sabios tendo constatado [que o sujeito agiu bem] o louvam; uma fama amavel circula a seu respeito; ele nao morre no erro, depois da decomposicao de seu corpo em seguida a morte ele surge no Bom Destino, no mundo celeste. Renunciai ao que e mau. E possivel a ele renunciar. Se nao fosse possivel renunciar ao que e mau, eu nao diria "renunciai a ele." Mas porque e possivel, eu digo: Renunciai ao que e mau. Realizai o que e bom. E possivel fazer realizar o que e bom. Se nao fosse possivel realizar o que e bom, eu nao diria "realizai o que e bom." Mas porque e possivel, eu digo; Realizai o que e bom. [A. I, 57-58].[99. Cf. A. v, 88. Por exemplo, quando Buda ve seu estomago se revoltar diante do resto de comida de que se lhe da esmola, "o Eu censura o eu", J. I, 66. Nos casos deste genero, o "Eu" e analogo ao Daimon socratico (o Yakkha) budico ou a nossa consciencia"].Rahula, quando desejas realizar uma acao pelo corpo, a palavra e o pensamento, tu deves refletir: leva ela a prejudicar a si mesmo, a prejudicar a outrem, a prejudicar a si e a outrem? E ela erronea, produtora de mal, ma em seu resultado? Se tu sabes que realmente a acao leva a se prejudicar ou a prejudicar a outrem, ou
a si e a outrem, e que ela e erronea, entao, Rahula, uma acao como essa nao deve, tanto quanto possivel, ser cometida por ti. Tu deves dela te desviar, tu a deves confessar, revela-Ia para dela te abster dai por diante. Mas se apos a reflexao tu sabes que uma acao do corpo, da palavra ou do pensamento que tu desejas fazer nao leva a se prejudicar, a prejudicar a outrem, ou a prejudicar a si e a outrem, e que ela e correta, produtora do bem, boa em seu resultado, entao, Rahula, uma acao como essa deve ser realizada por ti! Disto resultara que tu caminharas na alegria e no deleite, exercitando-se dia e noite nos estados dos que sao corretos. [M. I, 415-417].5. A MEDITACAO E A CONTEMPLACAO.O monges, desembaracando-se de seis coisas, toma-se capaz de entrar na primeira [etapa da] meditacao (100) e ai permanecer. Quais sao as seis coisas? O desejo dos prazeres sensuais, a malevolencia, a preguica e o torpor, a agitacao e a preocupacao, a duvida; desde ai o perigo que ameaca entre os prazeres sensuais e nitidamente percebido pela sabedoria correta, tal como e. O monges, desembaracando-se de uma [nova] serie de seis coisas, toma-se capaz de penetrar na primeira [etapa-da] meditacao. Quais sao as seis coisas? A preocupacao dos prazeres sensuais, da malevolencia, da malignidade; a consciencia dos prazeres sensuais, da malevolencia, da malignidade. [A. III, 248].[100. samadhi].Ha na meditacao, o monges, quatro etapas. Quais sao elas? Na primeira, o monges, um religioso [que se mantem] acima dos prazeres dos sentidos, acima dos estados erroneos de espirito, penetra na primeira etapa da meditacao e ai permanece; ela comporta a analise e o inquerito, ela nasce da posicao superior [aos prazeres, etc.]; ela e extase e felicidade. Suprimindo a analise e o inquerito, com sua fe interior, o espirito concentrado e voltado numa unica direcao, ele penetra na segunda [etapa da] meditacao e ai permanece; ela e sem analise e sem inquerito, ela nasce da contemplacao; ela e extase e felicidade. O extase se atenuando, ele permanece indiferente, vigilante, pensativo, experimenta a comodidade do corpo, de tal modo que, penetrando na terceira [etapa da] meditacao, ai permanece um ser do qual os arianos dizem: "Ele e indiferente, vigilante, permanece na comodidade". Desfazendo-se da felicidade, desfazendo-se do sofrimento, pela diminuicao de suas antigas alegrias e dores, ele entra na quarta [etapa da] meditacao, e ai permanece, ela e sem sofrimento e sem alegria; ela e a pureza absoluta da vigilancia, que e diferente. Tais sao, o monges, as quatro [etapas da] meditacao. O monges, da mesma maneira que o rio Ganges se dirige, desliza, e gravita para o Leste, da mesma maneira, o monges, quem realiza as quatro [etapas] da meditacao, torna-se aquele que a aprecia, que se dirige, desliza e gravita para o nirvana.[S. v, 307-308].Estas quatro [etapas da] meditacao sao chamadas a contemplacao (101) correta. [S. v, 10].[101. jhana].No momento, o monges, em que o religioso, [se mantendo] acima dos prazeres sensuais atinge a primeira [etapa da] meditacao, lhe vem este pensamento: "Procurando
refugio contra o que e temivel, eu permaneco agora unicamente no Eu e nao tenho mais relacao com Mara". E a Mara, o Mau, lhe vem tambem este pensamento: "Este religioso que procura refugio contra o que e temivel, permanece agora unicamente no Eu, e nao tem mais contactos comigo". E o mesmo se da, o monges, quando o religioso atinge a segunda, a terceira e a quarta [etapa da] meditacao. No momento, o monges, em que o religioso, passando completamente alem da percepcao da forma, abafando as percepcoes da repugnancia, nao prestando nenhuma atencao as percepcoes diversas, pensa: "O eter nao tem fim", atinge a esfera do Eter infinito. O monges, este religioso e chamado Aquele que cegou Mara, o Sem-tracos, aquele que tendo destruido a vista de Mara marcha invisivel ao Mau. No momento, o monges, em que o religioso, passando completamente alem da esfera do ter infinito, pensa: "A consciencia nao tem fim", atinge a esfera da consciencia infinita. Passando completamente alem desta, se ele pensa: "Nada existe", atinge a esfera do aniquilamento do eu. (102) Passando completamente alem desta, atinge a esfera [onde nao ha] nem percepcao nem nao-percepcao. Tendo passado completamente alem desta, ele atinge a interrupcao da percepcao, do conhecimento, de sensacao, e, porque ele viu com sabedoria, os fluxos sao inteiramente destruidos. O monges, chama-se este religioso. Aquele que segou Mara: sem tracos, tendo destruido a vista de Mara, marcha invisivel ao Mau, e transpoe as cidades do mundo. [A. IV, 433; cf. M. I, 159-160].[102. ou da "niilidade"].Um dia, um monge entrou na sua cela, sentou-se observando o silencio, e nao quis ajudar os outros monges no momento em que era preciso se fazer roupas: o Mestre lhe perguntou a razao da sua atitude. "Eu faco, Senhor, o que tenho a fazer", respondeu ele. Entao o Mestre tendo conhecido em seu espirito o espirito do monge, disse aos religiosos: O monges, nao fiqueis irritados contra este monge. E um [religioso] que obtem a vontade, sem dificuldade, sem- trabalho, as quatro [etapas] da meditacao, que sao moradas na beatitude deste mundo e desde agora, e quem pertence ao espirito. Tendo realizado neste mundo e desde agora, pelo seu conhecimento superior direto, esta incomparavel consumacao do caminhar com Brahma, que e o objetivo pelo qual Os jovens tem razao de deixar o seu lar para viver sem lar, ele ai permanece. Nem aquele que e dado ao relaxamento, nem aquele que tem pouca forca, poderia atingir o nirvana, a libertacao de todos os males. Mas este jovem monge, este homem excelente entre os homens, traz agora seu ultimo corpo, tendo triunfado de Mara e de seu sequito. [S. ll, 278].Eu vos ensinarei o dhamma, o bramanes; escutai, estai atentos, eu falarei. Representai-vos quatro homens colocados nos quatro cantos da Terra, cada um dotado de uma velocidade extrema, de um extremo comprimento de passos, como a flecha que o arqueiro habil, exercitado, destro, bom atirador, pode atirar facilmente atraves da sombra de uma palmeira: suponde-vos dotados de uma velocidade semelhante: e de um comprimento de passos como
este: [a distancia] do mar ocidental ao mar oriental. Imaginai que aquele que se mantem no quadrante Leste [da terra] fala assim: "A forca de caminhar eu atingirei o fim do mundo." Mesmo se a duracao da vida humana fosse de cem anos, mesmo se ele vivesse cem anos, se ele caminhasse durante cem anos - exceto para comer, beber, trincar, mastigar, satisfazer as necessidades naturais e dissigar a fadiga descansando - ele morreria antes de ter atingido o fim do mundo. Imaginai que aquele que se mantem no quadrante Oeste... ao quadrante Norte... ao quadrante Sul dizem igualmente... eles poderiam caminhar cem anos - exceto para comer, etc...- eles morreriam antes de ter atingido o fim do mundo. Por que? O bramane, eu nao digo que uma tal viagem permita alcancar, ver atingir o fim do mundo; e portanto, eu afirmo, o bramanes, que sem atingir o fim do mundo nao se poderia por fim ao sofrimento. O bramanes, as cinco meadas de prazeres sensuais, sao chamadas "mundo", na disciplina ariana. Quais sao? Sao as formas perceptiveis pelo olho, desejadas, sedutoras, agradaveis, amaveis, ligadas aos prazeres dos sentidos, causando excitacao; os sons perceptiveis pela orelha, os cheiros perceptiveis pelo nariz, os sabores perceptiveis pela lingua, as coisas tocadas perceptiveis pelo corpo, desejadas, sedutoras, agradaveis, amaveis, ligadas aos prazeres dos sentidos, causando excitacao. Ora, considerando um monge, o bramanes, que se mantendo acima dos prazeres dos sentidos, atingiu a primeira [etapa da] meditacao e ai permanece. Diz-se que ele atingiu o fim do mundo, que ele ai permanece. Alguns dizem dele: "Ele esta ainda ligado ao mundo: ele ainda nao deixou o mundo". Eu tambem digo: "Esse esta ainda ligado ao mundo, ele ainda nao deixou o mundo." Considerai ainda um monge, o bramanes, que penetra na segunda, na terceira, na quarta [etapa da] meditacao e ai permanece, na esfera do eter infinito, a esfera da consciencias infinida, da nulidade, do nem-perceber nem nao-perceber. Em cada um destes casos diz-se que este foi ao fim do mundo, que ele permanece no fim do mundo. Alguns dizem dele... (como acima). Eu tambem digo: "esse esta ainda ligado ao mundo, ele ainda nao deixou o mundo". Mas, o bramanes, eis um monge, que passando inteiramente alem da esfera do nem-perceber nem nao-perceber, entra na interrupcao da percepcao e ai permanece, conhecendo o sentido; no que viu, pela sabedoria, que os fluxos sao cedo inteiramente destruidos. Bramanes, diz-se deste monge que "tendo chegado ao fim do mundo, ele pennanece no fim do mundo, que transpos as armadilhas do mundo." (103) [A. IV, 429-432].[103. Quase a mesma traducao e dada por E. M. Rare, G. S; r 288-291].O monges, eu vos ensinarei a realizar a correta contemplacao ariana em cinco artigos. Escutai com cuidado, prestai atencao, e eu falarei. Quais sao os cinco artigos? O monges, tomai o caso de um religioso que, afastado dos prazeres dos sentidos, afastado dos estados de espirito erroneos, penetra na primeira [etapa da] meditacao e ai permanece, aquela que comporta a analise e o inquerito, que e o zelo e
a comodidade nascidos do afastamento. Ele embebe, impregna, enche, penetra este corpo mesmo do zelo e da comodidade que sao nascidos do afastamento, de modo que nao ha parte de todo o seu corpo que nao seja penetrada do zelo e da comodidade que nascem do afastamento. O monges, da mesma maneira que um banhista habil, ou seu aprendiz, tendo espalhado o po do banho num vaso de bronze poderia ai verter pouco a pouco a agua, de modo que a bolha do sabao absorvendo a umidade, bebendo a umidade, se penetraria de parte em parte de umidade sem delas deixar escorrer gotas: tambem, O monges, o religioso embebe, impregna, enche, penetra este corpo mesmo do zelo e da comodidade nascido do afastamento. Isto, o monges e o primeiro modo de realizar a correta contemplacao ariana em cinco artigos. Em seguida, o monges, um religioso suprimindo a analise e o inquerito, possuindo a fe interior, o espirito concentrado num unico ponto, sem analise, sem inquerito, penetra na segunda [etapa da] meditacao e ai permanece, aquela que e o zelo e a comodidade nascidos da contemplacao. Ele embebe, impregna, enche, penetra o proprio corpo... do zelo e da comodidade nascidos da contemplacao. O monges, da mesma maneira que um lago que tem uma fonte, mas nenhuma adutora de agua nem a Leste nem a Oeste, nem ao Norte nem ao Sul, e na qual o deva [da chuva] nao faz cair aguaceiros de vez em quando, entretanto pelo fato que aguas frescas brotam neste lago, o lago estaria de tal modo molhado, impregnado, cheio, penetrado de agua fresca que nenhuma parte do tanque inteiro nao penetrada de agua fresca, do mesmo modo! O monges, o religioso embebe, impregna, enche, e penetra este corpo mesmo do zelo e da comodidade nascidos da contemplacao, de modo que nao ha nenhuma parte do corpo inteiro que nao seja penetrada do zelo e da comodidade nascido da contemplacao. E em seguida, o monges, o religioso, o zelo se amenizando, permanece indiferente, vigilante, senhor de si, experimenta esta comodidade do corpo que faz dizer aos homens que aquele e indiferente, vigilante, que permanece na comodidade; e ele penetra na terceira [etapa da] meditacao. Ele embebe, impregna, enche, penetra este mesmo corpo de uma comodidade que e sem zelo, de modo que nao ha nenhuma: desta parte do corpo inteiro que nao seja penetrada desta comodidade sem zelo. O monges, da mesma maneira que em um lago de lotos vermelhos, em um lago de lotos azuis, em um lago de lotos brancos, alguns lotos de cada lago sao nascidos na agua, crescem na aglla, sem jamais se elevar acima da agua, mas, florescendo embaixo, sao embebidos, impregnados, cheios, penetrados desde a raiz ate a extremidade [do talo] pela agua fresca, de modo que nao ha nenhuma parte de todos estes lotos vermelhos, azuis e brancos que nao seja penetrada de agua fresca; da mesma maneira, o monges, o religioso embebe, impregna, enche e penetra este corpo mesmo da comodidade que e sem zelo, de modo que nao ha nenhuma
parte do corpo inteiro que nao seja penetrada desta comodidade sem zelo. Em seguida, o monges, o religioso se desfazendo da comodidade, desfazendo-se do mal, pela diminuicao de suas antigas alegrias e dores, penetra na quarta [etapa da] meditacao que sendo sem comodidade, sem mal, e a absoluta pureza da indiferenca e da vigilancia. Quando, tendo penetrado este corpo mesmo de um espirito que e purificado e limpo, retoma seu lugar, nao tem nenhuma parte de seu corpo inteiro que nao seja penetrada de um espirito purificado e limpo.Como no caso de um homem que se sentasse, tendo revestido mesmo a cabeca de um pano branco, nao haveria nenhuma parte de seu corpo inteiro nao penetrada do pano branco; da mesma maneira, o monges, o religioso, tendo penetrado este corpo mesmo de um espirito que e purificado e limpo, quando retoma seu lugar, nao ha nenhuma parte de seu corpo inteiro que nao seja penetrada por um espirito purificado e limpo. Em seguida, o monges, um objeto a considerar e em breve corretamente escolhido pelo religioso; corretamente estudado, corretamente meditado, corretamente penetrado de sabedoria. O monges, e como se considerasse uma outra pessoa: como um homem em pe consideraria um homem sentado, como um homem sentado consideraria um homem deitado; da mesma maneira, o monges, um objeto a considerar sera logo... penetrado de sabedoria. Isto, o monges, e o quinto modo de realizar a correta contemplacao ariana em cinco artigos. O monges, quando o religioso a realizou e se empenhou na correta contemplacao ariana em cinco artigos, ele inclina seu espirito para a realizacao pelo seu conhecimento superior, do estado qualquer que deve ser realizado pelo conhecimento superior, de modo que, em cada caso, chega a testemunhar tal ou tal faculdade...Assim, se ele tem este desejo: "Possa eu, de um que sou, me tornar muitos: de muitos que sou, tornar-me um", (100) em cada caso, chega a testemunhar tal ou tal faculdade.. . Se tem este desejo: "Possa eu pelo meu espirito ter conhecimento de outras coisas, de outros homens, de espiritos apaixonados como tais; de espiritos sem paixao, como tais; de espiritos odiosos como tais; de espiritos sem odio como tais; de espiritos estupidos como tais; estupidos sem estupidez como tais; espiritos congestionados como tais; espiritos difusos como tais; espiritos liberais como tais; espiritos sem liberalidade como tais; espiritos inferiores como tais; espiritos nao inferiores como tais; espiritos contemplativos como tais; espiritos nao contemplativos como tais; espiritos libertos como tais; espiritos nao libertos como tais; em cada caso a testemunhar tal ou tal faculdade. Se tens este desejo: "Possa eu me lembrar muitas diversas moradas anteriores, tais e, em um nascimento... e morrendo la eu surja de novo aqui (107)"; em cada caso, chega a testemunhar tal ou tal faculdade. Se tem este desejo: "Possa eu ver os seres pela vista dos devas, que e purificado e que supera a dos homens. . ." .. esses, quando a dissolucao do corpo, surgem no Bom Destino, no mundo celeste"; em cada caso chega a testemunhar tal ou tal faculdade. Se tem este
desejo: "Possa eu, pela destruicao dos fluxos, tendo realizado neste e desde agora, pelo proprio conhecimento superior a liberdade do espirito, a liberdade da sabedoria que sao sem fluxo, possa eu permanecer neles"; em cada caso chega a testemunhar tal ou tal faculdade. [A. III, 25-29].[106. Como pag. 125, secao das Maravilhas].[107. Cf. secao da Transcendencia].6. NAO SE FIAR NOS RUMORESEscuta, Kalamas. (108) Nao sede enganados. pelo que e relacao, tradicao ou rumores. Nao sede enganados pela posse (oral) das compliacoes. (109) nem pelas simples logica e deducao, nem apos ter considerado as razoes, nem apos ter refletido sobre uma opiniao e a ter aprovado, nem porque ela convem ao porvir, nem porque o eremita [do qual e a opiniao] e o vosso mestre. Mas quando souberdes por vos mesmos: "Estas coisas nao sao boas, estas coisas sao erroneas, estas coisas sao condenadas pelas pessoas inteligentes, estas coisas executadas ou compreendidas, levam a perdas e a dores", entao rejeitai-as. [A, I, 189: II, 191].[108. No A. II, 191, o conselho e dado a Bhaddiya].[109. Pitaka: os cestos de adagios sobre Dhamma (Sutta-pitaka), sobre a disciplina (Vinayapitaka), sobre o Dhamma Anterior (abhi-dhamma pitaka)].O monges, eu vos farei conhecer as quatro grandes autoridades. Escutai, prestai bem atencao, e eu falarei. O monges, quais sao as quatro grandes autoridades? Aqui, o monges errantes, um bramane (110) diz isto: "face a face com o Senhor, Veneravel, eu o ouvi: face a face com ele eu o recebi. E o dhamma, e a disciplina, e o ensinamento do Mestre". Ora, as palavras deste religioso nao sao -nem a acolher nem a desprezar; e necessario examina-Ias de perto, justapo-Ias aos discursos, compara-Ias a disciplina. Se elas nao estao em conformidade e de acordo, vos deveis disto tirar esta conclusao: "Certamente nao e a palavra deste senhor, do Perfeito, do totalmente Desperto; ela foi mal compreendida por este religioso". Portanto rejeitai-a. Mas se as palavras deste religioso estao em conformidade e de acordo com os discursos e a disciplina, vos dela tirareis esta conclusao: "Certamente e bem a palavra deste Senhor, ela foi corretamente compreendida por este religioso". Guardai isto no espirito, e a primeira grande autoridade. Ou ainda um religioso poderia dizer: "Em tal e tal habitacao reside uma ordem de monges com um anciao que e dela o chefe. Face a face com esta ordem, eu o ouvi...", etc... Guardai isto no espirito, e a segunda grande autoridade. Ou ainda um religioso poderia dizer: "Em tal ou tal habitacao reside um grupo de monges idosos que muito ouviram, a quem a tradicao foi transmitida, que sao versados em dhamma, versados em disciplina, versados nos Sumarios, Face a face com estes monges idosos, eu os ouvi..." vos disto tirareis a conclusao que tal era bem a palavra deste Senhor e que ela foi corretamente compreendida por estes anciaos. Guardai isto no espirito, e a terceira grande autoridade. Ou ainda um religioso poderia dizer: "Em tal e tal habitacao reside um monge idoso, solitario, que muito ouviu, a quem a tradicao foi transmitida, que e versado em dhamma, versado