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A maioria dos meus artigos refere-se a musicalidade da Religiao dos Orisas, o poder evocatorio, o poder de transcender o profano chegando ao sacro por meio dos atabaques, enfim, todos os aspectos relacionados a essa cultura sobremaneira rica da musica no Candomble e das pessoas que conseguiram destaque por meio dela. No entanto, hoje vou abordar um tema pouco comentado O Silencio dos Atabaques, que e a forma com a qual eu defino o Luto na Religiao dos Orisas. Diferente, por exemplo, de um terreiro de Egungun em que os rituais ligados aos Ara Orun (habitantes do alem) sao realizados por meio dos atabaques (inclusive Asese), no culto aos Orisas esses instrumentos silenciam-se diante da morte, anunciando o inicio e termino de um periodo funebre. Por questoes obvias da manutencao do Awo (segredo) da minha cultura, que dita que o misterio nao pode ser revelado aos nao iniciados, nao posso discorrer com profundidade sobre as exequias dos atabaques, que nao sao poucas e que devem ser realizadas por pessoas capacitadas para tal, mormente pela sua significancia e complexidade. No entanto, posso dizer que a importancia dos atabaques e tao representativa que, mesmo em silencio, eles possuem o poder da comunicacao. Quando erigidos no barracao, os Atabaques comunicam-se com os Orisas. Na alvorada eles Salvam a Casa, eles anunciam a chegada dos Orisas nas festas, anunciam sua despedida, enfim, o atabaques comunicam-se integralmente com os Deuses Africanos. Diante da morte, os atabaques prostram-se vivendo um periodo de latencia. Seu silencio quando da morte do Babalorisa ou Iyalorisa imprime o luto de no minimo 1 ano que aquela casa devera guardar em homenagem ao antigo Sacerdote. E sem duvidas, o periodo mais dificil de uma Casa de Candomble, ao passo que a mesma encontra-se uma semi clausura. Ecoara, entao, somente o som das cabacas utilizadas nas cerimonias de Asese, realizadas em homenagem aquele que partiu do Aye para o Orun. Dessa forma, os atabaques que em seu formato crescente, representam o ciclo da vida, dao espaco aos chamados tambores de agua, que por sua vez representam o nascimento e o renascimento, reproduzindo a imagem e o simbolismo do ventre genitor feminino. Aqui vale recordar que, uma das primeiras cantigas do Asese nos ensina que na verdade, a morte e um renascimento, desta feita, daquele ancestre (Ibi Ibi Lobiwa...). Isto posto, o silencio dos atabaques, anuncia um periodo de renuncia e entrega, marca o periodo de luto que a casa devera salvaguardar, que a casa devera seguir de forma decisiva para o seu futuro religioso. Por isso afirmo que mesmo em silencio os atabaques falam. Mas enganam-se aqueles que pensam que o luto em um Terreiro de Candomble limita-se tao somente ao Silencio dos Atabaques ou a plena inatividade da casa. O luto e imprescindivel, sendo que e tambem um agente de comunicacao com aquele que partiu. Mesmo quando um Sacerdote morre, ele permanece ligado aquela comunidade. Afinal, tudo o que acontecia, tinha sua supervisao (Oros, Festas, etc), isso e ainda mais contundente quando o ancestral era o Fundador da Casa. Dessa forma, a manutencao
do luto prega que, nesse periodo funebre, o mais novo ancestral compreenda a sua morte e, dessa forma, aceite apos o periodo funebre, a conducao oficial daquilo que ele construiu, por outra pessoa que, sera determinada por intermedio do jogo de buzios e tambem com o seu aceite.Mas conforme eu comentei, enganam-se tambem aqueles que acreditam na plena inatividade da casa. Isso e utopico. Um Terreiro de Candomble, sobretudo quando e uma Roca de Candomble, precisa de cuidados que se deixados de lado por 1 ano ou mais, serao prejudiciais a casa e, mostrando igualmente desrespeito ao recente ancestral. Isto posto, atividades como o zelo pela casa nao pode, jamais ser deixado de lado. Paralelamente aos Asese, cerimonias internas como a reza aos Orisas e oferendas de comidas secas sao realizadas e, principalmente necessarias, sendo que o luto deve imperar no periodo, mas nao a morte. Por outro lado, o sangue animal e vedado para obrigacoes distintas das funebres, o que pode causar a ira do ancestral. E comum em todas as casas, em todos os estados, a apreensao dos Omo Orisa, Ogans e Ekeji durante esse periodo em que a casa fica em luto. A ansiedade em saber a sucessao, via de regra, toma conta da mente das pessoas que, em funcao disso, acabam por deixar de lado aquilo que e mais importante nesse momento, que e zelar pela casa e pelas obrigacoes funebres do Sacerdote. Desse modo, torna-se imprescindivel o entendimento de alguns pontos. A saber: Durante o periodo funebre, nao e necessaria a tomada de nenhuma acao religiosa por parte dos Omo Orisa. Ou seja, havera o trato aos assentos, limpeza, oferenda de comidas secas, mas somente isso. As pessoas nao devem se preocupar com obrigacoes. Mesmo os Orisas comungam da perda daquele que iniciou seus filhos! Os filhos de santo do sacerdote falecido que, possuem Casas de Candomble aberta, apos geralmente o Asese de 1 mes, retornam suas atividades normalmente. Obviamente isso varia em relacao aos dogmas religiosos de cada Ase. Por exemplo, os filhos da Sociedade Ile Alaketu Ase Ibualamo que possuem suas Casas de Ase, sao orientados que apos o Asese de 1 mes, podem e devem realizar todas as suas atividades normalmente, a excecao da festa do Orisa que rege sua cabeca. Exemplifico. Um Babalorisa, filho de Ogun ira realizar todo seu calendario religioso, menos a festividade em homenagem a Ogun, em respeito e luto pela morte do Sacerdote. Sobre isso, reitero que esse e o costume do Egbe Ibualamo, divergindo por vezes de outras casas, que devemos respeitar. Nao ha necessidade da busca desenfreada por um novo sacerdote. Quando o Babalorisa e/ou Iyalorisa falece, e obrigacao sine qua non, do filho com o ancestral do seu Pai, a permanencia ate a definicao do processo sucessorio que se da apos o Asese de 1 ano. Excetua-se os casos em que a Casa de Candomble nao tera continuidade. Durante o periodo de luto, a casa e conduzida temporariamente, por um membro de grau hierarquico superior, em suma, a Iyalase ou Iyakekere do Terreiro. O respeito dispensado
a essa pessoa e o mesmo conferido ao Sacerdote, sendo essa pessoa a lideranca religiosa no periodo funebre. Apos a obrigacao de Asese de 1 ano, o jogo de buzios e consultado, afim de saber quem ascendera ao trono de Sumo Sacerdote. Quando do falecimento do Sacerdote, um novo ciclo se inicia, mas nao se finda o anterior. Porque digo isso? O Sacerdote, torna-se o grande Ancestral da Familia, ocupando um papel de destaque singular. A partir de agora, tudo o que e realizado devera ter o consentimento do Ancestral. Quando da sucessao, alem dos Orisas, o Ancestral deve consentir. Grandes obrigacoes devem ser apresentadas e permitidas pelo Ancestral Mor da Familia. Ele continua orientando e contribuindo para a Edificacao do Ile Ase, contudo, como Ancestral. Obviamente, o periodo do Silencio dos Atabaques, e um periodo de dor, entretanto, e tambem um periodo de renascimento, de resgate e preservacao. E um periodo necessario para todos e, principalmente para a casa. Diferente do que a maioria acredita e prega, esse e um periodo de construcao de lacos e de fortalecimento, seja com a comunidade, seja para reafirmar sua identidade com a sua fe. Apesar de toda a dor que cerca esse evento, a Religiao dos Orisas, conforme ja mencionado acima, nos ensina que com a morte do Sacerdote Supremo de uma Casa, temos entao mais uma Divindade para olhar, orientar e abencoar-nos. A Divindade Ancestral. Nao podemos olvidar que na Religiao dos Orisas, origem e tudo. Um antigo proverbio yoruba narra que devemos saber o nome dos nossos pais, avos e bisavos, para sabermos dar nome aos nossos filhos, netos e bisnetos. As pessoas jamais morrem, mas sim renascem. E e nossa obrigacao, mantermos vivo o legado, historia e dogmas implementados pela nossa origem. Sem mais,Opotun Vinicius
E muito comum ouvirmos de grande parte dos Ogans, a seguinte maxima: No Ketu, Hunpi e Hunle sao tocados da mesma forma. Em suma, os mesmos Ogans completam dizendo: No Angola que ha diferenca dos toques do Hunpi para o Hunle, no Ketu nao. Ha algum tempo estou querendo chamar atencao para essa importante e sutil diferenca, que ha entre o Hunpi e o Hunle em muitos toques da tradicao Ketu-Nago. Em verdade, nao podemos deixar de lado que, ha casos, em que as frases musicais executadas no Hunpi e no Hunle sao exatamente as mesmas, como exemplo, cito o caso do Daro, Kitipo, Izo, Adahun, dentre outros. Entretanto, ha toques em que a marcacao e distinta, a depender do atabaque (Hunpi ou Hunle). Nesse espaco mesmo, ja comentei um desses casos, o Ijesa de Osun, Osala, Ogun, etc. Obviamente que nao ha verdade absoluta, ha casas renomadas, de grande tradicao musical dentro do Candomble, em que as frases musicas, por exemplo, do Ijesa, sao identicas. Todavia, vou discorrer sobre aquilo que aprendi e que pratico.Ja comentei nesse Blog, que comecei a aprender a tocar atabaques com os discos do Vadinho, somente depois tive o privilegio de ter grandes Mestres para me auxiliar e orientar-me em relacao as minhas inumeras duvidas. Ao ouvir os discos de Vadinho, sempre tive mais facilidade para reproduzir (ou ao menos tentar reproduzir) as frases musicas do Hun. Quando eu era crianca, as pessoas diziam Ele so quer tocar Hun. Isso nao era verdade, fato e que, ao ouvir os discos (na verdade velhas fitas), eu nao conseguia compreender de forma clara as frases do Hunpi e do Hunle e, mesmo sendo as frases do Hun muito mais complexas, eu conseguia entende-las com maior clareza. A dificuldade em compreender os toques do Hunpi e do Hunle, devia-se em parte, a dois fatores: 1) Fita velha, somente depois de anos consegui os discos originais. 2) Eu nao sabia que o Hunpi e o Hunle estavam marcando diferente. Afinal, todos afirmavam que ambos marcavam da mesma forma. Assim sendo, eu tentava fazer em somente um atabaque (ou o Hunpi ou o Hunle), aquilo que era proveniente do som de dois atabaques distintos (o Hunpi e o Hunle). Aquilo me deixava bastante confuso, pois nao me conformava em nao conseguir reproduzir com exatidao, aquilo que eu acreditava estar ouvindo dos discos. Ao ouvir muitos Ogans tocando, eu observava e tambem nao conseguia identificar no que eles faziam, o mesmo swing dos discos.A epoca, eu escutava somente tres gravacoes, a saber: Seu Luis da Muricoca, Candomble Korin Nago de Vadinho e Cinquentenario de Mae Menininha tambem de Vadinho. Eram gravacoes antigas e, por meio delas, nao conseguia interpretar de forma exata a diferenca entre o Hunpi e o Hunle. No entanto, o mito de que os toques da tradicao Ketu Nago, no Hunpi e no Hunle eram identicos, morreu quando consegui mais duas importantes gravacoes: Candomble Documentos Sonoros Brasileiros (tocado por Vadinho e cantado por Mae Hilda) e Baiafro, tocado por Vadinho e, seu irmao Dudu.As ultimas faixas do disco Candomble
Documentos Sonoros Brasileiros, sao somente toques. Ao ouvir pela primeira vez, imediatamente consegui observar que havia algo de muito diferente no Agere e no Ijesa. Nessa gravacao, sem a interferencia do coro e, bem mais lento que as gravacoes que eu possuia ate entao, eu conseguia enfim escutar a diferenca entre o Hunpi e o Hunle. Isso era mais evidente no disco Baiafro, ao passo que nessa, ha somente o Hun e o Hunpi, evidenciando de forma muito clara as frases musicais do Hunpi. Naquele momento, surgiu um novo universo de estudo, era necessario entender que, diferente do que a maioria afirmava, havia sim diferenca entre o Hunpi e o Hunle para muitos toques. Naquele momento, senti a sensacao da Eureka de Arquimedes. Meu entusiasmo prolongou-se alguns dias, ate conseguir compreender todas aquelas diferencas, mas terminou quando me dei conta de que, ainda havia outros toques que eu executava e que nao tinham aquele swing dos discos. Ai surge entao, a figura dos Mestres e Amigos, que muito me ensinaram e orientaram na minha jornada a busca do conhecimento dos toques do Candomble.Como exemplo, menciono nessa condicao, os toques: Agabi (quando eu digo AGABI, estou me referindo ao toque que e executado de maos nos tres atabaques e nao o Vassi que e executado de Agidavi), Jika, Ijesa, Agere, dentre outros. Hoje nao vou postar gravacoes com exemplos, nem mencionar todos esses toques, desejo somente, motivar aqueles que se interessam em, da mesma forma que eu, estudar, estudar, estudar e, sobretudo, recorrer aos Mestres. Acredito que esse veiculo de comunicacao ajuda a esclarecer muitas duvidas, entretanto, de modo algum, substitui o ensinamento dado pessoalmente, Lese Orisa pelo Mestre. Com esse pequeno artigo, quero despertar um interesse maior ao estudo do Hunpi e do Hunle, sendo que, se esses dois importantes atabaques nao estiverem executando suas frases musicais de forma correta e plena, nem mesmo o maior dos maiores Alagbes, conseguira desenvolver sua arte com excelencia ao Hun. E fundamental extinguir o preconceito no que tange os puxadores de Hunpi e de Hunle, bem como os de Agogo. Esses instrumentos sao de suma importancia para a cadencia ritmica do Candomble. Sao tao importantes que, conforme me ensinou o Grande Maestro Gamo da Paz:Vinicius, se existir quatro tocadores, voce vai usar os tres atabaques (Hun, Hunpi e Hunle) e o Agogo, se tiver somente tres trocadores, serao usados o Agogo, o Hunpi e o Hunle. Se for somente dois tocadores, o Agogo e o Hunle e, havendo apenas uma pessoa para tocar, somente o Agogo vai ser usado...Acho que isso ilustra bem, a importancia desses instrumentos que, infelizmente hoje, estao sendo desprezados em razao da incessante busca pelo Hun. Bom, espero que uma vez mais, ter contribuindo um pouco para o entendimento e esclarecimento sobre os Tradicionais Toques do Candomble Ketu-Nago.Sem mais,Opotun Vinicius
Ha algum tempo nao escrevo...Ha algum tempo nao escrevo, em verdade, faz muito tempo que nao escrevo nesse blog. Hoje nao vou discorrer sobre os grandes mestres dos atabaques, ou sobre os importantes toques da sacra musica dos Orisas, mas brevemente o farei, garanto. Hoje vou falar um pouco sobre o periodo de luto que estou vivendo em razao da morte fisica do meu Pai, que ocorreu ha quase sete meses. Escrevo, tambem, por acreditar que de alguma forma, minhas palavras possam confortar alguem que ja tenha passado pelo que estou passando e, eventualmente, preparar um pouco aqueles que, invariavelmente passarao por isso um dia. Nesse periodo, deveras aprendi muito, chorei muito, me decepcionei muito e tambem, porque nao, tive algumas poucas e gratas surpresas. Mas nesse periodo, sobretudo, aprendi que somos bons quando somos bons. Apesar da aparente superfluidade da fala, a redundancia aqui e valida.Num primeiro momento fiquei surpreso acerca da questao do luto em si. Muito embora a minha religiao pregue a existencia do luto, parece que eu e minha irma estamos emergindo com algo novo na Sociedade Nago. Parece que estamos infringindo alguma convencao que dita que o luto nao existe, desenhando-nos assim, como os viloes em meio as santidades daquilo que chamo de o novo Candomble. Numa religiao em que antes de cultuarmos os nossos Deuses, devemos louvar e reverenciar a nossa ancestralidade, sou questionado a cada dia por guardar luto pela morte do meu Pai, uma verdadeira dicotomia candomblecista que me decepciona sobejamente, mas que em momento algum, me poe em duvidas acerca das minhas conviccoes, sendo que elas sao fundamentadas na tradicao que acredito. Mesmo assim, me incomoda parecer mais um criminoso do que religioso, simplesmente pelo fato de estar sendo religioso (um contra-senso desmedido).Por vezes, me pego pensando que a minha religiao esta sendo tao deturpada pela maioria que, quando a minoria faz algo que sempre existiu, essa minoria e dita como revolucionaria rebelde. Essa questao do luto e muito importante, mas nao posso olvidar que, as regras que o cercam variam de casa para casa, nesse aspecto que pena que nao ha a figura do sumo sacerdote, mas todas as orientacoes devem ser respeitadas em suas casas, mas nao impostas as outras... Dessa forma, na nossa casa, o Ile Ibualamo, aprendemos desde sempre que o luto e algo muito serio que deve ser guardado.Exemplifico com a morte da minha querida avo Maria, Iyalorisa do meu Pai. Quando ela faleceu, meu pai ficou um ano sem tocar Candomble e sem ir a Candomble, mais que isso, ficou tres anos sem tocar para o santo da sua cabeca, nosso Pai Ibualamo. Recordo-me que eu sempre dizia: Pai, o senhor nao vai fazer a festa de Ibualamo esse ano? Ele respondia: voce tem muito que aprender Vinicius, ele nao quer festa, ele quer so o feijao fradinho nos pes dele! Meu Pai todos os anos jogava e perguntava a Ibualamo sobre a festa, mas ele nao queria. Apos tres anos ele disse que sim! A epoca nao compreendi muito bem, confesso, hoje, por outro lado, vi
que ele estava somente cumprindo luto em razao da morte da mae dele.Logo o que digo e reafirmo e que vou sim guardar luto pela morte do meu Pai. O meu luto acabara no dia em que o luto da Sociedade Ile Alaketu Ase Ibualamo acabar, nao significa necessariamente que seja quando o Asese de um ano for arriado, isso significa que o meu luto findara quando a casa do homem que me criou, educou e me fez homem for reaberta. Alguns podem pensar, mas se a casa nao for reaberta? Isso nao ocorrera, pois o Ase que minha avo plantou naquela casa e forte e multiplicador, ela sera reaberta, pode ser apos 1 ano, 2 ou 3, isso nao importa, mas sera quando o Orisa determinar e respeitamos a vontade do Orisa. Pois na Sociedade Ile Alaketu Ase Ibualamo, quem manda, ontem, hoje e sempre se chama Ibualamo, ele e o chefe da casa e o respeitaremos sempre!Cheguei a ouvir que, no dia em que eu resolver acabar com o meu luto, talvez nao tenha mais espaco em SP para eu tocar atabaques, afinal, muitos Ogans bons estao emergindo a cada dia e se aperfeicoando na arte dos atabaques, afinal quem ira descer para voce (Vinicius) subir? Sobre isso, o que penso e que, primeiro nao sou Ogan, logo nao luto por atabaque, sou Omo Orisa Adosu, o que e diferente! Segundo que nunca fui um eximio tocador. Sou sim uma pessoa que toca com a alma, que toca com o coracao, que ainda chora ao tocar Agere para Osososi ao tocar Aluja para Sango. Isso me fez ser notado primeiro pelo Orisa e nao pelas pessoas. Isso me fez ser reconhecido, nao as passagens que executo ao Hun. Logo, pouco me importa a fala das pessoas. Isto posto, em nada me entristece se nunca mais eu poder tocar em nenhuma Casa de Candomble de SP, pois sempre havera uma, na rua Saverio de Simone, 07, que sempre estara de portas abertas para poder ouvir o meu Agere. Mais que conhecer os atabaques daquela casa, aquela casa conhece o meu atabaque, e para mim isso e, sem duvidas, o que mais me importa. Mesmo que meu Pai nao esteja fisicamente la, Osoosi sempre ira ouvir a batida do meu coracao pulsando quando eu estiver tocando o Agere...Eu e minha irma somos alvejados por que muitos falam: Eles estao fazendo o Asese do proprio Pai, isso e um absurdo! Outro recorrente engano. Primeiro nem eu e nem minha irma fizemos nenhum Asese do meu Pai, sequer eu toquei alguma cabaca em alguma obrigacao. Mas meu Pai foi, em verdade, um homem muito sabio. Ele nos ensinou como queria suas obrigacoes e anteviu muito do que esta acontecendo. Nos estamos sim, a frente da casa, mas nao a frente da obrigacao. Mas orientamos e instruimos aqueles que estao e, sempre sera assim. No entanto, se houver um dia, que nao tivermos ninguem ao nosso lado (algo que nao vai ocorrer, pois Osoosi e Pai), nao duvidem, honraremos a memoria do nosso Pai, pois
ele nos orientou para tal. No Ile Ibualamo sempre sera realizado aquilo que meu Pai pregou, simples assim!Somos criticados ate por nao servimos bebida alcoolica nas obrigacoes. Sobre isso, acho que esta mais do que na hora das pessoas se conscientizarem que Candomble nao e bar, mas sim religiao! Aqueles que quiserem homenagear a memoria do meu Pai, a casa estara sempre aberta, aqueles que quiserem beber o defunto, que vao ao bar e que fiquem por la. Quica um dia, as Casas de Candomble parem de servir bebida como em um open bar, assim teremos menos pessoas nas festas e mais religiosos de fe...Aqui, peco sinceramente aos Babalorisas e Iyalorisas, nao furtem seus filhos do conhecimento. Acreditem, todos um dia vao morrer, dessa forma, nada melhor que cada um de voces prepararem seus filhos e Omo Orisas para o momento mais dificil de uma Casa de Candomble, pois mesmo que eles sejam criticados e alvejados como eu e minha irma estamos sendo pela maioria, eles estarao com o coracao tranquilo por estarem realizando tudo da forma como voces queriam. Por isso, sou muito grato ao meu Pai por sempre ter orientado eu e minha irma sobre o que ia acontecer! Orientem seus filhos, sou novo, muito novo, mas sei com propriedade do que estou falando...Hoje digo, so nao abandono o Candomble pois talvez eu nunca tenha sido membro dele, sou sim, Aboorisa (Adorador de Orisa) e esse eu jamais vou abandonar, pois eles jamais vao me abandonar. Na hora em que mais preciso o Orisa sempre me escuta, sempre me apoia. E gracas a educacao e orientacao que tive, sou grato ao Orisa por tudo que tenho e por tudo que ele me proporciona e sempre serei. Tudo que sou, tudo que tenho e tudo que vou ter, devo ao Orisa!Um dia, ouvi a mais que sabia Mae Bida dizer ao meu amado Pai Percio: Percio, eu sou triste porque nao tenho mais Mae Menininha para pedir a bencao, sou triste porque nao tenho meu Pai Nezinho para me orientar, para me falar as coisas... Hoje eu compreendo aquelas palavras, pois tambem queria meu Pai Percio para pedir a bencao e ouvir dele o que sempre ouvi: Meu filho, que Dada Omo Nisabi olhe por voce, sempre! Sou triste porque nao tenho meu Pai Jose Carlos para me orientar, me reprovar e me mostrar a realidade da vida, como sempre fez.A despeito disso, sou muito feliz tambem, porque foi diante da dor que mais conheci as pessoas e foi diante da dor que conheci pessoas de bem, que nos ajudam, orientam e confortam. Essas pessoas terao meu respeito e admiracao hoje e ate o momento do meu suspiro derradeiro, pois sei ser grato. Quando penso que tudo esta acabado, me deparo com alguns exemplos que me fazem acreditar que ainda ha solucao. Mas isso, isso meu Pai sempre me disse, talvez tenha aprendido um pouco tarde.Acho que nossa religiao esta precisando urgente passar por uma reflexao, retomar valores, repensar conceitos. Acho que as pessoas da nossa religiao precisam olhar mais para
o Orisa, para a terra e entender de fato o que e o Candomble e qual o mote do Candomble. A nossa religiao possui sim uma filosofia, mas que precisa ser relembrada e ensinada. Sempre vou acreditar no Ofa de Osoosi, o como dizia meu Pai Percio, nas pedrinhas, nas pedrinhas... Mas as pessoas? Ainda acredito que o ser humano pode ser bom, acredito que ainda ha pessoas em se confiar, que ainda ha pessoas dispostas a ajudar, que ainda ha pessoas que querem o bem das outras... Quem sao elas? Sao aquelas que ainda acreditam no poder de um acaca, so um acaca!.Sem mais,Opotun Vinicius