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nadava e, quando o sol se erguia, ia para a outra margem, para a vasta extensao de areia, enxugava-me sob o sol, deitando-me ali, e, as vezes, adormecendo.Quando voltava, minha mae costumava perguntar: "Que estiveste fazendo durante toda a manha?" E eu respondia: "Nada." Porque, realmente, eu nada estava fazendo. Ela retornava: "Como e possivel? Que nao tenhas feito nada? Deves ter estado a fazer alguma coisa." Ela tinha razao, mas eu tambem nao estava errado.Eu nao tinha estado a fazer coisa alguma. Estivera apenas ali, com o rio, sem nada fazer, deixando que as coisas acontecessem. Se sentia vontade de nadar - preste atencao -, se sentia vontade de nadar, nadava; mas nao era um ato de minha parte, eu nao estava forcando nada. Se sentia vontade de dormir, dormia. As coisas aconteciam, mas nao havia o que as fazia acontecer. E minha primeira experiencia de satori iniciou-se junto aquele rio: nada fazer, estar ali, simplesmente, e milhoes de coisas acontecendo.Minha mae, entretanto, insistia em que alguma coisa eu estivera fazendo; entao eu dizia: "Esta bem, tomei um banho e enxuguei meu corpo ao sol." Ela, entao, se mostrava satisfeita. Eu, porem, nao o estava, porque o que se passava no rio nao podia ser expressado por palavras. "Tomei um banho" parece algo tao falho e descorado! Brincar no rio, boiar, nadar no rio eram experiencias de tal modo profundas, que nao fazia sentido algum dizer simplesmente: "Tomei um banho." Ou dizer apenas: "Eu estive ali, caminhei pela margem, sentei-me ali" - palavras que nada transmitiram.Mesmo na vida cotidiana sentimos a inutilidade das palavras. E se ainda nao sentiste a inutilidade das palavras, e porque nao estiveste vivo, viveste apenas superficialmente. Se o que viveste, seja la o que for, pode ser transmitido atraves de palavras, isso significa que absolutamente nao viveste.Quando, pela primeira vez, algo para alem das palavras comeca a acontecer, entao a vida acontece para ti, a vida bate a tua porta. E quando o definitivo bate a tua porta, tu simplesmente te ves para alem das palavras - tornas-te mudo, nao podes falar. Nem mesmo uma so palavra se delineara em teu interior. E o que for que possas dizer parecera tao descorado, tao morto, tao sem sentido, tao destituido de qualquer significacao, que pensaras estar sendo injusto para com a experiencia que te aconteceu. Lembra-te disto, porque Mahamudra e a ultima, a Definitiva experiencia.Mahamudra significa um orgasmo total com o Universo. Se tiveres amado alguem, algumas vezes sentiste uma fusao, uma submersao - os dois ja nao sao dois. Os corpos permanecem separados, mas ha algo entre esses corpos, algo como uma ponte, uma ponte de ouro, e a duplicidade interior desaparece. Uma vida-energia vibra em ambos os polos. Se isso ja aconteceu contigo, poderas compreender o que e Mahamudra.Milhoes e milhoes de vezes mais profunda,milhoes e milhoes de vezes mais alta e Mahamudra.E um orgasmo total com o Todo, com o Universo.E fundir-se na fonte do Ser.Essa e a cancao de Mahamudra. Foi belo da parte de Tilopa chamar a isso cancao. Tu podes canta-la,
mas nao podes dize-la; podes danca-la, mas nao podes dize-la. E algo tao profundo que o cantar pode transmitir, dela, minuscula parte - nao o que cantares, mas a forma pelo qual cantares.Muitos misticos simplesmente dancaram, depois de sua experiencia com o definitivo. Nao poderiam fazer outra coisa. Estavam dizendo algo atraves de todo o seu ser, de todo o seu corpo: corpo, mente, alma, tudo se envolvia naquela experiencia. Dancavam, e aquelas nao eram dancas comuns. Na verdade, toda a sua danca nascera deles mesmos: era uma forma de contatar o extase, a felicidade, a beatitude.Algo do desconhecido penetrara no conhecido, algo do alem viera a terra - e que outra coisa poderias fazer? Dancar o fato, cantar o fato. Essa e a cancao de Mahamudra.E quem a cantara? Tilopa ja nao existe. A sensacao orgasmica, ela propria esta cantando, nao e cantada por Tilopa. Tilopa ja nao existe. A propria experiencia vibra e canta. Dai, a cancao de Mahamudra, a cancao do extase a canta. Tilopa fundiu-se. Quando aquele que procura se perde, so entao a meta e atingida. Quando ja nao existe a experiencia, a experiencia ali esta. Procura e perderas o que procuras, porque atraves da busca o que procuras se fortalecera. Nao procuras e encontraras. O proprio fato de procurar, o proprio esforco torna-se uma barreira, porque quanto mais procurares, mais o ego se fortalecera, como tambem aquele que procura... Nao procures.Esta e a mensagem mais profunda em toda a cancao de Mahamudra: nao procures; fica apenas onde estas, nao vas a parte alguma. Ninguem jamais alcanca Deus, ninguem o pode fazer porque nao sabe qual e o endereco. Para onde iras? Onde encontraras o Divino? Nao ha mapas, nao ha caminhos e nao ha ninguem para dizer onde Ele esta. Nao, ninguem jamais alcanca Deus. Sempre se da o contrario: Deus vem a ti. Quando estiveres pronto. E o estar pronto nada mais e do que estar em receptividade. Quando estiveres completamente receptivo, nao havera ego. Tu te tornaras um templo oco, sem ninguem la dentro.Tilopa diz, na cancao, para te tornares oco como um bambu, nada por dentro. E, subitamente, no momento em que fores um bambu oco, os labios do Divino estarao sobre ti, o bambu oco transformar-se-a numa flauta, e a cancao comecara - a cancao de Mahamudra. Tilopa tornou-se um bambu oco, o Divino veio e a cancao teve inicio. Nao a cancao de Tilopa, mas a cancao da propria experiencia Definitiva.Alguma coisa sobre Tilopa antes de entrarmos nesse belo fenomeno. Nao se conhece muito sobre Tilopa, porque nada, na verdade, pode ser conhecido sobre tais pessoas. Elas nao deixam tracos, nao se tornam parte da Historia. Existem ao lado, nao sao parte do transito principal em que toda a Humanidade esta se movendo. Elas nao se movem no mesmo terreno. Toda a Humanidade move-se atraves do desejo, e pessoas como Tilopa movem-se na ausencia do desejo. Elas simplesmente se afastam do transito principal da Humanidade, onde existe a Historia.E, quanto mais distantes se colocam, mais mitologicas se tornam. Existem na qualidade
de mitos; ja nao sao acontecimentos do tempo. E assim e que deve ser, porque elas se movem para alem do tempo - vivem na eternidade. Desta dimensao da nossa Humanidade comum, elas simplesmente desaparecem, evaporam-se. So do momento em que estao evaporando, so desse momento e que nos nos recordamos, ate entao elas sao parte de nos. Por isso e que nao se conhece muito sobre Tilopa, sobre quem era ele.So existe a cancao. E a dadiva de Tilopa; e foi concedida a seu discipulo Naropa. Essas dadivas nao podem ser concedidas a ninguem - a nao ser que exista uma profunda intimidade de amor. A pessoa tem de ser capaz de receber tal dadiva. E aquela cancao foi concedida a Naropa, seu discipulo. Antes de recebe-la, Naropa foi testado de mil maneiras: sua fe, seu amor, sua confianca. Quando se soube que nada de duvidoso existia nele, nem mesmo a mais insignificante particula de duvida, quando seu coracao estava inteiramente repleto de confianca e de amor, a cancao lhe foi dada.A indiferenca e a chave; se simplesmente indiferente. Ela ai esta - aceite-a. Leva tuas energias, mais e mais, em direcao a confianca e ao amor, porque a energia que se torna duvida e a mesma energia que se torna confianca. Mantem-se indiferente a duvida. No momento em que te tornares indiferente, tua cooperacao sera rompida, tu nao a estaras alimentando - porque e atraves da atencao que todas as coisas se alimentam. se deres atencao a tua duvida, mesmo que seja contra ela, sera perigoso, porque essa mesma atencao e alimento, e cooperacao. Devemos, apenas, ser indiferentes - nem a favor, nem contra: nao sejas a favor da duvida e nem sejas contra a duvida.Assim, teras que compreender tres palavras. Uma palavra e duvida, a outra e crenca e a terceira e confianca ou fe, aquilo que no Oriente se conhece como shraddha. A duvida e uma atitude negativa em relacao a qualquer coisa. O que quer que se diga e ouvido, de inicio negativamente. Tu te sentes contra aquilo e encontras razoes, racionalizacoes, que apoiam tua "negatividade". Ha, entao, a mente da crenca. E tal e qual a mente da duvida, so que de cabeca para baixo - nao ha muita diferenca. Tal mente ve tudo como positivo e tenta encontrar razoes, racionalizacoes, que apoiem essa atitude "a favor". A mente que duvida suprime a crenca, a mente que acredita suprime as duvidas - mas ambas sao do mesmo tipo, a qualidade nao e diferente.Ha, entao, um terceiro tipo de mente; e dessa mente a duvida simplesmente desapareceu. Quando a duvida desaparece, a crenca tambem desaparece. Fe nao e crenca, e amor. Fe nao e crenca, porque nao e a metade, e total. Fe nao e crenca, porque nela nao ha duvida, portanto, como podes crer? Fe nao e racionalizacao, absolutamente: nao e contra, nem a favor disto ou daquilo. Ter fe e ter confianca, uma confianca profunda, amor. Nao encontraras racionalizacao para isso; simplesmente e assim. Entao, que fazer?Nao crie crencas contra a fe. Se indiferente a
ambas, crenca e duvida, e leva tuas energias em direcao ao amor: ama mais, ama incondicionalmente. Nao ames a mim apenas, porque isso nao e possivel: se amas, simplesmente amas. Se amas, simplesmente existes sob uma forma mais amorosa - tem amor nao so pelo Mestre, mas pelo ceu e pela terra. Tu, o teu ser, a tua propria qualidade de ser tornam-se um fenomeno de amor. Entao, surge a confianca. E so a confianca assim pode ser concedida uma dadiva como a cancao de Mahamudra. Quando Naropa esteve pronto, Tilopa concedeu-lhe sua dadiva.Portanto, recorda-te de que, com um Mestre, nao estas "viajando-com-a-cabeca". Duvida e crenca sao, ambas, "viagens-com-a-cabeca". Com um Mestre tu "viajas-com-o-coracao". E o coracao nao sabe o que e duvida, o coracao nao sabe o que e crenca - o coracao simplesmente, confia. O coracao e como a crianca pequena que vai pela mao do pai, e o segue para onde ele for, sem confiar, nem duvidar: a crianca e indivisa. A duvida e metade, a crenca e metade. Uma crianca ainda e total, inteira. Vai, simplesmente, para onde quer que seu pai se dirija. Quando um discipulo se torna tal qual uma crianca, so entao podem ser concedidas as dadivas do mais alto grau da percepcao.Quando tu te tornas o mais profundo vale da recepcao, os mais altos graus da percepcao te podem ser concedidos. So um vale pode receber um grau. Um discipulo deve ser absolutamente feminino, receptivo, como um utero. So entao tal fenomeno acontece, como vai acontecer nesta cancao.Tilopa e o Mestre, Naropa o discipulo, e Tilopa diz: Mahamudra esta para alem das palavras e simbolos, mas para ti, Naropa, serio e leal, isto deve ser dito...Aquilo esta para alem de palavras e simbolos, de todas as palavras e de todos os simbolos. Entao, como pode ser dito? Ha, entao, alguma forma? Sim, ha uma forma. Se ha um Naropa, ha uma forma. Se ha, realmente, um discipulo, ha uma forma. Depende do discipulo o ser, ou nao, encontrada essa forma.Se o discipulo for tao receptivo que nao tenha mente propria, nao julgara se e errado ou certo: ele nao tem mente propria, cedeu sua mente ao Mestre; ele e, simplesmente, receptividade, um vazio pronto para receber incondicionalmente o que quer que lhe deem - e entao as palavras e os simbolos nao sao necessarios. E, entao, algo pode ser dado. Podes ouvir isso entre as palavras, podes ler entre as linhas; e as palavras sao apenas uma escusa. O que e verdadeiro acontece exatamente as margens das palavras.Palavras sao apenas artificios, expedientes. O real segue as palavras como uma sombra. E, se estiveres muito preso a mente, ouviras as palavras, mas nao poderas comunicar-te. Mas se nao fores absolutamente uma mente, entao as sombras sutis que seguem as palavras, muito sutis, so o coracao as pode ver, sombras invisiveis, ondulacoes invisiveis da percepcao, "vibracoes"... entao a comunhao sera imediatamente possivel.Diz Tilopa:"Mas para ti, Naropa, serio e leal, isto deve ser dito" - Aquilo que nao pode ser dito deve ser dito ao discipulo. Aquilo
que nao pode ser dito, aquilo que e absolutamente invisivel deve se tornar visivel para o discipulo. Isso depende, nao apenas do Mestre, mas, e ainda mais, do discipulo.Tilopa foi afortunado, encontrando Naropa. Tem havido alguns desafortunados mestres que jamais encontraram um discipulo como Naropa. Assim, o que quer que tenham ganho desaparece com eles, porque nao ha ninguem para receber.As vezes, os mestres viajam milhares de milhas para encontrar um discipulo. O proprio Tilopa foi da India para o Tibete para encontrar Naropa, para encontrar um discipulo. Tilopa vagueou por toda a india e nao pode encontrar um homem daquela qualidade, um homem que recebesse a dadiva, que a apreciasse, que estivesse em condicoes de absorve-la, de renascer atraves dela. E, desde que a dadiva foi concedida a Naropa, ele se transformou totalmente. Conta-se que Tilopa disse a Naropa: "Agora vai e procura o teu Naropa."Naropa tambem foi afortunado, pode encontrar um discipulo cujo nome era Marpa. Marpa tambem teve muita sorte: encontrou um discipulo cujo nome era Milarepa. E entao a tradicao desapareceu, nao houve mais discipulos daquele grande calibre que fossem encontrados. Por muitas vezes surgiram e desapareceram religioes; por muito tempo aparecerao e desaparecerao. Uma religiao nao se pode tornar uma seita, uma religiao depende de comunicacao pessoal, de comunhao pessoal. A religiao de Tilopa existiu apenas durante quatro geracoes - de Naropa a Milarepa -, depois desapareceu.A religiao e como um oasis; o deserto e vasto, mas, as vezes, em minusculas partes do deserto aparece um oasis. Enquanto dura, procura-o. Enquanto ele ali estiver, bebe da sua agua - ele e muito raro.Jesus disse muitas vezes aos seus discipulos: "Um pouco mais permanecerei aqui. E, enquanto eu estiver aqui, comam da minha carne, bebam do meu sangue. Nao percam essa oportunidade" - por milhares de anos, um homem como Jesus pode nao aparecer aqui. O deserto e vasto. O oasis, as vezes, aparece e desaparece, porque o oasis vem do desconhecido e precisa de uma ancora sobre esta terra. Se nao houver ancora, ele nao podera permanecer. Um Naropa e uma ancora.Se te embriagares de Jesus ou Naropa, seras totalmente transformado. A transformacao e muito facil e simples; e um processo natural. So precisa tornar-te solo e receber a semente; tornar-te utero e receber a semente.Mahamudra esta para alem das palavras e simbolos, mas para ti, Naropa, serio e leal, isto deve ser dito...Isso nao pode ser expresso - e inexprimivel -, mas tem de ser dito a um Naropa. Assim que o discipulo esteja pronto, o Mestre aparecera, tera de aparecer. Onde quer que exista uma profunda necessidade, ela deve ser satisfeita. A completa existencia responde a tua necessidade mais profunda, mas deves sentir a necessidade. De outra maneira, poderas passar por um Tilopa, por um Buda, por um Jesus, e nao seras capaz nem mesmo de ver que passaste por Jesus.Tilopa viveu neste pais. Ninguem o ouviu, mas ele estava pronto para conceder a dadiva do Definitivo. Que aconteceu? E isso aconteceu neste pais muitas vezes; deve haver algo por tras disso. E isto aconteceu
neste pais mais do que em qualquer outro lugar, porque mais Tilopas foram nascidos aqui. Mas por que acontece que um Tilopa tenha de ir ao Tibet? Por que acontece que um Bodidarma tenha de ir a China?Este pais sabe demais, este pais tem se tornado demasiadamente preso a cabeca. Eis por que e dificil encontrar um coracao - o pais dos bramanes e pundites, o pais dos grandes conhecedores, dos filosofos. Eles conhecem todos os Vedas, todos os Upanixades; podem dizer de memoria todas as escrituras: um pais da cabeca. Por isso e que aquilo tem acontecido muitas vezes.Mesmo eu sinto, tantas e tantas vezes senti, que onde chega um bramane e dificil haver comunicacao. Um homem que sabe demais torna-se quase impossivel, porque ele sabe sem saber. Reuniu muitos conceitos, teorias, doutrinas, escrituras. Apenas sobrecarregou sua percepcao, nao a fez florescer. Nada do que sabe aconteceu a ele, tudo e emprestado; e tudo o que e emprestado nao passa de entulho, podridao. Deita isto fora, assim que o puderes fazer.So o que acontece contigo e verdadeiro.So o que em ti floresce e verdadeiro.So o que em ti cresce e verdadeiro e vivo.Lembra-te sempre disso: evita conhecimentos emprestados.O conhecimento emprestado torna-se um artificio da mente; esconde a ignorancia, jamais a destroi. E, quanto mais estiveres rodeado de conhecimentos, bem profundamente, no centro, na propria raiz do teu ser, havera mais ignorancia e obscuridade. E um homem de conhecimento, de conhecimento emprestado, esta quase que completamente fechado dentro de seu proprio conhecimento. E e dificil penetra-lo, e dificil encontrar-lhe o coracao, pois ele proprio perdeu o contato com o seu coracao. Assim, nao foi incidentalmente que Tilopa teve que ir ao Tibete, e Bodidarma a China: a semente teve de viajar para muito distante, nao encontrando solo aqui.Lembra-te disso, porque e muito facil alguem tornar-se fortemente apegado ao conhecimento: e uma paixao, uma droga. O LSD nao e tao perigoso, a maconha nao e tao perigosa. De certa forma, sao similares, porque a maconha da um vislumbre de algo que ali nao existe, da-te um sonho de algo que e inteiramente subjetivo, da-te uma alucinacao. O conhecimento tambem: da-te a alucinacao de conhecer. Comecas por sentir que sabes, porque podes declamar os vedas; sabes, porque podes argumentar; sabes porque tens a mente muito logica e aguda. Nao sejas tolo! A logica nunca levou ninguem a Verdade. E uma mente racional e apenas um jogo. Todos os seus argumentos sao pueris.A vida existe sem argumento algum e a Verdade nao necessita de provas - necessita apenas do teu coracao. Nao de argumentos, mas do teu amor, da tua confianca, da tua disponibilidade para receber."O Vacuo nao precisa de confianca,Mahamudra repousa sobre nada.sem fazer esforco,mas permanecendo desprendido e natural,e possivel quebrar o jugo,ganhando assim, a libertacao."Se ha alguma coisa, ela necessita de apoio, necessita de confianca. Mas se nada ha, se apenas o vazio existe, nao ha necessidade de apoio nenhum. E esta e a compreensao mais profunda de todos os conhecedores: que o seu ser e um nao-ser. Dizer-se que e um ser
esta errado, porque isso nao e nada, nao se parece com coisa alguma. Parece-se a coisa alguma: um vasto vazio, sem fronteiras. E apenas um anatma, um nao-eu; nao e um eu dentro de ti.Todos os sentimentos do eu sao falsos. Todas as identificacoes com "sou isto ou aquilo" sao falsas.Quando chegas ao Definitivo, quando chegas ao teu amago mais profundo, sabes, subitamente, que nao es isto, nem aquilo; que nao es ninguem. Nao es um ego; es apenas um vasto vazio. E, algumas vezes, se te sentares, fecha os olhos e procuras sentir o que es, para onde vais. Desce mais profundamente e poderas ter medo, porque quanto mais profundamente desceres, mais profundamente sentiras que es ninguem, que es um nada. Por isso e que as pessoas temem a meditacao: ela e a morte, e a morte do ego; e o ego e apenas um falso conceito.Agora os fisicos chegaram a esta mesma verdade, atraves de sua pesquisa cientifica, aprofundando-se no terreno da materia. O que Buda, Tilopa e Bodidarma encontraram mediante a visao interior, a Ciencia tem estado a descobrir tambem no mundo exterior. Dizem, agora, que nao ha substancia - e substancia e um conceito paralelo do ego.Uma pedra existe e sentes que ela e bem substancial. Podes atira-la a cabeca de alguem e ela produzira sangue; a pessoa atingida podera ate morrer. A pedra e muito substancial. Mas indaga dos fisicos, e eles dirao que ela e nao substancia, que nada existe nela. Dirao que e apenas um fenomeno de energia. Muitas correntes de energia cruzando-se sobre aquela pedra dao uma sensacao de substancia, tal como tu, quando riscas muitas linhas cruzadas sobre um pedaco de papel: onde muitas linhas se cruzam, surge um ponto. O ponto nao estava ali. Duas linhas se cruzam e o ponto surge; muitas linhas e se cruzam e um grande ponto surge. Aquele ponto esta, realmente ali? Ou apenas as linhas, ao se cruzarem, e que dao a ilusao de que ali ha um ponto?Os fisicos dizem que correntes de energia, cruzando-se, criam materia. E, se perguntares o que sao essas correntes de energia, dirao que nao sao materiais, que nao tem peso, que sao nao materiais. Linhas nao materiais cruzando-se dao a ilusao de coisa material, substancial, como a pedra.Buda chegou a essa iluminacao 2500 anos antes de Einstein. Dentro nao existe ninguem; apenas as linhas de energia cruzando-se e que te proporcionam a sensacao do eu. Buda costumava dizer que o eu e como uma cebola: tu a descascas, jogas fora a casca, mas uma outra surge. Se continuares descascando, camada por camada, o que permanecera, afinal? A cebola sera inteiramente descascada e nada encontraras dentro dela.O homem e tal como uma cebola. Descasca-se a camada de pensamentos, de sentimentos, e, finalmente, o que encontramos? Um nada.Esse nada nao precisa de apoio.Esse nada existe por si mesmo.Eis por que Buda disse que nao existe Deus: Nao ha necessidade de Deus, porque Deus e um apoio. E diz que nao ha criador, porque nao ha necessidade de criar um nada. Este
e um dos conceitos mais dificeis de entender - a nao ser que o compreendas.Por isso e que Tilopa diz: "Mahamudra esta para alem de todas as palavras e simbolos."Mahamudra e uma experiencia do nada - simplesmente, tu nao es.E, se nao es, quem esta ai para sofrer?Quem esta ai, em dor e angustia?E, quem esta ai para estar feliz e bem aventurado?Buda diz que, se sentires que estas bem aventurado, tornaras a ser vitima do sofrimento, porque ainda estas ali. Quando nao estiveres, entao nao havera sofrimento, nem bem-aventuranca; e essa sera a verdadeira bem-aventuranca. Entao, nao poderas recuar. Atingir o nada e atingir tudo.Todo o meu esforco em relacao a ti tambem e para conduzir-te ao nada, levar-te ao vacuo total."O vacuo nao precisa de confianca,Mahamudra repousa sobre nada.Sem fazer esforco,Mas permanecendo desprendido e natural,e possivel quebrar o jugo,ganhando assim, a libertacao."A primeira coisa a compreender e que o conceito do eu e criado pela mente - nao ha eu em ti.Isto aconteceu de fato: Um grande budista, homem de esclarecimento, foi convidado pelo rei para ministrar-lhe ensino. O nome do monge budista era Nagasen; o rei era o vice-rei de Alexandre. Quando Alexandre retornou da India, deixou ali Minander como seu vice-rei. Seu nome hindu era Milinda. Milinda pediu a Nagasen que viesse ensinar-lhe. Estava realmente interessado e ouvira muitas historias sobre Nagasen. Muitos rumores haviam chegado a corte: "E um fenomeno raro! Raramente acontece que um homem floresca, e aquele homem floresceu. Tem, ao derredor, um aroma de algo desconhecido, uma energia misteriosa. Caminha sobre a terra, mas nao e da terra." O rei ficou interessado e o convidou.Um mensageiro foi ter com Nagasen e voltou bastante perplexo, pois ele lhe havia dito: "Sim, se ele convida, Nagasen ira;mas diga-lhe que nao ha ninguem como Nagasen. se e convidado, ira, mas diga-lhe, exatamente, que nao ha ninguem que seja "eu sou". Eu ja nao sou."O mensageiro ficou perplexo, porque, se Nagasen ja nao era, quem viria? Milinda tambem ficou perplexo e disse: "Esse homem fala por enigmas. Mas deixemos que venha." Milinda era grego, e a mente grega e basicamente logica.Ha apenas duas mentes no mundo: A hindu e a grega. A hindu e ilogica e a grega e logica. A hindu move-se nas profundidades das trevas, estranhas profundidades onde nao ha fronteiras, onde tudo e vago, enevoado. A mente grega caminha sobre a linha logica, reta, onde tudo esta definido e classificado. A mente grega move-se no conhecimento. A mente hindu move-se no desconhecido, e , ademais, no incognoscivel. A mente grega e absolutamente racional, a mente hindu e absolutamente contraditoria. Portanto, se encontrares demasiadas contradicoes em mim, nao te aborrecas - essa e a forma. Na contradicao esta a forma oriental de relatar.Milinda disse: - "esse homem parece ser irracional, parece ter enlouquecido. Se ele nao e, entao como pode vir? mas deixemos que venha. Eu provarei, apenas pela sua vinda, que ele e."Entao, Nagasen veio. Milinda o recebeu ao portao e a primeira coisa que disse foi: - "estou perplexo por teres vindo, apesar de