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argumento baseado na causa eficiente (2-a. via de Tomas de Aquino). O reparo que se poderia fazer ao argumento e o de que ele em principio esquece de levantar a hipotese de que tambem a materia seria viva, emergindo somente depois a manifestacao desta vida. Somente depois de excluir a hipotese de que a materia seja desde sempre viva se pode apelar a uma outra causa da inteligencia humana. 154. A natureza de Deus para Socrates e antes de tudo espiritual, por causa de sua condicao de ser superior. Deus e tambem um ser unico, providente e veneravel. O atributo da unidade de Deus e deduzido da unidade do mesmo universo; provado que esta unidade exige um Deus, e, ocorrendo que, com um so Deus, tudo estaria explicado, nao passou Socrates a demonstrar a existencia de outros deuses mais. Entretanto, sem deixar de conceber o senhor do mundo em termos absolutos, nao deixou de criar uma formulacao elevada para o politeismo antigo. Embora fugisse de tratar o assunto, como refere Platao (Fedro 229 e) reconhecia uma multidao de outros deuses, mas concebidos como entidades secundarias e servidoras do Deus unico. Alias esta e a crenca dos que admitem a existencia de anjos, ninfas, duendes e almas dos mortos a vaguearem no espaco. Admitia ainda a possibilidade dos mesmos entrarem em contato com os homens. Justificava, pois, os dizeres dos oraculos. 155. O demonio de Socrates. Afirmou mesmo que pessoalmente era influenciado por um espirito estranho, que denominava demonio (* " \ : T < ), cuja acao lhe era benefica, inspirando-o a praticar o bem e particularmente inspirando-o nos ensinamentos. Eis a passagem platonica que refere o fato. "Socrates: Oh! Tu es divino com os teus discursos, caro Fedro! Es verdadeiramente admiravel! Parece-me que agora me provocaste a fazer um segundo discurso. Fedro: O que dizes esta longe de me incomodar. Mas como sucedeu isto? Socrates: - Caro amigo! Quando quis atravessar o regato, despertou em mim o demonio e manifestou-se o sinal costumeiro. Ele sempre me impede de fazer o que desejo. Pareceu-me ouvir uma voz que vinha ca de dentro e nao me permitia ir embora antes de oferecer aos deuses uma expiacao, como se eu houvesse cometido alguma impiedade. Sou adivinho, mas nao muito habil; sou como os que nao sabem ler e escrever: so faco adivinhacoes para mim mesmo. Agora vejo com clareza o meu pecado. Meu amigo! A alma tem o dom de profetizar. Ja enquanto fazia o discurso, senti certa perturbacao. Para me exprimir como Ibico: tive medo de ganhar honra aos olhos dos homens cometendo um pecado contra os deuses. Mas agora percebo qual e a minha culpa" (Fedro, 242 b). Mas Socrates nao cre na divindade de coisas que obviamente se apresentam como simples objetos, notadamente nao cre que o sol e a lua sejam deuses; assim o afirma na defesa contra as acusacoes de impiedade que o levaram a morte. Entretanto, muito singularmente diz-se de Socrates, que fez uma prece a Helio (Deus Sol) ao tempo que participara da expedicao contra Potidea (Banquete,
os corpos; as que nao se dividem, que sao as almas. Quando Socrates propoe a especificidade da alma a partir da simplicidade, nao se adverte que, ao se dividir um corpo em partes, estas partes poderao por sua vez nao mais se dividir e serem consideradas simples, embora se possa continuar a redividir o concreto por meio da abstracao. Da simplicidade da alma, concluiu Socrates para a sua imaterialidade. Ocupa-se pois em consideracoes sobre a simplicidade, porque a partir desta propriedade encaminha a conclusao, conforme se aprecia em longo texto do Fedon de Platao: - "Quais sao (perguntou Socrates) as coisas que sao susceptiveis de decomposicao? A proposito de que especie de coisas devemos temer esse estado, e para que especie de seres isso nao acontece? Depois disso teremos ainda de examinar qual dos dois e o caso da alma, para finalmente, conforme o resultado que obtivermos, haurir dai confianca ou temor com respeito a nossa alma. - E verdade (responde o outro interlocutor, Cebes). - Nao e, pois, as coisas compostas ou aquelas cuja natureza e composta, que cabe corresponder precisamente a composicao? Mas, se acontece haver alguma coisa nao-composta, nao e so a ela que convem, mais do que a qualquer outra coisa, o escapar a esse estado de decomposicao. - Sim, disse Cebes, - e o que penso, assim deve ser. - Dizei-me entao: Os seres que sempre se conservam imutaveis e sempre se comportam do mesmo modo, nao e altamente verossimil, que seriam esses precisamente os seres que nao se decompoem? Ao contrario, o que jamais e o mesmo, o que ora se comporta de um modo, ora de outro, e ou nao e isso, o que chamamos composto? - Segundo penso, e. - Passemos, agora aquilo para onde nos havia encaminhado a argumentacao precedente! Essa essencia de cuja existencia falamos em nossas interrogacoes e em nossas respostas, diz-se: comporta-se ela sempre do mesmo modo, mantem a sua identidade, ou ora se apresenta de um modo, ora de outro? Pode-se admitir que o igual, o belo, que cada realizador em si - o ser - seja suscetivel de uma mudanca qualquer? Ou acaso cada uma dessas realidades verdadeiras, cuja forma e uma em si e por si, nao se comporta sempre do mesmo modo em sua imutabilidade, sem admitir jamais, em nenhuma parte e em coisa alguma, a menor alteracao? - E necessario - disse Cebes - que todas conservem do mesmo modo a sua identidade, Socrates! - E doutra parte, que dizer dos multiplos, como homens, cavalos, vestimentas, ou qualquer outros do mesmo genero, e que sao iguais ou belos - sao sempre os mesmos aspectos as essencias pelo fato de nunca estarem no mesmo estado nem em relacao a si nem em relacao aos outros? - E dessa maneira - atalhou Cebes - eles nunca se comportam da mesma forma. - Assim pois a uns podes tocar, ver ou perceber por intermedio dos sentidos; mas quanto aos outros, os seres que conservam sua identidade, nao existe para ti nenhum outro meio de capta-los senao o pensamento
refletido, pois que os seres desse genero sao invisiveis e subtraidos a visao. - Nada mais certo! - Admitamos, portanto, que ha duas especies de seres: Uma visivel, outra invisivel. - Admitamos. - Admitamos, ainda que os invisiveis conservem sempre sua identidade, enquanto que com os visiveis tal nao se da. - Admitamos tambem isso. - Bem, prossigamos - tornou Socrates. Nao e verdade que nos somos constituidos de duas coisas, uma das quais e o corpo e a outra, a alma? - Com qual dessas duas especies de seres podemos dizer, pois, que o corpo tem mais semelhanca e parentesco? - Eis uma coisa que e clara para toda a gente: com a especie visivel. - Por outro lado, que e a alma? Coisa visivel, ou coisa invisivel? Nao e visivel, pelo menos aos homens, Socrates! - Todavia, quando falamos do que e visivel e do que nao o e, fizemo-lo com relacao a natureza humana? Ou talvez creias que foi a proposito de qualquer outra coisa? - Foi a proposito da natureza humana. - Portanto, que diremos da alma? Que ela e coisa visivel, ou que nao se ve? - Que nao se ve. - Vale dizer, por conseguinte, que ela e uma coisa invisivel? - Sim. - Logo, a alma tem com a especie invisivel mais semelhanca do que o corpo, mas este tem, com a especie visivel, mais semelhanca do que a alma? - Necessariamente, Socrates" (Fedon, 78 b- 79 a, trad. J. Paleikat). 164. Como movimento proprio, a alma e uma questao tratada desde o inicio pelos pre-socraticos. Certamente a alma tem atividades psiquicas imanentes, como o conhecer e o querer. Mas, entende-la como causa do movimento proprio gerador de movimento corporal e o grande equivoco. Tales de Mileto, primeiro filosofo, supos que no ima ocorresse alma, e que esta explicaria a capacidade de atracao, provocando o movimento. Heraclito identificou na mobilidade do fogo a alma. Entretanto, importa admitir que a materia tambem pode estar dotada de energias, nao estando reduzida apenas a ser um espaco. Assim nao fosse, o mundo nao teria movimento antes que a vida houvesse surgido, e desapareceria o movimento se todos os seres vivos se afastassem, ou se desaparecem. Com Socrates a alma continua sendo uma natureza causadora do movimento, por um poder nao recebido de fora. No Fedro, dialogo platonico sobre a alma, a afirmacao colocada na boca de Socrates e precisa: "Cada corpo movido de fora e inanimado. O corpo movido de dentro e animado, pois que o movimento e a natureza da alma" (Fedon 245 e). Mas do movimento a partir de dentro foi excluida a causa corporea muito precipitadamente. Assim foi que ao movimento a partir de dentro se deu uma outra especie de causa, - a alma. O argumento de Socrates com base no movimento proprio, o qual somente teria a alma, apresenta dificuldades. No contexto dualistico em que se situou, supoe um conhecimento suficiente da materia a fim de poder exclui-la de ser ela mesma dotada de energias fisico-quimicas. Ora, este conhecimento os antigos nao conseguiram
ter. O movimento do ser vivo esta em juncao com a atividade fisico-quimica. Sobre isto praticamente tudo ignorava a ciencia do tempo de Socrates. Alem disto, nao tinham os antigos, como ainda nao o tem os modernos, como eliminar a possibilidade do monismo, em virtude do qual materia e vida poderiam ser faces da mesma substancia. De outra parte, para, num sistema dualista, atribuir apenas a alma a capacidade geradora de movimento, importava tambem conhecer suficientemente os fenomenos psiquicos, o que mais uma vez nao acontecia na antiguidade. Entre causa e efeito se requer a proporcionalidade, e nao se consegue imaginar que o psiquico, dualisticamente separado do corpo, possa agir sobre o que nao e psiquico. Claro, que esta dificuldade desaparece na hipotese reducionista do monismo. Nao obstante, o que o dualismo antigo propos, tem pelo menos validade de hipotese alternativa a examinar. 165. A tese da imortalidade da alma se funda em um argumento externo, qual e o da alegada metempsicose e reminiscencia, e em argumentos, revestidos de feitio novo, baseados particularmente sobre a natureza mesma da alma. As provas baseadas na metempsicose e reminiscencia, retomadas por Socrates, podem ser contestadas pela alegacao de serem fatos mal observados e mal-interpretados. 166. Diz Socrates alegando a metempsicose: "E uma crenca muito antiga que as almas, ao deixarem este mundo, vao aos infernos, e que dali voltam ao mundo e a vida depois de terem passado pela morte. Se for assim, e os homens depois da morte retornam a vida, se deduz dali necessariamente que durante este intervalo estao as almas no inferno, pois que nao retornariam ao mundo se nele nao estivessem. E isto sera uma prova suficiente de que existem, pois que ainda vemos que os vivos nascem dos mortos, porque se nao fosse assim necessitariamos de procurar outras provas" (Fedon 70 c-d). Prossegue entao Socrates a confirmar a metempsicose, fazendo ver como um dos contrarios sempre costuma nascer do outro, como a coisa que aumenta tem necessidade que antes fora menor para adquirir depois o aumento. Nao examinou Socrates a hipotese alternativa, de que a vida pudesse ser criada; por isso ainda achava, que se da morte nao renascesse a vida, mas so a vida fosse para a morte, chegaria o dia em que ja nao existira mais a vida. "Se tudo o que houvesse tido vida morresse e estando morto permanecesse neste estado sem reviver, nao chegaria necessariamente o caso de que todas as coisas teriam um fim e que nada haveria que vivesse? Se dos coisas mortas nao nascem os vivos e estas morrem por sua vez, nao seria absolutamente inevitavel que por fim todas as coisas ficariam absorvidas pela morte? E certo, pois, que ha uma volta a vida, que os vivos nascem dos mortos , que as almas dos mortos, existem e que as almas dos justos sao melhores e as dos maus piores" (Fedon, 72 c). Esta prova pressupoe que nao haja criacao de almas, e que as mesmas almas vao e voltam. A hipotese, ainda que dualista, nao se opoe ao monismo, que faz
a vida pertencer ao mesmo elementos da natureza, como pensavam muitos pre-socraticos, ao estabelecerem que nada morre e nada nasce. 167. A Reminiscencia, admitida por Socrates e pela crenca popular em geral, foi alegada como prova da imortalidade, porque ela e interpretada como sinal de uma vida anterior. Esta prova se reduz praticamente a da metempsicose. Le-se no Fedon, no resumo inicial de um longa discussao entre Cebes e Socrates: "O que dizes Socrates, o interrompeu Cebes, e alem do mais uma deducao necessaria de um outro principio que com frequencia tenho ouvido em tuas consideracoes, que a nossa ciencia nao e mais do que uma reminiscencia. Se este principio for exato, e absolutamente indispensavel que tenhamos aprendido em outro tempo as coisas que nos recordamos neste, o que seria impossivel se nossa alma nao existisse antes de se revestir de forma humana. E uma nova prova de imortalidade da nossa alma" (Fedon, 72 e). 168. Mais valor apresentam as provas da imortalidade da alma, baseadas na sua natureza. A alma, no caso de ser imortal, somente poderia deixar sua propria existencia ou em virtude de sua mesma natureza (se fosse corruptivel) ou em virtude de uma causa eficiente da qual dependesse e que pudesse aniquilar esta sua natureza. Do estudo exato da natureza da alma e que, portanto, depende dizer-se que ela se pode decompor ou ser aniquilada. Cabe a Socrates, pelos menos ao Socrates dos Dialogos platonicos o merito de ter desenvolvido este genero de prova com base na natureza da alma. Subdividem-se em varios: incorruptibilidade do que e simples ou espiritual; imortalidade daquilo que se move a si mesmo; impossibilidade de um aniquilamento por efeito de uma causa exterior. 169. Imortal, porque incorruptivel. Num primeiro argumento da imortalidade com base em sua natureza, alegou Socrates, que, por ser espiritualidade e simples, em tal estado nao pode corromper-se. Em sendo incorruptivel, decorre ser imortal. Nao se pode desfazer, nem mesmo apos a morte do corpo. Efetivamente, a simplicidade tem por efeito formal excluir a corrupcao, pois que a corrupcao supoe a composicao de partes. 170. Insiste ainda na imortalidade da alma em virtude de sua superioridade sobre o corpo, marcada pela atividade vivificadora, hegemonia do querer e maior agilidade de pensar quando afastada da materia entorpecedora; mas esta insistencia cabe apenas enquanto dissertacao sobre a razao geral da espiritualidade, ou simplicidade, de onde deriva tal superioridade. Eis as consideracoes de Socrates: "...quando a alma e o corpo estao juntos, a natureza manda a um obedecer e ser escravo e a outro que impede e mande. Pois bem, qual desses parece assemelhar-se ao que e divino e qual ao que e mortal? Nao achas que somente o que e divino tem capacidade para mandar e que so o que e mortal e apropriado para obedecer e ser escravo?- Penso como tu. - A que se parece a nossa alma? - E evidente, Socrates, que a nossa alma se parece ao que e divino e nosso corpo ao que e mortal. - Considere, pois, querido Cebes, se de tudo que acabamos de
dizer, se deduz necessariamente que nossa alma se assemelha muito ao que e divino, imortal, capacitada para pensar, ao que tem uma forma unica, simplesmente indissoluvel, sempre igual e sempre parecido a si mesma. Pelo contrario, o nosso corpo se parece ao que e humano, mortal, sensivel, composto, dissoluvel, sempre em mudanca e jamais semelhante a si mesmo. Ha alguma razao que possamos alegar para destruir estas conclusoes e provar que nao e assim? - Nenhuma, Socrates. - Se e assim, nao convem ao corpo dissolver-se logo e a alma permanecer sempre indissoluvel, ou em um estado indiferente? - Eis outra verdade. - Ves, que depois da morte do nosso homem, sua parte visivel, o corpo, que permanece exposto ante nossos olhos e que chamamos cadaver, devia dissolver-se. Nao sofre, contudo, de imediato nao se dissolve e permanece mesmo intato por algum tempo consideravel, principalmente se o morto era formoso e se encontrava na flor da idade. Os corpos embalsamados, como no Egito, duram incolumes por um tempo consideravel. Mesmo nos corpos que se corrompem, conserva-se sempre uma parte, como os ossos, os nervos e algumas outras partes da natureza que assim se podem dizer imortais. - Nao e verdade? - Certissimo. - E agora, a alma, ser invisivel que vai para um meio semelhante a ela mesma, excelente, puro, lugar invisivel, ou seja aos infernos, junto a um Deus cheio de bondade e sabedoria, - uma paragem a qual espero va a minha alma, se assim quiser Deus, - uma tal alma, com tal natureza nao faria mais do que abandonar seu corpo para desvanecer no nada como o creem a maioria dos homens? Para isto falta muito, meu amigo Simas e meu querido Cebes. Note melhor o que ocorre, entao: se a alma se retira, pura, sem nada conservar do corpo, como a que durante a vida nao manteve com ele nenhuma relacao voluntaria, para, pelo contrario, fugir dele, recolhendo-se em si mesma, meditando sempre, ou seja, filosofando bem e aprendendo com isso a morrer - nao representa isto uma preparacao para a morte? - Sim, realmente e isso. - Se a alma se retira neste estado, vai para um ser semelhante a ela, divino, imortal, cheio de sabedoria, junto do qual, livre dos seus erros, da sua ignorancia, do seus temores, dos seus amores desenfreados e de todos os males proprios a natureza humana, e goza da felicidade" (Fedon, 79 e 81 a). 171. Imortal porque se move a si mesma. O segundo argumento socratico da imortalidade da alma se apoia em sua natureza de ser por si mesmo movente. Diz em resumo que: aquilo que se move a si mesmo e imortal; ora a alma move-se a si mesma; logo a alma e imortal. "Toda a alma e imortal, porque aquilo que se move a si mesmo e imortal. O que move uma coisa e e por outra movido, anula-se uma vez terminado o movimento. Somente o que a si mesmo se move, nunca saindo de si, jamais acabara de mover-se e e para as demais coisas que
se movem, fonte do inicio do movimento. O inicio e algo que nao se formou, sendo evidente que tudo que se forma, forma-se de um principio. Este principio de nada proveio, pois, que se proviesse de uma outra coisa, nao seria principio. Sendo o principio coisa que nao se formou, deve ser tambem, evidentemente coisa que nao pode ser destruida. Se o principio pudesse desaparecer, nem ele mesmo poderia nascer de uma outra coisa, nem dele outra coisa, porque necessariamente tudo brota do principio. Concluindo, pois, o principio do movimento e o que a si mesmo se move. Nao pode desaparecer nem formar-se, do contrario o universo, todas as geracoes parariam e nunca mais poderiam ser movidos. Pois bem, o que a si proprio se move e imortal. Quem isto considerar como essencia e carater da alma, nao tera escrupulo nesta afirmacao. Cada corpo movido de fora e inanimado, pois que o movimento e a natureza da alma. Se aquilo, que a si mesmo se move, nao e outra coisa senao a alma, necessariamente a alma sera algo que nao se formou. E sera imortal" (Fedro, 245). A dificuldade do argumento da imortalidade da alma a partir da alegacao que ela se move por si e move aos corpos apresenta contra si o proprio fato, de que a alma seja um tal ente (vd 164). Alem disso as funcoes imanentes de conhecer e agir se encontram na dependencia dos objetos motivadores. As faculdades da alma sao potenciais, e se movem a partir dos objetos (vd). Aristoteles ao tratar das coisas movidas apelou a um primeiro motor imovel. Este esta em pleno ato, e move sem ele mesmo estar em movimento. Diferentemente, Platao colocava uma alma para mover cada astro, com base no conceito de alma com capacidade propria de movel. 172. A imortalidade decorrente da sua simplicidade. Outra prova da imortalidade da alma a partir de sua mesma natureza, considera-a indestrutivel por acao a agir sobre ela a partir do exterior. Ponderou Socrates que, sendo a alma simples, nenhuma causa consegue destrui-la. O texto platonico vem agora de Republica: "Socrates: - Nao tem cada coisa o seu mal e seu bem? A oftalmia e o mal dos olhos; a doenca o mal de todo o corpo; a manga, o mal do trigo; a podridao, o da madeira; a ferrugem, o do ferro e cobre. Em uma palavra, quase nada ha na natureza que nao tenha seu mal e sua doenca particular. Glauco: - E verdade. Socrates: - Quando o mal ataca uma coisa, a deteriora, acabando por dissolve-la e aniquila-la? Glauco: - Sem duvida. Socrates: - assim, pois, cada coisa e destruida pelo mal e pelo principio de corrupcao que traz em si, de sorte que, se o mal nao forca para destrui-la, nada mais ha que o possa fazer, porque o bem nao pode produzir este efeito, nem tao pouco o que nao e nem bem nem mal. Glauco: - como poderia ser? Socrates: - Se pois, encontramos na natureza alguma coisa cujo mal inerente a torna verdadeiramente ma, que nao
pode porem dissolve-la e destrui-la , nao podemos afirmar desta coisa que naturalmente nao pode perecer? Glauco: - Parece muito logico, que sim. Socrates: - pois nao ha nada que torne ma a alma? Glauco: - Sim, certamente; todos os vicios que mencionamos atras: a injustica, a intemperanca, a covardia e a ignorancia. Socrates: - Havera um so destes vicios capaz de altera-la e destrui-la? Cuidado que nao caiamos em erro, supondo que, quando o injusto e insensato e surpreendido em delito, seja a injustica, que e o mal de sua alma, a causa de sua morte. Eis, ao contrario, como se deve encarar a realidade. Adverte que a enfermidade, que e o mal do corpo, o aniquila pouco a pouco, o destroi e reduz ao ponto de nao ter sequer a forma do corpo. E todas as outras coisas de que temos falado tem seu mal proprio, que se lhes adere e as corrompe e leve ao extremo de deixarem de ser que antes eram. Nao e verdade? Glauco: - Sim. Socrates: - Fazendo agora aplicacao disto a alma, e verdade que a injustica e o outros vicios, em que se alojando e fixando na alma, a corrompem e emurchecem, ate que, conduzindo-a a morte, a separam do corpo? Glauco: - De modo algum: isto nao se da a respeito da alma. Socrates: - Por outro lado, seria absurdo dizer que um mal estranho destruiria uma substancia que seu proprio mal nao e capaz de destruir... Abstenhamo-nos de dizer que nem a febre, nem nenhuma outra enfermidade, nem a degola, nem a retalhacao do corpo em mil pedacos, nem o que quer que seja, pode dar a morte a alma, a menos que se faca ver que, pelos males que o corpo padece nestas circunstancias, a alma torna-se mais injusta e impia. E nao toleremos que se diga que a alma ou outra substancia perece pelo mal que sobrevem a uma substancia de natureza diferente da sua, se nao concorre ali o mal que lhe e proprio... Logo, e evidente que o que nao pode perecer, nem por seu proprio mal, nem pelo mal alheio, deve necessariamente existir sempre; e que, se existe sempre, e imortal" (Republica, 608 e ss.). Esta demonstracao ainda nao considera todas as causas eficientes que poderiam destruir a alma. Esquece-se a hipotese de um Deus criador e conservador, que tambem poderia ser aniquilador.IV - Doutrinas eticas de Socrates. 8310y175. 176. Fundador da etica. Socrates sempre foi visto como um padrao do ser humano, em especial o bom cidadao. Foi moralmente rigido, porque a boa moral sempre e rigida. Todavia nao o foi no sentido da radicalizacao e nem do ascetismo virtuosista, do tipo chamado santo homem. Socrates nao foi somente o bom; procurou tambem a ciencia do ser bom, - a etica, a filosofia moral. E considerado mesmo o fundador da Etica como disciplina filosofica, portanto ate seu tempo as consideracoes morais tinham apenas formulacoes assistematicas, ao modo dos dizeres sentenciosos. E porque alcancasse o saber moral sistematico, nao foi um radical e nem um asceta,