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(...)O problema com a tradicao e evidentemente o problema do fundamento. Esta, segundo Heidegger, deixou que imperasse sem resolucao se o problema do fundamento era tambem o problema da razao suficiente. O principio da Razao parece, como um principio supremo recusar de antemao algo tal como o problema do fundamento (HEIDEGGER, 1989, pag. 89). Vendo este problema sem resolucao, Heidegger conduz o problema da razao ao carater nao predicativo; e porque a razao para se sustentar apelava para si uma nocao de verdade como adequacao a coisa podemos ate mesmo dizer que nisto opera uma reducao do logos ou seja, a verdade e uma deducao propositiva que faz concordar palavras e coisas. Verdade proposicional apela para o uso da gramatica, que por sua vez opera sobre as estruturas de sujeito e predicado, p. ex: a casa e azul. Mas com isso, tal tradicao mantem intocado um problema de entender, deste predicado, seu carater para alem de mero predicativo do sujeito, ja que se manterao intactas duas relacoes nominais, no exemplo a casa e o azul; o predicativo e exatamente a copulacao. Entender o que e o predicativo e como acontece o predicativo e que passa despercebida, bem como de que modo uma coisa que tem estrutura nominal pode ser ao mesmo tempo predicado por outro nome. Conduzir entao para um momento nao predicativo seria adentrar no ambito da revelacao; falando em grego estamos no ambito da physis, das coisas em seu aparecer, irromper, das coisas em sua transcendencia.(...) A tarefa e: quanto menos se diferenciar um de fora e respectivamente um de dentro, quanto mais se puder compreender da totalidade de mundo esta unidade de sentido, mais perto se chega da estrutura transcendente que a Presenca sempre e, pois o transcendente da Presenca com relacao ao mundo se mostra na compreensao de que ser-no-mundo e sempre ja-ser. O ser-ai visto como primeira possibilidade, a abertura, o ente que compreende o ser, nao denota nunca uma subtracao temporal ou espacial com relacao ao mundo (ser-ai nunca e menos ou posterior a mundo). Presenca e, portanto, ja-ser sempre junto ao mundo. O mundo ja sempre e com o ser-ai. Voltar atras na analitica e tao mais um processo de contextualizacao em que todos os tempos possiveis confluem. Dizer que se trata de origem, de essencia, nao significa dizer que primeiro ha um mundo e depois um ser-no-mundo, ou o contrario, primeiro um ser e depois um mundo, mas ambos constituem juntos, se fazem. E uma estranha relacao de dentro e fora (...) A festa do pensamento, sua forca originaria e seu pleno vigor, nao sao como muito se acredita, em poder fazer uso das coisas, de apropriar-se e relegar todas as coisas a um certo utilitarismo, ao formalismo logicista, mas em, num movimento contrario, se lancar nas coisas. Nao se trata de mera representacao. O pensamento que apenas representa mantem oculta a presenca em seu aparecer, que e justamente sua essencia. Seria como dizer que, num mundo onde as coisas estao prontas, onde as coisas tem especificidade e finalidade pre estabelecidas, onde o sentido
esta noutro lugar que nao na presenca, este mundo e menos mundo, simplesmente porque e incapaz de enxergar nisto que e unicamente o lugar da essencia - uma atividade e um agir finitos o espaco do possivel necessario. E tudo isto diz a compreensao de transcender, quando e capaz de enxergar uma unidade de co-pertencimento originario entre fundamento e liberdade a partir da finitude. Na emergencia do ser, depara-se com a nao medida das coisas e com seu velamento[1], um aparente e ingrato nada que esconde todas as possibilidades, um nao que nao e nem um pouco negativo ou privativo. Neste nada, nada se priva. [1] No original em alemao, Unwesen, que na edicao consultada para este trabalho e traduzido ora por nao essencia, ora por desordem. Para problemas com a traducao foi consultado Inwood, Michael. DICIONARIO HEIDEGGER Rio de Janeiro. Jorge Zahar. 2002
Este texto de Derrida convem com toda uma pratica pensante exercida pelos leitores de Nietzsche; ele se insere no encaminhamento de uma aproximacao com a arte, de uma superacao da moral dogmatica crista, em suma: de ver a vida sob a otica que melhor lhe faca justica, o que em todo caso este ver a vida ja seja entendido tambem como um viver a vida. Talvez tal pleonasmo devesse, numa linguagem mais nietzscheana, ser dito como um querer a vida. Assim, me parece que entre os leitores de Nietzsche exista tal cumplicidade que, entretanto, so pode ser afirmada enquanto houver alguma divergencia.Derrida remete-se entao ao tema da mulher, uma constante nos textos de Nietzsche, o qual por sua vez oferece argumentos para nao duvidarmos que ela, a mulher, fosse uma preocupacao central deste. Ou, melhor ainda, pela figura da mulher atinge-se uma questao que esteja sendo constantemente proposta e visada pelo filosofo alemao, o que em todo caso e ainda falar da mulher.Mas o tema, a principio, nao era a mulher. O subtitulo diz: os estilos de Nietzsche. Antes do subtitulo, o proprio titulo: Esporas.Por que falar dos estilos de Nietzsche conduziu ao tema da mulher? E o que o nome Espora tem a ver com isso?A questao do estilo: e sempre o exame, o peso de um objeto pontudoE aqui temos do estilo a espora, o objeto pontudo, que em um so relance nos remete ao estilete (que pressupoe o estilo), ao punhal, a uma flecha; e tambem uma caneta, uma pena que escreve. Com isso alcanca-se a dimensao do co-pertencimento: o texto e a escrita, significado e significante e, no caso deste texto, feminino e masculino.Deixemos o elitro flutuar entre masculino e feminino.O resultado desta flutuacao e um novo encontro com esta distincao (que tambem e metafisica) entre o feminino e o masculino, passando em vista por um ambito que nao se limite ao que e somente masculino e feminino, i.e, e preciso que se apague essas duas figuras de oposicao homem/mulher para que em algum momento possa-se novamente falar acerca da oposicao, reconhecer homem e mulher; e para isto, foi, para o proprio Nietzsche, necessario fazer-se mulher.Deveriamos aqui, concordes com a proposta do estilo, lembrarmos que a mais classica concepcao de filosofia, da palavra Filosofia e do agir filosofico, atem-se ao desejo, ao Eros. Toda a nocao classica da filosofia assenta-se sobre uma tarefa masculina, de desejantes. Deveriamos ate mesmo dizer com esta proposicao que, toda a nossa nocao de masculino assenta-se sobre a filosofia, fundam-se um em outro, o masculino na filosofia e a filosofia no masculino (ou ao menos a uma vigencia tal que se abre entao uma possibilidade de masculino, esta, ocidental, do homem que conhece, que investiga a natureza, que escreve, que deseja a verdade). O resultado, ou seja, a mulher, seria a consequencia, ou no maximo, um resultado simultaneo: so poderia haver esta mulher, porque existiram tais homens.Entretanto, parece que a questao da mulher nao e tao simples, ou nao se limita apenas a este jogo de oposicao; ao menos e o que quer
Derrida, seguindo o rastro de Nietzsche na analise critica da propria historia, e da propria historia da filosofia. Com relacao a esta atividade, a de filosofo, a mulher e associada a verdade e estimada por ele. Mas, por outro lado, na medida em que os filosofos a queria o maximamente possivel, nao a tinha ou a tinha somente como ausencia, por se posicionarem de maneira inabil neste jogo de seducao. Tem-se ai a mulher associada a propria vida, que na medida em que desejada, requer uma dinamica, uma fluencia e nao dogmatismo, rigidez. Esse e o sintoma da vontade de verdade, uma vontade de vida em degeneracao, que se sente fraca, que quer conservar-se e por isso, ja de antemao nega a vida ainda desejando-a, pois separou vida e morte, e no que separou foge da morte no modo da conservacao e perde a promessa de vida que aceita a morte em iminencia. Talvez, se quisessemos ser ainda um pouco fixos, ou dogmaticos, poderiamos ao inves de usar os termos morte e vida, os termos conservacao e aniquilacao, sendo o primeiro uma vontade de vida que se esvai, e o segunda uma vontade de vida que aceita a mais profunda adversidade, e por isso aceita a propria vida e seu risco mortal. Entretanto, esta propria vontade de vida mantem-se mais dinamica e, portanto, separa-la nos termos conservacao e aniquilacao e ainda reduzi-la. Esta e uma evidencia que a propria vida ensina. Onde repousa o criterio de avaliacao da vida? Creio que ate mesmo os tipos apontados por Nietzsche como os mais decadentes, se perguntados, responderiam estarem afirmando a vida, fossem quem fosse, desde um sacerdote a um atleta ou artista, todos estao respondendo a vida desde onde podem responder e naquilo pelo qual eles proprios sao capazes de responder.Cito uma frase de Heidegger, interpretando o proprio conceito de vontade de poder:Tudo que vem ao encontro e interpretado em funcao do poder de viver do vivente.Sera que por isso Heidegger apontou que a saida de Nietzsche foi a inversao da metafisica? Inverte-la para encontrar uma saida dela propria, uma vez que grande parte dos escritos de Nietzsche diagnosticava a decadencia da cultura, a decadencia da Europa, a decadencia do homem. Inverter a metafisica para encontrar uma saida dela propria, isto e auto-evidente; parece que o proprio Nietzsche fez isso ficar claro, ainda que seja uma polemica localizar precisamente onde se instala o giro para fora.Mas devemos voltar a mulher, pois e a questao do texto. A mulher que vinha associada a verdade e a vida. No capitulo Posicoes, Derrida procura reduzir a um numero finito de proposicoes tipicas como intuito de formalizar a regra; tais enunciados sao tambem preposicoes fundamentais e posicoes de valor (lembro-me do texto do Roberto Machado, Zaratustra: tragedia nietzscheana, em que dizia que a filosofia de Nietzsche e uma filosofia da avaliacao).Creio que o texto de Derrida permita que seja encontrada uma tensao entre essas figuras historicas - a mulher castrada, o filosofo dogmatico -, e algo que permanece fora (alem) da historia - a vida, Dionisio. Estes dois
sao constantemente confrontado por aqueles, as figuras singulares e historicas. Neste sentido, as tres mulheres apontadas por Derrida correspondem a cada uma dessas expectativas, onde na primeira ela nao e reconhecida, na segunda e reconhecida e condenada, e na terceira e reconhecida e afirmada. Ora, para haver uma virada do segundo ao terceiro, a expectativa que antes negava a mulher, agora torna-se criadora, funde-se para alem da dupla negacao e com isto funde-se tambem a oposicao masculino/feminino, onde feminino era sempre nao-masculino.Funde-se, o criador e tambem mulher na medida em que afirma. Nietzsche se comparando a uma femea de elefante na ocasiao da gestacao de seu Zaratustra e a imagem adequada para a ocasiao. E tambem, o proprio estilo, ou os estilos, remetem a Nietzsche uma vontade criadora, que nao se preocupava apenas em falar, mas em como falar, de tal maneira que seus estilos pressupoem uma preocupacao nao com metodo, ou nao apenas com metodo, mas tambem com a forma. Uma fundicao entre filosofia e arte.A vontade criadora e, segundo a avaliacao de Nietzsche, uma vontade potente, uma afirmacao da vida. E tambem uma superacao, a superacao da metafisica (tradicional); com isso creio que o texto de Heidegger, A Inversao nietzscheana do platonismo, faca justica a proposta de Nietzsche.***De Nietzsche a Heidegger a minha ressalva subsiste timidamente a uma questao em que, na medida que me pergunto vejo e acredito haver uma resposta que, entao, abre toda uma serie de outras questoes. Ela repousa na passagem que se faz do conceito Vontade de Poder ao conceito de Ser. Se e evidente que ambas digam o mesmo, nao teria sido nunca necessario fazer tal transicao de uma palavra a outra; entretanto, Heidegger o fez. O que ele queria com isto? A resposta nao convem aqui neste texto, mas acredito que tenha a ver com uma volta a questao primeira da filosofia, remetida aos primeiros pensadores (pre-socraticos) e a palavra grega, o que por si so ja traz inerente uma concepcao da historia pelo proprio Heidegger, que ve todo o movimento ocidental circular no ambito do esquecimento do Ser. Nao sem proposito, o texto de Derrida termina justamente citando uma passagem de Heidegger acerca do esquecimento.De alguma maneira, o esquecimento possui relacao com a verdade e tambem com o outro, alteridade; de modo que, verdade e outro podem ser tambem a mulher. Em todo caso, para Heidegger, o esquecimento e consubstancial ao Ser, vige a sua propria essencia. Por essas e por outras razoes, penso que a filosofia da diferenca, enquanto proposta de pensar o outro, dirige-se em sua possibilidade mais positiva pelo esquecimento do Ser, falando de maneira heideggeriana. Mas esta e uma questao...
caminho inverso do devir, elas encontram algo nao essencial da presenca, algo que sobrevenha como precaucao ou mesmo substituicao. Com esta critica nao se quer eliminar toda esta forma de proceder, mas apenas ganhar o que porventura perdeu-se na busca da sabedoria. E isto diz respeito ao deixar ser, a presenca como finitude, e ao aspecto nao-causal da existencia.
deste resultado acredita estar em um espaco privilegiado. A partir disto quis interpretar todas as coisas sob a otica que e somente sua, i. e, ele reduz todas as coisas ao seu campo de visao. Com isso, a maneira de lidar com questoes classicas da filosofia e remetido a um contexto muito menos amplo, o mesmo se torna eu, a acao se torna efetivacao: acredita-se alcancar a verdade, mas - que ironia -, a verdade se perdeu. Egoismo e altruismo sao a operacao desta perda. Toda a acao e subestimada, toda a graca e o entusiasmo da vontade e personalizado, torna-se causal, determinavel (ou pretende-se ser), e estas que sao a atitude egoista vs altruista sao finalmente separadas, como quem quer separar o bem do mal. Ora, o movimento que quer, quer a si mesmo, nao importa se seja deixando o outro ser outro, se indo de encontro a ele; uma coisa e certa: outro nao supoe, tal qual o mesmo, um ambito antropologico apenas. Outro e o inindentificavel, que sejam as forcas do acaso, que sejam o que nao se esta pensando agora, sao tudo aquilo que escapa, em suma: tudo; tudo que esta para alem da vontade. Supondo-se evidentemente que nem a propria vontade seja condenavel ao ambito antropologico Por um problema logico deveria ter-se dispensado as categorias egoismo/altruismo, porem trata-se de dispensa-las por uma razao muito maior: estas categorias nao existem.Quem e o altruista? E, sob a logica dessa categorizacao, o mais egoista. Porem, estas categorias so existem para que isso nao seja visto; para negar toda vontade, para domestica-la, normatiza-la.
cidade em que viveu toda sua vida adulta. Filosoficamente fundamental e a consequencia da insonia, ela engendrou nele uma visao do tempo como algo imovel. O que existia era a eternidade com suas diabruras, e o sono era uma dessas diabruras da eternidade, fazendo do homem este animal tao facil de iludir. Dormia e tinha a ilusao de mudanca, de recomeco, quando na verdade era so mais do mesmo, ou seja, a eternidade em seu movimento proprio e devir infindo. Dessa visao da eternidade saida das madrugadas sem fim que a insonia lhe proporcionou, Cioran nos deu outro modo de pensar a historia. Para ele a historia nao e linear e progressiva, era uma pagina de grandes tristezas e arroubos irrepetiveis de genialidade. Um povo tem seu espirito e ele ira se perpetuar ate que aquele povo consiga degenerar este espirito. O homem, esse animal coletivo, cuja solidao, tecnica de refinamento do espirito, lhe e impropria, sempre exgarcarar a forca que o criou, por utopias, as mais pateticas. Voltamos a afirmar, nao tem outro jeito, ate por que, como o proprio Cioran diz: A lucidez completa e o nada. Assim como ha os arroubos de genialidade, ha tambem, por outro lado, momentos privilegiados onde podemos ver a formatacao quase exata da decadencia. Antes, porem, de nos depararmos com esses momentos, vamos rapidamente ver o que para o nosso autor vem a ser decadencia: Os mitos tornam-se novamente conceitos: e a decadencia (...), ou ainda: A decadencia nao e outra coisa senao o instinto tornado impuro pela acao da consciencia. Vemos com clareza a ligacao feita entre progresso racional e decadencia, a formalizacao do pensamento e a perda das intrigantes referencias do absoluto nos jogaria no pequeno mundo das verdades demonstraveis, destituindo o misterio para no seu lugar colocar a prova, tudo se prova, todo argumento, tudo se iguala e enfraquece, decadencia! E se busco a data mais mortificante para o orgulho do espirito, se percorro o inventario das intolerancias, nao encontro nada comparavel a este ano de 529, no qual, por ordem de Justiniano, a escola de Atenas foi fechada. Uma vez oficialmente suprimido o direito a decadencia, crer torna-se uma obrigacao... Este e o momento mais doloroso na historia da Duvida. Diante dessa visao da historia, como um sem fim de horrores, seria ridicula a ideia humana de designar um objetivo, uma finalidade, a todo este triste teatro que se desenrolara para sempre. Nos, contemporaneos nao somos dignos nem dessa eternidade que nos espera, por despreza-la, por louvarmos longa e fervorosamente a nossa mediocridade, por nao querer sair da ilusao hedonista que vivemos. O homem moderno conquistou a liberdade, os direitos, a tranquilidade, mas o vazio e imenso, mais que o grande vazio, o que identificava o homem moderno e o esgotamento, a nausea e a sensacao de inutilidade diante das conquistas modernas, todas demasiadamente carentes de absoluto, de transcendencia, enfim, de uma forca fundamental que fosse capaz de forjar e justificar sempre e de novo a existencia humana, como foram, para Cioran, as obras de Homero, Bach e Shakespeare. Para
finalizar acho fundamental, ao menos, dois esclarecimentos. Um sobre algo que ja esta no texto, a saber, a pertinencia, e ate mesmo a positividade, da escrita em Cioran, o outro para tentar acalmar os mais apressados, aqueles que logo ligariam tal filosofia a um elogio ao suicidio. Bem, para tentar jogar um pouco mais de luz a questao da escrita, acredito que como um bom pessimista e refinado blasfemador, Cioran escreve para dissolver tudo que for fragil no pensamento ocidental, para desdenhar e destituir a ilusao mesquinha e egoista de progresso, por exemplo. Mesmo aquelas teorias mais consistentes podem sofrer um dano irreparavel pelas maos ceticas, pelos olhos lucidos e pelas gargalhadas desiludidas e sarcasticas deste que e uma dos maiores pessimista do sec XX. Ele escreve, por fim, para restituir a duvida fundamental em todos os espacos desta sociedade fria e cheia de pequenas certezas, alargando os limites do pensamento. Essa tarefa e absolutamente positiva, diluir certezas seculares ou certezas pouco rigorosas e uma otima forma de limpar o solo para pensamentos futuros, que se interesse em criar um mundo novo, tao forte quanto ele pode ser. Chagamos ao fim da nossa pequena exposicao sobre este que agora podemos chamar (talvez) com menos terror de martir da lucidez. Referemcias Bibliograficas Emil M. Cioran__Breviario da Decomposicao. Historia e Utopia Silogismos da Amargura
Oracao composta por Madre Teresa de Calcuta"Mantenha seus olhos puros para que Jesus possa olhar atraves deles.Mantenha sua lingua pura para que Jesus possa falar por sua boca.Mantenha suas maos puras para que Jesus possa trabalhar com suas maos.Mantenha sua mente pura para que Jesus possa pensar seus pensamentos em sua mente. Mantenha seu coracao puro para que Jesus possa amar com seu coracao. Peca a Jesus para viver sua propria vida em voce porque: Ele e a Verdade da humildade.Ele e a Luz da caridade.Ele e a Vida da santidade. (Madre Tereza de Calcuta) " Ama-me por Amor somente "Ama-me por amor somente.Nao digas: "Amo-a pelo seu olhar,o seu sorriso, o modo de falarhonesto e brando. Amo-a porque se senteminh'alma em comunhao constantemente com a sua.Porque pode mudarisso tudo, em si mesmo, ao perpassardo tempo, ou para ti unicamente.Nem me ames pelo pranto que a bondadede tuas maos enxuga, pois se em mimsecar, por teu conforto, esta vontadede chorar, teu amor pode ter fim!Ama-me por amor do amor, e assimme has de querer por toda a eternidade.Madre Teresa de Calcuta Testemunho sobre a Gravacao do Novo CD VIVA A VIVA! Um novo Tempo.No novo tempo, apesar doscastigosEstamos crescidos, estamos atentos, estamos maisvivosNo novo tempo, apesar dos perigosDa forca mais bruta, da noite que assusta,estamos na lutaPra sobreviver,No novo tempo, apesar doscastigosDe toda fadiga, de toda injustica, estamos nabrigapra sobreviver,No novo tempo, apesar dos perigosDe todos os pecados, de todos enganos, estamosmarcadosPra sobreviver, No novo tempo, apesar dos castigosEstamos em cena, estamos nas ruas, quebrando asalgemasPra nos socorrer,No novo tempo, apesar dos perigosA gente se encontra cantando na praca, cantandona igreja, fazendo pirraca! Falar sobre um novo tempoe os desafios trazidos por ele e o que me proponho agora. Estes trechosretirados da belissima cancao um Novo tempo do Ivan Lins expressa muito do queja vivi de concreto neste novo tempo da minha vida.Quando nos decidimos pelo novo que Deus tem paranossa vida e respondemos ao que o Papa Joao Paulo II chama de avancar paraaguas mais profundas o primeiro desafio e sair da nossa zona de conforto amargem onde as aguas sao mais tranquilas, e ir para o mar agitado da vida. E avancar significa muitas vezes ter que deixarpessoas que amamos, aprendemos e dividimos muitos momentos de nossa historia. E isso fere, nao somente a nos, mas tambem os que deixamos. Pois terao quese acostumar com a nossa ausencia e os que avancam conviver com a saudade. Quando recebi o chamado doSenhor a exercer uma nova vocacao (CD Aguas puras) dentro da minha vocacao amusica que ja existia, fiquei muito feliz, pois entendi que o Senhor me achoudigna de sua confianca, apesar de todas as minhas limitacoes. Entao disse sim,e Ele tudo que prometera realizou e continua realizando, esta comigo e nao abre.E eu tambem nao abro Senhor!Dentro desta nova vocacao,um novo mover do Espirito Santo sobre o meu chamado que tive um pouco dedificuldade de assimilar no inicio, Deus havia e colocado por cabeca do meuministerio, e foi dificultando na minha missao todo e qualquer tipo de tentativade me apoiar