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podemos dizer que voce e uma nova forma do Buda, uma continuacao do Buda. Nao se subestime. Olhe a sua volta um pouco e vera continuacoes do Buda em todo lugar.Eu tenho uma fotografia minha quando eu era um garoto de 16 anos. E uma fotografia minha? Eu nao tenho tanta certeza. Quem e o garoto na fotografia? E a mesma pessoa que eu sou ou e outra pessoa? Olhe profundamente antes de responder.Ha muitas pessoas que diriam que o garoto na fotografia e eu somos a mesma pessoa. Se o garoto e a mesma pessoa que eu, porque ele parece tao diferente? Esse garoto ainda esta vivo ou ele morreu? Ele nao e o mesmo que eu, mas tambem nao e diferente. Algumas pessoas olham a fotografia e pensam que o garoto nao esta mais por aqui.Uma pessoa e feita de corpo, sentimentos, percepcoes, formacoes mentais e consciencia, e todos esses mudaram em mim desde que a fotografia foi tirada. O corpo do garoto na foto nao e o mesmo corpo que tenho hoje, hoje estou na faixa dos 70 anos. Os sentimentos sao diferentes, e as percepcoes muito diferentes. E como seu eu fosse uma pessoa completamente diferente comparada ao garoto, mas se o garoto na foto nao existisse, eu nao existiria tambem.Eu sou uma continuacao como a chuva e uma continuacao da nuvem. Quando voce olhar profundamente a fotografia, tambem podera me ver como um homem velho. Voce nao precisa esperar 50 anos para isso. Quando a arvore do limao esta florescendo, voce pode nao ver a fruta, mas se olhar profundamente podera ver que a fruta ja esta la. Apenas e necessaria uma condicao a mais para trazer os limoes a tona. Os limoes ja estao la na arvore. Olhe para a arvore e voce vera nao apenas os ramos, folhas e flores, mas se a arvore de limao tiver tempo ela se expressara em limoes.Se voce vier para a Franca em abril nao vera os girassois. Mas em julho a area em torno de Plum Village tem muitos girassois. Onde estao os girassois em abril? Se voce vier a Plum Village em abril e olhar profundamente voce vera os girassois. Os fazendeiros cultivaram a terra e plantaram as sementes, e as flores estao apenas esperando por uma condicao a mais para se mostrarem. Elas estao esperando pelo clima mais ameno de maio e junho. Os girassois estao la, mas eles nao se manifestaram totalmente."
Pode-se ser a luz para si mesmo somente quando nao ha "eu". Entao, essa luz e a luz eterna, perene, imensuravel. J.Krishnamurti. A importancia de ser uma luz para si mesmo
auspiciosas dos seus pes de lotus-Grande soberano do Dharma, rogo pela sua longa vida!Como o Senhor dos deuses, aniquilando as forcas demoniacas dos semideuses,Com o vajra de poder com cem pontos, energia e forca,Destruindo as montanhas rochosas das visoes erroneas e pervertidas,Aterrorizante Shri Heruka, rogo pela sua longa vida!Enquanto durarem esta terra, o Monte Meru, o Sol e a Lua,Possa voce permanecer seguro, invencivel, sobre seu trono-vajra,Na mansao Celestial de Potala, o deleite de Avalokteshvara,Com seu corpo, fala e mente secretos, imutaveis para sempre!Atraves da graca das tres divindades supremas da longa vida,E pelo poder da verdade dos Lamas, Yidams, Budhas e Bodhisatvas,Possa tudo aquilo pelo que rogamos ser abencoadoE assim realizado sem nenhum obstaculo!Prestando reverencia com seu corpo, sua fala e sua mente, aquele que leva o nome da emanacao de Jamyang Khyentse, Jamyang Chokyi Lodro, do reino de Dokham do Leste, escreveu isto conforme rogou com devocao fervorosa, na causa da familia de Samdrup, ao Sul do Grande templo de Rasa Trulnang (Jokhang), em Lhasa, no Tibet Central. Entao ele mesmo ofereceu esta prece ao Grande Onisciente. Possa ela se tornar uma causa para sua vida ser segura por incontaveis eons!!! Sarvada kalyanam sushreyo bhavatu- tudo e perfeitamente completo!!!
a liberacao onde voce desfrute de tudo, assim como quiser? Ouvimos falar que havia um, mas isso e realmente verdade?" O monge respondeu, "Oh sim, e verdade, completamente correto. Esse ensinamento realmente existe. "Tharpa Nagpo e seu servo ficaram muito felizes, ambos tomaram ordenacao e se juntaram ao caminho do Dharma. Tharpa Nagpo continuou pedindo a Thubka Shyonnu que desse a eles as instrucoes que permitiriam a alguem utilizar e desfrutar dos objetos de desejo a fim de obter a liberacao. Entao o monge ensinou a eles que, se alguem tiver realizado a natureza fundamental da realidade, entao mesmo se ele matar, roubar, mentir, cometer adulterio ou se engajar em conduta sexual erronea, ainda assim podera atingir a liberacao.Do ponto de vista mundano, e claro, estas sao nao-virtudes que o farao ficar atados ao samsara, mas se voce tiver realizado a natureza fundamental da mente, entao, mesmo se voce cometer essas acoes, a liberacao pode ser atingida. Entretanto, Tharpa Nagpo nao era tao brilhante e quando ouviu este ensinamento, falhou em entender que deveria realizar a natureza da mente antes de ser capaz de se comportar desse modo. Ao inves disso, ele entendeu mal o ensinamento, como se significasse que simplesmente matando, roubando e assim por diante, uma pessoa poderia atingir a liberacao. Apesar de ele ser o filho do lider da comunidade, sua mente tinha o potencial para acumular uma nao-virtude extremamente negativa. Mas seu servo Denpag era muito mais inteligente e tinha o tipo de capacidade e perspicacia de sensibilidade para realizar o significado interno do mantra secreto e o modo correto de praticar o caminho esoterico. Apesar de externamente ser apenas um servo, internamente ele se tornou um praticante puro do mantra secreto.Entao, Tharpa Nagpo e Denpag perceberam que suas respectivas visoes e condutas contradiziam um ao outro e continuaram se envolvendo em conflito e debate. Finalmente, eles foram perguntar ao seu mestre sobre seus desacordos e disputas. Quando perguntaram a Thubka Shyonnu quem estava correto quanto a visao e conduta, ele respondeu que Denpag estava correto e que Tharpa Nagpo estava errado. Tharpa Nagpo ficou com muita raiva de seu mestre e correu em um ataque de colera. Ele sentiu que pelo menos o seu mestre pudesse ter dito que ambos estavam certos ou que ambos estavam errados, mas dizer que um estava certo e que o outro estava errado era completamente inaceitavel. Sua raiva o fez desenvolver uma visao incorreta de seu proprio mestre.Naquele momento o pai de Tharpa Nagpo era o governante da vila e, encorajado por seu filho, ele prendeu o servo Denpag e o monge Thubka Shyonnu, humilhou-os publicamente e entao os exilou da comunidade. Isto deixou Tharpa Nagpo, que tinha um entendimento completamente incorreto do insuperavel mantra secreto, pesando que podia se engajar na uniao [sexual] e no assassinato quando quer que quisesse. Assim ele se aventurou nos campos de cremacao e comecou a comer carne humana, e a esfolar e usar pele [humana] com sua roupa. Os habitantes selvagens dos campos de cremacao - feras carnivoras, javalis selvagens, passaros comedores de carne
e afins - tornaram-se seu sequito, o qual ele conduziu em matar todos os que apareciam em seu caminho. Ele juntou um grande numero de prostitutas, a quem estuprou e torturou. Isto continuou por um longo tempo, com o resultado de que ele acumulou uma quantidade tremenda de karma negativo.Entao, quando Tharpa Nagpo morreu, ele renasceu imediatamente no Inferno Vajra. Apenas aqueles que quebraram seus samayas do mantra secreto renascerao nesse inferno especifico. O karma negativo de Tharpa Nagpo amadureceu e, conforme seguiu seu curso, gradualmente se extinguiu. Entao, ele vagarosamente comecou a entrar e sair dos reinos do inferno a cada vez que renascia. Ele foi do Inferno Vajra para os oito infernos quentes, e entao alternaria entre um renascimento em um dos oito infernos quentes e um renascimento nos oito infernos frios. Isto continuou durante doze mil grandes kalpas. E a natureza do karma que eventualmente se desenrola, seja ela virtuosa ou nao-virtuosa. E assim, quando o seu karma amadurecido para nascer nos reinos do inferno se exauriu, foi finalmente capaz de renascer como um fantasma faminto, por seis grandes kalpas ele experienciou o sofrimento dos fantasmas famintos. Depois de o karma para renascer entre os fantasmas famintos ter amadurecido e se exaurido, ele entao renasceu como um rakshasa, ou demonio canibal, na forma de Rudra Tharpa Nagpo. Ele se tornou um poderoso rakshasa porque, anteriormente, durante seu aprendizado com Thubka Shyonnu, ele tinha se visualizado constantemente como diferentes divindades iradas do Mantrayana secreto e recitado seus mantras irados.Apesar de o que ele estava fazendo nao ser uma autentica pratica tantrica do estagio de geracao, ainda assim ele gerou um karma poderoso. Assim ele se tornou o controlador dos doze niveis inferiores do Reino da Forma e do Reino do Desejo. Ele era um governante tao poderoso que nao havia um unico ser em qualquer um desses reinos a que pudesse infligir qualquer mal sobre ele, e enquanto isso ele estava ocupado matando-os, comendo-os e fazendo a eles todo tipo de mal que pudesse. Esta e a historia de Rudra, e isto completa o registro daquele a ser domado.Geralmente se diz que, se voce conhecer as origens e a historia dos deuses mundanos e dos demonios, eles nao poderao mais causar mal a voce. O mesmo e verdade para um rudra: voce esta alem dos seus efeitos malignos uma vez que voce entenda a historia de suas origens e desenvolvimento. E por isso que fui em detalhes quanto as origens e historia deste rudra.Em geral, um rudra foca-se especialmente em tentar prejudicar aqueles que estao praticando o insuperavel mantra secreto; eles sao os seus principais alvos. Agora, o tipo de seres que criam obstaculos aos ensinamentos e praticantes do Mantrayana secreto sao geralmente chamados damsi e sao basicamente aqueles que, no passado, permitiram que seus samayas tantricos se deteriorassem. O principal entre estes sao os rudras, enquanto os inferiores renascem como seu sequito. Este tipo de rudra, junto com seu sequito, precisa ser subjugado, mas tentar subjugar um rudra como este atraves de meios pacificos seria bem infrutifero. Os veiculos
emanou os dez herukas irados masculinos e femininos, que suprimiram os dez protetores das direcoes permanecendo sobre eles. Entao o som do mantra Ha Sa Ya Ta Hri Tanaya ressoou e emergiu da coroa da cabeca de Vajrakilaya e se dissolveu nele. A potencia deste mantra foi tanta que Rudra foi separado de todos os deuses que estavam o ajudando e ele foi deixado completamente sozinho e sem assistencia. Enquanto isso, Vajrakilaya continuou a emanar outros cinco tipos de mantras de seu corpo, e cada um deles entrava no ponto correspondente do corpo de Rudra. Um tipo de mantra puxou a forca vital de Rudra de sua residencia habitual fora do corpo (pensa-se que cada ser ter um lugar especial no ambiente no qual sua forca vital reside) e a dissolveu em seu corpo fisico. Um outro tipo de mantra trouxe o poder de causar mal a ele em seu proprio corpo, e o conduziu a insanidade. Com um mantra carregado com a potencia para dilacerar Rudra em pedacos, Vajrakilaya apanhou o principal implemento da mao de Rudra, seu tridente khatvanga, e com ele furou o corpo de Rudra e o cortou em pedacos. Entao, junto com um mantra que juntou estas partes corporeas e as ofereceu a boca de Vajrakilaya, ele proferiu Ah La La Ho e engoliu todos os pedacos do cadaver, sem piscar um olho.De fato estes seis mantras sao os mesmos usados na pratica de Vajrakilaya quando nos engajamos na liberacao de forcas demoniacas, e e assim que eles se originaram pela primeira vez.Entao Vajrakilaya dispersou todos os membros do sequito de Vajrakilaya que pertenciam a classe dos demonios. Ja que ele tinha agora subjugado Rudra com sucesso, os buddhas do passado, do presente e do futuro ofereceram louvou a Vajrakilaya na melodia dos rakshasas. Entao, com seus relinchos atemorizadores, os cavalos-vajra - Hayagriva e assim por diante - humilharam Rudra e seu sequito de uma vez por todas.Rudra foi entao consumido por Vajrakilaya e atraves da bencao de ter sido mantido no estomago de Vajrakilaya, ele se lembrou de todas as formas nas quais tinha renascido em inumeraveis vidas - os doze mil grandes kalpas de renascimentos no inferno e os seis grandes kalpas de renascimento como um fantasma faminto. Entao ele veio a realizar que este sofrimento foi devido a ter deixado seus compromissos tantricos se degenerar, e finalmente ele entendeu a virtude e negatividade governantes. Entao, ele lamentou, chorando com muitas palavras de remorso e confissao. Estas palavras foram subsequentemente arranjadas na forma de preceitos, no que hoje e usado na cerimonia de confissao chamada As Lamentacoes e a Confissao de Rudra. Entao Rudra emergiu do lugar secreto de Vajrakilaya - seu anus - e, mantendo Rudra em frente dele, Vajrakilaya intimidou-o ainda mais com sua presenca e posicao ameacadoras. Em seguida, cada membro de seu sequito octuplo, as oito classes de deuses e demonios, confessaram-se e cortaram suas cabecas como uma oferenda a Vajrakilaya. Nesta situacao, atemorizado e intimidado, Rudra apelou, "Muito magra tem sido a sua compaixao por mim, que voce me expeliu
atraves do seu orificio inferior. Mas agora sou seu servo, e deste ponto em diante, peco que voce me mostre o respeito apropriado. Se eu transgredir suas ordens, entao me deixe queimar no inferno! Ofereco minha mae, irmao e servas como suas suditas dispostas, para estarem ao seu comando. Entendo que nao posso ser um membro principal da brilhante mandala irada, e entao nao mereco qualquer parte da oferenda primaria na festa ganachakra. Entretanto, por favor me deixe residir na periferia da mandala e me conceda os restos que foram cuspidas pelo mestre-vajra."Com estas palavras, Rudra ofereceu seu corpo a Vajrakilaya como um "assento" abaixo de seu pe, focou seus ouvidos na transmissao de ensinamentos pacificadores de Vajrakilaya e, com esta mente, constantemente se arrependeu e confessou todo o karma negativo que acumulou. O sequito de Rudra tambem agiu como assentos para o sequito de Vajrakilaya; por exemplo, os dez protetores das direcoes com a face voltada para baixo e com suas contrapartes femininas sobre suas costas, sao os assentos dos dez Irados.Eles tambem ouviram Vajrakilaya transmitir os ensinamentos, ja que estavam agora incluidos dentro da mandala. Quando a residencia de Rudra, que era construida com cranios, Vajrakilaya abencoou-a para ser o palacio divino de sua propria mandala. Esta entao e a origem de toda a assembleia das divindades de Vajrakilaya, assim como das residencias e dos seres que residem dentro delas.A razao pela qual o Rudra teve a boa fortuna de encontrar Vajrakilaya e de ter sido tratado deste modo foi porque ele fez contato com os ensinamentos do mantra secreto muitas vidas antes, quando recebeu instrucoes do monge Thubka Shyonnu. Apesar de o Rudra ser agora, assim como Mahakala, os protetores dos ensinamentos dos mil e dois buddhas deste eons afortunado, ha uma profecia de que no futuro ele mesmo se tornara um buddha em um mundo subterraneo.Entao esta e a explicacao de como, neste ponto especifico do tempo, Rudra foi completamente liberado por Vajrakilaya. Porem, e apenas um registro, e de fato ha muito mais rudras, que vieram dos renascimentos dos individuos incapazes de manter seus compromissos tantricos. Eles renascem como forcas malignas, que criam obstaculos para os praticantes do mantra secreto e interferem na manutencao dos samayas tantricos puros. Quando Guru Rinpoche concedeu pela primeira vez os ensinamentos do mantra secreto aos seus vinte e cinco discipulos principais no Tibet, ele deu a eles esta transmissao de Vajrakilaya, ja que realizou que eles experienciariam obstaculos em sua pratica do Mantrayana secreto por causa dessas forcas malignas. Os praticantes como nos, por praticar Vajrakilaya, nao mais serao atingidos por esta classe damsi de fazedores do mal, com todas as suas tentativas de criar obstaculos a pratica do mantra secreto e do comprimento dos samayas tantricos puros.(Khenpo Namdrol Rinpoche. The practice of Vajrakilaya: oral teachings. Ithaca: Snow Lion, 1999. Pag. 31-43.Agradecimentos especiais ao Fred, Pema Wangyal)
"Ate agora voce tem comido uma quantidade de comida equivalente ao Monte Sumeru e tem bebido o equivalente a agua de todos os oceanos, mas ainda assim voce nao esta cheio. Embora voce tenha usado roupas suficientes para vestir o universo umas tres mil vezes, voce ainda nao esta quente. Voce deve entender que estas sao indicacoes de que as coisas nunca existiram como algo alem de meras aparencias sensoriais."De Longchenpa-Drimed Odzer em conversacoes visionarias com Dudjom Lingpa. A VOZ DO SILENCIOHelena Petrovna Blavatsky(Traduzido por Fernando Pessoa)PREFACIO(Condensado da traducao inglesa)As paginas seguintes sao extraidas do Livro dos Preceitos de Ouro, uma das obras teosofistas lidas pelos estudiosos do misticismo no OrienteA obra, de onde sao os trechos traduzidos, forma parte da mesma serie de onde sao tiradas as estrofes do Livro de Dzyan na qual A Doutrina Secreta se baseia. Juntamente com a obra mistica chamada Paramartha, a qual segundo nos diz a lenda de Nagarjuna, foi ditada ao grande Arhat pelos Nagas ou serpentes - nome dado aos antigos iniciados - o Livro dos Preceitos Aureos invoca a mesma origem. As suas maximas e conceitos, porem, por nobres e originais que sejam, encontram-se muitas vezes, sob formas diversas, em obras sanscritas, tais como o Jnaneshevari, esse soberbo tratado mistico em que Krishna descreve a Arjuna, em cores brilhantes, a condicao dum iogue plenamente iluminado; e ainda em certos Upanishads. Isto, afinal, e muito natural, visto que quase todos, senao todos, os maiores Arhats, os primeiros seguidores do Gautama Buda, foram hindus e arias, e nao mongois, sobretudo aqueles que emigraram para o Tibete. O Livro dos Preceitos Aureos - alguns dos quais sao pre-budisticos, ao passo que outros pertencem a um epoca posterior - contem uns noventa pequenos tratados distintos. Para traduzir os outros, teria de me referir a apontamentos dispersos entre um numero de papeis e notas, representando um estudo de 20 anos e nunca postos em ordem, demasiado grande para que a tarefa fosse facil. Nem poderiam ser, todos, traduzidos e dados a um mundo por demais egoista e atado aos objetos dos sentidos, para que pudesse estar preparado a receber, com a devida atitude do espirito, uma moral tao elevada. Porque, a nao ser que um homem se entregue perseverantemente ao culto do conhecimento de si proprio, nunca podera de bom grado dar ouvidos a conselhos desta natureza.E, contudo, esta moral enche tomos e tomos da literatura oriental, sobretudo nos Upanishads. "Mata todo o desejo de viver" - diz Krishna a Arjuna. Esse desejo mora apenas no corpo, veiculo do ser encarnado, e nao na propria Individualidade, que e "eterna, indestrutivel, que nao mata nem e mortal". "Mata a sensacao", ensina o Sutta Nipata; "olha do mesmo modo para o prazer e para a dor, para o ganho e para a perda, para a vitoria e para a derrota". E ainda "busca abrigo so no eterno". "Destroi o sentido da existencia separada" - repete Krishna de variadas maneiras. "O Espirito (Manas), que segue os sentidos vagabundos torna a alma (Budhi) tao inerte como o barco que o vento
arrasa sobre as aguas" (Bhagavad Gita, II 67).Por isso se julgou melhor fazer uma escolha judiciosa so entre aqueles tratados que mais sirvam aos poucos verdadeiro misticos, e que com certeza se ajustem as suas necessidades. So esses compreenderao estas palavras de Krishna-Christos, a Personalidade Superior."Sabios, nao choreis nem pelos vivos nem pelos mortos. Nunca deixei de existir, nem vos, nem estes reis dos homens; nem no futuro deixara qualquer um de nos de existir" (Bhagavad Gita, II 11-12).PRIMEIRO FRAGMENTOA VOZ DO SILENCIOEstas instrucoes sao para aqueles que nao conhecem os perigos dos Iddhi (1) inferiores.Aquele que quiser ouvir a voz de Nada (2) o Som sem som, e compreende-la, tera de aprender a natureza do Dharana (3).Tendo-se tornado indiferente aos objetos da percepcao, deve o aluno procurar o Raja dos sentidos, o produtor de pensamentos, aquele que acorda a ilusao.A Mente e a grande assassina do Real.Que o discipulo mate o assassino.Porque quando para si mesmo a sua propria forma parece irreal, como o parecem, ao acordar, todas as formas que ele ve em sonhos; quando deixar de ouvir os muitos, podera divisar o Um - o som interior que mata o exterior.Entao, e so entao, abandonara ele a regiao de Asat, o falso, para chegar ao reino de Sat, o verdadeiro.Antes que a Alma possa ver, deve ser conseguida a harmonia interior, e os olhos da carne tornados cegos a toda a ilusao.Antes que a Alma possa ouvir, a imagem (o homem) tem de se tornar surda aos rugidos como aos segredos, aos gritos dos elefantes em furia como ao sussurro prateado do pirilampo de ouro.Antes que a Alma possa compreender e recordar, ela deve primeiro unir-se ao Falador Silencioso, como a forma que e dada ao barro se uniu primeiro ao espirito do escultor.Porque entao a Alma ouvira e podera recordar-se.E entao ao ouvido interior falara A Voz do Silencio, e dira:Se a tua Alma sorri ao banhar-se ao sol da tua vida; se a tua Alma canta dentro da sua crisalida de carne e de materia; se a tua Alma chora dentro do seu castelo de ilusao; se a tua Alma se esforca por quebrar o fio de prata que a liga ao Mestre (4); sabe, o discipulo, que a tua Alma e da terra.Quando ao tumulto do mundo a tua Alma (5) que desabrocha da ouvidos; quando a voz clamorosa da grande ilusao (6) a tua Alma responde; quando se assusta ao ver as lagrimas quentes da dor, quando a ensurdecem os gemidos da angustia, quando a Alma se retira, como a tartaruga timida, para dentro da concha da personalidade, sabe, o discipulo, que do seu Deus silencioso a tua Alma e um sacrario indigno.Quando, ja mais forte, a tua Alma vai saindo do seu retiro seguro; quando, deixando o sacrario protetor, estende o seu fio de prata e avanca; quando, ao contemplar a sua imagem nas ondas do espaco, ela murmura, Isto sou eu - declara, o discipulo, que a tua Alma esta presa nas teias da ilusao (7).Esta terra, discipulo, e a sala da tristeza,