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ao serem soltos causavam doencas e morte por onde sobrevoassem. Enraivecidas por terem sido ignoradas, resolveram vingar-se do rei. Ao romper do dia marcado para o inicio das comemoracoes mandaram um de seus passaros gigantes para a cidade. Este pousou sobre o palacio e la ficou observando tudo que se passava, esperando que a festa comecasse para sobrevoa-la, espalhando assim, a morte. Era tao grande a ave que a cidade ficou escura com a sombra que dela se projetava. O rei ficou indignado. Aquilo acabaria com sua festa e sua grande ideia se tornaria um fracasso. Mandou, entao, que se convocassem os melhores cacadores do reino para que eliminassem o intruso. Dezenas de cacadores apresentaram-se com suas flechas e tentaram durante dias matar a ave agourenta. Sem sucesso. O peito do passaro parecia de aco. Todas as flechas lancadas contra ele vergavam e caiam no chao sem causar-lhe dano algum. Olofin, a cada fracasso, ficava mais irritado e ordenava que cada cacador, pela sua incapacidade, fosse morto imediatamente. Apos varios dias de tentativa apareceu Oxotokanxoxo, um jovem cacador que tinha somente uma flecha, mas que mesmo assim se propunha a acabar com o problema. Todos riram diante de tanta audacia, mas o rei aceitou a oferta dizendo-lhe que se nao conseguisse seria morto como todos os outros. O rapaz confiante disse: Se eu nao conseguir, que me facam em pedacos. A mae do jovem, que estava presente, ficou desesperada e foi consultar o babalao para saber de que forma poderia ajuda-lo. O adivinho lhe disse que seu filho estava a um passo da morte ou da riqueza, mas que ela tentasse fazer uma homenagem as feiticeiras e rezar para que elas a aceitassem. Seguindo o conselho que o homem lhe dera, sacrificou uma galinha, ofereceu-a as bruxas e abrindo seu peito colocou-a em campo aberto gritando: Que o peito do passaro aceite este presente! Nesse exato momento Oxotokanxoxo disparou sua unica flecha. O passaro distraiu-se com o grito da mulher e, contente com o presente, abriu as asas deixando o peito descoberto. Sendo acertado em pleno coracao pela flecha do rapaz, caiu morto instantaneamente. O rei, satisfeitissimo com o sucesso do trabalho, presenteou o rapaz com uma grande fortuna e ordenou que todos o tratassem como heroi. E o povo cantou e dancou em homenagem ao rapaz gritando sempre Oxossi, que quer dizer o cacador Oxo tem muita sorte.-------------------------------------------------------------------------------------------------OBALUAIE Na Umbanda, o culto e feito a Obaluaie, que se desdobra com o nome de Omulu. Orixa originario do Daome. E um Orixa sombrio, tido entre os iorubanos como severo e terrivel, caso nao seja devidamente cultuado, porem Pai bondoso e fraternal para aqueles que se tornam merecedores, atraves de gestos humildes, honestos e leais.Nana decanta os espiritos que irao reencarnar e Obaluaie estabelece o cordao energetico que une o espirito ao corpo (feto), que sera recebido no utero materno assim que alcancar o desenvolvimento celular basico (orgaos fisicos). Ambos os nomes surgem quando nos referimos a esta figura, seja Omulu seja Obaluaie. Para a maior parte dos devotos do Candomble e da
Umbanda, os nomes sao praticamente intercambiaveis, referentes a um mesmo arquetipo e, correspondentemente, uma mesma divindade. Ja para alguns babalorixas, porem, ha de se manter certa distancia entre os dois termos, uma vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixa. Sao tambem comuns as variacoes graficas Obaluae e Abaluae. Um dos mais temidos Orixas, comanda as doencas e, consequentemente, a saude. Assim como sua mae Nana, tem profunda relacao com a morte. Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa, em algumas lendas para esconder as marcas da variola, em outras ja curado nao poderia ser olhado de frente por ser o proprio brilho do sol. Seu simbolo e o Xaxara um feixe de ramos de palmeira enfeitado com buzios. Em termos mais estritos, Obaluaie e a forma jovem do Orixa Xapana, enquanto Omulu e sua forma velha. Como porem, Xapana e um nome proibido tanto no Candomble como na Umbanda, nao devendo ser mencionado pois pode atrair a doenca inesperadamente, a forma Obaluaie e a que mais se ve. Esta distincao se aproxima da que existe entre as formas basicas de Oxala: Oxala (o Crucificado), Oxaguia a forma jovem e Oxalufa a forma mais velha. A figura de Omulu/Obaluaie, assim como seus mitos, e completamente cercada de misterios e dogmas indevassaveis. Em termos gerais, a essa figura e atribuido o controle sobre todas as doencas, especialmente as epidemicas. Faria parte da essencia basica vibratoria do Orixa tanto o poder de causar a doenca como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. Em algumas narrativas mais tradicionalistas tentam apontar-se que o conceito original da divindade se referia ao deus da variola, tal visao porem, e uma evidente limitacao. A variola nao seria a unica doenca sob seu controle, simplesmente era a epidemia mais devastadora e perigosa que conheciam os habitantes da comunidade original africana, onde surgiu Omulu/Obaluaie, o Daome. Assim, sombrio e grave como Iroco, Oxumare (seus irmaos) e Nana (sua Mae), Omulu/Obaluaie e uma criatura da cultura jeje, posteriormente assimilada pelos iorubas. Enquanto os Orixas iorubanos sao extrovertidos, de tempera passional, alegres, humanos e cheios de pequenas falhas que os identificam com os seres humanos, as figuras daomeanas estao mais associadas a uma visao religiosa em que distanciamento entre deuses e seres humanos e bem maior. Quando ha aproximacao, ha de se temer, pois alguma tragedia esta para acontecer, pois os Orixas do Daome sao austeros no comportamento mitologico, graves e consequentes em suas ameacas. A visao de Omulu/Obaluaie e a do castigo. Se um ser humano falta com ele ou um filho-de-santo seu e ameacado, o Orixa castiga com violencia e determinacao, sendo dificil uma negociacao ou um aplacar, mais provaveis nos Orixas iorubas. Pierre Verger, nesse sentido, sustenta que a cultura do Daome e muito mais antiga que a ioruba, o que pode ser sentido em seus mitos: A antiguidade dos cultos de Omulu/Obaluaie e Nana (Orixa feminino), frequentemente confundidos em certas partes da Africa, e indicada por um detalhe do ritual dos sacrificios de animais que lhe sao feitos. Este ritual e
realizado sem o emprego de instrumentos de ferro, indicando que essas duas divindades faziam parte de uma civilizacao anterior a Idade do Ferro e a chegada de Ogum. Como parte do temor dos iorubas, eles passaram a enxergar a divindade (Omulu/Obaluaie) mais sombria dos dominados como fonte de perigo e terror, entrando num processo que podemos chamar de malignacao de um Orixa do povo subjugado, que nao encontrava correspondente completo e exato (apesar da existencia similar apenas de Ossae). Omulu/Obaluaie seria o registro da passagem de doencas epidemicas, castigos sociais, ja que atacariam toda uma comunidade de cada vez. Obaluaie, o Rei da Terra, e filho de NANA, mas foi criado por IEMANJA que o acolheu quando a mae rejeitou-o por ser manco, feio e coberto de feridas. E uma divindade da terra dura, seca e quente. E as vezes chamado o velho, com todo o prestigio e poder que a idade representa no Candomble. Esta ligado ao Sol, propicia colheitas e ambivalentemente detem a doenca e a cura. Com seu Xaxara, cetro ritual de palha da Costa, ele expulsa a peste e o mal. Mas a doenca pode ser tambem a marca dos eleitos, pelos quais Omulu quer ser servido. Quem teve variola e frequentemente consagrado a Omulu, que e chamado medico dos pobres. Suas relacoes com os Orixas sao marcadas pelas brigas com Xango e Ogum e pelo abandono que os Orixas femininos legaram-lhe. Rejeitado primeiramente pela mae, segue sendo abandonado por Oxum, por quem se apaixonou, que, juntamente com Iansa, troca-o por Xango. Finalmente Oba, com quem se casou, foi roubada por Xango. Existe uma grande variedade de tipos de Omulu/Obaluaie, como acontece praticamente com todos os Orixas. Existem formas guerreiras e nao guerreiras, de idades diferentes, etc., mas resumidos pelas duas configuracoes basicas do velho e do moco. A diversidade de nomes pode tambem nos levar a raciocinar que existem mitos semelhantes em diferentes grupos tribais da mesma regiao, justificando que o Orixa e tambem conhecido como Skapata, Omulu Jagun, Quicongo, Sapatoi, Iximbo, Igui. Esta Grande Potencia Astral Inteligente, quando relacionado a vida e a cura, recebe o nome de Obaluaie. Tem sob seu comando incontaveis legioes de espiritos que atuam nesta Irradiacao ou Linha, trabalhadores do Grande Laboratorio do Espaco e verdadeiros cientistas, medicos, enfermeiros etc., que preparam os espiritos para uma nova encarnacao, alem de promoverem a cura das nossas doencas. Atuam tambem no plano fisico, junto aos profissionais de saude, trazendo o balsamo necessario para o alivio das dores daqueles que sofrem. O Senhor da Vida e tambem Guardiao das Almas que ainda nao se libertaram da materia. Assim, na hora do desencarne, sao eles, os falangeiros de Omulu, que vem nos ajudar a desatar nossos fios de agregacao astral-fisico (cordao de prata), que ligam o perispirito ao corpo material.Os comandados de Omulu, dentre outras funcoes, sao diretamente responsaveis pelos sitios pre e pos morte fisica (Hospitais, Cemiterios, Necroterios etc.), envolvendo estes lugares com poderoso campo de forca fluidico-magnetico, a fim de nao deixarem que os vampiros astrais (kiumbas desqualificados) sorvam energias do duplo eterico
aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdao: aos inimigos, a colera mais implacavel, a sanha destruidora mais forte. Ogum e o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para alem da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, militares, soldados, ferreiros, trabalhadores, agricultores e, hoje em dia, mecanicos, motoristas de caminhoes e maquinistas de trem. E, por extensao o Orixa que cuida dos conhecimentos praticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da pratica: tal conexao continua valida para nos, pois tambem na sociedade ocidental a maior parte das inovacoes tecnologicas vem justamente das pesquisas armamentistas, sendo posteriormente incorporada a producao de objetos de consumo civil, o que e particularmente notavel na industria automobilistica, de computacao e da aviacao. Assim, Ogum nao e apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exercitos inimigos; e tambem aquele que abre os caminhos para a implantacao de uma estrada de ferro, instala uma fabrica numa area nao industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta nao so contra o homem, mas tambem contra o desconhecido. E pois, o simbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da producao e da expansao, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer forca que se oponha a sua propria expansao. E facil, nesse sentido, entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, nao tinha mais ninguem para apelar, senao para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra); Em segundo lugar, alem da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum e o representante no panteao africano nao so do conquistador mas tambem do trabalhador manual, do operario que transforma a materia-prima em produto acabado: ele e a propria apologia do oficio, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as materias inertes a serem modificadas . E o dono do Obe (faca) por isso nas oferendas rituais vem logo apos Exu porque sem as facas que lhe pertencem nao seriam possiveis os sacrificios. Ogum e o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege tambem as portas de entrada das casas e templos (Um simbolo de Ogum sempre visivel e o mariwo (mario) folhas do dendezeiro (igi ope) desfiadas, que sao colocadas sobre as portas das casas de candomble como simbolo de sua protecao). Ogum tambem e considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxilio de Exu. Se Exu e dono das encruzilhadas, assumindo a responsabilidade do trafego, de determinar o que pode e o que nao pode passar, Ogum e o dono dos caminhos em si, das ligacoes que se estabelecem entre os diferentes locais. Uma frase muito dita no Candomble, e que agrada muito Ogum, e a seguinte: Bi omode ba da
referentes a seus envolvimentos amorosos e congeneres). Seu raio e eventual castigo sao o resultado de um quase processo judicial, onde todos os pros e os contras foram pensados e pesados exaustivamente. Seu Axe, portanto esta concentrado nas formacoes de rochas cristalinas, nos terrenos rochosos a flor da terra, nas pedreiras, nos macicos. Suas pedras sao inteiras, duras de se quebrar, fixas e inabalaveis, como o proprio Orixa. Xango nao contesta o status de Oxala de patriarca da Umbanda, mas existe algo de comum entre ele e Zeus, o deus principal da rica mitologia grega. O simbolo do Axe de Xango e uma especie de machado estilizado com duas laminas, o Oxe, que indica o poder de Xango, corta em duas direcoes opostas. O administrador da justica nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Numa disputa, seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores, sendo essa a marca de independencia e de totalidade de abrangencia da justica por ele aplicada. Segundo Pierre Verger, esse simbolo se aproxima demais do simbolo de Zeus encontrado em Creta. Assim como Zeus, e uma divindade ligada a forca e a justica, detendo poderes sobre os raios e trovoes, demonstrando nas lendas a seu respeito, uma intensa atividade amorosa. Outra informacao de Pierre Verger especifica que esse Oxe parece ser a estilizacao de um personagem carregando o fogo sobre a cabeca; este fogo e, ao mesmo tempo, o duplo machado, e lembra, de certa forma a cerimonia chamada ajere, na qual os iniciados de Xango devem carregar na cabeca uma jarra cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo, demonstrando atraves dessa prova, que o transe nao e simulado.Xango portanto, ja e adulto o suficiente para nao se empolgar pelas paixoes e pelos destemperos, mas vital e capaz o suficiente para nao servir apenas como consultor. Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justica e seu mau relacionamento com a morte. Se Nana e como Orixa a figura que melhor se entende e predomina sobre os espiritos de seres humanos mortos, Eguns, Xango e que mais os detesta ou os teme. Ha quem diga que, quando a morte se aproxima de um filho de Xango, o Orixa o abandona, retirando-se de sua cabeca e de sua essencia, entregando a cabeca de seus filhos a Obaluaie e Omulu sete meses antes da morte destes, tal o grau de aversao que tem por doencas e coisas mortas. Deste tipo de afirmacao discordam diversos babalorixas ligados ao seu culto, mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixa na cabeca, nao deve entrar em cemiterios nem acompanhar a enterros. Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xango. Xango teria como seu ponto fraco, a sensualidade devastadora e o prazer, sendo apontado como uma figura vaidosa e de intensa atividade sexual em muitas lendas e cantigas, tendo tres esposas: Oba, a mais velha e menos amada; Oxum, que era casada
com Oxossi e por quem Xango se apaixona e faz com que ela abandone Oxossi; e Iansa, que vivia com Ogum e que Xango raptou. No aspecto historico Xango teria sido o terceiro Alaafin Oyo, filho de Oranian e Torosi, e teria reinado sobre a cidade de Oyo (Nigeria), posto que conseguiu apos destronar o proprio meio-irmao Dada-Ajaka com um golpe militar. Por isso, sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguem se refere a Xango. Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansa, enforcou-se e ela tambem. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro a cadeia das geracoes humanas. E ele se transformou num Orixa. No seu aspecto divino, e filho de Oxala, tendo Iemanja como mae. Xango tambem gera o poder da politica. E monarca por natureza e chamado pelo termo oba, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xango nos foruns, delegacias, ministerios politicos, liderancas sindicais, associacoes, movimentos politicos, nas campanhas e partidos politicos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relacoes humanas ou nos governos, de um modo geral. Xango e a ideologia, a decisao, a vontade, a iniciativa. E a rigidez, organizacao, o trabalho, a discussao pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, a vontade de vencer. Tambem o sentido de realeza, a atitude imperial, monarquica. E o espirito nobre das pessoas, o chamado sangue azul, o poder de lideranca. Para Xango, a justica esta acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei e mais importante que o medo. Xango e um Orixa de fogo, filho de Oxala com Iemanja. Diz a lenda que ele foi rei de Oyo. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e ate brigar com seus irmaos para manter-se no poder. A finalidade principal desta linha e fazer caridade, implantando a justica e os sentimentos que lhe sao entregues. Sua essencia e ignea, manifesta-se nas montanhas rochosas, pedreiras e energiza a estabilidade constante vibrando na musculatura e na razao.E cultuado nas montanhas e pedreiras e aceita como oferenda cerveja preta, vinho branco doce, melao, abacaxi, rabada de boi e e firmado com velas brancas e marrons. Simbolizado pela cor marrom e figurativamente pelo desenho de um machado com dois cortes. Irradia justica e racionalidade, flui resignacao, obediencia e submissao e seu oposto e Iansa. Xango exerce uma influecia muito forte em seu filho. Todos os Orixas, evidentemente, sao justos e transmitem este sentimento aos seus filhos. Entretanto, em Xango, a Justica deixa de ser uma virtude, para passar uma obsessao, o que faz de seu filho um sofredor, principalmente porque o parametro da Justica e o seu julgamento e nao o da Justica Divina, quase sempre diferente do nosso, muito terra. Esta analise e muito importante.O filho de Xango apresenta um tipo firme, energico, seguro e absolutamente austero. Sua fisionomia, mesmo a jovem, apresenta uma velhice precoce, sem lhe tirar, em absoluto, a beleza
ou a alegria. Tem comportamento medido. E incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resolucoes baseiam-se na seguranca e chao firme que gosta de pisar. E timido no contato mas assume facilmente o poder do mando. E eterno conselheiro e nao gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violencia, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opiniao e aceita. Nao guarda rancor. A discricao faz de seus vestuarios um modelo tradicional. Quando o filho de Xango consegue equilibrar o seu senso de Justica, transferindo o seu proprio julgamento para o Julgamento Divino, cuja sentenca nao nos e permitido conhecer, torna-se uma pessoa admiravel. O medo de cometer injusticas muitas vezes retarda suas decisoes, o que, ao contrario de lhe prejudicar, so lhe traz beneficios. O grande defeito dele e julgar os outros. Se aprender a dominar esta caracteristica, torna-se um legitimo representante do Homem Velho, Senhor da Justica, Rei da Pedreira. Por falar em pedreira, adora colecionar pedras. Xango era filho de Oranian, valoroso guerreiro, cujo corpo era branco a esquerda e preto a direita. Xango tinha um oxe machado de duas laminas; tinha tambem um saco de couro, pendurado no seu ombro esquerdo. Nele estavam os elementos do seu axe: aquilo que ele engolia para cuspir fogo e amedrontar seus adversarios, e as pedras de raio com as quais ele destruia as casas de seus inimigos. Assim que ficou adulto, Xango partiu em busca de aventuras gloriosas. O primeiro lugar que Xango visitou chamava-se Kosso. Ali chegando, todos de Kosso vieram lhe pedir clemencia, gritando: Kabiyesi Xango, Kawo Kabiyesi Xango Oba Kosso! (vamos todos ver e saudar Xango, o Rei de Kosso!). Assim ele pos-se a obra; realizava trabalhos uteis a comunidade e fazia as coisas com alma e dignidade. Mas esta vida calma nao convinha a Xango. Ele adorava as viagens e as aventuras. Assim, partiu novamente e chegou a cidade de Ire, onde morava Ogum. Ogum o terrivel guerreiro; Ogum o poderoso ferreiro. Ogum estava casado com Iansa, senhora dos ventos e tempestades. Ela ajudava Ogum na forja, carregando suas ferramentas e aticando o fogo com os sopradores. Xango gostava de ver Ogum trabalhar; vez por outra, ele olhava para Iansa. Iansa tambem olhava para Xango. Xango era vaidoso e cuidava muito de sua aparencia, a ponto de trancar seus cabelos e furar suas orelhas, onde pendurava grandes argolas de ouro. Usava braceletes e colares de contas vermelhas e brancas. Muito impressionada pela distincao e pelo brilho de Xango, Iansa foi-se embora com ele tornando-se sua primeira mulher. Sao Jeronimo, sincretizado com Xango no Brasil, nasceu de uma familia abastada, provavelmente no ano 331, na cidade de Stridova, entre a Croacia e a Hungria.Estudou em Roma, especializando-se na arte da oratoria. Como sua juventude fora dedicada a vida mundana, Jeronimo tardou seu batizado e, em carta ao papa, ele vislumbrou para si um batismo de fogo no qual suas maculas seriam queimadas. Apos ter copiado dois livros de Santo Hilario, ele