esforcara por mostrar, tal vivencia e a da rede.Embora vivencias sejam dificilmente quantificaveis (experimentos nesta direcao com ratos e insetos nao sao concludentes), podemos afirmar que a vivencia da morte do outro esta diretamente proporcionada com a proximidade de tal outro. A morte do meu vizinho tera impacto maior que a morte de 10.000 chineses. Sem entrar nos problemas da proxemica ("proximidade" e conceito espaco-temporal dificil), pode ser afirmado que tal redescoberta da morte enquanto sempre "morte do outro" contribui fortemente para a decadencia das ideologias modernas (humanistas). Querer "amar a humanidade" ou querer "lutar pelo povo" se revelam nao apenas insinceridades existenciais, mas sobretudo irresponsabilidades. Dada a vivencia concreta da morte, sou responsavel pelo outro em funcao da sua proximidade. O termo "competencia" (tao importante no contexto atual) entra em jogo. Minha competencia tem determinado ambito que pode ser aumentado por disciplinas varias, mas que resta sempre limitado. Ninguem jamais (mesmo munido de inteligencias artificiais) pode ser competente para fazer qualquer coisa a respeito da "humanidade" ou do "povo". Todo engajamento neste sentido e necessariamente demagogia irresponsavel. Curiosamente, isto faz ressurgir a nocao do "amor ao proximo", central no judeu-cristianismo.Se analisarmos fenomenologicamente a vivencia da morte do outro, constataremos que se trata de vivencia de perda. A morte do outro nos diminui, empobrece. Atualmente e estupidez querer distinguir entre "substancia" e "acidente", mas podemos aventurar a afirmacao de que a morte do outro e perda tanto mais substancial, quanto mais proximo e o outro. Em casos de proximidade intima, a morte do outro pode equivaler a perda da substancia toda: com a morte do proximo, eu deixo de existir. E esta vivencia do nada que se abre com a morte do proximo se manifesta enquanto sensacao do desaparecimento do mundo: nada mais interessa, e portanto, nada esta la objetivamente. A distincao entre sujeito e objeto caiu por terra intelectualmente, a experiencia da morte do outro confirma tal interdependencia existencialmente.Ora, isto implica que sou o que sou em funcao do outro. Que "eu" e o que e chamado de "tu", e que tal "eu" e tanto mais concreto, quanto mais intenso o chamamento por parte do outro. A imagem que isto evoca e a da mesma rede que ja tem sido mencionada na discussao precedente. O "eu" e cruzamento de fios intersubjetivos, e quando um no se desfaz ("morte do outro"), o cruzamento "eu" fica com fios soltos no vazio, e ameacado de desfazer-se. E o ambiente objetivo se revela funcao dos fios intersubjetivos ("objetividade convencionada"). Isto merece pausa.Quando a nocao de um possuidor do corpo (de um nucleo duro da mente) ainda valia, o problema da identificacao era o de "fidelidade ao nucleo duro" ("this above all: to thine own self be true" e outras grandiosidades comparaveis). O problema era logicamente insustentavel, ja que identidade implica diferenca: nao posso identificar-me com meu proprio "eu", a nao ser que tal "eu" seja diferente de mim mesmo. Atualmente, e sob o enfoque da experiencia concreta da morte do outro, tal estupidez da auto-identificacao ("autenticidade") consagrada pelos milenios esta sendo felizmente superada. "Identificar-se" passa