originaria del Budismo, esta siendo actualmenteutilizada por la Psicologia, y otras Ciencias de la Salud, bajo la rubrica de meditacion mindfulness.Son multiples las terapias y aproximaciones que actualmente la emplean, y lo hacen de modosmuy diferentes (vease Manas, 2008). Mindfulness se presenta a la Psicologia, y muy especialmentea la Psicologia Clinica, como una alternativa terapeutica, como una nueva tecnica deintervencion o metodo clinico, o incluso si se prefiere, como una filosofia de intervencion, eMindfulness y psicologia clinicaQuiza uno de los aspectos mas definitorios de la tecnica sea que a traves de la practica sedesarrolla y mantiene un repertorio caracterizado principalmente por establecer un tipo derelacion muy especial (muy diferente al usual) con nuestros eventos privados (i.e., pensamientos,emociones, recuerdos, sensaciones, etc.), es decir, con nosotros mismos y, por consiguiente, conla manera en la que vivimos nuestra vida y nos relacionamos con los demas. Este tipo derelacion especial se basa fundamentalmente en ser conscientes de nuestros eventos privados,esto es, percatarnos de ellos, darnos cuenta, discriminarlos, etc., en definitiva, diferenciarnos deellos, dejar de identificarnos con ellos. La meditacion o mindfulness genera autoconocimiento, esdecir, facilita la discriminacion de nuestro propio comportamiento. Tambien implica observarnuestros eventos privados sin juzgarlos ni juzgarnos a nosotros mismos, aceptandolos tal cualson, tal cual aparecen y desaparecen, abandonando la lucha y el control, desapareciendo lareaccion compulsiva y erratica, manteniendo una actitud serena y atenta.La idiosincrasia de la propia tecnica, hace que resulte especialmente valiosa en la praxisde la Psicologia Clinica. Por ejemplo, uno de los principales objetivos de intervencion de lamayoria de las terapias cognitivas clasicas y las terapias cognitivo-conductuales tradicionales queimperan actualmente, es el control, la eliminacion, la sustitucion, el cambio, etc., de lospensamientos negativos por otros mas deseables. Sin embargo, en ocasiones esto no funciona ygenera mas problemas y sufrimiento. Diferentes investigaciones han demostrado que talesintentos de control pueden llegar a incrementar la intensidad, la frecuencia, la duracion, eincluso, la accesibilidad a la estimulacion no deseada (e.g., Cioffi y Holloway, 1993; Gross yLevenson, 1993, 1997; Gutierrez, Luciano, Rodriguez y Fink, 2004; Webner y Erber, 1992). Eneste contexto, mindfulness representa una alternativa terapeutica muy valiosa. Se desea hacerexplicito que el objetivo de mindfulness no es dejar de pensar o no tener eventos privadosdesagradables; sino mas bien, de lo que se trata es de desarrollar un repertorio especial, masflexible y util, para relacionarnos con ellos. Dicho de otro modo, se trata de aprender a estar yser con nosotros mismos de un modo muy diferente; de una manera autentica y genuina,profunda, intensa y llena de vida.Es interesante advertir que desde un punto de vista conductual podria considerarse lapractica de samadhi como un proceso de transferencia del control ejercido por unos estimuloshacia otros. Es decir, quiza el fuerte control contextual que ejerce el contenido literal de unpensamiento o una sensacion (e.g., no valgo para nada y miedo, respectivamente), puedatransferirse a las sensaciones propioceptivas producidas por la propia respiracion. O bien,podria tratarse de un proceso de extincion (e.g., del control ejercido por una emocion) y de unproceso de discriminacion progresiva (i.e., sentir cada vez mas y mas la sensacion producida porla propia respiracion y de