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povos Nago Yoruba Ketu.Eu particularmente defino essas entidades que trabalham na Umbanda, como entidades intermediarias que trabalham por ordem de guias espirituais superiores, como caboclos e pretos velhos e cumprem a funcao de tomar conta de seus mediuns ..... Exemplo: Se o medium estiver dentro de uma danceteria, de um bar, de uma casa noturna e outros lugares do tipo, quem faz a vigilancia e protecao dele sao essas entidades, uma vez que pretos velhos e caboclos nao necessitam de estarem nesses tipos de lugares.....Tambem tem a funcao de proteger a casa e o medium de espiritos sofredores e retira-los, levando-os para lugares determinados por superiores...Eu os chamo de povo da rua, de "compadres", "companheiros" e muitos irmaos do candomble, os chamam de caticos.Acredito, que muitas pessoas dao credito a esse tipo de ensinamento, pois a Umbanda verdadeira se define em simplicidade, limitando-se a passes, rezas, ensinamentos, benzimentos e simpatias de seus guias, que na minha opiniao, se feitos com fe, sao grandiosos......A carencia de fundamentos e a sede do saber, muito contribui para o crescimento dessas novas colocacoes dentro da religiao.........Muitos chefes de terreiros de Umbanda, procuram o Candomble para se iniciarem, mas quando lhes e falado do rigoroso caminho de iniciacao e de seus preceitos, abrem mao e vao por um caminho mais facil, porem equivocado.A intencao dessa postagem e lembrar aos irmaos sobre o principio da religiao, que e a caridade, simplicidade, humildade e amor...... Os espiritos nao mudam sua essencia, o mesmo caboclo que oficializou a Umbanda 100 anos atras continua o mesmo, os elementos da Divina natureza criados por Deus, sao os mesmos....... O que muda e a religiao, conforme o interesse particular de cada um......Leia mais: http://tatakiretaua.webnode.com.br/materias/umbanda-e-candomble/
jogo de Runas sempre se revestiu de um carater magico e sagrado e, usado como oraculo, chama a atencao para as forcas ocultas que podem estar agindo. E o consulente, com base nessas informacoes e fazendo uso de seu livre arbitrio, quem decide o que fazer para que as tendencias se concretizem ou nao. Deve manter-se receptivo para alavancar o positivo e transmutar o negativo.
ExuOs primeiros europeus que tiveram contato na Africa com o culto do orixa Exu dos iorubas, venerado pelos fons como o vodum Legba ou Elegbara, atribuiram a essa divindade uma dupla identidade: a do deus falico greco-romano Priapo e a do diabo dos judeus e cristaos. A primeira por causa dos altares, representacoes materiais e simbolos falicos do orixa; a segunda em razao de suas atribuicoes especificas no panteao dos orixas e voduns e suas qualificacoes morais narradas pela mitologia, que o mostra como um orixa que contraria as regras mais gerais de conduta aceitas socialmente. Atribuicoes e carater que os recem-chegados cristaos nao podiam conceber, enxergar sem o vies etnocentrico e muito menos aceitar. Nas palavras de Pierre Verger, Exu "tem um carater suscetivel, violento, irascivel, astucioso, grosseiro, vaidoso, indecente", de modo que "os primeiros missionarios, espantados com tal conjunto, assimilaram-no ao Diabo e fizeram dele o simbolo de tudo o que e maldade, perversidade, abjecao e odio, em oposicao a bondade, pureza, elevacao e amor de Deus". Assim, os escritos de viajantes, missionarios e outros observadores que estiveram em territorio fom ou Ioruba entre os seculos XVIII e XIX, todos eles de cultura crista, quando nao cristaos de profissao, descreveram Exu sempre ressaltando aqueles aspectos que o mostravam, aos olhos ocidentais, como entidade destacadamente sExualizada e demoniaca. Um dos primeiros escritos que se referem a Legba, senao o primeiro, e devido a Pommegorge, do qual se publicou em 1789 um relato de viagem informando que "a um quarto de legua do forte os daomeanos ha um deus Priapo, feito grosseiramente de terra, com seu principal atributo (o falo), que e enorme e exagerado em relacao a proporcao do resto do corpo". De 1847 temos o testemunho de John Duncan, que escreveu: "As partes baixas (a genitalia) da estatua sao grandes, desproporcionadas e expostas da maneira mais nojenta". E de 1857 a descricao do pastor Thomas Bowen, em que e enfatizado o outro aspecto atribuido pelos ocidentais a Exu: "Na lingua ioruba o diabo e denominado Exu, aquele que foi enviado outra vez, nome que vem de su, jogar fora, e Elegbara, o poderoso, nome devido ao seu grande poder sobre as pessoas". Trinta anos depois, o abade Pierre Bouche foi bastante explicito: "Os negros reconhecem em Sata o poder da possessao, pois o denominam comumente Elegbara, isto e, aquele que se apodera de nos". E ha muitos outros relatos antigos ja citados por Verger, nenhum menos desfavoravel ao deus mensageiro que esses. Em 1884, publicou-se na Franca o livro Fetichisme e feticheurs, de autoria de R. P. Baudin, padre catolico da Sociedade das Missoes Africanas de Lyon e missionario na Costa dos Escravos. Foi esse o primeiro livro a tratar sistematicamente da religiao dos iorubas. O relato do padre Baudin e rico em pormenores e precioso em informacoes sobre o panteao dos orixas e aspectos basicos do culto, tanto que o livro permanece como fonte pioneira da qual os pesquisadores contemporaneos nao podem se furtar, mas suas interpretacoes do papel de Exu no sistema religioso dos povos iorubas, a partir
das observacoes feitas numa perspectiva crista do seculo XIX, sao devastadoras. E amplamente reveladoras de imagens que ate hoje povoam o imaginario popular no Brasil, para nao dizer do proprio povo-de-santo que cultua Exu, pelo menos em sua grande parte. Assim e retratado Exu por padre Baudin: "O chefe de todos os genios maleficos, o pior deles e o mais temido, e Exu, palavra que significa o rejeitado; tambem chamado Elegba ou Elegbara, o forte, ou ainda Ogongo Ogo, o genio do bastao nodoso. "Para se prevenir de sua maldade, os negros colocam em suas casas o idolo de Olaroze, genio protetor do lar, que, armado de um bastao ou sabre, lhe protege a entrada. Mas, a fim de se por a salvo das crueldades de Elegba, quando e preciso sair de casa para trabalhar, nao se pode jamais esquecer de dar a ele parte de todos os sacrificios. Quando um negro quer se vingar de um inimigo, ele faz uma copiosa oferta a Elegba e o presenteia com uma forte racao de aguardente ou de vinho de palma. Elegba fica entao furioso e, se o inimigo nao estiver bem munido de talismas, correra grande perigo. "E este genio malvado que, por si mesmo ou por meio de seus companheiros espiritos, empurra o homem para o mal e, sobretudo, o excita para as paixoes vergonhosas. Muitas vezes, vi negros que, punidos por roubo ou outras faltas, se desculpavam dizendo: 'Eshu l'o ti mi', isto e, 'Foi Exu' que me impeliu'.A imagem hedionda desse genio malfazejo e colocada na frente de todas as casas, em todas as pracas e em todos os caminhos. Elegba e representado sentado, as maos sobre os joelhos, em completa nudez, sob uma cobertura de folhas de palmeira. O idolo e de terra, de forma humana, com uma cabeca enorme. Penas de aves representam seus cabelos; dois buzios formam os olhos, outros, os dentes, o que lhe da uma aparencia horrivel. Nas grandes circunstancias, ele e inundado de azeite de dende e sangue de galinha, o que lhe da uma aparencia mais pavorosa ainda e mais nojenta. Para completar com dignidade a decoracao do ignobil simbolo do Priapo africano, colocam-se junto dele cabos de enxada usados ou grossos porretes nodosos. Os abutres, seus mensageiros, felizmente vem comer as galinhas, e os caes, as outras vitimas a ele imoladas, sem os quais o ar ficaria infecto. O templo principal fica em Woro, perto de Badagry, no meio de um formoso bosque encantado, sob palmeiras e arvores de grande beleza. Perto da laguna em que se realiza uma grande feira, o chao e juncado de buzios que os negros atiram como oferta a Elegba, para que ele os deixe em paz. Uma vez por ano, o feiticeiro de Elegba junta os buzios para comprar um escravo que lhe e sacrificado, e aguardente para animar as dancas, ficando o resto para o feiticeiro. O caso seguinte demonstra a inclinacao de Elegba para fazer o mal. O texto termina assim, sem entrar em pormenores que certamente eram improprios a formacao pudica do missionario,
ha a vaga referencia a Priapo, o deus falico greco-romano, guardiao dos jardins e pomares, que no sul da Italia imperial veio a ser identificado com o deus Lar dos romanos, guardiao das casas e tambem das pracas, ruas e encruzilhadas, protetor da familia e patrono da sExualidade. Nao ha referencias textuais sobre o carater diabolico atribuido pelo missionario a Exu, que a descricao prenuncia, mas ha um dado muito interessante na gravura que ilustra a descricao e que revela a direcao da interpretacao de Baudin. Na ilustracao aparece um homem sacrificando uma ave a Exu, representado por uma estatueta protegida por uma casinhola situada junto a porta de entrada da casa. A legenda da figura diz: "Elegba, o malvado espirito ou o Demonio". Priapo e Demonio, as duas qualidades de Exu para os cristaos. Ja esta la, nesse texto catolico de 1884, o binomio pecaminoso impingido a Exu no seu confronto com o Ocidente: sexo e pecado, luxuria e danacao, fornicacao e maldade.Nunca mais Exu se livraria da imputacao dessa dupla pecha, condenado a ser o orixa mais incompreendido e caluniado do panteao afro-brasileiro, como bem lembrou Juana Elbein dos Santos, praticamente a primeira pesquisadora no Brasil a se interessar pela recuperacao dos atributos originais africanos de Exu, atributos que foram no Brasil amplamente encobertos pelas caracteristicas que lhe foram impostas pelas reinterpretacoes catolicas na formacao do modelo sincretico que gabaritou a religiao dos orixas no Brasil.Para os antigos iorubas, os homens habitam a Terra, o Aie, e os deuses orixas, o Orum. Mas muitos lacos e obrigacoes ligam os dois mundos. Os homens alimentam continuamente os orixas, dividindo com eles sua comida e bebida, os vestem, adornam e cuidam de sua diversao. Os orixas sao parte da familia, sao os remotos fundadores das linhagens cujas origens se perdem no passado mitico. Em troca dessas oferendas, os orixas protegem, ajudam e dao identidade aos seus descendentes humanos. Tambem os mortos ilustres merecem tal cuidado, e sua lembranca os mantem vivos no presente da coletividade, ate que um dia possam renascer como um novo membro de sua mesma familia. E essa a simples razao do sacrificio: alimentar a familia toda, inclusive os mais ilustres e mais distantes ancestrais, alimentar os pais e maes que estao na origem de tudo, os deuses, numa reafirmacao permanente de que nada se acaba e que nos lacos comunitarios estao amarrados, sem solucao de continuidade, o presente da vida cotidiana e o passado relatado nos mitos, do qual o presente e reiteracao.As oferendas dos homens aos orixas devem ser transportadas ate o mundo dos deuses. Exu tem este encargo, de transportador. Tambem e preciso saber se os orixas estao satisfeitos com a atencao a eles dispensada pelos seus descendentes, os seres humanos. Exu propicia essa comunicacao, traz suas mensagens, e o mensageiro. E fundamental para a sobrevivencia dos mortais receber as determinacoes e os conselhos que os orixas enviam do Aie. Exu e o portador das orientacoes e ordens, e o porta-voz dos deuses e entre os deuses. Exu faz a ponte entre este mundo e mundo
dos orixas, especialmente nas consultas oraculares. Como os orixas interferem em tudo o que ocorre neste mundo, incluindo o cotidiano dos viventes e os fenomenos da propria natureza, nada acontece sem o trabalho de intermediario do mensageiro e transportador Exu. Nada se faz sem ele, nenhuma mudanca, nem mesmo uma repeticao. Sua presenca esta consignada ate mesmo no primeiro ato da Criacao: sem Exu, nada e possivel. O poder de Exu, portanto, e incomensuravel.Exu deve entao receber os sacrificios votivos, deve ser propiciado, sempre que algum orixa recebe oferenda, pois o sacrificio e o unico mecanismo atraves do qual os humanos se dirigem aos orixas, e o sacrificio significa a reafirmacao dos lacos de lealdade, solidariedade e retribuicao entre os habitantes do Aie e os habitantes do Orum. Sempre que um orixa e interpelado, Exu tambem o e, pois a interpelacao de todos se faz atraves dele. E preciso que ele receba oferenda, sem a qual a comunicacao nao se realiza. Por isso e costume dizer que Exu nao trabalha sem pagamento, o que acabou por imputar-lhe, quando o ideal cristao do trabalho desinteressado da caridade se interpos entre os santos catolicos e os orixas, a imagem de mercenario, interesseiro e venal.Como mensageiro dos deuses, Exu tudo sabe, nao ha segredos para ele, tudo ele ouve e tudo ele transmite. E pode quase tudo, pois conhece todas as receitas, todas as formulas, todas as magias. Exu trabalha para todos, nao faz distincao entre aqueles a quem deve prestar servico por imposicao de seu cargo, o que inclui todas as divindades, mais os antepassados e os humanos. Exu nao pode ter preferencia por este ou aquele. Mas talvez o que o distingue de todos os outros deuses e seu carater de transformador: Exu e aquele que tem o poder de quebrar a tradicao, por as regras em questao, romper a norma e promover a mudanca. Nao e pois de se estranhar que seja considerado perigoso e temido, posto que se trata daquele que e o proprio principio do movimento, que tudo transforma, que nao respeita limites e, assim, tudo o que contraria as normas sociais que regulam o cotidiano passa a ser atributo seu. Exu carrega qualificacoes morais e intelectuais proprias do responsavel pela manutencao e funcionamento do status quo, inclusive representando o principio da continuidade garantida pela sExualidade e reproducao humana, mas ao mesmo tempo ele e o inovador que fere as tradicoes, um ente portanto nada confiavel, que se imagina, por conseguinte, ser dotado de carater instavel, duvidoso, interesseiro, turbulento e arrivista.Para um ioruba ou outro africano tradicional, nada e mais importante do que ter uma prole numerosa e para garanti-la e preciso ter muitas esposas e uma vida sExual regular e proficua. E preciso gerar muitos filhos, de modo que, nessas culturas antigas, o sexo tem um sentido social que envolve a propria ideia de garantia da sobrevivencia coletiva e perpetuacao das linhagens, clas e cidades. Exu e o patrono da copula, que gera filhos e garante a continuidade do povo e a eternidade do homem. Nenhum homem ou mulher
pode se sentir realizado e feliz sem uma numerosa prole, e a atividade sExual e decisiva para isso. E da relacao intima com a reproducao e a sExualidade, tao explicitadas pelos simbolos falicos que o representam, que decorre a construcao mitica do genio libidinoso, lascivo, carnal e desregrado de Exu-Elegbara.Isso tudo contribuiu enormemente para modelar sua imagem estereotipada de orixa dificil e perigoso que os cristaos reconheceram como demoniaca. Quando a religiao dos orixas, originalmente politeista, veio a ser praticada no Brasil do seculo XIX por negros que eram ao mesmo tempo catolicos, todo o sistema cristao de pensar o mundo em termos do bem e do mal deu um novo formato a religiao africana, no qual um novo papel esperava por Exu.O sincretismo nao e, como se pensa, uma simples tabua de correspondencia entre orixas e santos catolicos, assim como nao representava o simples disfarce catolico que os negros davam ao seus orixas para poder cultua-los livres da intransigencia do senhor branco, como de modo simplista se ensina nas escolas ate hoje. O sincretismo representa a captura da religiao dos orixas dentro de um modelo que pressupoe, antes de mais nada, a existencia de dois polos antagonicos que presidem todas as acoes humanas: o bem e o mal; de um lado a virtude, do outro o pecado. Essa concepcao, que e judaico-crista, nao existia na Africa. As relacoes entre os seres humanos e os deuses, como ocorre em outras antigas religioes politeistas, eram orientadas pelos preceitos sacrificiais e pelo tabu, e cada orixa tinha suas normas prescritivas e restritivas proprias aplicaveis aos seus devotos particulares, como ainda se observa no candomble, nao havendo um codigo de comportamento e valores unico aplicavel a toda a sociedade indistintamente, como no cristianismo, uma lei unica que e a chave para o estabelecimento universal de um sistema que tudo classifica como sendo do bem ou do mal, em categorias mutuamente exclusivas. No catolicismo, o sacrificio foi substituido pela oracao e o tabu, pelo pecado, regrado por um codigo de etica universalizado que opera o tempo todo com as nocoes de bem e mal como dois campos em luta: o de deus, que os catolicos louvam nas tres pessoas do Pai, Filho e Espirito Santo, que e o lado do bem, e o do mal, que e o lado do diabo em suas multiplas manifestacoes. Abaixo de deus estao os anjos e os santos, santos que sao humanos mortos que em vida abracaram as virtudes catolicas, as vezes por elas morrendo. O lado do bem, digamos, foi assim preenchido pelos orixas, exceto Exu, ganhando Osala, o orixa criador da humanidade, o papel de Jesus Cristo, o deus Filho, mantendo-se Osala no topo da hierarquia, posicao que ja ocupava na Africa, donde seu nome Orixala ou Orixa Nla, que significa o Grande Orixa. O remoto e inatingivel deus supremo Olorum dos iorubas ajustou-se a concepcao do deus Pai judaico-cristao, enquanto os demais orixas ganharam a identidade de santos. Mas ao vestirem a camisa de forca de um modelo que pressupoe as virtudes catolicas, os orixas sincretizados perderam
muito de seus atributos originais, especialmente aqueles que, como no caso da sExualidade entendida como fonte de pecado, podem ferir o campo do bem, como explicou Monique Augras, ao mostrar que muitas caracteristicas africanas das Grandes Maes, inclusive Yemonja e Osun, foram atenuadas ou apagadas no culto brasileiro dessas deusas e passaram a compor a imagem pecaminosa de Pombagira, o Exu feminizado do Brasil, no outro polo do modelo, em que Exu reina como o senhor do mal. Foi sem duvida o processo de cristianizacao de Osala e outros orixas que empurrou Exu para o dominio do inferno catolico, como um contraponto requerido pelo molde sincretico. Pois, ao se ajustar a religiao dos orixas ao modelo da religiao crista, faltava evidentemente preencher o lado satanico do esquema deus-diabo, bem-mal, salvacao-perdicao, ceu-inferno, e quem melhor que Exu para o papel do demonio? Sua fama ja nao era das melhores e mesmo entre os seguidores dos orixas sua natureza, que nao se ajusta aos modelos comuns de conduta, e seu carater nao acomodado, autonomo e embusteiro ja faziam dele um ser contraventor, desviante e marginal, como o diabo. A proposito do culto de Exu na Bahia do final do seculo XIX, o medico Raimundo Nina Rodrigues, professor da Faculdade de Medicina da Bahia e pioneiro dos estudos afro-brasileiros, escreveu em 1900 as seguintes palavras:Esu, Bara ou ElegBara e um santo ou orixa que os afrobaianos tem grande tendencia a confundir com o diabo. Tenho ouvido mesmo de negros africanos que todos os santos podem se servir de Exu para mandar tentar ou perseguir a uma pessoa. Em uma pelo motivo mais futil, nao e raro entre nos ouvir-se gritar pelos mais prudentes: Fulano olha Exu! Precisamente como diriam velhas beatas: Olha a tentacao do demonio! No entanto, sou levado a crer que esta identificacao e apenas o produto de uma influencia do ensino catolico. Transfigurado no diabo, Exu teve que passar por algumas mudancas para se adequar ao contexto cultural brasileiro hegemonicamente catolico. Assim, num meio em que as conotacoes de ordem sexual eram fortemente reprimidas, o lado priapico de Exu foi muito dissimulado e em grande parte esquecido. Suas imagens brasileiras perderam o esplendor falico do explicito Elegbara, disfarcando-se tanto quanto possivel seus simbolos sexuais, pois mesmo sendo transformado em diabo, era entao um diabo de cristaos, o que impos uma inegavel pudicicia que Exu nao conhecera antes. Em troca ganhou chifres, rabo e ate mesmo os pes de bode proprios de demonios antigos e medievais dos catolicos. Com o avanco das concepcoes cristas sobre a religiao dos orixas, ao qual vieram se juntar no final do seculo XIX as influencias do espiritismo kardecista, que tambem absorvera orientacoes, visoes e valores eticos cristaos, Exu foi cada vez mais empurrado para o lado do mal, cada vez mais obrigado, pelos seus proprios seguidores sincreticos, a desempenhar o papel do demonio.O preceito segundo o qual Exu sempre recebe oferenda antes das demais divindades serem propiciadas, e que nada mais representa que o pagamento adiantado que Exu deve ganhar para levar as oferendas aos outros deuses,
o que se dissemina pela midia. Na ideia mais corrente que se tem de Exu, ele esta sempre associado com a magia negra, com a producao do mal e ate mesmo com a morte, uma ideia que certos feiticeiros que se apresentam como sacerdotes afro-brasileiros fazem questao de propagar. E amplo o espectro da contrapropaganda que vitimiza o orixa mensageiro, contra o qual parece confluirem as mais diferentes dimensoes do preconceito que envolve em nosso pais os negros e a heranca africana. De fato, em varios episodios de magia negra ocorridos recentemente no Brasil, com o assassinato de criancas e adultos, Exu e Pombagira tem sido apontados pela midia como motivadores e promotores do ato criminoso. Num desses casos, ocorrido na decada de 1980, no Rio de Janeiro, um comerciante foi morto a mando da mulher por causa de sua suposta impotencia sExual. Depois de ter fracassada a aplicacao de varios procedimentos magicos supostamente recomendados por Pombagira, ela mesma teria sugerido o uso de arma de fogo para que a mulher se livrasse do incapaz e incomodo marido. Os implicados acabaram condenados, mas a propria Pombagira, em transe, acabou comparecendo a presenca do juiz. E la estavam todos os ingredientes que tem, por mais de dois seculos, alimentado a concepcao demoniaca que se forjou de Exu entre nos: sexo, magia negra, atentado a vida, crime.No interior do segmento afro-brasileiro, podemos contudo observar nos dias de hoje um movimento que encaminha Exu numa especie de retorno aos seus papeis e status africanos tradicionais. Em terreiros de candomble que defendem ou reintroduzem concepcoes, mitologia e rituais buscados na tradicao africana, tanto quanto possivel, especialmente naqueles terreiros que tem lutado por abandonar o sincretismo catolico, Exu e enfaticamente tratado como um orixa igual aos demais, buscando-se apagar as conotacoes de diabo, escravo e inimigo que lhe tem sido comumente atribuidas.No candomble cada membro do culto deve ser iniciado para um orixa especifico, que e aquele considerado o seu antepassado mitico, sua origem de natureza divina. Os que eram identificados pelo jogo oracular dos buzios como filhos de Exu estavam sujeitos a ser reconhecidos como filhos do diabo e, por isso, acabavam sendo iniciados para outro orixa, especialmente para Ogun Xoroque, uma qualidade de Ogun com profundas ligacoes com o mensageiro. Ate pouco tempo, eram raros e notorios os filhos de Exu iniciados para Exu. Isso vem mudando a medida que avanca o movimento de dessincretizacao e ja ha filhos de Exu orgulhosos de sua origem.Hoje em dia, em muitos terreiros de candomble, concepcoes e praticas catolicas que foram incorporadas a religiao dos orixas em solo brasileiro vao sendo questionadas e deixadas de lado. Quando isso ocorre, Exu vai perdendo, dentro do mundo afro-brasileiro, a condicao de diabo que a visao maniqueista do catolicismo a respeito do bem e do mal a ele impingiu, uma vez que foi exatamente a cristianizacao dos orixas que transformou Osala em Jesus Cristo, Yemonja em Nossa Senhora, outros orixas em santos catolicos, e Exu no diabo. Nesse processo de dessincretizacao, que e um dos aspectos do processo de africanizacao por