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saida feminina pela condicao da maternidade, isto implica a mulher receber do homem o falo em forma de crianca pela equacao simbolica que ele pressupoe existente no psiquismo feminino4. Primeira formula freudiana da parceria estabelecida entre os sexos sob a regencia do falo.Embora o penis constitua apenas um suporte imaginario para o falo, ele e bastante consistente para o homem ter um representante de seu sexo no inconsciente e poder subjetivar seu sexo como "eu tenho", quando na realidade ninguem efetivamente "tem o falo". O fato de a mulher nao ter nenhum orgao com o qual possa constituir um simbolo de seu sexo no inconsciente determina que ela subjetive seu sexo sob a forma de um "nao tenho". "Ter" ou "nao ter" constituem as duas formas pelas quais os sexos erigem sua subjetividade, isto e, como experimentam o processo de sexuacao. Estes sao os fundamentos para Lacan comecar, em textos dos anos 1958-19605, a elaborar a diferenca entre a sexualidade masculina e a feminina a partir da relacao especifica de cada sexo com o falo e de como este fato repercute na forma como se estabelecem parcerias entre eles6. Este e o primeiro momento da concepcao da parceria homem-mulher no ensino de Lacan. Outras se seguirao.A parceria em nivel do significante falicoOs sexos, determinados que sao pela logica falica, se relacionam, segundo Lacan, atraves de um parecer.Parecer que se apresenta diferentemente no homem e na mulher: o homem querendo proteger seu "ter" o falo (quando na realidade ninguem o "tem") recorre a ostentacao viril ostentacao viril que e o parecer do lado masculino. Ja a mulher, acreditando que teria de "te-lo", esconde sua falta sob a chancela da mascarada mascarada que e o parecer do lado feminino. Na medida em que os sexos se relacionam com o falo atraves de um parecer ter ou parecer nao faltar, a relacao dos sexos passa a constituir uma verdadeira "comedia"7 ideia que antecipa precisamente a versao lacaniana da inexistencia da relacao sexual.Nao ha, portanto, nesse nivel, que diriamos do ser, uma relacao significante com o Outro, e sim uma relacao significante com o falo. Mais do que "ser", esse sujeito lacaniano, por ser representado por um significante para outro significante, e essencialmente falta-a-ser8.As formulas do desejo de um e de outro dos sexos refletem a busca de homens e mulheres pelo que complementa seu ser.No desejo do homem (que segundo Lacan apenas acentua o desejo perverso), os objetos sao tomados no parentese do que se escreve , para significar que e onde o homem pode encontrar algo com o que sustentar seu ser: (a). E a primeira forma pela qual Lacan escreve o desejo masculino onde figura o objeto a, objeto parcial, objeto amalgamatico9.A mulher e elevada a esse lugar de objeto causa de desejo do homem pelo seu esforco de condescender a fantasia do homem para provocar seu desejo.O que Lacan chamou de ser o falo como solucao para a feminilidade e a forma pela qual a mulher que sofre de "nao ter" encontra uma maneira de compensar sua falta, se fabricando um "ser"
do nada: em vez de tentar preencher o furo, ela o metaboliza e o dialetiza. O furo que ela e, pela falta de identidade do sexo feminino, ela o leva para o outro lado, para o lado do homem. A esse Outro viril, "falta" um furo, ela o forca a ter um, isto e, ela o forca a aceitar a castracao: aceitar dar precisamente o que ele nao tem, o dom do seu ser10.Ao se identificar pelo amor a castracao do homem castracao que libera nele o desejo , ela se encontra tambem em posicao de desejar. E desejo de desejo. E por essa via que a mulher passa do amor ao desejo. Por um lado, portanto, a mulher dirige sua demanda de amor ao homem no qual ela pode encontrar o significante de seu desejo, o orgao fetichizado, por outro, ela, ao impor a castracao ao homem, encontra uma suplencia na ordem do ser. E o que explica a formula do desejo feminino propriamente dito. No desejo feminino que Lacan escreve A barrado constatamos a relacao deste desejo com A barrado de um lado e com o falo, suposto objeto genital, com de outro.Nesse plano do ser, a vigencia do significante mortifica o gozo no corpo do sujeito masculino e feminino. Essa formulacao se insere nos primeiros estudos de Lacan sobre a formacao do inconsciente como discurso do Outro, explicitado no conceito de que o inconsciente e estruturado como uma linguagem11. Mais tarde, o estatuto do inconsciente assume nova vertente: para alem da estrutura da linguagem, o inconsciente encontra pode-se dizer um real.Parceria em nivel de fantasiaNo desenvolvimento de seu ensino em que figura particularmente a introducao do conceito de gozo e seu correlato objeto a, Lacan comeca, em textos que ocupam o final dos Escritos, a elaborar a segunda das parcerias que homens e mulheres estabelecem entre si: pela fantasia.O que particulariza a fantasia e que atraves dela Lacan enlaca significante e gozo ate entao mantidos desenlacados em seu ensino. Na fantasia e onde a libido aparece unida ao efeito do significante e e o que sua formula expressa: .Trata-se de uma escrita que torna presente um elemento do simbolico (o S barrado que implica o corpo mortificado de gozo pelo significante) e o objeto a (que e o residuo de gozo como produto da operacao do significante sobre a Coisa).Embora a formula da fantasia se aplique a ambos os sexos, ha uma diferenca em cada um deles quanto a inscricao do objeto. A formula da fantasia se apresenta diferentemente nos dois sexos porque e outra a forma de lidar com a falta-a-ser e e outra tambem a maneira da inscricao da vontade de gozo. Pelo lado feminino, embora a formula se aplique, , ela pede uma modificacao em seu ultimo termo: em vez de a, trata-se de A barrado.O parceiro da mulher e A barrado, aquele ao qual falta alguma coisa e que essa falta faz falar conforme a formula do desejo feminino: A barrado .Mais tarde em seu ensino, Lacan desenvolve que a relacao do desejo da mulher
com A barrado, com o objeto erotomaniaco, com o Outro que nao e Um, e uma relacao com o Outro que fala. Na relacao sexual, a mulher certamente quer o orgao, mas mais ainda, ela quer o falo como significante do desejo, do desejo que fala, o que faz com que o homem venha a dizer seu ser ("nao e senao la de onde o homem a ve que a querida mulher pode ter um inconsciente")12 e cifrar seu gozo (isto e, trazer um limite para o seu gozo feminino). Esse suplemento de ser e um ser de significancia, isto e, ligado ao gozo. E assim que o homem a diz-mulher (la dit femme) para alem do falo13. O gozo feminino como tal tem relacao entao com o Outro sob a forma de S de A barrado e com o.Na segunda parceria formulada por Lacan parceria do desejo , parceria que a formula da fantasia escreve, nao ha tambem uma relacao direta do sujeito com o Outro, mas somente por via do objeto a.Parceria em nivel de sintomaA terceira parceria que podemos deduzir do ensino de Lacan parceria que os sexos estabelecem pelo gozo , e uma parceria que so pode comecar a ser pensada a partir dos novos desdobramentos teoricos que ele introduziu nos anos 70.A comecar pelo novo estatuto ao sujeito que Lacan formula.O que muda no conceito de sujeito?Ate entao prevalecia o sujeito da cadeia significante aquele que se apresenta em fading aparecendo num lampejo de um instante: "O sujeito nao e outra coisa quer ele tenha ou nao consciencia de que significante ele e efeito senao o que desliza numa cadeia de significantes"14. A indeterminacao imposta pela articulacao significante faz da falta-a-ser a essencia do sujeito: o sujeito nao e outra coisa [...] senao o que desliza numa cadeia de significantes. A verdade articulada a cadeia significante S1 S2 como tal implica a exclusao do corpo. Exclusao do corpo que resulta num sujeito destituido de gozo, um sujeito mortificado em seu gozo pelo significante15. Por isso fizera-se necessario, a esse sujeito apresentando-se como esvaziado de gozo, agregar-lhe uma relacao com um resto de gozo que e precisamente a funcao da fantasia. Como se tratava ainda, na fantasia, do gozo mortificado do significante, era o mesmo conceito de sujeito que vigorava. No entanto, quando Lacan passa a considerar o corpo implicado no gozo, ele nao se refere mais ao mesmo sujeito. Como falar em gozo sem considerar a dimensao do corpo?E o que Lacan nos leva a considerar: o sujeito mais a dimensao do corpo, isto e, o sujeito mais a dimensao do gozo do corpo.O corpo tornando-se uma substancia gozante e nao mais somente uma dimensao imaginaria, ha um outro enlacamento do corpo com o inconsciente. O que muda e que o estatuto do inconsciente nao mais tem sua consistencia independentemente da pulsao.Essas consideracoes estao no fundamento de Lacan ter alterado o estatuto do sujeito para o de falasser e de ter tido, em decorrencia, de mudar o estatuto do Outro tambem.O que muda no conceito do Outro?Este
Outro nao e mais o Outro do significante, embora este nao deixe de ter sua importancia. Afinal, e neste Outro da fala que o sujeito tem sua origem. E bem o que Lacan diz desde "Uma questao preliminar a todo tratamento possivel da psicose": o estatuto do sujeito (neurose ou psicose) depende do que se desenrola no Outro16.O que neste Outro se desenrola articula-se como um discurso: o inconsciente e o discurso do Outro, do qual Freud procurou inicialmente definir a sintaxe relativa aos fragmentos que nos chegam em momentos privilegiados, sonhos, lapsos, chistes. Nesse discurso, como estaria o sujeito implicado, se dele nao fosse parte integrante? pergunta Lacan17.E este Outro do codigo que se desdobra em Outro como lugar do gozo do sujeito. O Outro passa a ser representado por um corpo sexuado. Para alem do gozo do corpo, delineia-se o gozo da palavra: "ali onde se fala, isso goza"18. Lacan passa a considerar a dimensao do gozo da fala, da linguagem e para alem dela, de alingua (lalangue) para indicar que a palavra tem efeito de gozo sobre o corpo do Outro e sobre o corpo proprio.Por que Lacan forjou o termo alingua? Esse termo foi pensado por Lacan para designar a linguagem da qual goza o ser falante19. Ele o quis tao proximo quanto o termo lallation (balbucio), emissao de sons mais ou menos articulados na crianca que ainda nao fala; isto e, a crianca brinca e goza da linguagem bem antes de saber utiliza-la.E pela palavra do Outro que os pais, por exemplo, a forca de falar a crianca, lhe insuflam ao mesmo tempo a verdade deles de sujeito com o signo de seus desejos, e os restos verbais que permanecerao ligados as primeiras experiencias de gozo. No encontro de palavras (do Outro) com seu corpo isto e, no modo singular de inscricao do significante no corpo e que algo do gozo se determina. Se Lacan nao empregou o termo que existia lallation e porque visava nomear um fenomeno que nao se limitava a infancia, mesmo se e na infancia que ele se constata mais facilmente. Com efeito, essa alingua nao e abolida pela educacao, seja pelos aprendizados das regras e dos usos da lingua comum, mas ela e deslocada, subsistindo em um outro lugar, aquele que Freud chamou de inconsciente ou ainda de outra cena: "O inconsciente, nao e que o outro pense [....] o inconsciente, e que o ser, em falando, goze e, eu acrescento, nao queira saber de nada mais", diz Lacan em Mais, ainda20. Nao e mais o lugar de um querer dizer, mas de um querer gozar.E o que diz Lacan em uma conferencia em Genebra sobre o sintoma: "E certo que e da maneira pela qual lalangue foi falada e tambem entendida por tal ou qual em sua particularidade, que alguma coisa, mais tarde, aparecera em sonhos, em todos os tipos de vacilacoes. Em todos os tipos de maneiras de dizer. E, se me permitem utilizar pela primeira vez, o termo moterialisme no qual reside a tomada do inconsciente do sujeito"21. No
moterialisme reside a tomada do inconsciente, onde ha encontro do sujeito com a realidade sexual sobre seu corpo proprio.Quando Lacan menciona o gozo da fala, ele sustenta nao mais se tratar do inconsciente cadeia do discurso (do inconsciente transferencial), mas do inconsciente que, no seu ultimo ensino, assume o status de inconsciente real, o que inclui o irredutivel da letra. Entao, nessa ultima parte do seu ensino, o carater de semblante do inconsciente e concebido como "saber fazer com lalangue". Enquanto linguagem, o inconsciente e uma elucubracao de saber sobre alingua. Alingua se constitui, pois, atraves das identificacoes que ordenam a sexuacao a partir da relacao a funcao falica e a castracao, seja .Quanto a inscricao na funcao falica, ha diferenca entre os sexos: o homem totalmente inscrito, a mulher so em parte. Ela e nao-toda. Essa diferenca de inscricao caracteriza a relacao diferente do homem e da mulher com a castracao. Esta diferenca de inscricao na castracao determina uma relacao diferente de homens e mulheres primeiro com o significante, depois com o desejo e, finalmente, como estamos vendo, com o gozo.O sujeito representado por um significante para um outro significante ceder o lugar ao falasser quer dizer que se trata de um falasser envolvido com lalangue, onde o que prevalece nao e mais a representacao, mas o modo de gozo do sujeito. Nao ha nada na lalangue que diga o que e a diferenca sexual. Para o sujeito, a relacao sexual e condicionada pelo fato de ser tomado na pratica da linguagem e, portanto, a menos de se livrar da faculdade de falar, a falha constituida pela relacao sexual impossivel nao pode ser preenchida. As fantasias, os delirios, os sintomas vem se situar precisamente nesse vazio.As formulas da sexuacao de Lacan dao conta de um impossivel que funda a posicao do sujeito relativamente ao sexual22. Este impossivel a partir do qual se determina a posicao do sujeito exige de cada um a invencao de um dizer singular.Os desenvolvimentos posteriores do ensino de Lacan mostram, cada vez mais, que devemos nos confrontar ao impossivel da representacao do sujeito e a impossibilidade da representacao do gozo mais alem do falo como tal, do gozo Outro. Entao, este Outro do codigo que se transforma em Outro como lugar do gozo do ser falante e o Outro que, para Lacan, se torna parceiro-sintoma23. Por que falar em parceiro-sintoma mais do que em Outro, simplesmente?Para enfatizar que o parceiro nao e somente o Outro, o da comunicacao e do desejo, mas tambem o do pequeno a da pulsao. O objeto pulsional, objeto a e inseparavel da definicao de gozo enquanto que satisfacao de uma pulsao.A mulher e o homem serao sempre enviados a significacao ultima e absoluta de seu objeto pequeno a. Ter acesso ao Outro, ao Outro sexo, so e possivel por via das pulsoes parciais. Se nao e ao Outro realmente que se tem acesso e sim ao objeto a, como objeto das pulsoes parciais, o parceiro fundamental para os dois sexos e entao aquele que sera capaz de lhe dar acesso ao objeto
a. E porque o Outro da acesso ao objeto da pulsao, ele entra no circuito de seu modo de gozo. E se falamos em parceiro-sintoma e porque o sintoma e definido por Lacan como o modo de gozo do sujeito.A partir do momento em que a tese da relacao sexual como in-existente e postulada, a funcao do sintoma muda no ensino de Lacan. O sintoma nao e somente mensagem e metafora, mais ele e, tambem, e sobretudo, funcao de gozo desse elemento de inconsciente que e a letra reduzida a ela mesma, fora sentido e, por isso, condensador de gozo.Assim, o sintoma nao e mais pensado como uma simples disfuncao que e preciso curar, uma mensagem que veicula alguma significacao, mas, ao contrario, mais alem dos remanejamentos terapeuticos, ele e uma solucao que, para cada sujeito, supre a relacao sexual que nao ha, por uma formacao de gozo originada de seu inconsciente. Nao se trata, portanto, para a psicanalise, de produzir um sujeito sem sintoma. O sintoma contem o traco mais singular que faz do sujeito um sujeito particular e diferente de todo outro sujeito.A verdadeira identidade sexual do sujeito nao e, portanto, aquela que deriva de seu pertencimento a um genero sexual, mas ela reside no que pode se produzir de mais autentico nele, seu sintoma. O sintoma e um modo de gozar, na articulacao entre significante e gozo. Para o que e do sexo, a relacao de parceria supoe que o Outro se converta em sintoma do sujeito, isto e, um meio de gozo.Temos, entao, os elementos para compreendermos os termos da nova parceria se apresentando entrefalasser/parceiro-sintoma, para alem da parceria sujeito/Outro (nivel de significante) e o sujeito/objeto pequeno a ou A barrado (nivel de fantasia).O que define a dupla falasser/parceiro-sintoma e o fato de o gozo sempre se produzir no corpo do Um, mas por meio do corpo do Outro. Se o gozo e sempre autistico, autoerotico, ele e tambem sempre aloerotico porque inclui o Outro. O gozo pulsional, aparentemente "autoerotico" se refere sempre ao Outro e e isto que faz com que o sujeito goze sempre de modo sintomatico.E um modo de gozo sintomatico porque o falasser deve incluir o Outro em seu circuito de gozo, isto e, converter o Outro em instrumento de seu gozo24.Trata-se, entao, de saber de que maneira o falasser, para gozar, se serve do Outro enquanto este e representado por seu corpo? Ou dito de outra forma: como fazer o Outro entrar em seu circuito de gozo?O sintoma como modo de gozar se apresenta em forma dupla:1. por um lado, e um modo de gozar do inconsciente, da articulacao significante;2. por outro, e um modo de gozar do corpo do Outro que se divide entre:a) o corpo do proximo como um meio de gozo do corpo proprio;b) o corpo proprio que sempre tem uma dimensao de alteridade.O que quer dizer que o corpo proprio tem sempre uma dimensao de alteridade?Como mencionei, o gozo e sempre autoerotico, autistico, mas, ao mesmo tempo, e aloerotico porque sempre inclui o Outro. Inclui o Outro mesmo na
masturbacao masculina, na medida em que o orgao do qual se trata esta "fora do corpo" e esta marcado de alteridade. Na mulher nao encontramos este "fora do corpo" que encontramos no homem. O gozo dela esta contido no corpo proprio, considerando que este corpo proprio e outro mesmo para ela.Isto deixa dois acessos ao Outro: 1. atraves do gozo e que vai desembocar no objeto a; isto e, que vai desembocar no gozo do corpo proprio. 2. o segundo acesso ao Outro e um acesso por meio do amor que deixa de lado o corpo e se aferra a palavra.Os dois acessos sao validos para os dois sexos, mas o primeiro e, sobretudo, o acesso macho ao Outro; enquanto que do lado da mulher, o acesso ao Outro se realiza mais comumente pelo lado do amor. O parceiro se apresentar como sintoma do falasser, como meio de seu gozo, conduz a uma nova consideracao da vida amorosa de homens e mulheres por repercutir na maneira como cada um dos seres sexuados impoe sua forma de amar a seu parceiro.O macho permanece mais encadeado ao autoerotico da pulsao, no maximo sendo capaz de fazer do Outro um objeto a que lhe serve para a satisfacao pulsional: "O sexo da mulher nao lhe diz nada, a nao ser por intermedio do gozo do corpo"25.Na mulher, seu gozo, ao contrario, e muito mais independente da exigencia pulsional e esta enganchado ao Outro; e deste lado de onde a demanda de amor se faz ouvir na clinica com sua exigencia inabalavel. O amor pode, entao, surgir numa funcao inedita, um amor em nivel do real que descompletando o gozo pulsional pode abrir as portas do desejo.Com o parceiro sexual, trata-se essencialmente de um encontro contingente que poe em jogo tudo o que em cada sujeito marca o traco de seu exilio da relacao sexual. Encontro de dois inconscientes, de duas solidoes, de dois sintomas onde se escreve o real em jogo o real da relacao sexual que nao existe.Endereco para correspondencia:Rua Visconde de Piraja, 414/914-915 - Ipanema22410-002 - BELO HORIZONTE/MGTel.: (21)2521-0948E-mail: zalcbergrio@domain.com.brRECEBIDO EM: 01/04/2010APROVADO EM: 01/05/2010Sobre a AutoraMalvine ZalcbergPsicanalista de origem belga, formada em Psicologia, com pos-graduacao em Psicologia Clinica. Sua tese de Doutorado foi elaborada na PUC-Rio e na Universite Paris VII, contemplada com uma bolsa da CAPES. Na qualidade de Prof. Adjunto, afastou-se recentemente de suas atividades de ensino e pesquisa exercidas prioritariamente no Servico de Psiquiatria do Hospital Universitario Pedro Ernesto e no Instituto de Psicologia da UERJ.E Membro Psicanalista da Sociedade de Psicanalise Iracy Doyle (SPID) onde exerce atividades didaticas, tendo artigos publicados em jornais e revistas especializadas em psicanalise. E autora de A Relacao Mae e Filha (Campus) e de Amor Paixao Feminina (Campus).1 LACAN, J. 1972-1973. O seminario, livro 20: mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1982.2 FREUD, S. (1905). "Tres ensaios sobre a teoria da sexualidade". Standard Edition. London: Hogarth Press, v.VII.3 FREUD, S. "Algumas consequencias psiquicas da diferenca anatomica entre sexos". Standard Edition. London: Hogarth Press, v.XIX.4 FREUD, S. (1917). "Transposicao das pulsoes principalmente da pulsao
anal". Standard Edition. London: Hogarth Press, v.XVII, p.129.5 "A significacao do falo" (1958), "A direcao do tratamento e os principios de seu poder" (1958). "Diretrizes para um congresso sobre a sexualidade feminina" (1960), "Observacoes sobre o relatorio de Daniel Lagache" (1960).Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.6 LACAN, J. 1975-1976. O sinthoma. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2007, p.114.7 LACAN, J. 1958. "A significacao do falo". Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.701.8 LACAN, J. 1957. "A instancia da letra no inconsciente freudiano". Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.524.9 LACAN, J. (1960) "Observacoes sobre o Relatorio de Daniel Lagache". Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.10 LACAN, J. (1956-1957) O seminario, livro 4: a relacao de objeto. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1995.11 LACAN, J. 1957-1958. "De uma questao preliminar a todo tratamento possivel da psicose". Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.549.12 LACAN, J. 1972-1973. O seminario, livro 20: mais, ainda. Rio de Janeiro: Zahar,1982, p.133.13 LACAN, J. Ibid, p.14. "A gente a dif...ama, a gente a diz fama".14 LACAN, J. Ibid, p.68.15 LACAN, J. Ibid.16 LACAN, J. 1957-1958. "De uma questao preliminar a todo tratamento possivel da psicose". Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.549.17 LACAN, J. Ibid, p.555.18 LACAN, J. 1972-1973. O seminario, livro 20: mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1982, p.156.19 LACAN, J. Ibid, p.188.20 LACAN, J. Ibid, p.143.21 LACAN, J. (1974). Le symptome, Conference a Geneve. Opcao lacaniana, Rio de Janeiro, n.23, 1998.22 LACAN, J. 1972-1973. O seminario, livro 20: mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar,1982.23 Miller, J.-A. El partenaire-sintoma. Buenos Aires: Paidos, 2008.24 MILLER, J.-A. Ibid, p.408.25 Lacan, J. (1972-1973). O seminario, livro 20: mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1982, p.15.Todo o conteudo deste periodico, exceto onde esta identificado, esta licenciado sob uma Licenca Creative Commons Circulo Psicanalitico de Minas GeraisRua Maranhao, 734 - 3o andar, Santa Efigenia30150-330 - Belo Horizonte - MG - BrasilTel.: +55 31 3223-6115Tel./Fax.: +55 31 3287-1170Fone: (31)3223-6115cpmg@cpmg.org.b