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Confie no Coracao O caminho perfeito nao conhece dificuldades , Mas se recusa a ter preferencias; Apenas quando e libertado do odio e do amor E que se revela totalmente, e sem disfarce. Uma diferenca de um decimo de centimetros, E o ceu e a terra sao separados. Se voce deseja ve-lo diante dos seus olhos Nao tenha pensamentos fixos nem contra nem a favor. Instigar aquilo de que voce gosta contra aquilo de que voce nao gosta: Essa e a danca da mente. O Caminho e perfeito como a amplidao do espaco, Sem nada a querer, sem nada superfluo. E devido as escolhas que faz Que a sua Essencia se perde de vista. O Um nao e nada alem do Todo, o Todo nada alem do Um. Tome seu lugar e o resto se seguira por si so. Falei, mas foi em vao, pois o que podem dizer as palavras Sobre as coisas que nao tem ontem, amanha ou hoje? Seng Tsan (Extraido do livro Budismo: Uma introducao Concisa Huston Smith e Philip Novak) Vivemos exatamente de forma contraria a ultima estrofe do poema acima. Queremos compreender tudo pelo intelecto, e para isso a mente-ego necessita de definicoes. No entanto, para vivenciarmos a resposta da pergunta que move a humanidade Quem sou eu? precisamos buscar o vazio. A natureza da mente e o condicionamento. Exibimos por tras de cada atitude, palavra ou pensamento uma marca mental, que da o tom ou as cores da nossa interpretacao de mundo. Uma mesma situacao pode ser compreendida de forma diferente por varias pessoas, de acordo com o influxo do pano de fundo ou dos condicionamentos que trazem em suas mentes. Como exemplo, observe com atencao a figura abaixo: O que voce ve na imagem acima: Um hexagono? Um cubo com a face superior olhando-se de cima para baixo? Um cubo com a face inferior olhando-se de baixo para cima? Pois, e... Note que mesmo havendo tres possibilidades, ou seja, mesmo que consigamos visualizar as tres figuras, existe sempre uma delas que teima em permanecer em nossa tela mental, condicionando nossa percepcao, e dificultando a identificacao das outras duas. Essa e uma acao tipica da mente-ego que interpreta as situacoes no mundo sensivel de acordo com sua conveniencia, condicionando nossas vidas sem que, na maioria das vezes, tenhamos consciencia disso. Esse vies utilizado pelo ego para interpretar o mundo de acordo com suas concepcoes tem origem na propria estrutura egoica, herdada das memorias acumuladas (pensamentos e emocoes) por meio das experiencias do ser na dimensao do sensivel. Como entao colocarmos os pes no Caminho Perfeito de que nos fala o poema do Mestre Seng Tsna, caminho este totalmente livre dos condicionamentos? O segredo e percebermos que o vazio esta presente em todas as coisas. Nao aquela ideia de vazio deduzida pelo intelecto, que nada mais e do que a negacao de algo ou da propria existencia. A vacuidade aqui pretendida nao pode ser definida pela mente-ego, pois se constitui na propria natureza incondicionada do Ser, ou seja, a natureza budica, livre de marcas mentais, por
meio da qual, percebemos as coisas como elas sao. Este caminho perfeito, de que nos fala Seng Tsna, e o momento presente, o agora. Estar presente significa a propria conexao entre o Ser e o mundo sensivel, isto e, entre a Testemunha de tudo e o Tudo. A simples consciencia desse fato e capaz de transformar a Testemunha e o Tudo em um so. Em razao da sua natureza condicionada, a mente fraciona a realidade exterior em sujeito e objeto, dando-nos a falsa impressao de que existimos separados do mundo sensivel. E neste contexto, a linha temporal na qual se baseia a existencia fisica, reforca esse processo de distincao, na medida em que as recordacoes da memoria e as imagens criadas pela imaginacao que projeta o amanha sao instrumentos desse condicionamento, utilizados pela mente para criar a ilusao de que objetos e pessoas estao fora de nos. Portanto, viver a plenitude do agora e estar liberto da memoria (passado) e do vir-a-ser (futuro). Quando vivemos nossa vida plenamente ancorados no instante presente, nos libertamos de forma consciente de dois tipos de condicionamentos que bloqueiam nossa percepcao acerca das coisas como elas realmente sao: 1) a repeticao de padroes mentais que se estabelecem automaticamente em razao de comparacoes quase instantaneas realizadas pela mente-ego entre aquilo que experimentamos no agora e recordacoes de situacoes semelhantes vivenciadas no passado; 2) sobreposicao de imagens projetadas para o futuro sobre nossa compreensao acerca da situacao presente, geradas pela ansiedade da mente-ego, que nao gosta de sentir inseguranca quanto ao porvir, e por isso utiliza-se da imaginacao para garantir a satisfacao dos seus desejos. Assim, estar presente e apenas ser, sem julgamentos ou comparacoes, sem certo ou errado, nem bonito, nem feio, nem alto, nem baixo. E na plenitude do agora que todos os opostos, toda dicotomia se complementa, e podemos entao perceber a unidade. Essa pratica no Zen se chama Shikantaza, ou seja, simplesmente estar presente, simplesmente ser, simplesmente fluir na eternidade do agora. Os condicionamentos e as marcas mentais tem sua origem na memoria e na ansiedade do vir-a-ser. Por isso, viver cada instante com plena atencao e ser livre, pois o momento presente em si, sem as limitacoes temporais do passado e do futuro, e vazio de marcas mentais e condicionamentos. Este e o sentido verdadeiro de vacuidade e tambem de liberdade. Logo, se estou plenamente focado no agora, sem deixar que a mente vagueie pelos labirintos ilusorios das recordacoes e das previsoes, minha percepcao acerca de determinada situacao nao difere mais da percepcao do outro, pois nao ha mais a interposicao do vies do ego entre nos. O momento presente liberta da separatividade. No agora, nao me encontro mais separado do outro, pois nao existe mais a minha compreensao e a compreensao do outro. Sem o pano de fundo da mente-ego, as coisas sao como elas sao, e, portanto, o mundo sensivel nao depende mais das opinioes do ego para ser compreendido. Por isso, aquele que vive no instante presente torna-se imune a opiniao alheia, que nao mais o atinge, nem o instiga, nem
tampouco o aborrece. Para ele, ja nao ha mais sentido em querer convencer ou impor ao outro a sua opiniao, pois sua antiga compreensao das coisas, a compreensao da mente-ego, da qual ele extraia opinioes intelectuais e separatistas sobre o mundo sensivel, ja nao mais existe. E se opinioes e definicoes intelectivas ja nao sao mais importantes, entao nao existem mais diferencas entre ele e o outro. Surge desse fato um sentimento natural de aceitacao do outro, fruto da compaixao, aqui compreendida como a percepcao que nasce da compreensao de que temos a mesma origem, o mesmo germen, a mesma semente. Portanto, viver a plenitude do agora faz com que resgatemos nosso sentimento mais profundo de humanidade, respeitando e acima de tudo reconhecendo o outro. Estar plenamente imerso no presente e, pois, o caminho perfeito. Trilhar esse caminho e romper os grilhoes da ilusao da separatividade criada pelos condicionamentos da mente-ego. E viver sem condicionamentos e realizar a liberdade de ser uno com tudo e todos.
No post anterior, vimos que a impermanencia do mundo produz sofrimento, na medida em que pessoas e coisas fora de nos, as quais nos apegamos, sao temporarias, transitorias, passageiras. O sentimento de posse ou apego nos faz considerar o objeto de desejo como parte de nos. Assim, quando esse objeto de alguma forma se extingue, sobrevem o sentimento de perda, que abre em nos as feridas da dor, do sofrimento. Compreender de forma correta a causa dessas feridas e fundamental ao homem em sua busca pela libertacao. E disso que trata a Segunda Nobre Verdade. Segundo Buda, a causa do deslocamento da vida (dukkha) e tanha, palavra do idioma pali, normalmente traduzida por desejo. Porem, e preciso compreender que tanha trata de um tipo especifico de desejo: - o desejo de realizacao pessoal. Quando somos altruistas, e pensamos de forma espontanea, mais nos outros do que em nos mesmos, tanha se mantem distante, pois, esse tipo de atitude enfraquece o ego. E bem verdade que ser desapegado exige de nos percepcao profunda acerca daquilo que move nossas acoes. Muitas vezes, envolvemo-nos em acoes filantropicas, que em verdade escondem outras motivacoes que nao apenas a felicidade de servir, como por exemplo, o desejo, ainda que sutil (mas ainda assim desejo...), de ser reconhecido. O mesmo ocorre com o desejo de iluminacao, que muitas vezes esconde a satisfacao ilusoria de se tornar superior, um instrumento de auxilio a humanidade. Isso significa apenas uma coisa: o ego esta mais presente do que nunca, e ao agirmos assim, tanha, a sudita mais obediente do ego, nos leva de roldao de volta aos grilhoes do sofrimento, retirando-nos da dimensao da liberdade, onde se age atraves da nao-acao, isto e, onde nao nutrimos motivos, expectativas ou desejo de alcancar o que quer que seja como fruto das nossas acoes (o wuwei do taoismo). No fundo, tanha e fruto da nossa miopia espiritual, em acreditar que estamos separados das pessoas e coisas que nos rodeiam. Nao percebemos que essa miopia e causada pela ilusao de termos uma identidade individual, traduzida em um corpo, com uma arvore genealogica, nome, familia, empregado na organizacao tal, que gosta disso ou daquilo, que tem essa ou aquela preferencia. Tanha, pois, consiste de todas aquelas inclinacoes que tendem a continuar ou aumentar a falsa percepcao de uma existencia separada do objeto do desejo; de fato, Tanha sintetiza todas as formas de egoismo; a essencia a custa da qual o proprio desejo se realiza. Sendo a existencia una, tudo o que tende a separar um aspecto do outro causa sofrimento a unidade que, quase sempre, inconscientemente, trabalha contra essa lei. Nossa tarefa para com nossos semelhantes e compreende-los como extensoes de nos mesmos facetas semelhantes da mesma realidade * Se compreendessemos a verdade de que todo o universo exterior esta contido em nos mesmos; que somos o proprio universo, que admira a si mesmo por nosso intermedio, certamente nao mais haveria objetos de desejo, e consequentemente desejo, pois compreenderiamos que tudo ja esta presente em nossa natureza ultima, em nosso ser interior, em nossa natureza
budica ou em nossa essencia divina. No caso da crise financeira mundial, e justamente o desejo de querer sempre mais e mais, com vistas a alcancar a tao desejada realizacao pessoal, mais comumente conhecida como sucesso na vida, que se transforma em causa do sofrimento de tantas pessoas, como aquele meu colega de trabalho, citado no post anterior. O sentimento de posse e apego ao dinheiro acabou produzindo dor e sofrimento nos acionistas das bolsas de valores, quando essas despencaram, e o dinheiro aplicado se perdeu. Essa perda fez os acionistas sofrerem, como se uma parte deles tivesse sido arrancada. No ambito mundial, isso se repercutiu em todos os paises, mostrando que tudo esta interligado na ordem que preside a existencia fisica. Por sinal, este sentimento de separatividade tem sido um dos grandes equivocos das nacoes e governos, conforme vem demonstrando a crise financeira mundial e tambem os desacertos de ordem ecologica que tanto tem assolado o planeta, pondo em risco o equilibrio da natureza. Portanto, a Segunda Nobre Verdade nos indica que para eliminarmos o sofrimento, e preciso abrir mao do desejo. E como fazer isso? Antes de tudo, e preciso cultivar a compreensao correta acerca do que sao os desejos e os estados mentais que eles produzem. Sempre que surge um desejo, a reacao habitual do ego e de negacao ou indulgencia. Isso esta de tal forma, arraigado no psiquismo humano, que o individuo e levado de roldao pela situacao, e nao consegue perceber no bojo dos estados mentais provocados pelo desejo a fala do Buda dizendo: Abra mao! Desejo: "Vou aplicar na bolsa de valores". Estados mentais associados: Se ganhar comprarei aquele carro importado que ha tanto tempo desejo. E se eu perder? Nao... Nao quero nem pensar nisso... Isso nao vai acontecer comigo... Conheco profundamente o mercado de acoes, e tenho certeza de que tudo vai dar certo...Alem do mais, nao se consigo mais viver sem aquele carrao..." Quando surge um desejo, e assim que age o ego, negando ou sendo indulgente com a situacao. Assim, abrir mao nao significa um eufemismo que tem por objetivo reprimir o desejo. Alias, reprimir desejos nao e um bom caminho para acabar com eles, pois o simples pensamento ou atitude de querer reprimi-los ja e um desejo. Portanto, abrir mao implica, antes de tudo, compreender, com aceitacao calma e clara atencao, aquilo que esta acontecendo. Um aspecto que deve ser considerado e o fato de que, embora o desejo (segunda verdade) possa ser origem ou causa do sofrimento (primeira verdade), isso nao significa absolutamente que essas duas verdades sejam coisas separadas. Assim como o cultivo do desejo em nossas vidas cristaliza o sofrimento, e faz surgir a dor, da mesma forma, a atenta e correta observacao e compreensao desse movimento causal (desejo sofrimento) nos faz abrir mao espontaneamente do desejo, na medida em que ele se extingue por si so. Dessa maneira, abrir mao de um desejo nao e rejeita-lo ou tentar nega-lo por meio do bloqueio dos pensamentos ou das emocoes. Ao contrario, e permitir que ele seja o que
de fato e: - um estado mental contingente, transitorio, efemero, que se extinguira da mesma forma que surgiu. Ao inves de tentarmos nos livrar dos desejos a forca e importante notarmos que e da natureza do desejo perder sua intensidade ate extinguir-se, quando e atentamente observado. Isso somente ocorre quando observamos as coisas de fato como elas sao. Para isso e fundamental vivermos com nossa atencao voltada para o agora, nao somente ao longo do zazen (meditacao zen), mas durante todo o dia. E por isso que sabedorias orientais como o Budismo, o Taoismo e o Hinduismo enfatizam tanto a importancia de estarmos plenamente focados no momento presente. No budismo zen, Shikantaza (estar presente, simplesmente ser) se pratica no agora, e nao nas lembrancas do passado (que ja foi presente) ou na expectativa ou ansiedade do futuro (que sera presente). Viver a plenitude do momento presente e o mesmo que dizer que o Observador, a Testemunha de tudo (a Natureza budica) ao viver o agora, desfaz a ilusao do ego que necessita de um inicio, meio e fim para existir. O ego se alimenta da memoria e da ansiedade ou expectativa pelo futuro. Quando vivemos o agora, interrompemos o fluxo do vir a ser, e o ego se enfraquece. A experiencia do agora nos permite passar a ver as coisas sem a interferencia do pano de fundo da memoria e da expectativa pelo amanha, ou seja, nos da condicoes de viver no dominio atemporal do Ser. No fundo, quando no identificamos com o desejo, (quero isso, nao quero aquilo), estamos agarrando com mais forca a separatividade, pois reforcamos como verdadeira a crenca ilusoria de que existe algo fora de nos. Ao agirmos assim, surge, de forma inevitavel, o medo da perda, que acaba intensificando a resistencia oposta pelo movimento natural da vida aqueles que lhe sao contrarios. Isso ocorre por que o fluxo natural da existencia, essencia da nossa propria natureza budica, nao coaduna com a ilusao do ego, e age no sentido de restabelecer a harmonia do cosmos. Esse o sentido mais profundo do carma. Deduz-se dai que a experiencia do momento presente, transformando a vida num continuum, onde um agora se sucede ao outro, sem interferencias do passado e do futuro, estados mentais criados pelo ego, tambem nos ensina a viver em consonancia com o fluxo natural da vida, evitando as resistencias e reacoes iguais e contrarias que o universo exerce naqueles que contrariam sua harmonia, o que significa, em ultima instancia, libertar-se dos processos carmicos. Os chineses com o Wuwei (acao por meio da nao-acao) e os hindus com os principios da Karma Yoga, ja haviam percebido o poder libertador existente no ato de apenas fluirmos com a vida, sem deixarmos que o ego ofereca resistencias ao seu influxo. Se nao exercitarmos essa compreensao o desejo continuara seu caminho, de um simples estado mental ate se tornar uma compulsao. Assim, se o passo inicial do abrir mao e termos a reta compreensao acerca do desejo, seu proximo desafio esta ligado ao reto agir, que implica na tomada de atitude,
na decisao firme de observarmos atentamente o desejo, de forma a evitar que as reacoes habituais do ego na rotina diaria, turvem nossa percepcao, e o consolidem em nossa mente. Portanto, por meio da compreensao da segunda nobre verdade do budismo, pode-se inferir que a observacao atenta do desejo, no instante em que ele surge, permite-nos enxergar claramente a natureza passageira, duvidosa e contingente da realidade tridimensional em que estagiamos. O desejo sobrevive apenas na dimensao temporal, e seu nascimento presume uma acao do individuo, que busca na memoria (passado) algum material de comparacao com determinada situacao por ele experienciada no agora. Se a posse do objeto de comparacao indicar ao ego a possibilidade de maior seguranca no vir a ser (futuro), surge imediatamente o impulso de conquistar tal objeto. No fundo todo desejo visa dar seguranca ao ego, que sabe da sua transitoriedade, da sua impermanencia, e por isso mesmo quer, por meio da pratica de sempre querer mais, garantir seu controle em nossas vidas ao longo de uma linha de tempo, que para o ego e real. A reencarnacao na dimensao fisica parece ser exatamente essa linha de tempo, na qual o ego se manifesta, e cria os estados mentais de inicio, meio e fim; nascimento, vida e morte; passado, presente e futuro. A iluminacao, isto e, a percepcao do Ser acerca da sua propria perfeicao e a via de libertacao para a ilusao temporal da reencarnacao. Iluminado, o ser passa a viver na dimensao atemporal da essencia divina, onde tudo e uno; onde, nos disse Jesus, Ele e o Pai sao um. Jesus tambem ja nos alertava sobre a importancia do agora, quando disse: Nao vos preocupeis, portanto, com o dia de amanha, pois o dia de amanha se preocupara consigo mesmo (Mt. 6,34). Paulo de Tarso tambem dizia: - Aprendi a contentar-me com o que tenho (Filipenses, 4:11). Esses preciosos ensinamentos cristaos, quando analisados no mundo atual, onde a obtencao de coisas materiais e a previdencia quanto ao futuro sao interpretadas como grandes virtudes do homem fadado ao sucesso, podem parecer orientacoes estranhas e inadequadas. No entanto, essas palavras escondem a chave para compreensao perfeita acerca da segunda nobre verdade, cuja pratica pode levar o homem a abrir mao dos desejos, e fazer cessar o sofrimento (terceira nobre verdade). Exercitar a plenitude do agora e ao mesmo tempo compreender que ja temos tudo de que necessitamos, sao insights preciosos para extinguirmos os desejos. Aquele que vive em plena liberdade, focado no momento presente, retira o dharma dos livros e canones budistas, e o coloca em sua pratica diaria. Se quisermos compreender a terceira nobre verdade (a cessacao do sofrimento) e atingirmos a dimensao atemporal do Ser precisamos, de fato, aprender, em nossa rotina diaria, a abrir mao dos desejos, ou seja, a cultivarmos a reta compreensao de que eles sao apenas uma espessa neblina criada pelo ego, que logo se esvai sob o influxo do sol da natureza budica, que habita em cada um de nos. * Budismo: Uma introducao Concisa - SMITH, Houston, NOVAK, PhilipBudismo sem crencas:
Um professor universitario visitou Nan-in, o mestre zen, para perguntar sobre o zen. Contudo, em vez de ouvir o mestre, o professor se limitou a falar sobre as proprias ideias. Depois de ouvi-lo por um tempo, Nan-in serviu cha. Encheu a xicara do visitante e continuou a servir o cha. O liquido transbordou, encheu o pires, caiu nas calcas do homem e no chao. Nao esta vendo que a xicara encheu? explode o professor. Nao cabe mais nada! Isso mesmo. responde calmamente Nan-in. Tal como essa xicara, voce esta cheio de suas proprias ideias e opinioes. Como poderei mostrar-lhe o zen se voce nao esvaziar sua xicara primeiro? Assim como o professor universitario do conto acima, vivemos cheios de teorias e explicacoes sobre a vida. Acreditamos que conhecer aquilo que esta fora de nos nos levara ao encontro com a verdade, e por isso mesmo nos empenhamos em acumular conhecimento intelectual acerca do mundo exterior que nos cerca. Transformamos nossas vidas em um eterno questionar do intelecto, em uma busca febril por coisas que satisfacam a nossa sede de desejos. Queremos respostas prontas e travamos interminaveis reflexoes, que supostamente nos levarao a verdade. Passamos a vida correndo atras de objetivos: - o curso superior, o mestrado, o doutorado, a casa propria, a familia, o seguro de vida, o carro do ano, o posto mais alto no trabalho, a fama, o reconhecimento, a casa de campo, as ferias no nordeste do Brasil, o natal na Europa, a viagem a India em busca de sabedoria, a boa aposentadoria, a heranca para os filhos e netos, etc, etc. E ao final da vida percebemos que envidamos tanto esforco para chegar a lugar nenhum. Reconhecimento e valorizacao sao para nos metas inadiaveis, e quando nao as obtemos sofremos. Devido ao excesso de erudicao e conhecimento acreditamos que somos os donos da verdade. Queremos explicar tudo pela otica do intelecto, mesmo as questoes de cunho espiritual, e acabamos nos tornando inconvenientes nos ambientes socais, por nao sabermos ouvir e aceitar opinioes diferentes das nossas. Enredados nessa confusao mental e emocional tramada pelo ego, esquecemo-nos de que em verdade nao precisamos de nada, pois ja temos o universo inteiro, dentro de nos. Nao percebemos que a nocao de um eu proprio, separado das coisas e pessoas que nos rodeiam, e exatamente a origem de toda ilusao, de todo o sofrimento. Onde existe sofrimento, ai existe uma ideia de um eu separado, ai existe um ego que deseja atingir algo na linha do tempo, ai existem desejos e a busca por um vir a ser. Nao ha nada de mais em utilizarmos as coisas e oportunidades que a vida material nos oferece. O problema esta em fazermos delas uma extensao de nos mesmos, acreditando que elas sao a realidade ultima da nossa existencia. Isso gera sentimento de posse, e como tudo que nos rodeia e transitorio, impermanente, acabamos por sofrer, quando o objeto do nosso desejo acaba, pois o apego oriundo do ego nos faz acreditar que perdemos parte de nos. Ai entao sentimos dor. E por isso que