diferenciacao (mesticagem) como um trunfo. Semelhante atitude era coadjuvada e apoiada pela dominacao branca, em consonancia com a antiga estrategia de dividir para reinar.Tambem as cerimonias da Muthemba (o retorno) pela qual o consulente ou praticante era induzido ou levado de volta ate sua terra original, logrando ver sua aldeia ou territorio ou agregado africano do qual descendia, viram-se totalmente abolidas na nova Umbanda, ate pela fraqueza dos alucinogenos em uso (charuto, cachaca, defumador, etc). Esses poluentes organicos de baixo teor nunca lograram produzir a terrivel centelha de imersao no inconsciente, que antes era obtida. Consequentemente, o seu nivel de consolo humano e espiritual e muito mais baixo e a religiao praticada menos forte para repelir o ataque aculturador de outras formas ideologicas.No entanto, esta primeira Umbanda (1913-1960) reformada, embora de ampla difusao, foi sempre socialmente considerada uma religiao de pretos. Ela legalizava a aproximacao de brancos e pretos, sendo a maioria dos brancos que dela participavam pessoas pobres e de baixa instrucao formal, que ja viviam nos bolsoes de cultura negra e que precisavam talvez ser educados religiosamente como negros, para suportar a adversidade de suas vidas. Nesse sentido, nela nao havia muito, diferente daquelas aproximacoes, entre Judiaria, Ciganaria e religiao Afro-indigena do fim do periodo colonial (1780-1830).Quanto as pessoas de elevada posicao social ou alta instrucao formal que buscavam por diversos motivos as religioes estruturadas afro-brasileiras, elas preferiam entao manter-se a margem de suas imagens sociais, prestando-lhes contrapartidas de eventuais ajudas financeiras, antirrepressivas ou politicas. Dessa forma, nao era possivel facilmente a Umbanda afastar de si a imagem de usar apenas um biombo civilizado atras do qual teriam persistido as mesmas praticas socio-culturais de elaboracao e/ou conducao de maleficios sociais ou individuais. As delegacias de costumes perseguiam a pratica religiosa negra e a Umbanda reformada, mesmo ampliando suas linhas para quase folclorizar-se, continuou duramente perseguida ate os anos (19)60.A visao oficial do Estado quanto ao dirigente da Tenda ou do Centro Espirita (versao civilizada este) era de que se tratava de um criminoso, um espertalhao e um estelionatario. Um delegado de policia nunca se perguntava como num mundo mercantil um sacerdote da Umbanda lograva obter um fiador para alugar ou comprar uma casa relativamente grande, onde se instalaria o terreiro. Isso quase sempre era visto como alguma forma de crime. Favelados, empregados de servico, domesticas e funcionarios de baixo escalao constituiam o publico majoritario de tais centros espiritas. Seria, pois, de perguntar por que tais criminosos nao agiam em interesse proprio, mas continuavam ao contrario pobres. A resposta mais simples para a ressurreicao da tenda ou do centro tantas vezes destruido estava no apoio material de seus crentes e na solidariedade efetiva de pessoas de classes sociais menos pobres, mas em divida espiritual para com beneficios recebidos daquele terreiro. As federacoes de Umbanda, a Liga Sao Jeronimo (SP), etc, lutaram sempre para escapar ao impacto repressivo, o que so foi obtido nos anos (19)50 e (19)60, em seu apoio a grupos politicos instalados no poder.Quanto ao verdadeiro poder de uma mae-de-santo, contarei um episodio de que fui testemunha, na minha