pensa em sujeitos coletivos para os colocar em bases identitariasperformativas, tem que provar que nao voltara ao circulo monologico em nome danegacao da propria epistemologia. Senao e repeticao, nao e a aventura dadiferenca. Nao pode se tornar ideologia. O paradigma disjuntivo/reducionistanao pode ser o antagonista simplorio do paradigma conjuntivo. Ele tem que sersem sempre transjuntivo, transdisciplianar e aberto.A producao do conhecimentono ambito das universidades brasileiras tem que se alimentar dos saberes queforma civilizatoriamente a sociedade que a promove. Uma universidade comoespaco diverso de saberes tem que se alimentar das linguagens e mecanismospedagogicos de difusao do conhecimento sempre de forma inclusiva emulticultural.Esta forma epistemologica tem quese habilitar a enfrentar violencias institucionalizadas como a que ocorre comas praticas e rituais das instituicoes universitarias que restringe e violadireitos relacionados aoestudo e a participacao de determinadas etnias e racas(seus saberes e linguagens) no contexto de oportunidades e condicoes ofertadas.Este fenomeno, normalmente chamado de racismo institucional, configura-se comoum limitador da afirmacao da diversidade de saberes e limitador de umasociedade pluralista e realizador de um direito justo.Nessa seara, de uma epistemologia"na encruzilhada em linguagem aberta", poderemosnos aproximar daquiloque negamos.Se pensarmos sempre com bases eurocentricas aquilo que ainda naotemos como nosso (e nem saberemos se o que sera nosso, sera tao diferente eoriginal quanto ao que e do outro), surgira um terceiro que desejara suainclusao e,perfazendo a saga que fazemos hoje, reivindicara esse lugar e nosteremos que morrerou fazermos parte desse que se nos apresenta.REFERENCIASASSANTE, Molefi k, The Afrocentricidea. Filadelfia:TempleUuniversityPress, 1987. (segunda edicao). Filadelfia:TepleUniversity Press, 1988.APPIAH, Kwame Anthony, Na casa do meu pai: A Africa na filosofia dacultura, Rio de janeiro, Contraponto, 1997. BOBBIO, Norberto. A era dos direitos. Traducao: Carlos Nelson Coutinho,Rio de Janeiro, Campus, 1992.HABERMAS, Jurgen.Teoria de laaccion comunicativa I -Racionalidad de laaccion y racionalizacion social. Madri: Taurus, 1987b.HALL, Stuart. Da Diaspora: Identidades e mediacoes culturais.Organizacao Liv. Sovik; Traducao Adelaine La Guardia Resende, Belo Horizonte:Editora UFMG; Brasilia: Representacao da UNESCO no Brasil, 2003.LANDER, Edgardo (Org). A colonialidade do saber: eurocentrismo eciencias sociais. 1a ed. - Buenos Aires: ConsejoLatinoamericano deCienciasSociales CLACSO, 2005. MIGNOLO, Walter. A OpcaoDescolonial e o Significado de Identidade em Politica. Traducao de: AngelaLopes Norte. In: Cadernos de Letras da UFF Dossie: Literatura, lingua eidentidade, no 34, p. 287-324, 2008.PETERS, Michael. Pos-estruturalismo e filosofia da diferenca. Traducaode Tomaz Tadeu da Silva, Belo Horizonte: Autentica, 2000. SANTOS, Boaventura de Sousa:Epistemologias do Sul. Orgs.Maria Paula Meneses, Sao Paulo, Editora Cortez,2010.[1]Doutorando do Programa de Doutorado Multidisciplinar eMulti institucional em Difusao do Conhecimento-UFBA, Mestre em Direito Publicopela Universidade de Brasilia/UNB (2007), Bacharel em Direito e advogado pelaUniversidade Catolica do Salvador/UCSal (1990). Atualmente e ProfessorAssistente da Universidade do Estado da Bahia - UNEB / Departamento de CienciasHumanas Campus I.[2]Grasfoguel propoe tres medidas a serem observadas: 1. a deque uma perspectiva epistemica descolonial exige um canone de pensamento maisamplo do que o canone ocidental (incluindo o canone ocidental de esquerda); 2.Uma perspectiva descolonial verdadeiramente universal nao pode basear-se numuniversal abstrato (um particular que ascende a desenho - ou designio -universal global), antes teria de ser o resultado de um dialogo critico entrediversos projetos criticos politicos/eticos/epistemicos, apontados a um mundopluriversal e nao a