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Maa. E assim esse novo ser, atraves de seu nome e da centelha divina nele introduzida, continha algo do proprio Maa Ngala".Sintese de tudo o que existe, receptaculo por excelencia da Forca suprema e confluencia de todas as forcas existentes, Maa, o Homem, recebeu de heranca uma parte do poder criador divino, o dom da Mente e da Palavra.Maa Ngala ensinou a Maa, seu interlocutor, as leis segundo as quais todos os elementos do cosmo foram formados e continuam a existir. Ele o intitulou guardiao do Universo e o encarregou de zelar pela conservacao da Harmonia universal. Por isso e penoso ser Maa.Iniciado por seu criador, mais tarde Moa transmitiu a seus descendentes tudo o que havia aprendido, e esse foi o inicio da grande cadeia de trans- missao oral iniciatoria da qual a ordem do Komo (como as ordens do Nama, do Kore, etc., no Mali) diz-se continuadora.Tendo Maa Ngala criado seu interlocutor, Maa, falava com ele e, ao mesmo tempo, dotava-o da capacidade de responder. Teve inicio o dialogo entre Maa Ngala, criador de todas as coisas, e Maa, simbiose de todas as coisas.Como provinham de Maa Ngala para o homem, as palavras eram divinas porque ainda nao haviam entrado em contato com a materialidade. Apos o contato com a corporeidade, perderam um pouco de sua divindade, mas se carregaram de sacralidade. Assim, sacralizada pela Palavra divina, por sua vez a corporeidade emitiu vibracoes sagradas que estabeleceram a comunicacao com Maa Ngala.A tradicao africana, portanto, concebe a fala como um dom de Deus. Ela e ao mesmo tempo divina no sentido descendente e sagrada no sentido ascendente.A fala humana como poder de criacaoMaa Ngala, como se ensina, depositou em Maa as tres potencialidades do poder, do querer e do saber, contidas nos vinte elementos dos quais ele foi composto. Mas todas essas forcas, das quais e herdeiro, permanecem silenciadas dentro dele. Ficam em estado de repouso ate o instante em que a fala venha coloca-las em movimento. Vivificadas pela Palavra divina, essas forcas comecam a vibrar. Numa primeira fase, tornam-se pensamento; numa segunda, som; e, numa terceira, fala. A fala e, portanto, considerada como a materializacao, ou a exteriorizacao, das vibracoes das forcas.Assinalemos, entretanto, que, neste nivel, os termos "falar" e "escutar" referem-se a realidades muito mais amplas do que as que normalmente lhes atribuimos. De fato, diz-se que: "Quando Maa Ngala fala, pode-se ver, ouvir, cheirar, saborear e tocar a sua fala". Trata-se de uma percepcao total, de um conhecimento no qual o ser se envolve na totalidade.Do mesmo modo, sendo a fala a exteriorizacao das vibracoes das forcas, toda manifestacao de uma so forca, seja qual for a forma que assuma, deve ser considerada como sua fala. E por isso que no universo tudo fala: tudo e fala que ganhou corpo e forma.Em fulfulde, a palavra que designa "fala" (haala) deriva da raiz verbal hal, cuja ideia e "dar forca" e, por extensao, "materializar". A tradicao peul ensina que Gueno, o Ser Supremo, conferiu forca a Kiikala, o primeiro homem, falando com ele. "Foi a conversa com Deus
que fez Kiikala forte", dizem os Silatigui (ou mestres iniciados peul).Se a fala e forca, e porque ela cria uma ligacao de vaivem (yaa-warta, em fulfulde) que gera movimento e ritmo, e, portanto, vida e acao. Este movimento de vaivem e simbolizado pelos pes do tecelao que sobem e descem, como veremos adiante ao falarmos sobre os oficios tradicionais. (Com efeito, o simbolismo do oficio do tecelao baseia-se inteiramente na fala criativa em acao.)A imagem da fala de Maa Ngala, da qual e um eco, a fala humana coloca em movimento forcas latentes, que sao ativadas e suscitadas por ela - como um homem que se levanta e se volta ao ouvir seu nome.A fala pode criar a paz, assim como pode destrui-Ia. E como o fogo. Uma unica palavra imprudente pode desencadear uma guerra, do mesmo modo que um graveto em chamas pode provocar um grande incendio. Diz o adagio malines: "O que e que coloca uma coisa nas devidas condicoes (ou seja, a arranja, a dispoe favoravelmente)? A fala. O que e que estraga uma coisa? A fala. O que e que mantem uma coisa em seu estado? A fala".A tradicao, pois, confere a Kuma, a Palavra, nao so um poder criador, mas tambem a dupla funcao de conservar e destruir. Por essa razao a fala, por excelencia, e o grande agente ativo da magia africana.A fala, agente ativo da magiaDeve-se ter em mente que, de maneira geral, todas as tradicoes africanas postulam uma visao religiosa do mundo. O universo visivel e concebido e sentido como o sinal, a concretizacao ou o envoltorio de um universo invisivel e vivo, constituido de forcas em perpetuo movimento. No interior dessa vasta unidade cosmica, tudo se liga, tudo e solidario, e o comportamento do homem em relacao a si mesmo e em relacao ao mundo que o cerca (mundo mineral, vegetal, animal e a sociedade humana) sera objeto de uma regulamentacao ritual muito precisa cuja forma pode variar segundo as etnias ou regioes.A violacao das leis sagradas causaria uma perturbacao no equilibrio das forcas que se manifestaria em disturbios de diversos tipos. Por isso a acao magica, ou seja, a manipulacao das forcas, geralmente almejava restaurar o equilibrio perturbado e restabelecer a harmonia, da qual o Homem, como vimos, havia sido designado guardiao por seu Criador.Na Europa, a palavra "magia" e sempre tomada no mau sentido, enquanto que na Africa designa unicamente o controle das forcas, em si uma coisa neutra que pode se tomar benefica ou malefica conforme a direcao que se lhe de. Como se diz: "Nem a magia nem o destino sao maus em si. A utilizacao que deles fazemos os torna bons ou maus".A magia boa, a dos iniciados e dos "mestres do conhecimento", visa purificar os homens, os animais e os objetos a fim de repor as forcas em ordem. E aqui e decisiva a forca da fala.Assim como a fala divina de Maa Ngala animou as forcas cosmicas que dormiam, estaticas, em Maa, assim tambem a fala humana anima, coloca em movimento e suscita as forcas que
estao estaticas nas coisas. Mas para que a fala produza um efeito total, as palavras devem ser entoadas ritmicamente, porque o movimento precisa de ritmo, estando ele proprio fundamentado no segredo dos numeros. A fala deve reproduzir o vaivem que e a essencia do ritmo.Nas cancoes rituais e nas formulas encantatorias, a fala e, portanto, a materializacao da cadencia. E se e considerada como tendo o poder de agir sobre os espiritos, e porque sua harmonia cria movimentos, movimentos que geram forcas, forcas que agem sobre os espiritos que sao, por sua vez, as potencias da acao.Na tradicao africana, a fala, que tira do sagrado o seu poder criador e operativo, encontra-se em relacao direta com a conservacao ou com a ruptura da harmonia no homem e no mundo que o cerca.Por esse motivo a maior parte das sociedades orais tradicionais considera a mentira uma verdadeira lepra moral. Na Africa tradicional, aquele que falta a palavra mata sua pessoa civil, religiosa e oculta. Ele se separa de si mesmo e da sociedade. Seria preferivel que morresse, tanto para si proprio como para os seus.O chantre do Komo Dibi de Kulikoro, no Mali, cantou em um de seus poemas rituais:"A fala e divinamente exata,convem ser exato para com ela"."A lingua que falsifica a palavra vicia o sangue daquele que mente."O sangue simboliza aqui a forca vital interior, cuja harmonia e perturbada pela mentira. "Aquele que corrompe sua palavra, corrompe a si proprio", diz o adagio. Quando alguem pensa uma coisa e diz outra, separa-se de si mesmo: Rompe a unidade sagrada, reflexo da unidade cosmica, criando desarmonia dentro e ao redor de si.Agora podemos compreender melhor em que contexto magico-religioso e social se situa o respeito pela palavra nas sociedades de tradicao oral, especialmente quando se trata de transmitir as palavras herdadas de ancestrais ou de pessoas idosas. O que a Africa tradicional mais preza e a heranca ancestral. O apego religioso ao patrimonio transmitido exprime-se em frases como: "Aprendi com meu Mestre", "Aprendi com meu pai", "Foi o que suguei no seio de minha mae".Os tradicionalistasOs grandes depositarios da heranca oral sao os chamados "tradicionalistas". Memoria viva da Africa, eles sao suas melhores testemunhas. Quem sao esses mestres?Em bambara chamam-nos de Doma ou Soma, os "Conhecedores", ou Donikeba, "fazedores de conhecimento"; em fulani, segundo a regiao, de Silatigui, Gando ou Tchiorinke, palavras que possuem o mesmo sentido de "Conhecedor". Podem ser Mestres iniciados (e iniciadores) de um ramo tradicional especifico (iniciacoes do ferreiro, do tecelao, do cacador, do pescador, etc.) ou possuir o conhecimento total da tradicao em todos os seus aspectos. Assim, existem Domas que conhecem a ciencia dos ferreiros, dos pastores, dos teceloes, assim como das grandes escolas de iniciacao da savana - por exemplo, no Mali, o Komo, o Kore, o Nama, o Do, o Diarrawara, o Nya, o Nyaworole, etc. Mas nao nos iludamos: a tradicao africana nao corta a vida em fatias e raramente o "Conhecedor" e um "especialista". Na maioria das vezes, e um "generalizador". Por exemplo, um mesmo velho conhecera nao apenas a ciencia das
respeitarSua ordem natural".Em seguida, acrescentava:"Eu, Danfo Sine, do cla de Samake (elefante), vou contar tal como o aprendi, na presenca de minhas duas testemunhas Makoro e Manifin" 6. "Os dois como eu conhecem a trama 7. Eles serao a um tempo meus fiscais e meu apoio."Se o contador de historias cometesse um erro ou esquecesse algo, sua testemunha o interromperia: "Homem! Presta atencao quando abres a boca!" Ao que ele responderia: "Desculpe, foi minha lingua fogosa que me traiu".Um tradicionalista-doma que nao e ferreiro de nascenca, mas que conhece as ciencias relacionadas a forja, por exemplo, dira, antes de falar sobre ela: "Devo isto a fulano, que deve a beltrano, etc,". Ele rendera homenagem ao ancestral dos ferreiros, curvando-se em sinal de devocao, com a ponta do cotovelo direito apoiada no chao e o antebraco erguido,O Doma tambem pode citar seu mestre e dizer: "Rendo homenagem a todos os intermediarios ate Nunfayri,.." 8, sem ser obrigado a citar todos os nomes.Existe sempre referencia a cadeia da qual o proprio Doma e apenas um elo.Em todos os ramos do conhecimento tradicional, a cadeia de transmissao se reveste de uma importancia primordial. Nao existindo transmissao regular, nao existe "magia", mas somente conversa ou historias. A fala e, entao, inoperante. A palavra transmitida pela cadeia deve veicular, depois da transmissao original, uma forca que a torna operante e sacramental.Esta nocao de "respeito pela cadeia" ou de "respeito pela transmissao" determina, em geral, no africano nao aculturado a tendencia a relatar uma historia reproduzindo a mesma forma em que a ouviu, ajudado pela memoria prodigiosa dos iletrados. Se alguem o contradiz, ele simplesmente respondera: "Fulano me ensinou assim!", sempre citando a fonte.Alem do valor moral proprio dos tradicionalistas-doma e de sua adesao a uma "cadeia de transmissao", uma garantia suplementar de autenticidade e fornecida pelo controle permanente de seus pares ou dos anciaos que os rodeiam, que velam zelosamente pela autenticidade daquilo que transmitem -e que os corrigem no menor erro, como vimos no caso de Danfo Sine.No curso de suas excursoes rituais pelo mato, o chantre do Komo pode acrescentar as proprias meditacoes ou- inspiracoes as palavras tradicionais que herdou da "cadeia" e que canta para seus companheiros. Suas palavras, novos elos, vem, entao, enriquecer as palavras dos predecessores. Mas ele previne: "Isto e o que estou acrescentando, isto e o que estou dizendo. Nao sou infalivel, posso estar errado. Se estou, nao se esquecam de que, como voces, vivo de um punhado de painco, de uns goles de agua -e de alguns sopros de ar. O homem nao e infalivel!"Os iniciados e os neofitos que o acompanham aprendem essas novas palavras, de modo que todos os cantos do Komo sao conhecidos e conservados na memoria.O grau de evolucao do adepto do Komo nao e medido pela quantidade de palavras aprendidas, mas pela conformidade de sua vida a essas palavras. Se um homem sabe apenas dez ou quinze palavras do Komo, e.as vive, entao ele se torna um valoroso adepto do Komo dentro da associacao. Para ser chantre do Komo, portanto Mestre iniciado, e necessario
coisas e a lei dos ciclos. Como se os pes dissessem o seguinte:"Fonyonko! Fonyonko! Dualismo! Dualismo!Quando um sobe, o outro desce.A morte do rei e a coroacao do principe,A morte do avo e o nascimento do neto,Brigas de divorcio misturadas ao barulho de uma festa de casamento..."De sua parte, diz a naveta:"Eu sou a barca do Destino.Passo por entre os recifes dos fios da tramaQue representam a Vida.Passo do lado direito para o lado esquerdo,Desenrolando meu intestino (o fio)Para contribuir a construcao.E de novo passo do lado esquerdo para o lado direito,Desenrolando meu intestino.A vida e eterno vaivem,Permanente doacao de si".A tira de tecido que se acumula e se enrola em um bastao que repousa sobre o ventre do tecelao representa o passado, enquanto o rolo do fio a ser tecido simboliza o misterio do amanha, o desconhecido devir: O tecelao sempre dira: "O amanha! Nao me reserve uma surpresa desagradavel!"No total, o trabalho do tecelao representa oito movimentos de vaivem (movimentos dos pes, dos bracos, da naveta e o cruzamento ritmico dos fios do tecido) que correspondem as oito pecas da armacao do tear e as oito patas da aranha mitica que ensinou sua ciencia ao ancestral dos teceloes.Os gestos do tecelao, ao acionar o tear, representam o ato da criacao e as palavras que lhe acompanham os gestos sao o proprio canto da Vida.Quanto ao ferreiro tradicional, ele e o depositario do segredo das transmutacoes. Por excelencia, e o "Mestre do Fogo". Sua origem e mitica, e, na tradicao bambara, chamam-no de "Primeiro Filho da Terra". Suas habilidades remontam a Maa, o primeiro homem, a quem o criador Maa Ngala ensinou, entre outros, os segredos da "forjadura". Por isso a forja e chamada de Fan, o mesmo nome do Ovo primordial, de onde surgiu todo o universo e que foi a primeira forja sagrada.Os elementos da forja estao ligados a um simbolismo sexual, sendo esta a expressao, ou o reflexo, de um processo cosmico de criacao. Desse modo, os dois foles redondos, acionados pejo assistente do ferreiro, sao comparados aos testiculos masculinos. O ar com que sao enchidos e a substancia da vida enviada, atraves de uma especie de tubo, que representa o falo, para a fornalha da forja, que representa a matriz onde age o fogo transformador.O ferreiro tradicional so pode entrar na forja apos um banho ritual de purificacao preparado com o cozimento de certas folhas, cascas ou raizes de arvores, escolhidas em funcao do dia. Com efeito, as plantas (como os minerais e os animais) dividem-se em sete classes, que correspondem a.s dIas da semana e estao ligadas pela lei de "correspondencia analogica". 10 Em seguida, o ferreiro se veste de modo especial, uma vez que nao pode entrar na forja vestido com roupa comum.Todos os dias pela manha, purifica a forja com defumacoes especiais feitas com plantas que ele conhece.Terminadas essas operacoes, lavado de todos os contatos com o exterior o ferreiro encontra-se em estado sacramental. Voltou a ser puro e assemelha-se agora ao ferreiro primordial. So entao, a semelhanca de Maa Ngala, pode ele "criar",
modificando e moldando a materia. (Em fulfulde, ferreiro traduz-se por baylo, palavra que literalmente significa "transformador").Antes de comecar o trabalho, invoca os quatro elementos-mae da criacao (terra, agua, ar e fogo), que estao obrigatoriamente representados na forja: existe sempre um receptaculo com agua, o fogo da fornalha, o ar enviado pelos foles e um monticulo de terra ao lado da forja.Durante o trabalho, o ferreiro pronuncia palavras especiais a medida que vai tocando cada ferramenta. Ao tomar a bigorna, que simboliza a receptividade feminina, diz: "Nao sou Maa Ngala, mas o representante de Maa Ngala. Ele e quem cria, nao eu". Em seguida, apanha um pouco de agua, ou um ovo, oferece-a a bigorna e diz: "Eis teu dote".Pega o martelo, que simboliza o falo, e aplica alguns golpes na bigorna para "sensibiliza-la". Estabelecida a comunicacao, ele pode comecar a trabalhar.O aprendiz nao deve fazer perguntas. Deve apenas observar com atencao e soprar. Esta e a fase "muda" do aprendizado. A medida que vai avancando na assimilacao do conhecimento, o aprendiz sopra em ritmos cada vez mais complexos, cada um deles possuindo um significado. No decorrer da fase oral do aprendizado, o Mestre transmitira gradualmente todos os seus conhecimentos ao discipulo, treinando-o e corrigindo-o ate que adquira a mestria. Apos uma "cerimonia de liberacao", o novo ferreiro podera deixar o mestre e instalar a sua propria forja. Comumente, o ferreiro envia os proprios filhos para outro ferreiro a fim de iniciarem seu aprendizado. Como diz o adagio: "As esposas e os filhos do Mestre nao sao seus melhores discipulos".Assim, o artesao tradicional, imitando Maa Ngala, "repetindo" com seus gestos a criacao primordial, realizava nao um "trabalho" no sentido puramente economico da palavra, mas uma funcao sagrada que empregava as forcas fundamentais da vida e em que se aplicava todo o seu ser. Na intimidade da oficina ou da forja, participava do misterio renovado da criacao eterna.Os conhecimentos do ferreiro devem abranger um vasto setor da vida. Renomado ocultista, a mestria dos segredos do fogo e do ferro faz dele a unica pessoa habilitada a praticar a circuncisao, e, como vimos, o grande "Mestre da faca" na iniciacao do Komo e invariavelmente um ferreiro. Nao apenas sabe tudo o que diz respeito a metais, como tambem conhece perfeitamente a classificacao das plantas e suas propriedades.O ferreiro de alto-forno, que ao mesmo tempo extrai e funde o mineral, e o mais avancado em conhecimentos. A ciencia de ferreiro fundidor, acrescenta o conhecimento perfeito dos "Filhos do seio da Terra" (mineralogia) e dos segredos das plantas e da mata. De fato, ele conhece as especies de vegetais que cobrem a terra que contem determinado metal e detecta um veio de ouro simplesmente examinando as plantas e os seixos. Conhece as encantacoes da terra e as encantacoes das plantas. Uma vez que se considera a natureza como viva e animada pelas forcas, todo ato que a perturba deve ser acompanhado de um "comportamento ritual" destinado a preservar e salvaguardar o equilibrio sagrado, pois tudo se liga, tudo repercute em tudo, toda acao faz vibrar as forcas
os individuos e na comunicacao entre comunidades ou grupos etnicos, os griots sao os agentes ativos e naturais nessas conversacoes. Autorizados a ter "duas linguas na boca", se necessario podem se desdizer sem que causem ressentimentos. Isso jamais seria possivel para um nobre, a quem nao se permite voltar atras com a palavra ou mudar de decisao. Um griot chega ate mesmo a arcar com a responsabilidade de um erro que nao cometeu a fim de remediar uma situacao ou de salvar a reputacao dos nobres. E aos velhos sabios da comunidade, em suas audiencias secretas, que cabe o dificil dever de "olhar as coisas pela janela certa"; mas cabe aos griots cumprir aquilo que os sabios decidiram e ordenaram.Treinados para colher e fornecer informacoes, eles sao os grandes portadores de noticias, mas igualmente, muitas vezes, grandes difamadores.O nome dieli em bambara significa sangue. De fato, tal como o sangue, eles circulam pelo corpo da sociedade, que podem curar ou deixar doente, conforme atenuem ou avivem os conflitos atraves das palavras e das cancoes.E necessario acrescentar, entretanto, que se trata aqui apenas de caracteristicas gerais e que nem todos os griots sao necessariamente desavergonhados ou cinicos. Pelo. contrario, entre eles existem aqueles que sao chamados de dieli-faama, ou seja, "griots-reis". De maneira nenhuma estes sao: inferiores aos nobres no que se refere a coragem, moral idade, virtudes e sabedoria, e jamais abusam dos direitos que lhes foram concedidos por costume. Os griots foram importante agente ativo do comercio e da cultura humana. Em geral dotados de consideravel inteligencia, desempenhavam um papel de grande importancia na sociedade tradicional do Bafur devido a sua influencia sobre os nobres e os chefes. Ainda hoje, em toda oportunidade, estimulam e suscitam o orgulho do cla dos nobres com suas cancoes, normalmente para ganhar presentes, mas muitas vezes para tambem encoraja-los a enfrentar alguma situacao dificil.Durante a noite de vigilia que precede o rito da circuncisao, por exemplo, eles encorajam a crianca ou o jovem a mostrar-se digno de seus antepassados permanecendo impassivel. Entre os Peul, canta-se o seguinte: "teu pai 11, Fulano, que morreu no campo de batalha, engoliu o 'mingau do ferro incandescente' (as balas) sem piscar. Espero que amanha tu nao sintas medo da ponta da faca do ferreiro". Na cerimonia do bastao, ou Soro, entre os Peul Bororo do Niger, as cancoes do griot animam o jovem que deve provar sua coragem e paciencia mantendo um sorriso e sem tremer as palpebras, enquanto recebe fortes golpes de bastao no peito.Os griots tomaram parte em todas as batalhas da historia, ao lado de seus mestres, cuja coragem estimulavam relembrando-lhes a genealogia e os grandes feitos dos antepassados. Para o africano, a invocacao do nome de familia e de grande poder. Ademais, e pela repeticao do nome da linhagem que se sauda e se louva um africano.A influencia exercida pelos dieli, ao longo da historia, adquiria a qualificacao de boa ou ma, conforme suas palavras incitavam o orgulho dos mestres e os impeliam a excessos ou, como era o caso mais frequente, chamavam-nos ao respeito