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Gargya, Kousalya, Bhargava e Kabandhi, devotos e buscadores da verdade do supremo Brahman, aproximaram-se com fe e humildade do sabio Pippalada. Disse o sabio: praticai a austeridade, a continencia e a fe por um ano; fazei entao as perguntas que desejardes. Se eu puder, responderei. Apos um ano, Kabandhi aproximou-se do mestre e perguntou: "Senhor, como foi que as criaturas comecaram a existir?" "O Senhor dos seres", replicou o sabio, "meditou e produziu Prana, a energia primordial, e Rayi, a doadora da forma, desejando que eles, macho e femea, produzissem de inumeras maneiras criaturas para ele. Prana, a energia primordial, e o Sol; e Rayi, a substancia que da a forma, e a Lua. "Seja conhecido que todo este Universo, aquilo que e grosseiro e aquilo que e sutil, e uma coisa so com Rayi. Consequentemente, Rayi e onipresente. "Do mesmo modo, o Universo e uma coisa so com Prana. O Sol que se levanta impregna o Leste, e enche com energia todos os seres que ali habitam; e, do mesmo modo, quando seus raios caem no Sul, no Oeste, no Norte, no zenite, no nadir e nas regioes intermediarias, ele da vida a todos os seres que ali habitam. "O Prana e a alma do Universo, e assume todas as formas; ele e a luz que anima e ilumina tudo como esta escrito: O sabio conhece aquele que assume todas as formas, que e radiante, que tudo sabe, que e a unica luz que da luz a tudo. Ele se lamenta como o Sol de mil raios, e permanece em lugares infinitos". Prana e Rayi, unindo-se, dividem o ano. Dois sao os caminhos do Sol - dois sao os caminhos que os homens percorrem depois da morte. Eles sao os caminhos do Sul e do Norte. Aqueles que desejam descendentes e se dedicam a dar esmolas e realizar rituais, e consideram essas as mais elevadas realizacoes, alcancam o mundo da Lua e renascem diversas vezes sobre a Terra. Eles percorrem o caminho do Sul, que e o caminho dos pais, e e na verdade Rayi, a criadora das formas. Porem, aqueles que sao dedicados a veneracao do Eu, atraves da austeridade, da continencia, da fe e do conhecimento, percorrem o caminho do Norte e atingem o mundo do Sol. O Sol, a luz e, na verdade, a fonte de toda energia. Ele e imortal, esta alem do medo; e a meta suprema. Para aquele que vai para o Sol nao existe mais nascimento ou morte. O Sol acaba com o nascimento e a morte. Prana e Rayi, unindo-se, formam o mes. A quinzena escura e Rayi, a clara e Prana. Os sabios executam seus rituais devocionais a luz, com conhecimento; os tolos, na escuridao, na ignorancia. O alimento e Prana e Rayi. Do alimento e produzida a semente, e da semente, por sua vez, nascem todas as criaturas. Aqueles que veneram o mundo da criacao produzem criancas; mas somente aqueles que sao firmes na continencia, na meditacao e na verdade atingem o mundo de Brahman. "O mundo puro de Brahman so
pode ser atingido por aqueles que nao sao mentirosos, perversos ou falsos." [Bhargava, entao, aproximou-se do mestre e perguntou]: "Sagrado senhor, quantos poderes contem este corpo? Quais os que mais se manifestam nele? E qual e o maior?" "Os poderes", replicou o sabio, "sao o eter, o ar, a agua e a terra - que sao os cinco elementos que compoem o corpo; e, alem desses, a fala, a mente, o olho, o ouvido e o restante dos orgaos sensoriais. Uma vez esses poderes fizeram a orgulhosa declaracao: Nos mantemos o corpo unido e o sustentamos.' Prana, a energia primordial, suprema sobre todos eles, Ihes disse: Nao vos enganeis. Sou eu sozinho que, ao me dividir cinco vezes, mantenho o corpo unido e o sustento. Mas eles nao acreditaram nisso. Prana, para se justificar, fingiu que ia abandonar o corpo. Porem, quando se levantou e pareceu estar indo embora, todos os outros perceberam que, se ele fosse embora eles tambem teriam que partir; e quando Prana se sentou novamente, os outros acharam seus respectivos lugares. Como as abelhas saem quando sua rainha sai e voltam quando ela volta, assim foi com a fala, a mente, a visao, a audicao, e o restante. Convenci- dos do seu erro, os poderes entao louvaram Prana, dizendo: Como fogo, Prana queima; como o Sol, ele brilha; como nuvem, ele chove; como Indra, governa os deuses; como vento, ele sopra; como a Lua, nutre a todos. Ele e aquilo que e visivel, e tambem aquilo que e invisivel. Ele e a vida imortal. "Como os raios do cubo de uma roda, tudo e firmado em Prana - O Rig, O Yajur, O Sarna, todos os sacrificios, os Kshatriyas e os Brahmins. O Prana, senhor da criacao, vos vos moveis dentro do utero, e nasceis novamente. Para vos que, como o sopro vital, habitais o corpo, todas as criaturas trazem oferendas. Vos, como fogo, levais oblacoes aos deuses; e atraves de vos os pais recebem suas oferendas. Dais a cada orgao dos sentidos sua funcao. Prana, vos sois o criador; sois o destruidor, pela vossa bravura; e sois o protetor. Vos vos moveis no ceu como o Sol, e sois o senhor das luzes. Prana, quando derramais a chuva, vossas criaturas rejubilam, esperando encontrar alimento tanto quanto desejarem. Vos sois a propria pureza, sois o amo de tudo que existe, sois o fogo, o devorador das oferendas. Nos, os orgaos dos sentidos, oferecemos a vos o vosso alimento - a vos, o pai de todos. Vosso poder, que habita na palavra, no ouvido e no olho, e que permeia o coracao - fazei com que ele seja propicio, e nao nos abandoneis. "Tudo o que existe no Universo depende de vos, o Prana. Protegei-nos como uma mae protege seus filhos. Concedei-nos prosperidade e sabedoria". Quando chegou a vez de Kousalya, ele fez a seguinte pergunta: "Mestre, de que nasce o Prana; como ele entra no corpo; e como ele vive ali depois de se dividir; como ele sai; como ele vivencia o que esta no exterior; e como
mantem unidos o corpo, os sentidos e a mente ?" O sabio replicou assim: Kousalya, fazeis perguntas muito dificeis; porem, como sois um buscador sincero da verdade de Brahman, devo responder. Prana nasce do Eu. Como um homem e sua sombra, o Eu e Prana sao inseparaveis. Prana penetra no corpo por ocasiao do nascimento, para que os desejos da mente, que vem de vidas passadas, possam ser preenchidos. "Do mesmo modo como um rei emprega oficiais para governar diferentes partes do seu reino, assim Prana. associa a si mesmo quatro outros Pranas, cada um sendo uma parte dele mesmo, e sendo atribui- da a cada um uma funcao diferente. O proprio Prana habita o olho, o ouvido, a boca e o nariz; Apana, o segundo Prana, governa os orgaos de excrecao e os orgaos reprodutores; Samana, o terceiro Prana, habita o umbigo, e governa a digestao e a assimilacao. O Eu habita o lotus do coracao, de onde sao irradiados cento e um nervos. De cada um desses se originam cem outros, menores, e de cada um desses, mais uma vez, setenta e dois mil outros, que sao ainda menores. Em todos esses se move Vyana, o quarto Prana. Entao, no momento da morte, atraves do nervo localizado no centro da espinha, Udana, que e o quinto Prana, leva o homem virtuoso para um nascimento mais elevado, o homem pecador para um nascimento inferior, e o homem que e ao mesmo tempo virtuoso e pecador ao renascimento no mundo dos homens. O Sol e o Prana do Universo. Ele se levanta para auxiliar o Prana que esta no olho do homem a ver. O poder da Terra mantem o Apana no homem. O eter entre o Sol e a Terra e o Samana, e o ar que tudo permeia e Vyana. Udana e o fogo e, portanto, aquele cujo calor corporal se apagou morre, e posteriormente seus sentidos sao absorvidos pela mente, e ele torna a nascer. Qualquer que seja o pensamento que um homem tenha no momento da morte, e este que o une com Prana, que, por sua vez, ao se unir com Udana e com o Eu, leva o homem a renascer no mundo dos meritos. A progenie daquele que conhece Prana como eu vos revelei nunca e interrompida; e ele proprio se torna imortal. Diz um ditado antigo: Aquele que conhece o Prana - onde ele tem sua origem, como entra no corpo, como vive ali depois de se dividir cinco vezes, quais sao seus trabalhos interiores - atinge a imortalidade, sim, ate a imortalidade." [Gargya entao perguntou]: "Mestre, quando o corpo de um homem dorme, quem e que dorme interiormente, quem esta acordado, e quem esta sonhando? Quem entao experimenta a felicidade, e com quem estao unidos os orgaos sensoriais?" "Do mesmo modo como os raios do Sol, O Gargya, quando ele se poe", replicou o sabio, se reunem em seu disco de luz, para sairem novamente quando ele se levanta, assim os sentidos se reunem na mente, o mais elevado deles. Desse modo, quando um
homem nao ouve, nao ve, nao cheira, nao saboreia, nao toca, nao fala, nao agarra ou nao tem prazer, dizemos que ele dorme. Entao, somente os Pranas estao acordados no corpo, e a mente e levada para mais perto do Eu. Enquanto sonha, a mente revive suas impressoes passadas. Seja o que for que tenha visto, ve novamente; seja o que for que tenha desfrutado nos varios paises e nos diversos cantos da Terra, desfruta de novo. O que foi visto e nao foi visto, ouvido e nao ouvido, aproveitado e nao aproveitado, tanto o real como o irreal, ela ve; sim, ela ve tudo. (1) Quando a mente esta dominada por sono profundo, ela nao sonha mais. Ela descansa alegremente no corpo. Como os passaros, meu amigo, voam para as arvores para descansar, todas essas coisas voam para o Eu: a terra e sua essencia particular, a agua e sua essencia particular, o fogo e sua essencia particular, o ar e sua essencia particular, o eter e sua essencia particular, o olho e o que ele ve, o ouvido e o que ele ouve, o nariz e o que ele cheira, a lingua e o que ela saboreia, a pele e o que ela toca, a voz e o que ela fala, as maos e o que elas seguram, os pes e aquilo sobre o que caminham, a mente e o que ela percebe, o intelecto e o que ele compreende, o ego aquilo de que ele se apropria, o coracao e o que ele ama, a luz e o que ela ilumina, a energia e o que ela mantem unido. Pois, na verdade, e o Eu que ve, ouve, cheira, saboreia, pensa, sabe, age. Ele e Brahman, cuja essencia e o conhecimento. Ele e o Eu imutavel, o Supremo. Aquele que conhece o imutavel, o puro,o sem sombra, o incorporeo, o sem cor, atinge Brahman, o meu amigo. Tal pessoa se torna conhecedora de tudo, e habita em todos os seres. A respeito dela esta escrito: "Aquele que conhece o Eu imutavel, no qual vivem a mente, os sentidos, os Pranas, os elementos - tal pessoa verdadeiramente conhece todas as coisas, e percebe o Eu em tudo.1. Shankara, ao explicar esta passagem, observa que as coisas nao vistas, nao ouvidas e nao desfrutadas que um homem vivencia nos sonhos querem representar as coisas que foram vistas, ouvidas e desfrutadas em vidas passadas. [Satyakama, entao, aproximando-se do Mestre, disse]: "Veneravel senhor, se um homem meditar sobre a silaba OM durante toda a vida, qual sera a sua recompensa depois da morte ?" O mestre respondeu-lhe assim: Satyakama, OM e Brahman - tanto o condicionado como. o incondicionado, tanto o pessoal e como o impessoal. Ao meditar sobre ele, o homem sabio pode atingir tanto um como o outro. Se ele meditar sobre OM com pouco conhecimento do seu significado, mas mesmo assim for iluminado, quando morrer renascera imediatamente sobre a Terra e, durante essa nova vida, se dedicara a austeridade, a continencia e a fe, e alcancara a grandeza espiritual. "Se
ele meditar sobre OM com maior conhecimento do seu significado, quando morrer ascendera ao ceu lunar e, apos haver partilhado de seus prazeres, voltara novamente a Terra. Porem, se ele meditar sobre OM com total consciencia de que OM e uma coisa so com Deus, ao morrer ele se unira a luz que esta no Sol, libertar-se-a de todo mal, do mesmo modo como a cobra se liberta do lamacal, e ascendera ao lugar onde Deus habita. Ali ele percebera Brahman, que permanece para sempre no coracao de todos os seres - o Supremo Bhahman!. "A respeito da silaba sagrada OM esta escrito o que se segue: "A silaba OM, quando nao e totalmente compreendida, nao leva alem da mortalidade. Quando e totalmente compreendida e a meditacao e, por consequencia, corretamente dirigida, o homem se liberta do medo, esteja ele acordado, sonhando ou dormindo o sono sem sonhos, e alcanca Brahman. "Em virtude de um pequeno entendimento de OM, um homem retoma a Terra depois da morte. Em virtude de um maior entendimento, ele atinge a esfera celestial. Em virtude de um completo entendimento, ele aprende o que e conhecido apenas por aqueles que veem. O sabio, com a ajuda de OM, alcanca Brahman, o que nao tem medo, o que nao decai, o imortal!" [Por ultimo, Sukesa aproximou-se do sabio e disse]: "Sagrado senhor, Hiranyanabha, principe de Kosala, fez-me certa vez esta pergunta: 'Sukesa, conheces o Eu e suas dezesseis partes?' Eu repliquei: 'Nao conheco. Certamente, se as conhecesse, eu as teria ensinado a vos. Nao mentirei, pois aquele que mente perece por completo. O principe entrou silenciosamente em sua carruagem e foi embora. Assim, agora eu vos pergunto, onde esta o Eu?" O sabio replicou: Minha crianca, dentro desse corpo habita o Eu, de quem jorraram as dezesseis partes do Universo; e desse modo elas surgiram: "Se, ao criar, penetro na minha criacao", refletiu o Eu, "o que existe la para me vincular a ela; o que existe la para eu deixar quando for embora, e para permanecer dentro quando eu fico?" Ponderando dessa maneira, e em resposta ao seu pensamento, ele criou o Prana; e do Prana criou o desejo; e do desejo criou o eter, o ar, o fogo, a agua, a terra, os sentidos, a mente e o alimento; e do alimento criou o vigor, a penitencia, os Vedas, os rituais de sacrificio, e todos os mundos. Depois, entao, nos mundos, ele criou nomes. E o numero de elementos que assim criou foi dezesseis. "Do mesmo modo como os rios que correm, cujo destino e o mar e que, quando o atingem, desaparecem nele, perdendo seus nomes e suas formas, falando os homens apenas do mar, assim essas dezesseis partes criadas pelo Eu, o Eterno Vidente, a partir do seu proprio ser, apos retomarem a ele, de quem vieram, desaparecem nele, seu destino, perdendo seus nomes e formas, e as pessoas falam somente do Eu. Para o homem, entao, as dezesseis partes nao existem mais, e ele atinge a imortalidade. "Diz um ditado antigo: as dezesseis partes
sao raios que se projetam do Eu, que e o cubo da roda. O Eu e a meta do conhecimento. Conhecei-o e ide alem da morte." O sabio concluiu, dizendo: "O que vos contei e tudo o que pode ser dito a respeito do Eu, o Supremo Brahman. Alem disso, nao ha nada." Os discipulos veneraram o sabio e disseram: Vos sois de fato o nosso pai. Vos nos haveis levado alem do mar da ignorancia. "Nos nos inclinamos diante de todos aqueles que veem! "Reverencia aos grandes que veem!" OM ... Paz - paz - paz. MUNDAKA OM.. . Com nossos ouvidos, oucamos o que e bom. Com nossos olhos, contemplemos vossa integridade. Tranquilos no corpo, possamos nos, que vos veneramos, encontrar descanso. OM. . . Paz - paz - paz. DO INFINITO OCEANO da existencia surgiu Brahman, primogenito e o primeiro entre os deuses. Dele jorrou o Universo, e ele se tornou seu protetor. O conhecimento de Brahman, alicerce de todo conhecimento, ele revelou a seu filho primogenito, Atharva. Atharva, por sua vez, ensinou esse mesmo conhecimento de Brahman a Angi. Angi ensinou-o a Satyabaha, que o revelou a Angiras. Certa vez, Sounaka, o famoso chefe de familia, dirigiu-se a Angiras e perguntou-lhe respeitosamente: "Sagrado senhor, o que e aquilo atraves do qual todo o resto e conhecido ?" "Aqueles que conhecem Brahman ", replicou Angiras, "dizem que existem dois tipos de eonhecimento, o superior e o inferior. O inferior e o conhecimento dos Vedas (O Rig, O Sama, O Yajur e o Atharva), e tambem o conhecimento da fonetica, dos cerimoniais, da gramatica, da etimologia, da metrica e da astronomia. O mais elevado e o conhecimento daquilo atraves do qual se conhece a realidade imutavel. Atraves disso, e totalmente revelado aos sabios aquilo que transcende os sentidos, que nao tem causa, que e indefinivel, que nao tem olhos nem ouvidos, nem maos nem pes, que tudo penneia, que e mais sutil do que o mais sutil - o que dura eternamente, a origem de tudo. Como a teia vem da aranha, como as plantas crescem do solo e o cabelo do corpo do homem, assim jorra o Universo do eterno Brahman. "Brahman quis que fosse assim, e extraiu de si mesmo a causa material do Universo; disso veio a energia primordial; e da energia primordial a mente; da mente os elementos sutis; dos elementos sutis os diversos mundos; e de acoes realizadas por seres nos diversos mundos a cadeia de causa e efeito - a recompensa e punicao das acoes. "Brahman tudo ve, tudo sabe; ele e o proprio conhecimento. Dele nascem a inteligencia cosmica, o nome, a forma, e a causa material de todos os seres criados e das coisas." ***Finitos e transitorios sao os frutos dos rituais de sacrificio. Os iludidos, que os encaram como os mais elevados bens, permanecem sujeitos ao nascimento e a morte. Vivendo no abismo da ignorancia, porem sabios em seu proprio conceito, os iludidos dao voltas e voltas, como cegos levados por cegos. Vivendo no abismo da ignorancia, embora sabios em seu
proprio conceito, os iludidos se creem abencoados. Apegados a palavras, nao conhecem Deus. As acoes levam-nos apenas ao ceu, onde, para sua tristeza, suas recompensas rapidamente se esgotam, e sao lancados de volta a Terra. Ao considerarem a religiao como sendo a execucao de rituais e a pratica de acoes de caridade, os iludidos permanecem ignorantes do bem mais elevado. Apos aproveitar no ceu a recompensa das suas boas acoes, eles penetram novamente no mundo dos mortais. Porem as almas sabias e tranquilas e que possuem autocontrole - que estao satisfeitas em espirito, e que praticam a austeridade e a meditacao na solidao e no silencio - sao libertadas de toda impureza, e atingem, atraves do caminho da liberacao para o imortal, o que verdadeiramente existe, o imutavel Eu. Que o homem dedicado a vida espiritual examine cuidadosamente a natureza efemera de tal prazer, seja aqui ou no alem, como pode ser obtido atraves de boas acoes, e perceba assim que nao e pelas acoes que se ganha o Eterno. Que nao de atencao as coisas transitorias, e sim que, absorto na meditacao, renuncie ao mundo. Para conhecer o Eterno, que se aproxime humildemente de um Guru dedicado a Brahman e que conheca bem as escrituras. A um discipulo que se aproxima reverentemente, que e tranquilo e possui autocontrole, o mestre sabio, sinceramente e sem restricao, fornece esse conhecimento atraves do qual e conhecido o que verdadeira- mente existe, o Eu imutavel. O Imperecivel e o Real. Assim como inumeras fagulhas sobem de um fogo flamejante, das profundezas do Imperecivel surgem todas as coisas. Para as profundezas do Imperecivel elas tornam a descer. Dotado de luz propria e esse Ser, e nao possui forma. Ele habita dentro de tudo e fora de tudo. Ele nunca nasceu, e puro, maior do que o maior, nao possui alento, nao possui mente. Dele nascem o sopro vital, a mente, os orgaos dos sentidos, o eter, o ar, o fogo, a agua e a terra, e ele mantem tudo isso unido. O ceu e a sua cabeca, o Sol e a Lua os seus olhos, as quatro fases os seus ouvidos, as escrituras reveladas a sua voz, o ar o seu folego, o Universo o seu coracao. Dos seus pes veio a Terra. Ele e o mais profundo Eu de todos. Dele surge o ceu iluminado pelo Sol, do ceu a chuva, da chuva o alimento, e do alimento a semente que o homem da a mulher. Assim, todas as criaturas descendem dele. Dele saem os hinos, os cantos devocionais, as escrituras, os rituais, os sacrificios, as oblacoes, as divisoes do tempo, o que age e a acao, e todos os mundos iluminados pelo Sol e purificados pela Lua. Dele nascem deuses de diversas descendencias. Dele nascem anjos, homens, feras, passaros; dele nascem a vitalidade e o alimento para sustenta-Ia; dele vem a austeridade e a meditacao, a fe, a verdade, a continencia e a lei. Dele jorram os orgaos dos sentidos, suas atividades, e seus objetos, junto com a consciencia desses objetos. Todas essas coisas,
partes da natureza do homem, saem dele. Nele os mares e as montanhas tem sua origem; dele jorram os rios, e dele nascem as ervas e outros elementos que sustentam a vida, com a ajuda dos quais o corpo sutil do homem subsiste no corpo fisico. Assim, Brahman e tudo em tudo. Ele e acao, conhecimento, bondade Suprema. Conhece-lo, oculto no lotus do coracao, e desatar o no da ignorancia. Dotado de luz propria e Brahman, sempre presente nos coracoes de todos. Ele e o refugio de todos, e a meta suprema. Nele existe tudo o que se move e respira. Nele existe tudo o que e. Ele e ao mesmo tempo aquilo que e grosseiro e tudo aquilo que e sutil. Ele e adoravel. Ele esta alem do alcance dos sentidos. Ele e supremo. Atingi-o! Ele, o dotado de luz propria, mais sutil do que o mais sutil, em quem existem todos os mundos e todos os que neles habitam - esse e o imperecivel Brahman. Ele e o principio da vida. Ele e a palavra, e ele e a mente. Ele e real. Ele e imortal. Atingi-o, O meu amigo, a unica meta a ser atingida! Juntai-vos ao Upanishad, o arco incomparavel, a flecha afiada do culto devocional; entao, com a mente absorta e o coracao fundido no amor, arremessai a flecha e acertai o alvo - o imperecivel Brahman. OM e o arco, a flecha e o ser individual, e Brahman e o alvo. Mirai com o coracao tranquilo. Perdei-vos dentro dele, do mesmo modo como a flecha se perde no alvo. Nele estao reunidos o ceu e a Terra, junto com a mente e todos os sentidos. Conhecei-o, apenas o Eu. Desisti de conversas futeis. Ele e a ponte da imortalidade. Dentro do lotus do coracao ele habita, onde, como os raios de uma roda, os nervos se encontram. Meditai nele como OM. Facilmente podereis atravessar o mar da escuridao. Esse Eu, que tudo compreende, que tudo sabe, e cuja gloria esta manifesta no Universo, mora dentro do lotus do coracao, o trono brilhante de Brahman. Ele e conhecido pelos puros de coracao. O Eu existe no homem, dentro do lotus do coracao, e e o mestre da sua vida e do seu corpo. Com a mente iluminada pelo poder da meditacao, os sabios o conhecem, o abencoado, o imortal. O no do coracao, que e a ignorancia, se afrouxa, todas as duvidas se dissolvem, todos os efeitos malignos das acoes sao destruidos, quando ele, que e ao mesmo tempo pessoal e impessoal, e percebido. No fulgurante lotus do coracao habita Brahman, que nao possui paixoes e e indivisivel. Ele e puro, ele e a luz das luzes. Ele e alcancado pelos conhecedores do Eu. O Sol nao o ilumina, nem a Lua, nem as estrelas, nem o relampago - nem, na verdade, fogos acesos sobre a Terra. Ele e a luz que da luz a tudo. Quando ele brilha, tudo brilha. Esse Brahman imortal esta na frente, esse Brahman imortal esta atras, esse Brahman imortal se estende