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ligada ao mundo dos ancestrais, Oxala, o pai de todos danca com dignidade, com a sua ferramenta na mao.No final, existe uma coreografia de despedida, em geral igual para todos os orixas. Estes saudam o publico, a mae de santo e os atabaques, restabelecendo a ordem inicial. Entao as forcas da natureza, chamadas a concentrar-se no espaco sagrado, sao espalhadas novamente e repartidas no seu locus originario.OS DESENHOS DAS DANCASAs dancas sao estruturadas em coreografias executadas no xire , ou durante a incorporacao. As dancas sao muitos e diferentes e so uma longa convivencia permite reconhece-las. Como pude observar, os movimentos sao os mesmos que repetem as caracteristicas dos orixas. A mudanca da coreografia acontece porque mudam as cantigas. A forma coreografica de algumas repetem-se, por isso tentarei encontrar o sentido simbolico delas.Primeira entre todas, e a forma do circulo, a antiga roda sagrada, que pode ser encontrada em varias culturas; de fato, em todas as dancas extaticas, os dancarinos rodam em torno de um centro, ao tempo em que rodam tambem sobre si mesmos num duplo movimento de rotacao e translacao.A forma do circulo tem uma grande importancia na Africa, Neumann (1981:214), simbolizando a Grande Mae, que em si contem os elementos masculinos e femininos. Por isso as coreografias referentes as divindades da Agua: Oxum e Iemanja possuem um movimento circular.E interessante observar que as dancas extaticas rodam em sentido anti-horario, mas e dificil dar uma interpretacao desse fato, porque, nas entrevistas as filhas so diziam que e bom para o espirito. Este movimento ao contrario, e feito no mundo inteiro, talvez porque abre a brecha entre sagrado e profano, simbolizando a volta a origem.As dancas comecam em um grande e lento circulo que vai diminuindo ao longo do ritual com giros sobre si, feitos durante as incorporacoes, a simbolizar uma direcao para si mesmo.Como o circulo, a espiral e um simbolo antiquissimo, encontrado em todas as culturas, e tambem na natureza, incluindo a molecula do DNA, a espiral aparece nas rotacoes que as filhas-de-santo fazem sobre si mesmas, quando incorporam ao longo da performance. Esse mesmo movimento e repetido em varias dancas. Assim fazendo uma analogia com a proibicao do incesto para Levi-Strauss, pode-se dizer que a espiral possui um carater universal que e o proprio DNA da especie-sapiens e um carater particular que possui significados diversos dependendo da cultura.A espiral e simbolo da comunicacao (Santos:1977; Pelosini:1994). Assim, quando o orixa possui o corpo da filha-de-santo , realiza-se uma comunicacao entre o homem e a divindade. Enquanto o corpo material vira sobre si mesmo, a energia do orixa penetra, virando do outro lado e entra no corpo, formando uma dupla espiral, como me foi explicado por uma mae de santo, Mae Teresinha da Liberdade. Nao e por acaso que Exu, a divindade da comunicacao, roda sobre si mesmo desse modo, quando se transforma num ciclone e acaba com tudo que esta em sua volta, porque ele e a propria comunicacao, simbolizada pela espiral, que expressa o movimento circular que, saindo do ponto da origem, movimenta-se ao infinito. Ela expressa a
evolucao a partir de um centro; simboliza a vida, porque indica o movimento numa unidade de ordem ou, ao inverso, a permanencia do ser na mobilidade. Durand (1972) sugere que, simboliza a permanencia do ser, atraves das flutuacoes da mudanca da vida.Segundo Pelosini (1994:181): a funcao simbolica das rotacoes helicoidais seria a de aproximar, por etapas, o homem ao infinito e juntar a terra ao ceu. Essas inter-relacoes, entre o corpo humano (microcosmo) e o universo (macrocosmo), entre o infinitamente pequeno (microcosmo) e o espaco interstelar infinitamente grande (macrocosmo), ja eram, em muitos casos, conhecidas ou percebidas por civilizacoes do passado, que as tinham codificadas em mitos e simbolos de espiral.A espiral poderia simbolizar a procura do proprio espirito ao longo do dificil caminho espiritual. Partindo de um ponto firme, alcanca, com voltas ao mundo do sagrado. A mesma forma encontra-se na dupla helice do DNA, que e responsavel nao so pela programacao da atividade celular, mas tambem pela hereditariedade das caracteristicas geneticas e da propria evolucao das especies: e a verdadeira quintessencia da vida, e o eterno que sempre se transmite. Essa molecula e o mensageiro da hereditariedade biologica e das caracteristicas hereditarias, assim como Exu e o mensageiro entre os homens e as divindades. Nao e por acaso que, no candomble, a espiral encontra-se no okoto , associado a Exu, orixa que expressa a dinamica da vida, o movimento interno na criacao e na expansao do mundo. Segundo Santos (1977:133), o okoto e uma especie de caracol e aparece nos motivos das esculturas e como emblema entre os que fazem parte do culto de Exu. Ele consiste numa concha conica cuja base e aberta, utilizada como um piao. O okoto representa a historia ossificada do desenvolvimento do caracol e reflete a regra, segundo a qual, se deu o processo de crescimento espiritual; um crescimento constante e proporcional, uma continuidade evolutiva de ritmo regular. O okoto simboliza um processo de crescimento. E o piao que, apoiado na ponta do cone um so pe, um unico ponto de apoio rola, espiraladamente, abre-se a cada revolucao mais e mais, ate converter-se numa circunferencia aberta para o infinito.Assim como o DNA e o significante e o significado da vida - todas as funcoes vitais da celula dependem dele, sobretudo a reproducao, ou seja, o perpetuar-se da vida. Exu e o principio dinamico da evolucao e o mensageiro entre o homem e a divindade, sem ele, nada pode ser comprido.CONCLUSOESOs versos de Senghor esclarecem a importancia da danca, a danca e a possibilidade de conhecer o outro, dancando exprimem-se o lado mais profundo do ser e tambem liga-se na essencia do outro. Um outro que pode ser preso dentro de nos dancando-o ou pode ser olhado como um espelho. Eis o conceito do "duplo", a sacerdotisa-dancarina esta criando o outro e tambem neste processo de criacao-incorporacao o vivencia intensamente em si mesma e adquire a sua pulsacao-ritmo interno.A arte africana esta ligada profundamente a religiao. O belo nao e so prazer estetico, mas e percebido como uma participacao a um sistema dinamico de comunicacao entre
o mundo visivel e o invisivel. A arte nao existe como conceito para se, mas adquire sentido so na determinacao da visao dinamica do mundo africano. Uma das muitas palavras ioruba para dizer "arte" e ogbon, "sabedoria", para indicar que o artista e um sabio que escuta as mensagens da natureza. Os artistas-sacerdotes tem a tarefa de perceber e transmitir as comunicacoes das divindades com a criacao simbolica no ritual.A danca tem um sentido particular porque e a expressao da divindade e da identidade mais verdadeira da filha ou do filho-de-santo. Cada um possui a propria "identidade-sonora", o proprio duplo no Orun, que o fiel encontra no momento da possessao e que aprende a reconhecer e a conhecer atraves da danca e da musica. Em varias culturas e pelo corpo que o homem comeca o caminho do conhecimento e o papel por ele desempenhado no cosmo e na sociedade. Sendo no corpo que o homem vivencia a propria experiencia da vida e junta as varias informacoes simbolicas sobre o mundo, e no corpo divino, que vivenciando as energias sagradas, ele pode se comunicar com o sagrado, pode juntar o lado sensivel com aquele material, porque nao dados cognitivos, mas as cores, as formas, os sentimentos internos dao forma a materia. Os ritmos dos atabaques levam o fiel numa viagem simbolica que o-transforma, porque toma posse do tempo que flui e do espaco que nao tem mais lugar definido, o fiel volta ao tempo da origem. A percussao dos atabaques, como sustenta Duplan e a materializacao do tempo e tomar consciencia do tempo e conhecer a nossa linhagem, e saber de ser um aneu de uma corrente infinita que originou-se com nosso ancestral-mitico. O corpo age no mundo sagrado atraves dos movimentos da danca e interagindo com o espaco simbolico e com o tempo da origem. Espaco que refere-se a uma tipografia sagrada onde cada objeto, cada planta remetem a outros planos da existencia. Assim como a coluna sagrada representa a ligacao entre o mundo sobrenatural, o orum e o mundo da terra, o aiye, os fundamentos remetem ao tempo da origem, na mesma forma a coluna humana liga a cabeca, o ori, o orum, com os pes, nossos fundamento pessoal, nossa ancestralidade, voltando durante a possessao ao tempo do mito quando ainda nao existia a interrupcao entre o mundo dos homens e aquele dos deuses. Depois do momento do "chamado do orixa", o orixa se apossa da materialidade do corpo e transforma o fiel em divindade, o fiel torna-se o seu duplo divino. As dancas afirmam assim a presenca da divindade entre os homens. A danca e a musica expressam a identidade sonora e corporal da divindade numa unica imagem de conteudo e forma. Essa unidade adquirida so naquele momento a-temporal e a-espacial, pelo corpo atravessado pelas energias divinas, energias que encontram-se tanto no macrocosmo como no microcosmo. Unidade construida e expressada so atraves um simbolismo corporal, porque os conteudos sao tao profundos que nao poderiam ser comunicados atraves das palavras, o corpo tem que vivenciar a "origem" e nao conhece-la como
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qual nao existiam diferencas, nem separacao e que tem que ser lembrada e fortalecida num ciclo eterno. A relevancia da obra artistica e dada pela transmissao da harmonia, que liga algo dentro e algo fora, o corpo e o espirito, a natureza e o homem. Mas sem a inspiracao divina o escultor, o dancarino, o musico nao poderiam criar o "momento artistico-religioso".A repeticao, entendida como uma reciclagem do momento criativo, o movimento produz o efeito de intensificacao que leva ao encontro com a divindade, facilmente observado nos rituais. O mesmo ato ou gesto e praticado num numero infinito de vezes, para dar a acao um carater de atemporalidade, de continuacao e de criacao continua.Outra caracteristica e a ligacao com a terra, vivenciada como elemento materno, e ela que nos originou, em varios mitos africanos e no candomble e a onde voltaremos. Nas dancas africanas o contato continuo do pe nu com a terra e fundamental para absorver as energias que se propagam.TEMPO E ESPACO NO CANDOMBLEEvans-Pritchard (1976) distingue as duas categorias de tempo relativas aos Nuer (uma das tribos da Africa Oriental): o tempo ecologico e o tempo estrutural; sendo o primeiro o tempo das estacoes, dos ciclos anuais; enquanto o segundo revela nao um continuum , mas uma constante entre dois polos: a primeira e a ultima pessoa na linhagem familiar. Edward Hall (1984:96), observa que: "os Nuer, se dao conta, de certo modo, que o tempo passa, mas que e necessario para o funcionamento de suas estruturas culturais trata-lo como um elemento imovel - eles consideram que somente as geracoes passam.Tomando um outro exemplo, ainda na interpretacao de Hall, (1984:96): para os Tiv (um povo da Nigeria) o tempo e como um conjunto de espacos fechados, cada um contendo um atividade diferente. Esses espacos fechados, assim como os canais dos Nuer, parecem ser relativamente fixos: nao se pode desloca-los ou reorganiza-los, nem mudar ou interromper uma atividade em curso no interior desses espacos, como se pode fa-lo na cultura ocidental.No candomble, tambem o tempo-pensamento para de fluir, porque cada acao, cada cantiga, cada danca tem que ser vivenciada no tempo reversivel proprio do mito. Segundo a antropologa Bernardo: "...Surpreende perceber na festa, atraves da musica e da danca, a existencia de um outro tempo - do tempo reversivel. Pela audicao dos sons e pela percepcao dos movimentos dos corpos no espaco atesta-se a existencia desta outra temporalidade que reintegra o tempo linear - da producao e da eficiencia - ao tempo que nao envelhece - caracteristicos dos deuses".Esse e um tempo circular que comeca e acaba no mesmo ponto, ciclicamente e ritmicamente seguindo os ritmos da natureza. O tempo, nesse sentido e movimento, e a materializacao do movimento, como diz Duplan (1987): "para marcar o tempo, temos que agir, batendo sobre um tambor com a mao ou sobre o chao com os pes. Criando o tempo, criamos o movimento."O espaco sagrado e o campo do culto, o lugar no qual o caos transforma-se em cosmo, tornando possivel a vida humana, por isso e polissemico. Segundo Neumann(1981:34), "... O lugar da
revelacao primaria transforma-se em lugar de culto, caverna sagrada, modelo de qualquer templo, e o mesmo caminho percorrido transforma-se numa estrada misteriosa conscientemente repetivel, estrada que conduz a sabedoria com o caminho iniciatico .Toda a roca do candomble e considerada um lugar sagrado. No momento em que o fiel deixa a rua e entra na roca, ele entra num lugar magico-sagrado. O mundo de fora e perigoso e cheio de dificuldades. Dentro existem varias provas a superar, mas as filhas de santo encontram aliados na luta pela a sobrevivencia e tambem no caminho mistico-religioso. Ja na entrada, os fieis colocam ou assentam espiritos, atraves de rituais apropriados para defende-los das energias negativas.Tanto a rua, quanto o proprio terreiro poderiam simbolizar uma peregrinacao, um caminho iniciatico, lugar de passagem para alcancar o barracao, o lugar sagrado por excelencia, onde, nas cerimonias publicas, as divindades se manifestam.Existem dois espacos, um interior, o proprio corpo da filha-de-santo, receptaculo do sagrado, sagrado ele mesmo e um externo o barracao. Esses dois lugares sao o teatro da transformacao ritual. Neles o fiel deixa o mundo cotidiano e alcanca o encontro tao assustador, mas tao desejado, com o divino. E so no espaco sagrado que ele pode voltar a totalidade e comunicar-se com a divindade.A danca desenha nao so o percurso do corpo no espaco para chegar ao divino, mas tambem percorre a planta arquitetonica do lugar sagrado, desenhando o caminho para alcancar o espaco magico-sagrado.O fiel danca, segundo (Wheatley,1983), ao redor do centro sagrado, um ponto da terra ligado ao ceu por um invisivel raio energetico, o axis mundi . Este e um simbolismo em quase todas as religioes do mundo. Nesse ponto e na entrada estao enterrados os fundamentos da casa. Cada terreiro tem seu proprio fundamento. O centro de um lugar e fundamental nas religioes africanas porque e o lugar, onde, atraves da "coluna sagrada", o ceu se liga com a terra, segundo relata Davidson (1972). E talvez por isso que, nesse lugar, esta colocado o fundamento da casa.A criacao, em toda a sua extensao, se efetuou a partir de um centro. Por isso, tudo aquilo que e fundado, esta no centro do mundo. Do centro passam dois eixos, um vertical, o outro horizontal, tempo e espaco. Desse centro, originam-se circulos sempre maiores, que vao ao infinito, a semelhanca de uma pedra jogada na agua. Mas o caminho e arduo, semeado de perigos, porque e, efetivamente, um rito de passagem do profano ao sagrado; do efemero e do ilusorio a realidade e a eternidade; da morte a vida; do homem a divindade.O espaco sagrado, o barracao, durante a danca, e preenchido com os corpos em movimento. As direcoes sao os caminhos do corpo no espaco. Simbolicamente expressam as varias possibilidades no espaco do divino e do homem se movimentar. A divindade pode utilizar uma estrada curvilinea, ou um caminho que preve varias mudancas de direcoes. Come sugere Hall um movimento curvilineo que segue um caminho direto-circular, como aquilo de Oxum ou Iemanja mostra o pertencer a uma etnia de agricultores, parados num lugar de onde
irradiavam-se. Enquanto os caminhos de Oia e de Ogum relatam o pertencer a uma etnia nomade, que mudava a direcao seguindo a trajetoria dos animais. O corpo em movimento assume um significado simbolico, segundo os niveis de verticalidade, alto-medio-baixo. O nivel alto relaciona a pessoa com o elemento ar; o nivel baixo relaciona o corpo com a energia da terra, que, segundo Oliveira (1994): tem que dar o apoio necessario para sustentar-se; o nivel medio inter-relaciona os outros dois. O corpo movimenta-se tambem na horizontal, ampliando os movimentos semelhantes a uma bola hipotetica, como nas dancas de Iemanja, ou desenhando com os bracos, uma forma redonda, como na danca de afastamento de Oia-Iansa. Assim as dancas podem desenvolver-se tanto ampliando os movimentos, quanto dancando na vertical, subindo e descendo ao longo de uma linha imaginaria, como na danca das ondas de Iemanja. Frequentemente os orixas jovens pulam, dancando, e interrompem os movimentos com paradas repentinas e nervosas, como Oia-Iansa ou Ogum, demostrando mais energia, enquanto os orixas mais velhos dancam com mais calma e com movimentos mais continuos, como Oxala ou Nana Buruku.Os orixas guerreiros dancam com uma postura mais ereta, com pulos nos momentos mais dramaticos e alcancando com o corpo mais espaco seja na linha vertical que na horizontal, enquanto as divindades mais velhas dancam curvadas na direcao do chao. E o caso de Omolu ou de Nana Buruku, cuja gestualidade expressa sua ligacao com os ancestrais e com o retorno a terra, aiye, ao orum, o nao conhecivel.O CORPO E A SUA SIMBOLOGIA NO CANDOMBLEO homem esta em contato continuo e harmonico com a natureza, que fala com os mortais atraves das suas vibracoes, captadas do corpo, por isso o corpo nao e negado, mas vive o seu compromisso com o mundo. Os seus ritmos sao acompanhados de uma experiencia sensual continua. Eis por que o corpo e decorado para mostrar a sua importancia e resguarda-lo dos ataques magicos externos, protegendo as aberturas com decoracoes ou joias, como os brincos cheios de pendentes, para indicar aos outros quem a pessoa e e como os outros devem-se comportar-se na sua frente.O corpo sagrado e o templo por excelencia, e simbolicamente o "trono" e, por isso, o das divindades (tipica e a representacao de Iside sentada) e sempre representado (Newman, 1981:101) como: um trono em si, e caracteristico que o ventre feminino nao seja so a parte dos genitais, mas tambem as largas coxas da mulher sentada, sobre as quais fica o menino nascido daquele ventre. Portanto as cadeiras sao uma area sagrada do corpo humano, onde a bacia e as nadegas representam a fertilidade.Centro da irradiacao simbolica portanto e o corpo, expressao das energias da natureza e em unidade com o mundo natural que o abrange. Dai a sua funcao de busca das energias cosmica e de expressao delas, vivenciando-as.Sendo o corpo humano uma copia das formas e das energias do cosmo, os proprios elementos (fogo, ar, agua e terra) juntam-se segundo arquetipos diferentes. As palavras do biologo Pelosini (1994:94) aplicam-se bem a concepcao africana do corpo humano : ...o
universo (macrocosmo) e o homen (microcosmo) sao criaturas similares, que obedecem as mesmas leis como um tipo de fantastico e perfeito relogio cosmico que escande harmoniosamente os ritmos.Tendo como base o contexto cultural holistico do candomble, o corpo encontra-se diretamente relacionado a uma divindade e, por extensao, a um dos elementos naturais primordiais e aos demais elementos a ele associados, como relatam Barros e Teixeira (1992:43). E percebido como manifestacao da acao sobrenatural. A partir da predominancia de um dado elemento na composicao do corpo, e determinado o principal orixa da pessoa.As divindades femininas, as iabas, Nana Buruku, Iemanja, Oxum, Eua e Oba estao associadas ao elemento agua; Oxala (masculino) e Oia-Iansa (feminina) ao elemento ar; Ogum, Oxossi, Omolu, Iroko e Ossaim (masculino) ao elemento terra e por isso ao mato; Exu e Xango (masculinos) e tambem Oia-Iansa (feminino) ao fogo. Os orixas Oxumare e Logunede sao considerados meta-meta" e estao associados tanto a agua como a terra.No corpo esta inscrita a historia da familiar, dos ancestrais Esa, numa sofisticada composicao de formas, materias e energias opostas, que devem equilibrar-se e complementar-se. Como relataram-me na pesquisa, simbolicamente a parte frontal do corpo e relacionada ao futuro; a parte posterior, sobretudo a nuca, ao passado. As pernas estao relacionadas aos ancestrais, porque sao a base do corpo humano, quer dizer, aquilo ao qual refere-se sempre e que e o sustento, quer dizer a hereditariedade, os antepassados. Tambem as maos sao consideradas como um dos pontos onde e possivel receber energia, de fato quando um orixa passa perto dos fieis botam-se as maos abertas frente a divindade.O corpo, ara foi modelado com uma porcao de lama, porque a terra e a mae de tudo e o lugar ao qual todos voltaremos, sendo um outro dos lugares simbolizantes o orum, o nao conhecido.As partes consideradas mais sagradas sao: a cabeca, sede do ori e consagrada a Iemanja. Ela e a senhora das energias negativas e positivas. E ela que consegue equilibra-las nas cabecas. Por isso, como me foi explicado pela Ialorixa Mae Beata de Logunede, Iemanja danca botando as maos na frente e atras da cabeca, a simbolizar a possibilidade das misturas das energias. Iemanja como mae de todos os orixas, tem a funcao de orientar e cuidar de todo mundo, nao so dos filhos dela. Os seios simbolos da nutricao e fonte de vida para o genro humano. O ventre, sede dos orgaos sexuais, e protegido por Oxum, porque ela e a dona do fluxo menstrual, enquanto o utero, como orgao reprodutivo, e protegido por Iemanja. Dono dos pes e Ogum, simbolo do movimento, tambem do desenvolvimento, porque indica a capacidade de procurar novos caminhos. O pe direito e relacionado com o ancestral masculino e o pe esquerdo com o ancestral feminino, sendo, como explicado acima, a base do corpo e a heranca ancestral que reside na terra. A voz do orixa e o ke ou ila , um grito que as vezes a possuida da durante a possessao. O ila e o simbolo da individualidade, e a energia pura daquela pessoa, e o