a generalizar-se determinados vicios. Com razao, ainda que com certa agressividade, comentando o terceiro livro da Etica de Aristoteles, dizia Tomas de Aquino que nao e por ter-se generalizado que o superfluo adquire selo de autenticidade, como quando a generalizacao fosse feita por uma multitudo stultorum, que se teria que traduzir como bando de estupidos.A informatica exacerbou em nos a atencao as estatisticas: para muitos, encontrar-se abaixo da media seria como contrair uma doenca ou ser vitima de uma desgraca. Esta e, sem parece-lo, uma das origens do consumismo: termina-se instalando uma antena parabolica pela unica razao de que todos os vizinhos ja a instalaram.Igualmente, deve-se rechacar a consideracao de que o artificial torna-se por isso superfluo. Ha um modo artificial de satisfazer necessidades naturais, que se deve ao engenho do homem e que se constitui como parte importante das grandes civilizacoes. O mesmo Tomas de Aquino, que investe contra a generalizacao como criterio de necessidade, diz-nos que a sociabilidade da cidade deriva de que com ela, vivendo agrupados, se alcancam artificios beneficos que quem vivesse isolado nunca poderia encontrar.O SEGREDO DE ARISTOTELESQue e, entao, o que distingue o necessario do superfluo? Antes de responder a esta questao, devemos fazer uma advertencia e estabelecer uma hipotese. Advertimos que, na realidade, nos bens humanos nao se estabelece uma divisao bipartida - necessarios e super-fluos - mas sim quadrupla: necessarios, convenientes, superfluos e nocivos. E a hipotese que me aventuro a propor e a de que os bens convenientes tem a tendencia de tornar-se necessarios e que os bens superfluos tendem por fim a ser nocivos.A luz do que foi dito ja poderemos concluir que o necessario (e conveniente) nao pode distinguir-se do superfluo (e nocivo) mediante formulas gerais, sem fazer referencia direta a pessoa que usa esses bens. A mesma droga que prejudica um morfinomaniaco beneficia um doente. Os bens sao necessarios (e convenientes) ou superfluos (e nocivos) pela repercussao que tem em cada individuo que os possui, os usa ou os aproveita; quer dizer, pelos efeitos que produzem nele.Aristoteles oferece-nos no primeiro livro da Etica a Nicomaco, um criterio que poderia ter-se esquecido (hoje somos vitimas desse esquecimento) mas nao superado: sao bens necessarios (e convenientes) aqueles que tornam exequivel ao homem o exercicio da virtude. Se este criterio caiu no esquecimento, deve-se a que a palavra virtude perdeu a sua forca, o qual constitui um dos paradoxos mais graves da nossa linguagem, pois o termo virtude significa isso mesmo que perdeu: forca. O homem virtuoso e o que possui com forca, com consistencia, com nervo, aquilo mesmo que e ser homem, e o homem se define pelo seu espirito. Aristoteles identifica a virtude - ser mais homem - com a felicidade: Chamamos felicidade ao desenvolvimento ou expansao da atividade do espirito. Por isso mesmo os gregos nao tinham mais do que uma palavra (arete) para expressar a virtude e o exito: o exito do homem consistia em se-lo na maxima medida possivel.Serao bens necessarios (e convenientes), pois, aqueles que ampliam a nossa capacidade de ser homem, no que consiste a felicidade