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pouco do Seu Ze. Sim, meu Pai foi um Babalorisa expressivo dentro de Sao Paulo, preservou com determinacao a cultura pujante que trouxe do reconcavo da Bahia onde nasceu e se iniciou pelas maos de minha avo Maria de Nana. Consolidou aqui, fortes raizes religiosas e tradicionais nesta terra, erigindo um Candomble Ortodoxo Baiano. Mas, nao posso olvidar que, a paixao que meu Pai tinha em suas acoes sociais e politicas sao intangiveis. A coisa que mais deixava meu Pai feliz era ver um projeto social em andamento. E foram muitos: Creche Ile Ibualamo, Banda Oluwa, Grupo Cultural Oluwa, Cursos de Panificacao, Corte e Costura, capoeira, Karate, manutencao de micro-computadores, culinaria, distribuicao de roupas, cobertores, sopao, etc... Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo na Inauruguracao do Telecentro Ile Ibualamo II.Com muita luta, o Ile Alaketu Ase Ibualamo, foi o primeiro Terreiro de Candomble do Estado de Sao Paulo, a manter um Telecentro em seu espaco fisico; o Telecentro Ile Ibualamo. O sucesso foi tamanho que meu Pai implementou o Telecentro Ile Ibualamo II e deixou tudo encaminhado para o Telecentro Ile Ibualamo III. Foi tambem, o primeiro Terreiro de Candomble do Estado de Sao Paulo a manter uma Biblioteca Comunitaria, a Biblioteca Comunitaria Rosalvo Santana, em homenagem ao meu Avo. Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo na Inauguracao do Telecentro Ile Ibualamo. Preocupado com a manutencao da cultura, ministrava palestras aos filhos de santo do Terreiro, explicando sobre a tradicao dos Orisas. Confeccionava pessoalmente a roupa de Ibualamo e, paramentos de muitos Orisas da Casa, principalmente os detentores e transformadores de Ase, como Sasara, Ibiri e o Arakole. Esses objetos, que representam a mais pura hierofania, ele nao abria mao de confeccionar pessoalmente, realizando inclusive diversas exposicoes sobre o tema. Sempre proferiu que sem folha nao ha Orisa, razao pela qual, fez questao de ter em nossa casa, arvores como Iroko, Atori, Odan, Orogbo, Obi, Araba, Baoba, Akoko, Ipesanyin e ervas como Ogun Onire, Ojusaju, Ogbo, Oba Iya, Werenjeje, Sawerepepe, Etipon-ola, Tete, Semin-Semin, Ewe Iya, dentre muitas... Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo na sua exposicao: Micangas dos Deuses.Meu Pai foi um homem querido pelo seu povo, pelo povo da comunidade que admirava e respeitava como seu lider, independente da religiao. Prova disso, foi a visita no velorio, de um grupo de senhoras da Igreja Catolica, que fizeram questao de rezar uma ladainha em homenagem ao meu Pai. Elas sabiam que meu Pai era Babalorisa, nao sincretico, mas elas disseram: Esse homem foi muito bom para essa comunidade, todo mundo fala que tudo que temos aqui, foi o Seu Ze que lutou para termos. Temos certeza que Deus esta muito contente com tudo o que ele fez aqui na terra. E realmente meu Pai era assim. Nunca nutriu preconceito contra aquelas senhoras, que muitas vezes, passavam pela rua, com uma imagem de um santo, rezando a ladainha e ele ficava ouvindo e achando bonito. O respeito era tamanho que, certa vez, quando meu Pai foi internado, o grupo de catolicos do bairro, fez uma promessa que se ele ficasse bom, todos iriam
agradecer na Igreja de Nossa Senhora Aparecida. Apos o retorno do meu Pai, em um dia de festa, acho que de Ogun salvo engano, eles foram a roca e falaram: Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo na Casa Branca do Engenho Velho, casa que amava. Seu Ze, nos estamos indo para Aparecida com os onibus e o Senhor tem que ir com agente: Meu pai disse: Oxente, voces se esquecerem que eu sou Babalorisa de Candomble? Elas responderam: Nao Seu Ze, agente sabe, mas e que nos fizemos uma promessa que se o Senhor ficasse bom, o Senhor ia com agente ate Aparecida, agora o Senhor tem que ir... Meu Pai caiu na risada agradecendo.... Ele realmente conseguiu isso, diminuir distancias sejam sociais, sejam religiosas, tudo por meio do oxente e do sorriso facil. Mas para ele todos eram iguais, sem distincao. Fundamentou a Sociedade Ile Alaketu Ase Ibualamo em lacos familiares. Para ele, os filhos de santo eram extensao de sua familia, tao filhos dele quanto eu e minha irma. Ha familias inteiras na roca (Pai, Mae, Filho, Neto). Tinha orgulho em dizer que o Ile Ibualamo era um Candomble de Familia: Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo em meio a sua Familia, o egbe Ibualamo. Meu Candomble e Candomble de Familia, pode trazer as criancas para ca, porque aqui tem respeito e elas serao tratadas com carinho e amor. Candomble nao e lugar de bagunca. Se e uma Religiao, tem que ser um ambiente familiar. Religiao e Religiao. Podem falar que aqui e a Casa dos Baianos chatos, nao me importa, o que importa e o Orisa. Nao faco Candomble pra publico, faco Candomble para o Orisa e pro meus filhos. Pode ter uma so pessoa, mas se essa pessoa estiver com amor ao Orisa eu vou estar feliz. Foto: Giovanna, a neta do Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo, vestida de baiana. Ha mais de 10 anos, resolveu que todas as festas seriam a tarde, pois dessa forma, as criancas podiam ir tranquilamente, bem como, as pessoas idosas. Adorava ver criancas no Ase e nao admitia que alguem as maltratasse: Voce e louca? Onde ja se viu bater em crianca, eu vou chamar a policia para voce. Se voce bater nessa menina de novo eu pego ela pra criar aqui na roca e voce nao vai mais chegar perto dela, e isso que voce quer? Onde ja se viu uma mae bater assim na filha, eu te boto na cadeia. Em verdade, meu Pai foi um homem como poucos. Gostava de criancas em sua casa, gostava de gente, adorava seus filhos de santo. E, a voces, filhos de Santo de meu Pai eu vos digo: Voces sao tao filhos do meu Pai, quanto eu e minha irma Gabriela. Meu Pai amava a cada um de voces. Entendemos a dor de cada um, sabemos que todos estao sofrendo a mesma dor. Nosso Pai sabia exatamente como era cada um de voces. Nosso Pai foi um homem tao diferente, tao singular, que ele gostava mesmo dos filhos de santo que se afastaram,
os que sairam do Ase. Nao tenham duvidas: Voces serao sempre filhos do Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo. Nao tem pessoa nesse mundo, que tire do Ori de cada um de voces, a boa mao, de saude, felicidade e prosperidade que meu Pai colocou. Sobre isso, ele falava sempre, alto e em bom tom aos finais das festas: Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo e seus filhos Gabriela e Vinicius. Quando Olodunmare me chamar podem ficar despreocupados, pois filho meu nenhum tem que tirar mao nenhuma. Pois o que eu coloquei so vai sair quando cada um de voces se for. Nao falo pelo o Ase dos outros, pois cada um tem uma tradicao, falo pelo meu Ase, o Ile Alaketu Ase Ibualamo. Aqui, filho meu nenhum tem que tirar mao nenhuma.... Aos filhos de santo do meu Pai, reafirmo suas palavras: Omo Orisa nenhum do Ile Alaketu Ase Ibualamo tem que tirar mao nenhuma. A mae do meu Pai foi e ainda sera muito boa para cada um de voces, acreditem no poder do nosso Pai Ibualamo!!! Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo diante do Oparere de Ibualamo, sua foto predileta. Mas meu Pai foi assim sempre. Pouco se importava com a opiniao dos outros, para ele, importante era a opiniao dos Orisas que estiveram ao seu lado ate os ultimos dias de sua vida, sem jamais o abandonar. Somente esse ano, meu Pai iniciou 13 Omo Orisa, novamente nao por caso, o numero de Nana, que tanto amava. Menos de dois meses antes de sua morte, realizou e dancou a festa de Iroko, na qual toquei o ultimo Agere para meu pai Ibualamo. Sempre que nosso Pai vinha a terra, ele sempre cumprimentava a todos, sem distincao; filhos, visitas, assistencia, todos... Nesse dia, ele veio e partiu sem se despedir de ninguem, como nunca havia feito, somente nos nao percebemos... Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo e os ultimos Ogans confirmados por ele, em Fev/12. Exatamente um mes antes da sua morte, realizou a festa de Osanyin, talvez uma das Divindades que mais cultuou em toda a sua vida. No final da festa, Nana aproximou-se dele, enxugou-lhe as lagrimas que nao escorriam, fez um carinho em seu rosto e lhe deu um abraco muito demorado. O Orisa que ele mais venerou depois de Ibualamo, veio se despedir daquele que ela tambem amava, novamente somente nos nao percebemos... Hoje, refletindo sobre a morte do meu Pai e, tambem respondendo a tantas perguntas inoportunas, de pessoas que nao tiveram a comiseracao e perscrutaram a nos seus filhos, todos os detalhes do fatidico acontecido, nao respeitando sequer as exequias as quais lhe foram prestadas, posso afirmar tranquilamente: meu pai venceu um cancer na medula ossea!!! Homem forte e determinado lutou com garra contra uma doenca incuravel (Mieloma Multiplo), superando em dois anos, todas as expectativas de vida que haviam lhe dado. Logo, meu Pai venceu o Cancer incuravel... O Orisa e suas Divindades (Boiadeiro e Marujo) jamais o abandonaram e ele, jamais abandonou sua fe, inabalavel e irrefutavel. Ha tres anos meu Pai
fez um transplante de medula ossea (autologo o mesmo que o ator Reynaldo Gianecchini passou, inclusive com o mesmo medico). Esse transplante ocorreu exatamente no dia 23 de Janeiro, dois dias antes da festa de Iroko. A epoca, meu Pai chamou-nos (Eu e minha Irma Gabriela) e disse: Depois de amanha, voces facam tudo nos pes de Iroko, como se eu estivesse la, so nao vai derramar eje, coloquem bastante Egbo nos pes da arvore. Eu e minha irma, fomos contra, dizendo que como iamos fazer qualquer coisa, se ele estava internado, sem poder sair do hospital. Ele de forma muito serena nos respondeu: Quando eu for para o Orun, voces vao deixar de cultuar Orisa so porque eu nao vou estar presente? Mesmo com o coracao na mao, por ele nao estar presente, nos realizamos todas as obrigacoes conforme sua vontade... Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo, logo apos ter realizado o transplante de medula ossea. A principio indignou-me aquilo que acreditava ser uma morte precoce, hoje penso diferente. Meu Pai era velho sim! Morreu Agba sim! Nao se enganem com a idade cronologica, e pensem sim na idade vivida, de experiencia e, principalmente de realizacoes. Meu Pai partiu para o Orun, deixando realizacoes que pessoas jovens no alto de seus 90 anos nao conseguiram efetivar. Quando da descoberta da doenca eu e minha irma Gabriela nos perguntamos: Como nosso Pai pode ter uma doenca que acomete, em sua grande maioria, velhos e negros? Hoje, com melhor discernimento, posso te dizer minha irma que tanto amo: Nosso Pai era Velho e Negro. Jovem de espirito e de alma como ele sempre dizia (Eu sou Jovem!!!), mas com realizacoes que somente alguem na mais avancada idade consegue, alem disso, um homem negro sim, que deu aos filhos a heranca da religiao dos negros, acreditando em Deuses Negros, em toda uma cultura negra. Foto: Babalorisa Jose Carlos de Ibualamo diante do Oparere de Ibualamo.Findo esse texto com a certeza unica que meu Pai e vivo, e imortal e eterno como ele mesmo sempre nos disse. Pois a exemplo dele, eu tambem nao acredito na morte. Acredito sim, que o Orisa Iku nos leva do Aye encaminhando-nos novamente para o Orun, onde tudo comeca e recomeca. Onde iremos reencontrar aqueles com quem convivemos, ate que, estejamos prontos para novamente cumprir/continuar nossa missao aqui no Aye. E jamais se esquecam: Iku Kopa Agba, Iku Kopa kekere. Iku mata os velhos, Iku Mata os pequenos (criancas). A todos que sentiram essa perda, nao chorem, pois ele esta aos pes de Olodunmare, olhando por nos e dizendo: Oxente, esse povo nao lembra que eu disse que eu nao acreditava na morte, que eu sou imortal, parem de bobagem..... Baba-mi Asese!!! (Meu pai e minha origem);Kasun Re-o!!! (descanse em paz);Baba Ope Laye!!! (Pai, seremos sempre gratos pela sua existencia na terra);Ero O Da Lo eyn-o!!! (Que a passagem lhe traga paz no seu renascimento);Awa Kasa I Fara E La I Be I Si Bo (Jamais deixaremos de ofertar e rogar em nossos alteres pelo nosso povo);Omo Jo Baba-o
Alagbe, Inicialmente agradeco as mensagens que recebi no meu e-mail (opotun@hotmail.com), pedindo que eu voltasse a discorrer nesse espaco. Sobre isso, esclareco que jamais tive a intencao de parar, contudo, o tempo cada vez mais escasso, nao me permite escrever na periodicidade esperada. Assim, nao poderia deixar de agradecer pelo carinho, atencao e compreensao de todos. Espero sempre poder estar a altura das expectativas das pessoas que leem esse blog, bem como, contribuir ainda que de forma singela, com a fomentacao e disseminacao da religiao da qual sou participe, o Candomble.Hoje vou abordar sobre um dos titulos mais emblematicos e importantes nos Terreiros de Candomble, que e outorgado ao Ogan que exercera o papel de Supremo Maestro dos Atabaques, o Alagbe. Os Ogans da Bahia, que carregam em sua heranca ancestral, uma forte e pujante cultura concernente a musica, sonham desde muito cedo em alcancar esse titulo, que em verdade, ocupa um grande lugar de destaque em Salvador.Afirmo Salvador/Bahia, nao por bairrismo, sobretudo por nao ser baiano, ainda que minha cultura e pais sejam. Afirmo Bahia, pois nao vejo em outros lugares uma cultura tao arraigada no que tange a esse titulo, como ocorre na Santa Terra em que nasceu o Candomble e pela qual tenho especial carinho. Ao longo do texto, creio que vou conseguir justificar essa disparidade de conceitos. Antes disso, vou dar a minha visao sobre o titulo, que para muitos estudiosos, na sua raiz lexiologica, nao condiz com o exercicio do cargo, como e praticado no Brasil. Para esses estudiosos, Alagbe e o tocador de Agbe (cabaca) e ponto final. Em verdade, na acepcao Ipsis Litteris do termo, realmente Alagbe seria o Tocador de Cabacas (Agbe). Mas se nos usamos atabaques, tocamos atabaques, porque o Maestro dos Atabaques e chamado de Alagbe e nao Olubata ou Onilu, a exemplo de como ocorre na terra madre da nossa cultura, a Africa?Para mim, isso e muito claro. A epoca do advento do Candomble na Bahia, nossos antepassados cultuavam os nossos Orisas as escondidas, ao passo que a nossa Religiao era tida e julgada como contravencao. Diferente da Africa, terra em que o Culto ao Orisa nasceu, nao podiamos exaltar os nossos Deuses por meio dos atabaques, pois o som que os mesmos produziam, invariavelmente, alarmavam que naquele lugar, um grupo de negros se reuniam para a baderna. Vale ressaltar ainda que, nessas regioes, desprovidas de edificacoes robustas e em escala, o som dos atabaques ecoava por grandes distancias, fazendo com que esses Africanos fossem facilmente localizados e, por consequencia presos.Dessa forma, na incontinenti busca da preservacao dos seus costumes, eles nao deixaram de louvar os Deuses com a musica, algo intrinseco das culturas africanas, no entanto, abdicaram-se dos atabaques utilizando-se de cabacas, que alcancavam o mesmo objetivo, qual seja; atingir o sagrado por meio da musica, entretanto, sem causar alarde a policia. Assim, na minha percepcao, nasceram os Alagbes, ou seja, os Tocadores de Cabaca, perdurando o nome ate os dias de hoje. Aqui, ha quem possa dizer que Agbe e o instrumento feito a partir de cabaca e envolto
de sementes, buzios ou contas e sendo assim, Alagbe e o tocador desse instrumento e que partindo desse principio, o tocador de cabacas deveria se chamar Alagba (fazendo alusao a Igba cabaca) e nao Alagbe.Um raciocinio bastante perspicaz, mas que particularmente eu discordo. Bom, sobre isso, desta feita valho-me da etimologia yoruba respeitante a classificacao linguistica de sua flora. Os frutos da cabaca, em yoruba, recebem diversos nomes, a depender do seu formato e tamanho. Ha por exemplo, aquelas pequenas cabacas que usamos para as vestimentas de Obaluwaiye/Osumare/Osanyin, etc. Esses frutos sao chamados de Ado. Ha aquelas cabacas em formato de sopeiras, utilizadas para assentamento de Orisas, que por sua vez, sao chamadas de Igba. Ha, tambem, as cabacas com um formato mais apropriado para a musica, que sao chamadas de Agbe (independente de estar ou nao envolta por algo). Lembrando que essa e a minha visao sobre o surgimento desse titulo para os Maestros dos Atabaques, mas que em nenhum momento, tem como objetivo ser uma verdade absoluta.Mas Alagbe nao e somente o responsavel pelos atabaques (o que salvo melhor juizo ja seria muito, haja vista a importancia desses instrumentos no Candomble). Alagbe e tambem, o Ogan responsavel pelos canticos e conducao da festa publica. Cabe ao Alagbe, saber a sequencia de canticos para todas as festas, saber quais podem ser entoados em determinadas ocasioes e quais nao podem, quais que enaltecem os Deuses, quais sao utilizados para trazer a terra determinado Orisa, etc.Mais que Maestro dos Atabaques, o Alagbe e o Maestro da Sacra Musica do Candomble. E responsabilidade do Alagbe cuidar e preservar os instrumentos do Terreiro. Tambem cabe ao Alagbe, a responsabilidade de sacralizar os atabaques e agogo, de modo que o som dos mesmos consiga transcender o mundo em que vivemos, para chegar ate o sobrenatural, comunicando-se com os Orisas. Esses sao somente alguns dos fatores que mexem com o imaginario do Ogan, fazendo aflorar o seu desejo em um dia, tornar-se um Alagbe de uma casa.Esse desejo e reforcado pelo fato de muitos dos grandes nomes do Candomble da Bahia, serem justamente Alagbes. So para citar alguns, exemplifico com os lendarios Cipriano e Jorge (ambos Alagbes do Terreiro da Casa Branca), que possuem os nomes cravados na historia do Candomble, nao somente pela arte musical, mas pela postura religiosa apreciada pela maioria. Impossivel nao mencionar o celebre Manuel Alagbe, do Terreiro de Osumare, conhecido, sobretudo, por sua versatilidade musical diante das cabacas, em obrigacoes funebres. E, por fim, aquele que, provavelmente mesmo depois de falecido, e tido como o maior dentre todos os Alagbes, o mais que virtuoso Vadinho Boca de Ferramenta.Isso corrobora o inicio da minha postagem, em que falo que a figura do Alagbe e muito mais arraigada na Bahia, sobretudo quando comparado a Sao Paulo. Afinal, todos querem ocupar o lugar que um dia foi desses grandes nomes e, infelizmente, nao temos aqui no sudeste, exemplos como esses para nos espelhar. Temo sim, grandes e eximios tocadores e cantores de Candomble nos quais devemos nos espelhar, mas nao que sejam Alagbe de titulo,
conforme dita o Candomble da Bahia. Em Sao Paulo, por exemplo, quando pensamos em Alagbe, logo nos vem a mente o nome do meu irmao de santo, Ogan Paulinho de Ogun, que e referencia para a grande maioria dos Ogans de SP, no entanto, apesar de muitos acreditarem que ele seja Alagbe, em verdade ele e Balogun. Desse modo, o Alagbe mais conhecido na nossa cidade e Balogun. Eu mesmo, ate pouco tempo atras, podia jurar que ele era Alagbe (pois ele sempre foi chamado dessa forma), mas depois ele me explicou que nao recebeu esse titulo, mas que, como fazia muitos Candomble, as pessoas o chamavam assim.A confirmacao do Alagbe e algo muito especial e magico. O Alagbe quando confirmado e honrosamente aclamado por meios de canticos especificos para o seu titulo. Mais do que uma faixa com um nome em yoruba, ele e verdadeiramente consagrado Alagbe e, posteriormente, respeitado pela comunidade a qual faz parte. Ha casas, que o Alagbe antigo, antevendo a sua morte, inicia a preparacao do substituto de modo que o seu legado nao seja findado.Mas, alem disso, ha outro fator que justifica essa cultura ser mais disseminada na Bahia do que em Sao Paulo. Na Bahia, a cultura dos antigos Terreiros, reza que o Candomble e tocado e cantado pelo Alagbe. Ou seja, a conducao da festa, em sua grande totalidade, e realizada por essa figura emblematica, sendo que em alguns momentos (os de maior fundamento), sao liderados pelas Iyalorisas/Babalorisas. Em contrapartida, em Sao Paulo, a cultura do Candomble e inversa, sendo que as festas publicas, em sua totalidade, sao cantadas pelos Sacerdotes, ficando ao Ogan, a responsabilidade de tocar.A formacao de um verdadeiro Alagbe leva anos, pois ele devera conhecer todos os toques e suas variacoes, bem como, milhares de canticos para todas as Divindades do nosso panteao. O Alagbe e uma pessoa muito proxima da Iyalorisa/Babalorisa e de sua confianca, pois sera ao Alagbe que o Sacerdote confiara as palavras magicas que quando entoadas, terao o poder de evocar as diversas personalidades dos Deuses, sejam elas positivas, sejam negativas. Resumidamente, o Alagbe e uma das pessoas masculinas, mais importante dentro de um Terreiro. Lembro de meu Tio Erenilton, Elemoso da Casa de Osumare, mas nomeado pelo povo, o Alagbe do Brasil, que com saudosismo dizia para mim, para seu filho Ney e meu irmao Christiano, em Salvador: Ta vendo essas cantigas de Alagbe? Isso e coisa das antigas.... Hoje o povo da posto de Alagbe e nem canta as cantigas do Alagbe... E o Alagbe, que nem sabe a cantiga que recebe outro Alagbe. Lembrando desse dia, resolvi hoje escrever sobre esse titulo, torcendo para que essa cultura nao morra, nao se acabe...Por fim, e importante destacar, no entanto que, quando alguem esta ao Atabaque, louvando e evocando os Orisas, ele naquele momento e tambem um Alagbe. Naquele momento unico e especial, ele esta aproximando o profano do sagrado. Ele esta se comunicando com os Orisas que, por meio de suas dancas, respondem formando um dialogo excelso. Mas isso, e reservado somente aqueles que
conseguem por meio do atabaque, amplificar a pulsacao do coracao, despertando a atencao do Orisa.Abaixo, segue um video que tive o prazer de gravar ao lado dos Ogans/Alagbes do Terreiro de Osumare, que fala sobre o tema em titulo.Sem Mais,Opotun Vinicius