processo de cair em distracao, e recolocar a mente de forma docil na posicao intencionada. Tecnicamente, isto e nao cair nos dois fatores mentais que concorrem com sati, no caso, torpor e agitacao. Estes possuem duas variedades cada, uma grosseira e uma sutil. Enquanto o torpor grosseiro e sonolencia, a agitacao grosseira e ruminacao, uma conversa interna ou imaginacao produzindo incessantemente um fluxo semialeatorio de conteudos. As formas sutis sao um distanciamento ou pequena perda de foco do objeto em atencao, ou, pelo contrario, uma intensidade ou fixacao exagerada no foco.De todo modo, o que ocorreu e que a palavra mindfulness penetrou alguma tradicao budista que por acaso foi influente entre certos psicologos. O caminho que presumo foi o seguinte: a tradicao, como tantas outras, focava como sua pratica centralanapanasati, mindfulness da respiracao, talvez a pratica de meditacao mais universal e comum no budismo; eles entao, na entrada dessa tradicao no uso do ingles, passaram a se referir a anapanasati (que de fato e um tipo de sati, oumindfulness) como mindfulness, simplesmente; a partir disso, dada a centralidade dessa pratica, muitos outros elementos da tradicao budista comecaram a ser tratados no contexto dessa pratica, com esse nome levemente transformado; a partir disso os cientistas comecaram a estabelecer teorias, sem nenhuma preocupacao com a) etimologia; b) a diversidade das tradicoes budistas, e outras formas de chamar as coisas.Claro que o objetivo dos cientistas nao era replicar a pratica budista, mas sim desenvolver os proprios metodos. No entanto isso nao precisava ocorrer com tao evidente e demonstrado desconhecimento da tradicao em estudo, bem como com a producao ou proliferacao desnecessaria de confusao terminologica.O fato e que hoje mindfulness acabou querendo dizer, basicamente, qualquer coisa. As palavras cruciais e mais gerais para meditacao na tradicao budista de forma geral sao dhyana (absorcao, meditacao), samadhi (absorcao, concentracao unifocada),shamata (estabilidade continua) e vipassana (meditacao analitica). Todas elas possuem, como elemento presente entre tantos outros, sati (no caso smriti, ja que as outras palavras eu forneci em sanscrito e nao pali). Ha na verdade uma equivocidade no proprio budismo em que a mesma palavra e usada para uma pratica, e, no caso desati, um fator mental (o mesmo ocorre com shamata, no casoprincipalmente um resultado da meditacao, mas a pratica que leva ao resultado tambem e chamada por esse nome). A pratica de mindfulness, em contraposicao ao fator mental, e se assegurar atraves do habito de que o fator mental esteja presente, o que e comum aos seis ou sete primeiros estagios de shamata (sao dez).Mas hoje, no mundo moderno, mindfulness acabou querendo dizer seis coisas: 1) prestar atencao, deliberadamente, em contraposicao a simplesmente se distrair; 2) fazer as coisas devagar; 3) saborear bem as experiencias sensoriais, tais como sons, gostos, etc.; 4) estar ciente das proprias emocoes, mas se manter calmo, frio, desligado, desapegado; 5) como uma pratica de cultivo da atencao tendo como objetivo jhanas, isto e absorcoes/estabilidades, isto e, shamata; 6) como uma consciencia livre de preconceitos, vieses, julgamentos perante a experiencia direta ou analise dos sentidos, isto e, vipassana.A definicao para mindfulness de um