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divindade. Havia na realidade uma cabaca branca e uma parte do muro pintado de branco, mas era para Dudua (que, segundo Bertho, seria preto). Quanto a cabaca preta no muro preto, eles eram avermelhados, em homenagem a Xango. Durante pesquisas que tivemos ocasiao de fazer na Africa, em diversas regioes onde se fala ioruba, jamais encontramos rastros das lendas Baudin-Ellis nos meios tradicionais. Lembremos que ha, entretanto, um casal do qual faz parte Oriaala, mas sua mulher e Yemowo. Ela pode ser vista sob forma de imagens, no ilesin do templo de Obatala-Orisaala, em Ideta-Ile Ife. Esta mesma divindade leva os nomes de Lisa e Mawu, adotada pelos fon. Elas sao adoradas no templo do bairro Djena, em Abomey, e simbolizam: "Lisa, o principio masculino, com o oriente, o dia e sol, e Mawu, o principio feminino, com o ocidente, a noite e a lua". Mas, insistimos, eles correspondem ao casal Orisaala e Yemowo e nao Orisaala e Odudua. Oxala no Novo Mundo No Novo Mundo, na Bahia particularmente, Oxala e considerado o maior orixas, o mais veneravel e o mais venerado. Seus adeptos usam colares de contas brancas e vestem-se, geralmente, de branco. Sexta-feira e o dia da semana consagrado a ele. Esse habito de se vestir de branco na sexta-feira estende-se a todas as pessoas filiadas ao candomble, mesmo aquelas consagradas a outros orixas, tal e o prestigio de Oxala. E sincretizado na Bahia com o Senhor do Bonfim, sem outra razao aparente senao a de ter ele, nesta cidade, um enorme prestigio e inspirar fervorosa devocao aos habitantes de todas as categorias sociais. Porem, em Cuba, Osala e relacionado com Nuestra Senora de la Merced. Diz-se na Bahia que existem dezesseis Oxalas: Obatala, Odudua, Orixa Okin, Orixa Lulu, Orixa Ko, Oluia Baba Roko, Oxalufa, Baba Epe, Baba Lejugbe, Oxaguia, Orixa Akanjapriku, Orixa Ifuru, Orixa Kere, Baba Igbo, Ajaguna, Olissassa. Notemos que Baba Lejugbe e sem duvida Orisa Ijugbe na Africa, onde e igualmente chamado Orisa Eteko, um companheiro de Obalata; Ajaguma e um dos nomes de Oria Ogiyan, que na Bahia e tambem chamado de Baba Elemesso; baba Igbo e o proprio Orisaala. Olissassa no Brasil a versao daomeana (gege) de Lisa. Quanto a Odudua, ele figura nesta lista, sem duvida por causa de sua presenca nos mitos de criacao do mundo. Dos orixas funfun, os mais conhecidos na Bahia sao os mesmos dos quais falamos para Africa, Oxalufa, o Oxala velho, e Oxaguia, o jovem. Existe uma lenda sobre eles, conhecida na Bahia e na Africa, da qual Lydia Cabrera da tambem uma versao que recolheu em Cuba. "Oxalufa, rei de Ifan, decidira visitar Xango, o rei de Oyo, seu amigo. Antes de partir, Oxalufa consultou um babalao para saber se sua viagem se realizaria em boas condicoes. O babalao respondeu que ele seria vitima de um desastre, nao devendo, portanto, realizar a viagem. Oxalufa, porem, tinha um carater obstinado e persistiu em seu projeto, perguntando que sacrificios poderia fazer paramelhorar a sua sorte. O babalao lhe confirmou que a viagem seria muito penosa, que teria de sofrer
numerosos reveses e que, se nao quisesse perder a vida, nao deveria jamais recusar os servicos que, por acaso, lhe fossem pedidos, nem reclamar das consequencias que disso resultassem. Deveria, tambem, levar tres roupas brancas para trocar e sabao. Oxalufa se pos a caminho e, como fosse velho, ia lentamente, apoiado em seu cajado de estanho. Encontrou, logo depois, Esu Elepo Pupa (Exu-Dono-do-Azeite-de-Dende), sentado a beira da estrada com um barril de Azeite-de-Dende ao seu lado. Apos uma troca de saudacoes, Exu pediu a Oxalufa que o ajudasse a colocar o barril sobre a sua cabeca. Oxalufa concordou e Exu aproveitou para, durante a operacao, derramar, maliciosamente, o conteudo do barril sobre Oxalufa, pondo-se a zombar dele. Este nao reclamou, seguindo as recomendacoes do babalao; lavou-se no rio proximo, pos uma roupa nova e deixou a velha como oferenda. Continuou a andar com esforco, e foi vitima, ainda por duas vezes, de tristes aventuras com Esu-Eleedu (Exu-Dono-do-Cavao) e Esu Alaadi (Exu-Dono-do-Oleo-da-Amendoa-de-Palma). Oxalufa, sem perder a paciencia, lavou-se e trocou de roupa apos cada um das experiencias.Chegou, finalmente, a fronteira do reino de Oyo e la encontrou um cavalo que havia fugido, pertencente a Xango. No momento em que Oxalufa quis amassar o animal, dando-lhe espigas de milho, com a intencao de leva-lo ao seu dono, os servidores de Xango, que estavam a procura do animal, chegaram correndo. Pensando que o homem idoso fosse um ladrao, cairam sobre ele com golpes de cacete e jogaram-no na prisao. Sete anos de infelicidade se abateram sobre o reino de Xango. A seca comprometia a colheita, as epidemias acabavam com os rebanhos, as mulheres ficavam estereis. Xango, tendo consultado um babalao, soube que toda essa desgraca provinha da injusta prisao de um velho homem. Depois de seguidas buscas e muitas perguntas, Oxalufa foi levado a sua presenca e ele reconheceu seu amigo Oxala. Desesperado pelo que havia acontecido, Xango pediu-lhe perdao e deu ordem aos seus suditos para que fossem, todos vestidos de branco e guardando silencio em sinal de respeito, buscar agua tres vezes seguidas a fim de lavar Oxalifa. Em seguida, este voltou a Ifan, passando por Ejigbo para visitar seu filho Oxaguia, que, feliz por rever seu pai, organizou grandes festas com distribuicao de comidas a todos os assistentes." Essa lenda e comemorada todos os anos na Bahia, em certos terreiros, particularmente naqueles de origem keto, por um ciclo de festas que se estende por tres semanas. Numa sexta-feira, dia da semana que no Brasil e consagrado a Oxala, os axes do deus sao retirados do seu "peji" e levados em procissao ate uma pequena cabana, feita de palmas tracadas e simbolizando a viagem de Oxalufa e a sua estadia na prisao. Na sexta-feira seguinte, ou seja, sete dias apos, representando sete anos de encarceramento, tem lugar a cerimonia das "Aguas de Oxala", aguas para lavar Oxala. Todos os que participam da cerimonia chegam na vespera, a noite. O maior silencio e observado, a partir da quinta-feira ao findar do dia, estendendo-se ate a manha do dia seguinte. Os participantes vao, antes da
aurora, pegar as "Aguas de Oxala", todos vestidos de branco e com a cabeca coberta com um pano igualmente branco. Forma um longo cortejo que vai em silencio, precedido por uma das mais antigas mulheres dedicadas a Oxala, que agita, sem parar, um pequeno sino de metal branco, chamado adja. Fazem tres viagens ate a fonte sagrada. Nas duas primeiras, a agua derramada sobre os axes de Oxala. Essa parte do ritual e realizada como lembranca das pessoas do reino de Oyo que foram, em silencio e vestidas de branco, buscar agua para Oxalufa lavar-se. Na terceira vez, que ocorre ao nascer do dia, os vasos cheios dagua sao arrumados em volta do axe de Oxala. A proibicao de falar e sustada, canticos acompanhados pelo ritmo dos tambores sao entoados e transes de possessao se produzem entre as filhas de Oxala, como testemunho da satisfacao do deus. No domingo seguinte, tem lugar uma cerimonia, pouco importante, mas exatamente uma semana depois, realiza-se uma procissao que leva os axes de Oxala ao seu "peji" simbolizando a volta de Oxalufa ao seu reino. O terceiro domingo, finalizando o ciclo das cerimonias, e chamado de "Pilao de Oxaguia" e evoca as preferencias gastronomicas desse personagem. Distribuicoes de comida sao realizadas em seu nome, a fim de festejar a volta do pai. Nesse dia, uma procissao leva ao barracao pratos contendo inhame pilado e milho cozido, sem sal e sem azeite-de-dende, mas com limo da costa. Pequenas varas de arori, chamadas isan, sao entregues aos oxalas manifestados, as pessoas ligadas ao terreiro e aos visitantes importantes. Uma roda se forma, onde os dancarinos passam curvados diante dos orixas, que lhes dao, a passagem, um ligeiro golpe de vara; por seu lado, os que foram assim tocados dao e recebem, ao rodarem, golpes de vara da assistencia. Ha, sem duida, nessa parte do ritual, reminiscencia da luta de Ejigbo, no dia da festa de Oxaguia. Uma versao sincretizada das "Aguas de Oxala" e a lavagem do chao da Basilica do Senhor do Bonfim que acontece todos os anos na Bahia, na quinta-feira precedente ao domingo do Bonfim. Alguns piedosos catolicos tinham o habito de lavar zelosamente o chao da igreja, um ato de devocao que nao e particular a esse templo. No Bonfim, porem, tomou um carater diferente, pois os descendentes de africanos, movidos por um sentimento de devocao, tanto ao Cristo como ao deus africano, fizeram uma aproximacao entre as duas lavagens: a dos axes de Oxala e aquela do solo da igreja que leva o nome catolico do mesmo orixa. Os devotos aparecem em grande numero a fim de participarem da lavagem, na quinta-feira do Bonfim. Essa festa e atualmente, uma das mais populares da Bahia. Nesse dia, as baianas, vestidas de branco, cor de Oxala, vao em cortejo a igreja do Bonfim. Trazem na cabeca potes contendo agua para lavar o chao da igreja e flores para enfeitar o altar. Sao acompanhadas por uma multidao, onde sempre figurao as autoridade civis do Estado da Bahia e da cidade de Salvador. Arquetipo O arquetipo de
personalidade dos devotos de Oxala e aquele das pessoas calmas e dignas de confianca; das pessoas respeitaveis e reservadas, dotadas de forca de vontade inquebrantavel que nada pode influenciar. Em nenhuma circunstancia modificam seus planos e seus projetos, mesmo a despeito das opinioes contrarias, racionais, que as alertam para as possiveis consequencias desagradaveis dos seus atos. Tais pessoas, no entanto, sabem aceitar, sem reclamar, os resultados amargos dai decorrentes. O imenso respeito que o Grande Orixa inspira as pessoas do candomble revela-se plenamente quando chega o momento da danca de Oxalufa, durante o xire dos orixas. Com essa danca, fecha-se geralmente a noite, e os outros orixas presentes vao cerca-lo e sustenta-lo, levantando a bainha de sua roupa para evitar que ele a pise e venda a tropecar. Oxalufa e aqueles que o escoltam seguem o ritmo da orquestra, que interrompem a cadencia em intervalos regulares, levando-os a dar alguns passos hesitantes, entrecortados de paradas, no decorrer dos quais o conjunto de orixas abaixa o corpo, deixa cair os bracos e a cabeca, por um breve momento, como se estivessem cansados e sem forca. Nao e raro ver pessoas que, vindas como espectadoras, deixa-se tomar pelo ritmo, dancam e agitam-se em seus lugares, acompanhando o desfalecer do corpo e a retomada dos movimentos, conjuntamente com os orixas, num afa de comunhao com o Grande Orixa, aquele que foi, em tempos remotos, o rei dos igbos, longe, bem longe, em Iluaye, a terra da AfricaEsse texto foi retirado do livro: "Orixas" de Pierre Fatumbi Verger
Meu Orixa, meu arquetipo; Principio cosmico... Etico; Olhos que olham por mim... Meu bem guardado segredo; Onde desfaco meus medos; Meu acervo sem fim... Meu Orixa, meu abrigo; Anjo da guarda e amigo;... Anjo da guarda de do bem... Que vive sempre comigo; Desde os tempos mais antigos; Quando eu nao era ninguem... Quando eu nao era ninguem; Era terra, vento, agua; Elementos da alma no coracao de Olorun... E hoje na morte e na vida; Sou homem, voce e meu guia; Somos dois e somos Um... Esses dias andei percebendo que o assunto "sacrificio animal no terreiros de candomble" estava em evidencia. Assunto esse que ja se faz presente nas redes sociais a algum tempo. Uns querem proibir, outros querem que se dane, e ainda tem aqueles que nem sabem do que estao falando.Mas hoje me surgiu uma duvida...O que que eu vou dizer pra minha tia avo, la de Sao Pedro do Turvo, que a partir de agora nao pode mais matar as galinhas la do sitio pra fazer aquela galinhada maravilhosa?Como vou dizer que agora ela tem que comprar a galinha de um frigorifico que ela nem conhece o dono, que ela nem sabe como o animal foi abatido?Ja e mais que sabido, que no Candomble os animais sao utilizados para alimentar a familia de santo e tambem as familias ao redor do Ile (Terreiro).Entao se forem proibir o sacrificio na religiao, minha tia, coitada, que nem do Candomble e, se deu mal tambem.E claro que isso nao vai rolar.Ate porque, nao sou obrigado a comprar arroz no mercado, eu posso plantar!Ta!Suponhamos por um momento, so por um momento, que algum "vegetariano politicamente correto", cheio de razao, consiga aplicar uma lei no pais que proiba o consumo de animais.Que raios vamos fazer com todos os animais de abate que existem no pais?Come-los nem pensar ne!Vamos deixa-los morrer de velhice e fazer um controle de natalidade?Sera que os fazendeiros vao continuar cuidando dos animais?Isso me lembra aquela musica do Rei do Gado que diz que o cara tem mais de um milhao de bois.Meu! Esse cara ta na merda pra conseguir alimentar todos eles sem ter mais de onde tirar a sua renda.O que iremos fazer?Abrir uma ONG, tipo aquelas de cachorro abandonado?Ja estou imaginando o slogan:"Adote um Boi Nelore"E surreal!Imagine voce chegando do trabalho e vindo uma vaca te lamber toda feliz! (Nao que isso ja nao aconteca com algumas pessoas)...Que que isso???Ao meu ver, precisamos de muito mais coisa. Primeiro que estamos discutindo o que comer, sendo que tem gente nem nao tem nada pra forrar o estomago.Nos do Candomble, amamos e cultuamos a natureza e tudo que provem dela! Por favor, nao deturpem a nossa historia...Pra finalizar um recado a bancada de "mercadores da fe":Cuidado! Muitos de voces tem o rabinho preso com muitos Pais de Santo por ai. Cuidado!No mais, me poupe... Confiram o trailer do filme "Jardim das Folhas Sagradas", filmado no terreiro do Sr. Obarayi, pai de meu pai Ipemi em Salvador. Trailer do filme OBALUAE (OMOLU/XAPANA/OBALUAYE/OMOLU/SANPONNA) Obaluaye na Africa Obaluaye ("Rei Dono da
Terra") ou Omolu ("Filho do Senhor") sao os nomes geralmente dados a Sanponna, deus da variola e das doencas contagiosas, cujo nome e perigoso ser pronunciado. Melhor definindo, ele e aquele que pune os malfeitores e insolentes enviando-lhes a variola. O culto a Obaluae, assim como o de Nana Buruku, do qual trataremos no proximo capitulo, parece fazer parte de sistemas religiosos pre-Odudua. Nem um nem outro consta da lista dos companheiros de Odudua quando de sua chegada a Ife, mas algumas lendas de Ifa dizem que Obaluae estava ja instalado em Oke Itase antes da chegada de Orunmila, que fazia parte daquele grupo. A antiguidade dos cultos de Obaluae e Nana Buruku, frequentemente confundidos em certas partes da Africa, e indicada por um detalhe do ritual dos sacrificios de animais que lhe sao feitos. Esse ritual e realizado sem o emprego de instrumentos de ferro, indicando que essas duas divindades faziam parte de uma civilizacao anterior a Idade do Ferro e a chegada de Ogum (que veio com Odudua). Algumas lendas falam de Obaluae e Nana Buruku contra Ogum. Os primeiros recusam-se a reconhecer a antiguidade do deus do ferro como sendo anterior a deles proprios e, em consequencia, de servir-se do ferroem suas atividades. Essa disputa entre divindades poderia ser interpretada como o choque de religioes pertencentes a civilizacoes diferentes, sucessivamente instaladas no mesmo lugar e datando de periodos respectivamente anteriores e posteriores a Idade do Ferro. Poderia tambem ser consequencia da diferenca de origem de povos vindos, uns do leste, com Odudua, e outros do oeste, anteriores a esse acontecimento. O lugar de origem de Obaluae e incerto, mas ha grandes possibilidades de que tenha sido em territorio tapa (ou nupe). Se essa nao e sua origem, seria pelo menos um ponto de divisao de crenca. Frobenius escrevia que lhe fora dito em Ibadan que Xapana tinha sido, antigamente, rei dos tapas. Uma outra lenda de Ifa confirma essa ultima suposicao: "Obaluae era originario de Empe (Tapa) e havia levado seus guerreiros em expedicao aos quatro cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas. Obaluae-Xapana chegou assim no territorio mahi no norte do Daome, batendo e dizimando seus inimigos, e pos-se a massacrar e a destruir tudo o que encontrava a sua frente. Os mahis, porem, tendo consultado um babalao, aprenderam como acalmar Xapana com oferendas de pipocas. Assim, tranquilizado pelas atencoes recebidas, Xapana mandou-os um palacio onde ele passaria a morar, nao mais voltando ao pais Empe. O Mahi prosperou e tudo se acalmou. Apesar dessa escolha, Xapana continua a ser saudado como Kabiyesi Olutapa Lempe ("Rei de Nupe em pais Empe"). O culto de Sapata, a versao fon de Xapana, teria seu lugar de difusao na regiao mahi, na aldeia chamada Pingini Vedji, perto de Dassa Zume, porem trazido pelos nagos. Essa tradicao e confirmada em Savalu, tambem na regiao mahi, onde Sapata Agbosu do bairro Bla, chefe dos sapata da regiao, foi trazido, segundo dizem, ao templo de Ahsu Soha, o fundador, ou, mais exatamente, o conquistador do
lugar que foi o ponto terminal de seu movimento migratorio para o norte, migracao empreendida para se afastar das regioes destruidas pelas campanhas dos reis de Abomey contra seu vizinhos do leste. Ahosu Soha, durante seu percurso, encontrou em Dame, no rio Weme, os kadjanu, nagos originarios da regiao do Egbado, que se dirigiam tambem para o norte e se juntaram a ele para estabelecerem-se em Savalu com seu deus Agbsu. As origens nago-iorubas do vodum Sapata sao atestadas pelo fato de que, durante sua iniciacao, os futuros sapatasi, pessoas dedicadas a Sapata, sao chamados anagonu (anago ou nago) e que a lingua usada no ritual de iniciacao e nas oracoes e o ioruba primitivo, ainda falado diariamente pelos Ana. Pesquisas feitas a respeito de Sapata-Ainon ("Dono da Terra") entre os fon ajudam a compreender as relacoes de Sanponna-Obaluaye, o "Rei Dono da Terra" para os iorubas, com Nana Buruku, considerada sua mae, no Brasil. Em Abomey, conta-se que Nana Bukuu ou Buruku) era mae de um casal: Kohosu e sua mulher Nyohwe Ananu, que sao os pais de todos os sapata, senhores de muitas doencas temiveis de que falamos em outro trabalho. O culto de Sapata-Ainon, o Dono da Terra, conheceu em Abomey altos e baixos e tive disputas com a dinastia dos aladahonu, reis do Daome. Estes usavam alguns dos titulos gloriosos de Sapata, tais como: Ainon ("Senhor da Terra") ou Jehosu ("Rei das Perolas"). Os Sapatanon, chefes desse culto, foram varias vezes expulsos do reino de Abomey. Em Dassa Zume, nos foi contada uma historia sobre a origem de Sapata-Sanponna: "Um cacador Molusi (iniciado de Omolu) viu passar no mato um antilope (agbanlin). Tentou mata-lo, mas o animal levantou uma de suas patas dianteiras e anoiteceu em pleno dia. Pouco depois, a claridade voltou e o cacador viu-se na presenca de um Aziza (Aroni em ioruba), que declarou ter intencao de dar-lhe um talisma poderoso para que ele colocasse sob um monticulo de terra que deveria ser erguido defronte da sua casa. Deu-lhe tambem um apito, com o qual poderia chama-lo em caso de necessidade. Sete dias depois, uma epidemia de variola comecou a assolar a regiao. O Molusi voltou a floresta e soprou o apito. Aziza apareceu e disse-lhe que aquilo que lhe dera era o poder de Sapata e que era preciso construir para ele um templo e todo mundo deveria, doravante, obedecer ao Molusi. Foi assim que Sapata instalou-se em Pingini Vedji". As proibicoes em relacao a Sapata sao o agbalin, a galinha-dangola (sonu), um peixe chamado sosogulo, cujas espinhas sao atravessadas, e o carneiro. As oferendas indicadas sao os cabritos, galos, feijao e inhame. Mas, voltando ao culto de Xapana-Obaluae, haveria, segundo Frobenius, dois Xapana: o que ja foi referido, de origem tapa, que ele chama deanponna-Airo, e o outro, que teria ido a Oyo, vindo do Daome, que ele chama de Sanponna-Boku, aproximando-o assim de Nana Buruku; o quetestemunharia os lacos existentes entre Obaluae e Nana Buruku. Existe uma confusao muito grande a respeito de Sanponna Obaluaye, Omolu e Molu, que se misturam em
alguns lugares e, em outros, sao deuses distintos. O que dificulta o problema vem do fato de que Nana Buruku e igualmente confundida com eles. Para nao tornar muito extenso este texto, damos em notas algumas dessas variacoes. De sua leitura conclui-se que: Ou assistimos na Africa a um sincretismo entre duas divindades vindas uma do leste, Sanponna- Obaluaye (Nana-Buruku), e outra do oeste, Omolu-Molu (Nana-Brukung), que se juntaram e tomaram o carater unico de Keto; ou entao, tratar-se-ia de uma divindade unica, trazida por migracoes leste-oeste, como as dos Ga, que foram de Benim para regiao de Accra, durante o reino de Udagbede, no fim do seculo XII e levada depois para seu lugar de origem, com um novo nome que, no inicio, era apenas um epiteto. Retornaremos a esse assunto no proximo capitulo.Eis alguns oriki de Xapana, sob o nome de Omolu, recolhidos em Keto e Abeokuta:"Meu pai, filho de Save Opara.Meu pai que danca sobre o dinheiro.Ele dorme sobre o dinheiro e mede suas perolas em caldeiroes.Cacador negro que cobre o corpo com palha da costa,Nao encontrei outros orixas que facam, com ele,uma roupa de pele adornada com pequenas cabacas.Nao queremos falar (mal) de alguem que mata e come gente.Veremos voltar, na estrada do campo, o cadaver inchadodaqueles que insultam Omulu.Ninguem deve sair sozinho ao meio-dia ".Essa ultima saudacao e uma alusao ao nome de Olode, proprietario do exterior (o que esta fora das casas), dando a Omolu e a sua presenca habitual nas ruas, em horas de sol intenso, ao meio-dia... e o perigo que podem correr as pessoas desprovidas de talismas protetores. Cerimonias para Obaluae Uma parte das cerimonias para Obaluae, em Ifanhim, passa-se no mercado. Isso se justifica pela presenca, neste local, de um de seus templos, que tem a mesma forma das barracas do mercado, isto e: quatro pilastras e um simples telhado, onde o lugar consagrado ao deus e coberto por uma grande panela de barro emborcada. Nos dias de festa, depois de passarem pelo riacho sagrado, os fieis chegam cedo pela manha e em grupo, vindos do templo principal. O axe de Obaluae e trazido por uma mulher em transe que caminha com passos incertos, seguida por aquelas que levam as gamelas com alimentos. Um elegun possuido pelo deus a acompanha. Seu corpo foi todo salpicado, dos pes a cabeca, com po vermelho, osun (ossum). Ele esta envolto num grande pano vermelho, bordado de buzios, que cobre sua cabeca e esconde metade do seu rosto. O cortejo se dirige ao pequeno templo do mercado e coloca, ao lado da panela de barro, duas lancas de madeira esculpida e colorida, os oko de Obaluae. O elegun danca por um instante ao som de um conjunto de tres atabaques, diante dos seus fieis que se prostram com a cabeca no chao. Os iniciados tem toda a cabeca recem-raspada, exceto um pequeno tufo na frente. Realiza-se, em seguida, uma refeicao comum e, no fim do dia, forma-se novamente o cortejo, voltando ao templo principal, longe dos olhares indiscretos dos nao iniciados. Durante o periodo de iniciacao,