externamente. Muitos de nossos medos e insegurancas, como as mensagens infantis de vulnerabilidade, impotencia diante do ambiente, e dependencia, ficam em oposicao a ideia de liberdade e responsabilidade pessoal. Para Hollis, e necessario que possamos caminhar em alinhamento com esta forca interna, estar ligado a uma verdade profunda, a natureza da nossa natureza. Entrando em contato com esta verdade, com nossa essencia, o Eu, poderemos amenizar o medo do abandono e os medos infantis. (HOLLIS, 1998).A maturidade implica nao tanto evitar sermos abandonados, e sim nos abandonarmos a algumas ilusoes. Se conseguirmos suportar a ansiedade da solidao, novos horizontes se abrirao para nos e finalmente aprenderemos a existir independentemente dos outros. (Carotenuto in HOLLIS, 1998, p. 14). Pode nos soar obvia essa nocao de maturidade, de independencia, mas, se olharmos com cuidado, passamos grande parte de nossa vida tentando evita-la, fugindo da ansiedade de estarmos conscientes, encarnados em nos mesmos, e expostos para o mundo. Nas palavras de Jung: A vida natural e o solo em que se nutri a alma. Quem nao consegue acompanhar essa vida, permanece enrijecido e parado em pleno ar. E por isto que muitas pessoas se petrificam na idade madura, olham para tras e se agarram ao passado, com medo secreto da morte no coracao. Subtraem-se ao processo vital, pelo menos psicologicamente, e por isto, ficam paradas como colunas nostalgicas, com recordacoes muito vividas do seu tempo de juventude, mas sem nenhuma relacao com o presente. Do meio da vida em diante, so aquele que se dispoe a morrer conserva a vitalidade, porque na hora secreta do meio-dia da Vida inverte-se a parabola e nasce a morte. (JUNG, vol. 8. 800) Nossa consciencia, o ego, sempre que possivel, recusa a aceitar esta verdade inegavel: a mortalidade, as perdas naturais da vida. O projeto central do ego e a seguranca, que se opoe a forca do material inconsciente e as forcas das energias do exterior. O ego se torna, de acordo com Hollis, uma mulher nervosa correndo de um lado para o outro na sala-de-visita da vida, arrumando a bagunca, tirando o po, tornando ainda mais desconfortavel para ser visitada; fica o ego com seu projeto, o desejo inevitavel, obsessivo de seguranca, controle e cessacao dos conflitos. (HOLLIS, 1998).Dentro da Psicologia Junguiana, procura-se que o ego possa exercer o papel adequado de manter um relacionamento com o Eu, com o mundo, existindo um dialogo, permanecendo aberto, o mais consciente possivel, flexivel e disposto a negociar. O processo de individuacao propicia um dialogo continuo e permanente entre ego e Eu, mas que, na maioria das vezes, sofre interferencia, dificultando e muitas vezes ate interrompendo essa comunicacao.Neste dialogo, Hollis chama o Eu de matriz com vontade propria, simultaneamente teleologica e contextual, proposito e recipiente. (HOLLIS, 1998). A meta da individuacao e a totalidade, e nao uma auto-absorcao narcisista. A tarefa da individuacao nao e necessariamente a bondade, a pureza ou a felicidade, mas para Hollis, a manifestacao dos designios mais amplos da natureza. A partir do sentido, experienciamos o misterio da vida. Este nao pode ser revelado por completo, pois