monges de Cluny esta obra de menos valor do que a Queste interpreta pela primeira vez amistica do sangue divino: o sangue da lanca escorre dentro do Santo Graal.Enfim o silencio do neofito e explicado aqui pelo seu extase no momento dapassagem dos objetos sagrados.3. Sucessao literariaOciclo bretao e novamente trazido a moda no seculo XVIII pelo conde de Tressan.O entusiasmo romantico dele se apodera; Wagner o difunde com suas preocupacoesmetafisicas. Paulin Paris decifra os textos; Gast on Paris os confronta. OscarSummer estabelece uma notavel compilacao: La vulgate Lancelot (Washington,1909); Douglas Bruce estabelece a bibliografia (The evolution of ArthurianRomance, Baltimore, 1923), completada pelos cuidados da Sociedade internacionalarturiana que reside em Paris. As grandes universidades americanas publicaminteressantes trabalhos.GeorgesBurectud (Lumiere du Graal, 1951) estabelece um paralelo entre D. Quixote e otema do cavaleiro santo, mas sua comparacao entre o Graal e a Divina Garrafa doPantagruel de Rabelais me parece mais engenhosa. O segredo supremo do Vin deVerite (Vinho da verdade) assemelha-se ao sangue universal; a Santa Fonte quecorre conforme a curva de uma espiral logaritmica (movimento da vida que seenrosca), fornece o vinho desejado e mergulha o conviva num delirio baquicoproximo ao arrebatamento.GeorgesBureaud descobre ainda esse tema em Milosz nos seus poemas dogmaticos emetafisicos do Sangue universal (Ars Magna, Arcanes); e na obra de Peladan,Leon Bloy, Peguy o no Chateau dArgol de Julien Gracq.4. OrigemAorigem da lenda tem muitas controversias. A Materia da Bretanha e para unsinsular (Gaston Paris, Histoire Litteraire de la France, t. XXX). Os celtistasalemaes refutam a transmissao dos temas arturianos por via anglo-normanda eZimmer se pronuncia a favor de uma origem armorica e nao galesa. Esse sistema eprosseguido por Foerster e Brugger, contestado por. F. Lot (Romania, XXIV,XXVIII) e por Loth (Kritischer Jahrest bericht, I, 271). Vendryes encontra nesses temas uma sobrevivencia daliteratura celtica (Cahiers do Sud); Max Gilbert e principalmente Jean Marx (Lalegende arthurienne), mostram que a contribuicao da Bretanha armorica foi muitopobre mas que a literatura galesa introduziu temas admiraveis. Jean Marxescreveu: Essa lenda arturiana de origem paga e profana ia, de inicio, sobinfluencias certamente inglesas (Glastonbury), e em seguida francesas(Clairvaux) tomar uma tonalidade cada vez mais crista.Blochet(Les sources orientales de la Divine Comedie (1901) (As fontes orientais daDivina Comedia), mostrava a civilizacao preponderante da Irlanda que conhecia Bizanciopor intermedio das republicas italianas.Todavia,outros pontos permanecem litigiosos: as relacoes entre as obras, a data em queforam feitas, o autor. Apesar do minucioso estudo dos dezesseis manuscritosconservados sobre o Graal, essas questoes parecem insoluveis.5. InterpretacoesApesarde Jean Blondel haver escrito: Li conte de Bretaigne sont si vain etplaisant, parece que esses mitos exprimem verdades veladas assimilaveis peloiniciado. Sentimos, na obra literaria, surdirem outras interpretacoes.a)Interpretacoes astrologicas e naturistas Wolfram preocupava-se com aastrologia. Ora, o nome de Artur seria oriundo de Arthos, isto e, ours (Ursa)no simbolismo astrologico da constelacao polar. Esse palacio astrologicotorna-se o centro do mundo e Guenon (Le roi du monde, 1927), imagina os dozesignos zodiacos que gravitam em torno do sol como os doze cavaleiros querodeiam Artur. Saint-Yves evoca a zona zodiaca; nela Lotus Peralte encontra osprincipios druidicos de Crom-Lek. Loomis, diante das esculturas da catedral deModena, evoca tambem