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A tragicidade da visao de mundo heraclitiana foi considerada por Nietzsche do modo como ele expoe em sua obra A filosofia na idade tragica dos gregos, onde ele diz: O devir unico e eterno, a inconsistencia total de todo o real, que somente age e flui incessantemente, sem alguma vez ser, e, como Heraclito ensina, uma ideia terrivel e atordoadora, muitissimo afim, na sua influencia, ao sentimento de quem, num tremor de terra, perde a confianca que tem na terra firme. Foi preciso uma energia surpreendente para transformar este feito no seu contrario, em sublimidade e no assombro bem-aventurado. Heraclito chegou a esse ponto gracas a uma observacao do verdadeiro curso do devir e da destruicao, que ele concebeu sob a forma da polaridade, como a disjuncao da mesma forca em duas atividades qualitativamente diferentes, opostas, e que tendem de novo a unir-se. (pag. 42) Essa intuicao que Nietzsche atribui a Heraclito como uma ideia terrivel e atordoadora que ele teria convertido numa especie de bem-aventurado assombro e apresentada por Nietzsche como uma compreensao da harmonia do seguinte modo: Sera que este mundo esta cheio de culpa, de injustica, de contradicoes e de sofrimento? Sim, grita Heraclito, mas so para o homem limitado que ve as coisas separadas umas das outras e nao no seu conjunto, nao para o seu contuitivo; para este, todos os contrarios confluem numa harmonia, invisivel, e verdade, ao olhar humano comum, mas inteligivel para quem, como Heraclito, se assemelha ao deus contemplativo. (...) Nesse mundo, so o jogo do artista e da crianca tem um vir a existencia e um perecer, um construir e um destruir sem qualquer imputacao moral em inocencia eternamente igual. E, assim como brincam o artista e a crianca, assim brinca tambem o fogo eternamente ativo, constroi e destroi com inocencia. (pag. 49) (...) Ao mundo so assim o contempla o homem estetico, que divisou no artista e na genese da obra de arte como o conflito da multiplicidade que pode, no entanto, ter em si uma lei e um direito, como o artista se coloca meditativamente acima da sua obra e nela esta quando trabalha, como a necessidade e o jogo, o conflito e a harmonia se conjugam constantemente para gerar a obra de arte. (pag. 50) Em uma passagem do livro Ecce homo na qual Nietzsche comenta sobre a sabedoria tragica contida em sua obra O nascimento da tragedia e refere-se a Heraclito como aquele que melhor desenvolveu essa perspectiva entre os gregos, ele expressa essa afinidade dizendo: (...) Heraclito, em cuja vizinhanca sinto-me mais calido e bem-disposto do que em qualquer outro lugar. A afirmacao do fluir e do destruir, o decisivo numa filosofia dionisiaca, o dizer sim a oposicao e a guerra, o vir a ser, com radical rejeicao ate mesmo da nocao de ser, nisto devo reconhecer, em toda circunstancia, o que me e mais aparentado entre o que ate agora foi pensado.(pag. 64) O pensamento de Nietzsche chega assim a essa compreensao final em sua autobiografia tendo partido da concepcao expressa em sua primeira obra, na qual
ele pensa o surgimento da arte tragica entre os gregos como resultado da conjuncao harmonica dos dois impulsos artisticos opostos que ele chamou de dionisiaco e apolineo, o que reflete bem a influencia da concepcao de harmonia do pensamento tragico de Heraclito.
A partir de uma concepcao de saude pensada como exercicio efetivo da potencia vital do corpo, em suas relacoes com outros seres e ambientes, a cura surge no pensamento filosofico como uma reapropriacao de si, de suas possibilidades mais proprias, que expressam a singularidade de seu sentido existencial. A doenca, pensada a partir do medico e epistemologo Canguilhem, enquanto perda de flexibilidade na capacidade corporal de criar normas para o desempenho de suas funcoes organicas, e interpretada como o que desafia a renovacao de forcas vitais necessarias a efetivacao do projeto existencial de realizacao pessoal. A superacao da crise desencadeada pela doenca se da pela recuperacao da potencia vital de uma saude considerada mutavel e multipla. O desafio instaurado com a crise do adoecimento torna necessario um retorno a si no qual se recebe de volta sua tarefa existencial de dar sentido a vida, como uma gravidez inconsciente da qual falou o filosofo Nietzsche. A convalescenca se inicia com a tomada de decisao provocada pelo impulso de superacao da crise, e se manifesta na forma de um cuidado de si que, atraves de cuidados terapeuticos, gera a disposicao para enfrentar dificuldades maiores do que as que se tinha antes do adoecimento: o esforco dedicado a reconquistar a saude, recriando-a propriamente como uma nova normalidade singular. Isso conduz a uma apropriacao dos meios disponiveis, em termos de recursos e dons, a serem empregados com toda fe na revitalizacao do corpo em sua complexa harmonia, naturalmente diversificada e dinamica. O mais importante desses meios de cura e a alegria. Uma alegria que nao pode ser dependente da existencia de motivos para tal, e sim uma alegria afirmadora do amor a vida em sua finitude existencial, que possibilita a transcendencia da auto-superacao, como caminho para uma grande saude. A DANCA DO DEVIRIvan Maia de Mello A vida, interpretada como algo em constante mutacao, encontra na danca sua metafora plena de fluencia imprevisivel, leveza incorporada, graca transfiguradora e criatividade ludica. Em seu vir a ser, a vida se mostra numa dinamica de impulsos que tomam corpo na vivencia do acontecimento, de modo que se pode pensa-la como uma improvisacao em danca que, a medida que desenvolve um dominio de suas possibilidades, aproxima-se da plenitude da realizacao criadora. O devir, simbolizado inicialmente por Heraclito como um rio no qual nao se entra duas vezes no mesmo, e antes de tudo fluxo. Fluxo de impulsos, de forcas, de energias. A fluencia da energia vital nos acontecimentos e assim interpretada como correnteza. E assim como as correntezas dos rios com seus meandros e o devir da vida. Zaratustra, personagem de Nietzsche em sua obra Assim falou Zaratustra, dizia que o devir queria que ele o ensinasse a falar. E falou assim: Somente dancando sei falar em imagens das coisas mais valiosas. A danca e, assim, o modo de Nietzsche simbolizar o devir. E se para ele o devir e uma danca e por ser constituido de acaso e caos, isto que Zaratustra diz ser preciso ter ainda dentro de si para dar a luz uma estrela dancante. Este e
o devir cosmico do caos, a danca cosmica da criacao do universo, ou, como disse Zaratustra, a divina danca do devir. Aceitar a casualidade do devir e condicao para exercer dominio sobre as possibilidades de tornar-se o que se e, isto e, dar ao devir o carater do ser, como disse Nietzsche em um de seus fragmentos de anotacoes publicadas postumamente. A imprevisibilidade da vida foi considerada por Nietzsche como qualidade inerente a esse processo de tornar-se o que se e, o qual foi enunciado originariamente pelo poeta grego Pindaro como um imperativo ontologico. Diz Nietzsche em sua autobiografia Ecce homo: Que alguem se torne o que e pressupoe que nao suspeite sequer remotamente o que e. Isso e o que significa a fluencia imprevisivel que se atribuiu a vida e que torna necessario que se saiba e se possa improvisa-la como uma danca.
Leao e posteriormente crianca.O camelo, espirito heroico de suportacao de toda a carga existencial herdada das tradicoes culturais da humanidade, supera a si mesmo e torna-se leao. O leao, espirito libertario que se rebela contra a opressao dos deveres impostos atraves de uma heteronomia, torna-se crianca, espirito criador. O camelo e capaz de suportar o fardo de pesadas tarefas assumidas na busca do conhecimento e todo sofrimento que advem no caminho da realizacao, mas chega um momento em que ele se liberta. O heroico camelo simboliza um espirito realista que quer ser capaz de ver o que a realidade se torna a cada momento. Seu valor e determinado do modo como Nietzsche expressou em Ecce Homo, quando diz: Quanta verdade suporta, quanta verdade ousa um espirito? Cada vez mais tornou-se isto para mim a verdadeira medida de valor. O Leao simboliza um espirito ativista revolucionario que o camelo se torna quando nao aceita mais submeter-se passivamente a realidade como ela se mostra, e se rebela: quer conhecer a realidade com a fome de um leao - para transforma-la. O libertario livra-se dos deveres heteronomos e cria para si a liberdade de novas criacoes De repente, num momento oportuno - seu kairos, um instante singular quando o libertario, que era um espirito rebelde - e portanto reativo supera sua reatividade, torna-se puramente afirmativo, espontaneo, o leao torna-se crianca, o espirito ludico inocente que comeca a jogar com a vida o jogo da criacao: como crianca, sente-se corpo e alma, e quer viver ludicamente a existencia.
empregados, transformacao da forca de trabalho do operario em mercadoria vendida pelo salario, exploracao da mao-de-obra produtiva atraves da mais-valia que aliena o trabalhador de sua producao- Super-estrutura: conjunto de representacoes culturais caracteristicas de uma sociedade que e derivado do modo de producao economico e que expressa a ideologia da classe dominante. 9.O CONHECIMENTO EM HUSSERLFenomenologia: analise de como se forma para nos o campo da experiencia- Propensao a objetividade, retorno as coisas- Quantidade: ato psiquico de coligar elementos- Intencionalidade da consciencia para o fenomenoCognitivaAfetivaPratica - Desvelamento atraves de perspectivas variadasDescricao perspectivista da vivencia, mundo da vida- Superacao da dicotomia sujeito-objeto- Hermeneutica: doacao de sentido e significadoSentido: rede de significacoes dos atos da conscienciaSinal: parte do mundo fisico do serSimbolo: parte do mundo humano do sentido- Nao ha fatos objetivos- Epoche: suspensao de juizo, por entre parenteses- Reducao eidetica: limitar-se as evidencias imanentes- Intuicao: Noema: de essenciasNoesis: da consciencia - Regioes eideticas: ontologias regionais- Estrutura sintetica da consciencia10.O CONHECIMENTO EM FOUCAULTFase Arqueologica: - Historia da Loucura: descreve as condicoes de possibilidade de surgimento de um saber sobre a loucura, a partir das relacoes com os que eram considerados loucos, nos lugares de reclusao. Revela configuracoes heterogeneas de formacoes discursivas, geradas para controla-los.- Nascimento da Clinica: dicute o desenvolvimento da medicina classica em relacao com a historia natural e o surgimento da medicina moderna em relacao com a biologia, a passagem do estudo da doenca como abstracao ao doente como individuo, a passagem de uma medicina domiciliar, individual, estruturada em torno da crise para uma medicina hospitalar, a passagem do hospital como lugar de confinamento dos inuteis e excluidos para a medicalizacao do hospital atraves da disciplinarizacao.- As Palavras e as Coisas: discute as condicoes de possibilidade de surgimento das ciencias humanas na passagem da episteme classica, desenvolvida na epoca do Renascimento e baseada na nocao de semelhanca, para a episteme moderna, desenvolvida na epoca do Iluminismo e baseada na nocao de representacao.- A Arqueologia do Saber: discute o modo de produzir os discursos historicos a partir de suas descontinuidades e interrelacoes conceituais em articulacao com as praticas discursivas.
de quem nos restou a maior quantidade de fragmentos de seus escritos, que de modo geral se apresentam numa linguagem poetica, repleta de metaforas cujo simbolismo gerou desde entao uma certa dificuldade na interpretacao de sua perspectiva, marcada pela busca de compreender a realidade em sua natureza (physis, em grego). Um de seus fragmentos mais importantes para a compreensao de seu pensamento expressa sua perspectiva do ser em constante mudanca dizendo: Tudo flui. Nao se entra duas vezes no mesmo rio. Atraves dele, podemos compreender a comparacao que Heraclito faz entre a realidade do ser e as aguas de um rio. A realidade e pensada como um fluxo de acontecimentos assim como um rio, considerado como o fluxo das aguas em seu leito. Desse modo, o ser e compreendido como um vir-a-ser ou tornar-se, isto e, o ser e aquilo que vem a ser, aquilo que se torna, a cada momento algo novo, em continua transformacao. Por outro lado, Parmenides, de quem nos restou o mais longo texto, entre os assim chamados pre-socraticos, opos-se a Heraclito, considerando que essa realidade que ele dizia estar em permanente mutacao era apenas a realidade aparente, perceptivel atraves dos sentidos, passivel de engano, iniciando com isso a distincao entre realidade e aparencia, na medida em que compreendia o ser como o que e e permanece sendo essencialmente o mesmo, portanto imutavel em sua essencia. Dizia ele: O ser e. O nao-ser nao e Com isso, Parmenides estabelece o que ficou conhecido posteriormente como o principio logico da identidade, segundo o qual o ser permanece identico a si mesmo, o que permite pensar a identidade do ser, que em sua essencia permaneceria imutavel. Assim, o que muda na realidade aparente perceptivel pelos sentidos, ou seja, o que vem a ser, para ele, ja nao e mais o que era, portanto o vir-a-ser e um nao-ser. Essa interpretacao abstrata do ser que considera equivalente ser e pensar inaugura o que ficou conhecido desde a antiguidade como pensamento metafisico, no sentido de compreender o ser como uma realidade para alem da realidade fisica perceptivel pelos sentidos, como diz o significado da palavra metafisica em grego, na medida em que o radical grego meta e traduzido como alem. A perspectiva metafisica de Parmenides teve grande influencia sobre o pensamento dos filosofos classicos da Grecia antiga Socrates, Platao e Aristoteles. Abordaremos entao as concepcoes destes que refletem a influencia da concepcao do ser de Parmenides sobre o pensamento deles. Socrates, personagem de grande importancia na historia da Grecia antiga, surge nas ruas e pracas de Atenas dialogando com os gregos, de modo diferente de seus contemporaneos conhecidos como sofistas, os quais eram considerados por ele como pensadores habeis no uso da linguagem para fins de persuasao, habilidade que ficou conhecida como retorica. Socrates buscava se diferenciar dos sofistas atraves de uma atitude que ficou conhecida como a ironia socratica, atraves da qual ele questionava seus interlocutores sobre aquilo que eles consideravam saber, procurando leva-los a uma postura de humildade que tornasse possivel partirem em busca do conhecimento da verdade sobre as
coisas sem a presuncao de ja possuirem um saber completo e definitivo sobre as mesmas. Socrates dizia ter recebido de Apolo, o deus-sol grego (responsavel pela clareza tanto externa, no sentido da luminosidade, quanto interna, no sentido do entendimento) a missao de promover a busca pelo auto-conhecimento, de acordo com a inscricao na fachada do templo de Apolo em Delfos que dizia: conhece-te a ti mesmo. Assim, Socrates buscava levar seus contemporaneos a procurarem conhecer o que realmente podiam saber sobre as coisas, atraves de um procedimento que ele chamou - em homenagem a sua mae, que era uma parteira chamada Maia - de Maieutica.A Maieutica socratica era o procedimento atraves do qual Socrates conduzia seus interlocutores a parirem seu real conhecimento sobre os assuntos considerados, por meio da busca da verdade (em grego, aletheia, que significa desencobrimento) universal, eterna e imutavel sobre cada coisa, considerada como o que essa coisa e em si mesma, ou seja, de modo geral e abstrato, portanto, o que essa coisa e em sua essencia, correspondendo assim ao sentido do ser na perspectiva de Parmenides. Platao, por sua vez, e quem inicia o modo discursivo na escrita de textos filosoficos em forma de dialogos cujo personagem principal e Socrates, tornando-se a principal fonte de conhecimento do pensamento socratico e o primeiro a desenvolver uma apresentacao logico-conceitual da filosofia. Sendo discipulo de Socrates, seu pensamento muitas vezes confunde-se com o de seu mestre, tornando dificil a tarefa de distinguir o que e proprio de cada um, pois Platao muitas vezes parece atribuir a seu mestre suas proprias concepcoes. O principal conceito platonico e a ideia, ou forma ideal (em grego, eidos), que e o modelo (em grego, paradigma) perfeito e imutavel de cada coisa, de tal modo que as coisas percebidas pelos sentidos sao consideradas por ele como reproducoes, copias ou imitacoes de suas formas ideais. A percepcao das coisas existentes serviria apenas para que a alma do homem, que Platao considerava imortal, pudesse recordar a ideia de cada coisa que ja possuia antes de nascer, quando participava do mundo das ideias. Segundo essa teoria platonica do conhecimento, conhecida como teoria da reminiscencia, a percepcao sensivel de cada coisa so tinha valor na medida em que conduzisse o ser ao conhecimento (em grego, episteme) da ideia perfeita e imutavel dessa coisa, ou seja, ao que essa coisa e em sua essencia, correspondendo assim a concepcao do ser de Parmenides. Ja Aristoteles, que foi discipulo de Platao, se opos a seu mestre, considerando que este havia exagerado na desvalorizacao da percepcao sensivel, e consequente separacao entre o mundo das ideias e o mundo sensivel. Ele propoe entao que se considere um unico mundo no qual cada coisa teria dois aspectos distintos, um que ele chamou de substancia (em grego, ousia) e que seria aquilo que faz com que uma coisa seja o que ela e, e outro que ele chamou de acidente, na medida em que e um aspecto acidental, que pode ocorrer de estar presente ou nao nessa coisa, algo que varia entre os diversos individuos da
ser considerado enquanto sujeito de acoes, cuja vontade determina a priori sua conduta de forma racional. Essa perspectiva kantiana ficou conhecida como Idealismo Transcendental por considerar a realidade a partir do ponto-de-vista de uma racionalidade aprioristica exercida pelo entendimento e pela vontade. Pouco depois, surgiu um outro filosofo idealista, Hegel, que buscava compreender a realidade a partir da visao-de-mundo predominante em cada periodo historico, considerando as transformacoes historicas das sociedades como sendo marcadas por uma tendencia a superacao por meio da oposicao. Essa logica de contradicao ele chamou de dialetica e nela o ser e compreendido em seu vir-a-ser historico dialetico, em continua transformacao de sua ideia, tornando-se sucessivamente o oposto do que era. Em seguida, um aluno de Hegel, Marx, desenvolve uma interpretacao dialetica da existencia, invertendo a perspectiva idealista de seu mestre e desenvolvendo uma abordagem materialista na qual o ser e compreendido em seu vir-a-ser historico dialetico a partir do modo como produz as condicoes materiais de sua existencia. Na mesma epoca, outro pensador alemao, Nietzsche, desenvolve uma critica radical das interpretacoes metafisicas da existencia a partir de um exame genealogico da historia do surgimento e desenvolvimento das formas de valoracao moral das condutas e modos de pensamento, por meio do qual ele elaborou uma interpretacao da existencia em seu vir-a-ser, na qual o ser vivo e compreendido atraves do conceito de vontade de potencia. Esta e a resultante da dinamica dos impulsos do corpo, na medida em que um destes impulsos torna-se mais forte e passa a conduzir o ser no sentido de buscar aumentar sua potencia vital. Assim, ele pensa o sentido da existencia humana como sendo o da continua auto-superacao segundo a efetivacao de sua vontade de potencia. O filosofo que fez da Ontologia o tema permanente de seu pensamento foi Heidegger. A partir da influencia de seu mestre Husserl, criador da Fenomenologia, Heidegger elabora uma interpretacao da existencia humana como um ser-no-mundo compreendido a partir de seu projeto existencial formulado de modo singular atraves de uma experiencia de apropriacao de si mesmo, desencadeada pela angustia vivida diante da abertura de possibilidades existenciais. A filosofia existencial de Heidegger influenciou dois pensadores franceses que elaboraram a perspectiva do existencialismo: Sartre e Merleau-Ponty. Sartre considera que, ao elaborar seu projeto existencial, o ser-no-mundo faz escolhas por meio das quais ele se torna sujeito de sua historia. Segundo Sartre, o ser humano e livre para escolher e responsavel pelas escolhas que faz, particularmente quanto as consequencias politicas de suas escolhas, em relacao as quais ele experimenta um engajamento, enquanto participacao ativa na vida politica de sua nacao. Merleau-Ponty acrescenta as perspectivas elaboradas por Sartre e Heidegger uma reflexao sobre a vivencia do ser-no-mundo no processo de superacao dos limites de sua condicao existencial, o que faz dele um ser transcendente em relacao a si mesmo.
feijao congelado, encontrar dinheiro no bolso da calca, achar alguma foto de algum momento especial que voce nao conseguiu registrar na camera de alguem, estar vestida de qualquer jeito, e com o pior humor do mundo e alguem te chamar de linda na rua, chegar na padaria e descobrir que o pao acabou de sair do forno, alguem colocar creditos no seu celular por engano, receber uma mensagem de alguem que voce nem esperava que tivesse ou lembrasse do seu numero, descobrir que sua mae fez sua comida favorita pro almoco, receber sua prova e ver que nao foi tao mal quanto pensava, estar desesperada pra terminar alguma tafera e descobrir que voce marcou a data errada, que ela ainda e pra semana seguinte, saber no Domingo a noite que no outro dia voce tera um compromisso com sua mae e nao vai poder ir a aula, ligar o radio e no mesmo minuto comecar sua cancao favorita, conseguir ficar num otimo lugar no show do seu idolo, pensar numa roupa pra uma ocasiao e ela dar certo, ganhar abracos espontaneos e ouvir Eu te amo sem nenhum motivo especial, ganhar uma festa surpresa no seu aniversario, contar uma piada idiota e mesmo assim as pessoas rirem bastante, descobrir que sua melhor amiga esta tao triste quanto voce por terem brigado, entender uma materia que parecia impossivel, descobrir coisas em comum com a pessoa especial, saber que alguem que voce tem pouco contato nunca esquece de voce, saber que alguem tambem lembra daquela tal situacao pequena e boba que marcou muito pra voce, encontrar uma musica que pareca que foi feita pra voce ou pro momento que voce esta vivendo, ganhar um sorriso de alguma crianca desconhecida na rua, chegar em casa de mau humor e mesmo assim ver aquele bichinho peludo vir correndo te lamber e fazer festa por sua chegada, ficar sozinha em casa, ligar o som alto, dancar na frente do espelho, comer porcarias o dia inteiro, demorar muito no banho, dormir no sofa e acordar na sua cama, sonhar com as coisas que voce queria que acontecesse e mais um milhao de coisas tao simples, mas que sao as que realmente te fazem feliz e muitas vezes voce nem sabe.