Na terca-feira, terceiro dia de Dida-Ara, iniciou comrelatos de experiencia de acoes e questoes de comunidades de matriz africana dediferentes localidades do Brasil. Iyalorixa Torody do Ile Ase Ala Koro Wo, noRio de Janeiro, trouxe a experiencia de sua comunidade com a comunicacao apartir da criacao de uma radio comunitaria, bem como a fundamentacao desta acao a partir da tradicaode matriz africana. Segundo a Iyalorixa, muitas coisas que existem hoje nossosancestrais ja faziam, de outras formas, mas ja faziam. E fundamental, portanto,que mantermos estas acoes. Uma delas e a comunicacao. Na tradicao de matrizafricana temos varios instrumentos de comunicacao no Aiye e no Orun, do Aiyepara o Orun ou vive-versa. Ibiri, Xacara, Ogue, Okuta, Eko, Abara, Mokan, Okunsao todos instrumentos ancestrais de comunicacao, sao todos comunicadores.Assim e fundamental que as comunidades de matriz africana tambem atuem nacomunicacao, informando uns aos outras transmitindo o Ase e informando,reproduzindo, multiplicando e exercendo a tradicao, ainda mais, num contexto emque as telecomunicacoes estao dominadas por aqueles que difamam nossa forma deser e vivenciar nossas praticas. Babalorixa Jorge Kibanazambi do Ile Ase Ayra Kiniba, doParana, expressou-se quando a dificuldade que hoje os terreiros tem de cultuara tradicao, tendo em vista que cada terreiro e como um quilombo urbano, ouseja, cada vez mais somos sitiados e impedidos de desenvolver nos praticas devida. Baba Kibanazambi denunciou a recente intencao de criacao de uma lei, emnivel nacional, para impedir a sacralizacao de animais. O Babalorixa ressaltou tambem o poder quecada terreiro que cada Iya e Baba tem,pois somos muitos, e precisamos nos pronunciar, precisamos falar para que paremde nos colar nas periferias, de nos isolar; para que parem de criar dificuldadespara manutencao de nosso pode de vida, de nosso sagrado, visto que impedir elesnunca conseguiram, pois a tradicaosempre existira. Para que possamos falar, temos que deixar as vaidades de lado,pois quando o Estado, os brancos, os outros, falam da gente eles usam ocoletivo, esse povo do candomble, diz o Babalorixa. Assim, nao adianta agirmos so na minha casa, temosque agir enquanto coletivo, somos responsaveis pela manutencao da tradicao naforma como tem que ser. Para Baba Kibanazambi a guerra existe e nao podemosmais ficar em cima do muro.Ogan Silvestre, presidente da Accuneraa em Roraima, trouxe apreocupacao quando a sustentabilidade ambiental de nossas praticas e quando a qualidade do que temos oferecidosaos Orixas e a nossa ancestralidade. Antigamente os terreiros tinham espaco,criavam suas galinhas, hoje, compramos essas criadas em granja, mas que galinhae essa? Com o que ela foi alimentada? O que ela come? Para o Ogan, nossa saude,nosso corpo sao constituidos pela ancestralidade, sendo fundamental a qualidadedo que oferecemos para construcao do nosso sagrado. O Ogan finaliza pontuandoque o acesso a terra, a territorios, devem ser tambem entendidos como promocaode nossa saude em sua complexidade. Tata Nkosi Namba e Olumide Betinho, com a mediacao de MariaInes Barbosa protagonizaram uma discussao que tem reverberado em todo nossoencontro. Maria Ines a partir do simbolo SANKOFA nos lembra que a relacao do euindividual e coletivo, se volta ao passado, mas no passado ja esta o novo, ouseja a tradicao esta e deve ser a