na recusa do tratamento dialetico. Ate ai esses dois conceitos, filologia e arche, presentes na minha formula arquifilologica caminham pari passu com o percurso do filosofo italiano. Porem, Didi-Huberman critica-o por, assim fazendo, privilegiar antinomias violentas, absolutamente desesperancadas salvo para o asceta que as formula, que delas extrai, imaginariamente, potencia critica. Vale dizer que o argumento seria o de uma certa posicao olimpica na "potencia de nao", usada por Agamben em suas leituras. Ora, nao creio compartilhar esse ascetismo, mesmo porque a minha arquifilologia restitui mais do que redime. Houve, no ano passado, uma retrospectiva Torres Garcia no MoMA. Propunha ver o artista que mudou as cartografias como um modernista arcadico, tomando a Arcadia como a arche da conciliacao originaria. Porem, nos cursos que Torres desenvolve em 1948, pouco antes de ele morrer (e eu nascer), o artista uruguaio faz uma dura critica aos fracassos da vanguarda meramente formalista (arcadica?) e diz que esse monstro (sic) e gerado pela cobica capitalista que gera uma maquina (sic) civilizatoria. Como responder a essa conjuncao de fatores? Surpreendente e precocemente, Torres enuncia o celebre I would prefer not to de Bartleby, saida arbitrada anos mais tarde por Maurice Blanchot, em A escrita do desastre (1980), por Derrida, em Dar (a) morte (1992), por Gilles Deleuze, em Critica e clinica (1993), que o avalia como formula extrema do nada, da qual deriva toda criacao e, finalmente, por Agamben ou Nancy que, pelo contrario, identificam-no com a potencia pura e absoluta. No ponto em que Deleuze situava a formula, num entre-lugar de afirmacao e negacao, Agamben e Nancy sublinham, pelo contrario, a negatividade inoperante, algo de que o velho Torres Garcia era, alias, muito consciente, porque a arte construtiva, ja em 1948, nao podia mais ser considerada pintura, e nem mesmo talvez podia ser chamada de arte. Ao menos, Torres preferiria nao o fazer. E os poemas que ele escreve nesses anos (Divertimento, 1944), mais do que epigonais retomados da vanguarda criacionista, podem ser lidos como antecipacoes da desconstrucao metafisica de genero, classe, nacao ou mundo, formulas decriativas que antecipam as eras imaginarias de Lezama Lima, o niilismo de Onetti, ou os disparates de Aira, Levrero, Lisias ou Stigger. A arquifilologia e uma possibilidade, nao uma panaceia. Nao se volta para atras (pecado orfico), mas olha-se decididamente para a frente. Busca-se assim ampliar o repertorio. Justamente no terceiro volume de Repertoire, que vinha a luz quando eu entrava na Universidade, Michel Butor diz algo muito em sintonia com nosso diagnostico: "ce que nous cherchons dans larcheologie, ce nest pas tant notre passe que notre avenir, car ce qui fait naitre une telle vocation cest le fait que des oeuvres anciennes nous apparaissent comme des modeles precieux, riches dun enseignement actuel ; et il ne sagit naturellement pas doeuvres isolees, la plupart du temps, mais de facons de vivre qui, par rapport a notre facon de vivre presente, ouvrent de nouvelles possibilites". Isto e : "Facons de vivre". No ensaio que eu relembrava ha pouco, Didi-Huberman cita, em espanhol, um conceito de Bergamin, o mestre de Agamben, "formas