encontrou a consagracao institucional maior na Comissao Nacional de Folclore, fundada em 1947 por Renato Almeida, atraves de recomendacao da UNESCO, vinculada ao Instituto Brasileiro de Educacao, Ciencia e Cultura e a propria UNESCO. No contexto do pos-guerra, a preocupacao com o folclore se inseria nas iniciativas em prol da paz mundial. O folclore era visto como elemento de compreensao entre os povos, incentivando o respeito pelas diferencas e permitindo a construcao de identidades diferenciadas. Como disse Cavalcanti, o Brasil de entao "orgulhava-se de ser o primeiro pais a atender a recomendacao internacional no sentido da criacao de uma comissao para tratar do assunto".[2][7] Em 1958 foi instituida a Campanha de Defesa do Folclore Brasileiro, orgao executivo do Ministerio da Educacao, dinamizando os debates e pesquisas atraves de comissoes estaduais de folclore, e adotando a pratica de engajar colaboradores do interior, mesmo que fossem diletantes, uma vez que se considerou que a intimidade deles com a cultura interiorana contrabalancaria a sua falta de especializacao profissional.[8]Paralelamente a luta pela institucionalizacao desenvolvia-se um debate a respeito da formulacao dos conceitos delimitadores do folclore como umaciencia, o que dependia da libertacao do folclore em relacao a literatura e a historia, que tradicionalmente absorviam o pensamento sobre a cultura popular.[8] Mas a tarefa foi em muitos pontos ingloria. No relato de Travassos, resenhando ideias de Vilhena,"A concepcao de sociologia que predominou inicialmente nas universidades brasileiras destacava as deficiencias de rigor cientifico dos trabalhos de folclore. De outro, divergencias metodologicas entre folcloristas e sociologos estavam entrelacadas a concepcoes distintas da formacao nacional. Enquanto os primeiros orientavam as pesquisas na direcao das formas que evidenciassem fusoes e sincretismos culturais, os segundos indagavam o grau de integracao das camadas sociais e grupos etnicos. Finalmente, a 'tradicao cultural nascente' que os participantes do movimento prezavam nao tinha relevancia para aqueles que, na linha dos folcloristas europeus, consideravam folcloricos os fenomenos identificados com um estrato cultural muito antigo. Assim, o movimento distanciou-se tambem das concepcoes europeias e norte-americanas que adotam, respectivamente, os criterios basicos de antiguidade e oralidade na definicao de folclore. As discordancias devem-se, mais uma vez, ao peso das preocupacoes com a nacionalidade".[8]Mascarados das cavalhadas dePirenopolisEsculturas populares de cangaceirosnordestinosEx-votos na Basilica de AparecidaAlem da pesquisa requisitou-se a participacao das escolas como instrumentos de preservacao e disseminacao do folclore, acreditando-se que o carater intervencionista e "artificial" dessa medida seria compensado pelas possibilidades de vivencia "real" do folclore nas festas e brincadeiras infantis, fomentando a inclusividade, o engajamento na defesa de tradicoes ameacadas e a formacao de um senso de "fraternidade folclorica", como queriam Renato Almeida e outros que viam o movimento quase como uma missao sagrada. O movimento folclorico brasileiro produziu enfim um projeto paradoxal de ciencia, na qual nao havia diferenca marcante entre leigo e cientista, entre objeto e sujeito, entre participacao efetiva e observacao impessoal.[8] Essas ideias e posturas tinham seus riscos e contradicoes, e deram margem a criticas que alegavam que a interferencia ativa do Estado na interpretacao e no fomento do folclore servia como uma cortina de fumaca para esconder problemas sociais apresentando-os como realidades folcloricas.[9]De