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LINDA ,LINDA ....!!!!!! O amarelo e uma cor que contribui para a felicidade. E uma cor brilhante, alegre, que simboliza o luxo - e como estar em festa a cada dia.Associa-se com a parte intelectual da mente e a expressao de nossos pensamentos.E portanto, o poder de discernir e discriminar, a memoria e as ideias claras, o poder de decisao e capacidade de julgar.Tambem nos ajuda a organizar-nos, a assimilar as ideias inovadoras, e contribui para a habilidade de ver e compreender os diferentes pontos de vista.Pelo lado negativo, esta cor pode contribui para o medo ou temor a certas coisas.O amarelo esta associado com os signos de Gemeos, Leao (amarelo escuro), Touro (amarelo e ocre) e Virgem.Palavras chaves da cor amarela: felicidade, alegria, inteligencia, inovacao, energia, sol, fortaleza, poder. Copa para o escritorioPara aproveitar o espaco dentro do proprio escritorio, as arquitetas Diana Macari e Caroline Amorim de Souza transformaram esse canto em copa. Para nao influenciar no ambiente de trabalho, a pia ficou escondida dentro do armario e sua bancada se estende para fora dele. Sob ela, a geladeira e um gaveteiro para os alimentos. Debaixo da pia, prateleiras para as loucas. A porta foi aproveitada como lousa, para anotar a agenda de trabalho do escritorio O vermelho simboliza o poder, e a cor que se associa com a vitalidade e a ambicao.O vermelho contribui tambem para a confianca em si mesmo, a coragem e uma atitude otimista ante a vida.E uma cor que tambem tem seu aspecto negativo, e pode expressar raiva. Se estamos rodeados de muito vermelho, pode influir-nos negativamente e deixar-nos irritaveis, impacientes e inconformistas.A cor vermelha esta associada com os signos de Aries e Escorpiao.As palavras chave da cor vermelha sao: atracao, amor, paixao, desejo. A CORNos associamos o azul esverdeado com o refrescante e relaxante oceano. O turquesa e uma cor envolvente, refrescante e tranquilizante.O turquesa e aconselhavel para o estresse mental, o cansaco e o desejo de purificar-se.E uma cor que nos anima a comecar de novo com forcas renovadas e ideias novas. O turquesa e bom para momentos em que nos sentimos sozinhos, nos ajuda a ser mais comunicativos, sensiveis e criativos.As palavras chaves do turquesa sao: conhecimento, o mental, integridade, poder, seriedade, generosidade, saude, cura, frescor, limpeza. Cuba reduzidaLavabos quase sempre tem pouco espaco. Uma ideia para aproveita-lo melhor e reduzir a pia ao maximo, liberando mais espaco para a circulacao. Usar cubas de sobrepor e uma boa saida, pois assim o armario sob ela tambem pode ser pequeno e fica com a area interna livre. Esse modelo, da Celite, tem apenas 44 x 245 cm ENFIMMMMMM RETORNEI ,PREPAREI UM POST BEM LEGAL ! BOM FIQUEI PENSANDO O QUE FALAR HOJE NO MEU PRIMEIRO DIA DE DICAS ,CHEGUEI A CONCLUSAO QUE A MINHA DUVIDA PODERIA SER A SUA ,MAS NAO SEI SE VAO CONCORDAR COM O MEU PONTO DE VISTA LA VAI ....AI QUE MEDOO DE NAO GOSTAREM RSRSRS."SABE AQUELA CASA ARRUMADINHA ,COM CARA DE QUE ALI NAO MORA NINGUEM ,SEM NENHUM VESTIGIO DE PESSOAS ISSO JA ERAAAAA,CASA TEM QUE TER CHEIRO
,TEM QUE TER CARA DE QUE ALI MORAM PESSOAS ,QUE EXISTE VIDA ,NOSSA ENTRAR EM UMA CASA COM TUDOOOOO NO LUGAR ME DA A IMPRESSAO QUE ALI FALTA AMOR , A NOSSA CASA TEM QUE SER A NOSSA CASA ,SE CHEGAR UMA VISITA EM CASA E MINHA BOLSA DE MAQUIAGEM ESTIVER EM CIMA DO MEU APARADOR DA SALA (ALIAS E ALI GERALMENTE QUE ACABO ME MAQUIANDO )VAI CONTINUAR ALI ,NAO VOU FICAR TIRANDO TUDO DO LUGAR SO PRA FAZER DE CONTA QUE SOU PERFEITA .LA NA MINHA CASA QUEM CHEGA SENTE QUE ESTA NA SUA PROPRIA CASA ........."BJOS!!ESPERO QUE GOSTEM !!!
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varfvola e das molestias infecto-contagiosas e epidemicas, consta como filho de Nana, criado por Yemoja, e, portanto, irmao de Osumare Veste-se todo de palha, com o que cobre as suas ulceracoes. Sua saudacao ? "Atoto!" ? significa "Calma!", exigida a um deus tao poderoso e temivel. Sua insignia e o sasara ? feixe de nervuras das folhas do dendezeiro, amarrado com tiras de couro, em vermelho e preto (ou branco e preto), incrustradas de buzios. E sincretizado, no Brasil, com Sao Roque, as vezes, com Sao Lazaro e ainda com Sao Sebastiao, em Recife.OBATALA - vd.Oosaala.OBE - Termo que designa a faca usada nos sacrificios, por extensao qualquer faca no jargao do candomble.0BI - Fruto de uma palmeira africana (Cola acuminata, Schott. & Endl. ? STER-CULIACEAE) aclimatada no Brasil. Indispensavel no candomble, onde serve de oferenda para os orisa e e usado nas praticas divinatorias simples, cortado em pedacos.OBRIGACAO - vd. Ebo.OBRIGACAO DE SETE ANOS - E uma das obrigacoes mais importantes da carreira iniciatica. Equivale a um autentico rito de investidura, a partir do qual, tornando-se ebomin, o filho-de-santo pode proceder a iniciacao de outros.ODU - Pronunciamento oracular resultante da pratica divinatoria com o opele (vd.), com os cocos de dende (vd.) ou com os buzios (vd.). Ha 16 odu primarios ou maiores. Suas combinacoes com os 16 secundarios resultam em 256, cujos desdobramentos chegam a 4.096. Cada odu e nominado e pertence a uma divindade.ODUDUWA - Divindade yoruba, ora apresentada, nos mitos, como masculino e irmao de Obatala (vd.) (vd. tambem Cesto-da-criacao), ora como feminino e, no caso, esposa deste ultimo. Oduduwa significa "a cabaca de onde jorrou a vida". E evocada, no Brasil, em alguns terreiros (vd.) e, tambem, no candomble-dos-eguns de Itaparica (vd. Egungun).ODUNDUN - A folha-da-costa ou saiao africano (Kalanchoe brasiliensis, Comb.? CRASSULACEAE). Uma das folhas rituais mais importantes dos candombles.OFA - Designa o instrumento simbolico de Osoosi, consistindo num arco e flecha unidos em metal branco ou bronze.OGA - Titulo honorifico conferido, seja pelo chefe do terreiro, seja por um orisa incorporado, aos benemeritos da casa-de-santo, que contribuam com sua riqueza, prestigio e poder, para a protecao e o brilho do ase (vd.). Esse tipo de titulatura admite uma serie de especificacoes que abrangem, desde cargos administrativos, ate funcoes .rituais. A iniciacao dos ogas e mais breve e se distingue daquela dos iaos (vd.), por excluir a catulagem, a raspagem e alguns outros rituais. Tal como as equedes (vd.) os ogas nao sao passiveis de transe.OGUN - Divindade da forja e dos usuarios do ferro; por extensao, da guerra e da agricultura e, tambem, da caca ou de todas as demais atividades que envolvem a manipulacao de instrumentos de ferro. E rei de Ire e por isso chamado, no Brasil, Onire. Costuma ser representado por um semicirculo soldado a base por uma haste, no qual se encontram, pendurados no arco do semicirculo, todo o tipo de instrumentos, que, como o conjunto inteiro, sao de ferro. E filho de Yemoja e irmao de Esu e Osoosi. Por isso, tem a ver com os caminhos, a caca e
a pesca. Pertence-Ihe a faca sacrificial ? o obe (vd.). Os colares sao de contas verdes ou azul-escuro (em angola). Seu dia e a terca-feira. Saudacao ? "Ogun ye!".OLODUMARE - vd. Oloorun.OLOOJA - Expressao yoruba que na lingua ordinaria significa seja o vendedor, seja o dono do mercado. Na cosmologia do povo-de-santo, a locucao dono-do-mercado equivale a um dos titulos de Esu.OLORI - Termo que designa o "dono da cabeca", isto e, o orisa pessoal de cada iniciado (vd. Ori).OLOORUN - Divindade suprema yoruba, criador do ceu e da terra. Deus do firmamento. E o Eleeda, "senhor-das-criaturas-vivas"; o eleeemi "dono-da-vida"; que criou o homem e a mulher a partir do barro, encarregando seu filho, Obatala, de molda-los e anima-los com o sopro vivificante. De carater inamovivel, e o numinoso que permanece fora do alcance dos homens que nao Ihe podem render culto. Nao tem insignias. Sua cor e o branco absoluto. E tambem chamado de Olodu-mare.OLOSSAIN - Sacerdote encarregado da coleta e da preparacao ritual das ervas sagradas na liturgia dos candombles. 0 mesmo que babalossain.OOSAALA - Este e o nome pelo qual se conhece, no Brasil, Obatala (o Senhor do Pano Branco) e significa "o grande orisa". Filho de Oloorun (vd.) foi encarregado por este de criar o mundo e os homens. Nesta ultima condicao e portador dos titulos de Ajala, Ajalamo e Ala-morere. Apresenta-se ora como um jovem guerreiro, simbolizado pelo arrebol ? Osoginyon, ora como um velho, curvado ao peso dos anos, simbolizado pelo sol poente ? Osolufon. Suas insignias, em prata lavrada, sao, em consequencia, ora a espada e o pilao, ora o opasoro ? um bastao com aros superpostos, adornados de pingentes, encimados por um passado (em geral uma pomba) ? simbolo do poder. Costuma-se sincretiza-lo com Nosso Senhor do Bonfim. Sua cor heraldica e o branco e seu dia a sexta-feira. A ele se dedica a grande festa popular da "lavagem do Bonfim" (vd. Lavagem). Saudacao ? "Eepaa baba! Eepaa ee!"OPELE ? Colar aberto no qual se encadeiam oito metades de coquinhos de dende, mediante um fio trancado de palha-da-costa. E o instrumento divinatorio privativo dos autenticos sacerdotes de Ifa (vd. ? Os babalawo (vd.).ORI - Termo que designa a cabeca na vida liturgica dos candombles. E, alem disso, uma divindade domestica yoruba guardia do destino e cultuada por adeptos de ambos os sexos. Tambem se diz que e a alma organica.perecivel, cuja sede e a cabeca ? inteligencia, sensibilidade, etc.ORIKI - Conjunto de narrativas da saga mistica dos orisa que proclamam seus feitos. Ocorre tambem sob a forma de pequenos enigmas enderecados a uma pessoa como voto de bons augurios.ORISANLA - E um titulo de Obatala, a partir do qual se formou, no Brasil, o nome Oxala.ORISA - Qualquer divindade yoruba com excecao de Oloorun (vd.). Seus equivalentes fon (vd.) sao voduns. A designacao das divindades do culto angola-congo que Ihe correspondem e inkice. Essas equivalencias sao imperfeitas, pois, ao passo que uns sao forcas da natureza, outros sao espiritos que retornam sob a representacao de animais, enquanto outros ainda sao espiritos ancestrais.OROGBO - Fava
de uma planta africana adaptada no Brasil (Garcinia Kola, Hae-ckel, GUTTIFERAE).ORUKO - Expressao yoruba, empregada na liturgia dos candombles, que significa "qual e o teu nome?". Ocorre na mais expressiva cerimonia publica do candomble, conhecida como saida-de-santo, dia-do-nome, saida-de-iao e muzenza.ORUN - vd. Aiye.ORUNMILA - vd. Ifa.OSONYNIN - Orisa das folhas liturgicas e medicinais, imprescindiveis para a realizacao do culto. Na Africa e considerado companheiro de Ifa e tambem adivinho. Seu emblema sao sete hastes de ferro pontiagudas, das quais a haste central e encimada por um passaro. As sete hastes estao soldadas pela base, formando, no seu apice, um circulo em torno da haste com o passaro. As cores das contas de seus colares sao o verde (ou azul) e o vermelho leitoso. Seu dia e, para alguns, a seguinda, e para outros, a quinta-feira. Sua saudacao ? "Ewe o!"OSOOSI - Filho de Yemoja, irmao de Ogun (vd.), companheiro de Esu e Osonyin, este orisa, considerado rei de Ketu, tem o titulo de ode (o Cacador). No Brasil e sincretizado, seja com Sao Jorge (na Bahia), seja com Sao Sebastiao (no Rio de Janeiro e Porto Alegre). Seu simbolo e o ofa (vd.). 0 cotar votivo e de contas azul-de-viena (azul esverdeado). Saudacao ? "Oke aro"OSUMARE - Costuma ser identificado com o arco-iris e com a serpente. Representa a continuidade, o movimento e a eternidade. No Brasil e considerado irmao de Obaluwaiye (vd.) e filho de Nana (vd.), possivelmente em virtude de sua origem daomeana. Dele se diz que e o Rei de Jeje. Seu simbolo sao as duas cobras que leva nas maos quando danca, sendo uma masculina e outra feminina, alusao ao seu carater duplo de macho e femea. Dia consagrado: terca-feira. Colares de contas verdes e amarelas listradas. Saudacao ? "Arobo bo yi!" Sincretizado com Sao Bartolomeu.OSUN - Divindade das aguas, em particular no Rio Osun, na Nigeria. E a segunda esposa de Songo, mas foi casada tambem com Ogun e Osoosi. Deste ultimo casamento nasceu Logun-ede (vd.). Seus simbolos sao o leque dourado e a espada. E pois uma iaba que se caracteriza pela coqueteria, gostando de enfeites e joias de ouro (ou cobre amarelo). Tem o titulo de Ialode ? chefe das mulheres do mercado, sendo sincretizada no Brasil com diversas Nossas Senhoras (da GIoria, da Conceicao, do Carmo, das Candeias, da Candelaria) e com Santa Luzia. Alem disso, e a Rainha de Osogbo e Oyo. Seus colares sao de contas amarelo-douradas translucidas. Saudacao ? "Rora yeye o!" Seu dia e o sabado.OSUU - Artefato conico, confeccionado a partir de substancias sagradas de origem animal, vegetal e mineral, imposto a cabeca do novico apos as incisoes rituaisfeitas sobre o alto do cranio (vd. Adosuu).PPADE - Rito que e desempenhado no inicio das cerimonias do candomble em homenagem a Esu, considerado necessario como rito propiciatorio, pois as primicias sacrificiais devem caber aquele que e, alem de primogenito da criacao, o portador titular de qualquer oferenda. 0 seu nao cumprimento e visto como implicando em perturbacao de toda a ordem ritual.PAI-DE-SANTO - vd. Babalorixa.PAI-PEQUENO - vd. Mae-pequena.PALHA-DA-COSTA -
assentamentos. E viril, como atestam suas varias esposas (Osun, Oba, Oya), violento e guerreiro, distinguindo-se, sobretudo, pelo seu senso de justica, aspecto mais desenvolvido da sua representacao no Brasil, e que o liga a Sao Jeronimo, com quem e sincretizado. Suas cores sao o vermelho e o branco. Seu dia e quarta-feira. Saudacao ? "Ka wooo, ka biye si!"TTAMBORES-DE-MINA - vd. Candombles.TATA-DE-INKICE - vd. Babalorixa.TEMPO - E um indice. Corresponde ao iroko nago. Muitas vezes seus assentamentos (vd.) se encontram ao ar livre, isto e, "no tempo". Dele se diz que e o dono da bandeira branca que distingue as casas-de-santo (vd.). Seu simbolo e uma grelha de ferro com tres pontas-de-lanca. E sincretizado com Sao Lourenco, santo catolico que sofreu o martirio sobre uma grelha.TERREIROS - vd. Candombles.TETEREGUN - Planta da familia das ZINGlBERACEAE (Costus spicatus, SW.). E conhecida, ainda, como sangolovo e cana-de-macaco. Na classificacao das folhas liturgias e considerada de agitacao.VVODUN - vd. Orisa.XXANGOS - vd. Candombles.YYEWA - Orisa feminino do rio e da lagoa Yewe, na Nigeria. Uma das iabas, considerada ora irma de iyasan, ora esposa de Osumare. Seu nome significa beleza e graca. As cores de seus colares sao o vermelho e o amarelo. Usa como insignias o arpao, a ancora e a espada. Ha um vodun daomeano com o mesmo nome, cultuado em Sao Luis do Maranhao. Saudacao ? "Riro!".WWAJI - Nome liturgico do anil ou indigo, a cor azul-escura.
Exu Os primeiros europeus que tiveram contato na Africa com o culto do orixa Exu dos iorubas, venerado pelos fons como o vodum Legba ou Elegbara, atribuiram a essa divindade uma dupla identidade: a do deus falico greco-romano Priapo e a do diabo dos judeus e cristaos. A primeira por causa dos altares, representacoes materiais e simbolos falicos do orixa; a segunda em razao de suas atribuicoes especificas no panteao dos orixas e voduns e suas qualificacoes morais narradas pela mitologia, que o mostra como um orixa que contraria as regras mais gerais de conduta aceitas socialmente. Atribuicoes e carater que os recem-chegados cristaos nao podiam conceber, enxergar sem o vies etnocentrico e muito menos aceitar. Nas palavras de Pierre Verger, Exu "tem um carater suscetivel, violento, irascivel, astucioso, grosseiro, vaidoso, indecente", de modo que "os primeiros missionarios, espantados com tal conjunto, assimilaram-no ao Diabo e fizeram dele o simbolo de tudo o que e maldade, perversidade, abjecao e odio, em oposicao a bondade, pureza, elevacao e amor de Deus". Assim, os escritos de viajantes, missionarios e outros observadores que estiveram em territorio fom ou Ioruba entre os seculos XVIII e XIX, todos eles de cultura crista, quando nao cristaos de profissao, descreveram Exu sempre ressaltando aqueles aspectos que o mostravam, aos olhos ocidentais, como entidade destacadamente sExualizada e demoniaca. Um dos primeiros escritos que se referem a Legba, senao o primeiro, e devido a Pommegorge, do qual se publicou em 1789 um relato de viagem informando que "a um quarto de legua do forte os daomeanos ha um deus Priapo, feito grosseiramente de terra, com seu principal atributo (o falo), que e enorme e exagerado em relacao a proporcao do resto do corpo". De 1847 temos o testemunho de John Duncan, que escreveu: "As partes baixas (a genitalia) da estatua sao grandes, desproporcionadas e expostas da maneira mais nojenta". E de 1857 a descricao do pastor Thomas Bowen, em que e enfatizado o outro aspecto atribuido pelos ocidentais a Exu: "Na lingua ioruba o diabo e denominado Exu, aquele que foi enviado outra vez, nome que vem de su, jogar fora, e Elegbara, o poderoso, nome devido ao seu grande poder sobre as pessoas". Trinta anos depois, o abade Pierre Bouche foi bastante explicito: "Os negros reconhecem em Sata o poder da possessao, pois o denominam comumente Elegbara, isto e, aquele que se apodera de nos". E ha muitos outros relatos antigos ja citados por Verger, nenhum menos desfavoravel ao deus mensageiro que esses. Em 1884, publicou-se na Franca o livro Fetichisme e feticheurs, de autoria de R. P. Baudin, padre catolico da Sociedade das Missoes Africanas de Lyon e missionario na Costa dos Escravos. Foi esse o primeiro livro a tratar sistematicamente da religiao dos iorubas. O relato do padre Baudin e rico em pormenores e precioso em informacoes sobre o panteao dos orixas e aspectos basicos do culto, tanto que o livro permanece como fonte pioneira da qual os pesquisadores contemporaneos nao podem se furtar, mas suas interpretacoes do papel de Exu no sistema religioso dos povos iorubas, a
partir das observacoes feitas numa perspectiva crista do seculo XIX, sao devastadoras. E amplamente reveladoras de imagens que ate hoje povoam o imaginario popular no Brasil, para nao dizer do proprio povo-de-santo que cultua Exu, pelo menos em sua grande parte. Assim e retratado Exu por padre Baudin: "O chefe de todos os genios maleficos, o pior deles e o mais temido, e Exu, palavra que significa o rejeitado; tambem chamado Elegba ou Elegbara, o forte, ou ainda Ogongo Ogo, o genio do bastao nodoso. "Para se prevenir de sua maldade, os negros colocam em suas casas o idolo de Olaroze, genio protetor do lar, que, armado de um bastao ou sabre, lhe protege a entrada. Mas, a fim de se por a salvo das crueldades de Elegba, quando e preciso sair de casa para trabalhar, nao se pode jamais esquecer de dar a ele parte de todos os sacrificios. Quando um negro quer se vingar de um inimigo, ele faz uma copiosa oferta a Elegba e o presenteia com uma forte racao de aguardente ou de vinho de palma. Elegba fica entao furioso e, se o inimigo nao estiver bem munido de talismas, correra grande perigo. "E este genio malvado que, por si mesmo ou por meio de seus companheiros espiritos, empurra o homem para o mal e, sobretudo, o excita para as paixoes vergonhosas. Muitas vezes, vi negros que, punidos por roubo ou outras faltas, se desculpavam dizendo: 'Eshu l'o ti mi', isto e, 'Foi Exu' que me impeliu'."A imagem hedionda desse genio malfazejo e colocada na frente de todas as casas, em todas as pracas e em todos os caminhos. "Elegba e representado sentado, as maos sobre os joelhos, em completa nudez, sob uma cobertura de folhas de palmeira. O idolo e de terra, de forma humana, com uma cabeca enorme. Penas de aves representam seus cabelos; dois buzios formam os olhos, outros, os dentes, o que lhe da uma aparencia horrivel. "Nas grandes circunstancias, ele e inundado de azeite de dende e sangue de galinha, o que lhe da uma aparencia mais pavorosa ainda e mais nojenta. Para completar com dignidade a decoracao do ignobil simbolo do Priapo africano, colocam-se junto dele cabos de enxada usados ou grossos porretes nodosos. Os abutres, seus mensageiros, felizmente vem comer as galinhas, e os caes, as outras vitimas a ele imoladas, sem os quais o ar ficaria infecto. "O templo principal fica em Woro, perto de Badagry, no meio de um formoso bosque encantado, sob palmeiras e arvores de grande beleza. Perto da laguna em que se realiza uma grande feira, o chao e juncado de buzios que os negros atiram como oferta a Elegba, para que ele os deixe em paz. Uma vez por ano, o feiticeiro de Elegba junta os buzios para comprar um escravo que lhe e sacrificado, e aguardente para animar as dancas, ficando o resto para o feiticeiro. "O caso seguinte demonstra a inclinacao de Elegba para fazer o mal. O texto termina assim, sem entrar em pormenores que certamente eram improprios a formacao pudica do
missionario, ha a vaga referencia a Priapo, o deus falico greco-romano, guardiao dos jardins e pomares, que no sul da Italia imperial veio a ser identificado com o deus Lar dos romanos, guardiao das casas e tambem das pracas, ruas e encruzilhadas, protetor da familia e patrono da sExualidade. Nao ha referencias textuais sobre o carater diabolico atribuido pelo missionario a Exu, que a descricao prenuncia, mas ha um dado muito interessante na gravura que ilustra a descricao e que revela a direcao da interpretacao de Baudin. Na ilustracao aparece um homem sacrificando uma ave a Exu, representado por uma estatueta protegida por uma casinhola situada junto a porta de entrada da casa. A legenda da figura diz: "Elegba, o malvado espirito ou o Demonio". Priapo e Demonio, as duas qualidades de Exu para os cristaos. Ja esta la, nesse texto catolico de 1884, o binomio pecaminoso impingido a Exu no seu confronto com o Ocidente: sexo e pecado, luxuria e danacao, fornicacao e maldade.Nunca mais Exu se livraria da imputacao dessa dupla pecha, condenado a ser o orixa mais incompreendido e caluniado do panteao afro-brasileiro, como bem lembrou Juana Elbein dos Santos, praticamente a primeira pesquisadora no Brasil a se interessar pela recuperacao dos atributos originais africanos de Exu, atributos que foram no Brasil amplamente encobertos pelas caracteristicas que lhe foram impostas pelas reinterpretacoes catolicas na formacao do modelo sincretico que gabaritou a religiao dos orixas no Brasil. Para os antigos iorubas, os homens habitam a Terra, o Aie, e os deuses orixas, o Orum. Mas muitos lacos e obrigacoes ligam os dois mundos. Os homens alimentam continuamente os orixas, dividindo com eles sua comida e bebida, os vestem, adornam e cuidam de sua diversao. Os orixas sao parte da familia, sao os remotos fundadores das linhagens cujas origens se perdem no passado mitico. Em troca dessas oferendas, os orixas protegem, ajudam e dao identidade aos seus descendentes humanos. Tambem os mortos ilustres merecem tal cuidado, e sua lembranca os mantem vivos no presente da coletividade, ate que um dia possam renascer como um novo membro de sua mesma familia. E essa a simples razao do sacrificio: alimentar a familia toda, inclusive os mais ilustres e mais distantes ancestrais, alimentar os pais e maes que estao na origem de tudo, os deuses, numa reafirmacao permanente de que nada se acaba e que nos lacos comunitarios estao amarrados, sem solucao de continuidade, o presente da vida cotidiana e o passado relatado nos mitos, do qual o presente e reiteracao. As oferendas dos homens aos orixas devem ser transportadas ate o mundo dos deuses. Exu tem este encargo, de transportador. Tambem e preciso saber se os orixas estao satisfeitos com a atencao a eles dispensada pelos seus descendentes, os seres humanos. Exu propicia essa comunicacao, traz suas mensagens, e o mensageiro. E fundamental para a sobrevivencia dos mortais receber as determinacoes e os conselhos que os orixas enviam do Aie. Exu e o portador das orientacoes e ordens, e o porta-voz dos deuses e entre os deuses. Exu faz a ponte entre este