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Foi neste cenario que Haman, um terrivel Rasha (malvado), odiador dos judeus, comecou a crescer e se tornou o principal ministro do rei Achashverosh. Haman aproveitou-se de sua influencia e de seu poder para decretar a morte de todos os judeus. O decreto de morte, com data marcada para ocorrer no dia 13 de Adar, sacudiu o povo judeu de sua apatia espiritual. Eles entenderam seu desvio, se arrependeram de seus erros, rezaram e foram perdoados. A desgraca iminente se transformou em salvacao e a tristeza se transformou em uma alegre comemoracao da vitoria do povo judeu sobre os seus inimigos. Normalmente a festa de Purim cai junto com a Parasha Tetzave. Qual e a conexao entre as duas? Logo no inicio do reinado do rei Achashverosh, ele quis demonstrar seu poder dando um enorme banquete, aberto a todos os suditos. Esta festa, na qual as conversas giravam em torno de promiscuidades e futilidades, certamente nao era o ambiente adequado ao povo judeu. Mas apesar da proibicao de Mordechai, o lider espiritual dos judeus, eles participaram desta festa e nao escutaram o grande sabio da geracao, deixando D'us aborrecido. Todo o decreto de morte foi uma consequencia do mau comportamento do povo judeu. Quando os judeus se arrependeram, o decreto Celestial foi revogado e, como consequencia, o decreto fisico de morte dos judeus tambem foi revogado. Porem, algo nos chama a atencao ao refletirmos sobre os detalhes da historia de Purim. Por que foi necessario que D'us elevasse Haman a um cargo tao alto e desse a ele tanta honra e poder, como esta escrito: "Depois destas coisas o rei Achashverosh engrandeceu Haman, o elevou e colocou sua cadeira acima de todos os ministros que estavam com ele" (Ester 3:1)? Se o proposito era apenas despertar o povo judeu, nao era necessario elevar Haman, D'us poderia ter feito com que o proprio rei Achashverosh fizesse o decreto! Como a elevacao de Haman, um completo Rasha, um homem que apenas buscava honra, poder e prazeres, esta conectada com a salvacao do povo judeu? Explica o livro "Meam Loez", escrito por varios autores por volta do ano de 1730, que era necessario elevar Haman por um tempo limitado para que o povo judeu fizesse Teshuva (se arrependesse e consertasse seus maus atos), e somente depois derruba-lo e salvar os judeus. O Meam Loez esta explicando dois aspectos interessantes sobre o crescimento meteorico de Haman. O primeiro aspecto e que D'us eleva os Reshaim antes de derruba-los, como diz Shlomo HaMelech: "Antes da quebra, a grandeza" (Mishlei 16:18). De acordo com o Rav David Altshuler zt"l (seculo 18), mais conhecido por sua obra "Metsudat David", o Rasha e elevado e recebe honrarias e poder para que assim sua posterior queda seja muito mais dolorosa, como diz o ditado: "Quanto mais alto, maior e a queda". Outro aspecto importante apontado pelo Meam Loez e o fato do povo judeu ter feito Teshuva com a ascensao de Haman ao poder. Haman ja era um conhecido odiador do povo judeu. O susto que foi causado aos judeus pelo
fato de alguem tao perverso ter chegado a um cargo tao alto, com tanto poder e honra, certamente ajudou a despertar o coracao adormecido deles. Em outras palavras, Haman foi apenas um fantoche, um instrumento nas maos de D'us para trazer de volta o povo judeu que havia se desviado. Ha uma terceira e surpreendente resposta trazida pelo Rav Alexander Ziskind (Bielorussia, falecido em 1794), em sua famosa obra "Iessod VeShoresh Haavoda". Ele explica que podemos colocar no coracao uma alegria especial ao refletirmos sobre o crescimento de Haman, pois estava de acordo com os decretos e a Supervisao Particular de D'us. E por que D'us fez isto? Para que o futuro milagre da salvacao do povo judeu fosse ainda maior e mais divulgado no mundo inteiro. Atraves da elevacao do grande inimigo e opressor do povo judeu, o Nome de D'us, que protege o povo judeu como um pastor que protege sua ovelha do ataque de 70 lobos, foi santificado entre todos os povos do mundo. Quanto mais Haman se elevou, quanto mais poder ele conseguiu, mais o Nome de D'us foi santificado. Toda a grandeza e honra alcancadas por Haman se voltou contra ele, pois a queda de Haman fez com que fosse sabido e difundido entre todos que realmente Haman nao tinha nenhum poder verdadeiro e que e D'us o unico que tem controle sobre tudo o que acontece. Este ensinamento tambem nos foi transmitido por David Hamelech (Rei David): "O homem simplorio nao sabera nem o tolo entendera isso. Quando os Reshaim desabrocham como grama e florescem aqueles que fazem o mal, e somente para destrui-los para sempre. E Voce permanece para sempre nas alturas" (Tehilim 92:7-9). David Hamelech esta nos ensinando que os tolos nao conseguem perceber que D'us tem controle sobre tudo o que ocorre no mundo. Mesmo quando parece que os Reshaim tem sucesso, mesmo quando aparentemente eles tem poder e honra, e apenas uma preparacao de D'us para destrui-los, nao apenas no Mundo Vindouro, mas tambem neste mundo. E quando isto acontece, D'us eleva Seu nome. Portanto, quanto mais o Rasha se eleva, mais sua queda causa uma santificacao do Nome de D'us. Se pararmos para refletir sobre os acontecimentos da Meguila, perceberemos que a subida meteorica de Haman teve ainda outro desenrolar importante para o povo judeu. Assim diz a Meguila: "E o rei tirou o seu anel que tinha tirado de Haman e deu-o a Mordechai, e Ester deu a Mordechai o comando da casa de Haman" (Meguilat Esther 8:2). Mordechai foi elevado a ministro do rei e assumiu exatamente o mesmo posto de Haman. Isto quer dizer que, quanto mais Haman subiu, maior foi a "heranca" recebida por Mordechai. O Midrash (parte da Tora Oral) explica, no versiculo "Depois destas coisas, o rei Achashverosh engrandeceu Haman", que ao dar grandeza a Haman, D'us pensou: "Vira Haman, e o Rasha (malvado) apenas preparara, mas sera o Tzadik (Justo) que vestira. Vira Mordechai e pegara tudo dele e construira o Beit Hamikdash". Justamente a grandeza dada a Mordechai apos a morte de Haman
fez com que ele fosse muito respeitado, trazendo aos judeus uma epoca de muita tranquilidade e liberdade. Um dos motivos que normalmente Purim cai junto com a Parasha Tetzave e que a Parasha termina falando sobre os Korbanot. D'us quer que Seu povo esteja sempre conectado com Ele. Infelizmente, se nao nos conectamos atraves das Mitzvot e da nossa Avodat Hashem (Servico Divino), D'us tem outras maneiras de nos despertar e de nos trazer de volta. Muitos dos sofrimentos que passamos na vida poderiam ter sido evitados se nos comportassemos da maneira correta. D'us quer a nossa proximidade e esta sempre cuidando de nos com um carinho especial. A historia de Purim se repete constantemente. Em todas as geracoes Reshaim se levantam para destruir o povo judeu, mas D'us sempre nos salva de todos eles. E D'us nos protege sem que Sua mao possa ser vista abertamente. Porem, quem procura nas entrelinhas da historia encontra D'us manejando tudo o quer acontece a cada instante. Mesmo nas situacoes nas quais parece que os Reshaim estao crescendo, devemos confiar em D'us, pois tudo faz parte dos Seus planos. Ate mesmo um pequeno detalhe, como o enterro honroso de um simples judeu, nao passa despercebido pelos Seus olhos. E D'us tem muitos intermediarios para cumprir a Sua vontade, como falamos todos os dias na nossa Tefila (reza): "Muitos sao os pensamentos no coracao do homem, mas e a vontade de D'us que sempre se cumpre". Esta e a essencia de Purim.SHABAT SHALOM E PURIM SAMEACH R' Efraim Birbojmhttp://ravefraim.blogspot.com.br/Ex. 27:20-30:10, Ez.43:10-27
"Rubens chegou cedo a sinagoga na manha de Shabat. Ele estava apenas de passagem por aquela pequena cidade e era a primeira vez que ia aquela sinagoga. A reza ia bem ate que chegou o momento da leitura da Tora, quando Rubens comecou a achar tudo muito estranho. O Cohen e o Levi chamados para as duas primeiras leituras foram escolhidos entre as pessoas que se sentavam no fundo da sinagoga. Para as proximas tres leituras foram escolhidos frequentadores que se sentavam na parte direita da sinagoga, enquanto para as ultimas duas leituras foram escolhidos frequentadores que se sentavam na parte esquerda da sinagoga. Rubens ficou muito irritado com o Gabai (pessoa responsavel pela escolha das pessoas chamadas para cada leitura da Tora), pois nao fazia sentido a ordem na qual ele havia escolhido as pessoas. Por que o Cohen e o Levi chamados eram pessoas do fundo da sinagoga e nao pessoas que se sentavam na frente? E por que os outros tres chamados foram da direita e nao da esquerda? E por que os dois ultimos foram da esquerda e nao do fundo? Ele estava tao incomodado que comecou a fazer suas reclamacoes em voz alta, incomodando os outros frequentadores. Entao um senhor idoso muito sabio chegou perto dele e disse: - Senhor, me desculpe, mas voce veio nesta sinagoga apenas um unico Shabat e ja se acha no direito de reclamar da ordem na qual as pessoas foram chamadas na Tora? Se voce estivesse aqui ha alguns meses, acompanhando semana a semana o funcionamento da sinagoga, eu entenderia suas reclamacoes, mas nao tem sentido voce reclamar tendo pisado aqui apenas uma unica vez! Se voce tivesse vindo nas semanas anteriores, voce teria entendido que a escolha segue uma ordem correta e bem planejada. Por exemplo, na semana passada ja haviam dado a honra ao Cohen e ao Levi que se sentam na parte da frente da sinagoga e, por isso, desta vez foi chamado alguem da parte de tras. Os outros tres chamados foram escolhidos da direita pois, na semana passada, os escolhidos haviam sido da parte da frente da sinagoga. E assim acontece todas as semanas, as pessoas que foram chamadas na semana anterior sao puladas para dar oportunidade aquelas que ainda nao tiveram o merito de serem chamadas na Tora. - O problema nao esta na ordem na qual as pessoas foram chamadas - concluiu o senhor idoso - O problema esta na sua falta de paciencia, no seu equivoco de achar que em apenas um unico Shabat voce ja sabe o suficiente para criticar o Gabai. Na sua impaciencia, voce nao conseguiu entender que ele leva em consideracao muitos dados e detalhes para fazer a escolha da maneira mais justa possivel, dando a devida honra a todos os frequentadores. Reuven se sentiu envergonhado por sua reclamacao impetuosa. Daquele dia em diante, ele tentou ser mais paciente e nao julgar mais nenhuma situacao na vida de forma precipitada". Explica o Rav Israel Meir HaCohen zt"l (Bielorussia, 1838 - Polonia, 1933), mais conhecido como Chafetz Chaim, que nos
comportamos exatamente da mesma maneira. Em poucos anos de vida neste mundo e com nosso intelecto completamente limitado, nos achamos no direito de questionar e criticar os atos perfeitos de D'us. Nesta semana lemos a Parasha Ki Tissa (literalmente "Quando fizer o levantamento"), que descreve o terrivel erro do bezerro de ouro. O povo judeu, ao se desesperar com o atraso de Moshe em descer do Monte Sinai, construiu um bezerro de ouro para que fosse, no lugar de Moshe, um novo intermediario entre o povo e D'us. Isto foi considerado um erro muito grave, a ponto de D'us decidir destruir todo o povo judeu e reiniciar um novo povo a partir de Moshe. Depois de muitas suplicas de Moshe, D'us decidiu revogar Seu decreto e perdoar o povo. D'us entao chamou Moshe mais uma vez ao Monte Sinai e ensinou a ele os "13 Atributos de Misericordia", para que o povo judeu utilizasse todas as vezes em que estivesse em situacoes delicadas e necessitando de Misericordia Divina. Como Moshe entendeu que aquele era um momento especial de "Graca Divina", ele aproveitou para fazer um pedido especial para D'us: "Por favor, me mostre Seus caminhos" (Shemot 33:13). Porem, o que significou este pedido de Moshe? Explica o Talmud (Brachot 7a) que Moshe estava fazendo a D'us uma pergunta que ha milenios incomoda a humanidade: "Por que ha pessoas boas que tem coisas ruins na vida e pessoas ruins que tem coisas boas na vida?". Em outras palavras, se D'us e bondoso e misericordioso, esperariamos que as boas pessoas tivessem apenas alegrias e prazeres, enquanto as pessoas ruins tivessem apenas sofrimentos e tristezas. Porem, ao olharmos para o mundo, percebemos que muitas vezes o que ocorre e justamente o contrario. Vemos pessoas boas passando por muitos sofrimentos, enquanto pessoas ruins aproveitam a vida sem preocupacoes. Aparentemente estas situacoes contradizem a logica humana e parecem negar a bondade de D'us. Mas e permitido fazer este tipo de questionamento a D'us? Tudo depende da nossa intencao. O pedido de Moshe nao se tratava de um questionamento em relacao a bondade e a perfeicao dos atos de D'us. Ele tinha uma Emuna (fe) completa e a certeza absoluta em seu coracao de que tudo o que D'us faz e para o bem. Porem, Moshe queria um pouco mais do que esta certeza no coracao. Ele queria que D'us mostrasse, de maneira logica e racional, quais sao os calculos levados em consideracao em cada decreto. Ele queria entender o que esta por tras das situacoes nas quais a logica humana nao consegue entender a bondade de D'us. Porem, precisamos tomar muito cuidado para nao questionar "Por que boas pessoas sofrem e pessoas ruins tem tranquilidade na vida?" com intencoes nao tao puras quanto as de Moshe, pois algumas vezes acabamos realmente questionando a bondade de D'us. Normalmente isto acontece quando estamos passando por situacoes de sofrimento ou quando ficamos inconformados com situacoes nas quais pessoas ruins parecem estar se dando bem, apesar de estarem agindo de forma desonesta. Portanto, o primeiro passo e entender que estes questionamentos
sao provenientes das nossas limitacoes e da nossa falta de Emuna (fe). Somos muito imediatistas e acabamos decidindo as coisas de forma precipitada. Quando questionamos "Por que coisas ruins acontecem com boas pessoas?", o que e considerado algo bom e o que e considerado algo ruim? Por exemplo, ganhar na loteria e necessariamente algo bom? Muitos ganhadores de loteria descrevem que suas vidas se transformaram em verdadeiros infernos depois de receberem quantias muito grandes de dinheiro. E sentir dor e necessariamente algo ruim? Existe uma doenca chamada "Sindrome de Riley-Day", na qual a pessoa nao tem sensibilidade a dor. Em uma analise superficial, parece um paraiso viver sem dor, mas normalmente quem sofre desta doenca morre jovem, de maneiras ate banais. Quando encostamos sem querer a mao no fogo, a dor aciona imediatamente nosso sistema nervoso e um ato reflexo nos faz tirar a mao do fogo quase imediatamente, evitando consequencias mais graves. Porem, pessoas com esta sindrome somente percebem que a mao estava sobre o fogo quando grande parte do corpo ja esta completamente queimada. Isto significa que somos muito precipitados quando questionamos D'us. Vivemos neste mundo por apenas poucos momentos e mesmo assim queremos respostas para todos os nossos questionamentos. Por que esta pessoa nasceu rica enquanto aquela outra pessoa nasceu pobre? Por que esta pessoa e saudavel enquanto aquela outra pessoa e doente? Se a pessoa tivesse vivido centenas de anos, teria visto a historia completa. Por exemplo, teria visto que aquele rico em outra vida foi um pobre, enquanto aquele pobre foi um rico. Cada um deles havia passado por um tipo especifico de teste, sendo que um precisou vencer o teste da riqueza, de nao se tornar mesquinho, egoista e desconectado de D'us, enquanto o outro precisou vencer o teste da pobreza, de nao questionar os caminhos de D'us e nao chegar ao nivel de roubar. Porem, depois dos dois vencerem seus testes em vidas anteriores, a situacao foi invertida, para que aquele que venceu o teste da riqueza possa vencer o teste da pobreza e vice-versa. Pelo fato do tempo de vida do ser humano ser tao curto, estamos sempre vendo a historia de maneira muito limitada, sem conseguir enxergar as coisas de forma completa. Podemos chamar este fenomeno de "sindrome do buraco da fechadura", pois se assemelha a uma pessoa que quer entender tudo o que acontece dentro de uma casa, com toda a sua dinamica complexa, apenas observando por alguns instantes atraves do buraco da fechadura. Enquanto a pessoa nao abrir a porta para enxergar o quadro completo, e obvio que ela estara sempre chegando a conclusoes precipitadas, sem o minimo de dados para tomar decisoes racionais e equilibradas. Vemos o mundo de forma limitada e, portanto, distorcida, mas pensamos que e a realidade. E isto se conecta com o outro assunto da Parasha, que foi a construcao do bezerro de ouro. A fonte deste erro tao grave foi justamente a precipitacao do povo judeu, a pressa de querer entender tudo em um unico instante, a falta de Emuna de que tudo o que
D'us faz e para o bem. David Hamelech tambem nos ensinou este conceito: "Cantico dos degraus: Quando D'us trouxer de volta a Tzion os retornados, seremos como sonhadores. Entao nossas bocas se encherao de riso e nossas linguas de alegria" (Salmos 126:1,2). O que significa "seremos como sonhadores"? Na epoca da vinda do Mashiach, quando D'us se revelar e "acender a luz" deste mundo de tanta escuridao, perceberemos que tudo nao passou de uma ilusao de otica, apenas para nos dar livre arbitrio. Enxergaremos o quadro completo e nos alegraremos de verdade, a alegria imensa de entender os motivos pelos quais passamos por todas as dificuldades e sofrimentos na vida. Sera a alegria de finalmente encontrar a resposta de "Por que pessoas boas sofrem enquanto pessoas ruins tem sucesso na vida?". Quando D'us faz decretos, Ele leva em consideracao muitos dados. Por exemplo, nossos atos durante vidas passadas, nosso objetivo nesta vida e o objetivo da humanidade como um todo. Diante de D'us esta o passado, o presente e o futuro. Portanto, somente Ele sabe de verdade o que e o melhor para nos. Alem disso, todos os nossos atos nesta vida sao levados em consideracao, pois nos esquecemos de muitas coisas que fizemos, mas D'us nunca se esquece de nada. Por isso, precisamos ter Emuna e a certeza de que tudo e para o bem e que tudo e decretado atraves de calculos precisos e corretos. "Se agora nos entendermos que nao podemos entender tudo, entao teremos entendido tudo"SHABAT SHALOM R' Efraim Birbojmhttp://ravefraim.blogspot.com.br/Ex. 30:11-34:35, 1Rs. 18:1-39
"Conta-se que ha muito tempo, em uma pequena cidade do interior, um grupo de jovens se divertia diariamente com um tolo que vivia na regiao. Era um pobre coitado, que aparentava pouca inteligencia e vivia de pequenos trabalhos e de esmolas nas ruas. Todos os dias os jovens da cidade chamavam o tolo ao bar onde se reuniam e ofereciam a ele a escolha entre duas moedas: uma grande, de quatrocentos reis, e outra menor, de dois mil reis. O tolo sempre escolhia a maior e menos valiosa, o que era motivo de risos para todos. Certo dia, um dos jovens do grupo de zombadores chamou o tolo e disse: - Desculpe perguntar, mas depois de tanto tempo voce ainda nao percebeu que a moeda maior vale menos? - E claro que eu percebi - respondeu o homem, demonstrando nao ser tao tolo assim quanto parecia - eu sei que ela vale cinco vezes menos do que a moeda pequena. - Se voce sabe, entao por que toda vez voce pega a moeda menos valiosa? - Pois eu sei que, no dia que eu escolher a outra, a brincadeira acaba e nao vou mais ganhar minha moeda..." Qual e a conclusao desta historia? Que os zombadores, que achavam que estavam se divertindo e enganando, eram os verdadeiros tolos que estavam sendo enganados. Assim tambem acontece em nossas vidas. Nao nos preocupamos com as pequenas transgressoes que cometemos no dia-a-dia. Porem, de pequenos em pequenos erros, vamos deixando o nosso Yetser Hara (ma-inclinacao) nos controlar. Nesta semana lemos a Parasha Shemini (literalmente "Oitavo"). Por que este nome? Pois a Parasha comeca descrevendo o processo de inauguracao do Mishkan (Templo Movel). Por sete dias Moshe montou sozinho o Mishkan, fez os servicos diarios e o desmontou. No oitavo dia Moshe montou definitivamente o Mishkan e os Cohanim (sacerdotes) assumiram os servicos diarios, como a oferenda dos Korbanot (sacrificios) e do incenso. Em relacao ao momento em que o servico do Mishkan foi oficialmente passado aos Cohanim, ha um versiculo interessante que nos chama a atencao: "E disse Moshe para Aharon: Aproxime-se do Mizbeach e faca a sua oferenda de pecado e a sua oferenda de elevacao" (Vayikra 9:7). Mas por que Moshe precisou pedir para que Aharon se aproximasse do Mizbeach? Nao era obvio que para fazer os Korbanot ele deveria se aproximar do Mizbeach? Explica o Midrash (parte da Tora Oral) que Aharon, ao entrar no Mishkan, viu que o Mizbeach tinha o formato de um touro e por isso teve medo de se aproximar. Moshe, vendo o receio de Aharon de se aproximar do Mizbeach, o tranquilizou. Somente entao Aharon se aproximou do Mizbeach. E por isso que a Tora precisou ressaltar que Moshe pediu para que Aharon se aproximasse do Mizbeach. Porem, este Midrash e dificil de ser entendido. O que significa que Aharon viu que o altar tinha o formato de um touro? Alem disso, por que isto teria deixado Aharon com medo de se aproximar? E, finalmente, como Moshe fez para convencer Aharon a se aproximar do Mizbeach? De
acordo com o Ramban zt"l (Nachmanides) (Espanha, 1194 - Israel, 1270), pelo fato de Aharon ser uma pessoa tao sagrada e elevada, nao havia em sua alma nenhuma marca de transgressao, com excecao de sua participacao na construcao do bezerro de ouro. Este erro estava muito fixo em seus pensamentos o tempo inteiro, a ponto de Aharon enxergar o Mizbeach como se ele tivesse o formato de um touro, tamanha era sua preocupacao que a sua participacao na construcao do bezerro de ouro pudesse impedir sua expiacao espiritual. Foi entao que Moshe o consolou e disse: "Acalme-se e nao fique tao triste, pois D'us ja te perdoou e ja aceitou seus atos novamente". Somente entao Aharon concordou em se aproximar do Mizbeach. Porem, esta explicacao do Ramban tambem e dificil de ser entendida. A participacao de Aharon na construcao do bezerro de ouro foi algo quase irrelevante. Quando o povo errou as contas e achou que Moshe havia morrido no Monte Sinai, os judeus exigiram que Aharon construisse para eles um bezerro de ouro. Hur, o sobrinho de Aharon, tentou se levantar contra o povo para impedi-los, mas foi assassinado. Aharon percebeu que nao adiantava usar a forca, pois o povo estava obstinado. Era necessario utilizar a astucia para tentar impedir o povo de fazer o bezerro de ouro. Por diversas vezes ele tentou ganhar tempo, na esperanca que Moshe chegaria a qualquer instante, mas mesmo assim o bezerro acabou sendo construido. Por isso, apesar das boas intencoes, a Tora considera que Aharon teve certa responsabilidade na construcao do bezerro de ouro. Mas foi certamente uma participacao secundaria, com a intencao de fazer o bem, e nao um erro intencional. Alem disso, quando Moshe bateu na pedra para dar agua ao povo, ao inves de falar com a pedra, Aharon tambem foi duramente castigado e nenhum dos dois entrou na Terra de Israel. Os comentaristas da Tora se esforcam muito para descobrir exatamente qual foi a "fagulha" de erro cometido por Aharon neste episodio da pedra. Se no caso do bezerro de ouro Aharon nao recebeu um castigo tao duro, isto significa que certamente o erro foi algo ainda menor do que o erro cometido no episodio da pedra. Entao por que Aharon teve medo de se aproximar do Mizbeach por causa de sua participacao na construcao do bezerro de ouro se foi algo tao insignificante? E mesmo se ele realmente tivesse feito algum "estrago" espiritual com seu erro, D'us ja tinha demonstrado que o havia perdoado ao escolhe-lo como Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Entao por que tanta preocupacao? Responde o Rav Leib Chassman zt"l (Lituania,1869 - Israel, 1935) que desta atitude de Aharon podemos aprender algo muito importante para nossas vidas. Mesmo que foi um erro muito pequeno, este erro doeu tanto em Aharon e causou nele uma impressao tao forte que ele chegou ao ponto de ver o Mizbeach com a forma de um touro e nao quis nem se aproximar dele. Este era o nivel no qual Aharon aprofundava seus pensamentos de arrependimento e amargura pelo erro cometido, cumprindo