thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
es absolutamente general, y es el que justifica la altemancia. Pero, con todo, cabe distinguir entre dos formas de tendencia negativa y, a partir de ahi, entre dos modos de inversion: o la tendencia negativa trae consigo una desviacion progresiva, volviendose cada vez mas dificil retroceder, y solo una transformacion general, a falta de su agotamiento propio, puede servirle de desenlace; o lleva mas bien a un desequilibrio, y, en ese caso, del propio desequilibrio nacera la reaccion, tanto mas fuerte cuanto mayor sea el desequilibrio inicial. En el primer caso, solo cabe constatar, cada vez mas pasivamente, un hundimiento en el atolladero, mientras que el segundo, implicando dos palas contrarias, instaura una dinamica pendular. A partir de ahi, tambien difieren las estrategias: por un lado, conviene, esencialmente, prevenir el mal lo antes posible; por otro, tambien puede contarse con el efecto de retomo y contar con el tiempo.Pues, cuando la tendencia lleva al desequilibrio de la situacion, cuanto mas se acentua, mas fragil se vuelve; cuanto mas pesa por un lado, mas ligera es por el otro, y facil de invertir: la logica de la inversion esta, como tal, inscrita en el desanullo regular de cualquier proceso (el Cielo). Asi, en politica, cualquier presion que se ejerza con excesiva fuerza se ve luego llevada a relajarse. Testigo, ese gran emperador de los Han (Wudi, en los siglas II-I antes de nuestra era), que primero se nos aparece lanzado a una politica muy autoritaria y ambiciosa, expansionista y costosa, a la que entonces era totalmente imposible oponerse. Pero del propio exceso nace la debilidad; cuanto mas se compromete uno en un camino impracticable, mas se ve uno fatalmente llevado a tener dificultades, el resentimiento crece por todas partes y el propio emperador esta, en su corazon, inquieto por ello: a ello se debe que, al final de su vida, ese emperador haya puesto fin a sus expediciones militares y suavizado su politica interior, sin que para ello haya necesitado reproches reiterados del projimo; sino porque sus propias opiniones ya se habian modificado. El mismo episodio nos es descrito, como si se reprodujese, bajo la dinastia Song, cuando la ambicion politica de un nuevo emperador (Shenzong, en el sigla Xl) resulta provechosa para su primer ministro (Wang Anshi), que se arroga todos los poderes e inicia, con el exclusivo apoyo de su camarilla y reduciendo al silencio alos demas, todo un tren de reformas tan radicales como utopicas: bajo el reinado siguiente, semejantes medidas no podian dejar de caer, una tras. otra, en desuso, tan ineluctablemente como caen las hajas marchitas en otono. Toda revolucion provoca una reaccion y lo que resulta forzado se descompone por si mismo.Semejante logica de la inversion encuentra su modelo explicito en las representaciones hexagramaticas del antiguo Libro de las mutaciones, que, a partir de dos tipos de trazos, antiteticos pero complementarios (trazo continuo y discontinuo: - y - -), han servido de base a la concepcion china del devenir. Consideremos los dos hexagramas 11 y 12, tai y pi. El primero esta formado, en su parte inferior,
por tres trazos continuos (que simbolizan el principio de iniciativa y perseverancia: el Cielo) y, en su parte superior, por tres trazos discontinuas (que simbolizan el principio de obediencia y realizacion: la Tierra): el Cielo inferior tiende bacia arriba y la Tierra superior tiende bacia abajo, lo que significa que sus influencias beneficas se cruzan, y que alto y haja se comunican armonicamente. De esa interaccion perfecta derivan prosperidad y concorroa entre los existentes, y el diagrama sirve para evocar el auge. El segundo hexagrama esta formado, por el contrario, en su parte inferior, por trestrazos discontinuos que simbolizan la Tierra y, en su parte superior, por tres trazos continuas que simbolizan el Cielo: el Cielo arriba y la Tierra abajo se separan cada vez mas uno de otro y se retiran dentro de si mismos. Ya no hay interaccion benefica; las potencialidades entran en una fase de estancamiento; es la epoca de la decadencia. Pero esos dos esquemas opuestos son consecutivos; cada uno de ellos procede, en su integridad, del otro mediante una simple inversion. Por si solos, ambos dan cuenta de cualquier altemancia: uno se vincula al primer mes del ano en china (febrero-marzo), cuando, con el comienzo de la primavera, surgen las fuerzas renovadoras; y el otro al septimo mes (agosto-septiembre), cuando, una vez superado el punto culminante del verano, se anuncia el marchitamiento futuro.Aun cabe leer con mas detalle, en el interior de cada uno de los hexagramas, ese proceso de transicion y el trabajo de la inversion. Pues, si los dos principias adversos (yin y yang, auge/decadencia) se excluyen y rechazan categoricamente, tambien se condicionan uno a otro y se implican mutuamente. Conflicto abierto, acuerdo tacito: aquel de los dos principias que se actualiza siempre contiene el principio adverso de un modo latente. En cada instante, la progresion del uno corre necesariamente pareja con la regresion del otro, pero, al mismo tiempo, cada principio que progresa requiere, simultaneamente, su regresion proxima. El futuro ya esta en accion en el presente y el presente que se despliega ya esta a punto de pasar. El devenir es gradual; solo existe la transicion. Asi, en el estadio del primero de los dos hexagramas, el de la prosperidad, el tercer trazo (que parte de abajo, al final de la primera mitad) ya nos previene de que no hay ida sin vuelta, ni terreno llano que no vaya seguido de una pendiente; y, en el sexto trazo, en la cumbre del hexagrama, la divisa es: La muralla vuelve al foso. Asi es el break down: la transformacion anunciada en medio del hexagrama ha entrado en su fase de actualizacion, el muro de la ciudad vuelve a caer en el foso del que habia sido extraido, los factores de positividad se agotan; y a partir de ahi ya solo queda afrontar con precaucion y firmeza de animo la fase adversa. Por el contrario, en el estadio del otro hexagrama, el de la decadencia, los factores de negatividad, de un trazo al siguiente, son progresivamente contenidos y dominados, y se retiran: al final del
en el curso de las cosas es su forma de sabiduria; dejar actuar en el sentido que le es propio al dispositivo que constituye la situacion le hace las veces de ideal. Puesto que cualquier situacion historica, incluso la mas desfavorable, siempre encierra una evolucion futura que, a mas o menos largo plazo, puede actuar de manera positiva. Si no es ahora, sera mas tarde. Basta con saber tener en cuenta el factor que, di entre todos, se revela, en definitiva, como el mas determinante el factor tiempo. En efecto, dos principios generales bastan, segun nuestro filosofo Wang Fuzhi, para administrar correctamente la logica temporal de la alternancia: en primer lugar, incluso antes de que la mutacio tenga lugar, abstenerse de cualquier exceso en orden a evitru que resulte, por reaccion, el exceso inverso; despues, en el preciso momento en que se produce la mutacion, resistir, en el foro interno, a la vez que prestarse de buen grado a la transformacion. Pues nada seria mas necio y destructivo que querer oponerse a la mutacion cuando esta se anuncia, en lo sucesivo como necesaria: cualesquiera que sean sus cualidades personales, quien se empena, por fidelidad, en el statu quo no conseguira mas que su propia destruccion sin en absoluto poner re medio a la situacion. La verdadera virtud esta en saber atravesal la transformacion (y extraer de ella, en cada ocasion, todo el pro vecho posible). En particular, si la ocasion de invertir la desgracia en dicha se presenta por si sola, puesto que resulta de la logica de alternancia que regula cualquier proceso, nos incumbe en compensacion, explotar la posibilidad que se nos ofrece y hacer que efectivamente llegue a su termino. El Cielo ayuda a hombre, pero luego es tarea del hombre ayudarse a si mismo.Por tanto, la sabiduria se reduce logicamente al grado cero de la intervencion humana que, como tal, encierra la mayor eficacia: saber esperar. Se nos describe al sabio como aquel que, sabiendo que cualquier proceso que lleva al desequilibrio se fragiliza a si mismo a medida que se acentua y que la tenden cia que lo dirige en un sentido requiere ineluctablemente Si inversion, sabe, precisamente, esperar que el proceso objetivo haya alcanzado el estadio mas propicio para la inversion -i. e., haya agotado sus factores negativos y, por ello, se vea llevado a ir en adelante completamente en la direccion positiva para entonces, mediante una intervencion personal minima reorientarlo todo en el buen sentido y restablecer la situacion. El curso de las cosas viene entonces, con total naturalidad, antt nosotros, y sacamos provecho de la dinamica inherente al dispositivo en su maxima intensidad. Es una locura querer luchar contra el Cielo, i.e., emprender la accion cuando el curso natural del proceso va en sentido contrario; pero tambien es peligroso, aunque uno se de menos cuenta de ello, intervenir demasiado pronto, antes de que el curso natural del proceso haya llegado completamente a termino en el sentido deseado. Pues, si nuestra accion va entonces en el sentido querido logicamente por el proceso, sin embargo lo fuerza
y lleva a exceder la medida que le era natural: luego, sera tanto mas dificil reequilibrar el proceso de una manera estable y duradera. Semejante precipitacion no solo nos expone inutilmente al conflicto, sino que tambien hace que corramos el riesgo de vemos privados de la ocasion oportuna cuando, finalmente, esta iba a caemos en suerte. El mayor error es la impaciencia. Contrariamente a ella, la sabiduria de los antiguos fundadores de dinastia se manifesto en que supieron captar el momento en que, habiendo alcanzado su punto extremo la tirania de los reyes decadentes, la situacion estaba madura y el balancin volvia a sus manos: habiendo sabido resistir hasta ese momento y habiendo sido capaces de esperar, no tenian mas que levantarse tranquilamente y, respondiendo a las aspiraciones de todos, realizar sin esfuerzo sus saludables designios.Hay que extraer la misma leccion de los ejemplos precedentes de un poder demasiado autoritario y coercitivo: quienes in mediatamente le han hecho frente se han estrellado; mientras que quienes, apoyandose en la tendencia progresiva a la decadencia esperaron que lo impracticable se disolviese por si mismo finalmente lograron recuperar el control de la situacion y llevarla a la calma (Huo Guang bajo el poder de Wudi y Zhaodi de los Han; Sima Guang bajo la dinastia Song). En ese sentido, la suerte y el Cielo insondable no son mas que esa logica, y esta misma no es mas que simple conformidad con la tendencia resultante de la situacion [el che historico]. Pero, si es racionalmente posible prever y adelantar, a partir del analisis de la situacion actual, el giro ineluctable de los acontecimientos (puesto que estos se encuentran implicados por la tendencia en progreso y, cuando esa tendencia alcanza su apogeo, el inicio de su inversion ya esta presente), raros, sin embargo, son los que se dan cuenta de ello; y por eso hay sabiduria. Considerese, como otro ejemplo, la subida al poder de los eunucos bajo el reinado de los Han posteriores (siglos I-II): tambien entonces, cuantos se enfrentaron directamente encontraron la muerte (todos los mayores dignatarios: Dou Wu el ano 168 y, del mismo modo, He Jin veintiun anos despues). Ahora bien, bastaba darse cuenta de que esa tiranfa, volviendose excesiva, habia suscitadc demasiados resentimientos diversos que se acumulaban en silencio y la condenaban sin remedio: un buen dia, una simple borrasca sera suficiente para apagar de una sola vez esa lampara a punto de extinguirse, la rapidez y la facilidad de esa inversion estan aseguradas de antemano. Un general perspicaz (Cao Cao) se contento con reirse permaneciendo en la banda: Un simple carcelero bastara para quitamos de encima esa plaga! es el quien, finalmente, sabra imponerse.Una prueba a contrario nos la proporciona un sutil analisis del caso del ilustre general de los Song (Yue Fei, en el siglo XII) que, mientras la dinastia china acaba de abandonar toda la mitad norte del pais a los invasores, no para hasta relanzar la ofensiva y desquitarse: como la corte -no solo cansada de las guerras, sino tambien de la turbulencia de sus propios generales- se
inclina entonces por el pacifismo, su celo, hace poco tan elogiado, pronto se vuelve inoportuno, da pie a la sospecha y termina siendo ejecutado, en la plenitud de su vida, en prision. Si, por el contrario, hubiese aceptado inhibir provisionalmente su deseo de gloria a cualquier precio y hubiese sabido sacrificar un poco su propio mito de implacable valentia, habria podido esperar a que su principal adversario politico (Qin Kui) muriese, los invasores acabasen por encontrar las dificultades que los aguardaban y la moral de la corte, en consecuencia, se hubiese entonado; lo que efectivamente ocurrio; entonces podria salir de nuevo a la cabeza de las tropas con las mayores posibilidades de exito. Pues lo que no puede ser concomitante, por excluyente, siempre nos sucede por sustitucion de una cosa por otra, y asi sucesivamente: el que sabe replegarse cuando la tendencia le es contraria, asi como retomar la iniciativa cuando vuelve a serle favorable, nunca esta bajo presion y, con el tiempo, acaba por conseguirlo todo. Lo esencial, en un mal momento, es preservarse a uno mismo para aprovechar las oportuniciades del porvenir. Quienes, mas tarde, tanto elogiarona ese general heroico, con el pretexto de que nunca habia cedido terreno, aplaudieron en el, por tanto, justamente lo que lo condujo al fracaso y la muerte; y el ditirambo inagotable de la Historia aparece, a ese respecto, como algo mas envenenado que la peor de las calumnias.Lo cual lleva a una jerarquia de valores: la constancia moral vence a la perspicacia intelectual como factor del exito. La segunda, en tanto que pura captacion mental, solo actua en el instante; la otra, que apela a la firmeza animica, se apoya en la duracion y resulta por ello coextensiva a la totalidad de lo real, en su desarrollo. Esta es maturaleza; la otra (solo) funcion. Llega un dia en que la perspicacia, a fuerza de ser requerida en todo momento, fatalmente se agota; mientras que la constancia, que consiste en resistir adaptandose al curso del tiempo, es, en su fondo, inagotable. Comparable en esto al Cielo, cuya virtud es perseverar siempre. Se basa en una comprension superior del proceso, por estar abierta a largo plazo, de acuerdo con la cual cualquier exito solo es temporal y ningun reves definitivo. Consciente de ese caracter logico, y por tanto ineluctable, de la tendencia, se sera capaz de permanecer a la vez prudente, cuando se ha ganado, y confiado, cuando se ha perdido. Asi es como se ha interpretado la famosa lucha de los dos pretendientes al Imperio, a finales del siglo n antes de nuestra era (Xiang Yu contra Liu Bang): uno da, durante mucho tiempo, pruebas de perspicacia, pero, cuando finalmente es derrotado y condenado a huir, se corta la garganta, por despecho; el otro, por el contrario, esta varias veces a plinto de ser aniquilado y apenas logra salvarse; pero, inmediatamente despues, vuelve a sacar provecho de los disturbios, reconstruye sus fuerzas y vuelve a lanzarse al asalto. Finalmente, es este ultimo el que gana; y es justo.Por tanto, por sencillamente autodeterminado que parezca
a primera vista, el dispositivo de ia Historia, tal como es concebido en China, preserva, en virtud de su propia logica, un amplio espacio para la iniciativa humana. En primer lugar, porque el proceso historico siempre posee en si mismo cierta holgura que excede la ineluctabilidad de la tendencia. Se trata de la parte, residual, del azar (o el destino). Pues, si es cierto que cualquier tendencia, una vez iniciada, tiende necesariamente en determinado sentido, no por ello subsiste menos -aunque solo fuese en el estado embrionario del inicio, cuando todo se decide en proporciones infimas- cierta dosis de aleatoriedad y, por ende, de imprevisibilidad, que para nosotros es muestra de la dimension insondable del "Cielo (y, en tal medida, devuelve a este un aspecto trascendente, que la pura racionalidad de la tendencia le hace perder). Tanto si se trata del curso de la naturaleza como del de la Historia, el Cielo es, a la vez, principio constante y factor circunstancial a gran escala, se efectua una regulacion ineluctable (por altemancia de surgimiento y , desaparicion, de auge y decadencia), al mismo tiempo que, de cerca, nos parece que ese funcionamiento opera a veces de un modo puramente adventicio. Pero el Cielo es uno, y el saber del Sabio consiste en conectar ambos aspectos: comprender la logica reguladora a partir de la ocasion circunstancial, al igual que percibir, lo antes posible, la ocasion que despunta gracias a su conciencia de los procesos en curso. En segundo lugar, si la "tendencia siempre esta determinada", tambien esta siempre al alcance del hombre administrarla bien. Dado que se sabe de antemano, y por principio, que, en estado de debilidad, no cabe esperar "llegar de golpe a la expansion de la fuerza", pero tambien que ninguna potencia es definitiva y que basta entonces con "ser capaz de aguardar a que la potencia adversa se debilite". Dentro de la relacion de fuerza, la tendencia a la decadencia nunca es, portanto, inexorable, y uno mismo es responsable de su propia perdicion.Como testigo, uno de los finales mas dramaticos de la historia china, el de la dinastia de los Song y la invasion mongola resultante: esta -se nos demuestra- no era ineluctable dado que, entre la primera invasion parcial del Norte por los Jin (en I el siglo XII) y la -definitiva- de los mongoles (siglo y medio mas tarde), la situacion, en varios momentos, evoluciono y la tendencia oscilo. Aun quedaban muchas bazas contra los mongoles, y la lucha emprendida hubiera podido proseguirse durante mucho mas tiempo replegandose bacia el Sur: se habria llegado a bloquear el avance del enemigo y conservar importantes plazas, y, para quien evalua correctamente la tendencia del momento, seguia siendo posible una salida. La destruccion es, por tanto, culpa de los dirigentes (el emperador Lizong y sus dos primeros ministros sucesivos) y, al evocar asi el final de los Song, el autor de este analisis tambien justifica, sin duda, que el mismo nunca haya depuesto las armas, cuatro siglos mas tarde, frente a la invasion manchu: basarse en el determinismo de la tendencia,
lejos de llevar a la resignacion, nos anima a ser resistentes.VI. El punto de vista del che tambien concieme a formas de historicidad mas particulares, a otras clases de procesos: dado que cualquier situacion se encuentra orientada por una tendencia que, como tal, dirige su evolucion, cualquier historia puede concebirse de acuerdo con el mismo esquema y, en particular, ese tipo de historia que tanto ha contado en China, la historia literaria. Le corresponde a esta, por tanto, servir de facil verificacion; en dos puntos principales. En primer lugar, la consideracion de la tendencia en literatura permite destacar en ella la necesidad de las mutaciones y sirve de argumento al partido de la modernidad (lo que corrobora el punto de partida de esa reflexion restableciendo los argumentos de los reformadores de inspiracion legista); en segundo termino, proporciona a la historia literaria la justificacion de sus conceptos basicos, basados en la alternancia y coincidentes, por tanto, con los que acabamos de establecer: auge, decadencia y renovacion.Pronto aparece, en la concepcion china de la literatura, la idea de que cierta tendencia sigue su curso (che: la del gusto o la moda) sin que sea posible retroceder, al igual que el punto de vista segun el cual, dado que las situaciones [che] difieren de una epoca a otra, la imitacion se vuelve imposible. Pero es sobre todo al final de los Ming, a partir del siglo XVI, cuando esas concepciones adquieren importancia: por una parte, porque en esa epoca las teorias de la imitacion ejercen una presion excesiva (imitar exclusivamente la prosa de la Antiguedad y de los Han, y la poesia de los Tang), aumenta la distancia entre la creacion literaria viva (la novela, el teatro, la prosa poetica...) y el juicio escleroso de los cliticos, y por ello se vuelve urgente reaccionar contra esa imposicion del dogma y el inmovilismo; por otra parte, porque en esa epoca sale a la luz una filosofia intuicionista que, dando primacia al movimiento ingenuo de la conciencia, valora en primer termino la espontaneidad. Segun esa concepcion, unicamente nuestra ingenuidad es autentica en nosotros, mientras que nuestras percepciones sensibles y, a continuacion, los razonamientos logicos que elaboramos a partir de ellas nos desposeen de ella. Nuestro saber aumenta y nuestro gusto se forma, pero esa cultura, fortalecida por la lectura y el estudio, interrumpe nuestra ingenuidad primera; y, entonces, nuestra expresion ya no proviene del fondo de nosotros mismos, sino que es postiza: por lograda que pueda parecer, esa expresion, que esta separada de nuestra interioridad, ya no tiene valor, cae en lo artificial y nos aleja de la unica literatura realmente lograda, la que nace de nuestro corazon infantil. No se podia llevar mas lejos la exigencia de naturalidad. Pero es esta la que hace que la literatura se transforme: el unico medio para ella de apartarse de los generos y formas que en cada epoca amenazan con imponersele como modelos, obstruyendo su fuente ingenua y convirtiendola en postiza. La literatura siempre esta condenada a innovar para permanecer fiel a su exigencia de autenticidad. La propension a