thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
e desaparecer no mundo das causas. Mesmo o fumo dado ao vento nao e sem rastro. Uma palavra brusca dita em vidas passadas nao se perde, mas renasce sempre (77). A pimenteira nao produz rosas, nem a estrela de prata do jasmim se torna espinho ou cardo.Podes criar hoje tuas oportunidades de amanha. Na Grande Jornada (78), as causas semeadas cada hora produzem cada qual a sua colheita de efeitos, porque uma justica inalteravel rege o mundo. Com o vasto alcance de acao infalivel ela traz aos mortais vida de alegria ou de angustia, a prole carmica dos nossos pensamentos e acoes anteriores.Aceita, pois, tanto quanto o merito te reserva, o de coracao paciente. Anima-te e contenta-te com a sorte. Tal e o teu Carma, o Carma do ciclo dos teus nascimentos, o destino daqueles que, na sua dor e tristeza, nascem a ti ligados, riem e choram de vida a vida, presos as tuas acoes anteriores.....................................................................................Age tu por eles hoje, e eles agirao por ti amanha.E do botao da renuncia da sua propria personalidade que nasce o fruto doce da libertacao final.Condenado a perecer e aquele que por medo de Mara deixa de auxiliar os homens, receando agir em proveito proprio. O peregrino que quer refrescar os seus membros lassos em aguas correntes, mas nao mergulha por medo a corrente, arrisca-se a morrer de calor. A inacao baseada no medo egoista nao pode dar senao mau fruto.O devoto egoista vive inutilmente. Vive em vao o homem que nao realiza na vida a obra para que nasceu.Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a tua raca e os do teu sangue, para com o amigo e o inimigo, e fecha a tua mente tanto aos prazeres como a dor. Esgota a lei da retribuicao carmica. Adquire siddhis (79) para o teu nascimento futuro.Se nao podes ser o sol, se entao o humilde planeta. Sim, se te e impossivel brilhar como o sol do meio-dia sobre o monte nevado da pureza eterna, entao escolhe, o neofito, uma carreira mais humilde.Aponta o caminho - por vagamente que o facas, e perdido entre a multidao - como a estrela da tarde aqueles que caminham pela escuridao.Olha Migmar (80), quando nos seus veus carmesins o seu olhar se derrama sobre a Terra que dorme. Olha a aura de fogo da mao de Lhagpa (81) estendida com amorosa protecao por sobre as cabecas dos seus ascetas. Ambos sao agora servos de Nyima (82), ficando, na sua ausencia, como sentinelas silenciosas na noite. Foram, contudo, em kalpas passados, Nyimas brilhantes, e talvez em dias futuros se tornem outra vez dois sois. Tais sao as descidas e subidas da lei carmica na natureza.Se, o Lanu, como eles. Da luz e conforto ao peregrino cansado, e procura aquele que sabe ainda menos do que tu; que na sua desolacao miseravel esta faminto do pao da sabedoria e do pao que alimenta a sombra, sem Mestre, esperanca ou consolacao, e fa-lo ouvir a Lei.Dize-lhe, o candidato, que aquele que faz do orgulho e do egotismo servos
da devocao; que aquele que, tenaz da sua existencia, em todo o caso depoe a sua paciencia e submissao a Lei como uma flor aos pes de Shakya-Thub-pa (83), se torna um Srotapatti (84) neste nascimento. Os Siddhis da perfeicao podem ainda estar longe, muito longe; mas esta dado o primeiro passo, ele entrou para o rio, e pode adquirir a visao da aguia das montanhas, o ouvido da timida corca.Dize-lhe, o aspirante, que a verdadeira devocao pode tornar a dar-lhe o conhecimento, aquele conhecimento que era seu nas suas vidas anteriores. A visao devica e o ouvido devico nao se podem obter em uma breve vida.Se humilde, se queres adquirir a sabedoria: se mais humilde ainda, quando a tiveres adquirido.Se como o oceano, que recebe todos os rios e riachos. A calma imensa do oceano nao se perturba; recebe-os e nao os sente.Domina o teu ser interior com o teu ser divino. Domina o divino com o eterno.Sim, grande e aquele que mata o desejo: maior ainda e aquele em quem a divina Personalidade matou o proprio conhecimento do desejo.Poe-te de guarda ao inferior, para que nao macule o superior.O caminho para a libertacao final esta dentro da tua personalidade. Esse caminho comeca e acaba fora da personalidade (85).Sem elogios de todos os homens e humilde e a mae de todos os rios na vista orgulhosa de Tirthika (86); vazia a forma humana, ainda que cheia das aguas suaves de Amrita ao olhar dos insensatos. E, contudo, a origem dos rios sagrados e a terra sagrada (87), e aquele que possui a. sabedoria e respeitado por todos os homens.Arhans e Sabios da visao ilimitada (88) sao raros como a flor da arvore Udumbara. Os Arhans nascem a meia-noite, com a planta sagrada de nove e sete caules (89), a flor sagrada que desabrocha e floresce na escuridao, saida do orvalho puro e do leito gelado das alturas nevadas, alturas que nenhum pe pecador pisou.Nenhum Arhan, o Lanu, se torna um naquela vida em que pela primeira vez a Alma comeca a ansiar pela libertacao final. E, contudo, o ansioso, a nenhum guerreiro oferecendo-se voluntariamente para a terrivel luta entre o vivo e o morto (90), a nenhum recruta pode ser recusado o direito de entrar no caminho que conduz ao campo de batalha.Porque ou vence ou cai.Sim, se vence, o Nirvana sera seu. Antes de abandonar a sua sombra, de enjeitar a sua veste mortal, essa causa abundante de angustia e de dor ilimitavel, os homens honrarao nele um Buda grande e sagrado.E se cai, mesmo assim nao cai em vao; os inimigos que abateu na ultima batalha nao tornarao a viver na sua proxima encarnacao.Mas, se queres chegar ao Nirvana, ou rejeitar esse premio (91), nao deixes o fruto da acao e da inacao ser o teu motivo, o de coracao indomito.Aprende que ao Bodhisattva que troca a libertacao pela renuncia para vestir as angustias da vida secreta (92), chama-se tres vezes venerado, o candidato a dor atraves dos ciclos.O Caminho e um, discipulo, mas, no fim, duplo. Marcados estao
os seus estagios por quatro e sete portas. A uma extremidade a felicidade imediata, a outra, felicidade renunciada. Ambos sao a recompensa do merito: a escolha a ti pertence.O um toma-se os dois, o Aberto e o Secreto (93). O primeiro leva a meta, o segundo a imolacao de si proprio.Quando ao permanente o mutavel se sacrifica, o premio e teu; volta a gota ao lugar de onde veio, O Caminho Aberto conduz a mudanca imutavel - Nirvana, o estado glorioso de absoluto, a felicidade para alem da concepcao humana.Assim, o primeiro caminho e a Libertacao.Porem, o segundo caminho e a Renuncia; por isso e chamado o Caminho da Dor.O Caminho Secreto conduz o Arhan a uma angustia mental inexprimivel; dor pelos mortos que estao vivos (94), e compaixao inutil pelos homens da tristeza carmica; o fruto do Carma nao ousam os Sabios fazer parar.Porque esta escrito: Ensina a evitar todas as causas; a mare do efeito, como a grande onda, deixaras seguir o seu curso.O Caminho Aberto, mal chegaste ao seu fim, levar-te-a a rejeitar o corpo bodhisattvico, e far-te-a entrar para o estado tres vezes glorioso de Dharmakaya (95), que e o eterno esquecimento dos homens e do mundo.A estrada secreta tambem conduz a felicidade paranirvanica - mas ao termo de kalpas inumeros; Nirvanas ganhos e perdidos por uma piedade e compaixao ilimitadas pelo mundo de mortais iludidos.Mas diz-se: O ultimo sera o maior. Samyak Sambuda, o Mestre da perfeicao, abandonou a sua Personalidade para salvacao do mundo, parando no limiar do Nirvana, o estado de pureza.....................................................................................Tens agora o conhecimento a respeito dos dois Caminhos. Chegara o momento em que teras de escolher, o de Alma ansiosa, quando tiveres chegado ao fim e passado as sete portas. A tua mente esta lucida. Ja nao estas preso a pensamentos ilusorios, porque aprendeste tudo. Sem veu esta ante ti a Verdade, e fita-te gravemente. Diz ela:Doces sao os frutos do descanso e da libertacao por causa da Personalidade; porem, mais doces ainda os frutos do dever longo e amargo; sim, da renuncia por amor aos outros, aos homens que sofrem.Aquele que se converte em Pratyeka-Buda so presta obediencia a sua Personalidade.O Bodhisattva que ganhou a batalha, que tem o premio na mao, mas exclama, na sua divina compaixao:Por amor aos outros abandono esta grande recompensa - realiza a renuncia maior.Ele e um Salvador do Mundo......................................................................................Repara! A meta da felicidade e o longo Caminho da dor estao no extremo fim. Podes escolher um ou outro, o aspirante a tristeza, atraves dos ciclos que hao de vir!Om vairapani humTERCEIRO FRAGMENTOAS SETE PORTASUPADHYA (96), a escola esta feita. Anseio pela sabedoria. Rasgaste ja o veu que escondia o caminho secreto e ensinaste o Yana (97) superior. O teu servo aqui esta, pronto para que o guies.Esta bem, Shravaka (98). Prepara-te, porque teras de seguir sozinho, O mestre so pode apontar a direcao. O caminho e um para todos, o meio de chegar a meta deve variar de peregrino para peregrino.Qual e que vais escolher, o de coracao indomito? O Samtan (99) da doutrina dos olhos,
o quadruplo Dhyana, ou abriras caminho atraves das Paramitas (100), seis em numero, nobres portas da virtude conduzindo a Bodhi e a Prajna, setimo passo da sabedoria?O caminho arduo do quadruplo Dhyana ondula montanha acima. Tres vezes grande e aquele que chega ao pincaro altissimo.As alturas de Paramita sao atravessadas por um caminho ainda mais ingreme. Tens de forcar o teu caminho atraves de sete portas, sete fortalezas guardadas por poderes crueis e ardilosos - paixoes encarnadas.Anima-te, discipulo; tem sempre presente o preceito aureo. Uma vez passada a porta Srotapatti (101) aquele que entrou para o rio cujo pe foi posto sobre o leito do rio nirvanico nesta vida ou em qualquer vida futura, tem apenas diante dele mais sete nascimentos, o homem de vontade de ferro.Repara. Que ves tu diante dos teus olhos, o aspirante a sabedoria divina?O manto da escuridao cobre a profundeza da materia; nas suas dobras me debato. Aprofunda-se, Senhor, a medida que para ele olho; um gesto da tua mao o desfaz. Mexe-se uma sombra, arrastando-se como as dobras coleantes da serpente... Cresce, alastra-se, e desaparece na escuridao.E a sombra de ti proprio fora do Caminho, caindo sobre a escuridao dos teus pecados.Sim, Senhor, vejo o Caminho; o seu principio fincado no lodo, o seu cimo perdido na nirvanica luz gloriosa: e agora vejo os portais cada vez mais estreitos na estrada ardua e espinhosa para Jnana" (102).Ves bem, Lanu. Esses portais levam o aspirante a atravessar o rio para a outra margem (103). Cada portal tem uma chave de ouro que abre a sua porta; e essas chaves sao:1. Dana, a chave da caridade e do amor imortal.2. Shila, a chave da harmonia nas palavras e nos atos, a chave que contrabalanca a causa e o efeito, nao deixando mais espaco a acao carmica.3. Kshanti, a paciencia suave, que nada pode alterar.4. Vairagya, a indiferenca ao prazer e a dor, a ilusao vencida, so a verdade vista.5. Virya, a energia indomita que abre o seu caminho para a verdade suprema, erguendo-se acima das mentiras terrenas.6. Dhyana, cuja porta de ouro, uma vez aberta, leva o Naljor (104) para o reino de Sat, o eterno, e para a sua contemplacao sem fim.7. Prajna, cuja chave faz de um homem um Deus, criando-o um Bodhisattva, filho dos Dhyanis.Tais sao as chaves de ouro para esses portais.Antes que te possas acercar do ultimo, o tecedor da tua liberdade, tens de possuir estas Paramitas da perfeicao - as virtudes transcendentais em numero de seis e dez - por esse longo caminho.Porque, o discipulo, antes que estivesses apto a encontrar o teu Mestre frente a frente, o teu Senhor luz a luz, que foi que te disseram?Antes que te possas acercar da porta mais proxima tens de aprender a separar o teu corpo do teu espirito, e a viver no eterno. Para isto, tens de viver e respirar em tudo, como tudo que ves respira em ti; sentir-te existir em todas coisas, e todas as coisas em ti.Nao deixaras os teus sentidos fazer do teu espirito campo para o seu recreio.Nao
separaras o teu ser do Ser, e do resto, mas fundiras o oceano na gota de agua, e a gota de agua no oceano.Assim estaras em acordo com tudo quanto vive; ama os homens como se eles fossem os teus condiscipulos, discipulos do mesmo Mestre, filhos da mesma boa mae.Professores ha muitos; a Alma-Mestra (105) e uma, Alaya, a Alma Universal. Vive nesse Mestre como o seu raio em ti. Vive nos teus semelhantes como eles nela.Antes que estejas no limiar do Caminho; antes que entres pela primeira porta, tens de fundir os dois em um e sacrificar o pessoal a Personalidade impessoal, e assim destruir o caminho entre as duas - Antahkarana (106).Tens de estar pronto para responder a Dharma, a lei austera, cuja voz te perguntara ao teu primeiro passo, ao teu passo inicial.Obedeceste a todas as regras, o de altas esperancas?Puseste o teu coracao e a tua mente de acordo com a grande mente e o grande coracao de toda a humanidade? Porque, como a voz sonora do grande rio, na qual todos os sons tem o seu eco (107), assim deve o coracao daquele que queira entrar para o rio vibrar em resposta a cada suspiro e a cada pensamento de tudo quanto vive e respira.Os discipulos podem ser comparados a cordas da vina que produz eco nas almas; a humanidade, a sua caixa de ressonancia; a mao que a vibra, a respiracao melodiosa da Grande Alma do Mundo. A corda que nao vibra ao toque o Mestre, em harmonia suave com todas as outras, quebra-se e e deitada fora. Assim as mentes coletivas dos Lanu-Shravakas. Tem de ser afinadas para vibrar de acordo com o espirito do Upadhya - uno com a Super-Alma - ou se quebrara.Assim fazem os irmaos da sombra - os assassinos das suas Almas, a horrivel seita dos Dad-Dugpa (108).Puseste o teu ser de acordo com a grande dor da humanidade, o candidato a luz?Fizeste assim?... Podes entrar. Antes, porem, que des um passo no duro caminho da tristeza, e bom que aprendas quais sao os perigos da estrada..........................................................................................Armado com a chave da caridade, do amor e da terna misericordia, podes estar tranquilo ante a porta de Dana, a porta que fica a entrada do Caminho.Ve, o ditoso peregrino! O portal que tens diante de ti e alto e largo, parece de facil acesso. A estrada que o atravessa e reta, suave e relvada. E como uma clareira cheia de sol no meio da floresta escura e funda, um lugar na terra refletindo o paraiso de Amitabha (109). Ali rouxinois de esperanca e aves de penas radiosas cantam em bosques verdejantes, trilando triunfos aos peregrinos sem receio. Cantam as cinco virtudes do Bodhisattva, a fonte quintupla do poder do Bodhi, e dos sete degraus no conhecimento.Passa, segue para diante!. Trouxeste a chave: estas salvo.Para a segunda porta a entrada e verde tambem, mas e ingreme e serpenteia montanha acima - sim, ate ao cimo rochoso da montanha. Nevoas cinzentas cobrirao o seu pincaro rude e pedregoso, e para alem sera tudo escuridao. A
medida que avanca, o cantico da esperanca soa cada vez mais debil no coracao do peregrino. O arrepio da duvida atinge-o; os seus passos tornam-se mais incertos.Acautela-te com isto, o candidato; acautela-te contra o medo que, como as asas negras e silenciosas do morcego noturno, se alastra entre o luar da tua Alma e a tua grande meta que surge na distancia, muito longe ainda.O medo, o discipulo, mata a vontade e demora a acao. Se e falho da virtude Shila, o peregrino tropeca, e pedras carmicas ferem-lhe os pes pelo caminho pedregoso.Pisa com seguranca, o candidato. Banha a tua alma na essencia de Kshanti; porque te acercas agora do portal que tem esse nome, a porta da fortaleza e da paciencia.Nao feches os olhos, nem percas de vista Dorje (110); as setas de Mara atingem sempre o homem que nao chegou ao Vairagya (111).Nao tremas. Sob o halito do medo enferruja a chave de Kshanti; a chave ferrugenta ja nao pode abrir.Quanto mais avancares, mais e mais serao os perigos que cercarao os teus passos. O caminho que segue para diante e iluminado por uma chama - a luz da audacia ardendo no coracao. Quanto mais ousares, mais conseguiras. Quanto mais temeres, mais a luz esmorecera - e so ela te pode guiar. Porque como o ultimo raio do sol no pincaro do alto monte e seguido pela noite escura quando cessa, assim e a luz do coracao. Quando se apaga, uma sombra negra e ameacadora caira do teu coracao sobre o Caminho, e prendera os teus pes pavidos no chao.Acautela-te, discipulo, com essa sombra letal. Nenhuma luz que brilhe do Espirito pode dispersar a escuridao da Alma inferior, a nao ser que todo o pensamento egoista de la tenha fugido, e que o peregrino diga: Abdiquei deste corpo que passa; destrui a causa; as sombras, meros efeitos, nao podem mais subsistir. Porque teve lugar agora a ultima grande batalha, a guerra final entre o ser superior e o inferior. Ve, o proprio campo da batalha se engolfou na grande guerra, e deixou de existir.Mas, uma vez passada a porta de Kshanti, esta dado o terceiro passo. O teu corpo e teu escravo. Prepara-te agora para a quarta porta, a porta das tentacoes que enleiam o homem interior.Antes que possas acercar-te dessa meta, antes que a tua mao se erga para levantar o fecho da quarta porta, deves ter dominado todas as alteracoes mentais em ti, e matado o exercito das sensacoes-pensamentos que, sutis e insidiosas, se introduzem, sem que tu queiras, no sacrario luzente da Alma.Se nao queres que elas te matem, deves tornar inofensivas as tuas criacoes, os filhos dos teus pensamentos, invisiveis, impalpaveis, que enxameiam em torno a humanidade, prole e herdeiros do homem e das suas presas terrestres. Tens de estudar o vacuo do aparentemente cheio, o cheio do aparentemente vazio. O aspirante intemerato, olha bem para dentro do poco do teu coracao, e responde. Conheces bem os poderes da Personalidade, o observador das sombras externas?Se os nao conheces, esta perdido.Porque, no quarto caminho, a mais leve
brisa da paixao ou do desejo fara tremer a luz firme nos muros brancos e puros da Alma. A mais pequena onda de ansia ou de saudade pelos dons ilusorios de Maya, ao passares por Antahkarana - o caminho que ha entre o teu Espirito e a tua Personalidade, a estrada-real das sensacoes, as despertadoras de Ahamkara (112) - um pensamento rapido como a luz do relampago far-te-a perder os teus tres premios - os tres premios que ganhaste. Aprende que no Eterno nao ha mudanca.Abandona para sempre as oito crueis angustias; se nao, por certo que nao chegaste a sabedoria, nem ainda a libertacao, diz o grande Senhor, o Tathagata da perfeicao, aquele que seguiu as passadas dos seus predecessores (113).Austera e exigente e a virtude de Vairagya. Se queres possuir o seu caminho, tens de ter a tua mente, as tuas percepcoes mais do que nunca livres da acao mortal.Tens de te saturar do puro Alaya, de te identificar com o pensamento da alma da Natureza. Unificado com ele es invencivel; separado dele, torna-te o campo de recreio de Samvritti (114), origem de todas as ilusoes do mundo.Tudo e transitorio no homem, salvo a pura e clara essencia do Alaya. O homem e o seu raio cristalino; por dentro um raio de luz imaculada, uma forma de barro material na superficie inferior. Esse raio e o teu guia de vida e a tua Personalidade verdadeira, a sentinela e o pensador silencioso, a vitima do teu ser inferior. A tua Alma nao pode ser ferida senao atraves do teu corpo pecador; domina e rege os dois e estaras salvo quando estiveres cruzando as proximidades da Porta do Equilibrio.Anima-te, audaz peregrino, para a outra margem. Nao des ouvidos ao segredar das hostes de Mara; afasta os tentadores, esses espiritos de ma indole, os Lhamayn (115) no espaco infinito.Mantem-te firme! Acerca-te agora do portal medio, da porta da dor, com as suas dez mil armadilhas.Domina os teus pensamentos, o ansioso pela perfeicao, se queres atravessar o limiar dela.Domina a tua alma, o ansioso pelas verdades eternas, se queres chegar a meta.Concentra o olhar da tua alma na luz unica e pura, na luz que nada afeta, e serve-te da tua chave de ouro.............................................................................................O arduo trabalho esta feito, a tua tarefa quase finda. O grande abismo, que se abria para te tragar, esta quase passado.............................................................................................Atravessaste a vala que circula a porta das paixoes humanas. Venceste ja a Mara e a sua horda furiosa.Tiraste a impureza do teu coracao e sangraste-o de desejos impuros. Mas, o combatente glorioso, a tua tarefa ainda nao esta no fim. Constroi alto, Lanu, o muro que ha de defender a tua Ilha Sagrada (116), o dique que protegera o teu espirito do orgulho e do contentamento ao pensares no teu grande feito.Um sentimento de orgulho macularia a tua obra. Sim: ergue forte o muro, nao va o impulso feroz das ondas em guerra, que sobem e batem na sua costa, vindas do grande Mundo do oceano de Maya, engolfar o peregrino e a ilha; - sim, no proprio momento
da vitoria.A tua ilha e a corca, os teus pensamentos os galgos que cansam e perseguem o seu avanco ate ao rio da vida. Ai da corca que e atingida pelos galgos malignos antes que chegue ao vale do refugio - Jnana-Marga (117), o caminho do puro conhecimento.Antes que te possas estabelecer em JnanaMarga e chamar-lhe teu, a tua Alma tem de se tornar como o fruto maduro da mangueira: mole e doce como a sua polpa dourada para as angustias dos outros, duro como o caroco desse fruto para as tuas proprias dores e angustias, o triunfador da alegria e da tristeza.Torna a tua Alma dura contra as armadilhas da tua personalidade; faze com que ela mereca o nome de Alma de Diamante.Porque, como o diamante enterrado fundo no coracao vivo da terra nao pode refletir as luzes terrenas, assim sao a tua mente e a tua Alma; imersos no Jnana-Marga, nada devem refletir do meio ilusorio de Maya.Quando chegares a esse estado, os portais que tens de vencer no teu caminho abrem de par em par as suas portas, para que passes e os poderes maiores da natureza nao tem forca para te embargar o passo. Seras dono do setuplo caminho: mas so entao o seras, o candidato a provas indiziveis.Ate ali, espera-te uma tarefa muito mais dificil: tens de te sentir todo pensamento, e contudo exilar da tua alma todos os pensamentos.Tens de chegar aquela fixidez de espirito em que nenhuma brisa, por mais que cresca, pode soprar um pensamento material para dentro dele. Assim purificado, o sacrario deve ficar vazio de toda a acao, som ou luz da terra; assim como a borboleta, atingida pela geada, cai morta no limiar - assim todos os pensamentos materiais devem cair mortos ante o tempo.Ve que esta escrito:Antes que a chama dourada possa arder com um brilho firme, deve a lampada estar guardada num lugar livre de toda a aragem. Exposta a brisa voluvel, a chama tremera, e, tremendo, lancara sombras enganosas, negras, e sempre variantes, sobre o sacrario branco da Alma.E entao, o perseguidor da verdade, a alma da tua mente tornar-se-a como um elefante louco, que se enfurece na floresta. Tomando as arvores por inimigos vivos, morre ao tentar matar as sombras sempre incertas bailando no muro dos rochedos inundados de sol.Acautela-te, nao va a tua alma, ao cuidar da tua Personalidade, perder pe no terreno do conhecimento Deva.Acautela-te, nao va a tua Alma, ao esquecer a Personalidade, perder o seu dominio sobre o seu espirito tremulo, perdendo assim o justo premio das suas conquistas.Acautela-te contra a mudanca, porque a mudanca e o teu grande inimigo. A mudanca lutara contigo, afastar-te-a, atirar-te-a para fora do caminho que trilhas, para dentro de pantanos viscosos de duvida.Prepara-te e acautela-te a tempo. Se experimentaste e falhaste, o lutador indomito, nao percas, porem, a coragem: continua a lutar, e volta ao embate repetidamente.O guerreiro destemido, ainda que o sangue da sua vida lhe escorra das feridas abertas, continuara a atacar o inimigo, expulsalo-a do seu forte, vence-lo-a mesmo, antes que ele proprio expire.