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que e conscientizado, havera apenas o conscientizado. Practicando dessa maneira, Bahiya, voce nao sera por causa disso. Quando voce nao e por causa disso, voce nao esta nisso. E quando voce nao esta nisso, entao, voce nao estara nem aqui nem la, nem no meio. Isso e o fim do sofrimento."O que significa, voce nao sera por causa disso? Em Pali e na tena. Tena e a palavra chave para isso. Na e a forma negativa. Significa, literalmente, nao por causa disso, nao atraves disso, nao por isso. Significa, em essencia, que voce nao assumira que existe um eu, uma alma, ou um meu eu, so por que existe o ver, ouvir, cheirar, degustar, tocar, (sentir), ou conscientizar. O Buda estava dizendo que uma vez que voce tenha penetrado a verdade da experiencia sensorial, atraves da supressao dos obstaculos no jhana, voce vera que nao existe o fazedor ou sabedor por tras da experiencia sensorial. Voce nao sera mais capaz de usar a experiencia sensorial como evidencia para um eu. A famosa frase de Descartes Eu sou por que eu penso e refutada. Voce nao sera por causa do pensamento ou por causa do ver, do ouvir ou do sentir. Nas palavras do Buda, Voce nao sera por causa disso (qualquer experiencia dos sentidos). Quando os processos sensoriais sao descartados como evidencia defensavel para a existencia de um eu, uma alma ou meu eu, entao voce nao estara localizado na experiencia sensorial. Nas palavras do Buda, Voce nao estara nisso. Voce nao vera mais, considerara, percebera ou mesmo pensara que existe um eu envolvido na vida. Usando as palavras do medico, na versao original do seriado Star Trek, E vida, Jim, mas nao como nos a conhecemos! Nao existira mais qualquer percepcao de um eu ou alma no centro da experiencia. Voce nao estara mais nisso.Para fechar a abertura que poderia deixar voce pensando que pode escapar da inexistencia de um eu ou alma atraves da identificacao com um estado transcendental de ser alem do que e visto, ouvido, sentido ou conscientizado, o Buda bramiu, e voce nao estara nem aqui (com o visto, ouvido, sentido ou conscientizado), nem alem (fora do visto, ouvido, sentido ou conscientizado), nem entre os dois (em nenhum mundo, nem alem do mundo). A ultima frase confundiu os sofistas!Em resumo, o Buda aconselhou ambos, Bahiya e o veneravel Malunkyaputta a experienciar o jhana para suprimir os cinco obstaculos. So deste modo a pessoa pode discernir com certeza a ausencia de um eu ou de uma alma por tras do processo sensorial. Consequentemente, a experiencia sensorial nao sera mais tomada como evidencia da existencia do fazedor ou sabedor, de tal modo que voce nunca mais voltara a imaginar um eu ou uma alma no centro da experiencia, ou alem dela, ou em algum outro lugar. O ensinamento para Bahiya formula de modo resumido o caminho para a realizacao do nao-eu, anatta. So isso, concluiu o Buda e o fim do sofrimento. ConclusaoEspero que o meu argumento tenha sido forte o suficiente para desafia-lo ou, mais do que isso,
confundir as vipallasas que dirigem seus processos cognitivos. O ensinamento breve do Buda para Bahiya e para o veneravel Malunkyaputta nao e um atalho para os superinteligentes. A pratica do no visto havera apenas o que e visto... requer a supressao dos cinco obstaculos. A supressao dos cinco obstaculos requer jhana. Jhana requer o resto do nobre caminho octuplo, os primeiros sete fatores. Ele requer fe na joia triplice, a observacao dos preceitos de virtude e a pratica de dana. Existe apenas um caminho para nibbana, que e o nobre caminho octuplo. Nao existem atalhos.Maggan' atthangiko settho ...Eso'va maggo, natthi annoDassanassa visuddhiya O melhor dos caminhos e o caminho octuplo...esse e o unico caminho, nao existe nenhum outropara a purificacao da visao.[4]
Godavarthy, Sridhar. "Microexpressao spotting em video usando tensao optica". Web. http://scholarcommons.usf.edu/etd/1642. Recuperado 15 junho de 2011. ^ Camilleri, J., Assistente de Verdade sabe quando voce esta mentindo ", Chicago Sun-Times, 21 de janeiro de 2009 Analise Film som de padroes de comportamento normal e patologico, Condon, WS; Ogston, WD, Jornal de doenca nervosa e mental. 143 (4) :338-347, outubro de 1966.
NAO ADIANTA FUGIR, NEM MENTIR PRA SI MESMOEsta e a minha frase favorita da letra de Nelson Motta na musica composta por Lulu Santos Como uma Onda. Usando a metafora das ondas no mar, a musica fala sobre a mudanca constante que vivemos, mostrando como nada e permanente. Nesta frase, ela nos lembra do medo que temos das mudancas dizendo que nao adianta tentar se esquivar e acrescenta que agora ha tanta vida la fora, aqui dentro, sempre, como uma onda no mar.Esta feliz associacao da impermanencia com a vida em sua plenitude, desafia nosso medo e nossa tentativa ilusoria de manter as coisas como se elas nao fossem mudar, e tambem nos mostra que este movimento de constante mudanca e a propria beleza da vida.Talvez gostariamos que a vida fosse como aquelas estorias que nos contavam quando eramos criancas que terminavam em e foram felizes para sempre. Mas as coisas nao sao assim. E se formos observar o desenrolar de tudo que vivemos, veremos que quanto mais nos apegamos a esta falsa nocao de felicidade e seguranca mais criamos as condicoes para sofrermos.Nao adianta fugir, nem mentir. A mudanca e a realidade de nossas vidas e nao aceitar este fato e perder a oportunidade de ver que ha tanta vida la fora, aqui dentro, sempre. Mudanca e vida mesmo quando ela implica em profundas perdas que nos chegam, ate mesmo, como morte. Vivemos nesta continua experiencia de nascer e morrer a cada instante, na maioria das vezes suave e invisivel, mas em outras tremendamente forte e chocante. Se conseguirmos nos familiarizar previamente e compreender esta realidade, poderemos lidar com as mudancas de forma mais lucida, menos sofredora e diria ate que vibrante.Na verdade, nao e dificil entender que as coisas mudam. O problema comeca quando nao queremos permitir as mudancas das coisas e procuramos fazer com que as situacoes sigam segundo nossos desejos. Esta dificuldade surge porque nao realizamos emocionalmente a sabedoria da impermanencia. E o que nos impede disto e o apego emocional. Para lidar com este apego e preciso um trabalho maior consigo mesmo, onde o nosso entendimento intelectual da impermanencia penetre cada vez mais nossas experiencias emocionais. Com a devida pratica podemos alcancar uma tremenda liberdade diante das mudancas, nao resistindo mais aos movimentos da vida, assim como um surfista que ganha a habilidade (e a alegria) de surfar uma grande onda, dancando no seu movimento, mesmo com todos os riscos que isto implica.O primeiro passo para desenvolver esta habilidade emocional e nao negar a impermanencia, nao tentar colocar ela debaixo do tapete e olhar para o outro lado. Muito pelo contrario, devemos contemplar a impermanencia nas menores coisas possiveis e nos familiarizar com sua realidade permeando tudo a todo instante. Quanto mais nos familiarizarmos com este processo mais saberemos nos tornar destemidos e tranquilos com todas as mudancas que podemos passar.Voce pode perguntar se tem que fazer isso ate mesmo com as coisas boas que esta vivendo. E eu diria que principalmente com elas. Sao as situacoes boas que vivenciamos sem a sabedoria da impermanencia que nos
causam sofrimento quando elas acabam. Contemplar a impermanencia nos faz perceber que toda esta solidez e realidade que damos as coisas e as experiencias nao tem fundamento. Tudo neste mundo como objetos, pessoas, sentimentos e pensamentos sao fenomenos que surgem, ficam por um tempo e, depois, desaparecem. E nao e muito inteligente colocar nossa confianca e suporte em coisas assim.Pode parecer desalentador perceber isso e podemos achar que pensar desta forma vai nos tirar o prazer de viver. Mas, por exemplo, nos nos dispomos a ir ao cinema e nos emocionarmos com as alegrias, tristezas, excitacoes e tensoes de um filme, sabendo que aquilo e apenas um filme e mesmo assim nao deixamos de sentir estas emocoes. E nos nos permitimos vivenciar isto porque nossa base existencial nao esta fundamentada no que se passa na tela, sabemos que aquilo nao tem realidade e que nao pode nos afetar verdadeiramente. E, cientes disso, alem de nos divertirmos bastante, muitas vezes, apos o filme ainda nos vemos profundamente influenciados pelo que assistimos.Na medida em que contemplamos e meditamos na impermanencia podemos descobrir que em meio a todo este movimento e instabilidade, ha algo que esta sempre presente: a lucidez de nossa mente livre. Quando libertamos nossa mente das ilusoes sobre a realidade das coisas, descobrimos esta lucidez que explora destemidamente todo tipo de experiencia.Sem esta lucidez somos como um passarinho que vive numa gaiola com a porta aberta e que, por medo, nao consegue sair. Sem esta lucidez somos como alguem que esqueceu que entrou numa sala de cinema e esta apenas vendo um filme. E que, ao se identificar com a estoria, os personagens e o ambiente do filme, acaba aprisionado pelas suas emocoes diante dos acontecimentos que surgem da magica exibicao de luz e sombra, achando que esta e sua unica realidade.ALEXANDRE SAIORO ministra para grupos e empresas o Programa de Reducao do Estresse - A Arte do Estresse - baseado em metodologias utilizadas na area de desenvolvimento humano e organizacional e em metodos de meditacao e contemplacao da tradicao budista.Para saber mais sobre o Programa va ate o final do Blog ou acesse: http://a-arte-do-estresse.blogspot.com/
A Integridade da Vacuidade Ajaan Thanissaro Apesar da sutileza dos seus ensinamentos, o Buda tinha um teste simples para medir a sabedoria. Voce e sabio, ele dizia, quando consegue fazer coisas que nao gosta de fazer, mas que sabe irao resultar em felicidade, e de evitar fazer coisas que voce gosta de fazer, mas que sabe irao resultar em dor e prejuizo. Ele deduziu esse padrao de sabedoria do seu insight sobre a radical importancia da acao intencional em moldar a nossa experiencia de felicidade e tristeza, prazer e dor. Dada a importancia das acoes que, no entanto, sao com frequencia mal direcionadas, a sabedoria tem de ser tatica, estrategica, ao fomentar acoes que sejam realmente beneficas. Tem de ser mais astuta que as preferencias miopes, para produzir uma felicidade duradoura. Porque o Buda observou todos os aspectos da experiencia, do grosseiro ao sutil, em relacao as acoes intencionais e os seus resultados, o seu padrao tatico para a sabedoria tambem se aplica a todos os niveis, da sabedoria simples da generosidade ate a sabedoria da vacuidade e da perfeita iluminacao. A sabedoria em todos os niveis e sabia, porque ela funciona. Ela influencia aquilo que voce faz e a felicidade resultante. E para que funcione, ela requer integridade: a disposicao para olhar com honestidade para os resultados das suas acoes, admitir quando voce tiver causado dano e mudar o seu modo de agir para nao repetir o mesmo erro outra vez. O que impressiona em relacao a esse padrao de sabedoria e a sua objetividade e praticidade. Isso pode ser uma surpresa, pois a maioria das pessoas nao pensa na sabedoria Budista como bom senso e descomplicacao. Ao inves, a frase Sabedoria Budista invoca ensinamentos mais abstratos e paradoxais que desafiam o bom senso sendo a vacuidade o principal exemplo. A vacuidade, nos disseram, significa que nada possui existencia inerente. Em outras palavras, num nivel basico, as coisas nao sao aquilo que por convencao tomamos por coisas. Elas sao processos que de forma nenhuma estao separadas de outros processos dos quais elas dependem. Essa e uma ideia filosofica sofisticada que fascina o filosofante, mas que nao oferece um apoio muito claro para ajuda-lo a levantar mais cedo para meditar numa manha fria e tampouco para convence-lo a abandonar um vicio destrutivo. Por exemplo, se voce e alcoolatra, nao e porque voce sente que o alcool tem algum tipo de existencia inerente. E porque, de acordo com os seus calculos, o prazer imediato derivado do alcool tem mais peso que o dano a longo prazo que ele causa na sua vida. Esse e um principio geral: o apego a um vicio nao e um problema metafisico. Ele e um problema tatico. Temos apego as coisas e as nossas acoes, nao devido ao que pensamos que elas sejam, mas devido ao que acreditamos que elas possam fazer pela nossa felicidade. Se prosseguirmos superestimando o prazer e subestimando a dor que elas causam, continuaremos apegados a elas independentemente do que, em ultima analise, acreditamos que elas sejam. Como o problema e tatico, a solucao
tem de ser tatica tambem. A cura para o vicio e para o apego encontra-se na reeducacao do seu pensamento e das suas intencoes atraves do desenvolvimento da nocao do poder das suas acoes e da possivel felicidade que voce podera alcancar. Isso significa aprender a ser mais honesto e sensivel para com as suas acoes e as suas consequencias, e ao mesmo tempo permitir-se imaginar e dominar rotas alternativas para uma felicidade mais completa, com menos desvantagens. Ideias metafisicas podem algumas vezes participar da equacao, mas elas, no maximo, desempenham um papel secundario. Muitas vezes sao irrelevantes. Mesmo se voce visse o alcool e o seu prazer como desprovidos de existencia inerente, ainda assim voce buscaria esse prazer enquanto o visse valendo mais que o dano causado. Algumas vezes, as ideias metafisicas da vacuidade podem na verdade ser prejudiciais. Se voce comecar a focar em como o dano causado pela bebida e as pessoas prejudicadas pelo seu vicio sao vazios de existencia inerente, voce podera desenvolver uma justificativa racional para continuar a beber. Portanto, o ensinamento da vacuidade metafisica nao parece que passaria no teste do proprio Buda para a sabedoria. A ironia e que a ideia da vacuidade como ausencia de existencia inerente tem muito pouco a ver com aquilo que o proprio Buda falou sobre a vacuidade. Os seus ensinamentos sobre a vacuidade tal qual relatado nos textos Budistas mais antigos, o Canone em Pali tratam diretamente das acoes e dos seus resultados, com as questoes do prazer e da dor. Para compreender e experimentar a vacuidade, conforme esses ensinamentos, nao requer sofisticacao filosofica, mas a integridade pessoal disposta a admitir as reais motivacoes que se encontram por detras das suas acoes e os reais beneficios e danos que elas causam. Por essas razoes, essa versao da vacuidade e mais relevante no desenvolvimento do tipo de sabedoria que passaria no teste do Buda, baseado no bom senso, para medir o quao sabio voce e. Os ensinamentos do Buda, sobre a vacuidade - apresentados em dois discursos mais longos e varios outros menores definem-na de tres modos distintos: como um metodo de meditacao, como um atributo dos sentidos e dos seus objetos e como um estado de concentracao. Embora essas formas de vacuidade difiram nas suas definicoes, em ultima instancia elas convergem para o mesmo caminho da libertacao do sofrimento. Para ver como isso acontece, precisaremos examinar os tres significados da vacuidade um a um. Ao fazer isso, iremos descobrir que cada um aplica o teste de sabedoria do Buda, baseado no bom senso em relacao as acoes sutis da mente. Mas para compreender como esse teste se aplica nesse nivel sutil, primeiro precisamos ver como ele se aplica a acoes num nivel mais obvio. Nesse sentido, nao ha melhor introducao que o conselho do Buda para o seu filho Rahula, sobre como cultivar a sabedoria ao realizar as atividades rotineiras do dia a dia. Observando as Acoes DiariasO Buda disse para o seu filho Rahula, que tinha sete anos na epoca, para usar os seus pensamentos, palavras e acoes
como se fossem um espelho. Em outras palavras, da mesma forma que voce usa um espelho para verificar se o seu rosto esta limpo, Rahula deveria usar as suas acoes como um meio para descobrir se ainda havia algo impuro na sua mente. Antes de agir, ele deveria tentar antecipar os resultados da acao. Se ele visse que ela seria prejudicial para ele mesmo ou para os outros, ele nao deveria dar seguimento a acao. Se ele nao antecipasse nenhum dano, ele poderia seguir adiante com a acao. Se, enquanto estivesse praticando a acao, ele percebesse que ela estaria causando um dano inesperado, ele deveria parar o que estava fazendo. Se ele nao visse nenhum dano, ele poderia seguir adiante com a acao. Se, depois de ter praticado a acao, ele visse algum dano que tivesse sido causado, ele deveria consultar algum companheiro na vida santa para entender melhor o que ele havia feito e como evitar fazer aquilo novamente e depois determinar-se a nao mais repetir o mesmo erro. Em outras palavras, ele nao deveria se sentir apreensivo ou envergonhado de revelar os seus erros para pessoas que ele respeitava, pois, se ele comecasse a esconder deles os seus erros, em pouco tempo ele passaria a esconde-los de si mesmo. Se, por outro lado, ele nao visse nenhum dano resultando da acao, ele deveria se alegrar com o seu progresso na pratica e continuar com o seu treinamento. O nome correto para esse tipo de reflexao nao e auto-purificacao. E purificacao da acao. Voce desvia os julgamentos de bom e mau da sua nocao de eu, onde eles podem ata-lo com a presuncao e a culpa. Ao inves disso, voce foca diretamente nas acoes em si mesmas, onde os julgamentos permitirao que voce aprenda com os seus erros e encontre uma alegria saudavel naquilo que voce fez corretamente. Continuando a refletir dessa forma, servira varios propositos. Primeiro e mais importante de tudo, obriga-o a ser honesto com relacao as suas intencoes e com relacao aos efeitos das suas acoes. A honestidade neste caso e um principio simples: voce nao acrescenta nenhum tipo de racionalizacao a posteriori para encobrir aquilo que voce na verdade fez e tampouco tenta subtrair da verdade atraves da recusa em aceitar os fatos. Porque voce esta empregando essa honestidade em areas onde a reacao normal e sentir-se envergonhado ou com medo da verdade, trata-se de mais do que um simples registro dos fatos. Requer tambem integridade moral. E por isso que o Buda enfatizava a virtude como pre-condicao para a sabedoria e declarou que o principio de virtude mais elevado e o preceito contra a mentira. Se voce nao adquirir o habito de admitir as verdades desconfortaveis, a verdade como um todo evadir-se-a. O segundo proposito dessa reflexao e enfatizar o poder das suas acoes. Voce ve que as suas acoes representam a diferenca entre o prazer e a dor. Terceiro, voce exercita a pratica de aprender com os seus erros sem sentir vergonha ou remorso. Quarto, voce compreende que quanto mais honesto voce for na avaliacao
das suas acoes, mais poder voce tera para mudar o seu modo de agir numa direcao positiva. E por fim, voce desenvolve boa vontade e compaixao, considerando que voce decidira agir apenas com base em intencoes que nao causem dano a ninguem e focar continuamente no desenvolvimento da habilidade de ser inofensivo como a sua principal prioridade. Todas essas licoes sao necessarias para desenvolver o tipo de sabedoria avaliadas no teste do Buda para a sabedoria; e, no fim das contas, elas estao diretamente relacionadas com o primeiro significado da vacuidade, como um metodo de meditacao. Na verdade, esse tipo de vacuidade toma simplesmente as instrucoes que Rahula recebeu para observar as suas acoes diarias e as amplia para a acao da percepcao da mente. A Vacuidade como um Metodo de MeditacaoA vacuidade como um metodo de meditacao e o mais basico dos tres tipos de vacuidade. No contexto deste metodo, a vacuidade significa vazio de perturbacoes ou para colocar isso em outras palavras, vazio de sofrimento. Voce traz a mente para a concentracao e depois examina esse estado de concentracao para detectar a presenca ou ausencia de perturbacoes sutis, ou sofrimento, ainda presentes naquele estado. Ao encontrar uma perturbacao, voce a segue ate a percepcao o rotulo mental ou ato de identificacao na qual a concentracao esta baseada. Entao, voce abandona aquela percepcao por uma outra mais refinada, uma que conduza a um estado de concentracao com menos perturbacao presente. No discurso em que explica este significado de vacuidade, o Buda ilustra a sua explicacao com um simile. Ele e Ananda estao num palacio abandonado que agora e um silencioso monasterio. O Buda diz para Ananda observar e apreciar que o monasterio esta vazio das perturbacoes que continha quando era usado como palacio as perturbacoes causadas pelo ouro e prata, elefantes e cavalos, assembleias de mulheres e homens. A unica perturbacao restante e aquela causada pela presenca dos bhikkhus meditando em conjunto. Tomando esse simile, o Buda deu inicio a descricao da vacuidade como um metodo de meditacao. (O simile e reforcado pelo fato de que a palavra em Pali para monasterio ou residencia vihara tambem significa atitude ou metodo). Ele descreve um bhikkhu meditando na floresta que esta simplesmente notando para si mesmo que ele agora esta na floresta. O bhikkhu permite que a sua mente se concentre e desfrute dessa percepcao, floresta. Ele entao retrocede mentalmente, observando e avaliando que esse modo de percepcao esta vazio das perturbacoes que acompanham as percepcoes da vida no vilarejo que ele deixou para tras. As unicas perturbacoes restantes sao aquelas associadas a percepcao, floresta por exemplo, quaisquer reacoes emocionais em relacao aos perigos que a floresta possa conter. Como referido pelo Buda, o bhikkhu ve com precisao quais perturbacoes nao estao presentes nesse modo de percepcao; quanto as perturbacoes que restam, ele as ve com precisao, Isto esta presente. Em outras palavras, ele nao adiciona e nao elimina nada do que ali esta. Assim e como ele entra na vacuidade meditativa que e pura e nao distorcida. Depois, notando as perturbacoes presentes