thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
nao pode falar. "No nivel do inconsciente o sujeito mente. E essa mentira e sua maneira de dizer a verdade acerca disso" (Lacan, 1959-1960/1991: 94). O sintoma se estabelece sobre a barreira que separa significante e gozo. A saida desse impasse e a formulacao do objeto a, na medida em que a Coisa, como gozo macico, nao permite nenhum laco com o Outro.No quarto paradigma, o do gozo normal ou do gozo fragmentado, o projeto intentado no segundo paradigma e retomado, mas se conclui de maneira diferente a partir da Introducao do objeto a. Localiza-se no Seminario 11, Os quatro conceitos fundamentais da psicanalise (Lacan, 1963-1964/1998) essa retomada do projeto "simbolico" para o gozo. O gozo nao e mais macico, abissal, acessado pela transgressao como no Seminario 7 (Lacan, 1959-1960/1991). Encontramos o gozo acessivel por objetos pequeno a que se situam, ao contrario, em pequenas cavidades e cujo acesso, "normalizado", se faz pelo mecanismo da separacao (em relacao a alienacao). Da clivagem do significante e do gozo vemos nascer uma alianca entre eles. O gozo, entao, nao e mais um suplemento, mas parte de um sistema de funcionamento significante, sendo-lhe conexo. A separacao comporta um funcionamento "normal" da pulsao, que responde ao vazio resultante da identificacao e do recalque. A libido aqui nao e mais desejo significado, nem das Ding, mas orgao, objeto perdido e matriz de todos os objetos perdidos. Eis aqui tambem a aporia desse paradigma: o objeto perdido e uma perda independente do significante, uma perda natural, dissociada do sujeito significante porque associada ao corpo vivo, sexuado. O gozo, portanto, e distribuido sob a figura do objeto a, ainda que articulado como parte do sistema significante. E esse o ponto no qual o segundo paradigma e retomado. A significantizacao do gozo e reintroduzida pelo objeto a, que substitui a nocao de significante de gozo, sem deixar de apontar que o gozo falta no Outro. O que resta como gozo impossivel, fora da simbolizacao, quando a libido e retranscrita em termos de desejo (morto), aparece, entao, sob a forma significante grande phi do falo (Guerra, 2007).No paradigma do gozo discursivo, o quinto, saber e gozo, ou significante e gozo, passam a ter uma relacao primaria, originaria. O Seminario 17, O avesso da psicanalise (Lacan, 1969-1970/1992) aparece fundando uma ruptura com o que o antecede, deslocando o fantasma em prol da repeticao do gozo e estabelecendo, contra a autonomia do simbolico, uma relacao de causa e efeito entre significante e gozo, este causa e resto daquele. O ser previo ao funcionamento do sistema significante e um ser de gozo, e Lacan (1969-1970/1992) localiza no gozo o ponto de insercao do aparelho significante: "O discurso toca nisso [gozo] sem cessar, posto que e dali que ele se origina" (Lacan, 1969-1970/1992: 66). O significante e aparelho de gozo seja como mortificacao, perda de gozo significantizada (e nao mais natural), seja como suplemento da perda de gozo, objeto a como mais de gozar - o que Lacan (1969-1970/1992) chamou, recorrendo a termodinamica, de entropia. Aqui nao ha transgressao, mas repeticao significante, que implica repeticao
de gozo, condicionada pela defasagem entre a perda e seu suplemento. O impasse se coloca em relacao ao final da analise. Pensar a relacao entre sujeito e gozo - orientacao para o fim da analise - em termos de repeticao e diferente de pensa-la em termos de fantasia. Atravessar a tela da fantasia implica uma variacao da transgressao na direcao da destituicao do sujeito e da assuncao do ser de gozo, esperando-se um efeito de verdade. A questao se coloca para o fim da analise nos seguintes termos: "Trata-se de um basta na repeticao ou de um novo uso dela?" (Miller, 2000: 100). O gozo como mais de gozar, diferente do gozo como das Ding ou como objeto a, amplifica a lista dos objetos a e produz um corte entre libido e natureza. A relacao de causa e efeito entre gozo e significante, presente no paradigma anterior, e substituida pela ideia de relacao, de circularidade entre os termos nesse paradigma - o que ja coloca os tres registros em relacao.Finalmente o sexto paradigma, localizado no Seminario 20, Mais, ainda (Lacan, 1972-1973/1982), leva a termo o projeto iniciado no quinto e aponta uma revolucao interna ao proprio pensamento lacaniano. Trata-se de um paradigma orientado, agora, pela disjuncao e, em sua radicalidade, pela nao-relacao. Toma o gozo como fato elalingua como originaria em relacao a linguagem. Sob a forma do gozo do bla-bla-bla, Lacan (1972-1973/1982) propoe uma alianca entre gozo, palavra e lalingua oriunda da disjuncao entre termos cruciais de sua teoria: significante e significado, gozo e Outro, homem e mulher (a relacao sexual nao existe). O Outro, o Nome-do-Pai e o falo, antes termos primordiais, tornam-se aqui conectores. Passam a ter uma funcao de grampo de elementos disjuntos. A nao-relacao limita a ideia de estrutura, assentada sobre a logica da relacao entre termos e lugares. Ao apontar essa nao-relacao originaria, ate mesmo a estrutura aparece como suplemento, tentativa debil de articular o inarticulavel. Quanto ao gozo, ele aparece como gozo do corpo vivo, disjunto do Outro, por isso gozo Uno. Aparece como gozo solitario do proprio corpo, como gozo falico e como gozo da palavra - feita para gozar e nao exatamente para comunicar (Guerra, 2007).Questoes centrais acerca da teoria do gozo em J. Lacan apos o Seminario 20Na medida em que se implica um gozo disjunto do Outro, ele problematiza, pelo avesso, o gozo do Outro, se e que ele existe... Enquanto o gozo do Um e real, o gozo do Outro aparece como construcao problematica, pois se trata do gozo sexual, do gozo de um Outro corpo diferentemente sexuado. Em referencia ao significante, o Outro e o Outro do codigo, lugar do significante. Em relacao ao gozo, o Outro e o Outro sexo. Se a estrutura desnaturalizava o mundo, ela mesma era assim naturalizada, estava fora de questao.Quando o Outro aparece como derivado, essa derivacao recoloca o proprio estruturalismo, pois inclui a fabricacao da estrutura como problema. Eis a aporia deste paradigma. "Seu limite aparece, aqui, no gozo sexual do Outro como ser sexuado, porque existe, ai, uma relacao voltada para
a contingencia, o encontro, uma relacao subtraida da necessidade" (Miller, 2000: 104). Esta, pois, aberto o lugar para a invencao, para algo de novo que, se por um lado nao nega a estrutura, por outro examina as consequencias de seus limites.Sabemos que Lacan dara continuidade a essa discussao sobre os gozos em seus ultimos seminarios, avancando sobre a topologia borromeana. Posta a reviravolta operada no Seminario 20 (Lacan, 1972-1973/1982) ele cada vez mais recorrera aos nos para evidenciar a determinacao do real na clinica psicanalitica. O que teria feito com que Miller nao considerasse a insercao dos gozos na topologia borromeana como mais um paradigma? Estaria esse paradigma submerso no sexto, o da nao-relacao? Como, entao, explicar a articulacao ou relacao entre os tres registros ali proposta? Enfim, de que forma Lacan da um tratamento aos gozos pela topologia?Veremos que, no Seminario RSI, Lacan (1974-1975) estabelece os gozos a partir de suas relacoes topicas entre os registros Real, Simbolico e Imaginario. Localiza os gozos na ex-sistencia de um registro em relacao ao outro, no que equivaleria a uma especie de interseccao por fora, exatamente no ponto em que a tensao entre cada dois registros provoca um mal-estar ao avancar sobre o outro. Desenvolvera em seguida, no seminario sobre Joyce (Lacan, 1975-1976/2005), o impasse apresentado no Seminario 20 (Lacan, 1972-1973/1982): ha gozo do Outro? Ora, qual o destino clinico dessa questao? O que a topologia trouxe para a teorizacao do gozo? Poderiamos falar em um novo paradigma a partir de entao?Coordenadas para entender o gozo na topologia borromeana: um setimo paradigma?No Seminario 21, Les non-dupes errent (Lacan, 1973-1974), na aula de 12/03/74, Lacan retoma a definicao do corpo como substancia gozante, mas a articula ao Real que, no fim das contas, diz ele, nao e senao isso, a historia dos nos. Ele comeca tratando os nos como metaforicos, diferente do que postulara no seminario seguinte ao dizer que o no e real e nao um modelo ou uma representacao. Tanto que os unicos que gozam desse real sao os matematicos, ainda que o gozo faca irrupcao no real para todos. A reducao real ao no aparece em sua escrita como mostracao, materializacao, como se ve na aula de 21/05/74: "O no borromeano nao e, na ocasiao, senao modo de escrita" (Lacan, 1973-1974).O no como escrita incide sobre o gozo articulando uma maneira de conectar suas diferentes manifestacoes no falasser. Elementos cruciais para se pensar as estruturas clinicas na decada de 50, como o Nome-do-Pai e o falo, servirao, na decada de 70, para articular solucoes singulares que fogem a uma possivel regra geral de domesticacao do gozo. Para podermos destacar essa mudanca de perspectiva, sera necessario percorrer a nocao de ex-sistencia, discutir o estatuto topologico do gozo do Outro e tomar com precisao a nocao de escrita a fim de alcancarmos a novidade clinica quanto ao gozo introduzida por Lacan (1974-1975) com a topologia borromeana. Sigamos o primeiro passo.Logo na primeira aula do Seminario RSI (Lacan, 1974-1975), de 10/12/74, ele nos apresenta o desenho do no borromeu com os gozos (gozo falico, gozo
do sentido e gozo do Outro), os registros (Real, Simbolico e Imaginario) e as manifestacoes clinicas que embaracam os sujeitos (inibicao, angustia e sintoma). Como se pode observar na figura abaixo, os gozos se situam nas "intersecoes externas", ou ex-sistencia, entre cada dois registros.Temos que pensar neste desenho sobre uma superficie tridimensional, pois aqui ele se apresenta aplainado em duas dimensoes. E no ponto em que um registro "fura" o outro, criando uma especie de argola, que o gozo se inscreve. E interessante esse exercicio visual, pois ele desloca a ideia de intersecao para a de ex-sistencia de um espaco entre dois registros. Ex-sistencia e o efeito que um registro, furando o outro, provoca ao criar um espaco ao mesmo tempo fora e interno ao primeiro. Os gozos estariam assim localizados:(a) J.A (Jouissance de l'Autre)- Gozo do Outro- entre R e I;(b) Sentido (Sens)- Gozo do sentido- entre I e S;(c) J (Jouissance phalique)- Gozo falico- entre S e R.Lacan (1974-1975) propoe, na aula de 17/12/74, que "a ex-sistencia, como tal, define-se, suporta-se disso que em cada um dos termos R.S.I. faz furo". Ela seria o ponto exterior ao mais central. O termo, Lacan o extrai da lingua latina vulgar, lingua-nucleo de onde sairam por diferenciacao as linguas romanicas, problematizando-o a partir da filosofia aristotelica e sua proposta de universalidade. Nesse sentido, a ideia de que o que se diz de tudo pode igualmente se aplicar a qualquer um e criticada. Para Lacan (1974-1975), o "ex" gira em torno da consistencia, faz intervalo, permitindo maneiras singulares de atar o no borromeano que nao sao generalizaveis. Com isso, a ideia de universalidade encampa apenas a distribuicao teorica dos gozos, que se fara efetivamente na singularidade de cada amarracao subjetiva.Na figura 2 acima, vemos a consistencia, o buraco ou furo e a ex-sistencia na logica topologica que nos permite compreender nao se tratar apenas de uma intersecao de conjuntos com elementos em comum. Essa logica fica ainda mais clara quando Lacan (1974-1975) associa o Imaginario a consistencia, ao que da estofo, corpo, a experiencia humana; o Simbolico, ao furo, ao que faz furo pela linguagem; e o Real, a ex-sistencia, ao que resta fora da apreensao simbolica ainda que mantendo com ela uma relacao de quase-exclusao, como retratado na mesma figura, acima apresentada em tres dimensoes.E que se a ex-sistencia se define por relacao a uma certa consistencia, se a ex-sistencia nao e, no final das contas, senao esse fora que nao e um nao-dentro, se essa ex-sistencia e, de certa maneira, esse em volta do que se evapora uma substancia [...] nem por isso a nocao de uma falha, a nocao de um furo, mesmo em algo tao extenuado quanto a existencia, deixa de manter seu sentido. Pois se eu lhes disse haver do Simbolico um recalcado, ha tambem no Real algo que faz furo, ha tambem no Imaginario, Freud se deu bem conta, e foi por isso que burilou tudo que ha de pulsoes no corpo como estando centradas em torno da passagem de um orificio a outro (Lacan, 1974-1975, aula de
14/01/75).A ex-sistencia, esse fora que nao e um nao-dentro, articula os tres registros da subjetividade humana pela via dos gozos. Lacan (1974-1975) retoma, portanto, a pulsao freudiana e suas zonas erogenas e ensaia uma topologia do gozo que inclui o corpo, mas que nao perde de vista que tambem este se inscreve nos tres registros, submetido a dialetica da pulsao de vida (Eros) e de morte (Tanatos). A vida seria o furo do real, a morte, o furo do simbolico, e o corpo, o furo do imaginario. Dialetica aqui complexificada por nao propor nenhuma sintese... Assim, as passagens de um orificio ao outro implicam os orgaos do corpo, mas tambem a linguagem como orgao e aquilo que nao se alcanca, nem por um (corpo), nem pelo outro (significante). Ponto obscuro a que Lacan (1975-1976/2005) retornara no seminario seguinte sobre Joyce.Nesse sentido, uma primeira questao e colocada. Sera que poderiamos falar de relacao entre os registros no caso da ex-sistencia? Seria sobre o mesmo paradigma da nao-relacao, inaugurada no Seminario 20 (Lacan, 1972-1973/1982), que estariamos a caminhar? Qual a qualidade da relacao orientada pela ex-sistencia?Lacan (1974-1975/1975-1976) nos propoe que o que e da ex-sistencia e metaforizado pelo gozo falico. E como ele apresenta, entao, o gozo falico? Em sua proposicao, o gozo falico encontra um topos no no, entre Simbolico e Real, naquilo em que ele esta em relacao com o que no Real ex-siste, ou seja, o falo. O gozo falico implica, portanto, no furo operado pelo Simbolico no campo do Real, donde ele metaforiza a ex-sistencia.Quanto ao gozo do sentido, gozo do bla-bla-bla, ele implica nesse mais alem da funcao significante. Mais do que comunicar, a palavra faz gozar. Quando do Imaginario e do Simbolico o cruzamento se produz, nesses dois pontos ha o sentido, diz Lacan (19741975/1975-1976) na aula de 14/01/75. Ele distingue a falacao da funcao de nomeacao, que tambem e produzida pelo uso da palavra. Quando a falacao se ata a algo do Real, temos a nomeacao. Nomear aqui nao corresponde ao nominalismo que a filosofia platonica poderia sugerir com o eidos, terceiro termo que Platao convoca para a nomeacao das coisas. Com a proposicao lacaniana a ideia faz parte da consistencia do real.Por fim, e sempre enigmatico, o gozo do Outro aqui se situa no ponto mais intrigante que poderiamos conceber: entre Real e Imaginario. Ora, como pensar um gozo do corpo do Outro, Outro sexo, se a relacao sexual nao existe? Esse gozo, nao atravessado pelo Simbolico, estaria completamente fora da linguagem? Mas o Outro e o simbolico por excelencia! Alem disso, se o Outro e uma invencao, um anteparo estrutural que o sujeito inventa para lidar com o indizivel de seu mundo, gozar dele nao implicaria tambem num gozo solitario? Essa e a aporia do sexto paradigma, seu ponto de impasse, como vimos.Os gozos sao disjuntos do Outro, mas ha o gozo do Outro (sexo). Entretanto, o Outro e o que criamos para garantir a propria estrutura que o poe em marcha. O Outro, a rigor, nao existe, assim como nao existe Outro do Outro,
garantia ultima que somente a metalinguagem resguardaria. Assim, poderiamos dizer que o gozo do Outro nao existe senao enquanto gozo disjunto do proprio Outro... Confuso? Acompanhemos a logica lacaniana.O Outro do Outro e a ex-sistencia: questoes para entender o gozo do OutroNo Seminario RSI, Lacan (1974-1975), ao precisar a morte como furo do simbolico, enuncia o que ela implica, a saber, que enquanto algo e Urverdrangt do simbolico, ou seja, enquanto algo e primariamente recalcado, havera sempre uma dimensao a que jamais daremos sentido. Lacan (1974-1975) brinca com essa dimensao dizendo que Edipo teria laiosado, caso tivesse tido o tempo necessario para saber, ou seja, o tempo de fazer uma analise! Enquanto vagou pelas estradas fugindo do destino de matar seu pai1, se estivesse em analise, poderia ter dado a ele outra versao e evitado o destino que cumpriu ao tentar dele se afastar.O indizivel ou o impossivel consiste nessa verdade subjetiva inacessivel pela operacao do recalque primordial que, na neurose, impulsiona o sujeito a repeticao em torno desse vazio. A analise, longe de tentar chegar a essa suposta "verdade ultima", visa que o sujeito possa dar a ela uma nova versao, desatando uma forma de amarracao dos gozos e reatando-a de outra maneira. E por isso que Lacan brinca que Edipo, em analise, poderialaiosar, ou seja, encontrar outro destino para si com uma nova versao do pai.Em termos topologicos, o sujeito pode fabricar, com cortes, suturas e remendos, novas articulacoes entre os tres registros, reescrevendo sua forma de gozo. Se o no borromeano nao e senao modo de escrita, o que ele escreve e a articulacao dos tres registros que instala modalidades de gozo para o falasser. A ex-sistencia, essa posicao de fazer furo de dentro, instalando um fora que nao e nao-dentro, fala das pregas que orientam a repeticao. A letra, que faz escrita, vivifica, assim, o corpo. Mas todo o trabalho analitico se faz pela via da palavra, pela articulacao que contempla o simbolico no que ele tem de real. O que escapa a simbolizacao, e como suplemento de gozo retorna no campo do Outro, situa-se entre real e imaginario. Como escrever esse gozo? A escrita do gozo do Outro quanto ao que nela ex-siste e o ponto de embaraco.O Outro que Freud nos apresenta com o Edipo so existe se dito. Toda essa Outra Cena a qual Edipo se encontra remetido e fabricada no interior mesmo da trama que o envolve em seu destino tragico. Ela nao existe fora dele. "Mas e absolutamente impossivel dizer inteiramente esse Todo-Outro. Ha uma Urverdrangt, um inconsciente irredutivel [...] o que nao so se define como impossivel, como introduz a categoria do impossivel", nos diz Lacan (1974-1975) na aula de 17/12/74. E pela linguagem que se escreve essa relacao de ex-sistencia? Ou sera que a articulacao do gozo do Outro exige novos elementos? Com a nocao de lalingua, Lacan (1972-1973/1982) apontou para uma dimensao real da linguagem que abre uma nova via de escrita, referida a um anterior caotico.Ora, nao podemos perder de vista que a radicalidade da inexistencia de um Outro
do Outro e levada as ultimas consequencias por Lacan. Desde o texto "Subversao do sujeito e dialetica do desejo no inconsciente freudiano" (Lacan, 1960/1998), ele ja assinalava o significante de uma falta no Outro pelo matema S(), quando o Outro, enquanto tesouro dos significantes, e chamado a responder em termos de pulsao. Para ele, a falta de que se trata e, com efeito, o que ja se formulou: que nao ha Outro do Outro.S() e o "significante da falta desse simbolo zero", significante para o qual todos os outros significantes representam o sujeito (Lacan, 1960/1998: 836). Ou seja, na medida em que inicia a serie, inscrevendo-a no campo do Outro, realiza essa inscricao ao preco de uma subtracao. Ele nao e a falta inaugural, o mana ou o ponto zero de significacao, tal qual propunham os antropologos estruturais. Ele e sua marca, seu assinalamento. Na falta dele, nos ensina Lacan (1960/1998), todos os demais significantes nao representariam nada. Ele e o traco que se traca por seu circulo, sem poder ser incluido nele. "Simbolizavel pela inerencia de um (-1) no conjunto dos significantes. Como tal ele e impronunciavel, porem nao sua operacao" (Lacan, 1960/1998: 833). O Outro porta em si mesmo esse ponto de falta originario, dai nao haver Outro do Outro a garanti-lo.Cerca de quinze anos depois, Lacan (1975-1976/2005) nos relembra que, se o Simbolico se distingue do Imaginario (consistencia) e do Real (ex-sistencia) por ser furo, o verdadeiro furo estaria na ex-sistencia topologicamente posicionada em relacao ao gozo do Outro, a zona sombreada entre real e imaginario. "No lugar do Outro do Outro nao ha nenhuma ordem de existencia" (Lacan, 19751976/2005: 134). Revejam a figura 1. O campo sombreado entre Imaginario e Real nao e ocupado por nada, enquanto nos outros dois sombreamentos temos ou o inconsciente ou o falo simbolizado. Parece-nos, pois, ser pelo que suplementa a linguagem, no sentido de um excesso nao derivado dela, mas originario, que encontramos a chave para explicar o gozo do Outro enquanto Outro corpo, o Outro do outro sexo. Vejamos.Assim como a consequencia da extracao de um fora-dentro com a simbolizacao do falo junto ao corpo (imaginario) e o gozo falico - que lhe ex-siste -, e precisamente o fato de nao haver Outro do Outro, ou um significante que o diga todo, que confere consistencia ao simbolico na qualidade de sua consequencia: a instalacao do campo do gozo do Outro como o que lhe e ex-sistente.A inexistencia do Outro do Outro, evidenciada ao longo do ensino do Lacan, coloca um impasse para o campo do simbolico que Lacan (1972-1973/1982) responde com a Introducao de lalingua, dimensao que seria originaria, anterior e constitutiva em relacao a linguagem estruturada na constituicao de um sujeito - ainda que a linguagem preexista e anteceda toda experiencia subjetiva per se. Encontramos ai uma passagem que corresponde a um deslocamento do simbolico para o que, de real, determina o sujeito, e tambem uma passagem da estrutura enquanto ordem causal do sujeito para a estrutura enquanto conjuntural ao que, do tratamento do real do gozo, resta como aparato,