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certo... E esse seu nao-fazer automaticamente comeca a influenciar as pessoas que estao bem perto de voce. Elas comecam a perceber: Mas por que sera que ele e assim? Ele e muito tranquilo, e um cara calmo, pausado, acha a vida boa, nao acontece muita coisa errada com ele. Vou comecar a prestar mais atencao nele. Ah! Ele nao fuma, nao bebe, nao fica perambulando perdido pela rua, nao tem mas companhias como amigos. E, ele tem uma vida correta... Vou tentar fazer o mesmo! Talvez por isso ele seja tao simpatico e educado. Com tua postura, com teu exemplo voce vai agindo na formacao daqueles que te rodeiam. Afinal, como e que ensinamos aos nossos filhos? Nao ensinamos falando, gritando, batendo ou colocando de castigo, ensinamos pelo exemplo, pela postura e pela maneira de ser. E de conhecimento publico que as criancas aprendem a fumar nos vendo fumando. Eles aprendem a beber nos vendo bebendo. Eles falam palavrao, porque nos escutam falar palavroes. Se tivermos uma melhor postura, eles passam a ter um bom exemplo a seguir, uma referencia correta. E necessario um grande esforco em ter uma vida correta, pautada em sentimentos corretos, atitudes corretas e pensamentos corretos, afastando a ganancia, que e a vontade de sempre querer mais; a raiva, de nao poder ter ou ser o que se deseja, e a ignorancia, que e o desconhecimento de tudo isso. Quando a gente comeca a trilhar esse caminho, que chamamos de o caminho de Buda, mas podemos dar o nome que voces quiserem, talvez possamos chama-lo de o caminho correto. A nossa vida comeca a mudar e, quando a nossa vida muda, muda a vida de todos que estao ao nosso redor. Uma vez Buda vinha andando e viu duas pessoas conversando. Eles eram dois equilibristas de circo, o mais forte falou para o outro o seguinte: Olha, eu vou tomar conta de voce, porque enquanto eu estiver tomando conta de voce, voce nao se desequilibra e cai. E se voce tomar conta de mim, o mesmo acontece, porque enquanto voce tomar conta de mim eu tambem nao me desequilibro e caio, dessa maneira podemos efetuar varias acrobacias e criarmos otimos espetaculos sem que nos machuquemos! O Buda apos pedir licenca, disse: Nao! Voces nao estao certos. Quando estiverem treinando as manobras acrobaticas, voce toma conta de voce mesmo, disse para o mais forte, e ele, apontando para o outro, toma conta dele mesmo. Porque enquanto voce estiver tomando conta de voce mesmo, automaticamente voce toma conta dele. Quando voce consegue resolver o seu problema, naturalmente voce comeca resolver o problema dos outros que estao ao seu redor. Se voce nao consegue resolver o seu problema pessoal, como pretende resolver o dos outros, ajudar aquela outra pessoa? Dar conselhos? Equilibrar? Impedir que caia? E como e que se faz para ajudar, continuou o Buda aos equilibristas. Fazendo exercicios para ficar mais forte, efetuando alongamentos para ficar mais flexivel, fazendo meditacao para compreender a vida como ela e e, nao tremer na hora em que estiver oferecendo apoio para o
companheiro. A reciproca e a mesma, o equilibrista de cima tambem deve se esforcar para estar equilibrado nao so fisica como mentalmente de modo a nao derrubar o de baixo. Cara plateia, o que pretendemos com todos esses exemplos? Desejamos que a nossa vida se transforme, porque quando transformamos nossa vida, transformamos tudo que esta o nosso redor. Tem um ditado que diz que quando uma borboleta bate as asas no Amazonas, produz uma onda no Japao! Tudo e interdependente! Tudo se emaranha, se mistura. Isso gera isso, que gera aquilo, que vai gerar aquilo outro. Quando estivemos fazendo alguma coisa, temos que ter atencao e cuidado porque estamos gerando e produzindo outras coisas. Estas outras coisas, se nao corretas, podem causar prejuizos. Quando damos um passo para o lado certo, o lado certo da dois passos para o nosso lado. Quando damos um passo para o lado errado, o lado errado tambem da dois passos para o nosso lado. Nos podemos decidir para que lado andar. Uma vez dado o passo, seja certo ou errado, nao podemos reclamar do resultado posterior. Caso sua vida seja recheada de resultados ruins foi porque deu varios passos errados. O hoje condiciona todo o passado e o futuro vai conter todo o presente. Se nao dermos os passos corretos hoje, agora, neste momento, como sera o nosso amanha? Como sera o futuro da humanidade, do planeta? Estamos poluindo os nossos rios e mares, acabando com as nossas florestas, extinguindo os animais. Somos nos que estamos fazendo isso, nossa geracao! Nesses ultimos 40, 50 anos, maltratamos demais o planeta em que vivemos, todos nos temos culpa. Devemos comecar a fazer alguma coisa agora porque amanha nao dara mais tempo. O que pretendemos deixar de heranca para os nossos netos? Neste momento, eu convoco todos os presentes a iniciarem imediatamente uma reforma interna, tendo como armas a compaixao e como arsenal a vontade ferrea de querer deixar um mundo melhor. Agradeco a paciencia de todos os presentes e, peco que os meritos conseguidos com essa serie de palestras sejam revertidos para todos os seres que estejam em sofrimento. Que a infinita bondade e compaixao de todos os Budas do passado e do presente recaiam sobre vossas cabecas. E o que eu tinha a falar. Obrigado. Texto publicado emhttp://sanzendojo.atspace.com/Textos/profetas.pdf
SOBRE A NECESSIDADE DE SE SABER O QUE E O ZEN(Publicado: 15/03/2006 - Por: Getulio Taigen) Muito se fala em Zen, mas afinal o que e o Zen? Aqui postarei um breve ensaio sobre essa manifestacao genuinamente japonesa.Um monge perguntou: Qual e o significado do Zen?O mestre respondeu: Voce ja tomou o seu cafe da manha?.Disse o monge: Sim.Responde o mestre: Entao va lavar a sua tigela.O Zen e uma das mais fecundas e originais tradicoes espirituais da Humanidade. O Zen, como ramo do Budismo, nasce no seio da cultura indiana, no seculo VI a.C., no momento em que se da a iluminacao de Sidharta Gautama, o Buda Shakyamuni, sob a copa da arvore Bodi. Mas, ate sua conformacao atual com enfase na pratica do Zazen (meditacao da percepcao consciente), estudo do Koan (perguntas que so podem ser respondidas sem o uso do intelecto) e realizacao do Satori (iluminacao) percorreu-se um longo caminho, desde a India, passando pela China, ate sua chegada ao Japao e, posteriormente, ao Ocidente.Mas, afinal, o que e o Zen?Formular esta pergunta instaura uma dificuldade virtualmente intransponivel: o anseio por descrever o Zen, o qual, em essencia, nao pode ser definido. Parece evidente ser a linguagem o meio pelo qual as ideias sao formuladas e comunicadas, mas o Zen adverte nao ser possivel apenas confiar nas ideias e palavras. Em ultima analise, a pratica Zen destina-se a proporcionar uma experiencia direta do real, nao intermediada pelas palavras estas ultimas pertencentes ao ambito da realidade.Ciente destes obstaculos, tentarei, ainda assim, explicar o que e o Zen, postulando-se uma breve apresentacao do Zen, com enfoque, principalmente, nas suas origens, natureza e pratica, chegando-se a sua caracterizacao enquanto lidima afirmacao de vida.Do ponto de vista historico, o Budismo se inicia com a vida do principe Sidharta Gautama. Apos anos de existencia feliz, nos quais foi protegido, por seu pai Suddhodana, do "deserto do real": dores, doencas, sofrimentos e morte, comecou a se sentir inquieto com seus dias e noites, experimentando uma insatisfacao que nao era capaz de explicar ou de identificar a origem. Optou por abandonar o palacio, secretamente, deparando-se, a seguir, com toda a sorte de miserias e padecimentos, o que aumentou sua angustia. Tornou-se, entao, um mendigo errante, renunciando ao calido regato do lar, deixou sua mulher e seu filho no castelo e a fortuna de seu pai.Sidharta passou cerca de cinco anos como um asceta, jejuando e mortificando-se na busca pela Verdade. Apos muitas provas e privacoes, chegou a conclusao de que havia perdido tempo em tais praticas. Acossado, ainda, por terriveis duvidas, o principe indiano resolveu que se sentaria debaixo de uma arvore, e dali somente se levantaria apos a plena satisfacao de suas indagacoes.A noite caiu sobre a terra, trazendo as estrelas e a madrugada, sem que nada houvesse ocorrido. Sem embargo, com o irromper da alvorada e a chegada da estrela da manha, Sidharta, ao mirar esta ultima, compreendeu, subitamente, que sempre tivera em si a resposta para suas angustias; vida e morte, sofrimento e dor, eram fenomenos transitorios, efemeros. Houve a Iluminacao: morria o
mente do aluno para alem da dualidade. Os koans sao produzidos para impedir os acessos a racionalizacao, podendo-se citar como exemplos: Qual e o significado da vida em face da doenca, velhice e morte inevitaveis?Duas maos produzem um ruido de palmas. Qual sera o ruido produzido por uma mao?Qual era sua Face Original antes de seus pais nascerem?Do topo de um mastro de 35 metros de altura, como voce da um passo para frente?A escola Zen Rinzai tornou-se bastante difundida entre os samurais, chegando a se constituir em um sistema nativo do Guerreiro Zen. Em relacao a escola Zen Soto, este concede enfase ao zazen, a meditacao sentada, dentro de uma perspectiva de que todos sao essencialmente Budas, desde o inicio da pratica. Neste ambito, deve-se adotar uma atitude de nao-busca como diretriz para a pratica do Zen, na medida em que o sentar, aqui e agora, e ja uma realizacao da Iluminacao. Ao contrario do ocorrido com o Rinzai, o Soto nao se envolveu nas questoes politicas nos anos seguintes ao seu nascimento, o que se deve, em grande medida, a postura adotada por Dogen. Uma sintese destas escolas foi encetada, ulteriormente, por Daiun Sogeku Harada (1872-1963), oriundo da tradicao Soto e que recebeu treinamento Rinzai com o mestre Dokutan. Seu discipulo, Yasutani, teve profunda influencia no desenvolvimento do Zen no Ocidente, o qual e marcado, em muitos dos seus nucleos, pela utilizacao de ambos os metodos de ensino.A introducao do Zen na Europa e na America ocorreu a partir do final do seculo XIX e inicio do seculo XX, especialmente a partir dos trabalhos do Prof. Daisetz T. Suzuki. Seguiram-se, ao consagrado autor, os trabalhos de Alan Watts, Christmas Humphryes e Philip Kapleau, os quais contribuiram para uma difusao maior do Zen no amago da Cultura Ocidental.A despeito da permeabilidade europeia e americana ao Zen, a integracao desta tradicao ao modo de vida do Oeste nao tem sido simples de ser alcancada. De fato, o dilema vivido pelo Zen ocidental tem origem na profunda intelectualizacao e na logica, encarnadas, ao longo dos mais de tres mil anos de Historia, desde o alvorecer da cultura grega. Neste aspecto, as palavras de C. Humphreys sao bastante ilustrativas:[...] o budismo do Ocidente diferira ainda mais do oriental do que diferem entre si, por exemplo, o budismo cingales e o tibetano. O enfoque oriental da Verdade e, conforme prova Lily Abegg em The Mind of East Asia, total e intuitivo; o do Ocidente e analitico, sintetico e acima de tudo intelectual. O seu ponto de partida e o pretensioso enfoque cientifico dos fenomenos, quer objetivos, quer mentais. Caminha-se do particular para o geral, da materia visivel para a hipotese intelectual; acredita-se em nao acreditar ate que seja necessario. Segue-se que um budismo ocidental bem definido tem que surgir na ocasiao oportuna, nao deixando de ser budismo autentico apenas por ser ocidental. O mesmo pode se dizer do Zen. O objetivo do Zen-budismo e o enfoque direto da Nao-dualidade e nada menos que isso. Tudo o mais e secundario, inclusive a moralidade, a doutrina e
o ritual de todo e qualquer tipo. O Zen-budismo nasceu na China, passou depois para o Japao e hoje em dia e associado a cultura entre as pessoas mais cultas. Presentemente os japoneses oferecem ao Ocidente a historia, a doutrina, a teoria e a pratica do Zen na vida cotidiana, bem como o relato dos seus sucessos. [Mas] sera o Zen tao intelectualizado no Ocidente, nao apenas em termos de enfoque, como tambem ao ser achada a coisa, que por esplendido que seja nao chegara a ser Zen? O Zen, como escola budista, inscreve-se no coracao dos ensinamentos de Shakyamuni, reconhecendo os Tres Tesouros, aceitando as Quatro Nobres Verdades, tambem chamadas de Quatro Verdades Maravilhosas e seguindo o Nobre Caminho Octuplo. As Tres Joias sao o abrigo do homem pela jornada da existencia:Eu me refugio no Buda, aquele que me mostra o caminho nesta vida.Eu me refugio no Dharma, o caminho da compreensao.Eu me refugio na Sangha, A comunidade que vive com consciencia e harmonia. As Quatro Nobres verdades sao:Primeira Nobre Verdade o sofrimento: vida e sentida como padecimento, em consequencia de sua impermanencia.Segunda Nobre Verdade as causas (ou origens) do sofrimento: o desejo de que a vida seja diferente.Terceira Nobre Verdade a cessacao da producao de sofrimento: evitar o desejo possibilita deixar de padecer. Quarta Nobre Verdade a vereda para alcancar a suspensao do sofrimento: deixar de desejar pressupoe que se siga o Nobre Caminho Octuplo.O Nobre Caminho Octuplo recomenda que se observe e pratique: A compreensao correta, antes de mais nada um profundo entendimento das Quatro Nobres Verdades, o sofrimento, sua origem, a possibilidade e o caminho de transformacao, possibilitando que se desenvolva, a seguir, o pensamento correto, aquele que faz com que se possa enxergar as coisas como elas sao, pressuposto para que se articule o discurso correto, o qual inclui (1) falar sempre a verdade, (2) nao falar deliberadamente de forma contraditoria, (3) nao falar com crueldade e (4) nao exagerar nem retocar os fatos; tais pressupostos, uma vez seguidos, desencadeiam a acao correta, aquela que e capaz de produzir o menor sofrimento possivel, enraizada na pratica diuturna da nao-violencia e alimentada pela alegria, facultando que se adote, O meio de vida correto, uma representacao do Karma coletivo, que passa pelo reconhecimento de que as disposicoes e acoes de uma pessoa afetam todos os seres vivos, ou seja, a compreensao da interdependencia de todas as coisas, capaz de desabrochar em o esforco correto, que integra a adocao de formacoes mentais saudaveis e a pratica de viver consciente de modo alegre e prazeiroso, levando a atencao correta, o constante lembrar de voltar ao presente, estando em intimo contato com o mundo da vida, o verde das montanhas, o sabor do mel, o odor das flores, a suavidade da brisa, o marulhar das ondas, passo decisivo para se atingir, a concentracao correta, o amplo e irrestrito cultivo de uma vida em atencao plena, genuino reconhecimento da verdadeira morada da mente. Tal e o caminho. Mas nao se pode olvidar, entretanto, que este, sem caminhante, seja simplesmente esteril, como ilustrado por
Shizuteru Ueda:[...] Um caminho e realmente um caminho somente para quem o percorre. Este caminho do eu e importante apenas para quem ha sofrido em seu ego encerrado em si e a despeito de todos os esforcos nao ha logrado libertar-se de seu eu sem eu.Ambos caminho e caminhante , na pratica do Zen, bem como na pratica do Karate, devem se tornar um e o mesmo, desaparecendo enquanto dualidade. A Tres Joias, As Quatro Nobres Verdades, e o Caminho Octuplo sao formas para se caracterizar a Verdade mais pura do Zen, mas nao algo que possa ser memorizado ou elaborado de forma meramente intelectual; tampouco, devem ser motivo de apego, como bem caracterizado por D. T. Suzuki, ao narrar a historia da conferencia entre Doko (Tao-kwang), filosofo budista e estudioso do Vijnaptimatra (idealismo absoluto), e um mestre Zen: Com que enquadramento mental deve o individuo disciplinar-se para alcancar a verdade?Respondeu o mestre Zen: Nao ha uma mente a ser disciplinada, nem verdade na qual nos disciplinemos. Se nao ha nenhuma mente a ser enquadrada e nenhuma verdade na qual nos disciplinemos, por que diariamente vos reunis aos monges? Se nao tenho lingua, como sera possivel aconselhar os outros a virem ate a mim?O mestre replicou: Eu nao possuo nem uma polegada de espaco para ceder, portanto onde posso conseguir uma reuniao de monges? Nao possuo lingua, como podeis aconselhar os outros a virem a mim?O filosofo entao exclamou: Como podereis proferir uma mentira dessas em minha cara?Se nao tenho lingua para aconselhar os outros como e possivel pregar uma mentira?Desesperado, disse Doko: Nao posso seguir o vosso raciocinio. Nem eu mesmo compreendo, concluiu o mestre Zen, rindo ruidosamente. Este dialogo aparente ilogico, na verdade o Zen esta para alem da logica usual, expressa a postura Zen de nao se prestar atencao as representacoes (geralmente preconcebidas e deformadas), mas sim as coisas mesmas, de forma simples, original e livre. Tal compreensao pura e diafana de que as montanhas sao simplesmente azuis, representa a aquisicao de um novo ponto de vista, o Satori (Iluminacao)caracterizado por D. T. Suzuki como um olhar intuitivo no amago das coisas. O Satori (a Iluminacao) e algo verdadeiramente para alem das palavras. Mas, alguns mestres Zen, embebidos em profunda sabedoria, sao capazes de verter, na linguagem, as imagens de compreensao da Natureza Essencial:Iluminacao significa ver atraves da sua propria natureza essencial e isto, ao mesmo tempo, significa ver atraves da natureza essencial do cosmo e de todas as coisas. Pois, ver atraves da natureza essencial e a janela da iluminacao. Podemos chamar a natureza essencial de verdade, se assim quisermos. No Budismo dos tempos antigos, foi chamada de talidade, ou natureza de Buda ou a mente. No Zen, tem sido chamada de nao-existencia, a mao, a face original de alguem. As designacoes podem ser diferentes, mas o conteudo e absolutamente o mesmo.Como visto, a meta do Zen e a realizacao da Iluminacao, a visao das coisas mesmas, como elas sao, de modo pleno e profundo. Mas, como ja mencionado, para que haja Satori e necessario muito mais do
que o estudo aprofundado dos textos do Canone Budista e de sua exegese: e preciso praticar, e preciso expressar o Zen, manifestando-se em si a mais intima natureza budica.Em essencia, a pratica do Zen pode ser definida de varias maneiras, apenas senta, como caracterizado pela Escola Soto, ou pela expressao pura e despojada das artes marcias, treinadas sem objetivo, que nao o de apenas treinar. Assim, apenas sentar-se em Zazen deve se constituir no dia-a-dia do zen-budista, de tal maneira que o treinar deva ser o dia-a-dia do praticante de karate.Em relacao ao Zazen, e importante ter um adequado lugar para sentar, um horario e uma adequada postura, nos seguintes termos:Onde sentar?Em um lugar tranquilo, sempre que possivel o mesmo, para que o habito possa facilitar a realizacao de zazen, com temperatura amena e luminosidade satisfatoria (nem demasiado claro, mas tampouco escuro). Pode-se montar um pequeno altar e colocar um vaso de flores e uma figura ou imagem, de Buda, por exemplo, e acender um incenso a cada vez em que se for praticar, ainda que estes detalhes sejam dispensaveis. Quando sentar?Quando sentar en Zen (Zazen)?O ideal e que o zazen seja realizado sempre em um mesmo horario, preferencialmente pela manha, ao meio-dia ou ao deitar. O numero de sessoes vai depender da disponibilidade e do treinamento do praticante, bem como da duracao do zazen (recomenda-se que, no principio, ele transcorra por 10 a 15 minutos, chegando-se, tao logo seja possivel, a 30 minutos).Como se sentar em Zen (zazen)?Diferentes sao as posturas que podem ser adotadas, (1) sentado em um banco ou em uma cadeira, (2) posicao de seiza, (3) posicao birmanesa, (4) meio-lotus e (5) lotus completo, mas em todas, o importante e manter o corpo perfeitamente ereto, estando o centro da testa, o nariz, o queixo, a garganta e o umbigo em perfeito alinhamento. O ideal e que o peso do corpo, durante o zazen, possa estar dirigido ao baixo ventre, area que devera ser o foco da respiracao e da concentracao em todo o processo. Deve-se se sentar, preferencialmente, sobre o zafu (almofada redonda de meditacao), em frente a uma parede vazia, mantendo os olhos semi-cerrados (aproximadamente em 45 graus) e o centro do olhar para cerca de um metro e meio de vc. As maos devem ser colocadas na posicao de mudra cosmico (a mao esquerda sobre direita, as palmas voltadas para cima, com os polegares se tocando de modo a formar uma linha paralela com os demais dedos) e a lingua tocando o palato superior (inicio dos dentes de cima).O que fazer ao se sentar em Zen (Zazen)?Contar a respiracao. Inicialmente a inspiracao e a expiracao (um para a inspiracao, dois para a expiracao, tres para a inspiracao, e assim sucessivamente), ate dez, reiniciando o ciclo a cada vez. Se durante a contagem houver distracao com algum(ns) pensamento(s), reinicie a contagem novamente do um. Pensamentos surgirao, incomodos igualmente (dormencias, dores musculares, e outros), mas deve-se tentar apenas observa-los, sem procurar controla-los ou julga-los. Durante o zazen costumam ser intensas as sensacoes e vivencias, como explanado pela minha
professora do Zen - Monja Coen: Tendo assim assentado corpo e mente perceba sua respiracao. Sinta se esta sendo abdominal (ao inalar o abdomen se expande ao exalar se contrai) ou toracica (a caixa toracica se expande e se contrai). Perceba seus batimentos cardiacos. Ouca todos os sons, proximos e distantes. Sinta as fragrancias da sala, do local (pode ser ao ar livre). Perceba o ar, sua textura, sua temperatura. A luz e a sombra que se formam onde seus olhos estao pousados sao tambem percebidas. Verifique sua postura, a posicao das maos, da coluna, da lingua e oxigene areas de tensao. Perceba seus pensamentos. Como se formam, como desaparecem. Veja se pensa em formas, palavras, musica, cores, imagens. Qualquer emocao que surja deve ser notada. Assim como seu termino. O mesmo para memorias. Entretanto nao fique pensando apenas, nem apenas percebendo, pois isto ainda esta no plano da dualidade. Torne-se um com o uno sendo a respiracao, a postura correta e a vida do universo em constante fluir. costuma emergir nos principiantes. Nestes termos, torna-se fundamental a busca de instrucao com um mestre ou professor do Zen, o qual fornecera preciosas indicacoes sobre o zazen e os demais aspectos genuinos para uma vida plenamente Zen.Os caminhos do Zazen (meditacao da percepcao consciente, meditacao Zen)Praticar o Zen e tornar-se intimo da Natureza Essencial, a qual inclui, sem se opor, o ego, convergencia de pensamentos, desejos e impressoes, ponto cego, adimensional, com o qual o homem se identifica. Nao faz parte do Zen a busca pela extirpacao do ego, (a)dimensao importante no relacionamento com o mundo, mas sim a compreensao profunda de que ele e apenas um aspecto da consciencia.O ego, manifesto em uma torrente de pensamentos, nao e a fronteira ultima do ser, sendo transcendido e compreendido no momento em que ha Iluminacao, a partir da vivencia do Vazio:Este espaco, tambem chamado vazio (Kara em japones e Shunyata em Pali, nao e um mero vacuo, mas e real, pleno e existente. E a fonte da qual todas as coisas emanam e para qual retornam. Nao pode ser visto, tocado ou conhecido e, no entanto, existe como Eu e esta sendo livremente usado por cada um de nos, a cada momento das 24 horas do dia. Nao tem contornos, nem tamanho, nem cor, nem forma e, entretanto, tudo que vemos, ouvimos e tocamos e ele.Esta alem do nosso conhecimento intelectual e nunca sera realizado pela mente racional.Em outras palavras, esta absolutamente fora do nosso alcance. Quando somos subitamente acordados e compreendemos claramente que nao existem nem nunca existiram barreiras, compreendemos que somos todos uma coisa so: montanhas, lua, estrelas, universo, somos todos o si mesmo. Nao existe uma divisao ou barreira entre o si mesmo e os outros, nao ha mais quaisquer sentimentos de alienacao, medo, ciume ou odio pelos outros, pois ja se sabe e esta comprovada a evidente realidade de que nao existe nada separado do si mesmo e, portanto, nada a temer. Esta compreensao naturalmente resulta na verdadeira compaixao. As pessoas e coisas nao sao mais vistas como separadas, mas