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compoe a polis ideal, deste modo, tanto os Homens quanto as virtudes tem uma relacao intima com a estrutura da alma. Isso e claro, conforme Platao entende a alma humana e suas partes.Portanto, para cada tipo de alma ha uma virtude, como tambem ha para cada tipo de Homem um tipo de natureza que por fim se assemelha a uma das tres partes da alma. Diante disto, fechamos esse subcapitulo para iniciar o debate sobre a educacao platonica e a sua aplicacao ao corpo e a alma.Assim, e de imensa importancia a compreensao sobre as quatro virtudes para o sistema educacional que Platao desenvolveu, mas passaremos adiante esta discussao para tratarmos mais diretamente sobre o assunto, e entao propor uma resposta para a questao central do trabalho.2.3 A Arete e a Educacao do Corpo e da AlmaA partir deste ponto, falaremos especificamente sobre a educacao proposta por Platao para o corpo e a alma, pois diante do que foi apresentado acerca da polis e da arete, agora nos resta tratar do sistema educacional platonico, e entao, poderemos entender a importancia da educacao do cidadao para Platao, porquanto seu sistema educacional visa o Sumo Bem.Deste modo, sobre a educacao do corpo a da alma, nos iremos tomar como base o que diz Platao nos livros III e VII da Republica, pois nestes livros encontramos as etapas da educacao conforme a sua faixa etaria apropriada, alem do curriculo que compoe essa educacao.Assim, a educacao platonica que e destinada a formacao do cidadao tem um curriculo constituido pelos seguintes ensinamentos: comecando pela ginastica e a musica, segue depois o ensino da aritmetica, apos o ensino da geometria, em seguida a astronomia e por fim a dialetica e consecutivamente a filosofia. Este entao e o conjunto total do curriculo proposto por Platao que inicia-se na infancia e se estende ate os cinquenta anos, mas quanto a isso, veremos mais adiante como ocorre a aplicacao desse curriculo.Assim, vejamos como que se da a educacao por meio da ginastica e da musica, seguidas do seu objetivo de acordo com o que diz o dialogo entre Socrates e Glaucon no livro III da Republica. Para estas duas faces da alma, a corajosa e a filosofica, ao que parece, eu diria que a divindade concedeu aos homens duas artes, a musica e a ginastica, nao para a alma e o corpo, a nao ser marginalmente, mas para aquelas faces, a fim de que se harmonizem uma a outra, enrijecendo-se ou afrouxando ate onde lhes convier. (A REPUBLICA, 412a).Segundo o dialogo, Socrates afirma que a alma humana tem faces que devem ser educadas conforme sua natureza, seja ela filosofica ou corajosa, pois ao que se refere a coragem, o guerreiro deve ser educado pela musica para nao se tornar demasiadamente rigido (cf. A REPUBLICA, 410d).Portanto, a alma deve ser educada primariamente pela ginastica e pela musica, a fim de harmonizar os esforcos do guardiao em tornar-se corajoso, mas tambem moderado em sua postura, pois a ginastica o torna rigido e corajoso e a musica torna-o brando e harmonico. Deste modo, os
exercicios gimnicos comecarao a partir os tres anos de idade pelo fato de, nessa idade, nao ser apropriado o ensino de outras ciencias, como veremos a seguir. (cf. A REPUBLICA, 537b)Assim, apos a educacao pela ginastica e pela musica, que como ja vimos, nao se destinam exclusivamente ao corpo, mas a harmonia da alma, e que entao vem o ensino da aritmetica. Por exemplo, aquela ciencia comum, da qual se utilizam todas as artes, todos os modos de pensar, todas as ciencias e tambem aquela que e preciso aprender entre as primeiras. (...) Aquela modesta ciencia que distingue o um do dois e do tres. Refiro-me a ciencia dos numeros e do calculo. Ou nao e ela de tal modo que toda a arte e ciencia e forcada a ter parte nela? (A REPUBLICA, 522c)Como vemos, o ensino da aritmetica e aplicado entre as primeiras, pois por meio de tal ciencia o guardiao se apropria do conhecimento que e necessario para todos os ensinamentos vindouros, inclusive a formacao do guerreiro para a tatica e do filosofo para alcancar a essencia do SER. (cf. A REPUBLICA, 525b)Logo, a geometria sucedera a aritmetica por motivos obvios, porquanto sem as nocoes numericas o cidadao nao apreendera sobre taticas e nem ao menos sobre a essencia em si do SER ou dos numeros, pois o ensino da geometria conduzira o guardiao a eficiencia na guerra por ser uma ciencia necessaria e eficaz para a estrategia (cf. A REPUBLICA, 526d). Mas nao so isso, por meio do ensino dela (a geometria) se atinge a verdade pelo fato se tratar da ciencia que estuda o que existe sempre e nao o que se gera ou se destroi, ou seja, as formas geometricas. Alem de produzir o conhecimento filosofico e elevar o espirito para o alto em sentido do inteligivel atraindo a alma para a verdade (cf. A REPUBLICA, 527b). Apos o estudo da geometria inicia-se o ensino da astronomia, mas seu estudo nao deve ficar restrito so a observacao dos astros e das estacoes, alem disso, ela deve ser ensinada com o objetivo de se estudar o invisivel, ou seja, atraves do estudo dos ornamentos celestes deve-se alcancar as coisas invisiveis aos olhos, mas visiveis ao entendimento (cf. A REPUBLICA, 529d). Porem, o estudo da astronomia nao e feito de um modo qualquer, porque como podemos constatar, Socrates caracteriza o estudo da astronomia da seguinte forma: Mas o verdadeiro astronomo nao achas que pensara da mesma maneira ao olhar para os movimentos dos astros? E que ha de entender que da maneira mais bela por que podiam ser executados, assim foi que o demiurgo do ceu os formou, a este e a tudo o que ele contem. (A REPUBLICA, 530a)Portanto, o ensino da astronomia se torna um exercicio para o entendimento a fim de desenvolver no jovem o raciocinio tornando-o inteligente ao apreender os verdadeiros ornamentos pelo entendimento (cf. A REPUBLICA, 529d). Deste modo, nota-se entao que para cada ciencia ensinada ha um objetivo voltado para o bom e o belo, alem disso, seu ensino ainda e aplicado
conforme o cidadao demonstrar-se habil e virtuoso (cf. A REPUBLICA, 537b).Desta forma, o ensino da aritmetica, da geometria e da astronomia sao todos reaplicados quando o jovem guardiao completar os vinte anos. Apos essa idade lhe sera apresentado todos os ensinamentos em conjunto a fim de comparar os estudos uns com os outros e com a natureza do SER (A REPUBLICA, 537c), ou seja, identificar por meio das ciencias a natureza do SER enquanto objetivo final da existencia.A partir dessa etapa da educacao, o guardiao vive o momento mais importante de sua formacao, isso conforme o modelo platonico, pois e justamente quando o jovem se eleva a essa etapa que todo o ensino aplicado na infancia e consolidado. Alem disso, e a partir dos vinte anos que a aptidao para a dialetica deve ser provada, conforme Socrates debate com Glaucon no dialogo. Depois desse periodo, os que forem escolhidos, de entre os vinte anos, terao honras mais elevadas do que os outros, e apresentar-se-lhes-ao em conjunto os estudos feitos a mistura na infancia, para verem o parentesco dos estudos uns com os outros e com a natureza do Ser. So esse aprendizado permanecera solidamente naqueles em quem se fizer. E tambem a melhor prova para saber se uma natureza e dialetica ou nao, porque quem for capaz de ter uma vista de conjunto e dialetico; quem nao for, nao e. (A REPUBLICA, 537c)E, portanto, a partir dessa faixa etaria que Platao indica a selecao dos que devem ser ensinados na dialetica, mas isso porque ele tem um imenso receio de apresentar o ensino da dialetica a quem nao tem a natureza correspondente a tal ensino, e, portanto, tal habilidade. Assim, e so a partir dos trinta anos que o jovem guardiao ao se demonstrar habil recebera ensinamento dialetico (cf. A REPUBLICA, 537d), pois, conforme o que diz o dialogo, Platao aponta para os riscos de ensinar a dialetica antes da idade certa e, sobretudo para uma natureza inapropriada, mesmo que ainda sejam tomadas todas as medidas necessarias. Dizes tudo exatamente como havia de suceder. Mas em que e que esta metafora se aplica aos que empreenderam o estudo da dialetica? Da seguinte maneira: desde a infancia que temos maximas acerca do justo e do honesto, nas quais fomos criados como se elas fossem nossos pais, obedecendo-lhes e honrando-as. (...) Ora pois! Se fizer a uma pessoa nessas condicoes esta pergunta: Que e o honesto?, e, depois de ela responder o que ouviu ao legislador, a sua argumentacao ficar confundida, e depois de ser refutada muitas vezes e em muitos pontos, for atirada para a opiniao de que o honesto nao e mais honesto do que vergonhoso, e se com o justo, o bom e as qualidades que ela (a pessoa) mais venerava se fizer da mesma maneira, depois disso, que atitude julgas que ela tomaria, em relacao a elas (as qualidades), no que respeita a honra e obediencia? E forcoso que nao mais as honre nem lhes obedeca da mesma maneira. (A REPUBLICA, 538d-e)Portanto, e por conta do risco que envolve o
ensino da dialetica que Platao insiste em ensina-la ate os trinta e cinco anos (cf. A REPUBLICA, 539b), pois sem tais precaucoes o ensino fica mais suscetivel ao erro, e pode com isso, acarretar numa ma formacao em que o guardiao deixara de ser justo para ser um transgressor. Por fim, somente quando ocorrer de o guardiao conseguir ser habil em todas essas etapas do ensino e que ele pode consagrar-se a filosofia, ou seja, so a partir dos cinquenta anos e que o cidadao ira dedicar-se efetivamente a filosofia, como poderemos ver na citacao a seguir: Quando tiverem cinquenta anos, os que sobreviverem e se tiverem evidenciado, em tudo e de toda a maneira, no trabalho e na ciencia, deverao ser ja elevados ate ao limite, e forcados a inclinar a luz radiosa da alma para a contemplacao do Ser que da luz a todas as coisas. Depois de terem visto o Bem em si, usa-lo-ao como paradigma, para ordenar a cidade, os particulares e a si mesmos, cada um por sua vez, para o resto da vida, mas consagrando a maior parte dela a filosofia; porem, quando chegar a vez deles, aguentarao os embates da politica, e assumirao cada um deles a chefia do governo, por amor a cidade, fazendo assim, nao porque e bonito, mas porque e necessario. Depois de terem ensinado continuamente outros assim, para serem como eles, e de os terem deixado como guardioes da cidade, na vez deles retirar-se-ao para habitar nas Ilhas dos Bem-Aventurados. (...) E as governantes tambem, sem duvida, o Glaucon! Nao vas julgar que o que eu disse se aplica mais aos homens do que as mulheres, a quantas dentre elas sao dotadas de uma natureza capaz. (grifo meu) (A REPUBLICA, 540b)Aqui denota-se a importancia da educacao do cidadao diante da hipotese de que Platao pretende educa-lo em prol da formacao do guardiao que sera o filosofo-rei, mas tal hipotese so tem sentido mediante todo o processo de formacao que o guardiao precisa passar.Isso porque Platao pretende, sobretudo, constituir um Estado justo e apropriado para o filosofo viver, dai a importancia que Platao da a educacao do cidadao. Conforme podemos encontrar no embate do dialogo entre Socrates e Glaucon nos livros III e IV da Republica.Logo, o Estado e seus habitantes devem ser um todo justo e harmonioso a fim de serem perfeitos (cf. A REPUBLICA, 441c-d). Assim, fechamos este capitulo e seguiremos adiante para tratar sobre a relacao que ha entre a educacao e o Bem, e deste modo, procurar entender a educacao platonica destinada a alma humana. Copyright(C) 2006 por Fabiano Lima Simor. Todos os direitos reservados.
com certeza ela seria uma tremenda interprete dessa vida que esta registrada nos romances, nas tragedias, nas cronicas, nos poemas, nas linhas da propria vida.Copyright 2012 por Fabiano Lima Simor.Todos os direitos reservados.
3.1 A Educacao e o Conhecimento do Bem nas Metaforas do Sol e da Linha DivididaConforme ja vimos anteriormente, a educacao proposta por Platao ao cidadao se destina a alma humana, assim, sua preocupacao em formar o guardiao passa pelas virtudes relativas a cada parte da alma humana. Deste modo, neste, iremos ver como que a educacao platonica se relaciona com o conhecimento do Bem e em que medida o guardiao obtem o conhecimento da ideia de Bem atraves da educacao.Por isso, antes de mais nada, e preciso saber em que medida a educacao platonica se relaciona com a ideia de Bem, alem disso, tambem e necessario caracteriza-la. Por estes motivos, vejamos o que Platao explica por meio da metafora do Sol: nela ele diz que o ser e cognoscivel, e que a ideia de Bem e a causa de todo o saber e da verdade. Assim, a metafora do sol representa uma analogia entre o sol e o Bem, o mundo inteligivel e o sensivel. Mas que, em ambos o verdadeiro saber so e possivel porque o fim ultimo e a ideia de Bem, porquanto todas as coisas participam dela. Deste modo, quando Platao postula que a ideias de Bem e o principio de tudo como causa verdadeira e que esta causa habita o plano inteligivel, isso possibilita explicar a existencia de tudo por meio deste unico principio que nao se apoia nas coisas sensiveis, que e gerado e perece, mas que sao as coisas sensiveis que sao explicadas em funcao da relacao que ha com a ideia de Bem (cf. REALE, 1994. pp. 55-56).Neste aspecto, Platao pretende nao so explicar a causa estruturadora do mundo sensivel por meio do inteligivel, mas tambem associa-los conforme ele mesmo expoe na metafora do sol, pois essa associacao so e possivel porque Platao entende que o Bem, enquanto medida, e analogo ao sol porquanto ambos sao o principio que possibilita a existencia de todas as demais coisas. O Bem enquanto principio inteligivel e o sol como principio sensivel.Assim, toda a realidade sensivel e inteligivel e explicada atraves de um unico principio. Mas para compreendermos melhor a relacao entre o sol e o Bem, e a funcao que ambos desempenham, respectivamente no sensivel e no inteligivel, veremos a metafora do sol, pois ela faz uma relacao entre o sol e o Bem, os dois mundos e seus objetos cognosciveis. Conforme isso, para entender melhor esta relacao, recorreremos ao seguinte esquema de Adam contido em forma de nota de roda pe na Republica traduzida por Maria Helena da Rocha Pereira. O esquema dispoe os elementos do mundo sensivel na seguinte ordem: em primeiro vem o Sol, em seguida vem a luz, os objetos da visao (cores), o sujeito que ve, orgao da visao (olhos), faculdade da visao (opsis), exercicio da visao (opsis, oran) e por fim a aptidao para ver. Analogos a estes elementos acima mencionados, seguem a mesma ordem os elementos do mundo inteligivel: Ideia de Bem (sol), verdade (luz), objetos do conhecimento eidos (objetos da visao), sujeito cognoscente (sujeito que ve), orgaos do conhecimento
(orgaos da visao), faculdade da razao nous (faculdade da visao), exercicio da razao (exercicio da visao) e aptidao para conhecer (aptidao para ver). Esta e a estrutura do mundo sensivel e do inteligivel em forma de analogia, em seguida, veremos a citacao que explica a analogia entre os elementos dos dois mundos conforme o esquema acima mencionado referente ao poder de conhecer: O poder (dynamis) de conhecer, como nota Adam, nao e a faculdade do conhecimento ou a razao, mas o poder de exercer essa faculdade, escassamente diferente, na verdade, do exercicio da razao em si. (ADAM, apud, A Republica, 2007, pp. 308-309), ou seja, o poder que o Homem tem de conhecer nada mais e a sua propria capacidade de exercer essa habilidade ou potencia inerente a sua alma, mas isso so e assim porque a alma humana e dotada de razao. Tambem podemos constatar que esta dualidade da realidade apresentada na metafora do sol e uma marca da filosofia platonica. Assim, sua relacao e analogia nao sao meramente ocasionais, mas sao essenciais para a explicacao da realidade conforme a da teoria das ideias pensada por Platao. Deste modo, podemos verificar o que diz Reale sobre este assunto no item quatro do capitulo III da Historia da Filosofia Antiga:As realidades empiricas sao sensiveis, ao passo que as Ideias sao inteligiveis; as realidades fisicas sao mescladas com o nao-ser, enquanto as Ideias sao o ser em sentido puro e total; as realidades sensiveis sao corporeas, enquanto as Ideias sao incorporeas; as realidades sensiveis sao corruptiveis, enquanto as Ideias sao estaveis e eternas; as coisas sensiveis sao relativas, ao passo que as Ideias sao absolutas; as coisas sensiveis sao multiplas, ao passo que as Ideias sao unidade. (REALE, 1994, pp. 75-76)Esta e a dualidade presente na realidade, isso explica a essencia da realidade enquanto mundo material e imaterial na medida em que o material e aprendido pelos sentidos e o imaterial pela razao. Mas ainda sobre a metafora do sol, poderemos averiguar pelas palavras de Platao, o que e o Bem enquanto principio inteligivel, pois apos a explicacao sobre o poder de conhecer os objetos sensiveis, que e possibilitado pela luz solar, Platao aborda a natureza do ser em analogia com o sol: Podes dizer que e o sol, que eu considero filho do bem, que o bem gerou a sua semelhanca, o qual bem e, no mundo inteligivel, em relacao a inteligencia e ao inteligivel, o mesmo que o sol no mundo visivel em relacao a vista e ao visivel. (...) Sabes que os olhos quando se voltam para objetos cujas cores ja nao sao mantidas pela luz do dia, mas pelos claroes noturnos, veem mal e parecem quase cegos, como se nao tivessem uma visao clara. (...) Mas, quando se voltam para os que sao iluminados pelo sol, acho que veem nitidamente e torna-se evidente que esses mesmos olhos tem uma visao clara. (...) Portanto, relativamente a alma, reflete assim: quando ela se fixa num objeto iluminado pela verdade e pelo ser, compreende-o, conhece-o e parece inteligente, porem quando se fixa
num objeto ao qual se misturam as trevas, o que nasce e morre, so sabe ter opinioes, ve mal, alterando o seu parecer de alto a baixo, e parece ja nao ter inteligencia. (...) Fica sabendo que o que transmite a verdade aos objetos cognosciveis e da ao sujeito que conhece esse poder, e a ideias do bem. Entende que e ela a causa do saber e da verdade, na medida em que esta e conhecida, mas sendo ambos assim belos, o saber e a verdade, teras razao em pensar corretamente que neste mundo a luz e a vista sao semelhantes ao sol, mas ja nao e certo toma-las pelo sol, da mesma maneira, no outro, e correto considerar a ciencia e a verdade, ambas elas, semelhantes ao bem, mas nao esta certo toma-las, a uma ou a outra, pelo bem, mas sim formar um conceito ainda mais elevado do que seja o bem. (A REPUBLICA, 508c-509a)Deste modo, o conhecimento do Bem tambem e explicado por Platao atraves da metafora da linha dividida, mas antes disso, voltemos para o livro V da Republica, onde Platao trata da definicao de ciencia e ignorancia para constatar que a ciencia e o conhecimento do ser, pois so se pode conhecer algo que exista. Ja ao contrario disso, o ato de nao conhecer refere-se ao nao-ser na medida em que nao se pode conhecer algo que nao exista (cf. A REPUBLICA, 478c). Assim, fica definido a relacao que ha entre o saber e o ser, isso, na proporcao em que o Homem se afasta da ignorancia e evita contentar-se com a aparencia proveniente da opiniao, pois Segundo Platao, a opiniao consiste em um meio termo entre ignorancia e saber, no qual se encontra toda a multiplicidade de coisas aparentes (cf. A REPUBLICA, 479e). Assim, se a ciencia refere-se ao conhecimento do ser, logo, conhecer algo e conhecer a sua essencia, que consequentemente em ultima analise, e a ideia de Bem.Em conformidade com isso, mais adiante, no Livro VI da Republica, Platao conclui a questao do conhecimento acerca do ser fazendo a metafora da linha dividida, pois nesta metafora que sucede a do Sol, Platao distingui os objetos cognosciveis dos dois mundos da seguinte forma: primeiro, se tomarmos uma linha e a dividimos em tamanhos desiguais obteremos dois pedacos de linha, um deles se refere ao mundo sensivel e o outro ao inteligivel, e se em seguida, tornamos a dividir os dois pedacos de linha em partes proporcionais na metade, obteremos quatro segmentos. Os pedacos da linha que se referem ao mundo sensivel irao representar as imagens, sendo que um pedaco representa as sombras e o outro as imagens dos objetos sensiveis. Ja com a linha que se refere ao mundo inteligivel, essa e associada as hipoteses acerca do ser obtidas pelas ciencias exatas, enquanto o outro pedaco ira se referir ao conhecimento dialetico. Obtendo isso, os quatro pedacos de linha sao aplicados as quatro operacoes da alma, a saber, a inteligencia, o entendimento, a fe e a suposicao (cf. A REPUBLICA, 510-511).Deste modo, a inteligencia e
o entendimento irao juntos se referirem ao mundo inteligivel que so e apreendido pela razao atraves da educacao da alma por meio da megiston mathema e da dialetica, em seguida a fe a suposicao sao relativas aos objetos sensiveis e suas imagens que sao atribuidas as imagens obtidas das sombras no mundo sensivel. A fe e a suposicao sao apreendidas a partir das opinioes que se formam acerca dos objetos sensiveis.Por conseguinte, Platao postula o principio que nao admite hipotese alguma por se tratar do fim ultimo de tudo, ou seja, a ideia de Bem (cf. A REPUBLICA, 511c). Assim, o conhecimento acerca da ideia de Bem deve necessariamente ascender degrau a degrau por todas as quatro operacoes da alma. Neste caso, o principio que nao admite hipotese alguma so e aprendido pela alma do filosofo, pois esse ja tem em sua natureza a pratica da dialetica, logo, o exercicio dialetico o conduz a contemplacao e a compreensao do Bem.Portanto, a educacao do guardiao, que se tornara filosofo, se faz necessaria na medida em que ela o conduz para o conhecimento da ideia de Bem, pois conhece-la, segundo Platao, e conhecer a essencia existente na multiplicidade. Assim, segundo Jaeger, Platao explica que a educacao tem como meta a ideia de Bem, pois tudo o que e belo, justo e honesto o e em virtude da ideia de Bem. Logo, sem o conhecimento do Bem, qualquer outro saber se torna por si so inutil (cf. JAEGER, 2001, p. 867). A isso, podemos incluir as virtudes, pois para formar o cidadao, que se tornara filosofo, e necessario imbui-lo das virtudes em consonancia com o Bem, neste aspecto, as virtudes almejadas e definidas por Platao sao como uma medida perfeita para a alma do filosofo, analoga a isso, a ideia de Bem e a medida perfeita das virtudes, pois em ultima instancia as virtudes so sao consideradas como tais, por Platao, porque elas participam do Bem.Assim, uma vez que a educacao do cidadao se relaciona com o conhecimento do Bem, passaremos adiante a questao sobre o proposito platonico para a educacao do cidadao nos moldes de sua filosofia politica expressa pela alegoria da caverna, e entao, tentaremos entender a aplicacao da educacao platonica na formacao do cidadao. 3.2 Educacao e Politica na Alegoria da CavernaUma vez que ja vimos a relacao entre a educacao e o conhecimento do Bem segundo Platao, deste ponto em diante iremos voltar a hipotese levantada no subcapitulo 2.3, para tentar entender se Platao pretende educar o cidadao em prol de formar o filosofo rei, ou seja, o governante do seu Estado e verificar se a importancia da educacao do cidadao, em Platao, se da por conta disso.Deste modo, tomaremos como base para a nossa reflexao a alegoria da caverna, que se encontra logo no inicio do livro VII da Republica, e a partir dela entao, tentaremos interpreta-la a fim de tecer alguns comentarios sobre tal texto. Isso porque segundo julgamos, a alegoria da caverna e o texto que trata da educacao e das Ideias de modo peculiar, contendo assim, os