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disperso e superficial, dirigido em termos caritativos, o confucionismo perdeu grande parte de sua potencia como proposta universal para se tornar um discurso sinocentrista de civilizacao.Temos que nos impressionar, no entanto, com a atualidade e a abrangencia da proposicao original de Confucio. Amar a todos, e nao fazer ao proximo o que nao quer que facam com voce sao, no minimo, afirmacoes tiradas de uma razao humana que deve transcender a logica cultural. Nessa hora somos obrigados a nos perguntar se, de fato, as correntes do pensamento oriental nao estariam certas, ao afirmar a importancia da ascendencia do espirito humano sobre certos valores e conceitos que surgem, em diferentes sociedades e contextos historicos, levando em conta que estas conclusoes foram feitas tendo por base pressupostos culturais completamente diferentes. E o que dizer entao da ideia de educacao e comportamento? Quanto tempo levamos para concluir isso, com nossas concepcoes modernas sobre ciencias humanas? Ha que se pensar ai, realmente, numa possivel universalidade do saber, patrimonio indelevel da mentalidade humana que de tempos em tempos e inferida por estes grandes pensadores? Nao podemos ter certeza, mas Confucio, ja no seculo VI a.C. foi capaz de elaborar uma proposta, em muitos aspectos invejavel, para a resolucao de problemas sociais que parecem atravessar a existencia humana com persistencia e tenacidade, sobre os quais apenas a vontade intima seria capaz de se sobrepor.
________________________ __________________________________Acima, Sun, a suavidade, o vento.Abaixo, Xien, o criativo, o ceu.Julgamento: O Poder de Domar do Pequeno tem SucessoNuvens densas, nenhuma chuva vinda de nossa regiao Oeste.Imagem: O vento percorre os ceus: a imagem do Poder de Domar do Pequeno.Assim o Ser Humano aperfeicoa a forma externa de sua Natureza.Ideograma 9 do Yijing, o Tratado das Mutacoes COMENTARIOSO Poder de Domar do Pequeno e um Hexagrama muito significativo do Yijing, o Livro das Mutacoes Chines, que nos da conta de um principio que norteou, por muito tempo, as concepcoes de poder e politica na China Antiga. Ele significa a capacidade de algo pequeno que amansa, retem, segura, estabelece limites, atraves da suavidade.No Julgamento das linhas do Hexagrama, ha uma referencia ao mitico e sabio rei Wen, no momento em que este se encontrava incapacitado de vencer o imperador Zhouxi, de Shang, impondo-o limite, por conseguinte, pela persuasao suave (Shiji, 6). A descricao do momento sugere que ainda nao e hora de se atuar com todas as forcas, embora no fim tudo possa ser favoravel. O Poder de Domar do Pequeno sugestiona a capacidade de se exercer influencia pela docura, pela susceptibilidade, pela submissao sincera do coracao, e nao da forca. Na Imagem, quando o vento percorre os ceus, o Yijing se remete ao Ser superior que, atraves de uma firme disciplina interna, aperfeicoa suas virtudes dominando as paixoes pequenas.O que esse Poder de Domar do Pequeno significa, portanto? Na China Antiga, havia uma crenca de que a real soberania do passado (como a do Rei Wen, por exemplo) nao se pautava exclusivamente na forca, mas sim na capacidade de administrar as coisas da Terra de acordo com a vontade do povo e do Ceu. O Suserano ideal seria aquele que se submetesse as necessidades da sociedade, abrindo mao de seus interesses proprios em prol do bem comum. Assim sendo, ele seria uma especie de governante distante, cuja funcao seria de instruir e arbitrar o povo, e guia-lo apenas nos momentos de calamidade, retirando-se do poder nos tempos de paz e fartura.Este principio embasou, em muito, as concepcoes sobre sabedoria e governo que foram propostas por Confucio e Laozi. O primeiro via, nos reis do passado, homens prontos a deixarem seus postos de comando no momento em que julgassem encontrar pessoas mais capacitadas que eles para o trono. Soberanos responsaveis, eles instruiam o povo e eram isentos de acoes egoistas, sendo devotados ao maximo ao trabalho, tentando governar pela virtude e pelo exemplo, e nao pela intimidacao. Seria o caso de Da Yu (o Grande Yu), que antes de fundar a dinastia Xia, passou anos trabalhando para dominar o diluvio chines, estando tanto tempo fora de casa que nao conheceu seus filhos senao quando crescidos (sobre os reis do passado, consultar o Lunyu 8, 12, 13 e 20: o Shujing, 1a parte e o Shiji, 2). Estes soberanos seriam um exemplo de civilidade e de amor, atributos capazes de administrar o mundo de forma harmonica e natural. Laozi tambem apreciava a flexibilidade e amabilidade, pelos quais pequenos Estados podiam ate conquistar os
grandes (Daodejing, 59-60; Lunyu, 5, 13 e 15; e ainda, sobre a nobreza de espirito, 2, 8 e 15). Esta conquista nao e a da forca, mas da admiracao. E o poder de convencer o poderoso a nao executar a violencia perante a mediacao da docilidade.O Poder de Domar do Pequeno nos ensina que a Humildade, em muitos casos, nao e uma demonstracao de fraqueza: na verdade, ela exige muita forca interna, tanto para refrear os impulsos egoistas quanto para sustar nossos atos contra o proximo. Nem sempre e hora de agir com acao e intensidade. E melhor, de acordo com a circunstancia, ser submisso ao contexto e a razao, prevendo o momento de atuar com seguranca.Mas a submissao nao nos impediria de sermos autenticos com nos mesmos e com os outros? Pensemos neste aspecto: o que e ser autentico? O que e expressar o intimo? Sera que nosso desejo de sempre demonstrarmos o que sentimos nao e no fundo uma manifestacao do egoismo, uma forma de sobrepormos o desejo de aceitacao das nossas vontades sobre os outros? O Poder de Domar do Pequeno chama a esse exame da consciencia: a violencia, a expressao forte do intimo, tudo isso choca, impressiona, mas muitas vezes e fatuo, efemero e gera imagens negativas. Quantas vezes, porem, nao nos deparamos com casos em que a docilidade nao domina a furia? Em que a dominacao, a inveja, o ciume, tudo isso nao passa de demonstracoes de inseguranca, enquanto que aqueles que tem o espirito tranquilo continuam a realizar suas tarefas, ainda que com a pecha de fracos, submissos, etc? Laozi se referiu precisamente a este ponto quando disse: todos querem ser fortes como a arvore, mas, num vendaval, e a grama, que se curvando ao vento, sobrevive, enquanto a arvore e arrancada (Daodejing, 76). A sabedoria exige sempre flexibilidade, adaptacao, compreensao sobre o momento. Isso so existe, no entanto, se formos humildes o suficiente para percebermos quem somos, onde estamos, e o que esta acima e abaixo de nos. E assim, portanto, que se constroi a virtude das coisas pequenas, da razao e do sentimento, contidas no Poder de Domar do Pequeno.
a degradacao que se instalava no seio das comunidades, nos habitos e no pensamento. Desde entao, formaram-se varias escolas em torno de mestres destacados, cujas propostas apresentavam-se como solucoes para a epoca de crise.Durante a Dinastia Han, no entanto, uma classificacao generica, feita com fins didaticos e teoricos, foi realizada, separando cada uma dessas correntes segundo uma linha de direcionamento especifica. Elas foram organizadas em nove sistemas principais, que seriam: a escola dos letrados (de Confucio), taoistas, moistas, legistas, nominalistas (ou sofistas), cosmogonitas, politicos, agricolas e ecleticos (Jopert, 1979:90). Abordaremos as principais delas.Se partirmos da nocao de que todos estes autores compartilhavam da mesma perplexidade diante da corrupcao e violencia que afligiam a sociedade (e quem sabe, talvez, ainda atinjam toda a humanidade), observamos, porem, que suas propostas construiram-se de forma substancialmente diferente. E a Historia do pensamento chines nao poderia ser, tambem, encerrada neste periodo: como afirma Chan (1978), e nesta epoca que se inaugura uma sequencia, dentro da China, de elaboracao e renovacao das escolas filosoficas que continuariam a se desenvolver, sem grandes interrupcoes, ate o seculo XX, quando finalmente o Marxismo surge, revolucionando a vida do pais. No entanto, estes antigos sistemas continuariam a sobreviver em outros lugares, como em Taiwan, Japao, Coreia, etc. onde a influencia da Cultura chinesa de fez sentir de forma significativa.
antiga ideal, Confucio os empregaria para o estudo e aperfeicoamento de seus discipulos.A producao deste conhecimento corresponde diretamente ao aperfeicoamento das antigas teorias cosmologicas Shang que o periodo Zhou promoveu: o universo, gerado por um principio (Li) se originaria de um vazio primordial (Kung, ou Wu). Deste principio se origina a oposicao complementar fundamental (Yin e Yang), que geraria os oito estados essenciais da natureza (os oito Guas, ou trigramas, do Yijing). Nocoes como Qi (energia) e Wuxing (cinco agentes) iriam em breve aparecer, tambem, na literatura filosofica. Esta cosmologia seria a base das discussoes concernentes a busca do Dao (o caminho, ou a conexao primordial) que permeariam a formacao das jias (escolas de pensamento) depois do seculo VI a.C.O que aconteceu neste ultimo periodo e razoavelmente conhecido e nao nos aprofundaremos nisso: a dinastia Zhou comecou a entrar num processo de degradacao das estruturas de poder e as guerras civis comecaram a estalar. Diante do quadro caotico que se apresentava, os pensadores chineses decidiram resgatar (ou romper) com o passado e elaborar uma nova civilizacao. Foi quando surgiu, entao, o ja citado periodo das Cem escolas de pensamento, donde proviria a nata destes filosofos chineses que escreveram seus nomes na Historia.Vale ressaltar que quase todo material de que dispomos hoje para estudar este Filosofia antiga resulta de um grande esforco empreendido durante a dinastia Han (III a.C. - III d.C.) para resgatar as obras antigas do pensamento chines, ja que durante a dinastia Qin (III a.C.), houve a grande queima de livros filosoficos (tidos como subversivos e reacionarios) que acambarcou varios dos titulos que hoje conhecemos. Mas o esforco de sabios, familias e intelectuais permitiu uma recuperacao grandiosa deste material, que os Han buscaram, na medida do possivel, reproduzir de forma indistinta e imparcial.
eu digo, ou seja, que todos tem um coracao sensivel aos sofrimentos de outros: qualquer um que tenha visto, de repente, um bebe proximo de cair em um poco se sentiria alarmado e iria salva-lo. Nao o faria porque quis melhorar suas relacoes com os pais da crianca, nem porque quis adquirir uma reputacao boa entre seus amigos e vizinhos, ou ainda, porque nao gostou de ouvir a crianca gritar. Apenas o faria por compaixao. Disto segue que qualquer um a quem falte sentimentos de comiseracao, de carinho, de cortesia ou um sentido de certo e de errado, nao pode ser entendido como humano.(...) Gaozi disse: a natureza humana e como a agua correndo: quando um curso e aberto ao leste, ela flui para o leste; quando uma corrente e aberta ao oeste, flui para o oeste. A natureza humana e mais inclinada ao bem tanto para o leste quanto para o oeste. Mencio respondeu: a agua nao tem preferencia pelo leste ou pelo oeste, mas nao tem uma preferencia pelo cimo ou para baixo? A bondade e na natureza humana como fluir da agua para baixo. Nao ha nenhuma pessoa que nao seja boa e nenhuma agua que nao flua para baixo. Espirrada, ela pode molhar sua cabeca; se forcada, pode ser trazida acima de um monte. Mas esta nao e a natureza da agua; sao circunstancias especificas. Embora os povos possam ser feitos para serem maus, suas naturezas nao sao mudadas.****Xun Zi disse: A natureza do homem e ma. Bom e o produto humano. A natureza humana e tal que os povos nascem com amor ao lucro, e se seguirem essa inclinacoes, eles lutarao e arrebatar-se-ao uns aos outros, e as inclinacoes ao dever e a producao morrerao. Eles nascem com medos e odios. Se os seguirem, transformar-se-ao em violentos e tendenciosos, indo de contra a boa fe, que morrera. Se forem indulgentes, a desordem da licenciosidade sexual resultara na perda dos principios rituais e da moral. Em outras palavras, se o povo agir de acordo com a natureza humana e seus desejos, eles inevitavelmente lutarao, arrebatar-se-ao, violarao as normas e agirao com violento abandono. Consequentemente, somente depois de transformados por professores e por principios rituais e morais, conforme a cultura, poderao permanecer em boa ordem. Visto por este lado, e obvio que a natureza humana e ma, e bom e o produto humano.Extratos do Livro de Mencio e do Livro de Xunzi COMENTARIOSOs dois grandes nomes do Confucionismo, depois do proprio Confucio, foram Mengzi (Mencio) e Xunzi, que desenvolveram a doutrina a partir de uma nova perspectiva interpretativa. Mencio (IV-III a.C.) e considerado por muitos o grande idealista dessa escola, e seu texto foi adicionado ao canon tradicional. Ja Xunzi impregnou o discurso com uma forte nocao racionalista, cujos desdobramentos contribuiram de forma significativa para a formacao do pensamento politico de sua epoca (III a.C.). Ambos foram quase contemporaneos, e suas propostas foram discutidas simultaneamente.Mencio e Xunzi inauguraram, dentro do Confucionismo, a discussao sobre a real natureza humana. Ela seria boa ou ma? Confucio nao disse muito a respeito,
realmente as pessoas nao estavam sendo bem educadas: e isso permitia que seus instintos primitivos aflorassem em toda a sua forca. O ser humano tinha todo o potencial de ser bom, mas disso dependia que toda a sociedade exercesse uma pressao constante sobre si propria e sobre os governantes para regular suas acoes, e disseminar a pratica do bem e da cultura. Eram necessarios principios rigidos na avaliacao do cotidiano. E assim sendo, valendo-se de suas forcas, a humanidade independeria, mesmo do Ceu, para sobreviver.A questao da natureza humana foi tao importante, para a China Antiga, quanto e para nossa sociedade hoje. As ideias de Xunzi influenciaram varios pensadores politicos, como Han Fei (que veremos adiante), cujas propostas radicais guardavam bastante do pessimismo de seu mentor. Ja Mencio conclamava as pessoas a repensarem seus medos e desconfiancas, diante da acao da bondade; e a reagir quando a maldade prevalecesse (Mengzi IV:3). Como nos situamos diante dessas analises do espirito humano? Quantas vezes estabelecemos preconceitos e estereotipos em relacao a outras culturas e povos por nao sabermos sua mentalidade? O Ocidente esperou ate Hobbes e Locke (seculo XVII) para chegar a uma discussao semelhante, e ainda assim, em nenhuma parte do mundo chegou-se a um consenso. Parece-nos aqui que a opcao por uma interpretacao sobre a real natureza humana dependeu, sempre, das perspectivas mentais daqueles que a propuseram, fossem elas positivas, negativas, ou mesmo neutras. No entanto, a maneira de encarar esta duvida, no ponto de vista chines, nao se encontrava na avaliacao metafisica do problema, mas sim, na sua resolucao pragmatica. E para os confucionistas, o sempre recorrente discurso da educacao se fazia necessario.Isso nos coloca em outro nivel de questionamento: pode uma construcao humana (a educacao, em si) modificar o espirito de um povo, ou mesmo de apenas uma pessoa so? Ou cada um ja nasceria com uma tendencia, com uma pre-disposicao, que a educacao apenas lapidaria, afirmaria ou destruiria? Na duvida, os mesmos confucionistas optaram pelo dogma do ensino: afinal, ainda que existisse (ou nao) um destino tracado para cada ser, cumpria a sociedade instrui-los sobre suas capacidades, seus limites e direitos. Diante disso, somente a consciencia poderia determinar, realmente, o caminho a ser tomado pelo individuo, fosse qual fosse sua indole natural.
Um homem perdeu seu machado, e desconfiou que o filho do vizinho o tivesse roubado. Comecou a espiona-lo, e tudo parecia indicar que suas desconfiancas estavam corretas: o rapaz andava como um ladrao de machado; sorria como um ladrao de machado, e seu modo de falar parecia ser hipocrita como o de um ladrao de machado. Todos os seus movimentos tendiam a disfarcar sua culpa. Mas, um dia, aconteceu deste homem, que perdeu o machado, cavar um lugar qualquer no vale e topar com o seu instrumento de trabalho perdido em um canto, perto do lugar onde sempre fazia seu servico. No dia seguinte, ele olhou novamente o filho do vizinho, e concluiu que todos os seus movimentos, todo o seu ser, nada tinham haver com os de um ladrao de machado.do Livro de LieziCOMENTARIOSLiezi teria vivido no seculo IV a.C., tendo sido, tradicionalmente, mestre de Zhuangzi. Teria herdado de Laozi o gosto por versos profundos, mas ao mesmo tempo iniciou a transmissao dos saberes taoistas pela via dos contos e apanagios, que tiveram seu apice com o discipulo famoso.Isso, claro, se ele tiver mesmo existido, tendo em vista que sua vida e tao misteriosa quanto a de Laozi. Para o filosofar, porem, isso nao e tao importante.A parabola do Ladrao de Machado exemplifica a questao do preconceito e das construcoes irreais, que fomentamos sobre as coisas e sobre os outros, quando nos vemos em momentos de angustia ou de irreflexao. Isso so ocorreria por causa das exigencias que a sociedade nos lanca todos os dias: precisamos trabalhar, as vezes sem saber porque ou como. Nao e importante se o servico gera prazer ou satisfacao: sua execucao esta vinculada a um fim, e nao ao ato em si. Este fim e a sobrevivencia. Mas a concepcao ideologica da subsistencia, como uma meta individualista, nao seria a geradora justamente dos males humanos? Senao vejamos: porque o lenhador achava que alguem o havia roubado? Em principio, porque seu machado so poderia ter sumido assim. Alguem queria levar vantagem sobre ele, e, em ultima analise, sobre a vida. Ele desconfia do filho do vizinho: ve nele toda a sua inseguranca manifesta, a quase comprovacao do delito que poe, o outro, como culpado de seu fracasso. E no final, descobre que o engano era seu mesmo.A percepcao de Liezi e vasta neste aspecto: ela realiza a contraposicao entre o individual e o coletivo, nocao importante na sociedade chinesa, intensamente gregaria. A ideia de obrigacao social incide sempre com muita forca no espaco individual, e uma forma de escapismo e atribuir os problemas intimos as condicoes externas adversas.Sabemos que, por muitas vezes, a forca da ideologia e da cultura macera o sentimento humano numa determinada forma, que o adapta, a forca, as convencoes do meio (Liezi, 2). Mas a parabola de Liezi nos mostra duas coisas importantes: primeira, de que nao podemos viver sempre em funcao da sociedade, ja que ela nao e capaz de gerar sempre respostas para nossos problemas. Na verdade, vivemos das regras, mas quando fracassamos, muitas das vezes essas mesmas convencoes nos abandonam
(Liezi, 8). Em segundo lugar, a sociedade e constituida por nos: sao as pessoas que fazem as desconfiancas, os conflitos, as incertezas. Se examinassemos todos os passos de nossa vida, saberiamos reconhecer, com justica, o que fizemos de errado e o que nao foi culpa nossa. Melhor ainda, talvez percebessemos mesmo que muitas das ofensas que sofremos, e que julgamos serem decisivas na nossa formacao nao passam, diante de um olhar atento, de mera imaturidade e frivolidade. Dentro do olhar taoista de Liezi, o caso do roubo do machado mostra que o ser humano ainda tem muito por fazer para viver numa sociedade harmoniosa.Para que o Todo seja perfeito, cada um tem que fazer seu esforco individual para que a mudanca ocorra. E necessario tentar compreender o caminho (Dao), senao vamos continuar nos perdendo nas ilusoes materiais, nas proprias paranoias que construimos sobre o que nos cerca (Liezi, 1). Nao existiria, nessa visao, um conflito entre a nocao de individuo e coletivo: na verdade, assim como o Yin e o Yang, ambos sao diferentes, mas ao mesmo tempo se completam, e um depende do outro. Assim, a cultura nao pode ser nunca entendida como tabua de salvacao, se nao for precedida de uma reflexao moral e etica profunda e sincera, desprendida da cobica e isenta de interesse; o que e muito dificil, na pratica, mas nao impossivel, se levarmos em conta que cada trabalho e feito diariamente, passo apos passo. Como no caso do lenhador, nenhuma floresta sera derrubada no primeiro dia de esforco: e o servico continuo que traz o aperfeicoamento constante e a obtencao das metas.
A CADA OBSTACULOS VENCIDOS MAIS FORTES FICAMOS!!!!!!!!!!!!! A VIDA E IGUAL A UMA ONDA DO MAR AS VEZES ESTA ALTA E OUTRAS ESTA BAIXA E NEM POR ISSO PERDE SUA BELEZA!!!!!!!!!!!!!!! A VIDA E CHEIA DE TRANCO E BARRANCOS, MUITAS VEZES PERCEBEMOS QUE SEM OS BARRANCOS SAO OS QUE NOS DA O GAS PARA SEGUIR EM FRENTE !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Uma restia de luz na minha estradaseria a claridade a alumiar minha vida.Estaria a direcionar o bom do nadapois pouco condiciona a lida ja sentida.... COREOGRAFIA DE : ARNALDO COUTINHOBAILARINOS: JOSE LINCOLN , SAMARA AMORAS, REGINA E .... Coreografo e Bailarino : Jose Lincoln Menegildo CasselinMusica : Gente Humilde de Chico Buarque de Holanda A CADA DIA UM OBSTACULO A SER SUPERADO!!!!!!!!!!!!!!!!! Ja perdoei erros quase imperdoaveis, tentei substituir pessoas insubstituiveis e esquecer pessoas inesqueciveis. Ja fiz coisas por impulso, me decepcionei com pessoas quando nunca pensei me decepcionar, mas, tambem decepcionei alguem.Ja abracei pra proteger, dei risada quando nao podia, fiz amigos eternos, amei e fui amado, mas tambem fui rejeitado. Ja fui amado e nao soube amar. Ja gritei e pulei de tanta felicidade, vivi de amor e fiz juras eternas, mas, quebrei a cara muitas vezes. Ja chorei ouvindo musica e vendo fotos, liguei so para escutar uma voz, me apaixonei por um sorriso, pensei que fosse morrer de tanta saudade e tive medo de perder alguem especial e acabei perdendo, mas sobrevivi. E ainda vivo! Nao passo pela vida e voce tambem nao deveria passar. Viva! Bom mesmo e ir a luta com muita determinacao e perseveranca, abracando a vida, ajudando nosso semelhante COREOGRAFO : JOSE LINCOLN MENEGILDO CASSELIBAILARINOS : JOSE LINCOLN E JOYCE AGUIA Hoje entendo bem meu pai.Um homem precisa viajar.Por sua conta, nao por meio de historias,imagens, livros ou tv. Precisa viajar por si,com seus olhos e pes, para entendero que e seu. Para um dia plantar assuas proprias arvores e dar-lhes valor.Conhecer o frio para desfrutar do calor.E o oposto. Sentir a distancia e odesabrigo para estar bem sob o proprio teto.Um homem precisa viajar para lugaresque nao conhece para quebrar essaarrogancia que nos faz ver o mundocomo o imaginamos, e nao simplesmentecomo e ou pode ser; que nos fazprofessores e doutores do que nao vimos,quando deveriamos ser alunos,e simplesmente ir ver. O mestre encontrou-se com os discipulos certa noite e pediu para que acendessem uma fogueira, para que pudessem conversar. -"O caminho espiritual e como o fogo que arde adiante de nos." - disse ele. -"Um homem que deseja acende-lo, tem que se conformar com a fumaca desagradavel que torna a respiracao dificil e arrancar lagrimas do rosto. Assim e a reconquista da fe. Entretanto, uma vez o fogo aceso a fumaca desaparece e as chamas iluminam tudo ao redor nos dando calor e calma."-"E se alguem acende-la para nos?" - perguntou um dos discipulos. -"E se alguem nos ajudar a evitar a fumaca?"-"Se alguem fizer isto, e um falso mestre. Que pode levar o fogo para onde tiver vontade ou apaga-lo na hora que quiser. E como nao ensinou a acende-lo, e capaz de
deixar todo mundo na escuridao..."Viva a vida de forma unica, essa e uma oportunidade maravilhosa que muitas vezes deixamos de vivenciar momentos maravilhosos por pquenas coisas. Nao culpe ninguem pelas tuas falhas, voce e o unico culpado e responsavel pelos caminhos que toma. Viva a vida de forma simples,