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Por tudo isso o ovo e o principal e maior simbolo da fertilidade, utilizado amplamente nos rituais de purificacao, iniciacao, Bori e ebos de propiciacao e defesa. Existem varios contos de Ifa relatando a grande importancia do Ovo. Uma delas conta que, Olodunmare (Deus) estava para dar origem ao universo, tinha num pote de barro 4 Ovos, com o 1o ovo deu origem primeiramente a Oorisanla-Obatala surgindo na explosao da luz sem forma quando literalmente Deus disse haja luz assim Oorisanla surgiu no mundo, com o 2o deu origem a Ogun a forma, o 3o deu origem a Obaluwaiye a estrutura, o 4o ovo acidentalmente caiu de sua mao estourando no chao revelando sua riqueza originando assim a primeira mulher universal chamada Iyami-osoronga, expondo o segredo de sua riqueza para o grande pai, ou seja, mostrando seu poder de fertilidade e sobrenatural exposto a olho nu diante do Deus Supremo, nascendo assim, a fonte mantenedora da vida o Ovo possui tres diferente cores associado as cores principais e primordiais do universo; o ovo de casca azul representando a cor preta relacionada ao Aba = a escuridao as trevas das profundezas da terra e mares, o ovo de casca branca relacionada ao Iwa = a explosao da luz, e finalmente o ovo de casca vermelha relacionada ao Ase = fogo mantenedor da fertilidade totalmente relacionado ao poder sobrenatural. Seu conteudo possui diversas caracteristicas, o qual na maioria das vezes e branco, fragil e oval. Dele nasceu um novo ser, associado a ideia de que o universo surgiu primordialmente dele proprio, na forma de um prototipo do mundo. Como um filho de asas negras = IYAMI-OSORONGA que foi cortejada pelo vento = OORISANLA-OBATALA. O ovo e uma celula reprodutora feminina dos animais chamada macro-gameta, ou seja, rudimento de um novo ser organizado, primeiro produto do encontro dos dois sexos, pelos quais desenvolve a possibilidade de existencia do fato. Germe, origem, principio. Uma imagem viva do grande mundo (O Universo), em oposicao ao microcosmo (o homem). O Ovo e resultante da composicao e fecundacao de ovulos, possuindo 4 partes; a 1o parte e a casca que representa o utero (involucro mitico), a 2o parte e membrana interna que representa a bolsa, placenta uterina (parede defensora), a 3o parte e a clara, materia viscosa e esbranquicada, do grupo das proteinas que representa o utero, a 4o parte e a gema amarela, parte intima, central e globular suscetivel de reproduzir, a qual representa o feto, um novo ser engendrado preparado para nascer e autuar no que for necessario.O mito do ovo esta presente em todas as culturas antigas, entre elas a Yoruba, Polonesa, Fenicia, Chinesa, Eslava, Polinesia, Finlandesa, Hindu, Germanica, Hebraica entre outras. A forca germinal contida no ovo, esta associada a energia vital com grande desenvolvimento atraves de esu, motivo pelo qual, tanto o ovo como Esu, desempenha uma funcao importantissima no culto Yoruba principalmente no culto de IYAMI-OSORONGA, OSUN, IYEWA, OYA, OMOLU e etc...Confirmando um total culto a fertilidade, magias curativas, purificando e quebrando as forcas maleficas. A gema, sangue germinal unida a clara para
de desobstruir os caminhos tirando as dificuldades da vida ou qualquer espirito de forca contraria que esteja acoplado no corpo (obsessores). Ao ser quebrado ele revela sua riqueza e seu poder tanto sobrenatural como concreto, pois no exato momento que e quebrado, o ovo nao tera mais a possibilidade de germinar, ou seja, nascer algo dele, assim num tipo de substituicao ou troca matara o problema que aflige uma pessoa possibilitando o fim de algo ou de uma situacao negativa. Por este motivo que o ovo cru deve ser quebrado principalmente no Ori de uma pessoa, numa preparacao da cabeca que logo depois ira levar ritos sacrifica-torios; comecando pelo 1o sangue negro o Agbo-tutu (sumo de ervas fresca) em seguida o sangue vermelho de aves ou quadrupedes e finalmente o sangue branco do igbin (caracol) que e espremido por cima de tudo, assim purificando, possibilitando a existencia da forca sobrenatural, acalmando e fertilizando a cabeca que esta no momento recebendo o puro ase , com a uniao dos tres sangues primordiais apos ter sido purificada com o ovo cru, possibilitando a pessoa obter sorte, dinheiro, felicidade, fertilidade, saude e tranquilidade. Quando um ovo e quebrado em qualquer ritual, o nome Iyami-osoronga e respeitosamente citada e reverenciada, porque qualquer que seja o ovo lhe pertence, como relata varios Itan-Ifa. Quebrar um ovo na rua (atirando no chao) pela manha por tres ou sete dias consecutivos, chamando Elegbara e Iyami-osoronga e espargindo dende por cima do ovo cru, este, e um simples e poderoso ritual do culto de Iyami-osoronga, o qual tem a finalidade de afastar qualquer tipo de dificuldade ou prejuizo acalmando qualquer energia avessa do caminho de uma pessoa. Como relata ifa, o Ovo de pato e o simbolo da vida e umas das proibicoes de Iku (morte), a utilizacao do ovo de pata cru, e essencial principalmente em certos rituais e seu, com finalidade de quebrar a forca da morte, doenca e perdas, assim uma pessoa saira vitoriosa obtendo longevidade, saude e ganhos. Quando cozido e esfarinhado e utilizado como agente purificador passando pelo corpo de uma pessoa em ebos de Egungun ou Onile (para dentro da terra), tambem como casca e tudo e transformado a po (seco ao sol) utilizado no igba-Ori e assentamentos dos Orisa de relacao com iku Ex: Esu, Ogun, Obaluwaiye, Iyewa, Omolu, Erinle, Ibeji, Sango, Oya, Iyemowo, Oorisanla, Ajaguemo, Iroko, Yoba, Onile, Egungun e Gelede. Como relata Ifa, o unico Orisa que nao possui relacao com iku e o orisa Osun, por ela nao aceitar qualquer relacao com situacao de morte, tambem nao aceita que os animais em seu culto sejam sacrificados (mortos) encima de seu Okuta. Por motivo nao admiti a utilizacao de qualquer utensilio de cor escura, marfim, osso, buraco, agressividade e doenca, os quais possuem totais relacoes com a morte. Isto tambem explica o porque Osun nao aceita que suas filhas morram facilmente, assim Osun os protege dando longa-vida numa acao de prolongar o Maximo o contato com a morte, todos esses aspectos de Osun estao relatados nos Itans do Odu Ose.Assim, o
ovo de pata e amplamente utilizado nos EbosAiku (sacrificio de longevidade) tirando qualquer tipo de morte, seja material, espiritual, financeira ou sentimental. Fica claro que o ovo utilizado na casa de Orisa e um elemento de Iyami-osoronga sendo um utensilio de muito ase.
Os antigos povos que deram origem aos atuais iorubas ou nagos, de cujas tradicoes se moldaram o candomble no Brasil, cultuavam uma entidade da Terra, a Terra-Mae, que recebeu muitas denominacoes em diferentes aldeias e cidades que formam o complexo cultural ioruba e seus entornos principais, entre os quais os jejes mahis e daomeanos e os tapas ou nupes e os ibos. Esta antiga divindade e ate hoje cultuada e recebe o nome de Onile, a Dona da Terra, a Senhora do planeta em que vivemos. Outros nomes da Terra-Mae sao: Aie, Ile, Iale, tambem Ije, Ale, Ala, Ana, Ogere, e mesmo Buku e Buruku. Entre os jejes do Maranhao e da Bahia e chamada Aisa. Creio que grande parte dos seguidores do candomble nunca ouviu falar ou teve apenas vagas referencias sobre Onile, mas em certos candombles de nacao Keto, que preservam ou reconstituem tradicoes que em grande parte se perderam na diaspora iorubana, pratica-se um culto discreto, mas significativo a Terra-Mae, para a qual se canta, ou no inicio do Sire ou no final da chamada roda de Songo, a cantiga que diz Mojuba, orisa/ iba, orisa/ iba Onile, que pode ser traduzido como Eu saudo o orisa/ Saudo Onile/ Salve a Senhora da Terra. Onile e uma divindade feminina relacionada aos aspectos essenciais da natureza, e originalmente exercia seu patronato sobre tudo que se relaciona a apropriacao da natureza pelo homem, o que inclui a agricultura, a caca e a pesca e a propria fertilidade. Com as transformacoes da sociedade ioruba numa sociedade patriarcal ou patrilinear, que implicou a constituicao de linhagens e clas familiares fundados e chefiados por antepassados masculinos, as mulheres perderam o antigo poder que tiveram numa primeira etapa (um mito relata que, numa disputa entre Oya e Ogum, os homens teriam arrebatado o poder que era antes de dominio das mulheres). Os antepassados divinizados tomaram o lugar das divindades primordiais e houve uma redivisao de trabalho entre os orisas. As divindades femininas antigas tiveram entao seu culto reorganizado em torno de entidades femininas genericas, as Yia Mi Osoronga, consideradas bruxas maleficas pelo fato de representarem sempre um perigo para os poderios masculinos, e varios orisas tiveram dividido entre si as atribuicoes de zelar pela Terra, agora dividida em diferentes governos: o subsolo ficou para Omulu-Obaluaye e para Ogum, o solo para orisa-Oko e Ogum, a vegetacao e a caca para os Odes e Osonyin e assim por diante. A fertilidade das mulheres foi o atributo que restou as divindades femininas, ja que e a mulher que pari que reproduz e da continuidade a vida. Constituir-se-iam elas entao em orisas dos rios, representando a propria agua, que fertiliza a terra e permite a vida: sao as Yiagbas Yemonja, Osun, Oba, Oya, Yewa e outras e tambem Nana, que como antiga divindade da terra, representa a lama do fundo do rio, simbolizando a fertilizacao da terra pela agua. Onile teve seu culto preservado na Africa, mas perdendo muitas das antigas atribuicoes. Hoje ela representa nossa ligacao elemental com o planeta em que vivemos, nossa origem primal. E
a base de sustentacao da vida, e o nosso mundo material. Embora sua importancia seja crucial do ponto de vista da concepcao religiosa de universo, os devotos a ela poucos recorrem, pois seu culto nao trata de aspectos particulares do mundo e da vida cotidiana, preferindo cada um dirigir-se aos orisas que cuidam desses aspectos especificos. No Brasil, como aconteceu com outros orisas, seu culto quase desapareceu. Certamente um fator que contribuiu para o esquecimento de Onile no Brasil e o fato de que este orisa nao se manifesta atraves do transe ritual, nao incorpora, nao danca. Outros orisas importantes na Africa e que tambem nao se manifestam no corpo de iniciados foram igualmente menos considerado neste Pais que, por influencia do Kardecismo, atribui um valor muito especial ao transe. Foi o que aconteceu com Orunmila, Oduwduwa, Orisa-Oko, Ajala, alem da Yia Mi Osoronga. E interessante lembrar que o culto de Osonyin sofreu no Brasil grande mudanca, passando o orisa das folhas a se manifestar no transe, o que o livrou certamente do esquecimento. O culto da arvore Iroko tambem se preservou entre nos, ainda que raramente, quando ganhou filhos e se manifestou em transe, sorte que nao teve Apaoka. Na Nigeria mantem-se viva a ideia de que Onile e a base de toda a vida, tanto que, quando se faz um juramento, jura-se por Onile. Nessas ocasioes, e ainda costume por na boca alguns graos de terra, as vezes dissolvida na agua que se bebe para selar a jura, para lembrar que tudo comeca com Onile, a Terra-Mae, tanto na vida como na morte. Um mito que ja tive o prazer de contar em outras ocasioes ensina qual sao a atribuicao principal de Onile, como ela esta associada ao chao que pisamos e sobre o qual vivemos nos e todos os seres vivos que formam o nosso habitat, nosso mundo material. Assim conta o mito: Onile era a filha mais recatada e discreta de Olodumare. Vivia trancada em casa do pai e quase ninguem a via. Quase nem se sabia de sua existencia. Quando os orisas seus irmaos se reuniam no palacio do grande pai para as grandes audiencias em que Olodumare comunicava suas decisoes, Onile fazia um buraco no chao e se escondia, pois sabia que as reunioes sempre terminavam em festa, com muita musica e danca ao ritmo dos atabaques. Onile nao se sentia bem no meio dos outros. Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem: haveria uma grande reuniao no palacio e os orisas deviam comparecer ricamente vestidos, pois ele iria distribuir entre os filhos as riquezas do mundo e depois haveria muita comida, musica e danca. Por todos os lugares os mensageiros gritaram esta ordem e todos se prepararam com esmero para o grande acontecimento. Quando chegou por fim o grande dia, cada orisa dirigiu-se ao palacio na maior ostentacao, cada um mais belamente vestido que o outro, pois este era o desejo de Olodumare. Yemonja chegou vestida com a espuma do mar, os bracos ornados de pulseiras de algas marinhas, a cabeca cingida
por um diadema de corais e perolas, o pescoco emoldurado por uma cascata de madreperola. Osoosi escolheu uma tunica de ramos macios, enfeitada de peles e plumas dos mais exoticos animais. Osonyin vestiu-se com um manto de folhas perfumadas. Ogum preferiu uma couraca de aco brilhante, enfeitada com tenras folhas de palmeira. Osun escolheu cobrir-se de ouro, trazendo nos cabelos as aguas verdes dos rios. As roupas de Osumare mostravam todas as cores, trazendo nas maos os pingos frescos da chuva. Oya escolheu para vestir-se um sibilante vento e adornou os cabelos com raios que colheu da tempestade. Songo nao fez por menos e cobriu-se com o trovao. Oosaala trazia o corpo envolto em fibras alvissimas de algodao e a testa ostentando uma nobre pena vermelha de papagaio. E assim por diante. Nao houve quem nao usasse toda a criatividade para apresentar-se ao grande pai com a roupa mais bonita. Nunca se vira antes tanta ostentacao, tanta beleza, tanto luxo. Cada orisa que chegava ao palacio de Olodumare provocava um clamor de admiracao, que se ouvia por todas as terras existentes. Os orisas encantaram o mundo com suas vestes. Menos Onile. Onile nao se preocupou em vestir-se bem. Onile nao se interessou por nada. Onile nao se mostrou para ninguem. Onile recolheu-se a uma funda cova que cavou no chao. Quando todos os orisas haviam chegado, Olodumare mandou que fossem acomodados confortavelmente, sentados em esteiras dispostas ao redor do trono. Ele disse entao a assembleia que todos eram bem-vindos. Que todos os filhos haviam cumprido seu desejo e que estava tao bonito que ele nao saberia escolher entre eles qual seria o mais vistoso e belo. Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles, mas nem sabia como comecar a distribuicao. Entao disse Olodumare que os proprios filhos, ao escolherem o que achavam o melhor da natureza, para com aquela riqueza se apresentar perante o pai, eles mesmos ja tinham feito a divisao do mundo. Entao Yemonja ficava com o mar, Osun com o ouro e os rios. A Osoosi com as matas e todos os seus bichos, reservando as folhas para Osonyin. Deu a Oya o raio e a Songo o trovao. Fez Oosaala dono de tudo que e branco e puro, de tudo que e o principio, deu-lhe a criacao. Destinou a Osumare o arco-iris e a chuva. A Ogum deu o ferro e tudo o que se faz com ele, inclusive a guerra. E assim por diante. Deu a cada orisa um pedaco do mundo, uma parte da natureza, um governo particular. Dividiu de acordo com o gosto de cada um. E disse que a partir de entao cada um seria o dono e governador daquela parte da natureza. Assim, sempre que um humano tivesse alguma necessidade relacionada com uma daquelas partes da natureza, deveria pagar uma prenda ao orisa que a possuisse. Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra coisa que fosse da predilecao do orisa. Os orisas, que tudo ouviram em silencio, comecaram a gritar e a dancar de alegria, fazendo um grande alarido
na corte. Olodumare pediu silencio, ainda nao havia terminado. Disse que faltava ainda a mais importante das atribuicoes. Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra, o mundo no qual os humanos viviam e onde produziam as comidas, bebidas e tudo o mais que deveriam ofertar aos orisas. Disse que dava a Terra a quem se vestia da propria Terra. Quem seria? Perguntavam-se todos? Onile, respondeu Olodumare. Onile? todos se espantaram. Como, se ela nem sequer viera a grande reuniao? Nenhum dos presentes a vira ate entao. Nenhum sequer notara sua ausencia. Pois Onile esta entre nos, disse Olodumare e mandou que todos olhassem no fundo da cova, onde se abrigava vestida de terra, a discreta e recatada filha. Ali estava Onile, em sua roupa de terra. Onile, a que tambem foi chamada de Ile, a casa, o planeta. Olodumare disse que cada um que habitava a Terra pagasse tributo a Onile, pois ela era a mae de todos, o abrigo, a casa. A humanidade nao sobreviveria sem Onile. Afinal, onde ficava cada uma das riquezas que Olodumare partilhara com filhos orisas? Tudo esta na Terra, disse Olodumare. O mar e os rios, o ferro e o ouro, Os animais e as plantas, tudo, continuou. Ate mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-iris, tudo existe porque a Terra existe, assim como as coisas criadas para controlar os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta, como a vida, a saude, a doenca e mesmo a morte. Pois entao, que cada um pagasse tributo a Onile, foi a sentenca final de Olodumare. Onile, orisa da Terra, receberia mais presentes que os outros, pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos, pois na Terra tambem repousam os corpos dos que ja nao vivem. Onile, tambem chamada Aie, a Terra, deveria ser propiciada sempre, para que o mundo dos humanos nunca fosse destruido. Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare. Todos os orisas aclamaram Onile. Todos os humanos propiciaram a mae Terra. E entao Olodumare retirou-se do mundo para sempre e deixou o governo de tudo por conta de seus filhos orisas1. E assim este mito, de modo didatico e com muita beleza, situa o papel de Onile no panteao dos deuses iorubas. Como e estrutural nos mitos, o tempo da narrativa nao e historico, dando a impressao que os cultos dos diferentes orisas foram instituidos a um so tempo, num so ato do supremo deus. A narrativa enfatiza, contudo, a concepcao basica da religiao dos orisas, isto e, que cada orisa e um aspecto da natureza, uma dimensao particular do mundo em que vivemos. Eles sao o proprio mundo, com suas forcas, elementos, energias e propriedades, mundo que tem por base Onile, a Terra, o planeta que habitamos o nosso lar no universo. Mito de Onile. Na Africa ioruba, Onile ocupa lugar central no culto da sociedade masculina secreta Ogboni. A escultura em bronze aqui mostrada, provavelmente do seculo XVIII, e originaria dessa sociedade tem os olhos em semicirculos, que tudo observam
em silencio, e as maos fechadas e alinhadas, uma sobre a outra, na altura do umbigo, num gesto que simboliza o conhecimento ancestral, conforme os simbolos Ogboni, sociedade que, ate o seculo XIX, cuidava da justica, julgava criminosos e feiticeiros e executava os condenados a morte. Louvar Onile e celebrar as origens. Por isso, quando aparecem junto aos humanos, os antepassados egungun saudam Onile, lembrando-nos que ela e anterior a tudo o mais, mesmo as linhagens mais antigas da humanidade. Onile e assentada num monticulo de terra vermelha, que representa o coracao da Terra, podendo tambem ser montado com terra de cupinzeiro, que e trazida de dentro do solo pelos insetos trabalhadores, e que e vermelha. Dentro do monticulo fixa-se uma quartinha com agua, pois nao ha vida na terra desprovida de agua. A quartinha dentro da terra simboliza que a agua vem de dentro da Terra e que e assim a primeira dadiva de Onile. A agua que jorra do solo forma os regatos, rios, lagos e o proprio mar, de onde sobe para as nuvens e se precipita em chuva, voltando ao solo e subsolo, num ciclo permanente de propiciacao da vida. O assentamento e coberto com moedas ou buzios, que entre os antigos iorubanos era dinheiro, representando toda a riqueza e prosperidade que esta na Terra, que dela extraimos e na qual vivemos. Vermelho e marrom, cores da terra, sao as cores apropriadas para colares de contas que homenageiam Onile. Na Africa, os sacrificios feitos a Onile incluem caracois, aves femeas e tartarugas (Abimbola, 1977: 111). No Brasil a legislacao pune como crime inafiancavel o sacrificio de animais ameacados de extincao e assim a tartaruga e substituida pela cabra. Alias, matar um animal em extincao seria uma ofensa imperdoavel a Onile, que e a propria natureza, a grande mae da ecologia. Alem desses animais, da-se para Onile tudo o que a terra produz e que o homem transforma: obis, orobos e todas as demais frutas, inhame e outros tuberculos, feijoes, milho, favas, mel, dende, sal, vinho e tudo mais que vem da terra pela mao do homem. Cultuada discretamente em terreiros antigos da Bahia e em candombles africanizados, a Mae Terra tem despertado recentemente curiosidade e interesse entre os seguidores dos orisas, sobretudo entre aqueles que compoem os seguimentos mais intelectualizados da religiao. Onile, isto e, a Terra, tem muitos inimigos que a exploram e podem destrui-la. Para muitos seguidores da religiao dos orisas, interessados em recuperar a relacao orisa-natureza, o culto de Onile representaria, assim, a preocupacao com a preservacao da propria humanidade e de tudo que ha em seu mundo. Pois e Onile quem guarda o planeta e tudo que ha sobre ele, protegendo o mundo em que vivemos e possibilitando a propria vida de tudo que vive sobre a Terra, as plantas, os bichos e a humanidade. ( FONTE DE INFORMACAO : OCANDOMBLE.WORDPRESS.COM)
HOJE QUERO FALAR UM POUCO MAIS SOBRE O CANDOMBLE HOJE VEJO UM MISTURA MUIOT GRANDE DE INFORMAOES QUE VEJO QUE AO INVES DE AJUDAR COMPLICAM CADA VEZ MAIS A VIDA DAS PESSOAS ALGUNS ANOS ERA A QUALIDADE DO ORISA QUE IMPORTAVA E TODOS LOCOS ATRZ DE SABER ISSO HOJE ALEM DE QUEREM A QUALIDADE QUEREM O ODU TALVEZ EU ESTEJA ERRADO NAO SEI MAIS PARA MIM ISTO NUNCA TEVE E NAO TEM IMPORTANCIA . E IMPORTANTE E MAIS COM ISSO AS PESSOAS PERDEM A FE POIS SE IMPORTAM EM SABER DE MAIS FUI INICIADO PARA O ORISA OGUN NA EPOCA NADA MAIS ME IMPORTAVA SOMENTE OGUN E ATE HOJE MAIS DE 15 ANOS AINDA E O MAIS IMPORTANTE PARA MIM OGUN O MEU AR O MEU SANGUE MINHA VIDA HOJE A PESSOA NEM FAZ SANTO MAIS JA QUER SABER SUA QUALIDADE E QUAL SEU ODU E VOCE VAI VER A PESSOA NAO QUER NEM SABER E NEM SE IMPORTA COM A FE A BASE PARA TUDO ATE MESMO PARA QUE O ORISA SE MANIFESTE NO OMO ORISA POIS SEM FE NAO TERIA NADA SE FAZ AI ALGUNS PODEM FALAR MAIS A PESSOAS QUE BOLAM NO SANTO SEM NEM SER DA RELIGIAO SIM MAIS OS PARTICIPANTES ALI TEM A FE NECESSARIA PARA ISTO MAIS O ASSUNTO NAO E ESSE AGORA. HOJE E MUITO FACIL UNS E OUTROS DIZEREM EU SEI ISSO OU AQUILO DE TAL QUALIDADE MAIS QUANDO VOCE VAI VER A PESSOA NAO TEM CONVIVENCIA NENHUMA DENTRO DE UMA ROCA A MELHOR MANEIRA PARA SE APRENDER CANDOMBLE . DIA: Segunda-feira.CORES: Preto (ou seja, a fusao das cores primarias) e vermelho.SIMBOLOS: Ogo de forma falica, falo erecto.ELEMENTOS: Terra e fogo.DOMINIOS Sexo, magia, uniao, poder e transformacao.SAUDACAO Laroie!Exu (Esu) e a figura mais controversa do panteao africano, o mais humano dos orixas, senhor do principio e da transformacao. Deus da terra e do universo; na verdade, Exu e a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existencia humana. Exu e o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia.Muitas sao as confusoes e equivocos relacionados com Exu, o pior deles associa-o a figura do diabo cristao; pintam-no como um deus voltado para a maldade, para a perversidade, que se ocuparia em semear a discordia entre os seres humanos. Na realidade, Exu contem em si todas as contradicoes e conflitos inerentes ao ser humano. Exu nao e totalmente bom nem totalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a guerra.O maniqueismo, proprio das grandes religioes monoteistas, nao se aplica ao Candomble, muito menos a Exu. A cultura africana desconhece oposicoes, em especial a oposicao entre bem e mal; sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal de outro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obter tudo de bom na sua vida, sempre cultuando, agradando e agradecendo a Exu, para que ele seja, no seu quotidiano, a manifestacao do amor, da sorte, da riqueza e da prosperidade.Exu