terror e da compaixao, ser ele mesmo o eterno prazer do devir prazer que encerra em si tambem a alegria do aniquilamento... Tenho, neste sentido, o direito de me considerar a mim mesmo como o primeiro filosofo tragico isto e, o extremo contraste e o antipoda de um filosofo pessimista. Antes de mim, nao existia a transposicao do dionisiaco em pathos filosofico: faltava a sabedoria tragica em vao procurei os seus indicios nos grandes gregos da filosofia, nos que existiram dois seculos antes de Socrates. Permaneceu em mim uma duvida quanto a Heraclito, em cuja proximidade em geral me sinto com um animo mais caloroso, mais bem disposto do que em qualquer outro ponto. A afirmacao do desvanecimento e da aniquilacao, o elemento decisivo numa filosofia dionisiaca, o dizer sim a oposicao e a guerra, o devir, com a radical renuncia ao proprio conceito de ser eis onde devo, em todas as circunstancias, reconhecer a minha maior afinidade com o que ate agora foi pensado. A doutrina do eterno retorno, isto e, de um ciclo incondicionado e infinito de todas as coisas esta doutrina de Zaratustra poderia, em ultima analise, ter sido ja tambem ensinada por Heraclito. Pelo menos, a Stoa, que herdou de Heraclito quase todas as suas ideias fundamentais, apresenta dela alguns vestigios.3.In wiefern ich ebendamit den Begriff "tragisch", die endliche Erkenntniss daruber, was die Psychologie der Tragodie ist, gefunden hatte, habe ich zuletzt noch in der Gotzen-Dammerung Seite 139 zum Ausdruck gebracht. "Das Jasagen zum Leben selbst noch in seinen fremdesten und hartesten Problemen; der Wille zum Leben im Opfer seiner hochsten Typen der eignen Unerschopflichkeit frohwerdend - das nannte ich dionysisch, das verstand ich als Brucke zur Psychologie des tragischen Dichters. Nicht um von Schrecken und Mitleiden loszukommen, nicht um sich von einem gefahrlichen Affekt durch eine vehemente Entladung zu reinigen so missverstand es Aristoteles: sondern um, uber Schrecken und Mitleiden hinaus, die ewige Lust des Werdens selbst Zusein, jene Lust, die auch noch die Lust am Vernichten in sich schliesst..." In diesem Sinne habe ich das Recht, mich selber als den ersten tragischen Philosophen zu verstehn - das heisst den aussersten Gegensatz und Antipoden eines pessimistischen Philosophen. Vor mir giebt es diese Umsetzung des Dionysischen in ein philosophisches Pathos nicht: es fehlt die tragische Weisheit, - ich habe vergebens nach Anzeichen davon selbst bei den grossen Griechen der Philosophie, denen der zwei Jahrhunderte vor Sokrates, gesucht. Ein Zweifel blieb mir zuruck bei Heraklit, in dessen Nahe uberhaupt mir warmer, mir wohler zu Muthe wird als irgendwo sonst. Die Bejahung des Vergehens und Vernichtens, das Entscheidende in einer dionysischen Philosophie, das Jasagen zu Gegensatz und Krieg, das Wer den, mit radikaler Ablehnung auch selbst des Begriffs "Sein" - darin muss ich unter allen Umstanden das mir Verwandteste anerkennen, was bisher gedacht worden ist. Die Lehre von der "ewigen Wiederkunft", das heisst vom unbedingten und unendlich wiederholten Kreislauf aller Dinge - diese Lehre Zarathustra's konnte zuletzt auch schon von Heraklit gelehrt worden sein. Zum Mindesten hat die Stoa, die fast alle ihre grundsatzlichen Vorstellungen von Heraklit geerbt hat, Spuren