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perca a sensibilidade. A Imagem O Ceu em cima, o Lago embaixo, simbolo da Marcha. O homem nobre discrimina entre o elevado e o baixo. Assim concorda com a vontade do povo. O ideal confuciano era uma sociedade em que o "status" exterior fosse reflexo do valor interior. Este ideal deve nos incentivar a nos comportarmos em relacao aos outros de acordo com uma profunda apreciacao de sua natureza. De outro modo, pode-se tomar irrealista e preconcebido. As Linhas Nove no fundo: marchar com simplicidade. Progredir sem causar dano. Um bom e consciencioso trabalho e sempre de algum modo recompensado. Se se e bom naquilo que se faz, e a hora do progresso. Ha o perigo de perder a virtude simples que e a causa desta boa fortuna. Nove no segundo lugar: marchando por caminho suave e pacifico. O homem obscuro, silencioso e so, persevera. Fortuna. Persegue-se objetivos interiores, sem se ser atraido pelos encantos do mundo material. Entende-se o fado e move-se com contentamento, em harmonia com a propria natureza interior. Seis no terceiro lugar: o zarolho enxerga; o manco marcha. Ele marcha sobre a cauda do tigre: o tigre morde o homem. Infortunio. Um guerreiro age assim so por seu principe. Como o caolho que acredita poder enxergar bem, expomo-nos a toda sorte de conflitos e perdas. So um homem assoberbado com uma emergencia deve agir tao inconsideradamente e, mesmo assim, esta em grave perigo. Nove no quarto lugar: ele caminha sobre a cauda do tigre. Prudencia e circunspecao; Eventualmente, a fortuna. Esta-se em perigo. Perturbacoes ameacam assuntos novos e os ja estabelecidos. Mas, com a coragem das proprias conviccoes, e possivel avancar cuidadosamente. Nove no quinto lugar: marcha resoluta. Perseverar, sem perder a consciencia do perigo. Voce e determinado, mas impensado. Nao ha saida facil, e nenhum sucesso rapido e possivel. Os tempos sao dificeis, e so se pode negociar seguramente por uma consciencia permanente do perigo. Nove no alto: examine o seu progresso, sopesando bem os sinais. Se tudo estiver correto, uma suprema fortuna. Considere o passado e o caminho ja percorrido. O fim sera bom se a caminhada foi boa. 11. T'AI - A Paz O Lider, ou pai (Ch'ien), suporta o povo, ou a mae (K'un). Isto indica uma solida forca criando a harmonia com o mais fraco, sendo flexivel e conciliador. Em geral, o hexagrama indica condicoes harmoniosas. O Julgamento A Paz. O pequeno vai, O grande vem. Fortuna: sucesso. Os elementos fortes e criadores ocupam posicao central: as tres linhas inferiores, e, assim, estao no controle. Ha um sentimento de profunda harmonia, tanto nos relacionamentos quanto nas circunstancias. A Imagem Ceu e Terra estao unidos, simbolizando a Paz. O rei divide e perfaz os caminhos de Ceu e Terra. Favorece e ordena os dons de Ceu e Terra. Em beneficio do povo. A unidade produz a paz e a prosperidade. Os governantes organizam a atividade de acordo com uma divisao apropriada do tempo e do espaco, de modo que possam se beneficiar e estar em harmonia com a natureza. Por mais preocupado que voce
esteja em seguir o costume ou "ter em mente apenas os melhores interesses dos outros", os motivos facilmente podem tornar-se egoistas, se nao se prestar atencao as verdades interiores que nos recordam sempre o universal. As Linhas Nove no fundo: quando se arranca a grama, as raizes tambem vem. Cada um segundo sua especie. Os empreendimentos trazem a fortuna. Quando um homem influente muda sua posicao construtivamente, atrai outros de mesma natureza. Aceite estas pessoas, e sua ajuda, e trabalhem por objetivos comuns. Os frutos estao amadurecendo. Nove no segundo lugar: tolerar os nao-envolvidos, cruzar o rio a vau, Nao negligenciar amigos nem o que esta longe. Assim consegue-se trilhar o caminho do meio. Quando a vida vai bem, e particularmente importante nao se tornar arrogante ou desprezar os inferiores. E preciso controlar estritamente as tendencias comodistas, e estar pronto para empreender tarefas dificeis ou desagradaveis. Assim, o carater e o comportamento permanecem agradaveis e diretos. Nove no terceiro lugar: nao ha planicie sem colina; nao ha ida sem vinda. A perseveranca em condicoes perigosas e sem desonra. Nao fique desolado: enfrente a realidade e desfrute do que tem. Tudo esta sujeito a mudancas. O bem segue-se ao mal e o mal segue-se ao bem. Aceite isto em sua situacao. Se as condicoes parecem normais, seja cuidadoso e correto, ou as coisas podem piorar. Se as coisas estao mas, fique calmo. Medite. Seis no quarto lugar: fique contente junto dos vizinhos, sem contar vantagem. Ele e sincero. Nao tera sucesso em nada novo; podera encontrar-se em desvantagem. Trate com os outros, mesmo nao sendo muito bons, aberta e sinceramente. Seis no quinto lugar: o rei Yi da sua filha em casamento. Isto traz bencaos, e suprema fortuna. O sogro do rei Wen ordenou que as noivas da nobreza obedecessem a seus esposos como qualquer outra esposa, mesmo que fossem de grau mais alto que os maridos. A adaptacao do alto ao baixo, ou do forte ao fraco, pode cumprir a felicidade. Tempo de promocoes, reconhecimento e uniao. Seis no alto: a muralha cai no fosso. Nao use a forca, mas proclame ordens em sua propria cidade. A humilhacao, se continuar assim. As mudancas estao em decurso, sem que voce seja a causa direta, ou porque voce separou atividades ou amizades sem atencao a sua interacao previa. Um governante de uma cidade pode ordenar que uma muralha seja construida, e um fosso cavado, sem especificar que sejam separados por uma distancia segura. O resultado poderia ser o colapso do muro. Esta linha indica problemas de toda especie, mas pode-se melhorar as condicoes perigosas por uma atitude humilde e nao-egoista. 12. P'I - A Estagnacao; a Desarmonia O decaimento, a pobreza e a desuniao sao indicados por este hexagrama. Aqui, Ch'ien (o chefe, a forca) em cima e sustentado por K'un (o fraco, a forca receptiva). Nenhum resultado criativo e possivel. Assim, pode indicar alguem forte, ruidoso e arrogante exteriormente, mas com pouco valor interior para apoiar tal comportamento. O Julgamento Desarmonia. Nada e benefico, Mesmo com a perseveranca do homem nobre. O grande
vai; o pequeno vem. As forcas criadoras e ordenadoras intrinsecas as situacoes parecem escoar; a confusao e a acrimonia comecam. Em geral, nao ha vantagem na acao. Concentre-se em manter os negocios estaveis, humilde e corretamente. A Imagem Ceu e Terra em desuniao; simbolo da Desarmonia. Portanto, o homem nobre se retira em seu valor intimo, Evitando o perigo, E recusa favor e fortuna. Numa situacao que segue principios pequenos, mesquinhos, e administrada por pessoas inescrupulosas ou inferiores, nao se deve ser atraido ao envolvimento pelo lucro facil, seja financeiro ou social. Este hexagrama e como o "principio saturnino", da astrologia, ou como a ideia taoista de que a semente da prosperidade oculta-se no infortunio". Aceitando as dificuldades enquanto se luta por conservar a pureza, nossa natureza e refinada, e imperceptivelmente acumula-se a boa fortuna. As Linhas Nove no fundo: quando se arranca a grama, as raizes tambem vem. Cada um segundo sua especie. A perseveranca traz a fortuna e o sucesso. Aqui, a tendencia e para a pessoa ser arrastada para a estagnacao ou a desordem. Pode nao haver perigo, e ate mesmo, isto ser bom. Mas seja cuidadoso ao escolher suas companhias. Nao empreenda nada novo, e desvie-se de qualquer coisa remotamente desaconselhavel. Seis no segundo lugar: paciencia e submissao. Para o vulgar, isto significa a fortuna. A estagnacao serve ao sucesso do grande homem. Envolvimento com forcas destrutivas, desordenadas. Nao se deve misturar com inferiores ou adotar atitudes defensivas. Se voce tiver principios fortes, podera ter de sofrer por eles. Adote maneiras quietas e humildes em suas relacoes. Seis no terceiro lugar: suportar a vergonha. O chefe e os que estao envolvidos, estao ficando envergonhados por sua conduta - mas nao mudarao. Cuidado com a calunia ou com uma humilhacao. Nove no quarto lugar: agir de acordo com os mais altos principios nao pode implicar desonra. Os seres de mesma natureza compartilham desta bencao. A desarmonia se atenua. So um avanco ousado e cheio de principios podera evitar males maiores. Outros poderao ser encorajados, com isto. Sera possivel receber beneficios de outrem. Nove no quinto lugar: a desarmonia esta se desvanecendo. Para o grande homem, fortuna, se diz: "E se isso falhasse. Cuidado!" Amarrar a um tronco de amoreira. A situacao pode ser revertida e a ordem restaurada. Isto requer forca e virtude. Restaure as coisas cuidadosamente e em pormenor, como se amarra algo aos muitos brotos que nascem de um tronco cortado de amoreira. Tudo pode parecer bem, mas ha o risco de por tudo a perder. Nove no alto: a desarmonia chega ao fim. De inicio, estagnacao, depois, fortuna. O fim do tunel esta a vista. Pode haver dificuldades, dor e perdas. E preciso fazer esforcos apropriados para atravessar tudo isto. As coisas melhorarao. 13. T'ONG JEN - Companheirismo O trigrama Ch'ien acima de Li significa o Ceu, com o Fogo embaixo: duas forcas complementares em relacao harmoniosa. A ideia do Sol brilhando no Ceu (beneficiando assim especialmente os lavradores, e as comunidades em geral) tambem e indicada. A linha passiva em posicao central significa uma influencia
sucesso. A quinta linha e "dona" das outras - a fraca possui as fortes por sua virtude nao-egoista. E tempo de forca regulada e harmoniosa, e do seu desfrute. A Imagem O Fogo no Ceu: simbolo da Grande Propriedade. O homem nobre, reprimindo o mal e encorajando o bem, o abencoado por seguir as leis do Ceu. Quando se e rico, quer na felicidade, quer nas riquezas, e preciso conduzir-se com o mesmo cuidado que quando em perigo. De outro modo, a felicidade se transforma em permissividade e o mau carater gerara o mal. O Sol esta alto no Ceu e comeca logo a decair. Se se sentir que esta faltando algo, e uma falha espiritual. As Linhas Nove no fundo: evitar o mal; e sem desonra. Se se antecipar todos os erros, fica-se sem desonra. Um dano e apontado, mesmo sem sinais exteriores. A riqueza e indicada - existente, ou em crescimento. Evitando o orgulho causado pelo sucesso e conservando seus principios e sensibilidade, podera poupar-se dificuldades a frente. Nove no segundo lugar: uma grande carroca cheia. Pode-se empreender alguma coisa, sem desonra. Para alguns, uma tal propriedade e apenas um encargo; uma restricao a liberdade. Para outros, e a causa e o proposito da mobilidade. Com auxiliares valorosos, pode-se atingir objetivos uteis, agora. Nove no terceiro lugar: um principe faz uma oferenda ao seu rei. Um homem mesquinho nao poderia fazer isto. Pessoas vulgares vem a riqueza egoisticamente; as pessoas elevadas utilizam o que tem pelo bem dos outros. Os tipos energicos podem se beneficiar agora, mas nao as pessoas retraidas. Nove no quarto lugar: ele mantem diferencas entre si e os outros; sem desonra. E preciso continuar sem ser afetado pelo "status" e riquezas dos outros e entender o significado das divisoes materiais entre as pessoas. Seis no quinto lugar: aquele cuja verdade e acessivel e, todavia, digno, possui a fortuna. As atitudes das pessoas, quanto mais humanitarias e neo-egoistas, tendem a ofender, por sua falta de convencao. Assim, e preciso ser comedido. O tempo e favoravel, mas ha a possibilidade de choques com os outros. Nove no alto: ele e abencoado pelo Ceu. Boa fortuna. Nada que nao seja vantajoso. Tempo de progresso geral, e a suprema honra deve ser concedida ao que for menos mundano. O agradecimento a Deus, a peregrinacao em reconhecimento pela boa sorte, e uma atitude modesta e virtuosa, quando se tem o sucesso. 15. KIEN - Humildade Uma Montanha (Ken) atras da Terra (K'un) implica um grande acidente geografico em meio a uma planicie. Isto significa a verdadeira modestia, destacando-se bem para que todos a vejam. O atributo de Ken, enquanto filho mais jovem do Criador, implica as qualidades e propriedades espirituais trazidas a Terra. A real modestia funciona examinando-se a propria situacao e o proprio psiquismo, e ordenando a estes de acordo com os principios mais elevados. A Terra acima da Montanha tambem sugere uma qualidade simples e sem sofisticacao de um espirito elevado. O Julgamento A Humildade cria o sucesso. O homem nobre persevera ate o fim. A polidez e a
esta favoravel para preparar e comecar aventuras. Os atributos do movimento (Chen) e da devocao (K'un) sugerem que isto deve ser feito com o auxilio dos outros adaptando-se as suas ideias e necessidades. Pode-se assim evitar a oposicao, mesmo que invisivel. A Imagem O Trovao sai da Terra,- simbolo do Entusiasmo. Assim os antigos reis compunham musicas para louvar os homens de merito. E as ofereciam em honra a Deus, Na presenca de seus espiritos ancestrais. A musica pode suavizar as emocoes e dissipar tensoes, assim como o raio purifica o ar. Inspira e move as pessoas pela harmonia de sua composicao. Isto deve estar de acordo com ideais elevados, ou metafisicos. A enfase dada aqui ao ritual religioso implica que somente por uma interacao correta entre o espiritual e o material (ou o idealista e o pratico) nas suas consideracoes, as forcas poderosas deste tempo poderao ser estabilizadas. As Linhas Seis no fundo: o entusiasmo jactancioso traz o infortunio. A felicidade fica entediante, se expressa excessivamente. Analogamente, o orgulho em nossa propria influencia pode ficar jactancioso. Mesmo a boa fortuna e as oportunidades entao se deteriorarao. As vantagens aqui so se dirigem para aqueles de maneiras modestas e vida simples. Seis no segundo lugar: estavel como uma pedra. Nao espere nem um dia inteiro. A perseveranca traz a fortuna. E preciso ter a constancia de uma rocha para evitar ser vitima da ilusao, ou ser arrebatado pelos outros. Mas nao hesite em agir. Recuar ou avancar, mas de imediato, prestando muita atencao aos sinais dos tempos. Esta sensibilidade e crucial. Entao seria possivel um grande beneficio. Seis no terceiro lugar: o entusiasmo pelo que esta no alto cria ressentimento. Hesitar cria ressentimento. Voce pode estar a espera de aprovacao de seu chefe, de uma pessoa querida, de alguem que admira, ou por um "sinal dos ceus" de alguma forma. Nao espere! Ou sera deixado para tras. De fato, isto ja pode estar acontecendo. Antecipe um rapido progresso, ou decaia e se conforme. Nove no quarto lugar: a fonte do Entusiasmo. Atingem-se grandes coisas; nao ha duvida. Os amigos serao reunidos, como o pente enfeixa os cabelos. O que pode inspirar aos outros por sua influencia e seguranca, reune-os a sua volta como os cabelos entre os dentes de um pente. Um tem sucesso, e os outros compartilham dos beneficios. Seis no quinto lugar: cronicamente doente, mas nao morre. Sente-se cheio de restricoes, cumulado de problemas persistentes, incapaz de exprimir as ideias e efetiva-las. Nao ha progresso, se bem que se poderia ganhar algo com os outros. Seis no alto: Entusiasmo cego. Mas se o ciclo terminar e se mudar a direcao, nao havera desonra. Se voce for arrebatado pelo entusiasmo e nada mais, inevitavelmente caira em dificuldades. Desca dessas alturas artificiais tao cedo quanto possivel, ou um rude despertar o aguarda.
Duarte*, link externo]Huahujing Huahujing [Versao de Amadeu Duarte*, link externo]Escola daGuerra LiuTao de Taigong SimaFa de Sima Rangju Wuzi de Wuqi Wei Liao zi Huang Shigong Sanlue de Zhang Liang Sunzi Bingfa SunziBingfa , ou A Arte da Guerra deSunzi *[versao do site]Sunzi e Sunpin *[Versao de Ralph Sawyer, linkexterno]Outros autoresMozi (Yutang,1958a)Guanzi ShangYang e os Legistas (Duyvendak,2007)Hanfeizi e os Legistas Zhanguoce , o Livro dos Estados Combatentes(Yutang,1958a) Qu Yuan [Fragmento]Periodo Qin - Han Lubuwei DongZhongshu Huainanzi Wenzi (Cleary,1991)Contos Chineses(Llin Yutang, 1958a)Shiji , de Sima Qian (Yutang, 1989)Biografia de Confucio do Shiji de Sima QianBiografia de Sunzi no Shiji de SimaQian Hanshu , de Bangu (Yutang, 1989)Nujie , de Ban Zhao Luheng , de Wang Chong(Yutang,1989)Shanhaijing , Os Montes e os Mares (1987)Neijing , O Tratado InternoFangZhongshu, osLivros Intimos (Heilman, 1992)Poemas Chineses (link para o sitio deSergio Caparelli)Contos Chineses (link para ositio de Serio Caparelli)Referencias:Salvo as nao indicadas, feitas peloautor:CLEARY, T. Wen-tzu. Sao Paulo: Teosofica, 1991.DOEBLIN, A. O Pensamento vivo de Confucio. Sao Paulo: Martins, 1969.HEILMAN, W. A arte chinesa de amar. Rio de janeiro: Ediouro, 1992LIN Yutang. Sabedoria de India e China. Rio de janeiro: Pongueti, 1958aLIN Yutang A Sabedoria de Confucio. Rio de janeiro: Jose Olympio, 1958bLIN Yutang A Importancia de compreender. Sao Paulo: Circulo do livro, 1989Leia tambem:Fontespara estudar a ChinaRevisoesLiterarias: a literatura sinologica no BrasilBibliografias parao estudo da China, por Paul R. GoldinChinese History: A Manual, deEndymion Wilson
O CANON DE YAO (1) (Livro de T'ang. Textos Antigo e Moderno) (2) 1. Investigando a Antiguidade (3), verificamos que Ti Yao se chamava Fang- hsun. Era reverente, esclarecido, instruido e atento, com naturalidade e sem esforco. Era sinceramente cortes e capaz de toda e qualquer complacencia. A gloriosa influencia dessas qualidades foi sentida nos quatro quadrantes do territorio e alcancou o ceu no alto e a terra aqui em baixo. Distinguiu os capazes e virtuosos; depois, amou a todos aqueles pertencentes as nove classes da sua parentela, que assim se tomou harmoniosa. Regulamentou e refinou tambem o povo dos seus dominios, que se tornou todo ele brilhantemente esclarecido. Por fim unificou e harmonizou os inumeros estados; assim se transformaram as populacoes de cabelos pretos. E o resultado foi a concordia universal. 2.Ordenou aos Hsis e Hos, em reverente acordo com a sua observacao dos largos ceus, que calculassem e desenhassem os movimentos e aparencias do sol, da lua, das estrelas e dos espacos zodiacais; e, desse modo, respeitosamente decretassem quais as estacoes a serem observadas pelo povo. Ordenou separadamente ao segundo irmao Hsi que residisse em Yu-i, no lugar denominado Vale Brilhante e ai respeitosamente hospedasse o sol nascente e regulasse e ordenasse os trabalhos da primavera. "O dia", disse ele, "e de duracao media e a estrela esta em Mao; - assim podereis determinar exatamente o meio da primavera. O povo esta disperso pelos campos e os passaros e animais se cruzam e copulam". Depois ordenou ao terceiro irmao Hsi que residisse em Naon- chiao, no lugar denominado Capital Brilhante, para que regulasse e ordenasse as transformacoes do verao e respeitosamente observasse os limites exatos da sombra. "O dia", disse ele, "esta na sua duracao maxima e a estrela acha-se em Huo; - assim podereis determinar exatamente o meio do verao. O povo esta mais disperso e os passaros e animais, com as penas e o pelo ralos, mudam de roupagem". Ordenou separadamente ao segundo irmao Ho que residisse no ocidente, no lugar denominado Vale Obscuro e ai respeitosamente acompanhasse o sol poente e regulasse e ordenasse os trabalhos do outono, em conclusao. "A noite", disse ele, "esta na sua duracao media e a estrela acha-se em Hou; - assim podereis determinar exatamente o meio do outono. O povo sente-se bem e os passaros e animais estao com a sua roupagem em bom estado". Depois ordenou ao terceiro irmao Ho que residisse na regiao norte, no lugar denominado Capital Sombria e ai regulasse e observasse as mudancas do inverno. "O dia", disse ele, "esta na sua duracao minima e a estrela acha-se em Mao; - assim podereis determinar exatamente o meio do inverno. O povo fica em casa e a roupagem dos passaros e animais e farta e recoberta de penas ou pelos". Disse o Ti (4): "Ah! vos, Hsis e Hos, um ano inteiro consiste de trezentos e sessenta e seis dias. Mediante o mes intercalar, fixam as quatro estacoes e completai o periodo do ano. E apos, estando os varios funcionarios assim regulamentados, todos os trabalhos serao plenamente
executados". 3.Disse o Ti: "Quem procurara para mim um homem de acordo com a epoca, a quem eu possa elevar e empregar? Fang - ch'i disse: "O vosso filho e herdeiro Chu e muito esclarecido". Disse o Ti: "Ah! ele e insincero e turbulento; - podera satisfazer?" Disse o Ti: "Quem procurara para mim um homem a altura das exigencias dos meus negocios?" Huan- tao disse: "Oh! os meritos do Ministro de Obras acabaram de ser exibidos em larga escala". Disse o Ti: "Oh! ele fala quando tudo e calmo; mas, quando trabalha, as suas acoes se exprimem de modo diferente. So e respeitoso na aparencia. Vede! as inundacoes molestam os Ceus!" Disse o Ti: "Oh! Presidente das Quatro Montanhas, as aguas da enchente sao destruidoras no seu transbordar. Na sua vasta extensao, abarcam os montes e sobem alem das grandes alturas; ameacam os Ceus com a inundacao, que o povo ate resmunga e murmureja! Havera um homem capaz a quem eu possa encarregar de corrigir essa calamidade?" Todos na corte disseram: "Ah! pois nao existe Kun?" Disse o Ti: "Ah! como ele e perverso! Desobediente as ordens, procura prejudicar os seus pares". Disse o Presidente das Montanhas: "Sim, mas. . . experimentarei para ver se ele consegue realizar o trabalho". E assim Kun foi empregado. Disse-lhe o Ti: "Ide e sede reverente!" Ele labutou durante quatro anos, mas a obra nao se realizou. Disse o Ti : "Oh! Presidente das Quatro Montanhas, estou ocupando o trono ha setenta anos. Vos podeis executar as minhas ordens; abdicarei do meu cargo em vosso beneficio". Disse o chefe: "Eu nao possuo a virtude; - eu desgracaria o vosso cargo". Disse o Ti: "Apontai-me alguem entre os ilustres ou indicai-me alguem entre os pobres e os humildes". "Todos entao disseram ao Ti: "Existe, entre a gente de condicao inferior, um homem solteiro chamado Shun de Yu" (5). Disse o Ti: "Sim, ouvi falar nele. Que tendes a dizer a seu respeito?" Disse o Chefe: "Ele e filho de um cego. O pai era obstinadamente inescrupuloso; a madrasta, insincera; o irmao unilateral, Hsiang, arrogante. Ele conseguiu, entretanto, com a sua piedade filial, viver em harmonia com eles e os levar, gradualmente, ao dominio de si mesmos. Assim, eles ja nao se tornam cada vez mais perversos". Disse o Ti: "Eu o experimentarei; eu o casarei e, desse modo, verei qual o seu comportamento para com as minhas duas filhas". E assim preparou e enviou as duas filhas ao norte de Kwei para serem esposas (a familia) de Yu. O Ti lhes disse: "Sede reverentes !" [nt.No Texto Antigo existe, nesta altura, uma divisao e da-se ao que segue o nome de "Canon de Shun", ao passo que o Texto Moderno considera o todo como sendo o Canon de Yao. Omitimos um paragrafo espurio, de vinte e oito palavras, acrescentado no ano de 497 d.C.] E eles chegaram a ser universalmente observados. Nomeado Governador Geral, foram providenciados os negocios de cada departamento oficial, nas epocas oportunas. Encarregado de receber os principes dos quatro quadrantes da terra, todos