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Por vezes energico demais, outrora extremamente comedido. Esperto, tonto; sagaz, tolo. Dentro de mim mora o bem e o mal, "yin yang"; o doce e o amargo, numa batalha constante e interminavel, que teve inicio quando me vi humano, completamente ciente e responsavel pelas minhas escolhas. Quantos sou e o que sou? Ainda nao sei, a unica certeza que tenho, e que...um dia toparei comigo mesmo. Tempo de silencio quebrado...O Louco (TARO). O PRINCIPIOESPONTANEIDADEFEAPARENTE TOLICE ACOES principioentrar em nova fase e iniciar um novo caminhoexpandir horizontes ,comecar algo novo, entrar em uma aventura,sair para uma jornada,rumar ao desconhecido.espontaneidadeviver o momento, nao possuir expectativas, fazer o inesperado, agir por impulso, nao possuir limites ,surpreender alguem, sentimento de despreocupacaopossuir feter confianca no fluxo da vida ,permanecer aberto, nao se importar com aborrecimentos e medossentir-se protegido e amado ,viver para a diversao,readquirir a inocencia,ser credulocultivar a toliceaceitar suas escolhastomar o caminho do toloperseguir castelos no arser sua propria verdade,pegar chances malucasacreditar nos desejos de seu coracao DESCRICAOComo a Carta 0, O Louco situa-se no comeco dos Arcanos Maiores, mas tambem esta, de certa forma, a parte das outras cartas. Nas cortes medievais, o bobo da corte era alguem que se esperava que nao seguisse as mesmas regras dos outros. Ele podia observar e entao espocar um gracejo. Isto faz do Louco um ser imprevisivel e cheio de surpresas. Ele nos faz lembrar do potencial ilimitado e da espontaneidade inerente em todos os momentos. Ha uma sensacao de que esta carta sirva em qualquer situacao nada e certo ou regular. O Louco acrescenta o novo e o nao familiar a situacao.O Louco tambem representa a completa fe de que a vida e boa e digna de confianca. Alguns podem acha-lo muito inocente, mas sua inocencia o sustenta e lhe traz alegria. Nas leituras, pode significar um novo comeco ou mudanca de direcao uma que ira te guiar por um caminho de aventura, misterio e crescimento pessoal. Ele tambem te faz manter sua fe e confiar na sua intuicao. Se voce esta frente a uma decisao, ou a um momento de duvida, O Louco te diz para acreditar em si mesmo e seguir seu coracao nao importando quao louco ou tolo seus impulsos parecam ser. Negro AmorCaetano Veloso va, se mande, junte tudo que voce puder levarande, tudo que parece seu e bom que agarre jaseu filho feio e louco ficou so chorando feito fogo a luz do solos alquimistas ja estao no corredore nao tem mais nada, negro amora estrada e pra voce e o jogo e a indecenciajunte tudo que voce conseguiu por coincidenciae o pintor de rua que anda so desenha maluquice em seu lencolsob os seus pes o ceu tambem rachoue nao tem mais nada, negro amorseus marinheiros mareados abandonam o marseus guerreiros desarmados nao vao mais lutarseu namorado ja vai dando o foralevando os cobertores, e agora?ate o tapete sem voce vooue nao tem mais nada, negro amoras pedras do caminho, deixe para trasesqueca os mortos, eles nao levantam maiso vagabundo esmola pela ruavestindo a mesma roupa que foi suarisque outro fosforo,
que senteO quanto deixou de cumprirFaz tempo que a gente cultivaA mais linda roseira que haMas eis que chega a roda vivaE carrega a roseira pra la...Roda mundo, roda giganteRoda moinho, roda piaoO tempo rodou num instanteNas voltas do meu coracao...A roda da saia mulataNao quer mais rodar nao senhorNao posso fazer serenataA roda de samba acabou...A gente toma a iniciativaViola na rua a cantarMas eis que chega a roda vivaE carrega a viola pra la...Roda mundo, roda giganteRoda moinho, roda piaoO tempo rodou num instanteNas voltas do meu coracao...O samba, a viola, a roseiraQue um dia a fogueira queimouFoi tudo ilusao passageiraQue a brisa primeira levou...No peito a saudade cativaFaz forca pro tempo pararMas eis que chega a roda vivaE carrega a saudade pra la ...Roda mundo, roda giganteRoda moinho, roda piaoO tempo rodou num instanteNas voltas do meu coracao...(4x)
remansoPrecisam de um sonhoQue os tornem perfeitosE triste ver este homemGuerreiro meninoCom a barra de seu tempoPor sobre seus ombrosEu vejo que ele berraEu vejo que ele sangraA dor que traz no peitoPois ama e amaUm homem se humilhaSe castram seu sonhoSeu sonho e sua vidaE a vida e trabalhoE sem o seu trabalhoUm homem nao tem honraE sem a sua honraSe morre, se mataNao da pra ser felizNao da pra ser feliz
A THIRB defende uma abordagem do Budismo ortodoxa, ou seja, fundamentada nos Sutras e nos Shastras. Para determinar em que consiste uma abordagem ortodoxa do Budismo, convem seguir este simples conselho:"Qualquer pratica budista para ser ortodoxa precisa estar ligada ao contexto geral do Budismo e ao seu objetivo principal: extinguir o desejo.Praticas que buscam outros objetivos, como ganhos materiais, poderes etc., nao sao ortodoxas." (Dharmananda Mahacarya) As formas de meditacao que foram idealizadas por Zhiyi estao baseadas no conceito da Verdade Triplice (Kutai Insubstancialidade, Ketai Transitoriedade, Chutai O Caminho do Meio) e o resultado e chamado de San zhi san guan/sanshi-sangan () ou seja, tres observacoes e tres contemplacoesO sanshi (tres observacoes) consiste de:a) Taishinshi: Experimentar a verdade de sunyata em seu corpo e permanecer nessa verdade;b)Hoben zuienshi: De acordo com causas diretas e indiretas e circunstancias, praticar os meios-habeis em meio a existencia temporaria,c) Soku nihenfunbetsushi: Abandonar os extremos (eternalismo e niilismo) e permanecer no Caminho do Meio.Estes estagios sao explicados cronologicamente, mas devem ser experimentados em conjunto.Isso e bem metafisico para uma pratica, entao, e mais facil demonstrar os quatro modos basicos de meditacao propostos por Tiantai:1) Chang zuo sanmei/Joza sammai (Sentar-se constante)Consiste na pratica de sentar-se em meditacao por um longo periodo (Zhiyi fala em 90 dias) contemplando fisicamente a imagem de Buda e silenciosamente contemplando sobre a realidade tal como ela e, ou seja, vazia de substancia intrinseca.A tecnica varia desde a contemplacao filosofica dos agregados e sua nao-essencialidade, ate a cessacao dos pensamentos, em um estado de existencia desprovida de oscilacoes mentais, atingindo a percepcao do vazio como tal, sem a conceitualizacao intelectual. 2) Changxing sanmei/Jogyo sammai (Andar constante)Nessa pratica, se canta o nome do Buda Amitabha por um longo periodo (Zhiyi fala em 90 dias) enquanto se circula em volta de sua imagem.Enquanto se canta o nome de Amitabha e se circuambula sua imagem, o meditador visualiza a Terra-Pura e os Budas das dez direcoes do universo. Tambem se pode focalizar a mente nas 32 laksana (marcas) de um Buda e em seu significado.3) Ban xing ban zuo sanmei/Hangyo hanza sammai (Meio andando, meio sentado)Durante sete dias o meditador anda em volta da imagem de Buda cantando o Dharani que esta no Dafang deng tuoluoni jing / Daihoto daranikyo (Taisho n.1339 vol.21: Ri pa ri pa te ku ha ku ha te tra ni te ni ga la te vi ma ri te mahaa ga te jam lam cam te sva ha/No canone chines a transliteracao e ou seja: Li po li po di. Qiu he qiu he di. Tuo luo ni di.Ni he luo di. Pi li ni di. Mo he jia di. Zhen ling gan di. Sha po he )Durante o periodo seguinte, ou seja, sete dias, ele se senta em meditacao.No periodo final (sete dias) ele venera o Buda, canta o Sutra do Lotus e pratica o arrependimento por suas falsas nocoes de realidade.4) Feixing fei zuo sanmei/Higyo hiza sammai (Nem andando nem sentado)Essa e a forma de meditacao que deve ser praticada sempre, sem restricoes em relacao a postura fisica. Cantando sutras,
Horas antes de sua morte, deitado no meio do bosque de Kusinara, Buda dirigiu a palavra aos seus discipulos, que o rodeavam: O discipulos! Apos minha morte, deveis vos guiar pelos Preceitos. Eles devem ser como a luz no meio das trevas, como um tesouro encontrado por um pobre. Isso porque os preceitos sao vosso mestre. Guiar-se por eles e o mesmo que guiar-se por mim. Os preceitos fundamentais do budismo sao: nao matar, nao tomar nada que nao seja dado voluntariamente por outrem, nao se entregar a prazeres proibidos, nao dizer nada de falso e nao dizer a verdade em ocasioes inoportunas, nao se intoxicar com bebidas ou entorpecentes. Vos que guardais os Preceitos, disciplinai vosso corpo, tomai as refeicoes nas horas certas, vivei em estado de pureza. Nao tomeis parte nos negocios mundanos, nao recorrais a formulas magicas, nao fabriqueis elixires miraculosos, nao vos aproximeis de nobres e nao tomeis atitudes para com outrem condicionadas por sua riqueza ou pobreza. Guardai uma mente correta, tende pensamentos corretos e sede comedidos. Nao recorrais a prodigios para seduzir as pessoas. Quando receberdes presentes, observai sempre o comedimento. Os Preceitos sao a fonte da libertacao. Dos Preceitos saem os diversos estados de meditacao e a sabedoria que leva a cessacao do sofrimento. Por isso, o monges, guardai os Preceitos e esforcai-vos por jamais os violar. Se conseguirdes guarda-los bem, disso resultara a Boa Lei. Se nao conseguirdes guarda-los bem, nao aparecerao os meritos decorrentes da pratica das boas acoes. Por isso, deveis compreender que nos Preceitos esta a Suprema Tranquilidade e o Supremo Merito. O monges, vos permaneceis na pratica dos Preceitos. Por isso, deveis disciplinar vossos cinco sentidos, jamais permitindo o surgimento dos cinco desejos (desejo de se alimentar, de dormir, desejo sexual, desejo de obter fortuna e desejo de conseguir honrarias e fama) . Assim como um pastor domina o rebanho com seu cajado, nao permitindo que os animais invadam as plantacoes, deveis guardar a maxima vigilancia. Abandonar os cinco sentidos ao sabor de seus caprichos e como deixar um cavalo indomito sem redeas. Tal cavalo arrasta as pessoas e as derruba dentro de buracos. O prejuizo causado por um cavalo indomito atinge apenas o presente, mas o causado pelos cinco sentidos atinge inclusive o futuro. Por isso, deveis evita-lo. O sabio vigia seus cinco sentidos como o ladrao: jamais se descuida deles. Mesmo que se descuide por um instante, logo readquire o controle. A mente e senhora dos cinco sentidos. Por isso, deveis disciplinar vossa mente. A mente e mais perigosa que uma cobra venenosa, uma fera ou um salteador. E como uma pessoa que, entretida com o mel que transporta em suas maos, nao enxerga um buraco e cai nele. Se deixardes vossa mente entregue a si mesma, perdereis as boas coisas. Se a vigiardes, tudo correra bem. Por isso, o monges, deveis vos esforcar e dominar a vossa mente. O monges, deveis tomar vossas refeicoes como se elas fossem remedios. Quer quando comeis coisas deliciosas, quer quando comeis coisas desagradaveis, jamais deveis sair da proporcao certa. Comei o
suficiente para vos manterdes. Recebendo dadivas alheias, tomai apenas um minimo para eliminar vossas dificuldades. Nao desejeis demasiado, a fim de nao romper a boa disposicao de vossas mentes. O monges, ainda que alguem vos fira, sede pacientes, nao tenhais colera nem odio. Guardai vossa boca para nao proferir palavras ferinas. Abandonar a colera ao sabor dos caprichos prejudica o trilhamento do Caminho e destroi os meritos. Imensa e a virtude da paciencia, muito superior a da observancia dos Preceitos. Aquele que bem pratica a paciencia merece ser chamado um forte, aquele que se alegra com os venenos do cavalo indomito e nao sabe praticar a paciencia como quem bebe nectar, nao pode ser considerado um detentor da Sabedoria dos Praticantes do Caminho. Os prejuizos causados pela colera destroem as boas leis. Sao prejuizos maiores que os causados por um incendio devastador. Nem os ladroes que nos roubam os meritos sao tao terriveis como a colera. Os proprios leigos devem se abster da colera. Com muito mais razao, portanto, os monges, aqueles que nao tem desejos, deverao se abster da colera. O monges, quando em vos se manifestar o orgulho, este devera ser imediatamente extirpado. Nem sequer os fieis leigos deverao deixar que o orgulho se desenvolva. Com muito mais razao, portanto, os monges, aqueles que entraram no Caminho, que se humilham e andam pedindo esmolas para obter a Libertacao, deverao se abster do orgulho. O monges, a lisonja esta fora do Caminho, por isso deveis ser sempre sinceros. O monges, aquele que tem muitos desejos busca muitas vantagens e, por isso, tem muitos sofrimentos. Aquele que tem poucos desejos nada busca e, por isso, nao tem preocupacoes. Por esse motivo, aquele que tem poucos desejos atinge o Nirvana. O monges, se desejais a libertacao do sofrimento, deveis aprender a vos contentardes com o razoavel. Aquele que sabe se contentar com o razoavel se sente bem, mesmo que tenha de se deitar sobre a terra. Entretanto, aquele que nao sabe se contentar com o razoavel, mesmo nos mundos celestes permanecera insatisfeito. Por isso, aquele que sabe se contentar com o razoavel e rico, mesmo sendo pobre, ao passo que aquele que nao sabe se contentar com o razoavel e pobre, mesmo sendo rico. O monges, se quiserdes procurar a calma, o desprendimento e a paz, deveis abandonar os lugares cheios de gente e viver isolados. O monges, se vos esforcardes, nada sera dificil. Por isso, deveis esforcar-vos. Mesmo uma pequena correnteza dagua acaba gastando uma rocha. O monges, se desejais a sabedoria e a boa ajuda, deveis ter uma intencao inquebrantavel, pois ela afasta as paixoes e ilusoes. Por isso, deveis manter inquebrantaveis as vossas intencoes. Caso fraquejardes em vossas intencoes, perdereis vossos meritos. Aquele que tem intencoes firmes nao e prejudicado, mesmo estando no meio desses salteadores que sao os desejos. E como um guerreiro coberto por uma armadura que nada tem a temer no campo de batalha. O monges, todo aquele que tem uma intencao firme conserva sua mente em estado de concentracao. Por isso, ele sabe os dharmas do
nascimento e da dissolucao do mundo. Por isso, deveis vos esforcar e praticar as diversas concentracoes. Aquele que consegue praticar a concentracao nao tem uma mente dispersiva. E como aquele que economiza agua e a guarda com cuidado. O praticante exercita-se na concentracao a fim de bem guardar a agua da Sabedoria. O monges, se tiverdes a Sabedoria, nao tereis apego. Examinai bem todas as coisas. Dentro de minha Lei, obtereis a Libertacao. Quem nao tiver a Sabedoria, nao podera ser considerado um realizador do Caminho, nem mesmo um fiel leigo. A Sabedoria e um navio seguro para a travessia do oceano da velhice, da doenca e da morte. E uma luz no meio das trevas, e um elixir que cura todas as doencas, e um machado que corta as arvores das paixoes. Por isso, deveis vos esforcar para a obtencao do desenvolvimento da Sabedoria. O monges, deveis evitar as estereis discussoes teoricas, pois elas so trazem perturbacoes a mente. Mesmo os monges nao lograrao alcancar a Libertacao, se se entregarem a elas. Por isso, deveis evitar as estereis discussoes teoricas. Caso desejeis alcancar as alegrias do Nirvana, deveis afastar as estereis discussoes teoricas. O monges, deveis vos afastar de toda negligencia, como aquele que se afasta dos salteadores. Eu ensino a Lei como o medico que reconhece a doenca e recomenda um remedio. O fato de o doente tomar ou deixar de tomar o remedio ja nao depende do medico. Tambem sou como aquele que ensina um caminho as pessoas. Se houver pessoas que, embora ouvindo os ensinamentos, nao seguirem o caminho, a culpa nao e daquele que o ensinou. Essas sao as tres paixoes mais graves: sede de amor, apego a existencia, cegueira da ignorancia. O monges, nao vos entristecais. Ainda que permanecesse no mundo durante milhares de anos, isso nao me livraria da morte. Nada do que se reune escapa a separacao. Ja foram ensinados todos os dharmas que trazem proveito a quem os pratica e todos os que trazem proveito a outrem. Ainda que eu permanecesse vivo, nada mais teria que fazer: todas as pessoas que eu devia ensinar ja foram ensinadas. Quanto as que eu ainda nao ensinei, ja criei condicoes para que elas sejam ensinadas. Se vos, meus discipulos, persistirdes na pratica da Lei apos minha morte, meu corpo de Lei continuara eternamente vivo. Deveis saber que, no mundo, nada existe de permanente. Tudo o que se reune esta sujeito a separacao. Nao vos entristecais, pois assim e o mundo. Esforcai-vos por obter a Libertacao. Eliminai as trevas da ignorancia com a luz da Sabedoria. O mundo e algo perigoso e incerto, sem nada de estavel. Eu agora alcancarei a extincao como aquele que se livra de uma molestia malefica. Vou deitar fora o pior dos males, aquilo que se chama corpo e se encontra mergulhado no oceano da doenca, da velhice e da morte. O sabio que destroi isso e semelhante aquele que mata um salteador. Essa destruicao deve ser motivo de alegria. Quem pelo caminho que tracou a si mesmo, dissipou suas duvidas, e
um sabio. Esforcai-vos sem cessar na pratica que leva a Libertacao. Todas as leis imutaveis e mutaveis deste mundo sao isentas de garantia de estabilidade. Permanecei em silencio. O tempo passa, e e chegada a hora de eu me extinguir. Esse foi meu ultimo ensinamento."Fonte: Goncalves, Ricardo M (Org.). Textos budistas e zen-budistas.
se fantasiar nem mudar roupas e mudar a lingua para adentrar o caminho budista. Ele precisa praticar o caminho.Um budista nao deve enganar, corromper ou ser corrompido. Nao deve escolher profissoes que causem mal a outros seres. Espera-se que como membro da sociedade um budista nao minta, nao roube, nao tenha uma conduta sexual inadequada. Deve se afastar do alcool e das drogas, e abster-se do consumo de carne.Nao e dificil perceber que a heroica atitude budista previne a possibilidade de muito conflito e sofrimento, e certamente pode auxiliar a sociedade a caminhar para melhor.
atraves de cerimonias se Bodhidharma e um personagem que, ou nunca existiu, ou nunca pisou no Templo Shaolin e que, com certeza, nunca encontrou Huiko. Tambem nao explica o fato de que sua linhagem tem a interposicao de uma serie de personagens inventadas para estabelecer o elo de ligacao entre Aryasimha (que foi decapitado na Caxemira sem deixar discipulo ou sucessor algum) e os outros patriarcas. Bastante curiosa e a alegacao do Zen de que Aryasimha curou a mao deformada de um menino (Basiasita, chamado de Bashashita pelos japoneses) e transmitiu a ele sua linhagem... O que ele transmitiu? Um poder? Algo que ja nao estava presente no proprio individuo? Um raio magico? Nao sabemos e tambem eles nao sabem. A Jodo -Shinshu (em suas duas formas presentes no Brasil, Otani-Ha e Hongwanji-Ha) usa dois artificios para sustentar a sua suposta linhagem. O primeiro artificio alega uma sucessao de patriarcas com seculos de distancia entre si e com divergencias ideologicas gigantescas. Assim, ha um salto enorme entre o chines Chan-Tao (616-681 E.C.) e o japones Honen (1133-1212 E.C.) ou entre Chan-Tao e os patriarcas indianos alegados em tais linhagens. O segundo artificio e a tentativa de ligar Shinran (1173-1262) com o Budismo Tendai, desprezando-se, convenientemente, o fato de que Shinran fora excomungado pela seita Tendai, fora destituido de toda condicao sacerdotal e que negava os preceitos que, precisamente, eram o que lhe davam, dentro da otica Tendai, a condicao de sacerdote. Curioso tambem e notar que Shinran nao foi ordenado por Honen e, por sua vez, nunca ordenou ninguem. A instituicao Jodo Shinshu se iniciou somente apos sua morte e por iniciativa de sua esposa e filha. Em outras palavras, como se deu a transmissao magica de Shinran aos seus legitimos representantes? Atraves de parentes? Atraves da institucionalizacao formalizada depois de quase tres seculos com Rennyo (1415 -1499)? Os representantes da seita nao explicam, mas gabam-se de sua linhagem mitica como um inquestionavel garante de legitimacao. A Jodo-Shu tem os mesmos problemas relativos a linhagem de sua prima-irma Jodo-Shinshu. A Shingon, alega o inicio de sua linhagem com o Buda mitico Vairochana que o transmite para o tambem mitico Vajrasattva. Vajrasattva, entao, teria encerrado as escrituras em uma stupa de ferro e as entregou a guarda de dragoes (?). Nagarjuna (sec. II da E.C) entao achou essas escrituras e as transmitiu ao seu discipulo Nagabodhi que teria vivido no seculo VII da E.C. Note que estamos falando de cinco seculos de distancia. Os outros patriarcas alegados pela Shingon sao personagens que, historicamente, nunca se encontraram e nunca tiveram qualquer intencao de fazer um Budismo Esoterico separado do resto do Budismo. Amoghavajra (705-774), foi professor de Hui Kuo (746-805) que, por sua vez, foi professor de Kukai (fundador da seita Shingon). No entanto, Hui Kuo teve muitos outros discipulos, assim como o proprio Amoghavajra. Kukai ficou uns poucos meses aprendendo com Hui Kuo na China e, o resto do que se tornaria a seita Shingon, inventou no Japao mesmo. Tambem e interessante notar que os documentos de ordenacao de Kukai sao apocrifos. Na
de Chih-I e o Terceiro Patriarca Tendai. 21) Chih-I (538-597 da E.C.): Foi aluno de Hui-Ssu e quem estabeleceu a Escola do Sutra do Lotus no Monte T'ient'ai, sendo conhecido, por isso, como "O Grande Mestre T'ientai" e o Quarto Patriarca Tendai. 22) Guanding (561-632 da E.C): Quinto Patriarca Tendai. 23) Fahua (falecido em 680 da E.C.): Sexto Patriarca Tendai. 24) Tiangong (634-713): Setimo Patriarca Tendai. 25) Zuoxi (673-754 da E.C.): Oitavo Patriarca Tendai. 26) Zhanran (711-782 da E.C.): Nono Patriarca Tendai. 27) Daosui e Xing-man (data desconhecida): Foram os mestres de Saicho na China. 28) Saicho (767-822): Decimo Primeiro Patriarca Tendai e introdutor dos ensinamentos Tendai no Japao. Foi acompanhado pelo Mestre Gishin (781-833 da E.C.) que, apesar de ser nomeado superior da Escola Tendai, nao manteve boas relacoes com os outros discipulos de Saicho e nomeou a seu discipulo Enshu (735-843 da E.C.), um monge turbulento, para sucede-lo. Enshu foi substituido por Encho (771-836 da E.C.) no comando da Escola por um edito imperial e se refugiou junto com seus discipulos em um templo Shingon. Aqui comecam os problemas na sucessao Tendai japonesa. Atraves da adocao dos ensinamentos do Dharma desses mestres, transmitidos pelos sutras, shastras e obras doutrinarias, a Tendai Hokke Ichijo Ryu do Brasil legitima-se como sucessora dessa Doutrina, conformando-se a sua pratica e correta transmissao. Tendo em vista que aquilo que consideramos transmissao e o Dharma e que as instituicoes budistas na China comunista entraram em colapso e a Tendai-Shu japonesa ha muitos seculos se desviou da transmissao do correto Dharma, se perdendo em disputas por poder politico, status e riqueza, reputamos todas as alegacoes de continuidade como falsas, nao passando de tentativa de legitimacao. Da mesma forma, nao consideramos qualquer tipo de alegacao de linhagem historica como valida para legitimar um ensinamento como budista. IV. Nossos Criterios de Legitimacao Ideologica So e realmente um ensinamento budista aquele que: a) Obedecer a logica; b) Tiver uma prova concreta nas escrituras budistas; c) Se tal ensinamento gerar frutos na pratica budista (o que nao e, em absoluto, qualquer tipo de fruto material), d) Se tal ensinamento estiver de acordo com os principios de Transitoriedade, Insubstancialidade, Sofrimento e Iluminacao (ou de acordo com a Triplice Verdade definida pelo Mestre Tientai Kutai, Ketai e Chutai). Fora desses criterios, para nos, nao ha nenhuma possibilidade de Budismo ou de legitimar o que quer que seja como budista. Da mesma forma, para a THIRB sao legitimos budistas aqueles que: a) Seguem a moralidade budista; b) Compreendem corretamente o Dharma, c) Tem como refugio em suas vidas o Buda, o Dharma e a Sangha.