thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
(Dan. 7:24, 25; Apoc. 13:5-8), conexao exegetica que foi reconhecida pelo expositor batista George R. Beasley-Murray. Raciocina que as frases de tempo em Apocalipse 12 nao devem ser separadas de seu contexto em Apocalipse 13, porque..."...faz violencia a intencao de Joao. Os tres anos e meio sao o tempo da colera do anticristo (13:5), e portanto da exposicao da igreja a seus intentos de esmagar sua existencia (11:1 e seguintes; 3-13). Isto nao caracteriza o periodo da igreja- entre a ascensao e a parousia de Cristo".19 Como se mostrou antes, o apostolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2 colocou o anticristo profetizado no futuro, de fato, depois do desaparecimento do Imperio Romano (ver o cap. VII desta obra). Por conseguinte, os 3 12 anos nao podem aplicar-se as perseguicoes de alguns imperadores romanos como Nero, Domiciano, Decio e Diocleciano. Os tempos danielicos de perseguicao estao entrelacados exclusivamente com o reinado do anticristo (Dan. 7:24, 25). E enquanto que os perseguidores historicos do povo de Deus, como Nabucodonosor, Antioco IV, Nero e outros, podem ser considerados como representantes dos tempos opressores dos gentios, podem considerar-se so como prototipos ou precursores do anticristo predito na profecia.O que se denomina "tempos dos gentios" (em Luc. 21:24) pode ser considerado como se abrangesse todo o periodo da supremacia hostil sobre o povo do pacto de Deus que termina so com a libertacao por ocasiao da segunda vinda de Cristo. Mas os 3 12 anos do Daniel ou os 1.260 dias de Joao constituem uma parte restringida desses tempos gerais de sujeicao politica, o periodo especifico da supremacia do anticristo biblico sobre os santos de Deus. E porque o reinado do anticristo nao se estende sobre toda a era crista, de igual maneira os 1.260 dias nao compreendem toda a era crista.Os "3 12 tempos" Dentro de seu Contexto de Daniel 7Em Daniel 7 os 3 12 tempos estao conectados exclusivamente ao "chifre pequeno", quer dizer, o decimo primeiro chifre que surgiu gradualmente da quarta besta. O Apocalipse continua aplicando os 3 12 tempos profeticos e seus simbolos equivalentes de "42 meses" e "1.260 dias" ao anticristo, representado como a besta que sobe do mar de Apocalipse 13:1-8.Durante a idade apostolica, o anticristo nao se desenvolveu plenamente como declarou o apostolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2. Ate o anciao apostolo Joao declarou que o anticristo profetizado ainda estava no futuro (em 1 Joao 2:18). Por outro lado, advertiram a igreja a respeito da certeza de sua vinda durante a era da igreja (At. 20:29, 30; 2 Tes. 2:3-8; Apoc. 13). E notavel que o pai da igreja, Tertuliano (por volta de 200 d.C.) ensinou que o anticristo predito (de Daniel) nao era o Imperio Romano mas sim se levantaria depois do desaparecimento de Roma paga e depois se sentaria na igreja. Tertuliano interpretou 2 Tessalonicenses 2 afirmando que a existencia presente do Imperio Romano retardava o surgimento do anticristo. Escreveu com respeito ao que "o freia" (2 Tes. 2:7, 8, NBE): "Qual e o obstaculo aqui, a nao ser o Estado romano, a queda do qual, ao ser
seu famoso Decreto Imperial do ano 313, que permitia que a religiao crista existisse legalmente lado a lado com a religiao tradicional. No ano 321 impos sobre todos os povos a observancia civil do domingo como o Dies Solis ("dia do Sol"). Como patrocinador da igreja (ele mesmo se chamou "o bispo dos bispos"), Constantino convocou o primeiro concilio ecumenico na Niceia no ano 325, e depois introduziu a pratica de assinar-se os artigos de um credo escrito que estipulava castigos se nao o aceitava. E a primeira ocorrencia de um castigo da autoridade civil pelo cargo de heresia. Este imperador romano elevou assim a hierarquia catolica e sua ortodoxia exclusiva como a religiao do Estado do imperio Romano. Todas as ofensas contra a igreja agora se consideravam como delitos contra o Estado.O historiador Edward Gibbon declarou que Constantino "sentou a cristandade sobre o trono do mundo romano".25 Do tempo de Constantino, a igreja chegou a ser a Igreja-Estado. Declarou-se Roma a corte suprema de justica dentro da igreja para honrar a memoria do apostolo Pedro (canon 4). O imperador tambem enriqueceu a igreja ao doar-lhe todos os templos pagaos e suas grandes propriedades, assim como as propriedades dos hereges. Em breve a igreja era proprietaria de uma decima parte de todos os bens raizes no Imperio Romano.O resultado da alianca da Igreja e o Estado foi uma igreja cada vez mais secularizada e uma sociedade nominalmente crista. Segundo o historiador eclesiastico Ph. Schaff, "isto produziu o conflito entre a luz e as trevas, a verdade e a falsidade, Cristo e o anticristo, no proprio seio da cristandade".26 O tempo de Constantino foi testemunha do comeco da luta interminavel na Europa entre a hierarquia da Igreja e o Estado, cada um tratando de subjugar e dominar o outro. Esta rivalidade "seguiu durante todo o conflito medieval entre o imperador e o Papa, entre o episcopado imperial e hierarquico, e se repete em forma modificada em cada igreja protestante estabelecida".27 Os imperadores "cristaos" romanos convocaram os concilios gerais da igreja, impuseram os novos credos por meio da lei sobre todos os cidadaos no imperio, protegeram a "ortodoxia" e castigaram a "heresia" com o braco do poder secular, o que foi considerado por alguns (como Eusebio de Cesareia) como a restauracao da teocracia davidica sobre terreno cristao. Mas outros, como o professor frances de direito, Jacques Ellul, consideram a legislacao e a imposicao politica da unidade dogmatica da igreja pelos imperadores cristaos como o comeco da subversao do cristianismo e a forma principal de anticristianismo.28 A imposicao politica das leis humanas para estabelecer a igreja ou o reino espiritual de Cristo revela um espirito que esta em conflito fundamental com o espirito de Cristo (ver Joao 18:36).O lado sombrio desta alianca historica da Igreja e o Estado dos dias de Constantino foi constituido pela perseguicao dos "hereges", porque suas separacoes da fe da Igreja-Estado (o catolicismo trinitario) nao se consideravam simplesmente como enganos religiosos, mas sim como delitos contra o Estado (cristao). Esses hereges foram castigados com o desterro, confisco de seus bens e,
dos dias do imperador Teodosio (380), inclusive com a morte.29 Declara Schaff: "Por conseguinte, desde Teodosio se pode datar a teoria da perseguicao de hereges pela Igreja-Estado, e sua inclusao na legislacao".30 Em 385 o imperador "cristao" Maximo ordenou a execucao do bispo espanhol Prisciliano, e de 5 crentes de sua seita parecida com a dos maniqueus, na cidade do Treveris.31 Ate Agostinho chegou a convencer-se depois do ano 400 que os hereges que persistissem deviam ser castigados por seus enganos religiosos. Inclusive apelou as palavras de Jesus em uma parabola que dizem: "Forca-os a entrar" (Luc. 14:23). Em sua obra classica, A cidade de Deus, Agostinho expoe o ideal catolico de uma igreja universal, ou sociedade dos fieis, que domine a sociedade universal dos infieis. Quando a cidade de Roma foi capturada e saqueada pelo rei godo Alarico em 410, sobreviveu a igreja como o corpo dos fieis. Agostinho afirmou que o milenio de Apocalipse 20 se estava cumprindo agora no reinado da igreja, cujos bispos devem julgar a outros, em nome de Cristo (20:9), o que proporcionou a base teorica para o Igreja-Estado do papado medieval.32 A hierarquia da igreja chegou a ser cada vez mais romana depois que Constantino transladou a capital de Roma a Constantinopla em 330. "O bispo de Roma, no assento dos cesares, era agora o homem de maior influencia no Ocidente, e logo se viu constrangido a chegar a ser a cabeca tanto politica como espiritual".33 Leao I ("o Grande"; 440-461) foi o primeiro papa que publicamente sustentou um papado universal. Estabeleceu sua primazia no direito divino, o direito de estar na sede apostolica em Roma. Para ele, a cristandade e o dominio universal da igreja romana eram coisas identicas.34 Schaff o considera como "o primeiro papa no sentido proprio da palavra", isto e, com respeito a suas exigencias de supremacia.35 Durante o concilio de Calcedonia, em 451, leu-se a carta dogmatica do papa Leao I, e os bispos (so estiveram presentes bispos da Europa Oriental) exclamaram: "Esta e a fe dos pais... e dos apostolos! Desta maneira Pedro falou por meio de Leao!"36 Desta exclamacao historica, Leao I e outros papas posteriores derivaram um direito a sua autoridade dogmatica sobre todos os cristaos. Mas os mesmos pais do concilio atribuiram ao patriarca de Constantinopla uma autoridade igual para exercer na parte oriental do imperio, como a que o papa possuia no Ocidente. "O papa Leao I confirmou a confissao doutrinal do concilio, mas protestou contra o canon 28 que colocava o patriarca de Constantinopla em um pe de igualdade com ele".37 O papa Leao enfatizou cada vez mais que os papas eram os sucessores do apostolo Pedro e dessa maneira possuiam a sedes apostolica (sede apostolica), para estabelecer sua supremacia eclesiastica sobre o patriarca de Constantinopla. Dai em diante, cada papa alegou ser o vigario de Pedro e, portanto, ao mesmo tempo tambem o vigario de Cristo para toda a igreja.O papa Leao I foi o primeiro papa que pediu as autoridades seculares que suprimissem pela forca todas as igrejas cristas hereticas na cidade
de Roma. Embora toda a igreja sustentou a autoridade dos papas, este pedido so pode levar-se a cabo em algumas partes da Italia. A igreja oriental rechacou a reclamacao de Leao I a primazia na igreja, e ainda hoje rechaca a primazia papal.Da queda do Imperio Ocidental em 476, os bispos de Roma se apropriaram da funcao do imperador do ocidente como Pontifex Maximus, sacerdote e governante temporario, com os bispos como senadores e dirigentes do exercito. O renomado historiador eclesiastico alemao, Adolfo von Harnack viu a igreja romana como "a continuacao real" do Imperio Ocidental. Henri Pirenne, o eminente historiador belga, escreveu: "Em resumo, nao foi porque era crista, mas sim porque era romana que a igreja adquiriu e manteve durante seculos seu dominio sobre a sociedade".38 O papa Gelasio I (492-496) desenvolveu o principio papal um passo a mais ao declarar em 494 que o imperador estava sujeito ao papa e tinha a obrigacao de obedecer a disciplina da Igreja Catolica. O bispo de Roma era a "autoridade suprema". Este papa comecou a defender a politica de "nao interferencia" entre a Igreja e o Estado. Seu proposito foi fazer do papa um governante religioso-politico independente, com direito a mandar sobre os soberanos civis.O Reconhecimento da Primazia Papal por Parte de JustinianoA politica do Justiniano I, imperador do Imperio Romano Oriental (527-565 ) procurou reviver um Imperio Romano cristao governado pelo imperador de Bizancio (Constantinopla). Como chefe verdadeiro da igreja crista, Justiniano promulgou decretos com manifestos obrigatorios, inclusive em teologia. Seu principal problema doutrinal foi o conflito entre o ponto de vista ortodoxo do concilio da Calcedonia (451), a opiniao de que em Cristo coexistem a natureza humana e a divina, e o ensino monofisista que enfatizava a natureza divina de Cristo. Esta ultima opiniao era a que preferia sua esposa, a imperatriz Teodora, que era muito popular no Oriente. Por outro lado, o arianismo que rechacava a deidade eterna de Cristo era a crenca crista comum entre os povos germanicos (exceto entre os francos) que povoaram o Imperio Romano ocidental, incluindo o norte da Africa. Justiniano decidiu restaurar a unidade politica e religiosa em todo o territorio do antigo Imperio Romano. Procurou a cooperacao do papa para estabelecer a unidade religiosa no imperio bizantino. Primeiro escreveu sua carta famosa o papa Joao II, em 533, em que solicitava o apoio do papa para sua decisao imperial contra a heresia dos nestorianos. Em sua carta imperial o papa declarava o seguinte:"Portanto, esforcamo-nos para unir a todos os sacerdotes do Oriente e submete-los a sede de Sua Santidade... Porque nao toleramos que nada que se refira ao estado da Igreja... seja discutido sem que antes se traga ao conhecimento de Sua Santidade, porque vos sois a cabeca de todas as santas igrejas, e porque nos esforcaremos em tudo o que possamos... para acrescentar a honra e a autoridade de vossa sede".39 Depois o imperador solicitou uma resposta do papa que condenasse aos nestorianos como ele o tinha decretado. Froom faz a seguinte avaliacao deste pedido. Diz que "isto revela a compreensao plena
que tinha o bispo de Roma do reconhecimento imperial da primazia da sede de Roma".40 A admissao da primazia dos papas se referia a sua autoridade e a que era "o corretor de hereges" (na carta do Justiniano ao arcebispo Epifanio, no ano 533). Entretanto, entranhava muito mais. Em sua carta imperial o papa Joao II, o imperador tinha reconhecido formalmente a prioridade do bispo de Roma sobre o de Constantinopla, o que foi promulgado so 12 anos mais tarde, no ano 545, no Codigo Civil do Justiniano.41 Froom faz este resumo:"Desta maneira, nao so codificou Justiniano as leis religiosas de seus predecessores, mas tambem designou especificamente o bispo de Roma como cabeca da igreja e corretor de hereges, e fez que a lei canonica da igreja ate o ano 451 formasse parte da lei civil do imperio, consumando assim a uniao da Igreja e o Estado".42O reconhecimento imperial da supremacia eclesiastica do papa, codificada no ano 545, foi posta em tela de juizo pelo patriarca de Constantinopla, que assumiu o titulo de "Bispo universal" em 587. Enquanto que o Codigo Civil do Justiniano, com suas novas leis ou novellae (534-545), pode tomar-se como o comeco do poder legalizado do papado sobre toda a igreja (como esta em Novella 131), nunca ficou em vigencia no Imperio Romano do Oriente. Houve uma vasta brecha entre a lei e a pratica! A autoridade eclesiastica dos papas se limitou ao antigo Imperio Ocidental. Alem disso, o Codigo Civil ainda reservava o dominio de toda a igreja nao para o papa, e sim para o imperador!, quem era responsavel pelo exterminio dos hereges (Novella 132) assim como da manutencao da fe e disciplina de toda a igreja (Novella 6).Em 606, o imperador Focas resolveu a disputa por meio de seu decreto imperial no qual afirmava que o bispo de Roma era a cabeca apostolica da cristandade. Mas mesmo assim, a supremacia eclesiastica do papado nao se fez efetiva na igreja universal. O decreto de Focas foi um intento infrutifero para por em vigor a lei de Justiniano (Novella 131).A ineficacia pratica do reconhecimento legal de Justiniano da primazia papal na igreja crista nao se deveu fundamentalmente a alguns reis cristaos arianos, e sim ao proprio imperador Justiniano e a seu governo autocratico. O historiador eclesiastico italiano Paolo Brezzi descreveu assim a obstrucao imperial as exigencias da primazia papal:"A subordinacao do Papa a Bizancio permaneceu como uma realidade, ate depois de aceder ao cargo eclesiastico mais elevado, o que implicava obrigacoes e lacos que tinham o efeito de obstruir por completo a funcao papal... E certo que quanto ao que se refere aos bizantinos, a cabeca verdadeira e unica da sociedade ainda era o imperador, de quem se buscavam todas as solucoes finais, incluidas as que tinham que ver com a religiao".43So quando o rei dos francos, Pepino, doou Roma e partes da Italia a "sede sagrada do bem-aventurado Pedro" em 756, o papado ficou liberado do jugo do governo e controle bizantinos. Por conseguinte, a metade do seculo VIII assinala o comeco da era do poder
temporario do papado. Dai em adiante o papado comecou a lutar por conseguir a realizacao de outro principio papal: o dominio do governo papal sobre todos os poderes do Estado. Este objetivo se realizaria so com o papa Gregorio VII (1073-1085) e seus sucessores. Depois comecaram os seculos da Inquisicao, de torturas violentas e perseguicao para todos os dissidentes.Do lento desenvolvimento do papado e evidente que "o crescimento do poder papal demonstra que este foi um processo gradual que abrangeu muitos seculos... e que continuou desde aproximadamente o ano 100 ate 756"." O Comentario biblico adventista extrai esta conclusao significativa: "Fica pois em claro que nao se podem dar datas que assinalem uma transicao precisa entre a insignificancia e a supremacia ou entre a supremacia e a relativa debilidade".45 Isto denota que so se podem apresentar datas ou momentos cruciais aproximados para o surgimento e a decadencia da primazia papal dentro da igreja e da supremacia papal sobre o Estado.Os interpretes historicistas escolheram diferentes anos como sinalizadores do surgimento do poder papal, tais como 396, 455, 533, 538, 606 e 756.46 O Comentario biblico adventista conclui dizendo: "Entretanto, pelo ano 538 o papado estava completamente formado, e operava em todos seus aspectos essenciais, e em 1798 1.260 anos mais tarde tinha perdido virtualmente todo o poder que tinha acumulado durante seculos".47As Caracterizacoes Biblicas dos 3 12 Tempos Para compreender a intencao divina deste periodo de tempo simbolico em Daniel e no Apocalipse, devemos considerar todas as referencias biblicas. E obvio, o simbolo de tempo profetico deve interpretar-se de acordo com o contexto biblico. A frase relativa ao tempo esta conectado com a igreja perseguida e com o perseguidor dos santos. Ao determinar a qualidade teologica dos 1.260 dias ou 3 12 tempos, precisamos reconhecer que Daniel caracteriza este periodo como o tempo de opressao ou de "quebrantamento" dos santos (Dan. 7:25; 12:7).O Apocalipse de Joao explica adicionalmente a frase de tempo do Daniel. Sera um tempo de pisar "a cidade santa quarenta e dois meses" (Apoc. 11:2), e adiciona que as testemunhas de Cristo perseverarao em testificar por 1.260 dias (Apoc. 11:3). Apocalipse 12 menciona que os santos receberao a protecao divina durante os 1.260 dias ou 3 12 tempos cheios de tensoes (Apoc. 12:6, 14). Apocalipse 13 revela que o "dragao" perseguidor transferira "seu poder e seu trono e grande autoridade" a besta-anticristo que surge do mar (vs. 1, 2), o que dara como resultado a vangloria da besta que pronunciara "blasfemias" e atuara com uma atitude arrogante durante 42 meses (v. 5). E como foi dito do chifre pequeno em Daniel 7, assim Apocalipse 13 reitera da besta que sobe do mar: "E foi-lhe permitido fazer guerra aos santos e vence-los; e deu-se-lhe poder sobre toda tribo, e lingua, e nacao" (Apoc. 13:7).Se as perseguicoes da mulher por parte do dragao representa as do Imperio Romano (Apoc. 12), entao a besta-anticristo seguinte dominara com o mesmo espirito despotico como o que teve Roma paga sobre os santos de Deus.Alem disso, Apocalipse 13 anuncia que o anticristo recebera uma "ferida mortal"
com uma espada, da qual se recuperara em forma inesperada e todo mundo se maravilhara (vs. 3, 10-14). As consequencias desta recuperacao por uma breve "hora" no tempo do fim se revelam em Apocalipse 17, o que requerera nossa atencao especial um pouco mais adiante. Nosso interesse atual e determinar o significado biblico da "ferida mortal" do anticristo em Apocalipse 13. Este ato que incapacita a besta supoe claramente a conclusao dos 1.260 dias de opressao! Alem disso, Apocalipse 13 apresenta tanto o comeco como o fim do tempo danielico da guerra do anticristo contra os santos. O tempo de perseguicao comeca depois do transpasse da sede de poder e autoridade do Imperio Romano a cabeca da igreja catolica romana, e termina com o castigo da ferida mortal com uma "espada" a Igreja-Estado medieval. (Para a aplicacao historica da "ferida mortal" a besta no Apoc. 13, ver o cap. XXII desta obra.)A Natureza Simbolica dos 1.260 diasEnquanto que os interpretes futuristas e preteristas tomam o elemento tempo em Daniel e no Apocalipse como tempo literal, os interpretes historicistas da Reforma do seculo XVI estiveram de acordo em aceitar as referencias ao tempo como simbolos de que um dia profetico representa um ano. Isto se conhece como o "principio dia-ano". Para nosso proposito atual, limitaremos aos 1.260 dias ou 3 12 tempos.Observemos, em primeiro lugar, que estas referencias de tempo funcionam como elementos constitutivos nas profecias de longo alcance dos dois livros apocalipticos. Indicam o progresso do tempo historico durante a era da igreja, e dessa maneira valem, ate certo ponto, para identificar a proximidade do segundo advento de Cristo. Como escreveu Thomas R. Birks, um professor que viveu em Cambridge, Inglaterra, e defensor do principio dia-ano:"Sem as profecias de tempo nos perguntariamos se ao mundo nao ficam ainda por suportar um ou dois milenios cansativos antes que Cristo apareca para desterrar o pecado e a dor".48As profecias de longo alcance de Daniel chegam ate "o tempo do fim" (Dan. 8:14, 17, 19), e este periodo de tempo predeterminado designa um periodo particular no qual devem ter lugar uma quantidade de acontecimentos finais (ver Dan. 11:40-45; 12:1-4). Os periodos de tempo profeticos dos 3 12 tempos em Daniel 7 e o dos 2.300 dias em Daniel 8 nao determinam o fim do tempo e sim o comeco do "tempo do fim". Se os 3 12 tempos nao se separam de seu contexto, mas sim se veem como formando parte de uma descricao simbolica, tambem possuem uma natureza simbolica. Os 3 12 tempos formam parte de um personagem simbolico chamado o "chifre pequeno". W. H. Shea o explica assim:"Os 3 12 tempos do Daniel 7:25 pertencem originalmente a um corno simbolico, nao a uma pessoa (ou pessoas) descrita primariamente como tal. Tambem se pode estabelecer o mesmo ponto a respeito dos contextos simbolicos dos periodos de tempo mencionados no Apocalipse. Estes contextos simbolicos extremamente complexos sugerem poderosamente que tambem deveriamos tratar suas unidades de tempo como simbolicas".49A natureza simbolica dos 3 12 tempos ja esta sugerida pela forma pouco comum de contar o tempo: