se a promessa dele:Apenas uma coisa eu ensino,e isso e o sofrimentoe como dar um fim nissopode ser vivenciada, e se a felicidade e possivel.A medida que a pratica avanca, descobriremos que ao abandonarmos as nossas ideias preconcebidas sobre como e onde dukkha pode ser evitado, penetraremos um territorio desconhecido dentro de nos mesmos, o que nos proporcionara um conceito, proposito, valor e realidade ultima da vida, totalmente novos.Que possam existir muitos com pouco po sobre os olhos, que reverterao o fluxo de dukkha e alcancarao a libertacao.Ayya KhemaI. O Dhamma do Abencoado e Exposto com PerfeicaoO Dhamma do Abencoadoe exposto com perfeicao,visivel no aqui e agora,com efeito imediato.A primeira linha deste enunciado proclama a fe verdadeira no Dhamma. E isso nao significa a crenca em tudo sem uma investigacao, mas um relacionamento intimo de confianca. Quando uma pessoa tem fe em alguem, ela tambem confia nessa pessoa, ela se coloca nas maos dela ou dele, com uma profunda conexao e abertura interior. Isso e ainda mais verdadeiro em relacao a fe no ensinamento do Buda. Aqueles aspectos do Dhamma que voce ainda nao compreende podem ser deixados em suspenso. No entanto, isso nao abala a sua fe e confianca.Se sentirmos que ele e exposto com perfeicao, entao somos muito afortunados, pois conhecemos uma coisa neste universo que e perfeita. Nao existe nada mais que possa ser encontrado sem maculas, nem existe algo que esteja no processo de tornar-se perfeito. Se tivermos essa confianca, fe e amor em relacao ao Dhamma e acreditarmos que ele e exposto com perfeicao, entao teremos encontrado algo que supera qualquer comparacao. Seremos abencoados com uma riqueza interior.Visivel no aqui e agora, cabe a cada um de nos. O Dhamma foi esclarecido pelo Abencoado que o ensinou por compaixao, mas nos temos que ve-lo por nos mesmos com a nossa visao interior.Aqui e agora, precisa ser enfatizado, porque isso significa o nao esquecimento, mas estar atento ao Dhamma a cada momento. Essa atencao nos ajuda a vigiar as nossas reacoes antes que elas resultem em palavras ou acoes inabeis. Vendo o que ha de positivo em nos e cultivando-o, vendo o negativo e substituindo-o. Quando acreditamos em todos os nossos pensamentos e os justificamos, nao estamos vendo o Dhamma. Nao existem justificativas, existem apenas fenomenos que surgem e que cessam.Com efeito imediato, significa que nao dependemos de que um Buda esteja vivo para praticar o Dhamma; embora essa seja uma crenca amplamente difundida, e bem possivel praticar agora. Algumas pessoas pensam ser necessario ter uma situacao perfeita ou um mestre perfeito ou uma meditacao perfeita. Nada disso e verdadeiro. Os fenomenos mentais e corporais, (dhammas), estao constantemente surgindo e desaparecendo, mudando sem cessar. Quando nos agarramos aos fenomenos e os consideramos como nossos, entao iremos acreditar em todas as historias que as nossas mentes nos contarem, sem discriminacao. Consistimos de um corpo, sensacoes, percepcoes, formacoes mentais e consciencia, aos quais nos agarramos com firmeza e acreditamos serem eu e meu. Precisamos dar um passo atras, ser um observador neutro de todo o processo.Que convida ao exame,que conduz