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o mestre Nanin, em sua sabedoria profunda, aconselhava-nos a esvaziar a nossa mente, ou seja, passarmos a enxergar a vida como uma crianca, que nao possui nenhum pre-conceito ou ideia pre-concebida sobre nada. Talvez fosse isso o que o Mestre Jesus quisesse nos dizer quando afirmou: Deixai que venham a mim as criancinhas e nao as impecais, porquanto o reino dos ceus e para os que se lhes assemelham. Se considerarmos que o reino dos ceus e a natureza budica, entao, a percepcao direta do Ser Interior somente vira quando transcendermos a natureza da mente pratica, com todo seu conteudo ja estruturado de memoria. O mestre Zen Shunryu Suzuki chamava isso de mente de principiante, isto e, olhar as coisas como de fato elas sao, como se fossem vistas pela primeira vez, sem o pano de fundo de nossas memorias, sem o pre-julgamento de todo o conhecimento e cultura acumulados em nossa mente ao longo dessa e de outras vidas passadas. Sabemos que a realidade que nos rodeia e construida a partir da interpretacao do cerebro fisico/espiritual, com base nos arquivos de nossas experiencias anteriores,acumuladas atraves de estimulos exteriores captados pelos cinco sentidos fisicos. Quando estamos diante de uma arvore, em fracoes de segundos o cerebro compara a silhueta do vegetal com seus registros e a resposta e imediata: aquilo e uma arvore. Ai comeca a atividade mental. Passamos a conjecturar sobre o nome do vegetal, sua altura, especie, textura e cor das folhas, formato dos galhos, sobre a emocao sentida na juventude quando demos o primeiro beijo do namoro debaixo da sua copa frondosa, sobre a quantidade de lenha que poderia produzir caso seja cortada por ocasiao da chegada do inverno, etc. Toda essa reflexao febril encobre a percepcao real da arvore. Perdemos a beleza do momento presente de apenas apreciarmos aquele ser vegetal, sem atribuicao de nomes ou qualquer outro tipo de ideia ou pensamento comparativo. Portanto, esvaziar e aprender a morrer para toda a ilusao acumulada pela memoria da mente pratica, a mente superficial. Nao e que essa memoria seja ruim. Ela tem uma funcao de praticidade na vida material, que nos permite desempenhar as atividades do dia a dia. Porem, essa mesma memoria nao tem nenhuma utilidade do ponto de vista espiritual, e seu dominio sobre nos pode estreitar a percepcao acerca da nossa realidade ultima. E por isso que grandes mestres como Buda e Krishnamurti nos alertaram sobre a necessidade da vacuidade, de esvaziarmos a mente para que seu conteudo nao restrinja a liberdade de sermos o que somos em essencia: natureza budica. E preciso alertar porem, que a reflexao realizada neste post tambem e racional, e como tal nao nos levara a verdade ultima. Palavras, raciocinio e intelecto sao apenas tentativas do ego em explicar a verdade. Verdade esta que cabe a cada um de nos experimentar por si mesmo. Opinioes e conclusoes fazem parte de uma camada superficial da mente. Por isso, precisamos abrir mao dessa veia interpretativa da realidade, com base na memoria, e irmos alem, visualizando e aceitando as coisas como elas de
fato sao, a fim de mergulharmos na vacuidade do Ser. Para isso e necessario praticarmos o esvaziamento da mente por meio da plena atencao, nao somente durante o zazen, mas em todos os instantes da nossa vida. Como entao esvaziar a mente? Se decidirmos reprimir os pensamentos, nao lograremos exito, pois quando menos se espera eles surgem novamente e voltamos a estaca zero que e o ciclo vicioso do pensar. Uma atitude como essa pode ser interpretada como o proprio pensamento procurando reprimir os pensamentos. Temos aqui entao o jogo do cachorro correndo atras do rabo. Reprimir os pensamentos, portanto, nao nos levara a lugar algum, e no maximo pode significar apenas que continuamos pensando. Existe um aspecto importante a ser considerado nesse contexto: - precisamos romper com o processo do vir a ser, ou seja, nos libertarmos da tendencia ou marca mental de querermos construir um futuro a partir da experiencia do passado. Este habito pernicioso, repetido a milenios, nao nos deixa ancorar no presente, e terminamos por viver uma vida ilusoria, virtual, presos entre a recordacao do passado e a ansiedade pelo futuro. Ao nos libertarmos da tendencia mental pelo vir a ser passamos a experimentar a verdadeira espiritualidade: viver a plenitude do momento presente. Para isso e fundamental a pratica da plena atencao. Esta e proposta da meditacao. Tanto no zazen, quanto em qualquer outro tipo de meditacao, utilizamos a respiracao com base estabilizadora da mente, a fim de focarmos no momento presente, sem desejarmos alcancar nada. Focamos a atencao na respiracao, e caso surjam pensamentos (e certamente surgirao...) a unica acao indicada e apenas observa-los, deixando-os ir embora, sem emitirmos nenhum julgamento de valor. Neste estado meditativo, nao existem objetivos, nem metas, nem busca por experiencias espirituais, nem tampouco pela iluminacao. Se assim praticarmos, o vazio surgira naturalmente dentro de nos. Nao o vazio niilista do aniquilamento total da consciencia, mas, ao contrario, um vazio cheio de plenitude, sem personalismos, nem identidades, que nos torna uno com todas as coisas e seres. Tal pratica produz silencio na mente, fazendo-nos perceber que somos algo alem da nossa identidade, do nosso eu, das nossas emocoes, da nossa mente, dos nossos pensamentos. A partir dai, com a pratica diaria do zazen, passamos cada vez mais a perceber a atuacao da natureza budica em nosso cotidiano. Decisoes adequadas em cada instante da nossa vida sao tomadas com muito mais frequencia, justamente por que a percepcao das coisas e seres ja nao se encontra mais turvada pelo conteudo da memoria, eivado de pensamentos, ideias e emocoes proprias, geradas pelas ideias ilusorias de passado e futuro. Assim, pouco a pouco, vamos nos tornando libertos do vir a ser, ate que um dia nao mais seremos escravos dos automatismos gerados pela forma, sensacoes, percepcoes, vontade e consciencia. Este o significado mais profundo da reta acao, que nasce da reta compreensao. Os frutos dessa pratica saciam todos os desejos, inclusive o da auto-realizacao. Quando aprendermos a nos contentarmos com o que temos, no dizer do Apostolo Paulo de Tarso, a vida se tornara entao apenas um
suave movimento. Viveremos nossa existencia no mundo com dignidade, equilibrio e felicidade, mas nao mais seremos dominados por desejos a serem alcancados, por ansiedade, saudade, nostalgia, euforia, superioridade, vaidade, orgulho, raiva e rancor, que em verdade sao alimentos do ego. Com isso, a medida que o estado de inanicao do ego aumenta, a compaixao passa a brotar espontaneamente em cada passo da jornada, tornando-se o combustivel das nossas vidas. A partir dai, tudo que fizermos sera em beneficio e felicidade de todos os seres. Assim, libertos da ilusao do sofrimento provocada pela Matrix do ego, apenas nos deixaremos levar pelo curso do suave movimento da vida, agora transformada em Graca que flui de todos os seres, inclusive de nos mesmos.
dia presente deixarem de praticar o zazen? Devemos parar de correr atras de palavras e letras e aprendermos a nos retirar e refletir sobre nos mesmos. Ao fazermos isso, nosso corpo e mente naturalmente caira fora, e nossa natureza original de Buda aparecera. Se desejarmos realizar a sabedoria do Buda, devemos comecar a praticar imediatamente.Ao fazermos zazen, e desejavel que tenhamos um quarto calmo. Devemos ser moderados no comer, beber, deixando de lado todo relacionamento delusivo. Deixando tudo de lado, nao pensemos nem no bem, nem no mal, nem no certo, nem no errado. Assim, tendo detido as varias funcoes da mente, desistamos mesmo da ideia de nos tornar Buda. Isso vale nao apenas para o zazen, mas para todas as acoes diarias. Geralmente um acolchoado quadrado e colocado no chao onde sentamos, e em cima disso e colocada uma almofada redonda. E possivel sentar, seja na posicao de lotus, ou de meio-lotus. Na primeira, se coloca o pe direito na coxa esquerda, e em seguida se coloca o pe esquerdo na coxa direita. Nesta ultima, apenas se coloca o pe esquerdo na coxa direita. As roupas devem ser do tipo folgadas, mas bem arrumadas. Em seguida, coloca-se a mao direita no pe esquerdo, e a palma esquerda em cima da mao direita, com as pontas dos polegares se tocando de leve. Sentemo-nos perfeitamente eretos, nem inclinados para a esquerda, nem para a direita, nem para frente, nem para tras. Nossos ouvidos devem estar no mesmo plano que nossos ombros e os nossos narizes alinhados com o umbigo. A lingua deve estar colocada contra o ceu da boca, e os labios e dentes firmemente cerrados. Com os olhos continuamente mantidos abertos, devemos respirar calmamente pelas narinas. Finalmente, tendo regulado corpo e mente desta forma, tomemos uma respiracao profunda, movamos nosso corpo para frente e para tras, para a esquerda e para a direita, e entao, devemos sentar firmemente quanto um rochedo. Pensemos no nao-pensar. Como assim? Pensando alem do pensar e do nao-pensar. Esta a base mesma do zazen. O zazen nao e meditacao passo-a-passo. Ao inves e tao somente a agradavel e facil pratica do Buda, a realizacao da sabedoria do Buda. Eis que aparece a verdade, nao mais havendo ilusao. Se isto chegarmos a entender, estaremos completamente livres, como um dragao que obteve agua, ou um tigre reclinado na montanha. A lei suprema aparece sozinha, e eis que nos acharemos por completo, libertos de todo tipo de cansaco, bem como de qualquer tipo de confusao. Ao terminar o zazen, devemos mover levemente o corpo, vagarosamente, e nos levantar calmamente. Nao nos devemos levantar ou mover violentamente ao termino do zazen. Com a forca do zazen, se torna possivel transcender a diferenca entre o comum e o sagrado e podemos ganhar a habilidade de morrer enquanto fazendo zazen ou enquanto de pe. Alem do mais, e perfeitamente impossivel para nossa mente discriminativa, compreender, seja como os Budas e Patriarcas procuravam exprimir a essencia do Zen a seus discipulos, com o dedo, vara, agulha ou martelo, ou como eles passavam a iluminacao
com um hossu*, punho, bastao, ou grito. Nem pode este assunto ser captado atraves de poderes sobrenaturais, ou atraves de uma visao dualistica da pratica e iluminacao. O zazen e a pratica alem dos mundos objetivos e subjetivos, alem do pensamento discriminativo. Portanto, nao se deve discriminar entre o inteligente e nao-inteligente. Praticar o caminho de todo o coracao, e isto mesmo, a iluminacao em si. Nao existe separacao entre pratica e iluminacao, ou entre zazen e vida cotidiana. Os Budas e Patriarcas, tanto neste pais quanto na India e na China, preservaram cuidadosamente a mente de Buda e incentivaram assiduamente o treinamento Zen. Devemos, pois, nos devotarmos completa e exclusivamente, isto e, estarmos completamente absortos na pratica do zazen. Apesar de ser dito que existem muitas formas de compreender o Budismo, eis que devemos fazer apenas o zazen, e nada mais. Nao existe qualquer razao para deixarmos nosso assento de meditacao e fazermos futeis viagens a outros paises para buscarmos isto. Se nosso primeiro passo estiver errado, imediatamente tropecaremos. Tivemos ja a boa sorte de termos adquirido este precioso nascimento com o corpo humano, entao tratemos de nao mais desperdicarmos nosso tempo a toa. Agora que sabemos o que e a coisa mais importante no Budismo, como possivelmente poderiamos ficar satisfeitos, ou contentes, com o mundo transiente? Nossos corpos sao como o orvalho nas relvas, e nossas vidas como o lampejo do raio, que num so momento se vai embora. Sinceros praticantes do Zen, nao fiquem nem um pouco surpresos por um dragao de verdade, ou gastem muito tempo inutilmente apalpando apenas uma pequena parte do elefante. Se esforcem no caminho que indigita diretamente nossa natureza de Buda original. Respeitem aqueles que ja ganharam o conhecimento completo, e que nada mais tem a fazer. Tornem-se uma so coisa com a sabedoria dos Budas e sucedam a iluminacao dos Patriarcas. Eis que se fizermos o zazen durante certo tempo, isto tudo seremos capazes de realizar. A casa do tesouro entao se abrira automaticamente, e seremos capazes de goza-la o quanto quisermos. * Hossu: abanador de moscas ou insetos.
No post anterior falamos da segunda nobre verdade, que nos revela a causa do deslocamento da vida: - o anseio egoista. No exemplo utilizado, o desejo do ego em querer sempre mais, faz com que pessoas invistam tudo o que tem no mercado de acoes. Como o objeto do desejo torna-se uma extensao do ego, cada acao se transforma em uma parte intrinseca do investidor. Ao sobrevir a crise financeira mundial, com a consequente queda nas cotacoes das bolsas de valores, foi como se cada pessoa perdesse um pedaco de si mesma, o que acarretou a dor e o sofrimento da perda. E aceitavel entao pressupor que ao superarmos o anseio egoista, o eixo da nossa existencia deixa de estar deslocado em relacao a harmonia do universo, e com isso o sofrimento cessa. E disso que trata a Terceira nobre verdade: - a possibilidade de cessacao do sofrimento, por meio da superacao do desejo. Esse encadeamento de verdades proposto pelo Senhor Buda e extraordinariamente simples e ao mesmo tempo profundo. Ao explicar que a compreensao do sofrimento (1a nobre verdade) permite identificar o anseio egoista como sua causa (2a nobre verdade), Buda apresenta-nos o sofrimento como o dilema existencial do ser humano, com o qual viemos nos defrontando, vida apos vida. Por outro lado, ele afirma que e possivel cessar o sofrimento por meio da superacao do anseio egoista, e com isso, mostra-nos que existe uma saida, uma solucao para esse dilema. De acordo com os ensinamentos do Budismo a cessacao do sofrimento (3a nobre verdade) e alcancada quando trilhamos o caminho octuplo (4a nobre verdade, sobre a qual falaremos no proximo post). Neste sentido, as quatro nobres verdades do Budismo se assemelham a um medicamento para cura do sofrimento, e Buda as apresenta como se fosse um medico que faz um diagnostico, emite um prognostico e prescreve um tratamento. Ao diagnosticar a condicao humana, ele reconhece a natureza existencial do sofrimento (1a nobre verdade), em razao da impermanencia que se faz presente em tudo que e exterior ao Ser. Ainda nesta etapa, examina os meandros do sofrimento, e descobre suas origens n desejo centrado em si mesmo (2a nobre verdade). A seguir, Buda emite entao um prognostico, ao concluir que o sofrimento pode cessar (3a nobre verdade), e, que existe, portanto, possibilidade de cura. Qualquer pessoa, independente de raca, credo ou condicao social, pode promover a cessacao do sofrimento mediante a superacao do anseio egoista. Finalmente, ele prescreve um tratamento eficiente e eficaz por meio de um metodo de viver (4a nobre verdade) chamado caminho octuplo, cujo objetivo e devolver-nos a compreensao daquilo que de fato somos: - perfeicao absoluta. Assim, quando superamos o desejo, mesmo que momentaneamente, o sofrimento naquele instante acaba, e tocamos a dimensao atemporal do Ser, o aqui e agora, onde nao existe inicio, meio e fim, nem tampouco passado e futuro. A cessacao momentanea do desejo significa o vislumbre de uma abertura fugaz no ceu nebuloso do sofrimento humano, por onde penetram os raios do Ser Interior, clarificando coisas e situacoes, produzindo em nos o insight
da compreensao direta daquilo que realmente somos. Neste instante, ja nao existem mais duvidas provocadas pela comparacao e recordacao das lembrancas e pela expectativa e angustia quanto ao futuro. Vemos as coisas de fato como elas sao, sem nos deixar influenciar pelo pano de fundo das experiencias acumuladas em nossa memoria e pela ansiedade de um futuro criado pela imaginacao do ego que busca de todas as formas perpetuar seu dominio secular sobre nos. Dai a importancia da pratica diaria da plena atencao, sejam pelo zazen ou qualquer outro tipo de meditacao que aquiete a mente, pois esses momentos de plenitude, pouco a pouco vao se dilatando, ate que o ego seja completamente absorvido pelo Ser e alcancemos aquilo que alguns chamam de iluminacao, nirvana, samadhi, ou seja, a compreensao direta Daquilo que realmente somos. Nessa trajetoria, e importante compreendermos que o ego (nossa estrutura mental, intelectual e emocional) nao gosta da impermanencia ou da transitoriedade de coisas e situacoes, pois esse tipo de percepcao nele provoca inseguranca e medo com relacao ao futuro. E esse medo e inseguranca que nos levam a preocupacao excessiva com a aposentadoria, induzindo-nos a passar boa parte da existencia envidando esforcos para adquirir mais e mais, com a ilusao de que somente assim teremos um futuro garantido para nos e para aqueles a quem amamos. Dai sermos levados a buscar o ganho facil por meio da aplicacao nas bolsas de valores, loterias, etc. Aplicar na bolsa ou jogar na loteria em si nao e um ato condenavel. O problema e acreditarmos que essas acoes sao reais, e que seus efeitos ou ganhos nos trarao felicidade e realizacao. Esse e um entendimento tipico do ego que nao consegue perceber que as coisas exteriores sao impermanentes. Compreender a vacuidade das coisas e o trampolim de onde nos projetamos para o mergulho no Ser, sem medo de viver o presente, nem tampouco inseguranca quanto ao futuro. A crenca de que o passado e o futuro sao reais e um dos grandes obstaculos a esse salto, pois perdemos o foco no presente. A expectativa futura e ilusoria porque quando chega o futuro, o ego ja criou outras necessidades diferentes daquelas que projetamos, mesmo que os objetos de desejo tenham sido conquistados. E assim, seguimos perdidos, sempre insatisfeitos, inseguros e com medo, navegando no mar da existencia ao sabor das ondas da impermanencia. A presenca do desejo ou anseio egoista nos torna incapazes de perceber que qualquer que seja o resultado do investimento na bolsa de valores, ou qualquer outra acao semelhante, nos sempre continuaremos insatisfeitos e inseguros. O problema aqui nao esta em ter, mas em ser. Acreditar que temos ou possuimos algo gera deslocamento do eixo da roda da vida, pois essa e uma ideia tipica do anseio egoista. E sobre isso que Buda nos convida a refletir: - precisamos compreender as coisas como elas sao. E para que alcancemos essa percepcao, o conceito de vacuidade torna-se fundamental. Nossas acoes devem ser precedidas pelo esvaziamento da intencao egoista, que busca sempre a realizacao pessoal em todo pensamento, palavra ou
atitude. No Taoismo, este e o verdadeiro sentido do Wuwei, isto e, da acao atraves da nao-acao. Nao-acao absolutamente nao significa passividade, ociosidade. Ao contrario, o nao - agir e ativo, dinamico, pois e vazio dos desejos egoistas que limitam a liberdade e a criatividade do homem. Nao agir implica em fluir de acordo com cada circunstancia. E um viver especifico para cada momento, que nos auxilia a manter o foco no instante presente, sem se deixar aprisionar pelas impressoes da memoria ou pela expectativa futura. Para o ego, a vida resume-se a uma linha temporal que liga o passado ao futuro, e que tem numa extremidade o nascimento fisico e na outra a morte. Essa imagem e a propria personificacao do sofrimento, pois passamos a maior parte das nossas vidas presos a nostalgia ou tristeza pelas recordacoes do passado e a angustia ou aflicao pela expectativa do futuro. E o anseio egoista, causa do sofrimento, nasce exatamente dessa ilusao temporal, onde a mente cria necessidades impermanentes com base em fatos passados, projetando-as como seguranca para um futuro ilusorio. Se outrora tivemos e hoje nao temos mais, sofremos. Se nunca tivemos, e sonhamos em ter amanha, tambem sofremos. Se hoje temos e queremos mais, novamente somos confrontados pelo sofrimento. E assim que a mente-ego flutua no mar revolto desse lapso temporal que chamamos vida. Sem perceber que a chave para libertar-se e a plena atencao no agora, o ego entrega-se ao sofrimento, por nao perceber a impermanencia em tudo aquilo que o rodeia, e de onde ele espera inutilmente obter felicidade. A terceira nobre verdade, em complemento as duas nobres verdades anteriores, ao anunciar a cessacao do sofrimento, indica-nos a plena atencao no agora, como forma de superarmos o anseio egoista. Quando vivemos a plenitude do presente, nao somos mais movidos por intencoes ou desejos do ego, nascidos das recordacoes do passado ou do anseio pelo futuro. Segundo essa concepcao, a vida deixa de existir como uma estrada que liga nosso nascimento a um destino, e passa a significar a propria caminhada. O segredo da cessacao do sofrimento e viver a plenitude de cada passo da jornada, dia a dia, instante a instante, percebendo as coisas como de fato elas sao, sem deixar que nossa compreensao seja turvada pelas lembrancas ou pela expectativa do vir a ser. Se adotarmos essa pratica de viver que privilegia mais o ser do que o ter, cultivando a quietude de uma vida simples, dia vira em que compreenderemos num so atimo o sentido da vacuidade, e logo todos os desejos egoistas desaparecerao, pois serao satisfeitos ao perceberemos que tudo esta em nos, que somos o proprio universo. Nesse instante, finalmente compreenderemos, e experimentaremos cada gota divina das verdades vertidas pelo Sutra do Coracao: O Shariputra, a forma e vacuidade, a vacuidade e a forma. A forma nao e outra senao a vacuidade, a vacuidade nao e outra senao a forma. As sensacoes, percepcoes, vontade e consciencia tambem sao assim. O Shariputra, todos os fenomenos sao vacuidade. Nao aparecem nem desaparecem, nao sao impuros nem puros, nao
crescem nem diminuem. Portanto, na vacuidade nao ha forma, sensacao, percepcao, vontade, consciencia; nao ha olho, ouvido, nariz, lingua, corpo, mente; nao ha cor, som, odor, sabor, tato, fenomeno; nao ha [reino dos sentidos, desde] o reino da visao ate o reino da mente; nao ha [elos da existencia dependente, desde] a ignorancia e o fim da ignorancia ate a velhice-e-morte e a fim da velhice-e-morte; nao ha [as Verdades Nobres sobre] o Sofrimento, a Origem, a Cessacao, o Caminho; nao ha sabedoria, nem ganho, nenhum ganho. Sem o que ganhar, o Bodhisattva permanece na perfeicao da sabedoria e nao tem obstaculos em sua mente. Sem obstaculos e, portanto, sem medo, ele fica bem distante das delusoes. Isto e o nirvana.______________________________________ BATCHELOR, S. Budismo sem crencas: a consciencia do despertar. Sao Paulo: Palas Athena, 2005. SMITH, H.; NOVAK, P. Budismo: uma introducao concisa. Sao Paulo: Cultrix, 2007.