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de Atingidos por Barragens (MAB). 10/08/2010 (De 8h as 12h) - Debate sobre os grandes projetos na Amazonia: Marcos Apurina da Coiab; Guilherme (FASE); Prof. Herrera (UFPA); Experiencias de liderancas Indigenas de algumas regioes impactadas.- Continuacao do Grupo de Trabalho: debate e discussao sobre as problematicas apresentadas. (De 12h as 14h) Almoco (De 14h as 18h) - Fala do representante da Coica: lutas de resistencia em outros paises da Amazonia.- Apresentacao dos Grupos de Trabalho: com exemplificacao de casos de grandes projetos na Amazonia Brasileira. (As 20h) - Visao juridica sobre a usina de Belo Monte: discutir com os povos indigenas, comunidades tradicionais e locais a visao juridica sobre esse projeto (Ministerio Publico Federal; Assessoria Juridica da Prelazia do Xingu; presidente do TRF1; juiz da 9a Vara Agraria e Ambiental Federal de Belem; Assessoria Juridica do Cimi; Marco Apolo da SDDH e Antonio Carlos Campelo, juiz Federal). 11/08/2010 (De 8h as 12h) - Debate sobre os impactos de Belo Monte para a Floresta Amazonica, povos indigenas e comunidades tradicionais (Francisco Hernandez (USP) e painel de especialistas, Sonia Magalhaes (UFPA) e representantes do MAB). (De 12h as 14h) - Almoco. (De 14h as 18h) - Formas de luta do Movimento Indigena e Movimentos Sociais acerca de Belo Monte. (As 20h) - Noite Cultural. 12/08/2010(De 8h as 12h) - Sistematizacao das propostas e denuncias sobre Belo Monte e apresentacao do documento oficial.- Coletiva com a imprensa. (De 14h as 18h) - Ato Publico. (As 20h) - Encerramento.Onde: Orla do Cais do Porto, Altamira (PA)Informacoes: Leticia Campos (Coiab) (61) 3323-5068/ Verena Glass (MXVPS) (11) 9853-9950/ Cleymenne Cerqueira e Maira Heinen (Cimi) (61) 2106-1667/9979-7059-----------------------Fonte: Cimi
das mulheresAlem da lingua ea falta de acesso a terra, a participacao das mulheres tem de enfrentar o barerra da esfera privada, o circulo de isolamento e exclusao que definiram a posicao social das mulheres nas culturas patriarcais, indigenas e mesticos . "Como mulheres nos somos ensinados a obedecer, nao para protestar, para ficar quieto e nao falar de suportar, e homens sao ensinados desde pequeninos, que sao enviadas a nos, aqueles que nos atacaram, para decidir." (7)Nesta primeira luta, as mulheres reivindicam o direito a autonomia pessoal: a decisao por si proprios, o deslocamento, para a valorizacao e respeito dentro e fora dos muros de suas casas. Nesta pesquisa, as mulheres indigenas tem enfrentado e superar os obstaculos sociais e culturais que entram em dominio publico e significados para o espaco "privado que lhes sao atribuidas e tornar visiveis e explicitos a nivel da comunidade foram politizada.A palavra desafio e da organizacao nao-tradicionais das mulheres indigenas representam para a ordem da autoridade da comunidade tem sido visto como uma ameaca a unidade coletiva e um risco de enfraquecimento as demandas indigenas. Nesta leitura, colocou os lideres do sexo feminino e as demandas das mulheres para a falsa escolha para aderir as exigencias dos direitos do seu povo ou a quebra na construcao de suas proprias agendas, a unidade da comunidade e os lacos sociais legitimar e apoiar a integracao dos povos indigenas.O entrelacamento das demandas das mulheres, por seus proprios direitos e oportunidades, atraves da adesao as demandas de seus povos, dentro do qual a qualidade das partes oprimidos com os colegas, nao tem sido visto ate agora como um enriquecimento para processos coletivos em que as abordagens de as mulheres a possibilidade de construir relacoes com a comunidade sao mais horizontal, democratico e inlcuyentes. Hoje, a palavra das mulheres indigenas, atraves da organizacao nao-tradicional, fundada e confirma a importancia do ambiente para a vida das mulheres da comunidade indigena e a existencia de demandas de genero que implicam mudancas profundas nos arranjos e ordens de familia, comunidade e grupos etnicos. Assim, as vozes das mulheres indigenas para defender seus direitos de uma oportunidade para a geracao de uma nova cidadania no ambito dos povos indigenas.Apesar de sua inegavel progresso, aumentando a visibilidade da mobilizacao das mulheres e da procura nas areas indigenas, o processo tem enfrentado resistencias diferentes. Nos espacos da comunidade, o controle social sobre as mulheres e estreita: as limitacoes de seus movimentos (os homens dizem que as mulheres nao podem cobrar, porque nao pode viajar ") (8), falta de espaco para suas decisoes e opinioes ("as vezes, quando eles falam sobre as mulheres, nao levam em consideracao o que dizem as mulheres e dizemos" venha o teu marido, e se voce nao e, obter um ") (9) e por desqualificacao fofocas e calunias ("... talvez haja procura para o sexo masculino, tanto o homem junta ali, com certeza todos esses homens viver com o que voce acha que voce anda sozinha? ") (10) as mulheres param de sob as suas portas, antes de se atrever a alegacao
de novos socializacao indigenas. Sister Moon ou Mae Terra, sao ainda objecto de poder e decisao do Irmao Sol e o grande deus.Apesar de tudo, a partir da propria base de uma avaliacao diferenciada pelo feminina nas sociedades patriarcais em grande parte indigenas traco compartilhado pela sociedade mestica dominante, organizacao e participacao das mulheres indigenas tem os seus frutos na lideranca reconheceu que recuperar o lugar das mulheres a partir de uma visao mais positiva e construir um lugar melhor para o dialogo e as palavras.Antes, nos eramos tao cego para nao ver, nos tivemos um monte de medo e ignorancia. A organizacao fez-nos ver, nos removemos a banda, deu-nos alegria e da-nos coragem. Obrigado aos colegas que se atreveu a ve-los e com eles, para nos o resto. Gracas as palavras que nos deram e que sao muito valiosos. Obrigado a todos que hoje se atreve a olhar, para reconhecer o que o coracao sentia, sem poder dizer. Entao, hoje estamos aqui, e nos se atrevem a andar, a andar mais alto, a falar mais alto para dizer quem somos e para onde queremos ir.Desta forma, as mulheres lideres indigenas e grupos sociais na base da comunidade de ter assumido o papel da palavra, afirmando, relatorios e processar com e para as mulheres, a desconstrucao da casa da familia mesmo, o velho termo generico agendas silenciosa e obedecer e se tornar a nova voz, a outra palavra, a palavra do coracao ou da voz de memoria e construido agora novas e renovadas queixas e demandas das mulheres indigenas da comunidade e para o futuro''---------------Texto original:La conquista de la palabra entre lideresas indigenas viernes, 05 de marzo de 2010Obedecer callando o mandar obedeciendo? La conquista de la palabra entre lideresas indigenasPaloma Bonfil Sanchez *Publicado en la Revista Mexico Indigena No. 5La emergencia de la cuestion indigena en el ambito politico y social de Mexico en la ultima decada esta asociada con la presencia diversa y constante de una serie de movimientos y liderazgos que reivindican el derecho a la diferencia con dignidad.Las distintas demandas y banderas que hoy pueden observarse en los procesos de organizacion y movilizacion indigenas representan el mosaico de necesidades y proyectos que los pueblos y comunidades construyen para continuar siendo. Las voces indigenas se expresan desde distintas regiones, lenguas diferentes y ambitos de accion diversos en los que el impacto de sus propuestas tambien tiene distintas dimensiones. Este proceso de construccion de una ciudadania etnica ante el resto de la sociedad y del Estado ha visto el surgimiento de liderazgos distintivos y particulares, construidos desde la comunidad, la movilizacion politica, la demanda economica o la defensa de los derechos humanos, que levantan su voz en favor del reconocimiento efectivo de la existencia de los pueblos indigenas y que han demostrado la existencia de la diversidad al interior de los pueblos indios.En este proceso de visibilizacion y complejidad de la participacion indigena podemos ya distinguir diferentes sectores, proyectos e intereses dentro de los pueblos indigenas. Uno de ellos es el de las mujeres, cuyas posicion y condicion particulares ha
que reivindique que sus espacios de accion y sus intereses particulares son importantes tambien para la comunidad, aunque no se encuentren necesariamente vinculados con la tierra. La visibilizacion y legitimacion dentro del ambito comunitario ha sido una primera conquista de las lideresas indigenas, lograda en contextos de profunda desventaja, tanto de cara a sus pares masculinos, como ante la mayoritaria sociedad no indigena.De acuerdo con las cifras del Censo 2000, uno de los grupos componentes de los pueblos indigenas con mayores niveles de marginalidad y exclusion es el de las mujeres. La marginacion acrecentada de la poblacion indigena femenina se presenta en un contexto de oportunidades ya de por si sumamente restringidas en el que solo el 70 por ciento de la poblacion indigena masculina y el 27 por ciento de la femenina puede incluirse en la PEA con el 91.2 por ciento de este conjunto ubicado en condiciones de pobreza y pobreza extrema. El acceso a los ingresos y a las oportunidades laborales, ademas de reducido, se enfoca a nichos economicos tambien depauperados: el 32.46 por ciento de la fuerza de trabajo indigena gana menos del salario minimo establecido; mientras que el 11.20 por ciento percibe entre uno y dos salarios minimos, todavia una cifra insuficiente para sostener a una familia promedio. (2)En el marco de las condiciones de precariedad y miseria en que se desenvuelven las grandes mayorias indigenas, el acceso de las mujeres a ingresos o a oportunidades economicas sobre las cuales fincar una primera autonomia personal que legitimara su voz y abriera el paso a una participacion no mediada en los procesos comunitarios, tambien esta obstaculizada por los crudos datos de la realidad.Este rezago se expresa asimismo en el 40 por ciento de las indigenas mayores de quince anos que son analfabetas. Esta condicion combinada de desventaja para la expresion de la propia palabra no obsta para que en las regiones indigenas se presente una participacion economica femenina ligeramente mayor a la del promedio nacional: 37.7 por ciento versus 36.8 por ciento, respectivamente. Pese a ello y resultado de la necesidad material y de la organizacion socioeconomica basica de los colectivos indigenas, que incorpora a todos los integrantes del nucleo domestico familiar en las actividades de la subsistencia, las cifras disponibles muestran que la mayor participacion economica de las mujeres indigenas aparece en el rango de edad de los 30 a los 34 anos; y que el 53 por ciento de la fuerza de trabajo femenino indigena no percibe ingresos y el 92.9 por ciento de las mujeres indigenas carece de cualquier proteccion social. (3)Sin acceso a las oportunidades de educacion y de empleo, las mujeres indigenas han visto tambien obstaculizado su acceso a la participacion, la visibilizacion y la interlocucion y han tenido que enfrentarse a la discriminacion, la marginacion y la exclusion. A nosotras nos maltratan porque nos ven humildes y calladas. Porque no sabemos hablar espanol. Nos miran como animalitos porque no entienden lo que queremos con nuestras vidas; ...porque nos miran que no sabemos hablar ni protegernos... Nos insultan porque no sabemos hablar como
hablan los ladinos. (4)La comunidad, como ambito de decision, es tambien el espacio publico de los colectivos indigenas y el primer nivel de relacion de las sociedades indigenas con el Estado y con la sociedad nacional. En esta relacion, todavia desigual y de dominacion, el idioma juega un papel fundamental.Como lo senalan incluso los indicadores censales, la falta de dominio del espanol supone importantes desventajas: para acceder a la informacion y al conocimiento escolarizado; para la obtencion de servicios administrativos fuera de la comunidad; para la resolucion de conflictos y tramites legales. Las mujeres indigenas de las areas rurales concentran los mayores niveles de monolinguismo: 30.1 por ciento contra el 17.1 por ciento de los varones; con excepcion del grupo de poblacion menor a cinco anos, donde las tasas de monolinguismo entre ninos y ninas son semejantes, en todos los demas grupos etareos la tasa femenina aparece consistentemente superior a la de los varones: 5.2 puntos porcentuales de diferencia entre los 10 y los 19 anos, que se elevan a los 20 puntos porcentuales a partir de los 30 anos de edad. (5) En estas condiciones la palabra publica de las mujeres indigenas tambien se ve obstaculizada.Los datos anteriores reflejan algunas de las dificultades que inhiben el desarrollo de los liderazgos indigenas femeninos y que han frenado, sin detener del todo, la construccion de plataformas de genero al interior de las movilizaciones indigenas actuales.Lo que las mujeres indigenas no podemos hacer: no podemos salir, organizarnos, aprender mas. Nos tapan el camino. No podemos hablar. No sabemos leer y escribir. No podemos hablar con otros hombres. Lo que no nos dejan hacer son nuestros derechos y nos los quitan la comunidad, el marido, los hijos, los padres y hasta nosotras mismas. Nos lo quita la pobreza. Todo esto tambien pasa porque nosotras no tenemos mucho valor, estabamos acostumbradas a vivir en la ignorancia, ya que no podiamos participar ni hablar. No considerabamos que nosotras tenemos valor. (6)La voz de las mujeresAdemas de la lengua y la falta de acceso a la tierra, la participacion de las mujeres tiene que enfrentar la barerra del ambito privado, el circulo de reclusion y exclusion que ha definido el lugar social de las mujeres en las culturas patriarcales, indigenas y mestizas. Asi como a las mujeres nos ensenan a obedecer, a no protestar, a callarnos, a aguantar y no hablar; asi les ensenan a los hombres desde chiquitos, que son los que nos mandan, los que nos golpean, los que deciden. (7)En esta primera lucha, las mujeres reclaman el derecho a la autonomia personal: a las propias decisiones, al desplazamiento, a la valoracion y al respeto fuera y dentro de las paredes de sus casas. En esta busqueda, las mujeres indigenas han tenido que enfrentar y superar obstaculos sociales y culturales para insertarse en el ambito publico y para resignificar los espacios privados que les han sido asignados y que al hacerse visibles y explicitos en el ambito comunitario, se han politizado.El desafio que la palabra y la organizacion no tradicional de las mujeres indigenas plantean al
orden de autoridad de la comunidad se han considerado como una amenaza a la unidad colectiva y un riesgo de debilitamiento para las demandas indigenas. En esta lectura, se ha colocado a los liderazgos femeninos y a las demandas de las mujeres ante la falsa disyuntiva de sumarse a los requerimientos de los derechos de sus pueblos o romper con la construccion de sus propias agendas, la unidad comunitaria y los vinculos sociales que legitiman y sostienen el pacto social de los pueblos indigenas.El entrecruzamiento de las demandas de las mujeres, por sus propios derechos y oportunidades, con su adhesion a las reivindicaciones de sus pueblos, dentro de las que comparten la calidad de oprimidas con sus companeros, no ha podido verse hasta ahora como un enriquecimiento para los procesos colectivos, en los que los planteamientos de las mujeres representan la posibilidad de construir relaciones comunitarias mas horizontales, democraticas e inlcuyentes. Hoy por hoy, la palabra de las mujeres indigenas, a traves de la organizacion no tradicional, fundamenta y defiende la importancia del entorno comunitario para la vida femenina indigena y la existencia de demandas de genero que implican profundas transformaciones en los arreglos y ordenes de poder familiares, comunitarios y etnicos. Asi, las voces de las mujeres indigenas en defensa de sus derechos conforman una oportunidad para la generacion de una nueva ciudadania al interior de los pueblos indigenas.A pesar de sus innegables avances, de la creciente visibilizacion de una movilizacion y una demanda femeninas en los ambitos indigenas, este proceso ha enfrentado distintas resistencias. En los espacios de la comunidad, el control social sobre las mujeres es estrecho: las limitaciones a sus movimientos (los hombres dicen que las mujeres no pueden tener cargo porque no pueden viajar); (8) la falta de espacio para sus decisiones y opiniones (a veces cuando hablan las mujeres, no se toma en cuenta lo que la mujer dice y nos dicen: que venga tu marido y si no tienes, buscate uno) (9) ; y la descalificacion a traves del chisme y la murmuracion (...a lo mejor anda buscando macho ahi, tanto hombre que se junta ahi; de seguro que vive con todos esos hombres que te crees tu que anda sola?)(10) detienen a las mujeres en el marco de sus puertas, antes de animarse a reclamar los espacios y la voz publicos como un derecho propio.Asi, una de las evidencias mas claras de la masculinizacion de las decisiones en las comunidades indigenas es, precisamente, la estigmatizacion que se hace de las mujeres que pretenden intervenir en los asuntos publicos, ya sea en colectivo a traves de organizaciones productivas, gremiales o comisiones o, muy particularmente, como lideresas reconocidas por una base social, por pequena que sea.Las lideresas e integrantes de distintas organizaciones de mujeres indigenas han denunciado constantemente distintos mecanismos de control sobre su participacion: la oposicion de sus companeros y familias, que se traduce en violencia verbal y fisica; las calumnias y difamaciones por parte de hombres y mujeres dentro de la comunidad; los casos de agresion fisica por algunos miembros de la comunidad; el
en las sociedades patriarcales indigenas rasgo ampliamente compartido por la sociedad dominante mestiza, la organizacion y la participacion de las mujeres indigenas han fructificado en liderazgos reconocidos que recuperan el lugar de las mujeres desde una mirada mas valorativa y que construyen un lugar mejor para el dialogo y la palabra.Antes, eramos como ciegas que no veiamos, teniamos miedo y mucha ignorancia. La organizacion nos ha dejado ver, nos ha quitado la venda, nos ha dado alegria y nos ha dado valor. Gracias a las companeras que se atrevieron a ver por ellas y con ellas, por nosotras las demas. Gracias a las palabras que nos regalaron y que para nosotras son muy valiosas. Gracias a todo eso hoy nos atrevemos a mirar, a reconocer lo que el corazon sentia sin poderlo decir. Por eso hoy estamos aqui y ya nos atrevemos a caminar, a pisar mas recio, a hablar mas fuerte para decir quienes somos y adonde queremos ir.En este camino las lideresas indigenas y sus grupos de base social a nivel de la comunidad han asumido la funcion de la palabra: enunciar, denunciar y demandar con y para las mujeres, para deconstruir desde la casa y la familia mismas, el viejo mandato generico del calla y obedece y convertirlo en la nueva voz, la otra palabra, la palabra del corazon o la voz de la memoria que hoy construye las nuevas agendas y las renovadas denuncias y demandas de las mujeres indigenas desde la comunidad y para el futuro.*Maestra en Desarrollo Rural y Directora de Organizacion y Capacitacion de la Comision Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indigenas.1 G. Bonfil Batalla, El indio como categoria colonial.2 Instituto Nacional Indigenista, Encuesta Nacional de Empleo en Zonas Indigenas, 1997, INI, INEGI, Sedesol, OIT, Mexico, 1998.3 Instituto Nacional de las Mujeres, Las mexicanas y el trabajo, Mexico, 2002.4 Memorias del encuentro-taller Los derechos de las mujeres en nuestras costumbres y tradiciones, San Cristobal de las Casas, Chiapas, 19 y 20 de mayo de 1994, pp.13-14.5 Sagarpa, INEGI, SRA, Procuraduria Agraria, Las mujeres en el Mexico rural, Mexico, 2002, pp. 94-95.6 Memoria del Encuentro-taller, Los derechos de las mujeres en nuestras costumbres y tradiciones, op. cit.7 Los derechos de las mujeres en nuestras costumbres y tradiciones... p. 19.8 Ibid., p. 27.9 Ibid., p. 27.10 Dalia Barrera, Transgresiones, control social y violencia hacia las mujeres en el ambito rural, 2001, p. 11.11 Ibid., p. 4.12 Los derechos de las mujeres en nuestras costumbres y tradiciones..., pp. 26-27.13 Mujeres Indigenas en Lucha, Guerrero, Comite Directivo, entrevista, abril de 2003.
a luta! Contra o Estado de Excecao da Prefeitura do Rio! Contra a cumplicidade e a cobertura falaciosa dos jornaloes! Contra a omissao dos ditos militantes da Reforma Urbana encastelados na estrutura dos Governos e que se tem feito cegos, surdos e mudos diante de tanta infamia e desgraca oficializada!* Ampla divulgacao autorizada e estimulada por todos os meios possiveis. _______________________________________________Newsletternomade mailing listhttp://listas2.rits.org.br/mailman/listinfo/newsletternomade
mais uma forma de enganar que o capitalismo criou, pois os paises nao querem discutir reducao da emissao de gases. O REDD nao e dinheiro facil, eles nao querem que o desmatamento acabe, e sim os grandes territorios, como as terras indigenas, afirmou. E muitas Ongs ja adotaram a ideia e servem de intermediarios para comunidades tradicionais receberem o beneficio. Mas o que seria o REDD? Zarref tentou colocar de uma forma mais simples e clara: seria pagar para nao desmatar mais. Nas ultimas versoes do REDD, cria-se um fundo com dinheiro publico para que as comunidades possam usar em seu beneficio. No futuro os fundos serao privados, como uma tatica para as comunidades se atrelarem as empresas. Solucoes Para Zarref e preciso pensar a autonomia dos povos e a auto-sustentacao. E preciso conhecer experiencias de enfrentamento pelo mundo, conhecer os termos utilizados nas discussoes da problematica, destacou. Por fim, Zarref ressaltou a importancia das lutas contra o sistema hegemonico e a uniao dos movimentos nestes enfretamentos. Grandes projetos: hidro e agronegocio Tatiane Bezerra, do Movimento dos Atingidos por Barragens (MAB), e o cacique Neguinho Truka discorreram sobre os impactos dos grandes projetos nas comunidades tradicionais. Tatiane iniciou sua fala questionando: Desenvolvimento para que e para quem?. Esta pergunta norteou sua apresentacao sobre as demandas por energia que o capitalismo exige, e para onde vai tanta energia produzida com base em grandes violencias. Tatiane apresentou varios dados sobre producao e gasto de energia. Sao mais de 1,5 milhoes de pessoas atingidas por barragens que nao tem mais nenhum direito! O povo Guarani ate hoje reivindica suas terras onde esta construida a Usina de Itaipu, relembrou. A palestrante tambem lembrou como e feita a repressao as comunidades que se organizam contra esse avanco do capital, contra as barragens, contra as transposicoes e apresentou quais sao as politicas das empresas: ganhar pelo menor preco na licitacao do Megawate e depois negar direitos ambientais e sociais, reprimir o povo organizado. Para ela e preciso ter consciencia critica e continuar na resistencia com os movimentos sociais que lutam contra as barragens e os grandes projetos do capital. Ja Neguinho Truka apresentou o cenario nao atraves de dados, mas dos fatos que acontecem nas terras indigenas. Nas faixas da transposicao do Rio Sao Francisco, as familias sedentas sao removidas; ha 3 km do rio, em Cabrobro, a populacao utiliza agua de carros pipa para beber, afirmou. Assim, Neguinho foi mostrando como a transposicao do rio Sao Francisco traz sofrimento para as comunidades. Muito lugar esta desertificado, agora tem prostituicao infantil, uso de drogas, somos prejudicados pela falta de agua e o governo reserva muito mais para a nossa regiao, declarou. O Sao Francisco depende de todos nos! Esta e a nossa bandeira de luta!, finalizou.----------24/11/2010Cimi - Assessoria de Imprensa