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Trabalho que contextualiza a trajetoria e formacao dos Agentes de Pastoral Negros, abordando os principais desafios pastorais para a Igreja. Destaque para o dialogo inter-religioso que o grupo nascido nos finais dos anos 80 provocava. Tratava-se agora de retornar as origens nergo-aricanas e indigenas para melhor entender a mensagem do evangelho. Dom Jose Maria PiresJoao Pessoa, PB (Brasil)II Consulta de Teologia e CulturasAfro-americanas e CaribenhasSao Paulo, 7-11 de novembro de 1994Alegro-me porque meus olhos estao vendo a salvacao que Deus preparou diante de todos os povos; estao contemplando a luz que se espalha sobre todas as nacoes (cf. Lc 2,30-31). Em passado nao muito remoto, seria impensavel uma reflexao teologica sobre cultura religiosa africana. Religiao vinda da Africa foi sempre tratada como grosseira supersticao ou como embuste diabolico de que os cristaos deviam conservar-se distantes. Nossos colonizadores, vindos de Espanha e Portugal nos seculos XVI a XIX, sentiriam cheiro de blasfemia ou de heresia neste encontro, a comecar pelo titulo que o encabeca: II Consulta Ecumenica de Teologia e Culturas Afro-americanas e Caribenhas. Numa visao mais proxima de Trento do que do Vaticano II, essa reuniao nao poderia ser considerada nem teologica nem ecumenica. Ecumenico foi um qualificativo reservado - e ainda o e em muitos ambientes eclesiasticos - ao esforco de compreensao e comunhao entre as Igrejas cristas. Com os nao-cristaos - e este seria o caso da cultura religiosa africana - poderia haver um dialogo religioso sem atingir o nivel de comunhao, sem ecumenismo portanto.De qualquer modo, ja nos distanciamos da teologia que duvidava da humanidade do negro e que justificava o cativeiro como meio de ganhar a salvacao. Felizmente, os tempos sao outros, especialmente a partir do Concilio Vaticano II. Ele foi, como profetizou Joao XXIII, um novo Pentecostes para a Igreja. Janelas se abriram e permitiram que o sopro do Espirito invadisse a Igreja e a renovasse de modo que ela passasse a entender que ela nao e dona do Espirito nem dona da verdade. O Espirito sopra onde quer e nao fica preso aos limites das instituicoes eclesiasticas. Se desde o inicio da criacao, "um vento impetuoso soprava sobre as aguas", por que negar a possibilidade de ter havido outros pentecostes antes e depois do que nos foi descrito no livro dos Atos dos Apostolos? E se "muitas vezes e de modos diversos, falou Deus outrora a nossos pais pelos profetas" (Hb 1,1), e pelo menos possivel - eu diria: e provavel, e certo - que Ele tenha falado tambem aos nossos pais africanos e eles nos contaram o que seus pais ouviram dos profetas do Senhor. E a luz dessa certeza atestada pelos Padres da Igreja e retomada pelo Vaticano II que se pode afirmar que esta II Consulta e ecumenica e esta dentro do campo da pesquisa teologica. E teologia porque se situa na busca das "sementes do Verbo" e das "preparacoes evangelicas" presentes na cultura religiosa africana implantada na America e no Caribe por nossos antepassados que da Africa foram trazidos aos milhoes como escravos. E ecumenismo, porque numa atitude de humildade e de
grandeza, reconhecemos que a Africa tem o que nos ensinar sobre Deus e sobre o seu projeto do Reino: um mundo fraterno, solidario, alegre e feliz. Esta II Consulta e mais um testemunho de que, mesmo reconhecendo e aplaudindo os passos significativos dados apos o Vaticano II, estamos conscientes de que a Igreja ainda necessita de conversao no que toca a sua visao e relacao com o povo negro e a cultura religiosa africana, especialmente com a religiao dos Orixas. Uma conversao do coracao e nao da mente apenas. Achamos que nao e suficiente reconhecer valores descobertos no estudo, na pesquisa; e necessario ir alem e abrir-se a eles, acolhe-los com simpatia. E "em nome do Deus de todos os nomes, Jave, Obatala, Olorum, Oio",(1) que tentarei apresentar o Deus da Vida nas comunidades afro-americanas e caribenhas. Faco-o com a consciencia de meus limites; nao sou historiador nem pude ate hoje me aprofundar no estudo das multiplas expressoes da religiosidade africana na America e Caribe. Faco-o, porem, com a ousadia de quem deseja contribuir para uma mudanca de atitudes: as Igrejas cristas hao de entender que a Africa pode ajuda-las a cumprir sua missao evangelizadora na America Latina e no Caribe. E nos, descendentes de um povo que foi escravizado, nao precisaremos mais de esconder nossa identidade ou de camuflar nossas atitudes manifestando-as somente em ambientes de absoluta confianca. Nao precisaremos deixar de ser negros para ser cristaos.Quando estive em Salvador para as comemoracoes do cinquentenario do I Congresso Eucaristico Nacional, participei de um encontro entre agentes de pastoral negros e representantes dos "cultos africanos". Nas apresentacoes, uma mae-de-santo protestava: "Fui convidada para uma reuniao dos catolicos com representantes dos cultos africanos. Eu quero dizer que nao represento nenhum culto africano. Eu sou da religiao dos Orixas, tao religiao como as outras". Um sacerdote presente se identificou: "Eu sou padre F., paroco da paroquia N., iniciado no terreiro de Mae X". E uma religiosa negra tambem presente, fez a mesma profissao de fe: "Sou irma Tal, da congregacao Tal, iniciada no terreiro de Mae Z". Refletindo logo depois essas surpreendentes (para mim) revelacoes com o pe. Francois de lEspinay, ele me deixou mais surpreso ainda ao dizer- me: "Eu vim para Salvador com o objetivo de pesquisar sobre a religiao dos Orixas. Senti logo que, como pesquisador, nao tinha condicoes de entender quase nada. Foi entao que me decidi a entrar para um terreiro como iniciado. Ha quatro anos sou iniciado. Ate hoje nao encontrei nada que fosse contra a minha fe de cristao, nada contrario a minha condicao de sacerdote".Pedras no caminhoOs teologos, os biblistas, os pastoralistas concordam com essas afirmacoes e assumem a posicao ecumenica. Nem todos, e verdade. Talvez nem seja a maioria. Houve teologos e pastores que nao aceitaram o tema da Campanha da Fraternidade de 1988 sobre o Negro, no Brasil, e houve mais de uma diocese que nao reconheceu como valido o texto-base preparado sob os auspicios da Conferencia Nacional dos Bispos do Brasil. E se existe dissenso ate entre os mestres, o que nao dizer
dos fieis? O ecumenismo e um caminho longo e dificil, cheio de obstaculos. Ele deve ser percorrido pelas Igrejas e nao apenas por seus dirigentes. O grande obstaculo e o preconceito contra o negro. Pelo fato de nossos antepassados terem sido trazidos para a America e o Caribe e terem sido vendidos como escravos, criou-se uma situacao de desigualdade social. Quem comprou o escravo e seu senhor, e seu dono. O escravo e sua propriedade que ele pode usar e abusar, pode vender, pode doar, pode matar. Dessa relacao senhor-escravo decorre naturalmente a relacao superior-inferior. O branco e superior porque e dono e deve ser reconhecido e tratado como senhor. Ainda que seja uma crianca, um recem nascido, e senhor: sinhozinho, sinhazinha! O escravo pode ter sido rei ou rainha em sua nacao, pode ter sido um sabio ou chefe espiritual... agora e escravo, e inferior, e deve reconhecer a superioridade do sinhozinho, deve obedecer aos caprichos da sinhazinha. Com a abolicao da escravatura, rompeu-se a relacao senhor-escravo, mas permaneceu o preconceito superior-inferior. Branco diante de negro, tem complexo de superioridade e se julga mais sabio, mais evoluido, mais capaz, tem Q.I. mais alto. O negro, por sua vez, frente ao branco, se considera menos inteligente, mais fraco, menos capaz, numa palavra, e inferior. Como ser inferior, ele acha ruim seu cabelo, feios seus labios, desajeitado seu modo de andar. Ele gostaria de ser como o branco. Por isso, espicha o cabelo, usa roupas, adornos e cosmeticos como os descendentes de europeus. No inicio, a imitacao do branco nao foi fruto do complexo que ainda nao se havia formado: foi uma estrategia de sobrevivencia. Aceitando o batismo e venerando os santos de devocao do seu senhor, o escravo poderia captar um pouco da benevolencia e poderia evitar os maus tratos ou ate a eliminacao sumaria. Seja como for, ele foi sempre tido e havido como inferior, inclusive nas igrejas onde havia lugar separado para os senhores com suas familias e lugar para os escravos.Neste contexto de apartheid social e religioso, nao se podia esperar que o branco permitisse ao negro a pratica de uma religiao que nao fosse a oficial, a saber, a catolica. Os pregadores comparavam ao reino de Satanas as praticas religiosas dos escravos e afirmavam que, para o negro, o ter sido feito escravo foi uma graca porque se libertou do paganismo e se tornou membro do povo de Deus. Aos meus antepassados africanos so lhes foi possivel manter a fe e as tradicoes porque os brancos nao viam em suas reunioes atos de celebracao, mas meros encontros de lazer. Com uma especie de disciplina do arcano, os africanos que vieram para a America e o Caribe puderam salvar sua identidade religiosa adotando a simbologia catolica, mas lhe atribuindo outros significados. Isso ocultou mais ainda o que hoje se procura descobrir: o Deus da Vida presente nas comunidades de origem africana. ( I PARTE)
Dom Jose Maria PiresJoao Pessoa, PB (Brasil)II Consulta de Teologia e CulturasAfro-americanas e CaribenhasSao Paulo, 7-11 de novembro de 1994O Deus da vida na religiao dos OrixasCabe aqui recordar que "os sistema religiosos pre-letrados tem natureza basicamente diversa da experiencia vivida pelas grandes religioes universais. Entretanto, em muitas religioes africanas encontram-se frequentemente elaboradas construcoes abstratas e intensa espiritualidade, como se expressa na ideia de um Deus incriado e criador".(2) Na mesma obra, lemos ainda: "a nocao de justica divina, por sua vez, pressupoe que exista uma especie de contrato firmado entre a divindade e os homens. O Ser criador assegura a vida, a terra e tudo o que nela existe, exigindo, em troca, submissao e respeito. Assim, determinados males sao entendidos como recursos com os quais a divindade castiga os homens que romperam, de alguma forma, sua parte no pacto. Prescricoes ritualisticas religiosas configuram-se como a unica maneira de alcancar o beneplacito divino".(3) Tres caracteristicas das antigas religioes africanas surgem bem nitidas nessa citacao, a saber, Deus e criador, existe uma alianca entre Deus e a humanidade, a religiao leva a uma espiritualidade profunda.1. MonoteismoTeologos e pastores prestariam bom servico as comunidades cristas se as ajudassem a entender que nao ha politeismo na cultura religiosa africana. Os negros vindos de Africa nao eram politeistas. Acreditavam em um Ser supremo, criador de tudo. Que os povos de cultura nago-yoruba o chamem com o nome de Olorum (o Inaccessivel) como os hebreus o denominaram Elohim, que os bantos o chamem de Nzambi (Aquele que diz e faz) ou Kalunga (Aquele que reune) ou Pamba ou Maunda como os gregos o denominaram Theos, ou nos o chamamos Deus e os indigenas Tupa, Ele e sempre o supremo, o inatingivel, senhor do ceu e da terra. O papa Paulo VI afirma: "A ideia de Deus como causa primeira e ultima de todas as coisas e o elemento comum importantissimo na vida espiritual da tradicao africana. Esse conceito, percebido mais do que analisado, vivido mais do que pensado, exprime-se de modo bastante variado de cultura a cultura. Na realidade, a presenca de Deus penetra a vida africana como a presenca de um Ser superior, pessoal e misterioso".(4) 2. Os OrixasOlorum se comunica conosco e se faz presente em nos atraves dos Orixas que sao suas forcas vivas. Cada familia e consagrada a um Orixa, cada pessoa e protegida por seu Orixa. A protecao e constante, mas durante o culto, o orixa podera manifesta-se em alguns de seus filhos ou de suas filhas. Sao momentos inesqueciveis, de profunda experiencia espiritual. Os Orixas nao sao deuses, mas e por meio deles que Olorum entra em contato com homens e mulheres e nos entramos em comunhao com Ele. Os Orixas tem atribuicoes e poderes nos diversos setores da criacao. Sua funcao nao consiste em trazer favores aos humanos, mas em transmitir-lhes o dinamismo vital que possuem e que comunicam durante o tempo em que se fazem presentes no terreiro e se manifestam nas pessoas que lhes sao consagradas. "O Orixa e essencialmente orientado para o bem do homem: portanto ele
ama. Como nao acreditar num Deus-Amor que cria e envia o Orixa?" pergunta-nos o pe. Francois de lEspinay.(5) "Cresce assim a conviccao de que Deus acompanha todos os passos de seus filhos como mae".(6) 3. Os AntepassadosOs Orixas nada tem a ver com os santos da Igreja catolica. Se Santo Antonio e Ogum (em outros lugares e Sao Jorge), se Yemanja e Nossa Senhora da Conceicao e Santa Barbara e Yansa, trata-se de expedientes para confundir os brancos evitando perseguicoes. O que mais se assemelha ao culto catolico dos santos e o culto dos antepassados. Para nos, africanos, os antepassados morreram, mas nao se ausentaram. Permanecem junto de suas familias, invisiveis, protegendo-as e orientando-as. Com elas se comunicam especialmente atraves dos sonhos. A morte nao e um fim: e a passagem para um novo modo de ser. A resposta de Cristo aos saduceus ilumina essa crenca profunda na presenca dos antepassados. Deus disse: "Eu sou o Deus de Abraao, o Deus de Isaac e o Deus de Jaco. Ora, Ele nao e um Deus de mortos, mas sim de vivos" (Mt 22,32). Em todo terreiro, por pequeno que seja, ha um espaco reservado aos antepassados. A eles se dirige uma saudacao no inicio de cada culto.4. Candomble, Vodu, Xango e outras formas de celebracaoConquanto inacessivel para os seres humanos, Deus esta muito presente na comunidade e na vida de cada um. A cultura africana nao se preocupa com definicoes do Ser supremo. Contenta-se com a certeza de sua presenca e de sua acao constante em favor dos humanos. Tambem nao o invoca ordinariamente. Sendo o Inacessivel, a Ele se chega atraves de mediacoes. O Orixa, a que cada um e consagrado, exerce essa funcao de mediador. Por sua vez, os antepassados sao outro sinal da presenca e da benevolencia de Deus. Mas e na celebracao que essa presenca de Deus torna-se patente na comunidade. Celebracao e festa, e alegria, e lazer. Acontece de preferencia a noite e se prolonga por horas a fio indo, nao raro, ate a madrugada. E todos saem dali felizes. Muitos vao diretamente ao trabalho. Sentem-se ate fisicamente descansados gracas a experiencia espiritual que viveram.A celebracao e cuidadosamente preparada. Nao no sentido de escolha de textos ou de canticos. Celebracao, na cultura religiosa africana, nao se compoe de leituras, reflexoes e canticos. A preparacao consiste em limpar e adornar o terreiro, conseguir as oferendas e deixa-las em condicao de serem apresentadas, oferecidas e consumidas. Isto exige bastante trabalho que ocupa homens e mulheres em grande numero. Juntar os animais ou as aves, mata-los e cose-los, fazer a pipoca, o cuscuz e a tapioca, dosar as bebidas, tudo isso envolve praticamente toda a comunidade. Mas isso tambem ja e revelacao de Deus presente. Na alegria dos que preparam a festa e na solidariedade no trabalho, Deus se revela o Deus-Amor.O lugar da festa e o terreiro. Nao temos templos suntuosos como o que Salomao construiu. Nem basilicas, catedrais ou santuarios. A festa religiosa se faz em contato com a natureza; basta um terreiro. Melhor se for terreiro de verdade,
sem cimento, sem mosaicos. Assim, ao entrar no terreiro, a pes descalcos, os devotos experimentarao o importante contato com a terra. A terra e mae e e fecunda. Ela tem axe, isto e, tem energia, tem fertilidade. E comum ao negro e ao indio o respeito para com a terra e os outros elementos da natureza. Ha poucos dias, ouviamos maravilhados uma prece que Rigoberta Menchu formulava invocando "nossa mae a Terra, nosso pai o Sol e nossa vovozinha a Lua". Esse contato com a natureza prossegue com aspersoes de agua perfumada com flores e plantas aromaticas, com defumacoes do ambientes e das pessoas. Faz lembrar a nossa agua-benta e as incensacoes do altar, dos ministros sagrados e dos fieis. Sao preparacoes necessarias para a festa. Porque a festa mesmo sera o encontro com os Orixas atraves dos quais se realiza a experiencia do encontro com Deus. Todos os presentes sao envolvidos, mesmo aqueles que sao apenas visitantes e nao fazem parte da comunidade e nao praticam a religiao dos Orixas. A preparacao chega ao fim com a oferta que se faz a Exu. Ele e enviado como mensageiro para avisar os demais Orixas que tudo esta preparado para a chegada deles. As filhas-de-santo formam um circulo e dao inicio a danca ritual da qual toda a assembleia participa. O tempo se prolonga na danca e no canto. Inesperadamente algum Orixa se manifesta. Toma posse de algum de seus filhos ou filhas que entra logo em transe. Continua dancando, mas ja nao percebe o que acontece em derredor dele. Nao ve, nao escuta, nao sente: vive a maravilhosa experiencia de comunhao com o seu Orixa e com Deus atraves dele. Desta experiencia participam os demais presentes cada qual a seu modo e em intensidades diversas. Cabera ao dirigente da celebracao - a mae-de-santo na tradicao yoruba - determinar o momento de despedida dos Orixas e o fim da celebracao. Antes, porem, havera a confraternizacao: primeiro a mae-de-santo e suas filhas, em seguida todos os presentes participarao do banquete dos orixas. As ofertas que foram feitas sao agora distribuidas com todos para que todos, sem excecao, possam entrar em comunhao com o mundo invisivel._________________2. As grandes religioes, Sao Paulo, Abril cultural, 1973, p. 835.3. Ibidem, p. 839.4. Mensagem Africae Terrarum, n. 8, citado em Raul RUIZ DE ASUA ALTUNA, Cultura tradicional banto, Luanda, Secretariado Arquidiocesano de Pastoral, 1985, p. 390-391.5. A religiao dos Orixas, Outra palavra do Deus unico. In: REB, Petropolis, 47/187, set. 1987, p. 646.6. Heitor FRISOTTI, Comunidade negra, evangelizacao e ecumenismo, caderno mimeografado, Salvador, 1992, p. 30).
Como diz o proverbio africano: "os que nascem sao sempre vivos", isso equivale a dizer que no mundo da vida nao ha morte e que no mundo da morte so ha vida, so ha misterio encoberto pelos nossos olhos Teu sorrisso Pe. Toninho, sua serenidade, seu amor pelos pobres, sempre estara presente em cada um de nos. E temos tambem a certeza de que na hora do nosso regresso as materias ancestrais, tu estaras conosco nos ajudando a entender esse misterio. O misterio da vida. OBRIGADO POR EXISTIR. Livro Organizado por Antonio Aparecido da Silva reune artigos sobre cultura e teologia afro americana e caribenha. O trabalho e fruto da reflexao teologica que o Centro Atabaque Cultura Negra e Teologia vem fazendo desde o inicio dos anos 90. Ao lado da nocao de ancestralidade, outro conceito fundamental para compreendermos as religioes de matriz africana e o de territorio, melhor entendido no plural. Esta palavra na sua concepcao mais simples tem haver com a terra, que extrapola o chao que pisamos para significar todo o mundo, tudo que e extenso, tem forma, e visivel a nossos olhos. Essa e, pois, a concepcao de aiye, por exemplo. Ela inclui a natureza num sentido bem amplo e as cidades, fundadas sobre os ancestrais atraves dos antepassados. Num trabalho realizado no Reconcavo baiano, especificamente nas cidades de Cachoeira, sao Felix, Muritiba, Santo Amaro e Sao Goncalo, publicado sob o titulo: Nago, a nacao de ancestrais intinerantes, numa entrevista recolhi a valiosa fala de um informante, perguntado sobre os africanos, a seguinte frase: a cidade de Cachoeira e toda condenada. Parei e fiquei olhando para ele que prosseguiu: essas casas que voce ve ai sao todas de africanos, por exemplo, quando uma pessoa aluga ou compra um casarao desses, muitas vezes elas comecam a passar mal. Quando se vai olhar e o espirito de um africano que esta ali cobrando para ser cultuado. Tudo aqui e africano, eles nunca abandonaram as suas casas. Essa revelacao me fez pensar na cidade, entendida na maioria das vezes, por alguns discursos arquitetonicos como algo vazio ou que pode ser simplesmente reduzido a cal e pedra. Isso equivale dizer que a nocao de territorio esta diretamente relacionada com conceitos como espaco, lugar e consequentemente com o de identidade. Identidades negras reconstruidas na diaspora a partir dos universos fragmentados pela escravidao. Sobre o conceito de espaco e digno de nota acrescentar que e ele quem nos permite representar por exemplo o mundo de outra maneira. O lugar diz respeito ao local onde estamos, falamos, construimos a nossa identidade, sendo assim um conceito tambem politico. O impacto representado pela escravidao aos mais diversos povos africanos ainda esta para ser avaliado, sem falar nos danos causados ao patrimonio material e imaterial negro-africano, ao ferir conceitos basicos ligados a identidade como a terra. Nos ultimos anos, alguns estudos vem afirmando que a fragmentacao das culturas africanas, sua multiplicidade, ao lado de fatores externos constituiram impedimentos para se pensar nas religioes afro-brasileiras ao lado de outras construcoes de origem africanas no Brasil como uma especie de
permanencias negro africanas no Novo Mundo. Nao e de se esperar que as multiplas vivencias trazidas com os africanos ignorassem outras aqui encontradas. Ao contrario, homens e mulheres negras estabeleceram relacoes com os universos simbolicos que se depararam, ora em condicoes de desigualdade, ora de prestigio, ora de solidariedade. A nocao de casa e um bom exemplo disso. Esta casa onde se realiza o culto pode possuir dimensoes amplas, mas tambem corresponder a um espaco domestico que num determinado momento vai servir como local de celebracao. E muito provavel que inicialmente, africanos e africanas cultuaram os ancestrais em lugares bastante modestos como aqueles onde eles transitavam, era um culto discreto, realizado em alguns lugares das vias publicas, sob algumas arvores, em alguns altares improvisados ao lado de santos catolicos ou mesmo levados no seu proprio corpo dentro de bolsas, etc. Quando puderam, em algumas regioes do pais adquiriram em locais afastados do perimetro urbano, extensoes significativas de terras, chamadas de rocas. Ou mesmo, foram obrigados a se distanciar do centro da cidade, quando o culto feito atraves de palma nao era suficiente para nao despertar a policia que de forma energica reprimia qualquer manifestacao cultural de origem africana. Enquanto a expressao terreiro em alguns lugares serve para designar tanto a casa onde se realiza o culto, quanto a area externa, a palavra roca diz respeito a algo mais amplo. Os terreiros, na verdade, sao espacos simbolicos construidos a luz de culturas provenientes de grandes civilizacoes como Angola, Congo, Daome, Oyo e outras, destruidas pela escravidao. Outra palavra que nos ajuda a entender isso e a nocao de natureza. Os orixas dos nagos, os nikise dos angola/congo e os voduns dos daomeanos ao lado de ancestrais indigenas teem a terra como uma grande referencia. Acredita-se que os ancestrais moram na terra ao lado de outros que sao a propria terra, como o vodun Ajunsum, o nikise Kavungo e o orixa Obaluaiye. Ao lado da terra, as arvores possuem significado especial. A expressao que aparece em alguns mitos: No tempo em que o mundo era habitado pelas arvores ilustra um periodo considerado primordial. Alguns orixas e nkise sao cultuados em algumas arvores. Elas sao, todavia lugar por excelencia dos voduns. Ha voduns que sao cultuados sob determinadas arvores e ha tambem aqueles que sao representados por elas proprias. Algumas casas de tradicao jeje contam o seguinte mito: Certo dia, o ceu e a terra entraram numa disputa sem fim. A terra passou a zombar do ceu e vice-versa. A primeira gabava-se que lhe sustentava, era a superficie onde se erguiam as grandes cidades, o local de ida e vinda das pessoas e por fim, morada dos ancestrais. Por sua vez, o ceu nao deixava por menos. Urdia que ele era a garantia da vida; era nele que passeava os astros, moravam as estrelas, planavam as aves, controlava as estacoes e era atraves dele que a humanidade se guiava. Um dia, o ceu muito aborrecido resolveu da um castigo a terra. Assim, durante um longo periodo, a chuva nao caiu mais sobre a terra. A