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se apoiam confiadamente, 29 e o mesmo que Se revela como Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Esta unidade da verdade, natural e revelada, encontra a sua identificacao viva e pessoal em Cristo, como recorda o apostolo Paulo: A verdade que existe em Jesus (Ef 4, 21; cf. Col 1, 15-20). Ele e a Palavra eterna, na qual tudo foi criado, e ao mesmo tempo e a Palavra encarnada que, com toda a sua pessoa,30 revela o Pai (cf.Jo 1, 14.18). Aquilo que a razao humana procura sem o conhecer (cf. Act 17, 23), so pode ser encontrado por meio de Cristo: de facto, o que n'Ele se revela e a verdade plena (cf. Jo 1, 14-16) de todo o ser que, n'Ele e por Ele, foi criado e, por isso mesmo, n'Ele encontra a sua realizacao (cf. Col 1, 17).35. Tendo estas consideracoes gerais como pano de fundo, e necessario agora examinar, de maneira mais directa, a relacao entre a verdade revelada e a filosofia. Tal relacao requer uma dupla consideracao, visto que a verdade que nos vem da Revelacao tem de ser, simultaneamente, compreendida pela luz da razao. So nesta dupla acepcao e que sera possivel especificar a justa relacao da verdade revelada com o saber filosofico. Por isso, vamos considerar, em primeiro lugar, as relacoes entre a fe e a filosofia ao longo da historia, donde sera possivel individuar alguns principios, que constituem os pontos de referencia aos quais recorrer para estabelecer a correcta relacao entre as duas ordens de conhecimento. CAPITULO IV - A RELACAO ENTRE A FE E A RAZAO1. As etapas significativas do encontro entre a fe e a razao36. Os Actos dos Apostolos testemunham que o anuncio cristao se encontrou, desde os seus primordios, com as correntes filosoficas do tempo. La se refere a discussao que S. Paulo teve com alguns filosofos epicuristas e estoicos (17, 18). A analise exegetica do discurso no Areopago evidenciou repetidas alusoes a ideias populares, predominantemente de origem estoica. Certamente isso nao se deu por acaso; os primeiros cristaos, para se fazerem compreender pelos pagaos, nao podiam citar apenas Moises e os profetas nos seus discursos, mas tinham de servir-se tambem do conhecimento natural de Deus e da voz da consciencia moral de cada homem (cf. Rom 1, 19-21; 2, 14-15; Act 14, 16-17). Como, porem, na religiao paga, esse conhecimento natural tinha degenerado em idolatria (cf. Rom 1, 21-32), o Apostolo considerou mais prudente ligar o seu discurso ao pensamento dos filosofos, que desde o inicio tinham contraposto, aos mitos e cultos mistericos, conceitos mais respeitosos da transcendencia divina.De facto, um dos cuidados que mais a peito tiveram os filosofos do pensamento classico, foi purificar de formas mitologicas a concepcao que os homens tinham de Deus. Bem sabemos que a religiao grega, como grande parte das religioes cosmicas, era politeista, chegando a divinizar ate coisas e fenomenos da natureza. As tentativas do homem para compreender a origem dos deuses e, nestes, a do universo tiveram a sua primeira expressao na poesia. As teogonias permanecem, ate hoje, o primeiro testemunho
consequencia deste conceito registou-se no tema da verdade, ficando decididamente superado o caracter elitista que a sua busca tinha no pensamento dos antigos: se o acesso a verdade e um bem que permite chegar a Deus, todos devem estar em condicoes de poder percorrer esta estrada. As vias para chegar a verdade continuam a ser muitas; mas, dado que a verdade crista tem valor salvifico, cada uma delas so pode ser percorrida se conduzir a meta final, ou seja, a revelacao de Jesus Cristo.Como pioneiro dum encontro positivo com o pensamento filosofico, sempre marcado por um prudente discernimento, ha que recordar S. Justino. Apesar da grande estima que continuava a ter pela filosofia grega depois da sua conversao, afirmava decidida e claramente que tinha encontrado, no cristianismo, a unica filosofia segura e vantajosa . 32 De forma semelhante, Clemente de Alexandria chamava ao Evangelho a verdadeira filosofia , 33 e, em analogia com a lei mosaica, via a filosofia como uma instrucao propedeutica a fe crista 34 e uma preparacao ao Evangelho. 35 Uma vez que a filosofia anela por aquela sabedoria que consiste na rectidao da alma e da palavra e na pureza da vida, esta aberta a sabedoria e tudo faz para a alcancar. No nosso meio, designam-se por filosofos os que amam a sabedoria que e criadora e mestra de tudo, isto e, o conhecimento do Filho de Deus .36 Segundo este pensador alexandrino, a filosofia grega nao tem como primeiro objectivo completar ou corroborar a verdade crista; a sua funcao e, sobretudo, a defesa da fe: A doutrina do Salvador e perfeita em si mesma e nao precisa de apoio, porque e a forca e a sabedoria de Deus. A filosofia grega nao torna mais forte a verdade com o seu contributo, mas, porque torna impotente o ataque da sofistica e desarma os assaltos traicoeiros contra a verdade, foi justamente chamada sebe e muro de vedacao da vinha .3739. Entretanto, na historia deste desenvolvimento, e possivel constatar a assuncao critica do pensamento filosofico por parte dos pensadores cristaos. No meio dos primeiros exemplos encontrados, sobressai, sem duvida, Origenes. Contra os ataques lancados pelo filosofo Celso, ele recorre a filosofia platonica para argumentar e responder-lhe. Citando varios elementos do pensamento platonico, comeca a elaborar uma primeira forma de teologia crista. Naquele tempo, a designacao mesma de teologia e a sua concepcao como discurso racional sobre Deus ainda estavam ligadas a sua origem grega. Na filosofia aristotelica, por exemplo, o termo designava a parte mais nobre e o verdadeiro apogeu do discurso filosofico. Mas, a luz da revelacao crista, o que anteriormente indicava uma doutrina generica sobre a divindade, passou a assumir um significado totalmente novo, ou seja, a reflexao que o crente realiza para exprimir a verdadeira doutrina acerca de Deus. Este pensamento cristao novo, que estava a desenvolver-se, servia-se da filosofia, mas ao mesmo tempo tendia a distinguir-se nitidamente dela. A historia revela que o proprio pensamento platonico, quando foi assumido pela teologia, sofreu profundas transformacoes, especialmente em conceitos como a imortalidade da alma, a divinizacao do homem
operada pelos Padres. Acolheram a razao na sua plena abertura ao absoluto e, nela, enxertaram a riqueza vinda da Revelacao. O encontro nao foi apenas questao de culturas, uma das quais talvez seduzida pelo fascinio da outra; mas verificou-se no intimo da alma, e foi um encontro entre a criatura e o seu Criador. Ultrapassando o fim mesmo para o qual inconscientemente tendia por forca da sua natureza, a razao pode alcancar o sumo bem e a suma verdade na pessoa do Verbo encarnado. Ao encararem as filosofias, os Padres nao tiveram medo de reconhecer tanto os elementos comuns como as diferencas que aquelas apresentavam relativamente a Revelacao. A percepcao das convergencias nao ofuscava neles o reconhecimento das diferencas.42. Na teologia escolastica, o papel da razao educada filosoficamente torna-se ainda mais notavel sob o impulso da interpretacao anselmiana do intelectus fidei. Segundo o santo Arcebispo de Cantuaria, a prioridade da fe nao faz concorrencia a investigacao propria da razao. De facto, esta nao e chamada a exprimir um juizo sobre os conteudos da fe; seria incapaz disso, porque nao e idonea. A sua tarefa e, antes, saber encontrar um sentido, descobrir razoes que a todos permitam alcancar algum entendimento dos conteudos da fe. Santo Anselmo sublinha o facto de que o intelecto deve por-se a procura daquilo que ama: quanto mais ama, mais deseja conhecer. Quem vive para a verdade, tende para uma forma de conhecimento que se inflama num amor sempre maior por aquilo que conhece, embora admita que ainda nao fizera tudo aquilo que estaria no seu desejo: Ad te videndum factus sum; et nondum feci propter quod factus sum . 42 Assim, o desejo da verdade impele a razao a ir sempre mais alem; esta fica como que embevecida pela constatacao de que a sua capacidade e sempre maior do que aquilo que alcanca. Chegada aqui, porem, a razao e capaz de descobrir onde esta o termo do seu caminho: Penso efectivamente que, quem investiga uma coisa incompreensivel, se deve contentar de chegar, pela razao, a reconhecer com a maxima certeza a sua existencia real, embora nao seja capaz de penetrar, pela inteligencia, o seu modo de ser (...). Alias, que ha de tao incompreensivel e inefavel como aquilo que esta acima de tudo? Portanto, se aquilo de cuja essencia suprema discutimos ate agora, ficou estabelecido sobre razoes necessarias, ainda que a inteligencia nao o possa penetrar de forma a conseguir traduzi-lo em palavras claras, nem por isso vacila minimamente o fundamento da sua certeza. Com efeito, se uma reflexao anterior compreendeu de maneira racional que e incompreensivel (rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse) o modo como a sabedoria suprema sabe aquilo que fez (...) , quem explicara como ela mesma se conhece e exprime, dado que sobre ela o homem nada ou quase nada pode saber? . 43Confirma-se assim, uma vez mais, a harmonia fundamental entre o conhecimento filosofico e o conhecimento da fe: a fe requer que o seu objecto seja compreendido com a ajuda da razao; por sua vez a razao, no apogeu da sua indagacao, admite como
necessario aquilo que a fe apresenta. 2. A novidade perene do pensamento de S. Tomas de Aquino43. Neste longo caminho, ocupa um lugar absolutamente especial S. Tomas, nao so pelo conteudo da sua doutrina, mas tambem pelo dialogo que soube instaurar com o pensamento arabe e hebreu do seu tempo. Numa epoca em que os pensadores cristaos voltavam a descobrir os tesouros da filosofia antiga, e mais directamente da filosofia aristotelica, ele teve o grande merito de colocar em primeiro lugar a harmonia que existe entre a razao e a fe. A luz da razao e a luz da fe provem ambas de Deus: argumentava ele; por isso, nao se podem contradizer entre si. 44Indo mais longe, S. Tomas reconhece que a natureza, objecto proprio da filosofia, pode contribuir para a compreensao da revelacao divina. Deste modo, a fe nao teme a razao, mas solicita-a e confia nela. Como a graca supoe a natureza e leva-a a perfeicao, 45 assim tambem a fe supoe e aperfeicoa a razao. Esta, iluminada pela fe, fica liberta das fraquezas e limitacoes causadas pela desobediencia do pecado, e recebe a forca necessaria para elevar-se ate ao conhecimento do misterio de Deus Uno e Trino. Embora sublinhando o caracter sobrenatural da fe, o Doutor Angelico nao esqueceu o valor da racionabilidade da mesma; antes, conseguiu penetrar profundamente e especificar o sentido de tal racionabilidade. Efectivamente, a fe e de algum modo exercitacao do pensamento ; a razao do homem nao e anulada nem humilhada, quando presta assentimento aos conteudos de fe; e que estes sao alcancados por decisao livre e consciente. 46Precisamente por este motivo e que S. Tomas foi sempre proposto pela Igreja como mestre de pensamento e modelo quanto ao recto modo de fazer teologia. Neste contexto, apraz-me recordar o que escreveu o meu Predecessor, o Servo de Deus Paulo VI, por ocasiao do setimo centenario da morte do Doutor Angelico: Sem duvida, S. Tomas possuiu, no maximo grau, a coragem da verdade, a liberdade de espirito quando enfrentava os novos problemas, a honestidade intelectual de quem nao admite a contaminacao do cristianismo pela filosofia profana, mas tao pouco defende a rejeicao aprioristica desta. Por isso, passou a historia do pensamento cristao como um pioneiro no novo caminho da filosofia e da cultura universal. O ponto central e como que a essencia da solucao que ele deu ao problema novamente posto da contraposicao entre razao e fe, com a genialidade do seu intuito profetico, foi o da conciliacao entre a secularidade do mundo e a radicalidade do Evangelho, evitando, por um lado, aquela tendencia anti-natural que nega o mundo e seus valores, mas, por outro, sem faltar as exigencias supremas e inabalaveis da ordem sobrenatural . 4744. Entre as grandes intuicoes de S. Tomas, conta-se a de atribuir ao Espirito Santo o papel de fazer amadurecer, como sapiencia, a ciencia humana. Desde as primeiras paginas da Summa theologi, 48o Aquinate quis mostrar o primado daquela sapiencia que e dom do Espirito Santo e que introduz no conhecimento das realidades divinas. A sua teologia permite compreender
contra o homem. Nisto parece consistir o acto principal do drama da existencia humana contemporanea, na sua dimensao mais ampla e universal. Assim, o homem vive mergulhado cada vez mais no medo. Teme que os seus produtos, naturalmente nao todos nem a maior parte, mas alguns e precisamente aqueles que encerram uma especial porcao da sua genialidade e da sua iniciativa, possam ser voltados de maneira radical contra si mesmo . 53Na sequencia destas transformacoes culturais, alguns filosofos, abandonando a busca da verdade por si mesma, assumiram como unico objectivo a obtencao da certeza subjectiva ou da utilidade pratica. Em consequencia, deu-se o obscurecimento da verdadeira dignidade da razao, impossibilitada de conhecer a verdade e de procurar o absoluto.48. Assim, o dado saliente desta ultima parte da historia da filosofia e a constatacao duma progressiva separacao entre a fe e a razao filosofica. E verdade que, observando bem, mesmo na reflexao filosofica daqueles que contribuiram para ampliar a distancia entre fe e razao, se manifestam as vezes germenes preciosos de pensamento que, se aprofundados e desenvolvidos com mente e coracao recto, podem fazer descobrir o caminho da verdade. Estes germenes de pensamento podem-se encontrar, por exemplo, nas profundas analises sobre a percepcao e a experiencia, a imaginacao e o inconsciente, sobre a personalidade e a intersubjectividade, a liberdade e os valores, o tempo e a historia. Inclusive o tema da morte pode tornar-se, para todo o pensador, um severo apelo a procurar dentro de si mesmo o sentido autentico da propria existencia. Todavia isto nao pode fazer esquecer a necessidade que a actual relacao entre fe e razao tem de um cuidadoso esforco de discernimento, porque tanto a razao como a fe ficaram reciprocamente mais pobres e debeis. A razao, privada do contributo da Revelacao, percorreu sendas marginais com o risco de perder de vista a sua meta final. A fe, privada da razao, pos em maior evidencia o sentimento e a experiencia, correndo o risco de deixar de ser uma proposta universal. E ilusorio pensar que, tendo pela frente uma razao debil, a fe goze de maior incidencia; pelo contrario, cai no grave perigo de ser reduzida a um mito ou supersticao. Da mesma maneira, uma razao que nao tenha pela frente uma fe adulta nao e estimulada a fixar o olhar sobre a novidade e radicalidade do ser.A luz disto, creio justificado o meu apelo veemente e incisivo para que a fe e a filosofia recuperem aquela unidade profunda que as torna capazes de serem coerentes com a sua natureza, no respeito da reciproca autonomia. Ao desassombro (parresia) da fe deve corresponder a audacia da razao. CAPITULO V - INTERVENCOES DO MAGISTERIO EM MATERIA FILOSOFICA1. O discernimento do Magisterio como diaconia da verdade49. A Igreja nao propoe uma filosofia propria, nem canoniza uma das correntes filosoficas em detrimento de outras. 54 A razao profunda desta reserva esta no facto de que a filosofia, mesmo quando entra em relacao com a teologia, deve proceder segundo os seus metodos e regras; caso contrario, nao haveria garantia de permanecer orientada para a verdade,
se explicitar atraves de uma razao capaz de dar com plena liberdade o seu consentimento. Assim, a fe sabera mostrar plenamente o caminho a uma razao em busca sincera da verdade. Deste modo a fe, dom de Deus, apesar de nao se basear na razao, decerto nao pode existir sem ela; ao mesmo tempo, surge a necessidade de que a razao se fortifique na fe, para descobrir os horizontes aos quais, sozinha, nao poderia chegar . 9168. A teologia moral tem, possivelmente, uma necessidade ainda maior do contributo filosofico. Na Nova Alianca, a vida humana esta efectivamente muito menos regulada por prescricoes do que na Antiga. A vida no Espirito conduz os crentes a uma liberdade e responsabilidade que ultrapassam a propria Lei. No entanto, o Evangelho e os escritos apostolicos nao deixam de propor ora principios gerais de conduta crista, ora ensinamentos e preceitos especificos; para aplica-los as circunstancias concretas da vida individual e social, o cristao tem necessidade de valer-se plenamente da sua consciencia e da forca do seu raciocinio. Por outras palavras, a teologia moral deve recorrer a uma visao filosofica correcta tanto da natureza humana e da sociedade, como dos principios gerais duma decisao etica.69. Talvez se possa objectar que, na situacao actual, o teologo, mais do que a filosofia, deveria recorrer a ajuda de outras formas do saber humano, concretamente a historia e sobretudo as ciencias, de que todos admiram os progressos extraordinarios recentemente alcancados. Outros, impelidos por uma maior sensibilidade a relacao entre fe e culturas, defendem que a teologia deveria dar preferencia as sabedorias tradicionais, em vez de uma filosofia de origem grega e eurocentrica. Outros ainda, partindo duma concepcao errada do pluralismo de culturas, negam simplesmente o valor universal do patrimonio filosofico abracado pela Igreja.Os aspectos sublinhados, ja presentes alias na doutrina conciliar, 92 contem uma parte de verdade. O referimento as ciencias, util em muitos casos porque permite um conhecimento mais completo do objecto de estudo, nao deve, porem, fazer esquecer a necessidade que ha da mediacao duma reflexao tipicamente filosofica, critica e aberta ao universal, solicitada tambem por um fecundo intercambio entre as culturas. A minha preocupacao e por em destaque o dever de nao se ficar pelo caso isolado e concreto, descuidando assim a tarefa primaria que e manifestar o caracter universal do conteudo de fe. Alem disso, nao se deve esquecer que a peculiar contribuicao do pensamento filosofico permite discernir, tanto nas diversas concepcoes da vida como nas culturas, nao o que os homens pensam, mas qual e a verdade objectiva . 93 Nao as diversas opinioes humanas, mas somente a verdade pode servir de ajuda a filosofia.70. Alem do mais, o tema da relacao com as culturas merece uma reflexao especifica, apesar de necessariamente nao exaustiva, pelas implicacoes que dai derivam para as vertentes filosofica e teologica. O processo de encontro e comparacao com as culturas e uma experiencia que a Igreja viveu desde os comecos da pregacao do Evangelho. O mandato de Cristo aos discipulos para irem, a toda a parte ate aos confins do mundo (Act 1,
8), transmitir a verdade revelada por Ele, fez com que a comunidade crista pudesse bem cedo dar-se conta da universalidade do anuncio e dos obstaculos resultantes da diversidade das culturas. Um trecho da carta de S. Paulo aos cristaos de Efeso oferece uma valida ajuda para compreender como a Comunidade Primitiva enfrentou este problema. Escreve o Apostolo: Agora porem, vos, que outrora estaveis longe, pelo Sangue de Cristo vos aproximastes. Ele e a nossa paz, Ele que de dois povos fez um so, destruindo o muro de inimizade que os separava (2, 13-14).Iluminada por este texto, a nossa reflexao pode debrucar-se sobre a transformacao que se operou nos gentios quando abracaram a fe. As barreiras que separam as diversas culturas caem diante da riqueza da salvacao, realizada por Cristo. Agora, em Cristo, a promessa de Deus torna-se uma oferta universal: nao limitada ja a dimensao particular de um povo, da sua lingua ou dos seus costumes, mas alargada a todos, como um patrimonio ao qual cada um pode livremente ter acesso. Dos mais diversos lugares e tradicoes, todos sao chamados, em Cristo, a participar na unidade da familia dos filhos de Deus. Cristo faz com que dois povos se tornem um so . Os que estavam longe ficaram proximo , gracas a novidade gerada pelo misterio pascal. Jesus abate os muros de divisao e realiza a unificacao, de um modo original e supremo, por meio da participacao no seu misterio. Esta unidade e tao profunda que a Igreja pode dizer com S. Paulo: Ja nao sois hospedes nem peregrinos, mas sois concidadaos dos santos e membros da familia de Deus (Ef 2, 19).Nesta assercao tao simples, esta contida uma grande verdade: o encontro da fe com as diversas culturas deu vida a uma nova realidade. Na verdade, quando as culturas estao profundamente radicadas na natureza humana, contem em si mesmas o testemunho da abertura, propria do homem, ao universal e a transcendencia. E por isso que elas apresentam perspectivas distintas da verdade, que sao de evidente utilidade para o homem, porque lhe fazem vislumbrar valores capazes de tornar a sua existencia sempre mais humana. 94 Por outro lado, na medida em que evocam os valores das tradicoes antigas, as culturas trazem consigo embora de modo implicito, mas nem por isso menos real a referencia a manifestacao de Deus na natureza, como se viu antes nos textos sapienciais e no ensinamento de S. Paulo.71. Uma vez que as culturas estao intimamente relacionadas com os homens e a sua historia, partilham das mesmas dinamicas do tempo humano. E, consequentemente, registam transformacoes e progressos com os encontros que os homens promovem e com as reciprocas transmissoes dos seus modelos de vida. As culturas alimentam-se com a comunicacao de valores, e a sua vitalidade e subsistencia dependem da sua capacidade de permanecerem abertas para acolher a novidade. Como se explicam tais dinamicas? Todo o homem esta integrado numa cultura; depende dela, e sobre ela influi. E simultaneamente filho e pai da cultura onde esta inserido. Em cada manifestacao da sua vida, o homem traz consigo algo