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dia, Alapini fez uma viagem e recomendou aos filhos que nao comessem um tipo especial de inhame, haja vista ele deixar as pessoas com uma sede desmedida. Os filhos ignoraram a advertencia e comeram em excesso o aludido inhame. Como ja anunciado pelo Alapini, eles tiverem uma sede imensuravel e beberam agua ate a morte. Quando do seu retorno, o Alapini deparou-se com seus filhos mortos e resolveu procurar um Babalawo. Atraves do jogo de Ifa, o Babalawo disse que no decimo setimo dia da morte de seus filhos, o Alapini deveria ir ate um bosque que havia perto do rio e pegasse um galho de Atori. Nesse bosque ele deveria bater no chao tres vezes o Isan (o bastao feito da arvore Atori) e pronunciar certas palavras magicas e chamar pelos nomes dos filhos "wa de" (venha), na terceira vez os filhos retornariam a terra e assim aconteceu.Por isso, o sumo sacerdote do culto aos ancestrais e chamado de Alapini, pois o fazendeiro de nome analogo foi o primeiro homem a materializar um ancestral no aye. Diferente do culto a Iyami, no qual, as mulheres sao as grandes lideres, no culto a Egungun, a lideranca pertence aos homens. Ha uma antiga historia de Ifa, que nos explica a razao disso.A epoca dos Orisas, os homens eram os lideres de tudo. As mulheres, no entanto, resolveram punir os homens, mas sem nenhum criterio ou limite, abusando desta decisao, humilhando-os. Yansan era a lider dessas mulheres revolucionarias que se reuniam em uma floresta. Oya havia domado e treinado um macaco marrom chamado Ijimere, utilizando para isso, um isan (galho da arvore "Atori". Oya vestia o macaco com uma roupa feita de varias tiras de pano coloridas, de modo que ninguem via o macaco sob os panos. Conforme Oya batia o isan no solo, o macaco pulava de uma arvore para outra, movimentando-se de forma alucinante, como fora treinado por Oya. Deste modo, durante a noite, quando os homens por la passavam, as mulheres que estavam escondidas, faziam o macaco aparecer e eles fugiam totalmente apavorados, pois acreditavam estar vendo um Egungun. Cansados de tanta humilhacao, os homens foram consultar Ifa atraves de um babalawo, a fim de descobrir a causa de tamanha injuria. Atraves do jogo de Ifa, a farsa das mulheres foi desvendada. Ifa recomendou aos homens, alguns sacrificios, sendo Ogun, o encarregado de reverter o cenario imposto pelas mulheres. Quando Ogun chegou ao local das aparicoes, vestiu-se com varios panos coloridos, ficando totalmente encoberto, escondendo-se atras de uma arvore. Quando as mulheres chegaram, ele apareceu subitamente, correndo, berrando e brandindo sua espada pelos ares, todas as mulheres fugiram assustadas, inclusive Oya. A partir desse dia, os homens dominaram as mulheres e as expulsaram para sempre do culto aos ancestrais. No entanto, Oya Igbale, continua sendo a Divindade que os Egungun respeitam.Muitos desacreditam da manifestacao dos ancestrais e isso aconteceu ate mesmo com os Orisas. Outra historia de Ifa, narra que apos o Alapini ter evocado presencialmente os seus filhos ja falecidos, Sango mandou lhe chamar, pois nao acreditava que os mortos
podiam voltar do alem.Como Sango era o grande Rei de Oyo, o Alapini foi prontamente ao palacio, quando chegou la, Sango disse que iria prender Alapini, pois ele dizia que tinha o poder de trazer os mortos do alem e isso era uma grande mentira e que se ele realmente conseguia fazer isso, que fizesse diante dos olhos de Sango. Alapini respondeu que nao poderia evocar os ancestrais diante de Sango, mas que sim era possivel trazer os mortos do alem. Sango entao mandou que construissem um quarto dentro do palacio e vistoriou toda a edificacao, garantindo que nao havia ninguem dentro dela. Sango pediu para que o Alapini entrasse no quarto e que se ele tinha realmente esse poder, ele evocasse os ancestrais la dentro, pois Sango tinha certeza que nao havia mais ninguem la. Alapini pediu algumas coisas, como panos, espelhos e um Isan (a grande vara de atori). Sango pessoalmente entregou tudo ao Alapini, certificando-se que nao havia truques. Feito isso, Sango trancou a porta e ordenou que Alapini evocasse os ancestrais. Pouco tempo depois, uma voz rouca comecou a sair do quarto. Sango irritado, disse que se aquilo fosse um truque, o Alapini seria morto. Passado mais um tempo, o Alapini pediu que abrissem a porta, quando Sango abriu, sairam de la o Alapini e Egungun, vestido com os panos e espelhos preparados pelo Alapini. Diante disso e impressionado, Sango instituiu o culto aos ancestrais em Oyo (seu reinado) e, a partir desse dia, todos os Alaafin (rei de oyo), sao empossados pelo Alapini, pois e ele que conhece a ancestralidade de Sango.No Candomble, o culto aos antepassados e tao importante que, mesmo antes de louvarmos os Orisas, devemos render homenagens aos ancestrais, isso e ainda mais saliente nas casas antigas, em que ja houve mais de um Sacerdote, sendo que o lider atual, sempre reverenciara aqueles que o antecederam. Nesse sentido, acreditamos que, quando uma Iyalorisa ou Babalorisa falece, ele tambem servira como conselheiro para os que o sucederao, no entanto, como ancestral, sendo muitas vezes consultado por meio do oraculo. Ha um antigo proverbio yoruba que diz: Voce so completara a sua missao, se cumprir a missao dos seus antepassados.Como exposto acima, no Candomble nos acreditamos na vida alem da morte, em verdade, cremos que a morte e o renascimento para todos. Nos cremos que, quando uma pessoa morre, ela parte para um dos espacos Orun, a depender da sua conduta no Aye (que tambem e considerado um dos Orun, para os yoruba).Acreditamos na existencia do Orun Rere (reservado para as pessoas que tiveram uma conduta exemplar no Aye), o Orun Alafia (local de grande paz e harmonia), o Orun Funfun (local da pureza), o Orun Baba Eni (local no qual cremos que residem os Sacerdotes), Orun Isalu (local onde as pessoas serao julgadas), Orun Apadi (local ruim, das coisas que nao serao reparadas e que nao serao restituidas a vida atraves da reencarnacao), o Orun Buruku (o pior espaco, para onde vao as pessoas mas) e o Orun Afefe (onde os espiritos permanecem e tudo
e corrigido, e la ficarao ate serem reencarnados).Desse modo, nos tambem acreditamos na reencarnacao (Atunwa), mas como vimos, nem todos serao reencarnados. A viagem da vida (Ajolaiye) em sua amplitude, nao e concedida a todos, mas quando isso ocorre, cremos que seja na mesma familia. No Candomble, quando existe a reencarnacao, essa ocorre invariavelmente no mesmo seio familiar daquele que faleceu.Nesse sentido, essa sentenca de nascer na mesma familia, serve como premio ou punicao. Quando uma pessoa atingiu seu papel no aye, de forma benefica, ele certamente contribuiu para a edificacao de sua familia, assim sendo, quando ele retornar para essa familia, ele estara retornando para um ambiente que ele mesmo contribuiu para que fosse bom e isso sera considerado um premio ancestral. No entanto, se ao inves disso, ele tenha causado problemas a sua familia, ele retornara para um ambiente que ele contribui para que nao fosse bom, sendo assim uma punicao, no entanto, com uma oportunidade de virar o jogo.Na Africa, essas criancas reencarnadas sao descobertas pelo oraculo logo quando do seu nascimento, recebendo nomes que evidenciam isso, como por exemplo, Babatunde (o pai retornou).Ha um itan de Ifa, que discorre que uma pessoa so descansara eternamente no Orun, caso ela ja tenha conseguido realizar todas as coisas boas que ela tinha que realizar no Aye. Somente apos isso ele podera descansar, caso contrario, ela retornara ao Aye (Atunwa), para cumprir a sua missao. Isso tem como objetivo, atingir o equilibrio maximo entre os Orun e Aye.Nos da Casa de Osumare, esperamos ter novamente contribuido para o esclarecimento da nossa cultura.Que Osumare Araka, o grande patrono da nossa familia, continue olhando e abencoando todos.Terreiro de Osumare
Ao longo dos anos, o pensamento de que o homem possui uma importancia menor no Candomble frente a mulher, foi muito difundido. Isso foi reforcado, pelo fato de muitos terreiros tradicionais, durante decadas, nao iniciarem homens Adosu e, permitindo que a unica figura masculina nas Casas de Candomble, fosse a dos Ogans (nao Adosu). Muitos creem que o surgimento dos homens Adosu e Babalorisas, foi fruto de uma mudanca cultural, ocorrida nos ultimos 20 anos.Sobre isso, o objetivo desta publicacao e elucidar que, em verdade, tanto o homem quanto a mulher possuem o mesmo grau de importancia no Candomble. E ainda, esclarecer que, a figura do Sacerdote Homem (Babalorisa) existe desde a fundacao da Religiao no Brasil e, muito antes disso, no proprio berco da cultura dos Orisas, a Africa.Antes de tudo, e importante salientar que nao e o sexo que difere a importancia de uma pessoa na Religiao dos Orisas, mas sim, o grau hierarquico que essa pessoa possui. Assim, o que confere a uma pessoa a distincao hierarquica na sociedade religiosa, e o titulo sacerdotal e nao o sexo.A estrutura do Candomble do Brasil foi fundamentada e edificada, tendo como a figura maxima do terreiro aquele que zela pelo Orisa, que em idioma yoruba e a Iyalorisa ou Babalorisa (Mae ou Pai que zela pelo Orisa). Na Africa, por exemplo, existe a figura do Araba, titulo masculino nao existente nos tradicionais Terreiros de Candomble da Bahia.A consagracao de uma Iyalorisa ou Babalorisa ocorre da mesma forma, sendo necessarios os mesmos predicados para ambos. Sendo eles: Iniciado (Adosu), ter concluidos as obrigacoes de 1, 3 e 7 anos e, principalmente, ter recebido essa missao pelo Orisa (ou seja, isso deve estar no seu destino e nao em sua vontade e como ja discorrido em nossas publicacoes, somente a obrigacao de 7 anos, nao confere a ninguem o cargo de Sacerdote/Sacerdotisa). Dessa forma, quando um homem recebe um titulo de Babalorisa ele esta em igual posicao sacerdotal de uma Iyalorisa (nao ha distincao).O que existe em nossa religiao, e a condicao cronologica ou como versado nos Terreiros aqui de Salvador Idade e Posto. No entanto, esse ditado se refere quando ambas as pessoas (independente do sexo) possuem o mesmo titulo Sacerdotal (posto). O Sacerdote/Sacerdotisa, possui posicao igualitaria, no entanto, o mais velho sempre tera o maior respeito (nessa visao a idade prevalece).No inicio da abordagem desse tema, mencionamos que o Sacerdote homem, existe desde a fundacao da Religiao no Brasil e mesmo antes, na Africa. No berco da cultura dos Orisas, sempre existiu a figura do Babalorisa, do Babalawo e do Araba (supremo sacerdote masculino).No Brasil, contrario do que muitos acreditam, a figura masculina sempre existiu e com grande destaque. Na fundacao das mais antigas e tradicionais Casas de Candomble os homens (Sacerdotes) estavam presentes, com importancia singular na formacao desses Terreiros.Podemos exemplificar, com alguns dos nomes mais venerados e ainda hoje reverenciados nos Ipade dos Candombles da Bahia, tais como; Gbongbose Obitiko e Baba Asesu Beregede (que tiveram importancia singular na fundacao do Terreiro da Casa Branca do Engenho Velho), Okarinde
(no Terreiro do Gantois) e Oje Lade Martiniano Eliseu do Bonfim, no Ile Ase Opo Afonja.Isso, sem mencionar Talabi, o fundador do Terreiro de Osumare e, por exemplo, o aclamado Manoel Bernadino da Paixao, que fundou o Terreiro do Bate-Folha. Isso evidencia de forma muito clara, que o homem sempre esteve presente no Candomble da Bahia.Fato e que, na Bahia, as mulheres negras, tiveram ascensao social mais precoce que os homens, contribuindo de forma decisiva para o seu posicionamento religioso. As mulheres, antes dos homens, conseguiram acumular bens (na grande maioria das vezes, em razao da venda em escala de quitutes), permitindo-lhes a edificacao dos Terreiros. Para os homens esse processo foi tardio, contribuindo para o cenario de distincao.Apesar dessa diferenca social a epoca, a importancia do Sacerdote masculino sempre existiu, prova disso, conforme mencionado anteriormente e a evocacao desses nomes no Ipade. Lembrando que, os ancestrais (Esa) saudados nessas cerimonias, invariavelmente sao de pessoas iniciadas (Adosu), sejam elas mulheres, sejam homens, como os ja mencionados; Esa Oburo, Esa Asesu Beregede, Esa Okarinde, Esa Danjemi, dentre muitos.Desse modo, podemos afirmar que, no Candomble, nao existe diferenca de grau sacerdotal em razao do sexo. Existem sim, alguns cultos especificos que a lideranca masculina ou feminina prevalece a outra, mas isso, em cultos especificos, tais como Egungun, no qual o homem e o Sacerdote Supremo (Alapini) ou nas Sociedades de Culto as Iyami, Osun ou Oba (Eleeko), nas quais as mulheres sao as grandes matriarcas.Assim sendo, podemos dizer que o Candomble talvez seja, uma das poucas religioes, na qual o homem e mulher, desde que com o mesmo titulo hierarquico, possuem a mesma importancia diante do clero. Mostrando que, ha seculos, ja pregamos a igualdade.Nos do Terreiro de Osumare, esperamos uma vez mais, ter contribuido com o esclarecimento da cultura dos Orisas no Brasil.
de maneirabastante variada em diferentes praticas e em diversos nucleos da mesma religiao. As vezes, a sua caracterizacao podeser diversa no mesmo nucleo, ou ate mesmo Juremas diversas podem incorporar na mesma medium.Jurema tambem pode ser o local de culto e oracao: a mesa da Jurema Catimbo ou o "conga" Umbandista. AlgunsCandombles principalmente o de Caboclo e Nago, tem um canto reservado para a pratica da Jurema Catimbo.Jurema e o "mundo espiritual" de onde provem os encantados (espiritos muito evoluidos, que nao fazem mais parte doproscesso de reencarnacao) que se manifestam nas sessoes.Jurema e o "plano espiritual" dos espiritos cultuados na difusa "espiritualidade brasileira", que se apresentam comoindios.Jurema e uma india metafisica. Atende pelo nome de Jurema uma apresentacao antropomorfica do sagrado florestal. Emrituais, convivem, a bebida e a "cabocla" do mesmo nome. Una ou duas?Jurema pode ser uma "linha". A "linha" das "caboclas de Oxossi" (antropomorfoses femininas de epifanias florestais,"encantos da mata"). E uma e multiplas.
forem necessarias para que se obtenha duas figuras compostas, cada uma, de quatro sinais simples ou duplos, superpostos verticalmente, o que proporcionara o surgimento de duas colunas, inscritas da direita para a esquerda, uma ao lado da outra. Se na tentativa de pegar os Ikin, sobrarem mais de dois ou nenhum, a jogada e nula e deve ser repetida.As duas figuras surgidas desta operacao indicarao o signo ou Odu que estara regendo a questao, apresentando-se como responsavel por sua solucao, mas outros deverao ser sacados para o completo desenvolvimento da consulta.Todo este procedimento e revestido de um verdadeiro ritual e cada figura surgida e inscrita no tabuleiro, e saudada com canticos e rezas especificos, que tem por finalidade garantir sua fixacao e protecao assim como ressaltar o respeito com que sao tratadas.Por sua complexidade, o Jogo de Ikin exigiria, para ser descrito integralmente, uma obra composta de muitas e muitas paginas, como por exemplo o magnifico trabalho de Bernard Maupil, La Geomancie a Iancienne Cote des Eclaves, que versa sobre o tema com excepcional propriedade.Para melhor compreensao, apresentamos as representacoes indiciais dos 16 (dezesseis) Odu Meji ou figuras principais do sistema oracular, adotando para isto a ordem de chegada aceita pelos Babalawo nigerianos.1 - Eji Ogbe II II II I I2 - Oyeku MejiI II II II II II II II I2 JOGO DE BUZIOSUM BREVE ENSAIO AO SISTEMA ORACULAR MERINDILOGUN3 - Iwori MejiI II I I I I II II I4 -Odi Meji I I I II I I I I I I I 5 -Irosun Meji I I I I I II I I II I6 -Oworin Meji I II I I II I I I I I 7 -Obara Meji I I I II I I II I I I I I8 -Okanran Meji I II I I II I I II I I I9 - Ogunda Meji I I I I I I I II I10 - Osa Meji I II I I I I I I I11 - Ika Meji I I I I I I I II I I II I12 - Oturukpon Meji I II I I II I I I3 JOGO DE BUZIOSUM BREVE ENSAIO AO SISTEMA ORACULAR MERINDILOGUN I II I13 -Otura Meji I I I II I I I I I 14 - Irete Meji I I I I I II I I I15 - Ose Meji I I I II I I I I II I16 - Ofun Meji I II I I I I II I I IO JOGO DE OPELEO Jogo do Okpele obedece a mesma ritualistica exigida pelos Ikin, sendo como este, exclusividade dos Babalawo. Trata-se no entanto de um processo mais rapido, ja que um unico lancamento do rosario divinatorio proporciona o surgimento de duas figuras que combinadas formam um Odu.O colar ou rosario aqui usado, e formado por uma corrente de qualquer metal, onde sao presas oito favas, conchas, ou quaisquer objetos de forma e tamanhos identicos, que possuam um lado concavo e outro convexo, que irao possibilitar de acordo com suas disposicoes em cada lancamento
que possam declarar-se, como ousam fazer, profundos conhecedores do assunto.Trata-se na verdade de uma abstracao muitissimo complexa de dificil compreensao, desprovida de individualidade, podendo ser vista ora como determinante de um acontecimento, de uma situacao eventual, ora como um caminho, um acesso, um canal de comunicacao ou um carma individual ou coletivo.Os Odu de Ifa sao divididos em duas categorias distintas, a saber:Os Odu Meji (duplo ou repetidos duas vezes). Sao em numeros de dezesseis e compoem a base do sistema, sendo por isto conhecido tambem como Odu Principais.Os Omo Odu ou Amolu, resultado da combinacao dos 16 Meji entre si, o que proporciona a possibilidade de surgimento de 240 figuras compostas ou combinadas que somadas aos dezesseis principais totalizam o numero de 256 figuras oraculares.Para melhor compreensao, apresentamos algumas figuras combinadas para que se possa visualizar a diferenca existente entre suas representacoes indiciais em comparacao as 16 figuras anteriormente relacionadas:Ogbebara: * * * * * * * * * * *Interpretacao de Ogbe com Obara.Oshetura: * ** ** * * ** * *Interpretacao de Oshe com Otura.Odisa: ** ** * ** * * * * Interpretacao de Odi com Osa.Ogbeyuno * * * * * * * * *Interpretacao de Ogbe com OgundaExaminados os exemplos apresentados, podemos observar que os signos sao inscritos e lidos da direita para a esquerda, ao contrario da maneira ocidental de ler e escrever e de acordo com o costume arabe de cuja cultura e originario este Oraculo.Somente os Jogos de Ikin e de Okpele permitem acessar os 256 Odu que totalizam as possibilidades de revelacao do sistema. O merindilogun se reporta somente a interpretacao dos 16 Meji, pois cada lancamento condiciona-se ao surgimento de um Odu Meji, impossibilitando o encontro e consequente combinacao entre eles.6 JOGO DE BUZIOSUM BREVE ENSAIO AO SISTEMA ORACULAR MERINDILOGUNPara melhor compreensao desta limitacao, cabe-nos explicar que nos demais processos, os Odu sao inscritos no Opon, consecutivamente, para que possam ser invocados combinados, o que torna-se impossivel numa caida de Buzios onde cada Odu se apresenta individualmente de acordo com o numero de buzios abertos.Segundo uma lenda de Ifa, o acesso a adivinhacao nao era permitido as mulheres, numa epoca em que so se conheciam os jogos de Ikin e de Okpele. Instigados por Oshun, Eshu Elegbara, assistente direto de Orunmila, apoderou-se do segredo dos 16 Meji, revelando-o a Oshun para que pudesse advinhar atraves dos buzios. Em pagamento, Eshu exigiu que todos os sacrificios determinados pelo Oraculo fossem a partir de entao, entregues a ele, ate mesmo os destinados aos outros Orishas, dos quais retira sempre para si, uma boa parte.Ao contrario do que muitos pensam, todos os Odu de Ifa sao portadores de coisas boas e de coisas ruins, o que nos leva a concluir que nao existem Odu positivos ou negativos. Esta acertiva faz com que se complique ainda mais a adivinhacao, na medida em que o advinho tem que interpretar se a mensagem trazida pelo Odu que se faz presente e boa ou ruim. Existem algumas figuras que sao na maioria das vezes portadoras de boas noticias
banho matinal indispensavel e sem que tenha dirigido uma so palavra a qualquer pessoa, o advinho dirige-se ao aposento onde pratica a adivinhacao e ali da iniciacao ao ritual que devera seguir a seguinte ordem:Coloca um copo com agua limpa e fresca a direita de sua mesa, peneira ou esteira de jogo.Acenda uma vela a esquerda.Coloca seus buzios e demais objetos que compoem o jogo no centro do ate.Dispoe de cinco simbolos indicadores da natureza da consulta na posicao Ire. Os simbolos e suas disposicoes serao explicados mais adiante.Coloca entre as duas maos espalmadas os 21 Buzios que compoem seu jogo.Reza o Mojuba do jogo.Repoes no centro de sua mesa os 16 Buzios selecionados para as consultas do dia, podendo a partir dai, proceder a primeira consulta ou tomar seu desjejum.A MOJUBACom os 21 Buzios entre as maos o advinho diz:Ifa ji o Orunmila!Bi olo loko, ki o wa le o!Bi olo odo, ki o wa le o!Bi olo lode, ki o la le o!Em seguida segura todos os Buzios na mao esquerda e recita:Mo fi ese re te le bayi! (bate o pe esquerdo no chao).Passa os Buzios para a mao direita e recita:Mo fi ese re te ori eni bayi,Mo gbe oka lori ate Fa,Ki o le gbe mi ka lori ate Fa titi lai! (bate o pe direito no chao).Deposita os Buzios no centro do ate e com os dedos medio e anular, traca um circulo no sentido anti-horario, em redor dos Buzios e diz:Mo ko le yi o ka,Ki o le ko le yi mi ka,Ki o le jeki owo yi mi ka!Ki o le jeki owo yi mi ka!Com os mesmos dedos traca um circulo em sentido contrario e diz:Mo juba o!Mo juba o!Iba she!8 JOGO DE BUZIOSUM BREVE ENSAIO AO SISTEMA ORACULAR MERINDILOGUNIba she!Iba!Em seguida, salpicando agua no solo, diz:Ile mo juba - iba asheTracando uma linha que vai de seu corpo aos buzios:Mo la ona fun o tororo!Ki o le jeki owo to ona yi wa sodo mi!Novamente salpicando agua no solo diz: Mo she ile bayi!Salpicando agua sobre a peneira diz: Mo she ate bayi!Pegando todos os Buzios entre as maos recita:A gun she o, a gun she!Bi akoko gori igui a she!A gun she o, a gun she!Bi agbe ji a ma she!A gun she o, a gun she!Bi aluko ji a ma she!A gun she o, a gun sheElegbara, iba o!Ogun she!Oshun a ma she!Shango iba e o, iba!Obatala a ma she!Bogbo Osha a ma she!Oba Aiye, ati Oba Orun, Iba yin o!Ile iba e o!Orunmila Boru!Orunmila Boiye! Orunmila Bosise! Adupe o!Recoloca todos os Buzios no centro do ate e diz:A tun ka li ashiwere ika owo re!Com a mao direita, vai pegando um Buzio de cada vez e depositando na mao esquerda. Para cada Buzio vai falando:Buzio: Iba Oluwo!Buzio: Iba Ojugbona!Buzio: A ko en li Fa,Buzio: A te ni lere,Buzio: A Ko bayi,Buzio: A te bayi,Buzio: A she bayi!Buzio: Iba kukuboleBuzio: Iba Oba,Buzio: Iba Oyinbo!Buzio: Iba Olopa!Buzio: Iba ejo!Buzio: Iba ofo!9 JOGO DE BUZIOSUM BREVE ENSAIO AO SISTEMA ORACULAR MERINDILOGUNBuzio: Iba