que, por um lado, nao e a origem de seu dizer, e assujeitado aideologia dominante e e afetado inconscientemente pelos saberes proprios de umadeterminada Formacao Discursiva, na qual se inscreve prioritariamente; poroutro lado, e um sujeito responsabilizado juridicamente pelo discurso queproduz (Silveira, p. 71, 2004).Chegamos, entao, a umaquestao de ovo-galinha, tal qual aquela de vida e origem: se o falantehospeda a lingua/ideologia, se a lingua/ideologia constitui o falante, comoseria possivel vencer esta forca coercitiva e proporcionarmudancas/continuidades? Em outras palavras, como um fato linguistico/ideologicodeixa de ser individual e passa a ser coletivo? Usando termos genebrinos: parole e langue sao comensuraveis? Quando a parole atinge a langue?Passemos, entao, a analisede alguns casos anedoticos em que o falante pretende lutar contra a injuncaolinguistica. E muito comum em grupos minoritarios uma luta empreendida contra alingua no que diz respeito as injurias que tais grupos sofrem.Podemos recorrer aoexemplo da nomeacao das etnias indigenas no Brasil. O nome com que ascomunidades indigenas ficaram amplamente conhecidas, muitas vezes, era lhesatribuida por uma tribo inimiga ou, o que era mais frequente, pelo homembranco. Dentre o vasto repertorio nacional, quero trazer dois casos, um defracasso e outro de exito, quanto a mudanca de nomes.Os bororo, povo que habitao estado do Mato Grosso, receberam essa denominacao dos colonizadoresportugueses, que num primeiro contato, ao perguntarem aos gentios onde selocalizavam, ouviram como resposta bororo, que naquela lingua significapatio da aldeia. Ate os dias de hoje, os bororos[5]sao oficialmente chamados assim, muito embora, dentro da propria comunidadeeles se autodenominam Boe. Ja nao e o caso dos Krenak, localizados em MinasGerais, que receberam a classificacao generica dos brancos como aimores, nometambem usado para outros grupos, e que depois o tiveram mudado para botocudos(aquele que usa botoques nos labios e/ou nas orelhas), tambem comum a outrospovos, e que nos dias de hoje sao oficialmente identificados pela suaautodenominacao.Nestes casos, por que avontade do falante, em uma ocasiao, prestou para a mudanca do nome e em outranao? Por que em alguns episodios a palavra consegue vencer o nivel do individuo(ou de sua comunidade) e consegue se transformar coletivamente?Vejamos mais algunsexemplos.A teoria queer, da qual Butler e uma dasprecursoras, surge de uma reapropriacao do termo queer, como nos descreveColling (p. 01, 2001): Queer pode sertraduzido por estranho, talvez ridiculo, excentrico, raro, extraordinario,diz Louro (2004, p. 38). A ideia dos teoricos foi a de positivar esta conhecidaforma pejorativa de insultar os homossexuais. O que o trabalho de Oliveira eConceicao (p. 09-10, 2009) tambem descreve:E no plano dacontestacao a (...) heteronormatividade que surgem as contestacoes queer(em ingles, pode ser traduzido como estranho, esquisito, mas tambem como uminsulto dirigido a homossexuais e trans). Este termo que e inicialmente umainjuria visa interpelar e inferiorizar quem por esse termo e nomeado. Aressignificacao a que (...) foi sujeito implicou uma reapropriacao dahistoricidade desse termo, citando esse passado injurioso, mas atraves daressignificacao, o termo passa a ter uma carga de contestacao colectiva.O movimento negroestadunidense tambem provou desta ressignificacao injuriosa. O vocabulo negro ganhou uma cunhagem mais neutracom relacao ao racismo, depois do conhecido pronunciamento de Luther King[6] em1909. E o termo black foi,posteriormente, reapropriado por Malcolm X: