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da sua vida, ate uma idade avancada." 2. Grande Tratado sobre a Harmonia da Atmosfera das Quatro Estacoes com o Espirito HumanoOs tres meses da Primavera chamam-se o periodo do principio e do desenvolvimento da vida. As exalacoes do Ceu e da Terra estao preparadas para gerar; assim, tudo se desenvolve e floresce.Apos uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manha cedo, caminhar vivamente pelo patio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.Durante este periodo, o corpo deve ser encorajado a viver e nao a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e nao lhe tirar nada; devemos recompensa-lo e nao castiga-lo.Tudo isto esta em harmonia com a exalacao da Primavera e tudo isto e o metodo de protecao da nossa vida.Os que desrespeitam as leis da Primavera serao punidos com mal do figado. A esses o Verao seguinte reservara arrepios e mudancas mas.Assim, terao pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verao.Os tres meses de Verao chamam-se o periodo do crescimento luxuriante. As exalacoes do Ceu e da Terra misturam-se e sao beneficas. Esta tudo em flor e comeca a dar fruto.Apos uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manha cedo.Nao se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu espirito se irrite.Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espirito se desenvolvam; devem permitir que o seu halito se comunique com o mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.Tudo isto esta em harmonia com a atmosfera do Verao e tudo isto e o metodo de protecao do nosso desenvolvimento.Os que desrespeitam as leis do Verao serao punidos com mal do coracao.A esses o Outono trara febres intermitentes. Assim, terao pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerao de doenca grave no solsticio do Inverno.Os tres meses de Outono chamam-se o periodo de tranquilidade da nossa conduta. A atmosfera do Ceu e intensa e a atmosfera da Terra e desanuviada.As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espirito em paz, a fim de minimizarem a punicao do Outono. Alma e espirito devem unir-se para que a exalacao do Outono seja tranquila, e para conservarem os pulmoes puros as pessoas nao devem dar expansao aos seus desejos.Tudo isto esta em harmonia com a atmosfera e tudo isto e o metodo de protecao da nossa colheita.Os que desrespeitarem as leis do Outono serao punidos com um mal pulmonar. A esses o Inverno trara indigestao e diarreia e, assim, terao pouco apoio para o armazenamento do Inverno.Os tres meses de Inverno chamam-se o periodo de fechar e armazenar. A agua gela e a terra estala e abre fendas. Nao devemos perturbar o nosso Yang (2).As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasca. Devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se nao tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao frio e procurar calor, nao
devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalacao do frio.Tudo isto esta em harmonia com a atmosfera do Inverno e e o metodo de protecao do nosso armazenamento.Os que desrespeitarem as leis do Inverno sofrerao de um mal dos rins (e Testiculos); a eles a Primavera trara impotencia e produzirao pouco.O halito do Ceu e puro e leve. O Ceu mantem sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Ceu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este periodo de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro nao poderiam sofrer mudancas, e, consequentemente, o orvalho branco nao cairia e a circulacao dos elementos naturais nao se comunicaria a vida de tudo na Criacao. A esta situacao chamar-se-ia "nao - doadora", e, como consequencia da sua "nao - doacao", toda a vegetacao pereceria. Alem disso, o ar nocivo nao desapareceria, vento e chuva nao seriam harmoniosos, nao cairia orvalho branco e a vegetacao jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvaradas subitas, e o Ceu, a Terra e as quatro estacoes seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Tao e nao tardariam a ser destruidas.Os sabios respeitavam as leis da natureza, e, por isso, o seu corpo estava isento de doencas estranhas; nao perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu espirito de vida nunca se esgotava.Aqueles que nao procedem de conformidade com o halito da Primavera nao trarao vida a regiao do Yang inferior A atmosfera do seu figado modificar-lhes-a a constituicao.Aqueles que nao procedem de conformidade com a atmosfera do Verao nao desenvolverao o seu Yang superior. A atmosfera do seu coracao tornar-se-a vazia.Aqueles que nao procedem de conformidade com a atmosfera do Outono nao colherao o seu Yin superior A atmosfera dos seus pulmoes ficara bloqueada, isolada do seu espaco de combustao inferior.Aqueles que nao procedem de conformidade com a atmosfera do Inverno nao abastecerao o seu Yin inferior A atmosfera dos seus testiculos (rins) ficara isolada e diminuida.Destarte, as interacoes das quatro estacoes e as interacoes do Yin e do Yang, os dois principios da Natureza, sao os alicerces de tudo quanto existe na Criacao. Dai que os sabios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verao e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais da Criacao, os sabios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.Os que se rebelam contra as regras basicas do Universo cortam as proprias raizes e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois principios da Natureza - e as quatro estacoes sao o principio e o fim de tudo e sao igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem as leis do Universo dao origem a calamidades e provacoes, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doencas
perigosas, pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo.O Tao era praticado pelos sabios e admirado pelos ignorantes. A obediencia as leis do Yin e do Yang significa vida; a desobediencia significa morte. Os obedientes dominarao, enquanto os desobedientes viverao em desordem e confusao. Tudo quanto e contrario a harmonia com a Natureza e desobediencia e equivale a rebeliao contra a Natureza.Por isso, os sabios nao tratavam aqueles que ja estavam doentes e instruiam aqueles que ainda nao estavam doentes. Nao queriam guiar aqueles que ja eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda nao eram rebeldes. E este o significado de toda a discussao precedente.Administrar remedios a doencas que ja se desenvolveram e reprimir revoltas que ja eclodiram e comparavel ao comportamento daquelas pessoas que comecam a abrir um poco depois de terem sede, ou daquelas que comecam a fundir armas depois de ja se terem lancado na batalha.Nao chegarao estas acoes demasiado tarde? LIVRO II6. Tratado sobre a Separacao e o Encontro do Yin e do YangO Imperador Amarelo disse:- Diz-se que o Ceu foi criado pelo Yang (o principio masculino da luz e da vida) e que a Terra foi criada pelo Yin (o principio feminino das trevas e da morte). Diz-se que o Sol representa o Yang e que a Lua representa o Yin. Os meses grandes e os meses pequenos somados deram um total de trezentos e sessenta dias, que perfizeram um ano, e a humanidade viveu sempre de acordo com este sistema. E verdade que, hoje em dia, os tres elementos do Yang ja nao correspondem ao sistema antigo do Yin e do Yang?Ch'i Po respondeu:- O Yin e o Yang podem-se somar ate totalizarem o numero dez; este pode ser excedido e significar cem, ou ser calculado para ser mil e os mil serem excedidos e significarem dez mil - isto e: inclui tudo. Dez mil e tanto que nao pode ser igualado por nenhum numero, e o mesmo acontece quanto a sua importancia."Tudo quanto existe na Criacao esta coberto pelo Ceu e e suportado pela Terra. Quando nada ainda brotou, a Terra chama-se: o lugar onde o Yin reside, e tambem e conhecida por o Yin no Yin. O Yang fornece o que e vertical, enquanto o Yin, a Terra, atua como regulador do Yang"."Plantar e procriar estao de acordo com a Primavera; crescer e cultivar estao de acordo com o Verao; colher na colheita esta de acordo com o Outono, e o armazenamento da colheita esta de acordo com o Inverno. Se, por habito, as pessoas descuidarem de respeitar estas normas, o trabalho do Ceu e da Terra e das quatro estacoes sera impedido. Se o Yin e o Yang mudarem, as pessoas mudarao igualmente, e o seu destino podera entao ser prefigurado".O Imperador Amarelo disse:- Gostaria de ouvir mais coisas acerca da separacao e do encontro do Yin e do Yang.Ch'i Po respondeu:- Os sabios antigos viravam-se para o Sul e fixavam-se. Ao que quer que ficasse a sua frente chamava-se espaco brilhante, e ao que quer que ficava atras deles chamava-se
a grande via ou o Yang Maior"O Yang Maior esta localizado no seio do solo e nele esta o Yin Menor. Quando este Yin Menor ascende acima da Terra, fica sob a influencia do Yang Maior"."O Yang Maior e a base da existencia do principio ao fim. O Yin Maior e o elo de ligacao entre a vida e a 'Porta da Vida'(11) e assim torna-se evidente que no Yin tambem ha um Yang. Esta dentro do corpo e acima do corpo e chama-se espaco brilhante. Mas se esta expansao brilhante envia os seus raios para baixo, entao passa a chamar-se YinMaior Sabe-se que a frente do Yin Maior e iluminada pela 'Luz Solar'."A 'Luz Solar' e a base de tudo, permeia tudo e e, por isso, conhecida por Yang no Yin. Se o Yin se torna exteriormente aparente, passa a ser conhecido por Yang Menor"."O Yang Menor e a base dos orificios do Yin, aos quais leva vida, e por isso se chama Yang Menor no Yin."E esta, entao, a separacao e o encontro dos tres Yang. O Yang Maior atua como fator inicial, a 'Luz Solar' atua como fator de cobertura e o Yang Menor atua como eixo ou ponto central"."As tres principais arterias nao devem desencontrar-se umas das outras; devem ser atraidas umas para as outras, e quando o seu pulso nao soa superficial o seu nome e um (pulso) Yang."O Imperador Amarelo disse:- Gostaria de saber mais coisas acerca dos tres Yin.Ch'i Po respondeu:- No exterior ha Yang, mas no interior e o Yin que esta ativo. O Yin esta ativo no interior e e efetivo em baixo, onde o seu nome e Yin Maior."O Yin Maior e a base de tudo quanto esta oculto e e misterioso e vazio, e assim chama-se Yin no Yin. A retaguarda do Yin Maior chama-se Yin Menor"."O Yin Menor e a origem de tudo quando flui rapidamente e de todas as nascentes e chama-se Yin Menor no Yin"."A frente do Yin Menor chama-se 'Yin Absoluto'. Este Yin e a base da grandeza e da honestidade. Onde o Yin se interrompe ha Yang e nesse ponto chama-se Yin no Yin Absoluto."Aqui temos a separacao e o encontro dos tres Yin. O Yin Maior atua como fator inicial, o Yin Absoluto atua como fator de cobertura e o Yin Menor atua como eixo ou ponto central"."As tres principais arterias nao devem desencontrar-se umas das outras; devem ser atraidas umas para as outras, e quando o seu pulso nao soa profundo o seu nome e um (pulso) Yin"."Os climas do Yin e do Yang alternam e os seus climas acumulados funcionam como uma unidade completa. O espirito interior e a forma fisica exterior aperfeicoam-se mutuamente." LIVRO VIII26. Tratado sobre as Oito Principais Manifestacoes DivinasO Imperador Amarelo perguntou:- A fim de se utilizarem os servicos da agulha, ha que respeitar certas regras e metodos. Qual e, hoje em dia, a natureza dessas regras e desses metodos?Ch'i Po respondeu:- As regras sao as do Ceu e os metodos sao os da Terra. A fim de combina-los,
segue-se o sistema das luzes celestes.O imperador declarou:- Gostaria de ter informacoes completas a esse respeito.Ch'i Po explicou:- Todas as leis da acupuntura se devem orientar pelo Sol, pela Luz, pelos planetas, pelas estrelas e pelas quatro estacoes. Estes sao os oito fatores da atmosfera e quando a atmosfera esta estabelecida pode-se aplicar a acupuntura."Assim, quando o tempo esta tepido e o sol claro e brilhante, o sangue do homem flui suavemente e as suas secrecoes protegem-lhe o vigor e mantem-no volatil. Por isso o sangue flui facilmente e o vigor serenamente"."Quando o tempo esta frio e o sol obscurecido, o sangue do homem coagula e nao flui, e o seu vigor ate ai protegido debilita-se e perece"."Quando a Lua comeca a aumentar, o sangue e o vigor animam-se, as essencias recebem novos incentivos e protegem a exalacao da vida que comeca a ativar-se. Quando a Lua esta completamente cheia, ha abundancia de sangue e vigor no homem e os musculos e a carne saofirmes e fortes. Quando a Lua esta completamente vazia, os musculos e a carne definham, as arterias e as veias ficam vazias e o vigor ate ai protegido parte, deixando o corpo abandonado. Portanto, deve-se proceder de acordo com o tempo e as estacoes a fim de se ter sangue e vigor completamente adaptados e harmonizados e, consequentemente, quando o tempo esta frio nao se deve aplicar a acupuntura. Mas quando o dia esta quente nao ha que ter nenhuma hesitacao quanto a conveniencia de aplica-la."Na altura da lua nova nao se deve drenar, e quando a Lua esta cheia nao se deve suplementar. Quando a Lua esta vazia ate o fim nao se podem curar doencas. Por isso, deve-se consultar o tempo e as estacoes e harmonizar com eles o tratamento. De acordo com as normas do Ceu, os periodos de abundancia e insuficiencia influenciam as luzes celestes,determinam as suas posicoes e regulam-nas e, portanto, devem ter-se em consideracao esses periodos"."Assim, quando o Sol e a Lua ainda sao recentes e se pratica a drenagem, isso provoca insuficiencia das visceras. Quando a Lua esta cheia e se suplementa o sangue e o vigor, estes se alastrarao e transbordarao, havera uma obstrucao de sangue dentro das veias edir-se-a que elas estao sobrecarregadas"."Empreender uma cura quando a Lua esta completamente vazia causa desordem e confusao na conduta regular. O Yin e o Yang entrarao em conflito (dentro do corpo) e nao se podera distinguir o que esta certo e correto do que esta errado e e prejudicial. Desencadeia-sedeterioracao, ha insuficiencia no exterior e desordem e confusao no corpo, e surgem excessos e danos".O imperador perguntou:- Por que devem ser tomados em consideracao os planetas, as estrelas e a temperatura dos oito fatores principais?Ch'i Po respondeu:- Os planetas e as estrelas devem ser tomados em consideracao porque determinam o curso do Sol e da Lua; a atmosfera dos oito principais fatores deve ser tomada em consideracao porque eles se relacionam com as insuficiencias e as emanacoes prejudiciais dos oito ventos e, em ultima analise, das estacoes. Entre as quatro estacoes
pode-se distinguir Primavera, Outono, Inverno e Verao, e a exalacao de cada estacao tem o seu lugar especifico e sao necessarias todas as estacoes para harmonizar a exalacao. Mediante a temperatura regular dos oito principais fatores, podem-se evitar as insuficiencias e as emanacoes prejudiciais, assim como as transgressoes."Quando a fraqueza do corpo coincide com a insuficiencia da exalacao, as duas insuficiencias enganam-se mutuamente e a sua forca penetra nos ossos e, sucessivamente, ataca as cinco visceras"."Mas se os peritos no tratamento medico tomarem em consideracao o tempo do tratamento, nao causarao qualquer dano. Diz-se: Os que nao temem certas especies de atmosfera sao ignorantes."O imperador exclamou:- Esse metodo de obedecer as estrelas e aos planetas e muito excelente! Mas tambem estou desejoso de ouvir falar dos metodos do passado.Ch'i Po respondeu:- Nos metodos do passado ha uma presciencia da agulha aplicada as arterias; os exames desse tempo chegaram aos nossos dias: havia uma presciencia do fato de que os dias eram frios e quentes, de que a Lua podia estar vazia ou cheia e de que se deviam tomar em consideracao aleveza e o peso da atmosfera e o efeito da sua aglutinacao com respeito ao corpo. Pela observacao destes pormenores, obtem-se confirmacao. Examinar o que e secreto e profundo equivale a examinar o corpo e a exalacao, mas o sangue e as essencias vitais nao sao aparentes no exterior do corpo. So os peritos na arte do exame tem conhecimento da decadencia ou do florescimento do corpo.Tomam em consideracao se o dia e frio ou quente e se a Lua esta vazia ou cheia, consideram as quatro estacoes e se a atmosfera e leve ou pesada, e consideram tambem como estes fatores se associam entre si, a sua fusao e harmonia."O medico deve comecar sempre por observar estas coisas, nao obstante a falta de sintomas no exterior do corpo. Por isso se diz: Deve-se investigar e examinar o que e profundo e misterioso. Perpetrados ao infinito, estes metodos podem ser transmitidos a posteridade, o que explica os extraordinarios modos de procedimento do medico. Em virtude de os sintomas nao se revelarem exteriormente, nem toda a gente e capaz de ve-los"."Acerca dos que sao capazes de ver sem necessidade de sintomas e de saborear quando nao ha sabores, diz-se que utilizam profundo e misterioso conhecimento e se assemelham aos divinamente inspirados"."Que significa ser fraco e afetado por influencias maleficas? E a atmosfera dos oito fatores principais que pode provocar fraqueza e mas influencias"."O que esta certo e o que e prejudicial? Quando o corpo utiliza toda a sua forca, a transpiracao flui livremente atraves dos poros abertos e encontra as minusculas, mas enfraquecedoras influencias que afetam o homem. Assim, desconhecem-se as suas circunstancias e nao se e capaz de ver a sua forma"."O medico de categoria superior ajuda antes do primeiro desabrochar da doenca. Deve comecar por examinar as tres regioes do corpo e por definir a atmosfera das nove subdivisoes, para que estejam em inteira harmonia e nada possa ser destruido. Depois, entao, ajuda. Por isso se chama medico de categoria
superior"."O medico de categoria inferior comeca a ajudar quando a doenca ja se desenvolveu, ajuda quando a destruicao ja se desencadeou. E como a sua ajuda chega quando a doenca ja esta desenvolvida, diz-se que ele e ignorante. As tres divisoes do corpo e as nove subdivisoes contendem entao entre si e a doenca sera destrutiva"."Quando se sabe a localizacao da doenca, sabe-se, atraves do exame, que as doencas das tres regioes do corpo e as nove subdivisoes estao localizadas dentro do pulso e pode-se assim trata-las e cura-las. Diz-se, por isso, que se deve estar atento as portas do pulso. Ignorar estas circunstancias e ver aparencias enganosas ".O imperador disse:- Gostaria de ser elucidado acerca do que acontece quando a suplementacao e a drenagem nao atingem os seus objetivos.Ch'i Po respondeu:- Para drenar deve-se usar fang, o estado ou metodo certo. Fang significa que se deve drenar quando as condicoes atmosfericas sao favoraveis, que se deve aplicar esse metodo quando a Lua esta cheia, quando o dia esta quente e quando o corpo se encontra em ordem.Deve-se aplica-lo quando a respiracao esta sendo inalada. Insere-se entao a agulha e repete-se quando a respiracao e de novo inalada. Mas deve-se girar a agulha, procedimento que se repete quando a respiracao esta sendo exalada. Depois retira-se lentamente."Diz-se, portanto: A fim de drenar, deve-se usar fang, o estado adequado, em relacao a respiracao e ao seu procedimento. A fim de suplementar, deve-se usar yuan, arredondar. Que e este arredondar?Refere-se ao procedimento, e este procedimento significa transmitir e substituir"."Para picar deve-se penetrar repetidamente na corrente sanguinea; utiliza-se o momento da inalacao para empurrar a agulha. Assim, fang, o estado adequado, e yuan, o arredondamento, dizem-nos quando nao se deve aplicar a agulha. Deste modo, para nutrir e cuidar do espirito e da mente, deve-se ter consciencia das aparencias do corpo: se e gordo ou magro e se o sangue, as essencias vitais, a constituicao e a exalacao estao saudaveis ou em deterioracao. A constituicao e a exalacao determinam o espirito e a energia do homem e nao se deve descurar a sua nutricao e o seu cuidado".O imperador exclamou:- Que extraordinario raciocinio! Por em harmonia o corpo do homem com o Yin e o Yang, os dois principios da Natureza, assim como com as quatro estacoes. Quem, senao o mestre, poderia interpretar assim os seus ecos de insuficiencia e replecao, a sua reacao as mais sutis influencias? No entanto, distingue e descreve o corpo e o espirito.Que significa hsing, o corpo, e que significa shen, o espirito? Desejo que me explique tudo.Ch'i Po redarguiu:- Permiti que discuta hsing, o corpo. Que e o corpo? Considera-se o corpo como contendo o que e sutil e minusculo e atribui-se-lhe a responsabilidade pelas suas doencas, para cuja descoberta ele e investigado. Examinando-o e ponderando acerca da sua conduta regular, muito se torna aparente; mas colocar a mao defronte dele nao revela os fatos do caso. Portanto, chama-se hsing ao corpo, a aparencia fisica.O imperador perguntou:- E que significa shen, o espirito?Ch'i Po respondeu:- Permiti que discuta shen, o
espirito. O que e o espirito? O espirito nao pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepcao e o coracao deve ser aberto e atento para que o espirito se revele subitamente atraves da propria consciencia de cada um. Nao se pode exprimir pela boca; so o coracao sabe exprimir tudo quanto pode ser observado. Se se presta muita atencao, pode-se ficar a saber subitamente, mas tambem se pode perder de repente esse saber. Mas shen, o espirito, toma-se claro para o homem como se o vento tivesse varrido as nuvens. Por isso se fala dele como do espirito."As tres secoes do corpo e as nove subdivisoes sao os elementos primitivos. O tratado das nove agulhas por si so nao e suficiente."_______________________________(1) As cinco visceras sao o coracao, os pulmoes, o figado, os rins e o estomago. Os seis intestinos sao a vesicula biliar, o estomago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga e o San Chiao, ou espaco de combustao triplo (triplo aquecedor); a parte do corpo humano acima da extremidade superior do estomago e o espaco de combustao superior, cuja funcao e receber e nao expelir; a parte principal do estomago chama-se espaco de combustao medio, cuja funcao e digerir alimentos, e o espaco de combustao inferior e o orgao de eliminacao, cuja funcao e expelir e nao receber.(2) No Inverno, que e a estacao do Yin, o Yang esta adormecido.(11) Diz-se que a "Porta da Vida" se situa entre os rins e e o orgao onde o sangue se transforma em semen.HISTORIA E CURIOSIDADESImperador Huang-TiChi (que quer dizer Primeiro Imperador) Huang-ti viveu de 259 a.C. a 210 a.C. Foi ele que unificou a China, e ficou conhecido como o "Imperador Amarelo".Com apenas com 13 anos (em 246 a.C.), subiu ao trono dos Ch'in, o estado mais militarista e feudal do noroeste da China, um dos sete "Estados Guerreiros".Em 221 a.C., os exercitos de Huang-ti anexaram os outros seis Estados que eram rivais dos Ch'in (com espionagem, subornos, violencia, ameacas), formando um so reino.Depois disso deu a si proprio o titulo de Primeiro Imperador (Chi Huang-ti), fundando uma nova dinastia: a dos Ch'in.Sabias que a China recebeu o seu nome actual a partir da dinastia Ch'in?Huang-ti obrigou todos os habitantes do novo reino a abandonarem a doutrina de Confucio (o confucionismo) - que estabelecia limites ao poder dos governantes - os seguidores do pensamento de Huang-ti ficaram conhecidos como "Legalistas".Os Legalistas garantiam que se mantinham no poder eliminando quem nao concordasse com eles.Para eliminar quaisquer criticas, Huang-ti e os Legalistas baniram (e mandaram queimar) todos os livros de Historia ou que glorificavam antigos governantes.Segundo eles, eram os livros "nao-essenciais". Claro que os livros sobre Confucio e a sua filosofia tambem foram destruidos. Tambem mandaram matar muitos professores e sabios, por nao pensarem como eles...So eram autorizados os livros de agricultura, farmacia, medicina, artes divinatorias e oraculos (dai ter sobrevivido o I'Ching).Huang-ti unificou a China com enorme brutalidade, destruindo os estados feudais e dividindo o Imperio em 36 provincias, governadas com mao de ferro, a