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A Umbanda e uma religiao onde a simplicidade impera (ou pelo menos deveria). Muitos teorizam uma umbanda intrincada e complexa num nivel que a afastaria da maioria do frequentadores, simples e humildes. As mensagens das entidades sao (deveriam ser) diretas e dificilmente recheadas com metaforas e coisas do tipo. A intencao e que a mensagem seja clara para qualquer receptor. Demonstrando a ligacao da Umbanda com os mais humildes.Alguns praticantes, que passaram a se intitular mestres, e coisas semelhantes, passaram a defenir a umbanda de uma maneira a embranquece-la e elitiza-la ao meu ver. Para mim nao ha outra certeza senao, a maxima de que, quem se julga detentor da verdade e quem esta mais longe dela.Minha intencao, e usar da minha experiencia, que e apenas mais uma, diferente de todas as outras em diferentes graus, para tentar elucidar alguns mitos que povoam a Umbanda.Mais uma vez reitero, que essa e apenas minha visao, nao sou nem quero ser anunciador de uma verdade. Apenas uso o crivo do meu bom senso, sempre amparado pelo concordar ou discordar das minhas entidades, para falar de uma religiao que amo e pratico a tanto tempo.Vamos a eles:1-O surgimento da Umbanda:Este e um tema sempre polemico. Coracoes e mentes se inflamam para defender suas teorias. Sim teorias, por que enquanto nao provada definitivamente nao passara de teoria.Eu me baseio sempre por informacoes possiveis de serem acessadas por qualquer um, por fatos, e claro pelo bom senso. Dessa forma, que me perdoem alguns irmaos, mas as Umbanda nao e atlante nem de outro planeta, tao pouco foi inventada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas. A Umbanda e brasileira sim, afro-descendente sim, gostem ou nao.Existem registros historicos (por Hely Chanterlain) da utilizacao de palavra Umbanda (do kimbundo M'banda) para designar um culto a entidades, derivado do culto bantu aos ancestrais muito anterior ao episodio de 1910. O episodio de 1910 foi importante de muitas maneiras, mas nao e o ponto de criacao da Umbanda.O culto aos ancestrais foi se modificando e anexando crencas e ritos locais, e para se legitimar como algo que nao magia negra, anexa crencas kardecistas, e assim sucessivamente ate tomar o jeitao que ela tem hoje.Desse modo nao existem duas casas rigorosamente iguais, como nao existe duas pessoas iguais, nem gemeos univitelinos (identicos) sao iguais.A base e a fundamentacao do culto e a mesma (a quem mantem a cabeca aberta para olhar, o cerne por mais oculto que esteja, e sempre o mesmo), mas o como proceder do culto varia com regionalismo, com as crencas e a formacao de quem dirige a casa. Ao meu ver, e essa a grande beleza da Umbanda, uma grande mae que a braca a todos os filhos com o mesmo amor e carinho.2-Entidade nao e Orixa, nem tem o poder de Orixa:Existe um problema semantico gigantesco dentro da Umbanda. A Umbanda por ser afro-descendente acabou por utilizar palavras africanas, num primeiro momento palavras bantas (kimbundo e kicongo conga, cavalo*, cambono...) e posteriormente palavras yorubas (nomes de Orixas, ago...)O fato de uma entidade se dizer de Oxossi, de Ogum, ou
de Xango, nao quer dizer que elas sejam representacao ou representante do Orixa. Apenas que suas funcoes e atribuicoes se assemelham de uma forma ou outra a atribuicao ou funcao do Orixa em questao.Orixa e entidade pertencem a mundos diferentes, que como agua e oleo se tocam apenas num ponto e nao se misturam. Orixa nao e "ordenanca" de Egun (toda e qualquer entidade e Egun), e Egun, jamais sera representante de um Orixa. Erroneamente alguns irmaos, principalmente do Candomble, pensam que a entidade substitui o Orixa, mas nao e isso de forma alguma o que ocorre, a entidade atua de maneira similar, em proporcao menor, mas atua ligada aos atributos e energia de um Orixa. Pensar que apenas Orixa atua de maneira 'x' e um pensamento nao muito coerente. Porque se assim fosse, o que seria daqueles que nao conhece e cultuam seus Orixas.* cavalo e corruptela de uma palavra kimbundo que significaria meu menino, ou meu filho.3-Sobre a roupagem das entidades:Sou o que sou, independente da roupa que visto. Isso toma uma dimensao diferente quando se trata de entidades. Partindo de um pressuposto que o espirito nao tem forma definida, e que ele poderia se mostrar da maneira que melhor o convier, a maneira como uma entidade se apresenta e apenas isso, uma roupa.Para o desgosto de um irmao kardecista que insistia em dizer que o caboclo com quem trabalho e atrasado e etc., ele se mostrou a ele num determinado momento como um mestre (professor). Era ele , mas com uma ropagem diferente, o jeito de falar diferente, simplesmente porque o receptor e diferente, mas de fato, era ele.O que eu quero dizer com tudo isso? O que quero dizer e que nao e porque uma entidade atua na linha dos caboclos, que ela necessariamente seja um caboclo, ou mesmo um indigena. Em casas mais esclarecidas ele pode ate mesmo se apresentar com outra roupagem, embora o gestual e o falar (linguagens importante para o receptor comum, ou seja, o consulente) mantenham-se iguais.Nem todo preto velho e preto e velho, nem todo caboclo e indio, nem todo baiano (nao e bahiano, nao e referente ao estado da Bahia) e nordestino.A entidade vai sempre usar uma roupagem que afenize com a linha que ela atua e principalmente que seja compreensivel ao receptor. E isso independende de nacionalidades, racas, culturas.Este e um comeco. Sugiram mais mitos para serem discutidos!Abracos a todos!
o seu significado e derivacao.A principio os primeiros cultos se localizavam principalmente no Maranhao, e depois em alguns pontos do Sudeste e Sul do Brasil, destacando-se nos estados de Rio Grande do Sul, Parana, Sao Paulo e Rio de Janeiro.Existe uma diferenca basica entre a Umbanda e as antigas Macumbas, e ambas sobrevivem lado a lado.As confrarias, chamadas a principio de macumbas, compreendiam a linguagem magica dos tambores e a possessao da divindade de acordo com o modelo original, as sucessoras, ou aquelas que se adaptaram as novas exigencias policiais, passaram a chamar-se Umbanda, suprimindo os tambores e moderando a possessao.Eram caracteristicas dessa Umbanda recem nascida: O ritual, simples e direto: o medium adota a roupagem numa igualdade de condicoes com o ambiente; Comunicacao simples e direta: o crente fala diretamente com a entidade, atraves de seu medium; sem maiores problemas e com muita simplicidade, o crente trata dos seus assuntos de forma espontanea e clara, numa linguagem de facil compreensao; O imediatismo: a possibilidade de resolver seus problemas em curto prazo; O sincretismo religioso: o que contribui positivamente para que seja cada vez maior o numero de adeptos aos cultos umbandistas. Atraves dos caboclos, pretos-velhos e exus, observa-se uma integracao das religioes, cujos resultados poderao ser beneficos para os que buscam a Umbanda como um acordo extensivo da religiao catolica, que ainda respeitam e acreditam, mas que dela se distanciam cada vez mais; A musica, extremamente simples e de poesia singela, atinge diretamente o sentimento do povo. Os instrumentos sao de percussao e o ritmo vibrante marca todo o culto; A facilidade de se entrar em contato com a religiao, para se fazer a cerimonia religiosa.
Tenho observado essa nova geracao de umbandistas, e sempre me faco as mesmas perguntas: Sera que eles realmente sabem o que e ser umbandista? Sera que eles se empenham em realmente conhecer um pouco mais a Umbanda? E com isso me refiro a extrapolar os limites do proprio terreiro, a extrapolar o conhecimento do zelador do terreiro. Sera que eles tem a mente suficientemente madura para entender que a Umbanda e plural e que determinar o certo e o errado e uma tarefa um tanto complicada?Vou me ater a minha ideia inicial: o que e ser Umbandista?O Umbandista nao e um heroi, nao e alguem com super poderes, muito menos e mera ferramenta de espiritos, mero fantoche a merce da vontade dos espiritos. Tampouco e um cavalo.O Umbandista e membro de uma equipe de trabalho, que trabalha em prol do bem comum. Uma equipe que, se uma das pecas comete um erro, todos pagam por ele. Uma equipe, que quanto mais conhecimento acumular, mais ferramentas de trabalho tera. Uma equipe onde cada um que consiga uma conquista, essa e dividida com todos. Uma equipe que atua 24 hora por dia, 7 dias por semana...E e incrivel o numero de iniciantes, e mesmo de veteranos adeptos que desconhecem isso!O curioso sobre a Umbanda e que para se tornar umbandista, nao existe um ritual especifico, em geral voce participa como consulente, e depois de um tempo e convidado a integrar as fileiras da casa, se assim desejar... Passa, ou pelo menos deveria passar, por aulas, para entender os principios da religiao, as normas da casa, com o tempo, passar a desenvolver seu potencial mediunico.E durante este desenvolvimento que se passa a ter ideia do compromisso inerente a ser umbandista, um compromisso que nao se resume a algumas horas semanais, mas sim a tempo integral. Um compromisso com voce mesmo, em primeiro lugar, em buscar o aperfeicoamento como ser humano, depois com a espiritualidade, de dedicar parte do seu tempo a espiritualidade e ao proximo, aos seus irmaos (carnais ou nao), a casa (centro, terreiro, templo), aos seus filhos e principalmente aos filhos (consulentes, clientes) das suas entidades.Ser umbandista e agir com bom senso perante a vida, nao faca aos outros o que nao deseja para si. E se des-envolver de alguns valores e se envolver com outros, e ser mais humilde, menos egoista, e se amar.E se desprender por um momento dos seus problemas para poder auxiliar o proximo a resolver os dele, e praticar a caridade, e ser correto sem esperar nada em troca.Enfim, o umbandista e uma pessoa normal, que vive (deveria viver, pelo menos) de maneira sensata, fazendo o bem, sem olhar a quem...Aos apressados, incorporacao e apenas uma parte, e bem pequena, do que e ser umbandista. O umbandista, nao precisa necessariamente incorporar, mas por em pratica o que aprende com seu povo espiritual, e/ou com o povo espiritual dos seus irmaos de fe.Ser umbandista e facil no terreiro, naquelas 3 ou 4 horas semanais... O dificil e ser no dia-a-dia, na lida com os parentes, com os vizinhos, no
trabalho, na escola... Enfim, na lida com a vida, onde e mais importante que se consiga ser umbandista!Agradeco a Patricia, minha grande amiga e irma de santo, pela ajuda na confeccao deste pequeno texto!
Nao se precisa de muito para mostrar o quanto a folha (as ervas, as plantas, as flores) sao importantes dentro da liturgia das religioes afro-descendentes.Compreender Ossanyin, e compreender o poder das ervas. Sem Ossanyin nao ha ervas, e portanto nao ha culto. Ossanyin nao dever ser esquecido e ignorado, pois sem suas bencaos as ervas nao funcionam.Aqui segue um poema de autoria de Geronimo e Ildasio Tavares, que ja foi declamado, cantado por muitas e muitas vozes."Sem folha nao tem sonhoSem folha nao tem festaSem folha nao tem vidaSem folha nao tem nadaQuem e voce e o que faz por aquiEu guardo a luz das estrelasA alma de cada folhaSou AroniCosi eue (Sem folhas)Cosi orixa (Nao ha Orixa)Eue o Eue o orixaSem folha nao tem sonhoSem folha nao tem festaSem folha nao tem vidaSem folha nao tem nadaEu guardo a luz das estrelasA alma de cada folhaSou aroni..." Aroni, segundo alguns mitos, era uma divindade da natureza, possuia apenas uma pernas, e foi ele quem ensinou a Ossanyin os misterios das folhas; segundo outros mitos, ele era um anao, servidor de Ossanyin, aquele que carregava a cabaca contendo todos os segredos...A despeito do mito, Aroni e Ossanyin estao sempre ligados.Ase! Venerada como nenhum outro Orixa na Brasil, Iyemonja e adorada por todos nos brasileiros. Dia 2 de Fevereiro foi o Dia de Iyemonja. Na ultima semana, em minha casa, foi feita uma festa em homenagem a Iyemonja.Iyemonja, Yemanja, Yemaya, Iemoja "Iemanja" ou Yemoja, esse nome deriva da expressao Yoruba "Yeye omo eja" ("Mae cujos filhos sao peixes"), dai se tem a ideia de que esses "peixes" seriam toda a humanidade, por isso, assim como Oosaala, Iyemonja seria a dona de todas as cabecas. E Iyemonja quem preside a formacao da individualidade, e por isso deve ser louvada em todos os rituais.Iyemonja e o espelho do mundo, que reflete todas as diferencas, pois a mae e sempre um espelho para o filho, um exemplo de conduta. Ela e a mae que orienta, que mostra os caminhos, que educa, e sabe, sobre tudo, explorar as potencialidades que estao dentro de cada um, como fez com os guerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seus oficios, mas dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior e a que travamos contra nos mesmos. Iyemonja e a mae que nao faz distincao dos seus filhos, sejam como forem, tenham ou nao saido do seu ventre. Quando humildemente criou, com todo amor e carinho, aquele menino cheio de chagas, fez irromper um grande guerreiro. Iyemonja criou Omulu, o filho e senhor, o rei da terra, o proprio Sol.Na mitologia Yoruba, a dona do mar e Olokun (e dona do mar e das conchas, sendo que Iyemonja e dona de tudo que e vivo no mar) que e mae de Iyemonja, ambas de origem Egba (refere-se a boa parte dos nativos da cidade de Abeokuta). Iyemonja, que e saudada como Odo (rio) iya (mae) pelo povo Egba, por sua ligacao com Olokun, Orixa do mar (masculino em Benin ou feminino em Ife), muitas vezes e referida como
sendo a rainha do mar em outros paises. Cultuada no rio Ogun em Abeokuta"Iyemonja, e o orixa dos Egba, uma nacao ioruba estabelecida outrora na regiao entre Ife e Ibadan, onde existe ainda o rio Iyemonja. Com as guerras entre nacoes iorubas levaram os Egba a emigrar na direcao oeste, para Abeokuta, no inicio do seculo XIX. Nao lhes foi possivel levar o rio, mas, transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do axe da divindade, e o rio Ogun, que atravessa a regiao, tornou-se, a partir de entao, a nova morada de Iemanja. Este rio Ogun nao deve, entretanto, ser confundido com Ogun, o orixa do ferro e dos ferreiros." (Verger)Suas saudacoes, orikis e cantigas remetem a essa origem, "Odo Iya" por exemplo, significa mae do rio, ja a saudacao "Eru Iya" faz alusao as espumas formadas do encontro das aguas do rio com as aguas do mar, sendo esse um dos locais de culto a Iyemonja. Alem da grande diversidade de nomes africanos pelos quais Iyemonja e conhecida, a forma portuguesa Janaina tambem e utilizada, embora em raras ocasioes. A alcunha, criada durante a escravidao, foi a maneira mais branda de "sincretismo" encontrada pelos negros para a perpetuacao de seus cultos tradicionais sem a intervencao de seus senhores, que consideravam inadimissiveis tais "manifestacoes pagas" em suas propriedades. Embora tal invocacao tenha caido em desuso, varias composicoes de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janaina do Mar" e como cancoes liturgicas.No Brasil, Iyemonja possui de grande popularidade entre os seguidores de religioes afro-brasileiras, e ate por membros de religioes distintas.Em Salvador, ocorre anualmente, no dia 2 de Fevereiro, a maior festa do pais em homenagem a "Rainha do Mar". A celebracao envolve milhares de pessoas que, trajadas de branco, saem em procissao ate ao templo-mor, localizado proximo a foz do rio Vermelho, onde depositam suas oferendasArquetipo:Em geral os filhos de Iyemonja, tendem a ser serenos, maternais, sinceros e ajudam a todos sem excecao. Gostam muito de ordem, hierarquia e disciplina, embora lacos afetivos possam atenuar esse gosto. Sao atrapalhados, ingenuos e calmos ate demais, mas quando se enfurecem sao como as ondas do mar, que batem sem saber onde vao parar.Os filhos de Iyemonja poe a prova suas amizades com certas constancia, amizades estas que tratam com um carinho maternal, mas sao incapazes de guardar um segredo, por isso nao merecem total confianca. Elas costumam exagerar nas suas verdades (para nao dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afetivas. Sao pessoas que dao grande importancia aos seus filhos. Tendem a ser "cheinhos", as mulheres podem ter o quadril largo e os seios grandes (indicacao de serem boas gestantes). Sao vaidosos mais com os cabelos. Suas filhas sabem seduzir e encantar com a beleza e misterios de uma sereia. Sao boas donas de casa, educadoras prodigas e generosas, criando ate os filhos de outros. Nao perdoam facilmente, quando ofendidas. Sao possessivas e muito ciumentas.Nas grandes familias ha sempre um filho de Iyemonja, pronto a envolver-se com os problemas de todos, pois gosta tanto disso que pode revelar-se
um excelente psicologo. Sao extrovertidos e sabem sempre de tudo (mesmo que nao saibam). Qualidades:Sao 16 as qualidades, e por possuirem caracteristicas tao proprias, ha quem chegue a considerar que se trata de orixas individuais (independentes) das outras qualidades. Iyemonja Asagba ou Soba: E a mais velha, manca de uma perna devido a uma luta com Esu, rabugenta, e feiticeira, fala de costas, gosta de fiar seu cristal. Comanda as cacadas mais profundas do oceano. Veste branco.Iyemonja Akura: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro.Iyemonja Ataramaba: Nessa forma ela esta no colo de seu(sua) pai(mae) Olokun.Iyemonja Ataramogba ou Iyaku: Vive na espuma da ressaca da mare.Iyemonja Ayio: Muito velha. Veste sete anaguas para se proteger. Vive no mar e descansa nas lagoas. Iyemonja Iya Masemale ou Iyamase: E a mae de Songo e quem cuidou de Osumare. Esposa de Oranian e muito festejada durante as festas consagradas a seu filho Songo.Yemanja Iyemoyo, Awoyo; Yemuo; Iya Ori ou Iyemowo: E uma das mais velha, possui ligacao com Oosaala, o seu fundamento esta no ori, representa a vida, pode curar doencas da cabeca. Veste branco e cristal.Iyemonja Konla: O seu mito conta que ela afoga os pescadores.Iyemonja Maleleo ou Maiyelewo: Esta Iyemonja vive no meio do oceano no lugar onde se encontram as sete correntes oceanicas.Iyemonja Odo: Tem aproximacao com Osun, e vive na agua doce sendo muito feminina e vaidosa.Iyemonja Ogunte: Considerada a nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogun Alagbede (o ferreiro) e mae de Ogun Akoro e Ososi . O seu nome significa aquela que contem Ogun. Vive perto das praias, no encontro das aguas com as pedras. Traz na cintura um facao e todas as ferramentas de Ogun. Veste branco; azul marinho, cristal, ou verde e branco.Iyemonja Olosa, Olosun ou Bosa: Veste verde-claro e suas contas sao branco cristal. E a Iyemonja mais velha da terra de Egbado.Iyemonja Oyo: Benefica, muito feminina, saudada na cerimonia do Pade, veste de branco, rosa e azul claro.Iyemonja Saba: Fiadeira de algodao, foi esposa de Orunmila. Iyemonja Sesu, Sesu, Iyasesu ou Susure: Ligada a gestacao. Voluntariosa e respeitavel, mensageira de Olokun, o deus(a) do mar. Vive nas aguas revoltas do mar. Veste branco, verde agua e suas contas branco cristal. Iyemonja Yinae ou Malele: Aquela que os filhos sempre serao peixes. Tambem conhecida como Marabo, mora nas aguas mais profundas. E a sereia, ligada a reproducao dos peixes; vem sempre a beira do mar apanhar as suas oferendas; esta ligada a Oosaala e Esu.Dia: Sabado. Data: 2 de fevereiro. Elementos: Agua doces que correm para o mar, agua salobra, agua do mar.Dominios: Maternidade (educacao), saude mental e psicologica. Metal: Prata e prateados. Cor: Prata transparente, azul claro, verde agua e branco. Numero: 6 Odus: Ejibe ou Alafia e Ossa Comida: Manjar branco, acaca, peixe de agua salgada, bolo de arroz, eboya, (fava cozida refogado com cebola, camarao, azeite de dende ou azeite doce; a mesma oferenda pode ser preparada com o milho branco, todavia recebe o nome
de Dibo, possuindo o mesmo valor ritual), ebo (cangica)e varios tipos de fura (bolinhos, ou bola de: arroz, inhame, farinha de mandioca, farinha de milho). Simbolos: Abebe prateadoSaudacao: Eru Iya ou Odo Iya. Eru Iya Iyatemi Iyemonja SesuPS: Me desculpem pelo atraso!
Filho de Santo - Filho de Orixa - YawoPrimeiro acho importante destacar que ser Filho de Santo hoje e uma coisa, a 30 anos atras, outra... Ser filho de Santo no Brasil e uma coisa, na Africa outra... Nao respeitar as diferencas de tempo e espaco, e tudo que isso engloba, como a sociedade, a cultura, a fisiologia do lugar em si, a paisagem, e nao respeitar as forcas que tudo isso representa.Ser filho de Santo e um processo, em que se morre para o mundano e se nasce para o divino. Como cada um vivenciara esse processo e dificil dizer, mas de certo envolve uma grande jornada de auto-conhecimento e uma profunda mudanca no estilo de vida.A despeito dos mitos metaforicos, eu acredito que o Orixa sempre existiu, Orixa nao passa a existir a partir do momento em que o Abian (novico) e iniciado. O que a iniciacao faz e reestabelecer, renovar, o contato que o mundo profanou, religando o iniciado a sua divindade interna, a sua essencia divina.Uma vez ouvi: Amar Orixa e amar a si mesmo, cultuar Orixa e cultuar o que de mais puro e divino temos em nos. Acho que isso tem muito fundamento, por que o que de mais intimo poderia existir que nosso Orixa.Ser filho de Santo implica em seguir regras impostas por seu Orixa. Essas regras dizem respeito a maneira de cultua-lo, habitos que deve abandonar e adotar, o que vestir, o que comer, como agir... Desrespeitar essas regras indica a incapacidade para cultuar seu Orixa, sua essencia divina.Ser filho de Santo demanda zelo para com sua porcao divina, e so quem e obtuso o bastante nao compreende que este zelo alem de para o Orixa e para si mesmo. Todos somos feitos de energia; cuidar, equilibrar, cultuar e expandir essa energia so nos propicia o bem.Ser filho de Santo implica em descobrir/redescobrir sua essencia, compreender e aceitar quem voce e realmente, exaltando as qualidade e corrigindo os defeitos. Orixa nao e desculpa para seus destemperos, seu mau humor, sua falta de tato ao lidar com as situacoes, seus maus habitos.Ter Orixa assentado nao faz de ninguem um ser melhor que os outros. Muitos sao os mediuns que esquecem que ser filho de Santo e ser humildade, e ter retidao de carater, porque compreendendo-se sua essencia, voce deve passar a compreender a essencia daqueles que te cercam. Existem muitas lendas que ilustram isso, Oxala perdeu o direito de ser o criador do mundo, por conta de sua arrogancia e prepotencia. Entao este comportamento nao cabe a nenhum filho de Santo.Filho de Santo nao e um semi-deus, ao contrario do que alguns acreditam.Acreditam que apos terem Orixa assentado, ou melhor (nao sera pior?), acreditam que se tranformam no proprio Orixa, estando assim acima de tudo e todos.O culto a Orixa esta intimamente ligado a familia, a comunidade. Ser filho de Santo demanda saber viver em comunidade. Nao existe culto solitario... E incrivel como muitos mediuns ignoram essa parte, se achando auto-suficientes apos assentaram Orixa.Ser filho de Santo demanda compromisso, em primeiro lugar consigo mesmo, compromisso
de honrar sua forca, de buscar conhecimento, de louvar seu Orixa, em segundo lugar com seu Orixa e sua casa de Ase. Esses compromissos sao serios e nao devem ser assumidos de maneira leviana. Ter um monte de fios no pescoco e se dizer filho desse ou daquele Orixa e facil. Ser filho de Santo mesmo, e bem complicado, nem por isso deixa de ser prazeiroso e gratificante.