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de talento limitado forcam suas mentes, com o que so fazem prejudicar-se. Quando a restricao no uso do poder de alguem e substituida por uma enfase na acao forcada, dai nao resulta nenhum bem. A tristeza e a melancolia sao prejudiciais. A colera e prejudicial. A afeicao excessiva as pessoas amadas e prejudicial. Passar o tempo em ociosos mexericos e brincadeiras e prejudicial. Dedicar-se incessantemente a arqueria [pratica fisica] e prejudicial. Atarantar-se em demasia, fazendo as .coisas com tal zelo a ponto de perder a serenidade, entregar-se ao ressentimento, rir ate os olhos se encherem de lagrimas - todos esses fracassos no sentido de equilibrar o yin e o yang sao prejudiciais. Os que permitem que tais danos se acumulem atraves dos anos morrem jovens".Essa passagem demonstra a estreita relacao entre o ki sutil e o ki grosseiro. Pois enquanto alguns dessas proibicoes implicitas se relacionam diretamente com a respiracao, outras se reportam sobretudo ao estado da mente.Ensina-se que existem quatro tipos principais de respiracao: respiracao leve, tao suave que se torna inaudivel para quem respira; respiracao longa, que consiste em respiracoes lentas, placidas e continuas, sem nenhum intervalo entre elas; respiracao profunda, termo tecnico aplicado ao ato de orientar a respiracao no sentido do umbigo, com o ventre contraido; e respiracao uniforme, em que cada inspiracao e expiracao sucessiva deve ter igual duracao e ser, sob todos os aspectos, o mais identico possivel a precedente e a sub-sequente. Em seu Ioga taoista, Ku K'uan-yu se refere a respiracao profunda chamando-lhe "respiracao do pote" - ou seja, inspira-se profundamente com o estomago contraido, em vez de permitir-se que ele se expanda normalmente, e depois se expira soltando-o simultaneamente. Os pormenores dos varios metodos de respiracao sao transmiti- dos aos iniciados. Todavia, as instrucoes seguintes podem ser uteis aos adeptos que nao tenham condicoes para entrar em contato com um mestre experiente. O Classico da longevidade recomenda aos adeptos da nutricao do ki:"Sente-se calmamente durante algum tempo. Deixe a mente tornar-se limpida, como na preparacao para a meditacao chan [zen], com os olhos fixos na ponta do nariz, este alinhado com o umbigo. As expiracoes e inspiracoes devem ser tranquilas, lentas, de duracao uniforme, jamais ofegantes. Enquanto se expira, o ki se eleva; enquanto se inspira, ele baixa. Nao deve haver intervalos nem se deve prender a respiracao. O ato de respirar deve receber apenas uma ligeira atencao, limitada a uma calma consciencia da passagem do ar pelas narinas. Ainda assim, nao se deve permitir que o sentido da audicao se detenha em nenhum outro objeto."Essas instrucoes sao diretas e faceis de seguir, mas o que se diz sobre a elevacao e a descida do ki pode soar obvio e surpreendente. O importante e que na respiracao ioguica o adepto esteja preocupado com algo mais que a simples entrada e saida de ar (e ki) dos pulmoes. Subentende-se que alguma parte dele (parte do ki em qualquer proporcao) penetra muito abaixo da base dos pulmoes. Deve-se fazer com que aquilo que desce alem deles tambem se eleve no decorrer da respiracao.O ki sutil
e o ki grosseiro sao inspirados juntos. Ao alimenta-los, observa-se primeiro que o ki grosseiro e inspirado e expirado num movimento ritmico, cada respiracao sendo de ritmo e duracao iguais - pois assim a entrada e a saida de ki sao harmonicas, embora nao se trate de uma substancia material que exija os orificios do nariz e da boca. Ha, de fato, um estoque de ki sutil no interior do corpo. A respiracao se torna necessaria meramente para fazer com que ele se mova. Seu movimento de vaivem e tao suave que so os iogues mais experientes podem perceber-lhe a passagem. Era essa forma de ki que Tchuang-tse teria em mente ao falar de "respirar atraves dos calcanhares". Outra referencia a ela pode ser encontrada na passagem onde se diz do Homem Verdadeiro (ou seja, o Sabio Perfeito) que sua respiracao, estando armazenada no "lugar de nenhuma respiracao", pode penetrar o corpo inteiro sem a menor obstrucao.Uma forma de respiracao iogue recomendada por Ko Hung e que tira seu nome de uma passagem do Tao-te-king e descrita como "respirar sem o uso da boca ou do nariz, como um bebe no utero". De acordo com um texto, isso significa que "os adeptos devem inspirar uma vez atraves das narinas e depois passar da respiracao normal para uma respiracao atraves dos rins, de seis a cento e vinte vezes, antes de expirar tao suavemente que os pelos das narinas nao se mexam". O texto prossegue dizendo que "a respiracao atraves dos rins pode comportar milhares de inspiracoes, num movimento tao imperceptivel que os espectadores supoem ter cessado a respiracao". Outro escritor, no entanto, declara: "Respirar como o bebe no utero nao significa realmente deter a respiracao comum - pratica assaz perigosa! Significa, sim, que, quando o ki foi adequadamente alimentado e transmutado, a respiracao normal se torna tao espontanea, suave e regular que da a impressao de haver cessado. Ainda assim, no tempo, a respiracao normal as vezes cessa, sem causar morte ou mesmo desconforto, um pouco de ar sendo absorvido atraves dos rins e dos poros".E importante reconhecer que o ki, alem de constituir o veiculo do king sutil, como se afirmou atras, esta tambem intimamente ligado ao shen. Alguem disse: "O shen e a nossa natureza; o ki, a nossa vida. Ademais, o primeiro guarda estreita relacao com o controle da respiracao". Falando dos dois, o Mestre Celestial Hsu-king declarou: "Quando o shen avanca, pode-se faze-lo voltar atras; ja o ki retoma por si mesmo". O ki retoma pelo simples ato de respirar e pode mesmo penetrar atraves dos poros, ao passo que o shen, como constituinte de um espirito-corpo iogue, pode ser chamado de volta a vontade. Em qualquer caso, o papel critico desempenhado pelo ki na alquimia iogue se deve ao fato de ser ele a ligacao sutil entre o king e o shen. Sob todos os aspectos, ele e identico a energia denotada pelo termo sanscrito prana, desempenhando o mesmo papel tanto nos iogas hindu e tibetano como no taoista.Em suma, alimentar o ki implica serenar as paixoes,
tranquilizar a mente e praticar a respiracao iogue, nao porque o estoque total de ki do iogue dependa da inalacao, mas por ser pelo respirar que o ki sutil contido no corpo se agita e assim se torna apto a cumprir o seu papel na transmutacao do king e do shen.5. Transmutacao do ki". Os iniciados aprendem a aumentar o calor interno com o qual se promove a transmutacao do king, do ki e do shen. Esse processo envolve tanto a visualizacao mental como determinados movimentos musculares; mas nem todas as versoes da alquimia interna ressaltam a necessidade de elevar o calor psiquico. As pessoas que nao tem um mestre nao devem, certamente, tenta-lo. Na ausencia de instrucao especial, a transmutacao do ki grosseiro em ki sutil e deste ultimo em shen pode ser dificil, mas nao impossivel. A dificuldade nao deve ser tao desanimadora, porque, segundo algumas autoridades, os estagios do ioga que envolvem o shenpodem ser transpostos quando se acumulou suficiente ki sutil pelo metodo previsto para o quarto estagio.Por considera-lo de interesse, cito o poema abaixo para mostrar o modo como num determinado caso se transmitiu o conhecimento secreto correspondente ao sexto estagio do ioga: "A lua cheia brilha Na calma do vazio.Quando o vento agitarA superficie do lago,Guarde uma gota no peito.O parente do rubro sol sabera." A meu ver, o sentido desse poema e o seguinte: "A mente agora luzindo com radiancia interior mergulha na calma do vazio. Assim, quando o ki que abana o forno aceso [proximidades do plexo solar] faz com que o king se eleve, retenha um pouco desse king transmutado no estoque superior [logo abaixo da coroa da cabeca]; sua presenca atraira a energia-yang cosmica para ajudar na transmutacao do ki". Nao estou, em absoluto, certo de que essa interpretacao e correta, mas o verso demonstra plenamente a necessidade de instrucao oral para elucidar o que o ensinamento escrito contem em assunto tao secreto quanto a transmutacao do ki.6. Alimentar o "shen". Por ser espirito, o shen e conhecido como "o senhor do corpo", "a mae do elixir dourado" e outras denominacoes exaltadas. Um dos classicos que levam o nome do Imperador Amarelo afirma: "Alimentar oshen constitui a mais alta tarefa; alimentar o corpo - apesar de importante - e secundario". Diz-se que o shen sutil, tambem conhecido como "shen original", numa alusao a sua natureza "anterior ao ceu", se agitou dentro do caos de que nasceu o universo. E comparado a uma fagulha do esplendor espiritual implantado na mente de cada homem, unindo-a aquilo que vive para alem de desenvolvimentos transitorios como o nascimento e a morte de um universo. Isso nos faz lembrar termos como o istadeva (divindade interior) dos hindus e o "Cristo interior" dos misticos cristaos, ou mesmo o "espirito santo", quando concebido como habitante do interior do coracao humano.O shen grosseiro, pelo contrario, parece equacionar-se melhor com a mente do que com o espirito, uma vez que se encontram termos como "shen-desejo" ou "shen-conhecimento", considerados como o centro das faculdades da observacao, discernimento e desejo. Ja que ele
veio a luz apos o nascimento do universo, sendo por isso transitorio, deve-se alimenta-lo e transmuta-lo em shen sutil. Devidamente alimentado, o shen pode ser concentrado no interior do corpo do adepto.. Isso faz com que o ki se junte, o que, por sua vez, da nutricao ao king. A maneira de concentra-lo consiste em fixar a mente de modo a torna-la puro espirito, nao agitado pelo movimento do pensar. "Assim, o pensamento ha de ser evitado e o desejo, abandonado. Entao a mente sera corrigida e o shen se consolidara."Num tratado de autor desconhecido, mas atribuido a Hsi Wang Mu, divindade taoista que se acredita ter atingido a imortalidade pela pratica do cultivo dual com a parceria de mil jovens devotados, a tarefa de fixar o shensurpreendentemente parece ter-se limitado a uma questao de atitude e meditacao, sem etapas iogues complicadas, como a de primeiro transmutar o ki. Ali se diz o seguinte:"O modo de fixar [o shen] e [o] conservar consiste em saber o que e a felicidade [isto e], estar satisfeito com o suficiente, estar alem da aflicao causada pelo frio e pela fome, estar livre da servidao dos pensamentos ociosos - pois entao surge o ki com o qual a mente e alimentada. Pratique durante a vigilia noturna, sem preocupar-se com posturas especiais. Cruze os bracos, relaxe os membros, expulse os pensamentos ociosos, deixe que o corpo seja o unico objeto da consciencia. Entao o shen sera fixado, o ki, corrigido, e seu espirito se tornara imune ao envelhecimento e a morte".Pode-se indagar por que, se isso e tudo, sao necessarios os primeiros estagios do ioga. A resposta, creio, reside no fato de que os estagios iogues nao sao, a rigor, absolutamente essenciais, mas, corretamente cumpridos, asseguram um processo muito mais rapido para as pessoas medianamente dotadas.Esse estagio adiantado, alimentar o shen, parece nao envolver nenhum requisito especial alem da tranquilidade da mente - ou seja, "bloquear o exterior, controlar o interior", ou cortar as atracoes exercidas pelos objetos dos sentidos e fazer com que a mente se torne limpida e serena. No entanto, muitas autoridades taoistas - nao todas - sao de opiniao que, sem a previa transmutacao do king e do ki, a serenidade e a limpidez estariam alem do nosso poder. Os estagios iogues visam fornecer os auxilios necessarios.7. Transmutacao do "shen". Neste penultimo estagio, o shen grosseiro (pertencente a mente que conhece) e transmutado em puro espirito. Nele, "os cuidados foram banidos, as preocupacoes, afastadas; nao ha um so pensamento a agitar a tranquilidade da mente - em tudo, apenas a sagrada radiacao"!Um adagio escrito por Tien Hsuan-tzu (Mestre dos Misterios Escuros do Ceu) diz: "Quando o shen do conhecimento cessa, nasce a grande sabedoria". O conhecimento e um brinquedo muito amado pelos eruditos. Uma mente nao pode brilhar quando esta atulhada de miriades de fatos, visto assemelhar-se, nesse caso, a um jardim asfixiado por ervas daninhas. A sabedoria do mundo forma uma barreira a luz da verdade. Quando nao se permite que o shen se fixe livremente, o shen do conhecimento, pertencente a
ou espirito tao livre da servidao dos sentidos e de dualismos como "eu" e "o outro" que a existencia individual foi transcendida, salvo na medida em que o iogue ainda possui uma forma corporal individual (e que so sera descartada na morte). Por "o vazio" entende-se "o puro yang", nao o mero vacuo, mas uma plenitude indiferenciada, totalmente intangivel, ou yang-shen sem forma. Quando certos iogues falam de "dar a luz uma crianca imortal", estao querendo dizer reassumir ou voltar a natureza real e sagrada do ser original; o utero em que essa "crianca" se forma nada mais e que o "yang-shen original". Tendo atingido a perfeita serenidade, a mente mergulha no lago, isto e, no esplendor do shen concentrado. Agora de plena posse da natureza pura e sagrada do ser original, tranquilo e auto- existente, o iogue nao ve barreira entre ele e sua gloriosa meta final.Agora, segundo algumas escolas de pensamento, o iogue adquiriu o chamado "corpo alem do corpo", ou seja, mesmo enquanto seu corpo mortal continua a ser onerado por uma individualidade retardataria que impede a uniao total com o Vazio, ele e capaz de deixar esse envoltorio carnal a vontade e, por assim dizer, "pairar entre as estrelas". Por isso Chou Shao-hsien apresenta uma interessante analogia, comparando-o a um espectador de cinema que, transportado pela emocao, esquece sua existencia fisica, entra na historia contada na tela e torna-se parte do que ali acontece. Enquanto perdura essa condicao, ele permanece alheio a outras visoes e sons, esquecido da fome e da fadiga.E porque as pessoas comuns nao sabem transmutar seu shen que o shen "nao se congela num espirito-corpo" capaz de retirar-se do corpo carnal durante algum tempo e encontrar glorioso relaxamento na totalidade do ser. Os que disso sao capazes constituem os verdadeiros imortais; seu "voo" significa flutuar de vez em quando para diluir-se na condicao primordial que se encontra para la do universo da forma. Esse "voo" constitui um estado de consciencia no qual o sentimento do "eu" e do "outro", do ceu e da terra desapareceu; nada existe senao o puro vazio, um oceano ilimitado de ki, semelhante a um panorama de nuvens-formas em constante mutacao. Tchuang-tse descreve esse estado como "diluicao do vazio do yang-shen de alguem no vazio do Vazio original".Com seu espirito luzindo, o iogue torna-se um com as miriades de mudancas que ocorrem no universo. E assim se unem o ceu e a terra. Seres descritos como "misteriosos na forma e no espirito" atingiram realmente o Tao. Sendo indestrutivel, o espirito original nao pode jamais diminuir. Atraves da transmutacao do shen pessoal no shencosmico, entra-se num estado em que a vida durara tanto quanto o ceu e a terra.Resumindo: A plenitude do king, com o qual nosso corpo sera preservado durante o tempo necessario para se completar o ioga, requer tranquilidade fisica; so com o desaparecimento do desejo o king chegara a plenitude. A plenitude do ki, com o qual o corpo e adequadamente nutrido, exige a tranquilidade da mente so quando ja nao surge nenhum pensamento o ki chegara a
plenitude. A plenitude do shen, com o qual se pode voltar a Fonte, requer dedicacao absoluta; so quando o corpo e a mente estao em perfeita harmonia e que ambos retornarao ao Vazio possivel. Por isso, os tres sao conhecidos como "os tres medicamentos misteriosos". Corpo, coracao e mente sao essenciais para a producao dos tres.
. O Senso religioso dos Chineses, por Julia Ching. O Sentido de Transcendencia do Pensamento Chines, por Claude Larre.. Porque e tao dificil para o ocidental compreender o Oriente?. Lendas e Mitos Primitivos, por William Watson. A Religiao Primitiva, por William Morton. A Religiao no Periodo Shang, por D. H. Smith. A Religiao no Periodo Chou, por D. H. Smith. Confucio e a Religiao, por D. H. Smith. O Chung Yung, por D. H. Smith. Mencio e o Pensar Chines, por D. H. Smith. Hsun-tzu e o Pensar Chines, por D. H. Smith. A Religiao de Mo-tzu, por D. H. Smith. Os primeiros taoistas, por D. H. Smith. A Era pre-Han e a Religiao, por D. H. Smith. O Livro das Mutacoes, por D. H. Smith. O Livro dos Rituais, por D. H. Smith. O Ecletismo dos Han, por D. H. Smith. O Taoismo Religioso, por D. H. Smith. A Escola dos Deuses Interiores, por D. H. Smith. O Culto Taoista, por D. H. Smith. O Neo-taoismo, por D. H. Smith. O Budismo Chines, por D. H. Smith. Escolas do Budismo Chines, por D. H. Smith. Declinio do Budismo Chines, por D. H. Smith. O Culto Oficial Confucionista, por D. H. Smith. Islamicos, Cristaos e outros Credos, por D. H. Smith. O Isla Chines, por D. H. Smith. Cristaos Chineses, por D. H. Smith. Judeus Chineses, por D. H. Smith. A Religiao Popular, por D. H. Smith . As religioes da China Antiga, por Mircea Eliade. Alquimia Chinesa, por Mircea Eliade. Aspectos da Alquimia Chinesa, por Rui Rocha. Dragao verde, Tigre Branco, por J. Blofeld. O Amarelo e o Branco, a alquimia chinesa, por J. Blofeld. Textos de Alquimia Chinesa [link externo]. O Rito do Calendario, por Ricardo Joppert. Jade, a Pedra Sagrada, por Ricardo Joppert. Tumbas do Periodo Han, por Ricardo Joppert. Guia do outro Mundo dos TaoistasVoltar para Indice in Blofeld, J. Taoismo: A busca da Imortalidade. Sao Paulo: Cultrix, 1988."Dragao verde, tigre branco!" A essa frase poetica associam-se curiosos significados. Como yin e yang, ela denota varios pares de opostos - especialmente macho e femea -,sendo tarefa do mago, alquimista, iogue ou mistico taoista, fundi-los numa unidade indivisivel. Muitas vezes essas quatro palavras tocam um segredo raramente desvelado aos nao- iniciados. Seus significados magicos nao nos ocuparao aqui, embora a magia taoista nao deixe de ser um assunto fascinante - tanto pelo misterio que a envolve como pelo fato de ela as vezes funcionar! Passar-se-a tudo no nivel psicologico, ou sera de fato possivel aos magos manipular forcas secretas e utiliza-Ias em seu proveito, segundo se diz de Mao Tse-tung e Chu En-Iai? Ignoro-o. Ah, mas como o mundo moderno seria menos insipido se, ao inves de um recurso retorico, o dragao verde, tigre branco realmente tivesse possibilitado o exito daqueles cavalheiros! Pois, tivesse sido assim, haveria esperanca de retorno ao colorido, ao romance e ao misterio sufocados pela estafante uniformidade que eles erigiram.O Tsan tung kiSeria estranho compulsar um unico volume cujo conteudo se abrisse a tantas interpretacoes que se diria pertinente, ao mesmo tempo, ao antropomorfismo dos
sua interacao na natureza conduz do vazio a forma, do universal ao particular, do sutil ao grosseiro. O sabio e aquele que sabe inverter a sequencia e retroceder do grosseiro ao sutil, obtendo assim a perfeicao original para a substancia ou nao-substancia trabalhada.Ha um paralelo exato entre a transmutacao das forcas grosseiras do corpo e da mente em puro espirito e a de metais ordinarios em elemento puro, o ouro.A complexidade da terminologia utilizada nesses manuais e as dificuldades postas ao tradutor podem ser percebidas nesta simples sentenca, pincada ao acaso do Livro do elixir: "Com o ceu por caldeirao e a terra por fornalha, apanhe o remedio da lebre negra e cozinhe-o". E preciso saber que "ceu" significa o coracao, "terra" o corpo, "negra" o principio yang e "lebre" o principio yin; e, com essa informacao, compreender exatamente como tal conhecimento deve ser aplicado - donde a importancia da explicacao verbal, so disponivel para iniciados.Antes de descrever a alquimia interna, meio eficaz de alcancar a perfeicao espiritual, falarei sobre duas versoes da alquimia externa, a primeira das quais - o ioga sexual - se aproxima muito da forma interna.Cultivo dual ou ioga sexual"Da uniao das energias do dragao verde e tigre branco, no caldeirao do corpo, evola-se o luminoso vapor do puro espirito em nuvens irisadas."Os ingredientes sao o cinabrio (essencia feminina) e o mercurio (essencia masculina). O corpo de cada parceiro deve ser usado como caldeirao. A fusao do cinabrio e do mercurio reflete a uniao do ceu e da terra, o nascimento de formas inumeraveis na matriz do Tao informe. A luxuria deve ser totalmente sufocada, para o adepto nao se apartar do cultivo do Caminho. Ele ou ela deve selecionar um parceiro robusto, saudavel, mas nao tao atraente que desperte a chama da paixao - risco que torna esse ioga perigoso para o espirito. Segundo Chu Shao-hsien, semelhante pratica, embora algo benefica para as pessoas casadas, nao se compara a contencao ou abstinencia, ja que o cultivo no interior do proprio corpo do adepto (alquimia interna) e recurso infinitamente superior para transformar king, ki e shen em puro espirito. O mestre Ko Hung declara que o cultivo dual, praticado sem a plena compreensao da profundeza do Tao, leva casais equivocados a "exaurirem sua energia (king) e fatigarem seu espirito (shen) sem nenhum exito apos toda uma vida de empenho". Em outra passagem, esse grande mestre de ioga estabelece que, sendo a continencia absoluta muito dificil para casais jovens, uma castidade rigida pode provocar doencas e resultara sem duvida em disturbios do espirito, abreviando em lugar de dilatar o termo da vida; assim, o cultivo dual e, as vezes, empregado como remedio ou promotor de longevidade. Entretanto, muitos adeptos desejam sinceramente misturar e elevar a essencia (ao ni-wan, ou "cinabrio superior"), a fim de vitalizar o cerebro (ou sede de shen, espirito). Isso indica que o mestre favorecia o cultivo dual quando praticado com sinceridade; contudo, parece que ele teve duvidas sobre isso, pois escreveu alhures que os adeptos do ioga sao as vezes gente dada a libertinagem, em-