intelecto se converte a sua quididade, significara que nao podemos mais afirmar o recebimento da Revelacao, o conhecimento de Deus, como ponto culminante da razao humana, conforme afirmavam, no paganismo, Platao e Aristoteles e, na filosofia crista, Agostinho e Tomas? O fim do homem interior, no sentido anunciado por Merleau-Ponty, significara o fim do homem como ser cujo proposito e estar em comunhao com Deus?Certas tentativas teologicas de desintelectualizar a fe podem acidentalmente endossar uma resposta afirmativa a essas perguntas. Quando, por exemplo, Roger Haight afirma que a fe esta afeta a transcendencia, ao passo que o conhecimento ocupa-se da realidade finita deste mundo, ele meramente nos coloca diante de mais uma distincao que nao se adequa ao fato de todo conhecimento ser fiduciario, no sentido de se fundamentar na fe em uma experiencia, e de toda fe ser uma fe em algo que conhecemos uma vez o tenhamos experimentado. Alternativamente, podemos assumir a postura do teologo conforme caracterizada por Origenes e relembrada por Jaroslav Pelikan a de um homem da igreja, que entende e comunica a discussao filosofica a partir de sua vivencia na comunidade dos remidos , e assim articular as sofisticacoes epistemologicas proporcionadas pela filosofia contemporanea em sintonia com aquilo que Agostinho, Tomas e todos os cristaos, em qualquer tempo, tem vivenciado. E na execucao desta tarefa, pretendo afirmar, que a teologia pentecostal pode exercer um papel insubstituivel.3. Pentecostalismo para os nossos diasComo Cesar Moises nos lembra, o mero discurso sobre a divindade pode perfeitamente se desenvolver como pura teoria; o que faz com que isso se torne insatisfatorio e uma decisao tomada por Deus: a de se revelar ao mundo antigo. A partir dai, a reflexao teologica esta diante de um desafio que, se considerarmos apenas a capacidade do intelecto humano, nos parecera ate mesmo angustiante: a de ter certeza de que nos referimos ao Deus de Abraao, Isaque e Jaco, ou seja, o Deus que se revela na Historia e se envolve em relacoes pessoais, e nao meramente, como distingue Blaise Pascal, o deus dos filosofos. Essa concretude da revelacao de Deus e o que, desde a humanidade arcaica, prove alternativas ao nosso impulso pagao, que concebe deuses alienantes, ainda por cima a custa da dignidade dos homens. Nesse sentido, como registrado por Carvalho, estudiosos como o teologo Harvey Cox e o sociologo Peter Berger puderam remontar o desencantamento do mundo aos tempos do Antigo Testamento, em vez de restringi-lo a Idade Moderna. Com efeito, ja em Max Weber, autor da expressao, sabe-se que religiao e ciencia estao sempre aliadas contra a magia, que lhes constitui um inimigo em comum. Mas, na modernidade ocidental, especialmente por influencia da etica protestante, e que Weber localiza uma racionalizacao distintiva, a que ele atribui com propriedade o titulo desencantamento, que, como Cesar Moises sugere, talvez nao tenha tido o mesmo efeito libertador que os desencantamentos da Antiguidade, vindo a involuntariamente contribuir ate mesmo para a ascensao do secularismo.Certamente, essa correlacao pode ser fundamentada em certa dependencia de parte da reflexao teologica reformada em modos de pensamento racionalistas. Mas protestantismo, secularismo