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inexoraveis.Frigga e a unica deusa que compartilha da sabedoria das Nornes, pois Ela percebe e compreende a diversidade das modulacoes da tessitura cosmica, mas nao revela esse conhecimento. Sem poder mudar o orlog, Frigga, no entanto, pode tecer encantamentos de protecao para aqueles que Ela ama e protege, como as mulheres, em especial as gestantes e parturientes, os recem nascidos e os casais que desejam ter filhos.Frigga se apresenta como uma mulher madura e majestosa, com os cabelos da cor das folhas de outono, trancados e presos em forma de coroa com faiscantes pedras preciosas lapidadas como estrelas. Suas vestes sao simples, mas sempre usa um colar de ambar e um cinto dourado com varias chaves penduradas. As vezes porta um manto de penas (de cisne ou falcao) representando seu dom de metamorfose para sobrevoar os nove mundos do cosmos nordico.Frigga detem o poder sobre os elementos e os seus reinos, mas a sua atribuicao principal e como protetora do lar e da lareira, empenhando-se em criar e manter a harmonia e a paz familiar e grupal. Por ser Ela mesma uma esposa leal e mae amorosa, cria lacos afetivos - com os fios por Ela tecidos - entre homens e mulheres, maes e filhos, deuses e humanos, conectando tambem os tempos, com a lembranca do passado, a vivencia plena no presente e a necessaria sabedoria e prudencia no futuro.A melhor maneira para pedir ajuda para a deusa Frigga e sentir o desejo sincero de harmonizar e apaziguar sua familia e o seu lar. A energia do nosso ambiente domestico permeia todos os aspectos da nossa vida e nos afeta de forma sutil ou intensa. Nosso lar deve ser nosso santuario, um oasis de tranquilidade e bem estar, onde podemos nos refugiar e refazer do desgaste cotidiano, despindo nossas armaduras, descartando mascaras e abrindo nossos coracoes para receber e dar amor.Cada vez que sentirmos energias negativas invadindo nosso lar e criando discordias e desassossego, podemos criar um pequeno ritual reunindo nossos familiares ao redor da mesa de jantar, acendendo uma vela no centro cercada de frutas secas e frescas, sementes e flores. Apos uma curta oracao para a Mae Divina (arquetipo facil de compreender e aceitar por todos) pediremos que cada pessoa possa fazer uma avaliacao em relacao a um fato doloroso do passado, dele se desligando e perdoando, comendo depois uma fruta seca e agradecendo pela cura e transmutacao. Logo apos se agradecem as dadivas do presente - incluindo a familia e o lar - comendo uma fruta fresca. Em seguida faz-se uma invocacao e um pedido relacionado com um projeto futuro, mastigando devagar tres sementes e mentalizando sua realizacao.No final todos fazem um brinde com suco de maca agradecendo as futuras conquistas e de maos dadas, cada um expressa seu compromisso pessoal para contribuir a sua maneira na manutencao da harmonia familiar. Quem quiser, podera acender uma vela e caminhar ao redor da casa no sentido horario, visualizando a luz divina clareando as sombras e afastando a negatividade, interna e externa. A seguir as velas serao colocadas perto da lareira
ou do fogao e deixadas para queimar ate o fim. A mulher que invocou a ajuda da Deusa para sua casa, permanecera algum tempo em introspeccao e oracao visualizando as vibracoes de harmonia, paz, alegria e protecao preenchendo seu lar e agradecera as bencaos recebidas da amada Mae Divina Frigga. Mirella Faur
Na arte classica grega existem duas diferentes apresentacoes de Athena. A imagem mais familiar e a da deusa severa, paramentada com armadura, elmo e escudo, a virgem invicta e guardia de Atenas, que protege as batalhas e os herois. Ja a mais antiga a mostra como uma deusa majestosa, com o manto e os cabelos decorados com serpentes e um fuso na mao esquerda. No entanto, mesmo a figura guerreira guarda as memorias arcaicas da sua verdadeira origem, que aparecem na cabeca da gorgone com cabelos de serpentes, existente no seu escudo chamado Gorgoneion. Essa e a revelacao da descendencia de Athena, herdeira da deusa minoana das serpentes, cultuada um milenio antes do mito patriarcal transforma-la na filha nascida da cabeca do seu pai Zeus, surgindo totalmente armada e pronta para a batalha. Os mitos mais recentes descrevem a gorgone como um monstro atemorizador, vencido e morto pelo heroi Perseu, que apos decapita-la, entregou a deusa Athena sua cabeca como gratidao pela ajuda recebida.Analisando detalhes do seu nascimento descobrimos que a mae de Athena era a deusa Metis, uma das esposas de Zeus, que a engoliu, temendo que o filho que ela carregava no ventre pudesse destrona-lo, assim como ele tinha feito com o seu progenitor Chronos. Sofrendo de atrozes dores de cabeca Zeus pediu ajuda ao deus ferreiro Hefaisto, que lhe abriu a cabeca com seu machado e dela emergiu Athena, defensora da ordem patriarcal e nao sua opositora. E evidente a metafora que descreve o predominio do direito paterno e patriarcal sobre a antiga ordem da sociedade matrilinear e matrifocal. Vemos nisso uma semelhanca com o nascimento de Eva da costela de Adao, o primogenito; tanto Eva quanto Athena sendo associadas a serpentes.Em grego, Athena pode ser compreendida como A Thea, a Deusa, que tambem deu origem ao nome da cidade por Ela patrocinada. Seu segundo nome, Pallas, significa virgem, pois em nenhum mito e feita qualquer referencia a sua condicao de mae, sendo sempre conselheira, protetora e amiga de herois e reis.Uma antiga imagem minoana do periodo neolitico a retrata como uma deusa alada e com cabeca de passaro. A transformacao de Athena, de uma deusa passaro e serpente em uma deusa guerreira que negou a sua filiacao materna, ocorreu ao longo dos dois milenios de influencias indo-europeias e orientais na Grecia. O nome da sua mae Metis permaneceu no seu atributo sabedoria ou aconselhamento pratico. A origem serpentinea de Athena aparece ocultada na lenda da Medusa que foi transformada pelo patriarcado na terrivel gorgone cujo olhar petrificava os homens.Na realidade Medusa era neta de Gaia, seu nome significava Senhora ou Rainha, sendo a deusa serpente das Amazonas da Libia, uma das tres irmas gorgones cujo cabelo encaracolado era semelhante a uma coroa de serpentes. Elas protegiam os misterios matrifocais antigos e os limites dos lugares sagrados. Em uma inscricao antiga Medusa era chamada Mae dos Deuses, passado, presente, futuro, tudo o que foi, e e sera (frase posteriormente copiada pelos cristaos para definir Deus). Sua sabedoria era resumida nesta frase: nenhum mortal foi capaz de levantar o veu
que Me oculta, por Ela ser a propria morte, sendo o aspecto destruidor da deusa triplice. Outro significado da sua face oculta e perigosa era o tabu menstrual, pois os povos antigos temiam o poder magico do sangue menstrual, que podia criar e destruir a vida. A serpente e um antigo simbolo da sabedoria feminina e tambem representa o poder da energia Kundalini, a capacidade de transmutacao e regeneracao.Originariamente a cabeca da gorgone era encontrada na entrada dos templos como um escudo de protecao, a gorgone arcaica representando uma trindade lunar formada por sabedoria, forca e protecao. A lenda conta que o sangue de Medusa - que tanto servia para curar como para matar - foi colhido dos seus dois lados (esquerdo e direito) colocado em duas anforas e dado a Asclepio e a sua filha Hygeia, deuses da cura. A imagem das duas serpentes entrelacadas existente no caduceu (o bastao das divindades de cura) simboliza o conceito de vida e morte, a polaridade masculino/ feminino, esquerda/ direita, a representacao da helice dupla do DNA. Os antigos simbolos da deusa serpente minoana sobreviveram na ordem patriarcal apenas no seu aspecto escuro e ameacador (principalmente para os homens, que ficavam paralisados pelo poder do olhar da Medusa).Um mito antigo atribui a Medusa o nascimento de Pegaso, o cavalo alado, como fruto da sua uniao com Poseidon, ambos metamorfoseados em equinos (cavalo e egua). Outro mito mais recente descreve sua criacao do sangue jorrando do pescoco de Medusa quando a sua cabeca foi cortada pela espada brilhante de Perseu. A vitoria de Perseu e vista como uma ode a vitoria da luz sobre os terrores da escuridao e das serpentes, reforcando assim a dicotomia entre luz e sombra, masculino e feminino, Sol e Lua.Compete as atuais sacerdotisas e seguidoras da Deusa compreender a complexa polaridade deste mito nao como um conflito entre o arquetipo patriarcal de Athena e a sua antiga origem lunar e gorgonica, mas uma complementacao de opostos personificados por Athena - o aspecto solar, guerreiro, criativo, heroico - e Medusa, sua contraparte lunar, passiva, obscura e misteriosa, mas igualmente poderosa. Mirella Faur
colinas sagradas, tornando-se o assim chamado Povo das Fadas. E importantissimo ressaltar que apesar de se traduzir fairy por fada, este termo nao descreve uma diafana figura feminina sobrevoando as flores. O sentido arcaico de Fairy People refere-se a seres sobrenaturais, com aparencia eterica, sim, mas pertencendo a ambos os sexos, jovens que gostavam de musica, dancas, cores, flores, e abominavam o ferro (comprovacao de sua origem anterior a Idade do Ferro).O maior legado dos Tuatha de Dannan foi o culto da deusa Dana (tambem conhecida como Danu, Anu ou Ana), considerada a Deusa Mae, progenitora das outras divindades. Representando a forca ancestral da Terra, a fertilidade, a vida e a morte, Dana foi posteriormente considerada como a representacao da triplice manifestacao divina, da qual sobreviveu ate hoje somente o culto a Brighid, cristianizada e fervorosamente venerada como a milagreira Santa Brigida.Apesar do seu culto ter sido proibido pelo cristianismo e seu nome aos poucos ser esquecido, Danu esta presente em toda a parte da Irlanda, seja nos verdes campos, no perfil arredondado das montanhas, no sussurro dos riachos. O Seu lugar sagrado no Condado de Kerry, chamado Paps of Anu, reproduz, na forma das duas colinas, Seus fartos seios, cujos mamilos sao formados por cairns, os antigos amontoados de pedras que foram formados pelas oferendas de pedras levadas pelos peregrinos ao longo dos tempos, em sinal de reverencia e gratidao.Atualmente, com o ressurgimento do Sagrado Feminino, Danu, assim como as Deusas de outras tradicoes, esta sendo lembrada e reverenciada como Senhora da Terra, da agua, da abundancia, da plenitude da Natureza e da soberania.Mirella Faur
A Deusa, as Abelhas e o MelEm varios paises do mediterraneo foram encontrados vestigios de antigos cultos (3000 a.C.) de uma Deusa das Abelhas, mas sem que sua exata identidade fosse conhecida. Gravacoes em tabuas votivas das escavacoes do templo cretense de Phaistos representam a Deusa como uma abelha, com cabelos trancados como serpentes e com um bico de pomba, combinando assim tracos caracteristicos de Athena, Artemis, Afrodite e Medusa. Desenhos nas paredes do palacio de Knossos corroboram para comprovar a existencia de uma Deusa das abelhas na antiga Creta minoica.A Deusa cultuada na Anatolia (Asia menor, 3500-1750 a.C.) era representada usando uma tiara em forma de colmeia; o mel era considerado sagrado e usado para embalsamar os mortos enterrados em posicao fetal em vasos chamados pythoi. Cair no vaso com mel era a metafora usada para morrer e o pythos era o ventre da Deusa na sua manifestacao como Pandora, a Doadora, cuja essencia sagrada era o mel.Varios mitos descrevem a restauracao da vida apos a morte com o auxilio do balsamo de mel da Deusa. Demeter era chamada de Mae Abelha e no seu festival Thesmophoria, reservado apenas as mulheres, as oferendas (mylloi) eram constituidas de paes de mel e gergelim em forma de orgaos sexuais femininos.O simbolo de Afrodite do Seu templo em Eryx era um favo de ouro e Suas sacerdotisas eram chamadas Melissas, assim como tambem as que serviam nos templos de Demeter, Artemis, Rhea e Cibele, nos cultos da Grecia, Roma e Asia menor. Essas sacerdotisas exerciam funcoes oraculares, se alimentavam apenas com polen e mel e recebiam o dom de falar a verdade da Deusa Abelha, que a sussurrava nos seus ouvidos.As abelhas eram consagradas a Deusa desde a antiga civilizacao matrifocal de Catal Huyuk (Anatolia) e aparecem nos mitos gregos como passaros das Musas, atraidos pelo aroma das flores do qual preparavam o mel, considerado um nectar divino. Acreditava-se que as abelhas eram almas das sacerdotisas que serviram as deusas Afrodite e Demeter, acompanhando a passagem das outras almas entre os mundos.O nome cientifico da classe das abelhas Hymenoptera que significa asas de veu refere-se ao hymen, o veu que ocultava o altar interno nos templos da Deusa, assim como sua contraparte no corpo da mulher, que e a membrana que veda a entrada para o seu santuario intimo. A defloracao era um ato sagrado realizado com a bencao da Deusa no seu aspecto de Hymen, a padroeira da noite de nupcias e da lua de mel, que tinha a duracao de um ciclo lunar e menstrual. O noivo podia acessar a fonte de vida tendo relacao sexual durante a menstruacao da noiva, momento muito sagrado e poderoso.No tantrismo o mito relata o batismo ritual (Maharutti) do deus Shiva no sangue menstrual da deusa Kali Maya, sua mae e consorte, obtendo assim virilidade e poder. A combinacao de sangue menstrual com mel era considerada antigamente o elixir sagrado da vida, o nectar criado por Afrodite e ingerido pelos seus sacerdotes e adeptos. Afrodite era reverenciada como a Mae Criadora ancestral, regente da vida e
e transforma-los em sustentacao e comemoracao (os zangoes sao mortos apos a danca nupcial com a abelha rainha por serem preguicosos e comiloes!).Em um selo de ouro encontrado em um tumulo cretense de 4000 anos atras, a Deusa e Suas sacerdotisas vestidas como abelhas aparecem dancando junto. A Abelha Rainha, cuidada e nutrida por todas as suas suditas, era a representacao neolitica da propria Deusa; o zumbido das abelhas era visto como sendo a transmissao da voz da Deusa. O mel tinha um importante papel no ritual do Ano Novo minoico, que comecava no solsticio de verao, quando a estrela Sirius nascia junto com o Sol, momento magico que assinalava o inicio da colheita de mel das colmeias escondidas nas florestas e grutas. Fermentado, o mel virava hidromel, bebida sagrada usada em celebracoes e rituais.Os tumulos em Micenas tinham forma de colmeias, assim como tambem era a pedra sagrada do templo oracular de Delfos, omphalos, que representava o umbigo do mundo. Mesmo depois deste templo inicialmente consagrado a Gaia ser dedicado a Apollo, a funcao oracular era sempre exercida por uma sacerdotisa Pythia, chamada de Abelha Delfica. As colmeias serviram de modelo para varios templos da antiguidade; o templo egipcio da deusa Neith era conhecido com a casa das abelhas, o mel servindo como simbolo de protecao e usado na consagracao das fundacoes e no embalsamento dos faraos.Uma imagem da deusa Maat a representa como abelha com grandes asas e segurando um pote com mel, augurio do renascimento. A estatua de Artemis de Efeso, considerada uma das sete maravilhas do mundo antigo, tinha inumeras protuberancias no seu corpo, cuja natureza nao foi elucidada. Uma das teorias as considera seios, dai o nome de Artemis com mil seios, outras teorias as veem como frutas de palmeiras, berinjelas, cachos de uvas, ovos de avestruz, bolsas para amuletos ou cornucopias. Mas tambem podem ser interpretadas como os ovos que a Abelha Rainha deposita diariamente nos favos, Artemis sendo vista como a representacao da Deusa Abelha, cujo dom era gerar continuamente a vida e consagrar a morte como uma etapa que antecedia a ressurreicao.Atualmente bilhoes de abelhas estao morrendo no mundo inteiro, sem que seja encontrada uma causa ou explicacao, alem da evidente e crescente poluicao do meio ambiente e a destruicao das especies vegetais. A crise e um alerta global, pois sem abelhas diminuira cada vez mais a polinizacao e a humanidade ficara privada de frutas e verduras, aumentando assim as ameacas da fome mundial.Como mulheres que cultuam e reverenciam a Deusa, precisamos lembrar e refletir sobre a importancia mitica e magica do mel e das abelhas, consagrados a Deusa nas Suas varias manifestacoes das culturas matrifocais. Devemos honrar e invocar as bencaos da Deusa Abelha com cantos, musica, dancas, oferendas de mel e oracoes, pedindo sua clemencia para evitar a extincao das Suas suditas no planeta Terra.Texto: Mirella Faur
O Brasil e o pais que concentra o maior numero de pessoas a cultuarem uma das manifestacoes da Grande Mae como Iemanja, a deusa ancestral das aguas, Senhora do Mar. So perde para a India, onde inumeras deusas sao cultuadas ate hoje.Anualmente, as vesperas do Ano Novo e no dia 2 de fevereiro, milhoes de pessoas levam suas oferendas e oracoes para as praias brasileiras, ou saem em procissoes maritimas ou fluviais, similares as antigas cerimonias egipcias e romanas Navigium Isidi dedicadas a Isis, Deusa Mae protetora dos viajantes e das embarcacoes.Apesar da devocao brasileira a Iemanja, seu culto nao e nativo - ele foi trazido ao Brasil no seculo XIII pelos escravos da nacao ioruba. Yemoja ou YeYe Omo Eja, a Mae cujos filhos sao peixes, era o orixa dos Egba, a nacao ioruba estabelecida outrora perto do rio Yemoja, no antigo reino de Benin. Devido a guerras, os Egba migraram e se instalaram as margens do rio Ogun, de onde o culto a Iemanja foi trazido pelos escravos para o Brasil, Cuba e Haiti.Nesses paises, Iemanja passou a ser venerada como a Rainha do Mar, orixa das aguas salgadas, apesar de sua origem ter sido o rio que corre para o mar, sua saudacao sendo Odo-Yia, que significa Mae do Rio.Analisando os nomes Ya / man / Ya e Ye / Omo / Eja conforme a Lei de Pemba a grafia sagrada dos orixas, postulada pela Umbanda Esoterica, encontram-se os mesmos vocabulos sagrados que significam Mae das aguas, Mae dos filhos da agua (peixes) e Mae Natureza.Iemanja e considerada pela Umbanda Esoterica como uma das sete Vibracoes Originais, o principio gerador receptivo, a matriz dos poderes da agua, a representacao do eterno e Sagrado Feminino. Portanto, Iemanja personifica os atributos lunares e aquaticos da Grande Mae, de padroeira da fecundidade e da gestacao, inspiradora dos sonhos e das visoes, protetora e nutridora, mae primeva que sustenta, acalenta e mitiga o sofrimento dos seus filhos de fe.No entanto, por mais que Iemanja seja reconhecida e venerada no Brasil, ela nao representa a Mae Ancestral nativa, que tenha sido cultuada pelas tribos indigenas antes da colonizacao e da chegada dos escravos.Infelizmente, muito pouco se sabe a respeito das divindades e dos mitos tupi-guarani. A cristianizacao forcada e a proibicao pelos jesuitas de qualquer manifestacao paga, destruiu ou deturpou os vestigios de Tuyabae-cuaa, a antiga tradicao indigena, a sabedoria dos velhos payes.Segundo o escritor umbandista W.W. da Matta e Silva e seus discipulos Rivas Neto e Itaoman, a raca vermelha original tinha alcancado, em uma determinada epoca distante, um altissimo patamar evolutivo, expresso em um elaborado sistema religioso e filosofico, preservado na lingua-raiz chamada Abanheenga, da qual surgiu Nheengatu, a lingua boa, origem dos vocabulos sagrados dos dialetos indigenas.Com o passar do tempo, a raca vermelha entrou em decadencia e, apos varias cisoes, seus remanescentes se dispersaram em diversas direcoes. Deles se originaram os tupi-namba e os tupi-guarani, que se estabeleceram em varios locais na America do Sul.As concepcoes do tronco tupi eram monoteistas, postulando a existencia de uma divindade suprema, um divino
poder criador (as vezes chamado de Tupa) que se manifestava por intermedio de Guaracy (o Sol) e Yacy (a Lua) que, juntos, geraram Ruda (o amor) e, por extensao, a humanidade. O culto a Guaracy era reservado aos homens, que usavam os tembeta, amuletos labiais em forma de T, enquanto as mulheres veneravam Yacy e Muyrakita, uma deusa das aguas, e usavam os amuletos em forma de batraquios e felinos, pendurados no pescoco ou nas orelhas.Guaracy era a manifestacao visivel e fisica do poder criador representado pelo Sol. Apesar deste astro ser considerado o principio masculino na visao dualista atual, a analise dos vocabulos nheengatu do seu nome revela sentido diferente. Guara significa vivente, e cy e mae, o que formaria a Mae dos seres viventes, a forca vital que anima todas as criaturas da natureza, a luz que cria a vida animal e vegetal. Tambem em outras tradicoes e culturas (japonesa, nordica, eslava, baltica, australiana e nativa americana), o Sol era considerado uma Deusa, o que nos faz deduzir que, para os tupi, a vida e a luz solar provinham de uma Mae - Cy - que so mais tarde foi transformada em Pai.Yacy era a propria Mae Natureza, seu nome sendo composto de Ya (senhora) e Cy (mae), a senhora Mae, fonte de tudo, manifestada nos atributos da Lua, da agua, da natureza, das mulheres e das femeas.Cy - ou Ci - representa, portanto, a origem de todas as criaturas, animadas ou nao, pois tudo o que existe foi gerado por uma mae que cuida da sua preservacao, do nascimento ate a morte. Sem Cy (mae), nao ha nem perdura a vida, pois ela e a Mae Natureza, o principio gerador e nutridor da vida.Na lingua tupi existem varis nomes que especificam as qualidades maternas: Yacy, a Mae Lua; Amanacy, a mae da chuva; Aracy, a mae do dia, a origem dos passaros; Iracy, a mae do mel; Yara, a mae da agua; Yacyara, a mae do luar; Yaucacy, a mae do ceu; Acima Ci, a mae dos peixes; Ceiuci, a mae das estrelas; Amanayara, a senhora da chuva; Itaycy, mae do rio da pedra, e tantas outras maes do frio e do calor, do fogo e do ouro, do mato, do mangue e da praia, das cancoes e do silencio.As tribos indigenas conheciam e honravam todas as maes e acreditavam que elas geravam seus filhos sozinhas, sem a necessidade do elemento masculino, atribuindo-lhes a virgindade - o que tambem em outras culturas simbolizava sua independencia e autossuficiencia. Em alguns mitos e lendas, as virgens eram fecundadas por energias numinosas em forma de animais (serpente, passaro, boto), forcas da natureza (chuva, vento, raios), seres ancestrais ou divindades.A explicacao da omissao, na mitologia indigena, do elemento masculino na criacao era o desconhecimento do papel do homem na geracao da crianca, alem do profundo respeito e reverencia pelo sangue menstrual que, ao cessar milagrosamente, se transformava em um filho. Somente pela interferencia dos colonizadores europeus e pela macica catequese jesuita que, na criacao do homem, o Pai assumiu um papel preponderante, o
sempre existira.Cabe aos estudiosos e pesquisadores atuais desvendar os tesouros historicos do passado indigena brasileiro, com isencao de animo e sem distorcoes, em uma sincera dedicacao e lealdade a verdade original, para oferecer as nossas mentes as provas daquilo que os nossos coracoes femininos sempre souberam, ou seja, "que a Terra e a nossa Mae, que nos tempos antigos os seres humanos veneravam e oravam para uma Criadora, que abria os portais da vida e da morte, cujos templos eram a propria Natureza, que somos todos irmaos por sermos seus filhos, interligados por fazermos parte da teia cosmica e telurica da Sua Criacao. Mirella Faur