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plano seja pre-filosofico, uma camada ainda nao filosofica: De qualquer modo, a filosofia coloca como pre-filosofico, ou mesmo como nao filosofico, a potencia de um Um-Todo como deserto movente que os conceitos vem povoar. Pre-filosofico nao significa nada que preexista, mas alguma coisa que nao esta fora da filosofia, ainda que esta o suponha. Isso sao suas condicoes internas. O nao-filosofico talvez esteja mais no coracao da filosofia que a propria filosofia, e significa que a filosofia nao pode contentar-se de ser compreendida somente de maneira filosofica ou conceitual, mas dirige-se tambem aos nao filosofos em sua essencia. [13] E certo que devemos fazer a passagem da nao-filosofia para a filosofia, pois esta deve ter uma fonte no seu outro que nao ela, para que ela possa enfim nascer. Mas isso se da nao por ser a nao-filosofia absolutamente nao filosofica, porem ao contrario, e justamente porque ha algo de filosofico na nao-filosofia que o nosso esforco se justifica. E a ainda nao-filosofia. A nossoa funcao e fazer essa passagem da nao-filosofia no que tem de filosofico e transforma-la no inteiramente filosofico. Ha partes filosoficas no nao filosofico. O senso comum das culturas traz sempre algo de filosofico, como que a espera dos pensadores, pois a cultura popular tem algo de filosofico na sua nao-filosofia. A humanidade pensa mesmo quando nao pensa. A sensibilidade do filosofo para captar o assombro incluso no pensamento popular e que fara a diferenca. Entretanto, por outro lado, em Deleuze ha uma identidade metaforica entre plano de imanencia e deserto, este nao existe fora da filosofia. O deserto e pre-filosofico ou nao-filosofico, mas sustenta a criacao de conceitos. Apesar de ser um deserto esta mais no coracao da filosofia que a propria filosofia. Nao se sabe bem como de um deserto se pode extrair toda a riqueza da filosofia, ainda mais pelo fato do deserto nao existir fora da filosofia. O oasis ja nao e mais objeto da miragem, mas sim o proprio deserto. Entretanto, a base ainda nao-filosofica a espera da filosofia atraves conceitos, mesmo que por caminhos diversos, encontraremos tanto em Deleuze quanto em Adorno. Afirma Adorno: Poder-se-ia nesse sentido dizer que a filosofia se esforca permanentemente na tarefa de Munchhausen, que como voces se lembram tentava sair do pantano puxando seu proprio cabelo. A filosofia consiste no esforco do conceito por curar as feridas que necessariamente inflige o proprio conceito. O que Wittgenstein explica que so se pode dizer o que se pode dizer com clareza e que sobre o resto deve-se calar, soa de modo heroico, e tem possivelmente um tom mistico-existencial que apela com exito aos homens do gosto atual. Porem, eu creio que essa famosa afirmacao de Wittgenstein e uma simples vulgaridade porque passa por cima justamente do que interessa a filosofia: o paradoxo da tarefa ardua e dificil de dizer por meio do conceito o que nao se pode dizer precisamente por meio de conceitos, dizer o indizivel. [14] A resistencia das coisas ao conceito 34 na linguagem deleuziana seria a resistencia do deserto da nao-filosofia 34 nao pode esmorecer
o filosofo, que sabe ser o conceito uma aproximacao conceitual das coisas mas que tambem as ultrapassa. A diferenca e que em Adorno o conceito nao e puramente artistico, como Deleuze afirma acompanhando Nietzsche que pensamento e criacao, nao vontade de verdade. De minha parte, acredito que pensamento e vontade de verdade e criacao. Criamos conceitos para alcancarmos a verdade. Dito de outro modo, a melhor maneira de descobrirmos a verdade e criando conceitos. A criatividade da expressao filosofica e amiga da verdade filosofica e a pressupoe. Esse o divisor de aguas entre Deleuze e Adorno quanto ao carater de criacao do conceito, ou do conceito como obra de criacao. O abandono da verdade na criacao de conceitos, esta substituindo-se aquela, torna a filosofia sem objeto exogeno, mas uma egolatria tipica das filosofias como concepcao do mundo. Mesmo que Deleuze afirme ser a arte uma atividade autonoma frente a filosofia, esta recai naquela disputando o espaco da criacao. A arte exerce uma forte influencia na filosofia como o nao-conceitual ou expressao, porem logo a seguir permite que o conceitual de a forma final do conceito, objetivando a verdade. Frente a influencia da arte na filosofia, dira Adorno: Tambem se pode explicar isso dizendo que a filosofia como expressao, no sentido antes apontado, representa no pensamento o que nao e conceito, o que nao dispoe nem classifica. Nisso tem a filosofia, e e um momento que a diferencia constitutivamente da ciencia, algo como uma certa afinidade com a arte, que um dos maiores filosofos especulativos, Schelling, converteu no orgao da filosofia. Inclusive em um pensador como Hegel, (...), poe em relevo, ainda que a contre-coeur, esta afinidade interna da filosofia e a arte. (...) Frente a arte, a filosofia representa o nao-conceitual sempre e so por meio do conceito, ou bem representa o que nao se pode pensar mediante o pensamento. A filosofia tem a sua vida na elaboracao extenuante deste paradoxo, a intencao de distinguir o que parece uma contradicao insoluvel ate faze-la possivel. [15] Em Deleuze, a filosofia e paradoxo nao pela via dialetica, mas pela via estetica idealizada instituida pelo plano de imanencia, os conceitos e os personagens conceituais: E que cada uma das atividades filosoficas so encontra criterio nas duas outras, isso e porque a filosofia se desenvolve no paradoxo. A filosofia nao consiste em saber, e nao e a verdade que inspira a filosofia, mas decidem o exito ou o fracasso categorias como as do Interessante, de Extraordinario ou de Importante. [16] Renuncia ao saber, que e basico na filosofia, e renuncia a verdade, que e o fim ultimo da filosofia. A filosofia transforma-se ou regride a uma atividade ludica sofisticada para satisfazer o ego do filosofo, uma egolatria ainda que negada. Sera uma contestacao surda ao livro de Adorno, sem cita-lo? Essa confrontacao com Adorno nao visa criticar Deleuze pela via adorniana, pois isso revelaria insuficiencia cientifica na critica a Deleuze, mas busca demonstrar algumas inconsistencias na teoria deleuziana a partir dos mesmos pressupostos dela que, a luz de tematicas similares em Adorno, tornar-se-ao mais nitidas quando
confrontadas com Adorno. Senao vejamos em Adorno: Se na arte, a verdade, o objetivo e o absoluto se fazem inteiramente expressao, assim tambem pelo contrario, na filosofia a expressao se faz verdade, ou ao menos tende a ela. Nisto consiste o que na filosofia mesma, se nao se quer estancar neste paradoxo, esta inscrito o dizer o que propriamente nao se pode dizer, o momento da contradicao no movimento, progresso e desenvolvimento. E esta contradicao radica em seu impulso de querer alcancar com o conceito o que nao e conceitual, com a linguagem o nao dizivel mediante a linguagem. (...) Agora verao que a dialetica tal como se nos apresenta nao e um ponto de vista filosofico entre outros, mas sim que o problema dialetico esta contido propriamente no problema da filosofia, se e que a filosofia, tal como tentei apresenta-la, e o terceiro ou o outro frente a ciencia e frente a arte. Eu a delimitei frente a arte , e pus em relevo o meio conceitual e portanto a possibilidade do passo da filosofia a verdade. Pelo contrario, apesar de que a arte e tambem uma manifestacao da verdade, nao e nunca a verdade intencionalmente, enquanto que a filosofia e o ambito da expressao cuja intencao propria e justamente a verdade. Portanto, se quisermos descer a definicoes, deveriamos definir a filosofia como o movimento do espirito cuja intencao propria e a verdade, porem sem imaginar-se que possa possui-la como algo disponivel em enunciados isolados ou em qualquer configuracao imediata. [17] Todo esse esforco teorico de Adorno e para evitar aquilo que lhe parece o mais perigoso, o mal entendido da filosofia como concepcao do mundo. E essa me parece uma tendencia de Deleuze ao idealizar a criacao de conceitos, enfatizando a criacao pela criacao, sem compromisso com a verdade. Deleuze enfatizaria um dos momentos da filosofia, o que Adorno chama de momento mimetico ou de expressao, o que conduzira o pensamento para uma concepcao do mundo, como ele mesmo criticara em Nietzsche, Schopenhauer e Spinoza, cujas filosofias seguem adeptos, persuadidos pelos gurus, lideres de uma legiao sem compromisso com a verdade, ou mesmo no desprezo senao odio a verdade. Assim, Adorno enfatizando o carater contraditorio e dialetico como da essencia mesma da filosofia, explica: Entre o momento cientifico e o momento mimetico ou experiencial da filosofia domina uma tensao. A filosofia se falseia justamente no momento em que abandona essa tensao e se refugia definitivamente em um ou outro dos chamados principios. Quando a filosofia, isolada, sem experimentar contato com a ciencia, simplesmente cai em tal momento expressivo, que por outra parte ja ordinariamente desde o principio e falseado e coisificado, degenera em seu oposto. A concepcao do mundo opoe-se a filosofia tanto quanto o pensamento coisificado. (...) Talvez so se possa conseguir que ambos os momentos medeiem-se entre si, e sejam captados em sua dependencia mutua. Porem, precisamente o pensamento que cre poder apoderar-se desse todo, cindido e dividido no trabalho cientifico, de modo imediato e como por encantamento, quer dizer, meramente por um ato subjetivo, justamente essa relacao
tres instancias que diferem em natureza.(...) Contudo, o que aparece em todo caso como o gosto filosofico, e o amor do conceito bem feito, chamando "bem feito" nao uma moderacao do conceito, mas uma especie de retomada, de modulacao onde a atividade conceitual nao tem limite nela propria, mas somente nas duas outras atividades sem limites.(...) A criacao dos conceitos so tem outro limite no plano que eles vem povoar, mas o proprio plano e ilimitado, e seu tracado so se conforma aos conceitos para criar que ele deve reconciliar ou aos personagens a inventar que ele deve entreter. E como em pintura : mesmo para os monstros e os anoes ha um gosto a partir do qual eles devem ser bem feitos.(...) [21] A relacao entre pintar monstros e anoes bem feitos e o carater ilimitado do plano de imanencia resta por ser esclarecida. O bom gosto de um conceito bem feito independe da qualidade do objeto. De fato, nao se sabe exatamente quais os limites de cada um dos elementos, que segundo Deleuze sao simultaneos, pois se a criacao de conceitos nao tem limite, o plano de imanencia e os personagens conceituais tambem nao 34 por diversas vezes Deleuze defende o carater infinito das atividades, o que para nos e mais uma manifestacao idealista e um enorme exagero rigorosamente contrariado pela historia da filosofia e pela propria filosofia dele mesmo 34 , tudo resulta em um absurdo da medida. A filosofia e uma atividade finita como qualquer outra. Como a ciencia e como a arte. Como o esporte. Ele utiliza os termos gosto e bem feito negando que queiram dizer o querem dizer, e logo a seguir que querem dizer exatamente o querem dizer: os conceitos filosoficos precisam ser bem feitos e ter bom gosto filosofico, como na pintura, na qual ate mesmo monstros e anoes precisam ser bem feitos, apesar de horriveis. Pode-se fazer uma bela foto do livro ou da miseria humana. Simone de Beauvoir certa vez mencionou em um de seus livros este aspecto ambiguo da arte. Na verdade, Deleuze utiliza o conceito de gosto filosofico ou gosto do conceito no sentido croceano de intuicao ou insight da obra de arte: Da-se o mesmo com o gosto dos conceitos : o filosofo so se aproxima do conceito indeterminado com receio e respeito, ele hesita longamente em lancar-se, mas ele so pode determinar o conceito criando-o sem comedimento, tendo somente por regra um plano de imanencia que ele traca, e por unico compasso os estranhos personagens que ele faz viver. O gosto filosofico nao substitui a criacao nem a modera, e ao contrario, a criacao dos conceitos que faz apelo a um gosto que a modula. A livre criacao de conceitos determinados tem necessidade de um gosto do conceito indeterminado.(...) Nietzsche pressentiu essa relacao da criacao dos conceitos com um gosto propriamente filosofico, e se o filosofo e aquele que cria os conceitos e gracas a uma faculdade de gosto como um sapere instintivo quase animal 34 un Fiat ou um Fatum que da a cada filosofo o
a teoria do je ne sais quoi da obra de arte, por parafrase afirma ele que a filosofia e a ciencia comportam dois lados (como a propria arte com seu terceiro lado) um je ne sais pas tornado positivo e criador, condicao da criacao mesma, e que consiste em determinar por aquilo que nao se sabe. [24] O devir do saber ou do nao-saber nao e criacao de ciencia em sentido estrito, mas desenvolvimento ou progresso da ciencia, pois o saber nao e uma invencao, e essa pode ser uma aplicacao da ciencia para inundar o mundo com objetos nao artisticos, mas objetos cientificos. O carater nao-coisal da obra de arte rejeita essa falsa aproximacao. * Joao Ricardo ModernoPresidente da Academia Brasileira de FilosofiaProfessor do Departamento de Filosofia da Universidade do Estado do Rio de Janeiro [1] Por razoes de comodidade referir-me-ei sempre ao pensamento deleuziano por tambem entender que o pensamento de Guatarri insere-se como parte organicamente integrada no primeiro, ficando, pois, subtendida a participacao do segundo.[2] Deleuze et Guattari, Quest-ce que la philosophie, Ed. Minuit, Paris, 1991, p.81.[3] Adorno, Theodor W., Terminologia Filosofica I, Ed. Taurus, Madrid, 1983, [1] Op. Cit.,p. 13. [1] Op. Cit.,p. 13.[1] Op. Cit.,P. 52.[1] Op. Cit.,p. 107. [1] Op. Cit., p.39.[1] Op. Cit., p.43.[1] Op. Cit., p.43.[1] Op. Cit., p.43.[1] Op. Cit., p.67.[1] Op. Cit., p.80.[1] Op. Cit., p.67.[1] Op. Cit., p.70.[1] Op. Cit., p.153. [1] Op. Cit., p.62.[1] Op. Cit., p. 75.[1] Op. Cit., p. 76. [1] Op. Cit., p.122.[1] Op. Cit., p.122.Retornar...
de que o dado empirico e desprovido de expectativas teoricas; e o problema da inducao. O cientista deve reconhecer o papel da teoria na apreensao dos fenomenos e, ao mesmo tempo, proceder falseando hipoteses e nao procurando confirma-las. Thomas Kuhn, por seu turno, procurou colocar em evidencia o carater historico da ciencia, principalmente em periodos de revolucao cientifica, bem como o papel da comunidade cientifica no estabelecimento de conceitos teoricos centrais, como a verdade, a falsidade, a validade, e ate mesmo a ciencia. Finalmente, o golpe mortal no positivismo foi realizado por Paul Feyerabend: ao se elaborar teorias, ha um unico principio a ser obedecido: tudo vale. Isso quer dizer que as elaboracoes chamadas cientificas sao tao validas (ou invalidas) quanto qualquer outra elaboracao teorica; nao ha uma hierarquia entre teorias explicativas do mundo em que a ciencia se encontra no topo, como defendiam os positivistas.EticaO filme Matrix aborda a relacao dos seres humanos com as maquinas, em especial com os computadores. Em meio a revolucao tecnologica que estamos vivendo, pode-se muito bem perguntar o que e ser uma pessoa, ou o que e ser humano, levando em conta que em breve a ciencia podera produzir robos com aparencia humana que, a principio, serao capazes de imitar as nossas acoes. Assista o trecho do filme O Homem Bicentenario e reflita sobre os argumentos apresentados pelo juiz, com base nos quais o robo Andrew nao pode ser considerado humano. Leia tambem o texto Filosofia, Linguagem e Mente. Alguns filosofos diriam que um robo como Andrew nao pode ser considerado humano porque ele nao e livre. Na verdade, um robo, como um computador, e programado para executar tarefas. Suas acoes nao sao movidas pela sua propria vontade, mas sim pelos programas gravados em sua memoria virtual. As acoes humanas, contudo, ocorrem segundo a nossa vontade. Ao levantarmos um dos bracos nos o fazemos porque queremos, ou porque escolhemos levanta-lo, e nao porque uma forca externa nos obriga a agir assim. Esse problema e abordado na filosofia de varios modos: em filosofia da religiao, estuda-se a questao da predestinacao: se Deus determina nossos passos, como podemos mesmo assim reconhecer que somos livres, ou que tomamos decisoes independentemente de forcas externas a nos mesmos? Na metafisica, estuda-se a relacao entre a concepcao de um universo governado por leis e a liberdade humana: se estamos inseridos num mundo governado por leis fisicas e pelo principio da causalidade, sera que nossas acoes tambem nao poderiam ser pensadas como governadas por essas mesmas leis? Se assim for, nao seria o caso de que forcas externas a nos estariam determinando nossas acoes, como se fossemos marionetes, ou como se fossemos o robo Andrew? Assista o trecho do filme Matrix Reloaded e reflita sobre essas questoes. O arquiteto que desenvolveu o programa Matrix afirma que Neo nada mais e do que uma anomalia sistemica que foi programada para estar exatamente ali, diante do seu criador. Neo entao se da conta de que talvez ele nao tenha nenhuma escolha e que todas as suas acoes ja foram previstas e delineadas pelo arquiteto.
sentido da lei positiva, - de uma doutrina do direito que tem por objeto o direito justo [Recht, iustum]. O especialista da primeira [iurisconsultus] seria o conhecedor do que dizem ou disseram as leis [Gesetz] em um certo lugar e em um certo tempo (quid sit iuris). O especialista da segunda seria o filosofo, visto que este buscaria o fundamento [Grundlage], ou seja, o criterio universal com que se pode conhecer em geral tanto o justo quanto o injusto (iustum et iniustum). Como se pode perceber, ha uma relacao entre ius e iustum que os termos latinos deixam perceber. Se pensarmos que ius, Gesetz, seja, para alem do direito positivo, o conjunto das leis para as quais e possivel uma legislacao externa, entao, pode-se inferir que a relacao entre Gesetz/ius e Recht/iustum, e de genero e especie. Kant, assim, salvaguarda tanto a possibilidade de leis positivas que possam nao ser justas, quanto a possibilidade de leis justas que possam nao estar positivadas ainda. Umas e outras serao sempre ius no sentido mencionado neste paragrafo; no entanto, o importante para a Filosofia e a especie iustum, ou melhor, a busca de criterios universais para tal determinacao.Kant pensou encontrar o criterio de justica na universalidade da lei. Assim, segundo ele, o direito [das Recht] e, pois, o conjunto das condicoes sob as quais o arbitrio de um pode ser reunido com o arbitrio do outro segundo uma lei universal da liberdade, sendo justa [recht] toda acao segundo a qual ou segundo cuja maxima a liberdade do arbitrio de cada um pode coexistir com a liberdade de qualquer um segundo uma lei universal, etc..Direito e coercaoKant tem clara, tambem, no inicio de seu texto, a conexao entre direito e coercao. Apesar de ter distinguido Recht de Gesetz, ou seja, iustum de ius, o uso do termo Recht guardara certa ambiguidade no texto kantiano, na medida em que o direito porta uma conexao necessaria com a coercao. Tal ambiguidade se mostra no fato que a coercao pode estar ligada tambem a uma lei injusta [iniustum], sendo que Kant parece estar preocupado, no inicio da Doutrina do Direito, somente com a conexao entre coacao e normas justas. Neste caso, um uso justo da coercao ocorre, nos termos do D, quando ela impede um uso incorreto, injusto, da liberdade. Mas, ela poderia ser usada tambem para impedir um uso justo da liberdade. Pode-se pensar, por exemplo, que a coercao obrigava os servidores publicos do regime nazista a executar judeus. Ora, este e um uso da coercao que impede um uso da liberdade justa, ou seja, em acordo com uma lei universal.Tal ambiguidade ocorre porque nao ha uma correspondencia biunivoca entre a caracterizacao do direito como uma legislacao externa e a caracterizacao do direito como iustum. Aquela caracterizacao pode incluir, nao so normas injustas, ma tambem um uso injusto da coercao. Ou seja, na definicao da externalidade da conduta juridica Kant elimina toda caracteristica propria da acao moral, ou seja, qualquer relacao com a motivacao moral, sendo possivel a conduta ocorrer somente por motivos heteronomos. Isso e o que
e dito no E, onde ele deixa de pensar o direito ou ao menos o direito puro - como um sistema de obrigacao pela lei/faculdade de coagir a obrigacao e passa a pensa-lo por fundamentos meramente externos, sem nenhuma mescla etica ou de virtude. Ele continua a sustentar que o direito se fundamenta certamente na consciencia da obrigacao de cada qual segundo a lei o que seria o seu fundamento moral, conforme preceitua o B , no entanto, a determinacao do arbitrio nao deve e nao pode recorrer a esta consciencia, mas exclusivamente a coercao externa, portanto, para exemplificar, o credor nao vai lembrar ao devedor que a sua propria razao o obriga ao pagamento, mas vai coagi-lo. Dai a sua conclusao: direito e faculdade de coagir significam, portanto, a mesma coisa. Tanto que o autor chega a afirmar que nao e tanto o conceito do direito, mas a coacao geralmente igual e reciproca, concordante com ele e universalmente submetida a leis, que torna possivel a exibicao daquele conceito.Direito e aplicacaoNos dias atuais, a disciplina ainda continua caracterizada do modo como apresentado acima, ou ao menos de modo semelhante, no entanto, outros problemas foram acrescentados, como aquele da aplicacao da lei. Nao que tal problema ja nao houvesse sido mencionado por Kant. De fato, ha uma referencia a isso no texto Sobre o dito comum: isto pode ser correto na teoria, mas nao serve para a pratica, onde se le que a faculdade do entendimento conteria a regra, ao que se teria que acrescentar um ato da faculdade do juizo, mediante o qual o pratico distingue se algo e ou nao o caso da regra. No entanto, ele ja havia atentado para o problema presente neste ato, visto que a faculdade do juizo nao podem ser dadas sempre de novo regras segundo as quais ela tenha que se orientar na subsuncao (porque isso iria ate ao infinito). Um tal dificuldade ja fizera Aristoteles pensar numa justica de tipo especial, a equidade ou epiqueia, com uma funcao corretiva da lei. Habermas, por exemplo, na esteira do kantismo, defende, nesse particular, que a validade da norma nao garante por si so a justica no caso singular, pois nenhuma regra poderia regular sua propria aplicacao. O problematico e que tal posicao pareceria implicar que uma norma seria definida pelo conjunto de suas aplicacoes, o que significaria que cada aplicacao a novas situacoes mudaria continuamente a significacao da propria norma. Exemplar desse tipo de problema pode ser visto nas decisoes da Suprema Corte americana sobre a segregacao racial. A 14a. emenda a constituicao americana afirmara a igualdade de todos perante a lei, no entanto, a Suprema Corte, na decisao em Plessy v. Fergunson, 1896, sacramentou a interpretacao que a separacao das pessoas por cor nao feria a igualdade perante a lei, inclusive sob o argumento de que os que propuseram a 14a emenda achavam que a segregacao racial nao estava em desacordo com esta lei. Tal decisao deu origem a doutrina resumida no bordao "separados, mas iguais" [ver trechos do filme]. Ja, em 1954 na decisao