thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
de tudo algo novo. Sempre, aquilo que e novo promete a satisfacao.A mente tem que ser entendida tal como ela e, mais um meio dos sentidos que tem a sua base no cerebro, da mesma forma como a visao tem a sua base no olho. Conforme os momentos mentais surgem e o contato com eles e estabelecido, passamos a acreditar naquilo que estamos pensando e ate mesmo possuindo aquilo: E meu. Devido a isso, temos muito interesse nos nossos pensamentos e desejamos cuidar bem deles. E ponto pacifico que as pessoas cuidam melhor das suas coisas do que das coisas dos outros e assim, seguimos os nossos momentos mentais e acreditamos em todos eles. E no entanto, eles nunca trazem felicidade. O que eles trazem e esperanca, preocupacao e duvida. Algumas vezes eles proporcionam divertimento e em outras depressao. Quando surgem as duvidas e estas sao levadas adiante, isto e, sao acolhidas, elas podem conduzir- nos ate o ponto em que nao restara nenhuma pratica espiritual que seja. No entanto, a unica forma de provar que a vida espiritual traz realizacao e atraves da pratica. A prova do pudim consiste em come-lo. Ninguem podera provar por nos; desejar que outrem prove de modo que apenas tenhamos que agarrar aquilo e nos alimentarmos e uma abordagem equivocada.A satisfacao que estamos buscando nao e o que podemos conseguir para rechear esta mente e corpo. O buraco e demasiado grande para ser preenchido. O unico modo de encontrar satisfacao e abandonar as expectativas e desejos em relacao a tudo aquilo que ocorre na mente, sem deixar escapar nada. Entao nao restara nada para ser preenchido.O mal-entendido, que constantemente se repete, e esta tipica atitude de: Quero que me deem. Quero que me deem conhecimento, compreensao, amor bondade, consideracao. Quero que me deem o despertar espiritual. Nao ha nada que possa ser dado para ninguem, exceto instrucoes e metodos. E necessario que cada um faca a sua tarefa diaria de pratica, para que essa tarefa resulte em purificacao. A ausencia de satisfacao nao pode ser remediada com o desejo de receber algo novo. Nao temos sequer uma ideia clara de onde isso deve vir. Talvez do Buda, ou do Dhamma, ou podemos querer que venha do nosso mestre. Quica gostariamos de obte-lo da nossa meditacao, ou de um livro. A resposta nao esta em obter algo que esteja fora de nos mesmos, mas sim em descartarmo-nos de tudo.Do que precisamos nos livrar primeiro? De preferencia das convulsoes da mente que constantemente nos contam historias fantasticas e inacreditaveis. No entanto, quando as ouvimos, nos mesmos acreditamos nelas. Uma forma de encara-las e descrer delas e escreve-las. Elas parecerao absurdas quando estiverem escritas no papel. A mente sempre pode imaginar novas historias, nao ha um fim nisso. A renuncia e a chave. Abandonar, soltar-se de tudo.Renunciar tambem significa entregarmo-nos aquele conhecimento subjacente, subconsciente, de que o jeito mundano nao funciona, de que ha um outro jeito. Nao podemos tentar permanecer no mundo e agregar algo a nossa vida, mas, ao inves disso, deveriamos desistir completamente das nossas ambicoes.
Permanecer como somos e adicionar algo mais a isso como e possivel que isso funcione? Se alguem possui uma maquina que nao funciona direito e apenas agrega uma peca a mais, nao fara com que ela funcione. E necessario recondicionar a maquina toda.Isso significa aceitar o nosso entendimento subjacente de que a forma tradicional de pensar nao e util. Dukkha existe sempre, repetidamente. Nunca para, nao e mesmo? Algumas vezes pensamos: Deve ser devido a uma certa pessoa, ou talvez seja por causa do tempo.Entao o tempo muda ou aquela pessoa se vai, mas dukkha continua presente. Entao nao era aquilo e precisamos tentar encontrar outra coisa. Ao inves disso, precisamos nos tornar flexiveis e moldaveis e estar presentes com aquilo que realmente esta surgindo sem todas as convulsoes, conglomeracoes, proliferacoes da mente. Aquilo que surge pode ser puro ou impuro e precisamos saber como lidar com cada um.Uma vez que comecemos a explicar e racionalizar, todo o processo novamente deixa de funcionar. Nao precisamos pensar que devemos acrescentar algo para sermos perfeitos. Tudo deve ser descartado, tudo que e identificavel, entao nos tornaremos uma pessoa perfeita. A renuncia esta em nos soltarmos da conceituacao, do material mental que reivindica ser a pessoa que sabe. Quem conhece essa pessoa que sabe? Sao so ideias volteando, surgindo e desaparecendo. A renuncia nao e uma manifestacao externa, esta e apenas o seu resultado. A causa e interior, que e o que precisamos praticar. Se pensarmos num convento de monjas como o lugar para meditar, nos daremos conta de que a meditacao nao ocorre sem renuncia.VIII. Isolamento IdealNo Sutta Nipata encontramos um discurso do Buda intitulado O Chifre do Rinoceronte onde ele compara o isolamento do sabio ao rinoceronte indiano. O Buda elogia o estar so e o refrao em cada estrofe do sutta e: Viva so como um rinoceronte.Existem dois tipos de isolamento, o mental, (citta-viveka), e o corporal, (kaya-viveka). Todos estao familiarizados com o isolamento corporal. Afastamo-nos e sentamos sozinhos num comodo ou caverna, ou dizemos para as pessoas com as quais estamos vivendo, que queremos ficar a sos.As pessoas em geral apreciam esse tipo de isolamento por periodos curtos de tempo. Se esse isolamento e mantido, em geral e porque essa pessoa nao e capaz de se relacionar com os outros ou sente medo em relacao a eles, porque nao existe amor suficiente no seu proprio coracao. Muito frequentemente ha uma sensacao de solidao, que e prejudicial ao isolamento. A solidao e um estado mental negativo no qual a pessoa se sente despojada de amizades.Quando se vive em familia ou numa comunidade, algumas vezes e dificil obter o isolamento fisico, pode ate nem ser muito pratico. Mas o isolamento fisico nao e o unico tipo de isolamento que existe. O isolamento mental e um fator importante para a pratica. A menos que a pessoa seja capaz de despertar em si mesma o isolamento mental, ela nao sera capaz de introspeccao, de descobrir que mudancas dentro de si ela necessita fazer.O isolamento mental significa antes de mais nada e principalmente nao ser dependente
da aprovacao de terceiros, da conversa social, de um relacionamento. Nao significa que a pessoa ira demonstrar inimizade em relacao aos outros, apenas que a pessoa possui independencia mental. Se uma pessoa for gentil conosco, muito bem. Se nao for esse o caso, isso tambem esta bem e tanto faz.O chifre do rinoceronte e reto e tao forte que nao somos capazes de curva-lo. Sera que as nossas mentes podem ser assim? O isolamento mental elimina a conversa futil que e prejudicial ao desenvolvimento espiritual. Conversar sobre absolutamente nada, apenas para soltar vapor. Se permitirmos que o vapor escape de uma panela nao seremos capazes de cozinhar a comida. A nossa pratica pode ser comparada com a colocacao de calor em nos mesmos. Se deixarmos o vapor escapar repetidamente, esse processo interno sera interrompido. E muito melhor deixar que o vapor acumule e descobrir o que esta cozinhando. Essa e a tarefa mais importante que podemos realizar.Todos deveriam ter a oportunidade, todos os dias, de estar fisicamente sos por algum tempo, para que possam se sentir realmente sos, totalmente isolados. Algumas vezes poderemos pensar: As pessoas estao falando a meu respeito. Isso nao importa, nos somos os donos do nosso kamma. Se falarem a nosso respeito e o kamma deles. Mas se ficamos preocupados, esse e o nosso kamma. Ter interesse naquilo que esta sendo dito e o suficiente para demonstrar que dependemos da aprovacao de outras pessoas. Quem esta aprovando quem? Talvez os cinco khandhas, (corpo, sensacao, percepcao, formacoes mentais e consciencia), estejam aprovando. Ou quica, os cabelos, os pelos do corpo, unhas, dentes e pele? Qual eu esta aprovando, o bom, o mau, o mediocre ou talvez o nao-eu?A menos que possamos encontrar dentro de nos mesmos uma sensacao de solidez, do centro onde nao ha movimento, sempre havera a sensacao de inseguranca. Ninguem pode ser apreciado por todos, nem mesmo o Buda. Como estamos tomados pelas contaminacoes, sempre estamos vigiando as contaminacoes dos outros. Nada disso importa, e tudo isso nao tem a menor importancia. A unica coisa importante e ter atencao plena; estar totalmente atento a cada passo do caminho, as acoes praticadas, sensacoes e pensamentos. E tao facil esquecer isso. Sempre ha uma outra pessoa com quem conversar ou um outro cafe para beber. Assim e como o mundo vive, e no entanto os seus habitantes sao muito infelizes. Mas o caminho do Buda conduz para alem do mundo, para a felicidade independente.Soltar o vapor, as conversas futeis e a busca por amizades, essas sao as coisas erradas que nao devem ser feitas. Tentar descobrir o que as pessoas pensam a seu respeito e insignificante e irrelevante e nao tem nada a ver com o caminho espiritual. O isolamento mental significa que a pessoa e capaz de estar so, ainda que no meio da multidao. Mesmo no meio de uma grande multidao de pessoas agitadas, a pessoa ainda e capaz de operar a partir do proprio centro, distribuindo amor e compaixao sem ser influenciada por aquilo que esta acontecendo a sua volta.Isso pode ser chamado de isolamento
ideal e significa que a pessoa se afastou do futuro e do passado, o que e necessario para permanecer so e integra. Se houver apego ao futuro, entao existe a preocupacao, e se houver anseio pelo passado, entao havera ou desejo, ou rejeicao. Essa e a tagarelice constante da mente, que nao conduz ao isolamento mental.O isolamento so pode ser experimentado plenamente quando ha paz interior. De outro modo a solidao ira empurrar a pessoa para tentar remediar a sua sensacao de vazio e perda. Onde estao todos? Como posso permanecer sem amizades? Preciso conversar sobre os meus problemas. A atencao plena e capaz de tomar conta disso tudo porque ela tem que surgir no momento presente e nao tem nada a ver com o futuro nem com o passado. Ela nos mantem totalmente ocupados e evita que cometamos erros que fazem parte da natureza dos seres humanos. E quanto mais acurada for a atencao plena, menos frequentes serao os erros. Erros no plano mundano tambem tem repercussoes no caminho supramundano, porque eles ocorrem devido a falta de atencao plena, o que nao permite que superemos o dukkha que nos mesmos nos causamos. Tentaremos repetidamente encontrar alguem a quem possamos culpar, ou alguem que nos possa entreter.O isolamento ideal surge quando uma pessoa pode estar so ou com outros e permanecer integra, sem ser capturada pelos problemas dos outros. Poderemos responder da maneira apropriada, mas nao seremos afetados. Todos temos a nossa vida interior e so poderemos conhece-la bem quando a tagarelice mental for interrompida e pudermos nos ocupar com as nossas emocoes mais intimas. Uma vez que tenhamos testemunhado o que ocorre no nosso intimo, vamos querer mudar isso. Apenas o Perfeitamente Desperto, (Arahant), possui uma vida interior que nao necessita mudanca. O nosso estresse interior e a falta de paz nos empurram para fora para encontrar alguem que possa remover aquele momento de dukkha, mas so nos, nos mesmos, podemos fazer isso.O isolamento pode ser fisico, mas essa nao e a sua funcao principal. A mente em isolamento e aquela que e capaz de ter pensamentos profundos e originais. Uma mente dependente pensa de modo rotineiro, como todos pensam, porque ela anseia aprovacao. Esse tipo de mente compreende de modo superficial, da mesma maneira que o mundo compreende, e nao e capaz de captar a profundidade dos ensinamentos do Buda. A mente em isolamento esta tranquila porque nao e influenciada.E interessante que uma mente tranquila, que so depende de si mesma, tambem e capaz de memorizar. Como uma mente assim nao esta repleta do desejo de eliminar dukkha, ela pode relembrar sem muita dificuldade. Esse e um dos beneficios adicionais. O principal beneficio de uma mente em isolamento e a sua imperturbabilidade. Ela nao e abalada e se mantem sem nenhum apoio, como uma arvore solida que nao necessita de suporte. Porque ela e poderosa por seus proprios meritos. Se a mente nao possuir vigor suficiente para depender apenas de si mesma, ela nao tera a forca e determinacao para realizar o Dhamma.A nossa pratica deve incluir o estar a
sos durante algum tempo todos os dias para a introspeccao e contemplacao. Ler, ouvir e conversar diz respeito a comunicacao com os outros, que em certas ocasioes e necessario. Mas e essencial ter tempo para a auto-investigacao: O que esta ocorrendo no meu intimo? O que estou sentindo? Isso e benefico ou nao? Estou plenamente satisfeito sozinho? Quanta preocupacao tenho com o ego? O Dhamma e o meu guia ou estou confuso? Se houver alguma nevoa na mente, tudo que precisamos e de uma lanterna para penetra-la. E essa lanterna e a concentracao.Saude, riqueza e juventude nao significam nao-dukkha. Elas sao um disfarce. A enfermidade, pobreza e velhice facilitam a compreensao da insatisfacao na nossa existencia. Quando estamos sos, esse e o momento de nos conhecermos. Podemos investigar o significado do Dhamma que ouvimos e sermos capazes de concretiza-lo nas nossas vidas. Podemos utilizar aqueles aspectos do Dhamma com os quais nos identificamos mais.A mente solitaria e uma mente poderosa, porque ela sabe como permanecer imovel. Isso nao significa deixar completamente de se associar com as pessoas, isso seria falta de amor bondade, (metta). Uma mente solitaria e capaz de estar sozinha e introspectiva e tambem de amar os outros. Viver numa comunidade do Dhamma e o ideal para a pratica.A meditacao e o meio de obter a concentracao, que e a ferramenta para dissipar a nevoa que envolve a todos que nao sao um Arahant. Certas vezes, na vida em comunidade, existe a uniao, o amor e a assistencia. Isso deveria ser o resultado de metta e nao da tentativa de evadir dukkha. Na proxima vez que iniciarmos uma conversa, deveriamos investigar primeiro: Porque estou tendo esta discussao? Ela e necessaria ou estou entediado e quero fugir dos meus problemas?A plena consciencia e o fator mental que se une com a atencao plena proporcionando direcao e objetivo. Examinamos se a nossa linguagem e acoes possuem o proposito correto, se estamos empregando meios habeis e se o objetivo inicial foi alcancado. Se nao tivermos um rumo bem definido, a conversa futil surgira como consequencia. Ate mesmo na meditacao a mente faz isso, devido a falta de treinamento. Quando praticamos a plena consciencia, precisamos parar por um momento e examinar a situacao completa antes de seguir adiante. Esse podera vir a ser um dos nossos habitos habeis, nem sempre encontrado no mundo.Um importante aspecto dos ensinamentos do Buda e a combinacao da plena consciencia com a atencao plena. O Buda com frequencia os recomenda como o caminho para o fim do sofrimento e nos precisamos pratica-los nos nossos miudos esforcos diarios. Eles podem consistir em aprender algo novo, memorizar uma sentenca do Dhamma, memorizar uma estrofe de um sutta, um novo insight acerca de si mesmo, a compreensao de um aspecto da realidade. Uma mente como essa obtem forca e autoconfianca.A renuncia e a maior ajuda para conquistar a autoconfianca. A pessoa se da conta de que e capaz de lidar com praticamente tudo, por exemplo a comida, por um bom tempo. Certa vez o Buda foi a um vilarejo no qual ninguem
No momento em que nao houver mais repulsa em relacao a dukkha, o sofrimento diminuira muito. E a nossa resistencia que cria o desejo de nos livrarmos de dukkha, o que so faz com que ele piore.Tendo compreendido dukkha dessa forma, a pessoa podera ser suficientemente afortunada para entrar em contato com o verdadeiro Dhamma, o ensinamento do Buda. Isso se deve ao bom kamma da pessoa. Existem inumeras pessoas que nunca entram em contato com o Dhamma. Elas podem ate mesmo nascer num lugar em que o Dhamma seja ensinado, mas elas nao terao a oportunidade de ouvi-lo. Existem ainda muitas outras pessoas que nao estao em busca do Dhamma, porque elas ainda buscam a rota de escape atraves de intentos mundanos, procurando na direcao errada. Ao chegar a conclusao de que o mundo nao ira proporcionar a verdadeira felicidade, ela tambem tera que ter um bom kamma para ser capaz de ouvir o verdadeiro Dhamma. Se essas condicoes surgirem entao o resultado sera a fe.A fe tem que estar baseada na confianca. Se esta estiver ausente, o caminho nao se abrira. A pessoa confia como uma crianca que segura a mao de um adulto para atravessar a rua. A crianca acredita que o adulto ira prestar atencao ao trafego para que nao ocorra um acidente. A pequena crianca nao tem capacidade para julgar quando e seguro atravessar, mas ela confia em alguem com mais experiencia.Nos somos como criancas comparadas ao Buda. Se pudermos ter a inocencia de uma crianca, entao sera possivel entregarmo-nos com generosidade ao ensinamento e a pratica, segurando a mao do verdadeiro Dhamma que nos guiara. A vida e a pratica sao simplificadas quando o julgamento e a ponderacao das opcoes sao removidas. Nao mais: Eu deveria fazer isso de outra forma ou ir a outro lugar, ou descobrir como isso e feito por outras pessoas. Tudo isso sao possibilidades, mas elas nao favorecem a boa pratica nem nos ajudam a livrar-nos de dukkha. A confianca no Dhamma ajuda a manter a mente equilibrada. A pessoa tem que descobrir por si mesma se essa e a rota de escape correta, mas se nao tentarmos, nao saberemos.Se dukkha for ainda considerado como uma calamidade, nao teremos espaco suficiente na mente para ter confianca. A mente estara repleta de tristeza, dor, lamentacao, esquecendo que todos nos estamos experimentando os resultados de kamma e nada mais. Isso faz parte da condicao humana, a sujeicao ao proprio kamma.A resistencia a dukkha drena a nossa energia e a mente fica sem condicoes de alcancar a sua plena capacidade. Se dukkha for visto como o ingrediente necessario para estimular o abandono de samsara, entao a atitude positiva da pessoa indicara a direcao correta. Dukkha nao e uma tragedia, mas um ingrediente basico para o insight. Esse nao deve ser apenas um processo intelectual, mas para ser sentido com o proprio coracao. E muito facil pensar nisso e nao fazer nada a respeito. Mas quando o nosso coracao e verdadeiramente tocado, a confianca no Dhamma surge como a escapatoria de todo o sofrimento.O Dhamma
se opoe totalmente ao pensamento mundano, no qual o sofrimento e considerado como uma grande desgraca. No Dhamma o sofrimento e visto como o primeiro passo para transcender a condicao humana. A compreensao de dukkha tem que ser solida, para despertar a confianca naquela parte dos ensinamentos que ainda nao foram experimentados por si proprio. Se a pessoa ja tiver tentado muitas outras rotas de escape e nenhuma delas funcionou, entao sera mais facil depositar esse tipo de confianca, como uma crianca, caminhando ao longo dessa dificil senda sem se desviar para a esquerda ou direita, sabendo que o ensinamento e verdadeiro e permitindo que ele a guie. Esse tipo de fe produz satisfacao, sem a qual o caminho sera um pesado fardo e nao ira florescer. A satisfacao e um ingrediente necessario e essencial na vida espiritual.A satisfacao nao deve ser confundida com o prazer, excitacao ou exuberancia. A satisfacao e uma sensacao de tranquilidade e contentamento, e a sabedoria daquele que encontrou aquilo que transcende todo o sofrimento. As pessoas algumas vezes tem a ideia equivocada de que ser um santo ou devoto significa ter uma face tristonha e caminhar desolado. No entanto, diz-se que o Buda nunca chorou, e em geral ele e retratado com um ligeiro sorriso nos labios. A santidade nao e sinonimo de tristeza, ela significa integridade. Sem satisfacao nao ha integridade. A satisfacao interior traz consigo a certeza de que o caminho e irrepreensivel, a pratica produz frutos e a conduta e apropriada.Precisamos sentar para meditar com uma sensacao de satisfacao, e assim toda a experiencia de meditacao ira culminar em felicidade. Isso nos traz tranquilidade, visto que nao precisamos mais procurar por satisfacao no exterior. Sabemos que apenas precisamos olhar para o nosso intimo. Nao ha nenhum outro lugar para ir e nada que fazer, tudo acontece no nosso intimo. Essa tranquilidade ajuda na meditacao da concentracao, e cria a sensacao de estar no lugar certo no momento correto. Isso traz uma paz mental, que facilita a meditacao e conduz a eliminacao da duvida, (vicikicha).A duvida e a precursora da inquietacao, a satisfacao produz calma. Nao precisamos nos preocupar com o nosso ou com o futuro do mundo, e apenas uma questao de tempo ate que compreendamos a realidade absoluta. Quando o caminho, a pratica e o esforco se unem, os resultados surgirao inevitavelmente. E essencial ter completa confianca em tudo que o Buda disse. Nao podemos selecionar as ideias nas quais desejamos acreditar, porque coincidentemente elas estao de acordo com aquilo que apreciamos, e descartar as demais. Nao tem escolha, e tudo ou nada.A tranquilidade ajuda a estabelecer a concentracao. Dukkha em si pode nos levar a concentracao adequada se soubermos como manusea-lo. Mas nao devemos rejeita-lo, pensando que e uma peculiaridade do destino que nos trouxe toda essa tristeza, ou de pensar que outras pessoas e que sao as responsaveis. Se empregarmos dukkha para nos empurrar na direcao do caminho, entao a concentracao adequada podera surgir.A concentracao correta permite que a mente desenvolva todo o seu potencial. A mente que e limitada,