definidora, que une os omoya em lealdade e amor incondicional, e oventre da mae. A categoria omoya, diferentemente de irma, transcende o genero.Omoya tambemtranscende a casa, porque primos matrilaterais sao considerados como irmaos deventre, e sao percebidos como mais proximos uns dos outros do que irmaos que compartilhamo mesmo pai e que podem mesmo viver na mesma casa. Omoya localiza uma pessoadentro de um agrupamento reconhecido socialmente, e ressalta a importancia doslacos entre mae e filha/o ao delinear e ancorar o lugar de uma crianca nafamilia; assim, estas relacoes sao primarias, privilegiadas, e devem serprotegidas acima de todas as outras. Alem disso, omoya ressalta a importanciada maternidade como instituicao e como experiencia na cultura.O Desafio deconceituacoes africanasA dificuldadeda aplicacao de conceitos feministas para expressar e analisar as realidades africanase o desafio central dos estudos de genero africanos. O fato de que ascategorias de genero ocidentais sao apresentadas como inerentes a natureza (doscorpos), e operam numa dualidade dicotomica, binariamente oposta entremasculino/feminino, homem/mulher, em que o macho e presumido como superior e,portanto, categoria definidora, e particularmente alienigena a muitas culturasafricanas. Quando realidades africanas sao interpretadas com base nessasalegacoes ocidentais, o que encontramos sao distorcoes, mistificacoeslinguisticas e muitas vezes uma total falta de compreensao, devido a incomensurabilidadedas categorias e instituicoes sociais. Na verdade, as duas categorias basicasde mulher e genero demandam repensar, dado o caso Ioruba apresentado acima, e,como argumentei em meu livro The Invention of Women: Making an African Sense ofWestern Gender Discourses. Escritos de outras sociedadesafricanas sugeremproblemas semelhantes. Seguem alguns exemplos.A antropologasocial Ifi Amaduime escreve sobre filhas do sexo masculino, maridos femeas, e ainstituicao do casamento de mulheres na sociedade Igbo (Amaduime 1987). Essas concepcoesconfundem a mente ocidental e, portanto, nao deveriam ser aprisionadas pelam moldurainterpretativa feminista. No romance Nervous Conditions,Tsitsi Dangarembga, escrevendoem um contexto Shona, discute os privilegios do que ela chama de "statuspatriarcal" da Tia Tete, uma personagem da historia: "Agora, estetipo de trabalho era trabalho de mulheres, e das treze mulheres la, minha mae eLucia eram um pouco incapacitadas com Tete tendo status patriarcal, nao seesperava que fizesse muita coisa". (1989: 133) Compreendemos que TiaTete euma mulher, mas tem "status patriarcal", que a isenta do trabalho demulher. Emerge entao a questao de como a categoria "mulher" econstituida na sociedade Shona. Quem, entao, e a mulher que faz o trabalho dasmulheres? O que significa tudo isso dentro da organizacao social da sociedade?Da mesma forma, Sekai Nzenza Shand, escrevendo sobre sua familia Shona em seulivro de memorias Songs from an African sunset, descreve a relacao superior desua mae para com os varoes assim:Em sua aldeiade solteira, minha mae era visto como a grande tia, ou um homem honorario; osvaroes deram-lhe o respeito devido a um pai, e minha mae poderia comanda-loscomo desejasse. Eles, portanto, vieram a aldeia de seu marido para apoia-laem luto (1997: 19). A mae de Nzenza Shand e um homem (ainda que um homemhonorario)? O que isso significa?Voltando aAfrica Ocidental, o linguista ganes, Kwesi Yankah em sua monografia sobre osOkyeame - porta-voz de chefes Akan - ele fez a seguinte observacao: "umOkyeame e tradicionalmente referido como o ohene yere,