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y el psicoanalisisAplicaciones de la meditacion buddhista en el campo de la salud fisica y mentalEn el campo de la salud el programa pionero es el de la Clinica de Reduccion de Estres del Centro Medico de la Universidad de Massachusetts. Este programa se conoce como Reduccion de Estres Basado en la Atencion Plena. El modelo de este programa fue creado por Jon Kabat-Zinn. En la actualidad el modelo se aplica en cerca de 300 centros e instituciones de salud.En la actualidad existe un sitio en Internet llamado REBAP INTERNACIONAL en donde se informa sobre los paises de habla hispana en que se esta ensenando el programa de Reduccion de Estres Basado en la Atencion Plena (citar direccion). En Mexico, en el Puerto de Veracruz, se llevo a cabo el primer curso que impartio Fernando de Torrijos instructor de REBAP en el Centro Medico de la Universidad de Massachusetts, y actualmente coordinador del primer programa de REBAP en el campo de la psiquiatria en la misma universidad. A este curso asistieron 32 personas entre ellos cinco psicoanalistas del Instituto Mexicano de Psicoanalis AC (IMPAC). En la actualidad en el IMPAC desde hace tres anos se ensena el curso de REBAP dos veces al ano como parte del programa de investigacion sobre Psicoanalisis y Buddhismo.El exito del programa de Reduccion de Estres se debe a que su creador Jon Kabat-Zinn lo diseno y presento como el dice para ser introducido en la corriente principal de la medicina. No se presento ni se considera una medicina alternativa ni un sustituto del tratamiento medico sino como un complemento de la medicina de mas alta cientificidad. Esto ha permitido que a este curso sean enviados pacientes de todas las especialidades que funcionan en el centro medico de la universidad.El libro en donde Kabat-Zinn describe con gran detalle el programa y sus fundamentos comienza con una nota que dice: Las recomendaciones que se hacen de la presente obra son de caracter generico y no deben sustituir a los tratamientos medicos o psiquiatricos. Las personas que sufran problemas de tipo medico deberan consultar con sus especialistas sobre si puede resultar adecuado seguir este programa para ellos y sobre las modificaciones que deben realizarse a fin de adecuarlo a sus casos y condiciones personales.El libro que en espanol lleva el titulo de Viviendo con Plenitud las Crisis tiene comentarios de algunas personas ampliamente conocidas por su relacion con el buddhismo. Por ejemplo, Thich Nhat Hanh escribe lo siguiente: Estoy seguro que mucha gente obtendra beneficios de la lectura de este libro. A medida que lo vayais leyendo os ireis dando cuenta de que la meditacion es algo intrinsecamente relacionado con nuestra vida diaria. El libro puede ser descrito como la puerta que se abre al Dharma (desde el lado del mundo) y al mundo (desde el lado del Dharma). Cuando el Dharma se hace cargo real de los problemas de la vida, se trata de autentico Dharma. Y esto es lo que mas me gusta del libro.Y Joan Borysenko, presidenta de Mind/Body Health Sciences, escribe lo siguiente: Las ensenanzas
de Jon acerca de la atencion plena permanecen fieles a la raices de la venerable tradicion que comenzo a expandirse hara unos 2,500 anos. Entonces al igual que ahora, la gente tenia que enfrentarse a los sufrimientos de asociados con la enfermedad, la vejez, la pobreza, la muerte y la inevitabilidad de cambiar. ... la atencion plena es mas que una practica meditativa que pueda producir profundos beneficios tanto medicos como psicologicos. Consiste tambien en una forma de vida que revela la suave y amorosa integracion que yace en el mismo corazon de nuestro ser incluso en epoca de grandes insatisfacciones y dolores. ... el exito de este programa proviene, en parte, del sistema unico de Jon para sintetizar Oriente y Occidente meditacion y yoga con ciencia y corriente dominante de la medicina y, en parte tambien, de su don para convertir la meditacion y la ciencia en algo emocionante y de clarisima importancia para nuestra salud y calidad de nuestras vidas.El libro de Kabat-Zinn sobre el programa que en lo esencial es un manual de como se ensena el curso de REBAP (las siglas en ingles MBSR) esta lleno de reflexiones cuya base es la psicologia y filosofia de la tradicion buddhista.El siguiente libro en importancia, creo yo, es el que publica en 2005, Coming to Our Senses (Traducido al espanol como La Practica de la Atencion Plena). Este libro contiene reflexiones psicologicas y filosoficas en donde se aprecia la utilidad y los beneficios que estan aportando la integracion de conceptos de la tradicion buddhista y de la ciencia Occidental en el campo de la salud fisica y mental.En textos posteriores expondre algunos parrafos de los libros de Jon Kabat-Zinn y sobre todo aquellos en que se muestra la integracion, que la hoy de moda terapia cognitiva, esta haciendo del concepto de mindfulness (atencion plena) desarrollado por Kabat-Zinn en su programa de reduccion de estres.
del siglo XX la teoria del objeto. Justamente le llamamos "teoria de la relaciones objetales". Que se puede traducir como "relaciones de objeto" o "relaciones con los objetos".Melanie nos describe procesos mentales y emocionales ligados al desarrollo del individuo en los que se coloca en nuestra mente la percepcion con asociaciones emocionales, justamente como lo describen las meditadores Zen. Algo que, les aseguro, es un shock una vez conoces el lenguaje hermano y tan exactamente cercano del meditador Zen.Que alguien judio y aleman, investigando ninos y adultos y los resortes mentales del inconsciente, llegue a terminos o significantes equivalentes a los de algo tan lejano en ese tiempo, como el budismo, te deja pensando.Ella sigue luego indicando distintas posiciones de la persona al respecto de sus experiencias con el objeto, en todo un escenario interno de los mismos. Los introducimos dentro mediante la introyeccion, que tal como dice el budismo, no es sobre la seminalidad del objeto, sino con un surtido de asociaciones personales, esto es, nuevos objetos. Luego hablamos de proceso de proyeccion, donde nosotros ponemos en el objeto externo mas de nosotros y asi en un proceso de feed-back.Aunque su estilo, como he dicho, incluye una perspectiva longitudinal, del desarrollo individual, y la novedad de trabajar con nino, les aseguro que los contenidos son extremadamente similares.Quizas donde se diferencian mas, solo aparentemente, en la solucion cuando el conflicto es excesivo, pues M.Klein aboga por la comprension del contenido y aduenarse de la parte no consciente, en un proceso de reparacion del objeto danado por nuestra fantasia y en el budismo se aboga por la disciplina al respecto del aferramiento y disociacion del circuito mental.Aunque, si profundizas, dicha apariencia en las diferencias se disuelve, pues ambos hablan de la compasion y del Amor como el fundamento ultimo de todo camino de mejora y salud.Ricard Montero i CostaMas: http://www.saludterapia.com/articulos/generales/a/2123-objeto-mental-meditacion-psicoanalisis.html#ixzz3dEL6kdOl
Visite www.juliotafforelli.com Uno de los pilares del budismo: el caracter ilusorio del Yo. Uno de los pilares de la ensenanza de Lacan... ensanarse con el, estirarlo, hacer saltar las costuras, incluso perderse en uno mismo sin saber que quiere decir uno mismo. Desvestir las ficciones del Uno mismo para atravesar los planos de la Identificacion. Hacer pedazos al Yo, sin dejar de inventarse alguno todo el tiempo. Jugar con mascaras, sabiendo que se oculta un Vacio, aquello que los budistas llaman Ku, lo que seria mas adecuado traducir por Vacuidad. Una Nada que no melancoliza, sino que permite ver mejor las oscuridades, en ausencia de posibilidad de ver claro, como le gustaba decir a Freud.Quizas Lacan se haya visto seducido tambien por estas ideas. Donde lo fue Freud? Segun el nos confiesa en Mas alla del principio del placer (1920), es a traves de Schopenhauer que Freud es impactado por algunas ideas que el filosofo aleman habia tomado de Los Upanishads, antiguas escrituras de la India. Freud admite encontrar relaciones directas entre su ultimo dualismo pulsional (Eros Tanatos) y algunas de las propuestas de A. Schopenhauer en El mundo como voluntad y representacion, su obra capital.Y la tecnica del escultor, recordemos... restar lo que esta demas decia Freud ya en 1905. Casualmente la practica del Zen apunta a la aniquilacion del pensamiento yoico, a apagar las olas de la mente, a extinguir las imagenes sobrantes... Y no enseno Lacan a conducir los analisis desde lo que el llamaba la fuga del sentido? No es la Castracion el grado cero del sentido? No es ese el Vacio que bordeamos en un analisis? Parece que la vida no tiene ningun sentido a priori, y el budismo supo tomar al toro por las astas, ensenando a no sufrir demas, a no ahogarse en las ilusiones neuroticas, y mas lejos aun: ir mas alla del mas alla, convivir con lo insoportable. Dice el maestro Zen Taisen Deshimaru: El Zen es sufrimiento, inmersion en el sufrimiento (...). El Zen no aconseja rehuir lo que puede ser duro de soportar ni tampoco buscarlo (...). Se adquiere una actitud justa que pone las cosas en su sitio sin que la imaginacion las agrave. Pero... para soltar la Imaginacion (Ego)... hay que sudar la gota gorda.Cada uno teje su propio nudo dice Lacan por ahi, en su ultima ensenanza; habra que inventarse algo nuevo que no sea la Neurosis. Cada cual teje alguna cosa sobre ese Vacio, algo diferente en el mejor de los casos- a la miseria neurotica. Y tanto peso le damos a la famosa responsabilidad subjetiva... y tanto cuesta desprenderla parece del campo kantiano de la moral o del ambito juridico del derecho... Con esto me refiero a como se esgrime dicho concepto en la practica clinica, y no a su definicion teorica. No se trata mas bien de una etica?Tanto el budismo Zen como al analisis lacaniano apuntan al caracter ilusorio del Yo, a su esencia imaginaria, a su funcion superficial, aunque relativamente necesaria. A desprenderse del Ego, digamos. Tu existencia no es la imagen en
el espejo leemos en un texto clasico del budismo. En este contexto podriamos introducir el concepto de Samsara, entendido como transformacion, existencia condicionada, nacimiento-y-muerte, repeticion eterna, mortalidad, existencia corporea, mundo de la volicion. Suele transcribirse este concepto en el sentido de lo ilusorio de la realidad material; pero tambien es cierto que el budismo es nihilista, niega la existencia de un alma, sea antes o despues de la muerte. La ilusion del estado de vigilia, la Verdad del fantasma, Lacan la enuncia en terminos de despertar para seguir sonando... Casualidad? No es la transformacion perpetua de todas las cosas una verdad irrefutable? No nos habla Freud de La transitoriedad en 1916? Que quiere decir no quedar tomado por Lo Imaginario? No nos enseno Lacan a distinguir la apariencia fenomenica de las cosas de aquello invisible que las determina? Pecariamos de ingenuos si no auscultasemos algunos de los textos tradicionales del budismo, todos ellos desbordantes de una desconfianza certera en los fenomenos.Con el concepto de Ku (en japones) o Sunyata (en sanscrito) el budismo niega la posibilidad de toda forma de existencia fenomenica estatica: todos los fenomenos son relativos y dependen unos de otros; la interdependencia es central no solo en el budismo sino en todo el pensamiento oriental. Ku o Sunyata es la existencia sin sustancia.Freud nos hablaba de la politica del avestruz del neurotico; Lacan de la pasion por la ignorancia del mismo... casualmente, el pecado en el Budismo es la Ignorancia, la Ignorancia es la raiz de las pasiones y de las Ilusiones, ensenaba Buddha. El Satori o despertar del Zen no consiste en esperar un paraiso futuro en otra vida, sino en conocer y estar advertido del caracter ilusorio del Yo. Sabemos que el discurso analitico no habla de pecado, y en rigor el budismo tampoco, no el budismo Zen, que termina rompiendo el campo religioso, situandose por fuera de cualquier rito, de cualquier religion. Debemos decir mas apropiadamente que el Zen es una praxis. Vease la bienvenida de Lacan a esta idea para pensar el psicoanalisis en el Seminario XI. Ni el psicoanalisis ni el Zen se proponen como sistemas de pensamiento (lo que no quiere decir que muchos no lo intenten forzar el psicoanalisis en esa direccion una y otra vez), como concepciones del mundo (weltanschaungen), sino mas bien como eticas. Logicas del hacer. Y No Todo ingresa en ellas.
Los pensamientos determinan la conducta por lo que hay que modificar los pensamientos para que se modifique la conducta. La filosofia implicita en este tipo de terapia es que hay que erradicar los pensamientos que generen malestar a traves de la eliminacion, supresion, evitacion o sustitucion. La investigacion demostro que esta huida del dolor a veces tenia consecuencias negativas y efecto rebote.1990-2004. Tercera generacion. TTG. Este grupo de terapias nacen frente a las limitaciones de las anteriores y se basan en dos principios terapeuticos: la aceptacion de los sintomas (en lugar de la huida y resistencia de la terapia cognitivo-conductual) y la reorientacion de la vida. Aunque todavia son muy recientes las evidencias empiricas dan resultados favorables y optimistas en cuanto a su eficacia. (Ver cambios estructurales en el cerebro)Para terminar este primer articulo sobre el Mindfulness me gustaria senalar que, aunque se fundamenta en el budismo, se aplican principios generales compatibles con cualquier pais, cultura y religion. Las TTG utilizan principios y tecnicas del budismo aplicados a la psicologia.
Meditacion y psicoanalisis: Que los hace parecidos y que radicalmente diferentes?LA MEDITACION Y EL PSICOANALISIS SON DISCIPLINAS QUE, A PESAR DE LAS DIFERENCIAS DIAMETRALES EN SU ORIGEN, SE ABOCAN A UN MISMO ASUNTO: LA MENTE Y SUS DERIVACIONES, DE AHI QUE TAMBIEN SEA POSIBLE PENSARLAS COMO EJERCICIOS QUE, PARECIDOS ENTRE SI, SE COMPLEMENTAN EN ALGUNOS ASPECTOS.POR: JUAN PABLO CARRILLO HERNANDEZ - nALTERCULTURA / ALTER-EXISTENCIAEs posible que ciertos textos unicamente puedan escribirse desde la experiencia. Por ejemplo, uno que trate de meditacion y psicoanalisis. Hasta cierto punto tanto de meditacion como de psicoanalisis es posible hablar sin saber, hablar desde la teoria, desde los libros que se leen y las palabras que se escuchan, desde las experiencias de otros (o, mejor, desde los relatos de esas experiencias), pero solo hasta cierto punto. Llega un momento en que tanto la meditacion como el psicoanalisis exigen la praxis para poder hablar sobre ellos, para poder nombrar o bordear con el lenguaje compartido eso que sucede durante la meditacion o al interior del consultorio.La caracterizacion parece misteriosa, lo cual no es gratuito ni casual: en ambos casos el sujeto que describe se enfrenta al reto de poner en palabras una experiencia que en cierto modo ocurre fuera de estas, en esa frontera donde la significacion existe aun, pero reducida al minimo en su relacion con el significado, sostenida apenas en un punto tangencial que sin embargo es importantisimo, pues es ahi donde se funda la ensenanza en el caso de la meditacion y el vinculo analista-analizado en el caso del psicoanalisis. Sin ese contacto, aventuro, el sujeto caeria en el encierro de la locura, preso para siempre en el delirio del yo. Eso que sucede durante la meditacion o el analisis tiene sentido para el sujeto, pero en cierta forma solo como hecho en si, como un hallazgo que se consuma en si mismo porque se inscribe en su curso vital, en aquello que es en ese momento y que por ello mismo se ancla casi naturalmente en su definicion subjetiva. Como nombrar eso que en primera instancia parece tener sentido solo para mi?Si se pregunta a alguien que medita o que acude a terapia que pasa cuando medita o cuando acude a terapia, lo mas probable es que dicha persona titubee al responder o que responda con generalidades o trivialidades, con metaforas en el mejor de los casos. Y aun si ofreciera una bitacora pormenorizada del hecho, de poco nos serviria: serian los pensamientos del sujeto, su flujo de conciencia (a la manera de Joyce, Woolf o Faulkner), descifrable unicamente para el, banal para los demas. Que pasa por la mente de quien medita o de quien se encuentra en terapia? Lo mismo que por la de todos, neuroticos e histericos, solo que singularizado. No la Anoranza, sino el dolor quedo que se siente al recordar a alguien que quisimos pero que se fue de nuestra vida y cuya memoria incide aun en ciertos actos, en ciertas circunstancias. Y eso con nombre y rostro, fecha y lugar, con la sombra de ciertos arboles proyectandose todavia
en nuestra mente.Pienso que es un asunto de observacion, de los varios planos desde donde algo puede mirarse y la manera en que ese algo cambia dependiendo del lugar donde se encuentre el observador. En Ciudad Gotica o Metropolis, por ejemplo, una de las premisas elementales es que nadie sabe quienes son Batman o Superman, pero el lector del comic o el espectador de la pelicula o la caricatura conoce su identidad desde un principio. En meditacion o psicoanalisis pasa que el sujeto es simultaneamente habitante de Ciudad Gotica y lector del comic, personaje y narrador que se cuenta una historia que esta viviendo en ese mismo momento. Si en el transcurso descubre que Bruce Wayne es Batman, no importa, porque ya lo sabia. Es mas: todos sabemos que Bruce Wayne es Batman. Quiza ese sujeto estaba viviendo demasiado como habitante de Ciudad Gotica, enfrascado en una sola linea narrativa tanto como para dejar de ver lo obvio.Aunque parezca un contrasentido, los problemas en realidad son simples. Los motivos por los que una persona se inicia en la meditacion o acude con el psicoanalista son elementales: tristeza, duelo, soledad, sufrimiento. El proposito: conocerme mejor para entender que esta pasando conmigo. En el budismo se dice que no hay que hacer cosas que nos danen a nosotros mismos o danen a otros, y la meditacion es una forma de frenar ese impulso destructivo, de abrazarlo para entenderlo y atestiguar como se marchita solo. El psicoanalisis es otro camino, quiza mas accidentado, que el sujeto tiene que abrir y desbrozar a punta de machete. En ambos casos, para re-conocerse y detener la rueda del sufrimiento, el sufrimiento que padecemos y el que causamos a otros, el sufrimiento inutil que nos mantiene en la rotacion absurda en torno a lo mismo.Los problemas son simples, las complicaciones son nuestras. Somos nosotros quienes apilamos presunciones y malentendidos, falacias, ilusiones, preguntas que temimos hacer y respuestas que preferimos callar. Es el sujeto quien opta por la mentira, el fingimiento, la mascara de quien pretende ser solo para complacer a otros. Es el sujeto quien por justificaciones enrevesadas deja de escuchar y atender a su deseo, quien lo posterga a cambio de expectativas desmesuradas e irreales en las que por distintas razones cree encontrar mayor satisfaccion. Quien cede y renuncia. La meditacion y el psicoanalisis coinciden en el trabajo de desandar ese camino, desenredar la madeja para liberarla de los nudos que le impiden correr sencillamente.En meditacion es comun escuchar la metafora de la montana y las nubes: la montana esta ahi y las nubes pasan cerca, pero no la perturban, no pueden perturbarla, porque la montana no puede irse con las nubes. Asi tambien quien medita: su atencion esta puesta en la respiracion, que todo lo renueva, pero la mente es inquieta e incansable y hace surgir pensamientos, y quien medita no puede dejar de notarlos, pero tambien tiene que dejarlos pasar, permitir que continuen su curso, no a traves de la contencion o del autodominio, de dedicar un esfuerzo suplementario para ignorar las nubes, sino del reconocimiento
sereno: esto es lo que soy, esto es lo que pienso.El metodo del psicoanalisis, me parece, es un tanto opuesto: un pensamiento surge por un motivo especifico, en el mejor de los casos inconsciente, y si fue capaz de perturbar al analizado, entonces se presenta como una especie de rastro, un hilo suelto en la madeja que, si el sujeto asi lo considera, es posible seguir, saber por que penso eso en ese momento, que relacion guarda con el relato que hacia. Entonces es mejor no ignorar ese pensamiento, no dejarlo pasar. Es preciso tomar esa nube de tan inquietante aspecto para intentar saber por que tiene esa forma.Vias distintas que convergen en un estado parecido: ambas inician al sujeto en la observacion constante de si. La practica de la meditacion y la terapia se suman a la vision de mundo, un componente del ser y el estar que modifica la relacion con la realidad. Curiosamente, ambas provocan que el sujeto tenga una mejor conciencia de su presente. Solo aqui, solo ahora, solo esto. Quien medita de pronto puede descubrirse saboreando su desayuno como si fuera el primero que probara en su vida porque, en efecto, es el primero: la creacion del mundo sucede todos los dias, escribio Proust. Quien acude al consultorio del psicoanalista se da cuenta de que la historia de un amor malogrado es eso, una historia de su pasado, un fragmento de si, pero no el guion que se escenificara una y otra vez con todas sus relaciones amorosas, no con esa relacion que ahora vive.Es curioso porque, comparado con la meditacion, el psicoanalisis es una disciplina mas bien nueva. Los budistas (y antes, los hindues) llegaron hace siglos a conclusiones similares que Freud y Lacan, y acaso de manera mas asequible: que el reconocimiento de si es el fundamento del conocimiento y la vida en el mundo.Twitter del autor: @saturnescoTE PUEDE INTERESARPatrocinadoNosotras, las mujeres, tambien admiramos el cuerpo del hombre. Mira cuales son nuestras partes favoritas(La Voz Daily)Los pizarrones del pornoUna breve pero jugosa historia del cunnilingusPatrocinadoEl look por menos(People en Espanol)recomendado por0 CommentsSortSubscribeRSSSERGIO IVAN26/03/2014 A LAS 8:32 AMPersonalmente considero que el silencio es factor crucial, gracias al silencio se logra ese auto observarse escucharse centrarse que hace posible primero aceptar eso que en forma de pensamiento, sentimiento, experiencia lo hace a uno sufrir, y segundo, permitir desprenderse de ese dolor porque es parte de algo ficticio, ilusorio, de una mascara creada por y para la cultura, una forma de relacionarnos consigo mismos y con el otro fundada a partir del miedo, se trata del ego. Tanto el psicoanalisis como la meditacion, en mi opinion y experiencia, facilitan que se de el auto distanciamiento con la entidad falsa y sufriente que creemos ser y en realidad no somos, ese Yo ilusorio se cae y ese desprendimiento duele y libera, es como despertar de un sueno y darte cuenta que lo unico que hacia falta era un poco de aceptacion, amor y entendimiento.Ambos disciplinas o estilos de vida van del ego al ser. Permitir el acercamiento al ser