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tem Dono Geralmente eu menciono muitas coisas da Biblia porque dessa maneira voces poderao compreender a Verdade mais facilmente, segundo a terminologia que voces conhecem. Por exemplo, se eu falasse na terminologia que esta nos Vedas, nos Upanishads, ou em outras escrituras voces poderiam nao compreender. Entao frequentemente eu falo sobre a Biblia. Sem duvida, as vezes as pessoas estranham: Swami, por que fala sobre a Biblia? Por exemplo, na Australia uma mae depois de escutar a conferencia perguntou: - Por que fala na Biblia? - Porque a Verdade existe na Biblia, entao eu falo. - Mas voce nao e um cristao, voce e um hinduista; entao, por que? Quer converter-se ao Cristianismo? - Nao, nao e verdade, eu nao quero me converter. - Entao, por que? Cristo Nao tem Dono - A Biblia nao e sua propriedade; Cristo nao e sua propriedade. Cristo e universal. A verdade que existe na Biblia e universal. Entao, qualquer pessoa pode falar sobre a Biblia. A verdade nao pertence a uma pessoa ou a outra pessoa. A Verdade e a Verdade, como a luz do sol pode ser recebida por qualquer pessoa, assim a Verdade pode ser obtida por qualquer pessoa. Nesse campo nao devemos manter limitacoes. Quando as pessoas mantem limitacoes, nao compreendem a Verdade. Adao e Eva Por exemplo, nos encontramos uma descricao muito boa na Biblia: diz que, no principio, era Deus. Depois, Deus criou Adao e depois Eva. Sem duvida Eva foi criada de uma parte de Adao. E eles estavam no paraiso. E no paraiso existiam duas arvores: a arvore da vida e a outra era a arvore do mal e do bem. Dessas duas arvores, segundo Deus, o homem tinha que comer somente os frutos da arvore da vida; nao tinha que comer os frutos da arvore do bem e do mal. Depois diz-se que uma serpente que estava no paraiso tratou de criar tentacao na mente de Eva, e Eva comeu da arvore do bem e do mal, e depois criou a mesma tentacao na mente do homem. E uma descricao. Essa descricao e muito boa. Para aquele que cre na historia, essa descricao e historica, e para aquele que cre na espiritualidade, essa descricao e espiritual. Contem uma grande verdade. E temos que compreender essa verdade. Materia e Espirito Amigo meu, todo o universo e paraiso, todo o universo. Neste paraiso do universo existem duas coisas: a Materia e o Espirito. Todo o universo e uma combinacao de materia e espirito. E verdade. E em cada particula esta presente a materia e a energia. Ambas estao presentes. E, sem duvida, a materia tambem e uma expressao da energia, nada mais. Por exemplo, agora nos vemos esta mesa (Swami indica uma mesa proxima), e dizemos que esta mesa existe. Mas quando tratamos de compreender a verdade, imediatamente a mesa se converte em energia. Como Einstein diz: "A materia nao e nada mais que a energia densa." Entao o que nos parece materia, tambem e energia. Alma e Energia A materia sai da energia, a materia sai da Alma;
a Alma nao sai da materia, e uma verdade. Entao a materia e a Alma, ambas estao juntas. Entao a materia e Eva e a Alma e Adao. E ambos existem no paraiso do universo. E nesse paraiso do universo, nos temos duas arvores: uma arvore da vida e uma arvore da consciencia. Todo o tempo. A arvore da consciencia ou, podemos dizer, a mente, produz dois sentidos: o sentido do mal e o do bem. Esses sentidos tambem persistem todo o tempo. Como uma arvore cresce todo o tempo, assim tambem cresce a arvore da mente. E, por outro lado, temos tambem a arvore da vida. Todas as pessoas tem direito de tomar o fruto da vida. Aquele que nao diferencia entre o mal e o bem tambem vive no mundo. Todas as pessoas vivem. Voce vive e eu tambem vivo no mesmo mundo. Cristo viveu no mundo e Buddha tambem viveu no mundo. Todos vivem neste mundo, mas somente para Cristo nao existe nenhum mal. Sem duvida Ele quer seguir o caminho do bem, mas tambem nao odeia o mal. A Culpa e de Quem? Voces sabem que quando estava na frente de Cristo uma mulher que nao tinha um carater bom, Cristo disse aos que queriam apedreja-la: Podem apedrejar, mas somente a pessoa que esta isenta, que nao tem nenhum pecado na vida, deve apedrejar. Naquele momento nao houve nenhuma pessoa que nao tivesse pecado na sua vida. Entao, o Santo, e somente o Santo, sabe que todas as pessoas tem pecado, todas as pessoas tem culpas na vida. Mas o ego nao lhes deixa aceitar suas faltas. Simplesmente culpam as outras pessoas, e certo. O Santo diz: Eu sou culpavel. Mas uma pessoa ordinaria ou uma pessoa comum diz: Eu sou um santo e os outros sao pecadores. Por que nos tratamos de esconder nossas proprias culpas? Por que sempre tratamos de culpar outras pessoas? Eu digo neste momento que a vida do Santo e muito diferente. Ele sempre diz que neste mundo nao existe nenhuma pessoa mais culpavel que ele e que os outros sao muito bons. Como Discriminar Entao, amigo meu, esta atitude e a atitude do Santo. Vive no mundo mas nao reconhece o mal! Somente ve o bem. Todo o tempo ve o bem, nada mais. Esta pessoa nao tem nenhum problema com o mundo! Mas aquele que nao tem esta atitude tem problema todo o tempo. Deus diz que uma pessoa tem que viver, nenhuma pessoa tem que morrer. Mas nao deve diferenciar as coisas. A Consciencia Divina e contra a diferenciacao. E contra as diferencas! E verdade! Entao agora eu digo, que esta combinacao de materia e espirito em nos cria o sentido do ego: "eu sou", "eu sou". Na verdade eu sou parte da Divindade. Eu sou um com a Verdade Suprema! Mas sempre trato de criar uma limitacao ao redor da minha existencia. Desta maneira eu me separo dos demais. Uma gota e simples agua, e o mar tambem e agua. Mas a limitacao da agua cria um sentido de
separacao, nada mais, nada mais! O Ego Ego e uma roupagem. Por favor, tratem de compreender. Nos temos muitas roupas. Estas roupas sao para cobrir nosso corpo, para esconder nossa nudez das outras pessoas. Mas nos temos outro tipo de veste. Esta veste e a veste do ego. Nos tecemos esta vestimenta ao redor de nossa personalidade. E tratamos de separar-nos de toda existencia e clamamos: "eu sou". Entao criamos uma diferenca entre eu e os demais! E por sua vez este sentido cria muitos problemas no mundo! Na verdade todos os problemas sao resultado desta diferenca, desta separacao: eu e os demais. Esse Mundo Nao Presta! Todos vivem no mundo, todos vivem no universo, mas todos dizem: "o mundo e mau" ou "o mundo e bom", mas eu pergunto: Voce tambem esta no mundo, por que nao diz que voce e mau? Por que nao diz? Voce tambem e mundo, e certo. Voce tambem esta no mundo. E, quando todas as pessoas dizem que o mundo e mau, quem e bom entao? Quem e bom? Entao todos sao maus. Entao, este sentido de que eu sou diferente do mundo, cria separacao: eu e os demais. Sem duvida esta diferenca nao e boa, temos que tirar esta diferenca. Para tirar esta diferenca, mais uma vez temos que buscar a verdade que existe em mim e nos demais tambem. A Natureza do Mundo Primeiro eu tenho que buscar a verdade no mundo. No mundo da materia. E quando trato de compreender a natureza da materia eu tenho uma grande confusao, eu tenho um grande problema! Que e materia? Eu tenho muitas definicoes sobre a materia. Por exemplo, materia e o que nao se move. Mas a ciencia diz agora que na materia existem atomos e nos atomos existem eletrons, protons e neutrons. E os eletrons todo o tempo se movem. Entao como podemos afirmar que materia e o que nao tem movimento? E nos tratamos de dar definicao, tratamos de definir o atomo. Que e atomo? Que e eletron? E entao temos problemas. As vezes o eletron se comporta como uma onda e outras vezes como particula. E o que e particula nao pode tornar-se onda e o que e onda nao pode fazer-se particula, porque a particula e estatica e a onda e dinamica! Ambas nao podem juntar-se em nosso conceito. Mas e verdade. Entao nao podemos dizer que materia e o que nao se move. Nao podemos determinar que seja estatica ou dinamica. E um grande complexo problema. Voces sabem que existem coisas que se comportam como pedra e que se comportam como uma planta tambem. E que existem plantas que se comportam como plantas e se comportam como animais tambem. Existem plantas que andam [*], capturam os animais, tomam o seu sangue e depois atiram o seu cadaver. [*] NOTA DO REVISOR: nao se conhece plantas que andam, ainda que existam plantas que se movem de um lugar para outro como o caiaue. Provavelmente, Swami Tilak quis dizer plantas que se movem, e trocou as palavras por nao dominar completamente
a lingua portuguesa. Entao que tipo de definicao pode dar-nos a materia? E um problema! A Natureza da Alma E neste momento nossa mente diz que em lugar de buscar a definicao de materia, e melhor que busquemos compreender a definicao da alma! Que e alma? E para termos a definicao de alma, temos que entrar em nos mesmos. Como eu disse ontem, cada pessoa tem a sua dor de cabeca, mas ninguem pode sentir a dor de cabeca fora de sua propria cabeca. Nao e possivel. Entao esta muito claro que nos temos que experimentar todas as coisas em nossa existencia! E quando nos tratamos de analisar nossa existencia, a principio nos encontramos nossos sentidos. Esses sentidos recebem o mundo exterior. Agora eu vejo voces. Por que vejo? Porque meus olhos veem. Os olhos sao o meio de receber as impressoes de sua existencia. Mas eu tenho outro tipo de sentido tambem. Na realidade existem dois tipos de sentidos: os sentidos da cognicao ou do conhecimento e os outros sao os sentidos da acao. Entao temos os da acao e os da cognicao. Tato, olfato, visao, audicao e paladar sao os cinco sentidos de cognicao. E temos tambem cinco sentidos da acao: pes, maos, voz e os sentidos da procriacao e da evacuacao. Os sentidos da cognicao recebem o mundo exterior e o relacionam com o mundo interior. Os sentidos da acao transmitem o mundo interior e o relacionam com o mundo exterior. Por exemplo, quando vejo o fogo num lugar, imediatamente grito, depois corro, e logo apanho agua. Entao todos os sentidos neste momento trabalham simultaneamente. Isto indica que nos temos um centro de nossa personalidade, onde se juntam todos os sentidos. Este ponto em nossa personalidade e chamado de mente. E a mente tambem nao e a finalidade, porque tratamos de diferenciar entre as coisas boas e mas. Mas o intelecto tambem diferencia entre o mal e o bem. E por detras do intelecto nos temos o ego. Esse ego e a particularidade de cada pessoa. Cada pessoa tem sua particularidade. Por exemplo, todos estao presentes aqui e me veem. Mas cada pessoa tem sua impressao particular sobre minha personalidade. Todos nao tem a mesma opiniao a meu respeito. Uns dizem: Swami e muito bom. Enquanto que outros dizem: Nao, ele e muito mau. Uma pessoa diz: Swami e muito inteligente. E outros, ao mesmo tempo, falam: Nao ele nao sabe nada. A Natureza do Ego Uma pessoa me ama, outra me odeia. E nao podemos dizer que essas opinioes se devem apenas a minha personalidade, minha aparencia ou minha inteligencia. Isso significa que cada pessoa tem o centro de sua personalidade, a que chamamos ego. Esse ego se forma de tres atributos, ou tres gunas: Sattwa guna, Raja guna e Tama guna [*]. [*] Guna - atributo ou qualidade da Natureza. Sattwa se refere a serenidade, bondade e lucidez, impulsionadas pela boa vontade, compaixao e amor. Rajas indica atividade e energia, impulsionadas pelas ambicoes e pelas paixoes; e Tamas indica a qualidade referente a inatividade e fraqueza, impulsionadas
pela preguica e perversoes. Sattwa guna significa a atividade positiva. A mente tambem e uma atividade. O pensamento e atividade. O pensamento tem comeco, continuidade e finalmente se dissolve. A razao disto e que cada pensamento tem tres etapas. Antes de comecar, um pensamento e tranquilo, na continuidade, e ativo e, quando se dissolve, e inativo. Entao temos tranquilidade, atividade e inatividade, todas presentes em cada personalidade. Umas pessoas tem mais tranquilidade, outras tem mais atividade e outras tem mais inatividade. Sem duvida, inatividade nao e tranquilidade. Quando se tenta compreender a filosofia oriental se diz que ela torna a pessoa inativa. Eu a isto digo, categoricamente, que nao e certo. Talvez o que nao se tenha e capacidade para diferenciar a tranquilidade da inatividade. Entao se confunde uma com a outra. Uma pessoa que e tranquila nunca e inativa. E uma pessoa que e ativa nao tem porque ser intranquila. A Natureza da Tranquilidade A intranquilidade esta relacionada com a atitude mental. A atividade esta relacionada com o corpo. Entao nos temos que compreender esta verdade. Quando uma pessoa esta ativa, muito bem: pode manter sua atividade e sua tranquilidade tambem. Por que nao? Voces sabem que Cristo era muito ativo, Buddha era muito ativo, Krishna era muito ativo. Todo o Bhagavad Gita foi ensinado pelo Senhor Krishna num campo de batalha, nao em casa. Entao nos estamos no campo de batalha. Ninguem pode fazer-se totalmente inativo. O coracao bate, o sangue corre, a mente pensa. Entao, a inatividade nao pode ser alcancada no mundo. E aquele que confunde a paz com a inatividade, tem desilusao, nada mais. Entao, na atividade, tranquilidade; e na tranquilidade, atividade; e o que nos necessitamos na vida. Entao Cristo era ativo, mas tranquilo tambem. Krishna era, ao mesmo tempo, tranquilo e ativo e, da mesma forma, nos tambem podemos ser assim. Temos que fazer-nos tranquilos e ativos simultaneamente. Porque o mundo e para agir e nos temos que agir todo o tempo, mas temos que manter a tranquilidade. O Senhor Krishna diz no Bhagavad Gita: "Ate as pessoas inteligentes se confundem sobre a tranquilidade e a atividade". Fazem confusao de fato. Aquele que ve atividade na inatividade e inatividade na atividade, e tranquilo todo o tempo. Aquele que e ativo na inatividade e inativo na atividade, e uma pessoa sabia. Como e possivel isso? Temos que tentar buscar a tranquilidade cada vez mais e mais! A Natureza da Vontade O ego e o centro da personalidade, e o atomo da personalidade. Voces sabem que no atomo, em cada atomo, existem tres particulas: os eletrons, que sao positivos, os protons, positivos e os neutrons que sao neutros. Sao tres, em proporcoes diferentes. Num atomo temos um numero de eletrons e, em outro, outra quantidade, mas a natureza do eletron nao muda, nem a do proton tampouco muda. Simplesmente o numero muda, a proporcao muda. Esta proporcao, este numero, e responsavel pela formacao, digamos assim, da personalidade de um outro elemento. Mas, detras da forma deste atomo, existe a Mente Universal. E detras da Mente Universal, existe
a Natureza, e, sem duvida, esta Natureza e o equilibrio de todos os atributos. Voces sabem que quando nos chegamos a este ponto surge um grande problema, grande problema! Porque o estado de equilibrio nunca pode mover-se. Entao quem move este equilibrio? A Natureza e o equilibrio de todos os atributos, mas quem move a Natureza? Entao necessitamos da Vontade. Qualquer tipo de movimento necessita forca de fora. A vontade nao necessita de forca de fora: a vontade pode mover ou nao mover. Por exemplo, agora meu dedo nao se move [Swami simula com uma mao]. Mas quando eu quero, imediatamente ele se move. Entao, eu tenho o poder da vontade de mover ou nao mover. Assim toda a natureza se move porque existe a vontade. A vontade tem inteligencia tambem, porque nao podemos aceitar nenhuma vontade sem inteligencia. A vontade que nao e inteligente nao e vontade, e simplesmente poder mecanico, nada mais. Entao, aceitamos a vontade­-inteligencia. A Natureza da Felicidade E aceitamos que essa Inteligencia e eterna. Essa Inteligencia e a fonte da sabedoria, da felicidade. Isso, amigos meus, e sua propria natureza. A natureza propria de todos voces. Voces sao inteligentes e tem felicidade. E tem verdade. Voces sao a Verdade! Voces sao inteligentes! Voces sao a Felicidade! Em sanscrito, este estado se chama Satchitananda. Sat - Verdade; Chit - Inteligencia; e Ananda - Felicidade. E os tres estao presentes em voces. Este Satchitananda e, em si, os tres aspectos do mesmo Ser, que se manifesta nos varios aspectos da vida. Esta Inteligencia aparece ou se manifesta pelo ego, intelecto, mente e sentidos. Esta Felicidade aparece ou se manifesta como os prazeres sensuais, como a felicidade momentanea. E esta Verdade eterna aparece ou se manifesta como vida tambem. Vida e a manifestacao limitada da Verdade Suprema. E os prazeres tambem sao a manifestacao da felicidade, da Ananda eterna. E a consciencia que, no presente momento, nos temos das coisas e apenas uma manifestacao da Inteligencia Suprema. Entao, quando nos tratamos de compreender nossa existencia, todas as coisas se juntam, e nos realizamos nossa existencia como Satchitananda Inteligencia, Verdade e Felicidade todos estao em nossa existencia. E, sem duvida, no mundo da vida limitada, nao podemos tomar, nao podemos gozar nunca todas essas potencias simultaneamente. Nao e possivel. Por exemplo, quando nos ligamos a lampada temos simplesmente um aspecto da eletricidade, que e a luz. E quando ligamos o ventilador, imediatamente temos outro aspecto da eletricidade que e o movimento, o magnetismo; e, quando ligamos uma outra coisa como o aquecedor, imediatamente percebemos mais um aspecto da eletricidade, que e o calor. Vemos com clareza, entao, que pelos aparelhos e instrumentos, nunca podemos ter, ao mesmo tempo, todos os aspectos da eletricidade. Nao e possivel. Simplesmente temos um aspecto ou outro. A Natureza da Limitacao Assim tambem, quando o nosso ser esta relacionado com um dos sentidos, ou com a mente, ou com o intelecto, ou com o ego, simplesmente nos percebemos um aspecto do Ser. Entao, nos sempre temos a inteligencia, a felicidade e a verdade limitadas em nossa
vida. E, assim, o ser humano nao pode ter a experiencia ou a realizacao da Vida Eterna, da Felicidade interminavel e da Inteligencia ilimitada. Para realizar a eletricidade verdadeira, nos temos que transcender todos os aparelhos. Da mesma maneira, para realizar o Ser mesmo, temos que transcender nossos sentidos, nossa mente, nosso intelecto, toda a natureza. Toda a natureza, e nada mais. E, nesse campo, a mente e um obstaculo muito grande. Temos que vencer este obstaculo, sem duvida! E, para vence-lo, necessitamos do Yoga. Yoga nao e simplesmente uma ginastica, nao e simplesmente algumas posturas. As vezes as pessoas perguntam: Swami, como eu posso aumentar meu poder fisico? Eu digo: Amigo meu, voce deve consultar um medico ou alguem mais. Um medico pode dar melhor conselho nesse campo. Tambem voce deve se alimentar bem, deve tomar leite, manteiga e todas as coisas que alimentam. Para isto, Swami nao e necessario. Swami e necessario para transcender tudo. O Super-Homem Tudo tem que ser transcendido. Quando nos transcendemos tudo, realizamos a Verdade Suprema! E, entao, quando outra vez descemos [*], temos um outro mundo. [*] A chamada consciencia relativa. Primeiro, Cristo tem que crucificar-se. E depois de crucificar-se, tem que alcancar a ressurreicao, sem duvida. E depois da ressurreicao, Cristo tambem tem corpo, porem nao este corpo e sim outro corpo. Entao, em outro corpo, o homem vive. Assim, aquele que transcende todos os sentidos, toda a mente, todo o intelecto, todo o ego, toda a natureza, tambem tem que voltar para viver no mundo. Mas nesse momento nao e a mesma pessoa. Por exemplo, uma pessoa entra na universidade e depois de estudar muitos anos, regressa a sua casa outra vez. Neste momento nao tem quatro bracos ou oito pes. Neste momento tem dois pes e duas maos. Mas a pessoa interior e diferente. Assim, uma pessoa comum diz que o sol nasce e o sol se poe. E quem regressa da universidade diz que o sol nao nasce e nem se poe, simplesmente a terra se move, nada mais. Assim a pessoa que realiza seu Ser e pessoa e voce tambem e pessoa e o outro tambem e pessoa. Uma pessoa realizada come como nos comemos. Em lugar de comida nao come ferro e nao bebe vapor em lugar de agua. - Swami, nos temos grandes iogues que se deitam nos pregos e comem fogo - me dizem, na America Central. Muito bem, amigo! Apesar disso nos temos que saber que existe um fogo muito grande. Este fogo e o da sensualidade. Ha muitos espinhos, espinhos da miseria mundana, que e muito grande. Aquele que se deita sobre os espinhos, as vezes, nao tem a capacidade de confrontar a miseria da vida. Voce sabe que as pessoas que lutam como soldados, no front, tambem tem angustias. Tem coragem para estarem no front das balas, mas nao tem coragem de confrontar a luxuria. Entao as flechas da luxuria sao mais fortes que as flechas de ferro. Espiritualidade e Ocultismo O caminho da espiritualidade nao e demonstracao, exibicao de coisas. Eu posso caminhar
no fogo, eu posso caminhar na agua. Isto nao e espiritualidade, simplesmente e outra coisa. Eu nao critico, eu simplesmente digo que aquele que faz, deve fazer, nao ha problema! Mas nao se deve confundir essas coisas com espiritualidade. A espiritualidade e o dominio sobre todas as debilidades e fraquezas que existem em nossa mente. Com estas palavras eu dou muito obrigado aos que nos deram sua atencao e muito obrigado as autoridades que nos deram esta oportunidade de falar a voces. Amanha vou falar aqui outra vez. Diversas vezes eu falo sobre meditacao e como me parece que muitas das pessoas aqui sao novas, eu vou falar novamente sobre meditacao. Devemos buscar a solucao dos problemas e, sem duvida, a meditacao profunda, com sabedoria, e a solucao de todos os problemas. Perguntas e Respostas Com estas palavras eu agradeco mais uma vez, e caso tenham perguntas eu posso responder. Pergunta: Qual e a diferenca entre desejo e vontade? Resposta: Desejo nao e vontade. E nos nao devemos usar nossa vontade para realizar os desejos, porque quando nos usamos nossa vontade para realizar desejos, nos temos fraquezas na vida. Por exemplo, nunca todos nossos desejos podem se cumprir, nao e possivel, nenhuma pessoa pode realizar todos os desejos. Entao quando nos tratamos de usar nossa vontade para realizar os desejos, nossa vontade simplesmente se enfraquece. Entao a vontade deve ser usada para realizar o Ser mesmo. Nesse campo nao existe nenhuma possibilidade de fraqueza. Pergunta: Swami, como e possivel aquele que atingiu a Verdade, no plano do Absoluto, fazer-se entender aos seus semelhantes? Resposta: Na verdade, nenhuma pessoa pode nos dar a Realizacao, mas nos pode indica-la. Cada pessoa tem que realizar por si mesma. Por exemplo, experimento e sinto que a manga e doce. Eu posso dizer cem vezes que a "manga e doce", "a manga e doce", mas voce nao pode sentir e ter esse gosto da manga ate que a coma voce mesmo. Sem duvida, as palavras podem inspirar a muitos. Por isso Buddha nao diz: "Eu posso passar a realizacao". A doutrina de Buddha nao diz que esta experiencia da Realizacao pode-se passar aos outros, nao diz. E Auto-realizacao, amigo meu. E auto-realizacao. Pergunta: Mas se a Verdade e atingida pode ser indicada a outro? Resposto: E certo. Entao Cristo disse, Krishna disse, Buddha disse, e eu tambem digo neste momento: minhas palavras nao tem grande importancia, mas a repeticao da Verdade confere importancia as minhas palavras tambem. Pergunta: Eu fiz esta pergunta para anteceder outra, de ordem mais pratica. Qual a relacao do tempo em nossa existencia, segundo sua opiniao? Resposta: O tempo existe no mundo, e quando uma pessoa transcende todo o mundo, nao e escravo do tempo. E dono do tempo. Por exemplo, quando voce esta com a consciencia desperta, so entao pensa no tempo, mas aquele que dorme nao tem nenhum sentido do tempo. O tempo passa, e certo. Nos devemos compreender que o tempo existe na mente! Com relacao a nos o tempo que existe no mundo e o reflexo do tempo que
existe na mente. Sem duvida e a consciencia do tempo que muda o tempo, segundo nossa consciencia! Por exemplo, esta conferencia durou uma hora e meia. E, quando voce sonha, ela pode durar cinco minutos ou menos ainda. E, no sonho, talvez voce possa ver toda a conferencia. Assim como uma conferencia pode durar uma hora, e no sonho cinco minutos, entao cinco minutos equivalem a uma hora ou a hora e meia. Voce sabe que vemos nos sonhos incidentes que ocorrem na epoca atual ou ha vinte e cinco anos atras. O conceito do tempo muda completamente segundo nossa consciencia. E, quando ascendemos a mente mesma - a nossa propria mente - o tempo nao existe. E eternidade. O que existe no tempo e relativo e o que existe fora do tempo e absoluto. Fonte: Jnana Mandiram.