thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
estar Oxossi, suas forcas se completam e, unidas, sao ainda mais imbativeis.Oxossi mantem estreita ligacao com Ossaim (Osanyin), com quem aprendeu o segredo das folhas e os misterios da floresta, tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas, mas teve que se sujeitar aos encantamentos de Ossaim.A historia mostra Oxossi como filho de Iemanja, mas a sua verdadeira mae, segundo o mais antigos, e Apaoka a jaqueira, que vem a ser uma das Iya-Mi, por isso a intimidade de Oxossi com essa arvore.A rebeldia de Oxossi e algo latente em sua historia. Foi desobedecendo as interdicoes que Oxossi tornou-se orixa.A exemplo de Xango, Oxossi e um orixa avesso a morte, porque e expressao da vida. A Oxossi nao importa o quanto se viva,desde que se viva intensamente. O frio de Iku (a morte) nao passa perto de Oxossi, pois ele nao acredita na morte.Ode nao chega perto da morte Ele se assenta em terras estranhas Ode me olha e me da medo.
que urgentemente preciso: (fazer o pedido).Alcancai-me tambem a suprema graca da salvacao eterna. Santa Edwiges, rogai por nos. Amem.Rezar 1 Pai Nosso, 1 Ave Maria e fazer o Sinal da Cruz.______________________________________________________ORACAO A N. SRA. RAINHA DA PAZFesta: 25 de junho.Comemora-se todo dia 25.Centenas de curas milagrosas estao documentadas. As curas espirituais e as conversoes ocorrem de forma constante e torrencial.As mensagens dadas por Nossa Senhora em Mediugorie sao um urgente apelo a paz, conversao, oracao, jejum e vida sacramental.ORACAO - Querida Mae, Rainha da Paz,hoje senti um desejo muito grande de estar perto de ti, de falar, de receber o teu amor, o teu carinho tao maternal.Sabe Mae querida, na nossa vida nem tudo e pleno e perfeito. E preciso minha memoria tantas recordacoes de fatos que me marcaram, pessoas que me magoaram e tudo isso pesa no meu coracao tirando-me a paz.Eu peco a tua intercessao o doce Mae e tao querida Amiga. Ajuda-me a afastar para longe todas essas lembrancas. Sei que sendo Rainha da Paz o que mais desejas e a Suprema Paz, que e Jesus. Estejas pois,com cada um de nos.Da-me a Tua Paz, O Mae, e que esta Paz se derrame sobre todos os teus filhos. Que a Tua Paz Permaneca conosco e que nada nos separe dela. Roga por nos e estende teu manto sobre o Brasil e sobre todos os Brasileiros.Amem.
AIYEOMULU= OMO + OLUPortanto Omolu e, sim, o filho do senhor, mas do senhor Obaluaie. Trata-se de duas qualidades do mesmo orixa, mas as pessoas costumam confundir as coisas e dizer que Omolu e o pai e Obaluaie o filho, esse e um equivoco que se reproduziu ao longo dos anos.Na Africa sao muitos os nomes de Omolu, que variam conforme a regiao. Entre os tapas era conhecido Xapana (Sanponna); entre os fon era chamado de Sapata-Ainon,que significa Dono da Terra; ja os iorubas o chamam Obaluaie e Omolu.Omulu nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado por sua mae, Nana Buruku, na beira da praia. Nesse contratempo, um caranguejo provocou graves ferimentos em sua pele. Iemanja encontrou aquela crianca e a criou com todo amor e carinho; com folhas de bananeira curou suas feridas e pustulas e a transformou em um grande guerreiro e habil cacador, que se cobria com palha-da-costa (iko) nao porque escondia as marcas de sua doenca, como muitos pensam, mas porque se tornou um ser de brilho tao intenso quanto o proprio sol. Por essa passagem, o caranguejo e a banana-prata tornaram-se os maiores ewo de Obaluaie.O capuz de palha-da-costa-aze (aze) cobre o rosto de Obaluaie para que os seres humanos nao o olhem de frente (ja que olhar diretamente para o proprio sol pode prejudicar a visao). A historia de Omulu explica a origem dessa roupa enigmatica, que possui um significado profundo relacionado a vida e a morte.O aze guarda misterios terriveis para simples mortais, revela a existencia de algo que deve ficar em segredo, revela a existencia de interditos que inspiram cuidado medo, algo que so o iniciados no misterio podem saber. Desvendar o aze, a temivel mascara de Omulu, seria o mesmo que desvendar os misterios da morte, pois Omulu venceu a morte. Embaixo da palha-da-costa, Obaluaie guarda os segredos da morte e do renascimento, que so podem ser compartilhados entre o iniciados.A relacao de Omolu com a morte se da pelo fato de ele ser a terra, que proporciona os mecanismos indispensaveis para a manutencao da vida. O homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do mundo, mas continua fragil diante de Omolu, que pode devora-lo a qualquer momento, pois Omolu e a terra, que vai consumir o corpo do homem por ocasiao de sua morte. Por isso e que se diz que Omolu mata e come gente.Essa e a prova de que Obaluaie andou por todos os cantos da Africa, muito antes, inclusive, de surgirem algumas civilizacoes. Do ponto de vista historico, Omolu e a idade anterior a Idade dos Metais, peregrinou por todos os lugares do mundo, conheceu todas as dores do mundo, superou todas. Por isso Omolu tornou-se medico, o medico dos pobres, pois, muito antes da ciencia, salvava a vida dos desvalidos; durante a escravidao, so nao pode superar a crueldade dos senhores, mas de doencas livrou muitos negros e ate hoje muitos pobres so podem recorrer a Omolu que nunca lhes falta.
Comentario do Sacerdote: Esta Palavra Pai de Santo Deveria Nao Existir ja que o Orixa e Santo e Sim Zelador do Santo Aquela Pessoa que cuida e se Compromete Com os Fundamentos do Orixa, Com Amor e Proposito de Ajudar Quem nos Procura.Contatos msn:sacerdotearitana@hotmail.comcentrodearitana@hotmail.comTelefones:71 3328-4763 71 3328-4731 71 8783-1260 71 9128-2220________________________________________________________ Palavras do nosso site: Pai de Santo,Sacerdote,Aritana,Umbanda,Pai,Orixa,Oracoes... Historia do Candomble O candomble e uma religiao que teve origem na cidade de Ife, na Africa, e foi trazida para o Brasil pelos negros iorubas. Seus deuses sao os Orixas, dos quais somente 16 sao cultuados no nosso pais: Essu, Ogun, Osossi, Osanyin, Obaluaye, Osumare, Nana Buruku, Sango, Oya, Oba, Ewa, Osun, Yemanja, Logun Ede, Osaguian e Osalufan.O pai ou a mae de santo e a autoridade maxima dentro do candomble. Eles sao escolhidos pelos proprios Orixas para que os cultuem na terra. Os orixas os induzem a isto, fazem com que as pessoas por eles escolhidas sejam naturalmente levadas a religiao, ate que assumam o cargo para o qual estao destinadas. Uma pessoa nao pode optar se quer ou nao ser um Pai ou Mae de Santo se nao acontecer durante sua vida fatos que a levem a isto. Sao pessoas que de alguma forma sao iluminadas pelos Orixas para que cumpram seu destino.Os Pais de Santo, normalmente, sao donos de uma roca, ou seja, um lugar onde estao plantados todos os axes e no qual os Orixas sao cultuados. Dentro da roca existe o barracao (assim denominado por causa dos negros que antigamente moravam em barracoes), que e o lugar em que sao feitos os grandes assentamentos (oferendas) para os deuses. Hierarquicamente, existe, ainda, na roca um pai pequeno ou mae pequena, que e o braco direito do Pai de Santo e e normalmente um filho ou filha da casa. Depois vem as Ekedes, sao mulheres tambem escolhidas pelos Orixas para cuidar deles e ajuda-los. Embora seja considerada autoridade dentro da roca, nao podem ser Yalorixas, visto que sua funcao ja foi determinada e nao ha como mudar. A seguir vem os Ogans, que tocam o atabaques e ajudam o Babalorixa nos fundamentos da casa; a Ya Bace, que toma conta da cozinha, isto e, de todas as comidas dos Santos; a Ya Efun, dona do efun (pemba), e que esta encarregada de pintas os Yaos (iniciantes que estao recolhidos para fazerem o Orixa); e finalmente os filhos de Santos, que sao as pessoas que rasparam o Santo, ou melhor, rasparam a cabeca para um Santo a pedido deste. As vezes o Santo, ou Orixa, incorpora em determinadas pessoas, mas nao necessidade que haja esta incorporacao para que uma pessoa raspe o Santo. Se a pessoa deve ou nao raspar o Santo so pode ser sabido com certeza atraves do jogo de buzios do Pai ou Mae de Santo que, diga-se de passagem, sao os unicos que podem jogar buzios. O candomble e uma religiao com uma vasta cultura e rica em preceitos. Sao pouquissimas as pessoas que realmente a conhecem a fundo.E necessaria muita dedicacao e anos de estudo para
se chegar a um conhecimento profundo da religiao. Seus preceitos sao todos fundamentados e qualquer um pode se dedicar ao seu estudo e desfrutar seus beneficios. Existe muita energia positiva no candomble, e o seu culto pode trazer muita paz e felicidade. Origem do Candomble: Ife A antiga cidade de Ife, ao sudoeste da atual Nigeria, deslumbrava desde o comeco do seculo como capital religiosa e artistica do territorio que cobria uma parte central da atual Republica do Daome. E a fonte mistica do poder e da legitimidade, o berco da consagracao espiritual, e para onde voltaram os restos mortais e as insignias de todos os reis iorubas. A civilizacao de Ife, ainda hoje, e pouco conhecida e apresenta uma criacao artistica variada do realismo, enquanto que a maioria da arte africana e abstrata. O material empregado na arte de Ife espanta e abisma qualquer historiador, incluindo os proprios africanistas. Ao lado das esculturas em pedra e terracota(argila modelada e cozida ao fogo) tradicionais na Africa, estao as esculturas em bronze e artefatos em perola. Uma das artes mais conhecidas e a de Lajuwa, que segundo o povo de Ife permaneceu no palacio real, mostrando os vestigios em terracota, antes de ter sido redescoberta. Lajuwa foi o camareiro de Oni (soberano do reino de Ife ou Aquele que Possui). A atribuicao dessa terracota a Lajuwa nao e estabelecida de maneira segura, entretanto a escultura foi preservada e conservou uma superficie lisa, ainda que o nariz tenha sido quebrado. A maior parte das descobertas das obras foi feita nos BOSQUETES SAGRADOS: vastas extensoes de terras situadas no coracao da savana. Cada uma destas descobertas e consagrada a esta ou aquela divindade, entre elas: - BOSQUETE SAGRADO DE OLOKUM: cobre uma superficie de 250 Ha. Ao norte da saida da cidade de Ife. E dedicado a OLOKUM, divindade do mar e da riqueza. - BOSQUETE SAGRADO DIWINRIN: encerra numeroso tesouro artistico, testemunhado, na maior parte, uma arte extremamente realista e refinada. Uma delas e de um personagem com 1,60 m de altura, sentado num banco redondo, esculpido em quartzo e provido com um braco curvado para dentro em forma de anel. Apoia o braco em um tamborete retangulo com quatro pes, sendo ladeado por dois outros de igual tamanho natural, um dos quais tem na mao a extremidade de uma vestimenta cortada.Supoe-se que o artista tenha manuseado a argila crua em separacao. Depois de concluido foi seca ao sol e cozida numa imensa fogueira ao ar livre, obtendo uma terracota de cor uniforme. - BOSQUTE SAGRADO OSONGONGO: os arqueologos descobriram uma variedade de esculturas de argila cozida e a maior parte de uma mesa micacea. Entre elas esta a cabeca da propria OSONGOGON, porem menos refinada do que a de LAJUWA.Ao lado desta escultura, ha numerosas outras representando personagens com deformacoes fisicas, uma delas com elefantiase nos testiculos (doenca ligada intimamente ao espirito dos negros e a impotencia sexual), objeto de tratamento com rituais especiais. Nos funerais, a liturgia era feita por um sacerdote da antiga sociedade ORO, tida aos ocidentalizados como forma monstruosa.
O principal achado e o vaso do ritual destes funerais, decorado em relevo. Revela certos ritos e insignias religiosas de Ife. Veem-se com os efeitos: Edans (bastoes de bronze, utilizados pelos membros da Sociedade OGBONIS na cerimonia secreta), um bastao de ritual com uma especie de espiral saliente em ambos os lados, um tambor, um objeto com dois cranios na base, um machado e dois personagens sem cabecas. - BOSQUESTE SAGRADOS DE ORE: possue abundantes esculturas de homens e animais. O grupo principal e constituido de duas estatuas humanas, a maior e chamada IDENA, o porteiro. IDENA usa um colar de perolas (contas), diferente dos demais usados em estatuas de terracota. Na cintura ostenta um laco e tem as maos entrelacadas. A cabeleira nao e esculpida, mas representada por pregos de ferro fincados, como acontece na arte de Ife. -BOSQUETE SAGRADO DE ORODI: encontra-se nele uma estatua de pedra com a cabeca e o corpo enfeitado com pregos, similares aos que ornam Idena. Tem na mao direita uma espada e na esquerda um abano. Esta situada em Enshure, provincia do Ado Ekiti. Criacao do Reino de Ife O grande Deus Olodumare enviou Osalufa (orixa) para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 dedos e um cmaleao. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por ultimo, colocaria o camaleao para saber se estava firme. Osalufa foi avisado para fazer uma oferenda ao Orixa Essu antes de sair para cumprir sua missao. Por ser um Orixa Funfun, Oxalufa se achava acima de todos e sendo assim, negligenciou a oferenda. Essu descontente , resolveu vingar-se de Osalufa, fazendo-o sentir muita sede. Nao tendo alternativa Osalufa furou com seu Apaasoro o tronco de uma palmeira. Um liquido refrescante dela escorreu, era o vinho de palma. Ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo. Olodumare, vendo que Osalufa, nao cumpriu sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Osalufa estava embriagado, Oduduwa recebeu o direito de vir e criar o mundo. Apos Oduduwa cumprir sua tarefa, os outros deuses vem se reunir a ele, descendo dos ceus gracas a uma corrente que ainda se podia ver, segundo a tradicao, no BOSQUE DE OLOSE, ate ha alguns anos. Apesar do erro cometido, uma nov chance foi dada a Osalufa: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigiveis, embriagou-se novamente e comecou a fabricar anoes, corcundas, albinos e toda especie de monstros. Oduduwa interveio novamente, anulou os monstros gerados Osalufa e criou os homens bonitos, saos e vigorosos, que foram insuflados com vida por Olodumare. Esta situacao provocou uma guerra entre Oduduwa e Osalufa. O ultimo foi derrotado e entao Oduduwa tornou-se o primeiro ONI (rei) de Ife. Distribuiu seus filhos e os enviou para criar novos e varios reinos fora de Ife. Mais tarde os Orixas retornaram a Orum, deixando na terra seus conhecimentos e como deveriam ser cultuados seus toques, comidas e costumes, para que fossem cultuados pelos seus
descendentes. Entao o ser humano comecou a fazer pedido aos Orixas e para que cada pedido fosse atendido eles ofereciam comida em troca. Ao contrario do que se pensa, nem todos os pedidos sao atendidos, embora os Orixas sempre aceitem as oferendas. Quando um orixa recebe um pedido, ele o leva a Olodumare e este decide se o pedido vai ou nao ser atendido. Este julgamento vai ser baseado no merecimento da pessoa que faz o pedido. O povo continua fazendo oferendas aos Orixas ate hoje, pois os Orixas procuram sempre fazer o melhor para as pessoas. O circulo dos deuses e constituido segundo o numero 16, numero sagrado no candomble. Ele se encontra em toda parte: no numero de buzios, no numerode chamas da lampada dos sacrificios, na numeracao dos membros fisicos e psiquicos, quer dizer, das forcas e das partes que possui o homem na organizacao hierarquica. Texto retirado da Revista Orixas o Segredo da Vida.;no 1
Orixa Ossanha - Osonyin Aspectos GeraisDIA: Quinta-feira.DATA: 5 de outubro.METAL: Estanho.CORES: Verde e branco.COMIDAS: Fumo, mel, milho vermelho, espigas regadas com mel.SIMBOLOS: Haste ladeada por sete lancas com um passaro no topo (arvore estilizada).ELEMENTOS: Floresta e plantam selvagens (terra).REGIAO DA AFRICA: Irao.PEDRA: Esmeralda.FOLHAS: Peregun, sao-goncalinho, garobinha-mas toda as folhas sao de Ossaim.ODU QUE REGE: Ika.DOMINIOS: Medicina e liturgia atraves das folhas.SAUDACAO: Ewe o!Origem e HistoriaKo si ewe, ko si Orisa, ou seja,Sem Folhas Nao ha Orixa,elas sao imprescindiveis aos Rituais do Candomble.Cada orixa possui suas proprias folhas, mas so Ossaim (Osanyin) conhece os seus segredos, so ele sabe as palavras (ofo) que despertam seu poder, sua forca.Ossaim desempenha uma funcao fundamental no Candomble, visto que sem folhas, sem sua presenca, nenhuma cerimonia pode se realizar, pois ele detem o axe que desperta o poder do sangue verde da folhas.As folhas de Ossaim veiculam o axe oculto, pois o verde e uma das qualidades do preto. As folhas e as plantas constituem a emanacao direta do poder da terra fertilizada pela chuva. Sao como as escamas e as penas, que representam o procriado. O sangue das folhas e uma das forcas mais poderosas, que traz em si o poder do que nasce e do que advem.E preciso esclarecer que o sangue (eje) e um elemento essencial no Candomble. Tres sao os tipos de sangue: o vermelho, dos animais, do azeite-de-dende, do mel; o preto (verde), do sumo das folhas, e o branco, do semen, do vinho de palma, da agua.As folhas constituem o fundamento inicial do Candomble. Antes de passar por qualquer ritual, o neofito tomara o banho de ervas (amassi) que o purificara e sera sua primeira consagracao dentro do culto. E com o amassi que se lavam os colares, os objetos rituais do iba, a cabeca, a alma e o corpo dos iniciados. E sobre as folhas sagradas de ossaim que repousara o iao em sua consagracao ao orixa. E com as folhas que os animais consentem o sacrificio. Ossaim e, portanto, a primeira consagracao no Candomble: primeira e constante, pois a folha faz parte do dia-a-dia dos adeptos do Candomble; Ossaim e imprescindivel a religiao, aos orixas e aos iniciados.Todas as folhas possuem poder, mas algumas tem finalidades especificas e nao servem para o banho ritual. Nem todas as folhas servem para os ritos do Candomble. Nos banhos de amassi, por exemplo, devem ser utilizadas folha nao-leitosas que nao queimem; outras, como o Oju-oro, devem passar por uma preparacao especial antes de ser utilizadas nos banhos. Em outros termos, existem folhas que podem ser usadas nos rituais e folhas que nao podem; outras devem passar por ritos especiais, algumas folhas nao servem para o banho.Enfim,as Folhas possuem inumeras utilidades dentro e fora do Candomble, mas e preciso que o sacerdote saiba utiliza-las de maneira correta.Ossaim e o grande sacerdote das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas e milagres, pode trazer progresso e riqueza. E nas folhas que esta a cura para todas as doencas, do corpo ou do espirito. Portanto,precisamos lutar por sua preservacao, para
que consequencias desastrosas nao atinjam os seres humanos.A floresta e a casa de Ossaim, que divide com outros orixas do mato, como Ogum e Oxossi, seu territorio por excelencia, onde as folhas crescem em seu estado puro, selvagem, sem a interferencia do homem; e tambem o territorio do medo, do desconhecido, motivo pelo qual nenhum cacador deve penetrar na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda, como alho, fumo ou bebida. Medo de que? Medo dos encantamentos da floresta, medo do poder de Ogum, de Oxossi, de Ossaim; respeito pelas forcas vivas da natureza, que nao permitem a pessoas impuras ou mal-intencionadas penetrar em sua morada. Se nela entrarem, talvez jamais encontrem o caminho de volta.Ossaim teria um auxiliar que se responsabilizaria por causar o terror em pessoas que entram na floresta sem a devida permissao.Aroni seria um misterioso anaozinho perneta que fuma cachimbo (figura bastante proxima ao Saci-Perere), possui um olho pequeno e o outro grande (ve com o menor) e tem uma orelha pequena e a outra grande(ouve com a menor). Muitas vezes Aroni e confundido com o proprio Ossaim, que, segundo dizem, tambem possui uma unica perna.Nao se pode por isso confundir Ossaim com o Saci-Perere, que e um personagem do folclore brasileiro. Ossaim e orixa de grande fundamento, que possui uma so perna porque a arvore, base de todas as folha possui um so tronco.De acordo com a historia desse orixa, ha uma rivalidade entre Ossaim e Orunmila, que reflete, na verdade, a antiga disputa entre os Oniisegun - mestres em medicina natural que dominavam o poder das folhas - e os Babalawo - Sacerdotes versados nos profundos misterios do cosmo e do destino dos seres, os pais do segredo.Ossaim e um orixa originario da regiao de Irao, na Nigeria, muito proxima a fronteira com o antigo Daome. Nao faz parte, como muitos pensam, do panteao jeje assimilado pelos nago, como Nana, Omolu, Oxumare e Ewa. Ossaim e um deus originario da etnia ioruba. Contudo, e evidente que entre os jeje havia um deus responsavel pelas folhas, e Ague e o seu nome, por isso Ossaim danca bravun e sato, a exemplo dos deuses do antigo Daome.Uma confusao latente se refere ao sexo de Ossaim; e preciso esclarecer que se trata de um orixa do sexo masculino. Entretanto, como feiticeiro e estudioso das plantas, nao teve tempo de relacionamentos amorosos. Sabe-se que foi parceiro de Iansa, mas o controvertido relacionamento com Oxossi, que ninguem pode afirmar se foi ou nao amoroso, e o mais comentado.Na verdade, Ossaim e Oxossi possuem inumeras afinidades: ambos sao orixas do mesmo espaco, da floresta, do mato, das folhas, grandes feiticeiros e conhecedores dos segredos da mata, da Terra.
Orixa Exu Esu Aspectos Gerais:DIA: Segunda-Feira.DATA: Todos os dias sao de Exu.METAL: Nao tem, sua materia e a terra em seu estado de pureza.CORES: Preto (ou seja,a fusao das cores primarias) e vermelho.COMIDAS: Farofa de azeite-de-dende, eko (acaca), carne mal passada.SIMBOLOS: Ogo de forma falica, falo ereto.ELEMENTOS: Terra e fogo.REGIAO DA AFRICA: Exu e universal.PEDRAS: Rubi e Granada.FOLHAS: Folha de fogo, coracao-de-negro,aroeira vermelha, figueira brava, bredo, urtiga.ODU QUE REGE: Okaran e Owarin.DOMINIOS: Sexo, magia, uniao, poder e transformacao.SAUDACAO: Laroie!Origem e HistoriaExu (Esu)e a figura mais controvertida do panteao Africano, o mais humano dos orixas, senhor do principio e da transformacao. Deus da terra e do universo; na verdade, Exu e a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existencia humana. Exu e o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia.Muitas sao as confusoes e equivocos relacionados a Exu, o pior deles o associa a figura do diabo cristao; pintam-no como um deus voltado para a maldade, para perversidade, que se ocuparia em semear a discordia entre os seres humanos. Na realidade, Exu contem em si todas as contradicoes e conflitos inerentes ao ser humano. Exu nao e totalmente bom nem totalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a guerra.O maniqueismo, proprio das grandes religioes monoteistas, nao se aplica ao Candomble, muito menos a Exu. A cultura africana desconhece oposicoes, em especial a oposicao entre bem e mal; sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal de outro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obter tudo de bom em sua vida, sempre cultuando, agradando e agradecendo a Exu, para que ele seja, no seu cotidiano, a manifestacao do amor, da sorte, da riqueza e da prosperidade.Exu e o orixa que entende como ninguem o principio da reciprocidade, e, se agradado como se deve, sabera retribuir; quando agradecido por sua retribuicao, torna-se amigo e fiel escudeiro. No entanto, quando esquecido e o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente, tirando-lhe a sorte, fechando-lhe os caminhos e trazendo catastrofes e dissabores.Exu e a figura mais importante da cultura ioruba. Sem ele o mundo nao faria sentido, pois so atraves de Exu e que se chega aos demais orixas e ao Deus Supremo Olodumare. Exu fala toda as linguas e permite a comunicacao entre o orum e o aie, entre os orixas e os homens.Exu e o dono do mercado, o seu guardiao, por isso todo comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Exu. As vendedoras de acaraje, por exemplo, sempre oferecem o primeiro bolinho a Exu, atirando-o a rua, nao so para vender bem, mas tambem par afastar as perturbacoes, evitar assaltos etc., ou seja, pra que Exu seja de fato um guardiao e proteja o seu negocio.E evidente que Exu nao precisa pagar no mercado, porque la recebe muitas oferendas; nenhum comerciante deixa de agradar a Exu, A nao ser os que desejam conhecer o seu lado perverso.E importante