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da morte, ao seguirem com fe o que lhes aconselharam.26. O poderoso da raca Bharata, sej a o que for que tenha nascido, seja movel ou imovel, sabe que e (produzido) pela; uniao de Kshetra e Kshetrajna (Natureza e Alma) .27. O Supremo Senhor habita igualmente em todos os seres; (ele e) imortal no mortal: Aquele que (assim) ve, tem a verdadeira visao.28. Vendo o mesmo Senhor existindo igualmente por toda a parte, ele nao magoa o Eu e a8Sim atinge o mais alto alvo.29. E aquele que ve que todas as acoes estao sendo cumpridas por Prakriti (Natureza) sozinha e que o Eu nao esta agindo, este ve com clareza.30. Quando ele ve a existencia isolada de todos os seres confirmadas numa Unica, e sua expansao decorrente so desta. Unica, entao ele se torna Brahman (unico com Brahman).31. O filho de Kunti, sendo sem comeco e desprovido de Gunas, o Eu supremo e imutavel; embora habitando no corpo, nem age nem e afetado pelos frutos da acao.32. Assim como o eter que em tudo penetra (akasha) nao tem manchas, devido a sua sutileza, igualmente este eu (embora existente) por toda parte do corpo nao tem manchas.33. O descendente de Bharata, como um unico sol ilumina todo este mundo, do mesmo modo aquele que habita no corpo ilumina todos os corpos.34. Aqueles que assim, pelos olhos do saber, percebem a distincao entre corpo e alma, e a libertacao dos seres da natureza (prakriti), eles atingem o supremo.Aqui termina o capitulo Decimo Terceiro, chamado Yoga de Khsetra e Khsetrajana, ou caminho da discriminacao entre corpo e alma.CAPITULO XIV1. Agora eu te desvendarei novamente aquela sabedoria suprema, que esta acima de toda a sabedoria, e de posse da qual todos os sabios, apos esta vida, atingem a mais alta perfeicao.2. Sendo fiel a esta sabedoria e tendo alcancado o Meu ser, nem saem em evolucao(1) nem sao afetados em involucao(2).3. O descendente de Bharata, a grande Prakriti e Meu ventre; nela coloco a semente, e dai a origem de todos os seres.4. O filho de Kunti, qualquer que seja a forma produzida em todos os ventres, a grande Prakriti e o ventre e eu sou o Pai que da a semente.5. O poderosamente-armado, Sattwa, Rajas, Tamas(3), essas Gunas (qualidades), nascidas de Prakriti, mantendo o imutavel, mantem a alma no corpo.6. O sem pecado, dessas (Gunas) Sattwa, sendo transparente, luminoso e livre de mal, mantem (os corporificados) pelo apego a felicidade e o apego ao saber.7. O filho de Kunti, conhece Rajas como tendo a natureza. da paixao, dando origem a se de (pelo prazer) e ao apego. Mantem o corporificado pelo apego a acao.8. O Bharata (Arjuna), conhece Tamas como nascido da ignorancia; engana todos os seres corporificados e mantem pela percepcao falsa, indolencia e sono.9. O Bharata, Sattwa prende alguem a felicidade; Rajas a acao; enquanto Tamas, cobrindo a sabedoria, prende a falsa percepcao.10. O Bharata (algumas vezes) Sattwa predomina sobre . Rajas e Tamas; (algumas vezes) Rajas predomina sobre Sattwa e Tamas; e (algumas vezes) Tamas sobre Sattwa e Rajas.11. Quando a
luz da compreensao brilha atravessando todos os sentidos deste corpo, entao deve ser percebido que Sattwa predomina.12. O Principe da raca Bharata, ambicao, atividade (excessiva), empreendimento, inquietude, anseio, essas coisas prevalecem quando Rajas predomina.13. O descendente de Kuru, trevas, inercia, percepcao falsa e tambem engano prevalecem quando Tamas predomina.14. Se o corporificado encontra a morte quando Sattwa predomina, entao ele alcanca as regioes imaculadas dos que conhecem o Supremo.15. Encontrando-se com a morte em Rajas, nasce-se entre os que gostam de acao; e morrendo em Tamas, nasce-se nos ventres de seres insensiveis.16. O fruto das boas acoes e declarado Sattwika e puro; o fruto de Rajas (feitos apaixonados) e dor; e ignorancia e o fruto de Tamas.17. Sabedoria nasce de Sattwa; ambicao de Rajas; falsa percepcao, engano e ignorancia surgem de Tamas.18. Os habitantes de Sattwa elevam-se; os Rajasic (de naturezas apaixonadas) ficam no meio; e os Tamasic, vivendo nas funcoes da mais baixa Guna, inferiorizam-se.19. Quando o Vidente nao avista outro agente senao os Gunas, e conhece tambem Aquilo que e superior as Gunas, entao ele atinge Meu Ser.20. O corporificado, tendo ultrapassado essas tres Gunas, fora das quais o corpo desdobra-se, fica livre do nascimento, morte, declinio e dor, e atinge a imortalidade.Arjuna disse:21. O Senhor, quais sao os signos daquele que ultrapassou as tres Gunas ? Quais sao suas caracteristicas e como ultrapassa essas tres Gunas?O Bem-aventurado Senhor disse:22. O Pandava, aquele que nem odeia a presenca da iluminacao (Sattwa), atividade (Rajas) ou ilusao (Tamas) nem anseia por elas quando ausentes;23. Aquele que esta sentado desinteressado (como um espectador) e a quem as Gunas nao fazem agir, que esta parado e sem comover-se, sabendo que somente as Gunas trabalham;24. Aquele que e o mesmo no prazer e na dor; controlado; considerando do mesmo modo um monte de terra, uma pedra e o ouro; que e o mesmo no prazer e no aborrecimento, no elogio e na censura, e firme;25. Aquele que e igual na honra e na desonra, o mesmo para amigo e o inimigo, abandonando todos os empreendimentos egoistas, esse diz-se passou alem de todas as Gunas.26. E aquele que, passando por cima das Gunas, serve-me com devocao inabalavel, torna-se apto a atingir a unidade com o Brahman.27. Pois eu sou a morada de Brahman, o imutavel, o imortal, o dharma eterno e a bem aventuranca absoluta.Aqui termina o capitulo Decimo Quarto, chamado "distincao das tres Gunas".CAPITULO XVO Bem-aventurado Senhor disse:1. Falam de uma Ashwattha eterna (arvore) com raizes em cima e ramos em baixo, cujas folhas sao os Vedas. Aquele que a conhece, conhece os Vedas.2. Seus ramos abrem-se em baixo e em cima, alimentados pelas Gunas; os objetos do sentido sao os botoes de flores; as raizes estendem-se bem por baixo no mundo dos homens, criancas as acoes.3. Sua forma nao e visivel aqui, tampouco se ve onde acaba e onde comeca, e nao se ve sua base. Tendo derrubado essa arvore Ashwattha de raizes firmes, com a espada poderosa da falta de apego.4. Entao, a Meta deve ser procurada depois, e depois de atingida, eles
(os sabios) nao voltam novamente. Eu me refugio naquele Ser Primevo do qual jorram as correntes da Energia Eterna (criativa).5. Livre de orgulho e de falso conceito, o mal do apego dominado, sempre devotado ao conhecimento espiritual, desejos completamente acalmados, libertado de pares de adversarios conhecidos como prazer e dor, os que nao se iludem alcancam aquela Meta eterna.6. Aquela (Meta) o sol nao ilumina, tampouco o faz a lua e o fogo; chegando la, eles (os sabios) nao voltam. Eis Minha Morada Suprema.7. Uma porcao de Mim-Mesmo tornou-se a Alma vivente no mundo da vida desde tempos que nao tem comeco. Ela atrai os (cinco) sentidos e o espirito, os seis (sentidos), que estao em Prakriti.8. Quando o Senhor (Alma) obtem um corpo e quando Ele o deixa, Ele retoma esses (sentidos e espiritos) e parte como o vento (parte) dissipando os perfumes onde estiveram (as flores).9. A alma corporificada, presidindo sobre o ouvido, o olho, o tato, o paladar e o cheiro, bem como sobre o espirito, experimenta objetos-de-sentidos.10. Seja abandonando o corpo, ou nele residindo, ou experimentando, ou unindo-se as Gunas, os iludidos nao veem (a Alma); mas aqueles que tem o olho do saber percebem-na.11. Os auto-dominados A percebem, morando em si mesmos; mas os de coracao impuro e os nao-inteligentes, mesmo que se esforcem, nao A veem.12. A luz que reside no sol; na lua, no fogo e que ilumina o mundo inteiro, sabe que esta luz e Minha.13. Entrando na terra com Minha energia, mantenho todos os seres e nutro todas as ervas.14. Morando no corpo de seres vivos como o Fogo, eu, estando unido a Prana (inalacao) e Apana (exalacao), dirijo quatro especies de alimentos(1).15. Estou no fundo do coracao de todos, Eu dou a memoria, a sabedoria e tambem as faco perder. Eu sou aquilo que e conhecido em todos os Vedas. Na verdade, eu sou o Autor de Vedanta e o conhecedor dos Vedas.16. Existem duas especies de seres no mundo; os mortais e os imortais; todos os seres sao mortais, mas Purusha (Eu) e imortal.17. Mas ha outro, o Ser Supremo, chamado o Eu Supremo, que e o Senhor Imutavel, penetrando nos tres mundos e mantendo-os.18. Como estou alem do mortal e estou acima mesmo do imortal, sou por isso conhecido no mundo e no Veda como o ser Supremo.19. O descendente de Bharata, aquele que, livre de ilusao, conhece-Me como o Ser Supremo, este, sabendo tudo, adora-Me de todo o coracao.20. Assim, o Bharata sem pecado, acaba de ser revelado por Mim o ensinamento mais profundo, sabendo isso atinge-se a ilustracao e ao cumprimento de todos os deveres.Aqui termina o Capitulo Decimo-Quinto, chamado "O Caminho do Ser Supremo"CAPITULO XVIO Bem-aventurado Senhor disse:1. Intrepidez, pureza de coracao, firmeza no Yoga de auto-conhecimento, esmolas, controle dos sentidos, sacrificio, estudo das Escrituras Sagradas, austeridade e simplicidade.2. Nao-injuria, lealdade, ausencia de colera, renuncia, paz, ausencia de calunia, compaixao para com os seres, falta de cobica, gentileza, modestia e constancia.3. Vigor, clemencia, magnanimidade, pureza, ausencia de odio e orgulho, essas, o descendente de, Bharata, pertencem ao
ideia de receber qualquer coisa em troca, ou a espera de frutos, ou dada com relutancia, e conhecida como dadiva Rajasica.22. A dadiva feita em lugar e tempo nao-indicados, a pessoas que nao a merecem, com desrespeito e desprezo, esta, diz-se, e uma dadiva Tamasica.23. "Om, Tat, Sat" (Sim, Aquilo, o Real), declaram serem estes o triplice nome de Brahman, para o qual foram feitos, de ha muito, os Brahmanas, os Vedas e os sacrificios.24. Eis porque os seguidores de Vedas sempre comecam seus atos de sacrificio, esmola e austeridade pronunciando "Om" como ordena a Escritura.25. Pronunciando "Tat" sem esperar os frutos, os que pro- curam a libertacao cumprem varios atos de sacrificio, austeridade e esmola.26. O Partha, a palavra "Bat" e usada no sentido da realidade e da bondade; e a palavra "Sat" tambem e usada no sentido de um ato auspicioso.27. Firmeza no sacrificio, austeridade e esmola sao chamadas "Sat", e a acao cumprida por amor Aquele (Supremo) e tambem chamada "Sat".28. O Partha, qualquer que seja a coisa sacrificada, ou dada, ou cumprida, ou quaisquer que sejam as austeridades pra- ticadas com fe, recebem o nome de "Asat" (Irreal). Nao e bom nem para este mundo nem para o outro.Aqui termina o Decimo-Setimo Capitulo, chamado "Divisao da Tripla Fe"CAPITULO XVIIIArjuna disse:1. O Senhor dos sentidos, o Poderosamente-Armado, o Destruidor de Keshi, desejo conhecer respectivamente a verdade a respeito de Sannyasa (renuncia) bem como de Tyaga (abandono).O Bem-aventurado Senhor disse;2. Os Sabios declaram que a renuncia as acoes com desejo de obter (frutos) e Sannyasa, e os doutos declaram que o abandono dos frutos de todas as acoes e Tyaga.3. Alguns filosofos declaram que todas as acoes devem ser abandonadas como um mal; ao passo que outros dizem que o trabalho do sacrificio, da dadiva e da austeridade jamais deve ser abandonado.4. . O melhor dos Bharatas, o tigre entre os homens, ouve de Mim a verdade final a respeito da renuncia; pois afirmam ser a renuncia de tres especies.5. Os atos de sacrif1cio, dadiva e austeridade nao devem ser abandonados, mas na verdade devem ser cumpridos; pois o sacrificio, a dadiva e a austeridade estao purificando.7. Abandono das acoes prescritas nao e indicado. O abandono da mesma, atraves engano, e afirmado como Tamasica.8. Aquele que renuncia a acao por medo de perturbacoes fisicas, pensando "isso e doloroso", assim cumprindo abandona Rajasica, nao obtem o fruto disso.9. o Arjuna, abandonando apego e frutos, quando a acao prescrita e cumprida porque deve ser feita, tal renuncia e considerada como Sattwica .10. O que renuncia, imbuido de Sattwa e com firme compreensao, com suas duvidas destruidas, nao detesta um trabalho desagradavel, nem se apega a um agradavel.11. Nao e possivel para o corporificado abandonar acoes por completo; mas aquele que abandona os frutos da acao e chamado um (verdadeiro) renunciador.12. Triplo e o fruto de acao obtido pelos que nao renunciam apos a morte: bem, mal e a mistura (dos dois) ; mas jamais (e obtido) pelos que renunciam.13. o poderosamente-armado, aprende comigo as cinco causas para consumacao de todas as acoes,
como ensina a filosofia Sankhya.14. O corpo, o agente, os varios sentidos, as diferencas e multriplas funcoes e a deidade que preside, como a quinta.15. Qualquer que seja a acao que o homem faca com seu corpo, espirito e palavras, sejam direitas ou erradas, sao essas as cinco causas .16. Assim sendo, aquele que, por meio de compreensao impura, contempla seu Eu, o Unico, como o agente, este de espirito pervertido, nao ve (a Verdade).17. Aquele que nao tem nocao egoistica (tal como "eu sou o agente"), cuja compreensao nao e afetada (pelo bem e pelo mal), ainda que matando esse povo, ele nem mata nem e limitado (pela acao).18. O conhecimento, o que pode ser conhecido e o conhecedor sao as causas triplas de acao; o instrumento (sentidos). o objeto e o agente, sao a base tripla de acao.19. Diz a filosofia Sankhya serem triplices a sabedoria, a acao e o agente, segundo a distincao das Gunas. Ouve-se tambem devidamente.20. Sabe que a sabedoria e Sattwica, quando por ela e visto em todos os seres o Unico e imutavel, inesperado no separado.21.Mas a sabedoria que ve em todos os seres as entidades distintas de diversas especies tao diferentes uma da outra, sabe que essa sabedoria e Rajasica.22. Enquanto a sabedoria que e limitada a um so efeito, como se fosse o inteiro, sem razao, sem basear-se na verdade, e trivial, esta e declarada Tamasica.23. A acao que e prescrita, cumprida por alguem que nao deseja frutos, livre de apegos e sem amor ou aversao, diz-se, Sattwica.24. Mas a acao que e cumprida com anseio pelos objetivos do desejo, ou com egoismo, ou com muito esforco, e dita Rajasica.25. A acao que e empreendida devido a ilusao, sem atencao a habilidade e a consequencia, perda e injuria (a outros) esta e Tamasica.26. Livre de apego, nao egoista, dotado de perseveranca e entusiasmo, sem se afetar pelo sucesso ou derrota, um agente desses e chamado Sattwica.27. Aquele que e apaixonado e deseja os frutos de acao, e ambicioso, maligno, impuro, facilmente comovivel pela alegria e pela tristeza, um tal agente e chamado Rajasica.28. Inconstante, vulgar, arrogante, desonesto, malicioso, indolente, desanimado, retardado, um agente assim e chamado Tamasica.29. o Dhananjaya, ouve a distincao de compreensao e magnanimidade, segundo as triplices Gunas, como tenho explicado distinta e exaustivamente.30. o Partha, sabe que a compreensao e Sattwica quando percebe o momento em que deve agir e aquele em que deve abster-se de acao; do mesmo modo uma acao ma e boa, medo e destemor, escravidao e libertacao.31. o Partha, o que faz a compreensao ficar distorcida a respeito do certo e do errado, do proprio e do improprio, e chamado compreensao Rajasica.32. A compreensao que e coberta de trevas e considera a falta de retidao como retidao e ve todas as coisas sob uma luz viciada, essa, o Partha, e compreensao Tamasica.33. A firmeza, o Partha, pela qual se pode controlar a atividade do espirito, Prana e os sentidos, por meio da constante pratica de Yoga, esta firmeza e Sattwica.34. Mas a firmeza pela qual alguem
se prende ao dever, ao desejo e a riqueza, dando apreco a essas coisas e desejoso de frutos, esta firmeza e Rajasica.35. o Partha, aquela pela qual um homem estupido nao perde o sono, o medo, o pesar, o desanimo e a vaidade, esta firmeza e Tamasica.36. o Principe da raca Bharata, agora ouve-Me a respeito da felicidade triplice, aquela felicidade que se goza por habito e pela qual se chega ao fim da dor.37. Aquela que e como veneno no comeco e como nectar no fim, e felicidade Sattwica (pura), nascida do ditoso conhecimento do Eu.38. A felicidade que decorre do ajuste dos sentidos com os objetos dos sentidos e e como nectar no comeco, mas como veneno no fim, e dita Rajasica.39. Aquela felicidade que comeca e termina na ilusao surgindo do sono, da indolencia e da percepcao falsa, e dita Tamasica .40. Nao ha nenhum ser na terra ou nos ceus entre os deuses, que esteja livre das tres Gunas, nascidos de Prakriti (Natureza).41. O Parantapa (Arjuna) , os deveres dos Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas e tambem dos Sudras, estao distribuidos segundo suas Gunas, decorrentes de suas naturezas.42. Controle de espirito e sentidos, austeridade, pureza, clemencia e tambem simplicidade, saber, realizacao e fe em Deus; sao esses os deveres dos Brahmanas, decorrentes de suas naturezas.43. Valentia, energia, firmeza, pericia e tambem covardia, generosidade, dignidade, sao os deveres de Kshatrivas, decorrentes de suas naturezas.44. Agricultura, incremento do gado e do comercio sao os deveres dos Vaisyas, decorrentes de suas naturezas. Servidao e o dever dos Sudras, decorrente de suas naturezas.45. O homem atinge a perfeicao estando ocupado em seu proprio dever, ouve agora como atinge a perfeicao quem se ocupa em seu proprio dever.46. Ao adorar com seu proprio dever Aquele de Quem decorre a evolucao de todos os seres por Quem tudo isso e penetrado, o homem atinge a perfeicao.47. E melhor o proprio dever de alguem, embora imperfeito, do que o de outrem bem cumprido. Aquele que cumpre o dever decorrente de sua propria natureza nao incorre em pecado.48. O filho de Kunti, nao se deve abandonar o dever para o qual se nasceu, embora com defeitos, pois todos os empreendimentos sao cercados pelo mal assim como o fogo pela fumaca.49. Aquele,cuja compreensao nao se apega a nada, que e desprovido de desejos, este, pela renuncia, atinge a perfeicao suprema, consistindo na libertacao de acao.50. O filho de Kunti, apos alcancar tal perfeicao, como atinge Brahman, a mais alta Meta do Saber, vais ouvi-lo de Mim em breve.51. Dotado de compreensao pura; submetendo o proprio eu pela firmeza; abandonando o ruido e outros objetos dos sentidos; abandonando o anseio e a aversao;52. Procurando um lugar solitario; comendo pouco; controlando o corpo, as palavras e o espirito; sempre firmemente empenhado na meditacao e concentracao; dotado de serenidade de espirito;53. Abandonando o egoismo, o poder, o orgulho, a luxuria, a colera e a posse; livre da nocao do "meu" e tranquilo: assim se e digno de tornar-se um so com Brahman.54. Tornando-se um so Brahman, de espirito sereno, nem se entristece
nem tem desejos; semelhante a todos os seres, ele atinge a suprema devocao em Mim.55. Pela devocao; ele Me conhece na verdade, o que e quem eu sou; tendo assim Me conhecido de verdade, ele imediatamente entra em Mim.56. Mesmo que constantemente cumprindo todas as acoes, procurando refugio em Mim, por meio de Minha graca, ele atinge a Morada Eterna e Imutavel.57. Rendendo mentalmente todas as acoes a Mim, considerando-Me como a mais alta meta, tu sempre fixaras teu coracao em Mim.58. Fixando teu coracao em Mim, tu has de, por Minha graca, passar por sobre todos os obstaculos; mas se, por meio de egoismo, tu nao Me ouvires, pereceras.59. Se, levado pelo egoismo, pensares: "Nao lutarei", sera em vao esta tua resolucao. Tua propria natureza ha de impelir-te.60. o filho de Kunti, sendo limitado pelo teu proprio Karma decorrente de tua propria natureza, tu has de ser levado, irremediavelmente, a fazer o que, devido a ilusao, tu nao desejas fazer.61. O Arjuna, o Senhor habita o coracao de todos os seres, fazendo com que todos os seres girem, como se estivessem sobre rodas.62. o Bharata, refugia-te nEle com todo teu coracao; por intermedio de Sua graca tu has de atingir a Paz Suprema na Morada Eterna.63. Assim a sabedoria, o mais profundo de todos os segredos, foi-te desvendado por Mim; ponderando sobre ela maduramente, faze como preferires.64. Ouve novamente Minha Palavra Suprema, a mais profunda de todas; pois tu es ternamente amado por Mim, eis porque falarei para teu bem.65. Enche teu coracao coMigo, se devotado a Mim, adora-Me e curva-te diante de Mim. Assim has de atingir-Me. Na verdade eu te dou esperancas, porque tu Me es caro.66. Abandonando todos os Dharmas (acoes retas e incorretas), vem a Mim somente como refugio. Livrar-te-ei de todos os pecados; nao te entristecas.67. Essas coisas jamais devem ser ditas por ti a alguem que seja desprovido de austeridade ou que nao tenha devocao, nem a quem nao preste homenagens, nem a quem fale mal de Mim.68. Aquele que, com suprema devocao a Mim, declarar esse segredo profundo a Meus devotos, sem duvida este entrara em Mim.69. Nao ha nenhum entre os homens que tenha prestado homenagens mais caras a Mim do que ele, nem havera nenhum outro na terra que Me seja mais querido do que ele.70. E aquele que estudar esse Dialogo Sagrado entre nos, por este serei adorado com sacrificio da sabedoria. Tal e minha conviccao.71. E ate aquele que ouca isso, cheio de fe e sem malicia, ele tambem, estando livre do mal, ha de atingir a sagrada regiao dos de acoes justas.72. o filho de Pritha, ouviste tudo com atencao? o Dhananjaya, o engano motivado por tua ignorancia foi destruido?Arjuna disse:73. Minha ilusao esta destruida, e eu recuperei minha memoria, por intermedio da tua graca, o imutavel. Estou de pe, firme, com as duvidas dissipadas; agirei, segundo tua palavra.Sanjaya disse:74. Assim ouvi esse maravilhosos dialogo entre Vasudeva (Krishna) e Partha de alma-grande, fazendo seus cabelos se arrepiarem.75. Por intermedio da graca de Vyasa ouvi esta Yoga suprema e profundissima,
crista.2. Ilusao composta dos tres Gunas.Capitulo VIII1. Pessoas que renunciam e que sao controladas.2. Vida de continencia e pureza.3. Esses dois versos significam a evolucao e a involucao da soma total de energia cosmica, representada pelo dia e noite de Brama.Capitulo IX1. Certo rito vedico.2. Sacrificio.3. Oferenda em beneficio dos ancestrais mortos.4. O texto sagrado pelo qual alguem se purifica repetindo-o e meditando sobre ele.5. Diferentes ramos dos Vedas.6. mencionado no versiculo 17.7. Nectar, restos do sacrificio.8. Como a meta e atingida por ele com maior facilidade.Capitulo X1. Mais velho do que os sete.2. Repeticao silenciosa do texto sagrado.3. Musicos celestiais.Fundador do sistema Sankhya de Filosofia.4. Argumentos que procuram a verdade.5. Copulativo6. Verso de 24 silabas.Capitulo XI1. Nomes de seres celestiais.2. Aquele que pode atirar flechas ate coma esquerda.Capitulo XIV1. Criacao.2. Dissolucao.3. Paixao, trevas.Capitulo XV1. Alimentos de quatro estados que necessitam ser mastigados, sugados, engolidos e sorvidos.Capitulo XVI1. Criaturas impuras, crueis, sem deuses. Antigos demonios.Capitulo XVII1. Brahamanas.2. Guias espirituais.