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quando a oposicao contra as doutrinas cristas comecava a tomar forma.O fato de todas as coisas diferentes de Deus terem sido trazidas a existencia como simbolos, mediante os quais enxergamos as obras de Deus, e um componente importantissimo do tema da relacao de Deus com o mundo, e e tambem um tema central nas obras de Dionisio. Todas as coisas possuem certa capacidade para receber em si mesmas -- e transmitirem atraves de si mesmas -- as obras de Deus. Quando as coisas e os gestos humanos se actualizam em simbolos, eles sao santificados e tornam-se meios de santificacao mutuos, conferindo-lhes assim um carater liturgico a sua existencia. Nas primeiras geracoes cristas, a vida liturgica -- hinos, santificacoes, bencaos -- era extremamente rica. A partir dos ricos conteudos das Constituicoes Apostolicas ou da Liturgia de Sao Tiago, a Liturgia foi sendo abreviada, ate tomar a forma da Liturgia de Sao Joao Crisostomo. O fato das obras areopagiticas relatarem que havia uma vida liturgica riquissima nas comunidades cristas e outra prova de sua antiguidade. O Oriente ortodoxo, guardiao fiel da tradicao apostolica, continua ate hoje a praticar os multiplos oficios de santificacao, alem de manter viva a consciencia de que Deus esta presente em todas as Suas obras santificantes. Dionisio influenciou as descricoes teologicas que ensinam a presenca ativa de Deus em tudo por meio de Suas obras, ou seja, Suas energias incriadas, as quais sao diferentes de Seu ser. Verificamos o mesmo nas obras de Sao Maximo, o Confessor, e Sao Gregorio Palamas. O Ocidente, ao rejeitar tal distincao, conforme verificamos na oposicao que Barlaao empreendeu contra Sao Gregorio Palamas e na incapacidade em admitir a uniao dos homens e do mundo com a essencia de Deus -- pois isso confundiria tudo com Deus --, persiste na ideia de um Deus distante do mundo e das pessoas e numa igreja liderada por um vigario (uma especie de suplente do Cristo) e/ou corteja os extremos do misticismo panteista (Eckhart, Jacob Boehme) e das filosofias que afirmam que este mundo e a unica realidade. No Oriente, a exemplo das obras areopagiticas, o Filho de Deus assumiu a natureza humana a fim de torna-la o meio de nossa divinizacao, de nossa santificacao, a qual nos sustenta no caminho de uma vida mais bem examinada e mais santa. Eis por que todos os Padres, inclusive Dionisio, fazem uso dos termos "divinizacao", "deuses" e, evidentemente, "pela graca"... Sao Gregorio Palamas encontrou nas obras de Dionisio a maioria de seus argumentos em defesa dos monges hesicastas, da oracao incessante de Jesus e da visao da luz de Jesus em seus coracoes. Constatamos essa inspiracao nas inumeras citacoes de Dionisio. Em termos gerais, as obras de Dionisio representam, no mundo ortodoxo, os alicerces que firmam a presenca ativa de Deus na vida da Igreja e do mundo. III. Mais indicios que apontam a origem pos-apostolica ou mesmo apostolica das obras de Dionisio No livro Hierarquia Eclesiastica, Dionisio afirma que o batismo e a Liturgia eram feitos pelo bispo, auxiliado por alguns sacerdotes e muitos diaconos. Em geral, as pessoas
mais velhas eram batizadas, mas nao criancas. Tais descricoes sao tipicas da Igreja primitiva, quando as igrejas estavam comecando a ser fundadas nas cidades, as dioceses tambem estavam sendo fundadas e os primeiros fieis eram compostos de pessoas mais velhas. O bispo tambem e retratado oficiando funerais. Outro sinal de que as obras de Dionisio pertencem a Igreja das primeiras geracoes, quando os cristaos eram perseguidos, e a mencao dos therapeutes (guiardiaes ou porteiros), especie de sacristaos, geralmente solteiros, que guardavam as portas dos locais de assembleia. Esse tipo de atividade era dispensavel nos seculos V e VI, pois nesses tempos as perseguicoes ja haviam cessado. Outra objecao contra a antiguidade das obras de Dionisio e o que de que, no sexto capitulo da Hierarquia Eclesiastica, Dionisio descreve a consagracao de monges, que teriam aparecido somente no seculo IV. Ora, sabemos que Santo Antonio, o Grande, tornou-se monge no seculo III (ele nasceu em 255). Sera que ele estava seguindo uma antiga tradicao? Nao e improvavel que alguns cristaos tenham escolhido a pureza de uma vida solitaria... Talvez eles tenham sido os therapeutes das epistolas de Dionisio, um termo que Sao Maximo, o Confessor, traduz literalmente como monachos. A conexao entre os therapeutes de Filon de Alexandria com a primeira comunidade crista em Alexandria ja havia sido feita por Eusebio de Cesareia. Sao Jeronimo afirmara que os monges de seu tempo estavam perpetuando a vida dos therapeutes. Sao Joao Cassiano fez exatamente a mesma afirmacao, conferindo origem apostolica a esta instituicao. Isso significa que a instituicao monastica e tao antiga quanto o proprio Cristianismo. Eis, pois, um breve e pobre resumo da riqueza e da profundidade das obras dionisiacas, as quais nossas traducoes estao longe de lhes render o devido tributo. Isso e assim porque a linguagem, em si, e tao sutil e complexa que ninguem poderia traduzi-la satisfatoriamente. Em frances, contamos ja com onze traducoes... Por isso resolvemos empreender esta nova traducao (em romeno, ha as traducoes do Pe. Cicerone Iordachescu e Theofil Simensky), procurando expressa-la em termos romenos mais tradicionais e espirituais, evitando tanto quanto possivel os neologismos de origem francesa, que sao muito comuns no idioma romeno moderno. Por isso discordamos do Pe. Cicerone Iordachescu quando ele diz: "As obras de Dionisio nos remetem a dialetica entre Platao e Hegel, mas sem portar o genio destes grandes mestres do pensamento humano". Quanto a nos, julgamos que o pensamento de Dionisio e muito mais satisfatorio do que o de Platao ou Hegel. Por fim, em vista dos argumentos expostos, e de nosso desejo que o nome de Dionisio, o Areopagita, seja lembrado como o nome do autor destas obras. Mesmo que o autor tenha vivido em tempos mais recentes, aceitamos seu nome, respeitamos sua vontade e o declaramos digno do titulo de santo, assim como pensavam todos os Padres da Igreja. A titulo de auxilio ao entendimento das obras de Dionisio, traduzmos tambem a Scholia de Sao Maximo, o Confessor. Hans Urs von Balthasar achava que a Scholia nao era de Maximo, mas de Joao, Bispo de Scythopolis da Galileia,
quantomais insistirmos em publico a respeito de coisas que sabemos, ou mesmosuspeitamos, que nao sao verdadeiras, mais veementes e intransigentes nostornaremos. O quanto mais rejeitarmos o preconceito qua preconceito, mais dificil sera para nos recuarmos das posicoesque tomamos, e recrudesceremos a fim de provar que estamos livres depreconceitos. Um dogmatismo ideologico sera o resultado, e todos sabemos adevastacao que um dogmatismo como esse pode provocar.E preciso ter capacidade de discernimento para saber quandoum preconceito deve ser mantido e quanto deve ser abandonado. Os preconceitossao como as amizades: devem ser mantidos em bom estado. Por vezes, os amigos sedistanciam e por vezes o mesmo deve acontecer aos homens diante de certospreconceitos; mas a amizade frequentemente se aprofunda com a idade e aexperiencia, e o mesmo deve acontecer com alguns preconceitos. Eles sao aquiloque dao carater as pessoas, mantendo-as juntas. Nao podemos viver sem eles.Fonte: TheodoreDalrymple, Em Defesa do Preconceito,E Realizacoes Editora, Sao Paulo, 2015, trechos selecionados e adaptados.
sentimental de que desejos tolhidossao excessivamente perigosos. A extrema fragilidade e friabilidade das relacoesentre os sexos, combinada com o desejo persistente pela posse sexual exclusivado outro leva, nao de maneira antinatural, a muito ciume, que em si e a causamais comum e mais forte da violencia entre os sexos.A maioria dos homens acha que os outros homens sao comoeles, e em qualquer ambiente social isso sera provavelmente mais ou menosverdadeiro; assim, se eles forem sexualmente predatorios e se, como costuma sero caso, eles pegaram a parceira sexual de seu melhor amigo, eles supoem quetodos a sua volta, incluindo os amigos ou supostos amigos, estao empenhados emagir da mesma maneira.Em suma, a visao sentimental da infancia e das relacoesentre os sexos tem as seguintes consequencias: deixa muitas criancas incapazesde ler adequadamente e de realizar calculos simples. Isso, por sua vez, resultaem encerrar essas criancas nas condicoes sociais em que nascem, porque aincapacidade de ler, e uma educacao basica de ma qualidade, e quase (ainda quetalvez nem tanto) impossivel de ser consertada posteriormente. Nao apenas issosignifica que talentos possam ser desperdicados e que criancas e adultosinteligentes possam ficar profundamente frustrados, como tambem reduz o nivelgeral de cultura na sociedade. A ideia de que as relacoes humanas devem serpermanente e apaixonadamente felizes, e, portanto, que todo obstaculo social,contratual, economico e de costumes a consecucao desse fim deve ser removido,assim eliminando todas as fontes de frustracao e de motivos para a hipocrisia,leva ao excesso de indulgencia, a negligencia das criancas e a violencia contraelas, e tambem a um aumento nos niveis de ciume, a mais forte de todas asmotivacoes para a violencia entre os sexos.A visao romantica e sentimental dos aspectos maisimportantes da existencia humana esta, portanto, intimamente conectada aviolencia e a brutalidade da vida cotidiana. Ainda se deve observar que uma dasconsequencias da adocao geral da visao romantica e sentimental da existenciahumana e a perda da clareza dos limites entre o permissivel e o nao permissivel;afinal, a propria vida decreta que nem tudo e ou pode ser permissivel. Contudo,a perda da clareza dos limites causada pela adocao de uma visao impossivel comose fosse verdadeira, e a consequente recusa dos individuos em aceitarlimitacoes a suas proprias vidas impostas por forcas extemporaneas, isto e,forcas que independem de sua vontade ou de seus caprichos, como as convencoessociais, os contratos e coisas afins, significa que a incerteza se torna nao oterreno da especulacao intelectual, mas da maneira mesma como a vida deve servivida. A incerteza, por meio da reacao contra ela, gera intolerancia eviolencia.Fonte: TheodoreDalrymple, Podres de Mimados, ERealizacoes Editora, Sao Paulo, 2015, trechos selecionados e adaptados.
Pobreza intelectual e a mente desprovida da verdade, do conhecimento de si e do alcance de seus pensamentos e acoes. A escolha deliberada em nao conhecer as coisas mais importantes comeca quando a mente rejeita todo e qualquer padrao que nao seja ela mesma. Ela vislumbra sua vida espiritual como algo que se edificou a si mesmo, que se construiu sozinho. A rigor, a mente nao pode fazer nada errado, pois e ela quem define o que e certo e errado. Da mesma forma, ela nao pode perdoar ou ser perdoada porque isso implicaria que existiria uma fonte e uma medida fora de si. A pobreza intelectual e a verdadeira origem da pobreza material. Eis porque a sabedoria classica sempre exorta que conhecamos a nos mesmos, que nos ordenemos por um padrao que nao criamos. Quando escolhemos um fim aberrante ou corrupto, todas as demais acoes sao escolhidas e direcionadas para esse fim. Nossas mentes trabalham diuturnamente para distorcer a realidade e fazer com que ela se enquadre em nossas escolhas.O que ha de mais urgente hoje em dia nao e cuidar da pobreza material. A verdadeira pobreza de nossas sociedades e a intelectual. Os alunos frequentam as universidades, ouvem os professores e vao embora intelectualmente pobres, a despeito dos predios e instalacoes serem bonitos e bem conservados. Ora, mitigar a pobreza intelectual nao e algo que se faca com mais dinheiro ou mais salas de aula. E algo que exige uma transformacao na alma. Como disse Socrates a alguns jovens que vieram lhe fazer perguntas, eles precisam girar e vislumbrar algo que nao estavam notando por causa da desordem de suas almas. Quando escolhemos justificar estilos de vida que se desviam do bem, nossas vidas intelectuais acabam sendo nada mais do que esforcos sofisticados para nos impedir de enxergar o mundo real. Eis a historia dos nossos tempos.* * *Aristoteles entendia que a pratica esportiva era uma atividade mais contemplativa do que o trabalho ou os negocios em geral. Ele achava que o jogo digamos, um jogo de futebol portava algumas caracteristicas em comum com a contemplacao. Contemplar Deus e apreciar um jogo tinham algo em comum. A pratica esportiva e a contemplacao eram semelhantes no sentido de que ambas sao atividades desempenhadas em prol de si mesmas, enquanto o trabalho e desempenhado em prol de outra coisa. Os jogos nao precisam existir. Bem, o mundo tambem nao precisa existir, mas ambos existem. Aristoteles dizia que faltavam aos jogos a seriedade da contemplacao. Contudo, sua intencao nao era denegrir a seriedade com que encaramos os jogos. Fazemos bem em ficarmos fascinados com eles. Apenas assistir a um bom jogo tambem pode ser fascinante. Ele e seu proprio mundo, seu proprio tempo. O jogo chama a atencao para algo que nao esta em nos. Aristoteles entendia que nossa relacao com Deus nao e distinta dessa experiencia.E claro que devemos levar a serio nossas obrigacoes. Porem, perceber que elas nao portam em si o destino supremo, por mais que vislumbremos nelas a mao de Deus, nao e o mesmo que denegri-las, mas aceita-las
pelo que elas sao. Ora, no que tange ao tempo que gastamos com as coisas, com o tempo que gastamos com Deus em oracao ou em convivio com os amigos, e nesse ponto que comecamos a entender a essencia daquela parte da fe que nos diz que Deus ja e Deus. Quando compreendemos que Deus e Deus, nossa reacao e de louvor, graca, prazer e alegria. O fato das coisas elevadas existirem por si mesmas significa que algo simplesmente existe, muito embora nos entreguemos a elas simplesmente porque queremos conhecer a nos mesmos, porque queremos saber por que existimos. A licao de Aristoteles de que o jogo e semelhante a contemplacao fala de algo fundamental: somos abstraidos de nos mesmos pelas coisas importantes, por Deus, pelos outros, pelos jogos que nos fascinam, pela beleza e pelo entendimento somos abstraidos de nos mesmos para descobrirmos o que em certo sentido tambem esta destinado a ser nosso. Alegria, Pieper ensinava, e ter o que queremos, e quando queremos o que em si e bom e digno de fascinacao, quando recebemos o que amamos.Platao dizia que a vida humana nao e seria. O homem e um joguete dos deuses (Leis, 803c). Sua intencao nao e nos denegrir, mas louvar nossas vidas por aquilo que sao. Nao e necessario que existamos. Mesmo assim, existimos. Existimos por razoes nao fundadas no determinismo. O fato de existirmos de maneira desnecessaria expressa a mais profunda verdade sobre nos. Existimos por escolha, por amor, pela liberdade fundada no que esta para alem da necessidade. Significa que nossas vidas devem refletir essa desnecessidade, essa liberdade de sermos receptores de bens e gracas das quais nao somos a causa.Aristoteles ensinava que nao devemos dar ouvido a quem acha que, por sermos humanos, devemos nos dedicar apenas a coisas humanas (Etica, 1177b32-78a2). Essas coisas humanas seriam as questoes politicas, economicas, coisas que parecem tomar todo nosso tempo, coisas que, embora tenham seu lugar na ordem da realidade, nao descrevem no que afinal consistimos. Em principio, tudo bem dedicar bastante tempo a questoes politicas e economicas, pois e permitido que sejamos o que somos: seres finitos, mortais. Contudo, como notou Aristoteles, se o homem fosse o mais superior dos seres do universo, essas questoes humanas e politicas constituiriam a ciencia mais elevada (Etica, 1141a20-22). Ocorre que o homem nao e o mais superior dos seres do universo. A ciencia politica nao governa os deuses. Aristoteles afirma ainda que devemos dedicar o maximo de tempo possivel aos assuntos superiores, a despeito se o conhecimento que adquirimos e pequeno se comparados aos assuntos inferiores. Para sermos humanos e necessario que sejamos mais do que humanos, uma verdade que frequentemente odiamos aceitar.Neste sentido, o Cristianismo e a religiao da perda de tempo. E a religiao da alegria porque e a religiao do Deus que e alegria. E a religiao que ensina que nosso fim e uma alegria seria porque Deus e nosso fim. Devemos organizar nossas vidas para participar nas coisas dessa alegria, a saber, louvor e graca, mas tambem nas atividades que sao manifestacoes dessa alegria:
cantar, dancar e ate mesmo sacrificar. Ha quem diga que o unico tempo que vale a pena e o tempo que passamos com os amigos. E nossa oracao e o tempo que gastamos com Deus, o tempo que dedicamos para compreender tudo o que nos e dado, tudo o que existe.Fonte: James Schall, On The Unseriousness Of Human Affairs, Intercollegiate Studies Institute, 2012, pag. 96-106, 152-153, trechos selecionados.
Embora Sao Gregorio Palamas aceite a ideia de seu oponenteBarlaao que, afinal, era filosofo de que todo bem no mundo e um dom de Deuse que todo dom e perfeito, ele nao deixa de notar que, se todo dom e perfeito entao ele tambem e perfeitissimo e isso forcosamente devese aplicar a filosofia, que e um dom natural, nao espiritual. Sob certas condicoes,a filosofia certamente introduz o homem no conhecimento dos seres existentes,porem, dado que esse conhecimento nao pode ser igualado ao conhecimento divino,e obvio que nem a ignorancia e sempre ma, nem o conhecimento e sempre bom. Eexatamente por isso que a busca pela filosofia nao deve ser impedida, ao passoque sua malversacao deve ser denunciada.E muito claro que os objetos de estudo da filosofia e da teologiasao diferentes. A filosofia volta-se para a investigacao da natureza e domovimento dos seres e, ademais, para a determinacao dos principios da vidasocial organizada; se ela opera dentro destes limites, entao e um tratado sobre a verdade, mas se elabusca mover-se para alem desses limites, torna-se uma ocupacao sem sentido e,portanto, inutil e deleteria. A teologia volta-se aquilo que esta para alem dafilosofia, ou seja, para as realidades invisiveis e eternas dadas pela filosofia crista.Com o tempo, a consciencia eclesiastica encontrou o lugar adequadopara os sabios da Antiguidade ao instala-los no nartex das igrejas ou nosrefeitorios dos mosteiros, visto que constituem o vestibulo do edificio dasverdades cristas.Fonte:Panagiotes Chrestou, Greek OrthodoxPatrology, Orthodox Research Institute, 2006, 110-116.Figura: Pintura a fresco de Platao no nartex do Mosteiro Vatopaidi, Grecia, 1858, por Nikephoros. Em seu manuscrito le-se: "O velho e novo e o novo e antigo. O Pai esta na Descendencia e a Descendencia esta no Pai; o Um esta dividido em Tres e o Tres constitui Um". Os espiritas aceitam as manifestacoes do mundo espiritual como se fossem enviadas por Deus, e logo se gabam de que Deus lhes foi "revelado".Conheci um monge de 80 anos de idade a quem todos respeitavam como sendo um grande diretor espiritual. Perguntei-lhe em certa ocasiao: "O senhor ja viu algum vez na vida algo do mundo espiritual?" Ele respondeu: "Nada, nunca, gracas a Deus". Ao perceber minha surpresa com essa resposta, ele disse: "Peco constantemente a Deus que nenhuma aparicao ocorra comigo, de forma que, acidentalmente, eu nao caia de orgulho e trate um demonio como anjo. Ate aqui, Deus tem ouvido minhas oracoes". Este exemplo mostra como os anciaos eram humildes e cautelosos.Um demonio disfarcado na luz de um anjo apareceu certa vez a um monge e disse: "Sou o Arcanjo Gabriel e fui enviado para voce". O irmao lhe respondeu: "Pense bem! Sera que voce nao foi enviado para outra pessoa? Nao sou digno de ver um anjo". O demonio imediatamente tornou-se invisivel e desapareceu.Fonte: Sao Nicolau Velimirovich, Os Prologos de Ochrid, 29 de marco. Ha dois tipos de fe: a que vem pelo ouvido e a que vem pela percepcao interior. O primeiro tipo de fe consiste no livre acolhimento dos dogmas verdadeiros acerca de Deus e Suas criaturas. O segundo tipo de fe e possuido apenas
por aqueles que foram iluminados pela graca divina. Ela e chamada de fe "substancial" (hypostatike). Quando o autor da Epistola aos Hebreus define a fe como "o firme fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que se nao veem", ele esta se referindo ao segundo tipo de fe, ou seja, a fe superior. Assim tambem o faz Sao Maximo, o Confessor, (580-662), quando afirma: "A fe e o conhecimento cujos principios sao indemonstraveis e, portanto, e uma relacao que transcende a natureza". Esse segundo tipo de fe engendra-se a partir do primeiro; ela nao contradiz, mas confirma o primeiro. Ambas ordens de fe elevam quem as possui para alem do conhecimento dado pelos sentidos fisicos e pela razao discursiva; mas o segundo tipo e conhecimento, enquanto o primeiro e apenas crenca. Quem se elevou ate o segundo tipo conhece, em parte, a esfera transcendente dos misterios; pois ele viu, mesmo que sombriamente, como "por espelho". O halo circular -- dourado ou ocre -- em torno da cabeca e o meio mais notavel que o iconografo emprega para simbolizar o segundo tipo de fe. O halo e simbolico do estado de iluminacao, do conhecimento superior, assim como da vitoria sobre a morte e da santidade em geral. Quem apenas elevou-se a primeira ordem de fe e representado sem o halo, mas distingue-se dos infieis pela confianca e reverencia que demonstra para com o Cristo e demais pessoas santas, tudo devidamente expresso pelo olhar, postura e gestos.E da fe que nasce a mansidao e as demais virtudes. A mansidao e o habito da alma caracterizado pela liberdade da raiva e demais formas de agitacao interior, e manifesta-se as outras pessoas como constante docilidade e suavidade. A mansidao nao se deixa afetar por insultos ou elogios. A iconografia expressa essa virtude retratando as faces e gestos das pessoas santas livres de quaisquer agitacoes, perfeitamente calmas. Mesmo quando sao representadas em situacoes que inevitavelmente associamos a raiva e ao excitamento, os santos portam expressoes de serenidade e docilidade. Nota-se isso, por exemplo, nos icones de Sao Jorge ao matar o dragao, nos santos martires sendo torturados etc.Estreitamente ligada a mansidao e a humildade. Sao Joao Climaco atesta que a mansidao e a precondicao da humildade: " A luz da manha precede o sol assim como o precursor de toda humildade e a mansidao". A humildade nao deve ser confundida com servilismo, a qual nao tem nada de belo, sendo uma forma de covardia. A verdadeira humildade e o autoconhecimento. O homem e humilde quanto se ve como realmente e e como pode e deveria ser. Somos humildes quando estamos plenamente cientes de nossas deficiencias, de como estamos longe da perfeicao divina. A humildade e precisamente quando essa consciencia se torna habitual, acarretando, por um lado, uma forte insatisfacao consigo mesmo e, por outro, um desejo para elevar-se a perfeicao infinita de Deus, segundo o preceito do Cristo: "Sede vos pois perfeitos, como e perfeito o vosso Pai que esta nos ceus. Na verdadeira humildade esta contido um sentimento de insuficiencia, de indignidade,