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No capitulo 3 de Eclesiastes ha os conhecidissimos versiculos em que o Qohelet nos afirma que ha tempo para todo proposito debaixo do sol e por meio de varios ciclos de morte e renascimento nos conduz a repensar a nossa relacao com o tempo. Relacao essa cada vez mais tumultuada, cada vez mais dificil de aprender dadas as inumeras coisas que arrumamos para fazer durante o dia, durante a semana. Na maior parte das vezes nem temos tempo para refletirmos sobre como usamos o nosso tempo. As coisas seguem como uma grande avalanche levando consigo todas as coisas e nos levando juntamente com ela. Refletir sobre o tempo e um exercicio que deveriamos fazer com mais frequencia. Como diz o Eclesiastes, ha tempo de nascer e morrer, plantar e arrancar o que se plantou, etc. Entender o ciclo das coisas, o ciclo da natureza e primordial para que no entendamos tambem. O ciclo da natureza do versiculo 1 se liga as nossas acoes no versiculo 2, que se liga as nossas emocoes tratadas no versiculo 3, etc. O que o Eclesiastes nos mostra nesses 8 versiculos em que nos elucida a questao do tempo e que por mais que tentemos abarcar todas as coisas, a circularidade do tempo e algo que nos mantera para sempre preso a ele. Nao ha uma finalidade em si para as coisas que acontecem debaixo do sol. Elas funcionam em ciclos que vao e vem. Talvez nao seja facil perceber, mas aqui ha uma critica grande a nocao de linearidade tao comumente aceita pela tradicao judaica. O fato do texto ter sido escrito no seculo 2 a.C aponta para uma possivel influencia de algumas escolas helenicas tais como o estoicismo e o ceticismo. O autor do texto aponta para um constante devir das coisas que acontecem debaixo do sol, tanto que logo apos tal reflexao o versiculo 9 nos aponta: "Que proveito tem o trabalhador naquilo que trabalha"? Nao ha a dimensao de um "telos" (finalidade) na passagem do tempo segundo o autor do texto; o que vemos sao as coisas acontecendo em ciclos de nascimentos e mortes, acoes e des-acoes e compreender isso nos coloca em uma posicao mais tranquila diante do mundo. Primeiramente porque nos ensina a nao nos perturbarmos em querer fazer coisas desesperadamente, em segundo lugar por mostrar que o tempo que temos e sempre o ideal para fazermos tudo aquilo que e importante para ser realizado. Se todas as acoes do homem nao encontram um "telos", todas elas podem ser executadas no tempo que temos debaixo do sol. Ate a guerra e a paz se encontram nesta circularidade temporal. Nada escapa ao passar do tempo e todas as coisas se complementam a medida que o tempo passa. O Qohelet aponta que o tempo e aquilo que rege as acoes debaixo do sol e debaixo do sol e o tempo para fazer todas as nossas acoes ja que depois dele nada mais havera para fazer. Para alem de toda moralidade simploria o ciclo do tempo coloca para nos que ha o "tempo de
matar", "o tempo de odiar", etc. i.e, a vida que ocorre debaixo do sol e uma vida muito ampla, difusa, complexa de forma que toda tentativa de um "telos" pre-ordenado se mostra comprometida. Esta conclusao esta em total consonancia com o teor do livro do Eclesiastes que sera capaz de, apesar de toda ausencia de finalidade da vida, afirmar a alegria e a crenca na figura de Deus. A reflexao sobre o tempo proposta pelo Qohelet e essencial para os nossos dias, para que nao nos deixemos levar pelas dinamicas da vida contemporanea que nos sugam o tempo e nos fazem perder as pequenas alegrias do "tempo de abracar", "tempo de dancar", "tempo de amar". Se ha tempo para todo proposito debaixo do sol, que nos esforcemos para que as pequenas alegrias encontrem tempo em nossas vidas e nos facam viver melhor com os outros e conosco. A grande tentacao do nosso tempo e que sempre precisamos estar para alem do tempo que temos debaixo do sol. Sofremos pelo passado que nao fizemos, pelo futuro do qual nao temos nenhum controle e enquanto isso o momento fugaz do presente vai passando sem que nos apercebamos que deixamos de lado os abracos, os amores, as alegrias, etc. "Tempus fugit" ja diziam os latinos, e e exatamente para que o tempo nao fuja que o Qohelet nos aponta para a nossa relacao com o tempo. A circularidade do tempo aponta para a sua infinitude, mas ao mesmo tempo nos mostra que nos somos finitos e por isso precisamos ter em mente que ha sempre tempo para todo proposito debaixo do sol mesmo sem um telos para dar sentido as nossas acoes.
Na relacao do homem com a religiao na contemporaneidade acontece o que aqui chamarei de uma espiritualizacao instrumental da vida. Um movimento crescente de pessoas que nas redes sociais e as vezes ate mesmo na vida diaria adotam agora "novas posturas", "novas formas de vida", que agora afirmam se dedicar a yoga, alimentacao saudavel, cultura da paz, praticas exotericas, mapas astrais, lemas budistas, praticas milenares de meditacao, etc.Esse fato mesmo parecendo ser recente e algo que ja acontece ha algum tempo em nossa sociedade totalmente permeada pelo individualismo e pela ausencia de referenciais. Esse novo tipo de "espiritualidade" e o que chamamos de "religiao light", ou "religiao a la carte", ou ate mesmo "religiao portatil". Todos esses os conceitos trazem em si a nocao de que a apropriacao que um individuo faz de preceitos religiosos e, diversas vezes, meramente instrumental e aliada as demandas do proprio capitalismo. Nao e raro vermos pessoas que afirmam que assim que comecaram a meditar se sentem mais dispostas para o trabalho, afirmar que rendem mais em suas atividades, etc. A pratica espiritualizada servindo em grande parte para a exacerbacao da producao. A religiao light se evidencia principalmente entre os mais jovens que na ansia de encontrar algum sentido diante das diversas sensacoes que o mundo oferece comecam a ver em praticas religiosas uma possivel saida para o estado de anomia. Assim, o sujeito encara de forma muito tranquila o fato de seguir preceitos budistas e fazer coaching para produzir melhor. Ou entao ele se sente muito bem praticando yoga, mas trabalhando freneticamente porque tem no acumulo financeiro um objetivo inegociavel de vida. Para esse sujeito e muito tranquilo participar de festas consumistas em que a dinamica efemera da vida esta toda estampada contando que a proposta apareca com o nome de "Krishna" ou alguma outra entidade oriental. Esse sujeito da religiao light e ele mesmo um individuo light, descomprometido com tudo, que tem na ausencia de conflitos a sua razao de viver.A religiao a la carte e exatamente esse movimento de se servir de preceitos religiosos em uma especie de self service onto-metafisico em que o "cliente" (afinal a sua apropriacao na maior parte das vezes e para se aliar a dinamica do capital) e livre para se apropriar do que achar mais interessante para a sua vida. Com o seu prato ele se serve da mistica crista, da sabedoria budista, dos tambores africanos, da serenidade das religioes orientais, da yoga, da meditacao e monta o seu prato pronto para ser devorado durante o horario de almoco da sua vida em busca de dinheiro. Essa relacao do individuo com a religiao marca uma tendencia contemporanea no mundo da ausencia de referenciais. A sociedade liquida (Como Bauman gostava de chamar) traz consigo essa liquidez nas relacoes que o homem estabelece com a religiao. A religiao light e uma religiao descomprometida, sem afeto, sem amarras metafisicas, sem compromissos ontologicos; ela se torna simplesmente um instrumento para o sujeito se sentir melhor. E esse "sentir melhor" pode ser simplesmente um "comer comida organica", "meditar algumas vezes por semana" e
se sentir "transcendendo a efemeridade da vida" por alguns minutos em silencio.A religiao light ou "a la carte" e ao mesmo tempo uma "religiao portatil", ou seja, aquela que o individuo tem "sempre a mao" para pegar o que precisar, quando precisar, para a tarefa que precisar. Se em um determinado momento ele precisa justificar uma determinada pratica que pode ter alguma pega com algum preceito budista, o sujeito simplesmente se apropria daquilo e utiliza sem precisar conceituar ou colocar tal preceito dentro do arcabouco teorico a que tal conceito pertence. Ele e simplesmente utilizado pelo sujeito segundo seu bel prazer e o mesmo acontecendo com os diversos rituais das diversas religioes.As religioes orientais sao talvez as que mais sao apropriadas pelo ocidente devida a sua forma bastante diferente de ver a relacao do homem com o mundo. Dai muito facilmente vermos os mais diversos praticantes de yoga, meditacao, praticas alimentares que simplesmente estao fazendo estas determinadas coisas para otimizar a sua vida financeira, ou sua vida profissional, enfim, para render melhor na dinamica do capital. Isso marca uma deturpacao curiosissima da funcao consagrada da religiao que em sua dinamica esta totalmente alheia a nocao de "producao". A religiao light permite ao sujeito se sentir melhor, mas mantendo a mesma dinamica neurotica que o aprisiona dentro da estrutura do capitalismo. Nesse sentido podemos dizer sem nenhuma duvida que a religiao light e o fenomeno que marca a apropriacao da religiao pelo capital.A religiao, de doadora de sentido para a existencia, se transforma em um meio para otimizar a producao do sujeito na dinamica capitalista; e quando ela se torna isso, ha muito tempo ja perdeu o seu sentido de ser.
Nesse ano de 2017 resolvi fazer algumas pequenas reflexoes sobre as celebracoes pascais nas redes sociais. Como no FB tudo se perde rapidamente, e como recebi varios retornos positivos sobre as postagens, resolvi copiar e colar estas pequenas reflexoes em um texto no blog como forma de divulgar para quem nao teve a oportunidade de ver, e ao mesmo tempo, deixar salvo para leituras posteriores. Sobre o Lava pesHoje se celebra o lava pes na tradicao crista.No lava pes, Jesus nos demonstra a dimensao do amor que faz pelo outro sem esperar nada em troca, ou melhor, que faz pelo outro mesmo sabendo que algum dos proximos poderia o trair em algum momento. E uma atividade visando o bem do proximo. Mesmo lavando os pes de seus discipulos, os alimentando, os escolhendo, os transformando em pessoas de destaque nas regioes vizinhas, trazendo uma dignidade maior a eles, ainda assim um dentre eles o trairia. Ou seja, a gratuidade do nosso amor nem sempre leva o outro a me retribuir pelo que fiz, mas isso em nada invalida o meu amor pelo outro.O lava pes nos mostra que o amor cristao e tambem um amor que visa uma dimensao passiva e nao apenas ativa. Deixar ser amado pelo outro para nao polarizar a relacao, esse e um grande ensinamento do dia celebrado hoje por nos cristaos.Sobre a sexta-feira da paixaoNa sexta-feira da paixao comemoramos a entrega de Jesus por nos. Celebramos um amor que se mostra em um doar-se para que por meio do sacrificio do Cristo pudessemos ter nova vida. O que importa nesse ato e o simbolo que ele carrega. Pouco importa se Jesus morreu ou nao na sexta, se ele ressuscitou ou nao no domingo. Isso pouco importa para a fe. O que importa e que por meio da entrega muito nos foi dado. A sexta-feira da paixao anuncia, portanto, esse ato ultimo daquele que, por amor, foi capaz de dar a vida pelos seus amigos. "Em tuas maos entrego o meu espirito", e nessa entrega de si por nos, nos entregou uma oportunidade de uma nova vida!Sobre o sabado de aleluiaHoje na tradicao crista celebramos o sabado de aleluia. O dia de hoje marca a confluencia de dois momentos. Se por um lado Ainda e viva a presenca da morte daquele que deveria ser o que poria fim as angustias e nos traria restauracao, por outro lado comeca surgir em nos a expectativa do cumprimento de uma promessa feita por aquele que foi crucificado de que a morte nao e o grande final. O dia de hoje marca profundamente o cristianismo que desde sempre e a religiao da espera. No dia de hoje aguardamos e comecamos a tentar entender que a promessa do crucificado nao dizia de algo apenas para o seu tempo, mas sim tambem para um tempo vindouro. Comecamos a compreender que o reino de Deus anunciado se faz presente nesse paradoxo do "ja, mas Ainda nao".O sabado de hoje e o sabado da espera. E o sabado de um balbuciar que ganhara os nossos coracoes e
mudara as nossas vidas pra sempre.Sobre a pascoaHoje celebramos a Pascoa. Sem duvida uma das celebracoes mais importantes da fe crista. Naquele simples anuncio das mulheres ao chegarem no tumulo: "Ele nao esta aqui!" Reside o comeco de um novo comeco. E naquela manha que se anuncia ao mundo uma nova esperanca. Se ele ressuscitou entao nos tambem ressuscitaremos. A morte que se fazia presente desde a sexta, a expectativa que permanecia no sabado se concretiza com a esperanca trazida no domingo que hoje celebramos.Ele ressuscitou! Ha esperanca. Ha reconciliacao! E esta a nossa celebracao de hoje. Jesus como doador de sua vida por nos, como cordeiro imolado vicariamente, como sacrificio perfeito a nos reconciliar com Deus ressuscitou, e por isso podemos ter uma nova esperanca. A Pascoa celebra o amor de Deus por nos, celebra a passagem da morte para a vida, trazendo com isso um novo comeco.Feliz Pascoa.
Ahistoria do Edipo Rei de Sofocles e um classico da tragediagrega e foi muito utilizado por Freud para expor sua teoria, emboramuito contestada a forma como ele utiliza este mito. Omito do Edipo Rei de Sofocles, se insere dentro do cenario datragedia grega antiga e reflete exatamente como que ela era vistapelos gregos dessa epoca. Atragedia grega se destaca por colocar o heroi em uma situacao quelhe e contraria aquilo que se espera, deslocando portanto o focoda trama. Segundo aponta Jean Pierre Vernant em seu livro o heroina tragedia grega e tipo como pego pela palavra, assim comoacontece na historia do Edipo Rei.Algoque e identificado no facilmente e a questao daambiguidade e da reviravolta, que e algo que todos ostragicos gregos recorriam como meio de expressao e modo depensamento. Essa ambiguidade reflete-se segundo uma tensao devalores que se tornam inconciliaveis a despeito de sua igualdade.Segundo Vernant em seu livro "Mito e tragedia na Grecia Antiga." (1999 p. 75) a ambiguidade se refletia em cada heroi em seuuniverso proprio, e ele era como que pego na palavra que proferiu, eisso era algo recorrente e ele o chama de ironia tragica. Essaironia, consistia no fato de que aquilo que era dito pelo heroiacabava retornando para ele mesmo, como uma forma de punicao dosdeuses, pela falta de conhecimento por parte do heroi sobre o queera a verdade dos fatos. Isso e muito bem visto na historia doEdipo, quando aquilo que ele deseja que aconteca ao personagemcentral da trama volta-se a ele mesmo no decorrer da peca. Amensagem tragica torna-se-lhe inteligivel na medida em quearrancado de suas incertezas e de suas limitacoes antigas percebe aambiguidade das palavras, dos valores, da condicao humana.Vernanttrata tambem dos subentendidos utilizados de forma consciente, eisso depende de um certo conhecimento anterior por parte dosespectadores da peca, que ja iam para o teatro com todo um conjuntode informacoes que seriam necessarios para a compreensao datragedia.Averdade na tragedia grega, esta sempre presente, so que na maiorparte dela de forma oculta, de forma que, so os espectadores que nocaso de estar assistindo os dois lados da historia se assemelham aosdeuses, que conseguem conhecer todos os discursos e preve o que vema frente. A diferenca e que ao contrario dos deuses, osespectadores nao interferem no desenrolar da peca, ja os deuses,sempre sao recorrentes nas tragedias gregas. Edipo mesmo atribuiaos deuses o seu afortunado destino. Quando Edipo fala o que serafeito ao assassino de Laio, ele se coloca como juiz de si mesmo, poiso que ele deseja ao malfeitor, ira acontecer a ele tambem. Essa ea forma como a tragedia se desenvolve normalmente, mas no Edipo-Rei ela nao acontece como uma oposicao dos valores nem em umaduplicidade de personagens , mas diverte-se com a vitima. No caso deEdipo, e ele quem e o joguete em toda a trama. E a sua vontade dedescobrir o assassino e desmascarar o culpado, mesmo tentando serimpedido por Jocasta, Tiresias e o pastor , achando com isso queesta cumprindo seu papel diante da cidade e o que o leva de heroipara vilao, pois ao descobrir o assassino de Laio, Edipo sedescobre
na trama. Essa atitude Edipo faz parte de suapersonalidade. Ele nao e homem de desistir das coisas, gosta de irate o final mesmo que com isso possa descobrir algo que nao lheagrada que e o fato de saber que e ele mesmo o joguete do inicioao fim. Edipo e portanto duplo, quando ele fala, acontece-lhe dizeroutra coisa contraria ao que ele esta dizendo. Ele e portanto umenigma que so se resolve quando ele mesmo descobre que o que eletinha por verdade nao o e mais. Edipo portanto nao escuta odiscurso que ele mesmo diz sem saber, e e exatamente essa a verdadeque esta oculta; a unica coisa autentica.Essaverdade oculta so e compreendida por quem tem o dom da dupla escutaou da dupla visao como e o caso do adivinho Tireisias. O discursode Edipo se distingue entre o humano e o divino que irao seencontrar no final da peca, quando o problema estara resolvido e oenigma desfeito. E nessa hora que se da a reviravolta da acaoem seu contrario.QuandoEdipo soluciona o enigma, ele encontra ele mesmo, e estaidentificacao do heroi provoca uma reviravolta completa da acao.A atitude de Edipo inverte as posicoes dentro da tragediaformulada por Sofocles.Aofinal da pesquisa feita por Edipo o justiceiro se identifica com oassassino e portanto descobrir quem matou Laio, e tambem descobrirquem e Edipo. A pesquisa por justica por parte do rei de Tebas,torna-se uma pesquisa sobre quem realmente e o rei de Tebas. Essareviravolta e ambiguidade e bem destacada por Vernant quando citaque o estrangeiro de Corintio e, na realidade nativo de Tebas; odecifrador de enigmas, um enigma a ser descoberto, o justiceiro, umcriminoso; o clarividente um cego; o salvador da cidade, suaperdicao. Edipo que para todos era o maior dos homens, e o melhordos mortais, se torna o mais infeliz e pior dos homens, um criminoso,e objeto de horror aos seus semelhantes, odiados pelos deusesreduzidos a mendicancia e ao exilio.Atragedia grega usava palavras gregas semelhantes para dizer coisasque no contexto da peca eram contrarias. A situacao de Edipodepois de sua descoberta se torna a de um miseravel que nao mereceo convivio com a cidade. A sua descoberta o expulsa do mundo visivele o coloca no mundo de Tiresias o vidente que pagou com seus olhos odom da dupla visao. Considerandoo ponto de vista humano Edipo e o chefe clarividente, igual aosdeuses, mas considerando do ponto de vista dos deuses ele aparececego e igual ao nada. A reviravolta da acao, como a ambiguidade dalingua, marca a duplicidade de uma condicao humana, que, amaneira do enigma, se presta a duas interpretacoes opostas. Alinguagem humana se inverte quando os deuses falam atraves dela.OSentido da tragedia como concebida pelo gregos passava pelo enigmasobre a qual a peca estava escrita. Essa e a reviravolta consisteno fato do positivo se tornar negativo e vice-versa . Algointeressante de ressaltar e que Edipo nao queria fazer o que fez,pois nutria um sentimento de filho para com quem considerava seusverdadeiros pais e condenava tal ato que fez, como sendo algo indignode qualquer comiseracao. Segundo marca Vernant, outra forma dereviravolta e o fato de que sua
gloria vai se afastando dele aospoucos para fixar-se sobre personagens divinas, Edipo vai secolocando cada vez mais na posicao de homem sujeito a vontade dosdeuses. Umexemplo de ambiguidade e o seu proprio nome que em sim mesmo e decarater enigmatico e que marca toda a tragedia. Edipo e o homemdos pes inchados ( oidos) , uma enfermidade que lembrava a criancaabandonada e maldita; mas Edipo e tambem o homem que sabe (oida)e foi esse saber que o colocou onde estava agora, como rei da cidadede Tebas por derrotar a Esfinge por seu proprio conhecimento. Todoenigma de Edipo se encontra contida no jogo ao qual o enigma que oseu nome contem. A descoberta do segredo da Esfinge ja o coloca decerta forma diante do enigma sobre quem e ele proprio. Dianteda descoberta da verdade dos fatos, Edipo se coloca na figura dopharmakos o qual e preciso ser expulso da cidade para que a pestecesse. A figura de Edipo se inverte de Sabio para poluicao dacidade, ele e o criminoso que precisa ser expulso. Edipo assumetambem a figura de bode expiatorio sobre o qual ira repousar todaa culpa da cidade de Tebas. DeTyrannos para pharmakos, Edipo sofre essa reviravolta. Enquanto noprimeiro momento , ele e venerado por todos como a um deus, eleagora e odiado por todos e e visto como um mal da cidade queprecisa ser expulso. A figura do tyrannos como heroi exposto esalvo, rejeitado e que volta como vencedor se prolonga ate o seculoV no mundo grego. Como heroi, o tirando acede a realeza por uma viaindireta, fora da descendencia legitima; como aquele, ele sequalifica para o poder por seus atos, sua proezas. Ele reina naopela virtude de seu sangue, mas por suas proprias virtudes; ele efilho de suas obras ao mesmo tempo que o e da Boa Sorte. Tebasestava sofrendo com a esterilidade dos rebanhos e das mulheres,enquanto uma peste dizimava os vivos. Para se acabar com essa pesteera preciso que o mal da terra fosse expulso, e como Edipo e essemal, ele deve assumir a funcao de pharmakos. Essanocao de pharmakos que deve levar o mal da cidade era um rito emAtenas que visava expulsar periodicamente a poluicao acumuladadurante o ano, e portanto instituiu-se o costume de uma purificacaoconstante pelos pharmakoi. O pharmakoi era geralmente escolhidoentre os povos pobres da cidade, entre os malfeitores condenaveis,os feios , de baixa estatura que por seus atos se tornavam o estolhoda sociedade. Libertar a cidade era expulsar o pharmakos. Afigura do tyrannos que Edipo representa o poe diante de umareviravolta, pois enquanto o suporte da cidade nao for expulso, acidade continuara a sofrer. Ele mesmo e o mal da cidade; ele que aprincipio foi o salvador da praga da Esfinge, torna-se agora apropria praga que precisa ser expulsa, aquele que outrora trouxe apaz, e agora quem provoca a peste. Reidivino-pharmakos : tais sao portanto, as duas faces de Edipo quelhe conferem seu aspecto de enigma, reunindo nele, como numa formulade duplo sentido, duas figuras que sao o inverso uma da outra. Oheroi era o modelo da condicao humana, e Sofocles em sua
peca seaproveita desse consenso entre os gregos e se apropria disso paracolocar o tyrannos como um pharmakos para ilustrar o tema dareviravolta, e porque na sua oposicao essas duas personagensaparecem simetricas e, em certos aspectos, permutaveis, um e outrosao responsaveis pela saude da cidade. Toda a cidade pagaria peloerro de um so. Opharmakos e o inverso do rei, e como uma replica ao contrario,que de igual forma e responsavel pelo destino da cidade, e, porser o mal, deve ser expulso para que o verdadeiro rei assuma suaposicao e estabeleca a paz. Estae, portanto a ambiguidade e a reviravolta que se encontra na pecade Sofocles. De tyrannos, para pharmakos, Edipo se encontra nosdois lados da moeda, enquanto a principio ele e o responsavel pelapaz, em um instante seguinte, se encontra precisando ser expulso porser a causa da peste que assola a cidade que outrora ele teria salvo.Caso queira se inteirar mais do tema sugiro o excelente livro do Vernant - VERNANT,Jean Pierre, VIDAL-NAQUET, Pierre, Mito e Tragedia na GreciaAntiga., Sao Paulo , Editora Perspectiva, 1999.