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a cair em um terrivel inferno no futuro. No entanto, os beneficios obtidos por meio da pratica do correto ensino sao tao imensos que, ao enfrentarmos sofrimentos mais leves nesta existencia, podemos mudar o carma de sofrer terrivelmente no futuro. Conforme o sutra [Parinirvana] afirma, as calunias que cometemos no passado podem ser a causa de varias retribuicoes, tais como [sofrer como resultado de] nascer em uma familia pobre ou que mantem visoes erroneas, ou ainda ser perseguido pelo soberano. Uma familia que mantem visoes erroneas significa aquela que calunia o correto ensino, e ser perseguido pelo soberano indica aquele que vive sob o poder de um governante malefico. Estes sao os dois sofrimentos com os quais voces [irmaos Ikegami] estao se confrontando agora (WND, v. 1, p. 497).Nesse trecho, Daishonin esclarece que, embora os praticantes do ensino correto do Sutra de Lotus devam enfrentar grandes adversidades como resultado da pratica budista, na realidade, isso e um beneficio, por lhes permitir amenizar os efeitos do carma negativo e modificar fundamentalmente o carma. Ele diz, por exemplo, que talvez tenhamos perseguido os praticantes do Sutra de Lotus numa existencia passada, falta que, em condicoes normais, nos destinaria a cair em um terrivel inferno no futuro. Mas, gracas aos imensos beneficios de nossa pratica budista nesta existencia, podemos provocar no presente a manifestacao do grande sofrimento que nos aguardaria no futuro, de forma atenuada.O Budismo Nitiren um ensino para transformar o carma reconhece, em primeiro lugar, que a causa de todo carma negativo, em essencia, esta associada a descrenca e ao desrespeito a Lei Mistica. Essa acao recebe o nome de calunia a Lei. Esse esclarecimento acerca do que constitui o mal fundamental tambem permite definir o que representa o bem fundamental. Se quisermos transformar nosso carma, e importante obtermos clara compreensao da causalidade basica sobre o bem e o mal.Esse mal fundamental da calunia a Lei pode se manifestar em pessoas que difamam o Sutra de Lotus ensino que permite a iluminacao universal de todos os seres , porque sao incapazes de acreditar que todos possuem a natureza de Buda.36 Outra manifestacao pode ser observada em pessoas que depreciam e atacam o devoto do Sutra que se dedica em ajudar os demais a revelar a natureza de Buda. Dessa forma, o bem fundamental e exatamente o oposto; ou seja, consiste em praticar e preservar os ensinos do Sutra de Lotus e se empenhar com o devoto contra o mal basico ou seja, aviltar a natureza de Buda das pessoas.Receber de forma branda, no presente, as retribuicoes pesadas que estariamos destinados a sofrer no futuro, mediante os beneficios obtidos por proteger a Lei,37 e a essencia do principio budista conhecido como amenizacao do efeito carmico. Ao experimentarmos dificuldades no curso da pratica da Lei Mistica, nesta existencia, os sofrimentos do inferno se desvanecerao instantaneamente (END, v. 3, p. 127), e entao, libertados completamente dessas graves ofensas (Cf. END, v. 4, p. 204), poderemos atingir a sublime condicao de vida do estado de Buda. Em outras palavras, podemos modificar a direcao de nossa vida e
e fortalecer nossa vida. Sem esse aprimoramento, mesmo as pessoas de capacidade e talento nao tem como expressar o brilho maximo. Sem esse treinamento, nao e possivel forjar pessoas de genuino comprometimento. Quando nos dedicamos de corpo e alma pelo Kossen-rufu, podemos transformar o carma negativo de existencias passadas e fazer nossa vida reluzir como uma espada magnifica, imponente e indestrutivel.E por falar em capacitacao, no caminho de mestre e discipulo caracteristico da Soka Gakkai, que os tres presidentes Makiguti, Toda e eu trilharam, cada dia foi uma oportunidade de aprimoramento e de aprendizado. O Sr. Toda tinha 19 anos quando conheceu seu mestre, Sr. Makiguti. Em uma anotacao de seu diario, correspondente a abril de 1920, ele escreveu: Devo forjar a mim mesmo para poder assumir a grande missao de contribuir com meu pais e ser um lider do mundo; preciso polir minha vida para estar em condicoes de cumprir essa missao. (...) Nao me deixarei intimidar pelas criticas ou pelo desdem de meus contemporaneos; o mais importante e atingir meu objetivo (TODA, Jossei. Wakari Hi no Shuki Gokuchu-ki [Diarios de minha juventude e de minha prisao]. Toquio: Seiga Shobo, 1970, p. 86).Na epoca, o jovem Jossei Toda acabara de ser contratado como professor suplente na Escola de Ensino Fundamental de Nishimati (no atual bairro de Taito, Toquio) onde o Sr. Makiguti era diretor. Tendo encontrado o grande mestre de sua vida, ele determinou fortemente forjar-se, ou seja, polir seu carater, aprimorar sua capacidade e se desenvolver fisica e mentalmente para realizar um grande objetivo.Eu tambem tinha 19 anos quando a vida me pos diante do Sr. Toda e lancei-me ao grandioso e nobre caminho de empenhar-me com o mesmo comprometimento que meu mestre. Mesmo nas horas mais adversas, quando a empresa do Sr. Toda estava prestes a falir, continuei a apoia-lo e a protege-lo ao maximo e suportei todo o peso das criticas impetuosas da sociedade.A seguinte anotacao em meu diario, correspondente a dezembro de 1950, expressa meu sentimento naqueles dias de extrema dificuldade:Lutas e adversidades!No curso delas, cultivaraso verdadeiro humanismo.No curso delas, forjaras tua vontade ferrea.No curso delas, conheceraslagrimas de verdade.No curso delas, saberas que aliesta tua revolucao humana.(IKEDA, Daisaku. A Youthful Diary: One Mans Journey from the Beginning of Faith to Worldwide Leadership for Peace [Diario da Juventude: a jornada de um homem do inicio da fe a lideranca pela paz]. Santa Monica, California: World Tribune Press, 2000. p. 67.)Muitas pessoas que tinham uma grande divida com o Sr. Toda, de repente, voltaram-se contra ele. Esquecendo-se da gentileza do mestre, elas o insultaram e o abandonaram. Mas eu continuei imutavel. Foi uma honra passar por dificuldades ao lado dele. Forjar a vida em meio as adversidades e o caminho que conduz a vitoria. Orava com todo o meu ser para que meu mestre, o mais rapido possivel, pudesse liderar nosso movimento pelo Kossen-rufu como segundo presidente da Soka Gakkai. E me lancei a uma luta febril para realizar esse objetivo.
vistos como uma consequencia logica da decisao de manter a fe no ensino correto, o Sutra de Lotus. Assim, o xis da questao e: diante das grandes dificuldades e contratempos, somos consumidos pelo medo e abandonamos a fe, ou nos munimos de coragem e continuamos a avancar?Se nossa determinacao for fraca e abandonarmos a fe, significa que fomos vencidos pelos tormentos do Rei Demonio do Sexto Ceu. Mas se triunfarmos sobre essas dificeis provacoes com firme determinacao e mantivermos uma fe inabalavel, conseguiremos perceber que tambem podemos sair vitoriosos de uma prova imposta pelas divindades celestiais. Em outras palavras, tudo depende de nosso coracao ou de nossa decisao. A protecao das divindades celestiais, em essencia, nada mais e que o poder de nossa propria fe.O Sr. Toda declarou: Nitiren Daishonin afirma no Gosho que ele considera Hei no Saemon um arqui-inimigo do Budismo que perseguiu o Buda incessantemente como bom amigo ou influencia positiva em sua pratica budista.46 Nunca temam os inimigos! Seus ataques sao apenas um vendaval que nos ajuda a aprimorar e atingir o estado de Buda.Este e o espirito audaz do Budismo Nitiren. E importante termos uma determinacao indomavel, livre do medo.Daishonin cita com frequencia em seus escritos a frase do Grande Mestre Miao-lo,47 da China: Quanto mais firme e a fe, maior e a protecao dos deuses.48 As funcoes universais, sem falta, protegerao os praticantes do Sutra de Lotus que possuem fe genuina.Na carta Resposta aos sabios, citada ha pouco, Nitiren Daishonin tambem esclarece que os budas Sakyamuni e Muitos Tesouros, assim como os budas das dez direcoes e as divindades celestiais, formularam o solene juramento de proteger os devotos do Sutra de Lotus, na assembleia em que o Sutra estava sendo pregado (Cf. WND, v. 2, p. 831). Ele diz que, segundo o principio da transformacao do veneno em remedio,49 as retribuicoes ou os efeitos serao de acordo com as acoes, boas ou mas.De fato, o que importa e o coracao. Nossa fe, em ultima analise, e o que determina a vitoria no futuro.O poeta e romancista alemao Hermann Hesse (1877-1962) escreveu: Somente os que possuem a coragem de cumprir com seu destino podem ser chamados de herois (HESSE, Hermann. Eigensinn [Obstinacao]. In: Gesammelle Werke [Obras Completas].Frankfurt: Suhrkamp Taschenbuch Verlag, v. 10, p. 457, 1987). As pessoas que acreditam que tudo comeca com a propria mudanca interior sao individuos de verdadeiro heroismo e coragem, e podem estabelecer na vida uma felicidade real e duradoura.Manter firme fe no momento decisivoQualquer fraqueza na fe sera a causa para o arrependimento. O veiculo que capota logo a frente e um alerta para quem vem atras (WND, v. 1, p. 497).Qualquer fraqueza na fe sera a causa para o arrependimento. Para os que praticam o Budismo Nitiren, essas palavras devem ser lidas como uma advertencia rigorosa.Em sintese, tudo depende de: ate que ponto compreendemos a boa sorte que temos por conhecer uma pessoa que expoe este sutra exatamente como ele ensina e por dedicarmo-nos com essa pessoa, tendo-a como mestre, para propagarmos a Lei Mistica. Se nossa fe ou determinacao for
fraca no momento decisivo, nos restara um eterno arrependimento.Quando enfrentamos obstaculos no curso da pratica budista, na realidade, estamos diante de um momento de decisao capaz de mudar nossa vida, e de definir se abriremos as portas para atingir o estado de Buda eterno por meio da fe inabalavel, ou se fecharemos o caminho para a felicidade como consequencia de ter abandonado a fe.Sempre que estivermos diante de grandes obstaculos, devemos desafiar com intrepida postura, recordando esta passagem de Abertura dos olhos: Meus discipulos e eu, mesmo que ocorram varios obstaculos e maldades, desde que nao se crie a duvida no coracao, atingiremos naturalmente o estado de Buda. Nao duvidem dos beneficios do Sutra de Lotus, mesmo que nao haja protecao dos ceus. Nao lamentem a ausencia de seguranca e tranquilidade na vida presente. Embora tenha ensinado dia e noite a meus discipulos, todos, criando a duvida, abandonaram a fe. O que e costumeiro no tolo e esquecer nas horas cruciais o que prometera nas horas normais (END, v. 4, p. 209-210).A perpetuacao da Soka Gakkai depende da aplicacao dessa passagem na vida de seus integrantes. Se continuarmos avancando tendo essas palavras de Daishonin como ponto de referencia, nossa fe resplandecera com brilho indestrutivel.Com base no espirito que essa frase ensina, todas as vezes que enfrentamos uma dificuldade, isso equivale as horas cruciais. Portanto, e fundamental termos esse tipo de fe intrepida que nos permita contra-atacar com coragem em momentos assim por exemplo, quando os tres obstaculos e as quatro maldades investem contra nos, ou quando somos desafiados pelo nosso carma, ou entao quando estamos engajados numa luta decisiva em prol do Kossen-rufu, em que e tudo ou nada. Devemos compreender que cada dia e uma oportunidade para aprender essa postura de fe, tomando como referencia o exemplo de Nitiren Daishonin. Jamais devemos ser pessoas tolas que retrocedem no momento crucial.Se nossa fe for debil ou superficial, se agirmos como tolos, viveremos a deriva, como plantas aquaticas arrastadas pela correnteza, sem qualquer proposito fundamental. Os seres humanos sao criaturas que sempre buscam um sentido para a vida. Por meio dessa busca eterna, e possivel encontrar um significado infinitamente profundo para a sua existencia. Os membros da Soka Gakkai podem aprofundar a fe e o sentido da vida de forma infinita, pois sao especialistas na arte de viver e de ser feliz.Cerrem os dentes e jamais esmorecam na feNao obstante, cerrem seus labios e jamais esmorecam em sua fe. Sejam corajosos como Nitiren na ocasiao em que ele agiu e advertiu Hei no Saemon-no-jo. Apesar de nao seguirem o caminho da iluminacao, os filhos do lorde Wada e do governador Wakasa,50 bem como os guerreiros sob o comando de Masakado e Sadato,51 lutaram ate a morte a fim de preservarem sua honra. A morte vem para todos, ainda que tudo pareca normal. Por isso, jamais sejam covardes, ou se tornarao alvos de zombarias (WND, v. 1, p. 498).Daishonin nao se cansa de encorajar os irmaos Ikegami, que passavam por dificuldades por conta da fe, e lhes diz: Nao devem demonstrar nem sentir temor
e Jamais esmorecam na fe.Estabelecer um estado sereno de felicidade que nada pode destruir eis o proposito de nossa fe e pratica budista. Assim, por meio do encorajamento, Daishonin solicita aos irmaos que considerem a luta como uma oportunidade, nao so para polir e melhorar o carater, mas tambem para se manterem imperturbaveis diante de qualquer obstaculo.O Budismo Nitiren e um ensino centrado na unicidade de mestre e discipulo. Se o mestre e um rei leao, os discipulos tambem sao reis leoes. Dessa forma, o mestre solenemente exorta os sucessores a observar e seguir o exemplo dele. Conforme indica a frase: Sejam corajosos como Nitiren na ocasiao em que ele agiu e advertiu Hei no Saemon-no-jo, Daishonin instrui os irmaos a perseverar na fe e lutar destemidos com o mesmo espirito resoluto que ele demonstrou em todas as batalhas.Essa mencao a conduta de Nitiren Daishonin perante Hei no Saemon se refere as duas advertencias feitas pelo primeiro ao segundo, que era a figura politica mais poderosa na epoca. Uma das advertencias foi apresentada em decorrencia da Perseguicao de Tatsunokuti, em setembro de 1271, e a outra quando Daishonin foi perdoado de seu exilio na Ilha de Sado, em abril de 1274. Em Tatsunokuti, Daishonin declarou com forte conviccao a Hei no Saemon: Nitiren e o pilar e a viga do Japao. Ao livrar-se de mim, estara derrubando o pilar da nacao! (WND, v. 1, p. 579)Depois de regressar a Kamakura, vindo da Ilha de Sado, ele tambem disse claramente a Hei no Saemon: Pode ser que, por ter nascido dentro dos dominios do regente, eu deva mostrar-lhe obediencia em minhas acoes. Porem, jamais o seguirei em meu coracao (Ibidem). Em particular, Daishonin referia-se ao regime autoritario do governo militar de Kamakura: embora fisicamente fosse obrigado a se submeter as ordens dos governantes, jamais poderiam forca-lo a obediencia espiritual, ja que ele era o unico soberano de suas conviccoes.Estas foram declaracoes resolutas, corajosas, sem o menor sinal de servilismo ou temor. Do mesmo modo, os discipulos que abracam o coracao de Daishonin e espelham a propria conduta nele nada tem a temer. Podem evidenciar uma infinita forca e energia, unindo-se a luta de Daishonin e adotando a postura dele.A proposito, essa ultima citacao, que pertence ao escrito A selecao do tempo, foi incluida na antologia Os direitos humanos, uma coletanea inspiradora de frases sobre direitos humanos compilada pela Unesco (Organizacao das Nacoes Unidas para a Educacao, a Ciencia e a Cultura) (Birthright of Man: A Selection of Texts [Os direitos humanos: Selecao de textos]. HERSCH Jeanne. (Ed.). Paris: Organizacao das Nacoes Unidas para a Educacao, a Ciencia e a Cultura, 1969. p. 127].Voltando a Carta aos Irmaos, Daishonin observa: A morte vem para todos, ainda que tudo pareca estar normal. Esta e uma das frases de Nitiren Daishonin que me causou profunda impressao no curso de meus mais de cinquenta anos de pratica budista.Como seres humanos, todos nos morreremos um dia. Ninguem pode evitar essa realidade. O importante e como utilizamos esta existencia unica e preciosa. Numa carta enderecada ao jovem discipulo Nanjo
Tokimitsu,52 Nitiren Daishonin afirma: Visto que a morte e a mesma em qualquer um dos casos, o senhor deveria estar disposto a oferecer a vida em prol do Sutra de Lotus. Pense nesse oferecimento como uma gota de orvalho que se reintegra ao oceano ou uma particula de po que retorna a terra (WND, v. 1, p. 1003).Nesse mesmo sentido, o Sr. Toda costumava dizer: A morte e momentanea, mas a vida e eterna. Os membros da Soka Gakkai icaram o grande estandarte do Kossen-rufu. Esta e, de fato, a era do Kossen-rufu. Devemos ser corajosos (TODA, Jossei. TodaJosei Zenshu [Coletanea de Escritos de Jossei Toda], v. 1, p. 60).Com essas palavras, o presidente Toda levantou-se sustentando o estandarte da propagacao da Lei Mistica, e avancou para que a Soka Gakkai concretizasse a meta de 750 mil familias.Certa ocasiao, ele disse aos integrantes da Divisao dos Jovens: Quando voces morrerem e ocuparem seus lugares junto dos discipulos de Sakyamuni, no Pico da Aguia,53 se alguem ali zombar de voces, dizendo: Os jovens dos Ultimos Dias sao um bando de covardes, entao voces nao sao dignos do titulo de Bodhisattvas da Terra (Ibidem, p. 59).Essas rigorosas palavras de encorajamento estao de acordo com a advertencia de Daishonin: Jamais sejam covardes, ou se tornarao alvo de zombarias (WND, v. 1, p. 59).Combater as funcoes malignas e a essencia da fe genuinaOs tres obstaculos que aparecem nessa passagem sao os obstaculos dos desejos mundanos, do carma e da retribuicao. O obstaculo dos desejos mundanos indica os impedimentos a pratica causados pela ganancia, ira, estupidez54 e outros parecidos; o obstaculo do carma representa os impedimentos causados por esposa ou filhos, e o obstaculo da retribuicao sao os impedimentos provocados pelo soberano ou pelos pais. Das quatro maldades, as funcoes do Rei Demonio do Sexto Ceu55 sao desse ultimo tipo.No Japao atual, muitas pessoas declaram ter dominado a pratica de concentracao e discernimento.56 No entanto, existe realmente alguem que tenha enfrentado os tres obstaculos e as quatro maldades? (WND, v. 1, p. 501)A seguir, em beneficio dos irmaos Ikegami, Daishonin descreve algumas das formas especificas com que os tres obstaculos e as quatro maldades se manifestam. E faz tambem alusao ao fato de que seus seguidores e ele, na leal batalha contra as funcoes malignas, sao os unicos na epoca atual que estao realmente praticando o ensino correto.Ele analisa, em primeiro lugar, os tres obstaculos aqueles que atuam na obstrucao da pratica budista e minam as boas causas acumuladas na vida da pessoa. A lista de obstaculos varia de forma consideravel, dependendo do sutra ou do tratado. O Sutra do Nirvana e varias outras escrituras referem-se aos tres tipos de obstaculos os dos desejos mundanos, do carma e da retribuicao.1. O obstaculo dos desejos mundanos corresponde aos impedimentos a pratica, os quais se originam dos tres venenos da avareza, ira e estupidez na vida da pessoa e assim por diante. Os desejos mundanos, ou os impulsos originados da ilusao, enfraquecem a energia vital das pessoas, tiram-lhes a razao e ate mesmo roubam-lhes a energia que alimenta sua
Gakkai sao nobres praticantes do Sutra de Lotus da era moderna.Combater as funcoes malignas que fazem as pessoas cairem nos maus caminhosA afirmacao [de Grande Concentracao e Discernimento relacionada aos tres obstaculos e as quatro maldades] Se uma pessoa cai sob a influencia deles, ela sera conduzida para os maus caminhos indica nao somente os tres maus caminhos, mas tambem os mundos dos seres humanos e celestiais e, no geral, todos os nove mundos.59 Por essa razao, com excecao do Sutra de Lotus, todos os sutras os dos periodos Guirlanda de Flores, Agama, Exatidao e Igualdade, Sabedoria, Nirvana e Mahavairochana conduzirao as pessoas aos maus caminhos. Alem disso, com excecao da escola Tendai,60 os adeptos das outras sete escolas61 sao, na verdade, guardiaes do inferno62 que levam outros aos maus caminhos. Mesmo na escola Tendai ha aqueles que professam a fe no Sutra de Lotus; apesar disso, na realidade, conduzem outros aos ensinos pre-Sutra de Lotus. Eles tambem sao os guardiaes do inferno que fazem as pessoas cairem nos maus caminhos (WND, v. 1, p. 501).Nitiren Daishonin cita aqui a passagem relacionada aos tres obstaculos e as quatro maldades que consta em Grande Concentracao e Discernimento: Se a pessoa cair sob sua influencia, sera levada aos maus caminhos. Os sacerdotes de varias escolas budistas da epoca de Daishonin, por terem propagado ensinamentos erroneos por todo o pais, agiram como maus amigos, ou influencias negativas, fazendo que as pessoas caissem nos maus caminhos. Daishonin descreve essas pessoas como guardiaes do inferno que levam os outros aos tres maus caminhos e aos nove mundos dos ensinamentos pre-Sutra de Lotus [os quais articulam uma separacao clara entre os nove mundos e o estado de Buda]. Ele declara ainda que, mesmo na escola Tendai, onde originariamente se valorizava o Sutra de Lotus, ha aqueles que, embora professem a fe nos ensinos desse sutra, agem, na verdade, como guardiaes do inferno por levarem as pessoas a cair nos maus caminhos e descartar o Sutra de Lotus.Durante 1275 e 1278 [correspondente a era Kenji e ao primeiro periodo apos ter-se mudado para o monte Minobu], Daishonin intensificou as criticas a Jikaku e Chisho,63 patriarcas da escola Tendai que haviam criado a causa fundamental para a calunia contra o Sutra de Lotus por todo o Japao ao incorporarem as doutrinas esotericas da escola Preceitos-Verdadeira Palavra aos ensinamentos originais da Tendai. Esses sacerdotes, que deveriam ter preservado o Sutra de Lotus, deturparam os ensinos da escola e, como resultado, tornaram-se pessoas que destroem o Sutra de Lotus.Numa epoca em que as pessoas eram profundamente influenciadas por esses ensinamentos erroneos e pela calunia contra a Lei que existia por todo o pais, Daishonin enfrentou diretamente os sacerdotes a quem as pessoas consideravam como fortalezas de sabedoria, denunciando-os como a verdadeira fonte desse mal fundamental da calunia. Uma vez que se lancou a uma batalha tao feroz como a que o Buda e o Rei Demonio travaram,64 e inevitavel que os tres obstaculos e as quatro maldades caissem sobre ele como vinganca.Os irmaos Ikegami estavam entre os leais discipulos de Daishonin que