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de maneira muito interessante provocada pela literatura, em especial por alguns fragmentos do romance Triste Fim de Policarpo Quaresma, de Lima Barreto. Lembro quando o protagonista do romance, logo em suas primeiras paginas, afirma de maneira um tanto dionisiaca simplesmente que nao tinha raca, que era verde, amarelo, azul e branco, enfim, brasileiro. Sem ignorar o preco de ser brasileiro e o mito de democracia racial que pode haver por ai, a resposta do personagem me ofereceu ao menos uma alternativa que pudesse fugir desse determinismo biologico e dualista do ser branco x ser negro. Enfim, havia entendido que a obrigatoriedade de escolher entre um ou outro era uma tolice. Desde entao essa preocupacao entre racas persistiu em mim, primeiro como uma tentativa de burlar as relacoes existentes e ja pre-formatadas sobre ser branco, negro e indigena (como se ser indio explicasse alguma coisa) e posteriormente na minha pratica religiosa. Em certo momento no tempo acredito que deva ser comum a todo devoto de uma religiao minoritaria, como e o caso do Helenismo, perguntar-se se e realmente este caminho que deve seguir, o porque de estar ali e nao em outro lugar, e perguntas do genero. Pois bem, essa minha crise se manifestou de forma bem similar em mim: por que eu, brasileiro, ser devoto de deuses tao distantes? Por que nos atraimos de forma tao facil pelas culturas e sociedades europeias ao passo que desconhecemos/ignoramos/ nao nos interessa saber dos povos proximos, ou mesmo num extremo exotico, dos povos e religiao do Butao ou de Papua Nova Guine? Tive poucas respostas e muitas perguntas colaterais, mas nao interessa aqui tanto as respostas e sim o efeito delas. Fato e que sou helenico e disso nao posso me desvencilhar: o modo de pensar, a acepcao estetica, os valores que norteiam o modo de vida, a devocao. Enfim, sou helenico por muitas razoes e a pratica devocional e uma dessas, nao a predominante ainda que fosse atraves dos deuses que eu fui decodificando e reinterpretando esses sinais de helenismo em mim. Nao sei bem como justificar essa premissa, mas foi a partir dai que decidi nao mais pintar, em minhas estatuas votivas, a pele dos deuses, no sentido de nao lhes atribuir qualquer vinculo de origem que pudesse ser lido por um observador externo como deuses brancos, deuses negros. Isso nao me importava; para todos os efeitos eram deuses, os deuses da minha fe. Ha pouco mais de uma semana apos mais de dez anos da minha primeira leitura de Policarpo Quaresma e provocado por muitas experiencias desde entao, decidi pintar as estatuas. Com a ajuda de alguns amigos aprendi a desenhar na minha paleta de cores formulas que pudessem traduzir tons de peles dos deuses. E qual nao foi minha surpresa quando ao tentar pintar o Heracles em um tom caucasiano bronzeado ve-lo transformado quase em uma cenoura musculosa. A forma nao era de todo estranha, ainda havia ali uma informacao interessante, mas o fato e que aquilo nao representava em mim o que eu entendia dEle. Assim percebi, como uma suspeita,
que e preciso em certos momentos devolver o direito de colorir a pele a todos, e que isso nao deve implicar nas conotacoes de raca existentes, tampouco no que vem com isso.A historia, a partir de certa perspectiva, tende a homogenizar e congelar no tempo e no espaco os povos. Essa pode ser uma das razoes pelas quais quando pensamos em gregos na Antiguidade os visualizemos quase sempre como brancos, austeros, vestindo tunicas - tambem brancas - e vivendo em cidades esplendorosas. Se essa e uma imagem possivel, certamente nao e a unica e pode esconder o intenso fluxo de pessoas que circulavam pelo Mediterraneo por finalidades diversasa: comercio, guerras, estudos, escravos, reis e governantes de outras terras que enviavam seus filhos para estudar ou que eram tomados como escravos, enfim. A Helada do periodo arcaico e classico era um territorio tao multicultural como o Brasil hoje, e apropriando-nos do registro cristao feito pelo apostolo Paulo, e possivel acreditar que em algum nivel, o altar ao deus desconhecido da Acropole - espaco destinado aos devotos de outras crencas que nao a helenica mostrasse que havia tambem para essas outras crencas um espaco de respeito. Alias, o que hoje traduzimos como uma religiao pan-helenica nao e uma evidencia da antiguidade, mas um recurso da modernidade. As varias cidades, vilas e demos da antiguidade tinham seus proprios festivais, mitos, crencas enfim, que apesar de suas semelhancas e de haver de fato, alguns deuses adorados em parte quase total do territorio, eram entendidos como diferentes em algum momento. Essa especificidade nao pode ser entendida como impossibilidade de comunicacao, mas e preciso considerar esses dois espacos como movimentos de mutua afetacao: a religiao de Atenas tanto influenciou o seu periodo aureo outras regiao, como cultos de regioes afastadas e distantes acabaram por influenciar tambem o culto publico em Atenas (para mais ver por exemplo o trabalho de Martin Nilsson recentemente traduzido pelo Diretorio de Tradutores do RHB).A religiao crista, que hoje e maioria no Brasil nao e uma religiao nativa para os brasileiros exceto que, como circula em tom jocoso pela internet a cidade onde Jesus teria nascido, Belem, seja no Para. Vale lembrar que o que chamamos hoje de cristianismo e o resultado da romanizacao do povo judeu nos primeiros seculos da era comum com a fundacao da Igreja de Paulo, de modo que o cristianismo nao pode ser entendido como uma religiao etnica ou nativa (em termos genealogicos) para a maioria dos povos (se nao para todos) onde ela e maioria. Mas nao e disso que se trata, o fato e que nao devemos pensar de maneira estreita nas relacoes entre religiao e raca, tampouco considerar esses espacos como particularidades de grupos isolados. Em outras palavras, a fe crista se fundou em oposicao as religioes politeistas da antiguidade, principalmente na regiao de Roma e da Grecia, mas simultaneo a isso, os cristaos tambem apropriando-se de elementos (mitos, estrutura ritual, enfim) dos cultos "pagaos" de forma bastante semelhante ao modo como, entre a idade moderna e contemporanea, se constituiu as nocoes de diferenca entre as
racas. Nesse mesmo periodo, a partir de uma visao hegemonica, comecou-se a observar a diferenca entre brancos e nao brancos, notoriamente os outros. Pessoas com tons de pele diferente nao eram novidade desde o mediterraneo. Na Grecia, por exemplo, a condicao de escravo estava ligado mais a contextos economicos (pessoas extramente pobres e prisioneiros de guerra) do que a cor da pele, ainda que houvessem diversos negros - influentes - na regiao, quica alguns deles compartilhando da religiao e culto helenicos.O fato e que nao se deveria pensar na religiao como uma relacao de obrigatoriedade compulsoria em razao de pretensos mitos de origem. Isso implica que nao se pode (ou nao deveriamos, creio eu) imputar de forma compulsoria a alguem de pele negra que siga uma religiao afrodescendente, da mesma forma que nao se pode obrigar a alguem com cidadania grega que siga uma religiao etnica compativel com sua regiao de nascimento/cidadania. Enfim, nada justifica uma medida que impoe compulsoriamente cadeias logicas que cerceiam a liberdade das pessoas de entenderem a religiao nao apenas como uma orientacao, mas tambem como uma escolha que melhor se enquadre na sua visao de mundo. Acredito que nosso esforco deva seguir no sentido de desmontar essas logicas e, independente da posicao politica em que nos encontremos, contribuir para desenvolver condicoes de acesso equitativas para todos; alem disso e preciso trabalhar tambem no sentido de desnaturalizar a nocao de raca como categoria biologizante e os efeitos que isso gera sobre os grupos sociais. Nao e facil, mas o empenho de todos e fundamental no sentido de provocar transformacoes que sigam desde a base ate os pontos mais elevados da estrutura social. A religiao nada tem a ver com pretensos mitos de origem, e nesse sentido e bom recordar, ao menos no caso do RHB e da maior parte dos grupos reconstrucionistas, que ser heleno nada tem a ver com relacoes de parentesco sanguineo, genero, etnia, raca, enfim, e uma nocao de pertencimento mais amplo, muito proxima da nocao aristotelica de "heleno". Eirene Theoi.
resposta muito comum e ingenua porque repete a negacao da diferenca e da divergencia e a reduz a um ponto de vista. E o que e um ponto de vista? E a negacao da divergencia atraves da reducao a uma experiencia (usualmente tipificada como) menor. As formas de apropriacao do Helenismo sao ontologicamente politicas ou politicamente ontologicas porque o modo como cada grupo e pessoas dentro desses grupos constroi os seus referentes e simultaneamente particular e coletiva. E individual na medida em que fala sobre como a experiencia fala para cada um, mas e coletiva na medida em que e tambem referendada dentro de uma comunidade. Nao e de se estranhar, contudo, que ao negar a diferenca e a divergencia, acabemos construindo uma disputa sobre a verdade do helenismo: que tipo de atitude e mais ou menos valida?, o que faz sentido ou nao? Que grupo e realmente helenico e quais nao sao? Supor que ha algo que "e" implica tambem reconhecer que ha outras coisas que nao sao. Isso e politica.No caso do helenismo, a sensacao e que estariamos a (ou deveriamos) falar da mesma coisa. Ora, por um lado estamos, mas por outro nao estamos, e e preciso reconhecer e situar os limites de nossas respostas tambem. A forma como o reconstrucionismo produz essa forma de reconhecimento e delimitacao e valendo-se de uma organizacao tripla, uma equacao composta de: experiencia-referencia-tempo. Em certo sentido, acredito que o tempo e tao caro a pratica do reconstrucionismo quanto a sombra e para (o que eu entendo como) pratica da bruxaria. E a tocha?Dado isso, voltemos a tocha. Afinal, a tocha olimpica contemporanea e um simbolo sagrado? E uma ofensa apagar o fogo que e nela depositado? Como reconstrucionista helenico entendo que, nesse contexto de comunidade e de pessoa a partir do qual falo, nao ha nenhum elemento helenico de sacralidade nisso. E para chegar a tal conclusao considero que os aspectos rituais que fazem com que um determinado objeto ou espaco sejam instituidos como sacros, como pios (eusebios) nao foram cumpridos. E o mesmo raciocinio que usamos para diferenciar alguem que se coloca como sacerdote quando na verdade ele, se nao e lider ou especialista em um determinado campo de experiencia do sagrado, ele e no maximo sacerdote dentro de um contexto especifico (o grupo/thiasus/coven/demos, enfim).Nao basta dizer que todo fogo gerado e sagrado. Nao se trata da coisa, mas da forma como ela e produzida. O fogo e um simbolo do sagrado, mas a tocha olimpica em si, nao e um simbolo sagrado. Acredito que, se por um lado o fogo e um simbolo sagrado, dada a dimensao ritual nao qual e interpelado como simbolizador da presenca dos deuses, ou um canal para eles, a tocha, por outro lado nao e um simbolo sagrado. Talvez fosse mais produtivo pensar numa diferenca entre simbolos do sagrado e simbolos sagrados. O fogo que queima um churrasco e tao impio quanto aquele que queimara as paginas desse texto quando as pessoas que, eventualmente, discordem da minha posicao o ler. Uma chama, no escopo da pratica
seculo XX. A leitura de Otto e feita principalmente a partir dos epicos homericos e sua proximidade com a literatura alema, em especial Goethe, Schiller e Holderlin. A influencia classica na Alemanha aparece na obra de Otto como um jogo de retribuicao. Me interessa e encanta particularmente as analises sobre os deuses na primeira parte do livro, ainda que na sua interpretacao sobre a "essencia" e a forma do divino frente os gregos por vezes me incomodem, mas nem por isso a obra perde o seu brio e inteligencia. ****Ancient Greek Religion (Jon D. Mikalson)Ao que parece a ideia de escrever manuais introdutorios acabou pro gerar alguns dos melhores trabalhos sobre a vida religiosa na Grecia desde os anos 1980. Esse e o caso do Greek Religion, do Burkert, e deste trabalho do Jon D. Mikalson publicado pela primeira vez em 2005. O que mais me interessa e chama a atencao no trabalho de Mikalson e a especializacao na regiao da Atica, assumindo desde j que sua pretensao nao e uma historia geral que ignore as impossibilidades e dificuldades geograficas. Ainda que saibamos que a maior parte das fontes que temos sobre a Helada sejam na regiao da Atica, e que saibamos tambem da relativa independencia entre demos e regioes, essas consideracoes sao por vezes ignoradas na tentativa de construir uma imagem da vida religiosa na Grecia como ela nunca foi: homogenea. Mikalson assume que essa nao e uma imagem valida e tenta entao desenvolver um estudo detalhado da religiao na Atica a partir do periodo classico ate os primeiros momentos do periodo helenistico. ****Greek Religion (Walter Burkert)Um dos mais competentes helenistas contemporaneos, Walter Burkert combina de forma magistral elementos do estruturalismo e da Escola de Cambridge, sendo responsavel pela reconciliacao entre aspectos do rito e os usos do mito na historia da religiao. "Greek Religion" foi originalmente publicado em alemao em meados da decada de 1980 e traduzido para o ingles pouco tempo depois. Para o portugues ha uma edicao em portugues de Portugal publicada pela editora Calouste Gulbenkian - pouco acessivel para o leitor brasileiro. Essa obra e uma referencia e leitura obrigatoria para qualquer helenista reunindo fontes e analises profundas sobre a historia da religiao grega desde o periodo minoico ate o periodo classico. Ainda que o passado minoico nao seja o foco do livro, ha ali algumas importantes contribuicoes sobre os aspectos gerais do culto pre-helenico e que subsistiram no substrato da religiao do continente nos periodos arcaico e classico. Outro diferencial da obra e a ampla perspectiva e habilidade do Burkert na exposicao de seus argumentos e o uso de diversas fontes: etimologicas, arqueologicas, literarias, filosoficas: o passeio inicia-se na Creta minoica e na passagem para o Continente e finaliza com uma instigante discussao sobre a religiao filosofica nos momentos iniciais da epoca helenistica. Outro ponto que me fascina na obra e o posicionamento explicito do Burkert no que se refere as pretensoes do seu trabalho, caracteristica que tambem se repetem no Mikalson e no Otto. **** Mito e Religiao na Grecia Antiga (Jean-Pierre Vernant)Apos longa resistencia
o Vernant me cativou pela simplicidade eloquente de seu texto. Ate a leitura desse pequeno volume, a uncia coisa que havia lido ate entao era "As Origens do Pensamento Grego", uma obra interessante e que considero uma referencia, mas demasiado densa e cansativa - ou ao menos era no momento em que a li. Em "Mito e Religiao na Grecia Antiga" Vernant desenha com sutileza e interesse um quadro vivo da religiao civil e da relacao ora tensa, oral gloriosa que o individuo ocupa no dialogo com a Polis e com os deuses. E uma leitura acessivel e interessante, sem duvida recomendavel para qualquer iniciante ou interessado no Helenismo. ****Ancient Greek Cults: a guide (Jennifer Larson)Jennifer Larson talvez nao seja a academica mais conhecida pelos helenos modernos, mas seus trabalhos tem uma contribuicao particular para a religiao grega. Em geral o Helenismo e vinculado ao modo de vida da polis, o que e bastante conveniente para pensarmos uma pratica religiosa em contextos urbanos - a realidade da maioria dos adeptos do Helenismo. Larson poe essa representacao em perspectiva e elabora uma imagem da polis nao como a cidade contemporanea, mas como um espaco que se desenvolve em conjunto com o meio natural, reelaborando ou abrindo espaco para se pensar cultos e deuses que escapam a grandiosidade dos festivais. Essa e a caracteristica daquela que me parece ser sua obra mais famosa "Greek Nymphs: myth, cult, lore" mas que em Ancient Greek Cults nao e tao presente. Contudo, o valor dessa ultima obra e a analise detalhada sobre o culto de cada um dos deuses que Larson pretende analisar, as vezes de forma extenuante, epiteto a epiteto, demos a demos. ****Os Herois Gregos (Karl Kerenyi)Eis aqui uma das mais representativas contribuicoes do estruturalismo e da psicologia analistica de Jung para o estudo da religiao e da mitologia gregas. Karl Kerenyi e daqueles pensadores que esmiuca mito a mito, palavra a palavra e a partir dai constroi modelos amplos e detalhados das relacoes entre mitologia e ritual - uma heranca compartilhada tambem pelo Burkert, como disse acima, so que agora com elementos da psicologia analitica e da teoria dos arquetipos. Nessa perspectiva Kerenyi publicou trabalhos muito interessantes, entre eles Dioniso: Imagem arquetipica da vida indestrutivel (publicado no Brasil pela editora Odysseus) e Eleusis (sem traducao em espanhol). Contudo, escolhi aqui uma obra que passa despercebida pela aparente simplicidade que traz: Herois Gregos, assim como Deuses Gregos (publicados em portugues no inicio da decada de 1990 pela editora Cultrix / Pensamento) parece ser mais uma coletanea de mitos como tantas outras disponivel, e de fato, e isso que ela e. Uma magistral coletanea que mistura analises sutis e profundas a uma narrativa cativante.****7 - / English Lexicon of Standard Terminology for Hellenismos (Vlassis Rassias)Vlassis Rassias e um dos fundadores do YSEE (Supremo Conselho dos Gentis Helenos), o maior e mais importante grupo helenico no mundo com sede em Atenas, na Grecia e em funcionamento desde 1997. Seus trabalhos geralmente articulam religiao e filosofia a partir de um debate sobre as contribuicoes da moral Helenica para
uma vida virtuosa. A obra que apresento aqui nao contempla essa faceta do trabalho do Rassias; trata-se de um glossario, um compendio dos principais conceitos usados nas discussoes religiosas, filosoficas e politicas da Helada antiga acompanhada de sua explicacao e a forma como tem sido traduzida e empregada no ingles moderno. Um guia de referencia de valor inestimavel.
Por alguns momentos ja mostrei aqui no blog meu descontentamento quando percebo em alguns adeptos do Helenismo a reducao de toda a religiao e do culto em torno dos festivais. Os festivais sao momentos de apice, sao uma especie de encontro marcado, mas, apesar de sua centralidade e importancia, nao podem expressar toda a riqueza da experiencia religiosa helenica. Ha uma serie de outros aspectos e facetas do culto que o devoto deve investir, a exemplo da atencao aos daemons do lugar onde vive, o culto dos deuses domesticos, bem como aos herois e ancestrais, e outras instancias mais (algumas deveras problematicas para os praticantes modernos) que nao cabem ser mencionadas nesse pequeno texto, que pretende mais ser um retomar as atividades do blog do que propriamente dissertar. Assim, resolvo postar aqui algumas fotos de um ponto que venho investindo muito ultimamente que e o culto aos theoi ktesioi, os deuses protetores da casa, ou deuses domesticos, como queiram. As imagens sao alguns pequenos altares e monumentos que no espaco da minha casa venho construindo para tais deuses (Zeus, Hestia, Hecate, Hermes, Herakles, e os gemeos Castor e Polideuces) para o culto especialmente nesse aspecto. Hecate e Hermes sao os deuses condutores, senhor e senhora dos caminhos. Traducionalmente sues monumentos domesticos sao apresentados no jardim da frente da casa. Como minha casa nao dispoe desse espaco, resolvi traze-los para o jardim dos fundos, depositando seus monumentos na parede onde tenho algumas plantas e onde estou erguendo uma herma. Para a entrada da casa estou preparando uma pequena tabula com os nomes de ambos.Aqui a herma que estou iniciando a erguer e uma pequena oferta a Hecate.Aqui um pequeno memorial para Herakles que venho dispondo no corredor frente a porta principal de minha casa. Os dizeres "Aqui, Herakles triunfante e glorioso reina. Aqui o mal nao e permitido entrar" era comum como forma de protecao e foi encontrada em vestigios de muitas casas atenienses, em geral atras das portas.E por fim, a chama de Hestia que fica no altar central do lar. Alem dessa tambem ha o altar para Zeus e Hestia na cozinha, o qual pretendo mostrar numa proxima ocasiao.Eirene theoi.Th! O texto que segue abaixo e uma traducao do prefacio escrito por Glenn Most para a edicao inglesa do livro "Wilder Ursprung. opferritual und Mythos bei den Griechen" do helenista alemao Walter Burkert, publicado em sua edicao espanhola com o titulo de "El Origen Selvage: mitos de sacrificio y mito entre los griegos" (Ed. Acantilado, 2011). E a partir dessa versao espanhola que traduzo o texto, apresentacao ao relancamento dessa importante contribuicao de Burkert para os estudos classicos, em um dos seus momentos iniciais. O texto de Most, alem de nos brindar com uma importante apresentacao do contexto no qual se situam os trabalhos de Otto, tambem oferece algumas contribuicoes importantes para se pensar as relacoes entre mito e ritual no escopo da religiao grega que se tornaram um dos principais temas de pesquisa de Burkert. Walter Burkert e um dos mais importantes helenistas contemporaneos e sua obra se estende desde
muito mais receptivos, certamente ao influxo da antropologia estruturalista de Levi-Strauss ainda que seguramente tambem seja devido a que nestes escritos primeiros se manifeste, com maior claridade que nos anteriores e de forma mais detalhada uma tensao genuinamente literaria. Por um lado, o tom destes ensaios e a todo momento distante e sombrio; o estilo e objetivo, a argumentacao, sutil; o autor domina soberanamente todo o repertorio das disciplinas auxiliares dos estudos classicos a arqueologia, a numismatica, a epigrafia, a linguistica indo-europeia e as emprega com tato e precisao. Por outro lado, seus objetos prediletos sao o sangue, a morte, a loucura, o asco , o terror. Uma vez ou outra, Burkert conduz o leitor desde o dia luminoso da humanidade grega ate a horrenda noite das agressoes desinibidas, de impulsos (auto)destrutivos que precedeu aquele dia, que ia assediando e ameacando aniquila-lo a cada instante. Da explosao apolinea de objetos dionisiacos que empreender Burkert, de sua contemplacao cientifica dos perigos mais aterrorizantes, emana um efeito inquietante proprio e singular.