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cumprir.I.24. Se imagina te-lo nao teria direito a ser chamado de sabio. I.25. Conhecer atman e compreender que nao existe nada que valia a pena fazer no mundo; assim pois, por meio das abstencoes, chega a compreender o atman como identico ao imutavel brahman.CAPITULO 2: NIYAMA II.1. Eis agora as observancias (niyamas): auto-disciplina, contentamento, crer no real, saber dar, devocao ou submissao ao absoluto, estudo de si mesmo, humildade, abandono ou repeticao de um mantra; vou explicar-lhe. II.2. A Auto-disciplina, dizem os sabios, e jejuar nos tempos prescritos a fim de modificar-se. Mas mais profundo e a ascesse do espirito quando se buscam "os porques e os como" da transmigracao e o metodo para librerar-se dela. II.3-5. E, sem duvida, um bem estar contente que se ganha dia a dia, ao azar da vida; mas muito melhor e o conhecimento que se goza pelo renunciamento, ate conhecer Brahman. II.6. Pela escritura e tradicao se esta seguro de que o mundo existe: isso e o que o sabio chama de crenca no real. II.7. Quanto ao saber dar, e o feito de distribuir aos sabios versados na escritura, o que ganhou justamente pelo que recebeu, por sorte, sem te-lo procurado. II.8. Quando o coracao se liberou do desejo sensual e das paixoes, quando fala sem mentir e trabalha sem violencia, pode dizer que pratica realmente a devocao. II.9. Quanto ao estudo de si-mesmo, e crer na realidade do mundo (sat), no conhecimento infinito (cit), na bencao perpetua (ananda) e na permanencia de brahman. II.10. A humildade e envergonhar-se de toda a acao que o veda ou as regras usuais julguem negativa e por debilidade de carater. II.11. O abandono e crer sem restricao, nem duvida alguma, no que ensina a escritura e ater-se a ela, aconteca o que vier a acontecer, mesmo quando o guru tente fazer outra coisa. II.12. A repeticao constante de um mantra (japa) esta prescrita pelo veda, os rituais, os puranas, os dharma shastras e as epopeias. II.13-14. E possivel fazer japa de duas maneiras: pronunciando ou em silencio: pronunciado pode ser em voz alta ou baixa; em silencio pode ser murmurando ou estritamente mental. II.15. Evidentemente com japa em voz alta se obtem os beneficios prometidos pelas escrituras, mas o japa murmurado e mais poderosos ainda. II.16. Quanto ao japa mental, considera-se mil vezes mais eficaz, pois os mantras nao dao os frutos esperados caso, por desgraca, forem escutados por outra pessoa; por isso, e preciso fazer japa mentalmente. CAPITULO 3: ASANASIII.1. Escuta agora como manter as oito posicoes: svastika, vajra, padma, vira, badhra, siddha, mayura e sukha. III.2. Manter-se bem ereto com a cabeca erguida e cruzar de forma adequada as pernas para colocar os pes no espaco dos joelhos dobrados, isso e svastikasana. III.3. Sentar-se diretamente sobre os tornozelos, e vajrasana. III.4-5. Colocar os dois pes sobre os musculos da coxa, com as plantas para cima, pegando o dedao do pe esquerdo com a mao direita e o dedao do pe direito com a mao esquerda, e padmasana, aquela que vence todas as doencas. III.6. Sentar-se
com o corpo erguido e dobrar a perna esquerda para que o pe toque a coxa, isso e virasana. III.7. Dobrar as pernas sem cruzar-las e colocar os calcanhares contra o perineo com as maos sujeitando os dois pes, se denomina badhrasana. III.8. Modificar a posicao (anterior) dos dois pes para cruzar-los contra o perineo, se denomina siddhasana. III.9-10. Colocar as palmas das maos no solo, com os cotovelos dobrados a altura do umbigo e levantar o corpo horizontalmente com a cabeca reta e o corpo tenso como um bastao, se denomina mayurasana. III.11. Quanto aos debeis que adotem qualquer postura facil, essa sera para eles sukhasana.CAPITULO 4: FISIOLOGIA SUTIL - CHAKRAS IV.1. A medida do corpo e de 86 dedos; em seu centro arde um grande fogo, tao brilhante como ouro fundido. IV.2. A 2 dedos do anus, justamente encima do sexo, esta um triangulo (muladharachakra); assim explicam os que sabem. IV.3-5. Quanto ao no do umbigo (kanda), este se encontra no meio do corpo a 9 dedos do muladhara; seu diametro e de 4 dedos e parece a um ovo de galinha, uma bainha o envolve e o umbigo propriamente dito, se ve em seu centro. IV.6. No no do umbigo esta situado sushumna e 72 mil nadis resplandecem ao seu redor, oh! Samkriti!; somente 14 sao importantes. IV.7-8. Sushumna, ida, pingala, saraswati, pusha, varuna, hastijihva, yashasvini, alambusa, kuhu, vishvadara, payasvini, shankhini e gamdhara. IV. 9. Mas 3 se destacam sobre todas: sushumna, ida e pingala. IV.10. A mais importante de todas e sushumna, que os adeptos do yoga chamam de brahma-nadi. IV.11-12(a). 2 dedos mais abaixo do umbigo esta alojada kundalini. IV.12(b). Esta formada por: terra, agua, ar, fogo, eter, pensamento (manas), personalidade (ahamkara) e inteligencia (buddhi). IV.13. Ela e quem governa a acao dos 10 alentos vitais (prana) e a assimilacao dos alimentos ao redor do no do umbigo; enroscada sobre si mesma. Possui a boca colocada sobre o agulheiro de brahman. IV.14. A sua esquerda esta ida; e a sua direita, pingala. IV.15-17. Ao lado de sushumna se encontra kuhu e saraswati; gamdhara e hastijihva, percorrem paralelamente pela frente e por tras a ida, envolvidas por, varuna, pusha e yahasvini; shankini envolve a gamdhara. Estendida do anus ate o umbigo, vemos por ultimo, a alambusa. IV.18-19. Paralela a sushumna, de cor da lua cheia, esta kuhu; ida e pingala chegam ate ao nariz na altura das fossas nasais; yahasvini chega ate o dedao do pe esquerdo; pusha vai ate o olho esquerdo, paralela a pingala. IV.20-22. Payasvini alcanca a orelha direita e saraswati, a lingua; hastijihva vai ate o dedao do pe direito; finalmente, gamdhara chega ao olho direito, enquanto vishvadara fica no no do umbigo. IV.23. Existem 10 alentos (ares) vitais que os yogues assim, denominam: prana, apana, vyana, samana, udana, naga, kurma, krikara, devadatta e dhananjaya. IV. 24-25. Destes 10, 5 sao importantes: prana, apana, vyana, udana e samana; mas, por sua vez, destes 5, 2 se destacam: prana e apana; aos que professam culto, os grandes yogues, entretanto, veem o prana como o principal.
IV.26. O prana e onipresente; na garganta, no nariz, no umbigo e no coracao reside permanentemente. IV.27. O apana, encontra-se no anus, musculos da coxa, joelhos e geralmente, na parte inferior do corpo ate o umbigo. IV.28. O vyana esta na cabeca, orelhas, os olhos, o pescoco e geralmente ate a altura dos ombros. IV.29. Udana esta nos membros e Samana em todo o corpo; os outros 5 alentos vitais estao na pele, ossos e a carne. IV.30-32. A funcao do prana e regular a respiracao e a tosse; a do apana as excrecoes, vyana produz os sons; samana reune e udana faz levantar-se.IV.33-34. Naga faz arrotar; dhananjaya enche o ventre; kurma permite fechar os olhos (movimentos de palpebras); krikara produz a fome e devadatta produz o sono, oh! Samkriti!IV. 35-38. Os deuses reinam sobre os nadis: o deus de sushumna e shiva; vishnu e o deus de ida e brahma o de pingala; de viraj a saraswati, de pushan a pusha e de vayu e hastijihva e varuna, a yahasvini ao sol; varuna tambem tem o custodio de alambusa e o deus da fome kuhu; a lua reina sobre os nadis, gamdhara e shankhini; prajapati reina sobre prayasvini e soma sobre vishvadara. IV.39-42. Em ida se move a lua e o sol em pingala; por isso, quando prana de pingala entra em ida, se diz que se orienta ao norte; ao sul quando, ao contrario, o alento vai de ida a pingala. A lua e o sol se unem no interior do corpo quando o alento reside la onde se encontram os dois nadis, ida e pingala. IV.43-45. E o equinocio de primavera quando o alento esta em muladhara e e o equinocio de outono quando o alento esta na cabeca. O prana, como o sol, recorre os signos do zoodiaco, cada vez que se inspira, retem e finalmente expira o alento.IV.46-47. Por ultimo, um eclipse de lua se produz quando o alento chega a sede de kundalini seguindo pelo conduto de ida; e quando segue pelo de pingala para chegar a kundalini e um eclipse do sol. IV.48-49. O monte meru esta na cabeca e kedara (monte do Himalaya) esta na frente; ha de saber que entre os dois olhos, proximo do nariz, esta benares; kurukshetra (campo de batalha no Bhagavad Gita) esta no peito; no coracao esta a confluencia dos rios sagrados, ganges, yamuna e saraswati; o kamalaya, por fim, se situa na base da coluna vertebral. IV.50. Preferir os tirthas (lugares de oblacao) reais aos que ocultam o corpo, e preferir lantejolas vulgares a diamantes depositados na mao.IV.51. Teus pecados serao apagados, ainda que facas amor com tua mulher, ou inclusive com a propria filha, se praticas as peregrinacoes em teu corpo, de um tirtha a outro.IV.52. Os verdadeiros yogues que professam culto ao seu atman nao precisam tirthas de agua, nem deuses de madeira ou barro. IV.53. Os tirthas do corpo ultrapassam infinitamente aos do mundo e, o tirtha da alma e o maior: os demais nao sao nada junto a ele. IV.54. O espirito, se estiver
manchado, nao pode ser purificado nos tirthas em que se banha.IV.55. E como um jarro que contendo alcool nao sera limpo pela agua, mesmo que lavado mais de cem vezes. IV.56. Entretanto, a agua do conhecimento dado pelos mestres de yoga purificara o espirito manchado, pois e de um verdadeiro tirtha. IV.57. Shiva habita em teu corpo: serias nescio adora-lo em imagens de pedra ou de madeira, com cerimonias, devocoes, votos ou peregrinacoes. IV.58. O verdadeiro yogue olha para si mesmo, pois sabe bem que as imagens sao entalhadas para ajudar os ignorantes a aproximar-se ao grande misterio. IV.59. O unico vidente verdadeiro e o que ve o brahman real, unico e sem segundo, como identico a seu atman. IV.60-63. E depois, por renunciamento, compreenderas: eu sou atman; entao, veras que o atman habita no intimo de todos os seres; e a visao do onipotente, do supremo brahman imperecivel, te libertara de todas as dores. CAPITULO 5: PURIFICACAO DOS NADIS V.1-2. Uma vez ajustado tua atitude ao que ensinam as escrituras sagradas, tendo purificado todo o excesso de sensualidade e aprendido o que e yoga, com o espirito sereno e verdadeiro, poderas iniciar a pratica. V.3-6. Afirma-te no Atman, escuta bem o que ensinam os mestres, instala-te em um ashram situado em um lugar agradavel no alto de uma colina,as margens de um rio ou em um bosque, nao longe de um bosquesinho de bilva (arvore sagrada) e exercita-te nas posturas, cuidando em manter o corpo ereto, imovel e com a boca fechada. Fixando os olhos na ponta do nariz, veras nela, o disco de uma lua, destilando gota a gota a ambrosia. V.7-9. Introduzindo o ar, inspirando por ida ate o ventre, meditando sobre o fogo que arde no meio do corpo, perceberas em ti o som (nada) perpetuo; entao, expulsaras o ar pelo canal pingala. V.10. Logo faras o mesmo, substituindo ida por pingala; pratica assim, ao menos tres vezes ao dia e seis tandas cada vez.V.11. Assim, purificaras teus nadis; teu corpo se tornara luminoso, resplandescente, a causa do fogo interior e ouviras claramente o som mistico. V.12. Teras que purificar entao, o proprio atman. V.13. Em efeito, ainda que eternamente puro, luminoso e feito de beatitude, teu atman esta como obscuro, manchado pela sujeira da ignorancia.V.14. Gracas ao conhecimento verdadeiro, poderas eliminar o fardo e devolver sua pureza. CAPITULO 6: PRANAYAMAVI.1-6. Eis aqui o controle do alento. VI.2. E necessario entender que os tres tempos que compassam sua respiracao, nao e outra coisa senao, os fonemas que constituem o pranava (AUM). VI.3. Quando fazes descer o ar ate teu ventre por ida, medita na letra A, durante pelo menos desesseis medidas.VI.4. Quando reteres o ar em ti, medita na letra U, durante pelo menos, desesseis medidas, no tempo que fazes ressoar o OM. VI.5. E quando expulsar o ar pelo canal pingala, medita na letra M, procurando exalar em trinta e duas medidas.VI.6. Esse e o verdadeiro pranayama.VI.7-10. Descenda novamente o ar pelo canal pingala, meditando na letra A, durante desesseis medidas. Retem em seguida o ar em
ti, meditando na letra U e esforcando em reter o ar durante sessenta e quatro medidas repetindo o pranava. E, para terminar, expulsa o ar seguindo o canal ida, meditando na letra M, durante pelo menos, desesseis medidas. VI.11. Se praticares esse controle durante seis meses, seras um mestre; ao termino de um ano, veras a brahman; por isso, deves esforcar-se sem cessar. VI.12-14. Inspirar o ar e puraka; rete-lo como se enche panela, e o que se chama de kumbhaka; a expiracao se chama rechaka. O controle faz transpirar; e o efeito menos interessante; com mais pratica, faz tremer; os que melhor executam adquirem o poder de levitar; quanto melhores forem, mais se elevaram. VI.15-17. Por meio do controle certo sera a purificacao a fundo de teu espirito; entao, tua gloria se distingue rodeando teu corpo de luz. O espirito e o alento se unem e se estabelecem no atman; e quando, impulsionado pelo controle se torna possivel a elevacao do corpo do adepto. VI.18. Pelo saber adquirido consegue a liberacao do samsara (cadeia de renascimentos); se pode entao, abandonar puraka e rechaka, limitando-se apenas a kumbhaka; todos os pecados se apagam e se obtem o conhecimento mais elevado. VI.19. Atraves do pranayama, o espirito se torna claro e sutil, os cabelos grisalhos recuperam a cor, nada existe que nao se possa conquistar. Por isso, se deve praticar uma e outra vez, o controle do alento. VI.20-24. Se controlares o alento inspirando profundamente o ar, aos primeiros raios do sol e ao crepusculo, antes que amanheca, ao meio-dia, se preferires, retendo teu alento na ponta do nariz, no umbigo ou nos dedos de teus pes, conseguiras viver cem anos. Pois o alento estara bem dominado se retendo-o na ponta do nariz; retendo no umbigo, a doenca nao tera pressa em chegar a ti e se mantiveres nos dedos dos pes, teu corpo se tornara brilhante. VI.25-30. Beba o ar inalando-o pela boca com a ajuda da lingua: nao teras mais sede ou fome e nao conheceras jamais a fadiga. Se manteres o alento na raiz da lingua, poderas beber a ambrosia e conheceras a verdadeira felicidade. Inalando por Ida e conservando o alento entre as sobrancelhas, beberas o nectar e manteras sempre teu corpo com boa saude. Ajudando-o com os dois nadis (ida e pingala) e conduzindo o ar ao umbigo, seras preservado de todo o mal. E se durante um mes inteiro beberes o nectar gota a gota, inalando o ar tres vezes ao dia e conservando-o conforme as regras em um ponto escolhido do teu corpo, nenhum mal procedente dos ventos ou da bile podera jamais ferir-te. VI.31. As doencas dos olhos sao curadas pelo alento na frente, assim como, as ds ouvidos pelo alento retido nos ouvidos e as enxaquecas pelo alento retido no fundo da cabeca. VI.32-35. Assim, na postura chamada svastikasana, tendo dominado bem o espirito, fazendo ascender suavemente apana e repetindo o pranava, o adepto deve com suas maos, isolar-se do mundo exterior; seus polegares fecharao os ouvidos, seus indicadores fecharao os olhos e os
outros dedos suas fossas nasais; manteras assim o apana no interior de sua cabeca ate conhecer a beatitude, pois, o alento alcancara entao, a porta de brahamarandhra. VI. 36-51. Nesse momento o som (nada, sob forma da silaba OM) se manifestara imediatamente como se soprasse um caracol; sera como um trovao e quando o alento chegar por fim, ao alto da cabeca ouviras o frescor de uma castata de montanha e teu atman complascendo-se neste ruido, se mostrara em verdade a ti. CAPITULO 7 - PRATYAHARA VII.1-4. Escuta agora o que se chama a retirada dos sentidos; consiste em obrigar a estes, de forma expressa a voltar-se para si mesmo, enquanto sua verdadeira natureza dispersa-se no exterior. Por outro lado, a verdadeira retirada dos sentidos e ver o brahman em todas as coisas, como ensinavam os rishis. Faca o que fizer, bem ou mal, faca ate a sua morte percebendo nele, o brahman; issso e a retirada dos sentidos. VII.5-9. Celebrar o cerimonial dos ritos solenes ou domesticos de acordo com as regras do veda e perceber neles, o brahman; isso e a retirada dos sentidos. Podes conduzir tambem o alento por teu corpo, de uma lugar a outro, dos dentes a garganta ou da garganta ao peito, do peito ao umbigo e do umbigo ate o muladhara, onde mora kundalini; ate a cintura e as coxas, ate os joelhos, panturrilhas e ate os dedos dos pes; isso tambem e a retirada. VII.10-14. Se atuas assim, se desvanecerao teus pecados e desaparecerao tuas doencas, como ensinam os que sabem... CAPITULO 8 - DHARANA VIII.1. E agora, dharana, que conhecemos cinco tipos referentes aos cinco elementos com seus homonimos corporais. O espaco no centro do corpo deve manter o espaco exterior e, do mesmo modo, o ar externo deve ser mantido no prana e o fogo no fogo do abdomen; deve ser mantido tambem as aguas nos liquidos do corpo e a terra nas partes terrenas; isso e dharana, oh Samkriti! VIII.3-4. Pronuncie o mantra YAM-VAM-RAM-LAM na ordem adequada; esso tipo de dharana te liberara do pecado. Dos pes ate os joelhos, o corpo pertence a terra; dos joelhos ao anus, a agua; do anus ao coracao, o fogo e o ar, do coracao ate a testa; a cabeca pertence ao espaco (akasha). VIII.5-6. Na terra se ve brahman. Vishnu na area aquosa. Maheswara (Shiva) no fogo. Ishvara no ar e Shiva na parte do teu corpo que representa o espaco.VIII.7-8. Podes tambem, se preferires, meditar somente em Shiva para libertar-se de todo o mal; o veras em teu atman cheio de sabedoria e beatitude, morando em purusha, principio unico deste mundo. VIII.9. E com todo o teu espirito olhando fixamente ao nao-manifestado, carente de forma e indefinivel, comprovaras que o principio unico, sob forma de pranava, nao e outro, senao, teu atman.CAPITULO 9 - DHYANAIX.1-2. Passaras entao, a meditacao profunda, a que destroi para sempre os lacos da transmigracao (samsara). Com humildade absoluta, medita-se sobre o senhor brahman-verdade-realidade, o brahman-pura-transcendencia. Assim, o verdadeiro yogue, livre das leis da existencia, para sempre casto
e vivendo todas as coisas, medita sobre ishvara, compreendendo "eu sou ele". IX.3-5. E pode meditar tambem sobre ishana, a verdade, o conhecimento nao-dual, puro eterno e sem passado, o mesmo que sem presente nem futuro; sutil, incognicivel, imperceptivel, sem cheiro nem sabor, nao mensuravel; o unico que nao e outro senao atman, ser-consciencia-beatitude (sat-cit-ananda). IX.6. Compreendendo "eu sou este brahman", alcancaras a liberacao.CAPITULO 10 - SAMADHI X.1-2. Quando aparece em ti o conhecimento verdadeiro da unidade de teu atman cosmico, e o que se chama samadhi, pois o atman e em verdade identico ao brahman onipresente, perpetuo, unico e sem segundo. X.3. Podes compreender entao, que suas formas sao ilusorias; nao e dualidade, nem mundo fenomenico, muito menos transmigracao. X.4. Assim como o espaco dentro da onda nao e diferente do espaco que a rodeia, assim tambem nao existe outro atman e somente os ignorantes o chamam de jivatman ou ishvara. X.5-6. Deves dizer em verdade: "eu nao sou nem corpo, nem alento vital, nem sentidos, nem pensamentos, nenhuma outra coisa; pois eu sou o testemunho unico; Eu sou Shiva! Eu sou Shiva! Se, eu sou o brahman; sou estrangeiro nesse mundo, nao ha nada junto a mim. Assim como a espuma e as ondas nascem no oceano e nele se dissolvem, assim tambem o mundo nasceu de mim e em mim se dissolve. X. 7-8. Aquele que sabe isso, alcanca subitamente a imortalidade convertendo-se em purusha e a consciencia universal, onipresente e luminosa, resplandesce em seu coracao: assim alcanca o brahman. X.9-11. Se nao ve nada mais do que "isso", permanescendo sempre em samadhi, e para sempre o brahman e ve sua alma nele; o mundo se desvanesce entao; pois o que fica e so a alegria.X.12. Calou-se entao Dattatreya e Samkriti, ja apasiguado, buscou refugio em sua alma e nao conheceu mais a inquietude. Tal e esta Upanishad.
Hino a Dakshinamurti (A Forma dirigida ao Sul) Representa a imagem benefica de Shiva em sua funcao como Guru, que outorga a iniciacao (diksha) e a instrucao (upadesa), atraves do Silencio (mauna). 1. Me inclino diante de Shri Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, que por misericordia, o universo se ve no interior [da mente] como a imagem de uma cidade refletida em um espelho, mesmo que, como no sonho e por obra de Maya, apareca no exterior. Iluminado por sua graca, o universo e percebido como o Si mesmo sempre existente e nao-dual. 2. Me inclino diante Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, que com a simples forca de sua vontade, projeta como um mago ou yoguin, este universo nao qualificado na origem, como o broto de uma semente, mas depois [a manifestacao] gracas ao poder de maya aparece como multiplicidade [qualificada]. 3. Me inclino diante de Dakshinakurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, cuja a expressao (sob forma da manifestacao) ainda sendo um fenomeno aparente, se percebe como real. Ele - com a grande afirmacao vedica: Tat tvam asi (Tu es isso) - ilumina aos discipulos sobre a Realidade de Brahma e, ao realizar-Lo, poe fim ao ciclo de nascimentos ou do samsara. 4. Me inclino diante de Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, cujo o conhecimento (filtrado por meio dos sentidos, como o olho, etc...similar a luz que emana dos multiplos furos de uma jarra) se revela sob a forma de experiencia: "eu conheco", e cuja luz faz resplandecer a todos os seres do universo. 5. Me inclino diante de Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, que destroi o erro e a ilusao provocados por maya, mesmo que haja pseudo-filosofos desprevenidos, infantis e cegos que consideram o atman como o corpo, o prana, a cognicao, os sentidos da percepcao e os orgaos da acao, que, ao contrario, sao fugazes e nao reais. 6. Me inclino diante de Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, que no sono profundo existe como puro Ser - mesmo que escondido por maya, assim como o sol e a lua existem igualmente quando estao escondido por Rahu - e que ao despertar lembra o bem que estava dormindo. 7. Me inclino diante de Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, que revela a seu discipulo o atman, que atraves das mutacoes da vigilia, do sonho e sono profundo, ao longo da infancia, juventude, amadurecimento e velhice, resplandece sempre, revelando-se - por meio do propicio jnanamudra - como o si mesmo eterno. 8. Me inclino diante de Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, que associado a natureza de maya, nos estados de vigilia, sonho e sono profundo, percebe o mundo multiplo como termos de relacao causa e efeito, possuidor e possuido, mestre e discipulo, pai e filho. 9. Me inclino diante de Dakshinamurti, a quem reconheco como a encarnacao de meu Guru, alem do qual -
para aqueles que possuem discernimento - nenhum ente superior existe: aquele que inclui o movel e o imovel, que se manifestou sob a octupla forma, como a terra, a agua, o fogo, o ar e o eter; como o sol, a lua e como o jivatman. 10. Este hino a Shri Dakshinamurti revela claramente a natureza oni-envolvente do atman que tudo abarca. Por isso, escutando-o, contemplando-o e recitando-o se alcanca a plenitude do atman, com seu resplendor divino, a senhora do universo e a essencia da octupla manifestacao [dos poderes].