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(...) Tendo assumido o cargo de supervisao de todos os funcionarios, Yueh se apresentou ao rei e disse: Oh! Os reis sabios agem com obediencia de acordo com a vontade do Ceu. A fundacao de Estados e o estabelecimento de capitais, a nomeacao de soberanos, nobres, funcionarios, chefes, nao se destinam ao ocio e aos prazeres egoistas, mas sim ao servico do povo. O ceu e esclarecido e atencioso: que o sabio rei o tome como exemplo. Assim, nao havera ministros que nao o sigam e, por conseguinte, todo o povo sera bem governado.E da boca que se origina a vergonha, sao as armaduras que dao origens a guerra. As vestes importantes, e as comuns, nao serao retiradas de seus baus de forma interesseira; antes de utilizar uma lanca e um escudo, deve a pessoa examinar a si mesma. Se vossa majestade for prudente e conduzir assim seu governo, o povo sera esclarecido e tudo sera excelente. O bom e o mau governo dependem de seus auxiliares: os cargos nao devem ser atribuidos aos favoritos, mas aos capazes. As dignidades devem ser concedidas as pessoas de merito, nao as de conduta indigna.Antes de agir, cogite sobre as melhores possibilidades, e aja no momento oportuno. Preocupar-se apenas em ser bondoso e perder a nocao do correto, e nao empregar o poder que possui de forma correta e perder o proprio merito das suas possiveis realizacoes.Que exista preparo em todas as questoes, e com isso nao ocorreram calamidades. Nao deves abrir as portas aos favoritos, que depois o trairao. Nao se envergonhe dos seus erros, ou eles podem se tornar crimes. Permita que seu espirito se dirija as questoes do bem comum, e suas atitudes serao corretas. Tanto a licenciosidade quanto o excesso devem ser banidos da execucao dos rituais, o que conduz a desordem - sem isso, e dificil servir aos antepassados. (...).Extrato do Shujing, O Tratado dos Livros COMENTARIOSQuem e o Ser superior (junzi)? E aquele que possui os atributos da forca ou os da sabedoria? Em teoria, para os antigos chineses, ambas as qualificacoes deveriam estar presentes no ideal rei-sabio. O soberano isento, antes de tudo, era um exemplo de conduta para a populacao. Vimos, no texto anterior, a importancia da suavidade e da humildade. No entanto, o pensamento chines estabeleceu, desde cedo, uma dicotomia entre as manifestacoes componentes da realidade, que se constituem no Yin e no Yang (embora no Yijing ambas as nocoes ainda nao aparecam com estes nomes). O Poder de Domar do Pequeno, em essencia, era de propriedade Yin (apesar de composto, na maioria do seu corpo, por linhas Yang), pois se constituia na capacidade de uma tenue linha fraca suster a acao das linhas fortes. Chega a hora, porem, em que o governante (o exemplo do ser superior) deve se entregar ao servico e agir com energia, dinamizando o movimento da sociedade de acordo com os ciclos da natureza. Nesse momento ele age de forma Yang, ou seja, gerando impulso, expandido sua energia benefica e suas determinacoes salutares pelo governo e pela comunidade.Como isso se corporifica
no plano material? Atraves de uma serie de determinacoes transparentes, comedidas, regradas, que colocam os elementos mais capazes no corpo da administracao publica, onde ele pode vigiar seu trabalho e a execucao de suas atribuicoes.Isso nao quer dizer que a China fosse um manancial de bons soberanos. Na verdade, a experiencia com alguns poucos, dignos de nota, e que parecem ter imprimido no imaginario popular uma concepcao acerca do que era ser um bom governante (Mozi, 4). Este ponto de vista e confirmado quando levamos em conta que foi Confucio quem recuperou o Shujing, e, por conseguinte, sua releitura dos textos - somada as transformacoes que ele sofreu ao longo dos seculos - permitem-nos entrever que as ideias propostas no mesmo podem decorrer de uma serie de construcoes ideologicas proprias, mas nao de uma realidade comprovavel. Por outro lado, principalmente a partir da Dinastia Han, quando o confucionismo torna-se uma doutrina oficial, tais conceitos sao recuperados, o que nos permite afirmar que este ideal de bom governante, presente no Shujing, torna-se uma especie de modelo cultural que norteou a execucao dos deveres pelos monarcas (pelo menos, no campo mental, tendo em vista que muitos continuaram incorrendo em excessos).Cabe-nos aqui discutir em que medida esta proposta, porem, nao deixa de ser consistente com uma nocao de etica politica e moral que para nos e tao importante.Inicialmente, podemos notar a fundamento primordial, para os chineses, de que um governo so poderia funcionar se fosse baseado na meritocracia, e nao no nepotismo. Era estranho, ao senso comum, a ideia de que o filho de um nobre seria tao capaz quanto o pai apenas por sua ascendencia familiar. Como indicou Confucio, mesmo para se obterem as bencaos de ceu e a compreensao do caminho (Dao), era necessario estudar com afinco (Lunyu 3, 7 e 8). Dai o comentario de Yueh, que informa o soberano sobre a necessidade de escolher, segundo a capacidade (e nao por favores) os melhores elementos para o governo. Tal concepcao nos indica dois pontos fundamentais no discurso: primeiro, de que um governante so poderia assegurar sua sobrevivencia e gravar seu nome no mural dos exemplos se conduzisse bem os negocios do governo. Era falsa a ideia, na mentalidade chinesa, de que a alianca e a distribuicao de bens entre os aliados interesseiros asseguraria o poder de alguem: isso so daria ensejo, no fundo, a corrupcao e a degradacao dos valores, alem da intriga e da traicao. Em segundo lugar, podemos supor que o mesmo problema da degradacao devia ser maior do que imaginavamos na China Antiga: em quase todos os discursos confucionistas (e no de outras escolas tambem) os combates a corrupcao e ao nepotismo se faziam premissas basicas da reformulacao social e politica.Tal ponto nos permite fazer uma inferencia segura da contraposicao que existia entre o ideal de ser superior, de bom soberano, e o da realidade material. Os constantes apelos ao exemplo dos governantes, feitos pelos confucionistas, comprovam que a civilizacao chinesa era capaz de engendrar, como qualquer outra, a ideia da corrupcao e do favorecimento ilicito. No entanto, os
mesmos chineses foram capazes de atentar e criticar esta condicao, tendo-a como degradadora dos costumes e habitos culturais. Assim sendo, o egoismo humano, individualista, deixa de ser uma questao de foro intimo para ser de amplitude publica, na medida em que prejudica os interesses comuns da sociedade.Mais do que isso aparece, tambem, no breve discurso de Yueh; a necessidade de se planejar o futuro. Dependia do monarca, em concordancia com os anseios do povo e com a vontade do ceu, prestar sempre atencao aos momentos de agir e de construir. E dai que Mencio ira retirar a ideia de que a vontade do ceu e, praticamente, a do bem - estar popular (Mengzi, III:27). Atencao constante, diligencia, responsabilidade, eis os atributos daquele que desejaria ser respeitado pelos seus nos negocios publicos: humildade, forca, conhecimento e energia, eis as qualificacoes daqueles que sao sabios. Para os chineses antigos, se os reis deveriam ser grandes seres humanos, suas capacidades, no entanto, estariam ao alcance de todos os mortais; e essa modificacao intima dos seres e que representa o sustentaculo de uma sociedade ideal e harmonica, onde todos seriam virtuosos em prol do bem comum, e nao em funcao de si mesmos (Lunyu, 17).
O caminho que pode ser seguido nao e o Caminho perfeito.O nome que pode ser dito nao e o nome do Eterno.No principio esta o que nao tem denominacao.O que tem nome e a Mae de todas as coisas.Para que possamos observar seus segredos, devemos permanecer sem desejos.Se formos ate ela com desejos, so vislumbraremos sua forma externa, a casca em torno da essencia.Estes dois estados existem para sempre unidos. Diferentes apenas pelo nome, sao identicos, juntos, entrelacados.Sao os misterios, misterios alem dos misterios.[Sao] O portal, que conduz a tudo aquilo que e sutil e maravilhoso, esconderijo de todas as essencias.Verso 1 do Daodejing, o Tratado do Caminho e da Virtude de Laozi COMENTARIOO misterioso pensador Lao zi teria vivido em epoca contemporanea a de Confucio (VI a.C.), mas sua existencia continua sendo um motivo de controversia. Acreditamos que nao e sumamente importante discutir agora este ponto, em virtude de duas questoes: primeiro, que o nosso objetivo aqui e analisar a proposta contida no texto; texto esse que, numa segunda assertiva, ja influenciava o pensamento chines no seculo IV a.C. atraves de autores como Liezi e Zhuangzi. Assim sendo, o fato de ter havido, ou nao, alguem chamado Laozi, ja nao era importante desde o seculo V a.C., o que se dira agora. Empregaremos, assim, a figura do suposto autor para introduzir o discurso taoista, sem que haja aqui uma afirmacao sobre sua condicao real de existencia.Em meio ao caos que se instalava no seculo VI a.C., a proposta de Laozi baseou-se num distanciamento claro das decadentes instituicoes politicas dos Zhou. Empreender um retorno a natureza primordial do ser, essa sim seria a busca ideal da salvacao. Os tempos antigos representavam para os taoistas uma epoca de paz, de desapego, que fora obtido gracas a harmonizacao natural dos seres com o meio. No intuito de fazer prevalecer esta paz, porem, apareceram os sabios, que instituiram leis, promulgaram regras, e lancaram a desconfianca entre as pessoas, ensejando os desejos egoistas de sobrevivencia e acumulo material.Por causa disso, a sociedade perdeu o Dao (Tao), o caminho, conceito esse ja existente na mentalidade chinesa que os taoistas (ou daoistas - optamos pelo primeiro termo, mais comum) iriam desenvolver ao maximo. O Dao nao poderia, em essencia, ser explicado. Parece tratar-se de uma formula de harmonia com a natureza, onde o Ser descobriria sua posicao atuante no ciclo cosmico. Isso exigia que a pessoa comum, portanto, se desprendesse das coisas mundanas que atavam-na, no circulo vicioso das convencoes sociais, para descobrir, no seu intimo, o ritmo das relacoes existentes entre seu corpo, seu espirito e a natureza.Por isso mesmo, a descricao linguistica do Dao nao era possivel, para os taoistas, por se tratar de uma experiencia transcendente, desligada das sensacoes que governam os seres comuns. A materia e o espirito seriam, na verdade, desdobramentos de uma unica fonte primordial, inominavel, que provinha da entidade geradora do cosmo, a Mae-natureza (Daodejing, 6 e 52). Partindo dela, estabelece-se a dicotomia constituinte da materia, os principios opostos, o Yin e o Yang. E da fusao de ambos nasce o
Tres, o filho, o manancial das Dez mil Coisas (expressao chinesa para o universo) (Daodejing, 42). Para se acessar, por conseguinte, essa realidade, o ser precisaria buscar dentro de seu proprio espirito a nocao de equilibrio e interacao que se chamaria Dao. Ele nao poderia dispensar a materia, do qual faz parte: mas pode tentar apreende-la sem desejo, sem nocao de posse, o que permite entao a livre expressao das propriedades das coisas (Daodejing, 48, 49 e 72). Esta isencao do desejo, e o livre fluir do conhecimento, e que davam ensejo ao conceito da Nao - acao (wu wei).Esta clivagem taoista e bastante interessante: quantas vezes nao deixamos de enxergar as coisas porque nelas projetamos nossas ansias e desejos? E exatamente por isso que Laozi propunha uma aproximacao isenta, sem o que so seriamos capazes de observar a forma externa das mesmas, e nelas continuariamos a sobrepor nossas concepcoes proprias de mundo que nao seriam nada mais, nada menos, do que erros de leitura da realidade, propostas pela Cultura.De fato, esta mesma Cultura aparecia ai, para os taoistas, como um filtro deformador da realidade natural: uma construcao ate necessaria, para que o homem pudesse interagir com o meio. Mas, a partir do momento que a mesma se tornasse um sistema de Dominio sobre a natureza, entao ela comeca a se degradar e corromper, pois passa a ser uma construcao irreal (e ideal) sobre a verdade cosmica. Derivariam disso os conflitos entre os paises, os povos, as familias, cada qual porque nenhum desse seres percebe que os atributos do cosmo estao presentes, por igual, em cada um deles.Mas essa realidade natural do Ser seria de facil acesso? Na verdade sim, e nao. Ela dependeria do esforco individual de cada um, o que a torna um caminho tortuoso e complicado, mas que ao mesmo tempo esta aberto diante de nos, ja que fazemos parte desta natureza e nao podemos dela nos separar. Este seria o Portal do conhecimento, dos misterios, presente na entrada do Dao (Daodejing, 34 e 70).Estas concepcoes taoistas conclamavam as pessoas ao estudo intimo e a meditacao profunda do papel do ser humano no seu meio. Laozi foi um tanto hermetico nos seus discursos sobre o resgate da harmonia primordial, mas ao mesmo tempo foi original e autentico, quando propos que a real liberdade do Ser nao poderia ser atingida pela pratica de uma cultura que trazia dentro de si o cerne da degradacao. Toda e qualquer construcao humana, que se distancia de uma base natural, tenderia a gerar perturbacao, ja que ela provocaria o surgimento de novas ansias, duvidas, conflitos e perigos, que jogariam os seres uns contra os outros. A abordagem do Caminho deveria ser feita, com seguranca, atraves da flexibilidade do pensamento, da acao contida e do coracao aberto aos movimentos do mundo.O primeiro verso do Daodejing nos diz respeito, portanto, a necessidade que os seres humanos teriam de reencontrar sua posicao na natureza cosmica. Seria um engano pensarmos que somos donos de algo (ou de nossa propria vida, ou do meio), ja que esta consciencia ideologica
deriva de uma nocao maior de Cultura, mas que nao esclarece, em si, o fato de que todos os seres nascem e morrem, e apenas natureza continua a existir. Assim sendo, nos pertencemos a natureza, e nao o contrario. Laozi pensava, com isso, em chamar as pessoas a construcao de uma sociedade mais harmonica, baseada na compreensao deste principio, que nos induz a agir nao de forma selvagem, mas que nos traz a consciencia da transitoriedade das coisas, e que por isso mesmo, nos forca a rever nossos desejos e angustias como sentimentos vaos, numa existencia que nao exige nada disso para assegurar nossa sobrevivencia.A proposta de Laozi nos faz pensar, em termos modernos, na questao da responsabilidade individual sobre o mundo, sobre as das ditas comunidades primitvas e mesmo sobre a questao ecologica. Em que medida nos assumimos um exame intimo de nossas vidas e nao criamos para elas mais necessidades do que realmente precisariamos? A cultura, por muitas vezes, nao nos induz ao excesso desmedido, criando anseios sobre coisas que seriam totalmente dispensaveis em nossas vidas, mediante um exame mais atento? Quando observamos as comunidades primitivas, que durante um bom tempo conseguiram estabelecer um padrao de vida bastante significativo, pautado exclusivamente na harmonia com a natureza e o meio, podemos realmente assegurar que a evolucao material seria o unico caminho de desenvolvimento possivel para a sociedade? E ainda, as construcoes tecnologicas, que se propoe a serem reprodutoras da vida humana, muitas vezes nao ameacam o meio ambiente, pondo em perigo, por conseguinte, a propria existencia das sociedades mundiais?Na antiguidade chinesa, o taoismo terminou por se destacar como um caminho exoterico de compreensao da realidade natural, pondo-o num patamar religioso acessivel somente pela meditacao e, por vezes, pela alquimia (Palmer, 1993 e Eliade, 1978). Numa perspectiva moderna, isso seria considerar que o taoismo tenderia a ser um movimento contra a evolucao tecnica da humanidade, privilegiando o distanciamento e o abandono das necessidades materiais. Essa ideia e uma constante na interpretacao de varios sistemas de pensamento oriental, mas nao podemos assegurar que os taoistas, em bloco, pensassem assim. Na verdade, talvez seu intuito fosse criticar uma cultura que destruia seus proprios elementos em funcao de interesses particulares e egoisticos, afastando o ser da sua natureza inicial (Daodejing, 65). O retiro, ai, nao despende que a humanidade parasse sua caminhada: mas que, apenas, revisse seus passos. Se assim for, a descoberta dos misterios que envolvem o caminho nao seria, nada mais, nada menos, do que a criacao de uma sociedade onde seres conscientes fossem capazes de assegurar a vida comum atraves de uma relacao mais equanime e adaptada a realidade do meio. O caminho, portanto, seria se deixar conduzir por este movimento natural e constante, sem conflitos, sem atritos, sem desperdicios (Ibidem, 63, 73). Eis uma mensagem significativa, que Liezi e Zhuangzi trabalhariam para tornar mais acessivel ao publico atraves de suas parabolas, que veremos a seguir.
O Mestre disse: estudar sem refletir e inutil; meditar sem estudar e perigoso..O Mestre disse: (...) praticar o Ren e comecar por si mesmo: querer elevar os outros tanto quanto queremos elevar-nos a nos mesmos e desejar o seu exito tanto quanto desejamos o nosso. Acolhe em ti a ideia do que podes fazer pelos outros - eis o que te pora no caminho do Ren.Fan Chi perguntou: o que e Ren? O mestre disse: ame a todas as pessoas.Zigong: existe uma palavra que possa guiar nossa acao por toda a vida? O Mestre disse: nao faca aos outros o que nao quer que facam com voce.Do Lunyu, as Conversacoes de ConfucioCOMENTARIOSKung fuzi, ou Confucio, um dos grandes sabios da antiguidade chinesa -que dispensa apresentacoes - foi um trabalhador incessante no resgate das tradicoes, tal como dos antigos mitos inspiradores. Seria dificil para nos, portanto, escolher uma passagem em especial do Lunyu (Conversacoes, ou Analectos), que englobasse uma parte substancial do seu pensamento. Mas talvez o que mais surpreenda, em nossa proposta de investigar as similitudes do pensamento oriental e ocidental, e a nocao apresentada por ele sobre Humanismo (Ren). Nos seculos XVI-XIX, os missionarios cristaos ficaram pasmos, ao constatar que seria dificil converter um povo que vivia sob a egide de uma doutrina oficial pregadora, antes de tudo, deste amor igualitario.Por este motivo, devemos ter o confucionismo como um sistema de pensamento muito bem estruturado, pautado em valores definidos, como o proprio Ren (Humanismo), Li (Ritual), Zhong (Conduta), entre outros. Decidimos por privilegiar estes tres, que vem de encontro a nossa analise.Iniciemos aqui, por motivos didaticos, pelo Li. Para Confucio e seus seguidores, a questao ritual era o grande indice da civilidade humana, separando-os dos barbaros e ignorantes (Lunyu, 13). No entanto, nao havia ninguem, na mentalidade confucionista, que nao pudesse se educar nos rituais e na cultura (educar-se, alias, era a base da formacao de um ser humano, sem o que ele nao se diferenciaria dos outros animais) (Lunyu, 12). Os rituais, por conseguinte, eram os atos oficiais, religiosos e sociais responsaveis pela interacao entre os membros da comunidade e pela sua conexao com a ordem natural e a vontade do Ceu. Para este sabio, a execucao do ritual era uma forma de assegurar a reproducao de uma velha estrutura de vida que havia possibilitado a existencia da China de sua epoca (Lunyu, 10). A degradacao moral e a corrupcao dos costumes, bem como a apropriacao indebita do poder vinham, justamente, do desconhecimento que as pessoas tinham sobre a importancia dos rituais, e isso ocorria tanto pelas tendencias egoisticas dos homens quanto pela sua ma formacao educativa.Estudar, para Confucio, era a base de tudo; era o que assegurava a conduta reta (Zhong) e a justica (Yi) nos negocios publicos e para com as pessoas. Para ele, a conduta nao era apenas uma forma polida de etiqueta: era um meio pelo qual as pessoas conheciam seus limites internos e externos, garantindo seu bom relacionamento com o proximo. Era tambem uma forma de autocontrole, que em ultima analise levava a criatura a