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vingativo. Entao, qual e a relacao entre o mecanismo de extracao do objeto a (seio, fezes, falo, voz e olhar) e a constituicao da realidade? E em que sentido tal mecanismo pode ser elucidativo para o diagnostico e a direcao de tratamento na psicose?O campo da realidade se sustenta unicamente pela extracao do objeto a. (Lacan, APUD Miller, J. A.). Portanto, o campo da realidade se constitui atraves dessa distancia que a extracao proporciona; senao tudo fica aglutinado, o sujeito nao mortificado emerge desta distancia. A distancia do objeto como real e que proporciona o enquadramento da realidade. Para Freud a psicose se apresenta na perda da realidade, ja em Lacan esta questao e mais um problema de constituicao da realidade. Jacques Alain Miller25 nos elucida que, para este ultimo, e a extracao do objeto a que garante uma moldura para o sujeito, algo que o delimita e o torna criador e criatura, e nao somente criatura, objeto-dejeto encontrado em diversos relatos clinicos acerca de pacientes psicoticos. E essa extracao que gera o campo da realidade, melhor dizendo, que sustenta esse campo (como dito anteriormente); e a nao presenca do objeto a que permite ao sujeito neurotico coloca-lo no Outro. O sujeito, pela extracao mesma deste objeto, fica sempre faltando, ele falta-a-ser, sempre desejoso desta relacao intrincada e extenuante, que e a tentativa de ser completo com o Outro. Mas, apesar de cansativa e as vezes ate frustrante, ela mesma faz parte de um sujeito divido enquanto tal e sempre demandante de tal operacao; que nao chega a ser mortificadora como a experiencia psicotica. Do raciocinio acima podemos nos lembrar da melancolia e sua falta de desejo; o suicidio melancolico como sendo essa identificacao com o buraco que esta no Outro, e logo se da essa passagem ao ato que nao deixa sujeito, nao deixa nada, realmente, para ser interpretado. Cessa-se a cadeia significante. Nao ha i(a) sustentado pela funcao falica da castracao, ou seja, ha uma perda do objeto, objeto com o qual ha uma identificacao (o psicotico e o objeto, e a merda, p. ex.) e no caso da melancolia essa mortal identificacao com essa falta que habita o Outro; portanto nao resta nada a nao ser, se manifestar como esse Nada em si mesmo, se tornando ausencia. Devemos nos lembrar da licao de Lacan26, no Seminario 1, sobre a Verwerfung, a rejeicao, e sua consequencia para o sujeito. E aqui nesta rejeicao do plano genital que este surge como alucinacao. Em outras palavras, a nao-extracao do objeto a emerge com este excesso de vozes e olhares, como podemos observar no Homem dos Lobos. De repente, a janela abriu-se sozinha e fiquei aterrorizado ao ver que alguns lobos brancos estavam sentados na grande nogueira em frente da janela. Havia seis ou sete deles. Os lobos eram muito brancos e pareciam-se mais com raposas ou caes pastores, pois tinham caudas grandes, como raposas, e orelhas empinadas, como caes quando prestam atencao a algo. Com grande terror, evidentemente de ser comido pelos lobos, gritei e acordei27. [Freud, S. 1918]. E na alucinacao
psicotica que vamos nos deparar com a emergencia, no real, desse plano genital. E a falta do NP neste lugar que, pelo furo que abre no significado, da inicio a cascata de remanejamento do significante de onde provem o desastre crescente do imaginario28. [Lacan, J. APUD Bogochvol, A. 2008]____________________26 LACAN, J. Introducao e reposta a uma exposicao de Jean Hyppolite sobre a Verneinung de Freud. In: Os Escritos Tecnicos de Freud. Seminario 1. Sao Paulo: Jorge Zahar Editor. 1995. 27 FREUD, S. Historia de uma Neurose Infantil (O Homem dos Lobos). In: Edicao Standard Brasileira das Obras Completas de Sigmund Freud. Volume XVII. 1ed. Rio de Janeiro: Imago. 1969. 28 BOGOCHVOL, A. A melancolia e os objetos a. Opcao Lacaniana n51. Abril 2008. Nao ha Bejahung, realizacao do plano genital, e isto emerge atraves da alucinacao; nao ha simbolizacao. (...) o que nao e reconhecido faz irrupcao na consciencia sob a forma de visto. (Lacan, 1954). Aqui recorremos ao caso do Homem dos Lobos, mais uma vez, e ao fato de que ele diante do real aterrorizante de ter seu dedinho preso ao corpo so pela pele, e ainda assim nem se quer se reportar a sua Nanya, nos faz inferir que nao existe mais este Outro. Carlos Emmanuel.
O anfiteatro de anatomia de Leiden, representado pela gravura de W. Swanenburg (1610), e o cenario no qual ocorrera uma das mais fundamentais rupturas epistemologicas localizadas a partir da passagem do seculo XVI para o seculo XVII: a ascensao de um conhecimento cientifico sobre a vida destituido das formas da semelhanca que dominaram o Renascimento e a abertura de uma crise na estruturacao do saber ocidental, que culminara no recuo de uma metafisica da vida centrada em Deus. Sua arquitetura e a do teatro no qual se espalham e se misturam a vida e a morte. No centro, encontramos um visitante que, com gesto teatral ergue um lencol e desvela, para o espectador, a tabua de dissecacao onde o anatomista exercera, a partir de entao, seu oficio. Sobre a mesa, jaz um corpo sem vida, aberto e trabalhado indicando o ponto de partida de uma modificacao nas formas da visibilidade, que se consolidara definitivamente a partir do seculo XIX e possibilitara esclarecer a ligacao entre o homem e a finitude: percebida a partir da morte, a vida se torna legivel, aberta a disseccao soberana da linguagem e do olhar (Foucault, 1998). Na plateia, a presenca viva de homens e mulheres misturam-se a esqueletos de animais e de gente, espalhados pelos degraus e em circulos concentricos em torno do cadaver. Dos esqueletos pendem, ainda, bandeiras onde se inscrevem sentencas biblicas sobre a precariedade da vida, escritas em latim - hommo bulla, vita brevis, nascentes morimur - prenunciando a ligacao entre a universalidade da linguagem e a precariedade do individuo. Um detalhe chama a atencao do espectador: no centro da gravura encontra-se a arvore da ciencia cercada por dois esqueletos possivelmente representando Adao e Eva e, atraves deles, o anuncio de uma finitude que se abrira para a experiencia humana, a partir do seculo XIX (Cavailles, 1991). E neste sentido que o grande anfiteatro e o marco de uma crise ontologica profunda na historia do pensamento que culminara no recuo da metafisica e na elaboracao cientifica sobre a infinitude do universo, e das leis da mecanica e da dinamica para explicacao da natureza. De fato, com tais formulacoes a nocao de um centro, um ponto fixo exterior ao pensamento, a partir do qual se ordenaria o mundo e posta em questao. E com esta, tambem e posta em questao a propria possibilidade de um ponto fixo ancorar todo o conhecimento verdadeiro e a moral. No campo epistemico, as figuras da semelhanca, tipicas do Renascimento analogia, simpatia, antipatia, similaridade recuam e dao lugar ao mecanicismo da ciencia moderna. E nesse contexto mecanicista, que a mesa de dissecacao, ao centro do Anfiteatro de Leiden, assume o papel central de representar o momento em que a vida ganha o estatuto de objeto de investigacao cientifica, submetido as exigencias do simbolo matematico, na mesma medida em que a natureza se submete ao matematismo da fisica moderna. A formula cartesiana do cogito penso, logo sou que fundamenta o racionalismo cientifico e escreve a definicao do sujeito da ciencia, a partir do seculo XVII, e o outro lado da moeda
mecanicista: esvaziamento da natureza com relacao as figuras da semelhanca, conversao do proprio corpo em objeto exterior ao pensamento, tal como os corpos celestes, lado a lado a ascensao da razao matematica como fundamento dessa nova modalidade de conhecimento, que e a ciencia moderna, e que se atualizara como fisica-matematica (ciencia dos corpos celestes), quimica (ciencia da natureza) e fisiologia (ciencia da vida). E neste sentido que para os estudantes de Leiden, e para Descartes que frequentava o Anfiteatro, a doenca, a monstruosidade e a propria morte deixam de ser signos da maldicao e se convertem em elementos da finitude, formas de funcionamento do corpo. Se entre os seculos XVII e XVIII, a finitude era a negacao do infinito, a partir do seculo XIX, a finitude passa a ter a potencia do positivo sem referencia a uma metafisica do infinito na forma de uma instancia exterior e reguladora do pensamento. Em sua fase arqueologica, Foucault (1977) se refere diretamente ao ponto em que recua a metafisica e analisa que a cultura so pode pensar o homem a partir do momento em que ela pode pensar a finitude a partir de si propria: (...) quando os conteudos empiricos foram desligados da representacao e envolveram em si mesmos o principio de sua existencia, entao a metafisica do infinito tornou-se inutil; (....)o pensamento moderno se contestara nos seus proprios arranjos metafisicos e mostrara que as reflexoes sobre a vida, o trabalho e a linguagem, na medida em que valem como analiticas da finitude, manifestam o fim da metafisica Sendo assim, a constituicao das ciencias humanas, ao longo do seculo XIX, representa o momento de consolidacao do ser do homem pela finitude e, consequentemente, como objeto de saber (Foucault, 1977). No quadro da analitica da finitude, o paradigma biologico (e nao a metafisica), estara muito proximo desta disposicao antropologica, desta miseria positiva (Foucault, 1977) que fundamenta o conjunto das ciencias humanas: existencia humana no interior do organismo, (...) na concha de sua cabeca, na armadura de seus membros e em meio a toda a nervura de sua fisiologia (...)ao nivel dos diferentes saberes, a finitude e sempre designada a partir do homem concreto e das formas empiricas que se podem atribuir a sua existencia, ao nivel arqueologico, que descobre o a priori historico e geral de cada um dois saberes, o homem moderno (...) so e possivel a titulo de figura da finitude.
Quarenta e cinco anos nos separam do marco da teorizacao do objeto a no ensino de Lacan: o seminario sobre a angustia - ponto de partida para a separacao entre o real e o significante, para a pluralizacao dos objetos a e sua localizacao na anatomia de um corpo irredutivel ao formalismo. Entre este seminario, com suas referencias naturalizantes, e o seminario O Avesso da Psicanalise recoberto pelas luvas de Marx, um avanco importante ocorre em seu ensino: trata-se do movimento de transportar o objeto a - ate entao pluralizado nos diversos pedacos do corpo - para a atualidade historica atraves dos quatro discursos. Entre os anos de 1964 e 1969, localizamos no seminario sobre Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanalise - onde o objeto a e a presenca de um vazio que pode ser ocupado por qualquer objeto, sem hierarquia de valor - e em De um Outro a outro, onde avanca sobre a homologia entre mais-valia marxista e mais gozar, as bases desta alavancagem conceitual, que sera apresentada em O Avesso da Psicanalise. De fato, o seminario 17 representa o momento em que o objeto a pluralizado na anatomia do corpo e transportado para o campo do discurso, ganhando o estatuto de funcao logica e convertendo-se em unico. Em uma das licoes de Um Esforco de Poesia, Miller nos oferece uma imagem singular e dificil dessa alavancagem teorica ao relatar a objecao feita por Althusser a teorizacao do grande Outro, no sentido de que esta perpetuaria a metafisica: a teorizacao do grande Outro seria, ainda, uma teorizacao sobre Deus. Diante desta declaracao, Lacan avancaria, progressivamente, na direcao de uma teoria sobre o saber fazer com o gozo inicialmente localizada na perspectiva aberta pelos quatro discursos, sobre o destino assumido pelo gozo em cada giro discursivo que fundamenta a atualidade historica.O seminario 17 manifesta esse trabalho conceitual de um Lacan que conjuga a teoria marxista da mais-valia com o aforisma nietszcheano da morte de Deus so para localizar o giro discursivo que lanca o objeto a para o zenite de nossa civilizacao. Ele explora a risada ironica do capitalista que, em sua defesa dos novos tempos, da nova experiencia biologica e social que se instaura entre o corpo e a maquina, entre o gozo e o significante (nao mais entre o corpo e a terra), encarna o momento em que ocorre o giro discursivo no discurso do mestre, onde o objeto a contabil ocupara a posicao de agente. E a verdade antes garantida por Deus, ou pelo Outro -, cede seu lugar para o retorno severo do gozo. Sobre as consequencias dessa ascensao do objeto a e possivel afirmar, entao, que nos encontramo em uma epoca em que o avanco do saber cientifico colonizou a ilha deserta do inconsciente e da sexualidade, convertendo-os nas categorias quantitativas de redes neurais, inconsciente cognitivo e impulso. Todavia, ao contrapormos a direcao da pesquisa com roedores, com o conjunto dos autores que discutiram os novos sintomas na Conversacao de Arcachon e na Convencao de Antibes , testemunhamos nao um apelo panfletario em nome da psicanalise,
mas o tratamento rigoroso dos problemas que a epoca impoe a clinica, isolando o quadro sintomatico atual: os desligamentos da pulsao em relacao ao Outro, a pregnancia do eixo imaginario, a presenca macica do pai da realidade, a falencia do sentimento da vida, a experiencia de fuga do corpo. Problemas que sao referentes ao limite conceitual da logica do significante e que impoem a mudanca de eixo da pesquisa em psicanalise no sentido de sustentar nao so a importancia da teoria lacaniana do gozo, como tambem de indicar a fratura no eixo simbolico tipica de nossa epoca. E neste sentido que a producao de pesquisas com roedores aliada a vertente mais higienista da reducao de danos corre o risco de ser, ela mesma, um sintoma de epoca na medida em que apresenta todas as implicacoes imanentes a civilizacao do objeto a: a relevancia da causalidade quantitativa biopsicossocial, a foraclusao do sujeito em nome da correlacao entre processos psiquicos e atividade neural, o elogio do avanco tecnologico do imageamento cerebral que permite verificar tal correlacao, e enfim, o esclarecimento da conducao clinica por meio da metodologia experimental. Da mesma forma que se atribui a psicanalise uma quota de responsabilidade pelo descentramento do homem em relacao a si mesmo e pelo desvelamento do mais-gozar - devido a sua propria difusao -, e possivel atribuir a mesma um papel fundamental no levantamento das consequencias da ascensao do objeto a em nossa civilizacao. Assim, nao se encontra nessa modalidade de pesquisa uma denominacao mais formal, mais reduzida de adjetivos do que a denominacao lacaniana para o sujeito na civilizacao do objeto a: a debilidade mental que nos assola hoje e a ponta deste iceberg maior que e o limite do pensamento frente ao gozo (Lacan, 1969; Miller, 1997; Miller, 2001-2002). E essa debilidade mental que encontramos nas adiccoes, nessa fixacao desmedida do gozo em uma substancia, correlata a fratura do simbolico, ou ao que Lacan (1975) denominou como sendo a ruptura do matrimonio com o pequeno pipi. Em nome da presenca desse eixo formulado por Lacan para o tratamento das adiccoes, e possivel localizar, para cada caso, o estatuto do recurso a droga e elaborar uma hipotese diagnostica que, no lugar da bussola cientificista da modificacao sinaptica dos centros de recompensa localizados no cerebro, possibilite a direcao do tratamento. Conceder relevancia a experiencia do gozo nao e uma questao de procedimento, de tomada de decisao entre ser um especialista na correlacao entre sinapse e transtorno, por exemplo, ou ser especialista em psicanalise. Trata-se de uma questao clinica, que depende fundamentalmente da acao do psicanalista na cidade: e, de fato, o analista que - desperto do entorpecimento classificatorio de reducao do recurso a droga a uma alteracao sinaptica produzida pelo consumo excessivo do objeto torna possivel a colocacao de uma pergunta relativa ao lugar da droga no encontro de cada falante com o real. Trata-se, ainda, de uma questao etica de resistencia a assepsia do mundo, de resistencia a sua conversao em universo do entretenimento, em labirinto para ratos, com suas rodas gigantes e alavancas com pedacos
de queijo. 3. A poesia lirica na civilizacao atualA cidade de Baudelaire, certamente, nao se perpetua mais na nossa cidade. Todavia, vale lembrar de sua Paris do seculo XIX, no momento em que Miller (2006) ressalta a face segregativa, concentracionista, do entretenimento: Nao importa o partido a que se pertenca (...) e impossivel nao ficar emocionado com o espetaculo dessa multidao doentia, que traga a poeira das fabricas, inspira particulas de algodao, que se deixa penetrar pelo alvaiade, pelo mercurio e todos os venenos usados na fabricacao de obras-primas... Essa multidao se consome pelas maravilhas, as quais nao obstante, a Terra lhe deve. Sente borbulhar em suas veias um sangue purpura e lanca um olhar demorado e carregado de tristeza a luz do Sol e as sombras dos grandes parques. Ao final de sua descricao, Baudelaire escreve: modernidade
de Baudelaire:Entre todos, sera chamado de O Pintor aquele que conseguir decantar o lado epico da vida presente e nos ensinar, com linhas e cores, a entender como somos grandes e poeticos em nossos sapatos de verniz e em nossas gravatas. Esperemos que os autenticos pioneiros nos deem, no proximo ano, o especial prazer de podermos festejar o surgimento de algo realmente Novo. Essa dimensao da ontologia do presente parece se realizar, em Baudelaire, no momento em que ele faz da cidade a materia para compor sua poesia e, principalmente, para erguer atraves do pintor e do poeta, uma nova atitude para as artes. De fasto, no trecho acima citado, testemunha-se um Baudelaire que espera por um futuro em que o pintor, o verdadeiro pintor sabera arrancar a vida atual a sua componente epica e ambiciona que possam os verdadeiros pesquisadores nos oferecer no proximo ano a alegria singular de celebrar o surgimento do novo! Nesse movimento de composicao da poesia lirica a partir das transformacoes abruptas da cidade, o personagem do flaneur se destaca. Ele se posiciona com estranhamento diante do favorecimento do capital financeiro e da reestruturacao do espaco arquitetonico com a construcao dos boulevards. Assim, a especulacao da Bolsa e as longas avenidas passam a ocupar, no seculo XIX, o lugar dos jogos de azar, tipicos da sociedade feudal, jogados nas ruas estreitas de uma Paris antiga. O personagem do flaneur retrata precisamente essa transformacao no tempo pela ascensao do mercado de consumo e da quantificacao do trabalho - e no espaco, pela arquitetura das avenidas largas: e uma Paris estranha ao parisiense.Outro momento e o poema O Cisne, onde Baudelaire retrata o exilio no interior desta cidade, reconstruida a partir de projeto de reurbanizacao do Barao Haussmann que, por sua vez, se preocupava com a proliferacao das barricadas. Seu projeto arquitetonico incluiu a expansao da largura das avenidas, bem como a abertura de novas avenidas para diminuir o trajeto entre as casernas e os bairros operarios. Assim, obedecendo ao eufemismo do embelezamento estrategico, o projeto de Haussmann impos a desaparicao de bairros inteiros; antigos pardieiros cederam lugar a pracas amplas, jardins e alamedas, segundo um processo abrupto de modernizacao que culminaria em uma reformulacao radical e completa da cidade. O poema O Cisne retrata com precisao este momento.IAndromaca, eu penso em voce! Esse pequeno rio, Pobre e triste espelho onde outrora resplendia A imensa majestade de suas dores de viuva, Esse Simeonte mentiroso que aumenta com teu pranto,Fecundou subitamente minha memoria fertil, Quando eu atravessava o novo Carrossel. A velha Paris nao existe mais (a forma de uma cidade Muda mais rapido, ah! que o coracao de um mortal);So em espirito vejo todo esse campo de barracos, Essas pilhas de capiteis esbocados e de cornijas, Os gramados, os grandes blocos esverdeados pela agua das pocas, E, brilhando no ladrilho, a confusao de quinquilharias.La era exposta outrora uma feira de animais; La eu vi, numa manha, quando sob o ceu Frio e claro o Trabalho acorda, onde a sujeira Impele um furacao sombrio no ar silencioso,Um cisne que escapara
de sua jaula, E, esfregando seus pes espalmados sobre o pavimento seco, Sob o sol aspero arrastava sua plumagem branca. Junto a regato sem agua, o animal abrindo o bicoBanhava nervosamente suas asas na poeira, E dizia, com o coracao cheio de seu belo lago natal: "Agua, quando cairas? quando soaras, raio?" Eu vejo esse infeliz, mito estranho e fatal,Em direcao ao ceu as vezes, como o homem de Ovidio, Em direcao ao ceu ironico e cruelmente belo, Sobre seu pescoco convulsivo esticando seu rosto avido, Como se lancasse uma censura a Deus! (BAUDELAIRE, 1976a, p. 85-86).
Jornal do Brasil - Sociedade Aberta - AdolescAAancia: o cabo de guerra com as drogasShared via AddThis Ola!Estou aqui publicando uma das minhas fanfics o nome dela e "O eterno" e e baseada na historia de "Vampire Princess Miyu" um anime que eu gosto bastante...Essa e uma fic que gostei bastante de escrever, demorei um pouco para escrever essa historia. Mas quando a terminei a achei fofa. Depois postarei outras.Essa historia nao tem fins lucrativos e os personagens nao me pertencem... Ela era prisioneira... Escolhera ser a guardia, escolhera lutar contra os shinmas, mas ela era uma vampiresa, era ironico. Sentada no telhado da casa onde morava, olhava a lua. Pensava em toda a sua jornada desde o dia que despertara os inumeros shinmas que ja havia enfrentado. A sua existencia so nao era mais triste porque tinha um amigo na sua longa batalha. Lahva. Sim, aquele que a protegia. Aquele com quem tinha uma ligacao especial. Era assim que chamava a ligacao de seus sangues.Que triste existencia. Uma vida amaldicoada, uma vida nas trevas. Contudo, ha pouco tempo percebera que amava aquele amigo e companheiro, isso apenas a angustiava mais. Nao podia amar e isso a fazia sofrer, ela guardava seus sentimentos apenas para si, apenas para sonhar com eles. Um sonho irrealizavel. Nao havia espaco para a felicidade em sua vida, a felicidade e um sentimento humano e ela nao era humana. Ela bebia o sangue dos humanos e dava a felicidade eterna a eles, a chance de sonhar eternamente.Mas o que ela podia fazer por si mesma? Nada. Isso a frustrava, a cada shinma que derrotava pensava no dia em que nao mais precisaria lutar quando todos os shinmas fossem mandados de volta a escuridao. Tal pensamento quase a acalmava, mas a ideia de nao ter mais Lahva a seu lado apenas fazia seu coracao ser comprimido causando mais dor. Esse era o mal de nao morrer, ainda que pudesse viver esse sentimento, ainda que fosse correspondida, ela veria o dia que acabaria, pois depois de tanto viver sabia, nada dura para sempre e nada resta depois de morrer e e dolorosa a prova de que nao seria para sempre.Lahva apareceu no telhado, mas Miyu nao notou a sua presenca. Ele a observava. Ele sabia o quanto aquela jovem sofrera. Ela nao teve direito a uma vida. Miyu virara uma guardia muito nova e teria a aparencia de uma jovem de quinze anos eternamente. Ele jurou protege-la e o faria ate o dia em que nao restassem mais shinmas na Terra. E este dia talvez nao chegasse. A missao dela era dificil, mas ele a ajudaria.Ele nao sabia ha quanto tempo nutria sentimentos por aquela menina. Mas sabia que nao era certo. E como a mascara que usava cobrindo seu rosto cobria seus sentimentos. Ja tinha pensado em falar a ela, contar tudo, porem nao conseguira. Tinha medo, nao de uma rejeicao, mas medo de que ela ficasse em perigo por causa disso, medo de ficar vulneravel. Todavia nao havia necessidade desse medo, ja que ele estava vulneravel...Assim, ambos