questoes existenciais e as perguntas de uma parte do povo ocidental referenciadas em indagacoes primevas do mundo grego produziram um mundo total. Por isso, nao e adequado falar de uma filosofia africana, ou de uma filosofia americana, sob o risco de cometer-se uma anomalia. Acredito ser possivel falar de saberes, de linguagens e de pensamentos africanos e de perguntas originarias desses povos dentro e fora da Africa para compreender a substancial diferenca entre o que se quer responder universalmente para uma e para outra civilizacao em momentos e circunstancias singulares. A dimensao do pensamento africano no Brasil ressemantizado em valores e atitudes traduzidas em acoes culturais e em religioes fundacionistas e imanentistas, com forte apelo cosmologico, tem servido de anteparo (no continente africano e outros lugares diasporicos) para organizar mecanismos politicos e resistencias emancipatorias frente ao nao reconhecimento da identidade filosofica, cultural e religiosa como sustentadores de uma dimensao de respeito aos direitos humanos. Esta recorrencia a cultura e a religiao tem sido nossa propria linguagem universal frente a um saber ocidental que ja aparece como absoluto em suas analises e pressupostos.O confronto nao se sustentara se nao travarmos o debate de quais pensamentos e ou filosofias nos referenciamos quando falamos de emancipacao politica de povos africanos no mundo. Tanto quanto sabemos que nossas melhores experiencias de poder e democracia, nao sao as melhores experiencias das quais podemos confrontar com as experiencias do ocidente europeu, por exemplo. Pensar africanamente nao nos salva de um desafio futuro sobre o que devemos fazer sobre nossos maiores valores de organizacao e exercicio de poderes politicos universais e cosmopolitas (que tem se tornado o debate do mundo moderno). Se tivermos que contribuir com as teses racionais e mais amplas sobre as saidas para o mundo na esquina entre os cosmopolitismos, universalismos e multiculturalismos, nossa heranca imanente e essencializante nao nos dara possibilidade de pensarmos acima dos nossos umbigos.Quando associamos os valores e conceitos tipicos de um repertorio subsaariano revitalizados na diaspora, (restituicao, comunhao, integracao, unidade, imanencia, comunidade, corporeidade, ancestralidade, etc.) com os ideais de uma filosofia europeia hegemonica e predominante no Brasil que valoriza um hibridismo ocidentalizante com forte influencia cartesiana, iluminista e logocentrica, fundidas com o culturalismo romantico dos tropicos, nos acercamos de que nao sabemos fazer e nao fazemos tais distincoes em nossas acoes cotidianas sobre esta ou aquela. As perguntas da filosofia nao se referem apenas as perguntas da humanidade feita por humanistas universalistas e com a alteridade, por isso, estamos a merce de uma supremacia filosofica e conceitual que pensa que pensou tudo do que se precisa pensar sobre todos.Sobre o debate se as linguagens africanas possuem um potencial universal, originario e emancipador, temos que refletir sobre os efeitos das linguagens sobre as experiencias historicas fundada no reconhecimento identitario, por exemplo. Aqui na diaspora nem todos se incomodam ou reivindicam a Africa reinventada como sinonimo de liberdade e emancipacao frente aos europeismos universalizantes. Mesmo nas academias e entre os intelectuais negros, os debates se entrecruzam entre pensar dilemas nacionais a partir de conceitos e saberes africanos, ou de um saber africanizado sendo