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coisa melhor das outras que, segundo penso, sao inferiores aquelas. Nao e tambem este o teu modo de ver? (PLATAO, 1972, p. 72). A sucessao dos contrarios representa um momento crucial, e inicial, para o desenvolvimento de toda a argumentacao socratico-platonica. Notamos, aqui, a heranca do heraclitismo, que admite que na realidade do devir as coisas surgem de seus contrarios. Essa seria a lei geral da natureza que possibilitaria o movimento e a dinamica da realidade: da mesma forma que prazer e dor andam juntos se geram um do outro o pequeno e o grande se mantem em relacao, de modo que pensamos nos objetos grandes em contraste com os objetos pequenos e vice-versa. O que Socrates conclui, diante da realidade que se transforma incessantemente, e que ha uma sucessao infinita de contrarios, que impedem a imobilidade dessa realidade: o decomposto torna-se composto, e o composto torna-se decomposto, assim como da vida sucede-se a morte e da morte sucede-se a vida. A questao, porem, e essa, segundo Socrates (Platao, 1972, p. 79): se dos mortos nascem os vivos, que podemos admitir senao que nossas almas devem mesmo estar la [no Hades]?. Mais adiante, Socrates ao insistir na geracao dos contrarios admite que sem essa eterna compensacao reciproca das geracoes faltaria algo a natureza, a constancia pela qual ela seria tributaria: - Cabe-te agora a vez de dizer outro tanto a respeito da vida e da morte. Nao diras, de inicio, que viver tem por contrario estar morto? -E o que eu diria. -E, em seguida, que esses estados se engendram mutuamente? -Diria. -Que e, por conseguinte, o que provem do que esta vivo? -O que esta morto. -E do que esta morto, que e que provem? -Impossivel disse Cebes nao admitir que e o que esta vivo. -E, pois, de coisas mortas que provem, Cebes, as que tem vida, e, com elas, os seres vivos? -E claro. -Quer dizer, entao, que nossas almas existem no Hades. -Parece mui verossimil. (Ibid., p.80) E: -Das duas geracoes, enfim, que aqui temos, nao ha pelo menos uma que nao nos deixe duvida sobre sua realidade? Por que o termo morrer penso, esta fora de duvida! Nao esta? -Sim, absolutamente certo. -Que faremos, entao? Nao o compensaremos pela geracao contraria? Porque, se nao fosse assim, a Natureza seria coxa! Ou, pelo contrario, sera preciso supor uma geracao contraria ao morrer? -Isso e, segundo penso, absolutamente necessario. -E qual e essa geracao? -E reviver. -Por conseguinte continuou Socrates uma vez que reviver existe, nao se podera dizer que o que constitui a geracao dos mortos para os vivos e precisamente reviver? -Evidentemente. (Ibid., pp 80-81) Dessa maneira, Socrates admite que as almas, dos mortos, existem em algum lugar: invisiveis aos olhos do corpo, mas visiveis aos olhos da alma. Dai, partindo dessa existencia invisivel, elas poderiam retornar para o nosso mundo no momento da geracao da vida. Abre-se aqui o caminho, tambem, para a discussao da teoria da reminiscencia, uma vez que ela se articula com a existencia das almas antes das mesmas incorporarem-se e constituirem novas
vidas. Resgatando teses defendidas em outros dialogos, como o Fedro, Socrates relembrara e desenvolvera a questao que gira em torno da reminiscencia: a de que todo conhecimento e um reconhecimento. Partindo da ideia de que corpo e alma sao coisas que se opoem, mas que coexistem no homem, Socrates partira para a analise de como podemos estabelecer relacoes entre as coisas sensiveis, mesmo que elas pelo fato de serem sensiveis nao nos possam oferecer nenhuma verdade em si mesmas (sendo apenas copias de algo verdadeiro e imutavel). A analise de tal problema partira das coisas sensiveis para a apreensao de uma realidade que e mais verdadeira, a saber, o mundo das ideias (Topos Uranos). Longe, porem, de se utilizar de uma imagem como a da Alegoria da Caverna, Platao nos detera no modo como apreendemos as semelhancas e as diferencas entre os objetos sensiveis, no qual trazemos a visao obscura da essencia (que sera relembrada no contato com o objeto): ela, aqui, e o alicerce que nos permite fazer essas apreensoes. A apreensao, por exemplo, de objetos de tamanhos diferentes imagem utilizada pela personagem Socrates nos levanta a seguinte questao: se, acerca de objetos sensiveis, dizemos que um deles e maior em relacao a um e menor em relacao a outro, poderiamos afirmar que esse objeto possui alguma das duas qualidades em si mesmo? De tal questao, Socrates afirma a impossibilidade de formar as ideias, de Grande e Pequeno, a partir da experiencia sensivel de objetos que se apresentam como grandes ou pequenos apenas em relacao: seria preciso que nossa alma ja tivesse contemplado a essencia do Grande e do Pequeno. Assim, e estabelecida uma distincao entre a ideia e as coisas que lhe sao semelhantes a primeira sendo sempre igual a si mesma e imovel so pode ser apreendida pela alma e as segundas se vinculam a primeira pelo que chamaremos de participacao. Os objetos sensiveis que participam das ideias nunca as esgotam: a alma compreende que tais objetos desejam esgota-las, mas nunca completam tal projeto. Sendo sempre iguais a si mesmas, as ideias sao simples, imoveis e so podem ser apreendidas pelo intelecto, permanecendo sempre na identidade: o Grande em si, o Pequeno em si, o Belo em si, etc nao as percebemos atraves de nossos sentidos, mas eles nos despertam para o reconhecimento de uma contemplacao anterior a propria vida: -Assim, pois, antes de comecar a ver, a ouvir, a sentir de qualquer modo que seja, e preciso que tenhamos adquirido o conhecimento do Igual em si, para que nos seja possivel comparar com essa realidade as coisas iguais que as sensacoes nos mostram, percebendo que ha em todas elas o desejo de serem tal qual e essa realidade, e que no entanto lhe sao inferiores! -Necessaria consequencia, Socrates, do que ja dissemos. (Ibid., pp. 84-85) E mais adiante: -(...) e uma necessidade logica que tenhamos nascido com esse saber eterno, conservando-o sempre no curso de nossa vida. (Ibid., p.85) A essa simplicidade e essencialidade que sao invisiveis aos olhos da carne, mas apreensiveis aos olhos do intelecto (mesmo
que de maneira obscura uma vez que partimos de objetos sensiveis que nos despertam para uma realidade superior) Socrates identificara a alma. E ela, por sua vez, se identificaria com a ideia, uma vez que ambas sao indestrutiveis. Ou mais: uma vez que e por meio da alma que conhecemos a ideia, poderiamos deduzir que elas compartilham uma mesma natureza ou pelo menos algo em comum. Chegado nesse ponto e diante das demonstracoes de Socrates , Simias e Cebes se encontram convencidos acerca da teoria da reminiscencia. Os discipulos de Socrates, porem, nao se convenceram da afirmacao de que a alma, mesmo apos a decomposicao do corpo, se mantenha una, indestrutivel e que nao se desgaste ao longo de seus renascimentos. As objecoes de Simias e Cebes, por isso, visam atacar a ultima das grandes teorias defendidas por Socrates: Simias exalta a impossibilidade de a alma continuar existindo apos a morte, uma vez que comparativamente a harmonia seja produzida pela lira e nao o contrario. Cebes, por sua vez, levanta a questao de que, mesmo que a alma preexista ao corpo e que se dirija ao Hades apos a morte, isso nao implica que a alma nao sofra uma especie de desgaste e que, ao fim em seu desgaste maximo , deixe de existir. Socrates, jovial e alegre com as ultimas e mais ferozes objecoes, respondera aos questionamentos de seus discipulos, colocando em jogo uma das maiores discussoes da metafisica e da filosofia, uma vez que demonstrara com a forca da razao e dos argumentos a imortalidade da alma. Para Simias que apresentou, das duas, a mais fraca das objecoes Socrates fara uso do seguinte argumento: da lira segue-se o som, e deste constitui-se a harmonia: isso e algo certo, mas nao podemos jamais deduzir que com a alma se passe a mesma coisa. Se a harmonia e o som seguem-se da lira; e se a lira sofre algum dano em suas cordas perturbando o som e a harmonia nao podemos se utilizar desse fato e compara-lo ao estatuto da alma: -Pergunto se, quando os elementos estao de acordo, se a harmonia tambem nao existe mais ou menos? E quando mais fracos e menos extensos, se a harmonia tambem nao e mais fraca e menos extensa? -Claro! -E com a alma se passara o mesmo? E o fato de uma alma ter, no menor de seus elementos, em grau mais elevado do que outra, mais extensao e mais grandeza ou menos extensao e mais fraqueza, que precisamente constitui o que ela e, a saber, uma alma? (Ibid., p.105) Assim, Socrates demarcando a essencialidade da alma , combate o argumento de Simias, uma vez que nossa parte divina constitui-se numa ordem diferente, possuindo uma realidade que lhe e propria: a alma nao segue, necessariamente, as paixoes do corpo muitas vezes, e na maioria delas, ela as contraria, assim como afirmara o filosofo que esta prestes a beber a cicuta. A alma nao pode ser encarada como a harmonia do corpo, na medida em que ela nao nasce dele, mas lhe e anterior como
foi demonstrado na teoria da reminiscencia. Em sua resposta a Cebes, Socrates partira para a analise das ideias uma vez que elas se identificam com a natureza da alma. Ao nos lembrar que o Belo em si, o Grande em si e o Bom em si existem, Socrates visa demonstrar que a alma e imortal: o que o fara mencionar, consequentemente, a teoria da participacao. Os objetos que participam das ideias obedecem a dinamica da corrupcao e geracao, da sucessao dos contrarios, mas a ideia que e identica a si mesma nao se submete a uma geracao a partir de seu contrario. Socrates se utiliza do seguinte exemplo: se um individuo e grande em relacao a um e pequeno em relacao a outro e porque, em relacao, se sobrepoe a pequenez de um e se subjuga a grandeza do outro, nao existindo simultaneamente no mesmo individuo na mesma relacao. Ou seja, as qualidades se sucedem, mas o mesmo nao acontece com os proprios contrarios que estao dentro de uma coisa e lhe dao nome: -Digo isto, porque desejo que tenhas a mesma opiniao que eu. Pois, quanto a mim, parece-me claro isto: a grandeza em si jamais consente em ser simultaneamente grande e pequena. Da mesma forma procede a grandeza, nunca admitindo a pequenez nem desejando ser ultrapassada, mas optando por uma destas alternativas: ou se retira e foge quando seu contrario, a pequenez, se aproxima ou, entao, cessa de existir quando aquela avanca. O que admite e aceita a pequenez jamais deseja ser outra coisa senao o que e. Eu, por exemplo, havendo admitido e aceitado a pequenez, continuo a ser o que sou, pequeno; mas a grandeza em si nao suportou ser grande a ao mesmo tempo pequena; e, da mesma forma, a nossa pequenez jamais deseja tornar-se ou ser grande; alias, nenhuma outra coisa deseja, enquanto existe, tornar-se ou ser o seu contrario, mas se retira ou se destroi quando isso acontece. (Ibid., pp.115-116) Da mesma forma, acontece com o fogo: nao se confundindo com o calor, mas participando da ideia desse ultimo, ele jamais aceita a ideia de frio. Entretanto, quando o frio se aproxima, o fogo (Ibid., p.117) retirar-se-a ou deixara de existir, mas nunca se resolvera a aceitar o frio e continuar ao mesmo tempo a ser o que era, fogo e frio. Com a ideia de tres tambem se sucede a mesma coisa: alem de conter a sua propria ideia, o numero tres contem a ideia de impar assim, jamais podera se aproximar da ideia de par. Podemos, tambem inversamente dizer que a ideia de par jamais se aproximara do numero tres, uma vez que o tres participa da ideia de impar. Completa Socrates: -(...) nao e somente o contrario que nao recebe em si o seu contrario, mas o mesmo acontece tambem a coisas que, sem serem mutuamente contrarias umas as outras, possuem sempre em si os contrarios, e as quais verossimilmente nao receberao jamais uma qualidade que seja o contrario da que nelas existe (...). (Ibid., p. 118) E: -(...) que e que
entrando num corpo o faz quente? Nao te darei aquela resposta certa, mas simples, que e o calor, mas responder-te-ei com uma mais habil, dizendo que e o fogo. Perguntas: que e que, entrando num corpo, o torna doente? Nao direi que e a doenca, mas a febre. Da mesma forma, nao irei declarar que um numero se torna impar devido a imparidade, mas sim devido a unidade, e assim por diante. Examina, entretanto, se compreendeste bem o que quero dizer! -Compreendi suficientemente Respondeu Cebes. -Entao responde-me, se puderes: qual e a coisa que, entrando num corpo, o torna vivo? -A alma. -Mas e sempre assim? -Como nao! -Portanto a alma, empolgando uma coisa, sempre traz vida para essa coisa? -Sempre traz vida! -Existe um contrario da vida, ou nao? -Existe. -Qual e? -A morte. -Nao e verdade que a alma jamais aceitara o contrario do que ela traz consigo? -Decididamente! -(...) Bem, e ao que nao admite a morte como chamaremos? -Imortal. -A alma nao admite a morte, pois nao e? -E. -Logo, a alma e imortal? -E imortal! -E, entao, afirmaremos ou nao que isso esta provado? Que achas? (Ibid., pp. 118-119) Pelo fato da alma participar da essencia da imortalidade o imortal e indestrutivel ela nao pode aceitar, de forma alguma, o seu proprio perecer, a sua destruicao. Atraves da incompatibilidade dos opostos, Socrates argumentara que com o sobrevir da morte a alma foge rapidamente do corpo morto, pois nao admite misturar-se com seu contrario: o perecimento do corpo nao nos permite afirmar que a vida, enquanto essencia se torne o seu contrario. Simias, Cebes e os demais discipulos de Socrates, convencidos de tal argumentacao, nao conseguem porem conter as lagrimas diante do fato de que seu grande mestre, minutos apos beber a cicuta, viria a morrer. O dialogo Fedon, representa um momento decisivo e um dos pilares nos quais a tradicao de pensamento ocidental ira se apoiar. Assim morre Socrates, julgado por corromper a juventude de sua epoca e por filosofar em praca publica. Entretanto, morrendo pela busca da verdade e pelo ideal filosofico, entrou para a historia do pensamento conquistando a imortalidade em nossa historia como um dos maiores filosofos de todos os tempos. Bibliografia: Platao. Fedon. In: Dialogos/ Platao; selecao de textos de Jose Americo Motta Pessanha; traducao e notas de Jose Cavalcante de Souza, Jorge Peleikat e Joao Cruz Costa- 5. Ed.- Sao Paulo: Nova Cultural, 1991. [Colecao Os Pensadores]
de si mesmo , pois ve no homem uma essencia pronta a se desenvolver e que esta vinculada, necessariamente, a Deus. Ser livre seria agir de acordo com suas proprias determinacoes livre, portanto, de crencas imaginarias, que nos levariam a padecer ao inves de agir. Segundo Espinosa, um dos grandes preconceitos da tradicao filosofica e religiosa de sua epoca foi o da crenca no livre arbitrio. A vontade, para o filosofo, esta vinculada a propria natureza do individuo e as causas que o originaram ou o afetaram: A vontade, tal como o intelecto, e apenas um modo definido do pensar. Por isso, nenhuma volicao pode existir nem ser determinada a operar a nao ser por outra causa e, essa, por sua vez, por outra, e assim por diante, ate o infinito. Caso se suponha que a vontade e infinita, ela tambem deve ser determinada a existir e a operar por Deus, nao enquanto substancia absolutamente infinita, mas enquanto possui um atributo que exprime a essencia infinita e eterna do pensamento. Assim, seja qual for a maneira pela qual a vontade e concebida, seja como finita, seja como infinita, ela requer uma causa pela qual seja determinada a existir e a operar. Portanto, ela nao pode ser chamada causa livre, mas unicamente necessaria ou coagida. (ETICA, I 32, dem.) O livre arbitrio, assim, e uma ilusao da imaginacao. Para Espinosa, nao ha um poder absoluto no que diz respeito a escolha, pois se um individuo escolheu uma determinada alternativa, jamais poderia ter escolhido outra. Nao ha espaco para o acaso: a escolha so poderia ser outra, se a ordem da realidade tambem fosse outra, o que e absurdo. Nao podemos falar, entao, em mundos possiveis ou em contingencias: nos somente acreditamos no livre arbitrio porque ignoramos as causas que nos determinam a agir. Acreditamos na liberdade do desejo apenas porque, circunstancialmente, tomamos consciencia de nossos apetites. A liberdade humana, porem, existe em um grau finito , mas nao se opoe jamais ao determinismo e a necessidade. *** Jean-Paul Sartre, por sua vez, segue um caminho nitidamente diferente. O existencialismo, filosofia a qual Sartre esteve a frente, combate todo e qualquer determinismo no que concerne a liberdade humana. O determinismo ganhou muita forca com o racionalismo do seculo XVII: nele o homem ja nascia com uma essencia pre-estabelecida. Isso significa que o homem realizaria uma ideia anterior a sua propria existencia no mundo, concretizando uma natureza concebida anteriormente por um intelecto divino. O ser humano teria, assim, uma essencia a cumprir: estipulada nao por ele, mas por um Ser maior. A grande querela do existencialismo contra o determinismo no que diz respeito a liberdade humana e a afirmacao de que a existencia precede a essencia; subvertendo, assim, a tradicional formulacao de que a essencia precede a existencia. Para Sartre, nao ha um Deus que produza uma essencia humana, ou melhor: ainda que Deus existisse, em nada se alteraria a questao [...]. Nao que acreditemos que Deus exista; pensamos antes que o problema nao esta ai, no da sua existencia [5]. O homem nao se
constitui como um objeto qualquer, apesar de estar determinado pelas mesmas leis da fisica que os demais corpos. Adentramos, aqui, segundo Sartre, em um novo terreno que nao se manifesta no reino dos objetos: o da consciencia. A consciencia e uma constante recusa de ser objeto. Isso significa que ela e recusa de ser essencia, um constante preencher-se de conteudo exterior a ela (conteudo que corresponde aos objetos com essencias dadas objetos que Sartre chamara de seres em-si). A consciencia nao tem uma essencia previa, sendo somente consciencia de algo que esta fora dela mesma. Compreende-se, entao, a afirmacao sartreana de que a existencia precede a essencia: somente na existencia e que ha essa possibilidade de encontrar objetos que sao o que sao. Fora disso a consciencia (o homem) nada e: O homem, tal como o concebe o existencialista, se nao e definivel, e porque primeiramente nao e nada. So depois sera alguma coisa e tal como a si proprio se fizer. Assim, nao ha natureza humana, visto que nao ha Deus para a conceber. O homem e, nao apenas como ele se concebe, mas como ele quer que seja, como ele se concebe depois da existencia, como ele se deseja depois desse impulso para a existencia; o homem nao e mais que o que ele faz. (SARTRE, 1973, p. 12). Um ponto crucial e a supressao de Deus. Segundo o filosofo existencialista, nao ha parametros dados para estabelecer bem e mal, ja que tudo e fruto da decifracao humana. Sartre nos diz que nao existe uma base segura na qual o homem possa se apoiar que nao seja ele mesmo. O homem e um ser que se faz e que se refaz a cada momento e que vive a liberdade como uma especie de condenacao (uma condicao): logo, nao e nada mais do que escolheu ser. Existencia e liberdade andam juntas. A consciencia existe diferentemente de um objeto (esse, como ja dito, nao tem escolha alguma em ser algo diferente do que e). A consciencia, porem, constitui-se como um projeto que se lanca para alem de si mesma, negando a determinacao proposta pelo racionalismo absoluto. Sartre busca nos mostrar o homem livre de seus determinismos, exaltando a ideia de situacao: somos e estamos, por exemplo, jogados numa epoca e situacao social, mas sempre podemos escolher sendo que o valor que atribuimos a situacao depende unicamente de nossa liberdade. Em qualquer possibilidade somos livres para a constituicao de um projeto. A filosofia determinista postulou um somatorio de causas que convergiriam em um individuo, porem nao o colocou como o autor mesmo de seus atos, acreditando, assim, na existencia de uma natureza humana imutavel: Se, com efeito, a existencia precede a essencia, nao sera nunca possivel referir uma explicacao a uma natureza humana dada e imutavel; por outras palavras, nao ha determinismo, o homem e livre, o homem e liberdade. Se, por outro lado, Deus nao existe, nao encontramos diante de nos valores ou imposicoes que nos legitimem o comportamento. Assim, nao temos nem atras de nos, nem diante de nos, no dominio
luminoso dos valores, justificacoes ou desculpas. E o que traduzirei dizendo que o homem esta condenado a ser livre. Condenado porque nao se criou a si proprio; e, no entanto, livre porque, uma vez lancado ao mundo, e responsavel por tudo quanto fizer. (SARTRE, 1973, p. 15) A culpa para os fracassos humanos, porem, foi delegada a natureza humana ou aos outros, sendo que no caso da religiao o homem poderia, ainda, ser recompensado por um deus. Dessa maneira nos colocamos na perspectiva da ma-fe, onde nos eximimos de nossa liberdade (logo, de nossa existencia), delegando-a ao outro e onde tambem tentamos nos enxergar como coisas determinadas e fechadas em-si. Isso, para Sartre, e absurdo, pois a consciencia constitui-se como um para-si, ou seja, algo que so e consciencia ao ser consciencia de algo, uma ultrapassagem do estatuto de ser coisa. A liberdade, para Sartre, ganha uma conotacao um tanto radical e diferente da abordagem determinista, na qual por exemplo, na filosofia de Espinosa ser livre corresponderia a exercer uma natureza propria (isto e, uma essencia) de forma determinada e causal, contra as coacoes advindas do exterior. No caso da abordagem determinista, ser livre significaria desviar-se o maximo possivel de uma vida marcada pelo signo da passividade, onde buscariamos ser o agente de nossas proprias acoes. Na filosofia sartreana, a liberdade tem que ser absoluta ou nada pode ser. Nao existe meio termo: o homem nao poderia ser ora livre, ora escravo: e inteiramente e sempre livre, ou nao o e [6]. Mesmo no caso do padecimento, optamos por padecer. Somos livres ou nao somos livres. Sabemos e essa e uma ideia capital no existencialismo que existencia e liberdade andam juntas no que se diz respeito ao homem: Desse modo, a liberdade e para Sartre a condicao indispensavel e fundamental da acao. De fato, toda acao implica para a consciencia a possibilidade permanente de operar uma ruptura com seu proprio passado. Contrariamente as abordagens da Sociologia e Psicologia empiricas, a acao nao e provocada por uma causa necessaria anterior. Toda acao e afirmacao de um sentido, e intencional. A intencionalidade implica necessariamente o tema da temporalidade: visando um fim, a consciencia que age visa um inexistente, um irreal (futuro) que ela deseja instaurar. Portanto, o que esclarece uma acao nao e o retorno a um motivo anterior, passado, dado, acabado, mas sim a antecipacao de uma realidade futura. (PFEIL, 2008, pp. 153-54). O existencialismo leva o homem ao centro de suas proprias acoes, conscientizando-o da criacao de suas proprias vontades e valores. Nao ha homem covarde, mas sim atos covardes, dira Sartre. Entretanto, o que quiseram segundo o filosofo foi que se nascesse covarde e que se morresse covarde; que se nascesse heroi e que se morresse heroi. Para Sartre, nos nos construimos herois ou covardes, sendo que essa invencao e de nossa total responsabilidade. Sem uma natureza humana pre-estabelecida e como uma folha em branco que se preenchera somente ao existir foi dada ao homem chance de se assumir como responsavel por tudo aquilo que fez. E isso inclui todo o