uma disciplina especifica da Filosofia somente com os filosofos modernos (a partir do seculo XVII) nao se pretende dizer que antes deles o problema do conhecimento nao havia ocupado outros filosofos, e sim que, para os modernos, a questao do conhecimento foi considerada anterior a da ontologia e pre-condicao ou pre-requisito para a Filosofia e as ciencias.Por que essa mudanca de perspectiva dos gregos para os modernos? Porque entre eles instala-se o cristianismo, trazendo problemas que os antigos filosofos desconheciam.A perspectiva crista introduziu algumas distincoes que romperam com a ideia grega de uma participacao direta e harmoniosa entre o nosso intelecto e a verdade, nosso ser e o mundo. O cristianismo fez distincao entre fe e razao, verdades reveladas e verdades racionais, materia e espirito, corpo e alma; afirmou que o erro e a ilusao sao parte da natureza humana em decorrencia do carater pervertido de nossa vontade, apos o pecado original.Em consequencia, a Filosofia precisou enfrentar tres problemas novos:1. Como, sendo seres decaidos e pervertidos, podemos conhecer a verdade?2. Sendo nossa natureza dupla (materia e espirito), como nossa inteligencia pode conhecer o que e diferente dela? Isto e, como seres corporais podem conhecer o incorporal (Deus) e como seres dotados de alma incorporea podem conhecer o corporeo (mundo)?3. Os filosofos antigos consideravam que eramos entes participantes de todas as formas de realidade: por nosso corpo, participamos da Natureza; por nossa alma, participamos da Inteligencia divina. O cristianismo, ao introduzir a nocao de pecado original, introduziu a separacao radical entre os humanos (pervertidos e finitos) e a divindade (perfeita e infinita). Com isso, fez surgir a pergunta: como o finito (humano) pode conhecer a verdade (infinita e divina)?Eis porque, durante toda a Idade Media, a fe tornou-se central para a Filosofia, pois era atraves dela que essas perguntas eram respondidas. Auxiliada pela graca divina, a fe iluminava nosso intelecto e guiava nossa vontade, permitindo a nossa razao o conhecimento do que esta ao seu alcance, ao mesmo tempo em que nossa alma recebia os misterios da revelacao. A fe nos fazia saber (mesmo que nao pudessemos compreender como isso era possivel) que, pela vontade soberana de Deus, era concedido a nossa alma imaterial conhecer as coisas materiais.Os filosofos modernos, porem, nao aceitaram essas respostas e por esse motivo a questao do conhecimento tornou-se central para eles.Os gregos se surpreendiam que pudesse haver erro, ilusao e mentira. Como a verdade aletheia era concebida como presenca e manifestacao do verdadeiro aos nossos sentidos ou ao nosso intelecto, isto e, como presenca do Ser a nossa experiencia sensivel ou ao puro pensamento, a pergunta filosofica so podia ser: Como e possivel o erro ou a ilusao? Ou seja, como e possivel ver o que nao e, dizer o que nao e, pensar o que nao e?Para os modernos, a situacao e exatamente contraria. Se a verdade depende da revelacao e da vontade divinas, e se nosso intelecto foi pervertido pela nossa vontade pecadora, como podemos conhecer a verdade? Se a verdade depender da fe e se depender da fraqueza da nossa vontade, como nossa razao