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O Gohonzon, inscrito por Nichiren Daishonin, contem no centro o Nam-myoho-renge-kyo, a suprema lei da vida e do universo. A sua volta, encontram-se tambem os representantes dos dez estados de vida. Nesta secao, o presidente Ikeda explica como os dez estados que existem dentro de nos agem para criar valor positivo e contribuem pela nossa felicidade, manifestacao do estado de buda quando realizamos nossa pratica diaria do gongyo e do daimoku diante do Gohonzon.A palavra japonesa honzon significa objeto de devocao ou respeito fundamental, ou seja, o objeto que respeitamos e para o qual nos devotamos tendo-o como a base fundamental de nossas vidas. Por isso, naturalmente, aquilo que estabelecemos como nosso objeto de devocao tem um impacto decisivo na direcao de nossas vidas.Tradicionalmente, a maioria dos objetos de devocao no budismo era de estatuas de buda. Em alguns casos, quadros com imagens tambem eram comuns. As estatuas de buda nao existiam nos tempos iniciais do budismo, porem, nos seculos seguintes elas surgiram em Ghandara, regiao noroeste da India, devido a influencia da cultura grega. Dizem que serviram como objetos de troca no caminho da seda e, gracas a elas e aos quadros, as pessoas se familiarizavam com a imagem do Buda, o que as faziam cultivar a fe e a reverencia a ele.O objeto de devocao do Budismo de Nichiren Daishonin e o Gohonzon, um mandala inscrito com ideogramas. Mais que uma representacao visual ou grafica, diria que e a expressao mais nobre e grandiosa do mundo da sabedoria, a grandiosa sabedoria do buda original dos Ultimos Dias da Lei. Por essa razao, o objeto de devocao do Budismo de Nichiren Daishonin difere fundamentalmente das outras ramificacoes do budismo.Juzu, acessorio usado na hora de fazer daimokuOs ideogramas sao maravilhosos e tem um poder enorme. Por exemplo, a assinatura de uma pessoa, quando registrada, expressa a personalidade, a posicao social, o poder, a condicao emocional e fisica, a historia pessoal e o carma. Da mesma forma, o daimoku de Nam-myoho-renge-kyo contem todos os aspectos do universo. Em sua obra Grande Concentracao e Discernimento, Tiantai declara: O surgimento refere-se ao surgimento da natureza essencial da Lei; e a extincao refere-se a extincao dessa natureza (CEND, v. I, p. 225), todos os fenomenos sao manifestacoes da Lei Mistica.O verdadeiro aspecto de todos os movimentos e transformacoes do grande universo (todos os fenomenos) esta perfeitamente representado no Gohonzon; o verdadeiro aspecto do macrocosmo, ou universo, e exatamente o microcosmo, ou vida e o que Daishonin nos ensina em seus escritos. Alem disso, o Gohonzon evidencia o principio de unicidade de pessoa e Lei (Ninpo ikka), expressando a condicao de vida de iluminacao de Nichiren Daishonin, o Buda dos Ultimos Dias da Lei.O Gohonzon revelado por Daishonin e a personificacao da lei fundamental do universo, que deve ser revelada a todas as pessoas como o verdadeiro objeto de devocao.No universo existem tanto as forcas do bem como as artimanhas do mal. No Gohonzon constam os representantes do estado de buda, como Shakyamuni e Muitos Tesouros, assim como o representante do estado de inferno, como Devadatta ou
seja, todos os representantes dos dez mundos. Daishonin elucida que tanto os representantes das forcas do bem como das forcas do mal sao, sem excecao, iluminados pela brilhante luz do Nam-myoho-renge-kyo, conforme o principio de nobres atributos inerentes (Honnu-no-Songyo) afirmando que essa e a funcao do Gohonzon, Por serem nobre atributos inerentes, sao tambem honzon (verdadeiro objeto de devocao) (GZ, p. 1243). Quando realizamos o gongyo e daimoku diante do Gohonzon, as forcas do bem e as do mal, inerentes a nossa vida, comecam a trabalhar como Honnu-no-Songyo. O estado de inferno com a vida de sofrimentos, o estado de fome com incessante ansia, o estado de asura com a sua perversa ira todos agem e tem a funcao de contribuir para nossa felicidade e na criacao de valor. Quando baseamos nossa vida na Lei Mistica, os estados de vida que tentam nos conduzir em direcao ao sofrimento e a infelicidade tomam um rumo oposto, na direcao positiva. Dessa forma, compreendemos que os sofrimentos representam a lenha que inflama a alegria, a sabedoria e a compaixao. A Lei Mistica e a fe, juntos, formam o estopim para acender essa chama.Alem disso, quando recitamos Nam-myoho-renge-kyo, as forcas positivas do universo, representadas por todos os budas, bodisatvas, e divindades como Bonten e Taishaku, brilham ainda mais, expandindo seus poderes e influencia ilimitadamente. Os deuses do sol e da lua, que existem no microcosmo de nossa vida, tambem brilharao para iluminar a escuridao. Todas as forcas do bem e do mal, dos dez estados de vida e tres mil mundos num unico momento da vida, juntos, trabalharao para nos conduzir ao curso de uma vida imbuida das quatro virtudes: eternidade, felicidade, verdadeiro eu e pureza.No decorrer de nossa existencia, e natural nos depararmos com as doencas. Porem, quando nos baseamos nos ensinamentos da Lei Mistica, compreendemos que elas fazem parte da nossa vida e jamais serao motivo de sofrimento e infelicidade. Da perspectiva da eternidade da vida, estamos, sem duvida, estabelecendo um forte eu que transborda felicidade absoluta capaz de superar quaisquer obstaculos, desenvolvendo assim uma condicao de vida ainda mais grandiosa. A vida sera prazerosa e a morte, pacifica, tornando-se uma solene partida para a proxima existencia, que tambem sera maravilhosa.Quando o inverno chega, as arvores ficam totalmente sem folhas ou flores. Mas, quando a primavera chega, elas evidenciam sua energia vital que faz florescer novas folhas e belas flores. De forma semelhante, a morte faz parte do processo da vida, uma transicao para a proxima missao de vida, que logo se inicia com o maximo impulso de vida.
Venca em tudo! Budismo e vitoria ou derrota! este rugido do leao do meu venerado mestre ainda ressoa dentro do meu coracao.Embora aparentemente, num primeiro momento, nao seja possivel verificar a diferenca entre quem realiza gongyo e daimoku diariamente com seriedade e outro que o faz de maneira displicente, apos tres, cinco e sete anos, essa distancia vai se tornando rigorosamente evidente.A forca motriz de tudo, tanto da transformacao do destino como da revolucao humana, e a realizacao do gongyo e a recitacao do daimoku.A forca da determinacao (ichinen) e ilimitada. Vamos visar o nosso maximo, alcancar o topo da montanha mais alta que existe! Ao decidir dessa maneira e orar nesse sentido, uma forca extraordinaria emana de dentro da nossa vida.Nichiren Daishonin afirmou: Manifeste profunda fe polindo seu espelho dia e noite. Como deve poli-lo? Nao ha outra forma senao recitar o Nam-myoho-renge-kyo (CEND, v. I, p. 4).A postura com a qual uma pessoa realiza o gongyo transparece na sua maneira de viver. Um gongyo forte, vigoroso, vibrante, imbuido de profunda sinceridade movimenta ate mesmo as divindades celestiais.Em um dos trechos que recitamos diariamente do capitulo A Extensao da Vida (Juryo) do Sutra do Lotus consta: Isshin-yokken-butsu, fuji-shaku-shin-myo (Quando ver o Buda e seu unico pensamento, nao hesitando mesmo que isso custe a propria vida).Movido por um ardente espirito de procura, nao hesita nem mesmo em perder a vida em prol da Lei eis a essencia da fe.Propagar o budismo e proteger os companheiros enquanto desafia todos os tipos de adversidades. E neste coracao dedicado a incansavel batalha que brilha o estado de buda. Em conclusao, nao existe outro caminho a nao ser recitar o daimoku.Na nossa pratica budista, a recitacao do daimoku e a pratica mais facil de se realizar e, ao mesmo tempo, a pratica mais dificil.Fato e que o daimoku e exatamente a fonte da forca para continuar a viver e tambem a fonte da coragem e da sabedoria. O presidente Ikeda explana que o Gohonzon e como um espelho que reflete a verdadeira natureza da nossa vida. E a expressao maxima da sabedoria do Buda que capacita todas as pessoas a atingir a iluminacao por meio do desafio a sua realidade.Hoje, gostaria de discorrer sobre um ponto importante, referente a nossa atitude na fe, usando a analogia do espelho. No budismo, espelhos tem varios significados e geralmente sao utilizados para explicar e ilustrar aspectos das diversas doutrinas. Por isso, quero discutir brevemente um exemplo do espelho em nossa pratica budista.Nichiren Daishonin diz: O espelho de bronze, ao ser polido, reflete o aspecto fisico de uma pessoa, mas nao o seu coracao. Ao contrario, o Sutra do Lotus reflete, com clareza, nao apenas o aspecto fisico de uma pessoa, mas tambem o seu coracao, e ainda o carma do passado, assim como o do futuro (GZ, p. 1521). Um espelho, mesmo de bronze, ao ser polido, reflete o aspecto fisico de uma pessoa. O espelho do budismo, no entanto, revela o verdadeiro aspecto da nossa vida e reflete com nitidez o carma do passado e do futuro.O espelho
reflete o que e visivel aos olhos, enquanto o espelho do budismo reflete a vida que e invisivel aos olhos. O espelho, na realidade, e produto da sabedoria humana criado para refletir a luz e imagens de objetos e pessoas. O Gohonzon, por sua vez, e a expressao maxima da sabedoria do Buda que tornou possivel a iluminacao das pessoas pela manifestacao do verdadeiro aspecto da propria pessoa com base nas leis da vida e do universo. Assim como o espelho e indispensavel para revelar nosso aspecto, precisamos do espelho da vida que nos permita observar a nos mesmos e a nossa vida para edificar uma existencia mais bela e feliz.De acordo com a frase do escrito espelho de bronze, ao ser polido, citada aqui, antigamente os espelhos eram produzidos com metais polidos, como cobre, bronze ou mesmo ferro e, ainda, com a mistura de estanho. Diferentemente dos atuais, que sao produzidos a partir do vidro, a imagem refletida por aqueles de bronze ao serem polidos nao era nitida. Alem disso, tais espelhos ficavam facilmente embacados e necessitavam de constante polimento para serem utilizados. O polimento exigia uma tecnica especializada e quem a detinha era um polidor de espelhos. Em Kamakura, na epoca em que Nichiren Daishonin viveu, os espelhos eram de metais. No escrito Atingir o Estado de Buda Nesta Existencia consta: Tal situacao se assemelha a um espelho embacado que brilhara como uma joia quando for polido. A mente que se encontra encoberta pela ilusao da escuridao inata da vida e como um espelho embacado, mas ao ser polida, tornar-se-a como um espelho limpido, que refletira a natureza essencial dos fenomenos e da realidade (CEND, v. I, p. 4). Assim como um espelho embacado ao ser polido brilha como uma joia, a vida na escuridao inata, se for polida, refletira com clareza a luz da Lei Mistica. Portanto, a vida de todas as pessoas e, na realidade, um espelho limpido e brilhante. Se esse espelho for polido, a vida sera a de um buda, do contrario, se ficar embacado, sera a de um mortal comum na escuridao inata. Polir a vida e orar a Lei Mistica. Nao apenas devemos realizar essa pratica para nos mesmos, como tambem ensinamos a Lei Mistica para outras pessoas e nos esforcamos para fazer brilhar o espelho da nossa vida. Nesse sentido, podemos ate dizer que somos mestres polidores dos espelhos da vida.Apesar de tudo, o ser humano geralmente pode ate embelezar o rosto, mas polir a vida e muito dificil. Uma mancha no rosto o incomoda, porem e indiferente com a mancha da alma. (risos)No romance O Retrato de Dorian Gray, do escritor ingles Oscar Wilde (18541900), o protagonista, Dorian Gray, um jovem bem apresentado e de rara beleza, era chamado de jovem Adonis. Para eternizar sua beleza, certo pintor fez o seu retrato. Um excelente trabalho que expressava tambem espetacular beleza e juventude. No entanto, ocorreu um fato curioso. Influenciado por um amigo, Dorian Gray foi gradativamente percorrendo um caminho de prazeres e de maldades. Uma vida diaria de imoralidades. Apesar de tudo,
sua beleza nao mudava; continuava radiante. Mesmo apos muitos anos, sua juventude permanecia intocada. Mas, aos poucos, seu retrato foi se tornando feio como se acompanhasse a vida degenerada de Dorian Gray. Ele brincou com os sentimentos de uma jovem e a levou ao suicidio. Naquele momento, sua expressao no retrato era de tamanha crueldade demoniaca que causava medo apenas de olhar a sua imagem. Dorian Gray continuava com suas acoes maldosas, o que provocava uma mudanca tambem em seu retrato. Ele comecou a sentir medo. Esse rosto de sua alma, horrivel, permaneceria eternamente apos sua morte, expressando a realidade com eloquencia e fidelidade. E nao teria sentido nem mesmo se ele se tornasse uma pessoa de bem. Entao, Dorian Gray decidiu: Vou destruir este retrato! Se nao houver esta imagem, posso me separar do passado e me tornar uma pessoa livre. E perfurou o retrato com uma faca. Naquele instante, ao ouvir os gritos, as pessoas correram e encontraram o retrato do belo e jovem Dorian Gray e um velho caido a frente do quadro. Era o aspecto horrivel de um homem (Dorian Gray) que tinha em seu peito uma faca cravada. Ou seja, o retrato era a imagem da sua vida e a imagem da sua alma, e era a expressao das causas e efeitos de suas acoes. O rosto pode ser maquiado, mas a alma, jamais, pois a lei da causa e efeito e absoluta.O budismo cita o principio de Intoku yoho virtude invisivel e a recompensa visivel, no qual as virtudes invisiveis sao mais importantes que as visiveis. No mundo do budismo, ninguem escapa dos efeitos de suas acoes sejam boas ou mas; portanto, nao ha significado nenhum em aparentar o que nao e. A alma e esculpida pelas boas e mas causas de uma pessoa e reflete no seu proprio aspecto. Na Inglaterra, ha um ditado: O rosto e o espelho da alma. Da mesma forma quando se olha no espelho para se maquiar, para embelezar a alma, e necessario ter um espelho limpido para refletir as profundezas da vida. Este espelho nao e outro senao o objeto de devocao para observar a mente (Gohonzon). No escrito O Objeto de Devocao para a Observar a Mente, Nichiren Daishonin diz: Somente quando olhamos num espelho limpo conseguimos ver, pela primeira vez, que possuimos todos os seis orgaos dos sentidos (CEND, v. I, p. 373). O espelho limpo e o que nos mostra os seis orgaos dos sentidos: olhos, ouvido, nariz, lingua, corpo e coracao. De forma semelhante, observar a mente significa observar os dez estados de vida, especialmente o estado de buda. E o Gohonzon e o objeto de devocao para observar a mente, que Daishonin estabeleceu para toda a humanidade. Nichikan Shonin, em seu comentario sobre esse escrito, declarou: O verdadeiro objeto de devocao (Gohonzon) pode ser comparado a um limpido espelho. No Registro dos Ensinamentos Transmitidos Oralmente, Nichiren Daishonin afirma: Os cinco ideogramas do Myoho-renge-kyo refletem todos os fenomenos do universo, sem excecao (GZ, p. 724). O Gohonzon e o mais limpido de todos os espelhos
e que revela o universo exatamente como ele e. Quando oramos a este Gohonzon, somo capazes de evidenciar o estado de buda, a observacao do verdadeiro aspecto da nossa vida. A determinacao da nossa pratica da fe e revelada fielmente no Gohonzon e reflete no grande universo. Este e o fundamento do principio de ichinen sanzen (tres mil mundos num unico momento da vida).Para Abutsu-bo, seu discipulo na Ilha de Sado, Nichiren Daishonin escreveu: Talvez o senhor acredite que tenha feito oferecimentos a torre de tesouro dAquele que Assim Chega Muitos Tesouros, porem, isso nao e verdade. O senhor fez oferecimentos a si proprio (END, v. 5 p. 9). A atitude de orar ao Gohonzon e praticar solenemente a fe, propriamente, e adornar a propria torre de tesouro. Quando oramos ao Gohonzon, imediatamente, todos os budas e bodisatvas do universo manifestam sua protecao. A calunia produz exatamente o efeito contrario. Alem disso, o coracao e muito importante. A determinacao da pratica da fe e muito sutil. Por exemplo, existem momentos em que, mesmo durante a realizacao do gongyo ou na luta pelo kosen-rufu, nos nos sentimos relutantes. Ocorre que esse estado de espirito e refletido fielmente no grande universo como um espelho. Nesse caso, as entidades protetoras do universo tambem se sentirao relutantes em desempenhar suas funcoes e consequentemente falharao em manifestar sua protecao. (risos) Por outro lado, quando se realiza alegremente o gongyo e conduz as atividades com determinacao para acumular boa sorte em sua vida, as entidades protetoras do universo sentirao prazer em desempenhar valentemente suas funcoes. De todo modo, as acoes realizadas espontaneamente e com alegria se reverterao em beneficio proprio. Ja que vai realizar e melhor que seja deste modo.Se praticar de forma negligente com o pensamento de que e pura perda de tempo, sem fe e com lamentacoes, tudo isto destruira a boa sorte. Se uma pessoa continua a praticar deste modo, ela nao experimentara os notaveis beneficios, e isto servira somente para aumentar sua crenca de que a pratica e em vao. Isto se tornara um circulo vicioso. Quando a pessoa realiza uma pratica da fe duvidando dos resultados, esta fraca determinacao e refletida no espelho do universo e os beneficios serao insatisfatorios. Ao contrario, quando a pessoa se levanta com forte conviccao, ela acumulara infinita boa sorte.Portanto, a atitude mais inteligente e controlar o proprio coracao e empenhar-se em elevar sua fe com jovialidade e vigor. Quando assim o fizer, tanto a vida como tudo que o cerca se desenvolverao amplamente, e cada acao que tomar se tornara uma fonte de beneficios. A compreensao sutil desta determinacao (ichinen) e a chave para a fe e para se atingir o estado de buda nesta existencia. Um ditado russo diz: De que vale criticar o espelho se o rosto e torto. (risos) De maneira semelhante, a felicidade ou infelicidade de uma pessoa e o resultado do reflexo do equilibrio das causas boas ou mas acumuladas na propria vida. Nao se deve culpar ninguem. Isto e muito mais verdadeiro no mundo da pratica da fe.Uma comedia classica japonesa
conta a seguinte historia. Havia um vilarejo onde ninguem possuia espelhos. Naquela epoca, espelho era um artigo de luxo. Um marido que retornou da capital trouxe de presente para a esposa um espelho. A mulher, que pela primeira vez na vida se viu num espelho, questionou a imagem refletida: Quem, afinal, e esta outra mulher? Voce a trouxe da capital? Entao, uma tremenda discussao teve inicio. Embora seja uma conhecida historia, e fato que muitas pessoas tornam-se zangadas ou aflitas acerca dos fenomenos que, na realidade, sao reflexos de sua propria vida seu estado de espirito e a causa que criaram. Como a esposa na historia que exclamou: Quem, afinal, e esta outra mulher?.Devido a esta ignorancia, diante do espelho da vida do budismo, tais pessoas sao incapazes de ver a si mesmas como realmente sao. Se a pessoa sequer conhece a si propria, nao podera conduzir outras pessoas para o correto caminho da vida. Tampouco sera capaz de perceber a essencia da verdadeira natureza das ocorrencias na sociedade.
e procuram uma zona de conforto. Porem, e impossivel viver sem problemas. A zona de conforto nao tem nada de confortavel uma vez que a pessoa esta se forcando a viver contra o fluxo natural da vida. E, ensina o budismo, a vida esta em constante movimento e toda transformacao requer enfrentamento, batalha contra a rotina que virou mesmice, a vitoria sobre o destino. Ser feliz e ter forca para superar com alegria as barreiras que tentam nos desviar da felicidade.Zona de confortoZona de conforto pode ser definida como uma serie de acoes, pensamentos e/ou comportamentos que uma pessoa esta acostumada a manifestar e que tentam nao gerar nenhum tipo de medo, ansiedade ou risco. Nessa condicao, a pessoa se comporta de uma forma que lhe possibilita um desempenho constante, porem limitado, e uma sensacao de seguranca. Segundo esse ponto de vista, porem, e necessario que o individuo saiba operar fora de sua zona de conforto para realizar avancos em seu desempenho. Fonte: Wikipedia.
Quem estuda o budismo e um filosofo, porque filosofia e a sabedoria para viver da melhor forma.Essa frase do presidente Ikeda demonstra que o movimento mundial de estudo do budismo promovido pela SGI e a mola propulsora da organizacao.FILOSOFIA NA VIDA REALOs membros da SGI estao servidos da mais refinada filosofia. Mesmo sem notar, constantemente aprendem principios, conceitos, teorias e leem textos e mais textos com a encantadora e profunda visao da vida ensinada pelo presidente da SGI, Dr. Daisaku Ikeda.Uma senhora comentou com o segundo presidente da Soka Gakkai, Josei Toda, que apesar de adorar as explanacoes, esquecia tudo quando chegava em casa.Ele disse: Nao importa quantas vezes a senhora esqueca, se continuar comparecendo e ouvindo essas explanacoes, algo indestrutivel permanecera em sua vida. Essa acumulacao intangivel se tornara fonte de grande forca para a senhora (BS, ed. 2.090, 2 jul. 2011, p. A4).NAO E DECOREBAEstuda-se o budismo para acumular esse algo indestrutivel e usa-lo diante de desafios reais. Portanto, o estudo budista nao e decoreba, muito menos intelectualidade vazia. O presidente Ikeda explica que na SGI praticamos o kyogaku de acao, o estudo em acao.ESTUDO PARA REALIZAR O KOSEN-RUFUO estudo do budismo ensinado pelo presidente Toda sempre foi o estudo do budismo na pratica e estudo do budismo pelo kosen-rufu.Peco que, mais do que nunca, todos estudem e aprendam ao maximo a justica do budismo e edifiquem o ponto primordial eterno da sua vida para jamais serem derrotados ou se afastarem da fe (BS, ed. 2.238, 9 ago. 2014, p. A2).SER FORTE E RESOLVER PROBLEMASDiante de um problema financeiro, por exemplo, qual conceito devo por em pratica? Qual e a visao do presidente Ikeda? Como o Mestre pensou e agiu quando passou por isso? Esse e o kyogaku de acao voce estuda, incorpora o budismo e o aplica. Estudamos o estado de buda para manifesta-lo aqui e agora; estudamos sobre shakubuku para fazer shakubuku. Simultaneamente, o estudo fortalece a fe e impulsiona a pratica e dai nasce a energia da vitoria.ASSIMILARPara que, por exemplo, se estuda os tres obstaculos e quatro maldades? Nao importa muito se voce decorou o nome de cada um deles. O que importa e assimilar que cada um e uma forca negativa que surge para tira-lo do caminho da felicidade.Ao sentir o impacto de uma maldade, voce se lembra do que aprendeu e reage: E uma das quatro maldades! Nao ha motivo para desespero. Me recuso a ser desencorajado por essa forca porque o budismo ensina que e hora de me alegrar e iniciar agora mesmo uma batalha com fe recitando Nam-myoho-rengue-kyo com maximo entusiasmo.Reagir assim garante a vitoria porque o estudo e o alicerce da fe para voce agir com certeza de que vai triunfar.CONCLUSAOO Mestre ensina: Ao incorporar os profundos principios filosoficos, adquirimos solida conviccao de que a esperanca e a paz residem em nosso proprio coracao, e nos dedicamos a propria felicidade e a dos outros. O estudo faz nascer a coragem para enfrentar dificuldades por meio do exemplo de Daishonin, que triunfou sobre enormes obstaculos e provacoes. Eis a chave do estudo