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diferentes Odu. Qualquer pessoa pode aprender e conhecer o oraculo dos buzios africano, que nada mais e do que conhecer os segredos contido nos Odu, porem somente os iniciados e consagrados podem realmente ter acesso a pratica do oraculo. Os Odu demonstram as diversas tendencias da pessoa e dos acontecimentos que surgirao na vida da mesma, os Odu podem tambem estar direta ou indiretamente ligado aos sonhos, devendo sempre o sacerdote perguntar ao consulente a respeito de sonhos recentes a data da consulta, e no instante em que o consulente estiver descrevendo o/os sonhos deve-se prestar bastante atencao, pois podem apresentar-se diversos detalhes em comum entre os sonhos e estes poderao ajudar na solucao do problema da pessoa, seja na criacao de um ebo ou em atitudes a serem tomadas. Os odu que utilizamos para o oraculo dos buzios e a interpretacao dos 16 principais odu, que nada mais sao do que 16 caminhos interligados um com o outro, ou seja o primeiro caminho esta interligado com todos os demais 15, e e por este motivo que em, determinadas situacoes nao e somente um odu que se apresenta para resolver o problema da pessoa, ou seja aquele determinado problema esta sendo causado por diversos motivos, sendo assim o mesmo exige diferentes solucoes, porem todas interligadas. Quando agora a pouco comentamos que o oraculo dos buzios e a interpretacao dos 16 principais odu, estamos realmente afirmando que estamos estudando referente os 16 primeiros e principais odu enviados a terra por Orunmila, e que desses 16 principais foi dado origem a 256 omo odu (odu filhos), e que hoje ja podemos dizer que existem cerca de 4098 odu do metodo de interpretacao de Ifa. Todo odu esta ligado a diversos orisa, porem aquele orisa que se apresentar primeiro em um determinado odu, sera ele um dos responsaveis direto a solucionar o problema do consulente.
diretas com a religiao. Essas ligacoes sao em sua grande maioria revelados por IFA, cujo veremos na parte relacionado a Odus.Em nossa religiao, e fundamental a integracao com a natureza, pois quanto maior o contato com a natureza, maior sera seu desenvolvimento, sua energia, seu ase e portanto, maior sera o cordao (elo) de ligacao com seu Orixa aproximando mais de olorum(Deus criador/construtor de todo o universo).Orixa significa tambem o caminho que nos guia em determinados pontos de nossas vidas, caminhos revelados por Ifa onde se faz necessario o devido culto para que os que dele pertencem seguir e equilibrar sua energia durante o tempo que permanecera no aiye (terra).Entre todos Orixas, salientamos o de maior e incontestavel importancia que e ORI, seu Deus pessoal, sua identidade, sua conciencia viva e presente, que antes de tudo deve ser muito bem cuidada, alimentada e equilibrada para que se possa ter a consiencia e o o equilibrio mental para possuir ou ser conduzido na Energia pura de Orixa(Orisa).Finalizando: energia = natureza; natureza = Orixa; Orixa = caminho.Texto Obanise Finalizando: energia = natureza; natureza = orixa; orixa = caminho.Texto Obanise
tres panos brancos, limo-da-costa e sabao-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e nao reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de nao perder a vida.Em sua caminhada, Oxalufam encontrou Exu tres vezes. Tres vezes Exu solicitou ajuda ao velho rei para carregar seu fardo, que acabava derrubando em cima de Oxalufam. Tres vezes Oxalufam ajudou Exu, carregando seus fardos imundos. E por tres vezes Exu fez Oxalufam sujar-se de azeite de dende, de carvao, de caroco de dende. Tres vezes Oxalufam ajudou Exu. Tres vezes suportou calado as armadilhas de Exu. Tres vezes foi Oxalufam ao rio mais proximo lavar-se e trocar suas vestes. Finalmente chegou a Oyo. Na entrada da cidade viu um cavalo perdido, que ele reconheceu como o cavalo que havia presenteado a Xango. Tentou amansar o animal para amarra-lo e devolve-lo ao filho. Mas neste momento chegaram alguns suditos do rei a procura do animal perdido. Viram Oxalufam com o cavalo e pensaram tratar-se do ladrao do animal. Maltrataram e prenderam Oxalufam. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no carcere, em terras do Senhor da Justica, Oyo viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estereis e muitas doencas assolaram o reino. Xango desesperado, procurou um babalao que consultou Ifa, descobrindo que um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que nao cometera. Xango correu para a prisao. Para seu espanto, o velho prisioneiro era Oxalufam. Xango ordenou que trouxessem agua do rio para lavar o rei. O rei de Oyo mandou seus suditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silencio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdao a Oxalufam. Xango vestiu-se tambem de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxala e todo o povo saudava Xango. Depois Oxalufam voltou para casa e Oxaguiam ofereceu um grande banquete em celebracao pelo retorno do pai.
a estoria dos Orisas narra esta folha como a primeira a se liberada por Ossanyin quando se fez o Vento de Oya, passando a ser folha de Ossossi porem em algumas outra nacoes ela e quista com folha principal de Osala, citacao de minha pessoa.Uso Medicinal: Tratar Epilepsia. Outros nomes que sao atribuidos a ela sao, Ogbo funun, Ogbo pupa, Asogbokan, Asobomo e gbologbolo, cita Verger.Nome Yoruba: Ewe OjuusajuNome cientifico: Petiveri Alliacea L.Nome Popular: Guine, guine pipiu, erva-guine, erva de alho.Consideracoes:Folha encontrada em todo territorio nacional, porem Verger diz que esta Ewe foi levada do Brasil para Nigeria.Usada para defumacoes e sacudimentos de pessoas e de casas cujo acao e contra Eguns e "Esus" negativos e em banhos para lavar fios de conta e ate cabeca de filhos de santo, atribuida a Ossossi e a caboclos.Na Africa usada por Babalawos para combater feiticos e obter respeito de "Yami" cita Verger.Os filhos de Osala e Yemonja em cuba sao proibidos de usar esta folha, pois e considerada Ewo em suas origens.Uso medicinal:Contra dores de cabecas, enxaquecas, nervosismo e falta de memoria, porem em muita quantidade pode atingir as vistas chegando provocar ate perda da visao pois e uma Ewe toxica principalmente a Raiz.A Tintura que se obtem desta Ewe tem uso externo em friccoes no combate a paralisia em geral e reumatismo e a raiz usada contra dor de dente.Salvo Professor Jose Flavio Pessoa de BarrosNome Yoruba- Ewe Lara FunfunNome cientifico- Ricinus communis L.Nome popular- Mamona, Mamona Branca, mamoneira, Palma de Cristo.Consideracoes:De origem Africana que era encontrada no Antigo Egito. Ocorre com muita fartura em todo territorio nacional.Folha com diversas finalidades nas festividades como Olubaje ritual de Obalwuayie, Sassanhe, Ebos etc...Atribuida a Osala e uma folha muito usada pelos adeptos, sendo indispensavel em alguns rituais.Uso medicinal:As folhas cozidas com sal podem aliviar o inchaco dos pes, e contra prisao de ventre uma vez que esta Ewe possui uma semente que paralelamente e absorvido dele o oleo de Ricino, e purgativo.Texto e Adaptacao de Amaro Santana Silva Netto(Babalossanyi)
Sobre as Qualidades de Orixas"Existe sem duvida no Brasil uma questao muito polemica sobre as multiplicidades dos orisas chamada por todos de qualidade de orisa Para melhor entendimento e que na Africa nao ha qualidade de orisa; ou seja, em cada regiao cultua-se um determinado orisa que e considerado ancestral dessa regiao e, alguns orisas por sua importancia acaba sendo conhecido em varios lugares como e o caso de Sango, Orumila, etc.E de se saber que Esu e cultuado em todo territorio africano, da forma que Osun da cidade de Osogbo e Osun Osogbo, da regiao de Iponda e a Osun de Iponda, Ogun da regiao de Ire e Ogun de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo e Ogun de Ondo,etc. Na epoca do trafico de escravos veio para o Brasil diversas etnias Ijesas, Oyos, Ibos, Ketus,etc e cada qual trouxe seus costumes juntos com seus orisas digamos particulares, e apos a mistura dessas tribos e troca de informacoes entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orisa trocaram fundamentos e a partir dai surgem todos esses aspectos, e essa quantidade de orisa presente aqui no Brasil, sendo que o orisa e o mesmo com origens diferenciadas. E claro que por ter origens diferenciadas seus cultos possuem particularidades religiosas e ate mesmo culturais por exemplo Oya Petu tem seus fundamentos assim como Oya Tope tera o seu, isso nada mais e, que uma passagem do mesmo orisa por diversos lugares e cada povo passou a cultua-lo de acordo com seus proprios costumes. Um exemplo mais nitido e que aqui fazemos muitos pratos para Osun com feijao fradinho, entretanto num determinado pais naoha esse feijao portanto foi substituido por um grao semelhante e assim puderam continuar com o culto a Osun sem a preocupacao de importar o feijao fradinho.Outro exemplo de orisa transformado em qualidade no Brasil e Osun kare, Kare e uma louvacao a Osun quando se diz: Kare o Osun! A palavra kare tambem e uma especie de bairro na Africa, logo Osun cultuada em kare e Osun kare, e por vai surgindo desordenadamente essa quantidade de orisa aqui no Brasil. Imagine um rio que atravessa todo territorio Nigeriano e, em suas margens diversas etnias que num determinado local algumas pessoas diria que ali e a morada de Osun Ijimu (cidade de Ijumu na regiao dos Ijesa), mais para frente em Iponda diria aqui e a morada de Osun Iponda, mais para frente, em Ede esse rio tera o culto de Ologun Ede, o chefe de guerra de Ede segundo sua mitologia, e serao diversos orisas cultuados num mesmo rio por diversas etnias com pequenas particularidades. Isso acontece com todos orisas e suas mitologias fazem alusao a essas passagens e constantes peregrinacao de seus sacerdotes quer por viajens comercias ou por guerras intertribais sempre espalharam seus orisas em outras regioes.Outro fato interessante e titulos que algumas divindades possuem e foram transformadas em qualidades, por exemplo Ossosi akeran, akeran e um titulo de um determinado cacador (ancestral) com isso vamos na proxima edicao analisar esses fatos e
e objetos de corte e comum assenta-lo para pessoas que possuem posto de Asogun.Woro: vem da cidade do mesmo nome.Marabo: aspecto de esu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, bo=guardiao. Tambem chamado de Barabo= esu da protecao, nao confundi-lo com seu marabo da religiao Umbandista.Soroke: apenas um apelido, pois a palavra significa em portugues aquele que fala mais alto, portanto qualquer orisa pode ser soroke.Ogun, Osoosi e Ode lembrando que nem todos cacadores tomaram o titulo de Osoosi e, na Africa, Osoosi em certas regioes e feminino tomando o aspecto masculino no antigo reino de Ketu. Ode que dizer cacador, porem, nem todos Ode's sao Osoosi; Ijibu Ode, Ikija, Agbeokuta, sao alguns lugares onde houve seu culto, pois seu culto, expandiu-se mesmo aqui no Brasil onde ele e lembrado como rei de Ketu, Ogun em outro aspecto foi chefe dos cacadores (Olode) entregando essa funcao mais tarde para seu irmao cacula Osoosi para partir em buscas de suas inumeras batalhas.Ja em certas mitologias o cacador passa a ser sua esposa Osoosi L`Obirin Ogun, ou seja, Osoosi e a esposa de Ogun, segundo o verso desse mito. Isso afirma o chamado enredo de santo aqui no Brasil quando se diz que para assentar Osoosi temos que assentar Ogun e vice versa. Era costume africano quando os cacadores tinham que partir em busca de suas presas, louvarem Ogun para que tudo desse certo, de orisa secundario na Africa Osoosi, passou a uma condicao importantissima no Brasil sendo orisa patrono da nacao Keto, senhor absoluto da cerimonia funebre do asese, alguns canticos fazem alusao a essa condicao: Ode lo bi wa, ou seja, o cacador nos trouxe ao mundo. Eis alguns nomes de Ogun/Osoosi/Ode conhecidos, sobretudo no Brasil e seus aspectos, caracteristicas, origem e particularidades:Ogun Olode: epiteto do orisa destacando sua condicao de chefe dos cacadores.Ogun Je Aja ou Ogunja como ficou conhecido: um de seus nomes em razao de sua preferencia em receber caes como oferendas, um de seus mitos o liga a Osagiyan e Iyemoja quanto a sua origem e como ele ajudou Osala em seu reino fazendo ambos um trato.Ogun Meje: aspecto do orisa lembrando sua realizacao em conquistar a setima aldeia que se chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar seu filho Adahunsi.Ogun Waris: nessa condicao o orisa se apresenta muitas vezes com forcas destrutivas e violentas. Segundo os antigos a louvacao patakori nao lhe cabe, ao inves de agrada-lo ele se aborrece. Um de seus mitos narram que ele ficou momentaneamente cego.Ogun Onire: Quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia.Ogun Masa: Um dos nomes bastante comum do orisa, segundo os antigos e um aspecto benefico do orisa quando assim ele se apresenta.Ogun Soroke: apenas um apelido que Ogun ganhou devido a sua condicao extrovertida, soro = falar, ke= mais alto. Nossa historia registra o porque o chamam assim.Ogun Alagbede: nesse aspecto o orisa assume o papel de pai do cacador e esposo de Iyemoja Ogunte (uma outra versao de Iyemoja) segundo um de seus inumeros mitos.Ha varios nomes de Ogun fazendo alusao
a cidade onde houve seu culto como Ogun Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde tambem ha seu culto, etc. O orisa possui varios nomes na Africa como no Brasil e com isso ganha suas particularidades e costumes.Ode/Ososi. Ha uma sintese sobre esse orisa na edicao anterior, eis entao suas varias formas de se apresentar:Ososi akeran = um titulo do orisa;Ososi Nikati = um de seus nomes;Ososi Golomi = um de seus nomes;Ososi Fomi = um de seus nomes;Ososi Ibo = um de seus mitos o liga a Ossaniyn;Ososi Onipapo = um dos antigos, tem culto a mais de um seculo no pais;Ososi Orisambo = possui seu assentamento diferente dos demais;Ososi Esewi/Esewe = seu mito o liga a Ossaniyn e as vezes a Osala segundo os "antigos";Osossi Arole = uns de seus epitetos;Ososi Obaunlu = segundo registro ha um assentamento deste orisa aqui no Brasil desde 1616 no ase de D.Olga de alaketu, e considerado o patrono de ketu;Ososi Beno = um dos mais antigos, detalhe tem assento aqui em Sao Paulo, cidade considerada emergente para tradicoes do candomble Keto, com poucas casas antigas.Ososi DanaDana = aquele que ateou fogo ou roubou, um epiteto dos mais perigosos dado ao cacador.Ode Wawa = epiteto do cacador;nao se tem noticia do seu culto no Brasil;Ode Wale = epiteto do cacador, nao se tem noticia de seu culto no Brasil;Ode Oregbeule = e um Irunmale, portanto acima do orisa foi um dos companheiros de Odudua em sua chegada na terra segundo sua mitologia;Ode Otin = outro cacador confundido com Ossosi, sua lenda o identifica ora como uma cacadora ora como um cacador, contudo sua ligacao com Ossosi e fato, Otin se apresenta sempre junto com ele a ponto de confundi-los;Ode Karo = um do cacadores que tambem mora as margens de um rio e irmao de Igidinile.Ode Ologunede = o chefe de guerra de Ede, titulo ganhado quando seu pai o entregou aos cuidados de Ogun;Olo = senhor, gun = guerra, Ede = um lugar na africa.E filho de um outro cacador chamado Erinle tendo como mae Osun Iponda. O posto de asogun, a priori, surge desse mito que o liga a Ogun companheiro de seu pai.Possui outros nomes como Omo Alade, ou seja, o principe coroado. Nao ha qualidades de Logun como acreditam alguns tais como locibain, aro aro, etc., sao apenas nomes tirados de canticos, alias aro quer dizer tanta coisa menos nome de orisa. O nome Ibain e de um outro cacador homenageado nos canticos de Ologun, esse cacador inclusive e o verdadeiro proprietario dos chifres tao importantes no culto. Oba L`Oge e um outro nome para esse orisa. E da regiao de Ijesa;Ode Erinle = outro cacador confundido com Osossi no Brasil. Seu assento e completamente diferente dos demais, pois Erinle ou Inle e um orisa do rio do mesmo nome, o rio Erinle que corta a regiao de Ilobu na Nigeria. Encontra-se seus mitos no odu Okaran-Ogbe e Odi-Obara. Sua esposa e Abatan pois e considerado medico e ela enfermeira, seu culto antecede o de Ossayn, o passaro os representam.
Ibojuto e a sua propria reencarnacao representado pelo bastao que vai em seu assentamento e tem a mesma importancia do Ofa de Ossosi.Tem uma filha chamada Aguta que as vezes se apresenta como irma ou como filha sendo sua mae Ainan. Ode Otin se apresenta como sua filha, as vezes e ai e representado por uma enguia. Ainda temos Boiko como seu guardiao, Asao seu amigo e Jobis seu ajudante. No Brasil o ligam a Osun e a Iyemanja pois segundo sua lenda e pela boca dela que ele fala, Erinle e um orisa androgino e considerado o mais belo dos cacadores;Ode Ibualama = uma outra versao para Erinle quando ele se apresenta mais ao fundo do rio, ha um templo com esse nome na Africa fazendo alusao ao seu fundador. Alias ha varios templos mas todos sao de um orisa so: Erinle nessa situacao o cacador traca um outro caminho e pactua seus mitos com Omolu, Osumare, Nana,etc. A montagem de seu Igba (cuia) tambem difere de um simples alguidar com um ofa para cima como e comum as pessoas nao esclarecidas assim fazer.Ossaniyn, Omolu, Oluaye, Osumare, Nanan e Iroko.Ossaniyn = Tambem chamado Baba Ewe, Asiba, que sao epitetos do orisa. Possui seu proprio sistema divinatorio; o orisa exerce suas funcoes interligadas a Esu composto ao mesmo tempo em que ele. Kosi ewe, kosi orisa: Sem folhas, sem orisa.Osumare = Chamado Araka seu epiteto. E o orisa do arco-iris e da transformacao, nao deve ser confundido com o vodun Becem que se apresenta como Dangbe, Bafun, Danwedo todos da familia Danbira e cultuados em outra nacao.Omolu / Obaluaye = E como se apresenta o orisa sapata transmutando-se para formas conhecidas tais como: Agoro, Telu, Azaoni, Jagun, Possun, Arawe, Ajunsun, Afoman, etc, cada qual com suas particularidades.Nanan = apresenta-se nas formas conhecidas como: Iyabahin, Salare, Buruku, Asainan, sem culto no Brasil. E sempre bom lembrar que muitos nomes sao de lugares onde se cultua o orisa. Por exemplo: Ajunsun e o Rei de Savalu, assim como Dangbe e o Rei do Gege, portanto sao nomes que dao origem as suas formas. :Iroko = orisa da gameleira (no Brasil), controla a hemorragia humana.Iyabas sao os orisa feminino.Oba = orisa guerreira e unica em seu aspecto.Iyewa = orisa guerreira unica em seu aspecto.Osun Opara = a orisa se apresenta jovem e guerreira.Osun Iponda = jovem e guerreira, da cidade de Iponda.Osun Ajagura = jovem e guerreira, nacao nago - Oyo, Pernambuco.Osun Aboto = aspecto maduro da orisa.Osun Ijimun = aspecto idosa e dada as feiticarias, ligacao com Iami Eleye.Osun Iberin = aspecto maduro da orisa, nessa forma nao desce nas cabecas.Osun Ipetu = aspecto maduro da orisa.Osun Ikole = seu mito a liga a Iemanja e Ode Erinle, transformou-se numa ave.Osun Popolokun = Conta os antigos que nao vem mais, sera?.Osun Osogbo = ela deu oringem ao nome da cidade de Osogbo.Osun Ioke = Se apresenta como cacadora.Osun Kare = Um de seus titulos, Kare tem seu proprio nome que poucos conhecem.Iyeyeo Ominibu = epiteto da Osun.Iyemoja Ogunte = orisa se apresenta jovem e
guerreira.Iyemoja Iyasesu = assume a maternidade de Sango e ranzinza e respeitavel.Iyemoja Saba = uma das formas da mae.Iyemoja Maleleo = nao se obteve noticias desse aspecto no Brasil.Iyemoja konla = seu mito conta que ela afoga os pescadores.Iyemoja Ataramaba = Nessa forma ela esta no colo de sua mae olokun.Iyemoja Ogunde = aspecto da orisa cultuado no Nago em Pernambuco.Iyemoja Iya Ori = nessa forma ela assume todas as cabecas mortais.Iyamase = forma de quando ela e definitivamente mae de Sango.Iyemoja Araseyn = fuxico com Ossayn.Oya Leseyen = uma das Igbales que mora no proprio Lesseyen.Oya Egunita = orisa Igbale.Oya Foman = orisa Igbale.Oya Ate Oju = orisa Igbale aspecto dificil de Oya quando caminha com Nana.Oya Tope = uma de suas formas.Oya Mesan = um de seus epitetos.Oya Onira = rainha da cidade de Ira.Oya Logunere = uma de suas formas.Oya Agangbele = esse caminho mostra a dificuldade quando a geracao de filhos.Oya petu = nesse aspecto ela convive com Sango.Oya Arira = uma de suas formas.Oya Ogaraju = uma das mais antigas no Brasil.Oya Doluo = ero ossayn; culto Nago.Oya Kodun = ero com Osaguian.Oya Bamila = ero Olufon.Oya Kedimolu = ero Osumare = Omolu.
Orixa associado a criacao do mundo e da especie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moco chamado Oxaguiam, e velho chamado Oxalufam. O simbolo do primeiro e uma ida (espada), o do segundo e uma especie de cajado em metal, chamado opa xoro. A cor de Oxaguiam e o branco levemente mesclado com azul, do de Oxalufam e somente branco. O dia consagrado para ambos e a sexta-feira. Sua saudacao e EPA BABA ! Oxala e considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixas do Panteao Africano. Simboliza a paz e o pai maior nas nossas nacoes na Religiao Africana. E calmo, sereno, pacificador, e o criador, portanto respeitado por todos os Orixas e todas as nacoes. A Oxala pertence os olhos que veem tudo. ARQUETIPO DOS FILHOS DE OXALAAs pessoas de Oxala sao calmas, responsaveis, reservadas e de muita confianca. Seus ideais sao levados ate o fim, mesmo, mesmo que todas as pessoas sejam contrarias a suas opinioes e projetos. Gostam de dominar e liderar as pessoas. Sao muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados. OXALA - LENDA Olodumare entregou a Oxala o saco da criacao para que ele criasse o mundo. Porem essa missao nao lhe dava o direito de deixar de cumprir algumas obrigacoes para outros Orixas e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns sacrificios e oferendas. Oxala pos a caminho apoiado em um grande cajado, o Paxoro. No momento em que deveria ultrapassar a porta do alem, encontrou-se com Exu que, descontente porque Oxala se negara a fazer suas oferendas, resolveu vingar-se provocando em Oxala uma sede intensa. Oxala nao teve outro recurso senao o de furar a casca de um tronco de um dendezeiro para saciar a sua sede. Era o vinho de palma o qual Oxala bebeu intensamente, ficou bebado, nao sabia onde estava e caiu adormecido. Apareceu entao Olofin Odudua que vendo o grande Orixa adormecido roubou-lhe o saco da criacao e em seguida foi a procura de Olodumare, para mostrar o que teria achado e contar em que estado Oxala se encontrava.Olodumare disse entao que se ele esta neste estado va voce a Odudua, va voce criar o mundo. Odudua foi entao em busca da criacao e encontrou um universo de agua, e ai deixou cair do saco o que estava dentro, era terra. Formou-se entao um montinho que ultrapassou a superficie das aguas. Entao ele colocou a galinha cujos pes tinham cinco garras. Ela comecou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superficie da agua, onde ciscava cobria a agua, e a terra foi alargando cada vez mais, o que em Ioruba se diz IlE`nfe expressao que deu origem ao nome da cidade Ile Ife. Odudua ali se estabeleceu, seguido pelos outros Orixas e tornou-se assim rei da terra.Quando Oxala acordou, nao encontrou mais o saco da criacao. Despeitado, procurou Olodumare, que por sua vez proibiu, como castigo a Oxala e toda sua familia, de beber vinho de palma e de usar azeite de