pensar?, deixando de lado toda Revelacao (desconhecida, de todo modo, dos gregos) e toda Tradicao (...) Formalmente, a colocacao dessa questao pressupoe uma liberdade, criada na e pela colocacao da propria questao. (CASTORIADIS, 2007, p. 317) A filosofia provoca uma abertura da interrogacao ilimitada, rompendo com o fechamento no e pelo qual se havia constituido a humanidade, segundo Castoriadis (2007, p. 316). Portanto, a historia da filosofia, desde Platao, nao e, como pensou Heidegger (2005) a historia do esquecimento do ser e do estabelecimento de uma ontoteologia marcante. A filosofia e criada na Grecia, para Castoriadis, como dimensao essencial da criacao da liberdade. A verdade e o instrumento que permite aos filosofos questionar a todo momento a instituicao social na qual se inscrevem sem remeterem a nenhum argumento final fixo e imutavel. A questao da verdade, do exercicio do questionamento daquilo que se estabelece como verdadeiro numa dada instituicao social, surge entao como questionamento das leis que regem a propria existencia, como um projeto de autonomia, portanto. Como diz Castoriadis: O surgimento do mundo social-historico do questionamento em um sentido que conduz a questao da verdade como interrogacao ilimitada, e nao no sentido banal de um questionamento que vai de par com a linguagem e que existe, portanto, em toda sociedade. Essa questao da verdade nao diz respeito apenas ao conhecimento: a verdade nao e uma questao de teoria do conhecimento, esta longe, em particular, de ser simplesmente um problema de correcao ou de retidao dos enunciados, ou seja, uma propriedade das proposicoes em uma logica proposicional. Ela vai muito alem disso. Ela abre tambem, para, e pressuposta por, vai de par com a emergencia nessas mesmas sociedades de questoes como a da justica, por exemplo. (CASTORIADIS, 2007, p. 326) A diferenca conceitual, aparentemente divergente, situa-se, isto posto, no fato de que Nietzsche entende a tradicao filosofica herdada como um projeto de dominacao de um tipo de vida enquanto que Castoriadis a entende como uma conexao entre pensamento e liberdade, filosofia e autonomia, abertura da questao ou da interrogacao ilimitada e colocacao efetiva da questao politica, como duas faces do mesmo. Tal divergencia nao deve levar a conclusao de que Castoriadis adere ao modo de filosofar platonico. O que ocorre e uma outra critica, diversa da de matriz nietzschiana, que tem como objeto a matriz platonica da filosofia. Questao que escapa ao escopo dessa escrita. Para finalizar o ponto de divergencia entre Nietzsche e Castoriadis naquilo que diz respeito ao conceito de verdade, uma citacao direta: Pensar nao e um deixar ser, mas uma atividade que nada tem a ver com a vontade de dominio, ao contrario ate, porque o que se coloca em jogo aqui e uma vontade de reconhecimento nao no sentido da teoria do conhecimento e menos ainda em um sentido moral ou afetivo, mas reconhecimento no sentido primeiro e essa vontade de re-conhecimento e uma vontade de nao deixar ser, simplesmente, isto e, de nao se deixar levar. Pensar exige querer verdadeiramente pensar verdadeiramente, e querer pensar a verdade, ou seja, afastar todas as representacoes que, precisamente, se