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caracteristicas vibratorias ao se combinarem e conjugarem com outros Orixas. Em funcao de sua caracteristica basica de expansao, o Orixa Oxoce foi associado ao planeta Jupiter, que rege a quinta-feira, e por extensao e o dia em que cultuamos Oxoce na Umbanda.[2] Existem dois Orixas na Umbanda que nao possuem reinos especificos, mas atuam em todos, que sao Ogum e Iansa, atraves de suas energias e funcoes. O Orixa Ogum representa ou se manifesta atraves da luta pela sobrevivencia e por isso esta associado a defesa de todos os reinos, alem de estar diretamente associado ao inicio de tudo, ao novo, a conquista. Ao encontrarmos a energia do Orixa Ogum, cujo elemento e o fogo, manifestando-se no reino do Orixa Omulu, que e a terra, o chao, o solo, atraves do calor o sol e traduzimos isso para a calunga pequena ou cemiterio, que em termos ritualisticos de Umbanda e o reino de Omulu, temos a formacao do desdobramento de Ogum que chamamos de Ogum Mege. Ou seja, e o Orixa Ogum atuando na defesa do reino do Orixa Omulu em combinacao vibratoria com o mesmo, formando este desdobramento de Ogum. E o Ogum magista, ou seja, conquista/defesa atraves da magia. Quando o Orixa Ogum manifesta-se na defesa do reino de Xango, encontramos o desdobramento chamado de Ogum de Lei, ou seja, combinacao vibratoria do Orixa Ogum com o Orixa Xango. Em nivel de necessidade nossa de terra (ou terreiro) e quando Ogum atua na execucao de justica. E o Ogum da ponderacao, ou seja, conquista/defesa atraves da ponderacao, da estrategia. Ao cruzamento vibratorio do Orixa Ogum com o Orixa Oxoce, conforme ja falamos, damos o nome de Ogum Rompe Mato. E o Ogum do imediatismo, ou seja, conquista/defesa atraves da expansao. Ao cruzamento vibratorio do Orixa Ogum com a Orixa Oxum, ou seja, Ogum atuando na defesa dos rios e cascatas, damos o nome de Ogum Iara. E o Ogum da diplomacia, ou seja, conquista/defesa atraves da concordia, diplomacia. E finalmente o Orixa Ogum atuando na defesa do reino de Iemanja, juntamente com a Orixa Iansa (acao sazonal dos ventos e tempestades causando a turbulencia das ondas) damos o nome a esta manifestacao de Ogum Beira-Mar. E o Ogum do inesperado, ou seja, conquista/defesa atraves de acoes inesperadas. Uma observacao importante a se fazer e que cada vez que um Orixa se desdobra por combinar-se com outro, ele absorve algumas de caracteristicas do Orixa com o qual se combinou, gerando e atendendo assim outras necessidades nossas.Especificando: * Ogum Mege este desdobramento de Ogum, gerado pela uniao dos elementos terra (Omulu) e fogo, esta presente nos assuntos atinentes a desmanche de magia. * Ogum de Lei este desdobramento de Ogum esta presente nos assuntos atinentes a execucao de justica. * Ogum Iara este desdobramento de Ogum esta presente nos assuntos atinentes a conquistas diplomaticas. * Ogum Rompe Mato este desdobramento de Ogum esta presente nos assuntos pertinentes a coisas de solucao rapida, revigorantes e de conquista de espaco de maneira geral. * Ogum Beira Mar este desdobramento de Ogum esta presente nos
assuntos atinentes a conquista material e de fortuna. Estas sao as manifestacoes mais comuns que se apresentam nos terreiros e sao considerados chefes de linha, outras encontradas em nivel de terreiro sao consideradas desdobramentos destes desdobramentos. Em funcao de sua caracteristica basica de luta e guerra, o Orixa Ogum foi associado ao planeta Marte, que rege a terca-feira, e por extensao e o dia em que cultuamos Ogum na Umbanda.[3] Ao pensarmos no Senhor da terra, o Orixa Omulu, o vemos como a base para o cumprimento de nossa missao na terra. Ele e a base de tudo. E na terra que transmutamos o nosso karma, por isso que sendo a nossa base, sempre nos lembra de nosso karma, e nos da a compreensao do mesmo. Ele nao se combina com os outros Orixas, os outros Orixas e que se combinam com ele, gerando desdobramentos neles. Os desdobramentos do Orixa Omulu se dao dentro dele mesmo, observando-se a natureza, vemos isso nos diferentes tipos de solo, que gerarao diferentes combinacoes de Orixas em funcao disto. Um dos desdobramentos mais conhecidos de Omulu e o Orixa Obaluae. Se nenhum outro Orixa existisse, o Orixa Omulu (terra) existiria e o tipo de vida que encontrariamos qual seria? Com isso quero dizer que nenhum Orixa e auto-suficiente e nem se basta, mas as suas combinacoes e dinamismo e que nos permitem conhecer a vida como a conhecemos. E como um grande plano de Deus, que em sua generosidade infinita nos deu a base e as condicoes para que evoluissemos e crescessemos. De nada adianta a base se nao temos as condicoes e o inverso tambem e verdadeiro. Por isso e tao importante que nao "desprezemos" nenhum Orixa em nosso culto as forcas da natureza. Existe grande confusao com relacao a magnitude deste Orixa onde alguns chegam a confundi-lo com Exu. Isto se deve a capacidade de manipulacao magistica e transformadora de Omulu, da qual Exu e apenas executor. Alem do mais Omulu e Orixa e Exu nao e. Sendo a propria terra, onde caminhamos e nos sustentamos, e sendo a terra geradora permanente de vida, encontramos nela a primeira grande magia de Omulu, que e a famosa forca da gravidade, que atrai tudo para si, assim como tambem, as diversas forcas dos demais Orixas formando novas conjugacoes como as ja citadas e que citarei ainda. Por atrair tudo para si, e sugar as energias negativas transformando-as em positivas, transmutando e transformando tudo que nela toca e entra, este Orixa se desdobra dentro de si mesmo. E por isso que Ele nao "vai" a outros Orixas, mas os outros e que vem a Ele. Por tudo isso e que afirmo que confundir o Orixa Omulu com Exu e no minimo incoerente, entretanto compreensivel, pois para entender Sua Magnitude e preciso exercicio mental, e isto poucos estao dispostos a fazer. Sendo o Orixa que permanece no limite entre vida e morte, tambem foi associado a saude e doenca. Dentro de uma coerencia e logica, voce acha realmente que Deus teria enviado um raio a terra cuja funcao
com o presente, de uma essencia com a outra. Revisao de sentimentos (Oxum), turbulencia de sentimentos (choque das duas aguas), relacionados a nossa formacao familiar (Iemanja). Oxum Diapanda manifesta-se na superficie das aguas salgadas (onde a agua e menos salgada). Absoluta harmonia com Iemanja. Na sua compreensao de atuacao junto a nos, e quando apos a revolucao de sentimentos (Oxum Mare), nos acomodamos na placidez das aguas superficiais, sem grande envolvimento de sentimentos profundos, mas mais voltados aos sentimentos e aspiracoes materiais.Considerada popularmente como sendo somente a Orixa do amor, entendemos como sendo a Orixa do misticismo, do sentimento, da concordia e harmonia.Em funcao de sua caracteristica basica de estar ligada diretamente a sentimento, emocoes e amor, a Orixa Oxum foi associada a Lua, que rege a segunda-feira, por extensao e o dia em que cultuamos Oxum na Umbanda.[5] Muitos cultuam o Orixa Omulu na segunda-feira em funcao das Almas, mas lembramos que as aguas da Oxum correm onde? Na terra. Que e de quem? Omulu. Com relacao a isto, muitos ja devem ter observado uma certa sensacao melancolica, nao chega a ser tristeza, mas uma "emocao", muitas vezes indescritivel, conjugada com a vibracao de incorporacao de Oxum. Algumas enviadas choram. Isto tudo se deve ao fato das aguas correrem pela terra de Omulu, "carregando" com elas as Almas, das quais Omulu e o Mestre e Senhor, mas que em contato com Oxum, traduzem em nivel de terreiro e incorporacao, nesta "melancolia" que as vezes sentimos. Por isso as Almas vibram em segunda vibracao na segunda-feira dia de regencia da Oxum. Analisando a Orixa Iemanja e nos reportando ao seu reino o mar, associamos sempre que quem mora perto do mar, nunca morre de fome, nao e verdade? Por isso ela e a grande provedora dos bens materiais, a grande mae, que nos da o conforto, o alimento, alem de ser representada pelo maior de todos os reinos, o mar. Soberania. Em funcao de sua caracteristica basica de estar ligada diretamente a familia e ao amor familiar e fraterno, a Orixa Iemanja foi associada a Venus, que rege a sexta-feira, por extensao e o dia em que cultuamos Iemanja na Umbanda.[6] Por fim, analisando a Orixa Iansa, que como ja dissemos nao tem reino especifico, reportemo-nos a seu elemento primeiro o ar. Presente em todos os reinos, conjugando-se a todos os Orixas, mas nao estabelecendo nenhum desdobramento especifico pois sempre que atua e em nivel de mudanca, transformacao, como energia propulsora e renovadora. Em nivel de terra esta Orixa esta diretamente relacionada ao intelecto, tal como Xango, mas de forma distinta, pois o Xango e de energia refreadora, em termos praticos, coloca o metodo no pensamento agil gerado pela Orixa Iansa. Consequentemente, esta Iaba esta diretamente ligada aos avancos tecnologicos, e nao apenas as mudancas climaticas. Em funcao de sua caracteristica basica de estar ligada diretamente ao intelecto, a Orixa Iansa foi associada ao planeta Mercurio, que rege a quarta-feira, por extensao e o dia em que cultuamos Iansa na Umbanda.[7] Assim podemos dizer que os Orixas, depois de atravessarem os diversos
de incorporacao e na Umbanda ninguem incorpora Oxala. Alguns se referem a Ele como Orixa Maior.[2] Farei a partir deste ponto a descricao basica dos planetas justificando assim a associacao com os Orixas.As palavras chaves para o planeta Jupiter sao energia expansiva. E um enorme planeta que traz expansao. Tudo cresce com Jupiter. Tudo se engrandece. Tudo chega as maximas dimensoes. Com Jupiter, a curva alcanca seu ponto mais elevado, e o pico. (do livro Calendario Cosmico de Stellrius editora Nova Era). Jupiter representa a necessidade de espiritualidade e de religiosidade. Alem disso e a extensao e a expansao do instinto primitivo. E o crescimento de qualquer coisa, embora na sua funcao mais evoluida seja o crescimento do conhecimento e do entendimento. Jupiter simboliza o principio da expansao na esfera de acao e de experiencias na qual a pessoa vive. (do livro Conhecimento da Astrologia Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)[3] As palavras chaves para Marte sao energia de acao. O "guerreiro" sai para enfrentar as tarefas da vida com valentia, coragem e decisao. A energia de Marte da impulso. (do livro Calendario Cosmico de Stellrius editora Nova Era). E a resposta ao estimulo. Sem Marte nao sobrevivencia. E, por isso, tambem e sexo. Mas como sexo, nao pode agir sozinho. Precisa de Venus. Um e iniciativa, outro e gostar; um e expressao ativa, outro e a experiencia de mergulhar. E Marte que obriga as pessoas a competirem, eliminando o mais fraco: duas pessoas nao podem ocupar o mesmo lugar ao mesmo tempo. (do livro Conhecimento da Astrologia Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro) [4] A palavra chave para o planeta Saturno e concretizacao. E o planeta dos aneis. Os aneis de Saturno delimitam, estabelecem fronteiras. As fronteiras nos avisam que ha um tempo para tudo, nos atam a uma forma, nos contem, nao nos deixam sair. Ele nos tras o silencio e a concentracao. (do livro Calendario Cosmico de Stellrius editora Nova Era). Saturno e a realidade, mas as vezes pensamos que a realidade e a verdade. Realidade e estrutura e limitacao, e precisa-se de algo que defina a nossa situacao, uma organizacao que nos de apoio. Amadurecer e aceitar as responsabilidades, saber claramente quem somos e de que somos capazes, comprometer-se. Exige obediencia e disciplina, podendo ser rigido e sem misericordia. E o pai ditando ordens; a normalidade das pessoas e situacoes, ser estavel. (do livro Conhecimento da Astrologia Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro) [5] "As palavras chaves para a Lua sao energia nutritiva. A caracteristica destacavel da lua e sua qualidade feminina, receptiva. A Lua representa o profundo, o silencioso, o noturno, o aquatico." (do livro Calendario Cosmico de Stellrius editora Nova Era). Representa a matriz, a fonte, origem de todas as coisas, e um recipiente que da forma e limite. E ter um local proprio para si, representa a maternidade, portanto o fundamento e a base da existencia. Representa tambem a emocao, aquilo que esta dentro de nos, estruturado, desde cedo. Sao os reflexos emocionais, os comportamentos automaticos e instantaneos. E o nosso inconsciente,
que nos liga a tudo, a todos, a qualquer lugar sem separacao: o modo de percepcao. (do livro Conhecimento da Astrologia Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro) [6] "Venus e o planeta que produz o brilho intenso de seu radiante azul-prateado. A energia de Venus e suave e calida. Envolvente e magnetica. Produz prazer. Tudo se cobre de brilhos refinados com a chegada de Venus." (do livro Calendario Cosmico de Stellrius editora Nova Era). Venus representa a necessidade de unir opostos, e a atracao que une homem e mulher. Alem disso, e a uniao entre as pessoas em geral. Venus e a necessidade que as pessoas tem de se compromissarem e se completarem, estar junto. Dai pode desenvolver-se a uniao entre os dois para um relacionamento maios de grupo, para qualquer forma de vida com outra pessoa. E companhia, nao e solidao. O relacionamento ocorre, entao, como uma dependencia mutua, ninguem pode viver completamente so. Venus passa a ser a funcao de expressar afeto e amor. E a vontade de ser desejada e apreciada e para isso usar seus atributos de atracao. (do livro Conhecimento da Astrologia Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro) [7] Mercurio palavras chaves: Energia mental. A sua energia esta associada a atividade mental. Mercurio se move rapido, tao rapido como os pensamentos. (do livro Calendario Cosmico de Stellrius editora Nova Era). Representa, no ser humano, o pensamento, reflexao, analise e troca de ideias. Se nao houvesse Mercurio, nao haveria a mente racional e o homem seria puramente instintivo. E a capacidade de aprender e assimilar suas experiencias e achar um meio de comunica-las por em pratica, e tambem de comunicar seus pensamentos. Tem a natureza dupla do pensamento interior e da comunicacao exterior. (do livro Conhecimento da Astrologia Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)
lado dasilusoes.O lado esquerdo e o lado das ilusoes. E o dos que estao apenas vivendo para o mundo e desejando o muito sem Deus.Com tudo isso nao estamos querendo dizer que existem Orixa que comandam as nossas virtudes ou os nossos defeitos, mas sim, que Eles estao a postos, a fim de nos auxiliar absorvendo os excessos ou irradiando a falta daquilo que nos e importante em nossa escalada evolutiva..A cada encarnacao, de acordo com as nossas necessidades, os Orixas de coroa, frente, junto, de direita e de esquerda sao trocados, estimulando, paralisando, renovando, direcionando, etc., aquilo que esta nos faltando ou que esta em excesso em nossas vidas. Basta sabermos, com certeza, os Orixas que regem a nossa coroa, frente, junto, de direita e de esquerda e seremos sabedores das nossas virtudes, falhas e excessos, a fim de efetuarmos com exito a nossa Reforma Intima.Se conhecermos as regencias da pessoa e possivel fazer uma previsao de como sera o temperamento desta pessoa e a maneira como ele encara a vida e seus relacionamentos, atraves dos Orixas que o regem.Fonte: Pai Jurua. O ABC DO SERVIDOR UMBANDISTA. Uma visao "diferente"Em nossa casa, a coroa do medium e exemplificada de uma forma um pouco "diferente". Digo diferente, pois embora o nome seja semelhante, o significado e diferente. E na proxima parte, itemos ver como associar algumas caracteristicas do seu mapa Natal com a disposicao de sua coroa (e porque os guias tambem mudam de nome ao longo da vida).Medium, Guias de direita, Guias de esquerda e Anjo da GuardaQuando encarnamos, realizamos um "contrato" no astral, onde espiritos irao trabalhar conosco durante nossa jornada. Sendo mediuns, teremos os guias de direita, que trabalham no desenvolvimento de nossas caracteristicas positivas, e os guias de esquerda, que nos auxiliam a eliminar as caracteristicas negativas.Um mentor mais elevado, o Anjo da Guarda, nos auxilia na construcao da programacao de nossa vida, no que podemos fazer, no que nao devemos, alternativas de encarnacao, e tambem com influxos elevados durante nossa encarnacao, para que nos relembremos do porque estamos aqui, do que nos propomos a aprender e realizar.Posicao dos guias e do anjo na coroaO Anjo da Guarda (diferente de Anjo Guardiao, que sao os nossos guias de esquerda) nao esta pertencente a nossa coroa. Ele esta ligado apenas a nossa programacao existencial.Agora, os nossos guias de direita e de esquerda estao sim bem ligados a nossa coroa e ao que devemos trabalhar em vida. Observe o esquema abaixo, onde E1, E2, ..., E7 representam os guias de esquerda e D1, D2, ..., D7 representam os guia de direita: E7 E6 E5 E4 E3 E2 E1 Medium D1 D2 D3 D4 D5 D6 D7Mais afastado Mais proximo Mais proximo Mais afastadoImaginando o medium no centro, vemos que existem alguns guias mais proximos do medium, e outros mais afastados. Cada guia possui uma energia associada, e esta energia nos serve de auxilio para trabalharmos uma caracteristica em particular.Exemplo: se possuimos um Caboclo Ogum 7 Ondas em nossa coroa precisamos trabalhar as caracteristicas da Ordem no campo da Geracao em
cada uma das linhas dos Orixas.Assim, quanto mais proximo do medium, no esquema acima, mais o medium devera desenvolver aquela caracteristica, que esta associada a energia do guia. Voltando ao exemplo, se o seu Ogum 7 Ondas estiver na posicao D1, as caracteristicas dele e o que voce mais precisara desenvolver nesta vida. Caso ele esteja na posicao D7, e o que voce menos precisa desenvolver, ou foi o que voce se programou para nao dar a devida atencao nesta vida.SUMARIONeste sumario estao alguns topicos que contem um resumo do que foi dito. Caso deseje, tente relembrar o conteudo associado a cada um desses topicos, e antes da proxima parte releia estes topicos:- Existem algumas formas diferentes de mostrar como e a coroa do medium, e que tem a ver com a maneira da casa passar seus ensinamentos.- Cada guia tem uma funcao, seja auxiliar na expansao do positivo, ou no trabalho do negativo, e possuem tanto energias quanto nomes que auxiliam na atual encarnacao do medium.- A posicao do guia na coroa do medium tem relacao direta com o que ele precisa trabalhar nesta vida: quanto mais proximo do medium, maior o desafio do medium para desenvolver aquelas caracteristicas em sua vida.
Rudimos Kau Del le romengue:Deula, tu cai san o mai bharo ando tcheree ande lumia. Amen le roma si amentiro anau ande amare ile, ai andoamaro guindo; saco dies ando amaro traioQuerta deula te avel tiro vast pe amareChere, le amendar sama catar e nasulimataCatar o nasfalimos, te na peras ando guindoLe bi lache. Tu cai todiamnamen te piraspe lumia sar tire manuch, sicau amen queo drom o lacho, tai cana avela amaro tchassote chai te tchumidas tire punrre.Deula, tu que garavessamen cana vustiasDiminhatse le camesa, rudiuma tuteTe lessamem sama amaro gau, ai canaAmboldassa quere te arecas amare familiaImpatch sastimassaDeula, tu cai san lusso mangauto te piresAndo murro vast o tchatcho, ai ando vast oIstingo anglal, tai palal te les sama murreZeia. E naissisarau que janau as so doe cimeAndo traio, sima sostar tu dianma. Conta uma tradicao oral de matriz africana que no principio havia uma unica verdade no mundo. Entre o Orun (mundo invisivel, espiritual) e o Aiye (mundo natural) existia um grande espelho. Assim tudo que estava no Orun se materializava e se mostrava no Aiye. Ou seja, tudo que estava no mundo espiritual se refletia exatamente no mundo material. Ninguem tinha a menor duvida em considerar todos os acontecimentos como verdades. E todo cuidado era pouco para nao se quebrar o espelho da Verdade, que ficava bem perto do Orun e bem perto do Aiye.Neste tempo, vivia no Aiye uma jovem chamava Mahura, que trabalhava muito, ajudando sua mae. Ela passava dias inteiros a pilar inhame. Um dia, inadvertidamente, perdendo o controle do movimento ritmado que repetia sem parar, a mao do pilao tocou forte no espelho, que se espatifou pelo mundo. Mahura correu desesperada para se desculpar com Olorum (o Deus Supremo).Qual nao foi a surpresa da jovem quando encontrou Olorum calmamente deitado a sombra de um iroko (planta sagrada, guardia dos terreiros). Olorum ouviu as desculpas de Mahura com toda a atencao, e declarou que, devido a quebra do espelho, a partir daquele dia nao existiria mais uma verdade unica.E concluiu Olorum: "De hoje em diante, quem encontrar um pedaco de espelho em qualquer parte do mundo ja pode saber que esta encontrando apenas uma parte da verdade, porque o espelho espelha sempre a imagem do lugar onde ele se encontra".Portanto, para seguirmos a vontade do Criador, e preciso, antes de tudo, aceitar que somos todos iguais, apesar de nossas diferencas. E que a Verdade nao pertence a ninguem. Ha um pedacinho dela em cada lugar, em cada crenca, dentro de cada um de nos. BleachBleach ( Burichi) e uma serie de manga e anime criada por Tite Kubo. Lancada no Japao, tem como protagonista Ichigo Kurosaki, um estudante de 15 anos, que se torna um Shinigami (literalmente Deus da Morte, na versao brasileira foi traduzido para Ceifeiro de Almas). O anime alcancou os 343 episodios e ainda esta em exibicao. Quanto ao manga, ja foram lancados 468 capitulos e mais algumas historias extras.MangaOriginalmente publicado na revista semanal Jump Up. O primeiro volume foi lancado em 7 de Janeiro de 2001. Atualmente o manga esta no