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"Pensa-se primeiro na morte, porque e este pelo menos, segundo a origem da palavra, seu campo semantico comum. Estar de luto e estar sofrendo - e que sofrimento pior do que a perda de um ente querido?Mas a palavra e suscetivel de uma extensao maior. Ha luto cada vez que ha perda, recusa, frustracao. Logo, ha luto sempre: nao que nenhum de nossos desejos jamais seja satisfeito, nao somos infelizes a esse ponto, mas porque jamais o poderiam ser todos, nem definitivamente. O luto e essa margem de insatisfacao ou de horror, conforme os casos, pela qual o real nos machuca e nos pega, com tanto maior forca quando maior e nosso apego a ele. E o contrario do principio de prazer, ou melhor, isso pelo que, isso contra o que ele fracassa. O luto e a afronta que o real faz ao desejo e que lhe assinala a supremacia. Principio de realidade? Nao. Pois este nao passa de uma modificacao do precedente (trata-se de usufruir apenas de tudo), quando o luto e seu fracasso - seu indeferimento. E por isso que o luto esta do lado da morte, de inicio e por muito tempo: a morte e apenas o derradeiro fracasso, que apaga todos os outros (e o fracasso sem luto, ou que deixa aos outros o cuidado ou o trabalho dele); o luto e como que uma morte antecipada, como um fracasso ainda mais doloroso por nao ser - por nao poder ser - o ultimo. Estar de luto e estar sofrendo [1], no sentido duplo da palavra, como dor e como espera: o luto e um sofrimento que espera sua conclusao, e e por isso que toda vida e luto, sempre, pois que toda vida e dor, como dizia Buda, e busca de repouso...O luto marca, pois, o fracasso do narcisismo ("sua majestade o eu" perde seu trono: o eu esta nu) e, com isso, a entrada na verdadeira vida. Como se saber vivo sem se saber mortal? O luto e esse aprendizado: o homem e um escolar; a dor e a morte sao seus mestres... Nao os unicos, por certo; o prazer e a alegria nos ensinam tambem, e talvez ainda mais. Mas, sem a morte, que saberiamos deles, que nao fosse parcial ou ilusorio? A morte nao e uma disciplina dentre outras, uma verdade dentre outras; e o horizonte de todas, e, para o homem, o proprio destino do pensamento. Pelo menos para quem aceita suas licoes. Pode-se tambem fazer como se nao fosse nada disso, negar o sofrimento e o nada, pensar noutra coisa... E questao apenas de lucidez. A vida as vezes autoriza esse avanco tranquilo: e como um caminho de rosas, e quem se deteria por alguns espinhos? Para alguns, nao estou certo de que se deva inveja-los, o luto e como uma lingua estrangeira, que nao se tem necessidade de aprender. Sao os virgens da morte, e ha que ver com que ingenuidade encantadora eles vem dizer-nos que a vida e bela, e doce, e maravilhosa... Os virgens tem mesmo o direito de
falar de amor, e no fundo o que dizem e verdade tambem. Mas nao devemos, tampouco, zangarmo-nos conosco se por vezes temos dificuldade de leva-los deveras a serio. Uma vez que a morte passou, ja nao e igual: nada mudou, e mais nada, porem, e como antes. E a entrada na idada adulta, se se quiser, embora os adultos facam tudo, o mais das vezes, para esquece-la. Digamos que e o acesso a verdadeira humanidade: o luto assinala que nao somos Deus, e a que preco e preciso paga-lo. Os antigos nao se enganavam a esse respeito; ser homem e ser mortal, e amante de mortais. O luto e proprio do homem.E sempre a "cidade sem muralhas" de Epicuro. Viver e uma cidade aberta, e essa abertura - a morte, o amor - e a unica morada. Mortal: aberto no aberto, passante na passagem. Para todos os riscos. Para os quatro ventos do destino. A morte entra na vida como num moinho. Nela sente-se em casa, e, alias, tem razao; a vida habita a morte (a materia nao vive, o universo nao vive: o infinitamente pequeno e o infinitamente grande estao do lado da morte, da qual a vida so ocupa, parcial e temporariamente, o entre-meio), a morte e seu lugar, seu material, seu destino. Tanto pior para nos se o esquecemos, se a morte se encarrega de repente de nos lembrar disso. O luto e essa ferida, pela qual a vida se experimenta mortal: prisioneira do real, e sua hospede, mas nao para sempre...Pensamos em Pascal, nos prisioneiros que se veem degolar uns depois dos outros, no que ele encontrava "a imagem da condicao dos homens". Voltaire, lendo os Pensamentos, objeta que "o destino natural do homem nao e ser acorrentado nem ser degolado", e por certo tem razao. Mas que e que isso muda na verdade da imagem? "Todos os homens sao feitos", acrescenta Voltaire, "como os animais e as plantas, para crescer, para viver um certo tempo, para produzir seu semelhante e para morrer." Todos feitos para o luto, portanto, e Pascal nao dizia outra coisa. Contudo, a morte nao e somente o termo, como se fosse preciso viver primeiro (e crescer, e procriar...), e depois morrer. Nao: viver e morrer andam juntos, com o mesmo passo. A crianca morre no adulto, e cada dia passado em cada dia presente. E a lei do devir, e e uma lei de tudo. Ser e desaparecer: o instante se suprime ao mesmo tempo que advem, e esse luto de tudo e o tempo, e e a nossa vida, e e a nossa morte. A vida, dizia Montaigne, e "apenas um clarao no curso infinito de uma noite eterna, (...) ocupando a morte toda a frente e toda a parte de tras desse momento, e boa parte ainda desse momento." Apos ter citado Lucrecio ("Nenhuma coisa permanece semelhante a si mesma: tudo passa, tudo muda, tudo se transforma..."), Montaigne acrescenta este comentario: "E, alias, tememos tolamente uma especie de morte, quando ja passamos por algumas e continuamos passando por tantas outras... A
flor da idade morre e passa quando sobrevem a velhice, e a juventude termina na flor da idade do homem feito, a infancia, na juventude, e a primeira idade morre na infancia, e o dia de ontem morre no dia hoje, e o de hoje morrera no de amanha; e nao ha nada que permaneca nem que seja sempre uno..." O tempo se vai, ou melhor, o ser se vai, e e o tempo mesmo. O tempo e o luto do homem.Montaigne nao e nem Pascal, porem, nem Voltaire. "Quanto a mim, amo a vida", dizia ele como o segundo. Isso nao o impedia, como o primeiro, de pensar sempre na morte... Nisso nao ha nenhuma contradicao, muito pelo contrario; o pensamento da morte deixa a vida mais preciosa, pela raridade; o amor a vida deixa a morte mais presente, pela urgencia. Montaigne, demasiado lucido para esquecer a morte, era demasiado sabio para lhe sacrificar a vida. Ainda que pudesse te-lo lido, nao teria sido iludido por Pascal, nem por suas segundas intencoes. Por que denegrir tanto a vida, a nao ser para fazer-nos desejar uma outra? Pascal quer assustar-nos porque quer nos tranquilizar: existe um pequeno padre latente nesse genio imenso.Mas, enfim. Voltaire e divertido, ao nao querer compreende-lo! Um nos diz: "Vamos todos morrer!" E o outro lhe responde: "Ainda assim, vos exagerais..." Nao, ele nao exagera. So que e incapaz de fazer seu luto, e e onde se atinge o essencial."Nao sabemos renunciar a nada", dizia Freud. E por isso que o luto e sofrimento e trabalho. Ha sofrimento, nao a cada vez que ha falta, mas a cada vez que a falta nao e aceita. O mundo nos diz nao - e dizemos nao a essa recusa. Essa negacao da negacao, longe de redundar em sei la qual positividade, fecha-nos na dor ou na frustracao. Ficamos infelizes porque sofremos, e sofremos ainda mais por estar infelizes. Dai as lagrimas, o sentimento de revolta ou de horror. "Nao e justo", diz a crianca pequena - e por essa razao nao o e. Simplesmente, a felicidade nao o e mais, e nao se preocupa com isso.Tambem ai a morte oferece o modelo mais claro, o mais atrozmente claro. Para quem perdeu o que mais amava no mundo - o filho, a mae, o homem ou a mulher de sua vida... - a ferida e, ao pe da letra, insuportavel, nao pelo fato de que nos mata (embora as vezes mate), mas pelo fato de que torna a propria vida atrozmente dolorosa, em seu amago, a tal ponto que o horror ocupa todo o espaco psiquico disponivel, tornando a alegria (e ate, nos primeiros tempos, o repouso) como que impossivel para sempre. Para sempre? E pelo menos esse o sentimento que se tem no inicio, e que a vida desmente, claro, que a vida felizmente desmente. O trabalho do luto, como diz Freud, e esse processo psiquico pelo qual a realidade prevalece, e cumpre que ela prevaleca, ensinando-nos a viver apesar de tudo, a usufruir apesar de tudo, a amar apesar
de tudo: e o retorno ao principio de realidade, e o triunfo, por isso - a principio modesto! -, do principio de prazer. A vida prevalece, a alegria prevalece, e e isso que distingue o luto da melancolia. Num caso, explica Freud, o individuo aceita o veredicto do real - "o objeto nao existe" - , e aprende a amar alhures, a desejar alhures. No outro, ele se identifica com aquilo mesmo que perdeu, ha tanto tempo, e ele era tao pequeno!), e se encerra vivo no nada que o obceca. "Se morro", lamenta-se junto com Nerval, "e que tudo vai morrer... Abismo! Abismo! Abismo! Falta o deus ao altar onde sou a vitima..." Incapaz de fazer seu luto - "Sou o Tenebroso, o Viuvo, o Inconsolado..." -, o melancolico fica prisioneiro do narcisismo e da carencia inevitavel de seu objeto: "Minha unica estrela esta morta, e minha lira estrelada traz o sol negro da melancolia..." Mas quem escapa ao narcisismo? Quem escapa ao luto? E nisso que a melancolia se parece conosco, e nisso que nos ensina muito sobre nos mesmos, e mais do que muitos otimistas de doutrina ou de temperamento.E isso que guardo em "Luto e melancolia", de uma das paginas de Freud que releio com mais gosto, e perdoem-me citar um tanto longamente. Em varias de suas queixas contra si mesmo, observa Freud, o melancolico nos parece "ter razao, e limitar-se a apreender a verdade com mais acuidade do que outras pessoas que nao sao melancolicas. Quando, em sua autocritica exacerbada, ele se descreve como mesquinho, egoista, insincero, incapaz de independencia, como um homem cujos esforcos tendessem todos a ocultar as fraquezas de sua natureza, ele bem poderia, segundo nos, ter-se aproximado passavelmente do conhecimento de si mesmo, e a unica pergunta que nos fazemos e a de saber por que se deve comecar por cair doente para ter acesso a uma verdade assim". O melancolico esta doente da verdade, quando muitos normalizados medios, como diz um de meus amigos psiquiatras, vivem apenas de sua negacao... E que a verdade e para ele uma ferida narcisista, como e quase sempre, e so se pode sair dela pela ilusao (a saude?) ou o fim do narcisismo (a sabedoria). O melancolio e incapaz de uma e da outra. Nao sabe nem se ludibriar nem se desprender: incapaz de fazer seu luto de si, ele nao para de sofrer sua propria morte, em vida, e o mundo inteiro fica como que vazio ou extinto... A solucao seria matar a morte, como dizem os psicanalistas, ou seja (ja que se trata de si), aceitar-se mortal, e viver... Mas o melancolico e inapto para o luto. E nisso que e irmao de todos nos - "nao sabemos renunciar a nada" -, e, no fundo de seu sofrimento, indica a cada qual o caminho: luto ou melancolia.Alguma coisa se inverte aqui; o luto (a aceitacao da morte) pende para o lado da vida, quando a melancolia nos encerra na mesma morte que ela recusa. Isso vale sobretudo para a nossa propria morte: e somente
uma vez que se fez seu luto de si que se pode parar - sem denegacao nem diversao - de pensar sempre no nada, e escapar assim da melancolia. Tal e pelo menos, parece-me, a sabedoria de Montaigne. Depois de ter lembrado "que filosofar e aprender a morrer" (ja que quem teme a morte teme necessariamente a vida), depois de ter condenado com isso, bem antes de Pascal, a diversao ("Eles vao, eles vem, saltitam, dancam: de morte, nenhuma noticia"), o autor dos Ensaios nao deixa de concluir dai, e uma das frases que mais se parece com ele, talvez uma das mais belas que jamais se tenha escrito, por uma escolha resoluta da vida, que inclui uma aceitacao serena da morte: "Quero que ajam e prolonguem os oficios da vida tanto quanto puderem; e que a morte me encontre plantando meus repolhos, mas descurado dela, e mais ainda de meu jardim imperfeito."Nao se confundira esse descuramento com a diversao; a diversao tende para o esquecimento ou para a exclusao da morte, quando o descuramento supoe, ao contrario, sua aceitacao. Usufrui-se tanto melhor a vida quanto mais se aceita que ela deva acabar. Como de outra maneira? Uma vez que a vida e mortal, so se pode ama-la inteira aceitando a morte que ela contem, ou que a contem, e que ela supoe. O luto e a fruicao andam juntos, melhor, o luto e a condicao necessaria da fruicao, e e isso que cada qual - salvo melancolia ou luto patologico - verifica mais cedo ou mais tarde. Tanto o luto esta do lado da morte, como evento, quanto esta do lado da vida, como processo. Importa que a alegria volte a ser ao menos possivel; o trabalho do luto e que o permite.Isso vale tambem, e a fortiori, para a morte dos outros. Montaigne, para superar a morte de La Boetie, precisou escreve os Ensaios, nada menos. Isso quer dizer que nao ha receita, e que cada qual, em face do horror, se vire como puder. Mas isso tambem quer dizer que se pode superar sem esquecer - aceitar sem trair.O real nos diz nao e por certo podemos recusar esse nao, ate mesmo denegar-lhe a realidade. Essa e a via do sofrimento ou da loucura: Narciso se fecha em sua ferida... Sarar (pois, embora o luto nao seja uma doenca, sua saida se parece muito com a cura) e, ao contrario, aceitar essa perda: o luto e feito, se pode um dia se-lo totalmente, quando se pode dizer sim a tudo (e nisso que o luto consumado e a propria formula da sabedoria), e sim notadamente a esse nao que, ha alguns meses ou anos, dilacerava-nos a alma.Mas como consegui-lo, perguntarao, se "nao sabemos renunciar a nada?" Freud, logo depois dessa observacao, acrescenta: "Apenas sabemos trocar uma coisa por outra". Significa dar o remedio ao mesmo tempo que o diagnostico. Nao se trata de deixar de amar, nem de amar menos, mas de amar outra coisa, e melhor: o mundo em vez de si, os vivos em vez dos mortos,
o que sucedeu em vez do futuro que nao comparece... E a unica salvacao; tudo o mais nos fecha na angustia ou no horror. Pois tudo e eterno, sem duvida (aquele que ja nao existe, e tudo o que vivemos juntos: eternamente isto continuara verdadeiro); mas nada e definitivo senao a morte. Por isso cumpre amar em pura perda, sempre, e essa purissima perda do amor e o proprio luto e a unica vitoria. Querer guardar ja e perder; a morte so nos tomara o que quisermos possuir.Escrevo isto tremulo, sabendo-me incapaz de uma sabedoria assim, mas convencido porem (ou por causa disso) de que nao ha outra, se e que haja uma, e que este e aproximadamente o caminho pelo qual, ou para o qual, e sempre com dificuldade, temos de avancar... Montaigne talvez tenha dito tudo numa frase: "Todo contentamento dos mortais e mortal." E da mesma forma eu poderia citar Epicuro, Lucrecio, os estoicos ou Spinoza... Aquele, lembramo-nos, afirmava nao pensar em nada menos do que na morte, e que a sabedoria e "uma meditacao nao sobre a morte mas sobre a vida". Sobre este ultimo ponto, evidentemente tinha razao; mas pensar a vida em sua verdade e sabe-la finita (nao somos Deus), e isso nao ocorre sem certa aceitacao da morte. Pois a verdade nao morre, esta claro, mas mesmo assim e verdade que morremos... Contaram-me que Jankelevitch, talvez por ocasiao de um curso sobre Spinoza, disse um dia a seus alunos, mostrando-se a si mesmo, com a mao no peito: "Apresento-lhes esta coisa surpreendente: uma verdade eterna que vai morrer!" E o quinhao que cabe a todos nos; e nisso que o luto e nosso destino e a figura, para nos, da eternidade. Nao conheco outra. Apenas a morte e imortal, como disse aproximadamente Lucrecio, e e isso que define o materialismo. A vida so e eterna enquanto dura.Lembramo-nos do dito do humorista: "A vida e uma doenca hereditaria, sexualmente transmissivel, e mortal." Os viventes sao um grupo de risco, como se diz hoje, e o unico, e esse risco nao e um so: morrer, para cada qual, e a unica certeza. Cumpre, pois, amar-se mortal ou nao se amar, e isso vale tambem para o amor que temos pelos outros. Todo amor dos mortais e mortal, como todo odio. Misericordia para todos! Compaixao para todos! E o que o luto nos ensina, dificil, dolorosamente, e pelo que nos ensina algo sobre nos mesmos e sobre a vida. Como? Talvez isto, que Melanie Klein escreveu:"Quando o odio e sentido plenamente e quando o desespero esta no auge, o amor ao objeto se manifesta, e a pessoa de luto comeca a sentir cada vez mais profundamente que a vida interior e exterior e chamada a acontinuar apesar de tudo, e que pode conservar em si o objeto amado e perdido. Nessa fase do luto, o sofrimento pode tornar-se produtivo. Sabemos que as experiencias dolorosas, sejam elas quias forem, algumas vezes estimulam as sublimacoes, ou ate fazer aparecer aptidoes totalmente novas em certas pessoas: estas comecam entao a pintar
ou a escrever, sob a pressao das provacoes e das frustracoes. Outras se tornam mais podutivas de uma forma diferente, capazes de apreciar melhor as pessoas e as coisas, mais tolerantes em sua relacao com os outros: tornam-se mais sabias..."Sabedoria de mortais: sabedoria do luto.Ha luto, dizia eu, assim que ha perda. Mas perda do que? Os psicanalistas respondem um tanto apressados: da mae, do seio, do bom objeto... Seria esse o primeiro luto, de que os outros seriam apenas a reviviscencia. Talvez. Mas seria possivel tambem, e um nao impede o outro, que "o que foi perdido nao seja objeto, mas sujeito", como diz Francois George, que seja "a propria essencia de nosso ser, essa malha que tece". De nosso ser ou do tempo, e isso decerto equivale ao mesmo: "Por causa de nossa condicao temporal", continua Francois George, "temos uma ferida por onde nosso sangue nao para de escoar, da mesma forma que nosso coracao nao para de bater. Mal me e dado o encargo de existir, afasto-me de uma coincidencia comigo mesmo que nunca ocorreu e vou a toda brida para a minha ruina. O tempo, 'doenca cronica', doenca congenita e incuravel, constitui nossa vida em perda de ser..." Pelo que o oficio de viver, como dizia Pavese, nao e outra coisa senao o trabalho do luto, como dizia Freud, e e isso que Francois George resume numa frase, que repito com muita frequencia para mim mesmo: "Viver e perder".Pensando nessa frase, ha alguns dias, repensei tambem noutra, que me impressionava vivamente em minha adolescencia, e que a parece contradizer. Em Jean Barois, se minhas lembranca sao exatas, ou entao talvez em Les Thibault, ja nao sei, uma das personagens de Roger Martin du Gard enuncia esta forte definicao: "A vida e uma vitoria que perdura". No fundo, o que creio ter compreendido, e que me parece o essencial daquilo que o luto e a vida (a vida, portanto o luto) podem ensinar-nos, e que essas duas frase, longe de contradizer-se, andam juntas: que viver e perder, ja que nao se pode possuir nem guardar - e que e vencer, ja que viver basta.Coragem, sobreviventes![1] Em frances, etre en souffrance, locucao que tambem significa "em suspenso", "a espera de solucao".(COMTE-SPONVILLE, Andre. Bom dia, Angustia! Traducao: Maria Ermantina Galvao G. Pereira. Sao Paulo: Martins Fontes, 1997. Pag:89-99)Podera tambem gostar de: A VIDA HUMANA - Andre Comte-Sponville Pequeno Tratado das Grandes Virtudes - Andre Comte-Sponville My Way Compras de Natal - Cecilia Meireles LinkWithin
Julga que se conhece, se nao se construir de algum modo? E julga que eu posso conhece-lo, se nao o construir a minha maneira? E julga que me pode conhecer, se nao me construir a sua maneira? So podemos conhecer aquilo a que conseguimos dar forma. Mas que conhecimento pode ser esse? Nao sera essa forma a propria coisa? Sim, tanto para mim como para si; mas nao da mesma maneira para mim e para si: isso e tao verdade que eu nao me reconheco na forma que voce me da, nem voce se reconhece na forma que eu lhe dou; e a mesma coisa nao e igual para todos e mesmo para cada um de nos pode mudar constantemente. E, contudo, nao ha outra realidade fora desta, a nao ser na forma momentanea que conseguimos dar a nos mesmos, aos outros e as coisas. A realidade que eu tenho para si esta na forma que voce me da; mas e realidade para si, nao e para mim. E, para mim mesmo, eu nao tenho outra realidade senao na forma que consigo dar a mim proprio. Como? Construindo-me, precisamente. Luigi Pirandello, in "Um, Ninguem e Cem Mil" Autor: Schopenhauer , Arthur Tema: Verdade Apos uma boa hora de conversa, entendemo-nos perfeitamente. Amanha vem ter comigo com as maos na cabeca, gritando: - Como e possivel? O que e que voce percebeu? Nao me disse isto e isto? Isto e isto, perfeitamente. Mas o problema e que voce, meu caro, nunca sabera nem eu lhe poderei nunca dizer como se traduz, em mim, aquilo que voce me disse. Nao falou turco, nao. Eu e voce usamos a mesma lingua, as mesmas palavras. Mas que culpa temos nos de que as palavras, em si, sejam vazias? Vazias, meu caro. Ao dize-las a mim, voce preenche-as com o seu sentido; e eu, ao recebe-las, inevitavelmente preencho-as com o meu sentido. Pensamos que nos entendiamos; de facto, nao nos entendemos. E conto velho tambem e o facto de o sabermos. Eu nao pretendo dizer nada de novo. Apenas volto a perguntar-lhe: - Porque continua, entao, a proceder como se nao o soubesse? Porque continua a falar-me de si se sabe que para ser para mim como e para voce mesmo e para eu ser, para si, como sou para mim, seria preciso que eu, dentro de mim, lhe desse a mesma realidade que voce da a si mesmo, e vice-versa, e isso nao e possivel? Infelizmente, meu caro, faca o que fizer, dar-me-a sempre uma realidade a sua maneira, mesmo acreditando de boa-fe que e a minha maneira; e sera, nao digo que nao; talvez seja; mas um a minha maneira que eu nao conheco nem poderei nunca conhecer; que apenas voce, que me ve de fora, conhecera: portanto, um a minha maneira para si, nao um a minha maneira para mim. Luigi Pirandello, in "Um, Ninguem e Cem Mil" Nao fala. Nao se explica. Nao se ve e muito menos se apalpa. A sua dimensao nao cabe na propria palavra de definicao, nem ha palavras