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um corpo coletivo ou a qualquer soberania que fale por eles, a qualquer fundacao ou enraizamento. E, como diz Giorgio Agamben, a recusa de toda comunidade positiva fundada sobre a realizacao ou a participacao de um pressuposto comum.Jean-Luc Nancy e Maurice Blanchot seguiram as trilhas de Bataille. Ambos influenciados pelo clima de incerteza dos anos 80/90 (fim do socialismo europeu e a emergencia de uma sociedade globalizada), assim como o anjo da Historia de Paul Klee, sendo arrastados por tais acontecimentos, caminhavam para o futuro olhando para a experiencia da comunidade (do viver junto) presente em projetos como o comunismo e o fascismo (formas totalitarias que excluiam a diferenca, a alteridade, chegando ao absurdo de extermina-la). A imanencia da comunidade e a possibilidade de pensa-la como produto de forcas, relacao deleuziana como resultado de intensidades, velocidades e afetacao do caos. Vivemos neste caos so nao o compreendemos assim. Este jogo de forcas, de relacoes de forcas, decorre a partir de um chamado do fora que nos faz lembrar do fato de que somos entes esvaziados. Nao ha em nos, de fato, uma alma ou um espirito prestes a se completar, mas um vazio que se desloca incessantemente. A completude do vazio e como a morte por petrificacao eis a ontologia.E este o apelo de Nancy e Blanchot conforme suas criticas sobre as formas sociais fundadas no enraizamento, na identidade, nos lacos fortes (sanguineos e territoriais) por detras de projetos como Auschwitz. Contra isso, e preciso fugir das totalizacoes ou a transcendencia da comunidade. Advem dai o Outrem (Levinas) e o cuidado com o Outro.Por isso, Giorgio Agamben, diz haver comunidade na potentia passiva. Esta e a morte do sujeito, enquanto instancia de subjetivacao, ele e dono de si. Porem, na comunidade, somos obrigados a ela, devemos algo a ela. Comunidade (do latim communitas, communus), como reitera Roberto Esposito, e divida, onus, tributo (munus) que se para ao Outro. [1] Esta distincao, como veremos adiante, e de suma importancia, e a faremos no momento oportuno. [2] Com certa predominancia da nocao gramsciana de comunidade como grupo contra-hegemonico.
ecoar a dominacao da totalidade do pensamento e da realidade humana pelo codigo linguistico, pelo imperialismo dos signos. Em Mil platos, por exemplo, Deleuze & Guattari criticam a semiologia tradicional pelo fato de que esta nao apenas reduz os fatos nao-linguisticos aos linguisticos (fato ja constatado pelo proprio Barthes no Sistema da Moda), como tambem impoe o imperialismo do significado: tudo o que existe tem de ter uma significancia. Derrida, igualmente a Barthes, diz que o signo escrito (palavra) sempre manifesta (ou e o objeto) do poder que elimina seu duplo e institui a lingua como sistema logico-matematico. E nitida aqui a comparacao com o procedimento cientifico tradicional, nao apenas no que se refere a exclusao dos fatos nao abrangidos pela metodologia, mas sobretudo pela escrita objetiva que a caracteriza que elimina o sensivel (nao-linguistico ou extralinguistico). Nestes autores, a redencao humana a prisao da linguagem advem justamente pela subversao da linguagem por ela mesma, trabalho que se expressa manifestadamente no fazer artistico que faz transparecer aquilo que a cobertura dos signos nao alcanca. Para Barthes este trabalho e literatura ou da escritura (escrita artistica) cuja funcao consiste (curiosamente semelhante a ciencia) na representacao (apresentacao) do real. Para Barthes, a escritura recoloca a dimensao subjetiva do autor (dimensao esta preterida pela ciencia) na descricao dos fatos observados, reposicionando o sujeito moderno (cartesiano), enquanto entidade fixa que observa o objeto em variacao, numa posicao instavel, a espera do desenrolar dos fatos. Esta posicao eliminaria, consequentemente, a propria ideia de metodo como um apriori da observacao cientifica, instituindo o que Ciro Marcondes Filho chama de metaporo (em oposicao ao metodo), onde o observador se coloca como proprio observado e descreve o fenomeno sensivel (extra-linguistico) que se desenrola a sua frente (desde que este esteja com todos os poros da pele aberto, a escuta). Para ele, o sensivel ou o alem da lingua e o mais importante na Comunicacao, mas foi silenciado pela linguagem totalizadora ou pelo procedimento cientifico convencional. A meu ver, o texto de Barthes traz como importante contribuicao ao campo o fato de repensarmos o modo como narramos ou descrevemos o que observamos. A opcao pela escritura confere abertura a linguagem e a possibilidade de expressao de algo (o nao-linguistico, o extralinguistico) que a objetividade narrativa nao permite.
de NANCY, J-L Traducao de Eduardo Yuji Yamamoto O estado presente do mundo nao e de uma guerra entre civilizacoes. E uma guerra civil: e a guerra interna de uma cidade, de uma civilizacao, de uma cidadania que esta se desdobrando ate os limites do mundo e ate a extremidade de seus proprios conceitos. Na extremidade, um conceito se quebra, uma figura distendida se explode, uma ruptura surge. Nao e tambem mais uma guerra entre religioes, ou uma guerra dita de religioes, e uma guerra interna do monoteismo, esquema religioso do Ocidente que em si mesmo traz uma divisao em seus limites e em suas extremidades: do Ocidente ao Oriente ate a ruptura no centro do poder divino. Logo, o Ocidente seria o enfraquecimento do divino, em todas as formas do monoteismo seja pelo ateismo ou pelo fanatismo. O que acontece conosco e o enfraquecimento do pensamento de um Ser e de um destino unico do mundo: isto se enfraquece em uma ausencia de destino, em uma expansao ilimitada da equivalencia generalizada ou, em contrapartida, nos sobressaltos violentos que reafirmam a onipotencia e a onipresenca de um Ser transformado ou retransformado em sua propria monstruosidade[1]. Como, enfim, ser serio, absolutamente e incondicionalmente ateus capazes de ter razao e verdade? Como, nao sair da religiao pois no fundo, e isto e fato, as maldicoes dos loucos nao podem nada (elas tem o mesmo indicio, como Deus gravado na nota de dolar) mas ao sair deste pensamento unificado, o que resta e o nosso pensamento (a historia, a ciencias, o Capital, o Homem e/ou a sua Nulidade...). Enfim, como ir ao fim do monoteismo e de seu ateismo constitutivo (ou poderiamos chamar de seu ausenteismo), para compreende-lo, por tras de sua fraqueza, o que seria capaz de extrair do nilismo, de seu interior? Como pensar o nilismo sem retornar a monstruosidade onipresente e onipotente?A ruptura formada e a da razao, da verdade ou do valor. Todas as formas de rompimento, de ruptura social, economica, politica, cultural tem em si a condicao de possibilidade e seu esquema fundamental. Nao se pode ignorar: O desafio primordial deve ser tido como um desafio de pensamento, inclusive no que se refere as suas implicacoes materiais (a morte por AIDS na Africa ou a miseria na Europa, as lutas pelo poder nos paises Arabes, por exemplo, dentro de uma centena de outros exemplos). A estrategia politica e militar e necessaria, o equilibrio economico e social tambem, a luta pela justica, a resistencia e a revolta tambem sao necessarias. Mas e preciso refletir sobre um mundo que deixa de maneira lenta e ao mesmo tempo brutal todas as suas definicoes adquiridas de verdade, razao e valor.O enorme desequilibrio economico, quer dizer o desequilibrio da vida, da fome, da dignidade, do pensamento e o resultado do desenvolvimento de um mundo que nao se reproduz mais (que nao acompanha mais nem a sua propria existencia, nem a sua propria razao), mas que produz uma falta de limite de sua propria globalizacao, tal que ela parece implodir ou explodir: pois no centro a
falta de limite cruza outro caminho que e a desigualdade do mundo nele mesmo, uma impossibilidade de se dotar de razao, de valor, de verdade, uma precipitacao na equivalencia geral que torna progressivamente a civilizacao uma obra morta. Nao somente uma forma de civilizacao, mas a civilizacao, a historia do homem e talvez tenha aquela natureza. E nao ha outra forma no horizonte, nem nova, nem antiga.De uma parte a outra se ve cobrir a ferida com as bandagens habituais: deus ou dinheiro, petroleo ou poder, informacao ou encantamento, o que acaba sempre significando uma ou outra forma de onipresenca ou onipotencia.Onipotencia ou onipresenca e sempre o que se requer da comunidade ou o que se vai procurar nela: Supremacia e intimidade, a consciencia sem falha e sem aparencia. Deseja-se o espirito de um povo ou a alma de uma assembleia de fieis, deseja-se a identidade de um individuo ou sua propriedade.Nao basta, e longe disso, de denunciar aqui um imperialismo e ali um integralismo (designacoes que se pode, alias, por em quiasmos). Estas denuncias sao justas, como e justo denunciar o efeito da exploracao e da humilhacao de populacoes inteiras, rendidas e desta forma disponiveis a outras exploracoes. Mas enfim, desde 1939, as guerras nao tem mais lugar como os confrontos no interior de um mundo que lhe da lugar (mesmo que este lugar seja desastroso): a guerra se tornou a guerra de um mundo que se desmorona, porque ele sente falta de ser ou de fazer o que deve ser: um mundo, quer dizer um espaco de razao, fez a razao perdida ou a verdade vazia[2].Falar de razao e de verdade no centro da agitacao militar, de calculos geopoliticos, de sofrimentos, de grotescas hipocrisias o engano nao e idealismo: e abordar a mesma coisa.De um lado a outro a ruptura profunda do mundo com o nome de globalizacao, assim a comunidade esta separada e confrontada a ela mesma. Anteriormente, as comunidades podiam refletir sobre elas mesmas, distintas e autonomas sem procurar associar-se a uma humanidade generica. Mas, quando o mundo finito se tornou mundial e o homem finito se tornou humano (e neste sentido tambem que ele se torna o ultimo homem), quando a comunidade se poe a hesitar em uma estranha unidade (como se devesse ter so uma essencia unica do comum), entao a comunidade compreende que esta escancarada ruptura escancarada sobre a unidade e sobre sua essencia ausentes e ela confronta nela mesma esta ruptura. E a comunidade contra a comunidade, estrangeiro contra estrangeiro e familia contra familia, ferindo-se a si mesmas sem possibilidade de comunicacao nem de comunhao. O monoteismo se confronta nele mesmo, como o teismo e como o ateismo, e por esta razao e o esquema de nossa condicao atual.Que este confronto consigo mesmo pudesse ser uma lei do ser-em-comum e sua mesma razao, eis o que esta no programa do trabalho do pensamento: que o confronto, compreendendo-se ele mesmo, compreende que a destruicao mutua destroi ate mesmo a possibilidade de confronto, e com ela a possibilidade do ser-em-comum ou do ser-com.Pois o comum e
o com, o com designa o espaco sem a onipotencia e sem a onipresenca. No com so pode haver as forcas que se confrontam em razao de seu jogo mutuo e as presencas que se afastam por causa do que elas tendem sempre a se tornar outra coisa menos as presencas puras (objetos dados, pessoas conformadas em suas certezas, mundo da inercia e da desordem).Como tornar capazes de olhar a frente nossa ruptura e nosso conflito, nao para assustar, mas para tirar, apesar de tudo, a forca de nos confrontar, primeiro conhecendo a causa a maneira que realmente nos divide senao o confronto so e um empurrao confuso e cego?Entretanto, olhar a frente um abismo e confrontar-se atraves do olhar nao sao sem comparacao, pois sem o olhar do outro nunca se abrira o insondavel: sobre a estranheza absoluta, sobre uma verdade que nao se pode confiar, mas a qual e necessario ter.Tripla estranheza: aquela do outro distanciado, aquela do mesmo retirado, aquela da historia pronta versos a inacabada, talvez a insustentavel. E necessario se posicionar contra uma moral altruista muito citada hipocritamente, para a seriedade da ligacao do estranho, do qual ha a condicao estrita da existencia e da presenca.E preciso dar valor ao que, diante de nos, nos expoe a uma influencia sombria da nossa propria transformacao e da nossa propria decadencia. Nao se trata nem de culpabilizar o Ocidente nem de reivindicar um Oriente mitico: trata-se de pensar um mundo nele mesmo e por ele mesmo fraturado, uma fratura que provem do mais isolado de sua historia e que deve bem, de uma maneira ou de outra, piorar e talvez - quem sabe? piorar pouco, constituir hoje sua razao obscura, nao uma razao obscurecida, mas do qual o obscuro e o elemento. E dificil, e necessario. E nossa necessidade nos dois sentidos da palavra: e nossa pobreza e nossa obrigacao.O texto que se segue foi publicado na Italia, onde foi produzido nas condicoes que sao indicadas em seu corpo (Ele aparecera em prefacio para uma nova edicao de A comunidade inconfessavel de Maurice Blanchot, em uma traducao revista, nas edicoes SE de Milao, eu agradeco a Alessandri Fanfoni por seu convite (p.22).As edicoes SE, de Milao me pediram para apresentar uma traducao revista de A comunidade inconfessavel de Maurice Blanchot. O publico italiano, disseram-me, nao tem uma visao clara das circunstancias nas quais este livro foi escrito e publicado, sendo tudo expresso por seu autor fazendo eco a seu artigo publicado por mim com o titulo A Comunidade Ociosa. Este pedido me pareceu apresentar um interesse bem especifico, pois me fez retornar a um episodio do qual eu negligenciara de mensurar exatamente os desafios.A historia de textos filosoficos sobre a comunidade nos anos 80 merecia ser escrita com precisao, pois ela e, mais em uns do que em outros, reveladora de um movimento profundo de um pensamento na Europa naquela epoca um movimento pelo qual, nos somos ainda levados, embora em um contexto totalmente diferente, no qual o assunto da comunidade ao inves de se tornar mais claro, parece
afundar-se em uma obscuridade singular (sobretudo no momento no qual escrevo estas linhas: em meados de Outubro de 2001). Em A comunidade ociosa eu evocara o inicio desta historia, mas de maneira muito breve. Eu volto aqui, a ocasiao deste prefacio, com o recuo do tempo que me permite melhor compreende-la.Ao mesmo tempo, o duro contexto que acabo de me lembrar as disputas, as guerras comunitarias de todas as especies e de todos os mundos (O Antigo e o Novo, o Desenvolvido e o Subdesenvolvido, o Norte e o Sul, o Leste e o Oeste) - torna talvez util redefinir um movimento que so restaura o pensamento, isto porque ele pertence a sua existencia.Em 1983, Jean Christophe Bailly, propos um tema para um futuro numero da revista Alea que seria publicado em Christian Bourgeois[3]. O tema proposto foi assim formulado: A comunidade, o numero.A elipse perfeitamente alcancada deste enunciado no qual assegura o debate com elegancia, de acordo com a grande arte de Bailly apoderou-se de mim desde que eu recebi o pedido do artigo, e desde entao nao parei de admira-la.A comunidade era uma palavra entao ignorada no discurso do pensamento. Ela deveria sem duvida estar reservada ao uso institucional da comunidade europeia, uso o qual nos sabemos hoje, quase vinte anos mais tarde, deixa em suspenso o conceito que ela emprega: isso tambem nao e estranho a questao da comunidade tal como ela nos assombra, tal como ela nos abandona ou tal como ela nos alcanca. Que se a soubera ou nao, a palavra e seu conceito so poderiam passar pela armadilha da Volksgemeinschaft nazista, comunidade do povo no sentido que a conhecemos. (Na Alemanha, alias, a palavra Gemeinschaft provocava ainda um forte reflexo de hostilidade de esquerda, e a traducao de meu livro, em 1988, fui chamado de nazista em um jornal de esquerda de Berlim. Em 1999, em revanche, outro jornal de Berlim, proveniente do ex-Estado, falava do mesmo livro de maneira positiva com o titulo Retorno do comunismo. O duplo sentido desta historia me parece resumir bem a ambiguidade, o equivoco e talvez o paradoxo, mas tambem a insistencia obstinada, nao necessariamente obcecada, que leva com ela a palavra comunidade.) Por outro lado, o que restava ainda em 1983 da confianca socializavel, de qualquer grau ou qualquer forma que fosse, guardava sua inclinacao pela palavra comunismo (ao menos, isto se entende, com a condicao de readquirir a exigencia primeira contra o real comunismo que nao se estava mais para descobrir).Ora, o comunismo indica uma ideia e um projeto, enquanto a comunidade parece notar um fato, um dado. O comunismo se declara a favor de uma comunidade que nao e dada, trata-se de um objetivo. Do discurso de Bailly, eu imediatamente analisei: O que e o comunismo na comunidade?; Qual o projeto comunista, comunitario ou comunial?; O que e ele?; ate mesmo, Qual e o seu ser, qual a sua ontologia, levando em consideracao que isto indica uma palavra bem conhecida comum mas o conceito, talvez, se tornou muito incerto?.O conceito sozinho requeria um estudo, e o convite
ja manifestava uma reserva com relacao a ordem do mesmo projeto no geral. (Bailly vinha de uma esquerda inclinada, senao ao extremo, ao nao comunismo no sentido de partidos.) A unica evidencia da palavra a colocaria em um programa de analise e sem duvida de problematizacao.O numero lhe era tambem inesperado, de outro modo. Ele lembrava de repente a evidencia, nao somente da multiplicacao consideravel da populacao mundial, mas com ela - como seu efeito ou como sua corroboracao qualitativa de uma multiplicidade se subtraindo as assuncoes unitarias, de uma multiplicidade que reduz suas diferencas, se dispersa em pequenos grupos, e ate mesmo, em individuos, em multidoes ou em povos. Deste lado, o numero significava a continuacao e a substituicao do que fora a massa ou a loucura nas analises antes da guerra (Le Bom, Freud, etc.). Ora, nos sabiamos como foram as operacoes conduzidas sobre as massas pelos fascistas, tanto que os comunistas foram sobre as unicas classes destinadas a uma missao historica.A declaracao seria entao como um resumo vivido do problema que herdamos como do ou dos totalitarismo(s)- nao diretamente representada em termos politicos (como se tratava de um problema de bom governo), mas em termos que deveriam se compreender como ontologicos: o que e entao a comunidade se o numero torna-se o fenomeno unico - ou a coisa em si - e se mais nenhum "comunismo" nem "socialismo", nacional ou internacional, nao suporta mais a menor figura, nem a menor forma, o menor esquema identificavel? E o que e entao o numero se a sua multiplicidade ja nao vale como massa a espera de um formato? (formacao, conformacao, informacao), mas vale em suma para ele mesmo, em uma dispersao do qual nao saberia a necessidade de nomea-la disseminacao (exuberancia seminal) ou dispersao (pulverizacao esteril)?Ora, acontece que, quando Bailly propos este tema, eu estava no final de um ano letivo dedicado a Bataille examinado sob ponto de vista da politica. Eu ja havia pesquisado, muito precisamente, a possibilidade de um estudo inedito escapando do fascismo e do comunismo, outro tanto que ao individualismo democrata ou republicano (nem mesmo a nocao "cidadao", que, desde entao, procurou responder ao mesmo problema, mas dificilmente o fez avancar). Em verdade, eu procurava em Bataille, porque eu sabia que ja circulavam a palavra e o tema da comunidade - o motivo desta pesquisa, que era tambem aquela do enunciado de Bailly (que, obviamente, conhecia Bataille sem portanto referir-se a ele). Este indice de pesquisa significava certamente, tanto para a um como para o outro, mas sem uma clara percepcao do desafio, uma posicao a principio indiretamente ou nao exclusivamente politica do problema: na frente ou por tras do politico[4] havia isto, que ha do comum, do todos e do numeroso, e que nos sabiamos talvez mais do que tudo como pensar esta ordem do real.O trabalho do curso me deixou insatisfeito. Bataille nao tinha me dado a oportunidade de chegar a uma politica inedita. Em vez disso, ele tinha mais de um olhar relegado quanto a possibilidade politica como tal. Em seus escritos pos-guerra, e
ate o fim, ele distanciara o seu pensamento do clima politico antes da guerra. Da mesma forma, ele se distanciara de toda rivalidade com uma ciencia sociologica, bem como, de toda tentativa de fundacao de um grupo ou colgiado. Nao era mais uma questao de sociologia sagrada desse novamente aos facistas a energia pulsante e ativista no qual vira jogar sua mola principal. A agitacao heterologico havia fracassado e que a guerra terminou com a vitoria das democracias, em vez de se fazer esforcos e atualizar as forcas estaticas, deixava no escuro os projetos politicos.Da mesma forma, entao, que Bataille fazia da soberania um conceito nao-politico, mas ontologico e estetico - etica, pode-se dizer hoje - ele vinha a considera-lo o forte vinculo (passional ou sagrado, intimo) da comunidade reservada ao que ele chamou de a comunidade de amantes. Este vinha entao em contraste com o vinculo social e como a sua contra-verdade. O que seria suposto dedicar-se a estruturar a sociedade - ainda que fosse uma violacao transgressora depositara fora dela mesma, em uma intimidade pela a qual a politica permanecia sem apoio.Ele me parecia reconhecer este aspecto da publicacao que na epoca comecava a obscurecer: a dissociacao da politica e do ser-em-comum[5].
(e importante lembrar o interesse de Foucault pelos elementos marginais, por aquilo que e excluido dos ordenamentos). Dai a sugestao de Hall: A unica teoria que vale a pena reter e aquela que voce tem de contestar, nao a que voce fala com profunda fluencia (Idem: 204).
(p.186).Se a caracterizacao de Aristoteles daunidade ontologica e correta, entao tanto a particularidade quanto auniversalidade sao abstracoes. O que existe nao e nem oparticular nem o universal, mas os individuos-enquanto-comunais. A tarefaontologica da instituicao, entao, e realizar em um determinado modo o principiocomunal; de forma que a instituicao seja necessaria nao para assegurar apropria comunidade, como se esta fosse algo um tanto separado dos individuos mas para asseguraro bem comum dosindividuos. Pois o bem dos individuos inclui o bem comunal, acompletude racional nas e atraves das instituicoes determinadas que articulam acomunidade duradoura e ambiental na qual os individuos vivem sua vida.Tais reflexoes quanto a unidadeilusoria que constitui a comunidade desembocaram nas seguintes conclusoes: a deque o individuo, entendido como tode ti,e a raiz da comunidade, e a de que o principio comunal (ti qua humano) percebea si mesmo nao primariamente como uma colecao de individuos , mas antes,como a unidade de instituicoes reais, determinadas. Desde que esseprincipio comunal esta aberto a tornar-se realidade sob condicoes historicas econtingenciais, a unidade das instituicoes estara sujeita a tais condicoestambem. De fato, os individuos e suas comunidades e instituicoes estara sujeitaa tais condicoes tambem. De fato, os individuos e suas comunidades einstituicoes serao inteiramente historicos, mas a historicidade estara ancoradana constituicao ontologica dos individuos-enquanto-comunais.Portal razao, mesmo que a comunidade esteja profundamente enraizada na naturezahumana, a percepcao da comunidade nunca estara assegurada. Pois, alem de estarsujeita as vicissitudes das forcas naturais, a comunidade precisa ser desenhadaatraves de seus agenciamentos historicos sociais, culturais e tecnicos (p.187-188).[...]as formas comunais sao remedios para a radical incompletude da natureza humana,entao cada forma social que morre demonstra, desse modo, sua propriaincompletude, tambem [...] Asaude social em nivel otimo requer tanto estabilidade social quanto mudancasocial (para nao mencionar um certo grau de mera novidade); e issorequer uma forma social que possua legitimidade em si mesma, para que possatrazer a tona a conformidade e tambem ser capaz de legar legitimidade asucessora (p. 189). [1] A tarefaontologica da instituicao, entao, e realizar em um determinado modo o principiocomunal; de forma que a instituicao seja necessaria nao para assegurar apropria comunidade, como se esta fosse algo um tanto separado dos individuos mas para assegurar o bem comum dos individuos (p. 187-188).