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PER + VERTERE A ARTE DE GOZAR A QUALQUER PRECOPensar a perversao causou-me embaraco, pois se trata de um estudo um tanto quanto polemico. Por onde caminhar para alem da escuta clinica, ja que esta nao a tenho? (ainda).Iniciei meu estudo com Freud que dedicou sua vida a desbravar o universo psiquico humano, e para tanto pesquisou as perversoes a partir do seu classico trabalho de 1905 Tres ensaios sobre uma teoria sexual, que ele inaugura um estudo mais sistematico e consistente sobre as perversoes sexuais, assim definindo o que se conhece como a sua primeira teoria sobre o assunto. Neste artigo, ensaia um estudo das perversoes para, por meio dessas, poder demonstrar a existencia da normalidade e dos desvios da sexualidade infantil. Em 1910, publica Leonardo da Vinci e uma lembranca de sua infancia, no qual aborda aspectos referentes a psicossexualidade desse artista, bem como, sua primitiva relacao com sua mae, o que vem a determinar uma identificacao do menino com a mae, tudo marcando o inicio da sua segunda teoria sobre as perversoes. No entanto, e em 1927, no trabalho O Fetichismo que Freud estabelece a sua terceira teoria sobre a genese dos mecanismos psiquicos da perversao, com o aporte de novas concepcoes referidas, sobretudo as defesas de renegacao da angustia de castracao.Em um trabalho recente Campos (2010) salienta o significado do fetiche: o fetiche e um substituto do penis da mulher (da mae) em que outrora o menininho acreditou e a que nao deseja renunciar. Assim, o fetichismo e tido como a recusa da percepcao da diferenca anatomica entre os sexos, ou seja, recusa da percepcao de que a mae nao tem penis. Ainda Campos (2010) cita Clavreul (1990) em relacao ao reconhecimento da diferenca entre os sexos: se trata nao apenas de ter de conhecer uma particularidade anatomica singular mais contingente, mas tambem de ter de integrar o fato de que apenas a ausencia pode ser causa do desejo. Assim, a descoberta da diferenca entre os sexos deveria ser a ocasiao de uma reinterpretacao relativa a causa do desejo e definitivamente, esta reintegracao faltou ao perverso. Para o perverso coloca-se sempre a necessidade de transgredir uma lei, ou para, alem disso, ele recusa a lei da castracao para tentar substitui-la pela lei do seu desejo.Outro valor assinalavel da recusa e considerado por Deschamps (2008), segundo a autora no desenvolvimento o sujeito perverso ficaria preso a interrogacao de ser ou nao ser o falo, e dessa forma construira uma estrategia para evitar a castracao, isso caracterizaria o manejo perverso. Para muitos sujeitos perversos isso incluira uma impossibilidade de realizacao do ato genital da sexualidade, como foi colocado anteriormente, tanto em seu objetivo quanto em seu objeto. Verleugnung, recusa e o mecanismo que sustentara a estrutura perversa, nao pode reconhecer a castracao e, se nao e capaz de reconhecer a diferenca anatomica entre os sexos, nao sera possivel essa inscricao.Em se tratando da perversao como estrutura, e mais especificamente a recusa na aceitacao da diferenca sexual, Lacan (1999) mostrou ser possivel entender o discurso freudiano, livrando-o das aderencias biologicas, compreendendo
as fases como estruturas mais complexas, atemporais, organizadas a partir da relacao com o Outro na dialetica da demanda de amor e da experiencia do desejo.Lacan apresentado por Olimpio (2002) fortalece que na fantasia da diferenca dos sexos, a crianca atribui o falo a todas as pessoas, a atribuicao falica e universal. A falta se insere como estruturante pela constatacao da ausencia ou por sua ameaca de perda. Por isso o sujeito e incompleto, ameacado pela falta e tem na insatisfacao existencial o desejo de completude.Se a crianca percebe a mae como alguem que nao possui o falo, como uma pessoa faltante, castrada, mas que ao mesmo tempo nao e desejosa do falo do pai e o destitui, promovera em sua estruturacao psiquica um investimento movel do desejo. A crianca se inserira como sujeito faltante, mas nao atribuira ao falo do pai a castracao, mas algo alem deste objeto.A mae do perverso sempre teve um discurso muito ruim do pai, dizendo da sua incompetencia e fragilidade, de modo que o perverso nao reconhece o pai, pois esse nao tem competencia para aprova-lo. Ele se sente poderoso, pois acredita que e o unico objeto de amor que faz a mae gozar e a completa. Para o perverso, nao importa que a figura do pai seja investida simbolicamente do falo. Ele o marginaliza, nao o reconhecendo como representante da lei e o contesta. Ha admissao da castracao no simbolico, mas concomitantemente uma recusa o desmentido.O perverso aceita a angustia de castracao sob a condicao de transgredi-la. Ele nao renuncia o falo, mas conjura de modo eficaz a angustia de castracao. Assim, ele se esgota em demonstrar, regularmente que a unica lei que ele reconhece e a lei imperativa do seu proprio desejo e nao a lei do desejo do outro. O perverso nao tem outra saida senao subscrever ao desafio da lei e a sua transgressao, sendo esses os seus tracos estruturais. Ele transgride a norma porque sabe que ela existe, mas nao a aceita.Partindo deste esclarecimento sobre a perversao, ponho-me a refletir sobre o perverso em nossa sociedade moderna, esta, cercada de consumismo, onde a imagem e o que importa, uma cultura narcisica, e ainda, sociedade do espetaculo. Essas sao algumas denominacoes contemporaneas que visam caracterizar as formas emergentes de subjetividade da nova ordem social (eh Caetano!!).Ainda segundo Zygmunt Bauman (2009) em Vida para consumo, ressalta que tudo e temporario, e sugere a metafora liquidez para qualificar o estado da sociedade moderna, que, como liquidos se caracteriza para uma incapacidade de manter a forma, nao se solidificando em costumes e habitos. Aqui entra o perverso que sem limites consome tudo, de produtos a ideologias e de praticas religiosas a sexuais. Vale tudo para ser alguem, mesmo que por breves instantes. Troca-se tudo. Troca-se de sexo, de cabelo, de cor, de nacionalidade. Troca-se de tudo, menos de time de futebol (este e imutavel, ainda mais se for corinthiano!!!)Parece pertinente tambem o ponto de vista de Charles Melman (2008), assinalando o principio da busca imediata de prazer maximo, sem freios nem restricoes em relacao ao
mundo virtual na atualidade proporcionado pela internet. Ali qualquer um pode viver uma serie de vidas sucessivas sem nenhum compromisso definitivo. As pessoas querem se distanciar da realidade nao porque ela seja assustadora ou sem graca, mas porque ela implica sempre um limite. Alem disso, a realidade requer uma identidade, um objetivo mais ou menos claro na vida, ao passo que esses exercicios virtuais nao pressupoem nenhuma identidade, nenhuma perspectiva e ainda derrubam todos os limites, incluindo os do pudor e da polidez.Assim, faz-se mister concluir que (como diz Anna Rogeria) o pai Freudiano esta morto!, pois o pai atual (Pai Real) nao sabe ser pai como outrora, instituindo a Lei e os limites, e neste caso o perverso como sujeito sem Lei, tem desejo de fazer e o faz. Ele nao propoe nada, simplesmente goza ao burlar a lei. Ele nao quer uma nova lei, mais ampla. Ele quer a mesma lei. Ele precisa dela para gozar, pois so tripudiando dela e que seu deboche encontra satisfacao.Autora: Rosely Vieira Cecilio (membro do NAEPP Nucleo de Atendimento Estudo e Pesquisa em Psicanalise)
SOBRE O AMOR A Psicanalise e, em essencia, uma cura pelo amor. Freud, numa carta a Jung. Qual o lugar do amor na Psicanalise? Esta e a pergunta que a psicanalista Olivia Bittencourt Valdivia faz em seu artigo: A Linguagem Interminavel dos Amores, e que tomamos como nossa. Como podemos diferenciar o amor transferencial do amor cotidiano? Existe um amor transferencial e um amor cotidiano distintamente? Sera que o amor transferencial nao nos dao pistas sobre o amor cotidiano ou ainda sera que o amor cotidiano nao nos dao pistas sobre o amor e odio transferenciais? Freud humano e apaixonado nos deixa os mapas de sua exploracao. Em seu percurso amoroso e sensual e autorizado por uma longa experiencia clinica, ha muito se interrogava sobre a vida amorosa dos homens. Em fins do seculo passado tentando entender a histerica percebeu que talvez ela quisesse dizer alguma coisa com o seu corpo. Alguma coisa que nao conseguia dizer com palavras. E a histerica falou do sexo, do amor, do odio e da culpa. Freud sem querer, inaugurou o lugar da Psicanalise, que e na verdade o lugar de uma relacao de amor. Nesta relacao a libido refaz seus caminhos ate a possibilidade de uma relacao de amor com o analista, que abre esta possibilidade para a vida do analisando. Freud revolucionou a compreensao da nocao de sexualidade colocando o sexual no registro do pulsional, estabelecendo a ideia de uma impossibilidade de satisfacao, so encontrada atraves da fantasia.[1] No rastro da sexualidade caminha o amor ou, como queiram, no rastro do amor caminha a sexualidade. Assim como a meta da pulsao e satisfazer-se a meta do amor e encontrar-se. Aristofanes nos conta que nossa antiga natureza nao era tal como a conhecemos hoje e sim diversa. Os seres humanos encontravam-se divididos em tres generos e nao apenas dois - macho e femea - como agora. Havia um terceiro genero que possuia ambas caracteristicas e que era dotado de uma terrivel forca e resistencia e, alem disso, de uma imensa ambicao; tanto que comecaram a conspirar contra os deuses. Zeus e as demais divindades viram-se entao tendo que tomar providencias para sanar tal insubordinacao; tinham a alternativa de extinguir a especie com um raio, como haviam feito com os gigantes, porem perderiam tambem as homenagens e os sacrificios que lhes advinham dos humanos. Por um outro lado permitir tal insolencia por mais tempo era impensavel. Resolveu-se entao parti-los ao meio, desse modo nao so se enfraqueceriam como tambem aumentariam de numero. Assim foi que ate hoje, divididos como estamos, que cada um infatigavelmente procura a sua outra metade. Essa busca incessante aparece no discurso de nossos analisandos das mais diversas formas, todos desejam, em ultima instancia ser amados. Todas as historias narradas podem ser lidas como historias de amor. Numa composicao binaria: atividade e passividade, sadismo e masoquismo, paixao e recato, procura e espera, amar e ser amado, cada um a sua maneira e todos numa mesma composicao, desenvolvem o drama de suas paixoes num palco cercado por quatro paredes. A energia de Eros (libido),
faz referencia a tudo o que pode sintetizar-se como amor, incluindo : o amor a si mesmo, aos pais, aos filhos, a humanidade, ao saber e aos objetos abstratos. Nele convergem pulsoes parciais de ternura, ciume, inveja e desejos sexuais orientados para os mesmos objetos. O amor e , assim, apresentado como uma ampliacao do conceito de sexualidade e ao mesmo tempo ancorado na inadequacao radical dos objetos a satisfacao sexual, vinculada a um fator de desprazer inerente `a sexualidade humana.[2] Freud a partir dos tres ensaios sobre a sexualidade, vai descrevendo o processo de sexuacao/subjetivacao humana, como uma tentativa de convergencia das pulsoes sexuais infantis (perverso polimorfo) a uma organizacao genital adulta, na qual estaria presente a possibilidade de reproducao. Na organizacao genital adulta, as pulsoes se unificariam sobre o primado da genitalidade e reencontraria entao a fixidez e a finalidade aparentes do instinto. Sabemos, entretanto, que este encontro/reencontro e da ordem do mitico. A pulsao nunca se satisfaz; nao pela inadequacao radical dos objetos, como coloca Olivia, mas pela inadequacao da sua propria proposicao - satisfazer-se. A pulsao cega, muda e perdida, encontra seus olhos, sua boca e seu rumo no discurso amoroso. O discurso amoroso que, diga-se de passagem, nao recobre somente aquilo que entendemos como os belos gestos ou as belas palavras, mas tambem os mais odiosos gestos e as mais estupidas palavras. O discurso amoroso (odioso) sufoca o outro, que nao encontra lugar algum para a sua propria fala nesse dizer macico. Nao e que eu o impeca de falar, mas sei como fazer para deslizar os pronomes : Eu falo e voce me ouve, logo nos somos (Ponge). As vezes, com terror, me conscientizo dessa inversao: eu que me acreditava puro sujeito (sujeito submisso: fragil, delicado, miseravel) , me vejo transformado em coisa obtusa, que avanca cegamente, que esmaga tudo sob seu discurso: eu que amo, sou coisa indesejavel, faco parte do rol dos importunos: aqueles que pesam, atrapalham, abusam, complicam, pedem, intimidam (ou apenas simplesmente: aqueles que falam). Me enganei monumentalmente. (O outro fica desfigurado pelo seu mutismo, como nesses sonhos terriveis onde certa pessoa amada aparece com a parte inferior do rosto inteiramente apagada, sem boca; eu que falo , tambem fico desfigurado: o soliloquio faz de mim um monstro, uma lingua enorme.)[3] Este amor revelado num dizer macico assemelha-se ao dizer psicotico; parece-me que a condicao do amor psicotico nao leva em conta a distancia dos corpos, esta distancia que aprendemos a respeitar e que as vezes nos parece insuportavel: A gente sabe guardar distancia: a mesa, no trabalho, na rua, existe um espaco devido. Se me aproximo demais, coro, desculpo-me. Por que tal distancia? Eu quero companhia e quero solidao, mas a distancia convencional e menor que a pedida pelo desejo de estar comigo e muito maior que a proximidade consoladora dos amigos que faltam.[4] A loucura nao seria mesmo essa anulacao da distancia que sabemos guardar uns dos outros? Nao seria ela mesma um especie de verborragia que nao levando em conta os espacos entres as palavras inaugura uma outra linguagem?
Linguagem que se estrutura para alem ou aquem dos sentidos alcancados pelos eixos de referencia usuais com os quais caminhamos? Caligaris dizia que se os neuroticos organizam-se segundo um mapa terrestre, os psicoticos se organizariam segundo um mapa estrelar! Mas seria mesmo so da loucura todas estas atribuicoes? Me parece que o ser apaixonado tambem almeja algo parecido: fazer de dois - um. O ser apaixonado elege o seu amado`a condicao de unico, onipresente em seus pensamentos e em seu corpo. Onipotente em suas capacidades. Me parece que o ser apaixonado alcanca o impossivel, e por ser o impossivel, nao perdura. O impossivel e dar nome a algo inominavel, e se apropriar de algo inapropriavel. Por uma logica singular, o sujeito apaixonado percebe o outro como um Tudo (a exemplo de Paris outonal), e , ao mesmo tempo, esse Tudo parece comportar um resto que nao pode ser dito. E o outro tudo que produz nele uma visao estetica: ele gaba a sua perfeicao, se vangloria de te-lo escolhido perfeito; imagina que o outro quer ser amado como ele proprio gostaria de se-lo, mas nao por essa ou aquela de suas qualidades, mas por tudo, e esse tudo lhe e atribuido sob a forma de uma palavra vazia, porque Tudo nao poderia se inventariado sem ser diminuido: Adoravel! nao abriga nenhuma qualidade, a nao ser o tudo do afeto. Entretanto, ao mesmo tempo que adoravel diz tudo, diz tambem o que falta ao tudo; quer designar esse lugar do outro onde meu desejo vem especialmente se fixar, mas esse lugar nao e designavel; nunca saberei nada; sobre ele minha linguagem vai sempre tatear e gaguejar para tentar dize-lo, mas nunca podera produzir nada alem de uma palavra vazia, que e como o grau zero de todos os lugares onde se forma o desejo muito especial que tenho desse outro ai (e nao de um outro).[5] Discutindo sobre o conceito de objeto (a), na teoria lacaniana, Nasio se pergunta: Quem e o outro, meu parceiro, a pessoa amada? Quando Freud escreve que o sujeito faz o luto do objeto perdido, ele nao diz da pessoa amada e perdida e sim do objeto perdido. Por que? Quem era a pessoa amada que se perdeu? Que lugar ocupa para nos a pessoa amada? Mas, sera realmente uma pessoa?/ Coloquemo-nos no lugar do analisando, que deitado no diva, pergunta a si mesmo: Quem e essa presenca atras de mim? E uma voz? Uma respiracao? Um sonho? Um produto do pensamento? Quem e o outro? A psicanalise nao respondera que o outro e..., mas se limitara a dizer: para responder a essa pergunta, construamos o objeto (a). A letra (a) e uma maneira de nomear a dificuldade; ela surge no lugar de uma nao resposta.[6] De uma certa maneira poderiamos dizer que o apaixonado mimetiza a letra (a) na pessoa amada. O ser amado passa a ser a causa animadora dos desejos do ser apaixonado. Na ilusao de um ser total, completo, no qual nada falta, que lhe pode dar tudo e negar nada. Numa perspectiva lacaniana,
o ser amado concebido desta maneira estaria no registro do (A) , grande Outro nao barrado. Podemos ver aqui, uma suposta causa de inumeros sofrimentos de amor, onde o ser apaixonado tenta alcancar no outro algo impossivel, um gozo impossivel. O assassinato por amor talvez reflita um anseio, uma tentativa desesperada, de atingir o outro em sua imaginada, desejada essencia. A desejada captura da essencia do outro na verdade refere-se a uma busca de nos mesmos; uma procura nao apenas de uma suposta unidade perdida, como tambem da forca determinante, pulsional que nos atravessa e nos constitui. Nos constitui como seres estranhos a nos mesmos. Talvez o ser apaixonado reproduza inconscientemente a alienacao primordial ao Outro, numa tentativa de metabolizar (ao estilo da repeticao traumatica) esta experiencia infantil alienante/constitutiva. Um mergulho na propria imagem especular. Nossas associacoes nos levam a pensar nas indicacoes de Freud quanto aos tipos de escolhas objetais sob as quais uma pessoa pode amar; seriam elas do tipo narcisico e do tipo anaclitico. Nunca encontramos essas categorias em seu estado puro, mas sim mescladas , sobressaindo um pouco mais desta do que daquela. Na paixao o que talvez se destaque seja o amor narcisista, o qual corresponderia a : a) o que ela propria e, b) o que ela propria foi, c) o que ela propria gostaria de ser, d) alguem que foi uma vez parte dela mesma. Na atitude afetuosa dos pais para com os filhos, onde Freud reconhece uma revivencia e reproducao do proprio narcisismo infantil dos pais, estaria um modelo de amor, entre um homem e uma mulher adultos, do qual falavamos. Como Freud postula existiria ainda o modelo de relacao por apoio ou anaclitico. A escolha objetal por apoio se constroi a partir dos modelos das primeiras satisfacoes sexuais que se derivam da satisfacao adquirida pelas pulsoes do ego ou de auto-preservacao. Entretanto, nos fica a pergunta, se nao ha ai tambem um modelo predominantemente narcisico de ralacao, pois como falavamos acima, os cuidados dos pais para com os filhos, se baseiam, desde a idade mais precoce, em principios puramente narcisicos: A crianca tera mais divertimento que seus pais; ela nao ficara sujeita as necessidades que eles reconheceram como supremas na vida. A doenca, a morte, a renuncia ao prazer, restricoes a sua vontade propria nao a atingirao; as leis da natureza e da sociedade serao ab-rogadas em seu favor; ela sera mais um vez realmente o centro e o amago da criacao - Sua majestade o Bebe, como outrora nos mesmos nos imaginavamos.[7] Sera que estas categorias, anaclitica e narcisica, realmente fazem algum sentido para nos? Sera que o amor nao e sempre um amor narcisico? Cabe neste momento passarmos a fazer uma distincao entre o amor e a paixao, entre o que concebemos como amor no sentido mais pleno da palavra e o amor como sentimento fugaz, esvanecente. Pudemos localizar apenas um aspecto do amor quando definiamos o ser amado no lugar do (A), grande Outro nao barrado, ou seja do outro que tem, que possui o que da, do outro supostamente
completo. O amor propriamente dito, se situa diante do Outro destituido do que da, do grande Outro barrado, (A), em outras palavras do outro reconhecido em sua castracao. Seria neste espaco que encontrariamos nao mais a paixao, mas sim o amor. Eu sei do meu desejo de capturar o outro e fazer dele a minha semelhanca, eu sei que meu desejo me transborda e nao reconhece diques, eu sei que por amor sou capaz de matar para me fazer existir. No amor passa-se a saber nao so sobre o proprio desejo, mas tambem sobre O desejo e que frente a ele nao ha um, e sim, dois. Quem disser que cabe so ao psicotico esquecer que existe um outro distinto, com uma logica que lhe e peculiar , autonomo e independente em sua propria maneira de desejar e construir o mundo, com certeza nunca tera se apaixonado. Socrates no Banquete, leva seus ouvintes a conclusao de que o amor nao pode ser belo; pois ama-se sempre aquilo que lhe falta e o amor, que ao belo sempre ama, (quem ama o feio, bonito lhe parece) so pode entao ser destituido de beleza. Neste sentido o amor mostra uma de suas facetas mais narcisicas: a pessoa dirige seu amor ao que ela propria gostaria de ser, e porque nao dizer como Socrates : ao que ela propria gostaria de possuir. Entretanto Diotima fara Socrates avancar em sua retorica sobre o amor...de uma maneira belissima discorrera por axiomas que irao chegar a um resultado mais belo ainda. Nao e por ser o amor destituido de beleza que ele seja necessariamente feio (narcisico?) dira. O amor parece ser um intermediario entre os homens e os Deuses. Equivalendo o amor ao bem, comenta algo assim: os homens desejam o bem, mas nao desejam so o bem e sim possuir o bem - e possuir o bem seria antes possuir o bem para sempre. A fim de que desejariam possuir o bem para sempre? Em concreto, qual o efeito que eles (os amantes) visam (desejando possuir o bem para sempre), sabes dizer-me? Socrates coloca : Se o soubesse, nao estaria aqui a admirar a tua ciencia, Diotima, nem seguiria as tuas licoes para me instruir nessas materias... Pois bem, Diotima diz : o alvo do Amor nao e de fato o Belo, como supoe Socrates, mas sim Gerar e criar no Belo! E gerar concretamente, pois para o ser mortal esta e a unica via de se perpetuar e imortalizar:[8] o Amor tem igualmente em vista a imortalidade[9] Gostaria de acentuar com esta passagem que Diotima aponta para uma possibilidade de amar que ultrapassa a esfera pessoal e culmina com a criacao, a qual se contrapoe a repeticao. O amor em Freud nos leva a pensar o amor como repeticao, estamos inseridos numa cadeia de imagos, marcados pelas impressoes infantis, das quais nao podemos nos furtar. Quando amamos nao fazemos mais que repetir; encontrar o objeto e sempre reencontra-lo e todo o objeto de amor e substitutivo de algum objeto fundamental previo a barreira do incesto.[10] Em