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Por: Awo Ifalola Agboola.Aboru aboye.Para hoje, domingo, trago esta pequena contribuicao a quem for util.No Odu Oturagunda, Ifa nos ensina que:Olodumare ordenou a Orunmila que deixasse filhos na Terra e que estes pudessem ensinar aos homens o caminho da verdade, da etica e da moral atraves de ifa, portanto, o Odu Oturagunda e o divisor entre os homens bons e os maus e mais, este Odu Ifa garante que os comuns viverao em conjunto.Nao e por acaso quando encontramos uma boa pessoa que ela tenha outras boas pessoas em seu convivio, assim como nao e por acaso quando encontramos uma ma pessoa e descobrimos que ela possui outras pessoas mas em seu convivio.Observemos melhor com que grupo andamos e decidamos com sabedoria a que grupo queremos pertencer, pois certos julgamentos sao para toda a vida.Ifa a gbe wa o. PANELINHAS DO TERREIROPor Fabiana Carvalho(Adaptacao): Quais sao as verdadeiras intencoes de filhos de um terreiro em relacao a criar grupos de seus pares ou melhor , com aqueles que tem similaridade com os formadores de panelinhas dentro de um barracao ?Sera verdade que um Ile da privilegios para alguns filhos , e aos outros filhos, "somente existem " para custear os gastos de uma casa de santo e manter a zeladora(o)? Afinal , qual e a funcao em ter filhos numa casa de orixas ? E seguir uma religiao ?E bancar gastos do Ile e ou a vida do Babalorixa e ou Iyalorixa ?Como igualizar essas contas sem que pese para alguns? Boa Leitura. (Texto originalmente publicado na pagina do Jornal de Umbanda Sagrada) Quando um medium entra no corpo mediunico de uma casa, normalmente chega cheio de empolgacao, grandes expectativas e uma vontade gigante de desenvolver suas mediunidades, incorporar seus Guias e se aproximar dos Orixas e de Deus. Ele espera a semana inteira o dia do primeiro xire na Casa, ansioso por aquele momento tao especial da sua vida. Chega ao terreiro animadissimo e prestativo, querendo ajudar a todos. Procura entrosar-se com o grupo, puxa assunto, conta de sua vida, suas experiencias anteriores (boas e ruins) na Umbanda e ou candomble e do quanto esta feliz de participar do Templo. Em pouco tempo, ja encontrou irmaos com afinidades e se encaixou numa das panelas do Terreiro. Tem panela de dois, de tres, de poucos ou muitos irmaos, que passam a relacionar-se com mais frequencia que somente encontros religiosos semanais ligam para saber a linha de trabalho da proxima gira, um da carona para o outro e aproveita para tomar um cafe, depois da gira vao comer uma pizza, fazem juntos oferendas e rituais na natureza, um vai na casa do outro ajudar na limpeza do barracao , etc. Tudo girando em torno da afinidade inicial de todos. Mas a linha que separa os interesses gerais afrodescentes para assuntos particulares dos irmaos do Terreiro e muito fina e sutil. E as conversas passam facilmente dos procedimentos para os comportamentos errados dos outros irmaos aqueles que nao estao na panela. Pronto! Isso ja e maledicencia e fofoca, que normalmente vem acompanhada de inveja,
ciume, vaidade, orgulho e maldade... E comecam as famosas demandas entre irmaos de um mesmo Terreiro! E a motivacao inicial que levou aquele medium ao Templo desenvolver sua mediunidade e a aprender a Cultuar a Ancestralidade para ter um contato maior com Deus e sua espiritualidade ficou esquecida ou perdida na pequenez do ego humano. O medium deveria limitar-se a olhar para a frente (Sacerdote) e para o Alto (Altar); porem ele insiste em olhar para os lados e enxergar as falhas dos irmaos, apontando com seu dedo humano o espelho dos proprios defeitos que ve no outro... e atira a primeira pedra. Todos se esquecem de que pisar num solo sagrado nao significa que ninguem se santificou, vestir o branco por fora nao reflete necessariamente essa cor em seu interior, simplesmente ser um YAWO de Orixa , nao garante incorporar seus valores, ser medium especial e muito menos , se passar pela divindade que carrega em seu ORI; nao da acesso direto ao clube fechado dos ascensionados na carne! E sabido que nao sao os Orixas que precisam de seus filhos humanos e sim , o contrario. Mas muitos se intitulam como se fossem o proprio Orixa que nasceu em seu ORI. Ser candomblecista e ter consciencia de que, onde ha ser humano, ha falhas assim e no seu trabalho, com seus amigos, no seu casamento, na sua familia. Antes de apontar os erros alheios, enumere e conserte os seus. Antes de cobrar a melhora e a mudanca do outro, faca a sua reforma intima. Quem e voce para olhar para o lado e acusar um irmao de ser tao humano e falho quanto voce? Qual o motivo que leva vc em se achar "melhor" do que seu irmao somente pq tem um cargo no barracao? As pessoas recebem mais atributos e responsabilidades, porem , aos olhos divinos ninguem esta acima de ninguem e sim , foram lhe dado tarefas de maior envergadura e muitos se perdem na arrogancia e na falta de humildade. Infelizmente , as pessoas entram nos Iles por motivos erroneos. Ao inves de celebrar e cultuar a Ancestralidade , muitos entram , para serem estrelas , como se la fosse um teatro e ou um picadeiro de circo. Candomble nao e isso!Nao se vive do Orixa e sim para Eles. Como se cobra atitudes e acoes dos neofitos se muitos daqueles que lideram e ou seus pares , nao dao o devido exemplo ?A panelinha so demonstra o quando o ser humano ainda nao esta preparado para realmente processar o culto aos orixas. Ao inves de ensinar os fundamentos, rezas , efos, orikis a seus descendentes, ficam perdendo tempo com fofocas e conversa fiada. O que fica de "consolo" sao algumas casas tradicionais e ate mesmo "novas" que buscam interagir mais entre seus integrantes. E nao delegar responsabilidades sem preparar o filho ou a filha. E procuram explicar que nao se deve distinguir ninguem por raca, classe economica e muito menos , questoes pessoais e de afinidade. Ire o
Por Alessandra de Osun/SPOLOKUN, orixa de grande importancia, ainda pouco conhecido no Brasil, porem muito difundido e cultuado na Nigeria.As crencas, em geral, sao fundamentadas em algo original ou historico; na Africa existem inumeras. Diz-se que OLODUMARE vagava pelo espaco, quando somente havia pedras e fogo. Em funcao do vapor produzido pelas chamas, grande quantidade de nuvens se acumulou no espaco, precipitando sob a forma de chuva. Onde o fogo havia queimado mais, o terreno ficou mais profundo, dando origem aos grandes oceanos que cercam a terra. Neste momento, nascem todas as YEMANJAS do mar, desde OCUTE ate OLOKUN, que e a mais alta representacao dos orixas, depois de ODUDUWA.Quando o mundo se formou, existia maior quantidade de agua do que de terra e, por isso, OLOKUN ocupa o segundo lugar no panteao yoruba. Esta divindade, tambem, e conhecida pelo nome de AAGANA-EKUN IJA MOAJE, que significa a profundidade dos oceanos, mae dos peixes e dos caracois do mundo. Ninguem sabe o que ha no fundo do mar, isto e tratado no signo Iroso Meji (4-4 Meji), um dos signos do meridilogun; dai vindo a reza: OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO ILE, TUTO ARIKU BABAWA (agua fresca em minha vida, agua fresca em minha casa, agua fresca para todos os espiritos bons desta vida).Com OLOKUN vivem dois espiritos: SAMUGAGAWA, que simboliza a vida e ACARO, que simboliza a morte. Ambos estao representados nas ferramentas de OLOKUN.Este orixa nao fala diretamente por sua boca, mas se comunica atraves de YEMANJA, ja que esta foi o primeiro caminho que veio a terra e que, tambem, se denominou YEMBO. Gostaria de chamar-lhes a atencao quando digo caminho de orixa, pois muitos interpretam mal o que isto significa. Por exemplo, YEMANJA possui oito caminhos: primeiro YEMBO, segundo OLOKUN, terceiro MAYELEWO, quarto ASHABA, quinto OCUTE, sexto OCOTO, setimo IBU-ARU e oitavo IBU AYEE. Estes caminhos estao representados nos sete mares que rodeiam a terra e nas sete reencarnacoes deste orixa em sua trajetoria. Tudo isto esta explicado em um patakin do signo Iroso Ogbe (4-8).Existe a tradicao de assentar OLOKUN para todos aqueles que irao fazer YEMANJA. OLOKUN so se assenta, ou seja, nao se faz na cabeca de ninguem; aos filhos de OLOKUN se faz YEMANJA. Tambem, se assenta OLOKUN a qualquer pessoa que seja feita, nao importando o santo, porem deve possuir assentamento de ESU. Os signos (4-7), (7-4), (4-3), (3-4), (7-7) e (1-4) tratam desta questao. Caso uma pessoa tenha algum impedimento para o feitura do santo, tambem, assentamos OLOKUN para esta, com o objetivo de garantir sua saude e, particularmente, para protege-la de doencas graves, ate que seja possivel a feitura do santo, porem, antes, ESU deve ser assentado.MAIS:LENDA DE OLOKUNComo Olokun se torna a Rainha das AguasOlokun, senhora das aguas, consulta Ifa, numa epoca em que suas aguas nao eram bastantes para que alguem nelas lavasse o rosto. Se alguem recolhesse agua em seu leito, recolheria, tambem, areia. Porque ela estava pobre de agua.Olossa, senhora da lagoa, consulta Ifa, numa epoca em que suas aguas nao eram bastantes para que alguem nelas,
lavasse os pes. Se alguem quisesse com elas lavar os pes, sujar-se-ia de lama e areia. Pois havia, na lagoa, muito pouca agua.Olokun e Olossa foram, ambas, aos pes de Orunmila rogar-lhe examinar os seus casos. Poderiam elas tornar-se as maiores do mundo?Orunmila respondeu que se elas pudessem fazer as oferendas que ele escolhera para elas, suas vidas seriam um sucesso. Ele disse que Olokun deveria oferecer duzentas cobertas pretas, duzentas cobertas brancas, um carneiro e vinte e seis mil buzios da costa. Depois ele recomendou a Olossa que fizesse o mesmo. Olokun fez as oferendas. Ela empregou tudo o que possuia. Ela chegou a empregar-se, como serva, para completar as oferendas.Olossa fez tambem as oferendas com tudo o que possuia. Mas suas oferendas nao foram completas, porque ela nao encontrou onde se empregar.Oxum, o rio, elegante senhora do pente de coral, consultou Ifa no dia em que ia conduzir todos os rios.Os rios nao sabiam em que direccao seguir.Eles correriam para a frente ou para tras?E haviam pedido o conselho de Oxum.Ifa respondeu: "Tu, Oxum, vais a um certo lugar e, neste lugar, seras muito bem recebida. Os outros rios te seguirao. Nenhum outro podera proceder-te em nenhum lugar onde estejas presente."Oxum reuniu todos os rios, e os rios seguiram todos juntos. Quando chegaram a beira da Lagoa (osa) eles a cobriram completamente, quando deixaram a lagoa, eles cobriram completamente o mar (okun). Foi colocada a questao quem seria a rainha das aguas.Olokun declarou: "O territorio onde voces se encontram e meu!"Eles discutiam aqui e ali. Olodumare manifestou-se entao: "A que possui o territorio e a rainha!"Olokun foi por direito a rainha. Olossa disse aos rios que se retirassem das suas terras, mas os rios nao encontraram saida por onde passar. Assim, Olossa foi eleita segunda pessoa de Olokun. A cada ano, todos os rios vem adora-la.Foi assim que Olokun e Olossa se tornaram populares na Terra e famosas no mundo dos Deuses
LENDA DE ERINLEOrunmila consultou Ifa, antes de deixar Ife, para ir a um pais de vales.Os adivinhos lhe disseram:"Neste pais de vales, onde pretendes ir, encontraras um bom amigo.Deves fazer oferendas antes de partir, para que tua viagem seja feliz."Orunmila fez as oferendas. Ele ofereceu quatro pombos e oito mil buzios da costa.Quando ele chegou la, quando Orunmila chegou naquele pais de vales, ele tornou-se amigo de Erinle.Erinle e um cacador.Erinle e tambem um guerreiro. Erinle e, alem de tudo, um orixa. Esta amizade foi grande. Erinle tomou dinheiro emprestado a Orunmila. O montante deste emprestimo foi de doze mil buzios. Quando chegou a hora de Orunmila retornar a casa de Ife, Erinle teria de reembolsar o emprestimo.Mas ele nao tinha dinheiro. Ele sentiu vergonha e foi consultar Ifa. "Onde poderei encontrar este dinheiro?" Os adivinhos lhe aconselharam a oferecer um carneiro, um galo e um cachorro. Disseram-lhe, ainda, que deveria oferecer vinte e um sacos de buzios da costa.Erinle exclamou: "Ah! Ja devo doze mil buzios! Onde poderei encontrar todas estas coisas?" Erinle tinha um talisma na maos. A qualquer momento ele poderia, gracas a este talisma, transformar-se em agua. Quando ele assim o desejasse. Erinle foi, entao, ao lugar onde costumava cacar. Pos o talisma no chao e entrou terra adentro. Neste lugar havia uma jarra com agua. Seus filhos o procuraram durante muito tempo. Eles foram consultar Orunmila para que ele examinasse o caso. Orunmila lhes disse: "Facam oferendas para encontrar vosso pai. Talvez nao o vereis mais, Mas encontrarao um sinal dele." Disse-lhes, ainda, Que oferecessem sete cachorros, sete carneiros, sete galos e Vinte e um sacos de buzios da costa. Os filhos de Erinle fizeram as oferendas. Orunmila lhes dissera, tambem, que deveriam irCom os carneiros, os caes e os galos, chamar pelo pai. E eles foram. Percorreram todos os lugares onde Erinle costumava ir. Quando chegaram ao local onde Erinle entrara terra adentro, Encontraram seus instrumentos de caca: Fuzil, lanca, arco e flechas. Todo o material que ele usava para cacar. E, bem no meio disso tudo, eles viram a jarra com agua. Esta agua comecou a escorrer.Esta agua era abundante. Os filhos saudaram o pai assim: "Oh! Erinle, o cacador, retorne a casa! Nos oferecemos carneiro, cachorro e galos!" E chamaram Erinle, sem descanso. Quando eles ofereceram estas coisas, o rio os seguiu no caminho de casa. Erinle lhes disse para deixar os galos livres, no lugar onde os encontraram. Os galos que naquele dia eles deixaram livres, sao os galos que Erinle cria perto de seu rio, ate hoje. Ninguem ousa mata-los. Certa vez, pessoas ignorantes mataram alguns. Mas os galos ressuscitavam sempre. Dede que o prato estivesse pronto, Os galos saltavam da tigela, Batiam novamente suas asas Puf! Puf! Puf! E iam empoleirar-se numa arvore Ako, Cantando de novo seu cocorico!No mesmo momento em que Erinle, o rio, se pos a correr, Oxum preparava-se para partir da cidade de Ijumu. Ela tambem se pos a correr. E eles se encontraram perto de Ede. Ali onde se encontraram, o leito destes rios e suave
Longo caminho do aprendizado no Candomble.Por : tomejeHa muito tempo me questiono sobre a forma como sao educados os iniciados da nossa religiao, ja falei disso em outra oportunidade, mas agora, tenho dedicado mais tempo a desvendar os mecanismos do aprendizado e da apreensao das informacoes. Sem querer me passar por Antropologo ou historiador, somente um membro com questoes e duvidas a esse respeito.O processo de aprendizado em uma Casa de Orixa, para mim, e uma troca constante e sempre em duas vias, aprende-se com os mais velhos e com os mais novos. Com os mais velhos da religiao se aprende hierarquia, respeito e o modelo de funcionamento da Casa, com suas quizilas e macetes. Com os mais novos se aprende e se relembra da inquietacao dos tempos de novico quando queriamos aprender tudo ao mesmo tempo e agora. E vejo como saudavel esta busca, por que foi esta inquietacao que nos trouxe ate este blog, uns para buscar ajuda ou informacao e outros para repassar o que dispomos das informacoes.Ao longo dos anos de aprendizado e observacao se percebe que o tempo e o senhor do saber numa Casa de Orixa, ele e que determina quando uma pessoa esta apta a conhecer ou, a saber, alguma coisa. Numa Casa de Orixa nao se antecipa o aprendizado, mas deve-se estimula-lo, nao se antecipam as obrigacoes, nem mesmo uma cantiga ou uma reza pode ser antecipada em sua ordem de entrada na xire, elas tem seu tempo e hora para serem colocadas, tudo em seu tempo certo. Importante ressaltar que o tempo certo nao pode servir de escudo para o nao aprendizado e sonegacao de informacoes. Neste aprendizado troca-se informacao por sorriso, informacao por ajuda no lavar dos pratos, informacao por depenar galinha, informacao por lavar as quartinhas, informacao por informacao.Os mais velhos quase sempre escolhem ou apadrinham aqueles eleitos a quem vao dar a informacao detalhada, o fundamento, o segredo. Porem sempre fazendo absoluta questao de dizer (por palavras e gestos) que nao ensinam e nao sabem nada para ensinar. Muitas sao as decepcoes dos mais velhos que investem seus esforcos em ensinar e muitas vezes nao sao recompensados com o desejo tao intenso do mais novo em aprender quanto o do mais velho em ensinar.Os mais jovens normalmente escolhem aqueles mais velhos a quem irao pedir auxilio, e uma troca entre o saber ouvir, o saber falar e saber calar. Os mais novos as vezes se decepcionam com os mais velhos quando nao conseguem a informacao desejada no momento desejado. E o tempo cumprindo sua funcao.Coio (bronca) deveria ocupar um capitulo a parte nas Casas de Orixa, em tudo e por tudo ha um coio, as vezes engracados, as vezes constrangedores, mas mesmo nos coios ha informacao.O coio pode ser: Explicativo, (ja te falei que so se corta os bichos pelas juntas, nunca se corta o osso, nao falei?). Inclusivo (por que voce nao usa roupa estampada? Voce ja e velho bastante para isso, entao use ta?). Exclusivo (por que voce esta usando roupa estampada? Voce ainda e muito novo para
isso). E outros.O aprendizado e longo e cheio de regras, nao se aprende tudo em unico dia, em unico Bori, o conhecimento vem com a repeticao dos gestos, das cantigas, dos rituais, das dancas, aprender e um eterno fazer, refazer, ordenar e reordenar os pensamentos e os conceitos predeterminados. Para aprender sobre o que nao se ve, e Orixa nao se ve, sobre o sentimento, sobre emocoes, deve-se estar aberto ao inesperado, ao novo e ate ao contraditorio.Aprender numa Casa de Orixa e diferente de uma escola convencional, nao ha cartilha, nem quadro negro, muito menos professores. Mas ha a cozinha..., o melhor lugar para dar e receber informacao, lugar sagrado de se falar baixo e pouco, sobre o estritamente necessario. E na cozinha que se aprende de fato. E na sala que se confirma o que foi aprendido.Aprender numa Casa de Orixa e essencialmente observar, quando ainda Abian (novato), por permanecer muito tempo abaixado, a visao e de uma crianca por entre pernas e saias, neste periodo ha pouca informacao, pouco conhecimento e poucas e raras responsabilidades. Quando Iao, o angulo de visao melhora e as informacoes tem mais conteudo, principalmente os coios e as responsabilidades lhes sao atribuidas aos poucos. Quando Ebamis, as informacoes que foram recebidas e assimiladas ao longo dos sete anos que o separavam dos segredos guardados serao cobradas e exercitadas plenamente, o iniciado ja esta apto e pronto para.... informacao e coio.Parece-me que a informacao anda junto com coio, um depende do outro e uma relacao de amor.Muitos querem saber hoje o que so poderao saber amanha, eles buscam de Casa em Casa, vao a todas, mas nao se fixam em nenhuma e como costumamos falar eles catam a informacao desejada, mas o aprendizado fica prejudicado, no Candomble o que vale e o modo como se faz ou se fez na sua Casa na sua raiz e no seu Axe, foi assim que fomos ensinados. Informacao extra Casa deve ser comedida e de fonte segura.O aprendizado no Candomble se faz da seguinte forma: Mais ouvir que falar, mais fazer que perguntar.Um detalhe. A iniciacao por si so nao garante acesso a todas as informacoes no Candomble. De fato, podemos dizer que as formas de aprendizagem nessa religiao sao variadas e complementares. Mas o cumprimento das obrigacoes de ano no tempo devido e que podem credenciar o iniciado ao saber mais profundo. Mas, enquanto algumas das assimilacoes de conhecimento podem ser substituidas, a hierarquia e tempo de santo, o convivio com a Casa e a observacao ainda sao imprescindiveis para se aprender candomble.Uma Casa de Orixa esta sempre em movimento, sempre ativa, sempre viva, portanto sempre disponivel aos que desejam aprender, tanto a colher as folhas no local e horario correto, quanto a depenar e retirar os Axes, ou simplesmente o modo correto de acender ou apagar o fogo de lenha ou a usar roupa branca ou estampa adequada ao seu Orixa ou ao evento do dia. Em uma Casa de Orixa ha sempre necessidade da colaboracao de todos, da participacao de todos, de todos e qualquer
um. O aprendizado se da na mesma velocidade com que voce percebe que seus atos e palavras interferem, colaboram ou nao para fortalecer a comunidade, vem com o tempo de iniciacao? Sim vem, mas tambem com as boas amizades e com as trocas de bencaos.Aprendizado no candomble vem com o tempo...e humildade.POR: Tomeje do Ogum.
Por : juntos no candomble. "manual do bom filho "Percebendo que com a modernidade dos tempos a religiao espirita tede a adaptar-se a atualidade, encontrei um otimo documento que e o Manual do yawo (iao, Yao = Filho de santo). neles estao a conduta do filho de santo (Omo Orixa), no caso um yawo que e nada mais, nada menos que um recem iniciado dentro do candomble (culto ao orixa), ele pode variar muito de barracao para barracao (casa de santo), de nacao para nacao (ketu, jeje, angola, nago, efon), e da filosofia do babalorixa (o modo ao qual o pai de santo foi doutrinado em sua casa). Manual Do Bom Filho De Santo "O Yao - Iao" . Conhecimentos Do Candomble, Cultura, Devocao, Respeito Ao Orixa E A Si Proprio.O manual do bom filho de santo nao e so para os iniciados, pois a palavra Iao (yawo) signfica esposa, um filho de santo e yawo ate seus 7 anos de obrigacao paga dentro do Candomble (isso e ele tem que tomar a obrigacao de sete anos para deixar de ser um Iao e se tornar um Ebomi, dai ele podera deixar de comprir varias obrigacoes de um yawo (novo de santo), pois deixou de ser uma crianca na casa, e exercendo um grau acima, podendo ate em alguns casos abrir seu proprio barracao (terreiro, Ile axe, casa de santo, barracao), se tornando um babalorixa (pai de santo), se no caso ele tiver um cargo de santo (carma espiritual que implica em cuidar de outros filhos de santo). Entao vamos ao que interessa, esse texto sobre a conduta do filho de santo dentro de uma casa e muito importante para o equilibrio da propria, pois uma casa Orixa nao tem prosperidade se nao houver respeito e designacao das hierarquias (1o Pai de santo, 2o ekeji, ogan, 3o Ebomi, 4o filhos de santo (yawo, abian), etc.).YAWO, VONDUNCI, FILHO DE ORIXAGostaria muito que os Omo orixa (filhos de santo) ja iniciados dessem uma lida no conteudo abaixo, pois sera de grande proveito, e os que estao querendo se iniciar dentro da Religiao tanto do Candomble quanto da Umbanda leiam com atencao o que e uma vida de devocao e respeito ao seu Orixa, o Orixa do Pai de santo, seu Ori (sua cabeca) e os demais postos dentro do Ile axe (casa de santo).MANUAL DO YAO - DO BOM FILHO DE SANTO. (elegunfeito de Orixa), abian (sem obrigacao, cabeca virgem) Tudo aquilo que nosso Orixa rejeita por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem quizilas da propria Nacao e as de Cada Orixa.Seguindo este preceito, so dependera de voce ter uma vida melhor consigo mesmo e com os de mais que lhe rodeia.yao, filho santo, Omo OrixaAs principais sao:O Yawo ao chegar ao barracao, o procedimento correto e: a) Amarrar um pano no peito (mulheres); b) Ir direto para a cozinha beber um copo de agua para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas, nao falar com ninguem para bater - papo e colocar a fofoca em dia; c) Tomar seu banho