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Gosho da Soka Gakkai, pois os tres primeiros presidentes, unidos pelos lacos de mestre e discipulo, aplicaram na propria vida os ensinos desse escrito com abnegada dedicacao a fe.Pratica da fe com a disposicao de nao poupar a propria vidaAs coisas mais terriveis deste mundo sao o calor do fogo, o brilho das espadas e a sombra da morte. Se ate os animais tem medo da morte, nao e de surpreender que os seres humanos tambem tenham. Se mesmo um leproso luta pela vida, imagine uma pessoa saudavel (END, v. 5, p. 13 e 14).As coisas mais terriveis deste mundo sao... Ao iniciar desse modo o trecho principal da Carta de Sado, Nitiren Daishonin poe em primeiro plano a preocupacao que ocupa a mente de todas as pessoas.Temer a morte e apegar-se a vida e proprio do ser humano. O calor do fogo indica os acidentes e os desastres naturais, enquanto o brilho das espadas alude a violencia da guerra. Nada e mais temeroso para as pessoas do que a sombra da morte, ou a perspectiva da propria extincao. Isso e certo tanto para os animais como para os seres humanos. Mas, se a vida for reduzida ao temor da morte e ao apego desesperado a existencia, como poderemos experimentar a profunda alegria de uma vida plena? Por que nascemos? Qual e o proposito de nossa vida? Por que morremos? Nos so podemos edificar uma vida de profundo significado se contemplarmos seriamente nossa propria existencia.Nitiren Daishonin trata do tema da vida e da morte, neste escrito, para explicar aos seguidores expostos a enormes sofrimentos e dificuldades que o Budismo existe para resolver os problemas fundamentais da vida humana. Procura tambem despertar as pessoas para a ideia de que, nao importa a tempestade que venha a acoita-las, jamais devem perder de vista a fe a base de tudo.A que devemos dedicar esta vida insubstituivel?O Buda ensinou que o ato de cobrir todo um sistema de grandes mundos com os sete tipos de tesouros nao se compara a oferecer o dedo menor ao Buda e ao sutra [de Lotus](Cf. LS, v. 23, p. 285). O garoto Montanhas de Neve1 ofereceu o proprio corpo e o asceta Aspiracao a Lei2 removeu a propria pele [para nela gravar os ensinos do Buda]. Como nao ha nada mais precioso que a propria vida, aquele que a dedica a pratica budista, com certeza, atingira o estado de Buda. Se alguem esta disposto a consagrar a vida, por que pouparia qualquer outro tesouro pela causa do Budismo? Em outras palavras, se a pessoa reluta em se desfazer da riqueza, como poderia sacrificar a vida, que e muito mais preciosa? (END, v. 5, p. 14.)A que, entao, devemos dedicar esta vida insubstituivel? Na Carta de Sado, Nitiren Daishonin ensina que podemos atingir a iluminacao dedicando nossa vida a pratica do Budismo. Para ressaltar o profundo significado desta declaracao, primeiro ele cita o 23o capitulo do Sutra de Lotus, Os Feitos do Bodhisattva Rei dos Remedios. Em seguida, menciona os exemplos do garoto Montanhas de Neve e do asceta Aspiracao a
ensinos do Buda. Assim, nao e de surpreender que nao atinjam a iluminacao (END, v. 5, p. 14 e 15).Num dos trechos anteriores, observando que e comum as pessoas perderem a vida em acidentes ou em conflitos armados mencionados como o calor do fogo ou o brilho das espadas , Nitiren Daishonin nos lembra que as pessoas se apegam a propria vida como se apegam a um tesouro.Nesta parte, tambem destaca que ha varios exemplos de pessoas que dao a vida de acordo com as convencoes e os valores morais da sociedade.Do mesmo modo, ha inumeros casos de individuos que, iludidos, sacrificam a vida da maneira mais insensata, acreditando que estao se protegendo do perigo.A conduta dos peixes e das aves descrita nesta parte da carta baseia-se na sabedoria dos antigos pensadores, documentada em obras como Fundamentos do Governo na Era Chen-Kuan (Zhenguan Zhengyao),3 um classico chines sobre a arte da lideranca. Enganados pela isca e uma metafora que mostra como os seres humanos mesmo adotando diversas medidas e precaucoes para se manter a salvo sao manipulados pelos desejos imediatos ou cometem erros de julgamento em razao da forma estreita de pensar, o que resulta na propria destruicao. E triste que essa insensatez humana continue frequente ainda hoje.Por essa razao, Nitiren Daishonin aconselha que, em vez de dar a vida o bem mais valioso que temos por questoes mundanas e superficiais, devemos nos dedicar aos preciosos ensinos do Buda.Apesar de falarmos em nao poupar a propria vida, o Budismo de Nitiren Daishonin nao e, de modo algum, um ensino que promove o martirio ou o autossacrificio. Makiguti, Toda e eu os tres primeiros presidentes da Soka Gakkai nos dedicamos com a determinacao de impulsionar o Kossen-rufu de forma que nenhum membro fosse sacrificado, e com a disposicao de dar o melhor de si para esse fim. Esse espirito dos sucessivos presidentes devera ser mantido na Soka Gakkai para sempre.Nao desperdicem, de modo algum, a preciosa vida dos senhores. Aos jovens, eu digo: Por mais dificeis que sejam as circunstancias em que se encontrem, jamais lamentem ou prejudiquem a vida de voces nem a dos outros. Cada um de voces e dotado da maravilhosa e suprema natureza de Buda.Em termos especificos, como deveriamos praticar para dedicar essa inestimavel vida aos preciosos ensinos do Buda? No escrito O presente de arroz, Nitiren Daishonin diz sobre a consecucao do estado de Buda pelas pessoas comuns nos Ultimos Dias da Lei: A respeito da iluminacao, os mortais comuns se tornarao budas se mantiverem uma determinacao firme e sincera (WND, v. 1, p. 1125). Essas palavras, da maneira mais sublime e elevada, expressam a postura de nao poupar a propria vida. O Buda Nitiren declara, de maneira enfatica, que as pessoas comuns desta epoca, sem terem de sacrificar a vida como o garoto Montanhas de Neve e por meio da determinacao firme e sincera, podem obter o mesmo beneficio resultante da dedicacao abnegada.Como afirma Nitiren Daishonin, o que importa e o coracao. E uma questao de empreender milhoes de kalpa de esforcos num unico momento da vida
em prol do Budismo e pela nobre causa do Kossen-rufu. Para nos, nao poupar a vida significa recitar constantemente o Nam-myoho-rengue-kyo, sem nenhum temor, e nos dedicarmos de corpo e alma para comprovar a fe pelo bem do mundo, do futuro e de todas as pessoas.Tsunessaburo Makiguti descreveu essa atitude como um modo de vida abnegado para realizar o bem maior. Essa vida se caracteriza pela vitoria sobre o egoismo e o medo, e por ter como foco a felicidade pessoal e dos semelhantes. Ele explicou: Este e o modo simples de viver uma vida de humanismo natural... O individuo, que se conscientiza da importancia desse modo de vida e descobre que e universalmente acessivel, manifesta forte desejo de adota-lo. Mas ele nao fica so no querer. Sente a necessidade de agir em prol dos outros (MAKIGUTI, Tsunessaburo. Makiguchi Tsunesaburo Zenshu [Obras Completas de Tsunessaburo Makiguti]. Toquio: Daisanbunmei-sha, 1987, v. 10, p. 17).Portanto, o Sr. Makiguti afirmou que a Soka Kyoiku Gakkai (literalmente, Sociedade Educacional de Criacao de Valores, precursora da Soka Gakkai) era a prova viva de dedicacao ao bem maior (Ibidem, p. 21).O que ele quis dizer e que a dedicacao abnegada se encontra numa vida aparentemente comum, porem aberta a todos. Exemplo perfeito desse tipo de empenho pode ser encontrado em nossa atuacao diaria pelo Kossen-rufu. Dedicamo-nos de corpo e alma para encorajar os demais e compartilhar sinceramente a grandiosidade do Budismo de Nitiren Daishonin com todos que nos rodeiam.1. Garoto Montanhas de Neve: Nome do Buda Sakyamuni numa de suas existencias passadas, quando realizava a pratica de Bodhisattva. A divindade Shakra, decidida a testar a determinacao do menino, aparece diante dele sob a forma de um demonio faminto. Depois de ouvir a primeira parte de um ensino budista recitado pelo demonio, o menino lhe suplica que revele a outra metade. O demonio aceita, porem, exige em troca a carne e o sangue do menino. Montanhas de Neve promete, de bom gosto, oferecer o corpo ao demonio, que entao le para ele a segunda metade do ensino. Quando o garoto esta prestes a cumprir o prometido, o demonio recobra a forma anterior, revelando-se como Shakra. A divindade elogia a atitude de Montanhas de Neve de nao poupar a propria vida em prol da Lei.2. Aspiracao a Lei: O nome de Sakyamuni numa de suas existencias passadas. Um demonio disfarcado de bramane apresenta-se a ele e diz que lhe ensinara uma estrofe de um ensino budista se ele se dispuser a transcreve-la usando a propria pele como papel, um dos ossos como pena e o sangue como tinta. Quando Aspiracao a Lei aceita de bom grado e se prepara para escrever o ensino budista, o demonio desaparece. No lugar deste, surge um buda e transmite-lhe um profundo ensino.3. Fundamentos do Governo na Era Chen-kuan (Zhenguan Zhengyao): Obra editada por Wu Ching, historiador chines da dinastia Tang (618-907). Foi amplamente estudada pelos funcionarios do governo japones na epoca de Nitiren Daishonin.Ed.511
NOTASEdicao 514 - Publicado em 11/Junho/2011 - Pagina 271. Oitenta mil ensinos: Tambem denominado oitenta mil ensinos sagrados e oitenta e quatro mil ensinos. A totalidade dos ensinos expostos pelo Buda Sakyamuni durante sua existencia. O numero e frequentemente citado como oitenta e quatro mil. Esse calculo nao e exato. E usado para indicar simplesmente um numero muito grande.2. Doze divisoes das escrituras: Classificacao dos ensinos do Buda Sakyamuni de acordo com o conteudo e o estilo de apresentacao. O termo doze divisoes das escrituras costuma ser empregado no mesmo sentido que os oitenta mil ensinos, para indicar o conjunto de doutrinas expostas pelo Buda.3. Budas das dez direcoes: As oito direcoes da bussola mais o zenite e o nadir.4. Esse dado se baseia em pesquisas recentes. Ate entao, acreditava-se que os membros do cla Ikegami ocupavam importantes cargos na Secretaria de Construcao e Manutencao do governo militar de Kamakura, mas estudos mostram que nao era exatamente assim.5. Tres venenos da avareza, ira e estupidez: Males fundamentais inerentes a vida que originam o sofrimento humano. Na obra Tratado sobre a Grande Perfeicao da Sabedoria, de Nagarjuna, os tres venenos sao vistos como a fonte de todas as ilusoes e de todos os desejos mundanos. Sao assim chamados porque contaminam a vida das pessoas e as impedem de voltar o coracao e a mente para o bem.6. Essa metafora consta no 27o capitulo do Sutra de Lotus, Rei Adorno Maravilhoso. Indica que e extremamente raro uma pessoa encontrar o Buda e os ensinos dele. A dificuldade e muito maior que a encontrada por uma tartaruga de um olho so a procura de um tronco de sandalo flutuando no mar, com uma concavidade do tamanho exato para acomoda-la.7. Metafora para uma acao impossivel. Na cosmologia indiana, o monte Sumeru e um pico monumental que se eleva do centro do mundo.8. Mundo saha: O mundo cheio de sofrimentos em que vivemos. E frequentemente traduzido como mundo onde se resiste. Saha quer dizer terra; deriva de um radical que significa suportar ou resistir. Nesse contexto, mundo saha e o lugar em que os seres humanos devem resistir aos sofrimentos. Tambem e descrito como uma terra impura, contaminada pelos desejos mundanos e pelas ilusoes.9. Cinco impurezas: As impurezas da epoca, do desejo, dos seres vivos, da visao (ou do pensamento) e da propria vida. Sao mencionadas no segundo capitulo do Sutra de Lotus, Meios. (1) A impureza da epoca compreende as constantes rupturas da ordem social ou do equilibrio ambiental. (2) A impureza do desejo e a tendencia a ser governado pelos impulsos ilusorios: avareza, ira, estupidez, arrogancia e duvida. (3) A impureza dos seres vivos e a decadencia fisica e espiritual do ser humano. (4) A impureza do pensamento ou das ideias e preponderancia de ideias erroneas, como as cinco ideias falsas. (5) A impureza da vida e a brevidade da duracao da existencia dos seres humanos.10. Tzu-en (632-682): Fundador da escola Caracteristicas do Dharma (Fa hsiang) na China.11. Shan-wu-wei (637-735): Monge indiano que difundiu, pela primeira vez na China, os ensinos do budismo esoterico. Traduziu
um grande numero de escrituras esotericas, incluindo o sutra Mahavairochana.12. Vinte e cinco dominios da existencia: Subdivisoes do mundo triplice quatorze dominios do mundo do desejo, sete do mundo da forma e quatro do mundo da nao forma. Esses vinte e cinco dominios correspondem a categoria dos seis caminhos ou seis mundos inferiores.13. Seis caminhos: O Inferno e os estados dos espiritos famintos (Fome), dos animais (Animalidade), dos asura (Ira), dos seres humanos (Tranquilidade), dos seres celestiais (Alegria). Caminho denota uma vida em processo de transmigracao. Os seis caminhos eram vistos como reinos ou mundos pelos quais os seres nao iluminados transmigravam repetidas vezes. Mas, se vistos como estados dinamicos da vida, indicam condicao de sofrimento ou ilusao.14. Tres maus caminhos: Os mais baixos dos seis caminhos. Eles sao: Inferno, Fome e Animalidade.15. Mundo triplice: O mundo dos seres nao iluminados que transmigram pelos seis caminhos. Em ordem ascendente, e formado pelo mundo do desejo, o mundo da forma (ou materia) e o mundo da nao forma (espirito ou vida imaterial). (1) O mundo do desejo abarca os quatro maus caminhos os mundos de inferno (estado de Inferno), dos espiritos famintos (Fome), dos animais (Animalidade) e dos asura (Ira) e os quatro continentes que circundam o Monte Sumeru (que contem o mundo dos seres humanos) e as primeiras seis divisoes do ceu (a parte inferior do reino dos seres celestiais). Os seres desse mundo vivem a merce de diversas necessidades, por exemplo, desejo por comida, bebida e sexo. (2) O mundo da forma consta de quatro ceus da meditacao que, por sua vez, se dividem em dezoito ceus (dezesseis ou dezessete, segundo outras fontes). Os seres que vivem nesse mundo nao tem desejos ou necessidades, porem, conservam a forma fisica e, portanto, estao sujeitos a certas restricoes materiais. (3) O mundo da nao forma abarca o reino do espaco vazio ilimitado; o reino da consciencia ilimitada; o reino do nada; o reino que nao e pensamento nem nao pensamento. Os seres desse mundo nao tem desejos nem forma fisica, tampouco restricoes materiais.16. Pico do mundo do desejo: Conforme os sutras, o Demonio do Sexto Ceu habita o mais alto dos ceus do mundo do desejo, a divisao inferior do mundo triplice.17. Dez tipos de exercito: Tambem dez tipos de exercito do Rei Demonio. Representam dez categorias de impedimentos ou conjunto de ilusoes ou desejos que surgem da escuridao fundamental para impedir a pratica budista. No Tratado sobre a Grande Perfeicao da Sabedoria, Nagarjuna relaciona os dez impedimentos da seguinte forma: (1) avareza; (2) aflicoes e preocupacoes; (3) fome e sede; (4) amor e prazer; (5) preguica e inercia; (6) medo; (7) duvidas e arrependimento; (8) ira; (9) obsessao por riqueza e fama; e (10) arrogancia e menosprezo aos demais.18. Tres poderosos inimigos: Indicam tres categorias de pessoas que perseguem os que propagam o Sutra de Lotus apos a morte do Buda Sakyamuni, como descrito no trecho em verso de vinte linhas do 13o capitulo do Sutra de Lotus, Devocao Encorajadora. Essas pessoas sao: (1) leigos ignorantes em relacao ao Budismo que denunciam
iluminacao do Buda, o ultimo nivel que um bodhisattva deve conquistar para atingir o estado de Buda.32. Perfeita iluminacao: O nivel mais elevado dos cinquenta e dois estagios da pratica do bodhisattva, ou seja, o estado de Buda.33. Natureza fundamental da iluminacao: E a natureza primordial da suprema iluminacao do Buda, da qual a vida de todas as pessoas esta dotada. Corresponde ao estado de Buda ou a natureza de Buda.34. Ryokan (1217-1303): Tambem conhecido como Ninsho. Sacerdote da escola japonesa Preceitos-Verdadeira Palavra. Em 1267, sob o patrocinio do cla Hojo, Ryokan passou a ser prior do templo Gokuraku, em Kamakura. Hostil a Nitiren Daishonin, recorreu a figuras influentes e poderosas para perseguir o Buda e seus seguidores. Foi Ryokan quem tramou diversas perseguicoes contra Daishonin e os discipulos.35. Yasumitsu Ikegami: Leal seguidor de Ryokan. Yasumitsu opos-se veementemente a fe dos filhos, Munenaka e Munenaga. Deserdou o mais velho, Munenaka, duas vezes (em 1275 e 1277). Com essa manobra, buscava criar rivalidade entre os filhos e convencer o mais novo, Munenaga, a renunciar a fe para herdar os direitos de sucessao e receber as propriedades do pai. Porem, apoiado na orientacao de Nitiren Daishonin, Munenaga manteve a fe junto com o irmao e, em 1278, depois de vinte e dois anos de pratica, por meio do esforco conjunto, finalmente eles converteram o pai aos ensinos de Nitiren Daishonin.36. Natureza de Buda: Causa ou potencial interno para atingir o estado de Buda.37. Na Carta aos Irmaos, Nitiren Daishonin cita o sutra Parinirvana: E por causa dos beneficios obtidos por proteger a Lei que elas serao capazes de amenizar seus sofrimentos e retribuicoes nesta existencia (WND, v. 1, p. 497).38. Sutra Parinirvana: Tambem conhecido como sutra Mahaparinirvana. Versao chinesa do Sutra do Nirvana em seis volumes, traduzido por Fa-hsien e Buddhabhadra, por volta de 417. Descreve oito tipos de sofrimentos: (1) ser desprezado; (2) ser amaldicoado com uma aparencia feia; (3) carecer de roupa; (4) carecer de alimentos; (5) buscar riqueza em vao; (6) nascer numa familia pobre e de posicao inferior; (7) nascer numa familia que mantem visoes erroneas; (8) ser perseguido pelo soberano.39. Garoto Montanhas de Neve: Nome do Buda Sakyamuni numa de suas existencias passadas, quando realizava a pratica de bodhisattva. A divindade Shakra, decidida a testar a determinacao do menino, aparece diante dele sob a forma de um demonio faminto. Depois de ouvir a primeira parte de um ensino budista recitado pelo demonio, o menino lhe suplica que revele a outra metade. O demonio aceita. Porem, exige em troca a carne e o sangue do garoto, que promete, de bom gosto, oferecer o corpo ao demonio. Ele entao le para o menino a segunda metade do ensino. Quando o garoto esta prestes a cumprir o prometido, o demonio recobra a forma anterior, revelando-se como Shakra. A divindade elogia a atitude de Montanhas de Neve de nao poupar a propria vida em prol da Lei.40. Shakra: Tambem conhecido como Shakra Devanan Indra, ou simplesmente, Indra. O lorde ou o rei das divindades na antiga crenca vedica e hindu. Junto de Brahma,
asura e o deus Shakra nem que o Buda e o Rei Demonio (Cf. WND, v. 1, p. 716).65. Sutra dos Seis Paramitas: Sutra traduzido para o chines em 788 por Prajna, monge do norte da India, que explica em detalhes os seis paramitas, ou seis tipos de pratica, que os bodhisattvas devem realizar para atingir a iluminacao.66. Uma passagem semelhante consta no Sutra do Nirvana: Que eu domine minha mente e nao deixe minha mente me dominar! (WND, v. 2, p. 5)
O Portal do Dragao [2]Edicao 508 - Publicado em 11/Dezembro/2010 - Pagina 33Estar em guarda contra as influencias negativas ou maus amigosPor meio de exemplos dos sutras, Nitiren Daishonin menciona a dificuldade de manter a pratica budista. O ponto que se destaca nesta parte e a natureza temivel das influencias negativas, ou o que na terminologia budista se chama maus amigos.14Numa existencia passada, Shariputra, apesar de ter resistido a inumeras austeridades e atingido um nivel avancado da pratica, retrocedeu na fe porque cedeu a influencia negativa externa. Ele foi influenciado por um bramane que lhe pediu um dos olhos como doacao e, ao recebe-lo, pisou nele com desprezo. Diante dessa atitude, Shariputra pensou consigo: E impossivel salvar esse tipo de pessoa. E desistiu de seguir o caminho de bodhisattva.Essas influencias negativas, ou maus amigos, sao essencialmente funcoes do Rei Demonio do Sexto Ceu.15 A realidade do Rei Demonio e a escuridao fundamental inerente a nossa vida e a dos demais.Aqui, a funcao chamada Rei Demonio fez Shariputra abandonar sua determinacao, assumindo a forma de um bramane que lhe pediu um dos olhos como doacao. Nitiren Daishonin tambem diz que o Rei Demonio se apodera dos governantes e de outras autoridades para induzir os praticantes do Sutra de Lotus a retroceder e a abandonar a fe. Mesmo os que haviam formado lacos diretos com o Sutra de Lotus e com Sakyamuni no remoto passado acabaram sucumbindo aos sofrimentos do nascimento e da morte por um periodo incalculavel de kalpa tao numeroso quanto as particulas de po de um grande sistema de mundos, ou as particulas de po de incontaveis grandes sistemas de mundos, como consequencia de terem sido influenciados pela funcao malefica (WND, v. 1, p. 1.003).Nitiren Daishonin dedicou um bom tempo advertindo Nanjo Tokimitsu sobre a natureza terrivel das influencias negativas ou dos maus amigos. Por exemplo, ele explicou que os maus amigos podiam se aproximar agindo como aliados, e instruiu o jovem discipulo a munir-se de firme fe quando eles aparecessem. Agindo assim, assegura Nitiren Daishonin, ele contaria com a ajuda das divindades celestiais ou das funcoes protetoras do Universo.16A proposito, o poeta Bai Juyi,17 da dinastia Tang, escreveu um famoso poema sobre o Portal do Dragao. A obra conta a historia de uma carpa que tenta subir a cachoeira, mas cai e se machuca nas rochas. Desalentada, resolve desistir. Bai Juyi se pergunta o que teria sentido a carpa, e apresenta uma resposta: Tudo indica que, caso transformasse em dragao, teria a dura tarefa de ascender aos ceus e provocar chuvas. Em vez de assumir tal trabalho, nao seria melhor continuar sendo uma simples carpa e nadar tranquilamente? (BAI, Juyi. Haku Rakuten Zenshishu [Coletanea de Poemas de Bai Juyi]. Traducao e comentario de Misao Saku. Toquio: Nihon Tosho Center, v. 2, p. 691, 1989.)Observando as vicissitudes do mundo politico, Bai Juyi seguramente conjecturava que uma pessoa podia ser mais feliz ali onde estava, vivendo do jeito dela, em vez de assumir as onerosas responsabilidades que normalmente acompanham o sucesso.Os dragoes tem a ardua tarefa de fazer chover. Esse labor pode