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de varios povos com concepcoes religiosas nem sempre coincidentes, pois como vimos, se todos sao acordes que os simbi e os nkita sao espiritos da natureza, nem sempre sao acordes quanto se sao aquaticos ou terrestres ou se sao bons ou maus. Para nos, em nossa linha de investigacao temos nos concentrado nos povos que hoje compoe a provincia de Cambinda sobretudo aqueles pertencentes ao outrora reinos de Loango, Kakondo e NGoyo, porque estes apresentam tracos similares a religiosidade praticada no Brasil pelo povo-de-santo angoleiro. Inclusive em Cambinda, vamos encontrar a associacao dos mascarados ndunga, e da instituicao do Mbingo, de que ja tivemos oportunidade de comentarmos em outro trabalho.Fonte: http://www.inzotumbansi.org/index.php?option=com_content&view=article&id=10:simbi-nkita-e-nkissi&catid=4:nsamu&Itemid=29
MITOS DE NZAZI A DISPUTA ENTRE NZAZI E O ARCO-IRISLarc-em-ciel et La foudre pag. 57/58 M3 YombeA disputa entre Nzazi e o Arco-IrisMito dos YombesTraducao livre do Prof. Dr. Sergio Paulo AdolfoHeusch, Lui de. Le Roi Ivre ou Lorigine de letat. Les essais CLXXIII, Gallimard, 1972Um dia, Mbumba, o arco-iris, deixa sua caverna na beira da agua e sobe ao ceu, onde vive Nzazi, o raio. Juntos constroem uma cidade e Nzazi que e o chefe do ceu, propos confiar a chefia da cidade a Mbumba, mas este nao aceitou e volta a terra. Aqui chegando, se joga na agua, mas duas mulheres que estavam no rio pescando, haviam fechado a caverna que servia de morada para Mbumba. Mbumba fica muito bravo, e as mulheres tentam mata-lo, mas na disputa ele arranca o dedo de uma e assombra a outra em forma de uma serpente que deixara a agua vermelha, fazendo com isso que todas as mulheres se evadissem do local. Apos isso, Mbumba volta para o ceu e la chegando, percebe que Nzazi teria vindo pra terra a fim de matar seis homens. Nzazi nao demora a voltar e quando retorna sauda Mbumba com um ar zombeteiro. Mbumba reconhece que Nzazi e o dono do ceu e lhe oferece um escravo, mas ajuiza que se Nzazi mata-lo havera uma grande chuva torrencial. Nzazi nao leva a serio as palavras de Mbumba e esbofeteia o escravo que se poe a chorar.Mbumba retorna a terra e procura seu amigo Phulu Bunzi que e o Senhor da agua. Ele pede a Phulu Bunzi que mate Nzazi. Phulu Bunzi entao sai da agua com um grande aparato real e convoca Nzazi para um procedimento magico. Desde que Phulu Bunzi saiu da agua a terra inundou-se. Phulu Bunzi entao estabelece uma disputa com o arco-iris e conclui um pacto de amizade com Nzazi que volta para o ceu.Apos isto feito, Phulu Bunzi espera o Arco-Iris em sua cidade e se despede do mesmo num dia de muita chuva, e ao mergulhar no rio, que e sua casa, percebe que seu filho esta morto, mas o Arco-Iris diz a ele que, se o mesmo render-se a ele e lhe pagar uma reparacao, o menino se salvara.. Phulu Bunzi nao tendo como cumprir a exigencia, decepa a cabeca de Mbumba, o Arco-Iris, e manda enterrar seu corpo proximo a palicada e espetar sua cabeca sangrenta no mastro mais alto.Comentario...Este mito realca o carater irrascivel de Nzazi, pois sendo ele o proprio raio e um elemento altamente temido entre os povos tradicionais, que viviam sem protecao contra os fenomenos atmosfericos. Alem disso, ele e considerado em Africa o justiceiro, porque acreditam que quando uma casa e atingida por uma descarga eletrica, e porque o dono da casa cometeu alguma falha contra a comunidade. Mas por outro lado, o raio e prenuncio de chuva, esta sim sempre bem vinda entre os povos agricultores que dependem dela para a propria sobrevivencia. Vemos neste mito, um pacto celebrado entre a chuva, o raio e as aguas de Phulu Bunzi. Mbumba, o arco
iris e morto, sinal de que as chuvas vao parar e sua cabeca sangrenta e espetada numa palicada, simbolo das cores do arco-iris. Entre o raio Nzazi e o arco-iris Mbumba ha sempre rivalidade, porque onde um esta o outro nao aparece................................................................................................A LUTA ENTRE A MORTE E RAIO LE COMBAT DE MORT ET DE FOUDREA LUTA ENTRE A MORTE E O RAIO (NZAZI)Traducao livre do Prof. Dr. Sergio Paulo AdolfoHeusch de Luc. Rois nes dum coeur de vache. Les essais CLXXIII, Gallimard, 1972A mae do Raio estava cozinhando feijao quando a Morte apareceu e chamou-a ao que ela respondeu prontamente. A Morte entao defeca sobre uma roca e a obriga a comer tudo e proibe-a de contar aos outros o acontecido. O Raio, entretanto, prevenido do acontecido, se esconde para surpreender a morte na sua proxima visita. Quando a Morte apareceu novamente, o Raio bateu nela muito forte, mas nao acertou e infelizmente o golpe mal dado acertou sua mae, matando-a. Em seguida, a Morte foge para uma caverna que o Raio conhecia muito bem. La chegando, o Raio preparou-se para dar o golpe fatal, mas foi impedido por um jato de urina no olho dado por um mergulhao, um animal que ficou raivoso pelo clarao dos golpes do Raio. A Morte escapa novamente e o Raio volta para o ceu, deixando a Morte exercer seu trabalho livremente na terra. A raiva do Raio em relacao ao mergulhao e eterna, mas este nao precisa se preocupar em refugiar-se nos dias de tempestade, pois o Raio nao chega ate as cavernas ou proximo das arvores onde ele vive.Comentario...Neste mito o raio trava uma batalha de morte com a propria morte, mas nenhum dos dois sai vencedor numa clara alusao que os elementos da natureza tem seu proprio percurso e um depende do outro para a sobrevivencia de ambos. O Raio, sempre perigoso mata a propria mae sem querer e so nao mata a morte porque esta se esconde numa caverna, local inacessivel para o raio. No final da narrativa, o Raio volta para o ceu, lugar em que vive e que nao provoca estragos e a morte continua seu caminho. Quanto ao mergulhao, o animal que salvou a morte do raio continua eternamente inimigo deste e sempre que ha clarao de raio esconde-se nas cavernas ou proximo das arvores onde o raio nao alcanca........................................................................
Orisa AganjuOs mitos o descrevem como O Gigante entre os Orisa. Seria filho de Oro Ina. Divindade, que em algumas regioes, e considerada como uma divindade masculina e em outras, como feminina, e que habita as camaras de magmas, situadas no interior da crosta terrestre.Os antigos o descrevem como O Temivel entre todos.Divindade de carater forte, tempestuoso, colerico e belicoso.As forcas da natureza que lhe pertencem sao representacoes de sua tremenda energia, como a potencia dos rios que divide territorios, a lava vulcanica que percorre a crosta terrestre, os terremotos e o impulso que faz a Terra girar em torno de seu eixo.Recebe o titulo de Okere ao tornar-se esposo de Yemoja.Aganju representa os raios solares, Olokun as aguas salgadas e Olosa as aguas doces, celebram um pacto entre eles, em manter o equilibrio da atmosfera do planeta, afim de que seja possivel o ciclo vital de todos os seres.Aganju foi o quarto Alaafin Oyo, embora existam mitos que o descreve, tendo reinado em Saki, cidade vizinha de Iseyin, noroeste de Oyo.O reinado de Aganju foi longo e prospero. Tinha o dom de domar animais selvagens e serpentes venenosas.Dentro de seu palacio, mantinha um Ekun Leopardo, seu animal de estimacao, sobretudo um simbolo de coragem, que costumava encostar seus pes, como se fosse uma esteira, dai recebendo o epiteto de Ekun Oloju Ina Leopardo dos olhos de fogo e Ekun f'eninju tanna Leopardo de olhos fulgurantes.Aganju e o simbolo de todas as forcas terrestres, principalmente o nucleo da terra, o deserto e o vulcao. Ele representa uma forca brutal e regeneradora, que e responsavel por todas as turbulencias cataclismicas que muda a face da terra. A Lava vulcanica e vista como seu halito de fogo e seu poder faz a terra girar sobre seu eixo. O mundo natural para o povo Bantu e a totalidade de totalidades amarradas acima como um pacote (futu) por Kalunga, a energia superior e mais completa, dentro e em volta de cada coisa no interior do universo ( luyalungunu).Nossa Terra, o pacote de essencias (futu dia nkisi) para a vida na Terra, e parte dessa totalidade de totalidades. E vida. E o que e, visivel e invisivel. E a ligacao do todo em um atraves do processo de vida e viver ( dingo-dingo dia moyo ye zinga). E o que nos somos porque somos uma parte disso. E o que mantem cada coisa na Terra e no Universo em seu lugar.O conceito Bantu-Kongo da sacralidade do mundo natural e simples e claro. Tem-se que deixa-los definir o nosso planeta com suas proprias palavras: Aos olhos do povo Africano, especialmente aqueles em contato com os ensinamentos das antigas escolas Africanas, a Terra, nosso planeta, e futu dia nkisi diakanga Kalunga mu diambu dia moyo - um (pacote) de essencias/remedios amarrados por Kalunga com intencao de vida na Terra.Esse futu ou funda contem cada coisa que a vida precisa para sua sobrevivencia: essencias/remedios (nkisi / bilongo), comida (madia), bebida (ndwinu), etc.O mundo natural e o que nos vemos, tocamos, sentimos, saboreamos e ouvimos e ainda assim nos nao podemos
alcancar o significado em sua totalidade. E o misterio de todos os misterios. E o cerne do que e espiritual e sagrado. E ligar e desligar (Kala ye Zima) de todas as coisas, i.e., Nkingu Kibeni Wangudi Wa Kinenga mu biobio (a chave principio de equilibrio em tudo). Todas essas coisas, com ou sem expressao, com ou sem poder de locomocao, de acordo com o conceito Bantu de sacralidade sao seres (Kadi).Os povos Bantu, Kongo e Luba, entre eles, aceitam o mundo natural como sagrado em sua totalidade porque, atraves dele, veem refletida a grandeza de Kalunga. A energia superior de vida, aquele que e inteiramente completo (lunga) por si proprio. Assim, quando um Muntu (ser humano) ve um minusculo cristal (ngengele) ele/ela ve nele, nao so sua sacralidade, mas tambem a presenca divina de Kalunga.Alem da atencao e admiracao dadas a montanhas, vales, ao vento, ao ceu e as mudancas do ciclo natural, o Muntu da especial atencao ao mundo da floresta porque, como se diz, Mfinda Kasuka tufukidi - nos perecemos se as florestas sao extintas. Por causa dessa visao popular entre os Bantu, o proprio ato de entrar na floresta torna-se um ritual sagrado.Antes de alguem entrar na floresta deve preparar-se ritualmente, porque adentrar na floresta e entrar numa das mais ricas e bem documentadas bibliotecas vivas na Terra. Em seu leito e abaixo vivem centenas e centenas de criaturas, grandes e pequenas, visiveis e invisiveis, fracas e poderosas, amigaveis e hostis, conhecidas e desconhecidas. Em seu interior correm, serpenteando, rios dentro dos quais nadam multidoes de peixes. E acima de suas folhagens pode-se ouvir sons e melodias de todos os tipos. Todas essas coisas, dentro da floresta, constituem assuntos de aprendizagens para Muntu, das quais ele coleta dados que pode engavetar em sua memoria para uso futuro. Esse e o processo de construir conhecimento - nzailu.Por causa dos aspectos de hostilidade presentes na floresta, o Muntu deve proteger-se antes de entrar na floresta. Para isso, algumas vezes tem que imunizar seu corpo -kandika nitu antes de deixar a aldeia, especialmente durante a estacao de caca.O processo nkandukulu a nitu - imunizacao do corpo consiste em esfregar preparacao medicinal no corpo, introduzir algo no corpo atraves de pequenas incisoes na pele ou atraves da boca. Ate mesmo os caes de caca passam por esse processo e sao imunizados antes deles serem conduzidos para dentro do mato.Adentrar uma floresta familiar e percebido como andar nos passos dos ancestrais. E descobrir o que eles conheceram transmitiram para nos, mas tambem encontrar saida onde eles deixaram fechado de modo que possamos caminhar em direcao a mais descobertas para as necessidades de nossas geracoes e aquelas das geracoes futuras. Porem la e mais que isso.Andar na mata durante a iniciacao e revisitar Makulu , onde cada coisa e possivel de ser encontrada - Digamos aqui antes do trecho, que estudiosos Kongo modernos estao usando este termo, makulu, nas suas conversacoes para significar biblioteca. Bem, nao sao as bibliotecas do mundo, colecoes, em grandes parte, dos trabalhos dos mortos (bakulu), os ancestrais? Nao e
humanidade constituida por mais mortos do que vivos?A revisita de makula tem um grande impacto na mente de ngudi-a-nganga (mestre iniciadores) e seus seguidores (landi) intelectualmente bem como espiritualmente. O processo em si mesmo e chamado Mokina ye bafwa- conversar com o morto .Isso e, sumariamente:- reuniao com os ancestrais, i.e., com a presenca de sua energia (ngolo minienie miau). - viver a experiencia do tempo, como hoje e vivida bem como foi vivida no passado e como deve ser vivida no futuro. - andar no passado seguindo Kini Kia bakulu (a sombra dos ancestrais). - rever o laco da comunidade bio-genetica - nsinga dikanda: como fortifica-lo e como expandir seus ensinamentos.- e estar em contato espiritualmente bem como intelectualmente com a sabedoria tradicional Africana (kinganga) do passado. - e entender as condicoes de vida e viver daquele tempo e de agora. Finalmente, e conversar com bakulu, ancestrais, numa experiencia pessoal, i. e., sentindo sua presenca entre nos hoje e amanha.Por causa da sacralidade do mundo natural como um real mundo vivo, tao ilustrado pela verdura de plantas e florestas, mawubi/maghubi, a maioria das reunioes que dao poderes espiritualmente e mantida em florestas. Por causa de sua importancia para a vida e o viver, o mundo natural, e a floresta em particular, sao percebidos como um templo aberto para todos. As pessoas sao conduzidas para dentro desse templo mais espiritualmente sagrado, essa biblioteca viva, para tornar-se de verdade homem/mulher atraves do processo de iniciacao, i. e., Mu bulwa meso - manter-se de olhos abertos.E um processo de aprender como se vincular com a natureza em unidade com ela. E aprender o que as florestas armazenam (como conhecimento) para nos; o que as plantas sao para nosso uso; que criaturas compartilham nosso ecossistema conosco. E descobrir em nosso ambiente o que e comestivel ou medicinal e o que nao e.O mundo natural e o mais seguro e rico laboratorio da raca humana. E um laboratorio sem paredes, que os Bantu continuam a descobrir desde a sua mais tenra idade. O processo fundamental de aprendizagem para os jovens Bantu tem lugar dentro desses laboratorios sem paredes. As pessoas andam dentro deles silenciosamente, por causa da sua sacralidade, e elas ficam de pe ali assim como diante de monumentos.O homem do remedio (nganga), curador da comunidade, gasta maior parte do seu tempo dentro desses templos vivos, bibliotecas e laboratorios para estudar e coletar o remedio da comunidade. Para cada remedio ele canta uma cantiga com detalhes de como e quando o remedio e preparado e usado. Da mesma maneira, seus/suas seguidores (as) - bana, literalmente criancas, aqueles a se tornarem futuros nganga, repetirao kumbu lula, aquelas mesmas cantigas de remedio, bem como as suas proprias. Cantar os remedios corretamente e perfeitamente e um metodo popular para manter a receita do medicamento e e uma das mais importantes responsabilidades de um mbuki - curador entre os Bantu. A arte de cantar os remedios e vista tambem como uma rotina diaria espiritualmente sagrada do nganga.Os pais Bantu sabem que ninguem pode criar uma familia a menos que
mundo e o poder de levantar-se verticalmente- telama wimba-nganga - nos seus pes antes de andar horizontalmente para encontrar os desafios do mundo - ntembe za nza.Infelizmente, a situacao virou de alto a baixo com a invasao dos poderes coloniais. O Muntu foi, a forca, impedido de mover-se no seu proprio ambiente e vizinhancas e perdeu nao somente o seu poder de aprendizagem, o poder de coletar e guardar dados, mas tambem seu criativo poder de cura - lendo kiamvangila ye kiambukila. Submetido aos poderosos, o ser humano que construiu imperios, reinos, piramides, etc, foi declarado sem inteligencia pelo invasor.No topo disso veio o mais inumano e pecaminoso negocio oposto ao auto-desenvolvimento que tomou lugar em Africa - a escravidao, i. e., o trafico de seres humanos. Isso se tornou a mais vergonhosa e desastrosa morte para o ser humano no continente africano. Nos sabemos, pessoas que viajam mais frequentemente a diferentes partes do mundo, vao a bibliotecas (incluindo as bibliotecas naturais), escutam noticias, leem jornais e, agora, quem trabalha com cadeia de emissoras no computador sabe mais do que aqueles que nao o fazem.Isso e o poder de engavetar planos, ideias, a chave para a ativa aprendizagem. Sem ela Muntu torna-se submetido a permanente aprendizagem passiva que e o agente condutor a ignorancia. Colonizacao, escravidao, opressao e prisao, tem conduzido muitos nesse vicioso ciclo de vida.A abolicao do trafico de escravos e descolonizacao nao libertou completamente o povo africano em todas as partes onde eles sao encontrados. Cadeias, prisoes e projetos de alojamentos incrementados com grande rapidez sao feitos nao somente para controlar seus movimentos, mas para mante-los fora das bibliotecas naturais, escolas e empregos. Tudo isso acontece no periodo que prepara para a entrada da zona criativa - lubata wa mvangila, o periodo de aprendizagem. Agora, armas de fogo e drogas estao sendo despejados em toda parte do continente para desestabilizar o processo de aprendizagem que deveria estar tomando o lugar nas comunidades Africanas. Conceitos de valor e sacralidade de vida e mundo estao se deteriorando.Para os Bantu, o mundo natural e secreto e sagrado. Esses dois insondaveis epitetos para o nosso mundo natural, ampinda - secreto e anlongo sagrado, sao cuidadosamente passados de geracao a geracao como o unico meio de manter a mae Terra segura e sadia para continuar a fornecer a vida na Terra.E, por causa de ambos, o segredo - mpinda/bumpinda e a sacralidade - nlongo/bulongo, e um perigo para toda vida na terra, se Muntu devido ao seu conhecimento, cuidadosamente nao Longuka bwe mu kanga ye kutula makolo ma nsiku miamena aprender como codificar e decodificar os segredos das leis naturais. Esses makolo (lacos) podem ser qualquer coisa, genes ou elementos quimicos.Nos somos sagrados porque nosso mundo natural e sagrado. Nossas moradias e nossos pertences sao sagrados, porque sao feitos de materias primas tiradas do mundo natural, do mundo sagrado. Qualquer coisa feita do equilibrio - Kinenga, do mais interno do solo e sagrado e nao pode perturbar a vida dentro e em torno de nos. E muito mais, diria um Muntu, nos somos sagrados
porque nosso solo e sagrado e inalienavel. Por causa dessa sacralidade e inalienabilidade desse solo (seu mundo natural particular), os Bantu mantinham seu solo, o sustento de todas as vidas, como uma inalienavel comunidade. Ninguem podia colocar um preco nele. Era a precaucao para evitar abuso e ganancia, o solo nao era mercadoria para ser comprada e vendida; o solo era inalienavel no sistema tradicional. Cada dominio era ganho por uma certa matrilinearidade (ou patrilinearidade) que podia, de fato, permitir o uso de uma parte dessa area ao parente ou mesmo ao estranho/estrangeiro, mas isso nao significava que dava direito sobre esse solo.Reconhecer a sacralidade do mundo natural e o comeco de nosso entendimento de ser um com a natureza; ou e ou nao e. E dingo-dingo dia kala ye zima, o processo de viver (ser, aparecer, surgir no mundo natural) e morrer (sair, desligar-se do mundo natural), ou seja, acender e apagar, ligar e desligar. Um nao existe sem o outro. Nosso mundo natural e sagrado porque ele carrega ambos, vida e morte, em perfeito equilibrio para manter toda existencia nele em movimento. Destruir esse equilibrio, sua sacralidade e causar um fim para ele e para todos nos.Autor Fu-Kiau K. K. BunsekiTraducao: Makota Valdina PintoFonte: http://www.ritosdeangola.com.br/page.php?152
dos reisados e da capoeira de angola, observa-se que, alem das pesquisas ja concluidas, ha varios estudiosos empenhados em desenvolve-las. No entanto, na area das religioes de matriz bantu no Brasil, existe uma enorme carencia de estudos, pois muito pouco ou quase nada tem sido feito desde que nossos pioneiros na pesquisa do africano e nas suas manifestacoes simbolicas afirmaram nao encontrar elementos de peso da cultura bantu no Brasil. Desde tal acontecimento, a atencao dos estudiosos passou a ser voltada para os sudaneses, criando, com isso, a tematica do nagocentrismo que muito prejuizo tem causado, ja que reforca a ideia lancada por Nina Rodrigues e acalentada por Edison Carneiro e Arthur Ramos de que os bantu eram possuidores de uma mitica pauperrima, com ausencia total de mitos cosmogonicos e fundadores, razao por que teriam se apoderado da mitica e dos rituais nago. Em decorrencia da falta de estudos mais aprofundados sobre o tema, a tarefa de compreender a mitica bantu no Brasil, infelizmente, tornou-se quase impossivel.Nei Lopes (1988) de Jose Redinha (l975: 386) sobre o culto asKiandas angolanas.Fonte: http://www.ritosdeangola.com.br/page.php?206.3
UM PENSAMENTO, UM CANTICO.A transformacao do milho duro em pipoca macia e simbolo da grande transformacao por que devem passar os seres humanos.O milho de pipoca nao e o que deve ser. Ele deve ser aquilo que acontece depois do estouro.O milho somos nos: duros, quebra-dentes, improprios para comer.Mas a transformacao so acontece pelo poder do fogo.Milho de pipoca que nao passa pelo fogo continua a ser milho para sempre. Assim acontece com a gente.As grandes transformacoes acontecem quando passamos pelo fogo.Quem nao passa pelo fogo fica do mesmo jeito, a vida inteira.Sao pessoas de uma mesmice, uma dureza assombrosas. So elas nao percebem.Acham que o seu jeito de ser e o melhor jeito de ser.Mas, de repente, vem o fogo. O fogo e quando a vida nos lanca numa situacao que nunca imaginamos - Dor.Pode ser o fogo de fora: perder um amor, um filho, um amigo ou o emprego.Pode ser o fogo de dentro: panico, medo, ansiedade, depressao, doencas e sofrimentos cujas causas ignoramos.Ha sempre o recurso do remedio, uma maneira de apagar o fogo.Sem fogo, o sofrimento diminui. E com isso a possibilidade da grande transformacao.Imagino que a pipoca dentro da panela, ficando cada vez mais quente, pensa que a sua hora chegou: vai morrer.Dentro de sua casca dura, fechada em si mesma, ela nao consegue imaginar destino diferente.Nao pode imaginar a transformacao que esta sendo preparada. A pipoca nao imagina aquilo de que ela e capaz.Ai, sem aviso previo, pelo poder do fogo, a grande transformacao acontece: BUM!E ela aparece completamente diferente, como nunca havia sonhado.Iperua e o milho que se recusa a estourar. Sao aquelas pessoas que, por mais que o fogo esquente, se recusam a mudar.Elas acham que nao pode existir coisa mais maravilhosa do que o jeito delas serem.A sua presuncao e o medo sao a dura casca que nao estoura. O destino delas e triste.Ficarao duras a vida inteira. Nao vao se transformar na flor branca e macia. Nao vao dar alegria para ninguem.Terminado o estouro alegre da pipoca, no fundo da panela ficam os iperuas que nao servem para nada.Seu destino e o lixo.E voce, o que e?Uma pipoca estourada ou um iperua?(Rubem Braga)CANTIGA PARA KAVUNGO E KAFUNDEJI(Cantada desta forma pelo ancestre Rufino do Beiru Do Benge de Massanganga do Kariole, Mariquinha Lemba, Ngola djanga, Gomeia e etc).)Iperua, Iperua yayaIperua Kibuko oke malembeIperua Mam'etu, Iperua Tat'etuIperua Kibuko oke malembe!Onde: Iperua seria o milho de pipoca ,Kibuko Sorte eMalembe (Pedido de:Segredo, Defesa, Licenca, Socorro, Permissao) aos Mukixi ou Inkices Kaviungo e Kafundeji para se transformarem de iperua (milho duro) em flores brancas e macias (pipoca)simbolo de vitoria,cura, sorte e felicidade.Iperua e tambem o nome dado a primeira saida da Kukuana onde Kavungo e Kafundeji distribuem pipocas aos presentes para que esses passem por todo corpo,para que nunca sejem iperua em vida, e depositem num balaio apropriado para receber o carrego. Completando o ato com as Matambas que carregam em cada uma das maos um maco de ensabas apropriadas para completar a limpeza os presentes.Moral da historia:Num Pais como Angola, de inumeras Nacoes que por