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E um machado afiado que corta a arvore das paixoes. Por isso, Monges, atraves do ouvir, do pensar e do praticar, voces devem aumentar sempre a sabedoria. Se voces possuirem o brilho da sabedoria poderao ver claramente, mesmo com seus olhos de carne. Tal e a sabedoria. Oh, Monges! Se voces se engajarem de forma leviana em conversas inuteis suas mentes ficarao confusas. Mesmo que tenham abandonado sua casa, nao poderao obter a libertacao. Por isso, Monges, devem imediatamente abandonar pensamentos confusos e conversas desnecessarias. Se quiserem obter a bencao de Nirvana, voces devem apenas extinguir o mal de falar a toa. Tal e a pratica de evitar a fala futil. Oh, Monges! De todas atividades meritorias voces devem, de todo coracao, concentrarem-se em afastar qualquer forma de indulgencia pessoal, assim como voces evitariam um ladrao. O benefico Ensinamento de Grande Compaixao do Mais Honrado se completou. Monges, voces devem se esforcar diligentemente na pratica do Ensinamento. Tanto se viverem nas montanhas ou a beira d'agua, sob uma arvore num local remoto ou num aposento sossegado, coloquem sua atencao no Ensinamento, com esforco correto. Se morrerem em vao, sem terem feito nada, voces se arrependerao no futuro. Sou como um bom medico que, reconhecendo uma doenca, prescreve a receita apropriada. Se o remedio e tomado ou nao, ja nao e de responsabilidade do medico. Novamente digo: sou como um bom guia que mostra as pessoas o melhor caminho. Se elas nao o seguirem, sabendo de sua existencia, nao e culpa do guia. Oh, Monges! Se tiverem qualquer duvida sobre as Quatro Nobres Verdades, perguntem imediatamente. Nao guardem as duvidas sem procurarem resolve-las. Por tres vezes, o mais Honrado, exortou os Monges dessa forma. Mas ninguem na assembleia falou, pois ninguem tinha duvidas. Nesse momento Anuruddha, percebendo a mente dos que estavam ali reunidos, disse a Buda: - Honrado do Mundo! Todos estes Monges tem certeza e nao tem duvidas em relacao as Quatro Nobres Verdades. Se, nesta assembleia, houver alguem que ainda nao completou sua tarefa ao ver a passagem de Buda, eles se lamentarao. Mesmo aqueles que apenas agora penetraram o Ensinamento, obterao o despertar ao ouvir as palavras de Buda. Assim como na escuridao da noite, um raio ilumina a estrada. Se houver aqueles que ja tenham cumprido suas tarefas e cruzado o mar de sofrimento, eles terao apenas este pensamento: Quao rapida e a passagem do Mais Honrado do Mundo! Quando Anuruddha falou estas palavras, todos na assembleia claramente compreenderam o significado das Quatro Nobres Verdades. Mas o Honrado do Mundo, movido por sua infinita Compaixao, querendo que todos na grande assembleia se tornassem mais fortes, ainda falou assim: Oh, Monges! Nao se lamentem. Mesmo que Eu vivesse no mundo, tanto quanto um kalpa, nosso estar juntos um dia acabaria. Nao existe encontro sem despedida. O Ensinamento que beneficia tanto a si proprio como aos outros, se completou. Mesmo que eu vivesse mais, nao haveria nada a adicionar ao Ensinamento. Aqueles que nao foram despertados possuem condicoes para obter o despertar. Se todos os Meus discipulos, de geracao em
geracao, a partir de agora, praticarem o Ensinamento, o Corpo do Dharma do Tathagata existira para sempre e nunca sera destruido. Logo, saibam que tudo no mundo e impermanente: o que se junta inevitavelmente se separa. Nao se preocupem, pois esta e a natureza da vida. Diligentemente, pratiquem com esforco correto e procurem a libertacao imediatamente. Com a luz da sabedoria, destruam a escuridao da ignorancia. Nada e seguro. Tudo nessa vida e precario. Agora obtenho o Parinirvana. E como se livrar de uma doenca malefica. Esta coisa que descartamos e que chamamos de corpo, esta afogado no mar do nascimento, velhice, doenca e morte. Como poderia haver alguma pessoa sabia que nao se alegrasse em se desfazer disso? Oh, Monges! Voces devem sempre, de todo o coracao, procurar o Caminho da Libertacao.Todas as coisas no mundo, tanto as que se movem como as que nao se movem, sao caracterizadas por instabilidade e desaparecimento. Parem, agora! Nao falem! O tempo passa. Atravesso. Este e o Meu Ensinamento final. Traducao do ingles para o portugues de Monja Coen Sao Paulo, Brasil, fevereiro de 2002. Traducao do japones para o ingles de Kazuaki Tanashi e Jonathan Condit Sao Francisco, EUA, Maio de 1980.
Textos BudistasSutras A Mente do Despertar (Taisen Deshimaru Roshi) Breve Historico Sobre o Zen Buddhismo com Compromisso (Mestre Thich Nhat Hanh) Contos Sobre Bodhidharma Fukanzazengi - Regras gerais para a pratica da meditacao Mestre Dogen Mestre Hakuin O Caminho do Zazen (Shodo Harada Roshi) Os Tres Pilares do Zen (Hakuun Yasutani Roshi) Os Tres Refugios Paz a Cada Passo (Mestre Thich Nhat Hanh) Poema do Zazen (Kodo Sawaki Roshi) Preceitos Budistas Pratica Correta (Shunryu Suzuki Roshi) Quem Sou Eu? (Hozumi Gensho Roshi) Resumo dos Ensinamentos BudistasSejam Estupidos (Mestre Bankei) Shukyo - Religiao (Dosho Saikawa Roshi) Meditar nao significa sair da sociedade, nem fugir da sociedade; significa preparar-se para uma reentrada na sociedade. Chamamos isso de buddhismo com compromisso. Quando vamos a um centro de meditacao, talvez tenhamos a impressao de deixar tudo para tras: familia, sociedade e todas as complicacoes implicadas nelas, indo como individuo para praticar e buscar a paz. Em si isso ja e uma ilusao, porque no buddhismo nao existe o conceito de individuo.Do mesmo modo que um pedaco de papel e a combinacao ou fruto de muitos elementos que nao sao papel, o individuo e feito de elementos que nao sao individuos. Se voce e poeta, ve claramente que existe uma nuvem flutuando dentro desta folha de papel. Sem uma nuvem nao ha agua; sem agua, as arvores nao conseguem crescer; e sem arvores nao se pode fazer papel. Por isso a nuvem esta aqui. A existencia desta pagina depende da existencia de uma nuvem. Papel e nuvem estao muito proximos. Vamos pensar em outras coisas, por exemplo a luz do sol. A luz do sol e muito importante porque a floresta nao consegue crescer sem a luz do sol e nos, seres humanos, nao conseguimos crescer sem a luz do sol. Sendo assim, o lenhador precisa da luz do sol para cortar a arvore e a arvore precisa da luz do sol para ser arvore. Portanto voce pode ver a luz do sol nesta folha de papel. E se olhar com mais profundidade, com olhos de bodhisattva, com olhos de quem esta desperto, nao vera apenas a nuvem e a luz do sol no papel, vera tudo: o trigo que se transformou em pao para o lenhador, o pai do lenhador, tudo esta nesta folha de papel. O Avatamsaka Sutra nos diz que nao e possivel indicar uma coisa que nao tenha relacao com esta folha de papel. Por isso dizemos que "uma folha de papel e formada por elementos que nao sao papel". A nuvem e um elemento que nao e papel. A floresta e um elemento que nao e papel. A luz do sol e um elemento que nao e papel. O papel e fruto de todos os elementos que nao sao papel, a tal ponto que, se devolvermos os elementos que nao sao papel as respectivas origens, isto e, a nuvem, ao ceu, a luz do sol ao sol, o lenhador ao pai do lenhador, o papel fica vazio. Vazio de que? Vazio de um eu separado. O papel foi feito de todos os
elementos que nao formam o eu do papel, elementos que nao sao papel; e se todos esses elementos que nao sao papel forem retirados, o papel fica de fato vazio, vazio de um eu independente. Neste sentido, vazio significa que o papel esta cheio de tudo, do cosmo inteiro. A presenca desta folha de papel minuscula prova a presenca do cosmo inteiro.Da mesma maneira, o individuo e formado por elementos que nao sao individuos. Como voce pode esperar deixar tudo para tras quando vai a um centro de meditacao? O tipo de sofrimento que voce carrega no coracao e a propria sociedade. Voce leva isso consigo, voce leva a sociedade consigo. Leva-nos todos consigo. Quando voce medita, nao e so para si mesmo; voce faz isso para a sociedade toda. Voce procura solucoes para seus problemas nao so por voce, procura por todos nos. Normalmente as folhas sao consideradas filhas da arvore. De fato, sao filhas da arvore, nascidas da arvore, mas tambem sao a mae da arvore. As folhas combinam seiva bruta, agua e minerais com a luz do sol e com gas e se transformam numa seiva variegada que consegue alimentar a arvore. Dessa maneira, as folhas se tornam a mae da arvore. Todos nos somos filhos da sociedade, mas tambem somos maes. Temos de alimentar a sociedade. Se formos erradicados da sociedade, nao vamos conseguir transforma-la num lugar mais habitavel para nos e para nossos filhos. Estamos ligados a arvore por um peciolo. O peciolo e muito importante.Venho trabalhando com jardinagem ha muitos anos em nossa comunidade e sei que as vezes e dificil transplantar mudas. Algumas plantas nao se deixam transplantar com facilidade, por isso usamos um tipo de hormonio de legumes para ajuda-las a formar raizes no solo com mais facilidade. Fico imaginando se nao existe uma especie de po, algo passivel de ser encontrado na pratica da meditacao para ajudar as pessoas que foram desarraigadas a se enraizar de novo na sociedade. Meditar nao e fugir da sociedade. Meditar e equipar-se com a capacidade de reintegrar-se na sociedade, para que a folha alimente a arvore. (O Pequeno Buda. Sao Paulo: Siciliano, 1994. Pag. 215-216.)
Respiracao consciente Ha uma serie de tecnicas de respiracao que podem ser usadas para tornar a vida mais intensa e agradavel. O primeiro exercicio e muito simples. Enquanto inspira, voce diz para si mesmo, "Inspirando, sei que estou inspirando". E enquanto expira, diga, "Expirando, sei que estou expirando". So isso. Voce reconhece sua inspiracao como uma inspiracao e sua expiracao como uma expiracao. Nao e nem necessario recitar a frase inteira. Voce pode usar apenas uma palavra de cada vez: "Inspirando" e "Expirando". Essa tecnica pode ajuda-lo a manter seu pensamento na respiracao. Enquanto realiza o exercicio, sua respiracao ira se tornar calma e suave, e sua mente e seu corpo tambem irao adquirir calma e suavidade. Esse exercicio nao e dificil. Em apenas alguns minutos, voce percebera os frutos da meditacao.Inspirar e expirar sao atividades importantes e agradaveis. Nossa respiracao e o elo entre nosso corpo e nossa mente. As vezes pode ocorrer que nossa mente esteja ocupada com uma coisa e nosso corpo com outra; com isso a mente e o corpo estejam desunidos. Quando nos concentramos em nossa respiracao, "Inspirando" e "Expirando", reunimos novamente a mente e o corpo, tornando-nos inteiros de novo. A respiracao consciente e uma ponte de grande importancia.Para mim, a respiracao e uma alegria imperdivel. Todos os dias, pratico a respiracao consciente e na minha salinha de meditacao escrevi esta frase: "Respire, voce esta vivo!" So a respiracao e o sorriso ja podem nos fazer muito felizes, porque, quando respiramos conscientemente, conseguimos nos recuperar por inteiro e encara a vida no momento presente. A meditacao sentada A postura mais equilibrada para a meditacao e a sentada, de pernas cruzadas numa almofada. Escolha uma almofada que tenha a consistencia correta para sustenta-lo. As posicoes de meio lotus e lotus completo sao excelentes para estabelecer o equilibrio do corpo e da mente. Para se sentar na posicao de lotus, cruze devagar as pernas descansando um pe (para o meio lotus) ou os dois pes (para o lotus completo) nas coxas opostas. Se a posicao de lotus for dificil, basta se sentar com as pernas cruzadas ou em qualquer posicao confortavel. Deixe as costas eretas, mantenha os olhos semicerrados e entrelace as maos confortavelmente no colo. Se preferir, voce podera se sentar numa cadeira com os pes pousados no chao e as maos descansando no colo. Ou ainda, podera se deixar de costas no chao, com as pernas esticadas, separadas por apenas alguns centimetros, e os bracos de cada lado, com as palmas das maos de preferencia voltadas para cima.Se durante a meditacao sentada suas pernas ou seus pes ficarem dormentes ou comecarem a doer de forma tal que sua concentracao seja afetada, sinta-se a vontade para acomodar sua posicao. Se isso for feito lentamente e com atencao, acompanhando sua respiracao e cada movimento do corpo, voce nao perdera um unico instante de concentracao. Se a dor for forte, levante-se, caminhe devagar e conscientemente, e quando se sentir bem, sente-se novamente.Em alguns centros de meditacao, nao e permitido nenhum movimento durante os periodos de meditacao sentada. As pessoas
por favor. Se eles querem apenas dois, de-lhe dois. A duracao da sua inspiracao e da sua expiracao nao tem de ser a mesma. E possivel, por exemplo, que voce de tres passos ao inspirar e quatro ao expirar. Se voce se sentir feliz, sereno e alegre enquanto caminha, e porque esta se exercitando corretamente.Esteja atento para o contato entre os seus pes e a Terra. Caminhe como se estivesse beijando a Terra com os pes. Ja prejudicamos muito a Terra. Agora e a hora de cuidarmos bem dela. Trazemos nossa paz e nossa serenidade a superficie da Terra e compartilhamos a licao do amor. E tendo isso em mente que caminhamos. De quando em quando, ao ver algo bonito, podemos querer parar para contemplacao de uma arvore, uma flor, criancas brincando. Enquanto olhamos, continuamos atentos a nossa respiracao, para nao sermos enredados por nossos pensamentos e assim perdermos a beleza da flor. Quando quisermos voltar a nadar, e so comecar de novo. Cada passo que dermos criara uma brisa fresca, renovando nosso corpo e nossa mente. Cada passo fara uma flor se abrir aos nossos pes. Isso so e possivel se nao pensarmos no futuro nem no passado, se soubermos que a vida so pode ser encontrada no momento presente. Sem objetivo No Ocidente, somos muito direcionados para os objetivos. Sabemos onde queremos ir e direcionamos nossas forcas para chegar la. Isso pode ser util, mas muitas vezes nos esquecemos de apreciar tambem o caminho.Existe no buddhismo uma palavra que significa "ausencia de desejo" ou "ausencia de objetivo". A ideia consiste em voce nao colocar um alvo a sua frente e sair correndo atras dele, porque tudo ja esta aqui em voce mesmo. Enquanto praticamos a meditacao andando, nao tentamos chegar a lugar nenhum. Damos apenas passos felizes, serenos. Se nao pararmos de pensar no futuro, no que queremos realizar, perderemos nossos passos. O mesmo vale para a meditacao sentada. Nos sentamos so para apreciar o estar sentado. Nao nos sentamos a fim de alcancar um objetivo. Isso e de importancia vital. Cada momento da meditacao sentada nos traz de volta a vida, e nos devemos nos sentar de forma tal que nos sintamos bem o tempo todo. Quer estejamos chupando uma tangerina, tomando uma xicara de cha, ou caminhando em meditacao, deveriamos faze-lo "sem objetivo".Muitas vezes dizemos a nos mesmos, "Nao fique so ai sentado, faca alguma coisa!" Quando praticamos a plena consciencia, porem, descobrimos algo inusitado. Descobrimos que o contrario pode se ainda mais valioso: "Nao fique ai fazendo alguma coisa. Sente-se!" Precisamos aprender a parar de vez em quando a fim de ver com nitidez. A principio, "parar" pode parecer uma "resistencia" a vida moderna, mas nao se trata disso. "Parar" nao e so uma reacao; e um estilo de vida. A sobrevivencia da humanidade depende de nossa capacidade de desacelerar. Temos mais de 50.000 bombas atomicas, e mesmo assim nao conseguimos parar de fabricar mais. "Parar" nao significa um basta ao que e negativo, mas tambem permitir que se realize uma cura positiva. E esse o proposito
medo brotou de voce mesmo e que a plena consciencia tambem brotou de voce mesmo. Os dois estao em voce, nao em luta, mas cuidando do outro.O segundo passo consiste em se tornar uno com o sentimento. Melhor nao dizer, "Va embora, Medo. Nao gosto de voce. Voce nao e eu." Muito mais eficaz e dizer, "Oi, Medo. Como e que voce esta hoje?" Em seguida, voce pode estimular esses dois aspectos, a plena consciencia e o medo, a se cumprimentarem como amigos e a se unirem. Isso pode parecer assustador, mas, como voce ja sabe que voce e mais do que seu medo, nao e preciso se amedrontar. Desde que sua mente esteja alerta, ele fara companhia ao seu medo. A pratica fundamental e nutrir a plena consciencia com a respiracao consciente, para mante-la alerta, cheia de vida e forca. Embora no inicio sua plena consciencia possa nao ser muito potente, se voce a alimentar, ela se tornara mais forte. Contanto que a sua consciencia esteja plena e presente, voce nao sera submerso pelo medo. Na realidade, voce comecara a transforma-lo no exato instante em que dentro de si der a luz a percepcao.O terceiro passo e o de acalmar o sentimento. Como a consciencia plena esta cuidando bem do seu medo, ele comeca a acalmar-se. "Inspirando, acalmo as atividades do corpo e da mente." Voce acalma seu sentimento so por estar com ele, como uma mae segurando ternamente o filhinho que chora. Ao sentir a ternura da mae, o nenem se acalma e para de chorar. A mae e a sua mente alerta, nascida das profundezas da sua consciencia, e ela tratara do sentimento da dor. A mae que segura o bebe forma uma unidade com ele. Se a mae estiver pensando em outras coisas, a criancinha nao se acalmara. A mae tem de abandonar as outras coisas e apenas segurar seu filhinho. Por isso, nao evite seu sentimento. Nao diga, "Voce nao e importante. Voce e so um sentimento." Passe a formar uma unidade com ele. Voce pode dizer, "Expirando, acalmo meu medo."O quarto passo e largar o sentimento, solta-lo. Gracas a sua calma, voce esta a vontade, mesmo em meio ao medo; e sabe que esse medo nao vai crescer e se transformar em algo esmagador. Quando voce se descobre capaz de tomar conta do seu medo, ele ja esta reduzido a um minimo, tornando-se mais brando e menos desagradavel. Agora voce pode sorrir para ele e deixa-lo partir, mas por favor pare por aqui. Acalmar e largar um sentimento sao apenas curas para os sintomas. Voce agora tem a oportunidade de se aprofundar e trabalhar na transformacao da raiz do seu medo.O quinto passo e olhar profundamente. Voce examina em profundidade o seu bebe seu sentimento de medo para ver o que esta errado, mesmo depois que o bebe parou de chorar, mesmo depois que o medo se foi. E impossivel segurar uma crianca no colo o tempo todo. Por isso, voce deve examina-la para ver a causa do que esta errado. Com esse exame, voce sera
o que o ajudara a comecar a transformar o sentimento. Voce percebera, por exemplo, que seu sofrimento tem muitas causas, intensas e externas ao seu corpo. Se ha algo de errado em volta dele, se voce conserta a situacao, com carinho e cuidado, ele se sentira melhor. Ao examinar seu bebe, voce vera os elementos que o estao fazendo chorar. Ao ve-los, voce sabera o que fazer e o que nao fazer para transformar o sentimento e se sentir livre.Esse processo e semelhante ao da psicoterapia. Em companhia do paciente, o terapeuta observa a natureza da dor. Muitas vezes, o terapeuta pode revelar causas de sofrimento que se originaram da forma pela qual o paciente encara a vida, das opinioes que ele tem sobre si mesmo, sobre a sua cultura e o mundo em geral. O terapeuta examina esses pontos de vista e essas opinioes com o paciente, e juntos eles colaboram para liberta-los daquele tipo de prisao em que estava. No entanto, o esforco do paciente e crucial. O professor deve trazer a luz o professor que existe dentro do aluno; e o psicoterapeuta deve trazer a luz o psicoterapeuta que ha no intimo do seu paciente. O "psicoterapeuta interno" do paciente podera entao trabalhar em tempo integral de uma forma muito eficaz.O terapeuta nao trata do paciente simplesmente lhe repassando um outro conjunto de opinioes. Ele tenta ajudar o paciente a perceber que tipos de ideias e de crencas ao seu sofrimento. Muitos pacientes querem se ver livres dos sentimentos dolorosos, mas nao querem se livrar das opinioes, dos pontos de vista que sao as verdadeiras raizes dos seus sentimentos. Portanto, o terapeuta e o paciente tem que trabalhar juntos para ajudar o paciente a ver as coisas como elas sao. O mesmo vale para quando recorrermos a plena consciencia para transformar nossos sentimentos. Depois de reconhecermos o sentimento, de nos tornarmos unos com ele, de o acalmarmos o de o largarmos, podemos examinar suas causas em profundidade. Elas muitas vezes se baseiam em percepcoes incorretas. Assim que compreendemos as causas e a natureza dos nossos sentimentos, eles comecam a se transformar. (Nhat Hanh, Thich. Paz a Cada Passo: como manter a mente desperta em seu dia-a-dia.Colecao Arco do Tempo. Consultoria de colecao de Alzira M. Cohen; traducao de Waldea Barcellos;prefacio do Dalai Lama. Rio de Janeiro: Rocco, 1993. )
Que e o despertar? Compreender-nos a nos mesmos. Quando estamos despertos, ja nao precisamos procurar nem fazer esforcos vaos. A maioria das pessoas procura sem cessar, a direita, a esquerda, nos livros, atraves de praticas complicadas, etc.... Mas isso e baldado. E possivel ir correta e diretamente, seguindo a ordem cosmica. Em nossa civilizacao, todos os fenomenos da vida corrente, da vida social, da economia nos colocam contra a vida cosmica; dai devermos, as vezes, regressar as origens, a vida primitiva e original. Se a producao da mente nao for correta, em vao nos esforcaremos em todas as praticas possiveis. Se despertardes para o poder cosmico fundamental, estareis despertando para vos mesmos, compreendendo intimamente a vossa natureza profunda. Se a mente da nossa vida cotidiana e o Caminho nao estiverem em harmonia, nosso corpo e nossa mente nao estarao em paz. A verdadeira mente, a mente autentico de Buddha, a mente cosmica, e muito semelhante a lua, ao passo que o meio e semelhante a superficie da agua, a corrente. As ilusoes, por sua vez, se parecem com o reflexo da lua na agua. Todas as existencias tem a verdade em si mesmas, exprimem o estado real da verdade universal. Abandonar, esquecer, rejeitar o proprio corpo e a propria mente. Shin jin datsu raku. Bastara que nos atiremos de novo na casa, na familia de Buddha para que, nesse momento, o Buddha ajude, controle e dirija. Quando seguimos o Buddha, nao precisamos utilizar o nosso poder pessoal, nao precisamos fazer nenhum esforco voluntario, por vontade propria. Podemos tornar-nos Buddha, inconsciente, natural, automaticamente, destacados da vida e da morte. A postura, o vosso proprio zazen e Deus ou Buddha. Nao ha Buddha objetivo ou Deus no exterior, do outro lado. Ha um Deus ou um Buddha subjetivo, no interior de nossa mente, em nos mesmos. Nosso proprio ego e o Deus, o Buddha eterno. Nao nascemos nem morremos. Praticar o zazen mushatoku, sem finalidade de lucro e a verdadeira pureza, a verdadeira forca. Por vezes, surgem ilusoes, mas elas passam como os sonhos, ou como as nuvens diante da lua. As ilusoes sao o mendigo que vos importuna sem parar. Por mais que o escorraceis, ele volta sempre, cada vez mais. No fim, porem, ele desiste; vos vos voltais para expulsa-lo ainda uma vez, ou para aceita-lo, e ja nao ha ninguem... E o satori. Pegar somente a raiz original e nao se preocupar com os galhos. Por meio do zazen, todos os fenomenos da mente tornam-se o cristal, o Vazio, Ku, e refletem o luar. Esquecer o proprio corpo e o propria mente pessoal: e a mente absoluta, o nao-ego. Harmonizar, fundir o ceu e a Terra. A mente interior deixa passar pensamentos e emocoes. Totalmente livre do seu meio. O ego e abandonado. Tal e a origem das filosofias e religioes da Asia. A mente e o corpo, o exterior e o interior, a substancia e os fenomenos: esses pares nao sao dualistas nem opostos, mas formam uma unidade sem separacao. Quando a atividade da mente enche o cosmo, e quando