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pescoco esticou como o da girafade tanto olhar para ontem, de tanto procurar estrelas cadentes, e de tanto olhar por baixo das pernasso para enxergar tudo diferente.Seus olhos esbugalharamde tanto procurar formiga em chao preto,de tanto olhar para as nuvens em dia de chuva,de tanto procurar a lua em dias de sol;De tanto levar susto com bronca de adulto( para tomar modos de gente) um dia a menina soltou um grande arroto e Saiu por ai arrotando as ideias que tinha na cabeca e as coisas que seus dedos tinham tocado: Ai a menina aprendeu a falar.De tanto ouvir sermao para parar de arrotare de tanto arrotar pelas broncas que levava,a menina comecou a prestar atencao em seus arrotos. Percebeu as letras. Juntou palavras:E a menina aprendeu a ler.E de tanto levar sacolejo de adultopra ter mais educacao eparar de arrotar por ai,um dia a menina sentou.Encolheu as pernas compridas, mexeu as pontas dos pes e plantou-os no chao.Com a palma da mao (funda de tanto aparar vento),afofou a terra.Inclinou o grande pescoco para baixo,sentiu seu estomago embrulhar,abriu a boca e mais uma vez, arrotou.Abriu ainda mais os olhos.Observou as letras e com a ponta do dedo indicador rabiscou na terra:DESENGONCADA. A menina aprendeu a escrever.E de tanto encolher as pernas,de tanto ajeitar areia,de tanto sentir seu estomago embrulhar,de tanto arrotar inutilidades,de tanto observar o que arrotava,de tanto rabiscar seus arrotos,a menina virou POETA.
Nao vou passar nenhum tempo justificando o que nao se pode. O que? Quantos meses se passaram desde a ultima postagem? Dois? Tres? Talvez uns cinco, sei la. No fim, quase tanto faz. Quase porque ha um incomodo em saber que alguns amigos visitam esta pagina esperando por mim e a este fato nao posso ser indiferente. Mas esta cronica nem era sobre isso. Era e nao era. Era sobre retratacao, mas nao exatamente esta.Recentemente trabalhei nuns contos para um concurso literario que por hora jaz nas maos dos juizes. Num destes contos trazia a tona, tuteladas pela personagem Joyce, algumas frustracoes que podemos acumular ao longo da vida, principalmente na infancia. O conto intitulado Joyce, eu te odeio, narrava pequenas disputas infantis que jamais puderam ser esquecidas, que marcaram profundamente uma das partes, gerando uma infinidade de sentimentos nao muito ponderados, digamos.O fato e que eu tive sim algumas Joyces em minha vida. Creio que todos nos tivemos. Temos. Joyces no trabalho, na faculdade, na academia, na familia. Aquelas que te alfinetam, que lhes fazem idiotas ou que simplesmente, ignoram. Te humilham por causa da sua roupa; te excluem porque voce nao tem o sapato da moda; Fingem que voce nao existe na hora do cafe ou sao sempre vozes de oposicao nas reunioes. Ai voce odeia aquela Joyce. Nao ha motivos algum pra que ela faca tudo aquilo: ela simplesmente faz. Quando escrevi aquele conto, eu so sabia que existia aquela Joyce. Ela era ma e ponto. Fazia e sabia que estava fazendo. A Joyce deveria morrer e ser cuspida no caixao. Sem do para a Joyce! Que se exploda! Que va aos quintos, aquela... aquela... criatura dos infernos!Mas quando eu desejei tudo isso, eu nao sabia que eu tambem era Joyce. Sim meus amigos: eu alfinetei, espezinhei, tripudiei e feri de (quase) morte uma pessoa. Mas pasmem: eu nem sabia. Eu fui a Joyce de alguem durante anos e nao sabia. Juro. Soube a pouco porque todos souberam. Depois de um diagnosticado surto pos-traumatico, ela declarou tudo o que eu lhe fiz. Na verdade, na verdade, eu nao fiz nada de real e uma defesa tosca, mas e verdade. Fomos muito proximas um dia, mas acabamos nos afastando reconheco que por uma maior intolerancia de minha parte a algumas atitudes que considerava muito imaturas. Assim ela acha que eu roubei dela algumas amizades, que eu invadi seu espaco profissional, que eu nunca me preocupei com ela, etc, etc, etc.Logicamente que me considero inocente de todas estas acusacoes, mas esta inocencia que me atribuo, nao me livra de ser sua Joyce. Ela realmente acredita que eu lhe fiz tudo isso. Deve inclusive achar que passei noites em claro pensando no que fazer para entristece-la ainda mais. E por ela acreditar nisso, isso ja se torna real e isso ja me faz Joyce. E estranho ser a Joyce de alguem. E como deixar claro o meu lado cruel. E me dar conta que a crueldade tambem mora em mim.Mas o mais estranho e ter de considerar que talvez, aquela pessoa, aquela
infeliz pessoa que te azucrina a vida, nem sempre o faz de forma conspiratoria. Talvez, sei la, ela so esteja vacilando. E Joyce porque vacilou. Pior do que isso e pensar que talvez todas as nossas Joyces sejamos nos mesmos, apenas projetadas em outros para amenizar a dor da descoberta do que somos capazes de sentir, fazer ou pensar. Pior e ter de perdoar as Joyces da minha infancia; pior e considerar que muito provavelmente elas nunca existiram; Pior e olhar no espelho e me saber Joyce; pior e ter que dormir o sono eterno com um cuspe na testa e ter de levar calmamente minha alma aos quintos, que e o lugar onde soberanamente destinei as Joyces, nao sabendo ainda que eu tambem sou uma delas.
Parmenides (530-560 a. C) nasceu em Eleia (hoje Velia, provincia de Salerno, no sul da Italia). Estudou com o pitagorico Aminias. Provavelmente foi, tambem discipulo de Xenofanes. Consta que criticou os pensadores Jonios, junto com Zenao, em Atenas. Escreveu o famoso poema intitulado Sobre a natureza (Peri tes fuseos), que consta de um preambulo e duas partes, sendo que a primeira se refere a verdade e a segunda a opiniao. Parmenides combate, ao mesmo tempo, o dualismo pitagorico e o conceito de movimento de Heraclito. No seu celebre poema, Parmenides distingue a via da nao-via [1]. A primeira constitui o caminho verdadeiro; a segunda, o que esta cheio de falsidades. A nao-via e o caminho do nao-ser, a via verdadeira e o caminho do ser. Os signos do ser sao os seguintes: ele nao e gerado, nao e perecivel, nao e alteravel, e imovel, sem passado, sem futuro, sem fim. Do ponto de vista positivo, ele e de complexao integra, continuamente presente, inteiro e, ao mesmo tempo, unico. Esses signos sao o ser mesmo, definem a participacao nele. Se ao lado da via do ser encontramos a da nao-ser, que esta cheia de falsidades e nao qual nao podemos acreditar, a via da doxa, da aparencia, como devemos compreende-la? Apresentam-se, aqui, duas interpretacoes: para uns, e uma via de falsidade. Parmenides, ao se referir a esta via, quer talvez refutar alguns dos seus predecessores, possivelmente Heraclito. Para outros, Parmenides desenvolve, aqui, uma hipotese sem valor filosofico, formulada para aqueles que nao sao capazes de coisas melhores. Jean Beaufret, segundo Heidegger, propoe outra interpretacao: esta terceira via e a das dokounta, das coisas que aparecem, que se mostram no plano fenomenal. E o dominio da inconstancia. No momento em que cremos apreender as coisas, elas ja se converteram em outras. Ha, nelas, uma radical dualidade de formas. Mas essa via das dokounta nao e ilusoria, nao seria necessario interpreta-la a partir de uma concepcao platonica. Se o ser e colocado na primeira via, e para indicar que ele se diferencia radicalmente de todo ente. A via das dokounta e a dos entes. A doxa e o dominio da denominacao. Encontramos, aqui, a forca da Palavra que diferencia e que, por isso mesmo, individualiza as coisas. O ente e passagem, mas o ser e a dimensao pela qual se mede a amplitude possivel de sua presenca. O ser e foco de iluminacao, mas ele nao e perceptivel enquanto tal. Ele se revela somente atraves da diversidade dos entes. O dimorfismo do ente significa que toda presenca esta contaminada com a ausencia; e por isso que nao podemos confiar naquilo que aparece. Mas isso nao implica num ceticismo absoluto, pois nenhuma ausencia e irreparavel. O que caracteriza as dokounta e menos a sua pluralidade do que o dimorfismo que as habita (ou seja, a dualidade, nelas, da presenca e da ausencia).O erro provem do fato de isolarmos um aspecto. A unidade, efetivamente, nao pode ser procurada no mundo dos entes. E o ser que e a unidade. O ente e so passagem. Isso nos leva
a compreender o sentido da implicacao essencial do dia e da noite. Vemos, aqui, como as categorias do mito se prolongam nas categorias especulativas do pensamento ontologico.[1] Temos nos baseado, para estas consideracoes, em LADRIERE, Jean. Elements de Critique des Sciences et de Cosmologie Annee academique 1966-1967. Louvain: Universite Catholique, 1967 (mimeo.).
Aristoteles, no entanto, pensa o Ser nao como alicercado num Sumo Bem distante do mundo, mas como o fundamento de tudo quanto existe. O Cosmo e o Homem estao presentes no Ser. Nao ha, portanto, um mundo separado de Ideias Eternas. O Ser e partilhado pelos entes, mas eles nao o esgotam. Aristoteles partiu, na sua Metafisica, para fundamentar as relacoes entre o Ser e os entes, mediante a sua doutrina da potencia e do ato. Todos os seres do Cosmo, o homem inclusive, partilham limitadamente do Ser, pois sao compostos de potencia e ato. 6 A dinamica da Natureza, a partir dos conceitos de Materia e Forma. Nos livros da Fisica, Aristoteles mostra que o Cosmo foi formado a partir de uma materia primeira (prote ule), que constituiu os quatro elementos (terra, agua, fogo e ar) de que estao compostos todos os corpos. Potencia e Ato, nesta dimensao que constitui a Natureza (fusis), relacionam-se como materia (ule) e forma (morfe). Estes conceitos integram a denominada Teoria hilemorfica.O Estagirita desenvolveu a sua teoria da causalidade, para explicar as relacoes entre os corpos no seio da Natureza. Quatro sao as causas: material, formal, eficiente e final. Elas pressupoem a substancia, onde se da a sua dinamica. Aristoteles reconhecia dois modos de ser ou categorias: ser em si (substancia ou usia) e ser em outro (acidente). O ser em outro se pode dar de nove formas diferentes (que os escolasticos passaram a denominar com as seguintes expressoes latinas: quantitas, qualitas, relatio, actio, passio, quando, ubi, situs e habitus). Na sua teoria da causalidade, Aristoteles da destaque a causa eficiente e formula o principio segundo o qual tudo que se movimenta e movido por outro, o que o leva a postular a existencia do motor imovel, causa primeira do movimento do Cosmo. No seu tratado da Fisica, no livro II, o Estagirita oferece quatro definicoes acerca da Natureza (fusis): ela e Principio e causa de movimento e de repouso, para a coisa em que ela reside imediatamente e nao por acidente. A Natureza e, tambem, A materia que serve de sujeito imediato a cada uma das coisas que possuem em si um principio de mudanca e movimento. O Filosofo ainda traz esta definicao de Natureza: Nas coisas que possuem em si um principio de movimento, (ela) e a forma (eidos) e o tipo (morfe), separaveis so logicamente. Sintetizando, a Natureza e, para Aristoteles, principio de movimento e de crescimento. Um detalhe etimologico deve ser salientado: fusis (natureza) vem do verbo fuo (crescer). A quarta definicao de Natureza e, segundo Aristoteles, a seguinte: Sendo a natureza dupla, materia de um lado e forma, de outro, e sendo ela um fim, e estando as demais (coisas) ordenadas a esse fim, ela sera uma causa, a causa final. A Fisica de Aristoteles e, consequentemente, uma fisica finalista, na qual e essencial a experiencia, a fim de abarcar o conjunto de aspectos que rodeiam a Natureza.Um outro conceito que, na Fisica, e importante para Aristoteles, e o de movimento. O Estagirita o define como surgimento, mudanca, progresso ou degradacao.
que a melhor forma politica, em cada caso, e aquela que melhor convem ao pais e as necessidades dos cidadaos.Em relacao a questao da ordem interior do Estado, Aristoteles considera que e necessario preservar a familia e a propriedade privada. Segundo Aristoteles, a familia e ainda mais elementar que a aldeia e esta e mais elementar que o Estado ou a polis. A familia deve ser privilegiada em tanto que base da ordem natural da sociedade[4], mesmo se o Estado joga um papel essencial na educacao da juventude. Em relacao a propriedade privada, Aristoteles considera que a propriedade deve ser privada, mas o seu uso deve ser comum.[5] Nestes aspectos, certamente, o Estagirita se distancia dos ensinamentos do seu mestre Platao.No que tange a estrutura interna da sociedade, Aristoteles reconhece, alem da escravatura, a desigualdade natural entre homens e mulheres. Tanto uma quanto outra sao condicoes naturais da vida humana. Mas, entre os homens livres, deve reinar a igualdade.[1] Boecio era de familia nobre e ocupou altos cargos na corte do rei ostrogodo Teodorico (454-526). Os estudiosos consideram Boecio como o ultimo romano e o primeiro escolastico.[2] Filosofo, medico e Papa com o nome de Joao XXI, nascido em Lisboa, foi conhecido na Idade Media com o nome de Pedro Hispano Portucalense.[3] E interessante destacar que este conceito de classe media inspirou aqueles autores que, na modernidade, tentavam encontrar um caminho justo entre os extremos da aristocracia (que prevaleceu no Ancien Regime) e do populismo manipulado pelo despota (que se tornou o caminho do bonapartismo, apos a Revolucao Francesa). Para os doutrinarios franceses, Francois Guizot (1787-1874) a testa, o modelo social que contaria com plena estabilidade na Franca seria o presidido pela classe media, sendo as eleicoes mecanismos para depurar a media da opiniao. Tal conceito entrou a formar parte do jargao politico brasileiro, no discurso dos liberais gauchos, sendo Joaquim Francisco de Assis Brasil (1857-1938) um dos que adotaram tal terminologia.[4] Este conceito de valorizacao da familia como celula mater da sociedade, entrou a formar parte do arcabouco doutrinario dos pensadores escolasticos e foi adotado pela denominada Doutrina Social da Igreja Catolica, que teve o Papa Leao XIII (1810-1903) como um dos seus principais formuladores.[5] Este e um conceito basico da Doutrina Social da Igreja Catolica e aparece em pensadores catolicos de orientacao liberal como Alexis de Tocqueville (1805-1859), que o utiliza com a denominacao de interesse bem compreendido.
respondido Socrates[5] .5 - Do ponto devista da forma segundo a qual conhecemos as realidades essencial e aparente queacabam de ser mencionadas, Platao formula quatro tipos de conhecimento,sendo que dois pertencem ao mundo visivel e dois sao proprios do mundo quesomente e acessivel ao espirito. Os quatro tipos sao estes: Aquilo que e perceptivel indiretamente (exemplo: as sombras e osreflexos dos espelhos). Aquilo que e perceptivel diretamente (exemplo: os objetos materiais e osseres vivos). Aquilo que e conhecido pelas ciencias (exemplo: a matematica, a qual,superando o suporte material as figuras geometricas , atinge um conhecimentointelectual como o relativo aos teoremas universais). Aquilo que constitui o reino das Ideias e que e acessivel a razaopura, que esta na base de todas as representacoes intelectuais.6 Pontocentral da doutrina platonica: a Ideia do Bem. Embora o Bem ocupasse umlugar de destaque no pensamento de Socrates (como valor etico que deve inspirarao cidadao), para Platao, no entanto, reveste-se de uma radicalidade maior: oBem e o fim almejado e o comeco de todo ser, tanto do angulo gnosiologico,quanto do ponto de vista da ontologia. O Bem, segundo Platao, e o principioradical de todas as Ideias e se situa acima delas. E nele que se fundam asIdeias de Ser e de Valor e, com elas, se instauram os fundamentos do mundointeiro. O Bem cria a ordem, a medida e a unidade do mundo. A respeito, frisaO. Gignon: Para Platao, a questao: por que o Bem? E uma pergunta que nao fazsentido. Podemos indagar por aquilo que ha para alem do ser, mas nao podemosperguntar acerca do que ha a por tras do Bem [6].7 O homem naopode ter acesso ao conhecimento do Ser, senao a luz do Bem. Essa luz e,para a razao humana, como o sol para os olhos. No entanto, e um sol que naosomente ilumina, mas que tambem garante a presenca dos objetos iluminados noSer. Em A Republica, Platao afirma: Podes estar seguro de que aquiloque comunica a verdade aos objetos cognosciveis e ao espirito a faculdade deconhecer, e a Ideia do Bem (...). Os objetos do conhecimento nao contem somentea faculdade de virarem cognosciveis, mas ainda a existencia e a essencia doBem, que nao e uma coisa existente, mas que a ultrapassa em elevacao e forca [7].Um pouco mais adiante, nesse mesmo texto, Platao completa assim o seupensamento: (...) O sol da aos objetos visiveis nao somente a faculdade deserem vistos, mas ainda lhes fornece a genese, o crescimento e o alimento, emque pese o fato de ele nao se restringir a ser essa genese.8 Sobre opano de fundo metafisico e gnosiologico que acaba de ser exposto, Plataoconstroi a sua Fisica. O mundo da natureza e, segundo o filosofo no dialogoTimeu[8],constituido da seguinte forma: O mundo material do devir e instaurado por umoperario do mundo, um demiurgo, deforma ordenada e conforme a razao (teleologia),na medida em que ele o modela segundo o arquetipo das Ideias. O mundo, assim,constitui uma ordem harmonica, o que em grego se traduz pelo termo Cosmos. A materia prima na qual econcretizada a encarnacao das Ideias e o receptaculo (dechomenon).
Teeteto, por exemplo), a politica (A Republica, As Leis),bem como a filosofia da natureza (Timeu).A forma literaria dos dialogos platonicos, certamente,e um instrumento em maos do pensador para realizar a ponte entre mito e logos. No pensamento do filosofo, a estrutura da realidadealicercada no Sumo Bem e nos Arquetipos nele subsistentes, ocupa o lugar daantiga teomaquia (ou combate entre osdeuses, que teria dado origem ao Cosmo). O dialogoequivale, no pensamento platonico, ao rito, na estrutura mitica. E no dialogo que acontece a magia darevelacao da verdade para os homens que dele participam.[1] Cit. por Kunzman Burkard Wiedmann, in: Atlas de la Philosophie, trad.francesa de Desanti, Droit et alii,Paris: Librairie Generale Francaise, 1993,p. 39[2] PLATAO, Dialogos. (Traducao e notas de J. Paleikate J. Cruz Costa; selecao de textos de J. A. Motta Pecanha). 4a edicao. SaoPaulo: Nova Cultural, 1987, p. 106.[3] Cf. PAIM, Antonio. Roteiro para o estudo da Critica da RazaoPura de Immanuel Kant. Juiz de Fora: UFJF - Curso de Mestrado emFilosofia, 1984, p. 2, (mimeo.).[4] PLATAO. Dialogos. Ob. cit., p. 118-119.[5] PLATAO. Dialogos Volume VIII Parmenides Filebo. (Traducaode Carlos Alberto Nunes). Belem: Universidade Federal do Para, 1974, p. 26-27.Colecao Amazonica Serie Farias Brito.[6] Cit. por Kunzman Burkard Wiedmann. Atlas de la philosophie, ob. cit., p. 39.[7] PLATAO. L Etat ou la Republique. (Traducao francesa de A. Bastien). Paris:Garnier, s/d, p. 249-250.[8] Cit. por Kunzman Burkard Wiedmann. Atlasde la philosophie, ob. cit., p. 39. [9] PLATAO. L Etat ou la Republique. (Traducaofrancesa de A. Bastien). Paris: Garnier, s/d, p. 271-275.[10] PLATAO. L Etat ou la Republique. (Traducao francesa de A. Bastien). Paris: Garnier, s/d, p. 86 seg.[11] Cf. WITTFOGEL, Karl. Le Despotisme Oriental.(Traducao francesa de Micheline Pouteau). Paris: Minuit, 1977.[12] BARROS, Roque Spencer Maciel de. O fenomeno totalitario. BeloHorizonte: Itatiaia, 1990.[13] PAIM, Antonio. Marxismo e descendencia. Campinas:Vide Editorial, 2009.[14] HEBREU, Leao. Dialogos de Amor. (Texto fixado,anotado e traduzido por Giacinto Manupella). Volume II Versao Portuguesa Bibliografia. Lisboa: Instituto Nacional de Investigacao Cientifica, 1983.Devido ao fato de o autor ter sido expulso pela Inquisicao portuguesa paraEspanha (onde a Inquisicao tambem o perseguiu, tendo sequestrado o seu filho),Leao Hebreu terminou escrevendo a sua obra na Italia, sendo a primeira versaoda mesma composta em italiano. [15] LEIBNIZ, Gottlibeb Wilhelm. Nuevo tratado sobre el entendimiento humano.(Traducao ao espanhol e prologo deEduardo Ovejero y Maury). Buenos Aires: Aguilar, 1980, 2 vol.[16] Cf. SILVA, Vicente Ferreira da. Obras completas. (organizacao ePrefacio de Miguel Reale). Sao Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia, 1964,2 vol.
formas logicas de relatividade:E relativo:- Aquele que julga, pois os seres vivos, os homens, os orgaos sensiveis e as circunstancias sao diferentes, no momento em que se produz a percepcao.- Aquilo que e julgado, pois os objetos parecem diferentes, de acordo com a sua quantidade. Mesmo os costumes e os usos da vida dos povos sao diversos.- Aquele que julga e aquilo que e julgado ao mesmo tempo, pois, dependendo da sua posicao, o observador ve coisas diferentes. Um dos dois (observador e observado) tem algo de confuso ou impuro. A frequencia do fenomeno determina, tambem, a sua importancia.3 - O ceticismo exprime a duvida fundando-a, metodicamente, em palavras de ordem (fonai = fonai), tais como: nao totalmente, pode ser, tudo e indefinido, etc. A validade destas palavras e nao-dogmatica, ou seja, aberta a duvida. A Escola Pirrica atinha-se, estritamente, ao fenomeno, que o cetico, em geral, nao podia rejeitar ou julgar. De acordo as hipoteses ceticas, o homem deveria nao somente se abster de formular juizos definitivos, como tambem de agir. Ora, sendo isso impossivel, o cetico deveria se nortear de acordo a experiencia da vida cotidiana. Desse contexto formam parte os costumes aceitos, bem como as tecnicas utilizadas pelas comunidades humanas. A respeito, Sexto Empirico escrevia: Submetendo-nos (de forma nao dogmatica) a esses parametros, podemos passar do julgamento a acao.4 Sexto Empirico sustentava a hipotese de que a epoch (epoche) nao poderia ser radical, ao ponto de suspender todos os conhecimentos. Assim, defendia uma etica do senso comum. Embora, como pirroniano, aceitasse a indiferenca (adiaphora) em face das solucoes morais, reivindicava, tambem, a importancia da experiencia empirica. Por esse motivo, considerava que a vida pratica dever-se-ia nortear por quatro guias: a experiencia da vida, as indicacoes que recebemos da natureza atraves dos sentidos, as necessidades do corpo e as regras das artes. O filosofo criticava o silogismo, que era considerado, por ele, como um circulo vicioso e contraditava, tambem, a nocao de signo, tao cara aos estoicos. Criticava, outrossim, a teologia estoica, destacando as contradicoes que abrigava a nocao de divindade, pois se tudo quanto existe e corporeo (como acreditavam os estoicos), Deus nao poderia deixar de ser material e, portanto limitado (deixando, portanto de ser Deus). 5 - Com Arcesilas (315-240 a.C) a Nova Academia de Atenas tomou um rumo renovado, influenciada pelo pirronismo. A finalidade da epoch (epoche) seria, antes de mais nada, o conhecimento certo. Os ceticos da Nova Academia disputaram com os estoicos a proposito da existencia de representacoes catalepticas, que nos obrigam a aderir a elas. Nao existem criterios de verdade, mas unicamente de probabilidade. As representacoes somente podem ser criveis, ou tambem sem impedimento, ou seja, que nao estejam em contradicao com alguma representacao. A certeza mais provavel aparece quando a representacao e totalmente examinada.