thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
e "meu Eu". O primeiro verso enuncia o erro, o segundo a verdade].[Mas sustentar que:] "Se eu nao tivesse sido, aquilo nao seria meu; eu nao serei, isto nao sera meu": e a posicao aniquilacionista. [S. iii, 99].O apostata Citta sustenta esta proposicao: "Eu era no passado, eu serei no futuro, eu sou no presente"; e por conseguinte, que seu eu, sua individualidade era, sera e e agora, verdadeira e real. Buda responde que: "Estas tres modalidades do eu, passado, futuro e presente, sao meramente termos convencionais da linguagem corrente. Eu mesmo os emprego, mas nao me deixo por eles enganar". [D. I. 178-203; cf. S. I, 14].A velhice, a doenca e a morte, eu delas ainda nao triunfei... Mas serei bem sucedido, sem jamais voltar para tras, a travessia que se obtem pelo caminhar com Brahma. [A. iii, 75].Inumeraveis sao os nascimentos nos quais eu girei e corri em volta, procurando sempre sem jamais encontrar o construtor da casa. E mau renascer e renascer sempre. Agora eu te vi, construtor da casa; tu nao construiras mais nunca para mim! Todas as pranchas estao rompidas, a viga-mestra do telhado esta em pedacos; meu coracao esta livre de todas as construcoes, o desaparecimento da sede e atingido. [J. I, 76; Dh, 153-154]Em que sentido um monge e um caminhante? No sentido de que ele caminha rapidamente para o objetivo (210) desta longa estrada em que ainda nao esteve; ai onde ha a cessacao de todas as construcoes, o abandono de todas as condicoes, o desaparecimento da apetencia, a ausencia, a ausencia de concupiscencia e a interrupcao do porvir, o nirvana. (211) [A, iii, 164].[210. O objetivo, disa yad esta regiao em que. Em outros termos, o viajante esta a caminho para o fim do mundo, um destino que esta em nos e que nao se atinge dando passos, A, ii, 46].[211. Assim o discipulo vai, vai sempre, mas o adepto la foi].4. O CAMINHOAquele que caminha segundo o ensinou o Desperto a todos os que procuram, iria do nao-alem ao alem; realizando o Caminho superior, atingiria o alem partindo do nao-alem. [Sn. 1129-1130].Aquele que por uma vereda que o eu abriu. o Sabhiya, diz o Senhor, foi ao absoluto nirvana, triunfou dos desejos, rejeitou o porvir e o nao-porvir. viveu sua vida e destruiu todo o retornar-a-ser, esse e um religioso. [Sn. 5]Supoe agora, Tissa, dois homens, um ignorante do Caminho, outro versado no Caminho. Aquele que e ignorante pergunta seu caminho aquele que e versado no caminho. O outro responde: "Sim, vos estais no caminho, senhor. Quando vos o tiverdes seguido por algum tempo, vereis que ele se divide em duas veredas. Deixai aquela da esquerda, tomai aquela da direita. Continuai a caminhar um pouco e vereis uma espessa floresta. Um pouco mais longe vereis um grande pantano. Um pouco mais longe vereis um precipicio escarpado. Um pouco mais longe vereis uma deliciosa planicie de solo plano." E uma parabola, Tissa, para me fazer compreender, e eis dela a significacao. O homem ignorante do caminho, e a multidao. O homem versado no
caminho, e o Descobridor da Verdade, o Perfeito, o totalmente Desperto. A divisao em duas veredas, e o estado de hesitacao. O caminho da esquerda, e a Octuple via erronea: a da opiniao erronea, dos conceitos erroneos, das palavras erroneas, dos atos erroneos, da conduta erronea, dos esforcos erroneos, da vigilancia erronea, da contemplacao erronea. A vereda da direita e o simbolo do Octuple caminho ariano, o da opiniao correta, etc... A floresta espessa, Tissa, designa a ignorancia. O grande pantano designa os prazeres sensuais. O precipicio escarpado e sinonimo da turbulencia, da colera. A deliciosa planicie de solo plano designa o nirvana. Se reconfortado, Tissa. Eu te exortarei, te ajudarei, te instruirei. [S. iii, 108-109]Supoe agora, Tissa, dois homens, um ignorante do Caminho, outro versado no Caminho. Aquele que e ignorante pergunta seu caminho aquele que e versado no caminho. O outro responde: "Sim, vos estais no caminho, senhor. Quando vos o tiverdes seguido por algum tempo, vereis que ele se divide em duas veredas. Deixai aquela da esquerda, tomai aquela da direita. Continuai a caminhar um pouco e vereis uma espessa floresta. Um pouco mais longe vereis um grande pantano. Um pouco mais longe vereis um precipicio escarpado. Um pouco mais longe vereis uma deliciosa planicie de solo plano." E uma parabola, Tissa, para me fazer compreender, e eis dela a significacao. O homem ignorante do caminho, e a multidao. O homem versado no caminho, e o Descobridor da Verdade, o Perfeito, o totalmente Desperto. A divisao em duas veredas, e o estado de hesitacao. O caminho da esquerda, e a Octupla via erronea: a da opiniao erronea, dos conceitos erroneos, das palavras erroneas, dos atos erroneos, da conduta erronea, dos esforcos erroneos, da vigilancia erronea, da contemplacao erronea. A vereda da direita e o simbolo do Octuple caminho ariano, o da opiniao correta, etc... A floresta espessa, Tissa, designa a ignorancia. O grande pantano designa os prazeres sensuais. O precipicio escarpado e sinonimo da turbulencia, da colera. A deliciosa planicie de solo plano designa o nirvana. Se reconfortado, Tissa. Eu te exortarei, te ajudarei, te instruirei. [S. iii, 108-109]Dois extremos sem saida, o monges, nao devem ser seguidos por aquele que "saiu". Quais sao eles? E aquele de se dar aos prazeres sensuais atraentes, baixos, os do rustico, do homem medio, nao ariano, sem relacao com o objetivo; e aquele de se dar a tortura do eu, que e mau, nao-ariano, e sem relacao com o objetivo. Ora, meus monges, sem adotar um ou outro destes extremos sem saida, ha um caminho do meio perfeitamente compreendido pelo Descobridor da Verdade, favoravel a visao, favoravel ao conhecimento, conduzindo a tranquilidade, ao conhecimento superior, ao despertar, ao nirvana. E qual e, o monges, este caminho do meio? E precisamente este Octuple Caminho ariano, isto e a opiniao correta, o conceito correto, a palavra correta, conduta correta, o esforco correto, a vigilancia correta, a contemplacao correta. (217) [Vin., I, 10][217. o comentario (Ma. I, 236) diz que e um octuple caminho ariano].Este caminho e o unico que leva a purificacao dos seres,
ao triunfo sobre a dor e o desgosto, a queda dos males e da tristeza, a aquisicao do Metodo, a realizacao do nirvana; isto e, as quatro etapas da vigilancia. [D. ii. 313; M. I. 55-63; S. v. 167-185].5. A TRAVESSIAMonges, eu vos ensinarei o dhamma, a parabola da balsa para transpor, nao para reter. Ouvi-a, prestai bem atencao, e eu falarei. E como um homem, o monges, que realizando uma viagem vise a uma grande extensao de agua; a margem de ca repleta de perigos e de terrores, a margem de la segura e sem terrores; mas pode suceder que nao haja barco para atravessar, e nao haja ponte, para passar do nao-alem ao alem. Vem-lhe ao espirito que para passar dos perigos desta margem a seguranca da outra ele deve fabricar uma balsa de bambus e paus, de galhos e folhagens, de modo que agitando bracos e pernas e fiando-se nesta balsa, ele poderia atravessar com seguranca ate a margem de la. Tendo feito assim, tendo passado ao lado de la ele diz que a balsa foi muito util, e ele se pergunta se deve continuar seu caminho trazendo-a ligada a sua cabeca e aos seus ombros. Que pensais disto, monges? Agindo assim, este viajante faria da balsa o que seria conveniente fazer?-Nao, senhor.- Que deve fazer para fazer o uso conveniente, o monges? Este viajante, tendo passado para o lado de la, e compreendendo quanto a balsa lhe foi util, podera se dizer: "Se agora eu continuasse meu caminho encalhando esta balsa sobre o solo seco, ou afundando-a na agua?" O monges, o viajante que fizesse assim faria da balsa o uso conveniente. Da mesma maneira, o monges, eu vos ensinei o dhamma, a parabola da balsa, para transpor, nao para deter. Vos outros, monges, compreendendo a parabola da balsa, abandonareis mesmo os bons estados de espirito, e com mais forte razao, os maus. [M. I. 134-135].Bem construida foi esta balsa ligada (dizia o Mestre em resposta); mas ele nao tem nenhuma necessidade de balsa; ele atravessou, ele esta do outro lado. ele transpos a onda. (219) [Sn.21].[219. E. M. Hare, Woven Cadences].Esses transpondo os abismos e os rios contribuindo uma ponte acima do pantano, Vede! as pessoas reunem balsas; mas os Sabios ja passaram. [Vin. I, 230; Ud. 90; D. ii. 89].Os que nao vivem professando aversao pela abstinencia, que nao fazem da aversao pela abstinencia uma condicao essencial, que nao ligam a aversao pela abstinencia, podem-se tornar aptos a atravessar as ondas. Os que praticam a pureza do corpo, da palavra e do espirito, aqueles cuja conduta e pura, podem-se tornar aptos ao saber, ao Despertar supremo. E como aquele que quer transpor um rio. Ele tomaria um machado bem afiado e entraria num bosque. Se ele visse uma possante arvore sal, reta, nova, nao torcida, ele a corta rente a raiz. Isto feito, ele corta dela a ponta, limpa-a completamente de seus ramos e de sua folhagem. Isto feito ele a corta com o machado e em seguida com facas. Ele a raspa com a raspadeira,
ele a pule com um seixo. Ele faz dela um barco, ai colocaremos e um leme. Isto feito, ele coloca seu barco no rio. Pensas tu, Salha, que esse homem pode-se tornar apto a transpor o rio?- Sim, senhor?- Por que?- Porque, senhor, o tronco de sal foi bem trabalhado no exterior, bem escavado no interior, transformado em barco, provido de remos e leme. Eis o que dele se pode esperar: o barco nao vai socobrar, e o homem atravessara o rio sao e salvo. [A. ii. 201].E por isso que, sempre vigilante. o homem deve fugir dos prazeres. Assim aliviado, vazando seu bote, os viajantes do alem transpoem as ondas (220) [Sn. 771][220. E. M. Hare, Woven Cadences]Agitar bracos e pernas, o monges, e despertar energia. Ele passou, ele partiu para o lado de la; o bramane esta sobre a terra firme; e a imagem do Perfeito. [S. IV. 174-175].A violencia para com as criaturas pertence a margem de ca, abster-se delas a outra margem. Tomar o que nao e dado pertence a esta margem; abster-se disso, a margem de la. A ma conduta quanto aos prazeres sensuais, e a margem de ca; abster-se deles a margem de la. A mentira, as palavras odiosas...as palavras amargas...a tagarelice ociosa...a cobica...a malevolencia...pertencem a margem de ca; abster-se disso a margem de la. A falsa opiniao, e a margem de ca; a opiniao correta a margem de la. [A. v. 252-253].A falsa opiniao, o monges, e a margem de ca; a opiniao correta e a margem de la. O falso conceito e a margem de ca, o conceito correto, a margem de la. A falsa palavra e a margem de ca, a palavra correta a margem de la. A falsa acao e a margem de ca, a acao correta a margem de la. A ma conduta e a margem de ca, a conduta correta a margem de la. O mau esforco e a margem de ca, o esforco correto a margem de la. A falsa vigilancia e a margem de ca, a vigilancia correta a margem de la. A falsa contemplacao, a margem de ca, a contemplacao correta a margem de la. O falso conhecimento e a margem de ca, o conhecimento correto a margem de la. A falsa liberdade e a margem de ca, a liberdade correta a margem de la. Tal e, bramanes, a margem de ca, tal e a margem de la. [A. v. 232].6. OS RIOS DA VIDA E DA MORTEDeve-se rejeitar a dor e os prazeres dos sentidos,aspirar para o futuro a seguranca contra a escravidao.Com o conhecimento correto, o coracao bem liberto pode-se obter a liberdade aqui ou la.Quem e versado na doutrina, quem viveu com Brahma.diz-se que "ele foi ao fim do mundo". "partiu para o alem". [It. pag. 113-115].Quando nasce o desejo do nao-revelado (anakkahata, nibbana)se o espirito esta sobrecarregado deste desejo.se o pensamento nao esta encadeado aos prazeres dos sentidosdiz-se que o ser sobe a correnteza. [Dh.218]Entre aqueles que seguem a correnteza do porvir,que abate a paixao do porvir,que tocam no reino de Mara,este dhamma
nao e facil de despertar. [Sn. 764; S. v, 128]Para aqueles que seguem a correnteza do porvir,que sao abatidos pelos contactos,e que entram na falsa estrada.a destruicao dos empecilhos e longinqua. [Sn. 736].Naquele em que a apetencia nao vence,no religioso que corta a correnteza,liberto das aflicoes e das tarefas,nao se ve, nem se conhece nenhuma inquietacao. (229) [Sn. 715].Quem transpos as concupiscencias deste mundo,obstaculo tao duro de passar,nao se aflige mais nem definha;cortador da correnteza, e o sem-empecilhos! (230) [Sn. 948].Vede-o vir: membros puros, sob um dossel branco; avancaseu carro de uma roda; o sem-pecado, o cortador da correnteza, o sem-cadeias. [Ud. 76; S. v, 29].Os que cortaram a correnteza tao dura de transpor,dos objetos caros e doces, avassaladores,esses atingem o absoluto nirvana:passando completamente acima de todos os males. [lt. pag. 95].Todas as correntezas que correm no mundo,o Ajita, diz o Mestre,e pela vigilancia que se as detem:a vigilancia e a comportae a sabedoria delas corta a onda. (231) [Sn. 1035][229. E. M. Hare, Woven Cadences].[230. E. M. Hare, Woven Cadences].[231. F. L. Woodward, Min. Anth. ii, pag. 92]7. O GRANDE OCEANODa mesma maneira, o monges, que o grande oceano tem uma profundidade progressiva, um declive progressivo, degraus progressivos, sem o escarpamento de um precipicio, tambem em nosso dhamma e disciplina, o monges, ha uma ascese progressiva, uma acao progressiva do que se deve fazer, um processo progressivo, (Cf. M. i, 479) sem o escarpamento da penetracao dos conhecimentos profundos. O fato, o monges, que em nosso dhamma e disciplina ha... um processo progressivo, sem o escarpamento da penetracao de conhecimentos profundos, e a primeira coisa estranha e maravilhosa cujo espetaculo constante faz com que os monges se deleitem com nosso dhamma e disciplina. E da mesma maneira, o monges, que o grande oceano e estavel e nao transborda de sua margem, tambem todo metodo de ascese que eu institui para meus discipulos, nao sera jamais transgredido por meus discipulos, mesmo ao risco de suas vidas. O fato, o monges, que meus discipulos nao transgredirao, mesmo ao risco de sua vida, o metodo de ascese que eu institui para eles, e a segunda coisa estranha e maravilhosa. E da mesma maneira, o monges, que o grande oceano nao se associa a um corpo morto, a um cadaver, mas todo o corpo morto, todo cadaver que se pode encontrar no grande oceano, o grande oceano o rejeita logo para a margem, e o atira sobre a terra firme, tambem, o monges, todo o ser que tem um mau procedimento moral, uma personalidade depravada, uma atitude impura e suspeita, acoes dissimuladas, que nao e o eremita que pretende ser, que nao vive a vida segundo Brahma que pretende viver, que esta apodrecido interiormente, cheio de desejos sordidos por natureza, a ordem nao vive em comunhao com ele, mas se reune para logo o suspender; ele esta longe da Ordem e a Ordem esta longe dele...e a terceira coisa estranha e maravilhosa. E da mesma maneira que os grandes rios, isto e, o Ganges, o Jamna, o Aciravati, o Sarabhu, o Mahi, quando atingem o
grande oceano perdem seu nome e identidade primitivos, e sao apenas o grande oceano, tambem, o monges, os membros das quatro castas: nobres, bramanes, mercadores e trabalhadores, tendo deixado seu lar para viver sem lar no seio do dhamma e da disciplina proclamados pelo Descobridor da Verdade perdem seu nome e cla primitivos e nao passam de eremitas, filhos dos Sakyas...[Vin. Ii, 237-239, A. iv, 206; Ud. 53-56]8. O DHAMMAO dhamma, eu te o explicarei, Mettagu (diz entao o Mestre); e coisa vista neste mundo, nao doutrina transmitida; e quem a encontra e a conhece, e caminha alerta, podera transpor a sordida lama deste mundo. (235) [Sn. 1053].[235. E. M. Hare, Woven Cadences]Que ele se erga, que nao permaneca distraido! que ele viva segundo o dhamma do bem-viver; quem segue o dhamma vive feliz tanto neste mundo como no outro. Que ele viva segundo o dhamma de bem-viver, que ele nao viva uma vida ma! Quem segue o dhamma vive feliz, tanto neste mundo como no outro. [Dh.168-169].Monges, mesmo se um religioso apanhasse a orda da minha capa e caminhasse logo, atras de mim, passo a passo, se ele fosse invejoso, seduzido pelos prazeres sensuais, malevolentes em seus pensamentos, corrompido em seu espirito e seus designios, confuso em sua memoria, distraido, inapto a contemplacao, aturdido, pouco senhor de seus sentidos, este religioso estaria longe de mim e eu estaria longe dele. Mas, o monges, mesmo quando um religioso morasse a cem yojanas daqui, se ele nao fosse nem invejoso, nem seduzido pelos prazeres sensuais, nem malevolente, em seus pensamentos, nem corrompido em seu espirito e seus designios, se sua memoria esta firmemente disposta, se ele e atento, contemplativo, seus pensamentos voltados numa direcao unica, se ele e senhor de seus sentidos, entao este religioso esta perto de mim e eu estou perto dele. Por que? O monges, este religioso ve o dhamma, e, vendo o dhamma, ele me ve. [lt., pag. 90-91].Silencio, Vakkali. Que buscas tu neste meu corpo vil? Aquele, o Vakkali, que ve o dhamma me ve e aquele que me ve, ve o dhamma. Pois, o Vakkali, aquele que ve o dhamma me ve, e aquele que me ve, ve o dhamma. [S. iii, 120].Os carros do rei, acabam por ficar gastos, e nosso corpo tambem envelhece; mas o verdadeiro dhamma nao envelhece. [S. I, 71; Dh. 151].E o dhamma, eu vos digo, que conduz vosso carro. [S. I. 33].E possivel, Ananda: instituir nesta disciplina do dhamma uma progressao para Brahma. (239) Eis, Ananda, sinonimos para o Octuple Caminho ariano: "progressao para Brahma"; tambem "progressao para o dhamma" e tambem "vitoria sem igual na luta". (240) [S. v, 5].[239. Brahmayana: veiculo de Brahma, pois yana significa ao mesmo tempo a viagem e o veiculo][240. Vitoria obtida sobre a paixao, o odio e a ilusao]Eu sou um bramane, o monges, a quem se pode pedir um favor tenho sempre as maos puras, trago meu ultimo corpo, eu sou o incomparavel medico e cirurgiao. Vos sois meus verdadeiros filhos, nascidos de minha boca, nascidos do dhamma, formados pelo dhamma, herdeiro do
dhamma, nao herdeiros de bens materiais. [It., pag. 101].Aquele que falando veridicamente, o monges, dissesse: "Ele atingiu o dominio, atingiu a perfeicao no habito moral ariano, na contemplacao ariana, na sabedoria ariana, na liberdade ariana", diria o mesmo, falando verldicmente de Sariputta: "Ele atingiu o dominio, ele atingiu a perfeicao no habito moral ariano, na contemplacao ariana, na sabedoria ariana, na liberdade ariana". Aquele que falando veridicamente, o monges, dissesse: "e o proprio filho do senhor, nascido de sua boca, nascIdo do dhamma, formado pelo dhamma, herdeiro do dhamma, nao herdeiro de bens materiais", diria o mesmo falando veridicamente de Sariputta: "e o proprio filho do senhor, nascido de sua boca, nascido do dhamma, formado pelo dhamma, herdeiro do dhamma, nao herdeiro de bens materiais". O monges, Sariputta faz girar corretamente a incomparavel roda do dhamma que o Descobridor da Verdade pos em movimento. [M. iii, 28-29].Eu nao conheco ninguem, o monges, que faca tao corretamente girar a incomparavel roda do dhamma posta em movimento pelo Descobridor da Verdade, como o faz Sariputta. O monges, Sariputta faz corretamente girar a incomparavel roda do dhamma posta em movimento pelo Descobridor da Verdade.[A. I, 23].Da mesma maneira, Sariputta, que o filho mais velho de um rei faz girar a roda continua a fazer girar corretamente a roda que fazia girar seu pai, (a roda do governo) tambem tu, Sariputta, continuas a fazer girar corretamente a roda do dhamma posta em movimento por mim. [S. I, 101].Talvez, Ananda, alguns dentre vos pensem: "A palavra do Mestre chegou ao fim; nao temos mais mestre". Nao e assim que se deve considerar a coisa. Este dhamma (e esta disciplina) que eu ensinei e instrui, qual sera vosso mestre quando eu tiver ido deste mundo. Vamos monges, todas as coisas compostas estao sujeitas a corrupcao. Sede diligentes na prossecucao do vosso objetivo. [D. ll, 154-156].O religioso que ensina a outrem o dhamma no espirito de que: "O dhamma foi bem exposto pelo Mestre", ele se refere ao que e neste mundo; e desde agora, ele esta fora do tempo, e uma coisa que se deve vir ver, que nos pode guiar, que pode ser conhecida pelos sabios de modo subjetivo. O religioso que diz: "Vos devereis em verdade, ouvir meu dhamma; tendo-o ouvido vos compreendereis o dhamma, e tendo-o compreendido vos estarieis na estrada da verdade"; este religioso, eu o digo, ensina bem a outrem o dhamma segundo o dhamma; ele ensina o dhamma a outrem por piedade, por bondade, por compaixoes. O ensinamento do dhamma por um religioso como esse e muito puro. [S. ll, 199].[Pajapati o Grande, o Gotamida, abordou o Mestre e lhe disse:] "Senhor, seria bom que o senhor quisesse me ensinar o dhamma em resumo, a fim de que tendo ouvido o dhamma do senhor, eu possa viver so, desprendido, zeloso, ardente, resoluto. Sejam quais forem os estados, Gotama, dos quais tu saberias que eles conduzem as paixoes, nao a ausencia de paixoes, conduzem a escravidao, nao a ausencia de escravidao, conduzem a acumulacao [dos renascimentos] nao a ausencia de acumulacao, conduzem as
numerosas necessidades, nao as fracas necessidades; conduzem a sociabilidade, nao a solidao, conduzem a indolencia, nao ao emprego de energia, conduzem a dificuldade de ganhar sua vida, nao a facilidade: destes estados e necessario que estejas bem seguro, Gotama, que nao e o dhamma, que nao e a disciplina, que nao e o ensinamento do Mestre. Mas sejam quais forem os estados dos quais tu saberias...[que eles sao o oposto do que acabo de dizer] destes estados e necessario que estejas bem seguro. Gotama, que e o dhamma, e a disciplina, e o ensinamento do Mestre. [V. ii, 258].Se o caso de um religioso que, pela sua sabedoria correta em face de toda a forma material tal como ela se produziu verdadeiramente - passada, futura ou presente, subjetiva ou objetiva, grosseira ou sutil, vil ou excelente, longinqua ou proxima - compreendeu que isto nao e meu Eu, e chega a ser liberto sem apetencia; e da mesma maneira para a sensacao, a percepcao, as construcoes, a consciencia. Ate este ponto este religioso se torna um Perfeito, os fluxos sao destruidos, ele viveu a vida, ele fez o que havia a fazer, depositou seu fardo, atingiu seu proprio objetivo; os empecilhos do porvir sao completamente destruidos; ele esta liberto pelo conhecimento correto e profundo. O coracao assim liberto, o religioso sera cedo dotado de tres dons incomparaveis: da vista incomparavel, da pratica incomparavel, da liberdade incomparavel. Assim liberto, o religioso respeitado, reverenciado, estima e honra o Descobridor da Verdade, pensando: Este senhor e um Desperto, ele ensina o dhamma para o despertar: este senhor se domou: ele ensina o dhamma para te domar; este senhor atravessou, ele ensina o dhamma para atravessar; este senhor atingiu o absoluto nirvana, ele ensina o dhamma para o absoluto nirvana.[M. I, 234-235].9. A ESSENCIAO monges, ha quatro essenciasQuais? A essencia do habito moral,A essencia da contemplacao (247)A essencia da sabedoria (248)A essencia da liberdade (249) [A. ii, 141][247. Cf. Sn 329-330, mais abaixo onde samadhi, a contemplacao, e traduzida por espirito tenso][248. Cf. Sn. 329-330][249. A. ii, 244 e A. iv, 385]Boas sao as palavras das quais se capta o essencial,e capta o que se ouve, e a medula do espirito tenso.Mas no homem violento e indolentenem sabedoria, nem audicao poderao jamais medrar.Sem iguais em palavra, em pensamento, em acao,os que se deleitam como o dhamma conhecido dos arianos:suspensos na calma e a beatitude do espirito tensoeles atingem a medula da audicao e da sabedoria. [Sn. 329-330]E assim, bramane, que a vida com Brahma nao esta destinada [a assegurar] vantagens em lucros, em honras, em renome; nem vantagens na pratica dos habitos morais; nem vantagens na pratica da contemplacao; nem vantagens no fato do saber e ver. Mas, bramane, tudo que e inabalavel liberdade do coracao, e este o fim da vida com Brahma; e disto a essencia e a consumacao.[M. I, 197, 204-205].Ananda, portai-vos todos comigo na amizade e nao na hostilidade. Disso resultara por muito tempo vosso bem-estar e Vossa felicidade. Eu nao vos trato como o oleiro trata sua argila umida. Ananda, eu vos