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uma diferenca nao passam de titulos adventicios5, inopinados. Eles nao tem validade e nao sao mais que palavras descritivas. Tudo esta em nossa propria mente.Fora de nossa mente, nao ha um unico atomo do que quer que seja. Alguem que realize que desde o inicio, nao ha mente existindo enquanto entidade, obteve a excelente compreensao de todos os Budhas dos tres tempos.O que e bem conhecido como cornucopia6 natural nao e uma ideia falsa suplementar, porque desde o inicio, e a natureza co-emergente7. Esta natureza nao pode ser demonstrada; ela e inexprimivel e ninguem pode compreende-la de um modo dualista. Se ha um possuidor, havera entao possessoes. Mas, se desde o inicio, nao ha um eu, quem pode possuir esse nao-eu?.Se a mente e uma coisa real que possuimos, todos os fenomenos serao entao tambem reais e passiveis de apropriacao. Se nao ha mente, quem compreendera o que e alguma coisa?.Nao podemos encontrar a mente e todos os pensamentos que podemos perceber ao busca-los e o buscador em si mesmo nao pode ser encontrado. Nem aquele que sabe nem o que e sabido existem enquanto tais e entretanto eles sao sem nascimento e sem fim no passado, presente e futuro. Isso nao muda porque e a condicao natural da grande satisfacao inata. Por esta razao, todas as aparencias sao o modo natural. Todos os seres sensiveis sao Budhas. Toda construcao e toda atividade estao, desde o inicio, no ceu que engloba tudo. Todas as coisas que sao identificadas pela linguagem e conceitos sao como os chifres de um coelho.2. Onde mostramos como os seres tornam-se confusos porque nao realizam esta realidade.Ai! Quando o sol nao e obscurecido pelas nuvens, seus raios se espalham em tudo, entretanto aqueles que nao tem olhos permanecem nas trevas perpetuas. A co-emergencia espontanea esta presente em tudo, mas aqueles que sao estupidos estao muito afastados dela. Como os seres nao compreendem que a mente nao e uma entidade, eles prendem solidamente a natureza original da mente na discriminacao e no julgamento conceitual. Entao, assim como as pessoas tornam-se loucas pelas bencaos de um demonio, os seres tornam-se impotentes, vazios de sentido e criam seu proprio sofrimento.1. Isso se refere a tudo o que e animado ou inanimado.2. Isso se refere a mente e aos eventos mentais.3. Quer dizer o que existe e o que nao-existe.4. Chos-Nyid, dharmata.5. Eles sao somente convencionais e nao tem conexao inerente com o objeto que supomos que eles representam ou aos quais supomos que eles se referem.6. Chos-Kyi Za-Ma-Tog.7. Da claridade e da vacuidade.Acreditando que as coisas sao reais, os seres sao capturados pelo grande demonio dos pensamentos e, assim, somente criam sofrimentos insensatos para eles mesmos. Alguns desses seres estupidos estao ligados pelas discriminacoes de seus intelectos. Eles guardam o mestre (quer dizer a mente em si mesma) em casa e vao busca-lo longe. Alguns dentre eles creem que os reflexos sao reais. Alguns nao cortam a raiz, mas somente os ramos e as folhas. Pouco importa o que facam, eles nao sao conscientes de estarem iludidos1.3. Terceiro, mostramos a Via
na qual os ermitaos obtem a realizacao.Maravilhoso! Os seres semelhantes as criancas nao conhecem sua propria natureza verdadeira, mas eu a realizo nao me desviando nunca do estado desta verdadeira natureza. Obtive o conhecimento do comeco e do fim (quer dizer, da totalidade) de mim mesmo, e assim eu me vejo: minha verdadeira natureza e e permanece pura (ela nao esta misturada a nada, ela nao depende de nada). Entretanto, ainda que tenhamos a experiencia desta pureza (Ka-Dag), esta nao e percebida como fortemente real. Nao ha um observador nem alguma coisa a observar, tambem isso e inexprimivel. E como ela e inexprimivel, quem pode conhece-la2?Quando praticam a mente imutavel, voces penetram na realizacao que eu, o eremita, tenho. O leite de uma leoa das neves nao pode estar contido em um pote de ma qualidade. Quando o leao ruge na floresta, todos os pequenos cervos ficam apavorados, mas os leoezinhos estao felizes e continuam a correr em torno de sua mae. Do mesmo modo, quando e ensinada a grande satisfacao que e inata desde o inicio, as pessoas estupidas que mantem falsas ideias ficam apavoradas, mas os seres afortunados tornam-se felizes e os pelos de seus corpos vibram.1. Quer dizer que eles nao se dao conta do erro subjacente.2. Quer dizer conhece-la da maneira como um sujeito conhece um objeto, porque esse tipo de conhecimento depende de conceitos exprimiveis.A segunda secao trata dos tres aspectos da Via do Mahamudra1. Determinar-se claramente quanto a Base da Via a segunda secao trata dos tres aspectos da Via do Mahamudra:Primeiramente, a natureza da Via sera mostrada.Maravilhoso! Olhem com uma mente imovel. Se voces mesmos realizarem sua propria natureza, a mente movel emergira igualmente enquanto Mahamudra. No estado de grande satisfacao, todas as caracteristicas dualistas se liberam por si mesmas. (auto-liberacao)Quando despertamos de um sonho, vemos que todas as alegrias e sofrimentos nao tem substancia verdadeira. Tambem abandonem todo pensamento de esperanca ou de duvida, porque o que existe ai para pensar em inibir ou encorajar?Vendo a verdadeira natureza, reconhecemos que todas as coisas no samsara e no nirvana sao desprovidas de natureza propria individual e por esse fato, nossos pensamentos de esperanca e de duvida evaporam-se. Quem fara esforcos para abandonar ou aceitar? Cada aparencia e cada som sao como uma ilusao magica, uma miragem ou um reflexo eles sao livres de caracteristicas das entidades que parecem reais. Quem compreende a natureza ilusoria das aparencias, e a natureza da mente em si mesma, e ela e semelhante ao ceu. Esta verdadeira natureza nao tem centro nem limite, entao quem seria capaz de compreende-la?1. Existem numerosos rios diferentes como o Ganges, etc., mas quando eles atingem o mar salgado, tem todos um mesmo sabor. Igualmente, a mente discriminante, todas as suas funcoes e seu conteudo devem ser conhecidos como tendo um mesmo sabor no campo da realidade.Segundo, mostrar o metodo da realizacao.Se alguem examina completamente toda a extensao do ceu, vera que este nao tem centro nem fim, tambem ultrapassara definitivamente esses conceitos. Do mesmo modo, se examinarmos a mente e todos os fenomenos de
the accumulation of merit through the Mandala-Offering, the third of the Ngondro practices. This will create in us all the necessary conditions to reach enlightenment.When we are freed of karmic influences and have accumulated all the positive conditions, we can successfully begin the Mahamudra practice. If, however, after 111,111 repetitions of each of the four preliminaries, we realize that no development has occurred, then we have to continue to work hard on the preliminaries in order to weaken the negative karma.While practicing Ngondro, many good signs may appear. They are an indication that a result has been reached. But one should not have too many expectations regarding these signs. They should appear naturally as they cannot be artificially produced.After having practiced Ngondro extensively, students receive the Mahamudra teachings. It would not be very beneficial to teach them the Mahamudra before that because they would not be able to understand them precisely. The mind must be purified for that to happen.As well, the more profound aspects of Mahamudra should not be taught too early, as students would not be able to appreciate them at a later time. When one has not understood the precise meaning of something, and yet has heard a lot about it, it becomes boring and confusing, and the effect of the meaning is lost . For this reason, great masters like Milarepa, and Gampopa transmitted the Mahamudra teachings only in a very restricted manner.It has been said that the Preliminary Practices are more profound and more important than the main practice. This is because Ngondro creates the necessary conditions for the Mahamudra practice. Mahamudra enables you to reach enlightenment within one moment, but in order to do so, you first need the proper conditions.By doing the Ngondro practice you turn yourself into a qualified practitioner. However, this does not mean that when youve finished you are fully qualified. In addition, you need a good understanding of the Dharma. For instance you should know the teachings about the qualities of Buddhanature. This subject is explained in the Uttaratantrashastra, Gyu Lama in Tibetan. Other important texts that you should study are: The Distinction Between Consciousness and Wisdom (tib: Nam-she Yeshe) and Showing the Essence of the Buddha Nature (tib: Nyingpo Tenpa) [both texts were written by the third Karmapa Rangjung Dorje]. The Nyingpo Tenpa is a shorter version of the Gyu Lama.It is also important to know the Madhyamaka teachings. Madhyamaka explains in what way samsara is an illusion, and that the Buddha mind is beyond this illusion. As a result, one understands that samsara and ones mind in its current mode are only delusions. The Buddha mind is something altogether different, something beyond this illusion. However, it is not different in the sense that it is separate from the present mind. Both are inseparably one. Madhyamaka explains exactly in what way the nature of your present mind is the Dharmakaya. But Madhyamaka is not able to point out the Dharmakaya as something special like one could point at a flower and say, This is a white rose. What the Madhyamaka
can do is show the precise nature of the illusions. In addition to that, there is something that you have to recognize and understand by yourself: Mahamudra realization. For a meditator on this path, it is very important to learn the philosophical views of the Madhyamaka.The Madhyamaka also explains that the conditions of cause and effect will continue as long as the mind is under the influence of illusion. Positive or negative causes always lead to corresponding results. This is why meditators with the Madhyamaka view have great respect for the law of karma. Even Bodhisattvas on high levels will experience the results of unpurified actions in the postmeditative phase. Due to their great merit, they generally encounter good and positive results. But sometimes, during their postmeditative phase, disturbing things may appear to them.So the Madhyamaka is very important, as it leads to a fundamental understanding of the Dharma in its entirety.Today, some scholars have also published books with short, comprehensible explanations about certain parts of the Abidharma. For instance, the different stages of Shinay meditation which a meditator goes through are explained. There are many details concerning how the philosophical view on different levels will affect certain forms of ignorance and disturbing emotions in the mind. During the continuous development of Shinay meditation, it is important to know these details precisely. Why? Because when you rest in deep meditation, you are more likely to be led by your deep knowledge than by an outside person. Therefore, if your knowledge is good, you will not encounter any obstacles. Without this knowledge, however, there are many risks of being misled during meditation. Sometimes you may perhaps follow wrong views which you consider right. At other times, you may not know how to deal with certain intellectual problems due to a lack of know-how, or the necessary remedial methods. You may also become agitated about certain experiences; even then, you should not be attached to them. At that point, you need a good meditation teacher, otherwise there is great danger of making mistakes. When you do a practice for the accumulation of merit, you need a teacher who knows about it specifically. The teacher need not necessarily have mastered all the other Dharma subjects, but he or she should be qualified to give you advice on merit accumulation methods.When meditators are confronted with experiences during meditation, they need a teacher who is very qualified in this practice. An example I always enjoy telling is the story about Gampopa who once had a problem with his meditation practice all of a sudden Gampopa could not see anymore. He crawled to Milarepa and asked him what he should do. Milarepa answered, Your meditation belt is too tight. You should loosen it.If the meditation teacher has no experience of his own, he cannot teach you anything. In which book can you find the information about the meditation belt being too tight and needing to be loosened? Such books do not exist. Geshes and Khenpos could study all the Buddhist subjects for 25 years, but among all the
books that can be studied, there is not one that explains such things because the number of beings is infinite and therefore the number of problems is infinite. Who could describe all the individual problems of all beings of the past, the present and the future? So when you come to these meditation experiences, the teacher needs to be qualified.Another important point is the development of the Bodhisattva mind. It is the cause for our development from one lifetime to the next. For this reason, all Mahayana and Vajrayana teachers advise us to concentrate on Bodhicitta, the compassion aspect of the Bodhisattvas mind.The Bodhisattva Vow helps to develop our positive side so we become able to help other beings. It prevents us from falling into the lower realms as a result of anger or jealousy, etc. Even if such disturbing emotions arise, the Bodhisattva vow immediately purifies them. This is why we should never give up on developing Bodhicitta.Anger and jealousy directly affect your Bodhichitta, as does the ego. They are your enemies. The three mind-poisons are the reason why beings are always so aggressive. There is so much anger everywhere. When energy is connected with that anger, beings become dangerous to others and create in themselves the causes to be reborn in the lower realms. The Bodhisattva Vow is one protection against the lower realms. The accumulation of merit, (the Mandala practice is one example), is increased by the Bodhisattva Vow as well as by the power of the purification practices.Fonte:http://www.dhagpo-kagyu.org/anglais/science-esprit/chemin/medit/methodes/nongdro.htm CommentMeditacao MahamudraIn Mahamudra, Vajrayana on June 28, 2006 at 3:57 am Bokar Rinpoche A Indizivel MenteO mahamudra(1) e um termo que designa o modo de ser, a natureza ultima, de todos os seres.Qual e, fundamentalmente, essa mente que caracteriza os seres? Esta ela no corpo? E ela exterior ao corpo? Ou em algum lugar entre os dois? E ela branca, vermelha ou de uma outra cor? Qual e sua forma? Qual e sua dimensao?Se examinarmos a mente com atencao, constatamos que ela e vazia por natureza. Nao podemos atribuir-lhe nenhuma caracteristica material.A mente e vazia, ela nao e uma coisa. Isso quer dizer que ela nao e nada? Tambem nao. A mente nao pode ser uma simples vacuidade, um simples nada, visto que, segundo a experiencia que temos dela, ela e a base de surgimento dos multiplos pensamentos da existencia condicionada. Dela nascem, do lado negativo, a colera e as outras emocoes conflituosas, assim como, do lado positivo, a fe e a compaixao. Essa producao natural dos pensamentos basta para demonstrar que ela nao e apenas vacuidade.Quando procuramos o modo de ser da mente e nos perguntamos o que ela e, nao podemos dar, de fato, nenhuma resposta, nao podemos dizer que ela seja algo. Se disso concluimos que ela nao e absolutamente nada, devemos tambem admitir que essa conclusao nao e pertinente, pois ha sentimentos de felicidade e de sofrimento. A mente nao pode ser definida pelas nocoes de existencia e de nao-existencia.(2)Em verdade, se a natureza da mente e indizivel, e porque ela e o dharmakaya(3) o Corpo
Absoluto. Ora, esse dharmakaya esta para alem do campo do pensamento ordinario, para alem do que podem exprimir as palavras, para alem de todo conceito. Entretanto, embora o dharmakaya seja a nossa verdadeira natureza, nao o reconhecemos e vagamos no samsara, o ciclo das existencias e do sofrimento. Reconhecer o dharmakaya e a funcao do dharma e mais particularmente da meditacao do mahamudra.A fonte da praticaNa linhagem kagyupa, a pratica do mahamudra foi em sua origem revelada pelo Buddha primordial Vajradhara ao grande realizado indiano Tilopa que, tendo atingido a realizacao ultima, transmitiu-a a Naropa. De Naropa ela passou a Marpa, o tradutor, depois a Milarepa, em seguida a Gampopa, que a transmitiu a Tusum Khyenpa, o primeiro Karmapa. A tradicao foi, em seguida, mantida pela sucessao dos Karmapas, sem interrupcao e na integra.Eu mesmo recebi a transmissao da graca do mahamudra de meus lamas-raizes, o decimo sexto Karmapa e Kalu Rimpoche.(4)Um Corpo completoA pratica do mahamudra, para ser completa, deve reunir tres elementos, que comparamos as partes de um corpo, a ausencia de uma ou de outra impedem o conjunto de ser funcional. Dizemos que: O nao-apego sao as pernas do mahamudra; A devocao e sua cabeca; A meditacao e seu tronco ou seu corpo.Um corpo so e funcional se estiver completo. Um corpo sem cabeca de nada serviria, assim como um corpo sem tronco. Um corpo que teria cabeca e tronco, mas desprovido de pernas tambem nao poderia realizar as atividades de um corpo completo. Um corpo, para preencher plenamente sua funcao, deve possuir a integridade de seus membros. Da mesma maneira, para que a pratica do mahamudra seja efetiva, ela deve ser completa: cabeca, pernas e tronco. Na falta disso, nao seria um mahamudra autentico.As pernas: o nao-apegoQuando somos apanhados por um fortissimo apego por esta vida, somos como que impedidos de avancar na via do mahamudra. Eis por que ser livre desse apego constitui as pernas da pratica.Semelhante nao-apego procede de uma compreensao da natureza dos fenomenos. No estado de nao-realizacao, todos os fenomenos, os objetos exteriores que sao as formas, os sons, os odores, etc., assim como nosso corpo ou as aparencias interiores produzidas em nossa mente, tudo e apreendido como dotado de uma existencia real e permanente, o que e uma apreensao erronea.E preciso, ao contrario, tomar consciencia do fato segundo o qual os fenomenos exteriores que nossos sentidos percebem, longe de serem dotados dessa permanencia que nos lhes atribuimos, sao transitorios: modificam-se a cada instante. Nosso corpo e nossa mente sao submetidos ao mesmo processo de modificacao constante.Tomemos como exemplo a casa na qual nos encontramos. Aparentemente, e a mesma de ontem, a mesma do ano passado. Parece que nada mudou. E apenas uma falsa aparencia. No nivel imperceptivel das moleculas constitutivas do edificio produz-se uma mudanca continua, de modo que ele nunca permanece semelhante a ele mesmo. Uma casa nova nao continua a ser nova em razao dessa constante modificacao. Esta mudanca rege seu envelhecimento e assegura que surja inelutavelmente um dia em que ela nao sera mais do que uma ruina e, por
fim, desapareca completamente. Isso vale para todas as coisas, inclusive aquelas que nos parecem as mais duradouras, como as montanhas ou os rochedos. Tudo e impermanente.Nosso corpo e nossa mente nao escapam a essa regra. Considero, por exemplo, que hoje sou Bokar Tulku, que ontem fui Bokar Tulku, que no ano passado tambem fui Bokar Tulku. Eu teria, entao, tendencia a pensar que sou sempre o mesmo Bokar Tulku. Todavia, meu corpo modifica-se a cada instante, assim como minha mente,(5) que ja nao e agora o que foi outrora.A essa compreensao da impermanencia deve acrescentar-se a tomada de consciencia do sofrimento proprio ao ciclo das existencias. Ainda que levemos em consideracao tao somente os seres que povoam a terra, podemos constatar o numero de sofrimentos continuos que os afligem, tanto fisicos quanto interiores. Acontece, as vezes, que parecemos felizes e que nenhum sofrimento e visivel; porem, nao e uma verdadeira felicidade, pois nao e definitiva e se transformara em sofriniento mais cedo ou mais tarde. Mesmo um estado neutro, sem sofrimento nem felicidade, pela opaciclade mental que ele implica, tambem provocara um sofriniento. Diz-se que existem tres tipos de sofrimentos: o sofrimento doloroso, o sofrimento da mudanca e o sofrimento inerente a tudo o que e composto. Desse modo, nenhum ser do samsara conhece um estado de felicidade autentica.A partir do momento em que compreendemos que todos os fenomenos exteriores e interiores sao impermanentes, que sao todos maculados pelo sofrimento e que o samsara e desprovido de interesse, nosso apego as aparencias desta vida diminui. Entao, voltamo-nos para os metodos de libertacao que permitem atingir o estado de Buddha.A cabeca: a devocaoA devocao e considerada como a cabeca da pratica do mahamudra. Essa devocao tem por objeto todos os lamas da linhagem de transmissao e, mais particularmente, aquele denominado lama-raiz, quer dizer, o mestre que nos introduz diretamente a natureza de nossa propria mente.A devocao e essencial, pois, sem ela, nao podemos abrirmos a graca e, sem esta, a realizacao do mahamudra permaneceria impossivel. Comparamos amiude a graca do mestre a uma montanha nevada e a devocao do discipulo ao sol cujos raios incidem sobre as encostas da montanha. O calor do sol faz a neve fundir, podemos coletar a agua e bebe-la. Mas se o sol da devocao nao brilha, a neve nao fundira. Nao receberemos, assim, a indispensavel graca.O corpo: a meditacaoO nao-apego ao ciclo das existencias e o desejo de libertar-se dele, por um lado, e, por outro, a devocao, formam as pernas e a cabeca da pratica. Nao poderiamos nos abster de abordar o terceiro ponto: a meditacao que observa a natureza da mente.Essa meditacao requer saber posicionar o corpo e saber posicionar a mente.Uma grande importancia e concedida a postura do corpo, pois ha interdependencia entre o nosso corpo e a mente. Uma postura correta do corpo favorecera a estabilidade da mente, enquanto uma postura incorreta sera nociva a essa estabilidade. Tomamos, portanto, de modo ideal, a postura dita de Vairochana de sete pontos:1 as pernas cruzadas na postura do vajra;2 as maos no mudra da meditacao;3