e podem assim mais nos ajudar. Esse empenho em ser feliz nao pode enfraquecer-se diante de nenhuma barreira, mesmo que a felicidade implique o infortunio do outro. De outro lado, o codigo de moralidade dessas religioes, se e que e possivel usar aqui a ideia de moralidade, estabelece uma relacao de lealdade e reciprocidade entre o fiel e suas entidades divinas ou espirituais, nunca entre os homens como comunidade solidaria. (Prandi, 1991) Na propria constituicao dessas religioes no Brasil, o culto dos ancestrais (egunguns) como a dimensao religiosa controladora da moralidade, tal como na Africa de entao e sobretudo nas regioes de cultura ioruba, foi, em grande parte, perdido, primeiro porque a moralidade no mundo escravista estava sob o controle estrito do mundo do branco, com sua religiao catolica, esta sim a grande fonte de orientacao do comportamento; segundo porque a escravidao desagregava a familia e destruia as referencias clanicas e tribais, essenciais no culto do ancestral egungun. Vingou, das religioes negras originarias, o culto dos orixas (e voduns e inquices, estes diluidos e substituidos pelos orixas), centrado na pessoa e na ideia ja contemporanea de reforcamento da individualidade atraves do sacrificio iniciatico, no candomble, e depois pela troca clientelistica, na umbanda. De fato, as religioes afro-brasileiras espelham muito as condicoes historicas de sua formacao: religioes de subalternos (primeiro os escravos, depois os negros livres marginalizados, mais tarde os pobres urbanos), que se formam tambem como religioes subalternas, isto e, no minimo, religioes tributarias do catolicismo, que ate hoje, em grande medida, aparece como a religiao que da identidade ao seguidores dos cultos afro-brasileiros. Quando as-religioes dos orixas e voduns eram religioes de grupos negros isolados (mais ou menos ate quarenta ou cinquenta anos atras), o catolicismo-alem de ser a face voltada para o mundo branco exterior, dominante e ameacador, era ainda o elemento que, tendo o sincretismo como instrumento operador, rompia com esse isolamento socio-cultural para fazer de todos, mais que negros, participantes de uma identidade nacional: ser brasileiro. Mais tarde, quando as religioes afro-brasileiras romperam com as barreiras de cor, geografia e origem, produzindo-se suas novas modalidades de carater universalizado, agora religioes para todos, independente de cor e geografia (Prandi, 1991), ainda que esse "todos" refira-se majoritariamente aos pobres, a persistencia do sincretismo catolico passou a indicar uma dependencia estrutural dessas religioes para com as fontes axiologicas mais gerais referidas a sociedade brasileira. Ainda e o catolicismo que diz o que e certo e o que e errado quando se trata de pensar a relacao com o outro. Quando se busca, contudo, romper momentaneamente com o codigo do que e certo e errado, as religioes afro-brasileiras nao tem objecao a apresentar, desde que se preservem as prerrogativas das divindades. Mas a ruptura so pode ser momentanea e em casos particulares, mesmo porque qualquer ruptura definitiva acarretaria uma separacao nao somente no ambito da religiao, como no dominio mais geral da vida em sociedade.Nao e de se estranhar, portanto, que o culto a Pombagira faca parte do lado mais escondido das religioes afro-brasileiras, conhecido sobretudo pelo nome de quimbanda, pois as