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Uso das AguasSua utilidade e variada. Serve para os banhos de Amaci, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluidos, para o batismo. Dependendo de sua procedencia (mares, rios, chuvas e pocos), tera um emprego diferente nas obrigacoes.A agua podera concentrar uma vibracao positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.A Agua e um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as acoes e reacoes no orbe terraqueo, basta exemplificar com as lagrimas, que sao agua demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.Sabemos que tres quartas partes do globo, do planeta que habitamos, sao cobertas por agua; 86,9% do corpo humano e composto de agua ou carboidratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva agua, tornando-se desta forma o fator predominante da vida no Planeta. Por esta razao, ela e utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.As vezes, um guia indica: Coloque um copo com agua do mar ou agua com sal atras da porta.Qual e o porque disto?Por que a agua tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibracao, seja benefica ou malefica. Nunca se deve encher de agua, o copo ate a boca, porque ela crepitara. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de agua, todo o maleficio, toda a vibracao negativa dela passara para a agua do copo, tornando-a embaciada; caso nao haja mal algum, a agua ficara fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar buzios, enfim, sem ter um copo de agua do lado. A agua que se apanha na cachoeira, e agua batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a agua do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, tambem acontece o mesmo, por isso nunca se apanha agua do mar quando o mesmo esta sem ondas.A agua da chuva, quando cai e benefica, pura, porem, depois de cair no chao, torna-se pesada, pois atrai a si as vibracoes negativas do local.Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as aguas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carregam para os bueiros toda a carga e a vibracao dos trabalhos; convem notar que os bueiros mais proximos da encruzilhada sao os mais pesados, porem nao isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.A importancia da agua pode ser traduzida numa unica palavra: Vida!Sem agua a vida e impossivel.A Agua esta presente em praticamente todos os trabalhos de Umbanda, e sua funcao e importantissima.Por seu poder de propiciar vida ela atrai a vida a sua volta, seja material ou Espiritual.As aguas utilizadas para descarrego, tem funcionamento parecido com a fumaca, sendo que a fumaca carrega as energias consigo similar ao vento, e a agua absorve estas energias.As aguas em copos nas obrigacoes significam energia vital, e nos copos junto as velas de Anjo da Guarda ou atras das portas de entrada, tem a finalidade de atrair para si as
energias que por ali passam, atraidas pela Luz ou passando pela porta.Os copos de agua utilizados para estes fins (Anjo de Guarda ou atras das portas) devem ser descarregadas pelo menos de 7 em 7 dias, pois senao ficarao saturadas e perderao seu poder de absorcao. Esta descarga deve ser feita em agua corrente (na pia com a bica aberta, por exemplo), pois simboliza movimento, necessario para transportar as energias absorvidas por ela.Conhecemos e fazemos uso em rituais de agua de procedencia de dez campos sagrados:Rocha - Agua detida em saliencias nas rochas. Ligada a Xango - entre suas funcoes, traz forca fisica, disposicao, boa-vontade, sabedoria.Mar - Ligada a Iemanja - ima de energias negativas, anti-septico e cicatrizante, fertilidade, calma.Mina - Ligada a Nana - forca, vitalidade - e a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos de anjo-de-guarda.Mar Doce - Encontro de rio e mar. Ligada a Ewa - trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independencia.Chuva - Ligada a Nana e Iansa- excelente funcao de limpeza e descarrego.Cachoeira - Ligada a Oxum - sentimentos, afeto, forca de pensamente, alegria, jovialidade.Lagoas, Mangues, Poco - Ligada a Nana - resistencia, sabedoria.Lagos - Ligada a Oxum - inventividade, imaginacao.Orvalhos - Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia - Ligado a Oxala - calma, paciencia, fecundidade.Rios - Ligada a Oxum(aguas calmas) e a Oba(aguas revoltas) - determinacao, bons pensamentos.Todas podem ser utilizadas em banhos, assim alem de portadoras de seus proprios axes, serve de veiculo para o axe dos demais componentes do banho.Em especial, a mayonga e feita usando-se sete destas aguas, dependendo do Orixa da Iao, e no assentamento de Oxala da casa, enche-se o pote (quartilhao, porrao...) com todas as dez aguas citadas.Estas aguas devem preferencialmente ser recolhidas e armazenadas, utilizando-se potes de louca branca virgem, e so utilizadas para esse fim, por filhos de Oxala ou Iabas.Algumas aguas nao podem e nao devem ser armazenadas por muito tempo, "agua parada apodrece.As aguas e os Orixas femininos(Candomble)A agua e muito utilizada nas casas de Candomble. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do pade, ate o ritual das aguas de Oxala.Colocar agua sobre a terra significa nao so fecunda-la, mas tambem restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrencia, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar agua e iniciar e propiciar um ciclo. As aguas de Oxala pelas quais comeca o ano liturgico yoruba tem precisamente este significado.E comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomble vir uma filha da casa com uma quartinha com agua e despejar esta agua nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato e para acalmar Exu e tambem para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a agua entra como um escudo contra o mal.Entre os orixas femininos, destacamos aqui Nana que esta associada a terra, a lama e tambem as aguas. Nana no antigo Daome, e considerada como o ancestral feminino
dos povos fons.Outro Orixa feminino associado a agua e a orixa Oxum. Oxum tem toda a sua historia ligada as aguas pois, na Nigeria, Oxum e a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixa.Oya ou Iansa, divindade dos ventos e tempestades, tambem esta ligada as aguas, pois na Nigeria Oia e dona do rio Niger, tambem chamado pelos yorubas de Odo Oya ou "Rio de Oia".Nao diferente dos demais orixas femininos, Iemanja tambem esta muito ligada as aguas. E o orixa que em terra yoruba e patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun nao confundir com o orixa Ogum, Deus do ferro. Dai Yemanja estar associada a expressao Odo Iya, ou seja, "Mae dos Rios".Resumindo, a agua e um elemento natural aos orixas femininos. Nao so dentro do culto de Candomble, mas como em toda a vida, ela e de suma importancia pois, como e dito, a agua e o principio da vida.
mais apurados e fortes do que num passe magnetizado, porque e a entidade que esta aplicando diretamente atraves da incorporacao.E muito comum nos terreiros de Umbanda, embora no Kardecismo tambem exista mas e dado de maneira e alcance bem diferente, pois sao caracteristicas bem diferentes de trabalho.Na Umbanda os passes espirituais varia de energizacao a descarregos leve ou pesados,e no Kardecismo os passes espirituais se direciona a energizacao e dispersao.
A Historia dos TamboresOs tambores comecaram a aparecer pelas escavacoes arqueologicas do periodo neolitico. Um tambor encontrado na escavacao na Moravia, foi datado de 6.000 anos antes de Cristo. Tambores tem sido encontrados na antiga Sumeria com a idade de 3.000 A . C. Na Mesopotamia foram encontrados pequenos tambores datados de 3.000 A . C. Tambores com peles esticadas foram descobertos dentre os artefatos egipcios, a 4.000 A . C. Os primeiros tambores provavelmente consistiam em um pedaco de tronco de arvore oco. Estes troncos eram cobertos nas bordas com peles de alguns reptil, e eram percutidos com as maos, comecou-se a usar peles mais resistentes e apareceram as primeiras baquetas. O tambor com duas peles veio mais tarde, assim como a variedade de tamanho.AtabaquesO atabaque se torna um instrumento Sagrado atraves dos toques e cantos que sao feitos ao qual damos o nome do conjunto de Curimba, sao instrumentos de grande importancia dentro da casa, pois sao os segundos assentamentos mais importantes da casa, fazendo parte da Curimba do terreiro e dao sustentacao aos trabalhos, por isso devemos respeita-los como se fossem Orixas.O canto e o toque do atabaque fazem parte do ritual de Umbanda, enriquecendo e criando condicoes para os trabalhos praticos.Sao tres os atabaques em um terreiro, Rum, Rumpi e Le, sendo o Rum o atabaque maior com som mais grave, e o atabaque responsavel em puxar o toque do ponto que esta sendo cantado, no Rum ficaria os Alabe, Oga, ou Oga de Sala, como e conhecido por todos, seria o Oga responsavel pelos toques.O Rumpi seria o segundo atabaque maior, tendo como importancia responder ao atabaque Rum, e o Le seria o terceiro atabaque onde fica o Oga que esta iniciando ou aprendiz que acompanha o Rumpi. O Rum tambem e responsavel para dobrar ou repicar o toque para que nao fique um toque repetitivo.Cada atabaque tem suas obrigacoes a serem feitas, pois o atabaque praticamente representa um Orixa, ou seja, os atabaques utilizados pelo terreiro sao consagrados ali, podendo na grande maioria das vezes serem tocados apenas por filhos e filhas do terreiro, salvo em condicoes especiais permitidas pelo dirigente ou guia chefe do terreiro.Sao geralmente feitos de madeira de lei como o jacaranda, cedro ou mogno cortado em ripas largas e presas umas as outras com arcos de ferro de diferentes diametros que, de baixo para cima dao ao instrumento uma forma conico-cilindrica, na parte superior, a mais larga, sao colocadas "travas" que prendem um pedaco de couro de boi bem curtido e muito bem esticado por um sistema de cravelhos para os Nagos e os Geges, e por cunhas de madeira para os tambores Ngomas, nos Congos e Angolas.O couro tambem merece cuidados, se passa dende ou azeite e deixa se no sol para que o couro fique mais esticado, e possa produzir um som melhor no atabaque.Caso precise ser retirado do terreiro para manutencao, deve ser levado pelo oga ate o altar, ao ariaxe e aos quatro cantos do terreiro antes de sair do mesmo.Tais instrumentos possuem um papel essencial nas giras.
Eles servem para manter o ambiente sob uma vibracao homogenea e fazer com que todos os mediuns permanecam em vibracao.Nos dias de festa, os atabaques podem ser envolvidos com tiras de pano, nas cores do Orixa evocado. Durante a cerimonia, eles saudam com um ritmo especial, a chegada dos membros mais importantes da Umbanda e estes vem se curvar e tocar respeitosamente o chao, durante uma cerimonia, em frente aos atabaques, antes mesmo de saudar o Pai ou a Mae de Santo do terreiro.Existem varios tipos de toques, Angola que se toca com mao, e Ketu se toca com a varinha.Um Oga seria como um tata da casa na maioria das vezes seu conhecimento e quase superior a um Zelador de Santo, para ser um Oga nao basta saber tocar e sim saber o fundamento da casa, saber o canto na hora certa, e de grande importancia em um terreiro.Existem tambem outros tipos de componentes que se usa junto com os atabaques, por exemplo o agogo, chocalho, triangulo, pandeiro, etc.Existem tambem o Abata, que seria um tambor, com os dois lados com couro, que se usa muito no Rio Grande do Sul, e na nacao Tambor de Mina.Na Angola existem varios tipos de toques, onde cada toque e destinado a um Orixa, por exemplo, Congo de Ouro, Angolao que seria destinado a Oxossi, Ijexa que seria destinado a Oxum, etc.O mesmo acontece com ketu, que se toca com varinha de goiabeira ou bambu, chamadas aguidani.Na Umbanda os atabaques sao tocados com as maos pelos mediuns Ogas que normalmente tambem puxam os pontos ou tocados tambem por Atabaqueiros e o ritmo de toque mais utilizado e o Barra Vento.O couro dos Atabaques tambem merecem cuidados, normalmente se usa acender 1 vela embaixo do atabaque para secar e esticar o couro para que possa produzir um som melhor e tambem pq com tempo de uso o couro vai ficando muito umido e pode rasgar.Rituais em que sao tocados os Atabaques na UmbandaCasamento, Batizado, Abertura dos Trabalhos, Saudacao aos Visitantes, Saudacao a Oga, Saudacao as Autoridades(civil e religiosa), Consagracao, Batimento de Cabeca, Amaci, Defumacao, Descidas e Subidas das entidades e Orixas, Fechamento dos Trabalhos.ToquesSao, ao todo, mais de quinze toques (ritmos) diferentes. Cada Casa de Santo tem ate 500 canticos. Segundo a fe dos praticantes, os versos e as frases ritmicas, repetidos incansavelmente, tem o poder de "captar" o mundo sobrenatural. Essa musica sagrada so sai dos terreiros na epoca do carnaval, levada por grupos e blocos de rua, principalmente em Salvador, como Olodum ou Filhos de Gandhi.Na Angola existem varios tipos de toques, onde cada toque e destinado a um Orixa, por exemplo, Congo de Ouro, Angolao que seria destinado a Oxosse, Ijexa que seria destinado a Oxum, etc. O mesmo acontece com ketu, que se toca com varinha de goiabeira ou bambu, chamadas aguidavi.Existem varios fatores que definem os toques dos pontos. Um dos mais importantes e o ritmo em si; Cada toque possui um balanco, um ritmo caracteristico que os tornam diferentes dos outros (por exemplo, Ijexa e barra-vento, sao bem diferentes).
Quando um Oga ouve um ponto novo, ele tende a encaixar, entre os toques que ele conhece, o que melhor vai se adaptar aquela melodia que esta sendo cantada.Por isso e interessante conhecer varias batidas diferentes, assim como muitos pontos diferentes, pois aumentam as "cartas na manga" do OgaExiste uma relacao entre o toque e o OrixaOxala - IjexaOgum, Xango, Oxosse, Omolu - Ijexa, Congo de ouro, Barra vento.Iansa - Congo de Ouro, Barra Vento, Ijexa.Oxum - Ijexa (maioria), Congo.Iemanja - IjexaNana - Congo, Ijexa.A variacao dos toques depende de varios fatores. Basicamente nao existe um toque amarrado aquele Orixa, depende de quem compoe o ponto.Toques Mais conhecidos: Aluja Angolao Barra Vento Congo de Ouro Ijexa Samba Samba repicadoO uso do tambor Bata, utilizado por Xango na Africa, perdeu-se no Brasil, mas foi mantido em Cuba. Os ritmos chamados de Bata sao ainda conhecidos por este nome na Bahia. Acontece o mesmo com o ritmo denominado Igbin, dedicado a Oxala, que na Africa e batido sobre tambores que levam o mesmo nome. Outros ritmos como, por exemplo, o Ijexa, sao tocados em certos terreiros sobre os Ilus, pequenos tambores cilindricos com duas peles ligadas uma a outra, durante os cultos de Oxum, Ogum, Oxala.Existem muitos toques espalhados pelo Brasil e pelo mundo, os citados acima sao os mais conhecidos e usados no Brasil.
Pontos RiscadosPemba Lei de Pemba Pontos RiscadosA Pemba, giz em forma oval, e o instrumento em que as entidades ou os mediuns tracam linhas, desenhos. Essa grafia, que alguns chamam de grafia dos Orixas, sao signos magisticos que abrem ou fecham portas, que trazem ou repelem energias, ativam ou desativam forcas astrais e da natureza.Alem disso, e a assinatura, e o emblema simbolo de determinada entidade. E pela grafia, pela lei de pemba, que podemos afirmar se e um caboclo, um preto-velho, qual preto ou qual caboclo e assim por diante.E uma forma de identificacao, mas tambem de forca, ativacao e facilitacao dos trabalhos.Na Umbanda os Pontos Riscados, que sao a manifestacao lei de Pemba, trazem a magia. Cada traco tera um significado e uma importancia no ponto de determinada entidade. Serve tambem como um capacitor de energias, um condensador de energias, ou um diluidor de energias. Alem da pemba se utiliza o ponteiro. Uma especie de adaga sem fio de corte, pontiagudo que e a fixacao do ponto.E a fortaleza e a antena do ponto, e como um para-raio, as energias vao para o ponto e do ponto saem conforme a necessidade.Os Pontos Riscados sao desenhos feitos pelas Entidades incorporadas ou Enviados de Orixas em seus mediuns e possuem funcao magica, podendo ter diversos significados diferentes. Cada Entidade porem, possui um ponto de identificacao e varios outros pontos para suas magias e mirongas, o primeiro pode ser mostrado sem maiores restricoes, como costumeiramente vemos nos nomes das casas de Umbanda e em livros, ja os outros sao secretos e so a entidade possue seus segredos. Velas na UmbandaDentro da magia universal as velas foram sempre utilizadas na maior parte dos rituais em que se precisa realizar algum contato com forcas superiores ou inferiores, isto, claro, dependendo da moral de quem vai se utilizar das forcas magicas, ja que magia nao pode ser distinta de forma especifica em branca ou negra, pois estes aspectos sao facetas interiores daquele que pretende mobilizar certas forcas cosmicas.Nao temos uma nocao exata, de quando se iniciou o uso das velas religiosamente, mas seja em uma vela feita em parafina, cera, ou uma lamparina, esta chama possui um calor e luz, e faz assim chamar a nossa atencao para irmos de encontro com o nosso intimo, buscarmos respostas e entrarmos em sintonia com os seres que nos sao afins.A maioria de nos ja fez um primeiro ritual com velas, por volta dos tres anos de idade. Lembra-se dos seus primeiros aniversarios? Soprar as velas do bolo e fazer um pedido? Este costume da infancia baseia-se em dois principios magicos muito importantes: a concentracao e o uso de um simbolo para focalizacao.Em termos simples quer dizer que se voce quer que algo aconteca, precisa primeiro se concentrar(fazer o pedido) e entao associar o seu desejo magico ao ato simbolico de soprar as velas. A forca de sua vontade faz o sonho realizar-se. Tecnicas analogas sao usadas na magia e no ritual das velas.A casa do sonho de qualquer arquiteto, o livro de sucesso de qualquer escritor, e a
obra-prima de qualquer pintor foi primeiro concebida na imaginacao, na mente do artista. Assim, todo ato cumprido, todo resultado perfeito do trabalho magico e primeiro praticado e finalizado na mente do mago. Os atos rituais que se seguem sao destinados a agir como agentes solidificadores para concretizar uma forma de pensamento projetada e enviada pela mente de quem acende a vela. Em essencia, o ritual age como o impulso que traz o pensamento, desde a imaginacao completada ate a manifestacao fisica no plano material.A chama da vela e a conexao direta com o mundo espiritual superior, sendo que a parafina atua como a parte fisica da vela ou simbolo da vontade, e o pavio a direcao.As velas vieram para a Umbanda por influencia do Catolicismo.Nos terreiros, ha sempre alguma vela acesa, sao ponto de convergencia para que o umbandista fixe sua atencao e possa assim fazer sua rogacao ou agradecimento ao espirito ou Orixa a quem dedicou. e tambems servem como pontos de firmezas no terreiro para realizacao dos trabalhos.Ao ilumina-las, homenageia-se, reforcando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espirito.A funcao da uma vela, que ja foi definida como o mais simples dos rituais, e no seu sentido basico, o de simplesmente repetir uma mensagem, um pedido. Passo fundamental no ritual de acender velas. O pensamento mal-direcionado, confuso ou disperso pode canalizar coisas nao muito positivas ou simplesmente nao funcionar. Diz um proverbio chines: "cuidado com o que pede, pois podera ser atendido". A pessoa se concentra no que deseja e a funcao da chama e o de repetir, por reflexo, no astral, a vontade e o pedido do interessado. Existem diversos fatores dentro da magia no tocante ao numero de velas a serem acesas e outros detalhes.O ato de acender uma vela deve ser um ato de fe, de mentalizacao e concentracao para a finalidade que se quer. E o momento em que o medium faz uma "ponte mental", entre o seu consciente e o pedido ou agradecimentos a entidade, Ser ou Orixa, em que estiver afinizando.Muitos mediuns acendem velas para seus guias, de forma automatica e mecanica, sem nenhuma concentracao. E preciso que se tenha consciencia do que se esta fazendo, da grandeza e importancia(para o medium e Entidade), pois a energia emitida pela mente do medium, ira englobar a energia ignea(do fogo) e, juntas viajarao no espaco para atender a razao da queima desta vela.Sabemos que a vida gera calor e que a morte traz o frio. Sendo uma chama de vela cheia de calor, ela tem amplo sentido de vida, despertando nas pessoas a esperanca a fe e o amor.Quem usar suas forcas mentais com ajuda da "magia" das velas, no sentido de ajudar alguem, ira receber em troca uma energia positiva; mas, se inverter o fluxo de energia, ou seja, se o seu pensamento estiver negativado(pensamentos de odio, vinganca, etc.), e utilizar para prejudicar qualquer pessoa, o retorno sera infalivel, e as energias de retorno serao sempre maiores, pois voltarao com as energias de quem as recebeu.A intencao de acendermos uma vela gera
Banhos RitualisticosEm qualquer epoca, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importancia na fase de iniciacao espiritual; por isso, torna-se necessario o conhecimento do uso das ervas, raizes, cascas, frutos e plantas naturais.Pequeno Historico sobre o uso dos BanhosO banho e a renovacao do corpo e da alma, pois quando o corpo se sente bem e se acha refeito do cansaco, a alma fica tambem apta a vibrar harmoniosamente. Os antigos hebreus ja usavam as ablucoes, que nao deixavam de ser banhos sagrados. Moises, o grande legislador hebreu, impos o uso do banho aos seus seguidores. O batismo nas aguas ministrado por Sao Joao Batista, no Rio Jordao, era um banho sagrado. O batismo nas aguas e o primeiro banho purificador do ser humano nos dias de hoje, pois as criancas sao batizadas ainda pequenas.Os banhos sempre foram um potente integrante do sentimento religioso, haja vista os povos da India milenar serem levados a banhar-se nas aguas do rio sagrado, o Ganges, cumprindo assim parte de um ritual que, para eles, e indispensavel e sagrado.Ha em toda a epoca antiga um Rio Sagrado, no qual os povos iam se banhar para purificar-se fisica ou mentalmente. Na Africa, a agua e tida como de grande poder de forca e de magia. Vemos ate hoje nos candombles as Aguas de Oxala. Aguas nos potes e tigelas, alem de mirongas com agua e axe. E quem nunca viu ou ouviu falar em lavar com agua-de-cheiro as escadarias da Igreja do Senhor do Bonfim, em Salvador na Bahia.Para nossos indios, hoje os Caboclos da Umbanda, o banho de Rio era alegria, prazer, lazer, satisfacao e descarga. O rio Paraiba e um rio sagrado para os Tupinambas. Nele os indios faziam seus rituais secretos.Banho de ErvasO banho de ervas, ate como tratamento, nao e de religiao alguma, e da propria natureza. Se na Umbanda o utilizam, e porque os proprios espiritos desencarnados que se apresentam como pretos velhos, caboclos, criancas etc., conhecem esses principios e os utilizam largamente. Seus principios iniciaticos estao relacionados a eles, mas nao pode ser esse o motivo da nao utilizacao correta e digna da energia vegetal tambem pelos espiritas.As ervas detem grande quantidade de Axe (Energia magico-universal, sagrada) quem bem combinadas entre si, detem forte poder de limpeza da aura e produzem energia positiva.Um banho, com o Axe das ervas dos Orixas, age sobre a aura eliminando energias negativas, produzindo energias positivas.Um banho de ervas reune as ervas adequadas a cada caso, agindo diretamente sobre esses disturbios, eliminando os sintomas provocados pelo acumulo de energias negativas.Medicinas como a Ayurvedica (hindu), a chinesa, a tibetana, o xamanismo, a medicina alopatica e a homeopatia fazem uso desses recursos naturais ha tempos. O uso correto e etico opera verdadeiros "milagres da natureza".Podemos usar a energia da natureza como auxilio no tratamento de depressoes, insonia, ansiedade, angustia e uma serie de doencas cronicas.Com bom senso e e claro, com o acompanhamento medico necessario, tratando o espirito e o corpo(ja que as doencas se propagam do perispirito para o corpo fisico), nos