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falarei sempre para vos refrear e vos purificar. O que e a essencia sera duravel. [M. iii, 118; Jp. iii, 368].10. A EVASAO.E porque ha satisfacao neste mundo, o monges, que os seres estao ligados a este mundo. E porque ha miserias no mundo que eles estao desgostosos deste mundo. O monges, se nao existisse qualquer meio de evasao fora deste mundo, os seres nao poderiam se evadir. Mas porque ha uma evasao fora deste mundo, os seres se evadem deste mundo... Seres chegam a conhecer plenamente como sao as satisfacoes do mundo como satisfacoes, suas miserias como miserias; a evasao como a evasao; e eles caminham dai por diante evadidos, libertos, as barreiras do espirito suprimidas. Todos os eremitas e bramanes que conhecem plenamente porque sao as satisfacoes do mundo...e evasao como evasao, esses, o monges, sao [verdadeiramente] eremitas e bramanes; entre os eremitas eles sao contados como eremitas, entre os bramanes eles sao contados como bramanes, e estes veneraveis, tendo por seu proprio saber superior realizado neste mundo, e desde agora o objetivo da solidao e o objetivo do estado de bramane, ai penetram e ai permanecem. [A. I, 260; cf. S. ii, 172-173; iii, 69-71; IV, 10-11].Monges, ha cinco elementos que tendem a evasao. Quais sao? Monges, e o caso em que um religioso presta atencao aos prazeres dos sentidos, mas embora seu coracao nao salte entre os prazeres dos sentidos, ele nao e calmo, nem recolhido, nem liberto. Mas aquele cujo coracao, enquanto presta atencao a renuncia e calmo, recolhido e liberto, bem encaminhado, bem-vindo a ser, bem posto ao lado, bem liberto, bem desligado dos prazeres dos sentidos. Sejam quais forem os fluxos que possam surgir, casados pelos prazeres dos sentidos, dolorosos e ardentes, ele deles esta liberto, e nao experimenta a sensacao [que eles sejam assim]. Isto significa a evasao dos prazeres dos sentidos. Ou ainda, monges, um religioso presta atencao a malevolencia...a quem faz mal...a forma material...[como acima]...Isto significa a evasao da malevolencia, de quem faz mal...da forma material. Ou ainda, monges, um religioso presta atencao a seu corpo, mas embora seu coracao nao de saltos [ao pensamento de seu corpo], ele nao e calmo, nem recolhido, nem liberto. Mas aquele cujo coracao, recolhido, liberto, bem encaminhado, bem vindo-a-ser, bem posto ao lado, bem liberto, enquanto que ele presta atencao a interrupcao de seu corpo, esse tem um coracao bem desligado de seu corpo. Sejam quais forem os fluxos que possam surgir, causados por seu corpo dolorosos e ardentes, ele deles esta liberto e nao experimenta a sensacao [que eles sejam assim]. Isto significa a evasao do corpo. [A. iii, 245-246].Ananda, pensa que nesta primeira estacao (thitis) da consciencia, isto e, a dos corpos diferentes, das percepcoes diferentes, por exemplo, entre os seres humanos, entre certos devas e entre certos seres existindo na Queda, todo ser que tem a presciencia [deste estado], e a presciencia de seu surgimento e a presciencia de seu desvanecimento, a presciencia de suas satisfacoes e a presciencia de seus perigos, e a presciencia [dos meios] de deles se evadir, pensar
que ele possa, com razao, disto se regozijar? - Nao senhor. - Ananda, quando um religioso conheceu para o que sao realmente o surgimento e desvanecimento, as satisfacoes e os perigos deste estado de consciencia, e o meio de deles se evadir, ele chega a se libertar sem nenhum residuo [de nova existencia]. Diz-se, Ananda, que e um religioso liberto pela sabedoria. [D. 11. 69-70].11. O NIRVANA.Monges, ha cinco orgaos dos sentidos, cada um tendo sua propria esfera e seu dominio proprio, cada um nao possuindo o gozo da esfera e dominio dos outros. Sao os orgaos sensitivos do olho, da orelha, do nariz, da lingua e do corpo. Desses cinco orgao sensitivos da esfera propria e do dominio proprio, o espirito e depositario. A vigilancia e depositaria do espirito. A liberdade e depositaria da vigilancia. O nirvana e depositario da liberdade. Mas se me perguntais: que e o depositario do nirvana? e uma questao que vai demasiado longe e que ultrapassa toda resposta. A vida com Brahma se Jeva em vista da imersao no nirvana, em vista da consumacao no nirvana. [S. v. 218].Se um religioso pela indiferenca, pela impassibilidade pela interrupcao, se libertou da velhice e da morte sem nenhum residuo [de renascimento], basta chama-Io "um religioso que atingiu o nirvana desde esta vida". Se um religioso pela indiferenca, pela impassibilidade, pela interrupcao, se libertou da ignorancia sem nenhum residuo [de renascimento] basta chama-lo "um religioso que atingiu o nirvana desde esta vida". [S. ii, 18].Da mesma maneira, que os maiores rios, o Ganges, Jamna, o Aciravati, o Sarabbu, o Mahi se dirigem todos, deslizam e gravitam para o leste, para o mar, tambem os religiosos, realizando o Octuple Caminho ariano, aumentando-o se dirigem, deslizam e gravitam para o nirvana. [S. v. 39-40]Eu digo que o nirvana e a destruicao da velhice e morte. [Sn. 1024].Monges, se um religioso percebesse seis vantagens, elas lhe bastariam para estabelecer sem reserva uma consciencia do sofrimento. Quais sao as seis vantagens? Sao os seguintes pensamentos: Entre todas as construcoes, a consciencia do nirvana se estabelecera para mim igual a um matador com o sabre desembainhado; meu espirito se afastara do mundo inteiro; eu me tornarei capaz de ver a paz no nirvana: as tendencias latentes em mim terminarao. Eu me tornarei aquele que cumpre seus deveres; o Mestre sera servido por mim com amor. [A. iii. 443].12. O IMORTAL.O monges, tudo o que e destruicao da paixao, destruicao do odio, destruicao da ilusao, eis o que se chama o imortal. Este Octuple Caminho ariano ele mesmo e o Caminho que leva ao imortal; isto e a opiniao correta, o conceito correto, a palavra correta, a acao correta, a conduta correta, o esforco correto, a vigilancia correta, a contemplacao correta. [S. v. 8].Quando nisto ou naquilo ele capta o surgir e a queda dos componentes, ele adquire a alegria e o extase dos que concebem o imortal Aquilo. [Dh. 374].Eu atingi o imortal. [Vin. I, 9; M. I, 112].Eu toquei o chamado de tambor do imortal. [M. I, 171].As portas do imortal foram abertas.
[Vin. I, 7; M. I, 168].Aquele que desejando meritos, permanecendo firme no bem, realiza o Caminho que leva ao imortal, abrindo caminho para a essencia do dhamma, feliz de destruir nao teme ao pensar que o rei da Morte vai vir. [S. v, 402].Aquele para quem nao mais existe a apetencia, aquele que sabe e nao duvida, que conseguiu imergir no imortal, e ele que eu chamo um bramane. [Dh.411].[O mesmo se da com as tres outras etapas da vigilancia, a respeito da sensacao, do espirito e dos estados mentais]. [S. v, 181-182].Segui vosso caminho, o monges, o espirito bem instalado nas quatro etapas da vigilancia: mas nao crede que seja isso o imortal. [S. v, 184].Tendo para si seis condicoes, o chefe de familia Tapussa atingiu a consumacao no Descobridor da Verdade: ele viu o imortal, e segue seu caminho tendo realizado o imortal. Quais sao as seis condicoes? Tem uma confianca inquebrantavel no Desperto, uma confianca inquebrantavel no dhamma, uma confianca inquebrantavel na Ordem; tem um habito moral ariano, o conhecimento ariano, a liberdade ariana. [A. iii, 450-451].13. O INCOMPOSTO.Existe um nao-nascido, um nao-tornado-a-ser, um nao- feito, nem nao-composto; se nao fosse por este nao-nascido, nao-tornado-a-ser, nao-feito, nao-composto, nao seria possivel neste mundo nenhuma evasao do nascimento, do porvir. do fazer da composicao. Mas porque existe este nao-nascido, nao-tornado-a-ser, nao-feito, nao-composto, e possivel que haja uma evasao, do nascimento, do porvir, do fazer, da composicao. (A. i, 260). [Ud.80].Eu vos ensinarei, o monges, o incomposto e o caminho que leva ao incomposto. Em que consiste o incomposto? Tudo o que e destruicao da paixao, destruicao do odio, destruicao da ilusao, eis o que se chama o incomposto. E qual e o caminho que leva ao incomposto? E a vigilancia relativa ao corpo. E um [outro] caminho que leva ao incomposto, e a tranquilidade e a penetracao. Assim, monges, eu vos ensinei o incomposto e um caminho que leva ao incomposto. Tudo o que o Mestre pode fazer por compaixao, procurando o bem-estar de seus discipulos, eu o fiz por vos por compaixao. [S. IV, 359].Monges, ha no composto tres caracteristicas do composto. Quais sao elas? E que dele o surgimento pode ser visto, a destruicao pode ser vista, a mudanca do estado existente pode ser vista. Monges, ha no incomposto tres caracteristicas do incomposto. Quais sao elas? E que dele nao se ve o surgimento, nao se ve a destruicao, nao se ve a mudanca no estado existente. [A. I, 152].Ananda, quando uma forma material e passada, destruida, mudada, quando uma sensacao, uma percepcao, construcoes, uma consciencia passada foram destruidas, mudadas, se se pode discernir seu surgimento, se se pode discernir sua destruicao, se se pode discernir uma mudanca no estado exis- tente, e destas mesmas coisas que se discerniu o surgimento, a destruicao, a mudanca no estado existente, e destas mesmas coisas que se discerniu o surgimento, a destruicao, a mudanca no estado existente. Quando uma forma material e [ainda] nao nascida, nao manifestada, quando uma sensacao, uma percepcao, construcao, uma consciencia sao [ainda] nao nascidas, nao manifestadas, se
se pode discernir seu surgimento, sua destruicao, uma mudanca no estado existente, e destas mesmas coisas que se discernira o surgimento, a destruicao, a mudanca no estado existente. Quando uma forma material e nascida, manifestada, quando urna sensacao, uma percepcao, construcoes, uma consciencia sao nascidas, manifestadas, se discerne seu surgimento, se se discerne sua destruicao, se se discerne uma mudanca no estado existente, e destas mesmas coisas que se discerne o surgimento, a destruicao e a mudanca no estado existente. [S. iii, 39-40].VII. A TRANSCENDENCIAUma vez que o Descobridor da Verdade, mesmo presente de fato, nao e compreensivel, e improprio dizer-se dele, da Personalidade Extrema, da Personalidade Superior, daquele que atingiu o Superior, que apos sua morte o Descobridor da Verdade vem a ser; que ele nao vem a ser; que ele vem a ser ao mesmo tempo que ele nao vem a ser; que ele nao esta nem no porvir nem no nao-porvir. [S. iii, 118; IV, 384; cf. S. DI, 112; M. I, 140].Sustentar que ele vem a ser apos a morte, que ele nao vem a ser, que ele vem a ser ao mesmo tempo que ele nao vem a ser que ele nao esta nem no porvir nem no nao-porvir, e considerar o Descobridor da Verdade como corpo, sensacao, percepcao, construcoes, consciencia. Esta aqui a razao pela qual este assunto nao e revelado pelo senhor. [S. IV, 384-386].O Descobridor da Verdade nao diz nada que nao saiba ser um fato, nada de falso, sem relacao com o objetivo, nada tambem que seja agradavel ou desagradavel a outrem; ele nao diz nada que saiba ser um fato, que seja verdadeiro, mas que nao teria relacao como o objetivo e que seria desagradavel e repugnante a outrem. Mas se o Descobridor da Verdade sabe que uma coisa e um fato, que ela e verdadeira, que ela tem relacao com o objetivo, mesmo se ela fosse desagradavel e repugnante a outrem, ele sabe o bom momento para dize-Ia. O Descobridor da Verdade nao diz nada que nao seja um fato, que seja falso, sem relacao com o objetivo, mesmo se e agradavel e deleitosa a outrem: e nao diz nada que seja um fato, verdadeiro, mas sem relacao com o objetivo e [alias] agradavel e deleitosa a outrem. Mas se o Descobridor da Verdade sabe que uma coisa e um fato, que ela e verdadeira, que ela tem relacoes com o objetivo e que ela e agradavel e deleitosa a outrem, ele sabe o bom momento para dize-Ia. Qual e a razao disto? O Descobridor da Verdade tem compaixao pelos seres. [M. I, 395].O monges, o leao, rei dos animais, sai a noite de seu covil. Fazendo isto, ele se espreguica e contempla em todas as direcoes os quatro quadrantes do mundo. Depois ele emite tres vezes seu rugido de leao e se poe a busca da presa. Qual e a causa disto? [ele ruge, pensando:] "Possa eu nao causar a destruicao, dos animaizinhos extraviados". Quanto a palavra "leao", o monges, e um nome do Descobridor da Verdade, do Perfeito, do
totalmente Desperto. Quando ele ensina o dhamma a uma assembleia, e com efeito seu rugido de leao. O Descobridor da Verdade tem dez faculdades: quando ele as possui, ele pretende a hegemonia, ele ruge com o rugido dos leoes nas assembleias, ele poe em movimento a roda de Brahma. Quais sao as dez faculdades? O Descobridor da Verdade tem a presciencia da ocasiao causal tal como ela se produz verdadeiramente e do que nao e a ocasiao causal da coisa em si Do fato que ele tem esta presciencia, e uma faculdade em virtude da qual ele pretende a hegemonia. Alem disso, O Descobridor da Verdade tem a presciencia da aquisicao dos atos por si mesmo, no passado, futuro e presente, tal como se produz verdadeiramente, tanto na ocasiao causal como em seu resultado. Do fato que ele tenha esta presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade tem a presciencia, do Caminho que leva a todos os destinos, tal como se produz verdadeiramente. Do fato que ele tenha esta presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade tem a presciencia do mundo tal como ele se produz verdadeiramente em todos os seus tracos variados e diversos. Do fato que ele tenha presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade tem a presciencia do mundo tal como ele se produz verdadeiramente em todos os seus tracos variados e diversos. Do fato que ele tenha presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade tem a presciencia dos diversos caracteres de seres tais como se produzem verdadeiramente. Do fato que ele tenha esta presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade tem a presciencia do estado (Ma. Ii, 130) das faculdades dos outros seres, das outras pessoas, tais como elas se produzem verdadeiramente. Do fato que ele tenha esta presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade tem a presciencia da macula, da purificacao, do surgimento de tudo o que se pode atingir na meditacao, a liberdade e a contemplacao tais como elas se produzem realmente. Do fato que ele tenha esta presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade se lembra de suas multiplas moradas anteriores, isto e, um nascimento, dois nascimentos, assim sucessivamente... ate cem mil nascimentos; e igualmente as diversas involucoes das idades, as diversas evolucoes das idades, as diversas involucoes-evolucoes das idades; lembrando-se que: "Neste mundo eu tinha este ou aquele nome, eu era desta ou daquela tribo, deste ou daquele cla, era assim alimentado, me aconteceu este prazer ou aquela dor, a duracao de minha vida era esta ou aquela. Sendo assim, eu morri neste mundo e ressurgi nesta ou naquela existencia. La, tambem, eu tive este ou aquele nome, era desta ou daquela tribo...a duracao de minha vida era esta ou aquela. Sendo assim, eu morri neste mundo, e ressurgiu aqui". Assim ele pode lembrar-se de suas moradas anteriores em todos os seus detalhes e todos os seus tracos. Do fato que o Descobridor da Verdade tem esta presciencia. Alem disso, o Descobridor da Verdade ve os seres pela sua visao de deva que e purificada e que ultrapassa a dos homens; ele tem a
presciencia dos seres [ele ve] que segundo a consequencia de seus atos eles morrem e ressurgem, que eles sao vis, excelentes, feios, belos, partidos para um mau destino, partidos para um bom destino, [e ele sabe isto]: "Em verdade estes seres dotados de uma ma conduta do corpo, da palavra e do pensamento, zombando dos arianos, tendo opinioes erroneas, praticando atos que resultam da opiniao erronea, esses quando da decomposicao de seu corpo apos a morte, surgem no Deserto, o Mau Destino, a Queda, o Inferno". Ou entao: "Esses seres, ao contrario, dotados de uma boa conduta do corpo, da palavra e do pensamento, nao zombando dos arianos, de opinioes corretas, praticando atos que resultam das opinioes corretas esses quando da decomposicao de seus corpos apos a morte, surgem no Bom Destino, no mundo celeste". Uma vez que ele ve os seres pela visao de deva... ele tem a presciencia dos seres segundos seus atos. Do fato que o Descobridor da Verdade tem esta presciencia... Alem disso, o Descobridor da Verdade, pela destruicao dos fluxos, e tendo desde esta vida atingido pelo seu proprio conhecimento superior a liberdade do coracao, a liberdade da sabedoria que sao sem fluxos, ai permanece. Deste fato, e uma faculdade do Descobridor da Verdade, em virtude da qual ele pretende a hegemonia, ruge do rugido do leao nas assembleias, e poe em movimento a roda de Brahma. [A. v, 32-36].
deixou-se cair no banco do seu carro de guerra, atirando para um lado: o seu arco e as flechas, a alma afogada em tristeza.Aqui termina o Primeiro Capitulo chamado A tristeza de ArjunaCAPITULO IISanjaya disse:1. A ele (Arjuna), cuja alma estava acabrunhada de dor e de tristeza, e que tinha os olhos turvos de lagrimas, Madhusudana (Krishna) falou com estas palavras:o Senhor Abencoado disse:2. o Arjuna, de onde vem sobre ti neste momento critico esta depressao indigna de um Ariano, ignominiosa, e contraria a conquista do ceu?3. o filho de Pritha, nao condescendas com a efeminacao, ela nao te e benefica. Tange para longe esta disposicao de fraqueza, o terror dos teus inimigos!Arjuna disse;4. o destruidor de inimigos e matador de Madhu (Krishna) como posso lutar com estas setas em batalha contra Bishma e Drona, que sao dignos de ser adorados (por mim) ?5. Antes viver nesta vida mendigando do que trucidar estes senhores de grandes almas; matando-os, todos os nossos gozos de riquezas e desejos, ainda neste mundo, ficarao manchados de sangue.6. Na verdade, nao sei qual das duas e melhor para nos; nos os dominarmos ou eles nos dominarem. Porque estes legitimos filhos de Dhritarashtra estao diante de nos, e depois de os chacinar nao devemos cuidar mais em viver.7. Com a alma esmagada de pena e desanimo e o espirito confuso sobre o dever, eu Te imploro (o Krishna), dize-me com certeza o que sera bom para mim. Sou Teu discipulo, instrui-me, a mim que em Ti me refugiei.8. Porque nao vejo o que possa afastar esta magoa que estiola os meus sentidos, ainda quando eu tenha a obter incontrastavel dominio sobre a terra e o governo dos deuses.Sanjaya disse;9. Gudakesha (Arjuna), o vencedor dos seus inimigos, tendo assim falado ao Senhor dos sentidos (Krishna), disse: "Eu nao lutarei. o Govinda !" E quedou silencioso.10. O descendente de Rei Bharata, Hrishikesha (Krishna), como sorridente, falou estas palavras para ele (Arjuna) que assim estava tomado de tristeza entre os dois exercitos.O Senhor Abencoado disse:11. Tu tens estado lamentando quem nao deveria ser lamentado e, todavia, disseste (parece) palavras de sabedoria; mas a lamentacao verdadeiramente sabia nao e para o morto nem para o vivo.12. Nao e verdade que eu tenha existido antes, nem tu, nem todas as coisas. Nao e verdade que todos nos tenhamos de deixar e existir daqui por diante.13. Como neste corpo a alma encarnada passa atraves da infancia, da juventude e da velhice, assim tambem ela vai de. um corpo para outro; portanto, o sabio nunca se engana no que diz respeito a ela (a alma).14. o filho de Kunti, as sensacoes de calor, frio, prazer, dor sao produzidas pelo contacto dos sentidos com os objetos-sentidos: Tem principio e fim, sao transitorios. Portanto, o Bharata, suporta-as (bravamente).15. o poderoso, entre os homens esta apto a ganhar a imortalidade aquele que e sereno e nao se aflige com essas sensacoes, porem e o mesmo no prazer e na dor.16. Nao ha existencia para o irreal e o real jamais pode ser-inexistente. Os Videntes de Verdade sabem onde
ambos terminam.17. Conhecem que e indestrutivel Aquele que em tudo penetra. Ninguem pode jamais destruir este Imutavel.18. Estes corpos sao pereciveis. Mas os que moram nestes corpos sao eternos, indestrutiveis e impenetraveis. Luta, pois, o descendente de Bharata!19. Aquele que considera este (o Eu) um assassino ou aquele que supoe que este (o Eu) e assassinado nao conhece a Verdade. Porque ele nao mata, nem ele e morto.20. Este (o Eu) nao nasce, nem morre, nem depois de ter- sido descamba no nao-ser. Este (o Eu) nao nasce, e eterno, imutavel, antigo. Jamais e destruido, nem mesmo quando o corpo o e.21. o filho de Pritha, como pode matar, ou causar a matanca de outrem, aquele que sabe que este (o Eu) e indescritivel, eterno, inascido e imutavel?22. Assim como o homem despe as roupas velhas e veste outras novas, assim tambem a alma, despindo os corpos gastos, entra em outros que sao novos.23. Espada nao pode perfura-lo (o Eu), fogo nao pode queima-lo, agua nao pode molha-lo e o ar nao pode seca-lo.24. Ele nao pode ser perfurado, nem queimado, nem molhado, nem enxugado. Ele e eterno, onipresente, imutavel, permanente, perpetuo .25. Dizem que ele (o Eu) esta acima da percepcao, acima do pensamento, e inalteravel; portanto, sabendo que ele assim e, tu nao te deverias entristecer.26. Mas, ainda que penses que ele (o Eu) e sujeito ao nascimento e morte constantes, ainda assim, O poderosamente armado, tu nao te deverias entristecer.27. Para aquele que nasceu a morte e certa, e para o morto o nascimento e certo. Portanto, nao te entristecas ante o inevitavel.28. O Bharata, todas as criaturas sao invisiveis no principio, manifestas na etapa media, novamente invisiveis no fim. Que ha nisto para tristeza?29. Alguns olham para ele (o Eu) com espanto, alguns falam dele com espanto, alguns ouvem falar dele com espanto, e ainda alguns, mesmo depois de ouvirem falar dele, nao o conhecem.30. O morador do corpo de qualquer um e sempre indestrutivel: portanto, o Bharata, tu nao deverias lamentar criatura alguma.31. Mesmo encarando este assunto do ponto de vista do teu Dharma(1), tu nao deverias hesitar, porque nada ha mais elevado para um Khsatrya (guerreiro) do que uma guerra justa.32. O filho de Pritha, em verdade sao afortunados os guerreiros aos quais vem, sem ser buscada, como um portao aberto para o ceu, uma guerra assim.33. Mas se nao tomares parte nesta guerra justa, faltando entao ao teu proprio dever e a tua propria honra, incorreras em pecado.34. O povo falara sempre mal de ti; para o que e estimado, a desonra e ainda pior do que a morte.35. Estes grandes guerreiros em carros pensarao que fugiste a batalha atraves do medo. E te considerarao levianamente aqueles que ja te prestaram altas honras.36. Os teus inimigos dirao de ti coisas indizivelmente ignominiosas e negarao o teu valor. Que pode ser mais penoso do que isto?37. Se tombares na batalha, obteras o ceu; se conquistares, gozaras a terra. Assim, pois, o filho de Kunti, levanta-te e dispoe-te a lutar.38. Olhando por um mesmo prisma prazer e