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relacao que une a potencia ao ato pode se apresentar sob um duplo aspecto. Ha, com efeito, uma certa ordem de potencialidade, onde a potencia nao se encontra jamais privada de seu ato; como e o caso para a materia dos corpos celestes. Mas existe ainda uma ordem de potencialidade, onde a potencia, as vezes privada de seu ato, deve passar ao ato para o possuir: tal e a materia dos seres corruptiveis. O intelecto angelico se caracteriza pelas primeiras destas duas ordens, sua proximidade em relacao ao primeiro intelecto, que e ato puro, faz com que ele possua sempre em ato suas especies inteligiveis. O intelecto humano se caracteriza pela segunda ordem e que esta longe do intelecto divino, se acha em potencia em relacao aos inteligiveis, nao apenas no sentido em que e passivo em relacao ao que recebe, mas tambem no sentido em que e naturalmente desprovido deles. Eis por que Aristoteles diz que a alma e primitivamente uma tabua rasa, sobre a qual nada esta escrito. A necessidade de postular uma certa passividade na origem de nosso conhecimento intelectual encontra seu fundamento na imperfeicao de nosso intelecto.A necessidade de admitir uma potencia ativa nao se impoe, contudo, a menos que se queira dar conta do conhecimento humano. Desde que o intelecto possivel esta em potencia em relacao a todos os inteligiveis, e necessario que os inteligiveis movam esse intelecto para que nasca um conhecimento humano. Ora, e evidente que para mover, e preciso ser. Ora nao haveria inteligivel propriamente dito num universo onde houvesse unicamente intelectos passivos. Com efeito, o inteligivel nao e tal que se possa encontra-lo em estado puro no mundo sensivel. Aristoteles demonstrou, contra Platao, que as formas das coisas naturais nao subsistem sem materia, ora, as formas dadas em uma materia nao sao inteligiveis por si mesmas, ja que e a materialidade que confere inteligibilidade; e preciso entao necessariamente que as naturezas, isto e, as formas que nosso intelecto conhece nas coisas, sensiveis, tornem-se inteligiveis em ato. Mas so um ser em ato pode conduzir ao ato o que esta em potencia. E necessario entao atribuir ao intelecto uma virtude ativa que torne inteligivel em ato o inteligivel que a realidade sensivel contem em potencia; e e em virtude disto que se lhe da o nome de intelecto agente. Compreende-se, alem disso, que esse fato comanda todo o edificio do conhecimento humano. Desde que as coisas sensiveis possuem uma existencia fora da alma, e inutil postular um sentido agente; eis porque a potencia sensitiva e totalmente passiva. Desde que, ao contrario, se recusou a doutrina platonica das ideias consideradas como realidades subsistentes na natureza das coisas, e preciso um intelecto agente para desentranhar o inteligivel entranhado no sensivel. Enfim, uma vez que existem substancias imateriais atualmente inteligiveis como os anjos e Deus, seria preciso reconhecer que nosso intelecto e incapaz de apreender nelas mesmas tais realidades, e que deve se resignar a adquirir algum conhecimento abstraindo o inteligivel do material e sensivel.O intelecto agente e uma potencia da alma ou um ser superior a
orgao corporal, conserva as especies sensiveis, uma vez que ele nao as apreende atualmente; mas nao seria a mesma coisa com o intelecto ativo. Nessa potencia totalmente imaterial nada pode subsistir sendo sob uma forma inteligivel e, por consequencia, atual. Entao, imediatamente apos um intelecto cessar de apreender um objeto atualmente, a especie desse objeto desaparece desse intelecto e se ele a quiser conhecer de novo, ele devera se voltar para o Inteledo Agente, substancia separada, do qual as especies inteligiveis se deslocam para o intelecto passivo. A repeticao e o exercicio desse movimento, pelo qual o intelecto passivo se volta ao intelecto agente cria nele um habito de realizar tal operacao; e isto o que Avicena considera a posse da ciencia. Para ele, entao, saber nao consiste em conservar as especies que nao estao sendo atualmente apreendidas, o que o leva a eliminar do intelecto toda memoria propriamente dita.Essa posicao e pouco satisfatoria para a razao. Ha um principio, com efeito, segundo o qual quod recipitur in aliquo recipitur in eo secundum recipientis (o que e recebido em algo, e recebido a modo do recipiente); ora, o intelecto e naturalmente mais imutavel e estavel que a materia corporal; se, entao, nos vemos a materia nao apenas reter as formas durante o tempo que ela as recebe, mas ainda conserva-la durante muito tempo depois de ter sido atualmente enformada, o intelecto deve, com mais forte razao, conservar as especies inteligiveis que apreende. Se entao, se designa pelo termo memoria a simples capacidade de conservar as especies, e preciso reconhecer que ha uma memoria do intelecto. Ao contrario, se se considera como caracteristica da memoria a apreensao do passado, com seu carater proprio de passado, e preciso reconhecer que nao ha memoria senao na potencia sensitiva da alma. O passado, enquanto tal, se reduz ao fato de existir num ponto determinado do tempo, modo de existencia que so pode convir a coisas particulares. Ora, e a potencia sensitiva da alma que pertence a percepcao do material e particular. Podemos concluir dai que, se a memoria do passado se encontra na alma sensitiva, existe uma outra memoria propriamente intelectual, que conserva as especies inteligiveis, e cujo objeto proprio e o universal, abstraido de todas as condicoes que o determinam a tal ou tal modo de existencia particular.A memoria assim concebida e constituida da operacao intelectual; ela nao e entao, para falar propriamente, uma potencia distinta do intelecto. Essa conclusao vale igualmente para a razao e o intelecto propriamente dito; nao sao potencias distintas, como se ve nos atos que os caracterizam. A inteleccao e a simples apreensao da verdade inteligivel; o raciocinio e o movimento do pensamento procedente de um objeto de conhecimento a um outro para atingir a verdade inteligivel. Os anjos, por exemplo, que possuem perfeitamente o conhecimento da verdade inteligivel tal qual o seu grau de perfeicao lhes permite apreender, a descobrem por um ato simples e de modo algum discursivo, eles sao verdadeiras Inteligencias. Os seres humanos, por sua vez, chegam ao conhecimento da verdade inteligivel passando de um objeto
de conhecimento ao outro; eis porque o nome que lhes convem propriamente nao e o de Inteligencias, nem mesmo o de seres inteligentes, mas o de seres racionais. O raciocinio esta para a inteligencia assim como o movimento esta para o repouso ou a aquisicao esta para a posse; ha entao entre tais termos a mesma relacao que ha entre o imperfeito e o perfeito. Ora, sabemos que o movimento parte de uma imobilidade e nela termina. O mesmo ocorre para o conhecimento humano. O raciocinio parte de termos iniciais apreendidos pelo intelecto: sao os primeiros principios; e seu termo final e igualmente marcado pelos primeiros principios, aos quais ele retorna para confrontar com eles as conclusoes da sua pesquisa. A inteleccao se acha entao, tanto na origem como no fim do raciocinio. Ora, e manifesto que o repouso e o movimento dependem de uma unica e mesma potencia, essa assercao se verifica ate nas coisas naturais, onde uma mesma natureza coloca as coisas em movimento e as retem em repouso. Com mais forte razao ainda o intelecto e a razao se encontram em uma unica e mesma potencia. E entao evidente que no homem ha uma unica e mesma potencia que recebe os nomes do intelecto e razao.Por ai nos discernimos o ponto exato em que a alma humana se reune a inteligencia separada na hierarquia dos seres criados. E manifesto que o modo de conhecimento que caracteriza o pensamento do homem discursivo requer dois termos fixos, um inicial e outro final, que consistem um e outro em uma apreensao simples da verdade pelo intelecto. A inteleccao dos principios inaugura e encerra a marcha da razao. Assim tambem, se bem que o conhecimento proprio da alma humana segue a via do raciocinio, ela supoe, contudo, uma certa participacao a esse modo de conhecimento simples que nos descobrimos nas substancias intelectuais de uma ordem superior. Aqui ainda se verifica a palavra de Dionisio: divina sapentia semper fines priorum conjungit.(a sabedoria divina sempre reune os extremosdos primeiros principios aos segundos). Mas ela so se verifica se nos recusamos ao homem uma potencia intelectual distinta da razao.A hierarquia universal nao se funda sobre o que o inferior possua o que o superior possuiria, mas sobre uma participacao enfraquecida do inferior naquilo que o superior possui. Assim, o animal, cuja natureza e puramente sensitiva, e desprovido de razao, mas dotado de uma especie de prudencia e estimacao natural que constitui uma certa participacao a razao humana. Do mesmo modo, o homem nao possui um intelecto puro, que lhe permite apreender imediatamente e sem discurso o conhecimento da verdade, mas participa desse modo de conhecer por um tipo de disposicao natural que e a inteleccao dos principios. Numa palavra, o conhecimento humano, tal como nos aparece na conclusao dessa discussao, nao e nada alem do que a atividade de uma razao que participa da simplicidade do conhecimento intelectual. Examinemos essa operacao em si mesma, quer dizer o modo segundo o qual, a razao humana apreende os diversos objetos.O problema cuja solucao comandara nossas conclusoes ulteriores, e
saber como o intelecto humano conhece as substancias corporais que lhe sao inferiores. Segundo Platao, a alma humana possuiria um conhecimento natural inato de todas as coisas. Ninguem, com efeito, pode dar respostas exatas exceto sobre questoes que conheca; ora, mesmo um ignorante responde corretamente as questoes que se lhe poe, desde que seja interrogado com metodo: e o que nos constatamos no Menon. Entao, cada pessoa possui o conhecimento das coisas antes mesmo de adquirir a ciencia; e isso significa postular que a alma conhece tudo, inclusive os corpos, por meio de especies naturalmente adquiridas. Mas esta doutrina se debate contra uma grave dificuldade. Desde que a forma, com efeito, e o principio de toda operacao, e preciso que cada coisa sustente necessariamente a mesma relacao com a forma e com a operacao que esta forma produz. Suponhamos, por exemplo, que o movimento para cima seja produzido pela leveza, nos diremos que o que esta em potencia com respeito a esse movimento e leve em potencia, e o que se move atualmente para cima e leve em ato. Ora, e manifesto que, do ponto de vista dos sentidos bem como do ponto de vista do intelecto, o homem esta sempre em potencia com relacao ao conhecimento, ele passa da potencia ao ato pelos sensiveis que agem sobre seus sentidos e pelo aprendizado e descoberta que agem sobre seu intelecto. E preciso reconhecer que a alma racional esta em potencia tanto em relacao as especies sensiveis como em relacao as especies inteligiveis. Mas, uma vez que esta em potencia em relacao a essas especies, e evidente que nao as possui em ato; portanto, a alma nao conhece todas as coisas por meio de especies naturalmente inatas.E verdade que se pode possuir atualmente uma forma e ser, no entanto incapaz de produzir a acao desta forma por causa de algum impedimento externo. Assim, o leve se torna as vezes, impedido de se elevar por causa de um obstaculo. Tambem Platao, constatando por si mesmo que a alma nao possui sempre e atualmente pleno todas as especies inteligiveis, mas sua uniao com o corpo a impediria de conhecer tudo sempre em ato.Uma primeira constatacao basta para mostrar a falsidade desta doutrina. Uma vez que se tenha falta de um sentido, todo conhecimento de que o sentido apreendesse desapareceria com ele. Um sentido a menos, uma ciencia a menos. O cego de nascenca nada sabe sobre cores, ele as conheceria se o intelecto possuisse, naturalmente inatas, as razoes inteligiveis de todas as coisas. Mas pode-se ir alem da simples constatacao desse fato, e estabelecer ainda que um tal conhecimento nao estaria proporcionalmente apto a natureza da alma humana. Admitindo o ponto de vista platonico, acabariamos por considerar o corpo interposto como um tipo de tela entre o intelecto e o objeto; seria necessario dizer que a alma nao adquire seus conhecimentos com a ajuda dos corpos, mas apesar do corpo, ao qual esta unida. Ora, vimos que e natural da alma humana estar unida a um corpo. A posicao de Platao implica, entao, que a
operacao natural da alma, que e o conhecimento intelectual, nao conhece obstaculo maior que o laco que a une ao corpo, e que e, contudo, conforme a sua natureza,. Ha ai algo de chocante. A natureza, que fez a alma para conhecer nao poderia uni-la a um corpo que a impedisse de conhecer; diga-se mais, a natureza nao daria um corpo a essa alma senao para tornar o conhecimento intelectual mais facil.Esta afirmacao se compreende-se a partir da infima dignidade da alma humana e de sua extrema imperfeicao. Todas as substancias intelectuais tem uma facilidade de conhecer submetida a luz divina. Considerada no primeiro principio, esta luz e pura e simples; mas quanto mais longe se encontram as criaturas inteligentes do primeiro principio, mais essa luz se divide e dispersa como raios divergentes de um centro. Eis porque Deus conhece todas as coisas por seu ato de existir. As substancias intelectuais superiores conhecem ja por uma pluralidade de formas, mas so utilizam um numero restrito. Alem disso, apreendem formas muito universais e, como sao dotadas de uma faculdade de conhecer extremamente eficaz, elas discernem no seio dessas formas universais e multiplicidade de objetos particulares. Nas substancias intelectuais inferiores, pelo contrario, acha-se um numero muito maior de formas menos universais, e como estamos ai muito longe da fonte de todo conhecimento, tais formas nao permitem apreender com a mesma distincao os objetos particulares. Se, portanto, as substancias inferiores possuissem as formas inteligiveis tais como se encontram nos anjos, sendo iluminadas apenas por um raio luminoso muito fraco e obscuro, nao seriam capazes de discernir nessas formas a multiplicidade de coisas particulares. O seu conhecimento teria entao um carater de vaga e confusa generalidade; pareceria com o dos ignorantes, que nao discernem no seio dos principios as consequencias que os mestres ai percebem. Ora, nos sabemos que, segundo a ordem da natureza, as ultimas de todas as substancias intelectuais sao as almas humanas. Seria preciso entao, ou bem lhes outorgar apenas um conhecimento vago e confuso ou uni-las a corpos, de tal modo que pudessem receber das coisas sensiveis o conhecimento determinado do que elas sao. Deus tratou a alma humana como nos tratamos esses espiritos grosseiros que nao aprendem senao com ajuda de exemplos tomados ao sensivel. E entao para seu bem que a alma se acha unida ao corpo, pois que se utiliza dele para conhecer. Numa palavra, e ao se voltar ao corpo que a alma se eleva ate o conhecimento de seus objetos e nao se esforcando em dele se separar como exige o inatismo platonico.Esforcemo-nos em precisar o modo segundo o qual o intelecto apreende seus objetos. Segundo Agostinho, cuja doutrina nos orientara na busca da verdade, a alma intelectual descobriria todas as coisas nas essencias eternas, quer dizer, na verdade imutavel que ha em Deus. Agostinho (Confessiones, XII, c. 25) considera, com efeito, que devemos sempre nos equipar com aquilo que os filosofos pagaos contem de verdade, e como tinha estado imbuido de doutrinas platonicas, constantemente se esforcava em recolher o que havia de bom nos platonicos, ou
mesmo melhorar e redesenhar o que ele encontrava contrario a fe. Ora, Platao designa com o nome de Ideias as formas das coisas, consideradas como existentes por si e fora da materia. O conhecimento que a alma adquire de todas as coisas se reduziria, entao, a sua participacao nas formas assim definidas; assim como a materia corporal torna-se pedra por participar da ideia de pedra tambem o intelecto conheceria a pedra por participar da mesma ideia. Mas seria manifestamente contrario a fe postular assim a existencia das Ideias separadas, subsistindo por si e dotadas de uma certa atividade criadora. E por isso que Agostinho substitui as Ideias de Platao pelas essencias das criaturas, reunidas no pensamento de Deus, conforme as quais todas as coisas seriam criadas e gracas as quais enfim a alma humana conheceria todas as coisas.Tomada em certo sentido, mesmo uma tal doutrina seria inaceitavel. Desde que se afirma, com Agostinho, que o intelecto conhece tudo nas essencias eternas, e por consequencia, em Deus, a expressao conhecer em pode significar que as essencias eternas constituem o objeto proprio que o intelecto apreende. Ora, nao se pode admitir que, no estado de nossa vida presente, a alma possa conhecer todas as coisas nas essencias eternas, que estao em Deus. Ve-se porque se critica o inatismo platonico. So os bem aventurados, que veem Deus, e que veem tudo em Deus, conhecem tudo nas essencias eternas, aqui em nosso mundo, ao contrario, o intelecto humano tem por objeto o sensivel, nao o inteligivel. Mas a expressao conhecer em pode designar o principio do conhecimento em vez de designar o objeto; pode significar conhecer por ou o pelo que se conhece, e nao mais o que se conhece. Ora, tomada nesse sentido, ela traduz uma grande verdade, a saber: a necessidade de colocar na origem de nossa inteleccao a luz divina e os principios primeiros do conhecimento que nos lhe devemos.A alma, com efeito, conhece tudo nas essencias eternas, como o olho ve no Sol, tudo o que ele ve com a ajuda do Sol. Importa entender exatamente essa assercao. Existe na alma humana um principio de inteleccao. Esta luz intelectual que ha em nos nada mais e do que uma semelhanca participada da luz incriada, e desde que tal luz contem as essencias eternas de todas as coisas, pode-se dizer, num certo sentido, que nos conhecemos tudo nos exemplares divinos. Entao, conhecer nas essencias eternas significa simplesmente: conhecer por meio de uma participacao na luz divina, em que estao contidas as essencias eternas de todas as coisas criadas. Eis porque, no salmo 4 se diz: Muitos dizem: quem nos mostrara os bens?, ao que o salmista responde: Foi assinalado sobre nos, a luz do teu vulto, o Senhor. E isso significa: pela propria iccidencia da luz divina em nos, tudo e demonstrado. Mas essa faculdade de conhecer que Deus nos deu e que e a imagem divina em nos, nao e suficiente por si. Acabamos de ver que ela e naturalmente vide das especies inteligiveis que Platao lhe atribuia. Longe de possuir conhecimentos
inatos, ela esta primitivamente em potencia em relacao a todos os inteligiveis.A luz natural assim entendida nao confere o conhecimento das coisas naturais pela simples participacao em suas essencias eternas, ainda ha a necessidade das especies inteligiveis que ela abstrai dos sensiveis. O intelecto humano possui uma luz apenas suficiente para adquirir o conhecimento dos inteligiveis aos quais ele pode se elevar por meio das coisas percebidas. Num certo sentido, nos possuimos em nos, o germe de todos os conhecimentos. Essas sementes preformadas, das quais nos temos conhecimento natural, sao os primeiros principios. Esses principios sao as primeiras concepcoes que forma o intelecto no contato com os sensiveis. Dizer que preexistem no intelecto, nao e dizer que o intelecto os possua atualmente em si, independente da acao que os corpos exercam sobre ele; e dizer simplesmente que sao os primeiros inteligiveis que nosso intelecto concebe imediatamente a partir da experiencia sensivel. A inteleccao atual dos principios nao e mais inata em nos do que as conclusoes de nossos raciocinios dedutivos, mas enquanto que nos descobrimos espontaneamente os primeiros principios, nos devemos adquirir as deducoes por um esforco de pesquisa. Vejamos alguns exemplos para ajudar a compreender isso.Os principios podem ser complexos: o todo e maior que a parte ou simples: a ideia de ser, de unidade e outros do mesmo genero. Os principios complexos preexistem de algum modo no intelecto. Desde que, em efeito, a alma racional do homem conhece as definicoes de todo e de parte, conhece tambem que o todo e maior que a parte. Ela e apta a formar naturalmente esse conhecimento. Mas, nao e menos evidente que, tomada em si mesma, ela nao a possuia e que o intelecto abandonado a suas proprias pesquisas nao a teria adquirido nunca. Para saber que o todo e maior que a parte e preciso conhecer as definicoes de todo e de parte; ora, nao se pode conhecer isso se nao se abstrair da materia sensivel certas especies inteligiveis. Se nao e possivel, entao, saber o que sao o todo e a parte sem apelar a percepcao dos corpos, e se nao se pode conhecer que o todo e maior que a parte sem esse conhecimento previo, a apreensao das primeiras concepcoes inteligiveis em si mesmas supoem necessariamente a intervencao do sensivel.Essa conclusao e mais evidente ainda se nos considerarmos os principios simples do conhecimento. Nos ignorariamos o que sao o ser ou a unidade, se nao tivessemos previamente percebido objetos sensiveis dos quais pudemos abstrair as especies inteligiveis. A definicao exata de principios seria, entao, a seguinte: primae conceptiones intellectus, quae statim lumine intellectus agentis cognoscuntur per species a sensibilibus abstractas. (as primeiras concepcoes do intelecto, que imediatamente pela luz do intelecto agente sao conhecidas atraves de especies abstraidas dos sensiveis). Tais principios sao a origem e a garantia de todos os conhecimentos certos. E deles que nos partimos para descobrir a verdade e o raciocinio a eles se refere sempre no fim das contas para verificar suas conclusoes. De outra parte, a aptidao que nos temos para forma-los no contato