com a sociologia e com a ciencia comparada das religioes, Troeltsch acrescenta uma inusitada pitada de relativismo a sua analise do campo religioso: e ingenuo acreditar, diz ele, que "toda a humanidade atinja seu cume em Jesus e que ela possa ser conquistada pelas forcas religiosas associadas a Jesus. [...] E provavel que ainda possa haver outros estilos de vida religiosa (religiose Lebenszusammenhange), com seus proprios salvadores e figuras exemplares" (Idem, p. 174).O cristianismo fatalmente assumira novas formas, mas isso nao quer dizer que seu lugar no Ocidente se tornara periferico. Uma eventual dissociacao entre um e outro so pode realizar-se completamente quando nao mais houver Ocidente: "E loucura acreditar que possa haver uma nova religiao numa epoca tao profundamente enraizada no cristianismo e em forcas religiosas que com ele mantem algum parentesco, como as da Antiguidade" (Idem, p. 175).E quanto as praticas rituais? O culto comunitario continuaria a manter toda a sua importancia, ao menos se aceitamos seu postulado de que "uma religiao sem culto seria uma religiao agonizante" (Idem, p. 175). Troeltsch identifica precisamente nesse ponto a maior dificuldade para o livre-cristianismo, pois o que se pode esperar de um estilo de religiosidade tao individualizado, tao entrelacado com o espirito critico e a ciencia moderna? Uma leitura privatizada do cristianismo deveria assumir para si a tarefa de tentar equacionar tais problemas, se e que de fato pretende se constituir em alternativa real. Em todo o caso, o "individualismo radical" poderia suscitar, pelos seus proprios excessos, uma nostalgia em relacao as formas tradicionais de exercicio religioso coletivo. O movimento inverso e igualmente plausivel: correntes antiindividualistas modernas (Troeltsch as identifica no socialismo, na burocracia e no capitalismo) produzem um aumento de sensibilidade para o seu oposto, e desse movimento o livre-cristianismo e sua comunidade de culto poderiam se beneficiar (cf. Idem, p. 182).Posicionando-se na contracorrente da visao dominante nos meios academicos e intelectuais de seu tempo, Troeltsch elaborou um diagnostico que, na sua essencia, sobreviveu bastante bem a erosao do tempo. Minha tese e a de que isso nao deve ser atribuido a sua fe pessoal (embora possa te-lo sido, em parte), mas sim ao fato de que ele resistiu a tentacao de reificar a teoria - de origem iluminista, como mostrou Hans-Georg Gadamer (1993) - sobre o inexoravel desencantamento do mundo18. O investimento simbolico crescente na esfera da imanencia, essa Diesseitigkeit moderna de que fala Troeltsch, nada tem a ver com uma suposta dissolucao da religiao. Talvez sem dar-se conta de todas as implicacoes de suas analises, ele nos faz atentar para a necessidade de pensar as novas formas que o fenomeno religioso assume no Ocidente. A partir de tais premissas, abre-se ante nossos olhos um amplo espectro de possibilidades: da individualizacao do religioso a civil religion, das convencionais seitas e Igrejas cristas as inumeras variaveis sincreticas resultantes da fusao entre culturas religiosas distintas, passando ainda por aquela religiosidade intramundana e aparentemente avessa a qualquer expressao institucional concreta - algo que Helmuth Plessner denominou Weltfrommigkeit (cf. Plessner, 1974)19. Por outro lado, desfaz-se, depois de uma leitura atenta de Troeltsch, o mito