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Nigrantha trata-se nao apenas de uma palavra, que no seu etimo quer dizer abatedores; derrotadores, como faziam os logicos gramaticais da epoca de Mahaprabhu, por exemplo, derrotando os budistas nas suas nove teses sem logica, nas quais firmavam sua filosofia agnostica. Nigrantha sao filosofos nao budistas, porem jainistas, que defendem nove principios afirmativos, os quais expressam que todos os objetos do conhecimento estao incluidos em nove categorias, a saber (nao pretendemos ampliar o debate sobre isso neste pequeno texto): 1) A vida; 2) Contaminacao; 3) Controle; 4) Persistencia; 5) Ligacao; 6) Atividade, acao ou karma; 7) Impureza (ato ignorante); 8) Merito, e 9) Liberacao ou Moksa. Segundo a escola Jaina Nigrantha, a liberacao ou Moksa e alcancada atraves do asceticismo, por exemplo, no ato de andar nu, nao falar, etc., ate que o karma seja exaurido, e assim nao criando novos karmas, entao somente desta forma alcanca-se Moksa, de outro modo retornando-se. Para os Jainas os Vedas sao textos que se dedicam as forcas da natureza (o mesmo que diz Krsna no Bhagavad-gita), mas o verdadeiro nigrantha e quem tem no Ser a afirmacao da realidade ou Viveka, portanto; iii) o nigrantha yogi esta fora da imposicao (regras e regulacoes) contida nos sastras. (mero ritual ou karma-kanda). O asceta centra-se mais do conteudo (bhakti), em detrimento da forma (regras e normas positivas). Krsna nos deixou o verso 18.66 do B.gita que se resume em sarva dharmam mam ekam, ou seja, deixe as obrigacoes prescritas no manusmrti (regras e regulacoes), e simplesmente renda-se a Mim, o Brahman Supremo (Sri Krsna), e,iv) Urukrama Hari, na verdade e Visnu. o Senhor Visnu e conhecido como o de passos largos, e e isso que a expressao quer dizer literalmente. Ele e tambem Siva, quem caminha os tres mundos apenas com um passo. Certa feita houve uma disputa entre Ganesa e Skanda. Narada Muni trouxe o fruto do conhecimento supremo chamado Phalguni (se diz palguni). Mas so tinha um, entao ofereceu ao filho mais velho de Siva. Porem nem Siva nem Parvati sabiam quem era o mais velho; entao foi dada a chance de que o que vencesse uma disputa, dando uma volta ao redor dos tres mundos em menor tempo, receberia o fruto. Skanda montou em seu pavao real e saiu a viajar pelos tres mundos, no que o Senhor Ganesha deu apenas uma volta ao redor de Siva e Parvati, que estavam sentados. Narada Muni perguntou por que Ganesha nao tinha saido, no que Este lhe disse, Ao circuambular Mahadeva e Sakti fiz uma volta ao redor dos tres mundos; Sambo e Urukrama (com um passo circula pelos tres mundos). Entao Narada Muni lhe deu o direito de receber o fruto do conhecimento. Portanto, o devoto centra-se em Hari, quem a passos largos desvela os tres mundos, nao precisando despender tempo alem de Bhakti.Como consequencia da exposicao clara e aberta do Principio da Nao contradicao, feito de modo suave por Caitanya, todos os sabios eruditos em Gramatica e Logica, mesmo os da linhagem Advaita de Sri Sankaracarya, na qual Ele havia recebido a ordem de
sannyasa, converteram-se a filosofia do acintya bheda-abheda tattva, proferida no seculo IV por Baskaracarya, e trazida no matiz de Mahaprabhu. Assim foi com Prakasananda Saraswati maharaj, o chefe dos Advaitas na ocasiao em que Mahaprabhu demonstrou a inversao epistemica do Principio da Nao contradicao, introduzindo um operador deontico (deve/nao-deve) no lugar de um operador logico rigido (pode/nao-pode). Swami Sivananda maharaja escreve que, O Senhor Gauranga converteu a todos os lideres do Advaita, e os cabecas Vaisnavas que se encontravam sob a Sua congregacao. Prakasananda, o Advaitacarya de Varanasi, tambem foi convertido. Os ministros do rei de Gour tambem se converteram. Kazi, o governador, converteu-se. O rei de Orissa tornou-se um ardente e devotado discipulo de Gauranga. Ele reconheceu no Senhor Caitanya um Avatara do Senhor Krsna. Um a um dos grandes mestres autenticos da epoca de Sri Krsna Caitanya foram convertidos, tornando-se grandes devotos do Sri Krsna Caitanya Bharati. isso deu inicio a uma Sampradaya chamada Gaudiya que quer dizer leveza, porque deixou de lado a rigidez do Principio duro da logica do Ser e do nao-ser. Om hari hara om tat sat
da deducao logica no pensamento Oriental enquanto comparado com o sistema de deducao logica Ocidental.A percepcao forma a base de anumana, mas no cerne de todo o conhecimento inferencial descansa o conhecimento de vyapti ou concomitancia invariavel; a invariavel relacao entre os dois objetos. Nos sabemos que a base de nosso conhecimento perceptivo de que onde ha fumaca ha fogo (o oposto talvez nao seja verdadeira). Tendo conhecido a conexao invariavel entre as duas coisas nos poderemos deduzir logicamente a presenca do fogo onde nos vemos fumaca. Isso e anumana.Em todo o conhecimento inferencial ha passos definidos para seguir-se. Os seguintes passos sao aceitos para a deducao logica do conhecimento pelos mestres do Advaita Vedanta:a) Evidencia perceptual: nos vemos fumaca sobre uma montanha;b) Concomitancia invariavel: onde ha fumaca ha fogo; como visto numa cozinha;c) Conclusao: portanto, ha fogo na montanha.3. Upamana : tanto os Mimamsakas como Advaitins, definem Upamana analogia - como o processo pelo qual o conhecimento de A sendo similar a B, adquirido atraves da percepcao de que B e semelhante a A, e o qual sendo visto em outro lugar. Esta metodologia e vista como distinta da mera inferencia, e assim aceita como um meio valido de conhecimento. Por exemplo, uma pessoa que e vista com sua vaca , da sua casa, vai a floresta, e ve uma gavaya (uma vaca selvagem sem arreios). A pessoa ve que, semelhantemente, esta gavaya e como minha vaca, e sob esta base conclui que o oposto e igualmente verdadeiro, ou seja, que minha vaca e como uma gavaya. Deste modo, pelo upamana, ele adquire o conhecimento da semelhanca entre sua vaca e a gavaya, atraves da percepcao de que gavaya e semelhante a sua vaca.Upamana e um meio distinto do conhecimento, e nao pode ser batido sob anumana, porque nos nao podemos ter uma proposicao universal de que uma coisa e ou nao semelhante. Tal conhecimento nao pode ser adquirido sem a observacao de duas coisas semelhantes juntas. Os Advaitins (seguidores do nao-segundo ou nao-dual; Advaita Vedanta), usam este metodo de conhecimento para comparacao e semelhanca, logicamente ligando a natureza de Brahman e as varias outras coisas. E dito que Brahman e resplandecente como o sol. Pela percepcao da luminosidade do sol, o buscador pode apreciar o termo como autoluminosidade do Brahman.4. Arthapatti : este meio postula a suposicao ou presuncao de um fato. Ele e um metodo valido, distinto de conhecimento mediato. De fato, ele e um metodo de suposicao de um fato desconhecido tendo em vista prestar conta a um fato conhecido que normalmente e inexplicavel. O exemplo classico deste metodo de conhecimento e, por exemplo, uma pessoa gorda A dizer que jamais come de dia; entao nos facilmente supomos que ela coma a noite, pela simples razao de que sem esta suposicao a sua gordura e tambem o adquirir de peso, nao podem ser de outro modo explicado. Arthapatti tanto pode ser do que se observa ou do que e ouvido. O uso deste metodo no Vedanta esta no assumir a razao das implicacoes declaradas nos Upanisads. Como na
nao envolve qualquer conhecimento de concomitancia invariavel, como no caso da inferencia. Portanto, ele e uma categoria por si mesma. E interessante e tambem compensador, ir para dentro do processo exato de derivacao do significado de uma sentenca. De vez em quando, ha um relacionamento substantivo/adjetivo entre o sujeito e o predicado da sentenca o, e as vezes possivelmente nao ha tal relacionamento, mas uma entidade nao-relacional pode formar seu locus (local em si). Tal entendimento torna-se importante quando ele advem da derivacao da forma significado de sentencas como, Tat Tvam Asi (o que sois). Muito trabalho foi feito considerando a derivacao do significado de uma sentenca, especialmente pelos Mimamsakas. A combinacao de palavras e chama de sentenca apenas quando quatro fatores sao considerados. Sao eles, a expectativa (akansa); consistencia (yogyata); contiguidade (asatti), e conhecimento do objetivo (tatparya-jnanam). O entendimento de tudo isso facilita para nos a compreensao por que o testemunho verbal e um meio independente de conhecimento, muito diferente da inferencia, etc.Tendo conhecido estes pramanas, quando um qualificado pramata (conhecedor) utiliza-se daqueles, e foca-se ao prameya (objeto do conhecimento), entao prama ou conhecimento valido e instantaneamente ocasionado. Apenas o conhecimento ocasionado por qualquer meio de conhecimento e valido, nao podendo ser e nao ser dependente de verificacao por outros meios, porque os outros meios nao tem como alcanca-lo. O conhecimento certo deve possuir indicacoes definidas e assim a validade dos meios confirma-se pela percepcao daquelas indicacoes no pramata. Assim, em vez de gastarmos o tempo tentando ver a forma de nosso nariz, deveremos em vez disso, abrir nossos olhos e realizar a intencao. Este e o unico objetivo de entender os varios meios e metodos do conhecimento a nossa disposicao.nota: em alguns navegadores a vogal "a" com um traco em cima (duplo aa) aparece um quadrado.
Cerca de 1.200 anos da influencia do niilismo budista fez com que a India caisse num patamar de ignorancia e misturas variaveis. Muitos, de forma ingenua, acreditavam que haveria necessidade de alguma acao para que se pudesse alcancar moksa ou liberacao do samsara (nascimentos e mortes repetitivos). Portanto, estes recomendavam e afirmavam o pravrtti marga ou caminho da acao como indispensavel para atender as exigencias das Escrituras. Porem, Sankara mostra com clareza que nivrtti marga ou caminho da nao-acao e o que esta sendo recomendado nas Escrituras, e que a simples repeticao ritual nao e o suficiente para liberacao alguem mas o conhecimento e a realizacao do ser ou Atma. Sankara fornece um reducionismo ontologico tendo como base o conhecimento ou jnana. Conforme Sankara, sem conhecimento e realizacao do atma ou Ser nao e possivel alcancar a liberacao ou moksa. Os corpos materiaisO Vedanta classico defende a natureza material que envolve o atma. O primeiro dos corpos humanos e o Annamaya kosha, ou seja, corpo grosseiro, resultado material dos alimentos, que corresponde ao corpo denso, o mundo da materia densa, e ao plano da consciencia chamada de vigilia; o segundo corpo ou envoltorio e chamado de Pranamaya kosa, corpo feito de Prana, a energia vital; o terceiro corpo e Manomaya kosha, ou corpo mental, bem como os sentidos; o quarto corpo e Vijnanamaya kosha, corpo do entendimento e da compreensao, por fim, o quinto corpo e Anandamaya kosha, ou envoltorio de bem-aventuranca, e que corresponde ao estagio de sono profundo. De acordo com Sankaracarya, no Vivekasudamani, (Joia do Discernimento) o verdadeiro Eu esta encoberto por estes cinco corpos, comparando a falta do brilho dEle, com um poco de junco, que nao deixa vermos a agua. Mas a remocao deste junco (ignorancia) torna a agua clara (o Ser) e visivel, acalmando o tormento da sede e concedendo a felicidade em mais elevado grau.Escolas VedantaA escola Vedanta e considerada ortodoxa, porque mantem os textos e os estudos vedicos originais como base, e se se subdivide em cinco grupos principais, tendo cada um deles um representante fidedigno. A primeira e original escola do Vedanta foi mantida e defendida por Sankara. Ela recebe o nome de Kevaladvaita (Advaita puro). A proposta fundamental desta escola e o monismo ou nao dualismo, possuindo uma identidade absoluta entre o universo e Brahman. Mas defende que qualquer que seja a afirmacao sobre a Verdade Absoluta e contraditoria, adotando a filosofia do neti-neti (agnostica) isto nao e, como sendo a via mais segura sobre a questao do Absoluto. Posterior a Sankara ha diversas subescolas, quase todas influenciadas pelo romantismo judaico-cristao (inclusive islamico). Outro grupo de Vedanta e chamado de Visistadvaita, tendo como fundador Sri Ramanuja (1017-1276 d.n.e.). Nesta escola se ensina uma especie de monismo relativo entre o universo e o Brahman. O Terceiro grupo o o Dvaitadvaita, tendo por fundador Nimbarka, onde se admite um sincretismo entre o monismo e o dualismo. Fundado por Madhva (1199-1276 d.n.e.), temos o quarto grupo ou Dvaita, que ensina a existencia de um dualismo entre o universo e Brahman, por fim temos o quinto
grupo chamado de Suddhadvaita, fundada por Vallabha, que defende um monismo chamado realista e radical. Suprassumo dos VedasO importante e que o Vedanta e um sistema aberto, onde o fundo de sua doutrina repousa na unidade indissoluvel do Ser Supremo ou Brahman. O Vedanta de Sankar tem como base os Mahavakyas, ou injuncoes finalisticas dos Vedas, ou seja, de assercoes que se encontram dentro dos Upanishads. O mais importante dos Mahavakyas e o grande mantra Tat Tvam Asi, que quer dizer Vos sois Ele ou Tu es Isto. Porque somente o Uno existe, sendo o mundo da diversidade fruto de Maya ou poder externo e ilusorio do Absoluto, que nos faz crer em multiplas diversidades, quando na realidade ha somente um unico Ser ou Atman.Hari OM Tat Sat
determinada religiao, podemos supor que os fatores principais da discriminacao religiosa nascem de duas faltas ou carencias de conhecimento apropriado, que em sanscrito e dito Avidya, ou ignorancia. Estas duas ignorancias, carencias ou faltas sao: a) falta de conhecimento verdadeiro da sua propria religiao, e, por conseguinte desconhecimento do que diz uma outra religiao diferente da sua; b) falta de autoconviccao na religiao de escolha, e imaturidade na fe engajada.O que faz alguem ingressar numa religiao? Nas tradicoes culturais a religiao e adquirida no momento do nascimento. Deste modo, a religiao que deveria ser uma escolha pessoal e uma imposicao prematura. Portanto, no mais das vezes, ha uma identidade insofismavel entre cultura e religiao, e nao estara errado dizer que a cultura sobrepoem-se a fe. De um modo essencialmente pratico, alguem vai aprendendo sobre a sua religiao naqueles valores os quais convive ao longo de sua vida, e que estao profundamente enraizados na sua cultura. A religiao e um modus vivendi. Pode ser que aqueles valores se tornem irremoviveis devido a necessidade que o individuo tem de preservar a sua identidade, e a do seu grupo, no mundo, ate porque o mundo e o seu grupo. Mas provavelmente serao poucos que irao conhecer a historia da sua religiao, entre estes poucos, talvez encontremos alguns sacerdotes, e neles a sabedoria de quais os motivos que levaram a fundacao da sua religiao, etc. ROUSSEAU, em Discurso Sobre a Desigualdade, nos da um belo exemplo de um governador holandes, no Cabo da Boa Esperanca, na ocasiao das Grandes Navegacoes, que pessoalmente empenhou-se em educar um nativo, desde a infancia, nos padroes do cristianismo europeu, pretendendo torna-lo um cristao; vestindo-o e ensinando-o os valores do cristianismo. Entao, ensinaram-lhe varias linguas, habitos, costumes, e etc., da corte europeia crista, mas tao logo pode, o rapaz retornou a sua vida na tribo de onde saira. Numa carta escrita para o seu tutor, o nativo escrevera: Tende a bondade de reconhecer que renuncio para sempre estes ornamentos; renuncio tambem, para toda a vida, a religiao crista; minha resolucao e viver e morrer na religiao, nos costumes e nos usos de meus antepassados (op.cit.p.112). aqui nos fica notavel a identidade religiosa com a cultural.Mas de onde surge, entao, a discriminacao religiosa? Suposto esta que um desconhecimento das razoes da propria religiao, e de si mesmo com relacao a fe, promove o disparate da discriminacao. De modo equivoco, tal como uma competicao esportiva, as religioes competem pela taca da salvacao. Tambem, desrespeitar a cultura que subjaz na religiao e o mesmo que fechar os olhos para a historia de um povo e o seu ethos, ou estado de ser cultural, e ignorar o outro na sua forma de ser. Por outro lado, se sabe que a ideia de grupo e forte em individuos imaturos. Isso a Psicologia nao cansa de falar. Quando alguem nao esta suficientemente convicto de alguma coisa, da qual mais ou menos faz parte, ele vive em funcao de justificar a sua acao, para dela se convencer como legitima. E isso sera pior se envolver a renuncia de
alguma coisa pessoal, principalmente se esta renuncia envolver algo que lhe da prazer. Tambem, junto com a ideia de grupo esta a de instituicao. Portanto, quando a religiao se institucionaliza ela esbarra para o segregacionismo religionario, onde somente o meu grupo e que vale. Por detras da instituicao ha uma tola ideia de forca, de poder, de supremacia, de superioridade em relacao aos demais. Isso e ocasionado pela fragilidade do homem diante das questoes imanentes do mundo, e por sua insatisfacao diante da finitude. Mas como a instituicao e constituida de individuos, e estes individuos nao sao perenes, elas sofrem mudancas com o passar do tempo, e algumas deixam de existir junto com a morte de seus fundadores, num tempo mais ou menos longo. Tambem, as instituicoes, nao raro, sao grupos que surgem dentro das proprias religioes, e que ironicamente discriminam-se uns aos outros. As razoes disso estao na imaturidade da fe dos agentes. A imaturidade na propria fe oportuniza o projetar no outro aquilo que nao esta suficientemente resolvido em si mesmo. A imaturidade na fe esta fundamentada na ignorancia da sua propria religiao e de si mesmo como agente desta fe. Somente ocorre o amadurecimento da fe quando o individuo internaliza conscientemente, e de forma positiva, os aspectos construtivos da sua religiao, e que lhe favoreca na pretendida ligacao com Deus. De modo objetivo, colhe-se aquilo que se planta. Se plantarmos o odio, colheremos o odio. Se plantarmos o amor, colheremos o amor. A semente de amor por Deus deve ser regada com a forca de vontade da maturidade da fe. Ao contrario das grandes religioes organizadas, a expressao da fe de um grupo cultural nao ira discriminar a fe dos outros. A instituicao e um local de centralizacao de poder, por isso, tambem pode segregar nao oportunizando aos seus membros internos o acesso ao conhecimento devido.A solucao pacificaOs Upanishads dizem, Se educarmos as criancas, nao precisaremos punir os homens. A atual Constituicao Federal brasileira assegura a liberdade de culto, e a Lei de Diretrizes e Bases de 20-12-96, no seu artigo 33, da espaco para o Ensino Religioso, tendo em vista garantir o respeito a diversidade cultural religiosa do Brasil, vedadas quaisquer formas de proselitismo. Por outro lado, observando a forma como os agentes da cultura sao desde cedo eles mesmos ensinados, entao, percebemos que os agentes da imaturidade da fe sao transmitidos de pai para filho. A cultura de paz e de tolerancia deve ser incentivada muito cedo. A Educacao Para a Paz deve fazer parte do curriculo escolar. Pensamos que nada mais apropriado para o amadurecimento da propria fe do que a convivencia com pessoas de outras fes e culturas atraves de um dialogo aberto. Uma religiao nao e um time de futebol onde um time tem que ganhar e o outro perder. O despojamento do egoismo somente ocorre quando nos permitimos a ele, diante da emergencia do outro, da compreensao do seu mundo, e seu modo de estar. Tambem, o conhecimento proprio, dos limites e metas, faz parte do amadurecimento da propria fe. Conhece-te a ti
mesmo!, ja dizia a frase no Portico de Delphos na Grecia, onde Socrates fundamentou sua maieutica e hermeneutica. Nesta busca pelo autoconhecimento deve-se buscar os pontos comuns em todas as religioes.Hans KUNG diz que Apesar de todas as diferencas de crenca, de doutrina, e de ritos, tambem podemos perceber semelhancas, convergencias e concordancias. Nao so porque em todas as culturas os homens se confrontam com as mesmas grandes questoes as questoes primordiais sobre a origem e sobre o destino: o de onde e o para onde do mundo e do homem; sobre como superar o sofrimento e a culpa; sobre os padroes do viver e do agir; sobre o sentido da vida e da morte -, mas tambem porque nas diferentes culturas muitas vezes os homens obtem de suas religioes respostas semelhantes. Na verdade, todas as religioes sao tambem mensagem e caminho de salvacao. Afinal de contas, todas elas transmitem, por meio da fe, uma visao da vida, uma atitude perante a vida, e uma norma para o bem-viver (p.16). Como o conhecimento da propria fe tem por base o conhecimento de si mesmo, da sua propria religiao e a dos outros, a educacao sera o agente eficiente para terminarmos com a discriminacao religiosa. A solucao, sem duvida pacifica, que a educacao pode proporcionar, e um meio legitimo e adequado cuja eficacia sera notavel se for bem empregada. No Brasil existe a obrigatoriedade do ensino religioso nas escolas, desde as series iniciais. Contudo, os agentes de educacao nao estao preparados na forma devida, pelos motivos que expusemos acima. A solucao para o aprimoramento dos agentes de educacao religiosa esta na promocao de seminarios e ciclos de debates, convivendo com representantes e membros das diversas religioes, em busca de pontos em comum. A mobilizacao no sentido de propagar a paz entre as pessoas no mundo devera ser a meta primeira no ensino religioso. Como diz Kung, Nao havera paz entre as nacoes, se nao existir paz entre as religioes. Nao havera paz entre as religioes, se nao existir dialogo entre as religioes.Hari Om Tat SatReferencias bibliograficas.ROSSEAU, Jean-Jacques. Discurso Sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade Entre os Homens. Sao Paulo, Nova Cultural, 1988.KUNG, Hans. Religioes do Mundo. Em busca dos pontos comuns. Sao Paulo, Verus, 2004.Folheto: Encontro de Ensino Religioso da Provincia. Assessoria do Frei Claudino Gils, Ordem Franciscana, 2004.