curioso trajeto percorrido por Merleau-Ponty, que, depois de nos oferecer tao esclarecedores insights sobre o carater corporalmente holistico da cognicao humana, empenhou-se, em obras tardias como O visivel e o invisivel, em um movimento de dissolucao do sujeito no que ele chamou a carne do mundo. A interacao do corpo com o mundo finamente entendida como o proprio locus do conhecimento transforma-se, assim, em um ininterrupto e onipresente dar a conhecer que parte unilateralmente do mundo, o qual, a esta altura, praticamente prescinde do sujeito como aquele que, afinal de contas, precisa conhecer o que esta sendo dado. No interior da propria fenomenologia francesa, uma critica contundente a esse deslizamento metafisico foi feita por Michel Henry. O mundo a ser conhecido foi entendido por Merleau-Ponty em analogia com os elementos fundamentais do cosmo conforme sustentados pelos filosofos pre-socraticos. Por seu turno, o que permite a Henry preservar o lugar do sujeito como aquele que, afinal, deve conhecer o que o mundo revela e problematizar a prioridade epistemologica do corpo, nao com um retorno ao fundacionalismo, mas com a postulacao de uma instancia anterior, a Vida, que precisa se encarnar para que o conhecimento seja possivel. A analogia, neste caso, se opera com a teologia joanina do Logos.O entendimento biblico, conforme aludido por Bottigheimer (Ex 29.46; Dt 29.5; 1 Rs 8.43,60; Jr 31.34 etc.), aponta para um conhecimento que e experiencial, mas tem a forma de uma experiencia especifica: uma relacao pessoal entre sujeito e objeto. E este fino estatuto da atividade intelectiva que se perde na fenomenologia merleau-pontyana madura e que Michel Henry procura recuperar. Ninguem ignora que a ideia de Logos e ja um operador emprestado por Joao do pensamento helenico. E, assim, a comparacao entre uma querela filosofica recente e um tema dos primordios da filosofia e do cristianismo remete-nos, uma vez mais, a inevitabilidade da metafisica, e a exatidao do que afirmam Manfredo Oliveira e Custodio Almeida, conforme citado por Carvalho: a cultura ocidental e marcada por um acontecimento fundante: o estabelecimento da razao demonstrativa no centro simbolico da cultura grega, o que levou a sua articulacao na forma do que mais tarde se convencionou chamar de Teologia racional. Se, no interior do cristianismo, a fe primariamente experiencial originou crencas metafisicas, isto se deu apenas e simplesmente porque o homem e racional, de acordo com o dito de Charles Gore.Segundo a certeira sumarizacao de Moises de como essa dinamica se dava no cristianismo primitivo, a fe ja era compartilhada pela congregacao que a experimentava, mas ao ser anunciada se tornava esclarecimento sobre essa mesma fe: a pregacao ensejava a producao teologica, ou seja, as reflexoes geravam sentido, nexo e compreensao para o que ja era crido. E a propria Palavra de Deus que impele a congregacao a se questionar sobre a verdade e, portanto, ser parte dela e um chamado a reflexao teologica; a rigor, nao e possivel ser parte da igreja e nao ser teologo. As proposicoes que resultam da reflexao sobre a fe estao longe de ser letra morta; elas compoem a propria identidade de quem cre.