mensagem, expressa em linguagem, por meio da Lei ou por profetas em tempos biblicos. O fato e que, seja de forma proposicional ou existencial, o ato de recepcionar a revelacao e sempre uma experiencia.[13] Esse e o modo proprio de inteleccao do homem, sendo este, como nos lembra Carvalho,[14] o receptor por excelencia da revelacao, aquele com quem Deus esta se encontrando sempre que se da a conhecer. Achamo-nos, assim, e agora providos com o novo conhecimento disponibilizado pelas ciencias humanas, na situacao em que outrora estiveram Agostinho, Tomas e, num contexto pre-cristao, Platao e Aristoteles: a de descrever a atividade cognitiva humana, que abarca a possibilidade do conhecimento de Deus. Assim como Deus proveu redencao a atitude de encanto do homem arcaico perante a natureza, permitindo-lhe canaliza-la a adoracao de um Criador pessoal e, assim, libertar-se de um animismo opressor, a nossa atividade intelectual, que nao e imune ao nosso impulso sacralizante i.e., que nao e religiosamente neutra , precisa ser reiteradamente avaliada segundo criterios cristaos, precisa ser alcancada pela redencao divina, para que uma legitima filosofia crista e uma legitima teologia crista possam informar-se mutuamente. A guisa de exemplo, menciono o curioso trajeto percorrido por Merleau-Ponty, que, depois de nos oferecer tao esclarecedores insights sobre o carater corporalmente holistico da cognicao humana, empenhou-se, em obras tardias como O visivel e o invisivel, em um movimento de dissolucao do sujeito no que ele chamou a carne do mundo. A interacao do corpo com o mundo finamente entendida como o proprio locus do conhecimento transforma-se, assim, em um ininterrupto e onipresente dar a conhecer que parte unilateralmente do mundo, o qual, a esta altura, praticamente prescinde do sujeito como aquele que, afinal de contas, precisa conhecer o que esta sendo dado. No interior da propria fenomenologia francesa, uma critica contundente a esse deslizamento metafisico foi feita por Michel Henry. O mundo a ser conhecido foi entendido por Merleau-Ponty em analogia com os elementos fundamentais do cosmo conforme sustentados pelos filosofos pre-socraticos. Por seu turno, o que permite a Henry preservar o lugar do sujeito como aquele que, afinal, deve conhecer o que o mundo revela e problematizar a prioridade epistemologica do corpo, nao com um retorno ao fundacionalismo, mas com a postulacao de uma instancia anterior, a Vida, que precisa se encarnar para que o conhecimento seja possivel. A analogia, neste caso, se opera com a teologia joanina do Logos.O entendimento biblico, conforme aludido por Bottigheimer (Ex 29.46; Dt 29.5; 1 Rs 8.43,60; Jr 31.34 etc.),[15] aponta para um conhecimento que e experiencial, mas tem a forma de uma experiencia especifica: uma relacao pessoal entre sujeito e objeto. E este fino estatuto da atividade intelectiva que se perde na fenomenologia merleau-pontyana madura[16] e que Michel Henry procura recuperar. Ninguem ignora que a ideia de Logos e ja um operador emprestado por Joao do pensamento helenico. E, assim, a comparacao entre uma querela filosofica recente e um tema dos primordios da filosofia e do cristianismo remete-nos, uma vez mais, a inevitabilidade da metafisica, e a exatidao do que afirmam Manfredo Oliveira e Custodio