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do dia a dia, retoma sua vida diaria, mas para ele estara em primeiro lugar e sempre o Orixa. E, conhecendo atraves do oraculo sagrado, o Ifa, suas interdicoes, as proibicoes que Orixa e ancestrais lhe deram durante sua iniciacao, ele conhecera seu lugar na rigida hierarquia tribal, familiar e religiosa e vivera melhor sendo um "omo awo", filho do segredo, do que sendo tao somente um ser humano.A crianca, desde o utero materno, participa ativamente da Religiao.O oraculo e consultado na gestacao para saber quais os ebo necessarios a fim de que o bebe faca uma boa escolha de destino, seja saudavel e que a mae tenha um bom parto. No dia de seu nascimento, a placenta e o cordao umbilical sao enterrados em um vaso especial chamado "isasum" (que foi previamente pintado por seu pai ou pelo homem mais velho da familia nas cores branca , azul e vermelha, com simbolos de ancestralidade), em um ritual chamado "Iwo", que significa a devolucao a mae Terra da forca vital que o criou, como a busca pela fonte de vida, pela foz de um rio. E neste local, mais tarde, durante sua vida, "ebo" serao feitos, e dali, daquela terra, saira um "onde" (amuleto) que o protegera durante toda a sua existencia.A consulta ao oraculo Ifa sera feita pelo Sacerdote ate o quarto dia de vida do bebe, e a familia sera informada sobre qual o antepassado que esta de volta, o destino da crianca, suas interdicoes ancestrais e religiosas, a que Orixa pertence sua cabeca e para o qual, no tempo certo, devera ser iniciada. Neste dia, pela primeira vez, a Mae ergue o bebe em suas costas, modo facil de carrega-lo, que cria um liame de amor e confianca entre mae e filho e, na pratica, libera suas maos para os deveres do quotidiano.No setimo dia para uma menina, no oitavo dia para gemeos, no nono dia para um menino, um cerimonia chamada "Ikomojade" (dia de dar o nome a um recemnascido) sera realizada, reunindo a familia e amigos, em uma festa de alegria e felicidade por mais um filho que chega. Para um yoruba, importante e ter descendencia, e realizar atraves de filhos e netos, dai as manifestacoes de satisfacao com a chegada de cada novo bebe.A crianca e a primeira a ouvir seu nome completo da boca do Sacerdote ou do mais velho da familia. Os ancestrais sao chamados a compartilhar desta hora de congracamento familiar, e se manifestarao atraves do "obi" (kola akuminata), fruto de origem africana usada como alimento de deuses e homens e como veiculo da adivinhacao, um dos ramos do oraculo Ifa. A partir de entao, o bebe esta inserido no circulo familiar, tem seu lugar na hierarquia tribal. A Uniao entre um homem e uma mulherDescendencia e talvez o primeiro mandamento da vida yoruba. Homens e mulheres desejam que seus parentes mortos voltem a viver em sua companhia, e as mulheres jovens estao sempre prontas a darem filhos a seus maridos. A noiva e escolhida pela familia, e esta escolha e referendada pelo
oraculo Ifa, pelos Ancestrais, pelos mais velhos.A vontade dos noivos tambem se faz ouvir.O casamento se inicia com um cortejo alegre de mulheres, familiares e amigas da noiva, precedidas por tocadores de tambor, que acompanham a noiva atraves das ruas e do mercado, carregando cestas na cabeca, onde recebem presentes para o futuro casal. Chegando ao Templo ou a casa do noivo, ja as familias estarao esperando por elas. Uma mulher bem casada lava pes e maos da noiva na entrada, e a toalha e dada de presente a sogra, para que a noiva seja obediente e submissa, caso va morar com ela . Os noivos se prostram ao chao em posicao de respeito perante os mais velhos, e as familias trocam presentes. Elogios serao feitos para os noivos, definindo suas qualidades e o que trazem de bom para o casamento. O pai do noivo entrega ao pai da noiva o "preco da Noiva", dinheiro ou joias simbolicos, em maior quantidade se a noiva ja for mae ou estiver gravida, porque entao ja provou sua fertilidade ( nos dizemos "Iya ni wura, Baba ni digi" - Mae e ouro, Pai e vidro).O noivo reverencia a noiva por ser mulher, estar sujeita a menstruacao, poder engravidar e dar a sua familia a descendencia necessaria para que a forca vital familiar se perpetue. E cabera a noiva zelar por "Igba Egungun", cabaca esculpida, recheada de elementos magicos que simbolizam a familia do noivo, entregue a ela por seu futuro sogro. Nao se usa alianca, mas sim uma corrente de metal trabalhado no tornozelo direito da mulher, simbolizando sua entrado da familia do marido. E cabera as mulheres mais velhas da familia, por muitos meses , instrui-la sobre as lendas, cantigas e historias familiares, para que possa entao ensinar seus filhos. O Ritual da MorteMorrer e ir e voltar, nao dentro de uma visao evolutiva e carmatica crista, mas dentro da otica africana da realizacao.Nascemos de novo na mesma familia, voltamos de filhas e netas, porque viver e bom, aqui realizamos, plantamos nosso Axe para que o planeta Terra tenha continuidade.O corpo do morto e lavado, untado e perfumado, vestido com sua roupa mais bonita, e a familia se reune para uma festa que vai preceder seu enterro.Nossos mortos nao sao cremados, voltam a terra para serem transformados em materia prima para novos seres humanos (cremos ser a argila esta materia).Morte de gente velha e socialmente aceita, da em festa, com muita comida, bebida e tambores. Morte de jovem, de crianca, de mulher gravida, morte em circunstancias tragicas, e encarada com tristeza e dor. Mas, como rezamos cantando e dancando, mesmo assim o ritual mortuario e o enterro sao uma festa.Tudo que pertence ao falecido e distribuido aos parentes ou destruido durante as cerimonias funebres, que tem uma diversidade muito grande, dependendo do grau hierarquico e religioso do morto. Nao se dao pompas reais funebres a plebeus, mas todos, sem excecao, tem direito aos ritos religiosos.Parte da forca vital, como lascas de unhas, alguns fios de cabelos, roupas e objetos devem ser conservados em vasos
de barro para que o "emi" (forca vital, o que de imortal existe no ser humano) do parente morto seja louvado e relembrado por sua descendencia.E o local de repouso do morto, se possivel, sera uma terra sua, a sua casa, o quarto em que viveu. Seus descendentes se regozijarao de sabe-lo proximo durante todos os atos de sua familia. Diversidade brasileiraAo vir para o Brasil, atraves do horror da escravidao, a Tradicao de Orixas e outras tradicoes africanas assimilaram algo de cristao, algo de indigena, algo de kardecista, dando origem hoje a diversas crencas afro descendentes, como a Umbanda e o Candomble, religioes eminentemente brasileiras, que tem sua origem na afro descendencia e nas tradicoes afro originais. Por isso,com ligeiras alteracoes, os mesmos tipos de rituais sao praticados aqui.Nossas religioes deixaram de ser tribais e etnicas, mas ainda nao podem ser ditas globais, estando talvez em um estagio intermediario, que pode ser chamado de restrito.O habito de temer o desconhecido e criticar o nao habitual, faz com que ainda hoje, os cultos afro nao sejam encarados como uma religiao digna, completa e complexa, com sacramentos proprios, e com uma antiguidade de sete mil anos que fala por si.Tambem o fato de nossa escrituras serem orais, faz com que sejamos encarados, nao como um povo que ate bem poucos anos, cem ou cento e cinquenta, era agrafo, adepto portanto da tradicao oral, mas como uma religiao sem saber proprio, fato certamente agravado no Brasil pelo sincretismo catolico.Esta visao tem sido paulatinamente modificada pela postura de antigos e respeitados Sacerdotes de Templos tradicionais brasileiros, que encaram o sincretismo como algo politico, desnecessario e ultrapassado, e abrem com isso o caminho a uma nova visao religiosa da afro descendencia brasileira.(Se alguem conhecer a autoria do texto por favor me contate para que eu possa adicionar o devido credito)
Escrito por Obanise DIZ-SE QUE, NOS PRIMORDIOS DOS TEMPOS, NAO EXISTIA SEPARACAO ENTRE O CEU E A TERRA (ORUM-AIYE) E QUE HAVIA UMA CONVIVENCIA INTIMA ENTRE OS ORIXAS E OS SERES HUMANOS; TODOS PODIAM IR AO ORUM E VOLTAR QUANDO DESEJASSEM. POREM UM CERTO DIA, O HOMEM DESONROU SEU COMPROMISSO COM OLORUM, PECOU CONTRA O SUPREMO AO TOCAR O QUE NAO PODIA SER TOCADO. E ASSIM, O MESMO DIVIDIU O CEU E A TERRA. O PRIVILEGIO DA LIVRE COMUNICACAO DESAPARECEU EM TROCA DAS DIFERENTES FORMAS ORACULARES ESTABELECIDAS E LEGADAS POR ORUNMILA.Odus (signos de Ifa), sao pressagios, destinos, predestinacao. Os odus sao inteligencias que participaram da criacao do universo; cada pessoa traz um odu de origem e cada orixa e governado por um ou mais odus. Cada odu possui um nome e caracteristicas proprias e dividem-se em "caminhos" denominados "ese" onde esta atado a um sem-numero de mitos conhecidos como itan Ifa.Os odus sao os principais responsaveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.Os orixas nao mudam o destino da vida e sim executam suas funcoes dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se energizar e encontrar seu caminho,O odu e o caminho, a existencia do destino o qual o orixa e todos os seres estao inserido.Alguem ja escutou a seguinte frase ?-com o destino nao se brinca...-sua vida esta escrita...-seu destino ja estava escrito...E muitas outras frases populares que refere-se a odu.Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, neste caso seu destino e sua conduta fogem as regras siderais (seguiu um caminho diferente dentro do estabelecido). Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a sofrer decepcoes em sua vida em geral (amor, trabalho,familia, saude, mortes prematuras, etc) Sao nesses casos que a espiritualidade pode ajudar, porem tudo que e natural e de conformidade com o destino, nao deve ser modificado. Nos quando nascemos, somos regidos por um odu que representa nosso "destino" assim como o nosso caminho. Atraves de ifa, podemos averiguar o porque das situacoes serem adversas as de sua vontade e se a mesma esta em um caminho diferente ao destinado ou escolhido.O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a ifa, o oraculo, que se manifesta pelo jogo. Ifa tem seu culto especifico e o mais alto cargo do culto de ifa e o de Olwo, titulo concebidos a alguns babalaos. Ifa e o orixa da adivinhacao e para tudo deve ser consultado. Existem alguns tipos de jogo utilizado por Babalorixas e Ialorixas que nao sao os mesmos metodos do opele ifa (utilizado pelos babalaos em consulta a Ifa), como o rosario de ifa, o jogo de buzios (meridilogun), etc.No jogo de buzios (mais comum meridilogun) quem fala e exu, sao dezesseis buzios que podem ser jogados tambem pelos babalorixas e yalorixas. A consulta a ifa e uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos buzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissao para jogar. O jogo de opele ifa baseia-se num
sistema matematico, em que se estabelece 256 combinacoes resultantes dos 16 odus usados no jogo de buzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oraculo, quanto mais seria a questao a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo. Narram algumas lendas que ifa girou pelo mundo, deixando legados e ensinamentos a varios povos de como manter comunicacao com os deuses no orun (ceu), passando pelos arabes onde nao foi aceito e vindo a se estabelecer definitivamente na africa, junto aos povos iorubas onde manteve seu legado ensinando aos sacerdotes como restabelecer a comunicacao com seus antepassados. Assim ,aperfeicoando um dos mais avancados metodos de consulta existente.
nomes e aqueles que, hoje em dia, se lhe atribuem ? Paciencia ! Somem a estes nomes 350 anos de guerras, massacres, escravidao, aculturacao por sobrevivencia e "catequese" forcada goela abaixo dos vencidos e chegaremos facilmente, com o devido respeito, as Tronqueiras e a troca de nomes do Senhor da Laterita por Exu do Lodo, o Senhor dos Caminhos por Exu Tranca-Ruas e o Senhor do Corpo por Exu dos Cemiterios, como veremos a seguir. Assim, tendo visto as denominacoes, vejamos agora as qualificacoes. Eshu Yangi e a sua primeira forma mais importante e a que lhe confere a qualidade de Imole / Divindade, pois nos Ritos da Criacao, segundo o Credo Ioruba : -"O ar e as aguas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmos transformou-se em lama. Dessa lama originou-se uma bolha ou monticulo, a primeira materia dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento. Olorun admirou esta forma e soprou sobre o monticulo, insuflando-lhe Seu Halito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de existencia individual, um rochedo de Laterita, era Eshu Yangi." Assim, fica claro que Imole Eshu foi criado diretamente por Olorun, mas nao da propria e primordial materia divina, da qual Ele ja havia feito Obatala e Oduduwa, o Casal Divino, mas sim daquela materia que iria formar toda existencia generica subsequente, ou seja, a Eerupe / Lama, da qual seria criada tambem toda a Humanidade que um dia Ebora Iku / a Morte devolvera a essa mesma Lama. Entao, Eshu Yangi e o primeiro Ser criado da Existencia Generica e o simbolo por excelencia do Elemento Criado. Por isso ele e chamado tambem de Eshu Agba / Eshu Ancestral. Assim, os seus assentamentos ou sacrarios mais antigos e tradicionais eram um simples pedaco de Laterita vermelha enfiado no solo, na Orita Meta / Encruzilhada de Tres Caminhos. Algumas vezes, a Laterita vermelha estaria cercada por 7, 14 ou 21 hastes de ferro, mas deste metal bem enferrujado que e o "esqueleto" do metal novo. Como os mitos da Criacao, segundo os Iorubas, demonstram que Imole Eshu foi criado logo apos Obatala e Oduduwa por Olorun, ele e, portanto, o Igba Keta / a Terceira Cabaca ou o Terceiro Criado, sendo simbolo da Existencia Diferenciada e, em consequencia, o elemento dinamico que leva a propulsao, a mobilizacao, a transformacao e ao crescimento. Nesta variante multipla, ele e o principio dinamico que participa forcosamente de tudo o que vira a existir. E assim foi-se processando a Criacao, segundo o Credo Ioruba. Os Orisirisi Esu continuam contando como Imole Eshu logo descontrolou-se e comecou a devorar toda a existencia, sendo obrigado por Orunmila, apos uma longa perseguicao, a vomitar tudo de volta ; entretanto, melhor, em maior quantidade e mais perfeito do que quando o ingerira. E, tendo sido picado em milhares de pedacos pela espada de Orunmila, transformou-se no Mais Um ou o Um multiplicado pelo Infinito, no Eshu Okoto / Caracol, cuja estrutura ossea espiralada parte de um ponto unico, abrindo-se para o Infinito e no qual os Iorubanos conceituavam o crescimento e a
multiplicacao. Desta forma, Eshu Yangi tambem multiplicou-se infinitamente" e, tendo se tornado no simbolo da restituicao e da recomposicao, tornou-se ele proprio no Oba Baba Eshu / Rei e o Pai de todos os outros Imole Eshu que dele foram "cortados e que para sempre acompanhariam os Imole e todos os mortais. Os Ese Itan Ifa / Versos dos Contos de Ifa, contam-nos a razao da denominacao das outras variantes multiplas de Imole Eshu. Numa explanacao livre dos versos desses Contos, no que se refere ao Imole Osetuwa, podemos ler que quando os Imole vieram a Terra para coadjuvar Obatala e Oduduwa a reger a Criacao, Olorun ensinou-lhes tudo quanto precisavam saber para que a vida na Terra fosse Odara / Feliz. Mas, apesar de os Imole fazerem tudo quanto lhes tinha sido prescrito por Olorun, sobrevieram na Terra todos os tipos de desgracas sobretudo uma terrivel e prolongada seca. Os Imole reuniram-se e chegaram a conclusao de que os fatos desastrosos estavam alem da sua compreensao e que deveriam mandar alguem, sabio e instruido, a presenca de Olorun para que Este lhes mandasse a solucao dos problemas que afligiam a Terra, agora sob o risco de total desaparecimento. Orunmila, o Orixa da Divinacao Sagrada, partiu nessa missao e data dai o fato de que Orunmila passou a ser um dos dois Imole que podem apresentar-se perante Olorun e suportar-Lhe o esplendor. Ao lhe ser permitido facear Olorun, Orunmila ouviu Dele que a razao para todas as desgracas que assolavam a Terra estava no fato de que eles, os Imole nao haviam convidado para morar no Ode Aiye, ou seja, a moradia dos Imole na Terra, ao Ser que se constituia no decimo setimo dentre eles.Quando assim o fizessem, tudo voltaria a frutificar! E foi assim que Orunmila tornou-se o Arauto de Olorun para a ligacao dos dois mundos o Orun / Alem e o Aiye / Terra. Retornando ao Ode Aiye, junto com os outros quinze Imole, Orunmila comecou a procurar pelo "decimo setimo" o qual deveria ser convidado a morar com eles. Depois de muitas tentativas infrutiferas decidiram que uma poderosa Aje / Senhora do Feitico - a Ebora Osum - deveria conceber um filho de Oso / Senhor do Poder Magico, filho esse que receberia, ainda no ventre materno, o Ashe / Forca Magica de todos os Imole por imposicao conjunta de suas maos, para que se transformasse assim no Mensageiro por excelencia das Oferendas dos Imole e se acabassem as desgracas que assolavam a Terra. Assim foi gerado um filho do "Feitico com o Poder Magico" o qual recebeu o nome de Osetuwa e este novo Orixa Gerado passou a tentar cumprir o seu dever de mensageiro, mas sem obter absolutamente nenhum sucesso! Ate que um dia, em aflicao, lembrou-se de procurar o quase desconhecido Imole Eshu Odara / Eshu da Felicidade, para pedir-lhe conselhos e ajuda. E Osetuwa dirigiu-se a Eshu Odara e pediu-lhe a ajuda para levar as Oferendas dos Imole a Olorun. E Eshu Odara respondeu a Osetuwa: Como ? Jamais pensei que voce viesse
me avisar antes de partir ! Por este seu gesto, hoje o Orun / Alem lhe abrira as portas. E, entao, Osetuwa e Eshu Odara puseram-se a caminho e partiram em direcao aos portoes do Orun. Quando la chegaram, as portas ja se encontravam abertas. Osetuwa, entao, pode entregar as Oferendas dos Imole a Olorun e Este, aceitando-as por virem atraves de Imole Eshu, deu a Osetuwa .."todas as coisas necessarias a sobrevivencia do Mundo". Osetuwa voltou ao Aiye / Mundo Material e tudo frutificou novamente! Tao gratos lhe ficaram os Imole que o cobriram de presentes e o celebraram como o unico dentre eles que conseguira levar as Oferendas ao Orun. Mas Osetuwa, com humildade, levou todos os presentes que recebera e deu-os todos a Eshu Odara. Quando os deu a Eshu, o mesmo disse : - Como ??? Ha tanto tempo eu entrego os sacrificios e nunca houve ninguem para retribuir-me a gentileza ! - Voce, Osetuwa, todos os sacrificios que eles fizerem sobre a Terra se nao os entregarem primeiro a voce para que voce os possa trazer a mim farei com que as Oferendas nao sejam aceitas! E foi assim que Osetuwa tornou-se em um poderoso Akin Oso / Manipulador do Poder, duplamente por seu nascimento e pela confirmacao de Imole Eshu Odara, por ter mostrado a todos os Imole que Eshu era realmente o Osije / Mensageiro Divino e que tambem tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrificios rituais porque era o verdadeiro Eleru/Senhor da Obrigacao Ritual.A partir de entao, os seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Eshu um pedaco de suas proprias bocas para que ele pudesse falar por todos, quando fosse perante Olorun, pois era patente que ele era o outro Imole, alem de Orunmila, que podia apresentar-se perante Ele. Imole Eshu, muito sabiamente, uniu todos esses pedacos em sua propria boca e assim tornou-se o Enu Gbarijo / Boca Coletiva de todos os Imole. Desde entao, corno retribuicao de Eshu aos outros Imole, cada um desses possui ao seu lado o seu Eshu Okoto / Caracol, o Mais Um, a quem ambos delegam os seus poderes. Desta forma, por delegacao espontanea de todos os Imole, Eshu tornou-se tambem o Elegbara / Senhor do Poder Magico. E como toda a Criacao e tambem regida pelos Imole, todo o Ser vivente no Aiye / Mundo, assim como possui o seu Olori, ou seja, o seu Orixa ou sua Ebora, que sao o Senhor ou a Senhora de sua Ori / Cabeca, tambem tem que ter o seu Eshu Bara / Eshu do Corpo, pois Bara vem de Oba = Senhor + Ara = Corpo. Isto explica muitas coisas que sao atribuidas nos cultos afro-brasileiros a Eshu, pois que ele e responsavel pela natural atividade sexual, que e um atributo do corpo, pois sem ela nao ha procriacao, que e multiplicacao e abundancia, quer seja vegetal, animal ou humana. E, para isso, Imole Eshu, sendo o Elegbara e o Bara, recebeu de Olorun os instrumentos-simbolos desta sua acao dinamizadora e frutificadora :- o Ado Iran,
a Cabaca arredondada de longo pescoco, o recipiente de poder magico que contem inesgotavel Axe / Forca Magica, bastando ser apontada a um objetivo para emanar e propagar esse poder magico ; - o Gorro ou Penteado tradicional em coque de ponta alongada e caida, terminada na forma da glande peniana humana. Dai ser o Penis humano, em erecao, uma de suas mais populares e ancestrais representacoes, feitas em pedra, como as da localidade africana de Tondediru, ou, mais simplesmente, modeladas em barro a beira dos caminhos. E este foi, como ja dissemos no inicio, um dos aspectos de Imole Eshu que mais escandalizou os missionarios de outras religioes, que entao dispararam contra ele todas as suas armasMas, nunca atentaram para o fato de que em nenhum dos milhares de Versos de Contos de lfa, Imole Eshu jamais - repitamos - jamais assume a funcao de procriador e mais : suas diversas formas multiplicativas tem por origem a divisao do seu proprio Ser em milhares de partes pela espada de Orunmila. Mas Imole Eshu tinha uma outra funcao capital que despertou o interesse dos catequistas das novas religioes, que nela viram a oportunidade otimizada para a destruicao de sua importancia entre os Iorubas : a sua funcao de Executor Divino. Como Imole Eshu e o Mensageiro Divino e o Senhor do Carrego Ritual prescrito por Orunmila-Ifa, ele e tambem o L'Onan / Senhor dos Caminhos, tanto dos beneficos (Ona Rere), quanto dos maleficos (Ona Buruku), que ele abre ou fecha aos mortais conforme verifique se os sacrificios prescritos aos fieis foram ou nao cumpridos, ajudando aqueles que os cumprem e punindo os que, devidamente avisados, nao o fazem. Por isso, ele e tambem o Ol'obe / Senhor da Faca, significando ser o Executor dos Sacrificios, mas tambem, no sentido ritualistico, "Aquele que tem o poder de vida e morte". a Obe / Faca, Imole Eshu junta ainda a sua Opa / Bolsa, na qual carrega os seus objetos ritualisticos magicos, entre eles os "fragmentos de cabacas", simbolo do Ser destruido mas, por sua vez, destruidor, talvez um dos seus emblemas mais temidos e somente manipulados por seus El'esu, ou seja, pelos Sacerdotes do Imole Eshu. Por tudo isso, Imole Eshu esta sempre "do lado de fora", nos caminhos, onde tem seu lugar predileto, a Orita Meta / Encruzilhada de Tres Caminhos, onde ele aceita, carrega, transporta e premia, mas, tambem, de onde vigia, adverte, recusa e pune. Foi entao que os primeiros catequistas de outras religioes passaram a pregar que todas as desgracas acontecidas aos fieis dos Orixas Iorubas, merecidas ou nao, derivavam da acao nefasta e indiscriminada de Imole Eshu, o qual apenas faria o Mal pelo Mal. Por sua vez, os Iorubas escravizados viram nesta interpretacao equivocada de Executor por Malfeitor, uma nova arma para se defenderem e passaram a ameacar abertamente os seus inimigos com as artes punitivas do Imole "Esu", que assim comecou a transformar-se em "exu" e a sincretizar-se, nas mentes mais fracas, com a figura do diabo medieval catolico. Dai a ele comecar a ser representado