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1, diz: Os santos-sabios possuiam uma visao do conjunto de toda a confusa diversidade existente sob o Ceu. Contemplavam as formas e os fenomenos e criavam representacoes das coisas e seus atributos. Eles as chamavam de imagens. Desenvolve-se aqui uma explicacao racional para a invencao dos hexagramas, os quais sao considerados imagens da realidade, resultado da observacao do Ceu e da Terra.Na Segunda Parte do Hsi-Tzu Chuan, no capitulo II, lemos: Quando na mais remota antiguidade Fu-Hsi - o heroi mitologico, fundador da civilizacao chinesa - governava o mundo, ele levantou os olhos e contemplou as imagens no Ceu e abaixou os olhos e contemplou os fenomenos na Terra. Observou os sinais dos passaros e dos animais e sua adaptacao as regioes. Ele procedia diretamente a partir de si mesmo, e indiretamente a partir das coisas. Inventou, assim, os oito trigramas para entrar em contato com as virtudes dos Deuses Luminosos e para organizar as condicoes de todos os seres. Ele trancou as cordas e as utilizou em redes e cestas para caca e pesca. Provavelmente inspirou-se para isso no hexagrama o Aderir .Descreve-se aqui o comeco da civilizacao a partir das imagens simbolicas criadas por Fu-Hsi atraves da observacao da Natureza e o posterior desenvolvimento cultural, de cunho, portanto, mitologico.Com relacao ao julgamento que acompanha cada uma das seis linhas dos sessenta e quatro hexagramas (trezentos e oitenta e quatro julgamentos), tambem encontramos na tradicao dos comentarios pelo menos duas versoes.Na Primeira Parte do Hsi-Tzu Chuan ou Comentario aos Julgamentos Anexos, no capitulo II, paragrafo 1, diz: Eles (os santos-sabios) acrescentaram os Julgamentos para indicar a boa fortuna e o infortunio. Um pouco mais adiante, no capitulo II, paragrafo 1, diz: As decisoes se referem as imagens (hexagramas). Os Julgamentos das linhas se referem as mudancas. Desta forma, pode-se notar que na primeira parte do Hsi Tzu se sugere que os julgamentos dos hexagramas (kua-tzu) e os julgamentos das linhas (yao-tzu) foram realizados por Fu-Hsi, o heroi mitologico, na antiguidade remota.Na Segunda Parte do Hsi-Tzu Chuan, no capitulo XI, diz: As mutacoes surgiram na epoca em que a casa Yin (Shang) chegou ao seu termino e o modelo da casa Chou estava em ascensao; ou seja, a epoca em que se confrontavam o Rei Wen e o tirano Chou Hsin. Por isso, os Julgamentos do livro advertem tantas vezes contra o perigo. Assim, na Segunda Parte do Hsi-Tzu, ha referencias a um fato historico de onde surgiu a tradicao que atribui ao Rei Wen - pai do primeiro soberano da dinastia Chou (1111 - 249) - durante o cativeiro a que foi submetido pelo ultimo soberano da dinastia Shang (Yin), Chou Hsin, a autoria dos hexagramas; e ao Duque de Chou - Tan, filho do Rei Wen, que apos a morte do seu irmao o Rei Wu, regeu exemplarmente o reino em nome do seu sobrinho Cheng - a autoria dos julgamentos das linhas.Por ultimo, a tradicao e unanime em atribuir a Confucio a autoria de todas as Asas ou Apendices (Shih I) anexos ao texto adivinhatorio.As Origens Segundo os Documentos
e as varetas adivinatorias. Se voce, a carapaca, as varetas, os ministros, os altos funcionarios e o povo, todos concordam em relacao ao curso da acao, isso e que se chama uma grande concordancia e o resultado sera o bem estar de sua pessoa e a boa fortuna de seus descendentes. Se voce, a carapaca e as varetas estao de acordo, enquanto que os ministros, os altos funcionarios e o povo discordam, o resultado sera favoravel. Se os ministros, os altos funcionarios junto com a carapaca e as varetas concordam enquanto que voce e o povo discordam, o resultado sera favoravel. Se o povo, a carapaca e as varetas concordam enquanto voce e os ministros e os altos funcionarios discordam, as acoes internas serao favoraveis e as acoes internas desfavoraveis. Quando a carapaca e as varetas se opoem a visao dos homens, havera boa fortuna se permanecer quieto e infortunio se agir.O Cofre Lacrado de Metal e o sexto documento de Chou e trata de um episodio muito importante na Historia da China. O Rei Wu - o filho mais velho do Rei Wen - esta muito doente e sua morte parece iminente. Seu irmao Tan, o Duque de Chou, apreensivo com o futuro da incipiente dinastia, concebeu a ideia de morrer no lugar do irmao e pede aos tres soberanos- seus imediatos progenitores - atraves de uma prece para ser levado no lugar do Rei Wu. Apos mandar o Escriba escrever a prece nas tabuletas de madeira, ele adivinha para saber se foi ouvido pelos progenitores e guarda as tabuletas no cofre lacrando-o com bandas de metal.Oh, nao deixem a indicacao preciosamente outorgada pelo Ceu cair por terra e nossos reis ancestrais tambem terao alguem com quem contar para realizar nossos sacrificios para sempre. Eu agora procurarei saber o resultado de sua determinacao atraves da grande carapaca de tartaruga. Se voces atenderem ao meu pedido eu segurarei estes simbolos e este cetro e aguardarei as novas ordens. Se voces nao atenderem ao meu pedido eu os porei de lado. O Duque entao adivinhou com tres carapacas de tartaruga e todos os prognosticos foram favoraveis.Atraves do testemunho desses documentos historicos pode-se concluir que naquela epoca grande atencao era dada ao metodo de adivinhacao da carapaca de tartaruga e quase nenhuma atencao ao metodo de adivinhacao das varetas de milefolio - e nenhuma palavra e mencionada sobre o Chou I. Mais ainda, no documento onde o duque de Chou se propoe adivinhar parece no minimo improvavel que se seu pai fosse verdadeiramente o autor dos julgamentos dos hexagramas e ele proprio o autor dos julgamentos das linhas, como sugere a tradicao, ele preferisse consultar com a carapaca de tartaruga tres vezes no lugar das varetas de milefolio.A conclusao a que se chega e que no comeco da dinastia Chou ainda se adivinhava com a carapaca de tartaruga, passando com o decorrer do tempo a se adivinhar com as varetas de milefolio. Assim, quando estudamos o Tso Chuan - um registro dos principais acontecimentos historicos da China entre 722 e 481 a.C. - nos
deparamos nada menos do que com dezesseis referencias ao metodo de adivinhacao com as varetas de milefolio e uma referencia apenas ao metodo de adivinhacao com a carapaca de tartaruga.Os Primeiros Registros Historicos do Chou I (I Ching)No Tso Chuan - um registro dos principais acontecimentos historicos da China entre 722 e 481 a.C., provavelmente compilado em torno do seculo III a.C. - ha registradas dezesseis referencias ao metodo de adivinhacao atraves dos caules de milefolio - I Ching - e apenas uma referencia ao metodo de adivinhacao atraves da carapaca de tartaruga:1) Em 671 a.C. o escriba real consultou sobre o futuro do jovem principe Li de Chien.2) Em 660 a.C. um vassalo do principe Pi Wan de Chin I - consultou sobre seu futuro no servico publico.3) Em 659 a.C. existe um registro dando conta que o Rei Huan consultou o oraculo sobre o futuro de seu filho Cheng-chi que estava por nascer.4) Em 644 a.C., o adivinho Tu-Fu consultou o oraculo sobre a campanha do Rei Mu de Chin contra Chin, onde estava proibida pelo rei daquele estado de comprar graos.5) Em 644 a.C. ha um registro da consulta feita ao oraculo pelo Rei Hsien de Chin sobre o futuro do casamento de sua filha com o Rei de Chin.6) Em 602 a.C. um dos soberanos de Cheng numa entrevista com o Rei Wan-man se referiu ao I Ching.7) Em 596 a.C. um dos vassalos de Chin, conversando sobre a Guerra com Chu, da qual ele tinha participado, se referiu ao I. Ching.8) Em 574 a.C. o Rei de Chin ordenou que seu escriba consultasse o oraculo sobre um plano estrategico numa batalha dificil contra as tropas de Chu.9) Em 563 a.C. aparece um registro relatando que Mu Chiang, a mae do Principe Cheng de Lu, que morreu no palacio do Leste, antes de ser removida para la ordenou a seu escriba que consultasse o I Ching.10) Em 547 a.C. um dos vassalos de Chi, Tsui Wu-tzu, ordenou aos escribas que consultassem o I Ching sobre a viuva do soberano de Tang cuja beleza o tinha cativado.11) Em 544 a.C. Tzu Tai-shu (Yu chi), vassalo do Marques de Cheng, por ocasiao do relatorio que prestou sobre sua missao em Chu se referiu ao texto do I Ching.12) Em 540 a.C. o medico real de Chin no diagnostico sobre a doenca do Principe de Chin se referiu ao I Ching.13) Em 534 a.C. o ministro de Wei, Kung Cheng-tzu, consultou o I Ching sobre a sucessao do Duque Hsiang de Wei, cujo primogenito, Meng Chi, tinha uma deficiencia nas pernas.14) Em 512 a.C. supostamente apareceu um dragao em Chin. O escriba Tsai Mo, falando sobre o tal dragao, se referiu ao I Ching.15) Em 509 a.C. o mesmo escriba e astrologo Tsa Mo, falando sobre Chi Ping-tzu, que tinha sido promovido a vassalo, se referiu ao I Ching.16) Em 487 a.C. Yang-lu, vassalo de Chao Yang de Chin, consultou o I Ching sobre a possibilidade ou nao de se juntar a Cheng na guerra contra Sung.Com base nessas referencias pode-se
concluir que o Chou I ja existia no seculo VII a.C. e que seu texto gozava de grande autoridade entre os membros da classe aristocratica da dinastia Chou. Um outro aspecto relevante e que ate o seculo VII a.C. o livro era usado exclusivamente como Oraculo. Naquela epoca os reis, principes e vassalos nao o consultavam diretamente, mas se utilizavam dos servicos de um ou mais adivinhos. Em 602 a.C. aparece um registro em que o Chou I nao e consultado apenas como Oraculo, mas tambem e usado como um instrumento de interpretacao dos fenomenos do mundo. A partir dai, embora continuasse a ser utilizado como Oraculo, se observa cada vez mais uma tendencia a utilizacao do texto do Chou I como instrumento de interpretacao do mundo e dos fenomenos contidos nele. Assim, durante os seculos VI e V a.C., o Chou I, mesmo conservando sua funcao oracular, comeca a ser utilizado como um livro filosofico. Pode-se concluir que o Chou I era originariamente um texto divinatorio desenvolvido por xamas da corte e monges, cuja forma atual foi modelada muito provavelmente entre os seculos VIII e VII a.C e que posteriormente se transformou num livro filosofico.Os Principais Comentaristas na China e no JapaoA partir do seculo VII a.C. surgiram na China alguns comentarios dedicados ao estudo do I Ching, que com o passar do tempo foram anexados ao texto adivinatorio na forma de apendices. Trata-se dos mais antigos comentarios teoricos sobre o I Ching e o Hsi Tzu Chuan ou Comentario aos Julgamentos Anexos - sem duvida o mais importante deles - pode ser considerado como o inicio do estudo do I Ching na China. A importancia dada a esses textos tem variado consideravelmente ao longo dos ultimos dois mil anos. Alguns comentaristas, seguindo a tradicao, atribuiram a Confucio a autoria dos Dez Apendices ou Asas (Shih I), outorgando-lhes, portanto, uma enorme importancia. Outros, pelo contrario, consideraram esses comentarios totalmente desprovidos de valor. Na realidade, o que tem por tras desses dois pontos de vista tao radicalmente opostos e a disputa entre a escola dos Textos Antigos e a escola dos Textos Novos, que desde o inicio da polemica - por volta do nascimento de Cristo - ate os tempos atuais tem sido um dos assuntos mais controvertidos entre os sabios da China. A escola dos Textos Antigos - que se desenvolveu na dinastia Han Posterior (25-220 d.C.) sustentava que Confucio nao tinha escrito mas apenas transmitido os textos das Seis Disciplinas, enquanto que a escola dos Textos Novos - que se desenvolveu na dinastia Han Anterior (206 a.C. - 8 d.C.) - afirmava que o Mestre era o autor dos livros classicos e por isso foi considerado pelas geracoes posteriores nao somente o sabio mais perfeito mas o primeiro Mestre.E claro que nos ultimos dois mil anos o I Ching tem sido estudado muito mais no Oriente do que no Ocidente. O I Ching desde a antiguidade ocupou o primeiro lugar entre os Classicos Confucionistas, portanto, e logico que atraisse a atencao de filosofos e filologos que intentavam, uma e outra
vez, decifrar e esclarecer o obscuro e misterioso significado do texto. Desta forma, nao e de se estranhar que ao longo desses dois mil anos de comentarios se avolumasse uma vasta literatura em torno do I Ching. Para se ter uma ideia da extensao dessa literatura basta dizer que no Ssu-ku chuan shu tsung-mu sao mencionados mais de quinhentos trabalhos dedicados de uma forma ou de outra ao estudo do I Ching.Ja foi mencionado que a literatura em torno do I Ching comecou a formar-se entre os seculos VI a.C. e I a.C., no Periodo dos Filosofos, - epoca em que apareceram as Dez Asas (Shih I) - como consequencia do trabalho desenvolvido por inumeros estudiosos anonimos. A tradicao atribui algumas ou todas as Asas a Confucio, embora a ideologia do I Ching e o pensamento do Mestre sejam mutuamente excludentes: do sobrenatural, da violencia, da loucura e dos espiritos, nao falo. (Lun Yu, VII, 21). As Dez Asas (Shih I) sao comentarios do texto divinatorio e nao o texto divinatorio propriamente dito, embora muito cedo, provavelmente entre os seculos I e IV d.C., elas estivessem tao associadas ao I Ching que passaram a se tornar parte dele.Durante a dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) se desenvolveu uma escola de comentaristas e estudiosos do I Ching, ligados a literatura religiosa e mistica daquela epoca. O movimento popular religioso conhecido com o nome de Huang-Lao - o legendario Huang-Ti ou Imperador Amarelo e Lao-Tzu - associado a escola Yin-Yang e a escola dos Cinco Estados de Mutacao - desenvolveu um complexo sistema de crencas e ritos a tal ponto que a filosofia caiu no ocultismo. Assim, como uma reacao a essa forma de interpretacao distorcida dos fenomenos do mundo comecaram a aparecer as primeiras tentativas de compreender o texto do ponto de vista filosofico. Nesse sentido, foi muito importante o trabalho realizado por Wang Pi (226-249), da dinastia Wei (220-265) - autor da primeira tentativa de racionalizacao do texto do I Ching: o Chou I lueh-li (Esclarecimentos Simples dos Principios do I Ching) - que se opos radicalmente a escola adivinatoria que se desenvolveu na dinastia Han e cujos comentarios nao encontraram nenhuma receptividade entre os adivinhos de sua epoca. A seguir transcreve-se na integra a secao 4 do comentario acima citado, onde Wang Pi desenvolve as relacoes entre as palavras, as imagens e o pensamento.Sao as imagens (hexagramas) que dao o sentido, sao as palavras que tornam as imagens claras. Para esgotar o sentido nada melhor do que as imagens; para esgotar as imagens nada melhor do que as palavras. As palavras devem-se concentrar nas imagens, e assim as palavras certas para descrever as imagens sao encontradas. As imagens devem-se concentrar no sentido, assim as imagens certas para descrever o sentido sao encontradas. O sentido e esgotado por meio das imagens. As imagens sao esgotadas por meio das palavras. Desta forma, aquele que fala de forma a tornar as imagens claras, compreende as imagens e esquece as palavras; aquele que reproduz as imagens que contem o sentido compreende o sentido e
esquece as imagens. E como seguir uma trilha para cacar uma lebre. Uma vez que se caca a lebre se esquece da trilha. Ou, como espalhar redes para pescar. Uma vez que se consegue o peixe se esquece da rede. Assim, as palavras sao as trilhas das imagens, e as imagens sao as redes do sentido. Consequentemente, aquele que retem apenas as palavras nao compreende as imagens, e aquele que retem apenas as imagens nao compreende o sentido. As imagens provem do sentido, mas se alguem retem apenas as imagens entao nao foram retidas as imagens certas. As palavras provem das imagens, mas se alguem retem apenas as palavras, entao nao foram retidas as palavras certas. Assim, apenas esquecendo as imagens pode-se compreender o sentido e apenas esquecendo as palavras pode se compreender as imagens. De fato, compreender o sentido consiste em esquecer as imagens, e compreender as imagens consiste em esquecer as palavras. Assim, se sao escolhidas as imagens que esgotam o sentido completamente, pode-se esquecer as imagens. E se os trigramas sao duplicados de forma a esgotar a situacao por completo, entao pode-se esquecer os trigramas. Se, entao, acerta-se nos tipos, pode-se construir suas imagens; se esta-se em harmonia com as orientacoes, pode-se dar testemunho. Se a orientacao e para usar a forca, que necessidade ha do cavalo? Se a orientacao e para ser obediente, que necessidade ha da vaca? Se as linhas individuais correspondem a obediencia, que necessidade ha de dizer que Kun e a vaca? E se a orientacao e para atuar com forca, que necessidade ha de dizer que Chien e o cavalo? Se por causa da associacao de Chien com o cavalo se segue apenas as palavras do texto, entao se obtem um cavalo mas nao Chien. Desta forma ha uma infinidade de doutrinas superfluas espalhadas por ai e e dificil de leva-las em consideracao. Assim, se a interpretacao da interacao do sentido e da imagem do hexagrama basico e inadequada, e a isso soma-se as mutacoes e transformacoes; entao estas ultimas serao mais inadequadas ainda. E se ainda por cima leva-se em consideracao os cinco estados de mutacao (agua, madeira, metal, fogo e terra) ai que perde-se totalmente a nocao das coisas. Mesmo que se seja o suficientemente inteligente para resolver qualquer tipo de problema por meio dessas sutilezas, ainda assim nao se tem nada de onde possa-se extrair uma orientacao. Essa e a consequencia de prestar atencao as imagens e esquecer o sentido. Somente quando se esquece as imagens e se presta atencao ao sentido a orientacao aparece.Para Wang Pi o I Ching nao e mais um compendio de supersticoes ou um campo fertil para especulacoes, mas um livro de sabedoria, de onde sao extraidas as orientacoes para a acao e para a tolerancia. A interpretacao de Wang Pi permaneceria incontestada durante os proximos 500 anos.Com o advento da dinastia Sung (960-1279) comeca uma nova era no estudo e na interpretacao do I Ching. Praticamente todos os grandes pensadores do periodo Sung se dedicaram longamente ao estudo do I Ching. Aquele que e considerado
o fundador da filosofia Sung, Chou-Tun-i (1017-1073) e o autor de um pequeno tratado chamado Tai Chi - tu ou A Explanacao do Diagrama do Grande Ultimo onde a partir da monada primordial se explica o processo evolutivo pela interacao do yin e do yang - a forca cosmica passiva e a forca cosmica ativa -, passando pelos cinco estados de mutacao, ate alcancar as infinitas coisas. O outro tratado fundamental de Chou-Tun-i e o Tung-shu ou Penetrando no I Ching. Nesses dois breves tratados, Chou-Tung-i estabelece os principios de sua filosofia baseando-se nos principios do I Ching. A partir desse momento o I Ching assumiu uma importancia ainda maior no Confucionismo.Mas os dois comentaristas mais importantes da dinastia Sung sao Cheng I e Chu-Hsi. Cheng I (1033-1107) estuda o I Ching do ponto de vista filosofico e seu comentario influenciou os estudiosos do I Ching durante seculos, tanto na China quanto no Japao. Para se ter uma ideia do pensamento do Cheng I, transcreve-se a seguir a introducao a seu famoso comentario:As mutacoes (I) sao as transformacoes que nos ocorrem de acordo com a passagem do tempo, para acompanhar o Caminho (Tao) de desenvolvimento do mundo. Este livro e tao amplo e abrangente que atraves dele nos podemos permanecer em harmonia com as leis da Natureza e do destino, podemos penetrar nas causas do que esta aparente e do que esta oculto, podemos absorver toda a essencia dos objetos e dos eventos e podemos atraves dele descobrir o caminho da perfeicao. E pode-se dizer que seus sabios-autores tiveram a maxima preocupacao com as geracoes futuras. Embora estejamos longe daqueles tempos antigos os textos basicos legados por eles foram preservados ate nossos dias. Todavia, alguns comentaristas que nos precederam perderam o sentido e conservaram apenas as palavras. Seus seguidores repetem as palavras mas esqueceram sua essencia. Comecando pela dinastia Chin (221-206) cuja tradicao de ensinamentos provavelmente nao mais existe. Vivendo mil anos mais tarde, receio que essa tradicao se desvaneca e desapareca e gostaria que as geracoes futuras descobrissem as fontes atraves desta trilha. Essa e a razao pela qual decidi escrever o presente comentario. No I Ching ha quatro caminhos para alcancar a sabedoria perfeita: 1) alcancar o sentido do texto atraves das palavras; 2) alcancar o sentido das transformacoes atraves das acoes; 3) alcancar o sentido das imagens atraves da construcao dos instrumentos; e, 4) alcancar o sentido do Oraculo atraves da adivinhacao. As leis relativas ao aumento e a diminuicao da boa fortuna e do infortunio e o caminho que leva ao avanco e ao retrocesso da salvacao e da morte, todos eles, na sua totalidade encontram-se incluidos no texto do I Ching. Compreendendo o texto e estudando os hexagramas poderemos entender as transformacoes. As imagens e os oraculos estao todos incluidos nelas. O homem superior (chun-tzu) em epocas de repouso contempla as imagens e compreende o texto e em epocas de atividade ele observa as transformacoes e compreende os oraculos. E possivel traduzir o texto e nao alcancar as ideias, mas e impossivel alcancar as ideias sem entender
o texto. Suas leis estao ocultas e suas imagens aparentes. Mas sua essencia e sua aparencia tem a mesma origem, pois nao ha diferenca entre o oculto e o aparente. Se os contemplamos na sua mutua penetracao e, acima de tudo, colocamos em pratica a disciplina, entao tudo podera ser inferido pelos textos. Portanto, aqueles que compreendem perfeitamente os ensinamentos segurando o sentido das palavras, procederao com perfeicao. Aqueles que nao procedem com perfeicao e porque nao compreenderam nada do que foi dito. O que eu transmito sao palavras. Alcancar as ideias por tras das palavras depende de cada pessoa. No reino de Sung, no primeiro mes do segundo ano de Yuan Fu (1099). Cheng I de Ho-nan.O segundo maior comentarista da dinastia Sung foi Chu Hsi (1130-1200). Chu-Hsi tem dois trabalhos dedicados ao I Ching: o Chou I pen - i ou Conteudo Basico do I Ching e o I - hsueh chi-meng ou A Doutrina do I Ching para Principiantes. O primeiro trabalho e um longo tratado no qual o autor tenta esclarecer a concepcao basica do I Ching. Na interpretacao dessa concepcao Chu-Hsi da grande enfase ao aspecto adivinatorio do I Ching - aspecto que foi ignorado pela maioria dos comentaristas da dinastia Sung. Chu Hsi tambem compreende perfeitamente o lado filosofico do I Ching e tenta revela-lo sem destruir artificialmente aquilo que esta firmemente unido dentro dele. Esse trabalho de Chu-Hsi representa uma das mais profundas e esclarecedoras investigacoes do I Ching em todas as epocas. O segundo trabalho de Chu-Hsi e uma especie de introducao ao estudo do I Ching, ou seja, um trabalho composto pelo professor para uma audiencia que tinha pouco ou nenhum contato com o classico Confucionista. E e precisamente esse comentario simples que teve uma grande circulacao e popularizacao. Isso pode ser explicado pelo fato de que o grande contingente de leitores de literatura sobre o I Ching era formado por pessoas que estavam se preparando para o exame oficial de ingresso no servico publico e consequentemente estudavam o I Ching compulsoriamente e nao pela sua livre e espontanea vontade.Durante o periodo da dinastia Ching na China (1644-1911) alguns comentaristas japoneses contribuiram consideravelmente no estudo do I Ching. Ito Jinsai (1667-1705) e seus dois filhos famosos, Togai (1670-1736) e Rangu (1693-1778), foram os maiores expoentes da chamada Escola dos Textos Antigos. Ito Jinsai comecou o estudo do I Ching com um pequeno trabalho sobre o significado antigo dos dois primeiros hexagramas (Chien e Kun). Mas, o trabalho monumental que cobre todo o I Ching seria completado pelo seu filho, Togai. A publicacao dos comentarios do avo e do pai caberia ao filho de Togai, Zensho, em 1771. A seguir transcreve-se, na integra, a introducao que Zensho escreveu ao publicar a obra de seus antepassados.Durante seu reinado o Imperador Fu-Hsi examinou o que esta acima, o que esta abaixo, o que esta na frente, e o que esta atras e desenhou os trigramas com a ajuda dos quais interpretou os atributos do mundo e os ordenou de acordo com a realidade. Ele dobrou os