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Feitura Os filhos-de-santo sao os sacerdotes dos orixas, da mesma forma como, na Igreja Catolica, os padres sao os representantes de Deus. Nem todos, porem, sao preparados para "receber" os santos. Existem os que cuidam dos filhos-de-santo quando os orixas "baixam", os que sacrificam os animais, os que tocam os atabaques e os que preparam a comida. Os buzios, usados como instrumento de adivinhacao, e que vao dizer qual a funcao de cada um.A entrada para essa hierarquia e a indicacao do orixa. E o que se chama "bolar no santo". A partir dai, o abian (novico) tem de se submeter aos rituais de iniciacao - cerimonias do bori, oro e saidas de iao.Um recem-iniciado passa de um a seis meses vivendo dentro de severas restricoes. E o tempo de Kele (quele) - o periodo em que o abian usa um colar de contas justo ao pescoco. Enquanto usar o quele, ele deve vestir branco, comer com as maos e sentar-se so no chao. Estao proibidas as relacoes sexuais e os pratos que nao sejam os de seu orixa.Nem todos os terreiros seguem a risca todas as imposicoes. Mas pelo menos algumas tem de ser obedecidas: e parte do compromisso do abian com seu orixa e seu pai ou mae-de-santo. As obrigacoes nao terminam por ai: o iniciado, que agora se chama iao, tera de cumprir ainda tres rituais - depois de um ano, tres anos e sete anos - , com sacrificios, toques e oferendas. So depois ele pode se candidatar a ebomi, o grau seguinte da hierarquia.ObiObi, obi dagua ou simplesmente obi. Todos estes nomes referem-se a mesma obrigacao, voltada exclusivamente a confortar uma pessoa em um caso de doenca, desemprego, disturbios nervosos, ou ate mesmo para um iniciado dentro dos preceitos do axe orixa, quando por um motivo ou outro, o mesmo nao pode passar por um bori. Esta obrigacao tem seu nome em referencia a uma fruta africana, o obi, sem a qual nada podemos realizar para os orixas, no tangente a sacrificios, uma vez que e com ela que conversamos com nossos antepassados para sabermos se aquele santo esta satisfeito com a obrigacao, etc.Esta obrigacao e a mais simples realizada dentro do axe, no tangente a dar de comer a uma cabeca. Muito embora algumas pessoas achem que ela nao tem maiores fundamentos junto com o orixa, mas ja presenciamos muitos casos que foram resolvidos com esta. Trata-se neste ato, de confortar o anjo da guarda da pessoa, seja consulente ou filho de santo, ocasiao onde alimentamos Oxala, no intuito de pedir a misericordia para aquele filho que se encontra em tal sofrimento.Claro que esta obrigacao nao cria uma obrigatoriedade do cliente com o santo, ela apenas serve como um modo de resolver de imediato uma questao. Existem aqueles que apos o obi, sentem-se tao felizes que optam por penetrar de forma mais profunda dentro de nossa religiao.Nesta obrigacao sao utilizados: ebo (canjica de Oxala), ebo ya (a mesma canjica, porem preparada para Yemanja e de forma diferente), o obi (que e uma fruta de origem africana),
frutas variadas, vela e uma quartinha com agua alem da comida do santo da pessoa. Em alguns casos e utilizado um pombo branco.Antigamente quando uma pessoa desejava entrar para os preceitos de uma casa, ou seja, ser filho ou filha de santo naquele templo, ou mesmo quando seu orixa exigia feitura, os zeladores tinham por habito realizar esta como uma primeira obrigacao, para dai entao estudar a pessoa, ver se ela realmente tinha amor e dedicacao para com os orixas, e ate mesmo para se certificarem de que era realmente sua casa e sua mao que aquele santo desejava, e nao apenas uma empolgacao material ou espiritual. Agiam assim, pois que, nesta epoca nao existia o fato de uma pessoa fazer santo com um e tomar obrigacoes com outro, provocando um rodizio ridiculo nas rocas de santo como as que se ve hoje em dia.Para uma pessoa se iniciar, existia todo um processo de identificacao dele com a casa e vice-versa. Era uma epoca em que a fidelidade de um iniciado era realmente levada a serio, assim como a do sacerdote com relacao a seus iniciados. E o obi, era justamente a obrigacao que funcionava como uma especie de flerte, vulgarmente comparando, evitando constrangimentos futuros.Hoje em dia, parece que esta fidelidade simplesmente evaporou-se com a fumaca dos defumadores, pois que uma pessoa se inicia em uma casa e quando desencarna, traz uma longa passagem de terreiro em terreiro. Claro que ainda existem aqueles que prezam a fidelidade, mas sao bem poucos nos tempos atuais.Ser um iniciado e antes de tudo sermos fieis a mao que alimenta nosso orixa, nosso anjo da guarda, assim como ele e fiel a nosso zelador. Pertencermos ao axe orixa e antes de tudo sermos humildes, desprovidos de arrogancia e soberba, e seguirmos nosso destino na certeza de que um ser tao puro e iluminado se dedica a zelar por nos e nossa vida.Bolar o SantoE o mesmo que cair no santo. Este e o sinal que indica a necessidade de iniciacao de uma pessoa no candomble. Acontece sem previsao, normalmente numa festa: durante a danca e os canticos, o Orixa se "manifesta" no futuro filho-de-santo, que e agitado por tremores e sobressaltos violentos. Quem ja "bolou" conta que sentiu arrepios, calor, fraqueza e sensacao de desmaio. Quando acorda no ronco (o quarto do terreiro reservado a pessoa que "bolou"), o abian nao consegue se lembrar de nada do que aconteceu.Bori(Uma iniciacao a religiao, sem a qual nenhum novico pode passar pelos rituais e passagem, ou seja, pela iniciacao ao sacerdocio)Da fusao da palavra bo, que em ioruba significa oferenda, com ori, que quer dizer cabeca, surge o termo bori, que literalmente traduzido significa Oferenda a Cabeca. Do ponto de vista da interpretacao do ritual, pode se afirmar que o bori e uma iniciacao a religiao, na realidade, a grande iniciacao, sem a qual nenhum novico pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciacao ao sacerdocio. Sendo assim, quem deu bori e ( Iese orisa ).Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu ori, o seu
principio individual, a sua cabeca. Ele revela que cada ser humano e unico, tendo escolhido suas proprias potencialidades. Odu e o caminho pelo qual se chega a plena realizacao de ori, portanto nao se pode cobicar as conquistas do outro. Cada um, como ensina Orunmila Ifa, deve ser grande em seu proprio caminho, pois, embora se escolha o ori antes de nascer na Terra, os caminhos vao sendo tracados ao longo da vida.Exu, por exemplo, nos mostra a encruzilhada, ou seja, revela que temos varios caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetoria mais adequada e tarefa que cabe a cada ori, por isso o equilibrio e a clareza sao fundamentais na hora da decisao e e por meio do bori que tudo e adquirido.Os mais antigos souberam que Ajala e o orixa funfun responsavel pela criacao de ori. Dessa forma, ensinaram nos que Oxala sempre deve ser evocado na cerimonia de bori. Yemanja e a mae da individualidade e por essa razao esta diretamente relacionada a ori, sendo imprescindivel a sua participacao no ritual.A propria cabeca e sintese de caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciacao (que sao unicas e acabem, muitas vezes, se configurando como sinonimos) comecam no ori, que ao mesmo tempo apota para as quatro direcoes.OJUORI A TESTA ICOCO ORI A NUCA OPA OTUM O LADO DIREITO OPA OSSI O LADO ESQUERDO Da mesma forma, a Terra tambem e dividida em quatro pontos: norte, sul, leste e oeste; o centro e a referencia, logo toda pessoa deve se colocar como o centro do mundo, tendo a sua volta os pontos cardeais: os caminhos a escolher e seguir. A cabeca e uma sintese do mundo, com todas as possibilidades e contradicoes.Na Africa, ori e considerado um deus, alias, o primeiro que deve ser cultuado, mas e tambem, junto com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os ritos relacionados a vida, como axexe (asese). Nota se a importancia desses elementos, sobretudo o ori, pelos oriquis com que sao evocados:O bori prepara a cabeca para que o orixa possa manifestar se plenamente. Ha um proverbio nago que diz: Ori buru ko si Orisa. E o bori que torna a cabeca ruim nao tem orixa. E o bori que torna a cabeca boa. Entre as oferendas que sao feitas ao ori algumas merecem mencao especial. E o caso da galinha dangola, chamada nos candombles de etum ou konkem, que e o maior simbolo de individuacao e representa a propria iniciacao. A etun e adoxu (adosu), ou seja, e feita nos misterios do orixa. Ela ja nasce com exu, por isso relaciona se com comeco e fim, com a vida e a morte, por isso esta no bori e no axexe.O peixe representa as potencialidades, pois a imensidao do oceano e a sua casa e a liberdade o seu proprio caminho. As comidas brancas, principalmente os graos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinacao, e frutas, os produtos da flor germinacao, simbolizam fartura e riqueza.O pombo branco e o maior simbolo do poder
criador, portanto nao pode faltar. A noz cola, isto e, o obi e sempre o primeiro alimento oferecido a ori; e a boa semente que se planta e espera se que de bons frutos.Todos os elementos que constituem a oferenda a cabeca exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saude, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao ori de cada um eleger prioridades e, uma vez cultuado como se deve, proporciona-las aos seus filhos.OroChega finalmente o dia do oro, a cerimonia de assentamento do orixa, na qual o abia tera sua cabeca depilada e serao sacrificados os animais correspondentes ao orixa que esta sendo assentado. Geralmente os orixas recebem como sacrificio um animal "de quatro patas" (de acordo com suas preferencias caracteristicas: para Ogun, por exemplo, sacrifica-se um bode escuro; para Oxum, uma cabra amarelada). Para cada pata do animal, deve-se sacrificar uma galinha. Outras aves, como galinhas d'angola, pombos e patos, tambem podem ser sacrificados. Alem da cabeca, os assentamentos que foram preparados recebem tambem parte dos sacrificios dos animais, pondo o corpo do iniciado em relacao com os simbolos do deus, unindo as varias formas de um mesmo conteudo: o orixa.Sendo a cabeca considerada o ponto privilegiado da manifestacao divina, e nela que se farao os cortes rituais (aberes) propiciatorios a incorporacao, bem como as pinturas feitas com as tintas sagradas obtidas a partir da diluicao de pos como o waji, o ossum e o efum (azul, vermelho e branco respectivamente). Tambem o Kele (colar de contas usado rente ao pescoco, sublinhando a importancia da cabeca que foi sacralizada) e amarrado nesse momento e assim devera permanecer por um periodo de tres meses, durante os quais um conjunto preciso de interdicoes devera ser observado pelo iao. Finda a cerimonia, o agora iao, ainda no ronco, aguarda o dia de sua saida numa festa publica.Saidas de IyawoA festa de Saida de Iyawo e sempre muito concorrida e tida como uma das festas de maior axe, pois um orixa esta nascendo.O Iyawo normalmente costuma fazer quatro aparicoes em publico no dia da festa, conhecidas como "saida de Oxala" ou "de branco", saida "de nacao" ou "estampada", saida "do ekodide" ou "do nome" e saida do rum ou "rica". Na primeira "saida" o Iyawo (em transe) entra sob o ala (pano branco), totalmente vestido de branco, reverenciando Oxala. Cumprimenta a porta, o ariaxe (ponto central do barracao), os atabaques, o pai-de-santo e, eventualmente, a mae-pequena, com dobale e pao (cumprimentos rituais), sempre sobre a esteira. Da uma volta dancando de modo contido pelo barracao e se retira. Prossegue o xire.Na segunda saida o Iyawo entra vestido e pintado com as cores da "nacao". Ha quem diga, no entanto, que esta saida especifica a "qualidade" (avatar) do orixa que esta saindo. Ele segue novamente a ordem dos cumprimentos, agora somente com seu jica (saudacao que os orixas fazem com o corpo), uma vez que seu ila (grito com que o orixa se anuncia) so sera conhecido apos a "queda" do Kele.A terceira saida, muito esperada, e a saida do oruko
(nome), tambem chamada "saida do ekodide" (pena vermelha de papagaio, relacionada com a fala), momento em que o orixa revelara publicamente seu nome secreto, que e parte de si mesmo. E um momento de grande emocao, acompanhado de um certo suspense, estimulado pelos outros filhos de santo, que geralmente "viram" (entram em transe) ao ouvir o nome. Dito o oruko, os atabaques imediatamente comecam o adarrum (ritmo muito acelerado) e o orixa e levado para vestir suas roupas de rum (danca), ou seja, suas vestes tipicas e suas "ferramentas" para voltar e dancar, pela primeira vez, em publico.Esta e a quarta saida: a saida do rum ou "rica", quando o orixa entra, sauda os pontos principais com seu jica e danca suas cantigas. Geralmente, nessa saida, o orixa danca apenas as musicas que lhe sao atribuidas e nenhuma outra, mas ha casos em que o novo orixa danca tambem para o orixa do pai-de-santo. Nao convem, entretanto, fazer dancar demais o orixa muito novo. Findo o rum, toca-se para retirar o Iyawo em transe da sala ("cantar para subir", dizem os alabes) e o xire prossegue ate as cantigas para Oxala, encerrando o toque.Toca-se entao para a entrada do ajeum, que pode conter as mais diversas comidas e bebidas, de acordo com o orixa feito e com as posses do iniciado.
OSSAE O deus das ervas, dono das matas, orixa da medicina, da cura, da convalescenca. Mestre do poder curativo das ervas, que proporciona o Axe das plantas , ou seja, a forca vital, imprescindivel a realizacao de qualquer ritual nos cultos africanos.Ossae e a magica das folhas, tornando magica, tambem, sua convivencia com os seres humanos.Nos dias em que o homem agride a natureza, derrubando arvores, fazendo queimadas, numa atitude covarde e insensata, Ossae se levanta como defensor, pois ele e a propria Ecologia. Ossae e a folha,; a arvore; o vegetal; a mata; a floresta, a qual quanto mais densa, mas faz notar sua presenca.Ossae, de um bilhao de formas, tamanhos, cheiros e essencias. O segredo do poder de curar pela planta esta com ele, e proporcionado por ele.Nos rituais do Candomble o banho de ervas Abo e vital, imprescindivel. Tudo e passa no Abo. Desde loucas, travessa de barro, moedas, pulseiras, buzios, quartinhas, facas, colheres de pau, gamelas, ate o proprio home, que vai se banhar e se purificar pelas ervas. O Abo e algo que nao pode faltar nos rituais, que vai dar o encanto, vai possibilitar a presenca da forca cosmica do Orixa. Mesmo nos sacrificios animais, canta-se para Ossae mesmo que o sacrificio nao seja para ele pois dele dependera o encantamento daquele ato sagrado. E Ossae que trara a calma, a paz, o encanto, para que o ritual transcorra bem.Realmente, Ossae e o encanto, a magia. E e por isso que quando se vai a mata buscar ervas leva-se fumo de rolo, mel e moedas, para dar o Senhor das matas e facilitar a busca da erva desejada, pois Ossae pode esconde-la de nos, criar uma ilusao de otica e nao permitir que a vejamos, mesmo que esteja a nossa frente, debaixo de nosso olhos.Ossae esta presente nos momentos importantes da vida. Na salvacao de uma vida, atraves da medicina; nos consultorios. Afinal, Ossae e o alquimista, o quimico, o farmaceuticos, o Senhor das pocoes magicas e curativas. E o feiticeiro, o bruxo, o medico dos Orixas, conhecedor profundo do segredo de todas as ervas.E o pai da homeopatia; aquele que gera a capacidade de cura, pela ingestao ou aplicacao de plantas medicinais. E esta presente, tambem, no cotidiano, pois estamos sempre muito proximos do mundo vegetal. E por isso que nao devemos arrancar folhas sem motivos justos; derrubar arvores ou fazer queimada, pois estaremos violando a natureza, ofendendo seriamente esta poderosa forca natura que denominamos Ossae.Sentimos ainda mais sua presenca quando estamos num horto, em meio as ervas. Ossae e a magica da folha, a sombra que nos proporciona paz, tranquilidade e harmonia.MitologiaOssae e filho de Nana, irmao de Obaluae, Oxumare e Ewa. Sempre foi muito circunspeto, introvertido, pensativo. Ainda jovem, partiu para floresta que sempre o atraiu e la estudo as plantas, as arvores e aprendeu o segredo das ervas, cuidando dos animais feridos e fazendo experiencias.Deteve, assim, o dominio do poder das ervas. E sempre que algum outro Orixa precisava de uma planta, de uma erva, devia, em primeiro lugar, pedir autorizacao a
Ossae, e o senhor do verde.Xango, Reio de Oyo, achando que todos deveriam ter o conhecimento das ervas, pediu a Iansa, Senhora dos ventos, que convencesse Ossae a dividir com os demais Orixas os misterios e os segredos do uso da planta. Ela, por sua vez partiu para a floresta, sacudiu sua saia e fez gerar uma forte ventania, espalhando as folhas por todo o reino de Oyo e outro como Ketu, Ife, Oxogbo, Abeokuta, Numpe, etc.Ossae assitia a tudo de forma impassivel. Via suas folhas indo em direcao a todos os reinos, sem dizer uma palavra. No fundo, o alquimista sabia que estava dividindo as plantas, as especies e nada podiam fazer diante de tao forte ventania.Vitoriosa, Iansa voltou ao reino de Xango, certa do dever cumprido. Na floresta, Ossae lamentava o vento que espalhara suas folhas mas, intimamente, sorria de forma ironica e comentou consigo mesmo:- De que adianta as folhas, sem o segredo? De que adianta possuir a erva, sem o misterio? De que adianta possuir o ingrediente magico, sem o poder de gera a magia?Assim, Ossae continou como o mestre das ervas. Embora os outros Orixas tambem tenha suas folhas, ficou com Ossae o segredo e a forma de encanta-la. De nada adiantou terem as folhas, se nao sabiam usa-la ou aplica-las. Para isso, continuaram a depender de Ossae que, sabendo perdoar, continuou a curar, a dar receitas para gerar o encantamento, pois nada podia ser feito sem as ervas. Nenhum ritual daria certo sem o encanto das folhas, como ate hoje.Por isso, o africano nos ensinou, atraves de um Orike (verso sagrado) o que significo, exatamente, o poder de Ossae: Sem folha nao ha orixa, nao ha o Axe! (Kosi ewe, kosi orisa, diz o ditado iorubano)DadosDia: Quinta feiraData: 5 de AgostoMetal: EstanhoCor: Verde e brancoPartes do corpo: o peito dos pes, parte da perna entre o tornozelo e o joelho.Comida: fumo, mel, cachca (otin), milho vermelho, espigas regadas com mel.Arquetipo: Pessoa equilibradas e capazes de controlar seus sentimentos e emocoes, nao deixam suas simpatias e antipatias interferirem nas suas decisoes ou influenciarem suas opinioes das pessoas ou acontecimentos, aquele que nao tem uma concepcao estreita da moral e da justica.Simbolos: Ferros com sete pontas com um passaro, que e arvore com o ramos e uma ave pousada no topo.
OXUM Mae da agua doce, Rainha das cachoeiras, deusa da candura e da meiguice, dona do ouro. Oxum e a Rainha de Ijexa. Orixa da prosperidade, da riqueza, ligada ao desenvolvimento da crianca ainda no ventre da mae.Oxum exerce uma ampla influencia no comportamento dos seres humanos, regendo principalmente o lado teimoso e manhoso, alem daquele espirito maquiavelico que existe em todos nos.Dizem que a vinganca e um prato que deve ser servido frio e a articulacao da vinganca e seus pormenores tem a influencia desta forca da Natureza. No bom sentido, Oxum e o veneno das palavras, e o comportamento piegas das pessoas, e a forma metida, esnobe, apresentada, principalmente pelo sexo feminino. Oxum e o cochicho, o segredinho, a fofoca. Geralmente esta presente quando um grupo de mulheres se reune. E o seu habitat, pois esta encantada nas conversas, nos risinhos, nos comentarios, nas intriguinhas.Oxum rege o charme, o it, a pose. Tudo que esta ligado a sensualidade, a sutileza, ao dengo, tem a regencia de Oxum. Esta forca e que desenvolve tais sentimentos e comportamentos nos individuos, sendo o sexo feminino o mais influenciado.Oxum tambem e o flerte, o namoro, a paquera, o carinho. E o amor, puro, real, maduro, solidificado, sensivel. Oxum nao chega a ser a paixao. Esta e Iansa . Oxum e o amor, aquele verdadeiro. Ela propicia e alimenta este sentimento nos homens, fazendo-os ser mais calmos e romanticos.Realmente, Oxum e a Deusa do Amor. Sua forca esta presente no dia-a-dia, pois que nao ama de verdade? Embora o mundo de hoje esteja tumultuado demais, ainda existe espaco no coracao do homens para o amor. Ele ainda existe, e Oxum e quem gera este sentimentos magico. Aliais, Oxum esta muito intimamente ligada a magia. E sabido pelo povo do candomble que o filhos de Oxum sao muito chegados ao feitico. E isso tem explicacao: Oxum e a divindade africana mais ligada as Yami Oxoronga, feiticeiras, bruxas. Com elas aprendeu a arte da magia. Por isso, os filhos de Oxum sao tao poderosos nesta arte.Mas a magia esta presente em quase tudo que fazemos, principalmente no que se refere ao coracao, ao sentimento. Oxum e o encanto desses momentos, sua presenca se da nessas horas.Oxum e os sentimentos doces, equilibrados, maduros, sinceros, honestos. E o sentimento definitivo, aquele que dura a toda a vida. Oxum e a paz no coracao, e o saber que amo e sou amado.Mas ele se encanta tambem na manha, no denguinho feminino, na vontade de ter algo, apenas por ter. Ela e o mimo, a menininha mal acostumada. E a sensualidade do biquinho feminino, quando quer uma coisa. E o charme!Oxum tambem e a agua doce, o olho dagua, onde encanta seu filho Logun-Ede. E a cachoeira, o rio, que tambem tem a regencia de seu filho. E a queda da agua da cascata.Regente do ouro, ela esta presente e se encanta em joalherias e outros lugares onde se trabalha com ouro, seu metal predileto e de regencia absoluta. E a protetora dos ourives. Oxum e o proprio outro, e esta
presente em todas as pecas e joias feitas com este metal.Entretanto, a regencia mais fascinante de Oxum e a fecundacao, melhor, o processo de fecundacao. Na multiplicacao da celula mater que vai gerar a crianca, a nova vida no ventre Exu entrega a regencia para Oxum, que vai cuidar do embriao, do feto, ate o nascimento. E Oxum que vai evitar o aborto, manter a crianca viva e sadia na barriga da mae. E Oxum que vai reger o crescimento desta nova vida que estara, neste periodo de gestacao, numa bolsa de agua como ela, Oxum, rainha das aguas. E sem duvida alguma, uma das regencias mais fascinantes, pois e o inicio, a formacao da vida. E Oxum tomara conta ate o nascimento, quando, entao, entregara para Yia Ori (Iemanja), que dara destino aquela crianca.Como disse antes, Oxum e uma forca da Natureza muito presente em nossas vidas, ja que todos nos fomos gerados no utero materno; todos nos convivemos, ainda na barriga da mae, com Oxum e, num breve sentimento de carinho e amor, estaremos desenvolvendo esta forca dentro de nos. Oxum e o amor e a capacidade de sentir amor. E se amamos algo ou alguem e porque ela esta viva dentro de nos.MitologiaFilha de Oxala, Oxum sempre foi uma moca muito curiosa, bisbilhoteira, interessada em aprender de tudo. Como sempre fora mimosa e manhosa, alem de muito mimada, conseguia tudo do pai, o deus da brancura. Sempre que Oxala queria saber de algo, consultava Ifa. O Senhor da adivinhacao, para que ele visse o destino a ser seguido. Ifa, por sua vez, sempre dizia a Oxala:- Pergunte a Exu, pois ele tem o poder de ver os buzios!E este acontecimento se repetia a cada vez que Oxala precisava saber de algo. Isto intrigou Oxum, que pediu ao pai para aprender a ver o destino. E Oxala disse a filha:- Oxum, tal poder pertence a Ifa, que proporcionou a Exu o conhecimento de ler e interpretar os buzios. Isto nao pode lhe dar!Curiosa Oxum procurou, entao, uma saida. Sabia que o segredo dos buzios estava com Exu e procurou-o para lhe ensinasse.- Ensina-me, Exu! Eu tambem quero saber como se ve o destino.Ao que Exu respondeu:Nao, nao! O segredo e meu, e me foi dado por Ifa. Isso eu nao ensino!Exu estava intransigente. Oxum sabia disso e sabia que nao conseguiria nao conseguiria nada com ele. Partiu, entao, para a floresta, onde viviam as feiticeiras Yami Oxoronga. Cuidadosa, foi se aproximando pouco a pouco do amago da floresta. Afinal, sua curiosidade e a decisao de desbancar Exu eram mais fortes que o medo que sentia.Em dado momento deparou-se com as Yami, empoleiradas nas arvores. Entre risos e gritos alucinantes, perguntaram A jovem Oxum:- O que voce quer aqui mocinha?- Gostaria de aprender a magia! Disse Oxum, em tom amedrontado.- E por que quer aprender a magia?- Quero enganar Exu e descobrir o segredo dos buzios!As Yami, ha muito querendo pegar Exu pelo pe, resolveram investir na jovem Oxum, ensinando-lhe todo o tipo de magia, mas advertiram que, sempre que Oxum