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paz,Uma e a base da outraPara que se tenha justicaE preciso terLeis a serem respeitadas,Governadores de respeito, que nao sejam corruptos,Respeito entre todos...Para que haja pazE precisoNao haver violencia, guerras,Nao ter preconceito,E nem desigualdadeEntre ricos e pobres,Pois todos nos somos iguais,fruto da mesma arvore,A mesma especie, portanto,Somos todos filhos de Deus.Nome: Isabela Lopes dos Santos Serie: 9o Turma: A - matutinoA paz e o Fruto da JusticaPaz e fraternidade,Ensina a sociedadeA viver sem maldade,E o tempo da quaresmaJustica e solidariedade.A paz traz liberdade,E justica a sociedade,Lutaremos para no fim,Vivermos em fraternidade,E mais uma necessidade...Para acabar com a desigualdade,E preciso que a sociedade,De continuidade,A justica social,Nesse tempo especial,E preciso criatividade,E a uniao da humanidade.Nome: Andreia M. da Silva Serie: 9o Turma: A - matutinoA PazO poder da pazE mais forte que um touroMais nutritivo do que comidaMais resistente do que couro.Mas, para fluir a paz em siE preciso muito mais do que quere-laE preciso lutar por elaMas nao de jeito agressivoEntao seria guerraE preciso a justica paraEntao consegui-la.Autor: Anderson da Cunha Serafim Serie: 9o Turma:A -matutinoA paz e o Fruto da JusticaA paz e fruto do Amor,Se voce cultiva uma amizade,Sempre tera Amor, Carinho e pazA paz faz parte de voce,Pois a vida esta em Harmonia,Quando se tem Justica em um pais livre,Assim ela nos fara companhia.A justica tem caminho diverso,Cega ela se faz,Nem sempre ela nos favorece,Mas seu fruto tende ser a Paz.A justica tem seu longo caminho,A Paz tem sua eternidade,A vida sua plenitude,Frutos de fraternidade e amizade.Autor: Robson Serie: 9o Turma: A - matutinoA paz e o Fruto da JusticaEu quero paz e alegriaNao quero sair na ruaCom marcas de sofrimento e agoniaQuero viver em pazQuero cantarSorrir e gritar para que todosSaibam que sou livreQuero dizer o seguinteO cravo brigou com a RosaMais isso nao da cantigaIsso da e cadeia!Mas tambem dizerQue a paz e o fruto da Justica...Ada Gabriela Cardoso Luz Serie: 9o Turma: B matutino
do mundo,e vivem uma simples vida comum.Seu proprio viver ja e uma grande pregacao.Este e o verdadeiro Caminho.E o Caminho a ser trilhado pelas pessoassimples e comuns.E o Caminho que qualquer um pode seguiragora mesmo, bastando a ele querer.O Caminho deve ser acessivel a todos.O viver singelo dos lirios do campo -nele esta o caminho a ser trilhado por nos.Quero trilhar esse Caminho, a partir de agora.Quero trilhar esse Caminho, a partir de agora.Porem, eis que minha esposa me indaga:"Mas nao achas que, no palco deste mundo,sao necessarios diversos tipos de personagens?Se todos se tornarem lirios do campo,que sera deste mundo?Nao e verdade que o progresso do mundofoi promovido por pessoas que nao secontentavam em ser lirios do campo?".E eu respondo:"Falas em progresso?Pois estas iludida...Quanto o mundo progrediu com ambicoes humanas?""Imponentes arranha-ceus,isso e progresso?Belas roupas da moda,isso e progresso?Grande numero de cientistas,isso e progresso?Admitindo-se que tudo isso seja progresso,ate que ponto os sofrimentos humanos diminuiramdesde o nascimento de Buda ha tres milenios?"Quanto maior o progresso material,mais aumentam as aflicoes do ser humano.Ja pensaste no porque disso?Digo-te, pois: e porque o progresso de que falasbaseia-se nas ambicoes humanas.E preciso abandonar as ambicoes.So assim se alcanca o verdadeiro progresso -o progresso da alma -, em vez do progresso aparente."Disse que quero viver como os lirios do campo,mas nao disse que todos devem ser como os liriosdo campo.O que quis dizer e que cada um seja autentico,seja como ele e.E assim que se alcancam a paz e a tranquilidade."Os lirios do campo nao tem a pretensao de fazerdesabrochar rosas em seus ramos;Eles produzem flores que lhes cabe produzir.Nao distorcem a Natureza.Os lirios do campo nao tem a pretensao de transformarSeus bulbos em batatas;Eles simplesmente produzem bulbos que lhes cabe produzir.Nao distorcem a natureza.Falei dos lirios do campo.Mas tudo o que disse aplica-se tambem a outras plantas e outros seres.E natural que na roseira desabrochem rosas.Quando a roseira vive plenamente sua propria vida,assim como os lirios do campo vivem sua vida,em seus ramos desabrocham naturalmente belas rosas.Militantes da revolucao sociale pregadores da salvacao da humanidade,se voces sao simples e sem ambicao,como os lirios ou as roseiras que florescem naturalmente,e conseguem realizar com exito a revolucao ou a obra de salvacaoCom naturalidade e humildade,entao voces estarao vivendo a vida de que falei:A vida simples, pura e autentica,Como a dos lirios do campo.Masaharu Taniguchi, Seimei no Jisso volume 20
Pergunta - Dizem que para praticar a Meditacao Shinsokan e muito importante tomar a postura fisica correta, mas, se a postura mental estiver correta, a pessoa nao poderia pratica-la mesmo deitada?Taniguchi - Ja expliquei sobre a postura na hora da Meditacao Shinsokan e, como escrevi tambem no livro A Verdade da Vida, volume 8, Pratica Contemplativa, nao repetirei aqui. Mas a pessoa nao deve negligenciar a postura so porque sente um pouco de dor nos pes. A postura fisica influencia a postura mental e vice-versa. Mesmo o aparelho de radio nao capta uma onda se mudarmos um pouco a posicao do condensador variavel, que e um dispositivo circular de metal que fica dentro do radio, em local invisivel. Ao praticar a Meditacao Shinsokan tambem e preciso ficar em postura realmente correta. O Eu Verdadeiro e o ser real completo e perfeito, que nao diminui nem aumenta em decorrencia da satisfacao dos sentidos. O eu que considera a satisfacao dos sentidos uma conquista e o falso eu. E por isso que na Prajna-paramita-sutra, que e uma escritura comum a todas as seitas do Budismo, esta escrito que Os cinco skandha que constituem o corpo e os pensamentos do homem revertem-se ao nada. Cinco skandha sao cinco tipos de acumulos que sao: materia, sensacoes, pensamentos, atos e consciencia. Skandha e uma palavra sanscrita que significa acumulo de vibracoes (agregados). Portanto, cinco skandha significam cinco especies de acumulos resultantes de vibracoes mentais. A materia (corpo carnal) e um acumulo de vibracao mental; os cinco sentidos que captam a materia tambem sao acumulos resultantes da vibracao mental; pensamentos e atos decorrentes disso, bem como a consciencia que as distingue sao em ultima analise, diferentes efeitos de vibracoes semelhantes a ondas de radio. Tudo isso nao tem existencia real e esta fadado a se extinguir. Quando compreende isso o homem se liberta de todos os sofrimentos, conforme esta escrito na Prajna-paramita-sutra. Essa sutra e por assim dizer, a condensacao de toda a doutrina budista. Quando compreendemos que todas as coisas do mundo fenomenico bem como o proprio eu carnal que capta coisas fenomenicas sao originariamente inexistentes, desfazem-se todos os apegos e, consequentemente, nossa mente torna-se livre e passamos a manifestar a nossa perfeita natureza original de Filho de Deus. Esse e o grande merito da pratica de Prajna-paramita (ou seja, pratica da meditacao Shinsokan). Na referida sutra esta escrito: Vivendo-se em conformidade com Prajna-paramita (sabedoria divina), desfazem-se os apegos, desfazendo-se os apegos, o homem supera o medo, afasta de si todas as atribulacoes e ilusoes, e alcanca a liberdade total.Durante mais de quarenta anos, Sakyamuni se empenhou em pregar o nada (a inexistencia do fenomeno) e a anulacao do eu. E, apos passar todo esse tempo pregando a negacao do eu fenomenico, do eu falso, finalmente revelou a existencia do eu verdadeiro (Jisso) atraves da sutra do Nirvana. Ora, e tudo sera conforme tu orares. Apos a oracao, nao procures a prova no mundo dos cinco sentidos, indagando se ja esta melhor, se a febre abaixou, se a dor passou, se a inflamacao cedeu, etc. Quem ve
os sintomas atraves dos sentidos e duvida da eficacia da oracao nao esta acreditando em Deus, mas nos cinco sentidos. O teu desejo se realizou quando oraste. Entretanto, para ele se manifestar neste mundo das formas, necessita-se de um tempo maior ou menor, dependendo dos fatores e condicoes criados pela tua mente. (Taniguchi Masaharu, Palavras de Sabedoria)
fenomenos caleidoscopicos do mundo em dois diferentes grupos: seres sencientes e seres inanimados. Seres sencientes sao humanos, passaros, animais, enquanto os inanimados sao montanhas, rios, arvores, flores, entre outros. Quando um ser senciente ensina o Dharma, podemos ouvi-lo; quando um ser inanimado o faz, isso e ainda mais aprazivel e tocante. Quando o mestre Daosheng expoe o darma, ate a mais dura rocha concorda. Nesse caso, nao e so o mestre Daosheng que esta ensinando o dharma. A dura rocha tambem esta ensinando. Se a dura rocha nao estivesse ensinando, como poderia ela concordar?Vemos nuvens brancas flutuando livremente no ceu e rios fluindo sinuosos e serenos para o mar; a naturalidade das nuvens brancas e a serenidade dos rios nos mostra o quao libertos eles sao. Vemos a mudanca das estacoes, a passagem do tempo, as flores que desabrocham para depois murchar, o envelhecimento das coisas esse e o modo como a natureza nos ensina o significado da impermanencia.Podemos usar nossos ouvidos para escutar os ensinamentos dos seres sencientes, mas devemos usar nosso coracao para ouvir o inanimado. Na verdade, tudo em nossa vida diaria nos ensina alguma coisa. As flores da primavera e a lua de outono sao agradaveis de observar, os passaros que cantam e os insetos que zumbem deliciando nossos ouvidos. Mesmo o cha do mestre Chan Zhaozhou e os biscoitos do mestre Chan Yunmen sao instrumentos para ensinar o dharma. Seja o som do tambor, seja o soar do sino do templo quando amanhece e anoitece ou a sinfonia dos diferentes instrumentos de darma, tudo ensina o dharma.Desastres naturais sao um meio usado pela Terra para nos lembrar de quao fragil e o nosso mundo; por meio das flores murchas, a natureza nos ensina sobre a impermanencia da vida. Guerras e batalhas evidenciam o sofrimento e o vazio da vida; a doenca, o envelhecimento e a morte mostram que nosso corpo e fonte de sofrimento. Olhe a sua volta durante o dia. Nao importa o que voce esteja fazendo se vestindo, comendo, descansando, viajando, caminhando, sentando, aguardando, dormindo , em tudo podera ver o surgimento, a existencia, a mudanca e a extincao de todos os fenomenos. Testemunhamos o nascimento, o envelhecimento, a doenca e a morte dos seres sencientes. Todas essas coisas nos ensinam o dharma.Um mestre Chan pegou um espanador e disse: Voce entende?. Se entender o significado disso, voce e iluminado. Um mestre Chan pode apontar para uma arvore no jardim e perguntar: Voce sabe?. Se souber, voce e um praticante Chan. Entretanto, o eco de um vale profundo ou a musica da natureza nao sao tao faceis de entender. Coma quando tem fome e va deitar-se quando tiver sono e o dharma do dia-a-dia. Dar sem apego e ajudar os outros abnegadamente e a mais elevada forma de ensinamento. Se voce puder ouvir nao apenas os ensinamentos dos seres sencientes, mas tambem compreender os ensinamentos do inanimado, tera descoberto o significado da vida. Podera, entao, livrar-se da ignorancia e tornar-se iluminado.Creditos:Veneravel Mestre Hsing Yun e o 48o patriarca do budismo chines da escola Chan. Fundador
"Seimei no Jisso" significa Aspecto Real da nossa vida. A Ciencia da Vida pesquisa o aspecto fenomenico da vida, isto e, apreende a vida, como fenomeno. A vida, como fenomeno, manifesta-se de variadas maneiras, conforme mudem as condicoes. Ou seja, apos nascer: cresce, envelhece, adoece e morre. Portanto, a vida fenomenica e inconstante. Uma coisa que, dessa forma se transforma, nao e Realidade. O Ser Real nao sofre transformacoes e e a coisa imutavel que esta por tras daquilo que se transforma. Para que seja possivel a ocorrencia de uma transformacao, em outras palavras, para que "A" possa se transformar em "B", e necessario que haja um corpo verdadeiro imutavel que, enquanto "A" se transforma em "B" seja comum tanto a "A" como a "B".Na ausencia deste corpo verdadeiro, imutavel, se houver o desaparecimento de "A" e o aparecimento de "B", "A" e "B" serao coisas completamente distintas e sem relacao alguma entre si. Entao, nao poderiamos dizer que "A" se transformou em "B". "A" se transforma em "B" tendo no FUNDO o corpo verdadeiro perene e imutavel, que nao se transforma. Tanto "A" como "B", que se manifestam como transformacoes, sao fenomenos e o corpo verdadeiro, perene e imutavel, que esta por tras das transformacoes, e o Jisso.Nos nascemos, crescemos, envelhecemos, adoecemos e morremos - em outras palavras, sofremos transformacoes - mas, ensinanos a Fisiologia que as celulas corporais com as quais nascemos estarao completamente repostas por novas celulas apos 15 anos de vida. Ou seja, segundo a Fisiologia, uma pessoa considerada no dia de hoje e a mesma pessoa ha 15 anos atras sao, do ponto de vista do corpo fisico, duas pessoas totalmente distintas uma da outra. Porem, a personalidade daquelas duas pessoas e a de uma unica pessoa e ha continuidade; tanto que, ela e responsavel, ainda hoje, passados 15 anos, por um ato que tenha praticado 15 anos antes. O fato de uma pessoa ser responsavel por um ato praticado pelo seu corpo fisico, que esta completamente reposto decorridos 15 anos, mostra que a continuidade da personalidade nao e continuidade do corpo fisico. Este e o sentido da expressao: "O homem nao e corpo fisico" que uso na filosofia "Seimei no Jisso".Dei o nome "Seimei no Jisso" a vida imortal que, como Realidade, e continua no fundo do mutavel corpo fisico. E, isso sim, e a "coisa verdadeira do homem". Esta "coisa verdadeira do homem" nao sofre transformacoes, como envelhecer e morrer; e, por isso, o "eu perfeito e harmonioso que nao sofre". Conhecer este "eu perfeito e harmonioso que nao sofre" e despertar para o fato da "natural perfeicao do Jisso".Quando se desperta, verdadeiramente, para o fato da "natural perfeicao do Jisso", apagam-se os temores ao envelhecer, adoecer e morrer, e os sofrimento psiquicos e fisicos da doenca sao extintos realmente pela influencia deste despertar. Esta cura nao lanca mao de meios materiais e se baseia em metodos transcendentes a materia; por isso, para se referir a este tipo de cura, uso a expressao "cura metafisica" (A cura aqui referida nao se restringe as doencas fisicas.
Quando ocorre o despertar para o "Jisso do eu que e naturalmente perfeito", espontaneamente nasce, na mente, um estado de desapego que faz desaparecer todos os sofrimentos da vida.)A essencia de todas as religioes - em outras palavras, o principio basico da salvacao que e comum a todas as religioes - se identifica com a Verdade pregada na filosofia do "Jisso". Por isso, pessoas criadas dentro das tradicoes religiosas as mais diversas mostram-se muito contentes, sem mudarem de religiao, continuando a reverenciar o Padroeiro da religiao tradicional da familia, por terem apreendido o principio da salvacao que constitui a sua essencia e poderem aplica-lo na vida pratica."A Verdade da Vida, vol. 01 -- prefacio".http://busca-espiritual.blogspot.com/2009/07/filosofia-do-jisso.html
Fukuda - Quando ouvi falar sobre a Educacao pela Regestacao, senti realmente que nao havia outro metodo melhor do que esse.Posso regestar meu filho, concebendo-o mentalmente como filho de Deus e refazer a educacao fetal. Que verdade Maravilhosa! pensei.Fiz uma faixa abdominal, escrevi nela Alma de Yoshihiro Fukuda, enrolei na barriga para conscientizar de que ele foi concebido no meu ventre.Estabeleci o dia 2 de dezembro como dia da concepcao, e o dia 2 de outubro como data provavel do nascimento. Todos os dias, conversava com o filho que estava no ventre, com semblante alegre e palavras carinhosas, irrigando-o com palavras da Verdade.... Como voce deve ter buscado o amor dos pais... Desculpe-me, eu nao percebi. Hoje, abraco-o fortemente e vou acaricia-lo. Lerei trechos da Chuva de Nectar da Verdade, nao tanto para voce, mas para aprofundar a minha conscientizacao...Todos os dia abencoei meu filho, concebido como filho de Deus.Quando me vinha o pensamento Meu filho esta preso na penitenciaria, eu dizia Nao, isso e ilusao. O filho que esta preso na penitenciaria e a imagem falsa do meu filho, o falso filho, o filho fenomenico. O meu filho verdadeiro, o filho da Imagem Verdadeira (Jisso), o filho de Deus esta aqui e segurava firmemente o ventre para sentir tranquilidade.Assim, o tempo foi passando e, apos nove meses, chegou o dia que eu havia determinado que seria o dia do nascimento do meu filho. Estava agitada, excitada. Nisso, ouvi um barulho na porta. Era meu filho que estava chegando, apos ter sido perdoado. O advogado dele disse que foi um verdadeiro milagre, pois nao seria possivel voltar tao cedo para casa. Mas meu filho voltou para casa mesmo.Kanuma E uma historia realmente comovente. Acredito que poucas pessoas sofreram tanto quanto a senhora por causa de um filho. Entretanto, a senhora nunca deixou de sorrir e sempre seguiu em frente, acreditando que ia melhorar. E assim passaram-se oito anos. Isso encoraja muito as pessoas que sofreram com filhos problematicos.O Mal nao existe originariamente. Qualquer que seja o mal, o bem esta por tras dele. Percebe-se que, quanto mais intenso o mal, mais bem esta reservado, multiplicado por dezenas e centenas de vezes.Com essa visao, o filho problematico da sra. Fukuda e mesmo um mensageiro de Deus, que veio para eliminar todos os males da familia Fukuda, e de fazer da mae uma grande orientadora, dando-lhe forca para salvar muitas pessoas, fazendo-as renascer. Ha uma metafora na literatura budista comumente empregada para descrever todo o processo, criacao e desenvolvimento do ego. Refere-se a um macaco encerrado numa casa vazia, uma casa de cinco janelas, que representam os cinco sentidos. O macaco e curioso, vive enfiando a cabeca pelas cinco janelas e pulando para cima e para baixo, sem parar. E um macaco cativo numa casa vazia. Uma casa solida, diferente da mata em que ele costumava saltar e balancar-se, diferente das arvores em que escutava o vento que se movia e o farfalhar das folhas e dos galhos. Todas essas coisas se tornaram completamente solidificadas. De fato, a propria mata passou a ser a
sua casa solida, a sua prisao. Em lugar de encarapitar-se numa arvore, o macaco curioso foi emparedado por um mundo solido, como se uma coisa que flui, uma impressionante catarata, se houvesse de repente, congelado. A casa congelada, feita de cores e energias congeladas, esta completamente imovel. Esse parece ser o ponto em que o tempo comeca como passado, futuro e presente. O fluxo das coisas torna-se tempo tangivel solido, solida ideia de tempo.O macaco curioso desperta de seu desmaio, mas nao desperta completamente. Desperta para encontrar-se preso no interior de uma casa solida, claustrofobica, de apenas cinco janelas. Ele se aborrece, como se vivesse cativo num jardim zoologico por tras de barras de ferro, e procura explorar as barras, subindo e descendo por elas. O fato de haver sido capturado nao tem muita importancia; mas a ideia de captura e aumentada mil vezes em virtude do seu fascinio por ela. Quando estamos fascinados, o sentido da claustrofobia torna-se mais vivido, mais e mais agudo, porque comecamos a explorar nosso aprisionamento. A fascinacao, na verdade, e parte da razao porque ele permanece prisioneiro, capturado por ela.No principio, evidentemente, houve um subito desmaio, que lhe confirmou a crenca num mundo solido. Mas agora, tendo aceitado a solidez como verdadeira, esta preso na armadilha devido ao seu envolvimento nela.E claro que o macaco nao investiga o tempo todo. Comeca a ficar agitado, comeca a sentir que algo e muito repetitivo e desinteressante e torna-se neurotico. Avido de entretenimento, busca sentir e apreciar a textura da parede, tentando certificar-se de que a aparente solidez e realmente solida. A seguir, certo de que o espaco e solido, o macaco passa a se relacionar com ele, agarrando-o, repelindo-o ou ignorando-o. Se tenta agarrar o espaco a fim de possui-lo como sua propria experiencia, sua propria descoberta, sua propria compreensao, isso e desejo. Ou, se o espaco lhe parece uma prisao, e ele tenta sair dela a murros e pontapes, lutando com vigor cada vez maior, isso e odio. O odio nao e somente a mentalidade da destruicao; mais do que isso, e uma sensacao de defesa, de defesa de si mesmo contra a claustrofobia. O macaco nao sente necessariamente que ha um adversario ou inimigo se aproximando; ele simplesmente deseja fugir da prisao.Finalmente, o macaco pode tentar nao tomar conhecimento de que e prisioneiro ou de que existe algo de sedutor em seu ambiente. Age como se fosse surdo e mudo e, portanto, mostra-se indiferente e preguicoso em relacao ao que acontece ao seu redor. Isso e estupidez.Retrocedendo um pouco, podemos dizer que o macaco nasceu em sua casa ao despertar do desmaio. Nao sabe como chegou aquela prisao, por isso presume que sempre esteve la, esquecido de que ele proprio solidificou o espaco em paredes. Depois, sente a textura das paredes, o que e o Segundo Skandha, Sensacao. Depois, relaciona-se com a casa em termos de desejo, odio e estupidez, o Terceiro Skandha, Percepcao-Impulso. Depois, tendo desenvolvido essas tres maneiras de relacionar-se com a casa, o macaco se poe a rotula-la e categoriza-la: Isto e uma
janela. Este canto e agradavel. Aquela parede me assusta e e ma. Desenvolve uma estrtura conceitual que lhe permite rotular, categorizar e avaliar a sua casa, o seu mundo, de acordo com o que sente por eles, se os deseja, se os odeia ou se lhes e indiferente. Esse e o Quarto Skandha, Conceito.O desenvolvimento do macaco ate o Quarto Skandha foi razoavelmente logico e previsivel. Mas o padrao de desenvolvimento comeca a desagregar quando ele entra no Quinto Skandha, Consciencia. O padrao torna-se irregular e imprevisivel e o macaco comeca a desvairar, a sonhar.Quando falamos em desvairo ou sonho, queremos dizer que estamos dando as coisas e aos acontecimentos um valor que eles podem nao ter. Possuimos opinioes ja definidas sobre o modo como sao e deveriam ser as coisas. Isso e projecao: projetamos a nossa versao das coisas sobre o que esta ali. Assim, nos afundamos completamente num mundo de nossa propria criacao, um mundo de valores e opinioes conflitantes. O desvario, nesse sentido, e uma interpretacao erronea das coisas e dos eventos, que empresta ao mundo fenomenal significados que ele nao tem.(...)Fundamentalmente, so existe o espaco aberto, o solo basico, o que realmente somos Nos somos esse espaco, nos somos um com ele, com a vidya, inteligencia e aberturaToda acao sem amor e como plantar uma arvore morta, mas tudo o que se relaciona com o amor e como plantar uma arvore vivao Amor, o caminho aberto, esta associado ao que eQuando uma pessoa manifesta o verdadeiro Amor, nao sabe se esta sendo generosa para com os outros ou para consigo mesma, porque o Amor e uma generosidade ambiental, sem direcao, sem para mim e sem para eles; e cheia de alegria, de uma alegria que existe espontaneamente, de uma alegria constante no sentido de confianca, no sentido de que a alegria contem uma enorme riqueza, um tesouro(Livro-texto: Alem do materialismo Espiritual, Lama Chogyan Trungpa) *Obs: SKANDHA (sansc.; pali KHANDA) - agregados que constituem a realidade; forma, sensacao, percepcao, vontade e consciencia.http://busca-espiritual.blogspot.com/2009/08/o-desenvolvimento-do-ego.html