A Acupuntura e uma arte/terapia de raizes Taoistas e, como tal, pressupoe que todas as coisas no Universo estao interconectadas e seguem um fluxo permanente de mudancas. Estas mudancas obedecem a determinadas leis, que sao validas para manifestacoes mais sutis tanto quanto para as mais densas na Criacao. O Taoismo, bem como a Medicina Chinesa, estabelece paralelos entre estas densidades, pois entende que existe uma correspondencia entre elas que se da por similaridades energeticas, e prioriza o mais sutil, o invisivel, o imensuravel, o impalpavel, pois entende que este, por ter um fluxo mais dinamico e ininterrupto, interpenetra e plasma as estruturas densas. As estruturas densas por sua vez, visiveis, mensuraveis, palpaveis, seriam o resultado dependente da complexa trama de fluxos sutis que se organiza de modo a cumprir funcoes especificas. Em nossa cultura prioriza-se tudo o que e visivel, mensuravel e palpavel, haja vista nossa ciencia cujo conceito de veracidade e verdade se apoia neste paradigma e nao e por menos que nossa medicina hipocratica trata tao somente sinais, sintomas e manifestacoes evidentes. Ha milenios os taoistas, munidos apenas de sua sensitividade, mapearam complexa e sofisticada rede de canais que interconecta nosso organismo com todas as manifestacoes da Criacao, das mais sutis as mais densas, mostrando que este organismo e permeavel a estas manifestacoes, estabelecendo permutas que contribuem com seu bom funcionamento e outras que desencadeiam em disfuncoes e desequilibrios. Significa que nosso corpo, supostamente denso, na verdade constitui-se de uma trama mais agregada ou apertada, mas mesmo assim absolutamente plastica e em continua transformacao. Todas as conexoes e interacoes que nosso organismo estabelece, influem em sua dinamica de funcionamento e transformacao, tornando-o mais abrangente, eficaz e fluido, ou cristalizado, restrito, limitado e bloqueado. As instancias mais sutis (ideias, emocoes, impressoes, intuicoes, sentimentos, crencas, etc.) e as mais densas (orgaos, visceras, musculos, ossos, tecidos em geral de nosso corpo) em nosso organismo devem funcionar em unissono para que se experimente uma sensacao de conforto que decorre de uma inteireza e integridade de interesses e funcoes. As trocas permanentes com o meio externo que se dao atraves do ar, da alimentacao, dos sentidos, das relacoes, das percepcoes, ideias, sensacoes e criacoes, sao tambem o instrumento para a verificacao do grau de conforto e satisfacao que experimentamos a cada momento, onde encontramos oportunidades renovadas e renovadoras de estabelecer a harmonia entre todos os niveis. O unico modo que dispomos para verificacao do estado em que nos encontramos e a observacao interna. E ela que nos permite entrar em contato com nossas sensacoes, emocoes e crencas, antes que as mesmas nos tomem de assalto. Como em nossa cultura geralmente nao possuimos treinamento adequado na pratica da auto-observacao, decorre que normalmente so nos damos conta de alguma irregularidade ou desconforto quando o mesmo ja se evidencia como algo manifesto no plano fisico. Nao estamos acostumados a dar importancia as sensacoes subjetivas que nao podem ser avaliadas ou diagnosticadas de forma sistematica por profissionais da area medica e especialistas. Na pratica Taoista da Medicina Chinesa entendemos que tais manifestacoes sao os sinais evidentes de que a