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de Fomutinho, o quinto de Gamo, o sexto de Gamutinho, o setimo de Vimo, o oitavo de Vimutinho, e dai por diante.Existem Orisa que nao podem ser iniciados junto com outros; e nesse caso, sera recolhido sozinho. Para saber se uma pessoa precisa ser iniciada ou nao, no Candomble, o Babalorisa ou Iyalorisa consulta o jogo de buzios, onde tera as respostas. Essa e uma das formas de saber.Para os cargos ou postos de Ogan e Ekedij, as pessoas sao escolhidas por algum Orisa da casa, e serao pessoas de inteira confianca, pois ficarao com a responsabilidade de zelar pela casa, das festas, dentre outros compromissos e obrigacoes, lado a lado com a Iyalorisa ou Babalorisa.Um iniciado sempre sera iniciado, pois uma iniciacao nunca sera desfeita. Nos tempos atuais, ouvimos contar que muitos omo Orisa (Filhos de Orisa) que abandonam as casas de origem, e outros migram para outros seguimentos religiosos, na realidade, esse tipo de fato nao condiz com o correto dentro das tradicoes africanas.Muitos Iyawo sentem-se incomodados ao serem chamados de Iyawo, e na realidade todos deveriam se orgulhar de Serem Iyawo, pois todo e qualquer Sacerdote (Babalorisa/Iyalorisa) so se tornaram Sacerdotes por terem sido iniciados IyawoA Origem da Palavra IYAWOConta a Lenda... Um certo dia, Orunmila desejou se personificar em um ser humano. Vestiu-se com folhas de bananeira como se fosse um maltrapilho e se dirigiu a cidade de Iwo. Ali viu o Oba em toda sua imponencia, com seus assistentes e chefes, pois era epoca de festa anual. Sentou-se em frente a casa do Oba e se serviu das sobras de comida que jogavam fora. Ao ver isso, o Oba o entendeu como um estranho e ordenou que servissem um prato de comida para ele. Mais tarde, Orunmila disse ao Oba que queria dormir um pouco. A fim de se livrar do estranho maltrapilho, o Oba ordenou a seus servidores que preparassem um lugar para ele, com toda a roupa de cama salpicada com fiapos e sementes de uma certa planta que provocava comichao. Orunmila dormiu sobre isto e, quando acordou sentiu uma coceira pelo corpo, correu para o rio para se banhar. De manha cedo, foi ate o Oba e disse a ele que tinha tido um bom sono. Em seguida, jogou Opele, o rosario divinatorio para Oba, e fez previsao para ele, dizendo que teria um reinado longo e prospero. Novamente, Orunmila continuou com seu comportamento estranho, comendo sobras de comida, mas predizendo para as pessoas. No seu terceiro dia em Iwo, a filha do Oba comecou a gostar de Orunmila, e decidiu se casar com ele. Todos ficaram horrorizados, uma princesa se casar com o estranho maltrapilho. Mas ela insistiu e o Oba teve de concordar, dividindo seus bens com Orunmila, em forma de dote. Orunmila, entao, foi viver fora da cidade com a princesa. Ficou dono de muitos bens, passou a ter assistentes e muitos cavalos, devido aos presentes que recebeu do Oba.Assim, quando as pessoas perguntavam quem era sua esposa, Orunmila respondia que era uma humilhacao que sofreu em Iwo. Iya significa humilhacao,
e Iwo, o nome da cidade onde sofreu humilhacao. As duas palavras formam Iya Iwo, e que veio a se tornar Iyawo. Desse momento em diante, os yoruba se referiam a noiva de Orunmila como Iyawo, que, assim passou a ser a palavra que define uma ESPOSA. **E que no Brasil, erradamente, significa o (a) iniciando (a). Beijos de mae...
Diz um dos mitos que Ajala foi incumbido de moldar as cabecas dos homens com a lama do fundo dos rios e outros elementos da natureza. Ele moldava as cabecas e as punha para secar ao sol. Ajala tinha, contudo, o habito de embriagar-se enquanto cozia o barro, e criou muitas cabecas defeituosas, queimando algumas e deixando outras com o barro cru. A causa dos problemas que muitas pessoas apresentam antes de serem iniciadas viria exatamente de um Ori cru, ou queimado, ou mal proporcionado feito durante alguma bebedeira de Ajala. Como os Orisa nao gostam de cabecas ruins, a pessoa ficaria desprotegida, sem a energia do Orisa. Depois que Ajala terminava de fazer os Ori (cabecas) Obatala soprava nelas e lhes dava a vida. Ajala e o joao-de-barro primordial. A parte de Osala responsavel pela criacao fisica dos homens, por seu corpo, sua cabeca (onde vive Ori). Ele representa o aspecto mais organico do ser humano; o tipo de barro, de maior ou menor qualidade, mais ou menos cozido (o que implica maior ou menor numero de problemas), mais claro ou escuro. Ajala mistura ao barro folhas, frutas, minerios, sangues e uma serie de materiais que determinam como sera aquela pessoa, como Ori podera agir nela. Estes ingredientes, com o tempo perdem o Ase (energia) e precisam ser, de vez em quando, repostos, o que e feito nos rituais de candomble, entre eles a iniciacao.O material usado para modelar cada cabeca da, a pessoa que a escolher, seu destino e seus ewo (proibicoes). Ori, portanto, e a parte pessoal da existencia de cada um. Ao escolher uma cabeca, a pessoa esta tambem escolhendo o seu odu. O odu e que rege a vida da pessoa durante sua permanencia no aiye. So Ajala e Orunmila conhecem o odu de cada um. Por isso, o odu so pode ser desvendado atraves do jogo.O local de onde Ajala tira a massa para modelar Ori e chamado ipori e ai se encontra a heranca de cada um, especialmente do pai da mae. Assim, tendo Ori em si um componente de ancestralidade, as pessoas devem, antes de tudo, venerar seus antepassados.Bori significa festejo a cabeca, assim como outras obrigacoes sao festejos aos Orisa ou aos ancestrais. Mesmo uma pessoa nao iniciada pode dar um bori, desde que o jogo assim o recomende. Assim como qualquer outra obrigacao, o bori deve ser precedido por um jogo, que indicara nao so sua conveniencia, como tambem tudo que devera conter a obrigacao, inclusive a descriminacao dos alimentos a serem oferecidos.Outro aspecto importante e que o Orisa nao pode atuar de forma positiva sobre a cabeca de um filho se essa pessoa estiver com a cabeca fraca. Como o agricultor prepara a terra onde a semente devera germinar, tambem a Iyalorisa ou Babalorisa prepara Ori para receber o Ase que sera dados a seus filhos.Ori e a denominacao dada a cabeca fisica. Entre os povos da Nigeria, a cabeca e considerada o receptaculo das ideias, opinioes, emocoes e sofrimento do individuo, e esta ligada ao destino e a sorte. e
todo o Ase que uma pessoa tem, e sua sede e na cabeca. E ela que, geralmente, vem primeiro ao mundo e abre o caminho para trazer o resto do corpo. Ela e a sede da consciencia e dos principais sentidos fisicos.Todo Ori possui uma individualidade, esta relacionada com a qualidade que possui. Uma pessoa prospera e chamada de Olori Rere '' O que possui cabeca boa '', enquanto aquele que e desafortunado e descrito como Olori Buruku '' O que possui cabeca ruim ''. Isto esta relacionado com o destino das pessoas. Nem um Ori e essencialmente mau, mas o destino e o fator que pode afeta-lo. Ori Inu e o ser interior ou ser espiritual do homem e e imortal. Ori Ode e a cabeca fisica propriamente dita ou a materia. Ela e mortal e oposicao a Ori Inu, que foi criado por Ajala, um antigo Orisa.Ori Ode e a denominacao da cabeca fisica e Ori Inu e a cabeca interior. A primeira e confiada a Osanyin e a Ogun, ou seja, ao saber medico. A segunda e ligada a Ifa e aos Orisa, ou seja, ao saber divino.Uma das mais importantes divindades na compreensao das crencas yoruba e o guia de cada um e de todos para o sucesso neste mundo e tambem no outro (ceu-orun). Ori e o mesmo que um Orisa e se comporta como tal, inclusive fala na pratica divinatoria. Em nosso Ori vive nosso Orisa, que e '' Lavado, assentado e feito''.Beijos de mae e muito Ase.
Onile e uma divindade relacionada aos aspectos essenciais da natureza, e originalmente exercia seu patronato sobre tudo que se relaciona a apropriacao da natureza pelo homem, o que inclui a agricultura, a caca e a pesca e a propria fertilidade. Com as transformacoes da sociedade yoruba numa sociedade patriarcal ou patrilinear, que implicou a constituicao de linhagens e clas familiares fundados e chefiados por antepassados masculinos, as mulheres perderam o antigo poder que tiveram numa primeira etapa (um mito relata que, numa disputa entre Oya e Ogum, os homens teriam arrebatado o poder que era antes de dominio das mulheres). Os antepassados divinizados tomaram o lugar das divindades primordiais e houve uma re- divisao de trabalho entre os Orisa. As divindades femininas antigas tiveram entao seu culto reorganizado em torno de entidades femininas genericas, as Iya-Mi-Osoronga, consideradas bruxas maleficas pelo fato de representarem sempre um perigo para o poderio masculino, e varios Orisa tiveram dividido entre si as atribuicoes de zelar pela Terra, agora dividida em diferentes governos: o subsolo ficou para Omolu, Obaluaye e para Ogun, o solo para Orisa Oko e Ogun, a vegetacao e a caca para os Ode e Osanyin e assim por diante. A fertilidade das mulheres foi o atributo que restou as divindades femininas, ja que e a mulher que pari, que reproduz e da continuidade a vida. Constituiriam se elas, entao, em Orisa dos rios, representando a propria agua, que fertiliza a terra e permite a vida: sao as Iyaba Yemanja, Osun, Oba, Oya, Ewa e outras, tambem Nana, que como antiga divindade da terra, representa a lama do fundo do rio, simbolizando a fertilizacao da terra pela agua. Onile teve seu culto preservado na Africa, mas perdendo muitas das antigas atribuicoes. Hoje ela representa nossa ligacao elemental com o planeta em que vivemos, nossa origem primal. E a base de sustencao da vida, e o nosso mundo material. Embora sua importancia seja crucial do ponto de vista da concepcao religiosa de universo, os devotos a ela pouco recorrem, pois seu culto nao trata de aspectos particulares do mundo e da vida cotidiana, preferindo cada um dirigir-se aos Orisa que cuidam desses aspectos especificos. No Brasil, como aconteceu com outros Orisa, seu culto quase que desapareceu. Certamente um fator que contribuiu para o esquecimento de Onile no Brasil e o fato de que este Orisa nao se manifesta atraves do transe ritual, nao incorpora, nao danca. Outros Orisa importantes na Africa e que tambem nao se manifestam no corpo de iniciados foram igualmente menos considerado neste Pais que, por influencia do kardecismo, atribui um valor muito especial ao transe. Foi o que aconteceu com Orunmila, Odudua, Orisa Oko, Ajala, alem da Iya-Mi-Osoronga. E interessante lembrar que o culto de Osanyin sofreu no Brasil grande mudanca, passando o Orisa das folhas a se manifestar no transe, o que o livrou certamente do esquecimento. O culto da arvore Iroko tambem se preservou entre nos, ainda que raramente, quando ganhou filhos e se manifestou em transe, sorte que nao teve ApaokaNa Nigeria mantem-se viva a ideia de que
Onile e a base de toda a vida, tanto que, quando se faz um juramento, jura-se por Onile. Nessas ocasioes, e ainda costume por na boca alguns graos de terra, as vezes dissolvida na agua que se bebe para selar a jura, para lembrar que tudo comeca com Onile, a Terra Mae, tanto na vida como na morte.Um mito que terei prazer de contar em outras ocasioes, a qual e a atribuicao principal de Onile, como ela esta associada ao chao que pisamos e sobre o qual vivemos nos e todos os seres vivos que formam o nosso habitat no nosso mundo material. Creio que parte dos seguidores do candomble nunca ouviu falar ou teve apenas vagas referencias sobre Onile, mas em certos candombles de nacao queto, que preservam ou reconstituem tradicoes que em grande parte se perderam na diaspora yorubana, pratica-se um culto discreto mas significativo a Terra Mae, para a qual se canta, ou no inicio do xire ou no final da chamada roda de Xango, a cantiga que diz "Mojuba, Orisa / iba, Orisa/ iba Onile", que pode ser traduzido como "Eu saudo o Orisa/ Saudo Onile/ Salve a Senhora da Terra". **Onile, isto e, a Terra, tem muitos inimigos que a exploram e podem destrui-la. Para muitos seguidores da religiao dos Orisa, interessados em recuperar a relacao Orisa-natureza, o culto de Onile representaria, assim, a preocupacao com a preservacao da propria humanidade e de tudo que ha em seu mundo. Pois e Onile quem guarda o planeta e tudo que ha sobre ele, protegendo o mundo em que vivemos e possibilitando a propria vida de tudo que vive sobre a Terra, as plantas, os bichos e a humanidade.Ase
Esclarecer de uma forma definitiva a diferenca entre Candomble e Umbanda, e um dos meus grandes objetivos, pois a frase mais comum que ouvimos como candomblecistas, apos uma explanacao mesmo que resumida e que: eu achava que tudo era a mesma "coisa". O que primeiro respondo quando me perguntam sobre a diferenca entre Candomble e Umbanda, e que: nao ha semelhanca, esta eu considero a melhor resposta, pois e o fato, nao ha a menor semelhanca. A comecar pelas origens, o Candomble e uma religiao africana que existe desde os tempos mais remotos daquele continente, que e o berco da terra, de forma que se funde sua origem com os primeiros contatos de pessoas que la chegaram, existem na teologia africana que Oduduwa, foi designado por Olodumare para levar a remissao e a palavra de Olurun (Deus) aos filhos que, viviam. na Africa. Este fato data de 1850 a.C., sendo que vivido entre 2100 a 2300 A.C. Oranian, neto de Oduduwa , viveu em 1500 e seu filho Sango por volta de 1400. As coincidencias existentes nos rituais africanos, com a Kaballah hebraica, sao imensas, e vem provar a tese da estreita ligacao entre Abraao, pai dos semitas, e Oduduwa, pai dos africanos. Isso pode ser constatado no relacionamento existente entre o simbolo de um elementar africano chamado Dan a serpente, e uma das 12 tribos de Israel, cujo nome e Dan, e seu simbolo, a serpente telurica. Citacao que ainda faremos na Teologia Yorubana que fala da criacao da terra. De uma forma basica, no Candomble nao existem "incorporacoes" de espiritos, pois os Orisa, de quem sentimos forca e vibracoes, sao energias puras da natureza, que nao passaram pela vida, ou seja, nao sao "entidades", mas elementar puro da natureza, criados por Olorun. No Candomble a consulta e feita atraves da leitura do jogo de buzios (no Brasil), forma de leitura exclusiva do povo candomblecista (que trataremos em outro topico), e o tratamento para cada caso, e feitos com elementos da natureza, oriundos do reino vegetal, animal e mineral, atraves de ebo, oferendas, Oro (segredos) e rituais africanos. A Umbanda por sua vez, sem qualquer demerito a quem a pratica, pois se levada de uma forma seria e consciente tem seu merito, valor e aplicacao, e uma religiao brasileira, que advem do sincretismo catolico-fetichista, necessario em uma epoca de grande repressao das religioes africanas, em que era proibido o culto dos Orisa na sua forma de origem, e esta adaptacao se fez necessaria, a partir desta premissa, a Umbanda comecou tomar corpo, com algum conhecimento de alguns africanos no trato com seus ancestrais, que era comum a "incorporacao" de algum ente falecido, por um elegun (aquele que e montado por) por motivos familiares. E muito comum nos dias de hoje, mas e uma atitude nao compactuada com o Candomble, bem como a utilizacao do sincretismo com os santos catolicos, pelas tradicionais Casas de Candomble cujas raizes foram plantadas no Nordeste do pais, mais precisamente em Pernambuco. A Umbanda por sua vez, a consulta e feita atraves de um medium "incorporado" ,
e os "trabalhos" pelo espirito ali incorporado com seus elementos rituais. A verdade a qualquer custo:Umbanda e deste seculo, e utiliza o nome dos Orisa do Candomble, sob outra forma e outro aspecto, em especial, vou me ater a figura de Esu. Na sua qualidade de ser ambivalente, positivo e negativo, bem e mal, de uma forma definitiva, esta situacao de bem e mal, tambem esta associado a todos os seres humanos, e nem por isso, somos o diabo, ninguem e totalmente bom, 24 horas por dia, 365 dias por ano, a sua vinda inteira; o inverso tambem e verdadeiro, convivemos com o bem e o mal, porem Esu, na sua condicao, so fara alguma coisa, se e somente se, for mandado, portanto quem faz o mal na realidade e quem pede, e que pela propria lei da natureza, pagara, pois segundo a lei mais certa que existe, a lei do retorno - "Toda acao gera uma reacao, com a mesma intensidade, em sentido contrario", quer dizer, tudo que vai, volta, a experiencia nos comprova isto, e geralmente, da forma que mais doi, no bolso ou na saude (tarda, mas nao falha); isso posto, em quem esta a maldade? Sem mandante, ela simplesmente nao existiria, e, mais uma vez ESU PAGA O PATO. Em mais de trinta anos de pesquisa, e nao foi pouca, sobre religioes africanas, sejam brasileiros, ingleses, franceses, africanos, babalorisa, iyalorisa, antropologos, arqueologos, babalawo, nunca vi nada que se referisse a Esu mulher, ao contrario, sua forma e falica (forma de penis), sempre no sentido de elemento fecundador, fertilizador e nunca elemento fecundado, nunca houve qualquer simbolismo ou ligacao diferente, em sua ambivalencia, assume situacoes duplas, mas nunca, macho e femea. Tudo se inicia, com a palavra Pambu Njila, que e o nome dado a Esu macho por excelencia na nacao de Angola, uma corruptela desta palavra, utilizada somente pela Umbanda, gerou a expressao "pombogira", como forma de um Esu mulher, em cuja manifestacao, a pessoa, seja homem ou mulher, assume uma atitude, atrevida e em alguns lugares, sob esta manifestacao, e muito comum, ou ate mesmo por necessidade, toma atitudes lembrando a prostituicao, ai dizem que e porque uma pombagira esta "encostada", o que nao seria uma situacao normal, natural; A POMBA GIRA PAGA O PATO. Qualquer incorporacao, deste genero, que se fale com as pessoas, beba ou fume em publico, nao e Candomble, e Umbanda; a unica manifestacao "semelhante" no Candomble e a figura do Ere (Ere), que, assim como o Orisa, e um elemento da natureza, com uma conduta infantilizada, e que nunca passou pela vida, portanto nao e um egun (espirito de morto), tem funcao especifica, uma delas e se comunicar pelo Orisa, justamente pelo fato de que ele (Orisa) nao fala em portugues, somente em africano (yoruba) no qual nos referimos como "estado de ere", tal pessoa esta com, ou de ere (ere). A incorporacao, eu imagino, vem da necessidade do ser humano (que e incredulo por natureza), de crer e confiar, e para crer, tem que "ver" algo, no caso o espirito manifestado,
falar com ele, ouvir coisas que confirmem ser real (o que muitas vezes acontece), e para confiar, o consultor nao podera se "lembrar" do que ouviu, como confidencia, ou segredo, pois em varias situacoes, estao envolvidos, conversas e pedidos secretos, se utilizando assim da "inconsciencia" relatada nas religioes africanas, a qual tambem a colocarei, em outro topico da forma como a vejo e sinto. Falo com muita propriedade e experiencia, pela vivencia de muitos anos no meio, o objetivo nao e em momento algum, desmascarar quem quer que seja, muito menos denegrir, desmerecer ou tirar o valor da Umbanda, muito pelo contrario, a Umbanda bem praticada e bem conduzida, tem enorme valor e funcao social na comunidade, quer seja: na solucao de problemas de saude, familia, trabalho, amor... Existe forte vibracao de uma energia, no ato da "incorporacao", variando muito de pessoa para pessoa, em muitos casos, com real valor e forca, porem, Candomble e Umbanda sao religioes diferentes, isso e um fato que gostaria de deixar claro, a medida em que nada temos que esconder.Mo Juba
preconceito rasteiro". E denuncia a discriminacao religiosa que chega a assumir tracos de hipocrisia: Ha sacerdotes que com imponencia, negam a Comunhao a uma pobre Mae de Santo que dedica a sua vida reunindo nos terreiros os pobres mais pobres para que se sintam gente e filhos de Deus. Entretanto, estes mesmos padres nao negam a Comunhao e as restricoes nao sao feitas aos politicos corruptos e aos governantes.O dialogo religioso e, mais do que isso, o espirito e a pratica da ecumenicidade devem ser tambem um comportamento em relacao as chamadas religioes afro". Para alguns Padres e Freis (amigos), nao so olha-se para o terreiro para resgatar as raizes culturais negras, mas tambem para reconhecer a acao do mesmo Deus da Vida que protege e liberta seu povo. E um Deus conhecido, familiar, proximo: "O Ase e a Igreja do pobre mais pobre, ampliando o conceito de Igreja e tomando-o como o lugar onde os homens e as mulheres de boa vontade se reunem a partir da fe. Nao em qualquer fe, mas a fe no Deus da Vida. E o Deus do Candomble e o Deus da Vida, e o Deus do Ase. Recebemos assim, mais do que uma descricao de ritos e mitos. Eles nos ajudam a percorrer o caminho certo de aproximacao, dentro do respeito da alteridade cultural e religiosa, na necessaria contextualizacao historica e social de dominacao e discriminacao, a procura das manifestacoes do Deus da vida nas comunidades oprimidas, num espirito de acolhida e de fe.Parto do principio, que o Universo seria pequeno para abrigar a dois ou mais Deuses, por tanto, somos Todos filhos de um unico Deus Perfeito!Ase
acucar em cima de APP. Na verdade, e uma protecao aos grandes, a todos os setores do agronegocio. Correio da Cidadania: Haveria como averiguar efetivamente onde estao os agricultores que sao realmente familiares, que sao aqueles que deveriam de fato ficar isentos dessa reposicao de reservas? Ariovaldo Umbelino: E claro. Na verdade, a permissao deveria ser competencia do IBAMA, via utilizacao de imagens de satelite do INPE, para verificar onde ha de fato uma agricultura familiar forte. Mas deveria ser estudado caso a caso, e nao fazer uma legislacao que afrouxa tudo genericamente. Correio da Cidadania: Vivemos uma epoca com a ocorrencia inegavel de catastrofes produzidas por eventos da natureza, com destaque para a mais recente tragedia, a da Regiao Serrana do Rio de Janeiro. Alem dos afrouxamentos ja citados, reduzir a area de protecao nas matas ciliares e em margens de rio podera agravar este quadro com grande intensidade? Ariovaldo Umbelino: No caso do Rio de Janeiro, deve-se ver de forma distinta. Houve deslizamentos em areas de intervencao humana, assim como em areas sem intervencao. Um ano antes em Angra foi a mesma coisa. Na realidade, a protecao de tais areas e necessaria porque por natureza sao areas instaveis. Sobretudo nos biomas onde chove acentuadamente, como e o caso dessa regiao do Rio de Janeiro. E bom lembrar que na decada de 60 o mesmo fenomeno ocorreu em Caraguatatuba. O desmatamento so agrava, mas vale dizer que mesmo assim essas areas sao instaveis. Ja a protecao das matas ciliares tem fundamentalmente a ver com a protecao das nascentes. Ha estudos em Minas Gerais dando conta de que mais de 3000 nascentes do Sao Francisco ja secaram em funcao do desmatamento das matas ciliares. Ja ha estudos no Brasil comprovando que o desmatamento da mata ciliar pode levar ao ressecamento das nascentes. Correio da Cidadania: Quanto a anistia que se pretende dar as infracoes ambientais cometidas ate 2008, desde que reconhecidos os crimes pelos infratores, nao vai abrir um serio precedente para o incremento do desmatamento em estados tradicionalmente agressores da preservacao ambiental? Ariovaldo Umbelino: Bom, e claro que devemos classificar esta medida como gravissima, nao ha como nao usar essa palavra. Mas no Brasil nenhum infrator e multado! E quando o e, o Estado nao cobra a multa. Por exemplo: os proprietarios que nao pagaram o Imposto Territorial Rural nunca foram multados, processados. Se lembrarmos do Raul Jungmann, no governo FHC, quando assumiu o Ministerio do Desenvolvimento Agrario (MDA), a primeira modificacao legal que ele fez foi introduzir o imposto territorial progressivo. Ou seja, se o dono nao paga o imposto, ele aumenta no ano seguinte, progressivamente, ate que um dia a multa supere o proprio valor do imovel. Mas nunca alguem foi processado. O Brasil tem leis boas, o problema sempre foi, infelizmente, o cumprimento, a execucao do Estado para que elas se cumpram de fato. Correio da Cidadania: Mas isso nao pode se agravar diante de tamanha liberalizacao? Ariovaldo Umbelino: A anistia e um ato declarado disso tudo. Mas, quando o presidente Luiz Inacio fez o decreto que legalizou