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Naftali RakuzinCom esta pergunta, que devo deixar em aberto, aventuro-me a uma aproximacao da mensagem propriamente dita da obra de Kafka.Essa mensagem, tal qual aparece pelo prisma das duas dificuldades mencionadas. Distorcida e duvidosa portanto, diz respeito a situacao do homem em face das forcas que o governam, a situacao dessas forcas em face do homem, e diz respeito ainda a essas forcas em si. Se tentarmos reduzir essa mensagem a umas poucas frases, coisa com a qual Kafka evidentemente nunca concordaria, chegariamos aproximadamente ao resultado seguinte: o homem vive em estado de culpa permanente em face das forcas superiores. Sabe da sua culpa e da justica de qualquer castigo que essas forcas proventura lhe imporao, mas nao sabe da natureza dessa culpa. Procura o contato com essas forcas, nao para pedir perdao, mas para esclarecer a sua culpa, para "saber". Ewssa procura tem excelentes possibilidades de exito, ja que as forcas superiores sao, aparentemente, muito proximas.Entretanto, por motivos futeis e absurdos, o exito da procura e frustrado continuamente. Intimamente o homem sabe sempre da futilidade dos seus esforcos para encontrar as forcas superiores, e o sabe a despeito de todas evidencia em contrario. Persiste, entretanto, na procura, porque prefere dar ouvidos a evidencia, e nao a sua conviccao intima. As forcas, tao proximas e tao inalcancaveis, mantem em face do homem uma atitude de indiferenca e desprezo. Consideram o homem culpado (nisto estao de acordo com ele), mas nao lhes vale a pena castiga-lo.Ele proprio provoca o castigo com sua insistencia de conhecer a sua culpa. A suspensao provisoria do castigo divino (e por que nao usar essa palavra?) nao e consequencia da Sua misericordia, mas de Sua superorganizacao. A forca divina funciona devagar e mal, porque e complicada demais e administrada numa rotina que lhe e totalmente inapropriada. Dada a completa indiferenca da forca divina em face do homem, este mau funcionamento nao tem a minima importancia. Entretanto, neste mau funcionamento reside a unica esperanca do homem para escapar ao castigo justo que o espera. Sabendo, muito embora, disto, o homem, absurdamente, se esforca em apressar o funcionamento do aparelho divino. Nesse esforco frustrado reside a finalidade da vida humana. Assim devemos compreender o ensinamento do mestre Kafka: "Passei a minha vida a combater o desejo de acabar com ela".A teologia que esta mensagem descortina diante da nossa visao estarrecida tem varios pontos de contato com as teologias das nossas religioes tradicionais, mas se distingue delas quanto ao seu clima. O clima da vida humana e o da angustia nao mitigada por qualquer esperanca, e o clima das hostes divinas e o nojo. A angustia humana nao e, propriamente, um conceito novo, embora raras vezes tenha sido tao veementemente pregada como em Kafka. O que me parece ser revolucionario e epocal (no sentido exato dessa palavra) e o conceito do nojo divino. Em face do nojo divino a nossa angustia assume, realmente, proporcoes gigantescas, incomparavelmente maiores do que as da angustia em face da ira ou do ciume divino. E preciso sorver esse nojo ate o fundo, se quisermos compenetrar-nos
da teologia de Kafka.Nao e o nojo que Deus sente da sua criacao, este ja era conhecido dos antigos profetas ("somos vermes diante de Ti"). E o nojo que Deus sente por Si mesmo. A tal ponto parece se blasfemea essa teologia, que comecamos a compreender e simpatizar com os esforcos de Kafka de mascara-la em codigos.Os pontos de contato com as teologias tradicionais sao muitos e evidentes. E por esta razao que podemos considerar Kafka um profeta judeu, embora heterodoxo. Temos aqui, para citar somente um exemplo, o conceito do pecado original. Todos sao culpados. Entretanto (e isto e caracteristico), o pecado original e o estado primitivo, "natural" do homem, nao e consequencia de qualquer ato humano. Com efeito, ainda nao comemos do fruto da arvore da sabedoria, e sao justamente os nossos esforcos de cometer esse crime que sao continuamente e absurdamente frustrados.A bem dizer (e nisto reside, creio, a suprema ironia), vivemos ainda no Paraiso, num Paraiso kafkiano, bem entendido. Numa teologia assim nao ha, evidentemente, lugar para a salvacao e o Salvador, ja que a queda ainda nao aconteceu. O proprio conceito "salvacao" carece de significado dentro do concetxto da obra de Kafka.Uma enumeracao dos pontos de contato entre a mensagem da obra de Kafka e a teologia tradicional, por fascinante que possa ser, seria, no entanto, um exercicio futil. A forca de conviccao que essa mensagem carrega consigo vence (com todas as reservas que continuamos nutrindo, e que ele proprio, certamente, continuava nutrindo) porque a visao que ele descortina concorda com a nossa vivencia mais intima. Trata-se de uma vivencia tao penosa que a relegamos ao esquecimento, mas ela continua dormente em nosso espirito. Kafka veio para desperta-la. Consideremos o seu impacto:Kafka ensina que a vida humana e uma procura frustrada do saber. Mas nao se trata de uma procura orgulhosa, ou de um saber que proporciona poder. Nada tem a ver com a Hybris dos gregos. A vida humana nada tem de heroica. O homem nao e rebelde. A procura a qual se dedica e um tatear docil e humilde, e o saber que procura e o da sua propria perdicao e futilidade. Esta ordem de ideias nao concorda com a imagem do homem que geralmente estamos acostumados a projetar, mas concorda com a vivencia intima que temos de nos mesmos nos momentos de recolhimento.Kafka ensina que as forcas que nos governam sao indiferentes e desinteressadas na nossa sorte. Mas nao se trata da indiferenca e do desinteresse das forcas cegas da natureza, as quais substituem a divindade na mente dos ateus ingenuos do seculo passado. Trata-se de uma indiferenca cheia de desprezo, e as forcas que a nutrem para conosco a demonstram brincando conosco absurdamente e sem regra, para nao dizer idioticamente. Esta ordem de ideias nao concorda nem com o conceito teologico tradicional da providencia divina, nem com o conceito cientista das leis da natureza, mas concorda com a nossa vivencia intima da estupidez e da absuridade das nossas desgracas. Kafka ensina que as forcas superiores sao maquina pedante, corrupta, mal conservada e nojenta.
Esta ideia da Divindade e igualmente repulsiva e grotesca aos olhos de um crente como aos olhos de um ateu. Concorda, entretanto, com a vivencia intima que temos das forcas que nos regem.Senao, por que rezamos, a nao se para corromper uma instancia inferior da hierarquia Divina? Por que fazemos promessas a nos mesmos, senao para enganar um suboficial celeste, encarregado vagamente do nosso caso, mas que o acha aborrecido e tedioso demais para interessar-se realmente? Por que praticamos boas obras, senao para que obtenhamos um lancamento a credito na nossa conta-corrente celeste, temendo, ao mesmo tempo, que algum contador incompetente faca um lancamento errado? Nao e somente a nossa mente individual que opera intimamente com o conceito kafkiano da Divindade, mas as proprias religioes tradicionais o nutrem. Que outro significado podem ter, por exemplo, rezas do tipo "Ora pro nobis", a nao ser "Nao te esquecas de rezar por nos, ja que es perfeitamente capaz de esquecer"?Enfim, a forca da conviccao que a mensagem de Kafka tem, nao provem nem da razao, nem da fe, mas da vivencia imediata.Vilem Flusser. Da Religiosidade. A literatura e o senso de realidade. Escrituras, 2002
Compartilho com voces uma adaptacao do meu projeto de pesquisa, em formato de artigo. Talvez algumas coisas originais a escrita do projeto ainda estejam no texto, mas acredito que a ideia e proposta geral estao ai inseridas.Homo imago. Imagem como sobrevivencia e segundo corpo do homem The Triumph of Doubt (1946), Victor Brauner Duvidar de tudo e continuar a viver - eis um paradoxo que, todavia, nao e dos mais tragicos, ja que a duvida e muito menos intensa e angustiante que o desespero. A mais frequente e a duvida abstrata, na qual e envolvida so uma parte do ser, ao contrario do desespero onde a participacao e organica e total. Um certo diletantismo e algo de superficial caracterizam o ceticismo face ao desespero, este fenomeno tao complexo e estranho. Posso duvidar de tudo e opor ao mundo um sorriso de desprezo, mas isso nao me impedira de comer, de dormir tranquilamente ou de me casar. No desespero, do qual nao se apanha a profundidade senao vivendo-o, esses atos sao possiveis somente a preco de esforcos e sofrimentos. Nos cumes do desespero, ninguem possui mais o direito ao sono. Desta maneira, um desesperado autentico nunca esquece nada da sua tragedia: a sua consciencia preserva a dolorsa atualidade da propria miseria subjetiva. A duvida e uma inquietude ligada aos problemas e as coisas, e provem do carater insoluvel de todas as grandes questoes. Se os problemas essenciais pudessem ser resolvidos, o cetico retornaria a um estado normal. Que diferenca com a distuacao de um desesperado o qual, mesmo resolvendo todos os seus problemas, jamais se tornaria menos inquieto, ja que a sua inquietude brota da estrutura do seu ser. No desespero, a ansiedade e imanente a existencia. Nao sao os problemas, entao, mas as convulsoes e as chamas interiores que torturam. Pode-se lastimar que nada neste mundo esteja resolvido; ninguem, todavia, se suicidou por isso.Emil Cioran. Sur les cimes du desespoir. Papillon, de Grace ChenO unico bicho que concebe a morte e o homem. Por isto nao pode haver suicidio entre os animais (por mais que o contrario seja afirmado por fabulas e lendas). Mas o conceito da morte varia ao longo da historia humana. Escrever tal historia, tendo em mira tal variacao, seria sem duvida empresa aventurosa (e talvez divertida). A dificuldade e que pouco ou nada sabemos a respeito da morte paleolitica, alem do detalhe revelador (e inquietante) de que os Neandertais enterravam seus mortos sobre camas de flores. No entanto, e possivel imaginarmos o seguinte itinerario para o historiador do conceito da morte: procurar acompanhar as evolucoes e involucoes de como o homem e a sociedade se identificaram ao longo dos milenios (as antropologias sucessivas e mutuamente sobrepostas) e localizar o conceito da morte em tal contexto. Isto porque indubitavelmente o conceito (ou pre-conceito) da morte forma o proprio nucleo de toda antropologia (como afirma a primeira sentenca deste artigo). Ora, e relativamente facil captar o tema central, variado pelas varias antropologias: sou corpo ou tenho corpo?Posta assim em termos crus, a morte pode ser concebida (ao longo da historia
judaismo) que procura articular a vivencia, e traduzi-la em ato, mas nos seguintes termos: para perceber a voz do outro que me chama e provoca minha resposta, deve haver um Totalmente Outro. Senao, o meu proximo seria igual a mim mesmo, e nao poderia haver relacao intersubjetiva ("amor") entre mim e ele. O meu outro e o outro de mim, por eu reconhecer nele o Totalmente Outro. Em termos judaicos: o rosto do meu proximo e a imagem do Totalmente Outro (alias, a unica imagem). Em suma: sou responsavel pelo meu proximo ("amo-o"), porque reconheco na sua voz o chamamento do Totalmente Outro ("amo o Totalmente Outro acima de todas as coisas").A tradicao judaica aqui evocada se impoe, porque nela a vivencia da rede (da inter-relacao) se articula nitidamente. O que explica, alias, a volta de numerosos cristaos para as raizes judaicas do cristianismo. O relativismo do judaismo e de extrema radicalidade: existo apenas em relacao a Deus (a voz do Totalmente Outro), mas Deus existe apenas em funcao da minha resposta. Se nao ouco a voz de Deus ("chema Israel" = ouca Israel) nao existo, mas se nao assumo tal vocacao, Deus nao existe. Angelus Silesius: "Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben" = "Sei que sem mim Deus nao existira nem por um so momento". Por isso, falar "sobre" Deus (teologia) e impossibilidade ideologica e reificante. O que e possivel e responder a Deus (prece).Em tal contexto de vocacao e responsabilidade, o judaismo (sobretudo o talmudico) procura captar a vivencia da morte do outro. Descoisificado (e despersonalizado) Deus, portanto descoisificada a "alma", a nocao da imortalidade da alma no alem se dissolve. Pelo contrario, todo ato que visa recompensa no alem passa a ser "egoismo", isto e, paganismo. A morte e assumida como horizonte, o que desvia a questao da imortalidade para campo diferente. Se eu sou a soma das responsabilidades que assumo, se "sou pra o outro e atraves disto para o Outro", entao nao morro enquanto os outros (e o Outro) respondem por sua vez as minhas respostas. Em termos judaicos: a minha imortalidade e a memoria dos outros. Quando o outro morre, e sempre em varias ocasioes, o seu nome e pronunciado na formula "que sua memoria seja bencao". Os mortos vivem, e os vivos sao responsaveis pela vida dos mortos; ou, em termos relacionais: os mortos vivem em funcao dos vivos, e os vivos em funcao dos mortos. Tal vivencia radical da imortalidade enquanto "bola de neve" (para recorrermos a termo caro a informatica) so pode ser captada sob o signo do "amor": e pelo amor ativo de Deus sobre todas as coisas que somos a imortalidade dos nossos proximos, e nossos proximos sao nossa propria imortalidade.Encerrado o excurso para o judaismo (que e mentalidade tao radicalmente relacional, "imaterial", que passa a ser captavel apenas atualmente), podemos refletir sobre a memoria enquanto sede da imortalidade. Sabemos atualmente simular memorias em instrumentos, o que nos permite captar seu funcionamento: memoria e armazem de informacoes adquiridas, armazem no qual tais aquisicoes sao recombinadas para
passam a ser sinonimos, o que permite localizar o terreno existencial da morte e da imortalidade. O terreno da liberdade. Morte = liberdade ab-soluta, e imortalidade = recusa de tal liberdade.Querer prosseguir as reflexoes na direcao aqui apontada seria empresa perigosa: levaria ate regioes pisadas por cretinos, ja que anjos a elas se recusam: "fools rush in where angels feel to tread". Por isso e preferivel encerrar o discurso sobre a imortaliadde por duas consideraoes tangenciais, mas talvez pertinentes. A primeira diz respeito a afirmacao dos Antigos, segundo a qual quem nao busca fama e infame - porque quem nao busca fama (quem nao visa ser memorizado pelos outros) nao assume rsponsabilidade pela sua vida: morre. A segunda consideracao tangencial e relativa ao cacador paleolitico com o qual este artigo se iniciou (um tanto perfidamente): os problemas proto-historicos e historicos da morte e da imortalidade nao mais sao os nossos. Nao podemos mais acreditar na alma imortal, e em compensacao podemos imortalizar o corpo. De modo que devemos repensar a morte e imortalidade. Ora, o cacador em Lascaux pode servir-nos de guia. Para ele (pelo menos segundo nossas reconstrucoes) morrer significava reintegrar-se em contexto. O nosso proprio contexto e outro: nao mais cacamos a beira da Dordonha. Mas podemos talvezcaptar a essencia da vivencia paleolitica da morte: e ela o metodo para passar para a imortalidade, desde que assumamos por ela responsabilidade. Que seja permitida a observacao concludente: os Antigos afirmavam que a arte de morrer (ars moriende) e a suprema arte. Quica estamos, depois de interrupcao de varios seculos, reaprendendo tal arte, nao gracas aos novos aparelhos, mas com a ajuda deles.Texto original disponivel em Flusser Brasil.
captacao da "realidade". Todo fenomeno novo se enquadra nesse metodo por simples modificacao da teoria. Esta e, a meu ver, a forma como funciona a fe na atualidade. E a fe na coincidencia do pensamento de um determinado tipo com o mundo que nos cerca. O primeiro artigo dessa fe reza: "O pensamento logico coincide com a realidade". O segundo artigo reza: "A expressao mais perfeita do pensamento logico sao enunciados da matematica pura". O credo conclui: "A realidade tem a estrutura da matematica pura". Isto nao e, como parece, racionalismo puro.A tecnologia prova, empiricamente, qu enossa fe e a fe verdadeira. Nossas maquinas e nossos instrumentos sao fe aplicada, sao "obras" no significado teologico do termo. E nossas maquinas e instrumentos funcionam. "Provam" nossa fe empiricamente. Funcionam como funciona, por exemplo, a torneira. Jorram agua, e isto prova, tambem, que nossa fe e verdadeira. Ou jorram anuncios, e isto prova, de maneira concludente, que nossa fe e verdadeira. Nossa fe tem um aspecto racional, e um aspecto empirico: e uma fe completa. A coincidencia entre pensamento logico e "realidade" e incrivel. Nao pode ser acreditada. Nossa vivencia do mundo a desmente a todo passo. No entanto, nossa fe aceita essa coincidencia como fato indubitavel. E uma fe autentica, porque cre quia absurdum. Mas ao dizer que a coincidencia e incrivel, coloquei o presente argumento em terreno estranho a fe da atualidade. A "nossa" fe nao e a fe do presente argumento. Como consegui essa ironia? Evidentemente porque nossa fe permite, em seu estagio atual, que seja abandonada. Abriu fendas. Por uma dessas fendas escapou-lhe o presente argumento. Uma fe que abre fendas e uma moradia incomoda e perigosa. E incomoda, porque ventos gelidos invadem os seus aposentos e fazem tremer os que nela se abrigam. E e perigosa, porque ameaca ruir e soterrar os habitantes em sua ruina. Duas sao as possibilidades que uma situacao destas oferece: metodo pelo qual o pensamento se agarra as coisas para modifica-las. O proprio exito desses dois metodos (que e o triunfo do Ocidente) e tambem, a meu ver, o comeco do fim da Idade Moderna, e, talvez, por isto mesmo, o comeco do fim do Ocidente. Porque o conhecimento do mundo dos corpos que a ciencia proporciona ao pensamento revela progressivamente a dubiedade desse mesmo mundo, e a modificacao nele operada pela tecnologia e portanto futil. Em outras palavras: as conquistas epistemologicas e eticas do pensamento ocidental em seu avanco contra o mundo dos corpos revelam progressivamente que falta, a esses metodos, o concursus Dei. Ha algo fundamentalmente errado na visao cartesiana da qual brotaram. Se a fisica moderna revela progressivamente e de muitas maneiras que o fundamento da materia e o pensamento, ja que os elementos da meteria se revelam como sendo mais simboos do pensamento que outra coisa (neutrons, mesons etc), e ja que em certos processos fundamentais nao e possivel fazer-se a distincao entre observador e observado, isto e, entre sujeito e objeto, ha algo errado na fisica como metodo do conhecimento.E se a tecnologia modificou o mundo dosc orpos a
ponto de tornar perfeitamente imaginavel um estagio de fartura e de lazer, sem que com isto diminua a angustia e o tedio humano, ha algo errado na tecnologia como busca de felicidade. Esse erro fundamental devemos busca-lo, ao meu ver, no conceito do pensamento tal como foi projetado pela visao cartesiana, e realizado pelo Ocidente no curso da Idade Moderna.A dicotomia que Descartes estabelece entre materia e pensamento, entre corpo e alma, entre o duvidoso e o indubitavel, e, ao meu ver, uma dicotomia nefasta. Mas confesso ser ela de superacao muito dificil. Porqu eessa dicotomia, longe de ter surgido no sistema cartesiano, ja esta contida nos mitos primordiais que deram origem a civilizacao ocidental e que encontrram a sua experssao ritualizada no cristianismo. Descartes nao passa, deste ponto de vista, de uma explicacao do cristianismo. Ja o cristianismo distingue, para falarmos com Vicente Ferreira da Silva, entre o salvavel (que e a alma) e o sacrificavel (que e o corpo). A dicotomia pensamento-materia nao e portanto fruto de uma distincao epistemologica, como parece ser se formos considerar a partir de Descartes, mas e fruto de todo um conjunto etico-religioso do qual participamos. Ja que fomos projetados por esse conjunto, ja que existimos nele e gracas a ele, e tremendamente dificil imaginarmos outro projeto existencial, no qual a nefasta divisao materia-espirito nao seria o caso. Embora saibamos de outras civilizacoes, como a indiana (que desconhece a divisao a ponto de conceber espiritos materializados), e de culturas chamadas "primitivas" (que vivem em mundos pre-logicos, isto e, anteriores a essa divisao), e-nos impossivel sorvermos existencialmente esses projetos alheios ao nosso. Mas e necessario pelo menos tentarmos esse salto para fora do nosso projeto, se e que tenho alguma razao ao afirmar que a divisao materia-pensamento ameaca a nossa civilizacao com o mergulho no abismo do tedio e da futilidade, justamente pelo exito da ciencia e da tecnologia. E creio ser possivel esse salto, ate certo ponto. Nao pelo ultrapassar do nosso projeto, mas gracas ao poder reflexivo do qual dispomos e o qual nos podera conduzir ate perto das nossas origens, daquelas origens nas quais se deu, in illo tempore, a divisao entre pensamento e materia, entre alma e corpo. A reflexao, portanto, para a qual convido os senhores, deve conduzir-nos ate aquele ponto (para recorrer a um mito) no qual se deu a expulsao do paraiso, isto e, a alienacao que e o nosso pensamento. Que poder e esse, que acabo de mencionar e que chamei de reflexivo? Para ilumina-lo, voltemos por um instante a considerar o processo do pensamento tal como o descrevi ha pouco. Disse que o pensamento se precipita sobre os corpos para compreende-los, e que se agarra a eles para modifica-los. O pensamento e portanto um processo explosivo que se expande para dentro do mundo dos corpos para devora-los. O metodo desse devorar e a ciencia e a tecnologia. Mas existe outro movimento do pensamento, um movimento oposto. Nesse movimento contrario o pensamento se vira contra si mesmo para compreender e devorar-se a si mesmo. A palavra "reflexao" indica