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linguagem, sua concordancia com a razao. A da vista a claridade. A do ouvido, a diferenciacao. A do pensamento, a perspicacia. A conduta respeitosa manifesta-se na gravidade. A concordancia com a razao, na ordem. A claridade, no entendimento. A diferenciacao, na deliberacao. A perspicacia, na sabedoria.Terceiro: dos oito objetos do governo, o primeiro e o alimento, o segundo a riqueza e os artigos do uso, o terceiro os sacrificios, o quarto as tarefas do Ministro de Obras Publicas, o quinto as do Ministro da Instrucao, o sexto as do Ministro da Justica, o setimo as cerimonias que devem ser tributadas aos hospedes, o oitavo o exercito.Quarto: dos divisores do tempo, o primeiro e o ano do planeta Jupiter, o segundo a Lua, o terceiro o Sol, o quarto as estrelas e os planetas e espacos zodiacais, o quinto os calculos do calendario.13.Confucio Sabedoria e educacao.Neste texto, presente no livro A Justa Medida (Zhong Yong), Zisi, neto de Confucio, sintetiza o caminho proposto pelo avo, que se basearia na realizacao por meio da educacao unico meio humano de alcancar a harmonia com a natureza e a sociedade.Aquilo que o ceu outorgou se chama Natureza. A harmonia com essa natureza chama-se Caminho do Dever. A ordenacao desse caminho chama-se Instrucao. Nem por um instante se pode abandonar o caminho. Se pudesse ser abandonado, nao seria o caminho. A esse respeito, o homem superior, para ser prudente, nao espera ate ver as coisas; nem para ser apreensivo espera ate ouvir as coisas. Nada ha mais visivel do que o secreto. Nada mais manifesto do que o minusculo. Portanto, o homem superior cuida de si mesmo quando esta sozinho.Quando nao ha agitacoes de prazer, de colera, de pesar ou de alegria, pode-se dizer que a mente se encontra em estado de Equilibrio. Quando esses sentimentos se agitam e atuam em seu devido grau, produz-se o que se pode chamar estado de Harmonia. Esse Equilibrio e a grande base da qual procedem todos os atos humanos no mundo e essa Harmonia e o caminho universal que todos eles devem seguir. Se existem em sua perfeicao esses estados de equilibrio e da harmonia, prevalecera uma ordem feliz no Ceu e na Terra e todas as coisas serao estimuladas e florescerao.Que o homem superior atenha-se ao sistema do Meio, deve-se ao fato de ser um homem superior e assim manter sempre o Meio. Que o homem inferior atue contra o sistema do Meio, deve-se ao fato de ser ele um homem inferior e nao ter cautela. Disse o Mestre: Perfeita e a virtude que esta de acordo com o Meio. Entre o povo, raros foram aqueles que puderam pratica-la!"[...]Como e grande o caminho do sabio! Como a agua que derrama, produz e nutre todas as coisas e se eleva a altura do ceu. A grandeza completa! Abrange as trezentas regras de cerimonia e as tres mil regras da conduta. Espera o homem adequado, e logo e encontrada. Por isso se disse: So pela virtude perfeita pode converter-se em realidade o perfeito caminho, em todas as suas direcoes. Portanto, o
homem superior honra sua natureza virtuosa e investiga e estuda constantemente, procurando leva-la a sua amplitude e grandeza, para nao omitir nenhum dos pontos mais estranhos e diminutos que ela abrange, e eleva-la a maior altura e brilho, a fim de seguir o caminho do Meio. Utiliza seus antigos conhecimentos e continuamente adquire outros novos. Exerce honesta e generosa seriedade na avaliacao e pratica de toda regra social.[...]Unicamente aquele que possui todas as qualidades sabias que possam existir sob o Ceu mostra-se rapido na compreensao, claro no discernimento, de inteligencia ampla, com um conhecimento que tudo abrange, dotado para exercer o governo, magnanimo, generoso, benigno e humilde, dotado para exercer a indulgencia, impulsivo, energico, firme e constante, capaz de manter uma influencia firme, apto, grave, nunca desviado do meio e correto, digno de veneracao, culto, distinto, concentrado, investigador, capaz de exercer o discernimento. Tudo abarca e e amplo, profundo e ativo como uma fonte e mostra suas virtudes em tempo oportuno. Tudo abarca e e amplo como o ceu. Profundo e ativo como a fonte, parece-se com o abismo. E visto, e todo o povo o venera. Fala, e todo o povo acredita. Age, e todo o povo o apoia.14. Mozi Contra a cultura.A teoria moista, grande rival da escola dos letrados, constitui-se numa especie de socialismo campones, que desprezava a cultura de elite, privilegiava a supressao do Estado e valorizava uma harmonia pautada na simplicidade, na vida comunitaria do campo e num certo desprendimento material. No entanto, eram extremamente devotos a concepcao de um Ceu protetor, demonstrando que compartilhavam da ideia de uma harmonia cosmica com a natureza.Ora, que e que o Ceu preza e que e que o Ceu abomina? Indubitavelmente, o Ceu deseja que os homens se amem e auxiliem mutuamente, e reprova que se odeiem e hostilizem. Como chegamos a esta conclusao? Simplesmente porque o Ceu ama e favorece toda a humanidade. E como sabemos que o Ceu ama e favorece a humanidade inteira? Porque o ceu protege a todos, e de todos aceita oferendas. Todos os paises do mundo, grandes ou pequenos, sao cidades do Ceu; todos os homens, velhos ou mocos, fidalgos ou humildes, sao suditos celestes; em verdade, todos eles apascentam bois e ovelhas, alimentam caes e porcos e preparam vinho e bolos para sacrifica-los ao Ceu. Acaso nao significa isto que o Ceu protege a todos e de todos aceita oferendas? Desde que e assim, como nao deveriamos pensar que o Ceu deseja que os homens se amem e auxiliem mutuamente? Logo, o Ceu abencoara os que procederem de acordo com esse preceito, e amaldicoara os que odeiam e prejudicam o proximo, pois foi dito que "a adversidade ha de ferir o assassino do inocente". Como explicariamos de outro modo o fato de recair sobre os criminosos a maldicao celeste? Logo, o Ceu deseja o amor do proximo e detesta o odio ao proximo.[...]E agora, que e o que o ceu preza e que e que o Ceu abomina? O Ceu deseja a justica e detesta a injustica... Como podemos saber que o Ceu
abomina a injustica e preza o direito? Porque o mundo vive com o direito e, sem ele, perece; pelo direito, o mundo enriquece; empobrecera, se ele faltar; o direito gera a ordem; a injustica origina o caos. O Ceu quer que o mundo viva, e detesta ve-lo perecer; quer ve-lo rico e nao pobre; deseja a ordem e condena a confusao. Eis como sabemos que o Ceu preza o direito e abomina a injustica.Como podemos saber que o Ceu ama os homens? Porque os ensina a todos. Como sabemos que os ensina? Porque os defende a todos. Como sabemos que os defende a todos? Porque aceita sacrificios de todos. Como sabemos que aceita sacrificios de todos? Porque, na extensao dos quatro mares, todos os homens alimentam com ervas, bois e carneiros, dao cereais aos caes e porcos e preparam bolos e vinhos para oferta-los a Deus, nas alturas e aos espiritos. Por que todos se queixam de que o Ceu nao lhe tem amor? Como ja disse, o assassinio de um inocente acarreta uma calamidade. Quem e o assassino de um inocente? E um homem. Quem envia o castigo? O Ceu. Se o Ceu nao prezasse os homens, por que puniria a morte de um deles? Logo, sei que o Ceu ama os homens. Obedecer ao poder celeste e aceitar a justica como padrao. Opor-se ao poder celeste e tomar por norma a forca.15. Laozi a via e o desprendimento e a nao-acao.Laozi seria o mestre fundador da escola do Dao (caminho), que propunha uma integracao absoluta com a natureza como unica forma de resolver os desequilibrios provocados pela vida social e cultural. Adepto de uma perspectiva individualista e transcendental, Laozi promoveu a concepcao de que o Dao e, em si, o proprio cosmos, e o metodo para alcanca-lo e simplesmente deixar-se levar e nao-agir (wuwei). Nestes dois fragmentos, Laozi propoe a impossibilidade de alcancar a via por meios racionais; depois, alude brevemente no que consiste a nao acao.O DaoO caminho que nao pode ser seguido nao e o Caminho Perfeito.O nome que nao pode ser dito nao e o Nome eterno.No principio esta o que nao tem nome.O que tem nome e a Mae de todas as coisas.Para que possamos observar os seus segredosdevemos permanecer sem desejos.Mas se em nos mora o desejo, a unica coisa quepodemos contemplare a sua forma externa.A casca que a essencia oculta.Esses dois estados existem para sempre inseparaveis.Diferentes unicamente em nome.Conjuntamente identicos, unidos, integrados.Sao chamados os misterios!Misterios alem dos misterios.O Portal que conduz a tudo aquilo que e sutil e maravilhoso,ao recondito segredo de todas as essencias!Encontro de OpostosTodos no mundo reconhecem o belo como Belo e,desta forma, sabem o que e o Feio.Todos no mundo reconhecem o bem como o Bem e,desta forma, sabem o que e o Mal.Assim o ser e o nao-ser geram-se mutuamenteO longo e o curto se delimitam. O alto e o baixo seinclinam.O tom e o som se harmonizam. O antes e o depoisseguem-se um ao outro.Assim o sabio executa suas tarefas sem agir e transmiteensinamentos sem usar palavras.Todas as
coisas agem, e ele nao lhes nega auxilio.Produz sem apropriar-se de coisa alguma.Realiza sua tarefa e nao pede gratidao.E e justamente porque nao se apega que o meritojamais o abandona e suas obras meritorias subsistem.16.Legistas Shang Yang e a criacao dos padroes corretos.A teoria legista insistiu, desde o inicio, na questao de que as leis seriam a via (Dao). Todas as outras discussoes se remetiam a necessidade do ser humano busca-la; a teoria legista imaginava poder impor uma interpretacao do caminho a todos, sob forma de lei. No texto a seguir, de Shang Yang, fica bem clara a delimitacao desta proposta, que iria influenciar os legistas posteriores.A sofistica e a sagacidade constituem um apoio a ilegalidade; os festejos e a musica sao sinais de desregramento e libertinagem; a simpatia e a benevolencia constituem a mae adotiva das transgressoes; o emprego e a promocao representam oportunidades para a crueldade dos malfeitores. Se a ilegalidade e incentivada, toma-se dominante; se existem sinais de desregramento e libertinagem, tornar-se-ao pratica corrente; se existir uma mae adotiva para as transgressoes, estas despertarao; se existirem oportunidades para a crueldade dos malfeitores, esta nunca tem um fim. Caso estes oito fatores se manifestem conjuntamente, o povo sera mais forte do que o governo; mas se forem inexistentes num estado, o governo sera mais forte do que o povo. Se este e mais forte do que o governo, o estado sera fraco; se o governo e mais forte do que o povo, o exercito e mais forte. Pois se existirem estes oito elementos, o governante nao podera utilizar ninguem na defesa e na guerra, o que resultara no desmembramento e ruina do estado; mas se estes elementos nao existirem, o governante possuira os recursos para a defesa e guerra, o que resultara no desenvolvimento do estado e na conquista da supremacia.Se forem empregados funcionarios virtuosos, as pessoas adorarao os respectivos familiares, mas se forem empregados funcionarios crueis, o povo adorara os estatutos. Concordar com, e responder aos apelos dos outros e tarefa dos virtuosos; divergir de espiar os outros e tarefa dos malvados. Se os virtuosos forem colocados em posicoes de destaque, as transgressoes permanecerao ocultas; porem, se forem colocados os crueis, os crimes serao punidos. No primeiro caso, as pessoas serao mais fortes do que a lei; no ultimo, a lei sera mais forte do que as pessoas. Se as pessoas forem mais fortes do que a lei, manifestar-se-a ilegalidade no estado, mas se a lei e mais forte do que o povo, o exercito sera mais forte. Dai, afirmar-se: Governar com boas pessoas conduz a ilegalidade e ao desmembramento; governar com pessoas malvadas conduz a ordem e ao poder. Um pais que ataca com aquilo que e dificil, ganhara dez passos por cada acao que empreender; um pais que ataca com aquilo que e facil perdera uma centena de homens por cada dez que o abandonarem. Um pais que preza a forca e definido como capaz de atacar com aquilo que e dificil; um pais que preza as palavras e definido como capaz de atacar com o que
e facil. As pessoas consideram facil falar, mas dificil servir. Um estado em que, ao aplicar as leis do pais, as condicoes para o povo sao dificeis, mas facilitadas atraves do servico militar, atacando com mais forca, ganhara dez pontos por cada acao que empreender; porem, um estado em que, ao aplicar as leis do pais, as condicoes para o povo sao faceis e se tomam dificeis atraves do servico militar, atacando com as palavras, perdera uma centena de homens por cada dez que o abandonarem.[...]Um governo estavel e alcancado num estado com base em tres fatores. O primeiro e a lei, o segundo a boa fe e o terceiro os padroes corretos. A lei e exercida em comum pelo principe e respectivos ministros. A boa fe e estabelecida em comum pelo principe e respectivos ministros. O padrao correto e fixado apenas pelo principe. Se um governante de homens deixar de o cumprir, existe perigo; se o principe e os ministros negligenciam a lei e agem segundo os seus interesses pessoais, a desordem sera o resultado inevitavel. Por conseguinte, se a lei e estabelecida, os direitos e deveres esclarecidos e o interesse pessoal nao prejudicam a lei, entao existe um governo estavel. Se a criacao do padrao correto e decidida apenas pelo principe, existe prestigio. Se as pessoas tem fe nas recompensas, entao as suas atividades alcancarao resultados; e se depositam fe nas penalidades, entao a malvadez nao tera sequer inicio. Somente um governante inteligente preza os padroes corretos e valoriza a boa fe, nao prejudicando, assim, a lei em nome de interesses pessoais. Se proferir muitas palavras liberais, cortando, porem, as recompensas, os seus suditos nao serao uteis; e se emitir ordens severas, umas atras de outras, mas nao aplicar as penalidades, as pessoas desprezarao a pena de morte.17.Sima Tan a discussao sobre as seis escolas.Na Discussao do essencial das seis escolas, Sima Tan, pai do historiador Sima Qian, propunha uma avaliacao comparativa das escolas de pensamento na epoca Han. Nesta epoca de sinteses, seu texto se trata de um dos primeiros balancos sobre a heranca intelectual chinesa das eras antigas, dando uma certa preferencia aos daoistas. Seu filho conservou o texto no Shiji, ainda que fosse um confucionista dedicado da linha sincretica de Dong Zhongshu.O grande comentario do Tratado das Mutacoes diz: ha um que movimenta tudo, mas e dele que vem todas as escolas e teorias. Elas tem o mesmo objetivo, mas seus caminhos sao diferentes. As escolas yin-yang, os confucionistas, os moistas, os logicos, os legalistas e o daoistas, todos procuram por um bom governo. Elas sao simples de seguir e ensinam caminhos diferentes, e algumas sao mais acessiveis do que outras.A escola yin-yang tem teorias que enfatizam demais as forcas naturais, ensinando que as coisas estao alem do homem. Isso faz com que as pessoas se sintam limitadas e medrosas. No entanto, seu trabalho arruma de modo correto a fundamental sucessao das quatro estacoes, e preenche uma necessidade essencial de ordem.Os confucionistas sao muito vastos em seus interesses, mas nao se ligam ao que e essencial. Eles
trabalham e estudam demais para conseguirem sucessos pequenos, sua disciplina e dificil de seguir e densa. Mas este e o caminho das regras de conduta entre senhor e servo, entre pai e filho, as distincoes apropriadas entre marido e esposa, entre os anciaos e jovens, e das coisas que nao podem ser alteradas.Os moistas sao radicais demais em sua parcimonia, e por isso seu caminho e dificil de ser seguido, assim como seus ensinamentos sao dificeis de aplicar. Mas sua enfase na agricultura e seus pontos de vista sobre frugalidade nao podem ser desprezados.Os legalistas sao duros e intransigentes. Mas, eles definiram corretamente os direitos entre senhor e sujeito, entre superior e inferior, e estas distincoes nao podem ser mudadas.Os logicos sao homens de causa, que gostam de extrapolar a razao e perder a verdade. Mas seu caminho distingue claramente as diferencas entre os nomes e as realidades, e isso e uma coisa que as pessoas em geral nao conseguem entender.Os daoistas ensinam uma vida de concentracao espiritual e o ato de se harmonizar coma natureza. Seus ensinamentos sao auto-suficientes e abarcam todas as coisas. Seu metodo consiste em seguir a ordem das estacoes da escola yin-yang, em selecionar o que e bom do confucionismo e do moismo, e em adotar os pontos de vista criticos dos logicos e dos legalistas. Eles modificam suas consideracoes de acordo com a epoca, e respondem as transformacoes do mundo adaptando-se.Ao estabelecer costumes e praticas, ou decidir sobre casos importantes, eles nao fazem nada mais do que o apropriado ao tempo e ao lugar. Seus principios sao simples e faceis de seguir; empreendem poucas coisas, mas conseguem bastante sucesso.18.Dong Zhongshu a fusao do confucionismo e da cosmologia.Embora seja pouco conhecido no Ocidente, Dong Zhongshu e o mentor de uma revolucao nas sinteses filosoficas da era Han. Seu trabalho consistiu em articular a teoria dos cinco agentes (wuxing) ao confucionismo, estabelecendo uma relacao eco-logica entre natureza, seres humanos e sabedoria. Tal como justifica a existencia do poder real baseado nestes principios, Dong lanca as bases das correlacoes causais entre o corpo e os agentes, objetos que seriam plenamente empregados nas materias medicas chinesas. Ao ler os trechos a seguir, perceberemos o eco de sua obra em varias das disciplinas chinesas que conhecemos atualmente. De modo impressionante, porem, seu texto o Gemas Luxuriantes das Primaveras e Outonos (Chunqiu Fanlu) ainda nao foi traduzido para idiomas ocidentais, exceto em trechos.Juntos, os eteres (qi) do universo constituem uma unidade; divididos constituem Yin e Yang; divididos em quatro, constituem as quatro estacoes; (ainda mais) divididos, constituem os cinco elementos. Estes elementos representam movimento. O movimento deles nao e identico. Por isso nos os chamamos os cinco motores (Wuxing). Esses motores constituem cinco poderes oficiantes. Cada um, por sua vez, da origem ao seguinte e e submetido pelo que se lhe segue.[...]Tem o ceu 5 forcas, a saber: a madeira, o fogo, a terra, o metal e a agua. A madeira e o primeiro, e a agua o ultimo, com a terra no meio. Tal e sua sequencia ordenada pelo ceu. A
madeira da origem ao fogo, o fogo da origem a terra (cinzas), a terra da origem ao metal, o metal da origem a agua, e a agua da origem a madeira. Tal e sua relacao criadora. A madeira esta a esquerda, o metal a direita, o fogo adiante, a agua atras, e a terra no centro. Esta e a ordem em que, como pais e filhos, recebem o ser e o transmitem em reciprocidade. Assim, a madeira o recebe da agua, o fogo da madeira, a terra do fogo, o metal da terra, e a agua do metal. Enquanto os transmissores todos sao pais; enquanto receptores, todos sao filhos. Confiar constantemente no proprio pai a fim de prover para o proprio filho e a via do ceu.Por conseguinte a madeira, enquanto arvore vivente, e alimentada pelo fogo (sol); o metal, uma vez morto, e sepultado pela agua; o fogo se compraz na madeira, e a nutre por meio da energia yang (solar); a agua vence ao metal (seu pai), mas o chora por meio da energia yin. A terra demonstra a maxima lealdade no servico do ceu. Assim, as 5 forcas proporcionam uma norma de conduta para ministros leais e para filhos devotos de seus pais...O sabio, compreendendo isso, incrementa o seu amor e diminuiu sua severidade, faz mais generoso seu auxilio aos vivos e mais respeitoso seu cumprimento dos ritos funerarios pelos mortos, ajustando-se assim a norma estabelecida pelo ceu.Como filho, cuida piedosamente de seu pai, o mesmo que o fogo se compraz na madeira, e chora a seu pai, o mesmo que a agua vence ao metal. Serve ao seu soberano como a terra reverencia ao ceu. Assim, pode chamar-se um homem de forca. Exatamente igual como cada uma das 5 forcas mantem seu lugar proprio de acordo com sua ordem estabelecida, assim os funcionarios publicos, em conformidade com as 5 forcas, se esforcam ao maximo empregando suas faculdades em seus deveres respectivos.[...]Quando se verte agua no solo, esta evita partes secas e procura as umidas. Quando se poe fogo em um tronco, esse evita o molhado e queima as partes secas. Todas as coisas rechacam o que e distinto e seguem o que e igual; por isso, quando dois qi sao semelhantes, completam-se; quando sao diferentes, repelem-se.A prova disto e muito clara: afinar instrumentos musicais. A nota Kung ou a Shang tocadas no alaude serao respondidas por notas Kung ou Shang de outros instrumentos de corda. Soam por si mesmas.Do mesmo modo, as coisas bonitas chamam outras coisas da classe das bonitas, as repulsivas chama as repulsivas. Isto provem do modo complementar pelo qual respondem as coisas da mesma classe. As coisas chamam umas as outras, igual com igual, como um dragao que traz a chuva, um leque abana o calor, ou um lugar onde haja passado um exercito estara cheio de fogueiras. As coisas, bonitas ou feias, tem todas a sua origem. Se crermos que constroem o destino, e porque nada conhecemos de sua origem. Nao ha nenhum sucesso que nao dependa, em seu inicio, de algo anterior,
a que responde porque pertence a sua mesma categoria, e por isso se move.Como se disse, quando se toca a nota Kung, outras cordas reverberam por si mesmas em ressonancia complementar; se tratam de coisas comparaveis, afetadas de acordo com a classe a que pertencem. Sao movidas por um som que nao tem forma visivel, e quando os homens nao veem a forma acompanhando o movimento e a acao, descrevem o fenomeno como um "soar espontaneo". E onde quer que haja uma reacao mutua sem nada visivel para explica-lo, descrevem o fenomeno como "espontaneo". Cada coisa esta ligada mutuamente a outras, e muda quando as outras mudam.19.Wang Chong sabedoria e ceticismo.O panorama intelectual da epoca Han e fertilissimo na definicao de muitas questoes importantes para o pensamento chines posterior. Wang Chong foi um destes autores ferteis, que lancou as bases de um ceticismo cientifico chines. Seus textos, contidos numa coletanea chamada Discursos criticos (Luheng), abracam uma gama variada de assuntos, todos eles permeados por uma critica logica e racionalista. Uma certa controversia existe entre alguns autores sobre a heranca legada por Wang; conquanto se afirme usualmente que pouco de seu pensamento tenha sobrevivido depois de sua morte, uma apreciacao mais profunda e atual demonstra que certas concepcoes cientificas chinesas baseiam-se, ainda, em suas propostas de analise e no seu metodo rigoroso de deducao.Para o homem comum, os sabios de antigamente podiam prever a boa ou a ma sorte porque sabiam deduzir partindo de coisas insignificantes e prever o resultado final partindo do comeco, iniciando por trivialidades do homem da rua para chegar a comentar, por analogia, os assuntos mais importantes da corte e por fim, penetrar nas coisas ocultas e invisiveis. Assim, ele podia escrutinar fenomenos diversos para prever e evitar as desgracas. Podia examinar o passado e supor o futuro. Os homens ditos videntes nao devem sua capacidade a dotes excepcionais, mas sim a racionalizacao que efetuam baseando-se na classificacao das coisas.[...]Todo argumento que va contra os fatos e que careca de provas sera incapaz de inspirar confianca nas pessoas, por mais eloquente que seja sua expressao e por mais impressionante que pareca ser.[...]Nao ha mais clara demonstracao da verdade de um fato que seus resultados e nao ha teoria mais solida que aquela corroborada pelas provas.[...]Ao comentar algo, sem concentracao, sem clareza, ou procedendo a avaliacoes baseadas em dados superficiais do que se viu ou ouviu, sem submeter a questao a uma analise da mente, significa simplesmente atuar sem base na reflexao. Comentar algo, apenas com base no que se ve ou ouve, leva inevitavelmente ao erro. Dar credito ao erro e ao aparente e confundir o certo com o equivocado. Para avaliar corretamente as coisas, e necessario recorrer a reflexao, e nao apenas as impressoes causadas pelos olhos e ouvidos.20. As vias no budismo chines.No texto a seguir, atribuido a Bodhidharma, que teria sido um dos introdutores do budismo na China e o primeiro patriarca Chan (Zen), explica-se as Duas maneiras de se entrar no caminho na visao desta doutrina, estabelecendo ai um dialogo com a terminologia chinesa ja