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que Orunmila, saindo para trabalhar em outras terras, demora-se a retornar e sua mulher, Yemonja Saba comeca a passar dificuldades financeiras. Burlando as ordens do marido, ela apanha o oraculo e comeca a atender todas as pessoas que corriam a sua casa, Orunmila tomou conhecimento de que havia em sua cidade, uma mulher adivinha que estava arrebanhando muitos clientes. Intrigado, Orunmila disfarcou-se e foi em busca da tal mulher, que, para seu espanto, era Yemonja. Irado, levou a esposa a corte de Olodumare para que suas atitudes fossem julgadas. Olodumare decidiu que, a partir daquele dia, visto o desempenho de Yemonja no manuseio de Ifa, todos os adivinhos deveriam fazer reverencias a ela e que ela responderia atraves dos cauris, trazendo suas mensagens aos homens. Orunmila, mesmo contrariado, submete-se a decisao do deus supremo. Yemonja Saba e conhecida tambem por escutar apenas de um dos ouvidos. Quando ocorre sua possessao no terreiro em algum de seus filhos, veem-se varios filhos de santo apostando entre si para saber atraves de qual ouvido a divindade estara escutando naquele dia. Precisam saber disso, para que seus pedidos sejam ouvidos e atendidos. Iemanja Sessu, Sesu, Iyasesu ou Susure: Ligada a gestacao. Voluntariosa e respeitavel, mensageira de Olookun, o deus do mar. Vive nas aguas sujas do mar e e muito esquecida e lenta. Come com Obaluaiye e Ogun. Alem do proprio assentamento, tem que se assentar Osun e Obaluaiye. Veste branco, verde agua e suas contas branco cristal. Tao temivel quanto Saba, Yemonja Sessu participa da cerimonia do axexe (asese: rito funerario) pois vive nas profundezas, assim como Nana, que abre a terra para receber os mortos. Yemonja Yinae ou Malele: Aquela que os filhos sempre serao peixes. Tambem conhecida como Marabo, mora nas aguas mais profundas. E a sereia, ligada a reproducao dos peixes; vem sempre a beira do mar apanhar as suas oferendas; esta ligada a Osala e Exu. PONTOS DE IEMANJA Seguem abaixo alguns dos pontos mais cantados para reverenciar a Rainha do Mar! PONTO 01 "Retira a jangada do mar, Mae d'agua mandou avisar! Que hoje nao pode pescar, Pois hoje tem festa no mar! E,e,e,e, e, e Iemanja! Ela e, ela e a Rainha do mar! E,e,e,e, e, e Iemanja! Ela e, ela e a Rainha do mar! Traz pentes, traz espelhos, oooo Pra ela se enfeitar! oooo Traz flores, traz perfumes, Feito a cor do mar!" ==========//========== PONTO 02 Mae d'agua Rainha das ondas, sereia do mar! Mae d'agua seu canto e bonito quando faz luar! Mae d'agua Rainha das ondas, sereia do mar! Mae d'agua seu canto e bonito quando faz luar! E bonito o canto de Iemanja! Sempre faz o pescador chorar! Ele escuta a mae d'agua cantar! Vai com ela profundo do mar! Vai com ela profundo do mar! E, Iemanja! E, Iemanja! Rainha das ondas sereia do mar! Rainha das ondas sereia do mar! ==========//=========== PONTO 03 Iemanja, e a Rainha do mar! ee Iemanja, e a Rainha do mar! Iemanja, e a Rainha do mar! ee Iemanja, e a Rainha do mar! Salve o Povo
de Aruanda! Salve meu Pai Oxala! Salve Oxossi, Salve os guias! Salve Ogum Beira-Mar, Iemanja! Iemanja, e a Rainha do mar! ee Iemanja, e a Rainha do mar! Iemanja, e a Rainha do mar! ee Iemanja, e a Rainha do mar! Vai ter festa na ribeira, Vai ter festa no canzua! Vai ter ponto a noite inteira! E vai ter muitas flores no mar, pra Iemanja! Iemanja e a Rainha do mar! E Iemanja e a Rainha do mar! ... =========//========== PONTO 04 "Meu irmao, quando ouvir! Ao longe um lindo cantar! Sao os anjos do ceu! Ou a sereia do mar... Meu irmao, quando ouvir! Ao longe um lindo cantar! Sao os anjos do ceu! Ou a sereia do mar.. Todo mundo se admira, Quando escuta cantar! Quanto mais eles ouvissem, Sereia canta no mar!" ========//======== PONTO 05 "Sereia, sereia, Rainha do Mar! Sereia, sereia, Mamae Iemanja! Sereia, Sereia, Rainha do mar! Sereia, sereia, Vem descarregar!" ========//======== PONTO 06 Saia do mar linda sereia! Saia do mar venha brincar na areia! Saia do mar sereia bela! Saia do mar venha brincar com ela! ===========//============ PONTO 07 A onda do mar rolou! A onda do mar rolou! A onda do mar rolou! A onda do mar rolou! Sarava a Rainha do mar! Sarava a Rainha do mar! Sarava a Rainha do mar! Sarava a Rainha do mar! Mamae Iemanja!" ========//========= PONTO 08 "A marola do mar vai levando, Iemanja e quem vai navegando, e a marola do mar vai levando, Iemanja e quem vai navegando..." =============//============= PONTO 09 "No fundo do mar tem pedra, debaixo da pedra tem areia, debaixo d'areia tem conchinha, debaixo conchinha mae sereia! o tem areia, o tem areia, o tem areia no fundo do mar, tem areia! o tem areia, o tem areia, o tem areia no fundo do mar, tem areia! ===============//=============== PONTO 10 "Eu fui na beira da praia! Pra ver, o balanco do mar! Eu vi, seu retrato na areia, me lembrei da sereia, comecei a chamar! O Janaina vem ver, O Janaina vem ca, receber suas flores, que venho lhe ofertar! O Janaina vem ver, O Janaina vem ca, receber suas flores, que venho lhe ofertar!
Obaluae, tambem conhecido como Omulu, Xapana e associado Orixa da Cura, das doencas, das pestes. E sincretizado com Sao Lazaro, o santo que voltou dos mortos e com Sao Roque, o santo que fora contaminado com uma peste, se curou e e invocado na cura de epidemias e doencas contagiosas.Na Umbanda Sao Roque e Sao Lazaro passaram a ser sincretizados com Obaluae, Orixa que possui os mesmos atributos, ou seja, senhor dos mortos e curador das pestes. Ja Obaluae e um Orixa que teve seu culto iniciado na Africa, chegando ao Brasil e demais paises da America Latina por intermedio dos negros escravos. Sendo posteriormente adotado como Orixa na Umbanda. Uma duvida muito comum entre os irmaos Umbandistas e se Obaluae e Omulu e o mesmo Orixa ou sao Orixas distintos. A resposta e afirmativa ao primeiro entendimento. Falar em Obaluae ou Omulu e falar no mesmo Orixa. Obaluaye - Yoruba Obaluwaiye e uma flexao dos termos: Oba (rei) Oluwa (senhor) Aye (terra), ou seja, Rei, senhor da Terra. Sao tambem comuns as variacoes graficas Obaluwaiye, Obaluae e Abaluae. Omulu - Yoruba Omolu tambem e uma flexao dos termos: Omo (filho) Oluwa (senhor), que quer dizer Filho do Senhor. Obaluwaiye, o mais moco, e o guerreiro, cacador, lutador. Omolu o mais velho, e o sabio, o feiticeiro, guardiao. Porem, ambos tem a mesma regencia e influencia. No cotidiano significam a mesma coisa, tem a mesma ligacao e sao considerados a mesa forca da natureza. Na Umbanda, o culto e feito a Obaluwaiye, que se desdobra com o nome de Omolu (os nomes se referem as fases miticas, onde o mesmo deus seria mais jovem ou mais velho). Orixa originario do Daome. E um Orixa sombrio, tido entre os Yorubanos como severo e terrivel, caso nao seja devidamente cultuado, porem Pai bondoso e fraternal para aqueles que se tornam merecedores, atraves de gestos humildes, honestos e leais. Nana decanta os espiritos que irao reencarnar e Obaluwaiye estabelece o cordao energetico que une o espirito ao corpo (feto), que sera recebido no utero materno assim que alcancar o desenvolvimento celular basico (orgaos fisicos). Ambos os nomes surgem quando nos referimos a esta figura, seja Omolu seja Obaluwaiye. Para a maior parte dos devotos do Candomble e da Umbanda, os nomes sao praticamente intercambiaveis, referentes a um mesmo arquetipo e, correspondentemente, uma mesma divindade. Ja para alguns babalorixas, porem, ha de se manter certa distancia entre os dois termos, uma vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixa. Um dos mais temidos Orixas, comanda as doencas e, consequentemente, a saude. Assim como sua mae Nana, tem profunda relacao com a morte. Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa, em algumas lendas para esconder as marcas da variola, em outras ja curado nao poderia ser olhado de frente por ser o proprio brilho do sol. Seu simbolo e o Xaxara - um feixe de ramos de palmeira enfeitado com buzios. Seu dia da Semana e a Segunda - Feira. Seu dia do ano e 02 de novembro (juntamente com o dia de
finados) - 17 de dezembro (em razao do sincretismo com Sao Lazaro) e 16 de Agosto (em razao do sincretismo com Sao Roque). Suas cores sao o Preto e Branco. (No candomble alem dessas cores, usa-se tambem o vermelho). Seu simbolo e o Xaxara. (Especie de cetro de mao, feito de nervuras da palha do dendezeiro, enfeitado com buzios e contas, em que ele capta das casas e das pessoas as energias negativas, bem como "varre" as doencas, impurezas e males sobrenaturais.). Suas oferendas levam pipoca (que representa a transformacao entre a vida e morte) estourada no azeite de dende e sem sal; velas brancas e pretas; flores brancas e agua. Sao entregues, preferencialmente, no cruzeiro do cemiterio. Tambem se manifestam falangeiros de Obaluae, uma manifestacao mais densa, entidades que chegam curvadas e que geralmente tem sua cabeca coberta por um pano branco. Sao espiritos ligados diretamente a Obaluae. Em termos mais estritos, Obaluwaiye e a forma jovem do Orixa Xapana, enquanto Omolu e sua forma velha. Como porem, Xapana e um nome proibido tanto no Candomble como na Umbanda, nao devendo ser mencionado pois pode atrair a doenca inesperadamente, a forma Obaluwaiye e a que mais se ve. A figura de Omolu/Obaluwaiye, assim como seus mitos, e completamente cercada de misterios e dogmas indevassaveis. Em termos gerais, a essa figura e atribuido o controle sobre todas as doencas, especialmente as epidemicas. Faz parte da essencia basica vibratoria do Orixa tanto o poder de causar a doenca como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. Sua saudacao e "Atoto Obaluae!" Ponto 01 Meu Pai Oxala e o Rei, venha me valer! Meu Pai Oxala e o Rei, venha me valer! E o velho Omulu, Atoto Obaluae! E o velho Omulu, Atoto Obaluae! Atoto Obaluae, Atoto baba! Atoto Obaluae, Atoto e Orixa! Atoto Obaluae, Atoto baba! Atoto Obaluae, Atoto e Orixa! Meu Pai Oxala e o Rei, venha me valer! Meu Pai Oxala e o Rei, venha me valer! E o velho Omulu, Atoto Obaluae! E o velho Omulu, Atoto Obaluae! ======//===== Ponto 02 Ele e um grande Orixa, Ele e o chefe da Calunga, Ele e seu Atoto, Obaluae! Ele e seu Atoto, Obaluae! Ele e um grande Orixa, Ele e o chefe da Calunga, Ele e seu Atoto, Obaluae! Ele e seu Atoto, Obaluae! Seu Omulu e, Seu Omulu e, Seu Omulu e, Seu Omulu e Orixa! Seu Omulu e, Seu Omulu e, Seu Omulu e, Seu Omulu e Orixa!
Xango e o Orixa do fogo, da justica e do trovao, traz um machado(de laminas duplas) na mao para julgar os atos dos humanos, este e um dos principais Orixas, muito lembrado na Umbanda e no Candomble.Como personagem historico, Xango teria sido o terceiro Alaafin Oyo, "Rei de Oyo", filho de Oranian e Torosi, a filha de Elempe, rei dos tapas, aquele que havia firmado uma alianca com Oranian. Orixa dos raios, trovoes, grandes cargas eletricas e do fogo. E viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladroes e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio e considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio e uma casa marcada pela colera de Xango. Oba e palavra da lingua Yoruba que designa rei. Oba e tambem um dos epitetos do orixa Xango (em Yoruba Xango)(nao confundir Oba, rei, soberano ( oba ), com o orixa Oba ( Oba), que e uma das esposas de Xango). Segundo a mitologia, Xango teria sido o quarto rei da cidade de Oyo, que foi o mais poderoso dos imperios Yorubas. Depois de sua morte, Xango foi divinizado, como era comum acontecer com os grandes reis e herois daquele tempo e lugar, e seu culto passou a ser o mais importante da sua cidade, a ponto de o rei de Oyo, a partir dai, ser o seu primeiro sacerdote. Nao existem registros historicos da vida de Sango na Terra, pois os povos africanos tradicionais nao conheciam a escrita, mas o conhecimento do passado pode ser buscado nos mitos, transmitidos oralmente de geracao a geracao. Assim, a mitologia nos conta a historia de Sango, que comeca com o surgimento dos povos Yorubas e sua primeira capital, Ile-Ife, fala da fundacao de Oyo e narra os momentos cruciais da vida de Xango: Num tempo muito antigo, na Africa, houve um guerreiro chamado Odudua, que vinha de uma cidade do Leste, e que invadiu com seu exercito a capital de um povo entao chamado ife. Quando Odudua se tornou seu governante, essa cidade foi chamada Ile-Ife. Odudua teve um filho chamado Acambi, e Acambi teve sete filhos, e seus filhos ou netos foram reis de cidades importantes. A primeira filha deu-lhe um neto que governou Egba, a segunda foi mae do Alaqueto, o rei de Queto, o terceiro filho foi coroado rei da cidade de Benim, o quarto foi Orunga, que veio a ser rei de Ife, o quinto filho foi soberano de Xabes, o sexto, rei de Popos, e o setimo foi Orania, que foi rei da cidade Oyo, mais tarde governada por Xango. Esses principes governavam as cidades que mais tarde foram conhecidas como os reinos que formam a terra dos Yorubas, e todos pagavam tributos e homenagens a Odudua. Quando Odudua morreu, os principes fizeram a partilha dos seus dominios, e Acambi ficou como regente do reino de Odudua ate sua morte, embora nunca tenha sido coroado rei. Com a morte de Acambi, foi feito rei Orania, o mais jovem dos principes do imperio, que tinha se tornado um homem
rico e poderoso. O oba Orania foi um grande conquistador e consolidou o poderio de sua cidade. Um dia Orania levou seus exercitos para combater um povo que habitava uma regiao a leste do imperio. Era uma guerra muito dificil, e o oraculo o aconselhou a ficar acampado com os seus guerreiros num determinado sitio por certo tempo antes de continuar a guerra, pois ali ele haveria de muito prosperar. Assim foi feito e aquele acampamento a leste de Ife tornou-se uma cidade poderosa. Essa prospera povoacao foi chamada cidade de Oyo e veio a ser a grande capital do imperio fundado por Odudua. O rei de Oyo tinha por titulo Alafim, termo que quer dizer o Senhor do Palacio de Oyo. Com a morte de Orania, seu filho Ajaca foi coroado terceiro Alaafin de Oyo. Ajaka, que tinha o apelido de Dada, por ter nascido com o cabelo comprido e encaracolado, era um homem pacato e sensivel, com pouca habilidade para a guerra e nenhum tino para governar. Dada-Ajaka tinha um irmao que fora criado na terra dos nupes, tambem chamados tapas, um povo vizinho dos Yorubas. Era filho de Orania com a princesa Iamasse, embora haja quem diga que a mae dele foi Torossi, filha de Elempe, o rei dos nupes. Esse filho de Orania tinha o nome Xango, e era o grande guerreiro que governava kosso, pequena cidade localizada nas cercanias da capital Oyo. Xango um dia destronou o irmao Ajaca-Dada, e o exilou como rei de uma pequena e distante cidade, onde usava uma pequena coroa de buzios, chamada coroa de Baiani. Xango foi assim coroado o quarto Alafim de Oyo, o oba da capital de todas as grandes cidades Yorubas. Xango procurava a melhor forma de governar e de aumentar seu prestigio junto ao seu povo. Conta-se que, para fortalecer seu poder, Xango mandou trazer da terra dos baribas um composto magico, que acabaria, contudo, sendo sua perdicao. O rei Xango, que depois seria conhecido pelo cognome de o Trovao, sempre procurava descobrir novas armas para com elas conquistar novos territorios. Quando nao fazia a guerra, cuidava de seu povo. No palacio recebia a todos e julgava suas pendencias, resolvendo disputas, fazendo justica. Nunca se quietava. Pois um dia mandou sua esposa Iansa ir ao reino vizinho dos baribas e de la trazer para ele a tal pocao magica, a respeito da qual ouvira contar maravilhas. Iansa foi e encontrou a mistura magica, que tratou de transportar numa cabacinha. A viagem de volta era longa, e a curiosidade de Iansa sem medida. Num certo momento, ela provou da pocao e achou o gosto ruim. Quando cuspiu o gole que tomara, entendeu o poder do poderoso liquido: Iansa cuspiu fogo! Xango ficou entusiasmadissimo com a nova descoberta. Se ele ja era o mais poderoso dos homens, imaginem agora, que tinha a capacidade de botar fogo pela boca. Que inimigo resistiria? Que povo nao se submeteria? Xango entao passou a testar diferentes maneiras de usar melhor a nova arte, que certamente exigia pericia e precisao. Num desses dias, o
oba de Oyo subiu a uma elevacao, levando a cabacinha magica, e la do alto comecou a lancar seus assombrosos jatos de fogo. Os disparos incandescentes atingiam a terra chamuscando arvores, incendiando pastagens, fulminando animais. O povo, amedrontado, chamou aquilo de raio. Da fornalha da boca de Xango, o fogo que jorrava provocava as mais impressionantes explosoes. De longe, o povo escutava os ruidos assustadores, que acompanhavam as labaredas expelidas por Xango. Aquele barulho intenso, aquele estrondo fenomenal, que a todos atemorizava e fazia correr, o povo chamou de trovao. Mas, pobre Xango, a sorte foi-lhe ingrata. Num daqueles exercicios com a nova arma, o oba errou a pontaria e incendiou seu proprio palacio. Do palacio, o fogo se propagou de telhado em telhado, queimando todas as casas da cidade. Em minutos, a orgulhosa cidade de Oyo virou cinzas. Passado o incendio, os conselheiros do reino se reuniram, e enviaram o ministro Gbaca, um dos mais valentes generais do reino, para destituir Xango. Gbaca chamou Xango a luta e o venceu, humilhou Xango e o expulsou da cidade. Para manter-se digno, Xango foi obrigado a cometer suicidio. Era esse o costume antigo. Se uma desgraca se abatia sobre o reino, o rei era sempre considerado o culpado. Os ministros lhe tiravam a coroa e o obrigavam a tirar a propria vida. Cumprindo a sentenca imposta pela tradicao, Xango se retirou para a floresta e numa arvore se enforcou. Oba so!, Oba so! O rei se enforcou! Correu a noticia. Mas ninguem encontrou seu corpo e logo correu a noticia, alimentada com fervor pelos seus partidarios, que Xango tinha sido transformado num orixa. O rei tinha ido para o Orum, o ceu dos orixas. Por todas as partes do imperio os seguidores de Xango proclamavam: Oba ko so!, Que quer dizer O rei nao se enforcou! Oba ko so! Oba ko so! Desde entao, quando troa o trovao e o relampago risca o ceu, os sacerdotes de Xango entoam: O rei nao se enforcou! Oba ko so! Oba Kosso! O rei nao se enforcou. Na Umbanda Xango e sincretizado com Sao Jeronimo, Sao Pedro, Sao Joao Batista, cujo poder se manifesta na pedreira, e o Senhor da justica. Seu simbolo e o machado de duas faces, significando que o machado tanto protege seus filhos das injusticas como os pune quando as cometem, bem como, a Estrela de 6 pontas cujo simbolo e em si o poder equilibrador do Universo. Quando Deus Criou os Estados exteriores da Criacao, o Primeiro foi o vazio(Exu), o Segundo estado foi o Espaco em si mesmo(Oxala) e o Quarto Estado da Criacao exterior foi o equilibiro de tudo e de todos(Xango) Como em Olorum, nao se pode dizer quem foi o primeiro a ser exteriorizado, nos umbandistas preferimos ama-los e ponto final. Tudo se trata de angulos de visoes religiosas, pois o poder de Olorum que equilibra todo o Universo que faz par com o estado purificador (Kali-ye) e chamado de Xango na religiao umbandista, ou seja, na Umbanda nao o adoramos como um deus com caracteristicas humanas,
mas sim, como o poder equilibrador de Olorum manifestado em seu exterior. Oferenda Basica Bebidas - Cerveja Preta Comidas - quiabos picados em rodelas e levemente cozidos, rabada cozida com cebolas cortadas em rodelas Fitas - Branca e Marrom Frutas - abacaxi, melao, manga, melancia, figo, caqui, laranja, goiaba vermelha Libacao - Vinho tinto seco Licor - Licor de Chocolate Linhas - Branca e Marrom Pembas branca, marrom e vermelha. Toalhas ou panos - marrons Velas - Branca e MarromSua saudacao e "Kao Kabecile" Ao continuarmos a analise das diversas combinacoes dos Orixas encontramos o Orixa Xango atuando principalmente no equilibrio das diversas forcas. Xango e o Orixa que esta associado ao estudo, discernimento, e consequentemente a justica. Observando a natureza vemos a pedreira entre a terra e o mar, impondo limites, pois a agua salgada nao germina a terra, mantendo, portanto o equilibrio ecologico. Encontramos tambem sua manifestacao natural atraves do trovao. Existem inumeras qualidades de Sango, mas nao estao relacionados as combinacoes de outras forcas mas ao equilibrio das mesmas (poderiamos ousar afirmar que esta seria a principal funcao deste Orixa em nivel de natureza), assim temos: Xango Kao - E o principal e mais cultuado como dirigente desta linha. Tambem conhecido como xango Velho. Vibra na cor marrom escuro, simbolizando a pedra antiga na qual foi assentada a justica, evidenciando a sabedoria. Ele atua na pedreira sobre a qual esta assentado o campo florido que recebe as obrigacoes de Oxala. Xango Afonja, o Bale (governante) da cidade de Ilorin. Afonja era tambem Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer lider do exercito do imperio. Segundo a historia de Oyo, no inicio do seculo dezenove, Oyo era governada pelo rei Awole, ele possuia aliados que eram especies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Ioruba e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oyo e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonja que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oyo. Com isso o Rei de Oyo Awole se envenenou para nao ver o desmembramento do Imperio. Afonja traiu o Imperio Ioruba, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonja foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traiu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros. Oba Kuso ou Oba Koso- Titulo que Xango recebe ao fundar a cidade de Koso nos arredores de Oyo, tornando-se seu Rei. Titulo dado tambem a Agonju, irmao gemeo de Xango quando de sua chegada em Oyo foi aclamado como o Rei Nao se Enforcou, Oba Ko So. Sango Lube - Titulo de Xango que faz referencia a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado. Xango Iru ou Baru - Titulo dado a Xango logo apos chegar ao apogeu do imperio, quando cria o culto de Egungun, e aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakuta sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba