definidas tem uma base na experiencia ao longo da evolucao humana.Ademais, uma razao subjectiva para a agencia incorporea ser intuitiva e que concebemos os nossos eus e os eus alheios como imateriais. Um filosofo contemporaneo (Leider 1990) argumenta que na maior parte da autoconsciencia o corpo esta ausente a menos que tenhamos algum desconforto. Normalmente, a nossa atencao centra-se, ao inves, no nosso ambiente externo. Dai que a experiencia normal seja incorporea. Alem disso, a teoria humana da mente sustenta que as mentes fenomenos que intuitivamente consideramos da maior importancia sao por natureza inobservaveis (Malle 2005: 225). Sao postuladas por detras de acontecimentos e nao na sua superficie. Alimentado, talvez, "pela nossa profunda estima pela ideia de mente" (Wegner 2005: 22), imaginamos ate um controlador invisivel por detras dos processos das nossas proprias mentes. Este controlador e o eu a que Lakoff e Johnson (1999: 268) chamam o "Sujeito," que em diferentes culturas e o "locus da consciencia, experiencia subjectiva, razao, vontade e a nossa "essencia."" As pessoas concebem inconscientemente este Sujeito por todo o lado, sustentam Lakoff e Johnson, como algo imaterial e incorporeo. Sendo incorporeo, sobrevive a morte e, em algumas religioes, chama-se "a Alma ou Espirito" (563).Indicios experimentais recentes indicam tambem que intuitivamente consideramos os nossos eus mais profundos incorporeos e imunes a morte. Investigacoes de psicologia cognitiva (Bering 2002; Bering e Bjorklund 2004) sugerem que as criancas muito novas (e, em grande medida, os adultos) adoptam um modelo de senciencia persistente depois da morte porque nao tem um modelo de inexistencia mental. Usando bonecos para contar as criancas uma historia na qual um rato e comido por um aligator, Bering (2002) descobriu que apesar de as criancas muito novas compreenderem que a morte do rato acabava com a sua capacidade para correr e comer, essas criancas supoem que mesmo assim o rato pode ter fome e ficar triste. Assim, a concepcao da mente que estas criancas tem permanece a mesma, apesar de o corpo ja nao existir. Consequentemente, a sua pressuposicao de um funcionamento mental persistente nao surge como uma hipotese adicional, mas antes como a ausencia de tal hipotese. Bering e Bjorklund concluem que a quase universalidade das crencas na vida depois da morte reflecte "tendencias cognitivas inatas" sobre o estado mental de agentes mortos. Assim, muitos tipos de indicios convergem na sugestao de que o animismo, no primeiro sentido, uma crenca em agentes humanoides mas incorporeos, e intuitiva.Um segundo tipo de animismo, sugerido por Piaget (1929, 1933) e hoje canonico entre psicologos, e a tendencia para "considerar que as coisas estao vivas e sao conscientes" (1933: 537), isto e, para atribuir vida senciente a coisas que nao tem vida. Indicios de varias fontes sugerem que tambem neste sentido o animismo e intuitivo (Tiedmann 1927 [1787]; Cherry 1992; Guthrie 1993, 2002). Um tipo de indicio sera aqui suficiente. Trata-se do nosso grupo multimodal de sensibilidades especiais a caracteristicas dos nossos meios ambientes que possam revelar a presenca de animais complexos, como insectos, peixes, repteis, aves e mamiferos (partilhamos muitas dessas sensibilidades com outros animais). Reagimos automaticamente a