numa rotaonde as teses materialistas perdiam consistencia, embora nao fossem descartadascompletamente. Ao se considerar um estagioda consciencia, no qual, em algum momento, o mundo material teria poucainfluencia, ou apenas influencia indireta, ficou dificil falar deautorealizacao circunscrevendo apenas a teoria das pulsoes, ou a teoria docomportamento condicionado. Diante desta proposicao, Freud diria que ela seriareflexo de fantasia de plena satisfacao, tal como, certa vez, criticou o quefoi chamado de sentimento oceanico a perceber a uniao de todas as coisasexistentes. Nao sendo factivel e interpretada como fantasia de completudeimpossivel, a autorealizacao seria apenas um sintoma a ser superado. TalvezSkinner dissesse que a busca da autorealizacao seria um comportamentoaceitavel, se considerado como efeito da superacao dos condicionamentos eaprendizagens aprisionadores da criatividade do sujeito.Como nao poderia deixar deacontecer, estando situada alem das demandas organicas e de suas fantasias desatisfacao, ou dos condicionamentos a repetir comportamentos anacronicos e semsincronia com a realidade vivenciada, sendo ainda um produto da consciencia, aautorealizacao estaria vagando pelo o reino do quase espiritual,distanciando-se dos discursos materialistas de Freud e de Skinner. Impulsionada por esta teoriaquase espiritual, surge nova teoria fundada na hipotese do inicio do pensamentosituar-se alem do organismo e do social, isto e, de estar situada naintangibilidade alem das fronteiras do cerebro. Assim, estaria fora dasfronteiras materiais, ao mesmo tempo em que estaria operando o cerebro, isto e,atuando no interior das fronteiras materiais. Esta abordagem foi chamada deteoria transpessoal da consciencia, inaugurando o discurso nao materialista ajustificar como se processaria o inicio do pensamento, nas situacoes omitidaspela neurociencia, e como se descreveria a natureza da consciencia situada alemdas fronteiras materiais. Abordagem que nao serianovidade, na medida em que filosofos do oriente, no interior do budismo ou dohinduismo, costumam debater o que seja a natureza imaterial da consciencia. Talcomo ocorre na psicologia ocidental, pendulam entre diferentes teorias,dependendo do pensador e da regiao onde foi produzido o debate. Os universalistas,curiosamente, afirmam que a consciencia individual seria manifestacao daconsciencia cosmica, sendo por ela absorvida apos a morte do organismo.Portanto, a consciencia nao teria existencia individual separada da materia douniverso, sendo todos produtos desta consciencia cosmica. As experienciasocorridas durante o estado meditativo seriam uma especie de dialogo entre aconsciencia cosmica e a individual, num reflexo da relacao entre todas ascoisas. Contrariamente, mas sem desmentira consciencia cosmica, outros pensadores afirmam que a consciencia e individuale sobrevive a morte do organismo, sem ser absorvida imediatamente pelaconsciencia cosmica. Sua absorcao ocorreria depois de um processo decrescimento individual, de desenvolvimento, no qual a compaixao se manifestariapermanentemente no karma, isto e, na acao de cada um. Este crescimento se dariapelas encarnacoes sucessivas, ate que os maus sentimentos a moverem a acaofossem superados, ou transformados. Alem disso, discutem sobre a natureza daconsciencia cosmica, deslizando entre os discursos quase materialistas eespiritualistas.Assim, como diria o teologocristao durante o debate, nao somos seres corporeos com um espirito, mas seresespirituais com um corpo. A teoria transpessoalaproxima-se da psicologia budista e de inumeras passagens dos Vedas hindus,onde a psicologia e a espiritualidade se misturam nas interpretacoes dosMestres do oriente. Nestas e na teoria transpessoal, a imaterialidadecaracteriza a natureza da consciencia, com todas as implicacoes que isto