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vezes, particularmente nos momentos de suas aparicoes em publico". No programa das atividades, consta em geral uma visita ao mercado, aonde Xango vai para ser admirado, antes de ir fazer uma visita ao rei do lugar. Tivemos oportunidades de ve-lo entrar nobremente no palacio real Sakete, brandindo seus ose, e sentar-se majestosamente no proprio diva do rei que, por respeito, permanecia de pe em sua presenca e o saudava com a cortesia reservada aos mais nobres estrangeiros que por ali passavam. Ha, entretanto uma excecao a essa regra: e em Oyo, onde Xango foi rei antigamente. Oelegun nao pode entrar no palacio ocupado pelo atual Alaafin Oyo, seu descendente. Este nao deve inclinar-se diante de ninguem, por ser ele o Alayeluw a ("Rei Todo-Poderoso"), devendo, pois, evitar receber seu antepassado em seu proprio palacio. Quando a festa termina, oelegun e levado ao templo de Xango, onde suas roupas sao retiradas. Deitam-no em seguida do lado esquerdo e cobrem-no com um pano que e levantado e agitado para arejar o seu corpo inerte. Iya Sango passa sobre ele o pano, da cabeca aos pes, e fustiga-o com ele, chamando-o pelo seu nome. Ao terceiro apelo oelegun levanta-se e senta-se com ar surpreso. Indaga sobre o que passou e por que ele encontra-se sentado, seminu, no templo de Xango. E tranquilizado e coloca-se diante dele um eko (pasta de milho) sobre a qual se derrama agua. Oelegun, com as maosnas costas, inclina-se e engole a pasta de milho; depois ele encosta seu rosto no chao, de um lado e depois do outro, para acalmar Xango, e levanta-se. Alguem toca com a palma da mao o lugar umido onde estava o eko e cobre-o de terra para apagar o rastro. Oelegun inclina-se diante da Iya Sango, Mogba e os outros dignitarios e vai se sentar num canto, com ar perdido e incerto, ate reencontrar sua personalidade antiga, algumas horas mais tarde. Xango no novo mundo O culto de Xango e muito popular no Novo Mundo, tanto no Brasil como nas Antilhas. No Recife, seu nome serve mesmo para designar o conjunto de cultos africanos praticados no Estado de Pernambuco. Na Bahia, seus fieis usam colares de contas vermelhas e brancas, como na Africa. Quarta-feira e o dia da semana consagrado a ele. Assim que Xango aparece manifestado em um de seus iniciados, as pessoas o saudam, gritando: "Kawo-kabiyesile!!" ("Venham ver o Rei descer sobre a Terra!!") Os tambores bata nao sao conhecidos no Brasil, embora ainda o sejam em Cuba, mas os ritmos batidos para Xango sao os mesmos. Sao ritmos vivos e guerreiros, chamados tonibobe e aluja, e sao acompanhados pelos ruidos dos "xeres", agitados em unissono. No decurso de suas dancas, Xango brande orgulhosamente seu "oxe" e assim que a cadencia se acelera ele faz o gesto de quem vai pegar num "laba" imaginario, as pedras de raio, e lanca-las sobre a terra. O simbolismo de sua danca deixa, a seguir, aparecer seu lado licencioso e atrevido. No decorrer de certas festas, Xango aparece frente a assistencia, trazendo sobre a cabeca um "ajere"
contendo fogo e comeca a engolir, como na Africa, mechas de algodao inflamadas. Na Bahia, diz-se que existem doze Xango: Dada, Oba Afonja; Obalube; Ogodo; Oba Kosso; Jakuta; Aganju; Baru; Oranian; Aira Intile, Aira Igbonam, e Aira Adjaosi. Reina uma certa confusao nesta lista, pois Dada e irmao de Xango; Oranian e seu pai, e Aganju, um de seus sucessores. Tambem na Bahia acredita-se que Ogodo e originario do territorio tapa, e que segura dois "oxes" quando danca, sendo o seu edun ara composto de dois gumes. Os Aira seriam Xangos muito velhos, sempre vestidos de branco e usando contas azuis (segi) em lugar de corais vermelhos, como os outros Xangos. Ao que parece, teriam vindo da regiao de Save. Xango foi sincretizado com Sao Jeronimo no Brasil e com Santa Barbara em Cuba. Ja assinalamos, anteriormente, o carater estranho de semelhantes escolhas. Na Bahia, quando uma festa e celebrada em honra de Dada, irmao mais velho de Xango, a cerimonia toma aspecto de comemoracao historica, sem que os participantes saibam, muitas vezes, a historia dos iorubas. O "iao" de Dada vem dancar frente a assistencia, tendo na cabeca uma coroa, "o ade de baiani". Logo depois, Xango, possuindo um de seus iniciados, toma a coroa, colocando-a sobre sua propria cabeca. Apos ter dancado assim adornado, por um certo tempo, a coroa e restituida a Dada. Esse elemento do ritual parece ser uma reconstituicao do destronamento de Dada-Akaja por Xango e sua volta ao poder sete anos mais tarde. Arquetipo O arquetipo de Xango e aquele das pessoas voluntariosas e energicas, altivas e conscientes de sua importancia real ou suposta. Das pessoas que podem ser grandes senhores, corteses, mas que nao toleram a menor contradicao, e, nesses casos, deixam-se possuir por crises de colera, violentas e incontrolaveis. Das pessoas sensiveis ao charme do sexo oposto e que se conduzem com o tato e encanto no decurso das reunioes sociais, mas que podem perder o controle e ultrapassar os limites da decencia. Enfim, o arquetipo de Xango e aquele das pessoas que possuem um elevado sentido da sua propria dignidade e das suas obrigacoes, o que as leva a se comportarem com um misto de severidade e benevolencia, segundo o humor do momento, mas sabendo aguardar, geralmente, um profundo e constante sentimento de justica. Esse texto foi retirado do livro "Orixas" de Pierre Fatumbi Verger
O Candomble e magia pura... Um universo de encanto, de paz, de cura; Destino tracado... Nas roupas , um laco...Deuses dancando... Estrelas do espaco;Escudo ou machado...Espada de prata, num corpo fechado;Educacao social...Um amor natural...Perdoes e segredos, na Corte Real;O corte preciso, banhado de vida...Ori ungido, comida servida;Um mundo cheio de cores, de lindos vestidos...De muitos sabores;A saude e riqueza...O amor e caminho...Familia na mesa, comendo, sorrindo;O dogma e o conceito...E hora de ouvir... Tenhamos respeito...Douglas (Vida Orixa) Oriki para exu by jardimdasfolhassagradas ORIXALA (OBATALA/OXALA/ORISANLA/OBATALA) Orisanla ou Obatala na Africa Orisanla ou Obatala, "O Grande Orixa" ou "Rei do Pano Branco", ocupa uma posicao unica e inconteste do mais importante orixa e o mais elevado dos deuses iorubas. Foi o primeiro a ser criado por Olodumare, o deus supremo. Orisanla-Obatala e tambem chamado Orisa ou Oba-Igbo, o Orixa ou o Rei dos Igbos. Tinham um carater bastante obstinado e independente o que lhe causava inumeros problemas. Orisanla foi encarregado por Olodumare de criar o mundo com o poder de sugerir (aba) e o de realizar (ase), razao pela qual e saudado com o titulo de Alaabalaase. Para cumprir sua missao, antes da partida, Olodumare entregou-lhe o "saco da criacao". O poder que lhe fora confiado nao o dispensava, entretanto, de submeter-se a certas regras e de respeitar diversas obrigacoes como os outros orixas. Uma historia de Ifa nos conta como, em razao de seu carater altivo, ele se recusou a fazer alguns sacrificios e oferendas a Exu, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo. Orisanla pos-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, seu Opa osoro ou paxoro, o cajado para fazer cerimonias. No momento de ultrapassar a porta do Alem, encontrou Exu, que entre as suas multiplas obrigacoes, tinha a de fiscalizar as comunicacoes entre os dois mundos. Exu, descontente com a recusa do Grande Orixa em fazer as oferendas prescritas, vingou-me fazendo-o sentir uma sede intensa. Orisanla, para matar sua sede, nao teve outro recurso senao o de furar, com o seu paxoro, a casca do tronco de um dendezeiro. Um liquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. Ele bebeu-o avida e abundantemente. Ficou bebado, nao sabia, mas onde estava e caiu adormecido. Veio entao Olofin-Odudua, criado por Olodumare depois de Orisanla e o maior rival deste. Vendo o Grande Orixa adormecido, roubou-lhe "o saco da criacao", dirigiu-se a presenca de Olodumare para mostrar-lhe seu achado e lhe contar em que estado se encontrava Orisanla. Olodumare exclamou: "Se ele esta neste estado, va voce, Odudua! Va criar o mundo!" Odudua saiu assim do Alem e se encontrou diante de uma extensao ilimitada de agua. Deixou cair a substancia marrom contida no "saco da criacao". Era terra. Formou-se entao um monticulo que ultrapassou a superficie das aguas. Ai, ele colocou uma galinha cujos pes tinham cinco garros. Esta comecou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superficie das aguas. Onde ciscava, cobria as aguas, e a terra ia se alargando cada vez mais, o que o ioruba se diz ile nfe, expressao que deu origem
ao nome da cidade de ile Ife. Odudua ai se estabeleceu, seguido pelos outros orixas, e tornou-se assim o rei da terra. Quando Oxala acordou nao mais encontrou ao seu lado o "saco da criacao". Despeitado, voltou a Olodumare. Este, com castigo pela sua embriaguez, proibiu ao Grande Orixa, assim como aos outros de sua familia, os orixas funfun, ou "orixas brancos", beber vinho de palma e mesmo de usar azeite- de-dende. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olodumare, insuflaria a vida. Por essa razao, Oxala e tambem chamado de Alamorere, o "proprietario da boa argila". Pos-se a modelar o corpo dos homens, mas nao levava muito a serio a proibicao de beber vinho de palma e, nos dias em que se excedia, os homens saiam de suas maos contrafeitos, deformados, capengas, corcundas.alguns, retirados do forno antes da hora, saiam mal cozidos e suas cores tornavam-se tristemente palidas: eram albinos. Todas as pessoas que entravam nessas tristes categorias sao-lhe consagradas e tornam-se adoradoras de Orixala. Mais tarde, quando Orisanla e Odudua reencontraram-se, eles discutiram e se bateram com furor. A lembranca dessas discordias e conservada nas historias de Ifa, das quais algumas podem ser encontradas em outra obra. As relacoes tempestuosas entre divindades podem ser consideradas como transposicao ao dominio religioso de fatos historicos antigos. A rivalidade entre os deuses dessas lendas seria a fabulacao de fatos mais ou menos reais, concernentes a fundacao da cidade de Ife, tinha como o "berco da civilizacao ioruba e do resto do mundo". Obatala teria sido o rei dos igbos, uma populacao instalada perto do lugar que se tornou mais tarde a cidade de Ife. A referencia a esse fato nao se perdeu nas tradicoes orais no Brasil, onde Orixala e frequentemente mencionado nos cantos como Orixa Igbo ou Baba Igbo, "ou orixa" ou "o rei dos igbos". Durante seu reinado, ele foi vencido por Odudua, que encabecada um exercito, fazendo-se acompanhar da dezesseis personagens, cujos nomes variam segundo os autores. Estes sao conhecidos pelo nome de awon agbagba, "os antigos". Esses acontecimentos historicos corresponderiam a parte do mito onde Orixala foi enviado para criar o mundo (enquanto, na realidade, ele tornou-se o rei dos igbos) e foi no mito que Odudua tornou-se o rei do mundo, por ter roubado a Orixala o "saco da criacao" (enquanto, na realidade, ele destronou Orisanla-Oba-Igbo, usurpando-lhe o reino). Odudua teria vindo do leste, no momento das correntes migratorias causadas por uma invasao berbere no Egito. Esse fato provocou deslocamentos de populacoes inteiras, expulsando-se progressivamente, umas as outras, em direcao ao oeste, para terminar em Borgu, tambem chamada regiao dos baribas. Segundo uns, Odudua teria vindo de uma longinqua regiao do Egito ou mesmo de Meca e, segundo outros, de um lugar perto de Ife, chamado Oke-Ora, onde os invasores teriam habitado durante varias geracoes. Nao foi sem resistencia que Orisanla-Igbo perdeu seu trono. Ele reagiu com energia e chegou mesmo a expulsar Ododua de seu palacio, onde ja se encontrava instalado. Foi ajudado por seus partidarios,
Oreluere e Obawinni, mas foi uma vitoria de curta duracao, pois, por sua vez, foi expulso por Obameri, partidario de Odudua, e, assim, Orisanla teve que se refugiar em Ideta-Oko. Obameri instalou-se na estrada que ligava esse lugar e Ife para impedir, durante muito tempo, a volta de Orisanla a esse lugar. Tendo este perdido o seu poder politico, conservou funcoes religiosas e voltou mais tarde para instalar-se em seu templo em Ideta-Ile. A coroa de Orisanla-Oba-Igbo, tomada por Odudua, teria sido conservada ate hoje no palacio do Ooni, rei de Ife e descendente de Odudua. Essa coroa, chamada ate, e elemento essencial na cerimonia de entronizacao de um novo Ooni. Os sacerdotes de Orisanla desempenham um papel importante nessas ocasioes. Eles participam de certos ritos, durante os quais eles proprios colocam a coroa na cabeca do novo soberano de Ife. Este tambem, antes da sua coroacao, deveria dirigir-se ao templo de Orisanla. Durante as festas anuais, celebradas em Ife para Orisanla, os sacerdotes desse deus fazem alusao a perda da coroa de Oba-Igbo, lembrando seu antigo poder sobre o pais antes da chegada de Odudua e da fundacao de Ife. Alem disso. Ooni deve enviar todos os anos um seu representante a Ideta-Oko, onde residiu Orisanla. O representante deve levar oferendas e receber instrucoes ou a bencao de Orisanla. Os deuses da familia de Orisanla-Obatala, o "Orixa" ou o "Rei do Pano Branco", deveriam ser, sem duvida, os unicos a serem chamados orixas, sendo os outros deuses chamados por seus proprios nomes ou, entao, sob a denominacao maos geral de ebora para os deuses masculinos. O termo "Imole", empregado por Epega, abrangeria o conjunto dos deuses iorubas. Essa familia de orixas funfun, os orixas brancos, e daqueles que utilizam o efun (giz branco) para enfeitar o corpo. Sao-lhe feitas oferendas de alimentos brancos, como pasta de inhame, milho, caracois e limo da costa. O vinho e o azeite, provenientes do dende, e o sal sao as principais interdicoes. As pessoas que lhe sao consagradas devem sempre se vestir de branco, usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho, chumbo ou marfim. Os orixas funfun seriam em numero de cento e cinquenta e quatro, dos quais citamos alguns nomes:Orisa Olufon ajiguna koari, "aquele que grita quando acorda";Orisa Ogiyan Ewuleejigbo, "Senhor de Ejigbo";Orisa Obanijita;Orisa Akire ou Ikire, um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo-mudo aquele que o negligencia;Orisa Eteko Oba Dugbe, outro guerreiro muito ligado a Orisanla;Orisa Alase ou Oluorogbo, que salvou o mundo fazendo chover num periodo de secaOrisa Olojo;Orisa Arowu;Orisa Oniki;Orisa Onirinja;Orisa Ajagemo, para o qual, durante sua festa anual em Ede, danca-se e representa-se com mimicas um combate entre ele e Olunwi, no qual este ultimo sai vencedor e aprisiona seu adversario. Mas tarde Orisa Ajagemo e libertado e volta triunfante para seu templo Ulli Beier sugere que nesta representacao poderia haver uma especie de reconstituicao da conquista do reino Igbo por Odudua, da derrota de Orixala no plano temporal e de sua vitoria final no plano espiritual.Orisa Jaye em Jaye;Orisa Rowu em Owu;Orisa Oloba em Oba;Orisa
qual pode- se ver o cranio de animais sacrificados nos anos anteriores. As imagens sao desenroladas e colocadas no chao, de costas para o pote; Orisanla a direita e Yemowo a esquerda, como no ilesin em Ideta-Ile. Todos os participantes sentam-se em silencio na floresta calma e sombria. Pouco a pouco a multidao se amontoa. Os tambores igbin tocam de vez em quando, acompanhando os cantos e os oriki de Obatala e Yemowo. Sacrifica-se uma cabra. Faz-se uma adivinhacao, com as quatro partes de uma noz de cola, para saber se os deuses estao satisfeitos. A cabeca do animal e separada do corpo e jogada embaixo do grande pote. Recomecam os cantos acompanhados pelos tambores. Os sacerdotes dancam. Obalals, com ar distante e crispado, esta em transe, possuido por Orisanla. No entrar de ser, dois mensageiros do Ooni de Ife chegam e param a entrada da floresta, perto da arvore isin. Traz da parte de seu senhor, descendente de Ododua, uma cobra como oferenda; antigamente era um ser humano que deveria ser sacrificado. O animal e levado para uma pequena clareira, contigua ao local da reuniao. Ja quase a noite e a cabeca do animal e presa no chao por uma forquilha. Obalase, com o rosto tenso e entorpecido pelo transe, danca ao redor da pequena clareira e faz varias idas e vindas ao local onde estao as imagens dos orixas. Em seguida, ele pega um dos ferros eru, em forma de "T", e com ele bate com forca na cabeca da cabra, matando-a. Molha suas maos no sangue que escorre do corte e vai passa-las na cabeca das imagens de Orisanla e Yemowo. Um ajudante de Obalase arrasta, com a forquilha, a cabra abatida, evitando toca-la, e a lanca no mato. A multidao grita:"Gbaku lo, gbarun lo!!!"("Leva a morte para longe, leva as doencas para longe.")Em contraste com a primeira cabra sacrificada, cuja carne foi cozida e distribuida para ser ritualmentecomida pelos presentes, em comunhao com os deuses, a carne da segunda cabra, que substituiu a vitima humana, nao pode ser tocada nem comida, pois seria atrair sobre si a morte e as doencas... e praticar antropofagia. Terminada a cerimonia desse dia, as imagens dos deuses sao novamente enroladas nos panos brancos, levadas a Ideta-Ile e reinstaladas no ilesin ate o ano seguinte. No ultimo dia, consagrado a Yemowo, os sacerdotes e seus auxiliares vao a floresta sagrada dessa divindade, a Ita-Yemowo. Levam para ali um acento de madeira esculpida, aga Yemowo, devidamente lavado e purificado com a infusao de folhas e enfeitado com tracos brancos. Um dos sacerdotes, dedicado a Yemowo, entra em transe, possuido por essa divindade. A expressao de seu rosto, com seu ar distante, lembra o transe de Obalase na floresta de Ideta-Oko, porem mais calmo e tranquilo. Transformando-se momentaneamente em Yemowo, o sacerdote e revestido com um grande pano branco e amarra em sua cabeca um turbante tambem branco. Seguida por uma grande multidao, na qual predominam as mulheres, algumas das quais tiveram filhos por sua intercessao, Yemowo, encarnava, vai sentar-se em sua cadeira, em frente
ao palacio de Ooni. Porem o descendente de Odudua nao se apresenta e Yamowo retira-se para o templo de Ideta-Ile. Esta visita de Yemowo e repetida duas vezes mais sem que o Ooni apareca; entretanto, a cada vez, ele envia nozes de cola a Ideta-Ile por um mensageiro. Nao obtivemos explicacao sobre o sentido preciso dessa parte do ritual. Parece tratar-se de uma referencia aos esforcos sucessivos que antigamente fez Yemowo para restabelecer a paz entre Orisanla e Odudua e a acolhida reticente reservada por este ultimo aos esforcos de pacificacao. Oxalufa (Orisa Olufon) Orisa Olufon, Orisa fun fun, velho e sabio, cujo o templo e em Ifon, pouco distante de Oxogbo. Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado nessa cidade tranquila, que se caracteriza pela presenca de numerosos templos, igrejas catolicas e protestantes e mesquitas que atraem, todas elas, aos domingos e sextas-feiras, grandes numeros de fieis de multiplas formas de monoteismos importados do estrangeiro. Em contraste, infelizmente, com essa afluencia, o dia da semana ioruba consagrado a Orisanla so interessa atualmente a pouca gente. Exatamente um pequeno nucleo de seis sacerdotes, os Iwefa mefa (Aaje, Aawa, Oluwin, Gbogbo, Alata e Ajibodu) ligados ao culto de Orisa Olufon e uns vinte oloye, os dignitarios portadores de titulos, que fazem parte da corte do rei local, Oba Olufon. A cerimonia de saudacao ao rei de dezesseis em dezesseis dias pelos Iwefa e pelos Oloye e impressionante pela calma, simplicidade e dignidade. O rei, Olufon, espera sentado a porta do palacio reservada so para ele e que da para o patio. Ele estava vestido com um pano e um gorro brancos. Os Oloye avancam, vestidos de tecido branco amarrado no ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. Aproximam-se do rei, param diante dele, colocam o cajado no chao, tiram o gorro, ficam descalcos, desatam o tecido e amarram-no a cintura. Com o torso nu em sinal de respeito, ajoelha-se e prostra-se varia vez, ritmando, com uma voz respeitosa, um pouco grave e abafada, uma serie de votos de longa vida, de calma, felicidade, fecundidade para suas mulheres, de prosperidade e protecao contra os elementos adversos e contra as pessoas ruins. Tudo isso e expresso em uma linguagem enfeitada de proverbios e de formulas tradicionais. Em seguida, os Oloye e os Iwefa vao sentar-se de cada lado do rei, trocando saudacoes, cumprimentos e comentarios sobre acontecimentos recentes que interessam a comunidade. A seguir, o rei manda servir-lhes alimentos, dos quais uma parte foi colocada diante do altar de Osalufon, para uma refeicao comunitaria com o deus. Oxaguia (Orisa Ogiyan) Orisa Ogiyan e um orixa funfun jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se no Ejigbo. Foi a esse local que este orixa chegou, depois de uma viagem que o fez passar por varios lugares; num deles, Ikire deixou um de seus companheiros que se tornou o opulento Orisa-Ikire. Chegando ao ponto final de sua viagem, tomou o titulo de Eleejigbo, rei de Ejigbo. Porem, uma caracteristica desse orixa era o gosto descontrolado que tinha pelo inhame pilado, chamado iyan, que lhe valeu o apelido de
enche logo a clareira, levando gamelas com oferenda de alimentos, onde figura em lugar de destaque, a massa de inhame bem pisada nos piloes e que sera comida em comunhao com o deus. Odudua (Odudua) Odudua e mais personagem historico do que orixa; guerreiro temivel, invasor e vencedor dos igbos, fundador da cidade de Ife e pai de reis das diversas nacoes iorubas. O Rev. Bolaji Idowu comunga desse ponto de vista quando escreve que "Odudua tornou-se objeto de culto apos sua morte, estabelecido no ambito dos cultos dos ancestrais" (e nao de divindade). Willian Bascom confirma essa opiniao quando assinala que "as pessoas que cultuam Odudua nao entram em transe". Ora, a entrada em transe e uma caracteristica fundamental no culto dos orixas Precisamos falar aqui das extravagantes teorias do Padre Baudin e dos seus compiladores, encabecados pelo Tenente-Coronel A. E. Ellis, sobre as relacoes existentes entre Obatala e Odudua. Mal infirmado e dotado de uma imaginacao fertil, o reverendo padre expos no seu livro sobre as religioes de Porto Novo (que nao e pais ioruba) informacoes erradas, as quais nos referimos nos capitulos sobre Xango e Iemanja. O Padre Baudin feminiliza Odudua para fazer dele a companheira de Obatala (ignorando que este papel era desempenhado por Yemowo). Fechou esse casal Obatala- Odudua (formado por dois machos) numa cabaca e construiu, partindo desta afirmacao inexata, um sistema dualista, recuperado com proveito por posteriores estruturalistas, onde "Obatala (macho) e tudo o que esta em cima e Odudua (pseudofemea), tudo o que esta embaixo; Obatala e o espiritual, e Odudua a materia; Obatala e o firmamento e Odudua e a terra". A obra de Baudin, copiada por Ellis, foi o ponto de partida de uma serie de livros escritos por autores que se copiaram uns dos outros sem colocar em questao a plausibilidade do que fora escrito por seus predecessores. O Padre Labat constatava ja com certa ironia, em 1722, que "certas informacoes foram dadas por uma quantidade de autores" e acrescentava: "mas talvez seja a opiniao daquele que escreveu primeiro e que os outros seguiram copiando sem se inquietarem se elas estavam bem ou mal fundamentadas". A respeito de Odudua, acumulou-se com o tempo uma vasta documentacao escrita, tida como erudita porque e constituida de textos, a unica valiosa aos olhos letrados, mesmo que estes textos estejam inspirados por escritos anteriores inexatos e contrarios a verdade. Esta traducao "erudita" continuou a reinar entre os pesquisadores na Africa. O Padre Bertho publicou em 1950 um artigo, onde ele declarava "ter visto em Porto Novo, no antigo Palacio Akron, um altar dedicado ao casal de divindades Lisa-Odudua. Lisa era representada por uma cabaca branca na frente de um muro pintado de branco, enquanto Odudua o era por uma cabaca preta sobre um muro preto". Interessados por essa descricao foram visitar esse lugar, em 1952. A realidade era outra. O Padre Bertho fizera uma terrivel mistura, pois Lisa e, para os fon, o nome de Oriaala dos iorubas, como Dudua o e para os habitantes de Porto Novo. O par era formado por uma unica