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fixar-se de preferencia nas lembrancas mais felizes do que remoer maus momentos.Paradoxalmente, porem, a memoria dos instantes de felicidade pode tambem nos puxar insidiosamente para fora do real, pois, com o tempo, ela os transforma em paraisos perdidos que nos atraem insensivelmente para o passado e nos impedem, assim, de aproveitar o presente.Como voce vera a seguir, os filosofos gregos pensavam no passado e no futuro como dois males que pesam sobre a vida humana, dois centros de todas as angustias que vem estragar a unica e exclusiva dimensao da existencia que vale a pena ser vivida, simplesmente porque e a unica real: a do instante presente. O passado nao existe mais, e o futuro ainda nao existe, insistiam eles; e, no entanto, vivemos quase toda a nossa vida entre lembrancas e projetos, entre nostalgia e esperanca. Imaginamos que seriamos muito mais felizes se tivessemos isso ou aquilo, sapatos novos ou um computador turbinado, uma outra casa, outras ferias, outros amigos... Mas de tanto lamentar o passado ou ter esperanca no futuro, acabamos por perder a unica vida que vale ser vivida, a que depende do aqui e do agora, e que nao sabemos amar como ela certamente merece.Diante dessas miragens que corroem o prazer de viver, o que nos prometem as religioes?Que nao precisamos mais ter medo, ja que nossas principais expectativas serao satisfeitas e que nos e possivel viver o presente tal como ele e... a espera, entretanto, de um porvir melhor! Existe um Ser infinito e bom que nos ama acima de tudo. Assim e que por ele seremos salvos da solidao, da separacao dos entes queridos que, embora um dia desaparecam desta vida, nos esperarao numa outra.O que e preciso fazer entao para ser salvo? Fundamentalmente, e preciso crer. E, de fato, na fe e pela graca de Deus que a alquimia deve se operar. Diante Daquele que elas consideram como Ser Supremo, Aquele do qual tudo depende, elas nos convidam a uma atitude que se resume a duas palavras: confianca em latim, diz-se fides, que tambem quer dizer fe e humildade. E nesse ponto tambem que a filosofia, que toma um caminho contrario, confina com o diabolico.A teologia crista desenvolveu, de acordo com essa otica, uma reflexao profunda sobre as tentacoes do diabo. O demonio, em oposicao a imagistica popular frequentemente veiculada por uma Igreja desprestigiada, nao e aquele que nos afasta, no plano moral, do caminho reto, apelando para a fraqueza da carne. E aquele que, no plano espiritual, faz todo o possivel para nos separar (dia-bolos significa, em grego, aquele que separa) da relacao vertical que liga os verdadeiros crentes a Deus, o unico que os salva da desolacao e da morte. O Diabolos nao se contenta em opor os homens uns aos outros, incentivandoos ate, por exemplo, a se odiar e a guerrear, mas, o que e ainda mais serio, ele separa o homem de Deus, e o abandona assim a todas as angustias que a fe tinha conseguido curar.Para um teologo dogmatico, a filosofia salvo, e claro, se ela se submete completamente a
religiao e se poe inteiramente a seu servico (mas entao ela nao e mais verdadeiramente filosofia...) e por excelencia obra do diabo, pois, ao instigar o homem a se voltar contra as crencas para fazer uso da razao, do espirito critico, ela o arrasta insensivelmente para o terreno da duvida, que e o primeiro passo para longe da tutela divina.No inicio da Biblia, numa narrativa do Genesis, como talvez voce se lembre, e a serpente que exerce o papel do Maligno quando incita Adao e Eva a duvidarem da legitimidade dos mandamentos divinos que impediam de tocar no fruto proibido. Se a serpente quer que os dois primeiros humanos se interroguem e mordam a maca, e para que eles desobedecam a Deus, porque, separando-os Dele, ela sabe que vai poder lhes infligir todos os tormentos inerentes a vida dos simples mortais. E com a queda, com a saida do paraiso primeiro onde nossos dois humanos viviam felizes, sem nenhum medo, em harmonia com a natureza e com Deus , que as primeiras formas de angustia aparecem. Todas elas estao ligadas ao fato de que com a queda, ela mesma proveniente da duvida quanto a pertinencia dos interditos divinos, os homens se tornaram mortais.A filosofia todas as filosofias, por mais divergentes que as vezes sejam nas respostas que tentam oferecer promete tambem que podemos escapar dos medos primitivos. Ela tem, pois, em comum com as religioes, pelo menos na origem, a conviccao de que a angustia impede de viver bem: ela nos impede nao apenas de ser felizes, mas tambem de ser livres. Temos ai, como eu ja lhe havia sugerido com alguns exemplos, um tema onipresente entre os primeiros filosofos gregos: nao se pode pensar ou agir livremente quando se esta paralisado pela surda inquietacao que gera, mesmo quando se tornou inconsciente, o temor do irreversivel. Trata-se, pois, de chamar os homens a salvacao.Mas, como voce agora ja compreendeu, essa salvacao deve vir nao de Outro, de um Ser transcendente (o que quer dizer exterior e superior a nos), mas, na verdade, de nos mesmos. A filosofia deseja que encontremos uma saida por nossas proprias forcas, pela via da simples razao, se pelo menos conseguirmos usa-la como necessario: com precisao, audacia e firmeza. Certamente e o que Montaigne quer dizer quando, fazendo alusao a sabedoria dos antigos filosofos gregos, afirma que filosofar e aprender a morrer.Toda filosofia estaria destinada a ser ateia? Nao poderia haver uma filosofia crista, judia, muculmana? Em caso afirmativo, em que sentido? Inversamente, que estatuto conferir aos grandes filosofos que, como Descartes ou Kant, foram crentes? E por que, voce me perguntara, recusar a promessa das religioes? Por que nao aceitar com humildade submeter-se as leis de uma doutrina da salvacao com Deus?Por duas razoes maiores, que, sem duvida, estao na origem de toda filosofia.Primeiramente e antes de tudo porque a promessa que as religioes nos fazem para acalmar as angustias da morte, a saber, aquela segundo a qual somos imortais e vamos reencontrar depois da morte biologica os que amamos, e, como se diz, boa demais para
ser verdadeira. Boa demais e muito pouco crivel a imagem de um Deus que seria como um pai para os filhos. Como concilia-la com a insuportavel repeticao dos massacres e das desgracas que se abatem sobre a humanidade: que pai deixaria seus filhos no inferno de Auschwitz, de Ruanda, do Camboja? Um crente dira, sem duvida, que e o preco da liberdade, que Deus fez os homens livres e que o mal lhes deve ser imputado. O que dizer, porem, dos inocentes? O que dizer dos milhares de criancinhas martirizadas durante esses crimes ignobeis contra a humanidade? Um filosofo acaba duvidando de que as respostas religiosas bastem.3 De alguma forma, ele acaba sempre pensando que a crenca em Deus, que surge como que por reacao, a guisa de consolo, nos faz talvez perder mais em lucidez do que ganhar em serenidade. Ele respeita os crentes, e claro. Ele nao supoe necessariamente que eles estejam errados, que sua fe seja absurda, ainda menos que a inexistencia de Deus seja certa. Como, verdade seja dita, se poderia provar que Deus nao existe? Simplesmente nao ha fe, ponto final. E, nessas condicoes, e preciso procurar em outro lugar, pensar de outro modo.Contudo, ha mais. O bem-estar nao e o unico ideal sobre a Terra. A liberdade tambem e um ideal. E se a religiao acalma as angustias, fazendo da morte uma ilusao, corre o risco de faze-lo ao preco da liberdade de pensamento. Porque, de certa forma, ela sempre exige em troca da serenidade que pretende oferecer que, num momento ou noutro, a razao seja abandonada para dar lugar a fe, que se ponha termo ao espirito critico para que se aceite acreditar. Ela quer que sejamos, diante de Deus, como criancas, nao adultos em quem ela nao ve, afinal, senao arrogantes raciocinadores.Filosofar, mais que acreditar, e, no fundo pelo menos do ponto de vista dos filosofos, ja que o dos crentes e, com certeza, diferente , preferir a lucidez ao conforto, a liberdade a fe. Trata-se, em certo sentido, e verdade, de salvar a pele, mas nao a qualquer preco.Nesse caso, talvez voce me pergunte se a filosofia, no fundo, nao seria senao uma busca da vida boa fora da religiao, uma procura da salvacao sem Deus, dai sua apresentacao tao comum nos manuais como uma arte de bem pensar, de desenvolver o espirito critico, a reflexao e a autonomia individual. E por isso, na cidade, na televisao ou na imprensa, ela seja reduzida tao frequentemente a um engajamento moral que opoe, no mundo tal como ele segue, o justo e o injusto? O filosofo nao seria, por excelencia, aquele que compreende o que e, e em seguida se engaja e se indigna contra os males do tempo? Que lugar oferecer as outras dimensoes da vida intelectual e moral? Como concilia-las com a definicao da filosofia que acabo de esbocar?As tres dimensoes da filosofia: a inteligencia do que e (teoria) , a sede de justica (etica) e a busca da salvacao (sabedoria)Evidentemente, mesmo que a busca da salvacao sem Deus esteja no centro de
toda grande filosofia, se esse e seu objetivo essencial e ultimo, ela nao poderia se realizar sem passar por uma reflexao aprofundada sobre a inteligencia do que e o que se chama comumente de teoria assim como sobre o que deveria ser ou o que se deveria fazer o que se designa habitualmente pelo nome de moral ou etica.4O motivo e, alias, muito simples de ser entendido.Se a filosofia, assim como as religioes, encontra sua fonte mais profunda numa reflexao sobre a finitude humana, no fato de que para nos, mortais, o tempo e realmente contado, e de que somos os unicos seres neste mundo a ter disso plena consciencia, entao, e evidente que a questao de saber o que vamos fazer da duracao limitada nao pode ser escamoteada. Diferentemente das arvores, das ostras e dos coelhos, nao deixamos de nos interrogar a respeito de nossa relacao com o tempo, sobre como vamos ocupa-lo ou emprega-lo, seja por breve periodo, hora ou tarde que se aproxima, ou longo, o mes ou o ano em curso. Inevitavelmente, chegamos, por vezes, num momento de ruptura, de um acontecimento brutal, a nos interrogar sobre o que fazemos, poderiamos ou deveriamos ter feito de nossa vida toda.Em outras palavras, a equacao mortalidade + consciencia de ser mortal e um coquetel que carrega em germe a fonte de todas as interrogacoes filosoficas. O filosofo e, antes de tudo, aquele que pensa que nao estamos aqui como turistas, para nos divertir.Ou, melhor dizendo, mesmo que ele conseguisse, ao contrario do que acabo de afirmar, chegar a conclusao de que so o divertimento vale a pena ser vivido, pelo menos isso seria o resultado de um pensamento, de uma reflexao e nao de um reflexo. O que supoe que se percorrem tres etapas: a da teoria, a da moral ou da etica e, em seguida, a da salvacao ou sabedoria.Podemos formular as coisas simplesmente do seguinte modo: a primeira tarefa da filosofia, a da teoria, consiste em se ter uma ideia do campo, em se conquistar um minimo de conhecimento do mundo no qual nossa existencia vai se desenvolver. Com que ele se parece: hostil ou amigavel, perigoso ou util, harmonioso ou caotico, misterioso ou compreensivel, belo ou feio? Se a filosofia e busca de salvacao, reflexao sobre o tempo que passa e que e limitado, ela nao pode deixar de se interrogar, de saida, sobre a natureza do mundo que nos cerca. Toda filosofia digna desse nome parte, pois, das ciencias naturais que desvelam a estrutura do universo a fisica, a matematica, a biologia etc. , mas tambem das ciencias historicas que nos esclarecem tanto sobre sua historia quanto sobre a dos homens. Aqui ninguem entra se nao for geometra, dizia Platao a seus alunos, ao falar de sua escola, a Academia, e, depois dele, nenhuma filosofia jamais pretendeu seriamente economizar conhecimentos cientificos. Mas e preciso ir mais longe e interrogar-se tambem sobre os meios de que dispomos para conhecer. Ela tenta, portanto, alem das consideracoes tomadas as ciencias positivas, delimitar a natureza do conhecimento enquanto tal, compreender
os metodos aos quais ela recorre (por exemplo, como descobrir as causas de um fenomeno?), mas tambem os seus proprios limites (por exemplo, pode-se demonstrar ou nao a existencia de Deus?).Essas duas questoes, a da natureza do mundo e a dos instrumentos de conhecimento de que dispoem os humanos, constituem tambem o essencial da parte teor ic a da filosofia. E evidente que alem do campo, alem do conhecimento do mundo e da historia na qual nossa existencia acontece, precisamos nos interessar pelos outros humanos, por aqueles com os quais vamos atuar. Porque nao apenas nao estamos sos, mas, alem disso, o simples processo da educacao mostra que nao poderiamos simplesmente nascer e subsistir sem a ajuda de outros humanos, a comecar por nossos pais. Como viver com o outro, que regras adotar, como nos comportar de modo vivivel, util, digno, de maneira justa em nossas relacoes com os outros? Essa e a questao da segunda parte da filosofia, a parte nao mais teorica, mas pr atic a, a que pertence, em sentido lato, a esfera etica.Mas por que se esforcar para conhecer o mundo e sua historia, por que se esforcar para viver em harmonia com os outros? Qual a finalidade ou o sentido de todos esses esforcos? E preciso que tudo isso tenha um sentido? Todas essas questoes e outras da mesma ordem nos remetem a terceira esfera da filosofia, a que concerne, voce ja sabe, a questao ultima da sal vac ao ou da sabed or ia. Se a filosofia, segundo sua etimologia, e amor ( philo) da sabedoria (sophia), e nesse ponto que ela deve se apagar para dar lugar, tanto quanto possivel, a propria sabedoria, que dispensa, e claro, qualquer filosofia. Porque ser sabio, por definicao, nao e amar ou querer ser amado, e simplesmente viver sabiamente, feliz e livre, na medida do possivel, tendo enfim vencido os medos que a finitude despertou em nos. Mas tudo isso esta ficando muito abstrato, eu sei. De nada adianta continuar explorando a definicao da filosofia sem dar um exemplo concreto. Esse exemplo vai fazer com que voce veja, na pratica, as tres dimensoes teoria, etica, busca da salvacao ou sabedoria que acabamos de mostrar.O melhor entao e abordar sem demora o assunto, comecar pelo comeco, remontando as origens, as escolas de filosofia que floresceram na Antiguidade. Sugiro que voce considere o caso da primeira grande tradicao de pensamento: a que passa por Platao eAristoteles e em seguida encontra sua expressao mais acabada, ou pelo menos a mais popular, no estoicismo. E, portanto, por ele que vamos comecar. Em seguida, podemos juntos explorar as maiores epocas da filosofia. Teremos ainda que compreender por que e como se passa de uma visao de mundo a outra. Sera porque a resposta anterior nao nos basta, porque ela nao nos convence mais, porque uma outra a suplanta incontestavelmente, porque existem varias respostas possiveis?Voce compreendera, entao, em que a filosofia e, ainda nesse aspecto, contrariamente a opiniao comum e falsamente sutil, muito mais a arte das respostas do que a das perguntas.E como voce
vai poder avaliar por si mesmo outra promessa crucial da filosofia, justamente porque ela nao e religiosa e nao submete a verdade a Outro , em breve vai perceber o quanto essas respostas sao profundas, apaixonantes, em resumo, geniais.1 A partir desse ponto de vista, ele sugere quatro remedios contra os males diretamente ligados ao fato de sermos mortais: Os deuses nao devem ser temidos, a morte nao deve amedrontar, o bem e facil de se conquistar, o mal, facil de suportar.2 Ver a coletanea intitulada Les Stoiciens [Os Estoicos], Paris, Gallimard, La Pleiade, p. 1.039.3 Poderao replicar que essa argumentacao nao vale contra as visoes populares da religiao. Sem duvida, nesse sentido, elas nao sao nem menos numerosas nem menos poderosas.4 Uma observacao a respeito de terminologia, para que se evitem mal-entendidos. Deve-se dizer moral ou etica, e que diferenca existe entre os dois termos? Resposta simples e clara: a priori, nenhuma, e voce pode utiliza-los indiferentemente. A palavra moral vem da palavra latina que significa costumes, e a palavra etica, da palavra grega que tambem significa costumes. Sao, pois, sinonimos perfeitos e so diferem pela lingua de origem. Apesar disso, alguns filosofos aproveitaram o fato de que havia dois termos e lhes deram sentidos diferentes. Em Kant, por exemplo, a moral designa o conjunto dos principios gerais, e a etica, sua aplicacao concreta. Outros filosofos ainda concordarao em designar por moral a teoria dos deveres para com os outros, e por etica, a doutrina da salvacao e da sabedoria. Por que nao? Nada impede de se utilizar essas duas palavras dando-lhes sentidos diferentes. Mas nada obriga, porem, a faze-lo e, salvo explicacao contraria, utilizarei neste livro os dois termos como sinonimos perfeitos.
um professor, Musonius Rufus (25-80 d.C.), que ensinou estoicismo em Roma e foi perseguido pelo proprio Nero; de Epicteto (c. 50-130 d.C.), escravo liberto cujo ensinamento oral nos foi transmitido fielmente por seus discipulos, notadamente Arrio, autor de dois livros que atravessaram os seculos:Discursos e o Manual,5 e, por fim, do imperador Marco Aurelio (121-180 d.C.).Gostaria agora de lhe mostrar apontando aspectos fundamentais como uma filosofia, no caso o estoicismo, pode, diferentemente das religioes, lancar o desafio da salvacao, como pode, simplesmente pelos caminhos da razao, tentar trazer respostas a necessidade de vencer os medos nascidos da finitude. Nesta apresentacao, seguirei os tres grandes eixos teoria, etica, sabedoria sobre os quais acabei de falar. Darei tambem bastante espaco para citacoes dos grandes autores. Sei que as vezes elas perturbam um pouco a leitura, mas sao essenciais para que voce aprenda o mais rapido possivel a exercer o espirito critico. E preciso que voce se habitue a verificar se o que lhe disseram e verdade ou nao. E para isso e necessario ler desde cedo os textos originais, sem jamais se contentar apenas com comentarios.I. Theoria: a contemplacao da ordem cosmicaPara nele encontrar lugar, para aprender a nele viver e nele inscrever as acoes, e necessario antes conhecer o mundo que nos cerca. Essa e, como lhe disse, a primeira tarefa da teoria filosofica.Em grego, ela se chama tambem theoria, e a etimologia da palavra merece nossa atencao:6 to theion ou ta theia orao significa eu vejo (orao) o divino (theion), eu vejo as coisas divinas (theia). Para os estoicos, de fato, a the-oria consiste exatamente em esforcar-se por contemplar o que e divino no real que nos cerca. Em outras palavras, a tarefa primeira da filosofia e ver o essencial do mundo, o que nele e mais real, mais importante, mais significativo. Ora, pela tradicao que culmina no estoicismo, a essencia mais intima do mundo e a harmonia, a ordem, simultaneamente justa e bela, que os gregos designam pelo nome de cosmos.Se voce quer ter uma ideia exata daquilo que os gregos chamavam de cosmos, o mais simples e imaginar o todo do universo como se fosse um ser org a ni za d o e a ni ma d o.Para os estoicos, de fato, a estrutura do mundo, ou, se voce preferir, a ordem cosmica, nao e apenas uma organizacao magnifica, mas tambem uma ordem analoga a de um ser vivo. O mundo material, o universo todo, e, no fundo, como um gigantesco animal do qual cada elemento cada orgao seria admiravelmente concebido e agenciado em harmonia com o conjunto. Cada parte do todo, cada membro desse corpo imenso esta perfeitamente ordenado e, salvo catastrofe (as vezes elas acontecem, mas duram pouco e logo tudo volta a ordem), funciona de maneira impecavel, no sentido proprio da palavra, sem defeito, em harmonia com os outros: e o que a teoria deve nos ajudar a desvendar e conhecer.Em frances [como em portugues] o termo cosmos deu, entre outras, a palavra cosmetico. Na origem, e a ciencia da beleza dos corpos, que deve estar
atenta a justeza das proporcoes, e, posteriormente, a arte da maquilagem que deve por em relevo o que e benfeito (e dissimular, caso seja necessario, o que e menos...). E essa ordem, esse cosmos como tal, essa estrutura ordenada do universo todo que os gregos chamam de divino (theion), e nao, como para os judeus ou os cristaos, um Ser exterior ao universo, que existiria antes dele e que o teria criado. E, pois, esse divino, que nao tem nada de um Deus pessoal, mas se confunde com a ordem do mundo, que os estoicos nos convidam a contemplar (theorein) com a ajuda de todos os meios apropriados por exemplo, estudando ciencias especificas, a fisica, a astronomia ou a biologia e, alem disso, multiplicando as observacoes que nos mostram como o universo todo (e nao apenas esta ou aquela parte) e benfeito: o movimento regular dos planetas, a estrutura do menor organismo vivo, do mais infimo inseto, provam ao observador atento, aquele que pratica inteligentemente a teoria, como a ideia de cosmos, de ordem justa e bela, descreve de maneira adequada a realidade que nos cerca, desde que saibamos contempla-la como convem.Pode-se, portanto, dizer que a estrutura do universo nao e apenas divina, perfeita, mas tambem racional, de acordo com o que os gregos chamam de logos (termo que dara em frances [como em portugues] a palavra logica) e que designa justamente essa ordenacao admiravel das coisas. E por isso, alias, que nossa razao vai se revelar capaz, justamente no exercicio da theoria, de compreende-la e decifra-la, exatamente como um biologo compreende a significacao ou a funcao dos orgaos de um corpo vivo que ele disseca.Para os estoicos, abrir os olhos para o mundo era, assim como para um biologo, abrir os olhos para o corpo de um rato ou de um coelho, a fim de descobrir que tudo nele e perfeitamente benfeito: o olho admiravelmente constituido para ver bem, o coracao e as arterias para bem irrigar todo o corpo com o sangue que o faz viver, o estomago para digerir os alimentos, os pulmoes para oxigenar os musculos etc. Tudo isso e, para os estoicos, ao mesmo tempo logico, racional no sentido do logos, e divino, theion. Por que esse termo? Nao e para significar que um Deus pessoal teria criado todas essas maravilhas, mas, de preferencia, para marcar o fato de que, primeiramente, se trata de maravilhas, e que nos tambem, os seres humanos, nao somos absolutamente seus autores ou inventores. Ao contrario, nos apenas as descobrimos ja completas, sem te-las nos mesmos criado. O divino e o nao humano quando e maravilhoso. E o que Cicero, uma de nossas principais fontes para o conhecimento do pensamento dos primeiros estoicos, cujas obras, como ja disse, foram quase todas perdidas, sublinha no ensaio dedicado a natureza dos deuses (I, 425). Nessa obra, ele cacoa dos pensadores, como Epicuro, segundo os quais o mundo, em oposicao ao que dizem os estoicos, nao e um cosmos, uma ordem, mas, ao contrario, um caos. Eis o que Cicero replica, justamente em nome do