thegoodfellas/blogset-br huggingface dataset:
visto, nunca sera capaz de ser convencido, ate mesmo por um microscopio. ... ... I see phenomenological differences -- especially differences of intentionality -- as well as I see the differences between this white and that red as pure color data. Eu vejo diferencas fenomenologico - especialmente as diferencas de intencionalidade - assim como eu vejo as diferencas entre este branco e que o vermelho como dados de cor pura. If someone absolutely cannot see differences of the latter sort, then one would say he is blind; if one does not see differences of the other sort, then I cannot help saying once more, he is blind. [28] Se alguem absolutamente nao pode ver as diferencas deste ultimo tipo, entao diria que ele e cego, se nao se ve diferencas do outro tipo, entao nao posso deixar de dizer mais uma vez, ele e cego. [28] The insight of Zen is that no conceptual system can ever be completely successful in grasping the full richness of experience and, hence, that A perspicacia do Zen e que nenhum sistema conceitual pode ser completamente bem sucedido em captar toda a riqueza da experiencia e, portanto, que p. p. 278 278 experience is ultimately ineffable. Husserl could not accept this viewpoint even though the insights he gained from his phenomenological analyses forced him to begin over and over again at ever deeper levels of explication. experiencia e, em ultima analise inefavel. Husserl nao pode aceitar este ponto de vista, embora as ideias que ele ganhou de sua analise fenomenologica forcou a comecar uma e outra vez em niveis cada vez mais profundo de explicacao. Though he once despaired of the endless cycles of 'going back' to the beginning and claimed that the "dream of philosophy as a rigorous science was over", he nonetheless continued his work up to his death, always feeling he had just found the right place to begin. Embora ele ja se desesperou com os ciclos interminaveis de "voltar" para o inicio e alegou que o "sonho da filosofia como uma ciencia rigorosa, acabou", ele mesmo assim continuou seu trabalho ate a sua morte, sentindo sempre que ele tinha acabado de encontrar o direito lugar para comecar. Subsequent phenomenologists such as Heidegger and Merleau-Ponty are less convinced than Husserl that the phenomenological reduction can ever be completely carried out to the end. fenomenologos posteriores, como Heidegger e Merleau-Ponty estao menos convencidos de Husserl que a reducao fenomenologica pode ser completamente realizada ate o fim. Both men agree that each application of the reduction reveals a new ground for investigation but that analysis of this new domain makes it quickly clear that a new reduction must be initiated from this new starting point in order to get at the yet deeper level of presuppositions that make this newest level of understanding possible. Merleau-Ponty sees phenomenology as a necessarily incomplete method which will always be in process but never arrived, while Heidegger seems to come very close to the Zen position at times in his work when he claims that ultimately man must wait
quietly and 'let Being be' rather than trying to force Being into clarification via one method or another. Ambos concordam que cada aplicacao da reducao revela um novo terreno para a investigacao, mas que a analise deste novo dominio torna rapidamente evidente que uma nova reducao deve ser iniciada a partir deste novo ponto de partida para chegar ao nivel mais profundo ainda de pressupostos que fazer este novo nivel de compreensao possivel. Merleau-Ponty ve a fenomenologia como um metodo incompleto necessariamente que estar sempre em processo, mas nunca chegou, enquanto Heidegger parece ter chegado muito perto da posicao Zen as vezes em seu trabalho quando ele afirma que finalmente o homem deve aguardar em silencio e "deixe estar Ser 'ao inves de tentar forcar Ser para uma clarificacao atraves de um metodo ou outro. Both Heidegger and Merleau-Ponty believe that phenomenology provides fruitful analyses and descriptions of experience that are helpful in illuminating our human condition, but both are also sceptical of Husserl's goal of reaching a standpoint that will provide a completely presuppositonless explication of experience. Tanto Heidegger e Merleau-Ponty acredita que a fenomenologia fornece analises fecunda e descricoes de experiencias que sao uteis para iluminar a nossa condicao humana, mas ambos tambem sao ceticos em relacao a Husserl objetivo de atingir um ponto de vista que ira proporcionar uma explicacao completamente presuppositonless de experiencia. Experience may not be completely explicable, but neither is it totally ineffable. A experiencia pode nao ser completamente explicavel, mas tambem nao e totalmente indescritivel. Thus, a true understanding that the world is maya also carries with it the recognition that this illusion is 'the only dance there is' and must be dealt with. Assim, uma verdadeira compreensao de que o mundo e maya tambem traz consigo o reconhecimento de que esta ilusao e a danca so existe e deve ser tratada. One must neither renounce the world as maya nor succumb to its charms; one must rather use this understanding that the world is maya (and hence not ultimate) to modify one's expectations and interpretations of experience. E preciso nao renunciar ao mundo como Maya, nem sucumbir aos seus encantos, e preciso sim usar esse entendimento que o mundo e maya (e, portanto, nao definitiva) para modificar um expectativas e interpretacoes da experiencia. This is the nature of Enlightenment. Essa e a natureza da Iluminacao. Similarly, the understanding that no conceptual system can ever do full justice to the explication of experience should not reduce one to silence and inaction but rather resolve one to an acceptance of the human condition of being always on the road to understanding and forever in pursuit of truth. Da mesma forma, o entendimento de que nenhum sistema conceitual pode sempre fazer justica a explicacao da experiencia nao deve reduzir um ao silencio e a inacao, mas sim resolver uma a uma aceitacao da condicao humana de estar sempre no caminho para a compreensao e sempre em busca de a verdade. It is in this latter sense of 'learned ignorance', as the medieval scholastics called it, that one
may be E neste ultimo sentido de 'aprender a ignorancia ", como os escolasticos medievais chamavam, que se pode ser p. p. 279 279 said to have arrived at a state of enlightenment in the transcendental-phenomenological sense. disse ter chegado a um estado de iluminacao no sentido fenomenologico-transcendental. HAWAII LOA COLLEGE HAVAI COLLEGE LOA NOTES NOTAS 1 . 1 . 'On Zen (Ch'an) Language and Zen Paradoxes', Journal of Chinese Philosophy 1 (1973), 77-102. 'On (Ch'an) Lingua Zen Zen e Paradoxos "Jornal, da filosofia chinesa 1 (1973), 77-102. 2 . 2 . Cf. Cf. loc. loc. cit., p. cit., p. 102, fn. 102, fn. 15. 15. 3 . 3 . I am indebted in this respect to Dr Cheng himself, who brought my attention to this comparative issue regarding phenomenology and Zen language. Sou grato a este respeito o Dr. Cheng-se, que trouxe a minha atencao para esta questao comparativa sobre a fenomenologia e da linguagem do zen. 4 . 4 . Cheng, loc. Cheng, loc. cit., p. cit., p. 91. 91. 5 . 5 . Ibid. Ibid. 6 . 6 . Ibid., p. Ibid., P. 92. 92. 7 . 7 . Ibid.: "... the mind is forced by the conceptual conflict it experiences to make an ontological jump, that is, to gain an ontological insight: namely to forego all ontological commitments to all possible semantic categories, in the light of which the question of the ontological commitment for this semantic structure will not arise." Ibidem: ". ... A mente e forcada pelo conflito conceptual experiencias para fazer um salto ontologico, isto e, para obter uma visao ontologica: a saber, todos os compromissos ontologicos renunciar a todas as categorias semanticas que possivel, a luz da qual a questao do compromisso ontologico para esta estrutura semantica nao se colocam. " 8 . 8 . Ibid., p. Ibid., P. 93. 93. 9 . 9 . Ibid., pp. 93-94. Ibid., Pp 93-94. 10 . 10 . Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie, Edmund Husserl, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1913); an English translation, though poor in many respects, is available under the title, Ideas, from Macmillan Co. Ideen zu einer reinen Phanomenologie phanomenologischen und Philosophie, Edmund Husserl, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1913), uma traducao em Ingles, apesar de pobres, em muitos aspectos, esta disponivel com o titulo, Ideias, da Macmillan Co. 11 This is a point of agreement among both analytic philosophers (such as Quine, Nelson Goodman, Moritz Schlick) and phenomenological and existential philosophers (such as Heidegger, Sartre, Ricoeur) in the Western Tradition's recent philosophical trends. 11 Este e um ponto de concordancia entre ambos os filosofos analiticos (tais como Quine, Nelson Goodman, Moritz Schlick) e filosofos fenomenologica e existencial (como Heidegger, Sartre, Ricoeur) na tradicao ocidental recentes tendencias filosoficas. 12 . 12 . Cf. Cf. Bossert, 'The Explication of "The World" in Constructionalism and Phenomenology', in Man and World VI (1973), 239-42. Bossert, "A Explicacao de" O Mundo "em constructionalism e Fenomenologia", na VI Homem e do Mundo (1973), 239-42. 13 . 13 . Ibid., p. Ibid., P. 242. 242. 14 . 14
Roman Jakobsons phanomenologischer Strukturalismus, Elmar Holenstein (Surkamp, Frankfurt, 1975); e husserliana Meditacoes, Robert Sokolowski (Northwestern Univ 1974. Press, Chicago), como dois exemplos desta tendencia. 25 . 25 . Cf. Cf. Cheng, loc. Cheng, loc. cit., p. cit., p. 81. 81. 26 . 26 . Cf. Cf. Crisis, pp. 152-56. Crise, pp 152-56. 27 . 27 . Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein, (Routledge & Kegan Paul, New York, 1961), p. Tractatus Logico-Philosophicus, de Ludwig Wittgenstein, (Routledge & Kegan Paul, New York, 1961), p. 151. 151. 28 . 28 . Introduction to the Logical Investigations, Edmund Husserl, trans. by Bossert & Peters, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1975), pp. 56-57. Introducao as Investigacoes Logicas, de Edmund Husserl, trans. Pelo Bossert & Peters (Martinus Nijhoff, Haia, 1975), p. 56-57.
Mindfulness no sistema mahamudra Para a maioria das pessoas, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciencia de atencao deliberada e essencial no inicio. Caso contrario, baseando-se apenas atencao sem esforco, voce pode nem notar se voce esta distraido ou nao. Em vez disso, e muito melhor para a pratica deliberada consciencia mesmo que seja sutilmente conceitual, e gradualmente a consciencia sem esforco. Nos ensinamentos Mahamudra, voce encontrara muitas vezes inata original a frase " natureza ". Isso nada mais e que a natureza de buda. O treinamento e simplesmente se acostumar com isso. Para treinar, voce deve antes de tudo ser introduzidas e que reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a ponto de vista, ele ou ela tem plena consciencia que o caminho, e uma forma de trainingin que vista. Se a consciencia e perdida, entao somos levados completamente perdido na "negra dissipacao "de ordinario padroes habituais. Portanto, ou nos nos lembramos da vista e sustenta-la, ou a pratica e destruido. Nos precisamos saber quando estamos distraidos. Discursiva pensamento e distracao, mas uma vez que reconhecemos a essencia do pensamento, chegamos a nao-pensamento. Uma citacao da chuva de Sabedoria Jamgon Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu descobriu nonthought. Para a maioria de nos nao ha nenhuma maneira em torno de ter de lembrar nos da visao de estar atento. Aquilo que se desvia e simplesmente a nossa atencao. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta a perspectiva e a chamada "consciencia intencional". Da mesma forma, se voce quer que a luz vem em uma sala, um ato consciente e necessario. Voce deve colocar seu dedo sobre a luz-chave e pressione-o, a luz nao volta a funcionar. Da mesma forma, no momento em que sao levados, pensamos: "eu tenho perambulado off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraido, voce tem automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete e nada mais que isso. Esse momento e como pressionar o interruptor de luz. Uma vez que a luz esta acesa, voce nao tem que manter a pressiona-lo. Depois de um tempo, nos esquecemos novamente e sao levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada atencao. Esta e uma bom examplo e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o metodo, entao, uma vez que esta no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um tempo enquanto a nossa attencao comeca a vagar. Tendo notado a distracao, aplicar atencao plena e remainnaturally. O estado natural e a atencao sem esforco. O importante e a sensacao de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciencia deliberada a reconhecer a essencia, e que o reconhecimento dura ha algum tempo. Como nao e necessario pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo, voce nao tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado. Quando reconhecendo essencia da mente, voce simplesmente deixa estar. Basta deixa-lo
como ele e e sera durar por um curto periodo de tempo. Isso e chamado de "manter a continuidade. Non fabrication significa nao desviar a sua continuidade. Ao reconhecer, simplesmente deixa-la, sem adulteracao ou modifica-lo em qualquer forma, este e chamado nonfabrication. Perder a continuidade e o mesmo que estar distraido, o que realmente significa esquecimento. Um medico treinado vai notar que a visao foi perdida. O momento da perceber "Eu perdi a visao, eu era levado, reconhecer de novo, e voce vai ver imediatamente o vazio. Nesse ponto, deixa-lo como ele e. A consciencia e o vazio, a sua expressao e o pensamento. No reconhecimento de D = 0 natureza da mente, o pensamento nao tem forca para ficar em sua propria. Ele simplesmente desaparece. Apenas como nossa natureza e o vazio, e assim a natureza do pensamento. O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio e como um floco de neve encontro das aguas. Este e certamente diferente do processo de pensamento de um ordinario pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi e como escrever sobre a superficie da agua. O pensamento surge, a essencia e reconhecido, o pensamento se dissolve. Nao focalize sua atencao sobre a expressao. Pelo contrario, reconhecer a sua essencia, entao a expressao nao tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o expressao simplesmente colapsa ou dobras de volta a essencia. Conforme nos tornamos mais estaveis em reconhecer a essencia livre de conceitual pensamento, sua expressao, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou improcedente. Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento nao pode permanecer, assim como nenhum objeto pode permanecer no ar. Quando nao reconhecemos o vazio, estamos constantemente levados por pensamentos. Isto e como a mente dos seres sencientes trabalha dia e noite. Repetidamente se ouve: "Reconheca essencia da mente, alcancar a estabilidade na medida em que". O que isso significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer a ausencia ou o vazio do pensador uma e outra vez, ate que finalmente o poder do pensamento iludido enfraquece, ate que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestigios. O momento que voce olha, 0it e imediatamente visto que nao existe uma 'coisa' para ver. Ele e visto no momento da procurando. No momento de ver, ele esta livre do pensamento. Isto tambem e chamado prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque esta alem ou por outro colaterais "de um quadro conceptual da mente. O primeiro ponto e a atencao deliberada. O momento seguinte e ver sua natureza. Naquele tempo voce deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulacoes diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso. Porque nos temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois vidas comeco, vamos voltar a ser arrastados pela forca do habito. Quando isso acontece, voce deve notar, "eu sou distraida. Em seguida, procure em "Quem e sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda a natureza. Naquele momento, deixa-lo como ele e. Aqui
e como a natureza da mente e introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o medico e dito: "Olhe para o seu mente ". A grande questao neste momento e: "O que e a mente? O professor vai dizer: "As vezes voce se sentir feliz ou triste? Voce quer as coisas? Do que voce gosta e nao gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera os emocoes. " Apos fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, nao parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emocoes ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador.Posteriormente, o aluno ira retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e as vezes isso fica sem pensar em nada. " Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou tres mes. O discipulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, e nao e uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos as coisas possiveis e as vezes fica sem pensar em nada. Esses dois estados, a ocorrencia do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea cessacao do pensamento. Estes aspectos tambem podem ser chamados emergentes 'e' deixar '. O professor, entao, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando ha pensar ocorrendo, chama-lo de "ocorrencia". Quando nao ha pensamentos, chama-lo 'Silencio'. Depois disso, o discipulo sentira: 'Agora eu entendo esses dois estados. Pensando nisso e que e chamado de ocorrencia. Nao pensar em nada e chamado quietude. O professor vai dizer: "Sua mente e como uma pessoa que nao trabalha o tempo todo. Em vezes ele tem um descanso. As vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado e nao faz nada. Embora a mente esta vazia, ela nem trabalha nem permanece quieto o tempo todo. " Ser capaz de notar a ocorrencia do pensamento e tranquilidade nao significa que ninguem sabe a verdadeira natureza desta mente. E simplesmente a capacidade de detectar quando haVersao em InglesFor most people, especially in the Mahamudra system, the mindfulness ofdeliberate attention is essential in the beginning. Otherwise, by relying on onlyeffortless mindfulness, you may not even notice whether you are distracted ornot. Instead, it is much better to practice deliberate mindfulness even though it issubtly conceptual, and gradually progress to effortless mindfulness.In the Mahamudra teachings, you often find the phrase 'original innatenature'. This is nothing other than buddha nature. The training is simply tobecome used to that. To train, you must first of all be introduced to and haverecognized the view. In Mahamudra, once the practitioner has recognized theview, he or she takes mindfulness as the path; it is a way of training20in thatview.If mindfulness is lost, then we are led completely astray into the 'blackdissipation' of ordinary habitual patterns. So either we remember the view andsustain it, or the practice is destroyed. We need
of this and that is called occurrence. Not thinking of anything is calledstillness'.The teacher will say, 'Your mind is like a person who doesn't work all the time. Attimes he takes a rest. Sometimes he moves around and other times he sits stilland doesn't do anything. Although the mind is empty, it neither works norremains quiet all the time.'Being able to notice thought-occurrence and stillness doesn't mean one knowsthe real nature of this mind. It is simply the ability to detect when there
Natural Mind About this site| Archives| RSS Feed Archive for the Mahamudra CategoryDzogchen, Mahamudra, Shabkar Once my fortunate spiritual son Kunzang Shenpen asked me, How should one remain in the nonmeditation samadhi that is like a continuous stream? What is meant by stream? Is there any risk of confusing this with another state? My answer was this song:Having received the faultless instructions on Mahamudra or on Dzogchen,The unique path traveled by countlessBuddhas and Bodhisattvas,If you wish to remain uninterruptedlyIn the nonmeditation samadhiThat is like a continuous stream,You must do this:Read the rest of this entry CommentDzogchen, Mahamudra, Mipham RinpocheThe Essence of Wakefulness A Method in Sustaining the Nature of AwarenessIn Dzogchen, Mahamudra, Vajrayana on April 15, 2009 at 11:08 pm Homage to the glorious Primordial Protector.When sustaining the nature of awareness, the three stages of recognizing, training and attaining stability will gradually occur. First of all, scrutinize the naked and natural face of awareness by means of your masters oral instructions until you see it free from assumptions.Having resolved it with certainty, it is essential that you simply sustain the nature of just that.It is not enough just to recognize it, you must perfect the training in the following way:You may already have recognized the face of awareness, but unless you rest in just that, conceptual thinking will interrupt it and it will be difficult for awareness to appear nakedly.So, at that point it is essential to rest without accepting or rejecting your thoughts and to continue by repeatedly resting in the state of un-fabricated awareness.When you have practiced this again and again the force of your thought waves weakens while the face of your awareness grows sharper and it becomes easier to sustain.That is the time when you should abide in the meditation state as much as you can and be mindful of remembering the face of awareness during post-meditation. As you grow used to this the strength of your awareness is trained further.At first, when a thought occurs you need not apply a remedy to stop it. By leaving it to itself it is, at some point, naturally freed just as the knot on a snake becomes untied by itself.When you become more adept, the occurrence of a thought will cause slight turmoil but immediately vanish in itself just like a drawing on the surface of water.When you train in just that, you gain experience that transcends benefit and harm, at which point thought occurrences cause no problem whatsoever. Thus, you will be free from hope or fear about whether or not thoughts do occur just like a thief entering an uninhabited house.By practicing further you perfect the training so that, finally, your conceptual thinking and the all-ground along with its moving force dissolve into un-fabricated Dharmakaya.That is the attainment of the natural abode of awareness.Just as you cannot find any ordinary stones on an island of gold even if you search for them all that appears and exists will be experienced as the realm of Dharmakaya.Attaining stability is when everything has become all-encompassing purity.In the same way, just as