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tabu que os bantus chamam de NZIO, MWIDZILO, KIZILA ou NZILA, de acordo com os dialetos. Pode ser uma proibicao alimenticia com inclusao de algorelacionado com a natureza: a agua de chuva, a madeira, o fogo etc.9. Na Quimbanda brasileira uma das kizilas e a agua de chuva; nenhum quimbandeiro incorporado pode molhar-se com a agua que cai do ceu; segundo o mito bantu poderia ate morrer.A kizila de agua de chuva e para o cla UWINGU (do ceu), acreditam que a maioria dos Espiritos de Kimbanda pertenceria a esse cla.10.Os Ngangas (chefes feiticeiros) sao manifestados por deuses e espiritos de ancestrais poderosos e atraves destes, interpretam oraculos, curam, bebem, fumam e desta maneira, voltam momentaneamente a vida. Eles sao os doutores de seu povo esegundo os dialetos sao chamados: SINGANGA, NGANGA ou MGANGA; INYANGA; WANGA.11. Para que alguem se torne Nganga, deve ser formado por um Nganga profissional para quem trabalhara primeiro como aprendiz e assistente ate que o seu mestre lhe considere devidamente qualificado. 12. Para tanto existem certos rituais de iniciacao que devem ser seguidos.Primeiramente devem passar por um periodo de isolamento no bosque (mato), em busca da manifestacao por um determinado Espirito.13.Acredita-se que no bosque vivem certos duendes que tem meio corpo e vao em grupos dando saltos em um pe so, outros tem apenas um olho, ou uma perna ou um braco. Conforme diz a cantiga:"Eu fui no mato, oh nganga!Cortar cipo, oh nganga!Eu vi um bicho, oh nganga!De um olho so, oh nganga!"14. As vezes a pessoa pode ser manifestada por algum espirito, entao adoece e tem visoes. Esta pessoa deve ser tratada por aguem ja iniciado. Assim, a pessoa que teve contato com esses espiritos, e capaz de ver sempre duendes com apenas uma perna enquanto para outras pessoas eles sao invisiveis; tais pessoas se transformam emgrande artista ou dancarino ou grandes compositores de cancoes especiais. Sao chamadas para cantar e dancar em funerais e outras cerimonias e quando sao pagos, ai e que se esmeram no seu desempenho.15. O transe e um fenomeno familiar entre os bantus. Os Ngangas (doutores) possuem essa capacidade e usando metodos que somente eles conhecem tambem o provocam em outras pessoas.16. Atualmente em quase toda a Africa ha uma crenca muito fortemente arraigada de que as bruxas se divertem nas tumbas daqueles que acabam de morrer, desenterrando e reanimando o cadaver para depois mata-lo de novo, comer sua carne e alguns pedacos para usa-los como ingredientes de seus poderosos feiticos.17. A famosa gargalhada que dao os Exus de Kimbanda, dentro da cultura banta eles se expressam com um longo grito durante as cerimonias ritualisticas. 18. As mulheres bantus podem chegar a ser rainhas, princesas ou feiticeiras, enfim todos os titulos importantes dentro da sociedade, e aquelas que os possuem gozam de certos privilegios, como, por exemplo, ter varios maridos, os quais , neste caso passam a ser escravos.19. Isto esta muito claro na Kimbanda, onde Pambonjila tem um papel importante como feiticeira e rainha tendo ainda o privilegio de ter 7 maridos. No Brasil, esse costume foi mal interpretado
e confundido com outros grupos de escravos de nacoes nas quais a mulher nao podia desempenhar papeis importantes. Mais tarde, istoacabaria equiparando Pambonjila a uma prostituta e nao com uma rainha que possui um harem, coisa que para muitos inclusive hoje em dia e impossivel.20. Os bantus cultuam uma Entidade comparavel ao Exu dos nagos que se chama Aluvaia, e pode apresentar-se como homem ou mulher, porque na realidade nao tem sexo e se chama segundo as nacoes bantus: ALUVAIA, NKUVU-UNANA, JINI, CHIRUWI; MANGABAGABANA; KITUNUSI.21. No Brasil o sincretismo entre nagos e bantus, comparou o Exu dos nagos a Aluvaia dando-lhe uma dualidade sob o nome feminino de Pombagira e o nome masculino de Bombogira, sendo que para os bantus ele pode ter um desses nomes de acordo com a identidade masculina ou feminina que se apresenta. 22. Os pontos riscados com pemba e o uso de polvora nos rituais, e de origem bantu, assim como tambem a utilizacao de alcool, querosene, bebidas destiladas; perfumes; todos esses elementos familiares para os bantus, foram trazidos pelos arabes para a Africa. 23. Quando na Kimbanda vemos o bom gosto pelo luxo pelos bons quadros, as joias, adornos, etc. estamos vendo o que os negros apreciavam quando viviam em liberdade na Africa. 24. Apesar de muitos dizerem que os bantus nao crem nas forcas da natureza, devemos esclarecer que eles creem sim, porem acontece que estas nao sao incorporadas atraves do transe, e sim atraves dos Nkisis que por sua vez no da suas mensagens atraves de seus mensageiros, os (ngangas).25. A palavra Nkisi, literalmente significa "raiz", e e usada para designar grande parte das forcas da natureza. 26. Na Africa encontramos sobre as forcas da natureza, o seguinte: O RAIO e o TROVAO sao associados geralmente a dois gemeos. Em algumas regioes o Raio tem a forma de um cachorro magico que pode ser negro ou vermelho e se chama NZAZI. Quando cai na terra emite um latido - ta! - e com o segundo latido sobe novamente ao ceu. Em outras partes o TROVAO e a CHUVA se associam a um menino e uma menina, cujo nome e BULUNGWANA, se escuta trovoes quando chove, e as pessoas dizem: Os bulungwana estao jogando la em cima.- O ARCO IRIS, e adorado sob a forma de uma grande SERPENTE que segundo os povos bantus, Luango, Bakimba e Mayombe, surge das aguas e se encarama na arvore mais alta quando quer parar a chuva.- O MAR e chamado NZAMBI KALUNGA e e tambem o maior Nkisi na hierarquia dos terreiros. - A MORTE e associada ao BOSQUE e ao MAR. Ao bosque porque e o lugar onde se enterra o morto; e o mar porque para os povos bantus e uma imensidao desconhecida e aterradora. Alem disso, durante muitos seculos eles viram desaparecer nele, os barcos carregados de escravos que nunca mais regressaram. A mortepersonificada em KALUNGA NGOMBE significa literalmente morte do gado, isto e tambem devido as doencas e sequelas trazidas por este personagem sinistro. Rei do mundo subterraneo dos mortos, e equivalente a Xapana
hoje rejeitam com veemencia o sincretismo religioso que outrora praticaram para sobreviver. Como resultado desta inconteste hegemonia Sudanesa (Ijexa, Ketu, Oyo, Ife e Benin - enfim, Nago) e sua posterior rejeicao as outras correntes religiosas negras, surgiram os Candomble de Nacao Bantu e Angola que, por sua vez, expeliram de seu meio o elemento indigena que veio entao a dar origem ao Candomble de Caboclo e ao Omoloco. Mas, esta anterior mixagem e/ou mimetismo de ritualisticas aparentemente semelhantes aos olhos da sociedade escravocrata brasileira, escondia diferencas profundas de Teogonia e Liturgia entre elas, as quais torna-se-iam mais evidentes quando cessou a perseguicao medico-sanitarista e policial contra elas, mas ja entao a Ritualistica de origem Sudanesa, bem ou mal, havia sobrepujado todas as de outras origens.E, como a etnia sudanesa conseguisse manter contato efetivo com suas origens africanas, atraves de animado trafego maritimo entre Salvador e Lagos, cessada a necessidade da protecao do aparente sincretismo religioso, essa hegemonia ritualistica ioruba sobre todas as outras ritualisticas fez com que os ritos de origem sudanesa se separassem definitivamente dos demais. Desta forma, a instituicao do Candomble ainda hoje apresenta nitidas separacoes quanto as suas origens: O Candomble de Nacao Sudanesa, o Candomble de Nacao Angola e o Candomble de Caboclo. Tendo alertado para estas reais diferencas existentes, proprias a cada "Nacao", vamos adiante dissertar sucintamente sobre as "figuras", agora genericas, do Orixas no "panorama", agora tambem generico, dos "Terreiros de Candomble", sem nenhuma ordem de grandeza especial, remarcando apenas as datas em que costumam hoje serem festejados. Nao vamos aqui entrar em maiores detalhes sobre cada um deles, uma vez que tais detalhes sao materia restrita aos Cultos Afro-brasileiros e cabera aos ritualistas de cada "Nacao", separar os "conceitos particulares" de seus Orisa, Vodun e Inkice. Aos leitores, cabe-nos lembrar ainda que se as nossas anotacoes parecerem demasiadamente sucintas e porque elas representam uma visao geral "desde fora" e conhecimentos mais completos e profundos so podem ser adquiridos atraves da "Iniciacao" que cada Babalawo e/ou Iyalorisa, Tata de Inkice e/ou Mameto de Inkice, os/as Vodunsi sabem ensinar e transmitir: lamento, mas nao se trata aqui de fornecer "iniciacao" virtual.Baba Oberefun Si Okojumide COLETANIA TATA GONGOFILA
linguistica, ja queprovinham de diferentes povos, foram praticamente obrigados a criar uma emcomum para que pudessem se entender. A influencia africana no portugues do Brasil, que em algunscasos chegou tambem a Europa, veio do ioruba, falado pelos negros vindos daNigeria, e notada principalmente no vocabulario relacionado a culinaria e areligiao e tambem do quimbundo angolano, em palavras como cacula, cafune,moleque, maxixe e samba, entre centenas de outros vocabulos.Na culinaria E impossivel falar da influencia dos africanos sem lembrar aheranca que eles deixaram para a nossa alimentacao. Acaraje, mungunza, quibebe,farofa, vatapa sao pratos originalmente usados como comidas de santo, ou seja,comidas que eram oferecidas as divindades religiosas cultuadas pelos negros.Hoje, porem, sao dignos representantes da culinaria brasileira. As negras africanas comecaram a trabalhar nas cozinhas dosSenhores de Engenho e introduziram novas tecnicas de preparo e tempero dosalimentos. Tambem adaptaram seus habitos culinarios aos ingredientes do Brasil.Assim, foram incorporados aos habitos alimentares dos brasileiros o angu, ocuscuz, a pamonha e a feijoada, nascida nas senzalas e feita a partir dassobras de carnes das refeicoes que alimentavam os senhores; o uso do azeite dedende, leite de coco, temperos e pimentas; e de panelas de barro e de colheresde pau. Os traficantes de escravos tambem trouxeram para o Brasil ingredientesafricanos como e o caso da banana, icone de brasilidade mundo afora e dapalmeira de onde se extrai o azeite de dende. Em sintese, todos os pratos vindos do continente africanoforam reelaborados, recriados, no Brasil, com os elementos locais. O dendetrazido pelos portugueses para queimar em lamparinas e iluminar as noitesescuras do novo continente logo foi parar na panela das mucamas.COLETANEA TATA GONGOFILA
India negra em nosso blogue). Compartilham de um tronco linguistico comum, o Proto-Bantu. Assim, quando nos referimos aos Bantu, nos remetemos a povos e etnias cujas linguas tem um tronco comum e nao a povos com tracos raciais proximos. O que liga os Bantu entre si e uma lingua oriunda do mesmo tronco e que sao gramaticamente aparentadas, pois, em todas elas as palavras sao agrupadas por classes em funcao de seu uso e natureza.O universo Bantu ocupa grande parte do continente africano, do centro em direcao ao sul, sendo uma familia linguistica utilizada por milhares de falantes. Foram os Bakongos e os Ambundos os dois povos que vieram em numero mais expressivo para o Brasil, e que aqui deixaram sua marca, assim como em toda a America, continente que ajudaram a construir. Eram numericamente superiores e por isso imprimiram suas caracteristicas culturais a outros povos Bantu (como os Kassanje, Benguela, Mocambiques, Makuas, Kabindas, Munjolos etc) que chegavam em menor numero.Suas linguas eram o Kikongo e o Kimbundo, faladas respectivamente, pelos Bakongos (Bakongo = plural de kongo) e pelos Ambundos. Os Ambundos sao o segundo maior grupo etnico de Angola e os Bakongos o terceiro. O primeiro grupo e o dos Ovimbundo e falam o Umbundo. No Brasil, principalmente no candomble Congo-angola se faz ainda uso dessas linguas que vieram com os africanos. O Kikongo e o Kimbundo sao as duas linguas mais usadas nos rituais e no cotidiano das casas de santo de raiz Congo-angola (a possivel excecao seria a nacao Cabinda no sul do pais, mas a lingua ritual que utilizam e o Yoruba de origem Ijexa). Atualmente sao utilizadas como veiculo de comunicacao em Angola, nos dois Congos, e em paises limitrofes.Muitos dos africanos deste grupo quando aqui chegaram ja vinham cristianizados, pois o contato deles com os portugueses aconteceu ainda no seculo XV. Alguns eram realmente convertidos, diferentemente de outros que eram catolicos apenas por batismo obrigatorio pratica usada no interior dos navios negreiros com anuencia da igreja - mas muitos por devocao por terem se convertido ou pelo menos tido algum contato com o cristianismo em suas terras de origem, ou ainda em Portugal, onde havia tambem havia milhares de escravos e onde muitas manifestacoes culturais brasileiras tiveram origem, tais como as Congadas. Aqui estao as raizes do Omoloko: em Portugal e nao no Brasil. Mas este e um outro assunto que por hora nao abordaremos.AS DIVINDADES PARTE 1As divindades que chegaram ao Brasil sao conhecidas como Bakissi (plural) ou Inquisse (singular). Ha ainda algumas casas que os definem como Akixi ou Mukixi (mascarados), lembrando que nos cultos Bantu originais ha a presenca de mascaras rituais (bem diferentes dos cultos Yorubas) e de assentamentos e fundamentos feitos somente em barro ou madeira, ja que a cultura religiosa Bantu (e mesmo a Yoruba) desconhecia a louca, que foi introduzida no culto assim como as roupas de renda, inclusive nos cultos Gege/Yorubanos por influencia cultural Europeia. Enfim, temos o termo Akixi para os Ambundo e Nkisi para os Bakongo.O Inkissi so recebe esse nome quando se particulariza no transe
ou no assentamento, feito em um cesto ou em um boneco, em geral cheio de pregos (simbolo do poder coletivo da comunidade) e com a barriga furada onde sao colocadas as ervas e o fundamento secreto de cada divindade. Antes desse processo de individualizacao, eles sao chamados de Hamba, em seu estado nao diferenciado.Varios povos Bantu reconhecem em geral o culto ao Inquisse, aos Nkita e aos Simbi. Estes dois ultimos referem-se a divindades terrestres (Nkita) e fluviais e maritimas (Simbi). As qualidades e funcoes desses espiritos, quase sempre protetores, varia de povo para povo, sendo que entre alguns o Nkita e sempre agressivo, enquanto que para outros a agressividade cabe ao Simbi. Para uns o Simbi e aquatico e o Nkita terrestre ou vice-versa. Apenas para os tres povos de Cabinda, cultuadores do Nkissi e que estes sempre sao beneficos, com excecao do Nkondi e do Nkossi, que sao por sua vez, utilizados pelos Bandoki para feiticaria. Afora estes, todos tem o poder benevolente de curar, trazer prosperidade, colheitas fartas e chuvas benfazejas. Os Nkita, os Simbi e os NKissi fazem parte do cotidiano desses povos e os ajudam a vencer as batalhas do dia-a-dia. Para os Bauoio (Woio, singular) os Simbi exercem um papel subalterno, pois sao como criancas enviadas dos grandes espiritos da terra, os Bakissi ba si. Ai esta uma das origens da ligacao dos espiritos de criancas (os kafiotos, candengos ou monandengues na Angola que sao confundidos com os Eres da nacao Ketu, embora os Eres sejam uma categoria de divindades completamente dissociadas de todas as outras, que pouco tem a ver, como muitos pensam, com o orixa Ibeji) com as divindades fluviais e maritimas, como Dandalunda, Kaia, Kissimbi e outras.O elemento principal da representacao do Nkissi e uma pedra, retirada do leito de um rio, por pessoas em transe com o espirito. Essa pedra e, quase sempre, colocada num cesto, acompanhada de pemba, argila vermelha, po de tacula e outras especiarias, tudo regado a vinho de palma e Menga quando a divindade assim o pedir.Nas tradicoes do Palo Congo (Cuba) o Nkita e reconhecido e cultuado e no Haiti ha o culto aos Simbi. No Brasil apenas o Nkissi e cultuado, sendo a unica referencia ao Nkita que conhecemos, sao informacoes nos dada por Tata Tawa - quando o conhecemos no Alayande Xire - que e membro da tradicional casa do Bate-Folha de Salvador-Ba. O Simbi aparece em algumas cantigas, mas nem sempre e notado pela maioria dos fieis e sua unica ligacao e com Kissimbe, um importante Nkissi das aguas doces.Assim os cultos Bantu podem ser definidos imprecisamente, dada a grande variacao religiosa e ritualistica existente nesses inumeros povos da seguinte forma:1) Zambiampungu, Nzame, Zamby e outras centenas de designacoes, sempre com os radicais Zam (nas linguas antigas representa o Sol. Por ex: Sabeismo, palavra persa surgida da raiz ZAAB, significando Deus, divindade, de onde provem todo saber) representando o Deus supremo;2) Os Hamba (Ou Nkissi, quando individualizados), que sao as grandes forcas ctonicas, formadoras do universo;3) Os espiritos elementais da natureza, como os Simbi
Mpambu Njila e o guardiao por excelencia.Aluvaia Aluvaia em Quicongo fonetiza-se Alu-Vuya. Algumas nacoes, como os Tio e os Shona fonetizam Alu, ou Lalu. E uma divindade do Congo. Nas casas Angola/Congo, normalmente as cantigas referentes a Aluvaia sao entoadas em portugues. E o Inquisse da heranca espiritual, da continuidade dos valores. E a divindade que faz os acordos com o inimigo, se fazendo passar por ele, sendo um senhor da infiltracao. E quem fecha os acordos e os favorecimentos no terreno da magia.Mavambo, Mavangu, Marambo, Marabu, Malago, Navango, Igo Mavan, Marabo, JiramavamboO Senhor do Barro, o Conquistador! Nascido dos sonhos de Nkoce. Quando em suas andancas, Nkoce parava para dormir nascia um monticulo de barro onde Nkoce colocava sua cabeca. Pela manha, nesse monte, a cada dia nascia um Mavambo, para vigiar os caminhos dominados pelo vencedor dos Leoes. Em varias regioes da Africa, os muculmanos eram chamados de Marabu, em alusao ao fato de terem sido conquistadores em varias partes do continente. Ha ainda, o termo Barabo, numa clara fusao do Jeje e do Cabinda nos terreiros do sul do pais.SinzamuzilaO Inquisse que recebe o poder das bebidas que sao colocadas na casa de fundamento e nas tronqueiras. Aquele que e sempre seco e que recebe a Marafa na cuia de cabaca no ritual propiciatorio das escolas Congo/Angola, quando se envia o Sinzamuzilla para a porta. Do quikongo Sanzala, bebado, tropego.MalungoO Inquisse que acompanha as pessoas durante toda a vida. Aquele que envia seus fantasmas de protecao (Zumbikukulu) para acobertar quem entra e sai do terreiro, quem nos protege da morte; Aquele que livra do sofrimento. Entre os Lundakioko, Ma-lunga homem, amigo etc. Do Kikongo Lungo (Ma-lungo, plural), morte, dificuldade.Jujuku Aquele que faz magia de morte. Ainda que a palavra Jujuku seja uma palavra provavelmente Yoruba (Juju = magia com objetos; + Iku = morte) que deve ter sido aprendida pelos descendentes Bakongo, este Inquisse e utilizado para feiticos e para tormentos onde sao usadas coisas pessoais daquele que se pretende agredir magisticamente.Kijanja, Kujanjo Inquisse da matanca e da Lua. E aquele que recebe as oferendas de todos os outros Inquisse e faz a transmissao do poder das oferendas a todos do terreiro. Por isso as matancas sao feitas com os animais em ciclos que obedecem as fases lunares. Do Proto-Bantu Kijan, Lua, usado ainda hoje pelos jongueiros do Brasil como Quijama.MavilutangoO Inquisse da danca e do movimento, dizem as lendas que ele e que da ao ser humano, atraves da danca, a capacidade de se relacionar com o mundo, com os vivos e os mortos. Por isso e ele quem se encarrega de levar o Pade. A palavra Tango vem do quibundo Tangu, significando pernada. A danca argentina de mesmo nome provem dessa mesma raiz Bantu, cujas origens foram praticamente esquecidas por la.BurungangiInquisse dos Bakongos, conhecido como Mbulu ou Mbulunganga. Ha uma expressao em Bakongo que significa Grande forca (Mbulu-nguzu, embora esta palavra se relacione mais com o Inquisse Burugunzo). E aquele que acompanha Biole e e assentado nos trilhos e nas ferrovias. Nesse caso, este Jila descreve-se como
assim como dissemos na abertura, sobre os Pambu Njila e a influencia ritual Yoruba.Korobo O Pambu da folha, especie de Aroni angolano, portador da enxada, foi quem ensinou os homens a plantar. E o guardiao da Kisaba Kiasambuka do Inquisse Katende. Em quicongo encontramos a palavra Kulumba, como homem rude do mato, que vaga pelas estradas e Kuluba como enxada velha.NiqueroInquisse que recebe as oferendas dos Minquisse cacadores. O guardiao da fartura e da distribuicao de forca vital para o terreiro. Em quicongo, Ndiiki, aquele que alimenta.Dundo Salunga, Dundo CalungaInquisse do misterio, Pambu do silencio, o grande peixe que leva as pessoas para o infinito. Sua representacao e a de um peixe de madeira onde se colocam mensagens e objetos para os que se foram. Dundo em quicongo e Ndundu e refere-se ao peixe Seese. Calunga vem do termo multilinguistico Bantu Kalunga que traduz a ideia de grandeza, eternidade, vastidao. Pode ser tanto identificado com o ceu e o espaco infinito como com o mar. Kukiakalunga e o Inquisse pensador dos Angolanos (do verbo Oku-Lunga ser esperto), o patrono do jogo Ngombo. No Brasil o termo se ligou ao cemiterio e a morte, pois muitos escravos morriam no mar antes de aqui chegarem, embora a ideia de eternidade ainda assim, tenha relacao com o local onde habitam os mortosNaban, NabondoInquisse guardiao das arvores. Representado por um passaro (!). Conforme o quikongo Na-mbondo, uma arvore, o embondeiro. Divide seus poderes com Nkondi Inquisse da familia de Nkoce - esta arvore e cultuada principalmente para o feitico. O embondeiro tem forma de garrafao, e e chamado de Nkondo Ikuta Mvumbi (Embondeiro do morto gordo), por que a pessoa contra quem se faca o feitico, contra quem se prega o prego, morrera gordo, inchado como o embondeiro. Conforme o prego usado, o efeito, segundo o povo de Cabinda, sera mais ou menos imediato, se for de ferro, de cobre ou de aluminio.Ingue, Izangue, YangaEntre os Tchokwe encontramos a divindade Yanga, fonetizada como Yangue em outras tribos do norte de Angola. A lembranca da relacao do nome com o Exu Yangi dos Yorubanos e inevitavel. No Brasil e em Angola Ingue e Yanga compactuam do fato de nao beberem cachaca nem dende. Veste-se de branco. Na Africa, como no Brasil, quando esta possuindo alguem, nao come nada vermelho.Malusibango Encontra-se referencias rituais de um Inquisse da fortuna em Angola, chamado Luo-Mbangu. E encontramos a palavra Mbangu em quicongo significando benesses ou ganho.ApavenaE o senhor das oferendas, o portador e o mensageiro. E sempre o primeiro a ser invocado. E o dono do dende, por isso o carrega na peneira, segundo dizem...Imbeberiquiti, Imbeperequete Inquisse guardiao das portas das casas. Seu nome refere-se a alguem sentado, ou baixinho, provavelmente em alusao a postura que assumem as pessoas que o incorporam na Africa. Do Umbundo Velekete, pessoa de estatura baixa, ou alguem de cocoras/sentado.Manawele, Mawe, MavileMaville e um dos nomes associados a todos os Njila. Mavile vem do Umbundo Omavele ou do Quicongo Mavele, plurais de Avele que significa leite, provavelmente alusao ao poder de ligacao destas divindades guardias com
fato de nao termos tido um passado louvavel, fica claro que nao temos nenhuma moral para julgarmos alguem, e e provavel que quanto aquilo que a gente julga, tenhamos feito o mesmo e ate pior nas vidas passadas. Quem garante que isso nao tenha acontecido? O veu do esquecimento do passado nos impede de sabermos. Por isso, e mais sabio e mais prudente nao julgarmos; caso contrario, caimos na antiga expressao popular "O sujo falando do mal lavado". Em suma, nao alimente o mal, a maledicencia, pense somente no bem e viva em paz sob a protecao dos bons espiritos. Por fim, exercite sempre o perdao. Coletanea Tata Gongofila.