mesticos (filhos de casamentos entre kaingang e branco), misturados (filhos de pais de duas etnias indigenas, como de Kaingang com Guarani ou Kaingang com Xokleng), indianos (brancos casados com mulheres kaingang que vivem incorporados como membros da comunidade da esposa), ou cruzados (estes, segundo os proprios Kaingang, sao definidos como aqueles filhos de mae india e pai branco e que nao falam a lingua nativa).Uma vez que a regra de residencia pos-casamento e matrilocal, pais e filhos homens teoricamente passam a morar em residencias separadas com o casamento dos filhos. Este afastamento nao impede que pais e filhos mantenham relacoes de solidariedade, especialmente visiveis na producao de suas rocas. Com efeito, muitos Kaingang afirmam que os filhos herdam as rocas de seus pais. Ademais, ha inumeros casos em que as rocas de pais e filhos sao contiguas. Percebemos a mesma regra com respeito a organizacao politica - sem duvida ha uma recorrencia da permanencia dos filhos nos cargos e posicoes ocupadas pelos pais. Segundo alguns registros historicos e de acordo com as proprias observacoes de campo, e comum que os filhos sucedam os pais na posicao de cacique.A regra da matrilocalidade mantem-se como um principio estruturante da constituicao dos grupos domesticos. E comum que em casas construidas proximas umas das outras habitem mulheres em relacao de consanguinidade (irmas, filhas e netas, por exemplo) e homens em relacao de afinidade (sogro, genro e cunhados). Obviamente nem todas as familias estao organizadas segundo este padrao, porem ha registros historicos e etnograficos que comprovam que a matrilocalidade constitui um padrao de residencia.Ha casos em que o padrao de residencia nao e matrilocal. Nestes casos a forma mais comum de residencia e a neolocalidade - o casal constitui uma nova casa. Mesmo nestes casos, sao as relacoes de parentesco que garantem a socializacao da nova familia na comunidade. Isto e, mesmo que o padrao de residencia apresente alteracoes com relacao ao modelo tradicional, os mecanismos de solidariedade construidos pelo parentesco permanecem operando como uma estrategia nativa de sociabilidade. Com efeito, para os Kaingang a pior punicao que podem receber e o afastamento - a transferencia, como dizem - da terra de suas familias. Os transferidos nao apenas se distanciam de seus umbigos e de seus mortos, mas, sobretudo, ficam afastados da parentagem e, por causa disto, sofrem inumeras privacoes.Se nos mantivermos atentos a uma comparacao entre o modelo tradicional e o modelo atual de sociabilidade Kaingang, podemos afirmar que os grupos familiares e domesticos do passado e do presente sao estruturalmente identicos. Isto e: os grupos domesticos englobam grupos familiares. Podemos levar adiante esta comparacao e afirmar que os grupos locais do passado correspondem aos grupos do ajutorio do presente. Evidentemente, ha diferencas entre estes dois grupos. No passado a pauta de um grupo local era formada por atividades como a caca, a coleta, as guerras com vizinhos, as aliancas celebradas em eventos rituais. No presente, os grupos do ajutorio partilham crencas religiosas e praticas produtivas de outra ordem, entretanto, permanecem como um grupo com identidade social propria. Se aceitarmos esta comparacao, podemos avancar na compreensao