resultam de uma experiencia pratica (principalmente, as lutas proletarias na Alemanha) e de uma critica teorica (a critica do leninismo). Para Lenin, o problema revolucionario fundamental era forjar uma "direcao" capaz de levar os proletarios a vitoria. Quando os ultra-esquerdistas estudaram o surgimento das organizacoes de fabrica na Alemanha, concluiram que o proletariado nao necessita de partido para fazer a revolucao. Esta seria feita pelas massas auto-organizadas em conselhos operarios e nao "teleguiadas" por revolucionarios profissionais. O Partido Comunista Operario Alemao (K.A.P.D.), cuja atividade e sintetizada teoricamente por Gorter na sua "Resposta a Lenin", considerava-se uma vanguarda cuja tarefa era conscientizar as massas sem dirigi-las, ao contrario do que prega a doutrina leninista. Esta doutrina foi rejeitada por muitos ultra-esquerdistas, que se opuseram a dupla existencia das organizacoes de fabrica e do partido: os revolucionarios nao devem se organizar num corpo separado das massas. Esta discussao levou a criacao, em 1920, da A.A.U.D.-E. (Uniao Geral dos Operarios da Alemanha - Organizacao Unitaria), que criticava a A.A.U.D. (Uniao Geral dos Operarios da Alemanha) por ser controlada pelo K.A.P.D. (Partido Comunista Operario Alemao). A maioria do movimento de ultra-esquerda adotou o ponto de vista da A.A.U.D.-E. Na Franca, a atual atividade da I.C.O. se baseia no mesmo principio: qualquer organizacao revolucionaria que, coexistindo com orgaos criados pelos proprios operarios, procure elaborar uma linha politica e teorica coerente, acabara tentando dirigir os operarios. Portanto, os revolucionarios nao se organizam fora dos orgaos "espontaneamente" criados pelos operarios: eles apenas trocam e divulgam informacoes e estabelecem contatos com outros revolucionarios; jamais tentam definir uma teoria geral ou estrategia.Para compreender esta concepcao, devemos voltar ao leninismo. A teoria leninista do partido se baseia numa distincao que pode ser encontrada em todos os grandes pensadores socialistas do periodo: o "movimento operario" e o "socialismo" (as ideias revolucionarias, a doutrina, o socialismo cientifico, o marxismo etc. - ele pode ter muitos nomes diferentes) sao duas coisas fundamentalmente diferentes e separadas. Por um lado, ha os proletarios e suas lutas cotidianas, e, por outro, os revolucionarios. Lenin afirma que as ideias revolucionarias devem ser "introduzidas" no proletariado. O movimento operario e o movimento revolucionario sao diferentes: devem ser unidos pela direcao dos revolucionarios sobre os operarios. Portanto, os revolucionarios devem ser organizados e agir sobre o proletariado "de fora". A analise de Lenin, situando os revolucionarios fora do movimento proletario, baseia-se na suposicao de que os revolucionarios vivem num mundo totalmente diferente dos proletarios. Lenin nao percebe que isto e uma ilusao. A analise de Marx e seu socialismo cientifico como um todo nao sao produtos de "intelectuais burgueses", mas da luta de classes em todos os niveis no capitalismo. O "socialismo" e a expressao da luta do proletariado. Ele foi conceitualmente elaborado por "intelectuais burgueses" (e por proletarios altamente educados: J. Dietzgen) porque, ate entao, somente os revolucionarios de origem burguesa podiam faze-lo, mas foi o produto da luta de classes.O movimento revolucionario, a dinamica que leva ao comunismo, resulta do capitalismo. Examinemos a concepcao de partido de Marx. A palavra partido aparece frequentemente nos escritos de Marx. Devemos distinguir