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como o Supervisor de Monges Gomyo e o Mestre de Disciplina Keishin, atuaram insultos ao Grande Mestre Dengyo, dizendo: "Assim como na terra da Hsia do oeste na epoca central houve um bramane mau chamado Eloquencia Demoniaca que enganava as pessoas, agora, neste reino leste do Japao ha um monge de cabeca raspada que cospe palavras astutas. Demonios como esse atrairao para si aqueles que tem mentes semelhantes e enganarao e desencaminharao o mundo".Contudo, Dengyo em seu "Hokke Shuku": "Sakyamuni ensinou que o superficial e facil de abracar, mas o profundo e dificil. Abandonar o superficial e buscar o profundo requer coragem. O Grande Mestre Tientai confiou no Buda Sakyamuni, obedeceu-lhes e trabalhou para sustentar a escola Hokke (Lotus), propaando os seus ensinos por toda a China. Nos, do Monte Hiei herdamos a doutrina de Tientai e labutamos para manter a escola Hokke e para disseminar seus ensinos por todo o Japao."Durante a existencia toda do Buda assim como nos dois mil anos dos Primeiros e Medios Dias da Lei que se seguiram a sua morte, houve somente devotos do Sutra de Lotus. Eles foram o proprio Buda Sakyamuni, Tientai e Dengyo. Em contraste, Shan-wu-wei e Pu-kung da escola Shingon, Tu-shun e Chih-yen da escola Kegon, e os mestres da escola Sanron e Hosso, todos, interpretaram as sentencas do Sutra do verdadeiro ensino de uma forma que estas concordassem com o significado dos Sutras provisorios. Eruditos como Nagarjuna e Vasubandhu compreenderam internamente (o significado de) o Sutra de Lotus, mas nao o expressaram em palavras externamente. Nem mesmo as quatro categorias de santos. Nos Primeiros Dias da Lei poderiam se comparar com Tientai e Dengyo em se tratando de propagar o Sutra de Lotus conforme o mesmo ensina.Se a predicao do Sutra for verdadeira, deve existir um devoto do Sutra de Lotus nos Ultimos Dias da Lei, e as imensas dificuldades que ele encontrara excederao aquelas que ocorreram durante a vida do Buda. O proprio Buda experimentou nove grandes provacoes. Ele foi caluniado por Sundari; ofereceram-lhe papa de arroz fetida; foi forcado a comer forragem de cavalo; o Rei Virudhaka massacrou a maior parte do cla Sakya; foi esmolar, mas sua tigela permaneceu vazia; Chinchomanavika caluniou-o; Devadatta empurrou uma enorme pedra no alto de um morro (numa tentativa de mata-lo); e o vento frio obrigou-o a buscar mantos para se proteger. E, alem disso, ele foi denunciado por todos os bramanes, conforme mencionei anteriormente. Se considerarmos a predicao no Sutra (de que o odio e a inveja serao 'muito piores' apos a morte do Buda), entao Tientai e Dengyo nao cumpriram a profecia do Buda. Em vista de tudo isso, deve aparecer no inicio dos Ultimos Dias da Lei assim como o Buda predisse.De qualquer modo, no dia 7 de dezembro de 1273, uma corte de Hojo Tokiyori, o ex-governador da provincia de Musashi, alcancou a provincia de Sado. A missiva a qual ele apos seu selo, diz: Ouvimos um boato de que Nitiren, o sacerdote exilado em Sado, esta liderando seus discipulos na maquinacao de alguns atos nocivos. Seu estratagema e
totalmente ultrajante. A partir de agora, aqueles que seguirem sacerdotes serao severamente punidos. Se houver quem, mesmo assim, viole essa proibicao, seus nomes deverao ser informados. Esta e uma ordem oficial.Sacerdote Kan'e Em 7 de dezembro de 1273.A Eti-ro Rokuro Zaemon-no-jo.Essa carta afirma que eu "maquinando alguns atos nocivos". Os bramanes caluniaram o Buda, dizendo que Gautama era um homem mau. Eu, Nitiren, sofri pessoalmente cada uma das nove grandes provacoes. Entre elas, o massacre a que Virudhaka submeteu o cla Sakya, ir pedir donativos e ser deixado com um tigela vazia, e ser forcado a procurar mantos como protecao contra o vento frio. Foram grandes testes que superaram em muito aqueles que ocorreram durante a existencia do Buda. Esses sao sofrimentos que Tientai e Dengyo jamais enfrentaram. Os senhores realmente devem saber que, somando Nitiren aos, ha agora um quarto devoto do Sutra de Lotus, que surgiu nos Ultimos Dias da Lei. Quao feliz estou por cumprir as palavras da profecia do Sutra: "Muito piores serao no mundo apos a sua morte!" Quao triste eu me sinto pelo fato de que todas as pessoas deste pais cairao no inferno Aviti! Nao entrarei em detalhes aqui, ou esta carta se tornara muito complicada. Devem considera-la por si proprios. NitirenEm 14 de janeiro de 1274.Todos os meus discipulos e seguidores devem ler e ouvir esta carta. Aqueles que sao diligentes devem discuti-la entre si.Fundo de CenaNitiren Daishonin escreveu esta carta para todos os seus discipulos sacerdotes e seguidores leigos, incluindo Toki Jonin, Shijo Kingo, Kawanobe e Yamato Ajari, no dia 14 de janeiro de 1274. Embora um mes mais tarde o governo viesse a decretar o seu perdao, nessa ocasiao Nitiren Daishonin ainda estava sendo tratado como um criminoso, um fato evidente a partir das ordens promulgadas por Hojo Tokiyori citados neste gosho. (As mesmas tambem sao mencionadas no Gosho "O Comportamento do Buda"). A hostilidade das autoridades, somadas as dificuldades como o frio e a fome, tornavam a sobrevivencia de Nitiren Daishonin deveras precaria.Nesta carta, ele salienta a seus discipulos que mantenham firmemente a fe, mesmo sob o risco de suas vidas. Ele tambem declara que e o verdadeiro devoto do Sutra de Lotus nos Ultimos Dias da Lei. O Sutra de Lotus afirma: "Como o odio e a inveja com relacao a este Sutra abundam mesmo durante a existencia do buda, muito piores serao no tempo apos a morte!" Nitiren Daishonin indica que somente ele, de acordo com a predicao do Buda, experimentou, em prol do Sutra, perseguicoes maiores do que aquelas enfrentadas pelo Buda Sakyamuni ou pelos Grandes Mestres Tientai e Dengyo.O Pos-escrito dessa carta, que na realidade aparece em seu inicio, contem um referencia antecipada as grandes Leis Secretas - o objeto de adoracao, o supremo santuario e a invocacao ou Daimoku do ensino essencial como a doutrina que nem Sakyamuni ou seus sucessores da India, China e Japao jamais revelaram. Esses elementos formam o amago do budismo de Nitiren Daishonin, e parece que ele ja os tinha em mente ha muito tempo. O Gosho "Desejos Mundanos sao Iluminacao",
datada no mes de maio de 1273, fala de 'assuntos importantes contidos no capitulo Juryo do ensino essencial' e a "Carta a Guijo-bo", datada do mesmo mes, cita 'as grandes Leis Secretas, a incorporacao de dos tres mil mundos numa existencia momentanea da vida, no capitulo Juryo'.O gosho "O Verdadeiro Objeto de Adoracao", concluido em abril de 1273, especifica o Daimoku e o objeto de adoracao, declarando: "...eles nao colocaram o Nam-myoho-rengue-kyo em pratica real nem estabeleceram o verdadeiro objeto de adoracao"; um outro gosho, "O Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis" datado no mes seguinte, tambem menciona o Daimoku e o objeto de adoracao: "Nitiren, no entanto, foi o primeiro a propagar a Lei Mistica confiada ao Bodhisattava Jogyo para ser disseminada nos Ultimos Dias da Lei. Nitiren foi tambem o primeiro a inscrever o Gohonzon...", contudo, Nitiren Daishonin nunca havia se referido especificamente ao supremo santuario ate escrever essa carta. Neste sentido, esse Gosho e especialmente importante pois e a primeira escritura remanescente que enumera todas as Grandes Leis Secretas.Postado por BELAS HISTORIAS BUDISTAS
Pensar que esse Gosho foi escrito para mim, para as minhas circunstancias, como se o carteiro tivesse batido a minha porta e entregue em minhas maos um ensinamento que o Buda escreveu para que eu forjasse a minha fe. Desse modo, o Gosho se converte num ensinamento transcendental, que supera todo limite de tempo e espaco, pois trata-se de uma transmissao direta, de vida a vida, atraves das tres existencias.O fato de que nos sintamos discipulos de Daishonin ou nao, depende exclusivamente de nos, pois o mestre sempre esta aberto igualmente para todas as pessoas. Quem pode sentir o laco eterno entre a vida do mestre e sua propria vida, quem pode cultivar, atraves de seus esforcos, seriedade e determinacao, a relacao de mestre e discipulo, e a pessoa que cresce ilimitadamente e que, por sua vez, forja inumeraveis seguidores, sem deter-se diante de qualquer obstaculo.Quando alguem le o Gosho a partir deste enfoque, pode sentir a emocao e a riqueza que so se experimenta no mundo da fe. So com base no Gosho e no Gohonzon, alguem pode forja-se como devoto verdadeiro e levantar-se so com o coracao valente de um discipulo...3. A terceira leitura, a mais profunda, e buscar o ensinamento do Gosho com seria determinacao de refleti-la em cada um de nossos atos. Quer dizer, ler o Gosho com a vida e alcancar uma absoluta coerencia e inseparabilidade entre o ensino de Daishonin e nosso comportamento como pessoa na vida diaria.A fe nao existe fora de nossa conduta diaria como seres humanos. Assim o disse o Gosho. Esta leitura, entrelacada com a acao, implica um compromisso sem reservas e uma decisao que va mais longe do que as teorias ou palavras. Todos devemos ter este tipo de fe, inseparavel da vida cotidiana.Entao, abordemos o estudo do Gosho com toda a seriedade e responsabilidade e reflitamos sobre estas perguntas:1. Qual e a essencia profunda do Gosho que acabo de estudar? Pude compreende-lo verdadeiramente, alem do aspecto superficial?2. Que decisao pude tomar em minha vida diaria, para aplicar o espirito deste ensino e triunfar?Outro aspecto importante e nao encarar o estudo do Gosho como uma aquisicao de conhecimentos de fora para dentro. Dessa forma, nunca podera sentir o Gosho como parte de si. Ao contrario, o estudo do Gosho e despertar algo que esta dentro de nos e que, portanto, nao sera necessario memorizar ou recordar, pois nos pertence.Uma vez que termine a reuniao, porque nao voltar a ler as frases de ouro a cada semana, depois de fazer daimoku, ate sentir a emocao de haver extraido todo seu significado?O processo de incorporar o Gosho a vida diaria e fazer dele a base de nossos atos, e tao arduo e longo, como a vida de todo devoto. De modo que estudemos com perseveranca e assiduidade este ano e todos os anos vindouros...Fonte: Argentina Seikyo (01 de fevereiro de 1992) enviado originalmente em espanhol por SELVIS STOCEL s3234@yahoo.com PanamaTraducao: Cristina De Gregorio Grimaldi Muniz (cristinagrimaldi@uol.com.br)Revisao: Rita de Cassia Ribeiro mailto:ricasri@hotmail.com )Postado por BELAS HISTORIAS BUDISTAS
de nossa familia, da sociedade e de toda a humanidade, nossos horizontes tambem irao se expandir tanto quanto a grandeza como seres humanos.O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, nos orienta da seguinte maneira: Voces podem orar por qualquer coisa que acreditam que contribuira para sua felicidade e para a dos outros. Por exemplo, podem orar para se desenvolverem ou para tornarem-se certo tipo de pessoa. Basicamente, podem orar por qualquer coisa que desejarem. No entanto, recomendo-lhes que jamais orem por coisas negativas. Se orarem por algo que prejudicara seu progresso, ou o de outras pessoas, somente causara um efeito negativo em sua vida. Essa atitude vai contra o ritmo fundamental da vida. A chave para que nossas oracoes sejam respondidas e estar em ritmo com o Universo. (Brasil Seikyo, edicao no 1.516, 24 de julho de 1999, pag. 3.)Em outro trecho desta mesma carta, Nitiren Daishonin afirma que Por esse motivo, sabemos que as oracoes oferecidas por um praticante do Sutra de Lotus serao respondidas assim como o eco responde a um som, como a sombra segue uma forma, como o reflexo da lua aparece na agua limpida, como o espelho acumula gotas de orvalho (1), como o ima atrai o ferro, como o ambar atrai particulas de po ou como o espelho limpo reflete a cor de um objeto. (END, vol. 5, pag. 124.)O poder do Buda e o poder da Lei contidos no Gohonzon manifestam sua forca de acordo com o poder da fe e do poder da pratica manifestados por nos proprios. Portanto, se manifestarmos um poder da fe e um poder da pratica equivalente a cem, mil ou dez mil, entao seremos capazes de manifestar o poder do Buda e o poder da Lei na mesma proporcao.O segundo presidente da Soka Gakkai, Jossei Toda, costumava utilizar a analogia da intensidade do som gerado pelo sino quando o tocamos com diferentes tamanhos de materiais, tais como um palito de dente, um palito de comer arroz japones ou um batedor de sino adequado. O sino e o mesmo em todos os casos, porem, a intensidade do som depende da forca com que acionamos o mesmo. O mesmo ocorre com relacao ao Gohonzon. O tamanho dos beneficios depende inteiramente do nosso poder da fe e do poder da pratica. Enfim, quando as nossas oracoes ao Gohonzon sao repletas de fe e determinacao, podemos alcancar sem falta os resultados .(Brasil Seikyo, edicao no 1980, 28/03/2009, pagina B1.)
Os Escritos de Nitiren Daishonin, vol. 4, pag. 220BS - 27 DE JUNHO DE 2009 EDICAO No 1993[De acordo com as palavras de Chang-an,]: Se a pessoa nao tem a benevolencia de corrigir o erro de sua amiga, na verdade, ela esta agindo como sua inimiga. Resumo e cenario historicoEste tratado e um dos cinco mais importantes de Nitiren Daishonin, no qual ele revela sua verdadeira identidade como Buda dos Ultimos Dias da Lei possuidor das tres virtudes de soberano, mestre e pais. Em fevereiro de 1272, logo no inicio do seu exilio na Ilha de Sado, vivendo sob severas circunstancias, Daishonin concluiu este tratado em dois volumes e enderecou-o a Shijo Kingo, um dos seus principais discipulos em Kamakura. Nitiren Daishonin experimentou uma serie de adversidades na inospita Ilha de Sado; a condicao precaria de sua cabana nao o protegia do vento nem da neve; faltava-lhe alimentos, roupas e materiais para escrita. Alem de seu sofrimento fisico, ele ficou profundamente abalado ao saber que varios de seus seguidores de Kamakura haviam abandonado a fe. Sentindo que a morte constantemente o ameacava, Daishonin redigiu este tratado com o proposito de encorajar seus discipulos como se fosse seu ultimo desejo e testamento. O titulo Abertura dos olhos significa capacitar as pessoas a enxergar a verdade; em outras palavras, liberta-las das ilusoes e das visoes distorcidas e desperta-las para que compreendam o correto ensino e seu correto mestre. ExplanacaoA benevolencia e a essencia do budismo; ela expressa a condicao iluminada do buda e e a base da acao do bodhisattva. Em outras palavras, a benevolencia consiste em plantar a semente do estado de Buda na vida das pessoas, ou seja, vai alem da atitude de preocupar-se simplesmente com o bem-estar delas. Um outro aspecto dessa benevolencia e o de refutar rigorosamente as calunias a Lei, pois nao se consegue compreender o principio de atingir o estado de Buda nesta existencia enquanto o seu coracao estiver encoberto pela escuridao da ilusao e descrenca que as levam a denegrir o ensino correto. No Sutra de Lotus, a benevolencia abarca o amor e a rigorosidade, ou seja, ele revela de maneira clara e precisa o verdadeiro meio para que todos atinjam o estado de Buda, mostrando tambem a rigorosidade com relacao a Lei. A presente frase de Abertura dos olhos denota o espirito primordial da pratica do Chakubuku que e a maxima benevolencia. O ideal de ensinar o budismo a outra pessoa e desperta-la da escuridao da ignorancia ou ilusao que destroi seu proprio interior, libertando-a de seu sofrimento fundamental e conduzindo-a para o caminho da felicidade absoluta. De acordo com os ensinos budistas, quando se comete um mal e nao se faz nada para corrigir isso, deixando prevalecer a mentira e a presuncao como algo normal, sem que ninguem proclame a verdade, no final, tal atitude conduzira a decadencia moral e espiritual. Em outras palavras, sem uma base espiritual solida, como a que oferece os ensinos de Nitiren Daishonin, uma religiao verdadeiramente humanistica, a estrutura da sociedade ira desintegrar-se cada vez mais. (Terceira Civilizacao, edicao no
456, agosto de 2006, pag. 51.) Na Nova Revolucao Humana, consta: O que eu quero solicitar ao senhor e o seguinte: enquanto estiver residindo na Italia, procure criar mesmo que seja um unico companheiro e plante as sementes para o bem do futuro do Kossen-rufu. Eu digo isso porque deste ato inicia-se todo o nosso movimento. O maior feito de um homem e criar e deixar um outro que da seguimento ao seu empreendimento. Quando uma semente germina, ela podera produzir outras sementes e isto ocorrera sucessivamente. Tudo se inicia por uma unica pessoa. Esta e a importancia de prezar as pessoas, um fator essencial para o desenvolvimento do Kossen-rufu. (Vol. 5, pag. 79.) Em outro trecho dessa obra, consta: De qualquer modo, a propagacao religiosa inicia-se pela amizade. E respeitando as pessoas que se pode desenvolver o verdadeiro dialogo. (Ibidem, pag. 84.) De toda a forma, ensinar o budismo a outra pessoa nos possibilita forjar um estado de vida tao indestrutivel como um diamante. Em outro trecho desse mesmo escrito, Daishonin cita uma passagem do Sutra do Nirvana para esclarecer que o beneficio da pratica do Chakubuku e a conquista de um corpo de diamante. (As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 4, pag. 215.)Os Escritos de Nitiren Daishonin, vol. 4, pag. 220BS - 27 DE JUNHO DE 2009 EDICAO No 1993
Recebi um saco de palha contendo quatro arrobas de arroz e um outro contendo taros de amido e um cesto de plantas fluviais, os quais tao bondosamente o senhor enviou-me atraves dos servicos de seus serventes. O homem tem duas especies de tesouros: a roupa e o alimento. Um sutra diz: "Todos os seres sensiveis vivem de alimento." O homem depende de alimento e roupa para sobreviver neste mundo. Para o peixe, a agua e o maior tesouro e para a as arvores, o solo no qual crescem. A propria vida, contudo, e o mais alto e mais precioso de todos os tesouros do universo. Mesmo os tesouros do universo inteiro nao podem se igualar ao valor de uma unica vida humana. A vida e como uma chama, e o alimento como o oleo que lhe permite queimar. Quando o oleo acaba, a luz se apagara, e quando o alimento acaba, a vida morrera.As pessoas colocam a palavra 'Nam' diante do nome das divindades e Budas que adoram. Mas, qual e o significado de 'Nam'? Este termo deriva-se do sanscrito, e significa devotar a sua vida. Fundamentalmente significa oferecer a nossa vida ao Buda. Um individuo pode ou nao ter uma esposa, filhos, suditos, feudos, ouro, prata ou outros tesouros de acordo com a sua sorte. Todavia, tenha ou nao fortuna, nenhum tesouro e mais precioso do que a vida. E por isso que os santos e sabios dos antigos tempos ofereceram suas vidas ao Buda, e foram eles proprios capazes de alcancar o Estado de Buda.Sessen-Doji ofereceu seu corpo a um demonio e por sua vez recebeu um ensino composto de oito caracteres. O Bodhisattva Yakuo, nao tendo oleo, queimou o seu proprio cotovelo como um oferecimento ao Sutra de Lotus. Em nosso pais, o Principe Shotoku rasgou a pele de sua mao para escrever o Sutra de Lotus, e o Imperador Tenti queimou seu terceiro dedo como um oferecimento ao Buda Sakyamuni. Tais austeras praticas sao para os santos e sabios, mas nao para as pessoas comuns.Mesmo os mortais comuns, todavia, podem alcancar o Estado de Buda se fizerem de um ponto uma parte inseparavel de suas vidas - um puro espirito de procura. Em seu mais profundo sentido, um espirito de procura e o desejo de compreender e viver o significado dentro das palavras dos sutras. O que e viver os ensinos essenciais do sutra? Em um sentido, e oferecer a sua unica roupa ao Sutra de Lotus, um ato equivalente a arrancar a sua propria pele. Num tempo de fome, oferecer ao Buda a unica tigela de arroz do qual depende a sua vida e dedicar a sua vida ao Buda. Os beneficios de tais dedicacoes sao tao grandes quanto os que o Bodhisattva Yakuo recebeu queimando o seu proprio cotovelo, ou Sessen Doji oferecendo a sua carne a um demonio.Os santos, portanto, consagraram-se pelo oferecimento de seus proprios corpos, enquanto os mortais comuns podem se consagrar pela sinceridade com que doam. O preceito de doacao exposto no setimo volume do Maka Shikan e, em efeito, um ensino
de consagracao espiritual.O verdadeiro caminho da vida esta neste mundo. O Sutra Konkomyo diz: "Ter um profundo conhecimento da vida neste mundo e o proprio Budismo". O Sutra do Nirvana diz: "Todas as escrituras ou ensinos, de qualquer fonte que seja, sao a revelacao ultima da verdade budista." Em contraste, o sexto volume do Sutra de Lotus diz: "Nenhum assunto da vida ou do trabalho neste mundo e de alguma forma diferente da Verdade da Vida." Comparando o significado subjacente destas citacoes, Miao-lo ensinou que os dois primeiros sutras citados acima sao profundos, mas nao tao profundos quantro o Sutra de Lotus. Enquanto eles focalizam relacionando os assuntos seculares ao Budismo, o Sutra de Lotus revela o Budismo em sua toitalidade como sendo o maximo deste e neste mundo.Os sutras que vieram antes do Sutra de Lotus ensinaram que todos os fenomenos derivam da mente da pessoa. A mente e assemelhada a terra e os fenomenos universais as plantas que crescem na terra. No Sutra de Lotus, contudo, e ensinado que a mente e una com a terra e a terra e una com suas plantas. Os sutras provisorios explanam que uma pura mente e como a luz e um coracao inocente como as flores, mas o Sutra de Lotus afirma que os coracoes e as mentes das pessoas sao eles proprios as flores e a lua.Disto e obvio que o arroz nao e merameente arroz, mas que e a propria vida.Por ter recusado o luxo oferecido pelas autoridades, estes nao me ouviram e assim, retirei-me a floresta para viver uma vida humilde. Nao sou senao um homem e julgo ser dificil suportar o frio do inverno ou o calor do verao. Tambem nao tenho o suficiente para comer. Nao poderei nunca igualar o feito do homem que disse ter andado 1.000 milhas com uma unica refeicao, ou o de Confucio e de seu neto que tiveram somente nove refeicoes em uma centena de dias. Sem alimento, nao poderei continuar por muito tempo a recitar o sutra ou a concentrar-me na meditacao.Assim, seus oferecimentos ocasionais sao mais do que meros presentes. Talvez o proprio Lorde Buda aconselhou-o a cuidar de mim, ou pode ser que o seu carma formado no passado o tenha incitado a fazer assim. E impossivel expressar tudo o que desejaria dizer nesta carta.NITIREN. FUNDO DE CENANitiren Daishonin escreveu este Gosho apos receber um presente de provisoes durante sua estada no recesso do Monte Minobu, um lugar onde lhe faltava alimento, roupas e outras necessidades. O original desta carta esta preservado no Templo Principal Taissekiji, mas pouco e conhecido a respeito de seus antecedentes. Nem esta indicada a data da sua escrita ou o nome do seu recebedor.No mundo religioso da epoca, os oferecimentos aos bonzos eram encarados como corretos; contudo, nao havia nenhum costume estabelecido em retribuir cada presente. Contudo, como consta em muitos Goshos, Daishonin nunca deixou de lhes responder com grande sinceridade e de usar da oportunidade para dar valiosos encorajamentos na fe.Neste Gosho, os valores dos bens materiais estao relacionados, se mantem ou nao a
vida. As pessoas procuram muitos outros tesouros como dinheiro, fama ou poder, mas o alimento e ainda o mais indispensavel para a sobrevivencia do homem. Daishonin afirma: "O arroz nao e meramente arroz, mas e a propria vida". O homem apega-se tenazmente a qualquer coisa que tenha, e o mais forte de todos os desejos e o seu apego a vida. Uma ligacao da origem aos sofrimentos humanos quando quer que o objeto de ligacao seja perdido. Vivendo uma vida de devocao ao Budismo pode-se romper as ligacoes erroneas e libertar-se dos estados inferiores da vida, inclusive do inferno, Fome, Animalidade e Ira. Todos estes estados sao dominados pelo impulso e desejo. Devotar uma vida ao Budismo e o modo de criar uma grande boa sorte, vencer o mal na sua vida e dirigir-se a iluminacao. O Budismo Hinayana ensinou que os desejos e ligacoes foram as causas primarias dos sofrimentos humanos, e que pelas suas extincoes podia-se entrar no Nirvana. Em contraste, o Budismo Mahayana desperta as pessoas a suprema realidade da vida e mostra que pela sua devocao pode-se alcancar condicoes de vida superiores, alcancando finalmente a iluminacao. Neste Gosho, Nitiren Daishonin revelou o caminho para a iluminacao enfatizando o verdadeiro espirito de doacao : "Os mortais comuns podem se consagrar pela sinceridade com que doam." Oferecer a nossa vida ao Buda e dedicar todo o nosso ser a fe no Gohonzon e a causa do Kossen-rufu.