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a declara. Aquele que reflete sobre ela percebe-a. Sem reflexao, ela nao e percebida. E somente aquele que tem fe e respeito reflete sobre a Verdade eterna. E somente aquele que acompanha um Guru obtem a fe e o respeito. E somente acompanha um Guru aquele que luta para conseguir autocontrole. "E so alcanca o autocontrole aquele que encontra felicidade nele. Pede para conhecer essa felicidade." "Senhor, desejo conhece-la." "O infinito e a fonte da felicidade. Nao existe felicidade no finito. Somente no infinito existe a felicidade. Pede para conhecer o Infinito." "Senhor, desejo conhece-lo." "Onde nao se ve nada exceto o Uno, nao se ouve nada exceto o Uno, nao se conhece nada exceto o Uno - la e o Infinito. Onde se ve outro, se ouve outro, se conhece outro - la e o finito. O Infinito e imortal, o finito e mortal." "No que repousa o infInito ?" "Na sua propria gloria - nao, nem mesmo nisso. Diz-se no mundo que as vacas e os cavalos, os elefantes e o ouro, escravos, esposas, campos e casas sao a gloria do homem - porem, essas sao coisas pobres e finitas. Como podera o Infinito repousar em outro lugar que nao seja em si proprio?" O Infinito esta embaixo, em cima, atras, na frente, a direita, a esquerda. Sou tudo isso. Esse Infinito e o Eu. O Eu esta embaixo, acima, atras, na frente, a direita, a esquerda. Sou tudo isso. Aquele que conhece, que medita a respeito e percebe a verdade do Eu - se delicia no Eu, se revela no Eu, se rejubila no Eu. Ele se torna mestre de si mesmo, e mestre de todos os mundos. Escravos sao aqueles que nao conhecem essa verdade. "Aquele que conhece, medita a respeito e percebe essa verdade do Eu descobre que tudo - a energia primaria, o eter, o fogo, a agua, e todos os outros elementos, a mente, a vontade, a concentracao, a linguagem, os hinos sagrados, o Universo todo, na verdade - emana dele. Esta escrito : Aquele que percebeu a Verdade eterna nao ve a morte, nem a doenca, nem a dor...ele ve tudo como o Eu, e obtem tudo. O Eu e unico, e tornou-se tudo. "Quando os sentidos sao purificados, o coracao se purifica; quando o coracao e purificado, existe uma constante e incessante lembranca do Eu; quando existe uma constante e incessante lembranca do Eu, todos os vinculos sao desfeitos e a liberdade e alcancada." Assim, o veneravel Sanatkumara ensinou a Narada, que era puro de coracao, como passar da escuridao para a luz. ***Dentro da cidade de Brahman, que e o corpo, existe o coracao, e dentro do coracao existe uma pequena casa. Essa casa possui a forma de um lotus, e dentro dela mora aquilo que deve ser procurado, investigado e percebido. O que e entao que, morando dentro dessa pequena casa, desse lotus do coracao, deve ser procurado, investigado e percebido? Tao grande quanto o Universo exterior, e o Universo dentro do lotus do coracao. Dentro dele estao os ceus e
a Terra, o Sol, a Lua, o relampago, e todas as estrelas. O que esta no macrocosmo esta nesse microcosmo. Todas as coisas que existem, todos os seres e todos os desejos estao na cidade de Brahman; o que entao acontece com eles quando a velhice se aproxima e o corpo se dissolve na morte? Apesar de a velhice chegar ao corpo, o lotus do coracao nao envelhece. Por ocasiao da morte do corpo, ele nao morre. O lotus do coracao, onde Brahman existe em toda a sua gloria - ali, e nao no corpo, esta a verdadeira cidade de Brahman. Brahman, que ali habita, nao e tocado por qualquer acao, nao envelhece, e imortal, esta livre da dor, da fome e da sede. Seus desejos sao desejos perfeitos, e seus desejos sao satisfeitos. Do mesmo modo como aqui na Terra toda a riqueza que alguem obtem e apenas transitoria, tambem sao transitorias as alegrias celestiais obtidas pela execucao de sacrificios. Consequentemente, aqueles que morrem sem haver percebido o Eu e seus desejos corretos nao encontram felicidade permanente em qualquer mundo a que possam ir; enquanto aqueles que perceberam o Eu e seus desejos corretos encontram felicidade permanente em todos os lugares. Se o sabio deseja ver seus pais do mundo espiritual, seus pais vem ao seu encontro. Na companhia deles, ele e feliz. Se deseja ver suas maes do mundo espiritual, suas maes vem ao seu encontro. Na companhia delas, ele e feliz. Se deseja ver seus irmaos do mundo espiritual, seus irmaos vem ao seu encontro. Na companhia deles, ele e feliz. Se deseja ver suas irmas do mundo espiritual, suas irmas vem ao seu encontro. Na companhia delas, ele e feliz. Se deseja ver seus amigos do mundo espiritual, seus amigos vem ao seu encontro. Na companhia deles, ele e feliz. Se deseja perfumes e grinaldas celestiais, perfumes e grinaldas celestiais vem ao seu encontro. Ele e feliz por possui-los. Se deseja comida e bebida celestiais, comida e bebida celestiais vem ao seu encontro. Ele e feliz por possui-Ias. Se deseja musica e cancoes celestiais, musica e cancoes celestiais vem ao seu encontro. Ele e feliz por possui-Ias. Na verdade, seja o que for que um tal conhecedor de Brahman possa desejar, imediatamente o obtem; e apos obte-lo e louvado pelos homens. A satisfacao dos desejos corretos esta ao alcance de todos, porem um veu de ignorancia obstrui o ignorante. E por isso que, em~ora desejem ver seus mortos, seus entes queridos, nao podem ve-los. Ansiamos por nossos entes queridos, entre os. vivos ou entre os mortos, ou existe algo pelo qual ansiamos e, contudo, apesar de todo nossO desejo, nao o obtemos? - Tudo sera nosso se apenas mergulhamos profundamente no interior, ate o lotus do coracao onde habita o Senhor. Sim, o objeto de todo desejo correto esta ao nosso alcance, embora invisivel, escondido por um veu de ilusao. Do mesmo modo como uma pessoa que nao saiba que um tesouro repleto de ouro se encontra enterrado embaixo dos seus pes podera passar por cima dele repetidamente
e nao encontra-lo, assim todos os seres vivem cada momento na cidade de Brahman, porem nunca o encontram, devido ao veu da ilusao atras do qual ele esta escondido. O Eu reside dentro do lotus do coracao. Sabendo disso, consagrado ao Eu, o sabio penetra diariamente nesse santuario sagrado. Absorto no Eu, o sabio se liberta da identidade com o corpo e vive num estado jubiloso de consciencia. O Eu e o imortal, o que nao tem medo; o Eu e Brahman. Esse Brahman e a Verdade eterna. O Eu dentro do coracao e como uma fronteira que separa o mundo daquele. O dia e a noite nao atravessam essa fronteira, nem a velhice, nem a morte; nem a dor ou o prazer, nem as boas ou as mas acoes. Todo o mal foge DELE. Pois ELE esta livre da impureza: ELE nunca pode ser tocado pela impureza. Portanto, aquele que atravessou essa fronteira, e percebeu o Eu, se for cego, deixara de ser cego; se estiver ferido, deixara de estar ferido; se estiver aflito, deixara de estar aflito. Quando essa fronteira e atravessada, a noite se torna dia, pois o mundo de Brahman e a propria luz. Esse mundo de Brahman e atingido por aqueles que praticam a continencia, pois o conhecedor da verdade eterna a conhece atraves da continencia; e o que e conhecido como veneracao, isso tambem e continencia. Pois um homem venera o Senhor pela continencia, e assim o atinge. O que as pessoas chamam de salvacao e, na verdade, continencia. Pois atraves da continencia o homem e libertado da ignorancia; e o que e conhecido como voto de silencio, isso tambem e, na verdade, continencia. Pois um homem, atraves da continencia, percebe o Eu e vive em calma contemplacao. O que as pessoas chamam de residir na floresta, isso e, na verdade, continencia. No mundo de Brahman existe um lago onde as aguas sao como nectar, e qualquer pessoa que prove desse nectar fica imediatamente inebriada de felicidade; e alem desse lago existe uma arvore que produz o sumo da imortalidade. Nesse mundo nao podem entrar aqueles que nao praticam a continencia. Pois o mundo de Brahman pertence aqueles que praticam a continencia. Somente eles entram nesse mundo e bebem daquele lago de nectar. Para eles existe liberdade em todos os mundos. ***Ha muito tempo se diz: O Eu, que e livre de impurezas, da velhice e da morte, da dor, da fome e da sede, que so deseja o que deve desejar, e resolve apenas o que deve resolver, deve ser procurado, investigado e deve ser percebido. Aquele que aprende a respeito do Eu, e o percebe, obtem todos os mundos e tudo o que deseja. Tanto os deuses como os demonios ouviram falar dessa verdade e pensaram consigo mesmo: "Vamos procurar esse Eu e percebe-lo, de forma que possamos obter todos os mundos e tudo o que desejamos." Assim, Indra, da parte dos deuses, e Virochana, da parte dos demonios, foram ate Prajapati, o famoso mestre. Durante trinta e dois anos moraram com ele como
alunos. Prajapati, entao, perguntou-lhes por que haviam morado com ele por tanto tempo. "Ouvimos dizer", replicaram, "que aquele que percebe o Eu obtem todos os mundos e tudo o que deseja. Moramos aqui porque queremos aprender a respeito desse Eu." Prajapati disse entao: "Aquele que e visto dentro do olho, aquele e o Eu. Ele e imortal, sem medo, e ele e Brahman." "Senhor", perguntaram os discipulos, "o Eu e que e visto refletido na agua, ou num espelho?" "O Eu e realmente visto refletido nessas coisas", foi a resposta. Prajapati acrescentou: "Olhai para vos mesmos refletidos na agua e, seja o que for que nao compreendais, vinde e contai-me a respeito." Indra e Virochana olharam para seus reflexos na agua e, voltando ao sabio, disseram: "Senhor, vimos o Eu; vimos o cabelo e as unhas." Prajapati pediu-lhes entao que vestissem suas melhores roupas e olhassem mais uma vez dentro da agua. Eles assim fizeram e, voltando ao sabio, disseram: "Vimos o Eu, exatamente como nos, bem adornados e nas nossas melhores roupas." Prajapati assim replicou: "O Eu e de fato visto assim. O Eu e imortal e sem medo, e e Brahman." E os discipulos se afastaram bastante satisfeitos. Porem Prajapati, acompanhando-os com o olhar, lamentou-se assim: "Ambos partiram sem analisar ou exercer o discernimento, e sem verdadeiramente compreender o Eu. Quem quer que siga uma doutrina falsa do Eu perecera." Entao, Virochana, de sua parte persuadido de que havia encontrado o Eu, voltou aos demonios e comecou a ensinar-lhes que somente o corpo deve ser servido, e que aquele que adora o corpo e serve ao corpo obtem ambos os mundos, este e o proximo. Tal doutrina e, realmente, a doutrina dos demonios! Porem lndra, no seu caminho de volta para junto dos deuses, percebeu a inutilidade desse conhecimento. "Assim como esse Eu", raciocinou ele, "parece estar bem adornado quando o corpo esta bem adornado, bem vestido quando o corpo esta bem vestido, ele estara entao cego quando o corpo estiver cego, aleijado quando o corpo estiver aleijado, deformado quando o corpo estiver deformado. Quando o corpo morrer, esse mesmo Eu tambem morrera! Nao consigo ver qualquer bem nesse conhecimento." Dessa forma, voltou a Prajapati e pediu-lhe mais instrucoes. Prajapati solicitou-lhe que morasse com ele por outros trinta e dois anos, depois dos quais lhe ensinou isto: "Aquele que se move nos sonhos, gozando delicias sensuais e vestido com gloria, esse e o Eu! Ele e imortal, sem medo, e ele e Brahman." Satisfeito com o que havia ouvido, lndra partiu mais uma vez. Porem, antes de alcancar os outros deuses, percebeu tambem a inutilidade desse conhecimento. "E verdade", disse ele para si mesmo, "que esse Eu nao fica cego quando o corpo fica cego, nem aleijado ou ferido quando o corpo esta aleijado ou ferido. Porem, mesmo nos sonhos ele e consciente de muitos sofrimentos. Assim, tambem nessa doutrina nao posso ver nenhum bem." Desse modo, voltou a Prajapati para mais instrucoes. Prajapati ordenou-lhe entao que ficasse com ele por outros trinta e dois anos e, apos esse tempo,
ensinou-lhe, dizendo: "Quando um homem esta profundamente adormecido, livre de sonhos, e num perfeito descanso - isso e o Eu. O Eu e imortal e sem medo, e ele e Brahman." lndra foi-se embora. Porem, antes de chegar em casa, percebeu a inutilidade ate desse ensinamento. "Na realidade", pensou ele, "uma pessoa nao se conhece como isso ou aquilo enquanto esta dormindo. A pessoa nao esta consciente, de fato, de qualquer existencia. O estado de alguem em sono profundo e proximo do aniquilamento. Nao posso ver tampouco bem algum nesse conhecimento." Assim, mais uma vez, lndra voltou a Prajapati, que o fez ficar com ele ainda por cinco anos e, apos esse tempo, tomou conhecida dele a mais elevada verdade do Eu, dizendo: "Este corpo e mortal, sempre agarrado pela morte, porem dentro dele reside o Eu imortal. Esse Eu, quando associado, na nossa consciencia, com o corpo, esta sujeito ao prazer e a dor; e, enquanto essa associacao perdura, a liberdade com relacao ao prazer e a dor nao pode ser encontra- da por homem algum. Porem, quando essa associacao cessa, tambem cessam o prazer e a dor." "Erguendo-se acima da consciencia fisica, sabendo que o Eu e distinto dos sentidos e da mente - conhecendo-o na sua verdadeira luz - a pessoa se rejubila e e livre." Os deuses, os seres luminosos, meditam a respeito do Eu e, ao faze-lo, obtem todos os mundos e tudo o que desejam. Do mesmo modo, qualquer um entre os mortais que conheca o Eu, medite sobre ele, e o perceba - ele tambem obtera todos os mundos e tudo o que deseja. BRIHADARANYAKA OM.. . Completamente preenchidas com Brahman estao as coisas que vemos, Completamente preenchidas com Brahman estao as coisas que nao vemos, De Brahman flui tudo o que existe: De Brahman tudo - ainda assim, ele e o mesmo. OM. . . Paz - paz - paz. Levai-me do irreal para o real. Levai-me da escuridao para a luz. Levai-me da morte para a imortalidade. O MUNDO EXISTIU primeiro como semente, a qual, quando cresceu e se desenvolveu, tomou nomes e formas. Como uma navalha dentro do seu estojo, ou como o fogo na madeira, assim habita o Eu, o Senhor do Universo, em todas as formas, ate mesmo nas pontas dos dedos. Ainda assim, o ignorante nao o conhece, pois ele permanece oculto atras dos nomes e das formas. Quando alguem respira, conhece-o como folego; quando alguem fala, conhece-o como linguagem; quando alguem ve, conhece-o como olho; quando alguem ouve, conhece-o como ouvido; quando alguem pensa, conhece-o como mente. Todos esses sao apenas nomes relacionados as suas acoes; e aquele que venera o Eu como um ou outro dentre eles nao o conhece, pois ele nao e nem um nem outro. Por isso, um homem deve venera-lo apenas como o Eu, e somente como o Eu. A perfeicao que e o Eu e a meta de todos os seres. Pois ao conhecer o Eu conhecemos tudo. Aquele que conhece o Eu e honrado por todos os homens e alcanca a
bem-aventuranca. Esse Eu, que esta mais proximo de nos do que qualquer outra coisa, e realmente mais querido do que um filho, mais querido do que a riqueza, mais querido do que todo o resto. Um homem deve venerar somente o Eu como querido, pois, se venerar somente o Eu como que- rido, o objeto do seu amor nunca perecera. Este Universo, antes de ser criado, existia como Brahman. "Eu sou Brahman": assim Brahman se conhecia. Ao se conhecer, ele se tornou o Eu de todos os seres. Entre os deuses, aquele que acordou para o conhecimento do Eu tomou-se Brahman; e o mesmo foi verdadeiro entre os videntes. O vidente Vamadeva, ao perceber Brahman, soube que ele proprio era o Eu da humanidade, assim como o do Sol. Consequente- mente, agora, tambem, seja quem for que perceba Brahman sabe que ele proprio e o Eu dentro de todas as criaturas. Mesmo os deuses nlo podem fazer mal a esse homem, pois ele se tomou o seu Eu mais profundo. Ora, se um homem venera Brahman pensando que Brahman e um e ele e outro, nao possui o verdadeiro conhecimento. Este Universo, antes de ser criado, existia como Brahman. Brahman criou a partir de si mesmo sacerdotes, guerreiros, mercadores e servos, tanto entre os deuses como entre os homens. Ele criou entao a Lei mais perfeita. Nao existe nada mais elevado do que a Lei. A Lei e a verdade. Assim sendo, diz-se que se um homem fala a verdade ele declara a Lei e, se declara a Lei, ele fala a verdade. A Lei e a verdade sao uma so. Contudo, se um homem deixa esta vida sem conhecer o reinado do Eu, devido a essa ignorancia, ele nao aproveita a bem-aventuranca da liberacao. Ele morre sem atingir sua meta. Nao, mesmo que um homem ignorante do reinado do Eu realizasse acoes virtuosas na terra, nao chegaria a vida eterna atraves delas; pois os efeitos das suas acoes finalmente se esgotariam. Ele deve, portanto, conhecer o reinado do Eu, e apenas isso... A virtude daquele que medita sobre o reinado do Eu nunca se exaure, pois o Eu e a fonte de onde brota toda virtude. O Eu, a partir do qual o Sol se levanta, e dentro do qual ele se poe - apenas ele e a meta dos sabios. Gargya, filho de Valaka, falava bem, mas era excessivamente vaidoso. Vindo um dia a presenca de Ajatasatru, rei de Benares, abordou-o com uma fala jactanciosa. Gargya Vou ensinar-vos a respeito de Brahman. Ajatasatru Realmente? Bem, apenas por esse tipo de proposta deverias ser contemplado com mil vacas. As pessoas hoje em dia se dirigem ao Rei Janaka para falar e ouvir a respeito de Brahman; estou contente que tenhas vindo a mim. Gargya Aquele que e o ser no Sol e ao mesmo tempo o ser no olho; aquele que, tendo entrado no corpo pelo olho, mora no coracao do homem e e o agente e o que experimenta - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao
fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como transcendental, luminoso, supremo. Aquele que medita sobre Brahman como tal vai alem de todos os seres criados e se torna o governante supremo de todos. Gargya O ser que esta na Lua e ao mesmo tempo na mente - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como infinito, revestido de pureza, bem-aventurado, resplandecente. Aquele que medita sobre Brahman como tal nao carece de nada e e feliz para sempre. Gargya O ser que esta no relampago e ao mesmo tempo no coracao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como poder. Aquele que medita sobre Brahman como tal se toma poderoso, e tambem os seus filhos. Gargya O ser que esta no ceu e ao mesmo tempo no coracao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como aquele que tudo permeia, como imutavel. Aquele que medita sobre Brahman como tal e abencoado com filhos e com gado. O fio dessa descendencia nunca sera rompido. Gargya O ser que esta no vento e ao mesmo tempo e o folego interior - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como o Senhor, invencivel e inconquistavel. Aquele que medita sobre Brahman como tal toma-se ele proprio invencivel e inconquistavel. Gargya O ser que esta no fogo e ao mesmo tempo no coracao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como magnanimo. Aquele que medita sobre Brahman como tal torna-se ele proprio magnanimo, e depois tambem os seus filhos. Gargya O ser que esta na agua e ao mesmo tempo no coracao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como harmonia. Aquele que medita sobre Brahman como tal so conhece o que e harmonioso. Dele nascem criancas tranquilas. Gargya O ser que esta no espelho - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como fulgurante. Aquele que medita sobre Brahman como tal toma-se ele proprio fulgurante, e depois tambem os seus fIlhos. Ele brilha mais do que todos os que se aproximam dele. Gargya O som que acompanha o homem quando ele caminha - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como a forca vital. Aquele que medita sobre Brahman como tal atinge sua idade completa neste mundo; o alento nao o abandona antes do tempo. Gargya O ser que permeia o espaco - sobre ele eu medito como Brahman.Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como um segundo eu,
que nunca pode ser separado de mim. Aquele que medita sobre Brahman como tal nunca esta sozinho, e seus seguidores nunca o abandonam. Gargya O ser que habita no coracao como inteligencia - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru Nao, nao! Nao fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como o senhor da vontade. Aquele que medita sobre Brahman como tal alcanca o autocontrole, e depois tambem os seus filhos. [Gargya parou de falar. Ajatasatru, continuando, questionou-o]. Ajatasatru Isso e tudo o que sabes a respeito de Brahman? Gargya (humildemente) Isso e tudo o que sei. Ajatasatru Sabendo apenas isso, uma pessoa nao pode anunciar que conhece Brahman. Gargya (humildemente) Por favor, senhor, aceitai-me como discipulo, e ensinai-me a respeito de Brahman. Ajatasatru Nao e natural que um Brahmin se aproxime de um Kshatriya e de um rei para aprender a respeito de Brahman. Entretanto, eu te ensinarei. [Falando assim, Ajatasatru tomou Gargya pela mao e levantou-se. Entao, enquanto caminhavam lado a lado, encontraram um homem adormecido]. Ajatasatru (para o adormecido) O vos que sois grande, vestido com branca indumentaria. O Soma, O rei! [A principio o homem nao se moveu. Entao, quando Ajatasatru o tocou, ele acordou]. Ajatasatru (para Gargya) Este homem, que e um ser consciente e inteligente - onde estava ele quando estava adormecido, e como ele acordou? (Gargya ficou em silencio.) Quando este homem, que e um ser consciente e inteligente, esta profundamente adormecido, ele penetra no Eu, dentro do lotus do coracao, recolhendo dentro de si mesmo tanto os seus sentidos como a sua mente. Quando seus sentidos e sua mente estao assim recolhidos, considera-se que ele esta absorvido no Eu. Nesse estado, ele nao sabe nada; ele penetra nos setenta e dois mil nervos que saem do lotus do coracao. Assim como um jovem, um imperador, ou melhor dos Brahmins, ao experimentar o extase do amor logo pousa suavemente, um homem profundamente adormecido encontra repouso. Porem, quando ele dorme mas tambem sonha, mora num mundo dele proprio. Ele podera sonhar que e um rei, ou que e o melhor dos Brahmins; podera sonhar que e um anjo, ou que e uma besta. Como um imperador, apos obter os objetos de prazer, se movimenta a vontade nos seus dominios, assim aquele que dorme, reunindo as impressoes dos sentidos, as compoe em sonhos de acordo com seus desejos. Como as teias vem da aranha, como pequenas fagulhas vem do fogo, assim todos os sentidos, todos os mundos, todos os deuses, sim, todos os seres, emanam do Eu. Seu nome secreto e Verdade da Verdade. ***YagnavaIkya (para sua esposa) Maitreyi, estou resolvido a renunciar ao mundo e a iniciar a vida de renuncia. Desejo, portanto, dividir minha propriedade entre tu e minha outra esposa, Katyayani. Maitreyi Meu senhor, se toda esta terra me pertencesse, com toda sua riqueza, atraves dessa posse alcancaria eu a imortalidade? YagnavaIkya Nao, vossa vida seria como a do rico. Ninguem pode absolutamente esperar alcancar a imortalidade atraves da riqueza. Maitreyi Entao, que necessidade tenho da riqueza? Por favor, meu senhor,