Herbert Marcuse escreveu Eros e Civilizacao, e partindo das premissas colocadas no "Mal estar da civilizacao" o filosofo alemao discute o fim da utopia freudiana e marxista, uma vez que reconhece que a repressao e a dominacao no sistema capitalista sao regidas por um fator que nao faz parte da natureza humana a forca coercitiva do capital. Marcuse historiciza os conceitos freudianos, reinterpretando as antinomias da natureza sexual apontadas por Freud. Em uma palestra dada em 1967, em Berlim, intitulada "The End of Utopia and The Problem of Violence", Marcuse diz: "Hoje, qualquer forma do mundo concreto, da vida humana, qualquer transformacao do ambiente tecnico e natural e uma possibilidade, o locus dessa possibilidade e historica". Ou seja, Marcuse reinterpreta o conceito "fim da historia" de Walter Benjamim no sentido de que novas possibilidades para a sociedade humana devem ser pensadas a partir do fim da crenca de que uma humanidade nao livre e a pre-historia da humanidade (Marx) e, ao mesmo tempo, oferece uma nova forma para se pensar a tese de que as antinomias da etica estariam registradas na propria sexualidade humana como sua expressao mais natural (Freud). Segundo Marcuse (1967), uma nova teoria da existencia humana pressuporia em sua base o trabalho como meio de liberdade, o qual tem sido paradoxalmente uma atividade socialmente alienada. Para Marcuse (1997), as necessidades humanas tem um carater historico e nao biologico, por isso, todos os humanos necessitam ir alem do mundo animal. "Eles sao historicamente determinados e historicamente mutaveis" (Marcuse, 1967). O desenvolvimento historico demanda, entao, a atualizacao vital das potencialidades humanas, localizando a critica nas forcas produtivas sociais que afetam e obstruem as condicoes para tais realizacoes. O filosofo frances Emmanuel Levinas (1988) pensa de que modo a etica pode se manifestar como uma condicao que antecede a propria ontologia ou mesmo a experiencia da sintese. Buscar os fundamentos conceituais da etica no sistema de Levinas conduz a defesa da subjetividade fora dela mesma e, assim, fora do registro da totalidade da sexualidade, em que se localiza a tese freudiana da moral. Ou seja, a etica nao seria uma questao a ser buscada nos fundamentos da subjetividade, mas da inter-subjetividade, o que pressupoe a relacao com o outrem no prisma do infinito. A subjetividade, entao, pressupoe uma devolucao que o outrem faz de nos a nos mesmos. A subjetividade, como algo que se constitui na relacao como hospitalidade, para Levinas (1988), constitui o lugar onde o ser se produz. Nos termos de Levinas (1988), no entanto, o carater infinito da producao do ser sofreu um confronto historico que excluiu via dominacao a valorizacao da diversidade em funcao de uma unificacao totalizante. O Outro [que inclui o outrem] para Levinas, nao e o inverso da identidade, mas a alteridade que antecede o imperialismo da iniciativa. Conforme Levinas (1988), o Outro e onde se produz a ideia do infinito, isto e, a oposicao do discurso nos processos de socializacao. "Por isso mesmo, a sua alteridade incorpora-se na minha identidade de pensante ou de possuidor" (Levinas, 1988). Nessa perspectiva, o desejo que impele ao