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minha mente, e que a minha mente seja uma coisa so com minha palavra. O vos, autoluminoso Brahman, removei o veu da ignorancia da minha frente, para que eu possa contemplar a vossa luz.Revelai-me o espirito das escrituras. Que a verdade das escrituras esteja sempre presente em mim. Que eu procure dia e noite compreender o que aprendi com os sabios. Que eu fale a verdade de Brahman. Que eu fale a verdade. Que ela me proteja. Que ela proteja o meu mestre. OM... Paz - paz - paz. ANTES DA CRIACAO, tudo O que existia era o Eu, somente o Eu. Nada mais havia. Entao o Eu pensou: "Criarei os mundos." Ele criou os mundos: Ambhas, o mundo mais elevado, que esta acima do ceu e e sustentado por ele; Marichi, o ceu; Mara, o mundo mortal, a terra; e Apa, o mundo abaixo da terra. Ele pensou: "Eis os mundos. Enviarei agora os seus guardioes." Enviou entao os guardioes. Ele pensou: "Eis os mundos e seus guardioes. Enviarei alimento para os guardioes." Entao enviou alimento para eles. Ele pensou: Como poderao existir guardioes sem que eu tome parte neles?. "Se, sem mim, a palavra e pronunciada, o alento e absorvido, os olhos veem, o ouvido ouve, a pele sente, a mente pensa, os orgaos sexuais procriam, entao o que sou eu?" Ele pensou: "Penetrarei nos guardioes." E entao, abrindo o centro dos seus cranios, entrou. A porta por onde ele entrou e chamada de porta da bem-aventuranca.(1)Sendo o Eu desconhecido, todos os tres estados da alma sao apenas sonho: vigilia, sonho e sono sem sonhos. Em cada um deles habita o Eu: o olho e o local em que habita quando estamos acordados, a mente e o local em que habita enquanto sonhamos, o lotus do coracao e o local em que habita quando dormimos o sono sem sonhos. Apos penetrar nos guardioes, ele se identificou com eles. Tornou-se muitos seres individuais. Assim, consequentemente, se um individuo acorda do seu triplice sonho de vigilia, sonho e sono sem sonhos, ve apenas o Eu. Ele ve o Eu morando no lotus do seu coracao como Brahman, onipresente, e declara: "Conheco Brahman! (2) Quem e esse Eu que desejamos venerar? De que natureza e esse Eu? E ele o eu atraves do qual vemos a forma, ouvimos o som, cheiramos o odor, falamos as palavras e provamos o doce ou o amargo? E ele o coracao e a mente atraves do qual percebemos, comandamos, discriminamos, conhecemos, pensamos, recordamos, queremos, sentimos, desejamos, respiramos, amamos e executamos outros atos semelhantes? Nao, esses sao apenas adjuntos do Eu, que e consciencia pura, que e Brahman. E esse Eu, que e consciencia pura, e Brahman. Ele e Deus, todos os deuses; os cinco elementos - terra, ar, fogo, agua, eter; todos os seres, grandes ou pequenos, nascidos de ovos, nascidos do utero, nascidos do calor, nascidos do solo; cavalos, vacas, homens, elefantes, passaros; tudo o que respira, os seres que caminham e os seres que nao caminham. A realidade que esta por tras de todos eles
e Brahman, que e consciencia pura. Todos esses, enquanto vivem, e depois que cessam de viver, existem nele. O sabio Vamadeva, tendo percebido Brahman como consciencia pura, partiu desta vida, subiu aos ceus, realizou todos os seus desejos, e alcancou a imortalidade. 1. Os sabios declaram que essa porta da bem-aventuranca, o mais elevado centro de consciencia espiritual, tecnicamente conhecida como Sahashara, o lotus das mil petalas, esta situada no centro do cerebro. Quando a mente do ioguim, absorta em meditacao, alcanca esse centro, ele percebe a sua unidade com Brahman. 2. O Mandukya Upanishad denomina essa experiencia de "O Quarto", transcendendo os tres estados e diferindo deles em especie. CHANDOGYA Que a tranquilidade desca sobre os meus membros, A minha fala, o meu alento, os meus olhos, os meus ouvidos; Que todos os meus sentidos se tomem claros e fortes. Que Brahman se mostre a mim Que eu jamais negue Brahman, nem Brahman a mim Eu com ele e ele comigo - possamos permanecer sempre juntos. Que seja revelada a mim, Que sou devotado a Brahman, A sagrada verdade dos Upanishads. OM... Paz -paz -paz. AS EXIGENCIAS do dever sao tres. A primeira e o sacrificio, o estudo, dar esmolas; a segunda e a austeridade; a terceira e a vida como estudante na casa de um mestre e a pratica da continencia. Juntas, essas tres exigencias levam a pessoa ao reino dos abencoados. Porem, aquele que esta firmemente estabelecido no conhecimento de Brahman alcanca a imortalidade. A luz que brilha acima do ceu e acima deste mundo, a luz que brilha no mundo mais elevado, alem do qual nao existem outros - essa e a luz que brilha nos coracoes dos homens. Verdadeiramente, este Universo surgiu de Brahman. Em Brahman ele vive e tem sua existencia. Com certeza, tudo e Brahman. Possa um homem, libertado da macula da paixao, venerar apenas Brahman. Um homem e, acima de tudo, sua vontade. Conforme e a sua vontade nesta vida, assim ele se toma quando a deixa. Desse modo, sua vontade deveria estar orientada para atingir Brahman. O Eu, que deve ser percebido pela mente purificada e pela cons- ciencia iluminada, cuja forma e a luz, cujos pensamentos sao verdadeiros; que, como o eter, permanece puro e desapegado; de quem procedem todos os trabalhos, todos os desejos, todos os odores, todos os gostos; que tudo permeia, que esta alem dos sentidos, e em quem existe plenitude de felicidade para sempre - ele e o meu proprio Eu, que habita dentro do lotus do meu coracao. Menor do que um grao de arroz e o Eu; menor do que um grao de cevada, menor do que uma semente de mostarda, menor do que uma semente de alpiste, sim, menor ate do que o miolo de uma semente de alpiste. Entretanto, esse Eu, dentro do lotus do meu coracao, e maior do que a Terra, maior do que o ceu, sim, maior do que todos os mundos. Aquele de quem procedem todos os trabalhos, todos os desejos, todos os odores, todos os gostos; que tudo permeia,
que esta alem dos sentidos, e em quem existe plenitude de felicidade para sempre - ele, o Eu entesourado dentro do coracao, e verdadeiramente Brahman. Eu, que venero o Eu dentro do lotus do meu coracao, alcanca-lo-ei na hora da morte. Aquele que o venera, e que nele confia, certamente o alcancara. Disse o vidente Sandilya: No momento da morte, um conhecedor de Brahman deveria meditar sobre as seguintes verdades: Vos sois imperecivel. Vos sois a Realidade imutavel. Vos sois a fonte da vida. Esse conhecimento mais elevado, o conhecimento de Brahman, que sacia para sempre a sede de quem o experimentou, Ghora Angivasa ensinou a Krishna, o filho de Devaki. Um dia o menino Satyakama dirigiu-se a sua mae e disse: "Mae, desejo tornar-me um estudante religioso. Qual e o meu nome de familia ?" "Meu filho", replicou a mae, "eu nao sei. Na minha juventude, fui uma criada e trabalhei em muitos lugares. Nao sei quem foi o teu pai. Eu sou Jabala, e tu es Satyakama. Chamai a ti mesmo de Satyakama Jabala." Depois disso, o garoto dirigiu-se a Gautama e pediu para ser aceito como aluno. "De que familia es, meu rapaz?", indagou o sabio. Satyakama replicou: "Perguntei a minha mae qual era o meu nome de familia, e ela respondeu: 'Eu nao sei. Na minha juventude fui uma criada e trabalhei em muitos lugares. Nao sei quem foi o teu pai. Sou Jabala, e tu es Satyakama. Chamai a ti mesmo de Satyakama Jabala!' Assim sendo, sou Satyakama Jabala, senhor." O sabio entao disse: "Ninguem, a nao ser um verdadeiro Brahmin teria falado assim. Vai buscar alimento para o fogo, pois vou instruir-te. Nao te desviaste da verdade." Apos iniciar Satyakama, o sabio deu-lhe quatrocentas cabecas de gado magras e doentes, dizendo, "Cuida bem delas, meu rapaz." O garoto levou-as imediatamente para a floresta, prometendo a si mesmo nao retornar ate que elas se tivessem transformado em mil. Morou na floresta por muitos anos e, quando o numero de cabecas de gado chegou a mil, o touro do rebanho aproximou-se dele e disse: "Satyakama, nos nos tornamos um rebanho de mil. Leva-nos a casa do teu mestre, e ensinar-te-ei uma medida de Brahman." "Fala, por favor", disse Satyakama.O touro disse entao: "O Leste e uma parte do senhor, bem como o Oeste; o Sul e uma parte do senhor, bem como o Norte. Os quatro pontos cardeais formam uma medida de Brahman. O fogo ensinar-te-a outra." No dia seguinte, Satyakama iniciou sua jornada. No final da tarde acendeu um fogo e, quando se sentou virado para o Leste para fazer suas devocoes, ouviu uma voz vinda do fogo que disse: "Satyakama, vou te ensinar uma medida de Brahman. Esta terra e uma porcao de Brahman. O firmamento e as regioes celestiais sao porcoes dele. O oceano e uma porcao dele. Tudo isso forma uma medida de Brahman. Um cisne ensinar-te-a outra." Satyakama continuou sua jornada. Na noite seguinte, quando acendeu o fogo e sentou-se virado para o Leste para fazer suas devocoes, um cisne voou na sua
direcao e disse: "Vim para te ensinar urna medida de Brahman. Esse fogo aceso na tua frente, O Satyakama, e uma parte de Brahman, bem como a Lua; o relampago, tambem, e uma parte dele. Todos esses formam uma medida de Brahman. Um mergulhao ensinar-te-a outra." Na noite seguinte, quando Satyakama acendeu o fogo e sentou-se virado para o Leste para fazer suas devocoes, um mergulhao aproximou-se dele e disse: "Vou te ensinar uma medida de Brahman. A respiracao e uma parte de Brahman, a visao e uma parte de Brahman, a audicao e uma parte de Brahman, a mente e uma parte de Brahman. Todos esses formam uma medida de Brahman." Finalmente, o jovem chegou a casa de seu mestre e apresentou-se reverentemente diante dele. Assim que Gautama o viu, exclamou: "Meu filho, a tua face brilha como a de um conhecedor de Brahman. Quem te instruiu ?" "Seres diferentes do homem", respondeu Satyakama; "porem desejaria que vos me ensinasseis tambem, pois ouvi dos sabios que somente o conhecimento que o Guru confere levara ao bem supremo." O sabio entao ensinou-lhe aquele conhecimento, sem deixar nada de lado.***Upakosala residiu como aluno na casa de Satyakama por doze anos. Embora o mestre permitisse que outros discipulos voltassem as suas casas depois de lhes ter sido adequadamente ensinado o caminho da verdade, Upakosala nao teve permissao para partir. A esposa de Satyakama suplicou a seu marido que acabasse de instrui-lo para que ele pudesse ir para casa, como os outros, porem Satyakama nao somente se recusou a faze-lo como partiu para uma viagem. Com isso, Upakosala ficou tao triste e doente no coracao que nao conseguia nem comer. A esposa do mestre servia-lhe comida, e tratava-o em tudo com a mais meiga afeicao, porem sem qualquer resultado. Finalmente o rapaz lamentou-se para ela: "O mae, meu coracao esta ainda tao impuro; estou infeliz demais para comer!" Entao uma voz de dentro do fogo que ele estava vigiando disse: "Esta vida e Brahman. O ceu e Brahman. A bem-aventuranca e Brahman. Conhece Brahman!" "Eu sei que a vida e Brahman", replicou Upakosala. "Porem, que o ceu seja Brahman, ou que a bem-aventuranca seja Brahman, isso eu nao sei." Mais uma vez surgiu a voz de dentro do fogo, desta vez explicando que o ceu significava o lotus do coracao, onde Brahman habita, e que a bem-aventuranca significava a bem-aventuranca de Brahman. "Ambos", disse a voz, "se referem a Brahman"; e, continuando, a voz ensinou a Upakosala o seguinte: "A terra, a comida, o fogo, o Sol- tudo isso que veneras sao formas de Brahman. Aquele que e visto no Sol - aquele sou eu. Aquele que mora no ceu e faz do relampago a sua casa - aquele tambem sou eu. Conhece bem a verdadeira natureza do mundo para que ela nunca possa te causar dano." Consequentemente, o fogo, que tinha sido apenas um fogo terrestre com o qual se preparavam sacrificios, assumiu um novo aspecto, e tornou-se o proprio Senhor. A Terra transformou-se; a vida transformou-se; o Sol, a Lua, as estrelas, o
relampago - tudo estava transformado e divinizado. Foi assim que a verdadeira natureza de todas as coisas foi revelada a Upakosala. No tempo devido, Satyakama voltou a casa. Quando viu Upakosala, disse: "Meu filho, a tua face brilha como a de um conhecedor de Brahman. Quem te instruiu?" "Seres diferentes do homem", replicou Upakosala. Satyakama entao disse: Meu filho, o que aprendeste e verdade. Verdadeiro tambem e o que te ensino agora. Contempla aquele que sabe que nenhum mal se fixara, do mesmo modo como gotas de agua nao se fixam na folha do lotus: "Aquele que reluz nas profundezas dos teus olhos - e Brahman; ele e o teu proprio Eu. Ele e O Belo, O Luminoso. Em todos os mundos, para todo o sempre, ele brilha!" ***Quando Svetaketu tinha doze anos de idade, seu pai Uddalaka lhe disse: "Svetaketu, agora deves ir para a escola e estudar. Ninguem da nossa familia, meu filho, e ignorante a respeito de Brahman." Consequentemente, Svetaketu procurou um mestre e estudou por doze anos. Depois de decorar todos os Vedas, voltou para casa cheio de orgulho com seu aprendizado. Seu pai, percebendo a vaidade do jovem, disse a ele: "Svetaketu, pediste aquele conhecimento pelo qual ouvimos o que nao e audivel, pelo qual percebemos o imperceptivel, pelo qual conhecemos o incognoscivel?" "O que e esse conhecimento, senhor?", perguntou Svetaketu. "Meu filho, do mesmo modo como ao se conhecer um monte de barro, todas as coisas feitas de barro sao conhecidas, havendo a diferenca apenas no nome e surgindo da fala, sendo verdade que todas sao de barro; do mesmo modo como ao se conhecer uma pepita de ouro, todas as coisas feitas de ouro sao conhecidas, estando a diferenca apenas no nome e surgindo da fala, sendo verdade que todas sao ouro - exatamente assim e aquele conhecimento que, conhecendo-o, conhecemos tudo." "Com toda a certeza, meus veneraveis mestres ignoram esse conhecimento; pois, se o possuissem, te-Io-iam ensinado a mim. Ensinai-me entao, senhor, esse conhecimento." "Assim seja", disse Uddalaka, e continuou entao: "No inicio havia a Existencia, apenas Um, sem segundo. Alguns dizem que no inicio havia apenas a nao-existencia, e que dela nasceu o Universo. Porem, como poderia ser tal coisa? Como poderia a existencia nascer da nao-existencia? Nao, meu filho, no inicio havia apenas a existencia - somente Um, sem que houvesse outro. Ele, o Uno, pensou: Serei muitos, expandir-me-ei. Assim, projetou o Universo a partir de si mesmo, e entrou dentro de cada ser e de tudo. Tudo o que existe possui o seu ser somente nele. Ele e a verdade. Ele e a essencia sutil de tudo. Ele e o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ES TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." Assim seja, meu filho: Assim como as abelhas fazem o mel reunindo sucos de inumeras plantas e arvores floriferas, e como esses sucos, reduzidos a um unico mel, nao sabem de que flores vieram individualmente, da mesma forma, meu filho, todas as criaturas, quando estao incorporadas aquela Existencia unica, seja no sono sem sonhos ou
na morte, nada sabem a respeito do seu estado passado ou presente, devido a ignorancia que as envolve - nao sabem que estao fundidas com ela e que delas vieram. Seja o que for que essas criaturas sejam, um leao, ou um tigre, ou um javali, ou um verme, ou um borrachudo, ou um mosquito, elas assim permanecem depois que voltam do sono sem sonhos. "Todas elas tem seu Eu apenas nele. Ele e a verdade. Ele e a essencia sutil de tudo. Ele e o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ES TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." Assim seja, meu filho: "Os rios do Leste correm na direcao do Leste, os rios do Oeste correm na direcao do Oeste, e todos vao para o mar. Eles passam de mar para mar, as nuvens os elevam para o ceu como vapor e os mandam para baixo como chuva. E como esses rios, quando se unem com o mar, nao sabem se sao este ou aquele rio, da mesma forma todas as criaturas que mencionei, quando voltam de Brahman, nao sabem de onde vieram. "Todos esses seres tem seu eu somente nele. Ele e a verdade. Ele e a essencia sutil de tudo. Ele e o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ES TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja, meu filho: Se alguem uma vez golpeasse a raiz desta grande arvore, ela sangraria, mas viveria. Se golpeasse seu caule, ela sangraria, mas viveria. Se golpeasse seu topo, ela sangraria, mas viveria. Impregnada pelo eu vivente, esta arvore permanece firme, e se alimenta; porem, se o Eu partisse de um dos seus galhos, esse galho murcharia; se o abandonasse por um segundo, ele murcharia. Se o abandonasse pela fracao de um segundo, ele murcharia. Se ele saisse de toda a arvore, toda a arvore murcharia. Do mesmo modo, meu filho, conhece isto: o corpo morre quando o Eu o deixa - porem o Eu nao morre. "Tudo o que existe tem o seu Eu apenas nele. Ele e a verdade. Ele e a essencia sutil de tudo. Ele e o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ES TU." "Por favor, senhor, dize-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja. Traze uma fruta daquela arvore Nyagrodha." "Aqui esta, senhor." "Parte-a." "Esta partida, senhor." "O que ves?" "Algumas sementes, extremamente pequenas, senhor." "Parte uma delas." "Esta partida, senhor." "O que ves?" "Nada, senhor." "A essencia sutil tu nao a ves, e nela esta o todo da arvore Nyagrodha. Acredita, meu filho, que naquilo que e a essencia sutil - todas as coisas tem sua existencia. Aquilo e a verdade. Aquilo e o Eu. E aquilo, Svetaketu, AQUILO ES TU!" "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja. Coloca este sal na agua, e volta aqui amanha pela manha." Svetaketu fez como lhe foi solicitado. Na manha seguinte, seu pai pediu-lhe para trazer o sal que havia colocado na agua. Porem, ele nao pode faze-Io porque o sal se havia dissolvido. Uddalaka entao disse: "Prova a
agua e dize-me que gosto ela tem." "Esta salgada, senhor." "Do mesmo modo", continuou Uddalaka, "embora nao vejas Brahman neste corpo, na verdade ele esta aqui. Naquilo que e a essencia sutil - todas as coisas tem sua existencia. Aquilo e a verdade. Aquilo e o Eu. E aquilo, Svetaketu, AQUILO ES TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu", pediu novamente o jovem. Assim seja, meu filho: "Do mesmo modo como um homem com os olhos vendados pode ser levado para longe e abandonado num lugar estranho, e, tendo sido tratado assim, pode voltar-se para todos os lados e gritar para que alguem, remova a sua venda e lhe mostre o caminho de casa; e alguem, atendendo ao seu chamado, podera soltar a sua venda e dar-lhe conforto; e, depois de caminhar de povoado em povoado, perguntando seu caminho a medida que avanca, ele finalmente chega a sua casa - assim um homem que encontra um mestre iluminado obtem o verdadeiro conhecimento. "Aquele que e a essencia sutil - nele todos os seres tem sua existencia. Ele e a verdade. Ele e o Eu. E Aquele, O Svetaketu, AQUELE ES TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." Assim seja, meu filho: Quando um homem esta fatalmente doente, seus parentes se reunem em volta dele e perguntam: Tu me conheces? Tu me conheces? Enquanto sua fala nao estiver incorporada a sua mente, sua mente ao seu alento, seu alento ao seu calor vital, seu calor vital ao Ser Supremo, ele os conhecera. Porem, quando sua fala estiver incorporada a sua mente, sua mente ao seu alento, seu alento ao seu calor vital, seu calor vital ao Ser Supremo, entao ele nao os conhecera. "Aquele que e a essencia sutil - nele todos os seres tem sua existencia. Ele e a verdade. Ele e o Eu. E Aquele, O Svetaketu, AQUELE ES TU." ***Narada aproximou-se um dia de Sanatkumara e pediu para ser instruido. Quando Sanatkumara perguntou: "O que ja estudastes?", Narada replicou que havia estudado todos os ramos do aprendizado -a arte, a ciencia, a musica e a filosofia, bem como as escrituras sagradas. "Porem", disse ele, "nao obtive paz. Estudei tudo isso, mas nao conheco o Eu. Ouvi de grandes mestres como vos que aquele que conhece o Eu supera a dor. O meu destino e sempre a dor. Ajudai-me, eu vos imploro, a supera-Ia." Sanatkumara disse: "Tudo que leste e apenas nome. Medita no nome como Brahman." Narada perguntou: "Existe algo mais elevado do que o nome?" "Sim, a linguagem e mais elevada do que o nome. E atraves da linguagem que chegamos a conhecer os diversos ramos do aprendizado, que chegamos a saber o que e certo e o que e errado, o que e verdadeiro e o que nao e verdadeiro, o que e bom e o que e mau, o que e agradavel e o que nao e agradavel. Pois, se nao houvesse a linguagem, nem o certo nem o errado seriam conhecidos, nem a verdade nem a falsidade, nem o bem
nem o mal, nem o agradavel nem o desagradavel. A linguagem permite que conhecamos tudo isso. Medita na linguagem como Brahman." "Senhor, existe alguma coisa mais elevada do que a linguagem?" "Sim, a mente e mais elevada do que a linguagem. Do mesmo modo como o punho fechado segura duas frutas amalaka, duas frutas kola ou duas frutas aksha, a mente segura o nome e a linguagem. Pois, se um homem, em sua mente, pensa em estudar os hinos sagrados, ele os estuda; se, em sua mente, pensa em fazer determinadas acoes, ele as faz; se, em sua mente, pensa em formar fama e riqueza, ele as forma; se, em sua mente, pensa em ser feliz neste mundo e no outro, ele o e, aqui e la. A mente e o principal orgao interno do Eu. A mente e o caminho para a felicidade. Medita sobre a mente como Brahman." "Senhor, existe algo mais elevado do que a mente?" "Sim, a vontade e mais elevada do que a mente. Pois, quando um homem quer, ele pensa, em sua mente; e quando pensa, em sua mente, ele produz a linguagem; e quando produz a linguagem, ele veste sua linguagem com palavras. Tudo isso, consequentemente, gira em tomo da vontade, consiste na vontade, e reside na vontade. Medita na vontade como Brahman." "Senhor, existe alguma coisa mais elevada do que a vontade ?" "Sim, a vontade com discernimento e mais elevada do que a simples vontade. Pois, quando um homem possui discernimento e analisa suas experiencias passadas e considera, baseado nelas, o que podera ocorrer no futuro, ele exerce corretamente a sua vontade no presente. Medita sobre a vontade com discernimento como Brahman." "Senhor, existe algo mais elevado do que a vontade com discernimento ?" "Sim, a concentracao e mais elevada do que a vontade com discernimento. Aqueles que alcancam a grandeza aqui na Terra, fazem-no atraves da concentracao. Assim, enquanto pessoas insignificantes e vulgares estao sempre tagarelando e discutindo e se ofendendo mutuamente por falta de concentracao, os grandes homens, que a possuem, obtem sua recompensa. Medita na concentracao como Brahman." "Senhor, existe alguma coisa mais elevada do que a concentracao?" "Sim, a percepcao interior e mais elevada do que a concentracao. Atraves dela compreendemos todos os ramos do aprendizado, e compreendemos o que e certo e o que e errado, o que e verdadeiro e o que e falso, o que e bom e o que e mau, o que e agradavel e o que e desagradavel. Este mundo e o outro mundo sao compreendidos atraves da percepcao interior. Medita na percepcao interior como Brahman." Do mesmo modo Sanatkumara ensinou Narada a meditar sobre Brahman como poder, como alimento, como agua, como fogo, como eter, e a meditar sobre ele como memoria, esperanca, e como o principio da vida. Sanatkumara disse entao: "Porem, verdadeiramente, o verdadeiro conhecedor e aquele que conhece a Verdade eterna." "Veneravel senhor, desejo ser um verdadeiro conhecedor." "Pede entao para conhecer a Realidade infinita." "Senhor, desejo conhece-la." Somente quando um homem percebe a Verdade eterna e que ele