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As diferencas de grau entre as posicoes relativas sao sem duvida tao importantes como a relacao em si mesma. Sua oposicao introduz um principio regulador no processo de mutacao. Obviamente, as possibilidades decorrentes dessas posicoes sao numerosas, sendo a relacao entre o pai e o filho apenas um modelo que se aplica a inumeras situacoes. A ampla rede de relacoes - a qual, no que se refere a vida em grupo e, naturalmente, de carater social - da a mutacao sua imutabilidade. Mas, se estudarmos a mutacao no campo pessoal ou no campo cosmico, outras relacoes capazes de se tornar a medida dessa imutabilidade sao necessarias, assunto que sera amplamente analisado na exposicao do principio dos opostos.O I Ching ainda aborda a imutabilidade sobre outro angulo. No texto divinatorio esta implicito e nos comentarios posteriores se discute com grande detalhe. Nesses textos a imutabilidade da mutacao se corresponde com a virtude humana de seguranca. Pode-se aperta-la, segura-la, contar com ela. A mudanca nao e algo que possa acontecer bruscamente ou irracionalmente. Tem seu curso fixo, imutavel, para o qual todos os eventos tendem a se desenvolver. Da mesma forma com que contamos com que o sol saira amanha ou que a primavera sucede o inverno, podemos ter certeza de que o processo de mutacao chega muito perto do Caminho Permanente (Chang Tao) de Lao-Tzu. Na verdade o termo Tao e usado consideravelmente nas camadas mais recentes do texto. Aqui tambem Tao e a forca ativa do Universo, tanto no todo quanto nas partes.O Livro das Mutacoes contem a medida do Ceu e da Terra; por isso ele possibilita a compreensao do Tao (Caminho) do Ceu e da Terra... Ao tornar-se semelhante ao Ceu e a Terra, o homem nao entra em conflito com eles. Sua sabedoria abrange todas as coisas e seu Tao traz ordem ao mundo inteiro. Por isso ele nao comete erros..... No livro se encontram as formas e os dominios de todas as configuracoes no Ceu e na Terra, de modo que nada lhe escapa. Nele todos os seres se completam e nenhum lhe falta. Por isso, por seu intermedio, podemos penetrar no Tao do dia e da noite, de modo a compreende-lo. O espirito, portanto, nao esta vinculado a nenhum lugar especifico, nem o Livro das Mutacoes a qualquer forma em particular. (Hsi Tzu, Chuan Primeira Parte, capitulo III, paragrafos 1 a 4).Assim, o imutavel, para o qual a palavra Tao e aqui designada, e um atributo inerente ao conceito de mutacao, e inclusive implica na ideia de estabilidade e abrangencia. A mutacao opera tanto no grande quanto no pequeno e pode ser detectada tanto nos acontecimentos cosmicos quanto no coracao dos homens. Da compreensao de que o Tao abrange tanto o macro quanto o microcosmos, o I Ching deriva a ideia de que o homem superior ou chun-tzu tambem e o centro dos acontecimentos; o individuo que esta consciente de sua responsabilidade esta a altura das forcas cosmicas do Ceu e da Terra. E isso que se quer significar atraves da ideia de que a mutacao pode
abaixo nao e encontrada apenas no I Ching, mas tambem a encontramos no Shu-Ching (Livro da Historia) e no Shih-Ching (Livro dos Poemas), cuja tradicao vai alem da dinastia Chou, e especialmente nas inscricoes dos oraculos de ossos e nos bronzes primitivos. A antitese acima e abaixo, entretanto, implica muito mais do que a simples definicao de suas posicoes relativas. Para comecar, uma relacao entre as suas posicoes e determinada: a relacao de correspondencia. Acima e abaixo nao sao duas forcas isoladas; pelo contrario, estao absolutamente interligadas e cada uma influencia a outra. Isto fica muito claro nas inscricoes dos oraculos de ossos e nas velhas cancoes que revelam sua origem antiga pelo fato de que o que esta abaixo precede o que esta acima. Nesses testemunhos, frequentemente e encontrado junto com a relacao antitetica acima e abaixo uma terceira palavra que caracteriza essa interacao: acima e abaixo permanecem em harmonia, e acima e abaixo se sucedem mutuamente. Assim, temos provas documentadas de que este conceito existia no periodo Shang e, indubitavelmente, e muito mais antigo ainda.A antitese acima e abaixo tem sido exemplificada das mais variadas formas. De acordo com o carater dos documentos que nos mostram a antitese na sua forma mais primitiva a relacao dos opostos e ,frequentemente, social. Acima esta o soberano e abaixo o povo. Tambem encontra-se uma oposicao cosmico-religiosa - que pode muito bem ser uma forma ainda mais antiga de polaridade - que e a antitese Ceu e Terra, sobre a qual muito provavelmente a polaridade social se desenvolveu. Neste par de opostos, o Ceu e geralmente representado pela palavra tien que ainda hoje em dia e usada neste sentido - embora para a Terra se usasse o termo mais antigo tu- que posteriormente foi substituido pelo termo ti.Aqui penetra-se no campo das mais antigas instituicoes religiosas da China. O conceito de Ceu no sentido religioso e, sem duvida, anterior a dinastia Shang. Ja nos tempos da dinastia Hsia, o Ceu (tien) significava nao apenas o firmamento mas tambem o poder criativo do Ceu. Na terminologia ocidental esta palavra contem o mais antigo conceito chines de Deus. Ate que ponto naqueles tempos primitivos esse conceito incorporava um aspecto antropomorfico nao se pode saber. Do carater escrito pode-se inferir a grande importancia dos atributos de vastidao e grandeza; isto e, a onipresenca e a onipotencia do Poder Superior Criativo. Muito cedo, entretanto, um elemento pessoal foi incorporado a esse conceito. A instituicao do sacrificio para esse Poder nao pode ser entendida de nenhuma outra forma. Muito cedo, talvez na dinastia Hsia, mas com absoluta certeza no periodo Chou, esse elemento pessoal adquiriu forma concreta: o mais remoto e o mais reverenciado ancestral foi equiparado ao Ceu. Isto aconteceu, nao tanto para criar uma imagem pessoal de Deus, mas para dotar a relacao com esse Deus de todas as qualidades que resultam naturalmente da reverencia ao progenitor e da ideia de continuidade da vida. O conceito de um pai no Ceu, que e nosso criador, e entao apresentado muito concretamente. Todavia, a equiparacao do ancestral com o
Ceu nao representou uma personificacao de Deus, como se depreende do fato de que ate hoje nao se encontrou nenhuma imagem da divinidade da epoca da China Primitiva.Contrastando com a cultura Hsia, a cultura Shang mostra uma estrutura religiosa mais complexa. Com o advento dos Shang, muitas concepcoes divergentes foram incorporadas a ideia chinesa do mundo. Os Shang estavam mais fortemente ligados as figuras totemicas do que seus antepassados. A mae permanece mais perto deles do que o pai; por isso nao e de se estranhar que durante a dinastia Shang se desenvolvesse o conceito antropomorfico de Deus mais ligado a palavra ti, que denota tanto Deus quanto o soberano divino. Mais tarde, esta palavra se incorporou ao conceito de Imperador ou Huang-ti.Dessa forma, embora a ideia de Ceu pareca ter sido baseada em concepcoes desenvolvidas pelos seus predecessores, os Shang foram os primeiros a complementar esse conceito com sua antitese e, consequentemente, a criar a oposicao entre o Ceu e a Terra tao caracteristica do cosmos chines.Percebe-se, pois, que a antitese e a interacao de acima e abaixo e de Ceu e Terra, com todos os seus significados, encontram-se registradas na mais antiga literatura chinesa. A oposicao desses dois conceitos e desenvolvida no sistema do I Ching, oferecendo a estrutura na qual o principio ordenador esta subjacente. Oposicao aqui nao significa rigidez nem um centro em torno do qual o movimento ciclico gira, mas um campo magnetico ou uma forca nuclear, para utilizar um termo mais moderno, que determina a mudanca. Assim, olhada sob um outro aspecto, essa oposicao encontra-se na antitese entre os sexos. A Terra feminina contrasta com o Ceu masculino, a Terra mae se opoe ao Ceu pai. Obviamente, a antitese entre o masculino e o feminino e muito antiga. Tambem e encontrada em inscricoes oraculares e em outras literaturas cujas formas simbolicas sao o homem e a mulher do mundo animal. Esses significados, particularmente o da palavra femea, mais tarde tiveram uma importancia fundamental na filosofia chinesa - como nos mostra a filosofia de Lao-Tzu, por exemplo.Desde uma epoca muito antiga, pares de animais especificos representavam a antitese dos sexos. Encontramos a antitese expressada desta forma tambem no texto divinatorio do I Ching: o simbolo do principio masculino e o dragao e o do principio feminino, a egua. O par dragao - egua, que parece tao estranho aos olhos de nossos dias, pode ser explicado pela mitologia. Esses animais na verdade sao os simbolos da tensao desenvolvida entre os sexos, originando-se na antitese fundamental das forcas cosmicas que representam a origem da vida. Mais tarde, no I Ching, essa tensao dos opostos encontra-se expressada de uma forma mais abstrata atraves de conceitos que estao bem afastados dos motivos mitologicos e que representam a essencia ativa das duas posicoes. Esse par de conceitos sao Chien e Kun (Hexagrama 1 e 2). Essas duas palavras nao sao nada faceis de se traduzir e muitos sinologos simplesmente as deixaram sem traducao. Provavelmente o Criativo e o Receptivo sejam os termos que mais se aproximam do seu significado original, porque deixam
bem clara a ideia do atuante e do atuado, contida nesse conceito. Essa relacao entre Chien e Kun e fundamental, mesmo no texto divinatorio do I Ching. Nos comentarios do texto adivinatorio ha muita teorizacao em torno dela:O Criativo e o Receptivo sao o verdadeiro segredo do Livro das Mutacoes. Como o Criativo e o Receptivo se apresentam de forma completa, as mutacoes tambem estao situadas entre eles. Se o Criativo e o Receptivo fossem destruidos nada haveria em que se pudesse ver as mutacoes. E se as mutacoes ja nao fossem mais vistas, os efeitos do Criativo e do Receptivo tambem, pouco a pouco, cessariam. (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, capitulo XII, paragrafo 3).Entretanto, a expressao maxima da polaridade e a oposicao do yin e do yang. Esses dois conceitos sao tambem muito antigos e sua interpretacao como forcas opostas comecou na China pre historica, o principio feminino precedendo o principio masculino. Mas aqui tambem muitas geracoes trabalharam no conteudo desse par de opostos e foi somente no ultimo terco da dinastia Chou que eles alcancaram seu atual significado. Aos dois caracteres que hoje expressam esses dois conceitos faltava-lhes na antiguidade o classificador que significa a ladeira de uma montanha. Originariamente yin tinha apenas o ideograma nuvem e assim significava nublado ou obscuro. Ademais, a ideia da agua como fonte de vida esta implicita nessa imagem. O carater yang mostra o rabo de um boi ou uma flamula agitando-se no sol, significando o resplendor de algum objeto brilhando na luz, algo luminoso. O poder de comando que emana desse estandarte como simbolo do grau de superioridade esta tambem contido nessa imagem e nunca foi perdido. Com o classificador significando a ladeira de uma montanha, yin passa a significar o lado sombreado de uma montanha, ou seja, o lado norte de uma montanha; enquanto que o yang representa o lado ensolarado da montanha, o lado sul. Os dois termos significando luminoso (yang) e obscuro (yin) nao constam nem no texto adivinatorio nem nos primeiros comentarios, aparecendo pela primeira vez no Hsi Tzu Chuan ou Comentario aos Julgamentos Anexos, tornando explicito o que estava implicito.O Mestre disse: o Criativo e o Receptivo sao realmente o portal para as mutacoes. O Criativo e o representante das coisas luminosas; o Receptivo das obscuras. Ao unirem suas naturezas, o obscuro e o luminoso dao a forma ao firme e ao maleavel. Assim os relacionamentos do Ceu e da Terra tomam forma e o homem se poe em contato com a natureza dos deuses luminosos. (Hsi Tzu Chuan, Segunda Parte, capitulo VI, paragrafo 1).A filosofia chinesa nao deixou de prestar atencao as abundantes imagens desse tipo. Tsou Yen, um filosofo do seculo III a.C., extraiu sua propria concepcao do cosmos dessas imagens e muitas de suas ideias se incorporaram a literatura apocrifa do I Ching. A forma simbolica assumida por esse par de forcas nas especulacoes de filosofos posteriores deu lugar a um tipo de dualismo cosmico gnostico que se desenvolveu consideravelmente nos seculos posteriores.Entretanto, a enfase recai sobre as figuras lineares do I Ching. As sessenta
e quatro situacoes basicas da vida sao representadas no livro por figuras formadas por seis linhas; ou seja por sessenta e quatro hexagramas. A linha individual carrega a tensao da oposicao que foi descrita anteriormente. A tensao e expressada pela linha e a situacao e definida numa combinacao sextupla de forcas opostas. Desta forma, nas seis posicoes do hexagrama encontram-se linhas de dois tipos: uma linha inteira representando o grande (ta) e uma linha dividida no meio, representando o pequeno (hsiao).A origem dessas linhas provocou inumeras controversias entre os estudiosos do I Ching. Uma explicacao bastante provavel e a de que elas sao uma consequencia do metodo de consulta ao Oraculo. O veredito do Oraculo era obtido com a ajuda de talos de milefolio e teria sido muito natural usar as varetas para representar graficamente as respostas. Aparentemente, o metodo mais sofisticado de consulta ao Oraculo descrito nos estratos mais recentes do texto - e ainda praticado nos dias de hoje - nao era usado na epoca primitiva. No comeco, o metodo parece ter sido uma especie de jogo da sorte ou azar onde os talos longos significavam uma resposta positiva e os talos curtos uma resposta negativa. Entao, por causa do equilibrio das duas forcas cosmicas fundamentais, e tambem porque na concepcao antiga o Ceu era representado pelo numero um e a Terra pelo numero dois, dois talos curtos foram equiparados a um talo longo simbolizando desta forma o equilibrio entre o grande e o pequeno.Nos comentarios do texto adivinatorio a linha inteira foi denominada de o firme (kang) e a linha partida de o maleavel (jou). Assim, esses atributos definem mais um aspecto da oposicao. Nos estratos mais antigos do Livro, esses sao os nomes usados para definir as duas forcas fundamentais do mundo manifestado:O firme e o maleavel sao as imagens do dia e da noite (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, capitulo II, paragrafo 4).A reducao das duas forcas fundamentais as figuras do I Ching as coloca imediatamente dentro do processo de mutacao e transformacao. Agora nao sao mais forcas abstratas e remotas, mas elas tambem estao sujeitas a alteracoes e portanto produzem mutacoes e transformacoes.Os santos sabios formaram os hexagramas para que se pudessem perceber neles os fenomenos. Eles acrescentaram os Julgamentos para indicar a boa fortuna e o infortunio. A medida que as linhas firmes e maleaveis deslocam uma a outra, surgem a mutacao e a transformacao. (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, capitulo II, paragrafos 1 e 2).Desta forma as figuras lineares refletem as imagens do mundo dos fenomenos uma vez que as linhas inteiras se transformam em linhas partidas e as linhas partidas mudam para linhas inteiras. Cada uma das duas linhas possue dois estados de ser: um estado de repouso e um estado de movimento que representam os diferentes aspectos do seu carater.A linha inteira, pois, tem unidade na sua qualidade e e unidimensional em seu movimento. E a imagem da mente do homem. A linha partida mostra o movimento vegetativo de abrir e fechar e por isso simboliza a alma do homem. A maneira
pela qual se processa o desenvolvimento das linhas individuais e decisiva para o sistema do livro. A linha inteira se estica nas pontas, se afina no meio, e acaba se dividindo em dois, formando a linha partida. A linha partida se estica para o meio, as duas partes se aproximam, e acabam se fundindo formando a linha inteira. Assim, no processo de transformacao e mutacao, essas linhas se convertem nos seus opostos. Consequentemente, cada componente da situacao pode se converter no oposto e apontar um novo elemento a situacao como um todo.Mais tarde, Lao-Tzu sintetizou essa ideia numa curta frase: O retorno e o movimento do Tao - isto e, a mudanca dos opostos. O padrao dos eventos foi se tornando cada vez mais complexo e obviamente apenas linhas inteiras e partidas nao seriam capazes de representa-lo adequadamente. Com o aumento da complexidade dos eventos - em consequencia do desenvolvimento do pensamento chines - foi crescendo a necessidade de um sistema mais complexo que procurasse ordenar a sequencia aparentemente aleatoria dos fenomenos do mundo. Foi assim que surgiram os simbolos (kua) e seus julgamentos (tzu).
FU HSI (V milenio a.C.): Heroi mitologico, fundador da civilizacao chinesa. Primeiro Imperador da China. Segundo a tradicao, viveu por volta de 4500 a.C. e foi o inventor dos oito simbolos (kua) de tres linhas ou trigramas.REI WEN (r.1171-1122)*: Foi o fundador honoris causa da dinastia Chou (1111 - 249), a terceira e mais longa dinastia da China - as duas primeiras dinastias foram, a Hsia (2183-1752) e a Shang (1751-1112). Segundo a tradicao, duplicou os trigramas formando os simbolos (kua) de seis linhas ou hexagramas e redigiu os julgamentos (kua-tzu) dos hexagramas em 1143 ou 1142 a.C., durante o cativeiro ao que foi submetido pelo Rei Chou Hsin, ultimo soberano da dinastia Shang.DUQUE DE CHOU (m. em 1094 a.C.): Tan, filho do Rei Wen e irmao mais novo de Wu, este ultimo, o primeiro soberano da dinastia Chou. Segundo a tradicao, redigiu os julgamentos das linhas (yao-tzu) dos hexagramas, completando assim o texto divinatorio.KUNG FU TZU (551 - 479): Confucio foi o primeiro mestre da China e transmissor dos costumes e dos ritos da dinastia Chou. Seus discipulos desenvolveram uma escola filosofica que se tornou a doutrina oficial do Imperio durante 2041 anos (de 136 a.C. a 1905 d.C.) Embora nao haja certeza de que ele tenha escrito uma linha sequer, segundo a tradicao foi o autor das Dez Asas (Shih I) ou Apendices, que na realidade sao os primeiros comentarios filosoficos sobre o texto divinatorio do Chou I (Mutacoes de Chou), como era chamado o I Ching naquela epoca.CHIN SHIH HUANG-TI (m. 210 a.C.): Fundador da dinastia Chin (221-206) e o primeiro soberano a unificar a China, em 221 a.C. Em 213 a.C., seguindo a orientacao do relatorio enviado pelo seu primeiro ministro Li Ssu (280-208), promoveu uma queima geral de livros antigos, da qual so o Chou I, por ser um livro divinatorio, e o Calendario das Plantacoes e das Colheitas, foram poupados.TUNG SHUNG SHU (179 - 104): Foi o autor do relatorio em 136 a.C. onde se recomenda a proscricao de todos os ensinamentos exceto as Seis Disciplinas de Confucio: Shu (Historia); Shih (Poesia); Li (Ritos); I (Mutacoes); Chun Chiu (Anais da Primavera e do Outono) e Yueh (Musica). Assim, os cinco livros (shu) usados para ensinar as Seis Disciplinas - do Yueh Shu ou Livro da Musica so ha referencias - foram promovidos a Cinco Classicos (Wu-Ching) formando o primeiro Canone Confucionista: Shu Ching (Shang-Shu) ou Classico da Historia; Shih Ching (Mao-Shih) ou Classico da Poesia; Li Chi ou Classico dos Ritos; I Ching (Chou-i) ou Classico das Mutacoes e Chun Chiu ou Anais da Primavera e do Outono . Tung Shung Shu realizou uma sintese da teoria cosmica, dos principios de governo e das ideias eticas associadas a Confucio, estabelecendo as bases do Confucionismo Ortodoxo, que se tornou a doutrina do Estado durante varios seculos. Nos seus trabalhos expos a interacao do Ceu, da Terra e do Homem com o eterno Ciclo Yin-Yang e o Ciclo dos Cinco Estados de Mutacao (madeira, fogo, terra, metal e agua). Acreditava que os fenomenos naturais anormais - tais como,
tempestades, enchentes, secas, terremotos, eclipses etc - eram uma forma de comunicacao entre o Ceu e o Homem - isto e, avisos ou alertas atraves dos quais o Ceu demonstrava sua discordancia com a conduta dos soberanos.WU-TI (r. 140 - 86): Imperador da dinastia Han Anterior (206 a.C - 8 d.C). Tornou os ensinamentos da escola confucionista a doutrina oficial do Imperio. Criou o titulo de Wu-ching-po-shih ou Erudito dos Cinco Classicos, prova obrigatoria para entrar no servico publico.PO HU TUNG (79 d.C.) Durante a dinastia Han Posterior (25-220) uma grande convencao de sabios foi convocada atraves de um Edital Imperial em 79 d.C. para sistematizar o estudo dos Classicos Confucionistas. A Ampla Discussao da Convencao do Tigre Branco (Po Hu Tung) propiciou a elaboracao de um modelo de correspondencia entre as Quatro Estacoes ou Ciclo do Tempo, o Ciclo da Interacao Yin-Yang, o Ciclo dos Cinco Estados de Mutacao, o Ciclo dos Oito Trigamas e os Oito Pontos Cardeais, sintetizado no diagrama da Bussola Universal.WANG PI (226 - 249) O mais importante filosofo da dinastia Wei (220 -265). Primeiro comentarista a fazer uma analise filosofica do I Ching. Muito embora seu comentario se referisse basicamente ao Hsi Tzu Chuan ou Comentarios aos Julgamentos Anexos (5a e 6a Asas), o Chou I lueh-i ou Esclarecimentos Simples sobre o I Ching, influenciou os comentaristas posteriores durante 500 anos.CHOU-TUN-I (1017-1073): Considerado o fundador do Neo-Confucionismo e o autor de dois pequenos tratados filosoficos fundamentais: o Tai-Chi-tu shuo ou a Explanacao do Diagrama do Grande Ultimo e o Tung-shu ou Penetrando no I Ching.CHENG-I (1033-1107): Um dos dois mais importantes comentaristas do I Ching da dinastia Sung (960-1289). Estudou o I Ching do ponto de vista filosofico e seu comentario, o I Chuan ou Comentario sobre o I Ching, teve uma grande influencia sobre os comentaristas posteriores durante seculos, tanto na China quanto no Japao.CHU-HSI (1130 -1200): O outro grande comentarista do I Ching da dinastia Sung. Autor de dois trabalhos fundamentais: o Chou-i pen-i ou Conteudo Basico do I Ching e o I-hsueh chi-meng ou Doutrina do I Ching para Principiantes. Este ultimo comentario popularizou o I Ching na China e no Japao, alem de resgatar seu aspecto oracular. Alem disso, Chu-Hsi complementou o Canone Confucionista com os Quatro Livros (Shu): o Lun Yu ou Analectos; o Meng tzu ou Livro de Mencius; o Ta Hsueh ou O Grande Aprendizado; e o Chung Yung ou A Doutrina do Meio. Os Quatro Livros, junto com os Cinco Classicos, se tornaram a base da doutrina Neo-Confucionista.ITO JINSAI (1607-1705); ITO TOGAI (1670-1736)e ITO ZENSHO (m. apos 1771): Tres geracoes de estudiosos do I Ching no Japao, representantes da escola dos Textos Antigos. O avo, Jinsai, comecou o estudo do I Ching; seu filho, Togai, dedicou sua vida a completar o trabalho iniciado pelo pai; e seu neto, Zensho, publicou a obra de seus ancestrais.* As datas decrescentes sao anteriores a Cristo e as datas crescentes sao posteriores a Cristo.