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aras de la brevedad. Sin embargo, es inexacta, porque en ese estadio de la sociedad no existe aun derecho en el sentido juridico de la palabra. Tomemos ahora en la familia punalua uno de los dos grupos tipicos, concretamente el de una especie de hermanas carnales y mas o menos lejanas (es decir, descendientes de hermanas carnales en primero, segundo y otros grados), con sus hijos y sus hermanos carnales y mas o menos lejanos por linea materna (los cuales, con arreglo a nuestra premisa, no son sus maridos), obtendremos exactamente el circulo de los individuos que mas adelante apareceran como miembros de una gens en la primitiva forma de esta institucion. Todos ellos tienen por tronco comun una madre, y en virtud de este origen, los descendientes femeninos forman generaciones de hermanas. Pero los maridos de estas hermanas ya no pueden ser sus hermanos; por tanto, no pueden descender de aquel tronco materno y no pertenecen a este grupo consanguineo, que mas adelante llega a ser la gens, mientras que sus hijos pertenecen a este grupo, pues la descendencia por linea materna es la unica decisiva, por ser la unica cierta. En cuanto queda prohibido el comercio sexual entre todos los hermanos y hermanas -incluso los colaterales mas lejanos- por linea materna, el grupo antedicho se transforma en una gens, es decir, se constituye como un circulo cerrado de parientes consanguineos por linea femenina, que no pueden casarse unos con otros; circulo oque desde ese momento se consolida cada vez mas por medio de instituciones comunes, de orden social y religioso, que lo distinguen de las otras gens de la misma tribu. Mas adelante volveremos a ocuparnos de esta cuestion con mayor detalle. Pero si estimamos que la gens surge en la familia punalua no solo necesariamente, sino incluso como cosa natural, tendremos fundamento para estimar casi indudable la existencia anterior de esta forma de familia en todos los pueblos en que se puede comprobar instituciones gentilicias, es decir, en casi todos los pueblos barbaros y civilizados. Cuando Morgan escribio su libro, nuestros conocimientos acerca del matrimonio por grupos eran muy limitados. Se sabia alguna cosa del matrimonio por grupos entre los australianos organizados en clases, y, ademas, Morgan habia publicado ya en 1871 todos los datos que poseia sobre la familia punalua en Hawai. La familia punalua, por un lado, suministraba la explicacion completa del sistema de parentesco vigente entre los indios americanos y que habia sido el punto de partida de todas las investigaciones de Morgan; por otro lado, constituia el punto de arranque para deducir la gens de derecho materno; por ultimo, era un grado de desarrollo mucho mas alto que las clases australianas. Se comprende, por tanto, que Morgan la concibiese como el estadio de desarrollo inmediatamente anterior al matrimonio sindiasmico y le atribuyese una difusion general en los tiempos primitivos. De entonces aca, hemos llegado a conocer otra serie de formas de matrimonio por grupos, y ahora sabemos que Morgan fue demasiado lejos en este punto. Sin embargo, en su familia punalua tuvo la suerte de
encontrar la forma mas elevada, la forma clasica del matrimonio por grupos, la forma que explica de la manera mas sencilla el paso a una forma superior. Si las nociones que tenemos del matrimonio por grupos se han enriquecido, lo debemos sobre todo al misionero ingles Lorimer Fison, que durante anos ha estudiado esta forma de la familia en su tierra clasica, Australia. Entre los negros australianos del monte Gambier, en el Sur de Australia, es donde encontro el grado mas bajo de desarrollo. La tribu entera se divide alli en dos grandes clases: los krokis y los kumites. Esta terminantemente prohibido el comercio sexual en el seno de cada una de estas dos clases; en cambio, todo hombre de una de ellas es marido nato de toda mujer de la otra, y reciprocamente. No son los individuos, sino grupos enteros, quienes estan casados unos con otros, clase con clase. Y notese que alli no hay en ninguna parte restricciones por diferencia de edades o de consanguinidad especial, salvo la que se desprende de la division en dos clases exogamas. Un kroki tiene de derecho por esposa a toda mujer kumite; y como su propia hija, como hija de una mujer kumite, es tambien kumite en virtud del derecho materno, es, por ello, esposa nata de todo kroki, incluido su padre. En todo caso, la organizacion por clases, tal como se nos presenta, no opone a esto ningun obstaculo. Asi, pues, o esta organizacion aparecio en una epoca en que, a pesar de la tendencia instintiva de limitar el incesto, no se veia aun nada malo en las relaciones sexuales entre hijos y padres, y entonces el sistema de clases debio nacer directamente de las condiciones del comercio sexual sin restricciones, o, por el contrario, cuando se crearon las clases estaban ya prohibidas por la costumbre las relaciones sexuales entre padres e hijos, y entonces la situacion actual senala la existencia anterior de la familia consanguinea y constituye el primer paso dado para salir de ella. Esta ultima hipotesis es la mas verosimil. Que yo sepa, no se dan ejemplos de union conyugal entre padres e hijos en Australia; y, aparte de eso, la forma posterior de la exogamia, la gens basada en el derecho materno, presupone tacitamente la prohibicion de este comercio, como una cosa que habia encontrado ya establecida antes de su surgimiento. Ademas de la region del monte Gambier, en el Sur de Australia, el sistema de las clases se encuentra a orillas del rio Darling, mas al este, y en Queensland, en el nordeste; de modo que esta muy difundido. Este sistema solo excluye el matrimonio entre hermanos y hermanas, entre hijos de hermanos y entre hijos de hermanas por linea materna, porque estos pertenecen a la misma clase; por el contrario, los hijos de hermano y de hermana pueden casarse unos con otros. Un nuevo paso hacia la prohibicion del matrimonio entre consanguineos lo observamos entre los kamilarois, en las margenes del Darling, en la Nueva Gales del Sur, donde las dos clases originarias se han escindido
en cuatro, y donde cada una de estas cuatro clases se casa, entera, con otra determinada. Las dos primeras clases son esposos natos una de otra; pero segun pertenezca la madre a la primera o a la segunda, pasan los hijos a la tercera o a la cuarta. Los hijos de estas dos ultimas clases, igualmente casadas una con otra, pertenecen de nuevo a la primera y a la segunda. De suerte que siempre una generacion pertenece a la primera y a la segunda clase, la siguiente a la tercera y a la cuarta, y la que viene inmediatamente despues, de nuevo a la primera y a la segunda. Deducese de aqui que hijos de hermano y hermana (por linea materna) no pueden ser marido y mujer, pero si pueden serlo los nietos de hermano y hermana. Este complicado orden se enreda aun mas porque se injerta en el mas tarde la gens basada en el derecho materno; pero aqui no podemos entrar en detalle. Observamos, pues, que la tendencia a impedir el matrimonio entre consanguineos se manifiesta una y otra vez, pero de modo espontaneo, a tientas, sin conciencia clara del fin que se persigue. El matrimonio por grupos, que en Australia es ademas un matrimonio por clases, la union conyugal en masa de toda una clase de hombres, a menudo esparcida por todo el continente, con una clase entera de mujeres no menos diseminada; este matrimonio por grupos, visto de cerca, no es tan monstruoso como se lo representa la fantasia de los filisteos, influenciada por la prostitucion. Por el contrario, transcurrieron muchisimos anos antes de que se tuviese ni siquiera nocion de su existencia, la cual, por cierto, se ha puesto de nuevo en duda hace muy poco. A los ojos del observador superficial, se presenta como una monogamia de vinculos muy flojos y, en algunos lugares, como una poligamia acompanada de una infidelidad ocasional. Hay que consagrarle anos de estudio, como lo han hecho Fison y Howitt, para descubrir en esas relaciones conyugales (que, en la practica, recuerdan mas bien a la generalidad de los europeos las costumbres de su patria), la ley en virtud de la cual el negro australiano, a miles de kilometros de sus lares, entre gente cuyo lenguaje no comprende -y a menudo en cada campamento, en cada tribu-, mujeres que se le entregan voluntariamente, sin resistencia; ley en virtud de la cual, quien tiene varias mujeres, cede una de ellas a su huesped para la noche. Alli donde el europeo ve inmoralidad y falta de toda ley, reina de hecho una ley muy rigurosa. Las mujeres pertenecen a la clase conyugal del forastero y, por consiguiente, son sus esposas natas; la misma ley moral que destina el uno a al otra, prohibe, so pena de infamia, todo comercio sexual fuera de las clases conyugales que se pertenecen reciprocamente. Aun alli donde se practica el rapto de las mujeres, que ocurre a menudo y en parte de Australia es regla general, se mantiene escrupulosamente la ley de las clases. En el rapto de las
mujeres se encuentra ya indicios del transito a la monogamia, por lo menos en la forma del matrimonio sindiasmico; cuando un joven, con ayuda de sus amigos, se ha llevado de grado o por fuerza a una joven, esta es gozada por todos, uno tras otro, pero despues se considera como esposa del promotor del rapto. Y a la inversa, si la mujer robada huye de casa de su marido y la recoge otro, se hace esposa de este ultimo y el primero pierde sus prerrogativas. Al lado y en el seno del matrimonio por grupos, que, en general, continua existiendo, se encuentran, pues, relaciones exclusivistas, uniones por parejas, a plazo mas o menos largo, y tambien la poligamia; de suerte que tambien aqui el matrimonio por grupos se va extingiendo, quedando reducida la cuestion a saber quien, bajo la influencia europea, desaparecera antes de la escena: el matrimonio por grupos o los negros australianos que lo practican. El matrimonio por clases enteras, tal como existe en Australia, es, en todo caso, una forma muy atrasada y muy primitiva del matrimonio por grupos, mientras que la familia punalua constituye, en cuanto no es dado conocer, su grado superior de desarrollo. El primero parece ser la forma correspondiente al estado social de los salvajes errantes; la segunda supone ya el establecimiento fijo de comunidades comunistas, y conduce directamente al grado inmediato superior de desarrollo. Entre estas dos formas de matrimonio hallaremos aun, sin duda alguna, grados intermedios; este es un terreno de investigaciones que acaba de descubrirse, y en el cual no se han dado todavia sino los primeros pasos. 3. La familia sindiasmica. En el regimen de matrimonio por grupos, o quizas antes, formabanse ya parejas conyugales para un tiempo mas o menos largo; el hombre tenia una mujer principal (no puede aun decirse que una favorita) entre sus numerosas, y era para ella el esposo principal entre todos los demas. Esta circunstancia ha contribuido no poco a la confusion producida en la mente de los misioneros, quienes en el matrimonio por grupos ven ora una comunidad promiscua de la mujeres, ora un adulterio arbitrario. Pero conforme se desarrollaba la gens e iban haciendose mas numerosas las clases de "hermanos" y "hermanas", entre quienes ahora era imposible el matrimonio, esta union conyugal por parejas, basada en la costumbre, debio ir consolidandose. Aun llevo las cosas mas lejos el impulso dado por la gens a la prohibicion del matrimonio entre parientes consanguineos. Asi vemo que entre los iroqueses y entre la mayoria de los demas indios del estadio inferior de la barbarie, esta prohibido el matrimonio entre todos los parientes que cuenta su sistema, y en este hay algunos centenares de parentescos diferentes. Con esta creciente complicacion de las prohibiciones del matrimonio, hicieronse cada vez mas imposibles las uniones por grupos, que fueron sustituidas por la familia sindiasmica. En esta etapa un hombre vive con una mujer, pero de tal suerte que la poligamia y la infidelidad ocasional siguen siendo un derecho para los hombres, aunque por causas economicas la poligamia se observa
raramente; al mismo tiempo, se exige la mas estricta fidelidad a las mujeres mientras dure la vida comun, y su adulterio se castiga cruelmente. Sin embargo, el vinculo conyugal se disuelve con facilidad por una y otra parte, y despues, como antes, los hijos solo pertenecen a la madre. La seleccion natural continua obrando en esta exclusion cada vez mas extendida de los parientes consanguineos del lazo conyugal. Segun Morgan, "el matrimonio entre gens no consanguineas engendra una raza mas fuerte, tanto en el aspecto fisico como en el mental; mezclabanse dos tribus avanzadas, y los nuevos craneos y cerebros crecian naturalmente hasta que comprendian las capacidades de ambas tribus. Las tribus que habian adoptado el regimen de la gens, estaban llamadas, pues, a predominar sobre las atrasadas do a arrastrarlas tras de si con su ejemplo. Por tanto, la evolucion de la familia en los tiempos prehistoricos consiste en una constante reduccion del circulo en cuyo seno prevalece la comunidad conyugal entre los dos sexos, circulo que en su origen abarcaba la tribu entera. La exclusion progresiva, primero de los parientes cercanos, despues de los lejanosd y, finalmente, de las personas meramente vinculadas por alianza, hace imposible en la practica todo matrimonio por grupos; en ultimo termino no queda sino la pareja, unida por vinculos fragiles aun, esa molecula con cuya disociacion concluye el matrimonio en general. Esto prueba cuan poco tiene que ver el origen de la monogamia con el amor sexual individual, en la actual concepcion de la palabra. Aun prueba mejor lo dicho la practica de todos los pueblos que se hallan en este estado de desarrollo. Mientras que en las anteriores formas de la familia los hombres nunca pasaban apuros para encontrar mujeres, antes bien tenian mas de las que les hacian falta, ahora las mujeres escaseaban y habia que buscarlas. Por eso, con el matrimonio sindiasmico empiezan el rapto y la compra de las mujeres, sintomas muy difundidos, pero nada mas que sintomas, de un cambio mucho mas profundo que se habia efectuado; MacLennan, ese escoces pedante, ha transformado por arte de su fantasia esos sintomas, que no son sino simples metodos de adquirir mujeres, en distintas clases de familias, bajo la forma de "matrimonio por rapto" y "matrimonio por compra". Ademas, entre los indios de America y en otras partes (en el mismo estadio), el convenir en un matrimonio no incumbe a los interesados, a quienes a menudo ni aun se les consulta, sino a sus madres. Muchas veces quedan prometidos asi dos seres que no se conocen el uno al otro, y a quienes no se comunica el cierre del trato hasta que no llega el momento del enlace matrimonial. Antes de la boda, el futuro hace regalos a los parientes gentiles de la prometida (es decir, a los parientes por parte de la madre de esta, y no al padre ni a los parientes de este). Estos regalos se consideran como el precio por el que el hombre compra a la joven nubil que le ceden. El matrimonio es disoluble a voluntad de
cada uno de los dos conyuges; sin embargo, en numerosas tribus, por ejemplo, entre los iroqueses, se ha formado poco a poco una opinion publica hostil a esas rupturas; en caso de haber disputas entre los conyuges, median los parientes gentiles de cada carte, y solo si esta mediacion no surte efecto, se lleva a cabo la separacion, en virtud de la cual se queda la mujer con los hijos y cada una de las partes es libre de casarse de nuevo. La familia sindiasmica, demasiado debil e inestable por si misma para hacer sentir la necesidad o, aunque solo sea, el deseo de un hogar particular, no suprime de ningun modo el hogar comunista que nos presenta la epoca anterior. Pero el hogar comunista significa predominio de la mujer en la casa, lo mismo que el reconocimiento exclusivo de una madre propia, en la imposibilidad de conocer con certidumbre al verdadero padre, significa profunda estimacion de las mujeres, es decir, de las madres. Una de las ideas mas absurdas que nos ha transmitido la filosofia del siglo XVIII es la opinion de que en el origen de la sociedad la mujer fue la esclava del hombre. Entre todos los salvajes y en todas las tribus que se encuentran en los estadios inferior, medio y, en parte, hasta superior de la barbarie, la mujer no solo es libre, sino que esta muy considerada. Arthur Wright, que fue durante muchos anos misionero entre los iroqueses-senekas, puede atestiguar cual es aun esta situacion de la mujer en el matrimonio sindiasmico. Wright dice: "Respecto a sus familias, en la epoca en que aun vivian en las antiguas casas grandes (domicilios comunistas de muchas familias)... predominaba siempre alli un clan (una gens), y las mujeres tomaban sus maridos en otros clanes (gens)... Habitualmente, las mujeres gobernaban en la casa; las provisiones eran comunes, pero desdichado del pobre marido o amante que era demasiado holgazan o torpe para aportar su parte al fondo de provisiones de la comunidad!. Por mas hijos o enseres personales que tuviese en la casa, podia a cada instante verse conminado a liar los bartulos y tomar el portante. Y era inutil que intentase oponer resistencia, porque la casa se convertia para el en un infierno; no le quedaba mas remedio sino volverse a su propio clan (gens) o, lo que solia suceder mas a menudo, contraer un nuevo matrimonio en otro. Las mujeres constituian una gran fuerza dentro de los clanes (gens), lo mismo que en todas partes. Llegado el caso, no vacilaban en destituir a un jefe y rebajarle a simple guerrero". La economia domestica comunista, donde la mayoria, si no la totalidad de las mujeres, son de una misma gens, mientras que los hombres pertenecen a otras distintas, es la base efectiva de aquella preponderancia de las mujeres, que en los tiempos primitivos estuvo difundida por todas partes y el descubrimiento de la cual es el tercer merito de Bachofen. Puedo anadir que los relatos de los viajeros y de los misioneros a cerca del excesivo trabajo con que se
abruma a las mujeres entre los salvajes y los barbaros, no estan en ninguna manera en contradiccion con lo que acabo de decir. La division del trabajo entre los dos sexos depende de otras causas que nada tienen que ver con la posicion de la mujer en la sociedad. Pueblos en los cuales las mujeres se ven obligadas mucho mas de lo que, segun nuestras ideas, les corresponde, tienen a menudo mucha mas consideracion real hacia ellas que nuestros europeos. La senora de la civilizacion, rodeada de aparentes homenajes, extrana a todo trabajo efectivo, tiene una posicion social muy inferior a la de la mujer de la barbarie, que trabaja de firme, se ve en su pueblo conceptuada como una verdadera dama (lady, frowa, frau = senora) y lo es efectivamente por su propia disposicion. Nuevas investigaciones acerca de los pueblos del Noroeste y, sobre todo, del Sur de America, que aun se hallan en el estadio superior del salvajismo, deberan decirnos si el matrimonio sindiasmico ha remplazado o no por completo hoy en America al matrimonio por grupos. Respecto a los sudamericanos, se refieren tan variados ejemplos de licencia sexual, que se hace dificil admitir la desaparicion completa del antiguo matrimonio por grupos. En todo caso, aun no han desaparecido todos sus vestigios. Por lo menos, en cuarenta tribus de America del Norte el hombre que se casa con la hermana mayor tiene derecho a tomar igualmente por mujeres a todas las hermanas de ella, en cuanto llegan a la edad requerida. Esto es un vestigio de la comunidad de maridos para todo un grupo de hermanas. De los habitantes de la peninsula de California (estadio superior del salvajismo) cuenta Bancroft que tienen ciertas festividades en que se reunen varias "tribus" para practicar el comercio sexual mas promiscuo. Con toda evidencia, son gens que en estas fiestas conservan un oscuro recuerdo del tiempo en que las mujeres de una gens tenian por maridos comunes a todos los hombres de otra, y reciprocamente. La misma costumbre impera aun en Australia. En algunos pueblos acontece que los ancianos, los jefes y los hechiceros sacerdotes practican en provecho propio la comunidad de mujeres y monopolizan la mayor parte de estas; pero, en cambio, durante ciertas fiestas y grandes asambleas populares estan obligados a admitir la antigua posesion comun y a permitir a sus mujeres que se solacen con los hombres jovenes. Westermarck (paginas 28-29) aporta una serie de ejemplos de saturnales de este genero, en las que recobra vigor por corto tiempo la antigua libertad del comercio sexual: entre los hos, los santalas, los pandchas, y los cotaros de la India, en algunos pueblos africanos, etc. Westermarck deduce de un modo extrano que estos hechos constituyen restos, no del matrimonio por grupos, que el niega, sino del periodo del celo, que los hombres primitivos tuvieron en comun con los animales. Llegamos al cuarto gran descubrimiento de Bachofen: el de la gran difusion de la forma del transito del matrimonio por grupos al matrimonio sindiasmico. Lo que Bachofen representa como una penitencia por la transgresion
de los antiguos mandamientos de los dioses, como una penitencia impuesta a la mujer para comprar su derecho a la castidad, no es, en resumen, sino la expresion mistica del rescate por medio del cual se libra la mujer de la antigua comunidad de maridos y adquiere el derecho de no entregarse mas que a uno solo. Ese rescate consiste en dejarse poseer en determinado periodo: las mujeres babilonicas estaban obligadas a entregarse una vez al ano en el templo de Mylitta; otros pueblos del Asia Menor enviaban a sus hijas al templo de Anaitis, donde, durante anos enteros, debian entregarse al amor libre con favoritos elegidos por ellas antes de que se les permitiera casarse; en casi todos los pueblos asiaticos entre el Mediterraneo y el Ganges hay analogas usanzas, disfrazadas de costumbres religiosas. El sacrificio expiatorio que desempena el papel de rescate se hace cada vez mas ligero con el tiempo, como lo ha hecho notar Bachofen: "La ofrenda, repetida cada ano, cede el puesto a un sacrificio hecho solo una vez; al heterismo de las matronas sigue el de las jovenes solteras; se practica antes del matrimonio, en vez de ejercitarlo durante este; en lugar de abandonarse a todos, sin tener derecho de elegir, la mujer ya no se entrega sino a ciertas personas". ("Derecho materno", pag. XIX). En otros pueblos no existe ese disfraz religioso; en algunos -los tracios, los celtas, etc., en la antiguedad, en gran numero de aborigenes de la India, en los pueblos malayos, en los insulares de Oceania y entre muchos indios americanos hoy dia -las jovenes gozan de la mayor libertad sexual hasta que contraen matrimonio. Asi sucede, sobre todo, en la America del Sur, como pueden atestiguarlo cuantos han penetrado algo en el interior. De una rica familia de origen indio refiere Agassiz ("Viaje por el Brasil, Boston y Nueba York"[xxii] 1886, pag. 266) que, habiendo conocido a la hija de la casa, pregunto por su padre, suponiendo que lo seria el marido de la madre, oficial del ejercito en campana contra el Paraguay; pero la madre le respondio sonriendose: "Naod tem pai, he filha da fortuna" (no tiene padre, es hija del acaso). "Las mujeres indias o mestizas hablan siempre en este tono, sin verguenza ni censura, de sus hijos ilegitimos; y esto es la regla, mientras que lo contrario parece ser la excepcion. Los hijos... a menudo solo conocen a su madre, porque todos los cuidados y toda la responsabilidad recaen sobre ella; nada saben acerca de su padre, y tampoco parece que la mujer tuviese nunca la idea de que ella o sus hijos pudieran reclamarle la menor cosa". Lo que aqui parece pasmoso al hombre civilizado, es sencillamente la regla en el matriarcado y en el matrimonio por grupos. En otros pueblos, los amigos y parientes del novio o los convidados a la boda ejercen con la novia, durante la boda misma, el derecho adquirido por usanza inmemorial, y al novio no le llega el turno sino el ultimo de todos: asi sucedia en las islas Baleares y