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se hastia de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificacion. 279. "Todos los fenomenos condicionados son impersonales." Cuando uno comprende esto con sabiduria, entonces uno se hastia de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificacion. 280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aun joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamas encuentra el Sendero hacia la sabiduria. 281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vias de accion y alcance el sendero mostrado por los Sabios. 282. Verdaderamente, de la meditacion brota la sabiduria. Sin meditacion, la sabiduria mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la perdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que pueda aumentar la sabiduria. 283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de estas. 284. Aun el minimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atara mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca. 285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otono. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado. 286. Aqui vivire en la estacion de las lluvias; aqui vivire en el otono y en el invierno: asi proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte. 287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente esta anclada en sus hijos y rebanos, como un gran rio anega a un pueblo mientras duerme. 288. Los hijos no ofrecen ninguna proteccion, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que esta agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningun pariente. 289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rapidamente el Sendero que conduce al Nibbana. Capitulo XXI: Miscelanea 290. Si al renunciar a una pequena felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad mas pequena en vista de la felicidad mayor. 291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no esta liberado del odio, puesto que el mismo esta apresado en las redes del odio. 292. Lo que deberia hacerse, no se hace. Lo que no deberia hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen. 293. Aquellos que siempre persisten en la practica de "la atencion sobre el cuerpo", y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen terminos a las corrupciones. 294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)y a los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado. 295. Habiendo eliminado a la madre y al padre y a los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero
(de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado. 296. Bien alertas se mantienen los discipulos del Buda, y tanto de dia como de noche siempre recuerdan al Buda. 297. Bien alertas se mantienen los discipulos del Buda, y tanto de dia como de noche siempre recuerdan la Doctrina. 298. Bien alertas y atentos se mantienen los discipulos del Buda, y tanto de dia como de noche siempre recuerdan la Orden. 299. Bien alertas y atentos se mantienen los discipulos del Buda, y tanto de dia como de noche siempre estan vigilantes a las sensaciones del cuerpo. 300. Bien alertas y atentos se mantienen los discipulos del Buda, y tanto de dia como de noche se deleitan en no hacer dano. 301. Bien alertas y atentos se mantienen los discipulos del Buda, y tanto de dia como de noche se deleitan en la meditacion. 302. Dificil es renunciar; dificil es gozar. Dificil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociacion con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal. 303. El que esta lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que este o dondequiera que vaya. 304. Incluso desde un lugar tan lejano como las montanas del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche. 305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallara dicha en el bosque. Capitulo XXII: La Desgracia 306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambien el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despues de la muerte pagaran sus acciones en otro mundo. 307. Muchos que visten la tunica amarilla son de mala disposicion y descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, naceran en un estado desgraciado. 308. Mas valdria que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes. 309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisicion de demeritos, perdida de sueno, sentimiento de culpa y un estado de lamentacion. 310. Hay adquisicion de demeritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegria del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningun hombre debe frecuentar a la mujer de otro. 311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, asi la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia. 312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay practica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningun fruto. 313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberandose de los extremes. 314. Es mejor evitar hacer la mala accion, porque esta
es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena accion, tras la cual no se produce ningun estado de lamentacion. 315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guardese uno a si mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habra nacimiento en un doloroso estado. 316. Aquellos que se averguenzan cuando no deberian avergonzarse y que no se averguenzan cuando deberian hacerlo, estan condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor. 317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, estan condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor. 318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que si lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor. 319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la vision correcta, alcanzan un estado de felicidad. Capitulo XXIII: El Elefante 320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, asi uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoria de los hombres poseen una naturaleza enferma. 321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse. 322. Excelentes son las mulas entrenadas, asi como los briosos corceles del Sind y los nobles y solidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a si mismo. 323. Seguramente, jamas con tales vehiculos se alcanzara el Nibbana, sino controlandose a traves del sometimiento y el autoentrenamiento. 324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando esta en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque. 325. El estupido, cuando es torpe, gloton, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacera una y otra vez. 326. Previamente, esta mente vagaba donde le placia, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduria, yo la controlare como el conductor controla el elefante en ruta. 327. Gozar de la atencion pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiria un elefante hundido en el fango. 328. Si encontrais un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompanaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con el felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstaculos. 329. Si no encontrais un amigo inteligente para acompanaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al pais conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque. 330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseandose solo por el bosque. 331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que esta contento con cualquier cosa que haya; el merito obtenido es agradable (consolador) cuando el
fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos. 332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, tambien, atender a los Nobles, 333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisicion de la sabiduria; feliz es la abstencion del mal. Capitulo XXIV: Avidez 334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aqui para alla (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta. 335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas creceran como la hierba birana despues de haber llovido. 336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan dificil de doblegar, sus penas le abandonaran como el agua se desliza por la hoja del loto. 337. Yo declaro esto: Afortunados los que os habeis reunido aqui! Cortad las raices de la avidez como el que corta la dulce raiz de la birana. No seais como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez. 338. De la misma forma que un arbol cortado crece de nuevo si sus raices estan firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raices del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez. 339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevandola tras el torrencial apego. 340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raices retonan y se desarrollan. Contemplando como retonan, hay que cortar esas raices con la sabiduria. 341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres naceran y decaeran. 342. Acorralados por la avidez, estan aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallaran sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo. 343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego. 344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero mas adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud. 345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura. 346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres [que se afloja, pero tan dificil es de cortar totalmente], los sabios acaban cortandola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian. 347. Aquellos que estan infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la arana ha tejido de si misma. Por esta razon, el sabio corta con todo ello y se
aleja abandonando toda tribulacion. 348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornareis al nacimiento y el envejecimiento. 349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente avido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta mas y mas la avidez, hace cada vez mas solidos los grilletes de Mara. 350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, el se libera de los grilletes de Mara. 351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su ultimo renacimiento. 352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimologia y los terminos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, esta llamado a vivir su ultimo renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduria. 353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mi mismo, a quien llamare mi maestro? 354. El regale de la Verdad es mas excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es mas excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es mas excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento. 355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a si mismos y a los otros. 356. La cizana dana los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes. 357. La cizana dana los campos como el odio dana a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos. 358. La cizana dana los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la ignorancia, produce abundantes frutos. 359. La cizana dana los campos como la codicia dana a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos. Capitulo XXV: El Monje 360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oido es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno. 361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor. 362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el mas alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ese es llamado monje. 363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduria, que no es petulante y que expone el significado del texto. 364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina,
que recuerde bien la Doctrina, que no se extravie de la sublime Doctrina. 365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental. 366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dieses veneran a ese de vida pura y esforzada. 367. El que no piensa "yo" y "mio" con respecto a su mente y a su cuerpo, y que no se tribula por lo que es o no es, ese, por supuesto, es denominado un monje. 368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superacion de todos los fenomenos condicionados. 369. Vacia, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se movera con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajaras hacia el Nibbana. 370. Liberate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va mas alla de las cinco ataduras es denominado "El que cruza de la corriente". 371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abrasandote, no tendras que gritar: "Esto es sufrimiento." 372. No hay concentracion para el que no tiene sabiduria; no hay sabiduria para el que no se concentra. En aquel que hay concentracion y sabiduria, ese verdaderamente esta proximo al Nibbana . 373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vacio, la mente calmada y capaz de ver con Vision Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres. 374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados" (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana. 375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del Codigo de Conducta, asociacion con benevolos y energeticos amigos que viven con total pureza. 376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran jubilo, lograra poner fin a todo sufrimiento. 377. Como palidecen y caen las flores del jazmin, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia. 378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado "uno en plena paz". 379. Oh, monje!, mirate a ti mismo con ojos criticos; examinate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, viviras felizmente. 380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidara al buen caballo. 381. Lleno de alegria, lleno de confianza en la Ensenanza del Buda, el monje obtendra el Estado de Paz, no afectado ante los fenomenos condicionados, jubiloso. 382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ensenanza del Buda, ilumina este mundo
como la luna libre de nubes. Capitulo XXVI: El Noble 383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilacion de los fenomenos condicionados, se, oh noble, un conocedor del Nibbana. 384. Mediante la meditacion y la Vision Cabal, el noble alcanza la mas alta Sabiduria y, liberandose de toda atadura del que sabe, se extingue. 385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni "yo" ni "mio", esta alerta y liberado de las pasiones, a ese llamo yo un noble. 386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y esta libre de corrupciones, habiendo alcanzado la mas Alta Meta, a ese llamo yo noble. 387. El sol brilla de dia; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditacion brilla el noble. Pero todo el dia y toda la noche brilla el Buda en su esplendor. 388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha abandonado las impurezas, es llamado recluso. 389. Nunca debe danarse a un noble, ni debera el noble devolver el dano al que se lo ha provocado. Se averguence aquel que lastime a un noble. Mas se averguence el noble que quiera vengarse. 390. No es pequena la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de danar, el sufrimiento amaina. 391. El que no comete ningun mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ese llamo yo noble. 392. Reverenciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahman reverencia el sacrificio del fuego. 393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ese es un noble. 394. De que sirve el pelo trenzado, oh necio? De que sirve tu ropa de antilope? Interiormente estas lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera. 395. Al hombre que lleva tunica hecha de apanos, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en el bosque, a ese llamo yo noble. 396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmin. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que esta libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ese llamo noble. 397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido mas alla de toda atadura y es libre, a ese llamo yo noble. 398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejias), junto con la erradicacion de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ese llamo yo noble. 399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su
arma y poder, a ese llamo yo noble. 400. Quien carece de colera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que este sera su ultimo renacimiento, a ese llamo yo noble. 401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no se agarra a los placeres, a ese llamo yo noble. 402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilacion del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ese llamo yo noble. 403. Aquel cuya sabiduria es profunda, que posee la Vision Cabal, adiestrado en conocer cual es el sendero correcto y cual el equivocado, que ha alcanzado el final mas elevado, a ese llamo yo noble. 404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ese llamo yo un noble. 405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, debiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ese llamo yo noble. 406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ese llamo yo noble. 407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caido como la semilla de mostaza desde la punta de la aguja, a ese llamo yo noble. 408. Aquel que solo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ese llamo yo noble. 409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeno o grande, agradable o desagradable, a ese llamo yo noble. 410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el proximo, libre de deseos y emancipado, a ese llamo yo noble. 411. Aquel que a traves del conocimiento, esta libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ese llamo yo noble. 412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ese llamo yo noble. 413. Aquel que esta libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha destruido la sed del devenir, a ese llamo yo noble. 414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el oceano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado mas alla, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ese llamo yo noble. 415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ese llamo yo noble. 416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar, el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ese llamo yo noble. 417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y esta completamente
liberado de ellas, a ese llamo yo noble. 418. El que esta mas alla del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ese llamo yo noble. 419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el Nibbana y se ilumina, a ese llamo yo noble. 420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ese llamo yo noble. 421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin encadenarse y sin aferramiento, a ese llamo yo noble. 422. Aquel sin miedo, el noble, el heroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado, a ese llamo yo noble. 423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ese llamo yo noble. voltar