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da realidade ao seu redor, e insiste em um esforco em prol de seu jardim ideal. Nao percebe ele que o real e fugidio, surpreendente e aparadigmatico em sua diversidade e imprevisibilidade de manifestacoes. Deste modo, persiste em normatizar a natureza ao seu redor, atividade na qual constante e previsivelmente se frustra. E ele que, inclusive, sugere a Andrei que ficaria muito satisfeito em ve-lo casado com Tania, pois nenhum outro genro seria capaz de levar adiante os trabalhos do jardim como ele. Iegor, horticultor, possui alguma forca que o move no trabalho com o jardim. Algum impulso o leva a trabalhar na modificacao da natureza, e isso, ao que tudo indica, lhe proporciona um sentimento de satisfacao pessoal, como se o cuidado do jardim fosse um caminho de vida. Isso nao seria algo benefico? Nao e possivel que pessoas se interessem por uma atividade e dela recebam grande alegria? A principio, isso seria algo benefico. O que o leva a frustracao? Mais do que isso, o que faz com que seu esforco se estenda aos membros da familia, e ele acabe por ambicionar o controle do destino de todos ao seu redor? Parece-nos que seu relacionamento com a realidade se prende a uma relacao de dominio, mais que de escuta. Iegor escuta, e claro, mas que tipo de escuta tem lugar? Ele nao dialoga com a realidade no sentido de reconhecer seu vigor na natureza. Seu esforco e de modificacao assim como o e o esforco poetico do agir da arte. Sua escuta, no entanto, nao aponta para a verdade da natureza, mas somente para sua vontade de controle e poder. A virtude poetica, aqui, se apresenta tambem enquanto vicio, pois nao busca dialogo, e sim comando. No segundo capitulo, persiste o cotidiano tedioso e opressor. Contudo, uma noite, algo acontece a Andrei apos ouvir uma cancao. De imediato e tomado pela ideia fixa de uma lenda a respeito de um monge, vestido de negro, que, segundo se conta, andaria pelo mundo em diversos lugares ao mesmo tempo. Dias depois, Andrei caminha pelo campo. Em que constitui um campo? O campo e um lugar de caminho, um lugar de exploracao de possibilidades. Em meio ao selvagem, ao natural, o homem se poe a merce da realidade, o homem se posiciona num modo de escuta e dialogo maior do que aquele que lhe permite seu cotidiano. Andrei avista o Monge Negro da lenda. Alegre por ter encontrado o ser que tanto o fascinava, deixa de estar taciturno e compenetrado em seus estudos; sofre uma mudanca. Passa a se mostrar empolgado e satisfeito. Isto se intensifica mais tarde, quando as aparicoes do Monge se tornam mais e mais frequentes, e com ele Andrei desenvolve dialogos que considera interessantissimos e inspiradores para seu pensamento filosofico. Casa-se, afinal, com Tania. Entretanto, assim que fica sabendo de suas visoes, ela o recomenda o tratamento psiquiatrico que daria fim as aparicoes do Monge. Mais uma vez nos deparamos com uma atitude prescritiva. O que os leva a tal? O que faz com que um grupo de pessoas
nao se ponha a compreender a diferenca, mas a repreende-la? Parece-nos que a motivacao dessa atitude se encontra alhures: nossos personagens pensam por meio de conceitos inevitavelmente generalizadores. Estes, pois, nao se poe a escuta da diferenca, que termina classificada por excecao. E, seguindo por esse caminho, a direcao provavel a se tomar e a de tentativa de mudanca do outro. E que tipo de mudanca e essa? Certamente nao e motivada por reflexao, mas pela comparacao com um parametro a que se deve adequar. O procedimento se assemelha aquele tomado por Iegor com seu jardim e seus familiares. Apos tratamento, o Monge desaparece para so reaparecer no leito de morte de Andrei, que deixa de ter visoes. Parece, porem, que as visoes fazem-lhe falta, e Andrei se queixa: Por que... por que voces me curaram? Pocoes de brometo, ociosidade, banhos quentes, vigilancia, um terror idiota a cada garfada, a cada passo... tudo isso vai acabar fazendo de mim um idiota. Fiquei transtornado da cabeca, deu-me a mania de grandeza, mas com isso tudo eu era jovial, ativo e ate mesmo feliz, era interessante e original... Agora me tornei racional e solido, mas igual a todo mundo: sou uma mediocridade, para mim e dificil viver... Ah, como voces foram crueis comigo! Eu tinha alucinacoes, mas a quem isso fazia mal? Pergunto: a quem fazia mal? (TCHEKHOV, 1987, p. 68) E esse o depoimento de Andrei, curado, pouco antes de largar sua esposa. Devemos questionar aqui, por que ele, com suas visoes, e considerado inadequado e e obrigado a se livrar de sua perturbacao. Sua fala demonstra certa lucidez e, mais que isso, aponta para questoes: Andrei se considerava louco? Ate que ponto o tratamento o desviou de seu caminho? O que e essa perturbacao? O que e a loucura? Segundo CHEVALIER (1990), no verbete Louco do Dicionario de Simbolos, O inspirado, o poeta, o iniciado parecem loucos muitas vezes, por algum aspecto do seu comportamento, que escapa as normas habituais. Nada parece mais louco do que a sabedoria para aquele que nao conhece outra regra que o bom-senso. (...) O louco esta fora dos limites da razao, fora das normas da sociedade. Segundo o Evangelho, a sabedoria dos homens e loucura aos olhos de Deus e a sabedoria de Deus, loucura aos olhos dos homens. (pp. 558-9) Seriam os loucos, portanto, portadores de alguma especie de dadiva divina? O que nos diz Chevalier quando aponta alguem fora dos limites da razao? A razao, do latim ratio, e uma das traducoes do grego logos. Nao e a traducao, mas uma das, e, sobretudo, a predominante em nosso tempo. Se pensarmos, no entanto, na historia da palavra, o que nos diz o logos? Para tal, citamos Heidegger (1978) que, em suas reflexoes sobre Heraclito, o relaciona ao verbo legein: legein significa: dizer e falar; logos significa legein, enunciar. (...) Mas tambem significa, tao cedo, e ainda mais originariamente, e por isso desde sempre, e tambem na significacao acima citada, o que entendemos com o legen do alemao, que soa parecido: deitar e estender diante.
O que impera aqui e o recolher, o legere do latim, como colher no sentido de ir pegar e recolher. Legein significa propriamente o pensar e apresentar o que recolhe a si e as outras coisas. (p. 112) Esta o logos, assim, intimamente relacionado a realidade, como condicao basica de existencia desta em seu apresentar e manifestar-se. O logos nao e estatico, como os conceitos, e nao se prende a eles, assim como a realidade, em um impulso constante de desvelar e velar. O louco seria, desta forma, aquele que se nao esqueceu do vigor originario do logos em meio a regencia da ratio? E esta a sabedoria de Deus que parece loucura aos olhos dos homens? Sua inspiracao seria a que o conduz ao caminho de escuta da sabedoria divina na realidade que o cerca? Como dito anteriormente, a loucura se configura no fato de que Andrei ve algo que os outros nao veem; tem uma percepcao da realidade que difere da dos outros. E a partir de que ponto isso se constitui como um problema? Estaria de fato o problema na percepcao de Andrei ou na dos outros? Quem esta apto a efetuar tal julgamento? Sobre a realidade, podemos dizer que, acompanhando a tomada de logos por ratio, nossa concepcao daquela e reduzida ao real racional: o real do bom senso do qual o louco se desvincula. So consideramos real o comprovado pela razao, pelo metodo e pela experiencia. Mas nao seria isso uma reducao da dimensao do real ao plano do conhecido? Nao estaria nossa concepcao deixando de lado o plano do desconhecido-possivel? O proprio Monge Negro, ao conversar com Andrei, nos propoe: Mas voce e uma miragem disse Kovrin. Por que esta aqui, sentado neste lugar? Isso nao condiz com a lenda. Da no mesmo respondeu o monge mansamente, voltando o rosto para Kovrin. A lenda, a miragem, eu... Tudo e produto da sua imaginacao excitada. Eu sou um fantasma. Quer dizer que nao existe? Pense o que quiser respondeu o monge, sorrindo ligeiramente. Eu existo na sua imaginacao, e como sua imaginacao e parte da natureza, devo existir tambem na natureza. (TCHEKHOV, 1987, p. 46) O que existe na mente, por existir na mente, e menos real, menos natural? Parece-nos que nao. Por que entao a rotulacao de Andrei? Ao que tudo indica, suas visoes nao causavam dano a ninguem. Por que entao isola-lo como doente sem sequer considera-lo, primeiramente, enquanto individuo? O impulso classificatorio-prescritivo nao permite a diferenca. Assim como Iegor remodelava suas plantas compulsivamente, a familia condena Andrei a se adequar a um padrao. Mas de onde vem esse padrao? Em que momento a loucura passou a ser algo negativo? Socrates, no Fedro, nos apresenta um outro modo de ve-la: Se se pudesse afirmar, sem restricoes, que a loucura e um mal, teria falado bem, mas na realidade os maiores bens vem-nos por intermedio da loucura, que e, sem duvida, um dom divino. De facto, e no estado de loucura que a profetisa de Delfos e as sacerdotisas de Dodona tem proporcionado a Helade inumeros
beneficios, tanto de ordem privada como publica, enquanto, no seu bom senso, a coisa de pouca monta ou nada se reduz o que fazem. E se me referisse a Sibila e a tantos outros que, merce da arte mantica devidamente inspirada, predisseram variados factos a muitas pessoas, mantendo-as no recto caminho para o futuro, iria alongar-me demasiado a falar de coisas evidentes a todos. (PLATAO, 1997, p. 57-58) Constatamos que a loucura nem sempre foi discriminada. A necessidade do discurso de Socrates, contudo, nos leva a supor que sua fala respondia a um pensamento oposto: ja se rebaixavam os loucos a seu tempo. E aonde nos leva a classificacao? Platao prossegue classificando a loucura em quatro tipos: a dos fisicamente incapacitados, a dos videntes e profetas, a dos musicos e, finalmente, a dos amantes. A excecao da primeira, as loucuras se apresentam de forma bastante produtiva e importante. A clarividencia, a musica e o amor eram fundamentais para seu mundo. Mas nao e o mundo grego classico ainda o nosso? Ate que ponto nosso modo de pensar-viver se encontra arraigado aquele? Se pensarmos em Andrei, em que loucura o enquadrariamos? Suas visoes lhe anunciam fatos importantes sobre seu futuro e o da humanidade, levando-o a profundas reflexoes. Mais que isso, abrem-lhe novas possibilidades de caminho-futuro. Em relacao a loucura dos musicos, ate que ponto Andrei a ela se vincula? A principio, ele nao e instrumentista ou cantor; a unica mencao a sua experiencia musical se da na ocasiao em que atende ao sarau. No entanto, e ele um pensador. O pensador nao e aquele que se coloca a escuta da realidade, como o filosofo? A distincao entre filosofia e arte, sabemos, nem sempre existiu; pensadores como Heraclito e Parmenides registravam seu pensamento em versos. Pensamento e reflexao sao facetas da filosofia, tao relacionada as musas quanto a musica: sao caminhos de pensamento, criacao e escuta igualmente poeticos. Enfim, o amor. O amor? O que ama Andrei? Tania? O que e o amar? O termo grego para amar, philein, talvez venha em nosso auxilio. Alem de amar, ele tambem se traduz por tender a, unir-se a, direcionar-se a. Nao e Andrei um amante do caminho? Nao seria o amor essa loucura que o faz seguir adiante, que o faz viver? Andrei ama o saber, e, com isso, nao pensemos em um sentido erudito empobrecedor. Nosso personagem ama o saber porque se posiciona a escutar e dialogar: com a realidade, o Monge inclusive. Andrei tem o amor como forca motriz e originaria do caminhar, e e o amor que o leva para alem do bom senso, pois seu caminho, sua busca, direciona-se a sua realizacao e nao a adequacao. A classificacao e, por si, ineficaz. Soluciona aparentemente o problema de quem convive com o louco, mas nao resolve o louco enquanto sua aparente perturbacao permanece inabalada; ele passa a pertencer a uma categoria universal e sua individualidade e, assim, desprezada. Perguntamo-nos, portanto: ate que ponto e valido rotular o louco como louco? Nao somos todos loucos a medida que buscamos nosso caminho individual? E,
se nao somos, ao menos nao deveriamos ser? A perturbacao nao seria o espanto do homem assombrado pela realidade? Nao e ela que o direciona a seu destino? E aquilo que nos direciona a nosso destino nao e justamente o amor? Ainda que de forma otimista, a mera catalogacao parece nao dar conta do real. Sobre isso, nos diz a psicanalise em PASSOS (2002): O diagnostico de esquizofrenia e a marca identificatoria que dai advem correspondem a uma especie de morte simbolica. (...) Ouvir cuidadosamente cada paciente, reconhecer seus ditos como portadores de um saber de si foi o caminho da psicanalise e trouxe novas perspectivas para a psiquiatria. (...) Reduzir o tratamento a medicacao, ao confinamento ou a aplicacao de um saber estabelecido como verdade e desconsiderar uma subjetividade (...). O louco e portador de um saber. Tal assertiva nos leva a questoes que podem guiar nossa conclusao. Que nao seja, entretanto, uma conclusao conclusiva. Que seja uma conclusao que nos leve a repensar o caminho do louco e os nossos caminhos de pensamento, vida e amor termos que enumeramos pelos simples fato de ocorrerem separadamente em nossa lingua, ja que acreditamos estarem profundamente unidos. Sabemos que o louco nos chama a escuta de sua resposta a uma escuta experiencia particular da linguagem que, em sua singularidade, nos causa estranhamento. Seu pensamento parece singular, mas ate que ponto isso constitui erro? A singularidade nao seria o curso natural de nossa maior busca? Sera que nos encontramos privados do caminho primordial do viver? Aonde tal caminho desencaminhado nos leva? A resposta a essa pergunta pertence ao nao-saber tanto quanto a pergunta em si. Andrei nos anuncia algo, contudo, ao se comparar a outros loucos, quando diz: Como eram felizes Buda, Maome e Shakespeare, a quem seus bondosos parentes e medicos nao curaram do extase e da inspiracao! disse Kovrin. Se Maome tivesse tomado brometo de potassio para os nervos, trabalhado so duas horas por dia e bebido leite, esse homem assombroso nao teria deixado atras de si mais que seu cachorro. Medicos e parentes bondosos se esfalfam so para tornar cretina a humanidade, e tempo vira em que a mediocridade passara a ser considerada genio, e a humanidade perecera. (TCHEKHOV, 1987, p. 68) Andrei nos aponta para a importancia de seu dizer em sua diferenca. Mais que isso, ele denuncia um possivel desnorteio do qual padeceriamos nos, dominados pela leitura da ratio e esquecidos do logos se manifestando ao nosso redor. No que toca nossa individualidade, o louco se destaca enquanto prescinde do bom senso, e deixa que sua peturbacao-espanto o guie. O louco nos indica e demanda uma escuta atenta da linguagem que nos rodeia e nos permite a existencia, fundamental para a persecucao de um caminho plenamente humano enquanto pensante e poetico. Bibliografia CHEVALIER, Jean; GHEERBRANT, Alain. Dicionario de Simbolos. Mitos, sonhos, costumes, gestos, formas, figuras, cores, numeros. Rio de Janeiro: Jose Olympio Editora, 3a edicao, 1990. HEIDEGGER, Martin. Ensaios e Conferencias: Logos. Trad. Ernildo Stein. In Os Pensadores: Os Pre-socraticos. Sao Paulo: Editora Abril Cultural, 2a edicao, 1978. PASSOS,
Marci Doria; Cavalcanti, M. T.; Ribeiro, B. T.. Esquizofrenico para sempre? In: Luiz Paulo da Moita Lopes; Liliana Cabral Bastos. (Org.). Identidades - recortes multi e interdisciplinares. 1 ed. Campinas: Mercado de Letras Edicoes e Livraria LTDA, 2002. PLATAO. Fedro. Lisboa - Portugal: edicoes 70, 1997. TCHEKHOV, Anton Pavlovitch. O Monge Negro. Rio de Janeiro: Rocco, 1987.
Se nao me engano, e em A ordem do discurso que Foucault comenta o modo como os comentarios dos comentarios dos comentarios acabam por originar um discurso proprio, valido e veridico per se. Todo o trabalho de Heidegger, principalmente em relacao a filosofia grega, mas tambem no que toca sua interpretacao de modernos como Nietzsche, constitui um esforco nesse sentido, um sentido de busca de um sentido proprio, sem necessariamente eliminar o ruido que o distancia do pensamento original, mas de perceber o que diz um pensamento antes dos milenios ou anos ou meses de traducoes e interpretacoes que o desviaram de seu cuidado primeiro. Dois tipos de influencias como aquilo que flui de fora para dentro do texto principais que nunca aparecem por si so na leitura, mas exercem pressoes diferentes, nos parecem aqui relevantes. Um e aquele que busca os ecos da vida do autor em sua obra. Repercussoes de um som primeiro, sao de volume baixo, de dificil audicao. Ainda assim, em maior ou menor volume estao o tempo todo ecoando de nossas paredes ate nossos ouvidos sons e sons repetida e confusamente. Se procurarmos bem e nos concentrarmos na busca de um som digamos que somos romanticos e busquemos ecos do bater de asas de uma borboleta , certamente o ouviremos. A borboleta, no entanto, nao saberemos qual e, onde esta, quando viveu. Talvez tenha estado na China de 500 a.C., talvez na minha janela. Ou, o que e pior: talvez sequer tenha existido e minha mente tenha criado um fantasma do eco que ouvi em virtude de minha expectativa e concentracao. O segundo tipo de influencia, que afinal inclui o primeiro, e a distancia do leitor a dificultar sua leitura. Nao se trata de burrice, nem ousariamos nos aponta-la se fosse o caso. Em tempos pos-modernos nao se pode dizer que o rei esta nu, pois, diz-se, tanto faz se o rei esta nu ou nao, o que o veste ou despe e a subjetividade do sujeito observador.[2] O mesmo se da muitas vezes na leitura: o que diz o texto se perde com frequencia na recepcao, que encaixa o que poderia haver de novo e surpreendente na leitura nos moldes receptivos do leitor. Quanto a Socrates e Platao, pelo menos naquilo que nos chega aos dias de hoje em alto e bom som, nao se ouvem pesquisas de ecos de homossexualidade ou de etnocentrismo em suas filosofia. Nao ha duvidas de que ambos estao presentes nos dialogos em mencoes esporadicas. O proprio encontro de Fedro e Socrates no Fedro parece encenar o amor ao redor do qual circulam os discursos pelos dois trocados. Ainda assim, ninguem ate hoje que eu saiba pretendeu condenar ou, nos dias de hoje, mais politicamente corretos, diriamos reduzir o pensamento de Platao a um discurso gay ou Nacional-helenista partido que ate hoje, salvo engano, nao se almejou criar e esperamos que nao se crie. Nosso texto, deixemos claro, nao e a favor da hegemonia helenica nem incita movimentos de supremacia racial grega. Se um dia o partido for inventado, dispensamos direitos
autorais. Queremos atribuir o silencio a respeito de tais temas a grandiosidade de sua obra, na qual outras questoes a nos e provavelmente outros comentaristas nos parece(ra)m mais vitais e evidentes. Dando agora uma ligeira corrida aos nossos tempos: se, no entanto, fossemos leigos e verificassemos os comentarios da filosofia do seculo XX por seus contemporaneos, chegariamos provavelmente a conclusao de que os escritos de Martin Heidegger sao de pouca relevancia e abrangencia em seus questionamentos. Nomes franceses da epoca, hoje em dia muito celebrados e adotados por academicos, artistas e intelectuais sem patente, como e o caso de Derrida e Lacoue-Labarthe, dedicaram boa parte de suas obras a explorar a filosofia heideggeriana e sua ligacao com o nazismo. Nao e como se nao tivessem dado atencao ao seu pensamento: toda a questao ontologica que Heidegger tem o merito de retomar de maneira completamente original e fundadora fica evidente quando se fala, por exemplo, de difference e differance. E o que sabiamente aponta Giorgio Agamben em nota de Estancias: Assim como boa parte do pensamento frances contemporaneo, tambem o de Derrida tem seu fundamento, mais ou menos declarado, em Heidegger.[3] Ainda assim, esta sempre tudo mais ou menos declarado. So se tematiza e explora explicitamente Heidegger quando se fala de nazismo. Em consequencia e em paralelo a tal movimento se da o contarem-se causos e acasos da historia da filosofia. A figura do comentarista parece em nossos tempos ter se aproximado do comentarista esportivo e do colunista social talvez pela coincidencia do nome, talvez pelos titulos e posicoes academicas dos fofoquistas , e comentar pensamento se igualou em merito a comentar o percurso de vida. Autores que ora se debrucam sobre a questao do humano e seus desdobramentos e aqui nao queremos questionar a propriedade de tal se debrucar e se ele nao estaria causando certa tonteira de pensamento em quem se debruca dedicam tambem seu tempo e sua tinta de caneta a escrever esse tipo de coisas, e nos nos debrucamos sobre esses escritos talvez em busca de algum pensamento, talvez pelo sentimento de curiosidade semelhante ao que sentimos ao folhear a revista Caras. Essa curiosidade pela banalidade nao tem por si nada de condenavel. Alias, quem ousa condenar nesses tempos em que o ato de condenar parece ter sido tudo que restou de condenavel? O que nos parece preocupante e mais uma vez cedemos ao termo politicamente correto e que tudo e publicado e considerado filosofia porque foi escrito por filosofos. E quem ousara dizer o que e e o que nao e filosofia nos dias de hoje, em que nada se pode dizer que e e que nao e porque vale tudo no terreno da subjetividade? Elizabeth Roudinesco, sobre Lacan e nao sobre seu pensamento, que faz suas aparicoes em seu texto apenas para ilustrar sua relacao pessoal com Heidegger e Jean Beaufret , narra: Cuando Jean Beaufret se dirigio a la calle de Lille, se encontraba en un gran desaliento. Su amante, en cura con Lacan, acababa de abandonarlo. Lo habia conocido un ano antes durante una cena