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Tara Bennett-Goleman and Daniel Goleman Emotional AlchemySummary: We all have coping strategies that let us adapt to adversity. Yet as we grow older these thought patterns are no longer needed and we can even pay a price if we continue to use them. According to Tara Bennett-Goleman, such thought patterns are what she calls schema - hidden mental habits that shatter our peace of mind. "Schemas obscure the clarity and spaciousness of our true nature," says Tara. With over 20 years of study with Buddhist masters from Tibet, Nepal and Burma, Tara takes what she learns to the next level by combining it with a scientific structure based on cognitive therapy and neuroscience - the perfect balance between fact and faith. In this dialogue she and her partner, Daniel Goleman, explore schemas and relate how to use emotional alchemy to change shadows and confusion of the mind into clarity and how to use mindful investigation to see things as they are rather than as we think they are. Their own relationship has grown more loving because of the schema work they have been doing. "When you understand your emotional patterns, you take things much less personally," says Daniel. The Golemans point out that many times we may unwittingly be attracted to partners who trigger our schemas and the antidote, says Tara, "is mindfulness, which involves being aware of our emotions without being ruled by them." Tara Bennett-Goleman has done post-graduate training at the Cognitive Therapy Center of New York and is the author of Emotional Alchemy: How the Mind Heals the Heart (Harmony Books 2000). Daniel Goleman is CEO of Emotional Intelligence Services in Sudbury, Massachusetts. He is the author of many books, including the worldwide bestseller, Emotional Intelligence (Bantam Books 1998). Quando as pessoas tentam deliberadamente ocultar suas emocoes (ou inconscientemente reprimir suas emocoes), um brief--1/15 muito a 1 / 25 de segundo - a expressao facial ocorre muitas vezes, invisivel a quase todos que nao tem treinado com Mett: o micro-expressao ferramenta de treinamento. Treinamento com Mett permite que voce fica melhor spot, colocar as pessoas a vontade e ser querido pelos outros, e ser mais bem sucedido em vendas. Pesquisas com Esquizofrenicos tem mostrado que aqueles que usaram Mett sao mais capazes de reconhecer como os outros estao sentindo. Apesar dos esforcos para esconder qualquer sinal de emocao que e sentida vazamento pode ocorrer em muito pequena dificil reconhecer fragmentos de expressao. Essas pequenas mudancas tambem podem ocorrer quando uma emocao e apenas o comeco, muitas vezes antes que a pessoa sabe que eles estao prestes a agir emocionalmente. Assist pode treinar as pessoas para "ver" estes sinais importantes. Porque as pessoas diferem em sua acuidade visual, nem todos podem alcancar o mesmo nivel de proficiencia. Expressoes Micro dizer que a emocao esta oculto. Mas eles nao lhe dizer como ou por que ele estava escondido. Eles podem ser o resultado de uma escolha consciente e deliberado em que a pessoa sabe que ele / ela esta sentindo, mas nao quer que mais ninguem saiba. Ou, como resultado da
repressao, em que a pessoa nao sabe como ele / ela esta sentindo e foi bloqueado a partir de sua consciencia. Voce tera que determinar se a ocultacao e deliberada ou inconsciente, uma vez que a mesma aparencia. O seu conhecimento da situacao em que ocorrem devem ajuda-lo a descobrir isso, ou voce pode precisar de fazer perguntas para descobrir.
As Diversas Graduacoes da Visao Clara Ajaan Brahmavamso Meditacao e o caminho para a renuncia. Primeiro voce renuncia a todas as percepcoes de tempo para entrar no momento presente que e atemporal. Ai voce abandona o dialogo interno para ficar tranquilamente no estado de atencao silenciosa. Em seguida, voce abandona a maior parte da atividade dos seus cinco sentidos so mantendo a atencao na sua respiracao. Depois voce abandona a sua respiracao e fica observando o seu desaparecimento.Nesse estagio, voce nao pode mais ver, ouvir, sentir, degustar ou sentir o tato. Parece que o seu corpo desapareceu e no seu lugar voce esta ciente de uma linda luz, o nimitta. O nimitta e um reflexo da citta, (mente), vista atraves do sexto meio dos sentidos. Dai voce abandona todo o controle para ser absorvido pela luz e entrar no extase do mundo do jhana. Assim, os jhanas acontecem automaticamente quando voce realmente renuncia; eles sao descritos como estados profundos de renuncia, abandono.O Buda, repetidas vezes e de modo muito claro, afirmou que a plena iluminacao nao pode ser alcancada sem a experiencia dos jhanas. No entanto, na atualidade, alguns mestres afirmam que o grau de desapego proporcionado pelos jhanas e desnecessario. Com frequencia, o Bahiya Sutta (Udana I.10), e mencionado como evidencia disso. Bahiya nao era um bhikkhu. O sutta nao registra que ele praticasse a generosidade, ou que tivesse tomado refugio na joia triplice, ou que observasse os preceitos de virtude. Alem disso, o sutta nao da nenhuma indicacao de que Bahiya praticasse a meditacao, quanto mais experimentar os jhanas. No entanto, depois de receber um breve ensinamento do Buda, Bahiya se iluminou tornando-se um arahant, numa questao de segundos!Este episodio e bem conhecido nos circulos Budistas porque da a impressao que a iluminacao e tao facil. Parece que nao e necessario ordenar-se como bhikkhu, que a pessoa pode ser egoista e nao praticar a generosidade, que nao e necessario tomar refugio ou observar os preceitos e que ate mesmo a meditacao pode ser evitada! Que alivio! So a inteligencia e necessaria. (Todos sabemos que somos inteligentes, nao e mesmo?). Isso torna a realizacao de Bahiya atraente e notoria.Entao, qual foi o contexto desse ensinamento? Aqui vai a minha propria traducao:Bahiya, voce deveria se treinar assim: no visto havera somente o visto; no ouvido havera somente o ouvido; no sentido [1] havera somente o sentido; no conscientizado havera somente o conscientizado. Praticando desta maneira, Bahiya, voce nao sera por causa disso. Quando voce nao e por causa disso, voce nao esta nisso. E quando voce nao esta nisso, entao, voce nao estara nem aqui, nem alem, nem entre os dois. Exatamente isso e o fim do sofrimento.E entao Bahiya se tornou iluminado. Parece facil, nao e? Voce acabou de ler o mesmo ensinamento. Voce conseguiu se iluminar? Nao?! Porque nao?Como ocorre com frequencia, a historia do sutta registra apenas os pontos principais de um longo episodio. Da mesma forma que as fotos de um casamento nao registram o primeiro encontro, o namoro, as brigas e discussoes, muitos suttas nao registram tudo
o que aconteceu antes. Entao qual e a historia completa de Bahiya? Como podemos encaixar o final, retratado para a posteridade neste sutta, no seu contexto apropriado? Felizmente, toda a historia esta registrada no Apadana (historias dos Budas e dos seus principais discipulos) e nos comentarios.Numa de suas vidas passadas, Bahiya havia sido um bhikkhu sob o Buda Kassapa. Ele e mais seis outros bhikkhus escalaram uma montanha ingreme e jogaram a escada fora, determinados a permanecer no topo da montanha ate que alcancassem a iluminacao ou morressem. Um dos bhikkhus se tornou uma arahant, outro um anagami e os cinco restantes morreram na montanha sendo que Bahiya era um desses cinco. Na sua ultima vida, Bahiya havia sido um marinheiro muito viajado e que acabou naufragando e alcancando a terra firme tendo perdido todas as suas posses e roupas. Ele se vestiu com cascas de arvores e passou a esmolar alimentos numa cidade chamada Supparaka. As pessoas da cidade ficaram impressionadas com a aparencia e modos de Bahiya oferecendo-lhe um modo de vida confortavel, e assim ele nao regressou ao seu oficio de marinheiro. As pessoas consideravam Bahiya um arahant e Bahiya pensava da mesma forma. Nesse ponto um deva se deu conta do que Bahiya pensava e por compaixao o repreendeu. Esse deva era o seu antigo companheiro na montanha que havia falecido como um anagami. Ele relatou a Bahiya que havia um verdadeiro arahant, o Buda, que se encontrava no outro lado da India, em Savatthi. De imediato Bahiya saiu de Supparaka, (Sopara na atualidade, situada ao norte de Mumbai), levando uma noite para chegar em Savatthi.Bahiya encontrou o Buda, que estava esmolando alimentos, e pediu que ele lhe desse um ensinamento. O Buda primeiramente se recusou, pois ele vinha numa hora nao apropriada. Mas ao ouvir o pedido pela terceira vez, o Buda interrompeu a esmola de alimentos e deu o famoso ensinamento que apresentei acima. Segundos depois de ouvir esse Dhamma, Bahiya se iluminou. Alguns minutos mais tarde, o arahant Bahiya foi morto por uma vaca com seu bezerro.Portanto, as circunstancias de Bahiya eram excepcionais. Ele havia sido um bhikkhu sob o Buda anterior, Kassapa. A sua determinacao era tao forte que ele foi para a montanha com o objetivo de se iluminar ou morrer. Na sua ultima vida ele podia ouvir os devas e foi capaz de percorrer cerca de 1.300 km numa noite. Se tivessemos uma historia como esta e os mesmos poderes supra-humanos de Bahiya, entao talvez so de ler o discurso estariamos iluminados tambem.Usualmente, uma pessoa necessita de samadhi produndo jhanas - para atingir poderes supra-humanos como esses. Levando-se em conta a sua vida passada, seguramente Bahiya deve ter tido uma predisposicao para a meditacao. Alem disso, ambos os poderes supra-humanos, do ouvido divino, que o capacitou a ouvir o deva, e o outro que fez com que ele viajasse tao rapido, sugerem ter ele sido praticante de jhana antes de ouvir o deva. Talvez essa fosse uma outra razao porque ele se considerava um arahant. Mas ha outras evidencias que sugerem que
Bahiya praticava os jhanas, embora isso nao esteja mencionado nos textos. Poucas pessoas sabem que o mesmo ensinamento deste sutta tambem foi dado pelo Buda para o bhikkhu anciao Malunkyaputta, (SN XXXV.95). Malunkyaputta aparece varias vezes nos suttas. Particularmente no MN 64, que com certeza relata um evento anterior ao que Malunkyaputta recebeu o ensinamento igual ao de Bahiya. O Buda primeiro menospreza Malunkyaputta pelo seu entendimento incorreto e ai o ensina sobre a necessidade de atingir pelo menos um dos jhanas para destruir os cinco primeiros grilhoes [2] (e assim, atingir o nivel daquele que nao retorna). O Buda disse na frente do Malunkyaputta que era impossivel atingir o nivel de anagami (quanto mais a iluminacao completa), sem um jhana, assim como era impossivel alcancar o cerne de uma arvore sem primeiro passar por sua casca e pelo alburno. Pense nisso.Assim, o Veneravel Malunkyaputta foi primeiro ensinado sobre a necessidade de jhana e entao mais tarde ele recebeu o ensinamento igual ao de Bahiya. Depois de ouvir esse ensinamento, permanecendo so, isolado, diligente, ardente e decidido, Malunkyaputta logo se tornou um arahant. E certo, no entanto, que ele atingiu jhana antes que o ensinamento de Bahiya pudesse ter seus efeitos ou o Buda teria sido flagrantemente inconsistente. Isso tambem adiciona peso a inferencia de que Bahiya teria tambem experiencia em jhana antes de ter ouvido o mesmo ensinamento pois do contrario ele teria atingido o cerne da arvore sem passar pela sua casca e alburno!Distorcendo o Entendimento Entao, o que fez Bahiya e Malunkyaputta verem nas palavras do Buda que gerou a experiencia de arahant? Qual e o significado de no ver havera somente o visto?Isso quer dizer ver sem nenhuma distorcao dos dados, sem adicionar ou subtrair nada. Como a moderna psicologia entende, o que chega ate nos como o visto ja foi filtrado e distorcido pelos nossos desejos e aversoes. Esse processo de distorcao ocorre antes do evento da cognicao. E impossivel ver esse processo enquanto ele ocorre. E subconsciente. Podemos apenas inferir a sua ocorrencia: descobrimos que as nossas preferencias embelezaram os dados para apresentar para a nossa mente o que nos queremos ver, enquanto a hostilidade negou qualquer acesso para a mente daquelas caracteristicas que nos nao queremos ver. O que nos vemos raramente e puramente o visto. Aquilo que nos vemos com a assim chamada atencao plena, nao baseada no jhana, quase nunca e a verdade. Nao e como as coisas sao; e so como as coisas parecem ser. Nos deveriamos ser suficientemente experientes para saber isso. Quando voces homens veem uma mulher bonita, o que e que voces veem? A maioria das pessoas, mesmo os bhikkhus, nao veem o que esta ali realmente so musculo, tendoes, pele e cabelo eles veem, ao inves disso, uma mulher atraente. De onde vem isso? Nosso desejo sexual adicionou isso, distorcendo a realidade. Quando voce ve o corpo recem-falecido da sua mae, o que voce ve? Novamente, voce nao ve o que esta ali na verdade so musculo, tendoes, pele e cabelo. Ao inves disso, voce ve uma tragedia,
uma vez la, ela faz com que a meditacao seja dificil! Seu apego a essa opiniao distorce as suas percepcoes. As unicas percepcoes que acabam se tornando conscientes sao aquelas que percebem as dificuldades da meditacao. Baseado nessas percepcoes negativas, voce pensa que meditacao e de fato dificil. Voce, e somente voce, fez a meditacao se tornar dificil!Quando nos temos algum entendimento do que esta acontecendo, nos temos a possibilidade de mudar essa opiniao a respeito da meditacao. Permita-me fazer uma lavagem cerebral em voce! Deixe-me convence-lo de que, apesar de quem disse o que, apesar de toda a sua falta de sucesso, MEDITACAO E FACIL! MEDITACAO E FACIL! Deixe-me faze-lo acreditar que voce pode meditar bem. Nesta vida voce renasceu com um corpo humano precioso e esta agora lendo os ensinamentos do Budismo, que nao tem preco. Voce esta vivendo numa epoca em que o Dhamma esta prosperando e voce foi capaz de encontrar esse Dhamma maravilhoso. Voce e um ser muito raro. Voce trabalhou durante muitas vidas para ter uma oportunidade como essa. Com tantas coisas passadas a seu favor, e claro que voce sera capaz de meditar bem. O fato de voce estar lendo isto prova que voce tem um enorme estoque de kamma bom apoiando-o. Outras pessoas, muito menos capazes do que voce atingiram jhana, entao por que nao voce! Uma vez que voce tenha criado uma opiniao positiva da sua habilidade para a meditacao rapidamente voce percebera so sucesso na meditacao. Voce acabou de tornar a meditacao uma coisa facil! Voce abriu a porta para a tranquilidade, felicidade interior e para os jhanas. Tente!Descobrindo a Verdade O ponto e que a ideia de que meditacao e dificil para voce ou que a meditacao e facil sao ambas erradas. Elas sao o produto de uma distorcao daquilo que e visto, ouvido, sentido e conscientizado.Ambas sao delusao. So que a ideia positiva e a delusao mais proveitosa. Na realidade, e a ideia que o levara a descobrir a verdade.O Buda explicou que sao os cinco obstaculos que distorcem a percepcao e corrompem o nosso pensamento. Ele chamou de cinco obstaculos o alimento que sustenta a ignorancia (AN X.61). O primeiro obstaculo, desejo sensual, seleciona o que nos queremos ver, ouvir, sentir e conscientizar. Ele sempre embeleza a verdade. Ele apresenta para a nossa consciencia o produto do nosso desejo. O segundo obstaculo, ma vontade, e o impulso negativo que nos impede de ver, ouvir, sentir ou conscientizar o que nos nao queremos saber. Ele nos cega para o que e desagradavel e para o que e contrario a nossa opiniao. A psicologia conhece o segundo obstaculo como o processo de negacao da realidade. O terceiro obstaculo e a preguica e o torpor. Esse nao distorce o que vemos, ouvimos, sentimos ou conscientizamos; ao inves, ele enterra tudo num nevoeiro de modo que somos incapazes de discernir claramente. O quarto obstaculo, inquietacao e ansiedade, mantem os nossos sentidos se movendo rapidamente, tao rapido que nao temos tempo suficiente para ver, ouvir, sentir ou conscientizar completamente. A visao nao tem tempo
de se formar completamente na nossa retina, pois ela ja tem uma outra imagem no seu background com a qual lidar. Os sons sao escutados com dificuldade quando nos pedem para escutarmos algo. O quarto obstaculo, inquietacao e o seu caso especial, ansiedade, (inquietacao interior devido a uma ma conduta), e como o chefe ultra-exigente no seu escritorio, que nunca lhe da tempo suficiente para terminar um projeto adequadamente. O quinto obstaculo, duvida, e aquele que interrompe a coleta de dados com perguntas prematuras. Antes que tenhamos experienciado completamente o visto, o ouvido, o sentido ou o conscientizado, a duvida interfere no processo, como um estudante arrogante interrompe o professor com uma pergunta no meio de uma palestra. Sao esses 5 obstaculos que distorcem a percepcao, corrompem o pensamento e mantem a opiniao deludida.E bem conhecido entre os estudantes serios do Budismo que a unica maneira de suprimir os cinco obstaculos e atraves da pratica de jhana. Como o Nalakapana Sutta (MN68) diz, para aqueles que nao atingem jhana, os cinco obstaculos (mais descontentamento e cansaco) invadem a mente e permanecem. Qualquer coisa que nao for jhana nao sera poderosa e duradoura o suficiente para suprimir os cinco obstaculos adequadamente. Portanto, mesmo que voce esteja praticando atencao plena momentanea, se os cinco obstaculos ainda estiverem ativos num nivel subconsciente, voce nao vera as coisas como elas sao na verdade; voce estara vendo apenas as coisas como elas parecem ser, distorcidas por esses cinco obstaculos.Assim, para agir de acordo com os ensinamentos do Buda para Bahiya e para o veneravel Malunkyaputta, para que no visto haja so o que e visto, no ouvido haja so o que e ouvido, no sentido haja so o que e sentido e no conscientizado haja so o que e conscientizado, os cinco obstaculos tem que ser suprimidos e isso significa jhana!Vendo as Coisas como Elas Sao Na RealidadeE verdade que os cinco obstaculos sao suprimidos no momento que precede o jhana, os comentarios chamam-no de upacara samadhi, imobilidade da mente que esta para entrar em jhana (traducao do Ajahn Brahm). Entao, como e que voce pode saber com certeza que esses insidiosos cinco obstaculos, que geralmente operam no nivel subconsciente, estao totalmente suprimidos? Como e que voce sabe que esta em upacara samadhi? O teste decisivo e que voce pode passar sem esforco nenhum da entrada para o primeiro jhana. Em upacara samadhi, nao existe nenhum impedimento ou obstaculo entre voce e o jhana. Se voce nao puder entrar em jhana, os cinco obstaculos ainda estao presentes. Portanto, para ter certeza que eles se foram, voce tenta entrar em jhana e entra.Quando a mente emergir do jhana, ela fica em upacara samadhi por um longo periodo, como quando voce sai de casa, voce fica na porta outra vez. E nesse ponto, durante o periodo imediatamente depois da experiencia do jhana, quando os cinco obstaculos ainda nao invadiram a mente, que a pessoa e capaz de finalmente praticar no visto ha apenas o visto, no ouvido ha apenas o ouvido, no sentido ha apenas o sentido e no
conscientizado ha apenas o conscientizado. Como o Buda disse repetidamente, (por exemplo, no AN VI.50), so como resultado do jhana, (samma samadhi), e que uma pessoa conhece e ve as coisas como elas na verdade sao (yatha-bhuta-nanadassanam) e nao como elas parecem ser.O Fim da Ideia da Existencia de um Eu Uma experiencia de jhana pode desmontar uma pessoa. O que eu quero dizer com isso? Quero dizer que a informacao proporcionada pela experiencia de jhana, contemplada imediatamente depois, em upacara samadhi, quando os obstaculos nao podem distorcer nada, destroi a delusao do eu, alma e meu. No primeiro jhana na maioria das vezes, e nos jhanas mais elevados completamente, a capacidade de fazer, de exercer a vontade e de fazer escolhas o que eu chamo de o fazedor desapareceu. Falando de uma maneira bem simples, a informacao e tao clara e os cinco obstaculos nao sao mais capazes de fazer com que voce nao veja que nao existe uma pessoa controlando o seu corpo e mente. Vontade nao e o eu ou um produto do eu. Vontade e so um processo natural impessoal que pode chegar a cessacao total. Voce viu isso por voce mesmo, e pode confiar nisso porque isso tudo ocorreu quando os cinco obstaculos, que distorcem, estavam suprimidos. Esse insight e o mais correto que voce ja teve: livre-arbitrio e uma delusao. Voce, o leitor, sera incapaz de concordar comigo. Isso porque os seus cinco obstaculos ainda estao ativos e eles farao com que voce nao enxergue isso. Portanto, experiencie um jhana primeiro, ai investigue esse assunto logo em seguida. Ai, tente discutir comigo! Alem disso, em jhana - o verdadeiro, nao os falsos - a visao, a audicao e os sentidos desaparecem. Os cinco sentidos externos cessam. Essa informacao tambem e clara. Quando a pessoa reflete na completa ausencia dos cinco sentidos durante a experiencia de jhana, no estado livre dos obstaculos do pos-jhana upacara samadhi, ela vera com certeza que nao existe o eu, ou alma, ou o meu eu observando a visao, ouvindo os sons ou sentindo cheiros, sabores e toques. Nao existe nenhum eu, alma ou meu eu compreendendo o que foi compreendido. Todas as formas de consciencia sao tambem como um processo impessoal que pode chegar a uma completa cessacao. Em resumo, voce nao e o mesmo que a sua mente. A mente e apenas um processo natural. Ela pode parar completamente. Ela realmente para, de uma vez para sempre em parinibbana!Uma vez mais, voce, meu leitor, sera incapaz de concordar comigo. Os cinco obstaculos, que agora estao ativos dentro de voce, sob a superficie da conscientizacao, impedem-no de ver a verdade. Uma experiencia de jhana desafia o seu entendimento mais basico, o entendimento de que Voce e! Nao se preocupe com esses desentendimentos por enquanto. Ao inves disso, medite ate que voce tenha experienciado jhana e tenha suprimido os cinco obstaculos. Entao, veja se tenho razao ou nao! A Parte Final do Ensinamento para Bahiya"Bahiya, voce deve treinar assim: Com relacao ao que e visto, havera apenas o visto.... Com relacao ao