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oito trigramas e criou os 64 hexagramas que constituiram a base do seu sistema de interpretar o mundo. Com relacao a origem do Ho Tu ou Mapa do Rio Amarelo, eu nao sei se a sua interpretacao esta correta. Sera que a origem do I Ching se remonta ao final da dinastia Yin, ao apogeu da dinastia Chou, ou ao periodo em que o Rei Wen de Chou e Chou-Hsin de Yin lutavam pela supremacia? No Ta Chuan ou Grande Comentario ha claras alusoes a este problema, mas e impossivel estabelecer com precisao o nome e a epoca do autor do I Ching. Diz-se que o autor dos kua-tzu ou julgamentos foi o Rei Wen e o autor dos yao-tzu ou comentario das linhas foi o Duque de Chou, mas, na minha opiniao, essa versao foi elaborada pelos Confucionistas da dinastia Han e nao ha nenhuma evidencia no I Ching que confirme aquela tese. No seu conteudo este livro e amplo e abrangente, sofisticado e nada lhe escapa: com a ajuda das transformacoes provocadas pela diminuicao e pelo aumento das forcas cosmicas - luz e obscuridade - explica o mecanismo de avanco e retrocesso, a existencia e a decadencia do homem, e interpreta o sucesso e o fracasso da acao e dos momentos de remorso e arrependimento. De acordo com essa teoria, evitando o desenvolvimento exagerado, vivendo com auto-controle e mantendo a correcao nas relacoes com as pessoas e o seu lugar entre elas atraves de uma rigida auto-disciplina, e possivel alcancar a perfeicao. Trabalhando pelo bem-estar deve-se agir ate onde for possivel sem levar em consideracao as possibilidades ou impossibilidades de uma situacao temporaria; deve-se desejar alcancar o bem-estar independentemente das condicoes vigentes e nao somente nao deve nunca render-se a tais condicoes como que deve procurar-se vencer tais condicoes. E isso que o I Ching nos ensina. Se alguem declara que o I Ching ensina a procurar o bem-estar e a evitar o prejuizo essa e uma opiniao superficial. Desde os tempos antigos havia dois aspectos contidos no livro: o filosofico e o oracular. O homem superior na epoca de repouso o estudava filosoficamente de forma a fazer uma autocritica da conduta pessoal, mas na epoca de movimento ele consultava o Oraculo de forma a resolver os problemas. No Lun-Yu, Confucio disse: Se me fosse dado viver mais alguns anos eu dedicaria mais cinquenta anos ao estudo do I Ching e assim evitaria cometer graves erros. (Lun-Yu, capitulo 7). O Mestre escolhia somente o que devia ser seguido e o seguia. E possivel, pois, entender porque ele escolheu este e nao nenhum outro livro. As Dez Asas foram escritas em epocas diferentes, baseadas em escolas diferentes, e de acordo com autores de opinioes diferentes. Aqui ocorreu exatamente a mesma coisa que aconteceu nos comentarios posteriores com tantas opinioes divergentes. Todavia, tanto o aspecto filosofico quanto o aspecto divinatorio estao contidos nelas. Esta multiplicidade de interpretacoes e, de um modo geral, alheia ao proprio I Ching mas cada autor se baseia naquilo que conhece. Nestes textos ha um desvio dos ensinamentos
comparando criticamente as diferentes escolas de comentaristas, realizou a sua propria interpretacao e a chamou de Explicacao Completa do I Ching e suas Interpretacoes mais Antigas. Nesse trabalho ele segue estritamente o significado basico do I Ching de forma a ensinar as geracoes futuras como aplica-lo aos assuntos humanos. No que diz respeito as Dez Asas, em particular aquelas passagens que prejudicam os ensinamentos dos sabios perfeitos, ele tambem as esclareceu estritamente de acordo com seu significado, sem forcar sua interpretacao, de forma que o que e correto se torna claro. Nesse sentido, tanto o texto basico quanto as Dez Asas recuperaram seu significado verdadeiro evitando o caos geral. Em relacao aos metodos de adivinhacao existem varias interpretacoes entre os comentaristas Confucionistas da dinastia Sung. Meu pai prestou especial atencao a exposicao do significado antigo desses metodos e os interpretou detalhadamente no seu livro. Com relacao a disposicao dos textos, segue Cheng I. Na minha opiniao essa interpretacao do texto do I Ching se destaca dos outros textos posteriores. Neste ano, antes de imprimir o livro e torna-lo publico, eu, como em outras ocasioes, consultei a opiniao de outras pessoas e so entao mandei imprimi-lo com o objetivo de divulgar o conhecimento contido nele e de forma que nao perecesse no futuro. 8o ano de Meiwa (1771), lua nova do 11o mes. Ito Zensho, escreveu isto com deferencia.A Influencia do I Ching na Filosofia ChinesaConfucio disse: Do sobrenatural, da violencia, das perturbacoes e dos espiritos, nao falo (Lun-Yu, VII, 21), mas no Shuo-Kua Chuan ou Discussao sobre os Trigramas (8a Asa), lemos: Na antiguidade, quando os sabios criaram a doutrina das mutacoes eles penetraram profundamente na lucidez dos espiritos e geraram o oraculo de milefolio. Do simples confronto dessas duas citacoes fica absolutamente claro que o racionalismo de Confucio nada tinha a ver com a mistica irracional que era na epoca o conteudo do I Ching. Assim, o sinologo japones Tsuda Sokichi esta perfeitamente certo quando diz que o I Ching nao foi aceito por Confucio, mas pelos Confucionistas, muitos seculos apos sua morte. Em verdade, a visao do mundo de Confucio - que exigia em primeiro lugar a retificacao dos nomes (cheng-ming), atraves da qual se procuraria estabelecer de uma vez por todas a relacao entre a nomenclatura de direito e de fato; ou seja, a imutabilidade de um documento - era completamente diferente daquela enfatizada no I Ching: a transformacao. Assim, a afirmacao do grande historiador Ssu Ma Chien (145-86) no Shih Chi ou Registros Historicos - a primeira historia geral da China em 130 capitulos que se estende das origens ate o reino de Wu-ti (140-87) na dinastia Han - em relacao a intensa ocupacao de Confucio com o I Ching, nao passa de uma ficcao. Quando foi, entao, o I Ching incluido no circulo da literatura Confucionista? Em relacao a essa pergunta, se investigarmos o periodo que vai de Confucio (550-479) a Ssu ma Chien (145-86), encontramos o seguinte: 1) Nem no Ta-Hsueh ou O Grande Aprendizado - um curto tratado da escola Confucionista atribuido, improvavelmente, a Tseng
Tzu, um discipulo de Confucio, e agora incluido no Li Chi (capitulo 39) - nem no Chung-Yung ou A Doutrina do Meio - pequeno tratado da escola Confucionista atribuido ao neto de Confucio, Tzu Ssu (morto em 402 a.C.) - nem no Mencius - uma coletanea de ditados de Meng-Tzu (372 - 289), o segundo grande mestre do Confucionismo - ha alguma mencao ao I Ching. 2) O I Ching e mencionado no Tso-Chuan e no Hsun-tzu - este ultimo, um tratado de trinta e dois capitulos atribuido a Hsun-Tzu (298-238), o terceiro grande mestre do Confucionismo - mas nao como um classico Confucionista. 3) No Chuang tzu apocrifo - apenas os sete primeiros dos trinta e tres capitulos sao atribuidos ao grande mestre Taoista - e no Lun - Shih Chun - Chiu - uma coletanea de varias escolas do pensamento realizada sob a orientacao de Lu Pu - wei (morto em 235 a.C.) - a escola do I Ching e a escola Confucionista sao citadas como duas escolas independentes. 4) Na queima geral dos livros Confucionistas promovida em 213 a.C. por Chin Shih Huang-ti o I Ching foi poupado. 5) o ecletico Chia I (200-168), que era simpatizante do Confucionismo, aceitou o I Ching; e a partir dele outros Confucionistas da dinastia Han - inclusive Tung Chung-Shu - passaram a considera-lo um classico. O I Ching passou a ser considerado um dos Classicos Confucionistas entre os anos 213 e 168 a.C. A filosofia de Wang Pi - o mais importante filosofo das dinastias Wei e Chin - que brilhou ate o advento da dinastia Sung (960-1279) , nasceu do I Ching.A escola Sung, absolutamente inseparavel do I Ching, desenvolveu seus conceitos a um nivel filosofico. A terminologia, as imagens e os conceitos de Chou-Tun-i - o fundador da escola Sung foram extraidos do I Ching. Nao por acaso, Chou Tung-i exclamou: Oh, que majestoso e o I Ching. Ele e a fonte da essencia e da vida (Tung-shu, capitulo1). Os tipicos representantes da escola Sung nao se limitaram a tomar emprestadas apenas as ideias do I Ching e admira-las. Um contemporaneo dessa escola e um dos maiores poetas da China, Su Shih (1036-1101) apropriou-se do conceito basico do livro: o conceito de imutabilidade inerente a permanente mutacao. Os Confucionistas nao se contentaram em estudar o I Ching mas algumas vezes tentaram imita-lo. Esse e o caso do Tzi-Hsuan Ching ou Livro do Grande Misterio de Yang Hsiung, um texto extremamente dificil que nao foi desvendado ate agora e que e acompanhado por 81 figuras formadas por simbolos de quatro linhas (tetragramas) de tres tipos: inteiras, partidas e partidas duas vezes.A influencia do I Ching na literatura Taoista e interessante. O I Ching nao pode ser considerado um texto Taoista e muito menos ser ligado ao Taoismo primitivo, uma vez que o Taoismo se centra no absoluto - o Tao, alem das fronteiras do mundo manifestado - e o I Ching se ocupa justamente dos acontecimentos do mundo manifestado. Consequentemente, nao e de se estranhar que os Taoistas primitivos nao fossem
identificados com a escola do I Ching e que no Chuang-tzu apocrifo (capitulo 33) o Taoismo contrastasse com a doutrina do I Ching. Entretanto, a partir de I d.C. e ate VII d.C., os Taoistas comecaram a experimentar uma forte influencia do I Ching. Seu principio basico - a transformacao - aportava o elemento chave para a fundamentacao teorica da alquimia que tomou conta dos praticantes taoistas. Assim, o famoso texto do Chou I tsan - tung - chi ou Reunificando os Tres Iguais do ponto de vista do I Ching atribuido a Wei-Po-Yang estava, como seu titulo o indica, intimamente ligado ao I Ching e em verdade foi escrito usando a terminologia do I Ching e com a aceitacao implicita de sua ideologia. Ademais, estao especialmente associados ao I Ching os esquemas e diagramas que aparecem no Canone Taoista. Em todo caso, nao deve-se perder de vista que a maior influencia sobre o Taoismo foi exercida pelo Hsi Tzu Chuan ou Comentario aos Julgamentos Anexos, que foi, em ultima analise, o grande responsavel pela popularizacao do I Ching.Sobre o Budismo, o I Ching nao exerceu quase nenhuma influencia. Se ocasionalmente encontramos algum termo do I Ching nos tratados Budistas e porque se trata de polemicas com os Confucionistas ou Taoistas. O I Ching exerceu uma grande influencia sobre o Confucionismo, uma menor, porem significativa, influencia sobre o Taoismo, e praticamente nenhuma influencia sobre o Budismo.Os Principais Comentaristas do I Ching no OcidenteConsidera-se que a primeira noticia sobre o I Ching na Europa apareceu no prefacio de um livro publicado em Paris em 1681, entretanto, foi so em 1736 que o missionario jesuita Regis realizou a primeira traducao do I Ching para o latim. Iniciava-se assim um periodo de 150 anos que se caracterizou pelo aparecimento de varias traducoes incompletas e pelo desenvolvimento de varias teorias fantasticas. Na atualidade, esses trabalhos perderam totalmente seu valor academico e so podem ser mencionados em relacao a historia do estudo do I Ching no Ocidente.O segundo periodo se caracterizou pelo aparecimento de varias traducoes completas do texto, das quais vale a pena destacar a de P.L.F. Philastre (Chou I: I Ching ou Livro das Mutacoes da dinastia Chou, 1885-1893) e a de James Legge (Os Livros Sagrados da China. Os textos do Confucionismo: o I Ching, 1882). Philastre foi o primeiro tradutor que compreendeu a necessidade de levar em consideracao os comentarios dos comentaristas chineses. Ao longo de todo o texto, Philastre inclui os comentarios de Cheng I e de Chu-Hsi que sao os dois mais importantes comentaristas da escola Sung. Ao contrario de Philastre, a traducao de Legge contem um longo prefacio e introducao e inumeros comentarios ao pe da pagina espalhados pelo texto, onde se pode perceber o profundo conhecimento que Legge tem do assunto atraves das fontes originais. Esse tamanho conhecimento foi possivel porque Legge traduziu praticamente todos os livros importantes da China Antiga o que lhe deu uma erudicao que nenhum outro tradutor ocidental pode ostentar. A traducao e os comentarios de Legge sao, sem sombra de duvida, os melhores desse
periodo e servem como material de referencia ate os dias de hoje.A traducao de Richard Wilhelm - que e o texto mais utilizado no Ocidente- e o grande acontecimento do terceiro periodo de estudo do I Ching na Europa. Com certeza, o autor tinha absoluta consciencia da grande qualidade do seu trabalho em relacao ao trabalho de seus predecessores e sua traducao com comentarios inaugura um novo estagio no estudo e na interpretacao do I Ching no Ocidente, muito embora ele inclua frequentemente pontos de vista e conclusoes que sao alheias ao espirito do texto adivinatorio - talvez, justamente, por ter assumido uma atitude de comentarista mais do que de tradutor.Por mais breve que seja, nao se pode encerrar uma sintese da historia do I Ching no Ocidente sem mencionar o nome de Hellmut Wilhelm. Seguindo a tradicao do seu pai, Hellmut produziu a maior parte do que as atuais geracoes sabem em relacao ao I Ching. Seus grandes trabalhos sao quinze Vortrage ou Conferencias. O primeiro grupo de conferencias, realizadas em alemao para amigos e estudiosos em Pekim durante a II Guerra Mundial, foi traduzido para o ingles por Cary F. Baynes em 1960. Desde aquela epoca as Oito Conferencias, como passaram a se chamar, tem sido lidas junto com a traducao do I Ching de seu pai. O segundo grupo de conferencias de Hellmut Wilhelm foram realizadas nos famosos Encontros Eranos, iniciados por Olga Frok-Kapteyn (1881-1962) em 1933. O grupo de sete conferencias foi proferido em alemao, a excecao da ultima conferencia que foi proferida em ingles, entre os anos de 1951 e 1967.Mais recentemente, deve-se considerar uma traducao que veio a se tornar a mais importante ferramenta na interpretacao do I Ching. Trata-se da primeira traducao completa com concordancia, resultado do trabalho de estudo e pesquisa desenvolvido pela Fundacao Eranos durante mais de cinquenta anos. O Projeto I Ching, dirigido por Rudolf Ritsema e Stephen Karcher, foi criado com o proposito de redescobrir a linguagem oracular e a pratica da advinhacao como meio de comunicacao com o invisivel - o mundo de imagens descrito atraves dos mitos e sonhos, das viagens xamanicas e do misterio dos cultos.Por ultimo, uma mencao muito especial sobre a reveladora traducao com comentarios do mais antigo manuscrito encontrado ate agora - os manuscritos em seda, descobertos em 1973 no tumulo Han # 3 em Ma Wang Tui, Changasha, Honan - realizada por Edward L. Shaugnessy. Alem das consideraveis diferencas em relacao ao texto conhecido ate agora no Ocidente, na versao Ma Wang Tui constam cinco novos comentarios - tres deles com citacoes diretas de Confucio - que permaneceram desconhecidos por mais de dois mil anos. As referencias sobre todas as fontes bibliograficas consultadas na composicao desta postagem encontram-se na secao "Bibliografia".
( ); e ovelho yin,duas linhas partidas ( ). A linha inferior, sobre a qual se apoia a estrutura do bigrama e a que determina a natureza da configuracao. Semais uma linha e somada a cada uma das quatro configuracoes, obtemos os oitotrigramas, e da superposicao desses oito trigramas em todas as combinacoespossiveis resultam os sessenta e quatro hexagramas. Esse e o processo que no Tao Te Ching e descrito no Capitulo 42: O Tao deu origem ao Um, o Um deu origemao Dois (Yin e Yang), o Dois deu origem ao Tres (Terra, Homem, Ceu) e o Tresdeu origem as dez mil coisas.Se esse processo logico dedesenvolvimento corresponde a sequencia historica e uma questao em aberto. Hamuitos sinais de que os hexagramas foram as imagens originais das quais ostrigramas foram, mais tarde, abstraidos e que a configuracao dos bigramas saoproduto de uma racionalizacao muito posterior ainda. Comecando peloscomentarios sobre as Imagens ou Analise dos Trigramas (Ta Hsiang Chuan), que natraducao de Wilhelm aparecem como 3a e 4a Asas, e correspondem, segundo IulianK. Shchutsquii, a uma parte do texto adicionada entre os seculos VI e I a.C.,enquanto que a essencia do I Ching foi compilada entre os seculos XII e VIIa.C. Se os comentarios sobre as Imagens (Trigramas) fossem tao antigos quanto atradicao pretende que sao, eles apareceriam no estrato mais antigo do texto enao no mais recente. Um outro fato que contradiz a tradicao e que os numerosdois e seis, nos quais os hexagramas se baseiam, tem, desde cedo, uma grande enfase no sistema numerico. E muitoprovavel que o numero seis ja tivesse uma grande enfase antes da Dinastia Hsia,enquanto que o numero tres e o numero oito parecem ter adquirido importanciamuito mais tarde. Assim, nao e facil aceitar que a simples adicao de um mais ummais um foi o caminho pelo qual o mundo fenomenico foi representado. A leisubjacente a formula um mais um mais um e inerente a todas as coisas, mas aracionalizacao deste processo parece ser alheio a percepcao original do IChing, e parece pertencer uma posterior sistematizacao. Entretanto, essaracionalizacao posterior serviu para mostrar quao adequada foi a visao originaldo texto do I Ching. Esta questao nos leva a uma pergunta que e crucial para ainterpretacao do I Ching e que se remonta a epoca dos primeiros comentaristas,a partir de Wang Pi (226-249 d.C.): em qual estrato do texto jaz o verdadeiro sentido doI Ching? Esta no enorme reservatorio de antigas imagens e ideias queocasionalmente brilham atraves do estrato mais antigo do texto,fundamentalmente as imagens recriadas pela interpretacao dos ideogramas que dao nome aos hexagramas ? Esta nasistematizacao que teve lugar na epoca do Rei Wen, principalmente atraves doJulgamento e do Julgamento das linhas? Esta na inclusao de ditados folcloricose versos que dao ao Livro uma profundidade extraordinaria? Ou esta norefinamento intelectual e espiritual que o texto alcancou pelas maos da EscolaConfucionista no terceiro periodo da Era Chou. E esse ainda nao e o ultimoestrato do texto, ja que foram incluidos varios comentarios apocrifos dos periodosChou, Chin e Han, produzidos em grande parte pela popular Escola Taoista. Todosesses
estratos sao mais ou menos transparentes. Alguns estratos podem serisolados com relativa certeza, mais outros e praticamente impossivelidentificar a que grupo pertencem. Mas o essencial e que todos os estratospertencem ao I Ching. Seu verdadeiro valor jaz na sua abrangencia e no seu aspecto multifacetado. E assim que oI Ching vive e e reverenciado na China, e se nosso objetivo e nao perder nadasignificativo, nao devemos negligenciar os estratos mais recentes do texto. Porisso, e importante examinar os oito trigramas, a configuracao basica de linhas inerente a todos os hexagramas.Os OitoTrigramas Basicos Chien Kun Chen Sun Kan Li Ken Tui Paracomecar, temos o par de opostos, Chien e Kun, um trigrama formado por 3linhas inteiras (yang) e o outro trigrama formado por tres linhas partidas(yin).Para comecar, temos o par deopostos, Chien e Kun, um trigrama formado por 3 linhas inteiras (yang) e ooutro trigrama formado por tres linhas partidas (yin). Os nomes dados a essesdois trigramas nao sao faceis de decifrar; o significado mais antigo desses ideogramas e, provavelmente, o seco eo umido, isto e a separacao da terra e da agua, imagem que tambem encontracorrelacao com o inicio da criacao no mundo ocidental. Na China, entretanto,esta separacao nao se limita apenas a superficie, ja que Chien nao denomina ocontinente nem Kun o oceano, pois a enfase esta nas forcas ativas doselementos representados. Desta forma, Chen significa a forca da criacao e Kum significa a forca que nutre ascriaturas e os objetos criados. Neste significado muito antigo de ambos osideogramas nos deparamos com uma tradicao ancestral, onde a terra, ou pelosmenos seus produtos, sao masculinos; mais tarde esta concepcao se converteu noprincipio oposto. A mudanca de significado ocorrida com o trigrama Chien nuncaconseguiu obscurecer totalmente o mais antigo significado e a consequenteambivalencia ampliou seu significado para natureza e lhe conferiu uma grandeforca energetica. Ja no inicio da dinastia Chou, o significado de Chien tinha se expandidoalem da terra e crescido bem acima dela, enquanto Kun ocupou a posicaoabandonada. Assim, neste periodo eles ja representam as imagens do Ceu e daTerra. Mas essas imagens tambem saodinamicas, a qualidade de suas acoes sendo mais importantes do que seu modo deser. Ceu e o elemento criativo, o soberano, o principe e o pai. Terra e oprincipio receptivo que se adapta devotamente aquele que esta acima dela; e amae e o povo governado de cima. Chien e a cabeca, kum a cavidade abdominal.Chien e redondo e expansivo, Kun e quadrado e plano. Chien e frio e gelado,Kun calido e acolhedor. Chien e a afiada lamina de metal; e o polido jade.Kum e um grande vagao que abriga e transporta infinidade de coisas comfacilidade. Chien e a energia e Kum a forma. Chien e vermelho forte e Kunpreto escuro. Chien e o lugar onde os opostos se confrontam: Deus luta no trigrama do Criativo ((Shuo Kua, Capitulo II, paragrafo 5) e o obscuro e o luminoso se sucedemmutuamente ((Shuo Kua, Capitulo II, paragrafo 5) . Indicativo de uma vasta experiencia e uma agucadaobservacao e o fato de que este evento era atribuido ao Noroeste e o tempo