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faria ou porque. Isso e o que queremos dizer com superar as condicoes. Portanto, a moral da historia e que, o quer que seja que voce pense ser a verdade, voce esta enganado. Aquilo que voce pensa ser correto nao captou o essencial. Voce pensa que tem controle dessas coisas, mas nao tem. Mas voce nunca sera capaz de aceitar isso. E horrivel demais. Veja por exemplo nibbana. As pessoas possuem ideias estranhas com relacao a nibbana. Mas essas ideias na verdade nao sao nibbana, elas sao apenas aquilo que as pessoas querem que nibbana seja. O que voce quer que nibbana seja? E isso que voce acreditara que nibbana e. Por essa razao, algumas vezes ensino aos monges que nibbana e a completa cessacao, tanto assim que os monges chamam isso o buraco negro de Ajaan Brahm. Tudo e "chupado para dentro" e nao sobra nada. Os monges perguntam, "Porque voce faz isso? E esse o objetivo, o objetivo disso tudo e alcancar o completo suicidio espiritual, mental e fisico, com tudo cessando?" As pessoas querem desfrutar de nibbana quando este ocorrer. A cessacao e muito dificil de ser compreendida e aceita pelas pessoas. Mas eu digo que essa e a verdade. Como voce interpreta isso? Voce vai ter que descobrir por si mesmo! O Buda disse que os Budas so indicam o caminho. Eles indicam o caminho mas e cada um de nos que tem de caminhar por si mesmo. Se voce quiser descobrir o quanto voce e condicionado, o quanto voce foi completamente submetido a lavagem cerebral, entao desenvolva meditacoes profundas e tenha a coragem de ficar chocado. Tenha a coragem de abrir mao de tudo incluindo o seu ego e o eu. Tenha esse grau de forca pois somente os fortes alcancam a Iluminacao. Nao estou falando de forca no corpo; estou falando sobre os corajosos dispostos a abrir mao de tudo em nome da verdade. Assim e como o condicionamento e a lavagem cerebral sao superados, e finalmente a liberdade e conquistada. As pessoas neste mundo pensam que a liberdade e ser capaz de fazer o que elas quiserem, mas a cobica, a raiva e a delusao as estao controlando. Elas nao estao livres. Se voces realmente quiserem a liberdade, superem esses condicionantes e vejam a realidade. Ela os surpreendera, mas a verdade da Iluminacao e muito agradavel. Fonte: Palestra no Dhammaloka Buddhist Centre no dia 7 de Julho de 2000. Publicada no livro "Simply this Moment".
Uma Mente Pura, Concentrada, e Luminosa: Uma entrevista com Leigh Brasington Somente para distribuicao gratuita.Este trabalho pode ser impresso para distribuicao gratuita.Este trabalho pode ser re-formatado e distribuido para uso em computadores e redes de computadorescontanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuicao ou uso.De outra forma todos os direitos estao reservados. Pergunta: Voce descreve os jhanas como o coracao da pratica do Buda. Porque eles sao tao pouco conhecidos pela maioria dos praticantes hoje em dia?Leigh Brasington: (Risos) Eu nao sei e a resposta curta. Eles estao sem nenhuma duvida em todos os lugares nos suttas eles sao mencionados em cerca de metade dos suttas do Digha Nikaya e em cerca de um terco dos suttas do Majjhima Nikaya. O Buda definiu a Concentracao Correta como a pratica dos quatro jhanas, portanto parece obvio que eles sejam conhecidos por todos, mas nao sao. Ao que parece, depois da morte do Buda, houve uma divisao concernente a importancia dos jhanas, e essa disputa continua ate hoje. P: Porque a pratica de jhana parece ter ficado do lado perdedor nessa divisao? LB: Uma especulacao que posso fazer e que a medida que a comunidade monastica se isolou nas florestas e comecou a praticar os jhanas, eles passaram a levar a concentracao para niveis cada vez mais profundos. Existe seguramente uma tendencia humana de dizer Se voce nao estiver fazendo tao bem quanto eu posso fazer, voce nao esta fazendo o que deve ser feito. A ideia de niveis de concentracao extremamente profundos foi promovida pelo Visuddhimagga, que diz que um meditador tem a probabilidade de um em cem milhoes de aprender todos os oito jhanas. Enquanto que, se voce for consultar os suttas, os discipulos estao entrando em jhanas em todas as partes. P: Entao os Ocidentais nunca foram muito expostos aos jhanas. LB: Nao e a pratica que foi trazida para o Ocidente. O que principalmente veio para ca foi a tradicao Vipassana de Mahasi Sayadaw, ou a meditacao de insight da Birmania, e algumas das tradicoes Tailandesas. Eu ouvi que apenas uma pequena porcentagem dos monges na Tailandia meditam. Agora, dessa pequena porcentagem, quantos estao de fato praticando jhanas? Minha professora, Ayya Khema, aprendeu por si mesma os jhanas, lendo os suttas e o Visuddhimagga. Mas ela nao sabia se estava meditando corretamente. E assim, quando ela estava no Sri Lanka, ela comecou a inquirir sobre um mestre nos jhanas com quem ela poderia estudar. Por fim ela encontrou Matara Sri Nanarama Mahathera e teve uma entrevista com ele. Ela descreveu o que estava fazendo e perguntou, Estou fazendo do modo correto? Ele disse, Sim. E alem disso, voce precisa ensina-los. Os jhanas estao correndo o risco de se tornarem uma arte perdida. Portanto, mesmo num lugar como o Sri Lanka, que se considera o guardiao do Budismo Theravada, os jhanas correm o risco de se tornarem uma pratica desaparecida. P: O que e conhecido sobre a historia preBudista dos jhanas? LB: Eles definitivamente existiam antes do Buda ele aprendeu do primeiro ao setimo jhana com o seu primeiro mestre e
o oitavo, com o seu segundo mestre. Acredita-se que Anapanasati observar a respiracao como objeto de meditacao e uma pratica com 5.000 anos. O Buda surgiu 2.500 anos depois e com certeza nesse intervalo as pessoas devem ter se deparado com esses estados elevados de consciencia. Isso ocorre com muita frequencia. Na maioria dos retiros que ensino, um numero significativo de novos praticantes se deparam com um ou mais desses estados. Portanto, considerando que houve 2.500 anos de pratica de anapanasati, e de se supor que muitas pessoas descobriram esses estados, e na epoca do Buda eles os teriam sistematizado numa ordem crescente de sutileza do objeto de meditacao. E interessante notar que o Buda experimentou os jhanas pela primeira vez quando crianca, sentado sob uma arvore durante um festival de semeadura. E na noite da sua iluminacao, a primeira coisa que ele fez foi percorrer os jhanas. No estado mental pos-jhana, na ultima vigilia da noite, ele penetrou as Quatro Nobres Verdades. P: Nos sabemos exatamente o que o Buda estava fazendo?LB: Nos nao sabemos com certeza o que exatamente o Buda estava praticando. Ha muitas disputas sobre como definir ou interpretar os jhanas. Talvez a pergunta mais util seja, Qual e a definicao pragmatica? Ha algum nivel de jhana que as pessoas podem de fato aprender e que ira ajuda-las no seu desenvolvimento espiritual? Espero que esse seja o nivel que eu ensino. P: Qual e a sua definicao dos jhanas? LB: Eu os definiria como oito estados de consciencia elevada, cada um exigindo mais concentracao do que o anterior, e cada um gerando mais concentracao do que o anterior. A definicao padrao dos jhanas, que e encontrada nos suttas, descreve os primeiros quatro estados em termos muito precisos [Veja Jhana]. Os ultimos quatro jhanas se fundamentam no quarto jhana e sao chamados de jhanas imateriais. Cada jhana tem varios fatores. No primeiro jhana, os primeiros dois fatores sao vitaka e vicara, que tem sido traduzidos desde pensar e ponderar ate atencao aplicada e sustentada no objeto da meditacao. Eu tendo a preferir atencao aplicada e sustentada no objeto da meditacao. Isto e, colocar a sua atencao no objeto e manter a sua atencao no objeto. Depois ha piti e sukha, piti sendo uma sensacao fisica de extase, de gozo percorrendo o corpo, uma libertacao de energia; e sukha, uma sensacao mental ou emocional de alegria e felicidade.O primeiro jhana, entao, e um estado no qual ha a libertacao dessa energia fisica elevadora, prazerosa, acompanhada por uma sensacao mental de alegria e felicidade sobre a qual a atencao pode ser aplicada e sustentada. No segundo jhana, piti decresce um pouco, mas nao completamente. A alegria e felicidade passam para o primeiro plano e a atencao aplicada e sustentada desaparecem, sendo substituidas pela tranquilidade interna e unicidade da mente - ekodi-bhavam. A consciencia fica absorta em sukha - ekagatta.No terceiro jhana, o extase o componente fisico desaparece e sukha se acalma da alegria para o contentamento/satisfacao. A concentracao se torna mais refinada e ha a difusao do contentamento que permeia tudo.
E um estado desprovido de desejos, um estado de completa satisfacao. O contentamento que surge no terceiro jhana contem prazer. No quarto jhana, o prazer se vai e a mente fica neutra. Os suttas dizem que com o abandono da felicidade e do sofrimento e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a atencao plena purificada devido a equanimidade. Esse estado e muito pacifico, muito repousante, muito quieto, muito tranquilo.P: E os quatro seguintes?LB: Os quatro jhanas seguintes sao refinamentos adicionais da concentracao. A mente toma objetos cada vez mais sutis ate que ela alcanca um estado onde ela simultaneamente tem uma pequena nocao do que realmente esta acontecendo, apesar da consciencia permanecer estavel. Ela esta muito concentrada.P: Voce disse que esses sao estados que ocorrem naturalmente na mente. Os praticantes chegam a esses estados por si mesmos? LB: Todos os oito jhanas, raramente. No entanto, com uma frequencia surpreendente os praticantes se deparam com um ou mais de um dos primeiros sete. E algumas pessoas relatam ter experimentado esses estados quando criancas. P: Mas as pessoas nao alcancam os jhanas assim de cara. Voce recomenda que os praticantes tenham feito pelo menos dois retiros longos e que mantenham diligentemente uma pratica diaria de meditacao para participar de um retiro de jhanas. Voce poderia nos explicar como as pessoas alcancam os jhanas? LB: Voce tem que ter um certo nivel de concentracao para que o primeiro jhana surja. Isso e chamado de concentracao de acesso. A concentracao de acesso tem sila virtude, como pre-requisito. A descricao do primeiro jhana comeca com Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades nao habeis (veja Jhana). Se voce nao estiver vivendo uma vida com virtude, voce nao pode esperar que ira sentar numa almofada de meditacao e ficara afastado dos prazeres sensuais e afastado das qualidades nao habeis. Se nao houver sila suficiente, ha desejo em demasia, ha raiva ou medo em demasia, ha preocupacoes em demasia. A concentracao de acesso tambem exige que voce esteja numa postura corporal que proporcione tanto conforto como vigilancia; de outro modo, voce sentira dor ou estara muito sonolento para meditar. A concentracao de acesso pode ser induzida de varias formas. Ha cerca de quarenta objetos distintos de meditacao mencionados nos suttas e cerca de trinta sao adequados para alcancar os jhanas. Por exemplo, se voce tiver escolhido anapanasati como objeto de meditacao, voce coloca a atencao na respiracao e mantem a atencao na respiracao ate que a concentracao de acesso se estabeleca.P: Como alguem sabe que a concentracao e suficiente? LB: Em geral, voce esta totalmente com o objeto de meditacao. Se houver pensamentos, eles sao fracos e em segundo plano, sao incapazes de afasta-lo do objeto da meditacao. Alem disso, no caso da atencao plena na respiracao, a respiracao fica muito sutil, quase nao detectavel. P: Esse tipo de concentracao evidentemente tambem e alcancada por praticantes Zen e Tibetanos. Mas eu nunca ouvi esses estados mencionados como jhanas ou categorizados dessa forma.
Sao jhanas?LB: Esse tipo de concentracao e apenas acesso nao e jhana, que e um refinamento adicional, especifico. No entanto, curiosamente, a palavra jhana e dhyana em sanscrito, chan em chines e em japones, zen. Literalmente, ela significa meditar. Os praticantes zen com os quais trabalhei nao aprendem os jhanas. Eu vi todos os oito jhanas descritos na literatura tibetana, mas nunca ouvi que eles sao ensinados. Alem disso, as tradicoes zen e tibetana possuem a maioria do canone em pali, entao a informacao esta disponivel, mas nao tem sido um elemento central nas praticas dessas tradicoes, pelo menos da forma como as conhecemos no Ocidente. Sabemos tambem que os jhanas aparecem nos ensinamentos dos iogues. Uma possibilidade interessante e que a energia da kundalini seja o mesmo que a energia de piti talvez uma manifestacao ligeiramente diferente, mas eu diria que sao muito semelhantes. Ambas, kundalini e piti sao descritas como geradoras de calor em certas ocasioes. As mulheres com quarenta e cinquenta anos me dizem, Tudo que voce esta fazendo e gerar ondas de calor! Na tradicao tibetana ha a pratica de tumo, gerar calor. Eu nao me surpreenderia em descobrir que isso esta relacionado com gerar piti. Se a partir disso eles evoluem para uma pratica avancada que seriam os jhanas, eu nao sei. P: Entao como os jhanas podem nos ajudar? LB: O Buda diz que eles sao a Concentracao Correta e portanto, um dos fundamentos basicos do caminho para a libertacao. Na noite da sua iluminacao, depois de percorrer os jhanas, ele se descreveu como possuidor de uma mente concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexivel, maleavel, estavel, atingindo a imperturbabilidade. Essa foi a mente que ele direcionou para os tres verdadeiros conhecimentos. O proposito dos jhanas e gerar uma mente que possa de modo mais eficiente obter o insight da natureza das coisas como elas na verdade sao. E por isso que eles sao importantes. P: Eles tambem sao descritos como a base para desenvolver poderes supra-humanos. LB: Eu diria que qualquer busca de poderes supra-humanos e uma distracao do caminho. O Buda com certeza advertiu contra a sua busca. Entao, eu diria que os jhanas devem ser usados para gerar uma mente mais adaptada para o insight particularmente sobre a mente e o corpo e as Quatro Nobres Verdades. P: Como voce disse, a meditacao de insight e o tipo de meditacao mais comumente ensinada no Ocidente. Mas, dadas as suas ideias e aquilo que aparece nos suttas, como as pessoas podem se dedicar a pratica de insight sem preparar a mente com os jhanas? LB: Bem, ate o Buda ensinou a pratica de insight sem os jhanas. Se voce ler o Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118, dois dos dezesseis passos sao piti e sukha, mas esses passos nao sao jhanas. Os primeiros quatro passos, pode-se dizer, estao gerando a concentracao de acesso. Os oito passos seguintes estao gerando uma mente mais calma, tranquila, concentrada e os ultimos quatro passos sao a pratica de insight. O Buda ensinou a pratica da atencao plena
na respiracao em muitas ocasioes diferentes, entao e obvio que ele nao pensava que os jhanas eram o unico caminho, mas, sem duvida, eles sao um caminho proveitoso. P: Mas voce enxerga a pratica da concentracao como essencial, nao e mesmo?LB: Minha opiniao e que qualquer grau de concentracao, que uma pessoa for capaz de alcancar, tornara a sua pratica de insight muito melhor. Entao, se voce so conseguir obter a concentracao de acesso e ai passar para o metodo do Mahasi Sayadaw, voce tera um envolvimento menor do eu. Se voce conseguir concentrar a mente ate o nivel de concentracao dos jhanas, o eu ira se calar e ficar num canto. Qualquer pratica de insight sera aprimorada por ter uma perspectiva menos egocentrica. P: Voce se ve numa posicao divergente em relacao a tradicao Vipassana?LB: De modo algum. Eu penso que aquilo que e ensinado [em lugares como Insight Meditation Society e Spirit Rock] e muito benefico, muito profundo no entanto, poderia ser turbinado com a adicao da pratica de jhana como preliminar. Nao e que eu tenha uma posicao divergente dos mestres de Vipassana; e que eu simplesmente penso que a pratica de jhana poderia ser uma adicao util especialmente para aqueles praticantes que acabam topando com esses estados. P: Eu ouco as pessoas falarem que chegaram a um limite na sua pratica de Vipassana. Voce cre que os jhanas poderiam ter um papel nesses casos? LB: Eles seguramente sao um modo de superar os limites. Eu ja ouvi de varias pessoas que participaram dos meus retiros dizerem que sentiam que a sua pratica havia estagnado. E de repente, aqui estava algo que a colocou em movimento. Parte daquilo que elas estavam experimentando e um pouco de extase e alegria que faz com que a pratica de insight seco se torne muito mais cheia de vida, mas mesmo que seja so um pouco mais cheia de vida, e elas ficarem mais interessadas na pratica, isso ja e uma vantagem. No longo prazo, a habilidade de concentrar a mente em niveis cada vez mais profundos aumenta a capacidade da mente para a pratica de Vipassana. O entendimento da experiencia tem o potencial de ser muito mais profundo. P: Conte-nos sobre o seu relacionamento com a sua professora, Ayya Khema. LB: Eu a ouvi falar pela primeira vez no San Francisco Zen Center. Uma amiga, Mary Wall, a quem eu sou eternamente grato, sugeriu que eu comparecesse a palestra e considerasse participar do retiro de Ayya que estava para acontecer. Eu participei do retiro sem nunca antes ter meditado na minha vida. Eu pensava que meditava, mas rapidamente aprendi que aquilo que eu fazia nao era o que a Ayya Khema considerava ser meditacao. Eu mal era capaz de seguir a minha respiracao ao final daqueles dez dias. Mas uma das coisas que Ayya Khema ensinou foi o metodo da varredura. E isso eu podia fazer.P: Voce pode explicar o que e isso?LB: A varredura e um movimento sistematico da atencao sobre cada centimetro quadrado do corpo, simplesmente observando quaisquer sensacoes que
possam ser notadas. Pode haver sensacoes fisicas como calor, frio, pressao, formigamento e tambem pode haver emocoes que surgem. Voce simplesmente observa aquilo que esta presente naquele momento e segue em frente com a varredura sistematica da atencao sobre o corpo. A varredura tem o efeito de gerar concentracao suficiente para que algumas pessoas entrem nos jhanas. E tambem uma pratica de insight bastante eficaz. P: Entao foi assim que voce chegou aos jhanas.LB: Nao exatamente. Ayya Khema tambem ensinava metta, (meditacao do amor bondade), e eu gostava de praticar metta. Entao, a minha pratica durante os tres primeiros anos era fazer dez minutos de metta, em seguida a varredura e depois observar a respiracao. Isso me manteve seguindo adiante, e eu tambem participei de retiros com outros professores quando Ayya nao estava disponivel.No meu segundo retiro, que foi no centro de meditacao do [mestre Tailandes Ajaan] Buddhadasa na Tailandia, eu acabei topando com piti enquanto praticava a atencao plena na respiracao.A experiencia de piti com certeza fez com que eu me interessasse muito mais pela meditacao. Eu me tornei um viciado em piti durante alguns anos (risos). Algumas vezes eu ouco as pessoas preocupadas com o vicio do jhana. Mas eu superei aquele habito, mesmo sem um mestre eu sabia que tinha que haver algo mais do que simplesmente estar em transe.Entao, participei de um outro retiro com Ayya Khema. Eu nao fazia ideia que aquilo que eu estava experimentando estava relacionado com os jhanas. Quando eu tive a minha entrevista com ela, ela disse, Conte-me sobre a sua pratica de meditacao, e eu disse, Eu posso experimentar piti, e ela disse, Ah! Que bom! Isso e o primeiro jhana; assim e como voce alcanca o segundo. Nao era exatamente o primeiro jhana porque eu nao tinha nenhum controle sobre aquilo, mas eu aprendi rapido como controlar e comecei a aprender mais jhanas com ela. Durante dois anos eu experimentei piti sem obter qualquer encorajamento de outros mestres na verdade, recebi algum desencorajamento mas eu insisti nessa pratica porque eu senti que era isso que eu devia fazer. Quando compreendi que Ayya sabia o que estava acontecendo, e nessa altura tendo algum conhecimento do Budismo, eu pude realmente dar valor aos seus ensinamentos.Quando o praticante esta pronto, o mestre aparece. P: Voce seguiu praticando os jhanas? Ou voce fez outras praticas? LB: Na verdade, a maior parte do que fiz com Ayya Khema foi a pratica de insight. Quando comecei a fazer o trabalho de insight empregando o estado mental pos-jhana, descobri que o numero e amplitude dos insights eram surpreendentes. Aprendi muito mais num retiro de um mes com ela do que havia aprendido nos seis anos anteriores. Isso mudou a minha vida completamente. Ate mesmo os meus amigos notaram a diferenca. P: Falando em retiros, como sao os seus retiros de jhanas? LB: Antes de mais nada, embora algumas vezes um retiro seja anunciado como um retiro de jhanas, na verdade e um retiro sobre o dhamma com os jhanas incluidos. Eu falo sobre os preceitos eticos, as Quatro
Nobres Verdades, os cinco obstaculos e assim por diante. Depois falo em detalhe sobre os jhanas, dou as instrucoes para o primeiro jhana e mais tarde, volto a falar sobre a pratica de insight. Em geral uso como base o Grande Discurso sobre os Fundamentos da Atencao Plena , ensinando e guiando meditacoes baseadas nas praticas descritas nesse discurso. Mas se for o primeiro retiro de uma pessoa comigo, e ela nao tiver feito pratica de jhana antes, entao, em geral ela ira passar a maior parte do tempo trabalhando com a concentracao, ao inves de trabalhar com as praticas de insight que eu estiver ensinando. P: As pessoas vem pensando que irao experimentar os jhanas com facilidade? LB: Em todos os meus retiros, a primeira coisa que faco e alertar as pessoas para o fato de que nem todos no retiro irao experimentar os jhanas. Ha uma porcentagem de participantes, que e relativamente constante, que experimenta pelo menos um jhana, uma vez. E ha uma porcentagem menor que consegue ganhar uma boa habilidade na pratica de jhana. A pior coisa que alguem pode trazer consigo para qualquer retiro e a expectativa de qualquer tipo que seja. E num retiro de jhana isso ira realmente atrapalhar muito.A segunda coisa que explico e que se voce comecar a se envolver com estados profundos de concentracao, voce tem de estar preparado no caso da sua bagagem psicologica vir a tona. Normalmente, andamos por ai com toda a nossa bagagem sob controle, mas uma vez que voce entre em concentracao profunda, a energia que e empregada para manter a bagagem sob controle nao esta mais presente e voce tera de se defrontar com essa bagagem. O principal objetivo de realizar entrevistas individuais e falar sobre o dhamma e as tecnicas de pratica. Mas se aquilo que estiver emergindo na pratica for a sua bagagem, entao podemos usar as entrevistas para tentar trabalhar com ela. P: Voce da instrucoes mais especificas durante as entrevistas? LB: Sim, eu checo com o praticante e ofereco instrucoes um pouco mais especificas. Como eu disse, para entrar no primeiro jhana e necessario que voce gere um certo nivel de concentracao. Para algumas pessoas a atencao plena na respiracao e o melhor metodo para gerar a concentracao de acesso. Outras pessoas percebem que metta funciona melhor, e para outras ainda, o melhor e o metodo da varredura. E interessante notar que alguns dos antigos praticantes de TM, (Meditacao Transcendental), ressuscitam os antigos mantras e os empregam para obter a concentracao de acesso. Entao, parte do meu trabalho nas entrevistas e descobrir qual metodo de concentracao de acesso funcionara melhor para um determinado praticante. P: Por que voce e o unico discipulo americano de Ayya Khema que ensina os jhanas? LB: Ela tinha outros discipulos que eram mais capazes nos jhanas do que eu, mas eles nao se entusiasmaram pelo ensino. Voce tem de encontrar alguem que tenha proficiencia nos jhanas, compreenda como eles operam e tenha vontade de ensinar. Essa combinacao parece um tanto rara. Eu sou o unico na America