da Argelia em 1961 (Bourdieu, 2002), suas reflexoes sociologicas, por seu turno, continuaram em movimento na decada de 1990. Em 1998, ele publica A dominacao masculina (1999). O tema das relacoes de genero oferecia uma ilustracao contundente da interseccao entre cultura e poder - ou entre modos de conhecimento e modos de dominacao - que esta na raiz da violencia simbolica. O sentido em que as classificacoes de genero propiciam uma naturalizacao ideologica de assimetrias de poder entre homens e mulheres nao se reduz ao fato de que aquelas classificacoes levam a uma vivencia da dominacao masculina como a ordem evidente das coisas. Tais classificacoes tambem se ancoram em concepcoes do masculino e feminino que percebem modos socializados de conduta, como as maneiras de conduzir o proprio corpo segundo o que se espera socialmente de uma mulher ou de um homem (i.e., formas de hexis corporal), como expressoes de diferencas naturais. Ainda que, naquele livro, os dialogos de Bourdieu com as pensadoras feministas se resumam, infelizmente, a um punhado de mencoes en passant, sua perspectiva apresenta abertamente a desmistificacao sociologica da dominacao naturalizada como ferramenta de combate politico. Embora Bourdieu nao desenvolva esse ponto em detalhe, a dimensao normativa de sua sociologia reflexiva tambem se aproxima da ideia feminista de que o pessoal e politico ao atar a politica da transformacao do mundo social a uma etica da autotransformacao.O ultimo curso que Bourdieu ministrou no College de France, pouco antes de falecer, tratou da sociologia da ciencia. Apos sua morte, o curso foi publicado em livro com o titulo Ciencia da ciencia e reflexividade [2001]. O racionalismo historicista ou historicismo racionalista que o autor desenvolve nessa obra ja havia sido elaborado, entretanto, em um livro anterior que e uma especie de testamento intelectual: Meditacoes Pascalianas (1997 [2001a]). Esse escrito belissimo contem tanto uma sociologia da filosofia quanto uma especie de filosofia sociologica; mais precisamente, um acerto de contas com as aspiracoes e limites da filosofia, seguido de uma antropologia filosofica, ou seja, de uma concepcao mais geral da condicao humana que ele se permitiu extrair de uma longa carreira de estudos sociologicos. O nucleo dessa concepcao e a ideia de que o ser humano e animado por um anseio de sentido e justificacao para sua propria existencia, os quais so podem derivar dos certificados coletivos de valor que Bourdieu reune na categoria geral de capital simbolico. A nocao de capital simbolico tambem assume um papel central, alias, na sua tardia sociologia historica do estado moderno ([1989-1992] 2014). Ao reclamar para si o monopolio legitimo nao apenas da violencia fisica, mas tambem da violencia simbolica, o estado moderno teria se tornado, no que toca ao capital simbolico, o equivalente institucional do que o banco central e para o capital economico.A visao do homo socius aventada por Bourdieu desemboca, por fim, em uma filosofia da miseria. Apesar de reabilitar a velha expressao proudhoniana espinafrada por Marx, Bourdieu esposa uma filosofia da miseria que esta mais proxima da desolacao dos velhos marginalizados e derrisorios de [Samuel] Beckett do que do otimismo voluntarista tradicionalmente associado ao