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Boecio: a Providencia, o Acaso e o livre-arbitrioFILOSOFIA COM BOECIO NA CAMA | Autor desconhecidoEste e o quarto e ultimo texto tematico sobre a obra A consolacao da filosofia, de Boecio.Apos os temas Fortuna, Felicidade e Mal, este escrito versara, como o titulo ja traz, sobre a Providencia, sobre o Acaso se ele existe e sobre o livre-arbitrio.Boecio inicia o Livro V indagando se o Acaso realmente existe. Assim, define-se o acaso como um acontecimento produzido acidentalmente, sem uma sequencia de qualquer tipo de causa. Dessa forma, o acaso seria algo sem uma causa; seria uma espontaneidade completa.Por meio da personagem da Filosofia, ele questiona que se Deus obriga todas as coisas a se dobrarem as suas leis, onde haveria lugar para o acaso?Sendo tudo o que ha regido pelas leis instituidas pela Providencia divina como vimos no texto anterior a este e uma verdade evidente e que nunca foi contestada que algo nao pode surgir do nada.Se do nada nada surge, e certo que aquilo que pensamos ser o acaso nao pode surgir do nada.Se o acaso e definido como um acontecimento sem uma causa, e nao sendo possivel alguma coisa acontecer a partir do nada puro, logo, a palavra acaso nao tem sentido.Sendo o acaso impossivel, tudo e movido pelas leis da Providencia divina, que retribui os meritos aos merecedores. E sendo tudo movido pelas leis divinas, todos os acontecimentos obedecem a um encadeamento de causas e efeitos. Com esta conclusao, Boecio indaga se existe o livre-arbitrio.A constatacao e de que este ultimo existe. Todos os seres dotados de discernimento e de capacidade de escolha sao constituidos com o livre-arbitrio. E este o responsavel pelas escolhas daquilo que e conveniente e procurado e pela recusa daquilo que deve ser evitado.Com isso, o homem e mais livre conforme se aproxima mais das leis divinas, enquanto e mais prisioneiro ao passo que se deixa controlar pelos instintos corporais, carnais e pelos vicios, os quais suprimem a capacidade da razao.Contudo, intriga Boecio o fato de tudo ser regido por leis eternas da Providencia, as quais predeterminam todas as acoes inclusive da alma humana , e, ao mesmo tempo, concebermos a existencia do livre-arbitrio. Ou seja, se a Providencia divina detem a presciencia o saber antecipado de tudo o que ocorre e ocorrera, como pode o homem possuir a liberdade de escolha, se tudo esta predeterminado?Para superar este impasse, e preciso salientar que, mesmo a Providencia estipulando as leis originarias de tudo o que ha, o desenrolar das coisas provem do Destino pelo qual elas se movem.A presciencia nao acarreta que as coisas sabidas ocorram necessariamente, uma vez que algo acontece nao em virtude de algo ou alguem saber que acontecera, mas em virtude de suas proprias propriedades. Com isso, supera-se a confusao de pensar que a presciencia divina implica o acontecimento necessario daquilo de que se sabe.A presciencia nao e o mesmo que vontade, para que aquilo de que se tem ciencia acontecera porque e sabido que tal. Algo ocorre nao porque Deus sabe de seu acontecimento, mas porque e de sua propria
natureza que ocorra, intermediado pelo Destino.Para fechar este raciocinio da Providencia, Boecio, dando voz a Filosofia, afirma que devemos compreender o divino nao pelo tempo ao qual estamos imersos, mas em sua eternidade.Deus nao esta sujeito ao tempo tal qual nos estamos. Ele e eterno. A eternidade e a posse inteira e perfeita de uma vida ilimitada (V. 11). Deus, porem, nao e um ser de existencia ilimitada, porque uma vida ilimitada ainda esta sujeita a passagem do tempo. Deus e a unidade do tempo, no qual nao existe passado e nem futuro. Ele e presenca total; abarca todas as coisas de uma so vez, de modo que tudo o que existe esta contemplado na eternidade divina.Deus e a conjuncao perfeita de tudo. E alheio a tudo o que concebemos como temporal. Seu tempo presente perpetuo ve tudo em um desenrolar continuo e indivisivel, porquanto este desenrolar participa da eternidade.Para Deus, nao havendo passado nem futuro, mas um presente perpetuo, nao e contraditorio pensarmos, ao mesmo tempo, na sua presciencia e no livre-arbitrio.Por que isso? Porque, segundo Boecio, ha duas especies de necessidade (necessidade no sentido filosofico do termo: quando ocorre algo que nao poderia ser diferente do que e). Uma e absoluta; outra, condicional.A necessidade absoluta e aquela que nao poderia ser diferente do que e em virtude de suas proprias propriedades, ou seja, quando acontece algo que poderia ser prescrita de antemao, justamente por nao a ser possivel acontecer de outro modo.A necessidade condicional e aquela que poderia ser diferente, mas, vista no momento de sua concretizacao no presente , ela torna-se necessaria por ter se tornado o que e, embora pudesse, antes, ter ocorrido de outra forma.Exemplos de necessidades absoluta e condicional, respectivamente: a soma de dois e dois sempre dara quatro; e eu estou escrevendo este texto agora (no momento em que escrevo). O ato de escrever o texto, no presente, ou seja, quando efetivamente o escrevo, torna-se uma necessidade pelo fato de nao ser possivel que eu nao o esteja redigindo.Apos a explicacao das duas especies de necessidade, fica compreensivel o fato de Deus ter a presciencia das coisas necessarias por si mesmas e ate daquelas que poderiam nao ocorrer. Isso porque, vivendo Deus num presente perpetuo, sem a intervencao da divisibilidade do tempo, todas as coisas sao necessarias.Apenas para os homens e as coisas passiveis de mudanca, que vivem num momento entre passado e futuro, e que existem coisas necessarias por si mesmas e apenas possiveis. Entretanto, para Deus, tudo e necessario, uma vez que Ele vive numa constante presentificacao, na unidade de tudo o que ha.Entao, para concluir, de acordo com o pensamento do filosofo, as coisas acontecem aos homens tanto o mal como o bem obedecendo a uma lei geral, que ora tem a contribuicao humana, ora tem apenas o desenrolar natural das coisas que obedecem a um fluxo do Destino.Ao fim deste texto, e com uma visao geral sobre todos os outros precedentes, podemos perceber que Boecio, em suma, quer que nos conformemos com aquilo que nao podemos mudar. Ha muita coisa que
nao esta ao nosso poder controla-la.Cabe ao homem viver de uma forma que se aproxime de Deus, cultivando a razao e vivendo de acordo com as leis que o distanciem da ignorancia. O Bem supremo so e alcancado pela pratica de outros bens auxiliares, nao sendo possivel ser alcancado pelos caminhos percorridos pelo mal.Mesmo quando a ma Fortuna abate sobre si, nao e momento de se desesperar. E nos tempos mais dificeis que o homem tende a se elevar e compreender as coisas por elas mesmas.A consolacao da filosofia e um itinerario de sabedoria teologica que auxilia o homem comum a entender e a formar a si mesmo e, mais ainda, um consolo aos mais flagelados pela sorte da vida.
Por uma etica das virtudesALEGORIA DA SABEDORIA E DA FORCA |Paolo VeroneseUltimamente, muito tenho lido e escrito sobre os antigos, especialmente a filosofia estoica que discorria, sobretudo, em relacao as virtudes morais.Na filosofia, precisamente no que se refere ao academicismo, esta parte filosofica e vista com uma certa discriminacao. Para os academicos ortodoxos, aqueles que se erguem sobre um pedantismo intelectualoide, esta vertente filosofica e tida como primaria, ou seja, sem relevancia para o conhecimento filosofico e cientifico.Contudo, aprendi a valorizar aquilo que, na Academia, me foi negado, salvo poucas aulas nas quais foram mencionados aspectos do referido pensamento filosofico.Aprendi a perceber o valor de refletir, seriamente, sobre uma etica das virtudes. Nao apenas refletir, mas tambem por em pratica aquilo que e possivel absorver no nosso mundo contemporaneo.O mundo e eu, assim como o outro e eu, mantemos uma relacao ambivalente, na qual ambas as partes interagem e necessitam uma da outra; somos interdependentes. Assim, para que eu saiba respeitar e me relacionar eticamente com outrem, e preciso que eu conheca a mim mesmo. E preciso que eu conheca o homem seus limites e seus fins.Para que esse conhecimento ocorra, dentre outras coisas, faz-se necessario que eu parta do que me e necessario, do que me compete, do que esta ao meu alcance e fora dele. Isso me garante serenidade, sabedoria, inspecao, ponderacao.Quando me disponho ao outro ou ao mundo, preciso estar completo de mim. Esta completude me ajuda a compreender o meu papel e a minha responsabilidade, alem de preparar-me para nao cair em desespero e nem em covardia.Uma vez que nossas acoes tem como polo nos mesmos, ou seja, somos aquilo que reluz o principio da acao, a fonte daquele agir, precisamos estar amparados pela etica, e, principalmente, pelas virtudes.A virtude, que e uma capacidade continuada do homem no dominio moral, conhecendo o que e seu dever, o que e seu por natureza e o que lhe escapa, deve ser o primeiro motor do homem em direcao a relacao com os outros e consigo mesmo.Com esta primazia da virtude para com a relacao consigo mesmo e para com as inter-relacoes, a etica das virtudes se torna o veleiro do homem na sua conducao no mundo dos homens, do acaso, das intemperies e de tudo aquilo que requeira um discernimento apurado.O lema socratico do conhece-te a ti mesmo nunca deveria ter se mantido em desuso. E um apelo que se faz preciso do homem antigo ao contemporaneo.O homem virtuoso nao e aquele que comete uma unica acao moral, mas aquele que permanece com seu impeto moral sempre aflorado e a espreita, sem se desvirtuar de seus principios.A filosofia do autoconhecimento e a preparacao intima do agente moral. Sem conhecer a si proprio, ao homem e as coisas que estao inevitavelmente no caminho a ser percorrido, aquele que pretende agir moralmente pode ficar a deriva quando as contingencias da vida lhe assaltar.O autoconhecer-se e a propedeutica (instrucao preparatoria) para o agir, para o estar no mundo, para compreender o que o cerca. Dessa forma, o autoconhecimento e a base do homem
Precisamos muito mais do que leis O ESCRITORIO DO COLETOR DE IMPOSTOS | Pieter Brueghel, o VelhoCotidianamente, e muito comum ouvir expressoes do tipo: nao posso agir de tal maneira porque e proibido por lei. Declaracoes como essa nos fazem pensar que as leis chegam ao conhecimento da grande massa apenas como um imperativo desconexo de qualquer substancia nobre, de qualquer fundamento etico: faca isso, nao faca aquilo. O judicialismo grosso modo, a reducao das acoes humanas ao crivo da legalidade, uma hipertrofia da judicializacao nas minimas acoes humanas faz com que vivamos presos a codigos que determinam o que se pode e o que nao se pode fazer. Quando afirmamos: nao posso A porque B, excluimos desta declaracao a nocao de dever. E preciso atentarmos, para o foco deste texto, para os termos poder e dever. Quando as leis chegam a grande maioria das pessoas de uma nacao, estas ultimas, por limitacao, por formacao ou por qualquer outro fator, nao tem acesso ao amago da lei, ou seja, aos fundamentos que a sustentam. Basicamente, as leis sao formuladas em decorrencia de um debate etico preliminar, mesmo que rapida e sem a devida profundidade. Esta etica subjacente e desconhecida da maior parte da populacao. Quando a legislacao e os codigos sao expostos a sociedade, o que vem a tona e a concepcao de possibilidade (poder) por parte dos cidadaos. Isso porque o que se sobressai na mente destes e: eu posso agir de tal forma que nao me enquadre em uma infracao? Desse modo, o debate entre dever e nao dever esta subtraido da reflexao do individuo. O dever corresponde a etica. O poder corresponde as possibilidades de acao, e esta mais para o pragmatismo no sentido vulgar, e, nao, filosofico , ou seja, para a acao imediata ou que causara algum efeito pratico. E claro que muitas de nossas acoes sao, de um ponto de vista logico e independentemente das leis, possiveis. Mas a logica nao e aqui o objetivo. O judicialismo, assim, por imposicao, nao e nenhum promotor de moralidade, de retidao, de reflexao moral. Ele sobrevoa num superficialismo de condutas passiveis de sancoes. Dessa forma, e muito oportuno o que Thoreau afirmou, em A Desobediencia Civil, de que a lei jamais tornou os homens mais justos, e ate aqueles mais bem-intencionados transformam-se em agentes da injustica. O que pretendo afirmar com isso e que as leis, por si sos, nao conduzem um povo a etica. Ser etico, ou virtuoso, nao e seguir codigos estipulados por instituicoes, mas viver conforme a reflexao moral propoe. A lei faz com que o homem aja mais por coacao do que por reflexao. Aquele que nao reflete e age de acordo tao somente com o imperativo penal tem como condutor o medo. A nocao de dever nao tem a ver com que o outro me diz o que fazer, mas com a ponderacao, a profundidade e a seriedade com que lido com as questoes humanas. Tentar judicializar, trazendo a lei pura e simples para o cerne da sociedade, nao fara com que os homens
reflitam sobre as bases que fundam o direito de punicao. Na menor oportunidade de burlar a norma os homens a burlarao. Para citar o jurista humanista Cesare Beccaria, na sua obra Dos Delitos e das Penas, a moral politica nao pode proporcionar a sociedade vantagem duravel alguma se nao for fundada sobre sentimentos indeleveis do coracao do homem. Para que se acendam estes sentimentos indeleveis em todos os homens e preciso muito mais que a legislacao sozinha. Faz-se necessaria uma formacao humana profunda e continuada. E esta formacao humana nao prescinde da Etica; e, desta, fruto. A Etica e uma das bases da filosofia. E, de acordo ainda com Beccaria, as verdades filosoficas revelaram, enfim, as verdadeiras relacoes que unem os soberanos aos suditos e os povos entre si. E primariamente com a filosofia que devemos formar o homem de hoje e de amanha. Pensar o bem geral e/ou individual nao esta apartado do filosofar. As leis, a Politica, o Direito, etc., nao podem, jamais, estar ao largo da Filosofia, porquanto e a partir desta que os fundamentos sao consolidados. Judicializar todas as acoes humanas e uma forma paliativa de construir cidadaos, uma vez que o judicialismo tendo sido fraquejado ou proporcionar brechas, a desordem se reestabelece. Aquele individuo que proferiu a sentenca do inicio do texto nao age eticamente, mas pela coercao que o codigo o imputa. Do seu ponto de vista, sua acao, mesmo conforme a lei, e destituida de uma verdade solida e de principios. Quando nao se tem principios, o valor se torna vazio e desproposital. E quando o valor se torna vazio ou seja, quando nao ha valor , nada podemos esperar. Assim, ficamos dependentes cada vez mais dos legisladores e dos juristas. Em suma, o judicialismo e uma especie de remendo social: tapa, superficialmente, rachaduras, mas deixa permanecer aquilo que promove o rachao.
Os homens que nao sao responsaveis pela sociedadeO ACOUGUEIRO | Honore DaumierEm O existencialismo e um humanismo, Sartre defende que o homem e responsavel por si mesmo enquanto e responsavel por todos os homens. Isso significa que as acoes adotadas por um individuo devem ser o espelho daquilo que deveria ser para todos.Para este filosofo, o homem nao possuindo nenhuma essencia que o anteceda, ela deve ser constituida a partir de suas praticas. Sendo assim, seus atos retratam um modelo de homem, que tende a se universalizar.Seguindo este raciocinio de Sartre, a corrupcao e um dano inestimavel para a sociedade vista coletivamente.Entendo por corrupcao acoes que visam, ao largo das leis e da Etica, aos beneficios individuais ou de um grupo de individuos.Quando o homem age maldosamente, promovendo para si benesses exclusivas que de outro modo nao promoveria, sua pratica esta em desacordo com qualquer bem geral.Se a pratica corruptiva se generalizar a todos os homens a sociedade se sucumbe, uma vez que os danos repetitivos e generalizados tendem para o colapso daquilo que danifica. Se o que se danifica, com a corrupcao, e o bem-estar social, entao a sociedade entrara em decadencia.A corrupcao se caracteriza pela desestabilizacao de uma determinada ordem. Assim, e impossivel que todos os homens sejam corruptos por muito tempo, uma vez que o parasitismo decompoe qualquer solidez que tenha existido e que serviu de alimento.A unica responsabilidade com a qual os corruptos mantem uma relacao estreita e com o seu egoismo. Eles sao aquilo que Karl Jaspers chamou de pequeno politico, os quais agem de acordo com o que lhes trara mais vantagem.O grande politico, defendido por Jaspers, em sua exposicao A posicao do homem na politica, contida no livro Introducao ao pensamento filosofico, e aquele que eleva a si mesmo e a seu povo a dignidade do Humano.Esta postura do grande politico se assemelha a uma concepcao baseada no pensamento de Sartre, de que o homem e responsavel por todos os homens.Jaspers afirma que o grande politico, por meio do seu proprio agir, educa seus concidadaos. Assim, e com seu exemplo que ele deve mostrar qual o modelo de Homem a ser cultivado. Isso se torna sua responsabilidade primeira: a responsabilidade por todos os homens.O politico preocupado e responsavel por todos os homens age de tal forma a engrandecer os seus representados. A degeneracao de suas acoes, se tornada modelo, e a degeneracao de sua propria sociedade.Quando a acao corruptiva se torna regra vigente em um sistema de governo, tornando a corrupcao um fato sistemico, a responsabilidade com a sociedade e nenhuma.A sorte, se e que podemos usar este termo, e que no corpo social ainda se vislumbra algum sentimento generico de moral. Isso se revela nas pesquisas, quando estas retratam a desilusao da sociedade com a classe politica.Contudo, como conceber que a sociedade civil detem algum sentimento etico e que os politicos nao apenas eles, mas outros corruptores , em grande escala, sao promotores de corrupcao? Sabemos que os politicos fazem parte desta mesma sociedade da qual emergem.Sera que aquela afirmacao de que a corrupcao
e cultural faz algum sentido? Se assim o for, parece que a defesa de Sartre de que o homem e responsavel por todos os homens faz sentido, uma vez que, culturalmente, somos habituados a promover pequenos delitos cotidianos.E, dessa forma, ha uma pratica degenerativa generalizada que perpassa pela sociedade inteira, nos tornando um espectro de acoes repreensiveis. Se assim somos, nossa ma responsabilidade e coextensiva aqueles que nos representam.A reversao desta imagem e deste modo de ser deve ser empreendida de baixo, por nos mesmos, para que os representantes futuros permanecam sendo o espelho de sua sociedade, mas com novos contornos.Nos somos responsaveis por nos mesmos e por todos. Nao devemos esperar que os detentores do poder o sejam, enquanto nos mesmos nao nos responsabilizarmos pelo outro e por todos os homens.
fadada a clandestinidade. Nao possui valores (axios) superiores os quais norteiem suas acoes. Porque so ha valor quando este se funda em solida compreensao do homem.Uma parte da sociedade que se esqueceu de si propria, que vive a dar vazao apenas as suas sensacoes mais superficiais, desistiu de procurar a verdade.A outra parte, munida da ortodoxia de suas ideologias, anula o outro e tudo o que destoar de suas conviccoes. Este grupo baseia-se num maniqueismo no qual seu lado e o bem; o outro, o mal. Este dualismo apenas fomenta a intransigencia e a selvageria da sobreposicao de um grupo a outro.Sobre aquela parte da sociedade esquecida de si mesma, a Politica e apenas uma asneira. Apoia, indireta e inconscientemente, a pratica politica como mero jogo de poder. Assim, e jogada no vazio que sua propria irreflexao a impoe, sem ver a Politica como mantenedora do Bem geral quando este e bem pensado e delineado.A parte dos ideologistas alimenta o odio e fecha em si qualquer possibilidade de abertura ao diferente e a investigacao mais apurada da verdade. E uma animalidade em estagio germinal. E um estopim a ser aceso, para o qual o combustivel e a ira.Em ambos os casos a Politike e sucumbida e a falta de sentido mantida generalizada. A pratica politica se torna, por um lado, apenas poder, e, por outro, um dispositivo que aciona o confronto, o entrave, a maledicencia, a violencia simbolica e concreta.Sendo a Politike antecedente mas nao separada a pratica politica, ela nao deve ser pensada apenas pela elite aristocrata do poder, mas pensada por todos, porquanto o fazer politica e destinado ao publico geral.Mas, como pensar os valores se nunca os criamos? Como pensar a identidade do Brasil (que nao ha) e como pensar a da nossa regiao? Quando ha, parece nao ser pautada em valores superiores, mas em costumes que nao tem uma raiz bem discernida pelos seus praticantes.A dificuldade de se pensar fundamentalmente uma Politica baseia-se na degeneracao do pensamento. O bem comum, sendo um valor superior que esta no fundamento da Politica, e o que deve fundar toda pratica politica futura, esta devendo ser consequencia daquele principio basilar.A clandestinidade de nossa sociedade se da pelo fato de negligenciar os valores mais altos e viver somente apegados a valores simplorios de manuais, tal qual: nao matar.Mas a pratica politica deve ser a garantidora da manutencao de valores superiores vislumbrados, tais como: Justica, Bem, Felicidade, Cultura, Estetica, etc. Um problema e alcancar tal patamar com uma cultura fragmentaria, sem solidez, sem contorno, sem precisao, sem valores.O grande desafio aos gestores publicos e governar para um povo sem uma base axiologica (valores) definida, do qual ele proprio emerge.Ou ele administra conforme a ideologia que seu partido prega ou conforme o que ele mesmo concebe como correto. Dos dois modos ele pratica um metodo paliativo de politica, sem profundidade e sem formacao cidada profunda.Nos primordios do pensamento filosofico, em A Politica, Aristoteles ja afirmava que o Estado e necessario porque nao somos autossuficientes. Em Etica a Nicomaco, afirma o filosofo grego que, em ultima
instancia, a finalidade da Politica e o bem humano.Vemos que nao apenas na Grecia Antiga, mas ate hoje, pensada racionalmente, a Politica nao perdeu e nao deve perder sua essencia mantenedora e conduzente do homem enquanto coletividade para o bem comum.Para isso, deve anteceder a pratica politica a reflexao sobre o homem e sobre o Bem supremo que ele almeja. E aqui que Politica e Etica sao indissociaveis. Com isso, todo politico que se aparta da Etica degenera o fim ultimo da Politike e do fazer politica, porquanto nenhum Bem esta dissociado da reflexao moral.Vemos, dessa forma, que Politica nao deve ser confundida com Poder. A primeira e fruto, primordialmente, do pensamento, enquanto o ultimo e produto dos interesses praticos de quem o joga.