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conhecimento se torna vasto demais. A vacuidade desejada nao equivale, porem, a Ignorancia, [...]. Se o Sabio desejar seguir o modelo do Dao, devera atingir um estado em que estara como que flutuando no vazio; ele se projetara, entao, no Infinito (Chong) e deixara que, sem interferencias, tudo se realize de maneira absolutamente espontanea (Ziran). Investigando as leis fundamentais que presidem a vida, ele retornara ao estado de pureza de uma crianca e seguira o curso da Natureza ainda em Essencia, uma vez que a Natureza, tal como se apresenta aos homens, ja constitui uma manifestacao do Dao, um de seus aspectos criados e, aquem dessa fase ja concreta, e preciso atingir o abstrato absoluto, imutavel, que lhe deu origem (Jopert, 1979: 114).Apesar de atraente pela sua natural interioridade, esta segunda concepcao foi privilegiada, principalmente, pela escola dos daoistas, desde cedo associados a praticas religiosas e esotericas de cunho folclorico que enfatizavam o fortalecimento do shen (espirito) e o desenvolvimento de uma percepcao animico-xamanica.[3]Mas Confucio - embora fosse, provavelmente, um profundo religioso - ateve-se a primeira interpretacao, talvez buscando escapar das armadilhas que a mesma perspectiva religiosizante propiciava; enquanto nao soubermos servir aos vivos, como poderemos servir aos mortos? Enquanto nao soubermos o que e vida, como saberemos o que e morte? (LY, 11). Alem disso, o mestre buscava um caminho acessivel aos seres humanos, uma via plausivel, possivel de ser vivenciada no cotidiano; nao se pode [na busca do caminho] viver na companhia de animais e passaros. A quem recorrerei, senao aos seres humanos? Se o caminho reinasse sob o ceu, buscaria eu mudar alguma coisa? (LY, 18); viver incognito a fim de perseguir seu ideal, praticar o justo a fim de propagar o seu caminho; ja ouvi falar sobre isso, mas ainda nao vi ninguem faze-lo (LY, 16). Como afirma Kaltenmark (1972: 20-21), quanto a si proprio, o filosofo tencionava ensinar uma moral ao alcance de todos; ha sentimentos, como o amor filial ou fraternal, ou a amizade, que sao comuns a todos os homens; Confucio pensava que convinha a toda gente cultiva-los, para os poder comunicar pelo exemplo e pela palavra. E nisso residia tambem uma razao para nao nos ocuparmos dos fenomenos que estao for a do nosso alcance, isto e, nao so do mundo oculto, mas de todo o dominio da natureza, do destino que submete o homem e contra o qual seria vao e vulgar rebelar-se. O destino (ming) limita o poder do homem, mas este possui um dominio que nao depende do mundo exterior, que e o da sua liberdade e do Ren. O sabio e o homem que reconhece a interdependencia destas duas esferas.Neste sentido, os chineses admitem naturalmente que cada formula para atingir o Dao se conforma com a propensao de um ser. Por este motivo e que o dao humano pode ser aceito como o mesmo para todos (pois ele harmoniza o Li imutavel e mutavel), e diferente para cada um e, no entanto, nao pode ser expresso por palavras, dele so podemos nos aproximar por teorias (DDJ, 1). Logo, a cada
Jia (escola) caberia apenas formular uma proposta para acessar o dao (meu caminho procede de um pensamento unico que abarca o todo- LY, 4); mas este ultimo so pode ser atingido pelo ser, individualmente, na descoberta de seu proprio caminho (ou, de como o dao de sua natureza individual se harmoniza com o dao de natureza macro-cosmica). O Dao de Confucio seria, assim, a pratica do Ren .Mas o que e este Ren privilegiado por Confucio? No sentido homeomorfico, ren pode ser entendido como humanismo, palavra que conjuga varios dos elementos presentes na ideia do ideograma, tais como amor, retidao, respeito, equidade, altruismo, etc. A palavra, homofona de Ren (pessoa, ser humano), e composta pela aglutinacao deste caractere com o numero dois, ou seja, ela representa duas pessoas juntas em comum acordo, em perfeita uniao. Para a pratica deste ren e necessario, por conseguinte, que o ser moral (Junzi ) busque exercitar uma serie de virtudes e tambem, que ele descubra seus limites intimos de acordo com a regra moral; aquele que nao possui o ren e incapaz de persistir na desgraca e na bonanca. O ser de ren nao se acha comodo senao quando pratica o ren (LY, 4) pois so o ser de ren e capaz do verdadeiro amor e do verdadeiro odio (ibidem). Aquele que pratica o ren busca, antes de tudo, a justa medida entre as coisas; nos negocios do mundo, o ser moral nao tem uma atitude rigida de recusa ou aceitacao. O justo e sua regra (ibidem) porque o ser moral preza a virtude e o ser vulgar, os bens materiais; o ser moral traz consigo a lei e o caminho, o ser vulgar so pensa em privilegios (ibidem). Este ser moral tenta encontrar a justa medida atraves de tres elementos fundamentais: o ren, que expulsa toda inquietude, a sabedoria, que dissipa toda a incerteza, e a bravura, que libera de todo o medo (LY, 14) pois o caminho do ser moral se orienta para o alto, e o do vulgar para baixo (ibidem). Este ren se orientava por duas normas que Confucio considerava como maximas; nao faca aos outros o que nao quer que facam com voce (LY, 15) e ame a todos, sem distincao (LY, 12).Tantas indicacoes assim parecem tornar o ren algo traduzivel tanto em conceito como em metodo, mas o proprio mestre admitia: nao e facil seguir o ren, como posso falar dele? (ibidem). O ser moral deveria buscar evitar que suas palavras excedam suas acoes (LY, 14), fazendo o ver seus proprios defeitos e transforma-los em sua demanda (LY, 5). Uma breve definicao do mesmo nao esclarecia muito; [ren] e deferencia, grandeza de alma, honestidade, diligencia e generosidade (LY, 17). A fim de resolver a questao do ren e sua conexao com o dao, Confucio propunha entao a via do estudo letrado (rujiao ) que haveria de ser consagrado por todos os seus seguidores como a formula ideal para se atingir o equilibrio. A lei do grande estudo consiste em desenvolver o principio moral que recebemos do ceu para renovar os
seres humanos e encaminhar suas acoes em direcao da perfeicao. Conhecendo o ideal, ha uma certeza; a certeza da serenidade; a serenidade favorece a meditacao; a meditacao ao juizo, o juizo ao exito. (DX, 1) Estudar e estabelecer uma ponte entre o externo e o interno, para que o ser possa determinar de forma precisa sua maneira de conduzir-se. Sua meta ultima e a sabedoria, sem a qual o saber diletante nada serve; estudar sem refletir e inutil; refletir sem estudo e perigoso (LY, 2). Tal sabedoria remete-se justamente a descoberta da justa medida que o ser deve possuir nas acoes e sobre as coisas. Uma pessoa que prefere a companhia dos sabios, que se devota a pai e mae, que coloca seu caminho a servico do principe, que mantem sua palavra com os amigos, digo que tal pessoa, mesmo que lhe falte instrucao, estudou (LY, 1). Eis o conflito bem apontando por F. Jullien entre a Sabedoria e a Filosofia, posto que a primeira e tomada como um saber ideal em contraposicao a segunda, que buscaria conhecer as coisas como sao (Jullien, 2000: 29-30). Como afirmou o mestre; a natureza que sobrepuja a cultura e falha, e a cultura que sobrepuja a natureza e pedante. So a harmoniosa combinacao delas e que fomenta o ser moral (LY, 6). Esta armadilha conceitual poderia capturar o pensamento o de Confucio, se este nao estivesse disposto a encontrar um meio de atingir o dao pelo metodo totalmente razoavel da instrucao, como ilustra poeticamente; uma pessoa desperta pela poesia, aperfeicoa-se pelos rituais e se completa na harmonia da musica (LY, 8). O pensar chines necessita de eficacia (ou, a ideia de que pode ser vivenciado, aplicado na pratica) para se considerar valido, e esta eficacia surge na descoberta da propensao. Confucio propunha, assim, uma via pelo qual o ser humano poder-se-ia conhecer atraves da pratica das artes e das letras[4], despertando sua sensibilidade interior (e, consequentemente, seu melhor proceder, ou seja, sua propensao). Concentra tua vontade no caminho, apoia-te na virtude, modela teus atos pelo ren, e tira prazer das artes (LY, 7); Quem quer se aperfeicoar, comeca por regular seu interior [...] quando o espirito esta perdido, ele olha mas nao ve, ouve mas nao escuta, come mas nao sente sabor. Isso mostra que o aperfeicoamento de si mesmo exige um grande dominio intimo (DX, 7).Despertado o intimo o ser moral pode entao, finalmente, praticar o ren e atingir o dao. Mas, como dissemos, cada ser tem seu proprio dao; como se portam, entao, as prescricoes confucionistas diante desta variabilidade?Muito pouco regulatorias, as indicacoes deixadas por Confucio parecem apontar, na verdade, para a ideia de que a justa medida esta na igual possibilidade dos extremos (Jullien, 2000: 29). Nao ha uma pre-determinacao total do que deve ser seguido, mas a apresentacao de uma formula pelo qual o ser humano pode encontrar a sua justa medida: se teu proprio mestre, e pouco erros cometeras (LY, 4); atente-se a si proprio e encontrara seu dao: na banheira de Tang[5] havia uma inscricao que dizia; renova-te todo
o dia, e renova-te, e renova-te (DX, 2); corrigir as paixoes consiste em dar retidao a alma (Ibidem, 7), pois isto permite que o ser moral conheca o justo, enquanto o vulgar se perde no proveito (LY, IV). Quem descobriu a justa medida jamais se desvia (LY, 2), pois o verdadeiro conhecimento e saber que se sabe, quando se sabe, e saber que nao se sabe, quando nao se sabe (ibidem). A virtude da justa medida, havera algo de mais elevado? Ora, ha muito tempo e coisa rara entre as pessoas! (LY, 6) Ela consiste, justamente, em ser sabio alguem que, na visao confucionista, pratica e compreende o caminho. Como afirma o Liji (Manual dos Rituais); a razao pelo qual um sabio e capaz de olhar o mundo como uma familia e a sociedade como uma pessoa e que ele nao cria regras arbitrarias; procura, antes de tudo, conhecer a natureza humana, definir as propensoes dos seres e chegar a uma nocao bem clara do que seja bom ou mau para todos. Eis o que o capacita.[...] A criatura humana e produto das forcas do ceu e da terra, da uniao de yin e yang, concretizada no qi e manifesta pela presenca dos cinco agentes. Por isso esta criatura e o centro de tudo [...]. (LJ, 9)Ainda que estivesse enquadrado numa determinada normacao que Confucio julgava ser indispensavel para a ordenacao social e para o desenvolvimento pessoal, o ser tinha de buscar por si proprio o que era correto; O Mestre disse: como era grande a sabedoria de Shun! Shun era por indole curioso, e gostava de conversar e perguntar. Ignorava o que era ruim e valorizava o que era bom. Tocou os extremos das coisas, inferiu o meio e o aplicou para seu povo. Este era o grande Shun! (ZY, 6); Este era Hui! durante toda a vida procurou a justa medida,e quando a alcancou, agarrou-a com as maos, guardou em seu peito e nunca mais a abandonou. (ZY, 8).Por estas indicacoes podemos, portanto, inferir que a justa medida proposta por Confucio e o ponto onde se encontram a pratica do ren e o dao, onde se articulam o interno e o externo, onde o ser moral pode ser ele mesmo em comum acordo com o que o circunda. Esta e a formula proposta pelo mestre, que acreditava poder alcancar a centralidade harmoniosa atraves do estudo das ciencias letradas (ou humanas). Para o junzi, a unica maneira de civilizar o povo e instituir bons costumes sociais e pela educacao (LJ, 18); so por meio da educacao, pois, alguem pode se tornar insatisfeito com o que sabe, e so quando tem de ensinar outro e que se da conta do quanto seu conhecimento pode ser insuficiente. Insatisfeito com o que sabe, e sabendo ser este o motivo dos seus males, ele busca entao aprimorar-se. (ibidem)A justa medida e tocar os extremos para inferir o meio ideal. Nao e, assim, um meio-termo estipulado a priori, que quase sempre leva ao fracasso pela incapacidade dos seres em cumprirem metas que lhes sao estranhas e
que, via de regra, estao fora de suas capacidades normais; Ranqiu disse; nao que eu nao ache excelente o caminho do mestre, mas faltam-me forcas para segui-lo. O Mestre disse: somente quem se extenua pode saber seu limite no caminho; tu, porem, ja fixou seu limite antes (LY, 6) A justa medida reconhece a diferenca entre os seres, e sabendo-as, deixa que cada um encontre o seu proprio ritmo em harmonia com a natureza. (MZ, 6:15) Realizar a propensao e o meio mais eficaz de manifestar o principio (Li), obtendo entao o conhecimento do caminho (dao). A via de Confucio se da pela interconexao entre os seres, buscando o que ha de comum e de diferente entre eles. Harmonizar-se, pois, e tambem encontrar a justa medida nas relacoes sociais, exercicio continuo da virtude ren. Quem deseja obter este conhecimento, deve entao estudar as manifestacoes do ser por suas artes. Inferindo o que ha de comum, ele chega ao especifico. Determina o que lhe e proprio e administra a si mesmo, obtendo eficacia em aperfeicoar-se. Percebendo o caminho, o sabio pode ajudar outros seres a atingi-lo, mas apenas indiretamente; o caminho do mestre se resume em exigencia consigo mesmo e mansidao com os outros. (LY, 4) pois; nao falar do caminho a uma pessoa suscetivel de compreende-lo e maltratar alguem; falar do caminho a uma pessoa incapaz de compreende-lo e maltratar as palavras. O sabio nao maltrata nem pessoas nem palavras (LY, 15). Isto e, o dao so pode ser compreendido, de fato, interiormente e individualmente; e a justa medida e tanto via como manifestacao daquele que o compreendeu.[1] Wilder & Ingram, 1974: 39 (Wieger N. 160) de Xushen, Shuo wen jiezi (I. d.C.)[2] Ibidem.[3] Sobre o tema do daoismo como filosofia e religiao, podemos encontrar boas referencias em Granet, M. O Pensamento Chines, 1997; Maspero, H. Taoismo y Religiones Chinas, 2000; Larre, C. O sentido de transcendencia entre os chineses, 1978 e Ching, J. O senso religioso dos chineses, 1978 (cit. in biblio).[4] As seis artes estudadas pelos confucionistas eram o conhecimento ritual, a musica, escrita, arqueria/cavalaria, historia/poesia e matematica.[5] Fundador da Dinastia Shang, 1766-1122 a.C.
Entre os quatro mares, todos somos irmaos (LY, 12)Talvez o grande impedimento para um ocidental compreender (e aceitar) o saber chines como uma forma logica e valida de pensar filosofico e, justamente, o desconhecimento que dele temos. Somam-se a esta condicao alguns seculos em que a cultura ocidental fomentou a ideia de uma superioridade intelectual sobre as outras civilizacoes, criando uma barreira ideologica para a investigacao de toda e qualquer outra forma de saber que nao se incluisse em sua tradicao (Shaw, 1978).Esta postura, que so recentemente tem sido revista, nos coloca na dificil tarefa de realizar um trabalho sobre o pensamento chines que possa, de certa maneira, ser aceito e avaliado dentro dos criterios desta que (a primeira vista) poderia ser tida como grande antagonista (e sera?) dos saberes asiaticos, a Filosofia.A questao aqui presente nesta Tese nao trata de afirmar ou negar o valor de uma sobre a outra. Muito menos, de realizar comparacoes estereis que deixam ao terreno da especulacao as possiveis conexoes entre os saberes de Ocidente e Oriente. Admitimos, aqui, a anuencia da Filosofia como o nosso guia primeiro nesta busca pelo conhecimento, pois somos ocidentais; mas o ponto para onde queremos convergir e o da possibilidade de existir uma identidade bem mais profunda entre essas sabedorias (palavra esta tao banalizada que seu sentido imediato, atualmente, quase a afasta do saber filosofico), trazendo para o plano humano a capacidade de discutir o mundo, numa perspectiva alem de suas singularidades e divergencias etnico-culturais. Como diz C. Moore, A opiniao mais fecunda sobre a relacao entre as filosofias da Oriente e do Ocidente - Metafisica, Etica, etc. - e a de que uma suplementa a outra e de que cada uma prove ou salienta os conceitos de que a outra carece ou que tende a minimizar. Esta interpretacao sustenta, ademais, que estas duas faces essencialmente diferentes do pensamento humano podem e devem ser conjugadas numa sintese que nos aproximaria mais de uma filosofia mundial - de uma filosofia digna do nome, mediante um ajustamento fiel da natureza da Filosofia como "perspectiva total". Nem o Oriente nem o Ocidente e perfeito em sua perspectiva: ambos necessitam corretivos que nao se apresentam de forma satisfatoria na sua propria perspectiva imbuida de preconceitos. A sabedoria do Oriente e a do Ocidente devem ser fundidas para darem ao homem a vantagem da sabedoria da Humanidade. Esta e, em geral, a atitude essencial a ser adotada em qualquer estudo comparado das filosofias do Oriente e do Ocidente, e, no entanto, ha perigo em adota-la de uma forma muito pouco critica. Em primeiro lugar, tal interpretacao parece implicar que o Oriente e o Ocidente estao em polos opostos em materia de conceitos, teorias e metodos filosoficos, e a implicacao, alem de imprecisa, e capaz de neutralizar, em vez de fomentar, o interesse pela Filosofia comparada, pois, de um ponto de vista pratico, nem o Oriente nem o Ocidente esta disposto a procurar corretivos em uma cultura, uma tradicao ou uma perspectiva alheia a sua. Uma segunda implicacao e que a filosofia do Oriente e a
sempre haver a falta de um algo que possa permitir equiparar e qualificar a China em nossas categorias.Quem ja nao disse, por exemplo, que o Confucionismo seria uma religiao, por ocasiao de uma conversa sobre Filosofia? Quem ja nao disse que o mesmo seria costume, quando se falava de religiao? E quantos, porem, tem algum conhecimento razoavel sobre o assunto para poder opinar com seguranca? Quantos estudantes nao tem repetido o adagio no Oriente nao ha Filosofia, quando sabem tao pouco sobre o assunto?Por isso mesmo, buscar co-relacionar Confucio e Aristoteles pode parecer, a principio, um voo arriscado e complexo. Demanda estudar e conhecer um pouco sobre dois mundos aparentemente bastante diferentes - e no entanto, percebe-se que para alem daquilo que os separa, existem ideias que os aproximam. Mesmo que a Grecia e a China tenham estabelecido suas fronteiras intelectuais entre eles e os barbaros, aquilo que identifica o que somos - a nossa humanidade - sempre foi, ao menos, um pressuposto universalista no pensar chines.Na concepcao chinesa de uma imanencia criativa, calcada na concepcao de que as ideias "brotam" onde ha seres humanos, buscar a identidade conceitual e estabelecer uma correspondencia digna e equanime entre aquilo que a China descobriu e o que vem de fora. O sabio chines, ao comparar o que conhece com o novo, busca saber se se trata do mesmo; se o for, isso comprova o que ja sabe. Se nao, ele o avalia e ve se isso contribui de alguma forma para com o seu saber. Sua postura, pois, nunca e a de recusar a priori o que nao sabe, mas a de ser cauteloso. Se o seu referencial e o proprio saber chines, este nao e, por principio, excludente. A tradicional xenofobia chinesa que conhecemos e um efeito estranho dos periodos dificeis pelo qual esta civilizacao passou nos seculos XIX e XX, e nao uma marca perene.Esta postura chinesa deixa a porta aberta ao intercambio de ideias. Baseia-se num fundamento cosmologico que universaliza o processo criativo e, consequentemente, permeia a nocao de que os humanos tem as mesmas possibilidades de realizacao e pensamento. Buscar, portanto, a possivel conexao entre Confucio e Aristoteles sera descobrir o dao (Caminho, Metodo, Formula) que ambos escolheram. Trata-se de escapar da armadilha logocentrica que o Ocidente armou para si proprio, acreditando que suas formas de pensar poderiam ser de alguma forma universais ou universalistas de um modo soliptico - mesmo que isso significasse, portanto, afirmar que outros (os orientais) nao teriam tido capacidade de produzir algo semelhante, o que veremos se tratar de um grande engano. Visamos, pois, perceber que pode haver algo de universal entre ambos os saberes, mas sem que isso exija a superposicao de um sobre o outro afinal, se se negasse a validade do universalismo de facto tanto ao Ocidente como ao Oriente, nossa proposta de trabalho consequentemente perderia sentido. Talvez um exemplo da capacidade chinesa em lidar com a diferenca possa ser demonstrado por um decreto do imperador-sabio Taizong, da dinastia Tang, feito em torno de 635 d.C. Por ocasiao, nesta epoca, da chegada
de inumeras correntes filosoficas e religiosas vindas do Ocidente as plagas do celeste imperio, o soberano mandou proclamar que o Caminho (dao) tem mais de um nome. Existe mais de um sabio. As Escolas variam nas diferentes terras, mas seus beneficios alcancam a todo o mundo (JTS, 2). Todos os Caminhos sao Caminhos para o Caminho. Este e o mote de nosso trabalho.
O Mestre e sem ideia, sem necessidade, sem posicao e sem eu (LY, 9) Em trajetoria concomitante, Oriente e Ocidente afastam-se e aproximam-se constantemente, desde os tempos antigos, e em algum momento de nossa historia comum perdemos o ponto de referencia, de dialogo. Neste passado ciclicamente reavivado, ambos estranham-se, mas tambem se admiram. Geram fascinio mutuo, um instigador da busca pelo diferente - este contestador natural e legitimo de toda alteridade. Na antiguidade, porem, as hierarquias existiam, mas elas nao eram totais e absolutas. Baseavam-se em coercoes politicas transitorias, que por vezes auxiliaram no processo de trocas culturais e intelectuais entre civilizacoes distintas. Qual e, entao, o percurso a seguir para compreendermos porque Oriente e Ocidente se afastaram, do mesmo modo que suas realizacoes intelectuais fundamentais - sabedoria e filosofia - aparentemente se separaram (SBI:29-30)? Quando foi, pois, que o Logos se transformou neste conceitual hermetizante do pensar ocidental? Em que momento ele se tornou a referencia da verdade do conhecimento, excluindo a possibilidade de confrontacao com outros metodos de pensamento?Nao se trata de amaldicoa-lo, posto que somos herdeiros de sua tradicao, e o nosso saber com todas as suas virtudes e falhas e um processo continuo de interpretacao, construcao e reproducao de uma miriade de logias que surgem com a evolucao do mesmo. Mas em algum lugar da Historia, por um motivo legitimo ou nao, o Logos deixou de ser o conhecimento em si para vir a ser uma especie de conhecimento por si mesmo, uma concepcao que comprovava a sua validade pelo seu entendimento e aceitacao e quem nao o fizesse, poderia ser enquadrado como atrasado, primitivo ou ainda ignorante. Nao se tratava mais de mostrar que o saber ocidental possuia sua eficacia, o que sabemos ser verdade; havia de se ter quase uma fe no logos, como se esse pudesse responder a tudo. Todas as coisas poderiam ser enquadradas pela sua logica; nada poderia escapar a sua ciencia. Neste momento, o Ocidente escalou sozinho o degrau de uma hierarquia imaginaria por ele criada e toma o poder do mundo pensante. Centra-se num futuro onde sua tecnica ira prevalecer; constroi uma historia que busca apresentar-se como uma longa tradicao de sucessos, ignorando a ascendencia do Oriente sobre muitos de seus conhecimentos. E um contexto onde impera o otimismo, e que parece nao apenas durar para sempre, mas que sempre foi. No entanto, os chineses compreendiam o problema por outro ponto de vista; as Regras da Mutacao que regem a natureza nao permitem que esta condicao prevaleca. Entendem eles que dinastias se sucedem, civilizacoes vem e vao e o que subjaz a tudo isso e o principio (Li), o grande ordenador do processo criador que determina os ciclos de existencia das coisas. Agora, vivenciamos o momento de contestar mais este dogma tarefa por excelencia da Filosofia de retornar, estudar e buscar compreender o pensamento asiatico. A gaiola logocentrica nao pode mais durar, e disso alguns filosofos tem consciencia; a filosofia precisa se adaptar, novamente, a um tempo de dialogo, de troca. Para alem do que entende, precisa vislumbrar o que nao