2004: 51-53; BRANSTON, 1968: 333-334). Mesmo quesejam descontados os obvios filtros destas fontes cristas, percebemos que aassociacao das valkyrjas como entidades maleficas e sanguinarias provem de umatradicao muito mais antiga, da Inglaterra paganista anglo-saxonica.Ainda no mundo germanico da Antiguidade Tardia,aparecem algumas referencias a seres femininos sobrenaturais atrelados com asguerras. Em poemas anglo-saxoes, essas personagens estao relacionadas comencantamentos para proteger guerreiros em batalhas. Do mesmo modo, no famosoencantamento alemao de Merseburg (seculo IX), elas sao chamadas de Idisi (5), erelacionam-se com a capacidade de paralisar homens no momento das lutas:Uma vez que asIdisi pousaram aqui,resolveram aqui e la;Algumas prender grilhoes;algumas obstruir o grupo na guerra,algumas afrouxar os vinculos do bravo.Salte para adiante dos grilhoes! Escape dos grilhoes! (MERSEBURG I)Trata-se de um encantamento para abrir correntes,ou seja, tanto desfazer outros encantamentos como para obter poder sobre osinimigos. Em muitos encantamentos anglo-saxoes do mesmo periodo, existemreferencias a lancas magicas atiradas por mulheres poderosas, infringindo doraos guerreiros, interpretado por Hilda Davidson como sobrevivencia de antigosencantamentos para batalhas (2004: 53). Ainda nestes mesmos tipos de fontes,surge o termo sigewif (mulheres da vitoria), associando esses seres asabelhas (DAVIDSON, 1988: 96). Um animal voador e que possui ferrao, uma imagemsimbolica muito proxima das valkyrjor e suas lancas. Desde a Idade do Bronze arepresentacao da lanca e um atributo do deus da guerra no mundogermano-escandinavo (BOYER, 1981: 66), elemento essencial de Oinn e claramentevinculado com suas atendentes femininas. Interpretado geralmente como simbolofalico, axial e solar (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002: 535), essa armageralmente aparece nas epopeias e sagas nas maos de herois, deuses e reis. Aassociacao das lancas com as valkyrjor nao somente as torna mais masculinizadas,como tambem autoriza a sua identificacao com os rituais de morte do deus Oinn.A idealizacao guerreira: servas de Oinn,condutoras para o paraiso.Foi durante a Era Viking (799-1066 d.C.), que o mito das valkyrjor foiamenizado, transformado em uma representacao mais dignificada, heroica e nobre.O poeta islandes Snorri Sturluson resgatou duranteo periodo cristao (Edda em Prosa, tambem denominada de Edda Jovem, 1220 d.C.),uma das imagens literarias mais populares dessas criaturas para a mitologia dostempos Vikings:Ha ainda outras para auxiliar no Valholl, servir abebida em volta, servir a mesa e os cornos de cerveja (...) Odinn as envia paratodas as batalhas, onde elas escolhem quem vai morrer, e as regras sobre avitoria (STURLUSON).Um papel duplo. Ao mesmo tempo em que saoguerreiras e escolhem o destino das batalhas, transportando os homens tombadosnos conflitos para o Valholl (Valhala: salao dos mortos de Oinn), nestemesmo local elas atuarao como serventes, semelhantes a taverneiras:Ces seraient alors des esprits des morts, privilegies en quelque sorte, quidoivent se choisir des congeneres. Elles traduiraient ainsi, admirablement, lesidees centrales attachees a Odinn, dieu des morts parce que regentant leurdestin, quand bien meme le sien prope lui echapperait (BOYER, 1981: 142).Essa dupla imagem tambem aparece em outra importante fonte do periodo cristao,a Elder Edda (Edda Antiga, tambem chamada de Maior ou Poetica), uma compilacaode poemas escandinavos escritos no final do seculo X ao XIII (e reunidos em umunico manuscrito, Codex Regius, de 1300) (HAYWOOD, 2000: 60).Figura 2: Pingente de prata da Suecia, seculo X, Era Viking. GRAHAM-CAMPBELL,