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onde existem, pelo caminho das duras provacoes, armadilhas para prender o teu Eu na ilusao chamada a grande heresia (8).Esta terra, o discipulo ignaro, nao e senao a triste entrada para aquele crepusculo que precede o vale da verdadeira luz - essa luz que nenhum vento pode apagar, e que arde sem oleo nem pavio.Diz a grande Lei: Para te tornares o conhecedor da Personalidade Total (9), tens primeiro de conhecer a Personalidade. Para chegares ao conhecimento dessa Personalidade, tens de abandonar a personalidade a nao-personalidade, o ser ao nao-ser, e poderas entao repousar entre as asas da Grande Ave. Sim, suave e o descanso entre as asas daquilo que nao nasce, nem morre, mas e o AUM (10) atraves de eras eternas (11).Cavalga a Ave da Vida, se queres saber (12).Abandona a tua vida, se queres viver (13).Tres salas, o cansado peregrino, conduzem ao fim dos trabalhos. Tres salas, o conquistador de Mara, te trarao atraves de tres estados (14) ate ao quarto (15), e dai ate aos sete mundos (16), os mundos do descanso eterno.Se queres saber os seus nomes, escuta-os e aprende-os.O nome da primeira sala e Ignorancia - Avidya. E a sala em que viste a luz, em que vives e has de morrer (17).O nome da segunda sala e a Sala da Aprendizagem (18). Nela a tua Alma encontrara as flores da vida, mas debaixo de cada flor uma serpente enrolada (19).O nome da terceira sala e Sabedoria, para alem da qual se estende o mar sem praias de Akshara, a fonte indestrutivel da onisciencia (20) .Se queres atravessar seguramente a primeira sala, que o teu espirito nao tome os fogos da luxuria que ali ardem pela luz do sol da vida.Se queres atravessar seguramente a segunda, nao pares a aspirar o perfume das suas flores embriagantes. Se queres ver-te livre das peias carmicas, nao procures o teu Guru nessas regioes mayavicas.Os sabios nao se demoram nas regioes de prazer dos sentidos.Os sabios nao dao ouvidos as vozes musicais da ilusao.Procura aquele, que te dara o ser (21), na Sala da Sabedoria, a sala que esta para alem, onde todas as sombras sao desconhecidas e onde a luz da verdade brilha como uma gloria imorredoura.Aquilo que e incriado esta dentro de ti, discipulo, assim como esta naquela sala. Se queres possui-lo, e unir as duas coisas, tens de despir os teus negros trajes de ilusao. Abafa a voz da carne, nao deixes que qualquer imagem dos sentidos se entreponha entre a sua luz e a tua, para que assim as duas se fundam em uma. E, tendo aprendido a tua Ajnana (22), abandona a Sala da Aprendizagem. Essa sala e perigosa pela sua beleza perfida, e so e precisa para a tua provacao. Acautela-te Lanu, nao va a tua Alma, entontecida pelo brilho ilusorio, demorar-se e enredar-se na sua luz enganadora.Esta luz brilha na joia do grande enganador (Mara) (23). Enfeitica os sentidos, cega o espirito e deixa o descuidado naufragado e sozinho.A borboleta atraida para a chama da tua lampada noturna esta condenada a ficar morta
no azeite. A alma incauta, que nao pode defrontar-se com o demonio escarninho da ilusao, voltara ao mundo escrava de Mara.Olha as hostes das Almas. Ve como elas pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustas, sangrando, de asas quebradas, caem, uma apos outra, nas ondas encapeladas. Batidas pelos ventos ferozes, perseguidas pelos vendavais, sao arrastadas para os sorvedouros e somem-se pelo primeiro grande vertice que encontram.Se, passando pela Sala da Sabedoria, queres chegar ao vale da felicidade, fecha, discipulo, os teus sentidos a grande e cruel heresia da separacao, que te afasta dos outros.Que aquilo que em ti e de origem divina nao se separe, engolfando-se no mar de Maya (24), do Pai Universal (a Alma), mas que o Poder de Fogo (25) se retire para a camara interior, a camara do coracao (26), e o domicilio da Mae do Mundo (27).Entao do coracao esse poder subira ate a sexta regiao, a regiao media, ao lugar entre os teus olhos, quando se toma a respiracao da Alma-Unica, a voz que enche tudo, a voz do seu Mestre.E so entao que te podes tornar um que anda nos ceus (28), que pisa os ventos por cima das ondas, cujo passo nao toca nas aguas.Antes que ponhas o pe sobre o degrau superior da escada, da escada dos sons misticos, tens de ouvir de sete maneiras a voz do teu Deus interior (29).A primeira e como a voz suave do rouxinol cantando a sua companheira uma cancao de despedida.A segunda vem como o som de um cimbalo de prata dos Dhyanis, acordando as estrelas lucilantes.A terceira e como o lamento melodioso de um espirito do oceano prisioneiro na sua concha.E a esta segue-se o canto da vina (30).A quinta, como o som de uma flauta de bambu, grita aos teus ouvidos.Muda depois para um clamor de trompa.A ultima vibra como o rumor surdo de uma nuvem de trovoada.A setima absorve todos os outros sons. Eles morrem, e nao tornam a ouvir-se.Quando os seis (31) estao mortos e postos aos pes do mestre, entao se entrega o aluno no Unico (32) se torna esse Unico e nele vive.Antes que possas entrar para esse caminho, tens de destruir o teu corpo lunar (33), e limpar o teu corpo mental (34), assim como o teu coracao.As aguas puras da vida eterna, limpidas e cristalinas, nao podem misturar-se com as torrentes lamacentas da tempestade de moncao.O orvalho do ceu brilhando ao primeiro raio do sol no coracao do lotus, quando cai na terra torna-se uma, gota de lama; vede como a perola se tornou uma porcao de lodo.Luta com os teus pensamentos desonestos antes que eles te dominem. Trata-os como eles te querem tratar, porque, se os poupas, criarao raizes e crescerao, e repara, esses pensamentos dominar-te-ao ate que te matem. Acautela-te, discipulo, nao deixes aproximar-se mesmo a sua sombra. Porque ela crescera, aumentara em tamanho e poder, e entao essa coisa escura observara o teu ser antes que te apercebas da presenca do monstro hediondo e negro.Antes que o poder mistico (35) te
possa fazer um Deus, Lanu, deves ter adquirido a faculdade de matar, quando quiseres, a tua forma lunar.A pessoa da materia e a Pessoa do Espirito nunca se podem encontrar. Uma delas tem de desaparecer; nao ha lugar para ambas.Antes que a mente da tua Alma possa compreender, deve a flor da personalidade ser esmagada em botao, e o verme dos sentidos destruido ate nao poder ressurgir.Nao podes caminhar no Caminho enquanto nao te tornares, tu proprio, esse Caminho(36).Que a tua Alma de ouvidos a todo o grito de dor como a flor de lotus abre o seu seio para beber o sol matutino.Que o sol feroz nao seque uma unica lagrima de dor antes que a tenhas limpado dos olhos de quem sofre.Que cada lagrima humana escaldante caia no teu coracao e ai fique; nem nunca a tires enquanto durar a dor que a produziu.Estas lagrimas, o tu de coracao tao compassivo, sao os rios que irrigam os campos da caridade imortal. E neste terreno que cresce a flor noturna de Buda (37), mais dificil de achar, mais rara de ver, do que a flor da arvore Vogay. E a semente da libertacao do renascer. Ela isola o Arhat tanto da luta como da luxuria, leva-o atraves dos campos do ser para a paz e a felicidade que so se conhecem na terra do silencio e do nao-ser.Mata o desejo; mas se o matares, cuida bem em que ele nao renasca da morte.Mata o amor da vida; mas se matares Tanha (38), que isso nao seja pela ansia da vida eterna, mas para substituir o evanescente pelo eterno.Nao desejes nada. Nao te indignes contra o Carma, nem contra as leis imutaveis da natureza. Mas luta apenas com o pessoal, o transitorio, o evanescente e o que tem de perecer.Auxilia a natureza e trabalha com ela; e a natureza ter-te-a por um dos seus criadores, obedecendo-te.E ela abrira de par em par diante de ti as portas das suas camaras secretas, desnudara ao teu ornar os tesouros ocultos nas profundezas do seu seio virgem. Impoluida pela mao da materia, ela revela os seus tesouros apenas aos olhos do Espirito - os olhos que nunca se fecham, os olhos para os quais nao ha veu em todos os seus remos.Entao ela te mostrara o meio e a senda, a primeira porta, e a segunda, e a terceira, ate a propria setima porta. E entao a meta, para alem da qual estao, banhadas pelo sol do Espirito, glorias indiziveis, que so o olhar da Alma pode ver.Ha so uma senda ate ao Caminho; so chegado bem ao fim se pode ouvir a Voz do Silencio. A escada pela qual o candidato sobe e formada por degraus de sofrimento e de dor; estes so podem ser calados pela voz da virtude. Ai de ti, pois, discipulo, se ha um unico vicio que nao abandonaste; porque entao a escada abatera e far-te-a cair; a sua base assenta no lodo fundo dos teus pecados e defeitos, e antes que possas tentar atravessar esse largo abismo de materia,
tens de lavar os teus pes nas aguas da renuncia. Acautela-te, nao vas pousar um pe ainda sujo no primeiro degrau da escada. Ai daquele que ousa poluir um degrau com seus pes lamacentos. A lama vil e viscosa secara, tornar-se-a pegajosa, e acabara por colar-lhe o pe ao degrau; e, como uma ave presa no visco do cacador sutil, ele sera afastado de todo o progresso ulterior. Os seus vicios tomarao forma e puxa-lo-ao para baixo. Os seus pecados erguerao a voz, como o riso e soluco do chacal depois do sol se por; os seus pensamentos tornar-se-ao um exercito e leva-lo-ao consigo, como um escravo cativo.Mata os teus desejos, Lanu; torna os teus vicios impotentes, ate dares o primeiro passo na jornada solene.Estrangula os teus pecados, torna-os mudos para sempre, antes que ergas um pe para subir a escada.Faze calar os teus pensamentos e concentra toda a tua atencao sobre o teu Mestre, que tu por enquanto nao ves, mas sentes.Funde num so sentido todos os teus sentidos, se queres tomar-te seguro contra o inimigo. E so por aquele sentido que esta oculto no vacuo do teu cerebro, que o caminho ingreme que conduz ao teu Mestre se pode revelar aos olhos indecisos da tua, Alma.Longa e fatigante e a senda ante ti, o discipulo. Um unico pensamento a respeito do passado que abandonaste puxar-te-a para baixo, e teras novamente de comecar a ascensao.Mata em ti toda a recordacao de experiencias passadas. Nao te voltes para tras ou estas perdido.Nao creias que a luxuria pode alguma vez ser morta se e satisfeita ou saciada, porque isso e uma abominacao inspirada por Mara.E alimentando o vicio que ele se expande e torna forte, como o verme que se alimenta no seio da flor.A rosa tem de tornar a ser o botao, nascido da sua haste paterna, antes que o parasita lhe tenha roido o seio e bebido a seiva da sua vida.A arvore dourada da flores de joia, antes que o seu tronco esteja gasto pela tormenta.O aluno tem de tornar ao estado de infancia que perdeu antes que o primeiro som lhe possa soar ao ouvido.A luz do unico Mestre, a unica, eterna, luz dourada do Espirito, derrama os seus raios fulgurantes sobre o discipulo desde o principio. Os seus raios atravessam as nuvens espessas e pesadas da materia.Ora aqui, ora ali, esses raios iluminam-na, como os raios do sol iluminam a terra atraves das espessas folhas da floresta. Mas, o discipulo, a nao ser que a carne seja passiva, a cabeca lucida, a Alma firme e pura como um diamante que cintila, o fulgor nao chegara a camara, a sua luz do sol nao aquecera o coracao, nem os sons misticos das alturas akashicas (39) chegarao ao ouvido, por atento que ele esteja, no estagio inicial.A nao ser que oucas, nao poderas ver.A nao ser que vejas, nao poderas ouvir. Ouvir e ver, eis o segundo estagio.........................................................Quando o discipulo ve e ouve, e quando cheira e gosta, com os olhos fechados, os ouvidos fechados, tapados o nariz e a,
boca; quando os quatro sentidos se fundem e estao prontos a tornar-se o quinto, aquele do tato interior - entao passou ele para o quarto estagio.E no quinto, a matador dos teus pensamentos, todos estes tem de ser outra vez mortos ate nao ser possivel reanimarem-se(40).Retira a tua mente de todos os objetos externos, de todas as vistas externas. Retira as imagens internas, para que nao lancem uma sombra negra sobre a luz da tua Alma.Estas agora em Dharana (41), o sexto estagio.Quando tiveres passado para o setimo, o bem-aventurado, nao mais veras os Tres sagrados (42), porque te teras, tu proprio, tornado esses Tres. Tu proprio e a mente, como gemeos sobre uma linha, a estrela que e o teu guia brilha por cima, nas alturas (43). Os Tres que moram na gloria e na felicidade inefaveis, agora perderam os seus nomes no mundo de Maya. Tornaram-se uma so estrela, o fogo que arde mas nao queima, o fogo que e o Upadhi (44) da chama.E isto, o iogue do sucesso, e aquilo a que os homens chamam Dhyana (45), o verdadeiro precursor do Samadhi (46).E agora a tua personalidade esta perdida na Personalidade, tu para contigo proprio imerso naquela Personalidade de onde primeiro irradiaste.Onde esta a tua individualidade, Lanu, onde esta o proprio Lanu? E a fagulha perdida no meio do fogo, a gota dentro do oceano, o raio de luz sempre presente tornado o Todo e o fulgor eterno.E agora, Lanu, tu es o agente e a testemunha, o que irradia e a irradiacao, a luz no som, e o som na luz.Conheces, o bem-aventurado, os cinco impedimentos. Tu es o seu conquistador, o mestre do sexto, libertador dos quatro modos da verdade (47) - A luz que cai sobre eles brilha de ti, a tu que foste discipulo, mas agora es professor.E destes modos da verdade:Nao atravessaste tu o conhecimento de toda a dor - primeira verdade?Nao venceste tu o rei dos Maras em Tsi, a porta da reuniao (48) - segunda verdade?Nao destruiste tu o pecado a terceira porta, atingindo a terceira verdade?Nao entraste tu para Tau, o caminho que leva ao conhecimento (49) a quarta verdade?E agora, descansa sob a arvore de Bodhi, que e a perfeicao de todo o conhecimento, porque, sabe-o, es possuidor de Samadhi - o estado da visao infalivel.Ve! tornaste-te a luz, tornaste-te o som, es o teu Mestre e o teu Deus. Tu proprio es o objeto da tua busca: a voz sem falha, que ressoa atraves de eternidades, isenta de mudanca, isenta de pecado, os sete sons em um, A Voz do Silencio. Om Tat Sat.SEGUNDO FRAGMENTOOS DOIS CAMINHOSE agora, o Mestre da compaixao, ensina tu o caminho aos outros homens. Olha, todos aqueles que, batendo para que os admitam, esperam na ignorancia e na escuridao ver abrir-se a porta da suave Lei!A voz dos candidatos:Nao quereras tu, Mestre da tua propria misericordia, revelar a doutrina do coracao (50)? Recusar-te-as a conduzir os teus servos ate ao Caminho da libertacao?Diz o mestre:Os caminhos sao dois; as grandes perfeicoes tres; seis
as virtudes que transformam o corpo na arvore da sabedoria (51).Quem se aproximara delas?Quem primeiro entrara para elas?Quem primeiro ouvira a doutrina dos dois caminhos em um, a verdade sem veu a respeito do Coracao Secreto (52)? A lei que, rejeitando o aprender, ensina a sabedoria, revela uma historia de dor.Ai de nos, ai de nos, que todos os homens possuam Alaya, sejam unos com a grande Alma, e que, possuindo-a, Alaya de tao pouco lhes sirva!Repara como, qual a lua se reflete nas ondas tranquilas, Alaya e refletida pelos pequenos e pelos grandes, espelhado nos atomos infimos, e contudo nao consegue chegar ao coracao de todos. Ai de nos, que tao poucos sejam os homens que se aproveitem do dom, do dom sem preco, de aprender a verdade, a verdadeira percepcao das coisas existentes, o conhecimento do nao-existente!Diz o aluno:O Mestre, que farei eu para atingir a sabedoria? O Sabio, que farei para conseguir a perfeicao?Procura os caminhos. Mas, o Lanu, se puro de coracao antes que comeces a tua jornada. Antes que des o primeiro passo, aprende a separar o real do falso, o transitorio do eterno. Aprende sobretudo a separar a ciencia da cabeca da sabedoria da Alma, a doutrina dos olhos da doutrina do coracao.Sim, a ignorancia e como uma vasilha fechada e sem ar; a Alma uma ave dentro dela. Nao canta, nem pode mexer uma pena; mas jaz num torpor e morre de nao poder respirar.Mas mesmo a ignorancia e melhor do que a ciencia de cabeca sem a sabedoria de Alma para a iluminar e guiar.As sementes da sabedoria nao podem germinar e crescer no espaco sem ar. Para viver e comer experiencia, o espirito precisa espaco e profundidade e pontos que o guiem para a Alma de Diamante (53). Nao procures esses pontos no reino de Maya; mas ergue-te acima das ilusoes, busca o eterno e imutavel Sat (54), desconfiando das falsas sugestoes de fantasia.Porque a mente e como um espelho; cobre-se de po ao mesmo tempo que reflete (55). Precisa que as brisas leves da sabedoria de Alma limpem o po das nossas ilusoes. Procura, o principiante, fundir a tua mente e a tua Alma.Afasta-te da ignorancia e da ilusao tambem. Vira o rosto as decepcoes do mundo; desconfia dos teus sentidos; eles mentem. Mas dentro do teu corpo - escrinio das tuas sensacoes - procura no impessoal o Homem Eterno (56) e, tendo-o procurado, olha para dentro; tu es Buda (57).Rejeita o aplauso, o crente; o aplauso conduz a ilusao de si proprio. O teu corpo nao e Personalidade, a tua Personalidade e, em si, sem corpo, e o elogio ou a censura nao a atingem.O contentamento de si proprio, o discipulo, e uma torre altissima, a qual um insensato orgulhoso subiu. Ali se senta em orgulhosa solidao, invisivel a todos, salvo a si proprio.A falsa ciencia e rejeitada pelos sabios, e espalhada aos ventos pela Boa Lei. A sua roda gira para todos, tanto para os humildes como para os orgulhosos. A doutrina dos olhos e para a multidao; o doutrina
do coracao para os eleitos. Os primeiros repetem, orgulhosos: Vede, eu sei; os ultimos, aqueles que humildemente fizeram a sua colheita, confessam em voz baixa: Assim ouvi (58).A Grande Joeira e o nome da Doutrina do Coracao, o discipulo.A roda da Boa Lei gira rapidamente. Noite e dia moi. Afasta o joio do trigo dourado, e a casca da farinha. A mao do Carma guia a roda; as rotacoes marcam o bater do coracao carmico.O verdadeiro conhecimento e a farinha, a falsa ciencia e a casca. Se queres comer o pao da sabedoria, tens de amassar a tua farinha com a agua limpida de Amrita (59). Mas, se amassas cascas com o orvalho de Maya, so podes criar alimento para as pombas negras da morte, as aves da nascenca, da decadencia e da tristeza.Se te disserem que para te tornares Arhan tens de deixar de amar todas as coisas - dize-lhes que mentem.Se te disserem que para te libertares tens de odiar a tua mae e desprezar o teu filho; de renegar o teu pai e chamar-lhe dono de casa (60); de renunciar toda a compaixao pelos homens e pelos animais - dize-lhes que as suas palavras sao falsas.Assim ensinam os Tirthikas (61), os descrentes.Se te ensinarem que o pecado nasce da acao e a felicidade da inacao absoluta, dize-lhes que se enganam. A nao-permanencia da acao humana, a libertacao da mente da sua escravidao pela cessacao do pecado e das culpas nao sao coisas para os Eus Devas (62). Assim reza a doutrina do coracao.O Dharma (63) dos olhos e a corporizacao do externo e do nao-existente.O Dharma do coracao e a corporizacao de Bodhi (64), o eterno e o permanente.A lampada brilha bastante quando estao limpos pavio e oleo. Para limpa-los e preciso quem os limpe. A chama nao sente o processo de limpeza. Os ramos de uma arvore sao sacudidos pelo vento; o tronco fica imovel.Tanto a acao como a inacao podem caber em ti; o teu corpo agitado, a tua mente tranquila, a tua Alma limpida como um lago de montanha.Queres tu tornar-te um iogue do circulo do tempo? Entao, o Lanu:Nao creias que sentando-te em florestas escuras, em orgulhosa reclusao, longe dos homens; nao creias que a vida alimentada a plantas e raizes, saciada a sede com a neve da grande Cordilheira - nao creias, o devoto, que isto te levara a meta da libertacao final.Nao julgues que o partir dos ossos, o rasgar da carne e dos musculos, te unira a tua Personalidade silenciosa (65). Nao julgues que quando estao vencidos os pecados da tua forma grosseira, o vitima das tuas sombras (66), o teu dever esta cumprido para com a natureza e com os homens.Os bem-aventurados nao quiseram fazer assim. O Leao da Lei, o Senhor da Misericordia (67), percebendo a verdadeira causa da dor humana, imediatamente abandonou o repouso suave mas egoista das solidoes sossegadas. De Aranyaka (68) tornou-se o Mestre da humanidade. Depois de Julai (69) ter entrado para o Nirvana, ele pregou em montanhas e planicies, fez sermoes nas cidades, aos Devas,
aos homens e aos Deuses (70).Semeia boas acoes e colheras o seu fruto. A inacao num ato de misericordia passa a ser a acao num pecado mortal.Assim diz o Sabio:Por que queres abster-te da acao? Nao e assim que a tua Alma conseguira a sua liberdade. Para chegar ao Nirvana e preciso chegar ao conhecimento de Si proprio, e o conhecimento de Si proprio e filho de acoes caridosas.Tem paciencia, candidato, como quem nao teme falhar, nem procura triunfar. Fixa o olhar da tua Alma na estrela cujo raio es (71), a estrela chamejante que brilha nas profundezas sem luz do ser eterno, nos campos sem limite do desconhecido.Tem perseveranca, como aquele que tem de sofrer eternamente. As tuas sombras vivem e desaparecem (72); aquilo que em ti vivera para sempre, aquilo que em ti conhece (porque e o conhecimento) nao e da vida transitoria; e o Homem que foi, que e, e que ha de ser, para quem a hora nunca soara.Se queres colher a suave paz e o descanso, discipulo, semeia as sementes do merito nos campos das colheitas futuras. Aceita as dores da nascenca.Afasta-te da luz do sol para a sombra, para dares mais espaco aos outros. As lagrimas que regam o solo arido da dor e da tristeza fazem nascer as flores e os frutos da retribuicao carmica. Da fornalha da vida humana e do seu fumo denso, saltam chamas aladas, chamas purificadas, que, erguendo-se alto, sob o olhar carmico, tecem por fim o tecido glorioso das tres vestes do Caminho (73).Essas vestes sao: Nirmanakaya, Sambhogakaya, e Dharmakaya, traje sublime (73).A veste Shangna, (74) e certo, pode comprar a luz eterna. A veste Shangna, por si so, da o Nirvana da destruicao; para o renascer, mas, o Lanu, tambem mata a compaixao. Os Budas perfeitos, que vestem a gloria do Dharmakaya, ja nao podem contribuir para a salvacao humana. Ai de nos! Devem as personalidades ser sacrificadas a uma so? Deve a humanidade ser sacrificada ao bem de individuos?Aprende, o principiante, que este e o caminho aberto, o caminho para a felicidade egoista, evitado pelos Bodhisattvas do Coracao Secreto, os Budas da Compaixao.Viver para servir a humanidade e o primeiro passo. Praticar as seis virtudes gloriosas (75) e o segundo.Vestir a veste humilde do Nirmanakaya e rejeitar para si a felicidade eterna, para poder auxiliar a salvacao humana. Chegar a felicidade do Nirvana, mas renunciar a ela, e o passo supremo, final - o mais alto no caminho da renuncia.Aprende, o discipulo, que e este o caminho secreto, escolhido pelos Budas da perfeicao, que sacrificaram a sua Personalidade a personalidades mais fracas.Mas, se a doutrina do coracao e alta demais para ti, se precisas te auxiliar a ti proprio e receias oferecer auxilio aos outros - entao, tu de coracao timido, acautela-te a tempo; contenta-te com a doutrina ocular da Lei. Continua esperando. Porque se o Caminho Secreto nao e atingivel hoje, amanha (76) estara ao teu alcance, Aprende que nao ha esforco, por pequeno que seja quer no bom sentido, quer no mau - que possa perder-se