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pela cooperacao, o que se explica de modo muito simples: dois homens se protegem melhor do que um; a uniao faz a forca. O homem, assim, se civiliza, na busca de protecao e conforto. Harry Haller, por um lado, tende a civilizacao. Busca na pensao burguesa em que mora o cheiro de calma, de ordem, de limpeza, de decencia e de domesticidade[3]. O quanto isso lhe custa? O quanto isso nos custa em nossa experiencia de nos fazer Harry Haller? De quanto somos privados? Nao podemos fazer livre uso daquilo que a natureza nos provem; nao podemos agir entre homens sem obedecer a certas regras ou ao menos sofrer punicoes quando nao as obedecemos. Seria Harry Haller um desses a quem a restricao fez com que lhes seja dificil ser feliz nessa civilizacao[4], porque, dividido entre lobo e homem, nao alcanca equilibrio? Dai o lobo da estepe: a metade de seu ser que Harry Haller chama de animal selvagem, coberto apenas com um tenue verniz de civilizacao[5]. Nao constitui um lobo em pelo e osso e carne, mas aquela parte de si que se sente brutal, animalesca, selvagem, por oposicao ao humano, polido, civilizado. Diz ele que sua alma alterna entre os dois estados, e, sempre que uma age, a segunda esta a espreita exercendo criticas. O homem condena a brutalidade e a impetuosidade do lobo; o lobo faz pouco da acomodacao e mediocridade do homem. Da-se aqui, no pensamento que a erudicao de Harry Haller e capaz de conceber e da crise que a partir dele se orienta, uma relacao semelhante aquela que vemos no filme Danca com lobos[6], em que o tenente americano John J. Dunbar, desenganado da civilizacao de seu tempo e da guerra, conhece uma vida de lobo da estepe quando fica sozinho em seu posto de vigia em territorio inospito e trava contato com uma tribo de indios Sioux. Aparentemente, ele entra em contato com aquilo que ha de mais natural e bruto em si ao se livrar da civilizacao. Nessa volta a natureza, se apaixona por uma mulher e teria mesmo sido feliz para sempre no reencontro de sua natureza, nao fosse pela civilizacao em seu encalco: os oficiais americanos, na conquista do Oeste e a consequente expulsao dos povos nativos massacram a tribo em que estava vivendo Dunbar. Diz-nos, no entanto, o proprio Manifesto do lobo da estepe: Com a volta a natureza, o homem vai sempre por um falso caminho[7]; alienar-se daquilo que em si cheira a civilizacao e sempre esquecer-se de parte de algo que inalienavelmente constitui o homem: a recriacao daquilo que a natureza lhe oferece, quer o chamemos civilizacao, cultura ou artificialidade. E como se fossemos todos divididos em dois: impulso e cerceamento, ou natureza e civilizacao. Sabemos, no entanto, que este modo de pensar esta comprometido com o mesmo binarismo de divisoes como bem e mal. Tal tipo de pensamento nao so nao se aplica a ente algum por menor que seja sua complexidade dentre eles o homem, mas tambem se engana ao pensar a civilizacao por oposicao a natureza,
quando na verdade e nao cansamos de nos esquecer disso todo artificio humano, toda construcao, todo homem, nao vigora senao pelas possibilidades oferecidas pela propria natureza. Toma-se por certo o que sao a civilizacao e a natureza como entidades distintas, deixando de lado a forte referencia dinamica existente entre as duas. O pobre homem, o dito homem natural e puro, fica assim privado de qualquer possibilidade de acao cultural, pessoal, social, ja que essas seriam tomadas como entidades artificiais ao inves justamente daquilo que sao: manifestacoes do proprio modo de ser do homem na realidade. Nossa problema se arraiga ainda mais profundamente do que pensamos: na raiz de nossa lingua. O que esta por tras de nossa visao dicotomica de natureza e civilizacao se torna claro quando a comparamos ao modo de pensar de uma lingua antiga como a grega, cujo pensamento antecede as variadas prioridades utilitarias que deram origem as nossas linguas modernas. O que em grego se traduziu por natura em latim nos textos literarios, filosoficos e quais outros de fundamental importancia na construcao do modo de pensar de uma epoca, de um povo, de um homem se dizia em grego physis. Quando temos consciencia de que o que se apropriou do povo grego pelos romanos nao foi apenas um emprestimo, mas tambem uma remodelacao[8] causada pela transposicao de palavras vinculadas a todo um modo de pensar direcionado a objetivos proprios, ficamos igualmente surpresos ao constatar que physis nao contem qualquer oposicao a civilizacao, assim como polis, a cidade aquela de que Platao fala em seu dialogo mais famoso que chamamos Republica , nao e o contrario de natureza. Que fazer, entao, da cisao de Harry Haller? Como aproximar homem e lobo sem perder de vista o carater tensional e nunca dicotomico da realidade? Sabemos e mantemos: os dois pilares da letra H se aproximam. Podemos dizer, porem, que se fundem e sintetizam? Certamente nao; isso seria a eliminacao da diferenca fundamental no dialogo constituinte da realidade de Harry Haller, do homem, da realidade. Ha que se pensar, no entanto: que sao os pilares do H? Segunda incursao Vimos na primeira incursao que o pensamento que divide Harry Haller entre natural e civilizado, bruto e polido, nao e suficiente nem para ele, que permanece frustrado com as proprias limitacoes da biparticao em que sistematizou sua alma, nem para nos, que o percebemos problematico a medida que se fundamenta em uma divisao ilegitima, a saber, aquela proposta entre natureza civilizacao. Como entao encaminhar as questoes do homem Harry Haller, as nossas questoes? A partir de certo momento do romance, vemos que sua dor e de outra ordem. Isso fica mais patente no trecho do Manifesto do lobo da estepe, um ensaio a respeito de Harry Haller, seu pensamento, seus problemas. Contudo, se prestarmos atencao, veremos que esse modo de pensar ja e sinalizado em momentos anteriores, em que chega a se confundir com aquele desenvolvido em nossa primeira incursao. Aponta ele uma divisao diversa da que vimos anteriormente: aquela existente entre divisao e fusao. A dor de Harry Haller nao e
mais a dor do homem mascarado pela civilizacao de seus instintos, mas a dor daquele, uma vez tendo feito a experiencia transcendental de fusao com o uno primordial, sofre de nostalgia desta. Mas nostalgia do que? Que experiencia e essa? Em nosso auxilio vem o pensador que diz que e a arte e nao a moral (...) a atividade propriamente metafisica do homem, e que a existencia do mundo so se justifica como fenomeno estetico[9]. Nao se trata aqui, no entanto, da ideia da experiencia estetica de mera fruicao do belo como um conjunto de caracteristicas ou conceitos universais geradores de prazer. Harry Haller se diz experienciar grandes comocoes, grandes dadivas, que me transportavam a mim, o extraviado, de volta ao vivo coracao do mundo[10] ao ouvir um concerto de musica antiga, ler poesia, meditar sobre Descartes. Esse achado do trilho de Deus em meio a vida que levamos[11] se relaciona fundamentalmente ao pensamento que fala de nossa experienciacao de mundo ainda justificado como fenomeno estetico na alternancia de dois impulsos: o apolineo e o dionisiaco. Apolo, aqui, e o deus da experiencia do homem colhido no veu de Maia (...), apoiado e confiante no principium individuationis [principio de individuacao][12]. Trata-se daquilo que nos torna entidades diferentes, pessoas diferentes, na chamada ilusao da realidade em que vivemos. Essa individuacao, no entanto, diz-se dolorosa para o homem, que, de alguma forma, intui que e parte e nao todo, que ha a possibilidade da transcendencia da chamada ilusao aparente em direcao a fonte primordial, a origem essencial do mundo. Essa saudade da indiferenciacao e da dissolucao com o infinito originario se suspenderia nos momentos de experiencia estetica, como os de Harry Haller, em que o homem e transviado pelas formas cognitivas da aparencia fenomenal, na medida em que o principio da razao, em algumas de suas configuracoes, parece sofrer uma excecao. Se a esse terror acrescentarmos o delicioso extase que, a ruptura do principium individuationis, ascende do fundo mais intimo do homem, sim, da natureza, ser-nos-a dado lancar um olhar a essencia do dionisiaco[13]. O pensamento de Nietzsche parece intuir algo de novo: a presenca ou o fazer-se presenca de uma forca para alem da realidade mundana, cotidiana, tal qual o homem a experiencia. Mais do que isso, ele aponta para a possibilidade de o homem, atraves da arte, alcancar um ultrapassar da medida e da limitacao da aparencia individual no auto-esquecimento do estado dionisiaco em que o desmedido se revela como a verdade, a contradicao[14], a propria uniao com o Uno-primordial. E a possibilidade de abandono de tudo aquilo que soa como aparencia de individualidade na direcao do extase da dissolucao com aquilo que transcende nossa limitada experiencia humana de individuo. Seria, no entanto, nossa experiencia humana necessariamente algo de limitado? Ainda nao nos encontramos em momento propicio ao desenvolvimento dessa questao. Continuemos, por ora, nossa exposicao. Nietzsche aponta o mito do rei Midas, que, ao perguntar a Sileno qual dentre as coisas era a melhor e mais preferivel para o homem, ouve: O melhor de tudo e para ti inteiramente inatingivel: nao
ter nascido, nao ser, nada ser. Depois disso, porem, o melhor para ti e logo morrer[15]. Pensamento semelhante e o de Harry Haller: inclui-se a si mesmo na classe dos suicidas, os homens que, mesmo que talvez nunca chegassem a se matar, tinham sempre na perspectiva e opcao da morte a melhor saida do doloroso mundo da individuacao, em que nao mais se pode escolher nao ter nascido quando ja se e vivo. Mas o que seria esse nada ser apontado por Nietzsche? Que lugar e esse onde vige o nada? A propria ideia nos parece estranha, a ideia de haver um lugar em que encontrariamos o nada desse uno primordial. Ora pois: se algo ja e um lugar, certamente deixou de ser nada. Onde se encontra esse nada para que nao deixe de ser nada? Ou, ainda, e possivel o nada manter seu carater de nada e estar em algum lugar? Nietzsche nos aponta, no entanto, que e o proprio nada essa distante origem com a qual nos, homens, buscamos fusao. Pensemos em estar no nada. Pronto, estamos la e ele deixou de ser nada. Todavia, e ele a origem de toda nossa aparente realidade. Onde esta ele entao? O nada nao pode ser um lugar ou um nada deslocado. Essa origem descrita atraves da polaridade dionisiaco e apolineo, por mais que o tente evitar, nao consegue se dissociar do pensamento metafisico cristao do Deus criador que, apos criar o universo, descansou no setimo dia. Esse Deus so e possivel num mundo em que as coisas se encontram prontas e acabadas, em que nada muda, em que nada se relaciona, em que nada se cria. A origem nao pode descansar no setimo dia, a nao ser que a realidade deixe de ser dinamica, e sabemos que ela nao o e. O nada, como origem, nao e um outro lugar nem e a soma de tudo, mas e aquilo que, em cada ente e nao so nos homens vige como condicao de possibilidade da mudanca, das relacoes, da criacao. Harry Haller, porem, segue vivendo, como se encontrasse a justificativa de sua vida miseravel nos momentos de entrega ao dionisiaco, em que a natureza soluca por seu despedacamento em individuos[16]. E nesses momentos, em que lobo e homem parecem se harmonizar na dissolucao de suas fronteiras, que encontra Harry sua provisoria paz. No entanto, ha muito que se questionar. A natureza, ou ainda, se desconsiderarmos a problematica do proprio termo, a realidade, pode ser meramente uma instituicao despedacada em constituintes individuos? Seria a realidade total mera soma de suas partes (individuais, sofridas...)? Qualquer um que observar o brotar de uma flor, o germinar de um grao, o crescimento da barriga da mulher gravida ou da loba prenhe tera nestes a prova irrefutavel de que a soma dos entes pensados estaticamente nao resulta na realidade. A propria admissao da possibilidade de um Uno-primordial por Nietzsche ja indica que seu pensamento se encaminha para isso. Contudo, ao localiza-la na experiencia artistica, exclui-se toda a forca de possibilizacao de movimento das experiencia humana nao-artisticas, sejam elas
o trabalho, o calculo, a alimentacao, a caminhada matinal no calcadao da praia. A operacao da obra de arte sobre nos e algo inegavel. Talvez ela guarde resquicios fortissimos daquilo que um dia foi nossa experiencia do divino cotidiano ao nosso redor previa ao deslocamento que colocou Deus no ceu e nos na Terra e dividiu a realidade entre aparente e essencial. Essa experiencia, contudo, parece perdida e esquecida para grande parte de nos na maior parte do tempo. Platao ja parece te-la esquecido ao expulsar os poetas da cidade ideal, em que a transcendencia da aparencia em prol do alcance das ideias so era possivel atraves do inteligivel, cognitivo. Transferir a experiencia da transcendencia do inteligivel para o estetico, no entanto, ainda que um movimento generoso e uma grande investida na tentativa de se lembrar da poderosa fonte inesgotavel que foi deixada para tras quando Deus sentou para descansar, e apenas uma inversao um tanto pirracenta. Apesar de deslocar o foco e inverter a valoracao de arte e pensamento ja tao arraigada em nosso modo de pensar, nao atenta ela para a dinamica entre arte e pensamento, e, ainda de modo mais grave, mantem o Deus, o nada, a origem, descansando no setimo dia, distante da realidade que, nesse modo de pensar, nao deixa de ser aparencia por oposicao a essencia. A forca misteriosa que habita ai no constante renovar-se nao se trata de um principio transcendente alcancado em momentos especificos, mas da motivacao da pergunta que dicotomia nenhuma sabe responder: o que e isso de onde, ainda que nao cesse de porvir, nunca se esgota o brotar? O proprio Harry Haller nos mostra isso em seu Manifesto do lobo da estepe: Pois nao ha um unico ser humano, nem mesmo o negro primitivo, nem mesmo os idiotas, que possa ser explicado como a soma de dois ou tres elementos principais[17]. Mais que isso, e possivel questionar: que Uno-primordial e esse que se alcanca em uma ou outra experiencias mas, quase sempre, encontra-se desvinculado de nossa experiencia humana cotidiana da realidade? Se o permanente brotar no homem ou nao tem origem nesse Uno-originario, como pode ser que esse so se faca presente sob certas condicoes, mas, de um modo geral, nao seja perceptivel pela maioria dos mortais na realidade a sua volta? Haveria entao uma secao estatica e outra dinamica na realidade? Assim fosse, teriamos, de um lado, pedras, montanhas e tudo aquilo que chamamos de firme e imutavel e, de outro, plantas, animais, homens, aqueles que nos habituamos chamar seres-vivos sujeitos ao movimento de vida e morte, criacao e destruicao? Alguma das duas e tao dinamica que independa das outras em seu movimentar-se? Alguma das duas e tao firme que resistisse impassivel a seculos de acao de tempestades, tornados e terremotos? Terceira incursao Aproximamo-nos afinal do ultimo momento de nosso ensaio: aquele em que esperamos concluir nossas ideias e definir nossos caminhos. Talvez e e ai que devemos depositar nossas esperancas nos frustremos nesse proposito. A entrada de Harry Haller e tambem a nossa no Teatro Magico esta mais proxima
a cada palavra. Isso nao se faz, no entanto, sem alguma preparacao. Ja passamos por dois momentos: o primeiro deles desenvolveu a posicao de Harry Haller entre natureza e civilizacao, impulso e frustracao. Rebatemo-lo ao perceber que a divisao e artificial, tributaria de um pensar pouco cuidadoso. Pode-se opor aqui, no entanto, quem perguntar: mas qual o problema de uma divisao artificial quando se questiona justamente o pensamento que separa o artificio da natureza? A resposta se esconde no segundo momento de nosso texto: nao ha nada tao simples que se reduza a mera soma de dois elementos Nossa divisao bipolar entre natureza e civilizacao so pode ser seriamente considerada se tentarmos nao as ver como conceitos estanques. E necessario dinamiza-las e aproxima-las, do mesmo modo que busca Harry Haller fazer. Mas como livrar da poeira duas palavras por tanto tempo mantidas em estaticidade no nosso pensamento? O modo dinamico da lingua grega, originaria na medida em que pensa a realidade no movimento de criacao e destruicao, presenca e ausencia, desvelar e velar, nos aponta um caminho. Diz ela: physis e polis, como mencionamos anteriormente. Pouco teriamos a aprender, porem, a partir da mera exposicao dessas palavras. Physis nao e simplesmente o lugar onde nao mora o homem, por oposicao a cidade. Nao e o lugar dos perigos, das ameacas do desconhecido. A palavra fala do proprio modo de agir do real, o movimento de constante brotar da origem que nunca se esgota. A partir dai, vemos que nao esta ela distante do homem civilizado, mas sim agindo nele e com ele enquanto e ele mesmo processo de recriacao e descobrimento de si proprio. Polis, por outro lado, e o polos, o polo, o lugar ao redor do qual cada coisa que aparece para os gregos como um ente gira de um modo peculiar[18]. Desse modo, antes de ser res publica, a coisa que serve os interesses do povo, do homem, com suas estruturas legais e politicas na forma em que os romanos as desenvolveram e se apresentam a nos nos estados modernamente constituidos, era ela o lugar de acontecimento e surgimento em que homem e natureza nao somente co-habitam, porque nao se distinguem, ja que ele dela faz parte. Antes de ser civilizacao, dominacao, coercao, a polis e o polo em que convergem os descobrimentos da physis na propria historia do homem. A maneira como se separaram esse polo em que os desvelamentos de homem e natureza convergem e a fonte do desvelar-se e o proprio modo em que se formou a bipolaridade de nosso pensamento contemporaneo sobre nos mesmos e a realidade. Parece aqui que nos afastamos de Harry Haller e sua experiencia ao nos deslocarmos a colocacoes sobre o pensamento grego. Qual a contribuicao que estas tem a fazer em nossa compreensao de O lobo da estepe? A mutua referencia existente entre physis e polis e a mesma mostrada a Harry Haller quando lhe dizem que nao ha dois Harrys entre lobo e homem, mas multiplos. A possibilidade da multiplicidade e a propria doacao da realidade em seu dinamico
brotar que se coloca nas relacoes do homem com a realidade, de homem com homem, de coisa com coisa, que nao se encaixa em estruturas binarias pre-estabelecidas porque nao e estruturado. Mas de onde vem esse brotar eterno? Nao desistamos ainda: o que acontece aqui e nossa preparacao para entrada no Teatro Magico. Nao cabe aqui, contudo, criar esperancas elevadas. E bom saber desde ja que, uma vez la, nada encontraremos, e esse nada e justamente a substancia do Teatro Magico. Sem precipitacao, voltemos: a divisao natureza-civilizacao acaba de ser por nos, se nao abandonada, ao menos repensada. Como fazer o mesmo com os principios dionisiaco e apolineo? Ja aprendemos que os binarismos sao simplificadores. Mas o que simplifica essa divisao? A ideia de opor a dissolucao com o uno-primordial a diferenciacao do individuo se firma sobre solos pouco firmes quando nos lembramos do constante surgir da realidade. Como pode o uno-originario, a origem perene, ser algo distante e inaccessivel se o sentimos agir sobre nos a cada instante de mudanca, reinvencao, e abandono de nos mesmos? Como podemos abandonar esse binarismo estetico e nos encaminharmos ao Teatro Magico? Talvez seja necessario passar por uma preparacao tal qual fez Harry Haller. No dia em que recebe o Manifesto do lobo da estepe, ve Harry em uma parede de pedra um letreiro colorido de dificil leitura, que diz: Teatro Magico, entrada so para os raros, so para os raros, so para loucos[19]. Algum tempo depois, conhece Herminia, a bela garota que constitui sua aparente salvacao. No entanto, ela lhe avisa que ele tera que se apaixonar por ela para por fim mata-la[20], pois ela, como um espelho dele, tambem deseja a morte, tambem e insatisfeita, tambem e infeliz. Harry aceita o pedido mais pelo interesse em Herminia do que pelo apreco pela ideia. Pergunta-se, no entanto, em meio a sua angustia e ansiedade, se afinal ela o ensinara a viver ou a morrer[21]. Nao chega de fato a se resolver entre um e outro. Pouco entende ele que a experiencia da vida nao nega a experiencia da morte, mas nela se encontra entranhada. Aprendera mais tarde o quanto de si e necessario deixar que morra para poder mais uma vez e mais uma vez e infinitas vezes ressurgir. Herminia, seu elo com o mundo do qual se sente desconectado, o conduz por uma especie de educacao. Quer que Harry aprenda a dancar, ouvir musica em gramofones e apreciar uma serie de coisas que ele considera modernosas e detestaveis. Junto a ela, aparecem as figuras de Maria, a bela prostituta que seduz Harry sob orientacao de Herminia, e Pablo, o saxofonista que o fara repensar o que entende por musica. Aos poucos, descobre ele que ainda e possivel amar, e se entrega a Maria, sem perder de vista, contudo, que afinal sera de Herminia. Pablo, por outro lado, quase sempre se nega a discutir musica com Harry, e, quando o faz, critica seu ponto de vista por o considerar excessivamente teorico e distanciador da musica ela mesma. Pablo nos traz a possibilidade de vivencia
da musica nao como conjunto de tecnicas e estruturas analisaveis, objeto de estudo, classificacao e juizo. O que Harry aos poucos percebe e que a musica seja ela jazz ou Beethoven, ao vivo ou em gramofone , e movimento junto do qual o homem se revela em suas possibilidades. A danca, que aos poucos treina com Maria e Herminia, tira-o da vida contemplativa e erudita e o joga no turbilhao do apropriar-se daquilo que se lhe apresenta no constante movimento de doacao da physis. Ao dancar, Harry consegue se livrar de seus preconceitos, suas etiquetas, para vivenciar o vigor de silencio e som da musica e de si mesmo em estaticidade e movimento. Temos aqui a composicao da triade que o acompanha ate o final do romance: Maria, Pablo e Herminia. Maria lhe mostra as possibilidades da paixao, Pablo lhe mostra como a musica, alem de objeto de estudo, e algo com o qual e no qual acontece o homem na manifestacao de seu proprio ser poetico. Herminia ensina-lhe as possibilidades do amor, da arte (na danca) e da morte. Mas o que sao estas tres dimensoes? Harry Haller, rabugento, nao admite se apaixonar; acha-se velho. Ao mesmo tempo, tem ojeriza pela musica de seu tempo, recusando-se a ouvir qualquer coisa diferente de seus idolos da musica erudita. Herminia conjuga essas duas experiencia e as duas adiciona a experiencia fundamental da morte. O que essa morte diz, no entanto, e algo diferente da morte final com a qual estamos habituados a pensar. A morte, como Harry Haller a esta descobrindo, e a experiencia humana que, inseparavel da possibilidade de criacao e surgimento, nos conduz ao morrer, ao esquecer, ao se distanciar do que deixa de nos ser proprio. Essas tres dimensoes se reunem em duas para afinal serem uma so. As aprendizagens de Harry Haller sobre amor e sobre arte sao a mesma, ainda que se direcionem a coisas diversas: e a aprendizagem do reconhecer-se e reconhecer, em cada ente seja ele humano ou nao a infinita possibilidade do mutuo pertencer e apropriar-se em que observador e observado ou amante e amado nao sao sujeito e objeto, mas participantes do mutuo descobrir-se e desvelar-se na incessante dinamica em que se doam as possibilidades de cada um vir a ser o que e. E essas possibilidades, aqui, nao sao proporcionadas por uma entidade divina ou um uno-primordial distanciado, mas pelo proprio movimento que cada um de nos faz de viver na tensao entre o que se e e o que nao se e enquanto negatividade criadora. A aprendizagem da morte, por outro lado, e aquilo que, junto com a dinamicidade do desabrochar inesgotavel, nos introduz no misterio do murchar, do perder, do abdicar. Nao e necessariamente o negativo que devemos evitar, ate porque inevitavel; trata-se, antes, do natural enrugar-se de nossa pele, esquecer-se do passado, deixar para tras o que nao mais faz parte de nos mas que pode sempre voltar a ser, porque dinamico. Essas duas aprendizagens do brotar e do murchar, do desvelar e do velar, do descobrir e do cobrir