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e sem culpa. O que nao pode acontecer, ainda tendo o Reiki como exemplo, e achar que o "meu" Reiki e melhor do que o Reiki "do outro".Na Umbanda, em cuja fundamentacao nao existe o corte, embora diversas casas dele se utilizem, os elementos animais, quando utilizados, crus ou preparados na cozinha, provem diretamente dos acougues. No primeiro caso, usam-se, por exemplo, lingua de vaca, sebo de carneiro (por vezes confundido com e/ou substituido por manteiga de carite), miudos etc. No Segundo, nas palavras de Rubens Saraceni,"(...) Mas so se da o que se come em casa e no dia a dia.Portanto, nao ha nada de errado porque a razao de ter de colocar um prato com alguma comida "caseira" se justifica na cura de doencas intrataveis pela medicina tradicional, causadas por eguns e por algumas forcas negativas da natureza.(...)Observem que mesmo os Exus da Umbanda so pedem em suas oferendas partes de aves e de animais adquiridos do comercio regular, porque ja foram resfriados e tiveram decantadas suas energias vitais (vivas), so lhes restando proteinas, lipidios etc., que sao materia." (SARACENI, p. 64).Para legitimar a nao utilizacao do corte na Umbanda, Miriam de Oxala se vale dos estudos e de citacao de Fernandez Portugal. Para a autora,"(...) vale a pena citar de Fernandez Portugal, renomado escritor africanista, em seu livro Rezas-Folhas-Chas e Rituais dos Orixas publicado pela Ediouro, o item "Ossaiyn, O Senhor das Folhas": "Segundo a tradicao youruba, sem eje e sem folhas nao ha culto ao Orixa, mas pode-se iniciar um Orixa apenas utilizando-se folhas, pois existem folhas que substituem o Eje." O grifo e nosso e tais conceitos sao, para nos umbandistas, bem conhecidos." (OXALA, p. 77)Observe-se, noutro contexto, como ecoam tanto as palavras de Portugal quanto as de Miriam de Oxala. Para Orlando J. Santos,"Para se fazer um EBO 'tudo que a boca come' e preciso ter esgotado todas as possibilidades de resolver o caso a partir das ervas: akasa, obi, orobo etc. Sabemos que: obi, orobo e certas folhas, quando oferecidos aos Orixas dentro do ritual, valem por um frango, cabrito, carneiro, Portanto, em muitos casos, substitui o EJE, 'sangue animal'." (SANTOS, pp. 46-47)No Candomble, por sua vez e ao contrario do que sustenta o senso comum, o qual associa a religiao a "baixa magia", prefere-se a criacao propria, mais integrada e ecologica. A respeito do aproveitamento do elemento animal em rituais e no cotidiano do Ile, Iya Omindarewa afirma"Uma parte e oferecida ao Orixa, fica aos seus pes ate o dia seguinte e depois e dividido entre as pessoas da comunidade. Essa carne e cozida e preparada num ritual muito absoluto, e e totalmente aproveitada. O restante e para alimentar o povo da festa, gente da casa e os vizinhos. Tem um sentido, nada e feito a toa. E oferecida ao animal uma folha; se ele nao comer nao sera sacrificado, pois nao foi aceito pelo Orixa." (Revista Espiritual de Umbanda Especial 03, p. 60).Mae Stella de Oxossi, quando perguntada se o seculo XXI corresponderia ao fim do uso de animais em rituais do Candomble,
responde:"Mas neste seculo XXI o que mais tem e churrascaria! Mata-se o boi, a galinha e o carneiro para comermos. So porque usamos animais em nossos rituais, fiam falando que deve acabar. O animal mais bem aproveitado e aquele que e morto nos rituais de Candomble, porque se aproveita tudo: a carne, que alimenta muita gente, o couro..." (Revista Espiritual de Umbanda Especial 03, p. 60).Em sintese, nos rituais, o corte no Candomble esta associado a ceia comunal: come o Orixa e comem fieis e convidados do mesmo prato. A base desse fundamento e a utilizacao do sangue (eje, menga, axoro) para a movimentacao do Axe, o que, alias, nao ocorre apenas em situacoes de ceia comunal, mas tambem em ebos, quando apenas os Orixas ou entidades comem.Nas palavras de Iya Omindarewa,"Esta na cabeca da gente que nao se pode fazer o sacrificio, pegar energia de uma coisa viva e passar para outra. Admite-se comer um bom bife, uma galinha ou porco para alimentar o corpo. Mas nao se admite captar a energia dos animais, das folhas, da Natureza toda para fortalecer sua cabeca. Isso nao faz sentido; vamos andar descalcos porque nao se pode usar o couro? Nao vamos comer folhas, milho, carne porque sao da Natureza? E como o ser humano vai viver? A vida nao e uma luta? Pega-se uma coisa pela outra e depois nao retorna tudo para a terra? Isso tudo e uma grande bobagem. O sacrificio significa dar ao Orixa uma certa energia que ele devolve em troca. Tudo depende das ocasioes; nao e durante toda a vida que vamos matar bichos, mas em grandes momentos, como nas Feituras, quando e necessario." (Revista Espiritual de Umbanda Especial 03, p. 60).Dialetica e dialogicamente, quanto mais vivencio o Candomble Vegetariano, mais aprendo a respeitar o fundamento do corte. E natural que o Candomble Vegetariano atraia vegetarianos, pessoas e entidades que trabalham com resgate e direitos de animais, contudo isso nao nos confere o direito de discriminar irmaos-de-santo, terreiros etc. Pratica plural e geralmente inclusiva, o Candomble, em sua vertente vegetariana, nao atrai apenas os que nao comem carne ou que nao trabalhem o corte como fundamento: as portas estao sempre abertas para todos. Conforme registrei em diversos escritos (e faco disso um lembrete para mim, como integrante do Ile e como Oga), e isso nao se aplica apenas ao Candomble,"Candomble Vegetariano: uma pratica que respeita os fundamentos de outras tradicoes e amorosamente tambem exige respeito."Historicamente, o povo-de-santo ja foi por demais achincalhado, desrespeitado e perseguido. A respeito do corte, observe-se o exemplo abaixo, fragmento de texto utilizado por mim diversas vezes para tratar de contra-argumentacao, preconceito, pluralidade e outros conceitos em aulas de Redacao."Como racismo no Brasil e sempre coisa do vizinho (argentino ou nao), os defensores dos animais que lutam contra o rito das religioes africanas vao jurar de pes juntos que nao sao racistas, que jamais quiseram dizer que o deus dos negros nao e tao bom quanto o deus dos brancos, que existem ate negros entre eles e que queriam apenas evitar atrocidades contra os
(pedras) etc.Sangue brancosais, giz, prata, chumbo, otas etc.Sangue pretocarvao, ferro, otas, areia, barro, terra etc.As adaptacoes, os fundamentos do Candomble Vegetariano sao apresentados em livros da propria Iya Senzaruban. Nao cabe a mim encabecar esse dialogo, mas sim a propria ialorixa. Este texto, repito, apresenta parte da celebracao da trajetoria deste Oga, sua visao particular sobre o Candomble Vegetariano, os Orixas etc. Entretanto, nao posso deixar de registrar a feliz analogia de Iya Senzaruban, aqui adaptada e simplificada, sobre o uso ou nao do sangue de animais em rituais. Conforme suas palavras, a utilizacao do sangue em rituais seria como um SEDEX 10; sem o sangue teriamos uma carta registrada: a correspondencia demoraria alguns dias, mas chegaria com a mesma seguranca.A diversidade de culto e liturgia no Candomble nao se restringe apenas as particularidades e aos fundamentos de cada nacao ou de cada casa, uma vez que o culto aos Orixas tambem representa uma experiencia pessoal, nao restrita ao terreiro. O Candomble Vegetariano vem somar-se a essa diversidade. Na Umbanda, onde talvez a diversidade seja ainda maior (e sempre amparada em fundamentos), encontramos, por exemplo, terreiros em que, por diversas razoes, nao se fecham as cortinas do conga quando das giras de Exus e Pomba-giras, nem sao servidas bebidas alcoolicas as entidades incorporadas nos mediuns, as quais sao postas em recipientes, onde ficam a disposicao das entidades (6). A esse respeito, e por tambem evocar o dialogo sobre a utilizacao do corte/sangue em rituais, reproduzo algumas informacoes bastante interessantes sobre a agua de coco.No 1o. Locutorio Interestadual promovido pela Faculdade de Teologia Umbandista (Curitiba, 16 de julho de 2005), Pai Fernando cita e-mail de Maria de Omolu e Solano de Oxala (Casa Branca de Oxala, Lagoa Santa, MG) a respeito da substituicao de bebidas alcoolicas por agua de coco no caso de mediuns que nao consomem alcool. Segundo trecho do e-mail:"(...)O que eles fazem: deixam no ponto central um cuite com o marafo e bebem agua de coco em outro cuite. O coco tem uma propriedade enorme na sua essencia: primeiro porque e considerado o "sangue vegetal" e segundo porque tem o plasma da vida. Na guerra do Vietna, quando faltou sangue para os soldados fazerem transfusao, foi a agua de coco que salvou muita gente. Entao, os Exus ou Pombas-giras que trabalham com mediuns que nao podem beber, trabalham com a agua de coco. E ficam satisfeitos, porque a funcao de uma Entidade e querer que seu aparelho evolua, ou entao, querer o seu bem-estar fisico." (Revista Espiritual de Umbanda numero 11, p. 9).A abstinencia dos mediuns e bastante comum em muitos terreiros, acrescida ou nao do uso da agua de coco em substituicao ao alcool. Ainda a respeito de outros aspectos terapeuticos do mesmo elemento (agua de coco), em especial, no combate a demandas, Pai Fernando evoca o pai-de-santo Edmundo Santo, ja desencarnado, o qual, segundo o autor,"(...) dizia-me que a Umbanda combate todos os trabalhos negativos, exceto quando neles foi usado o sangue como energia, pois, segundo ele, para desmanchar um campo de forcas, um semelhante tem que ser
criado."Assim como as experiencias relatadas por Pai Fernando oferecem alternativas ao uso do corte e do sangue animal, e outros tantos terreiros de Umbanda buscam alternativas para, dentre outros, o ritual de passar animais pelo corpo dos consulentes para solta-los, a fim de descarregarem energias negativas na terra, o Candomble Vegetariano apresenta-se como uma vertente das religioes ditas de matriz africana. Se, de modo geral, o Candomble nao faz proselitismo, uma vez que se fundamenta na ancestralidade, e abre as portas para todos (7), o Candomble Vegetariano nao foge a regra: "uma pratica que respeita os fundamentos de outras tradicoes e amorosamente tambem exige respeito."NOTAS(1) Na tradicao do Reiki, ha um simbolo-ideograma com uma belissima narrativa que destaco como reflexao para toda atividade espiritual, religiosa, holistica: "O ceu/O ceu desce a terra/O homem e criado/O ceu tambem esta dento do homem/O homem estabelece o ceu na terra/O homem manifesta a forca do ceu na terra/O homem cria a casa de Deus/O homem passa a estabelecer que o ceu esta apenas no interior da casa de Deus/O homem passa a acreditar que o ceu existe em razao da casa de Deus/O homem afirma que o ceu se manifesta apenas na casa de Deus/ O homem prega que somente os 'homens de Deus' vao para o ceu/O ceu desce fora da casa de Deus/O homem comum descobre que o ceu esta somente dentro dele/O homem comum traz o ceu a terra por meio de seus atos de amor/Os atos de amor do homem comum salvam a humanidade da destruicao e oferecem esperanca a todos os que ainda nascerao." (BARBOSA JUNIOR, p. 62)(2) Por vezes, a tolerancia mascara o preconceito: "Ele e do Candomble, eu aceito, eu respeito, fazer o que, ne?". "Ela e evangelica, mas e gente boa...". "Tao bonzinho, mas e espirita...".(3) "Os membros do Cla dos Guerreiros que escolhem o caminho do sacrificio pelo bem do Povo devem preparar-se durante tres dias antes da danca, atraves de jejuns e de preces, seguindo as instrucoes dados pelos Ancioes. No terceiro dia os dancarinos sao trespassados atraves do tecido conjuntivo dos musculos peitorais, primeiro com um furador e depois com um bastao afiado de cerejeira. Depois prendem-se tiras de couro as pequenas estacas que lhes atravessam o peito, atando-os a Arvore da Danca do Sol ou a Arvore da Vida e criando um efeito especial de guarda-chuva ou de carrossel." (SAMS, p. 93)(4) "Muitos dos primeiros agentes do governo dos Estados Unidos viam a Danca do Sol como uma tortura auto-infligida porque nao conheciam o proposito da cerimonia. Consequentemente ela foi proibida em 1941 pelo Departamento do Interior. So nos ultimos anos as Dancas do Sol comecaram novamente a devolver o espirito ao nosso povo. O objetivo da Danca do Sol e permitir que jovens Guerreiros partilhem o sangue de seus corpos com a Mae Terra. Acredita-se que as mulheres fazem isso durante sua Lua, ou ciclo menstrual (...). As mulheres doam sua dor durante o parto, e os homens durante a Danca do Sol, para que o seu povo possa continuar a existir.
As mulheres nutrem as sementes das futuras geracoes enquanto os homens comprometem suas vidas com a protecao desse futuro atraves da cerimonia da Danca do Sol." (SAMS, p. 93)(5) Valho-me aqui da sintese feita por Virginia Rodrigues em "A forca do Axe" ( Revista Espiritual de Umbanda Especial 03, p. 69).(6) No Ile Iya Tunde bebidas alcoolicas geralmente nao sao ingeridas pelos mediuns incorporados, sendo oferecidas aos pes das entidades e dos Orixas, de acordo com a organizacao geral da casa e dos rituais.(7) A respeito da inclusao dos segmentos sociais mais diversos e diversificados no Candomble, consultem-se os ensaios das coletaneas organizadas por Carlos Eugenio M. de Moura citados na bibliografia."Fonte: http://www.mundoaruanda.com....Nao concordo com tudo que foi escrito por Ademir Barbosa Junior. Como escrevi para o proprio autor, sou muito menos contida, e talvez por ter muito menos tempo de santo, menos sabedoria e conhecimento da religiao que ele, eu nao consiga ainda ser tao ponderada nem acreditar no fundamento da matanca. Essa sempre foi a minha grande dificuldade na religiao. Quando ofertamos ao orixa uma folha, uma flor, um grao que seja, o pe de onde se originou esse elemento nao precisa morrer. Nao temos que cortar uma planta para utilizarmos suas folhas. E esse o ponto crucial na utilizacao do sangue animal: o animal tem de morrer, para supostamente dar vida e forca ao orixa. Quando Iya Omindarewa chama de "grande bobagem" a preocupacao com a matanca, ela diz que entao nao vamos mais comer vegetais, por exemplo, porque tambem sao da natureza. Bem, o vegetal nao precisa morrer para que nos utilizemos de suas folhas e frutos. E quanto a dizer que "E oferecida ao animal uma folha; se ele nao comer nao sera sacrificado, pois nao foi aceito pelo Orixa.", bem... Conheco o fundamento, conheco inclusive a cantiga, aprendi nas casas de santo que frequentei, mas nunca, NUNCA vi a folha ser oferecida ao animal tranquilamente, esperando-se que ele a comesse. Ela e simplesmente enfiada em sua boca, que e rapidamente amarrada. Afinal, um cabrito, cabra ou seja la que animal for ofertado custou caro, e vai ter de morrer, ninguem quer saber se ele aceitou ou nao a folha, se o orixa o aceitou ou nao. Talvez antigamente fosse assim, ou nas casas mais antigas... Hoje em dia?? Duvido!! Mas concordo plenamente com ele quando diz que o importante e o respeito as diversidades. Respeito quem cultua seu orixa a moda tradicional, e exijo o mesmo respeito para com a minha crenca e minha forma de liturgia. Na verdade, o que esta acabando com o candomble e isso: a falta de respeito dos seus proprios seguidores. E, na minha humilde opiniao, a falta de amor, humildade, caridade...
um cabrito, uma cabra, uma ovelha, um camelo ou uma vaca, para serem sacrificados. A carne destes sacrificios e compartilhada com a familia e os amigos e um terco e dada aos pobres. Todos estes preceitos estao contidos na Surata Al-Hajj (o capitulo do Al-Corao que trata da peregrinacao a Mecca). No Al-Corao (22:37) esta explicado que Deus nao se beneficia da carne nem do sangue dos animais que sao sacrificados, mas que a fe do devoto e sua boa intencao e que sao considerados. O animal deve ser abatido tendo sua jugular cortada e seu sangue drenado. Nao e permitido dar marretadas, eletrochoques ou perfurar o animal com qualquer objeto. Esta carne, apenas assim e considerada Halal, propria para consumo. Sacrificios no hinduismo O Yajurveda, um dos quatro Vedas, contem grande parte da liturgia e dos rituais necessarios para a pratica religiosa hindu. Isto inclui os ritos sacrificiais. No periodo de 1000 a.C. a 800 a.C., o hinduismo passou a basear seu sistema de crencas na constante necessidade de sacrificios. A populacao podia consumir a carne apenas de animais abatidos por bramanes (sacerdotes). Neste periodo surgiu no hinduismo o sistema de castas, o conceito de reencarnacao e a concepcao de que almas animais podiam evoluir ate a condicao humana. Textos como o Ramaiana e outros demonstram que os sacrificios de animais eram comuns na pratica religiosa hindu. No seculo VI a.C., no entanto, devido a pressoes ecologicas e o advento de novas concepcoes religiosas, os sacrificios foram abandonado em sua maior parte. Neste periodo, seguindo o desprezo pelos sacrificios, a salvacao da alma passa a estar atrelada as boas acoes do individuo, entre elas evitar causar mal aos animais. Por nao ser, no entanto, uma religiao organizada, o hinduismo permite uma variedade de rituais nitidamente destoantes. Ao passo que na maior parte dos lugares os Templos abriguem animais desamparados e os devotos lhes oferecam alimentos como parte de seu rito, em outras regioes mais isoladas e menos abastadas animais e mesmo seres humanos continuam a serem sacrificados. Isto e especialmente verdadeiro nos templos dedicados a deusa Kali: Em 14 de junho de 2003 um homem tentou sacrificar sua filha no Templo de Kamakhya, tendo sido detido pelos sacerdotes e preso pela policia. Na aldeia de Parsari, distrito de Sagar, em Madhya Pradesh, um sacerdote hindu foi preso em 27 de marco de 2003 por sacrificar um homem. Embora sacrificios humanos sejam proibidos, eles continuam a acontecer na India. Sacrificios eram tambem praticados em outras antigas religioes da Asia. Confucio descreve a existencia de sacrificios na China do seculo VI a.C. Sacrificios pagaos O sacrificio de animais e seres humanos foi praticado por pagaos de todos os continentes. Muito se tem discutido sobre a condicao dos druidas (sacerdotes celtas), se eles eram pessoas pacificas e simpaticas ou, como nos queriam fazer crer os romanos, barbaros sanguinarios. E possivel que tenham sido ambos, um pouco dos dois. Ha evidencias arqueologicas de que na religiao celta havia sacrificios de seres humanos, ainda que raramente. Os relatos de historiadores romanos e cristaos a esse respeito,
qual for a religiao que pratiquemos ou nao pratiquemos qualquer religiao, um principio que devemos ter claro e que o movimento abolicionista jamais devera ser um movimento anti-religioso ou contra uma religiao especifica. Devemos procurar nos opor ao sacrificio de animais sem desmerecer o complexo de crencas dos individuos, porque a causa abolicionista nao deve discriminar uma ou outra religiao. As mesmas criticas que atualmente sao dirigidas as religioes afro-brasileiras poderiam ser dirigidas a qualquer religiao, porque o especismo encontra-se fundamentado em todos os povos, todas as religioes. Devemos trabalhar, sim, a extincao do especismo em todas as religioes, porque embora ele esteja nelas impregnado, nao e delas parte integrante. Queremos dizer que respeitamos a liberdade de culto e de fe, mas que isso nao justifica a retirada de vidas. Queremos dizer que nao somos superiores nem inferiores, e que tambem descendemos de povos e religioes que sacrificaram animais. Queremos dizer que o sacrificio de animais pode hoje fazer parte dos rituais de certa religiao, mas que nao precisaria ser assim; que eu outros lugares a mesma religiao e praticada e que animais nao sao mortos. Porque aquele que combate o sacrificio de animais desmerecendo a fe de um ser humano provavelmente nao dispoe de qualidade moral suficiente para perceber que a utilizacao de animais para outros fins, o que erroneamente tambem pode ser chamado sacrificio, pode ser considerado tao ou mais sanguinario. Opondo-se ao sacrificio ritual, a pessoa nao ve problema em consumir a carne de um animal abatido dentro de uma instituicao que preze por seu bem-estar. Hipocrisia. Porque se dentro daquela crenca o sacrificio de animais agrada a um ser divino, aquele que condena esse ritual mas nao o ritual diario em torno da mesa nas tres refeicoes diarias, em verdade se coloca como um ser mais do que divino, a quem o sacrificio de animais para satisfacao do apetite nao fere nenhum conceito moral. (grifo meu)****************************************************** Sergio Greif E-mail: sergio_greif@yahoo.com Biologo, pos-graduado em nutricao humana pela UNICAMP, autor do livro (com co-autoria do biologo Thales Trez) "A verdadeira face da experimentacao animal", autor do livro "Alternativas ao uso de animais vivos na educacao" colunista do site "Florais e Cia". www.floraisecia.com.br Fonte: www.sentiens.net Publicacao autorizada, desde que os CREDITOS SEJAM CONSERVADOS E FONTE CITADA: site Florais e Cia www.floraisecia.com.br "-----E isso ai. Perfeito.
"E destino de toda verdade ser objeto de ridiculo quando exposta pela primeira vez. Era considerado idiotice se supor que homens negros eram realmente seres humanos e tinham que ser tratados como tal. O que uma vez foi considerado estupidez foi reconhecido como verdade. Hoje em dia e considerado exagero se proclamar constantemente o respeito por cada forma de vida, como sendo uma seria exigencia de uma etica racional. Mas vira o dia em que as pessoas ficarao espantadas com o fato de que a raca humana existiu por tanto tempo antes de reconhecer que lesar uma vida irrefletidamente e incompativel com a verdadeira etica. Etica e, sem ressalvas, responsabilidade por tudo o que tem vida"Albert Schweitzer - Alemao, Teologo, Musico, Filosofo, Medico e Ganhador do Premio Nobel da Paz em 1952 Como eu disse no post anterior, minha vida sofreu uma serie de reviravoltas neste ano. Por conta disso me afastei quase completamente da protecao animal, e nem sequer andei procurando noticias, pois minha cabeca nao suportaria lidar com a maldade do ser humano nesse momento. Entao, para minha propria protecao, me afastei, fechei os olhos.Por conta disso demorei um bocado para saber da existencia do tal PL. E isso aconteceu de uma forma bem particular...Meu sobrinho comentou comigo que aconteceria a Caminhada contra a Intolerancia Religiosa (Fonte) no dia 15 de novembro, na Paulista. E que ele ia participar, seria uma manifestacao silenciosa contra a intolerancia e a discriminacao que sofremos na religiao, etc... Achei muito legal e disse a ele que iria tambem, acho importante nos nos mexermos e sairmos do papel de vitimas atacadas pelos ignorantes e intolerantes e exigirmos respeito para com a nossa fe. Mas na hora em que ele me falou disso eu estava correndo com alguma coisa e nao entramos em detalhes.Fui saber melhor o que era mesmo a tal manifestacao quando fui a uma festa, na casa de um Babalorixa bastante conhecido - por sinal, uma pessoa otima - e na hora de apresentar as "autoridades" presentes, ele apresentou um outro babalorixa, figurinha tambem conhecida, mas por outras razoes. Como eu nunca fui de babar ovo de ninguem, sempre achei que isso de "autoridade" e uma tremenda babaquice, e conheci por ai alguns "figuroes" (que se julgam importantes no candomble brasileiro e sao verdadeiros escrotos, de quem o axe passa longe e que amam muito mais seus panos brilhantes do que os Orixas), sempre fiz questao de ignorar essa gente toda. De que me interessa saber quem foi o bisavo de santo de alguem? Que me importa saber se esse ou aquele fulano e filho de um "antigo" ou deu obrigacao no axe mais tradicional possivel?? Me interessa quem as pessoas sao, e nao de onde elas vieram ou quem elas dizem que sao seus antepassados ou mais velhos. Enfim...Aconteceu que essa figurinha conhecida (fiquei sabendo na hora que ele e candidato a qualquer coisa, mas isso ficou obvio bem rapidinho...) tomou do microfone e comecou a discursar em altos brados, como se estivesse num comicio e nao numa festa, e dizer que