Na China, coexistem as doutrinas autoctones do Taoismo e do Confucionismo com o Budismo, filosofia originaria da India. Entretanto, ha uma sabedoria de base, que permeia todos esses sistemas, aparentemente divergentes. Duas nocoes interligadas tem, no pensamento chines, uma grande importancia: a de Ti - Substancia, raiz (Ben), Subjacencia e a de Yong - Funcionamento, Galhos (Mo).Ambos, Confucionismo e Taoismo, chamam de Dao - Caminho, rota - ao estado puro, inexprimivel, que e raiz (Ti ou Ben) de todos os fenomenos (seus Galhos) e se atinge atraves da quietude do espontaneo. Por sua vez, o Budismo admite uma Consciencia imaculada de base (Amalavijnana), que e impassivel como o mar sem vagas, mas pode condicionar-se por tendencias mentais latentes (Samskara), veu da pureza infinita da Consciencia e fonte de todo o sofrimento. Amalavijnana traduz a possibilidade de um reconhecimento integral que so se atinge por vivencia interior, em silencio e sem raciocinio discursivo.Em sua Sabedoria, declarou Confucio que "o Homem Superior (junzi) trabalha na raiz (...) que e Paz Absoluta (Jing)". Essa busca da origem, que e quietude pristina, foi sempre o ideal do Pensamento chines e de seu corolario, a Arte. Mas nao seria incongruente pensar que, em ultima analise, tal ideal se reune a busca do Budismo da equanimidade (Samata) da Consciencia imaculada. Tudo isso ecoa no Espirito de lapidagem que, como reconheceu L. Vandermeersch, caracteriza, in totum, a Civilizacao na China e a mostra alicercada na ideia de Morfologia: pesquisa da logica da forma (Galhos) que conduz a sua raiz, atraves do Caminho (Dao) que se pode realisticamente seguir da periferia visivel ao nucleo subjacente.A Arte, no oriente, e um processo de gnose que se desenvolve por simbolos. Toda ela segue uma missao, que bem definiu Nicole Vandier-Nicolas: "transmitir este Inefavel que e pura retidao (...)".Se pintura, caligrafia e poesia eram, na China classica, apanagio da classe dos letrados (Wenren), por exigirem aprendizado intelectual muito apurado, e certo que uma sensibilidade artistica muito aguda caracterizava todas as camadas sociais de uma civilizacao alimentada por milenios de tradicao. Por envolver trabalho manual de que, por norma, fugia ao letrado a manufatura da ceramica cabia ao povo. Os trabalhos, em regra geral, nao eram assinados. A partir do seculo XV (dinastia Ming e Qing) a era do reinado (Nianhao) marcava, em azul sob o verniz, as pecas de ceramica e porcelana. As vezes, os ideogramas Yuzhi indicavam objetos feitos especialmente para o imperador. Mas o artista da ceramica e da porcelana era anonimo e inculto.Entretanto, a ceramica e a porcelana, obras de artesao, consubstanciam a mesma elevacao de espirito que transmitem a pintura, a caligrafia e a poesia. Tal arte e merecedora de uma analise tambem no plano filosofico. Ha, na China, uma pratica da ceramica e da porcelana, sem a elaborada teoria a maneira da pintura, caligrafia e poesia, mas que e reflexo de uma cultura coletiva inconscientemente absorvida; um modo de agir das massas que e espelho fiel do modo de pensar e criar dos letrados. A argamassa de seis milenios de Civilizacao continua permitiu, assim, que as barreiras entre