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limitamos a los mamiferos, encontramos en ellos todas las formas de la vida sexual: la promiscuidad, la union por grupos, la poligamia, la monogamia; solo falta la poliandria, a la cual nada mas que seres humanos podian llegar. Hasta nuestros parientes mas proximos, los cuadrumanos, presentan todas las variedades posibles de agrupamiento entre machos y hembras; y si nos encerramos en limites aun mas estrechos y no ponemos mientes sino en las cuatro especies de monos antropomorfos, Letourneau solo puede decirnos de ellos que viven cuando en la monogamia cuando en la poligamia; mientras que Saussure, segun Giraud-Teulon, declara que son monogamos. Tambien distan mucho de probar nada los recientes asertos de Westermarck ("La historia del matrimonio humano", 1891[xiv]) acerca de la monogamia del mono antropomorfo. En resumen, los datos son de tal naturaleza, que el honrado Letourneau conviene en que "no hay en los mamiferos ninguna relacion entre el grado de desarrollo intelectual y la forma ed la union sexual". Y Espinas dice con franqueza ("Las sociedades animales", 1877[xv]): "La horda es el mas elevado de los grupos sociales que hemos podido observar en los animales. Parece compuesto de familias, pero ya en su origen la familia y el rebano son antagonicos; se desarrollan en razon inversa una y otro". Segun acabamos de ver, no sabemos nada positivo acerca de la familia y otras agrupaciones sociales de los monos antropomorfos; los datos que poseemos se contradicen diametralmente, y no hay que extranarlo. Cuan contradictorias son y cuan necesitadas estan de ser examinadas y comprobadas citicamente incluso las noticias que poseemos respecto a las tribus humanas en estado salvaje!. Pues bien, las sociedades de los monos son mucho mas dificiles de observar que las de los hombres. Por tanto, hasta tener una informacion amplia debemos rechazar toda conclusion sacada de datos que no merecen ningun credito. Por el contrario, el pasaje de Espinas que hemos citado nos da mejor punto de apoyo. La horda y la familia, en los animales superiores, no son complementos reciprocos, sino fenomenos antagonicos. Espinas describe muy bien como la rivalidad de los machos durante el periodo de celo relaja o suprime momentaneamente los lazos sociales de la horda' "Alli donde esta intimamente unida la familia no vemos formarse hordas, salvo raras excepciones. Por el contrario, las hordas se constituyen casi de un modo natural donde reinan la promiscuidad o la poligamia... Para que se produzca la horda se precisa que los lazos familiares se hayan relajado y que el individuo haya recobrado su libertad. Por eso tan rara vez observamos entre las aves bandadas organizadas... En cambio, entre los mamiferos es donde encontramos sociedades mas o menos organizadas precisamente porque en este caso el individuo no es absorvido por la familia... Asi, pues, la conciencia colectiva de la horda no puede tener en su origen enemigo mayor que la conciencia colectiva de la familia. No titubeemos en decirlo: si se ha desarrollado una sociedad superior a la familia, ha podido deberse unicamente a que se han incorporado a ella familias profundamente alteradas, aunque ello no excluye que,
precisamente por esta razon, dichas familias puedan mas adelante reconstituirse bajo condiciones infinitamente mas favorables". (Espinas, cap. I, citado por Giraud-Teulon: "Origen del matrimonio y de la familia, 1884[xvi] pags. 518-520). Como vemos, las sociedades animales tienen cierto valor para sacar conclusiones respecto a las sociedades humanas, pero solo en un sentido negativo. Por todo lo que sabemos, el vertebrado superior no conoce sino dos formas de familia: la poligamia y la monogamia. En ambos casos solo se admite un macho adulto, un marido. Los celos del macho, a la vez lazo y limite de la familia, oponen esta a la horda; la horda, la forma social mas elevada, se hace imposible en unas ocasiones, y en otras, se relaja o se disuelve durante el periodo del celo; en el mejor de los casos, su desarrollo se ve frenado por los celos de los machos. Esto basta para probar que la familia animal y la sociedad humana primitiva son cosas incompatibles; que los hombres primitivos, en la epoca en que pugnaban por salir de la animalidad, o no tenia ninguna nocioni de la familia o, a lo sumo, conocian una forma que no se da en los animales. Un animal tan inerme como la criatura que se estaba convirtiendo en hombre pudo sobrevivir en pequeno numero incluso en una situacion de aislamiento, en la que la forma de sociabilidad mas elevada es la pareja, forma que, basandose en relatos de cazadores, atribuye Westermarck al gorila y al chimpance. Mas, para salir de la animalidad, para realizar el mayor progreso que conoce la naturaleza, se precisaba un elemento mas; remplazar la carencia de poder defensivo del hombre aislado por la union de fuerzas y la accion comun de la horda. Partiendo de las condiciones en que viven hoy los monos antropomorfos, seria sencillamente inexplicable el transito a la humanidad; estos monos producen mas bien el efectos de lineas colaterales desviadas en vias de extincion y que, en todo caso, se encuentran en un proceso de decadencia. Con esto basta para rechazar todo paralelo entre sus formas de familia y las del hombre primitivo. La tolerancia reciproca entre los machos adultos y la ausencia de celos constituyeron la primera condicion para que pudieran formarse esos grupos extensos y duraderos en cuyo seno unicamente podia operarse la transformacion del animal en hombre. Y, en efecto, que encontramos como forma mas antigua y primitiva de la familia, cuya existencia indudablemente nos demuestra la historia y que aun podemos estudiar hoy en algunas partes?. El matrimonio por grupos, la forma de matrimonio en que grupos enteros de hombres y grupos enteros de mujeres se pertenecen reciprocamente y que deja muy poco margen para los celos. Ademas, en un estadio posterior de desarrollo encontramos la poliandria, forma excepcional, que excluye en mayor medida aun los celos y que, por ello, es desconocida entre los animales. Pero, como las formas de matrimonio por grupos que conocemos van acompanadas por condiciones tan peculiarmente complicadas que nos indican necesariamente la existencia de formas anteriores mas sencillas de relaciones sexuales, y con
ello, en ultimo termino, un periodo de promiscuidad correspondiente al transito de la animalidad a la humanidad, las referencias a los matrimonios animales nos llevan de nuevo al mismo punto del que debiamos haber partido de una vez para siempre. Que significa lo de comercio sexual sin trabas? Es significa que no existian los limites prohibitivos de ese comercio vigentes hoy o en una epoca anterior. Ya hemos visto caer las barreras de los celos. Si algo se ha podido establecer irrefutablemente, es que los celos son un sentimiento que se ha desarrollado relativamente tarde. Lo mismo sucede con la idea del incesto. No sol en la epoca primitiva eran marido y mujer el hermano y la hermana, sino que aun hoy es licito en muchos pueblos un comercio sexual entre padres e hijos. Bancroft ("Las razas indigenas de los Estados de la costa del Pacifico de America del Norte, 1885, tomo I[xvii]) atestigua la existencia de tales relaciones entre los kaviatos del Estrecho de Behring, los kadiakos de cerca de Alaska y los tinnehs, en el interior de la America del Norte britanica; Letourneau ha reunido numerosos hechos identicos entre los indios chippewas, los cucus de Chile, los caribes, los karens de la Indochina; y esto, dejando a un lado los relatos de los antiguos griegos y romanos acerca de los partos, los persas, los escitas, los hunos, etc.. Antes de la invencion del incesto (porque es una invencion, y hasta de las mas preciosas), el comercio sexual entre padres e hijos no podia ser mas repugnante que entre otras personas de generaciones diferentes, cosa que ocurre en nuestros dias, hasta en los paises mas mojigatos, sin producir gran horror. Viejas "doncellas" que pasan de los sesenta se casan, si son lo bastante ricas, con hombres jovenes de unos treinta anos. Pero si despojamos a las formas de la familia mas primitivas que conocemos de las ideas de incesto que les corresponden (ideas que difieren en absoluto de las nuestras y que a menudo las contradicen por completo), vendremos a parar a una forma de relaciones carnales que solo puede llamarse promiscuidad sexual, en el sentido de que aun no existian las restricciones impuestas mas tarde por la costumbre. Pero de esto no se deduce, en ningun modo, que en la practica cotidiana dominase inevitablemente la promiscuidad. De ningun modo queda excluida la union de parejas por un tiempo determinado, y asi ocurre, en la mayoria de los casos, aun en el matrimonio por grupos. Y si Westermarck, el ultimo en negar este estado primitivo, da el nombre de matrimonio a todo caso en que ambos sexos conviven hasta el nacimiento de un vastago, puede decirse que este matrimonio podia muy bien tener lugar en las condiciones de la promiscuidad sexual sin contradecir en nada a esta, es decir, a la carencia de barreras impuestas por la costumbre al comercio sexual. Verdad es que Westermarck parte del punto de vista de que "la promiscuidad supone la supresion de las inclinaciones individuales", de tal suerte, que "su forma por excelencia es la
prostitucion". Pareceme mas bien que es imposible formarse la menor idea de las condiciones primitivas, mientras se las mire por la ventana de un lupanar. Cuadno hablemos del matrimonio por grupos volveremos a tratar de este asunto. Segun Morgan, salieron de este estado primitivo de promiscuidad, probablemente en epoca muy temprana: 1. La familia consanguinea, la primera etapa de la familia. Aqui los grupos conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los limites de la familia, son maridos y mujeres entre si; lo mismo sucede con sus hijos, es decir, con los padres y las madres; los hijos de estos forman, a su vez, el tercer circulo de conyuges comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los primeros, el cuarto. En esta forma de la familia, los ascendientes y los descendientes, los padres y los hijos, son los unicos que estan excluidos entre si de los derechos y de los deberes (pudieramos decir) del matrimonio. Hermanos y hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes grados, son todos ellos entre si hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos y mujeres unos de otros. El vinculo de hermano y hermana presupone de por si en este periodo el comercio carnal reciproco[xviii] Un frances amigo mio, gran adorador de Wagner, no esta de acuerdo con la nota anterior, y advierte que ya en el Ogisdrecka, uno de los "Eddas" antiguos que sirvio de base a Wagner, Locki dirige a Freya esta reconvencion: "Has abrazado a tu propio hermano delante de los dioses". De aqui parece desprenderse que en aquella epoca estaba ya prohibido el matrimonio entre hermano y hermana. El Ogisdrecka es la expresion de una epoca en que estaba completamente destruida la fe en los antiguos mitos; constituye una simple satira, por el estido de la de Luciano, contra los dioses. Si Loki, representando el papel de Mefistofeles, dirige alli semejante reconvencion a Freya, esto constituye mas bien un argumento contra Wagner. Unos versos mas adelante, Loki dice tambien a Niordhr: "Tal es el hijo que has procreado con tu hermana" ("vidh systur thinni gaztu slikan mog"). Pues bien, Niordhr no es un Ase, sino un Vane, y en la saga de los Inglinga dice que los matrimonios entre hermano y hermana estaba en uso en el pais de los Vanes, lo cual no sucedia entre los Ases. Esto tenderia a probar que los Vanes eran dioses mas antiguos que los Ases. Niordhr vive entre los Ases en un pie de igualdad en todo caso, y de esta suerte la Ogisdrecka es mas bien una prueba de que en la epoca de la formacion de las sagas noruegas el matrimonio entre hermano y hermana no producia horror ninguno, por lo menos entre los dioses. Si se quiere disculpar a Wagner en vez de acudir al "Edda", quiza fuese mejor invocar a Goethe, quien en la balada "El Dios y la bayadera" comete una falta analoga en lo relativo al deber religioso de la mujer de entregarse en los templos, rito que Goethe hace
asemejarse demasiado a la prostitucion moderna. (Nota de Engels a la cuarta edicion).. Ejemplo tipico de tal familia serian los descendientes de una pareja en cada una de cuyas generaciones sucesivas todos fuesen entre si hermanos y hermanas y, por ello mismo, maridos y mujeres unos de otros. La familia consanguinea ha desaparecido. Ni aun los pueblos mas salvajes de que habla la historia presentan algun ejemplo indudable de ella. Pero lo que nos obliga a reconocer que debio existir, es el sistema de parentesco hawaiano que aun reina hoy en toda la Polinesia y que expresa grados de parentesco consanguineo que solo han podido nacer con esa forma de familia; nos obliga tambien a reconocerlo todo el desarrollo ulterior de la familia, que presupone esa forma como estadio preliminar necesario. 2. La familia punalua. Si el primer progreso en la organizacion de la familia consistio en excluir a los padres y los hijos del comercio sexual reciproco, el segundo fue en la exclusion de los hermanos. Por la mayor igualdad de edades de los participantes, este progreso fue infinitamente mas importante, pero tambien mas dificil que el primero. Se realizo poco a poco, comenzando, probablemente, por la exclusion de los hermanos uterinos (es decir, por parte de madre), al principio en casos aislados, luego, gradualmente, como regla general (en Hawai aun habia excepciones en el presente siglo), y acabando por la prohibicion del matrimonio hasta entre hermanos colaterales (es decir, segun nuestros actuales nombres de parentesco, los primos carnales, primos segundos y primos terceros). Este progreso constituye, segun Morgan, "una magnifica ilustracion de como actua el principio de la seleccion natural". Sin duda, las tribus donde ese progreso limito la reproduccion consanguinea, debieron desarrollarse de una manera mas rapida y mas completa que aquellas donde el matrimonio entre hermanos y hermanas continuo siendo una regla y una obligacion. Hasta que punto se hizo sentir la accion de ese progreso lo demuestra la institucion de la gens, nacida directamente de el y que rebaso, con mucho, su fin inicial. La gens formo la base del orden social de la mayoria, si no de todos los pueblos barbaros de la Tierra, y de ella pasamos en Grecia y en Roma, sin transiciones, a la civilizacion. Cada familia primitiva tuvo que escindirse, a lo sumo despues de algunas generaciones. La economia domestica del comunismo primitivo, que domina exclusivamente hasta muy entrado el estadio medio de la barbarie, prescribia una extension maxima de la comunidad familiar, variable segun las circunstancias, pero mas o menos determinada en cada localidad. Pero, apenas nacida, la idea de la impropiedad de la union sexual entre hijos de la misma madre debio ejercer su influencia en la escision de las viejas comunidades domesticas (Hausgemeinden) y en la formacion de otras nuevas que no coincidian necesariamente con el grupo de familias. Uno o mas grupos de hermanas convertianse en el nucleo de una comunidad, y sus hermanos carnales, en el nucleo de otra. De la familia consanguinea salio, asi o de una manera analoga, la forma de familia a la que
Morgan da el nombre de familia punalua. Segun la costumbre hawaiana, cierto numero de hermanas carnales o mas lejanas (es decir, primas en primero, segundo y otros grados), eran mujeres comunes de sus maridos comunes, de los cuales quedaban excluidos, sin embargo, sus propios hermanos. Esos maridos, por su parte, no se llamaban entre si hermanos, pues ya no tenian necesidad de serlo, sino "punalua", es decir, companero intimo, como quien dice associe. De igual modo, una serie de hermanos uterinos o mas lejanos tenian en matrimonio comun cierto numero de mujeres, con exclusion de sus propias hermanas, y esas mujeres se llamaban entre si "punalua". Este es el tipo clasico de una formacion de la familia (Familienformation) que sufrio mas tarde una serie de variaciones y cuyo rasgo caracteristico esencial era la comunidad reciproca de maridos y mujeres en el seno de un determinado circulo familiar, del cual fueron excluidos, sin embargo, al principio los hermanos carnales y, mas tarde, tambien los hermanos mas lejanos de las mujeres, ocurriendo lo mismo con las hermanas de los maridos. Esta forma de la familia nos indica ahora con la mas perfecta exactitud los grados de parentesco, tal como los expresa el sistema americano. Los hijos de las hermanas de mi madre son tambien hijos de esta, como los hijos de los hermanos de mi padre lo son tambien de este; y todos ellos son hermanas y hermanos mios. Pero los hijos de los hermanos de mi madre son sobrinos y sobrinas de esta, como los hijos de las hermanas de mi padre son sobrinos y sobrinas de este; y todos ellos son primos y primas mios. En efecto, al paso que los maridos de las hermanas de mi madre son tambien maridos de esta, y de igual modo las mujeres de los hermanos de mi padre son tambien mujeres de este -de derecho, si no siempre de hecho-, la prohibicion por la sociedad del comercio sexual entre hermanos y hermanas ha conducido a la division de los hijos de hermanos y de hermanas, considerados indistintamente hasta entonces como hermanos y hermanas, en dos clases: unos siguen siendo como lo eran antes, hermanos y hermanas (colaterales); otros -los hijos de los hermanos en un caso, y en otro los hijos de las hermanas- no pueden seguir siendo ya hermanos y hermanas, ya no pueden tener progenitores comunes, ni el padre, ni la madre, ni ambos juntos; y por eso se hace necesaria, por primera vez, la clase de los sobrinos y sobrinas, de los primos y primas, clase que no hubiera tenido ningun sentido en el sistema familiar anterior. El sistema de parentesco americano, que parece sencillamente absurdo en toda forma de familia que descanse, de esta o la otra forma, en la monogamia, se explica de una manera racional y esta justificado naturalmente hasta en sus mas intimos detalles por la familia punalua. La familia punalua, o cualquier otra forma analoga, debio existir, por lo menos en la misma medida en que prevalecio este sistema de consanguinidad. Esta forma de la familia, cuya
existencia en Hawai esta demostrada, habria sido tambien probablemente demostrada en toda la Polinesia si los piadosos misioneros, como antano los frailes espanoles en America, hubiesen podido ver en estas relaciones anticristianas algo mas que una simple "abominacion"[xix]. Cuadno Cesar nos dice que los bretones, que se hallaban por aquel entonces en el estadio medio de la barbarie, que "cada diez o doce hombres tienen mujeres comunes, con la particularidad de que en la mayoria de los casos son hermanos y hermanas y padres e hijos", la mejor explicacion que se puede dar es el matrimonio por grupos. Las madres barbaras no tienen diez o doce hijos en edad de poder sostener mujeres comunes; pero el sistema americano de parentesco, que corresponde a la familia punalua, suministra gran numero de hermanos, puesto que todos los primos carnales o remotos de un hombre son hermanos, puesto que todos los primos carnales o remotos de un hombre son hermanos suyos. Es posible que lo de "padres con sus hijos" sea un concepto erroneo de Cesar; sin embargo, este sistema no excluye absolutamente que puedan encontrarse en el mismo grupo conyugal padre e hijo, madre e hija, pero si que se encuentren en el padre e hija, madre e hijo. Esta forma de la familia suministra tambien la mas facil explicacion de los relatos de Herodoto y de otros escritores antiguos acerca de la comunidad de mujeres en los pueblos salvajes y barbaros. Lo mismo puede decirse de lo que Watson y Kaye cuentan de los tikurs del Audh, al norte del Ganges, en su libro "La poblacion de la India"[xx]. "Cohabitan (es decir, hacen vida sexual) casi sin distincion, en grandes comunidades; y cuando dos individuos se consideran como marido y mujer, el vinculo que les une es puramente nominal". En la inmensa mayoria de los casos, la institucion de la gens parece haber salido directamente de la familia punalua. Cierto es que el sistema de clases[xxi] australiano tambien representa un punto de partida para la gens; los australianos tienen la gens, pero aun no tienen familia punalua, sino una forma mas primitiva de grupo conyugal. En ninguna forma de familia por grupos puede saberse con certeza quien es el padre de la criatura, pero si se sabe quien es la madre. Aun cuando esta llama hijos suyos a todos los de la familia comun y tiene deberes maternales para con ellos, no por eso deja de distinguir a sus propios hijos entre los demas. Por tanto, es claro que en todas partes donde existe el matrimonio por grupos, la descendencia solo puede establecerse por la linea materna, y por consiguiente, solo se reconoce la linea femenina. En ese caso se encuentran, en efecto, todos los pueblos salvajes y todos los que se hallan en el estadio inferior de la barbarie; y haberlo descubierto antes que nadie es el segundo merito de Bachofen. Este designa el reconocimiento exclusivo de la filiacion maternal y las relaciones de herencia que despues se han deducido de el con el nombre de derecho materno; conservo esta expresion en