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a fe na Lei Mistica ate o fim da vida. Ali, mestre e discipulo, companheiros de fe, pais e filhos, conjuges, familiares e todos os que estao unidos por profundos lacos de vida, podem celebrar um jubiloso reencontro. Procedentes do estado de Buda universal, os Bodhisattvas da Terra, aparecem neste mundo saha cheio de problemas, para cumprir a missao de conduzir os seres humanos a iluminacao. Depois de cumprir a missao na vida, regressam uma vez mais ao estado de Buda do Universo a terra pura do Pico da Aguia. Esse e o lar eterno na profunda dimensao da vida dos corajosos Bodhisattvas da Terra, consagrados a propagar amplamente a Lei Mistica. Um lar habitado por companheiros do tempo sem inicio. Ser um buda em vida significa evidenciar nosso estado de Buda inato com base nessa consciencia, e nos levantarmos com coragem no palco de nossa missao, sem nos afastar da dura realidade cotidiana, nao so pela felicidade pessoal mas tambem pela felicidade dos demais. Ser um buda na morte significa entrar no caminho eterno da infinita alegria da Lei12 depois de ter cumprido a missao nesta existencia, e empreender a viagem seguinte pelo caminho do bodhisattva para continuar cumprindo o juramento de conduzir as pessoas a iluminacao. O proposito desta existencia e desenvolver um elevado estado de vida, por meio do qual possamos sentir verdadeiramente que somos budas em vida e na morte e que tanto uma condicao como a outra estao imbuidas de alegria. Em outras palavras, cada momento desta existencia e uma luta para consolidar esse estado de vida. Neste escrito, Daishonin cita uma passagem do Sutra de Lotus: A pessoa que mantem este [sutra] esta mantendo o corpo do Buda.13 Tal como essa passagem declara, Nanjo Hyoe Shitiro entrou no caminho eterno do nascimento e da morte no mundo do estado de Buda porque perseverou na pratica budista e estabeleceu, ao longo de sua existencia, essa elevada condicao de vida. Daishonin tranquiliza a monja leiga de Ueno com essas palavras. E como se estivesse dizendo a ela: Seu falecido marido e, com absoluta certeza, um buda, tal como o Sutra de Lotus afirma, Seu marido venceu! Agora e a vez de a senhora vencer! Tanto a terra pura como o inferno nao existem fora de nossa vida; eles somente podem ser encontrados em nosso coracao. A pessoa que desperta para isso e chamada de Buda; e a que ignora e chamada de mortal comum. O Sutra de Lotus revela essa verdade, e quem abraca esse sutra percebera que o inferno e a propria Terra da Luz Tranquila.14 (...) Esse ensino e de importancia fundamental; no entanto, vou compartilha-lo com a senhora assim como o Bodhisattva Manjushri15 expos o ensino secreto da possibilidade de iluminacao na presente forma para a filha do Rei Dragao.16 Depois de ouvir sobre esse ensino, empenhe-se ainda mais na fe. A pessoa que, ao ouvir os ensinos do Sutra de Lotus, fortalece ainda mais a fe, e um verdadeiro seguidor do Caminho. Tientai declara: Do indigo se obtem um azul muito mais intenso. Esta
passagem significa que se mergulharmos algo repetidas vezes em tintura de indigo, o resultado sera um azul ainda mais forte que o das folhas da planta. O Sutra de Lotus e como o indigo, e o poder da fe de uma pessoa e como o azul que se torna cada vez mais forte. (WND, v. 1, pp. 456-457.) O poder benefico da Lei Mistica: transformar o inferno na Terra da Luz Tranquila. Tanto o inferno como a terra pura existem em nos. Acreditar que ambos existem em outro lugar e ilusao. E isso o que nos ensina Daishonin. Nesse trecho da carta, Nitiren Daishonin encoraja a monja leiga de Ueno com um outro foco. Ele ja nao diz a ela sobre a iluminacao do falecido marido, mas sim sobre a iluminacao dela. As pessoas que praticam o Sutra de Lotus podem comprovar na propria vida o principio de que o inferno e a Terra da Luz Tranquila. Em um de seus escritos, Daishonin diz a Shijo Kingo que, se fosse necessario para protege-lo, ele o acompanharia mesmo no inferno. Daishonin diz: Se o senhor e eu caissemos no inferno juntos, encontrariamos o Buda Sakyamuni e o Sutra de Lotus ali.17 Podemos entender na frase que, se Nitiren Daishonin e Sakyamuni estao presentes no Inferno, este deixa de ser inferno para tornar-se a terra do Buda. Nesse caso, os guardioes do inferno18 nao atacariam os seguidores do Buda, e Yama, rei do inferno, nao teria outra escolha senao proteger o Sutra de Lotus. O Sutra de Lotus e um ensino capaz de transformar o lugar em que estamos na terra do Buda. Ter fe no Sutra significa empreender esse desafio. Consequentemente, e impossivel que os seguidores de Daishonin que perseveram na pratica do Sutra de Lotus devam sofrer no estado de inferno. A eles esta assegurado um estado de vida de absoluta liberdade. Daishonin queria transmitir esse ponto a monja leiga de Ueno. Muito embora, provavelmente, ela ja tivesse escutado varias vezes sobre o principio de que o inferno e a Terra da Luz Tranquila, Daishonin queria que ela compreendesse esse ensinamento num nivel muito mais profundo e que o manifestasse na propria vida. Essas passagens tambem transmitem o sincero desejo de Daishonin de que a monja leiga se dedicasse a pratica budista com uma determinacao ainda mais firme. Atingir o estado de Buda na presente forma e um principio de esperanca e de alegriaA razao de Daishonin ter mencionado o principio de que o inferno e a Terra da Luz Tranquila foi para que a monja leiga se sentisse confiante de que o marido havia atingido o estado de Buda. Outro motivo foi para ensinar a ela que o estado de Buda existe na propria vida consciencia que lhe daria uma inabalavel confianca e inspiracao mesmo enquanto ela lutava corajosamente para criar os filhos sozinha. Para incentiva-la ainda mais, Daishonin analisa um episodio mencionado no Sutra de Lotus, em que a filha do Rei Dragao atinge o estado de Buda sem mudar a forma fisica. A pedido de Sakyamuni, no 12o capitulo
do Sutra de Lotus, Devadatta, o Bodhisattva Manjushri explica sobre o poder benefico da Lei Mistica ao Bodhisattva Sabedoria Acumulada [um seguidor do Buda Muitos Tesouros]. Nesse momento, para oferecer provas concretas de que a Lei Mistica permite as pessoas atingir o estado de Buda sem precisar mudar a forma ou o aspecto, convoca e apresenta a filha do Rei Dragao. Porem, certas pessoas, como o Bodhisattva Sabedoria Acumulada e Shariputra, um dos principais discipulos de Sakyamuni, se negaram a acreditar que uma mulher fosse capaz de manifestar o estado de Buda sem ter de mudar a identidade feminina. Diante desses homens incredulos, a menina-dragao jura a Sakyamuni: Haverei de expor as doutrinas do Grande Veiculo [o Sutra de Lotus] / para resgatar os seres vivos do sofrimento.19 Entao, perante todos, ela apresenta a prova concreta, atingindo a iluminacao tal como e, ou seja, como menina-dragao. Quanto a multidao que testemunha essa facanha, o Sutra descreve: O coracao de todos foi completamente tomado de grande alegria.20 Repleto de jubilo, eles entraram no Caminho do estado de Buda. Enquanto isso, todos os que duvidavam ficaram admirados com o feito da filha do Rei Dragao. Em silencio, admitiram a iluminacao da jovem. O drama emocionante da menina-dragao, ou seja, a consecucao do estado de Buda, irradiou ondas de alegria e esperanca a toda a assembleia. O principio de atingir o estado de Buda na presente forma tem o poder de despertar a esperanca e a alegria na vida de todas as pessoas. Nitiren Daishonin ensina essa doutrina fundamental a monja leiga de Ueno, por meio deste escrito, para fazer surgir no coracao dela a luz da verdadeira esperanca. O Budismo de Nitiren Daishonin torna realidade os principios do Sutra de LotusEmpenhe-se ainda mais na fe. A pessoa que, ao ouvir os ensinos do Sutra de Lotus, fortalece ainda mais a fe, e um verdadeiro seguidor do Caminho,21 diz Daishonin a monja leiga de Ueno. Nitiren Daishonin explica profundos principios, como atingir o estado de Buda na presente forma e o inferno e a Terra da Luz Tranquila, para ajudar seus discipulos a aprofundar a fe. O budismo nao e um jogo de palavras nem de conceitos. Os principios basicos explicados neste escrito nos ensinam que a fonte de esperanca suprema o estado de Buda reside dentro de nos. Se aceitarmos isso como verdade em relacao a nos, e mantivermos firme essa crenca, a escuridao ou a ignorancia fundamental22 que obscurece nosso estado de Buda sera dissipada, fazendo com que nossa vida brilhe. Portanto, o mais importante e a fe. Quanto mais aprofundamos a fe, mais nossa vida e tingida pelo tom do estado de Buda. Para ilustrar, Daishonin cita palavras do Grande Mestre Tientai, da China: Do indigo se obtem um azul muito mais intenso.23 As folhas da planta do indigo sao esverdeadas com um ligeiro tom azulado. Mas, se algo e mergulhado varias vezes na tinta obtida dessas folhas, adquire um tom forte de azul. Nossa pratica para atingir o estado de Buda nesta existencia tambem e assim. Por expor esse principio, o
Sutra de Lotus pode ser comparado as folhas da planta de indigo. A pratica do Budismo de Nitiren Daishonin, por sua vez, e como submergir algo repetidamente na tinta obtida a partir das folhas. Em outras palavras, no Budismo de Nitiren Daishonin, ao aprofundarmos a fe ouvindo os ensinos e ao nos empenharmos ainda mais na pratica, podemos manifestar o estado de Buda e atingir a iluminacao nesta existencia. O proposito do estudo dos escritos budistas nao e so para compreender o espirito de Daishonin e fortalecer a fe. Ao incorporarmos os profundos principios filosoficos, podemos adquirir a solida conviccao de que a esperanca e a paz residem em nosso proprio coracao, e nos dedicar pela propria felicidade e a dos outros. O estudo tambem nos proporciona coragem para enfrentar as dificuldades por meio do exemplo de Daishonin, que triunfou sobre enormes obstaculos e provacoes. Eis a chave do estudo pratico budista: um estudo que pode se aplicar a vida cotidiana. Tenhamos sempre isso em mente. Como seu falecido marido era um devoto desse sutra, e certo que atingiu a iluminacao exatamente como ele era. Por essa razao, nao precisa ficar demasiadamente aflita por causa da morte dele. Por outro lado, esse sentimento e algo natural nas pessoas comuns. Se ate os sabios ficam entristecidos algumas vezes, sera que a tristeza de todos os grandes discipulos iluminados do Buda Sakyamuni no momento da morte dele, nao teve como proposito mostrar o comportamento proprio das pessoas comuns? Faca o maximo para realizar boas acoes em beneficio de seu falecido marido. As palavras de um sabio do passado tambem nos ensina: Deve basear a mente na nona consciencia e conduzir a pratica com as seis consciencias.24 Como isso tambem e verdadeiro! Nesta carta, revelei meus ensinos que ha muito tempo guardo como tesouros. Grave-os profundamente em seu coracao. (WND, v. 1, p. 458.) Seguir o caminho de nossa missao, tal como somosAtingir o estado de Buda tal como cada um e nao tem nada a ver com adquirir faculdades sobrenaturais. Significa atingir, como seres humanos, um estado de vida eterno e ilimitado, caracterizado pelas virtudes da eternidade, felicidade, verdadeira identidade e pureza.25 Os beneficios da Lei Mistica sao imensuraveis. Todas as formas de vida em qualquer dos Dez Mundos em que se encontrem sao, originalmente, uma entidade da Lei Mistica. Portanto, mesmo que uma pessoa se encontre no estado de Inferno, se mudar o foco ou a atitude mental nesse momento, ela manifesta imediatamente o estado mais puro e supremo como entidade da Lei Mistica. A isso se refere o principio de atingir o estado de Buda na presente forma. Naturalmente, a expressao na presente forma nao significa que atingiremos o estado de Buda quando nos entregamos ao sofrimento ou a indolencia. Faz-se necessaria uma luta para transformar, momento a momento, o foco de nossa mente. Nitiren Daishonin revelou o Gohonzon, o objeto de devocao, para que qualquer pessoa consiga travar essa luta. No Gohonzon que inscreveu, Daishonin deu expressao ao supremo estado de vida que ele havia atingido. Os que recitam Nam-myoho-rengue-kyo com
fe no Gohonzon, rompem a ignorancia e a escuridao que envolve sua vida e fazem surgir de seu ser o estado de Buda, inseparavel da Lei Mistica. Acreditar no Gohonzon significa crer que o estado de vida de suprema nobreza manifestado por Daishonin tambem existe na propria vida. Isso significa perseverar na fe e na pratica como devotos do Sutra de Lotus, tal como fez Daishonin. Somente nos empenhando na fe com o mesmo espirito ensinado por Daishonin e que podemos vencer a ignorancia ou a escuridao que envolve nossa vida. Neste escrito, Nitiren Daishonin declara que Hyoe Shitiro, por ter sido devoto do Sutra de Lotus, sem falta, atingiu o estado de Buda tal como ele era. Em outras palavras, por ter sido um devoto do Sutra de Lotus, foi um buda em vida e continuou sendo um buda na morte. Nesse sentido, Daishonin assegura a monja leiga de Ueno que o falecido marido, assim como experimentou a paz espiritual em vida, tambem, depois da morte, continuou a habitar o mundo eterno e indestrutivel do estado de Buda inerente ao Universo. Com base na profunda visao sobre a verdadeira natureza da vida, ele a encoraja dizendo: Nao ha, fundamentalmente, nenhuma razao para afligir-se ou lamentar-se. Ser um vencedor no mundo realNitiren Daishonin prossegue dizendo que, apesar de as pessoas compreenderem esse ponto intelectualmente, e muito natural que, como seres humanos, sofram pela perda de um ente querido. Ressalta que ate os sabios se entristecem em certos momentos. Dessa forma, ele encoraja a monja leiga de Ueno a realizar o maximo de boas acoes possivel para transmitir os beneficios ao falecido marido. Ou seja, Daishonin pede a ela que converta sua tristeza em oracao pela eterna felicidade do marido. Cada palavra dessa carta parece abracar afetuosamente a monja leiga de Ueno. Nitiren Daishonin sempre prezava os sentimentos de seus seguidores. Tao vasto quanto o ceu ou o oceano, assim e o coracao do Buda dos Ultimos Dias da Lei. Nesse trecho, Daishonin pede a monja leiga de Ueno que se dedique ao maximo na fe. Pois, ao sublimar e converter em oracao o sofrimento da perda do marido, ela estaria dando passos de avanco na fe que enobreceriam sua vida e lhe permitiriam atingir o estado de Buda. Oferecer oracoes aos falecidos com base na Lei Mistica constitui parte admiravel da pratica budista. Nao ha absolutamente necessidade alguma de fingir diante do Gohonzon. Devemos orar ao Gohonzon tal como somos: com alegria quando estamos felizes, com tristeza quando nos sentimos deprimidos. Consideremos o sofrimento e a alegria como fatos da vida e continuemos recitando o Nam-myoho-rengue-kyo resolutamente ate o fim. Mediante o imenso poder da Lei Mistica, todas as nossas oracoes integrarao nossa pratica budista. Haja o que houver, os que continuam recitando convictamente o Nam-myoho-rengue-kyo, atingirao a verdadeira vitoria. A pessoa que recita Daimoku com essa postura e manifesta o poder da Lei Mistica na vida e, na realidade, um buda em vida. A esse respeito, o Sr. Toda disse: Ser um buda significa desfrutar total paz espiritual. (...) Como resultado
da firme crenca no Gohonzon, a vida de uma pessoa doente, por exemplo, adquire completa paz interior. Essa profunda serenidade nos permite sentir alegria pelo simples fato de viver. (...) Nao acham que sentir essa alegria absoluta e o verdadeiro significado de ser um buda? Isso nao corresponderia a atingir o mesmo estado de vida de Daishonin?26 Para explicar sobre essa condicao de vida a monja leiga de Ueno, Daishonin cita as seguintes palavras: Deve basear a mente na nona consciencia e conduzir a pratica com as seis consciencias.27 A nona consciencia e uma vida livre de quaisquer impurezas, una com a Lei Mistica, a verdade suprema. E a natureza inata de Buda que existe em todos os seres. Nossa vida e, inerentemente, um palacio onde habita o rei da mente,28 ou a entidade fundamental do ser, conhecida como nona consciencia. No Gosho, encontramos a expressao o palacio da nona consciencia, a realidade imutavel que rege todas as funcoes da vida.29 Daishonin inscreveu essa realidade inerente a nossa vida na forma grafica do Gohonzon. Portanto, basear a mente na nona consciencia e conduzir a pratica com as seis consciencias significa, simplesmente, recitar Nam-myoho-rengue-kyo com fe no Gohonzon. As seis consciencias sao os cinco sentidos (visao, olfato, audicao, paladar e tato) que funcionam em resposta aos estimulos ou fenomenos do mundo circundante, mais a consciencia, que integra as percepcoes dos cinco sentidos. Em outras palavras, as seis consciencias expressam nossa vida neste mundo. Conduzir a pratica com as seis consciencias significa estabelecer firmemente o estado de Buda em nossa vida diaria, em nosso local de pratica. Este e o principio segundo o qual a fe manifesta-se na vida diaria. Poderiamos dizer que basear a mente na nona consciencia e conduzir a pratica com as seis consciencias abarca a totalidade de nossas atividades da Soka Gakkai. Isso porque vivemos firmemente alicercados no estado de Buda e saimos ao encontro das pessoas para transmitir-lhes a Lei Mistica e conduzi-las a iluminacao em meio a uma sociedade com inumeros problemas e sofrimentos. Encorajar outros na fe requer esforcos serios, sinceros e incondicionais. Implica uma poderosa interacao com o nivel mais profundo da vida, fazendo surgir em cada pessoa a dinamica dos tres mil mundos num unico momento da vida. E um desafio que exige dedicacao, mas por meio do qual polimos e melhoramos nossa propria vida. Esses esforcos consolidam nosso estado de Buda, o que nos possibilita ajudar os outros a fazer o mesmo. Que fonte de forca e coragem essa carta deve ter representado para a monja leiga de Ueno! Anos depois, essa mae admiravel perdeu repentinamente o quinto filho, de 16 anos. Tokimitsu, o segundo filho e chefe da familia, tambem adoeceu gravemente, chegando quase a morrer. Mesmo enfrentando um destino tao doloroso, a monja leiga de Ueno continuou praticando os ensinos de Daishonin. Lutou tenazmente e conquistou uma esplendida vitoria. Como e maravilhoso lutar na companhia de um mestre da fe, possuidor de uma compreensao tao profunda da visao budista sobre a vida e a morte! O principio sobre atingir o estado de
Buda na presente forma torna-se realidade quando tanto o mestre como o discipulo desfrutam a alegria em vida e tambem a alegria na morte.Notas 1. O falecido Ueno, ou Nanjo Hyoe Shitiro, era administrador da Vila de Ueno, no distrito Fuji, e vassalo do xogunato de Kamakura. Foi seguidor da escola Terra Pura (Nembutsu), mas quando ouviu Nitiren Daishonin pregar, decidiu adota-lo como mestre. Em 1264, Shitiro adoeceu e, no fim do mesmo ano, recebeu uma carta de encorajamento de Daishonin. Ele veio a falecer no ano seguinte. 2. Terra pura do Pico da Aguia: O Pico da Aguia e o lugar em que Sakyamuni pregou o Sutra de Lotus. Tambem simboliza a terra do Buda ou o estado de Buda, como na expressao terra pura do Pico da Aguia. 3. Mundo saha: Este mundo que e repleto de sofrimento. Frequentemente traduzido como mundo da perseveranca. Saha quer dizer terra; deriva de um radical que significa resistir ou suportar. Nesse contexto, mundo saha indica um mundo em que as pessoas devem resistir ao sofrimento. 4. Atingir o estado de Buda na presente forma: Significa manifestar o estado de Buda tal como cada individuo e, sem ter de se descartar do corpo e da identidade como ser humano. De acordo com outros ensinos, exceto o Sutra de Lotus, uma pessoa somente pode atingir o estado de Buda depois de ter praticado durante um periodo incrivelmente longo, por incontaveis existencias, e cortando todo vinculo com os nove estados. Mas o Sutra de Lotus ensina que e possivel atingir o estado de Buda tal como cada um e, como pessoas comuns. Esse principio costuma ser ilustrado por meio do exemplo da filha do Rei Dragao que, de acordo com o 12o capitulo do Sutra de Lotus, Devadatta, atingiu a iluminacao num instante, sem mudar a forma de dragao, por meio do poder benefico da Lei Mistica. 5. The Lotus Sutra [LS], cap. 11, p. 180. 6. The Writings of Nichiren Daishonin [WND], v. 1, p. 456. 7. Nanjo Tokimitsu (1259-1332): Seguidor leigo de Nitiren Daishonin e segundo filho de Nanjo Hyoe Shitiro. Alem de apoiar seu mestre, Tokimitsu auxiliou Nikko Shonin, o sucessor imediato de Nitiren Daishonin, nas atividades de propagacao na area Fuji. Tambem protegeu os seguidores de Nitiren Daishonin durante a Perseguicao de Atsuhara, iniciada em 1278. 8. Terra Pura da Perfeita Alegria: Terra situada a oeste, descrita nos sutras da escola Terra Pura. Segundo esse sutra, esta localizada a uma distancia de dez bilhoes de terras do Buda a oeste, onde vive Amida. 9. Uma passagem de Anotacoes sobre Grande Concentracao e Discernimento, de Miao-lo. Pelo fato de os Dez Mundos na totalidade, e todos os tres mil mundos, existirem originalmente na vida das pessoas em cada momento, quando elas atingem o estado de Buda, de acordo com esse principio, o corpo e a mente delas permeiam o mundo dos fenomenos e elas atingem uma condicao de completa liberdade. Leia em Os Escritos de Nitiren Daishonin [END], v. 5, p. 197. 10. WND, v. 1, p. 596. 11. WND, v. 2, p.
964. 12. Infinita Alegria da Lei: A felicidade suprema e ilimitada do Buda, o beneficio da Lei Mistica. 13. Sobre essa passagem do 11o capitulo do Sutra de Lotus, Surgimento da Torre de Tesouro, Nitiren Daishonin afirma no Registro dos Ensinos Orais: Manter o Sutra de Lotus e sustentar a crenca de que nosso corpo e o corpo do Buda. (...) Manter o corpo do Buda significa sustentar a crenca de que fora do nosso corpo o Buda nao existe. Em outras palavras, o mortal comum, no nivel em que se e um buda em teoria, nao difere do Buda no nivel da iluminacao suprema. (Registro dos Ensinos Orais, pp. 96-97). A passagem do sutra pertence a The Lotus Sutra [LS], cap. 11, p. 180, citada em WND, v. 1, p. 456. 14. O inferno e a Terra da Luz Tranquila: Significa que o mundo de Inferno, um estado de vida de sofrimento, pode transformar-se na Terra da Luz Tranquila, onde o Buda habita, tal como e. Inferno denota um estado de sofrimento extremo, e Terra da Luz Tranquila e o estado de Buda. A ideia de que o estado de Inferno e o estado de Buda, expressa, de modo figurado, o principio da possessao mutua dos Dez Mundos. 15. Bodhisattva Manjushri: Personagem que aparece nos sutras como lider dos bodhisattvas, considerado simbolo da perfeita sabedoria. 16. Filha do Rei Dragao: Tambem conhecida como menina-dragao. Filha de 8 anos de Sagara, um dos oito grandes reis dragoes que vive num palacio situado no fundo do oceano. Quando ouve o Bodhisattva Manjushri pregar o Sutra de Lotus, a menina manifesta o desejo de atingir a iluminacao. Entao, ela se apresenta diante da assembleia do Sutra de Lotus e instantaneamente atinge o estado de Buda, tal como e. 17. WND, v. 1, p. 850. 18. Guardioes do inferno: Demonios da mitologia budista que atormentam os transgressores que haviam caido no inferno. Servem a Yama (Emma), rei do inferno, que julga e determina as retribuicoes e punicoes aos falecidos. 19. LS, cap. 12, p. 188. 20. LS, cap. 12, p. 189. 21. WND, v. 1, p. 457. 22. No budismo, esse termo denota a ignorancia em relacao a verdadeira natureza da existencia. E considerada a causa fundamental do sofrimento e da ilusao. Impede as pessoas de reconhecer a verdadeira natureza da propria vida e de abracar a fe na Lei Mistica, que possibilita a todos atingir a iluminacao. 23. Essas palavras constam em Grande Concentracao e Discernimento, de Tientai. A analogia e empregada para explicar que mediante o estudo constante, adquire-se uma compreensao mais profunda, assim como algo imerso repetidas vezes na tintura adquire um tom mais intenso que o da propria planta da qual se obteve o pigmento. 24. Nove consciencias e seis consciencias: A doutrina das nove consciencias identifica nove tipos de discernimento. Elas sao os cinco sentidos (visao, audicao, olfato, paladar e tato), a consciencia-mente (que integra as percepcoes dos cinco sentidos em imagens coerentes), a consciencia-mano (que corresponde ao dominio espiritual), a consciencia-alaya (ou repositorio carmico) e a consciencia-amala (nivel livre