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Abraao o patriarca que gerou as correntes do Judaismo, cristianismo e islamismo. Estas 3 religioes competem pela posse do mesmo deus e tem a mesma origem. Os Judeus nao reconhecem mais ninguem, afinal eles e que sao os escolhidos. Os cristao que nasceram judeus, reconhecem uma das partes do judaismo que e o antigo testamento e por fim, os mulcumanos, os mais recentes, seculo VII, reconhecem tudo das anteriores, inclusive Jesus, mas nao a trindade catolica.Dessa maneira ao longos dos ultimos seculos, eles tem se matado, sempre em nome do mesmo deus sanguinolento, Jeova.Para os Cristao, que dominaram o mundo a forca da espada, alias como tambem o fizeram os judeus no seu tempo, o que nao era catolico era Pagao. Eles so nao tiveram coragem de chamar os Judeus de Pagaos, mas criaram o termo heretico, para aqueles que divergissem da interpretacao teologica oficial de Roma... Assim, pagao, nao tem significado religioso, significa tudo o que nao e catolico.Os abraamicos consideram o seu deus, Jeova, o unico e defenestram qualquer outro tipo de manifestacao religiosa. A partir do seculo XV a igreja catolica baniu toda as praticas que mostrassem similaridades com simpatias, encantamentos e feiticos. A igreja medieval era totalmente esoterica, mas para se afastar disso eles baniram completamente essaspraticas, de modo a poderem a partir do seculo XV dominar os seus fieis atraves do temor ao mal, ao diabo e a perseguicao ao pecado. Estudiosos do aspecto do Mal na religiao correlacionam o surgimento da forca do diabo com a necessidade de um controle mais rigoroso da sociedade pela forma politica, uma vez que, esse temor (ao diabo) e dominio (o pecado), nao existiam anteriormente. Igualmente isso coincidiu com os papas-generais, guerreiros que literalmente com a espada na mao construiram a Igreja que conhecemos hoje. O proprio celibato, que nao havia, dizem, foi devido a igreja passar a ter posses. Eles nao queriam se envolver em disputas judiciais com esposas de padres, bispos e papas. Enfim, a forca da reforma, de Lutero e Calvino, obrigou a igreja a mudar sua posicao e adotar politicas mais ativas e restritivas ao seu clero.No centro de todo este conflito ficaram as religioes de fato politeistas que tinham uma interpretacao diferente da divindade e dos seus poderes. As correntes celtas e bruxaria tradicional viam a terra como centro de tudo. Assim a natureza era o sagrado e seus poderes eram invocados atraves de nomes que os traduziam. Os politeismos classicos nao tinham a ideia de uma divindade superior. O poder era compartilhado e uma coisa influenciava a outra. A vida era mais simples e mais ludica. esse mesmo tipo de religiao ocorria em Roma e tambem na grecia. Assim duas coisas co-existiam, o politeismo no qual o poder sobre a natureza era exercido por multiplas fontes e um grande numero de deuses que traduziam esses poderes que eram a natureza em si. O uso da palavra Panteao esta assim associado nao somente a um numero grande de deuses mas tambem ao politeismo. Essas religioes passaram a ser entao a traducao da palavra paganismo.A expansao
ou esoterico.Em funcao da lastimavel e miseravel formacao religiosa dentro do Candomble, estes conceitos de forca da natureza se estabeleceram dentro do proprio Candomble. Os Babalorixa e Iyalorixas, apesar de terem a propriedade para falar, mas, sem qualquer capacitacao passaram a repetir esses conceitos que lhes eram impingidos pela sociedade culta. Os que nao gostam de ver eu dizer que a formacao religiosa do Candomble e deficiente devem observar que o acesso a mitos ou poemas de Ifa e restrito ou inexistente. O habito de discutir teologia no Candomble nao existe. Voce nao consegue juntar 3 babalorisa (babalorixa) sem que seja para eles rasgarem seda entre eles. Poucos estao dispostos a colocar em questao o que sabem ou o que pensam, exceto se for uma catedra onde ele fala e outros ouvem. Essas pessoas normalmente nao sao preparadas para, falar em publico, discutir suas teses, dirigir pessoas, lidar com desafios verbais e ate mesmo orientar o aprendizado de pessoas. Sao muitas vezes pessoas muito boas, agradaveis e com conhecimento das suas liturgias.Existe uma dificuldade na formacao de sucessores. Pior, as pessoas nao se preparam e se capacitam para ter uma casa. Existe uma legiao de pessoas com pouco ou nenhum acesso a conhecimento que mesmo assim, sem legitimidade ou capacidade abrem casas e passam a ser auto-titular de sacerdotes e representantes da religiao.E claro que essas pessoas, sem terem aprendidos com os seus mais velhos, tem que se virar com algo ou com o que tem. E neste campo que essas concepcoes idiotas florescem. O que mais vemos e pai de santo, metido a besta, que responde perguntas usando os conceitos do kardecismo-espirita. Mas, afinal, eles vao dizer o que? Que nao sabem?E claro que a vertente conhecimento nao e o forte do Candomble. A vertente forte e a devocional, a fe. Para isso voce nao precisa saber o que e, voce sente o que e e voce tambem acredita porque sente e ve. A resposta mais comum para quando se pergunta uma coisa do tipo o que e o Candomble ou o que e o orisa (orixa) ou qualquer coisa de aspecto mais teologico sera algo que comeca com "eu amo meu orisa (orixa)..." e por ai vai uma torrente de expressoes de sentimento e fe. Isso reflete o que ela sabem, e elas sabem o que sentem.Esse e o jeito pelo qual esse tipo de sincretismo e aceito e prolifera. Assim como os africanos fizeram no passado com os antropologos, as pessoas sabem o que e, elas sentem o que e, e se esta definicao, de elemento da natureza satisfaz o inquisidor, que o seja. Isso nao impede entretanto que em espacos ou oportunidades como essa a gente possa visitar ou revisitar questoes como essa, ou a reencarnacao ou o conceito de nascimento e destino, as proibicoes, etc... evitando assim que da nossa propria boca saia coisas como o Karma.E claro que saber ou nao o que parece certo nao faz uma pessoa fazer melhor um santo do que outro. ase (axe) e ronco e outra coisa, mas, nao tem
nada demais a gente poder tratar dos assuntos com outra base.A questao do POLITEISMO e do MONOTEISMOA gente pode voltar a essa discussao depois, mas, esta e uma discussao um pouco complicada porque e muito poluida por preconceitos.Em termos de definicao para uma religiao ser politeista nao importa a quantidade de divindades e sim a qualidade delas e de sua relacao. Em uma religiao politeista nao existe uma divindade superior as demais, todas tem o mesmo poder e nao existe assim uma forca reguladora do conjunto.O Candomble, como outras, nao e politeista porque existe uma relacao bem clara de hierarquia entre Olodumare e as demais divindades. Assim, possuir divindades, originais ou divinizadas nao transforma uma religiao em politeista, senao, o catolicismo com seus santos e sua trindade tambem o seriam, mas ninguem ousa fazer isso.Em funcao de preconceito, conforme eu ja me expliquei anteiormente, as religioes abraamicas tem esse interesse historico em diminuir e marginalizar as demais religioes. Como eu ja expliquei e estou apenas lembrando, todas as religioes que nao sao cristas, sao denominadas pagas. Assim, eles, de forma ignorante, simplificam essa discussao a um modelo muito singelo. Tudo ou e monoteista ou e politeista, baseado no modelo de referencia deles. Se e igual ao modelo deles, e monoteista. Se e diferente entao e politeista. E o binario burro.O maior problema ao tratar do assunto religiao na sociedade e que o preconceito domina essa a conversa toda a ponto de as pessoas que nao gostam da abordagem crista, elas mesmas, sem saber o que dizem, afirmam que nao fazem parte de uma religiao monoteista.Claro, porque o modelo de escolha que e imposto deixa pouca margem para discutir. As religioes cristas que querem dar prosseguimento ao preconceito historico contra as outras correntes religiosas chamam todas as demais de politeista. Isso nao e correto. Mas tambem nao e uma ofensa como essas pessoas querem afirmar. Sim, na visao delas, uma religiao "boa" e a monoteista. O politeista nao e colocado como um atributo e sim um defeito. Mas existe um outro aspecto tambem tao ruim quanto esse. A maior parte das pessoas, ignorantes no assunto, prefere aceitar sua religiao ser chamada de seita e dizer que e politeista. Duas coisas menores na visao dos cristaos.Para os cristaos, seita e uma coisa menor um pedaco da religiao verdadeira, e isto esta correto uma vez que o termo nasceu do judaismo onde as seitas sao tradicoes que divergem da interpretacao tradicional das suas escrituras.Politeismo remete ao velho testamento, quando os proprios judeus adoravam deuses zoomorficos, na forma de animais como o carneiro. Isso, para eles, era um episodio negro e assim poiteismo e um pejorativo.As pessoas do Candomble devem entender que ao aceitarem serem chamados de seita ou de politeista pelos cristaos nao estao apenas sendo classificados erradamente. Estao sendo ofendidos e diminuidos.Pessoas que pertencem a uma outra religiao devem primeiro se informar para poderem primeiro entenderem a si mesmo e tambem poderem discutir com elementos de outras religioes, ao inves de aceitarem tacitamente rotulos inadequados, seja pelo aspecto que e um uso inadequado de
conhecimento seja porque a finalidade e de fato ofender. Assim temos uma dupla ignorancia.AS SEMPRE CONTROVERSAS FONTES DE INFORMACAO RELIGIOSAOs antropologos que estudaram a Africa ao longo do seculo passado e talvez do anterior se preocupavam muito mais com o aspecto da sociedade. Eles nao tinham formacao ou formulacao religiosa como um fim, mas, entendiam que nao poderiam falar sobre o povo sem falar sobre a religiao uma vez que uma coisa permeava a outra. E como hoje em dia a gente estudar um pais muculmano. Nao da para falar da sociedade sem falar da religiao. Contudo as enormes dificuldades de comunicacao e a preocupacao dos africanos estudados em agradar aqueles que os pagavam levaram a respostas e interpretacoes equivocadas. Os proprios yorubas foram em parte responsaveis pela visao errada que se criou da religiao deles.Posteriormente na medida em que africanos foram sendo educados na europa e tiveram acesso as ciencias humanas e sociais e ao que foi escrito sobre eles, eles voltaram a Africa para fazer os seus proprios estudos. Idowu em seu livro "African Traditional Religion" descreve que houve 3 fases nos estudos sobre os africanos. A primeira, a da ignorancia, a segunda, onde quem escreve ja passa a respeitar que existe uma diferenca cultural e que existe de fato uma cultura nao conhecida mas comparavel a deles no lado "nativo" e, a terceira, onde finalmente entram em cena os escritores africanos.E claro que em vista da enorme fragmentacao que existe na base de conhecimento sobre a religiao africana existe muito pouco consenso. Existem muitas verdades, existem mentiras que de tanto serem repetidas viram verdades e e claro existe a competicao pela autoria do conhecimento. Da mesma forma todos querem que sua verdade seja a certa. Assim, existe um grupo de autores teologicos que sao muito questionados devido a sua origem crista. Sao pessoas que se formaram padres e voltarem ao Continente para escrever sob sua religiao natural.Sobre eles temos que fazer algumas consideracoes. Primeiro julgar todos eles devido a sua origem como sem credibilidade e apenas preconceito. Mesmo aqui no Brasil, pessoas de origem pobre somente tinham no passado uma forma de estudar que era em colegios religiosos e ate mesmo seguindo a carreira religiosa. O acesso a educacao de qualidade era praticamente impossivel. Da mesma forma eu considero que muitos africanos passaram pelo mesmo processo. A sua educacao somente foi possivel ao se transformarem em pastores. Quando tiveram a oportunidade se transformarem em academicos. E muito comum que uma pessoa para se dedicar a estudar uma religiao sob o aspecto teologico tenha passado inicialmente por uma educacao crista. Veja os antropologos ocidentais majoritariamente deveriam ser cristaos. Mas, isso nao pode significar que o que eles escrevem esteja comprometido ou nao tenha valor.O metodo de se fazer isso e o conteudo revelam a intencao. Se nao for assim temos que considerar que todas as obras de antropologos sao invalidas ou questionaveis uma vez que somente se fizermos uma investigacao detalhada da vida pessoal dele poderemos desvendar suas intencoes. Eu acho impossivel ser assim e prefiro me ater ao conteudo
em si. Isso esta longe de ser um comodismo, ou simplificacao ou ingenuidade, mas, temos que sair do outro lado e para isso eu presto atencao ao conteudo e e claro a comparacao do conteudo. Em relacao a outra critica aos escritores africanos que e a de que eles estarem se re-escrevendo, ou sejam, repetindo os anteriores. Um escreve uma coisa e os seguintes repetem o que este fez. Desta forma, criticos consideram que estamos tratando do mesmo conteudo original equivocado e nao da confirmacao do conhecimento atraves de fontes diferentes. Eu lembro que isso e uma pratica de todo mundo. Todos usam a bibliografia como referencia para nao terem que refazer estudos e se alguem repete algo e porque concorda com aquela abordagem.Se formos considerar isso um equivoco temos entao que jogar tudo o que existe fora. No caso da cultura africana estamos diante de uma impossibilidade de re-estudo em vista de que, a cultura original deles foi destruida pelo escravagismo, por eles nao terem lingua escrita, pela morte dos que sabiam, etc.. Assim em determinados momentos a unica forma e crer nos registro que foram feitos porque refaze-los e impossivel.Mesmo essa questao bem simples, como, o que e o orisa (orixa), que todo mundo ja deveria saber ou dizer se reverte em polemica. E claro que qualquer um que seja de uma casa de Candomble sabe o que e um orisa (orixa), porque ele o ve nascer, ele o sente. Ai esta manifestado o aspecto sentimental e devocional. Essa e a parte facil. O que nos e dificil e discutir questoes filosoficas e teologicas com nos mesmo e com outros que nao entendem nada e, pior, avancam com idiotices e preconceitos. Isso nos leva a sempre ficar isolados ou discutindo e rebatendo as mesmas coisas, que sao o maleficio, o sacrificio, etc..., questoes menores porque nao se discute o que e comum nas religioes que e a fe e o significado disso na nossa vida.A ORIGEM DOS ORIXA (orisa)Eu vou fazer uma abordagem tradicional e minha referencia e o texto doOdu oxetuwa. Para nao se ter duvida eu carreguei o texto desse odu neste Blog.Eu recomendo que seja lido, ele contem inumeros conceitos e fundamentos importantes. Este texto foi extraido originalmente do livro Os Nago e a Morte, mas, existe em outras obras. Essa e um versao que esta no Blog e completa com insercoes de outras versoes que eu li.Neste odu fica claro que Olodumare criou o mundo, populou-o com os homens e enviou os orisa (orixa) para poderem ajudar os homens na sua vida, na superacao das dificuldades.Eram 16 e havia somente uma mulher entre eles, Oxun, que representa o poder feminino original. Desta forma, se os orisa (orixa) foram enviados para suportar os homens de calamidades naturais, nao poderiam eles mesmos serem os proprios elementos da natureza, conforme a visao das religioes pagas europeias. Este odu estebelece uma distincao entre as divindades de Olodumare, suas funcoes e a natureza.Na religiao Yoruba existe um conceito bem basico que define 2 tipos de orixas. O primeiro grupo sao os
orixas originais, divindades da criacao. Outros sao ancestres divinizados, pessoas, homens, que ganharam muita importancia e relevancia junto ao povo de foram divinizados, se transformaram em Orixas.Tomemos por exemplo as divindades femininas que tiveram uma origem comum somente em um Orixa, Oxun a unica que estava na criacao. Oya que muitos consideram como sendo o vento nao poderia o se-lo porque ela e claramente um ancestre divinizado, e o vento ja existia antes dela. Oya (Oya), bem como todas as divindades femininas sao cultuadas e associadas com o elemento agua. Assim Oya esta ligada a Rio ogun, oxun ao rio com seu nome, Yemanja a um rio, Olokun ao mar, as aje sao as que possuiam os 7 rios da terra na sua criacao, iyewa tambem a agua e ate Nana que nem e Yoruba. O elemento agua, especialmente esta ligado a Oxun, e o unico elemento que sozinho pode gerar e sustentar a vida e esta associado sempre a existencia de vida. Tudo isso tem origem em Oxun. Se a agua e um Orixa, qual ele sera? Nao a agua nao e um orixa.Sango (Xango) e dito ser o fogo, mas a real ligacao dele com o fogo foi a capacidade que adquiriu de manipula-lo, o que tambem foi feito por Oya segundo um mito conhecido por todos no Candomble. Sango (Xango) tambem esta associado com trovoes e raios, sim, mas por manipula-los porque ele e considerado a justica de Olodumare, ou a sua ira, e joga os raios contra pessoas que de tao ruim que foram nao merecem mais viver. Igualmente apos a sua morte o mito diz que ele jogou raios contra as pessoas que diziam que ele tinha se enforcado.No mito da criacao que todos conhecem a terra foi criada por Olodumare e so havia a agua. Ele deu a bolsa da existencia contendo os elementos que seria plantados e depois espalhado para formar a terra. Depois de tudo criado, conforme o odu oxetuwa os orisa (orixa) foram enviados para suportar a vida ensinando os homens a se relacionar com o divino.Os elementos foram trazidos do Orun pelos Orixa da criacao.Assim sendo o que ocorre e que os orisa (orixa) como representantes ou intermediarios de Olodumare e os homens passaram a ter poderes sobre determinados elementos da natureza, que eles trouxeram, que vao desde a agua a doencas, mas, isso na sua forma controlada e organizada e nao na sua forma violenta. Uma coisa e ter controle sobre uma coisa na sua forma suave outra e ser ou ter controle total. Assim por mais que se faca uma oferenda um furacao, um tsunami, um terremoto e uma seca nao poderao ser evitados. Essa e uma manifestacao descontrolada da forca da natureza, os orisa (orixa) ajudara os homens a se prevenir ou superar as consequencias disso.Isto esta descrito no texto do Odu Oxetuwa e coloca um ponto final nesta relacao.VISAO RESUMIDA DO COSMO YORUBARapidamente vou passar o cosmo Yoruba. Eu acredito que esta leitura rapida dara visibilidade de que estamos tratando de uma religiao complexa, com conceitos positivos, muito
longe da visao idiota que se tem atraves dos cristaos.Os orisa (orixa) sao parte de um conjunto de divindades e nao todo o conjunto. De fato sao um conjunto menor. Nos que os cultuamos acabamos nos concentrando neles mas nao podemos ignorar todo o restante do cosmo. Antes de tudo devemos nos lembrar que uma religiao explica o mundo que vivemos e tambem o sentido de nossa vida, atraves de uma visao metafisica e composta com muitos elementos religiosos. E o contraponto da ciencia, na qual tudo tem uma explicacao deterministica e racional. Alem disso, na ciencia, qualquer coisa e um fenomeno que pode ser sintetizado em equacoes e em previsibilidade (estatistica). Em um mundo onde nao havia ciencia era a religiao e quem explicava ao homem o sentido de sua existencia e tambem tudo o de bom e ruim que lhe acontece. Aquilo que o homem nao entendia de forma natural ou nao percebia a razao, a religiao de alguma maneira um contexto. Claro que nao havia explicacao para tudo. A religiao se preocupa apenas com o que e importante para nos.Em um mundo onde temos religiao e ciencia, o cosmo religioso se foca naquilo que nos faz bem, que nos direciona e que se eleva acima do entendimento racional. Um boa religiao nao se preocupa com a ciencia. E a ciencia que se preocupa em competir com ela.No Cosmo Yoruba, como em outras religioes, temos um sistema metafisico que suporta toda a existencia, assim as primeiras forcas que se destacam sao Olodumare e Esu (Exu). Olodumare e o criador de tudo, fonte da existencia, designador dos destinos e quem julga nossa vida. Esu (Exu) representa mais de uma coisa. A primeira e o axe. Esu (Exu) e considerado o transportador do axe, o movimento a forca que poe a vida em acao. Alem disso ele e o policial de Olodumare e da religiao, e uma forca neutra acima do bem e do mal que se encarrega de verificar que tudo seja feito certo e que o ase (axe) das oferendas facam o seu efeito. Tambem pune com o destino nao evitado aqueles que falham no cumprimento de sua obrigacao. Ele nao e a favor ou contra ninguem.A terceira forca e Orunmila (Orunmila), porque ele e o mensageiro de Olodumare e dos orisa (orixa). E Orunmila (Orunmila) que estabelece a comunicacao entre o divino e o fisico.Depois temos outros grupos mais conectados:Ori - que e um conceito complexo e traduz nossa vidaos ancestrais, a base de toda essa religiao e que representam a sequencia da vida na terra.Os orisa (orixa)Os espiritosAje que sao um elemento regulador da existencia evitando que tudo seja bem demais ou ruim demais. De fato um espirito que pode ser utilizado para o bem ou para o mal representando assim a acao dos homens.os ajogun que sao as coisas ruins (a morte, a guerra, a perda, adoenca, a paralisia, a feiticaria, as maldicoes, os problemas...Os yoruba acreditam que tudo que e grande ou significativo e um espirito, assim uma montanha tem um espirito em si, uma arvore,
como o iroko, e um espirito, um grande lago tem um espirito nele, o vento tem varios espiritos (nenhum e oya...) esta e a forma como os yoruba explicavam o mundo onde viviam, assim os espiritos estao presentes em tudo e torna o mundo um elemento vivo. Este tipo figura de representacao e o que pode gerar essa relacao com os elementos da natureza, mas observe, nao sao orisa (orixa), sao espiritos, e sao associados com tudo como uma forma de os yoruba traduzirem as reacoes do mundo que os envolve.Por uma questao de habito ou correlacao podiam ate mesmo receber oferendas, uma vez que os orisa (orixa) as recebiam, mas nao me recordo de ter lido uma so linha de odu onde um desses espiritos recebesse algo. Os odu nos relacionam com os orisa (orixa) e na protecao contra os ajogun e aje. Assim, conforme meu entendimento esses espiritos nao sao parte do culto principal da religiao, fazem parte do entendimento do mundo por um povo agrario e sem ciencia, mas estao longe de representarem um panteao de deuses.Aje (Aje) e uma parte chave nesse quebra-cabeca. Sua existencia explica a acao do mal ou do bem na sua forma mais direta. E o mal de uma pessoa contra outra e elas, conforme em todos os odu onde aparecem, passam por cima dos orisa (orixa) e desta forma de sua protecao explicando porque mesmo uma pessoa devota e portadora do ase (axe) do seu orixa sera afetado pela acao da Aje (Aje) que sao provocadas por outros serem humanos. Para entender Aje (Aje) eu recomendo ler, com calma, Verger. Os ajogun representam as piores forcas da natureza ou a consequencia delas na sua forma mais bruta. Sao apaziguados com oferendas e desta forma atraves de Esu (Exu) e tambem sao forcas superiores a protecao dos orisa (orixa).Os orisa (orixa) sao divindades criadas e enviadas por Olodumare para nos proteger. Definir o que e um orisa (orixa) seria como definir o que e um anjo. No nosso caso orisa (orixa) e a representacao de Olodumare na terra e os orisa (orixa) possuem forcas e propriedades designadas por esse. Eles se dividem em 2 grupos, os primordiais criados por Olodumare e os ancestres divinizados. Aos orisa (orixa) cabe a assistencia e protecao aos homens e conforme mito tambem conhecido, quando houve a separacao do orun e do aiye eles nao mais puderam transitar livremente entre os 2 mundos. Para isso teriam que contar com uma pessoa. o elegun. que seria preparado para ser essa ponte.Sem um elegun nao temos orisa (orixa), de forma que, onde nao existem homens nao existira a divindade.Assim os orisa (orixa), sendo eles primordiais ou nao, sao manifestacoes reais do divino, eles se fazem presente junto de nos e sao representados nos mitos e odu atuando como pessoas, sujeitos as mesmas coisas que qualquer um se sujeita. Devemos lembrar que essas estorias sao metaforas e nao expressao da realidade. E atraves delas que entendemos como nos comportar, que exemplos seguir, as consequencias de atos ruins, etc..Ori, orisa (orixa) e Emi