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criacao do tempo e a criacao do movimento ordenado predizivel, governado por leis, e, consequentemente apto a carregar algo da natureza eterna. Neste esquema, a presenca da alma no mundo nao esta ligada particularmente a natureza do tempo. A ideia do tempo como imagem em movimento da eternidade nao e conexa especificamente com aquela do movimento da alma do mundo que difunde o todo da criacao.Na versao de Plotino, o tempo e a alma estao muito mais proximamente conectados. Na primeira Eneada, ele descreve como apto a referencia ao tempo como imitacao da eternidade (1,5,7). Mas a sua versao do tempo como representacao da eternidade sugere uma imitacao ativa ao inves de uma imagem ativa feita por um criador externo. E o que torna a ideia apta para Plotino e, sob certo aspecto, o oposto de seu papel em Platao. Para Platao, a ideia do tempo como imagem da eternidade esta associada com a ordem, a previsibilidade, a permanencia. O tempo, como imagem da eternidade, confere algo de sua permanencia a desordem de um mundo cambiante em que falta uma verdadeira ordem temporal. Para Plotino ha um lado escuro na ideia de imitacao. A enfase e na introducao da transitoriedade onde antes havia permanencia. O tempo e atualmente descrito como a imitacao da eternidade no que ele busca romper, em seu voo fragmentario, a permanencia de seu exemplar. O que quer que o tempo apanhe e roube para si mesmo do que e permanente na eternidade e aniquilado salvo apenas enquanto em alguma medida ainda pertence a eternidade, mas inteiramente destruido quando absorvido sem reservas no tempo. O tempo como imitacao e o tempo como o destruidor. Essa torcao na ideia platonica torna-se mais clara na discussao mais completa sobre o tempo na terceira Eneada. O tempo como representacao em imagem da eternidade, ele diz nesse ponto, pode ser claramente apreendida por meio do entendimento de seu exemplar, apesar de que podemos tambem proceder em outra direcao de um entendimento do tempo ascendente a consciencia da eternidade, o Tipo de que o tempo e imagem (3,7,1). Nossa consciencia da eternidade e crucial para a avaliacao que Plotino faz do tempo. O tempo, ao inves de ser a medicao da mudanca, ou mesmo um aspecto da mudanca como mensuravel, e um produto da alma. E uma imitacao produzida pela alma em resposta nao a percepcao da mudanca, mas sim do eterno.A alma, na forma em que figura aqui, nao e um nos, que poderia, no esquema aristotelico, ser dito como medida da mudanca, mas algo mais proximo da alma do mundo de Platao. Mas a participacao das mentes individuais naquela alma e manifesta pela nossa consciencia da eternidade. Nos participamos da Alma, cuja imitacao da eternidade produz o tempo. A eternidade, para Plotino, nao e alheia ao tempo. Que entendimento pode haver se falta algum ponto de contato? E que contato pode haver com o que e absolutamente alheio? (3,7,7). Mas se nos temos algum entendimento da eternidade, nos devemos ter, ele raciocina, alguma parte ou partilha nela. E como isso e possivel
se nos existimos no tempo? Toda a questao se converte, segundo ele, na distincao entre ser no tempo e ser na eternidade; e isso pode ser mais bem entendido a partir do problema da natureza do tempo. Para explorar a natureza do tempo, Plotino passa a projetar uma ficcao, a contar uma estoria sobre a origem do tempo. Consequentemente, algo deve, a estoria deve correr: o tempo repousa, apesar de que ainda nao como tempo, na Alma do Todo, o principio ativo que almejou em algo mais do que o seu presente. Ele se movimentou em seu repouso e o cosmos se movimentou com ele. E nos (o principio ativo e o Cosmos) movimentando-nos numa sucessao incessante, a um seguinte, para a discriminacao da identidade e o estabelecimento de cada nova diferenca, atravessamos uma porcao do caminho para fora e produzimos uma imagem da Eternidade, produzimos o Tempo.Pois a alma continha uma faculdade inquieta, sempre desejosa de traduzir em todo lugar o que ela viu no Reino Autentico, e nao pode suportar a reter em si toda a densa completude de suas posses. (3,7,11)O tempo e visto como tendo se originado do desdobramento da alma a nao sinuosidade da unidade auto unida. A alma, em seu sair de si mesma esbanja a sua unidade, avancando em direcao a uma grandeza mais fraca. A alma deixa de lado a sua eternidade e se veste com o tempo. Pois o Cosmos se move apenas na alma - o unico Espaco dentro do espectro do Todo aberto ao movimento e, todavia, o seu movimento esta sempre no Tempo, que e inerente a Alma...O tempo, entao, esta contido na diferenciacao da Vida; o movimento sem cessar da Vida para frente traz consigo o Tempo sem fim; e a Vida enquanto realiza seus estagios, constitui o Tempo passado (3,7,11).O tempo, Plotino conclui, pode ser definido como a vida da alma em movimento conforme ela passa de um estagio a outro. A eternidade e a vida em repouso, imutavel e identica a si mesma, sempre completa e sem fim. E o tempo e a imagem desta eternidade. Nesta versao da ideia platonica de tempo como imagem da eternidade, a imitacao e algo realizado pela alma um desdobramento, uma estensibilidade. O tempo nao e concebido como algo fora da alma; nem esta numa sequencia de sucessao com relacao a alma. Ele e uma coisa vista na Alma, inerente e (co-eval) a ela. Mas, apesar de o tempo nao ser independente da alma, isso nao significa que Plotino o considere como algo meramente subjetivo. Ele e certa expansao, e quantitativo, uma fase saliente da vida da alma. Se a vida pudesse, concebivelmente, ser revertida, ele diz, para a perfeita unidade, o tempo e o ceu teriam um fim de uma so vez. Se a alma cessasse a sua partida, se ela voltasse uma vez mais para a tranquilidade estavel, nada existiria senao a eternidade. Se a alma retrocedesse, descendo ao seu eu novamente para a sua unidade primitiva - o tempo desapareceria. (3,7,12) O movimento como aspecto da alma ganha
precedencia aqui sobre o movimento fisico no entendimento da natureza do tempo. Nao e razoavel, de acordo com Plotino, reconhecer a sucessao no caso do movimento sem alma, e associar desta forma o tempo com o movimento, enquanto se ignora a sucessao e a realidade do tempo e o Movimento a partir do qual aquele outro toma a sua existencia imitativa (3,7,13). E o movimento que se auto atualiza da alma que fornece a base para a realidade do tempo, criando uma sequencia pela qual cada instante nao vem a existencia antes que tenha passado o seguinte. Considerando que para Aristoteles a alma entra na definicao do tempo apenas por meio da referencia implicita a mente contida na ideia de medicao, para Plotino o tempo do Cosmos imita o movimento da alma , da mesma maneira como a alma imita o eterno.Para Plotino, portanto, o tempo, como vida da alma e anterior ao tempo do cosmos, o tempo do movimento fisico. Existe um movimento da alma que constitui o tempo e assim nao pode se dizer, em sentido estrito, que esteja contido no tempo. Contrariamente a Aristoteles, para Plotino nem todo ser no tempo significa ser contido pelo tempo. Segundo Agostinho, nos tratamos o movimento do Cosmos como subordinado ao movimento da alma e o trazemos sob o tempo. Ainda que nao sejamos capazes de enquadrar no tempo aquele movimento da alma em si mesmo com toda a sua progressao sem fim. A explicacao desse paradoxo e que o movimento da alma responde nao ao tempo, mas a eternidade e a descida em direcao ao Tempo comeca com este movimento da alma que fez o tempo e abriga o tempo como concomitante ao seu Ato (3,7,13).E facil para nos pensarmos no movimento da alma como meramente metaforico uma analogia do movimento literal dos corpos. Mas, para Plotino, o movimento da alma assim como aquele da Alma na qual ela participa e anterior ao movimento dos corpos. Ele deixa claro que isso se aplica ao movimento nas almas individuais nao menos do que na Alma do Todo, fazendo uma interessante observacao suplementar no fim de sua discussao sobre o tempo, na setima secao da terceira Eneada. Observemos um homem enquanto caminha, diz ele, e observemos o seu progresso. Isso nos da a quantidade de movimento que ele esta empregando, e quando nos conhecemos isso, representado pela porcao de chao atravessada pelo seu pe, nos conhecemos tambem o movimento que existe no homem em si mesmo, antes de mover o pe. Devemos relacionar o corpo, levado para a frente durante um determinado periodo de tempo, a uma certa quantidade de movimento que causa o progresso, e ao tempo que ele leva, e este novamente ao movimento, igual em extensao, dentro da alma humana. Ele continua, entao, a consideracao sobre o movimento dentro da alma, indagando ao que nos queremos referi-lo. Deixe sua escolha recair sobre o que se queira. A partir deste ponto nao ha nada alem do existente primario e inextenso o que contem tudo o mais, sem ser contido, sem suportar (brooking)
ninguem. E assim como e com a alma humana, assim tambem e com a Alma do Todo. Esta a Tempo, entao, tambem dentro de nos?, ele pergunte e ele mesmo responde: o Tempo esta em cada alma da ordem da Alma do Todo, presente nela como a forma no todo; pois todas as almas sao Uma Alma (3,7,13).O truque de Plotino, partindo do movimento fisico para o movimento da alma como paradigma para o entendimento da natureza do tempo e uma extensao da ideia platonica do movimento fisico como imbuido na alma. Mas ele confere um status especial para os movimentos corporais, especialmente a fala, como ilustrativo da ideia de unidade e de superacao da fragmentacao. Seu mais famoso exemplo de movimento corporal como exemplo de unidade e o exemplo da dancarina. Toda alma, diz ele, tem a sua hora todas sao fixadas se movimentando e avancado como por um poder magico ou por uma poderosa atracao. O semelhante e destinado infalivelmente ao semelhante e cada uma se move para mais perto ou para o lado no momento fixado (4,3,13). As configuracoes, por seus movimentos ritmicos variados, tornam-se uma unica danca no seu todo, na qual os membros das dancarinas se adaptam ao plano geral. O universo como um todo pode ser entendido segundo os termos desta imagem de acao unificada. Ele atualiza sua vida inteira, movimentando seus membros maiores com sua propria acao e fixando-os sem cessar em novas posicoes e conduz os membros menores sob o sistema como nos movimentos de algum ser vivo (4,4,33).Plotino elabora o tema da presenca da lama no mundo, atraves de outras analogias extraidas da palavra falada e ilustra a unidade e a indivisibilidade da alma em si mesma. Ele estende a diferenca que forma e sentido tem com relacao aos meros sons, como Agostinho fara mais tarde. A fala e sujeita a medicao, mas apenas enquanto ela e um som. Sua natureza essencial no que a torna quantificavel como outros sons, mas em sua significancia. Como um som significante, ela envolve tanto a passividade como a atividade tanto acao como experiencia. Alem do movimento envolvido no ato da fala, ha tambem um movimento contrario. Podemos pensar na fala tanto como acao sobre o ar como substrato quanto como experiencia dentro daquele substrato (6,1,5). Esses truques entre atividade e passividade, entre acao e experiencia, tornam a fala, para Plotino, uma ilustracao bem a calhar da unidade na variedade que caracteriza a presenca da alma. Qualquer coisa no mundo que seja apto para a alma possuira, em si mesmo, algo dela, assim como o ouvido, dentro de certo limite captara e compreendera uma palavra falada. A partir de uma identica presenca, o sentido sera compreendido por mais de um ouvinte. A palavra falada esta inteira em cada ponto do espaco apropriado, cada ouvinte a capta no seu todo. O seu som, evidentemente, nao se dispoe em fila ao longo do ar, secao apos secao. Por que, entao, nao poderiamos pensar na alma como onipresente, residindo em cada ponto da totalidade do Todo, ao inves de extensa
e fragmentada, parte por parte? Tendo entrado em tais corpos como aptas para eles, a alma e como a palavra falada. Presente no ar, antes daquela entrada, e como o falante que esta para falar. Mesmo quando materializada, ela permanece a uma so vez o falante e o silencio (6,4,12).Essas ilustracoes, tiradas da fala, por imperfeitas que sejam, carregam uma semelhanca util com a alma. E igualmente uma unidade auto enclausurada o silencio do falante e um principio manifestado na diversidade o falar do falante. A analogia da recepcao da palavra falada mostra como a alma pode tornar-se presente em algumas partes do mundo e nao em outras, incluindo a ambivalente presenca da lama nos seres humanos, assim como, de um som significante, algumas formas de ser tomam o som e o significado juntos e outros so o som, o impacto branco. O recem chegado participante, o intruso, a coisa dos principios do tempofez os seres humanos tornarem-se uma dualidade, voltando a si mesmo a respeito do Homem que cada um de nos foi no Principio.Entao, era como se uma voz soasse, uma palavra fosse pronunciada, e de cada lado um ouvido prestava atencao e recebia o som, ocorrendo uma efetiva audicao, possuida atraves do que era presente nele: agora nos perdemos essa simplicidade, nos nos tornamos essa coisa dual, as vezes, e claro, nao somos mais do que o ultimo da cadeia, com a natureza primitiva dormente e, em certo sentido, nao mais presente. (4,4,14)A imagem da mente tal como pintada por Plotino, voltando-se a contemplacao do eterno do qual ela veio, e no processo de entender o seu proprio papel na constituicao do tempo, responde de um modo que o esquema aristotelico nao pode fazer a experiencia do tempo e da consciencia como intimamente ligados. E isso o que atrai Agostinho as imagens extraidas de Plotino. Se o tempo fosse o que Aristoteles pensa que e, entao nao seria nada para mim, acha Agostinho. Se o substrato do tempo estivesse assim fora de si mesmo, ele nao seria capaz de entender o que esta envolvido na sua consciencia de ser no tempo. O desafio que Agostinho se coloca e propor uma interpretacao sobre a natureza do tempo que ira responder a sua propria experiencia de distensao da consciencia. Assim como Plotino reconta a estoria de Platao do tempo como imitacao da eternidade, Agostinho recontara a estoria de Plotino. Como uma definicao vazia da natureza do tempo, identifica-lo com a distensao da alma pode parecer irracional. Mas como uma variante na estoria literaria, ela emerge como uma profunda intuicao a respeito do que e ser no tempo. As torcoes feitas por Agostinho no conto sobre o tempo, conduzem-no a tirar dela uma lenda sobre a retomada da unidade da consciencia numa jornada fora do tempo, de volta para a eternidade. Tendo em mente que Agostinho nao esta engajado meramente numa reflexao sem tempo sobre o tempo, mas em recontar uma historia herdada a respeito de sua natureza, suas origens e poder, vejamos em seguida que uso ele faz das metaforas da
palavra falada que ele toma de Plotino.4. AS ANALOGIAS AGOSTINIANAS DA PALAVRA FALADAA consideracao a respeito da palavra falada preocupa Agostinho ao longo das Confissoes. Nas primeiras secoes da obra ele representa as fases da vida como estagios na aquisicao da habilidade de falar. E por meio de uma crescente consciencia deste poder que ele sabe que sua infancia recua ao passado. O poder da fala e aqui um modelo de autonomia. Aprender a falar envolve a aquisicao de uma capacidade para a espontaneidade uma auto-direcao que contrasta com a obediencia a um sistema de instrucao, como ele segue no aprendizado da leitura. Atraves da palavra falada, ele expressa suas proprias observacoes e desejos. Mas esta nova autonomia traz consigo novas responsabilidades. A fala o leva mais profundamente para o dominio do social um passo alem rumo a tempestuosa vida da sociedade humana. (1,8) A liberdade associada com a auto direcao da palavra falada tem como seu correlato uma certa necessidade. No livro 3, a composicao verbal fornece a ele uma analogia para a ideia segundo a qual as coisas tem uma necessidade interna em seu proprio tempo. Quando ele compunha versos, ele reflete, cada verso era escandido diferentemente. Apesar do ato de fazer poesia nao variar de uma a outra linha, o lugar de cada frase e governado por regras. Atraves da reflexao sobre a fala Agostinho torna-se capaz de entender melhor como a auto direcao e a necessidade podem estar juntas nas relacoes entre a vida individual e inflexibilidade do tempo. Ao recordar-se de suas antigas dores, ele reflete que as coisas tem seus tempos determinados, surgindo e se consolidando como o Sol, crescendo ate atingir a perfeicao, depois envelhecendo e morrendo: nem todos atingem a velhice, mas todos devem morrer, sem distincao. Quando elas nascem, portanto, sao fixadas no curso de suas existencias, e quanto mais rapido sobem em direcao ao zenite, mais aceleram rumo ao ponto a partir do qual nao existirao mais. Esta e a lei que elas obedecem. A analogia com as palavras faladas fornece o modelo de necessidade e uma unidade que engloba o passado, o presente e o futuro. Assim como uma sentenca nao e completa ate que cada palavra, uma vez que suas silabas tenham sido pronunciadas, abra caminho para a seguinte, tambem cambiante, assim tambem as coisas mortais continuam o seu curso. E se a alma ama essas coisas e deseja estar com elas e encontra seu repouso nelas e despedacada por desejos destrutivos. Nestas coisas nao ha lugar para descanso, pois elas nao duram, passando alem do crivo de nossos sentidos. Claro, nenhum de nos e capaz de aplaca-las e segura-las com firmeza, mesmo quando estao conosco (4,10)O mais notavel nas analogias de Agostinho entre o ser no tempo e as palavras faladas aparece proximo ao final da discussao, no livro XI. Ai nos vemos o significado pleno de suas reflexoes sobre a medida do tempo. Suponhamos, diz ele, que estou para recitar um salmo conhecido. Antes de iniciar, a minha faculdade de expectacao esta totalmente ocupada pelo salmo. Mas, uma
vez que eu tenha comecado a recita-lo, o que eu removi da provincia da expectacao e releguei ao passado ocupa agora a minha memoria. O escopo da acao que estou realizando divide-se entre memoria e expectativa uma olhando para tras, a outra para o que eu ainda devo recitar. Mas a minha faculdade de atencao esta presente durante todo o tempo; e o que era futuro passa atraves dela no processo de tornar-se passado. A provincia da memoria, se estende proporcionalmente a reducao da expectacao ate que seja totalmente absorvida na memoria. Agostinho prossegue, extrapolando a partir desse exemplo de uma mente conscientemente ativa no tempo ate o entendimento da realidade temporal em geral: o que e verdadeiro do salmo como um todo e verdadeiro tambem de todas as suas partes e de cada uma de suas silabas. E verdadeiro de qualquer acao mais longa na qual posso estar envolvido e da qual a recitacao de um salmo pode ser apenas uma pequena parte. E verdadeiro a respeito da vida humana como um todo, da qual as suas acoes sao partes. E verdadeiro da historia da humanidade como um todo, da qual a vida de cada homem e uma parte. O exemplo e precedido de outro, no qual o leitor e convidado a imaginar tres sons. (11,27) No primeiro caso, um ruido e emitido por um corpo material. O som comeca e continuamos a ouvi-lo ate que tenha cessado. Quando ele e mensuravel? pergunta Agostinho. Nao agora, que ele cessou, pois nao ha mais nada ai para ser medido. Enquanto era presente, entao, quando possuia alguma extensao no tempo? Mas nao no tempo presente, pois o presente nao tem extensao. Isso nos leva a consideracao do segundo caso, em que o som ja comecou, mas ainda nao cessou. Mas isso ainda nao pode ser medido, pois nos agora procuramos por um ponto final que nos proporcione um intervalo mensuravel entre o comeco e o fim: nao medimos o futuro nem o passado nem o presente nem o tempo que esta passando .O inicio de uma solucao ao problema surge quando passamos a considerar nao qualquer som, mas apenas o som da fala significante. Consideremos, ele diz, o verso Deus creator omnium. Ele e capaz de medir as silabas como breves ou longas a despeito do fato de que elas estao no passado. Assim, o que ele mede e alguma coisa que permanece na memoria. A reflexao sobre a experiencia familiar de ouvir os sons significativos da fala mostra a ele que a medicao do tempo se processa nao no mundo fisico, mas na mente. Somos cegos quanto a isso por causa da preocupacao com a ideia de que o tempo seja algo objetivo uma caracteristica do mundo fisico. O passo crucial que devemos dar e este, do cosmologico ao mental. O que nos medimos sao as impressoes que permanecem presentes a despeito da transicao, o que quer que isso se transforme, no passado. Nos medimos o som mentalmente, como se o pudessemos realmente ouvi-lo. Mesmo sem abrir a boca, ele assinala, nos
podemos ir alem da fala em nossa mente, e refletir nisso e necessario em vista de trazer uma mudanca do mundo fisico ao mental, onde podemos esperar entender a verdadeira natureza do tempo. A consideracao sobre a palavra falada nos ajuda a desviar a atencao do pensamento do movimento fisico num mundo em mudanca para o nosso proprio ser no tempo. Alguns dos pontos que Agostinho tira desse exemplo do salmo sao independentes do fato de que se trata de uma expressao com significado ao inves, digamos, de uma melodia sem palavras. Mas a palavra falada e, para ele, o modelo final de uma estrutura temporal unificada. Agostinho pensa que nos nao resolveremos o problema do tempo ate que aprendamos a examinar nossa propria consciencia ao inves de tratar dele como o executante transparente da medicao das mudancas externas. O que e problematico a respeito de nosso ser no tempo nao e solucionavel por meio de consideracoes sobre a mudanca no mundo fisico. Mas, e claro, Agostinho deseja ir alem disso. Ele julga que entender as relacoes entre a palavra falada e o tempo pode revelar tambem a verdadeira natureza do tempo em si mesmo. Ele ve todo movimento e nao apenas o auto movimento envolvido na fala como mensuravel apenas na mente; e isso significa que o tempo, em si mesmo, deve ser entendido como distensao da alma. Neste ponto, a sua tentativa de voltar a mente em torno da sua propria contemplacao parece ter ultrapassado a si mesma. Mas e importante ver o que esse salto realiza no sentido de entender o ser da alma no tempo. Ao se mover do ponto de vista aristotelico externo sobre a mudanca para a consideracao do que deve estar no centro do entendimento sobre um ato de fala, nos mudamos de um modelo passivo para um ativo; e esse salto da a mente algum alivio contra a investida do tempo. Essa angustiante passividade em face da passagem confusa do tempo tirada de um futuro nao existente atraves de um presente sem extensao ate um passado igualmente nao existente e transformado num relegar do futuro para o passado. Todo o tempo, a mente atenta do homem, que esta presente, esta passando o futuro para o passado. O passado cresce a medida em que o futuro seja totalmente absorvido no todo que se torna o passadoPor meio do desvio de atencao do mundo dos corpos que se movem independentemente dele para o mundo para o mundo da consciencia, Agostinho propoe uma nova perspectiva sobre o tempo. A consciencia nao e mais um mero observador da mudanca externa, mas esta localizada, por assim dizer, dentro do movimento. A mudanca esta localizada em sua vida interior. A conclusao deste salto e, de um certo modo, eliminar a mudanca. O futuro, o passado e o presente estao agora acomodados em uma presenca totalizante da mente atenta um ato mental que sustenta unida uma realidade temporal, a qual tinha sido vista anteriormente como tendo apenas a mais tenue das existencias. Conscientemente, ao inves de estar localizada num ponto evanescente