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la vision aceptada hasta entonces. Desde el alba de su historia, el ser humano ha manifestado el deseo de superarse en fuerza y en sabiduria, aspirando a alcanzar la fuerza mas grande y la mas alta sabiduria.Pero, como se puede llegar a ser fuerte y sabio a la vez? Esta la Via del Zen y de las Artes Marciales Clasicas. El Zen ha ensenado siempre las dos Vias en una sola: desarrollo de la fuerza y de la sabiduria. Ambos aspectos son necesarios e inter-dependientes.El desarrollo de la fuerza unicamente conduce al embrutecimiento, a la competicion y al orgullo. Muchos problemas y dificultades surgen de esta actitud unilateral. Por otra parte, un Budo debil con una sabiduria sin Fuerza (interna) es ineficaz y no puede transformarnos ni actuar sobre el mundo.En las Artes Marciales Tradicionales se desarrollaba la fuerza necesaria y al mismo tiempo la sabiduria para controlar y dirigir esta fuerza hacia una dimension elevada. Esta dimension no puede ser otra que el conocimiento de si mismo, del propio cuerpo y espiritu, unificarse y reconciliarse consigo mismo.Las Artes Marciales modernas estan en general muy lejos de su espiritu original. Hoy dia se han convertido en un deporte, en una competicion, y sus practicantes estan lejos del espiritu y del ideal del Bushido (camino del guerrero) autentico.Cuando la ensenanza Zen y el espiritu del Bushido llegaron al Japon, el pais estaba envuelto en continuas luchas sangrientas entre los distintos clanes y feudos. Progresivamente, el Zen y el espiritu de las artes marciales tradicionales chinas consiguieron detener el sable y convertirlo en un soporte de meditacion e introspeccion. Asi surgio el kendo, la esgrima japonesa. En cuanto al arco y la flecha, su objetivo dejo de ser el corazon del enemigo. El blanco perdio importancia, el verdadero blanco fue, a partir de entonces, el propio espiritu ilusorio y limitado por las concepciones estrechas de nuestra personalidad. Asi nacio el kyudo, la via del tiro con arco. Posteriormente entraron em escena el Judo, estructurado por Jigoro Kano, el Karate Do creacion de Gichin Funakoshi , el Aikido codificado por Morihei Ueshiba, el Shinwa-Taido o Shinen-Taido de Hokken Inoue y ultimamente el Shintaido creacion de Shigeru Egami y Hiroyuki Aoki.La vision superior de las Artes Budo permite controlar el cuerpo y el espiritu y nos hace superar la personalidad estrecha, el ego, sus impulsos y su afan de conquistar y vencer a los demas.Por contradictorio que parezca, el secreto del kendo, la via del sable, es no desenvainar nunca el sable, es decir, desarrollar una fuerza y una sabiduria espiritual capaces de intuir con antelacion la posibilidad de luchar y evitar que esas posibilidades se hagan reales. Esos son los objetivos de todas las Artes Marciales antes mencionadas, mas, no debemos confundir el Budo con actividades de caracter deportivo, recreativo , competitivo o control politico. As Artes Marciales son esencialmente un Camino de Liberacion y Auto-realizacion.
BUSHIDOBUSHIDOBushido significa literalmente, "caminho do guerreiro" - era um codigo de honra nao-escrito e um modo de vida para os samurais (a classe guerreira do Japao feudal ou bushi), que fornecia parametros para esse guerreiro viver e morrer com honra. "Seguir o bushido, e dar enfase a lealdade, fidelidade, auto sacrificio, justica, modos refinados, humildade, espirito marcial e honra acima de tudo, morrer com dignidade". Bushido e formado e influenciado pelos conceitos do Budismo, Xintoismo e Confucionismo. A combinacao dessas doutrinas e religioes, formaram o codigo de honra do guerreiro samurai, conhecido como bushido. O Budismo se relaciona com o bushido, atraves do destemor do perigo e da morte. O samurai nao temia a morte pois acreditava nos ensinamentos budista, que pregava a vida apos a morte. Voltaria no encargo de guerreiro em suas continuas reencarnacoes. Os samurais nao tinham medo do perigo, as tecnicas de meditacao do Zen, foram usadas como um meio de limitar esse temor. Com os ensinamentos Zen, os samurais buscavam entrar em harmonia com seu Eu interior e com o mundo a sua volta. O desapego era a base do samurai, com a pratica do desapego, o samurai se tornou a maior casta de guerreiros que ja existiu. Bushido foi influenciado tambem, pelos preceitos do Xintoismo, como a lealdade, o patriotismo, e a reverencia aos seus antepassado. Com tal lealdade para com a memoria de seus ancestrais, os samurais empenham essa mesma reverencia ao imperador e ao seu daimyo ou senhor feudal. Xintoismo tambem fornece importancia para patriotismo com seu pais, o Japao. Eles creem que a Terra nao existe apenas para suprir as necessidades das pessoas. "E a residencia sagrada dos deuses, dos espiritos de seus antepassados..." A Terra deve ser cuidada, protegida e alimentada por um patriotismo intenso. O Confucionismo oferece ao bushido, sua crenca em relacao aos seres humanos e suas familias. Confucionismo ressalta o dever filial e as relacoes entre senhor e servo, pai e filho, marido e mulher, irmao mais velho e mais novo e entre amigos, que sao seguidas pelos samurai. Junto com estas virtudes, o bushido tambem prega a justica, benevolencia, amor, sinceridade, honestidade, e autocontrole. Justica e um dos principais fatores no codigo do samurai, assim como o amor e a benevolencia que sao suntuosas virtudes dos samurais. Bushido, literalmente traduzido, significa "Caminho do Guerreiro", bushi "guerreiro" do "caminho". Neste sentido, o ideograma para caminho, em japones, e equivalente a forma chinesa Tao, e exprime o conceito filosofico de absoluto. Este conceito traz a ideia de origem, principio e essencia de todas coisas. "O bushido, significa a vida total do guerreiro, sua devocao a espada, seu respeito as normas ditadas pelo Confucionismo. Nao e apenas um sistema de etica a ser seguido pelas classes sociais. E a estrada do cosmo, os vestigios sagrados dos Ceus, apontando o Caminho". O Livro Dos Cinco Aneis. No geral, guerreiro e aquele que busca seu proprio caminho. Muitas pessoas podem estar perfeitamente buscando o caminho sem saber disso. Guerreiro e a pessoa que tem um objetivo, e que por meio deste, passa a
ter consciencia de seu dom e suas limitacoes. Atraves dessa consciencia, o guerreiro atinge sua meta, combinada com a vontade de vencer fraquezas, temores e limitacoes. Cada pessoa trilha seu proprio caminho, ja que existem varios caminhos como o caminho da cura pelo medico, o caminho da literatura pelo poeta ou escritor, e muitas outras artes e habilidades. Cada pessoa pratica de acordo com a sua inclinacao. Por isso pode-se chamar de guerreiro, aquele que segue seu caminho especifico. Porem, no bushido, a palavra guerreiro significa muito mais do que isso. O termo bushi nao pode ser designado a qualquer um. O bushi e diferente, pois seus estudos do caminho baseiam-se em superar os homens. A casta guerreira se distingue das demais por sua fidelidade e honra, a palavra do guerreiro vale mais do que tudo. "Quando o guerreiro assume uma responsabilidade, mantem sua palavra. Os que prometem e nao cumprem, perde respeito proprio, tem vergonha de seus atos e sua vida consiste em fugir, gastam mais energia dando desculpas para desonrar sua palavra, do que o guerreiro usa para manter seu compromisso. As vezes o guerreiro assume uma responsabilidade que resultara em prejuizo. Nao torna a repetir esta atitude, mas honra o que disse e paga o preco de sua impulsividade". Manual Do Guerreiro Da Luz. O caminho do guerreiro e o caminho da pena e da espada, esse conceito vem do antigo Japao feudal e determinava que a nobreza (bushi) dominasse tanto a arte da guerra quanto a leitura, e que ele deve apreciar ambas as artes. O bushi deve aprender o caminho de todas as profissoes, se informar sobre todos os assuntos, apreciar as artes e quando nao estiver ocupado em suas obrigacoes militares, devera estar sempre praticando algo, seja a leitura ou a escrita, armazenando em sua mente a historia antiga e o conhecimento geral, comportando-se bem a todo momento para ter uma postura digna de um samurai, tudo isso sem desviar do verdadeiro caminho, o bushido. A etiqueta deve ser seguida, todos os dias da vida cotidiana, assim como na guerra pelos samurais. Sinceridade e honestidade sao as virtudes que avaliam suas vidas. Transcender um pacto de fidelidade completa e confianca esta ligado a dignidade. Os samurais tambem precisavam ter autocontrole, desapego e austeridade para manter sua honra, em funcao disso, podemos dizer que o samurai e o guerreiro completo e seu codigo de honra - o bushido - tem forte influencia no estilo de vida do povo japones e oferece uma explicacao do carater e da indomavel forca interior desse povo. Para o bushido, o caminho do guerreiro exige que a conduta de um homem seja correta em todos os sentidos, dessa forma, a preguica e um mal que deve ser abominado. Mas existe problemas quando a pessoa se apoia no futuro, pois torna-se preguicosa e indolente, ja que deixam pra amanha, aquilo que poderia ser feito hoje. Pessoas que agem dessa maneira, nao seguem o verdadeiro preceito do bushido, que de um modo geral, e a aceitacao resoluta da morte. "Um samurai deve antes de
tudo ter sempre em mente, dia e noite, desde a manha de ano novo, quando pega os palitos para tomar cafe, ate a noite do ultimo dia do ano, quando paga suas faturas, o fato de que um dia ira morrer. Essa e a sua principal tarefa. Bushido O Codigo Do Samurai Daidoji Yuzan. Se o guerreiro tem plena consciencia da morte, evitara conflitos, estara livre de doencas, alem de ter uma personalidade com muitas qualidades e diferenciada as dos demais seres humanos. O guerreiro vive o presente sem se preocupar com o amanha, de modo que quando contempla o rosto das pessoas, sente como se nunca mais fosse ve-los novamente, e portanto, seu dever e consideracao as pessoas, serao profundamente sinceros. O verdadeiro guerreiro e aquele que aceita a morte, dessa maneira, ele nao ira se meter em discussoes desnecessarias que venham a provocar um conflito maior, ja que assim ele pode acabar sendo morto, e isso talvez resultaria na sua desonra ou afligiria a reputacao e nome de sua familia. Se a ideia de morte e mantida, sera cuidadoso e suscetivel de ser discreto e nao dira coisas que ofendam as outras pessoas. Tambem nao cometerao excessos doentios com a comida, bebida e sexo, usando a moderacao e a privacao em tudo, permanecendo livre de doencas e mantendo uma vida saudavel. O guerreiro deve arder com a morte em desespero. Naoshige disse uma vez: - O bushido significa a morte em desespero. Varias dezenas de samurais sadios nao podem matar um unico samurai (que arda com essa morte em desespero). Homens sadios, de mente calmamente bem-compostas nao podem realizar um grande empreendimento. Voce so precisa ficar desesperado a ponto de morrer. Se a discricao e a consideracao do momento fundem-se com seu bushido, voce na certa hesitara e ficara aquem de sua espreita. Bushido: O Caminho do Samurai - Tsuramoto Tashiro. Resumindo, bushi e aquele que segue o caminho do guerreiro. Miyamoto Musashi dizia: - Os homens devem moldar seu caminho. A partir do momento em que voce ver o caminho em tudo o que fizer, voce se tornara o caminho.
ENCONTRO ENTRE CONFUCIO E LAO TSE (segundo Chen sien Tchoan )Lao Tse, sabio ilustre, morava as margens do Rio Lo. Sua doutrina, Tao to tsing( Laco das Virtudes e do Metodo),Parecia estranha e era incomprendida pelo povo. Por esta rezao, o soberano do Estado de Lu decidiu solicitar o concurso de Confucio, que deveria procurar o Velho(assim era o apelido que tinha, devido ao fato de seus cabelos serem brancos desde a juventude) e dele receber conselhos e, se possivel, alguns dos segredos que tornavam mais poderosos os membros da dinastia Chou.Li Tan, nome verdadeiro de Lao Tse, abandonara a convivencia dos homens havia muito tempo e refugiara-se nas montanhas, vivendo em solidao. Tinha na ocasao cerca de setenta anos de idade e morava numa choupana de madeira nas proximidades do Rio Lo.Levando presentes e companheiros, Confucio, depois de longa viagem, chegou ao bosque em que residia o Velho.Para maior fidelidade, transcreve-se aqui a integra de uma das versoes da entrevista. Todas tem o mesmo sentido embora nem todas usem as mesmas palavras.Confucio: - Meus olhos estao turvos e nao posso confiar-me neles. Vejo-te como uma arvore seca, abandonada de todos e a viver solitaria.Lao Tse: - Sim; abandono meu corpo enquanto viajo sem parar pelas origens das coisas. Mas que desejas?.Confucio:- Venho em busca de uma doutrina que possa melhorar a sorte dos seres humanos; um metodo para instrui-los e transforma-los. O Velhosorriu e adjuntou:Os animais que se alimentam de ervas procuram por acaso melhora-las? Os seres que vivem na agua se preocupam em que ela seja melhor? E falas-me em melhorar os seres humanos.- Eles sofrem e eu queria faze-los felizes.- Se a alegria e os pesares, se o descontentamento e a satisfacao nao perturbassem o espirito dos homens, estes se pareceriam entao com o universo. A fronteira entre a felicidade e a desgraca desapareceria. Quando os homens compreenderem que o seu bem maior e serem semelhantes a todos osoutros seres vivos serao felizes e nao poderao perder esse bem : transformar-se-ao sem procurar fixar-se.Confucio objetou : -Por tua virtude, unirias Ceu e Terra. Mas a palavra, pela qual se modifica o espirito, e a nos transmitida pelos sabios antigos, e possivel despojar-nos dela?.Quando se trata do homem, com efeito, ha que considerar que sua carne e seus ossos perecerao e se dissolverao, ao passo que suas palavras podem ser transmitidas enquanto existerem seres humanos.Lao Tse refletiu e continuou : -Mas sem desembaracar-nos da palavra, basta praticar o Nao-Agir para que nossos verdadeiros talentos por si mesmos se revelem. Se o homem jamais procurasse modificar as coisas, estas nao se alterarian por si mesmas; a terra e compacta por sua propia natureza; o sol e a lua, que brilham por si, pretendes modifica-los tambem?E acrecentou : - Para conservar-se branca, a cegonha nao precisa lavar-se;nem o corvo, tingirse de negro. Por que os homens teriam necessidade de estudar e inventar para penosamente modificar-se? De que lhes serviria isto? . Seria o mesmo que tocar o tambor para fazer ressuscitar um carneiro.Lao Tse mudou o asunto e perguntou a Confucio quais
as tradicoes que estudara.Respondendo que havia dedicado horas ao estudo de I tsing e o Laco das Mutacoes, que ancestrais sagrados haviam estudado, Lao Tse afirmou: Esses principios sao a Equidade e a Reciprocidade, admiraveis regras sem duvida._ Carto. Em minha opiniao, porem, esses principios, nao sao admiraveis. Do mesmo modo que os mosquitos, que durante a noite nao nos deixam dormir e nos picam, Equidade e Reciprocidade nao servem senao para conturbar e irritar o coracao do homem. Com esses principios, transtorna-se o carater do povo, eis tudo. Nao se mudara em nada o seu infortunio.Indagou, Lao tse, se Confucio havia elaborado alguma doutrina e este declarou : - Desde os vinte e sete anos estou em busca de uma e ainda a nao encontrei. O Velho disse entao : - Vou dar-te quatro que sao universalmente seguidas. A primeira : deixar-se tomar, e os homens deixam tomar-se; e a doutrina que os senhores ensinan. A segunda ordena deixar-se importunar e todos os homens deixam importunar-se; e a doutrina ensinada pela famiilia. A terceira manda acusar-se mutuamente e brigar uns com os outros, e todos os homens acusam-se uns aos outros; e a doutrina da fraternidade. Finalmente, a quarta determina trabalhar sem proveito para transmitir uma instrucao va e transmite a instrucao; e a doutrina dos letrados. Nao se pode delas escapar nem encontrar outras.- Apesar disto, os sabios elaboraram doutrinas e tu mesmo...Interrompeu-lo Lao Tse : -Quando um Sabio chega ao momento de triunfar, ele trinfa. Ate que le surga a ocasiao, permanece sem influencia. Da mesma maneira que a melhor semente, quando ainda nao germinou, fica escondida debaixo da terra que parece nua.Levantando-se cortesmente para companhar o visitante, o Velho finalizou : - Sempre ouco dizer que as pessoas ricas ou poderosas ao despedir-se dos hospedes lhes oferecem objetos de valor; aquelas que tem apenas ciencia proferem palavras preciosas. Nao sou rico nem poderoso e robaria o renome de sabio. Nao obstante, posso dizer-te isto : os homens inteligentes, os dotados de visao profunda das coisas, e mesmo aqueles que se avizinham do fim da vida gostam de criticar tudo e todos. Desse modo, porem, colocam em perigo o proprio corpo e atraem sobre si o ocio dos demais. Nada ganha o Sabio que se mistura no meio dos homens, mas pode tudo perder o ministro que o faz.Confucio despidiu-se e partiu para Lu, na manha seguinte e durante tres dias nao disse palavra. Intrigado com o prolongado silencio cheio de meditacao, um discipulo dirigiu-se com perguntas ao Mestre. E ele ripostou : - Acabo de ver um homem que alca a grandes alturas os seus pensamentos, que mais se assemelham ao voar de passaros no azul. De minha parte, gosto de lancar os meus, um a um, como dardos de alabarda, sem errar jamais o alvo. Gosto que meus pensamentos fieis sigam um caminho sempre rasteado e alcancem sempre a presa. Acabo de ver um homem cujas ideias sao tao misteriosas e innacessiveis como um abismo. Gosto que minhas ideias possam ser pescadas na ponta de uma linha
e satisfacam. Dos passaros, sei que podem voar: e o que os distingue. Os peixes, sei, podem nadar; os quadrupedes , galopar. Mas, sei tambem que posso pegar com uma armadilha o que galopa; com rede o que nada e, com flechas, o que voa. Com referencia aos dragoes, se eles voam com a tempestade ou cavalgam as nuvens na imensa pureza do ceu. Vi Lao Tse como quem contempla um dragao. O queixo caiu-me e nao pude respirar. Meu espirito, extraviado, nao sabia onde pousar.Assim finaliza o episodio do encontro de Confucio e Lao Tse.
O Monge IndiferenteUma velha construiu uma cabana para um monge e o alimentou por vinte anos, como forma de adquirir meritos.Certo dia, como forma de experimentar a sabedoria adquirida pelo monge, a velha pediu a jovem mulher que levava ao monge o alimento todos os dias (ja que a velha senhora nao podia mais fazer o caminho com frequencia) que o abracasse.Ao chegar a cabana, a menina encontrou o monge em zazen. Ela abracou-o e perguntou-lhe se gostava dela. O monge, frio e indiferente, disse de forma dura:"E como se uma arvore seca estivesse abracada a uma fria rocha. Esta tao frio como o mais rigoroso inverno, nao sinto nenhum calor."A jovem retornou, e disse o que o monge fez. A velha, irritadissima, foi ate la, expulsou o monge e queimou a cabana. Enquanto ele se afastava, ela gritou:"E eu, que passei vinte anos sustentando um idiota!" O albatroz mergulha a velocidade que mais lhe convem para apanhar um peixe. O morcego da guinchos ultra - sonicos para descobrir se esta perto ou longe de um obstaculo. Mas o homem, cujo organismo nao tem nenhum velocimetro embutido, depende praticamente so dos olhos para calcular se corre perigo quando dirige seu automovel. Ter carteira de habilitacao nao significa ser bom motorista. Por mais que se tenha esforcado nas aulas da auto-escola, ao enfrentar o complicado transito da cidade ou mesmo uma estrada movimentada, o dono de uma licenca novinha em folha percebera que ainda tem muito a aprender. So o tempo e a experiencia ensinam a dirigir bem, ou seja, a prestar atencao tambem no que se passa atras e ao lado do veiculo. Isso porque o ser humano nao foi feito para andar mais depressa do que as pernas sao capazes. O maximo que consegue, e por poucos instantes, e deslocar-se a 30 quilometros por hora, como acontece com os atletas que fazem os 100 metros rasos em pouco mais de dez segundos. Nao tendo sido feitos para correr; os humanos nao possuem nenhum sentido que informe sobre a velocidade, o grau de aceleracao e o momento de frear, ao contrario de outros seres. O albatroz, por exemplo, desenvolveu ao longo de sua evolucao a capacidade de mergulhar a velocidade que mais lhe convem para apanhar um peixe. Ja com seus guinchos ultra - sonicos,, de frequencia e amplitude constantes, os morcegos ficam sabendo se estao perto ou longe de um obstaculo, como se estivessem voando por instrumentos. Mas onde esta o velocimetro dos seres humanos? Para saber a quantas anda, o homem conta praticamente so com as relativamente escassas informacoes que os olhos fornecem. Estudos realizados na Franca concluiram que 90 por cento das informacoes que chegam ao cerebro do motorista sao de origem visual. Alem disso, ao aumentar a velocidade o motorista pode experimentar tambem uma vaga sensacao de frio no estomago. Por fim, os ruidos do ar - como o vento por exemplo - fornecem dados adicionais sobre a velocidade desenvolvida. A percepcao se aguca quando se viaja por estradas amplas, com mais de duas pistas, onde e permitido
correr ate a 100 quilometros por hora. Ja que a principal fonte de informacao sobre velocidade e a vista, especialistas em transito vem estudando o comportamento do nosso equipamento optico. O que realmente vemos e registramos? Quando uma pessoa fixa o olhar em um objeto - o rosto de um interlocutor, por exemplo - a pupila enfoca esse ponto, sem no entanto, ignorar imagens que estao fora desse estreito foco de atencao. Essa maneira de perceber os estimulos vindos da periferia do campo visual e conhecida pelos psicologos como "percepcao visual semiconsciente". Ela se torna consciente ao se transformar, por qualquer motivo, no principal foco de atencao. O ser humano tende a transportar para a chamada "visao macular", isto e, para o foco, todos os objetos que entram no campo visual. Essa tendencia involuntaria e o reflexo de fixacao". Um bom exemplo e o do condutor experiente na pista da esquerda de uma estrada, com a atencao voltada para o caminhao que trafega pela direita que ele esta alcancando. Se de repente o caminhao der um sinal com o pisca-pisca, o motorista do carro percebera a novidade de forma semiconsciente; mesmo assim, agira imediatamente em funcao dela. Os pesquisadores divergem quanto a amplitude da visao semiconsciente: uns dizem que ela e de um grau e meio; outros calculam que alcance quatro graus. Para o professor de Anatomia, Ricardo Smith, da Escola Paulista de Medicina, a amplitude do campo visual de uma pessoa e de aproximadamente 170 graus. Mas a "visao macular" - a que enfoca os objetos que despertam a atencao - tem uma amplitude muito menor - cerca de quatro graus. E quanto mais periferico o campo visual, mais indefinida a imagem do objeto percebido. Como sempre, existem diferencas individuais e estas podem ser demonstradas mediante um teste: coloca-se no motorista um par de oculos especiais que acompanha os movimentos dos olhos, registrados em filme; nele aparecem bem determinados os pontos nos quais a pupila se fixa. A partir dai, e possivel saber com exatidao para onde a pessoa olha. Normalmente, ocorrem de quatro a seis movimentos oculares por segundo. Esses movimentos, chamados sacadicos, sao responsaveis pela busca de informacoes ou indicios que merecam atencao. Nessa procura constante, os olhos sao capazes de chegar a amplitude de 700 graus por segundo. Se eles se fixarem em alguma coisa, por reflexo comeca um movimento denominado perseguicao lenta, que pode alcancar 40 graus por segundo, para tentar definir o objeto. Tais movimentos independem da velocidade do veiculo. Mas esta comprovado que, em baixas velocidades, a visao e mais ampla. Testes efetuados em pilotos de ralys revelaram que, a 200 quilometros por hora, eles se fixavam em quatro pontos, distantes apenas 50 metros do veiculo. Ao diminuir a velocidade para 120 quilometros, a distancia dos pontos aumentava para 100 metros. Concluiu-se entao que, em altas velocidades, a visao se reduz, enquanto em velocidades menores as laterais entram no campo de visao. No caso desses pilotos, o olho tem de abarcar um campo muito amplo em torno dos pontos fixos para conseguir uma percepcao maior.