terrestre e indubitavel, atequando se tinge as contribuicoes das outras epopeias classicas. Para Dante,isto e, cada conceito de jardim, seja ele simbolico ou real, nao podedesvincular-se do modelo edenico, daquela via edenica que e historia do pecadoe da salvacao dentro de um lugar cujo nome se solidificara e se identificaracom o eden. Um espaco e tempo do eden, que se mensuram sobre a atemporalidade - Oeden nao alterado pelo acontecimento, a eternidade historica do jardim, agarantia da sua sobrevivencia ate o juizo universal e sobre uma espacialidadeque para os comentadores do Genese, sempre foi interpretada comoessencialmente simbolica, quase nunca puramente geografica: Um lugar que estamais para mente do que para uma extensao, mais uma ideia do que uma realidadedotada de conotacoes fisicas. No entanto, padres e doutores da Igreja,escritores e poetas se esforcaram por investigar a geografia do lugar edenico,a situa-la num oriente mais longe das terras abitadas, a confundi-lo ou a mescla-lovoluntariamente com Elisios e as Ilhas Beatificadas, com os paraisos persianosou com as delicias coranicas. Ainda hoje gracas a grande bondade de antigoscavaleiros! As pesquisas de Arturo Graf e de Edoardo Coli[4],a primeira de 1982, a segunda de 1897, permanecem insubstituiveis e tem umlugar de importancia em uma obra como a de Le Goff[5]que, estudando a mentalidade da alta idade media o seu nascimento, ou melhor, ainvencao do purgatorio, a recoloca e a entrelaca com o paraiso terrestre dentroda fascinante hipotese do terceiro lugar que media e privilegia aespacialidade simbolica e a dialetica antiga alto-baixo, esquerda-direita. Entre o ceu e o inferno se poe o purgatorio, e um purgatorio que, comoDante, tem sobre o cume o lugar feitopropriamente para especie humana, e um purgatorio e paraiso terrestre saoaceitaveis so dentro daquele espaco-tempo que intercorre entre o tempo terrestree o escatologico. Todavia, o terceirolugar e bem tem razao Le Goff nao e perfeitamente simetrico os doisreinos opositivos do ceu e inferno, mas e atraido pelo ceu e o seu cume e,pois, uma figura do verdadeiro paraiso: la, e so la, o tempo terrestre e anatureza se complementam na esperancaescatologica; so no jardim tem inicio o encontro e desencontro com a beatitude. (Continua). _______________________[1]Massimo Venturi Ferriolo, Nel grembo delavita. Le origini dela idea del giardino, Milano, Guerini, 1989.[2]Op. cit.,p. 19.[3]Cfr. Massimo Venturi Ferriolo, Il monaco,il giardino, la scrittura, in Filosofia e Teologia, III (1989), 3, pp.613-621 ampliato in Il giardino delmonaco, Edizioni per la Conservazione, 21/22, II (1990), pp. 433-76; FrancoCardini, Appunti sul giardino medievale, in Minima medievalia, Firenze, Arnaud, 1987, pp.369-409; CrispinoValeziano, Il chiostro, giardino biblico-liturgico,in AA. VV., Il giardino comelabirinto dela storia. Atti del convegno Internazionale, palermo 14-17aprile 1984, Palermo, Centro studi di storia e Arte dei Giardini, s.d., PP21-27; I Giardini dei monaci, a c. diMaria Adriana Giusti, Lucca, Maria Pacini Fazzi editore, 1991.[4]Arturo Graf, Il mito del paradisoterrestre, in Miti, legende esupertizioni del Medio Evo (1892), Bologna, Forni, 1980, vol. I; EdoardoColi, Il paradiso Terrestre dantesco, Firenze,Carnesecchi, 1897. Si veda ora, Giuseppe Tardiola, Il Paradiso Terrestre, in AtlanteFantastico del Medioevo, Roma, De Rubeis editore, 1990, pp. 27-46; PasqualeSabbatino, LEden dela poesia. Saggisulla Divina Commedia, Firenze, Olschki, 1991, specie