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mentes a enxergar novas perspectivas.Aqui e onde os seus ensinamentos sobre dukkha, ou estresse, entram em acao. Quando a mente e forte e bem alimentada, ela pode comecar a olhar objetivamente para o estresse envolvido em ter que se alimentar. Os ensinamentos sobre dukkha, como uma das tres caracteristicas comuns, focam nas desvantagens daquilo que a mente toma como alimento. Algumas vezes, ela se agarra a um total sofrimento. Ela se apega ao corpo mesmo quando alquebrado pela dor. Ela se apega as suas preferencias e relacionamentos mesmo quando eles trazem angustia, dor e desespero. Algumas vezes, a mente se agarra a prazeres e alegrias, mas prazeres e alegrias se tornam cheios de estresse quando eles se deterioram e mudam. Tudo aquilo a que a mente se agarra, em qualquer situacao, e condicionado devido a sua propria natureza, e existe sempre, pelo menos, um nivel sutil de estresse inerente para manter esse condicionamento em constante movimento. Isso se aplica nao somente as condicoes externas mais grosseiras, mas mesmo aos niveis mais sutis de concentracao na mente.Quando vemos o estresse como uma caracteristica comum a todas as coisas as quais nos agarramos, isso ajuda a dissipar a sua seducao. Os prazeres comecam a dar a impressao de vazios e falsos. Mesmo nossos sofrimentos os quais quase sempre podemos encher de glamour com um orgulho perverso comecam a parecer banais quando reduzidos a sua caracteristica de estresse. Isso ajuda a coloca-los no seu tamanho exato.E claro, algumas pessoas se opoem a ideia de considerar dukkha como inerente a comida da mente, fundamentados em que essa consideracao nao faz justica as muitas alegrias e satisfacoes da vida. O Buda, entretanto, nunca negou a existencia do prazer. Ele simplesmente mostrou que se voce focar na seducao da sua comida, voce nunca sera capaz de superar seus vicios alimentares. Seria como pedir a um alcoolatra que ponderasse sobre as sutilezas aromaticas do uisque e do vinho. Dukkha e inerente nao somente as coisas com as quais nos alimentamos, mas tambem ao ato de se alimentar em si. E este e o ponto central dos ensinamentos do Buda sobre dukkha como uma nobre verdade. Se temos que nos alimentar, nos somos escravos do nosso apetite. E podemos confiar em nos mesmos, quanto a comportarmo-nos de maneira honrada, quando as exigencias desses desejos que escravizam nao forem atendidas? Comer uns aos outros nem sempre e uma ideia agradavel. Ao mesmo tempo, enquanto precisarmos nos alimentar seremos presas de todas as incertezas em relacao as nossas fontes de alimento, a merce de qualquer pessoa ou forca com poder sobre elas. Se nao podemos ficar sem ele, nos estamos acorrentados a ele. A mente nao e livre para ir aonde nao ha comida. E, como o Buda garante, aqueles sao exatamente os lugares muito alem do nosso horizonte mental comum onde se encontra a maior felicidade.O proposito dessas duas consideracoes sobre o estresse inerente a ambos, o alimento da mente e como ela se alimenta e de nos sensibilizar para limitacoes que de qualquer forma aceitamos, algumas vezes com tranquilidade, mas
sempre cegamente e sem pensar. Uma vez que finalmente compreendamos que ela nao vale o preco que nos impoe, perdemos toda a paixao pelo nosso desejo de alimentacao. E, ao contrario do corpo, a mente pode alcancar um nivel de forca em que nao mais necessitara apegar-se ou alimentar-se, nem mesmo do caminho da pratica. Quando ela se torna forte o suficiente na conviccao, energia, atencao plena, concentracao e sabedoria, ela podera se abrir para uma dimensao imortal onde nao existe nem alimentacao e nem o ser alimentado. Isto poe um fim ao processo alimentar e nao existe mais o sofrimento no que se refere a comida. Em outras palavras, uma vez que penetremos completamente o imortal, dukkha como uma das tres caracteristicas comuns nao sera mais um problema; dukkha como uma nobre verdade nao mais existira.E quando voce descobre algo inesperado: as montanhas que voce vem tentando levantar sao todas um subproduto da sua alimentacao. Quando voce parar de se alimentar, nao havera a formacao de novas montanhas. Embora ainda possam existir algumas montanhas restantes de carmas passados ao seu redor, elas finalmente desaparecerao, mas nenhuma montanha nova aparecera no lugar delas. Nesse meio tempo, o peso delas nao sera mais um problema. Uma vez que voce, finalmente, pare de tentar levanta-las, nao havera nada que o detenha. -------------------------------------------------------------------------------- Veja tambem o SN XII.63 Puttamansa Sutta Revisado: 15 Abril 2005 Copyright 2000 - 2010, Acesso ao Insight - Michael Beisert: editor, Flavio Maia: designer.
A Pratica como um Processo Ajaan Pasanno Um assunto que poderia ser levantado para discussao diz respeito as realizacoes ou progresso na pratica. E algo com que todos nos nos preocupamos: falamos sobre isso e acabamos envolvidos nisso de varios modos. Essa e a atitude que temos em relacao ao nosso progresso na pratica. Estamos avancando? Nao estamos retrocedendo? Estamos piorando na pratica, ou ...? Como medimos a nossa pratica? Gastamos um bom tempo medindo a nossa pratica nos comparando com outras pessoas. Voces sabem: eles estao mais avancados do que nos estamos? Estamos menos avancados? Ficamos dando voltas com essa ideia de tentar medir o progresso ou crescimento na pratica. E algo que precisamos investigar e vigiar porque podemos cair em extremos e acabar enredados tentando decidir o que e o progresso; e depois ir para um outro extremo ao dizer que na verdade nao deveriamos pensar em termos de progresso e que nos nao deveriamos sequer nos preocupar em considerar o que e o progresso. Essa foi uma das coisas que me dei conta quando viajei pelos Estados Unidos, ao ler um artigo sobre a pratica Budista, descobri que cada vez ha menos enfase na iluminacao. As pessoas nao querem mais falar sobre a iluminacao porque e atemorizante pensar na pratica levando em conta a iluminacao; porque isso parece tao distante e remoto, significando que as pessoas estao tomando um padrao mais mundano para decidir o que a pratica deveria ser. Eu penso que muito disso esta relacionado com os extremos que adotamos ao tentar medir o progresso ou ao evitar medi-lo. Dai a confusao sobre o que e a pratica e como nos relacionarmos com ela; ou o que devemos considerar ser crescimento e amadurecimento na pratica. Entao, eu gostaria de oferecer algumas reflexoes sobre o que o Buda deu como padroes de crescimento no Dhamma, crescimento na pratica e maturidade na pratica. Ha um conjunto de quatro dhammas dos quais nao se fala muito. Eles sao chamados os quatro dhammas que conduzem ao crescimento e a maturidade. O primeiro e estar em contato com uma pessoa sabia, sappurisa sasevana o simples contato com alguem que seja sabio. O segundo e ouvir o Dhamma, ouvir os ensinamentos, sadhamma savanaa. O terceiro e a reflexao com sabedoria, a sabia consideracao, yoniso manasikaara. E por ultimo, Dhammanupata patipattaa, praticar o Dhamma de acordo com o Dhamma. Esse e o padrao de referencia para avaliar o crescimento. Uma das coisas que fazemos e tender a medir o progresso em relacao as nossas experiencias. Temos algum tipo de experiencia e pensamos Isto e ... e depois avaliamos isso e dizemos, Isso quer dizer que de alguma forma estou progredindo. E depois temos algum outro tipo de experiencia e dizemos, Bem, isso deve significar que estou regredindo. Nos nao olhamos para as coisas como um processo. Tendemos a isolar os incidentes, isolar as experiencias; e depois medi-las, avalia-las, e ficar felizes ou tristes por causa delas. Os ensinamentos do Buda estao mais relacionados com os processos. Como nos envolvemos no processo de amadurecimento? Como
entramos no processo de crescimento e progresso na nossa pratica, ao inves de nos agarrarmos a alguma experiencia ou mesmo de tentarmos criar alguma experiencia, de modo que possamos dizer, Ah, certo, definitivamente devo estar progredindo, devo estar crescendo. E necessario interessar-se por esse processo. E algo ciclico, algo que nao acontece numa progressao linear. Como podemos observar, em relacao a ter contato com uma pessoa sabia, ouvir o Dhamma, reflexao com sabedoria, praticar o Dhamma de acordo com o Dhamma, essas sao coisas que giram uma em torno da outra o tempo todo. Nao estamos tomando uma progressao linear e indo do ponto A ao ponto B. E um processo que esta em operacao o tempo todo no nivel externo e no nivel interno, porque a pessoa sabia que deveriamos ter contato e tambem a pessoa sabia que esta dentro de nos. No nivel externo precisamos contar com professores, com pessoas que deem o exemplo, assim precisamos buscar um professor, buscar alguem que seja um bom exemplo. E mesmo se estivermos vivendo num monasterio, praticando em conjunto, nos tambem buscamos o professor, buscamos as pessoas que servem como exemplo. Nesse aspecto o apoio mutuo e muito importante. Nao signfica que se voce estiver no comeco da fila voce e um professor ou voce e chamado de uma pessoa sabia. Para cada um de nos, e nossa responsabilidade dar o exemplo para os outros, e, a medida que vivemos em comunidade, tentar apoiar uns aos outros na pratica. Assim, buscar um ao outro e buscar aqueles que nos podem encorajar e que nos podem orientar. Do mesmo modo em relacao a ouvir os ensinamentos, se for sob a forma de um discurso formal ou ouvindo fitas, ou cds, ou lendo livros, qualquer que seja a forma pela qual recebamos, reflitamos e contemplemos os ensinamentos, ela favorecera o crescimento. A nossa pratica e nutrida atraves do contato com ensinamentos que sejam retos e de acordo com a verdade, sadhamma sevan. Sadhamma e o bom Dhamma' que estivermos ouvindo, os bons ensinamentos ensinamentos que estao de acordo com a Verdade. Investigando, ouvindo, escutando: escutar o Dhamma e uma das condicoes para o surgimento do entendimento correto. Se nao ouvirmos os ensinamentos ou nao tivermos contato com os ensinamentos que sao retos e integros, e dificil que o entendimento correto surja. So se voce for um Buda perfeitamente iluminado ou um paccekabuddha, senao, sera dificil. Precisamos ouvir, precisamos prestar atencao, precisamos ter contato com os ensinamentos. E se nao estivermos ouvindo, nao prestarmos atencao, entao, e claro, mesmo se os ensinamentos estiverem sendo dados, eles nao serao absorvidos, nao encontrarao o seu lugar no coracao. Portanto, abram os ouvidos para os ensinamentos. Reflexao com sabedoria e usar a capacidade de investigacao para reconhecer de modo claro como e que as coisas funcionam. Como empregamos o nosso processo de pensamento? Isso e algo que nos temos: definitivamente temos habilidade para pensar. Algumas vezes a qualidade yoniso - considerar cuidadosamente, refletir com habilidade - nao e tao exercida quanto deveria. Lembro de um artigo que li (alguem
escreveu um livro a respeito disso; o titulo do livro esta baseado no artigo): numa pequena cidade, foi reportado um incendio no andar superior de uma casa. A fumaca estava saindo pelas janelas e foram chamados os bombeiros. Eles foram ate a casa, arrombaram a porta, subiram as escadas e descobriram que a cama estava pegando fogo, soltando fumaca e que havia alguem deitado na cama. Assim eles salvaram aquela pessoa e apagaram o incendio. Depois do fogo ter sido apagado e o perigo terminado, eles perguntaram para a pessoa que estava na cama como o fogo havia comecado. E a pessoa disse, Eu nao sei, ja estava queimando quando deitei. Que e uma clara falta de yoniso! Nos damos risada disso mas, quantas vezes nos mesmos nao fizemos coisas realmente imbecis? E o tipo de sofrimento em que nos metemos, a confusao e o caos que criamos nas nossas vidas, deveriam fazer soar todos os tipos de alarme! Mas nos os ignoramos e seguimos em frente e metemos a nossa cabeca nessa parede de sofrimento. Portanto, com yoniso, consideracao cuidadosa, podemos olhar para o que e que esta criando o sofrimento. Essa e a nossa diretriz para a pratica. O Buda, de um modo bastante brilhante, empregou o sofrimento como a base dos seus ensinamentos. O que esta criando sofrimento? Qual e o meio para escapar do sofrimento? Qual e a causa do sofrimento? Nos precisamos ter habilidade para refletir e considerar. Existem varios e distintos modos para investigar isso: investigar a experiencia do sofrimento; como ele e causado; de onde ele vem; em torno do que ele gira. Podemos tambem refletir simplesmente sobre a natureza da nossa experiencia, quais coisas sao prazerosas, quais sao sofrimento. Qual e o meio de escapar das duas? Porque a nossa tendencia natural e ir em busca do prazeroso e tentar evitar aquilo que causa sofrimento. Mas talvez essa nao seja a saida. Precisamos ter habilidade para algumas vezes refletir e contemplar as coisas que nos dao prazer: elas podem proporcionar um prazer passageiro, mas intrinsicamente elas nos levam a mais sofrimento. Algumas coisas que sao sofrimento nao sao necessariamente so sofrimento; pode haver algo benefico nelas. Assim, precisamos ter a capacidade para investigar as nossas experiencias tambem. Algumas coisas que tambem parecem prazerosas sao de fato prazerosas e devem ser cultivadas. Embora o Buda tenha usado o sofrimento como a base ou fundamento dos seus ensinamentos, tambem e habil reconhecer que o caminho que seguimos, o caminho da pratica, conduz a algo que e considerado felicidade e e prazeroso: o prazer ou bem-estar de manter os nossos preceitos; o prazer ou bem-estar da contencao; o prazer ou bem-estar da boa vontade e compaixao; o prazer ou bem-estar da mente em paz. Essas sao coisas que precisamos cultivar, desenvolver. Precisamos entender o seu uso, ou funcao, e como fazer para que elas crescam. Mas tambem temos de reconhecer a cobica pelos prazeres dos sentidos que conduz a frustracoes e assim a mais sofrimento. Do mesmo modo, o sofrimento e visto de duas formas: o sofrimento
que conduz a mais sofrimento e o sofrimento que conduz ao fim do sofrimento. Podemos observar, quando estamos sofrendo com alguma aversao ou raiva, que isso e desagradavel no momento presente e conduz a mais sofrimento. Enquanto que com algo como o sofrimento de ter que aguentar alguma coisa, o sofrimento do treinamento, por exemplo, o sofrimento de ter que ficar sentado quieto e observar a respiracao: ha um elemento de sofrimento nisso, porem ha tambem algo que conduz a uma sensacao de bem-estar, a estabilidade, a tranquilidade. Entao e importante ser capaz de investigar, de considerar cuidadosamente as nossas experiencias. A nossa tendencia, como eu disse, e sempre considerar tudo como branco ou preto: Isso e prazeroso, eu quero isso. - Isso e sofrimento, quero sair fora disso, quero evitar isso. Enquanto que se olharmos para as coisas como um processo, veremos que ha uma causa para que alguma outra coisa surja. Nos estaremos, deste modo, vendo as coisas sob uma outra pespectiva, nos relacionando com elas de uma forma diferente. Assim, a nossa consideracao, a nossa reflexao, sera um suporte para o nosso crescimento na pratica. Temos que considerar: qual e a saida? Qual e o caminho para a paz? Qual e a direcao para a liberdade, para a libertacao? Com relacao a pratica do Dhamma de acordo com o Dhamma, ha uma historia na tradicao Crista. Durante a construcao da grande catedral em Chartres, havia muita excitacao pelo grande monumento que estava sendo construido. E claro que demoraram varias geracoes para terminar a construcao e praticamente toda a Europa tomou conhecimento da grande catedral que estava sendo construida. Numa ocasiao, um peregrino italiano chegou em Chartres para prestar as suas homenagens e ver a catedral em construcao. Chegando no final da tarde, entrando na cidade e olhando a sua volta, ele viu pessoas empacotando coisas e fazendo isso e aquilo, fazendo limpeza, e ele tambem viu um homem todo coberto com lascas de madeira e lhe perguntou, O que voce esta fazendo aqui? - Eu sou um carpinteiro, estou fazendo portas e janelas. Eu sou reponsavel por todo servico de marcenaria aqui. Entao ele viu uma outra pessoa, toda suja e desleixada, coberta com poeira e novamente perguntou, O que voce esta fazendo aqui? - Eu faco o trabalho em pedra, esculpindo as pedras para a construcao. E depois ele viu uma outra pessoa, coberta com varias cores e brilhando com pequenas lascas de vidro e perguntou, O que voce esta fazendo aqui? - Eu trabalho com o vidro, estou fazendo esses vitrais. Depois ele viu uma velhinha que estava fazendo limpeza e varrendo ao final do dia e perguntou, O que voce esta fazendo aqui? Ela para e olha para cima, olha ao redor e para a catedral com um olhar de veneracao e diz Eu estou aqui ajudando a construir essa grande catedral para a gloria de Deus. Essa e uma perspectiva diferente. Esse e o sentido de ver o que e a pratica, ver o que significa quando dizem, praticar o Dhamma de acordo com o
Dhamma. Voce tem de ter uma visao de para o que voce esta indo, uma visao da razao pela qual voce esta praticando. Voce tem de ter a visao de qual e o proposito. E isso e o que constitui a nossa pratica. A pratica que estamos realizando e o que esta indo nessa direcao. Se nos nao tivermos uma visao daquilo que estamos fazendo, uma nocao clara daquilo para o que estamos indo, e se tentarmos alcar as nossas mentes nessa direcao, ficaremos presos nos nossos pequenos dramas do eu praticando o Dhamma e as minhas dificuldades e o meu sofrimento em vista disso. Ou acabaremos como simpaticos mongezinhos Vinaya, que obedecem todas as regras e assumem que esse e o caminho, ou tentando fazer a nossa meditacao afundar ... essas coisas fazem parte do caminho. Precisamos aprender como manter os preceitos, precisamos aprender como agir com contencao de acordo com uma disciplina, sila. Mas tambem temos de ver qual e o proposito, em que direcao estamos indo, como com a construcao da catedral: aprisionados nas suas tarefas especificas, eles nao entenderam o principal e deixaram de desfrutar da alegria da catedral a sua volta. Assim, na nossa pratica tambem, nos temos de ter uma nocao do que e a nossa pratica, o que estamos fazendo, para compreende-la com clareza. Mas ai, qual e a direcao que estamos seguindo? Temos de estar sempre levantando a cabeca nessa direcao. Nosso sila e para alcar a mente para alem da tendencia do descontrole, para que ela se estabeleca no sentido de desejar fazer a coisa certa, que esta de acordo com a verdade. E a meditacao nao e so habilidade de manter a mente na respiracao. E ser capaz de desenvolver uma atencao plena e uma claridade que seja capaz de permanecer com o objeto de meditacao, mas que possa tambem ver qual e a sua natureza. Porque a mente se curva as nossas proprias sensacoes, percepcoes e pensamentos? Porque seguimos tomando isso como eu? Se nao tivermos essa nocao de erguer a mente para alem da simples atencao plena ou de um estado de concentracao, ficaremos atolados e nao experimentaremos a libertacao da mente, nao experimentaremos a cessacao do sofrimento. O mesmo com relacao aos ensinamentos do Buda ou os ensinamentos sobre a sabedoria: eles nao sao so para serem memorizados ou copiados nos nossos livros de anotacoes e consultados quando nos precisamos deles. Eles sao para serem interiorizados e reconhecidos. Para que eles servem? Eles servem para cortar as nossas delusoes, para cortar os nossos apegos. Entao temos de mante-los sempre presentes. Um modo de ver a nossa pratica do Dhamma e seguir na direcao de um objetivo: tem de ir na direcao de alguma coisa. Outro aspecto disso, penso eu, e colocar os pequenos dhammas nos grandes dhammas. Quero dizer, sermos ordenados. Dhammaanupatipadaa: anu sao as pequenas coisas que vao na direcao dos grandes dhammas. Portanto, a nossa pratica e uma pratica progressiva, e um processo. Temos de aprender como ajuntar as coisas. E tambem como regressar. Algumas vezes temos
dificuldades na pratica, algumas vezes surgem duvidas. Temos de aprender como regressar ao principio. Aprender como comecar de novo. Ir ao principio e fazer aquilo que e o basico e depois evoluir a partir disso para que a nossa pratica seja um tipo de crescimento constante. Nosso progresso entao acontece por conta propria. Nos tambem temos que nutri-lo, tomar conta do processo. Isso e o que precisamos aprender: como prestar atencao na pratica e como desenvolver a nossa pratica. A nossa maturidade vem disso. Ha uma tendencia de criar algum tipo de experiencia e depois agarrar-se a essa experiencia tentar ter uma experiencia mais clara do Isso e que e o Dhamma, Isso e o que e a pratica, ou Isso e o que e a paz. Penso que isso e um grande obstaculo que sempre enfrentamos. Temos de aprender a dar atencao ao processo que envolve o cuidar das coisas que suportam o Dhamma ai ele cresce a partir disso. Isso e o que Ajahn Chah enfatizava constantemente com relacao a pratica. Nos o procuravamos e perguntavamos todo tipo de coisas, De-nos um metodo, diga o caminho. E ele frequentemente nos dizia, nao e so espremer alguma experiencia da mente. E como plantar uma arvore: voce nao a planta na terra e depois forca o seu crescimento. Voce tem de preparar o solo, colocar a semente na terra, fertilizar a terra, tem de aguar a planta, cuidar dela ... e depois a arvore cresce por si mesma. E a arvore ira crescer de acordo com a sua propria natureza, e dara os frutos de acordo com a sua propria natureza. Nao e nossa tarefa tentar estabelecer ou forcar para que a arvore cresca mais rapido, ou que de frutos de um jeito especial de acordo com o que pensamos. Aprender como cuidar da mente e semelhante ao aprendizado de como cuidar de uma arvore. Ofereco estas palavras para a sua reflexao.