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morrer.Mas voce tem que ter um estado mental muito poderoso para ter esse tipo de pensamento no momento da morte. Muito antes da morte, enquanto ainda estiver saudavel, voce podera ter esse tipo de pensamento, mas no momento da morte os seus sentidos estarao enfraquecidos. A sua capacidade para pensar estara enfraquecida. Quando voce esta a beira da morte, tudo fica mais fraco.De acordo com o Abhidhamma, existe neste momento um fluxo fraco de consciencia. O processo cognitivo e mais curto. Em outras circunstancias, o processo cognitivo possui dezessete momentos. Quando vem a morte, o processo cognitivo tem quinze ou treze momentos. Como tudo esta muito fraco, quando voce esta quase morto, o que resta e apenas um pouco de consciencia. Voce nao esta interessado em nada nessa situacao. Eu nao creio que a filosofia poderia ajudar muito.MB: Eu tambem estive lendo um livro do Stephen Levine (Who dies? An investigation of conscious living and conscious dying) e ele diz que se voce conseguir compreender que de todos os modos nao existe nada a que se apegar, voce nao tera tantos problemas para se soltar das coisas no fim. Nesse livro ele apresenta muitas meditacoes sobre como se soltar das coisas.Bhante G: Essa e uma boa ideia. A pessoa precisa ser lembrada do fato de que ela comeu tantas vezes ao longo da sua vida e que todas aquelas refeicoes se foram. O que restou delas agora? Todas as atividades, todos os pensamentos, todas as posses materiais se foram.Portanto, nao importa quanto tentemos nos agarrar a algo, isso ira escapar das nossas maos. E e uma boa ideia fazer com que as pessoas tenham consciencia disso. Quanto mais tempo voce se apegar mentalmente, mais doloroso sera. E como apertar o punho. Quanto mais voce aperta o punho mais doloroso e. Ao abrir o punho e relaxa-lo voce sentira alivio e conforto.Do mesmo modo, neste momento, se voce liberasse a sua ansiedade, tensao, aperto, sentiria o alivio da dor, relaxamento. Esse e um bom pensamento soltar-se das coisas. E essa e outra coisa que fazemos na meditacao Vipassana. Soltamo-nos das coisas. Desfrutamos delas enquanto nos dao prazer, mas nao nos agarramos a elas. Coma, se for saboroso e desfrute o sabor! Mas se nao for saboroso, se for desagradavel, nao se agarre nisso!Sudhamma: Quando voce comecou a falar sobre a morte disse que havia a morte convencional e a morte final. Fale sobre a morte final.Bhante G: A morte final e a morte da pessoa iluminada. Uma pessoa iluminada tem o seguinte tipo de pensamentos. Primeiro ela pensa, Bem, fiz o que devia ser feito. Nao ha mais nada por fazer. Esse e um dos mais perfeitos e maravilhosos pensamentos para se ter na mente. Podemos morrer a qualquer momento. Nao devemos esperar para ter esse pensamento. A qualquer momento podemos pensar, Fiz tantas coisas na minha vida. Essas sao as coisas que eu deveria ter feito e eu as fiz. O que estou fazendo agora sao coisas adicionais, tarefas adicionais em relacao as minhas tarefas originais. Posso muito bem ficar sem essas
tarefas adicionais.As tarefas adicionais sao os servicos prestados ao mundo por uma pessoa iluminada. Ela nao precisa deles, mas o corpo e a mente ali estao, e existem seres que sofrem, entao porque nao viver de forma util e com atencao plena para o beneficio deles. Assim ele diz, Para mim nao ha nada mais a ser feito. Eu fiz tudo.Segundo, e esse e o pensamento racional da pessoa iluminada, ele esta baseado na libertacao da mente da pessoa iluminada. Ela pensa, Estou liberada. Esse tipo de pensamento aparece na sua mente sem qualquer esforco, naturalmente. Por outro lado, sempre que ela pensa no seu corpo, ela compreende a sua natureza e isso nao gera apego. Ela se encontra num estado de soltar-se de todas as coisas. Deste modo, ela nao tem nada pessoal a que se apegar nenhum ser ou pensamento, ou coisa. Isso tambem ocorre de forma natural.Mas em outros casos, apesar de ter se soltado de tudo, a pessoa pode ainda possuir o desejo de renascer. Talvez ela queira renascer num lugar melhor ou se viveu esta vida com serenidade, teve uma vida ideal com uma esposa ideal, podera dizer, Gostaria de ter essa esposa na minha proxima vida. Gostaria de renascer e ter o mesmo tipo de vida que tive, o mesmo conforto, a mesma satisfacao emocional, espiritual que fez esta vida tao pacifica. Portanto, que eu tenha esta vida novamente. Entao nao importa quao nobre a pessoa seja, ela tera a mesma vida novamente. Ela ira renascer porque, a despeito da sua nobreza, ainda possui desejo.Mas uma pessoa iluminada e mais nobre. Quem esta liberado nao possui sequer esse desejo. Ele sabe que ate mesmo esse desejo e criado pela mente. Que isso e sankhara (formacao mental condicionada e impermanente).Qualquer sankhara, nao importa quao completo e benefico aparente ser, e impermanente, Alem disso, uma pessoa iluminada sabe que a sua morte esta extinta, isto e, que ela nunca ira morrer outra vez. Para morrer outra vez e necessario nascer outra vez. Portanto esta e a minha ultima morte. Este e o meu ultimo nascimento. Para mim nao ha mais nascimento, nao ha mais morte. Nao ha nada alem disso. Ele alcanca a sua realizacao.Por conseguinte, isso e o que chamamos de morte final.Quando uma pessoa iluminada se aproxima da morte final, ela nao necessita de nenhum meio de consolo a sua volta para ajuda-la, isto e, mestres e outros para consolar o seu corpo e a sua mente.Essa pessoa nao tera nenhuma recordacao daquelas que surgem no momento proximo da morte. Uma pessoa comum se lembra das coisas que fez, seu kamma; e teme o lugar onde ira renascer. A isto se denomina o sinal. Ela tera o sinal do lugar em que ira renascer. Isso significa que no momento da morte, se voce for renascer, pode ser que veja a sua mae humana. Se for renascer como animal, vera o animal.Sudhamma: Como uma face?Bhante G: Como uma visao.Sudhamma: Uma pessoa? Um utero?Bhante G: Se for um renascimento humano, talvez umidade, como num utero. Pode ser que
voce veja um utero e sinta como e estar num utero. Se voce for renascer como humano podera ver isso. Se for renascer como um ser divino, vera um lugar cheio de paz.Mas, quando a morte final se aproxima, voce nao ve nenhum desses sinais. Por isso e chamada sem sinais. Nao existe um sinal naquele momento.E essa e a visao Budista do nascimento, morte e libertacao.
Os Beneficios da Meditacao Andando Por Sayadaw U Silananda Nos nossos retiros de meditacao, os iogues praticam a atencao plena em quatro posturas distintas. Eles praticam a atencao plena ao caminhar, em pe, sentados e quando se deitam. Eles precisam manter a atencao plena em todos os momentos em qualquer postura que estejam. A postura mais comum para a meditacao da atencao plena e sentado com as pernas cruzadas, mas como o corpo humano nao e capaz de tolerar essa posicao por muitas horas, nos alternamos periodos de meditacao sentada com periodos de meditacao andando. Visto que a meditacao andando e muito importante, eu gostaria de discutir a sua natureza, sua importancia e os beneficios derivados da sua pratica. A pratica da meditacao da atencao plena pode ser comparada com o ato de ferver agua. Se alguem quer ferver agua, primeiro coloca a agua na chaleira. Coloca a chaleira sobre o queimador do fogao e depois acende o fogo. Mas se a chama for apagada, mesmo que seja apenas por um instante, a agua nao ira ferver, mesmo que a chama seja acesa novamente mais tarde. Se a pessoa ficar acendendo e apagando a chama o tempo todo, a agua nunca ira ferver. Da mesma forma, se existem intervalos entre os momentos de atencao plena, a pessoa nao obtera impulsao e assim nao obtera a concentracao. E por isso que os iogues nos nossos retiros sao instruidos a praticar a atencao plena durante todo o tempo em que estejam despertos, do momento em que acordem pela manha ate quando adormecam a noite. Por conseguinte, a meditacao andando e parte integral do processo continuo do desenvolvimento da atencao plena. Infelizmente, tenho ouvido pessoas criticarem a meditacao andando, argumentando que elas nao conseguem obter dela nenhum beneficio ou resultado. Mas foi o proprio Buda quem pela primeira vez ensinou a meditacao andando. No Discurso dos Fundamentos da Atencao Plena, o Buda ensinou a meditacao andando duas vezes. Na secao intitulada Posturas, ele disse que um bhikkhu sabe Eu estou andando quando ele esta andando, sabe Eu estou em pe quando esta em pe, sabe Eu estou sentadoquando esta sentado e sabe Eu estou deitado quando esta deitado. Em uma outra secao chamada Plena Consciencia, o Buda disse, um bhikkhu age com plena consciencia quando vai para a frente e quando retorna. Plena Consciencia significa o correto entendimento daquilo que e observado. Para entender corretamente aquilo que e observado um iogue necessita obter concentracao e para obter concentracao, ele precisa aplicar a atencao plena. Portanto, quando o Buda disse, Bhikkhus, empreguem a plena consciencia, precisamos entender que nao somente a plena consciencia deve ser empregada, mas tambem a atencao plena e a concentracao. Dessa forma o Buda estava instruindo os meditadores a empregar a atencao plena, a concentracao e a plena consciencia ao caminhar, ao ir para a frente e retornar. A meditacao andando e portanto uma parte importante desse processo. Embora nao esteja registrado no sutta que o Buda tenha dado instrucoes detalhadas e especificas para a meditacao andando, acreditamos que ele deva ter
dado essas instrucoes em algum momento. Essas instrucoes devem ter sido aprendidas pelos seus discipulos e transmitidas ao longo de sucessivas geracoes. Alem disso, os mestres dos tempos antigos devem ter formulado instrucoes baseadas na sua propria pratica. Na atualidade, temos um conjunto detalhado de instrucoes sobre como praticar a meditacao andando. Falemos agora especificamente sobre a pratica da meditacao andando. Se voce for um iniciante, o mestre podera instrui-lo a colocar a atencao plena em apenas uma coisa durante a pratica da meditacao andando: estar plenamente atento ao ato de dar o passo e ao mesmo tempo fazendo silenciosamente uma notacao mental, andando, andando, andando, ou esquerdo, direito, esquerdo, direito. Voce deveria caminhar num ritmo abaixo do normal durante essa pratica.Apos algumas horas, ou apos um dia ou dois de meditacao, voce podera ser instruido para colocar a atencao plena em dois eventos: (i) dar o passo e (ii) abaixar o pe, ao mesmo tempo fazendo a notacao mental andando, abaixando. Voce devera tentar ficar atento a dois estagios no processo de caminhar: dar o passo, abaixar; dar o passo, abaixar. Mais tarde, voce podera ser instruido para colocar a atencao plena em tres estagios: (i) levantar o pe; (ii) mover ou empurrar o pe para a frente; e (iii) abaixar o pe. Mais tarde ainda, voce podera ser instruido para colocar a atencao plena em quatro estagios de cada passo: (i) levantar o pe; (ii) move-lo para a frente; (iii) abaixa-lo; e (iv) tocar ou pressionar o pe no chao. Voce sera instruido para estar completamente atento e para fazer uma notacao mental desses quatro estagios do movimento do pe: levantar, mover para a frente, abaixar, pressionar o chao. No inicio os iogues acham dificil andar mais devagar, mas como eles sao instruidos a prestar bastante atencao a todos os movimentos envolvidos, e assim que eles realmente passem a prestar cada vez mais atencao, eles automaticamente desaceleram. Eles nao precisam ser compelidos a desacelerar, pois a medida que eles prestem mais atencao, andar mais devagar lhes ocorre de forma automatica. Ao dirigir numa auto estrada, uma pessoa pode estar andando a cem ou cento e dez ou cento e vinte km por hora. Andando nessa velocidade ela nao sera capaz de ler alguns dos sinais na estrada. Se a pessoa quiser ler os sinais, tera que reduzir a velocidade. Ninguem precisa dizer, Desacelere! o motorista ira reduzir a velocidade de forma automatica para poder ler os sinais. Da mesma forma, se os iogues quiserem prestar mais atencao aos movimentos de levantar, mover para a frente, abaixar e pressionar o solo, eles irao desacelerar de forma automatica. Somente quando eles diminuirem a velocidade poderao estar verdadeiramente atentos e plenamente conscientes desses movimentos. Embora os iogues prestem bastante atencao e reduzam a velocidade, pode ser que eles nao vejam todos os movimentos e estagios com clareza. Os estagios podem nao estar ainda bem definidos na mente e pode parecer que eles constituam apenas um movimento continuo. A medida que a concentracao for se tornando mais firme, os iogues irao observar cada vez
com mais clareza os diferentes estagios em cada passo; pelo menos os quatro estagios serao distinguidos com mais facilidade. Os iogues saberao com clareza que o movimento de levantar nao esta misturado com o movimento de levar adiante, e eles saberao que o movimento de levar adiante nao esta misturado como o movimento de levantar nem com o movimento de pressionar. Eles compreenderao todos os movimentos com clareza e nitidez. Tudo aquilo que tiver sido alvo da atencao plena e consciencia estara bastante nitido nas suas mentes. A medida que os iogues continuam com a pratica, eles passarao a observar muito mais. Quando levantarem o pe, experimentarao a leveza do pe. Quando empurrarem o pe para frente, irao notar o movimento de um lugar para outro. Quando abaixarem o pe, eles sentirao o peso do pe, porque o pe fica cada vez mais pesado a medida que desce. Quando eles colocarem o pe no chao, sentirao o toque do calcanhar no chao. Entao, junto com a observacao de levantar, mover adiante, abaixar e pressionar o chao, os iogues tambem perceberao a leveza do pe sendo levantado, o movimento do pe, o peso do pe sendo baixado e depois o toque no pe, que e a suavidade ou dureza do pe no chao. Quando os iogues percebem esses processos, ele estao percebendo os quatro elementos essenciais (em Pali, dhatu). Os quatro elementos essenciais sao: o elemento terra, o elemento agua, o elemento fogo e o elemento ar. Ao prestar bastante atencao a esses quatro estagios da meditacao andando, os quatro elementos na sua verdadeira essencia sao percebidos, nao como meros conceitos, mas como processos verdadeiros, como realidades ultimas. Analisemos um pouco mais em detalhe as caracteristicas dos elementos na meditacao andando. No primeiro movimento, levantar o pe, os iogues percebem a leveza, e ao perceber a leveza eles em essencia percebem o elemento fogo. Um aspecto do elemento fogo e fazer com que as coisas fiquem mais leves e quando as coisas ficam mais leves, elas sobem. Na percepcao da leveza no movimento ascendente do pe, os iogues percebem a essencia do elemento fogo. Mas no levantar o pe existe tambem, alem da leveza, movimento. Movimento e um aspecto do elemento ar. Mas a leveza, o elemento fogo, e dominante, portanto podemos dizer que no estagio de levantar o pe o elemento fogo e o primario e o elemento ar, o secundario. Esses dois elementos sao percebidos pelos iogues ao prestar bastante atencao ao movimento de levantar o pe. O proximo estagio e mover o pe para a frente. Ao mover o pe para a frente, o elemento dominante e o elemento ar, porque o movimento e uma das principais caracteristicas do elemento ar. Portanto, ao prestar bastante atencao ao movimento do pe para a frente na meditacao andando, os iogues estao na pratica percebendo a essencia do elemento ar. O proximo estagio e o movimento de abaixar o pe. Quando os iogues abaixam o pe existe uma especie de peso no pe. Peso e uma caracteristica do elemento agua, tal como gotejar
e ressumar. Quando um liquido e denso, ele ressuma. Portanto quando os iogues percebem o peso do pe, eles percebem a essencia do elemento agua. Ao pressionar o pe no chao, os iogues perceberao a dureza ou suavidade do pe no chao. Isso pertence a natureza do elemento terra. Ao prestar bastante atencao a pressao do pe contra o chao, os iogues irao na pratica perceber a natureza do elemento terra. Portanto, vemos que em apenas um passo os iogues podem perceber muitos processos. Eles podem perceber os quatro elementos e a natureza dos quatro elementos. Somente aqueles que praticam podem ter a esperanca de ver essas coisas. A medida que os iogues continuam praticando a meditacao andando, eles irao compreender que com cada movimento existe tambem a mente que registra, a consciencia do movimento. Ocorre o movimento de levantar e tambem a mente que tem consciencia desse movimento de levantar. No momento seguinte, existe o movimento para a frente e tambem a mente que tem consciencia desse movimento. Alem disso, os iogues irao compreender que ambos, o movimento e a consciencia, surgem e desaparecem naquele momento. No momento seguinte, existe o movimento de abaixar e tambem a consciencia desse movimento, e ambos surgem e desaparecem naquele momento de colocar o pe no chao. O mesmo processo ocorre com o pressionar do pe: existe o pressionar e a consciencia do pressionar. Dessa forma, os iogues compreendem que junto com os movimentos do pe, tambem existem os momentos da consciencia. Os momentos da consciencia sao chamados em Pali, nama, mente, e o movimento do pe e chamado rupa, materia. Dessa forma os iogues percebem a mente e a materia surgindo e desaparecendo em cada momento. Em um momento ocorre o levantar do pe e a consciencia de levantar, e no momento seguinte existe o movimento para a frente e a consciencia desse movimento e assim por diante. Eles podem ser compreendidos como um par, mente e materia, que surgem e desaparecem a cada momento. Assim os iogues avancam para a percepcao da ocorrencia combinada da mente e materia em cada momento de observacao, isto e, se eles prestarem bastante atencao. Outra coisa que os iogues irao descobrir e o papel da intencao ao efetuar cada movimento. Eles compreenderao que levantam o pe porque querem fazer isso, movem o pe para diante porque querem fazer isso, abaixam o pe porque querem fazer isso, pressionam o pe no chao porque querem fazer isso. Isto e, eles compreendem que a intencao precede cada movimento. Depois da intencao de levantar, ocorre o levantamento. Eles passam a entender a condicionalidade de todas essas ocorrencias esses movimentos nunca ocorrem por si mesmos, sem condicoes. Esses movimentos nao sao criados por alguma divindade ou autoridade e esses movimentos nunca ocorrem sem uma causa. Existe uma causa ou condicao para cada movimento, e essa condicao e a intencao que precede cada movimento. Essa e mais uma descoberta que os iogues realizam se prestarem bastante atencao. Quando os iogues compreenderem a condicionalidade de todos os movimentos, e que esses movimentos nao sao
criados por nenhuma autoridade ou deus, entao eles compreenderao que os movimentos sao criados pela intencao. Eles compreenderao que a intencao e a condicao para que o movimento ocorra. Dessa forma a relacao entre o condicionamento e o condicionado, de causa e efeito, sera compreendida. Com base nessa compreensao os iogues podem remover a duvida sobre nama e rupa ao compreender que nama e rupa nao surgem sem condicoes. Com o claro entendimento da condicionalidade das coisas e com a transcendencia da duvida sobre nama e rupa, se diz que o iogue alcancou o estagio de um pequeno sotapanna. " Um sotapanna e aquele que entrou na correnteza, uma pessoa que alcancou o primeiro nivel de iluminacao. Um pequeno sotapanna" nao e um verdadeiro sotapanna mas se diz que ele tem assegurado o renascimento em um plano de existencia feliz, tal como os reinos dos seres humanos e devas. Isto e, um pequeno sotapanna nao renasce num dos estados miseraveis, num dos reinos animais ou do inferno. Esse estado de pequeno sotapanna so pode ser alcancado atraves da pratica da meditacao andando, prestando bastante atencao aos movimentos envolvidos em um passo. Esse e o grande beneficio da pratica de meditacao andando. Esse estagio nao e facil de ser alcancado, mas uma vez que os iogues o alcancem, eles terao a garantia de renascer em um destino feliz, exceto, e claro, se eles decairem desse estagio. Quando os iogues compreenderem a mente e a materia surgindo e desaparecendo a cada momento, eles irao entao compreender a impermanencia do processo de levantar o pe e eles tambem compreenderao a impermanencia da consciencia desse movimento. A ocorrencia do desaparecimento apos o surgimento e uma marca ou caracteristica pela qual compreendemos que algo e impermanente. Se queremos determinar se algo e impermanente ou permanente, devemos tentar ver, atraves do poder da meditacao, se aquela coisa esta ou nao sujeita ao processo de vir a ser e depois desaparecer. Se a nossa meditacao for suficientemente poderosa para nos permitir ver o surgimento e desaparecimento dos fenomenos, entao podemos concluir que os fenomenos observados sao impermanentes. Dessa forma, os iogues observam que existe o movimento de levantar e a consciencia desse movimento, e depois essa sequencia desaparece dando origem ao movimento de empurrar para a frente e a consciencia de empurrar para a frente. Esses movimentos simplesmente surgem e desaparecem, surgem e desaparecem, e os iogues podem compreender esse processo por si mesmos eles nao precisam aceitar isso baseados na confianca em alguma autoridade externa, nem precisam acreditar na naquilo que uma outra pessoa possa lhe dizer. Quando os iogues compreendem que a mente e a materia surgem e desaparecem, eles compreendem que a mente e a materia sao impermanentes. Quando eles vem que elas sao impermanentes, em seguida eles compreendem que elas sao insatisfatorias porque estao sempre oprimidas pelo constante surgimento e desaparecimento. Apos compreender a natureza impermanente e insatisfatoria das coisas, eles observam que nao e possivel ter o dominio sobre essas coisas; isto, e, os iogues compreendem que nao existe um eu ou alma interna