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Das Bramacari nos iluminou com diversas glorificacoes a Sri Guru e Gouranga, e contou diversos passatempos de Mahaprabhu e seus associados. Explicou tambem a importancia da Etiqueta Vaisnava, dada atraves dos exemplos de Sri Rupa Goswami e Sri Jiva Goswami...a importancia de evitarmos a associacao com pessoas que ofendem os vaisnavas, e a importancia de seguirmos as instrucoes destes vaisnavas, que sao intimos de Sri Guru e Krsna. HARIBOL... A cerimonia de Abhisheka, banho de Sri Sriman Mahaprabhu, foi muito linda ao doce som do Maha-Mantra Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.....e todas as pessoas puderam ajudar a banhar a belissima e onipotente forma de Sri Goura Hari neste dia transcendental. Jay Sri Guru e Gouranga! Hari Hari bol...Srila Gurudeva, Sri Srimad BV Narayana Goswami Maharaj - aulaCante O MAHA-MANTRA e seja feliz...! Hare krsna Hare krsna krsna krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Este ano de 2012,o dia do aparecimento de Sri Ramanujacarya foi 02 de fevereiro (na India) - Brasil 27 Marco. A fim observar este santo dia, estamos enviando-lhe uma transcricao de darsana informal Srila Gurudeva, dado em North Shore, Hawaii, em 26 de janeiro de 2007. Isso darsana informal ocorreu apenas com os devotos em seu grupo de viagem, por isso, agradecemos especialmente a seu cozinheiro pessoal, Madhuvrata dasa brahmacari, por nos enviar o arquivo de som. Este discurso de Srila Gurudeva no Havai foi breve e, portanto, nos incluimos trechos de sua palestra proferida em Mathura, em 2000, entre colchetes, para preencher a historia:]Sri Ramanuja nasceu no sul da India. Ele e a encarnacao de Laksmana. 'Irmao mais novo' a palavra 'Anuja no meio. Rama-Anuja refere-se ao irmao mais novo do Senhor Rama, portanto, ele e Ramanuja. Em Kali-yuga, ele e o acarya do (Laksmi) Sri Sampradaya. Ele e o discipulo de Yamunacarya. Quando era um menino, ele era excepcionalmente inteligente. Em uma idade muito jovem, ele sabia toda a gramatica sanscrito (vyakarana), literatura (sahitya), e todas as conclusoes profundas das escrituras vedicas.[Sri Ramanuja e uma encarnacao de Laksmana (irmao mais novo do Senhor Rama), e ele aceitou a Sri Sampradaya. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada levou muitos ensinamentos dele, como os deveres do sannyasi, os direitos do discipulo, ea etiqueta do Vaisnava. Ele utilizou cento e oito ensinamentos. Nos seguimos esses ensinamentos, e temos tambem publicado estes ensinamentos em nossa Bhagavata Patrika e Gaudiya Patrika (hindi e Revistas Bengali).]Seu professor, Yadavacarya, era um seguidor do Mayavada (a teoria de que toda a variedade e individualidade sao ilusao) e Advaitavada (a teoria de que a unica verdade e impessoal unidade indiferenciada) filosofias. Um dia, o professor comecou a explicar sua compreensao da beleza dos olhos de Sri Krishna. A este respeito Chandogya Upanisad usa 'kapyasam. A palavra Yadavacarya explicou que "kapi' significa 'macaco', e esse fim traseiro do macaco (kapi-Asam) e avermelhada em ambos os lados. Ele concluiu que os olhos de lotus de Krsna sao como um macaco da extremidade traseira. Ouvindo isso, Ramanuja comecou a chorar.Mais tarde, quando estava massageando Ramanuja Yadavacarya, ele lhe disse: "A explicacao que voce deu para kapyasam esta errado. "Kapi" pode ser entendida como "o que leva a agua de todos os lugares". Quem toma agua? O sol. "Asam" A palavra tambem significa "flor", por isso a palavra 'kapi-Asam' pode ser entendida como "aquela que floresce sob o sol ', ou, em outras palavras," a flor de lotus ". Assim, podemos entender o verso, significa que os olhos do Senhor sao tao belo como a flor de lotus. "[Sri Ramanujacarya nasceu em uma familia simples. Sua mae e seu pai nao eram muito ricos, mas eles eram de uma alta casta de bramanes eruditos. Ramanuja era um garoto excepcional de sua infancia. Embora sob a orientacao de um guru chamado Mayavadi Yadavacarya, ele era muito cuidadoso em seus estudos. Um dia, quando seu guru estava dando uma explicacao impessoal de um verso que continha a palavra kapyasana, ele comparou os olhos de lotus do
Senhor para a parte posterior de um macaco que e avermelhada perto de sua cauda. Ao ouvir isso da boca de seu gurudeva, Ramanuja comecou a chorar em uma grande dor. Ele sentiu a dor em seu coracao que seu Gurudeva usou uma analogia ruim para descrever os olhos de lotus, como do Senhor. Apos a coleta ele mesmo, muito educadamente perguntou se ele poderia dizer algo sobre o verso. Yadavacarya consentiu, e Ramanuja muito bem deu muitas explicacoes de acordo com a gramatica sanscrita. Ele disse que o kapyasana termo realmente significa aquele que traz a agua, e que e o sol. As flores de Lotus por a potencia do sol, e, por conseguinte, os olhos do Senhor sao comparados com a flor de lotus e nao o macaco.]Entao o professor de Ramanuja ficou atonito, pensando: "Se este menino e tao experiente em uma idade tao jovem, o que ele fara quando for crescido? Se ele permanece vivo, este ensinamento Mayavada sera finalizado. "O professor entao planejou assassina-lo.[Quando Yadavacarya ouviu isso, ele pensou: "Esse menino e perigoso. Ele e muito experiente e esta dando explicacoes tao agradaveis. No futuro ele poderia arrancar todos os ensinamentos dos Vedas impessoais, e por isso deve mata-lo. "]Pensando em truque para Ramanuja, Yadavacarya lhe disse que ele ia viajar com todos os seus alunos para fazer alguma pregacao, e que Ramanuja tambem deveria acompanha-los. Ramanuja era um rapaz muito sincero e inocente, entao ele nao entendeu as intencoes de seu mestre.Entao, quando todos estavam em uma floresta muito profunda, eles decidiram que este seria o momento para mata-lo. Govinda, seu primo-irmao, contou o plano, e exortou-o a fugir rapidamente de la. Portanto, no meio da noite, Ramanuja disse-lhes que ele estava indo ao banheiro, e ele fugiu.Agora sozinho, de repente ele viu um cacador, juntamente com sua esposa, segurando uma lanterna (holding a hurricane light) . O homem lhe perguntou: "Onde voce vai?"Ramanuja respondeu: "Eu vou Kancipuram."O homem respondeu: "Nos tambem estamos indo para la, entao venha com a gente."Quando ele chegou ao Kancipuram, sua propria vila, que era muito longe, as pessoas desapareceram. Ramanuja, entao comecou a chorar. Ele entendeu que era, certamente, a Suprema Personalidade de Deus, Narayana Ele mesmo, junto com sua consorte eterna, Laksimi-devi, que tinha salvado sua vida.[Durante todo o dia e noite, ele passou por uma densa floresta. Foi dificil para ele entender o seu caminho, especialmente a noite. O Senhor, vendo Seu devoto querido em tal estado, em seguida, apareceu na forma de Bharadvaja e, segurando uma lanterna na mao, mostrou Ramanuja do caminho. Assim, dentro de pouco tempo, Sri Ramanuja cruzou toda a distancia da floresta e descobriu que ele estava fora de sua aldeia.]Algum tempo depois, o professor de Ramanuja voltou para a aldeia. Ele estava pensando que talvez um leao ou tigre tinha comido Ramanuja, e ele estava muito feliz. No entanto, quando ele chegou, ele viu que Ramanuja estava vivo. Ele o chamou e lhe disse para esquecer tudo o que tinha acontecido, Ramanuja novamente retomou seus estudos de sanscrito com Yadavacarya.[Depois de alguns
dias, por compaixao para Yadavacarya e com o desejo de entregar-lhe, novamente ele comecou a estudar sob sua orientacao. Depois de alguns anos, Ramanuja converteu Yadavacarya a filosofia Vaisnava, sendo seu professor tornou-se seu discipulo. Em um momento posterior, Ramanuja comecou a ouvir das qualidades de um guru Vaisnava grande no sul da India com o nome de Yamunacarya, e ele se tornou discipulo de Yamunacarya.]Mais tarde ele se casou. Apos seu casamento, ele comecou a ensinar os meninos em uma escola de sanscrito, e todos os alunos gostavam dele.[Mais tarde ele se casou, e sua esposa era muito briguenta. Seu comportamento foi descortes e pouco cooperante, e os incidentes que ocorrem frequentemente que, de alguma forma tem que tolerar.]Um dia, um discipulo de Sri Yamunacarya chamado Kancipurna chegou a casa de Ramanuja. Ele era de uma familia muito baixa casta, mas ele era um devoto muito alta classe. Ele veio la junto com sua esposa por ordem de seu Gurudeva, e agora ele comecou a dar a sua associacao a Ramanujacarya.[Um discipulo de Sri Yamunacarya e velho deus-irmao de Ramanuja chamado Kancipurna veio a aldeia de Ramanuja, juntamente com sua esposa. Ramanuja aceitou Kancipurna como um siksa-guru.]Um dia, quando a esposa de Ramanuja foi tirar agua do poco, a esposa Kancipurna tambem foi la tirar agua. Um pouco de agua do balde da esposa Kancipurna caiu no balde da esposa de Ramanuja. Ela imediatamente ficou muito irritada e comecou a insultar a mulher de Kancipurna com linguagem abusiva. Quando Kancipurna retornou, sua esposa disse a ele sobre o incidente no poco, e ele imediatamente deixou a casa de Ramanujacarya. Ao ouvir a razao pela qual sua Siska-guru partiu, Ramanujacarya comecou a pensar: "Eu nao deveria estar com esta senhora. De alguma forma, eu deveria dar-lhe de imediato. "[Um dia, quando a esposa Kancipurna foi tomar um pouco de agua de um poco, ela conheceu a esposa de Ramanuja, que tambem tinha vindo ao poco para tirar agua. Aconteceu que, tendo a agua para fora do poco, um pouco de agua do pote da esposa do Kancipurna derramado no pote da esposa de Ramanuja. Embora este tenha sido um pequeno acidente, a esposa de Ramanuja ficou furiosa e insultou a esposa de Kancipurna com linguagem abusiva. Kancipurna ficou ofendido, mais tarde, ouvi sobre isso, e, sem informar Ramanuja, ele e sua esposa deixou aquele lugar e foi para Sri Rangam. Quando Sri Ramanuja veio a saber que o comportamento de sua esposa tinha ofendido um Vaisnava, ele se sentiu muito mal e pensou: "Ela esta a cometer vaisnava-aparadha, ela tem uma mentalidade ofensiva. Devo fazer algo sobre isso. "]Mais tarde, Yamunacarya enviado Purnacarya trazer Ramanuja para ele no Sri Rangam. No entanto, Yamunacarya estava muito doente na epoca, e, no momento em que chegou ao Sri Ramanuja Rangam, ele se afastou da visao do mundo. Purnacarya, foi enviado para la para traze-lo para o Sri Rangam. Ramanuja usado para dar-lhe tanta honra - sempre oferecendo-lhe reverencias e trata-lo como seu siksa-guru. Enquanto vivia com Ramanuja, Purnacarya comecou a transmitir as instrucoes que
recebera de seu Gurudeva, Sri Yamunacarya.Um dia, quando Ramanuja estava ensinando na escola, um brahmana chegou la com fome. Ramanuja disse-lhe: "Se voce for a minha casa para pedir, minha esposa vai lhe dar alguma coisa." No entanto, quando o brahmana foi la, a mulher de Ramanuja muito cruel disse: "Eu nao posso lhe dar nada. Vai! Saia daqui! "O brahmana voltou para Ramanuja, que entao lhe disse para voltar para sua casa e contar a minha esposa:" Eu estou vindo da casa de seu pai. Ele me enviou a vos, por isso, tenho essa carta dele ". Ramanuja escreveu pessoalmente a carta que ele deu ao brahmana para entregar a sua esposa. A carta dizia: "Seu irmao vai se casar muito em breve, assim voce deve vir para a casa de seu pai." Depois de ler a carta, a esposa de Ramanuja comecou a honrar esse brahmana, e ela deu-lhe uma grande quantidade de deliciosa prasadam.[Um dia, um brahmana com fome veio para Ramanuja, pedindo comida. Ramanuja enviou este brahmana a sua mulher, dizendo-lhe: "Va a minha casa e contar a minha esposa que eu mandei voce. Ela lhe dara um pouco de comida. "Quando brahmana que veio a esposa de Ramanuja, ela corajosamente insultou repetidamente. Ela disse que ele deveria sair de la, e que nao havia comida para ele. Voltando ao Ramanuja, o brahmana relatou o que havia acontecido, e Ramanuja respondeu: "Espere aqui por alguns minutos." Ele saiu e escreveu uma carta a sua esposa, como se ela fosse escrita por seu pai, afirmando: "O minha querida filha , estou arranjando o casamento do meu filho, seu irmao. Portanto, voce deve vir. Por favor, traga o seu marido com voce. "Escrevendo essas palavras muito bem, ele dobrou a carta e amarrou com fios coloridos. E, junto com isso, ele enviou um coco e outros itens auspiciosas. Ele entao deu aquela carta para o brahmana e disse: "Agora va novamente para minha esposa. Ela vai recebe-lo muito bem neste momento. O brahmana foi novamente. Apos ler a carta, o comportamento da esposa de Ramanuja mudou completamente. Desta vez, ela o acolheu calorosamente e doce, e ofereceu-lhe todos os tipos de alimentos saborosos e doces. Quando Ramanuja voltou para casa, sua esposa disse a ele sobre o casamento. Ela citou o pedido de seu pai para os dois para vir, e pediu-lhe que por favor, venha junto.Ramanuja disse: "Nao, nao posso ir, porque eu sou muito ocupado, voce pode ir agora com este brahmana. Nao se atrase. "]Quando sua mulher saiu para ir a casa de seu pai, Ramanuja tambem saiu daquela casa. Ele foi para Sri Rangam ao encontro de seu Gurudeva, Sri Yamunacarya, mas Yamunacarya havia deixado seu corpo pouco antes de Ramanuja chegar. Ramanuja viu que muitos devotos estavam andando com o corpo transcendental de Yamunacarya. Todos os seus discipulos estavam chorando enquanto carregavam seu corpo para ser colocado em samadhi.[Depois que sua esposa saiu com que brahmana, Ramanuja trancou a porta de sua casa e foi para Sri Rangam ao encontro de seu Gurudeva, Sri Yamunacarya.
agindo como o acharya, ele foi para cada um de seus irmaos espirituais, por dois meses, quatro meses, seis meses ou um ano, e serviu cada um deles. Ele esforcou-se assim formalmente a entender os ensinamentos de Sri Yamunacarya, ja que ele nao tinha chegado a oportunidade de passar muito tempo com ele. Depois de servir e satisfaze-los, ele iniciou seu papel como acarya da Sri Sampradaya em Sri Rangam.]Mais tarde, o governante desse pais, o rei Koluttunga II, ouviu que Ramanujacarya estava fortemente pregando sua filosofia. Koluttunga II queria mata-lo, temendo que se ele permanecesse vivo, a Sampradaya Saiva (composto dos chamados devotos do Senhor Siva) iria extinguir-se. Ele enviou uma mensagem dizendo Ramanujacarya vir de uma so vez para um debate.Ramanujacarya e todos os seus companheiros sabiam que o rei queria mata-lo. Seu discipulo Kuresh lhe disse: "Gurudeva, por favor nao va. Eu vou no seu lugar. Por favor, me de sua danda e pano sannyasa. "Insistir, Kuresh levou com ele e deu-lhe o seu proprio pano branco. Ele disse Ramanuja para deixar aquele lugar de uma so vez. Entao, tendo tomado de seu Guru as vestes de sannyasa e a danda, Kuresh foi ao palacio do rei.No palacio havia um grande debate, durante o qual derrotou todos Kuresh do rei pandits. No entanto, Kuresh estava sozinho, entao pandits o rei disse a todos que ele havia sido derrotado. Eles detiveram a forca, e so o libertou depois cegando-o por arrancar os dois olhos. Ele entao comecou a procurar seu Gurudeva, que ja estava muito longe. Felizmente, depois de algum tempo, veio a mesma aldeia onde residia Ramanujacarya.Dentro dessa aldeia havia dois discipulos - um muito rico e um muito pobres. Ramanujacarya disse aos seus discipulos para irem ate a casa do devoto rico, porque seu grupo era mais do que 50 no total, e pedir-lhe para preparar prasadam e um lugar para ficar para todos eles.Dois dos discipulos de Ramanuja foi ate a casa do homem rico e deu-lhe esta mensagem. O homem rico sentia extremamente feliz e se tornou totalmente absorvido na preparacao para a chegada de Ramanujacarya e todos os seus devotos. No entanto, ele nao veio de volta para compartilhar estes planos com seus dois irmaos espirituais na porta. Depois de esperar durante algum tempo, os discipulos voltaram para tras para Ramanujacarya e disse-lhe que tinham ido a casa do devoto que rico, mas ele havia deixado esperando e nao voltar a eles. Ramanujacarya respondeu: "Ah, entao vamos todos para a casa daquele homem pobre."Este brahmana muito pobre costumava ir e pedir os ingredientes para que sua esposa pudesse cozinhar prasadam. Ele tinha apenas um pedaco de pano apropriado, que sua esposa usava, entao quando ele saia pedindo, ele levaria o pano de sua esposa.Nesse dia especial, depois do meio-dia, ele nao poderia coletar mais, e ele decidiu voltar para casa. Entretanto, antes de seu retorno, Sri Ramanuja, com todos os seus discipulos, de repente, chegou a sua casa. Sua esposa ficou muito feliz ao ver seu Gurudeva, mas ela tambem se sentia muito envergonhada porque
nao tinha pano adequado para vestir. Sri Ramanuja entendeu isso, e ele deu a ela seu proprio chadar. Ela envolveu-se com o chadar em torno de si mesma e veio em sua presenca.Depois que ela deu uma esteira para seu Gurudeva e seus seguidores para se sentar, ela comecou a se perguntar, "Como devo organizar prasadam para todos?" Ela se lembrou que um de seus vizinhos, que era um rico empresario, foi muito atraido por ela e tinha desejos luxuriosos em direcao a ela. Ele ja havia lhe dito sobre seus desejos, mas ela era muito casta e sempre tinha rejeitado as suas propostas. No entanto, em sua situacao atual, ela foi para ver o homem e lhe disse que ela iria cumprir o seu desejo.Ela estava pensando: "Que e o uso de minha castidade, se nao posso servir meu Gurudeva? Para o meu Gurudeva, eu deveria estar preparado para fazer qualquer coisa. "Ela disse que o homem rico," estou pronto para fazer o que quiser, mas em troca eu quero que voce organize muitos ingredientes para que eu possa cozinhar e dar prasadam ao meu Gurudeva e todos os seus discipulos. "Ouvindo isto, o homem rico ficou muito alegre e deu-lhe mais do que o que ela queria. Levando tudo que ele lhe deu, ela preparou prasadam muito boa para todos os devotos, e todos estavam felizes.Enquanto Ramanujacarya e todos os devotos estavam descansando depois de prasadam, o marido voltou para casa. Ele perguntou a ela: "Gurudeva e todos os seus discipulos vieram. Como e que vamos arranjar para suas necessidades? "Ela respondeu: "Eu fiz tudo. Nao ha nada para se preocupar. Eles todos ja tomaram prasadam e estao descansando agora. "O marido perguntou: "Como voce fez todos esses preparativos?"Ela comecou a dizer-lhe a historia sobre o vizinho rico. Ela disse: "Eu estava pensando que meu Gurudeva veio, se eu nao posso servi-lo, entao o que e o uso de minha castidade? Entao eu fui e disse ao homem vigoroso que se ele me daria todos os ingredientes para fazer uma boa prasadam, entao eu me ofereco. Ele fez como pedi, entao agora que e noite eu devo ir a ele. "Seu marido lhe disse: "Eu vou com voce."Chovia naquele momento, assim que levou um guarda-chuva e foi para a casa dessa pessoa rica, juntamente com o mahaprasadam. A mulher entrou em sua casa sozinho, e o homem tornou-se muito feliz. O homem perguntou-lhe: "Esta chovendo muito hoje a noite, e parece que voce veio sozinha. Sera que alguem nao veio lhe trazer? "Ela lhe disse:" Meu marido veio comigo ", e ela deu-lhe os restos de prasadam Ramanujacarya. O homem robusto, teve os restos e tornou-se totalmente transformado. Ele caiu por terra aos pes de lotus dequela senhora e pediu-lhe: "Desculpe-me. Desculpe-me. "A senhora e seu marido, em seguida, retornaram para sua casa. No dia seguinte, o vizinho veio para Ramanujacarya e orou com ele, "Eu quero ser iniciado por voce." Ramanujacarya, em seguida, iniciou-o.Entretanto, Kuresh chegou na aldeia do casal devoto pobre, onde Ramanujacarya estava hospedado. Vendo Kuresh, Ramanujacarya
gritou seu nome. Kuresh foi ao seu Gurudeva e queria tomar o seu darsana, mas ele nao tinha olhos. Ramanujacarya colocou a mao sobre as feridas de Kuresh e os dois olhos ao mesmo tempo se manifestaram. Ele podia ver de novo.Depois, foi para Ramanujacarya norte da India. Depois de viajar por um longo tempo, ele finalmente chegou na Caxemira. Ele foi para Sarada medula, o lugar de Sarada Devi, onde se deparou com o Bodhayana-bhasya (comentario) do Vedanta-sutra. Este comentario Bodhayana continha conclusoes Vaisnavas filosofica, e nao teorias Mayavada. Na biblioteca em Sarada medula-ele leu o comentario, e na noite em que ele tomou esse livro fugiu com Kuresh.Eles fugiram de la, mas os pandits da Caxemira os seguiram. Finalmente, os pandits pegaram o livro e voltaram para seu lugar. Ramanujacarya ficou muito infeliz, mas Kuresh lhe disse: "Gurudeva, nao fique triste. Eu tambem li esse livro, e lembro-me todo o seu conteudo. Vou escreve-lo. "Mais tarde, ele fez isso, e ele deu os escritos de Ramanujacarya. Ramanujacarya entao escreveu seu Sri-bhasya sobre Vedanta-sutra [* Ver nota de rodape] e cumpriu os tres desejos de seu Gurudeva, Yamunacarya.[Quando Sri Ramanujacarya tornou-se oficialmente o acarya, ele comecou muito forte a pregacao do culto de Yamunacarya. No sul da India, duas linhagens de impersonalistas sao muito proeminentes: Saiva e Sankaracarya. Os seguidores de Sankaracarya subscreveram os sutras Vedanta como "sarvam kalvidam brahma" e "tat tvam asi". Eles o acham de brahma impessoal (Deus), e eles acham que tudo vem de brahma. A Escola Saiva considera que o Senhor Siva e a verdade suprema, e eles querem fundir-se nele. Esta e a diferenca basica entre os dois. Sri Ramanujacarya refutou e derrotou todo o impersonalismo pela sua pregacao muito forte e eficaz.]Gaura Premanande[* Nota: Sri Ramanuja tambem refutou os argumentos de Sankara no seu proprio comentario sobre o Vedanta-sutra, que e conhecido como o Sri-bhasya: "Sri Sankaracarya tentou equiparar as Pancaratras com a filosofia do Kapila ateu, e assim, ele tentou provar que os Pancaratras contradizem as injuncoes vedicas. O estado Pancaratras que a personalidade da jiva chamado Sankarsana emergiu de Vasudeva, a causa suprema de todas as causas, que Pradyumna, a mente, veio de Sankarsana, e que Aniruddha , o ego, veio de Pradyumna. Mas nao se pode dizer que a entidade viva (jiva) nasce ou e criado, para tal afirmacao e contra a liminar do Vedas. Como indicado na Upanisad Katha (2,18), entidades vivas , como almas individuais espirituais, nao pode ter nascimento nem morte. Toda a literatura vedica declara que as entidades vivas sao eternos. Portanto, quando se diz que e Sankarsana jiva, isso indica que Ele e a divindade predominante das entidades vivas. Da mesma forma, Pradyumna e a divindade predominante da mente, e Aniruddha e a deidade predominante do ego."Tem sido dito que Pradyumna, a mente, foi produzido a partir de Sankarsana. Mas se Sankarsana fosse uma entidade viva, isso nao poderia ser aceito, porque uma entidade viva nao pode ser a causa da mente. A vedica estado liminares que tudo, incluindo mente, a vida, os sentidos, vem da
e eterna. Em cada samhita, a jiva (entidade viva) foi aceita como eterna, e nos Pancaratras o nascimento da jiva e completamente negado. Tudo o que e produzido tambem deve ser aniquilado. Portanto, se aceitarmos o nascimento da entidade viva, nos tambem temos que aceitar a sua aniquilacao. Mas desde que os textos vedicos dizem que a entidade viva e eterna, devemos nao pensar que o ser vivo foi produzido em um determinado momento. No inicio do Parama-samhita e sem duvida declarado que a face da natureza material e constantemente mutavel. Portanto `comeco ',` aniquilacao "e todos os termos sao aplicaveis apenas na natureza do material."Considerando todos estes pontos, deve-se entender que a declaracao de Sankaracarya que Sankarsana nasce como uma jiva e completamente contra as afirmacoes vedicas. Suas afirmacoes sao completamente refutada pelos argumentos acima. Neste contexto, o comentario de Sridhara Svami sobre o Srimad-Bhagavatam (3,1 .34) e muito util. "Para uma refutacao detalhada dos argumentos Sankaracarya tentam provar Sankarsana uma vida normal sendo, pode-se referir a Srimat comentario Sudarsanacarya sobre a Sri-bhasya, que e conhecido como o Sruta-prakasika. (Sri Caitanya-caritamrta Adi-lila, 5,41 significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]Srila Gurudeva patitapavana ki jay ho! Srila BV Narayana Maharaj ki jay!Divino aparecimento de Sri Ramanujacarya ki jay! Haribol...fonte:www.purebhakti.comtentando servi-los, Krsna Mantra dasCante O MAHA-MANTRA e seja feliz...! Hare krsna Hare krsna krsna krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare