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arrependais da vossa promessa! Considerai como tem acontecido com aqueles que partiram antes, e como sera com aqueles que vivem agora. Como o milho, um homem amadurece e cai ao solo; como o milho, ele brota novamente na estacao propicia." Apos falar assim, o rapaz viajou para a casa da Morte. Porem o deus nao estava em casa, e Nachiketa esperou durante tres noites. Quando finalmente o Rei da Morte voltou, seus servos lhe disseram: "Um Brahmin, parecido com uma chama de fogo, chegou a vossa casa como hospede, e vos nao estaveis aqui. Desse modo, uma oblacao devera ser feita a ele. O Rei, devereis receber vosso hospede com todos os rituais costumeiros, pois se o chefe de uma casa nao mostrar a devida hospitalidade a um Brahmin, perdera o que mais preza - os meritos das suas boas acoes, sua integridade, seus filhos e seu gado." O Rei da Morte, entao, aproximou-se de Nachiketa e deu-lhe as boas-vindas com palavras polidas. "O Brahmin", disse ele, "Eu vos saudo. Vos sois de fato um hospede digno de todo respeito. Permiti, eu vos imploro, que nenhum mal caia sobre mim! Passastes tres noites em minha casa e nao recebestes minha hospitalidade; pedi, portanto, tres dadivas - uma para cada noite." "O Morte", replicou Nachiketa, "que assim seja. E como primeira dessas dadivas peco que meu pai nao fique ansioso a meu respeito, que sua ira se acalme, e que, quando me mandardes de volta, ele me reconheca e me de as boas-vindas." "Pela minha vontade", declarou a Morte, "vosso pai vos reconhecera e vos amara como antes; e, ao ver-vos vivo novamente, ficara com a mente tranquila, e dormira em paz." Nachiketa entao disse: "No ceu nao ha medo de modo algum. Vos, o Morte, nao estais la, nem naquele lugar onde o pensamento de ficar velho faz com que a pessoa estremeca. La, livres da fome e da sede, e longe do alcance da dor, todos rejubilam e sao felizes. Vos conheceis, o Rei, o sacrificio do fogo que leva ao ceu. Ensinai-me esse sacrificio, pois estou cheio de fe. Esse e o meu segundo desejo." Consentindo, entao, a Morte ensinou ao rapaz o sacrificio do fogo, e todos os rituais e cerimonias que o acompanhavam. Nachiketa repetiu tudo o que havia aprendido, e a Morte, satisfeita com ele, disse: "Vou conceder-vos uma dadiva adicional. A partir de hoje esse sacrificio sera denominado Sacrificio Nachiketa, em vossa homenagem. Escolhei agora vossa terceira dadiva." Nachiketa, entao, pensou consigo mesmo, e disse: - "Quando um homem morre, ha esta duvida: Alguns dizem que ele existe; outros dizem que ele nao existe. Se vos me ensinasseis, eu conheceria a verdade. Esse e o meu terceiro desejo." "Nao", replicou a Morte, "mesmo os deuses certa vez ficaram intrigados com esse misterio. A verdade com relacao a isso e realmente sutil, nao e facil de ser compreendida. Escolhe alguma outra dadiva, O Nachiketa." Porem, Nachiketa nao quis aceitar a recusa. "Vos dizeis, O Morte, que mesmo os deuses certa vez estiveram intrigados com esse misterio, e
que ele nao e facil de ser compreendido. Certamente, nao ha melhor mestre para explica-lo do que vos - e nao existe outra dadiva igual a essa." O deus replicou, mais uma vez tentando Nachiketa: "Pedi filhos e netos que viverao cem anos. Pedi gado, elefantes, cavalo, ouro. Escolhe para vos um poderoso reino. Ou, se nao puderdes imaginar algo melhor, pedi isto: nao apenas doces prazeres, mas tambem o poder, alem de qualquer pensamento, para experimentar sua docura. Sim, verdadeiramente, farei de vos o supremo desfrutador de todas as coisas boas. Donzelas celestiais, de beleza excepcional, que nao foram destinadas a mortais - mesmo essas, com suas carruagens e seus instrumentos musicais, eu vos darei, para vos servirem. Nao me pecais, porem, O Nachiketa, o misterio da morte!" Nachiketa, contudo, manteve-se firme e disse: "Essas coisas durarao somente ate o dia seguinte,O Destruidor da Vida, e os prazeres que elas conferem desgastam os sentidos. Ficai, portanto, com os cavalos e as carruagens, com a danca e a musica, para vos mesmo! Como podera desejar a riqueza, O Morte, aquele que uma vez ja viu a vossa face? Nao, apenas a dadiva que escolhi - somente isso eu peco. Tendo descoberto a companhia do imperecivel e do imortal, como quando vos conheci, como poderei eu, sujeito a decadencia e a morte, e conhecendo bem a vaidade da carne - como poderei desejar vida longa? "Contai-me, O Rei, o supremo segredo com relacao ao qual os homens mantem duvidas. Nao solicitarei qualquer outra dadiva." Com o que, o Rei da Morte, bem satisfeito em seu coracao, comecou a ensinar a Nachiketa o segredo da imortalidade. O Rei da Morte; O bem e uma coisa; o prazer e outra. Esses dois, diferindo em seus propositos, incitam a acao. Abencoados sao aqueles que escolhem o bem; aqueles que escolhem o prazer nao atingem o objetivo. Tanto o bem como o prazer se apresentam ao homem. Os sabios, apos examinarem ambos, distinguem um do outro. Os sabios preferem o bem ao prazer; os tolos, levados por desejos carnais, preferem o prazer ao bem. Vos, O Nachiketa, apos haverdes observado os desejos carnais, agradaveis aos sentidos, renunciastes a todos eles. Vos vos desviastes do caminho lamacento no qual muitos homens se atolam. Distantes um do outro, e levando a diferentes designios, encontram-se a ignorancia e o conhecimento. Eu vos considero, O Nachiketa, como alguem que anseia pelo conhecimento, pois uma infinidade de objetos agradaveis foram incapazes de tentar-vos. Vivendo no abismo da ignorancia, embora julgando-se sabios, tolos iludidos dao voltas e voltas, cegos levados por cegos. Ao jovem irrefletido, enganado pela vaidade das posses terrenas, nao e mostrado o caminho que leva a morada eterna. Somente este mundo e real: nao existe depois - pensando assim, ele cai uma e outra vez, nasci- mento apos nascimento, dentro das minhas mandibulas. A muitos nao e concedido ouvir sobre o Eu. Muitos, embora oucam a respeito dele, nao o compreendem. Maravilhoso e aquele que fala a respeito do Eu. Inteligente e aquele que aprende a respeito do Eu. Abencoado
e aquele que, tendo aprendido com um bom mestre, e capaz de compreende-lo. A verdade do Eu nao pode ser completamente compreendida quando ensinada por um homem ignorante, pois as opinioes a respeito dele, nao fundamentadas no conhecimento, variam de um para outro. Mais sutil do que o mais sutil e esse Eu, e alem de toda logica. Ensinado por um mestre que saiba que o Eu e Brahman sao um so, um homem deixa para tras a va teoria e atinge a verdade. O despertar que conhecestes nao vem do intelecto, e sim, totalmente, dos labios dos sabios. Bem-amado Nachiketa, abencoado, abencoado sois vos, porque procurais o Eterno. Quisera eu ter mais discipulos como vos! Bem sei que os tesouros terrestres duram pouco. Pois nao fiz eu mesmo, desejando ser o Deus da Morte, o sacrificio com o fogo? O sacrificio, porem, foi uma coisa efemera, realizada com objetos fugazes, e pequena e minha recompensa, considerando que meu reino so durara por um momento. A finalidade do desejo mundano, os objetos fulgurantes que todos os homens almejam, os prazeres celestiais que esperam obter atraves de rituais religiosos - tudo isso esteve ao vosso alcance. Porem, a tudo isso renunciastes, com firme resolucao. O antigo, fulgurante ser, o Espirito que habita interiormente, sutil, profundamente oculto no lotus do coracao, e dificil de ser conhecido. Porem, o homem sabio, que segue o caminho da meditacao, conhece-o, e se torna liberto tanto do prazer como da dor. O homem que aprendeu que o Eu esta separado do corpo, dos sentidos e da mente, e que o conheceu por completo, a alma da verdade, o principio sutil - tal homem verdadeiramente o alcanca, e se torna extremamente satisfeito, pois encontrou a fonte e o local onde habita toda a felicidade. Verdadeiramente acredito, O Nachiketa, que as portas da felicidade estao abertas para vos. Nachiketa;Ensinai-me, O Rei, eu vos suplico, o que sabeis estar alem do certo e do errado, alem da causa e do efeito, alem do passado, do presente e do futuro. O Rei da Morte; Do objetivo que todos os Vedas proclamam, o qual esta implicito em todas as penitencias, e em busca do qual homens levam vidas de continencia e de servico, dele falarei sucintamente. Ele e - OM. Esta silaba e Brahman. Esta silaba e de fato suprema. Aquele que a conhece realiza o seu desejo. Ela e o apoio mais forte. E o simbolo mais elevado. Aquele que a conhece e reverenciado como um conhecedor de Brahman. O Eu, cujo simbolo e OM, e Deus onisciente. Ele nao nasce. Ele nao morre. Ele nao e nem causa nem efeito. Esse Ser Antigo nao nasceu, e eterno, imPerecivel; embora o corpo seja destruido, ele nao e aniquilado. Se o assassino pensa que ele mata, se o assassinado cre que ele e morto, nenhum dos dois conhece a verdade. O Eu nao mata nem e morto. Menor do que o menor, maior do que o maior, esse Eu habita para sempre dentro dos coracoes de todos. Quando um homem esta livre de
desejos, com sua mente e seus sentidos purificados, ele contempla a gloria do Eu e esta sem sofrimento. Apesar de sentado, ele viaja para longe; embora descansando, ele move todas as coisas. Quem, a nao ser o mais puro dos puros, pode perceber esse Ser Fulgurante, que e a felicidade e que esta alem da felicidade? Ele nao possui forma, embora habite a forma. No meio do transitorio, ele permanece perene. O Eu e supremo e tudo permeia. O homem sabio, conhecendo-o em sua verdadeira natureza, transcende toda dor. O Eu nao e conhecido atraves do estudo das escrituras, nem atraves da sutileza do intelecto, nem atraves de muito aprendizado. Mas e conhecido por aquele que anseia por ele. (1) O Eu revela verdadeiramente a ele o seu genuino ser. Um homem nao podera conhece-lo atraves do aprendizado, se nao desistir do mal, se nao controlar seus sentidos, se nao acalmar sua mente, e se nao praticar a meditacao. Para ele os Brahmins e os Kshatriyas sao apenas alimento, e a morte e em si um condimento. Tanto o eu individual como o Eu Universal penetraram na caverna do coracao, o domicilio do Mais Alto, porem os conhecedores de Brahman e os chefes de familia que realizam os sacrificios do fogo enxergam a diferenca entre eles como entre a luz do Sol e a sombra. Possamos realizar o Sacrificio Nachiketa, que transpoe o mundo do sofrimento. Possamos conhecer o imperecivel Brahman, que nada teme, e que e o objetivo e o refugio daqueles que procuram a liberacao. Sabei que o Eu e o cavaleiro, e que o corpo e a carruagem; que o intelecto e o cocheiro, e que a mente sao as redeas.(2) Os sentidos, dizem os sabios, sao os cavalos; as estradas por onde passam sao os labirintos do desejo. Os sabios consideram o Eu como aquele que se deleita quando esta unido ao corpo, aos sentidos e a mente. Quando um homem nao possui discernimento e sua mente esta desgovernada, seus sentidos sao incontrolaveis, como os cavalos rebeldes de um cocheiro. Porem, quando um homem possui discernimento e sua mente esta controlada, seus sentidos, como os cavalos bem-domados de um cocheiro, obedecem alegremente as redeas. Aquele que nao possui discernimento, cuja mente esta instavel e cujo coracao esta impuro, nunca alcanca o objetivo, e nasce sempre de novo. Mas aquele que possui discernimento, cuja mente esta firme e cujo coracao e puro, atinge a meta e, apos te-Ia alcancado, nao nasce nunca mais. O homem que possui um entendimento solido como cocheiro, uma mente controlada como redeas - ele e que atinge o final da jornada, a morada suprema de Vishnu, o que tudo permeia.(3) Os sentidos originam-se dos objetos fisicos, os objetos fisicos, da mente; a mente, do intelecto; o intelecto, do ego; o ego, da semente nao-manifestada; e a semente nao-manifestada, de Brahman - a Causa sem Causa. Brahman e o fim da jornada. Brahman e a meta suprema. Esse Brahman, esse Eu, profundamente oculto em todos os seres, nao e revelado a todos; mas aqueles que
veem, puros de coracao, de mente concentrada - a eles e revelado. Os sentidos do homem sabio obedecem a sua mente; sua mente obedece ao seu intelecto; seu intelecto obedece ao seu ego; e seu ego obedece ao Eu. Acordai! Acordai! Aproximai-vos dos pes do Mestre e conhecei AQUELE. O caminho e como a lamina afiada de uma navalha, dizem os sabios. E estreito e dificil de trilhar! Sem som, sem forma, intangivel, imperecivel, sem gosto, sem cheiro, eterno, sem comeco, sem fim, imutavel, alem da Natureza, assim e o Eu. Quem o conhece como tal esta livre da morte. 1. Existe urna outra interpretacao desta frase, que envolve o misterio da graca: Aquele que o Eu escolhe, por esse ele e alcancado." 2. Na psicologia hindu, a mente e o orgao da percepcao. 3. Vishnu aqui equivale a Brahman. O Narrador;O homem sabio, tendo escutado e aprendido a verdade eterna revelada a Nachiketa pelo Rei da Morte, e glorificado no ceu de Brahman. Aquele que canta com devocao esse segredo supremo na assembleia dos Brahmins e recompensado com dadivas imensuraveis! O Rei da Morte; O Auto-existente fez com que os sentidos se voltassem para fora. Consequentemente, o homem olha para o exterior, e nao ve o que esta no interior. Raro e aquele que, ansiando pela imortalidade, fecha os olhos para o exterior e contempla o Eu. Os tolos seguem os desejos da carne e caem na armadilha da morte que tudo abrange; porem os sabios, sabendo que o Eu e eterno, nao procuram as coisas transitorias. Aquele atraves de quem o homem ve, saboreia, cheira, ouve, sente e tem prazer e o Senhor onisciente. Ele e, verdadeiramente, o Eu imortal. Quem o conhece, conhece todas as coisas. Aquele atraves de quem o homem vivencia os estados de sono ou de vigilia e o Eu que tudo permeia. Quem o conhece nao sofre mais. Aquele que sabe que a alma individual, que aproveita os frutos da acao, e o Eu - que esta sempre presente interiormente, senhor do tempo, do passado e do futuro - expulsa de si todo o medo. Pois esse Eu e o Eu imortal. Aquele que ve o Que-Nasceu-Primeiro - nascido da mente de Brahman, nascido antes da criacao das aguas - e o ve habitando o lotus do coracao, vivendo entre elementos fisicos, efetivamente ve Brahman. Pois esse Que-Nasceu-Primeiro e o Eu imortal. (4) Aquele ser que e o poder de todos os poderes, e que nasceu como tal, que se incorpora nos elementos e existe nestes, e que penetrou no lotus do coracao, e o Eu imortal. Agni, o que tudo ve, o que se esconde nos gravetos, como uma crianca bem-protegida no utero, que e venerado diariamente por almas despertas, e por aqueles que oferecem oblacoes no fogo do sacrificio - ele e o Eu imortal. (5) Aquele no qual o Sol se levanta e no qual se poe, aquele que e a fonte do todos os poderes da Natureza e dos sentidos, aquele que nao pode ser transcendido por nada - esse e
o Eu imortal. O que esta dentro de nos tambem esta fora de nos. O que esta fora tambem esta dentro. Aquele que ve diferenca entre o que esta dentro e o que esta fora segue eternamente de morte para morte. Brahman so pode ser alcancado pela mente purificada. Apenas Brahman e - nada mais e. Aquele que ve o universo multiplo, e nao a unica realidade, segue eternamente de morte para morte. Aquele ser, do tamanho de um polegar, habita profundamente dentro do coracao.(6) Ele e o senhor do tempo, do passado e do futuro. Quem o alcanca nada mais teme. Verdadeiramente, ele e o Eu imortal. Aquele ser, do tamanho de um polegar, e como uma chama sem fumaca. Ele e o senhor do tempo, do passado e do futuro, o mesmo hoje e amanha. Verdadeiramente, ele e o Eu imortal. Como a chuva que cai numa colina, com torrentes descendo pelo lado, assim corre aquele que depois de muitos nascimentos ve a multiplicidade do Eu. Como a agua pura derramada dentro da agua pura permanece pura, assim o Eu permanece puro, O Nachiketa, ao se unir com Brahman. Ao Nao-Nascido, cuja luz da consciencia brilha para sempre, pertence a cidade de onze portoes. (7) Aquele que medita sobre o governante dessa cidade nao conhece mais sofrimento. Ele atinge a liberacao, e para ele nao pode mais haver nascimento ou morte. Pois o governante dessa cidade e o Eu imortal. 4. Brahman, a existencia absoluta, impessoal. quando associado com o poder denominado Maya - o poder de evoluir como universo empirico - e conhecido como Hiranyagarbha, o Que-Nasceu-Primeiro. 5. A referencia diz respeito ao sacrificio vedico. Agni, cujo nome significa fogo, e considerado como podendo ver tudo, o fogo simbolizando Brahman, o Revelador; os dois gravetos, que quando esfregados produzem o fogo, representam o coracao e a mente do homem. 6. Os sabios atribuem ao Eu um tamanho definido, pequeno, de modo a auxiliar o discipulo na meditacao. 7. O Nao-Nascido e o Eu; a cidade de onze portoes e o corpo com suas aberturas: os olhos, os ouvidos, etc. O Eu imortal e o Sol que brilha no ceu, e a brisa que sopra no espaco, e o fogo que queima no altar, e o hospede que habita a casa; ele esta em todos os homens, esta nos deuses, esta no eter, esta onde quer que esteja a verdade; ele e o peixe que nasce na agua, e a planta que cresce no solo, e o rio que jorra da montanha - ele, a realidade imutavel, o ilimitavel! Ele, o adoravel, instalado no coracao, e o poder que da o sopro vital. Todos os sentidos o homenageiam. O que pode permanecer quando o habitante desse corpo abandona a concha grande demais, ja que ele e, verdadeiramente, o Eu imortal? O homem nao vive apenas do sopro vital e, sim, daquele dentro do qual esta o poder do sopro vital. E agora, O Nachiketa, eu lhe falarei a respeito do que nao pode ser visto, o Brahman eterno, e do
que acontece com o Eu depois da morte. Dentre aqueles que ignoram o Eu, alguns entram em seres que possuem ventre, outros entram em plantas - de acordo com suas acoes e com o crescimento de suas inteligencias. Aquele que esta desperto em nos mesmo enquanto dormimos, moldando em sonho os objetos do nosso desejo - esse e realmente puro, esse e Brahman, e esse verdadeiramente e chamado o Imortal. Todos os mundos tem seus seres nele, e ninguem pode transcende-lo. Esse e o Eu. Assim como o fogo, apesar de ser unico, toma a forma de todos os objetos que consome, tambem o Eu, embora unico, toma a forma de todos os objetos que habita. Assim como o Sol, que revela todos os objetos aquele que ve, nao e atingido pelo olho pecador, nem pelas impurezas dos objetos que fita, tambem o Eu unico, habitando em tudo, nao e tocado pelos males do mundo. Pois ele transcende tudo. Ele e unico, o senhor e o mais profundo Eu de tudo; a partir de uma forma ele faz de si mesmo muitas formas. Aquele que ve o Eu revelado em seu proprio coracao pertence a eterna bem-aventuranca - a ninguem mais, a ninguem mais! Inteligencia do inteligente, eterno entre o que e transitorio, ele, embora unico, torna possivel os desejos de muitos. Aquele que ve o Eu revelado em seu proprio coracao pertence a paz eterna - e a ninguem mais, a ninguem mais! Nachiketa; De que modo, O Rei, encontrarei esse bem-aventurado Eu, supremo, inexprimivel, que e alcancado pelos sabios? Ele brilha por si mesmo ou reflete a luz de outrem? O Rei da Morte Ele nao e iluminado pelo Sol, nem pela Lua, nem pelas estrelas, nem pelo relampago - nem, verdadeiramente, pelo fogo aceso na Terra. Ele e a unica luz que fornece luz para tudo. Brilhando ele, tudo brilha. Este Universo e uma arvore que existe eternamente, com suas raizes voltadas para cima e seus galhos espalhados embaixo. A raiz pura da arvore e Brahman, o imortal, em quem os tres mundos tem sua existencia, a quem ninguem pode transcender, que e verdadeiramente o Eu.(8) Todo o Universo veio de Brahman e se move em Brahman. Poderoso e terrivel e ele, semelhante ao trovao que explode nos ceus. Para os que o alcancam a morte nao contem terror. Com medo dele o fogo queima, o Sol brilha, a chuva cai, os ventos sopram, e a morte mata. Se um homem falha em alcancar Brahman antes de abandonar o corpo, tera novamente de colocar um corpo no mundo das coisas criadas. Na alma de uma pessoa, Brahman e percebido claramente, como se fosse visto num espelho. Tambem no ceu de Brahman, Brahman e claramente percebido, do mesmo modo como uma pessoa distingue a luz da escuridao. No mundo dos pais ele e contemplado como num sonho.(9) No mundo dos anjos ele aparece como se estivesse refletido na agua. Os sentidos tem origens separadas nos seus diversos objetos. Eles podem estar ativos, como no estado de vigilia, ou podem estar
inativos, como no sono. Aquele que sabe que eles sao distintos do Eu imutavel nao sofre mais. Acima dos sentidos esta a mente. Acima da mente esta o intelecto. Acima do intelecto esta o ego. Acima do ego esta a semente nao-manifestada, a Causa Primordial. 8. Os "tres mundos" sao o ceu, a terra e o inferno. 9. Os pais sao os espiritos dos mortos bem-intencionados que habitam em outro mundo, colhendo os frutos das suas boas acoes, porem sujeitos ao renascimento. Verdadeiramente, alem da semente nao-manifestada esta Brahman, o espirito que tudo permeia, o incondicionado, e quem o conhece obtem a liberdade e alcanca a imortalidade. Ninguem o contempla com os olhos, pois ele nao tem forma visivel. Porem, no coracao, ele e revelado pelo autocontrole e pela meditacao. Os que o conhecem se tornam imortais. Quando todos os sentidos estao imoveis, quando a mente esta em repouso, quando o intelecto nao treme - esse, dizem os sabios, e o estado mais elevado. Essa serenidade dos sentidos e da mente foi definida como ioga. Aquele que a obtem liberta-se da ilusao. Naquele que nao esta livre da ilusao essa serenidade e incerta, irreal: ela vem e vai. As palavras nao podem revelar Brahman, a mente nao pode alcanca-lo, os olhos nao podem ve-lo. Como, entao, a nao ser atraves daqueles que o conhecem, pode ele ser conhecido? Existem dois eus, o Eu aparente e o Eu verdadeiro. Desses dois, e o Eu verdadeiro, e somente ele, que deve ser sentido como realmente existindo. Ao homem que o sentiu como realmente existindo ele revela sua mais profunda natureza. O mortal em cujo coracao o desejo esta morto toma-se imortal. O mortal em cujo coracao os nos da ignorancia sao desatados torna-se imortal. Essas sao as verdades mais elevadas ensinadas nas escrituras. Existem cento e um nervos que se irradiam do lotus do coracao. Desses nervos ascende o lotus de mil petalas do cerebro. Se, quando um homem morre, sua forca vital subir e passar atraves desse nervo, ele atinge a imortalidade; porem, se sua forca vital passar atraves de outro nervo, ele vai para outro plano de existencia, e permanece sujeito ao nascimento e a morte. A Pessoa Suprema, do tamanho de um polegar, o Eu mais profundo, habita para sempre os coracoes de todos os seres. Como extraimos a seiva da cana, assim deve o aspirante a verdade, com grande perseveranca, separar o Eu do corpo. Sabei que o Eu e puro e imortal - sim, puro e imortal! O Narrador Tendo aprendido do deus esse conhecimento e todo o processo da ioga, Nachiketa foi libertado das impurezas e da morte, e se uniu a Brahman. Assim tambem sera com outro se ele conhecer o Eu mais profundo. Om . .. Paz - paz - paz. PRASNA OM.. . Com nossos ouvidos, oucamos o que e bom. Com nossos olhos, contemplemos vossa integridade. Tranquilos no corpo, possamos nos, que vos veneramos, encontrar descanso. OM . . . Paz - paz - paz. OM. . . Salve o Eu supremo! SUKESHA, Satyakama,