উপনয়ন

উপনয়ন (সংস্কৃত: उपनयन) সনাতন ধর্মাবলম্বীদের বৈদিক ও শাস্ত্রীয় অনুষ্ঠান। এটি হিন্দুধর্মের প্রাচীন গ্রন্থে ষোড়শ সংস্কারের (আচার) একাদশ সংস্কার। এটির মাধ্যমে সনাতনী বালকেরা গায়ত্রী মন্ত্র সংস্কারে দীক্ষিত হয়। বৈদিক শাস্ত্রানুসারে, সংস্কারটি বালকদের বৈদিক শিক্ষাদিক্ষা আরম্ভকালীন গুরুত্বপূর্ণ সংস্কার অনুষ্ঠান। সনাতন ধর্মীয় ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য বর্ণের জন্য উপনয়নের ন্যূনতম বয়স যথাক্রমে সাত, তেরো ও সতেরো বছর কিন্তু কিছু ক্ষেত্রে বয়স সীমা ১৮, ২১ অথবা ২৪ বছর বয়স। উপনয়নকালে বালকদের বৈদিক মন্ত্রোপদেশ শিক্ষা দেওয়া হয়। মনুস্মৃতি অনুযায়ী, এরপর তারা ব্রহ্মচারী হওয়ার যোগ্যতা অর্জন করে। বাঙালি হিন্দু সমাজে উপনয়ন সংস্কার শুধু ব্রাহ্মণদের মধ্যে লক্ষ্য করা যায়। তবে ব্রহ্ম পুরাণ অনুযায়ী শূদ্রও সংস্কার ও আগম জ্ঞান সম্পন্ন হলে দ্বিজ হতে পারে। উপনয়ন অনুষ্ঠানে শরীরে যজ্ঞোপবীত বা উপবীত (চলিত বাংলায় পৈতে) ধারণ করা হয়। উপবীত প্রকৃতপক্ষে তিনটি পবিত্র সূতো যা দেবী সরস্বতী, গায়ত্রী ও সাবিত্রীর প্রতীক। উপবীত ধারণের সময় উপবীতধারী গায়ত্রী মন্ত্র শিক্ষা করে। উপনয়নের পর ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্যদের দ্বিজ বলা হয়। দ্বিজ শব্দের অর্থ দ্বিতীয় বার জন্ম। বৈদিক শাস্ত্র অনুযায়ী, প্রথমবার ব্যক্তির জন্ম হয় মাতৃগর্ভ থেকে; এবং দ্বিতীয়বার জন্ম হয় ব্যক্তির সৎসংস্কার ধারণ করে। আয়ুর্বেদিক ব্রাহ্মণ যখন অধ্যয়ন ও ব্রহ্মচর্য শেষ করে "বৈদ্য" জীবনে প্রবেশ করে তখন আরেকবার উপনয়ন করে এবং ত্রিজ হয়, এই উপনয়ন বিবাহের সময় হয়ে থাকে। প্রাচীনকালে উপনয়ন সংস্কার পশ্চাৎ কুলগুরু ও আচার্য ব্রহ্মচারী বালকদের গুরুকুলে নিয়ে যেতেন, এবং পরিবারের পরম্পরা অনুযায়ী বালকদের কে কোন এক বেদের কোন এক নির্দিষ্ট শাখার সহস্বর শিক্ষা দেওয়া হত। তাহার সাথে বিভিন্ন শাস্ত্রীয় শিক্ষা দেওয়া হতো। ভারতের বিভিন্ন বহির্গত আক্রান্তদের শাসন কালে গুরুকুল ও গুরুশিষ্য পরম্পরা বিনষ্ট হয়ে যায়। ফলস্বরূপ বহু জ্ঞান লুপ্তপ্রায় হয়ে যায়, যার কারণে সমাজে বহু ভুল ধারণাদি ঘর করে। এই সংস্কারের প্রাচীনতম রূপ, যার নামের কোনো নথি নেই, হতে পারে কোনো ব্যক্তিকে নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের মধ্যে গ্রহণ করার জন্য চিহ্নিত করা। আচারটি গৃহসূত্র, ধর্মসূত্র, ধর্মশাস্ত্রে ও সংহিতাতে কয়েকবার উপস্থিত রয়েছে। ছান্দোগ্য উপনিষদ এবং যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতিতে শিক্ষাগত প্রশিক্ষণের উল্লেখ করা হয়েছে। অথর্ববেদে এবং পরবর্তীতে সূত্রের যুগে, উপনয়ন শব্দের অর্থ হল একজন ছাত্রের দায়িত্ব নেওয়া, শিক্ষার সূচনা, ছাত্রকে "ছাত্রত্ব" তে দীক্ষা দেওয়া এবং শিক্ষকের দ্বারা ছাত্রকে গ্রহণ করা। গুরু, আচার্য, উপাধ্যায় ও ঋত্বিককে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। ধীরে ধীরে অর্থের নতুন স্তরগুলি আবির্ভূত হয় যেমন দেবী সাবিত্রী বা সরস্বতীর অন্তর্ভুক্তি, আচার্য এই দেবী ও শিষ্যের মধ্যে সংযোগের কর্মী হয়ে ওঠেন। অর্থটি বেদাঙ্গ ও ব্রতকে অন্যান্য জিনিসের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করা হয়েছিল। শিষ্যের শিক্ষা বেদ ও উপনিষদে পাওয়া আচার-অনুষ্ঠান এবং দার্শনিক অনুমানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এটি অনেক শিল্প ও কারুশিল্পের জন্য প্রসারিত হয়েছিল, যার নিজস্ব অনুরূপ অনুচ্ছেদের আচার ছিল। হিন্দুধর্মের ঐতরেয় ব্রাহ্মণ, আগম ও পুরাণ সাহিত্যে এগুলোকে শিল্প শাস্ত্র হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তারা সংস্কৃতির সমস্ত ব্যবহারিক দিকে প্রসারিত, যেমন ভাস্কর, কুমার, সুগন্ধিকার, চাকা ও চাকাওয়ালা গাড়ির প্রস্তুতকারক, চিত্রশিল্পী, তাঁতি, স্থপতি, নৃত্যশিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ। এগুলোর প্রশিক্ষণ শৈশব থেকেই শুরু হয় এবং এর মধ্যে ধর্ম, সংস্কৃতি, পড়া, লেখা, গণিত, জ্যামিতি, রঙ, সরঞ্জাম, সেইসাথে ঐতিহ্য এবং বাণিজ্য গোপনীয়তা সম্পর্কে অধ্যয়ন অন্তর্ভুক্ত ছিল। শিক্ষানবিশ শিক্ষার সময় উত্তরণের আচার নিজ নিজ গিল্ডে পরিবর্তিত হয়। সুশ্রুত ও চরক আয়ুর্বেদের ছাত্রদের জন্য দীক্ষা অনুষ্ঠান তৈরি করেছিলেন। উপনয়নের আচারটি শিক্ষকের কাছেও গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কারণ সেখান থেকে ছাত্রটি গুরুকুলে থাকতে শুরু করবে। উপনয়ন বিস্তৃত অনুষ্ঠান হয়ে ওঠে, যার মধ্যে রয়েছে পরিবার, শিশু ও শিক্ষকের সাথে জড়িত আচার অনুষ্ঠান। একজন ছেলে এই অনুষ্ঠানের সময় যজ্ঞোপবীতম নামে পবিত্র সুতো পায় যা সে পরিধান করে। যজ্ঞোপবীত অনুষ্ঠান ঘোষণা করে যে শিশুটি আনুষ্ঠানিক শিক্ষায় প্রবেশ করেছে। আধুনিক যুগে উপনয়ন অনুষ্ঠান যে কোনো বয়সে যে কারো জন্য উন্মুক্ত। উপনয়ন অনুসরণ করে বিদ্যারম্ভম, পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদ। লেখা ও ভাষার বিবর্তনের পর বিদ্যারম্ভম মধ্যস্থতাকারী সংস্করে পরিণত হয়। বিদ্যারম্ভম এখন প্রাথমিক শিক্ষা বা সাক্ষরতার সূচনাকে চিহ্নিত করেছে যখন উপনয়ন আধ্যাত্মিক শিক্ষার কথা উল্লেখ করেছে। উপনয়ন ছাত্রদের বাড়িতেও ঘটতে পারে যারা হোম-শিক্ষা করে। উপনয়নের সময় আচারানুষ্ঠানগুলির মধ্যে একটি হিসাবে আনুষ্ঠানিক ভিক্ষা করা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, যা উল্লেখযোগ্য পরিমাণে অর্জন করে। প্রকৃত দীক্ষাটি ঘটেছিল গায়ত্রী মন্ত্র পাঠের সময়। আধ্যাত্মিক জন্ম হবে প্রাথমিক উপনয়নের আচারের চার দিন পর। তখনই শেষ আচারটি সম্পন্ন হয়, মেধজানান। সমাবর্তনম বা সমাবর্তন অনুষ্ঠান অনুশীলনের সমাপ্তি চিহ্নিত করেছে। উপনয়ন উপনিষদীয় যুগে স্থায়ী বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে। বর্তমান সময়ে কোনো কোনো স্থানের মেয়েরাও উপনয়নের আচার-অনুষ্ঠানের পালন করে। প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় যুগের কিছু ধর্মশাস্ত্রগুলোতে, যেমন, হরিত ধর্মসূত্র, অশ্বলায়ন গৃহসূত্র এবং যম স্মৃতির মতো গ্রন্থগুলি উপনয়নের পর নারীদের বৈদিক অধ্যয়ন শুরু করার কথা বলে। যেসব মেয়েরা শিক্ষার্থী হওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়, তারা অষ্টম বৎসর বয়সে উপনয়ন গ্রহণ করে এবং এরপর তাদের বলা হয় “ব্রহ্মবাদিনী”। তারা তাদের বাম কাঁধের উপর সুতা বা উপরের পোশাক পরতেন। The story of Uddālaka Āruṇi and Śvetaketu Rajbali Pandey compares the Upanayana rite of passage to Baptism, the Christian rite of admission and adoption where the person is born again unto spiritual knowledge, as Upanayana marked the initiation of the student for spiritual studies such as the Vedas. Devdutt Pattanaik wouldn't compare the two. Ancient Indian texts assert that the number of the arts is unlimited, but each deploy elements of 64 kalā (कला, techniques) and 32 vidyā (विद्या, fields of knowledge) Kane 1941, পৃ. 268-287। Monier-Williams (1899) "upanayana ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৬ মে ২০২২ তারিখে" in Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899. Via Cologne Digital Sanskrit Dictionaries. At Institute of Indology and Tamil Studies, University of Cologne, Germany. pp. 201 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৮ নভেম্বর ২০২২ তারিখে (print edition). Pandey, R.B. (1962, reprint 2003). The Hindu Sacraments (Saṁskāra) in S. Radhakrishnan (ed.) The Cultural Heritage of India, Vol.II, Kolkata:The Ramakrishna Mission Institute of Culture, আইএসবিএন ৮১-৮৫৮৪৩-০৩-১ Kanitkar ও Cole 2010, পৃ. 4। লোকনাথ ডাইরেক্টরি, পঞ্জিকা (১৯৫২)। বয়স সীমা। ৩৩/১বাংলা বাজার।ঢাকা- বাংলাদেশ।: বাংলা। পৃষ্ঠা পৃ. নঃ ২৫।  ত্রয়োবিংশতাপিক দ্বিশততমোধ্যায় ,শ্লোক সংখ্যা ৫৩ -“শূদ্রোহপ্যাগমসম্পন্নো দ্বিজো ভবতি সংস্কৃত।” Dvija, Encyclopedia Britannica (2014) Manilal Bose (১৯৯৮)। Social and Cultural History of Ancient India। Concept। পৃষ্ঠা 55–56। আইএসবিএন 978-81-7022-598-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Julia Leslie (২০০৩)। Authority and Meaning in Indian Religions: Hinduism and the Case of Vālmīki। Ashgate Publishing, Ltd.। পৃষ্ঠা 189। আইএসবিএন 978-0-7546-3431-7। সংগ্রহের তারিখ ২২ ফেব্রুয়ারি ২০১৩। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Radha Kumud Mookerji (১৯৮৯)। Ancient Indian Education। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 67–68, 133। আইএসবিএন 978-81-208-0423-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition, Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages 33-61 Yin Cheong Cheng; Kwok Tung Tsui; King Wai Chow; Magdalena Mo Ching Mok, সম্পাদকগণ (২০০২)। Subject Teaching and Teacher Education in the New Century: Research and Innovation। Springer। পৃষ্ঠা 194। আইএসবিএন 978-962-949-060-7।  Gharpure 1956, পৃ. 71। Altekar 1944, পৃ. 275। Kane 1941, পৃ. 268-269। Deshpande 1936, পৃ. 9। Zotter 2010, পৃ. 17। "upanayana"। Oxford Reference। Oxford University Press। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৬-২২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Pandey 2013, পৃ. 115। Gharpure 1956, পৃ. 71, 74, Preceptors Classified. "He who gives the Vedas is called the Guru ; one who performs the Upanayana and gives the Vedas is called the Acharya ; one who tenches'a portion is au Upadhyaya, and one who performs tho sacrifices is called the Rtvik; those are entitled to respect in the order of priority ; but more than all these is the mother most entitled to respect.। Pandey 2013, পৃ. 112। Pattanaik, Devdutt (২০১৭-০৭-০২)। "Is the Hindu thread ceremony same as baptism?"। Devdutt (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৬-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Pandey 2013, পৃ. 115-116। Kramrisch, Stella (১৯৫৮)। "Traditions of the Indian Craftsman"। The Journal of American Folklore। 71 (281): 224–230। আইএসএসএন 0021-8715। জেস্টোর 538558। ডিওআই:10.2307/538558। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Elgood, Heather (২০০০)। Hinduism and the Religious Arts। Bloomsbury Publishing। আইএসবিএন 978-0-8264-9865-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kramrisch, Stella (১৯৭৬)। The Hindu Temple। Raymond Burnier। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-0223-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Altekar 1944, পৃ. 290। Kane 1941, পৃ. 288-300। Prasad 1997, পৃ. 119-131। Coward ও Cook 1996, পৃ. 67। Gharpure 1956, পৃ. 70। Altekar 1944, পৃ. 266-267। Aiyangar 1949, পৃ. 144, 146, The upanayana marks not the beginning of education, but of Vedic instruction. After the samskara of caula (tonsure) comes a ceremony named vidyarambha, initiation into learning, i.e. literacy. [...] If vidyarambha was the beginning of literacy, upanayana marks the induction into sacred and redeeming lore.। Gharpure 1956, পৃ. 79। Altekar 1944, পৃ. 280। Altekar 1944, পৃ. 278। Altekar 1944, পৃ. 281। Gharpure 1956, পৃ. 75। Altekar 1944, পৃ. 287। Pandey 2013, পৃ. 123। "A Village in Bihar, where Girl wear the Sacred Thread 'Janeu'"। IANS। Biharprabha News। ১০ ফেব্রুয়ারি ২০১৪। সংগ্রহের তারিখ ১০ ফেব্রুয়ারি ২০১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jaisinghani, Bella (২৯ মে ২০০৯)। "Thread ceremony for Thane girl"। The Times of India। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kane 1941, পৃ. 293-295। V.L. Manjul (December 2002). Starting Vedic Studies - Backed by scripture, girls get their sacred thread, Hinduism Today. Archived on 15 January 2021. C Tripathi (2005), The Evolution of Ideals of Womenhood in Indian Society, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭৮৩৫৪২৫৫, page 94 Kanitkar ও Cole 2010, পৃ. 217। Kane, Pandurang Vaman (১৯৪১)। "VII. Upanayana"। History of Dharmasastras। 2 Part 1। Bhandarkar Oriental Research Institute। পৃষ্ঠা 268–287। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kanitkar, V. P. (Hemant); Cole, W. Owen (২০১০)। Hinduism - An Introduction। Teach Yourself, Hodder Education, Hachette UK।  অজানা প্যারামিটার |orig-date= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gharpure, J. R. (১৯৫৬)। Teachings of Dharmasastra। Dr Radha Kumar Mukerjee Endowment Lectures No 4. 1949-50-51-52। Lucknow University। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Altekar, Anant Sadashiv (১৯৪৪)। Education In Ancient India। Nand Kishore & Brothers। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Deshpande, Kamalabai (১৯৩৬)। The Child in Ancient India। Poona। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Pandey, Rajbali (২০১৩)। Hindu Saṁskāras: Socio-religious Study of the Hindu Sacraments (2nd সংস্করণ)। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-8120803961। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Zotter, Christof (২০১০)। "Notes on the Evolution of an Initiation Ritual. The Vratabandha of the Bāhun and Chetri"। Zotter, Astrid; Zotter, Christof। Hindu and Buddhist Initiations in Nepal and India। Ethno-Indology : Heidelberg studies in South Asian rituals। 10। Wiesbaden: Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 17–44। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Vedārtha-Pārijata by Swāmi Karpātri, Published by Sri Rādhā Krishna Dhanuka Prakāshan Sansthan, Calcutta,1979; (Sañchālakas : Vedasāstra Research Centre, Kedārghat, Vārānasi) Shanti-kun, Haridwar:awgp.org; (Indian Scientific Religion basis) উইকিমিডিয়া কমন্সে উপনয়ন সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।