পুনর্জন্ম

পুনর্জন্ম (সংস্কৃত: पुनर्जन्म) বা জন্মান্তরবাদ হল দার্শনিক বা ধর্মীয় ধারণা যে জীবের অ-ভৌত সারাংশ জৈবিক মৃত্যুর পরে ভিন্ন শারীরিক আকারে বা শরীরে নতুন জীবন শুরু করে। পুনরুত্থান হল অনুরূপ প্রক্রিয়া যা কিছু ধর্ম দ্বারা অনুমান করা হয়েছে যেখানে আত্মা একই দেহে জীবিত হয়ে ফিরে আসে। পুনর্জন্ম জড়িত বেশিরভাগ বিশ্বাসে, আত্মাকে অমর হিসাবে দেখা হয় এবং একমাত্র জিনিস যা ধ্বংসযোগ্য হয়ে ওঠে তা হল শরীর। মৃত্যুর পরে, আত্মা আবার জীবিত হওয়ার জন্য নতুন শিশু বা প্রাণীতে স্থানান্তরিত হয়। স্থানান্তর শব্দের অর্থ মৃত্যুর পরে এক দেহ থেকে অন্য দেহে আত্মা চলে যাওয়া। পুনর্জন্ম হল ভারতীয় ধর্ম (যেমন হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম,  জৈনধর্ম ও শিখধর্ম) এবং কিছু পৌত্তলিক ধর্মীয় গোষ্ঠীর কেন্দ্রীয় নীতি; যদিও কিছু হিন্দু ও বৌদ্ধ গোষ্ঠী রয়েছে যারা পুনর্জন্মে বিশ্বাস করে না, বরং পরিবর্তে পরবর্তী জীবনে বিশ্বাস করে। বিভিন্ন আকারে, এটি বিভিন্ন দিক থেকে ইহুদি ধর্মের অনেক ধারায়, আমেরিকার আদিবাসীদের কিছু বিশ্বাসে রহস্যময় বিশ্বাস হিসেবে দেখা যায়, এবং কিছু আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ান (যদিও বেশিরভাগই পরকাল বা আত্মা জগতে বিশ্বাস করে)। পুনর্জন্ম বা দেহান্তরপ্রাপ্তি বিশ্বাস গ্রীক ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব, যেমন পিথাগোরাস, সক্রেটিস ও প্লেটো, সেইসাথে বিভিন্ন আধুনিক ধর্মের দ্বারা অনুষ্ঠিত হয়েছিল। যদিও খ্রিস্টধর্ম ও ইসলামের মধ্যে সংখ্যাগরিষ্ঠ সম্প্রদায় বিশ্বাস করে না যে ব্যক্তিরা পুনর্জন্ম গ্রহণ করে, এই ধর্মের মধ্যে বিশেষ গোষ্ঠী পুনর্জন্মকে বোঝায়; এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে রয়েছে ক্যাথার, আলবীয়, দ্রুজ, এবং মূলধারার ঐতিহাসিক ও সমসাময়িক অনুসারী রোজিক্রসবাদ। এই সম্প্রদায়গুলির মধ্যে ঐতিহাসিক সম্পর্ক এবং পুনর্জন্ম সম্পর্কে বিশ্বাসগুলি যা ছিল নয়াপ্লাতোবাদ, অর্ফিকবাদ, হার্মিসবাদ, মানীবাদ এবং রোমান যুগের জ্ঞানবাদ এর পাশাপাশি ভারতীয় ধর্মগুলি সাম্প্রতিক পণ্ডিতদের গবেষণার বিষয়। সাম্প্রতিক দশকগুলিতে, অনেক ইউরোপিয়ান এবং উত্তর আমেরিকানরা পুনর্জন্মের প্রতি আগ্রহ তৈরি করেছে, এবং অনেক সমসাময়িক কাজ এটি উল্লেখ করেছে। পুনর্জন্ম শব্দটি ল্যাটিন শব্দ থেকে এসেছে যার আক্ষরিক অর্থ 'আবার মাংসে প্রবেশ করা'। পুনর্জন্ম এই বিশ্বাসকে বোঝায় যে প্রতিটি মানুষের দিক (বা কিছু সংস্কৃতিতে সমস্ত জীব) মৃত্যুর পরেও বিদ্যমান থাকে। এই দিকটি হতে পারে আত্মা বা মন বা চেতনা বা অতীন্দ্রিয় কিছু যা অস্তিত্বের আন্তঃসংযুক্ত চক্রে পুনর্জন্ম হয়; স্থানান্তর বিশ্বাস সংস্কৃতি অনুসারে পরিবর্তিত হয়, এবং এটি সদ্য জন্ম নেওয়া মানুষ, বা প্রাণী, বা উদ্ভিদ, বা আত্মার আকারে কল্পনা করা হয়, বা অস্তিত্বের অন্য কোনো অ-মানব রাজ্যের সত্তা হিসেবে। বিকল্প শব্দ হল স্থানান্তর, এক জীবন (দেহ) থেকে অন্য জীবনে স্থানান্তরকে বোঝায়। শব্দটি আধুনিক দার্শনিকরা যেমন কার্ট গোডেল ব্যবহার করেছেন এবং ইংরেজি ভাষায় প্রবেশ করেছে। পুনর্জন্মের গ্রীক সমতুল্য, metempsychosis (গ্রিক: μετεμψύχωσις; দেহান্তরপ্রাপ্তি), meta (পরিবর্তন) এবং empsykhoun (আত্মাকে প্রবেশ করানো),  একটি শব্দ যা পিথাগোরাসকে আরোপিত করা হয়েছে। আরেকটি গ্রীক শব্দ কখনও কখনও সমার্থকভাবে ব্যবহৃত হয় palingenesis, 'পুনরায় জন্ম হওয়া'। পুনর্জন্ম হল মূল ধারণা যা প্রধান ভারতীয় ধর্মে পাওয়া যায় এবং বিভিন্ন পদ ব্যবহার করে আলোচনা করা হয়। পুনর্জন্ম, বা পুনর্জন্মন্ (সংস্কৃত: पुनर्जन्मन्, 'পুনর্জন্ম, স্থানান্তর'), হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থে আলোচনা করা হয়েছে, যেখানে পুনরাবৃত্তি (पुनरावृत्ति), পুনরাজাতি (पुनराजाति), পুনর্জীবাতু (पुनर्जीवातु), পুনর্ভব (पुनर्भव), আগতি-গতি (आगति-गति); এবং বৌদ্ধ পালি পাঠ্যে প্রচলিত নিব্বত্তিন্ (निब्बत्तिन्), উপপত্তি (उपपत्ति), উপ্পগ্গন (उप्पज्जन) এর মতো অনেকগুলি বিকল্প শব্দ রয়েছে। এই ধর্মগুলি বিশ্বাস করে যে এই পুনর্জন্ম চক্রাকার এবং অন্তহীন সংসার, যদি না কেউ আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করে যা এই চক্রকে মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। ভারতীয় ধর্মে পুনর্জন্ম ধারণাটিকে পদক্ষেপ হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা প্রতিটি "লক্ষ্যহীন প্রবাহিত, বিচরণ বা জাগতিক অস্তিত্বের চক্র" শুরু করে, কিন্তু যেটি নৈতিক জীবনযাপন এবং বিভিন্ন ধ্যান, যোগিক (মার্গ), বা অন্যান্য আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক মুক্তির সন্ধান করার সুযোগ। তারা পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তিকে চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য হিসাবে বিবেচনা করে এবং মোক্ষ, নির্বাণ, মুক্তি এবং কৈবল্যের মতো পদ দ্বারা মুক্তিকে বলে। যাইহোক, বৌদ্ধ, হিন্দু ও জৈন ঐতিহ্যগুলি প্রাচীনকাল থেকেই তাদের অনুমানে এবং কী পুনর্জন্ম হয়, কীভাবে পুনর্জন্ম ঘটে এবং কী মুক্তির দিকে নিয়ে যায় সে সম্পর্কে তাদের বিবরণে ভিন্নতা রয়েছে। গিলগুল, গিলগুল নেশামোট, বা গিলগুলেই হা নেশামোট (হিব্রু ভাষায়: גלגול הנשמות‎) হল কাব্বালালীয় ইহুদি ধর্মে পুনর্জন্মের ধারণা, যা আশকেনাজি ইহুদিদের মধ্যে ইহুদি সাহিত্যে পাওয়া যায়। গিলগুল মানে 'চক্র' আর নেশামোট হল 'আত্মা'। কাব্বালিস্টিক পুনর্জন্ম বলে যে মানুষ শুধুমাত্র মানুষের কাছেই পুনর্জন্ম গ্রহণ করে যদি না টেট্রাগ্রামাটন/এইন শফ/ঈশ্বর বাছাই করে। পুনর্জন্মের ধারণার উৎপত্তি অস্পষ্ট। বিষয়টির আলোচনা ভারতের দার্শনিক ঐতিহ্যে দেখা যায়। গ্রীক পরবর্তী-সক্রেটিস পুনর্জন্ম নিয়ে আলোচনা করেছেন, এবং সেল্টিক ড্রুইডসও পুনর্জন্মের মতবাদ শিখিয়েছেন বলে জানা যায়। জন্ম ও মৃত্যু চক্রের ধারণা, সংসার ও মুক্তি আংশিকভাবে তপস্বী ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত যা প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মাঝামাঝি ভারতে উদ্ভূত হয়েছিল। পুনর্জন্মের ধারণার প্রথম পাঠ্য উল্লেখ পাওয়া যায় শেষের বৈদিক যুগের উপনিষদে (আনু: ১১০০ - ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), বুদ্ধ ও মহাবীরের পূর্ববর্তী। যদিও এর কোনো প্রত্যক্ষ প্রমাণ পাওয়া যায়নি, তবে গঙ্গা উপত্যকার উপজাতি বা দক্ষিণ ভারতের দ্রাবিড় ঐতিহ্যকে পুনর্জন্ম বিশ্বাসের আরেকটি প্রাথমিক উৎস হিসেবে প্রস্তাব করা হয়েছে। পুনর্জন্মের ধারণা, সংসার, প্রাথমিক বৈদিক ধর্মে বিদ্যমান ছিল না। প্রাথমিক বেদ কর্ম ও পুনর্জন্মের মতবাদের উল্লেখ করে না কিন্তু পরকালের বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করে। এটি প্রাথমিক উপনিষদে রয়েছে, যা প্রাক-বুদ্ধ ও প্রাক-মহাবীর, যেখানে এই ধারণাগুলিকে সাধারণভাবে বিকশিত ও বর্ণনা করা হয়েছে। বিশদ বিবরণ প্রথম প্রথম ১ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মাঝামাঝি আশেপাশে বৌদ্ধধর্ম, জৈনধর্ম এবং হিন্দু দর্শনের বিভিন্ন দর্শন সহ বিভিন্ন ঐতিহ্যে আবির্ভূত হয়, যার প্রত্যেকটি সাধারণ নীতির অনন্য অভিব্যক্তি দেয়। প্রাচীন জৈনধর্মের গ্রন্থগুলি যা আধুনিক যুগে টিকে আছে মহাবীর-পরবর্তী, সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের শেষ শতাব্দী থেকে, এবং ব্যাপকভাবে পুনর্জন্ম ও কর্ম মতবাদের উল্লেখ রয়েছে। জৈন দর্শন অনুমান করে যে আত্মা (জৈনধর্মে জীব; হিন্দু ধর্মে আত্মা) বিদ্যমান এবং চিরন্তন, স্থানান্তর ও পুনর্জন্মের চক্রের মধ্য দিয়ে যায়। মৃত্যুর পর, নতুন দেহে পুনর্জন্মকে প্রাথমিক জৈন গ্রন্থে তাৎক্ষণিক বলে দাবি করা হয়েছে। সঞ্চিত কর্মের উপর নির্ভর করে, পুনর্জন্ম উচ্চ বা নিম্ন শারীরিক আকারে হয়, স্বর্গ বা নরক বা পার্থিব রাজ্যে। কোন শারীরিক গঠন স্থায়ী হয় না: প্রত্যেকেই মারা যায় এবং আরও পুনর্জন্ম নেয়। পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি (কৈবল্য) সম্ভব, যাইহোক, একজনের আত্মার কর্ম্ম সঞ্চয় অপসারণ ও শেষ করার মাধ্যমে। জৈনধর্মের প্রাথমিক পর্যায় থেকে, একজন মানুষকে সর্বোচ্চ নশ্বর সত্তা হিসেবে বিবেচনা করা হতো, বিশেষ করে তপস্যার মাধ্যমে মুক্তি পাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে সংসারের মতবাদের অংশ হিসেবে পুনর্জন্ম নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এটি দাবি করে যে অস্তিত্বের প্রকৃতি হল "জীবন, মৃত্যু প পুনর্জন্মের যন্ত্রণা-ভারাক্রান্ত চক্র, শুরু বা শেষ ছাড়া।" অস্তিত্বের চাকা (ভবচক্র) হিসাবেও উল্লেখ করা হয়, এটি প্রায়শই বৌদ্ধ গ্রন্থে পুনর্ভবা (পুনর্জন্ম, পুনরুত্থান) শব্দের সাথে উল্লেখ করা হয়েছে। অস্তিত্বের এই চক্র থেকে মুক্তি, নির্বাণ হল বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলিও দাবি করে যে একজন আলোকিত ব্যক্তি তার পূর্ববর্তী জন্মগুলি জানেন, উচ্চ স্তরের ধ্যানের একাগ্রতার মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্ম মৃত্যু, বারদো (মধ্যবর্তী রাজ্য) এবং তিব্বতীয় বার-দো-থোস-গ্রোল এর মতো গ্রন্থে পুনর্জন্ম নিয়ে আলোচনা করে। যদিও থেরাবাদী বৌদ্ধধর্মে নির্বাণকে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে শেখানো হয়, এবং মহাযান বৌদ্ধধর্মের জন্য অপরিহার্য, সমসাময়িক বৌদ্ধদের সিংহভাগই ভালো কর্ম সঞ্চয় করা এবং পরবর্তী জীবনে আরও ভালো পুনর্জন্ম অর্জনের জন্য যোগ্যতা অর্জনের দিকে মনোনিবেশ করে। প্রথম দিকের বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, সংসার মহাবিশ্বতত্ত্ব পাঁচটি ক্ষেত্র নিয়ে গঠিত যার মাধ্যমে অস্তিত্বের চাকা চক্রাকারে চলে। এর মধ্যে রয়েছে নরক (নিরায়),  ক্ষুধার্ত ভূত (প্রেত), পশু (তিরিয়াক), মানুষ (মানুষ্য), এবং দেবতা (দেব, স্বর্গীয়)। পরবর্তী বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, এই তালিকাটি পুনর্জন্মের ছয়টি রাজ্যের তালিকায় পরিণত হয়েছে, যেখানে দেবদেব (অসুর) যোগ করা হয়েছে। বৈদিক পাঠের প্রাচীনতম স্তরগুলি জীবনের ধারণাকে অন্তর্ভুক্ত করে, তারপরে স্বর্গ ও নরকে পরকালের ক্রমবর্ধমান গুণাবলী (যোগ্যতা) বা পাপ (অপরাধ) এর উপর ভিত্তি করে। যাইহোক, প্রাচীন বৈদিক ঋষিরা পরকালের এই ধারণাটিকে সরল বলে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন, কারণ মানুষ সমানভাবে নৈতিক বা অনৈতিক জীবনযাপন করে না। সাধারণভাবে পুণ্যময় জীবনের মধ্যে, কিছু বেশি পুণ্যময়; যদিও মন্দেরও মাত্রা আছে, এবং পাঠ্যগুলি দাবি করে যে মানুষের পক্ষে, বিভিন্ন মাত্রার গুণ বা পাপ সহ, স্বর্গ বা নরকে, "হয় বা" এবং অসামঞ্জস্যপূর্ণ উপায়ে নির্বিশেষে এটি অন্যায্য হবেতাদের জীবন ছিল। তারা একজনের যোগ্যতার অনুপাতে স্বর্গ বা নরকে পরকালের ধারণা প্রবর্তন করেছিল। হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের প্রাথমিক গ্রন্থে পুনর্জন্ম সম্পর্কিত ধারণা ও পরিভাষা রয়েছে। তারা মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় অনুরূপ ধার্মিক অনুশীলন ও কর্মের উপর জোর দেয় এবং যা ভবিষ্যতের পুনর্জন্মকে প্রভাবিত করে। উদাহরণ স্বরূপ, তিনটিই বিভিন্ন গুণ নিয়ে আলোচনা করে—কখনও কখনও যম ও  নিয়ম হিসাবে গোষ্ঠীবদ্ধ—যেমন অহিংসা, সত্য,  অচৌর্য, অপরিগ্রহ, সকল জীবের জন্য সমবেদনা,  দান এবং আরও অনেক কিছু। হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্ম পুনর্জন্ম সম্পর্কে তাদের অনুমান ও তত্ত্বের সাথে একমত নয়। হিন্দুধর্ম তার ভিত্তিগত ধারণার উপর নির্ভর করে যে 'আত্মা, স্বয়ং বিদ্যমান' (আত্মান্ বা আত্মা), বৌদ্ধ ধারণার বিপরীতে যে 'কোন আত্মা নেই, স্বয়ং নেই' (অনাত্তা বা অনাত্মান)। হিন্দু ঐতিহ্যগুলি আত্মাকে জীবের অপরিবর্তনীয় শাশ্বত সার হিসাবে বিবেচনা করে এবং আত্ম-জ্ঞান অর্জন না করা পর্যন্ত কি পুনর্জন্ম জুড়ে ভ্রমণ করে। বৌদ্ধধর্ম, এর বিপরীতে, আত্ম ছাড়াই পুনর্জন্ম তত্ত্বকে দাবি করে এবং অ-আত্ম বা শূন্যতার উপলব্ধিকে নির্বাণ (নিব্বান) হিসাবে বিবেচনা করে। এইভাবে বৌদ্ধধর্ম ও হিন্দুধর্মের স্ব বা আত্মার অস্তিত্ব আছে কিনা তা নিয়ে খুব আলাদা দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, যা তাদের নিজ নিজ পুনর্জন্ম তত্ত্বের বিবরণকে প্রভাবিত করে। জৈন ধর্মের পুনর্জন্ম মতবাদ বৌদ্ধ ধর্মের থেকে ভিন্ন, যদিও উভয়ই অ-ঈশ্বরবাদী শ্রমণ ঐতিহ্য। জৈনধর্ম, বৌদ্ধধর্মের বিপরীতে, আত্মার অস্তিত্ব (জীব) যে ভিত্তিগত ধারণা গ্রহণ করে এবং দাবি করে যে এই আত্মা পুনর্জন্ম প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত। আরও, জৈনধর্ম তপস্বীকে আধ্যাত্মিক মুক্তির গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করে যা সমস্ত পুনর্জন্মের অবসান ঘটায়, বৌদ্ধ ধর্ম তা করে না। ধারণার প্রাথমিক গ্রীক আলোচনা খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর। একজন প্রারম্ভিক গ্রীক চিন্তাবিদ যিনি পুনর্জন্মকে বিবেচনা করেছিলেন তিনি হলেন সাইরোসের ফেরেসিডিস (৫৪০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ)। তার কনিষ্ঠ সমসাময়িক পিথাগোরাস (আনু: ৫৪০–৪৯৫ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), এর প্রথম বিখ্যাত ব্যাখ্যাকারী, এর বিস্তারের জন্য সমাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কিছু কর্তৃপক্ষ বিশ্বাস করে যে পিথাগোরাস ছিলেন ফেরেসিডিসের ছাত্র, অন্যরা মনে করেন যে পিথাগোরাস পুনর্জন্মের ধারণা অর্ফিকবাদ, থ্রেসবাদী ধর্মের মতবাদ থেকে নিয়েছিলেন বা ভারত থেকে শিক্ষা নিয়ে এসেছিলেন। প্লেটো (৪২৮/৪২৭–৩৪৮/৩৪৭ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) তার রচনায় পুনর্জন্মের বিবরণ উপস্থাপন করেছেন, বিশেষ করে এর এর মিথ, যেখানে প্লেটো সক্রেটিসকে জানান যে কিভাবে আর্মেনিয়াসের পুত্র এর, মৃত্যুর পর দ্বাদশ দিনে অলৌকিকভাবে জীবিত হয়েছিলেন এবং বর্ণনা করেছিলেন অন্য বিশ্বের গোপনীয়তা। অন্যান্য কথোপকথনে একই প্রভাবের জন্য পৌরাণিক কাহিনী এবং তত্ত্ব রয়েছে, ফ্যাড্রাসের রথের রূপকটিতে, মেনো, টাইমেউস ও আইনগুলিতে। আত্মা, একবার শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেলে, বোধগম্য রাজ্যে অনির্দিষ্ট পরিমাণ সময় ব্যয় করে (দেখুন দ্য এলিগরি অফ দ্য কেভ ইন দ্য রিপাবলিক) এবং তারপরে অন্য শরীর ধারণ করে। টাইমেউস-এ, প্লেটো বিশ্বাস করেন যে আত্মা জীবনের মধ্যে কোনো স্বতন্ত্র পুরস্কার-বা-শাস্তির পর্যায় ছাড়াই দেহ থেকে দেহে চলে যায়, কারণ পুনর্জন্ম নিজেই একজন ব্যক্তি কীভাবে জীবনযাপন করেছে তার জন্য একটি শাস্তি বা পুরস্কার। ফদেও-এ, প্লেটো তার শিক্ষক সক্রেটিস, তার মৃত্যুর আগে বলেছিলেন: "আমি নিশ্চিত যে সত্যিই আবার জীবিত হওয়ার মতো একটি জিনিস আছে এবং মৃত থেকে জীবিত বসন্ত।" যাইহোক, জেনোফোন  সক্রেটিসকে পুনর্জন্মে বিশ্বাসী বলে উল্লেখ করেননি এবং প্লেটো হয়তো সক্রেটিসের চিন্তাধারাকে সে সরাসরি পিথাগোরিয়ানবাদ বা অর্ফিজবাদ থেকে নেওয়া ধারণাগুলির সাথে পদ্ধতিগতভাবে তৈরি করেছিলেন। সাম্প্রতিক পণ্ডিতরা দেখতে পেয়েছেন যে প্লেটোর পুনর্জন্মে বিশ্বাসের একাধিক কারণ রয়েছে। যুক্তি পুনর্জন্মের উপযোগিতার তত্ত্ব নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে যে কেন মানবেতর প্রাণীর অস্তিত্ব রয়েছে: তারা প্রাক্তন মানুষ, তাদের পাপের জন্য শাস্তি দেওয়া হচ্ছে; প্লেটো টাইমেউসের শেষে এই যুক্তি দেন। অর্ফিক ধর্ম, যেটি পুনর্জন্মের শিক্ষা দিয়েছিল, খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে, প্রচুর সাহিত্য তৈরি করেছিল। অর্ফিকবাদ, এর কিংবদন্তি প্রতিষ্ঠাতা, বলা হয় যে অমর আত্মা স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা করে যখন শরীর তাকে বন্দী করে রাখে। জন্মের চাকা ঘুরছে, আত্মা প্রয়োজনের বিস্তৃত বৃত্তের চারপাশে স্বাধীনতা এবং বন্দিত্বের মধ্যে পরিবর্তন করে। অর্ফিক দেবতাদের অনুগ্রহের প্রয়োজন, বিশেষ করে দিয়োনুসোস, এবং আত্মশুদ্ধির প্রয়োজন ঘোষণা করেছিলেন যতক্ষণ না আত্মা চিরকাল বেঁচে থাকার জন্য ভাগ্যের সর্পিল আরোহন সম্পন্ন করে। পিথাগোরীয় দর্শন এবং পুনর্জন্মের মধ্যে সম্পর্ক প্রাচীনকাল জুড়ে নিয়মিতভাবে গৃহীত হয়েছিল, কারণ পিথাগোরাসও পুনর্জন্ম সম্পর্কে শিক্ষা দিয়েছিলেন। যাইহোক, অর্ফিক এর বিপরীতে, যারা দেহান্তরপ্রাপ্তিকে দুঃখের চক্র বলে মনে করতেন যেটি থেকে মুক্তি লাভের মাধ্যমে এড়ানো যেতে পারে, পিথাগোরাস মনে হয় একটি চিরন্তন, নিরপেক্ষ পুনর্জন্মের অনুমান করেছেন যেখানে পরবর্তী জীবনগুলি পূর্ববর্তী কোনো ক্রিয়া দ্বারা শর্তযুক্ত হবে না। পরবর্তী গ্রীক সাহিত্যে এই মতবাদটি মেনান্ডারের অংশে উল্লেখ করা হয়েছে এবং লুসিয়ান দ্বারা ব্যঙ্গ করা হয়েছে। রোমান সাহিত্যে এটি পাওয়া যায় এননিয়াসের মতো, যিনি তার অ্যানালসের হারিয়ে যাওয়া উত্তরণে বলেছিলেন যে তিনি কীভাবে হোমারকে স্বপ্নে দেখেছিলেন, যিনি তাকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে একই আত্মা যেটি উভয় কবিকে একবার অ্যানিমেটেড করেছিল ময়ূরের অন্তর্গত। পার্সিয়াস তার ব্যঙ্গে এটা দেখে হাসেন; এটি লুক্রেটিয়াস এবং হরাচে দ্বারাও উল্লেখ করা হয়েছে। ভার্জিল এনিডের ষষ্ঠ বইতে আন্ডারওয়ার্ল্ডের তার অ্যাকাউন্টে ধারণাটি কাজ করে। এটি প্রয়াত ক্লাসিক চিন্তাবিদ, প্লোটিনাস এবং অন্যান্য নয়াপ্লাতোবাদীদের কাছে টিকে থাকে। হার্মেটিক-এ, গ্রেকো-মিশরীয় সিরিজের রচনার সৃষ্টিতত্ত্ব এবং আধ্যাত্মিকতার উপর হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাস/থোথকে দায়ী করা হয়েছে, পুনর্জন্মের মতবাদ কেন্দ্রীয়। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে আলেকজান্ডার কর্নেলিয়াস পলিহিস্টার লিখেছেন: পিথাগোরীয় মতবাদটি গলদের শিক্ষার মধ্যে বিরাজ করে যে মানুষের আত্মা অমর, এবং একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক বছর পরে তারা অন্য দেহে প্রবেশ করবে। জুলিয়াস সিজার নথিভুক্ত করেছেন যে গল, ব্রিটেন ও আয়ারল্যান্ডের দ্রূইদের তাদের মূল মতবাদগুলির মধ্যে দেহান্তরপ্রাপ্তি ছিল: তাদের মতবাদের প্রধান বিষয় হল যে আত্মা মরে না এবং মৃত্যুর পরে এটি এক দেহ থেকে অন্য দেহে চলে যায়...। তাদের মতে, তাদের পণ্ডিতদের অবিনশ্বরতার প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে উদ্বুদ্ধ করাই সমস্ত শিক্ষার মূল উদ্দেশ্য। মানুষের আত্মার, যা, তাদের মতেবিশ্বাস, নিছক মৃত্যুর সময় এক গৃহ থেকে অন্য গৃহে চলে যায়; কারণ শুধুমাত্র এই মতবাদের দ্বারা, তারা বলে, যা মৃত্যুকে তার সমস্ত ভয়কে ছিনিয়ে নেয়, মানুষের সাহসের সর্বোচ্চ রূপ বিকশিত হতে পারে। ডিওডোরাস গল বিশ্বাসকেও লিপিবদ্ধ করেছেন যে মানুষের আত্মা অমর, এবং নির্ধারিত সংখ্যক বছর পরে তারা অন্য দেহে নতুন জীবন শুরু করবে।।তিনি যোগ করেছেন যে গলদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া চিতার উপর তাদের মৃতদের চিঠি দেওয়ার রীতি ছিল, যার মাধ্যমে মৃত ব্যক্তিরা তাদের পড়তে সক্ষম হবেন। ভ্যালেরিয়াস ম্যাক্সিমাস এছাড়াও উল্লেখ করেছিলেন যে তাদের একে অপরকে অর্থ ধার দেওয়ার রীতি ছিল যা পরবর্তী বিশ্বে পরিশোধযোগ্য হবে। এটি পম্পোনিয়াস মেলার দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি গলদের তাদের সাথে কবর দেওয়া বা পুড়িয়ে ফেলার জিনিসগুলিও রেকর্ড করেছিলেন যা তাদের পরবর্তী জীবনে প্রয়োজন হবে, এমনকি কেউ কেউ তাদের সাথে নতুন জীবনে সহবাস করার জন্য তাদের আত্মীয়দের শেষকৃত্যের স্তূপে ঝাঁপিয়ে পড়বে। রোমের হিপ্পোলিটাস বিশ্বাস করতেন যে জালমোক্সিস নামে পিথাগোরাসের একজন দাস গলদের পুনর্জন্মের মতবাদ শিখিয়েছিল। বিপরীতভাবে, আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্ট বিশ্বাস করতেন যে পিথাগোরাস নিজেই এটি সেল্টদের কাছ থেকে শিখেছিলেন এবং এর বিপরীতে নয়, দাবি করেছিলেন যে তিনি গ্যালাটিয়ান গল, হিন্দু যাজক এবং জরথুষ্ট্রিয়ানদের দ্বারা শিখেছিলেন। যাইহোক, লেখক টি ডিকেন্ড্রিক পিথাগোরীয় ও কেল্টিক ধারণা পুনর্জন্মের মধ্যে বাস্তব সংযোগ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, তাদের বিশ্বাসের উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে এবং কোনো যোগাযোগ ঐতিহাসিকভাবে অসম্ভব বলে উল্লেখ করেছেন। তা সত্ত্বেও, তিনি প্রাচীন সাধারণ উৎসের সম্ভাবনার প্রস্তাব করেছিলেন, যা অর্ফিক ধর্ম ও থ্রাসিয়ান বিশ্বাসের সিস্টেমের সাথেও সম্পর্কিত। বেঁচে থাকা পাঠগুলি ইঙ্গিত করে যে জার্মানী পৌত্তলিকতায় পুনর্জন্মের বিশ্বাস ছিল। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে এডিক কবিতা এবং সাগাসের পরিসংখ্যান, সম্ভাব্য নামকরণের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে এবং/অথবা পারিবারিক লাইনের মাধ্যমে। পণ্ডিতরা এই প্রত্যয়নের প্রভাব নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং খ্রিস্টীয়করণের পূর্বে জার্মানিক জনগণের মধ্যে পুনর্জন্মের বিশ্বাস সম্পর্কিত তত্ত্বের প্রস্তাব করেছেন এবং সম্ভাব্যভাবে কিছু পরিমাণে লোকবিশ্বাসের ক্ষেত্রেও। মধ্যযুগীয় বিশ্বে ইহুদি রহস্যবাদীদের মধ্যে পুনর্জন্মের বিশ্বাস গড়ে উঠেছিল, যাদের মধ্যে পরকালের বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল, যদিও অমর আত্মায় সর্বজনীন বিশ্বাস ছিল। সাদিয়া গাঁও এটিকে স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। বর্তমানে, আধুনিক ইহুদি ধর্মের অনেক ধারার মধ্যে পুনর্জন্ম রহস্যময় বিশ্বাস। কাব্বালা গিলগুলে বিশ্বাস, আত্মার স্থানান্তর শেখায় এবং সেইজন্য পুনর্জন্মের বিশ্বাস হাসিদবাদী ইহুদিধর্মে সার্বজনীন, যেটি কাব্বালাহকে পবিত্র ও কর্তৃত্বপূর্ণ বলে মনে করে এবং কখনও কখনও গোঁড়া ইহুদিবাদের অন্যান্য প্রজাতির মধ্যে গুপ্ত বিশ্বাস হিসেবেও ধরা হয়। ইহুদিধর্মে, জোহর, ১৩শ শতাব্দীতে প্রথম প্রকাশিত, পুনঃজন্ম নিয়ে আলোচনা করে, বিশেষ করে তাওরাতের অংশ "বালাক"-এ। পুনর্জন্মের উপর সবচেয়ে ব্যাপক  কাব্বালাবাদীয় কাজ, শার হগিলগুলিম,  লিখেছিলেন চাইম ভাইটাল, তার পরামর্শদাতা, ১৬ শতকের কাব্বালবাদী আইজ্যাক লুরিয়ার শিক্ষার উপর ভিত্তি করে, যিনি প্রতিটি ব্যক্তির অতীত জীবন সম্পর্কে জানতেন তার আধা-ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতার মাধ্যমে। ১৮ শতকের লিথুয়ানিয়ান মাস্টার পণ্ডিত ও কাব্বালবাদী, ভিলনার এলিয়া, যিনি ভিলনা গাওন নামে পরিচিত, পুনর্জন্মের রূপক হিসেবে বাইবেলের বুক অফ জোনাহ-এর উপর একটি ভাষ্য লিখেছেন। ইহুদিধর্মে রূপান্তরের অনুশীলন কখনও কখনও গোঁড়া ইহুদিধর্মের মধ্যে পুনর্জন্মের পরিপ্রেক্ষিতে বোঝা যায়। ইহুদিধর্মের এই চিন্তাধারার মতে, যখন অ-ইহুদিরা ইহুদিধর্মের প্রতি আকৃষ্ট হয়, কারণ তারা পূর্বের জীবনে ইহুদি ছিল। এই ধরনের আত্মা একাধিক জীবনের মাধ্যমে "জাতির মধ্যে বিচরণ" করতে পারে, যতক্ষণ না তারা ইহুদি ধর্মে ফিরে যাওয়ার পথ খুঁজে পায়, যার মধ্যে "হারিয়ে যাওয়া" ইহুদি পূর্বপুরুষের সাথে অজাতীয় পরিবারে জন্ম নেওয়ার মাধ্যমে। ইহুদি লোক ও ঐতিহ্যবাহী গল্পের বিস্তৃত সাহিত্য রয়েছে যা পুনর্জন্মকে উল্লেখ করে। গ্রেকো-রোমান চিন্তাধারায়, প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের উত্থানের সাথে মেটেম্পসাইকোসিসের ধারণাটি অদৃশ্য হয়ে যায়, মৃত্যুর পরে বিশ্বস্তদের পরিত্রাণের খ্রিস্টীয় মূল মতবাদের সাথে পুনর্জন্ম বেমানান। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে প্রাথমিক গির্জার ফাদারদের মধ্যে কিছু, বিশেষ করে অরিজেন, এখনও পুনর্জন্মের সম্ভাবনায় বিশ্বাস পোষণ করেছিলেন, কিন্তু প্রমাণগুলি ক্ষীণ, এবং অরিজেনের লেখাগুলি আমাদের কাছে এসেছে বলে স্পষ্টভাবে এর বিরুদ্ধে কথা বলে। হিব্রু ৯:২৭ বলে যে পুরুষরা "একবার মারা যায়, কিন্তু এর পরে বিচার"। বেশ কিছু জ্ঞানবাদ সম্প্রদায় পুনর্জন্ম বলে দাবি করে। সেথিয়ানরা ও ভ্যালেনটিনাসের অনুসারীরা এতে বিশ্বাস করত। মেসোপটেমিয়ার বারদাইসানের অনুসারীরা, ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা বিদ্বেষপূর্ণ বলে বিবেচিত দ্বিতীয় শতাব্দীর একটি সম্প্রদায়, ক্যালডীয় জ্যোতিষশাস্ত্রের দিকে আকৃষ্ট হয়েছিল, যেখানে এথেন্সে শিক্ষিত বারদাইসানের পুত্র হারমোনিয়াস এক ধরণের দেহান্তরপ্রাপ্তি সহ গ্রীক ধারণা যুক্ত করেছিলেন। এরকম আরেকজন শিক্ষক ছিলেন ব্যাসিলিডস, যা আমাদের কাছে আইরেনিয়াসের সমালোচনা এবং আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্টের কাজের মাধ্যমে পরিচিত। তৃতীয় খ্রিস্টীয় শতাব্দীতে ম্যানিচেইজম ব্যাবিলোনিয়া থেকে পূর্ব ও পশ্চিম উভয় দিকেই ছড়িয়ে পড়ে, তারপর সাসানিদ সাম্রাজ্যের মধ্যে, যেখানে এর প্রতিষ্ঠাতা মানি বসবাস করতেন প্রায় ২১৬-২৭৬। ৩১২ খ্রিস্টাব্দে রোমে ম্যানিচিয়ান মঠের অস্তিত্ব ছিল। কুশান সাম্রাজ্যে মণির প্রারম্ভিক ভ্রমণ এবং মানিচেইজমের অন্যান্য বৌদ্ধ প্রভাব উল্লেখ করে, রিচার্ড ফোল্টজ মণির পুনর্জন্মের শিক্ষাকে বৌদ্ধ প্রভাবের জন্য দায়ী করেন। তবে ম্যানিচিয়ানিজম, অর্ফিজম, নস্টিকবাদ এবং নব্য-প্ল্যাটোনিজমের আন্তঃসম্পর্ক স্পষ্ট নয়। হান রাজবংশের প্রথম দিকের তাওবাদী নথিতে দাবি করা হয়েছে যে লাও তজু বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন ব্যক্তি হিসেবে পৃথিবীতে আবির্ভূত হয়েছিল তিন সার্বভৌম এবং পাঁচ সম্রাটের কিংবদন্তি যুগে (আনু. খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী) চুয়াং তজু বলেন: "জন্ম একটি শুরু নয়; মৃত্যু শেষ নয়। সীমাবদ্ধতা ছাড়া অস্তিত্ব আছে; একটি শুরু বিন্দু ছাড়া ধারাবাহিকতা আছে. সীমাবদ্ধতা ছাড়া অস্তিত্ব হল মহাকাশ। একটি শুরু বিন্দু ছাড়া ধারাবাহিকতা হল সময়। জন্ম আছে, মৃত্যু আছে, প্রবাহ আছে, প্রবেশ আছে।"[ভাল উৎস প্রয়োজন] ইউরোপে ১১-১২ শতকের কাছাকাছি, ল্যাটিন পশ্চিমে ইনকুইজিশন প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে বেশ কিছু পুনর্জন্মবাদী আন্দোলনকে ধর্মদ্রোহিতা হিসাবে নির্যাতিত করা হয়েছিল। এর মধ্যে রয়েছে পশ্চিম ইউরোপের ক্যাথার, প্যাটেরিন বা অ্যালবিজেনসিয়ান চার্চ, আর্মেনিয়ায় উদ্ভূত পলিসিয়ান আন্দোলন, এবং বুলগেরিয়ার বোগোমিলস। খ্রিস্টান সম্প্রদায় যেমন বোগোমিল এবং ক্যাথার, যারা পুনর্জন্ম এবং অন্যান্য জ্ঞানবাদী বিশ্বাসের কথা বলে, তাদের "ম্যানিচিয়ান" হিসাবে উল্লেখ করা হত এবং আজকে কখনও কখনও পণ্ডিতদের দ্বারা "নিও-ম্যানিকিয়ান" হিসাবে বর্ণনা করা হয়। এই গোষ্ঠীর লেখায় কোনো মানিচিয়ান পৌরাণিক কাহিনী বা পরিভাষা না থাকায় ইতিহাসবিদদের মধ্যে কিছু বিতর্ক রয়েছে যে এই গোষ্ঠীগুলি সত্যিকার অর্থেই ম্যানিচাইজমের বংশধর ছিল কিনা। যদিও কিছু সম্প্রদায়ের মধ্যে পুনর্জন্ম আদিকাল থেকেই বিশ্বাসের বিষয় ছিল, এটি প্রায়শই নীতিগতভাবে যুক্তিযুক্ত হয়েছে, যেমন প্লেটো করেন যখন তিনি যুক্তি দেন যে আত্মার সংখ্যা অবশ্যই সসীম হতে হবে কারণ আত্মা অবিনাশী, বেঞ্জামিন ফ্রাঙ্কলিন অনুরূপ দৃষ্টিভঙ্গি অধিষ্ঠিত করেন। কখনও কখনও এই ধরনের প্রত্যয়, যেমন সক্রেটিসের ক্ষেত্রে, একটি আরও সাধারণ ব্যক্তিগত বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত হয়, অন্য সময়ে প্লেটোর মতো উপাখ্যানমূলক প্রমাণ থেকে সক্রেটিস এর মিথ অফ ইআরে প্রস্তাব করেন। প্লেটোর রেনেসাঁর অনুবাদের সময়, হারমেটিক এবং অন্যান্য কাজগুলি পুনর্জন্মের প্রতি নতুন ইউরোপীয় আগ্রহের জন্ম দেয়। মারসিলিও ফিচিনো তর্ক করেছিলেন যে প্লেটোর পুনর্জন্মের উল্লেখগুলি রূপকভাবে উদ্দেশ্য ছিল, শেক্সপিয়র পুনর্জন্মের মতবাদের প্রতি ইঙ্গিত করেছিলেন কিন্তু জর্দানো ব্রুনোকে তার ধর্মদ্রোহিতার শিক্ষার জন্য দোষী সাব্যস্ত করার পর কর্তৃপক্ষ কর্তৃক পুড়িয়ে মারা হয়েছিল। কিন্তু গ্রীক দার্শনিক কাজগুলি উপলব্ধ ছিল এবং বিশেষ করে উত্তর ইউরোপে, কেমব্রিজ প্লেটোবাদীদের মত দলগুলির দ্বারা আলোচনা করা হয়েছিল। ইমানুয়েল সুইডেনবার্গ বিশ্বাস করতেন যে আমরা একবার ভৌত জগৎ ত্যাগ করি, কিন্তু তারপর আধ্যাত্মিক জগতে বিভিন্ন জীবনের মধ্য দিয়ে যাই—খ্রিস্টান ঐতিহ্যের এক ধরনের সংকর এবং পুনর্জন্মের জনপ্রিয় দৃষ্টিভঙ্গি। ১৯ শতকের মধ্যে দার্শনিক শোপনহাউয়ার এবং ফ্রিডরিখ নিচে পুনর্জন্মের মতবাদের আলোচনার জন্য ভারতীয় ধর্মগ্রন্থগুলি অ্যাক্সেস করতে পারতেন, যেটি নিজেকে আমেরিকান তুরীয়বাদী হেনরি ডেভিড থরো, ওয়াল্ট হুইটম্যান ও রালফ ওয়াল্ডো এমারসনের কাছে সুপারিশ করেছিল এবং ফ্রান্সিস বোয়েন খ্রিস্টীয় দেহান্তরপ্রাপ্তিতে অভিযোজিত হয়েছিল। ২০ শতকের গোড়ার দিকে, পুনর্জন্মের আগ্রহ মনোবিজ্ঞানের নবজাত শৃঙ্খলায় প্রবর্তিত হয়েছিল, মূলত উইলিয়াম জেমসের প্রভাবের কারণে, যিনি মনের দর্শন, তুলনামূলক ধর্মতত্ত্ব, ধর্মীয় অভিজ্ঞতার মনোবিজ্ঞান এবং অভিজ্ঞতাবাদের প্রকৃতির দিকগুলি উত্থাপন করেছিলেন। লন্ডনে ব্রিটিশ সোসাইটি ফর সাইকিক্যাল রিসার্চ (এসপিআর) উদ্বোধনের তিন বছর পর ১৮৮৫ সালে নিউ ইয়র্ক শহরে আমেরিকান সোসাইটি ফর সাইকিক্যাল রিসার্চ (এএসপিআর) প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে জেমস প্রভাবশালী ছিলেন, প্যারানরমাল ঘটনার পদ্ধতিগত, সমালোচনামূলক তদন্তের দিকে পরিচালিত করে। বিখ্যাত দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আমেরিকান জেনারেল জর্জ প্যাটন পুনর্জন্মে দৃঢ় বিশ্বাসী ছিলেন, বিশ্বাস করেন, অন্যান্য জিনিসের মধ্যে তিনি কার্থাজিনিয়ান জেনারেল হ্যানিবালের পুনর্জন্ম ছিলেন। এই সময়ে পুনর্জন্মের ধারণা সম্পর্কে জনপ্রিয় সচেতনতা থিওসফিক্যাল সোসাইটির পদ্ধতিগত এবং সার্বজনীন ভারতীয় ধারণার প্রচার এবং দ্য গোল্ডেন ডনের মতো জাদুকরী সমাজের প্রভাব দ্বারা বৃদ্ধি পায়। অ্যানি বেসান্ত, উইলিয়াম বাটলার ইয়েটস ও ডিয়ন ফরচুন এর মত উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব বিষয়টিকে প্রাচ্যের মতোই পশ্চিমের জনপ্রিয় সংস্কৃতির উপাদান হিসেবে পরিচিত করেছে। ১৯২৪ সাল নাগাদ জনপ্রিয় শিশুদের বইয়ে বিষয়টিকে ব্যঙ্গ করা যেতে পারে। হাস্যরসাত্মক ডন মারকুইস  মেহিটাবেল নামে কাল্পনিক বিড়াল তৈরি করেছিলেন যিনি নিজেকে রানী ক্লিওপেট্রার পুনর্জন্ম বলে দাবি করেছিলেন। ১৯০০ সালে প্রকাশিত মাধ্যম হেলেন স্মিথের তদন্তের সময় থিওডোর ফ্লোরনয় সর্বপ্রথম অতীত-জীবনের স্মরণের দাবি অধ্যয়ন করেন, যেখানে তিনি এই ধরনের অ্যাকাউন্টে ক্রিপ্টোমনেসিয়ার সম্ভাবনাকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। কার্ল গুস্তাভ জং, সুইজারল্যান্ডে অবস্থিত ফ্লোরনয়ের মতো, মনোবাদের ক্রিপ্টোমনেসিয়ার উপর ভিত্তি করে তার থিসিসেও তাকে অনুকরণ করেছেন। পরে জং পুনর্জন্মের মনস্তাত্ত্বিক অধ্যয়নের ক্ষেত্রে স্মৃতি এবং অহং-এর অধ্যবসায়ের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন: "পুনর্জন্মের এই ধারণাটি অপরিহার্যভাবে ব্যক্তিত্বের ধারাবাহিকতা বোঝায়... (যে) একজন ব্যক্তি অন্তত সম্ভাব্যভাবে মনে রাখতে সক্ষম যে একজন বেঁচে আছেন। পূর্ববর্তী অস্তিত্বের মাধ্যমেএবং যে এই অস্তিত্ব ছিল তাদের নিজস্ব...।" সম্মোহন, ভুলে যাওয়া স্মৃতি পুনরুদ্ধার করার জন্য মনোবিশ্লেষণে ব্যবহৃত, শেষ পর্যন্ত অতীত জীবনের স্মৃতির ঘটনা অধ্যয়নের উপায় হিসাবে চেষ্টা করা হয়েছিল। অতি সম্প্রতি, পশ্চিমের অনেক লোক পুনর্জন্মের প্রতি আগ্রহ ও গ্রহণযোগ্যতা তৈরি করেছে। অনেক নতুন ধর্মীয় আন্দোলন তাদের বিশ্বাসের মধ্যে পুনর্জন্ম অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন আধুনিক পৌত্তলিকতা,  প্রেতচর্চা, অস্তর, ডায়ানেটিক্স, ও সাইন্টোলজি। অনেক গূঢ়বাদী দর্শনের মধ্যে পুনর্জন্মও অন্তর্ভুক্ত থাকে, যেমন দিব্যজ্ঞান, নৃতত্ত্ব, কাব্বালা, এবং জ্ঞানবাদ ও গুপ্ত খ্রিস্টধর্ম যেমন মার্টিনাস থমসেন এর কাজ। ১৯৯৯ থেকে ২ পর্যন্ত জনসংখ্যা সংক্রান্ত সমীক্ষার তথ্য দেখায় যে ইউরোপের (২২%) এবং আমেরিকার (২০%) উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু মানুষ জন্মের আগে এবং মৃত্যুর পরে জীবনের অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, যা শারীরিক পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে। বাল্টিক দেশগুলিতে পুনর্জন্মের বিশ্বাস বিশেষভাবে বেশি, যেখানে সমগ্র ইউরোপের জন্য লিথুয়ানিয়ার সংখ্যা সর্বোচ্চ, ৪৪%, যেখানে সর্বনিম্ন সংখ্যা পূর্ব জার্মানিতে, ২%। মার্কিন খ্রিস্টানদের এক চতুর্থাংশ, যার মধ্যে ১০% পুনঃজন্ম খ্রিস্টান, এই ধারণাটি গ্রহণ করে। একাডেমিক মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এবং পুনর্জন্মে বিশ্বাসী, ইয়ান স্টিভেনসন রিপোর্ট করেছেন যে, খ্রিস্টধর্ম ও ইসলাম ছাড়া প্রায় সব প্রধান ধর্মের অনুসারীদের দ্বারা পুনর্জন্মে বিশ্বাস (বিশদ বিবরণের ভিন্নতা সহ) অনুষ্ঠিত হয়। উপরন্তু, পশ্চিমা দেশগুলির মধ্যে ২০ থেকে ৩০ শতাংশ ব্যক্তি যারা নামমাত্র খ্রিস্টান হতে পারে তারাও পুনর্জন্মে বিশ্বাস করে। ওয়াল্টার ও ওয়াটারহাউস দ্বারা ১৯৯৯ সালের এক গবেষণায় পুনর্জন্ম বিশ্বাসের স্তরের পূর্ববর্তী তথ্য পর্যালোচনা করা হয়েছে এবং ব্রিটেনে ত্রিশটি গভীর সাক্ষাৎকারের সেট সঞ্চালিত হয়েছে যারা পুনর্জন্মের সমর্থনকারী ধর্মের অন্তর্ভুক্ত নয়। লেখকরা রিপোর্ট করেছেন যে সমীক্ষায় দেখা গেছে যে ইউরোপীয়দের প্রায় এক পঞ্চমাংশ থেকে এক চতুর্থাংশের পুনর্জন্মে কিছু স্তরের বিশ্বাস রয়েছে, একই ফলাফল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পাওয়া গেছে। সাক্ষাৎকার নেওয়া গোষ্ঠীতে, এই ঘটনার অস্তিত্বের বিশ্বাস তাদের বয়স, বা এই লোকেদের ধর্মের ধরন থেকে স্বতন্ত্রভাবে দেখা গেছে, বেশিরভাগই খ্রিস্টান। এই গোষ্ঠীর বিশ্বাসগুলিতে "নতুন যুগের" ধারণাগুলির (বিস্তৃতভাবে সংজ্ঞায়িত) স্বাভাবিকের চেয়ে বেশি কিছু রয়েছে বলে মনে হয় না এবং লেখকরা পুনর্জন্মের বিষয়ে তাদের ধারণাগুলিকে "দুঃখের সমস্যাগুলি মোকাবেলার উপায়" হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন, তবে উল্লেখ করেছেন যে এটি মনে হয়েছিল তাদের ব্যক্তিগত জীবনে সামান্য প্রভাব ফেলে। ওয়াটারহাউস সাক্ষাৎকারে প্রকাশিত বিশ্বাসের বিস্তারিত আলোচনাও প্রকাশ করেছে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে যদিও বেশিরভাগ লোকেরা "পুনর্জন্মের প্রতি তাদের বিশ্বাসকে বেশ হালকাভাবে ধরে রাখে" এবং তাদের ধারণার বিশদ বিবরণ সম্পর্কে অস্পষ্ট ছিল, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা যেমন অতীত জীবনের স্মৃতি এবং মৃত্যু-পূর্ব অভিজ্ঞতা  অধিকাংশ বিশ্বাসীদের প্রভাবিত করেছিল, যদিও মাত্র কয়েকজনেরই এই ঘটনার প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ছিল। ওয়াটারহাউস পুনর্জন্মের সেকেন্ড-হ্যান্ড অ্যাকাউন্টের প্রভাব বিশ্লেষণ করে লিখেছে যে সমীক্ষায় বেশিরভাগ লোক রিগ্রেশন সম্মোহন এবং স্বপ্ন থেকে অন্যান্য মানুষের অতীত-জীবনের বিবরণ শুনেছিল এবং এইগুলি আকর্ষণীয় বলে মনে করেছিল, অনুভূতি যে "এতে কিছু থাকতে হবে" যদি অন্য লোকেদের এই ধরনের অভিজ্ঞতা হয়। অন্যান্য প্রভাবশালী সমসাময়িক ব্যক্তিত্ব যারা পুনর্জন্ম নিয়ে লিখেছেন তাদের মধ্যে রয়েছে অ্যালিস অ্যান বেইলি, যিনি প্রথম লেখকদের মধ্যে একজন যিনি নব যুগ এবং কুম্ভ রাশির বয়স শব্দটি ব্যবহার করেছেন, টোরকোম সারাইদারিয়ান, একজন আর্মেনিয়ান-আমেরিকান সঙ্গীতজ্ঞ ও ধর্মীয় লেখক, ডলোরেস ক্যানন, আতুল গাওয়ান, ব্রুসগ্রেসন, রেমন্ড মুডি এবং ইউনিটি চার্চের প্রতিষ্ঠাতা চার্লস ফিলমোর। নিল ডোনাল্ড ওয়ালশ, ঈশ্বরের সাথে কথোপকথন সিরিজের একজন আমেরিকান লেখক দাবি করেছেন যে তিনি ৬০০ বারের বেশি পুনর্জন্ম নিয়েছেন। ভারতীয় আধ্যাত্মিক শিক্ষক মেহের বাবা যার পশ্চিমে উল্লেখযোগ্য অনুসরণ ছিল, তিনি শিখিয়েছিলেন যে পুনর্জন্ম মানুষের আকাঙ্ক্ষা থেকে অনুসরণ করে এবং একবার একজন ব্যক্তি আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্তি পেলে তা বন্ধ হয়ে যায়। দেহের মৃত্যু হয়, হিন্দু ঐতিহ্যের দাবি, কিন্তু আত্মা নয়, যাকে তারা চিরন্তন বাস্তবতা, অবিনাশী এবং আনন্দ বলে ধরে নেয়। সমস্ত কিছু এবং সমস্ত অস্তিত্ব অনেক হিন্দুধর্ম-সম্প্রদায়ে সংযুক্ত এবং চক্রাকারে বিশ্বাস করা হয়, সমস্ত জীব দুটি জিনিস দিয়ে গঠিত, আত্মা এবং দেহ বা বস্তু। আত্মা পরিবর্তন করে না এবং হিন্দু বিশ্বাসে তার সহজাত প্রকৃতি দ্বারা পরিবর্তন করতে পারে না। বর্তমান কর্ম এই জীবনের ভবিষ্যত পরিস্থিতি, সেইসাথে জীবনের ভবিষ্যৎ রূপ ও রাজ্যকে প্রভাবিত করে। ভাল উদ্দেশ্য ও কর্ম ভাল ভবিষ্যতের দিকে পরিচালিত করে, খারাপ অভিপ্রায় এবং কর্ম খারাপ ভবিষ্যতের দিকে পরিচালিত করে, হিন্দু অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গিতে কীভাবে একজনের পুনর্জন্ম হয় তা প্রভাবিত করে। অধিকাংশ হিন্দু ধর্ম-সম্প্রদায়ে কোন স্থায়ী স্বর্গ বা নরক নেই। পরবর্তী জীবনে, একজনের কর্মের উপর ভিত্তি করে, আত্মা স্বর্গে, নরকে বা পৃথিবীতে জীবিত প্রাণী (মানুষ, প্রাণী) হিসাবে পুনর্জন্ম লাভ করে। ঈশ্বরও, তাদের অতীত কর্মের যোগ্যতা শেষ হয়ে গেলে, যেমন নরকেরা মারা যায়, এবং তারা পৃথিবীতে আরেকটি সুযোগ পেয়ে ফিরে আসে। এই পুনর্জন্ম চলতে থাকে, অবিরাম চক্রে, যতক্ষণ না কেউ আধ্যাত্মিক সাধনায় যাত্রা শুরু করে, আত্ম-জ্ঞান উপলব্ধি করে, এবং এর ফলে মোক্ষ লাভ করে, পুনর্জন্ম চক্র থেকে চূড়ান্ত মুক্তি। এই মুক্তিকে সম্পূর্ণ আনন্দের অবস্থা বলে মনে করা হয়, যা হিন্দু ঐতিহ্য বিশ্বাস করে ব্রহ্মের সাথে সম্পর্কযুক্ত বা অভিন্ন, এই অপরিবর্তনীয় বাস্তবতা যা মহাবিশ্ব সৃষ্টির আগে বিদ্যমান ছিল, অবিরত আছে এবং মহাবিশ্বের সমাপ্তির পরেও বিদ্যমান থাকবে। উপনিষদ প্রাথমিকভাবে পুনর্জন্ম থেকে মুক্তির উপর গুরুত্ব আরোপ করে। ভগবদ্গীতা মুক্তির বিভিন্ন পথ নিয়ে আলোচনা করে। হ্যারল্ড কাওয়ার্ড বলেন, উপনিষদগুলি "মানব প্রকৃতির নিখুঁততা সম্পর্কে অত্যন্ত আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি" প্রদান করে এবং এই গ্রন্থগুলিতে মানুষের প্রচেষ্টার লক্ষ্য হল স্ব-পরিপূর্ণতা এবং আত্ম-জ্ঞানের জন্য অবিরাম যাত্রা যাতে সংসার শেষ করা যায়—অন্তহীন পুনর্জন্ম এবং পুনর্মৃত্যুর চক্র। উপনিষদিক ঐতিহ্যের আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানের লক্ষ্য হল প্রকৃত আত্মাকে খুঁজে বের করা এবং নিজের আত্মাকে জানা, এমন অবস্থা যা তারা দাবি করে স্বাধীনতার সুখী অবস্থা, মোক্ষের দিকে নিয়ে যায়। ভগবদ্গীতা এই সমন্ধে উল্লেখ করে: ঠিক যেমন শরীরে শৈশব, যৌবন এবং বার্ধক্য একটি মূর্ত জীবের ক্ষেত্রে ঘটে। তাই সে (মূর্ত সত্তা) অন্য দেহ লাভ করে। জ্ঞানী ব্যক্তি এ সম্পর্কে বিভ্রান্ত হন না। (২:১৩) যেমন, জীর্ণ পোশাক ফেলে দেওয়ার পর, একজন মানুষ পরে নতুন পোশাক নেয়। তাই জীর্ণ দেহগুলিকে সরিয়ে দেওয়ার পরে, মূর্ত আত্মা অন্য নতুনদের মুখোমুখি হয়। (২:২২) যখন কোন মূর্ত সত্ত্বা অতিক্রম করে, এই তিনটি গুণ যা দেহের উৎস, জন্ম, মৃত্যু, বার্ধক্য এবং যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পায়, তখন সে অমরত্ব লাভ করে। (১৪:২০) পুনর্জন্ম ও মোক্ষের অবস্থা নিয়ে হিন্দু ঐতিহ্যের মধ্যে অভ্যন্তরীণ পার্থক্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, দ্বৈতবাদী ভক্তিমূলক ঐতিহ্য যেমন হিন্দুধর্মের মাধবাচার্যের দ্বৈতবেদান্ত ঐতিহ্য আস্তিক ভিত্তিকে সমর্থন করে, দাবী করে যে আত্মা ও ব্রহ্ম ভিন্ন, ব্রহ্মের প্রতি প্রেমময় ভক্তি (মাধবাচার্যের ধর্মতত্ত্বে দেবতা বিষ্ণু) হল সংসার থেকে মুক্তির উপায়, এটি ঈশ্বরের কৃপা যা মোক্ষের দিকে নিয়ে যায় এবং আধ্যাত্মিক মুক্তি শুধুমাত্র পরকালে (বিদেহমুক্তি) অর্জন করা যায়। অদ্বৈতবাদী ঐতিহ্য যেমন আদি শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্য হিন্দুধর্মের অদ্বৈতবাদী ভিত্তিকে সমর্থন করে, এবং দাবী করে যে ব্যক্তি মানব আত্মা ও ব্রহ্ম অভিন্ন, শুধুমাত্র অজ্ঞতা, আবেগপ্রবণতা ও জড়তা সংসারের মাধ্যমে দুঃখের দিকে নিয়ে যায়, বাস্তবে কোন দ্বৈততা নেই, ধ্যান ও আত্মজ্ঞান হল মুক্তির পথ, নিজের আত্মা যে ব্রহ্মের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ তা উপলব্ধি হল মোক্ষ, এবং আধ্যাত্মিক মুক্তি এই জীবনে (জীবনমুক্তি) অর্জনযোগ্য। বিভিন্ন বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, গৌতম বুদ্ধ অন্য জগতে পরকালের অস্তিত্ব এবং পুনর্জন্মে বিশ্বাস করতেন, যেহেতু প্রকৃতপক্ষে অন্য জগৎ আছে (বর্তমান মানুষের পৃথিবী ব্যতীত অন্য যেকোন জগত, অর্থাৎ বিভিন্ন পুনর্জন্মের ক্ষেত্র), যার দৃষ্টিভঙ্গি 'অন্য কোনো জগত নেই' তার ভুল দৃষ্টিভঙ্গি আছে...। — বুদ্ধ, মজ্ঝিমনিকায় ১.৪০২, আপন্নাকা সুত্তা বুদ্ধ আরও জোর দিয়েছিলেন যে কর্মফল পুনর্জন্মকে প্রভাবিত করে এবং বারবার জন্ম ও মৃত্যুর চক্র অন্তহীন। বুদ্ধের জন্মের আগে, প্রাচীন ভারতীয় পণ্ডিতরা পরকালের প্রতিযোগীতামূলক তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন, যার মধ্যে রয়েছে চার্বাকের মতো বস্তুবাদী দর্শন, যেটি বিশ্বাস করেছিল যে মৃত্যুই শেষ, কোন পরকাল নেই, কোন আত্মা নেই, কোন পুনর্জন্ম নেই, কোন কর্ম নেই, এবং তারা মৃত্যুকে এমন অবস্থা বলে বর্ণনা করেছেন যেখানে জীব সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস, বিলীন হয়ে যায়। বুদ্ধ এই তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, পুনর্জন্মের বিকল্প বিদ্যমান তত্ত্বগুলি গ্রহণ করেছিলেন, পুনর্জন্ম ও কর্মকে অস্বীকারকারী বস্তুবাদী দর্শনগুলির সমালোচনা করেছিলেন, দ্যামিয়েন কিওন বলেছেন। এই ধরনের বিশ্বাস অনুপযুক্ত ও বিপজ্জনক, বুদ্ধ বলেছেন, কারণ এই ধরনের বিনাশবাদের দৃষ্টিভঙ্গি নৈতিক দায়িত্বহীনতা ও বস্তুগত আনন্দবাদকে উৎসাহিত করে; তিনি পুনর্জন্মের জন্য নৈতিক দায়িত্ব আবদ্ধ করেন। বুদ্ধ এই ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন যে কোন স্থায়ী আত্মা (আত্মা) নেই এবং বৌদ্ধধর্মে এই কেন্দ্রীয় ধারণাকে বলা হয় অনাত্তা। প্রধান সমসাময়িক বৌদ্ধ ঐতিহ্য যেমন থেরবাদ, মহাযান ও বজ্রযান ঐতিহ্য বুদ্ধের শিক্ষা গ্রহণ করে। শিক্ষাগুলি দাবি করে যে পুনর্জন্ম আছে, কোন স্থায়ী স্ব এবং কোন অপরিবর্তনীয় আত্মা জীবন থেকে অন্য জীবনে চলে যাওয়া এবং এই জীবনগুলিকে একত্রে বেঁধে রাখা, সেখানে অস্থিরতা রয়েছে যে সমস্ত যৌগিক জিনিস যেমন জীবিত প্রাণীরা মৃত্যুতে দ্রবীভূত হয়, কিন্তু প্রতিটি পুনর্জন্ম হচ্ছে। পুনর্জন্ম চক্র অবিরাম চলতে থাকে, বৌদ্ধধর্ম বলে, এবং এটি দুখ (কষ্ট, বেদনা) এর উৎস, কিন্তু এই পুনর্জন্ম এবং দুখ চক্র নির্বাণের মাধ্যমে বন্ধ করা যেতে পারে। বৌদ্ধধর্মের অনাত্তা মতবাদ হিন্দুধর্মের বিপরীত, পরেরটি দাবি করে যে "আত্মা বিদ্যমান, এটি পুনর্জন্মের সাথে জড়িত, এবং এই আত্মার মাধ্যমেই সবকিছু সংযুক্ত।" বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন ঐতিহ্য কি পুনর্জন্ম হয় এবং কিভাবে পুনর্জন্ম ঘটে সে সম্পর্কে বিভিন্ন তত্ত্ব প্রদান করেছে। একটি তত্ত্ব পরামর্শ দেয় যে এটি চেতনার (সংস্কৃত: বিজ্ঞান) মাধ্যমে ঘটে বা চেতনার প্রবাহ (সংস্কৃত: চিত্ত-সন্তান, বিজ্ঞান-স্রোতম)  মৃত্যুর পরে, যা নতুন সমষ্টিতে পুনর্জন্ম নেয়। এই প্রক্রিয়াটি, এই তত্ত্বটি বলে, মৃত মোমবাতির শিখার মতো যা অন্যটি জ্বলছে। নবজাত সত্তার চেতনা মৃত ব্যক্তির চেতনা থেকে অভিন্ন বা সম্পূর্ণ আলাদা নয় কিন্তু এই বৌদ্ধ তত্ত্বে দুটিই কার্যকারণ ধারাবাহিকতা বা ধারা তৈরি করে। স্থানান্তর সত্তার অতীত কর্মের দ্বারা প্রভাবিত হয়। পুনর্জন্মের মূল কারণ, বৌদ্ধধর্ম বলে, বাস্তবতার প্রকৃতি সম্বন্ধে অজ্ঞানতা (সংস্কৃত: অবিদ্যা) চেতনাকে মেনে চলা, এবং যখন এই অজ্ঞতা উপড়ে যায়, তখন পুনর্জন্ম বন্ধ হয়ে যায়। বৌদ্ধ ঐতিহ্যও তাদের পুনর্জন্মের যান্ত্রিক বিবরণে পরিবর্তিত হয়। অধিকাংশ থেরবাদ বৌদ্ধরা দাবি করে যে পুনর্জন্ম অবিলম্বে হয় যখন তিব্বতি এবং অধিকাংশ চীনা ও জাপানি দর্শন বারডো (মধ্যবর্তী রাজ্য) ধারণাকে ধরে রাখে যা ৪৯ দিন পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মের বারদো  পুনর্জন্ম ধারণাটি মূলত ভারতে বিকশিত হয়েছিল কিন্তু তিব্বত এবং অন্যান্য বৌদ্ধ দেশে ছড়িয়ে পড়ে এবং এতে ৪২ জন শান্তিপ্রিয় দেবতা এবং ৫৮ জন ক্রোধী দেবতা জড়িত। এই ধারণাগুলি কর্মফলের মানচিত্র এবং মৃত্যুর পরে পুনর্জন্মের কী রূপ নেয়, তা তিব্বতীয় বই অফ দ্য ডেড-এর মতো গ্রন্থে আলোচিত হয়েছে। প্রধান বৌদ্ধ ঐতিহ্যগুলি স্বীকার করে যে সত্তার পুনর্জন্ম নির্ভর করে অতীত কর্ম এবং যোগ্যতা (অপরাধ) সঞ্চিত, এবং অস্তিত্বের ছয়টি রাজ্য রয়েছে যেখানে প্রতিটি মৃত্যুর পরে পুনর্জন্ম ঘটতে পারে। জাপানি জেনের মধ্যে, পুনর্জন্ম কেউ কেউ গ্রহণ করে, কিন্তু অন্যরা প্রত্যাখ্যান করে। 'লোক জেন'-এর মধ্যে পার্থক্য করা যেতে পারে, যেমনটা ভক্তিমূলক সাধারণ মানুষদের দ্বারা চর্চা করা জেন এবং 'দার্শনিক জেন'-এর মধ্যে। ফোক জেন সাধারণত বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন অতিপ্রাকৃত উপাদান যেমন পুনর্জন্ম গ্রহণ করে। দার্শনিক জেন, তবে, বর্তমান মুহূর্তের উপর বেশি জোর দেয়। কিছু দর্শন এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে কর্ম বিদ্যমান থাকে এবং ব্যক্তিকে মেনে চলে যতক্ষণ না এটি তার পরিণতি কার্যকর করে। সৌত্রান্তিক দর্শনের জন্য, প্রতিটি কাজ ব্যক্তিকে "সুগন্ধি" দেয় বা " বীজ রোপণ করে" যা পরে অঙ্কুরিত হয়। তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম মৃত্যুর সময় মনের অবস্থার উপর জোর দেয়। প্রশান্ত মনের সাথে মৃত্যু গুণী বীজ এবং ভাগ্যবান পুনর্জন্মকে উদ্দীপিত করবে; বিচলিত মন অ-গুণহীন বীজ এবং দুর্ভাগ্যজনক পুনর্জন্মকে উদ্দীপিত করবে। প্রধান খ্রিস্টান সম্প্রদায়গুলিতে, পুনর্জন্মের ধারণাটি উপস্থিত নেই এবং এটি বাইবেলে কোথাও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি। যাইহোক, দ্বিতীয় পার্থিব মৃত্যুর অসম্ভাব্যতা ১ পিটার ৩:১৮-২০, যেখানে এটি নিশ্চিত করে যে মশীহ, নজরেথের যিশু, সমস্ত মানুষের পাপের জন্য চিরকালের জন্য একবার মারা গিয়েছিলেন। ম্যাথিউ ১৪:১-২ উল্লেখ করেছেন যে রাজা হেরোড অ্যান্টিপাস যীশুকে পুনরুত্থিত জন ব্যাপটিস্ট হিসেবে নিয়েছিলেন, হেরোডের আদেশে জন এর মৃত্যুদন্ডের কাহিনী উপস্থাপন করার সময়। ২০০৯ সালে পিউ ফোরামের একটি সমীক্ষায়, ২২% আমেরিকান খ্রিস্টান পুনর্জন্মে বিশ্বাস প্রকাশ করেছিলেন, এবং ১৯৮১ সমীক্ষায় ৩১% নিয়মিত গির্জাগামী ইউরোপীয় ক্যাথলিক পুনর্জন্মে বিশ্বাস প্রকাশ করেন। কিছু খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ পুনর্জন্মের কথা উল্লেখ করে কিছু বাইবেলের অনুচ্ছেদের ব্যাখ্যা করেন।এই অনুচ্ছেদের মধ্যে যীশুকে জিজ্ঞাসা করা যে তিনি এলিয়, জন ব্যাপটিস্ট, জেরেমিয়া, নাকি অন্য একজন নবী (ম্যাথু ১৬:১৩-১৫ এবং জন ১:২১-২২) এবং কম স্পষ্টভাবে (যদিও এলিয়াসের কাছে নেই বলে বলা হয়েছিল) মারা গেছেন, কিন্তু স্বর্গে নিয়ে যাওয়ার জন্য), জন ব্যাপটিস্টকে জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে যে তিনি নেই কিনাইলিয়াস (জন ১:২৫)। গেডেস ম্যাকগ্রেগর, একজন এপিস্কোপ্যালিয়ান যাজক ও দর্শনের অধ্যাপক, খ্রিস্টান মতবাদ ও পুনর্জন্মের সামঞ্জস্যের জন্য মামলা করেছেন। প্রমাণ আছে যে গির্জার পিতা অরিজেন তার জীবদ্দশায় পুনর্জন্মের শিক্ষা দিয়েছিলেন কিন্তু যখন তার রচনাগুলি ল্যাটিন ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল তখন এই উল্লেখগুলি গোপন করা হয়েছিল। সেন্ট জেরোমের লেখা পত্রগুলির মধ্যে একটি, "অ্যাবিতাসের প্রতি" (লেত্তের ১২৪), যেটি দাবি করে যে অরিজেনস অন দ্য ফার্স্ট প্রিন্সিপলস (ল্যাটিন: De Principiis; গ্রীক: Περὶ Ἀρχῶν) ভুল প্রতিলিপি করা হয়েছিল: প্রায় দশ বছর আগে সেই সাধু মানুষ পাংমাচিয়া আমাকে নির্দিষ্ট ব্যক্তির [ রুফিনার ] রেন্ডারিং, বা বরং ভুলভাবে অরিজেনের প্রথম নীতির অনুলিপি পাঠিয়েছিলেন; অনুরোধের সাথে যে ল্যাটিন সংস্করণে আমার গ্রীকের প্রকৃত অর্থ দেওয়া উচিত এবং লেখকের কথাগুলি ভাল বা মন্দ উভয় দিকের পক্ষপাত ছাড়াই সেট করা উচিত। যখন আমি তার ইচ্ছামত কাজ করেছিলাম এবং তাকে বইটি পাঠিয়েছিলাম, তখন তিনি এটি পড়ার জন্য হতবাক হয়েছিলেন এবং এটিকে তার ডেস্কে লক করে রেখেছিলেন পাছে এটি প্রচারিত হওয়ার কারণে এটি অনেকের আত্মাকে আহত করতে পারে। এই ধারণার অধীনে যে অরিজেন আরিয়াসের মত একজন ধর্মদ্রোহী ছিলেন, সেন্ট জেরোম অন দ্য ফার্স্ট প্রিন্সিপলস-এ বর্ণিত ধারণাগুলির সমালোচনা করেন। আরও "অ্যাবিতাসের প্রতি" (লেত্তর ১২৪), সেন্ট জেরোম "প্রত্যয়ী প্রমাণ" সম্পর্কে লিখেছেন যে অরিজেন বইটির মূল সংস্করণে পুনর্জন্ম শেখায়: নিম্নলিখিত অনুচ্ছেদটি দৃঢ় প্রমাণ যে তিনি আত্মার স্থানান্তর এবং দেহের বিনাশকে ধারণ করেন। 'যদি এটা দেখানো যায় যে নিরাকার ও যুক্তিসঙ্গত সত্তার দেহ থেকে স্বাধীনভাবে জীবন আছে এবং এটি শরীরের বাইরের চেয়ে খারাপ; তাহলে সন্দেহের বাইরে দেহগুলি শুধুমাত্র গৌণ গুরুত্বের এবং যুক্তিসঙ্গত প্রাণীদের বিভিন্ন শর্ত পূরণের জন্য সময়ে সময়ে উদ্ভূত হয়। যাদের দেহের প্রয়োজন তারা তাদের পোশাক পরে, এবং বিপরীতভাবে, যখন পতিত আত্মারা নিজেদেরকে আরও ভাল জিনিসের দিকে তুলে নেয়, তখন তাদের দেহগুলি আরও একবার ধ্বংস হয়ে যায়। তারা এভাবে সর্বদা বিলুপ্ত এবং সর্বদা আবির্ভূত হয়।' অন ​​ফার্স্ট প্রিন্সিপলস-এর মূল পাঠ্য প্রায় সম্পূর্ণ অদৃশ্য হয়ে গেছে। এটি সেন্ট জেরোম দ্বারা বিশ্বস্তভাবে ল্যাটিন ভাষায় অনুবাদিত এবং "রুফিনার অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য ল্যাটিন অনুবাদে" খণ্ডাংশে ডি প্রিন্সিপিস হিসাবে টিকে আছে। দ্য সিটি অফ গড-এর আউগুস্তিন অফ হিপ্পো দ্বারা পুনর্জন্মের বিশ্বাস প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল। অধিকাংশ ইসলামী চিন্তাধারা জীবের পুনর্জন্মের কোনো ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে। এটি জীবনের রৈখিক ধারণা শেখায়, যেখানে একজন মানুষের শুধুমাত্র জীবন থাকে এবং মৃত্যুর পরে তাকে ঈশ্বর কর্তৃক বিচার করা হয়, তারপর স্বর্গে পুরস্কৃত করা হয় বা নরকে শাস্তি দেওয়া হয়। ইসলাম চূড়ান্ত পুনরুত্থান ও বিচারের দিন শিক্ষা দেয়, কিন্তু ভিন্ন শরীর বা সত্তায় মানুষের পুনর্জন্মের কোনো সম্ভাবনা নেই। ইসলামের প্রাথমিক ইতিহাসের সময়, কিছু খলিফা মেসোপটেমিয়া ও পারস্যে (আধুনিক ইরাক ও ইরান) বিলুপ্তির বিন্দু পর্যন্ত সমস্ত পুনর্জন্ম-বিশ্বাসী মানুষদের, যেমন মানীবাদকে নিপীড়ন করেছিলেন। যাইহোক, কিছু মুসলিম সংখ্যালঘু সম্প্রদায় যেমন সুফিদের মধ্যে পাওয়া যায় এবং দক্ষিণ এশিয়া ও ইন্দোনেশিয়ার কিছু মুসলমান পুনর্জন্মের ক্ষেত্রে তাদের প্রাক-ইসলামিক হিন্দু ও বৌদ্ধ বিশ্বাস ধরে রেখেছে। উদাহরণস্বরূপ, ঐতিহাসিকভাবে, দক্ষিণ এশীয় ইসমাইলিরা বাৎসরিক ছন্দ পালন করত, যার মধ্যে হল অতীত জীবনে করা পাপের ক্ষমা চাওয়ার জন্য। পুনর্জন্মের ধারণা কিছু ভিন্নধর্মী সম্প্রদায়ের দ্বারা গৃহীত হয়, বিশেষ করে গোলাতের। আলবীয়রা মনে করে যে তারা মূলত তারা বা ঐশ্বরিক আলো ছিল যেগুলি অবাধ্যতার মাধ্যমে স্বর্গ থেকে নিক্ষিপ্ত হয়েছিল এবং স্বর্গে ফিরে যাওয়ার আগে বারবার পুনর্জন্ম (বা দেহান্তরপ্রাপ্তি) হতে হবে। তারা পাপের মাধ্যমে খ্রিস্টান বা অন্যদের হিসাবে পুনর্জন্ম হতে পারে এবং যদি তারা কাফের হয়ে যায় তবে প্রাণী হিসাবে। হিন্দুধর্মের মতো সুফিগণও পুনর্জন্মকে তানাসুখ নামে সমর্থন করে থাকে। আল বিরুনি তার তাহক্বীক মা লিলহিন্দ মিন মাকুলাত মাকুলাত ফী আলিয়াক্বল'আম মারযুলা (ভারতের বক্তব্য নিয়ে সমালোচক গবেষণাঃ যৌক্তিকভাবে গ্রহণীয় নাকি বর্জনীয়) বইয়ে হিন্দুধর্মের কয়েকটি বিষয়ের সঙ্গে সুফিবাদের মিল দেখিয়েছেন, আত্মার সাথে রুহ, তানাসুখের সাথে পুনর্জন্ম, ফানাফিল্লাহর সঙ্গে মোক্ষ, ইত্তিহাদের সাথে জীবাত্মায় পরমাত্মায় মিলন, হুলুলের সাথে নির্বাণ, ওয়াহদাতুল উজুদের সাথে বেদান্ত, সাধনার সঙ্গে মুজাহাদা। আহমাদি মুসলিমরা বিশ্বাস করেন যে পরকাল কোন বস্তুগত বিষয় নয়, বরং এর প্রকৃতি আধ্যাত্মিক। ইসলামের আহ্‌মদীয়া ধারার প্রবর্তক মিরজা গুলাম আহমেদের মতে, আত্মা আরেকটি বিরল অস্তিত্বের জন্ম দেবে। এই অস্তিত্বটি এমনভাবে পৃথিবীর জীবনের মত হবে যে, আত্মা পৃথিবীতে মানব অস্তিত্বের সাথে যেরকম সম্পর্ক রাখ, এই অস্তিত্বও আত্মার সাথে ঠিক সেরকম সম্পর্ক রাখবে। পৃথিবীতে যদি একজন ব্যক্তি সৎ জীবন যাপন করেন এবং নিজেকে ঈশ্বরর ইচ্ছায় স্থাপন করেন, তাহলে তার স্বাদ এমন হয়ে যায় যাতে তিনি পার্থিব লোভ লালসার বিরুদ্ধে গিয়ে আধ্যাত্মিক সুখ লাভ করতে পারেন। এর মাদ্যমে একটি "ভ্রূণীয় আত্মা" গঠিত হতে থাকে। তখন ব্যক্তির উপভোগের স্বাদ বদলে যায়। যেমন, তখন তিনি অন্যের সুখের জন্য নিজ স্বার্থত্যাগ করায় উপভোগ করেন। আহ্‌মদীয়া বিশ্বাস অনুযায়ী এই অবস্থায় ব্যক্তি তার হৃদয়ে পরিতৃপ্তি এবং শান্তি খুঁজে পান। এসময় আত্মার ভেতরের আত্মা তার আকৃতি লাভ করতে থাকে। জৈনধর্মে, পুনর্জন্ম মতবাদ, সংসার ও কর্মের তত্ত্বগুলির সাথে, এটির ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তিগুলির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে, যেমনটি জৈনধর্মের প্রধান সম্প্রদায়গুলিতে এটির উপর বিস্তৃত সাহিত্য দ্বারা প্রমাণিত হয় এবং এই বিষয়গুলির প্রথম দিক থেকে তাদের অগ্রগামী ধারণাগুলি জৈন ঐতিহ্য। সমসাময়িক জৈনধর্মের ঐতিহ্যে পুনর্জন্ম হল এই বিশ্বাস যে পার্থিব জীবন অস্তিত্বের বিভিন্ন ক্ষেত্রে অবিচ্ছিন্ন পুনর্জন্ম এবং কষ্ট দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। কর্ম জৈন বিশ্বাসের কেন্দ্রীয় ও মৌলিক অংশ গঠন করে, যা এর অন্যান্য দার্শনিক ধারণাগুলির সাথে নিবিড়ভাবে সংযুক্ত থাকে যেমন স্থানান্তর, পুনর্জন্ম, মুক্তি, অহিংসা এবং অ-সংসক্তি ইত্যাদির সাথে। কর্মের পরিণতি হতে দেখা যায়: কিছু অবিলম্বে, কিছু বিলম্বিত, এমনকি ভবিষ্যতের অবতারেও। তাই কর্মের মতবাদকে শুধুমাত্র জীবনকালের সাথে সম্পর্কিত নয়, ভবিষ্যতের অবতার এবং অতীত জীবন উভয়ের সাথেও বিবেচনা করা হয়। উত্তরাধ্যায়ণ সূত্র ৩.৩-৪ বলে: "জীব বা আত্মা কখনও কখনও দেবতাদের জগতে, কখনও নরকে জন্মগ্রহণ করে। কখনও কখনও এটি অসুরের শরীর অর্জন করে; এই সব তার কর্মের কারণে ঘটে। এই জীব কখনও কখনও কীট, পোকা বা পিঁপড়া হিসাবে জন্ম নেয়।" পাঠ্যটি আরও বলে (৩২.৭): "কর্ম হল জন্ম এবং মৃত্যুর মূল। কর্ম দ্বারা আবদ্ধ আত্মারা অস্তিত্বের চক্রে ঘুরে বেড়ায়।" বর্তমান জীবদ্দশায় কর্ম ও আবেগগুলি নির্দিষ্ট কর্মের প্রকৃতির উপর নির্ভর করে ভবিষ্যতের অবতারকে প্রভাবিত করে। উদাহরণস্বরূপ, ভাল ও পুণ্যময় জীবন জীবনের ভাল ও পুণ্যময় বিষয়গুলি অনুভব করার সুপ্ত আকাঙ্ক্ষা নির্দেশ করে। অতএব, এই ধরনের ব্যক্তি কর্মকে আকৃষ্ট করে যা নিশ্চিত করে যে তাদের ভবিষ্যত জন্ম তাদের অনুভব করতে এবং তাদের গুণাবলী এবং ভাল অনুভূতিগুলিকে বিনা বাধায় প্রকাশ করতে দেয়। এই ক্ষেত্রে, তারা স্বর্গে বা সমৃদ্ধ ও গুণী মানব পরিবারে জন্ম নিতে পারে। অন্যদিকে, একজন ব্যক্তি যিনি অনৈতিক কাজে লিপ্ত হয়েছেন, বা নিষ্ঠুর স্বভাবের সাথে, জীবনের নিষ্ঠুর বিষয়গুলি অনুভব করার সুপ্ত ইচ্ছাকে নির্দেশ করে। স্বাভাবিক ফলস্বরূপ, তারা কর্মকে আকৃষ্ট করবে যা নিশ্চিত করবে যে তারা নরকে পুনর্জন্ম পেয়েছে, বা নিম্নতর জীবন রূপে, তাদের আত্মাকে জীবনের নিষ্ঠুর বিষয়গুলি অনুভব করতে সক্ষম করবে। কোন প্রতিশোধ, বিচার বা পুরস্কার জড়িত নয় তবে জেনেশুনে বা অজান্তে করা জীবনের পছন্দগুলির স্বাভাবিক পরিণতি। অতএব, আত্মা তার বর্তমান জীবনে যে দুঃখ বা আনন্দ অনুভব করতে পারে তা অতীতে করা পছন্দের কারণে। এই মতবাদের ফলস্বরূপ, জৈনধর্ম বিশুদ্ধ চিন্তাভাবনা এবং নৈতিক আচরণকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেয়। জৈন গ্রন্থগুলি চারটি গতিকে অনুমান করে, যা অস্তিত্বের অবস্থা বা জন্ম-শ্রেণী, যার মধ্যে আত্মা স্থানান্তরিত হয়। চারটি গতি হল: দেব (দেবতারা), মনুষ্য (মানুষ), নরকী (নরকের প্রাণী), এবং তির্যঙ্ক (প্রাণী, উদ্ভিদ এবং অণুজীব)। উল্লম্বভাবে টায়ার্ড জৈন মহাবিশ্বে চারটি গতির চারটি সংশ্লিষ্ট অঞ্চল বা বাসস্থানের স্তর রয়েছে: স্বর্গ যেখানে অবস্থিত সেখানে দেবতা উচ্চ স্তরে অবস্থান করে; মনুষ্য ও তির্যঙ্ক মধ্যম স্তর দখল করে; এবং নরকী নিম্ন স্তর দখল করে যেখানে সাতটি নরক অবস্থিত। একক-ইন্দ্রিয়ের আত্মা, যাকে বলা হয় নিগোদ, এবং উপাদান-দেহযুক্ত আত্মা এই মহাবিশ্বের সমস্ত স্তরে বিস্তৃত। নিগোদ হল অস্তিত্বের অনুক্রমের নীচের প্রান্তে থাকা আত্মা। তারা এতই ক্ষুদ্র ও অভেদহীন যে, তাদের এমনকি স্বতন্ত্র দেহেরও অভাব রয়েছে, উপনিবেশে বসবাস করে। জৈন গ্রন্থ অনুসারে, নিগোদের এই অসীমতা উদ্ভিদের টিস্যু, মূল শাকসবজি ও প্রাণীদেহেও পাওয়া যায়। তার কর্মফলের উপর নির্ভর করে, আত্মা স্থানান্তরিত হয় এবং নিয়তির এই সৃষ্টিতত্ত্বের সুযোগের মধ্যে পুনর্জন্ম লাভ করে। চারটি প্রধান গন্তব্য আরও উপ-শ্রেণীতে বিভক্ত এবং এখনও ছোট উপ-উপ-শ্রেণীতে বিভক্ত। সর্বোপরি, জৈন গ্রন্থে ৮.৪ মিলিয়ন জন্ম গন্তব্যের চক্রের কথা বলা হয়েছে যেখানে আত্মারা সংসারের মধ্যে চক্রাকারে নিজেকে বারবার খুঁজে পায়। জৈনধর্মে, একজন ব্যক্তির ভাগ্যে ঈশ্বরের কোন ভূমিকা নেই; একজনের ব্যক্তিগত ভাগ্যকে পুরস্কার বা শাস্তির কোনো ব্যবস্থার ফল হিসেবে দেখা হয় না, বরং তার নিজের ব্যক্তিগত কর্ম হিসেবে দেখা হয়। প্রাচীন জৈনধর্মের খণ্ড থেকে পাঠ্য, ভাগবতী সূত্র ৮.৯.৯, নির্দিষ্ট কর্মের সাথে অস্তিত্বের নির্দিষ্ট অবস্থাকে লিঙ্ক করে। হিংসাত্মক কাজ, পাঁচটি ইন্দ্রিয়সম্পন্ন প্রাণীকে হত্যা, মাছ খাওয়া ইত্যাদি নরকে পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়। প্রতারণা, জালিয়াতি ও মিথ্যা প্রাণী ও উদ্ভিজ্জ জগতে পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে। দয়া, মমতা ও নম্র চরিত্রের ফলে মানুষের জন্ম হয়; যখন তপস্যা ও ব্রত পালন স্বর্গে পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে। প্রতিটি আত্মা এইভাবে তার নিজস্ব দুর্দশার জন্য দায়ী, সেইসাথে তার নিজের পরিত্রাণের জন্য। সঞ্চিত কর্ম আত্মার সমস্ত অপূরণীয় আকাঙ্ক্ষা, সংযুক্তি ও আকাঙ্ক্ষার মোট যোগফলকে প্রতিনিধিত্ব করে। এটি আত্মাকে জীবনের বিভিন্ন ধারণা অনুভব করতে সক্ষম করে যা এটি অনুভব করতে চায়। তাই আত্মা অগণিত বছর ধরে এক জীবন রূপ থেকে অন্য জীবে স্থানান্তরিত হতে পারে, তার অর্জিত কর্মকে সাথে নিয়ে যেতে পারে, যতক্ষণ না সে প্রয়োজনীয় ফল নিয়ে আসে এমন শর্তগুলি খুঁজে পায়। কিছু দর্শনে, স্বর্গ ও নরককে প্রায়ই চিরন্তন পরিত্রাণের স্থান বা ভাল এবং খারাপ কাজের জন্য চিরন্তন অভিশাপ হিসাবে দেখা হয়। কিন্তু জৈনধর্মের মতে, পৃথিবী সহ এই ধরনের স্থানগুলি কেবলমাত্র সেই স্থান যা আত্মাকে তার অপূর্ণ কর্ম অনুভব করতে দেয়। ১৫ শতকে প্রতিষ্ঠিত, শিখধর্মের প্রতিষ্ঠাতা গুরু নানকের প্রাচীন ভারতীয় ধর্মের চক্রাকার পুনর্জন্ম ধারণা এবং ইসলামের রৈখিক ধারণার মধ্যে পছন্দ ছিল, তিনি সময়ের চক্রাকার ধারণাটি বেছে নিয়েছিলেন। শিখধর্ম হিন্দুধর্মের মতই পুনর্জন্ম তত্ত্ব শেখায়, তবে এর ঐতিহ্যগত মতবাদ থেকে কিছু পার্থক্য রয়েছে। অস্তিত্বের প্রকৃতি সম্পর্কে শিখ পুনর্জন্ম তত্ত্বগুলি এমন ধারণাগুলির অনুরূপ যা ভক্তিমূলক ভক্তি আন্দোলনের সময় বিকশিত হয়েছিল, বিশেষ করে কিছু বৈষ্ণব ঐতিহ্যের মধ্যে, যা মুক্তিকে সংজ্ঞায়িত করে ঈশ্বরের অনুগ্রহের মাধ্যমে অর্জিত ঈশ্বরের সাথে মিলনের অবস্থা হিসাবে৷ শিখধর্মের মতবাদগুলি শেখায় যে আত্মা বিদ্যমান, এবং মৃত্যু ও পুনর্জন্ম চক্র থেকে মুক্তি না হওয়া পর্যন্ত সংসারের অন্তহীন চক্রে এক দেহ থেকে অন্য দেহে স্থানান্তরিত হয়। প্রতিটি জন্ম কর্ম দিয়ে শুরু হয় এবং এই ক্রিয়াগুলি একজনের আত্মার উপর কর্মিক স্বাক্ষর (কর্ণী) রেখে যায় যা ভবিষ্যতের পুনর্জন্মকে প্রভাবিত করে, কিন্তু এটা ঈশ্বর যার কৃপা মৃত্যু ও পুনর্জন্ম চক্র থেকে মুক্তি দেয়। পুনর্জন্ম চক্র থেকে বেরিয়ে আসার উপায়, শিখধর্মের দাবি, নৈতিক জীবনযাপন করা, নিজেকে ঈশ্বরের কাছে নিবেদিত করা এবং ক্রমাগত ঈশ্বরের নাম স্মরণ করা। শিখধর্মের অনুশাসনগুলি মুক্তির জন্য (মৃত্যু ও পুনর্জন্ম চক্র থেকে মুক্তি) এক প্রভুর ভক্তিকে উৎসাহিত করে। ইহুদি রহস্যময় গ্রন্থ (কাব্বালা), তাদের ক্লাসিক মধ্যযুগীয় ক্যানন থেকে, গিলগুল নেশামোত (দেহান্তরপ্রাপ্তির জন্য হিব্রু; আক্ষরিক অর্থে 'আত্মা চক্র'; বহুবচন গিলগুলিম) বিশ্বাস শেখায়। জোহর ও সেফার হাবাহীর বিশেষভাবে পুনর্জন্ম নিয়ে আলোচনা করে। এটি সমসাময়িক হাসিদীক ইহুদি ধর্মে সাধারণ বিশ্বাস, যা কাব্বালাকে পবিত্র ও কর্তৃত্বপূর্ণ বলে মনে করে, যদিও এটি আরও সহজাত মনস্তাত্ত্বিক রহস্যবাদের আলোকে বোঝা যায়। কাব্বালাও শিক্ষা দেয় যে "মোশির আত্মা প্রতিটি প্রজন্মে পুনর্জন্ম লাভ করে।" অন্যান্য, অ-হাসিদীক, গোঁড়া ইহুদি গোষ্ঠী পুনর্জন্মের উপর ভারী জোর না দিয়ে, এটিকে বৈধ শিক্ষা হিসাবে স্বীকার করে। এটির জনপ্রিয়তা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ য়িদ্দিশ সাহিত্য এবং লোক মোটিফে প্রবেশ করেছে। ১৬শ শতাব্দীর সাম্প্রদায়িক সফেদ-এর রহস্যবাদী পুনর্জাগরণ পণ্ডিত চেনাশোনা ও জনপ্রিয় কল্পনা উভয় ক্ষেত্রেই মূলধারার ঐতিহ্যবাহী ইহুদি ধর্মতত্ত্ব হিসাবে পণ্ডিত যুক্তিবাদকে প্রতিস্থাপিত করেছে। প্রাক্তন কাব্বালাতে গিলগুলের উল্লেখগুলি সৃষ্টির আধিভৌতিক উদ্দেশ্যের অংশ হিসাবে পদ্ধতিগত হয়ে ওঠে। আইজ্যাক লুরিয়া প্রথমবারের মতো তার নতুন রহস্যময় বক্তব্যের কেন্দ্রে বিষয়টি নিয়ে এসেছিলেন, এবং ঐতিহাসিক ইহুদি ব্যক্তিত্বের পুনর্জন্ম সনাক্তকরণের পক্ষে কথা বলেন যা হাইম ভাইটাল তার শার হগিলগুলিমে সংকলিত করেছিলেন। গিলগুলকে ইব্বুর (গর্ভাবস্থা) এর কাব্বালাহ-এর অন্যান্য প্রক্রিয়াগুলির সাথে বৈপরীত্য, ভাল উপায়ে (বা দ্বারা) একজন ব্যক্তির সাথে দ্বিতীয় আত্মার সংযুক্তি এবং দাইবুক (দখল), "খারাপ" অর্থের জন্য (বা দ্বারা) একজন ব্যক্তির সাথে আত্মা, দানব ইত্যাদির সংযুক্তি। লুরিয়ানিক কাব্বালা-তে, পুনর্জন্ম প্রতিশোধমূলক বা নিয়তিবাদী নয়, বরং ঐশ্বরিক করুণার প্রকাশ, সৃষ্টির মহাজাগতিক সংশোধনের মতবাদের ক্ষুদ্র জগৎ। গিলগুল হল ব্যক্তি আত্মার সাথে স্বর্গীয় চুক্তি, পরিস্থিতির উপর শর্তযুক্ত। লুরিয়ার র‌্যাডিক্যাল সিস্টেম ডিভাইন আত্মার সংশোধনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা সৃষ্টির মাধ্যমে দেখা যায়। যে কোনো কিছুর প্রকৃত সারমর্ম হল ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গ যা তাকে অস্তিত্ব দান করে। এমনকি পাথর বা পাতারও এমন আত্মা রয়েছে যা "সংশোধনের জন্য এই পৃথিবীতে এসেছিল।" মানব আত্মা মাঝে মাঝে নিম্ন জড়, উদ্ভিদ বা প্রাণী সৃষ্টিতে নির্বাসিত হতে পারে। আত্মার সবচেয়ে মৌলিক উপাদান, নেফেশকে অবশ্যই রক্ত ​​উৎপাদন বন্ধ করে ছেড়ে দিতে হবে। আরও চারটি আত্মার উপাদান রয়েছে এবং বিশ্বের বিভিন্ন জাতি বিভিন্ন উদ্দেশ্যে বিভিন্ন ধরণের আত্মার অধিকারী। প্রতিটি ইহুদি আত্মা প্রতিটি আদেশের সাথে যুক্ত পবিত্রতার একটি বিশেষ স্ফুলিঙ্গকে উন্নীত করে এমন ৬১৩ মোজাইক আদেশগুলির প্রতিটি পূরণ করার জন্য পুনর্জন্ম হয়। একবার সমস্ত স্পার্কগুলিকে তাদের আধ্যাত্মিক উৎস থেকে উদ্ধার করা হলে, মশীহ যুগ শুরু হয়। নূহের সাতটি আইনের অ-ইহুদি পালন ইহুদিদের সাহায্য করে, যদিও ইস্রায়েলের বাইবেলের প্রতিপক্ষরা বিরোধিতা করার জন্য পুনর্জন্ম গ্রহণ করে। অনেক রাব্বি যারা পুনর্জন্ম গ্রহণ করেছেন তাদের মধ্যে হলেন নাহমানাইদ (রামবান) এবং রাব্বেনু বাহ্যা বেন আশের, লেভি ইবনে হাবিব (রালবাহ), শেলোমোহ আলকাবেজ, মোসেস কর্ডোভেরো, মোসেস চাইম লুজ্জাত্তো; প্রারম্ভিক হাসিদীক শিক্ষক যেমন বাল শেম তোভ, লিয়াডির স্নিউর জালমান এবং ব্রেসলভের নাচম্যানকার্যত পরবর্তী সব হাসিডিক মাস্টার; সমসাময়িক হাসিদীক শিক্ষক যেমন ডভবার পিনসন, মোশে ওয়েনবার্গার এবং জোয়েল ল্যান্ডউ; এবং মূল মিতনাগদিক নেতারা, যেমন ভিলনা গাঁও এবং চাইম ভোলোজিন এবং তাদের দর্শন, সেইসাথে রাব্বি শালোম শারাবি (রশশ-এ পরিচিত), বাগদাদের বেন ইশ চাই,এবং বাবা সালি। যে রাব্বিরা এই ধারণাটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছে সাদিয়া গাঁও, ডেভিড কিমহি, হাসদাই ক্রেসকাস, জোসেফ আলবো, আব্রাহাম ইবনে দাউদ, লিওন দে মোদেনা, সলোমন বেন আদেরেট,  মাইমোনাইডস এবং আশার বেন জেহেল। জিওনিমের মধ্যে, হাই গাঁও গিলগুলিমের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন। পুনর্জন্ম হল দ্রুজ বিশ্বাসের সর্বশ্রেষ্ঠ নীতি। দেহ ও আত্মার চিরন্তন দ্বৈততা রয়েছে এবং দেহ ছাড়া আত্মার অস্তিত্ব অসম্ভব। অতএব, একজনের মৃত্যুর সাথে সাথেই পুনর্জন্ম ঘটে। যদিও হিন্দু ও বৌদ্ধ বিশ্বাস ব্যবস্থায় আত্মা যে কোনো জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে সঞ্চারিত হতে পারে, দ্রুজ বিশ্বাস ব্যবস্থায় এটি সম্ভব নয় এবং মানব আত্মা শুধুমাত্র মানবদেহে স্থানান্তরিত হবে। উপরন্তু, আত্মা বিভিন্ন বা পৃথক অংশে বিভক্ত করা যাবে না এবং বিদ্যমান আত্মার সংখ্যা সসীম। কিছু দ্রুজ তাদের অতীত স্মরণ করতে সক্ষম হয় কিন্তু, যদি তারা সক্ষম হয় তবে তাকে নাটেক বলা হয়। সাধারণত আত্মা যারা তাদের পূর্ববর্তী অবতারে সহিংস মৃত্যুতে মারা গেছে তারা স্মৃতি স্মরণ করতে সক্ষম হবে। যেহেতু মৃত্যু দ্রুত ক্ষণস্থায়ী অবস্থা হিসেবে দেখা হয়, তাই শোককে নিরুৎসাহিত করা হয়। অন্যান্য আব্রাহামিক বিশ্বাসের বিপরীতে, স্বর্গ ও নরক আধ্যাত্মিক। স্বর্গ হল চূড়ান্ত সুখ যখন আত্মা পুনর্জন্মের চক্র থেকে পালিয়ে যায় এবং স্রষ্টার সাথে পুনরায় মিলিত হয়, যখন নরককে সৃষ্টিকর্তার সাথে পুনর্মিলন ও পুনর্জন্মের চক্র থেকে পালাতে না পারার তিক্ততা হিসাবে ধারণা করা হয়। পশ্চিম গোলার্ধে, পুনর্জন্মে বিশ্বাস সবচেয়ে বেশি প্রচলিত এখন খ্রিস্টীয় পোলার উত্তরে (এখন প্রধানত গ্রিনল্যান্ড ও নুনাভুটের অংশ)। পুনর্জন্মের ধারণাটি ইনুইত ভাষায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, এবং অনেক ইনুইত সংস্কৃতিতে এটি নবজাতক শিশুর নামকরণ করা ঐতিহ্যগতভাবে সম্প্রতি মৃত ব্যক্তির নামে এই বিশ্বাসের অধীনে যে শিশুটির নাম পুনর্জন্ম হয়েছে। পুনর্জন্ম হল কিছু উত্তরপূর্ব নেটিভ আমেরিকান ঐতিহ্যের অন্তর্নিহিত অংশ। নিচেরটি থান্ডার ক্লাউড, উইনেবাগো (হো-চাঙ্ক) ওঝাবাদ দ্বারা বলা মানব-থেকে-মানুষের পুনর্জন্মের গল্প। এখানে থান্ডার ক্লাউড তার আগের দুটি জীবন সম্পর্কে কথা বলে এবং কীভাবে সে মারা যায় এবং তার তৃতীয় জীবনকালে আবার ফিরে আসে। তিনি জীবনের মধ্যে তার সময় বর্ণনা করেছেন, যখন তিনি পৃথিবী নির্মাতা এবং সমস্ত স্থায়ী আত্মা দ্বারা "আশীর্বাদিত" হয়েছিলেন এবং অসুস্থদের নিরাময় করার ক্ষমতা সহ বিশেষ ক্ষমতা প্রদান করেছিলেন। থান্ডার ক্লাউডের তার দুটি পুনর্জন্মের বিবরণ: আমাকে (আমার ভূত) সেখানে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল যেখানে সূর্য অস্ত যায় (পশ্চিম দিকে)। ...সেই জায়গায় থাকাকালীন আমি ভেবেছিলাম আমি আবার পৃথিবীতে ফিরে আসব, এবং আমি যে বৃদ্ধের সাথে ছিলাম সে আমাকে বলল, "বৎস, তুমি কি আবার পৃথিবীতে যেতে চাওনি?" আমি, বাস্তবে, কেবল এটিই ভেবেছিলাম, তবুও তিনি জানতেন আমি কী চাই। তারপর তিনি আমাকে বললেন, আপনি যেতে পারেন, তবে আপনাকে প্রথমে প্রধানকে জিজ্ঞাসা করতে হবে। অতঃপর আমি গিয়ে গ্রামের সর্দারকে আমার ইচ্ছার কথা জানালাম এবং তিনি আমাকে বললেন, "তুমি গিয়ে তোমার আত্মীয়-স্বজনদের এবং তোমাকে যারা হত্যা করেছে তাদের বিরুদ্ধে প্রতিশোধ নিতে পারো।" তারপর আমাকে মাটিতে নামানো হলো। ... সেখানে আমি বার্ধক্যজনিত মৃত্যু পর্যন্ত বেঁচে ছিলাম। ..যখন আমি [আমার কবরে] শুয়ে ছিলাম, তখন একজন আমাকে বলল, "এসো, আমরা চলে যাই।" তাই আমরা সূর্যাস্তের দিকে গেলাম। সেখানে আমরা গ্রামে এসেছি যেখানে আমরা সমস্ত মৃতদের সাথে দেখা করেছি। ... সেই জায়গা থেকে আমি তৃতীয়বারের মতো আবার এই পৃথিবীতে এসেছি এবং এখানে আছি। — রাদিন (১৯২৩) প্রেতবাদ, খ্রিস্টান দর্শন যা ১৯ শতকে ফরাসি শিক্ষাবিদ অ্যালান কার্দেক দ্বারা সংযোজিত হয়েছিল, মৃত্যুর পরে মানুষের জীবনে পুনর্জন্ম বা পুনর্জন্ম শেখায়। এই মতবাদ অনুসারে, স্বাধীন ইচ্ছা এবং কারণ ও প্রভাব হল পুনর্জন্মের সমষ্টি, এবং পুনর্জন্ম ধারাবাহিক জীবনে একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক বিবর্তনের জন্য প্রক্রিয়া প্রদান করে। ধর্মতত্বীয় সংস্থা তার বেশিরভাগ অনুপ্রেরণা ভারত থেকে আঁকে। ধর্মতত্বীয় বিশ্ব-দৃষ্টিতে পুনর্জন্ম হল বিশাল ছন্দবদ্ধ প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে আত্মা, একজন ব্যক্তির অংশ যা নিরাকার অ-বস্তুগত এবং নিরবধি জগতের অন্তর্গত, পৃথিবীতে তার আধ্যাত্মিক শক্তি প্রকাশ করে এবং নিজেকে জানতে পারে। এটি সর্বোত্তম, মুক্ত, আধ্যাত্মিক অঞ্চল থেকে নেমে আসে এবং বিশ্বে নিজেকে প্রকাশ করার প্রচেষ্টার মাধ্যমে অভিজ্ঞতা সংগ্রহ করে। এরপরে বাস্তবতার উচ্চ স্তরে দৈহিক সমতল থেকে প্রত্যাহার হয়, মৃত্যুতে, অতীত জীবনের শুদ্ধিকরণ ও আত্তীকরণ। ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সমস্ত উপকরণ ফেলে দিয়ে এটি আবার তার আধ্যাত্মিক ও নিরাকার প্রকৃতিতে দাঁড়িয়েছে, তার পরবর্তী ছন্দময় প্রকাশ শুরু করার জন্য প্রস্তুত, প্রতিটি জীবন এটিকে সম্পূর্ণ আত্ম-জ্ঞান ও আত্ম-প্রকাশের কাছাকাছি নিয়ে আসে। তবে এটি নতুন ব্যক্তিত্ব গঠনের জন্য পুরানো মানসিক, সংবেদনশীল এবং উদ্যমী কর্মের নিদর্শনগুলিকে আকর্ষণ করতে পারে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] নৃতত্ত্ব পশ্চিমা দর্শন ও সংস্কৃতির দৃষ্টিকোণ থেকে পুনর্জন্মকে বর্ণনা করে। বিশ্বাস করা হয় যে অহং ক্ষণস্থায়ী আত্মার অভিজ্ঞতাকে সর্বজনীনে রূপান্তরিত করে যা মৃত্যুর পরে সহ্য করতে পারে এমন একটি ব্যক্তিত্বের ভিত্তি তৈরি করে। এই সার্বজনীন ধারণাগুলি অন্তর্ভুক্ত করে, যা অন্তর্মুখী এবং এইভাবে বিশুদ্ধভাবে ব্যক্তিগত (আধ্যাত্মিক চেতনা), ইচ্ছাকৃতভাবে গঠিত মানব চরিত্র (আধ্যাত্মিক জীবন) এবং সম্পূর্ণ সচেতন মানুষ (আধ্যাত্মিক মানবতা) হয়ে ওঠে। রুডলফ স্টেইনার উভয়টি সাধারণ নীতিগুলি বর্ণনা করেছেন যেগুলি তিনি পুনর্জন্মের ক্ষেত্রে কার্যকর বলে বিশ্বাস করেছিলেন, যেমন একজনের ইচ্ছার কার্যকলাপ পরবর্তী জীবনের চিন্তার ভিত্তি তৈরি করে, এবং বিভিন্ন ব্যক্তিত্বের ক্রমাগত জীবন সংখ্যা। একইভাবে, অন্যান্য বিখ্যাত ব্যক্তিদের জীবন কাহিনী প্রাথমিকভাবে জিন, লালন-পালন বা জীবনীগত পরিবর্তনের ফলাফল নয়। স্টেইনার বলেছেন যে উত্তর-পূর্ব ফ্রান্সের একটি বিশাল সম্পত্তি মধ্যযুগের প্রথম দিকে একজন সামরিক সামন্ত প্রভুর দখলে ছিল। একটি সামরিক অভিযানের সময়, এই এস্টেটটি প্রতিদ্বন্দ্বী দ্বারা দখল করা হয়েছিল। পূর্ববর্তী মালিকের প্রতিশোধ নেওয়ার কোন উপায় ছিল না, এবং তার সম্পত্তি শত্রুর কাছে হারিয়ে যেতে বাধ্য হয়েছিল। তিনি কেবলমাত্র মধ্যযুগে তাঁর বাকী জীবনের জন্যই নয়, কার্ল মার্কস-এর মতো পরবর্তী অবতারেও সম্পত্তিধারী শ্রেণীগুলির প্রতি তীব্র বিরক্তিতে পরিপূর্ণ ছিলেন। তার প্রতিদ্বন্দ্বী ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস হিসাবে পুনর্জন্ম হয়েছিল। — ওলাভ হ্যামার, কোড। বিশ্বাস ও প্রমাণের উপর হেলেনা ব্লাভাটস্কির প্রধান কাজ থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে আইসিস উন্মোচিত এবং গোপন মতবাদ সহ, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে জ্যোতিষীরা পাশ্চাত্য জ্যোতিষশাস্ত্রের অনুশীলনে কর্ম ও পুনর্জন্মের ধারণাগুলিকে একীভূত করেছিলেন। উল্লেখযোগ্য জ্যোতিষী যারা এই উন্নয়নের অগ্রগতি করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছে অ্যালান লিও, চার্লস ই ও কার্টার, মার্ক এডমন্ড জোন্স ও ডেন রুধিয়ার। পূর্ব ও পশ্চিমের নতুন সংশ্লেষণের ফলে পুনর্জন্মের হিন্দু ও বৌদ্ধ ধারণাগুলি পাশ্চাত্য জ্যোতিষশাস্ত্রের হার্মেটিজম ও নয়াপ্লাতোবাদের গভীর শিকড়ের সাথে মিশ্রিত হয়েছিল। রুধিয়ার ক্ষেত্রে, এই সংশ্লেষণটি জুঙ্গিয়ান গভীরতার মনোবিজ্ঞান যোগ করে উন্নত করা হয়েছিল। জ্যোতিষশাস্ত্র, পুনর্জন্ম ও গভীর মনোবিজ্ঞানের এই গতিশীল একীকরণ আধুনিক যুগে জ্যোতিষী স্টিভেন ফরেস্ট ও জেফ্রি উলফ গ্রিন-এর কাজের সাথে অব্যাহত রয়েছে। বিবর্তনীয় জ্যোতিষশাস্ত্রের তাদের নিজ নিজ দর্শনগুলি "মানুষের জীবনকালের ধারাবাহিকতায় অবতারিত হওয়া সত্যের গ্রহণযোগ্যতার উপর ভিত্তি করে।" অতীতের পুনর্জন্ম, যাকে সাধারণত অতীত জীবন বলা হয়, এটি চার্চ অফ সায়েন্টোলজির নীতি ও অনুশীলনের মূল অংশ। বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন যে মানব ব্যক্তি আসলে থিটান, অমর আধ্যাত্মিক সত্তা, যা অতীত জীবনের অভিজ্ঞতার ফলে অধঃপতিত অবস্থায় পড়েছে। সায়েন্টোলজি অডিটিং এর উদ্দেশ্য হল অতীত জীবনের এই আঘাতগুলি থেকে ব্যক্তিকে মুক্ত করা এবং অতীত জীবনের স্মৃতি পুনরুদ্ধার করা, যা উচ্চতর আধ্যাত্মিক সচেতনতার দিকে নিয়ে যায়। এই ধারণাটি তাদের সর্বোচ্চ ভ্রাতৃত্বপূর্ণ ধর্মীয় আদেশ, Sea Org-এ প্রতিধ্বনিত হয়েছে, যার নীতিবাক্য হল "রেভেনিমাস" (আমরা ফিরে আসি), এবং যার সদস্যরা সেই আদর্শের প্রতি অঙ্গীকারের চিহ্ন হিসাবে "Billion-year commitment" স্বাক্ষর করে৷ এল রন হাবার্ড, সায়েন্টোলজি বা বিজ্ঞানতত্ত্বের প্রতিষ্ঠাতা, তার বিশ্বাস বর্ণনা করতে "পুনর্জন্ম" শব্দটি ব্যবহার করেন না, উল্লেখ্য যে: "পুনর্জন্মের সাধারণ সংজ্ঞাটি তার আসল অর্থ থেকে পরিবর্তিত হয়েছে। শব্দটি এসেছে 'বিভিন্ন জীবন রূপে আবার জন্মগ্রহণ করা' যেখানে এর প্রকৃত সংজ্ঞা হল 'অন্য দেহের মাংসে আবার জন্মগ্রহণ করা।' বিজ্ঞানতত্ত্ব পুনর্জন্মের এই পরবর্তী, মূল সংজ্ঞাকে দায়ী করে।" অতীত জীবন সম্পর্কিত বিজ্ঞানতত্ত্বে প্রথম লেখাগুলি প্রায় ১৯৫১ সাল থেকে এবং তার সামান্য আগে থেকে। ১৯৬০ সালে, হাবার্ড অতীত জীবনের উপর বই প্রকাশ করেন যার শিরোনাম ছিল Have You Lived Before This Life। ১৯৬৮ সালে তিনি লিখেছিলেন Mission into Time, সার্ডিনিয়া, সিসিলি ও কার্থেজে পাঁচ সপ্তাহের পালতোলা অভিযানের প্রতিবেদন যাতে শতাব্দী আগে এল রন হাবার্ডের নিজের অতীতের ঘটনাগুলিকে স্মরণ করার জন্য নির্দিষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় কিনা। উইক্ক হল নব্য-পৌত্তলিক ধর্ম যা প্রকৃতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, উইক্ক রেডের দর্শন দ্বারা পরিচালিত যেটি "হার্ম নেই, ডু অ্যাজ ইয়ে উইল" নীতির পক্ষে। উইক্করা কর্মের রূপে বিশ্বাস করে যেখানে একজনের কাজ ফেরত দেওয়া হয়, হয় বর্তমান জীবনে বা অন্য জীবনে, পাঠ শেখানোর জন্য তিনগুণ বা একাধিকবার (থ্রিফোল্ড ল)।পুনর্জন্ম তাই উইক্কীয় বিশ্বাসের স্বীকৃত অংশ। পুনর্জন্ম তাই উইক্কীয় বিশ্বাসের একটি স্বীকৃত অংশ। [পূর্ণ তথ্যসূত্র প্রয়োজন] উইক্করা আরও বিশ্বাস করেন যে মৃত্যু ও পরের জীবন আত্মার রূপান্তর এবং ভবিষ্যতের জীবনকালের জন্য প্রস্তুত করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ অভিজ্ঞতা।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] যদিও পুনর্জন্মের শারীরিক বাস্তবতার কোনো বৈজ্ঞানিক নিশ্চিতকরণ পাওয়া যায়নি, যেখানে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, সেখানে বিজ্ঞান ও ধর্মের আলোচনার মধ্যে এই ধরনের বিশ্বাসগুলি ন্যায়সঙ্গত হতে পারে কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন রয়েছে। একাডেমিক পরামনোবিজ্ঞানের কিছু সমর্থনকারীরা যুক্তি দিয়েছেন যে তাদের কাছে বৈজ্ঞানিক প্রমাণ রয়েছে যদিও তাদের বিরোধিতাকারীরা তাদেরকে ছদ্মবিজ্ঞানের রূপ অনুশীলন করার জন্য অভিযুক্ত করেছে। বৈজ্ঞানিক সংশয়বাদী কার্ল সেগান দালাই লামাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তার ধর্মের (পুনর্জন্ম) মৌলিক নীতি যদি বিজ্ঞান দ্বারা নিশ্চিতভাবে অপ্রমাণিত হয় তাহলে তিনি কী করবেন। দালাই লামা উত্তর দিয়েছিলেন, "বিজ্ঞান যদি পুনর্জন্মকে অস্বীকার করতে পারে, তিব্বতীয় বৌদ্ধ ধর্ম পুনর্জন্মকে ত্যাগ করবে...কিন্তু পুনর্জন্মকে অস্বীকার করা খুবই কঠিন হবে।" সেগান অতীত জীবনের স্মৃতির দাবিকে গবেষণার যোগ্য বলে মনে করতেন, যদিও তিনি পুনর্জন্মকে এগুলির জন্য অসম্ভাব্য ব্যাখ্যা হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন। ৪০ বছর ধরে, ভার্জিনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ইয়ান স্টিভেনসন, ছোট বাচ্চাদের উপর গবেষণার ফলাফল নথিবদ্ধ করেছেন যারা অতীতের জীবন মনে রাখার দাবি করেছে। তিনি বারোটি বই প্রকাশ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে পুনর্জন্মের পরামর্শমূলক বিশটি ক্ষেত্র, পুনর্জন্ম ও জীববিজ্ঞান: জন্মচিহ্ন ও জন্মগত ত্রুটির নিদানবিদ্যার অবদান (দুই অংশের প্রকরণগ্রন্থ), পুনর্জন্ম সম্পর্কে ইউরোপীয় নজির,  এবং যেখানে পুনর্জন্ম ও জীববিজ্ঞান ছেদ করে। তার ক্ষেত্রে তিনি পরিবারের সদস্যদের ও অন্যদের কাছ থেকে সন্তানের বিবৃতি ও সাক্ষ্য প্রতিবেদনের করেছেন, প্রায়শই তিনি যাকে মৃত ব্যক্তির সাথে সম্পর্কযুক্ত বলে মনে করেন যা কিছু উপায়ে সন্তানের স্মৃতির সাথে মিলে যায়। স্টিভেনসন এমন ক্ষেত্রেও তদন্ত করেছিলেন যেখানে তিনি মনে করেছিলেন যে জন্মচিহ্ন ও জন্মগত ত্রুটিগুলি মৃত ব্যক্তির গায়ে ক্ষত ও দাগের সাথে মিলে যায়। কখনও কখনও তার দলিল অন্তর্ভুক্ত ছিল মেডিকেল সংরক্ষণ যেমন ময়নাতদন্ত আলোকচিত্র। যেহেতু অতীত জীবনের স্মৃতির যেকোন দাবি মিথ্যা স্মৃতির অভিযোগের সাপেক্ষে এবং যে সহজে এই ধরনের দাবিগুলিকে ফাঁকি দেওয়া যায়, স্টিভেনসন পরবর্তীতে তার বিশ্বাসের বিতর্ক এবং সংশয় আশা করেছিলেন। তিনি বলেছেন যে তিনি অপ্রমাণিত প্রমাণ ও প্রতিবেদনের বিকল্প ব্যাখ্যা খুঁজছেন, কিন্তু, Washington Post reported অনুযায়ী, তিনি সাধারণত উপসংহারে আসেন যে কোন স্বাভাবিক ব্যাখ্যাই যথেষ্ট। অন্যান্য একাডেমিক গবেষক যারা অনুরূপ সাধনা করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছে জিম বি তকার,  অ্যান্টোনিয় মিলস, সাতওয়ান্ত প্যাসরিচ,  গডউইন সমররত্নে এবং এরলেন্ডুর হ্যারাল্ডসন, কিন্তু স্টিভেনসনের প্রকাশনাগুলো সবচেয়ে বেশি পরিচিত। এই বিষয়ে স্টিভেনসনের কাজটি কার্ল সেগানের নিকট যথেষ্ট চিত্তাকর্ষক ছিল যে তিনি তার বই The Demon-Haunted World এ স্পষ্টতই স্টিভেনসনের অনুসন্ধানগুলিকে সাবধানে সংগ্রহ করা অভিজ্ঞতামূলক তথ্যের উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন এবং যদিও তিনি পুনর্জন্মকে তুচ্ছ ব্যাখ্যা হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেনগল্পগুলি, তিনি লিখেছেন যে কথিত অতীত-জীবনের স্মৃতির ঘটনাটি আরও গবেষণা করা উচিত। স্যাম হ্যারিস তার বই The End of Faith-এ স্টিভেনসনের কাজগুলিকে তথ্যের অংশ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা মানসিক ঘটনাগুলির বাস্তবতাকে প্রমাণ করে বলে মনে হয়, তবে এটি শুধুমাত্র ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে। ইয়ান স্টিভেনসনের দাবিগুলি সমালোচনা ও প্রকট করার বিষয় হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ দার্শনিক পল এডওয়ার্ডস, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে স্টিভেনসনের পুনর্জন্মের বিবরণগুলি সম্পূর্ণরূপে অকল্পনীয় ও পক্ষপাতদুষ্ট বাছাই। এডওয়ার্ডস গল্পগুলিকে নিশ্চিতকরণ পক্ষপাত, অভিভাবন, ও মিথ্যা স্মৃতির জন্য আরোপিত করেছেন যা পরিবারের বা গবেষকের বিশ্বাস ব্যবস্থা থেকে আসে এবং এইভাবে নমুনাকৃত পরীক্ষামূলক প্রমাণের মান পর্যন্ত উঠেনি। দার্শনিক কিথ অগাস্টিন সমালোচনায় লিখেছেন যে দার্শনিক কিথ অগাস্টিন সমালোচনায় লিখেছেন যে "স্টিভেনসনের বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এমন দেশগুলি থেকে এসেছে যেখানে পুনর্জন্মের উপর ধর্মীয় বিশ্বাস শক্তিশালী, এবং কদাচিৎ অন্য কোথাও, মনে হয় যে সাংস্কৃতিক সর্তকরণ (পুনর্জন্মের পরিবর্তে) স্বতঃস্ফূর্ত অতীত জীবনের স্মৃতির দাবি তৈরি করে।" আরও, ইয়ান উইলসন উল্লেখ করেছেন যে স্টিভেনসনের মামলাগুলির বড় সংখ্যক দরিদ্র শিশুরা ধনী জীবনকে স্মরণ করে বা উচ্চবর্ণের অন্তর্ভুক্ত। সমাজে, পুনর্জন্মের দাবিগুলিকে কথিত প্রাক্তন অবতারদের ধনী পরিবার থেকে অর্থ প্রাপ্তির পরিকল্পনা হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে। রবার্ট বেকার জোর দিয়েছিলেন যে স্টিভেনসন ও অন্যান্য প্যারাসাইকোলজিস্টদের দ্বারা তদন্ত করা সমস্ত অতীত-জীবনের অভিজ্ঞতাগুলি ক্রিপ্টোমনেসিয়া ও কল্পিতকরণ বা গল্পকরণের মিশ্রণ সহ পরিচিত মনস্তাত্ত্বিক কারণগুলির পরিপ্রেক্ষিতে বোধগম্য। এডওয়ার্ডসও আপত্তি করেছিলেন যে পুনর্জন্ম এমন অনুমানকে আহ্বান করে যা আধুনিক বিজ্ঞানের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ। যেহেতু বেশিরভাগ মানুষ পূর্ববর্তী জীবনগুলি মনে রাখে না এবং এমন কোন অভিজ্ঞতামূলকভাবে নথিভুক্ত প্রক্রিয়া নেই যা ব্যক্তিত্বকে মৃত্যু থেকে বাঁচতে এবং অন্য দেহে ভ্রমণ করতে দেয়, পুনর্জন্মের অস্তিত্ব প্রমাণ করা এই নীতির সাপেক্ষে যে "অসাধারণ দাবির জন্য অসাধারণ প্রমাণের প্রয়োজন হয়"। স্টিভেনসন মত গবেষকরা এই সীমাবদ্ধতা স্বীকার করেছেন। স্টিভেনসন আরও দাবি করেছিলেন যে কয়েকটি মুষ্টিমেয় নজির রয়েছে যা জেনোগ্লোসির প্রমাণের পরামর্শ দিয়েছে, দুটি সহ যেখানে সম্মোহনের অধীনে একটি বিষয় শুধুমাত্র বিদেশী শব্দ আবৃত্তি করতে সক্ষম হওয়ার পরিবর্তে বিদেশী ভাষায় কথা বলা লোকেদের সাথে কথোপকথন করেছে। সারাহ থমাসন, মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়ের ভাষাবিদ এবং সন্দেহবাদী গবেষক, এই ক্ষেত্রে পুনঃবিশ্লেষণ করেন, এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে "জেনোগ্লোসির দাবির পক্ষে সমর্থন প্রদানের জন্য ভাষাগত প্রমাণ খুবই দুর্বল।" পুনর্জন্মে বিশ্বাসী কিছু বিশ্বাসী (স্টিভেনসন তাদের মধ্যে বিখ্যাত নয়) অতীত জীবনের রিগ্রেশনের সময় সম্মোহনের অধীনে পুনরুদ্ধার করা অনুমিত অতীত জীবনের স্মৃতিকে অনেক বেশি গুরুত্ব দেন। মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ব্রায়ান ওয়েইস দ্বারা জনপ্রিয়, যিনি দাবি করেন যে তিনি ১৯৮০ সাল থেকে ৪,০০০ টিরও বেশি রোগীকে প্রত্যাহার করেছেন, প্রযুক্তিটিকে প্রায়শই এক ধরনের ছদ্মবিজ্ঞানী অনুশীলন হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এই ধরনের অনুমিত স্মৃতিগুলি আধুনিক জনপ্রিয় সংস্কৃতি, ইতিহাস সম্পর্কে সাধারণ বিশ্বাস, বা ঐতিহাসিক ঘটনা নিয়ে আলোচনা করে এমন বই থেকে উদ্ভূত ঐতিহাসিক ভুল ধারণ করার জন্য নথিভুক্ত করা হয়েছে। অতীত জীবনের রিগ্রেশনের মধ্য দিয়ে যাওয়া বিষয়গুলির সাথে পরীক্ষাগুলি ইঙ্গিত দেয় যে পুনর্জন্মে বিশ্বাস এবং সম্মোহনের পরামর্শগুলি প্রতিবেদন করা স্মৃতির বিষয়বস্তু সম্পর্কিত দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ৷ সম্মোহন এবং পরামর্শমূলক প্রশ্নগুলির ব্যবহার বিষয়টিকে বিশেষভাবে বিকৃত বা মিথ্যা স্মৃতি ধরে রাখার সম্ভাবনা ছেড়ে দিতে পারে। পূর্ববর্তী অস্তিত্বের কথা স্মরণ করার পরিবর্তে, স্মৃতির উৎস সম্ভবত ক্রিপ্টোমনেসিয়া ও বিভ্রান্তি যা অভিজ্ঞতা, জ্ঞান, কল্পনা ও সম্মোহনকারীর পরামর্শ বা নির্দেশনাকে একত্রিত করে। একবার তৈরি করা হলে, সেই স্মৃতিগুলি বিষয়ের জীবনের সময় ঘটে যাওয়া ঘটনার উপর ভিত্তি করে স্মৃতি থেকে আলাদা করা যায় না। অতীত-জীবনের পশ্চাদপসরণকে অনৈতিক বলে সমালোচনা করা হয়েছে যে এটির দাবির সমর্থনে কোনো প্রমাণের অভাব রয়েছে এবং এটি মিথ্যা স্মৃতির প্রতি একজনের সংবেদনশীলতা বাড়ায়। লুইস কর্ডন বলেছেন যে এটি সমস্যাযুক্ত হতে পারে কারণ এটি থেরাপির ছদ্মবেশে বিভ্রম সৃষ্টি করে। স্মৃতিগুলি একজনের জীবনের অভিজ্ঞতার ঘটনাগুলির উপর ভিত্তি করে যতটা প্রাণবন্ত হয়ে থাকে এবং প্রকৃত ঘটনাগুলির সত্যিকারের স্মৃতি থেকে আলাদা করা অসম্ভব, এবং সেই অনুযায়ী কোনও ক্ষতি পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনা কঠিন হতে পারে। আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন স্বীকৃত সংস্থাগুলি থেরাপিউটিক পদ্ধতি হিসাবে অতীত-জীবনের পশ্চাদপসরণের ব্যবহারকে চ্যালেঞ্জ করেছে, এটিকে অনৈতিক বলে অভিহিত করেছে। উপরন্তু, সম্মোহন পদ্ধতি যে অতীত জীবনের পশ্চাদপসরণ সমর্থন দুর্বল অবস্থানে অংশগ্রহণকারী স্থাপন, মিথ্যা স্মৃতি রোপন সংবেদনশীল হিসাবে সমালোচনা করা হয়েছে। কারণ মিথ্যা স্মৃতি রোপন করা ক্ষতিকারক হতে পারে, গ্যাব্রিয়েল অ্যান্ড্রেড যুক্তি দেন যে অতীত-জীবনের পশ্চাদপসরণ প্রথম নীতি লঙ্ঘন করে, কোনো ক্ষতি করবেন না (অ-অপরাধ), হিপোক্রেটিসের শপথের অংশ। অতীন্দ্রিয় দূরানুভূতি পরামনোবিজ্ঞান জাতিস্মর ইয়ান স্টিভেনসন McClelland 2010, পৃ. 24–29, 171। Mark Juergensmeyer ও Wade Clark Roof 2011, পৃ. 271–272। Mukundananda, Swami। "BG 8.15: Chapter 8, Verse 15 – Bhagavad Gita, The Song of God – Swami Mukundananda"। www.holy-bhagavad-gita.org (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০৩-২৭।  Stephen J. Laumakis 2008, পৃ. 90–99। Rita M. Gross (১৯৯৩)। Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 148। আইএসবিএন 978-1-4384-0513-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press Gananath Obeyesekere, Imagining Karma: Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth. University of California Press, 2002, p. 15. Crawley[পূর্ণ তথ্যসূত্র প্রয়োজন] see Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, A Companion to Philosophy of Religion. John Wiley and Sons, 2010, p. 640, Google Books ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০২২-১২-১২ তারিখে Hitti, Philip K (2007) [1924]. Origins of the Druze People and Religion, with Extracts from their Sacred Writings (New Edition). Columbia University Oriental Studies. 28. London: Saqi. pp. 13–14. আইএসবিএন ০-৮৬৩৫৬-৬৯০-১ Heindel, Max (1985) [1939, 1908] The Rosicrucian Christianity Lectures (Collected Works): The Riddle of Life and Death ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-০৬-২৯ তারিখে. Oceanside, California. 4th edition. আইএসবিএন ০-৯১১২৭৪-৮৪-৭ An important recent work discussing the mutual influence of ancient Greek and Indian philosophy regarding these matters is The Shape of Ancient Thought by Thomas McEvilley Haraldsson, Erlendur (জানুয়ারি ২০০৬)। "Popular psychology, belief in life after death and reincarnation in the Nordic countries, Western and Eastern Europe"। Nordic Psychology। 58 (2): 171–180। এসটুসিআইডি 143453837। ডিওআই:10.1027/1901-2276.58.2.171। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Encyclopædia Britannica"। Concise.britannica.com। সংগ্রহের তারিখ ২৫ জুন ২০১৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Keown 2013, পৃ. 35–40। Christopher Key Chapple (২০০৬)। Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 39। আইএসবিএন 978-81-208-2045-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Oxford Dictionaries (২০১৬)। "Transmigration"। Oxford University Press। জানুয়ারি ৫, ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Karl Sigmund। "Gödel Exhibition: Gödel's Century"। Goedelexhibition.at। ২১ অক্টোবর ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) metempsychosis ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৬-০৮-১৮ তারিখে, Etymology Dictionary, Douglas Harper (2015) Carl Huffman (2014), Pythagoras, 4.1 The Fate of the Soul–Metempsychosis ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৮-১০-০৭ তারিখে Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University "Heart of Hinduism: Reincarnation and Samsara"। Hinduism.iskcon.com। ১৯ এপ্রিল ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Monier Monier-Williams (১৮৭২)। A Sanskrit-English Dictionary। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 582। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ronald Wesley Neufeldt (১৯৮৬)। Karma and Rebirth: Post Classical Developments। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 88–89। আইএসবিএন 978-0-87395-990-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Thomas William Rhys Davids; William Stede (১৯২১)। Pali-English Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 95, 144, 151, 361, 475। আইএসবিএন 978-81-208-1144-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) John Bowker 2014, পৃ. 84–85। Gavin Flood (2010), Brill's Encyclopedia of Hinduism (Editor: Knut Jacobsen), Volume II, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৭৮৯৩-৯, pp. 881–884 Klostermaier, Klaus (১৯৮৫)। "Mokṣa and Critical Theory"। Philosophy East and West। 35 (1): 61–71। জেস্টোর 1398681। ডিওআই:10.2307/1398681। প্রোকুয়েস্ট 1301471616।  templatestyles stripmarker in |id= at position 1 (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Thomas, Norman E. (এপ্রিল ১৯৮৮)। "Liberation for Life: A Hindu Liberation Philosophy"। Missiology: An International Review। 16 (2): 149–162। এসটুসিআইডি 170870237। ডিওআই:10.1177/009182968801600202। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilisation Indienne. Série in-8°, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Paris), আইএসবিএন ৯৭৮-২৮৬৮০৩০৬১০, pp. 1–9 Obeyesekere 2005, পৃ. 1–2, 108, 126–128। Mark Juergensmeyer ও Wade Clark Roof 2011, পৃ. 272–273। Irving Steiger Cooper (১৯২০)। Reincarnation: The Hope of the World। Theosophical Society in America। পৃষ্ঠা 15। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Diodorus Siculus thought the druids might have been influenced by the teachings of Pythagoras. Diodorus Siculus v.28.6; Hippolytus Philosophumena i.25. Flood, Gavin. Olivelle, Patrick. 2003. The Blackwell Companion to Hinduism. Malden: Blackwell. pp. 273–274. "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterize later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history....Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism in particular were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara—the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana—the goal of human existence....." Damien Keown (২০১৩)। Buddhism: A Very Short Introduction। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 28, 32–38। আইএসবিএন 978-0-19-966383-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Laumakis, Stephen J. (২০০৮)। An Introduction to Buddhist Philosophy। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1139469661। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gavin D. Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press (1996), UK আইএসবিএন ০-৫২১-৪৩৮৭৮-০ p. 86 – "A third alternative is that the origin of transmigration theory lies outside of vedic or sramana traditions in the tribal religions of the Ganges valley, or even in Dravidian traditions of south India." A.M. Boyer: "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara." Journal Asiatique, (1901), Volume 9, Issue 18, S. 451–453, 459–468 Yuvraj Krishan: Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১২৩৩-৮ Stephen J. Laumakis 2008, পৃ. 90। R.D.Ranade (১৯২৬)। A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy। Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 147–148। There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live." উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Atsushi Hayakawa (২০১৪)। Circulation of Fire in the Veda। LIT Verlag Münster। পৃষ্ঠা 66–67, 101–103 with footnotes। আইএসবিএন 978-3-643-90472-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) A.M. Boyer (1901), "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara", Journal Asiatique, Volume 9, Issue 18, pp. 451–453, 459–468 Vallee Pussin (১৯১৭)। The way to Nirvana: six lectures on ancient Buddhism as a discipline of salvation। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 24–25। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 217–236। Paul Dundas (২০০৩)। The Jains। Routledge। পৃষ্ঠা 14–16, 102–105। আইএসবিএন 978-0415266055। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 226-228। Kristi L. Wiley (২০০৯)। The A to Z of Jainism। Scarecrow। পৃষ্ঠা 186। আইএসবিএন 978-0-8108-6337-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 227-228। Paul Dundas (২০০৩)। The Jains। Routledge। পৃষ্ঠা 104–105। আইএসবিএন 978-0415266055। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jeffery D Long (২০১৩)। Jainism: An Introduction। I.B.Tauris। পৃষ্ঠা 36–37। আইএসবিএন 978-0-85773-656-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Paul Dundas (২০০৩)। The Jains। Routledge। পৃষ্ঠা 55–59। আইএসবিএন 978-0415266055। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) John E. Cort (২০০১)। Jains in the World: Religious Values and Ideology in India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 118–119। আইএসবিএন 978-0-19-803037-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jeff Wilson (২০১০)। Saṃsāra and Rebirth, in Buddhism। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0195393521। ডিওআই:10.1093/obo/9780195393521-0141। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kevin Trainor (২০০৪)। Buddhism: The Illustrated Guide। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 62–63। আইএসবিএন 978-0-19-517398-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) ; Quote: "Buddhist doctrine holds that until they realize nirvana, beings are bound to undergo rebirth and redeath due to their having acted out of ignorance and desire, thereby producing the seeds of karma". Edward Conze (২০১৩)। Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 71। আইএসবিএন 978-1-134-54231-4। Nirvana is the raison d’être of Buddhism, and its ultimate justification. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gethin, Rupert (১৯৯৮), Foundations of Buddhism, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 119, আইএসবিএন 978-0192892232 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Paul Williams, Anthony Tribe, Buddhist thought: a complete introduction to the Indian tradition. Routledge, 2000, p. 84. Merv Fowler (১৯৯৯)। Buddhism: Beliefs and Practices। Sussex Academic Press। পৃষ্ঠা 65। আইএসবিএন 978-1-898723-66-0। For a vast majority of Buddhists in Theravadin countries, however, the order of monks is seen by lay Buddhists as a means of gaining the most merit in the hope of accumulating good karma for a better rebirth. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Christopher Gowans (২০০৪)। Philosophy of the Buddha: An Introduction। Routledge। পৃষ্ঠা 169। আইএসবিএন 978-1-134-46973-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Robert DeCaroli (২০০৪)। Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 94–103। আইএসবিএন 978-0-19-803765-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Akira Sadakata (১৯৯৭)। Buddhist Cosmology: Philosophy and Origins। Kōsei Publishing 佼成出版社, Tokyo। পৃষ্ঠা 68–70। আইএসবিএন 978-4-333-01682-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) James Hastings; John Alexander Selbie; Louis Herbert Gray (১৯২২)। Volume 12: Suffering-Zwingli। Encyclopædia of Religion and Ethics। T. & T. Clark। পৃষ্ঠা 616–618। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jessica Frazier ও Gavin Flood 2011, পৃ. 84–86। Kusum P. Merh (১৯৯৬)। Yama, the Glorious Lord of the Other World। Penguin। পৃষ্ঠা 213–215। আইএসবিএন 978-81-246-0066-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Anita Raina Thapan (২০০৬)। The Penguin Swami Chinmyananda Reader। Penguin Books। পৃষ্ঠা 84–90। আইএসবিএন 978-0-14-400062-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jessica Frazier; Gavin Flood (২০১১)। The Continuum Companion to Hindu Studies। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 84–86। আইএসবিএন 978-0-8264-9966-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Patrul Rinpoche; Dalai Lama (১৯৯৮)। The Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism। Rowman Altamira। পৃষ্ঠা 95–96। আইএসবিএন 978-0-7619-9027-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Yuvraj Krishan (১৯৯৭)। The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions। Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 17–27। আইএসবিএন 978-81-208-1233-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Paul Williams, Anthony Tribe এবং Alexander Wynne 2012, পৃ. 30–42। Michael D. Coogan (২০০৩)। The Illustrated Guide to World Religions। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 192। আইএসবিএন 978-0-19-521997-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) David Carpenter; Ian Whicher (২০০৩)। Yoga: The Indian Tradition। Routledge। পৃষ্ঠা 116। আইএসবিএন 978-1-135-79606-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rita Langer (২০০৭)। Buddhist Rituals of Death and Rebirth: Contemporary Sri Lankan Practice and Its Origins। Routledge। পৃষ্ঠা 53–54। আইএসবিএন 978-1-134-15873-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Christmas Humphreys (২০১২)। Exploring Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 42–43। আইএসবিএন 978-1-136-22877-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Brian Morris (২০০৬)। Religion and Anthropology: A Critical Introduction। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 978-0-521-85241-8। (...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps—the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Richard Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 47। আইএসবিএন 978-1-134-90352-8। (...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Anatta ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-১২-১০ তারিখে, Encyclopedia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self")."; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, p. 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence." Edward Roer (Translator), গুগল বইয়ে Shankara's Introduction, পৃ. 2, to Brihad Aranyaka Upanishad, pp. 2–4; Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana? ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০২-০৬ তারিখে, Philosophy Now; Loy, David (১৯৮২)। "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?"। International Philosophical Quarterly। 22 (1): 65–74। ডিওআই:10.5840/ipq19822217। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pp. 246–249, from note 385 onwards; John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, p. 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism". Bruce M. Sullivan (১৯৯৭)। Historical Dictionary of Hinduism। Scarecrow। পৃষ্ঠা 235–236 (See: Upanishads)। আইএসবিএন 978-0-8108-3327-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Klaus K. Klostermaier (২০০৭)। A Survey of Hinduism: Third Edition। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 119–122, 162–180, 194–195। আইএসবিএন 978-0-7914-7082-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kalupahana 1992, পৃ. 38-39। G Obeyesekere (১৯৮০)। Wendy Doniger, সম্পাদক। Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions। University of California Press। পৃষ্ঠা 137–141। আইএসবিএন 978-0-520-03923-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Libby Ahluwalia (২০০৮)। Understanding Philosophy of Religion। Folens। পৃষ্ঠা 243–249। আইএসবিএন 978-1-85008-274-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harold Coward; Julius Lipner; Katherine K. Young (১৯৮৯)। Hindu Ethics। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 85–94। আইএসবিএন 978-0-88706-764-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Naomi Appleton (২০১৪)। Narrating Karma and Rebirth: Buddhist and Jain Multi-Life Stories। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 76–89। আইএসবিএন 978-1-139-91640-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kristi L. Wiley (২০০৪)। Historical Dictionary of Jainism। Scarecrow। পৃষ্ঠা 91। আইএসবিএন 978-0-8108-5051-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kristi L. Wiley (২০০৪)। Historical Dictionary of Jainism। Scarecrow। পৃষ্ঠা 10–12, 111–112, 119। আইএসবিএন 978-0-8108-5051-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gananath Obeyesekere (২০০৬)। Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 107–108। আইএসবিএন 978-81-208-2609-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) ; Kristi L. Wiley (২০০৪)। Historical Dictionary of Jainism। Scarecrow। পৃষ্ঠা 118–119। আইএসবিএন 978-0-8108-5051-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) John E. Cort (২০০১)। Jains in the World: Religious Values and Ideology in India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 118–123। আইএসবিএন 978-0-19-803037-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schibli, S., Hermann, Pherekydes of Syros, p. 104, Oxford Univ. Press 2001 "The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (ap. Porph. V.P. 9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BCE, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty." William Keith Chambers Guthrie, (1978), A history of Greek philosophy, Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans, p. 173. Cambridge University Press See Kamtekar 2016 for a discussion of how Plato's view of reincarnation changes across texts, especially concerning the existence of a distinct reward-or-punishment phase between lives. See Campbell 2022 for more on why Plato believes in reincarnation. See Timaeus 90-92. Linforth, Ivan M. (1941) The Arts of Orpheus Arno Press, New York, ওসিএলসি 514515 Long, Herbert S. (1948) A Study of the doctrine of metempsychosis in Greece, from Pythagoras to Plato (Long's 1942 Ph.D. dissertation) Princeton, New Jersey, ওসিএলসি 1472399 Long, Herbert S. (১৯৪৮)। "Plato's Doctrine of Metempsychosis and Its Source"। The Classical Weekly। 41 (10): 149–155। জেস্টোর 4342414। ডিওআই:10.2307/4342414। প্রোকুয়েস্ট 1296280468।  templatestyles stripmarker in |id= at position 1 (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Leonid Zhmud (২০১২)। Pythagoras and the Early Pythagoreans। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 232–233। আইএসবিএন 978-0199289318। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Menander, The Inspired Woman Lucian, Gallus, 18 et seq. Poesch, Jessie (1962) "Ennius and Basinio of Parma" Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 25(1/2):116–118 [117 n15]. Lucretius, (i. 124) Horace, Epistles, II. i. 52 Virgil, The Aeneid, vv. 724 et seq. Julius Caesar, "De Bello Gallico", VI T. Rice Holmes (১৯০৩)। Caesar's Conquest of Gaul: An Historical Narrative। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kendrick 2003, পৃ. 106। Kendrick 2003, পৃ. 108। Kendrick 2003, পৃ. 105। Robin Melrose (২০১৪)। The Druids and King Arthur: A New View of Early Britain। McFarland। আইএসবিএন 978-07-864600-5-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kendrick 2003, পৃ. 109। Essential Judaism: A Complete Guide to Beliefs, Customs & Rituals, By George Robinson, Simon and Schuster 2008, p. 193 The Book of Beliefs and Opinions, chap. VIII "Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity", p. 104, by B. Alan Wallace "Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism", p. 190, by J. H. Chajes Jewish Tales of Reincarnation, By Yonasson Gershom, Yonasson Gershom, Jason Aronson, Incorporated, 31 January 2000 Yonasson Gershom (1999), Jewish Tales of Reincarnation. Northvale, NJ: Jason Aronson. আইএসবিএন ০৭৬৫৭৬০৮৩৫ The book Reincarnation in Christianity, by the theosophist Geddes MacGregor (1978) asserted that Origen believed in reincarnation. MacGregor is convinced that Origen believed in and taught about reincarnation but that his texts written about the subject have been destroyed. He admits that there is no extant proof for that position. The allegation was also repeated by Shirley MacLaine in her book Out On a Limb. Origen does discuss the concept of transmigration (metensomatosis) from Greek philosophy, but it is repeatedly stated that this concept is not a part of the Christian teaching or scripture in his Comment on the Gospel of Matthew (which survives only in a sixth-century Latin translatio): "In this place [when Jesus said Elijah was come and referred to John the Baptist] it does not appear to me that by Elijah the soul is spoken of, lest I fall into the doctrine of transmigration, which is foreign to the Church of God, and not handed down by the apostles, nor anywhere set forth in the scriptures" (13:1:46–53, see Commentary on Matthew, Book XIII Hebrews 9:27 Much of this is documented in R.E. Slater's book Paradise Reconsidered. Richard Foltz, Religions of the Silk Road, New York: Palgrave Macmillan, 2010 Zhuangzi (১৮৮৯)। Chuang Tzŭ: Mystic, Moralist, and Social Reformer (translated by Herbert Allen Giles)। Bernard Quaritch। পৃষ্ঠা 304। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Newadvent.org"। Newadvent.org। ১ ফেব্রুয়ারি ১৯১১। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Steven Runciman, The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy, 1982, আইএসবিএন ০-৫২১-২৮৯২৬-২, Cambridge University Press, The Bogomils For example Dondaine, Antoine. O.P. Un traite neo-manicheen du XIIIe siecle: Le Liber de duobus principiis, suivi d'un fragment de rituel Cathare (Rome: Institutum Historicum Fratrum Praedicatorum, 1939) "Newadvent.org"। Newadvent.org। ১ মার্চ ১৯০৭। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "the souls must always be the same, for if none be destroyed they will not diminish in number." Republic X, 611. The Republic of Plato By Plato, Benjamin Jowett Edition: 3 Published by Clarendon press, 1888. In a letter to his friend George Whatley written 23 May 1785: Kennedy, Jennifer T. (২০০১)। "Death Effects: Revisiting the Conceit of Franklin's "Memoir""। Early American Literature। 36 (2): 201–234। এসটুসিআইডি 161799223। জেস্টোর 25057231। ডিওআই:10.1353/eal.2001.0016। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Marsilio Ficino, Platonic Theology, 17.3–4 "Again, Rosalind in "As You Like It" (Act III., Scene 2), says: I was never so be-rhimed that I can remember since Pythagoras's time, when I was an Irish rat"—alluding to the doctrine of the transmigration of souls." William H. Grattan Flood, quoted at Libraryireland.com ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-০৪-২১ তারিখে Boulting, 1914. pp. 163–164 "Swedenborg and Life Recap: Do We Reincarnate? 3/6/2017"। Swedenborg Foundation। সংগ্রহের তারিখ ২৪ অক্টোবর ২০১৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schopenhauer, A: "Parerga und Paralipomena" (Eduard Grisebach edition), On Religion, Section 177 Nietzsche and the Doctrine of Metempsychosis, in J. Urpeth & J. Lippitt, Nietzsche and the Divine, Manchester: Clinamen, 2000 "Shirleymaclaine.com"। Shirleymaclaine.com। ৬ নভেম্বর ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) David Hammerman, Lisa Lenard, The Complete Idiot's Guide to Reincarnation, Penguin, p. 34. For relevant works by James, see; William James, Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine (the Ingersoll Lecture, 1897), The Will to Believe, Human Immortality (1956) Dover Publications, আইএসবিএন ০-৪৮৬-২০২৯১-৭, The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature (1902), আইএসবিএন ০-১৪-০৩৯০৩৪-০, Essays in Radical Empiricism (1912) Dover Publications 2003, আইএসবিএন ০-৪৮৬-৪৩০৯৪-৪ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Berger নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি Richmal Crompton, More William, George Newnes, London, 1924, XIII. William and the Ancient Souls ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১২-০৫-২৯ তারিখে; "The memory usually came in a flash. For instance, you might remember in a flash when you were looking at a box of matches that you had been Guy Fawkes." Marquis, "Archy and Mehitabel" (1927) Théodore Flournoy, Des Indes à la planète Mars ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-১২-০১ তারিখে, Étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie, Éditions Alcan et Eggimann, Paris et Genève, 1900 "Astara"। www.encyclopedia.com। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) David W. Moore, Three in Four Americans Believe in Paranormal ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০২০-০১-১৩ তারিখে Jane Henry (2005). Parapsychology: research on exceptional experiences ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০২২-১২-১২ তারিখে Routledge, p. 224. Walter, Tony; Waterhouse, Helen (১৯৯৯)। "A Very Private Belief: Reincarnation in Contemporary England"। Sociology of Religion। 60 (2): 187–197। জেস্টোর 3711748। ডিওআই:10.2307/3711748। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Waterhouse, H. (১৯৯৯)। "Reincarnation belief in Britain: New age orientation or mainstream option?"। Journal of Contemporary Religion। 14 (1): 97–109। ডিওআই:10.1080/13537909908580854। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Unity Magazine November 1938 - Reincarnation | Truth Unity"। www.truthunity.net। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০২-২০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Being at One: Neale Donald Walsch Interview with Gil Dekel (Part 3 of 3, paragraphs 18–19)"। ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Baba, Meher (1967), Discourses ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৮-০৭-০৮ তারিখে, Volume III, Sufism Reoriented, 1967, আইএসবিএন ১-৮৮০৬১৯-০৯-১, p. 96. Mark Juergensmeyer ও Wade Clark Roof 2011, পৃ. 272। Jeaneane D. Fowler 1997, পৃ. 10। Christopher Chapple (1986), Karma and creativity, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৮৮৭০৬-২৫১-২, pp. 60–64 Jeaneane D. Fowler 1997, পৃ. 11। Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 263–265। আইএসবিএন 978-1-135-24061-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jacobsen, Knut (২০০৯)। "Three Functions of Hell in the Hindu Traditions"। Numen। 56 (2–3): 385–400। জেস্টোর 27793797। ডিওআই:10.1163/156852709X405071। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 251–252, 283, 366–369। আইএসবিএন 978-1-135-24061-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Roy W. Perrett (১৯৯৮)। Hindu Ethics: A Philosophical Study। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 53–54। আইএসবিএন 978-0-8248-2085-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bruce M. Sullivan (২০০১)। The A to Z of Hinduism। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 137। আইএসবিএন 978-0-8108-4070-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jeaneane D. Fowler 1997, পৃ. 111-112। Yong Choon Kim; David H. Freeman (১৯৮১)। Oriental Thought: An Introduction to the Philosophical and Religious Thought of Asia। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 15–17। আইএসবিএন 978-0-8226-0365-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harold Coward 2008, পৃ. 129। Harold Coward 2008, পৃ. 129, also see pages 130–155। Chapple 2010, পৃ. 98। Chapple 2010, পৃ. 107। Chapple 2010, পৃ. 582। Jeaneane D. Fowler (২০০২)। Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism। Sussex Academic Press। পৃষ্ঠা 340–347, 373–375। আইএসবিএন 978-1-898723-93-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jeaneane D. Fowler (২০০২)। Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism। Sussex Academic Press। পৃষ্ঠা 238–240, 243–245, 249–250, 261–263, 279–284। আইএসবিএন 978-1-898723-93-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 32–33, 38–39, 46–49। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ronald Wesley Neufeldt (১৯৮৬)। Karma and Rebirth: Post Classical Developments। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 123–131। আইএসবিএন 978-0-87395-990-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ray Billington (২০০২)। Understanding Eastern Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 60। আইএসবিএন 978-1-134-79348-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ray Billington (২০০২)। Understanding Eastern Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 43–44, 58–60। আইএসবিএন 978-1-134-79349-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Damien Keown (২০০৪)। A Dictionary of Buddhism (Articles titled ucchedavāda, śāśvata-vāda, rebirth)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 80, 162, 225, 255, 315। আইএসবিএন 978-0198605607। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) McClelland 2010, পৃ. 21। David J. Kalupahana (১৯৭৫)। Causality: The Central Philosophy of Buddhism। University Press of Hawaii। পৃষ্ঠা 115–119। আইএসবিএন 978-0-8248-0298-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 57–62। আইএসবিএন 978-0-521-85942-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Oliver Leaman (২০০২)। Eastern Philosophy: Key Readings। Routledge। পৃষ্ঠা 23–27। আইএসবিএন 978-1-134-68919-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Malcolm B. Hamilton (২০১২)। The Sociology of Religion: Theoretical and Comparative Perspectives। Routledge। পৃষ্ঠা 73–80। আইএসবিএন 978-1-134-97626-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Raju, P. T. (১৯৮৫)। Structural Depths of Indian Thought। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 147–151। আইএসবিএন 978-0-88706-139-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) McClelland 2010, পৃ. 89; Hugh Nicholson (২০১৬)। The Spirit of Contradiction in Christianity and Buddhism। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 23–25। আইএসবিএন 978-0-19-045534-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rahula, Walpola (১৯৯০)। What the Buddha Taught। London: Gordon Fraser। পৃষ্ঠা 51। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Trainor 2004, পৃ. 58, Quote: "Buddhism shares with Hinduism the doctrine of Samsara, whereby all beings pass through an unceasing cycle of birth, death and rebirth until they find a means of liberation from the cycle. However, Buddhism differs from Hinduism in rejecting the assertion that every human being possesses a changeless soul which constitutes his or her ultimate identity, and which transmigrates from one incarnation to the next.। Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 708–709। আইএসবিএন 978-1-4008-4805-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) (M.1.256) "Post-Classical Developments in the Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism." by Bruce Matthews. in Karma and Rebirth: Post-Classical Developments State Univ of New York Press: 1986 আইএসবিএন ০-৮৭৩৯৫-৯৯০-৬ p. 125 Collins, Steven. Selfless persons: imagery and thought in Theravāda Buddhism Cambridge University Press, 1990. আইএসবিএন ০-৫২১-৩৯৭২৬-X p. 215, Google Books ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০২২-১২-১২ তারিখে (D.3.105) "Post-Classical Developments in the Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism. by Bruce Matthews. in Karma and Rebirth: Post-Classical Developments State Univ of New York Press: 1986 আইএসবিএন ০-৮৭৩৯৫-৯৯০-৬ p. 125 David J. Kalupahana (১৯৭৫)। Causality: The Central Philosophy of Buddhism। University Press of Hawaii। পৃষ্ঠা 83। আইএসবিএন 978-0-8248-0298-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) William H. Swatos; Peter Kivisto (১৯৯৮)। Encyclopedia of Religion and Society। Rowman Altamira। পৃষ্ঠা 66। আইএসবিএন 978-0-7619-8956-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) His Holiness the Dalai Lama, How to Practice: The Way to a Meaningful Life (New York: Atria Books, 2002), p. 46 Bruce Matthews in Ronald Wesley Neufeldt, editor, Karma and Rebirth: Post Classical Developments. SUNY Press, 1986, p. 125. Google.com ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০২২-১২-১২ তারিখে Peter Harvey, The Selfless Mind. Curzon Press 1995, p. 247. Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 49–50, 708–709। আইএসবিএন 978-1-4008-4805-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Translator. Wisdom Publications. Sutta 44.9 Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (২০০০)। The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation Through Hearing in the Bardo। Shambhala Publications। পৃষ্ঠা xi, xvii–xxiii। আইএসবিএন 978-1-57062-747-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (২০০০)। The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation Through Hearing in the Bardo। Shambhala Publications। পৃষ্ঠা 4–23। আইএসবিএন 978-1-57062-747-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Trainor 2004, পৃ. 210–211। Trainor 2004, পৃ. 62–63। McClelland 2010, পৃ. 281। Warner, Brad (২০০৫), Hardcore Zen, Wisdom Publications, পৃষ্ঠা 155, আইএসবিএন 9780861719891 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Transform Your Life: A Blissful Journey, p. 52), Tharpa Publications (2001, US ed. 2007) আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯৭৮৯০৬৭-৪-০ 1Peter 3:18-20 Matthew 14:1-2 "Text analysis of Matthew 14:2 with parallel Greek"। Biblehub। ২৪ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৪ আগস্ট ২০১৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) ANALYSIS (৯ ডিসেম্বর ২০০৯)। "Pewforum.org"। Pewforum.org। ১০ ডিসেম্বর ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Spiritual-wholeness.org"। Spiritual-wholeness.org। ২৫ এপ্রিল ২০০১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rudolf Frieling, Christianity and Reincarnation, Floris Books 2015 Mark Albrecht, Reincarnation, a Christian Appraisal, InterVarsity Press, 1982 Lynn A. De Silva, Reincarnation in Buddhist and Christian Thought, Christian Literature Society of Ceylon, 1968 Cranston, Sylvia (১৯৯০)। Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought (Quest Books) (9780835605014): Geddes MacGregor: Books। আইএসবিএন 0835605019। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The Big Book of Reincarnation, by Roy Stemman, p. 14 "Church Fathers: Letter 124 (Jerome)"। www.newadvent.org। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Corpus Corporum"। mlat.uzh.ch। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Cross, F. L., and Elizabeth A. Livingstone. The Oxford Dictionary of the Christian Church (Second Edition). New York: Oxford University Press, 1984. p. 1009. Augustine of Hippo (১৯১৩)। The city of God. Book 12, chapter 20। archive.org। I। Marcus Dods কর্তৃক অনূদিত। Edinburgh। পৃষ্ঠা 508–509। ২৫ ডিসেম্বর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ ডিসেম্বর ২০১৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jane Idelman Smith; Yvonne Yazbeck Haddad (২০০২)। The Islamic Understanding of Death and Resurrection। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 23–24। আইএসবিএন 978-0-19-028880-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) McClelland 2010, পৃ. 122–123। John L. Esposito (২০০৪)। The Oxford Dictionary of Islam। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 137, 249। আইএসবিএন 978-0-19-975726-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Norman L. Geisler; Abdul Saleeb (২০০২)। Answering Islam: The Crescent in Light of the Cross। Baker Academic। পৃষ্ঠা 109। আইএসবিএন 978-0-8010-6430-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gnostic liberation front ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ ডিসেম্বর ২০০৮ তারিখে The Sufi Message of Hazrat Inayat Khan Wilson, Peter Lamborn, Scandal: Essays in Islamic Heresy, Brooklyn, NY: Autonomedia. (1988). আইএসবিএন ০-৯৩৬৭৫৬-১৩-৬ hardcover 0-936756-12-2 paperback Peters, Francis E.; Esposito, John L. (২০০৬)। The children of Abraham: Judaism, Christianity, Islam। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0-691-12769-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Alawis ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৬-০৩-০৪ তারিখে, Countrystudies.us, U.S. Library of Congress. Mirza Tahir Ahmad। An Elementary Study of Islam। Islam International Publications। পৃষ্ঠা 50। আইএসবিএন 1-85372-562-5।  Padmanabh Jaini 1980, পৃ. 226–228। Tara Sethia (২০০৪)। Ahimsā, Anekānta, and Jainism। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 30–31। আইএসবিএন 978-81-208-2036-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kuhn, Hermann (2001) pp. 226–230 Krishan, Yuvraj (1997): p. 43. Kuhn, Hermann (2001) pp. 70–71 Kuhn, Hermann (2001) pp. 64–66 Kuhn, Hermann (2001) p. 15 Rankin, Aidan (2006) p. 67 Jaini, Padmanabh (1998) p. 108 The Jain hierarchy of life classifies living beings on the basis of the senses: five-sensed beings like humans and animals are at the top, and single sensed beings like microbes and plants are at the bottom. Jaini, Padmanabh (1998) pp. 108–109 Jaini, Padmanabh (2000) p. 130 Krishan, Yuvraj (1997) p. 44 Kuhn, Hermann (2001) p. 28 Kuhn, Hermann (2001) p. 69 Kuhn, Hermann (2001) pp. 65–66, 70–71 W.O. Cole; Piara Singh Sambhi (২০১৬)। Sikhism and Christianity: A Comparative Study। Springer। পৃষ্ঠা 13–14। আইএসবিএন 978-1-349-23049-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Arvind-Pal Singh Mandair (২০১৩)। Sikhism: A Guide for the Perplexed। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 176। আইএসবিএন 978-1-4411-5366-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Arvind-Pal Singh Mandair (২০১৩)। Sikhism: A Guide for the Perplexed। A&C Black। পৃষ্ঠা 145–147। আইএসবিএন 978-1-4411-0231-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) John Gordon Melton; Martin Baumann (২০০২)। Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices। 2। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 632। আইএসবিএন 978-1-57607-223-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Eric J. Lott (১৯৮৮)। Vision, Tradition, Interpretation: Theology, Religion, and the Study of Religion। Walter de Gruyter। পৃষ্ঠা 49–53। আইএসবিএন 978-3-11-009761-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Flood, Gavin (১৯৯৬)। An introduction to Hinduism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 137। আইএসবিএন 978-0-521-43878-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) H. S. Singha (২০০০)। The Encyclopedia of Sikhism। Hemkunt Press। পৃষ্ঠা 68, 80। আইএসবিএন 978-81-7010-301-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tikunei Zohar, Tikkun 69, 112a and 114a. Literally, "There is an extension of Moses in every generation and to each and every righteous man." "Reincarnation and Jewish Tradition"। মে ৯, ২০০৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sha'ar Ha'Gilgulim, The Gate of Reincarnations, Chaim Vital "Limmud Bay Area 2016: Judaism and Reincarnation"। limmudbayarea2016.sched.com। সংগ্রহের তারিখ ২২ ফেব্রুয়ারি ২০১৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Seabrook, W. B., Adventures in Arabia, Harrap and Sons 1928, (chapters on Druze religion) Dwairy, Marwan (মার্চ ২০০৬)। "The Psychosocial Function Of Reincarnation Among Druze In Israel"। Culture, Medicine and Psychiatry। 30 (1): 29–53। এসটুসিআইডি 9132055। ডিওআই:10.1007/s11013-006-9007-1। পিএমআইডি 16721673। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lewis, James (২০০২)। The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions। Prometheus Books। আইএসবিএন 1615927387। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Antonia Mills and Richard Slobodin, সম্পাদক (১৯৯৪)। Amerindian Rebirth: Reincarnation Belief Among North American Indians and Inuit। University of Toronto Press। আইএসবিএন 978-0802077035। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rink, Henry। "Tales and Traditions of the Eskimo"। adapted by Weimer, Christopher, M.। সংগ্রহের তারিখ ১ ডিসেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jefferson, Warren (২০০৮)। Reincarnation beliefs of North American Indians : soul journeys, metamorphoses, and near-death experiences। Native Voices। আইএসবিএন 978-1-57067-212-5। ওসিএলসি 272306114। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) David J. Hess (২০১০)। Spirits and Scientists: Ideology, Spiritism and Brazilian Culture। Pennsylvania State University Press। পৃষ্ঠা 16–। আইএসবিএন 978-0-271-04080-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) See e.g. Reincarnation and Karma by Steiner Steiner, Karmic Relationships, volumes 1–6 Hammer, Olav (২০০৩)। Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age। Brill। পৃষ্ঠা 495। আইএসবিএন 90-04-13638-X। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Woods, Jutta (২০১৩)। "The Theosophical Heritage in Modern Astrology"। The Mountain Astrologer। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Steven Forrest and Jeffrey Wolf Green। "About Evolutionary Astrology"। সংগ্রহের তারিখ ২২ নভেম্বর ২০১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Scientology Church & Religion – What is Scientology?"। Scientology। ১৩ জুন ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Encyclopedia of Wicca and Witchcraft, Raven Grimassi Grant, John (২০১৫)। Spooky Science: Debunking the Pseudoscience of the Afterlife (ইংরেজি ভাষায়)। Sterling Publishing Company, Incorporated। আইএসবিএন 978-1-4549-1654-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Edwards, Paul (১৯৯৬)। Reincarnation: a critical examination (English ভাষায়)। Amherst, N.Y.: Prometheus Books। আইএসবিএন 978-1-57392-005-6। ওসিএলসি 33439860। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: অচেনা ভাষা (link) The Boundaries of Knowledge in Buddhism, Christianity, and Science, by Paul David Numrich, p. 13, Vandenhoeck & Ruprecht, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৫২৫৫৬৯৮৭০ After the afterlife debate ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৯-১২-২৮ তারিখে, referencing Sagan's book The Demon Haunted World Cadoret, Remi J. (এপ্রিল ২০০৫)। "European Cases of the Reincarnation Type"। American Journal of Psychiatry। 162 (4): 823–824। ডিওআই:10.1176/appi.ajp.162.4.823। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Shroder, Tom (১১ ফেব্রুয়ারি ২০০৭)। "Ian Stevenson; Sought To Document Memories Of Past Lives in Children"। The Washington Post। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Mills"। Signs of Reincarnation। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Moraes, Lucam J.; Barbosa, Gabrielle S.; Castro, João Pedro G.B.; Tucker, Jim B.; Moreira-Almeida, Alexander (মে ২০২২)। "Academic studies on claimed past-life memories: A scoping review"। Explore। 18 (3): 371–378। এসটুসিআইডি 235491940 Check |s2cid= value (সাহায্য)। ডিওআই:10.1016/j.explore.2021.05.006 । পিএমআইডি 34147343 |pmid= এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tucker, Jim B. (২০১৮)। "Reports of Past-life Memories"। Presti, David E.। Mind Beyond Brain: Buddhism, Science, and the Paranormal। Columbia University Press। আইএসবিএন 978-0-231-54839-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sagan, Carl (১৯৯৬)। Demon Haunted World। Random House। পৃষ্ঠা 300-302। আইএসবিএন 978-0-394-53512-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harris, Sam (১৭ সেপ্টেম্বর ২০০৫)। The End of Faith (Reprint সংস্করণ)। W. W. Norton। পৃষ্ঠা 41 endnote 18 on page 242। আইএসবিএন 0393327655। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kelly, Emily Williams (২০১২)। Science, the Self, and Survival after Death: Selected Writings of Ian Stevenson। Rowman & Littlefield Publishers। পৃষ্ঠা 386। আইএসবিএন 978-1-4422-2115-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rockley, Richard. (2002). "Book Review: Children who Remember Previous Lives". SkepticReport. Retrieved 11 October 2014. Edwards, Paul. (1996, reprinted in 2001). Reincarnation: A Critical Examination. Prometheus Books. আইএসবিএন ১-৫৭৩৯২-৯২১-২ "The Case Against Immortality"। Infidels.org। ৩১ মার্চ ১৯৯৭। সংগ্রহের তারিখ ১১ এপ্রিল ২০১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Wilson, Ian. (1981). Mind Out of Time: Reincarnation Investigated. Gollancz. আইএসবিএন ০-৫৭৫-০২৯৬৮-৪ Baker, Robert A. (1996). Hidden Memories: Voices and Visions from Within. Prometheus Books. আইএসবিএন ০-৮৭৯৭৫-৫৭৬-৮ Cogan, Robert. (1998). Critical Thinking: Step by Step. University Press of America. pp. 202–203. আইএসবিএন ০-৭৬১৮-১০৬৭-৬ "Edwards catalogs common sense objections which have been made against reincarnation. 1) How does a soul exist between bodies? 2) Tertullian's objection: If there is reincarnation, why are not babies born with the mental abilities of adults? 3) Reincarnation claims an infinite series of prior incarnations. Evolution teaches that there was a time when humans did not yet exist. So reincarnation is inconsistent with modern science. 4) If there is reincarnation, then what is happening when the population increases? 5) If there is reincarnation, then why do so few, if any people, remember past lives?... To answer these objections believers in reincarnation must accept additional assumptions... Acceptance of these silly assumptions, Edwards says, amounts to a crucifixion of one's intellect." Edwards, Paul. (1996, reprinted in 2001). Reincarnation: A Critical Examination. Prometheus Books. আইএসবিএন ১-৫৭৩৯২-৯২১-২ Thomason, Sarah G. "Xenoglossy" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৮-০৯-১১ তারিখে. In Gordon Stein. (1996). The Encyclopedia of the Paranormal. Prometheus Books. আইএসবিএন ১-৫৭৩৯২-০২১-৫ Breakfast with Brian Weiss ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৪-১২-১২ তারিখে, Pittsburgh Post-Gazette, 5 August 2002, Accessed 25 April 2009. Weinstein-Moser, Edie. "Interview with Brian Weiss" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৯-০৭-১৯ তারিখে. Wisdom magazine. Wisdom-Magazine.com. 2008. Retrieved 18 June 2015. Spanos NP (১৯৯৬)। Multiple Identities & False Memories: A Sociocognitive Perspective। American Psychological Association (APA)। পৃষ্ঠা 135–40। আইএসবিএন 978-1-55798-340-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Carroll RT (২০০৩)। The Skeptic's Dictionary: a collection of strange beliefs, amusing deceptions, and dangerous delusions। New York: Wiley। পৃষ্ঠা 276–277। আইএসবিএন 978-0-471-27242-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sumner D (২০০৩)। Just Smoke and Mirrors: Religion, Fear and Superstition in Our Modern World। San Jose, [Calif.]: Writers Club Press। পৃষ্ঠা 50। আইএসবিএন 978-0-595-26523-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Linse P, Shermer M (২০০২)। The Skeptic encyclopedia of pseudoscience। Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 206–207। আইএসবিএন 978-1-57607-653-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Cordón LA (২০০৫)। Popular psychology: an encyclopedia। Westport, Conn: Greenwood Press। পৃষ্ঠা 183–185। আইএসবিএন 978-0-313-32457-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Andrade G (ডিসেম্বর ২০১৭)। "Is past life regression therapy ethical?"। Journal of Medical Ethics and History of Medicine। 10: 11। পিএমআইডি 29416831। পিএমসি 5797677 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উইকিমিডিয়া কমন্স সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে: পুনর্জন্ম (বিষয়শ্রেণী) উইকিউক্তিতে পুনর্জন্ম সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে। The Columbia Encyclopedia: Transmigration of Souls or Metempsychosis The Catholic Encyclopedia: Metempsychosis Jewish View of Reincarnation