মরার অধিকার

মরার অধিকার হল একটি ধারণার উপর ভিত্তি করে যে মানুষ তাদের জীবন শেষ করার বা স্বেচ্ছায় আরামের মৃত্যু সহ্য করার অধিকারী। এই অধিকারে প্রায়শই বোঝা যায় যে একজন ব্যক্তির একটি দীর্ঘস্থায়ী অসুস্থতা, অনিরাময়যোগ্য ব্যথা, বা বেঁচে থাকার ইচ্ছা ফুরিয়ে গেলে, তাদের নিজের জীবন শেষ করতে, সহায়তা নিয়ে আত্মহত্যা করতে বা জীবন-দীর্ঘকালীন চিকিত্সা প্রত্যাখ্যান করার অনুমতি দেওয়া উচিত। কাউকে যদি এমন অধিকার দেয়া হয়, তবে কে সে, যে এই সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতাপ্রাপ্ত হতে পারে এই প্রশ্নটি প্রায়শই বিতর্কের বিষয়। আত্মহত্যার বিষয়ে ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দু ও জৈনদের অহিংস আত্মহত্যার অভ্যাসের থেকে আলাদা, উপবাসের মাধ্যমে (যথাক্রমে প্রয়োপাভেসা এবং সল্লেখনা) একে একটি গুরুতর পাপ হিসাবে বিবেচনা করে কোন ধর্মে, যেমন ক্যাথলিক ধর্মে। জীবনের সংরক্ষণ এবং মূল্য রোগীদের চিকিত্সার ক্ষেত্রে অনেক চিকিৎসা অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করেছে। নতুন ডিভাইস এবং উপশমকারী যত্নের বিকাশ মানুষকে আগের চেয়ে বেশি দিন বাঁচতে দিয়েছে। এই চিকিৎসার অগ্রগতি এবং যত্নের আগে, যারা অচেতন, ন্যূনতম অচেতন এবং একটি উদ্ভিজ্জ অবস্থায় ছিল তাদের আয়ুষ্কাল ছোট ছিল কারণ তারা শ্বাস-প্রশ্বাস এবং খাওয়ানোর মতো মৌলিক প্রয়োজনে সহায়তা পেতে অক্ষম ছিল। চিকিৎসা প্রযুক্তির অগ্রগতি রোগীদের জীবনযাত্রার মান নিয়ে প্রশ্ন তোলে যারা আর সচেতন নয়। উদাহরণস্বরূপ, আত্ম-নিয়ন্ত্রণের অধিকার জীবনের মান এবং পবিত্রতার সংজ্ঞাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে- যদি একজনের বেঁচে থাকার অধিকার থাকে, তবে মরার অধিকার অবশ্যই অনুসরণ করবে। মরার অধিকার জীবনের অধিকারের সাথে সহাবস্থান করতে পারে কিনা তা নিয়ে নীতিশাস্ত্রে প্রশ্ন রয়েছে। যদি তর্ক করা হয় যে জীবনের অধিকার অবিচ্ছেদ্য, তবে এটি আত্মসমর্পণ করা যাবে না এবং তাই মৃত্যুর অধিকারের সাথে বেমানান হতে পারে। মারা যাওয়ার অধিকার সার্বজনীন কিনা তা নিয়ে জৈব-নৈতিকতার মধ্যে একটি দ্বিতীয় বিতর্ক বিদ্যমান, শুধুমাত্র নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য (যেমন অন্তিম দশার অসুস্থতা), বা এটি আদৌ বিদ্যমান কিনা। এটাও বলা হয়েছে যে 'বেঁচে থাকার অধিকার' 'বেঁচে থাকার বাধ্যবাধকতা' এর সমার্থক নয়। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে, বাঁচার অধিকার মৃত্যুর অধিকারের সাথে সহাবস্থান করতে পারে। মৃত্যুর অধিকার অনেকের দ্বারা সমর্থিত এবং প্রত্যাখ্যান করা হয়। এই অধিকারের তর্কের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত: যদি একজনের বেঁচে থাকার অধিকার থাকে, তবে একজনের অবশ্যই মরার অধিকার থাকতে হবে, উভয় শর্তেই। মৃত্যু জীবনের একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া তাই রোগী যদি এটি শেষ করতে চায় তবে এটি প্রতিরোধ করার জন্য কোনও আইন থাকা উচিত নয়। আমাদের জীবনের শেষ সময়ে আমরা যা করি তা অন্যদের জন্য উদ্বেগের বিষয় নয়। যদি আরামের মৃত্যু কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণ করা হয়, আমরা একটি পিচ্ছিল ঢালে প্রবেশ করা এড়াতে পারি এবং রোগীদের বিকল্প পদ্ধতি খোঁজা থেকে বিরত রাখতে পারি যা আইনি নাও হতে পারে। বিরুদ্ধ তর্কের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত: এটি একটি পিচ্ছিল ঢাল হতে পারে; যদি আমরা রোগীদের এই অধিকারের অনুমতি দিই, তাহলে এটি প্রসারিত হতে পারে এবং এর মারাত্মক পরিণতি হতে পারে। তাদের জীবন বা অন্যের জীবন শেষ করার জন্য চাপ অনুভুত হতে পারে; মানবিক ও চিকিৎসা মানদন্ড দ্বারা নৈতিকভাবে অনৈতিক। "ছুড়ে ফেলা" হতে পারে সেসব রোগীদের যারা সমাজের অংশ হতে আর সক্ষম বলে মনে করা হয় না। অন্তিম দশার রোগীদের মৃত্যুর অধিকার প্রয়োগ করার প্রত্যাশার কারণে উপশমকারী জীবনের শেষ যত্নাদি হ্রাস পেতে পারে। Calabrò RS, Naro A, De Luca R, Russo M, Caccamo L, Manuli A, Bramanti A, Bramanti P (ডিসেম্বর ২০১৬)। "The Right to Die in Chronic Disorders of Consciousness: Can We Avoid the Slippery Slope Argument?": 12–24। পিএমআইডি 28210521। পিএমসি 5300707 ।  Johnson LS (মার্চ ২০১১)। "The right to die in the minimally conscious state": 175–78। ডিওআই:10.1136/jme.2010.038877। পিএমআইডি 21084355।  Feinberg J (১ এপ্রিল ১৯৭৭)। "Voluntary Euthanasia and the Inalienable Right to Life" (পিডিএফ)। The University of Michigan: 93–123। পিএমআইডি 11661543। ১৯ অক্টোবর ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ অক্টোবর ২০২৩।  (ওলন্দাজ ভাষায়) Humanistisch Verbond: 'Recht op leven, plicht tot leven' (translated: Dutch Humanist Association: 'Right to live, obligation to live') ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৮-০৬-২০ তারিখে McCormick AJ (এপ্রিল ২০১১)। "Self-determination, the right to die, and culture: a literature review": 119–28। ডিওআই:10.1093/sw/56.2.119 । পিএমআইডি 21553575।  টেমপ্লেট:Particular human rights