ভ্রম

ভ্রম (সংস্কৃত: भ्रम) হল ত্রুটি, ভুল, বিভ্রম, বিভ্রান্তি। এর আক্ষরিক অর্থ "যা স্থির নয়"; এবং অনুধাবন ব্যবস্থার ত্রুটির কারণে ত্রুটি ইত্যাদি বোঝায়। অন্ধকারে দড়িতে সাপ দেখা, চাঁদের আলোয় রৌপ্য পাখা, গরমের দিনে মরীচিকাতে জল এবং গাছের খোঁপায় একজন ব্যক্তি বেদান্তিক গ্রন্থে উদ্ধৃত চারটি ক্লাসিক উদাহরণ। ভ্রম হল ভুল, এটি বস্তু সম্পর্কে বিভ্রান্তি যা অন্য বস্তুর জন্য বিদ্যমান যা বিদ্যমান নেই, এটি কেবলমাত্র মানুষের উপলব্ধির ভ্রান্ততাকে বোঝায়। মানব প্রকৃতি সাধারণত ভ্রম (মিথ্যা জ্ঞান বা ভুল), প্রমাদ (অবহেলা বা ভুল বোঝার বাস্তবতা), বিপ্রলিপ্সা (প্রতারণার প্রবণতা) এবং করণ-অ-পাতব (ইন্দ্রিয়ের অপূর্ণতা) দ্বারা আক্রান্ত হয় চারটি প্রধান মানসিক দোষ যা মানুষকে বিভ্রান্ত করে এবং সঠিক উপলব্ধি ও জ্ঞানের অনুমতি দেয় না। এর মধ্যে, ভ্রম প্রকৃতির জ্ঞান হল অবিদ্যার প্রত্যক্ষ চিন্তা-তরঙ্গ। এছাড়াও পাঠ্যগুলি বিভ্রম বা ভ্রান্ত উপলব্ধির পাঁচটি তত্ত্বের কথা বলে – আত্মখ্যাতি (ব্যক্তিগত আশঙ্কার যোগাচার তত্ত্ব), অসতখ্যাতি  (অস্তিত্বহীনের মাধ্যমক তত্ত্ব), আখ্যাতি (প্রভাকরের অ-শঙ্কা তত্ত্ব), অন্যথাখ্যাতি (ভ্রান্ত ধারণার ন্যায় তত্ত্ব) এবং অনির্বাচনীয়াখ্যাতি  (অদ্বৈত বেদান্ত অনিশ্চিতের আশংকার তত্ত্ব), পাঁচটি চিন্তাধারা দ্বারা বিকশিত হয়েছে। বৈদান্তিক গ্রন্থগুলি আত্মকে বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে প্রকাশ করে; তারা স্বয়ংকে সর্বদা আনন্দময় সাক্ষী হিসাবে প্রকাশ করে যিনি ভোগ করেন না ভোগ করেন না বা ভোগের বস্তুও নন। ভোগকারী হল চিদভাষা বা জীব, বুদ্ধির আবরণ, মায়ার পণ্য বা প্রকাশ, অতীন্দ্রিয়ভাবে বাস্তব নয় এবং পরিবর্তন সাপেক্ষ। বিদ্যারণ্য তাঁর পঞ্চদশী ৭.৯-১০ এ ব্যাখ্যা করেছেন: अधिष्ठानांशसंयुक्तं भ्रमाशमवलम्बते | यदा तदाऽहं संसारीत्येवं जीवोऽभिमन्यते || যখন জীব, অপরিবর্তনীয় কুটস্থকে তার ভিত্তি হিসাবে ধারণ করে, ভুলভাবে নিজেকে স্থূল ও সূক্ষ্ম দেহের সাথে পরিচয় দেয়, তখন সে নিজেকে এই জগতের আনন্দ ও বেদনার দ্বারা আবদ্ধ বলে মনে করে। भ्रमांश्स्य तिरस्कारदधिष्ठानप्रधानता | यदा तदा चिदात्माहामसङ्गोऽस्मीति बुद्धयते || জীব যখন তার মায়াময় অংশের প্রতি তার সংযুক্তি ত্যাগ করে, তখন অধঃস্তরের প্রকৃতি প্রধান হয়ে ওঠে এবং সে বুঝতে পারে যে সে সংসর্গহীন এবং বিশুদ্ধ চেতনার প্রকৃতির। স্বামী স্বহানন্দ তাঁর ভাষ্যে আমাদের বলেছেন যে কুটস্থ, প্রচলিতভাবে অহং দ্বারা চিহ্নিত, এটি সনাক্তকরণের বস্তু নয় কারণ এটি অহং-এর সাথে যুক্ত হতে অক্ষম। শঙ্করের মতে, আত্ম-অনাত্মা অধ্যাস, তথাকথিত অধিক্ষেত্রের অবস্থান, ভুল উপস্থাপনা বা প্রোক্ষ-অপ্রোক্ষ ভ্রম। পদ্মপাদের পঞ্চপাদিকা পূরোবস্থিতব (সামনের বস্তুকে) চাক্ষুষ ইন্দ্রিয়ের সাথে যোগাযোগ হিসাবে ব্যাখ্যা করে, যেখানে নিসকালকারের রত্নপ্রভা ইন্দ্রিয়-সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত; প্রথমটি ব্যাখ্যা করেছে যে অ-বস্তু আপাত বস্তুতে পরিণত হতে পারে এবং পরবর্তীটি ব্যাখ্যা করে যে শঙ্কর কোনভাবেই উক্ত অবস্থানটিকে সম্পূর্ণ ও চূড়ান্ত বলে মনে করেন না। সগুণ (গুণ সহ) উপাসনা সাধারণ বিভ্রমের দিকে নিয়ে যায় যতটা ভক্ত নিরাকার ঈশ্বরের জন্য শারীরিক বা মানসিক চিত্র ভুল করে; এটি সম্বাদি-ব্রহ্মের প্রকৃতি যা অবশেষে নির্গুণ ব্রহ্মের উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়, ইন্দ্রিয়-বস্তুর অন্তহীন সাধনা হল বিসংবদি-ব্রহ্ম। কিন্তু, ব্রহ্মের ক্রমবর্ধমান সূক্ষ্ম সচেতনতার ফলে মায়ার সচেতনতার প্রয়োজন হয় না কারণ পরেরটির কারণে হয় স্বপ্ন থেকে জেগে ওঠে বা চিরকাল স্বপ্ন দেখতে থাকে। স্বরুপ-ভ্রম (আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে বিভ্রম) হল চারটি প্রধান অনর্থের একটি (অর্থক, অর্থহীন, বিপর্যয়কর, অন্যায়) এবং একে চার ধরনের বলা হয় – স্ব-তত্ত্ব যা নিজের আধ্যাত্মিক পরিচয় সম্পর্কে বিভ্রম, পরতত্ত্ব যা পরমের আধ্যাত্মিক পরিচয় সম্পর্কে বিভ্রমপরম সত্য, সাধ্য-সাধনা-তত্ত্ব যা আধ্যাত্মিক উপায় এবং অর্জিত বস্তু সম্পর্কে ভ্রম, এবং মায়া-তত্ত্ব যা ভগবানের বাহ্যিক শক্তি সম্পর্কে বিভ্রম। নিষ্ঠা (ভক্তি) বিকাশের জন্য এই অনর্থগুলিকে উপড়ে ফেলা প্রয়োজন। কিন্তু, ভ্রম অরোপ (অধিকার, অনুযোগ, রূপক প্রতিস্থাপন) নয় যা আহার্য (মিথ্যা সত্ত্বেও ইচ্ছাকৃতভাবে সৃষ্ট) জ্ঞান। যোগ দর্শন ভ্রমকে মোকাবেলা করার জন্য ন্যায়ের ভুল ধারণার অন্যথাখ্যাতি তত্ত্ব গ্রহণ করে, কোন তত্ত্বটি এই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে যে ভ্রম এমন কিছুকে ভাবছে যা তা নয়, যেমন প্রকৃতির বৈশিষ্ট্যকে পুরুষের প্রতি এবং তার বিপরীতে। আয়ুর্বেদে, ভ্রম বলতে বের্তিগোকে বোঝায়, বত প্রকোপ এবং পিত্ত প্রকোপের কারণে একটি বিচক্ষণ রোগ যা ছয়টি স্বতন্ত্র পর্যায় দেখায় এবং এটি নিরাময়যোগ্য। Sanskrit-English Dictionary। Digital Dictionaries of South Asia। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Bhrama"। Hindupedia। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Francisca Cho Bantly (জানুয়ারি ১৯৯৬)। Embracing Illusion। SUNY Press। পৃষ্ঠা 103। আইএসবিএন 9780791429693। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Sri Caitaya-caritamrta"। Vaniquotes। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Narayanatirtha (২০০৪)। Yogasiddhantacandrika। Parimal Publications। পৃষ্ঠা 187, 189। আইএসবিএন 9788171102495। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bina Gupta (১৯৯১)। Perceiving in Advaita Vedanta। Bucknell University Press। পৃষ্ঠা 273। আইএসবিএন 9780838752135। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Pancadasi commented by Swami Swahananda। Sri Ramakrisna Math। পৃষ্ঠা 237, 238। ১৫ নভেম্বর ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ মার্চ ২০১৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Shyama Kumar Chattopadhyaya (২০০০)। The Philosophy of Sankar's Advaita Vedanta। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 9788176252225। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) B.R.Rajam Iyer (৩০ সেপ্টেম্বর ১৯৯৬)। rambles in Vedanta। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 126। আইএসবিএন 9788120809123। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Wendy Doniger O’Flaherty (১৫ ফেব্রুয়ারি ১৯৮৬)। Dreams, Illusion, and other realities। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 178। আইএসবিএন 9780226618555। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bhaktivedanta Narayana (২০০৩)। Drop of the Nectar Ocean of Devotional mellows। Bhakti Books। আইএসবিএন 9788186737163। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Kisor Kumar Chakraborti (৬ মে ২০১০)। Classical Indian Philosophy of Induction। Lexington Books। পৃষ্ঠা 33। আইএসবিএন 9780739147054। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Surendranath Dasgupta (৬ ডিসেম্বর ২০০২)। Yoga as Philosophy and Religion। Courier Corporation। পৃষ্ঠা 173। আইএসবিএন 9780486425054। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "The Ayurvedic Approach to Bhrama"। Ayurveda M.D.। ২ এপ্রিল ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২ অক্টোবর ২০২৩। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)