laion/Wikipedia-Exotic huggingface dataset:
ক্লেশ

ক্লেশ (সংস্কৃত: क्लेश) সংস্কৃত শব্দ, যার অর্থ অশুদ্ধতা, দুর্নীতি বা বিষ। হিন্দুধর্মে, ক্লেশ মানসিক অবস্থা, যেমন অজ্ঞতা, যা মনকে অস্বাস্থ্যকর ক্রিয়ার দিকে নিয়ে যায়। এটি বোধদয়ের অবস্থা এবং সংসার থেকে মুক্তি (মোক্ষ) পথের বাধা। যোগসূত্র অনুসারে, ক্লেশের প্রভাব অতিক্রম করার জন্য চারটি পর্যায় রয়েছে: সক্রিয় পর্যায় (উদারম), বিচ্ছিন্ন পর্যায় (বিচ্চিন্ন), ক্ষয়প্রাপ্ত পর্যায় (তনু) এবং সুপ্ত পর্যায় (পরসুপ্ত)। পতঞ্জলির যোগসূত্র ক্লেশকে আধ্যাত্মিক বৃদ্ধির প্রতিবন্ধক হিসেবে বর্ণনা করে। যোগিক অনুশীলন যেমন ধ্যান ও প্রাণায়াম শ্বাস-প্রশ্বাসের ব্যায়ামগুলি ক্লেশগুলিকে অতিক্রম করার পদ্ধতিগুলি প্রদান করে। শৈবপুরাণ ২.৩.৫ ও হঠতত্ত্বকৌমুদি অনুসারে ক্লেশ দুঃখকে (যেমন, তপস্যা দ্বারা উদ্ভূত দুঃখ) বোঝায়। পতঞ্জলির যোগসূত্রের দ্বিতীয় অধ্যায়ের তৃতীয় শ্লোক স্পষ্টভাবে উল্লেখিত পাঁচটি ক্লেশ হলো: অবিদ্যা (ভ্রম বা অজ্ঞতা): ক্লেশের প্রথম কারণ অবিদ্যা। অবিদ্যা দৃঢ়ভাবে নেতিবাচক অভ্যাস স্থাপন এবং পরিবর্তন প্রতিরোধ করে উচ্চতর আত্মাকে অস্পষ্ট করে। অস্মিতা (অহংবোধ): অহংকার ও অহমের বাস্তবতার বোধের সাথে সংযুক্তি। রাগ (সংযুক্তি): বস্তুগত বস্তু, সম্পর্ক, স্থিতি, ক্ষমতা বা অন্যান্য অবিকৃত ইচ্ছার আকাঙ্ক্ষা। দ্বেষ (বিকর্ষণ): অপ্রীতিকর জিনিস, মানুষ ও অভিজ্ঞতার প্রতি ঘৃণা। অভিনিবেষ (বেঁচে থাকার ইচ্ছা): মৃত্যুর ভয় ও বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা, এমনকি জীবন দুঃখে ভরা। Klesha, www.newworldencyclopedia.org Klesha, Definition - What does Klesha mean?, www.yogapedia.com klesha, Wiktionary.org The Shiva Purana by J. L. Shastri, Chapter 5 - Menā obtains the boon, www.wisdomlib.org Klesha, Kleśa, Klesa: 21 definitions, In Hinduism, Purana and Itihasa (epic history), www.wisdomlib.org Patañjali; ও অন্যান্য (২০০৭)। "Aphorisms, Section II of Pātañjalayogasūtra-s"। ২০০৭-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ নভেম্বর ২৩, ২০০৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , quite: अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः॥३॥ THE CAUSE OF SUFFERING: THE 5 KLESHAS, What are the 5 kleshas?, www.yogabasics.com Kapilnath (জানুয়ারি ৩০, ২০০৫)। "The Five Kleshas"। Internationalnathorder.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-০৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Mahendranath, Shri Gurudev (n.d.)। "The Magnum Opus of Twilight Yoga"। Internationalnathorder.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-০৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
মেঘনা-শ্রেণীর ফিসারিজ প্রোটেকশন ভেসেল

মেঘনা-শ্রেণী হলো সিঙ্গাপুরে নির্মিত ফিসারিজ প্রোটেকশন ভেসেল জাহাজের শ্রেণী যা বাংলাদেশ নৌবাহিনী কর্তৃক ব্যবহৃত হয়। এই জাহাজগুলো নদী এবং উপকূলবর্তী অঞ্চলে টহল প্রদান, উদ্ধার ও অনুসন্ধান কার্যক্রম, অবৈধ অনুপ্রবেশ ও চোরাচালান রোধ, জলদস্যূতা দমন, মৎস্য ও প্রাকৃতিক সম্পদ রক্ষায় কার্যকরী ভূমিকা রাখতে সক্ষম। সশস্ত্র বাহিনীর জন্য গৃহীত আধুনিকায়ন পরিকল্পনার অংশ হিসেবে বাংলাদেশ সরকার সিঙ্গাপুর থেকে জাহাজদুটি ক্রয় করে। ১৯ জানুয়ারি, ১৯৮৪ সালে জাহাজসমূহ প্রথম বারের মত পানিতে ভাসানো হয়। পরবর্তীতে ২৫ সেপ্টেম্বর, ১৯৮৪ সালে জাহাজ দুটি বাংলাদেশ নৌবাহিনীতে কমিশন লাভ করে। বর্তমানে যা চট্টগ্রামে অবস্থিত বানৌজা ঈসা খান নৌ ঘাঁটিতে মোতায়েন রয়েছে। প্রতিটি জাহাজের দৈর্ঘ্য ৪৬.৫ মিটার (১৫৩ ফু), প্রস্থ ৭.৫ মিটার (২৫ ফু) এবং গভীরতা ২ মিটার (৬ ফু ৭ ইঞ্চি)। জাহাজটিতে রয়েছে ২টি প্যাক্সম্যান ভ্যালেন্টা ১২সিএম ডিজেল; ৫,০০০ অশ্বশক্তি (৩,৭০০ কিওয়াট) (৩.৭৩ মে.ও.) এবং ২টি শ্যাফট। যার ফলে জাহাজদুটি ঘন্টায় সর্বোচ্চ ২০ নট (৩৭ কিমি/ঘ; ২৩ মা/ঘ) গতিতে চলতে সক্ষম। এছাড়াও ১৬ নট (৩০ কিমি/ঘ; ১৮ মা/ঘ) গতিতে ২,০০০ নটিক্যাল মাইল (২,৩০০ মা; ৩,৭০০ কিমি) সমুদ্র এলাকা জুড়ে টহল কার্যক্রম পরিচালনা করতে সক্ষম। জাহাজগুলোর আকার আয়তন অপেক্ষাকৃত ছোট হলেও নদী এবং উপকূলবর্তী অঞ্চলে অভিযান পরিচালনায় এর সক্ষমতা বিশেষভাবে প্রশংসনীয়। শত্রু জাহাজ মোকাবেলা, চোরাচালান রোধ, জলদস্যূতা দমনে প্রতিটি জাহাজে রয়েছে: ১টি ৫৭ মিমি বোফোর্স ডিপি কামান; ১টি ৪০ মিমি বোফোর্স বিমান বিধ্বংসী কামান; ২টি ৭.৬২ মিমি মেশিনগান। ৫৭ মিমি বোফর্স ডিপি কামানটি প্রতি মিনিটে ২.৪ কেজি ওজনের ২০০টি গোলা ১৭ কিলোমিটার দুরত্বে নিক্ষেপ করতে সক্ষম। ৪০ মিমি বোফোর্স কামানটি প্রতি মিনিটে ৩০০টি ০.৯৬ কেজির গোলা ১২ কিলোমিটার দূরত্বে নিক্ষেপ করতে সক্ষম।  বাংলাদেশ নৌবাহিনী "ঘূর্ণিঝড় 'ফণী' পরবর্তী দূর্গত এলাকায় জরুরি ত্রাণ ও চিকিৎসা সহায়তা শুরু করেছে বাংলাদেশ নৌবাহিনী"। আইএসপিআর। ২০২১-১২-০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১২-০৬।  "বিজয় দিবসে যু.দ্ধ জাহাজ প্রদর্শনী | Navy Ships | Victory Day | Barishal"। ২৬ জানুয়ারি ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।  "Small Battleship Bangladesh, Video capture from mongla port area.🤝"। ২৬ মার্চ ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।  "নৌবাহিনীর যুদ্ধ জাহাজ #shorts"। ২৬ মার্চ ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।
বডাগা

বডাগা হল ভারতের তামিলনাড়ুর নীলগিরি জেলায় বসবাসকারী একটি জাতি-ভাষাগত সম্প্রদায়। জেলা জুড়ে প্রায় ৪০০টি গ্রামে তাদের বসবাস। স্থানীয়ভাবে তারা হাট্টিস নামে অধিক পরিচিত। তারা বডাগা নামে একটি ভাষায় কথা বলে। বডাগা নামটির অর্থ 'উত্তর', এটি পুরাতন কন্নড় ভাষার শব্দ বডাগানা থেকে এসেছে। বডাগা মৌখিক লোককথা অনুসারে, তাদের পূর্বপুরুষরা বোক্কালিগ বলে অনুমান করা হয় যারা মুসলিমদের নিপীড়ন এড়াতে মহীশূরের সমভূমি থেকে স্থানান্তরিত হয়েছিল। বডাগাদের নিয়ে প্রায় ছয় দশক ধরে গবেষণা করছেন এরকম একজন আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদ পল হকিংসের মতে, "(বডাগা) উপজাতি তার অসম্পূর্ণ ইতিহাস সত্ত্বেও নীলগিরির মতোই আদিবাসী যেমনটা ইংরেজরা ব্রিটেনে।" তারা তালামলাই পাহাড়ে বসবাসকারী সাত ভাইবোন থেকে এসেছে বলে দাবি করে। এই সাত ভাইয়ের বোনকে ধর্ষণের চেষ্টাকারী মুসলিম শাসকের কাছ থেকে পালিয়ে যাওয়ার পর তারা নীলগিরির বিভিন্ন স্থানে বসতি স্থাপন করে। দ্বিতীয় ভাই হেথাপ্পা যখন বাইরে কাজ করছিলেন তখন দুই টোডা তার স্ত্রীকে ধর্ষণ করে মালামাল নিয়ে যায়। তিনি দুই বায়ালুরুর সাহায্য চেয়েছিলেন, বায়লুরুরা তার দুই মেয়েকে বিয়ে দিলে তাকে সাহায্য করতে রাজি হয়েছিল। তারা টোডাদের হত্যা করেছিল এবং সেই সময়ে গ্রামের বাসিন্দারা দাবি করেছিল যে তারা বেয়ালুরস এবং বডাগা কন্যার বংশধর। বডাগা ভাষা বডগা সম্প্রদায়ের কথ্য ভাষা। ভাষাটি কন্নড়ের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। প্যারিসের ল্যাসিটোতে বিগত দুই দশক ধরে সংগৃহীত অনেক রকমের বডাগা গল্প এবং গানের সম্ভার রয়েছে। বেশ কয়েকজন বডাগা ভারত সরকারের বিভিন্ন শাখায় কর্মরত আছেন। প্রাক্তন লোকসভা সাংসদ প্রয়াত শ্রীমতি আক্কাম্মা দেবী প্রথম বডাগা নারী যিনি কলেজ থেকে স্নাতক হন এবং ১৯৬২ থেকে ১৯৬৭ সাল পর্যন্ত নীলগিরি লোকসভা কেন্দ্রের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। বেলি লক্ষ্মী রামকৃষ্ণান এমএ ছিলেন সমাজকর্মে প্রথম বডাগা নারী স্নাতকোত্তর, এবং তামিলনাড়ু রাজ্য সরকারের স্বাস্থ্য ও পরিবার কল্যাণ বিভাগের কাজে নিযুক্ত প্রথম নারী গেজেটেড কর্মকর্তা।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] ভারতীয় সংবিধানের অধীনে তফসিলি উপজাতির তালিকায় বডাগাদের মর্যাদা পুনরুদ্ধারের জন্য দীর্ঘদিনের দাবি রয়েছে। ১৯৩১ সালের জনশুমারি অনুসারে ব্রিটিশ রাজের সময় বডাগারা উপজাতির তালিকায় ছিল। ভারতের স্বাধীনতার পর ১৯৫১ সালের জনশুমারির সময়ও বডাগারা তফসিলি উপজাতি তালিকায় ছিল, কিন্তু পরে তাদের সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। কোডেরি Hockings, Paul (১৯৮০)। Ancient Hindu refugees: Badaga social history 1550-1975। The Hague। পৃষ্ঠা 27-28। আইএসবিএন 9783110807943।  Davey, Gareth (৩ মে ২০১৮)। Quality of Life and Well-Being in an Indian Ethnic Community: The Case of Badagas। Springer International Publishing। পৃষ্ঠা 72। আইএসবিএন 978-3-319-90662-1।  Shantha Thiagarajan (৯ জানুয়ারি ২০১৮)। "US anthropologist gives voice to Badagas' Nilgiris origin claim"। The Times of India। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-২১।  Thurston, Edgar, 1855-1935. (২০০১)। Castes and tribes of Southern India। Asian Educational Services। আইএসবিএন 8120602889। ওসিএলসি 49514631। উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: একাধিক নাম: লেখকগণের তালিকা (link) "Badaga language not a dialect of Kannada, claims French linguistic scholar"। Times of India। সংগ্রহের তারিখ ২০ মার্চ ২০১৮।  "Include Badagas in ST list: Jayalalithaa requests PM"। The Hindu (ইংরেজি ভাষায়)। Special Correspondent। ২০১১-০৭-৩০। আইএসএসএন 0971-751X। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-১২-০৮।
কনডং

কন্ডং বা কন্দং হল বালিদ্বীপের একটি নৃত্যকলা যা প্রায়শই লেগং নৃত্যের ভূমিকা হিসেবে পরিবেশিত হয় এবং গেমলানের সেমার পাঙ্গুলিংগান শৈলীর সাথে সম্পাদিত হয়। কনডং নৃত্য উনিশ শতকের মাঝামাঝি বালির রাজপ্রাসাদ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। এই নৃত্যের স্রষ্টা কে তা অজানা, তবে লোক ইতিহাস থেকে জানা যায় যে সুকাওয়াতির এক মরনাপন্ন রাজপুত্র গেমলান সঙ্গীতের সাথে দুটি সুন্দরী মেয়েকে সুন্দরভাবে নাচতে দেখেছিলেন। এর ফলে তার স্বাস্থ্য ফিরে আসে। রাজপুত্র সেই নাচের পুনরাবৃত্তি ও প্রচার করেন। এটি মূলত সুপ্রবা এবং উইলোটামা নামে দুই বিদাদারির (নিম্ফ) গল্প। ১৯৩০ সাল নাগাদ গল্পটির পটকথার পরিবর্তন করা হয় ও গল্পের মুখ্য চরিত্র হয়ে ওঠেন একজন রাজা বা রাণী। বর্তমানে, কনডং -এর অভিনীত চরিত্র এক অনুগত দাসের প্রতীক স্বপ। রিত্যকার নী কেতুত আরিনি কনডং নর্তকীকে একজন প্রাসাদ ভৃত্যের চরিত্র হিসাবে পরিবেশনা করেছেন যে রাজার সেবা করে এবং তার ক্ষমতার একজন অনুরাগী। এছাড়াও সে রাজার কন্যার সৌন্দর্যের অনুরাগী। কনডং নৃত্যের বিবিধ অঙ্গ সঞ্চালন বিভিন্ন লেগং নাচের অঙ্গ সঞ্চালনার সরলীকৃত সংস্করণ। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, কনডং একটি মৌলিক বালিনিজ নৃত্য হিসেবে বিবেচিত হয়। স্থানীয় শিশুদের মধ্যে এই নাচ শেখার বেশ আগ্রহ আছে। কনডং সাধারণত লেগং নৃত্যের মুখবন্ধ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। লেগং নৃত্যের আগে কনডং নৃত্য পরিবেশিত হয় (যদিও তা সবসময় আবশ্যিক নয়)। কনডং নৃত্য গাম্বু বা আরজা নৃত্যের আগেও পরিবেশন করা যেতে পারে। লেগং নৃত্যে শুরু হওয়ার আগে কনডং নর্তকী প্রথমে মঞ্চে প্রবেশ করে এবং তার নৃত্য পরিবেশনা সম্পাদন করে। কনডং নর্তকী সাধারণত একটি অল্পবয়সী মেয়ে হয় যার অঙ্গ সঞ্চালনা "তীক্ষ্ণ এবং তীব্র"। যখন লেগং পারফরম্যান্স সঠিকভাবে শুরু হয়, তখন কনডং নর্তকী লেগং নর্তকীদের সাথে নাচতে পারে। কনডং নর্তকী মঞ্চ ছাড়ার পূর্বে মঞ্চে আসীন প্রতিটি নর্তকীকে একটি হাতপাখা প্রদান করে। একটি কনডং পরিবেশনার গড় দৈর্ঘ্য প্রায় ১৫ মিনিট। লেগং ল্যাসেম নৃত্য শুরু জলে কনডং নর্তকী একটি দাঁড়কাকের ডানা নিয়ে মঞ্চে ফিরে আসে যা রাজা লাসেমের মৃত্যুর পূর্বাভাস দেয়। লেগং নাচের মতো, কনডং-এর সাথে গেমলানের সেমার পাঙ্গুলিংগান শৈলী মিশ্রিত রয়েছে। Bali Post 2007। Kusumawati 2012। Tenzer 2000। Indriasari 2013।
ঊষুম

প্রসারিত অবস্থায় ঊষুমের ডানার আকার ৪০-৬০ মিলিমিটার দৈর্ঘ্যের হয়। ভারতে প্রাপ্ত ঊষুমের উপপ্রজাতি হল- Junonia lemonias lemonias (লিনিয়াস, ১৭৫৮) – Chinese Lemon Pansy এই প্রজাতি ভারত, পাকিস্তান, নেপাল, ভূটান, বাংলাদেশ, মায়ানমার এবং শ্রীলঙ্কা এর বিভিন্ন অঞ্চলে দেখা যায়। প্রজাপতির দেহাংশের পরিচয় বিশদ জানার জন্য প্রজাপতির দেহ এবং ডানার অংশের নির্দেশিকা দেখুন:- ডানার উপরিতল কালচে বাদামী ও ঈষৎ হলুদ দাগ ছোপ ও চক্ষুবিন্দুযুক্ত। সামনের ডানায় ২ ও ৫ নং শিরামধ্যে দুটি কমলা বলয়াবৃত কালো চক্ষুবিন্দু বর্তমান এবং ২ নং শিরামধ্যের চক্ষুবিন্দুটি আকারে বৃহৎ ও সুস্পষ্ট। সেল এর উপর থেকে নীচ পর্যন্ত ৩টি আঁকাবাঁকা কালো রেখা বিদ্যমান। ডিসকাল ও পোস্ট ডিসকাল অংশে অসংলগ্ন ভাবে বিভিন্ন আকৃতির কিছু ঈষৎ হলুদ ছোপ ও সাব-টার্মিনাল ঈষৎ হলুদ ছোপের একটি সারি কোস্টার নীচ থেকে টর্নাস এর উপর পর্যন্ত লক্ষ্য করা যায়। পিছনের ডানার ৫নং শিরামধ্যের চক্ষুবিন্দুটি সামনের ডানার অনুরূপ, বৃহৎ ও সুস্পষ্ট। সাব-টার্মিনাল ঈষৎ হলুদ ছোপের সারিটি কোস্টা হইতে টর্নাস পর্যন্ত বিস্তৃত। টার্মিনাল রেখা ঈষৎ হলুদ। ডানার নিম্নতল ফ্যাকাশে বাদামী এবং বেশ কিছু সংখ্যক ঢেউ খেলানো দাগ ও কালো ও বাদামীর বিভিন্ন মিশেলযুক্ত ছোপে পরিপূর্ণ। এই প্রজাতির শুষ্ক ও আর্দ্রৃতুরূপ বর্ণ ও আকারে বেশ ভিন্ন। আর্দ্রঋতুরূপে ডানার দাগ-ছোপ সুস্পষ্ট ও গাঢ় বর্ণযুক্ত এবং ডানার আকার সামান্য গোলাকৃতি। পক্ষান্তরে, শুষ্ক ঋতুরূপে ডানার দাগ-ছোপ অস্পষ্ট ও ফ্যাকাশে বা বিবর্ণ, বিশেষত ডানার নিম্নতলে এবং ডানার প্রান্তসীমা বেশ খানিকটা কৌনিক ও খাঁজকাটা। ইহা শুকনো পাতার স্তূপে ছদ্মরূপ ধরতে অথবা ক্যামোফ্লেজ করতে সুবিধা সৃষ্টি করে। Isaac, Kehimkar (২০১৬)। BHNS Field Guides Butterflies of India। Mumbai: Bombay Natural History Society। পৃষ্ঠা 460। আইএসবিএন 9789384678012।  "Junonia lemonias (Linnaeus, 1758) - Lemon Pansy"। Butterflies of India। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।  Varshney, R.K.; Smetacek, Peter (২০১৫)। A Synoptic Catalogue of the Butterflies of India। New Delhi: Butterfly Research Centre, Bhimtal & Indinov Publishing, New Delhi। পৃষ্ঠা 219। আইএসবিএন 978-81-929826-4-9। ডিওআই:10.13140/RG.2.1.3966.2164। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) One or more of the preceding sentences এই উৎস থেকে পাঠ্য অন্তর্ভুক্ত করে, যা পাবলিক ডোমেইনে রয়েছে : Bingham, Charles Thomas (১৯০৫)। Fauna of British India. Butterflies Vol. 1। পৃষ্ঠা 357–358। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) One or more of the preceding sentences এই উৎস থেকে পাঠ্য অন্তর্ভুক্ত করে, যা পাবলিক ডোমেইনে রয়েছে : Moore, Frederic (১৮৯৯–১৯০০)। Lepidoptera Indica. Vol. IV। London: Lovell Reeve and Co.। পৃষ্ঠা 75–77। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উইকিমিডিয়া কমন্সে ঊষুম সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে। উইকিপ্রজাতিতে-এ বিষয় সম্পর্কিত তথ্য রয়েছে: Junonia lemonias
অশোকাষ্টমী মেলা (শিলঘাট)

অশোকষ্টমী মেলা হল মার্চ বা এপ্রিল মাসে ভারতের আসাম রাজ্যের শিলঘাটে পালিত একটি উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় উৎসব। এটি এমন একটি ইভেন্ট যা সারা রাজ্যের পাশাপাশি প্রতিবেশী অঞ্চল থেকে অনেক ভক্তকে আকর্ষণ করে। অশোকষ্টমী মেলার একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে যা আহোম রাজবংশের সময় থেকে শুরু করে, যারা ছয় শতাব্দী ধরে আসাম শাসন করেছিল। কিংবদন্তি অনুসারে, 18 শতকে রাজা আহোম শিব সিংহের রাজত্বকালে উৎসবটি প্রথম উদযাপিত হয়েছিল। হিন্দু ধর্মের অন্যতম প্রধান দেবতা ভগবান শিবের সম্মানে অশোকষ্টমী মেলা উদযাপিত হয়। রাজা রাবণের পৌরাণিক কাহিনীতে উত্সবটির উত্স বলে মনে করা হয়, যিনি ভগবান শিবের ঐশ্বরিক ধনুক চুরি করেছিলেন এবং পরবর্তীকালে তার অপরাধের জন্য শাস্তি পেয়েছিলেন। অশোকষ্টমী মেলা হল একটি জমকালো অনুষ্ঠান যা অত্যন্ত উৎসাহ ও উদ্দীপনার সাথে পালিত হয়। উৎসবে একটি বর্ণাঢ্য শোভাযাত্রা জড়িত, যেখানে শ্রী শ্রী হরিমন্দিরের মন্দির থেকে ব্রহ্মপুত্র নদীর তীরে ভগবান শিবের মূর্তি একটি রথে নিয়ে যাওয়া হয়। ভক্তরা রথকে অনুসরণ করে, ভক্তিমূলক গান গায় এবং প্রার্থনা করে। অশোকষ্টমী মেলা বিভিন্ন আচার ও অনুষ্ঠান দ্বারা চিহ্নিত। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচারগুলির মধ্যে একটি হল ব্রহ্মপুত্র নদীতে পবিত্র ডুব, যা আত্মাকে শুদ্ধ করে এবং পাপ ধুয়ে দেয় বলে বিশ্বাস করা হয়। ভক্তরাও শিবকে ফুল, ধূপ এবং মিষ্টি নিবেদন করে এবং মন্দিরে পূজা (পূজা) করে। উপসংহারে, অশোকষ্টমী মেলা হল একটি উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় উৎসব যা আসামের শিলঘাটে অত্যন্ত উৎসাহ ও ভক্তির সাথে উদযাপিত হয়। এটি লোকেদের একত্রিত হওয়ার, ভগবান শিবের প্রতি শ্রদ্ধা জানানো এবং তাঁর আশীর্বাদ পাওয়ার একটি উপলক্ষ। উৎসবটি এই অঞ্চলের সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অনুস্মারক হিসেবে কাজ করে এবং হিন্দু ধর্মের গভীর-মূল ঐতিহ্যকে তুলে ধরে।
শিল্পী প্রতীপ মুন্সী

প্রতীপ মুন্সী ছিলেন বিংশ শতাব্দীর একজন প্রতিষ্ঠিত মাদার অফ পার্ল শিল্পী। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে শেষ ভাগে তাঁর কাকা অনুকূল চরণ মুন্সী প্রবর্তিত অতি নতুন ভারতীয় মাদার অফ পার্ল শিল্প-এর ক্ষেত্রে যে দু'জন শিল্পী তৎকালীন শিল্পজগতে বিশেষ সারা ফেলেছিলেন, তাঁরা হলেন প্রতীপ মুন্সী ও তাঁর জ্ঞাতিভ্রাতা মনু মুন্সী। তিনি কলকাতার বিখ্যাত মুন্সী পরিবারের মুর্শিদাবাদ শাখার সদস্য ছিলেন। চিরকুমার এই শিল্পী আমৃত্যু ছিলেন মুর্শিদাবাদ জেলার জগতাই গ্রামের বাসিন্দা। তাঁর মৃত্যুর পরে তাঁর জীবনের খণ্ডচিত্র অঙ্কন করেছেন প্রখ্যাত গবেষক ও লেখক শান্তনু ঘোষ, তাঁর 'মুন্সিয়ানায় চল্লিশ পুরুষ' বইতে। বাংলা তথা ভারতীয় মাদার অফ পার্ল শিল্পের অগ্রদূত শিল্পী অনুকূল চরণ মুন্সী তাঁদের চৌগাছি'র জমিদার বাড়িতে 'মাদার অফ পার্ল ফ্যাক্টরি' নামে এক কারখানা প্রতিষ্ঠা করে সেখানে বেশ কিছু কর্মচারীকে সঙ্গে নিয়ে মাদার অফ পার্ল শিল্পের চর্চা করতে শুরু করলে তিনি তাঁর দুই পুত্র অন্নদা মুন্সী ও মনু মুন্সী-কে মাদার অফ পার্ল শিল্পের পাঠ দিতে শুরু করেন। তখন তাঁর ভাইপো প্রতীপেরও ডাক আসে এই বিশেষ শিল্পচর্চায় সামিল হবার জন্যে। কাকা'র আদেশ মতো তিনিও তাঁর দুই জ্ঞাতিভাইয়ের সঙ্গে এই শিল্পের পাঠ নিতে শুরু করেন। পরবর্তীতে, অন্নদা ভারতীয় বিজ্ঞাপন শিল্পের কিংবদন্তী শিল্পী হয়ে ওঠেন। আর, অন্যদিকে মনু ও প্রতীপ তাঁদের গুরু অনুকূল চরণ মুন্সী'র দেখানো পথেই হাঁটতে শুরু করেন এবং নিজ নিজ ক্ষেত্রে যথেষ্ট খ্যাতি অর্জন করেন। মুন্সী'র উল্লেখযোগ্য শিল্পকর্মগুলির মধ্যে অন্যতম হলো 'সমাধিস্থ বুদ্ধ' যা বাংলার শিল্পের আকাশে আলোড়ন সৃষ্টিকারী এক শিল্পকর্ম হিসেবে বিবেচিত হয়ে থাকে। কথিত আছে যে এই কাজটি করার সময়, তিনি বহু বিনিদ্র রজনী যাপন করেছেন শুধু এই চিন্তা করে যে বোধি লাভের পরে বুদ্ধর চোখ দুটি কেমন দেখতে হবে। তাঁর আরও কয়েকটি কালজয়ী মাদার অফ পার্ল শিল্পগুলির মধ্যে অন্যতম হলো 'ভগবান শ্রীকৃষ্ণ' এবং 'সিদ্ধিদাতা গণেশ'। শান্তনু ঘোষ। "মুন্সিয়ানায় চল্লিশ পুরুষ" প্রকাশক: দে'স পাবলিশিং Arthive। "প্রতীপ মুন্সী (ইংরেজিতে)" প্রকাশক: Arthive[১]
ইসমা বনিতা

মাল্টি-স্পটেড ফ্লিটার(বৈজ্ঞানিক নাম: Isma bonota (Cantlie & Norman, 1959)) 'হেসপারিডি' (Hespaeriidae) বা স্কিপারস (Skippers) গোত্র ও হেসপারিনি (Hesperiinae) উপ-গোত্রের অন্তর্ভুক্ত প্রজাতি। ভারতএ এই প্রজাতির অধীনে কোন উপ-প্রজাতি তালিকাভুক্ত নেই। "Isma bonota Cantlie & Norman, 1959 - Multi-spotted Flitter"। Butterflies of India। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।
গাম্বুহ

  গাম্বুহ হল বালিদ্বীপের একটি প্রাচীন নৃত্য-নাটিকা। গাম্বুহ হল প্রাচীনতম বালিনিজ নৃত্য শিল্পগুলির মধ্যে একটি। মনে করা হয় মাজাপাহিত যুগের শেষের দিকে (আনুমানিক ১৫ শতক) এই নৃত্যকলার উৎপত্তি। এমিকো সুসিলো লিখেছেন, যখন মাজাপাহিতের নৃত্য-নাট্যগুলি বালিতে প্রচলিত হয়, তখন তা এক পতিত রাজবংশের ঐতিহ্য সংরক্ষণের মূল ভিত্তি হয়ে ওঠে। এটি বালিনিজ শিল্পকলার এক নতুন সংযোজন যা দ্বীপের অন্যান্য ধরনের নৃত্য-নাট্য যেমন, টপেং মাস্কড নৃত্য এবং আরজা অপেরা ইত্যাদিকে প্রভাবিত করেছিল। কয়েক শতাব্দী ধরে বালির অভিজাত রাজকীয় দরবারে পৃষ্ঠপোষকতায় এই নৃত্যের বিকাশ ঘটে, এই সময়ে এই নৃত্যকলা বহুল জনপ্রিয় হয়। ডাচদের সাথে রক্তক্ষয়ী যুদ্ধের পর রাজপরিবার ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়। সেই সময় গাম্বুহ নৃত্য শিল্পের অনেকটাই হারিয়ে যেতে বসে। পূর্বে রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতার উপর নির্ভরশীল অন্যান্য শিল্পের মতো, গাম্বু মন্দিরের অনুষ্ঠানে পরিবেশন করা হত যার ফলে কিছু সম্প্রদায়ের মধ্যে এই নাচ জনপ্রিয়তা পেয়েছিল। গাম্বুহ নৃত্যকলা এখন বিলুপ্ত প্রায়। ১৯৯৭ সালে, সুসিলোর অনুসন্ধান থেকে জানা যায় যে তখন সম্ভবত শুধুমাত্র চারটি দল ছিল যারা গাম্বুহ শৈলীতে পরিবেশন করত। এমনকি বালিনিজ অভিনয়শিল্পীদের মধ্যেও এটি জনপ্রিয়তা হারাতে থাকে। এই নাচ এবং সঙ্গীত প্রযুক্তিগতভাবে নির্ভুল এবং জটিল। গাম্বুহ কলার জ্ঞান অর্জনের জন্য জন্য কাভি ভাষার জ্ঞান প্রয়োজন। এই নাচের পরিবেশনা দীর্ঘ ও কিছু শিল্পের সমঝদার দর্শকের কাছে জনপ্রিয়। নৃত্য, সঙ্গীত এবং অভিনয়ের সমন্বয়ে গাম্বু নৃত্যকলার উপস্থাপনা। গাম্বু নৃত্যকলার মূল বিষয়বস্তু এক লোককাহিনীর উপর আধারিত। কথিত আছে জাভার কাল্পনিক রাজপুত্র রাদেন পাঞ্জি ছিলেন বিষ্ণুর অবতার। তার বিয়ের রাতে, তিনি তার বাগদত্তা, ক্যান্দ্রা কিরানার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন যা একটি মহাকাব্যের সূচনা করে, যেখানে দুই প্রেমিক বছরের পর বছর ধরে এবং মধ্যযুগীয় জাভার বিস্তৃত অঞ্চল জুড়ে একে অপরকে অনুসন্ধান করেছিলেন। তারা অবশেষে যুদ্ধের ময়দানে মিলিত হয়। তারা ছদ্মবেশ ধারন করে থাকলেও একে অপরকে চিনতে পারে এবং পুনরায় মিলিত হয়ে সুখে জীবনযাপন করে। এই গল্পের অন্যান্য চরিত্রের মধ্যে রয়েছে রাজপরিবারের অন্যন্য সদস্য এবং তাদের চাকর। এই কাহিনী কাউই ভাষায় রচিত যা একটি পুরানো সাহিত্যিক ভাষা। বোধগম্য করে তুলতে এই ভাষা সমসাময়িক বালিনিজ ভাষায় অনুবাদ করা হয়। "Gambuh"। Oxford Encyclopedia of Theatre and Performance। 1। Oxford University Press। ২০০৩। পৃষ্ঠা 495।  I Made Bandem and Fredrik deBoer (১৯৭৮)। "Gambuh: A Classical Balinese Dance-Drama in Asian Music"। University of Texas Press: 115–127। জেস্টোর 834127।  Tenzer, Michael (১৯৯১)। Balinese Gamelan। Periplus Editions। আইএসবিএন 0-945971-30-3।  Page 20. Emiko Susilo (১৯৯৭)। "Gambuh: A Dance-Drama of the Balinese Courts in Explorations in Southeast Asian Studies: A Journal of the Southeast Asian Studies Student Association, Vol 1, No. 2, Fall 1997"। University of Hawai'i Southeast Asian Studies Student Association। ২০১০-০৬-০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-০৪-২৭।
নাসি উদুক

নাসি উদুক (ইন্দোনেশিয়ান: " নাসি উডুক ") হল একটি ইন্দোনেশিয়ান রন্ধনশৈলীর ভাপে রান্না করা চাল, যা নারকেল দুধ সহযোগে রান্না করা হয়। এটি বেতাউই রন্ধনশৈলীর অন্তর্গত একটি জনপ্রিয় খাবার। ইন্দোনেশিয়ার আকাদেমি কুলিনার দ্বারা রচিত "কুলিনার বেতাউই সেলাকসা রাসা অ্যান্ড সেরিতা" (২০১৬) বই অনুসারে, উডুক শব্দটির অর্থ "কঠিন" বা "সংগ্রাম"। এর থেকে অনুমান করা হয় যে এই চালের খাবারটি মূলত শ্রমজীবী মানুষ যেমন কৃষক অথবা শ্রমিকদের খাদ্য ছিল। আরেকটি তত্ত্ব অনুসারে উদুক শব্দটি আদুক শব্দের সাথে সম্পর্কিত যার অর্থ "মিশ্রণ", এইভাবে নাসি উদুক কথার অর্থ "মিশ্র চাল"। কিছু লোক নাসি উদুকের উৎপত্তিকে জাভানিজ ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত করেছে। মাতারামের সুলতান আগুং এই ভাতের খাবারটিকে উদুক বলেছেন, যা আরবি শব্দ তাওয়াধু থেকে নেওয়া। তাওয়াধু কথার অর্থ ঈশ্বরের সামনে নম্র হওয়া। স্থানীয় ব্যবহৃত উপভাষার উপর নির্ভর করে এটি জাভানিজ ভাষায় এর নামকরন হয়েছে উদুক বা বুদুক। যখন এর স্বাদের উল্লেখ আসে তখন একে সেগা গুড়িহ বা সুস্বাদু চাল হিসাবে অভিহিত করা হয়। লিলি টি. এরউইনের "মাকানান খাস বেতাউই" (২০১৮) বই অনুসারে, নাসি উডুক একটি বেতাউই খাবার যা জাকার্তার প্রায় সমস্ত অঞ্চলে জনপ্রিয় এবং সহজলভ্য। জাকার্তা অঞ্চলে এর বর্তমান জনপ্রিয়তা সত্ত্বেও, ইতিহাসবিদরা পরামর্শ দিয়েছেন যে হয়তো এই ভাতের রান্নাটি মালয় এবং জাভানিজ রন্ধন প্রনালীর ফসল। ঐতিহাসিকদের মতে, মালাক্কা বন্দর এবং বাটাভিয়া বন্দরের মধ্যে ঐতিহাসিক বাণিজ্য ও অভিবাসন সংযোগ ছিল, এইভাবে মালয় ব্যবসায়ী এবং অভিবাসীরা প্রায়শই বাটাভিয়ায় যেতেন, এইভাবে তারা বাটাভিয়ায় নাসি লেমাক রান্নার ঐতিহ্য এদেশে নিয়ে আসেন। এছাড়াও, বাটাভিয়াতে জাভানিজ বসতি স্থাপনকারীদের সুলভ খাদ্য ছিল নারকেল ভাত। ১৬২৮ সালে জাভানিজ অভিবাসীদের হাত ধরে উডুক বাটাভিয়ার অঞ্চলে খাবার হিসাবে প্রচলিত হয় এবং পরে এই অঞ্চলে জনপ্রিয় খাবার হয়ে ওঠে। বেতাউই লোকেরা যখন এই খাবারটি বানাতে ও বিক্রি করতে শুরু করে তারা প্রায়শই স্থানীয় বৈশিষ্ট্য হিসাবে এর মধ্যে সেমুর জেংকোল যোগ করে। সুরিনাম এবং নেদারল্যান্ডের জাভানিজ প্রবাসীদের মধ্যেও উডুক জনপ্রিয়। জলের পরিবর্তে নারকেলের দুধে ভিজিয়ে চাল রান্না করে নাসি উডুক তৈরি করা হয়। সুগন্ধ যোগ করার জন্য লবঙ্গ, দারুচিনি এবং লেমনগ্রাস প্রয়োগ করা হয়। ভাত ভাপানোর সময় কখনও কখনও গিঁটযুক্ত পান্দান পাতা তাতে যোগ দেওয়া হয় যাতে এটি আরও সুগন্ধি হয়ে ওঠে। নারকেল দুধ এবং মশলা ভাতে একটি তৈলাক্ত, সমৃদ্ধ স্বাদ প্রদান করে। পরিবেশনের আগে বাওয়াং গোরেং (ভাজা শ্যালটস) ভাতের উপরে ছিটিয়ে দেওয়া হয়। অন্যান্য কিছু খাবারগুলি সাধারণত পার্শ্ব পদ হিসাবে পরিবেশন এর সাথে করা হয়। বিশেষ বিশেষ উপলক্ষে একটি বোনা বাঁশের বাক্সে উডুককে পরিবেশন করা হয়। সেই বাক্সটি সেগুন কাঠ বা কলা পাতায় মোড়ানো থাকে। অথবা বাঁশের পাত্রেও এটি পরিবেশন করা যায়। Alma Erin Mentari (২০২১-০২-২১)। "Sejarah Nasi Uduk, Konon Sudah Ada Sejak Ratusan Tahun Lalu"। KOMPAS.com (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১০-১৫।  "Nasi Uduk Sederhana Babe H. Saman: Legendary Nasi Uduk in Tanah Abang"। Jakarta by Train। ১ ডিসেম্বর ২০১৩। ২৭ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।  "Where to Eat in Cikini: Nasi Uduk Gondangdia"। Jakarta by Train। ১১ ডিসেম্বর ২০১৪। ২৭ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০২৩।  "Makanan Syariah"। MSN।  "What is Tawadhu'?"। ১২ সেপ্টেম্বর ২০০৯।  "Bausastra Jawa"।  "Story Behind Nasi Uduk"।
নেতাই ধুবুনীর ঘাট

নেতাই ধুবুনি ঘাট ধুবড়ী জেলার বড়ো বাজারের কাছে ব্রহ্মপুত্র নদের তীরে অবস্থিত। শহর থেকে ঘাটের দূরত্ব প্রায় ৩ কিমি এবং গুরু তেগ বাহাদুর রোড হয়ে ১৫ মিনিটেরও কম সময়ে পৌঁছানো যায়। গইরাভ বা দেবাসিশ পদ্মপুরাণ অনুসারে, চাঁদ সদাগরের পুত্র লখিন্দরকে সাপে কামড়ানোর পর, তার স্ত্রী বেউলা তার মৃত স্বামীকে ধুবুনি ঘাটে নিয়ে যান, যেখানে তিনি তাকে পুনরুজ্জীবিত করার মন্ত্র পেয়েছিলেন। জনশ্রুতি আছে যে নেতাই ধুবুনিকে পৌরাণিক কন্যা হিসাবে বিবেচনা করা হয় যিনি ব্রহ্মপুত্রের তীরে দেব-দেবীদের কাপড় ধুয়েছিলেন। স্থানীয় ও পর্যটকদের সুবিধার্থে পিয়ার পার্কের চারপাশে রক্ষণাবেক্ষণের ব্যবস্থা করা হয়েছে। চিলারায়ের মূর্তি এবং অষ্টমীর মেলার ময়দান নেতাই ধুবুনি ঘাটের চারপাশে অবস্থিত। ২০১৮ সালে, আসাম পর্যটন উন্নয়ন কর্পোরেশনের নেতা জয়ন্ত মল্ল বড়ুয়া শহরের ইতিহাস সম্পর্কে সচেতনতা বাড়াতে ধুবুনির একটি মূর্তি উদ্বোধন করেছিলেন। Madhu G Nadig। "Netai Dhubuni Ghat : Curated info, timings, distance, maps ..."। Madhu G Nadig। Trawel। ৪ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মে ২০২০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Map of Netai Dhubuni Ghat"। Google map। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মে ২০২০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) নাৰায়ণদেৱ। বেউলা - লাখিন্দাৰৰ। পৃষ্ঠা পদ্ম–পুৰাণ–ভাটিয়ালি খণ্ড। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The Assam Tribune Digital Desk (DHUBRI, March 17)। "Netai Dhubuni's statue unveiled at Dhubri"। The Assam tribune। ২৩ মে ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ 19 May 2020।  এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sentinel Digital Desk (১৮ মার্চ ২০১৮)। "ATDC chairman unveils statues of Netai Dhubuni"। The Sentinel। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মে ২০২০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Mukesh Kumar Singh (27.02.20)। "Five Dhubri parks cry out for care"। Mukesh Kumar Singh। সংগ্রহের তারিখ 19 May 2020।  এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)