তৎ ত্বং অসি

তৎ ত্বং অসি (সংস্কৃত: तत् त्वम् असि) হল মহাবাক্য, যা সামবেদের ছান্দোগ্য উপনিষদে পাওয়া যায়। অন্যান্য মহাবাক্য হল- "অহং ব্রহ্মাস্মি", "অয়ং আত্মা ব্রহ্ম" ও "প্রজ্ঞানং ব্রহ্ম"। অন্যান্য মহাবাক্যের মতো, এটি ব্রহ্ম ও আত্মার একত্বকেও ব্যাখ্যা করে যা অদ্বৈত দর্শনের মূল নীতি। তৎ অর্থ এটা, সেটা, এইভাবে বা এভাবে; ত্বং অর্থ তুমি, এবং অসি অর্থ হও, নৈপুণ্য । "তৎ ত্বং অসি"-কে ঐতিহ্যগতভাবে অনুবাদ করা হয় "তুমি সেই," "সেই তুমি"। মহাবাক্যটি সামবেদের ছান্দোগ্য উপনিষদে পাওয়া যায়। একটিকে পণ্ডিতগণ সমস্ত উপনিষদীয় শিক্ষার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করেন। ছান্দোগ্য উপনিষদ ৬.৮.৭, উদ্দলক এবং তার পুত্র শ্বেতকেতুর মধ্যে কথোপকথনে। শ্লোকে উল্লেখ করা হয়েছে, स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदं सर्वं तत्सत्यं स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो इति भूय एव मा भगवान्विज्ञापयत्विति तथा सोम्येति होवाच ॥ ६.८.७ ॥ যা সব থেকে সূক্ষ্ম তা হল এই সমস্তের স্বয়ং। এটা সত্য। এটি স্বয়ং। যে তুমি, হে শ্বেতকেতু। — ছান্দোগ্য উপনিষদ ৬.৮.৭ অধ্যায় ৬.৮ থেকে ৬.১৬ এর শেষে উপদেশটি নয় বার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, নিম্নরূপ, स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो অনুবাদ ১: এই মহাবিশ্ব যা সেই শ্রেষ্ঠ সারাংশ নিয়ে গঠিত, এটিই বাস্তব, এটি স্বয়ং, যে তুমি, হে শ্বেতকেতু! অনুবাদ ২: যা সর্বোত্তম সারমর্ম - এই সমগ্র বিশ্বের এটি তার স্বরূপে রয়েছে। এটাই বাস্তবতা। অর্থাৎ আত্মা (আত্ম)। সেই তুমি, শ্বেতকেতু। অনুবাদ ৩: যা এই সর্বোত্তম সারমর্ম, যা সমগ্র বিশ্বের নিজের মতো রয়েছে। এটাই সত্য। সেই স্বয়ং। সেই পথে তুমি, শ্বেতকেতু। — ছান্দোগ্য উপনিষদ, ৬.৮ - ৬.১৬ ছান্দোগ্য উপনিষদেের ৬.৮.৭ শ্লোকে তৎ সৎকে নির্দেশ করে, যার অর্থ "অস্তিত্বশীল," অস্তিত্ব, সত্তা। সৎ, "অস্তিত্বশীল", তারপরে বিদ্যমান সবকিছুর প্রকৃত সারমর্ম বা মূল বা উৎপত্তি, এবং সারমর্ম, আত্মা, যার মূলে ব্যক্তি। যেমন আদি শঙ্কর উপদেশসহশ্রীতে বলেছেন: "তুমি সেই যে" এই ধরনের বাক্যগুলির মাধ্যমে একজন তার নিজের আত্মাকে জানে, সমস্ত অভ্যন্তরীণ অঙ্গের সাক্ষী।" উপদেশসহশ্রী ১.১৭৪ "তুমি] অস্তিত্বশীল" [...] এই ধরনের বাক্যের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ আত্মা সম্বন্ধে সঠিক জ্ঞান আরও স্পষ্ট হয়ে উঠবে।" উপদেশসহশ্রী ১.১৮.১৯০ "তুমি সেই" বাক্যটিতে [...] তিনি "সে" শব্দের অর্থ অভ্যন্তরীণ আত্মা।" উপদেশসহশ্রী ১.১৮.১৯৩-১৯৪ যদিও বেদান্ত ঐতিহ্য ব্রহ্মের সাথে সৎকে সমান করে, যেমনটি ব্রহ্মসূত্রে বলা হয়েছে, ছান্দোগ্য উপনিষদ নিজেই ব্রহ্মকে উল্লেখ করে না। ব্রেরেটনের মতে, "তুমি সেই যে" হিসাবে প্রচলিত অনুবাদটি ভুল, এবং অনুবাদ করা উচিত "সেইভাবে [= এভাবে] তুমি, শ্বেতকেতু।" যেমন ব্রায়ান ব্ল্যাক ব্যাখ্যা করেছেন: "সর্বনাম তৎ (যে) নিরপেক্ষ, এবং সেইজন্য পুংলিঙ্গ ত্বং (তুমি) এর সাথে মিলিত হতে পারে না। এইভাবে [...] যদি "তুমি সেই" উদ্দেশ্যকৃত অর্থ হয়, তাহলে অনুচ্ছেদটি পড়তে হবে "স্ব ত্বং অসি।" ব্রেরেটন উপসংহারে পৌঁছেছেন যে "তৎ ত্বং অসি' কে "যেভাবে তুমি আছো।" ব্রেরেটনের মতে, "তুমি যে" - বিরতিটি মূলত ছান্দোগ্য উপনিষদ ৬.৮.১২-এর অন্তর্গত, যেখান থেকে এটি অন্যান্য শ্লোকে নকল করা হয়েছিল। এটি, তাহলে, ছান্দোগ্য উপনিষদ ৬.৮.১৩-এ "[শ্রেষ্ঠ সারাংশ] দ্বারা পরিব্যাপ্ত সমস্ত অস্তিত্বের প্রকৃতিকে বোঝায়," এবং যা শ্বেতকেতুর প্রকৃতিও: প্রথমত, অনুচ্ছেদটি প্রতিষ্ঠিত করে যে বৃক্ষটি অদৃশ্য সারাংশের কারণে বেড়ে ওঠে এবং বেঁচে থাকে। বিরতিতে, এটি বলে যে সমস্ত কিছু, সমগ্র বিশ্ব, এমন একটি সারাংশের মাধ্যমে বিদ্যমান। এই সারমর্ম সত্য, কারণ এটি স্থায়ী ও বাস্তব। এটি স্ব, কারণ এটির উল্লেখ দ্বারা সবকিছু বিদ্যমান। তারপর ও অবশেষে, উদ্দলক শিক্ষাকে ব্যক্তিগতকৃত করে। শ্বেতকেতুকে একইভাবে নিজের দিকে তাকানো উচিত। তিনি, বৃক্ষ ও সমগ্র বিশ্বের মত, এই সারমর্ম দ্বারা পরিব্যাপ্ত, যা তার চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং তার প্রকৃত আত্ম। লিপনার ব্রেরেটনের ব্যাখ্যার উপর সংরক্ষণ প্রকাশ করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে এটি প্রযুক্তিগতভাবে প্রশংসনীয়, কিন্তু উল্লেখ করেছেন যে "ব্রেরেটন স্বীকার করেছেন যে উত্তরণের দার্শনিক আমদানিকে "আপনি যে" অনুবাদ দ্বারা উপস্থাপন করা যেতে পারে, তা ছিল"সেটি" সর্বোত্তম সত্ত্বাকে (সৎ/সত্য) নির্দেশ করবে।" Deutsch & Dalvi (2004, p. 8): "Although the text does not use the term brahman, the Vedanta tradition is that the Existent (sat) referred to is no other than Brahman." Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource English Translation:Robert Hume, Chandogya Upanishad 6.8, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 246-250 AS Gupta, The Meanings of "That Thou Art", Philosophy East and West, Vol. 12, No. 2, pages 125-134 Saraswati 1995, পৃ. 4। "Meditation on Mahavakyas"। www.sivanandaonline.org। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১২-০২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Mahavakyas: Great Contemplations of Advaita Vedanta"। www.swamij.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১২-০২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lipner 2000, পৃ. 55 note 9। Brereton 1986। Olivelle 2008, পৃ. 151-152; p.349 note 8.7-16.3। Black 2012, পৃ. 36। Sanskrit Dictionary, tvam Shankara, Chandogya Upanishad Bhasya - Chapter 6 (Tat Tvam Asi) ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৯ ফেব্রুয়ারি ২০২২ তারিখে Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, pages 155-161 Raphael, Edwin (1992). The pathway of non-duality, Advaitavada: an approach to some key-points of Gaudapada's Asparśavāda and Śaṁkara's Advaita Vedanta by means of a series of questions answered by an Asparśin. Iia: Philosophy Series. Motilal Banarsidass. আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০৯২৯-১., p.Back Cover AS Gupta (1962), The Meanings of "That Thou Art", Philosophy East and West, Vol. 12, No. 2 (Jul 1962), pages 125-134 Raphael 1992, back cover। Chandogya Upanishad (english Translation) by Swami Lokeswarananda, www.wisdomlib.org (ইংরেজি ভাষায়) Olivelle 2008, পৃ. 152। Robert Hume, Chandogya Upanishad 5.1, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 240-250 Joel Brereton (1986), Tat Tvam Asi in Context, Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, Vol, 136, pages 98-109 Lipner 2000, পৃ. 55 note 9; 57। Deutsch ও Dalvi 2004, পৃ. 8। Olivelle 2008, পৃ. 151-152। Max Muller, Chandogya Upanishad 6.1-6.16, The Upanishads, Part I, Oxford University Press, pages 92-109 with footnotes Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০২০৭৭৮৩, pages 136-137 Mayeda 1992, পৃ. 190-192। Brereton 1986, পৃ. 109। Brereton 1986, পৃ. 104-107। Bhatawadekar 2013, পৃ. 203, note 14। Brereton 1986, পৃ. 107। Black, Brian (২০১২), The Character of the Self in Ancient India: Priests, Kings, and Women in the Early Upanisads, SUNY, আইএসবিএন 9780791480526 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Brereton, Joel P. (১৯৮৬), ""Tat Tvam Ast" in Context", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft Vol. 136, No. 1 (1986), pp. 98-109 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lipner, Julius J. (২০০০), "The Self of being and the Being of Self: Samkara on "That you Are" (tat tvam asi)", De Smet, Richard V.; Malkovsky, Bradley J., New Perspectives on Advaita Vedānta: Essays in Commemoration of Professor Richard De Smet, S.J., BRILL উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Loy, David (১৯৯৭), Nonduality. A Study in Comparative Philosophy, Humanity Books উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sahu, Bhagirathi (২০০৪), The New Educational Philosophy, Sarup & Sons উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Raphael, Edwin (১৯৯২), The pathway of non-duality, Advaitavada: an approach to some key-points of Gaudapada's Asparśavāda and Śaṁkara's Advaita Vedanta by means of a series of questions answered by an Asparśin, Motilall Banarsidas, আইএসবিএন 81-208-0929-7 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Swami Sivananda, Tat Tvam Asi, Right Significance of TAT TVAM ASI Ram Chandran , tattvam asi