সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ

সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী আন্দোলনের ১৯৬০ ও ১৯৭০ এর দশকে; নারীবাদী আন্দোলন ও নয়া বামধারা আন্দোলনের প্রশাখা হিসেবে উত্থান ঘটে। পিতৃতন্ত্র ও পুঁজিবাদের মধ্যে যে সংযোগ তার উপরই মুল দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল এই নবধারার আন্দোলন।যাইহোক, সমাজে নারীদের ব্যক্তিগত, গার্হস্থ্য এবং জনসাধারণের ভূমিকা যেভাবে ধারণা করা হয়েছে, বা চিন্তা করা হয়েছে, তা মেরি ওলস্টোনক্রাফ্টের 'এ ভিন্ডিকেশন অফ দ্য রাইটস অফ ওম্যান' (১৭৯২) এবং ১৮০০-এর দশকে উইলিয়াম থম্পসনের ইউটোপিয়ান সমাজতান্ত্রিক কাজ থেকে পাওয়া যায়। ব্যক্তিগত সমস্যা নিয়ে কথা বলার জন্য নারী দলে একত্রিত হয়ে পিতৃতন্ত্রকে কাটিয়ে ওঠার বিষয়ে ধারণাগুলো ক্যারল হ্যানিশ থেকে এসেছে। এটি ১৯৬৯ সালে একটি প্রবন্ধে করা হয়েছিল যা পরবর্তীতে 'দ্য পার্সোনাল ইজ পলিটিক্যাল' শব্দটি তৈরি করেছিল। এটি সেই সময় ছিল যখন নারীবাদের দ্বিতীয় তরঙ্গের সূচনা হয়েছিল যার মাধ্যমে সত্যিই তখন সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ শুরু হয়েছিল। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা যুক্তি দেন যে নারী নিপীড়নের অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক উভয় উৎসের অবসান ঘটাতে কাজ করার মাধ্যমেই মুক্তি পাওয়া যেতে পারে। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ হল একটি দ্বি-মুখী তত্ত্ব যা নারীর নিপীড়নে পুঁজিবাদের ভূমিকার জন্য মার্কসবাদী নারীবাদের যুক্তি এবং লিঙ্গ ও পুরুষতন্ত্রের ভূমিকার উগ্র নারীবাদের তত্ত্বকে বিস্তৃত করে। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা উগ্র নারীবাদের প্রধান দাবিকে প্রত্যাখ্যান করে যে পিতৃতন্ত্রই নারীর নিপীড়নের একমাত্র বা প্রাথমিক উৎস। বরং, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা দাবি করেন যে পুরুষের উপর আর্থিক নির্ভরতার কারণেই নারীরা নির্যাতিত। সম্পদের অসম ভারসাম্যের কারণে পুঁজিবাদে নারীরা পুরুষের আধিপত্যের শিকার। তারা অর্থনৈতিক নির্ভরতাকে পুরুষের কাছে নারীর পরাধীনতার চালিকাশক্তি হিসেবে দেখে। এছাড়াও, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা নারীর মুক্তিকে সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক ন্যায়বিচারের বৃহত্তর অনুসন্ধানের একটি প্রয়োজনীয় অংশ হিসেবে দেখেন। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা জাতি, শ্রেণী, যৌন অভিমুখীতা বা অর্থনৈতিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে অন্যান্য নিপীড়ক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রামের সাথে নারীর মুক্তির লড়াইকে একীভূত করার চেষ্টা করেন। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ মার্কসবাদে পাওয়া অনেক ধারণার সাথে মিলে, যেমন একটি ঐতিহাসিক বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, যার অর্থ তাদের ধারণাগুলো মানুষের জীবনের বস্তুগত এবং ঐতিহাসিক অবস্থার সাথে সম্পর্কিত। তাই, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা বিবেচনা করেন কীভাবে প্রতিটি ঐতিহাসিক যুগের শ্রমের লিঙ্গবাদ এবং লিঙ্গগত বিভাজন সেই সময়ের অর্থনৈতিক ব্যবস্থা দ্বারা নির্ধারিত হয়। পুঁজিবাদী ও পিতৃতান্ত্রিক সম্পর্কের মাধ্যমে সেসব অবস্থার প্রকাশ ঘটে। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা মার্ক্সবাদী ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন যে শ্রেণী এবং শ্রেণী সংগ্রামই, ইতিহাস এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের একমাত্র সংজ্ঞায়িত দিক। কার্ল মার্কস জোর দিয়েছিলেন যে যখন শ্রেণী নিপীড়ন কাটিয়ে উঠবে, লিঙ্গ নিপীড়নও বিলুপ্ত হবে। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীদের মতে, শ্রেণী নিপীড়নের একটি উপ-শ্রেণী হিসাবে লিঙ্গ নিপীড়নের এই দৃষ্টিভঙ্গিটি বোকামি এবং সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীদের বেশিরভাগ কাজ কীভাবে লিঙ্গ ও শ্রেণী একত্রে মিলে নারীদের জন্য নিপীড়ন এবং সুযোগ-সুবিধার স্বতন্ত্র রূপ তৈরি করে প্রতিটি শ্রেণীর পুরুষের সাথে, তা নির্দিষ্ট করার দিকে চলে গেছে। উদাহরণস্বরূপ, তারা দেখেন যে নারীর শ্রেণীর মর্যাদা সাধারণত তার স্বামীর শ্রেণী বা পেশাগত অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন একজন সেক্রেটারি যে তার বসকে বিয়ে করে, সে তার শ্রেণী মর্যাদা পেয়ে যায়। ১৯৭২ সালে, "সোশ্যালিস্ট ফেমিনিজম: এ স্ট্রাটেজি ফর দ্য উইমেন্স মুভমেন্ট", যা সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ শব্দটি ব্যবহার করার জন্য প্রথম প্রকাশনা বলে মনে করা হয়, শিকাগো উইমেন'স লিবারেশন ইউনিয়নের হাইড পার্ক চ্যাপ্টার দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল (হিদার বুথ, ডে ক্রিমার, সুসান ডেভিস, ডেব ডবিন, রবিন কাউফম্যান, এবং টোবে ক্লাস)। অন্যান্য সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী, বিশেষ করে দুটি দীর্ঘস্থায়ী আমেরিকান সংগঠন র‍্যাডিক্যাল উইমেন এবং দ্য ফ্রিডম সোশ্যালিস্ট পার্টি, ফ্রেডরিক এঙ্গেলস (পরিবার, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং রাষ্ট্রের উৎপত্তি) এবং অগাস্ট বেবেল (নারী ও সমাজতন্ত্র) এর ক্লাসিক মার্কসবাদী লেখার দিকে ইঙ্গিত করেছেন লিঙ্গ নিপীড়ন এবং শ্রেণী শোষণের মধ্যে সংযোগের একটি শক্তিশালী ব্যাখ্যা হিসেবে। স্নায়ুযুদ্ধের পরের দশকগুলোতে, নারীবাদী লেখক এবং পণ্ডিত সারাহ ইভান্স বলেছেন যে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী আন্দোলন পশ্চিমে একটি সাধারণ আখ্যানের কারণে আকর্ষণ হারিয়েছে যা সমাজতন্ত্রকে সর্বগ্রাসীবাদ এবং গোঁড়ামির সাথে যুক্ত করে। ১৯৭০-এর পরে, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী দলটি সম্প্রসারণের বিভিন্ন উপায়ে বেড়ে ওঠে। এলিজাবেথ ল্যাপোভস্কি কেনেডির 'সোশ্যালিস্ট উইমেন: ইউরোপিয়ান সোশ্যালিস্ট ফেমিনিজম ইন দ্য নাইনটিন্থ এন্ড আর্লি টুয়েন্টিথ সেঞ্চুরিস'-এ, সামাজিক নারীবাদকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে "যে নারীরা ব্যক্তিগত সম্পত্তির অস্তিত্বের মধ্যে যৌন নিপীড়নের মূল দেখেছেন এবং যারা একটি আমূল রূপান্তরিত সমাজের কল্পনা করেছেন যেখানে মানুষ পুরুষ বা নারী কাউকেই শোষণ করবে না"। বর্ণিত সমতা একটি পরিবর্তিত সমাজের সাথে সম্পর্কযুক্ত যেখানে উভয় লিঙ্গই সমান এবং শারীরবৃত্তীয় পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও যেখানে একই সুযোগ দেওয়া হয়। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ আন্দোলন যে দীর্ঘস্থায়ী উন্নতির সন্ধান করছে তা তৈরি করতে অর্থনৈতিক এবং সামাজিক উভয় ব্যবস্থায় সম্পূর্ণ পরিবর্তনের প্রয়োজন বলে বর্ণনা করা হয়েছে। ক্রিস্টেন আর. ঘোডসি তার বই "হোয়াই উইমেন হ্যাভ বেটার সেক্স আন্ডার সোশ্যালিজম"-এ যুক্তি দিয়েছেন যে, মুক্ত বাজার নারীদের প্রতি বৈষম্য করে কারণ বড় কর্তারা নারীদেরকে কম নির্ভরযোগ্য, দুর্বল এবং বেশি আবেগপ্রবণ বলে মনে করেন যা তাদের লিঙ্গ বেতনের ব্যবধানের দিকে নিয়ে যায় কারণ নারীদের নিয়োগ করার ক্ষেত্রে তাদের আর্থিক সুবিধার প্রয়োজন হয়। জর্জ বার্নার্ড শ উদ্ধৃত করেছেন "পুঁজিবাদ অর্থের জন্য যৌন সম্পর্কে প্রবেশ করার জন্য ক্রমাগত ঘুষ হিসেবে নারীদের উপর কাজ করে"। তিনি আরো দাবি করেন যে অনেক নারীরা পরিবারের মধ্যে কাজ করে তবে তা বাজারের দিক থেকে এটি অদৃশ্য বা হিসেবের মধ্যেই আনা হয় না। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী ক্লডিয়া জোনস ১৯৩০-এর দশকে কৃষ্ণাঙ্গ নারী, অন্যান্য কর্মজীবী নারী এবং তাদের চাহিদাকে কমিউনিস্ট পার্টিতে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য কাজ করেন। কারণ কমিউনিস্ট পার্টি যে বিষয়গুলো সম্বোধন করেছিল তার বেশিরভাগই শ্বেতাঙ্গ, পুরুষ সর্বহারাদের সাথে সম্পর্কিত ছিল। জোন্সের তাত্ত্বিক পটভূমি মার্কসবাদ, কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদ এবং নারীবাদের সংযোগস্থলে অবস্থিত যার ফলে "ট্রিপল ওপ্রেশন" বা কৃষ্ণাঙ্গ এবং বাদামী নারীরা জাতি, শ্রেণী এবং লিঙ্গের ওপর ভিত্তি করে নিপীড়ন অনুভব করে এমন ধারণার উপর তার প্রাসঙ্গিককরণ এবং বিস্তৃতি ঘটে। জোনস আরো যুক্তি দেন যে, যদি ঔপনিবেশিকতার কাঠামো বিলুপ্ত না করা হয় এবং কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদ গৃহীত না হয় তবে শ্বেতাঙ্গ নারীদের পাশাপাশি অনেক কম কৃষ্ণাঙ্গ এবং বাদামী কর্মজীবী নারীরা কখনই মুক্তি পাবে না। নারীবাদী ইতিহাসবিদ লিন্ডা গর্ডন দাবি করেন যে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ অন্তর্নিহিতভাবে অন্তর্বিভাগীয়, অন্তত একটি নির্দিষ্ট মাত্রায়, কারণ এটি লিঙ্গ এবং শ্রেণী উভয়কেই বিবেচনা করে। গর্ডন বলেছেন যে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের ভিত্তি একাধিক অক্ষের উপর নির্ভরশীল, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের একটি অন্তঃবিভাগীয়তার ইতিহাস রয়েছে যা ১৯৮৯ সালে ডঃ কিম্বার্লে ক্রেনশ প্রথম অন্তঃবিভাগীয়তা-বিষয়ক ধারণাটি প্রকাশ করার কয়েক দশক আগে থেকে পাওয়া যায়। গর্ডনের মতে, ১৯৮০-এর দশকের সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ নিপীড়নকে ত্বরান্বিত করে এমন চাপিত কাঠামোগুলো পরীক্ষা করে অন্তঃবিভাগীয়তার ধারণার ওপর প্রসারিত হয়েছিল। নারীবাদী পণ্ডিত এবং নারী অধ্যয়নের অধ্যাপক এলিজাবেথ ল্যাপোভস্কি কেনেডি বলেছেন যে, সামাজিক কাঠামোর এই বিস্তৃত বিশ্লেষণ সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ দিয়ে শুরু হয়েছিল এবং নারীবাদী বৃত্তির জন্য একটি অনুঘটক হিসেবে কাজ করেছিল। কেনেডি বলেছেন যে প্রথম নারী অধ্যয়ন কর্মসূচির অনেকগুলো সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী তাত্ত্বিকদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। পরিচয়ের পার্থক্যকে মুছে ফেলা একটি সমজাতীয় দর্শন হওয়ার দাবি সত্ত্বেও, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের পরিচয়ের পার্থক্যের সহজাত পন্থা, সকলের অর্থনৈতিক শোষণের বিশ্লেষণের মাধ্যমে, ক্রেনশ-এর অন্তঃবিভাগীয়তা উভয়ই স্বীকৃত এবং উন্নত। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদে অন্তঃবিভাগীয়তার উপস্থিতি থাকা সত্ত্বেও, অনেক নারীবাদী, বিশেষ করে বর্ণের নারীরা, জাতিগত ন্যায্যতার ক্ষেত্রে অনুভূত ঘাটতির জন্য আন্দোলনের সমালোচনা করেন। নারীদের অধ্যয়নের উপর সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের প্রভাব সম্পর্কে কেনেডির বিবরণে তিনি বলেছেন যে নারীবাদী একাডেমিয়ায় কৃষ্ণাঙ্গ আওয়াজের অভাব নারীদের অধ্যয়ন প্রোগ্রাম এবং কোর্সগুলোকে ধবলধোলাই করতে অবদান রেখেছে। ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া সান্তা বারবারার একজন অধ্যাপক কুম-কুম ভবানী এবং একজন সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী পণ্ডিত মার্গারেট কুলসন দাবি করেন যে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী আন্দোলনে বর্ণবাদ অনেক শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীর বর্ণবাদের প্রাতিষ্ঠানিক প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থতার কারণে উদ্ভূত হয়েছে। ভবানী এবং কুলসনের মতে, জাতি, শ্রেণী এবং লিঙ্গ অবিচ্ছেদ্যভাবে সংযুক্ত, এবং একজনের বিশ্বদৃষ্টি থেকে এই কারণগুলোর যেকোনো একটিকে বাদ দেওয়ার ফলে আমাদের সমাজ গঠনের শোষণ এবং নিপীড়নের ব্যবস্থাগুলোর একটি অসম্পূর্ণ বোঝার কারণ হবে। যুক্তরাজ্যের একজন নারীবাদী পণ্ডিত ক্যাথরিন হ্যারিস বর্ণনা করেছেন যে, তিনি যুক্তরাজ্যের ১৯৮০-এর দশকের সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী আন্দোলনের ত্রুটিগুলো দেখেন। হ্যারিস নারীমুক্তি আন্দোলন, একটি বৃহৎ সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী গোষ্ঠীর সাথে প্রান্তিক নারীদের অভিযোগ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন যে, অনেক সমকামী নারী বিষমকামী নারীবাদীদের দ্বারা এর আধিপত্যের জন্য আন্দোলনের সমালোচনা করেছেন যারা আন্দোলনে বিষমকামীতাকে যুক্ত করেছিল। একইভাবে, কৃষ্ণাঙ্গ নারীরা জোর দিয়েছিলেন যে ডব্লিল এল এম-এ শ্বেতাঙ্গ নারীদের সংখ্যাগরিষ্ঠতার কারণে তারা একটি আওয়াজ থেকে বঞ্চিত হয়েছিল যে নারীদের বিরুদ্ধে সহিংসতা, পরিবার এবং প্রজনন অধিকারের বিষয়ে ব্যাপকভাবে প্রচারিত মতামতের সমর্থন করে যা বর্ণের নারীদের মুখোমুখি হওয়া আলাদা সংগ্রামের কথা তুলে ধরতে ব্যর্থ হয়। তাত্ত্বিক আনা হুইলার এবং উইলিয়াম থম্পসন, ১৮২৫ সালে প্রকাশিত 'দ্য আপিল অব ওয়ান হাফ দ্য হিউম্যান রেস, উইমেন, অ্যাগেনস্ট দ্য প্রিটেনশনস অব দ্য আদার হাফ, মেন, টু রিটেইন দেম ইন পলিটিক্যাল এন্ড দেন্স ইন সিভিল অ্যান্ড ডোমেস্টিক স্লেভারি'তে বর্ণনা করেছেন কীভাবে নারীর কাজ পুঁজিবাদ অব্যাহত রাখতে অবদান রাখে। তারা দাবি করে যে রান্না করা, পরিষ্কার করা, কাপড় ধোয়া এবং অন্যান্য সমস্ত ক্রিয়াকলাপ যা ঘরোয়া কাজ হিসেবে বিবেচিত হয় সেগুলো আসলেই প্রকৃত কাজ। হুইলার এবং থম্পসন দাবি করেন যে পুঁজিবাদ কাজ করার জন্য মানুষ বা শ্রমের প্রয়োজন হয় এবং নারীরা সন্তান উৎপাদনের পাশাপাশি এই গার্হস্থ্য কার্যকলাপগুলো পূরণ না হলে পুঁজিবাদ ব্যর্থ হবে। ফ্লোরা ট্রিস্টিয়ান, ফরাসি সমাজতান্ত্রিক কর্মী, ১৮৪৩ সালে প্রকাশিত তার লেখা "হোয়াই আই মেনশন উইমেন" বইতে যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারী ও মেয়েরা শিক্ষা গ্রহণ করে না কারণ তাদের ঘরোয়া কাজের দায়িত্ব দেওয়া হয়। ট্রিস্টিয়ানের মতে, মেয়েরা এবং নারীরা এইভাবে তাদের শিক্ষায় অবহেলার কারণে এবং পরিষ্কার করা, রান্না করা এবং বাচ্চাদের প্রতি যত্ন নেওয়ার সাথে জোর করে ব্যস্ত থাকার কারণে ঘরোয়া ক্ষেত্রের বাইরে লাভজনক কর্মসংস্থান পেতে পারে না। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা উল্লেখ করে যে কীভাবে মাতৃত্ব এবং শ্রমের লিঙ্গগত বিভাজন মা হিসেবে নারীর ভূমিকা থেকে "স্বাভাবিকভাবে" বৃদ্ধি পায়, এটি জনসাধারণের ক্ষেত্র থেকে নারীদের বাদ পড়ার একটি কারণ এবং এটি পুরুষদের উপর নারীদের অর্থনৈতিক নির্ভরতা তৈরি করে৷ তারা জোর দিয়ে বলেন যে শ্রমের লিঙ্গগত বিভাজন সম্পর্কে স্বাভাবিক কিছুই নেই এবং দেখান যে নারীরা সমস্ত বা সর্বাধিক প্রজনন শ্রম সম্পাদন করে, অর্থাৎ সন্তান জন্মদান এবং লালন-পালনের সাথে জড়িত শ্রমের সাথে মানুষের জীবনকে সমর্থন করার জন্য প্রয়োজনীয় পরিষ্কার, রান্না এবং অন্যান্য কাজগুলোও করে; যা ঘরের বাইরে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে সম্পূর্ণভাবে অংশগ্রহণ করার ক্ষমতা থেকে নারীদের বঞ্চিত করে। মা এবং গৃহকর্মী হিসেবে কাজের শর্ত থেকে নিজেদের মুক্ত করার জন্য, শার্লট পারকিনস গিলম্যানের মতো সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা গৃহকর্মের পেশাদারিকরণকে মূল হিসেবে দেখেছিলেন। এটি বাড়ির নারীর কাছ থেকে গৃহস্থালী কাজের বোঝা সরিয়ে নেওয়ার জন্য পেশাদার আয়া এবং গৃহকর্মী নিয়োগের মাধ্যমে করা হবে। পারকিনস গিলম্যান এমনভাবে বাড়িগুলোকে নতুনভাবে নকশা করার সুপারিশ করেছেন যা নারীদের পাশাপাশি পুরুষদের জন্য তাদের সৃজনশীলতা এবং অবসরের সম্ভাবনাকে সর্বাধিক করবে, যেমন স্টুডিও এবং অধ্যয়নের মতো কক্ষের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেওয়া এবং রান্নাঘর এবং ডাইনিং রুমগুলো বাদ দেওয়া। এই পরিবর্তনগুলো ঘরের বাইরে খাবার তৈরি এবং খাওয়ার সাম্প্রদায়িকীকরণের প্রয়োজন সৃষ্টি করবে এবং নারীদের ঘরে ঘরে খাবার সরবরাহের বোঝা থেকে মুক্ত করবে। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা দাবি করেন যে বিষাক্ত পুরুষত্ব শুধু পুরুষদের জন্যই ক্ষতিকর নয়, নারী ও অ-বাইনারি লোকদের জন্যও ক্ষতিকর। এর কারণ হল পুরুষদের উপর লিঙ্গ ভূমিকা মেনে চলার চাপ এবং বিশেষ করে একটি লিঙ্গ বাইনারি ভূমিকা পুরুষের আত্মহত্যা, ধর্ষণের সংস্কৃতি এবং সহিংসতার স্বাভাবিকীকরণের সঙ্কটকে এগিয়ে নিয়ে যায়। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী রাজনীতির লক্ষ্য হল এটা বলা যে এই স্বাভাবিককৃত আচরণটি লিঙ্গ নির্মাণের আরেকটি অংশ, যা শুধু নারীদের ক্ষতি করার জন্য পুরুষতন্ত্র তৈরি করেছে। বিশ্বব্যাপী নারীদের মধ্যে অর্থনৈতিক বৈষম্য তুলে ধরতে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী তত্ত্ব ব্যবহার করা হয়েছে। সমসাময়িক সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা তাদের উদ্বেগগুলোকে গৃহশ্রমের অমূল্যায়িত শ্রম থেকে নারীদের বাড়ির বাইরে কাজের জন্য অপ্রতুল বেতনে স্থানান্তরিত করেছে। যদিও কিছু নারী উচ্চ-বেতনের পুরুষ-প্রধান কাজগুলো করছেন, যার বেশিরভাগই চাকরি, কেরানি, কৃষি এবং হালকা শিল্পের কাজ। নারীবাদী দার্শনিক রোজমারি টং লিঙ্গ বেতন ব্যবধানের তিনটি সাধারণ কারণ উপস্থাপন করেছেন: "স্বল্প বেতনের, নারী-প্রধান চাকরিতে নারীদের ঘনত্ব; পূর্ণ-সময়ের পরিবর্তে খণ্ডকালীন কাজ করে এমন নারীদের উচ্চ শতাংশ; এবং নারীদের সরাসরি বেতন বৈষম্য।" পুরুষতান্ত্রিক এবং পুঁজিবাদী অবস্থার মধ্য দিয়ে লিঙ্গ বেতনের ব্যবধান তৈরি এবং টিকিয়ে রাখা হয়েছে। নারীকরণ এবং সেবাভিত্তিক চাকরির অবমূল্যায়ন নারীদের কম বেতনের শিকার করেছে। নারীদের বিকল্প কর্মসংস্থানের সুযোগের অভাব যা উচ্চ বেতনের হতে পারত তা বেতনের ব্যবধান বাড়িয়েছে। যে পরিবারগুলো গার্হস্থ্য দায়িত্বের জন্য বাইরের সাহায্য নিতে পারে না সেই নারীরা তাদের বাড়ির বাইরে যে কাজ করতে পারে সেগুলো সীমিত করে- তাদের বাইরে এবং ভিতরে উভয় জায়গাতেই কাজ করতে হয়, ফলে অমূল্যায়িত "দ্বিতীয় শিফট" তৈরি হয়, যার ফলে বেতন ব্যবধান প্রসারিত হয়। পুরুষতন্ত্রের অধীনে নারীর কাজকে "সেকেন্ডারি বেতন" হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এমনকি যে নারীরা পূর্ণকালীন কাজ করতে পারে এবং পুরুষদের মতো একই কাজ করতে পারে তাদের সমান বেতন দেওয়া হয় না। টং দাবি করেন যে "নারীরা কম বেতন পান কারণ তারা নারী, অন্তত বলতে গেলে একটি খুব বিরক্তিকর চিন্তাভাবনা।" লিঙ্গ বেতনের ব্যবধান একটি সমস্যা যা বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রচলিত। 'ফেমিনিস্ট পলিসি এন্ড হিউমেন নেচার-এ, অ্যালিসন জ্যাগার নারী ও পুরুষের মধ্যে জৈবিক পার্থক্য বর্ণনা করেছেন যা কাজের কর্মক্ষমতাকে প্রভাবিত করবে যেমন "সবচেয়ে স্পষ্টতই, নারীদের প্রজনন কার্যের অর্থ হতে পারে যে নারীদের গর্ভাবস্থার ছুটি, মাতৃত্বকালীন পরিষেবা এবং সহজে ব্যবস্থার জন্য প্রয়োজন তাদের বাচ্চাদের দেখাশোনার জন্য।" এই সত্যটি জোর দিয়ে বলে যে এটি শুধুমাত্র গুরুত্বপূর্ণ নয় কিন্তু এটিকে কর্মক্ষেত্রের জন্য চুক্তিতে ন্যায্যভাবে অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক। নারীদের অবৈতনিক মাতৃত্বকালীন ছুটি নিতে বাধ্য করা লিঙ্গ বেতন ব্যবধানের ইস্যুতে চলে যায় কারণ মহিলাদের প্রজনন চাহিদা রয়েছে যা পুরুষদের চেয়ে অনেক বেশি, কিন্তু এর জন্য ক্ষতিপূরণ দেওয়া হয় না। শত শত বছর ধরে নারীরা গৃহে এবং শিশু যত্নে যে পরিমাণ অবৈতনিক শ্রমের কাজ করেছেন তা দেখলে বোঝা যায় এটি একটি প্রধান সমস্যা। পুঁজিবাদে নারীরা গৃহস্থালির কাজ, রান্নাবান্না, পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, শিশু যত্ন এবং সন্তান বহন ও প্রসবের খরচসহ পরিবারের ভূমিকার জন্য ক্ষতিপূরণ পায় না। "স্বামীদের জন্য তাদের স্ত্রীদের গৃহস্থালী পরিষেবার জন্য অর্থ প্রদানের চুক্তিগুলো আদালতের দ্বারা অবৈধ বলে প্রমাণিত হয়েছে৷ যদি গৃহিণীরা তাদের কাজের শর্তগুলো পছন্দ না করে তবে তারা অন্য পরিবারে যেতে খুব কমই স্বাধীন; পরিবর্তে, তারা একটি বিস্তৃত আইনি চুক্তি দ্বারা আবদ্ধ হয় যা শুধুমাত্র বিশেষ কারণেই ভাঙ্গা সম্ভব। প্রকৃতপক্ষে, বিবাহ হল একটি সম্পর্ক যা উল্লেখযোগ্যভাবে ভাসালেজের সামন্ততান্ত্রিক সম্পর্কের মতো; এটি স্ত্রীর সেবা এবং ভক্তির বিনিময়ে স্বামীর কাছ থেকে সমর্থন এবং সুরক্ষা বিনিময়ের একটি উপায় প্রদান করে।" স্বামীদের জন্য তাদের স্ত্রীদের অর্থ প্রদানের জন্য একটি চুক্তির ধারণাটি একটি অতিরঞ্জিত চিন্তা, তবুও কয়েক দশক ধরে এটি প্রত্যাশা ছিল যে নারী একজন গৃহিণী হিসাবে বিবেচিত হবে এবং পুরুষটি উপার্জনকারী হবে এবং পরিবারের জন্য সিদ্ধান্ত নেবে। নারীদের অবৈতনিক শ্রমের এই ধারণাটি কেবল বাড়ির কাজ এবং শিশু যত্নের পরিষেবার চেয়ে বেশি; বরং এটা সত্য যে গৃহিণীরা যে শ্রম করত তা শ্রমের পরিবর্তে বাধ্যতামূলক বলে বিবেচিত হত। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ ও নারীদের এই ধরনের চিন্তা ও মানসিকতাই বেশি পরিবর্তন করতে চায়। ২০১৭ সালে, বর্তমান সমাজে নারীদের প্রতি অন্যায় আচরণের প্রতিবাদে একটি আন্তর্জাতিক নারী ধর্মঘট হয়েছিল। এই ধর্মঘট ৫০ টিরও বেশি দেশকে অন্তর্ভুক্ত হয় এবং এটি আন্তর্জাতিক নারী দিবসে হয়েছিল। প্রতিটি দেশে ধর্মঘট সেই নির্দিষ্ট দেশে একটি অন্যায়ের ওপর কেন্দ্র করে করা হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীদের কতটা প্রভাব তা দেখানোর জন্য তারা কাজ না করে বা অর্থ ব্যয় না করে প্রতিবাদ করেছেন । নৈরাজ্য-নারীবাদ, যাকে নৈরাজ্যবাদী নারীবাদ এবং নৈরাজ্য-নারীবাদও বলা হয়, নারীবাদের সাথে নৈরাজ্যবাদকে একত্রিত করে। এটি সাধারণত পিতৃতন্ত্রকে অনিচ্ছাকৃত জবরদস্তিমূলক শ্রেণিবিন্যাসের একটি প্রকাশ হিসেবে দেখে যা বিকেন্দ্রীভূত মুক্ত মেলামেশা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হওয়া উচিত। নৈরাজ্য-নারীবাদীরা বিশ্বাস করে যে পিতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে সংগ্রাম শ্রেণী সংগ্রামের একটি অপরিহার্য অংশ এবং রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে নৈরাজ্যবাদী সংগ্রাম। আসলে, দর্শন নৈরাজ্যবাদী সংগ্রামকে নারীবাদী সংগ্রামের একটি প্রয়োজনীয় পাল্টাপাল্টি উপাদান হিসেবে দেখে। এল. সুসান ব্রাউন দাবি করেন যে "যেহেতু নৈরাজ্যবাদ একটি রাজনৈতিক দর্শন যা ক্ষমতার সকল সম্পর্কের বিরোধিতা করে, এটি সহজাতভাবে নারীবাদী"। বাকুনিন পিতৃতন্ত্রের বিরোধিতা করেছিলেন এবং আইন যেভাবে "[নারী] পুরুষের নিরঙ্কুশ আধিপত্যের অধীন"। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "সমান অধিকার অবশ্যই পুরুষ এবং নারীদের প্রাপ্য" যাতে নারীরা "স্বাধীন হতে পারে এবং তাদের নিজস্ব জীবনধারা তৈরি করতে স্বাধীন হতে পারে"। বাকুনিন "স্বৈরাচারী বিচারিক পরিবার" এবং "নারীর পূর্ণ যৌন স্বাধীনতা" এর পূর্বাভাস দেখেছিলেন। নৈরাজ্য-নারীবাদ ১৯ শতকের শেষের দিকে এবং ২০ শতকের প্রথম দিকে লেখক এবং তাত্ত্বিকদের যেমন: নৈরাজ্যবাদী নারীবাদী এমা গোল্ডম্যান, ভোল্টেইরিন ডি ক্লেয়ার এবং লুসি পার্সনের সাথে শুরু হয়েছিল। স্প্যানিশ গৃহযুদ্ধে, একটি নৈরাজ্য-নারীবাদী দল, মুজ্রেস লিব্রেস (মুক্ত নারী) যেটি ফেডারাসিও এনারকুইস্টা ইবেরিকা-এর সাথে যুক্ত, নৈরাজ্যবাদী এবং নারীবাদী উভয় ধারণাকে রক্ষা করার জন্য সংগঠিত হয়েছিল, যখন বিশিষ্ট স্প্যানিশ নৈরাজ্যবাদী এবং নারীবাদী নেতা ফেদেরিকা মন্টসেনি মনে করেছিলেন যে "নারীর মুক্তি সামাজিক বিপ্লবের দ্রুত উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করবে" এবং "যৌনতাবাদের বিরুদ্ধে বিপ্লব বুদ্ধিজীবী এবং জঙ্গি 'ভবিষ্যত-নারী' থেকে আসতে হবে। ফেদেরিকা মন্টসেনির এই নিটসচিয়ান ধারণা অনুসারে, নারীরা শিল্প ও সাহিত্যের মাধ্যমে তাদের নিজস্ব ভূমিকা সংশোধন করার প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করতে পারে।" আর্জেন্টিনায়, লা ভোজ দে লা মুজের (দ্য উইমেনস ভয়েস) নামে একটি সংবাদপত্র প্রকাশ করেন ভার্জিনিয়া বোল্টেন, যা ৮ জানুয়ারী ১৮৯৬ এবং ১ জানুয়ারী ১৮৯৭-এর মধ্যে রোজারিওতে নয়বার প্রকাশিত হয়েছিল এবং ১৯০১ সালে সংক্ষিপ্তভাবে পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল। একই নামের একটি অনুরূপ কাগজ পরবর্তীতে মন্টেভিডিওতে প্রকাশিত হয়েছিল বলে জানা গেছে, যা থেকে বোঝা যায় যে বোল্টেন তার নির্বাসনের পরে এটি প্রতিষ্ঠা ও সম্পাদনা করেছিলেন। "লা ভোজ দে লা মুজের নিজেকে "কমিউনিস্ট নৈরাজ্যবাদের অগ্রগতির জন্য নিবেদিত" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এর কেন্দ্রীয় বিষয় ছিল নারী নিপীড়নের একাধিক প্রকৃতি। একটি সম্পাদকীয়তে জোর দিয়ে বলা হয় যে, "আমরা বিশ্বাস করি যে বর্তমান সমাজে দুর্ভাগ্যজনক নারীদের চেয়ে আরো খারাপ পরিস্থিতিতে কিছুই নেই এবং কেউ নেই।" তারা বলেছে, নারীরা দ্বিগুণ নিপীড়িত হয়েছিল - বুর্জোয়া সমাজ এবং পুরুষদের দ্বারা। এর নারীবাদ পরিলক্ষিত হয় বিবাহের উপর এবং নারীর উপর পুরুষের ক্ষমতার ওপর আক্রমণ থেকে। এর অবদানকারীরা, অন্য নৈরাজ্যবাদী নারীবাদীদের মতো, নিপীড়নের একটি ধারণা তৈরি করেছিল যা লিঙ্গ নিপীড়নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। বিবাহ ছিল একটি বুর্জোয়া প্রতিষ্ঠান যা নারীদের যৌন স্বাধীনতাসহ তাদের স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করেছিল। প্রেম ছাড়াই বিবাহ হচ্ছিল, আকাঙ্ক্ষার পরিবর্তে ভয়ের মাধ্যমে বিশ্বস্ততা বজায় রাখা হয়েছিল, তারা ঘৃণা করে এমন পুরুষদের দ্বারা নারীদের নিপীড়ন- এসবই দেখা গেছে বিবাহ চুক্তি দ্বারা জবরদস্তির লক্ষণ হিসেবে। এটি ব্যক্তির ইচ্ছার পরিপন্থী ছিল, তাই নৈরাজ্যবাদী নারীবাদীরা দুঃখ প্রকাশ করেছিল এবং প্রতিকার করার চেষ্টা করেছিল, প্রথমে মুক্ত প্রেমের মাধ্যমে এবং তারপরে, এবং আরও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে, সামাজিক বিপ্লবের মাধ্যমে।" মুজ্রেস লিব্রেস স্পেনের একটি নৈরাজ্যবাদী নারী সংগঠন যার লক্ষ্য ছিল শ্রমিক শ্রেণীর নারীদের ক্ষমতায়ন করা। এটি ১৯৩৬ সালে লুসিয়া সানচেজ সাওরনিল, মার্সিডিজ কোমাপোসাডা এবং আম্পারো পোচ ই গ্যাসকোন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং প্রায় ৩০,০০০ সদস্য ছিল। সংগঠনটি নারীর মুক্তি এবং সামাজিক বিপ্লবের জন্য একটি "দ্বৈত সংগ্রাম" ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি এবং তারা যুক্তি দিয়েছিল যে দুটি উদ্দেশ্য সমান গুরুত্বপূর্ণ এবং সমান্তরালভাবে অনুসরণ করা উচিত। পারস্পরিক সমর্থন লাভের জন্য তারা নারী নৈরাজ্যবাদীদের নেটওয়ার্ক তৈরি করে। ফ্লাইং ডে-কেয়ার সেন্টারগুলো ইউনিয়নের কার্যক্রমে আরও নারীদের জড়িত করার প্রচেষ্টায় স্থাপন করা হয়েছিল। লুসিয়া সানচেজ সোর্নিল ছিলেন একজন স্প্যানিশ কবি, জঙ্গি নৈরাজ্যবাদী এবং নারীবাদী। তিনি মুজ্রেস লিব্রেস-এর অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে পরিচিত এবং কনফেডেরাসিও নাসিওনাল ডেল ট্রাবো (সি এন টি) এবং সলিডাইডাড ইন্টারনাসিওনাল এন্টিফাসিস্টা (এস আই এ) তে কাজ করেছেন। ১৯১৯ সাল নাগাদ, তার লেখা লস কুইজোটস, টেবলরোস, প্লুরাল, ম্যানানশিয়াল এবং লা গ্যাসেটা লিটারেরিয়াসহ বিভিন্ন জার্নালে প্রকাশিত হয়েছিল। একটি পুরুষ ছদ্ম নামের অধীনে কাজ করে, তিনি এমন সময়ে সমকামী থিমগুলো অন্বেষণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন যখন সমকামিতাকে অপরাধী করা হয়েছিল এবং সেন্সরশিপ এবং শাস্তির চোখে দেখা হত। আর্থ অ্যান্ড ফ্রিডম, দ্য হোয়াইট ম্যাগাজিন এবং ওয়ার্কার্স সলিডারিটির মতো নৈরাজ্যবাদী প্রকাশনাগুলোতে লিখে, লুসিয়া একজন নারীবাদী হিসেবে তার দৃষ্টিভঙ্গির রূপরেখা দিয়েছেন। গত কয়েক দশকে নৈরাজ্য-নারীবাদ নিয়ে দুটি চলচ্চিত্র নির্মিত হয়েছে। লিবারটারিয়াস হল একটি ঐতিহাসিক নাটক যা ১৯৯৬ সালে স্প্যানিশ নৈরাজ্য-নারীবাদী সংগঠন মুজ্রেস লিব্রেস নিয়ে তৈরি। ২০১০ সালে, আর্জেন্টিনার ফিল্ম নি ডিওস, নি প্যাট্রন, নি মারিদো মুক্তি পায় যেটি অরাজক-নারীবাদী ভার্জিনিয়া বোল্টেন এবং তার লা ভোজ দে লা মুজের প্রকাশনার গল্পকে কেন্দ্র করে তৈরি। মার্কসবাদী নারীবাদ হল নারীবাদী তত্ত্বের একটি উপ-তত্ত্ব যা লিঙ্গ বৈষম্য এবং নিপীড়নের ব্যাখ্যা ও সমালোচনা করার জন্য ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং পুঁজিবাদের সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোতে দৃষ্টিপাত করে। মার্কসবাদী নারীবাদীদের মতে, ব্যক্তিগত সম্পত্তি অর্থনৈতিক বৈষম্য, নির্ভরতা, লিঙ্গের মধ্যে রাজনৈতিক ও গার্হস্থ্য সংগ্রামের জন্ম দেয় এবং যা বর্তমান সামাজিক প্রেক্ষাপটে নারী নিপীড়নের মূল। মার্কসবাদী নারীবাদের ভিত্তি স্থাপন করেছেন ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস তার দ্য অরিজিন অফ দ্য ফ্যামিলি, প্রাইভেট প্রপার্টি এবং দ্য স্টেট (১৮৮৪) গ্রন্থে লিঙ্গ নিপীড়নের বিশ্লেষণে। তিনি যুক্তি দেন যে একজন নারীর অধীনতা তার জৈবিক স্বভাবের ফলে নয় বরং সামাজিক সম্পর্কের ফল, এবং নারীর শ্রম ও যৌন অনুষদের নিয়ন্ত্রণের জন্য তাদের দাবিগুলো অর্জনের জন্য পুরুষদের প্রচেষ্টা ধীরে ধীরে দৃঢ় হয়েছে এবং ছোট পরিবারে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পেয়েছে। একটি মার্কসবাদী ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে, এঙ্গেলস নারী যৌন নৈতিকতার সাথে যুক্ত ব্যাপক সামাজিক ঘটনা বিশ্লেষণ করেছেন, যেমন কুমারীত্ব এবং যৌন বিশুদ্ধতা, ব্যভিচারকারী নারীদের অপরাধ এবং হিংসাত্মক শাস্তি, এবং নারীদের তাদের স্বামীর বশীভূত হওয়ার দাবি। পরিশেষে, এঙ্গেলস এই ক্রমবর্ধমান দাসমালিক শ্রেণীর পিতৃপুরুষদের দ্বারা ব্যক্তিগত সম্পত্তির একচেটিয়া নিয়ন্ত্রণের সাম্প্রতিক বিকাশের ঘটনাগুলোকে যুক্ত করেছেন প্রাচীন উৎপাদন পদ্ধতিতে এবং তাদের উত্তরাধিকার যে শুধুমাত্র তাদের নিজের বংশধরদের কাছে হস্তান্তরিত করার আকাঙ্ক্ষা, সতীত্ব এবং বিশ্বস্ততাকে পুরস্কৃত করার সাথে, এঙ্গেলস বলেন, কারণ এগুলো নারীদের যৌন ও প্রজনন অনুষদে সম্পত্তির মালিক শ্রেণীর পুরুষদের একচেটিয়া প্রবেশাধিকারের নিশ্চয়তা দেয়। উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, ক্লারা জেটকিন এবং এলেনর মার্কস উভয়েই পুরুষের দানবীয়করণের বিরুদ্ধে ছিলেন এবং সর্বহারা বিপ্লবকে সমর্থন করেছিলেন যা যতটা সম্ভব পুরুষ-নারী বৈষম্য দূর করবে বলে মনে করেন তারা। এইভাবে, সংহতির রাজনীতিকে সমাজতান্ত্রিক প্ল্যাটফর্ম তৈরি করার উপায় হিসেবে দেখা হয়েছিল। যেহেতু তাদের আন্দোলনে ইতিমধ্যেই নারীর সমতার সবচেয়ে উগ্র দাবি ছিল, ক্লারা জেটকিন এবং আলেকজান্দ্রা কোলোনতাইসহ বেশিরভাগ মার্কসবাদী নেতা, বুর্জোয়া নারীবাদের বিরুদ্ধে মার্কসবাদকে একত্রিত করার চেষ্টা না করে পাল্টা জবাব দেন। অর্থোডক্স মার্কসবাদীরা যুক্তি দেন যে, বেশিরভাগ মার্কসবাদী অগ্রদূত যেমন: ক্লারা জেটকিন এবং আলেকজান্দ্রা কোলোনতাইসহ নারীবাদী বা মার্কসবাদী নারীবাদীরা নারীবাদের পুঁজিবাদী রূপের বিরুদ্ধে ছিলেন। তারা প্রধান মার্কসবাদী আন্দোলনের সাথে একমত যে নারীবাদ হল একটি বুর্জোয়া আদর্শ যা মার্কসবাদের বিপরীতে এবং শ্রমিক শ্রেণীর বিরুদ্ধে। নারীবাদের পরিবর্তে, মার্কসবাদীরা সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবের মাধ্যমে নারীদের মুক্তির আরও উগ্র রাজনৈতিক কর্মসূচিকে সমর্থন করেছিল, নারীদের মধ্যে কাজ করার উপর বিশেষ জোর দিয়ে এবং বিপ্লবের পরে তাদের অবস্থার বস্তুগত পরিবর্তনে। অর্থোডক্স মার্কসবাদীরা মার্কসবাদ এবং নারীবাদকে একত্রিত করার পরবর্তী প্রচেষ্টাকে শিক্ষাবিদ এবং সংস্কারবাদী বামপন্থীদের একটি উদার সৃষ্টি হিসেবে দেখেন যারা বুর্জোয়া নারীবাদীদের সাথে জোট করতে চান। উদাহরণস্বরূপ, আলেকজান্দ্রা কোলোনতাই ১৯০৯ সালে লিখেছেন: 'তাহলে কী কারণে, নারী শ্রমিকের বুর্জোয়া নারীবাদীদের সাথে মিলে যাওয়া উচিত? কে, প্রকৃতপক্ষে, এই ধরনের জোটের ক্ষেত্রে লাভ পাবে? নিশ্চয়ই নারী কর্মী নয়।' কোলোনতাই রাশিয়ার বলশেভিক পার্টির একজন বিশিষ্ট নেতা ছিলেন, কীভাবে পুঁজিবাদ তার সিস্টেমের অংশ নারীদের জন্য একটি বরং অপছন্দনীয় এবং নিপীড়ক অবস্থান তৈরি করেছে সে সম্পর্কে তার অবস্থান পরিষ্কার করেছিলেন। তিনি সমাজে সর্বহারা এবং বুর্জোয়া নারীদের মধ্যে পার্থক্যকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং জোর দিয়েছিলেন, যদিও এটি কোলোন্টাইয়ের চিন্তাধারা দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে যে পুঁজিবাদী অর্থনীতির অধীনে সমস্ত নারীই নিপীড়নের শিকার। বুর্জোয়া নারী এবং সর্বহারা বা শ্রমজীবী ​​শ্রেনীর নারীদের একটি জোট করার জন্য কলোন্টাই এর কঠোর বিরোধিতা করার একটি কারণ হল বুর্জোয়ারা তখনও সহজাতভাবে শ্রমিক শ্রেণীর নারীদের তাদের সুবিধার জন্য ব্যবহার করছিল এবং সেই কারণে পুঁজিবাদী সমাজ নারীর প্রতি অবিচারকে দীর্ঘায়িত করছে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি সুষম ভারসাম্যপূর্ণ অর্থনৈতিক ইউটোপিয়াতে লিঙ্গ সমতার প্রয়োজন আছে, কিন্তু কখনই একজন নারীবাদী হিসেবে চিহ্নিত হননি, যদিও তিনি সমাজতন্ত্রের মধ্যে এবং জুড়ে, নারীবাদের আদর্শের মধ্য দিয়ে নারীবাদী আন্দোলনকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিলেন। কোলনতাই নারীবাদী আন্দোলনের প্রতি কঠোর অবস্থানে ছিলেন এবং বিশ্বাস করতেন যে একটি পুঁজিবাদী শাসনের অধীনে বৈষম্যের কারণ হিসেবে শুধুমাত্র লিঙ্গকে চিহ্নিত করা নারীবাদী-এর নির্বুদ্ধিতা। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, বৈষম্যের প্রকৃত সমস্যা হল শ্রেণী বিভাজন যা তাৎক্ষণিক লিঙ্গ সংগ্রামের সৃষ্টি করে, ঠিক যেভাবে শ্রেণী কাঠামোতে পুরুষরাও একটি কঠোর বিভাজন দেখায়। কোলোনতাই তার মতাদর্শের পটভূমি হিসেবে মার্কসবাদের তত্ত্ব এবং ঐতিহাসিক প্রভাব বিশ্লেষণ করেছেন, তিনি লিঙ্গ বৈষম্যকে সমাজের জন্য সবচেয়ে গভীর বাধা হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, যা পুঁজিবাদী সমাজের অধীনে কখনও নির্মূল করা যাবে না। যেহেতু পুঁজিবাদ স্বভাবতই ব্যক্তিগত মুনাফার জন্য কাজ করে, তাই পুঁজিবাদী শাসনের অধীনে সমাজের মধ্যে নারীর কষ্ট নির্মূলের জন্য কোলোনতাই তার যুক্তিটিও ব্যাখ্যা করেছিল যে যেভাবে নারীদের "বিনা মূল্যে শ্রম" ব্যবহার করা হয়েছে তার কারণে পুঁজিবাদী সমাজের অধীনে নারীদের এই সংগ্রাম বিলুপ্ত করা যায় না এবং হবে না। কোলোনতাই নারীবাদী আন্দোলনের সমালোচনা করেছিলেন যে কীভাবে শ্রমিক শ্রেণী তারা উপেক্ষা করছে, একটি পরিবারের যত্ন নেওয়া এবং জোগান দেওয়ার চেষ্টা করার পরও পুরুষদের তুলনায় কম বেতন পায় তারা, তখনও বুর্জোয়া বা উচ্চবিত্ত নারীদের জন্য প্রয়োজনীয়তা পূরণ এবং প্রদানের জন্য তৎপর ছিল যেখানে তারাই এখনও তাদের গতানুগুতিক ধরনের কাজে লাগিয়ে শ্রমজীবী ​​নারীদের নিপীড়ন করে চলেছে। বলশেভিক আন্দোলনের সময় পুরুষ শাসিত রাজনৈতিক অবস্থানের সময়ে একজন নারী নেত্রী হওয়ার কারণে কোলোনতাইকে কঠোর সমালচনার সম্মুখীন হতে হয়েছিল। তার সময়ে তার অস্বাভাবিক অবস্থানের সাথে মিল রেখে, তিনি আরও "আধুনিক" সমাজের দিকে অগ্রসর হওয়ার বিষয়ে তার পরিকল্পনা এবং ধারণাগুলো ডায়েরিও রেখেছিলেন যেখানে কীভাবে সমাজতন্ত্র পুঁজিবাদ এবং লিঙ্গ ও শ্রেণির বিভিন্ন গোষ্ঠীর সম্মুখীন হওয়া নিপীড়নকে উপড়ে ফেলতে সাহায্য করবে তা উল্লেখ করেছিলেন। কোলোনতাই ছিলেন এমন একজন নারীর একটি দুর্দান্ত উদাহরণ যিনি প্রকৃতপক্ষে এখনও সময়ের দ্বারা নিপীড়িত ছিলেন এবং তার নিজস্ব মতাদর্শ এবং অগ্রগতি থেকে সরে গিয়েছিলেন শুধুমাত্র এই কারণে যে তিনি এমন একজন নারী ছিলেন যেখানে একটি শক্তিশালী অবস্থানে থাকার কারণে ভ্রুকুটি করা হয়েছিল যেহেতু "মহান নারীদের" ইতিহাসে শুধুমাত্র "মহান পুরুষদের" পাশেই রাখা হয়। নারীবাদী সমাজতন্ত্রে কোলোনতাইয়ের সবচেয়ে প্রাসঙ্গিক উপস্থিতি ছিল প্রজনন অধিকারের বিষয়ে তার অবস্থান এবং পুরুষদের শুধুমাত্র স্থিতিশীল এবং সমর্থনযোগ্য নয় বরং ভালবাসা খুঁজে নেবার একই বিলাসিতা নারীদের করার অনুমতি দেওয়ার বিষয়ে তার দৃষ্টিভঙ্গি, এবং তাদের নিজস্ব অর্থ উপার্জন ও নিজের দুই পায়ে নিরাপদ হতে সক্ষম হওয়ার ভাবনা। তিনি পুঁজিবাদী ও বুর্জোয়া নিয়ন্ত্রণ থেকে নারীর মুক্তির জন্য সমাজের ভাতা উন্মুক্ত করার এবং শ্রমজীবী ​​শ্রেণীতে নারীর কষ্টের উপর জোর দেওয়ার ওপর তার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেন। একজন অগ্রগামী মার্কসবাদী এবং নারীবাদী, কমিউনিস্ট পার্টি ইউএসএ-র মেরি ইনম্যান পার্টির অর্থোডক্স অবস্থানকে এই যুক্তি দিয়ে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন যে ঘর হল উৎপাদনের কেন্দ্র এবং গৃহিণীরা উৎপাদনশীল শ্রম পরিচালনা করে। তার লেখার মধ্যে রয়েছে ইন উইমেন'স ডিফেন্স (১৯৪০) এবং উইমেন-পাওয়ার (১৯৪২)। ইনম্যানের কাজ প্রথমে এলিজাবেথ গার্লে ফ্লিন এবং এলা রিভ ব্লুরসহ বেশ কয়েকজন শীর্ষ কমিউনিস্ট নারী নেত্রীরা দ্বারা গ্রহণ করেন, কিন্তু সিপিইউএসএ লিডারশিপ ১৯৪১ সালে কথিত মতাদর্শগত বিচ্যুতির জন্য ইনম্যানের কাজের উপর আনুষ্ঠানিক আক্রমণ শুরু করে। ইনম্যানের ধারণার বিরুদ্ধে লিখিত প্রবন্ধগুলোর একটি সিরিজ দলের সাহিত্যিক মাসিক, দ্য নিউ ম্যাসেস-এ প্রকাশিত হয়েছিল এবং 'এ. ল্যান্ডি, মার্কসিজম এন্ড দ্য উইমেন কোশ্চেন' নামক একটি পুস্তিকা প্রকাশের মাধ্যমে বিতর্কটি প্রসারিত হয়েছিল। র‍্যাডিক্যাল উইমেন, একটি প্রধান মার্কসবাদী-নারীবাদী সংগঠন, মার্কস এবং এঙ্গেলসের বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে তার তত্ত্বকে সৃষ্টি করে যে নারীদের দাসত্ব ছিল ব্যক্তিগত সম্পত্তির উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা অর্থনৈতিক ব্যবস্থার প্রথম প্রতিবন্ধকতা। তারা দাবি করেন যে পুঁজিবাদী মুনাফা-চালিত অর্থনীতির নির্মূল করা হলে লিঙ্গবাদ, বর্ণবাদ, হোমোফোবিয়া এবং অন্যান্য ধরনের নিপীড়নের প্রেরণা দূর হবে। 'ক্যাপিটালিস্ট প্যাট্রিয়ার্কি এন্ড দ্য কেস ফর সোশ্যালিস্ট ফেমিনিজম'ছিল ১৯৭৮ সালে জিল্লাহ আর. আইজেনস্টাইন কর্তৃক একত্রিত এবং সংকলিত প্রবন্ধের একটি সংগ্রহ। সমাজবিজ্ঞানী এবং একাডেমিক রোন্ডা এফ. লেভিন আইজেনস্টাইনের কাজকে "সমাজতান্ত্রিক-নারীবাদী অবস্থানের একটি চমৎকার আলোচনা" হিসেবে তার নৃসংকলন 'এনরিচিং দ্য সোশিওলজিক্যাল ইমাজিনেশন: হাও র‍্যাডিক্যাল্ভ সোশিওলজি চেঞ্জড দ্য ডিসিপ্লিন'-এ উদ্ধৃত করেছেন। লেভিন বইটিকে বর্ণনা করেছেন "কীভাবে একটি মার্কসবাদী শ্রেণী বিশ্লেষণ পুরুষতন্ত্রের নারীবাদী বিশ্লেষণের সাথে একত্রিত হয়ে কীভাবে লিঙ্গ এবং শ্রেণী মিলে বৈষম্যের ব্যবস্থা হিসেবে কাজ করে তার প্রথমদিককার বিবৃতিগুলোর মধ্যে একটি"। আইজেনস্টাইন 'পুঁজিবাদী পিতৃতন্ত্র' শব্দটিকে "পুঁজিবাদী শ্রেণি কাঠামো এবং শ্রেণিবদ্ধ যৌন কাঠামোর মধ্যে পারস্পরিকভাবে শক্তিশালীকরণের দ্বান্দ্বিক সম্পর্কের বর্ণনামূলক" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তিনি বিশ্বাস করেন: "যৌন শ্রেণি হিসেবে নারীর স্বীকৃতি উদারনীতির জন্য নারীবাদের ধ্বংসাত্মক গুণকে স্থাপন করে কারণ উদারনীতিবাদের এই শ্রেণিগত ভিত্তিতে জনজীবন থেকে নারীদের বর্জন করার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। যদি এর একটি যৌক্তিক উপসংহার টানা হয়, তাহলে একটি উদার সমাজের জন্য দরকার পিতৃতান্ত্রিক কাঠামোকে বদলে ফেলা।" ১৯৮৫ সালে, ডোনা হারাওয়ে সোশ্যালিস্ট রিভিউতে "এ সাইবর্গ ম্যানিফেস্টো: সাইন্স, টেকনোলজি এন্ড সোশ্যালিস্ট-ফেমিনিজম ইন দ্য লেইট টুয়েন্টিয়েথ সেঞ্চুরি" প্রবন্ধটি প্রকাশ করেন। যদিও হারাওয়ের আগের বেশিরভাগ কাজ বৈজ্ঞানিক সংস্কৃতিতে পুরুষালি পক্ষপাতের উপর জোর দেওয়ার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল, তিনি বিংশ শতাব্দীর নারীবাদী আখ্যানগুলোতেও ব্যাপক অবদান রেখেছেন। হারাওয়ের জন্য, ইশতেহারটি এমন এক জটিল সন্ধিক্ষণে এসেছিল যেখানে নারীবাদীদের, বাস্তব-বিশ্বে এর কোনো গুরুত্ব থাকার জন্য, এর মধ্যে তাদের অবস্থানকে স্বীকার করতে হয়েছিল যাকে তিনি "আধিপত্যের তথ্যবিদ্যা" বলে আখ্যা দেন। নারীবাদীদের অবশ্যই, তিনি ঘোষণা করেন, "নারীদের জন্য সমন্বিত সার্কিটে একটি একই ভাষার একটি বিদ্রূপাত্মক স্বপ্ন" এর পিছনে ঐক্যবদ্ধ হতে হবে। নারীরা আর সুবিধাপ্রাপ্ত বাইনারি শ্রেণিবিন্যাসের বাইরে নাই বরং তারা এতে গভীরভাবে আবদ্ধ, ফলে তারা নেটওয়ার্কের আধিপত্যের মধ্যে জড়িত এবং শোষিত ছিল এবং এর কারণে তাদের রাজনীতিকে সেভাবেই গঠন করতে হয়েছিল। হারাওয়ের ইশতেহার অনুসারে, "নারী হওয়া সম্পর্কে এমন কিছুই নেই যা সাধারণভাবে নারীদের কোনো একত্রিত শ্রেণীতে আবদ্ধ করে। এমনকি 'নারী' হওয়ার মতো একটি অবস্থাও নেই, এটি নিজেই একটি অত্যন্ত জটিল বিভাগ যা প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ যৌন বৈজ্ঞানিক বক্তৃতা এবং অন্যান্য সামাজিক অনুশীলনে নির্মিত। " (পৃ. ১৫৫)। একটি সাইবোর্গের একটি স্থিতিশীল, অপরিহার্য পরিচয়ের প্রয়োজন হয় না বলে হারাওয়ে যুক্তি দেন এবং নারীবাদীদের পরিচয়ের পরিবর্তে "সম্পর্কের" উপর ভিত্তি করে জোট তৈরি করার কথা বিবেচনা করা উচিত। তার যুক্তিকে প্রতিষ্ঠিত করতে, হারাওয়ে "বর্ণের নারী" শব্দগুচ্ছ বিশ্লেষণ করেছেন, এটিকে সখ্যতার রাজনীতির একটি সম্ভাব্য উদাহরণ হিসেবে প্রস্তাব করেছেন। তাত্ত্বিক চেলা স্যান্ডোভাল দ্বারা উদ্ভাবিত একটি শব্দ ব্যবহার করে হারাওয়ে লিখেছেন যে "বিরোধী চেতনা" একটি সাইবার্গ রাজনীতির সাথে তুলনীয়, কারণ পরিচয়ের পরিবর্তে এটি জোর দেয় যে কীভাবে সখ্যতা "অন্যতা, পার্থক্য এবং নির্দিষ্টতার" ফলে আসে (পৃ. ১৫৬)। ডোনা হারাওয়ে এ সাইবোর্গ ম্যানিফেস্টো-এর লেখক এবং এটি একটি ডিস্টোপিয়ান ভবিষ্যত বর্ণনা করে যেখানে সমাজের মানুষের সাথে সাইবোর্গের মতো আচরণ করা হবে যা সমাজের লোকদের সাথে লিঙ্গ, জাতি এবং ধর্মের দ্বারা আলাদা করার উপায় ঠিক করার আদর্শ উপস্থাপন করে। ১৯৯১ সালে লেখা তার বিস্তৃত ইশতেহারে, হারাওয়ে একটি "সাইবোর্গ" হিসেবে একটি রাজনৈতিক মিথ সম্পর্কে ব্যাখ্যা করেছেন যে সমাজে একজন ব্যক্তির সাথে আচরণ করা আদর্শ উপায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। হারাওয়ের ইশতেহারে সাইবর্গকে "একটি সাইবারনেটিক জীব, মেশিন এবং জীবের একটি সংকর, সামাজিক বাস্তবতার একটি প্রাণী এবং সেইসাথে কল্পকাহিনীর একটি প্রাণী হিসেবে বর্ণনা করে৷ সামাজিক বাস্তবতা হল জীবিত সামাজিক সম্পর্ক, আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক নির্মাণ, একটি বিশ্ব-পরিবর্তনকারী কল্পকাহিনী৷ আন্তর্জাতিক নারী আন্দোলনগুলো 'নারী অভিজ্ঞতা' তৈরি করেছে, সেইসাথে এই গুরুত্বপূর্ণ যৌথ বস্তুটিকে উন্মোচিত বা আবিষ্কার করেছে৷ এই অভিজ্ঞতাটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, রাজনৈতিক ধরনের একটি কল্পকাহিনী এবং সত্য" এটি লিঙ্গ-পরবর্তী বিশ্ব হিসেবে সংজ্ঞায়িত, এই সাইবোর্গ ধারণাটি উপস্থাপন করে যে একটি ডিস্টোপিয়ান ভবিষ্যত হতে পারে যেখানে লিঙ্গ, ধর্ম এবং জাতিকে বরখাস্ত করা হয় না কিন্তু এই সমাজের সদস্যরা একে অপরের সাথে কীভাবে আচরণ করে তার ফল নয়। এই ইশতেহারে ধারাবাহিকভাবে নারীবাদের ধারণার উল্লেখ করা হয়েছে এবং নারীবাদীরা কীভাবে পুরুষদের চেয়ে কম বা বেশি খুঁজছেন না বরং সকল ক্ষেত্রে সমতা চান। এটি সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের দিকেও যায় যে সমাজে ব্যাপক পরিবর্তন ছাড়া নারীবাদীরা দীর্ঘস্থায়ী পরিবর্তন পেতে সক্ষম হবে না। লিওপোল্ডিনা ফরচুনাতির 'দ্য আর্কেন অফ রিপ্রোডাকশন: হাউজওয়ার্ক, প্রস্টিটিউশন, লেবার অ্যান্ড ক্যাপিটাল' (L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, operai e capitale), মার্ক্সের একটি নারীবাদী সমালোচনা। ফরচুনাতি 'দ্য আর্কেন অফ রিপ্রোডাকশন' (অটোনোমিডিয়া, ১৯৯৫) এবং 'আই মোস্ট্রি নেল'ইমাগিনারিও' (অ্যাঞ্জেলি, ১৯৯৫)সহ বেশ কয়েকটি বইয়ের লেখক এবং 'গ্লি ইতালিয়ানি আল টেলিফোনো' (অ্যাঞ্জেলি, ১৯৯৫) এবং ইউরোপায় টেলিকমিনিকান্ডো (১৯৯৮) এর সম্পাদক। এবং জে. কাটজ এবং আর. রিকিনির সাথে মেডিয়েটিং দ্য হিউম্যান বডি, টেকনোলোজি, কমিউনিকেশন এন্ড ফ্যাশন (২০০৩)। তার প্রভাবের মধ্যে রয়েছে মারিয়ারোসা ডালা কস্তা, আন্তোনিও নেগ্রি এবং কার্ল মার্কস। সিলভিয়া ফেদেরিকি একজন ইতালীয় পণ্ডিত, শিক্ষক এবং উগ্র স্বায়ত্তশাসিত নারীবাদী মার্কসবাদী ঐতিহ্যের কর্মী। ফেদেরিকির সবচেয়ে পরিচিত কাজ, ক্যালিবান অ্যান্ড দ্য উইচ: উইমেন, দ্য বডি অ্যান্ড প্রিমিটিভ অ্যাকুমুলেশন, লিওপোল্ডিনা ফরচুনাতির কাজকে প্রসারিত করেছে। এতে, তিনি কার্ল মার্ক্সের দাবির বিরুদ্ধে যুক্তি দেন যে আদিম সঞ্চয় পুঁজিবাদের জন্য একটি প্রয়োজনীয় অগ্রদূত। পরিবর্তে, তিনি বিশ্বাস করেন যে আদিম সঞ্চয় পুঁজিবাদেরই একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য- যে পুঁজিবাদ, নিজেকে স্থায়ী করার জন্য, বাজেয়াপ্ত পুঁজির একটি ক্রমাগত সংযুক্তি প্রয়োজন। ফেদেরিকি এই বাজেয়াপ্তকরণকে নারীদের অবৈতনিক শ্রমের সাথে সংযুক্ত করেছেন, উভয়ই প্রজননের সাথে যুক্ত এবং উল্টোটাও, যা তিনি শ্রমের মজুরির উপর পূর্বাভাসিত পুঁজিবাদী অর্থনীতির উত্থানের একটি ঐতিহাসিক পূর্বশর্ত হিসেবে বলেছেন। এর সাথে সম্পর্কিত, তিনি সাধারণের জন্য ঐতিহাসিক সংগ্রাম এবং সাম্প্রদায়িকতার সংগ্রামের রূপরেখা দিয়েছেন। পুঁজিবাদকে সামন্তবাদের মুক্তিমূলক পরাজয় হিসেবে দেখার পরিবর্তে, ফেদেরিকি পুঁজিবাদের আরোহণকে সাম্প্রদায়িকতার ক্রমবর্ধমান জোয়ারকে বিপর্যস্ত করার এবং মৌলিক সামাজিক চুক্তি বজায় রাখার জন্য একটি প্রতিক্রিয়াশীল পদক্ষেপ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি ধর্ষণ এবং পতিতাবৃত্তির প্রাতিষ্ঠানিকীকরণের পাশাপাশি ধর্মদ্রোহী এবং প্রতিহিংসামূলক বিচার, আগুনে পোড়ানো এবং নির্যাতনকে নারীদের পদ্ধতিগত পরাধীনতা এবং তাদের শ্রমের বরাদ্দের কেন্দ্র হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। এটি ঔপনিবেশিক দখলের সাথে আবদ্ধ এবং এটি আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিল, বিশ্বব্যাংক এবং অন্যান্য বদলি প্রতিষ্ঠানের কাজ বোঝার জন্য একটি কাঠামো প্রদান করে যা আদিম সঞ্চয়ের একটি পুনর্নবীকরণ চক্রের সাথে জড়িত, মূলে, আমাদের জেনেটিক কোডে - বেসরকারীকরণ হয় যা পরিবেষ্টনের একটি নতুন রাউন্ডে পরিণত হয়। বস্তুগত নারীবাদ পুঁজিবাদ ও পিতৃতন্ত্রকে নারীর নিপীড়ন বোঝার কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে তুলে ধরে। তত্ত্বটি পুঁজিবাদী ব্যবস্থার মধ্যে রূপান্তর চাওয়ার পরিবর্তে সামাজিক পরিবর্তনকে কেন্দ্র করে। জেনিফার উইক, বস্তুবাদী নারীবাদকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "একটি নারীবাদ যা বস্তুগত অবস্থার পরীক্ষা করার জন্য জোর দেয় যার অধীনে আছে সামাজিক ব্যবস্থাগুলো, লিঙ্গ শ্রেণিবিন্যাস, বিকাশ [...]। বস্তুবাদী নারীবাদ এই লিঙ্গ শ্রেণিবিন্যাসকে একটির প্রভাব হিসেবে দেখা থেকে এড়িয়ে চলে [...] পিতৃতন্ত্র এবং এর পরিবর্তে সামাজিক এবং মানসিক সম্পর্কের জালের পরিমাপ করে যা একটি বস্তুগত, ঐতিহাসিক মুহূর্ত তৈরি করে"। তিনি বলেন যে "বস্তুবাদী নারীবাদ যুক্তি দেয় যে সমস্ত ধরনের বস্তুগত অবস্থা লিঙ্গের সামাজিক উৎপাদনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে এবং বিভিন্ন উপায়ে নারীরা সহযোগিতা করে এবং এই উৎপাদনগুলোতে অংশগ্রহণ করে"। বস্তুগত নারীবাদ এও বিবেচনা করে যে কীভাবে বিভিন্ন জাতি ও জাতিসত্তার নারী ও পুরুষদের তাদের নিম্ন অর্থনৈতিক মর্যাদায় রাখা হয় ক্ষমতার ভারসাম্যহীনতার কারণে যা ইতিমধ্যেই যাদের বিশেষ সুবিধা রয়েছে তাদের বিশেষাধিকার দেয়, যার ফলে সামাজিক শ্রেণিব্যবস্থার স্থিতাবস্থা রক্ষা পায়। বস্তুগত নারীবাদ শব্দটি প্রথম ১৯৭৫ সালে ক্রিস্টিন ডেলফি দ্বারা ব্যবহৃত হয়। বর্তমান ধারণার শিকড় রয়েছে সমাজতান্ত্রিক এবং মার্কসবাদী নারীবাদে; রোজমেরি হেনেসি এবং ক্রিস ইনগ্রাহাম, 'ম্যাটেরিয়ালিস্ট ফেমিনিজম: এ রিডার ইন ক্লাস, ডিফারেন্স এন্ড উইমেনস লাইভস'-এর সম্পাদক, বস্তুগত নারীবাদকে "বিভিন্ন বক্তৃতা-ঐতিহাসিক বস্তুবাদ, মার্কসবাদী এবং র‍্যাডিক্যাল নারীবাদের পাশাপাশি উত্তর-আধুনিকতাবাদী এবং মনোবিশ্লেষণমূলক তত্ত্বের অর্থ" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। বস্তুবাদী নারীবাদ শব্দটি ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে আবির্ভূত হয় এবং এটি মূল চিন্তাবিদ যেমন রোজমেরি হেনেসি, স্টেভি জ্যাকসন এবং ক্রিস্টিন ডেলফির সাথে যুক্ত। রোজমেরি হেনেসি ব্রিটিশ এবং ফরাসি নারীবাদীদের কাজে বস্তুবাদী নারীবাদের ইতিহাস খুঁজে পেয়েছেন যারা মার্কসবাদী নারীবাদের পরিবর্তে বস্তুবাদী নারীবাদ শব্দটিকে পছন্দ করেছেন। তাদের দৃষ্টিতে, শ্রমের যৌন বিভাজন ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য মার্কসবাদকে পরিবর্তন করতে হয়েছিল। মার্কসবাদ তার শ্রেণিগত পক্ষপাতিত্ব এবং উৎপাদনে মনোযোগ দেওয়ার কারণে কাজটির জন্য অপর্যাপ্ত ছিল। নারীবাদ তার অপরিহার্যতাবাদী এবং আদর্শবাদী ধারণার কারণে সমস্যাযুক্ত ছিল। বস্তুগত নারীবাদ তখন মার্কসবাদ এবং নারীবাদ উভয়ের ইতিবাচক বিকল্প হিসেবে আবির্ভূত হয়। বস্তুগত নারীবাদ আংশিকভাবে ফরাসি নারীবাদীদের কাজ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, বিশেষ করে ক্রিস্টিন ডেলফি। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বস্তুবাদ ইতিহাসের একমাত্র তত্ত্ব যা নিপীড়নকে নারীর জীবনের একটি মৌলিক বাস্তবতা হিসেবে দেখে। ডেলফি বলেছেন যে এই কারণেই নারী এবং সমস্ত নিপীড়িত গোষ্ঠীর তাদের পরিস্থিতি তদন্ত করার জন্য বস্তুবাদের প্রয়োজন। ডেলফির কাছে, "নিপীড়ন থেকে শুরু করা একটি বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির ধারণা দেয়, নিপীড়ন একটি বস্তুবাদী ধারণা।" তিনি বলেন যে উৎপাদনের ঘরোয়া পদ্ধতি ছিল পুরুষতান্ত্রিক শোষণের স্থান এবং নারী নিপীড়নের বস্তুগত ভিত্তি। ডেলফি আরো যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিবাহ হল একটি শ্রম চুক্তি যা পুরুষদের নারীদের শোষণ করার অধিকার দেয়। ডলোরেস হেইডেনের 'গ্র্যান্ড ডোমেস্টিক রেভোলিউশন' এর একটি তথ্যসূত্র। হেইডেন সেই সময়ে বস্তুবাদী ফেমিনিজমকে বর্ণনা করেছেন যে গৃহস্থালির কাজ, রান্নাবান্না এবং অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী গার্হস্থ্য কাজের ক্ষেত্রে নারীদের "বোঝা" তুলে নেওয়ার জন্য সম্মিলিত বিকল্পগুলো উপস্থাপন করে ব্যক্তিগত গৃহস্থালী স্থান এবং সর্বজনীন স্থানের মধ্যে সম্পর্ক পুনর্গঠন করা। ১৯৭৯-এর দশকে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী প্রযুক্তিগত উন্নয়নের প্রভাব অনেক নারীকে আশেপাশের বিষাক্ত দূষণ থেকে শুরু করে আদিবাসী জমিতে পারমাণবিক অস্ত্র পরীক্ষা পর্যন্ত ইস্যুগুলোর বিরুদ্ধে সংগঠিত করতে পরিচালিত করেছিল। এই তৃণমূল সক্রিয়তা প্রতিটি মহাদেশ জুড়ে উদীয়মান ছিল পৃথিবীতে প্রাণের পুনরুত্পাদনের শর্ত রক্ষার সংগ্রামে বিভিন্ন ভাগে যুক্ত এবং আন্ত-সাংস্কৃতিক উভয়ই ছিল। এটি ইকোফেমিনিজম নামে পরিচিত, এই আন্দোলনের রাজনৈতিক প্রাসঙ্গিকতা প্রসারিত হতে থাকে। এর সাহিত্যের ক্লাসিক উল্লেখগুলোর মধ্যে রয়েছে ক্যারোলিন মার্চেন্ট, ইউএসএ, দ্য ডেথ অফ নেচার, মারিয়া মিস, জার্মানি, প্যাট্রিয়ার্কি এবং একুমুলেশন অন এ ওয়ার্ল্ড স্কেল; বন্দনা শিবা, ইন্ডিয়া, স্টেয়িং এলাইব: উইমেন ইকোলজি এন্ড ডেভেলপমেন্ট, এরিয়েল সাল্লেহ, অস্ট্রেলিয়া, ইকোফেমিনিজম অ্যাজ পলিটিক্স: নেচার, মার্কস এবং দ্য পোস্টমডার্ন। ইকোফেমিনিজমে ইউরোকেন্দ্রিক জ্ঞানতত্ত্ব, বিজ্ঞান, অর্থনীতি এবং সংস্কৃতির গভীর সমালোচনা জড়িত। এটি গ্রহের বাস্তুতন্ত্রের সমসাময়িক ভাঙ্গনের ক্রমবর্ধমান একটি নারীবাদী প্রতিক্রিয়া হিসেবে বিশিষ্ট। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন যে সকল মানুষের সামাজিক ও অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের সাথে সাথে নারীর মুক্তির চেষ্টা করতে হবে। তারা পুরুষের আধিপত্যের অবসানের লড়াইকে সামাজিক ন্যায়বিচারের চাবিকাঠি হিসেবে দেখেন, তবে এটি একমাত্র সমস্যা নয়, বরং পারস্পরিকভাবে শক্তিশালী করে এমন অনেক ধরনের নিপীড়নের মধ্যে একটি। পূর্ব জার্মানিতে সমাজতন্ত্রের চল্লিশ বছরের মধ্যে, জার্মান ডেমোক্র্যাটিক রিপাবলিক (জিডিআর), অনেক নারীবাদী দাবি বাস্তবায়িত হয়: - যদিও পশ্চিমের নারীরা এখনও একটি উদার গর্ভপাত আইনের জন্য লড়াই করেছিল, ১৯৭২ সাল থেকে ১২ তম সপ্তাহ পর্যন্ত গর্ভপাতের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং যে কারও জন্য গর্ভনিরোধক উপলব্ধ ছিল। - যদিও পশ্চিমের নারীদের এখনও ভালো বেতনের পুরুষ আধিপত্য পেশায় প্রবেশাধিকার ছিল না, জিডিআর-এর নারীদের তা করতে উৎসাহিত করা হয়েছিল এবং আরও অধ্যয়নের জন্য অনুপ্রেরণা দেওয়া হয়েছিল। - কিন্ডারগার্টেন এবং প্রি-কিন্ডারগার্টেন দ্বারা শিশুদের যত্ন নেওয়ার সুবিধার জন্য পশ্চিম জার্মানির নারীরা এখনও অপেক্ষা করছে এবং যা সমান কর্মসংস্থানের সুযোগের প্রধান বাধা৷ তথাপি, পশ্চিম বার্লিনের নারীবাদীরা সন্দিহান ছিলেন কারণ তারা এই বাস্তব সমাজতন্ত্রের সাথে ঘরে ঘরে বসবাস করেছিলেন। ক্যাসিলিয়া রেন্টমিস্টার, যিনি পূর্ব বার্লিনে বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের সাথে ব্যক্তিগত যোগাযোগ রেখেছিলেন, তিনি ১৯৭৪ সালে একটি নিবন্ধে জিডিআরে নারীদের পরিস্থিতি বিশ্লেষণ করেছিলেন। শিকাগো উইম্যান লিবারেশন ইউনিয়ন সাধারণত সি.ডব্লিউ.এল.ইউ নামে পরিচিত। এটি ১৯৬৯ যালে প্যালেস্টাইন ইলিনয়ের সভার পর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এর প্রতিষ্ঠাতাদের মধ্যে ছিলেন নাওমি উয়েস্টেইন, ভিভিয়ান রোথস্টেইন, হিদার বুথ এবং রুথ সার্গাল। এর প্রধান লক্ষ্য ছিল লিঙ্গ বৈষম্য ও যৌনতায় প্রাধান্য দূরীভূত করা। একে সি.ডব্লিউ.এল.ইউ সংজ্ঞায়িত করেছে এই বলে যে, "পুরুষ তার নিজের সুবিধার জন্য প্রায়োগিক ব্যবস্থার মাধ্যমে নারীকে নিচু শ্রেণীতে সীমাবদ্ধ করে রেখেছে এই অভিব্যক্তি প্রকাশের অন্যতম উদ্দেশ্য ছিল এটা দেখানো যে, "নারীর অবস্থান সমাজে পরিবর্তন করা অতটা সহজ নয়" এর জন্য প্রয়োজন সমাজে নারী শিক্ষা, শিশুর যত্ন এবং তার চাকরির সুবিধা বাস্তবায়ন করা সি.ডব্লিউ.এল.ইউ এক দশক ধরে চেষ্টা চালিয়েছে, শ্রেণী বৈষম্য ও যৌনপ্রাধান্য দূরীভূত করার। এই গ্রুপটি ১৯৭২ সালের পুস্তিকা "Socialist Feminism: নারীর আন্দোলনের কৌশলের" জন্য প্রখ্যাত। এটা বিশ্বাস করা হয় যে, প্রকাশনা জগতে এরাই প্রথম সমাজতাত্ত্বিক নারীবাদী (socialist feminism) পরিভাষাকে ব্যবহার করেছিল। সি.ডব্লিউ.এল.ইউ অন্যান্য অনেক সংগঠনের মিলিত রুপ হিসেবে কাজ করেছে; যেখানে কর্মীয় শ্রেণির অনেক গ্রুপ একতাবদ্ধ ছিল। প্রতিটা গ্রুপের প্রতিনিধি রাজনীতি ও কৌশল ঠিক করতে ও একমত হওয়ার প্রয়াসে মাসে একবার করে মিলিত হত। তারা নারী সংক্রান্ত অনেক গুলো বিষয়, যেমনঃ নারীর স্বাস্থ্য, শিক্ষা, অর্থনৈতিক অধিকার, জন্মদানের সময় অধিকার, সংগীত, খেলাধুলা, সমকামী নারীদের অধিকার এবং আরো অনেক বিষয় নিয়ে আলোচনা করত। ওম্যান ইন্টারন্যাশনাল টেরোরিস্ট কন্সপাইরেসি ফ্রম হেল (ডব্লিউ. আই. টি. সি. এইচ) ছিল অনেক স্বাধীন নারীবাদী গ্রুপের মিলিত গ্রুপ। যা ১৯৬৮/১৯৬৯ এর দিকে যুক্তরাষ্ট্রে গঠিত হয়। এরা সামাজিক নারীবাদীর (socialist feminism) ক্রমবিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। এই ডব্লিউ. আই. টি. সি. এইচ দ্বারা কখনো কখনো "উম্যান ইন্সপায়ার্ড টু টেল দেয়ার কালেক্টভ হিস্ট্রি, উম্যান ইন্টারেস্টেড ইন টপলিং কনসিউমার হলিডেইজ এবং বিভিন্ন নাম বুঝানো হত। কোনো কেন্দ্রীয় সংগঠন ছিল না। প্রত্যেক ডব্লিউ. আই. টি. সি. এইচ গ্রুপ ছিল স্বতন্ত্র, যেখানে প্রত্যেকে তাদের স্বাধীন ভাবনা প্রকাশ করতে পারত। তাদের কর্মকাণ্ড অনেকটা গেরিলা থিয়েটারের অংশ বা প্রতিরোধের মত ছিল; যেখানে তারা পথ নাটক ও প্রতিবাদকে মিশেল করে নাটক প্রদর্শন করত। তারা হাসি মজাচ্ছলে সাধারণ মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করত এবং সরকার ও বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের বিরুদ্ধে ডাইনী হিসেবে অভিযোগ উত্থাপন করত; তাদের অভিশাপ দিত। ১৯৬৮ সালে হ্যালোয়িনে ডব্লিউ.আই.টি.সি.এইচ এর সদস্যরা ওয়াল স্ট্রিটে চেজ ম্যানহাটন ব্যাংকের সম্মুখে "অভিশাপ" দিতে থাকেন। তারা ভয়ংকর মেকাপ দিয়ে এগুলো করেন। ১৯৬৮ এর ডিসেম্বরে ডব্লিউ.আই.টি.সি.এইচ হাউজ আন-আমেরিকান ও দ্য শিকাগো এইট উভয়কে আক্রমণ করে বলতে থাকে তারা শুধুমাত্র পুরুষকে যুদ্ধ বিরোধী আন্দোলনের নেতা বানিয়ে রেখেছেন। ১৯৬৯ সালে ডব্লিউ.আই.টি.সি.এইচ. একটি বিবাহে কালো কাপড় পরিধান করে ঝামেলা তৈরী করে। এই বিষয়টি মিডিয়ায় নেতিবাচকভাবে উপস্থাপিত হয়; যা নিয়ে সেখানকার সদস্যদের মধ্যে মতভেদ তৈরী হয়। ১৯৭০ সালের ফেব্রুয়ারিতে, ওয়াশিংটনে, সিনেটে জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ বিষয়ে শুনানীর সময় কোভেন (ডব্লিউ.আই.টি.সি.এইচ এর চাপ্টারকে কোভেন বলা হয়) আন্দোলন শুরু করে। তারা টেক্সাস সিনেটর রাল্ফ ইয়ারবোরাফের এজহারে বিঘ্ন সৃষ্টি করে এবং নানা চেচামেচি ও পিল প্যানেল সদস্য ও দর্শক সারির উদ্দেশ্যে ছুড়তে থাকে। স্পিণ অব কোভেন শিকাগো, ইলিনইস ও ওয়াশিংটন ডিসিতে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং ডব্লিউ.আই.টি.সি.এইচ এর সদস্যরা প্রত্যক্ষ আন্দোলনে অংশগ্রহণ করে। বিগ ফ্ল্যাম ছিল, যুক্তরাজ্যে কর্মজীবি শ্রেণীদের নিয়ে গড়ে উঠা একটি বৈপ্লবিক সমাজবাদী নারীবাদী সংগঠন। ১৯৭০ সালে লিভারপুলে প্রতিষ্ঠিত হয়। অন্যান্য শহরে এটি তার শাখা নিয়ে তড়িৎ গতিতে বিস্তৃত হতে থাকে। এই গ্রুপ ইতালীয় লট্টা কন্টিনুয়া গ্রুপ দ্বারা প্রভাবিত ছিল। এই গ্রুপ বিগ ফ্লেম নামে একটি মাসিক ও রেভুলেশনারী সোশালিজম নামে একটি জার্নাল বা সাময়িকী প্রকাশ করে। কর্মীরা হালেউড ও ডাগেনহামের ফোর্ড প্ল্যান্টে সক্রিয় ছিল।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] সেসময়, তারা তাদের রাজনীতিকে "উদারবাদী মার্ক্সবাদী" হিসেবে বর্ণনা করে। ১৯৭৮ সালে তারা সোশালিস্ট ইউনিটিতে ইলেক্টোরাল কন্ডিশনে যুক্ত হন, যা ট্রটসকিস্ট ইন্টারন্যাশনাল মার্ক্সিস্ট গ্রুপ দ্বারা পরিচালিত হত। ১৯৮০ সালে লিবারেশন কমিউনিস্ট গ্রুপের বিপ্লবী বিগ ফ্ল্যামে যুক্ত হয়। বিপ্লবী মার্ক্সিস্ট সেসময়ে যুক্ত হন। যাইহোক, এই গ্রুপের অধিকাংশ সদস্য যখন )লেবার পার্টি ত্যাগ করছিল ১৯৭২ সালে জার্নালটি বন্ধ হয়ে যায় ১৯৮৪ সালে বনশ হয়ে যায় গ্রুপের কার্যক্রম। সেই গ্রুপের প্রাক্তন সদস্যরা ১৯৮৭ সালে ট্যাবলয়েড পত্রিকা নিউজ অন সানডে প্রকাশ করেন; যা সেবছরই বন্ধ হয়ে যায়। এই গ্রুপের নামটি নেওয়া হয়েছিল টেলিভিশন নাটক দ্য বিগ ফ্লেম (১৯৬৯) থেকে, যা লিখেছিলেন জিম এলেন এবং বিবিসির জন্য পরিচালনা করেছিলেন কেন লোচ। জোহানা ব্রেনার বারবারা ইহরেনরিচ অ্যাঞ্জেলা ডেভিস বারবারা স্মিথ অড্রে লর্ড ক্লারা ফ্রেজার শার্লট পারকিন্স গিলম্যান এমা গোল্ডম্যান সিলভিয়া ফেদেরিকি ডোনা হারাওয়ে লিওপোল্ডিনা ফরচুনাতি হেইডি আই. হার্টম্যান সেলমা জেমস ক্যারোলিন মার্চেন্ট মারিয়া মিস শীলা রোবোথাম এরিয়েল সালেহ বন্দনা শিব সিলভিয়া ওয়ালবি নেলি ওং ব্রেড এন্ড রোজেস অব বোস্টন শিকাগো উইমেন লিবারেশন ইউনিয়ন র‍্যাডিক্যাল উইমেন ফ্রিডম সোশ্যালিস্ট পার্টি এনার্কা নারীবাদ পিতৃতান্ত্রিক পুঁজিবাদী ও সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীর স্থল নারীবাদী তত্ত্ব নারীবাদের ইতিহাস মার্ক্সীয় নারীবাদ বস্তুবাদী নারীবাদ নিপীড়ক-নিপিড়িত প্রভেদ Lapovsky Kennedy, Elizabeth (২০০৮)। "Socialist Feminism: What Difference Did It Make to the History of Women's Studies?"। Feminist Studies। 34 (3)। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Ferguson, Susan (২০২০)। Women and work: Feminism, labour, and social reproduction। UK: Pluto Press। পৃষ্ঠা 40–52। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The Personal is Political, retrieved January 21st 2021. What is Socialist Feminism?, retrieved on May 28th 2007. Buchanan, Ian. "Socialist Feminism." A Dictionary of Critical Theory. Oxford Reference Online. Oxford University Press. Web. 20 October 2011. "Socialist Feminism vs. Other Types of Feminism"। ThoughtCo। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মার্চ ২০১৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harriss, Kathryn (১৯৮৯-০১-০১)। "New Alliances: Socialist-Feminism in the Eighties"। Feminist Review (31): 34–54। জেস্টোর 1395089। ডিওআই:10.2307/1395089। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Margeret "Peg" Strobel; Sue Davenport (১৯৯৯)। "The Chicago Women's Liberation Union: An Introduction"। The CWLU Herstory Website। University of Illinois। ৪ নভেম্বর ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ নভেম্বর ২০১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kennedy, Elizabeth Lapovsky (২০০৮)। "Socialist Feminism: What Difference Did It Make to the History of Women's Studies?"। Feminist Studies। 34 (3): 497–525। জেস্টোর 20459218। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kennedy, Elizabeth Lapovsky (২০০৮)। "Socialist Feminism: What Difference Did It Make to the History of Women's Studies?"। Feminist Studies। 34 (3): 497–525। আইএসএসএন 0046-3663। জেস্টোর 20459218। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; :0 নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি Kristen R. Ghodsee, Why Women Have Better Sex Under Socialism (US: Nation Books, 2018) George Bernad Shaw, An Intelligent Women’s Guide to Capitalism and Socialism (New York: Houghton Mifflin Harcourt, 2017) Lynn, Denise (২০১৪)। "Socialist Feminism and Triple Oppression: Claudia Jones and African American Women in American Communism"। Journal for the Study of Radicalism। 8 (2): 1–20। এসটুসিআইডি 161970928। জেস্টোর 10.14321/jstudradi.8.2.0001। ডিওআই:10.14321/jstudradi.8.2.0001 – JSTOR-এর মাধ্যমে। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gordon, Linda (২০১৬-০৭-১২)। "'Intersectionality', Socialist Feminism and Contemporary Activism: Musings by a Second-Wave Socialist Feminist"। Gender & History। 28 (2): 340–357। আইএসএসএন 0953-5233। ডিওআই:10.1111/1468-0424.12211। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gordon, Linda (২০১৩)। "Socialist Feminism: The Legacy of the "Second Wave""। New Labor Forum। 22 (3): 20–28। এসটুসিআইডি 155250603। জেস্টোর 24718484। ডিওআই:10.1177/1095796013499736। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Mambrol, Nasrullah (২০১৮-০১-১৫)। "Marxist Feminism"। Literary Theory and Criticism (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৪-১৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bhavnani, Kum-Kum; Coulson, Margaret (২০০৫)। "Transforming Socialist-Feminism: The Challenge of Racism"। Feminist Review। 80 (80): 87–97। এসটুসিআইডি 189906176। জেস্টোর 3874366। ডিওআই:10.1057/palgrave.fr.9400219। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harriss, Kathryn (১৯৮৯)। "New Alliances: Socialist-Feminism in the Eighties"। Feminist Review (31): 34–54। জেস্টোর 1395089। ডিওআই:10.2307/1395089। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Perkins Gilman, Charlotte (১৮৯৮)। Women and Economics। Small, Maynard & Company। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tong, Rosemarie (২০০৯)। Feminist thought : a more comprehensive introduction (3rd সংস্করণ)। Boulder, Colo.: Westview Press। আইএসবিএন 978-0-7867-2597-7। ওসিএলসি 301812183। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jaggar, Alison M. (১৯৮৩)। Feminist politics and human nature /। Totowa, N.J.। hdl:2027/mdp.39015062115343। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "womenstrikeus.org"। womenstrikeus.org। ২৬ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ এপ্রিল ২০২২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "International Women's Day 2020"। UN Women (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১২-০৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) An Anarchist FAQ. What is Anarcha-Feminism? ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত অক্টোবর ২, ২০০৯ তারিখে Dunbar-Ortiz, p.9. Ackelsberg. "Spencer Sunshine: "Nietzsche and the Anarchists" (2005)"। Fifth Estate। 367: 36–37। Winter ২০০৪–২০০৫। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Molyneux, Maxine (২০০১)। Women's movements in international perspective: Latin America and beyond। Palgrave MacMillan। পৃষ্ঠা 24। আইএসবিএন 978-0-333-78677-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "No God, No Boss, No Husband: The world's first Anarcha-Feminist group"। Libcom.org। জানুয়ারি ৩, ২০১২। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) O'Carroll, Aileen (জুন ১৯৯৮)। "Mujeres Libres: Women anarchists in the Spanish Revolution" (54)। Workers Solidarity। ২০১৫-০৯-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "R. Fue una época transgresora, emergió el feminismo y la libertad sexual estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Carmen Conde[primera académica de número], Victorina Durán, Margarita Xirgu, Ana María Sagi, la periodista Irene Polo, Lucía Sánchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres[sección feminista de CNT]... Incluso existía un círculo sáfico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. ¿Se declaraban lesbianas?R. Había quien no se escondía mucho, como Polo o Durán, pero lesbiana era un insulto, algo innombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sánchez Saornil, sus textos no eran explícitos para poder publicarlos, así que hay que reinterpretarlos.""Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" by Juan Fernandez at El Pais ""Ni Dios, Ni Patrón, Ni Marido" (2009) by Laura Mañá"। Cinenacional.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Ni Dios, Ni Patron, Ni Marido - Trailer"। Youtube.com। ২০২১-১২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Stokes, John (২০০০)। Eleanor Marx (1855–1898): Life, Work, Contacts। Aldershot: Ashgate। আইএসবিএন 978-0-7546-0113-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Zetkin, Clara, On a Bourgeois Feminist Petition (1895). Zetkin, Clara, Lenin On the Women's Question. Kollontai, Alexandra, The Social Basis of the Woman Question (1909). Kollontai, Alexandra, Women Workers Struggle For Their Rights (1919). Field, Karen L. (১৯৮২)। "Alexandra Kollontai: Precursor of Eurofeminism"। Dialectical Anthropology। 6 (3): 229–244। আইএসএসএন 0304-4092। এসটুসিআইডি 147334031। জেস্টোর 29790038। ডিওআই:10.1007/BF02070526। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Clements, Barbara Evans (১৯৭৩)। "Emancipation Through Communism: The Ideology of A. M. Kollontai"। Slavic Review। 32 (2): 323–338। আইএসএসএন 0037-6779। জেস্টোর 2495966। ডিওআই:10.2307/2495966 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Farnsworth, Beatrice Brodsky (১৯৭৬)। "Bolshevism, the Woman Question, and Aleksandra Kollontai"। The American Historical Review। 81 (2): 292–316। আইএসএসএন 0002-8762। জেস্টোর 1851172। ডিওআই:10.2307/1851172। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) BERBEROGLU, BERCH (১৯৯৪)। "Class, Race and Gender: The Triangle of Oppression"। Race, Sex & Class। 2 (1): 69–77। আইএসএসএন 1075-8925। জেস্টোর 41680097। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Farnsworth, Beatrice (২০১০)। "Conversing with Stalin, Surviving the Terror: The Diaries of Aleksandra Kollontai and the Internal Life of Politics"। Slavic Review। 69 (4): 944–970। আইএসএসএন 0037-6779। এসটুসিআইডি 158044855। জেস্টোর 27896144। ডিওআই:10.1017/S003767790000992X। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lokaneeta, Jinee (২০০১)। "Alexandra Kollontai and Marxist Feminism"। Economic and Political Weekly। 36 (17): 1405–1412। আইএসএসএন 0012-9976। জেস্টোর 4410544। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Weigand, Kate (২০০১)। Red Feminism: American Communism and the Making of Women's Liberation। Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 30। আইএসবিএন 9780801871115। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gluck, Sherna Berger (১৯৯০)। "Mary Inman (1894–1985)"। Buhle, Mari Jo; Buhle, Paul; Georgakas, Dan। Encyclopedia of the American Left (1st সংস্করণ)। New York: Garland Publishing Co.। পৃষ্ঠা 361–362। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure[১], Red Letter Press, 2001, আইএসবিএন ০-৯৩২৩২৩-১১-১, pages 2–26. উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Levine, Rhonda F. 2004, p8 নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি Madsen, Deborah L. Feminist Theory and Literary Practice, Pluto Press, 2000, আইএসবিএন ০-৭৪৫৩-১৬০১-৮, p193 Eisenstein, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, cited in Feminism and Philosophy: Essential Readings in Theory, Reinterpretation, and Application, eds: Nancy Tuana, Rosemarie Tong, Westview Press 1995, আইএসবিএন ০-৮১৩৩-২২১৩-৮, p5 Haraway, Donna. "A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century." Stanford University. "Archived copy"। ২০১২-০২-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০২-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) . Spurgeon, Sara L. "The cyborg coyote: generating theory in the borderlands[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]." Southwestern American Literature, vol. 34, no. 2, 2009, p. 9+. Literature Resource Center. Accessed 16 Mar. 2017. Donna J. Haraway, "A Cyborg Manifesto: Science, technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century," in Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature (New York: Routledge, 1991), 149-181 Silvia Frederici biography at Interactivist ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৭-০৯-২৮ তারিখে Jackson, Stevi (মে–আগস্ট ২০০১)। "Why a materialist feminism is (Still) Possible—and necessary"। Women's Studies International Forum। 24 (3–4): 283–293। ডিওআই:10.1016/S0277-5395(01)00187-X। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ferguson, Margaret (১৯৯৪)। Feminism and postmodernism। Durham, NC: Duke University Press। আইএসবিএন 978-0822314882। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hennessy, Rosemary (১৯৯৭)। Materialist feminism : a reader in class, difference, and women's lives। New York: Routledge। আইএসবিএন 9780415916349। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hennessy, Rosemary (১৯৯৩)। Materialist feminism and the politics of discourse। New York: Routledge। আইএসবিএন 9780415904803। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Delphy, Christine; Leonard, Diana (মার্চ ১৯৮০)। "A Materialist Feminism is Possible"। Feminist Review। 4 (1): 79–105। এসটুসিআইডি 55598087। ডিওআই:10.1057/fr.1980.8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kramarae, Cheris; Spender, Dale (২০০০)। Routledge international encyclopedia of women : global women's issues and knowledge। New York: Routledge। পৃষ্ঠা 766। আইএসবিএন 9780415920902। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Merchant, Carolyn (১৯৮০)। The Death of Nature: Women and the Scientific Revolution। New York: Harper & Row। পৃষ্ঠা 348। আইএসবিএন 0062505955। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Mies, Maria (১৯৮৬)। Patriarchy and Accumulation on a World Scale (1st সংস্করণ)। London: Zed Books। পৃষ্ঠা 280। আইএসবিএন 9780862323424। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Shiva, Vandana (১৯৮৯)। Staying Alive: Women, Ecology and Development। London: Zed Books। পৃষ্ঠা 256। আইএসবিএন 9780862328238। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Salleh, Ariel (১৯৯৭)। Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern (1st সংস্করণ)। London: Zed Books। পৃষ্ঠা 400। আইএসবিএন 9781856494007। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kennedy, Elizabeth Lapovsky (২০০৮)। "Socialist Feminism: What Difference Did It Make To The History Of Women's Studies?"। Feminist Studies। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Ein Blick über die Berliner Mauer (1974)" in Cristina Perincioli, "Berlin wird feministisch"(2015) p.172-177 (article translated in English)[২]. "CWLU HERSTORY"। CWLU HERSTORY (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৫-২০।  Brownmiller, Susan (১৯৯৯)। In Our Time: Memoir of a Revolution। পৃষ্ঠা 49। আইএসবিএন 0-385-31486-8।  "Historical Dow Jones Closing Prices 1961-1970"। Automation Information। ৩১ জুলাই ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মার্চ ২০১৩।  Bradley, Patricia (২০০৩)। Mass Media and the Shaping of American Feminism, 1963-1975। University Press of Mississippi। পৃষ্ঠা 63–64। আইএসবিএন 9781578066131।  "Review of 'Reflections on Organising'"। ২০ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১৮।  David Widgery The Left In Britain, 1956-1968 Penguin,1976 (p. 479) John Moorhouse, A Historical Glossary of British Marxism (Pauper's Press, 1987) আইএসবিএন ০-৯৪৬৬৫০-০৬-৩ Peter Chippindale, Chris Horrie. Disaster: The Rise And Fall of News On Sunday - Anatomy of a Business Failure. 1988 আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৪৭৪০২৩০৫ Big Flame, The (1969) at Screenonline The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure The socialist feminist project by Nancy Holmstrom Socialist Feminism: The First Decade, 1966-76 by Gloria Martin Silvia Federici, recorded live at Fusion Arts, NYC. 11.30.04 What is Socialist Feminism? by Barbara Ehrenreich at the CWLU Herstory Archive Entry for Socialist Feminism in the Reader's Companion to U.S. Women's History Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement By Hyde Park Chapter, Chicago Women's Liberation Union London Project for a Participatory Society A Canadian "anti-racist, pro-feminist, anti-capitalist organization"