ভারতে মুসলিমদের বিরুদ্ধে সহিংসতা

দেশের বৃহত্তম ধর্মীয়-সংখ্যালঘু হওয়া সত্ত্বেও, ভারতের মুসলিম সম্প্রদায়গুলো প্রায়শই হিন্দু-জাতীয়তাবাদীদের দ্বারা সহিংস আক্রমণ ও হামলার শিকার হয়েছে। অতীতে, এই আক্রমণগুলো সাম্প্রদায়িক সহিংসতা হিসেবে বিবেচিত ছিল এবং হিন্দু ও মুসলিম জনগোষ্ঠীর মধ্যে সাম্প্রদায়িক দ্বন্দ্ব হিসাবে চিহ্নিত হয়েছিল। তবে, বাবরি মসজিদ ভেঙে দেওয়ার পরে হিন্দু-জাতীয়তাবাদের উত্থানের সাথে সাথে আক্রমণগুলো আরও নিয়মতান্ত্রিক হয়ে উঠেছে, রাষ্ট্র-অনুমোদিত কার্য্যক্রমের আকার নিয়েছে। ১৯৫০ সাল থেকে শুরু হওয়ার পর ১৯৫৪ সাল থেকে ১৯৮২ সালের মধ্যে সাম্প্রদায়িক সহিংসতার ঘটনাবলীতে হিন্দু-মুসলিম সাম্প্রদায়িক সহিংসতায় প্রায় ১০০০০ মুসলিম নিহত হয়। মুসলিম বিরোধী সহিংসতার শেকড়গুলি মধ্যযুগে ভারতবর্ষের ঐতিহাসিক ইসলামী বিজয়ের প্রতি ভারতের অতীব বিরক্তি, ১৮৫৭ সালের সফল বিদ্রোহের পরে (যা মুসলিম ব্যবসায়ী ও তৎকালীন শাসকগণ দ্বারা ভাল পরিমাপে সক্ষম হয়েছিল) , ব্রিটিশ উপনিবেশকারীদের ব্যবহৃত রাজনৈতিক দখল ফিরে পাওয়ার জন্য বিভক্তকরণের নীতির মাঝে নিহিত। এর ফলে ভারতের সহিংস বিভাজন একটা ইসলামী রাষ্ট্র পাকিস্তানের জন্ম দেয় এবং এক বিশাল-হিন্দু ভারতে বিশ্বের দ্বিতীয় বৃহত্তম মুসলিম জনগোষ্ঠী সহ প্রতিষ্ঠা হয়। মুসলমানদের বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমান সহিংসতার একটি প্রধান কারণ হলো হিন্দু-জাতীয়তাবাদী দলগুলির বিস্তার, যেগুলি রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের রাজনৈতিক ছাতার পাশাপাশি বা তার অধীনে কাজ করে । বর্তমান ভারতীয় জনতা পার্টি- সরকারও আরএসএসের একটি অনুমোদিত এবং বিনায়ক দামোদর সাভারকর এবং এমএস গোলওয়ালকারের হিন্দুত্ব- জীবনবিজ্ঞানের অনুসরণ করে। আরএসএস এবং অন্যান্য হিন্দু-জাতীয়তাবাদী সংগঠনের মতাদর্শী হিসাবে বিবেচিত, সাভারকর এবং গোলওয়ালকর হিটলার এবং মুসোলিনি এবং তাদের নাৎসিবাদ এবং ফ্যাসিবাদ বিধিগুলোর খোলামেলা প্রশংসক ছিলেন। গোলওয়ালকারের লেখায় এটি স্পষ্ট হয়। হিটলারের নাজি-জার্মানি সম্পর্কে লিখতে গিয়ে গোলওয়ালেকার পর্যবেক্ষণ করেছিলেন: "জাতির গর্ব এর সর্বোচ্চতম হয়ে এখানে প্রকাশিত হয়েছে। জার্মানি জাতিসত্তা ও সংস্কৃতিগুলির পক্ষে ভিন্ন সংস্কৃতির জাতি গোষ্ঠীর সাথে একত্রীভূত হওয়া কতটা অসম্ভব তাও দেখিয়ে দিয়েছে, যা শিখতে ও লাভ অর্জনে হিন্দুস্তানে ব্যবহার করার জন্য একটি উত্তম পাঠ।" প্রাক্তন-বিজেপি নেতা এল কে আদভানি রাম রথযাত্রার মাধ্যমে হিন্দুত্ব-আদর্শকে ভারতীয় রাজনীতির মূলধারায় নিয়ে গেছেন বলে মুসলিম সংখ্যালঘুদের উপর সহিংস আক্রমণ বেড়েছে। পণ্ডিতদের যুক্তি রয়েছে যে, মুসলিমবিরোধী বক্তব্য, রাজনীতি এবং নীতি হিন্দুত্ববাদী-নেতাদের বিশেষত বিজেপির পক্ষে উপকারী প্রমাণিত হয়েছে এবং তাই বলা যেতে পারে এটি এক ধরনের রাজনৈতিক প্রেরণা। হিন্দুদের দ্বারা মুসলমানদের উপর হানাদার হামলার আকারে প্রায়শই মুসলমানদের উপর সহিংসতা সংঘটিত হয়। এই আক্রমণগুলিকে ভারতে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা হিসাবে চিহ্নিত করা হয় এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দু ও সংখ্যালঘু মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে বিক্ষিপ্ত সাম্প্রদায়িক সহিংসতার এক অংশ হিসাবে দেখা যায় এবং বিংশ শতাব্দীতে পুরো বিশ্ব জুড়ে ইসলামফোবিয়ার উত্থানের সাথেও যুক্ত রয়েছে। বেশিরভাগ ঘটনা ভারতের উত্তর ও পশ্চিমাঞ্চলীয় রাজ্যে ঘটেছে, অন্যদিকে দক্ষিণে সাম্প্রদায়িক মনোভাব অনেক কম উচ্চারণ করা হয়। সবচেয়ে বড় ঘটনার মধ্যে রয়েছে ১৯৪৬ সালে পূর্ব কলকাতার নোয়াখালী দাঙ্গার পরে ১৯৪৬ সাল বিহার ও গরমুখেশ্বরে গ্রেট কলকাতা হত্যাকাণ্ড, ১৯৪৭ সালে জম্মুতে মুসলমানদের হত্যাযজ্ঞ, হায়দরাবাদে অপারেশন পোলোর পরে মুসলমানদের ব্যাপকহারে হত্যা, ১৯৫০ সালে বরিশাল দাঙ্গা ও ১৯৬৪ সালে পূর্ব-পাকিস্তান দাঙ্গার পরে কলকাতায় মুসলিম দাঙ্গা, ১৯৬৯ সালের গুজরাত দাঙ্গা, ১৯৮৪ ভীভান্দি দাঙ্গা, ১৯৮৫ গুজরাত দাঙ্গা, ১৯৮৯ ভাগলপুর দাঙ্গা, বোম্বাই দাঙ্গা, ১৯৮৩ সালে নেলি এবং ২০০২ সালে গুজরাতের দাঙ্গা , ২০১৩ সালে মুজাফফরনগর দাঙ্গা ও ২০২০ সালে দিল্লি দাঙ্গা। সংঘাতের এই নিদর্শনগুলি দেশভাগের পর থেকেই সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, কয়েক ডজন গবেষণা সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে গণ-সহিংসতার ঘটনাগুলির দলিল করেছে। ১৯৫০ সাল থেকে হিন্দু-মুসলিম সাম্প্রদায়িক সহিংসতায় ১০,০০০ জনেরও বেশি মানুষ মারা গেছে। সরকারী পরিসংখ্যান অনুসারে, ১৯৫৪ থেকে ১৯৮২ সালের মধ্যে এবং ১৯৬৮ থেকে ১৯৮০ সালের মধ্যে ৬,৯৩৩ জন সাম্প্রদায়িক সহিংসতার ঘটনা ঘটেছে, সেখানে ৫৩০ জন হিন্দু এবং ১৫৯৮ জন ছিল মুসলিম, মোট ৩,৯৯৯ জন সহিংসতার ঘটনায় মারা গিয়েছিল। ১৯৮৯ সালে, ভারতবর্ষের উত্তর জুড়ে ব্যাপক সহিংসতার ঘটনা ঘটেছে। প্রবীণ স্বামী বিশ্বাস করেন যে পর্যায়ক্রমিক এই সহিংসতা "ভারতের স্বাধীনতা পরবর্তী ইতিহাসকে আঘাত করেছে" এবং কাশ্মীর বিরোধের ক্ষেত্রে জম্মু ও কাশ্মীরে ভারতের কারণকে বাধা দিয়েছে। ২০১৩ সালে ইন্ডিয়াস্পেন্ড জানিয়েছে যে ২০১০ থেকে ২০১৭ সাল পর্যন্ত ভারতে গরু জাগ্রত সহিংসতার শিকার হওয়া ৮৪% মুসলমান ছিলেন এবং মে ২০১৪ এর পরে এই হামলার প্রায় ৯৯% মুসলমান ছিল বলে জানানো হয়েছিল। আহমেদাবাদ (১৯৬৯) নেলি (১৯৮৩) ভাগলপুর (১৯৮৯) মোরাদাবাদ (১৯৮০) মুম্বাই (১৯৯২) গুজরাত (২০০২) ভিওয়ান্দি (১৯৮৪) মিরাট (১৯৮২,১৯৮৭) মুজাফফরনগর (২০১৩) অযোধ্যা (১৯৯২) এই সহিংসতার শেকড়গুলি ভারতের ইতিহাসে রয়েছে যেসব কারণে তা হল - মধ্যযুগে ভারতবর্ষের ইসলামী আধিপত্যের প্রতি ক্রুদ্ধ বিরক্তি থেকে শুরু করে, দেশটির ব্রিটিশ উপনিবেশকারীদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত নীতিমালা, মুসলিম পাকিস্তান ও ভারতবর্ষের সহিংস বিভাজন এবং একটি বৃহত্তর কিন্তু সংখ্যালঘু মুসলিম জনসংখ্যা সহ ভারতবর্ষ প্রতিষ্ঠা।   কিছু বিদ্বান মুসলিম বিরোধী সহিংসতার ঘটনাগুলি রাজনৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত ও সংগঠিত হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং তাদেরকে সাম্প্রদায়িক সহিংসতা বা গণহত্যা, বা "সংগঠিত রাজনৈতিক গণহত্যা" সহ একধরনের রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসবাদ বলে অভিহিত করেছেন নিছক " দাঙ্গা " ছাড়া অন্যরা যুক্তি দেখান যে, যদিও তাদের সম্প্রদায় বৈষম্য ও সহিংসতার মুখোমুখি হয়েছে, তবে কিছু মুসলমান অত্যন্ত সফল হয়েছে, যে সহিংসতাটি ততটা ব্যাপকভাবে দেখা যায় না, তবে স্থানীয় সামাজিক-রাজনৈতিক পরিস্থিতির কারণে কিছুটা শহরাঞ্চলে সীমাবদ্ধ রয়েছে, এবং এমন অনেক শহর রয়েছে যেখানে মুসলিম ও হিন্দুরা সাম্প্রদায়িক সহিংসতার প্রায় কোনও ঘটনা ছাড়াই এক সাথে শান্তিতে বাস করে। অনেক সামাজিক বিজ্ঞানী মনে করেন যে এই সহিংসতার অনেকগুলি কাজ প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সমর্থিত, বিশেষত হিন্দু জাতীয়তাবাদী স্বেচ্ছাসেবক সংস্থা, রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস) এর সাথে যুক্ত রাজনৈতিক দলগুলি এবং সংগঠনগুলি। বিশেষত, বিদ্বানরা ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি) এবং শিবসেনাকে এই সহিংসতার ঘটনাগুলিতে জটিলতার জন্য দোষ দিয়েছেন এবং বৃহত্তর নির্বাচনী কৌশলটির অংশ হিসাবে মুসলমানদের বিরুদ্ধে সহিংসতা ব্যবহারের জন্য। উদাহরণস্বরূপ, রাহেল ধুতিওয়ালা এবং মাইকেল বিগসের গবেষণায় বলা হয়েছে যে, বিজেপি যে অঞ্চলে ইতিমধ্যে শক্তিশালী সে অঞ্চলের তুলনায় বিজেপি-র কঠোর নির্বাচনী বিরোধিতার মুখোমুখি হত্যাকাণ্ড অনেক বেশি। ১৯৮৯ সালে, ভারতের উত্তরে মুসলমানদের উপর পরিকল্পিত আক্রমণ বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং স্থানীয় ও রাজ্য নির্বাচনে বিজেপির সাফল্য বৃদ্ধি পেয়েছিল। সামাজিক নৃবিজ্ঞানী স্ট্যানলে জ্যারাজা তাম্বিয়াহ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে ১৯৮৯ সালে ভাগলপুর, ১৯৮৭ সালে হাশিমপুরা এবং ১৯৮০ সালে মুরাদাবাদের সহিংসতা সংগঠিত হত্যাকাণ্ড ছিল। রাম পুননিয়ানের মতে, ১৯৯০-এর দশকের সহিংসতার কারণে শিবসেনা নির্বাচনে বিজয়ী হয়েছিল এবং ২০০২ সালের সহিংসতার পরে গুজরাতে বিজেপি জয় পেয়েছিল। জ্ঞান প্রকাশ অবশ্য সতর্ক করেছেন যে গুজরাতে বিজেপির পদক্ষেপগুলি পুরো ভারতের সাথে সমান হবে না, এবং এই কৌশলটি দেশব্যাপী মোতায়েনের ক্ষেত্রে হিন্দুত্ববাদ আন্দোলন সফল হয়েছিল কিনা তা এখনও দেখা যায়। সব মিথ্যাচার প্রচার এগুলো, উপরিউক্ত বক্তব্য আংশিক সত্য অধিক মিথ্যা। হিন্দু জাতীয়তাবাদীরা মুসলমানদের দ্বারা ভারতের ঐতিহাসিক পরাধীনতা সহিংসতার অজুহাত হিসাবে ব্যবহার করে। তারা অনুভব করে যে, দেশভাগের পর থেকেই ভারতীয় মুসলমানরা পাকিস্তানের সাথে জোটবদ্ধ এবং সম্ভবত মূলতঃ উগ্রপন্থী, অতএব, অতীতের ভুলগুলির পুনরাবৃত্তি এড়ানোর জন্য এবং হিন্দুদের তাদের গর্ব পুনরুদ্ধার করতে হিন্দুদের অবশ্যই প্রতিরক্ষামূলক পদক্ষেপ নিতে হবে।   মুসলমানদের মধ্যে উচ্চ উর্বরতার হার হিন্দু ডানপন্থীদের বক্তৃতাগুলিতে একটি পুনরাবৃত্তি মূলক বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। তাদের দাবি, মুসলমানদের মধ্যে উচ্চ জন্মের হার হিন্দুদের তাদের দেশের সংখ্যালঘুতে পরিণত করার পরিকল্পনার একটি অংশ।   এই সহিংসতার প্রকোপের জন্য প্রদত্ত আরেকটি কারণ হ'ল অর্থনীতি সম্প্রসারণের ফলে নিম্ন বর্ণের উর্ধ্বমুখী গতিশীলতা। সহিংসতা শ্রেণী উত্তেজনার বিকল্পে পরিণত হয়েছে। জাতীয়তাবাদীরা নিম্নবর্গের দাবির সাথে মোকাবিলা করার পরিবর্তে মুসলমান এবং খ্রিস্টানদের তাদের ধর্মের কারণে "পুরোপুরি ভারতীয়" হিসাবে দেখেনি, এবং যারা এই আক্রমণ চালিয়েছে তাদেরকে "বীর" হিসাবে চিত্রিত করেছে যা থেকে সংখ্যাগরিষ্ঠকে রক্ষা করছে " বিরোধী নাগরিক"দের থেকে। মুসলমানদের সন্দেহ হিসাবে দেখা হয় এবং দেশভাগের সময় সহিংসতার পরেও অশুচি-ইচ্ছার কারণে রাষ্ট্রের প্রতি তাদের আনুগত্যকে প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়। ওমর খালিদির মতে: মুসলমানদের অর্থনৈতিক ও সামাজিকভাবে পঙ্গু করে দেয়ার জন্য মুসলিম বিরোধী সহিংসতার পরিকল্পনা ও সম্পাদন করা হয় এবং সেই অর্থনৈতিক ও সামাজিক পশ্চাদপদতার চূড়ান্ত পরিণতি হিসাবে তাদেরকে হিন্দু সমাজের নিম্ন স্তরে অন্তর্ভুক্ত করে। শিবসেনা যেহেতু প্রথমদিকে মহারাষ্ট্রের মানুষের পক্ষে কথা বলেছিল বলে দাবি করেছিল, কিন্তু তাড়াতাড়ি মুসলমানদের বিরুদ্ধে সহিংসতা উস্কে দেওয়ার বিষয়ে তাদের বক্তব্যকে রীতিমতো পরিণত করার কারণ হিসাবেও সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ দেওয়া হয়েছে। শিবসেনা ১৯৮৪ সালে ভায়বান্দি শহরে এবং ১৯৯২ এবং ১৯৯৩ সালে বোম্বাইয়ের সহিংসতায় আবারো সংঘর্ষে জড়িত ছিল। ১৯৭১ এবং ১৯৮৬ সালে সেনা কর্তৃক সহিংসতা প্ররোচিত হয়েছিল। সুদীপ্ত কবিরাজ এর কথা হল, বিশ্ব হিন্দু পরিষদ (ভিএইচপি) এখনও মধ্যযুগীয় সময়ে শুরু হওয়া ধর্মীয় কোন্দলে জড়িত। মুসলিম বিরোধী সহিংসতা ভারতের বাইরে বসবাসকারী হিন্দুদের একটি সুরক্ষা ঝুঁকি তৈরি করে। ১৯৫০ এর দশক থেকে ভারতে মুসলিম বিরোধী সহিংসতার প্রতিক্রিয়া হিসাবে পাকিস্তান ও বাংলাদেশে হিন্দুদের উপর প্রতিশোধমূলক হামলা চালানো হয়েছে। বোম্বায় ১৯৯২ সালের সহিংসতার পরে ব্রিটেন, দুবাই এবং থাইল্যান্ডে হিন্দু মন্দিরে আক্রমণ করা হয়েছিল। এই পুনরাবৃত্তি সহিংসতা একটি কঠোরভাবে প্রচলিত রীতিতে পরিণত হয়েছে যা মুসলিম এবং হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভেদ তৈরি করেছে। জামায়াতে ইসলামী হিন্দ এই সাম্প্রদায়িক সংঘর্ষের বিরুদ্ধে কথা বলেছে, কারণ এটি বিশ্বাস করে যে এই সহিংসতা কেবলমাত্র মুসলমানদের উপরই নয়, পুরো ভারতকেই প্রভাবিত করে এবং এই দাঙ্গাগুলি ভারতের অগ্রগতির ক্ষতি করছে। গুজরাতে, ১৯৯৯ এবং ১৯৯৩ সালে সাম্প্রদায়িক সহিংসতা সম্পর্কিত ঘটনাগুলিতে সন্ত্রাসবাদী ও বিশৃঙ্খলামূলক কর্মকাণ্ড (প্রতিরোধ) আইন (টিএডিএ) ব্যবহার করা হয়েছিল। এই আইনের আওতায় গ্রেপ্তারকৃতদের বেশিরভাগই মুসলমান ছিলেন। বিপরীতে, বোম্বাই দাঙ্গার সময় মুসলমানদের বিরুদ্ধে যে সহিংসতা চালানো হয়েছিল তার পরে টিএডিএ ব্যবহার করা হয়নি। বিজেপি রাজনীতিবিদরা এবং অন্যান্য দলের নেতারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভারতীয় নির্বাচনে জনসংখ্যাতত্ত্বরা অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে। বিজেপি বিশ্বাস করে যে কোনও নির্বাচনী এলাকার মধ্যে মুসলমানের সংখ্যা যত বেশি, ততই সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর অনুরোধ মেনে নেওয়ার কেন্দ্রবাদী দলগুলির সম্ভাবনা তত বেশি, যা তাদের হিন্দু প্রতিবেশীদের সাথে মুসলমানদের "সেতু নির্মাণের" সম্ভাবনা কমিয়ে দেয়। যেমন, এই যুক্তি অনুসারে "মুসলিম তুষ্ট" সাম্প্রদায়িক সহিংসতার মূল কারণ। সুসান এবং লয়েড রুডলফ যুক্তি দিয়েছিলেন যে হিন্দুদের দ্বারা মুসলমানদের প্রতি আগ্রাসনের কারণ অর্থনৈতিক বৈষম্য। বৈশ্বিকীকরণ এবং বিদেশী সংস্থাগুলির বিনিয়োগের কারণে ভারতের অর্থনীতি প্রসারিত হওয়ার কারণে, হিন্দু জনগণের প্রত্যাশাগুলি সুযোগগুলির সাথে মিলে নি। হিন্দু জাতীয়তাবাদীরা তখন হিন্দুদের সমস্যার উৎস হিসাবে মুসলমানদের উপলব্ধি উৎসাহিত করেছিল। কাশ্মীর ও পাকিস্তানে হিন্দু-বিরোধী এবং ভারতবিরোধী জঙ্গি গোষ্ঠীগুলির পদক্ষেপগুলি ভারতে মুসলিম বিরোধী অনুভূতিকে আরও শক্তিশালী করেছে, যা হিন্দু অধিকারকে শক্তিশালী করেছে। হিন্দুত্ববাদী বক্তৃতা মুসলমানদেরকে বিশ্বাসঘাতক এবং রাষ্ট্রীয় শত্রু হিসাবে চিত্রিত করেছে, যাদের দেশপ্রেম সন্দেহ হয়। সুমিত গাঙ্গুলি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সন্ত্রাসবাদের উত্থান কেবল আর্থ-সামাজিক কারণকেই দায়ী করা যায় না, বরং হিন্দুত্ববাদী শক্তি দ্বারা সংঘটিত সহিংসতার জন্যও দায়ী করা যায়। হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে দাঙ্গায় শতাধিক মানুষ মারা গিয়েছিল, ৪৩৮ জন আহত হয়েছিল। ৭০০০ এরও বেশি লোককে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। ৭০ হাজারেরও বেশি মুসলমান তাদের বাড়িঘর ছেড়ে পালিয়েছে এবং ৫৫,০০০ ভারতীয় সেনা তাদের সুরক্ষা দিয়েছে। এই দাঙ্গার পরে কলকাতার মুসলমানরা আগের চেয়ে আরও বেশি ঘৃণ্য হয়ে উঠল। পূর্ব পাকিস্তানে (বর্তমান বাংলাদেশ) হিন্দুদের বিরুদ্ধে সহিংসতা এবং সেখান থেকে শরণার্থীদের প্রবাহ দ্বারা দাঙ্গা উস্কে দেওয়া হয়েছিল বলে মনে করা হয়। পশ্চিমবঙ্গ এ গ্রামেও সহিংসতা দেখা গেছে। ১৯৮৩ সালে আসাম রাজ্যে নেলি গণহত্যার ঘটনা ঘটে। নেলি নামে একটি গ্রামে বাঙালি বংশোদ্ভূত প্রায় ১,৮০০ মুসলমানকে লালুং উপজাতির লোকেরা (তিওয়া নামেও পরিচিত) হত্যা করেছিল। আসাম আন্দোলনের কর্মকাণ্ডের ফলে এটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর থেকে সবচেয়ে গুরুতর গণহত্যার হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যাদের বেশিরভাগ ক্ষতিগ্রস্থ নারী ও শিশু রয়েছে। এই ঘটনার জন্য উদ্ধৃত একটি কারণ হ'ল এটি অভিবাসন নিয়ে বিরক্তি বাড়ানোর ফলে ঘটেছিল। আসাম আন্দোলন অবৈধ অভিবাসীদের নাম নির্বাচনী নিবন্ধ থেকে এবং তাদের রাজ্য থেকে বিতাড়নের উপর জোর দিয়েছিল। এই আন্দোলনের পক্ষে ব্যাপক সমর্থন ছিল যা ১৯৮১ এবং ১৯৮২ সালের মধ্যে বন্ধ হয়ে যায়। এই আন্দোলনের দাবি করা হয়েছিল যে ১৯৫১ সাল থেকে যারা অবৈধভাবে রাজ্যে প্রবেশ করেছে তাকে নির্বাসন দেওয়া হোক। কেন্দ্রীয় সরকার অবশ্য ১৯৭১ সালের একটি কাট অফের তারিখের উপর জোর দিয়েছিল। ১৯৮২ সালের শেষের দিকে, কেন্দ্রীয় সরকার নির্বাচনকে ডেকেছিল এবং এই আন্দোলনকে জনগণ এটি বর্জন করার আহ্বান জানিয়েছিল, যার ফলে ব্যাপক সহিংসতার সৃষ্টি হয়েছিল। নেলি গণহত্যার বিষয়ে তিওয়ারি কমিশনের সরকারী প্রতিবেদন এখনও একটি নিবিড়ভাবে রক্ষিত গোপনীয় বিষয় (কেবল তিনটি অনুলিপি বিদ্যমান)। ৬০০ পৃষ্ঠার এই প্রতিবেদনটি ১৯৮৪ সালে আসাম সরকারকে জমা দেওয়া হয়েছিল এবং কংগ্রেস সরকার ( হিতেশ্বর সাইকিয়া নেতৃত্বে) এটিকে প্রকাশ্যে না দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল এবং পরবর্তী সরকারগুলিও তার অনুসরণ করেছিল। আসাম ইউনাইটেড ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট এবং অন্যরা তিওয়ারি কমিশনকে জনসমক্ষে প্রকাশ করার জন্য আইনি প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন, যাতে ঘটনার কমপক্ষে ২৫ বছর পরে ক্ষতিগ্রস্থদের মধ্যে যুক্তিসঙ্গত ন্যায়বিচার সরবরাহ করা যায়। তখন থেকে উচ্চ আসামে সাম্প্রদায়িক সহিংসতার নজির নেই। ১৯৬৯ সালের গুজরাত দাঙ্গার সময় অনুমান করা হয় যে ৩০ জন প্রাণ হারিয়েছে। ১৯ ১৯৭০-এর ভাওয়ান্দি দাঙ্গা ছিল মুসলিম বিরোধী সহিংসতার একটি উদাহরণ যা ৭ ই মে থেকে ৮ ই মে ভারতের ভিবান্দি, জলগাঁও এবং মাহাদ শহরে সংঘটিত হয়েছিল। সেখানে মুসলিম মালিকানাধীন সম্পদের ব্যাপক পরিমাণে অগ্নিসংযোগ ও ভাঙচুর হয়েছিল। ১৯৮০ সালে মুরাদাবাদে আনুমানিক ২,৫০০ মানুষ মারা গিয়েছিল। সরকারী হিসাবে আনুমানিক ৪০০ এবং অন্যান্য পর্যবেক্ষকদের অনুমান ১৫০০ থেকে ২০০০ এর মধ্যে। স্থানীয় পুলিশকে সহিংসতার পরিকল্পনার জন্য সরাসরি জড়িত করা হয়েছিল। ১৯৮৯ সালে ভাগলপুরে, অযোধ্যা বিতর্কের ফলে প্রায় সহস্রাধিক মানুষ সহিংস হামলায় প্রাণ হারান বলে ধারণা করা হয়, এবং সংখ্যালঘু সম্প্রদায়কে সতর্ক করে শক্তি প্রদর্শন করার জন্য ভিএইচপি নেতাকর্মীদের দ্বারা মিছিল করা নিয়ে যে উত্তেজনা হয়েছিল, তার ফলস্বরূপ বলে মনে করা হয় । ১৯৮৭ সালের ২২ শে মে, ভারতের উত্তর প্রদেশ রাজ্যের মিরাট শহরে হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গার সময় হাশিমপুরা গণহত্যা ঘটেছিল, যখন প্রাদেশিক সশস্ত্র কনস্টাবুলারি (পিএসি) -এর ১৯ জন সদস্যকে হাশিমপুরা মহল্লা ( লোকাল ) থেকে ৪২ জন মুসলিম যুবককে আটক করা হয়েছিল বলে অভিযোগ পাওয়া গেছে। শহর, তারা ট্রাকে করে গাজিয়াবাদ জেলার মুরাদ নগরের নিকটে, উপকণ্ঠে নিয়ে যায়, যেখানে তাদের গুলি করা হয়েছিল এবং তাদের মৃতদেহ জলের খালে ফেলে দেওয়া হয়েছিল। কিছু দিন পরে খালগুলিতে লাশগুলি ভাসমান অবস্থায় পাওয়া গেল। ২০০০ সালের মে মাসে ১৯ আসামির মধ্যে ১৬ জন আত্মসমর্পণ করে এবং পরে তাকে জামিনে মুক্তি দেওয়া হয়, যদিও ৩ জন ইতিমধ্যে মারা গিয়েছিল। ২০০২ সালে ভারতের সুপ্রিম কোর্ট এই মামলার বিচার গাজিয়াবাদ থেকে দিল্লির তিস হাজারী কমপ্লেক্সের একটি দায়রা আদালতে স্থানান্তরিত করে, যেখানে এটি ছিল সবচেয়ে পুরানো বিচারাধীন মামলা। ২১ শে মার্চ ২০১৫-তে, ১৯৮৭ সালের হাশিমপুরা গণহত্যা মামলার আসামি ১৬ জনকেই পর্যাপ্ত প্রমাণের কারণে তিস হাজারী আদালত খালাস দিয়েছিল। আদালত জোর দিয়েছিল যে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিরা অভিযুক্ত পিএসি কর্মীদের কাউকেই চিনতে পারেনি। ৩১ শে অক্টোবর, ২০১৮তে দিল্লি হাইকোর্ট পিএসির ১৬ জন কর্মীকে দোষী সাব্যস্ত করে এবং তাদের বিচারকাজের রায়কে প্রত্যাহার করে যাবজ্জীবন কারাদন্ডে দণ্ডিত করেছে। হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের দ্বারা বাবরি মসজিদ ধ্বংসের ফলে ১৯৯২ সালের বোম্বাই দাঙ্গা সরাসরি হয়েছিল। দ্য হিন্দু ফ্রন্টলাইন ম্যাগাজিনে গরি উইন্টার নামে প্রকাশিত একটি নিবন্ধ অনুসারে, "আনুষ্ঠানিকভাবে, পুলিশের দ্বারা জনতা দাঙ্গা ও গুলি চালিয়ে ৯০০ মানুষ মারা গিয়েছিলেন, ২,০৩৬ জন আহত এবং হাজার হাজার অভ্যন্তরীণ বাস্তুচ্যুত হয়েছেন।" বিবিসির সংবাদদাতা তোরাল ভারিয়া দাঙ্গাগুলিকে "একটি পূর্বপরিকল্পিত সাম্প্রদায়িক সহিংসতা" বলে আখ্যায়িত করেছিলেন যা ১৯৯০ সাল থেকে চলছে, এবং বলেছিল যে মসজিদ ধ্বংস "চূড়ান্ত উসকানি"। বেশ কয়েকটি পণ্ডিত একইভাবে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে দাঙ্গাগুলি অবশ্যই পূর্বপরিকল্পিত ছিল এবং হিন্দু দাঙ্গাকারীদেরকে জনগণের সংশ্লিষ্টতাবিহীন উৎস থেকে মুসলিম বাড়ির অবস্থান ও ব্যবসায়ের তথ্য সম্পর্কে প্রবেশ দেওয়া হয়েছিল। এই সহিংসতা শিবসেনা, বাল ঠাকরের নেতৃত্বে হিন্দু জাতীয়তাবাদী দল দ্বারা প্রচারিত হয়েছে বলে প্রচারিত হয়। বিশেষ শাখার একজন উচ্চ পদস্থ সদস্য ভি.দেশমুখ দাঙ্গার তদন্তের দায়িত্ব কমিশনের কাছে প্রমাণ দিয়েছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে বুদ্ধি ও প্রতিরোধে ব্যর্থতা রাজনৈতিক অমান্য যে অযোধ্যা মসজিদটি সুরক্ষিত থাকবে, যে পুলিশ শিবসেনার সহিংসতা চালাতে সক্ষমতার বিষয়ে পুরোপুরি সচেতন ছিল এবং সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে ঘৃণা প্ররোচিত করেছিল তার কারণেই এটি হয়েছিল। । দেশ বিভাগের পর থেকে মুসলিম সম্প্রদায় গুজরাতে সহিংসতায় লিপ্ত হয়েছে। ২০০২ সালে "ফ্যাসিবাদী রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাস" হিসাবে চিহ্নিত একটি ঘটনায় হিন্দু উগ্রবাদীরা মুসলিম সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে সহিংসতা চালিয়েছিল। এই ঘটনার সূচনা পয়েন্টটি ছিল গোদরা ট্রেন পোড়ানো যা মুসলমানরা করেছিল বলে অভিযোগ ছিল। এই ঘটনার সময়, অল্প বয়সী মেয়েদের যৌন নির্যাতন করা হয়েছিল, পোড়ানো বা কুপিয়ে হত্যা করা হয়েছিল। এই ধর্ষণগুলি ক্ষমতাসীন বিজেপি দ্বারা ক্ষমা করা হয়েছিল, যাদের হস্তক্ষেপ করতে অস্বীকৃতি জানিয়ে ২ লাখ লোক বাস্তুচ্যুত হওয়ার কারণ হয়েছিল। মৃত্যুর সংখ্যা পরিসংখ্যানগুলি সরকারী হিসেব অনুসারে ৭৯০ জন মুসলিম এবং ২৫৪ জন হিন্দু নিহত হওয়া সহ ২ হাজার মুসলমান মারা গেছে। এরপরে মুখ্যমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীর বিরুদ্ধেও এই সহিংসতা শুরু করার এবং তাদের প্রতিবেদনের অভিযোগ তোলা হয়েছিল, যেমন পুলিশ এবং সরকারী আধিকারিকরা ছিলেন যারা দাঙ্গাকারীদের নির্দেশ দিয়েছিল এবং উগ্রপন্থীদেরকে মুসলিম মালিকানাধীন সম্পত্তির তালিকা দিয়েছিল। এই সহিংসতায় রাষ্ট্রীয় জটিলতার জন্য যে মল্লিকা সারাভাই অভিযোগ করেছিলেন, তাকে বিজেপি কর্তৃক মানব পাচারের জন্য হয়রানি করা, ভয় দেখানো ও মিথ্যাভাবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল। সহিংসতা প্রতিরোধে আরও হস্তক্ষেপ না করার জন্য তিন পুলিশ অফিসারকে সফলভাবে তাদের ওয়ার্ডে দাঙ্গা ছড়িয়ে দেওয়ার পরে বিজেপি তাদের শাস্তিমূলক বদলি দিয়েছে। ব্রাসের মতে, প্রমাণ থেকে প্রাপ্ত একমাত্র উপসংহার যা একটি পদ্ধতিগত পোগ্রোমের দিকে ইঙ্গিত করে যা "ব্যতিক্রমী বর্বরতা এবং অত্যন্ত সমন্বিত ছিল" দ্বারা চালিত হয়েছিল। ২০০৭ সালে, তেহেলকা ম্যাগাজিনটি " সত্য: গুজরাত ২০০২ " প্রকাশ করেছিল, যে প্রতিবেদনটি রাজ্য সরকারকে সহিংসতায় জড়িত করেছিল এবং দাবি করেছিল যে যাকে যাকে স্বতঃস্ফূর্ত প্রতিশোধের কাজ বলা হয়েছিল, বাস্তবে এটি ছিল "রাষ্ট্র-অনুমোদিত পোগ্রোম"। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের মতে, ২০০২ সালে গুজরাতে সহিংসতা পূর্ব পরিকল্পনা ছিল এবং পুলিশ এবং রাজ্য সরকার এই সহিংসতায় অংশ নিয়েছিল। ৯ ২০১২ সালে মোদী সুপ্রিম কোর্ট কর্তৃক নিযুক্ত একটি বিশেষ তদন্তকারী দল সহিংসতায় জড়িত থাকার বিষয়টি থেকে সাফ হয়ে যায়। মুসলিম সম্প্রদায়ের "ক্রোধ ও অবিশ্বাস" নিয়ে প্রতিক্রিয়া প্রকাশিত হয়েছে বলে জানা গেছে এবং তিস্তা সেতালভাদ বলেছেন যে তাদের বিরুদ্ধে আপিল করার অধিকার ছিল বলে আইনি লড়াই এখনও শেষ হয়নি। হিউম্যান রাইটস ওয়াচ হিন্দু, দলিত এবং আদিবাসীদের দ্বারা ব্যতিক্রমী বীরত্বের কাজ সম্পর্কে রিপোর্ট করেছে, যারা মুসলমানদেরকে সহিংসতা থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করেছিল। ২০১৩ সালে আগস্ট থেকে সেপ্টেম্বরের মধ্যে উত্তর প্রদেশ রাজ্যের মুজাফফরনগর জেলায় হিন্দু ও মুসলমান দুটি প্রধান ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলির মধ্যে দ্বন্দ্ব ঘটেছিল। এই দাঙ্গার ফলে ৪২ জন মুসলমান ও ২০ হিন্দুসহ কমপক্ষে ৬২ জন মারা গিয়েছিল এবং ২০০ জন আহত হয়েছে এবং ৫০,০০০ এরও বেশি বাস্তুচ্যুত হয়েছিল। ২০২০ সালে দিল্লির দাঙ্গা, যার ফলে ৫৩ জন নিহত এবং ২০০ জনেরও বেশি গুরুতর আহত হয়েছিল, সমালোচকদের দ্বারা মুসলিম বিরোধী এবং প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীর হিন্দু অংশ হিসাবে দেখা যায় এমন একটি নাগরিকত্ব আইনের বিরুদ্ধে বিক্ষোভের সূত্রপাত হয়েছিল। জাতীয়তাবাদী এজেন্ডা। দাঙ্গাগুলি কেউ কেউ পোগ্রোম হিসাবে উল্লেখ করেছেন। ২০০২ সালের সহিংসতার সময় সংঘটিত গুলবার্গ সোসাইটি গণহত্যার উপর ভিত্তি করে পারজানিয়া ছবিটি গুজরাতে সিনেমহল দ্বারা অন্য দাঙ্গা ছড়ানোর ভয়ে বয়কট করেছিল। ছবিতে হিন্দু উগ্রবাদীদের দ্বারা পরিবারগুলিকে তাদের ঘরে বাঁচিয়ে রাখা, গণধর্ষণ করার পরে নারীদের আগুন দেওয়া এবং শিশুদের টুকরো টুকরো করার মতো নৃশংসতার নথি দেওয়া হয়েছে। রাকেশ শর্মা কর্তৃক ফাইনাল সল্যুশন ২০০২ সালে গুজরাতের সহিংসতা সম্পর্কিত একটি সেরা ডকুমেন্টারিগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয়। কেন্দ্রীয় চলচ্চিত্র শংসাপত্র বোর্ড এই ছবিটি নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করেছিল কিন্তু, ২০০৪ সালে চেয়ারম্যান অনুপম খের একটি শংসাপত্র দিয়েছিলেন যা একটি অনুমতি দেয় অসম্পূর্ণ সংস্করণ স্ক্রিন করার। জয় শ্রী রাম ভারতে ধর্মীয় সহিংসতা গরু ভারতে সহিংসতা হিন্দুবিরোধী মনোভাব ভারতে খ্রিস্টানদের বিরুদ্ধে সহিংসতা পার্সি-মুসলিম দাঙ্গা মুসলমানদের উপর অত্যাচার হিন্দুদের অত্যাচার জাফরান সন্ত্রাস ভারতে সন্ত্রাসবাদ ভারতে ইসলাম উত্তর পূর্ব দিল্লির দাঙ্গা Jaffrelot, Christophe (১৯৯৯)। Hindu Nationalist Movement and Indian Politics। Christoper Hurst।  Filkins, Dexter। "Blood and Soil in Narendra Modi's India"। The New Yorker (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৪-২২।  Fachandi, P (২০১২)। Pogrom in Gujarat: Hindu Nationalism and Anti-Muslim Violence in India। Princeton University Press।  ʻAbd Allāh Aḥmad Naʻīm (২০০৮)। Islam and the Secular State: Negotiating the Future of Shari'a। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 161। আইএসবিএন 978-0-674-02776-3।  Gupta, Narayani (১৯৮১)। Delhi between Two Empires। Oxford University Press।  Jaffrelot, Christophe (২০১৫)। The Sangh Parivar: A Reader।  "RSS, Nazism and Fascism"। Countercurrents। ২২ জুন ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।  Golwalkar, Madhav Sadashiv (১৯৪৭)। We, or Our Nationhood Defined। পৃষ্ঠা 43।  Brass, P. R. (২০০৩)। ‘The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India’। University of Chicago Press। আইএসবিএন doi: 10.2307/3712256. |আইএসবিএন= এর মান পরীক্ষা করুন: invalid character (সাহায্য)।  Engineer, Asghar Ali (১৯৮৯)। Communalism and communal violence in India: an analytical approach to Hindu-Muslim conflict। South Asia Books।  Brass 2003। Riaz 2008। Herman 2006। Cohen 2013। Ganguly 2007। Pennington 2012। Dhattiwala 2012। Chandavarkar 2009। Swami 2006। Rao, Ojaswi; Abraham, Delna (২৮ জুন ২০১৭)। "86% Dead In Cow-Related Violence Since 2010 Are Muslim; 97% Attacks After 2014"। IndiaSpend.com। ২৮ সেপ্টেম্বর ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৭।  Wilkes, Tommy; Srivastava, Roli (২৮ জুন ২০১৭)। "Protests held across India after attacks against Muslims"। Reuters। ১০ জুন ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০২০।  Smith 2005। Metcalf 2009। Holt 1977। Sikand 2004। Pandey 2005। Ghassem-Fachandi 2012। Metcalf 2013। Varshney। Religious Politics and Communal Violence: Critical Issues in Indian Politics Brass b। Jaffrelot 2011। Sarkur 2007। Brekke 2012। Tambiah 1997। Puniyan 2003। Prakash 2007। Etzion 2008। Weigl 2012। Metcalf 2006। Kaur 2005। Kaviraj 2010। Wilkinson 2006। Shani 2007। Singh 2012। Varshney 2003। Price 2012। Sikand 2006। Ganguly 2003। "1964: Riots in Calcutta leave more than 100 dead"। news.bbc.co.uk। British Broadcasting Corporation। সংগ্রহের তারিখ ৭ জুলাই ২০১৫।  Hazarika 1984। Kokrajhar ও Dhubri 2012। Ghosh 2004। Hussain 2009। Datta 2012। Chatterji 2013। "83 polls were a mistake: KPS Gill"। Assam Tribune। ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০০৮। ৭ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২ আগস্ট ২০১২।  Rehman, Teresa। "An Untold Shame"। Tehelka Magazine। ১১ নভেম্বর ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১২-০৮।  Reporter, Staff (১৯ ফেব্রুয়ারি ২০০৮)। "Flashback to Nellie Horror:AUDF to move court for probe report"। The Telegraph। ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ অক্টোবর ২০১২।  Saikia 2005। Khalidi 2009। Engineer 1991। Berglund 2011। "Justice out of sight"। 22। Frontline। মে ২০০৮। পৃষ্ঠা 7–20। ১০ আগস্ট ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৫।  "Hashimpura massacre: Rifles given to PAC"। The Times India। ২৭ জুলাই ২০০৬। ৪ নভেম্বর ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০২০।  "16 acquitted in 1987 Hashimpura massacre case"। The Hindu। Delhi। The Hindu। ২১ মার্চ ২০১৫। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০১৫।  "1987 Hashimpura massacre case: Delhi HC sentences 16 ex-policemen to life imprisonment"। The Economic Times। ৩১ অক্টোবর ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০২০।  Hashimpura Massacre: A brutal and bone – chilling action of custodial killings (পিডিএফ)। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০২০।  "Delhi High Court sentences 16 ex-cops to life imprisonment in Hashimpura massacre case"। The Print। ৩১ অক্টোবর ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০২০।  SETALVAD, TEESTA। "Gory winter"। Frontline (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০২-০৪।  Varia 2007। Chris Ogden. A Lasting Legacy: The BJP-led National Democratic Alliance and India's Politics. Journal of Contemporary Asia. Vol. 42, Iss. 1, 2012 Blom Hansen 2001। Singh 2010। Burke, Jason (২০১৪-১১-২৫)। "Terror threat to India rising again six years after Mumbai attacks"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৪-১৯।  Tilly 2006। Holst 2004। Raman 2009। Gangoli 2007। Campbell 2012। Murphy 2011। Vickery 2010। Eckhert 2005। Risam 2010। Narula 2002। Krishnan 2012। Human Rights Watch 2003। "Delhi Riots Death Toll at 53, Here Are the Names of 51 of the Victims"। The Wire। ৬ মার্চ ২০২০।  Dhume, Sadanand (২০১৯-০৪-১৮)। "Opinion | India's Government Considers a 'Muslim Ban'"। Wall Street Journal (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0099-9660। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৪-২৭।  "'Anti-Muslim' citizenship law challenged in India court"। BBC News (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৯-১২-১২। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৪-২৭।  "Narendra Modi Looks the Other Way as New Delhi Burns"। Time। ২৮ ফেব্রুয়ারি ২০২০।  "Anti-Muslim violence in Delhi serves Modi well"। The Guardian। ২৬ ফেব্রুয়ারি ২০২০।  "Modi slammed as death toll in New Delhi violence rises"। Al-Jazeera। ২৬ ফেব্রুয়ারি ২০২০।  "Narendra Modi's Reckless Politics Brings Mob Rule to New Delhi"। The Wire। ২৭ ফেব্রুয়ারি ২০২০।  Kamdar, Mira (২০২০-০২-২৮)। "What Happened in Delhi Was a Pogrom"। The Atlantic (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৪-২৭।  Chu 2007। Gupta 2013। Mazzarella 2013। Blom Hansen, Thomas (২০০১)। Wages of Violence: Naming and Identity in Postcolonial Bombay। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691088402।  Reference, Blackwell (১৯৯৯)। "Indian communal massacres (1946–7)"। Blackwell Reference। আইএসবিএন 9780631209379। ডিওআই:10.1111/b.9780631209379.1999.x।  Brekke, Torkel (২০১২)। Chris Seiple; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis, সম্পাদকগণ। The Routledge Handbook of Religion and Security। Routledge। আইএসবিএন 978-0415667449।  Brass, Paul (২৬ মার্চ ২০০৪)। "The Gujarat Pogrom of 2002"। Social Science Research Council। ২১ জুলাই ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০২০।  Brass, Paul। "Riots, Pogroms, and Genocide in Contemporary India: From Partition to the Present"। Paul R. Brass। ৫ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০২০।  Brass, Paul R. (২০০৩)। The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India। University of Washington Press। আইএসবিএন 978-0295985060।  Berglund, Henrik (২০১১)। Galina Lindquist; Don Handelman, সম্পাদকগণ। Religion, Politics, and Globalization: Anthropological Approaches। Berghahn। পৃষ্ঠা 105। আইএসবিএন 978-1845457716।  Campbell, John (২০১২)। Chris Seiple; Dennis Hoover; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis, সম্পাদকগণ। The Routledge Handbook of Religion and Security। Routledge। আইএসবিএন 978-0415667449।  Chu, Henry (২৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৭)। "Film on an India pogrom boycotted"। Los Angeles Times।  Chatterji, Joya (২০১৩)। Meghna Guhathakurta; Willem van Schende, সম্পাদকগণ। The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics। Duke University Press। আইএসবিএন 978-0822353188।  Chandavarkar, Rajnayaran (৩ সেপ্টেম্বর ২০০৯)। History, Culture and the Indian City (1st সংস্করণ)। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0521768719।  Cohen, Stephen P. (২০১৩)। Shooting for a Century: The India-Pakistan Conundrum। Brookings Institution Press। পৃষ্ঠা 66। আইএসবিএন 978-0815721864।  Datta, Antara (২০১২)। Refugees and Borders in South Asia: The Great Exodus of 1971। Routledge। পৃষ্ঠা 183। আইএসবিএন 978-0415524728।  D'Costa, Bina (২০১০)। Nationbuilding, Gender and War Crimes in South Asia। Routledge। আইএসবিএন 978-0415565660।  Dhattiwala, Raheel; Biggs, Michael (ডিসেম্বর ২০১২)। "The Political Logic of Ethnic Violence: The Anti-Muslim Pogrom in Gujarat, 2002"। Politics & Society। 40 (4)। ডিওআই:10.1177/0032329212461125।  Eckhert, Julia (২৫ মে ২০০৫)। Austin Sarat; Christian Boulanger, সম্পাদকগণ। The Cultural Lives of Capital Punishment: Comparative Perspectives। Stanford University Press। আইএসবিএন 978-0804752343।  Engineer, Asghar Ali (১৯৯১)। Communal Riots in Post-independence India। Sangam। আইএসবিএন 978-0863111396।  Engineer, Asghar Ali (ডিসেম্বর ২০০২)। "Gujarat Riots in the Light of the History of Communal Violence."। Economic and Political Weekly। 37 (50)।  Etzion, Amitai (২০০৮)। Security First: For a Muscular, Moral Foreign Policy। Yale University Press। আইএসবিএন 978-0300143072।  Ghosh, Partha S. (২০০৪)। Ranabir Samaddar, সম্পাদক। Peace Studies: An Introduction To the Concept, Scope, and Themes। SAGE। আইএসবিএন 978-0761996606।  Gupta, Ravi (২০১৩)। "The changing landscape"। K. Moti Gokulsing; Wimal Dissanayake। Routledge Handbook of Indian Cinemas। Routledge। আইএসবিএন 978-0415677745।  Gangoli, Geetanjali (২৮ জানুয়ারি ২০০৭)। Indian Feminisms: Law, Patriarchies and Violence in India। Ashgate। আইএসবিএন 978-0754646044।  Ghassem-Fachandi, Parvis (১৯ মার্চ ২০১২)। Pogrom in Gujarat: Hindu Nationalism and Anti-Muslim Violence in India। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 2। আইএসবিএন 978-0691151779।  Ganguly, Rajat (২০০৭)। "Democracy and ethnic conflict"। Sumit Ganguly; Larry Diamond; Marc F. Plattner। The State of India's Democracy। The Johns Hopkins University Press। আইএসবিএন 978-0801887918।  Ganguly, Sumit (২০০৩)। The Kashmir Question: Retrospect and Prospect। Routledge। আইএসবিএন 978-0714684390।  Human Rights Watch, H R. (২০০৩)। "Compounding Injustice: The Government's Failure to Redress Massacres in Gujarat"। Fédération internationale des droits de l'homme। পৃষ্ঠা 57। ১৯ জুন ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০২০।  Hazarika, Sanjoy (২৬ ফেব্রুয়ারি ১৯৮৪)। "Peace fragile in Assam a year after carnage"। The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৪-০৮।  Hefner, Robert W. (২০০৬)। Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman, সম্পাদকগণ। Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691129334।  Holt, Peter M. (১৯৭৭)। Peter Malcolm Holt; Ann K. S. Lambton; Bernard Lewis, সম্পাদকগণ। The Cambridge History of Islam (New সংস্করণ)। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0521291378।  Herman, Phyllis K. (২০০৬)। Kathryn M. Coughlin, সম্পাদক। Muslim Cultures Today: A Reference Guide। Greenwood। আইএসবিএন 978-0313323867।  Hussain, Monirul (১ ফেব্রুয়ারি ২০০৯)। Sibaji Pratim Basu, সম্পাদক। The Fleeing People of South Asia: Selections from Refugee Watch। Anthem। পৃষ্ঠা 261। আইএসবিএন 978-8190583572।  Holst, Arthur (৩০ আগস্ট ২০০৪)। Merril D. Smith, সম্পাদক। Encyclopedia of rape। Greenwood। আইএসবিএন 978-0313326875।  Jaffrelot, Christophe (২০১১)। Religion, Caste, and Politics in India। C Hurst & Co। আইএসবিএন 978-1849041386।  Jaffrelot, Christophe (১৯৯৬)। The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics 1925-1990s: Strategies of Identity-Building, Implantation and Mobilisation। C Hurst & Co। আইএসবিএন 9781850653011।  Krishnan, Murali; Shamil Shams (১১ মার্চ ২০১২)। "Modi's clearance in the Gujarat riots case angers Indian Muslims"। Deutsche Welle।  Khalidi, Omar (২৮ ডিসেম্বর ২০০৯)। Shiping Hua, সম্পাদক। Islam and democratization in Asia। Cambria Press। আইএসবিএন 978-1604976328।  Kaviraj, Sudipta (২০১০)। The Imaginary Institution of India: Politics and Ideas। Columbia University Press। আইএসবিএন 978-0231152235।  Kaur, Raminder (৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৫)। Performative Politics and the Cultures of Hinduism: Public Uses of Religion in Western India। Anthem। আইএসবিএন 978-1843311393।  Murphy, Eamon (২৪ মার্চ ২০১১)। Richard Jackson; Eamon Murphy; Scott Poynting, সম্পাদকগণ। Contemporary State Terrorism: Theory and Practice। Routledge। আইএসবিএন 978-0415664479।  Markovits, Claude। "India from 1900 to 1947"। Mass Violence.Org।  Metcalf, Barbara (২০০৬)। Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman, সম্পাদকগণ। Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691129334।  Metcalf, Barbara (২০১৩)। Deana Heath; Chandana Mathur, সম্পাদকগণ। Communalism and Globalization in South Asia and its Diaspora। Routledge। আইএসবিএন 978-0415857857।  Mazzarella, William (২০১৩)। Censorium: Cinema and the Open Edge of Mass Publicity। Duke University Press। আইএসবিএন 978-0822353881।  Metcalf, Barbara D. (২০০৯)। Barbara D. Metcalf, সম্পাদক। Islam in South Asia in Practice। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691044200।  Price, Daniel E. (২০১২)। Sacred Terror: How Faith Becomes Lethal। Praeger। আইএসবিএন 978-0313386381।  Prakash, Gyan (১৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৭)। Anuradha Dingwaney Needham; Rajeswari Sunder Rajan, সম্পাদকগণ। The Crisis of Secularism in India। Duke University Press। আইএসবিএন 978-0822338468।  Puniyan, Ram (২০০৩)। Communal Politics: Facts Versus Myths। Sage। আইএসবিএন 978-0761996675।  Pennington, Brian K. (২০১২)। Brian K. Pennington, সম্পাদক। Teaching Religion and Violence। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0195372427।  Pandey, Gyanendra (১ নভেম্বর ২০০৫)। Routine violence: nations, fragments, histories। Stanford University Press। আইএসবিএন 978-0804752640।  Risam, Roopika (৩০ ডিসেম্বর ২০১০)। John D. H. Downing, সম্পাদক। Encyclopedia of Social Movement Media। Sage। আইএসবিএন 978-0761926887।  Raman, Sita Anantha (৮ জুন ২০০৯)। Women in India: a social and cultural history। Praeger। আইএসবিএন 978-0275982423।  Riddick, John F. (২০০৬)। The History of British India: A Chronology। Praeger। আইএসবিএন 978-0313322808।  Riaz, Ali (২০০৮)। Faithful Education: Madrassahs in South Asia। Rutgers University Press। আইএসবিএন 978-0813543451।  Narula, Smita (১ মে ২০০২)। "India: Gujarat Officials Took Part in Anti-Muslim Violence"। Human Rights Watch। not a spontaneous uprising, it was a carefully orchestrated attack against Muslims. The attacks were planned in advance and organised with extensive participation of the police and state government officials  Kokrajhar; Dhubri (২৪ আগস্ট ২০১২)। "Killing for a homeland"। The Economist Banyan blog। ২৫ আগস্ট ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।  Saikia, Yasmin (২০০৫)। Fragmented Memories: Struggling to be Tai-Ahom in India। Duke University Press। আইএসবিএন 978-0822333739।  Sarkur, Tanika (২০০৭)। Taisha Abraham, সম্পাদক। Women and the Politics of Violence। Har Anand। আইএসবিএন 978-8124108475।  Shani, Giorgio (২০০৭)। Sikh nationalism and identity in a global age। Routledge। আইএসবিএন 978-0415421904।  Shani, Ornit (২০০৭)। Communalism, Caste and Hindu Nationalism: The Violence in Gujarat। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0521727532।  Sikand, Yoginder (২০০৬)। Ibrahim Abu-Rabi', সম্পাদক। The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought। Wiley-Blackwell। পৃষ্ঠা 88। আইএসবিএন 978-1405121743। In the fascist Hindutva imagination, the Indian Muslims are continuously reviled as Pakistani "fifth columnists," as "enemies of the nation" and so on, and their patriotism is said to be suspect. The Muslim as the menacing "other" occupies a central place in Hindutva discourse, and this has been used to legitimize large-scale anti-Muslim violence.  Sikand, Yoginder (২০০৪)। Muslims in India Since 1947: Islamic Perspectives on Inter-Faith Relations। Routledge। আইএসবিএন 978-0415314862।  Singh, Sujala (২০১০)। "Bombay Cinema: Terror and Spectacle"। Boehmer, Elleke; Morton, Stephen। Terror and the Postcolonial। Malden, MA: Wiley-Blackwell। পৃষ্ঠা 348। আইএসবিএন 978-1-4051-9154-8। one of the most horrific instances of fascistic state terror took place in Gujarat in 2002  Singh, Ujjwal Kumar (২০১২)। Victor V. Ramraj; Michael Hor; Kent Roach, সম্পাদকগণ। Global Anti-Terrorism Law and Policy (2nd সংস্করণ)। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 427। আইএসবিএন 9781107014671।  Smith, Glenn (২০০৫)। Asvi Warman Adam; Dewi Fortuna Anwar, সম্পাদকগণ। Violent Internal Conflicts in Asia Pacific: Histories, Political Economies, and Policies। Yayasan Obor। আইএসবিএন 9789794615140।  Swami, Praveen (১৯ অক্টোবর ২০০৬)। India, Pakistan and the Secret Jihad: The Covert War in Kashmir, 1947–2004। Routledge। আইএসবিএন 978-0415404594।  Tilly, Charles (২০০৬)। Regimes and Repertoires। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0226803500।  Tambiah, Stanely J. (১৯৯৭)। Leveling Crowds: EthnoNationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia। University of California Press। আইএসবিএন 978-0520206427।  Times of India, TNN (৩১ ডিসেম্বর ২০০৫)। "State pogroms glossed over"। The Times of India।  Varia, Toral (২ সেপ্টেম্বর ২০০৭)। "Mumbai riots a planned, perfected pogrom?"। CNN-IBN।  Varshney, Ashutosh (২০০৩)। Ethnic Conflict and Civic Life: Hindus and Muslims in India (2nd Revised সংস্করণ)। Yale University Press। পৃষ্ঠা 8। আইএসবিএন 978-0300100136।  Vickery, Jacqueline (৩০ ডিসেম্বর ২০১০)। John D. H. Downing, সম্পাদক। Encyclopedia of Social Movement Media। Sage। আইএসবিএন 978-0761926887।  Varshney, Ashutosh। "Understanding Gujarat Violence"। Social Science Research Council। ২১ জুলাই ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০২০।  Weigl, Constanze (২০১২)। Reproductive Health Behaviour and Decision-making of Muslim Women: An Ethnographic Study in a Low-income Community in Urban North India। Lit Verlag। আইএসবিএন 978-3643107701।  Wilkinson, Steven I. (২০০৬)। Votes and Violence: Electoral Competition and Ethnic Riots in India। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0521536059।    Brass, Paul R.। "On the Study of Riots, Pogroms, and Genocide" (পিডিএফ)। University of Washington। ৫ আগস্ট ২০২০ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০২০।