মহীশূর নরসিংহচর শ্রীনিবাস

মহীশূর নরসিংহচর শ্রীনিবাস (১৬ নভেম্বর ১৯১৬ - ৩০ নভেম্বর ১৯৯৯) একজন ভারতীয় সমাজবিজ্ঞানী এবং নৃতত্ত্ববিদ ছিলেন। তিনি বেশিরভাগই দক্ষিণ ভারতে বর্ণ ও বর্ণ ব্যবস্থা, সামাজিক স্তরবিন্যাস, সংস্কৃতকরণ ও পশ্চিমীকরণ এবং 'প্রধান বর্ণ' ধারণার উপর লেখার জন্য তিনি পরিচিত। কর্ণাটকের রামপুর শহরের ওপর তাঁর কাজ (পরে দ্য রিমেম্বারড ভিলেজ নামে প্রকাশিত) ভারতে নৃতাত্ত্বিকতার প্রাথমিক উদাহরণগুলির মধ্যে একটি হিসাবে রয়ে গেছে বলে তাঁকে ভারতে সমাজবিজ্ঞান ও সামাজিক নৃবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে অগ্রগামী ব্যক্তিত্বদের একজন বলে মনে করা হয়। ১৯১৬ সালের ১৬ নভেম্বর শ্রীনিবাস এক ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। শ্রীনিবাস বোম্বে বিশ্ববিদ্যালয় (পরে মুম্বাই বিশ্ববিদ্যালয়ে নামকরণ করা হয়) থেকে সমাজবিজ্ঞানে ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেন এবং ফেলোশিপের জন্য ইউনিভার্সিটি অফ অক্সফোর্ডের অল সোলস কলেজে যান। যদিও, ইতিমধ্যেই তিনি মহীশূরে পরিবার এবং বিবাহের উপর একটি বই লিখেছিলেন, তবুও সেখানে তাঁর প্রশিক্ষণ তাঁর ধারণাগুলির বিকাশে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। শ্রীনিবাস দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়, মহারাজা সায়াজিরাও ইউনিভার্সিটি অফ বরোদা, ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল অ্যান্ড ইকোনমিক চেঞ্জ, ব্যাঙ্গালোর এবং ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ অ্যাডভান্সড স্টাডিজ, ব্যাঙ্গালোরের মতো খ্যাতিসম্পন্ন বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে শিক্ষকতা করেছেন। তিনি ১৯৯৯ সালের ৩০ নভেম্বর তারিখে ব্যাঙ্গালোরে মৃত্যু বরণ করেন। পার্বতী মেনন তাকে ভারতের সবচেয়ে বিশিষ্ট সমাজবিজ্ঞানী এবং সামাজিক নৃতত্ত্ববিদ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। সমাজবিজ্ঞান ও সামাজিক নৃবিজ্ঞানের শাখায় এবং ভারতের জনজীবনে তাঁর অবদান অনন্য। একদিকে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পর যে শক্তিশালী ধাঁচে (অধিকাংশ উত্তর আমেরিকার বিশ্ববিদ্যালয় ভিত্তিক) এলাকা গঠন করা হয়েছিল তা থেকে বেরিয়ে আসার এবং সামাজিক নৃবিজ্ঞানের শৃঙ্খলামূলক ভিত্তি নিয়ে পরীক্ষা করার ক্ষমতা ছিল তার। অন্যদিকে সমাজবিজ্ঞান, যা একজন সমাজ বিজ্ঞানী হিসেবে তিনি মৌলিকত্বকে চিহ্নিত করেছেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] এটি ছিল দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সংস্কৃত বৃত্তি এবং পশ্চিমী ব্লকের কৌশলগত উদ্বেগের মধ্যে একটি, যা মূলত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দক্ষিণ এশীয় এলাকার অধ্যয়নকে আকার দিয়েছে। ঔপনিবেশিক যুগে, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক প্রশাসনের কাছে, ব্রাহ্মণ বা পণ্ডিতরা হিন্দু আইন ও রীতিনীতির গুরুত্বপূর্ণ কথোপকথনের জন্য স্বীকৃত ছিল। একটি অপরিবর্তিত ভারতীয় সমাজ সম্পর্কে ঔপনিবেশিক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এবং দক্ষিণ এশিয়ার বেশিরভাগ বিভাগে সমসাময়িক এই বিষয়গুলি নিয়ে সংস্কৃত অধ্যয়নের জন্য কৌতূহলী হয়ে ওঠে। এটা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে ভারতীয় সমাজবিজ্ঞান অবশ্যই ভারতবিদ্যা এবং সমাজবিজ্ঞানের সংমিশ্রণে বিরাজ করবে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] শ্রীনিবাসের বৃত্তি ভারতীয় সমাজকে বোঝার জন্য বিদ্যমান দৃষ্টান্তকে চ্যালেঞ্জ করার সাথে সাথে হিন্দু সমাজকে বোঝার জন্য নতুন বৌদ্ধিক কাঠামো প্রবর্তন করে। ভারতীয় নির্বাচনী প্রক্রিয়ায় জাতপাতের গুরুত্ব সম্পর্কে তার মতামত সর্বজনীন। কেউ কেউ এটিকে ভারতীয় সমাজে সামাজিক স্তরবিন্যাসের চলমান কাঠামোগত নীতির প্রমাণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেন, কিন্তু শ্রীনিবাসের জন্য এটি গণতন্ত্রের বিস্তারের সাথে গতিশীল পরিবর্তনের প্রতীক।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] প্রবণতার দ্বারা, তাকে ইউটোপিয়ান নির্মাণ করতে দেওয়া হয়নি: ন্যায়বিচার, সমতা এবং দারিদ্র্য নির্মূল সম্পর্কে তার ধারণাগুলি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা দিয়ে তৈরি হয়েছিল। তার অভিজ্ঞতার মধ্যে নিহিত ছিল যে তার দাবি তাঁর সততা এবং তাঁর সমাজবিজ্ঞান, নতুন এবং মৌলিক আকাঙ্ক্ষাগুলিকে বিবেচনায় নেওয়া উচিত ছিল তা ছিল তাঁর লেখার অন্যতম চলমান দিক। সংস্কৃতকরণ, "প্রধান বর্ণ", "উল্লম্ব (আন্তঃবর্ণ) এবং অনুভূমিক (আন্তঃবর্ণ) সংহতির মতো পদ ব্যবহার করে, শ্রীনিবাস একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান হিসাবে বর্ণের তরল এবং গতিশীল সারমর্মকে ধরতে চেয়েছিলেন। তার পদ্ধতিগত অনুশীলনের অংশ হিসাবে, শ্রীনিবাস দৃঢ়ভাবে পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে নৃতাত্ত্বিক গবেষণার পক্ষে ছিলেন, কিন্তু তার ফিল্ডওয়ার্কের ধারণাটি স্থানীয়ভাবে আবদ্ধ অঞ্চলগুলির মধ্যে আবদ্ধ ছিল। এইভাবে তার কিছু সেরা গবেষণা, যেমন প্রভাবশালী বর্ণ নিয়ে গবেষণা এবং একটি যৌথ পারিবারিক বিরোধের উপর, মূলত দক্ষিণ ভারতের গ্রামীণ জীবনে তার সরাসরি অংশগ্রহণ (এবং একজন অংশগ্রহণকারী পর্যবেক্ষক হিসাবে) থেকে অনুপ্রাণিত হয়েছিল। তিনি জাতীয় সংহতি, লিঙ্গ সমস্যা, নতুন প্রযুক্তি ইত্যাদি বিষয়ের উপর বেশ কয়েকটি গবেষণাপত্র লিখেছেন। গ্রাম ও তার প্রতিষ্ঠানের বাইরে যাওয়া এই বিষয়গুলো নিয়ে লেখার পদ্ধতিগত প্রভাব নিয়ে কেন তিনি তত্ত্ব দেননি তা সত্যিই আশ্চর্যজনক। তাঁর পদ্ধতি এবং ফলাফলগুলি ভারতে বর্ণ নিয়ে গবেষণা করেছেন এছাড়া ধারাবাহিক গবেষকরা ব্যবহার করেছেন এবং অনুসরণ করেছেন। তার ‌লেখা দ্য রিমেম্বারড ভিলেজ (১৯৭৬) একটি অনবদ্য লেখা হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি ১৯৪৮ সালে গ্রামে ১১ মাস কাটিয়ে এবং তারপরে ১৯৬৪ সাল পর্যন্ত পরবর্তী সফরের উপর ভিত্তি করে একটি লেখা। তিনি বোম্বে ইউনিভার্সিটি, রয়্যাল নৃতাত্ত্বিক ইনস্টিটিউট এবং ফ্রান্স সরকার থেকে অনেক সম্মান পেয়েছেন; ১৯৭৭ সালে, তিনি ভারতের রাষ্ট্রপতির কাছ থেকে পদ্মভূষণ পেয়েছেন। তিনি তিনটি একাডেমির সম্মানসূচক বিদেশী সদস্য ছিলেন, সেগুলি হলো: ব্রিটিশ একাডেমি, আমেরিকান একাডেমি অফ আর্টস অ্যান্ড সায়েন্সেস, এবং আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল সোসাইটি। ভারত সরকারের মানবসম্পদ উন্নয়ন মন্ত্রকের ন্যাশনাল ট্রান্সলেশন মিশন ভারতীয় ভাষায় অনুবাদের জন্য তার কাজ, আধুনিক ভারতে সামাজিক পরিবর্তন এবং আধুনিক ভারতে বর্ণকে বেছে নিয়েছে। এর মধ্যে শেষেরটি পরে মৈথিলী ভাষায় প্রকাশিত হয়েছে। গুণগত পদ্ধতি ব্যবহার করে পণ্ডিতরা একটি বর্ণের বৈশিষ্ট্যের উপর জোর দেন। যাইহোক, তাঁরা প্রত্যেকে এই বৈশিষ্ট্যগুলির একটি বা অন্যটির উপর জোর দিয়েছেন এবং তারা কীভাবে একে অন্যকে প্রভাবিত করে তা বলেছেন। ১৯৫০-এর দশকে শ্রীনিবাসের লেখার ক্ষেত্রে, আমরা দেখতে পাই যে তিনি এই বৈশিষ্ট্যগুলির ভিত্তিতে বর্ণের মধ্যে উদ্ভূত সম্পর্কের কাঠামো অধ্যয়ন করতে বেছে নিয়েছেন। এইভাবে তিনি বর্ণ পরিচয়ের একটি গতিশীল দিক অত্যন্ত জোরপূর্বক উপস্থাপন করেন। সংস্কৃতীকরণের ধারণার আগে শ্রীনিবাস ব্রাহ্মণকরণের ধারণাটি তুলে ধরেন যেখানে নিম্নবর্ণের লোকেরা তাদের সামাজিক অবস্থার উন্নতির জন্য ব্রাহ্মণদের অনুশীলন গ্রহণ করেছিল। উত্তর ভারত সম্পর্কে তাঁর অধ্যয়নের সময় শ্রীনিবাস লক্ষ্য করেছিলেন যে নিম্ন বর্ণের লোকেরা কেবল ব্রাহ্মণদের নয়, উচ্চ বর্ণের রীতিগুলি গ্রহণ করেছিল এবং তাই তিনি এই ধারণাটিকে সংস্কৃতীকরণ হিসাবে অভিহিত করেছিলেন। অবস্থানগত গতিবিদ্যার উপর শ্রীনিবাসের কাজ, যা "সংস্কৃতীকরণ" নামে পরিচিত তাতে এই দিকটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সংস্কৃতীকরণ হল এমন একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে একটি জাতি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসে তার মর্যাদা বাড়ানোর চেষ্টা করে প্রথা, বর্ণ বা বর্ণের বৈশিষ্ট্যগুলিকে ক্রম অনুসারে গ্রহণ করে। এর অর্থ হল ধীরে ধীরে "নিম্ন" বৈশিষ্ট্যগুলি বাদ দেওয়া এবং উপরের বর্ণের "উচ্চতর" বৈশিষ্ট্যগুলিকে অনুকরণ করা। এর মধ্যে রয়েছে নিরামিষ খাবার, পরিচ্ছন্ন কাজ ইত্যাদি। এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত শাসক বর্ণের ধারণা। একটি গ্রামে প্রভাবশালী জাতি চিহ্নিত করা যেতে পারে: বড় সংখ্যার উপস্থিতি জমির মালিকানা রাজনৈতিক ক্ষমতা পাশ্চাত্য শিক্ষায় প্রবেশাধিকার প্রশাসনে চাকরি স্থানীয় বর্ণ শ্রেণিবিন্যাসে স্থান মহীশূরে বিবাহ এবং পরিবার (১৯৪২) কুর্গের মধ্যে ধর্ম এবং সমাজ (১৯৫২) কাস্ট ইন মডার্ন ইন্ডিয়া এবং অন্যান্য প্রবন্ধ (১৯৬২), এশিয়া পাবলিশিং হাউস দ্য রিমেম্বারড ভিলেজ (১৯৭৬, ২০১৩ সালে OUP দ্বারা পুনরায় জারি করা হয়েছে) ব্যক্তিগত লেখার মাধ্যমে ভারতীয় সমাজ (১৯৯৮) গ্রাম, বর্ণ, লিঙ্গ এবং পদ্ধতি (১৯৯৮) আধুনিক ভারতে সামাজিক পরিবর্তন (১৯৬৬) প্রভাবশালী জাতি এবং অন্যান্য প্রবন্ধ (সম্পাদনা) (১৯৮৬) ভারতে সামাজিক পরিবর্তনের মাত্রা (১৯৭৭) Barry Bearak, M. N. Srinivas Is Dead at 83; Studied India's Caste System, The New York Times, 3 December 1999. M.N. Srinivas: Obituary in the Hindu Frontline[অধিগ্রহণকৃত!]. Joshi, P. C. (মার্চ ২০০০)। "Remembering M. N. Srinivas (16.11.1916 — 30.11.1999)"। Indian Sociological Society: 117–135। জেস্টোর 23619893।  Basu, Napur (১৯৯৯-১২-২৩)। "MN Srinivas"। the Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০১-১২।  Menon, Parvathi। "A scholar remembered"। Frontline। The Hindu। ১৭ আগস্ট ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৭ জানুয়ারি ২০১৩।  Social Change in Modern India, Orient Longman, New Delhi, 2000. Jamie Cross "Book Review: The Remembered Village", London School of Economics blog, 5 September 2013 "National Portal of India"। www.india.gov.in।  "Mysore Narasimhachar Srinivas"। American Academy of Arts & Sciences (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৮-০৯।  "APS Member History"। search.amphilsoc.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৮-০৯।  বীণা দাসের স্মরণে এমএন শ্রীনিবাসের সাথে ক্রিস ফুলারের একটি সাক্ষাৎকার, লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্স, 1999 জ্যাক গুডি এবং স্টিফেন লেভিনসনের নেতৃত্বে আলোচনা 24 মে 1982, কেমব্রিজ (ভিডিও)