ভারতে নৈরাজ্যবাদ

ভারতে নৈরাজ্যবাদ প্রথম আবির্ভূত হয় ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের সময়কালে। মহাত্মা গান্ধীর সর্বোদয়ের তত্ত্ব এবং তার অসহযোগ আন্দোলনের উপর এর প্রভাব ছিল। নৈরাজ্যবাদ বিপ্লবী আন্দোলনের উপরও প্রভাব ফেলেছিল এবং হরদয়াল, এমপিটি আচার্য এবং ভগৎ সিং- এর কাজকে অনুপ্রাণিত করেছিল। ভারতে নৈরাজ্যবাদের ভিত্তি স্থাপিত হয়েছিল উপমহাদেশের বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের দ্বারা। বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্ম উভয়ই প্রকৃতির প্রাগৈতিহাসিক অবস্থার বিষয়ে শিক্ষা দেয়, যেখানে মানুষ সম্প্রীতিতে বসবাস করত এবং তাদের চাহিদা ভূমি দ্বারা সন্তুষ্ট হত। হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্বে, সত্যযুগে একটি রাষ্ট্রহীন সমাজের বর্ণনা দেওয়া আছে যেখানে মানুষ শুধুমাত্র " ধর্মের সার্বজনীন প্রাকৃতিক নিয়ম" দ্বারা পরিচালিত হত। প্রাচীন হিন্দু চিন্তাধারা রাজাকে সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব বলে বর্ণনা করে কিন্তু চাণক্য সূত্রে বলা হয়েছে যে "শৃঙ্খলার প্রতি অনাগ্রহী এমন রাজা থাকার থেকে দেশে কোনো রাজা না থাকা ভালো"। এই ধারণাগুলির মাধ্যমে ভারতীয় নৈরাজ্যবাদ বিকশিত হয়েছিল, যা রাষ্ট্রকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করার পরিবর্তে একটি বিকল্প সমাজ গড়ে তোলাকে আরও ভাল বলে মনে করে। স্বামী বিবেকানন্দ ভগবদ্গীতা থেকে ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদের একটি রূপ পেয়েছিলেন, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "স্বাধীনতা বৃদ্ধির প্রথম শর্ত"। তিনি ব্যক্তি স্বাধীনতাকে এমন কিছু হিসাবে দেখেছিলেন যা সরাসরি সংহতি এবং সামাজিক সমতার দিকে নিয়ে যায়, কারণ তার মতে ব্যক্তি স্ব-বাস্তবতা অবশ্যই মানুষকে একত্রিত করবে। তিনি বলেছিলেন যে তার চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল "বস্তু এবং চিন্তার দাসত্ব থেকে মুক্তি পাওয়া, বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে আয়ত্ত করা।" অরবিন্দ, যিনি ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনে তার স্বাধীনতাবাদী নীতিগুলি প্রয়োগ করেছিলেন, " অহিংস প্রত্যক্ষ পদক্ষেপ " এর জন্য আন্দোলন করেছিলেন। অরবিন্দের দর্শন ব্যক্তিত্ববাদ এবং সমষ্টিবাদের সমন্বয় সাধনের সাথে সম্পর্কিত ছিল যা সম্প্রদায়ের প্রসারের সাথে ব্যক্তি জ্ঞানের সংশ্লেষণের প্রস্তাব করেছিল। দ্য আইডিয়াল অফ হিউম্যান ইউনিটিতে, অরবিন্দ "মুক্ত মানুষ" এবং " বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য " নীতির ভিত্তিতে স্বেচ্ছাসেবী সংস্থার ভিত্তিতে নৈরাজ্যের একটি রূপ দিয়ে জাতিরাষ্ট্রের প্রতিস্থাপনের পক্ষে কথা বলেন। অরবিন্দের অহিংস প্রতিরোধের তত্ত্বটি পরে মোহনদাস গান্ধীর দ্বারা বিকশিত ও ব্যবহৃত হয়েছিল, যিনি নিজে ভারতে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে একটি গণ আইন অমান্য আন্দোলন সংগঠিত করার জন্য লিও টলস্টয়ের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। তিনি রাষ্ট্রকে মৌলিকভাবে সহিংসতার অভিব্যক্তি হিসেবে দেখেন এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সম্প্রসারণকে ভয়ের কারণ হিসেবে দেখেন, কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে তা ব্যক্তিত্বকে দমিয়ে ফেলতে পারে। গান্ধী তার আদর্শ সমাজকে স্ব-শাসিত রাষ্ট্রহীন সমাজের একটি রূপ হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন, যাকে তিনি "আলোকিত নৈরাজ্য" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। যাইহোক, তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সাথে যোগদান করেন এবং অনুভব করেছিলেন যে নৈরাজ্যের দিকে পরিবর্তনের জন্য একটি ভারতীয় রাজ্যের অস্থায়ী অস্তিত্ব প্রয়োজন হবে। ১৯২০ সালের আগে, একটি আংশিকভাবে নৈরাজ্যবাদী অনুপ্রাণিত আন্দোলনের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের অন্যতম বিপ্লবী ভগৎ সিং । মার্কসবাদী হলেও ভগৎ সিং নৈরাজ্যবাদের প্রতিও আকৃষ্ট ছিলেন। তার ওপর পশ্চিমা নৈরাজ্যবাদ ও সাম্যবাদের প্রভাব ছিল। তিনি মিখাইল বাকুনিন, কার্ল মার্কস, ভ্লাদিমির লেনিন এবং লিওন ট্রটস্কি প্রমুখের লেখা অধ্যয়ন করেছিলেন। তিনি একটি নিবন্ধে লিখেছেন: তিনি হিন্দুস্তান সোশ্যালিস্ট রিপাবলিকান অ্যাসোসিয়েশন এবং নওজওয়ান ভারত সভার সাথে জড়িত ছিলেন। ১৯৩০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে ভগৎ সিং সাধারণ জনগণকে সশস্ত্র করা শুরু করেন এবং ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে জনগণের মিলিশিয়া সংগঠিত করেন। ১৯২৮ সালের মে থেকে সেপ্টেম্বর পর্যন্ত তিনি পাঞ্জাবি সাময়িকী "কীর্তী"-এ নৈরাজ্যবাদের উপর বেশ কয়েকটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। ভারতীয় বিপ্লবী এবং গদর পার্টির প্রতিষ্ঠাতা লালা হর দয়াল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনে জড়িত ছিলেন। তিনি ১৯১১ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে যান, যেখানে শিল্প ইউনিয়নে জড়িত হন। ওকল্যান্ড শহরে তিনি ক্যালিফোর্নিয়ার বাকুনিন ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করেন যাকে তিনি "নৈরাজ্যবাদের প্রথম মঠ " হিসাবে বর্ণনা করেছেন। সংগঠনটি নির্বাসিত মেক্সিকান রিকার্ডো এবং এনরিক ফ্লোরেস ম্যাগন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত পুনর্জন্ম আন্দোলনের সাথে সংযুক্ত ছিল। হর দয়াল প্রাচীন আর্য সংস্কৃতিকে নৈরাজ্যবাদ হিসেবে মনে করতেন, যাকে তিনি বৌদ্ধ ধর্মের লক্ষ্য হিসেবেও দেখেছিলেন। গদর পার্টি সামাজিক বিপ্লবের মিখাইল বাকুনিন থেকে উদ্ভূত পশ্চিমা ধারণাগুলিকে বৌদ্ধধর্মের সাথে সমন্বয় করে ভারতে ব্রিটিশদের উৎখাত করার চেষ্টা করেছিল। Cohn 2009, পৃ. 1-2। Cohn 2009, পৃ. 2। Marshall 2008, পৃ. 528। Doctor 1964, পৃ. 16। Doctor 1964, পৃ. 24–26। Marshall 2008, পৃ. 528-529। Marshall 2008, পৃ. 529। Marshall 2008, পৃ. 529-530। Marshall 2008, পৃ. 530। Rao, Niraja (এপ্রিল ১৯৯৭)। "Bhagat Singh and the Revolutionary Movement"। ওসিএলসি 50471733। ১ অক্টোবর ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।  Adams, Jason. Non-Western Anarchisms: Rethinking the Global Context ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-১০-০১ তারিখে Zalabaza Books, Johannesburg, South Africa. Kamat, Jyotsna (মার্চ ২৩, ১৯৯৯)। "Martyrdom of Sardar Bhagat Singh"। Kamat's Potpourri। ডিসেম্বর ২৩, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১৯, ২০২১।  Ghadar Movement: Ideology, Organisation and Strategy, Harish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, Amritsar: "The only account of Hardayal's short stay in that island Martinique, comes from Bhai Parmanand, a self exiled Arya Samajist missionary from Lahore, who stayed a month with him there. Har Dayal used that time, says Parmanand, to discuss plans to found a new religion: his model was the Buddha. He ate mostly boiled grain, slept on the bare floor and spent his time in meditation in a secluded place. Guy Aldred, a famous English radical and friend, tells us of Hardayal's proclaimed belief at that time in the coming republic "which was to be a Church, a religious confraternity . . . its motto was to be: atheism, cosmopolitanism and moral law' Parmamand says that Har Dayal acceded to his persuasion to go to the USA and decided to make New York a centre for the propagation of the ancient culture of the Aryan Race." (page 55) and "the ideal social order would be the one which approximated to the legendary Vedic period of Indian history because, as Har Dayal affirmed, practical equality existed only in that society, where there were no governors and no governed, no priests and no laymen, no rich and no poor." (page 112), referencing The Social Conquest of the Hindu Race and Meaning of Equality.