মুসাওয়া

মুসাওয়া (সমতা; আরবি: مساواة) একটি বিশ্বব্যাপী সাহিত্য আন্দোলন, যা মুসলিম পরিবার, পারিবারিক আইনের সমতা ও ন্যায়বিচারের জন্য গঠিত হয়। ইসলাম ও কুরআনকে নিজেদের মতো করে সংশোধন করতে ইসলামি নারীবাদীদের দ্বারা নেতৃত্ব দেওয়া হয়। কুরআনের প্রগতিশীল ব্যাখ্যা জানিয়ে তারা কুরআনে নারীবাদী তাফসিরের আবেদন করেন। এটি একটি আরবি শব্দ, যার শাব্দিক অর্থ সমতা। ২০০৯ সালে এটি সালে প্রতিষ্ঠিত হয়। যদিও ইসলামকে একটি সাম্যবাদী ধর্ম বলে মনে করা হয়, যেহেতু ঐতিহ্যগত ইসলামি ব্যাখ্যাগুলি মূলত পিতৃতান্ত্রিক পদ্ধতিতে করা হয়েছিল। ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যাগুলি শুধুমাত্র রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা থেকে নারীদেরকে সরিয়ে রাখার জন্য ব্যবহার করা হয় না; বরং তাদের বিপুল সম্পদ এবং ক্ষমতায় পুরুষদের উপকৃত শ্রেণিবিন্যাস কাঠামোর সুবিধা গ্রহণের সম্ভাবনাও ব্যবহার করে। নারীকে অধস্তন ভূমিকায় অবতীর্ণ করে ঘরে এবং বাইরে মুসলিম মহিলাদের উপর অবিচার করা। নারী পণ্ডিতরা উনিশ শতকের শেষ থেকে ইসলামি নারীবাদী ব্যাখ্যার প্রয়োগ শুরু করেন। নব্বই দশকে আন্তর্জাতিকভাবে নারীর মানবাধিকারের লড়াইয়ে নারীদের আন্দোলন বৃদ্ধি পায়। যেমন: ১৯৯৫ সালে বেইজিংয়ে বিশ্ব মহিলা সম্মেলন যা লিঙ্গ সমতা এবং CEDAW (নির্মূল সংক্রান্ত কনভেনশন) এর মাধ্যমে মানুষকে গড়ে তোলার অঙ্গীকারের জন্ম দেয়। নারীর প্রতি সকল প্রকার বৈষম্য), যা বৈষম্য দূর করার অঙ্গীকারের জন্ম দেয়। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে তাত্ত্বিক ইসলামি নারীবাদের গবেষণায় ইসলামের নারীবাদী তাফসির বা নারীবাদের হারমেনিউটিক্স নামে ব্যাখ্যার সম্পূর্ণ পদ্ধতিগত বিজ্ঞান গড়ে উঠেছে। লিঙ্গ-ন্যায়বিচার ও লিঙ্গ সমতার ধারণাগুলিকে পুনরায় ব্যাখ্যা করে ইসলামি সমতাভিত্তিক মূল্যবোধের প্রকৃত অর্থে সক্ষম করা ও পরবর্তীকালে মুসলিম মহিলাদের সক্রিয় আন্দোলনে বিকশিত করা। বিশ্বব্যাপী দেশগুলি থেকে মিশর, গাম্বিয়া, ইন্দোনেশিয়া, ইরান, মালয়েশিয়া, মরক্কো, নাইজেরিয়া, পাকিস্তান, কাতার, তুরস্ক ও যুক্তরাজ্য থেকে ২০০৭ সালে মার্চ মাসে পরিকল্পনা কমিটি হিসাবে বারোজন মহিলা ইস্তাম্বুলে মিলিত হয়েছিল। ২০০৯ সালের ফেব্রুয়ারিতে মুসাওয়াহ আনুষ্ঠানিকভাবে কুয়ালালামপুরে ২৫০টি দেশের ২৫০ জন মুসলিম কর্মী, পণ্ডিত, আইন প্র্যাকটিশনার ও নীতিনির্ধারকদের সভায় চালু করা হয়েছিল। মিসরীয়-আমেরিকান সাংবাদিক ও মুসাওয়াহ সদস্য মোনা এলতাহাভি এই প্রতিষ্ঠার মুহূর্ত সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন, “প্যানেল আলোচনা এবং ডিনার টক উত্তপ্ত ছিল, কিন্তু মাথার স্কার্ফ বা শিক্ষা সম্পর্কে নয়। আমাদের মনে অনেক ভারী সমস্যা ছিল। যেমন: একজন মহিলার তালাকপ্রাপ্তির অধিকার, কীভাবে আলেমদের বিরুদ্ধে নারীদের রক্ষা করা যায়, যারা বলে যে ইসলাম একটি স্বামীকে তার স্ত্রীকে মারধর করার অধিকার দেয়। জোরপূর্বক বিবাহের বিরুদ্ধে লড়াই করে। অন্য কথায়, ইসলামকে সেই পুরুষদের কাছ থেকে ফিরিয়ে নিয়ে, যারা আমাদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করে। " ইসলামি পারিবারিক আইনের মহিলাদের জীবনে প্রভাব সম্পর্কে গবেষণা দ্বারা আংশিকভাবে আলোচনাগুলি সমর্থন করা হয়েছিল, যা পূর্ববর্তী দশকে মুসলিম আইনের অধীনে বসবাসকারী মহিলাদের দ্বারা প্রচারিত হয়েছিল। মুসাওয়ার ওকালতি চারটি প্রাথমিক উৎস থেকে নেওয়া হয়েছে: ইসলামি শিক্ষা সর্বজনীন মানবাধিকার জাতীয় সাংবিধানিক সমতার গ্যারান্টি ও নারী ও পুরুষের জীবিত বাস্তবতা। মুসাওয়া আন্দোলন ৪৫টি দেশকে চিহ্নিত করেছে, যেখানে বৈষম্যমূলক ব্যক্তিগত আইন রয়েছে; যা মুসলিম নারীর স্বার্থ, ন্যায়বিচার ও সমতার বিরুদ্ধে কাজ করে। বাস্তবে এটি মুসলিম দেশগুলিতে বিবাহ বিচ্ছেদ আইন সংস্কারের মতো বিষয়গুলিকে সমর্থন করে। এই লক্ষ্যে অগ্রসর হওয়ার জন্য মুসাওয়া দ্বারা ব্যবহৃত সরঞ্জামগুলির মধ্যে রয়েছে ঐতিহ্যবাহী মুসলিম পারিবারিক আইন ও মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যের সকল প্রকার দূরীকরণের কনভেনশন, , ইসলামি আইনশাস্ত্র সম্পর্কিত বই প্রকাশ ও আইনজীবীদের জন্য টুলকিট অন্তর্ভুক্ত করা। মুসাওয়ার সহ-প্রতিষ্ঠাতা মালয়েশিয়ান কর্মী জাইনা আনোয়ার , বৃহত্তর নারী ও মানবাধিকার আন্দোলনে মুসাওয়াহের ভূমিকা সম্পর্কে এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রস্তাব করেছিলেন, "মুসাওয়া যা টেবিলে নিয়ে আসে, তা ব্যাখ্যা, আইনগত মতামত ও নীতির একটি সমৃদ্ধ ও বৈচিত্র্যপূর্ণ সংগ্রহ, যা ইসলামে সমতা ও ন্যায়বিচার আনা সম্ভব। এবং জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক স্তরে এই যুগল মূল্যবোধকে ব্যাখ্যা করা। গণতন্ত্র, মানবাধিকার ও নারীর অধিকার আজকের বিশ্বের আধুনিক নৈতিক দৃষ্টান্ত গঠন করে, এমন সময়ে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান। " মুসাওয়ার চ্যালেঞ্জগুলির মধ্যে রয়েছে কুরআনের একাধিক ব্যাখ্যার চারপাশে চলমান বিতর্ক ও একটি ধর্মনিরপেক্ষ মানবাধিকার কাঠামোর পরিবর্তে ইসলামের মধ্যে থেকে একটি মানবাধিকার ব্যাখ্যার প্রতিরক্ষা। আওরাত মার্চ গেরওয়ানি ইসলামে নারীবাদের তাফসির ইসলামে বোন "Women's rights in Islam: Fighting for equality before the law"। Egypt Independent (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২০-০৫-২৩। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-১৩।  Segran, Elizabeth (৪ ডিসেম্বর ২০১৩)। "The Rise of the Islamic Feminists"। The Nation thenation.com। ২ মে ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ জুন ২০১৬।  Segran, Elizabeth (২০১৩-১২-০৪)। "The Rise of the Islamic Feminists"। The Nation (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0027-8378। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-১৬।  "Schott's Vocab: Musawah"। The New York Times। ২৪ ফেব্রুয়ারি ২০০৯। সংগ্রহের তারিখ ৭ জুন ২০১৬।  Hidayatullah, Aysha A. (২০১৪-০৪-০১)। Feminist Edges of the Qur'an (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 238। আইএসবিএন 978-0-19-935958-5।  Emon, Anver M.; Ellis, Mark (২০১২-১০-১১)। "Ch. 17: Musawah, CEDAW, and Muslim Family Laws in the 21st Century"। Islamic Law and International Human Rights Law (ইংরেজি ভাষায়)। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 309। আইএসবিএন 9780191645693।  Hidayatullah pp. 65-100. Hidayatullah p. 301. Al-Sharmani, Mulki (২০১৪-১২-০৮)। "Islamic Feminism: transnational and national reflections" (ইংরেজি ভাষায়): 83–94। আইএসএসএন 1799-3121। ডিওআই:10.30664/ar.67552 ।  Mardinsyah p. 3. Eltahawy, Mona (১৭ জুলাই ২০০৯)। "Headscarves and Hymens"। The Huffington Post huffingtonpost.com। সংগ্রহের তারিখ ১১ জুন ২০১৬।  Balchin, Cassandra (১৮ ডিসেম্বর ২০০৯)। "Last but not least: CEDAW and family law"। Open Democracy। ১১ এপ্রিল ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ এপ্রিল ২০১৯।  "About Musawah"। Musawah। ২০১৮-০৯-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৬-২১।  Abu-Lughod, Lila (২০১৩-১১-১২)। Do Muslim Women Need Saving? (ইংরেজি ভাষায়)। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 179। আইএসবিএন 9780674726338।  Anwar, Zainah (৫ মার্চ ২০০৯)। "Bearers of change"। The New York Times nytimes.com। সংগ্রহের তারিখ ১১ জুন ২০১৬।  সরকারী ওয়েবসাইট দায়িত্বে থাকা পুরুষরা? চাই: মুসলিম পরিবারে সমতা ও ন্যায়বিচার (আরবি) ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১২ জানুয়ারি ২০১৯ তারিখে