অক্কামের ক্ষুর

অক্কামের ক্ষুর (লাতিন: novacula Occami), হচ্ছে সমস্যা সমাধানের নীতি যেটি হচ্ছে "সত্তাগুলিকে প্রয়োজনের বাইরে বিবেচনা করা উচিত নয়"। এটি পার্সিমনি নীতি বা পার্সিমনি আইন (লাতিন: lex parsimoniae) হিসাবেও পরিচিত। সাধারণত এর দ্বারা বুঝানো হয়, একটি তত্ত্বের সহজতর ব্যাখ্যার মডেল নির্বাচন করা। সচরাচর Franciscan friar William of Ockham (আনু. 1287–1347) কে এই ধারণার প্রবর্তক হিসেবে দেখানো হয়, যিনি ছিলেন একজন স্কলাস্টিক দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক, যদিও তিনি কখনোই এই সঠিক শব্দগুলি ব্যবহার করেননি। এই দার্শনিক ক্ষুর সমর্থন করে যে একই ভবিষ্যদ্বাণী সম্পর্কে প্রতিযোগী অনুমানের সাথে উপস্থাপিত হলে, একজনকে সবচেয়ে কম অনুমান সহ সমাধানটি নির্বাচন করা উচিত, এবং এটি বিভিন্ন ভবিষ্যদ্বাণী করে এমন অনুমানের মধ্যে বেছে নেওয়ার উপায় নয়। একইভাবে, বিজ্ঞানে, অক্কামের ক্ষুর প্রার্থী মডেলগুলির মধ্যে একটি কঠোর সালিশের পরিবর্তে তাত্ত্বিক মডেলগুলির বিকাশে একটি অপহরণমূলক হিউরিস্টিক হিসাবে ব্যবহৃত হয়। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে, অক্কামের ক্ষুরকে যুক্তির অকাট্য নীতি বা বৈজ্ঞানিক ফলাফল হিসাবে বিবেচনা করা হয় না; বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে সরলতার জন্য অগ্রাধিকার মিথ্যার মানদণ্ডের উপর ভিত্তি করে। একটি ঘটনার প্রতিটি গৃহীত ব্যাখ্যার জন্য, একটি অত্যন্ত বড়, সম্ভবত এমনকি বোধগম্য, সম্ভাব্য এবং আরও জটিল বিকল্পের সংখ্যা থাকতে পারে। যেহেতু ব্যর্থ ব্যাখ্যাগুলি সর্বদা অ্যাডহক হাইপোথিসিসগুলিকে মিথ্যা হতে বাধা দিতে পারে, তাই সহজ তত্ত্বগুলি আরও জটিলগুলির চেয়ে পছন্দনীয় কারণ সেগুলি আরও পরীক্ষাযোগ্য হতে থাকে৷ ২০ শতকের আগে, এটি একটি সাধারণ বিশ্বাস ছিল যে প্রকৃতি নিজেই সহজ এবং প্রকৃতি সম্পর্কে সহজ অনুমানগুলি সত্য হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল। [স্পষ্টকরণ প্রয়োজন] থমাস অ্যাকুইনাস ১৩ শতকে এই যুক্তিটি দিয়েছিলেন, লিখেছিলেন, "যদি একটির মাধ্যমে একটি জিনিস পর্যাপ্তভাবে করা যায়, তবে এটি একাধিক মাধ্যমে করা অপ্রয়োজনীয়; কারণ আমরা লক্ষ্য করি যে প্রকৃতি দুটি যন্ত্র ব্যবহার করে না [যদি] একটিই যথেষ্ট।" ২০ শতকের শুরুতে, আবেশ, যুক্তিবিদ্যা, বাস্তববাদ এবং বিশেষত সম্ভাব্যতা তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে জ্ঞানতাত্ত্বিক ন্যায্যতা দার্শনিকদের মধ্যে আরও জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। ধর্মের দর্শনে, অক্কামের ক্ষুর কখনও কখনও ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য প্রয়োগ করা হয়। অকহাম উইলিয়াম নিজেও একজন খ্রিস্টান ছিলেন। তিনি ঈশ্বরে বিশ্বাস করতেন, এবং ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্বে; তিনি লিখেছেন যে "প্রদত্ত কারণ ব্যতীত কোন কিছুর অবস্থান করা উচিত নয়, যদি না তা স্বতঃসিদ্ধ (আক্ষরিক অর্থে, নিজের মাধ্যমেই পরিচিত) বা অভিজ্ঞতা স্বাপেক্ষ হয় বা পবিত্র ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্ব দ্বারা প্রমাণিত হয়।" অকহাম বিশ্বাস করতেন যে, সে ব্যাখ্যার বাস্তবে কোন পর্যাপ্ত ভিত্তি নেই যখন এটি যুক্তি, অভিজ্ঞতা বা বাইবেলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না। যাইহোক, তার সময়ের অনেক ধর্মতাত্ত্বিকদের বিপরীতে, অকহাম বিশ্বাস করতেন না যে ঈশ্বরকে যুক্তি দিয়ে প্রমাণ করা যেতে পারে। অকহামের কাছে, বিজ্ঞান ছিল আবিষ্কারের বিষয়, কিন্তু ধর্মতত্ত্ব ছিল উদ্ঘাটন এবং বিশ্বাসের বিষয়। তিনি বলেছেন: "কেবল বিশ্বাসই আমাদের ধর্মতাত্ত্বিক সত্যে প্রবেশাধিকার দেয়। ঈশ্বরের পথগুলি যুক্তির জন্য উন্মুক্ত নয়, কারণ ঈশ্বর অবাধে একটি জগৎ সৃষ্টি করতে এবং এর মধ্যে একটি পরিত্রাণের পথ স্থাপন করতে বেছে নিয়েছেন যা মানুষের যুক্তি বা যৌক্তিকতা উন্মোচন করতে পারে এমন প্রয়োজনীয় আইনগুলি ছাড়া।" সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাস, সুমা থিওলজিকা- তে, ঈশ্বরের অস্তিত্বের ধারণার প্রতি আপত্তি তৈরি করতে ওকামের রেজারের একটি সূত্র ব্যবহার করেছেন, যা তিনি সরাসরি একটি পাল্টা যুক্তি দিয়ে খণ্ডন করেছেন: তদুপরি, এটা অনুমান করা অপ্রয়োজনীয় যে কয়েকটি নীতি দ্বারা যা হিসাব করা যেতে পারে তা অনেকের দ্বারা উত্পাদিত হয়েছে। কিন্তু এটা মনে হয় যে আমরা পৃথিবীতে যা কিছু দেখি তার জন্য অন্যান্য নীতির দ্বারা হিসাব করা যেতে পারে, ধরুন ঈশ্বরের অস্তিত্ব ছিল না। সমস্ত প্রাকৃতিক জিনিসের জন্য একটি নীতিতে হ্রাস করা যেতে পারে যা প্রকৃতি; এবং সমস্ত স্বেচ্ছাসেবী জিনিসগুলিকে একটি নীতিতে হ্রাস করা যেতে পারে যা মানব কারণ বা ইচ্ছা। তাই ঈশ্বরের অস্তিত্ব অনুমান করার প্রয়োজন নেই। পালাক্রমে, অ্যাকুইনাস এর উত্তর quinque viae দিয়ে দেন, এবং নিচের উত্তর দিয়ে উপরের নির্দিষ্ট আপত্তির সমাধান করেন: যেহেতু প্রকৃতি একটি উচ্চতর এজেন্টের নির্দেশে একটি নির্দিষ্ট পরিণতির জন্য কাজ করে, তাই প্রকৃতির দ্বারা যা কিছু করা হয় তার প্রথম কারণ হিসাবে ঈশ্বরের কাছে ফিরে যেতে হবে। তাই স্বেচ্ছায় যা কিছু করা হয় তাও মানুষের কারণ বা ইচ্ছা ব্যতীত অন্য কিছু উচ্চতর কারণের দিকে ফিরে যেতে হবে, কারণ এগুলো পরিবর্তন বা ব্যর্থ হতে পারে; পরিবর্তনযোগ্য এবং ত্রুটিযুক্ত সমস্ত জিনিসের জন্য অবশ্যই একটি স্থাবর এবং স্ব-প্রয়োজনীয় প্রথম নীতিতে ফিরে যেতে হবে, যেমনটি নিবন্ধের মূল অংশে দেখানো হয়েছে। ঈশ্বরের প্রয়োজনীয়তার জন্য তর্ক করার পরিবর্তে, কিছু আস্তিক তাদের বিশ্বাসকে ভিত্তি করে স্বাধীন কারণে বা যুক্তির আগে, ওকামের রেজারকে অপ্রাসঙ্গিক করে তোলে। এটি ছিল সোরেন কিয়েরকেগার্ডের অবস্থান, যিনি ঈশ্বরে বিশ্বাসকে বিশ্বাসের একটি লাফ হিসাবে দেখেছিলেন যা কখনও কখনও সরাসরি কারণের বিরোধিতা করে। এটি গর্ডন ক্লার্কের অনুমানমূলক কৈফিয়তের মতবাদও, ব্যতিক্রম যে ক্লার্ক কখনই বিশ্বাসের উল্লম্ফন যুক্তির বিরোধী বলে মনে করেননি (এছাড়াও ফিডিজম দেখুন)। ঈশ্বরের পক্ষে বিভিন্ন যুক্তি ঈশ্বরকে একটি দরকারী বা এমনকি প্রয়োজনীয় অনুমান হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে। বিপরীতভাবে কিছু আস্তিক-বিরোধীরা এই বিশ্বাসকে দৃঢ়ভাবে ধরে রাখে যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অনুমান করা অপ্রয়োজনীয় জটিলতার পরিচয় দেয় (Schmitt 2005, যেমন, Ultimate Boeing 747 gambit)। নীতির আরেকটি প্রয়োগ জর্জ বার্কলে (1685-1753) এর কাজে পাওয়া যায়। বার্কলে একজন আদর্শবাদী ছিলেন যিনি বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত বাস্তবতা শুধুমাত্র মনের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। তিনি বস্তুবাদের বিরুদ্ধে ওকামের রেজারকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন, এই বলে যে বস্তুটি তার অধিবিদ্যার প্রয়োজন ছিল না এবং এইভাবে এটি নির্মূল করা যায়। এই বিশ্বাসের সাথে একটি সম্ভাব্য সমস্যা  এটা সম্ভব যে, বার্কলির অবস্থান বিবেচনা করে, একজন চিন্তাবিদকে অতিক্রম করে ঈশ্বর-মধ্যস্থিত জগতের চেয়ে ক্ষুরের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ স্বয়ংক্রিয়তা খুঁজে পাওয়া সম্ভব। পিয়েরে-সাইমন ল্যাপ্লেস এবং নেপোলিয়নের মধ্যে একটি বিনিময় সম্পর্কে অ্যাপোক্রিফাল গল্পেও ওকামের রেজারটি স্বীকৃত হতে পারে। কথিত আছে যে, তার সাম্প্রতিক প্রকাশনার জন্য ল্যাপ্লেসের প্রশংসা করতে গিয়ে, সম্রাট জিজ্ঞাসা করলেন কীভাবে ঈশ্বরের নাম, যা ল্যাগ্রেঞ্জের লেখায় প্রায়শই দেখা যায়, ল্যাপ্লেসের কোথাও দেখা যায়নি। সেই সময়ে, তিনি উত্তর দিয়েছিলেন বলে বলা হয়, "এটি কারণ আমার সেই অনুমানের কোন প্রয়োজন ছিল না।" যদিও এই গল্পের কিছু পয়েন্ট ল্যাপ্লেসের নাস্তিকতাকে চিত্রিত করে, আরও সতর্কতার সাথে বিবেচনা করলে বোঝা যায় যে তার পরিবর্তে শুধুমাত্র পদ্ধতিগত প্রকৃতিবাদের শক্তিকে চিত্রিত করার উদ্দেশ্য ছিল, বা এমনকি সহজভাবে যে কেউ যত কম যৌক্তিক প্রাঙ্গণ ধরে নেয়, তার উপসংহার তত শক্তিশালী হয়। Barry, C. M. (২৭ মে ২০১৪)। "Who sharpened Occam's Razor?"। Irish Philosophy।  Schaffer, Jonathan (২০১৫)। "What Not to Multiply Without Necessity" (পিডিএফ): 644–664। ডিওআই:10.1080/00048402.2014.992447।  "What is Occam's Razor?"। math.ucr.edu। সংগ্রহের তারিখ ১ জুন ২০১৯।  Hugh G. Gauch, Scientific Method in Practice, Cambridge University Press, 2003, আইএসবিএন ০-৫২১-০১৭০৮-৪, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-০১৭০৮-৪. Hoffman, Roald; Minkin, Vladimir I. (১৯৯৭)। "Ockham's Razor and Chemistry": 3–28।  Alan Baker (২০১০)। "Simplicity"। Stanford Encyclopedia of Philosophy। Stanford University। আইএসএসএন 1095-5054।  Courtney, A.; Courtney, M. (২০০৮)। "Comments Regarding 'On the Nature of Science'": 7–8। arXiv:0812.4932 ।  Sober, Elliott (১৯৯৪)। "Let's Razor Occam's Razor"। Explanation and Its Limits। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 73–93।  Pegis 1945. Sober, Elliott (২০১৫)। Ockam's Razor: A User's Manual। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 4। আইএসবিএন 978-1107692534।  ।  |শিরোনাম= অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) Dale T Irvin & Scott W Sunquist. History of World Christian Movement Volume, I: Earliest Christianity to 1453, p. 434. আইএসবিএন ৯৭৮১৫৭০৭৫৩৯৬১. "SUMMA THEOLOGICA: The existence of God (Prima Pars, Q. 2)"। Newadvent.org। ২৮ এপ্রিল ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৩।  McDonald 2005. p. 282, Mémoires du docteur F. Antommarchi, ou les derniers momens de Napoléon ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৪ মে ২০১৬ তারিখে, vol. 1, 1825, Paris: Barrois L'Ainé