আত্ম-বিবাচন

সেলফ সেন্সরশিপ, আত্ম-বিবাচন, আত্ম-নিরোধ হল নিজস্ব বক্তব্যকে নিয়ন্ত্রণ বা শ্রেণীবদ্ধ করার কাজ। এটি অন্যদের অনুভূতি বা পছন্দের (বাস্তব বা প্রত্যাশিত) কারণে এবং কোনো নির্দিষ্ট পক্ষ বা কর্তৃপক্ষের প্রতিষ্ঠান থেকে সরাসরি চাপ ছাড়াই করা হয়। আত্ম-নিরোধ প্রায়ই চলচ্চিত্র প্রযোজক, চলচ্চিত্র পরিচালক, প্রকাশক, সংবাদ উপস্থাপক, সাংবাদিক, সঙ্গীতশিল্পী এবং অন্যান্য ধরনের লেখক যেমন সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহারকারী ব্যক্তিদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়। জাতিসংঘের সাধারণ মানবাধিকার ঘোষণার ১৯ নম্বর অনুচ্ছেদ সকল ধরনের সেন্সরশিপ থেকে মত প্রকাশের স্বাধীনতা নিশ্চিত করে। ১৯ নম্বর অনুচ্ছেদ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করে যে "প্রত্যেকেরই মতামত ও মত প্রকাশের স্বাধীনতার অধিকার রয়েছে; এই অধিকারটিতে হস্তক্ষেপ ছাড়াই মতামত ধারণ করার স্বাধীনতা এবং যেকোনো মিডিয়া এবং সীমান্ত ছাড়াই তথ্য এবং ধারণা খোঁজার, গ্রহণ করার এবং প্রচার করার স্বাধীনতা অন্তর্ভুক্ত।" আত্ম-নিরোধের অনুশীলন, সেন্সরশিপের মতো, একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। আত্ম-বিবাচন বলতে এমন এক ধরনের চিন্তা প্রক্রিয়াকে বোঝায় যার কারণে সাংবাদিকেরা তাদের ব্যবস্থাপক বা কর্মে নিয়োগদাতাদের গৃহীত ও প্রচারিত রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি ও মূল্যবোধকে সম্মান দেখিয়ে সাংবাদিকতার চর্চা করার সময় কিছু বিশেষ দৃষ্টিকোণ হয় এড়িয়ে যান বা সে সম্পর্কে আলোচনা ন্যূনতম রাখেন। ফলে প্রচারিত সংবাদে কিছু কিছু সামাজিক দলের, বিশেষ করে আমূল সংস্কারবাদী রাজনৈতিক আন্দোলনকর্মীদের অভিজ্ঞতা ও দৃষ্টিভঙ্গির প্রান্তিকীকরণ ঘটে বা সেগুলি অজ্ঞাত থেকে যায়। ফলে পাঠক-দর্শক-শ্রোতা কী পড়তে, দেখত বা শুনতে চায়, তার বদলে সংবাদ প্রকাশনা প্রতিষ্ঠানের উচ্চপদস্থদের মধ্যে বিরাজমান মূলধারার দৃষ্টিভঙ্গিকেই অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। আত্ম-বিবাচন ক্ষতিকর কারণ সাংবাদিককে যখন চাকরির নিরাপত্তা রক্ষা করতে হয় ও কর্মজীবনে অগ্রসর হতে হয়, তাহলে তাকে কিছু বিশেষ রাজনৈতিক প্রসঙ্গ এড়িয়ে চলতে হয় কিংবা কেবলমাত্র সেইসব বিষয়ে লিখতে হয়, যেগুলি তার প্রতিষ্ঠানের মূল্যবোধের সাথে মেলে। আত্ম-বিবাচন এভাবে একটি স্বার্থপর প্রবৃত্তিতে পরিণত হতে পারে এবং ন্যায়সঙ্গত বস্তুনিষ্ঠ রচনার পরিবর্তে পক্ষপাতদুষ্ট অগভীর রচনার জন্ম দিতে পারে। কিছু কিছু দেশে শক্তিশালী মানহানি বিষয়ক আইন থাকলে সাংবাদিকেরা কিছু কিছু বিষয় এড়িয়ে যেতে পারেন। যেসব দেশে দমন-নিপীড়নমূলক সরকার সংবাদ প্রকাশনা মাধ্যমের স্বাধীনতায় হস্তক্ষেপ করে, সেখানে সাংবাদিকেরা স্বভাবতই রাষ্ট্রীয় শাস্তি এড়ানোর জন্য আত্ম-বিবাচন করে থাকেন এবং সরকারি বিবাচকদের কাজ সহজ করে দেন। মানবাধিকার সনদের ঘোষাণাপত্রের ১৯ অনুচ্ছেদে সকল ধরনের বিবাচন থেকে বাকস্বাধীনতা নিশ্চিত করার কথা বলা হয়েছে। সেটিতে সুস্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে "প্রত্যেকের মত প্রকাশের স্বাধীনতার অধিকার আছে, যার মধ্যে কোনও ধরনের প্রতিবন্ধকতা ছাড়া মত গঠনের অধিকার এবং যেকোনও ধরনের যোগাযোগ মাধ্যম থেকে রাষ্ট্রীয় সীমানা নির্বিশেষে তথ্য অনুসন্ধান, গ্রহণ ও ভাগাভাগি করার অধিকার অন্তর্ভুক্ত।" আত্ম-বিবাচনের ইতিহাস বিবাচনের ইতিহাসের মতোই দীর্ঘ। মানুষ প্রায়ই তাদের পরিচয় এবং অন্তর্ভুক্তির অনুভূতি নিশ্চিত করার জন্য যোগাযোগ করে। লোকেরা বহির্ভূত হওয়ার বা অজনপ্রিয়তার ভয়ে তাদের মতামত প্রকাশ বা গোপন রাখতে পারে। ভাগ করা সামাজিক নিয়ম এবং বিশ্বাস একটি অন্তর্ভুক্তির অনুভূতি তৈরি করে, তবে তারা সম্মতি বা অন্তর্ভুক্তির জন্য অভিব্যক্তির দমনও তৈরি করতে পারে। লোকেরা তাদের বিশ্বাস বা মতামত সামঞ্জস্য করতে পারে যাতে তারা সংখ্যাগরিষ্ঠ মনোভাবের সাথে যায়। আত্ম-নিরোধে অবদান রাখা বিভিন্ন কারণ রয়েছে, যেমন লিঙ্গ, বয়স, শিক্ষা, রাজনৈতিক আগ্রহ এবং মিডিয়া এক্সপোজার। কিছু লোকের জন্য, তাদের বিশ্বাস এবং মতামতের পরিবর্তনের কারণটি বিচ্ছিন্নতা এবং বহির্ভূত হওয়ার ভয়ে নিহিত। এই লোকেদের জন্য, তাদের নিজস্ব বিশ্বাসের প্রকাশ অন্যদের নেতিবাচক প্রতিক্রিয়ার ভয়ের চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ। ইনস্টিটিউট ফর ডেমোস্কপি অ্যালেন্সব্যাচের দ্বারা ২০১৯ সালে পরিচালিত জার্মান স্ব-নিরোধ সমীক্ষা অনুসারে, ৫৯% উত্তরদাতা বলেছেন যে তারা তাদের বন্ধুবান্ধবদের মধ্যে তাদের মতামত প্রকাশ করতে পারেন, কিন্তু জনসমক্ষে কেবলমাত্র ১৮% বিশ্বাস করেন। কেবলমাত্র ১৭% উত্তরদাতা ইন্টারনেটে স্বাধীনভাবে নিজেদের প্রকাশ করেন। ধর্মীয় সংযুক্তি এমন একটি বিষয় যেখানে অনেক পেশাগত ক্ষেত্র এবং এলাকায় আত্ম-নিরোধের উত্স হতে পারে। বিশেষত একটি ক্ষেত্র হল মনোবিজ্ঞান। মনোবিজ্ঞানের উৎপত্তি থেকে, ক্ষেত্রটি প্রায়ই ধর্মকে অবিশ্বাসের সাথে দেখেছে। মনোবিজ্ঞানী এবং থেরাপিস্টরা প্রায়ই কোনো ধর্মের অংশ হওয়ার দাবি থেকে বিরত থাকেন এই বিশ্বাসে যে কোনো ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রকাশ মানসিক রোগ বা কষ্টের সূচক হিসাবে দেখা হতে পারে। আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন (এপিএ) থেকে ২০১৩ সালের এক সমীক্ষায় পাওয়া গেছে যে "সাধারণ জনসংখ্যার তুলনায়, মনোবিজ্ঞানীরা দ্বিগুণেরও বেশি ধর্মের দাবি না করার, তিন গুণের বেশি তাদের জীবনে ধর্মকে গুরুত্বহীন হিসাবে বর্ণনা করার এবং পাঁচ গুণের বেশি ঈশ্বরের বিশ্বাস অস্বীকার করার সম্ভাবনা ছিল।" ধর্মীয় আন্দোলন সম্পর্কে এটি ওহাবিবাদ, ইসলামিজম, ক্যালভিনিজম এবং হ্যাসিডিক ইহুদিবাদীদের মতো মৌলবাদী বিশ্বাসীদের মধ্যে আরও সাধারণ। আত্ম-নিরোধ বাজারের প্রত্যাশার সাথে সামঞ্জস্য করার জন্যও ঘটতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, একটি পত্রিকার সম্পাদক সচেতনভাবে বা অজান্তে এমন বিষয়গুলি এড়াতে পারেন যা বিজ্ঞাপনদাতা, গ্রাহক বা মালিকদের রাগান্বিত করবে তাদের জীবিকা সুরক্ষিত করার জন্য হয় সরাসরি (অর্থাৎ, চাকরি হারানোর ভয়) বা পরোক্ষভাবে (যেমন, একটি বইতে আপত্তিকর বিষয়বস্তু না থাকলে এটি আরও লাভজনক হবে এই বিশ্বাস)। এই ঘটনাটি কখনও কখনও নরম সেন্সরশিপ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। স্বৈরাচারী দেশগুলিতে, শিল্পকর্মের নির্মাতারা এমন উপাদানগুলি সরিয়ে ফেলতে পারেন যা তাদের সরকার বিতর্কিত মনে করতে পারে সরকারের নিষেধাজ্ঞার ভয়ে। রুচি এবং শালীনতা এমন অন্যান্য ক্ষেত্র যেখানে আত্ম-নিরোধের বিষয়ে প্রায়শই প্রশ্ন উত্থাপিত হয়। খুন, সন্ত্রাসবাদ, যুদ্ধ এবং গণহত্যার ছবি বা ফুটেজ জড়িত শিল্প বা সাংবাদিকতা তাদের যে উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হচ্ছে তার জন্য অভিযোগ উত্থাপন করতে পারে। কিউরেটর এবং সম্পাদকরা প্রায়শই এই চিত্রগুলি সেন্সর করেন যাতে কৌতূহল, শক কৌশল বা গোপনীয়তার লঙ্ঘনের অভিযোগ এড়াতে পারে। রাজনৈতিক সঠিকতা এবং নীরবতার সর্পিলের মতো ধারণাগুলি আত্ম-নিরোধের অস্তিত্বে অবদান রাখার জন্য পাওয়া গেছে। বাচ্চাদের এবং যুবকদের জন্য তৈরি পণ্য, যেমন তরুণ প্রাপ্তবয়স্ক সাহিত্য, এই প্রসঙ্গে আত্ম-নিরোধ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। লস এঞ্জেলেস মিউজিয়াম অফ কনটেম্পরারি আর্টের পরিচালক যখন ডলার-ঢাকা সামরিক কফিনগুলি দেখানো একটি যুদ্ধবিরোধী ম্যুরালকে সাদা রং করার সিদ্ধান্ত সম্পর্কে সাক্ষাত্কার দিয়েছিলেন, তখন তিনি অনুমান করেছিলেন যে ম্যুরালটি যেখানে স্থাপন করা হয়েছিল সেখানে সম্প্রদায়কে আহত করতে পারত। তারপর তিনি যোগ করেন যে "কোনও অভিযোগ ছিল না, কারণ আমি এটি সঙ্গে সঙ্গে ব্যবস্থা নিয়েছিলাম।" আত্ম-নিরোধ পছন্দ বিকৃতির একটি রূপ, যদিও ধারণাগুলি অভিন্ন নয়। আত্ম-নিরোধ একটি নিষ্ক্রিয় কাজ। এটি আপত্তিজনক বিশ্বাস, মতামত এবং পছন্দের দমন। তাই এটি আত্ম-নীরবতা; এটি নিষ্ক্রিয়তার একটি কাজ। পছন্দ বিকৃতি হলো অনুভূত সামাজিক চাপের অধীনে একজনের পছন্দের ভুল উপস্থাপনা। এটি প্রায়শই অভিনয়মূলক, কারণ এটি দর্শকদের প্রভাবিত করার বা তাদের ক্রোধ এড়াতে একজনের পছন্দগুলির সক্রিয়ভাবে হেরফের জড়িত থাকতে পারে। একটি উদাহরণ হিসেবে, একটি বিতর্কিত বিষয়ে আলোচনার কথা বিবেচনা করুন। আমরা অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে রয়েছি। যদি আমরা চুপ থাকি, তবে এটি আত্ম-নিরোধ। যেহেতু আমাদের নীরবতা এমন একটি অবস্থানের সাথে সম্মতি প্রকাশ করে যা আমরা প্রকৃতপক্ষে অপছন্দ করি, আমাদের আত্ম-নিরোধও পছন্দ বিকৃতির সাথে সমান। যদি আমরা চুপ থাকার পরিবর্তে আলোচনার সময় A অবস্থানের পক্ষে কথা বলি, যখন আমরা প্রকৃতপক্ষে B-এর পক্ষে থাকি, তবে এটি পছন্দ বিকৃতি তবে আত্ম-নিরোধ নয়। A পছন্দ করার ভান করে, আমরা আত্ম-নিরোধের বাইরে চলে গেছি। আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে একটি মনগড়া মতামত প্রকাশ করেছি। সারসংক্ষেপে, পছন্দ বিকৃতি হলো বৃহত্তর ধারণা। যেখানে সমস্ত আত্ম-নিরোধ সংকেতগুলির মাধ্যমে একটি পছন্দকে বিকৃত করে, পছন্দ বিকৃতি আত্ম-নিরোধের রূপ নিতেই হবে এমন নয়। স্বৈরাচারী দেশগুলিতে শিল্প ও সাহিত্য লেখার স্রষ্টারা এমন উপাদানগুলি সরিয়ে ফেলতে পারেন যা তাদের সরকার তাদের সরকার কর্তৃক অনুমোদনের ভয়ে বিতর্কিত বা বিপদজনক হতে পারে। বহুত্ববাদী পুঁজিবাদী দেশগুলিতে, দমনমূলক বিচার ব্যবস্থা তৈরির ফলে পশ্চিমা গণমাধ্যমের ব্যাপক "রিভারক্র্যাবিং" হয়ে থাকে। বাজারের প্রত্যাশা মেনে চলতে আত্ম-বিবাচনও ঘটতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, একটি সাময়িকী সম্পাদক সচেতনভাবে বা অজ্ঞান হয়ে কিছু বিষয় এড়িয়ে যান যাতে বিজ্ঞাপনদাতাদের, গ্রাহকদের বা তার মালিকদের সরাসরি জীবিকা রক্ষার জন্য কোনো ক্ষতি না হয়। (যেমন, তার চাকরি হারানোর ভয়) বা অপ্রত্যক্ষভাবে (যেমন, একটি বিশ্বাস যদি কোনও বইতে আপত্তিকর উপাদান না থাকে তবে এটি আরও বেশি লাভজনক হবে)। এই ঘটনাটি কোমল বিবাচন (সফট সেন্সরশিপ) হিসাবেও পরিচিত। মানুষ প্রায়ই নিজের পরিচয় এবং নিজস্ব অনুভূতি নিশ্চিত করার জন্য যোগাযোগের মাধ্যম ব্যবহার করে। কোনো গোষ্ঠি বা শ্রেণির ভয়জনিত কারণে মানুষ তাদের মতামত প্রকাশ করতে বা তাদের মতামত আটকে রাখতে পারে। সামাজিক রীতিনীতি এবং বিশ্বাসগুলি নিজের মধ্যে অন্তর্ভুক্তির অনুভূতি তৈরি করে তবে তা মেনে চলা বা স্বতন্ত্র হওয়ার জন্য তারা মত প্রকাশের বিরুদ্ধে দমন নীতিও তৈরি করতে পারে। সংখ্যাগরিষ্ঠ মনোভাবের সাথে যেতে লোকেরা তাদের বিশ্বাস বা মতামতগুলি সামঞ্জস্য করতে পারে। লিঙ্গ, বয়স, শিক্ষা, রাজনৈতিক আগ্রহ এবং মিডিয়া এক্সপোজারের মতো আত্ম-বিবাচনে আটকে রাখার বিভিন্ন কারণ রয়েছে। কারও কারও কাছে তাদের বিশ্বাস ও মতামত পরিবর্তনের কারণটি বিচ্ছিন্নতা এবং বর্জনীয়তার ভয়ে উদ্ভূত। কখনো তথ্য প্রকাশে নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া হওয়ার ঝুঁকি কারো বিশ্বাস বা ধারণা প্রকাশের চেয়ে বেশি। জার্মানিতে আত্ম-বিবাচন সম্পর্কিত জরিপের তথ্য অনুসারে, ফ্র্যাঙ্কফুর্টার অলেগামেইন জেইতুং (এফএজেড) পত্রিকার জন্য ইনস্টিটিউট ফার ডেমোস্কোপি অ্যালেনসবাচ কর্তৃক ৩ মে ২০১৯ থেকে থেকে পরিচালিত, ৫৯% উত্তরদাতারা বলেছেন যে তারা বন্ধুদের মধ্যে তাদের মতামত প্রকাশ করতে পারেন। তবে কেবল ১৮ % জনসাধারণের বিশ্বাস, যে এ পদ্ধতি সম্ভব। কেবলমাত্র ১৭% উত্তরদাতারা ইন্টারনেটে অবাধে তথ্য প্রকাশ করে। সাংবাদিকরা প্রায়ই নিজেদের সেন্সর করেন অন্য পক্ষ থেকে তাদের বা তাদের স্বার্থের বিরুদ্ধে হুমকির কারণে, তাদের সুপারভাইজারের সম্পাদকীয় নির্দেশনা, একটি মিডিয়া সংস্থার অর্থনৈতিক স্পনসর, বিজ্ঞাপনদাতা বা শেয়ারহোল্ডারদের সাথে প্রত্যাশিত স্বার্থের সংঘাত, ইত্যাদি। সাংবাদিকদের আত্ম-নিরোধ সবচেয়ে ব্যাপকভাবে প্রচলিত থাকে সেই সমাজগুলিতে যেখানে সরকারী মিডিয়া সেন্সরশিপ নীতিমালা রয়েছে এবং যেখানে সাংবাদিকরা সেন্সরশিপের নিয়ম অনুসরণ না করলে তাদের জেল, জরিমানা বা চাকরি হারানোর সম্ভাবনা থাকে। মিডিয়া ম্যাটারস ফর আমেরিকা, ফেয়ারনেস অ্যান্ড অ্যাকিউরেসি ইন রিপোর্টিং, ডেমোক্রেসি নাউ! এবং আমেরিকান সিভিল লিবার্টিজ ইউনিয়নের মতো সংগঠনগুলি সংবাদ সম্প্রচার স্টেশন, বিশেষত ফক্স নিউজ সম্পর্কে উদ্বেগ প্রকাশ করেছে, যেখানে তারা নির্দিষ্ট ধরণের বিষয় যেমন সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধ সম্পর্কে রিপোর্ট করার সময় তাদের নিজস্ব সামগ্রীকে কম বিতর্কিত করার জন্য সেন্সর করে। তাদের বই "ম্যানুফ্যাকচারিং কনসেন্ট" (১৯৮৮) এ, নোয়াম চমস্কি এবং এডওয়ার্ড এস. হারমান যুক্তি দিয়েছেন যে সংবাদ মাধ্যমের কর্পোরেট মালিকানা বাজারের শক্তির কারণে পদ্ধতিগত আত্ম-নিরোধকে অত্যন্ত উৎসাহিত করে। এই যুক্তিতে, এমনকি তথাকথিত উদার মিডিয়া সত্ত্বেও, গল্পের নির্বাচন এবং অপসারণ, এবং গ্রহণযোগ্য আলোচনার কাঠামোর মধ্যে পক্ষপাত এবং (প্রায়ই অবচেতন) আত্ম-নিরোধ স্পষ্টভাবে দেখা যায়, যা সেই মিডিয়ার মালিকানাধীন কর্পোরেশনের স্বার্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সাংবাদিকরা প্রায়ই সামরিক গোপনীয়তার অনিচ্ছাকৃত প্রকাশ এড়াতে সামরিক কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে সেন্সরশিপ পরামর্শ চেয়েছেন। ২০০৯ সালে, নিউ ইয়র্ক টাইমস সাত মাস ধরে আফগানিস্তানে মিলিট্যান্টদের দ্বারা একজন রিপোর্টারের অপহরণের খবর চেপে রাখে তার বন্দীদশা থেকে পালানোর আগ পর্যন্ত, "রিপোর্টার এবং অন্যান্য জিম্মিদের জন্য ঝুঁকি কমানোর" জন্য। সাংবাদিকরা কখনও কখনও জড়িত ব্যক্তিদের সুরক্ষার কথা বিবেচনা করে খবরের গল্পগুলির প্রকাশনা থেকে নিজেদের সেন্সর করেন। মন্ট্রিয়লের লা প্রেস সংবাদপত্রের ওয়াশিংটন ডিসির সংবাদদাতা জিন পেলেটিয়ার ইরানের বন্দী সংকটের সময় কানাডিয়ান সরকারের একটি গোপন প্রচেষ্টা উন্মোচন করেছিলেন যাতে মার্কিন কূটনীতিকদের ইরান থেকে বের করে আনা যায়, যা "কানাডিয়ান ক্যাপার" সমাপ্তির আগে ঘটে। জড়িতদের সুরক্ষা বজায় রাখার জন্য, তিনি হোস্টেজদের ইরান ত্যাগ করার আগ পর্যন্ত গল্পটি প্রকাশের অনুমতি দেননি, সংবাদপত্র এবং লেখকের জন্য যথেষ্ট সংবাদমূল্য থাকা সত্ত্বেও। সাংবাদিকদের দ্বারা আত্ম-নিরোধকে একটি বেঁচে থাকার কৌশল হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা সাংবাদিকদের কিছু বিষয়ে রিপোর্ট করতে দেয়, তবে খুব দূর পর্যন্ত না গিয়ে এবং কর্তৃপক্ষের আরও কঠোর দমন অভিযানের ঝুঁকি না নিয়ে, যার ফলে আরও কম স্বাধীন প্রতিবেদন সম্ভব হয়। ইউরোপ হিসাবে, মিডিয়া স্বাধীনতার হুমকি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি পেয়েছে। সাংবাদিক এবং হুইসেল ব্লোবাররা শারীরিক এবং মানসিক ভয়ভীতি এবং হুমকির সম্মুখীন হয়েছে। আত্ম-বিবাচন এ জাতীয় পরিস্থিতিতে অন্যতম বড় পরিণতি। ইউরোপ কাউন্সিল কর্তৃক ২০১৭ সালে প্রকাশিত একটি সমীক্ষায় দেখা গিয়েছে যে ২০১৪-২০১৬ সময়কালে জরিপে জড়িত ৪০% সাংবাদিক একরকম অযৌক্তিক হস্তক্ষেপ অনুভব করেছিলেন, বিশেষত মানসিক সহিংসতায়, নিন্দা ও স্মিয়ার প্রচার, সাইবারবুলিং সহ। অনিয়ন্ত্রিত হস্তক্ষেপের অন্যান্য রূপগুলির মধ্যে রয়েছে সুদের দলগুলি দ্বারা ভয় দেখানো, বল প্রয়োগের মাধ্যমে হুমকি দেওয়া, রাজনৈতিক দলগুলি দ্বারা ভয় দেখানো, লক্ষ্যযুক্ত নজরদারি করা, পুলিশ দ্বারা ভয় দেখানো ইত্যাদি ভূগোলের পরিপ্রেক্ষিতে, দক্ষিণ ককেশাসে শারীরিক নির্যাতনের ঘটনা বেশি দেখা গিয়েছিল, তারপরে তুরস্কের পরে, তবে অন্যান্য অঞ্চলেও উপস্থিত ছিল। চীনে, মিডিয়া যে পোস্টটি অনলাইনে পোস্ট করবে সেগুলির বেশিরভাগ বিবাচন করার জন্য আরও বড় আকারে যেতে হবে। অনেক সংস্থা তাদের প্রকাশিত সামগ্রীর কারণে সরকার কর্তৃক বন্ধ হয়ে গেছে ২০১৮ সালের অক্টোবরে প্রায় ১০ হাজার সামাজিক মিডিয়া অ্যাকাউন্ট ও বিনোদন এবং সেলিব্রিটির সংবাদ প্রকাশ করা থেকে বন্ধ ছিলো। পাশাপাশি ৩৭০ টি বিভিন্ন স্ট্রিমিং অ্যাপ্লিকেশনগুলি যা মেনে চলার জন্য অ্যাপ স্টোর থেকে বন্ধ ছিল। সরকারী হস্তক্ষেপের এই উচ্চ সংখ্যার কারণে, ইন্টারনেটে প্রকাশিত সংস্থাগুলি এবং নেটওয়ার্কগুলি এখন লোকদের নিয়োগ করছে এবং সরকারের সমস্যা সমাধানের আগে তাদের অপসারণের জন্য আক্রমণাত্মক ভিডিও এবং চিত্রগুলি সন্ধানের জন্য অত্যাধুনিক প্রোগ্রামগুলি ব্যবহার করতে বাধ্য হচ্ছে। জেমস গোমেজ তার আত্ম-বিবাচন: সিঙ্গাপুরের লজ্জা গ্রন্থে এই ঘটনাটি সম্পর্কে লিখেছেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সিঙ্গাপুরের নাগরিক এবং বিদেশীরা আত্ম-বিবাচন অনুশীলন করে যা রাজনৈতিক বিষয়গুলির ক্ষেত্রে অন্যের বিবাচনের ফলস্বরূপ। বৈজ্ঞানিক প্রকাশনাগুলিতে আত্ম-বিবাচন যেগুলি রাজনৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত হিসাবে সমালোচিত হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে নাৎসি জার্মানির অধীনে থাকা বিজ্ঞানীরা যারা জাতিদের মত- পার্থক্যের ক্ষেত্রে সাধারণ বিশ্বাসকে অসম্মতিযুক্ত করে, বা হিটলারের অধীনে এই বিজ্ঞানীদের অস্বীকার সাধারণ আপেক্ষিকতাকে সমর্থন করে (যা খ্যাতি পেয়েছে) "ইহুদি বিজ্ঞান" হিসাবে)। অতি সাম্প্রতিককালে, কিছু বিজ্ঞানী দূষণের কারণে জলবায়ু পরিবর্তন এবং বিপন্ন প্রজাতির সাথে সম্পর্কিত তাদের অনুসন্ধানগুলি পরিবর্তন করেছেন। অধ্যাপক হেইঞ্জ ক্ল্যাট যুক্তি দিয়েছেন যে বিদ্বেষমূলক আইন, বক্তৃতা কোড, কাপুরুষতা এবং রাজনৈতিক নির্ভুলতার ফলে সমকামিতা, (পড়াশোনা) অক্ষমতা, ইসলাম এবং বংশাণুগত পার্থক্যের মতো বিষয়গুলিতে বিস্তর আত্ম-বিবাচনসহ আধুনিক কালের একাডেমিক চেনাশোনাগুলিতে বৌদ্ধিকভাবে দমনমূলক পরিবেশ তৈরি হয়েছে মানব জাতি এবং লিঙ্গ মধ্যে। পারমাণবিক পদার্থবিজ্ঞানের প্রথম দিনগুলিতে, এটি উপলব্ধি করা হয়েছিল যে নিউক্লীয় বিভাজন এবং চেইন প্রতিক্রিয়া সম্পর্কিত আবিষ্কারগুলি উপকারী এবং ক্ষতিকারক উভয় উদ্দেশ্যেই ব্যবহার করা যেতে পারে - একদিকে যেমন আবিষ্কারগুলি ওষুধ এবং শক্তি উৎপাদনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োগ থাকতে পারে, তবে অন্যদিকে, তারা ব্যাপক ধ্বংসের অভূতপূর্ব অস্ত্র উৎপাদন করতেও পারে। লিও জিলার্ড যুক্তি দেখান যে বিপজ্জনক আবিষ্কারগুলি গোপন রাখা হলে এ জাতীয় অস্ত্রের বিকাশ ও ব্যবহার এড়ানো হতে পারে। চিকিৎসা এবং বায়োটেকনোলজির ক্ষেত্রে পারমাণবিক বিভাজন অনুসন্ধানের সমান, ব্যাপক ধ্বংসের জৈবিক অস্ত্র উৎপাদন সহজতর করতে পারে। ২০০৩ সালে জার্নাল এডিটরস এবং লেখক শ্রেণিরসদস্যগণ, ৩২ জন শীর্ষস্থানীয় জার্নাল সম্পাদকরা জৈবিক যুদ্ধের হুমকি যথেষ্ট পরিমাণে প্রকাশ করেছেন যাতে তাদের সম্প্রদায়ের গবেষণা কিছু নির্দিষ্ট দিকের পাবলিক প্রচারে আত্ম-বিবাচন ব্যবস্থা স্পষ্ট হয়েছে। যদি সংস্থাটি পূর্ণ বিবৃতি ঘোষণার বিষয়ে একমত ছিলো। পছন্দক্রম ও শালীনতা এমন অন্যান্য ক্ষেত্র যেখানে প্রায়শই আত্ম-বিবাচন সম্পর্কিত প্রশ্ন উত্থাপিত হয়। শিল্প বা সাংবাদিকতার চিত্র বা খুন, সন্ত্রাসবাদ, যুদ্ধ ও গণহত্যার ফুটেজ জড়িত থাকার কারণে সংবাদকর্মী কী কারণে যুক্ত হয়েছে তা অভিযোগের কারণ হতে পারে। কিউরেটর এবং সম্পাদকরা বিকৃত বাসনা, শক কৌশল বা গোপনীয়তার আক্রমণের অভিযোগ এড়াতে প্রায়শই এই চিত্রগুলিকে বিবাচন করে দেবেন। উদাহরণস্বরূপ, যখন লস অ্যাঞ্জেলেস মিউজিয়াম অফ কনটেম্পোরারি আর্টের পরিচালক একটি যুদ্ধবিরোধী দেয়ালচিত্রকে ডলারের তাত্পর্যপূর্ণ সামরিক কফিন দেখিয়ে হোয়াইটওয়াশ করার তার সিদ্ধান্তের বিষয়ে সাক্ষাৎকার গ্রহণ করেছিলেন, তখন তিনি অনুমান করেছিলেন যে স্থাপিত দেয়ালচিত্রটি যে সম্প্রদায়টিতে ছিল তাতে অসন্তুষ্ট হবে। তারপরে তিনি যোগ করেছিলেন যে "এখানে শূন্য অভিযোগ ছিল, কারণ আমি এখনই এটির যত্ন নিয়েছিলাম," একটি মন্তব্য যা ব্যবহারিকভাবে বর্তমান বিষয়টিকে সংজ্ঞায়িত করে। পরিচালনা ও প্রকৌশল ক্ষেত্রে, পছন্দক্রম সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে গ্রুপ থিংক বিদ্যমান কারণ তারা প্রভাবিত করে যে পণ্যগুলি জনসাধারণের দ্বারা ব্যবহারের জন্য গ্রহণযোগ্য তা কিন্তু এগুলি সাধারণত হিসাবে স্বীকৃত হয় না। এলিয়েন বা বহিরাগতদের জীবন ও ফর্ম বিষয়ক প্রতিবেদন করার বিষয়টি মার্কিন সরকার আত্ম-বিবাচন অনুশীলন করে। ১৯৫২ থেকে ১৯৫৯ সালের মধ্যে এটি গোপনে ১২,০০০ ইউএফও দর্শন হয়েছে। বিষয়টি আত্ম-বিবাচনের আওতায় ছিলো। অথবা বিদেশী সামরিক বাহিনীর হাতে থাকা অস্ত্রের অগ্রযাত্রার হুমকির জন্য সামরিক কমপ্লেক্সকে উন্মোচিত করাকে গোপন রাখা হয়। ২০০৫ সালে নোম চমস্কির তার বর্ধিত সাক্ষাৎকার প্রত্যাহারের বিষয়টি গার্ডিয়ান প্রত্যাহারকে মিডিয়া লেন্স গ্রুপের মতো তার প্রশংসকদের দ্বারা স্মারক হিসাবে দেখেছে যখন তিনি ক্ষমা চেয়েছিলেন এবং নিবন্ধটি অপসারণকে "মেরুদণ্ডহীন" হিসাবে দেখেছে চমস্কির অন্যতম সমালোচক ঐতিহাসিক মার্কো আতিলা হোয়ারের কাজ, এই জাতীয় আরেকটি ঘটনা হ'ল ২১ ডিসেম্বর ২০০৬ এ নিউইয়র্ক সানের অপ-এড অংশটি মুছে ফেলা হবে যা ব্রিটিশ সাংবাদিক ড্যানিয়েল জনসন লিখেছিলেন। আত্ম-বিবাচন প্রতিরোধমূলক ঔষধ এবং স্বাস্থ্য রক্ষণাবেক্ষণের একটি পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে: এটি তথ্য সমাজের বিকাশ, তথ্য ওভারলোড এবং তথ্য দূষণ, বিকশিত তথ্য বাস্তুশাস্ত্র সম্পর্কিত এবং তথ্য সম্পর্কিত স্বাস্থ্যবিধির সাথে সম্পর্কিত । Zelizer, Barbie; Allan, Stuart (২০১০), Keywords In News And Journalism Studies, McGraw-Hill Education, পৃষ্ঠা 140 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bob Franklin, সম্পাদক (২০০৫), Key Concepts in Journalism Studies, SAGE, পৃষ্ঠা 34 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bob Franklin, সম্পাদক (২০০৫), Key Concepts in Journalism Studies, SAGE, পৃষ্ঠা 239 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bob Franklin, সম্পাদক (২০০৫), Key Concepts in Journalism Studies, SAGE, পৃষ্ঠা 239 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) University of Salzburg, Journalism Self-Censorship, Global Self-Censorship Struggles: Lebanon, Mexico, China, Hong Kong and Slovakia ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৯ ডিসেম্বর ২০১৪ তারিখে Baltussen, Han; Davis, Peter J. (২০১৫-০৭-২৭)। The Art of Veiled Speech: Self-Censorship from Aristophanes to Hobbes (ইংরেজি ভাষায়)। University of Pennsylvania Press। আইএসবিএন 978-0-8122-9163-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Baltussen, Han; Davis, Peter J. (২০১৫-০৭-২৭)। The Art of Veiled Speech: Self-Censorship from Aristophanes to Hobbes (ইংরেজি ভাষায়)। University of Pennsylvania Press। আইএসবিএন 978-0-8122-9163-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Richard L. Williams (২০১৬)। "Censorship and Self-censorship in Late Sixteenth-century English Book Illustration"। Michael Hunter। Printed Images in Early Modern Britain Essays in Interpretation (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। আইএসবিএন 978-1-315-24604-8। ডিওআই:10.4324/9781315246048। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bar-Tal, Daniel (২০১৭)। "Self-Censorship as a Socio-Political-Psychological Phenomenon: Conception and Research"। Political Psychology (ইংরেজি ভাষায়)। 38 (S1): 37–65। আইএসএসএন 1467-9221। ডিওআই:10.1111/pops.12391। ২০২১-০৫-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Detert, James R.; Edmondson, Amy C. (২০১১-০৬-০১)। "Implicit Voice Theories: Taken-for-Granted Rules of Self-Censorship at Work"। Academy of Management Journal। 54 (3): 461–488। আইএসএসএন 0001-4273। ডিওআই:10.5465/amj.2011.61967925। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Köcher, Renate (২২ মে ২০১৯)। "Immer mehr Tabuthemen"। Frankfurter Allgemeine Zeitung। ২৩ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ আগস্ট ২০১৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Mehrheit der Deutschen äußert sich in der Öffentlichkeit nur vorsichtig"। Die Welt। ২২ মে ২০১৯। ১৫ জুলাই ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ আগস্ট ২০১৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rosik, Christopher H.; Teraoka, Nicole A.; Moretto, James D (২০১৬)। "Religiously-based prejudice and self-censorship: Perceptions and experiences among Christian therapists and educators"। Journal of Psychology and Christianity: 52–67। ২০২১-০৫-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Habermas, Jurgen (২০০৬)। "Religion in the Public Sphere"। European Journal of Philosophy। 14: 1–25। এসটুসিআইডি 14969676। ডিওআই:10.1111/j.1468-0378.2006.00241.x । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Germano, Fabrizio; Meier, Martin (২০১৩-০১-০১)। "Concentration and self-censorship in commercial media"। Journal of Public Economics (ইংরেজি ভাষায়)। 97: 117–130। hdl:10230/11728 । আইএসএসএন 0047-2727। ডিওআই:10.1016/j.jpubeco.2012.09.009। ২০২১-০৫-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gray, Garry C.; Kendzia, Victoria Bishop (২০০৯)। "Organizational Self-Censorship: Corporate Sponsorship, Nonprofit Funding, and the Educational Experience*"। Canadian Review of Sociology/Revue Canadienne de Sociologie (ইংরেজি ভাষায়)। 46 (2): 161–177। আইএসএসএন 1755-618X। এসটুসিআইডি 146421736। ডিওআই:10.1111/j.1755-618X.2009.01209.x। ২০২১-০৫-০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hassid, Jonathan (২০২০-০৬-০১)। "Censorship, the Media, and the Market in China"। Journal of Chinese Political Science (ইংরেজি ভাষায়)। 25 (2): 285–309। আইএসএসএন 1874-6357। এসটুসিআইডি 216446374। ডিওআই:10.1007/s11366-020-09660-0। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Shen, Xiaoxiao; Truex, Rory (২০২১)। "In Search of Self-Censorship"। British Journal of Political Science (ইংরেজি ভাষায়)। 51 (4): 1672–1684। আইএসএসএন 0007-1234। ডিওআই:10.1017/S0007123419000735 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tannenberg, Marcus (২০১৭-০৬-০১)। "The Autocratic Trust Bias: Politically Sensitive Survey Items and Self-Censorship" (ইংরেজি ভাষায়)। Rochester, NY। hdl:2077/52479 । এসএসআরএন 2980727 । ডিওআই:10.2139/ssrn.2980727। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Robinson, Darrel; Tannenberg, Marcus (২০১৮-০৪-০১)। "Self-Censorship in Authoritarian States: Response Bias in Measures of Popular Support in China" (ইংরেজি ভাষায়)। Rochester, NY। hdl:2077/56175 । এসএসআরএন 3161915 । এসটুসিআইডি 149703668। ডিওআই:10.2139/ssrn.3161915। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Finkel, Jori (২০১০-১২-১৫)। "Museum of Contemporary Art commissions, then paints over, artwork"। Los Angeles Times। জানু ২৩, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) LOURY, GLENN C. (১৯৯৪-১০-০১)। "Self-Censorship in Public Discourse: A Theory of "Political Correctness" and Related Phenomena"। Rationality and Society (ইংরেজি ভাষায়)। 6 (4): 428–461। আইএসএসএন 1043-4631। এসটুসিআইডি 143057168। ডিওআই:10.1177/1043463194006004002। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kwon, K. Hazel; Moon, Shin-Il; Stefanone, Michael A. (২০১৫-০৭-০১)। "Unspeaking on Facebook? Testing network effects on self-censorship of political expressions in social network sites"। Quality & Quantity (ইংরেজি ভাষায়)। 49 (4): 1417–1435। আইএসএসএন 1573-7845। এসটুসিআইডি 7489939। ডিওআই:10.1007/s11135-014-0078-8। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hoffmann, Christian Pieter; Lutz, Christoph (২০১৭-০৭-২৮)। "Spiral of Silence 2.0"। Proceedings of the 8th International Conference on Social Media & Society - #SMSociety17। Toronto, ON, Canada: Association for Computing Machinery। পৃষ্ঠা 1–12। আইএসবিএন 978-1-4503-4847-8। এসটুসিআইডি 19728058। ডিওআই:10.1145/3097286.3097296। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৫-১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kuran, Timur (১৯৯৭)। Private Truths, Public Lies: The Social Consequences of Preference Falsification (ইংরেজি ভাষায়)। Harvard University Press। আইএসবিএন 978-0-674-70758-0। ২০২৪-০৬-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১০-০৩। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Steven Swinford (২৩ মে ২০১১)। "Ryan Giggs: from golden boy to tarnished idol"। The Telegraph। সংগ্রহের তারিখ ২৮ মে ২০১১।  "Immer mehr Tabuthemen"। Frankfurter Allgemeine Zeitung। ২২ মে ২০১৯।  "Mehrheit der Deutschen äußert sich in der Öffentlichkeit nur vorsichtig"। Die Welt। ২২ মে ২০১৯।  Edward Herman and Noam Chomsky Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media, Vintage, 1994, Jeanne Meserve (জুন ২৯, ২০০৫)। "Milk-threat study issued over objections"। CNN.com। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  Media Matters for America: 33 internal Fox editorial memos reviewed by MMFA reveal ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৩ এপ্রিল ২০০৯ তারিখে FAIR: Censorship ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৮ জানুয়ারি ২০০৫ তারিখে JASON STRAZIUSO (জুন ২০, ২০০৫)। "New York Times reporter escapes Taliban captivity"। Associated Press। জুন ২৩, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৬-২০।  "Russia's 'Undesirables' Law Expected to Boost Media Self-Censorship | News"। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৯-০৭।  "Newspaper censors its own interview with Russian opposition leader, removing criticism of Putin and others"। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৯-০৭।  "Coercion or Conformism? Censorship and Self- Censorship among Russian Media Personalities and Reporters in the 2010s" (পিডিএফ)। Spring ২০১৪। ১৯ অক্টোবর ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা।  "New study on intimidation of journalists and self-censorship in Europe"। Council of Europe. Newsroom। ২০ এপ্রিল ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ১২ মে ২০১৭।  CLARK, Marilyn; GRECH, Anna (২০১৭)। Journalism under pressure. Unwarranted interference, fear and self-censorship in Europe। Council of Europe publishing। সংগ্রহের তারিখ ১২ মে ২০১৭।  Kuo, Lily (২০১৮-১২-৩১)। "From 'rice bunny' to 'back up the car': China's year of censorship"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৪-১১।  "In China, a circle of online self-censorship; Threat of being shut down for violating laws pushes internet firms to police their networks." Globe & Mail [Toronto, Canada], 5 June 2018, p. A1. World History in Context, http://link.galegroup.com/apps/doc/A541400341/WHIC?u=mcc_pv&sid=WHIC&xid=61681362. Accessed 11 Apr. 2019. Ayaz Nanji (ফেব্রুয়ারি ১১, ২০০৫)। "Scientific Method: Self-Censorship, Study Finds Researchers Shy Away From Controversial Projects"। CBS News। জুন ২৯, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  Julie Cart (ফেব্রুয়ারি ১০, ২০০৫)। "U.S. Scientists Say They Are Told to Alter Findings"। Los Angeles Times। পৃষ্ঠা A-13। ফেব্রুয়ারি ২৪, ২০০৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  Daniel Schorn (জুলাই ৩০, ২০০৬)। "Rewriting The Science, Scientist Says Politicians Edit Global Warming Research"। CBS News। জুন ১৯, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  Heinz Klatt (অক্টোবর ২৭, ২০০৬)। "Self-censorship the bane of academic life"। The Gazette (University of Western Ontario)। ফেব্রুয়ারি ২১, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  Schweber, Silvan S. (২০০৭-০১-০৭)। In the Shadow of the Bomb: Oppenheimer, Bethe, and the Moral Responsibility of the Scientist। আইএসবিএন 978-0691127859।  Selgelid, Michael J.। "Governance of dual-use research: an ethical dilemma"। World health Organization। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৬।  "The darker bioweapons future" (পিডিএফ)। Central Intelligence Agency। নভেম্বর ৩, ২০০৩। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৬।  Broad, William J. (নভেম্বর ১, ২০০৩)। "Bioterror Researchers Build A More Lethal Mousepox"। The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৬।  Nowak, Rachel (১০ জানুয়ারি ২০০১)। https://www.newscientist.com/article/dn311-killer-mousepox-virus-raises-bioterror-fears/। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৬।  |শিরোনাম= অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) McLeish, C.A. (২০০৩)। "Reactions to Self-censorship" (পিডিএফ)। পৃষ্ঠা 1। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৬।  Finkel, Jori (২০১০-১২-১৫)। "Museum of Contemporary Art commissions, then paints over, artwork"। Los Angeles Times। The Los Angeles Times।  Shostak, Seth। Britannica https://www.britannica.com/topic/unidentified-flying-object#ref247539।  |শিরোনাম= অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) "Smearing Chomsky - The Guardian In The Gutter"। medialens। নভেম্বর ৪, ২০০৫। ২০০৮-১০-০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  "Corrections and clarifications"। The Guardian। নভেম্বর ১৭, ২০০৫। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-২৭।  Marko Attila Hoare "Chomsky’s Genocidal Denial" আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ৭ জুন ২০১৫ তারিখে, FrontPage magazine, 23 November 2005 Resolution A/RES/60/252, dated 27 April 2006, adopted by the UN General Assembly on World Summit on the Information Society. Eryomin A.L. Information ecology - a viewpoint// International Journal of Environmental Studies. - 1998. - Vol. 54. - pp. 241-253. সংবাদপত্র সাংবাদিকতা আত্ম-বিবাচনে ইচ্ছুকতার মাপনী