শাস্ত্রীয় উপাদান

শাস্ত্রীয় উপাদান বা ধ্রুপদী উপাদান বলতে মৃত্তিকা, জল, বায়ু, অগ্নি ও ইথারকে বোঝায়, যেগুলি সহজ পদার্থের পরিপ্রেক্ষিতে সমস্ত পদার্থের প্রকৃতি এবং জটিলতা ব্যাখ্যা করার জন্য প্রস্তাব করা হয়। গ্রিস, তিব্বত ও ভারতের প্রাচীন সংস্কৃতির অনুরূপ তালিকা ইথারকে "পঞ্চম উপাদান" এবং "অকার্যকর" হিসাবে উল্লেখ করে। এই বিভিন্ন সংস্কৃতি এবং এমনকি স্বতন্ত্র দার্শনিকদের তাদের বৈশিষ্ট্য এবং তারা কীভাবে পর্যবেক্ষণযোগ্য ঘটনা এবং সেইসাথে সৃষ্টিতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত তা নিয়ে ব্যাপকভাবে বিভিন্ন ব্যাখ্যা ছিল। কখনও কখনও এই তত্ত্বগুলি পৌরাণিক কাহিনীর সাথে সমাপতিত করা হয় এবং দেবতাদের মূর্তিমান করা হয়। এর মধ্যে কিছু ব্যাখ্যার মধ্যে রয়েছে পরমাণুবাদ, কিন্তু অন্যান্য ব্যাখ্যাগুলি তাদের প্রকৃতি পরিবর্তন না করেই উপাদানগুলিকে অসীম ছোট ছোট টুকরোগুলিতে বিভাজ্য বলে মনে করে। যদিও প্রাচীন ভারত, হেলেনিস্টীয় মিশর এবং প্রাচীন গ্রিসে বায়ু, পৃথিবী, অগ্নি ও জলের মধ্যে বস্তুজগতের শ্রেণিবিভাগ আরও দার্শনিক ছিল, মধ্যযুগে মধ্যযুগীয় বিজ্ঞানীরা ব্যবহারিক, পরীক্ষামূলক পর্যবেক্ষণ ব্যবহার করে পদার্থকে শ্রেণিবদ্ধ করতেন। ইউরোপে, এম্পেদোক্লেস দ্বারা উদ্ভাবিত প্রাচীন গ্রিক ধারণাটি এরিস্টটল ও হিপোক্রেটিসের পদ্ধতিগত শ্রেণিবিভাগে বিকশিত হয়েছিল। এটি মধ্যযুগীয় ব্যবস্থায় কিছুটা বিকশিত হয়েছিল এবং অবশেষে ১৬০০-এর দশকে বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের শুরুতে পরীক্ষামূলক যাচাইয়ের বস্তু হয়ে ওঠে। আধুনিক বিজ্ঞান পদার্থের প্রকারভেদ করার জন্য শাস্ত্রীয় উপাদানকে সমর্থন করে না। পারমাণবিক তত্ত্ব পরমাণুকে অক্সিজেন, লোহা ও পারদ-এর মতো শতাধিক মৌলিক পদার্থে শ্রেণীবদ্ধ করে, যা রাসায়নিক যৌগ ও মিশ্র পদার্থ তৈরি করতে পারে। শাস্ত্রীয় উপাদানগুলির সাথে মোটামুটি সঙ্গতিপূর্ণ আধুনিক বিভাগগুলি হল বিভিন্ন তাপমাত্রা ও চাপের অধীনে উৎপন্ন পদার্থের অবস্থা। কঠিন, তরল, গ্যাসীয় ও প্লাজমা পৃথিবী, জল, বায়ু ও অগ্নির অনুরূপ শাস্ত্রীয় উপাদানগুলির সাথে অনেকগুলি বৈশিষ্ট্য ভাগ করে নেয়, কিন্তু এই অবস্থাগুলি একই ধরনের শক্তির স্তরে বিভিন্ন ধরনের পরমাণুর অনুরূপ আচরণ বর্ণনা করে, নির্দিষ্ট পরমাণু বা পদার্থের বৈশিষ্ট্যগত আচরণ নয়। এছাড়াও, স্থানকালের ধারণাটি ইথার বা অকার্যকর। চারটি মৌলিক উপাদানের প্রাচীন গ্রীক ধারণা, এগুলি হল মৃত্তিকা বা পৃথিবী (γῆ gê), জল (ὕδωρ hýdōr), বায়ু (ἀήρ aḗr) এবং অগ্নি (πῦρ pŷr), প্রাক-সক্রেতীয়  সময় থেকে শুরু করে এবং মধ্যযুগ পর্যন্ত টিকে ছিল। প্রারম্ভিক আধুনিক যুগ, গভীরভাবে ইউরোপীয় চিন্তাধারা এবং সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করে। শাস্ত্রীয় উপাদানগুলিকে প্রথম প্রাক-সক্রেতীয় দার্শনিকদের দ্বারা স্বাধীনভাবে প্রস্তাব করা হয়েছিল। গ্রীক দার্শনিকরা কোন পদার্থটি আর্চে ("প্রথম নীতি"), বা আদিম উপাদান যা থেকে অন্য সবকিছু তৈরি করা হয়েছিল তা নিয়ে বিতর্ক করেছিলেন। থেলিস বিশ্বাস করতেন যে জলই এই নীতি। এনাক্সিম্যান্ডার যুক্তি দিয়েছিলেন যে আদিম পদার্থ কোন পরিচিত পদার্থ নয়, কিন্তু তাদের মধ্যে রূপান্তরিত হতে পারে, এবং তারা একে অপরে পরিণত হতে পারে। আনাক্সিমেনিস বায়ুর পক্ষে, এবং হেরাক্লিটাস অগ্নিকে বিজয়ী করে। সিসিলীয় গ্রীক দার্শনিক এম্পেদোক্লেস সর্বপ্রথম চারটি শাস্ত্রীয় উপাদানকে চক্রিদল হিসাবে প্রস্তাব করেছিলেন: অগ্নি, মৃত্তিকা, বায়ু ও জল। তিনি তাদের চারটি "মূল" (ῥιζώματα, rhizōmata) বলেছেন। এম্পেদোক্লেসও প্রমাণ করেছেন (অন্তত তার নিজের সন্তুষ্টির জন্য) যে বায়ু পৃথক পদার্থ ছিল পর্যবেক্ষণ করে যে বালতি পানিতে উলটে যাওয়া জলে পূর্ণ হয় না, বায়ুর পকেট ভিতরে আটকে থাকে। গ্যালেনের মতে, এই উপাদানগুলি হিপোক্রেটিস দ্বারা মানবদেহের বর্ণনা করার জন্য চারটি মানসিক অবস্থার সাথে যুক্ত করা হয়েছিল: হলুদ পিত্ত (অগ্নি), কালো পিত্ত (মৃত্তিকা), রক্ত ​​(বায়ু) এবং কফ (জল)। চিকিৎসা সেবা ছিল প্রাথমিকভাবে রোগীকে তাদের নিজস্ব প্রাকৃতিক ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় থাকতে বা ফিরে আসতে সাহায্য করার বিষয়ে। প্লেটো সর্বপ্রথম "উপাদান (στοιχεῖον, stoicheîon)" শব্দটি বায়ু, অগ্নি, মৃত্তিকা ও জলের প্রসঙ্গে ব্যবহার করেছিলেন বলে মনে হয়। উপাদানের জন্য প্রাচীন গ্রীক শব্দ, stoicheion (stoicheo থেকে, "লাইন আপ") মানে "ছোটতম বিভাগ (সূর্য-ডায়ালের), শব্দাংশ", বর্ণমালার রচনা একক হিসাবে এটি অক্ষর এবং ক্ষুদ্রতম একক বোঝাতে পারে যা থেকে শব্দ গঠিত হয়। On the Heavens (৩৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এ, এরিস্টটল সাধারণভাবে "উপাদান" সংজ্ঞায়িত করেছেন: An element, we take it, is a body into which other bodies may be analysed, present in them potentially or in actuality (which of these, is still disputable), and not itself divisible into bodies different in form. That, or something like it, is what all men in every case mean by element. — Aristotle, On the Heavens, Book III, Chapter III তার On Generation and Corruption-এ,  এরিস্টটল চারটি উপাদানের প্রতিটিকে চারটি সংবেদনশীল গুণের মধ্যে দুটির সাথে সম্পর্কিত করেছেন: অগ্নি: গরম ও শুষ্ক উভয়ই। বায়ু: গরম ও আর্দ্র উভয়ই। জল: ঠান্ডা ও আর্দ্র উভয়ই। মৃত্তিকা: ঠান্ডা ও শুষ্ক উভয়ই। সর্বোত্তম চিত্রে বর্গক্ষেত্র অন্যটিতে খোদাই করা থাকে, যার একটির কোণগুলি শাস্ত্রীয় উপাদান এবং অন্যটির কোণগুলি বৈশিষ্ট্য। বিপরীত কোণটি এই বৈশিষ্ট্যগুলির বিপরীত, "গরম-ঠান্ডা" এবং "শুষ্ক-ভেজা" এরিস্টটল পঞ্চম উপাদান যোগ করেছেন, ইথার  (αἰθήρ aither)), কারণ হিসাবে, যেখানে অগ্নি, বায়ু, মৃত্তিকা ও জল পার্থিব ও দূষিত ছিল, যেহেতু স্বর্গীয় অঞ্চলে কোনো পরিবর্তন অনুভূত হয়নি, তাই নক্ষত্রগুলিকে চারটি উপাদানের কোনোটি দিয়ে তৈরি করা যাবে না তবে অবশ্যই ভিন্ন, অপরিবর্তনীয়, স্বর্গীয় পদার্থ দিয়ে তৈরি হতে হবে। পূর্বে এম্পেদোক্লেস ও আনাক্সাগোরাস-এর মতো প্রাক-সক্র্যেতীয়দের দ্বারা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে ইথার, নামটি স্বর্গীয় দেহের উপাদানগুলিতে প্রয়োগ করা হয়েছিল, এটি অগ্নির রূপ। এরিস্টটল নিজে পঞ্চম উপাদানের জন্য ইথার শব্দটি ব্যবহার করেননি এবং অগ্নির সাথে এই শব্দটিকে যুক্ত করার জন্য প্রাক-সক্র্যেতীয়দের কঠোর সমালোচনা করেছিলেন। তিনি শাশ্বত আন্দোলনের নির্দেশক অন্যান্য পদের সংখ্যা পছন্দ করেন, এইভাবে নতুন উপাদান আবিষ্কারের জন্য তার প্রমাণের উপর জোর দেন। এই পাঁচটি উপাদান প্লেটোর Timaeus থেকে পাঁচটি প্লেটোনীয় ঘনবস্তুর সাথে যুক্ত হয়েছে। নয়াপ্লাতোবাদী দার্শনিক প্রোক্লাস এরিস্টটলের তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যে উপাদানগুলি গরম, ঠাণ্ডা, ভেজা ও শুষ্কের সাথে যুক্ত। তিনি বজায় রেখেছিলেন যে প্রতিটি উপাদানের তিনটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে। অগ্নি তীক্ষ্ণ, সূক্ষ্ম ও ভ্রাম্যমাণ যখন এর বিপরীত, পৃথিবী, ভোঁতা, ঘন ও অচল; তারা নিম্নোক্ত ফ্যাশনে মধ্যবর্তী উপাদান, বায়ু ও জল দ্বারা যুক্ত হয়: হেলেনীয় বা রোমান সময়ে মিশরে লেখা পাঠ্য যাকে কোরে কোসমাউ ("ভার্জিন অফ দ্য ওয়ার্ল্ড") বলা হয় হার্মিস ত্রিসমেজিস্তাস (মিশরীয় দেবতা থোথের সাথে যুক্ত), চারটি উপাদানের নাম দেয় অগ্নি, জল, বায়ু ও মৃত্তিকা। পাঁচটি উপাদানের ব্যবস্থা বেদে পাওয়া যায়, বিশেষ করে আয়ুর্বেদ, পঞ্চমহাভূত বা "পাঁচটি মহান উপাদান", হিন্দুধর্ম অনুসারে এগুলো হল: ভূমি বা (পৃথিবী) অপ বা (জল) অগ্নি বা তেজ বায়ু বা বাত (বাতাস) আকাশ বা ইথার হিন্দুধর্ম মতে, মানবদেহ সহ সমস্ত সৃষ্টি এই পাঁচটি অপরিহার্য উপাদান দিয়ে তৈরি এবং মৃত্যুর পরে, মানবদেহ প্রকৃতির এই পাঁচটি উপাদানে দ্রবীভূত হয়, যার ফলে প্রকৃতির চক্রের ভারসাম্য বজায় থাকে। পাঁচটি উপাদান পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের সাথে যুক্ত, এবং সংবেদনের অভিজ্ঞতার জন্য স্থূল মাধ্যম হিসাবে কাজ করে। অন্যান্য সমস্ত উপাদান ব্যবহার করে তৈরি করা সর্বোত্তম উপাদান, পৃথিবী, পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের দ্বারা উপলব্ধি করা যায়- শ্রবণ, স্পর্শ, দৃষ্টি, স্বাদ ও গন্ধ। পরবর্তী উচ্চতর উপাদান, জল, কোন গন্ধ নেই কিন্তু শোনা যায়, অনুভব করা যায়, দেখা যায় এবং স্বাদ পাওয়া যায়। এরপরে অগ্নি আসে, যা শোনা যায়, অনুভব করা যায় এবং দেখা যায়। বাতাস শোনা যায় এবং অনুভব করা যায়। "আকাশ" (ইথার) ঘ্রাণ, স্বাদ, দৃষ্টি ও স্পর্শের ইন্দ্রিয়ের বাইরে; এটা একা শ্রবণ ইন্দ্রিয় সহজগম্য হচ্ছে। বৌদ্ধধর্মের পাঁচটি উপাদান এবং তাদের অস্তিত্ব ও প্রাসঙ্গিকতা সম্পর্কে বিভিন্ন ধরনের চিন্তাভাবনা রয়েছে, যার মধ্যে কিছু আজও অব্যাহত রয়েছে। পালি সাহিত্যে, মহাভূত (মহা উপাদান) বা চতুধাতু (চারটি উপাদান) হল পৃথিবী, জল, অগ্নি ও বায়ু। প্রারম্ভিক বৌদ্ধধর্মে, চারটি উপাদান হল দুঃখকষ্ট বোঝার এবং নিজেকে কষ্ট থেকে মুক্ত করার ভিত্তি। প্রাচীনতম বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি ব্যাখ্যা করে যে চারটি প্রাথমিক উপাদান হল দৃঢ়তা, তরলতা, তাপমাত্রা ও গতিশীলতা, যথাক্রমে পৃথিবী, জল, অগ্নি ও বায়ু হিসাবে চিহ্নিত। চারটি উপাদান সম্বন্ধে বুদ্ধের শিক্ষাকে দর্শনের পরিবর্তে বাস্তব সংবেদনগুলির সমস্ত পর্যবেক্ষণের ভিত্তি হিসাবে বোঝা উচিত। চারটি বৈশিষ্ট্য হল সমন্বয় (জল), দৃঢ়তা বা জড়তা (পৃথিবী), সম্প্রসারণ বা কম্পন (বায়ু) এবং তাপ বা শক্তি উপাদান (অগ্নি)। তিনি আট ধরনের "কলাপ" দ্বারা গঠিত মন ও পদার্থের শ্রেণিবিভাগ ঘোষণা করেন যার মধ্যে চারটি উপাদান প্রাথমিক এবং চারটির মাধ্যমিক গ্রুপ হল রঙ, গন্ধ, স্বাদ ও পুষ্টি যা চারটি প্রাথমিক থেকে উদ্ভূত। থানিসারো ভিক্ষু শাক্যমুনি বুদ্ধের নির্যাস পালি থেকে ইংরেজিতে পেশ করে এইভাবে: Just as a skilled butcher or his apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it up into pieces, the monk contemplates this very body — however it stands, however it is disposed — in terms of properties: ‘In this body there is the earth property, the liquid property, the fire property, & the wind property.’ তিব্বতি বৌদ্ধ চিকিৎসা সাহিত্যে পাঁচ মহাভূত (পাঁচ উপাদান) বা "মূল বৈশিষ্ট্য" সম্পর্কে কথা বলা হয়েছে: পৃথিবী, জল, অগ্নি, বায়ু ও স্থান। ধারণাটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত তিব্বতি চিকিৎসায় ব্যবহৃত হয়েছিল। তিব্বতীয় বৌদ্ধ ধর্মতত্ত্ব, তন্ত্র ঐতিহ্য, এবং "জ্যোতিষশাস্ত্রীয় গ্রন্থ" এগুলি "পরিবেশ, [মানব] দেহ" এবং অস্তিত্বের ক্ষুদ্রতম বা "সূক্ষ্মতম" স্তরে, চিন্তা ও মনের অংশগুলি গঠনের কথা বলে। এছাড়াও অস্তিত্বের সূক্ষ্ম স্তরে, উপাদানগুলি "পাঁচ নারী বুদ্ধ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা বিশুদ্ধ প্রকৃতি", আক্কাধাত্বিশ্বরী, বুদ্ধলোচনা, মামাকি, পাণ্ডারবাসিনী ও সাময়তারা হিসাবে বিদ্যমান, এবং এই বিশুদ্ধ প্রকৃতিগুলি "পৃথিবীর দৈহিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে প্রকাশ করে" জল (তরলতা), অগ্নি (তাপ ও আলো), বায়ু (চলাচল ও শক্তি), এবং" স্থানের বিস্তৃতি। এই প্রকৃতিগুলি সমস্ত "গুণ" হিসাবে বিদ্যমান যা ভৌত জগতে রয়েছে এবং এটিতে রূপ নেয়। মধ্যযুগীয় আলকেমিতে ব্যবহৃত মৌলিক পদ্ধতিটি মূলত Apollonius of Tyana-এর জন্য আরোপিত আরবি কাজের বেনামী লেখকদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল। এই ব্যবস্থায় বায়ু, মৃত্তিকা, অগ্নি ও জলের চারটি শাস্ত্রীয় উপাদান রয়েছে, এর সাথে নতুন তত্ত্ব যাকে বলা হয় জাবির ইবনে হায়য়ান এর ধাতুর সালফার-পারদ তত্ত্ব, যা দুটি উপাদানের উপর ভিত্তি করে ছিল: সালফার, দাহ্যতার নীতির বৈশিষ্ট্যযুক্ত, "পাথর যা জ্বলে"; এবং পারদ, ধাতব বৈশিষ্ট্যের নীতির বৈশিষ্ট্য। এগুলিকে প্রারম্ভিক আলকেমিস্টগণ মহাবিশ্বের অপরিবর্তনীয় উপাদানগুলির আদর্শিক অভিব্যক্তি হিসাবে দেখেছিলেন, এবং দার্শনিক আলকেমির মধ্যে বৃহত্তর বিবেচনার বিষয়। তিনটি ধাতব নীতি — সালফার থেকে দাহ্যতা বা দহন, পারদ থেকে অস্থিরতা ও স্থিতিশীলতা এবং লবণ থেকে দৃঢ়তা — সুইস আলকেমিস্ট প্যারাসেলসাস-এর ত্রয়া প্রাইম হয়ে উঠেছে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এরিস্টটলের চার উপাদান তত্ত্ব দেহে তিনটি নীতি হিসাবে উপস্থিত হয়েছিল। প্যারাসেলসাস এই নীতিগুলিকে মৌলিক হিসাবে দেখেছিলেন এবং কীভাবে কাঠ আগুনে পুড়ে যায় তার বর্ণনার আশ্রয় নিয়ে তাদের ন্যায়সঙ্গত করেছেন। বুধ সমন্বিত নীতি অন্তর্ভুক্ত করে, যাতে এটি ধোঁয়ায় চলে গেলে কাঠটি আলাদা হয়ে যায়। ধোঁয়া অস্থিরতা (পারদ নীতি), তাপ প্রদানকারী শিখা বর্ণনা করেছে দাহ্যতা (সালফার), এবং অবশিষ্ট ছাই বর্ণনা করেছে দৃঢ়তা (লবণ)। ঐতিহ্যগত বকঙ্গো ধর্মে, কঙ্গো কসমোগ্রামে চারটি উপাদান একত্রিত করা হয়েছে। এই পবিত্র প্রতীকটি ভৌত ​​জগৎ (Nseke), পূর্বপুরুষদের আধ্যাত্মিক জগৎ (Mpémba), দুটি জগতের মধ্যে প্রবাহিত কলুঙ্গা রেখা, পবিত্র নদী (mbûngi) যা বৃত্তাকার শূন্যতা হিসাবে শুরু হয়েছিল এবং দুটির চারপাশে বৃত্ত তৈরি করে। পৃথিবী, এবং সূর্যের পথ। প্রতিটি উপাদান জীবনচক্রের সময়ের সাথে সম্পর্কযুক্ত, যা বকঙ্গোর লোকেরাও চারটি মূল দিক এবং ঋতুর সাথে সমান। তাদের সৃষ্টিতত্ত্ব অনুসারে, সমস্ত জীব এই চক্রের মধ্য দিয়ে যায়। জল (দক্ষিণ) প্রতিনিধিত্ব করে মুসোনি, গর্ভধারণের সময়কাল যা বসন্তকালে ঘটে। অগ্নি (পূর্ব) কালকে প্রতিনিধিত্ব করে, গ্রীষ্মকালে জন্মের সময়কাল। বায়ু (উত্তর) টুকুলাকে প্রতিনিধিত্ব করে, পরিপক্কতার সময়কাল যা শরতের সময় ঘটে। মৃত্তিকা (পশ্চিম) বোঝায় লুভেম্বা, মৃত্যুর সময় যা শীতকালে ঘটে। ইথার mbûngi প্রতিনিধিত্ব করে, বৃত্তাকার শূন্যতা যা মহাবিশ্বের জন্ম দিয়েছে। জাপানি ঐতিহ্যগুলি 五大 (গোদাই, আক্ষরিক অর্থে "পাঁচটি মহান") নামক উপাদানগুলির সেট ব্যবহার করে। এই পাঁচটি হল মৃত্তিকা, জল, অগ্নি, বায়ু ও শূন্য। এগুলি ভারতীয় বাস্তুশাস্ত্র দর্শন এবং বৌদ্ধ বিশ্বাস থেকে এসেছে; উপরন্তু, শাস্ত্রীয় চীনা উপাদানগুলি (五行, wu xing) জাপানি সংস্কৃতিতেও বিশিষ্ট, বিশেষ করে মধ্যযুগীয় এডো যুগে প্রভাবশালী নব্য-কনফুসিয়ানীয়দের কাছে। মৃত্তিকা পাথর ও স্থিতিশীলতার প্রতিনিধিত্ব করে। জল তরলতা ও অভিযোজনযোগ্যতার প্রতিনিধিত্ব করে। অগ্নি জীবন ও শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। বায়ু চলাচল ও সম্প্রসারণকে প্রতিনিধিত্ব করে। শূন্য বা আকাশ/স্বর্গ আত্মা ও সৃজনশীল শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। ইসলামি দার্শনিক আল-কিন্দি, ইবনে সিনা এবং ফখর আদ-দীন আর-রাযী চারটি প্রকৃতির তাপ ও ঠান্ডা (সক্রিয় শক্তি), এবং শুষ্কতা ও আর্দ্রতা (গ্রহীতাদের) সাথে চারটি উপাদানকে সংযুক্ত করতে এরিস্টটলকে অনুসরণ করেছিলেন। চিকিৎসা চাকা হল অনেক আদিবাসী আমেরিকান সংস্কৃতিতে পবিত্র প্রতীক যা পৃথিবীর সীমানা এবং মহাবিশ্বের সমস্ত জ্ঞানকে নির্দেশ করে। এটি চারটি মূল দিক, সূর্যের পথ, চারটি ঋতু এবং চারটি পবিত্র চিকিৎসা চিত্রিত করে। প্রতিটি উপাদান একটি রঙ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় যা বোঝায় যে মানুষের চারটি জাতি। মৃত্তিকা (দক্ষিণ) যুবচক্র, গ্রীষ্ম, আদিবাসী জাতি এবং সিডার চিকিৎসার প্রতিনিধিত্ব করে। অগ্নি (পূর্ব) জন্মচক্র, বসন্ত, এশিয়ান জাতি এবং তামাক চিকিৎসার প্রতিনিধিত্ব করে। বায়ু (উত্তর) প্রাচীন চক্র, শীত, ইউরোপীয় জাতি এবং মিষ্টিঘাস চিকিৎসার প্রতিনিধিত্ব করে। জল (পশ্চিম) প্রাপ্তবয়স্কতা চক্র, শরৎ, আফ্রিকান জাতি এবং ঋষি চিকিৎসার প্রতিনিধিত্ব করে। চিকিৎসা চাকা প্রতীক হল আধুনিক আবিষ্কার যা আনুমানিক ১৯৭২ সালে তৈরি করা হয়েছে, এই বর্ণনা ও সংস্থানগুলি পরবর্তী সংযোজন। শাস্ত্রীয় উপাদানের সাথে সম্পর্ক ঐতিহ্যগত আদিবাসী শিক্ষার উপর ভিত্তি করে নয় এবং চিহ্নটি সমস্ত আদিবাসী আমেরিকান জাতি দ্বারা গ্রহণ করা হয়নি। এরিস্টোটলীয় ঐতিহ্য এবং মধ্যযুগীয় আলকেমি অবশেষে আধুনিক রসায়ন, বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব এবং নতুন শ্রেণিবিন্যাসের জন্ম দেন। অঁতোয়ান লাভোয়াজিয়ে এর সময়, উদাহরণস্বরূপ, উপাদানগুলির তালিকা  আর শাস্ত্রীয় উপাদানগুলিকে উল্লেখ করবে না। কিছু আধুনিক বিজ্ঞানী শাস্ত্রীয় উপাদান এবং পদার্থের চারটি অবস্থার মধ্যে সমান্তরাল দেখতে পান: কঠিন, তরল, গ্যাসীয় এবং দুর্বলভাবে আয়নিত প্লাজমা। আধুনিক বিজ্ঞান মৌলিক কণার শ্রেণীকে স্বীকৃতি দেয় যেগুলির কোন অবকাঠামো নেই (অথবা বরং, কণা যেগুলি অন্য কণা দিয়ে তৈরি নয়) এবং যৌগিক কণাগুলিকে অবকাঠামো (অন্যান্য কণা দিয়ে তৈরি কণা)। পাশ্চাত্য জ্যোতিষশাস্ত্র জ্যোতিষ সংক্রান্ত তালিকা এবং রাশিফলের সাথে সংযোগে চারটি শাস্ত্রীয় উপাদান ব্যবহার করে। রাশিচক্রের বারোটি রাশিকে চারটি উপাদানে বিভক্ত করা হয়েছে: অগ্নি রাশি হল মেষ, সিংহ ও ধনু, পৃথিবীর চিহ্ন হল বৃষ, কন্যা এবং মকর, বায়ু রাশি হল মিথুন, তুলা এবং কুম্ভ এবং জলের চিহ্ন হল কর্কট, বৃশ্চিক এবং মীন। ডাচ বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ এডুয়ার্ড জ্যান দিজকস্টারহুইস লেখেন যে শাস্ত্রীয় উপাদানের তত্ত্ব "সত্যিই ক্ষতিকারক প্রভাব ফেলতে বাধ্য। যেমনটি এখন স্পষ্ট, এরিস্টটল, প্রকৃতির তার ব্যাখ্যার ভিত্তি হিসাবে এই তত্ত্বকে গ্রহণ করে এবং কখনও এতে বিশ্বাস না হারিয়ে, এমন কোর্স গ্রহণ করেছিলেন যা বিজ্ঞানের জন্য অল্প সুযোগ এবং অনেক বিপদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল।" বারট্রান্ড রাসেল বলেন যে অ্যারিস্টটলের চিন্তাভাবনা পরবর্তী শতাব্দীতে প্রায় বাইবেলের কর্তৃত্বের সাথে মিশে গিয়েছিল। এতটাই যে "সপ্তদশ শতাব্দীর শুরু থেকে, প্রায় প্রতিটি গুরুতর বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতি কিছু এরিস্টটলীয় মতবাদের উপর আক্রমণের মাধ্যমে শুরু হয়েছে"। Thera (1956), পৃ. 318–320: "the atomic theory prevailed in India in the time of the Buddha. Paramàõu was the ancient term for the modern atom. According to the ancient belief one rathareõu consists of 16 tajjàris, one tajjàri, 16 aõus; one aõu, 16 paramàõus. The minute particles of dust seen dancing in the sunbeam are called rathareõus. One para-màõu is, therefore, 4096th part of a rathareõu. This para-màõu was considered indivisible. With His supernormal knowledge the Buddha analysed this so-called paramàõu and declared that it consists of paramatthas—ultimate entities which cannot further be subdivided." "ñhavi in earth, àpo in water, tejo in fire, and vàyo in air. They are also called Mahàbhåtas or Great Essentials because they are invariably found in all material substances ranging from the infinitesimally small cell to the most massive object. Dependent on them are the four subsidiary material qualities of colour (vaõõa)., smell (gandha), taste (rasa), and nutritive essence (ojà). These eight coexisting forces and qualities constitute one material group called 'Suddhaññhaka Rupa kalàpa—pure-octad material group'." Boyd, T.J.M.; Sanderson, J.J. (২০০৩)। The Physics of Plasmas। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 1। আইএসবিএন 9780521459129। এলসিসিএন 2002024654। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ball, P. (২০০৪)। The Elements: A Very Short Introduction। Very Short Introductions। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 33। আইএসবিএন 9780191578250। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Al-Khalili, Jim (২০০৯)। Science and Islam। BBC। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Chemistry in the Ancient World"। Nature (ইংরেজি ভাষায়)। 140 (3554): 1006। ১৯৩৭-১২-০১। আইএসএসএন 1476-4687। এসটুসিআইডি 44886438। ডিওআই:10.1038/1401006a0 । বিবকোড:1937Natur.140Q1006.। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Curd (2020). Ross (2020). Russell (1991), p. 46. Russell (1991), p. 61. Russell (1991), pp. 62, 75. Russell (1991), p. 72. Lindemann, Mary (২০১০)। Medicine and Society in early Modern Europe। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 19। আইএসবিএন 978-0-521-73256-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Plato, Timaeus, 48b উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Weisberg, M.; Needham, P.; Hendry, R. (২০১৯), "Philosophy of Chemistry", Zalta, E. N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 সংস্করণ), Metaphysics Research Lab, Stanford University উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Aristotle (১৯২২)। On the Heavens। Stocks, J. L. কর্তৃক অনূদিত। পৃষ্ঠা 3.3, 302a17–19।  অজানা প্যারামিটার |orig-date= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Aristotle, On the Heavens, Stocks, J.L. কর্তৃক অনূদিত, III.3.302a17–19 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Aristotle। [[s:el:Περί Γενέσεως και Φθοράς/2#Κεφάλαιο 3|]] (গ্রিক ভাষায়) – উইকিসংকলন-এর মাধ্যমে। τὸ μὲν γὰρ πῦρ θερμὸν καὶ ξηρόν, ὁ δ' ἀὴρ θερμὸν καὶ ὑγρόν (οἷον ἀτμὶς γὰρ ὁ ἀήρ), τὸ δ' ὕδωρ ψυχρὸν καὶ ὑγρόν, ἡ δὲ γῆ ψυχρὸν καὶ ξηρόν উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lloyd (1968), pp. 166–169. Lloyd (1968), pp. 133–139. Chung-Hwan, Chen (১৯৭১)। "Aristotle's analysis of change and Plato's theory of Transcendent Ideas"। Anton, John P.; Preus, Anthony। Ancient Greek Philosophy। 2। SUNY Press। পৃষ্ঠা 406–407। আইএসবিএন 0873956230। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) . Proclus, Commentary on Plato's Timaeus, 3.38.1–3.39.28 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Mead, G. R. S. (১৯০৬)। Thrice-Greatest Hermes। 3। London & Benares: The Theosophical Publishing Society। পৃষ্ঠা 133–134। ওসিএলসি 76743923। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gopal, Madan (১৯৯০)। K.S. Gautam, সম্পাদক। India through the ages। Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India। পৃষ্ঠা 78। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ranade, Subhash (ডিসেম্বর ২০০১)। Natural Healing Through Ayurveda। Motilal Banarsidass Publisher। পৃষ্ঠা 32। আইএসবিএন 9788120812437। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jagannathan, Maithily (২০০৫-০৮-০১)। South Indian Hindu Festivals and Traditions। Abhinav Publications। পৃষ্ঠা 60–62। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Meyer-Dinkgräfe, Daniel (২০০৫)। Theatre and Consciousness: Explanatory Scope and Future Potential। Intellect Books। আইএসবিএন 9781841501307। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Nath, Samir (১৯৯৮)। Encyclopaedic Dictionary of Buddhism। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 653। আইএসবিএন 9788176250191। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tirupati Raju, Poola (১৯৮৫)। Structural Depths of Indian Thought: Toward a Constructive Postmodern Ethics। SUNY Press। পৃষ্ঠা 81। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bodhi, সম্পাদক (১৯৯৫)। "28, Mahāhatthipadopamasutta"। The Middle Length Discourses of the Buddha: a New Translation of the Majjhima Nikaya। Boston: Wisdom Publications in association with the Barre Center for Buddhist Studies। আইএসবিএন 0-86171-072-X। ওসিএলসি 31331607। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Thera, Narada (১৯৫৬)। A Manual of Abhidhamma। Buddhist Missionary Society। পৃষ্ঠা 318–320। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Anuruddha (১৯৯৩)। Bodhi, সম্পাদক। A Comprehensive Manual of Abhidhamma: the Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha। Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society। পৃষ্ঠা 260। আইএসবিএন 955-24-0103-8। ওসিএলসি 33088951। Thus as fourfold the Tathagatas reveal the ultimate realities-consciousness, mental factors, matter, and Nibbana. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Kayagata-sati Sutta"। Majjhima Nikaya। পৃষ্ঠা 119। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০১-৩০ – accesstoinsight.org-এর মাধ্যমে। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The Tibetan Book of the Dead। Dorje, Gyurnme; Coleman, Graham; Jinpa, Thupten কর্তৃক অনূদিত। Introductory commentary by the 14th Dalai Lama (First American সংস্করণ)। New York: Viking Press। ২০০৫। পৃষ্ঠা 502। আইএসবিএন 0-670-85886-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gurmet, Padma (২০০৪)। "'Sowa – Rigpa': Himalayan art of healing"। Indian Journal of Traditional Knowledge। 3 (2): 212–218। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bigalke, Boris (২০১৩-০১-১১)। "Behavioral and Nutritional Therapy in Patients With Coronary Artery Disease According to Traditional Tibetan Medicine Protocol"। University Hospital Tuebingen। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Norris (2006), pp. 43–65. Clulee, Nicholas H. (১৯৮৮)। John Dee's Natural Philosophy। Routledge। পৃষ্ঠা 97। আইএসবিএন 978-0-415-00625-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Strathern (2001), p. 79. Fu-Kiau, Kimbwandènde Kia Bunseki (২০০১)। African cosmology of the Bântu-Kôngo : tying the spiritual knot : principles of life & living। Internet Archive। Brooklyn, N.Y. : Athelia Henrietta Press, Pub. in the name of Orunmila। আইএসবিএন 978-1-890157-28-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Encountering the '5 elements' in Japan's national parks"। Travel (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২২-০২-২২। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৫-০৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rafati, Vahid। "Lawh-i-Hikmat: The Two Agents and the Two Patients"। 'Andalib। 5 (19): 29–38। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Medicine Wheel – CPN Cultural Heritage Center" (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৫-০৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "The Medicine Wheel (U.S. National Park Service)"। www.nps.gov (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৫-০৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Shaw, Christopher (আগস্ট ১৯৯৫)। "A Theft of Spirit?"। New Age Journal। সংগ্রহের তারিখ ২৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Thomason, Timothy C (২৭ অক্টোবর ২০১৩)। "The Medicine Wheel as a Symbol of Native American Psychology"। The Jung Page। The Jung Center of Houston। সংগ্রহের তারিখ ২৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Chavers, Dean (১৫ অক্টোবর ২০১৪)। "5 Fake Indians: Checking a Box Doesn't Make You Native"। Indian Country Today। সংগ্রহের তারিখ ২৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Beyer, Steve (৩ ফেব্রুয়ারি ২০০৮)। "Selling Spirituality"। Singing to the Plants। সংগ্রহের তারিখ ২৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bear Nicholas, Andrea (এপ্রিল ২০০৮)। "The Assault on Aboriginal Oral Traditions: Past and Present"। Hulan, Renée; Eigenbrod, Renate। Aboriginal Oral Traditions: Theory, Practice, Ethics। Halifax, NS: Fernwood Pub Co Ltd। পৃষ্ঠা 7–43। আইএসবিএন 9781552662670। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lavoisier, Antoine। "Elements of Chemistry"। Giunta, Carmen। Classic Chemistry। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kikuchi, Mitsuru (২০১১), Frontiers in Fusion Research: Physics and Fusion, London: Springer Science and Business Media, পৃষ্ঠা 12, আইএসবিএন 978-1-84996-411-1, Empedocles (495–435 BC) proposed that the world was made of earth, water, air, and fire, which may correspond to solid, liquid, gas, and weakly ionized plasma. Surprisingly, this idea may catch the essence. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tester (1999), pp. 59–61, 94. Dijksterhuis (1969), p. 71. Russell (1991), p. 173. Dijksterhuis, Eduard Jan (১৯৬৯)। The Mechanization of the World Picture। Dikshoorn, C. কর্তৃক অনূদিত। Princeton, NJ: Princeton University Press। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Lloyd, G. E. R. (১৯৬৮)। Aristotle: The Growth and Structure of his Thought। Cambridge: Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0-521-09456-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Norris, John A. (২০০৬)। "The Mineral Exhalation Theory of Metallogenesis in Pre-Modern Mineral Science"। Ambix। 53: 43–65। এসটুসিআইডি 97109455। ডিওআই:10.1179/174582306X93183। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ross, Kelley L. (২০২০)। "The Greek Elements"। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-০২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Russell, Bertrand (১৯৯১)। History of Western Philosophy (2nd সংস্করণ)। London: Routledge। আইএসবিএন 0-415-07854-7। ওসিএলসি 221108071। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Strathern, Paul (২১ এপ্রিল ২০০১)। Mendeleyev's Dream: The Quest for the Elements। Macmillan। আইএসবিএন 978-0-312-26204-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tester, S. J. (১৯৯৯)। A History of Western Astrology। Boydell & Brewer। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উইকিউক্তিতে শাস্ত্রীয় উপাদান সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে। উইকিমিডিয়া কমন্সে শাস্ত্রীয় উপাদান সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন। Section on 4 elements in Buddhism