স্বাধ্যায়

স্বাধ্যায় (সংস্কৃত: स्वाध्याय) হলো সংস্কৃত পরিভাষা যার অর্থ আত্ম-অধ্যয়ন এবং বিশেষ করে বেদ ও অন্যান্য পবিত্র গ্রন্থের আবৃত্তি। এটি বিভিন্ন অর্থ সহ বিস্তৃত ধারণা। হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শনে, স্বাধ্যায় হল নিয়ম, যা আত্মদর্শন এবং "নিজের অধ্যয়ন"কে বোঝায়। তৈত্তিরীয় উপনিষদের স্তোত্র ১.৯.১ বাস্তবতা (ঋত), সত্য, আত্মসংযম (দমহ), অধ্যবসায় (তপস), প্রশান্তি এবং অভ্যন্তরীণ শান্তি (সমাস), অন্যদের সাথে সম্পর্ক, পরিবার, অতিথি (প্রজা, প্রজানা, মানুষ, অথিথি) এবং সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান (অগ্নয়, অগ্নিহোত্র)। তৈত্তিরীয় উপনিষদ, তবে শ্লোক ১.৯.১-এ যোগ করেছে যে, স্বাধ্যায় শিক্ষার প্রক্রিয়ার গুণের সাথে, একজনকে অবশ্যই শেখানো ও ভাগ করা (প্রবচন) উচিত। এটিকে "স্বাধ্যায়প্রভাচনে চ" বাক্যাংশ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে, গম্ভীরানন্দ দ্বারা "এবং শেখা ও শিক্ষা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। শ্লোক ১.১১.১-এ, ছাত্রের শিক্ষার চূড়ান্ত অধ্যায়, তৈত্তিরীয় উপনিষদ মনে করিয়ে দেয়, सत्यंवद । धर्मंचर । स्वाध्यायान्माप्रमदः । সত্য কথা বলুন, ধর্মকে অনুসরণ করুন, স্বাধ্যায় থেকে কখনই থামবেন না। — তৈত্তিরীয় উপনিষদ, ১.১১.১-২ স্বাধ্যায়ের প্রাচীনতম উল্লেখগুলির মধ্যে তৈত্তিরীয় আরণ্যক ২.১৫-এ পাওয়া যায়: "স্বাধ্যায়-অধ্যেতাব্যহ" (স্বাধ্যায় অনুশীলন করতে হবে)। শতপথ ব্রাহ্মণও এর পুনরাবৃত্তি করেছেন। ছান্দোগ্য উপনিষদ শ্লোক ৪.১৬.১-২ নীরব (মানস) এবং কণ্ঠ (বাচিক) উভয় ধরনের স্বাধ্যায় সুপারিশ করে। পতঞ্জলির যোগসূত্র, শ্লোক ২.৪৫, নিম্নরূপ স্বাধ্যায়কে সুপারিশ করে: स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः॥ আপনার নিজেকে অধ্যয়ন করুন, ঐশ্বরিক আবিষ্কার করুন। — পতঞ্জলির যোগসূত্র, ২.৪৪ বিষ্ণু স্মৃতির শ্লোক ২২.৯২, বলে যে "মানুষের শরীর জল দ্বারা শুদ্ধ হয়, মন সত্য দ্বারা, আত্মা আত্ম-অধ্যয়ন এবং ধ্যান দ্বারা, যখন জ্ঞান দ্বারা বোঝা শুদ্ধ হয়"। বশিষ্ঠ ধর্মসূত্র শ্লোক ২৭.১ থেকে ২৭.৭ পর্যন্ত বলা হয়েছে যে স্বাধ্যায় ব্যক্তিকে তার অতীত বুঝতে ও কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করে। আপস্তম্ব ধর্মসূত্র ১.৪.১২.১ বলছে স্বাধ্যায় হল তপসের রূপ। বৌধায়ন ধর্মসূত্র ৪.১.২৯ থেকে ৪.১.৩০ শ্লোকে এই মতটি ভাগ করেছে, যা যোগ করে যে ‘‘স্বাধ্যায় হল অতীতের ভুল এবং যে কোনও অপরাধবোধ পাওয়ার একটি উপায়”। বৌধায়ন ধর্মশাস্ত্র ২.৬.১১ শ্লোকে ‘‘স্বাধ্যায়’’, ব্রহ্ম (সর্বোচ্চ বাস্তবতা, সর্বজনীন আত্মা, শাশ্বত আত্ম) পথ হিসাবে বর্ণনা করেছে। স্বাধ্যায়কে ভগবদ্গীতা ১৬.১-এ অন্যতম গুণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। ভগবদ্গীতার শ্লোক ১৭.১৫-এ স্বাধ্যায় দ্বিতীয়বার উল্লেখ করা হয়েছে একজনের কথার শৃঙ্খলার উপাদান হিসাবে যার দ্বারা, শ্লোকটি বলে, "এমন কথা বল যা সত্য, সদয়, সহায়ক এবং যারা শোনে তাদের উন্নীত করে"। মুখস্থ করার হাতিয়ার হিসেবে, স্বাধ্যায় বৈদিক পণ্ডিতদের কাছে সহস্রাব্দ ধরে বেদের মূল আকারে মৌখিক সংরক্ষণের প্রধান হাতিয়ার হিসেবে অনন্য অর্থ ছিল। যখন শাস্ত্রীয় অধ্যয়নের আনুষ্ঠানিক অংশ হিসাবে ব্যবহার করা হয়, তখন স্বাধ্যায় তাদের সঠিক উচ্চারণে মন্ত্রগুলিকে আয়ত্ত করার উদ্দেশ্যে শাস্ত্রের বারবার আবৃত্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে। প্রাচীনকালে বেদ লিখতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল না। প্রায় সমস্ত মুদ্রিত সংস্করণ প্রাচীন পাণ্ডুলিপিগুলির উপর নির্ভর করে যা ৫০০ বছরেরও বেশি পুরানো, এখনও বিদ্যমান ও উচ্চতর মৌখিক ঐতিহ্যের উপর নয়। মনিয়ার মনিয়ার- উইলিয়ামস শ্রুতি কে "ব্রাহ্মণদের  মৌখিকভাবে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রেরিত, বেদ" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন৷ মাইকেল উইটজেল এই মৌখিক ঐতিহ্যকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেছেন: বৈদিক গ্রন্থগুলি লিপির ব্যবহার ছাড়াই মৌখিকভাবে রচনা করা হয়েছিল এবং প্রেরণ করা হয়েছিল, শিক্ষক থেকে ছাত্রের কাছে প্রেরণের অবিচ্ছিন্ন লাইনে যা প্রথম দিকে আনুষ্ঠানিকভাবে রূপান্তরিত হয়েছিল। এটি অন্যান্য সংস্কৃতির ধ্রুপদী পাঠ্যের চেয়ে উচ্চতর একটি অনবদ্য পাঠ্য প্রেরণ নিশ্চিত করেছে; এটি আসলে টেপ-রেকর্ডিংয়ের মতো কিছু....শুধু প্রকৃত শব্দ নয়, এমনকি দীর্ঘ-হারিয়ে যাওয়া বাদ্যযন্ত্র (স্বরবর্ণ) উচ্চারণ (যেমন পুরানো গ্রীক বা জাপানি ভাষায়) বর্তমান পর্যন্ত সংরক্ষিত হয়েছে। ভাষ্যকার সায়ানা ঋগ্বেদের উপর তার ভাষ্যের ভূমিকায় এই শব্দটি নিয়ে আলোচনা করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন যে স্বাধ্যায় বৈদিক আচার-অনুষ্ঠান (যজ্ঞ) ঘটতে সক্ষম করে। মধ্বাচার্য, দ্বৈতবাদী বৈষ্ণব দার্শনিক, দর্শনকে বোঝার (শ্রবণ), প্রতিফলন (মনন) ও প্রয়োগ (নিদিধ্যাসন) এর তিন-পর্যায়ের প্রক্রিয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা নিজেকে দুটি রূপে প্রকাশ করে: অধ্যয়ন (স্বাধ্যায়) ও শিক্ষা (প্রবচন)। এই দুটির মধ্যে, মাধব শিক্ষাকে মোক্ষের দিকে নিয়ে যাওয়া শৃঙ্খলার সর্বোচ্চ দিক বলে মনে করতেন। স্বাধ্যায় সম্পর্কে মাধ্বাচার্যের মতামত সর্ব-দর্শন-সংগ্রহের ১৫ অধ্যায়ে পাওয়া যায়। তৈত্তিরীয় উপনিষদ, যা যজুর্বেদের অন্তর্গত, এখনও যারা বৈদিক জপ শেখেন তাদের মধ্যে জনপ্রিয়। মন্ত্রের আবৃত্তি (জপ) ভক্তি যোগের অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ, এবং হিন্দুধর্মের এই ঐতিহ্যে একে কখনও কখনও জপ যোগ বলা হয়। কিছু নির্দিষ্ট দিন আছে যেগুলিতে স্বাধ্যায় নিষিদ্ধ ছিল, সেগুলিকে অনাধ্যায় বলা হত, যার পরের দিন স্বাধ্যায় আবার শুরু করতে হবে; তাই পুনরুদ্ধারের দিনটিকে স্বাধ্যায়ও বলা হয়। পতঞ্জলির যোগসূত্রে সংজ্ঞায়িত যোগ অনুশীলনের তিনটি মূল উপাদানের মধ্যে স্বাধ্যায় একটি, যা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের বই দুই-এর প্রথম শ্লোকে উপস্থিত হয়েছে এবং অন্য দুটি শ্লোকে বিস্তৃত হয়েছে। পতঞ্জলি শুদ্ধতা, তৃপ্তি, তপস্যা এবং আত্মসমর্পণ সহ পাঁচটি সুপারিশকৃত পালনের (নিয়ম) হিসাবে দ্বিতীয়বার স্বাধ্যায়কে উল্লেখ করেছেন। পাঁচটি নিয়ম, পাঁচটি বিরতি (যম) সহ, সাংখ্য-যোগের "'দশ আজ্ঞা' হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।" নিয়ম হিসাবে স্বাধ্যায়ের অনুশীলন অনেক রূপে সিদ্ধ হয়। স্বাধ্যায়ের একটি রূপ হল মন্ত্র ধ্যান, যেখানে অর্থ সহ গর্ভবতী কিছু ধ্বনি আবৃত্তি করা হয়, মনকে এক ভাবনায় নোঙ্গর করে। এই অভ্যাস মনকে বাহ্যিক প্রবণতা থেকে দূরে রাখতে সাহায্য করে, চিন্তার ভিড়কে নীরব করে, এবং শেষ পর্যন্ত অনুরণনের অভ্যন্তরীণ অনুভূতির দিকে। এটি বিকল্পভাবে যেকোন সঙ্গীত, উপদেশ, মন্ত্র, অনুপ্রেরণামূলক বই হতে পারে যা ব্যক্তিকে শোষণ, সমাধি, ঐক্যবদ্ধ একতার অবস্থায় শুষে নেয়। স্বাধ্যায় আত্ম-প্রতিফলন প্রক্রিয়া হিসাবে অনুশীলন করা হয়, যেখানে একজন নীরবে ধ্যান করে, আসন-এ, নিজের আচরণ, প্রেরণা ও পরিকল্পনার উপর। স্বাধ্যায়, এক অর্থে, একজনের আত্মা ও মনের জন্য অ-বিকৃত আয়নায় নিজের শরীর দেখার সমতুল্য প্রক্রিয়া। এই স্ব-অধ্যয়ন, যোগব্যায়ামে, শুধুমাত্র নিজের উদ্দেশ্য এবং আচরণের চিন্তাভাবনা নয়, বরং একজনের পরিস্থিতি ও পরিবেশ সম্পর্কেও চিন্তা করা হয়, একজন ব্যক্তির জীবনে কোথায় আছে, তার জীবনের দিকনির্দেশ কী, যদি এবং কতটা পছন্দসই পরিবর্তন হয় তা মূল্যায়ন করা। আরো পরিপূর্ণ আত্ম হতে পারে। For compound derivation as स्व + अध्यायः and meanings of svādhyāya as "1. self-recitation, muttering to one-self. -2. study of the Vedas, sacred study, perusal of sacred books. -3. the Veda itself. -4. a day on which sacred study is enjoined to be resumed after suspension." see: Apte 1965, পৃ. 1016, right column. For definition of "स्वाध्याय, m. repeating to oneself, study of the Veda; repetition of the Veda aloud" see: Macdonell 1996, পৃ. 373, left column. For definition as "the regular habit of study of religious books", see: Chatterjee and Datta (1984), p. 303. Sharda Nandram (2010), Synchronizing Leadership Style with Integral Transformational Yoga Principles, In Spirituality and Business (Editors: Nandram and Borden), Springer Berlin Heidelberg, আইএসবিএন ৯৭৮-৩-৬৪২-০২৬৬০-৭, pages 183-203 Original: ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च । अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचने च ॥ १ ॥ For two translations: TN Raghavendra (2002), Vishnu Saharanama, আইএসবিএন ৮১৯০২৮২৭২৭, page 763, and Zaehner 1966, পৃ. 136 शम TN Raghavendra (2002), Vishnu Saharanama, আইএসবিএন ৮১৯০২৮২৭২৭, page 763 For translation, see: Zaehner 1966, পৃ. 136. For Sanskrit text of Taittirīya Upanishad 1.9.1; translation of स्वाध्यायप्रवचने च (svādhyāyapravacane ca) as "and learning and teaching (are to be practiced)"; and comment that "Svādhyāyaḥ is study (of the scriptures). Pravacanam is teaching (of the scriptures)", see: Gambhīrānanda 1986, পৃ. 40–43. For context as "the teacher gives the scholar who is departing on his life's journey", and translation of opening phrases of Taittirīya Upanishad 1.11, see: Winternitz 1972, পৃ. 259, vol. 1. TN Raghavendra (2002), Vishnu Saharanama, আইএসবিএন ৮১৯০২৮২৭২৭, page 197-198 For text and translation of Taittirīya Upanishad 1.11.1 phrase svādhyāyānmā (= svādhyāyāt "from study" + mā pramadaḥ "make no deviation") as "Make no mistake about study", see: Gambhīrānanda 1986, পৃ. 47–48. For translation of Taittirīya Upanishad 1.11.1 phrase as "Do not neglect study [of the Veda]", see: Zaehner ও 1966 1966, পৃ. 136; For translation of Taittirīya Upanishad 1.11.1 phrase svādhyāyapravacanābhyāṁ na pramaditavyam as "Do not be negligent in the study and recitation [of the Veda]", see: Gambhīrānanda 1986, পৃ. 47–48. Monier-Williams Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১৪৪৮৫৮, page 209 Original: Vishnu Smriti, Verse 22.92, page 68 (in Sanskrit) Translation: Vishnu Smriti Julius Jolly (Translator), Charles Scribner & Sons, Chapter XXII, Verse 92, page 97 W.O. Kaebler, Tapta-Marga: Asceticism and Initiation in Vedic India, State University of New York Press, pages 53-60, 112-115 Walter O. Kaelber (1979), Tapas and Purification in Early Hinduism, Numen, Vol. 26, Fasc. 2 (Dec., 1979), pages 192-214 For text of BG 16.1 and translation of svādhyāya as "study of the scriptures", see: Chidbhavananda, p. 779. For text of BG 17.15 and translation of svādhyāyābhyasanaṁ as "the practice of the study of scriptures" see: Gambhīrānanda 1997, পৃ. 644–645. Christopher Key Chapple (2009), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৩৮৪-২৮৪১-৩, page 648 For traditional uses of svādhyāya in the sense of repetition of scriptural mantras for purposes of memorization, see: Arya 1986, পৃ. 6. Quotation of "... almost all printed editions depend on the late manuscripts that are hardly older than 500 years, not on the still extant and superior oral tradition" is from: Witzel, M., "Vedas and Upaniṣads", in: Flood 2003, পৃ. 69. For definition of śruti as "sacred knowledge orally transmitted" see: Monier-Williams 1899, পৃ. 1101. For the quotation comparing recital to a "tape-recording" see: Witzel, M., "Vedas and Upaniṣads", in: Flood 2003, পৃ. 68–69. For text of Sāyana commentary as karma-kārana-bhūta-svādhyāya see: Sontakke 1972, পৃ. 19. For Madhva's threefold definition of philosophy and the twofold division of expression, see: Raghavendrachar, H. N., "Madhva's Brahma-Mīmāṁsā", in: Bhattacharyya (1956), volume 3, p. 330. For Taittirīya Upaniṣad as part of Yajur Veda, and continued popularity with students of Vedic chant, see: Gambhīrānanda 1986, পৃ. iv. Jennifer Munyer (2012), How Yoga Won the West, in Yoga-Philosophy for Everyone: Bending Mind and Body (Editors: Liz Swan and Fritz Allhoff), Wiley-Blackwell, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪৭০-৬৫৮৮০-২, pages 3-14 Sanskrit English Dictionary of Monier-Williams For Sanskrit text of verses 2.1, 2.32, and 2.44 and discussion as a key practice, see: Taimni 1961, পৃ. 127–128, 220, 250. For text and translation of YS 2.32, and translation of niyama as "observances", see: Taimni 1961, পৃ. 220. For the five yamas or "restraints" as: abstention from injury (ahiṁsā, nonviolence), truthfulness (satya), non-stealing (asteya), control of the carnal desires and passions (brahmacarya), and non-acceptance of unnecessary gifts (aparigraha), see: Chatterjee and Datta (1984), p. 302. For quotation including svādhyāya in the comparison to the ten commandments, see: Hiriyanna, M., "The Sāṁkhya", in: Bhattacharyya 1956, পৃ. 49, volume 3. Rolf Sovik (2014), Understanding Yourself: the path of Svadhyaya, Himalayan Institute Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৯৩৮৯২৪৭০, pages 191-197 Gary Kraftsow, Polishing the mirror, Yoga Journal, February 25, 2008 G Kraftsow (2002), Yoga for Transformation: Ancient Teachings and Holistic Practices for Healing Body, Mind, and Heart, Penguin, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪০১৯৬২৯০, pages 22-27 Nina Markil, Hatha Yoga: Benefits and Principles for a More Meaningful Practice, ACSM'S Health & Fitness Journal, September/October 2010, 14(5): pp 19-24 Michelle Corrigan (2010), Your Quest for a Spiritual Life: Based on the Patanjali's Yoga Sutras, আইএসবিএন ৯৭৮-১৮৪৬৯৪২৯৫২, pages 33-34 Apte, Vaman Shivram (১৯৬৫), The Practical Sanskrit Dictionary (Fourth Revised and Enlarged সংস্করণ), Delhi: Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 81-208-0567-4 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Arya, Usharbudh (১৯৮৬), Yoga-Sūtras of Patañjali (Volume 1 সংস্করণ), Honesdale, Pennsylvania: The Himalayan International Institute, আইএসবিএন 0-89389-092-8 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bhattacharyya, Haridas, সম্পাদক (১৯৫৬), The Cultural Heritage of India, Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) . Four volumes. Chatterjee, Satischandra; Datta, Dhirendramohan (১৯৮৪), An Introduction to Indian Philosophy (Eighth Reprint সংস্করণ), Calcutta: University of Calcutta উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Chidbhavananda, Swami (১৯৯৭), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Flood, Gavin, সম্পাদক (২০০৩), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., আইএসবিএন 1-4051-3251-5 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gambhīrānanda, Swami (১৯৮৬), Taittirīya Upaniṣad: With the Commentary of Śaṅkarācārya (Second সংস্করণ), Calcutta: Advaita Ashrama উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gambhīrānanda, Swami (১৯৯৭), Bhagavad Gītā: With the commentary of Śaṅkarācārya (Fourth Reprint সংস্করণ), Calcutta: Advaita Ashrama, আইএসবিএন 81-7505-041-1 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Karpātri, Swāmi (১৯৭৯), Vedārtha-Pārijāta, Calcutta: Śri Rādhā krishna Dhanuka Prakāśan Sansthān উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Introduction by Pattābhirām Śāstri. Sanskrit and Hindi; Introduction has an English translation as well by Elliot M. Stern. Available from: Sañchālaka, Vedaśāstra Research Centre, Kedārghat, Vārānasi, India. Macdonell, Arthur Anthony (১৯৯৬), A Practical Sanskrit Dictionary, Adyar, India: Munshiram Monoharlal Publishers, আইএসবিএন 81-215-0715-4 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) (Manusmriti) :Translation by G. Bühler (১৮৮৬), Sacred Books of the East: The Laws of Manu (Vol. XXV), Oxford উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Available online as The Laws of Manu Monier-Williams, Monier (১৮৯৯), A Sanskrit-English Dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) . Pandey, Rajbali (১৯৬৯), Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (Second Revised সংস্করণ), Delhi: Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 81-208-0434-1 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Prabhavananda, Swami; Isherwood, Christopher (১৯৫৩), How To Know God, Vedanta Press, আইএসবিএন 0-87481-041-8 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Radhakrishnan, S.; Moore, CA (১৯৬৭), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton, আইএসবিএন 0-691-01958-4 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Śāstri, Hargovinda (১৯৭৮), Amarkoṣa with Hindi commentary, Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sontakke, N. S. (১৯৭২), Sontakke, N. S.; Rājvade, V. K., সম্পাদকগণ, Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā (First সংস্করণ), Pune: Vaidika Samśodhana Maṇḍala উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) . The Editorial Board for the First Edition included N. S. Sontakke (Managing Editor), V. K. Rājvade, M. M. Vāsudevaśāstri, and T. S. Varadarājaśarmā. This work is entirely in Sanskrit. Taimni, I. K. (১৯৬১), The Science of Yoga, Adyar, India: The Theosophical Publishing House, আইএসবিএন 81-7059-212-7 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Winternitz, Maurice (১৯৭২), History of Indian Literature (Second revised reprint সংস্করণ), New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Two volumes. First published 1927 by the University of Calcutta. Zaehner, R. C. (১৯৬৬), Hindu Scriptures, London: Everyman's Library উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Zaehner, R. C. (১৯৬৯), The Bhagavad Gītā (Oxford Paperbacks সংস্করণ), London: Oxford University Press, আইএসবিএন 0-19-501666-1 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)