রাষ্ট্রীয় শিন্তৌ

মেইজি যুগের শুরুতে রাষ্ট্রীয় শিন্তৌ মতাদর্শের উদ্ভব ঘটে, যখন সরকারি কর্মকর্তারা মেইজি সংবিধানের মধ্যে ধর্মের স্বাধীনতাকে সংজ্ঞায়িত করেন। সাম্রাজ্যবাদী পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে শিন্তৌ ধর্মীয় বিশ্বাসের পরিবর্তে সম্রাটের ঐশ্বরিক উৎসের ঐতিহাসিক সত্যকে প্রতিফলিত করে এবং তাঁরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটির সাথে জাপানি রাষ্ট্রের একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্তির সম্পর্ক উপভোগ করা উচিত। সরকার যুক্তি দিয়েছিল যে শিন্তৌ একটি অ-ধর্মীয় নৈতিক ঐতিহ্য এবং দেশপ্রেমী অনুশীলন ছিল, এই ধারণা দেওয়ার জন্য যে তারা ধর্মীয় স্বাধীনতাকে সমর্থন করে। যদিও মেইজি যুগের প্রথম দিকে শিন্তৌ এবং রাষ্ট্রকে একত্রিত করার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল, মতাদর্শগত শিন্তৌর এই অ-ধর্মীয় ধারণাকে রাষ্ট্রীয় আমলাতন্ত্রে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। শিন্তৌ উপাসনালয়গুলিকে দেশপ্রেমের প্রতীক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান নয়, যেগুলি তখন রাষ্ট্রীয় কার্যের উদ্দেশ্য ব্যবহার হতো যেমন যুদ্ধে নিহতদের সম্মান প্রদর্শন করা; এটি ধর্মনিরপেক্ষ মন্দির তত্ত্ব নামে পরিচিত ছিল। রাষ্ট্রটি স্থানীয় মন্দিরগুলিকে রাজনৈতিক কার্যক্রমে সংহত করত ও মাঝে মাঝে স্থানীয় বিরোধিতা এবং ক্ষোভকেও উৎসাহিত করত। রাষ্ট্রের কাছ থেকে আর্থিক সহায়তা পাওয়া কম থেকে কমতর সংখ্যক মন্দিরের কারণে, প্রায় ৮০,০০০ বন্ধ হয়ে যায় বা প্রতিবেশীদের সাথে মিশ্রিত হয়। অনেক মন্দির এবং মন্দির সংস্থা তহবিল নির্বিশেষে স্বাধীনভাবে এই রাষ্ট্রীয় নির্দেশগুলি গ্রহণ করতে শুরু করে। ১৯৪০ সালের মধ্যে, শিন্তৌ পুরোহিতরা ঐতিহ্যবাহী "ধর্মীয়" শিন্তৌ অনুষ্ঠান পালন করার জন্য নিপীড়নের ঝুঁকি নিয়েছিলেন। সাম্রাজ্যবাদী জাপান মতাদর্শগত শিন্তৌ এবং ঐতিহ্যবাহী শিন্তৌর মধ্যে পার্থক্য করেনি। মার্কিন সামরিক নেতারা জাপানি রাষ্ট্রের মতাদর্শকে ঐতিহ্যবাহী শিন্তৌ অনুশীলন থেকে আলাদা করার জন্য "রাষ্ট্রীয় শিন্তৌ" শব্দবন্ধটি চালু করেছিলেন, ১৯৪৫ সালের শিন্তৌ নির্দেশিকার মাধ্যমে। এই নির্দেশিকা শিন্তৌকে একটি ধর্ম হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল এবং রাষ্ট্র কর্তৃক শিন্তৌর তদতিরিক্ত আদর্শিক ব্যবহার নিষিদ্ধ করেছিল।: রাষ্ট্রীয় কার্যাবলীতে শিন্তৌ প্রতীক ব্যবহারকে ঘিরে বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে। Hardacre, Helen (১৯৯১)। Shintō and the state, 1868–1988 (1st paperback print. সংস্করণ)। Princeton University Press। আইএসবিএন 9780691020525।  Earhart, H. Byron (১৯৭৪)। Religion in the Japanese experience: sources and interpretations (3rd সংস্করণ)। Dickenson Pub. Co.। আইএসবিএন 0822101041।  Zhong, Yijiang (মার্চ ২০১৪)। "Freedom, Religion and the Making of the Modern State in Japan, 1868–89": 53–70। আইএসএসএন 1035-7823। ডিওআই:10.1080/10357823.2013.872080।  Sources of Japanese tradition (2nd সংস্করণ)। Columbia Univ. Press। ২০০৬। আইএসবিএন 9780231139182।  Shimazono, Susumu (২০০৫-১২-০১)। "State Shinto in the Lives of the People: The Establishment of Emperor Worship, Modern Nationalism, and Shrine Shinto in Late Meiji": 1077–1098। ডিওআই:10.1093/jaarel/lfi115।  Sakamoto, Koremaru (১৯৯৩)। Kokka Shinto taisei no seiritsu to tenkai। Tokyo: Kobunda। পৃষ্ঠা 165–202। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) 均, 新田 (২০২০-০৮-১০)। 加藤玄智の国家神道観 [Genchi Kato's view of state Shinto]। Religious Law Research (宗教法研究) (জাপানি ভাষায়) (14): 199–230। ২০২৩-০৫-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৮-০১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) The SAGE handbook of the sociology of religion। SAGE Publications। ২০০৭। আইএসবিএন 9781446206522।  Shibata, Masako (সেপ্টেম্বর ২০০৪)। "Religious education reform under the US military occupation: The interpretation of state Shinto in Japan and Nazism in Germany": 425–442। আইএসএসএন 0305-7925। ডিওআই:10.1080/0305792042000294814 – EBSCO-এর মাধ্যমে। (সদস্যতা প্রয়োজনীয়)