ইসলাম ও পুঁজিবাদ

উমাইয়া এবং আব্বাসীয় যুগের আগে ইতিহাসে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির উপর ভিত্তি করে শক্তিশালী সম্পত্তি অধিকার প্রয়োগের বাজার অর্থনীতি খুব একটা দেখা যেতো না। ইসলামী স্বর্ণযুগ এবং মুসলিম কৃষি বিপ্লবের সময় ইসলামি পুঁজিবাদ সক্রিয় ছিল, যেখানে একটি প্রাথমিক বাজার অর্থনীতি এবং বণিক পুঁজিবাদের রূপ ৮-১২ শতকের মাঝে শিকড় গেড়েছিল। একটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত মুদ্রা ( দিনার ) এবং আর্থিক অঞ্চলগুলির একীকরণের উপর ভিত্তি করে একটি শক্তিশালী আর্থিক অর্থনীতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলো যা আগে স্বাধীন ছিল। এই সময়ের ব্যবসায়িক কৌশল এবং ব্যবসায়িক সংস্থার ধরনের মধ্যে ছিলো চুক্তি, বিনিময় বিল, দীর্ঘ-দূরত্বের আন্তর্জাতিক বাণিজ্য, অংশীদারিত্বের গঠন ( মুফাওয়াধা ) যেমন সীমিত অংশীদারিত্ব ( মুধরাবা ), এবং ঋণের প্রকৃতি, ঋণ, লাভ, ক্ষতি, মূলধনের প্রকৃতিগুলোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিলো ( আল-মাল ), মূলধন সঞ্চয় ( নামা আল-মাল ), [যাচাইকরণ ব্যর্থ হয়েছে] প্রচলন মূলধন, মূলধন ব্যয়, রাজস্ব, চেক, প্রতিশ্রুতি নোট, ট্রাস্ট ( ওয়াকফ দেখুন), সঞ্চয় অ্যাকাউন্ট, লেনদেন অ্যাকাউন্ট, প্যানিং, ঋণ, বিনিময় হার, ব্যাংকার, মানি চেঞ্জার, লেজার, আমানত বরাদ্দ, ডাবল-এন্ট্রি বুককিপিং সিস্টেম, এবং মামলা । রাষ্ট্র থেকে স্বাধীন সাংগঠনিক উদ্যোগও মধ্যযুগীয় ইসলামী বিশ্বে বিদ্যমান ছিল, যখন এজেন্সি প্রতিষ্ঠানও চালু হয়েছিল। এই প্রাথমিক পুঁজিবাদী ধারণাগুলির মধ্যে অনেকগুলোই ১৩ শতকের পর থেকে মধ্যযুগীয় ইউরোপে গৃহীত হয়েছিল এবং আরও উন্নত হয়েছিল। কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে এই অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড আধুনিক পুঁজিবাদের বিকাশের ভিত্তি স্থাপন করেছে। বণিক পুঁজিবাদের মতো অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ভিত্তিতে ইসলামী বিশ্বে একটি বাজার অর্থনীতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। শ্রম দ্বারা মধ্যযুগীয় ইসলামী সমাজে পুঁজি গঠনের প্রচার করা হয়েছিল এবং আর্থিক তহবিল এবং মূল্যবান ধাতুর যথেষ্ট সংখ্যক মালিকদের দ্বারা আর্থিক পুঁজির বিকাশ হয়েছিল। কুরআনে রিবা ( সুদ ) নিষিদ্ধ করা হয়েছে, তবে এটি পুঁজির বিকাশকে কোনওভাবেই বাধা দেয়নি। পুঁজিবাদীরা ( সাহিব আল-মাল ) নবম-দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে তাদের ক্ষমতার শীর্ষে ছিল, কিন্তু ইকতা ( জমি মালিকদের ) আসার পরে এবং উৎপাদন রাষ্ট্রের একচেটিয়া হওয়ার পরে তাদের প্রভাব হ্রাস পায়, উভয়ই ইসলামী বিশ্বের শিল্প পুঁজিবাদের উন্নয়নকে বাধাগ্রস্ত করেছিল । কিছু রাষ্ট্রীয় উদ্যোগের এরপরেও পুঁজিবাদী উৎপাদন পদ্ধতি ছিল, যেমন ইরাকে মুক্তা উত্তোলন এবং মিশরে টেক্সটাইল শিল্প । ১১-১৩ শতকের সময়, " কারিমিস ", উদ্যোক্তাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি প্রাথমিক উদ্যোগ এবং ব্যবসায়িক গোষ্ঠী, ইসলামী বিশ্বের অর্থনীতির বেশিরভাগ ক্ষেত্রে আধিপত্য বিস্তার করে। এই দলটি প্রায় পঞ্চাশজন মুসলিম ব্যবসায়ীদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল যাদেরকে "কারিমিস" বলে চিহ্নিত করা হয়েছিল যারা ইয়েমেনি, মিশরীয় এবং কেউ কেউ ভারতীয় বংশোদ্ভূত ছিলেন। প্রতিটি কারিমি বণিকের যথেষ্ট সম্পদ ছিল, যা কমপক্ষে ১০০,০০০ দিনার থেকে ১০ মিলিয়ন দিনার পর্যন্ত। গোষ্ঠীটির অর্থায়ন কার্যক্রম এবং আমির, সুলতান, উজির, বিদেশী বণিক এবং সাধারণ ভোক্তাদের সহ বিভিন্ন গ্রাহকদের মাধ্যমে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পূর্বের বাজারে এবং কখনও কখনও রাজনীতিতে যথেষ্ট প্রভাব ছিল। করিমিরা ভূমধ্যসাগর, লোহিত সাগর এবং ভারত মহাসাগর জুড়ে অনেক বাণিজ্য পথের উপর আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং উত্তরে ফ্রান্সিয়া, পূর্বে চীন এবং দক্ষিণে সাব-সাহারান আফ্রিকা পর্যন্ত, যেখানে তারা সোনার খনি থেকে সোনা পেয়েছিল । করিমিদের দ্বারা নিযুক্ত কৌশলগুলির মধ্যে রয়েছে এজেন্টের ব্যবহার, মূলধন অর্জনের পদ্ধতি হিসাবে প্রকল্পের অর্থায়ন এবং ঋণ ও আমানতের জন্য একটি ব্যাংকিং প্রতিষ্ঠান। করিমি এবং তাদের সময়ের আগে এবং অন্যান্য উদ্যোক্তাদের মধ্যে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য ছিল যে তারা কর সংগ্রহকারী বা জমির মালিক ছিলেন না, কিন্তু তাদের পুঁজিবাদ সম্পূর্ণভাবে বাণিজ্য ও আর্থিক লেনদেনের কারণে ছিল। যদিও মধ্যযুগীয় ইসলামী অর্থনীতি কিছুটা পুঁজিবাদের একটি রূপের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বলে মনে হয়, কিছু প্রাচ্যবিদও বিশ্বাস করেন যে জাকাত এবং রিবার ইসলামী ধারণা সহ ইসলামী অর্থনীতি এবং সাম্যবাদের মধ্যে বেশ কিছু সমান্তরাল রয়েছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] অন্যরা ইসলামী অর্থনীতিকে সম্পূর্ণ পুঁজিবাদী বা সম্পূর্ণ সমাজতান্ত্রিক নয়, বরং উভয়ের মধ্যে একটি ভারসাম্য হিসাবে দেখেন, "ব্যক্তিগত অর্থনৈতিক স্বাধীনতা এবং সাধারণ পণ্যের জোগানের প্রয়োজনীয়ত" উভয়ের উপর জোর দেয়। অন্যরা উল্লেখ করে যে ইসলামের একটি সহজাতভাবে পুঁজিবাদী প্রকৃতি রয়েছে এবং ইসলামে পুঁজিবাদের ভিত্তি হিসাবে ব্যক্তিগত সম্পত্তির প্রতি শ্রদ্ধার মাধ্যমে এটিকে সবচেয়ে বেশি যুক্তি দেয়, সেইসাথে ঐতিহাসিক সত্য যে নবী মুহাম্মদ একজন উদ্যোক্তা, একজন বণিক ছিলেন। ইসলামী সমাজতন্ত্র পুঁজিবাদ সম্পর্কে ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি Jairus Banaji (2007), "Islam, the Mediterranean and the rise of capitalism", Historical Materialism 15 (1), pp. 47–74, Brill Publishers. Subhi Y. Labib (1969), "Capitalism in Medieval Islam", The Journal of Economic History 29 (1), pp. 79–96 [92–3]. Ray Spier (2002), "The history of the peer-review process", Trends in Biotechnology 20 (8), p. 357-358 [357]. Said Amir Arjomand (1999), "The Law, Agency, and Policy in Medieval Islamic Society: Development of the Institutions of Learning from the Tenth to the Fifteenth Century", Comparative Studies in Society and History 41, pp. 263–93. Cambridge University Press. Samir Amin (1978), "The Arab Nation: Some Conclusions and Problems", MERIP Reports 68, pp. 3–14 [8, 13]. Maya Shatzmiller, pp. 402–3. Judith Tucker (1975), "Islam and Capitalism by Maxime Rodinson", MERIP Reports 34, pp. 31–2 [31]. Subhi Y. Labib (1969), "Capitalism in Medieval Islam", The Journal of Economic History 29 (1), pp. 79–96 [81–2]. The Cambridge economic history of Europe, pp. 438–40. Cambridge University Press, আইএসবিএন ০৫২১০৮৭০৯০. Subhi Y. Labib (1969), "Capitalism in Medieval Islam", The Journal of Economic History 29 (1), pp. 79–96 [81–4]. "Is Islam a socialist religion?"। Hürriyet Daily News (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-২৪।  "ILN | Economic freedoms in Islamic countries – Admir Čavalić - ILN"। islamandlibertynetwork.org। ২০২০-০৬-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-২৪।