আধ্যাত্মিকতা

আধ্যাত্মিকতার ধারণা সময়ের সাথে সাথে বিকশিত ও পরিবর্তনশীল। বিভিন্ন ধর্মীয় ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, আধ্যাত্মিকতা ঐতিহ্যগতভাবে পুনর্গঠনের ধর্মীয় প্রক্রিয়া যেটি "মানুষের আসল রূপ পুনরুদ্ধার করার লক্ষ্যে", ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি নির্ভর। শব্দটি প্রাচীন খ্রিস্টধর্মে পবিত্র আত্মার উদ্দেশ্যে পরিচালিত জীবনকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছিল এবং জীবনের মানসিক দিককে অন্তর্ভুক্ত করতে মধ্যযুগের শেষের দিকে প্রসারিত হয়। আধুনিক সময়ে, এই শব্দটি অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে এবং বিস্তৃত অভিজ্ঞতার বিস্তৃত পরিসরকে বোঝায়, যার মধ্যে বিভিন্ন অভিজ্ঞতা এবং ধর্মীয় ঐতিহ্য রয়েছে। আধুনিক ব্যবহারগুলি পবিত্র মাত্রার বিষয়গত অভিজ্ঞতা এবং মানুষের প্রাণবন্ত গভীরতম মূল্যবোধ ও অভিপ্রায়, এবং প্রায়শই সংগঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে পৃথক প্রেক্ষাপট উল্লেখ করে। এটি সচরাচর পর্যবেক্ষণীয় জগতের বাইরে অতিপ্রাকৃত জগতে বিশ্বাস, ব্যক্তিগত উন্নয়ন, চূড়ান্ত বা পবিত্র অর্থের সন্ধান, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা বা নিজের "অভ্যন্তরীণ মাত্রা" এর সাথে সাক্ষাৎ জড়িত থাকতে পারে। আধ্যাত্মিকতা শব্দের ইংরেজি প্রতিশব্দ Spirituality, এবং Spirit শব্দের অর্থ "মানুষ ও প্রাণীর মধ্যে প্রাণবন্ত বা গুরুত্বপূর্ণ নীতি"। Spirit শব্দটি প্রাচীন ফরাসি শব্দ espirit থেকে উদ্ভূত, যা লাতিন শব্দ spiritus  (অন্তরাত্মা, সাহস, শক্তি, নিঃশ্বাস) থেকে এসেছে এবং spirare (শ্বাস নেওয়া) এর সাথে সম্পর্কিত। Spirituality শব্দটি মধ্য ফরাসি spiritualité এবং প্রাক্তন লাতিন spiritualitatem থেকে এসেছে, এবং spiritualitatem লাতিন spiritualis থেকে এসেছে। আধ্যাত্মিকতার একক বা ব্যাপকভাবে সর্বসম্মত সংজ্ঞা অনুপস্থিত। তবে শব্দের সংজ্ঞার সমীক্ষা এবং সীমিত সমাপতিত অংশ সহকারে বিস্তৃত সংজ্ঞা পাওয়া যায়। আধ্যাত্মিকতার বিষয় নিয়ে ম্যাককারোলের পর্যালোচনার সমীক্ষায় সাতাশটি সুস্পষ্ট সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে "অল্প ঐক্যমত ছিল।" এটি আধ্যাত্মিকতার পদ্ধতিগত অধ্যয়ন ও অর্থপূর্ণভাবে অনুসন্ধানের যোগাযোগের ক্ষমতাকে বাধা দেয়। উপরন্তু, আধ্যাত্মিকতার মূল বৈশিষ্ট্য অনেকগুলি আধ্যাত্মিকতার জন্য অনন্য নয়; যেমন স্ব-অতিক্রম, তপস্বী ও সকলের সাথে একজনের সংযোগের স্বীকৃতিকে নাস্তিক আর্থার শোপেনহাওয়ার নৈতিক জীবনের চাবিকাঠি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। কিস ওয়াইজমানের মতে, আধ্যাত্মিকতার ঐতিহ্যগত অর্থ হল পুনর্গঠনের প্রক্রিয়া যার লক্ষ্য "মানুষের আসল রূপ, ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি পুনরুদ্ধার করা। এটি সম্পন্ন করার জন্য, পুনর্গঠন আদর্শ ভিত্তিক, যা মূল আকৃতির প্রতিনিধিত্ব করে: যেমন ইহুদিধর্মে তাওরাত, খ্রিস্টধর্মে যীশু খ্রীষ্ট, বৌদ্ধধর্মে গৌতম বুদ্ধ ও ইসলামে মুহাম্মদ।" হাউটম্যান ও আউপার্স পরামর্শ দেয় যে আধুনিক আধ্যাত্মিকতা মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞান, রহস্যময় এবং রহস্যময় ঐতিহ্য ও পূর্ব ধর্মের মিশ্রণ। আধুনিক সময়ে "বিষয়গত অভিজ্ঞতা", "মানুষের প্রাণবন্ত গভীরতম মূল্যবোধ ও অভিপ্রায়",  ব্যক্তিগত উন্নয়ন বা রূপান্তর, এবং সাধারণত সংগঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে আলাদা প্রেক্ষাপটের প্রতি গুরুত্ব দেওয়া হয়।আধ্যাত্মিকতাকে সাধারণত একজন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত বা পবিত্র অর্থ এবং উদ্দেশ্য অনুসন্ধান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। অতিরিক্তভাবে এর অর্থ হতে পারে ব্যক্তিগত বৃদ্ধি, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা, অতিপ্রাকৃত রাজ্যে বিশ্বাস বা পরকালের জন্য অনুসন্ধান করা বা নিজের "অভ্যন্তরীণ মাত্রা" বোঝানো। বার্গোমি প্রাচীন প্রাচীনত্বীয় "অধর্মীয় আধ্যাত্মিকতার আলোকিত রূপ" সনাক্ত করেন। "আধ্যাত্মিকতা" হিসাবে অনুবাদযোগ্য শব্দগুলি প্রথম পঞ্চম শতাব্দীতে উত্থিত হতে শুরু করে এবং শুধুমাত্র মধ্যযুগের শেষের দিকে সাধারণ ব্যবহারে প্রবেশ করে।[যাচাই করার জন্য উদ্ধৃতি প্রয়োজন] বাইবেলের প্রেক্ষাপট শব্দটির অর্থ হল ঈশ্বরের দ্বারা প্রাণবন্ত হওয়া। নতুন বাইবেল পবিত্র আত্মা ঈশ্বর কর্তৃক পরিচালিত হওয়ার ধারণা প্রদান করে, এমন জীবনযাপনের বিপরীতে যেখানে কেউ এই প্রভাবকে প্রত্যাখ্যান করে। একাদশ শতাব্দীতে এই অর্থ পরিবর্তিত হয়েছে। "আধ্যাত্মিকতা" জীবনের মানসিক দিক নির্দেশ করতে শুরু করে, জীবনের বস্তুগত ও ইন্দ্রিয়গত দিকগুলির বিপরীতে, "বস্তুর অন্ধকার জগৎের বিরুদ্ধে আলোর ধর্মীয় গোলক"। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে "আধ্যাত্মিকতা" সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক অর্থ অর্জন করেছিল। সামাজিকভাবে এটি পাদরিদের অঞ্চলকে নির্দেশ করে: "সাময়িক সম্পত্তির বিরুদ্ধে ধর্মীয়, ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে ধর্মগুরু, ধর্মনিরপেক্ষ শ্রেণীর বিরুদ্ধে আলেম শ্রেণী"। মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি অভ্যন্তরীণ জীবনের ক্ষেত্রকে নির্দেশ করে: "উদ্দেশ্য, আবেগ, অভিপ্রায়, অভ্যন্তরীণ স্বভাব, আধ্যাত্মিক জীবনের মনোবিজ্ঞান, অনুভূতির বিশ্লেষণের বিশুদ্ধতা"। সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে, আধ্যাত্মিকতার উচ্চতর ও নিম্ন রূপের মধ্যে পার্থক্য[কার মতে?] করা হয়েছিল: একজন খ্রিস্টান হলেন একজন আধ্যাত্মিক মানুষ, যিনি 'অন্যদের চেয়ে বেশি ও গভীরতর'।" শব্দটি রহস্যবাদ ও নিস্তব্ধতার সাথেও যুক্ত ছিল এবং নেতিবাচক অর্থ অর্জন করেছিল। আধ্যাত্মিকতার আধুনিক ধারণাগুলি ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দী জুড়ে বিকশিত হয়েছিল, খ্রিস্টান ধারণাগুলিকে পাশ্চাত্য গূঢ়বাদ ও এশীয়, বিশেষ করে ভারতীয়, ধর্মের উপাদানগুলির সাথে মিশ্রিত করে। এটি কখনও দার্শনিক, সামাজিক বা রাজনৈতিক আন্দোলনের সাথে যুক্ত হয় যেমন উদারনীতিবাদ,  নারীবাদী ধর্মতত্ত্ব এবং প্রাণবন্ত রাজনীতি। রালফ ওয়াল্ডো এমারসন আধ্যাত্মিকতার ধারণার ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র অগ্রদূত ছিলেন। তিনি তুরীয়বাদের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব ছিলেন, ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে উদার প্রতিবাদী আন্দোলন, যার মূলে ছিল ইংরেজি ও জার্মান রোমান্টিকবাদ, যোহান গটফ্রিট হের্ডার ও ফ্রিডরিখ শ্লেইরমাচার এর বাইবেলের সমালোচনা, ডেভিড হিউম এর সংশয়বাদ, ও নয়াপ্লাতোবাদ। তুরীয়বাদীরা ধর্মের প্রতি স্বজ্ঞাত, অভিজ্ঞতামূলক পদ্ধতির উপর জোর দিয়েছিলেন। শ্লেইরমাচার এটিকে অনুসরণ করেন, এবং একজন ব্যক্তির সত্যের অন্তর্দৃষ্টিকে সত্যের মাপকাঠি হিসাবে গ্রহণ করেন। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং ঊনবিংশ শতাব্দী প্রথম দিকে, হিন্দু গ্রন্থগুলির প্রথম অনুবাদগুলি আবির্ভূত হয়েছিল, যা তুরীয়বাদীরাও পড়েছিল এবং তাদের চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করেছিল। তারা সার্বজনীনতাবাদী ও ঐক্যবাদী ধারণাকেও সমর্থন করেছিল, যা ঐক্যবাদী সার্বজনীনতাবাদের দিকে পরিচালিত করে, এই ধারণা যে অন্যান্য ধর্মেও সত্য থাকতে হবে যেহেতু প্রেমময় ঈশ্বর শুধু খ্রিস্টানদের নয়, সমস্ত জীবকে উদ্ধার করবেন। আধুনিক আধ্যাত্মিকতার উপর বিশেষ প্রভাব ছিল  থিওসফিক্যাল সোসাইটির, যেটি এশীয় ধর্মে 'গোপন শিক্ষা' অনুসন্ধান করেছিল। এটি বেশ কয়েকটি এশীয় ধর্মের আধুনিকতাবাদী ধারায় প্রভাবশালী হয়েছে, বিশেষ করে নব্য-বেদান্ত, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের পুনরুজ্জীবন, এবং বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদ, যা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও সার্বজনীনতার আধুনিক পশ্চিমা ধারণা গ্রহণ করে এবং তাদের ধর্মীয় ধারণার সাথে একীভূত করেছে। দ্বিতীয়ত, সংশ্লিষ্ট প্রভাব ছিল নৃতত্ত্ব, যার প্রতিষ্ঠাতা রুডলফ স্টেইনার বিশেষভাবে প্রকৃত পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা বিকাশে বিশেষভাবে আগ্রহী ছিলেন এবং এই ধরনের আধ্যাত্মিকতা শিক্ষা, কৃষি এবং চিকিৎসাবিদ্যার মতো ব্যবহারিক প্রতিষ্ঠানকে রূপান্তরিত করতে পারে। আরও স্বাধীনভাবে, মার্টিনাস থমসেন এর আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানের প্রভাব ছিল। পশ্চিমা আধুনিক আধ্যাত্মিকতার উপর এশীয় ঐতিহ্যের প্রভাবও বহুবর্ষজীবী দর্শন দ্বারা প্রসারিত হয়েছিল, যার প্রধান প্রবক্তা অ্যালডাস হাক্সলি স্বামী বিবেকানন্দের নব্য-বেদান্ত এবং সার্বজনীনতাবাদ এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে সামাজিক কল্যাণ, শিক্ষা এবং গণ ভ্রমণের প্রসার দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার উপর একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ছিল নব্য-বেদান্ত, যাকে নব্য-হিন্দুবাদ অথবা হিন্দু সর্বজনীনতাও[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] বলা হয়, যা হিন্দুধর্মের আধুনিক ব্যাখ্যা যা পশ্চিমা উপনিবেশবাদ এবং প্রাচ্যবাদের প্রতিক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল। এটির লক্ষ্য হিন্দুধর্মকে "হিন্দুধর্মের সমজাতীয় আদর্শ" অদ্বৈত বেদান্তকে কেন্দ্রীয় মতবাদ হিসেবে উপস্থাপন করা। পশ্চিমা বিশ্বের দ্বারা এশীয় উপনিবেশের কারণে, ঊনবিংশ শতাব্দী থেকে পশ্চিমা বিশ্ব এবং এশিয়ার মধ্যে ধারণার আদান-প্রদান হচ্ছে, যা পশ্চিমা ধর্মকেও প্রভাবিত করেছে। অদ্বৈতবাদ, এবং সার্বজনীনতার ধারণা, ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা ভারতে আনা হয়েছিল এবং রামমোহন রায়ের ব্রাহ্মসমাজ ও ব্রাহ্মবাদের মাধ্যমে নব্য-হিন্দুবাদের উপর বড় প্রভাব ছিল। রায় সর্বজনীনতার ধারণা থেকে হিন্দুধর্মের আধুনিকীকরণ ও সংস্কারের চেষ্টা করেছিলেন। এই সার্বজনীনতাকে আরও জনপ্রিয় করা হয়েছিল, এবং স্বামী বিবেকানন্দ দ্বারা নব্য-বেদান্ত হিসাবে পশ্চিমে ফিরিয়ে আনা হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, আধ্যাত্মিকতা ও আস্তিকধর্ম ক্রমশ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, এবং আধ্যাত্মিকতা "বৃহত্তর সত্তাতত্ত্বীয় প্রেক্ষাপটের মধ্যে নিজেকে স্থাপন করার প্রচেষ্টা" এর পরিবর্তে বিষয়গত অভিজ্ঞতার উপর আরো ভিত্তিক হয়ে ওঠে। নতুন আলোচনা বিকশিত হয়েছে, যাতে (মানবতাবাদী) মনোবিজ্ঞান, অতীন্দ্রিয় ও রহস্যময় ঐতিহ্য এবং প্রাচ্যের ধর্মকে মিশ্রিত করা হচ্ছে, আত্ম-প্রকাশের মাধ্যমে সত্য আত্মের কাছে পৌঁছাতে। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ধর্মনিরপেক্ষতার উত্থান এবং নব যুগ আন্দোলনের আবির্ভাবের সাথে আধ্যাত্মিকতা ও ধর্মীয় বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য আরো জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। ক্রিস গ্রিসকম এবং শার্লি ম্যাকলেইনের মতো লেখকরা তাদের বইয়ে এটিকে অনেক উপায়ে অন্বেষণ করেছেন। পল হিলাস নব যুগের চেনাশোনাগুলির মধ্যে বিকাশের কথা উল্লেখ করেছেন যাকে তিনি "সেমিনার আধ্যাত্মিকতা" বলেছে: আধ্যাত্মিক বিকল্পগুলির সাথে ভোক্তার পছন্দের পরিপূরক কাঠামোবদ্ধ প্রস্তাব। অন্যান্য কারণের মধ্যে, সংগঠিত ধর্মের সদস্যপদ হ্রাস এবং পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে ধর্মনিরপেক্ষতার বৃদ্ধি আধ্যাত্মিকতার বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গির জন্ম দিয়েছে। আধ্যাত্মিক শব্দটি এখন প্রায়শই এমন প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত হয় যেখানে ধর্মীয় শব্দটি আগে ব্যবহৃত হত। আস্তিকবাদ ও নাস্তিকবাদ উভয়ই এই উন্নয়নের সমালোচনা করেছে। ইহুদিধর্মের আধ্যাত্মিকতা ইহুদি নৈতিকতা, ইহুদি প্রার্থনা, ইহুদি ধ্যান, শব্বত এবং ছুটি পালন, তাওরাত অধ্যয়ন, খাদ্য সংক্রান্ত আইন, তেশুভ এবং অন্যান্য অভ্যাসগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। এটি হলখহ বা অন্যান্য অভ্যাস দ্বারা নির্ধারিত অনুশীলন জড়িত থাকতে পারে। কব্বল (আক্ষরিক অর্থে "প্রাপ্তি") হল রহস্যময় পদ্ধতি, শৃঙ্খলা এবং ইহুদিধর্মের চিন্তাধারা। কব্বল হল রহস্যময় শিক্ষার সদৃশ দল যার অর্থ অপরিবর্তনীয়, শাশ্বত ও রহস্যময় এইন সোফ (কোন শেষ নেই) এবং নশ্বর ও সসীম মহাবিশ্বের (তার সৃষ্টি) মধ্যে সম্পর্ক ব্যাখ্যা করা। কব্বলবাদী আধ্যাত্মিকতার ব্যাখ্যা পাওয়া যায় হাসিক ইহুদিধর্মের মধ্যে, যা অষ্টাদশ শতাব্দীর পূর্ব ইউরোপে রাব্বি ইজরায়েল বাল শেম তোব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত প্রচলিত ইহুদিধর্মের একটি শাখা। হাসিকবাদ প্রায়শই সর্বেশ্বরবাদী ঐশ্বরিক উপস্থিতির উপর জোর দেয় এবং আবেগ, উচ্ছ্বাস ও তাজদীকের চিত্রের উপর গুরুত্ব আরোপ করে। এই আন্দোলনের মধ্যে প্রচলিত মতবিরোধ ঐশ্বরিক সর্বজনীনতাবাদকে বাতিল করার অভিজাত আদর্শ অন্তর্ভুক্ত ছিল। মুসর আন্দোলন হল ইহুদি আধ্যাত্মিক আন্দোলন যা বিশ্বাস, নম্রতা ও প্রেমের মতো চরিত্রের বৈশিষ্ট্যকে বিকাশের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে৷ মুসর আন্দোলন, প্রথম ঊনবিংশ শতাব্দীর ইসরায়েল সলন্তের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং একবিংশ শতাব্দীর অ্যালন মরিনিস এবং ইর এফ স্টোন, ইহুদি ধ্যান, ইহুদি প্রার্থনা, ইহুদি নৈতিকতা, তজেদকহ, তেশুভ এবং মুসর (নৈতিক) সাহিত্যের অধ্যয়নের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে উত্সাহিত করেছে। সংশোধিত ইহুদিধর্ম এবং রক্ষণশীল ইহুদিধর্ম প্রায়ই ইহুদি নৈতিকতা এবং তিক্কুন ওলম, নারীবাদী আধ্যাত্মিকতা, ইহুদি প্রার্থনা, তাওরাত অধ্যয়ন, আচার, এবং মুসরের আধ্যাত্মিকতার উপর জোর দিয়েছে। ক্যাথলিক আধ্যাত্মিকতা হল বিশ্বাসের গ্রহণের পরে বিশ্বাসের ব্যক্তিগত বিশ্বাস (ফাইডস কোয়া ক্রেডিটুর) থেকে বেরিয়ে আসার আধ্যাত্মিক অনুশীলন (ফাইডস কাই ক্রেডিটুর)। যদিও ক্যাথলিক মণ্ডলী একসঙ্গে প্রার্থনা করবে বলে আশা করা হচ্ছে, সেখানে আধ্যাত্মিকতা এবং ব্যক্তিগত প্রার্থনার বিভিন্ন রূপ রয়েছে যা শতাব্দী ধরে গড়ে উঠেছে। ক্যাথলিক চার্চের প্রধান ধর্মীয় আদেশ এবং অন্যান্য গোষ্ঠীগুলির নিজস্ব অনন্য আধ্যাত্মিকতা রয়েছে - প্রার্থনার মাধ্যমে ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার এবং গসপেল থেকে বেঁচে থাকার নিজস্ব উপায়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] খ্রিস্টীয় রহস্যবাদ খ্রিস্টধর্মের মধ্যে রহস্যবাদ রহস্যময় অনুশীলন এবং তত্ত্বের বিকাশকে বোঝায়। এটিকে প্রায়শই রহস্যবাদী ধর্মতত্ত্বের সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে, বিশেষ করে ক্যাথলিক এবং পূর্ব সনাতনপন্থী ঐতিহ্যে। যে গুণাবলী ও উপায়গুলির দ্বারা খ্রিস্টীয় রহস্যবাদ অধ্যয়ন করা হয় এবং অনুশীলন করা হয় তা বৈচিত্র্যময় এবং ঈশ্বরের সাথে আত্মার রহস্যময় মিলনের আনন্দময় দর্শন থেকে শুরু করে পবিত্র ধর্মগ্রন্থের সাধারণ প্রার্থনামূলক চিন্তা পর্যন্ত।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] প্রগতিশীল খ্রিস্টধর্ম হল সমসাময়িক আন্দোলন যা বিশ্বাসের অতিপ্রাকৃত দাবিগুলিকে সরিয়ে দিতে এবং ঐতিহাসিক ও বৈজ্ঞানিক গবেষণার উপর ভিত্তি করে বাইবেলের আধ্যাত্মিকতার পরবর্তী সমালোচনামূলক বোঝার সাথে প্রতিস্থাপন করতে চায়। এটি ঐতিহাসিক গোঁড়ামী দাবির উপর আধ্যাত্মিকতার জীবিত অভিজ্ঞতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এবং স্বীকার করে যে বিশ্বাসটি সত্য এবং মানব সৃষ্টি উভয়ই, এবং আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাগুলি মনস্তাত্ত্বিক ও স্নায়বিকভাবে বাস্তব এবং দরকারী।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক সংগ্রাম এবং বাহ্যিক শারীরিক সংগ্রাম হল আরবি জিহাদ শব্দের দুটি সাধারণভাবে স্বীকৃত অর্থ: "বৃহত্তর জিহাদ" হল একজন বিশ্বাসীর দ্বারা তার ধর্মীয় দায়িত্ব পালন এবং নিজের নফসের বিরুদ্ধে লড়াই করার অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম। এই নফসের অভিপ্রায়কে মুসলিম ও অমুসলিম উভয় লেখক দ্বারা জোর দেওয়া হয়েছে। আল্লামা খতিব বাগদাদী, একাদশ শতাব্দীর ইসলামী পণ্ডিত, মুহাম্মদের সঙ্গী জাবের ইবনে আবদুল্লাহ একটি বিবৃতি উল্লেখ করেছেন: নবী ... তাঁহার একটি যুদ্ধ থেকে ফিরে এসেছিলেন, এবং তারপর আমাদের বললেন, 'আপনারা চমৎকার সাফল্য নিয়ে এসেছেন, আপনারা ছোট জিহাদ থেকে বৃহত্তর জিহাদে এসেছেন - একজন বান্দার (আল্লাহর) তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে সংগ্রাম (পবিত্র যুদ্ধ)। ইসলামী রহস্যময় আধ্যাত্মিকতার সর্বাধিক পরিচিত রূপ হল সুফিবাদ (রুমি ও হাফেজের মাধ্যমে বিখ্যাত), যেখানে অনুসারীদের শেখ বা পীর আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা প্রেরণ করেন। সুফিবাদের অনুগামীরা সুফিবাদ বা তাসাউফ (আরবি: تصوّف)-কে ইসলামের অভ্যন্তরীণ, রহস্যময় মাত্রা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই ঐতিহ্যের অনুশীলনকারী সাধারণত সুফি (আরবি: صُوفِيّ) নামে পরিচিত। সুফিগণ বিশ্বাস করেন যে তারা ইহসান (উপাসনার পরিপূর্ণতা) অনুশীলন করছে যেমনটি  জিবরাঈল  মুহাম্মদের কাছে প্রকাশ করেছেন। আল্লাহর ইবাদত করুন ও সেবা করুন যেভাবে আপনি তাকে দেখছেন, এবং যখন আপনি তাকে দেখছেন না তখনও তিনি আপনাকে দেখতে পাচ্ছেন না। সুফিরা নিজেদেরকে ইসলামের এই বিশুদ্ধ আদি রূপের আদি প্রকৃত প্রবক্তা বলে মনে করে। তারা সহনশীলতা, শান্তি এবং যেকোনো ধরনের সহিংসতার বিরুদ্ধে প্রধান অনুগামী। ওয়াহাবি ও সালাফি আন্দোলনের মতো আরও কঠোর ও মৌলবাদী গোষ্ঠীর দ্বারা সুফিরা গুরুতর নিপীড়নের শিকার হয়েছে। ১৮৪৩ সালে সানুসি সুফী মক্কা ও মদিনা ছেড়ে সুদান ও লিবিয়ায় যেতে বাধ্য হন। শাস্ত্রীয় সূফী পণ্ডিতরা সূফীবাদকে "বিজ্ঞান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যার উদ্দেশ্য হল হৃদয়ের ক্ষতিপূরণ এবং ঈশ্বরকে বাদ দিয়ে অন্য সব থেকে বিমুখ"।  বিকল্পভাবে, দারকাওয়ি সূফী শিক্ষক আহমেদ ইবনে আজিবার ভাষায়, "বিজ্ঞান যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি জানতে পারে কীভাবে ঈশ্বরের উপস্থিতিতে ভ্রমণ করতে হয়, নিজের অভ্যন্তরীণ আত্মাকে নোংরা থেকে শুদ্ধ করে এবং বিভিন্ন প্রশংসনীয় বৈশিষ্ট্য দিয়ে এটিকে সুন্দর করে"। জৈনধর্ম প্রাচীন ভারতীয় ধর্ম। জৈনধর্মের তিনটি প্রধান স্তম্ভ হল অহিংসা, অনেকান্তবাদ ও অপরিগ্রহ। জৈনরা পাঁচটি প্রধান ব্রত গ্রহণ করে: অহিংসা, সত্য, অস্তেয়,  ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ। এই নীতিগুলি জৈন সংস্কৃতিকে অনেক উপায়ে প্রভাবিত করেছে, যেমন নিরামিষ জীবনধারার দিকে নিয়ে যাওয়া। পরস্পরপগ্রহো জীবনম্ হল বিশ্বাসের মূলমন্ত্র এবং ণমোকার মন্ত্র হল এর সবচেয়ে সাধারণ ও মৌলিক প্রার্থনা। জৈনধর্ম তার আধ্যাত্মিক ধারণা ও ইতিহাসকে চব্বিশ জন নেতা বা তীর্থংকরের উত্তরাধিকারের মাধ্যমে চিহ্নিত করে, বর্তমান সময়চক্রের প্রথমটি হলেন ঋষভনাথ, যাদের ঐতিহ্য লক্ষ লক্ষ বছর আগে বেঁচে ছিল বলে মনে করে; তেইশতম তীর্থংকর পার্শ্বনাথ, যাদের ইতিহাসবিদরা খ্রিস্টপূর্ব নবম শতাব্দীর সময়কাল; এবং চব্বিশতম তীর্থংকর, মহাবীর প্রায় ৬০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে। জৈনধর্মকে চিরন্তন ধর্ম হিসেবে বিবেচনা করা হয় যেখানে তীর্থংকররা সৃষ্টিতত্ত্বের প্রতিটি সময়চক্রকে নির্দেশনা দেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] বৌদ্ধ আধ্যাত্মিকত অনুশীলন ভাবনা নামে পরিচিত, যার আক্ষরিক অর্থ "উন্নয়ন" বা "অনুশীলন করা"  বা "উৎপাদন" অর্থে "অস্তিত্বে ডাকা"। এটি বৌদ্ধ প্র্যাক্সিস (পতিপত্তি) এর গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। ভাবনা শব্দটি সাধারণত অন্য একটি শব্দের সাথে মিলিত হয় যা একটি যৌগিক বাক্যাংশ গঠন করে যেমন চিত্ত-ভাবনা (হৃদয়/মনের বিকাশ বা চাষ) বা মেত-ভাবনা (প্রেমময় দয়ার বিকাশ/চাষ)। নিজের ভাবনায় ব্যবহার করলে সাধারণত 'আধ্যাত্মিক চাষ' বোঝায়। মুক্তির বিভিন্ন বৌদ্ধমার্গ যুগ যুগ ধরে বিকশিত হয়েছে। নোবেল অষ্টাঙ্গিক মার্গ সবচেয়ে বেশি পরিচিত, কিন্তু অন্যদের মধ্যে রয়েছে বোধিসত্ত্ব মার্গ এবং লাম-রিম। হিন্দুধর্মে নির্দিষ্ট ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় আদেশ, নির্দিষ্ট কেন্দ্রীয় ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ, নির্দিষ্ট ধর্মীয় পরিচালনা পর্ষদ, নির্দিষ্ট ধর্মপ্রবক্তা বা নির্দিষ্ট পবিত্রগ্রন্থ অনুপস্থিত; তাই হিন্দুরা স্বতন্ত্রভাবে বহুঈশ্বরবাদী, সর্বেশ্বরবাদী, অদ্বৈতবাদী বা নাস্তিক ঐতিহ্য বেছে নিতে পারে। এমন বিস্তৃত ও উন্মুক্ত কাঠামোর মধ্যে, হিন্দু দর্শনে আধ্যাত্মিকতা পৃথক অভিজ্ঞতা এবং ক্ষেত্রজ্ঞ হিসাবে বিবেচিত। হিন্দুধর্ম আধ্যাত্মিকতাকে মোক্ষের দিকে যাত্রা, নিজের সম্পর্কে সচেতনতা, উচ্চতর সত্যের আবিষ্কার, বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি এবং মুক্ত ও সন্তুষ্ট চেতনা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। ঐতিহ্যগতভাবে, হিন্দুধর্ম আধ্যাত্মিক অনুশীলনের তিনটি মার্গকে চিহ্নিত করে। মার্গগুলে হলো জ্ঞানযোগ, জ্ঞানের মার্গ; ভক্তিযোগ, ভক্তির মার্গ; এবং কর্মযোগ, নিঃস্বার্থ কর্মের মার্গ। ঊনবিংশ শতাব্দীতে বিবেকানন্দ তার নব্য-বেদান্ত সংশ্লেষণে রাজযোগকে মার্গ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করেন। হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন বিভিন্ন আধ্যাত্মিক চর্চাকে উৎসাহিত করে। উদাহরণস্বরূপ তান্ত্রিক দর্শনে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে সাধনা বলা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে দর্শনে দীক্ষা নেওয়া, আচার-অনুষ্ঠান করা এবং মহাজাগতিক মেরুত্বের মিলন অনুভব করে মোক্ষ অর্জন করা। হরেকৃষ্ণ দর্শন আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিসাবে ভক্তিযোগের উপর জোর দেয়। অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, আধ্যাত্মিক অনুশীলন ধাপে জ্ঞানযোগের উপর জোর দেয়: সন্ন্যাস, শ্রবণ, মনন ও ধ্যান। শিখধর্ম আধ্যাত্মিক জীবন ও ধর্মনিরপেক্ষ জীবনকে একে অপরের সাথে জড়িত বলে মনে করে: "শিখ জীবনবেদ-এ...অস্থায়ী বিশ্ব অসীম বাস্তবতার অংশ এবং এর বৈশিষ্ট্যের অংশ।" গুরু নানক "সত্য, বিশ্বস্ততা, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও বিশুদ্ধতা" এর "সক্রিয়, সৃজনশীল ও ব্যবহারিক জীবন" যাপনকে বিশুদ্ধভাবে মননশীল জীবনের চেয়ে উচ্চ বলে বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠ শিখ গুরু হরগোবিন্দ পুনরায় নিশ্চিত করেছেন যে রাজনৈতিক বা সাময়িক (মীরী) ও আধ্যাত্মিক (পীরী) ক্ষেত্রগুলি পারস্পরিক সহাবস্থান। নবম শিখ গুরু, তেগ বাহাদুরের মতে, আদর্শ শিখের মধ্যে শক্তি ও ভক্তি উভয়ই থাকা উচিত। এটি দশম শিখ গুরু গোবিন্দ সিং দ্বারা সন্ত অনীকের ধারণায় বিকশিত হয়েছিল। গুরু নানকের মতে, লক্ষ্য হল "দৈনন্দিন জীবনে বিচ্ছেদ-সংযোজন, স্ব-অন্য, কর্ম-নিষ্ক্রিয়তা, সংযুক্তি-বিচ্ছিন্নতার পরিচারক ভারসাম্য" অর্জন করা, আত্মকেন্দ্রিকের বিপরীত মেরু অস্তিত্ব। নানক এক ঈশ্বর বা অকাল (অসময়ের) সম্বন্ধে আরও কথা বলেন যা সমস্ত জীবনে বিরাজ করে, এবং যা মানুষের 'অভ্যন্তরীণ চোখ' বা 'হৃদয়' দিয়ে দেখতে হবে। শিখধর্মে কোন মতবাদে, ধর্মমত যাজক, সন্ন্যাসী বা যোগী ঐতিহ্য নেই। কিছু আফ্রিকান প্রেক্ষাপটে,[কোনটি?] আধ্যাত্মিকতাকে বিশ্বাস ব্যবস্থা হিসেবে বিবেচনা করা হয় যা সমাজ ও সেখানকার মানুষের কল্যাণের পথ দেখায় এবং মন্দের দ্বারা সৃষ্ট অসুখের উৎসকে নির্মূল করে। ঐতিহ্যবাহী সমাজে উপনিবেশিকতার আগে এবং খ্রিস্টধর্ম বা ইসলামের ব্যাপক পরিচিতি, ধর্ম ছিল সমাজের সবচেয়ে শক্তিশালী উপাদান যা মানুষের চিন্তাভাবনা এবং কর্মকে প্রভাবিত করে। অতএব আধ্যাত্মিকতা ছিল ধর্মের উপ-রাজ্য। বিগত শতাব্দীর দ্রুত সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তন সত্ত্বেও, সনাতন ধর্ম অনেক আফ্রিকান মানুষের জন্য অপরিহার্য পটভূমিতে থেকে যায়। এবং সেই ধর্ম সাম্প্রদায়িক প্রদত্ত, ব্যক্তিগত পছন্দ নয়। ধর্ম সমস্ত জীবনকে তার অর্থ দেয় এবং কর্মের জন্য ভিত্তি প্রদান করে। প্রতিটি ব্যক্তি "তার ধর্মের জীবন্ত ধর্ম"। দৈহিক ও সাম্প্রদায়িক জীবন ব্যতীত আধ্যাত্মিক বিষয়ে কোন উদ্বেগ নেই। মৃত্যুর পরেও জীবন চলতে থাকে তবে বাস্তববাদী পরিবার ও সম্প্রদায়ের বিষয়ে মনোযোগী থাকে। আধ্যাত্মিক শব্দটি প্রায়শই সেই প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে ধর্মীয় শব্দটি পূর্বে নিযুক্ত ছিল। সমসাময়িক আধ্যাত্মিকতাকে "পরম্পরাগত আধ্যাত্মিকতা" এবং "নব যুগের আধ্যাত্মিকতা"ও বলা হয়। হ্যানেগ্রাফ দুটি "নতুন যুগ" আন্দোলনের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: সীমিত অর্থে নতুন যুগ, যা মূলত বিংশ শতাব্দীর ইংল্যান্ডে উদ্ভূত হয়েছিল এবং এর শিকড় ছিল ধর্মতত্ত্ব ও নৃতত্ত্ব এবং সাধারণ অর্থে "নব যুগ" যা ১৯৭০ এর দশকের শেষের দিকে আবির্ভূত হয়। যখন মানুষের সংখ্যা বাড়ছে ... বিভিন্ন "বিকল্প ধারণা" এবং সাধনার মধ্যে বিস্তৃত মিল দেখতে শুরু করল এবং তাদের "আন্দোলন" এর অংশ হিসাবে ভাবতে শুরু করল। যারা ধর্মের বাইরে আধ্যাত্মিকতার কথা বলে তারা প্রায়ই নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক তবে ধর্মীয় নয় হিসেবে সজ্ঞায়িত করে, এবং সাধারণত বিভিন্ন "আধ্যাত্মিক পথ" এর অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, যার জন্য নিজের ব্যক্তিগত পথ আধ্যাত্মিকতা খোঁজার গুরুত্বের উপর জোর দেয়। ২০০৫ সালের জরিপ অনুযায়ী, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জনসংখ্যার প্রায় ২৪% নিজেকে "আধ্যাত্মিকতা" বলে পরিচয় দেয়। লকউড সমসাময়িক পাশ্চাত্যের বিভিন্ন আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে: নতুন পশ্চিমা আধ্যাত্মিক ভূদৃশ্য, যা ভোগবাদ এবং পছন্দের প্রাচুর্য দ্বারা চিহ্নিত, মনোবিজ্ঞান এবং মানুষের সম্ভাব্য আন্দোলনের উপর ভিত্তি করে অভিনব ধর্মীয় প্রকাশের সাথে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে, প্রত্যেকটি অংশগ্রহণকারীদের আত্মপথে আসার পথ প্রদান করে। আধুনিক আধ্যাত্মিকতা "গভীরতম মূল্যবোধ ও অভিপ্রায় যার মাধ্যমে মানুষ প্রাণবন্ত"। এটি প্রায়শই চূড়ান্ত বা কথিত অসম্পূর্ণ বাস্তবতার ধারণা গ্রহণ করে। এটি অভ্যন্তরীণ পথ কল্পনা করে যা ব্যক্তিকে তার সত্তার সারমর্ম আবিষ্কার করতে সক্ষম করে। আধ্যাত্মিকতার সমস্ত আধুনিক ধারণাই অতীন্দ্রিয় ধারণাকে সমর্থন করে না। ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা নৈতিক চরিত্র (ভালবাসা, সমবেদনা, ধৈর্য, ​​ক্ষমা, তৃপ্তি, সহনশীলতা, দায়িত্ব, সম্প্রীতি এবং অন্যদের জন্য উদ্বেগের মতো গুণাবলী) বিষয়ে মানবতাবাদী ধারণার উপর জোর দেয়। এগুলি হল জীবন ও মানব অস্তিত্বের দিক যা অতিপ্রাকৃত বাস্তবতা বা কোনো ঐশ্বরিক সত্তায় বিশ্বাস না করেই জগতকে সম্পূর্ণরূপে বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে চলে যায়। তবুও, অনেক মানবতাবাদী (যেমন বারট্রান্ড রাসেল, জঁ-পল সার্ত্র) যারা স্পষ্টভাবে অ-বস্তুগত, সাম্প্রদায়িক, এবং জীবনের পুণ্যময় দিকগুলি "আধ্যাত্মিকতা" শব্দটির এই ব্যবহারকে অত্যধিক-বিস্তৃত হিসাবে প্রত্যাখ্যান করে (অর্থাৎ এটি কার্যকরভাবে "সবকিছু এবং যা কিছু ভাল ও সদগুণপূর্ণ তা অবশ্যই আধ্যাত্মিক") বলে। ১৯৩০ সালে রাসেল, একজন স্ব-বর্ণিত অজ্ঞেয়বাদী, যিনি নাস্তিক হিসাবে বিখ্যাত, লিখেছেন "... একজনের অহং পৃথিবীর খুব বড় অংশ নয়। যে ব্যক্তি তার চিন্তাভাবনা ও আশাকে কেন্দ্র করে নিজেকে অতিক্রম করতে পারে সে জীবনের সাধারণ সমস্যাগুলির মধ্যে নির্দিষ্ট শান্তি পেতে পারে যা খাঁটি অহংকারীর পক্ষে অসম্ভব। একইভাবে, এরিস্টটল – প্রথম পরিচিত পশ্চিমা চিন্তাবিদদের মধ্যে একজন যিনি দেখিয়েছিলেন যে নৈতিকতা, গুণ ও ভালো অলৌকিক শক্তির প্রতি আবেদন না করেই উদ্ভূত হতে পারে – যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মানুষ তাদের নিজস্ব প্রতিমূর্তিতে ঈশ্বর তৈরি করে" (অন্যদিকে নয়)। অধিকন্তু, আস্তিক ও নাস্তিক সমালোচকরা একইভাবে "ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা" লেবেলের প্রয়োজনীয়তাকে খারিজ করে দেন যে এটির মধ্যে অস্পষ্টতা ছাড়া আর কিছুই বলে মনে হয় না:[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] "আত্মা" শব্দটি সাধারণত অদেখা / অন্য জগতের / জীবন দানকারী শক্তির অস্তিত্বকে বোঝায়; এবং "নৈতিকতা", "মানবপ্রীতি" এবং "মানবতাবাদ" এর মতো শব্দগুলি ইতোমধ্যেই দক্ষতার সাথে এবং সংক্ষিপ্তভাবে সামাজিক-অভিমুখীতা ও সভ্যতাকে বর্ণনা করে যা "ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা" শব্দগুচ্ছটি বোঝানোর জন্য বোঝানো হয়েছে কিন্তু বিভ্রান্তির ঝুঁকি ছাড়াই যে কেউ উল্লেখ করছেঅতিপ্রাকৃত কিছুর কাছে। যদিও ব্যক্তিগত সুস্থতা, শারীরিক ও মনস্তাত্ত্বিক উভয়ই, আধুনিক আধ্যাত্মিকতার গুরুত্বপূর্ণ দিক বলা হয়, এর অর্থ এই নয় যে সুখ অর্জনের জন্য আধ্যাত্মিকতা অপরিহার্য। মুক্তচিন্তকরা যারা এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন যে অসংখ্য/অ-বস্তু ভালভাবে বেঁচে থাকার জন্য গুরুত্বপূর্ণ তারা আরও আধ্যাত্মিক-ভিত্তিক ব্যক্তিদের মতোই সুখী হতে পারে। আধ্যাত্মিকতার সমসাময়িক প্রবক্তারা পরামর্শ দিতে পারেন যে আধ্যাত্মিকতা অভ্যন্তরীণ শান্তি বিকাশ করে এবং সুখের ভিত্তি তৈরি করে। উদাহরণস্বরূপ, ধ্যান ও অনুরূপ অনুশীলনগুলি অনুশীলনকারীকে তার অভ্যন্তরীণ জীবন ও চরিত্রকে গড়ে তুলতে সাহায্য করার পরামর্শ দেওয়া হয়। এলিসন ও ফ্যান (২০০৮) জোর দিয়ে বলেন যে আধ্যাত্মিকতা "মনোবল, সুখ এবং জীবন সন্তুষ্টি" সহ ইতিবাচক স্বাস্থ্য ফলাফলের বিস্তৃত পরিসর সৃষ্টি করে। যাইহোক, শছুউরমান্স-শতেখভেন (২০১৩) সক্রিয়ভাবে এই গবেষণা প্রতিলিপি করার চেষ্টা করে এবং আরও "মিশ্র" ফলাফল পাওয়া যায়। তবুও, আধ্যাত্মিকতা কিছু আত্ম-সহায়তা আন্দোলনে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে যেমন মদ্যপ বেনামী: যদি একজন মদ্যপ অন্যদের জন্য কাজ ও আত্মত্যাগের মাধ্যমে তার আধ্যাত্মিক জীবনকে নিখুঁত ও প্রসারিত করতে ব্যর্থ হন, তবে তিনি সামনের নির্দিষ্ট পরীক্ষা এবং নিম্ন স্পট থেকে বাঁচতে পারবেন না। এই ধরনের আধ্যাত্মিকভাবে অবহিত চিকিৎসা পদ্ধতিকে অপবিজ্ঞান হিসেবে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। আধুনিক আধ্যাত্মিকতায় আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে। পশ্চিমা ও এশীয় উভয় লেখকরাই এটিকে জনপ্রিয় করেছেন। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের গুরুত্বপূর্ণ পশ্চিমা লেখকরা যারা আধ্যাত্মিকতার অধ্যয়ন করেছিলেন, বিশেষ করে উইলিয়াম জেমস "The Varieties of Religious Experience" এবং রুডলফ অটো "The Idea of the Holy" রচনার মাধ্যমে। "আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা" সম্পর্কে জেমসের ধারণা এশীয় ঐতিহ্যের আধুনিকতাবাদী ধারার উপর আরও প্রভাব ফেলেছিল, যা পশ্চিমা দর্শকদের কাছে তাদের আরও স্বীকৃত করে তোলে। উইলিয়াম জেমস তার "The Varieties of Religious Experience"-এ "ধর্মীয় অভিজ্ঞতা" শব্দটির ব্যবহার জনপ্রিয় করেছেন। তিনি স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতা হিসাবে রহস্যবাদের বোঝার উপরও প্রভাব ফেলেছেন যা কথিতভাবে জ্ঞান প্রদান করে। ওয়েন প্রাউডফুত "ধর্মীয় অভিজ্ঞতা" ধারণার শিকড় খুঁজে পান জার্মান ধর্মতাত্ত্বিক ফ্রেডরিখ শ্লেইরমাচারের নিকটে, যিনি যুক্তি দেন যে ধর্ম অসীম অনুভূতির উপর ভিত্তি করে। ক্রমবর্ধমান বৈজ্ঞানিক ও ধর্মনিরপেক্ষ সমালোচনার বিরুদ্ধে ধর্মকে রক্ষা করার জন্য শ্লেইরমাকার "ধর্মীয় অভিজ্ঞতা" ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন। ধর্মের অনেক পণ্ডিত, যাদের মধ্যে উইলিয়াম জেমস ছিলেন সবচেয়ে প্রভাবশালী, ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ এবং দইসেতসু তেইতরো সুজুকি সমসাময়িক আধ্যাত্মিকতার উপর প্রধান এশীয় কর্তৃত্বের মধ্যে রয়েছেন। বিবেকানন্দ আধুনিক সমন্বয়বাদী হিন্দুধর্মকে জনপ্রিয় করেন, যেখানে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর জোর দেওয়া শাস্ত্রের কর্তৃত্বকে প্রতিস্থাপন করেছে। সুজুকি জেনের পশ্চিমা জনপ্রিয়তায় বড় প্রভাব ফেলেছিল এবং জ্ঞানদানের ধারণাটিকে তুরীয় বাস্তবতার অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে জনপ্রিয় করেন। অন্যান্য প্রভাব পল ব্রুন্টনের মাধ্যমে এসেছে "A Search in Secret India", যা রমণ মহর্ষি ও  মেহের বাবা পশ্চিমা দর্শকদের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিল। আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে বৃহত্তর বাস্তবতার সাথে সংযুক্ত থাকা, আরও ব্যাপক আত্ম অর্জন করা; অন্যান্য ব্যক্তি বা মানব সম্প্রদায়ের সাথে যোগদান; প্রকৃতি বা মহাজাগতিক সহ; অথবা ঐশ্বরিক রাজ্যের সাথে। কিস ওয়াইজমান আধ্যাত্মিক অনুশীলনের চারটি রূপকে শনাক্ত করেছেন: দেহগত অনুশীলন, বিশেষ করে বঞ্চনা ও হ্রাস। বঞ্চনার উদ্দেশ্য শরীর শুদ্ধ করা। হ্রাস অহং-ভিত্তিক আবেগের বিকর্ষণকে উদ্বিগ্ন করে। উদাহরণ উপবাস ও দারিদ্র্য অন্তর্ভুক্ত। মনস্তাত্ত্বিক অনুশীলন, উদাহরণস্বরূপ ধ্যান। সামাজিক চর্চা, উদাহরণের মধ্যে রয়েছে বাধ্যতা ও সাম্প্রদায়িক মালিকানার অনুশীলন, অহং-ভিত্তিকতাকে অন্যমুখীতে সংস্কার করা। আধ্যাত্মিক, সমস্ত অনুশীলনের লক্ষ্য অহং-কেন্দ্রিকতা শুদ্ধ করা, এবং ক্ষমতাকে ঐশ্বরিক বাস্তবতার দিকে পরিচালিত করা। আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মধ্যে থাকতে পারে ধ্যান, মননশীলতা, প্রার্থনা, ধর্মগ্রন্থ, নীতিশাস্ত্রের চিন্তাভাবনা ও বিকাশে, সন্ন্যাসিনীদের সংঘে আধ্যাত্মিক পশ্চাদপসরণ। প্রেম বা দয়াকে প্রায়ই আধ্যাত্মিক বিকাশের প্রধান ভিত্তি হিসেবে বর্ণনা[কার মতে?] করা হয়। আধ্যাত্মিকতার মধ্যেও পাওয়া যায় "চিন্তাশীলতার মূল্যের উপর একটি সাধারণ জোর, প্রশস্ততা ও অনুশীলন এবং বিশ্বাসের জন্য সহনশীলতা, এবং অন্যান্য ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অন্তর্দৃষ্টির জন্য উপলব্ধি, সেইসাথে এর মধ্যে কর্তৃত্বের অন্যান্য উৎস সামাজিক বিজ্ঞান।" বিভিন্ন গবেষণায় (অধিকাংশ উত্তর আমেরিকা থেকে উদ্ভূত) সুস্থ মানুষ এবং যারা বিভিন্ন শারীরিক অসুস্থতা বা মানসিক ব্যাধির সম্মুখীন হয় তাদের উভয়ের মধ্যে আধ্যাত্মিকতা ও মানসিক সুস্থতার মধ্যে ইতিবাচক সংগতি রয়েছে। যদিও আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা আশাবাদী হতে থাকে, বৃহত্তর সামাজিক সমর্থন জানান, এবং জীবনের উচ্চতর অন্তর্নিহিত অভিপ্রায় অনুভব করুন, শক্তি, এবং অভ্যন্তরীণ শান্তি, পারস্পরিক সম্পর্ক কার্যকারণ সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে কিনা তা বিতর্কিত রয়ে গেছে। এই দাবির সমর্থক ও বিরোধীরা উভয়েই একমত যে অতীতের পরিসংখ্যানগত ফলাফলগুলি ব্যাখ্যা করা কঠিন, কারণ আধ্যাত্মিকতা কীভাবে সংজ্ঞায়িত ও পরিমাপ করা উচিত তা নিয়ে চলমান মতবিরোধের কারণে। এমনও প্রমাণ রয়েছে যে সম্মত বা ইতিবাচক স্বভাব অথবা সামাজিকতার প্রতি প্রবণতা (আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কযুক্ত) প্রকৃতপক্ষে মূল মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য হতে পারে যা মানুষকে পরবর্তীতে আধ্যাত্মিক অভিযোজন গ্রহণ করতে প্ররোচিত করে এবং এই বৈশিষ্ট্যগুলি নয়আধ্যাত্মিকভাবে সুস্থতা যোগ করুন। কিছু পরামর্শও রয়েছে যে আধ্যাত্মিকতা ও ধর্মীয়তার সাথে সম্পর্কিত সুবিধাগুলি ঘনিষ্ঠ সম্প্রদায়ের সদস্য হওয়ার কারণে হতে পারে। ধর্মনিরপেক্ষ উৎসগুলির মাধ্যমে উপলব্ধ সামাজিক বন্ধনগুলি (যেমন, আধ্যাত্মিকতা বা বিশ্বাস-ভিত্তিক গোষ্ঠীগুলির জন্য অনন্য নয়) ঠিক ততটাই কার্যকরভাবে সুস্থতা বাড়াতে পারে। সংক্ষেপে, আধ্যাত্মিকতা "সক্রিয় উপাদান" নাও হতে পারে (অর্থাৎ, মনস্তাত্ত্বিক সুস্থতার ব্যবস্থার সাথে অতীতের সম্পর্ক আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কযুক্ত অন্যান্য অসমের বিপরীত কার্যকারণ বা প্রভাবকে প্রতিফলিত করতে পারে), এবং সম্মতি, বিবেক বা গুণের প্রভাব – ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্য যা অনেক অ-আধ্যাত্মিক লোকেদের মধ্যে সাধারণ কিন্তু আধ্যাত্মিকদের মধ্যে সামান্য বেশি সাধারণ বলে পরিচিত – মানসিক স্বাস্থ্য ও সামাজিক সমর্থনের সাথে আধ্যাত্মিকতার আপাত সম্পর্ককে আরও ভালভাবে দায়ী করতে পারে। গুরুগণ ও সহায়কগণ দূরবর্তী মধ্যস্থতাকারী প্রার্থনার প্রভাবগুলি পরীক্ষা করে সমস্ত উপলব্ধ এবং সম্মানজনক গবেষণার মেটা-বিশ্লেষণ পরিচালনা করেছেন। তারা অন্যদের দ্বারা প্রার্থনা করা থেকে কোন স্পষ্ট স্বাস্থ্য প্রভাব খুঁজে পায়নি। প্রকৃতপক্ষে, হার্বার্ট বেনসন ও সহকর্মীদের দ্বারা বড় ও বৈজ্ঞানিকভাবে কঠোর গবেষণায় প্রকাশ করা হয়েছে যে মধ্যস্থতামূলক প্রার্থনা কার্ডিয়াক অ্যারেস্ট থেকে পুনরুদ্ধারের উপর কোন প্রভাব ফেলেনি, কিন্তু রোগীরা বলেছেন যে লোকেরা তাদের জন্য প্রার্থনা করছে আসলে তাদের ঝুঁকি বেড়েছে চিকিৎসা সংক্রান্ত জটিলতার। অন্যরা আপনার জন্য প্রার্থনা করছে জেনে আসলে চিকিৎসাগতভাবে ক্ষতিকর হতে পারে। স্বাস্থ্য-যত্ন পেশাগুলিতে "আধ্যাত্মিক যত্ন", চিকিৎসা-প্রযুক্তিগত পদ্ধতির পরিপূরক এবং চিকিৎসার ফলাফলের উন্নতির জন্য আগ্রহ বাড়ছে। পুচালস্কি এত অল আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপটে "সমবেদনাময় পরিচর্যার ব্যবস্থা" এর পক্ষে যুক্তি দেন। স্নায়ুবিজ্ঞানীরা প্রতিবেদন করা সময় আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার সময় মস্তিষ্কের কার্যকারিতা পরীক্ষা করে আবিষ্কার করেন যে স্নায়ুবিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কযুক্ত। অধিকন্তু, পরীক্ষকরাও সফলভাবে ব্যক্তিদের মধ্যে আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাকে প্ররোচিত করেছেন  চিত্তপ্রভাবকারী প্রতিনিধিদেরদ পরিচালনা করে যা উচ্ছ্বাস ও উপলব্ধিগত বিকৃতিতে পরিচিত। বিপরীতভাবে, ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতাও মস্তিষ্কের তড়িচ্চুম্বকয়ি উদ্দীপনা দ্বারা স্যাঁতসেঁতে হতে পারে। এই ফলাফলগুলি কিছু নেতৃস্থানীয় তাত্ত্বিককে অনুমান করতে অনুপ্রাণিত করেছে যে আধ্যাত্মিকতা মনোব্যাধির সৌম্য উপপ্রকার হতে পারে – সৌম্য এই অর্থে যে একই বিভ্রান্তিকর সংবেদনশীল উপলব্ধি যা রোগশয্যা সম্পর্কিত মনোব্যাধিতে আক্রান্ত ব্যক্তিরা দুঃখজনকভাবে অসঙ্গত এবং ব্যাখ্যাতীত হিসাবে মূল্যায়ন করে তার পরিবর্তে আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের দ্বারা ইতিবাচক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় (ব্যক্তিগত ও অর্থপূর্ণ অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা)। ধর্মের সাথে আধ্যাত্মিকতার সম্পর্ক, এর মাত্রার সংখ্যা ও বিষয়বস্তু, কল্যাণের ধারণার সাথে এর সম্পর্ক এবং এর সার্বজনীনতা সম্পর্কে যথেষ্ট বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে। বেশ কয়েকটি গবেষণা গোষ্ঠী এমন যন্ত্র তৈরি করেছে যা আধ্যাত্মিকতাকে পরিমাণগতভাবে পরিমাপ করার চেষ্টা করে, যার মধ্যে রয়েছে আধ্যাত্মিক অতিক্রান্ত মাত্রা, ধর্মের সংক্ষিপ্ত বহুমাত্রিক পরিমাপ বা আধ্যাত্মিকতা এবং দৈনিক আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার মাত্রা। অধ্যয়নের ফলাফল ও ব্যাখ্যা জটিলতা ও আধ্যাত্মিকতা সঙ্কর-সাংস্কৃতিকভাবে পরিমাপের আপত্তিগুলিকে লক্ষণীয় করেছে। See: * Koenig et al.: "There is no widely agreed on definition of spirituality today". * Cobb et al.: "The spiritual dimension is deeply subjective and there is no authoritative definition of spirituality". Waaijman uses the word "omvorming", "to change the form". Different translations are possible: transformation, re-formation, trans-mutation. In Dutch: "de hemelse lichtsfeer tegenover de duistere wereld van de materie". In Dutch: "de kerkelijke tegenover de tijdelijke goederen, het kerkelijk tegenover het wereldlijk gezag, de geestelijke stand tegenover de lekenstand". In Dutch: "Zuiverheid van motieven, affecties, wilsintenties, innerlijke disposities, de psychologie van het geestelijk leven, de analyse van de gevoelens". In Dutch: "Een spiritueel mens is iemand die 'overvloediger en dieper dan de anderen' christen is". This reference gave rise to the distinguishing of two forms of jihad: "greater" and "lesser". Some Islamic scholars dispute the authenticity of this reference and consider the meaning of jihad as a holy war to be more important. See also Bhagavad Gita (The Celestial Song), Chapters 2:56–57, 12, 13:1–28 George Feuerstein: "Yoga is not easy to define. In most general terms, the Sanskrit word yoga stands for spiritual discipline in Hinduism, Jainism, and certain schools of Buddhism. (...). Yoga is the equivalent of Christian mysticism, Moslem Sufism, or the Jewish Kabbalah. A spiritual practitioner is known as a yogin (if male) or a yogini (if female)." McCarroll, O'Connor এবং Meakes 2005, পৃ. 44। Koenig, King এবং Carson 2012, পৃ. 36। Cobb, Puchalski এবং Rumbold 2012, পৃ. 213। Waaijman 2000, পৃ. 460। Waaijman 2002, পৃ. [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]। Wong ও Vinsky 2009। "The medieval mind"। The Psychologist। ২০২১-১০-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-১১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Safaria, Triantoro; Bashori, Khoiruddin (২০২২-১০-২৭)। "Relationship between Spirituality and Emotional Maturity with Cultural Intelligence in Preventing Culture Shock"। Psympathic: Jurnal Ilmiah Psikologi। 9 (1): 45–54। আইএসএসএন 2502-2903। ডিওআই:10.15575/psy.v9i1.15628 । ২০২৩-০১-০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০১-০৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gorsuch ও Miller 1999। Saucier ও Skrzypinska 2006, পৃ. 1259। Sheldrake 2007, পৃ. 1–2। Griffin 1988। Schuurmans-Stekhoven 2014। Houtman ও Aupers 2007। Snyder ও Lopez 2007, পৃ. 261। Sharf 2000। Waaijman 2002, পৃ. 315। Bergomi, Mariapaola (২০১৮)। "Non-religious Spirituality in the Greek Age of Anxiety"। Salazar, Heather; Nicholls, Roderick। The Philosophy of Spirituality: Analytic, Continental and Multicultural Approaches to a New Field of Philosophy। Philosophy and Religion। Leiden: Brill। পৃষ্ঠা 143। আইএসবিএন 9789004376311। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৪-২৯। My aim is to show that [...] an enlightened form of non-religious spirituality did exist.  Jones, L.G., "A thirst for god or consumer spirituality? Cultivating disciplined practices of being engaged by god," in L. Gregory Jones and James J. Buckley eds., Spirituality and Social Embodiment, Oxford: Blackwell, 1997, 3–28 [4, n. 4]. Waaijman 2000, পৃ. 359–360। Waaijman 2000, পৃ. 360। Waaijman 2000, পৃ. 360–61। Waaijman 2000, পৃ. 361। "Differences Between 17th Century And Early 18th Century | ipl.org"। www.ipl.org। ২০২২-১১-০৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১১-০৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Pryce, Elaine। ""Negative to a marked degree" or "an intense and glowing faith"? Rufus Jones and quaker quietism"। Common Knowledge। ২০ নভেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ নভেম্বর ২০২২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Snyder 2007, পৃ. 261–61। Schmidt, Leigh Eric. Restless Souls : The Making of American Spirituality. San Francisco: Harper, 2005. আইএসবিএন ০-০৬-০৫৪৫৬৬-৬ Remes 2014, পৃ. 202। Versluis 2014, পৃ. 35। Sharf 1995। McMahan 2008। McDermott, Robert (২০০৭)। The Essential Steiner। Lindisfarne। আইএসবিএন 978-1-58420-051-2।  William James and Rudolf Steiner, Robert A. McDermott, 1991, in ReVision, vol. 13 no. 4 [১] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৩ তারিখে Ole Therkelsen: Martinus, Darwin and Intelligent design. A new Theory of Evolution, p. 7 Roy 2003। King 2002, পৃ. 93। Yelle 2012, পৃ. 338। King 2002, পৃ. 135। King 2002। Paul Heelas, The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity. Oxford: Blackwell, 1996, p. 60. Cited in Anthony Giddens: Sociology. Cambridge: Polity, 2001, p. 554. Michael Hogan (2010). The Culture of Our Thinking in Relation to Spirituality. Nova Science Publishers: New York. Hollywood, Amy (Winter–Spring ২০১০)। "Spiritual but Not Religious: The Vital Interplay between Submission and Freedom"। Harvard Divinity Bulletin। Harvard Divinity School। 38 (1 and 2)। ১৬ এপ্রিল ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) David, Rabbi (২০১৩-০৩-২১)। "Viewpoint: The Limitations of Being 'Spiritual but Not Religious'"। Ideas.time.com। ২০১৩-১২-১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Green, Arthur। Jewish Spirituality। 1, 2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sonsino 2002, পৃ. [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]। Biale, David; Assaf, David; Brown, Benjamin; Gellman, Uriel; Heilman, Samuel; Rosman, Moshe; Sagiv, Gadi; Wodziński, Marcin (২০২০-০৪-১৪)। Hasidism: A New History। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0-691-20244-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Garb, Jonathan (২০২০-০৭-২৩)। A History of Kabbalah: From the Early Modern Period to the Present Day। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1-108-88297-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Claussen, Geoffrey (২০১২)। "The Practice of Musar"। Conservative Judaism। 63 (2): 3–26। এসটুসিআইডি 161479970। ডিওআই:10.1353/coj.2012.0002। ২০২১-১০-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৫-২০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Dorff 2018, পৃ. 49। Kaplan 2018, পৃ. [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]। Dorff 2018, পৃ. 49, 151। Kaplan 2013, পৃ. 53। Dorff 2018, পৃ. 69–70। Sonsino 2002, পৃ. 72–92। Dorff 2018, পৃ. 91। Sonsino 2002, পৃ. 56–59। Kaplan 2013, পৃ. 50। Sonsino 2002, পৃ. 112–129। Claussen, Geoffrey (জানুয়ারি ২০১০)। "The American Jewish Revival of Musar"। The Hedgehog Review। ২০২২-১০-১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১১-২৩। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Morgan 2010, পৃ. 87। Jihad and the Islamic Law of War ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত আগস্ট ১৮, ২০১৩ তারিখে Rudolph Peters, Islam and Colonialism. The doctrine of Jihad in Modern History (Mouton Publishers, 1979), p. 118 Fayd al-Qadir vol. 4, p. 511 Azeemi, K.S., "Muraqaba: The Art and Science of Sufi Meditation". Houston: Plato, 2005. (আইএসবিএন ০-৯৭৫৮৮৭৫-৪-৮), p. xi Alan Godlas, University of Georgia, Sufism's Many Paths, 2000, University of Georgia ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১১-১০-১৬ তারিখে Nuh Ha Mim Keller, "How would you respond to the claim that Sufism is Bid'a?", 1995. Fatwa accessible at: Masud.co.uk Zubair Fattani, "The meaning of Tasawwuf", Islamic Academy. Islamicacademy.org Hawting, Gerald R. (২০০০)। The first dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750। Routledge। আইএসবিএন 978-0-415-24073-4।  See Google book search. Ahmed Zarruq, Zaineb Istrabadi, Hamza Yusuf Hanson – "The Principles of Sufism". Amal Press. 2008. An English translation of Ahmad ibn Ajiba's biography has been published by Fons Vitae. Encyclopedia of Jainism (Edited by Nagendra Kr. Singh)। New Delhi: Anmol Publications। ২০০১। আইএসবিএন 81-261-0691-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) pp.2926-27 Voorst 2015। Jaina, Ravīndrakumāra and Kusuma Jaina (১৯৯৩)। A Scientific Treatise on Great Namokar Mantra। Arihant International, Keladevi Sumatiprasad Trust। আইএসবিএন 81-7277-029-4।  Matthieu Ricard has said this in a talk. "Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 503, entry for "Bhāvanā," retrieved 9 December 2008 from University Chicago"। Dsal.uchicago.edu। ২০১২-০৭-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  Monier-Williams (1899), p. 755, see "Bhāvana" and "Bhāvanā," retrieved 9 December 2008 from University of Cologne (PDF) Nyanatiloka (1980), p. 67. See: Julius J. Lipner, Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৪৫৬৭৭-৭, p. 8; Quote: "(...) one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu."; Lester Kurtz (Ed.), Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১২-৩৬৯৫০৩-১, Academic Press, 2008; MK Gandhi, The Essence of Hinduism, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see p. 3; According to Gandhi, "a man may not believe in God and still call himself a Hindu." See the following two in Ewert Cousins series on World Spirituality: Bhavasar and Kiem, Spirituality and Health, in Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), আইএসবিএন ০-৮২৪৫-০৭৫৫-X, Crossroads Publishing New York, pp. 319–37; John Arapura, Spirit and Spiritual Knowledge in the Upanishads, in Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), আইএসবিএন ০-৮২৪৫-০৭৫৫-X, Crossroads Publishing New York, pp. 64–85 Gavin Flood, Brill's Encyclopedia of Hinduism, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volume II, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৭৮৯৩-৯, see Article on Wisdom and Knowledge, pp. 881–84 D. Bhawuk (2011), Spirituality and Cultural Psychology, in Anthony Marsella (Series Editor), International and Cultural Psychology, Springer New York, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৪১৯-৮১০৯-৭, pp. 93–140 John Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing New York, আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১ Michelis 2005। Feuerstein, Georg (2003), The deeper dimension of yoga: Theory and practice, Shambhala, আইএসবিএন ১-৫৭০৬২-৯৩৫-৮, p. 3 Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ০-৫২১-৪৩৮৭৮-০ Rochford, E.B. (1985), Hare Krishna in America, Rutgers University Press; আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৩৫-১১১৪-৬, p. 12 See: Ramakrishna Puligandla (1985), Jñâna-Yoga – The Way of Knowledge (An Analytical Interpretation), University Press of America New York, আইএসবিএন ০-৮১৯১-৪৫৩১-৯; Fort, A.O. (1998), Jīvanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-৩৯০৩-৮; Richard King (1999), Indian philosophy: An introduction to Hindu and Buddhist thought, Edinburgh University Press, আইএসবিএন ০-৭৪৮৬-০৯৫৪-৭, p. 223; Sawai, Y. (1987), The Nature of Faith in the Śaṅkaran Vedānta Tradition, Numen, 34(1), pp. 18–44 Nayar, Kamal Elizabeth; Sandhu, Jaswinder Singh (২০০৭)। The Socially Involved Renunciate – Guru Nanaks Discourse to Nath Yogi's। United States: State University of New York Press। পৃষ্ঠা 106। আইএসবিএন 978-0-7914-7950-6।  অজানা প্যারামিটার |name-list-style= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য) Kaur Singh; Nikky Guninder (২০০৪)। Hindu spirituality: Postclassical and modern। English: Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 530। আইএসবিএন 978-81-208-1937-5।  Marwha, Sonali Bhatt (২০০৬)। Colors of Truth, Religion Self and Emotions। New Delhi: Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 205। আইএসবিএন 978-81-8069-268-0।  E. Marty, Martin; Appleby R. Scott (১৯৯৬)। Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance। English: University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 278। আইএসবিএন 978-0-226-50884-9। Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance.  অজানা প্যারামিটার |name-list-style= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য) Singh Gandhi, Surjit (২০০৮)। History of Sikh Gurus Retold: 1606–708। English: Atlantic Publishers & Distributors Pvt Ltd। পৃষ্ঠা 676–77। আইএসবিএন 978-81-269-0857-8।  Mandair, Arvind-Pal Singh (অক্টোবর ২২, ২০০৯)। Religion and the Specter of the West – Sikhism, India, Postcoloniality and the Politics of Translation। United States: University of Columbia। পৃষ্ঠা 372 onwards। আইএসবিএন 978-0-231-14724-8।  Singh, Nirbhai (১৯৯০)। Philosophy of Sikhism: Reality and Its Manifestations। New Delhi: South Asia Books। পৃষ্ঠা 111–12।  Philpott, Chris (২০১১)। Green Spirituality: One Answer to Global Environmental Problems and World Poverty। AuthorHouse। আইএসবিএন 978-1-4670-0528-9।  Singh Kalsi; Sewa Singh (২০০৫)। Sikhism। United States: Chelsea House Publishers। পৃষ্ঠা 49। আইএসবিএন 978-0-7910-8098-6।  Hayer, Tara (১৯৮৮)। "The Sikh Impact: Economic History of Sikhs in Canada" Volume 1। Surrey, Canada: Indo-Canadian Publishers। পৃষ্ঠা 14।  Lebron, Robyn (২০১২)। Searching for Spiritual Unity...can There be Common Ground?: A Basic Internet Guide to Forty World Religions & Spiritual Practices। CrossBooks। পৃষ্ঠা 399। আইএসবিএন 978-1-4627-1261-8।  Singh, Nikky-Guninder (১৯৯৩)। The Feminine Principle in the Sikh Vision of the Transcendent। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 172। আইএসবিএন 978-0-521-43287-0।  "The spirituality of Africa"। Harvard Gazette (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৫-১০-০৬। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০২-০৪।  Mbiti, John S. (১৯৯০)। African religions & philosophy (2nd rev. and enl. সংস্করণ)। Oxford: Heinemann। আইএসবিএন 0435895915।  Gorsuch 1999। Otterloo 2012, পৃ. 239–40। Hanegraaff 1996, পৃ. 97। Philip Sheldrake, A Brief History of Spirituality, Wiley-Blackwell 2007 pp. 1–2 Ewert Cousins, preface to Antoine Faivre and Jacob Needleman, Modern Esoteric Spirituality, Crossroad Publishing 1992. Dalai Lama, Ethics for the New Millennium, NY: Riverhead Books, 1999. Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১১)। "Is it God or just the data that moves in mysterious ways? How well-being research might be mistaking faith for virtue?"। Social Indicators Research। 100 (2): 313–30। এসটুসিআইডি 144755003। ডিওআই:10.1007/s11205-010-9630-7।  Russell, Bertrand (১৯৩০)। The Conquest of Happiness (প্রকাশিত হয় ২০১৮)। আইএসবিএন 9781329522206। সংগ্রহের তারিখ ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৯। The man who can centre his thoughts and hopes upon something transcending self can find a certain peace in the ordinary troubles of life which is impossible to the pure egoist. [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Maisel, Eric (২০০৯)। The Atheist's Way: Living Well Without Gods। Novato, California: New World Library (প্রকাশিত হয় ২০১০)। আইএসবিএন 9781577318422। সংগ্রহের তারিখ ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৯।  Wilkinson, Tony (২০০৭)। The lost art of being happy : spirituality for sceptics। Findhorn Press। আইএসবিএন 978-1-84409-116-4।  Browner, Matthieu Ricard; translated by Jesse (২০০৩)। Happiness: A guide to developing life's most important skill. (1st pbk. সংস্করণ)। New York: Little Brown। আইএসবিএন 978-0-316-16725-3।  Ellison, Christopher G.; Daisy Fan (সেপ্টে ২০০৮)। "Daily Spiritual Experiences and Psychological Well-Being among US Adults"। Social Indicators Research। 88 (2): 247–71। এসটুসিআইডি 144712754। জেস্টোর 27734699। ডিওআই:10.1007/s11205-007-9187-2।  Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩)। "As a shepherd divideth his sheep from the goats": Does the Daily Spiritual Experiences Scale encapsulate separable theistic and civility components?"। Social Indicators Research। 110 (1): 131–46। এসটুসিআইডি 144658300। ডিওআই:10.1007/s11205-011-9920-8।  Anonymous (২০০৯)। Alcoholics Anonymous: By the Anonymous Press। The Anonymous Press। পৃষ্ঠা 14–15। আইএসবিএন 978-1-892959-16-4। সংগ্রহের তারিখ ৫ মার্চ ২০১৩।  Compare: Ross, Colin A.; Pam, Alvin., সম্পাদকগণ (১৯৯৫)। Pseudoscience in biological psychiatry: blaming the body। Wiley Series in General and Clinical Psychiatry। 10। Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 96। আইএসবিএন 9780471007760। সংগ্রহের তারিখ ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৯। This doctrine [that alcoholism is a disease] has been adopted throughout the chemical dependency field including Alcoholics Anonymous (AA), despite the fact that it has no scientific foundation and is logically incorrect.  Sharf 1995-B। Hori 1999, পৃ. 47। Rambachan 1994। Sharf 2000, পৃ. 271। Renard 2010, পৃ. 191। Sinari 2000। Comans 1993। A Search in Secret India Margaret A. Burkhardt and Mary Gail Nagai-Jacobson, Spirituality: living our connectedness, Delmar Cengage Learning, p. xiii Waaijman 2000, পৃ. 644–45। Waaijman 2000, পৃ. 645। Seybold, Kevin S.; Peter C. Hill (ফেব্রু ২০০১)। "The Role of Religion and Spirituality in Mental and Physical Health"। Current Directions in Psychological Science। 10 (1): 21–24। এসটুসিআইডি 144109851। ডিওআই:10.1111/1467-8721.00106।  Joshanloo, Mohsen (৪ ডিসেম্বর ২০১০)। "Investigation of the Contribution of Spirituality and Religiousness to Hedonic and Eudaimonic Well-Being in Iranian Young Adults"। Journal of Happiness Studies। 12 (6): 915–30। এসটুসিআইডি 143848163। ডিওআই:10.1007/s10902-010-9236-4।  Fehring, R.J., Miller, J.F., Shaw, C. (1997). Spiritual well-being, religiosity, hope, depression, and other mood states in elderly people coping with cancer 24. Oncology Nursing Forum. pp. 663–71. Nelson, C.J.; Rosenfeld, B.; Breitbart, W.; Galietta, M. (২০০২)। "Spirituality, religion, and depression in the terminally ill"। Psychosomatics। 43 (3): 213–20। ডিওআই:10.1176/appi.psy.43.3.213। পিএমআইডি 12075036।  Koenig, H.G. (2008) Research on religion, spirituality, and mental health: A review. Canadian Journal of Psychiatry. Schuurmans-Stekhoven, J. B. (২০১৯)। "Conviction, character and coping: religiosity and personality are both uniquely associated with optimism and positive reappraising."। Mental Health, Religion & Culture: 1–17।  Salsman, J.M.; Brown, T.L.; Brechting, E.H.; Carlson, C.R. (২০০৫)। "The link between religion and spirituality and psychological adjustment: The mediating role of optimism and social support"। Personality and Social Psychology Bulletin। 31 (4): 522–35। এসটুসিআইডি 34780785। ডিওআই:10.1177/0146167204271563। পিএমআইডি 15743986।  Park, C (২০০৫)। "Religion as a meaning-making framework in coping with life stress"। Journal of Social Issues। 61 (4): 707–29। ডিওআই:10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x।  Hill, P.C. (1995). Affect theory and religious experience. In R.W. Hood, Jr (Ed.) Handbook of religious experience (pp.) Birmingham AL, Religious Education Press. Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩b)। "As a shepherd divideth his sheep from the goats": Does the Daily Spiritual Experiences Scale encapsulate separable theistic and civility components?"। Social Indicators Research। 110 (1): 131–46। এসটুসিআইডি 144658300। ডিওআই:10.1007/s11205-011-9920-8।  Emmons, R.A. (2005). Emotion and religion. In R.F. Paloutzian, & C.L. Park (Eds.), Handbook of the psychology of religion and spirituality (pp. 235–52). New York: Guilford Press. Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩a)। "Is God's call more than audible? A preliminary exploration of a two-dimensional model of theistic/spiritual beliefs and experiences"। Australian Journal of Psychology। 65 (3): 146–55। এসটুসিআইডি 143149239। ডিওআই:10.1111/ajpy.12015।  Saroglou, V.; Buxant, C.; Tilquin, J. (২০০৮)। "Positive emotions as leading to religion and spirituality"। Journal of Positive Psychology। 3 (3): 165–73। এসটুসিআইডি 145374566। ডিওআই:10.1080/17439760801998737।  Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১০)। "Moved by the spirit". Does spirituality moderate the inter-relationships between Subjective Well-Being (SWB) subscales?"। Journal of Clinical Psychology। 66 (7): 709–25। ডিওআই:10.1002/jclp.20694। পিএমআইডি 20527052।  Saroglou, V (২০১০)। "Religiousness as a cultural adaptation of basic traits: A five-factor model perspective"। Personality and Social Psychology Review। 14 (1): 108–25। এসটুসিআইডি 206682563। ডিওআই:10.1177/1088868309352322। পিএমআইডি 20023209।  Saroglou, V (২০০২)। "Religion and the five factors of personality: A meta-analytic review"। Personality and Individual Differences। 32 (1): 15–25। ডিওআই:10.1016/s0191-8869(00)00233-6।  Schuurmans-Stekhoven, J.B. (2011) independent review Schuurmans-Stekhoven, James Benjamin (২০১৭)। "Spirit or Fleeting Apparition? Why Spirituality's Link with Social Support Might be Incrementally Invalid"। Journal of Religion and Health। 56 (4): 1248–1262। এসটুসিআইডি 4913532। ডিওআই:10.1007/s10943-013-9801-3। পিএমআইডি 24297674।  Gebauer, J.; Bleidorn, W.; Gosling, S.; Rentfrow, P.; Lamb, M.; Potter, J. (২০১৪)। "Cross-cultural variations in Big Five relationships with religiosity: A sociocultural motives perspective"। Journal of Personality and Social Psychology। 107 (6): 1064–91। ডিওআই:10.1037/a0037683। পিএমআইডি 25180757।  Löckenhoff, C. E.; Ironson, G.H.; O'Cleirigh, C.; Costa, P.T. (২০০৯)। "Five-Factor Model Personality Traits, Spirituality/Religiousness, and Mental Health Among People Living With HIV"। Journal of Personality। 77 (5): 1411–36। ডিওআই:10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x। পিএমআইডি 19686457। পিএমসি 2739880 ।  Masters, K.S.; Spielmans, G.I (২০০৭)। "Prayer and health: review, meta-analysis, and research agenda"। Journal of Behavioral Medicine। 30 (4): 329–38। এসটুসিআইডি 3621477। ডিওআই:10.1007/s10865-007-9106-7। পিএমআইডি 17487575। সাইট সিয়ারX 10.1.1.462.3003 ।  Benson; ও অন্যান্য (২০০৬)। "Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in cardiac bypass patients: A multicenter randomized trial of uncertainty and certainty of receiving intercessory prayer."। American Heart Journal। 151 (4): 934–42। ডিওআই:10.1016/j.ahj.2005.05.028। পিএমআইডি 16569567।  Koenig 2012। Puchalski 2014। Alper, Matthew, The "God" Part of the Brain: A Scientific Interpretation of Human Spirituality and God Sourcebooks, Inc., 2008 আইএসবিএন ১-৪০২২-১৪৫২-৯, ৯৭৮-১-৪০২২-১৪৫২-৩ Talan, Jamie Science Probes Spirituality February/March 2006: Scientific American Mind. [২] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-১২-৩১ তারিখে Kurup, R.K.; Kurup, P.A. (২০০৩)। "Hypothalamic digoxin, hemispheric chemical digoxin, and spirituality"। International Journal of Neuroscience। 113 (3): 383–93। এসটুসিআইডি 23851931। ডিওআই:10.1080/00207450390162155। পিএমআইডি 12803140।  Necini, P., & Grant, K.A. (2010). Psychobiology of drug-induced religious experience: From the brain 'locus of religion' to cognitive unbinding. Substance Use & Misuse, 45(13), 2130–51. Joseph, R. (2001). The limbic system and the soul: Evolution and the neuroanatomy of religious experience, Zygon, 36(1), 105–36. D'Aquili, E.G., & Newberg, A.B. (1998) The neuropsychological basis of religions, or Why God won't go away. Zygon, 33(2), 187–201 Griffiths, R.R., Richards, W.A., McCann, U., Jesse, R. (2006). Psilocybin can occasion mystical type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance Psychopharmacology, 187:268–83 Drevets, W.C.; Gautier, C.; Price, J.C.; Kupfer, D.J.; Kinahan, P.E.; Grace, A.A.; Price, J.L.; Mathis, C.A. (২০০১)। "Amphetamine-induced dopamine release in human ventral striatum correlates with euphoria"। Biological Psychiatry। 49 (2): 81–96। এসটুসিআইডি 16090732। ডিওআই:10.1016/s0006-3223(00)01038-6। পিএমআইডি 11164755।  Crescentini, Cristiano; Di Bucchianico, Marilena; Fabbro, Franco; Urgesi, Cosimo (২০১৫)। "Excitatory stimulation of the right inferior parietal cortex lessens implicit religiousness/Spirituality"। Neuropsychologia। 70: 71–79। এসটুসিআইডি 20251662। ডিওআই:10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016। পিএমআইডি 25697502।  Claridge, G. (2010) Spiritual experience: Healthy psychoticism? In Clarke, I. (Ed), Psychosis and spirituality: Consolidating the new paradigm (pp. 75–86). Chester: Wiley-Blackwell. Cottam, S.; Paul, S. N.; Doughty, O. J.; Carpenter, L.; Al-Mousawi, A.; Karvounis, S.; Done, D. J. (২০১১)। "Does religious belief enable positive interpretation of auditory hallucinations? A comparison of religious voice hearers with and without psychosis"। Cognitive Neuropsychiatry। 16 (5): 403–421। এসটুসিআইডি 21362892। ডিওআই:10.1080/13546805.2010.548543। পিএমআইডি 21390926।  Davies, M.F.; Griffin, M.; Vice, S. (২০০১)। "Affective reactions to auditory hallucinations in psychotic, evangelical and control groups" (পিডিএফ)। British Journal of Clinical Psychology। 40 (4): 361–70। ডিওআই:10.1348/014466501163850। পিএমআইডি 11760613।  Thalbourne, M.A.; Delin, P.S. (১৯৯৪)। "A common thread underlying belief in the paranormal, creative personality, mystical experience and psychopathology"। Journal of Parapsychology। 58: 3–38।  MacDonald, Douglas A.; Friedman, Harris L.; Brewczynski, Jacek; Holland, Daniel; Salagame, Kiran Kumar K.; Mohan, K. Krishna; Gubrij, Zuzana Ondriasova; Cheong, Hye Wook; Sueur, Cédric (৩ মার্চ ২০১৫)। "Spirituality as a Scientific Construct: Testing Its Universality across Cultures and Languages"। PLOS ONE। 10 (3): e0117701। ডিওআই:10.1371/journal.pone.0117701 । পিএমআইডি 25734921। পিএমসি 4348483 । বিবকোড:2015PLoSO..1017701M।  Cobb, Mark R.; Puchalski, Christina M.; Rumbold, Bruce (২০১২), Oxford Textbook of Spirituality in Healthcare উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Comans, Michael (জানুয়ারি ১৯৯৩), "The Question of the Importance of Samadhi in Modern and Classical Advaita Vedanta", Philosophy East and West, 43 (1): 19–38, জেস্টোর 1399467, ডিওআই:10.2307/1399467, ২০১৭-০৬-০৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০১-০৩ উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Comans, Michael (২০০০), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Dorff, Elliot N. (২০১৮)। Modern Conservative Judaism: Evolving Thought and Practice। University of Nebraska Press। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Feuerstein, Georg (২০০৩)। The deeper dimension of yoga: Theory and practice। London: Shambhala। আইএসবিএন 1-57062-935-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gorsuch, R.L.; Miller, W.R. (১৯৯৯), "Assessing spirituality", W.R. Miller, Integrating spirituality into treatment, Washington, DC: American Psychological Association, পৃষ্ঠা 47–64 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Griffin, David Ray (১৯৮৮), Spirituality and Society, SUNY উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hanegraaff, Wouter J. (১৯৯৬), New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought, Leiden/New York/Koln: Brill উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hori, Victor Sogen (১৯৯৯), "Translating the Zen Phrase Book" (পিডিএফ), Nanzan Bulletin, 23, ২০২০-০১-১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০১-১৩ উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Houtman, Dick; Aupers, Stef (২০০৭), "The Spiritual Turn and the Decline of Tradition: The Spread of Post-Christian Spirituality in 14 Western Countries, 1981–2000", Journal for the Scientific Study of Religion, 46 (3): 305–320, ডিওআই:10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x  উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) James, William (১৯০১–১৯০২), The Varieties of Religious Experience উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kaplan, Dana Evan (২০১৩)। Contemporary Debates in American Reform Judaism: Conflicting Visions। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kaplan, Dana Evan (২০১৮)। A Life of Meaning: Embracing Reform Judaism's Sacred Path। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kapuscinski, Afton N.; Masters, Kevin S. (২০১০)। "The current status of measures of spirituality: A critical review of scale development."। Psychology of Religion and Spirituality। 2 (4): 191–205। ডিওআই:10.1037/a0020498। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) King, Richard (২০০২), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Koenig, H.G. (২০০৮), "Research on religion, spirituality, and mental health: A review", Canadian Journal of Psychiatry উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) [পূর্ণ তথ্যসূত্র প্রয়োজন] Koenig, Harold; King, Dana; Carson, Verna B. (২০১২), Handbook of Religion and Health, Oxford University Press উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) McCarroll, Pam; O'Connor, Thomas St. James; Meakes, Elizabeth (২০০৫), Assessing plurality in Spirituality Definitions. In: Meier et al, "Spirituality and Health: Multidisciplinary Explorations", Wilfrid Laurier Univ. Press, পৃষ্ঠা 44–59 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) McMahan, David L. (২০০৮), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, আইএসবিএন 978-0-19-518327-6 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Morgan, Diane (২০১০), Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice, ABC-CLIO, আইএসবিএন 978-0-313-36025-1 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Nyanatiloka, Mahathera (১৯৮০), Buddhist Dictionary: Manual of Terms And Doctrines (4th সংস্করণ), Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Oman, Doug (২০১৩)। "Defining Religion and Spirituality"। Paloutzian, Raymond F.; Park, Crystal L.। Handbook of the psychology of religion and spirituality (2nd সংস্করণ)। New York: Guilford। পৃষ্ঠা 23–47। আইএসবিএন 978-1-4625-1006-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Otterloo, Anneke; Aupers, Stef; Houtman, Dick (২০১২), "Trajectories to the New Age. The spiritual turn of the first generation of Dutch New Age teachers" (পিডিএফ), Social Compass, 59 (2): 239–56, hdl:1765/21876 , এসটুসিআইডি 145189097, ডিওআই:10.1177/0037768612440965, ২০১৭-০৮-০৯ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-২০ উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Puchalski, Christina; Vitillo, Robert; Hull, Sharon; Relle, Nancy (২০১৪), "Spiritual Dimensions of Whole Person Care: Reaching National and International Consensus", Journal of Palliative Medicine, 17 (6): 642–656, ডিওআই:10.1089/jpm.2014.9427, পিএমআইডি 24842136, পিএমসি 4038982  উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rambachan, Anatanand (১৯৯৪), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas, University of Hawaii Press উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Remes, Pauliina (২০১৪), Neoplatonism, Routledge উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Renard, Philip (২০১০), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Roy, Sumita (২০০৩), Aldous Huxley And Indian Thought, Sterling Publishers Pvt. Ltd উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Saucier, Gerard; Skrzypinska, Katarzyna (১ অক্টোবর ২০০৬)। "Spiritual But Not Religious? Evidence for Two Independent Dispositions" (পিডিএফ)। Journal of Personality। 74 (5): 1257–92। জেস্টোর 27734699। ডিওআই:10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x। পিএমআইডি 16958702। সাইট সিয়ারX 10.1.1.548.7658 । ২০১৭-০৮-০৮ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০৩-০৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১০)। "'Moved by the spirit': does spirituality moderate the inter-relationships between subjective well-being subscales?"। Journal of Clinical Psychology। 66 (7): 709–725। ডিওআই:10.1002/jclp.20694। পিএমআইডি 20527052। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১১)। "Is it God or just the data that moves in mysterious ways? How well-being research might be mistaking faith for virtue?"। Social Indicators Research। 100 (2): 313–330। এসটুসিআইডি 144755003। ডিওআই:10.1007/s11205-010-9630-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩)। "As a shepherd divideth his sheep from the goats": Does the Daily Spiritual Experiences Scale encapsulate separable theistic and civility components?"। Social Indicators Research। 110 (1): 131–146। এসটুসিআইডি 144658300। ডিওআই:10.1007/s11205-011-9920-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩a)। "Is God's call more than audible? A preliminary exploration of a two-dimensional model of theistic/spiritual beliefs and experiences"। Australian Journal of Psychology। 65 (3): 146–155। এসটুসিআইডি 143149239। ডিওআই:10.1111/ajpy.12015। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৪)। "Measuring Spirituality as Personal Belief in Supernatural Forces: Is the Character Strength Inventory-Spirituality subscale a brief, reliable and valid measure?"। Implicit Religion। 17 (2): 211–222। ডিওআই:10.1558/imre.v17i2.211। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৭)। "Spirit or Fleeting Apparition? Why Spirituality's Link with Social Support Might be Incrementally Invalid"। Journal of Religion and Health। 56 (4): 1248–1262। এসটুসিআইডি 4913532। ডিওআই:10.1007/s10943-013-9801-3। পিএমআইডি 24297674। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৯)। "Conviction, character and coping: religiosity and personality are both uniquely associated with optimism and positive reappraising"। Mental Health, Religion & Culture: 1–17। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schneiders, Sandra M. (১৯৮৯)। "Spirituality in the Academy"। Theological Studies। 50 (4): 676–97। আইএসএসএন 0040-5639। এসটুসিআইডি 55194754। ওসিএলসি 556989066। ডিওআই:10.1177/004056398905000403। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schneiders, Sandra M. (১৯৯৩)। "Spirituality as an Academic Discipline: Reflections from Experience"। Christian Spirituality Bulletin। 1 (2): 10–15। আইএসএসএন 1082-9008। ওসিএলসি 31697474। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sharf, Robert H. (১৯৯৫), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (পিডিএফ), NUMEN, 42 (3): 228–283, hdl:2027.42/43810 , ডিওআই:10.1163/1568527952598549, ২০১৯-০৪-১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০২-১০ উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sharf, Robert H. (২০০০), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (পিডিএফ), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12): 267–287, ২০১৩-০৫-১৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০১-১৩ উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sheldrake, Philip (১৯৯৮)। Spirituality and history: Questions of interpretation and method। Maryknoll, NY: Orbis Books। আইএসবিএন 978-1-57075-203-2। ওসিএলসি 796958914। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sheldrake, Philip (২০০৭), A Brief History of Spirituality, Wiley-Blackwell উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sinari, Ramakant (২০০০), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Snyder, C.R.; Lopez, Shane J. (২০০৭), Positive Psychology, Sage Publications, Inc., আইএসবিএন 978-0-7619-2633-7 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sonsino, Rifat (২০০২)। Six Jewish Spiritual Paths: A Rationalist Looks at Spirituality। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Versluis, Arthur (২০১৪), American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion, Oxford University Press উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Waaijman, Kees (২০০০), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, methoden, Kampen/Gent: Kok/Carmelitana উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Waaijman, Kees (২০০২), Spirituality: Forms, Foundations, Methods, Peeters Publishers উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Wong, Yuk-Lin Renita; Vinsky, Jana (২০০৯), "Speaking from the Margins: A Critical Reflection on the 'Spiritual-but-not-Religious' Discourse in Social Work", British Journal of Social Work, 39 (7): 1343–1359, ডিওআই:10.1093/bjsw/bcn032 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Yelle, Robert A. (ডিসেম্বর ২০১২)। "Comparative Religion as Cultural Combat: Occidentalism and Relativism in Rajiv Malhotra's Being Different"। International Journal of Hindu Studies। 16 (3): 335–348। এসটুসিআইডি 144950049। ডিওআই:10.1007/s11407-012-9133-z। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Voorst, Robert E. Van (২০১৫), RELG: World (Second সংস্করণ), Cengage Learning, আইএসবিএন 978-1-285-43468-1 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Online Etymology Dictionary, Spirit"। Etymonline.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  "Online Etymology Dictionary, Spirituality"। Etymonline.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  "Stanford Encyclopedia of Philosophy, Transcendentalism"। Plato.stanford.edu। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  Jone Johnson Lewis। "What is Transcendentalism?"। Transcendentalists.com। Archived from the original on ২০১৪-০৬-২৭। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: ইউআরএল ফিট নয় (link) "Barry Andrews, The Roots Of Unitarian Universalist Spirituality In New England Transcendentalism "। Archive.uua.org। ১৯৯৯-০৩-১২। ২০১৩-০৯-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  "What Are Jewish Spiritual Practices?"। Institute for Jewish Spirituality। ২০২১-০৬-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১১-২৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Jihad"। Religions। BBC। ৬ অক্টোবর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ ফেব্রুয়ারি ২০১২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "NewsweekBeliefnet Poll Results"।  "NewsweekBeliefnet Poll Results"।  Gellman, Jerome। "Mysticism"। Edward N. Zalta। The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 সংস্করণ)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। Under the influence of William James' The Varieties of Religious Experience, philosophical interest in mysticism has been heavy in distinctive, allegedly knowledge-granting 'mystical experiences.'  "Robert H. Sharf, Whose Zen? Zen Nationalism Revisited" (পিডিএফ)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  "Hu Shih: Ch'an (Zen) Buddhism in China. Its History and Method"। Thezensite.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪।  Tom Rees (জুন ৫, ২০১৩)। "Does hallucinations + happiness = spirituality?"। Epiphenom। জুন ১৩, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুন ১২, ২০১৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Downey, Michael. Understanding Christian Spirituality. New York: Paulist Press, 1997. আইএসবিএন ৯৭৮০৮০৯১৩৬৮০৩. ওসিএলসি 1203470053. Charlene Spretnak, The Spiritual Dynamic in Modern Art: Art History Reconsidered, 1800 to the Present, 1986. আইএসবিএন ৯৭৮১১৩৭৩৫০০৩৯. ওসিএলসি 951518757. Eck, D. L. (2009). A new religious America: How a "Christian country" has now become the world's most religiously diverse nation. New York: Harper One. আইএসবিএন ৯৭৮০০৬০৬২১৫৯৯. ওসিএলসি 642935048. Metzinger, Thomas (২০১৩)। Spirituality and Intellectual Honesty: An Essay (পিডিএফ)। Self-Published। আইএসবিএন 978-3-00-041539-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Spirituality and Intellectual Honesty with Thomas Metzinger"। Krishnamurti Educational Center। জুলাই ১৯, ২০১৭। ২০২১-১২-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা – YouTube-এর মাধ্যমে। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Schmidt, L. E. (2012). Restless souls: The making of American spirituality. Berkeley, Calif: University of California Press. আইএসবিএন ৯৭৮০৫২০২৭৩৬৭২. ওসিএলসি 901470818. Carrette, J. R., & King, R. (2011). Selling spirituality: The silent takeover of religion. London: Routledge. আইএসবিএন ৯৭৮০৪১৫৩০২০৯৮. ওসিএলসি 774046317. কার্লিতে Religion and Spirituality (ইংরেজি) Sociology of Religion Resources Sociology of Religion Resources Spiritual life concept উইকিপিডিয়ার সহপ্রকল্পে আধ্যাত্মিকতা: কমন্স হতে মিডিয়া উইকিউক্তি হতে উক্তিসমূহ উইকিসংকলন হতে পাঠ্যসমূহ উইকিবই হতে পাঠ্যবই উইকিভ্রমণ হতে ভ্রমণ নির্দেশিকা উদ্ধৃতি ত্রুটি: "web" নামক গ্রুপের জন্য <ref> ট্যাগ রয়েছে, কিন্তু এর জন্য কোন সঙ্গতিপূর্ণ <references group="web"/> ট্যাগ পাওয়া যায়নি