ইসলামি স্থাপত্য

ইসলামি স্থাপত্য শব্দটি ইসলামি স্থাপত্যশৈলীকে নির্দেশ করে, যা মুসলিমদের ধর্মীয় রীতি প্রকাশ করে। এই স্থাপত্যশৈলী আরবীয় , ইরানীয়, বাইজেন্টাইন, চৈনিক, ভারতীয় স্থাপত্যে ও ব্যাপক প্রভাব ফেলে। পরবর্তীতে এটি পৃথক বৈশিষ্ট্যের বিল্ডিং, ইসলামিক ক্যালিগ্রাফি, জ্যামিতিক, সাজসজ্জা এবং আন্তঃকরণের নকশাকৃত অলঙ্কার দিয়ে স্থাপত্যসমূহের দেয়াল ও মেঝেকে সজ্জিত করেছে। এর পাশাপাশি পয়েন্টেড আর্চ, মুকার্নাস, আরবস্কিউ, মাল্টিফয়েল এর মতো নতুন স্থাপত্য উপাদানগুলি আবিষ্কার করা হয়েছিল। বড় বা সরকারি ভবনের জন্য ইসলামি স্থাপত্যের ধরনগুলি হলো: মসজিদ, সমাধি, প্রাসাদ এবং কেল্লা। এই চার ধরনের থেকে স্থাপত্য উপাদানগুলি নিয়ে পরে গোসলখানা, ঝর্ণা এবং বাড়িঘরের মতো অন্যান্য ভবনের নকশা হয়। অনেকের মতে ইসলাম ধর্মের আগমন সপ্তদশ শতাব্দীতে মুহাম্মাদ এর মাধ্যমে তখন থেকে ইসলামি স্থাপত্যর যাত্রা শুরু হয়,যেমন ইরিত্রিয়ায় সাহাবিদের মসজিদ। বা মদিনার কুবা মসজিদ, যা মুসলিমদের প্রথম মসজিদ। আবার অনেকে কুরআন থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন ইসলাম নতুন কোনো ধর্ম নয়, নবী মুহাম্মাদ হলেন এ ধর্মের শেষ নবী বা উত্তরসূরী যার পূর্বসূরীদের মাঝে আছেন ইব্রাহীম (আঃ‌) সহ অনেক নবী ও রাসুল ইব্রাহীম আঃ মক্কায় কাবাঘর (আরবি: كَـعْـبَـة) নির্মাণ করেন যা প্রথম মসজিদ হিসাবে বিবেচিত হয়। ৮ম থেকে ১১শ শতাব্দী পর্যন্ত ইসলামি স্থাপত্যশৈলী প্রধানত ২ ধরনের স্থাপত্যশৈলী দ্বারা প্রভাবিত: গ্রেকো-রোমান স্থাপত্যশৈলী: বাজেন্টাইন সাম্রাজ্যের আশেপাশে (দক্ষিণ আনাতোলিয়া, সিরিয়া,মিশর এবং মাগরেব)মুসলিম শাসকদের কাছে স্থাপত্যবিদ,রাজমিস্ত্রী মোজাইক সরবরাহ করে। যাতে বাজেন্টাইন স্থাপত্য মধ্যে গ্রিকের হেলেনিক যুগের এবং প্রাচীন রোমের স্থাপত্যের প্রভাব বিদ্যমান। প্রাচ্য স্থাপত্যশৈলী : মেসোপ্টেমিয়া এবং পারস্য স্থাপত্যশৈলী যা মূলত সানাসিন স্থাপত্যশৈলী থেকে উদ্ভব হয়। প্রয়াত অনাদিকাল অথবা পোস্ট-ধ্রুপদী এবং ইসলামি স্থাপত্যের রূপান্তর বা বিবর্ত্ন প্রক্রিয়ার মধ্যে উত্তর সিরিয়া ও ফিলিস্তীনের প্রত্নতত্ত্বসংক্রান্ত তথ্যের মিল পাওয়া যায় ,উদাহরণ হিসাবে উমাইয়া ও আব্বাসীয় রাজবংশের বিলাদ আল-শাম এর কথা বলা যায়।এই অঞ্চলের প্রয়াত এন্টিকের, অথবা খ্রীষ্টান, স্থাপত্য ঐতিহ্য বিজয়ী সৈন্যদের স্থাপত্য প্রাক ইসলামি আরব ঐতিহ্যের সঙ্গে মিশে গিয়ে তৈরি। জেরুজালেমের কুব্বাত আস-সাখরা (আরবি: قُـبَّـة ـلـصَّـخْـرَ) সমস্ত ইসলামি স্থাপত্যের মধ্যে একটি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ স্থাপনা। যার নকশা করা হয়েছে নিকটবর্তী চার্চ অফ দি হলি সেপুলচার কে অনুসরণ করে এবং বাইজেন্টাইন খ্রিস্টান শিল্পীদের সোনার দেয়ালের বিপরীতে এর বিস্তৃত মোজাইক তৈরি করার জন্য নিযুক্ত করা হয়। দেয়ালে লতা-পাতার ফ্রিজ নকশা প্রাক-ইসলামিক সিরিয়ান স্থাপত্যশৈলী থেকে নেওয়া হয়েছিল।কুব্বাত আস-সাখরার অভ্যন্তর ফাকা স্থান, একটি বৃত্তাকার গম্বুজ এবং স্টাইলাইজড পুনরাবৃত্তি আলংকারিক বৈশিষ্ট্যযুক্ত নিদর্শনগুলির ব্যবহার। জর্ডান এবং সিরিয়া এর মরুভূমির প্রাসাদগুলি (উদাহরণস্বরূপ মাশহাত ফ্যাসাদ, কসর আমরা, এবং খিরবত আল-মাফজার) খলিফাদের জীবন্ত চৌকি বাসস্থান, অভ্যর্থনা হল এবং স্নানাগার, এবং রাজকীয় বিলাসবহুলের একটি চিত্র প্রচার করার জন্য সজ্জিত ছিল। অশ্বারোহী খিলান ইসলামি কাঠামোর একটি জনপ্রিয় বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে। কেউ কেউ মনে করেন যে মুসলমানরা এটিকে স্পেনের ভিজিগোথস থেকে অর্জন করেছে। তবে তারা এটি সিরিয়া এবং পার্সিয়া থেকে পেয়ে থাকতে পারে যেখানে অশ্বারোহী খিলান বাইজেন্টাইন স্থাপত্য দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল। মরিশ আর্কিটেকচারে (স্পেনের মুসলিম স্থাপত্য) অশ্বারোহী খিলান বক্রতা আরও বেশি উচ্চারণযুক্ত। তদ্ব্যতীত, এর প্রভাবটি বাড়ানোর জন্য বিকল্প নানা রঙগুলি যুক্ত করা হয়েছিল। এটি তাদের প্রধান কাজ, কর্ডোবার বড় মসজিদে একটি বৃহত পরিসরে দেখা যায়। আবদল মালিকের পরবর্তী খলিফা অল-ওয়ালিদ (৭০৫–৭১৫) গড়ে তোলেন বিখ্যাত দামাস্কাসের মস্‌জিদ। তার মাপ ১৫৬ মিটার × ১০০ মিটার। ঐতিহাসিক ফিশোল বলেছেন, তৈমুরলঙের সৈন্যদল এ মসজিদে আগুন ধরায়। তাতে সেটি প্রায় সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস প্রাপ্ত হয়। পরবর্তী যুগের কোনো খলিফা সেটি পুনর্নির্মাণ করান। সুতরাং এ-ক্ষেত্রে আদি রূপ কী ছিল তা অনুমাননির্ভর। দামেস্কের উমাইয়া মসজিদ যা খলিফা প্রথম আল-ওয়ালিদ দ্বারা ৭১৫ সালে নির্মিত। এটি নির্মাণ দামেস্কে ইসলামের আগমনের পরে ব্যাসিলিকা সাইটে , এখনও ৬ষ্ঠ এবং ৭ম শতাব্দীর খ্রিস্টানদের বেসিলিকাস এর সাথে দুর্দান্ত সাদৃশ্য রয়েছে। কুব্বাত আল সাখরা, জেরুজালেম মসজিদে নববী, মদীনা, হেজাজ, সৌদি আরব এর অভ্যন্তরে ইয়াজদের জামে মসজিদ এর ভিতরে, ইরান শাহ মসজিদ, ইসফাহান রোম মসজিদ, ইতালি ইস্ট লন্ডন মসজিদ, ইংল্যান্ড বুখারা, উজবেকিস্তান -এর মির-ই-আরব মাদ্রাসায় জটিল টালি-কাজের একটি দৃশ্য বাদশাহী মসজিদ,লাহোর, পাকিস্তান এর একটি দৃশ্য, যা মোগল সম্রাট আওরঙ্গজেব দ্বারা ১৬৭১ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত (মুঘল স্থাপত্য) কাইরুয়ান জামে মসজিদ, তিউনিসিয়া মিহরাবের গম্বুজ পশ্চিম আফ্রিকার এন মালির জেনার মহান মসজিদ বাগান ও পানি অনেক শতাব্দী ধরে ইসলামি সংস্কৃতি একটি অপরিহার্য ভূমিকা পালন করেছে এবং প্রায়ই জান্নাতের বাগানের সাথে তুলনা করা হয়েছে। যার উৎপত্তি আচেমিড্ড সাম্রাজ্য থেকে।জেনোফোন ও সক্রেটিস তার ওঅোমিকনিকাস কথোপকথনে স্পাটানকান জেনারেল লিস্যান্ডার পারস্য সাম্রাজ্য ভ্রমণের ঘটনায় যুবরাজ সাইরাসের স্বর্গীয় বাগানের কথা উল্লেখ করেন। বড় বড় স্বর্গীয় বাগান গুলো হল ভারতের তাজ মহল (আগ্রা), হুমায়নের সমাধি (দিল্লি); পাকিস্তানের শালিমার উদ্যান (লাহোর, পাকিস্তান) স্পেনের গ্রানাডার আলহাম্বারা এবং জেনারাললাইফ। ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মীয় কাঠামোর মধ্যে ঐতিহ্যবাহী ইসলামি উঠান বা শান (আরবি: صحن) পাওয়া যায়। যখন কোনও বাসভবন বা অন্যান্য ধর্মনিরপেক্ষ ভবনের মধ্যে একটি ব্যক্তিগত উঠোন এবং প্রাচীরযুক্ত বাগান থাকে। এটি তখন ব্যবহার করা হয়: গাছপালা, জল, স্থাপত্য উপাদান এবং প্রাকৃতিক আলোকের নান্দনিকতা; গ্রীষ্মের উত্তাপের সময় ঝর্ণা এবং ছায়া সহ শীতল স্থান এবং কাঠামোর মধ্যে বাতাসের উৎস হিসাবে। পাশাপাসি একটি সুরক্ষিত এবং নিষিদ্ধ স্থান হিসাবে যেখানে ঘরের মহিলাগুলির হিজাব আচ্ছাদন করার দরকার হয় না যদিও তা জনসাধারণের মধ্যে ঐতিহ্যগতভাবে প্রয়োজনীয়। পূর্ব-বিদ্যমান বাইজেন্টাইন গম্বুজগুলির মডেলের উপর ভিত্তি করে উসমানীয় স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভ, রাষ্ট্রীয় বিল্ডিংয়ের একটি নির্দিষ্ট রূপের বিকাশ করেছে: যেমন একটি কেন্দ্র-পরিকল্পনা ভবনের শীর্ষে বিশাল ব্যাসার্ধের কেন্দ্রীয় গম্বুজগুলি তৈরি করা হয়েছিল। তাদের প্রচুর ওজন সত্ত্বেও, গম্বুজগুলি কার্যত ওজনহীন প্রদর্শিত হয়। সর্বাধিক প্রশস্ত গম্বুজযুক্ত কিছু ভবন নির্মাণ করেছেন উসমানীয় স্থপতি মিমার সিনান। যখন উসমানীয়রা কনস্ট্যান্টিনোপল জয় করেছিল, তারা বিভিন্ন ধরনের বাইজেন্টাইন খ্রিস্টান গির্জা পেয়েছিল, তাদের মধ্যে বৃহত্তম এবং সর্বাধিক বিশিষ্টধারী ছিল হাজিয়া সোফিয়া। ইট লাগানো ,মূল কাঠামো এবং হাজিয়া সোফিয়ার কেন্দ্রীয় গম্বুজটির গোলাকার শেলটি একযোগে নির্মিত হয়েছিল, যা ছিল কোনও কাঠের কেন্দ্র ছাড়াই স্ব-সহায়ক কাঠামো। আবায়্নেহ এর হরপাকের অগ্নি মন্দিরের গম্বুজ একটি দুল গম্বুজ এর পরিকল্পনাযুক্ত অঙ্কন হাজিয়া সোফিয়ার মূল গম্বুজ কালেরেন্দ্রন মসজিদের গম্বুজ সেলিমি মসজিদ ফজলুর রহমান খান মাজহারুল ইসলাম মিমার সিনান স্থাপত্য প্রবেশদ্বার মুঘল স্থাপত্য উসমানীয় স্থাপত্য ভিক্টোরীয় স্থাপত্য নব্য-ধ্রুপদীয় স্থাপত্য Krautheimer, Richard. Early Christian and Byzantine Architecture Yale University Press Pelican History of Art, Penguin Books Ltd., 1965, p. 285. Fletcher, Banister A History of Architecture on the Comparative Method 4th Edition, London, p. 476. "A Tour of Architecture in Islamic Cities"। archive.islamonline.net। ২০১৮-১২-১০। ২০০৭-০৩-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১০-২৯।  Watt, William Montgomery (২০০৩)। Islam and the Integration of Society। Psychology Press। পৃষ্ঠা 5। আইএসবিএন 978-0-415-17587-6।  Reid, Richard J. (১২ জানুয়ারি ২০১২)। "The Islamic Frontier in Eastern Africa"। A History of Modern Africa: 1800 to the Present। John Wiley and Sons। পৃষ্ঠা 106। আইএসবিএন 978-0470658987। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মার্চ ২০১৫।  Palmer, A. L. (২০১৬-০৫-২৬)। Historical Dictionary of Architecture (2nd সংস্করণ)। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 185–236। আইএসবিএন 978-1442263093।  কুরআন ২:৭–২৮৬ কুরআন ৩:৯৬ (অনুবাদ করেছেন ইউসুফ আলী) কুরআন ২২:২৫–৩৭ Esposito, John (১৯৯৮)। Islam: The Straight Path (3rd ed.)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 9, 12। আইএসবিএন 978-0-19-511234-4।  Esposito (2002b), pp. 4–5. Peters, F.E. (২০০৩)। Islam: A Guide for Jews and Christians। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 9। আইএসবিএন 978-0-691-11553-5।  Alli, Irfan (২০১৩-০২-২৬)। 25 Prophets of Islam। eBookIt.com। আইএসবিএন 978-1456613075।  Michigan Consortium for Medieval and Early Modern Studies (১৯৮৬)। Goss, V. P.; Bornstein, C. V., সম্পাদকগণ। The Meeting of Two Worlds: Cultural Exchange Between East and West During the Period of the Crusades। 21। Medieval Institute Publications, Western Michigan University। পৃষ্ঠা 208। আইএসবিএন 978-0918720580।  Mustafa Abu Sway। "The Holy Land, Jerusalem and Al-Aqsa Mosque in the Qur'an, Sunnah and other Islamic Literary Source" (পিডিএফ)। Central Conference of American Rabbis। ২০১১-০৭-২৮ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা।  Dyrness, W. A. (২০১৩-০৫-২৯)। Senses of Devotion: Interfaith Aesthetics in Buddhist and Muslim Communities। 7। Wipf and Stock Publishers। পৃষ্ঠা 25। আইএসবিএন 978-1620321362।  Hoag, John D. (১৯৭৩)। Islamic architecture। Milano: Electa Architecture। আইএসবিএন 1904313299। ওসিএলসি 56448517।  Muqarnas : an annual on the visual cultures of the Islamic world. Volume 27। Necipoğlu, Gülru., Leal, Karen A., Aga Khan Program for Islamic Architecture., Massachusetts Institute of Technology.। Leiden: Brill। ২০১০। আইএসবিএন 9789004191105। ওসিএলসি 732958837।  Biddle, Martin,। The edicule in the Church of the Holy Sepulchre। Stroud, Gloucestershire। পৃষ্ঠা ৬৮। আইএসবিএন 0750919264। ওসিএলসি 41244452। উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: একাধিক নাম: লেখকগণের তালিকা (link) Patrich, Joseph (২০০২)। "The edicule in the Church of the Holy Sepulchre - Martin Biddle,"। Journal of Roman Archaeology (ইংরেজি ভাষায়)। 15: 688–690। আইএসএসএন 1047-7594। ডিওআই:10.1017/S1047759400014641।  Flood, Finbarr Barry (২০০১)। The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Ummayyad Visual Culture (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা 67–68। আইএসবিএন 9789004116382।  "Green-man-of-cercles.org" (পিডিএফ)। ১১ জুলাই ২০১৯ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ ডিসেম্বর ২০১৭।  W. J. Fishoel। Ibn Khaldoun & Tamerlane। পৃষ্ঠা ৪০।  Hillenbrand, Robert. (১৯৯৯)। Islamic art and architecture। New York: Thames and Hudson। আইএসবিএন 0500203059। ওসিএলসি 40624753।  Xenephon (জানুয়ারি ১৯৯৮)। Oeconomicus। Gutenberg Press। সংগ্রহের তারিখ ১১ জুন ২০১৫।  Auguste Choisy (১৮৮৩)। L'art de bâtir chez les Byzantins। Paris: Librairie de la société anonyme। পৃষ্ঠা 67–69।