কামাখ্যা

কামাখ্যা বা ( পার্বতী ) একজন মাতৃদেবী, আসামের কামরূপে বিকশিত আকাঙ্ক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ শাক্ত তান্ত্রিক দেবী। মূলত একজন কিরাতা দেবী কামাখ্যা অন্তত ৭ম শতাব্দী পর্যন্ত ব্রাহ্মণ্য প্রভাবের বাইরে ছিলেন। তিনি ১০ম/১১শ শতাব্দীতে গুয়াহাটির পশ্চিমে নীলাচল পাহাড়ে বসবাস করেন ১৫৬৫ খ্রিস্টাব্দে পুনর্নির্মিত কামাখ্যা মন্দির এবং একটি যোনির মতো আকৃতির এবং বহুবর্ষজীবী স্রোত দ্বারা খাওয়ানো পাথরের অ-প্রমাণিত এবং অ-নৃতাত্ত্বিক আকারে পূজা করেছিলেন। সতী প্রথার অনুসারী সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত ৫১টি শক্তিপীঠের মধ্যে মন্দিরটি প্রাথমিক, এবং এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শাক্ত মন্দিরগুলির মধ্যে একটি। কামাখ্যা মন্দির ৫১টি শক্তিপীঠের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী এবং প্রাচীনতম শক্তিপীঠ। কামাখ্যা মন্দিরের ঐতিহাসিক উৎস, যার সাথে দেবী কামাখ্যা জড়িত তা নিশ্চিত নয়। প্রাচীনতম স্তরটি সপ্তম শতাব্দীর বলে মনে হয় এবং একটি মন্দির কমপ্লেক্সের প্রমাণ ১০/১১ শতকের। কালিকা পুরাণ, একই সময়ের দেবী, আসাম এবং মন্দিরের বিস্তৃত বর্ণনা দেয়। এই স্থানে 'শক্তি' পূজার উৎপত্তি সতীর কিংবদন্তির সাথে জড়িত, যিনি ছিলেন তপস্বী দেবতা শিবের স্ত্রী এবং পৌরাণিক রাজা দক্ষের কন্যা। সতী, শিবকে স্বামী হিসেবে নির্বাচন করলে দক্ষ তার কন্যার স্বামী পছন্দে অসন্তুষ্ট ছিলেন। যখন তিনি সমস্ত দেবতার জন্য একটি মহান যজ্ঞ করেন, তখন তিনি শিব বা সতীকে আমন্ত্রণ জানাননি। মাতা সতী অবশ্য দক্ষের যজ্ঞে গিয়েছিলেন। রাজা দক্ষ ভগবান শিবকে অপমান করেছিলেন, সতী দেবী তার স্বামীর অপমান সহ্য করতে পারেননি এবং তাই তিনি যজ্ঞের আগুনে ঝাঁপিয়ে পড়েন এবং তার দেহ ছেড়ে চলে যান। কারণ তিনি ছিলেন সর্বশক্তিমান মাতৃদেবী, সেই মুহুর্তে দেবী পার্বতী রূপে পুনর্জন্ম লাভের জন্য সতী তার দেহ ত্যাগ করেছিলেন। এদিকে, শিব তার স্ত্রীকে হারিয়ে শোকে ও ক্রোধে আচ্ছন্ন হয়ে পড়েন। তিনি সতীর দেহ তার কাঁধের উপর রেখে স্বর্গ জুড়ে তার তান্ডব (মহাজাগতিক ধ্বংসের নৃত্য) শুরু করেছিলেন এবং দেহটি সম্পূর্ণরূপে পচে না যাওয়া পর্যন্ত থামবেন না বলে প্রতিজ্ঞা করেছিলেন। অন্যান্য দেবতারা, তাদের বিনাশের ভয়ে, শিবকে শান্ত করার জন্য বিষ্ণুকে অনুরোধ করেছিলেন। এইভাবে, শিব যেখানেই নৃত্যরত অবস্থায় ঘুরে বেড়াতেন, বিষ্ণু সেখানেই অনুসরণ করতেন। তিনি সতীর মৃতদেহ ধ্বংস করার জন্য তার অস্ত্র সুদর্শনকে পাঠান। দেবী সতীর শরীরের টুকরো হয়ে পড়ে যেতে লাগলো এবং একটা সময় এলো যখন বহন করার মতো দেহ শিবের কাছে ছিল না। এটা দেখে শিব মহাতপস্যা করতে বসলেন। নামের মিল থাকা সত্ত্বেও, পণ্ডিতরা সাধারণত বিশ্বাস করেন না যে এই কিংবদন্তিটি সতীদাহ প্রথা বা তার স্বামীর চিতায় স্ত্রীর দেহ স্বেচ্ছায় প্রদানের জন্ম দিয়েছে। বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী এবং ঐতিহ্য অনুসারে, সতীর দেহের ৫১ টি টুকরো ভারতীয় উপমহাদেশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। এই স্থানগুলোকে শক্তিপীঠ বলা হয় এবং পীঠগুলোতে বিভিন্ন পীঠাধিষ্ঠাত্রী দেবী রয়েছেন। কথিত হয় যে, কামরূপ("আকাঙ্ক্ষার রূপ") হল সেই অঞ্চল যেখানে দেবী সতীর যোনি (অর্থ "গর্ভ" বা "উৎস") পৃথিবীতে পতিত হয়েছে, এবং কামাখ্যা মন্দিরটি এই জায়গায় নির্মিত হয়েছিল বলে জানা যায়। . ভক্তরা বিশ্বাস করেন যে, নীলাচল পর্বতে ভগবতী সতীর যোনি (গর্ভ) পতিত হয়েছিল এবং সেই যোনি (গর্ভ) এক মহিলার রূপ ধারণ করেছিলেন যাকে দেবী কামাখ্যা বলা হয়। য়োনি (মাতৃগর্ভ) হল সেই জায়গা যেখানে ভ্রুণকে ৯ মাস ধরে লালন-পালন করা হয় এবং সেখান থেকেই শিশুটি এই পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করে এবং এটি বিশ্ব সৃষ্টির কারণ বলে মনে করা হয়। ভক্তরা এখানে বিশ্বমাতা দেবী সতীর পতিত যোনি (গর্ভ) পূজা করতে আসেন যা দেবী কামাখ্যা রূপে রয়েছে এবং সেই দেবী সতীর গর্ভকে বিশ্ব সৃষ্টি ও লালন-পালনের কারণ হিসাবে পূজা করে। যেভাবে মানব মায়ের যোনি (গর্ভ) থেকে একটি শিশুর উদ্ভব হয়, ঠিক একইভাবে কামাখ্যা দেবী সতীর যোনি (গর্ভ) থেকে বিশ্বজগতের উদ্ভব হয়েছে। কামাখ্যাকে কালিকা পুরাণে তান্ত্রিক উপাসনার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবী এবং মহামায়া"মহান ইচ্ছাময়ী দেবী", যিনি তার ইচ্ছায় অনেক রূপ ধারণ করেন। ভক্তরা তাকে কামেশ্বরী (" ইচ্ছাময়ী প্রিয় দেবী") বলেও ডাকে এবং তাকে মহা ত্রিপুরা সুন্দরীর রূপ মনে করে, যাকে ষোড়শীও বলা হয়।কালিকা পুরাণ, যোগিনীতন্ত্র এবং কামাখ্যা তন্ত্রে তাকে কালীর রূপ বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যার প্রত্যেকটিতে এই শ্লোকের প্রতিধ্বনি রয়েছে: "এটা অবশ্যই সুপরিচিত যে কামাখ্যা সত্যিকার অর্থেই সেই মাতা দেবী কালী ছাড়া আর কেউ নন, যিনি সর্ববিষয়ে জ্ঞানের স্বরূপ।" দেবী কামাখ্যা মহাবিদ্যার স্বরূপিনী, এই দশমহাবিদ্যার প্রত্যেকেরই পৃথক পৃথক মন্দির রয়েছে আসামের কামাখ্যা মন্দির কমপ্লেক্সে। তিনি দুর্গার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত এবং তিনি মহাদেবী পার্বতীর বিরাট রূপা নামেও পরিচিত চারটি আদি শক্তি পীঠ কালিকা পুরাণ সহ অন্যান্য মহান পৌরাণিক গ্রন্থ এবং বিভিন্ন তন্ত্রে চারটি প্রধান শক্তিপীঠকে আদি শক্তি পীঠ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। যেমন: দেবী সতীর দেহের পদখণ্ড থেকে বিমলা যা জগন্নাথ মন্দিরের অভ্যন্তরে, পুরী, ওড়িশাতে, স্তনখণ্ড (স্তন) থেকে (তারা তারিণী), ব্রহ্মপুর, ওড়িশার কাছে, যোনিখণ্ড থেকে (কামাখ্যা) যা আসামের গুয়াহাটিতে, এবং মুখখণ্ড থেকে দক্ষিণা কালী, যা পশ্চিমবঙ্গের কলকাতার কালীঘাট এ উৎপন্ন হয়েছে। কালিকা পুরাণের (অষ্টশক্তি) একটি শ্লোকে স্পষ্টভাবে উল্লেখিত হয়েছে: “বিমলা পদখন্ডঞ্চ, স্তনখন্ডঞ্চ তারিণী (তারা তারিণী), কামাখ্যা যোনিখন্ডঞ্চ, মুখখন্ডঞ্চ কালিকা (কালী) অঙ্গ প্রত্যঙ্গ সঙ্গেনা বিষ্ণুচক্র ক্ষতেনচ।...." অর্থাৎ শরীরের বিভিন্ন অংশ থেকে স্থানোৎপত্তি, বিমলা পদখন্ড পুরী, ওড়িশা তারা তারিণী স্তনখন্ড ব্রহ্মপুর, ওড়িশা কামাখ্যা যোনিখণ্ড গুয়াহাটি, আসাম দক্ষিণা কালিকা মুখখন্ড কালীঘাট কলকাতা। কামাখ্যা মন্দির কমপ্লেক্সে দশমহাবিদ্যার সাধারণ পূজা মন্ত্রগুলো দেবী কামাখ্যার সাথে একটি ঘনিষ্ঠ পরিচয় প্রকাশ করে। এর মধ্যে বেশ কয়েকজন দেবীকে কামাখ্যার রূপ হিসাবে স্পষ্টভাবে পূজা করা হয়। দেবী কামাখ্যার অষ্টশক্তি বা আটটি অবতার হল গুপ্তকামা, শ্রীকামা, বিন্ধ্যবাসিনী, কোটিশ্বরী, বনদুর্গা, পদদুর্গা, দুর্গেশ্বরী এবং ভুবনেশ্বরী। একবার কামুক নরকাসুর, দেবী কামাখ্যাকে বিয়ে করতে চাইল। নরকাসুরের প্রস্তাবে, দেবী কৌতুকপূর্ণভাবে তাকে একটি শর্ত দেন যে, সে যদি ভোরের ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য মোরগ ডাকার আগে এক রাতের মধ্যে নীলাচল পাহাড়ের নিচ থেকে মন্দির পর্যন্ত একটি সিঁড়ি তৈরি করতে সমর্থ হয় তবে দেবী অবশ্যই তাকে বিয়ে করবেন। নরক দেবী প্রদত্ত শর্তে রাজি হলো এবং এই বিশাল কাজটি করার জন্য তার সর্বশক্তি দিয়ে চেষ্টা করল। ভোর হওয়ার আগেই সে প্রায় কাজটি শেষ করছিল। এমন সময়ে দেবী কামাখ্যা নরকাসুরের সাথে মায়া করলেন। দেবী ভোরের আভাস দেওয়ার জন্য একটি মোরগের শ্বাসরোধ করে ছেড়ে দিলে অসময়ে মোরগটি ডেকে ওঠে। দেবীর কৌশলে প্রতারিত হয়েও নরক ভাবল- এটি একটি নিরর্থক কাজ এবং কাজটির অর্ধেক করে ছেড়ে দিল। বর্তমানে, জায়গাটি দাররাং জেলায় অবস্থিত কুকুরাকাটা নামে পরিচিত। অসম্পূর্ণ সিঁড়িটি মেখেলাউজা পথ নামে পরিচিত। দেবগণের কৌশলে পরাজিত হয়ে, নরকাসুর নিজের অতুলনীয় পরাক্রমে পৃথিবীর সমস্ত রাজ্যকে নিজের অধীনে নিয়ে আসে। তারপর স্বর্গলোকের দিকে দৃষ্টি দিল। বিষ্ণুপুত্র নরকাসুর স্বর্গ আক্রমন করল। ফলে পরাক্রমশালী ইন্দ্রও তার কাছে পরাজিত হয়ে স্বর্গ থেকে পালিয়ে গেল। নরকাসুর স্বর্গ ও পৃথিবী উভয়েরই অধিপতি হলো। স্বর্গ বিজয়ের প্রতীক হিসেবে সে দেবমাতা দেবী অদিতির কানের দুল ছিনিয়ে নিল এবং তার কিছু অঞ্চল দখল করেছিল, সেই সাথে ১৬,০০০ নারীকে তার দানবীয় ক্রমবর্ধমান কামলালসা মেটানোর জন্য যৌনদাসী হিসেবে বন্দী করেছিল । ইন্দ্রের নেতৃত্বে সমস্ত দেবতারা নরকাসুর থেকে তাদের উদ্ধার করার জন্য বিষ্ণুর কাছে গিয়েছিলেন। বিষ্ণু তাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে, তিনি পৃথিবীতে কৃষ্ণরূপে অবতীর্ণ হবেন এবং নরকাসুরের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নিবেন। পৃথিবী মাতার বর অনুসারে, নরকাসুরকে দীর্ঘদিন পৃথিবীতে রাজত্ব উপভোগ করার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল। অবশেষে বিষ্ণু কৃষ্ণরূপে জন্মগ্রহণ করেন। অদিতি, কৃষ্ণের স্ত্রী সত্যভামার আত্মীয় ছিলেন। অন্যদিকে, কথিত আছে সত্যভামা হলেন ভুদেবীর অবতার - নরকাসুরের মা।অদিতি সাহায্যের জন্য সত্যভামার কাছে এসেছিলেন। নরকাসুরের বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য সত্যভামা ভগবান শ্রীকৃষ্ণের সাথে গেলেন। দেবতা ও অদিতির কাছে প্রদত্ত বর অনুসারে, শ্রীকৃষ্ণ স্ত্রী সত্যভামার সাথে গরুড় বাহনে চড়ে নরকাসুরের দুর্ভেদ্য দুর্গ আক্রমণ করলেন। ভগবান শ্রীকৃষ্ণ নরকাসুরের ১১ অক্ষৌহিনী সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে নারায়ণাস্ত্র এবং আগ্নেয়াস্ত্র ব্যবহার করেছিলেন।প্রচণ্ড যুদ্ধ হয়। নরকাসুরের ১১ অক্ষৌহিনী সৈন্যের সাথে প্রবল যুদ্ধে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ সকল সৈন্যকে বিনাশ করলেন। পরবর্তীতে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ, নরকাসুরের সেনাপতি মুরাকে হত্যা করেছিলেন। তাই শ্রীকৃষ্ণকে 'মুরারি' (মুরার হত্যাকারী) বলা হয়। নরকাসুরের সাথে ভগবান শ্রীকৃষ্ণের ভয়ংকর যুদ্ধ আরম্ভ হল। নরকাসুর বেশ কিছু দিব্য অস্ত্র প্রয়োগ করে শ্রীকৃষ্ণের উপর। কিন্তু শ্রীকৃষ্ণ সহজেই সেই সমস্ত অস্ত্রকে নিষ্ক্রিয় করেছিলেন। নরকাসুর যখন ত্রিশুল দিয়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে হত্যা করার চেষ্টা করছিলেন, তখন তিনি কামাখ্যা দেবীকে শ্রীকৃষ্ণের পাশে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখেন। অবশেষে, ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তাঁর সুদর্শন চক্র দিয়ে নরকাসুরের শিরচ্ছেদ করেন। কথিত হয়, দেবী কামাখ্যার তৈরি মায়া প্রভাবে এসব কিছু ঘটেছে এবং নরকাসুরের বিনাশ হয়। মৃত্যুর আগে নরকাসুর, দেবী সত্যভামার কাছ থেকে একটি বর প্রাথনা করে যে, সবাই তার মৃত্যুকে রঙিন আলো জ্বালিয়ে উদযাপন করে। তাই এই দিনটিকে দীপাবলির আগের দিন 'নরক চতুর্দশী' হিসেবে পালন করা হয়। এটি আমাদের দেখায় যে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ কত মহৎ এবং চির-ক্ষমাশীল! নরকাসুরের উপর শ্রীকৃষ্ণ এবং সত্যভামা বিজয়লাভের পর, দানবরাজ নরকাসুর কর্তৃক বন্দীকৃত নারীদেরকে মুক্ত করেন এবং দেবমাতা অদিতি তাঁর সম্মান ফিরে পেয়েছিলেন। কিন্তু ঐসব নারী তাদের আত্মমর্যাদা পুনরুদ্ধারের জন্য ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে বিবাহ করতে কাতর প্রার্থনা করে, কারণ, সমাজ তাদেরকে নরকাসুরের দাস হিসেবে দেখবে। তাদের মধ্যে প্রধানকে কখনও কখনও রোহিণী বলা হয়। তখন তাদের কাতর প্রার্থনায় এবং সব নারীর মর্যাদা রক্ষা করার জন্য শ্রীকৃষ্ণ তাদের পত্নী হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। বিয়ের পর তারা সবাই দ্বারকায় থাকতেন। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ কালিকা পুরাণে কামাখ্যার মূর্তিটির উল্লেখ আছে। তার বারোটি হাত এবং বিভিন্ন রঙের ছয়টি মাথা রয়েছে: সাদা, লাল, হলুদ, সবুজ, কালো এবং রঙিন। প্রতিটি মাথার একটি তৃতীয় চোখ আছে। তিনি ঐশ্বর্যময় গয়না এবং লাল জবা ফুলের মালা পড়েন। তিনি প্রতিটি দশ হাতে পদ্ম, ত্রিশূল, তলোয়ার, ঘণ্টা, চাকতি, ধনুক, তীর, দল বা রাজদণ্ড, গড এবং ঢাল ধারণ করেন। তার বাকি দুটি হাত একটিতে সোনার বাটি বা খুলি, আর অন্যটিতে অভয়। তিনি একটি রক্ত পদ্মের উপর উপবিষ্ট, সরাসরি শিবের উপরে, যিনি সিংহের উপরে শুয়ে আছেন। বিষ্ণু নরসিংহ রুপে, ব্রক্ষা পদ্ম রূপে, এবং শিব শব রূপে দেবীর আসন হযেছেন। তার উভয় পাশে ব্রহ্মা এবং বিষ্ণু বসে আছেন, যারা প্রত্যেকে পদ্মের উপর উপবিষ্ট। কামাখ্যা মন্দির অম্বুবাচী মেলা কামাক্ষী "Kamakhya was a new goddess unknown to the Devi herself" (Kakati 1989) "Seated on top of Nīlacala hill on the banks of the Brahmaputra river in the state of Assam, Northeast India, Kamakhya temple is one of the oldest and most revered centres of Tantric practice in South Asia. Since at least the eighth century, the region of Kamarupa (the ‘place’ or ‘form of desire’, or Assam) has been recognised as one of the most important of the sakta pīthas (‘seats of power’) or centres of goddess worship that dot the sacred landscape of India, Pakistan and Bangladesh." (Urban 2019) "The Nilacala (blue hill) in Assam, the sacred abodeof the well-known goddess Kamakhya has been one of the most significant Sakta-Tantric centres from the early medieval period and attracts millions of devotees from the neighboring states even today." Shin (2010) Shin (2010, p. 7) "(T)he Nilacala Hill, the sacred abode of the goddess Kamakhya as well as the ten Mahavidyas in Guwahati, Assam." (Shin 2018) Shin (2010) "It is difficult to date the historical origins of Kamakhya temple due to the many layers of sculptural fragments that currently lie scattered all over Nīlacala hill. The oldest stratum appears to date to at least the seventh century, and the numerous sculptural pieces found around the complex suggest that there was a major temple complex there during the Pala dynasty (tenth–eleventh centuries, the Assamese counterpart to the Pala empire of Bengal). The most important text composed in Assam, the Kalika Purana, also dates to the Pala era and contains extensive descriptions of Kamakhya, the region of Assam, and the yoni pītha." (Urban 2019:261) J.S. Hawley, Sati, the Blessing and the Curse. Oxford University Press (New York: 1994). p. 50-1. https://www.boldsky.com/yoga-spirituality/faith-mysticism/2014/ambubasi-when-mother-earth-menstruates-041120.html B. Shastri. Kamakhya Tantra. Bharatiy Vidya Prakash (Delhi, Varanasi: 1990). p. 20. yā devi kālikā mātā sarva vidyāsvarūpinī | kāmākhyā saiva vikhyātā satyam devi nacānyathā || Viswa Shanti Devi Yajna. Viswa Shanti Devi Yajna Committee. Mandala Communications (Guwahati: 2004). pp. 22-8. Kāmarūpa Anusandhān Samiti (2007),Journal of the Assam Research Society - Volume 38,p.30 Swami, Parmeshwaranand (২০০১)। Encyclopaedic Dictionary of the Puranas। Sarup and Sons। পৃষ্ঠা 941। আইএসবিএন 8176252263।  B. K. Chaturvedi (2017), Vishnu Puran Dianne M. MacMillan (2008), Diwali: Hindu Festival of Lights, p.24 Ayilam Subrahmaṇya Pañcāpageśa Ayyar (1957), Sri Krishna: The Darling of Humanity, p.42 Junior wives of Krishna Re-imagining South Asian Religions: Essays in Honour of Professors Harold G. Coward and Ronald W. Neufeldt (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। ২০১২। পৃষ্ঠা 147–8। আইএসবিএন 978-90-04-24237-1।  "Description of Devi Kamakhya as per Tantra-S"।  কামাখ্যা মন্দির অম্বুবাচী মেলা কামাক্ষী হিন্দু দেবদেবী: হিন্দু ধর্মীয় ঐতিহ্যে ঐশ্বরিক নারীত্বের দৃষ্টি ( আইএসবিএন 81-208-0379-5 ) ডেভিড কিন্সলে দ্বারা ইচ্ছার বিখ্যাত দেবী: তন্ত্রে নারী, যৌনতা এবং বক্তৃতা ( ), লরিলিয়াই বিয়ারনাকি তন্ত্রের শক্তি: ধর্ম, যৌনতা এবং দক্ষিণ এশীয় স্টাডিজের রাজনীতি ( ), হিউ আরবান কালিকাপুরাণ: সংস্কৃত পাঠ, ইংরেজিতে ভূমিকা ও অনুবাদ ( ), বিশ্বনারায়ণ শাস্ত্রী