মহিষাসক

মহিষাসক (সংস্কৃত: महीशासक) হলো কিছু নথি অনুসারে আদি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি। এর উৎস দ্বিতীয় বৌদ্ধ পরিষদে বিবাদে ফিরে যেতে পারে। ধর্মগুপ্তক সম্প্রদায়টি মহিষাসক সম্প্রদায় থেকে ২য় খ্রিস্টপূর্বাব্দের শেষের দিকে বা খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীর শুরুর দিকে ছড়িয়ে পড়ে বলে মনে করা হয়। মহিষাসকদের উদ্ভবকে ঘিরে পরিস্থিতির দুটি সাধারণ বিবরণ রয়েছে। থেরবাদী দীপবংস দৃঢ়ভাবে দাবি করে যে মহিষাসক সম্প্রদায় সর্বাস্তিবাদ সম্প্রদায়ের জন্ম দিয়েছে। যাইহোক, শারিপুত্রপরিপশ্চা এবং সময়ভেদোপরচনচক্র উভয়ই প্রমাণ করে যে সর্বাস্তিবাদীরা ছিল প্রাচীন সম্প্রদায় যেখান থেকে মহিষাসকদের উদ্ভব হয়েছিল। বুসওয়েল ও লোপেজ আরও বলেন যে মহিষাসক ছিলো সর্বাস্তিবাদীদের শাখা, কিন্তু সম্প্রদায়টিকে বিভজ্যবাদের অধীনে গোষ্ঠীভুক্ত করেন, "স্থবিরনিকায় অ-সর্বাস্তিবাদ সূত্রের জন্য বিস্তৃত উপাধি", যার মধ্যে কাশ্যপীয়ও অন্তর্ভুক্ত ছিল। মহিষাসক সম্প্রদায় প্রথম ভারতের অবন্তী অঞ্চলে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] তাদের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন পুরাণ নামে একজন সন্ন্যাসী, যিনি মহিষাসক বিনয়ে দীর্ঘকাল ধরে পূজিত হন, যা চীনা বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে সংরক্ষিত আছে। জুয়ানজ্যাং-এর লেখা থেকে জানা যায় যে, মহিষাসক খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীতে কাশ্মীরে সক্রিয় ছিলেন। জুয়ানজ্যাং লিপিবদ্ধ করেছেন যে অসঙ্গ, গুরুত্বপূর্ণ যোগাচার শিক্ষক এবং বসুবন্ধুর বড় ভাই, মহিষাসক সম্প্রদায়ের অধীনতা পেয়েছিলেন। অভিধর্ম রচনার জন্য অসঙ্গের কাঠামো অনেক অন্তর্নিহিত মহীষাসক বৈশিষ্ট্যকে ধরে রেখেছে। অন্দ্রে বারউ লেখেন: [এটি যথেষ্ট সুস্পষ্ট] যে অসঙ্গ যখন যুবক সন্ন্যাসী ছিলেন তখন তিনি মহিষাসক ছিলেন এবং তিনি মহাযানের মহান গুরু হওয়ার পরে এই সম্প্রদায়ের জন্য সঠিক মতবাদের বড় অংশকে তার নিজের কাজের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, যখন তিনি নতুন ও মহাযানবাদী অভিধর্ম-পিটক হিসাবে বিবেচিত হতে পারে যা তৈরি করেছিলেন। মহিষাসক উত্তর-পশ্চিম থেকে নাগার্জুনকোণ্ড সহ দক্ষিণ ভারতে এবং এমনকি শ্রীলঙ্কা দ্বীপ পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়েছে বলে মনে করা হয়। অ্যান্টনি কেনেডি ওয়ার্ডারের মতে, ভারতীয় মহিষাসক সম্প্রদায়ও শ্রীলঙ্কায় থেরবাদের] পাশাপাশি নিজেদের প্রতিষ্ঠা করেছিল, যেটিতে তারা পরে মিশে গিয়েছিল। খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দীতে, ই-চিঙ মহিষাসক, ধর্মগুপ্তক ও কাশ্যপীয়কে একত্রে সর্বাস্তিবাদের উপ-সম্প্রদায় হিসাবে গোষ্ঠীভুক্ত করেন এবং বলেছিলেন যে এই তিনটি "ভারতের পাঁচটি অংশে" প্রচলিত ছিল না, কিন্তু ওড্ডিয়ানের কিছু অংশে অবস্থিত ছিল , খোতান রাজ্য, এবং কুচা। ১৪৮ থেকে ১৭০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে, পার্থিয়ান সন্ন্যাসী  আন শিগাও চীনে আসেন এবং একটি রচনা অনুবাদ করেন যা বর্ণনা করে যে সন্ন্যাসীদের পোশাকের (সংস্কৃত: কাষায়) রঙ পাঁচটি প্রধান ভারতীয় বৌদ্ধ সম্প্রদায়ে ব্যবহৃত হয়, যার নাম দা বিকিউ সানকিয়ান উইয়ি। পরবর্তী সময়কালে অনূদিত আরেকটি পাঠ, Sāriputraparipṛcchā, এই তথ্যকে সমর্থন করে এমন একটি অনুরূপ অনুচ্ছেদ রয়েছে। উভয় সূত্রেই, মহিষাসক সম্প্রদায়ের সদস্যদের নীল পোশাক পরিহিত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। মহাসাংঘিক শারিপুত্রপরিপশ্চা-এর প্রাসঙ্গিক অংশটি পড়ে, "মহিষাসক সম্প্রদায়ে ধ্যান অনুশীলন করে এবং গভীরভাবে প্রবেশ করে। তারা নীল পোশাক পরিধান করে।" মহিষাসকগণের মতে, চতুরার্য সত্যকে একই সাথে ধ্যান করতে হবে। মহিষাসক সম্প্রদায়ের ধারণা ছিল যে সবকিছুই বিদ্যমান, কিন্তু শুধুমাত্র বর্তমানের মধ্যে। তারা সংঘকে দেওয়া উপহারকে বুদ্ধকে দেওয়া উপহারের চেয়েও বেশি গুণী বলে মনে করেন। তারা এই বিষয়ে ধর্মগুপ্তকদের সাথে দ্বিমত পোষণ করেন, কারণ ধর্মগুপ্তকরা বিশ্বাস করতেন যে বুদ্ধকে উপহার দেওয়া সংঘকে উপহার দেওয়ার চেয়ে বেশি যোগ্য। পূর্ববর্তী মহিষাসকগণ মৃত্যু ও পুনর্জন্মের মধ্যবর্তী অবস্থার মতবাদকে ধারণ করেননি বলে মনে হয়, কিন্তু পরবর্তীকালে মহিষাসকগণ এই মতবাদকে গ্রহণ করেছিলেন। ভারতীয় মহিষাসক সম্প্রদায়ও শ্রীলঙ্কায় থেরবাদের পাশাপাশি নিজেদের প্রতিষ্ঠা করেছিল, যার মধ্যে এই সদস্যরা পরে নিমজ্জিত হয়েছিল। এটা জানা যায় যে আনুমানিক ৪০৬ খ্রিস্টাব্দে ফা-হিয়েন শ্রীলঙ্কার অভয়গিরি বিহারে মহিষাসক বিনয়ের সংস্কৃত কপি পেয়েছিলেন। মহিষাসক বিনয় তখন ৪৩৪ খ্রিস্টাব্দে বুদ্ধজীব এবং ঝু দাওশেং দ্বারা চীনা ভাষায় অনুবাদ করা হয়। মহিষাসক বিনয়ের এই অনুবাদটি চীনা বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে তাইশো ত্রিপিটক ১৪২১ হিসেবে টিকে আছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে মহাযান অসীম জীবন সূত্র  কুষাণ সাম্রাজ্যের যুগে সংকলিত হয়েছিল, খ্রিস্টীয় ১ম ও ২য় শতাব্দীতে, মহিষাসক ভিক্ষুদের আদেশে গান্ধার অঞ্চলে বিকাশ লাভ করেছিল। সম্ভবত দীর্ঘ সুখাবতীব্যূহ এর সংকলনের জন্য লোকোত্তরবাদ সম্প্রদায়ের কাছে অনেক বেশি ঋণী ছিল এবং এই সূত্রে মহাবস্তুর সাথে অনেক উপাদান মিল রয়েছে। এই অনুবাদগুলির মধ্যে প্রথম দিকের গান্ধারী ভাষা থেকে অনুবাদ করা হয়েছে, উত্তর-পশ্চিমে ব্যবহৃত একটি প্রাকৃত। এটাও জানা যায় যে এই সময়ে চীনে খরোষ্ঠী লিপির পান্ডুলিপি বিদ্যমান ছিল। মহিষাসক সম্প্রদায় বিশ্বাস করত যে নারীদের পক্ষে বুদ্ধ হওয়া সম্ভব নয়। নাগদত্তা সূত্রে, নাগদত্তা নামে একজন ভিক্ষুণী সম্পর্কে আখ্যানে মহিষাসক মতের সমালোচনা করা হয়েছে। আখ্যানে, রাক্ষস মার তার পিতার রূপ ধারণ করে, এবং তাকে সম্পূর্ণরূপে জ্ঞানী বুদ্ধের (সম্যক্ষ্যং বুদ্ধের) পরিবর্তে অর্হৎ এর নীচের স্তরের দিকে কাজ করার জন্য বোঝানোর চেষ্টা করে: মার তাই নাগদত্তার পিতার ছদ্মবেশ ধারণ করে নাগদত্তাকে এইভাবে বললেন: "আপনার চিন্তাভাবনা খুব গুরুতর। বুদ্ধত্ব অর্জন করা খুব কঠিন। বুদ্ধ হওয়ার জন্য কল্পের কোটির এক লক্ষ নৈয়ত লাগে। যেহেতু এই পৃথিবীতে অল্প লোকই বুদ্ধত্ব লাভ করে, আপনি কেন অর্হত্ত্ব লাভ করেন না? কারণ অর্হত্বের অভিজ্ঞতা নির্বাণের মতোই; তদুপরি, অর্হত্ব অর্জন করা সহজ। তার উত্তরে, নাগদত্তা অর্হত্বকে নিম্ন পথ বলে প্রত্যাখ্যান করে বলেন, বুদ্ধের প্রজ্ঞা হলো দশভাগের শূন্য স্থানের মত, যা অসংখ্য মানুষকে আলোকিত করতে পারে। কিন্তু অর্হতের প্রজ্ঞা নিকৃষ্ট। মহিষাসক সম্প্রদায়ের মতে নারীদের সামনে পাঁচটি বাধা ছিল। এগুলি হলো তারা চক্রবর্তী, মার রাজা, শক্র রাজা, ব্রহ্মা রাজা বা বুদ্ধ নাও হতে পারে। এই মহিষাসক দৃষ্টিভঙ্গিটি সর্বাস্তিবাদিদের নাগদত্তা সূত্রে মারকে উল্লেখ করা হয়েছে: মার বললেন, "আমি এমনও শুনিনি যে নারী চক্রবর্তী রূপে পুনর্জন্ম লাভ করতে পারে; আপনি কীভাবে বুদ্ধরূপে পুনর্জন্ম পেতে পারেন? বুদ্ধত্ব লাভ করতে অনেক সময় লাগে, কেন অর্হত্ত্বের সন্ধান করে শীঘ্রই নির্বাণ লাভ করা যায় না?" নাগদত্তা উত্তর দিলেন, "আমি এটাও শুনেছি যে একজন নারী চক্রবর্তী, শক্র, ব্রহ্মা ও বুদ্ধরূপে পুনর্জন্ম লাভ করতে পারে না, তবুও আমি নারীর শরীরকে পুরুষে রূপান্তরিত করার জন্য সঠিক প্রচেষ্টা করব। কারণ আমি শুনেছি যে সেই মহান ব্যক্তিরা, কল্পের কোটি কোটির জন্য বোধিসত্ত্ব চর্যার অনুশীলনের মাধ্যমে অধ্যবসায়ের সাথে বুদ্ধত্ব লাভ করেন। মহিষাসকগণ বিশ্বাস করতেন যে নারীরা মূলত তাদের মন বা শারীরিক দেহের প্রকৃতি পরিবর্তন করতে পারে না এবং বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার অবনতি ঘটাতে পারে। এর মধ্যে ডেভিড কালুপহন লিখেছেন, নারীর প্রতি মহিষাসক কুসংস্কার নারীর ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে। অন্যান্য প্রাথমিক বৌদ্ধ অনুশীলনকারীদের মতো, তারা নারীদের, এমনকি সন্ন্যাসীকেও বিশ্বাস করতেন না। এটি ব্যাখ্যা করে যে কেন তারা সংঘে নানদের সামাজিক ও ধর্মীয় কার্যকলাপকে সীমাবদ্ধ করেছিল। কখনও কখনও তারা নানদের অস্তিত্বকে শিলাবৃষ্টির সাথে তুলনা করে যা ভাল ফসলের ক্ষতি করে। Baruah, Bibhuti (২০০০)। Buddhist sects and sectarianism (1st সংস্করণ)। New Delhi: Sarup & Sons। আইএসবিএন 978-8176251525। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 50 Buswell ও Lopez 2013, পৃ. 516। Buswell ও Lopez 2013, পৃ. 859। Anacker, Stefan. Seven Works Of Vasubandhu: The Buddhist Psychological Doctor. 1984. p. 58 Sharma, Ram Karan, সম্পাদক (১৯৯৩)। Researches in Indian and Buddhist philosophy : essays in honour of Professor Alex Wayman। Delhi: Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-8120809949। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 5 Dutt, Nalinaksha. Buddhist Sects in India. 1998. pp. 122–123 Warder, A. K. (২০০০)। Indian Buddhism (3rd rev. সংস্করণ)। Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd.। আইএসবিএন 978-8120817418। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 280 Yijing (২০০০)। Li, Rongxi, সম্পাদক। Buddhist monastic traditions of Southern Asia: a record of the inner law sent home from the South Seas। Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research: Numata Center for Buddhist Translation and Research। আইএসবিএন 978-1-886439-09-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 19 Hino ও Wada 2004, পৃ. 55। Bhikkhu Sujato। Sects & Sectarianism (The Origins of Buddhist Schools)। Santi Forest Monastery। পৃষ্ঠা i। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Potter, Karl. The Encyclopedia of Indian Philosophies, Vol. IX: Buddhist philosophy from 350 to 600 AD. 2004. p. 106 Willemen, Charles. The Essence of Scholasticism. 2006. p. 17 Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. p. 280 Hsing Yun (২০০৮)। Humanistic Buddhism : a blueprint for life (Rev. সংস্করণ)। Hacienda Heights, CA: Buddha's Light। আইএসবিএন 978-1932293333। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 163 The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 1421) উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Nakamura, Hajime (১৯৮৭)। Indian Buddhism : a survey with bibliographical notes (1st Indian সংস্করণ)। Delhi: Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-8120802728। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 205 Williams, Paul (২০০৯)। Mahāyāna Buddhism : the doctrinal foundations (2nd সংস্করণ)। London: Routledge। আইএসবিএন 978-0415356534। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 239 Nakamura, Hajime. Indian Buddhism: A Survey With Biographical Notes. 1999. p. 205 Mukherjee, Bratindra Nath (১৯৯৬)। India in Early Central Asia: a Survey of Indian Scripts, Languages and Literatures in Central Asia of the First Millennium A.D.। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) , p. 15 Kalupahana 2001, পৃ. 109। Kalupahana 2001, পৃ. 113। Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (২০১৩), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hino, Shoun; Wada, Toshihiro, সম্পাদকগণ (২০০৪), Three Mountains and Seven Rivers: Prof. Musashi Tachikawa's felicitation volume, Delhi: Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 978-8120824683 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kalupahana, David (২০০১), Buddhist Thought and Ritual, New York: Paragon House, আইএসবিএন 978-0892260898 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)