বোনশো

বোনশো (জাপানি: 梵鐘, বৌদ্ধদের ঘণ্টা), সুরিগানে (釣り鐘, ঝুলন্ত ঘণ্টা) অথবা অগেন (大鐘, মহান ঘণ্টা) নামেও পরিচিত এই বড় ঘণ্টা জাপানের বৌদ্ধদের উপাসনালয়ের পাওয়া যায় এবং সন্ন্যাসীদের প্রার্থনায় ডাকার জন্য ও সময় নির্দেশের জন্য ব্যবহার করা হয়। ঘণ্টা-তাড়নী থাকার পরিবর্তে বোনশো বাহির থেকে ঝুলিয়ে রাখা হয় দণ্ডের সাহায্যে অথবা ঝুলন্ত রশির সাহায্যে। ঘণ্টা গুলো সাধারণত ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি, বর্ধনযোগ্য ছাঁচের গঠন ব্যবহার করে। তাদেরকে সাধারণত উদ্দীপ্ত এবং অলংকৃত করা হয় বিভিন্ন ধরনের স্ফীত অংশ, ব্যান্ড এবং লেখা দ্বারা। সবচেয়ে নিকটবর্তী প্রায় ৬০০সি ই(CE) এই ঘণ্টা জাপানে দেখা যায় যদিও সাধারণ নকশা চীনা উৎপত্তি থেকে এবং কিছু বৈশিষ্ট্য প্রাচীন চীনা ঘণ্টার মত। ঘণ্টার ভেদনযোগ্য এবং ব্যাপ্তিশিীল স্বর বেশ দুরত্ত পর্যন্ত যায়, যা নির্দেশক, সময়রক্ষক এবং সতর্ক কারী হিসেবে ব্যবহার হত। উপরন্তু মনে করা হত ঘণ্টার আওয়াজে অতি প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য আছে; এটি বিশ্বাস করা হত যেমন এটি পাতাল থেকে শোনা যায়। বোনশো এর আধ্যাত্মিক গুরুত্ব অর্থাৎ এটি বৌদ্ধদের অনুষ্ঠানে গুরুত্ব পূর্ণ ভুমিকা রাখে বিশেষকরে নতুন বছর এবং বোন উৎসব। জাপানের ইতিহাসে এই ঘণ্টা যুক্ত হয়ে আছে বিভিন্ন গল্পের এবং পুরানের সাথে, উভয় কাল্পনিক যেমন মি ডেরা এর বেনকেই বেল এবং ঐতিহাসিক যেমন হোকো জির ঘণ্টা। আধুনিক সময়ে বোনশো হচ্ছে বিশ্ব শান্তির প্রতিক। বোনশো এসেছে বিয়াঞ্জং (জাপানী ভাষা henshō 編鐘 থেকে) নামক একটি পুরনো চীনা আদালতের যন্ত্র যা কিছু সারিবদ্ধ ঘণ্টা দ্বারা গঠিত, যা পরবর্তীতে বোনশোতে উন্নিত হয়,যা ব্যবহার করা হত সুরকরণ যন্ত্র এবং বিয়াঞ্জং ধর্মীয় কাজে শ্রোতাদের ডাকার জন্য। কিংবদন্তি অনুযায়ী, প্রথমদিকের বোনশো হয়তোবা কোরিয়ান উপদ্বীপের মাধ্যমে চীন থেকে জাপানে এসেছ। নিওন সখি লিপিবদ্ধ করে যে ওটোমো নো সাটেহিকো ৫৬৯ সালে গোগারিও যুদ্ধের ধ্বংসাবসেশ হতে জাপানে তিনটি ব্রোঞ্জের ঘণ্টা নিয়ে আসে। বোনশো তৈরি হয় দুটি একজাতীয় খণ্ড ব্যবহার করে, যার একটি মজ্জা অন্য একটি খোলস, একটি প্রক্রিয়াতে যার বেশীরভাগই অপরিবর্তিত আছে নারা সমকাল(৭১০–৭৯৪) থেকে। কোর নির্মিত হয় একটি গম্বুজ এর স্তুপীকৃত ইট থেকে যা তৈরি হয় শক্ত বালি থেকে যেখানে শেলটি তৈরি করা হয় একটি স্ট্রিকল বোর্ড ব্যবহার করে। এটি একটি বড়, ফ্ল্যাট, কাঠের বোর্ড ঘণ্টার ব্যাবচ্ছেদের ক্রস আকৃতির অনুরূপ, যা আবর্তিত হয় একটি উল্লম্ব অক্ষকে কেন্দ্র করে ছাঁচের জন্য ব্যবহার করা ক্লে কে রূপদানের জন্য। শিলালিপি এবং সজ্জা তারপর ক্লে এর মধ্যে খোদাই বা অঙ্কিত করা হয়। শেলটি কোরের উপর বসে যায় একটি সংকীর্ণ ফাঁক তৈরি করে, যার মধ্যে গলিত ব্রোঞ্জ ঢালা হয় ১,০৫০ °সে (১,৯২০ °ফা) এর তাপমাত্রাযর উপর। খাদের তামা ও টিনের অনুপাত সাধারণত হয় প্রায় ১৭:৩; সঠিক মিশ্রণ (ঠাণ্ডা হওয়ার প্রক্রিয়ার গতিও) সব শেষ পণ্যের স্বর পরিবর্তন করতে পারে। ধাতু ঠাণ্ডা এবং কঠিন হওয়ার পর, ছাঁচ ভেঙ্গে অপসারণ করা হয়, তাই একটি নতুন ঘণ্টার জন্য একটি নতুন ছাঁচ তৈরি করা হয়। ১,০৫০ °সে (১,৯২০ °ফা). প্রক্রিয়াটির আছে একটি উচ্চ ব্যর্থতার হার; শুধুমাত্র প্রায় ৫০ শতাংশ কাজ সফল হয় প্রথম প্রচেষ্টায়, ফাটল বা অসম্পূর্ণতা ছাড়া। কাজটি ঐতিহ্যগতভাবে হয় বৌদ্ধ সুত্রদের গাওয়ার সাথে সাথে,যা বেশ কয়েক ঘণ্টা ধরে চলতে পারে। বৌদ্ধ প্রার্থনার কাগজপত্র, তুঁতের পবিত্র পল্লব এবং অন্যান্য আনুষ্ঠানিক অর্ঘ যোগ করা হয় গলিত ব্রোঞ্জে প্রতিষ্ঠাতা প্রক্রিয়ার সময়। টেম্পল বেলের বেশ কিছু অংশ আছে: রিয়ূজু 竜頭 ঘণ্টার শীর্ষে ড্রাগন-আকৃতির হ্যান্ডেল যা দ্বারা এটি বাহিত হয় বা ঝুলিয়ে রাখা হয় কাসাগাটা 笠形 ঘণ্টার গম্বুজ আকৃতির মুকুট ছিছি অথবা নীয়ূ 乳 ঘণ্টার উপরের অংশের স্ফীত অংশ তার অনুরণন এর উন্নতি ঘটায় কোমা নো সুমা 駒の爪, নিম্ন প্রান্ত সুকি যা 撞座, আকর্ষণীয় প্যানেল, একটি সমন্বিত স্থান যেখানে ঘন্লণ্টাটিকে আঘাত করা হয়। এটা প্রায়ই সজ্জিত করা হয় একটি বৌদ্ধ পদ্ম মোটিফ দ্বারা। Tatsuki 竜貴, সুসজ্জিত অনুভূমিক ব্যান্ড। Mei-bun 銘文, শিলালিপি (প্রায়ই ঘণ্টার ইতিহাস দেয়া থাকে) Shu-moku 手木, ঝুলন্ত কাঠের দণ্ড যা ব্যবহার করা হয় সুকি যা কে আঘাতের জন্য। কিছু ঘণ্টাধ্বনি ছাঁচে ব্যবহৃত সংযোগ স্থল থেকে উৎপন্ন রৈখিক ইমপ্রেশন বজায় রাখে; তাদের কে মসৃণ করার সময় মুছে ফেলা হয় না, কিন্তু ঘণ্টার সামগ্রিক সৌন্দর্য হিসাবে গণ্য করা হয়। ঘণ্টার চেহারা এবং শব্দ করা হয় জাপানের ওয়াবি সাবির নান্দনিক পালনকে রাখার উদ্দেশ্য করে। Chomei-ji no বোনশো কমেই, অমিহাচিমান মন্দিরের ঘণ্টার শব্দ এই ফাইলটি শুনতে অসুবিধা হচ্ছে? মিডিয়া সাহায্য দেখুন। জাপানি মন্দিরের ঘণ্টা বাইরে থেকে আঘাত করা হয় একটি হাতুড়ি বা একটি স্থগিত দণ্ডের সাহায্যে বরং একটি অভ্যন্তরীণ করতালি বাতিরেকে। ঘণ্টার শব্দ গঠিত হয় তিনটি অংশের মাধ্যমে। প্রথম হচ্ছে আটারি যা আঘাতের প্রভাব। একটি সুন্দর ভাবে তৈরি কৃত ঘণ্টার উৎপাদন করা উচিত একটি পরিষ্কার, পরিচ্ছন্ন টোন। আঘাতের পর প্রাথমিক শব্দ অবিলম্বে অনুসরণ করে দীর্ঘায়িত অশি এর, প্রতিধ্বনি যা চলতে থাকে শব্দে আঘাত করার পর থেকে। এর উচ্চ পিচ থাকে এবং একটি কম গুড়গুড় শব্দের সঙ্গে থাকে একটি দু:খিত সমৃদ্ধ সুরবিজ্ঞান; এটি স্থায়ী হয় দশ সেকেন্ড পর্যন্ত। অবশেষে আসে অকুরি বা ক্ষয়, অনুরণন যা শুনতে পাওয়া যায় কম্পন বন্ধ হয়ে দূরে যাওয়ার সাথে সাথে, যা একটি মিনিট পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে। সেখানে একটানা সুরেলা অতিস্বর শুনতে পাওয়া যায় সারা ঘণ্টা বাজার সময় ধরে। এই একাধিক টোন তৈরি করে একটি জটিল পিচ প্রোফাইল। ঘণ্টার নিম্ন স্বর এবং গভীর অনুরণন শব্দকে সাহায্য করে বেশ দূর পর্যন্ত বহন করার জন্য; একটি পরিষ্কার দিনে একটি বড় বোনশো শোনা যেতে পারে ৩২ কিলোমিটার(২০ মা) দূর পর্যন্ত৩২ কিলোমিটার (২০ মা) ঘণ্টার পিচ তার স্রষ্টাদের দ্বার সাবধানে বিচার করা হয় এবং একটি মৌলিক ফ্রিকোয়েন্সিতে একটি একক হার্টজের মধ্যে পার্থক্যের জন্য প্রয়োজন হতে পারে গোড়া থেকে ঘণ্টাকে ঢেলে সাজানো। বোনশো রাখা হয় বৌদ্ধ মন্দিরে সাধারণত একটি বিশেষভাবে মনোনীত ভবন বা টাওয়ার যার নাম সরো 鐘楼। তারা সময় বিনিময় চিহ্নিত করতে ব্যবহৃত হয় এবং সন্ন্যাসীদের দেজ সেবার কাজে ডাকার জন্য। বৌদ্ধধর্মে ঘণ্টার শব্দকে মনে করা হয় প্রসান্তকারি এবং ধ্যান করার জন্য একটি উপযুক্ত বায়ুমন্ডলের সৃষ্টি কারী হিসেবে। তাদের আকৃতির কারণে (ঢালু কাঁধ এবং একটি সমতল বেসের সাথে) ঘণ্টাধ্বনি প্রতিনিধিত্ব করে বসে থাকা বুদ্ধ হিসেবে এবং দেয়া হয় অনুরূপ সম্মান; যারা ঘণ্টাটিকে আঘাত করে তারা প্রথমে এর দিকে তিনটি মাথা নিচু সম্মান প্রদর্শন করে যেমনটি তারা করে একটি বুদ্ধ মূর্তির সামনে। ঘণ্টার গমগমে শব্দ ব্যবহার করা হয়েছিল আসন্ন টাইফুন এবং একটি সাধারণ সতর্কতা হিসেবে। কারণ একটি মন্দিরের ঘণ্টার শব্দ যথেষ্ট দূরত্ব থেকে শুনতে পাওয়া যেতে পারে, এটি কখনও কখনও ব্যবহার করা জন্য অন্যান্য সতর্কতা নির্দেশকের উদ্দেশ্যেে; রেকর্ড আছে যে মন্দিরের ঘণ্টাধ্বনি ব্যবহৃত হত সামরিক যোগাযোগের জন্য গেনেপি যুদ্ধ (১১৮০-১১৮৫ ইসি) থেকে। ছোট সংস্করণ পরবর্তীকালে যুদ্ধক্ষেত্রে ব্যবহারের জন্য তৈরি করা হত, বৃহৎ মন্দিরের ঘণ্টাধ্বনি ছিল খুব ভারী এবং পরিবহন করা কষ্টকর। এই ছোট বোনশো ছিল প্রাথমিকভাবে শত্রু আক্রমণ থেকে সতর্ক করার জন্য এলার্ম হিসাবে ব্যবহৃত হত; আদেশ দেওয়া হত ড্রামস এবং কঞ্চেস ব্যবহার করে। জাপানি নতুন বছর উদযাপনের অংশ হিসেবে মানুষ সারি ধরে মন্দিরের ঘণ্টাধ্বনি ১০৮ বার বাজানোর জন্য একটি অনুষ্ঠানে যা পরিচিত জয়ানোকানে(除夜の鐘?, নতুন বছর ঘণ্টা) হিসাবে; ঘণ্টার ১০৮ বার মানবতার এর ১০৮ পার্থিব প্রলোভন দূর করার উদ্দেশ্যে করা হয়। বৌদ্ধদের বন উৎসবের সময় একটি বিশেষ ধরনের বোনশো যার নাম একটি অকুবো-ওগানে (大久保大鐘?, বৃহৎ ফাঁপা ঘণ্টা) বাজানো হয়। এই ঘণ্টা একটি কুপের উপরে ঝুলানো হয় এবং এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই ঘণ্টার শব্দ অনুরনন করে প্রেতলোকে পৌছায় মৃতের আত্তাকে তলব করার জন্য। উৎসবের শেষে অন্য বোনশো যার নাম একটি অকুরিকানে (送り鐘?, ফিরিয়ে পাঠানোর ঘণ্টা) বাজানো হয় আত্তাকে ফিরীয়ে পাঠানো এবং গ্রীষ্মের শেষ প্রতিনিধিত্ব করার জন্য। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় ধাতুর চাহিদার জন্য অনেক ঘণ্টা গলানো হয়। ফলস্বরূপ যেগুলো বাকি ছিল সেগুলকে গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক হস্তনির্মান হিসেবে গণ্য করা হয়। ৭০,০০০ ঘণ্টার অধিক (অস্তিত্বের প্রায় ৯০ শতাংশ বোনশো ) ধ্বংস করা হয়েছে এই ভাবে। যাইহোক যুদ্ধোত্তর সময়ে বোঝানো হয় ১৯৯৫ এর পর ঘণ্টার দ্রুত উৎপাদনের কারণে সংখ্যা প্রাক-যুদ্ধের মাত্রায় ফিরে আসে। বিংশ শতাব্দীর শেষ অর্ধেকে জাপানে বিশ্ব শান্তি ঘণ্টা সমিতি স্থাপন করা হয় এই উদ্দেশ্যকে সঙ্গে করে যে সারা বিশ্বে শান্তির চিহ্ন হিসাবে তহবিল এবং মন্দিরে ঘণ্টা স্থাপন করার জন্য। বোনশো করা হয়েছে প্রাকৃতিক দুর্যোগের সময় যেমন ২০১১ টোহোকু ভূমিকম্প ও সুনামির জন্য; বেশ কিছু সম্প্রদায় কমিশন করে ঘণ্টা এই ঘটনাকে স্মরণ করার জন্য। বোনশো মাঝে মাঝে আধুনিক কম্পোজিশনের জন্য বাদ্যযন্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়। মন্দিরের ঘণ্টার ধারণ করা শব্দ ব্যবহার করা হয় মায়ূজুমি টোশিরোস এর অংশে অলিম্পিক শিবিরে, ব্যবহৃত হয় ১৯৬৪ সালের টোকিও অলিম্পিক গেমসে। একটি মন্দির ঘণ্টা ব্যবহার করা হয় জ্যাকব ড্রুকম্যান এর লামিয়ার এক অংশের পারফরমেন্সে যাতে এটাকে বাজানো হয় যখন কেটেলড্রামের উপরে স্থাপিত করা হয়। আধুনিক কম্পোসার এর মধ্যে কখনও কখনও মন্দির ঘণ্টা ব্যবহৃত হয় সাধারণ অর্কেস্ট্রার টেম- টেম শব্দ প্রতিস্থাপন করতে। প্রাচীনতম পরিচিত বোনশো (প্রকৃতপক্ষে বিশ্বের প্রাচীনতম ঘণ্টা এখনও ব্যবহার করা হয়) হচ্ছে মাইওসিন ঝি এর অকিকিচো ঘণ্টা, যা ঢালাই করা হয় ৬৯৮ এর মধ্যে। বৃহত্তমটি হচ্ছে ছিওন ইন এর ঘণ্টা যা কমিশন করা হয়েছিল ১৬৩৩ সালে এবং ওজন ৭৪ টন। এটি বাজানোর জন্য প্রয়োজন একটি পঁচিশ মানুষ বিশিষ্ট দলের। সপ্তদশ শতাব্দীর সময় বোনশো আরও ছিল মন্দির নেতৃত্বের একটি প্রতীক; ঘণ্টার দখল নির্দেশ করে সংযুক্ত মন্দিরের মালিকানা। ফলস্বরূপ, ঘণ্টা প্রায়ই চুরি হত; লোক নায়ক বেনকেই সম্বন্ধে বলা হত তিনি টেনেছেন মি ডেরা মন্দিরের তিন টনের ঘণ্টাকে মাউন্ট হাইইয়ে পর্যন্ত এরকম এক ধরনের চুরি সময়ে। বেনকেই ঘণ্টার গভীর দাগগুলো যা এখনও মি ডেরা তে প্রদর্শিত হয় বলা হয় বেন কেই এর আঘাতের ফলাফল যখন আশ্রমে ফিরে আসার সময় দেখেন যে এটি তার জন্য কাজ করবে না। এই বেন কেই ঘণ্টা আরও যুক্ত আছে কাল্পনিক নায়ক টাওআরা টোডা এর সাথে, যিনি মূলত এটা দান করেন মি ডেরা মন্দিরে। তিনি একটি উপহার হিসাবে এটি অর্জন করেন ড্রাগন দেবতা রুইজিন এর কাছ থেকে, ঈশ্বরকে একটি বিশালাকার শতপদী থেকে বাঁচানোর পর। সপ্তদশ শতকের শুরুতে হোকো জি মন্দির পুড়িয়ে ফেলার পরে টোয়োটমি হিডেইওরি তার পুনর্গঠনের স্পন্সর করেন ১৬১০ সালে এবং একটি বড় ঘণ্টা এর অংশ হিসেবে কমিশন করেন। ঘণ্টার শিলালিপি সৃষ্টি করে তোলেন টোকুগাওআ ইয়েআসু, যিনি পরে শোগান হয়ে উঠেন যখন যুদ্ধের ক্ষমতা টোয়োটমি থেকে তার কাছে আসে যখন হিডেইওরির বাবা হিডেইওসি মারা যান। "কোক্কা আনকো" 国家安康 ("শান্তি এবং প্রশান্তি জাতির জন্য") শিলালিপি, শোগান এর নামের (家康) জন্য অক্ষর বিচ্ছেদ করেন কাঞ্জি অক্ষর "শান্তি" (安) সঙ্গে। টোকুগাওআ অধিকৃত টোয়োটমি নির্দেশ করছিল যে শান্তি প্রয়োজন হবে টোকুগাওআর "বিভাজন" এর ফলে। তিনি ব্যবহার করেন পরবর্তী বিতর্কে যুদ্ধ শুরু করার একটি অজুহাত হিসেবে টোয়োটমি বংশের উপর ফলে অবরূদ্ধ হয় ওসাকা এবং চূড়ান্ত ধ্বংস হয় টোয়োটমির। একটি ব্রোঞ্জ বোনশো ছিল কমোডর ম্যাথু পেরির সামনে উপহার হিসেবে উপস্থাপিত বস্তুর মধ্যে, জাপানে তার আগমন উপলক্ষে। হিগো রাজ্যের সুওয়া ঘণ্টা তৈরি কারী পরিবার কর্তৃক তৈরি কৃত, এটা এখন সংগ্রহিত আছে স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশনে। নহ প্রদর্শন করতো ডোজজি(道成寺?) শুধুমাত্র একটি নাটক একটি ঠেকনা বৈশিষ্ট্য যা ছিল যে কোন উল্লেখযোগ্য আকারের, যার ভিত্তি ছিল একটি কিংবদন্তি বিষয়ে ডোজ-জি ঘণ্টাকে কেন্দ্র করে। গল্পের একটি মহিলা যার নামে কিওহিমে আঞ্চিন নামক একটি বৌদ্ধ পুরোহিতের পদাঘত উপপত্নী, তার প্রেমিকাকে মন্দির এর ঘণ্টার ভিতরে অবরুদ্ধ করে এবং তারপর তাকে হত্যা করে তাকে একটি সাপে পরিবরতিত করে, ঘণ্টার ভিতর কুণ্ডলিত করে এবং রান্নার মাধ্যমে। টোকিওর নিশি আরাই ডাইশি মন্দিরের ঘণ্টা সরিয়ে ফেলা হয়েছিল ১৯৪৩ সালে জাপানি যুদ্ধ প্রচেষ্টার অংশ হিসেবে গলানোর জন্য। ইউএসএস পেসাদিনার কর্মীরা একে একটি আবর্জনার গাদার উপর খুজে পান এবং এটি তাদের সঙ্গে যুক্তরাষ্ট্রে নিয়ে যান একটি যুদ্ধের ট্রফি হিসেবে, এবং দান করেন পেসাদিনা শহরকে; সিটি কাউন্সিল ১৯৫৫ সালে টোকিওকে ঘণ্টাটি ফেরত দেন। একটি অনুরূপ গল্প মানপুকু-জি ঘণ্টার সাথে আছে, যা যুদ্ধের পর ইউএসএস বস্টনে করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নিয়ে আসে; এই ক্ষেত্রে, যাইহোক, সেন্দাই কর্তৃপক্ষ একে বস্টনে থাকার অনুমতি দেয় দুই শহরের মধ্যে বন্ধুত্বের প্রতীক হিসেবে। বস্টন ঘণ্টাটি হচ্ছে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সর্বশেষ বোনশো। নিউ ইয়র্কের জাতিসংঘের সদর দপ্তর জাপানি শান্তির ঘণ্টা জাপান দান করেছিল ১৯৫৪ সালে বিশ্ব শান্তির একটি প্রতীক হিসেবে। এটি নির্মিত হয় মুদ্রা থেকে উদ্ধারকৃত ধাতু ব্যবহার করে এবং প্রায় সারা বিশ্বের দাতাদের প্রদান কৃত পদক থেকে। অনুরূপ ঘণ্টা প্রতিনিধিত্ব করে একটি বিশ্ব শান্তির প্রতিশ্রুতি কারণ হিসেবে এবং পাওয়া যাবে অনেক নাগরিক সহ এলাকাতে যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত আছে হিরোশিমার পিস মেমোরিয়াল পার্ক। ১৯৯৫ সালে টেনেসির ওকরিজ শহরে একটি চার টন শান্তির ঘণ্টা তোলা হয় – হিরোশিমা ঘণ্টার একটি প্রতিরূপ হিসেবে শহরের কেন্দ্রে তার পঞ্চাশ-তম বার্ষিকী উদযাপনের অংশ হিসেবে এবং জাপানের সঙ্গে সম্পর্ক জোরদার করতে। ওকরিজ বন্ধুত্ব ঘণ্টা সজ্জিত করা হয় তারিখ দ্বারা ওকরিজ এবং জাপানের সংযোগের সম্পর্কিত তারিখ দিয়ে( হিরোশিমা পারমাণবিক বোমা তৈরি করতে ব্যবহৃত ইউরেনিয়াম ওকরিজে প্রক্রিয়াজাত করা হয়েছিল)। ১৯৯৮ সালে একজন স্থানীয় নাগরিক ঘণ্টার উপর দাবি করে শহরের উপর মামলা দায়ের করেন, বলেন যে এটি ছিল একটি বৌদ্ধ প্রতীক এবং স্থানীয় আইন ও যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধান লঙ্ঘন করেছে। এই মামলাটিতে রায় দেয়া হয় ওকরিজ শহরের পক্ষে। কেইন, বৌদ্ধ ধর্মে ব্যবহার করা অন্য আরেকটি ঝুলন্ত ঘণ্টা সুজু, শিন্টো শ্রাইনে ব্যবহার করা ঘণ্টা। ডোটাকু, ইয়াইওজি সময়ে উন্নতি প্রাপ্ত একটি ঘণ্টা। Gill, Steven Henry (Writer); May, Julian (Producer) (৭ মার্চ ২০১০)। Heart & Soul: Japan's Buddhist temple bells (Radio documentary)। Japan: BBC World Service। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Onozuka, Masakazu (২০১২)। "Tsurikane no O-hanashi" [About Tsurikane] (পিডিএফ)। IHI Gihō = Journal of IHI Technologies (Japanese ভাষায়)। 52 (3): 32–35। ২০ জুন ২০২১ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ অক্টোবর ২০১৪। উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: অচেনা ভাষা (link) Kazuyoshi, Harada। "New Bells with an Age-old Sound: Oigo Seisakusho"। Features। Nippon.com। সংগ্রহের তারিখ ২ সেপ্টেম্বর ২০১৪।  Smith, Cyril Stanley (এপ্রিল ১৭, ১৯৭২)। "Penrose Memorial Lecture. Metallurgical Footnotes to the History of Art"। Proceedings of the American Philosophical Society। 116 (2): 109। জেস্টোর 986166। ডিওআই:10.2307/986166।  "The Ohjikicho Temple Bell (Myoshinji Temple, Kyoto) The Difference a Single Hz Can Make"। The Japanese Craftsman। Murata Manufacturing Company। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মে ২০১৩।  Smith, D. Ray (৮ জুন ২০০৮)। "Oak Ridge International Friendship Bell – Part 1 of casting ceremony"। The Oakridger। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মে ২০১৩।  Frédéric, Louis (২০০২)। Japan Encyclopedia। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 81। আইএসবিএন 978-0-674-01753-5।  "Buddhist Temples"। Japan National Tourism Organization। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মে ২০১৩।  Berkley, Rebecca (২০০৬)। The Illustrated Complete Musical Instruments Handbook। Flame tree। পৃষ্ঠা 71। আইএসবিএন 978-1-84451-520-2।  Starr, Laura B. (১৮৯৬)। "Japanese Metal Work"। The Decorator and Furnisher। 27 (5): 140। জেস্টোর 25583310। ডিওআই:10.2307/25583310।  "Human Hearing"। New Technologies। Australian Bell। সংগ্রহের তারিখ ২ সেপ্টেম্বর ২০১৪।  Tiemersma, Douwe; Oosterling, Henk (১৯৯৬)। Time and Temporality in Intercultural Perspective। Rodopi। পৃষ্ঠা 97। আইএসবিএন 90-5183-973-1।  Malm, William P. (২০০০)। Traditional Japanese Music and Musical Instruments: The New Edition। Kodansha International। পৃষ্ঠা 74। আইএসবিএন 978-4-7700-2395-7।  "Bon-sho (Sacred Bell)"। Byodo-in Temple। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মে ২০১৩।  Price, Percival (১৯৮৩)। Bells and Man। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 48। আইএসবিএন 978-0-19-318103-8।  Turnbull, Stephen (২০ জুন ২০১২)। War in Japan 1467–1615। Osprey Publishing। পৃষ্ঠা 29। আইএসবিএন 978-1-78200-018-1। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Baroni, Helen J. (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 306। আইএসবিএন 978-0-8239-2240-6।  "In with the New around the World"। The Scotsman। ২১ সেপ্টেম্বর ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মে ২০১৩ – HighBeam Research-এর মাধ্যমে। (সদস্যতা নেয়া প্রয়োজন (সাহায্য))।  Horton, Sarah (২০০৭)। Living Buddhist Statues in Early Medieval and Modern Japan। Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা 132। আইএসবিএন 978-1-4039-6420-5। ৬ অক্টোবর ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৭।  "What is a Bonsho（梵鐘 temple bell）? : Temples"। Japan Two। JESTO Ltd.। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মে ২০১৩।  "Bells & Gongs for Peace (&/or International Friendship) Around the World"। Peace Monuments Around the World। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মে ২০১৩।  "About World Peace Bell"। World Peace Bell Association। ১৯ আগস্ট ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ আগস্ট ২০১৪।  Shimazu, Takehito (১৯৯৪)। "The History of Electronic and Computer Music in Japan: Significant Composers and Their Works"। Leonardo Music Journal। 4: 103। জেস্টোর 1513190। ডিওআই:10.2307/1513190।  Frank, Andrew (জুন ১৯৮২)। "Lamia, for Soprano and Orchestra by Jacob Druckman"। Notes। 38 (4): 930। জেস্টোর 940004। ডিওআই:10.2307/940004।  Beck, John H. (২৬ নভেম্বর ২০১৩)। Encyclopedia of Percussion। Routledge। পৃষ্ঠা 292। আইএসবিএন 978-1-317-74768-0।  Rossing, Thomas (২০০০)। Science of Percussion Instruments। World Scientific। পৃষ্ঠা 179। আইএসবিএন 978-981-02-4158-2।  Hearn, Lafcadio। Lafcadio Hearn Glimpses of Unfamiliar Japan Vol 1। Brighthouse। পৃষ্ঠা 61 (footnote)। GGKEY:94BGWZS0H8R।  Beardsley, Richard King (১৯৬৯)। Studies in Japanese Culture। University of Michigan Press। পৃষ্ঠা 54–55।  Namazu-e and Their Themes: An Interpretative Approach to Some Aspects of Japanese Folk Religion। Brill Archive। ১৯৬৪। পৃষ্ঠা 172।  Ashkenazi, Michael (২০০৩)। Handbook of Japanese Mythology। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 97। আইএসবিএন 978-1-57607-467-1।  Michener, James Albert (১৯৫৪)। The Floating World। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 292। আইএসবিএন 978-0-8248-0873-0।  Ashkenazi, Michael (১ জানুয়ারি ২০০৩)। Handbook of Japanese Mythology। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 270। আইএসবিএন 978-1-57607-467-1।  Sadler, A L (৭ সেপ্টেম্বর ২০১০)। The Maker of Modern Japan: The Life of Tokugawa Ieyasu। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 273। আইএসবিএন 978-0-203-84508-0।  Ponsonby-Fane, Richard A. B. (১৯৬৬)। Kyoto: The Old Capital of Japan, 794–1869। The Ponsonby Memorial Society। পৃষ্ঠা 292।  Titsingh, Isaac (১৮৩৪)। Nipon o Daï Itsi Ran; ou, Annales des Empereurs du Japon। Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland। পৃষ্ঠা 410।  Mansfield, Stephen (২৯ এপ্রিল ২০০৯)। Tokyo: A Cultural History। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 82। আইএসবিএন 978-0-19-972965-4।  Houchins, Chang Su (১৯৯৫)। "Artifacts of Diplomacy: Smithsonian Collections from Commodore Matthew Perry's Japan Expedition (1853–1854)" (PDF)। Smithsonian Contributions to Anthropology (37): 111। সংগ্রহের তারিখ ৫ সেপ্টেম্বর ২০১৪।  Keene, Donald (১৯৭০)। 20 Plays of the Nō Theatre। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 238–252। আইএসবিএন 0-231-03455-5।  "Big Buddhist Bell Back Home"। LIFE। Time Inc: 87। ১২ সেপ্টেম্বর ১৯৫৫। আইএসএসএন 0024-3019।  Crawford, Francine। "The Story of the Japanese Temple Bell in the Back Bay Fens"। BackBay Patch। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মে ২০১৩।  "Japanese Peace Bell"। UN Tour। United Nations। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মে ২০১৩।  Weinberg, Alvin M. (ডিসেম্বর ১৯৯৩)। "Chapters from the Life of a Technological Fixer"। Minerva। 31 (4): 447–448। জেস্টোর 41820913। ডিওআই:10.1007/bf01096449।  Kiernan, Denise (১১ মার্চ ২০১৪)। The Girls of Atomic City: The Untold Story of the Women Who Helped Win World War II। Simon and Schuster। পৃষ্ঠা 308। আইএসবিএন 978-1-4516-1753-5।