দেবীগীতা

দেবীগীতা (সংস্কৃত: देवीगीता, আইএএসটি: Devīgītā; আক্ষরিক অর্থ "দেবীর সঙ্গীত") দেবীভাগবত পুরাণ থেকে একটি প্রাচীন হিন্দু দার্শনিক পাঠ্য, যা শাক্ত ভক্তদের প্রধান পাঠ, মহাদেবী এবং রাজা হিমবনের মধ্যে কথোপকথনের আকারে। দেবীগীতা হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলিতে সাধারণত উল্লেখ করা চৌষট্টিটি গীতার মধ্যে একটি। চিবার ম্যাকেঞ্জি ব্রাউন বলেছেন যে নির্দিষ্ট দার্শনিক ধারণা ও সাহিত্যিক কাজ দেওয়া হয়েছে যার সাথে দেবীগীতা পরিচিত, সাধারণ যুগের ত্রয়োদশ শতাব্দীর আগে পাঠ্য স্থাপন করা কঠিন, এবং সম্ভবত ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে। দেবীগীতা, দেবীভাগবত পুরাণের সপ্তম সর্গের শেষ দশটি অধ্যায়ে ৫০৭টি শ্লোক রয়েছে। পাঠ্যটি সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ ও সর্ব-করুণাময় ঐশ্বরিক নারী দ্বারা সৃষ্ট, পরিব্যাপ্ত ও সুরক্ষিত মহাবিশ্বের দুর্দান্ত দর্শন উপস্থাপন করে। দেবীগীতা প্রায়শই ভগবদ্গীতা থেকে উদ্ধৃত করে শাক্ত ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করে। দেবীগীতা হিমালয়ের প্রশ্নের দেবীর উত্তরের উপর আলোকপাত করে। ভগবান ব্রহ্মার কাছ থেকে বর পেয়ে দানবদের রাজা তারকাসুর তিন জগৎ জয় করেছিলেন। দেবতারা, যারা দানব তারকের কাছে তাদের ঐশ্বরিক রাজ্য হারিয়েছে, তাদের পার্থিব সৌভাগ্য ফিরে পেতে দেবীর আশ্রয় নেয়, হিমালয়, পরম ভক্তির প্রতীক, নিজের জন্য আধ্যাত্মিক উপলব্ধি চায়। তিনি দেবীকে তার প্রকৃত প্রকৃতি এবং বস্তুজগতের সাথে সম্পর্ক এবং সেইসাথে মানব অস্তিত্বের চূড়ান্ত লক্ষ্য, পরম দেবীর সাথে মিলনের উপায় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন। সার্বজনীন মা তার সমস্ত সন্তানের ইচ্ছা পূরণের জন্য উদ্বিগ্ন, তিনি রাজা হিমালয়ের ইচ্ছা পূরণ করেন। তিনি সর্বপ্রথম দেবতা ও হিমালয়ের কাছে পরম বা ব্রহ্মকে প্রতিনিধিত্বকারী অন্ধ আলোতে আবির্ভূত হন, যার প্রকৃতি হল অসীম অস্তিত্ব, বিশুদ্ধ চেতনা এবং চিরন্তন আনন্দ। তারপর, দেবী দ্রুত আলোর কক্ষ থেকে তার অ-অতীন্দ্রিয় রূপে আবির্ভূত হন ভুবনেশ্বরী, সুন্দরী ও করুণাময়, চতুর্ভুজাধারী, মহাবিশ্বের মা। পরে দেবীগীতায়, মহাবিশ্বের সাথে তার অপরিহার্য একত্ব বর্ণনা করার সময়, দেবী তার সবচেয়ে ভয়ঙ্কর, পুরুষালি রূপ, বিরাটকে প্রকাশ করেন। পাঠ্য দ্বারা দেবীকে বর্ণনা করা হয়েছে "সর্বজনীন, মহাজাগতিক শক্তি" হিসাবে প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে বসবাসকারী, যা হিন্দু দর্শনের সাংখ্য দর্শনের পরিভাষায় বুনন। এটি অদ্বৈত বেদান্ত ধারনায় পূর্ণ, এর অস্পষ্টতার উপর জোর দেয়, সমস্ত দ্বৈততাকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে এবং ব্রহ্মের সাথে সমস্ত প্রাণীর আত্মার আন্তঃসম্পর্কিত একতাকে মুক্ত জ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করে। পুরাণের দেবীগীতার অংশের ভক্তি ধারণাটি ভগবদ্গীতা দ্বারা প্রভাবিত, এবং ভাগবত পুরাণে পাওয়া কৃষ্ণের প্রতি ভক্তির বৈষ্ণব ধারণাগুলির সাথে মিল রয়েছে৷ পরম ভক্তি নামক এক বিশেষ ধরনের ভক্তি এখানে পরম দেবীকে উপলব্ধি করার সর্বোচ্চ উপায় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। ভগবদ্গীতা ঈশ্বরগীতা হংসগীতা বা উদ্ধবগীতা ব্যাধগীতা অবধূতগীতা অষ্টাবক্রগীতা গুরুগীতা অনুগীতা Saraswati, satyananda (২০১৬)। Devi Gita (English and Sanskrit ভাষায়) (4th সংস্করণ)। Temple of the Divine Mother, Incorporated। পৃষ্ঠা 4–5। আইএসবিএন 9781877795565। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: অচেনা ভাষা (link) Cheever Mackenzie Brown 1998, পৃ. 5। Mackenzie Brown, Cheever (২০০২)। The Song of the Goddess: The Devi Gita : Spiritual Counsel of the Great Goddess (English ভাষায়) (1st সংস্করণ)। SUNY Press। পৃষ্ঠা 4। আইএসবিএন 0791453944। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: অচেনা ভাষা (link) Cheever Mackenzie Brown 1998, পৃ. 1-3। Tracy Pintchman 2014, পৃ. 26-28। Cheever Mackenzie Brown 1998, পৃ. 1-3, 12-17। Tracy Pintchman 2015, পৃ. 9, 34, 89-90, 131-138। Lynn Foulston ও Stuart Abbott 2009, পৃ. 15-16। Lynn Foulston; Stuart Abbott (২০০৯)। Hindu Goddesses: Beliefs and Practices। Sussex Academic Press। আইএসবিএন 978-1-902210-43-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Cheever Mackenzie Brown (১৯৯৮)। The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary। State University of New York Press। আইএসবিএন 978-0-7914-3939-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tracy Pintchman (২০১৪)। Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess। State University of New York Press। আইএসবিএন 978-0-7914-9049-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Tracy Pintchman (২০১৫)। The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition। State University of New York Press। আইএসবিএন 978-1-4384-1618-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)