সুন্দরী চিত্র

সুন্দরী চিত্র বা সুন্দরী ছবি হল এক ধরনের কামোত্তেজক শিল্প যা ঊনবিংশ শতকের বাংলায়, কলকাতা শহরে জনপ্রিয় ছিল। বেশিরভাগই প্রিন্ট হিসাবে বিক্রি হয়, চিত্রগুলি মহিলাদের চিত্রিত করে, বিশেষ করে বিধবাদের নতুন শ্রেণির যারা বেঁচে থাকার জন্য যৌন কাজ করে, এবং একটি সমাজে মহিলাদের অবস্থান বোঝার জন্য মূল্যবান উল্লেখ যা কঠোর পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। প্রতিটি সুন্দরীর আক্ষরিক , একটি অদ্ভুত বৈশিষ্ট্য ছিল, যেমন তবলা বাজানো, পান প্রস্তুত করা, বেহালা সুর করা, বা গোলাপের সাথে লোভনীয়ভাবে পোজ দেওয়া। সুন্দরী চিত্রগুলি ঊনবিংশ শতকের বাঙালি মহিলাকে চিত্রিত করে যাকে বিধবা এবং গণিকাদের বিরোধপূর্ণ পরিচয়ের অবস্থান দখল করতে হয়েছিল, এই সময়কালে ঘটতে থাকা আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক বাধাগুলির কারণে। চিত্রকর্মগুলি বিধবাত্বের বৃহত্তম ঘটনার একটি ভাষ্য প্রদান করে, যা নারীদের পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করেছিল, যা বাংলায় ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে সতীদাহ প্রথা বিলুপ্তির পর প্রচলিত হয়েছিল। সুন্দরী পেইন্টিংগুলি সাধারণত ক্রোমোলিথোগ্রাফ প্রিন্ট, বা জলরঙের প্যাট এবং এমনকি তৈলচিত্র হিসাবে বিক্রি হত। এগুলি ১৮৯০ দশকে প্রতিষ্ঠিত চোরেবাগান আর্ট স্টুডিওর মতো জনপ্রিয় আর্ট স্টুডিও দ্বারা তৈরি করেছিল, । আর্ট স্টুডিওগুলি উত্তরাধিকারসূত্রে কালীঘাট চিত্রকলার শৈলী পেয়েছিল যা আধুনিক কালের কেলেঙ্কারি, বাবু ও বিবিসহ বিভিন্ন বিষয়ের চিত্রিত করে এই চিত্রগুলি সরাসরি বিপরীত ছিল একি সময়ে উৎপাদিত ধর্মীয় তৈলচিত্র এবং প্রিন্টগুলির সাথে। ধর্মীয় চিত্রগুলি মন্দিরের কক্ষ, প্রাসাদ এবং সম্মানিত বাড়িতে স্থাপন করা হয়েছিল, যখন সুন্দরীদের ইরোটিকা চিত্রগুলি ব্যক্তিগত কোয়ার্টার, বাবুদের নাচের ঘর বা নাচের পার্লারগুলিকে সজ্জিত করেছিল। এই চিত্রগুলির বেশিরভাগেই, সুন্দরীদেরকে বিধবার পোশাক, সাধারণ সাদা শাড়িতে আবৃত করে চিত্রিত করা হয়েছে। এই ভদ্র মহিলারা মুঘল দরবার বা <i id="mwSQ">তাওয়ায়েফদের</i> অনুরূপ ছিল। পেইন্টিংগুলি ভদ্র শ্রেণির জন্য পিন-আপ হিসাবে কাজ করেছিল। তবে তাদের রয়েছে অন্ধকার ইতিহাস। রাম মোহন রায় এবং ঈশ্বর চন্দ্র বিদ্যাসাগরের মতো লোকেরা বাংলায় নারীর অধিকার প্রতিষ্ঠার জন্য নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, শতাব্দীর শুরুতে কিছু পরিবর্তনশীল পরিবর্তনের সূচনা করেছিলেন। সতীদাহ প্রথা রহিত করা হয়েছিল, বিধবা পুনর্বিবাহকে উন্নীত করা হয়েছিল এবং বহুবিবাহের অবসানের প্রয়াসে বাল্যবিবাহ রোধ করা হয়েছিল। তবে, গোঁড়া এবং উচ্চশ্রেণির পরিবারগুলি এই পরিবর্তনগুলি মেনে নিতে চাই নি। সতীদাহ প্রথা বিলুপ্তির পর, কুলীন পরিবারগুলি, বিধবাদের গ্রহণ করতে অক্ষম, তাদের দায় হিসাবে পরিত্যাগ করে, তাদের পতিতা হিসাবে কাজ করতে বাধ্য করে, বা বিধবাদের আশ্রয়স্থল বৃন্দাবনে চলে যায়। যেহেতু বিধবারা তাদের পরিবার প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাই পতিতাবৃত্তি বেঁচে থাকার উপায় হয়ে দাঁড়ায়। সুমন্ত বন্দ্যোপাধ্যায় তুলে ধরেছেন যে কীভাবে "উনিশ শতকের বাংলার বাজার অর্থনীতির ঔপনিবেশিক জগতের পতিতাদের প্রথম প্রজন্ম" এর মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে কুলীনের বিধবা, বা উচ্চবিত্ত ব্রাহ্মণ পরিবার, ধর্ষিত, অপহরণ, দুর্ভিক্ষের শিকার নারী ছাড়াও অন্তর্ভুক্ত ছিল। অথবা চরম দারিদ্র্য।" এটি আলেকজান্ডার ম্যাকেঞ্জির অ্যাকাউন্ট দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে। একজন ব্রিটিশ বেসামরিক কর্মচারী, ম্যাকেঞ্জি ১৮৯২ সালে ভারত সরকারের অফিসিয়াল সেক্রেটারি এইচএল ড্যাম্পিয়ারকে একটি চিঠিতে জানিয়েছিলেন যে "বাংলায় পতিতা শ্রেণিকে প্রধানত হিন্দু বিধবাদের পদ থেকে নিয়োগ করা হয়েছে বলে মনে হয়।" ঊষা চক্রবর্তী, তার বইয়ের কন্ডিশন অব বেঙ্গলি উইমেন অ্যারাউন্ড দ্য ২য় হাফ অব দ্য ১৯ম সেঞ্চুরি-এ ১৮৫০ সালের একটি সমীক্ষা প্রতিবেদন উল্লেখ করেছেন। প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, সেই সময়ে কলকাতায় যৌনকর্মী হিসেবে কাজ করা ১২,০০০ নারীর মধ্যে ১০,০০০ হিন্দু বিধবা। তাদের অধিকাংশই কুলীন ব্রাহ্মণ পরিবারের সদস্য। যদিও সতীদাহ এবং বাল্যবিবাহের বিরুদ্ধে আইন নারীদেরকে মৃত্যুর হাত থেকে বাঁচিয়ে দিয়েছিল, ওনারা সামাজিক মর্যাদা এখনো গ্রহণ করে নি । – এই অর্থে, নারীরা পরিচয়ের বিরোধপূর্ণ অবস্থান এবং অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের বিচ্ছিন্ন জগতের মধ্যে ধরা পড়েছিল। ঐতিহ্য ও আধুনিকতার সংঘর্ষে নারীরা আটকে আছে। তপতী গুহ ঠাকুরতা উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে এটি সেই সময়ের "সমস্ত সাংস্কৃতিক অভিব্যক্তিতে একটি তীক্ষ্ণ প্রান্ত" হিসাবে পরিণত হয়েছিল। শতদীপ মৈত্রের মতে, ১৯ম শতকে কলকাতায় উৎপাদিত শিল্পি ঔপনিবেশিক প্রভাবের কারণে ঘটে যাওয়া বিভিন্ন পরিবর্তনের রূপরেখা দেয়। অক্সফোর্ডের জুতো পরা দানব, ব্লাউজ পরা নারী, ফারসি ভাষার বদলে ইংরেজি সরকারি ভাষা হয়ে যায় ইত্যাদি ক্যানভাসে নথিভুক্ত করা হয়েছে। একিভাবে, মৈত্র বলেছেন কীভাবে " সতী প্রথার সমাপ্তি এবং এর সামাজিক পরিণতিগুলি জনপ্রিয় চিত্রের সাথে মিশ্রিত হয়েছিল। সীমিত বা কোন শিক্ষা না থাকায়, অনেক মহিলা যাদের স্বামী মারা গিয়েছিল তাদের বেঁচে থাকার জন্য যৌন কাজের উপর নির্ভর করতে হয়েছিল।" এর ফলে সুন্দরী চিত্রকর্ম তৈরি হয়। সতীদাহের সমস্যা উল্লেখ করে, তার 1916 সালের কলাম্বিয়া ইউনিভার্সিটি থিসিসে, বিআর আম্বেদকর লিখেছেন: "সতীদাহ, জোরপূর্বক বিধবাত্ব, এবং মেয়ে বিবাহ হল এমন প্রথা যা প্রাথমিকভাবে একটি বর্ণের উদ্বৃত্ত পুরুষ এবং উদ্বৃত্ত মহিলার সমস্যা সমাধানের উদ্দেশ্যে এবং এটি বজায় রাখার উদ্দেশ্যে ছিল। অন্তঃবিবাহ . . বিধবাকে পোড়ানোর ফলে একজন উদ্বৃত্ত মহিলার যে তিনটি অশুভ থাকে তা দূর করে। মৃত এবং চলে যাওয়ায়, তিনি বর্ণের ভিতরে বা বাইরে পুনর্বিবাহের কোনও সমস্যা তৈরি করেন না।" প্রমোদা সুন্দরীর ছবিতে দেখানো হয়েছে যে একজন মহিলা বেশ কয়েকটি সাজগুজে পণ্য নিয়ে বসে আছেন, তার মুখের সামনে একটি আয়না ধরে রেখে চুল চিরুনি দিয়ে সাজাচ্ছেন । এটি পরবর্তীকালে সুন্দরী মূর্তিবিদ্যার একটি উদাহরণ। অনুরাগিনীকে চিত্রিত করা ছবি, পরিপক্ক প্রতিমা দেখায়। তার লাল শাড়ি উর্বরতা বোঝায়, সাধারণত দেবতাদের জন্য সংরক্ষিত একটি শক্তি। পটভূমিতে, প্রায়শই মিশ্র অর্থের ইঙ্গিত দিয়ে অন্যান্য ছবি অন্তর্ভুক্ত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, কাঁসারিপাড়া স্টুডিও দ্বারা উত্পাদিত একটি সংস্করণে, পটভূমিতে একটি হংসকে একটি দেবদূত দ্বারা দম বন্ধ করা দেখানো হয়েছে। এটি মন্দের উপর ভালোর বিজয়ের একটি প্রচলিত গ্রেকো-মিশরীয় রূপক। একই পেইন্টিংটিও সূক্ষ্মভাবে নির্দেশ করে যে এটি কোকিল-ঘড়িতে মধ্যরাত, যৌন অর্থের ইঙ্গিত করে। বিবি, একজন বিবাহিত মহিলার কথা উল্লেখ করে, জনপ্রিয় ইরোটিক শিল্পের আরেকটি বিভাগ তৈরি করেছিলেন। বিবিকে সাধারণত প্রমোদা সুন্দরী প্রিন্টের নারীর মতো দেখানো হতো এবং তার কপালে সিঁদুরের চিহ্ন দ্বারা তার বৈবাহিক অবস্থা স্পষ্টভাবে নির্দেশিত হতো। চিত্রিত মহিলাটিকে স্পষ্টতই একজন ফ্লার্টেটিং মহিলা হিসাবে আপত্তি করা হয়েছে যা তার চারপাশের সমস্ত পুরুষের কাছে কাম্য৷ গোলাপ সুন্দরী চিত্রকর্মে, একজন মহিলাকে গোলাপ ধরে আছে দেখানো হয়, এবং তার প্রেমিকাকে আকৃষ্ট করার জন্য উদারভাবে জাহির করা হয়েছে। পান সুন্দরী পেইন্টিংগুলি একটি সূক্ষ্ম বাগধারার ছিল, তবে যৌন অর্থও ছিল। পরবর্তীতে একজন মহিলাকে সুপারি-পান বা পান প্রস্তুত করার চিত্রিত করা হয়েছে, যা প্রায়শই তার কামোদ্দীপক গুণের জন্য পরিচিত। পান সুন্দরী চিত্রটিও পরে কাঁসারিপাড়া আর্ট স্টুডিও দ্বারা পরিমার্জিত হয়েছিল যাকে কুমাদা সুন্দরী চিত্রকলা বলা হয় যেটিতে দেখা যাচ্ছে একটি বেজওয়ালা মহিলা একটি পান প্রস্তুত করছেন, সম্ভবত নিজের জন্য বা সম্ভবত তার গ্রাহকের জন্য। গোলাপ সুন্দরী চিত্রকর্মের একটি রূপটিতে, দুই মহিলাকে একটি গোলাপ ভাগ করে দেখানো হয়েছে – এখানে ফুলটি প্রেমিকের জন্য একটি রূপক হিসাবে স্পষ্টভাবে দাঁড়িয়েছে। দুই মহিলার শাড়ি এমনভাবে আঁকা হয়েছে যাতে তাদের এক টুকরো পোশাক ভাগ করে নেওয়ার একটি বিভ্রম উপস্থাপন করা হয়। কামারপাড়া আর্ট স্টুডিও প্রযোজনা করেছে মনদা সুন্দরী প্রিন্ট। বাদ্যযন্ত্রের সাহায্যে উপস্থাপিত অন্যান্য সুন্দরীদের মতো, মানদা ফিগার স্কেচটি প্রাথমিকভাবে একটি ডিম্বাকৃতি মুখ দিয়ে আঁকা হয়েছিল যা পরবর্তী পর্যায়ে ধীরে ধীরে পরিমার্জিত হয়েছিল। বেহালার মতো যন্ত্রগুলি আনুপাতিকভাবে আকারে বড় দেখানো হয়েছে। এই প্রিন্টগুলিতে ব্যাকগ্রাউন্ডটিও বিশেষভাবে বৈশিষ্ট্যযুক্ত: কার্পেটেড ফ্লোরিং থেকে শুরু করে টেক্সচার্ড প্যাটার্ন এবং মার্বেল স্কার্টিং পর্যন্ত। প্রিন্টগুলি স্টুডিওর বিভিন্ন শিল্পীদের দ্বারা তৈরি চিত্রের উপর ভিত্তি করে ছিল। ডান পায়ে একজন দামি গহনা এবং ঘুংরু পরা নলিনী সুন্দরী, যে একটি বায়ান তবলা বাজাছে তা এই ছবি তে দেখানো হয়েছে। তাকে বাদ্যযন্ত্রের সাথে যুক্ত সুন্দরীদের একজন হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। তার চিত্রের বস্তুনিষ্ঠতা মুঘল তাওয়ায়েফ বা গণিকাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে তুলনীয়। কালো বর্ডার সহ তার স্বচ্ছ সাদা শাড়িটি সত্যটিকে সমর্থন করে, তার পরিচয়ে বিধবা এবং গণিকা উভয়ের চিহ্ন মিশে যায়। The Babu & the Bazaar: Art from the 19th & Early 20th–Century Bengal. Aditi Nath Sharkar, with Shatadeep Maitra. DAG Pvt. Ltd., New Delhi, 2022. আইএসবিএন ৯৭৮-৯৩-৮১২১৭-৯০-০. উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে ":0" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে "The Babu and the Bazaar"। dagworld.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  Lakshmi, Rama (২০২৩-০৫-২৯)। "Between the brothel and Brindavan—Bengal art shows twin faces of Hindu widows after sati ban"। ThePrint (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "Kalighat Paintings: Babu, Bibi and Scandal"। www.thevoiceoffashion.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "The Babu And The Bazaar: A Journey Through 19th And 20th Century Calcutta" (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২৩-০৬-০৮। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "The Beshya and the Babu-Prostitute and Her Clientele in 19th Century Bengal" (ইংরেজি ভাষায়)। ১৯৯৩-১১-০৬।  Chatterjee, Ratnabali (১৯৯৩)। "Prostitution in Nineteenth Century Bengal: Construction of Class and Gender": 159–172। আইএসএসএন 0970-0293। জেস্টোর 3520431। ডিওআই:10.2307/3520431।  Chakraborty, Usha (১৯৬৩)। Condition of Bengali Women Around the 2nd Half of the 19th Century (ইংরেজি ভাষায়)। Usha Chakraborty।  "Prostitution in Colonial India - Mainstream Weekly"। www.mainstreamweekly.net। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  Thakurta, Tapati Guha (১৯৯১)। "Women as 'Calendar Art' Icons: Emergence of Pictorial Stereotype in Colonial India": WS91–WS99। আইএসএসএন 0012-9976। জেস্টোর 4398221।  "'The Babu and The Bazaar' at DAG celebrates art of 19th-Century Bengal"। The Indian Express (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২৩-০৬-০৯। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "Castes in India: Their Mechanism, Genesis, and Development, by Dr. B. R. Ambedkar"। www.columbia.edu। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "Golap Sundari, c.1900 by Nibaran Chandra Ghosh - art print from King & McGaw"। King & McGaw (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "History of paan: a well-loved Indian treat wrapped in a betel leaf"। South China Morning Post (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২০-১১-২০। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।  "Whores, a painted history"। www.telegraphindia.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৬-১৪।