laion/Wikipedia-Exotic huggingface dataset:
আন্তর্জাতিক কমিউনিস্ট সেমিনার

ইন্টারন্যাশনাল কমিউনিস্ট সেমিনার (এসসিআই) ছিল একটি বার্ষিক কমিউনিস্ট সম্মেলন যা ২০১৪ সালের মে মাসের প্রথম দিকে ব্রাসেলসে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। এটি বেলজিয়াম লেবার পার্টি (পিটিবি) দ্বারা আহ্বায়িত হয়েছিল। ১৯৯২ সালে পিটিবি-র নেতা লুডো মার্টেনস, মার্কসবাদ-লেনিনবাদের বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি সহ সংগঠন এবং দলগুলির জন্য একটি সভা হিসাবে এসসিআই-কে রাখার প্রস্তাব করেছিলেন। মার্টেনস মার্কসবাদের চারটি প্রধান প্রবণতার একীকরণের প্রস্তাব করেছিলেন - লেনিনবাদ : সোভিয়েতপন্থী, চীনপন্থী, আলবেনীয়পন্থী এবং কিউবানপন্থী। আফ্রিকা, ল্যাটিন আমেরিকা, উত্তর আমেরিকা, এশিয়া এবং ইউরোপ থেকে প্রায় ১৫০টি সংস্থা এসসিআই-তে অংশগ্রহণ করেছে। ১৯৯২ এবং ৯৯৫ এর মধ্যে SCI "সোভিয়েত ইউনিয়নে পুঁজিবাদী পুনরুদ্ধারের প্রকৃত কারণগুলি" এবং পূর্ব ইউরোপে চিহ্নিত করার জন্য কাজ করেছিল এবং "অতীতের ভুলগুলি" পুনরাবৃত্তি এড়াতে এই অভিজ্ঞতা থেকে শিখেছিল। ২০১৩: বিশ্ব পুঁজিবাদী সংকটে স্বাধীনতা এবং গণতান্ত্রিক অধিকারের উপর আক্রমণ। ২০১১: পুঁজিবাদের একটি গভীর পদ্ধতিগত সংকটের সময়ে কমিউনিস্ট দলগুলির শক্তিশালীকরণ। ২০০৬: আন্তর্জাতিক কমিউনিস্ট আন্দোলনের বর্তমান এবং অতীত অভিজ্ঞতা। ২০০৫: সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে কমিউনিস্টদের অভিজ্ঞতা এবং কাজ। ২০০৪: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বৈশ্বিক সাম্রাজ্যবাদী যুদ্ধের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে কৌশল ও কৌশল। ২০০৩: মার্কসবাদী-লেনিনবাদী দল এবং যুদ্ধের বিরুদ্ধে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী ফ্রন্ট। ২০০২: অর্থনৈতিক সংকট এবং একটি বড় বৈশ্বিক সংকটের সম্ভাবনা। ২০০১: সাম্রাজ্যবাদী বিশ্বায়নের পরিস্থিতিতে বিশ্ব সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব। ২০০০: সাম্রাজ্যবাদ, ফ্যাসিবাদ এবং ফ্যাসিবাদ। ১৯৯৯: সাম্রাজ্যবাদ মানে যুদ্ধ। ১৯৯৮: শ্রমিক শ্রেণী, এর প্রধান ভূমিকা, শোষণের নতুন রূপ এবং সাংগঠনিক সংগ্রামের অভিজ্ঞতা। ১৯৯৭: অক্টোবর বিপ্লবের নির্দেশিকা হল শ্রমিক শ্রেণীর মুক্তির পথ। ১৯৯৬: নিউ ওয়ার্ল্ড অর্ডারের অধীনে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রাম। উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; a নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি "国际共产主义运动过去和现在的经验——第十五次国际共产主义者研讨会综述"। ২০১৫-০৪-১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৪-০৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "General Conclusions: Nineteenth International Communist Seminar"। ২০১৫-১২-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৪-১৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) 1999 Declaration of the International Communist Seminar ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৯ মার্চ ২০১৭ তারিখে টেমপ্লেট:Political internationals
হোসে পেরেস

হোসে পেরেস (স্পেনীয়: José Pérez, স্পেনীয় উচ্চারণ: [xosˈe pˈeɾeθ]; ৩০ নভেম্বর ১৮৯৭ – ৫ ডিসেম্বর ১৯২০) একজন উরুগুয়েয়ীয় পেশাদার ফুটবল খেলোয়াড় ছিলেন। তিনি তার খেলোয়াড়ি জীবনের অধিকাংশ সময় পেনিয়ারোল এবং উরুগুয়ে জাতীয় দলের হয়ে আক্রমণভাগের খেলোয়াড় হিসেবে খেলেছিলেন। পেরেস ১৯১৩ সালে উরুগুয়ের হয়ে আন্তর্জাতিক পর্যায়ে অভিষেক করেছিলেন; উরুগুয়ের জার্সি গায়ে ১৯২১ সাল পর্যন্ত তিনি সর্বমোট ৩১ ম্যাচে ৬টি গোল করেছিলেন। তিনি উরুগুয়ের হয়ে সর্বমোট চারটি দক্ষিণ আমেরিকান চ্যাম্পিয়নশিপে (১৯১৬, ১৯১৭, ১৯১৯ এবং ১৯২০) অংশগ্রহণ করেছিলেন, যার মধ্যে ১৯১৬, ১৯১৭ এবং ১৯২০ সালে তিনি দক্ষিণ আমেরিকান চ্যাম্পিয়নশিপের শিরোপা জয়লাভ করেছিলেন। পেরেস কোপা আমেরিকার (তৎকালীন দক্ষিণ আমেরিকান চ্যাম্পিয়নশিপ) প্রথম আসর ১৯১৬ দক্ষিণ আমেরিকান চ্যাম্পিয়নশিপে উরুগুয়ের জাতীয় দলের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। হোসে পেরেস ১৮৯৭ সালের ৩০শে নভেম্বর তারিখে উরুগুয়েতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং সেখানেই তার শৈশব অতিবাহিত করেছিলেন। ১৯২০ সালের ৫ই ডিসেম্বর তারিখে, উরুগুয়েতে ২৩ বছর বয়সে তিনি মৃত্যুবরণ করেছেন। "South American Championship 1916" [দক্ষিণ আমেরিকান চ্যাম্পিয়নশিপ ১৯১৬]। RSSSF (ইংরেজি ভাষায়)। ৮ সেপ্টেম্বর ২০২২। ১৯ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ ডিসেম্বর ২০২২।  "Uruguay - Squad" [উরুগুয়ে - দল]। worldfootball.net (ইংরেজি ভাষায়)। ২২ ডিসেম্বর ২০২২। ২২ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ ডিসেম্বর ২০২২।  ট্রান্সফারমার্কেটে হোসে পেরেস (ইংরেজি) {{ওয়ার্ল্ডফুটবল.নেট}} আইডি অনুপস্থিত এবং উইকিউপাত্তে নেই। ন্যাশনাল-ফুটবল-টিমস.কমে হোসে পেরেস (ইংরেজি)
অশোকাষ্টমী উৎসব (ত্রিপুরা)

অশোকষ্টমী ভারতের উত্তর-পূর্ব রাজ্য ত্রিপুরায় উদযাপিত একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। এটি হিন্দু দেবতা ভগবান শিবের উদ্দেশ্যে উত্সর্গীকৃত একটি উত্সব, এবং ত্রিপুরার লোকেরা অত্যন্ত উত্সাহের সাথে পালন করে। যারা এই অনন্য উদযাপন সম্পর্কে আরও জানতে চান তাদের জন্য এখানে অশোকষ্টমী উৎসব ত্রিপুরার একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হল। অশোকষ্টমী উৎসব ত্রিপুরার একটি সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে যা ত্রিপুরী রাজাদের সময় থেকে শুরু করে। কথিত আছে যে ত্রিপুরী রাজারা দেবতা শিবকে সন্তুষ্ট করার জন্য এই উত্সব শুরু করেছিলেন, যিনি রাজপরিবারের পৃষ্ঠপোষক দেবতা ছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। উৎসবটি হিন্দু মাসের চৈত্র মাসের অষ্টম দিনে উদযাপিত হয়, যা সাধারণত মার্চ বা এপ্রিল মাসে পড়ে। এই উত্সবটি ভগবান শিবের কাছ থেকে আশীর্বাদ পেতে এবং পরিবারের সদস্যদের মঙ্গল কামনা করার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ হিসাবে বিবেচিত হয়। অশোকষ্টমী উত্সব ত্রিপুরা রাজ্য জুড়ে মহান আড়ম্বর এবং প্রদর্শনের সাথে উদযাপিত হয়। একটি পালকিতে ভগবান শিবের পবিত্র মূর্তি বহন করে ভক্তদের শোভাযাত্রার মাধ্যমে উৎসব শুরু হয়। শোভাযাত্রায় ঢোল ও খাম্বের মতো ঐতিহ্যবাহী ত্রিপুরী বাদ্যযন্ত্রের সাথে থাকে, যা উৎসবমুখর পরিবেশে যোগ করে। শোভাযাত্রাটি ভগবান শিবের মন্দির থেকে ত্রিপুরী রাজার প্রাসাদে চলে যায়, যেখানে উৎসবের সময়কালের জন্য ভগবান শিবের মূর্তি রাখা হয়। উত্সবের সময়, ভক্তরা ভগবান শিবের আশীর্বাদ পেতে প্রার্থনা করে এবং বিভিন্ন আচার অনুষ্ঠান করে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচার হল অভিষেকম, যার মধ্যে রয়েছে শিবলিঙ্গে পবিত্র জল এবং দুধ ঢালা, যা ভগবান শিবের প্রতিনিধিত্ব করে। উত্সবটি ঐতিহ্যবাহী ত্রিপুরী নৃত্যের পরিবেশনা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যা সঙ্গীত এবং আন্দোলনের একটি অনন্য মিশ্রণ। অশোকষ্টমী উৎসব ত্রিপুরাও ভোজ এবং সামাজিকীকরণের একটি সময়। ঐতিহ্যবাহী ত্রিপুরি খাবার যেমন বাঁশের শুটের তরকারি, মাছের স্টু এবং ধূমপান করা মাংস তৈরি করা হয় এবং পরিবারের সদস্যদের এবং অতিথিদের পরিবেশন করা হয়। উত্সবটি স্থানীয় কারিগরদের দ্বারা তৈরি হস্তশিল্প এবং অন্যান্য পণ্য বিক্রির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যা পর্যটকদের জন্য একটি প্রধান আকর্ষণ। অশোকষ্টমী উত্সব ত্রিপুরা হল ভগবান শিবের একটি অনন্য উদযাপন যা বহু শতাব্দী ধরে ত্রিপুরায় পালিত হয়ে আসছে। উত্সবটি ভক্তদের জন্য শিবের কাছ থেকে আশীর্বাদ পাওয়ার এবং পরিবারের সদস্যদের মঙ্গল কামনা করার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ। উৎসবটি বর্ণাঢ্য শোভাযাত্রা, ঐতিহ্যবাহী আচার এবং সুস্বাদু খাবার দ্বারা চিহ্নিত, এটি ত্রিপুরার সমৃদ্ধ সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের প্রতি আগ্রহী যে কেউ অবশ্যই দেখার মতো একটি অনুষ্ঠান করে তোলে।
এইচ বিনোথ

এইচ. বিনোথ হলেন একজন ভারতীয় চলচ্চিত্র পরিচালক এবং লেখক যিনি তামিল সিনেমায় কাজ করেন। তিনি সাথুরাঙ্গা ভেট্টাই (২০১৪) এর মাধ্যমে পরিচালক হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন। এরপর তিনি থেরান আধিগারম ওন্দ্রু (২০১৭), নেরকোন্ডা পারভাই (২০১৯), ভ্যালিমাই (২০২২), এবং থুনিভু (২০২৩) এর মতো চলচ্চিত্র পরিচালনা করেছেন। তিনি যথাক্রমে পাচক কুথিরা ও গলি সোডা- তে আর. পার্থিপান ও বিজয় মিল্টনের সহকারী পরিচালক হিসাবে কাজ করেছেন। "H Vinoth Interview: In Your Face"। ১৭ জুলাই ২০১৪। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "#HBDDirHVinothByTHALAFans : எச் வினோத் பிறந்தநாளை தேசிய அளவில் டிரெண்டாக்கிய தல ரசிகர்கள்"। Samayam Tamil। ৪ সেপ্টেম্বর ২০১৯। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Raghavan, Nikhil (২০১৪-০১-২৭)। "Shot Cuts: Double trouble"। The Hindu (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0971-751X। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১১-২৫।  "Confidence & A Passion To Tell Stories, H Vinoth's Journey From Being An Electrician To A Director"। ২৬ নভেম্বর ২০১৭।  "Ajith-starrer Valimai director H Vinoth says, 'youngsters failed to recognise film's message of peer pressure'"। Hindustan Times (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২২-০৩-০২। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১২-৩০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "When is the Thunivu grand pre-release event happening? - Exciting details - Tamil News"। IndiaGlitz.com। ২০২২-১২-২৪। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১২-৩০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
জিশান বাট

জিশান বাট (জন্ম ২০ ফেব্রুয়ারি ১৯৭৮) একজন পাকিস্তানি প্রথম-শ্রেণীর ক্রিকেটার যিনি ফয়সালাবাদ ক্রিকেট দলের হয়ে খেলেছেন। "Zeeshan Butt"। ESPN Cricinfo। সংগ্রহের তারিখ ১৪ নভেম্বর ২০১৫।  Zeeshan Butt at ESPNcricinfo
মুহম্মাদের বক্ষ বিদারণ

বক্ষ বিদারণ বা শাক্কে সদর ইসলামী নবী মুহাম্মদের বক্ষ বিদীর্ণ করে হৃৎপিণ্ড (কলব) পরিষ্করণের ঘটনা, যা তার জীবনে দুইবার ঘটেছিল। মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পিতা আব্দুল্লাহ তাঁর জন্মের প্রায় ছয় মাস পূর্বে মৃত্যুবরণ করেন। তৎকালীন আরবের রীতি ছিল, তারা মরুভূমির মুক্ত আবহাওয়ায় বেড়ে উঠার মাধ্যমে সন্তানদের সুস্থ দেহ, সুঠাম গঠন এবং বিশুদ্ধ আরবিভাষী হওয়ার জন্য জন্মের পরপরই দুধ পান করানোর কাজে নিয়োজিত বেদুইন মহিলাদের কাছে দিয়ে দিতেন এবং নির্দিষ্ট সময় পর আবার ফেরত নিতেন। এই রীতি অনুসারে মুহাম্মাদকে ও হালিমা আস-সাদিয়া'র হাতে দিয়ে দেওয়া হয়। হালিমা ছিলেন বনি সা'দ গোত্রের। আর তৎকালীন আরব বনি সা'দ গোত্র ছিল সর্বাপেক্ষা বিশুদ্ধ ও প্রাঞ্জল আরবিভাষী। শিশুকে ঘরে আনার পর হালিমার সচ্ছলতা ফিরে আসে এবং তারা শিশুপুত্রকে সঠিকভাবে লালন-পালন করতে সমর্থ হন। তখনকার একটি ঘটনা উল্লেখযোগ্য: শিশু মুহাম্মাদ কেবল হালিমার একটি স্তন থেকেই দুধ পান করতেন এবং অপরটি তার অপর দুধভাইয়ের জন্য রেখে দিতেন। দুই বছর লালন-পালনের পর হালিমা শিশু মুহাম্মাদকে মা আমিনার কাছে ফিরিয়ে দেন। কিন্তু এর পরপরই মক্কায় মহামারী দেখা দেয় এবং শিশু মুহাম্মাদকে পুনরায় হালিমার কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। হালিমাও চাচ্ছিলেন শিশুটিকে ফিরে পেতে। এতে তার আশা পূর্ণ হল। ইসলামি বিশ্বাস মতে, এর কয়েকদিন পরই একটি অলৌকিক ঘটনা ঘটে -- একদিন শিশু নবির বুক চিরে কলিজার একটি অংশ বের করে তা জমজম কূপের পানিতে ধুয়ে আবার যথাস্থানে স্থাপন করে দেন ফেরেশতা জিবরাইল ও ফেরেশতা মিকাইল। এই ঘটনাটি ইসলামের ইতিহাসে বক্ষ বিদারণের ঘটনা হিসেবে খ্যাত। এই ঘটনার পরই হালিমা মুহাম্মাদকে আমিনার কাছে ফিরিয়ে দেন। কিছু বর্ণনা মেরাজে স্বর্গীয় আরোহণের পূর্বে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলিও লিপিবদ্ধ করে। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে মুহাম্মদের বক্ষ খোলা ছিল একটি পরিষ্কার করার আচার যা মুহাম্মদকে স্বর্গে আরোহণের আগে শুদ্ধ করেছিল। জিবরাইল ও মিকাঈল কর্তৃক মুহাম্মদের বক্ষ উন্মুক্ত করা হয় এবং জমজমের পানি তার হৃদয়ে ঢেলে দেওয়া হয় যা তাকে জ্ঞান, বিশ্বাস এবং অন্যান্য প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য দিয়ে তাকে তার আরোহণে সহায়তা করে। পানীয়ের বিচারেও এই শুদ্ধিকরণ দেখা যায়। এটি কখন সংঘটিত হয়েছিল — আরোহণের আগে বা পরে — তবে যেভাবেই হোক তা মুহাম্মদের আধ্যাত্মিক ধার্মিকতা নির্ধারণে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে৷
গেনদাং বেলেক (নৃত্য)

গেনদাং বেলেক নৃত্য হল পশ্চিম নুসা টেঙ্গারা এবং ইন্দোনেশিয়ার সাসাক জনগণের একটি পবিত্র ঐতিহ্যশালী লোকনৃত্য। এই নৃত্যটি বড় ঢোলক বা ড্রামের সাথে প্রদর্শন করা হয়, যাকে স্থানীয় ভাসায় গেন্ডাং বেলেক নামে অভিহিত করা হয়। জীবন-চক্রের বিভিন্ন পর্যায়ের অনুষ্ঠানে গেনদাং বেলেক নৃত্য পরিবেশন করা হয়, যেমন জন্ম দিবস উদযাপন, খতনা, বিবাহ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া। বৃষ্টিপাত আনয়নের জন্য গেনদাং বেলেক নৃত্য পরিবেশন করা হয়। একটি অনুষ্ঠানে বা জাতীয় ছুটির দিনগুলির উদযাপনেও মাঝে মাঝে এই নৃত্য প্রদর্শিত হয়। গেনদাং বেলেক নৃত্যের নামকরন একটি সাসাক ভাষার পরিভাষা থেকে হয়েছে। সাসাক ভাষায় গেনদাং বেলেক কথার অর্থ বড় ঢোলক বা বড় ড্রাম। একদল সঙ্গীতজ্ঞ ও তাদের ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গতে এই নৃত্য পরিবেশন হয় ও এই নৃত্যের বিশেষ বৈশিষ্ট্য হল যে দুটি বড় কেন্দাং (ড্রাম) বাদককে কেন্দ্র করে এই পুরো পরিবেশনা উপস্থাপিত হয়। . গেনদাং বেলেক নৃত্যটি একটি দলগত নৃত্য এবং একের অধিক ব্যাক্তি এই নৃত্য পরিবেশনায় যোগ দেয়। বাদ্যসঙ্গতে দুটি গেনদাং বেলেক থাকা আবশ্যক। এই দুই গেনদাংকে ঐতিহ্য অনুসারে পুরুষ গেনদাং বা গেনদাং মামা এবং মহিলা গেনদাং বা গেনদাং নিনা হিসাবে অভিহিত করা হয়। কোডেক ড্রাম নামক এক বাদ্যযন্ত্র নাচের ছন্দ পরিচালনার কাজে ব্যবহার হয়। এছাড়াও গং(একধরনের ঘন্টা জাতীয় বাদ্যযন্ত্র) এবং দুটি রিওগ (যেগুলি হল রিওগ নিনা এবং রিওগ মামা নামে পরিচিত) বাজনা ব্যবহার হয়। এই নৃত্যের বাজনাবাদকদের ঐতিহ্য অনুসারে সেকেহে বলা হয়। এই নৃত্য শুধুমাত্র পুরুষদের দ্বারা, বিশেষত অল্প বয়স্ক ছেলেদের দ্বারা সঞ্চালিত ও প্রদর্শিত হয়। গেনদাং বেলেক নৃত্যে সাধারণত তেরো বা সতেরো জন শিল্পী অংশগ্রহন করে। "Asal Usul dan Sejarah Tari Gendang Beleq NTB"। seringjalan। সংগ্রহের তারিখ ২ নভেম্বর ২০২০।  "Tari Gendang Beleq"। sumber। সংগ্রহের তারিখ ২ নভেম্বর ২০২০। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] "Gendang Beleq, Alat Musik Kebanggaan Suku Sasak"। Indonesia Kaya। সংগ্রহের তারিখ ২ নভেম্বর ২০২০।  Miller, Terry E.; Sean Williams (২০০৮)। The Garland handbook of Southeast Asian music। Routledge। পৃষ্ঠা PA401। আইএসবিএন 978-0-415-96075-5।  Salam, Solichin (১৯৯২)। Lombok pulau perawan: sejarah dan masa depannya। Kuning Mas। পৃষ্ঠা 85।  "Gendang Beleq"। Lomboktimurkab.go.id। ৭ ডিসেম্বর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২১ মে ২০১৪।  Harnish, David D. (২০০৬)। Bridges to the ancestors: music, myth, and cultural politics at an Indonesian festival। University of Hawaii Press। আইএসবিএন 978-0-8248-2914-8।  "Gendang Beleq, Sakralisasi Adat Suku Sasak"। lombokita.com। ২১ মে ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২১ মে ২০১৪।
জ্যোৎস্নাকান্ত বসু

ড. জ্যোৎস্নাকান্ত বসু (আগস্ট ১৯০৯ – ১২ জুন ১৯৮২) ছিলেন খ্যাতনামা নৃতত্ত্ববিদ ও কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথিতযশা অধ্যাপক। তিনি উত্তর-পূর্ব ভারতের ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠী- কুকি , গারো ইত্যাদি সম্প্রদায়ের উপর বহু গবেষণা করেছেন এবং নৃবিজ্ঞানের গ্রন্থ রচনা করেছেন। লন্ডনের রয়াল অ্যানথ্রোপলজিকাল সোসাইটির ফেলোও ছিলেন তিনি। মেধাবী জ্যোৎস্নাকান্ত ১৯৩১ খ্রিস্টাব্দে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতকোত্তর পরীক্ষায় প্রথম শ্রেণীতে প্রথম হন। ১৯৩২ -১৯৩৪ খ্রিস্টাব্দে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আমেরিকান মিউজিয়াম অব ন্যাচারাল হিস্ট্রি'র রিসার্চ ফেলো ছিলেন। তিনি উত্তর-পূর্ব ভারতের জনজাতি বিষয়ে কয়েকটি ১৯৩৪ খ্রিস্টাব্দে কুকি নামক ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠীর উপর গবেষণা করে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রেমচাঁদ-রায়চাঁদ বৃত্তি ও মোয়াট পদক লাভ করেন। ১৯৩৪ খ্রিস্টাব্দেই তিনি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃতত্ত্ববিভাগের প্রভাষক নিযুক্ত হন। ১৯৩৫ খ্রিস্টাব্দে বঙ্গবাসী কলেজে নৃতত্ত্ব বিভাগ শুরু করার জন্য স্থানান্তরিত হন। পরে ১৯৪১ খ্রিস্টাব্দে আর এক ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠী গারোদের উত্তরাধিকার সম্পর্ক গবেষণা করে রচনা করেন দ্য গারো ল' অফ ইনহেরিটেন্স। এই গবেষণার জন্য তিনি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রিফিথ মেমোরিয়াল পুরস্কার লাভ করেন এবং লন্ডন যান। ১৯৪৭ খ্রিস্টাব্দে লন্ডন স্কুল অব ইকোনমিক্স তাকে ডক্টরেট ডিগ্রি প্রদান করে। ১৯৪৭ খ্রিস্টাব্দে দেশে ফেরার পর তিনি ইন্ডিয়ান ইঞ্জিনিয়ারিং অ্যাসোসিয়েশন এবং বেঙ্গল চেম্বার অফ কমার্স এন্ড ইন্ডাস্ট্রি'-এ যোগ দেন। ১৯৬৪ খ্রিস্টাব্দে তিনি নিজে একটি ম্যানেজমেন্ট সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেন। ড. বসুর রচিত গ্রন্থসমূহ হল- দ্য গ্লিম্পসেস অফ ট্রাইবাল লাইফ ইন নর্থ-ইস্ট ইন্ডিয়া (১৯৮০) এএসআইএন B004UC6LOS হ্যান্ডবুক অফ অ্যানথ্রোপলজি (১৯৩৬), বিশ্বভারতী, কলকাতা কালচারাল চেঞ্জ অ্যামাং দ্য গারোজ (১৯৮৫) দ্য গারো ল' অফ ইনহেরিটেন্স (১৯৪১) ড.জ্যোৎস্নাকান্ত বসু লন্ডনের রয়াল অ্যানথ্রোপলজিকাল সোসাইটির ফেলো ছিলেন। এছাড়াও তিনি ইন্সটিটিউট অফ সোশ্যাল রিসার্চ অ্যান্ড অ্যাপ্লিকেশন অ্যানথ্রোপলজির প্রতিষ্ঠাতা-সভাপতি ছিলেন। সুবোধচন্দ্র সেনগুপ্ত ও অঞ্জলি বসু সম্পাদিত, সংসদ বাঙালি চরিতাভিধান, প্রথম খণ্ড, সাহিত্য সংসদ, কলকাতা, নভেম্বর ২০১৩, পৃষ্ঠা ২৫৩, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-৭৯৫৫-১৩৫-৬ "ফিরে দেখাঃ শতবর্ষ পেরিয়ে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃবিজ্ঞান বিভাগ"। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-২৭।
ইয়াংগে

ইয়াংগে বা 'রাইস স্প্রাউট সং (ধানের অংকুরের গান) নামক এই নৃত্যশৈলী চীনা লোকনৃত্যের একটি রূপ যা গান রাজবংশের গ্রাম সঙ্গীত হিসাবে পরিচিত একটি নৃত্য থেকে বিকশিত হয়েছে। এটি উত্তর চীনে খুবই জনপ্রিয় এবং অন্যতম লোকশিল্পের আওতায় পরে। এটি উত্তর চীনের গ্রামাঞ্চল এবং শহর উভয় স্থানেই জনপ্রিয়। এটি বয়স্ক ব্যক্তিদের মধ্যে বিশেষভাবে জনপ্রিয়। লোকেরা সন্ধ্যার সময় রাস্তায় বের হয় এবং একটি লাইন বা একটি বৃত্ত গঠন করে একসাথে নাচে। এই নৃত্যে পরিবেশনায় অংশগ্রহনকারী কিছু নর্তকী লাল, সবুজ বা অন্যান্য রঙিন পোশাক পরেন এবং সাধারণত কোমরের চারপাশে লাল রেশম ফিতা পরিধান করেন। ঢোল, তূরী এবং গং বাজনা বাজিয়ে তারা তাদের অঙ্গ সঞ্চালনের মাধ্যমে নৃত্যে পরিবেশন করে। ইয়াংগে নৃত্যে পরিবেশনা চলতে থাকে ও নাচ দেখতে দর্শকদের ভিড় বাড়তে থাকে। নৃত্যে পরিবেশনাকালে কিছু নর্তকী কোমর, হাতপাখা ইত্যাদি কিছু আনুসংগিক জিনিস ব্যবহার করে। বিভিন্ন এলাকায় ইয়াঙ্গের বিভিন্ন শৈলী বর্তমান, তবে সব ধরনের শৈলীরই উদ্দেশ্য আনন্দ প্রকাশ করা ও দর্শকদের আনন্দ দেওয়া। ১৯৪০-এর দশকে, চীনা কমিউনিস্ট পার্টি নতুন ইয়াংগে আন্দোলন শুরু করে যেখানে গ্রামের সমর্থনে সংঘটিত পদযাত্রায় এই নৃত্যটি প্রদর্শিত হত। নৃত্যটিতে তিন পা দ্রুত পদক্ষেপে এগিয়ে, এক ধাপ পিছনে গিয়ে কিছুক্ষন বিরতি নেওয়া হত এবং একই পদ সঞ্চালনায় পুনরাবৃত্তি করা হত। নৃত্যের এই সংস্করণে সমাজতান্ত্রিক উপাদানগুলি অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ নৃত্য দলের নেতা ছাতার পরিবর্তে একটি কাস্তে ধরতেন এবং এটি সংগ্রাম ইয়াংগে (斗争秧歌;) বা সংস্কার ইয়াংগে নামেও পরিচিত হয়েছিল। 王耀华，陈新凤，黄少枚 (২০০৬)। 中国民族民间音乐। 福建教育出版社। পৃষ্ঠা 231। আইএসবিএন 9787533443986।  Chang-tai, Hung (২০০৫)। "The Dance of Revolution: Yangge in Beijing in the Early 1950s": 82–99। জেস্টোর 20192445। ডিওআই:10.1017/S0305741005000056।  Richard Gunde (২০০১)। Culture and Customs of China। Greenwood। পৃষ্ঠা 107। আইএসবিএন 978-0313361180।
মোহর (টেলিভিশন ধারাবাহিক)

মোহর হল একটি ভারতীয় বাংলা রোমান্টিক ড্রামা টেলিভিশন ধারাবাহিক যা ২৮ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে স্টার জলসায় সম্প্রচারিত হয়েছিল এবং এটি সম্প্রচারের আগে ডিজিটাল প্ল্যাটফর্ম ডিজনি+ হটস্টার-এও উপলব্ধ ছিল। এটি প্রযোজনা করেছেন লীনা গঙ্গোপাধ্যায় এবং শৈবাল ব্যানার্জির ম্যাজিক মোমেন্টস মোশন পিকচার্স। মোহর একজন স্নাতক ছাত্র, যিনি একজন শিক্ষক হতে চান। যখন তার বাবা তাকে বিয়ে করতে বাধ্য করে, তখন সে তার বিয়ে থেকে পালিয়ে যায় এবং একটি বড় শহরে পড়াশোনা করতে আসে। শঙ্খ, তার অধ্যাপক এবং দুজনেই একে অপরের প্রেমে পড়ে যাওয়ার পরে তার জীবন পুরোপুরি বদলে যায়। সোনামণি সাহা - মোহর রায় চৌধুরী প্রতীক সেন - শঙ্খদীপ রায় চৌধুরী সাবিত্রী চ্যাটার্জি - সরস্বতী বসু রীতা দত্ত চক্রবর্তী - বসুমতী বসু অভিষেক চ্যাটার্জি - স্বর্গীয় আদিদেব রায় চৌধুরী/আদিদেব অনসূয়া মজুমদার/মৌমিতা গুপ্তা - মালোবিকা রায়চৌধুরী ত্রমিলা ভট্টাচার্য - প্রমীলা রায় তথাগত মুখোপাধ্যায় - এসিপি আহির দাশগুপ্ত / পুলিশ কমিশনার সুশোভন সোনু রায় - মিডিয়া ব্যক্তিত্ব প্রিয়াঙ্কা মিত্র - দিয়া রায়চৌধুরী নিশান্তিকা দাস - ময়ূরী রায়চৌধুরী সইরিতী ব্যানার্জি - অরুন্ধতী "অভিষেক আর নেই, এবার বন্ধ করা হল মোহর! প্রয়াত অভিনেতার ছবি আগলে শেষ দিনের শ্যুটিং"। Hindustantimes Bangla। ২০২২-০৩-৩১। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-০১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Sonamoni's upcoming show 'Mohor' to premiere on October 28"। The Times of India। আইএসএসএন 0971-8257। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-২৭।  "Actor Pratik Sen to make a comeback with upcoming show 'Mohor'"। The Times of India। আইএসএসএন 0971-8257। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-২৭।  "অভিষেক আর নেই, এবার বন্ধ করা হল মোহর! প্রয়াত অভিনেতার ছবি আগলে শেষ দিনের শ্যুটিং"। Hindustantimes Bangla। ২০২২-০৩-৩১। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-২৭।  বন্দ্যোপাধ্যায়, স্রবন্তী। "দেবী চৌধুরানী বদলে হয়ে গেল 'মোহর'?"। www.anandabazar.com। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-২৭।  "बांग्ला एक्टर सुसोवन सोनू रॉय बचपन में संघर्ष करके आज लिख रहे हैं सफलता की इबारत"। Lokmat News। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৩-২৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণ

অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণ আবুগিদা (বা আলফাসিলেবারি) লিপির অংশ। এটি একটি স্বরধ্বনি যা প্রতিটি অচিহ্নিত বা মৌলিক ব্যঞ্জনবর্ণ চিহ্নের সাথে ব্যবহৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি লাতিন বর্ণ 'i' একটি অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণ হিসাবে ব্যবহার করলে "Wikipedia" কে "Wkpeda" [ w (I)+ k (I)+ p +e+ d (I)+a] হিসাবে লেখা যেতে পারে। অনেকগুলি পরিচিত আবুগিদা লিপি রয়েছে, যার মধ্যে বেশিরভাগ ব্রাহ্মী এবং খরোষ্ঠী, কারসিভ মেরোইটিক লিপি, যা নুবিয়াতে (আজ দক্ষিণ মিশর এবং উত্তর সুদানে) এবং গিয়েজ লিপিতে বিকাশ লাভ করেছে। তাদের অনেকগুলিতে আজও সহজাত স্বরধ্বনি ব্যবহৃত হয়। পুরাতন ফার্সি কিউনিফর্ম একটি অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণের অনুরূপ একটি কৌশল ব্যবহার করে, যদিও শুধুমাত্র তার ব্যঞ্জনবর্ণের একটি উপসেট সহ, তাই কিছু লেখক এটিকে প্রকৃত আবুগিদা বলে মনে করেন না। যদিও এটি অন্তর্নিহিত স্বর নীতি (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে) ব্যবহার করার জন্য প্রাচীনতম লিপি হিসাবে পরিচিত, তবে এই চারটি লেখার ঐতিহ্যের মধ্যে কোন সরাসরি সংযোগ এখনও প্রদর্শিত হয়নি। বেশিরভাগ ব্রাহ্মিক এবং গিয়েজ লিপি ব্যঞ্জনবর্ণগুলিকে মূল অক্ষর হিসাবে ব্যবহার করে, যেখান থেকে দলগুচ্ছ তৈরি করা হয়। একটি অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণ সহ ব্যঞ্জনবর্ণযুক্ত যুক্তাক্ষরগুলি সাধারণত একটি অক্ষরের সাথে একটি স্বর চিহ্ন বা নির্ভরশীল স্বর যুক্ত করে অন্যান্য অক্ষরগুলিতে পরিবর্তন করা যেতে পারে। মেরোইটিক এবং ওল্ড ফার্সি কিউনিফর্ম এর পরিবর্তে অসহজাত স্বরধ্বনিগুলির সাথে একটি অক্ষরকে প্রতিনিধিত্ব করে এমন একটি অক্ষর সহ মূল অক্ষর অনুসরণ করে দলগুলিকে চিহ্নিত করে। অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণসহ লেখার পদ্ধতিগুলি প্রায়ই অন্তর্নিহিত স্বরকে দমন করার জন্য একটি বিশেষ চিহ্ন ব্যবহার করে যাতে শুধুমাত্র একটি ব্যঞ্জনবর্ণকে উপস্থাপন করা হয়, যেমন অনেক ব্রাহ্মী লিপিতে ব্যবহৃত হসন্ত। অন্যান্য ব্যবস্থাগুলিতে একটি বিশুদ্ধ ব্যঞ্জনবর্ণ (হিন্দি, ওল্ড ফার্সি কিউনিফর্ম) থেকে অন্তর্নিহিত স্বরবর্ণের সাথে একটি ব্যঞ্জনবর্ণকে আলাদা করতে বা একটি বিশুদ্ধ ব্যঞ্জনবর্ণ (গিয়েজ এবং আনুষঙ্গিক লিপি) থেকে একটি নির্দিষ্ট স্বর-চিহ্নিত রূপকে আলাদা করতে ভাষার পাঠকের জ্ঞানের উপর নির্ভর করে।
জেনদিং শ্রীবিজয়া

জেনদিং শ্রীবিজয়া হল সঙ্গীত ও নৃত্যের সমন্বয়ে গঠিত এক ঐতিহ্যবাহী শিল্পকলা যা পালেমবাং, দক্ষিণ সুমাত্রা, ইন্দোনেশিয়া থেকে উদ্ভূত। গান এবং নৃত্যে উভয়েরই মাধ্যমে শ্রীবিজয়া সাম্রাজ্যের জাঁকজমক, সাংস্কৃতিক পরিমার্জন, গৌরব এবং মহিমা বর্ণনা করার জন্য এই বিশেষ প্রদর্শনীর উদ্ভব করা হয়েছিল যা একসময় ইন্দোনেশিয়ান দ্বীপপুঞ্জের পশ্চিম অংশ এবং মালয় বিশ্বকে একত্রিত করতে সফল হয়েছিল। জেনদিং শব্দটি একটি জাভানীয় শব্দ যা সেদেশের শাস্ত্রীয় গ্যামেলান সঙ্গীত অনুশীলনের সাথে সম্পর্কযুক্ত। এই শব্দটি পরে মালয় এবং ইন্দোনেশিয়ান ভাষায় অভিযোজিত হইয়েছে। এই শব্দের অর্থ মুলতঃ গান। শ্রীবিজয়ার সাম্রাজ্য একসময় সামুদ্রিক দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া শাসন করেছিল, যার রাজধানী ছিল বর্তমান পালেমবাং যা ইন্দোনেশিয়ায় দক্ষিণ সুমাত্রা অঞ্চলে অবস্থিত । তাই জেনদিং শ্রীবিজয়া শব্দের মোটামুটি অনুবাদ করলে তার মানে দাড়ায় শ্রীবিজয়ের পরিবেশনা। জেনদিং শ্রীবিজয়া হল সঙ্গীত, গান এবং নৃত্যের একত্রীকরনে এক লৌকিক পরিবেশনা যা শ্রীবিজয় সাম্রাজ্যের জাঁকজমকের পরিচয় দেয়। জেনদিং শ্রীবিজয়া নৃত্য হল পালেমবাংয়ের একটি ঐতিহ্যবাহী ইন্দোনেশিয়ান নৃত্য যা আগত বিশেষ অতিথিদের সম্মান ও স্বাগত জানাতে পরিবেশিত হয়। নাচটি প্রায়ই রাষ্ট্রীয় অনুষ্ঠান, মধ্যাহ্নভোজ, নৈশভোজ বা অভ্যর্থনা সভায় পরিবেশিত হয়। রাষ্ট্রের প্রধান, রাষ্ট্রপতি, রাজা, রাণী এবং রাজকীয় অতিথি, মন্ত্রী এবং রাষ্ট্রদূতের মতো বিশেষ পদাধিকারী অতিথিদের সম্মান জানাতে এটি পরিবেশন করা হয়। মুলতঃ পালেমবাংয়ে বার্ষিক শ্রীবিজয়া উৎসবে জেনদিং শ্রীবিজয়া নৃত্য পরিবেশিত হয়। এই নৃত্যটি নয়জন যুবতী এবং সুন্দরী মহিলাদের দ্বারা পরিবেশন করা হয়। তারা একধরনের স্থানীয় জমকালো ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরে যার নাম আইসান গেদে। তারা তাংগাই গিল্ডেড নামক গয়না পরে। বিশ্বাস করা হয় যে এই নাচের পোশাক বিভিন্ন সাংস্কৃতিক প্রভাবে প্রভাবিত। বিশেষ করে এতে মালয়, জাভানিজ এবং চীনা সংস্কৃতির বিশেষ প্রভাব দেখা যায়। এই মহিলারা শ্রীবিজয়ার রাজকন্যাদের প্রতিনিধিত্ব করে এবং হলুদ প্যারাসোল এবং সোনালি বর্শাধারী দুই পেঙ্গাওয়াল পুরুষ নর্তকদের দ্বারা সুরক্ষিত থাকে। একজন গায়ক নাচের সময় শ্রীবিজয়ার স্থানীয় সংগীত পরিবেশন করেন, যার সাথে গেমলান এবং বিভিন্ন প্রকার বাদ্যযন্ত্র বাজানো হয়। কিন্তু বর্তমানে আবহ সংগীতের বদলে প্রায়ই টেপ রেকর্ড করা সঙ্গীত বাজিয়ে নৃত্য পরিবেশিত হয়। Tambo Kerajaan Sriwijaya Media, Kompas Cyber। "Kemeriahan dan Keunikan Pembukaan Festival Sriwijaya 2017"। KOMPAS.com (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০২-১৮।  "Foto Digital: Tarian Gending Sriwijaya"। Kompas Gerai (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। ২০১৮-১১-২৯। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০২-১৮। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]