মিথ্যা দেবতা

"মিথ্যা দেবতা" শব্দটি একটি অবমাননাকর পরিভাষা যা আব্রাহামীয় ধর্মসমূহে (বিশেষ করে ইহুদি, সামারিতানবাদ, খ্রিস্টধর্ম, বাহাই ধর্ম ও ইসলাম) ব্যবহৃত হয়। এটি আব্রাহামীয় নয় এমন প্যাগান ধর্মগুলির উপাস্য প্রতীক বা দেবতাদের নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হয়, সেইসাথে অন্যান্য সত্ত্বা বা বস্তুগুলিকেও বোঝায়, যাদেরকে বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করা হয়েছে। বিপরীতে, বহু-ঈশ্বরবাদী ও প্রাণবাদী ধর্মের অনুসারীরা বিভিন্ন এক-ঈশ্বরবাদী ধর্মের দেবতাদেরকে "মিথ্যা দেবতা" হিসাবে বিবেচনা করতে পারে, কারণ তারা বিশ্বাস করে না যে কোনও বাস্তব দেবতার মধ্যেই সেই গুণাবলী রয়েছে, যেগুলো এক-ঈশ্বরবাদীরা তাদের একমাত্র উপাস্য দেবতাতে আরোপ করেন। নাস্তিকরা, যারা কোনও দেবতাতেই বিশ্বাস করেন না, তারা সাধারণত মিথ্যা দেবতা শব্দটি ব্যবহার করেন না, যদিও নাস্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে সেটি সমস্ত দেবতাকেই অন্তর্ভুক্ত করবে। এই শব্দটির ব্যবহার সাধারণত সীমিত থাকে আস্তিকদের মধ্যেই, যারা নির্দিষ্ট কিছু দেবতা বা একাধিক দেবতার উপাসনা বেছে নেন, অন্যদের নয়। আব্রাহামীয় ধর্মসমূহে, "মিথ্যা দেবতা" শব্দটি এমন একটি দেবতা বা পূজার বিষয়কে বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যেটিকে আব্রাহামীয় ঈশ্বরের বাইরে রাখা হয়। এই দেবতা বা বস্তুকে, ক্ষমতা বা কার্যক্ষমতা - এইসব দাবির ভিত্তিতে হয় অবৈধ বা ভিত্তিহীন হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। এই সংজ্ঞাটি মূর্তিপূজার ব্যাখ্যার সঙ্গেও জড়িত। আব্রাহামীয় ধর্মগ্রন্থগুলোতে (তোরাহ, তানাখ, বাইবেল এবং কুরআন) বারবার "মিথ্যা দেবতা" শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে। এলোহিম/ইয়াহওয়ে (ইহুদি, সামারিটান, এবং খ্রিস্টানদের দ্বারা ব্যাখ্যাকৃত) বা আলহাত/আল্লাহ (মুসলমানদের দ্বারা ব্যাখ্যাকৃত) -কে সমগ্র সত্যিকারের ঈশ্বর হিসেবে তুলনা করার মাধ্যমে এটি করা হয়। তা সত্ত্বেও, হিব্রু বাইবেল/ ওল্ড টেস্টামেন্ট নিজেই স্বীকার করে এবং বর্ণনা করে যে ইস্রায়েলীয়রা একাধিকবার একক ঈশ্বরে বিশ্বাসী ছিল না। বরং তারা সক্রিয়ভাবে মূর্তিপূজায় লিপ্ত ছিল এবং  ইয়াহওয়ের পাশাপাশি অথবা তার পরিবর্তে বহু বিদেশী, অ-ইহুদি দেবতার উপাসনা করত। এই দেবতাদের মধ্যে ছিলেন বাল, আস্তার্তে, আশেরা, চেমোশ, দাগোন, মোলোচ, তাম্মুজ, এবং আরও অনেকে। ব্যাবিলনীয় নির্বাসন থেকে ফিরে আসার আগ পর্যন্ত ইস্রায়েলীয়রা এই পথ চলতেই থাকে (প্রাচীন হিব্রু ধর্ম দেখুন)। কালক্রমে ইহুদি ধর্ম, প্রাচীনতম আব্রাহামিক ধর্ম, ইয়াহওয়ে-কে একমাত্র উপাস্য হিসেবে নির্ধারণ করে কঠোর, নিষ্ঠাবান একত্ববাদে প্রবেশ করে। এই ইয়াহওয়ে-ই পরবর্তীতে আব্রাহামীয় ঈশ্বরের ধারণার পূর্বসূরি হয়ে ওঠেন। ইতিহাসের অধিকাংশ ধর্মই বহু-ঈশ্বরবাদী ছিল এবং/অথবা এখনও আছে, যেখানে বহু এবং বৈচিত্র্যময় দেবতার পূজা হয়। তাছাড়া, এক বা একাধিক দেবতার ভৌত চিত্রণ বিশ্বের সকল সংস্কৃতিতে সর্বদা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। আব্রাহামীয় ধর্মগুলির আগমনের ফলে বিশ্বের অধিকাংশ অঞ্চলে "একমাত্র সত্য ঈশ্বর" উপাসনার দাবিটি এসে পৌঁছায়। আব্রাহামীয় ধর্মের একত্ববাদী বিশ্বদৃষ্টির স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হলো এই দাবি, যেখানে বিশ্বের কার্যত অন্য সকল ধর্মই প্রাণবাদী (animistic) এবং বহুঈশ্বরবাদী ছিল এবং/অথবা এখনও রয়ে গেছে। তানাখে (হিব্রু বাইবেল) প্রতিবেশী সংস্কৃতির দেব-দেবীদের "শেদিম" (হিব্রু: שֵׁדִים) নামে উল্লেখ করা হয়েছে। সম্ভবত এটি আক্কাদীয় ভাষা থেকে নেওয়া একটি ধার করা শব্দ যেখানে "শেদু" একটি আত্মাকে নির্দেশ করত যা রক্ষাকারী বা ক্ষতিকারক হতে পারে। "শেদিম" শব্দটি দুইবার উল্লেখ করা হয়েছে (সর্বদাই বহুবচনে), গীতসংহিতা ১০৬:৩৭ এবং দ্বিতীয় বিবরণ ৩২:১৭ -এ। উভয় ক্ষেত্রেই তাদের জন্য সন্তান বা পশু বলিদানের প্রসঙ্গে উল্লেখ রয়েছে। যখন হিব্রু বাইবেল গ্রীক ভাষায় অনুবাদ করা হয়, তখন হিব্রু শব্দ "শেদিম" -কে "ডাইমোনেস" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছিল যাতে নেতিবাচকতা বোঝায়। এর ফলে নিজস্ব ধর্মের স্থানীয় আত্মা এবং বিদেশী বংশোদ্ভূত আত্মাদের মধ্যে দ্বৈতবাদের উদ্ভব ঘটে। বিদেশী আত্মাদের তখন 'দানব' হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। জ্ঞানবাদে (Gnosticism) আদম ও হাওয়া কে জ্ঞান (gnosis) প্রদানের মাধ্যমে মন্দ স্রষ্টা বা ডেমিয়ার্জের (Demiurge) নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত করার জন্য ইডেন উদ্যানের সেই সাপকেই প্রশংসিত ও কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করা হয়। জ্ঞানবাদী খ্রিস্টান মতবাদ একটি দ্বৈতবাদী বিশ্বতত্ত্বের উপর নির্ভর করে যা ভালো ও মন্দের মধ্যে অনন্ত সংঘাতের ইঙ্গিত দেয়। তারা সাপকে মুক্তিদাতা ও মানবজাতির জ্ঞান প্রদানকারী হিসেবে দেখত, যে কিনা পুরাতন নিয়মের ইহুদি ঈশ্বরের স্রষ্টার বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছিল। জ্ঞানবাদী খ্রিস্টানরা পুরাতন নিয়মের ইহুদি দেবতাকে মন্দ, মিথ্যা দেবতা এবং বস্তুগত জগতের স্রষ্টা হিসেবে বিবেচনা করত। আবার সুসমাচারের অজানা ঈশ্বর, যীশু খ্রিস্টের পিতা এবং আধ্যাত্মিক জগতের স্রষ্টা, তিনিই হলেন প্রকৃত, ভালো ঈশ্বর। আর্কন্টিক, সেথিয়ান এবং ওফাইট ব্যবস্থায়, ইয়াল্দাবাওথ (ইয়াহ্ওয়ে) কেই মন্দ ডেমিয়ার্জ এবং পুরাতন নিয়মের মিথ্যা দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়, যে নিজেকে ঐশ্বরিক সত্তা বলে দাবি করার মাধ্যমে পাপ করেছিল।  এই দেবতাই বস্তুজগৎ সৃষ্টি করেছেন এবং যে জগৎ তিনি বানিয়েছেন তা যন্ত্রণা ও কষ্টে পরিপূর্ণ। সেখানেই তিনি আত্মাকে শারীরিক দেহে আবদ্ধ রাখেন। যাইহোক, সকল জ্ঞানবাদী আন্দোলনের অনুসারীরা বস্তুগত জগতের স্রষ্টাকে সহজাতভাবে মন্দ বা হিংস্র হিসেবে বিবেচনা করত না। উদাহরণস্বরূপ, ভ্যালেন্টিনিয়ানরা বিশ্বাস করত যে ডেমিয়ার্জ কেবল একজন অজ্ঞ এবং অদক্ষ স্রষ্টা, যিনি তার সর্বোত্তম চেষ্টা দিয়ে জগৎটিকে ভালোর মতো গড়ার চেষ্টা করছেন, কিন্তু এই ভালোত্বকে বজায় রাখার জন্য তার কাছে যথাযথ ক্ষমতার অভাব রয়েছে। প্রাথমিক গির্জার পিতারা সমস্ত জ্ঞানবাদীদেরকেই ধর্মবিরোধী হিসাবে বিবেচনা করতেন। কুরআনে জিন শব্দটি দ্বারা এমন সত্ত্বাদের উল্লেখ করা হয়েছে যাদের মর্যাদা প্রাক-ইসলামী আরব ধর্মে নিম্নমানের দেব-দেবীর মতোই ছিল। যদিও কুরআনে জিন ও শয়তানকে একই পর্যায়ে রাখা হয়নি, তাদেরকে মানুষের মতো একই স্থান দেওয়া হয়েছে। মরণশীলতা এবং ভাগ্যের (কদর) উপর নির্ভরশীলতার কারণে, আল্লাহর চূড়ান্ত বিচারের দিন তাদেরও বিচার হবে। ১০ম শতাব্দীর পারস্য মুসলিম পণ্ডিত, হানাফি আইনবিদ এবং সুন্নি ধর্মতত্ত্ববিদ আবু মনসুর আল-মাতুরিদি, যিনি ইসলামিক ধর্মতত্ত্বের বহুল প্রচলিত মাতুরিদি মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা, তিনি জিনদেরকে মানুষের চেয়ে দুর্বল বলে মনে করতেন। তিনি জোর দিয়ে বলতেন যে যখনই মানুষ জিনদের উপর আধিপত্য বিস্তার করে, তখন জিনেরা অপমানিত বোধ করে। অন্যদিকে, 'তাগুত' শব্দটি মূর্তিগুলিকে নির্দেশ করতে পারে, যেগুলো কখনো কখনো একটি বা একাধিক শয়তানের আবাসস্থল বলেও বিবেচিত হয়। মুসলমানরা মূর্তির মধ্যে শয়তানদের ক্ষমতাকে অস্বীকার না করলেও, তারা উপাসনার যোগ্য নয় বলেই বিশ্বাস করে। "কিতাব আল-আসনাম" ("মূর্তির বই") গ্রন্থে, আরব মুসলিম ইতিহাসবিদ ইবনে আল-কালবি (আনুমানিক ৭৩৭-৮১৯ খৃস্টাব্দ) বর্ণনা করেন যে, কিভাবে মুহাম্মদ (সা.) খালিদ ইবনে আল-ওয়ালিদকে প্রাক-ইসলামী আরব দেবী আল-উজ্জাকে হত্যা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যিনি নাকি তিনটি গাছে বাস করতেন। সব গাছ কেটে ফেলার পর, এক বুনো চুলের মহিলা আবির্ভূত হয়, যাকে আল-উজ্জা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। যুদ্ধের পর তাকে হত্যা করা হয় এবং এভাবে আল-উজ্জাকে পরাজিত বলে মনে করা হয়। একইভাবে, আরব মুসলিম ভূগোলবিদ আল-মাকদিসি (আনুমানিক ৯৪৫/৯৪৬-৯৯১ খৃস্টাব্দ) ভারতীয় দেব-দেবীদের (মধ্যপ্রাচ্যের লোককাহিনীতে 'দিব' নামে পরিচিত) সম্পর্কে লিখেছেন, জোর দিয়ে বলেছেন যে তাদের এমন ক্ষমতা রয়েছে যে তারা মানুষকে, এমনকি মুসলমানদেরও, তাদের পূজা করতে মুগ্ধ করতে পারে। বলা হয় যে একজন মুসলমান তাদের কাছে গিয়ে ইসলাম ত্যাগ করেছিলেন। সে যখন আবার মুসলিম ভূমিতে পৌঁছাল, তখন সে ইসলাম ধর্মে ফিরে আসে। মূর্তিদের ক্ষমতা শুধুমাত্র মুগ্ধ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, তারা ইচ্ছাও পূরণ করতে পারে। অন্যান্য অনুরূপ সত্ত্বা হলো "শুরাকা" ("আল্লাহর অংশীদার"), যাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করা হয় না, তবে আল্লাহর সাথে তাদের সম্পর্ক তা করা হয়। তাদেরকে শক্তিহীন সত্ত্বা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যারা আল্লাহর প্রকৃতিকে হরণ করার অভিযোগে বিচারের দিনে মন্দ জিন এবং পতিত ফেরেশতাদের সাথে নরকে নিক্ষিপ্ত হবে। Frohn, Elke Sophie; Lützenkirchen, H.-Georg (২০০৭)। "Idol"। von Stuckrad, Kocku। The Brill Dictionary of Religion। Leiden and Boston: Brill Publishers। আইএসবিএন 9789004124332। এসটুসিআইডি 240180055 Check |s2cid= value (সাহায্য)। ডিওআই:10.1163/1872-5287_bdr_SIM_00041। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Angelini, Anna (২০২১)। "Les dieux des autres: entre «démons» et «idoles»"। L'imaginaire du démoniaque dans la Septante: Une analyse comparée de la notion de "démon" dans la Septante et dans la Bible Hébraïque। Supplements to the Journal for the Study of Judaism (ফরাসি ভাষায়)। 197। Leiden and Boston: Brill Publishers। পৃষ্ঠা 184–224। আইএসবিএন 978-90-04-46847-4। ডিওআই:10.1163/9789004468474_008 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Leone, Massimo (Spring ২০১৬)। Asif, Agha, সম্পাদক। "Smashing Idols: A Paradoxical Semiotics" (পিডিএফ)। Signs and Society। Chicago: University of Chicago Press on behalf of the Semiosis Research Center at Hankuk University of Foreign Studies। 4 (1): 30–56। eISSN 2326-4497। hdl:2318/1561609। আইএসএসএন 2326-4489। এসটুসিআইডি 53408911। ডিওআই:10.1086/684586 । ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুলাই ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J., সম্পাদকগণ (১৯৭১)। "Idol, Idolatry"। Encyclopaedia of Islam, Second Edition। 3। Leiden: Brill Publishers। আইএসবিএন 978-90-04-16121-4। ডিওআই:10.1163/1573-3912_islam_DUM_1900। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kohler, Kaufmann; Blau, Ludwig (১৯০৬)। "Idol-Worship"। Jewish Encyclopedia। Kopelman Foundation। ৪ মে ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Angelini, Anna (২০২১)। "Les dieux des autres: entre «démons» et «idoles»"। L'imaginaire du démoniaque dans la Septante: Une analyse comparée de la notion de "démon" dans la Septante et dans la Bible Hébraïque। Supplements to the Journal for the Study of Judaism (ফরাসি ভাষায়)। 197। Leiden and Boston: Brill Publishers। পৃষ্ঠা 184–224। আইএসবিএন 978-90-04-46847-4। ডিওআই:10.1163/9789004468474_008 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Angelini, Anna (২০২১)। "Les dieux des autres: entre «démons» et «idoles»"। L'imaginaire du démoniaque dans la Septante: Une analyse comparée de la notion de "démon" dans la Septante et dans la Bible Hébraïque। Supplements to the Journal for the Study of Judaism (ফরাসি ভাষায়)। 197। Leiden and Boston: Brill Publishers। পৃষ্ঠা 184–224। আইএসবিএন 978-90-04-46847-4। ডিওআই:10.1163/9789004468474_008 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Leone, Massimo (Spring ২০১৬)। Asif, Agha, সম্পাদক। "Smashing Idols: A Paradoxical Semiotics" (পিডিএফ)। Signs and Society। Chicago: University of Chicago Press on behalf of the Semiosis Research Center at Hankuk University of Foreign Studies। 4 (1): 30–56। eISSN 2326-4497। hdl:2318/1561609। আইএসএসএন 2326-4489। এসটুসিআইডি 53408911। ডিওআই:10.1086/684586 । ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুলাই ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J., সম্পাদকগণ (১৯৭১)। "Idol, Idolatry"। Encyclopaedia of Islam, Second Edition। 3। Leiden: Brill Publishers। আইএসবিএন 978-90-04-16121-4। ডিওআই:10.1163/1573-3912_islam_DUM_1900। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kohler, Kaufmann; Blau, Ludwig (১৯০৬)। "Idol-Worship"। Jewish Encyclopedia। Kopelman Foundation। ৪ মে ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Definition of idol"। Merriam-Webster.com। Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc.। ২০২১। সংগ্রহের তারিখ ১৮ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Van der Toorn, Karel (১৯৯৯)। "God (I)"। Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter W.। Dictionary of Deities and Demons in the Bible (2nd সংস্করণ)। Leiden: Brill Publishers। পৃষ্ঠা 352–365। আইএসবিএন 90-04-11119-0। ডিওআই:10.1163/2589-7802_DDDO_DDDO_Godi। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Betz, Arnold Gottfried (২০০০)। "Monotheism"। Freedman, David Noel; Myer, Allen C.। Eerdmans Dictionary of the Bible। Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans। পৃষ্ঠা 916–917। আইএসবিএন 9053565035। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Gruber, Mayer I. (২০১৩)। "Israel"। Spaeth, Barbette Stanley। The Cambridge Companion to Ancient Mediterranean Religions। New York: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 76–94। আইএসবিএন 978-0-521-11396-0। এলসিসিএন 2012049271। ডিওআই:10.1017/CCO9781139047784.007। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Smart, Ninian (১০ নভেম্বর ২০২০) [26 July 1999]। "Polytheism"। Encyclopædia Britannica। Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc.। ১১ নভেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০২১। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Greenbaum, Dorian G. (২০১৫)। "Part 1: Daimon and Fortune – Hie Thee to Hell: The Place of the Bad Daimon"। The Daimon in Hellenistic Astrology: Origins and Influence। Ancient Magic and Divination। 11। Leiden: Brill Publishers। পৃষ্ঠা 128–129। আইএসএসএন 1566-7952। আইএসবিএন 978-90-04-30621-9। এলসিসিএন 2015028673। ডিওআই:10.1163/9789004306219_006। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rachel Elior; Peter Schäfer (২০০৫)। על בריאה ועל יצירה במחשבה היהודית: ספר היובל לכבודו של יוסף דן במלאת לו שבעים שנה। Mohr Siebeck। পৃষ্ঠা 29। আইএসবিএন 978-3-16-148714-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Encyclopedia of Spirits: The Ultimate Guide to the Magic of Fairies, Genies, Demons, Ghosts, Gods & Goddesses. Judika Illes. HarperCollins, Jan 2009. p. 902. The Encyclopedia of Demons and Demonology. Rosemary Guiley. Infobase Publishing, May 12, 2010. p. 21. W. Gunther Plaut, The Torah: A Modern Commentary (Union for Reform Judaism, 2005), p. 1403 online; Dan Burton and David Grandy, Magic, Mystery, and Science: The Occult in Western Civilization (Indiana University Press, 2003), p. 120 online. Martin, Dale Basil (Winter ২০১০)। "When Did Angels Become Demons?"। Journal of Biblical Literature। Society of Biblical Literature। 129 (4): 657–677। আইএসএসএন 0021-9231। জেস্টোর 25765960। ডিওআই:10.2307/25765960। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., সম্পাদকগণ (১৯৯৯)। "Early Christian Interpretations (50–450 CE)"। Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender। Bloomington, Indiana: Indiana University Press। পৃষ্ঠা 108–155। আইএসবিএন 9780253212719। জেস্টোর j.ctt2050vqm.8। ডিওআই:10.2307/j.ctt2050vqm.8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ehrman, Bart D. (২০০৫) [2003]। "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism"। Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 113–134। আইএসবিএন 978-0-19-518249-1। এলসিসিএন 2003053097। এসটুসিআইডি 152458823। ডিওআই:10.1017/s0009640700110273। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Litwa, M. David (২০১৬) [2015]। "Part I: The Self-deifying Rebel – "I Am God and There is No Other!": The Boast of Yaldabaoth"। Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking। Oxford and New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 47–65। আইএসবিএন 9780199967728। এলসিসিএন 2015051032। ওসিএলসি 966607824। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Fischer-Mueller, E. Aydeet (জানুয়ারি ১৯৯০)। "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness"। Novum Testamentum। Leiden and Boston: Brill Publishers। 32 (1): 79–95। eISSN 1568-5365। আইএসএসএন 0048-1009। জেস্টোর 1560677। ডিওআই:10.1163/156853690X00205। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)  এই নিবন্ধে পাবলিক ডোমেইনের প্রকাশনার তথ্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে Arendzen, John Peter (১৯০৮)। "Demiurge"। ক্যাথলিক বিশ্বকোষ। 4। নিউ ইয়র্ক: রবার্ট অ্যাপলটন কোম্পানি। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ehrman, Bart D. (২০০৫) [2003]। "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism"। Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 113–134। আইএসবিএন 978-0-19-518249-1। এলসিসিএন 2003053097। এসটুসিআইডি 152458823। ডিওআই:10.1017/s0009640700110273। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) May, Gerhard (২০০৮)। "Part V: The Shaping of Christian Theology - Monotheism and creation"। Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M.। The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 434–451, 452–456। আইএসবিএন 9781139054836। ডিওআই:10.1017/CHOL9780521812399.026। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Brakke, David (২০১০)। The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity। Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press। পৃষ্ঠা 18–51। আইএসবিএন 9780674066038। এসটুসিআইডি 169308502। জেস্টোর j.ctvjnrvhh.6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Düzgün, Şaban Ali (জুলাই ২০১২)। "Dinsel ve Mitolojik Yönleriyle Cin ve Şeytan Algımız (Our Conception of Djin and Satan with Their Religious and Mythological Dimensions)" (PDF)। KADER: Kelam Araştırmaları Dergisi (তুর্কি ভাষায়)। 10 (2): 11–30। আইএসএসএন 1309-2030। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০২২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Elias, J. J. (2014). Key Themes for the Study of Islam. Vereinigtes Königreich: Oneworld Publications Henninger, Joseph (২০২১) [2004]। "Beliefs in Spirits Among the Pre-Islamic Arabs"। Savage-Smith, Emilie। Magic and Divination in Early Islam (1st সংস্করণ)। London and New York: Routledge। আইএসবিএন 9781315250090। ডিওআই:10.4324/9781315250090। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)