পূর্বপুরুষের উপাসনা

পূর্বপুরুষের উপাসনা বা পূর্বপুরুষের শ্রদ্ধা হলো, মৃত ব্যক্তির প্রতি ভালবাসা ও শ্রদ্ধার উপর ভিত্তি করে উপাসনা। কিছু সংস্কৃতিতে, এটি বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত যে মৃতদের অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব রয়েছে এবং জীবিতদের ভাগ্যকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা থাকতে পারে। কিছু গোষ্ঠী তাদের প্রত্যক্ষ, পারিবারিক পূর্বপুরুষদের পূজা করে। কিছু কিছু সম্প্রদায় ও ধর্ম, বিশেষ করে পূর্বদেশীয় সনাতনপন্থী মণ্ডলী এবং রোমান ক্যাথলিক মণ্ডলী সাধুদেরকে ঈশ্বরের কাছে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে পূজা করে; পরেরটিও পুর্গেটরিতে বিদেহী আত্মার জন্য প্রার্থনায় বিশ্বাস করে। তবে অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠী মৃতদের প্রতি পূজা করাকে মূর্তিপূজা ও পাপ বলে জ্ঞান করে। ইউরোপীয়, এশীয়, ওশেনিয়ান, আফ্রিকান ও আফ্রো-ডায়াস্পোরিক সংস্কৃতিতে, পূর্বপুরুষ পূজার লক্ষ্য হল জীবিতদের প্রতি পূর্বপুরুষদের অব্যাহত মঙ্গল এবং ইতিবাচক মনোভাব নিশ্চিত করা এবং কখনও কখনও বিশেষ অনুগ্রহ বা সহায়তার জন্য অনুরোধ করা। পূর্বপুরুষের শ্রদ্ধার সামাজিক বা অ-ধর্মীয় কাজ হল আত্মীয়তার মূল্যবোধ গড়ে তোলা, যেমন ফিলিয়াল ধার্মিকতা, পারিবারিক আনুগত্য ও পারিবারিক বংশের ধারাবাহিকতা। পূর্বপুরুষের পূজা সামাজিক, রাজনৈতিক ও প্রযুক্তিগত জটিলতার প্রতিটি স্তরের সমাজে ঘটে এবং এটি আধুনিক সময়ে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুশীলনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে আজও রয়ে গেছে। পূর্বপুরুষের উপাসনা দেবতার উপাসনার মতো নয়। কিছু আফ্রো-ডায়াস্পোরিক সংস্কৃতিতে, পূর্বপুরুষকে জীবিতদের পক্ষে মধ্যস্থতা করতে সক্ষম হিসাবে দেখা হয়, প্রায়শই মানুষ ও ঈশ্বরের মধ্যে বার্তাবাহক হিসাবে। আত্মা হিসেবে যারা একসময় নিজেরাই মানুষ ছিল, তারা ঐশ্বরিক সত্তার চেয়ে মানুষের চাহিদা বুঝতে সক্ষম হিসাবে দেখা হয়। অন্যান্য সংস্কৃতিতে, পূর্বপুরুষের উপাসনার উদ্দেশ্য অনুগ্রহ চাওয়া নয় বরং দায়িত্ব পালন করা। কিছু সংস্কৃতি বিশ্বাস করে যে তাদের পূর্বপুরুষদের প্রকৃতপক্ষে তাদের বংশধরদের দ্বারা সরবরাহ করা প্রয়োজন, এবং তাদের অনুশীলনের মধ্যে খাদ্য এবং অন্যান্য বিধান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। অন্যরা বিশ্বাস করে না যে পূর্বপুরুষরা এমনকি তাদের বংশধরেরা তাদের জন্য কী করে সে সম্পর্কেও সচেতন, কিন্তু যেটি হল ধার্মিকতার প্রকাশটি গুরুত্বপূর্ণ। অধিকাংশ সংস্কৃতি যারা পূর্বপুরুষ উপাসনা করে তারা একে "পূর্বপুরুষ উপাসনা" বলে না। ইংরেজিতে, উপাসনা শব্দটি সাধারণত দেবতা বা ঈশ্বরকে প্রদত্ত শ্রদ্ধেয় প্রেম ও ভক্তি বোঝায় না। যাইহোক, অন্যান্য সংস্কৃতিতে, এই উপাসনা কোন বিশ্বাস দেয় না যে বিদেহী পূর্বপুরুষরা কোন ধরনের দেবতা হয়ে উঠেছে। বরং, এই রীতিটি হল পূর্ণাঙ্গ কর্তব্য, ভক্তি ও শ্রদ্ধা প্রকাশ করার এবং তাদের পরবর্তী জীবনে পূর্বপুরুষদের দেখাশোনা করার পাশাপাশি তাদের জীবিত বংশধরদের জন্য তাদের নির্দেশনা খোঁজার উপায়। এই বিষয়ে, অনেক সংস্কৃতি ও ধর্মের অনুরূপ অনুশীলন রয়েছে। কেউ কেউ তাদের পিতামাতা বা অন্যান্য পূর্বপুরুষদের সমাধি পরিদর্শন করতে পারে, ফুল ছেড়ে তাদের সম্মান ও স্মরণ করার জন্য তাদের কাছে প্রার্থনা করতে পারে, পাশাপাশি তাদের পূর্বপুরুষদের তাদের দেখাশোনা চালিয়ে যেতে বলে। যাইহোক, এটি তাদের উপাসনা হিসাবে বিবেচিত হবে না কারণ উপাসনা শব্দটি সর্বদা নির্দিষ্ট পশ্চিমা ইউরোপীয় খ্রিস্টান ঐতিহ্যের একচেটিয়া ও সংকীর্ণ প্রসঙ্গে এমন অর্থ প্রকাশ করতে পারে না। সেই অর্থে পূর্বপুরুষ উপাসনা শব্দগুচ্ছ কিছু পশ্চিম ইউরোপীয় খ্রিস্টান ঐতিহ্যের সীমিত দৃষ্টিকোণ থেকে, চিনা ও অন্যান্য বৌদ্ধ-প্রভাবিত এবং কনফুসিয়ান-প্রভাবিত সমাজের পাশাপাশি আফ্রিকান ও ইউরোপীয় সংস্কৃতি নিজেদেরকে করতে দেখে। এটি ইংরেজিতে veneration শব্দের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা ব্যক্তির মর্যাদা, জ্ঞান বা উৎসর্গের কারণে সৃষ্ট মহান সম্মান বা শ্রদ্ধা বুঝায়। যদিও পূর্বপুরুষের উপাসনার উৎপত্তি সম্বন্ধে কোনো সাধারণভাবে গৃহীত তত্ত্ব নেই, এই সামাজিক ঘটনাটি এখন পর্যন্ত নথিভুক্ত সমস্ত মানব সংস্কৃতিতে কোনো না কোনো আকারে দেখা যায়। ডেভিড-ব্যারেট এবং কার্নি দাবি করেন যে মানব বিবর্তনের সময় পূর্বপুরুষ উপাসনা গোষ্ঠী সমন্বয় ভূমিকা পালন করতে পারে, এবং এটি এমন প্রক্রিয়া যা ধর্মীয় প্রতিনিধিত্বকে গোষ্ঠী সংহতি বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে। পূর্বপুরুষের উপাসনা আফ্রিকাজুড়ে প্রচলিত এবং অনেক ধর্মের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে। এটি প্রায়শই সর্বোত্তম সত্ত্বাতে বিশ্বাসের দ্বারা বৃদ্ধি পায়, তবে প্রার্থনা এবং/অথবা বলিদান সাধারণত পূর্বপুরুষদের জন্য দেওয়া হয় যারা নিজেরাই এক ধরনের গৌণ দেবতা হয়ে উঠতে পারেন। পূর্বপুরুষের উপাসনা অনেক আফ্রিকানদের মধ্যে রয়ে গেছে, কখনও কখনও খ্রিস্টধর্মের পরবর্তী গৃহীত ধর্মগুলির পাশাপাশি অনুশীলন করা হয় (যেমন নাইজেরিয়াতে ইগবো জাতির মধ্যে), এবং ইসলামে (বিভিন্ন মণ্ডঈ  মানুষ এবং বমুম এবং বাকোসি জনগণের মধ্যে) এশিয়া-আফ্রিকা মহাদেশের বেশিরভাগ অংশে এবং গোঁড়া শেরের ধর্মে, শেরের জনগণের দ্বারা পঙ্গুল  পূজা করা হয়। পছুম বেন এবং কম্বোডীয় নববর্ষের সময় লোকেরা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে উপহার দেয়। পছুম বেন এমন সময় যখন অনেক কম্বোডিয়ান সাত প্রজন্ম পর্যন্ত মৃত আত্মীয়দের প্রতি শ্রদ্ধা জানায়। সন্ন্যাসীরা পালি ভাষায় রচিত শ্লোকগুলি রাতে উচ্চারণ করেন (নিরন্তর, না ঘুমিয়ে) নরকের দরজা খোলার পূর্বসূচীতে, এমন ঘটনা যা বছরে একবার ঘটে বলে ধারণা করা হয় এবং এটি পালি ত্রিপিটকে উদ্ভূত রাজা যমের সৃষ্টিতত্ত্বের সাথে যুক্ত। এই সময়ের মধ্যে, নরকের দরজা খোলা হয় এবং মৃতদের ভূত (প্রেত) বিশেষভাবে সক্রিয় বলে অনুমান করা হয়। এটি মোকাবেলা করার জন্য, তাদের উপকার করার জন্য খাদ্য-অর্ঘ করা হয়। এই ভূতগুলির মধ্যে কিছু তাদের শুদ্ধকরণের সময় শেষ করার সুযোগ পায়, যেখানে অন্যদের অস্থায়ীভাবে নরক ছেড়ে যাওয়ার জন্য কল্পনা করা হয়, তারপরে আরও কষ্ট সহ্য করার জন্য; অনেক ব্যাখ্যা ছাড়া, আত্মীয় যারা নরকে নেই (যারা স্বর্গে আছে বা অন্যথায় পুনর্জন্ম হয়েছে) তাদেরও সাধারণত অনুষ্ঠান থেকে উপকৃত হওয়ার কল্পনা করা হয়। চীনে, পূর্বপুরুষের উপাসনা (敬祖, পিনয়িন: jìngzǔ) এবং পূর্বপুরুষের উপাসনা (拜祖, পিনয়িন: bàizǔ) মৃত ব্যক্তির কর্মকে সম্মান ও স্মরণ করার চেষ্টা করে; তারা মৃতদের চূড়ান্ত শ্রদ্ধার প্রতিনিধিত্ব করে। পিতামাতাকে (এবং প্রবীণদের) সম্মান করার গুরুত্ব এই সত্যের সাথে নিহিত যে একজনের সত্তার সমস্ত শারীরিক দিকগুলি পিতামাতার দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যারা দৃঢ় পদে না থাকা পর্যন্ত মঙ্গল বজায় রাখতে থাকে। পিতামাতার প্রতি শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধা হল জীবনে এবং পরবর্তীতে তাদের এই করুণাময় কাজটি ফিরিয়ে দেওয়া। শি (尸; "মৃতদেহ, ব্যক্তিত্ব") ছিলেন চৌ রাজবংশ (১০৪৫-২৫৬ খৃষ্টপূর্বাব্দ) মৃত আত্মীয়ের বলিদানকারী প্রতিনিধি। শি অনুষ্ঠানের সময়, পূর্বপুরুষের আত্মা অনুমিতভাবে ব্যক্তিত্বের মধ্যে প্রবেশ করবে, যিনি বলিদানের নৈবেদ্য খাবেন ও পান করবেন এবং আধ্যাত্মিক বার্তা প্রকাশ করবেন। পূর্বপুরুষরা ভারত ও চীনে ব্যাপকভাবে শ্রদ্ধেয়, সম্মানিত এবং পূজনীয়। মৃত ব্যক্তির আত্মাকে পিতৃ বলা হয়, যাকে পূজা করা হয়। যখন একজন ব্যক্তি মারা যায়, তখন পরিবার তেরো দিনের শোক পালন করে, যাকে সাধারণত শ্রাদ্ধ বলা হয়। এক বছর থেকে, তারা তর্পণের আচার পালন করে, যেখানে পরিবার মৃতকে নৈবেদ্য দেয়। এই আচার-অনুষ্ঠানের সময়, পরিবার মৃত ব্যক্তির পছন্দের খাবার তৈরি করে এবং মৃতকে খাবার দেয়। তারা কাকদের এই খাবারটি নির্দিষ্ট দিনে অফার করে কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে আত্মা এটির স্বাদ নিতে পাখির আকারে আসে। তারা যোগ্য ব্রাহ্মণদের শ্রাদ্ধ, নির্দিষ্ট প্রস্তুতির একটি ছোট উৎসব দিতেও বাধ্য। এই আচারের পরেই পরিবারের সদস্যদের খেতে দেওয়া হয়। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এটি পূর্বপুরুষের আত্মাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে তারা ভুলে যায় না এবং তাদের ভালবাসা হয়, তাই এটি তাদের শান্তি নিয়ে আসে। শ্রাধের দিন, লোকেরা প্রার্থনা করে যে পূর্বপুরুষদের আত্মা শান্তি পায়, কোনও শত্রুতা ভুলে যায় এবং শান্তি পায়। প্রতি বছর, নির্দিষ্ট তারিখে (হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে) যখন ব্যক্তি মারা গিয়েছিল, পরিবারের সদস্যরা এই আচারের পুনরাবৃত্তি করে। সিঙ্গাপুর, মালয়েশিয়া, ইন্দোনেশিয়া এবং মহাদেশের অন্য কোথাও বৃহৎ ভারতীয় ও চীনা জনসংখ্যার ফলস্বরূপ পূর্বপুরুষ-উপাসনার ভারতীয় ও চীনা রীতি এশিয়া জুড়ে প্রচলিত। অধিকন্তু, ফিজি ও গায়ানার মত জায়গায় বৃহৎ ভারতীয় জনসংখ্যার ফলে এই অনুশীলনগুলি তাদের এশিয়ান মাতৃভূমির বাইরে ছড়িয়ে পড়েছে। ইন্দোনেশিয়ায় পূর্বপুরুষদের উপাসনা কিছু আদিবাসীদের ঐতিহ্য। টোবা বাতাকের পোডম, মিনাহাসানদের ওয়ারুগা এবং করো জনগণের (ইন্দোনেশিয়া) কফিন হল পূজার রূপের কয়েকটি উদাহরণ। জাপানে বৌদ্ধধর্মের প্রবর্তনের আগে, পূর্বপুরুষদের উপাসনা এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সাধারণ ছিল না, বিশেষ করে অ-অভিজাতদের জন্য। হেইয়ান যুগে, পরিত্যাগ মৃতদের নিষ্পত্তির সাধারণ পদ্ধতি ছিল। বৌদ্ধধর্মের আবির্ভাবের পর, কবরস্থানে দাফন বা দাহ করার পরে কখনও কখনও আচার অনুষ্ঠান করা হত। কোরিয়াতে, পূর্বপুরুষের উপাসনাকে জেনেরিক শব্দ  জেরি (হাঙ্গুল: 제례; হাঞ্জা: 祭禮) বা জেসা (হাঙ্গুল: 제사; হাঞ্জা: 祭祀) দ্বারা উল্লেখ করা হয়। জেরির উল্লেখযোগ্য উদাহরণের মধ্যে রয়েছে মুনমিও জেরিয়ে এবং জংমিও জেরি, যা প্রতি বছর যথাক্রমে শ্রদ্ধেয় কনফুসীয় পণ্ডিত এবং প্রাচীন যুগের রাজাদের জন্য পর্যায়ক্রমে সম্পাদিত হয়। পরিবারের কোনো সদস্যের মৃত্যুবার্ষিকীতে আয়োজিত অনুষ্ঠানকে বলা হয় চ্যারি (차례)। এটা আজও চর্চা করা হয়। বেশিরভাগ ক্যাথলিক, বৌদ্ধ এবং অবিশ্বাসীরা পৈতৃক আচার পালন করে, যদিও প্রোটেস্ট্যান্টরা তা করে না। পৈতৃক আচারের উপর ক্যাথলিক নিষেধাজ্ঞা ১৯৩৯ সালে প্রত্যাহার করা হয়, যখন ক্যাথলিক চার্চ আনুষ্ঠানিকভাবে পূর্বপুরুষের আচারকে নাগরিক অনুশীলন হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। পৈতৃক আচারগুলি সাধারণত তিনটি বিভাগে বিভক্ত: চ্যারি (차례, 茶禮) – চায়ের আচার বৎসরে চারবার প্রধান ছুটির দিনে অনুষ্ঠিত হয় (কোরিয়ান নববর্ষ, চুসেওক) কিজে (기제, 忌祭) - পূর্বপুরুষের মৃত্যুবার্ষিকীর আগের রাতে অনুষ্ঠিত পারিবারিক অনুষ্ঠান (기일, 忌日) সিজে (시제, 時祭; 사시제 বা 四時祭 বলাও হয়) - পাঁচ বা ততোধিক প্রজন্ম অপসারিত পূর্বপুরুষদের জন্য অনুষ্ঠিত মৌসুমী অনুষ্ঠান (সাধারণত বার্ষিক দশম চান্দ্র মাসে সঞ্চালিত হয়) আধুনিক মায়ানমারে পূর্বপুরুষের উপাসনা মূলত কিছু জাতিগত সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, কিন্তু এর মূলধারার অবশিষ্টাংশ এখনও বিদ্যমান, যেমন "বো বো গি" (আক্ষরিক অর্থে "মহান পিতামহ") এর উপাসনার পাশাপাশি অন্যান্য অভিভাবক আত্মা যেমন "নাত", যার সবগুলোই হয়তো ঐতিহাসিক নিদর্শনপূর্ব পুরুষের উপাসনা। প্রাক-ঔপনিবেশিক বার্মায় রাজদরবারে পূর্বপুরুষের উপাসনা ছিল। কোনবং রাজবংশের সময়, মৃত রাজা ও তাদের স্ত্রীদের কঠিন সোনার ছবিগুলিকে রাজপরিবার দ্বারা বছরে তিনবার পূজা করা হত, বার্মিজ নববর্ষের সময় (থিংয়ান), ভাসার শুরুতে ও শেষে। ছবিগুলি কোষাগারে সংরক্ষিত ছিল এবং জেটাউনজাউং (ဇေတဝန်ဆောင်, "হল অফ অ্যানসেস্টরস") এ উপাসনা করা হয়েছিল, বইয়ের সাথে। কিছু পণ্ডিত পূর্বপুরুষ উপাসনার অদৃশ্য হওয়ার কারণ হিসেবে বৌদ্ধ মতবাদের অ্যানিকা ও অনত্তা, অস্থিরতা ও 'স্ব'কে প্রত্যাখ্যান করার জন্য দায়ী করেন। প্রাক-ঔপনিবেশিক ফিলিপাইনের অ্যানিমিস্টিক আদিবাসী ধর্মগুলিতে, পূর্বপুরুষ আত্মারা ছিল দুটি প্রধান ধরনের আত্মার মধ্যে একটি (অ্যানিতো) যাদের সাথে শামানরা যোগাযোগ করে। পূর্বপুরুষের আত্মাগুলিকে উমলাগাদ (আদি "অভিভাবক" বা "তত্ত্বাবধায়ক") নামে পরিচিত ছিল। তারা প্রকৃত পূর্বপুরুষদের আত্মা বা পরিবারের সাধারণ অভিভাবক আত্মা হতে পারে। প্রাচীন ফিলিপিনোরা বিশ্বাস করত যে মৃত্যুর পর, ব্যক্তির আত্মা (সাধারণত নৌকায়) আত্মিক জগতে ভ্রমণ করে। আত্মা জগতে একাধিক অবস্থান হতে পারে, বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীতে পরিবর্তিত। আত্মারা কোন জায়গায় শেষ হয় তা নির্ভর করে তারা কীভাবে মারা গেছে, মৃত্যুর সময় কত বয়সে বা জীবিত থাকাকালীন ব্যক্তির আচরণ। আত্মারা পাতালে মৃত আত্মীয়দের সাথে পুনরায় মিলিত হয় এবং পাতাল জগতে স্বাভাবিক জীবনযাপন করে যেমন তারা বস্তুজগতে করেছিল। কিছু ক্ষেত্রে, মন্দ লোকদের আত্মা নির্দিষ্ট আত্মিক রাজ্যে প্রবেশ করার আগে তপস্যা ও শুদ্ধির মধ্য দিয়ে যায়। আত্মারা শেষ পর্যন্ত আত্মা জগতে কিছু সময়ের পর পুনর্জন্ম লাভ করবে। আত্মা জগতের আত্মা বস্তুগত জগতে এখনও কিছুটা প্রভাব বজায় রাখে এবং এর বিপরীতে। প্যাগানিতো  আচারগুলি সুরক্ষা, মধ্যস্থতা বা পরামর্শের জন্য ভাল পূর্বপুরুষ আত্মাদের আহ্বান করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। মৃতদের প্রতিহিংসাপরায়ণ আত্মা আবির্ভাব বা ভূত (ম্যান্টিউ) হিসাবে প্রকাশ করতে পারে এবং জীবিত মানুষের ক্ষতি করতে পারে। প্যাগানিতো তাদের সন্তুষ্ট বা নির্বাসিত করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। পূর্বপুরুষ আত্মাগুলি অসুস্থতা বা মৃত্যুর সময়ও বিশিষ্টভাবে চিত্রিত হয়, কারণ তারা আত্মাকে পাতালের দিকে ডাকে, আত্মাকে (সাইকোপম্প), বা আগমনের পর আত্মার সাথে দেখা করে বলে বিশ্বাস করা হয়। পূর্বপুরুষ আত্মাগুলি কর্ডিলারানদের মধ্যে কালাডিং নামেও পরিচিত; মাগুইন্দানাও এবং মারানাও-এর মধ্যে টোনং; সামা-বাজাউ-এর মধ্যে উম্বো;  তাগালগদের মধ্যে নিনুনো; এবং বিচলানদের মধ্যে নোনো। পূর্বপুরুষের আত্মা সাধারণত খোদাই করা মূর্তি দ্বারা উপস্থাপিত হয় যাকে তাওটাও বলা হয়।এগুলি ব্যক্তির মৃত্যুর পরে সম্প্রদায় দ্বারা খোদাই করা হয়েছিল। প্রতিটি পরিবারের একটি তাওতাও ঘরের কোণে একটি শেলফে সংরক্ষিত ছিল। প্রধানত রোমান ক্যাথলিক ফিলিপিনো লোকেরা ১৫২১ সালে স্প্যানিশ মিশনারিদের সংস্পর্শে আসার পর থেকে খ্রিস্টান হওয়া সত্ত্বেও - যদিও তাদের প্রতিবেশীদের কাছে সাধারণ আনুষ্ঠানিকতা ছাড়াই পূর্বপুরুষদেরকে এখনও বিশেষভাবে সম্মান করে। বর্তমান দিনে, বাড়ির বেদিতে মৃতদের ছবি তোলার মাধ্যমে পূর্বপুরুষের শ্রদ্ধা প্রকাশ করা হয়, এটি অনেক ফিলিপিনো খ্রিস্টান বাড়িতে সাধারণ জিনিস। ফটোগ্রাফের আগে মোমবাতিগুলি প্রায়শই জ্বালিয়ে রাখা হয়, যা কখনও কখনও তাজা সাম্পাগুইটা জাতীয় ফুলের মালা দিয়ে সজ্জিত করা হয়।পূর্বপুরুষ, বিশেষ করে মৃত পিতা-মাতাকে এখনও সাইকোপম্প হিসাবে গণ্য করা হয়, কারণ একজন মৃত ব্যক্তিকে মৃত আত্মীয়দের আত্মার দ্বারা পরকালে (তাগালগ: সুন্দো, "আনয়ন") নিয়ে আসা হয়। বলা হয়ে থাকে যে, মৃত ব্যক্তিরা যখন মৃত প্রিয়জনদের নাম ডাকে, তখন তারা দেখতে পায় সেই বিশেষ ব্যক্তিদের আত্মারা মৃত্যুশয্যার পাদদেশে অপেক্ষা করছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] ফিলিপিনো ক্যাথলিক ও আগ্লিপায়ান  মৃতদের প্রতি শ্রদ্ধা দেখায় ফিলিপাইনে এর সর্বশ্রেষ্ঠ অভিব্যক্তি হল ৩১ অক্টোবর ও ২ নভেম্বরের মধ্যে হ্যালোমাস ঋতু, যাকে বিভিন্নভাবে উন্ডাস ([দ্য] ফার্স্ট, স্প্যানিশ  আন্দাস বা সম্ভবত হনরা শব্দের উপর ভিত্তি করে বলা হয়), টদস লস শান্তস (আক্ষরিক অর্থে সমস্তসেন্টস), এবং কখনও কখনও আরাওং মগা পাতায় ("ডে অফ দ্য ডেড"), যা অল সোলস ডে-এর নিম্নলিখিত গৌরবকে বোঝায়। ফিলিপিনোরা ঐতিহ্যগতভাবে এই দিনটিকে মৃত পরিবার পরিদর্শন করে, তাদের সমাধি পরিষ্কার ও মেরামত করে পালন করে। সাধারণ নৈবেদ্য হল প্রার্থনা, ফুল, মোমবাতি এবং এমনকি খাবার, যখন অনেকে দিনের অবশিষ্ট সময় কাটায় এবং পরবর্তী রাত্রি কবরস্থানে পুনর্মিলন, খেলা ও গান বা গান বাজায়। চীনা ফিলিপিনোদের মধ্যে, পূর্বপুরুষ উপাসনার সাথে সম্পর্কিত সবচেয়ে স্পষ্ট ও স্বতন্ত্র রীতিনীতি রয়েছে, যা ঐতিহ্যবাহী চীনা ধর্ম থেকে চলে আসে এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তাদের বর্তমান ক্যাথলিক বিশ্বাসের সাথে মিশে যায়। অনেকে এখনও পারিবারিক সমাধিতে ও বাড়িতে ছবি তোলার আগে ধূপ জ্বালায় এবং কিম জ্বালায়, যখন তারা অল সোলস ডে পিরিয়ডের সময় আয়োজিত গণসমাবেশে চীনা অনুশীলনগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] শ্রীলঙ্কায়, প্রথাগত শ্রীলঙ্কার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অংশ হিসেবে মৃত্যুর পর ষষ্ঠ দিনে পূর্বপুরুষকে অর্ঘ প্রদান করা হয়। গ্রামীণ উত্তর থাইল্যান্ডে, ফাউন ফি (থাই: ฟ้อนผี, "স্পিরিট নৃত্য" বা "ভূতের নৃত্য") নামে পরিচিত পূর্বপুরুষদের আত্মাদের সম্মানে ধর্মীয় অনুষ্ঠান হয়। এতে পূর্বপুরুষদের জন্য স্পিরিট মিডিয়াম সোর্ড ফাইটিং, স্পিরিট-পসেসড ড্যান্সিং এবং এবং আধ্যাত্মিক মোরগ লড়াইয়ে স্পিরিট মিডিয়াম মোরগ লড়াই অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। পূর্বপুরুষের উপাসনা হল ভিয়েতনামী সংস্কৃতির অন্যতম একীভূত দিক, কারণ কার্যত সমস্ত ভিয়েতনামী, ধর্মীয় অনুষঙ্গ নির্বিশেষে (বৌদ্ধ, ক্যাথলিক বা অ্যানিমিস্ট) তাদের বাড়িতে বা ব্যবসায় পূর্বপুরুষের বেদী রয়েছে। ভিয়েতনামে, ঐতিহ্যগতভাবে লোকেরা জন্মদিন উদযাপন করত না (পশ্চিমা প্রভাবের আগে), কিন্তু প্রিয়জনের মৃত্যুবার্ষিকী সবসময় গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ ছিল। মৃত ব্যক্তির স্মরণে ভোজসভার জন্য পরিবারের সদস্যদের অপরিহার্য জমায়েত ছাড়াও, নরকের টাকার সাথে ধূপকাঠি পোড়ানো হয় এবং পূর্বপুরুষের বেদীতে নৈবেদ্য হিসাবে খাবারের বড় থালা তৈরি করা হয়, যেখানে সাধারণত তাদের নামের ছবি বা ফলক থাকে মৃত নিখোঁজ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে, তাদের পরিবার মৃত বলে বিশ্বাস করে, বায়ু সমাধি তৈরি করা হয়। গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যবাহী বা ধর্মীয় উদযাপনের সময়, নতুন ব্যবসা শুরু করার সময়, বা এমনকি যখন কোনও পরিবারের সদস্যদের নির্দেশনা বা পরামর্শের প্রয়োজন হয় এবং এটি ভিয়েতনামী সংস্কৃতির সন্তানোচিত কর্তব্যের উপর জোর দেওয়ার বৈশিষ্ট্য। ভিয়েতনামী পূর্বপুরুষদের উপাসনার উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হল যে নারীদের ঐতিহ্যগতভাবে পৈতৃক আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ ও সহ-কর্মকর্তার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, চীনা কনফুসিয়ান মতবাদের বিপরীতে, যা শুধুমাত্র পুরুষ বংশধরদের এই ধরনের আচার সম্পাদন করতে দেয়। ইউরোপের ক্যাথলিক দেশগুলিতে (পরবর্তীতে ইংল্যান্ডের অ্যাংলিকান চার্চের সাথে চলতে থাকে), ১ নভেম্বর (অল সেন্টস ডে) পরিচিত হয়ে ওঠে এবং এখনও বিশেষভাবে যারা মারা গেছে তাদের শ্রদ্ধা করার দিন হিসাবে পরিচিত, এবং যারা চার্চ দ্বারা সরকারী সাধু বলে বিবেচিত হয়েছে। নভেম্বর ২, (অল সোলস ডে), বা "মৃত দিবস", হল সেই দিন যখন সমস্ত বিশ্বস্ত মৃতদের স্মরণ করা হয়। সেই দিন, পরিবারগুলি তাদের মৃত আত্মীয়দের জন্য মোমবাতি জ্বালাতে, তাদের ফুল রেখে এবং প্রায়শই পিকনিক করতে কবরস্থানে যায়। অল সেন্টস'-"অল হ্যালোস ইভ" বা "হ্যালোয়েন"-এর আগের সন্ধ্যা হল বেসরকারীভাবে নরকের বাস্তবতা মনে রাখার, মন্দের কাছে হেরে যাওয়া আত্মাদের শোক করার এবং নরক এড়ানোর উপায়গুলি মনে রাখার জন্য অনানুষ্ঠানিকভাবে ক্যাথলিক দিন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] এটি সাধারণত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও যুক্তরাজ্যের কিছু অংশে পালিত হয় হালকা-হৃদয় ভীতি ও ভয়ের চেতনায়, যা ভূতের গল্প, বনফায়ার, পোশাক পরা, জ্যাক-ও-লন্ঠন খোদাই করা এবং " ট্রিক-অর-ট্রিটিং" (দ্বারে দ্বারে গিয়ে মিছরির জন্য ভিক্ষা করা)। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায়, ফুল, পুষ্পস্তবক, কবরের সজ্জা এবং কখনও কখনও মোমবাতি, খাবার, ছোট নুড়ি বা মৃতদের জীবনের মূল্যবান জিনিসগুলি মৃতদের সম্মান করার উপায় হিসাবে সারা বছর কবরে রাখা হয়। উভয় দেশের বর্তমান জনগোষ্ঠীর বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক পটভূমিতে এই ঐতিহ্যের উৎপত্তি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, মেমোরিয়াল ডে-তে অনেক লোক মৃত প্রিয়জনদের সম্মান জানায় যারা সামরিক বাহিনীতে ছিলেন। ইস্টার, ক্রিসমাস, ক্যান্ডেলমাস এবং অল সোলস ডে, ডে অফ দ্য ডেড বা সামহেন-এর মতো ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক তাৎপর্য সহ দিনগুলিও এমন সময় যখন মৃত ব্যক্তির আত্মীয় ও বন্ধুরা তাদের প্রিয়জনের কবরে জড়ো হতে পারে। ক্যাথলিক চার্চে, একজনের স্থানীয় প্যারিশ চার্চ প্রায়ই মৃতদের জন্য তাদের মৃত্যুবার্ষিকী বা অল সোলস ডেতে প্রার্থনা করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, মেমোরিয়াল ডে হল ফেডারেল ছুটির দিন যা দেশের সেনাবাহিনীতে কাজ করা মৃত পুরুষ ও মহিলাদের স্মরণ করার জন্য, বিশেষ করে যারা যুদ্ধে বা সক্রিয় চাকরির সময় মারা গিয়েছিল। আরলিংটন ও গেটিসবার্গের মতো ১৪৭টি জাতীয় কবরস্থানে, স্বেচ্ছাসেবকদের জন্য প্রতিটি কবরে ছোট আমেরিকান পতাকা রাখা সাধারণ। মে মাসের শেষ সোমবার মেমোরিয়াল ডে ঐতিহ্যগতভাবে পালন করা হয়, ৩-দিনের সাপ্তাহিক ছুটির জন্য বরাদ্দ করা হয় যেখানে অনেক স্মারক পরিষেবা ও প্যারেড শুধুমাত্র সারা দেশেই নয়, বিদেশের মাটিতে ২৬টি আমেরিকান কবরস্থানে (ফ্রান্স, বেলজিয়াম, ইউনাইটেড) কিংডম, ফিলিপাইন, পানামা, ইতালি,লুক্সেমবার্গ, মেক্সিকো, নেদারল্যান্ডস ও তিউনিসিয়া)। এটি প্রবীণদের মধ্যে তাদের মৃত্যুর তারিখে পতিত পরিষেবা সদস্যদের স্মরণ করা সাধারণ অভ্যাস। বিশ্বযুদ্ধে তাদের শহর মুক্ত করার যুদ্ধে মারা যাওয়া আমেরিকানদের স্মরণ করার সময় অন্যান্য দেশেও এই অভ্যাসটি সাধারণ। এর উদাহরণ হল ১৬ আগস্ট (১৯৪৪) কর্নেল গ্রিফিথ, লেভেসে শত্রুদের ক্রিয়াকলাপে ক্ষতবিক্ষত হয়ে মারা যান, একই দিনে তিনি চার্টেস ক্যাথেড্রালকে ধ্বংসের হাত থেকে বাঁচানোর কৃতিত্ব পান। ইহুদি ধর্মে, যখন কবর স্থান পরিদর্শন করা হয়, তখন শিরস্তরের উপর একটি ছোট নুড়ি স্থাপন করা হয়। যদিও এর কোন সুস্পষ্ট উত্তর নেই কেন, নুড়ি ফেলে রাখার এই রীতিটি বাইবেলের সেই দিনগুলিতে হতে পারে যখন মানুষ পাথরের স্তূপের নীচে চাপা পড়েছিল। আজ, তারা টোকেন হিসাবে বামে আছে যে মানুষ সেখানে পরিদর্শন এবং মনে রাখা হয়েছে। বিভিন্ন ধর্ম ও সংস্কৃতির আমেরিকানরা তাদের বাড়িতে তাদের পূর্বপুরুষদের ছবি, ফুল এবং স্মৃতিচিহ্ন সহ মৃত প্রিয়জনদের জন্য উৎসর্গীকৃত মন্দির তৈরি করতে পারে। ক্রমবর্ধমানভাবে, রাস্তার ধারে অনেক মন্দির দেখা যেতে পারে মৃত আত্মীয়দের জন্য যারা গাড়ি দুর্ঘটনায় মারা গিয়েছিল বা সেই স্থানেই মারা গিয়েছিল, কখনও কখনও রাজ্য বা প্রদেশ দ্বারা অর্থায়ন করা হয় কারণ এই মার্কারগুলি বিপজ্জনক এলাকায় সাবধানে গাড়ি চালানোর জন্য শক্তিশালী অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। ওয়াশিংটন, ডি সি-তে ভিয়েতনাম ভেটেরান্স মেমোরিয়াল, বিশেষ করে মৃত ব্যক্তিদের অর্ঘ্য দেবার জন্য পরিচিত; অবশিষ্ট আইটেম জাতীয় উদ্যান পরিষেবা দ্বারা সংগ্রহ করা হয় এবং আর্কাইভ করা হয়। চার্চ অফ জেসাস ক্রাইস্ট অফ ল্যাটার-ডে সেন্টস-এর সদস্যরা অন্যান্য পরিবারের সাথে তাদের মৃত পূর্বপুরুষদের জন্য মরণোত্তর বাপ্তিস্ম এবং অন্যান্য আচার অনুষ্ঠান করে। নেটিভ আমেরিকানরা মৃতদের পূজার ব্যাপারে খুব বেশি উদ্বিগ্ন ছিল না, যদিও তারা মৃতদেরকে কাপড় ও সরঞ্জাম দিয়ে কবর দেওয়ার পাশাপাশি মাঝে মাঝে কবরস্থানে খাবার ও পানীয় রেখে দিতে পরিচিত ছিল; পুয়েব্লো ভারতীয়রা মৃতদের ধর্মকে সমর্থন করত যারা আচারিক নৃত্যের মাধ্যমে মৃতদের পূজা করত বা আবেদন করত। ইসলাম কবর মাজার ও পূর্বপুরুষ উপাসনা সম্পর্কে জটিল ও মিশ্র দৃষ্টিভঙ্গি আছে। অনেক প্রারম্ভিক ইসলামিক ব্যক্তিত্বের কবর হল মুসলমানদের জন্য পবিত্র স্থান, যার মধ্যে আলিও রয়েছে এবং অনেক সাহাবী ও প্রাথমিক খলিফা সহ কবরস্থান। অন্যান্য অনেক সমাধি হল প্রধান স্থাপত্য, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক স্থান, যার মধ্যে রয়েছে পাকিস্তানের জাতীয় সমাধি এবং ভারতের তাজমহল। যাইহোক, ওয়াহাবি ধর্মীয় আন্দোলন সাধু পূজার ধারণাকে বিতর্কিত করে। এই আন্দোলনের অনুসারীরা সৌদি আরব এবং ইসলামিক রাষ্ট্র নিয়ন্ত্রিত অঞ্চল সহ অনেক কবরস্থান ধ্বংস করেছে। ইমান আহমাদ, আল-হাকিম এবং অন্যরা মারওয়ান ইবন আল-হাকাম-একজন অন্যায় শাসক-এর সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তিনি একবার নবীর কবরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন এবং একজন লোককে নবীর কবরে গাল দিয়ে দেখেছেন। মারওয়ান ইবনুল হাকাম জিজ্ঞেস করলেন, আপনি কি জানেন আপনি কি করছেন? কবরের কাছে, মারওয়ান ইবনে আল-হাকাম বুঝতে পারলেন যে এটি আবু আইয়ুব আল-আনসারি, নবীর অন্যতম শ্রেষ্ঠ সাহাবী। আবু আইয়ুব আল-আনসারী উত্তর দিলেন, “হ্যাঁ, আমি জানি আমি কি করছি। আমি এখানে আল্লাহর রাসূলের জন্য এসেছি - পাথরের জন্য নয়।" এর দ্বারা তিনি বোঝাতে চেয়েছিলেন যে তিনি নবীর সান্নিধ্যে দোয়া চাচ্ছেন, তাঁর কবর ঢেকে রাখা পাথরের জন্য নয়। আবু আইয়ুব আল আনসারী তার প্রতিক্রিয়া অব্যাহত রেখেছিলেন যা তিনি আল্লাহর রসূলকে বলতে শুনেছেন: “শাসকরা সঠিকভাবে শাসন করলে ইসলামের ধর্ম নিয়ে কাঁদবেন না। বরং এই ধর্মের জন্য কান্নাকাটি কর যদি শাসকরা ভুল শাসন করে থাকে।” তার প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে, আবু আইয়ুব মারওয়ান ইবনে আল-হাকামকে বলছিলেন: "আপনি সেই শাসকদের মধ্যে একজন নন যারা সঠিকভাবে ইসলামের নিয়ম অনুসারে শাসন করছেন। ইসলামের কিছু অনুসারী সাধু পূজার ধারণার সাথে বিরোধিতা করে, কিন্তু এই প্রথাটি তুরস্কে, বিশেষ করে আলেভি মুসলমানদের মাধ্যমে বজায় রাখা হয়েছে। পূর্বপুরুষের উপাসনা অনেক ঐতিহাসিক সমাজের বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য ছিল। যদিও কিছু ইতিহাসবিদ দাবি করেন যে প্রাচীন মিশরীয় সমাজ তার বিস্তৃত সমাধি ও মমিকরণের আচারের কারণে "মৃত্যু সম্প্রদায়" ছিল, এটি ছিল বিপরীত। দর্শন যে "এই পৃথিবী শুধু অশ্রুর উপত্যকা" এবং মৃত্যু ও ঈশ্বরের সাথে থাকা পার্থিব অস্তিত্বের চেয়ে ভাল অস্তিত্ব প্রাচীন মিশরীয়দের মধ্যে তুলনামূলকভাবে অজানা ছিল। এর অর্থ এই নয় যে তারা জীবনের কঠোরতার সাথে অপরিচিত ছিল; বরং, তাদের নীতির মধ্যে এই জীবন ও পরবর্তী জীবনের মধ্যে ধারাবাহিকতার অনুভূতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। মিশরীয় জনগণ তাদের দৈনন্দিন জীবনের সংস্কৃতি, রীতিনীতি ও ধর্মকে এতটাই ভালবাসত যে তারা পরবর্তীতে সেগুলি চালিয়ে যেতে চেয়েছিল-যদিও কেউ কেউ সুন্দর পশ্চিমে (মিশরীয় পরবর্তী জীবন) আরও ভাল স্টেশনের আশা করতে পারে। সমাধিগুলি পরকালে বাসস্থান ছিল এবং তাই সেগুলি যত্ন সহকারে নির্মিত ও সজ্জিত করা হয়েছিল, ঠিক যেমন জীবিতদের জন্য ঘর ছিল। মমিকরণ মৃতদেহ সংরক্ষণের একটি উপায় ছিল যাতে মৃত ব্যক্তির কা (আত্মা) জীবিত থাকাকালীন উপভোগ করা জিনিসগুলির অফার পেতে ফিরে আসতে পারে। যদি মমিকরণ সাশ্রয়ী না হয়, তবে মৃত ব্যক্তির অনুরূপ "কা-মূর্তি" এই উদ্দেশ্যে খোদাই করা হয়েছিল। ধন্য মৃতদের সম্মিলিতভাবে আখু বা "চকচকেরা" (একবচন: আখ) বলা হত। তাদের বর্ণনা করা হয়েছিল "বাদামের পেটে সোনার মতো জ্বলজ্বল" (ড. নুইত) এবং প্রকৃতপক্ষে অনেক সমাধি ও মন্দিরের ছাদে সোনার তারা হিসাবে চিত্রিত হয়েছিল। যে প্রক্রিয়ার মাধ্যমে কা আখ হয়ে ওঠে তা মৃত্যুর পরে স্বয়ংক্রিয় ছিল না; এটি ডুয়াট বা আদারওয়ার্ল্ডের মাধ্যমে ৭০-দিনের যাত্রা জড়িত, যা মৃতদের লর্ড ওয়েসির (ড. ওসিরিস) এর সামনে বিচারের দিকে পরিচালিত করেছিল যেখানে কা-এর হৃদয়কে মাআতের পালক (সত্যের প্রতিনিধিত্ব করে) এর বিপরীতে ওজন করা হবে ) যাইহোক, যদি কা সঠিকভাবে প্রস্তুত না করা হয়, তাহলে এই যাত্রা বিপজ্জনক বিপদ এবং অদ্ভুত দানব দ্বারা পরিপূর্ণ হতে পারে; তাই আবিষ্কৃত প্রাচীনতম ধর্মীয় গ্রন্থগুলির মধ্যে কিছু, যেমন আনি এর প্যাপিরাস (সাধারণত দ্য বুক অফ দ্য ডেড নামে পরিচিত) এবং পিরামিড লিপিগুলি আসলে গাইড হিসাবে লেখা হয়েছিলমৃত ব্যক্তিকে সফলভাবে দুআত নেভিগেট করতে সাহায্য করুন। যদি হৃদয় মা'আতের পালকের সাথে ভারসাম্য বজায় রাখে, তাহলে কা বিচার রায় দিয়েছিল এবং আখ হিসেবে সুন্দর পশ্চিমে প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়েছিল যিনি ছিলেন মা হেরু ("স্বরের সত্য") দেবতা এবং অন্যান্য আখুদের মধ্যে বসবাস করার জন্য। এই মুহুর্তে শুধুমাত্র কা-কে আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে জীবিতদের দ্বারা পূজা করার যোগ্য বলে মনে করা হয়েছিল। যারা দুআতে হারিয়ে গেছে বা ইচ্ছাকৃতভাবে বিচার এড়াতে চেষ্টা করেছে তারা হতভাগ্য (এবং কখনও কখনও বিপজ্জনক) মুতু, অস্থির মৃত। যাদের সত্যিকারের দুষ্ট হৃদয় পালককে ছাড়িয়ে গেছে তাদের জন্য, দেবী অ্যামিট তাদের গ্রাস করার জন্য ওয়েসিরের বিচারের আসনের পিছনে ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করেছিলেন। তিনি যৌগিক প্রাণী ছিলেন যা মিশরের তিনটি মারাত্মক প্রাণীর মতো: কুমির, জলহস্তী ও সিংহ। আম্মিটকে খাওয়ানোর জন্য এটিকে ইটারনাল ভ্যায়েডে পাঠানো হয়েছিল, কা হিসেবে "অনির্মিত" হতে হবে। আম্মিত খাওয়ার পাশাপাশি, শারীরিক মৃত্যুর পর একজন কাকে সবচেয়ে খারাপ পরিণতি ভুলে যেতে হবে। এই কারণে, প্রাচীন মিশরে পূর্বপুরুষের পূজা ছিল স্মরণের গুরুত্বপূর্ণ আচার যাতে এই জীবনে এবং পরবর্তী জীবনে কাকে "জীবিত" রাখা যায়। রাজকীয়, সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা ও ধনীরা তাদের স্থানীয় যাজকদের সাথে তাদের সমাধিতে প্রার্থনা এবং নৈবেদ্য দেওয়ার জন্য চুক্তি করেছিলেন। বিনিময়ে, যাজকদের প্রদত্ত পরিষেবার জন্য অর্থ প্রদান হিসাবে নৈবেদ্যগুলির অংশ রাখার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। কিছু  কবরের শিলালিপি এমনকি পথচারীদেরকে মৃত ব্যক্তির নাম উচ্চস্বরে বলার জন্য আমন্ত্রণ জানায় (যা তাদের স্মৃতিকে চিরস্থায়ী করতেও সাহায্য করেছিল) এবং তারা চাইলে জল, প্রার্থনা বা অন্যান্য জিনিস দেওয়ার জন্য। স্বল্প ধনী ব্যক্তিদের ব্যক্তিগত বাড়িতে, পারিবারিক  আখু এর আবাসন ছবি এবং পূজার বেদি হিসেবে পরিবেশনের উদ্দেশ্যে দেয়ালে কুলুঙ্গি খোদাই করা হয়। কেমেটিক অর্থোডক্সির ধর্মে এই একই ধর্মীয় বিশ্বাস এবং পূর্বপুরুষদের পূজার অনুশীলনের অনেকগুলি আজও চালু রয়েছে। রোমানরা, অনেক ভূমধ্যসাগরীয় সমাজের মতো, মৃতদের মৃতদেহকে দূষিত বলে মনে করত। রোমের ধ্রুপদী যুগে, মৃতদেহকে প্রায়শই দাহ করা হতো এবং ছাই শহরের দেয়ালের বাইরে একটি সমাধিতে রাখা হতো। ফেব্রুয়ারী মাসের বেশির ভাগ সময়ই ছিল মৃতদের শুদ্ধিকরণ, প্রায়শ্চিত্ত ও শ্রদ্ধার জন্য, বিশেষ করে প্যারেন্টালিয়ার নয় দিনের উৎসবে, যে সময়ে পরিবার তার পূর্বপুরুষদের সম্মান করেছিল। পরিবার কবরস্থান পরিদর্শন করে এবং কেক ও ওয়াইন ভাগ করে, মৃতদের জন্য অর্ঘ্য হিসাবে এবং নিজেদের মধ্যে খাবার হিসাবে উভয়ই। প্যারেন্টালিয়া ২১শে ফেব্রুয়ারী আরও নোংরা ফেরালিয়ার সাথে সমাপ্তি ঘটায়, মানেসকে বলিদান ও নৈবেদ্য প্রদানের সর্বজনীন উৎসব, মৃতদের সম্ভাব্য দূষিত আত্মা যাদের প্রায়শ্চিত্তের প্রয়োজন ছিল। ল্যাটিন এপিটাফের সবচেয়ে সাধারণ শিলালিপি শব্দগুলির মধ্যে একটি হল ডিস ম্যানিবুস, সংক্ষেপে ডিএম, "মানেস দেবতাদের জন্য", যা কিছু খ্রিস্টান সমাধির পাথরেও দেখা যায়। ২২ ফেব্রুয়ারী ক্যারিস্টিয়া ছিল পারিবারিক লাইনের উদযাপন কারণ এটি বর্তমান পর্যন্ত অব্যাহত রয়েছে। সম্ভ্রান্ত রোমান পরিবার তাদের বাড়ির ট্যাবলিনিয়ামে (ডোমাস) পূর্বপুরুষের ছবি (কল্পনা) প্রদর্শন করেছিল। কিছু উৎস ইঙ্গিত করে যে এই প্রতিকৃতিগুলি আবক্ষ্য ছিল, আবার অন্যরা বলে যে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার মুখোশও প্রদর্শিত হয়েছিল। মুখোশগুলি, সম্ভবত মৃত ব্যক্তির মুখ থেকে মোমের আদলে তৈরি, অভিজাত রোমান মারা যাওয়ার সময় শেষকৃত্যের মিছিলের অংশ ছিল। পেশাগত শোকার্তরা মৃত ব্যক্তির পূর্বপুরুষদের মুখোশ এবং রেগালিয়া পরতেন কারণ মৃতদেহ বাড়ি থেকে, রাস্তা দিয়ে এবং শেষ বিশ্রামস্থলে নিয়ে যাওয়া হত। worship, Cambridge University Press উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) worship, Oxford University Press, অক্টোবর ৩, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) worship, Merriam-Webster, Incorporated উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) venerate, Cambridge University Press উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) veneration, Oxford University Press, নভেম্বর ২১, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) veneration, Merriam-Webster, Incorporated উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Dávid-Barrett, Tamás; Carney, James (২০১৫-০৮-১৪)। "The deification of historical figures and the emergence of priesthoods as a solution to a network coordination problem"। Religion, Brain & Behavior। 6 (4): 307–317। আইএসএসএন 2153-599X। এসটুসিআইডি 146979343। ডিওআই:10.1080/2153599X.2015.1063001। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Whitehouse, Harvey (২০০৪)। Modes of Religiosity. A Cognitive Theory of Religious Transmission। Alta Mira Press। আইএসবিএন 978-0-7591-0615-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Atran, Scott; Norenzayan, Ara (২০০৪-১২-০১)। "Why minds create gods: Devotion, deception, death, and arational decision making"। Behavioral and Brain Sciences। 27 (6): 754–770। আইএসএসএন 1469-1825। এসটুসিআইডি 145808393। ডিওআই:10.1017/S0140525X04470174। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Igor Kopytoff (১৯৯৭), "Ancestors as Elders in Africa", Roy Richard Grinker, Christopher Burghard Steiner, Perspectives on Africa: A Reader in Culture, History, and Representation, Blackwell Publishing, আইএসবিএন 978-1-55786-686-8 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Some reflections on ancestor workship in Africa ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-০৪-২৫ তারিখে, Meyer Fortes, African Systems of Thought, pp. 122–142, University of Kent. Holt, John Clifford (২০১২)। "Caring for the Dead Ritually in Cambodia" (পিডিএফ)। Southeast Asian Studies। Kyoto University। 1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ōtō, Osamu (২০১১)। "Life and Death, Funeral Rites and Burial Systems in Early Modern Japan"। Early Modern Japan। 19: 7–20। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Walter, Mariko Namba (২০০৮)। Death and the Afterlife in Japanese Buddhism। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 247–292। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Drixler, Fabian (২০১৯)। "Imagined Communities of the Living and the Dead"। Berry, Mary Elizabeth; Yonemoto, Marcia। Imagined Communities of the Living and the Dead:: The Spread of the Ancestor-Venerating Stem Family in Tokugawa Japan। What Is a Family?। Answers from Early Modern Japan (1 সংস্করণ)। University of California Press। পৃষ্ঠা 68–108। আইএসবিএন 978-0-520-31608-9। জেস্টোর j.ctvr7fdd1.8। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-০৩। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ancestor Worship and Korean Society, Roger Janelli, Dawnhee Janelli, Stanford University Press, 1992. আইএসবিএন ০-৮০৪৭-২১৫৮-০. Park, Chang-Won (২০১০)। Cultural Blending in Korean Death Rites। Continuum International Publishing Group। পৃষ্ঠা 12–13। আইএসবিএন 978-1-4411-1749-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bae, Choon Sup (আগস্ট ২০০৭)। "The Challenge of Ancestor Worship in Korea" (পিডিএফ)। University of Pretoria। ১৭ জুন ২০১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ সেপ্টেম্বর ২০২২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Sadan, Mandy (২০০৫)। Skidmore, Monique, সম্পাদক। Burma at the turn of the twenty-first century। Hawaii: University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 90–111। আইএসবিএন 978-0-8248-2897-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harvey, G. E. (১৯২৫)। History of Burma। Longmans। পৃষ্ঠা 327–328। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Spiro, Melford E. (১৯৭৮)। Burmese Supernaturalism। Transaction Publishers। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 978-1-56000-882-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Scott, William Henry (১৯৯৪)। Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society। Quezon City: Ateneo de Manila University Press। আইএসবিএন 978-971-550-135-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "How to Travel the Underworld of Philippine Mythology"। The Aswang Project। ১৪ এপ্রিল ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১১ মে ২০১৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "The Soul According to the Ethnolinguistic Groups of the Philippines"। The Aswang Project। ১৫ এপ্রিল ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ১১ মে ২০১৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Stephen K. Hislop (১৯৭১)। "Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines" (পিডিএফ)। Asian Studies। 9 (2): 144–156। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Imke Rath (২০১৩)। "Depicting Netherworlds, or the Treatment of the Afterlife in a Colonial Contact Zone: The Paete Case"। Astrid Windus & Eberhard Crailsheim। Image – Object – Performance: Mediality and Communication in Cultural Contact Zones of Colonial Latin America and the Philippines। Waxmann Verlag। আইএসবিএন 978-3830979296। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Maria Christine N. Halili (২০০৪)। Philippine History। Rex Bookstore, Inc.। পৃষ্ঠা 58–59। আইএসবিএন 978-9712339349। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Fay-Cooper Cole & Albert Gale (১৯২২)। "The Tinguian; Social, Religious, and Economic life of a Philippine tribe"। Field Museum of Natural History: Anthropological Series। 14 (2): 235–493। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "Mindanao Customs and Beliefs"। SEAsite, Northern Illinois University। ২৪ অক্টোবর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মে ২০১৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rodney C. Jubilado; Hanafi Hussin; Maria Khristina Manueli (২০১১)। "The Sama-Bajaus of Sulu-Sulawesi Seas: perspectives from linguistics and culture"। Journal of Southeast Asian Studies। 15 (1): 83–95।  অজানা প্যারামিটার |name-list-style= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Fenella Cannell (১৯৯৯)। Power and Intimacy in the Christian Philippines। Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology, Volume 109। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0521646222। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Bautista, Iss (২০১৮-১০-২৩)। "Day of the Dead Traditions in the Philippines"। ModernFilipina.ph (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৬-০৮। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Harding, John S. (২০১৩)। Studying Buddhism in Practice। Routledge। আইএসবিএন 978-1136501883 – Google Books-এর মাধ্যমে। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Marti Patel, Trance Dancing and Spirit Possession in Northern Thailand, 19 November 2010. Rambo, A. Terry (২০০৫)। Searching for Vietnam: selected writings on Vietnamese culture and society। Trans Pacific Press। পৃষ্ঠা 75। আইএসবিএন 978-1-920901-05-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) www.orchadash-tucson.org https://web.archive.org/web/20150721132054/http://www.orchadash-tucson.org/rabbi-mourning-customs.html। জুলাই ২১, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।  |শিরোনাম= অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hultkrantz, Åke (১৯৮২)। Vecsey, Christopher, সম্পাদক। Belief and Worship in Native North America। Syracuse University Press। আইএসবিএন 978-1-68445-013-8। জেস্টোর j.ctv9b2xgt। ডিওআই:10.2307/j.ctv9b2xgt.9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Hart, Kimberly (২০১৫)। "Emplacing Islam: Saint Veneration In Rural Turkey"। Urban Anthropology and Studies of Cultural Systems and World Economic Development। 44 (1/2): 71–111। আইএসএসএন 0894-6019। জেস্টোর 24643137। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Michele Renee Salzman, "Religious koine and Religious Dissent," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 116. Salzman, "Religious Koine," p. 115. William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 418. R.G. Lewis, "Imperial Autobiography, Augustus to Hadrian," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.34.1 (1993), p. 658. Smithsonian: Ancestor Worship Today ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৬ এপ্রিল ২০২১ তারিখে