অনাত্মা

অনাত্মা, সংস্কৃত ভাষায় এর অর্থ হল "যা আত্মা থেকে আলাদা" বা "অ-স্ব"। হিন্দুধর্মে, পূর্বের সংজ্ঞাটি কিছু গ্রন্থে পাওয়া যায়, যখন বৌদ্ধধর্মে, অনাত্মা বা অনাত্তা মানে অ-স্ব। শ্রিংগেরির শ্রী চন্দ্রশেখর ভারতীর মতে, শঙ্কর অ-আত্মা বা আত্মা-বিরোধী বোঝাতে অনাত্মা শব্দটি ব্যবহার করেন না। আত্মা নিরাকার ও অংশহীন, এবং যার প্রকৃত প্রকৃতি উপলব্ধি করা যায় না, যখন অনাত্মার রূপ আছে, অংশ আছে, এবং যার প্রকৃতি উপলব্ধি করা যায়। অনাত্মা, ব্রহ্মের সৃষ্টি যা ব্রহ্ম থেকে আলাদা নয় এবং ব্রহ্ম ছাড়া এর কোনো অস্তিত্ব নেই। আত্মা ও অনাত্মার মধ্যে পার্থক্য বোঝার জন্য মুক্ত হওয়া। আত্ম-অস্তিত্বশীল শাশ্বত আত্মাকে উপলব্ধি করার জন্য, সত্যানুসন্ধানকারী অনাত্মায় "নেতি নেতি" অর্থাৎ "এটি নয়, ওটি নয়" ব্যবহার করে, যা আত্ম হিসাবে রয়ে যায় সেখানে পৌঁছানোর জন্য। বৌদ্ধরা বিশ্বাস করে যে মানুষের মধ্যে স্ব বা আত্মা নামক কোন স্থায়ী অন্তর্নিহিত পদার্থ নেই। তারা বিশ্বাস করে যে অনাত্তা/অনাত্মা, অস্থিরতা ও  দুঃখ হল সমস্ত অস্তিত্বের তিনটি বৈশিষ্ট্য, এবং এই তিনটি উপলব্ধি সঠিক উপলব্ধির সৃষ্টি করে। "অনাত্মা মতবাদ কোন অর্থেই সংযোজন ছিল না, যেহেতু এটি অন্য দুটি মতবাদের জন্য মৌলিক ছিল; অর্থাৎ, প্রকৃত মানুষের আত্মা নেই, মানুষের অভিজ্ঞতার কোনো সময়কাল নেই; এবং যেহেতু মানুষের অভিজ্ঞতার কোন সময়কাল নেই, সেখানে প্রকৃত সুখ নেই।" মুলামধ্যমকাকারিকায় অনাত্মানের তত্ত্বের শূন্যতা হিসাবে নাগার্জুনের ব্যাখ্যা ছিল তার বুদ্ধের চতুরার্য সত্যের পুনর্বিবেচনার অংশ এবং সর্বস্তীবাদের প্রাথমিক বৌদ্ধ দর্শনগুলির দার্শনিক প্রত্যাখ্যান। আত্মা পরমাত্মা Monier Williams, Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, Article on Anatman, Quote: anAtman m. non-self, another; something different from spirit or soul Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (“the self”)." Sri Chandrashekhara Bharati III of Sringeri (১৯৭৩)। Sri Samkara's Vivekacudamani। Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 207।  Swami Madhavananda (১৯২১)। Vivekachudamani of Adi Shankara। Kolkata: Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 56। Verse 148  Swami Madhavananda (১৯২১)। Vivekachudamani of Adi Shankara। Kolkata: Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 12। Verse 20  Swami Madhavananda (১৯২১)। Vivekachudamani of Adi Shankara। Kolkata: Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 58। Verse 152  Sri Chandrashekhara Bharati III of Sringeri (১৯৭৩)। Sri Samkara's Vivekacudamani। Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 270–272, 342।  [a] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pages 246-249, from note 385 onwards; [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence."; [c] Edward Roer (Translator), গুগল বইয়ে Shankara's Introduction, পৃ. 2, to Brihad Aranyaka Upanishad, pages 2-4; [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism". Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anātman, is a departure from the Hindu belief in ātman (“the self”)." Organ 1987, পৃ. 163। Kalupahana 1996, পৃ. 67। Nāgārjuna; Kalupahana, David (১৯৯৬)। Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-0774-7।  Organ, Troy Wilson (১৯৮৭)। Philosophy and the Self: East and West। Associated University Presse। পৃষ্ঠা 161। আইএসবিএন 978-0-941664-80-6।  Srinivasa Rao। "Advaita: A Contemporary Critique"।  "Advaita - 1 adhyasa - part II"।