রস (নন্দনতত্ত্ব)

রস (সংস্কৃত: रस), ভারতীয় নন্দনতত্ত্বে, এর আক্ষরিক অর্থ "অমৃত, সার বা স্বাদ"। এটি ভারতীয় শিল্পকলার ধারণা যা পাঠক বা শ্রোতাদের মধ্যে আবেগ বা অনুভূতি জাগিয়ে তোলে, কিন্তু বর্ণনা করা যায় না। এটি লেখক বা অভিনয়শিল্পীর দ্বারা তৈরি করা আবেগপূর্ণ স্বাদ বা সারাংশকে বোঝায় এবং 'সংবেদনশীল দর্শক' বা সহৃদয়, আক্ষরিক অর্থে যার "হৃদয় আছে", এবং শুষ্কতা ছাড়াই আবেগের সাথে কাজের সাথে সংযুক্ত হতে পারে। রস একজনের ভাব (মনের অবস্থা) দ্বারা তৈরি হয়। রসতত্ত্বের সংস্কৃত পাঠ্য নাট্যশাস্ত্রে একটি উৎসর্গীকৃত অধ্যায় (অধ্যায় ৬) রয়েছে, যা খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের শিল্পকলার প্রাচীন পাঠ, যা ভরত মুনিকে আরোপিত করা হয়েছে। যাইহোক, নাটক, গান এবং অন্যান্য অভিনয় শিল্পকলায় এর সবচেয়ে সম্পূর্ণ প্রকাশ কাশ্মীরি শৈব দার্শনিক অভিনবগুপ্তের রচনায় পাওয়া যায়, যা প্রাচীন ভারতের দীর্ঘস্থায়ী নান্দনিক ঐতিহ্যের অটলতা প্রদর্শন করে। নাট্যশাস্ত্রের রসতত্ত্ব অনুসারে, বিনোদন হল অভিনয় শিল্পকলার কাঙ্ক্ষিত প্রভাব কিন্তু প্রাথমিক লক্ষ্য নয়, এবং প্রাথমিক লক্ষ্য হল দর্শকদেরকে অন্য, সমান্তরাল বাস্তবতায় বিস্ময় ও আনন্দে পরিপূর্ণ করা, যেখানে তারা এর সারমর্ম অনুভব করে তাদের নিজস্ব চেতনা, এবং আধ্যাত্মিক ও নৈতিক প্রশ্নে প্রতিফলিত হয়৷ যদিও নাচ, সঙ্গীত, থিয়েটার, চিত্রকলা, ভাস্কর্য ও সাহিত্য সহ ভারতীয় শিল্পকলার অনেক রূপের জন্য রস ধারণাটি মৌলিক, তবে নির্দিষ্ট রসের ব্যাখ্যা ও প্রয়োগ বিভিন্ন শৈলী ও দর্শনের মধ্যে আলাদা। বালি ও জাভা (ইন্দোনেশিয়া) এর হিন্দু শিল্পকলা এবং রামায়ণ সঙ্গীত প্রযোজনাগুলিতেও ভারতীয় রসের তত্ত্ব পাওয়া যায়, তবে আঞ্চলিক সৃজনশীল বিবর্তনের সাথে। রস শব্দটি প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যে দেখা যায়। ঋগ্বেদে, এটি তরল, নির্যাস ও গন্ধকে বোঝায়। অথর্ববেদে রস অর্থ "স্বাদ" ও "শস্যের রস"। ড্যানিয়েল মেয়ার-ডিঙ্কগ্র্যাফের মতে, উপনিষদে রস বলতে "সার, স্ব-উজ্জ্বল চেতনা, সূক্ষ্মতা" বোঝায় কিন্তু কিছু প্রসঙ্গে "স্বাদ"ও বোঝায়। বৈদিক-উত্তর সাহিত্যে, শব্দটি সাধারণত "নির্যাস, সার, রস বা সুস্বাদু তরল" বোঝায়। নান্দনিক অর্থে রসকে বৈদিক সাহিত্যে প্রস্তাব করা হয়েছে, তবে হিন্দুধর্মের রসতত্ত্বের বর্ণনাকারী প্রাচীনতম টিকে থাকা পাণ্ডুলিপিগুলি নাট্যশাস্ত্রের। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে উদাহরণস্বরূপ, বলে: এখন (তিনি) শিল্পকে মহিমান্বিত করেন, শিল্পকলা হল আত্মের পরিমার্জন (আত্ম-সংস্কৃতি)। এগুলো দিয়ে উপাসক তার নিজেকে পুনর্গঠন করে, যেটি ছন্দ, মিটার দিয়ে তৈরি। — ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৬.২৭ নাট্যশাস্ত্র ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে রসতত্ত্ব উপস্থাপন করে। পাঠ্যটি তার আলোচনা শুরু করে সূত্র দিয়ে যার নাম রসসূত্র: রস নির্ধারক (বিভাব), ফলাফল (অনুভাব) এবং ক্ষণস্থায়ী অবস্থা (ব্যভিচারিভাব) এর সংমিশ্রণ থেকে তৈরি হয়। — নাট্যশাস্ত্র ৬.১০৯ নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, থিয়েটারের লক্ষ্য হল নান্দনিক অভিজ্ঞতাকে শক্তিশালী করা এবং আবেগপূর্ণ রস সরবরাহ করা। পাঠ্যটি বলে যে শিল্পের লক্ষ্যগুলি বহুগুণ। অনেক ক্ষেত্রে, এটি শ্রম দিয়ে ক্লান্ত, বা শোকে বিপর্যস্ত, বা দুঃখে ভারাক্রান্ত, বা কঠোর সময়ের দ্বারা আঘাতপ্রাপ্তদের জন্য বিশ্রাম ও স্বস্তি প্রদানের লক্ষ্য রাখে। যাইহোক, নাট্যশাস্ত্র অনুসারে বিনোদন প্রভাব, তবুও শিল্পের প্রাথমিক লক্ষ্য নয়। প্রাথমিক লক্ষ্য হল রাসা তৈরি করা যাতে দর্শকদের চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং অতিক্রান্ত মূল্যবোধের অভিব্যক্তির দিকে তুলে নেওয়া এবং পরিবহন করা যায়। অভিনবভারতী হল নাট্যশাস্ত্রের সবচেয়ে অধ্যয়ন করা ভাষ্য, অভিনবগুপ্তের লেখা, যিনি নাট্যশাস্ত্রকে নাট্যবেদ হিসেবেও উল্লেখ করেছেন। নাট্যশাস্ত্রের অভিনবগুপ্তের বিশ্লেষণ নান্দনিক ও সত্তাতাত্ত্বিক প্রশ্নগুলির বিস্তৃত আলোচনার জন্য উল্লেখযোগ্য। অভিনবগুপ্তের মতে, শৈল্পিক অবদানের সাফল্য পরিমাপ করা হয় পর্যালোচনার দ্বারা, পুরস্কার বা প্রযোজনা প্রাপ্ত স্বীকৃতি দ্বারা নয়, তবেই যখন এটি দক্ষ নির্ভুলতা, নিবেদিত বিশ্বাস এবং বিশুদ্ধ একাগ্রতার সাথে সঞ্চালিত হয়, যাতে শিল্পী শ্রোতাদের আবেগগতভাবে শিল্পে নিমগ্ন করে এবং দর্শককে রস অভিজ্ঞতার নির্মল আনন্দে নিমগ্ন করে। ভরত মুনি নাট্যশাস্ত্রে আটটি রস উচ্চারণ করেছিলেন, যা ২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে ২০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে লেখা নাটকীয় তত্ত্ব এবং অন্যান্য অভিনয় শিল্পের প্রাচীন সংস্কৃত পাঠ। ভারতীয় পারফর্মিং আর্ট-এ, রস হল অনুভূতি বা আবেগ যা শিল্প দ্বারা দর্শকদের প্রতিটি সদস্যের মধ্যে উদ্ভূত হয়। নাট্যশাস্ত্রের প্রতিটি বিভাগে ছয়টি রস উল্লেখ করেছে, কিন্তু রসের উপর উৎসর্গীকৃত বিভাগে এটি আটটি প্রাথমিক রস বলে এবং আলোচনা করে। নাট্যশাস্ত্র অনুসারে প্রতিটি রসের প্রধান দেবতা এবং নির্দিষ্ট রঙ রয়েছে। রসের ৪টি জোড়া আছে। উদাহরণ স্বরূপ, হাস্য উৎপন্ন হয় শৃঙ্গার থেকে। একজন ভীত ব্যক্তির আভা কালো, এবং একজন রাগান্বিত ব্যক্তির আভা লাল। ভরত মুনি নিম্নলিখিত স্থাপন করেছিলেন: শৃঙ্গারঃ (शृङ्गारः): রোমান্স, প্রেম, আকর্ষণ; বিষ্ণু প্রধান দেবতা; শ্যামা (গাঢ় নীল) রং হাস্যম্ (हास्यं): হাসি, আনন্দ, হাস্যরস; শিব প্রধান দেবতা; সাদা রং রৌদ্রম্ (रौद्रं): ক্রোধ; রুদ্র অধিপতি দেবতা; লাল রং করুণ্যম্ (कारुण्यं) : করুণা; যম অধিপতি দেবতা; ধূসর রং বিভৎসম্ (बीभत्सं): বিতৃষ্ণা, ঘৃণা; মহাকাল সভাপতিত্বকারী দেবতা; নীল রং ভয়ানকম্ (भयानकं): ভীতি, আতঙ্ক; কাল প্রধান দেবতা; কালো রং বীরম্ (वीरं): বীরত্ব; ইন্দ্র প্রধান দেবতা; উজ্জ্বল সাদা রং অদ্ভূতম্ (अद्भुतं): আশ্চর্য, বিস্ময়; ব্রহ্মা প্রধান দেবতা; হলুদ রং শান্তম্ (शान्त): শান্তি বা প্রশান্তি; বিষ্ণু দেবতা; চিরস্থায়ী সাদা রং শান্তরসকে নবম রস হিসেবে পরবর্তী লেখকগণ যোগ করেছিলেন। শান্তরস রসগুলির সমষ্টির সমান সদস্য হিসাবে কাজ করে, তবে এটি নান্দনিক আনন্দের সবচেয়ে স্পষ্ট রূপ হিসাবে স্বতন্ত্র। অভিনবগুপ্ত একে রত্নখচিত নেকলেসের সাথে তুলনা করেছেন; যদিও এটি বেশিরভাগ লোকের জন্য সবচেয়ে আকর্ষণীয় নাও হতে পারে, এটি এমন সূত্র যা নেকলেসকে রূপ দেয়, যা অন্য আটটি রসের গহনাকে উপভোগ করতে দেয়। রসের আস্বাদন এবং বিশেষ করে শান্তরসকে বোঝানো হয় প্রায় ততটা ভালো, কিন্তু কখনোই যোগীদের দ্বারা অনুভব করা আত্ম-উপলব্ধির আনন্দের সমান নয়। See Rigvedic hymns 1.187.4–5 composed by Agastya, for example. The entire hymn praises liquid extracts of foods as the spirits of great gods, the source of great strength within humans, as Agastya glorifies foods. Sanskrit: तव त्ये पितो रसा रजांस्यनु विष्ठिताः । दिवि वाता इव श्रिताः ॥४॥ तव त्ये पितो ददतस्तव स्वादिष्ठ ते पितो । प्र स्वाद्मानो रसानां तुविग्रीवा इवेरते ॥५॥ Many Upanishads use the word rasa. For example, the "Ananda Valli" section of the Taittiriya Upanishad states, "rasa is essence par excellence, the universal essence/bliss". (रसो वै सः । रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति ।) The philosophical or mystical meaning of rasa is common in the bhasya or commentaries on the Principal Upanishads of Hinduism. For example, Adi Shankara comments that rasa means "bliss as is innate in oneself and manifests itself even in the absence of external stimuli" because bliss is a non-material state that is spiritual, subjective and an intrinsic state of a human being. Happiness, to Shankara, does not depend on others or external, material things; it is a state one discovers and reaches within oneself through atma-jnana (self-knowledge). Monier Monier-Williams (1899), Rasa, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Motilal Banarsidass (Originally Published: Oxford) Rasa: Indian Aesthetic Theory, Encyclopedia Britannica (2013) Farley Richmond. "India" in The Cambridge Guide to Asian Theatre. ed. James R. Brandon (Cambridge University Press, 1993), p. 69. Natalia Lidova 2014 Susan L. Schwartz (২০০৪)। Rasa: Performing the Divine in India। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 12–17। আইএসবিএন 978-0-231-13144-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Daniel Meyer-Dinkgräfe (২০০৫)। Approaches to Acting: Past and Present। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 73, 102–106, 120। আইএসবিএন 978-1-4411-0381-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ketu H. Katrak; Anita Ratnam (২০১৪)। Voyages of Body and Soul: Selected Female Icons of India and Beyond। Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 45। আইএসবিএন 978-1-4438-6115-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Wallace Dace 1963, পৃ. 249-252। Rowell 2015, পৃ. 327-333। W.S. Hanley (২০১২)। Anna-Teresa Tymieniecka, সম্পাদক। Analecta Husserliana, Ingardeniana III: The Performing Arts, the Fine Arts, and Literature। Springer। পৃষ্ঠা 299–300, 295–309। আইএসবিএন 978-94-011-3762-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Marc Benamou (২০১০)। RASA: Affect and Intuition in Javanese Musical Aesthetics। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 122, 172–194। আইএসবিএন 978-0-19-971995-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Daniel Meyer-Dinkgräfe (২০০৫)। Approaches to Acting: Past and Present। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 102–103। আইএসবিএন 978-1-4411-0381-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Laurie L. Patton (২০০৫)। Bringing the Gods to Mind: Mantra and Ritual in Early Indian Sacrifice। University of California Press। পৃষ্ঠা 100–101। আইএসবিএন 978-0-520-93088-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) ; For original text: Rigveda 1.187, Wikisource (in Sanskrit) Dinkgrafe Daniel Meyer (২০১১)। Consciousness, Theatre, Literature and the Arts। Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 243। আইএসবিএন 978-1-4438-3491-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) ; For Sanskrit original, see: तैत्तिरीयोपनिषद ब्रह्मानन्दवल्ली, Wikisource Arindam Chakrabarti (২০১৬)। The Bloomsbury Research Handbook of Indian Aesthetics and the Philosophy of Art। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 1–2। আইএসবিএন 978-1-4725-2430-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Narendra Nath Sarma (১৯৯৪)। Paṇḍitarāja Jagannātha, the Renowned Sanskrit Poet of Medieval India। Mittal Publications। পৃষ্ঠা 75। আইএসবিএন 978-81-7099-393-3। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Daniel Meyer-Dinkgräfe (২০০৫)। Approaches to Acting: Past and Present। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 102–104, 155–156। আইএসবিএন 978-1-4411-0381-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ghosh, Manomohan (২০০২)। Natyasastra। পৃষ্ঠা 2 note 3। আইএসবিএন 81-7080-076-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Ananda Lal 2004, পৃ. 308, 492। Tarla Mehta 1995, পৃ. 24। Wallace Dace 1963, পৃ. 249-250। Ghosh, Manomohan (২০০২)। Natyasastra। আইএসবিএন 81-7080-076-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) "The Navarasa"। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৪-২২। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Pollock, Sheldon (২৬ এপ্রিল ২০১৬)। A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 48। আইএসবিএন 978-0-231-54069-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Rasa (sentiments) in the Natya-shastra, Translated into English by Manomohan Ghosh "Rasas" as Springs of Art in Indian Aesthetics, Radhakamal Mukerjee (Archive ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৮ নভেম্বর ২০২০ তারিখে) "Rasa" as Aesthetic Experience, G. B. Mohan Thampi (Archive ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ জানুয়ারি ২০১৭ তারিখে) The Theory of Rasa, P. J. Chaudhury The Aesthetics of Ancient Indian Drama, V. Raghavan