বরাহ

বরাহ (সংস্কৃত: वराह, শুকর) হল হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর বন্য শুয়োর রূপের একটি অবতার। যাকে সাধারণত বিষ্ণুর দশটি প্রধান অবতার দশাবতারের তৃতীয় হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়। শিল্পকলায় দুভাবে বরাহের চিত্র আঁকা হয়ে থাকে। কখনও তাকে দেখানো হয় সম্পূর্ণ পশুর রূপে; আবার কখনও দেখানো হয় আধা-মানুষ, আধা-পশুর রূপে। দ্বিতীয় রূপটিতে তার চারটি হাত; চার হাতে শঙ্খ-চক্র-গদা-পদ্ম-ত্রিশূল এবং বরাহদন্তে ধরা থাকে পৃথিবী। বরাহ অবতার প্রলয়ের পর পৃথিবীর নবজন্ম ও নতুন কল্প প্রতিষ্ঠার প্রতীক। বরাহপুরাণে বরাহ অবতারের পূর্ণাঙ্গ উপাখ্যান পাওয়া যায়। মহাজাগতিক মহাসাগর থেকে পৃথিবীকে (দেবী ভূদেবী রূপে মূর্ত) তুলে আনার কিংবদন্তির সাথে বরাহ সবচেয়ে বেশি সম্পর্কিত। যখন অসুর হিরণ্যাক্ষ পৃথিবী চুরি করে তাকে আদিম জলে লুকিয়ে রেখেছিল, বিষ্ণু তাকে উদ্ধার করতে বরাহ রূপে আবির্ভূত হন। বরাহ অসুরকে বধ করেছিলেন এবং মহাসমুদ্র থেকে পৃথিবীকে পুনরুদ্ধার করেছিলেন। পৃথিবীকে তার দাঁতের উপর তুলে, ভূদেবীকে মহাবিশ্বে তার জায়গায় পুনরুদ্ধার করেছিলেন। বিষ্ণু বরাহ-এর বেশ ধারণ করে এক হাজার বছর ধরে হিরণ্যাক্ষের সঙ্গে যুদ্ধ করে তাকে পরাজিত, নিহত ও দানববধ করেন। তারপর পৃথিবীকে মহাজাগতিক সমুদ্রের তলা থেকে উদ্ধার করেন এবং ভগবান বিষ্ণু বরাহ অবতারে ভূদেবী (পৃথিবীর-দেবী) কে পত্নী হিসাবে গ্ৰহণ করেন। বরাহকে শুয়োরের মাথা এবং মানবদেহ সহ একটি শুয়োর বা নৃতাত্ত্বিক আকারে চিত্রিত করা যেতে পারে। তাঁর সহধর্মিণী ভূদেবী মূর্তিমান পৃথিবী, প্রায়শই বরাহ দ্বারা উত্তোলিত এক যুবতী নারী হিসাবে চিত্রিত হয়। বরাহ দেবতা সংস্কৃত শব্দ বরাহ (দেবনাগরী: वराह, varāha) থেকে এর নাম এসেছে যার অর্থ "শুয়োর" বা "বন্য শুয়োর"। বরাহ শব্দটি প্রোটো-ইন্দো-ইরানীয় শব্দ *warāȷ́ʰá থেকে এসেছে, যার অর্থ শূকর। এইভাবে এটি অবেস্তান ভারাজা, কুর্দিশ বেরাজ, মধ্য ফার্সি ওয়ারেজ এবং নিউ ফার্সি গোরাজ (گراز) এর সাথে সম্পর্কিত, যার অর্থ "বন্য শূকর"। সংস্কৃত ব্যাকরণবিদ এবং ব্যুৎপত্তিবিদ যাস্ক (আনুমানিক ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) বলেছেন যে বরাহ শব্দটি √হ্র মূল থেকে এসেছে। মোনিয়ার-উইলিয়ামস অভিধানে বলা হয়েছে যে √হ্র মূল এর অর্থ হল "'নিবেদন করা/উপস্থাপনা করা', 'বড় করা, গ্রহণ করা, অতিক্রম করা', 'আমোদিত করা, মোহনীয় করা, [এবং] মুগ্ধ করা' এবং 'অশুভ দূর করা বা অপসারণ করা' পাপ" এবং এছাড়াও "কেড়ে নেওয়া, বহন করা, বাজেয়াপ্ত করা, বঞ্চিত করা, চুরি করা, [বা] ডাকাতি করা"। যাস্কের মতে, শুয়োর হল এমন এক জন্তু যে "শিকড় ছিঁড়ে ফেলে, বা সে সমস্ত ভাল শিকড় ছিঁড়ে ফেলে" তাই বরাহ বলা হয়। বরাহ শব্দটি ঋগ্বেদে পাওয়া যায়, উদাহরণস্বরূপ, এর শ্লোক যেমন ১.৮৮.৫, ৮.৭৭.১০ এবং ১০.২৮.৪ যেখানে এর অর্থ "বুনো শূকর"। শব্দের অর্থ "বৃষ্টির মেঘ" এবং কিছু ঋগ্বেদীয় স্তোত্রে এটি প্রতীকী, যেমন বৈদিক দানব বৃত্রকে ঋগ্বেদীয় শ্লোক ১.৬১.৭ এবং ১০.৯৯.৬-এ বরাহ বলা হয়েছে এবং সোমের উপাধি ১০.৯৭.৭-এ একটি বরাহ। পরবর্তীতে বৃষ্টি-সম্পর্কের কারণে এই শব্দটি বর-আহর্তা -তে রূপান্তরিত হয়, যার অর্থ "ভাল জিনিসের আনয়নকারী" (বৃষ্টি), যা ইয়াস্ক দ্বারাও উল্লেখ করা হয়েছে। যাস্ক বরাহ শব্দের তৃতীয় অর্থ উল্লেখ করেছেন। বৈদিক অঙ্গিরা গোষ্ঠীকে বরাহ বা সমষ্টিগতভাবে বরাহস বলা হয়। দেবতা বরাহকে সুকর (সংস্কৃত सूकर, sūkara) নামেও সম্মোধন করা হয়, যার অর্থ 'বন্য শূকর', যা ঋগ্বেদে (যেমন ৭.৫৫.৪) এবং অথর্ববেদ (যেমন ২.২৭.২) এ ব্যবহৃত হয়েছে। শব্দের আক্ষরিক অর্থ "যে প্রাণীটি শ্বাস-প্রশ্বাসে একটি অদ্ভুত অনুনাসিক শব্দ করে"; ভাগবত পুরাণে, বরাহকে সুকার বলা হয়েছে, যখন তিনি দেবতা ব্রহ্মার নাসারন্ধ্র থেকে জন্মগ্রহণ করেন। প্রাচীনতম হিন্দু ধর্মগ্রন্থ বেদে বরাহের উৎপত্তি পাওয়া যায়। বরাহকে মূলত প্রজাপতির রূপ (ব্রহ্মার সাথে সমতুল্য) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, কিন্তু পরবর্তীতে হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলোতে বিষ্ণুর অবতারে বিকশিত হয়েছে। বিষ্ণুর অন্য দুটি অবতার — মৎস্য (মাছ) এবং কূর্ম (কচ্ছপ) ও পরবর্তী ঐতিহ্যে বিষ্ণুর রূপ হিসাবে বর্ণনা করার আগে প্রজাপতির সাথে সমতুল্য ছিল। আর্থার অ্যান্টনি ম্যাকডোনেল প্রাচীনতম বেদ ঋগ্বেদের দুটি শ্লোক (১.৬১.৭ এবং ৪.৬৬.১০) থেকে বরাহ কিংবদন্তির উত্স সনাক্ত করেছেন। বিষ্ণু, দেবতা ইন্দ্রের সাহায্যে, একটি শুয়োরের কাছ থেকে একশটি মহিষ চুরি করে (ম্যাকডোনেল ১.১২১.১১ শ্লোকের উপর ভিত্তি করে বৃত্রকে চিহ্নিত করেছেন); ইন্দ্র - একটি পর্বত জুড়ে অস্ত্র ছুঁড়ে করে ইমুশ ("হিংস্র") জন্তুটিকে হত্যা করে। আর্থার বেরিডেল কিথও ম্যাকডোনেলের সাথে একমত; পর্বতকে মেঘ হিসাবে ব্যাখ্যা করা এবং বধকে ইন্দ্র কর্তৃক অসুর বৃত্র বিনাশের বিকল্প সংস্করণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা। ১৪ শতকের বেদ ভাষ্যকার সায়ন বলেছেন তৈত্তিরীয় সংহিতা (৬.২.৪) ঋগ্বেদের সংস্করণকে বিশদভাবে বর্ণনা করেছে। তবে, ঋগ্বেদ শুয়োর কর্তৃক পৃথিবী উদ্ধারের শাস্ত্রীয় কিংবদন্তির ইঙ্গিত দেয় না। শাস্ত্রে দেবতা রুদ্রকে "আকাশের শূকর" বলা হয়েছে। এমনকি বিষ্ণু একটি শুয়োর বধ করেছিলেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে। কুকুর ব্যবহার করে শুয়োরের শিকারকেও উল্লেখ করা হয়। তৈত্তিরীয় সংহিতা (৬.২.৪) উল্লেখ করেছে যে শুয়োর, "সম্পদ লুণ্ঠনকারী", সাত পাহাড়ের ওপারে অসুরদের ধন লুকিয়ে রাখে। ইন্দ্র জন্তুটিকে পবিত্র কুশ ঘাসের ফলক দিয়ে আঘাত করে, বাহনগুলোকে ছিদ্র করে ধ্বংস করেন। বিষ্ণু, "যজ্ঞ" (যজ্ঞ), বধকৃত শুকরটিকে দেবতাদের কাছে বলিদান হিসেবে নিয়ে আসেন, যার ফলে দেবতারা অসুরদের ধন অর্জন করেন। বিষ্ণু বলির পাশাপাশি "বলির বাহক" উভয়ই; যেহেতু শূকর বলিদান হচ্ছে। গল্পটি চরক ব্রাহ্মণ এবং কথক ব্রাহ্মণেও স্মরণ করা হয়েছে; পরেরটিতে এই বরাহকে ইমুশ বলা হয়েছে। জেএল ব্রকিংটনের মতে, বৈদিক সাহিত্যে দুটি স্বতন্ত্র শূকরের আখ্যান রয়েছে। একটিতে, তাকে প্রজাপতির রূপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, অন্যটিতে ইমুশ নামক অসুর একটি শূকর যা ইন্দ্র এবং বিষ্ণুর সাথে লড়াই করে। শতপথ ব্রাহ্মণের অধ্যায় ১৪.১.২ দুটি পৌরাণিক কাহিনীকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে এবং ইমুশ প্রজাপতির সাথে মিলিত হয়। শাস্ত্রীয় বরাহ কিংবদন্তির প্রাচীনতম সংস্করণগুলো তৈত্তিরীয় সংহিতা এবং শতপথ ব্রাহ্মণে পাওয়া যায়; কোনটি মূল সংস্করণ তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। শতপথ ব্রাহ্মণে বর্ণিত আছে যে সমস্ত মহাবিশ্ব ছিল আদিম জলের রূপে। পৃথিবীর আয়তন ছিল এক হাতের মত, সেই পানির নিচে আটকে ছিল। দেবতা প্রজাপতি (ব্রহ্মার সমতুল্য) শুয়োরের আকারে (বরাহ) জলে ডুব দিয়ে পৃথিবীকে বের করে আনেন। এরপর পৃথিবীকে বিয়েও করেন। শতপথ ব্রাহ্মণ শুয়োরটিকে ইমুশ নামে ডাকে, যার থেকে কিথ ঋগ্বেদে শুয়োরের নাম ইমুশের সাথে মিল দেখেছেন। তৈত্তিরীয় সংহিতায় (৭.১.৫), প্রজাপতি - যিনি বায়ু হিসাবে বিচরণ করছিলেন - আদিম জল থেকে পৃথিবী দেবীকে তুলে নিতে "মহাজাগতিক" শুয়োরের রূপ ধারণ করেন। বিশ্বকর্মা (জগতের স্রষ্টা) হিসাবে, তিনি তাকে সমতল করেছিলেন, এইভাবে তিনি - পৃথিবী -কে পৃথ্বী, "বর্ধিত" বলা হয়। তারা বিভিন্ন দেবতা তৈরি করে। তৈত্তিরীয় আরণ্যকে (১০.১.৮) উল্লেখ আছে যে পৃথিবী একটি "শত বাহু বিশিষ্ট কালো শূকর" দ্বারা উত্তোলিত হয়েছে। তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ (১.১.৩.৬) তৈত্তিরীয় সংহিতা বর্ণনাকে আরও বিস্তৃত করে। "সৃষ্টির প্রভু" মহাবিশ্ব কেমন হওয়া উচিত তা নিয়ে চিন্তা করছিলেন। তিনি একটি পদ্ম পাতা দেখতে পেলেন এবং এর নীচে অন্বেষণ করতে একটি শুয়োরের রূপ ধারণ করলেন। তিনি কাদা খুঁজে পান এবং জলের উপরে উঠে পাতায় বিছিয়ে দিলেন। একে বলা হত পৃথিবী — ভূমি, আক্ষরিক অর্থে "যা হয়ে ওঠে (প্রসারিত)"। মহাকাব্য রামায়ণের অযোধ্যা কাণ্ড অধ্যায়ে বরাহের সাথে প্রজাপতি-ব্রহ্মার সংযোগের কথাই উল্লেখ করে। একটি মহাজাগতিক পৌরাণিক আখ্যানে, ব্রহ্মা জলে ভরা আদি মহাবিশ্বে আবির্ভূত হন এবং পৃথিবীকে জল থেকে তুলে নেওয়ার জন্য একটি শুয়োরের রূপ ধারণ করেন; সৃষ্টি শুরু হয় ব্রহ্মা ও তার বংশধরদের দিয়ে। মহাকাব্যের যুদ্ধকাণ্ড অধ্যাে আবার রামকে (মহাকাব্যের নায়ক, যিনি বিষ্ণুর সাথে চিহ্নিত) "একক-দাঁতওয়ালা শুয়োর" হিসাবে প্রশংসা করে, যা বরাহের প্রতি ইঙ্গিত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং বরাহকে বিষ্ণুর সাথে যুক্ত করে। মহাকাব্য মহাভারতে, নারায়ণ ("যিনি জলে শায়িত আছেন", ব্রহ্মার একটি পদবী যা পরে বিষ্ণুর প্রতি স্থানান্তরিত হয়েছে) সেই ব্যক্তি হিসাবে প্রশংসিত হয়েছেন যিনি পৃথিবীকে শুয়োরের মতো উদ্ধার করেন। পুরাণগুলো প্রজাপতি-ব্রহ্মার রূপ থেকে নারায়ণ-বিষ্ণুর অবতারে বরাহের সম্পূর্ণ রূপান্তর সম্পূর্ণ করেছে। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ, বায়ু পুরাণ, বিষ্ণু পুরাণ, লিঙ্গ পুরাণ, মার্কেন্ডেয় পুরাণ, কূর্ম পুরাণ, গরুড় পুরাণ, পদ্ম পুরাণ এবং শিব পুরাণে মহাজাগতিক মিথের অনুরূপ বর্ণনা রয়েছে, যেখানে ব্রাহ্মণ-কে চিহ্নিত করা হয়েছে। বিষ্ণু, আদিম জল থেকে পৃথিবীকে উত্থাপন করার জন্য বরাহ রূপ ধারণ করেন। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ, প্রাচীনতম পুরাণগুলোর মধ্যে একটি, বর্ণনা করে যে বর্তমান কল্পে (“আয়ন”) যাকে বরাহ কল্প বলা হয়, ব্রহ্মা তার ঘুম থেকে জেগে ওঠেন। ব্রহ্মাকে নারায়ণ বলা হয় (“যিনি জলে শায়িত থাকেন”)। বায়ু পুরাণ বলে যে ব্রহ্মা জলের মধ্যে বায়ু হিসাবে বিচরণ করেন, যাকে বৈদিক তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ সংস্করণের ইঙ্গিত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। একইভাবে বৈদিক সংস্করণের দিকে ইঙ্গিত করে, বিস্তারিত ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ সংস্করণের মতে ব্রহ্মা “অদৃশ্য” এবং একটি সংক্ষিপ্ত সারাংশ জানায় যে তিনি বায়ু হয়ে ওঠেন। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণে, পৃথিবী জলের মধ্যে ছিল বুঝতে পেরে, তিনি বরাহের রূপ ধারণ করার সিদ্ধান্ত নেন কারণ প্রাণীটি জলে খেলাধুলা করতে পছন্দ করে। বিশেষ করে শুয়োরের রূপ গ্রহণের অনুরূপ কারণ লিঙ্গ পুরাণ, মৎস্য পুরাণ এবং বায়ু পুরাণেও দেওয়া আছে। বিষ্ণু পুরাণ এবং মার্কেণ্ডেয় পুরাণ যোগ করে যে ব্রহ্মা-নারায়ণ বরাহের রূপ ধারণ করার সিদ্ধান্ত নেন, যা মাছ (মৎস্য) এবং কচ্ছপের (কূর্ম) রূপের অনুরূপ, যে রূপ তিনি পূর্ববর্তী কল্পগুলোতে গ্রহণ করেছিলেন। ব্রহ্ম পুরাণ, স্কন্দ পুরাণের বৈষ্ণব খণ্ড গ্রন্থের ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্য এবং বিষ্ণু স্মৃতিতে সামান্য ভিন্নতার সাথে কাহিনী বর্ণনা করা হয়েছে, যদিও ব্রহ্মা সেখানে অনুপস্থিত; তিনি বিষ্ণু-নারায়ণ যিনি দ্ব্যর্থহীনভাবে বরাহ হয়েছিলেন ডুবে যাওয়া পৃথিবীকে জল থেকে তুলতে। মহাভারতের শেষের দিকের সংযোজনে, একক-শৃঙ্গ (এক-শৃঙ্গ) বরাহ (নারায়ণ-বিষ্ণুর সাথে চিহ্নিত) পৃথিবীকে উত্তোলন করে, যা অতিরিক্ত জনসংখ্যার বোঝার নিচে ডুবে যায় যখন বিষ্ণু যমের (মৃত্যুর দেবতা) দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং মৃত্যু পৃথিবীকে দখল করে। মৎস্য পুরাণ এবং হরিবংশে, একটি কল্পের শুরুতে, বিষ্ণু মহাজাগতিক সোনার ডিম থেকে বিভিন্ন জগত সৃষ্টি করেন। পৃথিবী, নতুন পাহাড়ের ভার সহ্য করতে না পেরে এবং তার শক্তি হারিয়ে জলের ভূগর্ভস্থ রাজ্য রসাতলে ডুবে যায়- দানবদের আবাস। ভাগবত পুরাণের প্রথম বিবরণে বলা হয়েছে যে সৃষ্টির প্রাথমিক পর্যায়ে ব্রহ্মা বিভিন্ন প্রাণী সৃষ্টি করেন, তবে জলের নীচে পৃথিবী খুঁজে পান। বরাহ (বলির প্রভু বিষ্ণু হিসেবে পরিচিত) ব্রহ্মার নাসারন্ধ্র থেকে একটি ক্ষুদ্র প্রাণী (একটি বৃদ্ধাঙ্গুলোর আকার) হিসাবে আবির্ভূত হয়, কিন্তু শীঘ্রই বৃদ্ধি পেতে শুরু করে। বরাহের আয়তন একটি হাতির আকার এবং তারপর একটি বিশাল পর্বতের আকারে বৃদ্ধি পায়। শাস্ত্রে বরাহের বিশাল আকারের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ, বায়ু পুরাণ, মৎস্য পুরাণ, হরিবংশ এবং লিঙ্গ পুরাণ বরাহকে ১০ যোজন হিসাবে বর্ণনা করে (একটি যোজনের পরিসর বিতর্কিত এবং ৬–১৫ কিলোমিটার (৩.৭–৯.৩ মা) এর মধ্যে ) প্রস্থে এবং একটি ১০০০ যোজন উচ্চতায়। তিনি পাহাড়ের মত বড় এবং সূর্যের মত জ্বলন্ত। বর্ণে বৃষ্টির মেঘের মতো অন্ধকার, তার দাঁত সাদা, তীক্ষ্ণ এবং ভয়ঙ্কর। তার দেহের আয়তন পৃথিবী ও আকাশের মধ্যবর্তী স্থানের সমান। তার গর্জন ভয়ঙ্কর। এক দৃষ্টান্তে, তার কেশরটি এতটাই জ্বলন্ত এবং ভয়ঙ্কর যে জলের দেবতা বরুণ তাকে এটি থেকে বাঁচানোর জন্য বরাহকে অনুরোধ করেন। বরাহ মেনে চলে তার কেশর ভাঁজ করে। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ এবং বায়ু পুরাণের মতো প্রাথমিক গ্রন্থগুলো যজ্ঞ-বরাহ (বরাহ হিসাবে বলি) এর তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ বৈদিক মহাজাগতিক ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি করে। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ বর্ণনা করে যে বৈদিক বলি দিয়ে গঠিত শুয়োরের রূপ অর্জন করে, তিনি জলে ডুব দেন, ভূগর্ভস্থ রাজ্য হতে পৃথিবীকে খুঁজে আনেন। বরাহের শরীরের বিভিন্ন অঙ্গকে যজ্ঞের বিভিন্ন সরঞ্জাম বা অংশগ্রহণকারীদের সাথে তুলনা করা হয়। যজ্ঞ-বরাহের এই বর্ণনাটি অন্যান্য বিভিন্ন পুরাণে গৃহীত হয়েছে (যেমন ব্রহ্ম পুরাণ, ভাগবত পুরাণ, মৎস্য পুরাণ, পদ্ম পুরাণ, স্কন্দ পুরাণের ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্য, বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ), হরিবংশ, স্মৃতি গ্রন্থ (বিষ্ণুস্মৃতি সহ,), তন্ত্র এবং আদি শঙ্করের ভাষ্য বিষ্ণু সহস্রনামে যজ্ঞঙ্গ ("যার দেহ যজ্ঞ") উপাধি ব্যাখ্যা করে। বিষ্ণু পুরাণ, ভাগবত পুরাণ এবং পদ্মপুরাণে জনলোকের ঋষিরা পৃথিবীকে রক্ষা করার পর বরাহের কাছে বরাহের বলিদানের বর্ণনা অন্তর্ভুক্ত করে। রোশেন দালাল বিষ্ণু পুরাণের উপর ভিত্তি করে তার মূর্তিতত্ত্বের প্রতীকী বর্ণনা করেছেন এভাবে: তার [চার] পা বেদের (শাস্ত্র) প্রতিনিধিত্ব করে। তার শিং বা বহিদন্ত গুলো যজ্ঞের শূলের প্রতিনিধিত্ব করে। তার দাঁত নৈবেদ্য। তার মুখ হল যজ্ঞের বেদী, জিভ হল যজ্ঞের আগুন। তার মাথার চুল বলির ঘাসকে নির্দেশ করে। চোখ দিন এবং রাতের প্রতিনিধিত্ব করে। মাথা সবার আসনের প্রতিনিধিত্ব করে। কেশর বেদের স্তোত্রের প্রতিনিধিত্ব করে। তার নাসিকা হল অর্ঘ্য। তার জয়েন্টগুলো বিভিন্ন উৎসবের প্রতিনিধিত্ব করে। কানগুলোকে আচার (স্বেচ্ছামূলক এবং বাধ্যতামূলক) নির্দেশ করে বলা হয়। কিছু গ্রন্থ যেমন বিষ্ণু পুরাণ, মৎস্য পুরাণ, হরিবংশ এবং পদ্ম পুরাণে একটি প্যানেজিরিক অন্তর্ভুক্ত আছে - বরাহকে উত্সর্গীকৃত - এবং পৃথিবী কর্তৃক উদ্ধারের আবেদন রয়েছে। তারা স্পষ্টভাবে এই পর্যায়ে বরাহকে বিষ্ণুর সাথে সনাক্ত করে। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ এবং অন্যান্য গ্রন্থে আরও বলা হয়েছে, বরাহ তার শৃঙ্গে পৃথিবী বহন করে জল থেকে উঠে এসেছিলেন এবং তাকে জলে পুনরুদ্ধার করেছিলেন, যেখানে পৃথিবী একটি নৌকার মতো ভাসতে থাকে। বরাহ পৃথিবীকে সমতল করে পর্বত সৃষ্টি করে সাতটি বড় অংশে বিভক্ত করেন। এরপর, ব্রহ্মা, বিষ্ণুর সাথে চিহ্নিত, পাহাড়, নদী, মহাসাগর, বিভিন্ন জগতের পাশাপাশি বিভিন্ন প্রাণীর মতো প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য তৈরি করেন। ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্য এবং ভাগবত পুরাণের প্রথম বিবরণে কেবল বরাহ কর্তৃক পৃথিবী উদ্ধারের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, অন্যান্য গ্রন্থে তাঁকে কৃতিত্ব দেয়া সৃষ্টির কর্মকাণ্ড বাদ দিয়ে। ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্য বলে যে বরাহ পৃথিবীর নীচে অষ্টদিগ্গজ, শেষনাগ এবং কূর্মকে সমর্থন হিসাবে স্থাপন করেছিলেন। তাঁর আদেশে ব্রহ্মা বিভিন্ন জীব সৃষ্টি করেন। ভাগবত পুরাণ একটি দানব বধের ইঙ্গিত দেয় - পুরাণের অন্যান্য বর্ণনায় যা হিরণ্যাক্ষের সাথে চিহ্নিত। লিঙ্গ পুরাণ এবং মার্কণ্ডেয় পুরাণ স্পষ্টভাবে বরাহকে পৃথিবীর উদ্ধারকারী হিসাবে বিষ্ণুর সাথে, মহাজাগতিক অংশটুকু বাদ দিয়ে চিহ্নিত করে। যদিও মহাভারতে হিরণ্যাক্ষ দানব সম্পর্কে প্রাথমিক উল্লেখগুলো তাকে বরাহের সাথে সম্পর্কিত করে না, বিষ্ণুকে নরক নামে একটি দানব বধ করার জন্য শুয়োরের রূপ ধারণ করা হয়। আরেকটি পরের সন্নিবেশ বর্ণনা করে যে বিষ্ণু পৃথিবীকে উত্তোলনের পাশাপাশি সমস্ত দানবকে (দানব) পরাজিত করেছিলেন। বরাহের সাথে হিরণ্যাক্ষের সংসর্গ শুরু হয় শেষের দিকে। বিষ্ণুকে তিনটি ক্ষেত্রে হিরণ্যাক্ষের বিজয়ী বরাহ হিসাবে প্রশংসিত করা হয়েছে। অগ্নি পুরাণে বরাহের প্রধান উদ্দেশ্য হিসেবে হিরণ্যাক্ষ দানবের বিলুপ্তি উল্লেখ করা হয়েছে। লিঙ্গ পুরাণ এবং কূর্ম পুরাণ বর্ণনা করে যে দৈত্য (দানব; "দিতির পুত্র") হিরণ্যাক্ষ দেবতাদের পরাজিত করে এবং পাতাল রাজ্যে পৃথিবীকে আটকে রাখে। বরাহ রূপ ধারণ করে বিষ্ণু দানবকে তার দাঁত দিয়ে বিদ্ধ করে বধ করেন। পরবর্তীতে, তিনি পৃথিবীকে পাতাল থেকে উন্নীত করেন এবং তাকে তার আসল অবস্থানে ফিরিয়ে আনেন। লিঙ্গ পুরাণ আরও অব্যাহত রয়েছে: পরে, বিষ্ণু তার শুয়োরের দেহ পরিত্যাগ করে তার স্বর্গীয় আবাসে ফিরে আসেন; পৃথিবী তার দাঁতের ওজন সহ্য করতে পারে না। শিব একটি অলঙ্কার হিসাবে এর ব্যবহার করে পৃথিবীকে মুক্তি দেন। ব্রহ্মাণ্ডপুরাণ, বায়ুপুরাণ, মৎস্যপুরাণ এবং পদ্মপুরাণে উল্লেখ আছে যে অসুরদের (দানবদের) সাথে বরাহের যুদ্ধ, দেবতা ও অসুরদের মধ্যকার বারোটি কল্পের মধ্যে একটি। ব্রহ্মাণ্ডপুরাণে বলা হয়েছে যে হিরণ্যক্ষ বরাহের দাঁত দ্বারা বিদ্ধ হয়েছে, অন্যদিকে বায়ু পুরাণে আছে যে বরাহ পৃথিবী উদ্ধারের আগে এই যুদ্ধে হিরণ্যাক্ষ নিহত হয়েছিল। হরিবংশে বর্ণনা আছে যে হিরণ্যাক্ষের নেতৃত্বে দানবরা দেবতাদের পরাভূত করে এবং বন্দী করে, বিষ্ণু শুয়োরের রূপ ধারণ করেন এবং একটি ভয়ানক যুদ্ধের পরে তার সুদর্শন চক্র দিয়ে দানব-রাজকে হত্যা করেন। পদ্মপুরাণের সৃষ্টি খণ্ড গ্রন্থে হিরণ্যক্ষের নেতৃত্বে দেবতা ও অসুরদের মধ্যে যুদ্ধের বিস্তৃত বর্ণনা পাওয়া যায়। দানব বাহিনী দেবতাদের দ্বারা পরাজিত হয়, পরে আবার দানব-রাজের কাছ দেবতারা পরাভূত হয়। বিষ্ণু হিরণ্যাক্ষের সাথে একশত দিব্য বছর ধরে যুদ্ধ করেন; অবশেষে দানব তার আকার প্রসারিত করে এবং পৃথিবীকে কব্জা করে পাতালে নিয়ে পালিয়ে যায়। বিষ্ণু তাকে অনুসরণ করতে, বরাহ রূপ ধারণ করেন এবং পৃথিবীকে উদ্ধার করেন। একটি ভয়ানক গদা-যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার পর, বরাহ অবশেষে তার চক্র দিয়ে অসুরের শিরশ্ছেদ করেন। শিবপুরাণে, হিরণ্যাক্ষের বিনাশ শিবের দ্বারা তাঁর দত্তক পুত্র অন্ধককে বশীভূত করার গল্পে একটি অভিশাপ কাহিনী হিসাবে উপস্থিত হয়। দানব রাজা হিরণ্যাক্ষ পৃথিবীকে পাতালে আবদ্ধ করে রাখেন। বিষ্ণু বরাহ (বলিদানের মাধ্যমে চিহ্নিত) হয়ে ওঠেন এবং দানব বাহিনীকে তার লম্বিত নাসা দিয়ে ছুঁড়ে ফেলে, দাঁত দিয়ে ছিদ্র করে এবং তার পায়ে লাথি মেরে বধ করেন। অবশেষে, বরাহ দানব রাজকে তার চক্র দিয়ে শিরশ্ছেদ করেন এবং অন্ধককে তার উত্তরাধিকারী করে দেন। তিনি তার দাঁতের উপর পৃথিবী উঠিয়ে নেন এবং তাকে তার আসল জায়গায় পুনস্থাপন করেন। ভাগবত পুরাণের একটি বিশদ দ্বিতীয় বিবরণে আছে যে বিষ্ণুর আবাস বৈকুণ্ঠের দারোয়ান জয় ও বিজয়কে চতুষ্কুমার (সনৎকুমার) দানবরূপে জন্ম নেয়ার জন্য অভিশাপ দিয়েছিলেন। তাদের প্রথম জন্মে, তারা দৈত্য হিরণ্যকশিপু (যাকে বিষ্ণুর অন্য অবতার নৃসিংহ কর্তৃক নিধন করা হয়েছিল) এবং হিরণ্যাক্ষ দিতি এবং ঋষি কশ্যপের যমজ পুত্র হিসাবে জন্মগ্রহণ করেন। ব্রহ্মার আশীর্বাদে, দৈত্যের রাজা হিরণ্যাক্ষ প্রতাপশালী হয়েছিলেন এবং বিশ্বজগতকে জয় করেছিলেন। তিনি সমুদ্র দেবতা বরুণকে লড়াই করার জন্য দ্বন্দ্বে আহবান করেন, যিনি তাকে আরও শক্তিশালী বিষ্ণুকে পুনর্নির্দেশ করেন। দানবটি বিষ্ণুকে বরাহ রূপে মুখোমুখি হয়, যিনি সেই সময়ে পৃথিবীকে উদ্ধার করছিলেন। দানবটি বরাহকে পশু বলে উপহাস করে এবং তাকে পৃথিবী স্পর্শ না করার জন্য সতর্ক করে। দানবের হুমকি উপেক্ষা করে, বরাহ তার দাঁতের উপর পৃথিবীকে তুলে নেয়। বরাহ দানবের সাথে গদা-যুদ্ধে লিপ্ত হন। বরাহ চক্র দিয়ে দানবকে ধ্বংস করেন, যা অসুরের জাদু দ্বারা সৃষ্ট একটি অসুরের দল ছিল; অবশেষে হাজার বছরের যুদ্ধের পর হিরণ্যাক্ষকে তার সামনের পা দিয়ে আঘাত করে হত্যা করে। গরুড়পুরাণ, যা ভাগবত পুরাণকে নির্দেশ করে, হিরণ্যাক্ষ কাহিনীতে অভিশাপটির প্রতি ইঙ্গিত করে। অভিশপ্ত বিজয় দানব হিরণ্যাক্ষ হিসাবে জন্মগ্রহণ করেন, ব্রহ্মার কাছ থেকে বর শুরু হয়। তিনি পৃথিবীকে পাতালে নিয়ে যান। বিষ্ণু, বরাহ হিসাবে, সমুদ্রের মধ্য দিয়ে পাতালে প্রবেশ করেন। তিনি দাঁত দিয়ে পৃথিবী উত্তোলন করেন এবং দানবকে ধ্বংস করেন; তারপর পৃথিবীকে সমর্থন করার জন্য চারটি দিগ্গজ স্থাপন করে এবং শ্রীমুশনামে বসতি স্থাপন করেন। পদ্মপুরাণের উত্তরাখণ্ড গ্রন্থেও কুমারদের অভিশাপের বর্ণনা রয়েছে। জয় ও বিজয় অভিশাপের সময়কাল কমাতে তাঁর ভক্ত হিসাবে সাতটি আবির্ভাবের পরিবর্তে বিষ্ণুর শত্রু হিসাবে পৃথিবীতে তিনটি জন্ম বেছে নেয়। হিরণ্যাক্ষ পৃথিবীকে পাতালে নিয়ে যায়। বরাহ দানবকে তার দাঁত দিয়ে মারাত্মকভাবে বিদ্ধ করে এবং তারপর পৃথিবীকে সর্পের ফণার উপরে রাখে এবং তাকে ধারণ করার জন্য কূর্মে পরিণত হয়। স্কন্দ পুরাণের অবন্ত্য খণ্ড গ্রন্থের অবন্তীক্ষেত্র মাহাত্ম্য অংশেও অভিশাপের উল্লেখ রয়েছে। দৈত্যদের দ্বারা পীড়িত পৃথিবী জলে ডুবে যায়; বরাহ হিরণ্যাক্ষকে পরাজিত করেন। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ, বায়ু পুরাণ এবং মৎস্য পুরাণ- এর একটি অস্পষ্ট উল্লেখে বলা হয়েছে, বরাহ কিংবদন্তি দ্বীপ জম্বুদ্বীপ বা তার কাছে সুমনা পর্বতে (অম্বিকেয় বা ঋষভ নামেও পরিচিত) হিরণ্যাক্ষকে বধ করেছিলেন। বরাহ দ্বারা জল থেকে পৃথিবীকে উত্থাপনের ইঙ্গিত করার পাশাপাশি, ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণে আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে হিরণ্যাক্ষ বরাহ কর্তৃক নিহত হয়েছিল। গরুড় পুরাণ এবং নারদ পুরাণেও বরাহকে হিরণ্যাক্ষের হত্যাকারী হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। ব্রহ্মপুরাণ আরেকটি কাহিনীর বর্ণনা করে যেখানে সিন্ধুসেন নামে এক রাক্ষস (দানব) দেবতাদের পরাজিত করে এবং বলী পাতালের রসাতলে নিয়ে যায়। দেবতাদের অনুরোধে বিষ্ণু বরাহের রূপ ধারণ করে রসাতলে প্রবেশ করেন। তিনি দানবদের বধ করেন এবং তার মুখে ধরে রেখে বলিটি উদ্ধার করেন, এইভাবে বলি মখ নামে পরিচিত। ত্রিম্বকের ব্রহ্মগিরি পাহাড়ের কাছে, বরাহ গঙ্গা নদীতে তার রক্তমাখা হাত ধুয়েছিলেন (গোদাবরী ওরফে গৌতমী নদী দ্বারা চিহ্নিত); সংগৃহীত জল বরাহতীর্থ বা বরাহ-কুণ্ড নামে পবিত্র পুকুর গঠন করে। মহাভারতের একটি উদাহরণে, পৃথিবীকে উত্থাপনের পর, বরাহ হিসাবে বিষ্ণু, তার দাঁত (শিং অথবা বহিদন্ত) ঝাঁকান এবং দক্ষিণে তিনটি মাটির খণ্ড পড়ে, যা তিনি পিতৃদেবদের (পূর্বপুরুষদের) উৎসর্গ করা তিনটি পিণ্ড হিসাবে ঘোষণা করেন। তিনটি পিণ্ডের সাথে বরাহের সম্পর্ক পরবর্তী গ্রন্থে যেমন মহাকাব্যের পরিশিষ্ট হরিবংশ, বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ এবং ব্রহ্মপুরাণে পুনর্ব্যক্ত করা হয়েছে। এই গল্পটি পিতৃযজ্ঞ বা শ্রাদ্ধ, যা পূর্বপুরুষদের বলিদানের পৌরাণিক কাহিনী গঠন করে। ব্রহ্মপুরাণ বরাহের পিতৃপুরুষদের মুক্তির কথা বর্ণনা করে। একবার, চন্দ্রদেবের কন্যা ঊর্জার (স্বধা এবং কোকা নামেও পরিচিত) প্রতি পিতৃপুরুষের লালসা জন্মায়। চন্দ্র দ্বারা অভিশপ্ত হয়ে, পিতৃপুরুষ তার উচ্চ অবস্থান থেকে হিমালয় পর্বতে মানুষের মতো পড়ে যায়, যখন কোকা পাহাড়ের মধ্যে একটি নদীতে রূপান্তরিত হয়। দানবরা পিতৃপুরুষকে আক্রমণ করে, যারা কোকা নদীর একটি পাথরের নীচে লুকিয়ে থাকে। পিতৃগণের দ্বারা প্রশংসিত হয়ে, বরাহ তার বহিদন্ত দিয়ে নদী থেকে ডুবন্ত পিতৃদের তুলে নিয়েছিলেন। তারপর, তিনি শ্রাদ্ধের আচারগুলো সম্পাদন করেন এবং পিতৃদের উদ্দেশে তর্পণ ও পিণ্ডের অনুষ্ঠান করেন এবং পৃথিবীর সাথে ছায়ার ভূমিকায় - আচার-অনুষ্ঠানে তাঁর স্ত্রী। বরাহ পিতৃদের অভিশাপ থেকে মুক্ত করেছিলেন এবং কোকাকে স্বধা (পিতৃকে দেওয়া খাবার বা উৎসর্গ) হিসাবে পুনর্জন্ম লাভ করার জন্য এবং পিতৃদের স্ত্রী হওয়ার আশীর্বাদ করেছিলেন। এরপর, নরকাসুর (যাকে ভৌমও বলা হয়) বরাহের সাথে তার যোগাযোগের কারণে পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এছাড়াও, কোকামুখে বরাহের মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে বরাহ পিতৃদের মুক্ত করেছিলেন। বিষ্ণু পুরাণ, ব্রহ্ম পুরাণ এবং ভাগবত পুরাণ, বিষ্ণুর কৃষ্ণ অবতার দ্বারা দানব নরকাসুর বধের পর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে দানবটি বরাহ এবং ভূদেবীর পুত্র ছিলেন। গল্পের কিছু সংস্করণে, বিষ্ণু-বরাহ পৃথিবীকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে তিনি তার সম্মতি ছাড়া তাদের পুত্রকে হত্যা করবেন না। কৃষ্ণ রূপে, বিষ্ণু সত্যভামার, কৃষ্ণের সহধর্মিণী এবং ভূদেবীর অবতার, সমর্থনে অসুরকে বধ করেন। ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ বর্ণনা দেয় যে বরাহ হিরণ্যাক্ষকে বধ করেছিলেন এবং পৃথিবীকে জল থেকে উদ্ধার করেছিলেন। বরাহ এবং পৃথিবী দেবী একে অপরের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে প্রেম করেছিলেন। তারা সম্বিত ফিরে পাওয়ার পর, বরাহ পৃথিবীর পূজা করেন এবং আদেশ দেন যে পৃথিবীকে বিশেষ বিশেষ উপলক্ষে পূজা করা হবে, যেমন একটি বাড়ি, পুকুর, কূপ, বাঁধ ইত্যাদি নির্মাণ। তাদের মিলন থেকে মঙ্গল গ্রহের দেবতা মঙ্গল জন্ম নেন। স্কন্দপুরাণের অবন্তীক্ষেত্র মাহাত্ম্যে বর্ণিত হয়েছে হিরণ্যাক্ষকে বধ করার পর বরাহের হৃদয় থেকে শিপ্রা নদী উৎপন্ন হয়। এইভাবে, পবিত্র নদীকে বরাহ কন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। মহাভারত এর জন্য ভিত্তি স্থাপন করে অবতার বিষ্ণু ধর্মতত্ত্বের ধারণা; অবতার শব্দটির পরিবর্তে প্রাদুর্ভাব ("প্রকাশ") শব্দটি প্রাথমিক তালিকায় উপস্থিত হয়। বরাহকে নারায়ণ-বিষ্ণুর চারটি অবতারের মধ্যে একটি হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে যারা একটি প্রাথমিক তালিকায় "পৃথিবীর বোঝা উপশম করে"; অন্য একটি তালিকায় যা মহাকাব্যের পরবর্তী সংযোজন হতে পারে, বরাহ আটজনের মধ্যে একটি প্রাদুর্ভাব। মহাকাব্যের কিছু পাণ্ডুলিপি তালিকাটিকে সাধারণ দশের মধ্যে প্রসারিত করে দশাবতার তালিকা; বরাহ তৃতীয় বা চতুর্থ হিসাবে তালিকাভুক্ত করে। যজ্ঞ-বরাহ (“বলির শূকর”) কিছু ক্ষেত্রে বরাহ উল্লেখ করা হয় । অগ্নি পুরাণ ক্রমানুসারে দশাবতারের আখ্যান বর্ণনা করার সময় সংক্ষিপ্তভাবে উল্লেখ করেছে যে অসুরদের (দানব) প্রধান হিরণ্যাক্ষ দেবতাদের পরাজিত করে স্বর্গ দখল করেছিলেন। বিষ্ণু তার তৃতীয় অবতারে বরাহ রূপে দানবদের বধ করেছিলেন। লিঙ্গ পুরাণ উল্লেখ করেছে যে ঋষি ভৃগুর অভিশাপের কারণে বিষ্ণু অবতার গ্রহণ করেন। এতে বরাহকে দশাবতারের তৃতীয় বলে উল্লেখ করা হয়েছে। নারদ পুরাণ, শিব পুরাণ এবং পদ্ম পুরাণ বরাহকে দশটি অবতারের মধ্যে তৃতীয় হিসাবে একমত পোষণ করে। ভাগবত পুরাণ এবং গরুড় পুরাণে বরাহকে ২২টি অবতারের মধ্যে দ্বিতীয় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। তারা বলে যে বরাহ, "যজ্ঞের অধিপতি", পৃথিবীকে পাতাল বা জল থেকে উদ্ধার করেছিলেন। গরুড় পুরাণে আরও দুটি উদাহরণে বরাহকে ধ্রুপদী দশাবতারের তৃতীয় হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। নারদ পুরাণে নারায়ণ, বরাহ, বামন এবং বলরাম (হলধর) চারটি উদ্ভবের সাথে চতুর্ব্যূহের একটি রূপ রয়েছে। লিঙ্গ পুরাণ, শিব পুরাণ এবং স্কন্দ পুরাণের মহেশ্বর খণ্ড গ্রন্থে লিঙ্গের উৎপত্তির গল্পে বিষ্ণুর বরাহ রূপ ধারণের উল্লেখ রয়েছে (শিবের প্রতীকী প্রতীক)। একবার, ব্রহ্মা এবং বিষ্ণু নিজেদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেন। একটি অসীম, জ্বলন্ত স্তম্ভ যা লিঙ্গকে নির্দেশ করে, তাদের সামনে প্রকট হয়। ব্রহ্মা একটি হামসা (হাঁস) হয়ে তার শীর্ষ খুঁজতে উড়ে যায়; বরাহ বড় শুয়োরের রূপে নিচে নেমে যায় তার গোড়া খুঁজতে। কিন্তু, উভয়েই লিঙ্গের প্রান্ত পেতে ব্যর্থ হয়। শিব লিঙ্গের স্থলে আবির্ভূত হন এবং তাদের আলোকিত করেন যে তিনিই পরম সত্তা। শিব পুরাণ বলে যে বিষ্ণু শুয়োরের রূপটি বেছে নিয়েছিলেন জন্তুর জন্মগতভাবে খোড়াখুড়ির ক্ষমতার কারণে। এতে আরও উল্লেখ আছে যে কল্পের শুরুতে বিষ্ণুর বরাহ রূপের কারণে বর্তমান কল্পটি বরাহ-কল্প নামে পরিচিত। এই গল্পটিতে মূর্তিমানভাবে চিত্রিত করা হয়েছে শিবের লিঙ্গোদ্ভব মূর্তিতে একটি মহাজাগতিক স্তম্ভ থেকে উত্থিত হিসাবে, যখন বরাহ হিসাবে বিষ্ণুকে নীচের দিকে এবং ব্রহ্মাকে রাজহাঁস হিসাবে উপরের দিকে উড়তে দেখা যায়। শিব-উপাসক শৈব সম্প্রদায়ের লিঙ্গোদ্ভব আইকনটির লক্ষ্য ছিল বিষ্ণু-উপাসক বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের বিষ্ণুর অবতার তত্ত্বের বিরুদ্ধে লড়াই করা যা তাঁকে পরম সত্তা হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। আইকনটি শিবকে পরম সত্তার পদে উন্নীত করেছিল এবং বরাহ অবতারকে ছোট করে বিষ্ণুকে শিবের থেকে নিকৃষ্ট বলে অবনত করেছিল। একইভাবে, শিবের শরভ রূপ বিষ্ণুর সিংহ-মানুষ অবতার নরসিংহকে অবনত করে। কালিকা পুরাণ নামে গৌণ পুরাণের আরেকটি কিংবদন্তীতেও বিষ্ণুর বৈষ্ণব অনুসারী এবং শিবের শৈব সম্প্রদায়ের মধ্যে সাম্প্রদায়িক দ্বন্দ্ব চিত্রিত হয়েছে। বরাহ নিমজ্জিত পৃথিবীকে তুলে নেন তার দাঁত দিয়ে ভেদ করে। তারপরে তিনি সাতটি ফণাযুক্ত সর্প শেষনাগ (অনন্ত) এর রূপ ধারণ করেন এবং তার একটি ফণাতে পৃথিবীকে ধারণ করেন। অতঃপর বরাহ ও ভূদেবী বরাহ ও বরাহী রূপে ভোগ করেন। তাদের তিনটি শুয়োরের পুত্র রয়েছে যার নাম সুবৃত্ত, কণক এবং ঘোরা। বরাহ আর তার বংশধররা পৃথিবীতে বিশৃঙ্খলার সৃষ্টি করে। দেবতারা বরাহের কাছে যান তার শুয়োর রূপ পরিত্যাগ করতে অনুরোধ করেন। বরাহের দেহ এবং ধ্বংসের তিনটি উৎসকে হত্যা করতে, বিষ্ণু শিবকে শরভ (যাকে বরাহ শিবও বলা হয়) রূপ ধারণ করার জন্য অনুরোধ করেন। নরসিংহের সাহায্যে শরভ ও বরাহের অনুচরেরা যুদ্ধ করে। যুদ্ধে নরসিংহ শরভের হাতে নিহত হন। অতঃপর, বরাহ শরভকে অনুরোধ করেন তাকে টুকরো টুকরো করতে এবং তার দেহের অঙ্গ থেকে বলির সরঞ্জাম তৈরি করতে; বরাহকে বধ করে শরভ তাই করেন। মারকণ্ডেয় পুরাণে অন্তর্ভূক্ত দেবী মাহাত্ম্য পাঠের চূড়ান্ত পর্বে শাক্ত (দেবী প্রাধান্য) আখ্যানেও বরাহ আবির্ভূত হয়েছে। রাক্ষস রক্তবীজের বিরুদ্ধে যুদ্ধে মহান দেবীকে সাহায্য করার জন্য বরাহ অবতার রূপে বিষ্ণু তার শক্তি বরাহী (অন্যান্য দেবতাদের সাথে, একসাথে আটটি মাতৃকা দেবী নামে পরিচিত) তৈরি করেন। বরাহ পুরাণ ধর্মগ্রন্থটি বিষ্ণু ভূদেবীকে বরাহ রূপে বর্ণনা করেছেন বলে বিশ্বাস করা হয়। পুরাণটি বিষ্ণুর উপাসনার সাথে যুক্ত "পৌরাণিক কাহিনী এবং বংশতালিকা" এর জন্য বেশি উত্সর্গীকৃত। যদিও বরাহকে জল থেকে পৃথিবীর ত্রাতা হিসেবে অসংখ্যবার প্রশংসা করা হয়েছে, পুরাণে তার বিস্তারিত কিংবদন্তি দেওয়া হয়নি। পৃথিবী বরাহ-বিষ্ণুর প্রশংসা করে যিনি তাকে বহুবার বিভিন্ন অবতার রূপে উদ্ধার করেছিলেন এবং বরাহ হাসলে তিনি তার মুখে সমগ্র বিশ্ব দেখতে পান। বরাহ উপনিষদ, একটি গৌণ উপনিষদ, বরাহ থেকে ঋষি রিভুর কাছে একটি উপদেশ হিসাবে বর্ণিত হয়েছে। অগ্নি পুরাণ, ব্রহ্মা পুরাণ, মার্কণ্ডেয় পুরাণ এবং বিষ্ণু পুরাণ জানায় যে বিষ্ণু মেরু পর্বতের চারপাশের পর্বতমালার বাইরের একটি অঞ্চল কেতুমালাবর্ষে বরাহ রূপে বাস করেন। ভাগবত পুরাণ বলে যে বিষ্ণু উত্তর কুরু বর্ষে পৃথিবী দেবীর সাথে বরাহ রূপে বাস করেন। বায়ু পুরাণ জম্বুদ্বীপের কাছে বরাহ-দ্বীপ নামক একটি দ্বীপের বর্ণনা করে, যেখানে কেবল বরাহ হিসেবে বিষ্ণুর পূজা করা হয়। বিষ্ণুর প্রথম দুটি অবতারের মতো - মৎস্য এবং কূর্ম (কচ্ছপ) - তৃতীয় অবতার বরাহকে বা নৃতাত্ত্বিকভাবে একটি জন্তুর (একটি বন্য শুয়োর) জুমরফিক আকারে চিত্রিত করা হয়েছে। নৃতাত্ত্বিক রূপে চিত্রায়নের প্রধান পার্থক্য হল যে প্রথম দুটি অবতারকে একটি মানুষের ধড় এবং নীচের অর্ধেক জন্তু হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, অন্যদিকে বরাহের ক্ষেত্রে একটি জন্তুর (শুয়োরের) মাথা এবং একটি মানবদেহ রয়েছে। নৃতাত্ত্বিক বরাহের চিত্রায়ন চতুর্থ অবতার নরসিংহের (একটি সিংহ-মাথাবিশিষ্ট মানুষ হিসাবে চিত্রিত) অনুরূপ, যিনি বিষ্ণুর প্রথম অবতার যা সম্পূর্ণরূপে জন্তু নয়। অগ্নি পুরাণ বর্ণনা করে যে বরাহকে মানবদেহ এবং শুয়োরের মাথা দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। একটি কনফিগারেশনে, তিনি তার বাম দিকে লক্ষ্মীর সাথে একটি গদা, শঙ্খ, পদ্ম বহন করেন। অন্য রূপে, তাকে তার বাম কনুইতে পৃথিবী দেবী এবং তার পায়ের কাছে সর্প শেষনাগকে চিত্রিত করা হয়েছে। বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ মানুষের দেহ এবং শূকরের মাথা বিশিষ্ট নৃ-বরাহ ("মানব-শুয়োর") মূর্তি বর্ণনা করে। ভাঁজ করা বাহু সহ চার-বাহু সর্প শেষনাগের উপর বরাহকে যুদ্ধাত্মক আলিধা ভঙ্গিতে (একটি পা সোজা রাখা এবং অন্য পা কিছুটা বাঁকানো) দেখানো হয়েছে। তিনি তার বাম হাতে একটি শঙ্খ ধারণ করেন; এই কনুইতে তিনি পৃথিবী দেবীকে সমর্থন করেন যাকে হাত ভাঁজ করে চিত্রিত করেছেন। এছাড়াও তিনি গদা, পদ্ম এবং চক্র ধারণ করেন। তাকে হিরণ্যাক্ষের দিকে চক্র নিক্ষেপ করা বা অসুরের দিকে বর্শা উঁচিয়ে দেখানোও হতে পারে। বরাহকেও ঋষি কপিলের মতো ধ্যানের ভঙ্গিতে বা পিণ্ডের অর্ঘ্যের মতো চিত্রিত করা যেতে পারে। তাকে রাক্ষস দ্বারা বেষ্টিত যুদ্ধে বা জুমরফিকভাবে পৃথিবীকে ধারণকারী শুয়োর হিসাবে চিত্রিত করতে পারে। পাঠটি সমৃদ্ধি অর্জনের জন্য বরাহ পূজার নির্দেশ দেয়; রাক্ষস প্রতিকূলতা এবং অজ্ঞতার মূর্ত প্রতীক যখন বরাহ হল জ্ঞান, সম্পদ এবং শক্তি। মৎস্য পুরাণ বর্ণিত আছে যে বরাহ তার বাম পা কচ্ছপের উপর এবং ডান পা শেষনাগেরর ফণার উপর রেখে দাঁড়িয়েছিলেন। উত্থিত পৃথিবী তার বাম কনুইয়ের উপর থাকা উচিৎ। তার বাম হাত তার বাম দিকে শক্তির (সঙ্গীনী) উপর রাখা হয়েছে; যখন তিনি একটি পদ্ম ও গদা ধারণ করেন। দিকপাল বা লোকপাল দেবতারা তাকে ঘিরে থাকবে, তাকে পূজা করবে। নারদ পুরাণ পরামর্শ দেয় যে বরাহকে সোনালি রঙের বর্ণে চিত্রিত করা হবে, তার সাদা দাঁতের উপর পৃথিবী থাকবে এবং এক হাতে একটি লোহার গদা, আরেক হাতে একটি শঙ্খ, আরেক হাতে একটি চক্র, এক হাতে একটি তলোয়ার, একটি বর্শা হাতে থাকবে এবং অভয়মুদ্রা (আশ্বাসের হাতের ভঙ্গি) তৈরি করবে। স্কন্দ পুরাণের ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্য উল্লেখ করেছে যে শুয়োরমুখী, চতুর্বাহু বরাহ চক্র ও শঙ্খ ধারণ করেন এবং আশীর্বাদ (বরদমুদ্রা) ও আশ্বাসের অঙ্গভঙ্গি করেন। তিনি কৌস্তুভ রত্ন এবং হলুদ বস্ত্র সহ বিভিন্ন অলঙ্কার পরিধান করেন। তার বুকে রয়েছে শ্রীবৎস প্রতীক। তার বাম কোলে পৃথিবী দেবী উপবিষ্ট। জুমরফিক আকারে, বরাহকে প্রায়শই একটি মুক্তভাবে দণ্ডায়মান শুয়োরের অতিকায় রূপ হিসেবে চিত্রিত করা হয়, উদাহরণস্বরূপ, খাজুরাহোতে বরাহের একশিলা ভাস্কর্য (৯০০-৯২৫ খ্রি) বেলেপাথরে তৈরি, ২.৬ মিটার (৮ ফু ৬ ইঞ্চি) লম্বা এবং ১.৭ মিটার (৫ ফু ৭ ইঞ্চি) উচ্চ। ভাস্কর্যটি বাস্তবিক অর্থে একটি শুয়োরের অনুরূপ নাও হতে পারে এবং শৈলীগত উদ্দেশ্যে তার বৈশিষ্ট্যগুলো পরিবর্তিত হতে পারে। পৃথিবী, দেবী ভূদেবী রূপে মূর্তিমান, বরাহের একটি দাঁতকে আঁকড়ে ধরে আছে। প্রায়শই অতিকায় মূর্তিতে দেবতাদের ক্ষুদ্র অবয়ব দ্বারা সজ্জিত করা হয়, অন্যান্য স্বর্গীয় প্রাণী, ঋষি, নৃতাত্ত্বিকরূপে গ্রহ, নক্ষত্র এবং অন্যান্য বিশ্ব চরাচর তার সারা শরীর জুড়ে প্রদর্শিত হয়, যা সমগ্র সৃষ্টিকে নির্দেশ করে। বক্তৃতা এবং জ্ঞানের দেবী, সরস্বতী প্রায়শই তাঁর জিহ্বায় চিত্রিত হয়, যখন ব্রহ্মাকে প্রায়শই তাঁর মাথায় চিত্রিত করা হয়। খাজুরাহো ছাড়াও এরন, মুরাদপুর, বাদোহ, গোয়ালিয়র, ঝাঁসি এবং অপসাধে এই ধরনের ভাস্কর্য পাওয়া যায়। নৃতাত্ত্বিক আকারে, বরাহের প্রায়শই জুমরফিক মডেলের মতো একটি বিশেষ শৈলীযুক্ত শুয়োরের মুখ থাকে। লম্বিত নাসা ছোট হতে পারে। বরাহদন্তের অবস্থান এবং আকারও পরিবর্তিত হতে পারে। কান, গাল এবং চোখ সাধারণত মানুষের অবয়বের উপর ভিত্তি করে। উদয়গিরি এবং এরানের প্রথম দিকের ভাস্কররা কীভাবে মানুষের শরীরের সাথে শুয়োরের মাথা সংযুক্ত করা যাবে তাই মানুষের ঘাড় দেখায়নি এমন সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিল। তবে, বাদামীতে, একটি মানুষের ঘাড় অন্তর্ভুক্ত করে সমস্যার সমাধান করা হয়েছিল। যদিও কিছু ভাস্কর্যে একটি কেশর দেখায়, কিছু ক্ষেত্রে তা বাদ দেওয়া হয় এবং একটি উচ্চ শঙ্কুযুক্ত মুকুট দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় — যা বিষ্ণু মূর্তিবিদ্যার একটি আদর্শ। বরাহ ভাস্কর্যগুলো সাধারণত ডানদিকে দেখায়; বাম-মুখী বরাহ চিত্রণের খুব বিরল দৃষ্টান্ত রয়েছে। বরাহের চারটি বাহু রয়েছে, যার মধ্যে দুটি সুদর্শন চক্র এবং শঙ্খ ধারণ করে, অন্য দুটি একটি গদা, একটি তলোয়ার বা পদ্ম ধারণ করে বা তাদের মধ্যে একটি বরদমুদ্রা (আশীর্বাদের অঙ্গভঙ্গি) করে। বরাহকে তাঁর চার হাতে বিষ্ণু'র সমস্ত গুণাবলী দিয়ে চিত্রিত করা যেতে পারে: সুদর্শন চক্র, শঙ্খ, গদা এবং পদ্ম। কখনও কখনও, বরাহ বিষ্ণুর মাত্র দুটি গুণ বহন করতে পারে: একটি শঙ্খ এবং গদার বদলে গদাদেবী নামে একটি নারী রূপে মূর্তিমান। বরাহ একটি বনমালাও পরতে পারেন - বনফুলের মালা, যা বিষ্ণু মূর্তিগুলোর একটি নিয়মিত বৈশিষ্ট্য। বরাহকে প্রায়শই পেশীবহুল দেহ এবং বীরত্বপূর্ণ ভঙ্গিতে দেখানো হয়। তিনি প্রায়শই পৃথিবীকে উদ্ধার করার সাথে সাথে সমুদ্র থেকে বিজয়ী হয়ে উঠতে দেখান। ভারতীয় ভাস্কর্যে পৃথিবীকে দেবী ভূদেবী রূপে মূর্ত করা থাকতে পারে। ভূদেবীকে প্রায়শই মূর্তিতে একটি ছোট অবয়ব হিসেবে দেখানো হয়। তিনি বরাহের একটি বরাহদন্তের উপর বসে থাকতে পারেন বা ঝুলতে পারেন, অথবা তার ভাঁজ করা কনুই বা তার কাঁধের কোণে বসে থাকতে পারেন এবং জল থেকে তুলে নেওয়ার কালে বরাহদন্ত বা লম্বিত নাসার উপরে নিজেকে সমর্থন করেন। পরবর্তী ভারতীয় চিত্রগুলোতে, সমগ্র পৃথিবী বা এর একটি অংশকে বরাহের বরাহদন্ত দ্বারা তুলে ধরা হয়েছে। মহাবলীপুরমে, একটি বিরল চিত্রায়নে দেখা যায় যে এক স্নেহময় বরাহ ভূদেবীর দিকে তাকিয়ে আছেন, যাকে তিনি তার বাহুতে বহন করেন। পৃথিবীকে একটি গ্লোব, পাহাড়ি ভূমির সমতল প্রসারিত বা দালান, মন্দির, মানুষ, পাখি এবং পশুপাখি সহ একটি বিস্তৃত বনভূমি হিসাবে চিত্রিত করা থাকতে পারে। পরাজিত রাক্ষসকে বরাহের পায়ের নীচে পদদলিত করা বা বরাহ কর্তৃক যুদ্ধে নিহত হওয়ার দৃশ্য চিত্রিত করা হতে পারে। নাগ (সর্পের দেবতা) এবং তাদের সহধর্মিণী নাগিনি (সাপের দেবী), পাতালের বাসিন্দা, ভক্তির চিহ্ন হিসাবে করজোড়কৃত অবস্থায় সাগরে সাঁতার কাটার মতো চিত্রিত হতে পারে। বরাহকে একটি সাপ বা অন্যান্য ছোট প্রাণীর উপর দাঁড়িয়েও চিত্রিত করা থাকতে পারে, যা মহাজাগতিক জলকে নির্দেশ করে। কখনও কখনও, লক্ষ্মী - বিষ্ণুর মূল সহধর্মিণী - বরাহের ডান পায়ের কাছের দৃশ্যে চিত্রিত হয়। উদয়গিরি বরাহ প্যানেলটি বরাহ কিংবদন্তির একটি বিস্তৃত বর্ণনার উদাহরণ। এটি দেবী পৃথিবীকে ঝুলন্ত নারী হিসেবে, নায়করূপী বরাহদেবকে বিশাল দৈত্য হিসেবে উপস্থাপন করে। তার সাফল্যের জন্য স্বর্গীয় ছায়াপথের পাশাপাশি চতুর্থ শতাব্দীর মূল্যবান ও সম্মানিত মানব চরিত্রগুলোর দ্বারা অভিনন্দিত হয়। তাদের স্বতন্ত্র চরিত্রের মূর্তিতত্ত্ব হিন্দু গ্রন্থগুলোতে পাওয়া যায়। বরাহের দুটি মূর্তিরূপ জনপ্রিয়। যজ্ঞ বরাহ - যজ্ঞ (বলি) বোঝায় - একটি সিংহাসনে উপবিষ্ট এবং তার পাশেই ভূদেবী এবং লক্ষ্মী উপবিষ্টা থাকেন। প্রলয় বরাহ হিসেবে - প্রলয় (মহাবিশ্বের বিলুপ্তি) পর্যায় থেকে পৃথিবীকে তুলে নেওয়ার নির্দেশক - এক্ষেত্রে তাকে কেবল ভূদেবীর সাথে চিত্রিত করা হয়। বরাহকে লক্ষ্মীর সাথে একাও চিত্রিত করা হতে পারে। এই ধরনের ভাস্কর্যে, মূর্তিবিদ্যার পরিপ্রেক্ষিতে তাকে বিষ্ণুর গুণাবলী সহ বিষ্ণুর অনুরূপভাবে চিত্রিত করা যেতে পারে; শুয়োরের মাথাটি মূর্তিটিকে বরাহ হিসাবে চিহ্নিত করছে। এই ধরনের প্রতিকৃতিতে লক্ষ্মী তার উরুতে উপবিষ্টা হতে পারেন। বরাহ প্রায়শই দশাবতার স্তম্ভে থাকেন - যেখানে বিষ্ণুর দশটি প্রধান অবতারকে চিত্রিত করা হয় - কখনও কখনও তারা বিষ্ণুকে ঘিরে থাকে। বৈকুণ্ঠ বিষ্ণু (চার মাথার বিষ্ণু) ছবিতে শূকরকে বাম মাথা হিসেবে দেখানো হয়েছে। বরাহের শক্তি (বা স্ত্রী) হলেন মাতৃকা (দেবী মা) বরাহী, যাকে দেবতার মতো শুয়োরের মাথা দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণ শিবের লিঙ্গোদ্ভব মূর্তিতে বরাহকে শুয়োর হিসাবে চিত্রিত করার নির্দেশ দিয়েছে। প্রাচীনতম বরাহের চিত্রায়ন মথুরায় পাওয়া যায়, যা খ্রিস্টীয় ১ম ও ২য় শতাব্দীর। গুপ্ত যুগে (৪র্থ-৬ষ্ঠ শতাব্দী) মধ্য ভারতের মন্দির এবং প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলোতে প্রচুর সংখ্যক বরাহ ভাস্কর্য এবং শিলালিপি পাওয়া গেছে; এই সময়ের মধ্যে দেবতাটির উপাসনাকে বোঝায়। এর মধ্যে রয়েছে উদয়গিরি গুহায় নৃতাত্ত্বিক সংস্করণ এবং এরনের জুমরফিক সংস্করণ। অন্যান্য প্রারম্ভিক ভাস্কর্যগুলো কর্ণাটকের বাদামীর গুহা মন্দিরে (৬ষ্ঠ শতাব্দী) এবং মহাবলীপুরমের বরাহ গুহা মন্দিরে (সপ্তম শতাব্দী) বিদ্যমান; উভয় দক্ষিণ ভারতে এবং ইলোরা গুহা (৭ম শতাব্দী) পশ্চিম ভারতে। ৭ শতকের মধ্যে, উত্তরে কাশ্মীর সহ ভারতের সমস্ত অঞ্চলে বরাহের ছবি পাওয়া যায়। দশম শতাব্দীর দিকে, বরাহকে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছিল খাজুরাহোতে (অস্তিত্ব আছে, কিন্তু উপাসনা বন্ধ হয়ে গেছে), উদয়পুর, ঝাঁসি (এখন ধ্বংসাবশেষ)। প্রথম সহস্রাব্দে বরাহকে “জনন ক্ষমতার চিহ্ন” হিসেবে উদযাপন করা হত। চালুক্য রাজবংশ (৫৪৩-৭৫৩) হল প্রথম রাজবংশ যারা বরাহকে তাদের ক্রেস্টে গ্রহণ করেছিল এবং বরাহের চিহ্নসহ মুদ্রা তৈরি করেছিল। গুর্জরা-প্রতিহার রাজা মিহির ভোজ (৮৩৬-৮৮৫ খ্রি) আদি-বরাহ উপাধি গ্রহণ করেছিলেন এবং বরাহ মূর্তিকে চিত্রিত করা মুদ্রাও তৈরি করেছিলেন। দক্ষিণ ভারতের চোল (খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী-১২৭৯ খ্রি) এবং বিজয়নগর সাম্রাজ্য (১৩৩৬-১৬৪৬ খ্রি) দ্বারাও বরাহকে রাজকীয় চিহ্নের একটি অংশ হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। কর্ণাটকের, আইহোলে একটি স্তম্ভের খোদাইতে বরাহের একটি জুমরফিক চিত্র পাওয়া যায়, যা বিজয়নগরের প্রতীক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, কারণ এটি একটি ক্রস চিহ্নিত সূর্য, একটি চাকতি এবং একটি শঙ্খের চিহ্ন সহ দেখা যায়। যাইহোক, ভারতে মুসলিম প্রভাবের কারণে বরাহ এবং তার সমজাতীয় শুয়োরকে ১২ শতক থেকে দূষিত হিসাবে দেখা শুরু হয়েছিল। মুসলমানরা শূকরকে অপবিত্র মনে করে। এটি বরাহের প্রতি "মনোভাব পরিবর্তন" ঘটায়। যদিও বরাহ একসময় বিশেষ করে মধ্য ভারতে ধর্মের অনুসরণ উপভোগ করতেন, অধুনা তাঁর উপাসনা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছে। ইতিহাসবিদ ড. সুনীতি কুমার চ্যাটার্জির মতে, বড়ো মানুষ তাদের পৌরাণিক উৎপত্তিস্থল বরাহ থেকে খুঁজে পায়। কিছু শিক্ষাবিদ বিশ্বাস করেন যে বরাহ অবতার একটি শুয়োরের পরিবর্তে একটি একক শিংযুক্ত গণ্ডার। বরাহ যজ্ঞের প্রতিনিধিত্ব করে, পৃথিবীর চিরন্তন ধারক হিসাবে। বরাহ হলেন পরম সত্তার মূর্ত প্রতীক যিনি আচারসম্মত বলিদানের মাধ্যমে বিশ্বের বিশৃঙ্খলার মধ্যে শৃঙ্খলা আনেন। বিভিন্ন শাস্ত্রে বরাহের পরিচয়কে বলিদানের সাথে সম্পর্কিত করা হয়েছে, তার শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে একটি বলিদানের সরঞ্জাম এবং অংশগ্রহণকারীদের সাথে তুলনা করা হয়েছে। এইচএইচ উইলসনের মতে, বরাহের কিংবদন্তি পবিত্র আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পাপ থেকে পৃথিবীর পুনরুত্থানের প্রতীক। বিষ্ণুকে বলি দিয়ে চিহ্নিত করা হয়; ভট্ট ভাস্কর সোম যজ্ঞে সূত্য দিবসের সাথে বরাহকে চিহ্নিত করেছেন, যখন সোম আনুষ্ঠানিক পানীয় রূপে পান করা হত। একটি তত্ত্ব পরামর্শ দেয় যে বলির পশু হিসাবে শুয়োরের প্রথম ব্যবহার থেকেই বলির সাথে বরাহের পরিচয় যুক্ত। বরাহের রাজকীয় চিত্রনে, মূর্তিটিকে রাজকীয় অভিষেকের জন্য রাজসূয় যজ্ঞ বা সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য অশ্বমেধ যজ্ঞের ইঙ্গিত করার জন্য ব্যাখ্যা করা হয়েছে। বরাহ মূর্তী একটি যোদ্ধা রাজার ভূমিকা বর্ণনা করে, পৃথিবী দেবী (রাজ্য)কে একটি অসুরের হাত থেকে উদ্ধার করে — যে তাকে অপহরণ করে, তাকে আর তার বাসিন্দাদের যন্ত্রণা দেয়। এটি সঠিক বনাম অন্যায়, ভাল বনাম মন্দের মধ্যে যুদ্ধের জন্য একটি প্রতীকী এবং তা ভাল, সঠিক, ধর্মকে উদ্ধার করার জন্য যা করা দরকার তা করতে গভীরে যেতে ইচ্ছুকদের জন্য। তিনি নিষ্পাপ দেবী এবং আসুরিক শক্তি দ্বারা বন্দী দুর্বলদের ত্রাণকর্তা। ভাস্কর্যটি সাধারণত অত্যাচারী রাক্ষস হিরণ্যাক্ষকে সফলভাবে হত্যা করার পরে, পৃথিবী দেবীকে (ভূদেবী) খুঁজে পাওয়া এবং উদ্ধার করার পরে বরাহের ফিরে আসার প্রতীকী দৃশ্য দেখায় এবং দেবী নিরাপদে ফিরে আসেন। জুমরফিক বা নৃতাত্ত্বিক রূপেই হোক না কেন, বিজয়ী বীর বরাহ হিন্দু ধর্মের ঋষি ও সাধু, শিব এবং ব্রহ্মা সহ সমস্ত দেবতাদের সাথে রয়েছেন। এটি প্রতীকী যে ন্যায়পরায়ণ যোদ্ধাদের অবশ্যই দুর্বল এবং সমস্ত ধরনের জ্ঞানের ধারকদের রক্ষা করতে হবে এবং দেবতারা উদ্ধারের জন্য অনুমোদন করেন এবং উল্লাস প্রকাশ করেন। বিভিন্ন পবিত্র গ্রন্থে আছে যে শুয়োরের রূপটি পৃথিবীকে আদিম জল থেকে উদ্ধার করার জন্য নেওয়া হয়েছিল, কারণ প্রাণীটি জলে বিচরণ করতে পছন্দ করে। উইলসন অনুমান করেন যে কিংবদন্তিটি পৃথিবীর প্রাথমিক ইতিহাসে একটি মহা বন্যা বা "হ্রদনির্ভর" স্তন্যপায়ী প্রাণীর বিবর্তনের ইঙ্গিত হতে পারে। আরেকটি তত্ত্ব বরাহকে কৃষির জন্য জমি আবাদের সাথে সম্পর্কিত করে। শুয়োর যখন প্রকৃতিতে তার বরাহদন্ত দিয়ে জমি চাষ করে, তখন দ্রুত সে স্থানে গাছপালা অঙ্কুরিত হয়। কৃষির প্রেক্ষাপটে, রায় বরাহকে মেঘের সাথে সম্পর্কিত করেন, বরাহের বৈদিক ব্যুৎপত্তি উল্লেখ করে এবং "মেঘ, বজ্র এবং ঝড়" এর সাথে শূকরের জার্মানিক পুরাণের সম্পর্কের অনুরূপ। শুয়োর, মেঘ হিসাবে, গ্রীষ্ম বা খরার অসুরকে শেষ করে। বিভিন্ন তত্ত্ব বরাহের সাথে ওরিয়ন নক্ষত্রকে যুক্ত করে; যদিও নক্ষত্রমণ্ডলটি অন্যান্য দেবতার সাথেও যুক্ত। শরৎকালে, বিষ্ণু বা প্রজাপতি (সূর্য) দক্ষিণ গোলার্ধে প্রবেশ করেন (পাতাল বা মহাসাগরের অবস্থানে), যখন বসন্ত বিষুবে ওরিয়ন, শুয়োর হিসাবে ফিরে আসেন। বৈকুণ্ঠ চতুর্মূর্তিতে যখন চতুর্ব্যূহ ধারণার সাথে যুক্ত হয়, বরাহ বীর অনিরুদ্ধ এবং শক্তির সাথে সম্পর্কিত। অগ্নি পুরাণ বিষ্ণু মন্দির বা উপাসনায় উত্তর-পূর্ব দিকে বরাহকে নির্দেশ করে। বলা আছে বরাহের মূর্তী স্থাপনের ফলে একজনকে সার্বভৌমত্ব, সমৃদ্ধি এবং মোক্ষ (মুক্তি) প্রদান করা হয়। নারদ পুরাণে বরাহের মন্ত্র “ওম নমো ভগবতে বরাহরূপায় ভূর্ভুবস্বঃ পাতয়ে ভূপতিত্বম মে দেহি দদপায় স্বহা” উল্লেখ করা হয়েছে এবং বরাহকে রাজত্বের জন্য উপাসনা করার সুপারিশ করা হয়েছে। একটি সংক্ষিপ্ত মন্ত্র “ওম ভু বরাহায় নমঃ” সমৃদ্ধি লাভের জন্যও দেওয়া হয়। শত্রু, ভূত, বিষ, রোগ এবং “অশুভ গ্রহ” এর উচ্ছাটন (নির্মূল) করার জন্য বরাহকে পূজা করার জন্য নির্ধারিত করা হয়েছে। বরাহের জন্য এক-অক্ষরযুক্ত মন্ত্র হুম/হাম উল্লেখ করা হয়েছে। ভাগবত পুরাণ ভ্রমণের সময় সুরক্ষার জন্য বরাহকে আহ্বান করে। স্কন্দ পুরাণের ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্যে “ওম নমঃ শ্রীবরাহায় ধারন্যুদ্ধরানায় চ স্বাহা” ("পৃথিবীকে উত্তোলনকারী বরাহকে অভিবাদন") হিসাবে বরাহের মন্ত্রটি উল্লেখ করেছে। অগ্নি পুরাণ এবং গরুড় পুরাণ মন্ত্র ভূঃ-কে বরাহের সাথে যুক্ত করে। গরুড় পুরাণ সার্বভৌমত্বের জন্য বরাহ পূজার পরামর্শ দেয়। মাঘ মাসের উজ্জ্বল অর্ধে (অর্থাৎ ভৌমী একাদশী) একাদশীতে (একাদশ চন্দ্রদিনে) সোনার বরাহ মূর্তির পূজার সাথে জড়িত একটি ব্রত গরুড় পুরাণ এবং নারদ পুরাণে বলা হয়েছে। বরাহ জয়ন্তী, বরাহের জন্মদিন, ভাদ্রপদ মাসের উজ্জ্বল পাক্ষিকের তৃতীয় চান্দ্র দিনে পালিত হয়। বরাহ পূজা এবং বিষ্ণু কাহিনীর সাথে রাত্রি জাগরণ এই দিনে নির্ধারিত হয়। মহাকাব্যের ত্রয়োদশ গ্রন্থ অনুশাসন পর্বে অন্তর্ভূক্ত বিষ্ণু সহস্রনাম একটি স্তোত্র যা বিষ্ণুর হাজার নামের তালিকাভুক্ত। বরাহ কিংবদন্তি নিম্নলিখিত উপাখ্যানগুলোতে ইঙ্গিত করা হয়েছে: মহিভর্তা ("পৃথিবীর স্বামী"), ধরণীদার ("যিনি পৃথিবীকে ধারণ করেন", অন্যান্য বিষ্ণু রূপগুলোকেও উল্লেখ করতে পারে - কূর্ম, শেষ বা সাধারণভাবে বিষ্ণু), মহা-বরাহ ("মহা শুয়োর"), কুন্দর ("যিনি পৃথিবী ছিদ্র করেছেন"), বৃহদ্রূপ ("যিনি একটি শুয়োরের রূপ নেয়"), যজ্ঞঙ্গ ("যার দেহ যজ্ঞ বা বলি) এবং বৈখন ("যে খনন করেছে পৃথিবীকে")। কপিন্দ্র ("কপি-প্রভু") উপাধিটি বরাহ বা রাম অবতারকে নির্দেশ করতে পারে, যথাক্রমে কপি শব্দের শুয়োর বা বানর হিসাবে ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করে। শিরোনাম শৃঙ্গী ("শিংযুক্ত") সাধারণত মৎস্য হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে বরাহও হতে পারে। গরুড় পুরাণের বিষ্ণু সহস্রনাম সংস্করণে শুকুর (শূকর) বিষ্ণুর উপাধি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। পদ্ম পুরাণে বিষ্ণুর একশত নামের স্তোত্রে বরাহ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। পদ্মপুরাণের সহস্র নামের স্তোত্র সংস্করণে উল্লেখ করা হয়েছে যে বিষ্ণু হলেন বরাহ, যজ্ঞের রক্ষক এবং যারা বাধা দেয় তাদের ধ্বংসকারী। অন্ধ্রপ্রদেশের তিরুমালায় অবস্থিত শ্রী বরাহস্বামী মন্দিরটি বরাহের সবচেয়ে বিশিষ্ট মন্দির। এটি স্বামী পুষ্করিণী নামের একটি মন্দির পুকুরের তীরে অবস্থিত, যার অবস্থান তিরুমালায়, তিরুপতির কাছে; তিরুমালা বেঙ্কটেশ্বর মন্দিরের উত্তরে (বেঙ্কটেশ্বর রূপে বিষ্ণুর আরেকটি মন্দির)। অঞ্চলটিকে বলা হয় আদি-বরাহ ক্ষেত্র, বরাহের মূল আবাস। স্থানটির কিংবদন্তি নিম্নরূপ: সত্যযুগের শেষে (চার যুগের চক্রে প্রথম; বর্তমানটি চতুর্থ অর্থাৎ কলি যুগ), বরাহের ভক্তরা তাকে পৃথিবীতে থাকতে অনুরোধ করেছিলেন, তাই বরাহ তার বাহন গরুড়কে আদেশ করেছিলেন, তাঁর ঐশ্বরিক বাগান ক্রিদাচলকে তাঁর আবাস বৈকুণ্ঠ থেকে বেঙ্কট পাহাড়, তিরুমালায় নিয়ে আসার জন্য। বেঙ্কটেশ্বরকে বর্ণনা করা হয়েছে যে তিনি এই পাহাড়ে বসবাসের জন্য বরাহের অনুমতি নিয়েছিলেন, যেখানে তাঁর প্রধান মন্দির, তিরুমালা বেঙ্কটেশ্বর মন্দিরটি অবস্থিত। তাই, তীর্থযাত্রীদের প্রথমে বরাহ এবং তারপরে বেঙ্কটেশ্বরের পূজা করার পরামর্শ দেওয়া হয়। অত্রি সংহিতায় (সমূর্তার্চনাধিকার) বরাহকে এখানে তিনটি রূপে পূজা করার কথা বলা হয়েছে: আদি বরাহ, প্রলয় বরাহ এবং যজ্ঞ বরাহ। গর্ভগৃহের মূর্তিটি আদি বরাহের। স্কন্দ পুরাণের ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্যে আছে যে বরাহ ভূদেবীর সাথে স্বামী পুষ্করিণী হ্রদের তীরে, তিরুপতিতে বাস করেন। পৃথিবী উদ্ধারের পর বরাহ সেখানে জঙ্গলে বিশ্রাম নেন বলা হয়। বরাহ হ্রদের নিকটবর্তী বনে লোভনীয় শুয়োরের মতো ঘুরে বেড়ায়। বাসু নামক একটি উপজাতি প্রধান শুয়োরটিকে অনুসরণ করে, যে একটি পিঁপড়া ঢিবিতে প্রবেশ করে। ভাসু পিঁপড়া ঢিবি খনন করে কিন্তু শুয়োরের সন্ধান করতে পারে না, অবশেষে ক্লান্তির কারণে জ্ঞান হারায়। তার ছেলে তাকে খুঁজে পায়। বরাহ বাসুকে অধিকার করেন এবং তাকে নির্দেশ দেন যেন রাজা টন্ডামানকে এই স্থানে তার মন্দির নির্মাণের জন্য জানান। বরাহকে বেঙ্কটেশ্বরের গল্পের কথক হিসাবেও উপস্থাপিত করা হয়েছে, যার প্রধান মন্দির ভেঙ্কটাচল মাহাত্ম্যের একটি অংশে পৃথিবীর তিরুপতিতে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ মন্দির হল তামিলনাড়ুর শ্রীমুষনামের ভুবরাহস্বামী মন্দির। এটি ১৬ শতকের শেষের দিকে তাঞ্জাভুর নায়ক শাসক দ্বিতীয় কৃষ্ণাপ্পা কর্তৃক নির্মিত হয়েছিল। বরাহের মূর্তিটিকে একটি স্বয়ম্ভু (আত্ম-প্রকাশিত) মূর্তি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, আটটি স্ব-প্রকাশিত স্বয়ংব্যক্ত ক্ষেত্রের একটি। শ্রীমুষ্ণ মহাত্মায় (একটি স্থানীয় কিংবদন্তি) এর কিংবদন্তি থেকে উদ্ধৃত প্রাকারমের (মূল মন্দিরের চারপাশে প্রদক্ষিণ করা) একটি শিলালিপিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে বছরের ১২ মাসে সূর্য যখন একটি নির্দিষ্ট রাশিতে প্রবেশ করে তখন উত্সব পালন করার ফলে বিশ্বসীরা পুণ্য লাভ করে। এই মন্দিরটি হিন্দু-মুসলমানগণ একইভাবে পূজা করে। উভয় সম্প্রদায়ই তামিল মাসি (ফেব্রুয়ারি-মার্চ) বার্ষিক মন্দির উত্সবে শোভাযাত্রায় উত্সব মূর্তি (উৎসবের চিত্র) গ্রহণ করে। দেবতাকে অনেক অলৌকিক কাজের কৃতিত্ব দেওয়া হয় এবং মুসলমানরা তাকে বরাহ সাহেব বলে। পুষ্করের বরাহ মন্দিরটিও স্বয়ংব্যক্ত ক্ষেত্রের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত। গরুড় পুরাণে আছে, প্রতি কার্তিক মাসে বরাহ পুষ্কর হ্রদের কাছে যজ্ঞ করেন। পদ্মপুরাণে বর্ণিত আছে যে ব্রহ্মা বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের কল্যাণের জন্য পুষ্করে একটি মহান যজ্ঞের আয়োজন করেন। বরাহ, সেখানে যজ্ঞের মূর্ত প্রতীক হিসাবে উপস্থিত হয় (তার বলিদানের বৈশিষ্ট্যগুলো পুনরুক্ত করা হয়), যে কোনও বাধা বা মন্দ থেকে যজ্ঞকে রক্ষা করার জন্য। ব্রহ্মা বরাহকে সর্বদা পুষ্করের পবিত্র স্থানটিতে বসবাস এবং স্থানটিকে রক্ষা করার জন্য অনুরোধ করেন। বরাহ মন্দিরগুলোও দিব্য দেশম (বিষ্ণুর ১০৮টি আবাসের তালিকা) অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে রয়েছে আদি বরাহ পেরুমাল মন্দির তিরুক্কলভানুর, কামাক্ষী আম্মান মন্দির কমপ্লেক্সে অবস্থিত, কাঞ্চিপুরম এবং তিরুভিদান্দাই, মহাবালিপুরম থেকে ১৫ কিমি। আরেকটি তীর্থস্থান যেখানে বরাহ বাস করেন বলে উল্লেখ আছে ব্রহ্ম পুরাণে বৈতরণী নদীর কাছে এবং বীরজা মন্দির, উৎকল (আধুনিক ওড়িশা) (বরাহনাথ মন্দির দেখুন)। পশ্চিমবঙ্গের মুরাদপুরে, ২.৫-মিটার (৮ ফু ২ ইঞ্চি) ভিতরে পূজা দেওয়া হয় বরাহের জুমরফিক চিত্রে (৮ম শতাব্দী), বরাহের প্রাচীনতম পরিচিত চিত্রগুলোর মধ্যে একটি। অপসাধের একটি ৭ম শতাব্দীর নৃতাত্ত্বিক বরাহ মূর্তি এখনও একটি অপেক্ষাকৃত আধুনিক মন্দিরে পূজা করা হয়। বরাহকে উত্সর্গীকৃত অন্যান্য মন্দিরগুলো ভারত জুড়ে অন্ধ্র প্রদেশ রাজ্যে অবস্থিত (বরাহ লক্ষ্মী নরসিংহ মন্দির সহ, বরাহ ও নরসিংহের সম্মিলিত রূপকে উৎসর্গ করা সিংহচালম), মধ্যপ্রদেশের বরাহ কালানে, এবং লক্ষ্মী বরাহ মন্দির, কর্ণাটকের মারাভান্থে এবং কাল্লাহাল্লিতে, কেরালার পান্নিউর শ্রী বরাহমূর্তি মন্দির, শ্রীভরহম লক্ষ্মী বরাহ মন্দির, কেরালার তিরুবনন্তপুরম, শ্রী বরাহ স্বামী মন্দির, এর্নাকুলামের ভারাপুঝা, কেরালা, এর্নাকুলামের আজেকাল শ্রী বরাহ মন্দির, মাঝোলি মধ্যপ্রদেশে। ওড়িশার লক্ষ্মী বরাহ মন্দির, তামিলনাড়ুর আউলে। কর্ণাটকের মহীশূরে মহীশূর প্রাসাদ প্রাঙ্গণেও একটি বরাহ মন্দির অবস্থিত। রাজস্থানের ভিনমালের বরাহশ্যাম মন্দিরেও একটি মন্দিরে রয়েছে ৮ ফুট বরাহ মূর্তী। আরেকটি বরাহ মন্দির নেপালের বরাহক্ষেত্র মন্দির যার কথা বরাহ পুরাণে উল্লেখ আছে। নরসিংহ পুরাণে সোরনের শ্রী বরাহ মন্দিরকে ‘শূকর ক্ষেত্র’ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। বরাহ উপনিষদ বরাহী বুটা কোলা ঝু বাজি, উ চেং'য়েনের মাস্টারপিস জার্নি টু দ্য ওয়েস্ট চীনা সাহিত্যিক চরিত্র মুকাসুর - একজন অসুর যিনি শুয়োরের রূপ ধারণ করেছিলেন। হিরণ্যাক্ষ www.wisdomlib.org (২০১১-১২-০৪)। "Varaha, Vārāha, Varāha, Varāhā, Varahamudre: 47 definitions"। www.wisdomlib.org (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-২৩।  "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit"। spokensanskrit.org। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৫।  Alexander Lubotsky, The Indo-Aryan inherited lexicon, pp. 556–557 Yaska; Sarup, Lakshman (১৯৬৭)। The Nighantu and the Nirukta। Robarts - University of Toronto। Delhi Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 74-75।  "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary: '√hr'"। faculty.washington.edu। ২০২০-০৮-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০২-১৬।  ऋग्वेदः – मण्डल १, सूक्तं १.८८, Wikisource; Mandala 1, Hymn 88, Ralph T.H. Griffith (translator), Wikisource Friedrich Max Müller (১৮৬৯)। Rig-Veda-sanhita: The Sacred Hymns of the Brahmans। Trübner। পৃষ্ঠা 160–।  Aiyangar Narayan (১৯৮৭)। Essays On Indo-Aryan Mythology। Asian Educational Services। পৃষ্ঠা 187–194। আইএসবিএন 978-81-206-0140-6।  Arthur Anthony Macdonell (১৯১২)। Vedic Index Of Names And Subjects Vol.ii। পৃষ্ঠা 461।  Narayan Aiyangar (১৯০১)। Essays On Indo Aryan Mythology। পৃষ্ঠা 209।  "Bhagavata Purana Word for Word Index: 'sūkara'"। vedabase.io (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-০১।  Macdonell, Arthur Anthony (১৮৯৭)। ... Vedic mythology। Princeton Theological Seminary Library। Strassburg : Karl J. Trübner। পৃষ্ঠা 41।  Arthur Anthony Macdonell (১৯১২)। Vedic Index Of Names And Subjects Vol.ii। পৃষ্ঠা 245।  Keith, Arthur Berriedale। The Religion And Philosophy Of The Veda And Upanishads 01। পৃষ্ঠা 111।  Ghose, Sanujit (২০০৪)। Legend of Ram: Antiquity to Janmabhumi Debate (ইংরেজি ভাষায়)। Bibliophile South Asia। পৃষ্ঠা 187–188। আইএসবিএন 978-81-85002-33-0।  Roy 2002। Roshen Dalal (৫ অক্টোবর ২০১১)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books India। পৃষ্ঠা 444–5। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6। সংগ্রহের তারিখ ১ জানুয়ারি ২০১৩।  1.61.7: "Rig Veda: Rig-Veda Book 1: HYMN LXI. Indra."। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৫।  8.66.10:"Rig Veda: Rig-Veda, Book 8: HYMN LXVI. Indra."। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৫।  1.121.11: "Rig Veda: Rig-Veda Book 1: HYMN CXXI. Indra."। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৬।  Aiyangar 1901। 6.2.4:"Yajur Veda Kanda VI"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৬।  Brockington 1998। Nanditha Krishna 2010। "Satapatha Brahmana Part V (SBE44): Fourteenth Kânda: XIV, 1, 2. Second Brâhmana (see also note 451:1)"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-০৪।  "Yajur Veda Kanda VII"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৬।  Daniélou, Alain (১৯৯১)। The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series (ইংরেজি ভাষায়)। Inner Traditions / Bear & Co। পৃষ্ঠা 168। আইএসবিএন 978-0-89281-354-4।  Taittirīya Brāhmaṇa: Text in Devanāgari and Translation (ইংরেজি ভাষায়)। Sri Aurobindo Kapāli Sāstry Institute of Vedic Culture। ২০১৭। পৃষ্ঠা 107 (Volume 1)। আইএসবিএন 978-81-7994-166-9।  Ayodhya Kanda - CX (110):Sreenivasa Ayyangar। Ramayana Of Valmeeki। BRAOU, Digital Library Of India। A L V Press And Guardian Press Madras। পৃষ্ঠা 452।  Yuddha Kanda - CX (110):Manmathnath Dutt (১৮৯১)। Ramayana। পৃষ্ঠা 481।  Vālmīki; Goldman, R.P. (২০০৯)। The Ramayana of Valmiki। Princeton library of Asian translations। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 459, 1446। আইএসবিএন 978-0-691-06663-9। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-১৫।  Hari Prasad Shastri। The Ramayana of Valmiki, translated by Hari Prasad Shastri - 3 Volumes Combined - 1709 Pages, with complete Outline (ইংরেজি ভাষায়)। পৃষ্ঠা 339।  Narayana praised as Varaha: Rao 1914। Shastri 1990। Dutt 1896। Tagare 2002। Tagare 1960। Garuda Purana 2002। Gupta 1972। Shastri 2002a। Deshpande 1988। Talukdar of Oudh 1916। Wilson 1862। Brahma Purana 1955। Jolly, Julius (১৮৮০)। The Institutes of Vishnu। Sacred Books of the East। Oxford, the Clarendon Press। পৃষ্ঠা 2–4।  Skanda_Purana 1951। "The Mahabharata, Book 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Section CXLI"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২১।  Dutt 1897। Shastri ও Tagare 1999। Mani, Vettam (১৯৭৫)। Puranic Encyclopaedia: a Comprehensive Dictionary with Special Reference to the Epic and Puranic Literature। Motilal Banarsidass Publishers। পৃষ্ঠা 826–827। আইএসবিএন 978-0-8426-0822-0।  Krishna 2009, pp. 45-6 Narada_Purana 1995। "The Mahabharata, Book 3: Vana Parva: Draupadi-harana Parva: Section CCLXX"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৭।  "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Mokshadharma Parva: Section CCIX"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৭।  "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Section CCCXL"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৭।  Tagare 2002a। Tagare 1960a। Deshpande 1989। Shastri 2000। Garuda Purana 2002b। Padma_Purana 1956। Skanda Purana 2003। Nagar 2005। Söhnen, R.; Söhnen-Thieme, R. (১৯৮৯)। Brahmapurāṇa। Purāṇa research publications, Tübingen (বসনীয় ভাষায়)। O. Harrassowitz। পৃষ্ঠা 143। আইএসবিএন 978-3-447-02960-5। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-০৩।  "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Section CCCXLVI"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৭।  Rai Promatha Nath Mullick Bahadur, Bharat Bani Bhusan (১৯৩৪)। The Mahabharata। পৃষ্ঠা 51।  Wilson 1862a। Shastri, Bhatt এবং Gangadharan 1998। J.L.Shastri (১৯৫১)। Linga Purana - English Translation - Part 2 of 2। পৃষ্ঠা 774।  Narada_Purana 1997a। Padma_Purana 1952। Varaha Purana 1960। Narada Purana 1952। Shastri 2002। Skanda Purana 1990। Verma 2012। Usha Dev (১৯৮৭)। The Concept of Śakti in the Purāṇas। Nag Publishers। পৃষ্ঠা 152–154। আইএসবিএন 978-81-7081-151-0।  KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, ওসিএলসি 248723242, page 220 with footnotes Wilson 1862b। Devangana Desai (২০০০)। Khajuraho। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 49–52। আইএসবিএন 978-0-19-565391-5।  Krishna 2009, p. 47 Shah 1990। Narada Purana 1997। "Varaha Temple"। Archaeological Survey of India (ASI)। সংগ্রহের তারিখ ১ জানুয়ারি ২০১৩।  Alexandra Anna Enrica van der Geer (২০০৮)। Animals in Stone: Indian Mammals Sculptured Through Time। BRILL। পৃষ্ঠা 401–6। আইএসবিএন 978-90-04-16819-0। সংগ্রহের তারিখ ১ জানুয়ারি ২০১৩।  Stella Snead (৭ সেপ্টেম্বর ১৯৮৯)। Animals in Four Worlds: Sculptures from India। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 39। আইএসবিএন 978-0-226-76726-0। সংগ্রহের তারিখ ১ জানুয়ারি ২০১৩।  Becker 2010। Alexandra Anna Enrica van der Geer (২০০৮)। Animals in Stone: Indian Mammals Sculptured Through Time। BRILL। পৃষ্ঠা 401–6। আইএসবিএন 978-90-04-16819-0। সংগ্রহের তারিখ ১ জানুয়ারি ২০১৩।  "Relief sculpture of Varaha with Bhu and Gadadevi"। British Museum.org। ৮ আগস্ট ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১৩।  "Varaha with Bhu, gouache on paper"। British Museum.org। ৬ ডিসেম্বর ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১৩।  T. Richard Blurton (১৯৯৩)। Hindu Art। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 122–3। আইএসবিএন 978-0-674-39189-5।  Debala Mitra, ’Varāha Cave at Udayagiri – An Iconographic Study’, Journal of the Asiatic Society 5 (1963): 99–103; J. C. Harle, Gupta Sculpture (Oxford, 1974): figures 8–17. Joanna Gottfried Williams (১৯৮২)। The Art of Gupta India: Empire and Province। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 42–46। আইএসবিএন 978-0-691-10126-2।  Curta, Florin; Holt, Andrew (২৮ নভেম্বর ২০১৬)। Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History [3 volumes] (ইংরেজি ভাষায়)। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 271। আইএসবিএন 978-1-61069-566-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Los Angeles County Museum Of Art; MR Pratapaditya Pal (১ ফেব্রুয়ারি ১৯৮৯)। Indian Sculpture (700–1800): A Catalog of the Los Angeles County Museum of Art Collection। University of California Press। পৃষ্ঠা 295–। আইএসবিএন 978-0-520-06477-5। সংগ্রহের তারিখ ৫ জানুয়ারি ২০১৩।  Krishna 2009, p. 46 H. von Stietencron (১৯৮৬)। Approaches to Iconology। Brill Academic। পৃষ্ঠা 16–22 with footnotes। আইএসবিএন 90-04-07772-3।  Catherine Becker (2010), Not Your Average Boar: The Colossal Varaha at Eran, An Iconographic Innovation, Artibus Asiae, Vol. 70, No. 1, "To My Mind": Studies in South Asian Art History in Honor of Joanna Gottfried Williams. Part II (2010), pp. 123–149 Durga Prasad Dikshit (১৯৮০)। Political History of the Chālukyas of Badami। Abhinav Publications। পৃষ্ঠা 11–2। GGKEY:PW8B49QWQ4H। সংগ্রহের তারিখ ৫ জানুয়ারি ২০১৩।  Lochtefeld 2002। "RCILTS, Phase-II"। iitg.ac.in। ৩০ এপ্রিল ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ এপ্রিল ২০১৯।  Mani, M. S. (২০১২-১২-০৬)। Ecology and Biogeography in India (ইংরেজি ভাষায়)। Springer Science & Business Media। পৃষ্ঠা 363। আইএসবিএন 978-94-010-2331-3।  Nagar, Shanti Lal (১৯৯৩)। Varāha in Indian Art, Culture, and Literature (ইংরেজি ভাষায়)। Aryan Books International। পৃষ্ঠা 143। আইএসবিএন 978-81-7305-030-5।  Becker 2010, পৃ. 141-2। Rai Promatha Nath Mullick Bahadur, Bharat Bani Bhusan (১৯৩৪)। The Mahabharata। পৃষ্ঠা 183।  Srinivasan, Doris (১৯৭৯)। "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms": 41, 44। আইএসএসএন 0066-6637। জেস্টোর 20111096।  Narada Purana 1997a। "Varaha Jayanti: 1 September Varaha Avatar saved the Earth from the Hiranyaksha - भगवान विष्णु के वराह अवतार ने दैत्य हिरण्याक्ष से बचाया था पृथ्वी को"। Dainik Bhaskar (হিন্দি ভাষায়)। আগস্ট ২৯, ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-২৭।  "वराह जयंती : आज कर लें इन मंत्रों का जाप, वराह भगवान दिलाएंगे मान-सम्मान"। punjabkesari (হিন্দি ভাষায়)। ২০১৯-০৯-০১। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৬-২৭।  Krishnananda, Swami। Sri Vishnu Sahararanama Stotram (ইংরেজি ভাষায়)। পৃষ্ঠা 43, 46, 79।  "The Mahabharata, Book 13: Anusasana Parva: Section CXLIX"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৭।  "The Mahabharata, Book 13: Anusasana Parva: Section CLVIII"। www.sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-২৭।  Pāṇḍuraṅgārāva, Ā. (১৯৯৯)। The Universe that is God: An Insight Into the Thousand Names of Lord Viṣṇu। Jñāna-pravāha। পৃষ্ঠা 66, 205, 292, 305। আইএসবিএন 978-81-246-0153-2। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-১৭।  Padma_Purana 1999। "Sri Varahaswami Temple"। Tirumala.Org। ৩ জানুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১২।  Krishna 2009, pp. 46–7 K. V. Raman (১ জানুয়ারি ২০০৬)। Temple art, icons and culture of India and South-East Asia। Sharada Pub. House। আইএসবিএন 978-81-88934-31-7। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১৩।  P. V. Jagadisa Ayyar (১৯৮২)। South Indian Shrines: Illustrated। Asian Educational Services। পৃষ্ঠা 23, 423। আইএসবিএন 978-81-206-0151-2। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১৩।  "Swayam Vyakta Kshetras of Lord Vishnu"। www.speakingtree.in। Speaking Tree, Times of India group। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-১৭।  Garuda Purana 2002a। "Tirukkalvanoor"। templenet.com। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মার্চ ২০১৩।  "Tiruvidandai"। templenet.com। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মার্চ ২০১৩।  "Varahanatha Temple, Jajpur Town, Dist. – Jajpur" (পিডিএফ)। Indira Gandhi National Centre for the Arts। ৩০ সেপ্টেম্বর ২০১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১৩।  "वराहश्याम मंदिर में 8 फीट की प्रतिमा, इसलिए क्षेत्र में अलग पहचान"। Dainik Bhaskar (হিন্দি ভাষায়)। ২০১৯-০৯-০১। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৩-০৫।  Aiyangar, Narayan (১৯০১)। Essays On Indo Aryan Mythology। Addison and Company।  Brockington, J. L. (১৯৯৮)। The Sanskrit Epics। BRILL Academic। আইএসবিএন 90-04-10260-4।  Dutt, Manmatha Nath (১৮৯৬)। Markandeya Puranam। Elysium Press – Internet Archive-এর মাধ্যমে।  Lochtefeld, James G. (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M। The Rosen Publishing Group। আইএসবিএন 0-8239-2287-1।  Nagar, Shanti Lal (২০০৫)। Brahmavaivarta Purana। Parimal Publications।  Nanditha Krishna (২০০৯)। Book Of Vishnu। Penguin Books India। আইএসবিএন 978-0-14-306762-7। সংগ্রহের তারিখ ৫ জানুয়ারি ২০১৩।  Nanditha Krishna (২০১০)। Sacred Animals of India। Penguin Books India। আইএসবিএন 978-0-14-306619-4।  Rao, T.A. Gopinatha (১৯১৪)। "Dasavataras of Vishnu: The Varahavatara"। Elements of Hindu iconography। Law Printing House। পৃষ্ঠা 128–145।  Roy, J. (২০০২)। Theory of Avatāra and Divinity of Chaitanya। Atlantic। আইএসবিএন 978-81-269-0169-2।  Wilson, H. H. (Horace Hayman) (১৮৬২)। The Vishnu Purána : a system of Hindu mythology and tradition। Works by the late Horace Hayman Wilson। Princeton Theological Seminary Library। London : Trübner।  Wilson, H. H. (Horace Hayman) (১৮৬২b)। The Vishnu Purána : a system of Hindu mythology and tradition। Works by the late Horace Hayman Wilson। Princeton Theological Seminary Library। London : Trübner।  Wilson, H. H. (Horace Hayman) (১৮৬২a)। The Vishnu Purána : a system of Hindu mythology and tradition। Works by the late Horace Hayman Wilson। Princeton Theological Seminary Library। London : Trübner।  Shastri, J.L. (১৯৯০)। Linga Purana - English Translation - Part 1 of 2। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।  Shastri, J. L.; Bhatt, G. P. (১৯৯৮)। Agni Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।  Tagare, G. V. (২০০২)। Brahmanda Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।  Tagare, G. V. (২০০২a)। Brahmanda Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।  Talukdar of Oudh (১৯১৬)। The Matsya Puranam।  Tagare, G. V. (১৯৬০)। The Vayu Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।  Tagare, G. V. (১৯৬০a)। The Vayu Purana। Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.।  Brahma Purana। UNESCO collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidass। ১৯৫৫।  The Garuda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০২।  The Garuda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০২।  The Garuda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০২।  Gupta, Anand Swarup (১৯৭২)। The Kūrma Purāṇa (with English translation)। All-India Kashi Raj Trust।  The Narada Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৫।  The Narada Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৭।  The Narada Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৭।  The Narada Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫২।  Shastri, J. L. (২০০২)। The Śiva Purāṇa। Motilal Banarsidas।  Shastri, J. L. (২০০০)। The Śiva Purāṇa। Motilal Banarsidas।  Shastri, J. L. (২০০২a)। The Śiva Purāṇa। Motilal Banarsidas।  Shastri, J. L.; Tagare, G. V. (১৯৯৯)। The Bhāgavata Purāṇa। Motilal Banarsidas।  Deshpande, Dr. N A (১৯৮৮)। Padma Purana। UNESCO collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidas।  Deshpande, Dr. N A (১৯৮৯)। Padma Purana। UNESCO collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidas।  Padma Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯৯।  Padma Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫২।  Padma Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫৬।  Shah, Priyabala (১৯৯০)। Shri Vishnudharmottara। The New Order Book Co.।  The Varaha Purana। UNESCO collection of Representative Works - Indian Series। Motilal Banarsidas। ১৯৬০।  The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৯০।  The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ১৯৫১।  The Skanda Purana। Motilal Banarsidas। ২০০৩।  A Prose English Translation Of Harivamsha। Elysium Press। ১৮৯৭।  Becker, Catherine (২০১০)। "Not Your Average Boar: The Colossal Varāha at Erāṇ, an Iconographic Innovation"। 2: 123–149। জেস্টোর 20801634।  Verma, A. (২০১২)। Temple Imagery from Early Mediaeval Peninsular India। Ashgate। আইএসবিএন 978-1-4094-3029-2।  উইকিমিডিয়া কমন্সে বরাহ সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন।