চাম নাচ

চাম নাচ (তিব্বতি: འཆམ་, ওয়াইলি: 'cham; চীনা: 羌姆; ফিনিন: qiāngmǔ), এক ধরনের মুখোশ এবং পোশাকধারী নাচ, যা তিব্বেতী বৌদ্ধ ধর্মের সাথে সম্পর্কিত এবং বৌদ্ধিক অনুষ্ঠানে পালিত হয়। এই নৃত্যের মাধ্যমে প্রায়ই সমবেদনশীল ভাবনা গুলোর প্রচার করা হয় এবং যারা দয়ালু, করুণাময় এবং সমদেশনশীল তাদের প্রশংসা করা হয়। চাম নাচকে এক ধরনের ধ্যান এবং ভগবানের পূজার মত করে তুলনা করা হয়। চাম নাচে, সাধারণত সুরকারই প্রধান ভূমিকা পালন করেন এবং তিনি একটি করতাল জাতীয় বাদ্যযন্ত্র বাজিয়ে তাল বজায় রাখেন। তবে ড্রাময়েন চাম নামক এক বিশেষ প্রকার চাম নাচে ড্রাময়েন (গিটার জাতীয় এক ধরনের বাদ্যযন্ত্র) ব্যবহার করা হয়। চাম নাচের মাধ্যমে মূলত, নবম শতাব্দীর খ্যাত র্ন্যিং-মা শিক্ষক পদ্মসম্ভব এবং অন্যান্য প্রমুখ ঋষিদের জীবনের বিভিন্ন ঘটনার বর্ণনা করা হয়। ছিংহাই প্রদেশের কুমবুম আশ্রমের এক বিশেষ চাম নাচ এখানে উল্লেখ। এই নাচের মাধ্যমে দুই বিখ্যাত তর্কশাস্ত্রবিদ মহেয়া এবং কমলাসিলার মহাবিতর্ক অভিনয়ের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। যদিও চাম নাচের উৎস কি তা সঠিক বলা সম্ভব না তবে চাম নাচ তন্ত্রবিদ্যার সাথে সম্পর্ক রাখে। হিমালয়ের পাদদেশ থেকেই এর উৎপত্তি এতে কোনো বিতর্ক নেই। অনেকের মতে অষ্টম শতাব্দী শেষ দিকে রাজা ত্রিসঙ দেস্টান এক আশ্রম বানাতে বাধা পেয়েছিলেন এবং তিনি গুরু পদ্মসম্ভবকে মন্দশক্তি দূর করতে আদেশ দেন, যাতে আশ্রম বানানো সম্ভব হয়। গুরু পদমসম্ভব খারাপ শক্তি দুরকরার জন্য চাম নাচ করেন এবং সেখান থেকেই এই নৃত্যের উৎপত্তি। চাম নাচে মুখোশ এবং উজ্জ্বল পরিধান ব্যবহার করা হয়। মুখোশ নানান অঞ্চলে নানা উপকরণ দিয়ে তৈরি। কাঠ, পিতল, ব্রোঞ্জ এবং সুতির কাপড় এর ব্যবহার উল্লেখযোগ্য। মুখোশে উজ্জ্বল রঙ দিয়ে কারুকাজ করা হয়। চাম নাচের বিশেষ পরিধান সাধারণত দৈনন্দিন কাপড়ের উপরেই পরা হয়। পরিধান উজ্জ্বল রঙের হয় এবং এর হাত গুলো অপেক্ষাকৃত চওড়া বানানো হয়। এমব্রডরি, কাঠ, ধাতু এমনকি প্লাস্টিকের ও নানা অলঙ্কার এতে ব্যবহার করা হয়। ভুটানে প্রত্যেক জেলায় সেচু নামক এক বার্ষিক ধর্মীয় অনুষ্ঠানে চাম নাচ সঞ্চালন করা হয়। সন্ন্যাসী, মঠবাসিনি এবং গ্রামবাসীদের দ্বারা এই নাচ অনুষ্ঠিত হয়। রাজকীয় প্রদর্শন শিল্প শিক্ষায়তন এই অনুষ্ঠান পরিচলনা করে। তিব্বতে সাধারণত মনলাম প্রার্থনাসভা অনুষ্টানে বহু দর্শকের সামনে এই নাচ অনুষ্ঠিত হয়। ভারতবর্ষে সিকিম, ধর্মশালা এবং লাদাখে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক এবং ধার্মিক অনুষ্ঠানে চাম নাচ অনুষ্ঠিত হয়। মোহ Pearlman, Ellen (২০০২)। Tibetan Sacred Dance: a Journey into the Religious and Folk Traditions। Inner Traditions / Bear & Co। পৃষ্ঠা 21, 32, 180। আইএসবিএন 978-0-89281-918-8। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১০-১৬।  "༈ རྫོང་ཁ་ཨིང་ལིཤ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། ༼འཆ-༽" [Dzongkha-English Dictionary: "'CHA"]। Dzongkha-English Online Dictionary। Dzongkha Development Commission, Government of Bhutan। ২০১২-০৭-২৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১১-১১।  "Tibetan-English-Dictionary of Buddhist Teaching & Practice"। Diamond Way Buddhism Worldwide। Rangjung Yeshe Translations & Publications। ১৯৯৬। ২০১০-০৩-২৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১১-১১।  entry: 'cham. Clements, William M. (২০০৬)। The Greenwood Encyclopedia of World Folklore and Folklife: Southeast Asia and India, Central and East Asia, Middle East। 2। Greenwood Press। পৃষ্ঠা 106–110। আইএসবিএন 978-0-313-32849-7। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১০-১৬।  Dancing on the demon's back: the dramnyen dance and song of Bhutan[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ], by Elaine Dobson, John Blacking Symposium: Music, Culture and Society, Callaway Centre, University of Western Australia, July 2003 Roccasalvo, Joseph F.(1980). 'The debate at bsam yas: religious contrast and correspondence.' Philosophy East and West 30:4 (October 1980). The University of Press of Hawaii. Pp.505-520. Source: [১] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৩ মার্চ ২০১৬ তারিখে (accessed: December 17, 2007) "Backgrounder: Monlam Prayer Festival"। Focus on Tibet। Xinhua। ২০১০-০২-২৮। ২০১২-০৪-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-০২-০২।  Forman, Werner (photographs) & Rintschen, Bjamba (text) Lamaistische Tanzmasken: der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig: Koehler & Amelang, 1967 (text translated from Russian) উইকিমিডিয়া কমন্সে চাম নাচ সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে। Examples of Cham Dance