বাবরি মসজিদ

বাবরি মসজিদ (অনু. বাবরের মসজিদ) ভারতের উত্তরপ্রদেশের ফৈজাবাদ জেলার অযোধ্যা শহরের রামকোট পাহাড়ে অবস্থিত ছিল। যা হিন্দুধর্মের প্রধান দেবতা রামের অনুকল্পিত জন্মভূমি রাম জন্মভূমিতে নির্মিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। ১৫২৭ সালে একটি পুরানো রাম মন্দির ভেঙে ফেলা হয় এবং ১৫২৮ সালে এটি সম্রাট বাবর দ্বারা নির্মিত হয়। এটি আঠারো শতক থেকেই হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে বিরোধের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে দাঁড়িয়েছিল, যা অযোধ্যা বিবাদ নামে পরিচিত। মসজিদটি মুঘল সম্রাট বাবরের আদেশে সেনাপতি মীর বাকী ১৫২৮–২৯ (৯৩৫ হিজরি বর্ষে) একটি মন্দির কাঠামোর উপর নির্মাণ করেছিলেন। ১৯৯২ সালে হিন্দু জাতীয়তাবাদী জনতা কর্তৃক এটি ভেঙে ফেলা হয়েছিল। যা সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশে সাম্প্রদায়িক সহিংসতাকে প্রজ্বলিত করেছিল। মসজিদটি রামকোট ("রামের দুর্গ") পাহাড়ের উপর অবস্থিত ছিল। হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের মতে, বাবর বাকি জায়গাটিতে পূর্ব থেকে বিদ্যমান রামের একটি মন্দির ধ্বংস করেন। এই মন্দিরের অস্তিত্ব একটি বিতর্কের বিষয়। এলাহাবাদ হাইকোর্টের নির্দেশে ভারতীয় পুরাতত্ত্ব সর্বেক্ষণ বিতর্কিত স্থানটির খননকার্য পরিচালনা করে । খননের প্রতিবেদনে উপসংহারে বলা হয়েছে যে মসজিদের ধ্বংসাবশেষের নীচে একটি "বিশাল কাঠামোর" ধ্বংসাবশেষ ছিল যা "উত্তর ভারতের মন্দিরগুলির সাথে জড়িত স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের অবশেষের ইঙ্গিত" ছিল। যা বাবরি মসজিদ নির্মাণের জন্য বিশেষভাবে ভেঙে ফেলা হয়েছিল। ১৯ শতকের শুরু থেকে এ বিতর্কের জের ধরে হিন্দু-মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে একাধিক কলহের ঘটনা ঘটে এবং পাল্টাপাল্টি আদালতে মামলা দায়ের চলতে থাকে। এরপরই সরকার দাঙ্গা ঠেকানোর অভিপ্রায়ে পুরো মসজিদকে সিলগালা করে দেয়। হিন্দু-মুসলিম উভয়ই সে স্থানে প্রবেশাধিকার পেতে আদালতে মামলা দায়ের করে। ১৯৯২ সালের ৬ ডিসেম্বর বিশ্ব হিন্দু পরিষদ এবং তাদের সহযোগী সংগঠনের কর্মীরা বাবরি মসজিদ গুড়িয়ে দেয়। যার ফলে সমগ্র ভারত উপমহাদেশে দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে। এই দাঙ্গা সমগ্র উপমহাদেশজুড়ে প্রায় ২০০০ - ৩০০০ মানুষ মারা যায়। ২০১০ সালের সেপ্টেম্বরে, এলাহাবাদ হাইকোর্ট এই দাবিকে বহাল রাখে যে মসজিদটি রামের জন্মস্থান বলে বিশ্বাস করা জায়গায় নির্মিত হয়েছিল এবং একটি রাম মন্দির নির্মাণের জন্য কেন্দ্রীয় গম্বুজের জায়গাটি প্রদান করে । মসজিদ নির্মাণের জন্য মুসলমানদের জায়গাটির এক-তৃতীয়াংশ জায়গাও দেওয়া হয়েছিল। এর বিরুদ্ধে সব পক্ষই উচ্চ আদালতে আপীল করে। যেখানে একটি পাঁচ বিচারকের বেঞ্চ ২০১৯ সালের আগস্ট থেকে অক্টোবর পর্যন্ত একটি শুনানি করে । নিম্ন আদালতের রায় এবং পুরো জায়গা (১.১ হেক্টর বা ২+৩/৪ একর জমি) হিন্দু মন্দির নির্মাণের জন্য একটি ট্রাস্টের কাছে হস্তান্তর করা হবে। এটি সরকারকে উত্তরপ্রদেশ সুন্নি সেন্ট্রাল ওয়াকফ বোর্ডকে একটি বিকল্প ২-হেক্টর (৫-একর) ভূমি দেওয়ার নির্দেশ দেয় যা ১৯৯২ সালে ভেঙে দেওয়া বাবরি মসজিদের প্রতিস্থাপন করে। সরকার অযোধ্যা থেকে ১৮ কিলোমিটার ধন্নিপুর গ্রামে একটি জায়গা বরাদ্দ করে। ২০২১ সালের ২৬ জানুয়ারি মসজিদের নির্মাণ কাজ শুরু হয়। "বাবরী মসজিদ" এ নামকরণ করা হয়েছে মুঘল সম্রাট বাবরের নামে, যিনি এর নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন বলে জানা যায়। ১৯৪০-এর দশকের আগে, সরকারী নথিতে এটিকে মসজিদ-ই জন্মস্থান ("জন্মস্থানের মসজিদ") বলা হত । দিল্লি সালতানাতের শাসক ও তাদের উত্তরসূরিরা, মুঘলরা, শিল্প ও স্থাপত্যের মহান পৃষ্ঠপোষক ছিলেন এবং অনেক সুন্দর সমাধি, মসজিদ এবং মাদ্রাসা নির্মাণ করেছিলেন। এগুলোর একটি স্বতন্ত্র শৈলী রয়েছে যা "পরবর্তী তুঘলক " স্থাপত্যের প্রভাব বহন করে। সমগ্র ভারতে মসজিদগুলি বিভিন্ন শৈলীতে নির্মিত হয়েছিল; সবচেয়ে মার্জিত শৈলীগুলি এমন এলাকায় গড়ে উঠেছে যেখানে আদিবাসী শিল্প ঐতিহ্য শক্তিশালী ছিল এবং স্থানীয় কারিগররা অত্যন্ত দক্ষ ছিল। এইভাবে মসজিদগুলির আঞ্চলিক বা প্রাদেশিক শৈলীগুলি স্থানীয় মন্দির বা গার্হস্থ্য শৈলী থেকে বেড়ে ওঠে, যা তাদের পালাক্রমে জলবায়ু, ভূখণ্ড, উপকরণ দ্বারা শর্তযুক্ত ছিল, তাই বাংলা, কাশ্মীর এবং গুজরাটের মসজিদগুলির মধ্যে বিশাল পার্থক্য। বাবরি মসজিদ জৌনপুর সালতানাতের স্থাপত্য বিদ্যালয়কে অনুসরণ করেছিল। পশ্চিম দিক থেকে দেখলে এটি জৌনপুরের আতালা মসজিদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। [ সম্পূর্ণ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ] মসজিদের স্থাপত্য সম্পূর্ণরূপে দিল্লি সালতানাতের মসজিদের প্রতিরূপ। বাবরি মসজিদ একটি স্বতন্ত্র শৈলীর একটি গুরুত্বপূর্ণ মসজিদ ছিল, যা মূলত স্থাপত্যে সংরক্ষিত ছিল। এটি দিল্লি সালতানাত প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরে বিকশিত হয়েছিল, প্রাচীর ঘেরা গৌড় শহরের দক্ষিণ শহরতলির বাবরি মসজিদ এবং শের শাহ সুরি দ্বারা নির্মিত জামালি কামিলি মসজিদেও দেখা যায়। এটি আকবর কর্তৃক গৃহীত মুঘল স্থাপত্য শৈলীর অগ্রদূত। স্থাপত্যশিল্পী গ্রাহাম পিকফোর্ডের মতে, "বাবরি মসজিদ মিহরাব থেকে একটি ফিসফিস কথা ২০০ ফুট [৬০ মিটার] দূরে মসজিদের অন্য প্রান্ত পর্যন্ত স্পষ্ট শোনা যায় এবং যেটি কেন্দ্রীয় আদালতের দৈর্ঘ্য ও প্রস্থের বরাবর।" বাবরি মসজিদের স্বনবিদ্যা প্রসঙ্গে তার বই Historic Structures of Oudhe -এ পাওয়া যায়, "মিম্বর থেকে কণ্ঠ স্থাপন ও প্রক্ষেপণ ষোড়শ শতাব্দীর একটি স্থাপনার ক্ষেত্রে যথেষ্ট উন্নত, এই কাঠামোতে শব্দের অনন্য স্থাপনা দর্শনার্থীকে বিস্মিত করবে।" বাবরি মসজিদ নির্মাণের তারিখ অনিশ্চিত। ২০ শতকের বাবরি মসজিদ প্রাঙ্গনে প্রাপ্ত শিলালিপিতে বলা হয়েছে যে বাবরের ইচ্ছা অনুসারে মীর বাকি কর্তৃক ১৫২৮-২৯ সালে (৯৩৫ হিজরি) মসজিদটি নির্মিত হয়েছিল। যাইহোক, এই শিলালিপিগুলি আরও সাম্প্রতিক সময়ের বলে মনে হয়। এই সময়ের মসজিদের কোনো নথি নেই। বাবরনামা (বাবরের ইতিহাস) বইতে মসজিদ বা মন্দির ধ্বংসের কথা উল্লেখ নাই। তুলসীদাসের রামচরিতমানস (১৫৭৪) এবং আবুল ফজল ইবনে মুবারকের আইন-ই-আকবরি (১৫৯৮) তেও মসজিদের উল্লেখ নেই। উইলিয়াম ফিঞ্চ, ইংরেজ পরিব্রাজক যিনি ১৬১১ সালের দিকে অযোধ্যা পরিদর্শন করেছিলেন, তিনি "রানীচাঁদ [রামচাঁদ] দুর্গ এবং ঘরগুলির ধ্বংসাবশেষ" সম্পর্কে লিখেছেন যেখানে হিন্দুরা বিশ্বাস করত যে মহান ঈশ্বর "বিশ্বের তামাশা দেখতে তার উপর ফলের মাংসল অংশ গ্রহণ করেছিলেন।" তিনি দুর্গের ধ্বংসাবশেষে পান্ডা (ব্রাহ্মণ পুরোহিতদের) খুঁজে পান, তীর্থযাত্রীদের নাম লিপিবদ্ধ করেন। কিন্তু সেখানে কোনো মসজিদের নাম উল্লেখ ছিল না। টমাস হারবার্ট ১৬৩৪ সালে "এই নামের ব্যানিয়ান প্যাগোড দ্বারা নির্মিত রানীচাঁদের বেশ পুরানো দুর্গ" বর্ণনা করেছিলেন যা তিনি একটি প্রাচীন স্মৃতিস্তম্ভ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যা "বিশেষভাবে স্মরণীয়" ছিল। তিনি ব্রাহ্মণদের তীর্থযাত্রীদের নাম লিপিবদ্ধ করার ঘটনাও লিপিবদ্ধ করেছিলেন। হিন্দুদের দ্বারা ঐতিহ্যগতভাবে রামের জন্মস্থান বলে বিশ্বাস করা স্থানের একটি মসজিদের প্রাচীনতম রেকর্ড পাওয়া যায়। এর কাছ থেকে পাওয়া যায় মুঘল দরবারে একজন রাজপুত সম্ভ্রান্ত জয় সিং দ্বিতীয় (বা "সওয়াই জয় সিং") যিনি জমি কিনেছিলেন এবং এলাকায় ১৭১৭ সালে মসজিদের চারপাশে একটি জয়সিংপুরা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। । জয় সিং এর নথি জয়পুরের সিটি প্যালেস মিউজিয়ামের কাপড-দ্বার সংগ্রহে সংরক্ষিত, বাবরি মসজিদ সাইটের একটি স্কেচ মানচিত্র অন্তর্ভুক্ত করে। মানচিত্রটি একটি খোলা কোর্ট ইয়ার্ড এবং তিনটি গম্বুজ বিশিষ্ট আজকের বাবরি মসজিদের অনুরূপ তিনটি মন্দিরের চূড়া (শিখার) সহ একটি নির্মিত কাঠামো দেখায়। প্রাঙ্গণটি জন্মস্থান লেবেলযুক্ত এবং একটি রাম চবুত্র দেখায়। নির্মিত কাঠামোর কেন্দ্রীয় উপসাগরটি ছাঠি লেবেলযুক্ত, যা জন্মস্থানকেও নির্দেশ করে। ইউরোপীয় জেসুইট ধর্মপ্রচারক জোসেফ টিফেনথালার, যিনি ৩৮ বছর (১৭৪৩-১৭৮৫) ভারতে বসবাস ও কাজ করেছিলেন এবং ভারত সম্পর্কে অসংখ্য রচনা লিখেছেন। তিনি ১৭৬৭ সালে অযোধ্যা সফর করেছিলেন। জোহান বার্নোলি তার কাজ Descriptio Indiae (ল্যাটিনে) ফরাসি ভাষায় অনুবাদ করেন, ১৭৮৬ সালে প্রকাশিত হয়। এই বিবরণ অনুসারে, আওরঙ্গজেব (র. ১৬৫৮-১৭০৭) হিন্দুদের দ্বারা রামের জন্মস্থান হিসাবে বিবেচিত বাড়ি সহ রামকোট দুর্গ ভেঙে ফেলা হয়েছিল। এর জায়গায় তিনটি গম্বুজ বিশিষ্ট একটি মসজিদ নির্মাণ করা হয়। যাইহোক, তিনি আরও উল্লেখ করেছেন, "অন্যরা বলে যে এটি 'বাবর' দ্বারা নির্মিত হয়েছিল"। হিন্দুরা রামের জন্মস্থান চিহ্নিত মাটির চত্বরে প্রার্থনা করতে থাকে। Tiefenthaler was well-versed in Persian and Sanskrit, having written a Sanskrit–Persian dictionary, and other works in Persian. স্পষ্টতই তিনি মসজিদের দেয়ালে একটি শিলালিপি খুঁজে পাননি যাতে বলা হয়েছে যে এটি বাবরের নির্দেশে নির্মিত হয়েছিল। লেখক কিশোর কুণালের মতে, তিনি "জোর করে এটি আওরঙ্গজেবকে দায়ী করেছেন এবং বাবরের নাম কিছু লোক বহন করে"। ফ্রান্সিস বুকানন-হ্যামিল্টন (বুচানান) ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির পক্ষে ১৮১৩-১৪ সালে গোরখপুর বিভাগের একটি সমীক্ষা করেছিলেন। তার রিপোর্ট কখনো প্রকাশিত হয়নি কিন্তু পরে মন্টগোমারি মার্টিন আংশিকভাবে পুনরায় ব্যবহার করেন। কিশোর কুণাল ব্রিটিশ লাইব্রেরি আর্কাইভে মূল প্রতিবেদনটি পরীক্ষা করেছেন। এটি বলে যে হিন্দুরা সাধারণত ধ্বংসের জন্য দায়ী করে "আওরঙ্গজেবের উগ্র উদ্যমের জন্য"। তবে এটি বলে যে অযোধ্যার মসজিদটি "দেয়ালে একটি শিলালিপি" দ্বারা বাবর দ্বারা নির্মিত হয়েছিল বলে নিশ্চিত করা হয়েছিল। ফারসি ভাষায় উল্লিখিত শিলালিপিটি একজন লেখক দ্বারা অনুলিপি করা হয়েছিল এবং বুকাননের এক মৌলভি বন্ধু দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছিল বলে জানা গেছে। তবে অনুবাদটিতে দুটি শিলালিপি সহ পাঁচটি পাঠ্য ছিল। প্রথম শিলালিপিতে বলা হয়েছে যে মসজিদটি ৯৩৫ বা ৯২৩ হিজরি সনে মীর বাকি দ্বারা নির্মিত হয়েছিল।  দ্বিতীয় শিলালিপিতে আওরঙ্গজেবের বংশতালিকা বর্ণনা করা হয়েছে। দুটি শিলালিপি এবং তাদের মনোগ্রাম (তুঘরা) ছাড়াও, মুশা আশিকান নামে একজন দরবেশ সম্পর্কে একটি উপকথাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। অনুবাদক সন্দেহ করেছিলেন যে কল্পকাহিনীটি শিলালিপির অংশ ছিল কিন্তু লিপিবদ্ধ করেছেন যে লেখক "ইতিবাচকভাবে বলেছেন যে শিলালিপিটি এই ভবনের নির্মাণের সময় কার্যকর করা হয়েছিল"। অনুবাদকের তারিখের জন্য অ্যানাগ্রাম নিয়েও অসুবিধা হয়েছিল, কারণ একটি শব্দ অনুপস্থিত ছিল, যার ফলস্বরূপ ৯৩৫ হিজরির পরিবর্তে ৯২৩ হিজরি তারিখ হত। এই অসঙ্গতি এবং অমিলগুলি বুকাননের উপর কোন ছাপ ফেলেনি, যিনি বজায় রেখেছিলেন যে মসজিদটি বাবর দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। ১৮৩৮ সালে, ব্রিটিশ সার্ভেয়ার মন্টগোমারি মার্টিন লিখেছিলেন যে মসজিদের স্তম্ভগুলি একটি হিন্দু মন্দির থেকে নেওয়া হয়েছিল। আর. এস. শর্মা এটি অস্বীকার করে বলেন যে মন্দির ধ্বংসের এই ধরনের দাবিগুলি ১৮ শতকের পরেই উদ্ভূত হয়েছিল। ১৮৭৭ সালে, "জন্মস্থানের মসজিদ বাবুরি" এর মুতাওয়াল্লী (অভিভাবক) সৈয়দ মোহাম্মদ আসগর ফৈজাবাদের কমিশনারের কাছে একটি পিটিশন দাখিল করেন যে হিন্দুরা রামের জন্মস্থান হিসাবে বিবেচিত স্থানে একটি চবুতর তুলেছিল তাদের বাধা দিতে। আবেদনে তিনি বলেছিলেন যে বাবর দরজার উপরে একটি শব্দ "আল্লাহ" খোদাই করেছিলেন। জেলা জজ ও উপ-জজ সকল পক্ষ ও তাদের আইনজীবীদের উপস্থিতিতে মসজিদ পরিদর্শন করে এ সত্যতা নিশ্চিত করেন। অন্য কোন শিলালিপি রেকর্ড করা হয়নি। ১৮৮৯ সালে, প্রত্নতত্ত্ববিদ আন্তন ফুহরার মসজিদটি পরিদর্শন করেন এবং তিনটি শিলালিপি খুঁজে পান। একটি ছিল একটি কোরআনের আয়াত। শিলালিপি XLI মিটার রামলের ফার্সি কবিতা ছিল, যেখানে বলা হয়েছে যে মসজিদটি বাবরের একজন সম্ভ্রান্ত 'মীর খান' দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। XLII শিলালিপিটিও মিটার রামলের ফার্সি কাব্য ছিল এবং বলে যে মসজিদটি ৯৩০ হিজরিতে বাবরের এক মহান ব্যক্তি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি "তুরস্ক ও চীনের অন্য রাজা" ছিলেন । ৯৩০ হিজরি সালটি ১৫২৩ সালের সাথে মিলে যায়, বাবরের হিন্দুস্তান বিজয়ের তিন বছর আগে। স্পষ্ট দ্বন্দ্ব সত্ত্বেও, Führer "A. এইচ. বাবরের রাজত্বকালে ৯৩০", তার ১৮৯১ সালের বইতে লেখক কিশোর কুণাল বলেছেন যে সমস্ত শিলালিপিই জাল বলে দাবি করা হয়েছে। ১৫২৮ সালে মসজিদের অনুমিত নির্মাণের প্রায় ২৮৫ বছর পরে সেগুলি লাগানো হয়েছিল এবং বারবার প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। তাঁর নিজস্ব মূল্যায়ন হল যে মসজিদটি ১৬৬০ সালের দিকে আওরঙ্গজেবের গভর্নর ফেদাই খান দ্বারা নির্মিত হয়েছিল, যিনি অযোধ্যার অনেক মন্দির ভেঙে দিয়েছিলেন। লাল দাস, যিনি ১৬৭২ সালে অবধ-বিলাসা লিখেছিলেন, তিনি জন্মস্থান (রামের জন্মস্থান) সঠিকভাবে বর্ণনা করেছেন কিন্তু সেই স্থানে মন্দিরের উল্লেখ করেননি। এই উন্নয়নগুলি দৃশ্যত স্থানীয় মুসলমানদের কাছে পরিচিত ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি, মুসলিম কর্মী মির্জা জান সহিফা-ই-চিহিল নাসাইহ বাহাদুর শাহী একটি বই থেকে উদ্ধৃত করেন, যা ১৮ শতকের প্রথম দিকে সম্রাট বাহাদুর শাহ- এর কন্যা (এবং আওরঙ্গজেবের নাতনি) দ্বারা লেখা বলে জানা যায়। পাঠ্যটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে " মথুরা, বেনারস এবং অবধ প্রভৃতি স্থানে অবস্থিত মূর্তিপূজারী হিন্দুদের মন্দির" ভেঙ্গে মসজিদ নির্মাণ করা হয়েছে। হিন্দুরা অবধের এই ভাঙা মন্দিরগুলিকে " সীতা রসোই " (সীতার রান্নাঘর) এবং "হনুমানের বাসস্থান" বলে অভিহিত করে। এই বিবরণে বাবরের কোনো উল্লেখ না থাকলেও, অযোধ্যা মসজিদ মথুরা ও বেনারসে আওরঙ্গজেবের নির্মিত মসজিদের সাথে মিলিত হয়েছিল। পাণ্ডুলিপি, সহিফা-ই-ছিহিল নাসাইহ বাহাদুর শাহী, এখনও পাওয়া যায়নি, এবং পণ্ডিত স্টিফান কনেরম্যান বলেছেন যে মির্জা জান বই, হাদিকা-ই শুহাদা, নির্ভরযোগ্য নয়। মৌলভী আব্দুল গফ্ফারের একটি ২০ শতকের প্রথম দিকের পাঠ্য এবং ঐতিহাসিক হর্ষ নারাইন দ্বারা পরীক্ষিত আশেপাশের ঐতিহাসিক সূত্র অনুসারে, তরুণ বাবর কাবুল থেকে আওধ (অযোধ্যা) ছদ্মবেশে কালান্দর (সুফি তপস্বী) পোশাক পরে এসেছিলেন। ), সম্ভবত একটি ফ্যাক্ট-ফাইন্ডিং মিশনের অংশ হিসেবে। এখানে তিনি সুফি সাধক শাহ জালাল এবং সাইয়্যেদ মুসা আশিকানের সাথে দেখা করেন এবং হিন্দুস্তান জয় করার জন্য তাদের আশীর্বাদের বিনিময়ে প্রতিশ্রুতি নেন। গাফফারের বইয়ের ১৯৮১ সংস্করণে অঙ্গীকারটি বানান করা হয়নি। লালা সীতা রাম, যিনি ১৯৩২ সালে পুরানো সংস্করণে অ্যাক্সেস পেয়েছিলেন, লিখেছেন, "ফকিররা উত্তর দিয়েছিল যে জন্মস্থান মন্দির ভেঙে একটি মসজিদ নির্মাণের প্রতিশ্রুতি দিলে তারা তাকে আশীর্বাদ করবেন। বাবর ফকিরদের প্রস্তাব গ্রহণ করেন এবং স্বদেশে ফিরে আসেন।" যাইহোক, কিছু ঐতিহাসিকের মতে এটি দিল্লী সুলতানি আমলে (১৩-১৫ শতক) নির্মিত হয়েছিল এবং বাবরের আমলে সংস্কার করা হয়েছিল। আর. নাথ বলেছেন যে, মসজিদের স্থাপত্যের বিচারে এটিকে প্রাক-মুঘল যুগে নির্মিত বলে ধরে নেওয়া উচিত। হিন্দু ছাড়াও, জৈন এবং বৌদ্ধরাও জায়গাটি দাবি করেছে। জৈন সমতা বাহিনীর মতে, মসজিদটি ষষ্ঠ শতাব্দীর একটি জৈন মন্দিরের উপর নির্মিত হয়েছিল। একইভাবে, উদিত রাজের বুদ্ধ এডুকেশন ফাউন্ডেশন দাবি করেছে যে মসজিদটি একটি বৌদ্ধ মন্দিরের উপর নির্মিত হয়েছিল। ১৮৫৩ সালে, হনুমান গড়ি মন্দির থেকে হিন্দু তপস্বীদের একটি দল বাবরি মসজিদ নিয়ন্ত্রণে নেয়। পরের দুই বছরে পর্যায়ক্রমিক সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ে, এবং বেসামরিক প্রশাসনকে একটি মন্দির নির্মাণ বা উপাসনার স্থান হিসাবে ব্যবহার করার অনুমতি প্রত্যাখ্যান করতে হয়েছিল। গুলাম হোসেন সুন্নি মুসলমানদের একটি দলকে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন যারা দাবি করেছিলেন যে ১৮৫৫ সালে মসজিদের স্থানটি হনুমান মন্দিরের বাড়ি ছিল। হিন্দু-মুসলিম সংঘর্ষের পর আরও বিরোধ এড়াতে সীমানা প্রাচীর নির্মাণ করা হয়। এটি মসজিদ প্রাঙ্গণকে দুটি উঠানে বিভক্ত করেছে; মুসল্লিরা ভিতরের উঠানে নামাজ আদায় করেন। ১৮৫৭ সালে, হনুমান গড়ি মন্দিরের মহন্ত একটি উঁচু মঞ্চ তৈরি করেছিলেন এবং রামের জন্মের স্থানটিকে চিহ্নিত করেছিলেন। হিন্দুরা বাইরের উঠানে "রাম চবুতরা" নামে পরিচিত একটি উঁচু মঞ্চে প্রার্থনা করত। ১৮৮৩ সালে, হিন্দুরা প্ল্যাটফর্মে একটি মন্দির নির্মাণের প্রচেষ্টা শুরু করে। মুসলিম বিক্ষোভের পর, ডেপুটি কমিশনার ১৯ জানুয়ারী ১৮৮৫ সালে কোন মন্দির নির্মাণ নিষিদ্ধ করেন। ১৮৮৫ সালের ২৭ জানুয়ারী, রাম চবুতরের হিন্দু মহন্ত (পুরোহিত) রঘুবর দাস ফৈজাবাদ সাব-জজের কাছে একটি দেওয়ানী মামলা দায়ের করেন। জবাবে, মসজিদের মুতাওয়াল্লি (মুসলিম ট্রাস্টি) যুক্তি দেন যে পুরো জমিটি মসজিদের। ১৮৮৫ সালের ২৪ ডিসেম্বর সাব জজ পণ্ডিত হরি কিষাণ সিং মামলাটি খারিজ করে দেন। ১৮ মার্চ ১৮৮৬-এ, জেলা জজ FEA চেমিয়ার নিম্ন আদালতের রায়ের বিরুদ্ধে একটি আপিলও খারিজ করে দেন। তিনি সম্মত হন যে মসজিদটি হিন্দুদের দ্বারা পবিত্র বলে বিবেচিত জমিতে নির্মিত হয়েছিল, কিন্তু স্থিতাবস্থা রক্ষণাবেক্ষণের নির্দেশ দিয়েছিলেন, যেহেতু "অভিযোগের প্রতিকার করতে এখন অনেক দেরি হয়ে গেছে"। জুডিশিয়াল কমিশনার ডব্লিউ ইয়ং-এর সামনে একটি পরবর্তী আপিলও ১৮৮৬ সালের ১ নভেম্বর খারিজ হয়ে যায় ২৭ শে মার্চ ১৯৩৪-এ, অযোধ্যায় একটি হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা সংঘটিত হয়েছিল, যা নিকটবর্তী শাহজাহানপুর গ্রামে গরু জবাইয়ের কারণে শুরু হয়েছিল। দাঙ্গার সময় মসজিদের চারপাশের দেয়াল এবং মসজিদের একটি গম্বুজ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। এগুলি ব্রিটিশ ভারত সরকার পুনর্গঠন করেছিল। [ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ] ১৯৩৬ সালে, ইউনাইটেড প্রভিন্স সরকার রাজ্যের ওয়াকফ সম্পত্তিগুলির ভাল প্রশাসনের জন্য ইউপি মুসলিম ওয়াকফ আইন প্রণয়ন করে। এই আইন অনুসারে, বাবরি মসজিদ এবং তার সংলগ্ন কবরস্থান (গঞ্জ-ই-সাহেদান কবরস্থান) ওয়াকফ নং হিসাবে নিবন্ধিত হয়েছিল। ২৬ ইউপি সুন্নি সেন্ট্রাল বোর্ড অফ ওয়াকফের সাথে ফৈজাবাদ । শিয়ারা মসজিদের সুন্নি মালিকানা নিয়ে বিতর্ক করেছিল, দাবি করেছিল যে জায়গাটি তাদেরই ছিল কারণ মীর বাকি একজন শিয়া ছিলেন। ওয়াকফ কমিশনার এই বিরোধের তদন্ত শুরু করেছেন। তদন্তে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে মসজিদটি সুন্নিদের ছিল, যেহেতু এটি সুন্নি ছিলেন বাবর কর্তৃক কমিশন করা হয়েছিল। সমাপ্তি প্রতিবেদনটি ২৬ ফেব্রুয়ারি ১৯৪৪ তারিখে একটি সরকারী গেজেটে প্রকাশিত হয়েছিল। ১৯৪৫ সালে, শিয়া কেন্দ্রীয় বোর্ড এই সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে আদালতে যায়। ২৩ মার্চ ১৯৪৬-এ, বিচারক এসএ আহসান ইউপি সুন্নি কেন্দ্রীয় ওয়াকফ বোর্ডের পক্ষে রায় দেন। ১৯৪৯ সালের ডিসেম্বরে, হিন্দু সংগঠন অখিল ভারতীয় রামায়ণ মহাসভা মসজিদের ঠিক বাইরে রামচরিতমানসের একটি বিরতিহীন নয় দিনের আবৃত্তির আয়োজন করে। এই অনুষ্ঠানের শেষে, ২২-২৩ ডিসেম্বর ১৯৪৯ রাতে, ৫০-৬০ জনের একটি দল মসজিদে প্রবেশ করে এবং সেখানে রামের মূর্তি স্থাপন করে। ২৩ ডিসেম্বর সকালে, অনুষ্ঠানের আয়োজকরা হিন্দু ভক্তদের দর্শনের জন্য মসজিদে আসতে বলেন। হাজার হাজার হিন্দু স্থানটি পরিদর্শন করা শুরু করলে, সরকার মসজিদটিকে একটি বিতর্কিত এলাকা ঘোষণা করে এবং এর গেটে তালা লাগিয়ে দেয়। স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী বল্লভভাই প্যাটেল এবং প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু রাজ্যের মুখ্যমন্ত্রী গোবিন্দ বল্লভ পন্তকে মূর্তিগুলি সরানোর নির্দেশ দেন, তবে পন্ত মূর্তিগুলি সরাতে রাজি ছিলেন না। পান্ত জবাবে লিখেছেন যে "সাফল্যের একটি যুক্তিসঙ্গত সম্ভাবনা আছে, তবে জিনিসগুলি এখনও তরল অবস্থায় রয়েছে এবং এই পর্যায়ে আরও কিছু বলা বিপজ্জনক হবে"। ১৯৫০ সাল নাগাদ, রাজ্য ১৪৫ সিআরপিসি ধারার অধীনে কাঠামোর নিয়ন্ত্রণ নেয় এবং হিন্দুদের, মুসলমানদের নয়, এই স্থানে তাদের উপাসনা করার অনুমতি দেয়। ১৯৫০ সালের ১৬ জানুয়ারী, গোপাল সিং বিশারদ ফৈজাবাদ আদালতে একটি দেওয়ানী মামলা দায়ের করেন, যেখানে হিন্দুদের রাম ও সীতার পূজা করার অনুমতি দেওয়া হয়। ১৯৫৯ সালে, নির্মোহী আখড়া মসজিদটি দখলের দাবিতে আরেকটি মামলা করে। ১৮ ডিসেম্বর ১৯৬১-এ, উত্তরপ্রদেশ সুন্নি সেন্ট্রাল ওয়াকফ বোর্ডও একটি মামলা দায়ের করে, জায়গাটি দখল এবং মসজিদ প্রাঙ্গণ থেকে মূর্তি অপসারণের দাবি করে। ২০১০ সালের ৩০ সেপ্টেম্বর এলাহাবাদ হাইকোর্ট বাবরী মসজিদ যে স্থানে ছিল সেই ভূমি সম্পর্কিত রায় দেয়। এলাহাবাদ হাইকোর্টের তিন জন বিচারপতির সমন্বয়ে গঠিত বেঞ্চ তাদের রায়ে ২.৭৭ বা ১.১২ হেক্টর ভূমি সমান তিনভাগে ভাগকরার রায় প্রদান করেন। যার এক অংশ পাবে হিন্দু মহাসভা রাম জন্মভূমিতে রাম মন্দির নির্মাণের জন্য, দ্বিতীয় অংশ পাবে ইসলামিক সুন্নি ওয়াকফ বোর্ড এবং বাকি তৃতীয় অংশ পাবে নির্মোহী আখরা নামে একটি হিন্দু সংগঠন। যদিও ধ্বংসপ্রাপ্ত বাবরি মসজিদ কোন মন্দির কে ধ্বংস করে তার উপরে করে উঠছে কিনা এই বিষয়ে তিনজন বিচারক একমত হতে পারেননি, তারা শুধুমাত্র একমত হতে পেরেছেন, মসজিদের নিচে মন্দির অথবা মন্দিরের মতো কোনো স্থাপনার অস্তিত্ব ছিল। ভারতের পুরাতত্ত্ব বিভাগ কর্তৃক করা খননকার্যের জরিপ আদালত দ্বারা গুরুত্বের সাথে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং তারা মনে করেছে যে স্থাপনাটির অস্তিত্ব মসজিদ নির্মাণের পূর্বে থেকে ছিল সে স্থাপনাটি একটি বিশাল হিন্দু মন্দির ছিল। ২০১৯ সালের অক্টোবর থেকে ভারতের সর্বোচ্চ আদালত এই মামলার শুনানি করে। ৯ নভেম্বর ২০১৯ সালে ৫ জন বিচারকের সমন্বয়ে গঠিত একটি বেঞ্চ এই নির্দেশ দেয় ২.৭৭ একরের সে জমিটি মন্দির নির্মাণের জন্য কোন ট্রাস্টকে হস্তান্তর করতে হবে। আদালত সরকারকে এটাও নির্দেশ দেয় যে, মসজিদ নির্মাণের জন্য সুন্নি ওয়াকফ বোর্ড কে ৫ একরের একটি জায়গা দিতে হবে। ২০২০ সালের ৩০ সেপ্টেম্বের ১৯৯২ সাল থেকে ২৮ বছর ধরে চলা এই মামলার ঐতিহাসিক রায় প্রদান করেছে ভারতের বিশেষ আদালত। সেই রায়ে অভিযুক্ত সবাইকে বেকসুর খালাস ঘোষণা করা হয়েছে। লখনউয়ের বিশেষ আদালতে রায় পড়েন বিচারক সুরেন্দ্রকুমার যাদব। বিচারকের যুক্তি 'ওই কর্মকাণ্ড পূর্বপরিকল্পিত ছিল না'। তথ্যপ্রমাণও যথেষ্ট নয় বলে জানায় আদালত। অভিযুক্ত ৩২ জনকেই সসম্মানে মুক্তি দেওয়া হয়। ৩২ জন অভিযুক্তের মধ্যে ২৬ জনকে আদালতে উপস্থিত থাকার আদেশ দেওয়া হয়। বাকি ছয় জন ভিডিও কনফারেন্সের মাধ্যমে রায়ের সময় অংশ নেন। মসজিদ ভাঙার ষড়যন্ত্র, পরিকল্পনা ও উস্কানির অভিযোগ ওঠে বিজেপির বলিষ্ঠ নেতা লালকৃষ্ণ আদভানি, মুরলিমনোহর যোশী, সাবেক মন্ত্রী কল্যাণ সিং ও উমা ভারতীর বিরুদ্ধে। বাবরি মসজিদ ধ্বংস ১৯৯০ এর বাংলাদেশের সাম্প্রদায়িক সহিংসতা hindustantimes। ২০১০-০৯-২৯ Ayodhya holy site crisis https://bangla.hindustantimes.com/nation-and-world/babri-masjid-to-ram-mandir-timeline-check-history-of-ayodhya-of-496-years-from-1528-to-2024-31705916962385.htmlশিরোনাম=Timeline: Ayodhya holy site crisis |ইউআরএল= এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-২৫।  |শিরোনাম= অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) "Babri Masjid to Ram Mandir Timeline: '৪৯৬ বছরের অপেক্ষা', বাবরি মসজিদ… বিতর্ক… রামমন্দির… উলটে দেখুন ইতিহাসের পাতা"। BBC News (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২৪-০১-২২। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-২৪।  "Ram temple existed before Babri mosque in Ayodhya: Archaeologist KK Muhammed"। The Times of India। ২০১৯-১০-০১। আইএসএসএন 0971-8257। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-২৪।  Hiltebeitel, Alf (১৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৯), Rethinking India's Oral and Classical Epics: Draupadi among Rajputs, Muslims, and Dalits, University of Chicago Press, পৃষ্ঠা 227–, আইএসবিএন 978-0-226-34055-5 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jaffrelot, Christophe (২০১৫-১২-০৭)। "Ayodhya Issue"। Smith, Anthony D; Hou, Xiaoshuo; Stone, John; Dennis, Rutledge; Rizova, Polly। The Wiley Blackwell Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Nationalism (ইংরেজি ভাষায়) (1 সংস্করণ)। Wiley। আইএসবিএন 978-1-4051-8978-1। ডিওআই:10.1002/9781118663202.wberen644।  Udayakumar, S.P. (আগস্ট ১৯৯৭)। "Historicizing Myth and Mythologizing History: The 'Ram Temple' Drama"। Social Scientist। 25 (7)। জেস্টোর 3517601।  Varghese, Rachel A (২০২৩-০৭-১৯)। "Archaeology for the courtroom: the Ayodhya Case and the fashioning of a hybrid episteme"। Journal of Social Archaeology (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 1469-6053। ডিওআই:10.1177/14696053231190374।  Etter, Anne-Julie (২০২০-১২-১৪)। "Creating Suitable Evidence of the Past? Archaeology, Politics, and Hindu Nationalism in India from the End of the Twentieth Century to the Present"। South Asia Multidisciplinary Academic Journal (24/25)। আইএসএসএন 1960-6060। ডিওআই:10.4000/samaj.6926।  উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; week নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি van der Veer (1992), pp. 98–99. "Tracing The History of Babri Masjid"। Outlook (Indian magazine)। ১ ডিসেম্বর ২০১৭। ২ ফেব্রুয়ারি ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩ সেপ্টেম্বর ২০২০।  Haar, G.T.; Busuttil, J.J. (২০০৫)। Bridge Or Barrier: Religion, Violence, and Visions for Peace। International Studies in Religion and Society। Brill। পৃষ্ঠা 57। আইএসবিএন 978-90-04-13943-5। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-২১। In the 1992 Babri Masjid incident, Hindu-Muslim massacres claimed at least 3,000 lives.  Khalid, Haroon (১৪ নভেম্বর ২০১৯)। "How the Babri Masjid Demolition Upended Tenuous Inter-Religious Ties in Pakistan"। The Wire। ১৫ আগস্ট ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ মে ২০২০।  "As a reaction to Babri Masjid demolition, What had happened in Pakistan and Bangladesh on 6 December, 1992"। The Morning Chronicle। ৬ ডিসেম্বর ২০১৮। ৩ ফেব্রুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ মে ২০২০।  Fuller, Christopher John (২০০৪), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton University Press, পৃষ্ঠা 262, আইএসবিএন 0-691-12048-X উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Guha, Ramachandra (২০০৭)। India After Gandhi। MacMillan। পৃষ্ঠা 582–598।  The Three Way Divide ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৮ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে, Outlook, 30 September 2010. "Ayodhya dispute: The complex legal history of India's holy site"। BBC News। সংগ্রহের তারিখ ১৬ অক্টোবর ২০১৯।  "Supreme Court hearing ends in Ayodhya dispute; orders reserved"। The Hindu Business Line। Press Trust of India। ২০১৯-১০-১৬। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১০-১৮।  "Ayodhya dispute: The complex legal history of India's holy site"। BBC News। ১৬ অক্টোবর ২০১৯। ১৭ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৬ অক্টোবর ২০১৯।  "Supreme Court hearing ends in Ayodhya dispute; orders reserved"। The Hindu Business Line। Press Trust of India। ১৬ অক্টোবর ২০১৯। ২৩ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ অক্টোবর ২০১৯।  "Ram Mandir verdict: Supreme Court verdict on Ram Janmabhoomi-Babri Masjid case"। The Times of India। ৯ নভেম্বর ২০১৯। ৯ নভেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৯ নভেম্বর ২০১৯।  Razak, Hanie Abdul (১৯ জানুয়ারি ২০২১)। "Construction of Ayodhya mosque to begin with flag-hoisting on Republic Day"। The Siasat Daily (ইংরেজি ভাষায়)। ৩১ জানুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ জানুয়ারি ২০২১।  "Ram Mandir verdict: Supreme Court verdict on Ram Janmabhoomi-Babri Masjid case"। The Times of India। ২০১৯-১১-০৯। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১১-০৯।  Flint, Colin (২০০৫)। The geography of war and peace। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 165। আইএসবিএন 978-0-19-516208-0।  *Griffiths, Gareth (২০০৯), "Open Spaces, Contested Places: Writing and the Fundamentalist Inscription of Territory", Axel Stähler; Klaus Stierstorfer, Writing Fundamentalism, Cambridge Scholars Publishing, পৃষ্ঠা 63, আইএসবিএন 978-1-4438-1189-7 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Jaishankar, K. (২০০৯), "Communal Violence and Terrorism in India", Thomas Albert Gilly; Yakov Gilinskiy; Vladimir Sergevnin, The Ethics of Terrorism: Innovative Approaches from an International Perspective (17 Lectures)., Charles C Thomas Publisher, পৃষ্ঠা 25, আইএসবিএন 978-0-398-07995-6, Before the 1940s, the Mosque was called Masjid-i Janmasthan উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Narain, The Ayodhya Temple Mosque Dispute1993, পৃ. 19, 27, 104 Babri-Masjid Ramjanambhoomi controversy। Ajanta Publications। ১৯৯০। পৃষ্ঠা 37। আইএসবিএন 9788120202832।  Harle, J.C., The Art and Architecture of the Indian Subcontinent, p. 421, 2nd edn. 1994, Yale University Press Pelican History of Art, আইএসবিএন ০৩০০০৬২১৭৬ISBN 0300062176 Shankar, Ravi (৪ অক্টোবর ২০১০)। "Memoirs of a Mosque"। India Today। ২০ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ এপ্রিল ২০১৭।  Javaid, Azaan (৯ ডিসেম্বর ২০১৪l)। "Young girls rally to safeguard secularism"। Deccan Herald। ১৯ নভেম্বর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ এপ্রিল ২০১৭।  Kunal, Ayodhya Revisited 2016, Chapter 5। K. Elst (১৯৯৫)। "The Ayodhya Debate"। Indian Epic Values: Rāmāyaṇa and Its Impact। Peeters Publishers। পৃষ্ঠা 28–29। আইএসবিএন 9789068317015।  Narain, The Ayodhya Temple Mosque Dispute 1993, পৃ. 17। Jain, Rama and Ayodhya 2013, পৃ. 165–166। Jain, Rama and Ayodhya 2013, পৃ. 9, 120, 164। Kunal, Ayodhya Revisited 2016, পৃ. xv। Jain, Rama and Ayodhya 2013, পৃ. 112–114। Jain, Rama and Ayodhya 2013, পৃ. 112–115। Robert Layton and Julian Thomas (২০০৩)। Destruction and Conservation of Cultural Property। Routledge। পৃষ্ঠা 2–9। আইএসবিএন 978-1-134-60498-2।  Tiefenthaler, Joseph (১৭৮৬)। Description historique et géographique de l'Inde (ফরাসি ভাষায়)। 1. La Géographie de l'Indoustan। Bernoulli, Jean কর্তৃক অনূদিত। Berlin। পৃষ্ঠা 253–254।  Kunal, Ayodhya Revisited 2016, পৃ. 135–142। Kunal, Ayodhya Revisited 2016, পৃ. 143। Kunal, Ayodhya Revisited 2016, পৃ. xxvii। Narain, The Ayodhya Temple Mosque Dispute 1993, পৃ. 23–25। Robert Layton and Julian Thomas (২০০৩)। Destruction and Conservation of Cultural Property। Routledge। পৃষ্ঠা 8। আইএসবিএন 978-1-134-60498-2।  "Muslimische Quellen in der Ram Janmabhumi Mandir-Babri Masjid Debatte"। Internationales Asienforum। ১৯৯৪। ৮ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ আগস্ট ২০১৯।  Ghaffar 1981, পৃ. 61–62 quoted in Narain, The Ayodhya Temple Mosque Dispute 1993, পৃ. 31–32 Sita Ram 1932, পৃ. 151 quoted in Narain, The Ayodhya Temple Mosque Dispute 1993, পৃ. 33 and Allahabad High Court 2010, vol. 4, p. 281 van der Veer, Peter (১৯৮৭)। "'God must be Liberated!' A Hindu Liberation Movement in Ayodhya" (2): 283–301। জেস্টোর 312648। ডিওআই:10.1017/s0026749x00013810।  van der Veer, Peter (১৯৮৯)। Gods on Earth: The Management of Religious Experience and Identity in a North Indian Pilgrimage Centre। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 20–21। আইএসবিএন 0-485-19510-0।  K. Jaishankar (২০০৯)। "Communal Violence and Terrorism in India: Issues and Introspections"। The Ethics of Terrorism। Charles C Thomas। পৃষ্ঠা 25–26। আইএসবিএন 978-0-398-07995-6।  "Jain body jumps into Ayodhya dispute, claims disputed site"। The Indian Express। ৯ মার্চ ২০০৩। ১৪ জানুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ জুন ২০১২।  Nitish K Singh (১৬ জানুয়ারি ২০১১)। "Buddhist body lays claim to the disputed Ayodhya site"। Sunday Guardian। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২১ জানুয়ারি ২০১৬।  Chatterji, Roma (২০১৪), Wording the World: Veena Das and Scenes of Inheritance, Fordham University Press, পৃষ্ঠা 406, আইএসবিএন 978-0-8232-6187-1 : "British administrative records show that the dispute began around 1853, when armed Hindu ascetics occupied the birthplace." Ludden, David (১৯৯৬)। Contesting the nation : religion community, and the politics of democracy in India (English ভাষায়)। University of Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 38। আইএসবিএন 0-8122-1585-0। উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: অচেনা ভাষা (link) Sarvepalli Gopal (১৯৯৩)। Anatomy of a Confrontation: Ayodhya and the Rise of Communal Politics in India। Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা 64–77। আইএসবিএন 978-1-85649-050-4।  Godbole, M. (১৯৯৬)। Unfinished Innings: Recollections and Reflections of a Civil Servant। Orient Longman। পৃষ্ঠা 332-333। আইএসবিএন 978-81-250-0883-5। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০১-০৪।  Gehlot, N.S. (১৯৯৮)। Current Trends in Indian Politics। Deep & Deep Publications। পৃষ্ঠা 203। আইএসবিএন 978-81-7100-798-1।  Chatterji, Roma (২০১৪)। Wording the World: Veena Das and Scenes of Inheritance। Forms of Living। Fordham University Press। পৃষ্ঠা 408। আইএসবিএন 978-0-8232-6187-1।  "Ram Janm Bhumi Babri Masjid: Gist of Judgments"। ২৮ সেপ্টেম্বর ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ নভেম্বর ২০১৯।  "Issues For Briefing" (PDF)। Allahabad High Court। সংগ্রহের তারিখ ১১ জুন ২০১২।  বাবরি মসজিদ ভেঙে দেয়ার মামলায় সব আসামি বেকসুর খালাস [১] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ নভেম্বর ২০২০ তারিখে Ratnagar, Shereen (২০০৪)। "Archaeology at the Heart of a Political Confrontation: The Case of Ayodhya"। Current Anthropology। 45(2)। পৃষ্ঠা 239–259।  templatestyles stripmarker in |শেষাংশ= at position 1 (সাহায্য) Ram Sharan Sharma. Communal History and Rama's Ayodhya, People's Publishing House (PPH), 2nd Revised Edition, September 1999, Delhi. Translated into Bengali, Hindi, Kannada, Tamil, Telugu and Urdu. Two versions in Bengali. Bacchetta, Paola. "Sacred Space in Conflict in India: The Babri Masjid Affair." Growth & Change. Spring2000, Vol. 31, Issue 2. Baburnama: Memoirs of Babur, Prince and Emperor. 1996. Edited, translated and annotated by Wheeler M. Thacktson. New York and London: Oxford University Press. Ayodhya and the Future of India. 1993. Edited by Jitendra Bajaj. Madras: Centre for Policy Studies. আইএসবিএন ৮১-৮৬০৪১-০২-৮ hb আইএসবিএন ৮১-৮৬০৪১-০৩-৬ pb Elst, Koenraad. 1991. Ayodhya and After: Issues Before Hindu Society. 1991. New Delhi: Voice of India. [২] Emmanuel, Dominic. 'The Mumbai bomb blasts and the Ayodhya tangle', National Catholic Reporter (Kansas City, 27 August 2003). Sita Ram Goel: Hindu Temples - What Happened to Them, Voice of India, Delhi 1991. [৩] [৪] Harsh Narain. 1993. The Ayodhya Temple Mosque Dispute: Focus on Muslim Sources. Delhi: Penman Publishers. Hassner, Ron E., War on Sacred Grounds. 2009. Ithaca: Cornell University Press. [৫] Romey, Kristin M., "Flashpoint Ayodhya." Archaeology Jul/Aug2004, Vol. 57, Issue 4. Romila Thapar. 'A Historical Perspective on the Story of Rama' in Thapar (2000). Ayodhya ka Itihas evam Puratattva – Rigveda kal se ab tak ('History and Archaeology of Ayodhya – From the Time of the Rigveda to the Present') by Thakur Prasad Varma and Swarajya Prakash Gupta. Bharatiya Itihasa evam Samskrit Parishad and DK Printworld. New Delhi. Ayodhya 6 December 1992 (আইএসবিএন ০-৬৭০-০৫৮৫৮-০) by P. V. Narasimha Rao উইকিমিডিয়া কমন্সে বাবরি মসজিদ সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে। উইকিমিডিয়া কমন্সে বাবরি মসজিদ সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন। বাবরি মসজিদ ধ্বংস নিয়ে লিবারহান তদন্ত কমিশনের রিপোর্ট উদ্ধৃতি ত্রুটি: "lower-alpha" নামক গ্রুপের জন্য <ref> ট্যাগ রয়েছে, কিন্তু এর জন্য কোন সঙ্গতিপূর্ণ <references group="lower-alpha"/> ট্যাগ পাওয়া যায়নি