অর্থ (ভারতীয় দর্শন)

অর্থ (সংস্কৃত: अर्थ) ভারতীয় দর্শনে মানব জীবনের চারটি লক্ষ্যের একটি। এটি কর্মজীবন, দক্ষতা, স্বাস্থ্য, সম্পদ, সমৃদ্ধি এবং পরিপূর্ণ জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় উপায় বা সম্পদ অন্তর্ভুক্ত করে। অর্থ শব্দটি আক্ষরিক অর্থ "অভিপ্রায়, লক্ষ্য, উদ্দেশ্য বা সারমর্ম" প্রসঙ্গের উপর নির্ভর করে। হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মগ্রন্থে অর্থ হল বিস্তৃত ধারণা। ধারণা হিসাবে, এটি "জীবনের উপায়", কার্যকলাপ ও সংস্থানগুলিকে বোঝায় যা একজনকে এমন অবস্থায় থাকতে দেয় যা একজন থাকতে চায়। অর্থ ব্যক্তি ও সরকার উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। ব্যক্তির প্রেক্ষাপটে, অর্থের মধ্যে রয়েছে সম্পদ, কর্মজীবন, জীবিকা নির্বাহের কার্যকলাপ, আর্থিক নিরাপত্তা এবং অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি। হিন্দুধর্মে আর্থার সঠিক সাধনাকে মানব জীবনের গুরুত্বপূর্ণ লক্ষ্য হিসেবে বিবেচনা করা হয়। সরকারি পর্যায়ে, আর্থ সামাজিক, আইনি, অর্থনৈতিক এবং পার্থিব বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে। যথাযথ অর্থশাস্ত্র সরকারের একটি গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রয়োজনীয় উদ্দেশ্য হিসেবে বিবেচিত হয়। হিন্দু ঐতিহ্যে, অর্থ মানব জীবনের তিনটি অন্যান্য দিক ও লক্ষ্যের সাথে যুক্ত: ধর্ম, কাম ও মোক্ষ। একত্রে, জীবনের এই চারটি পারস্পরিক অ-একচেটিয়া লক্ষ্যকে বলা হয় পুরুষার্থ। ধারণা হিসাবে অর্থ একাধিক অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে। অর্থের অর্থ, বা ধর্ম, কাম ও মোক্ষের সংশ্লিষ্ট পদগুলিকে একটি ইংরেজি শব্দে ধরা কঠিন। জন লোচটেফেল্ড আর্থকে জীবনের উপায় হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং এতে বস্তুগত সমৃদ্ধি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। কার্ল পটার ব্যাখ্যা করেছেন। এটি মনোভাব ও ক্ষমতা হিসাবে যা একজনকে জীবিকা নির্বাহ করতে, বেঁচে থাকতে, মুক্ত ব্যক্তি হিসাবে উন্নতি করতে সক্ষম করে। এটি অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি, নিরাপত্তা এবং নিজের স্বাস্থ্য এবং সেগুলির জন্য দায়ী মনে করে। অর্থ একজনের পরিবেশের সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে যা একজনকে বাঁচতে দেয়। কার্ল পটার দাবি করেন, এটি শেষ অবস্থা বা উদ্দেশ্যহীনভাবে অর্থ সংগ্রহের অন্তহীন লক্ষ্য নয়, বরং এটি মনোভাব ও মানব জীবনের প্রয়োজনীয় প্রয়োজনীয়তা। জন কোলার কার্ল পটারের ব্যাখ্যার চেয়ে ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন। জন কোলার পরামর্শ দেন অর্থ মনোভাব নয়, বরং এটি মানুষের জীবনের অন্যতম প্রয়োজনীয়তা। হিন্দু দর্শনের কেন্দ্রীয় ভিত্তি, কোলার দাবি করেন যে, প্রত্যেক ব্যক্তির আনন্দময় ও আনন্দদায়ক জীবনযাপন করা উচিত, এই ধরনের পরিপূর্ণ জীবনের জন্য প্রত্যেক ব্যক্তির প্রয়োজন ও ইচ্ছাগুলি স্বীকার করা এবং পূরণ করা প্রয়োজন, সেই চাহিদাগুলি শুধুমাত্র কার্যকলাপের মাধ্যমে এবং যখন সেই ক্রিয়াকলাপের জন্য পর্যাপ্ত উপায় পাওয়া যায় তখনই সন্তুষ্ট হতে পারে। অর্থ, তারপরে, আনন্দ ও আনন্দদায়ক জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় কার্যকলাপ এবং অর্থের অনুসরণ হিসাবে সর্বোত্তম বর্ণনা করা হয়। দয়া কৃষ্ণ যুক্তি দেন  যে অর্থ, সেইসাথে পুরুষার্থের ধারণা, শ্রুতি। বিভিন্ন দর্শন ও প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থগুলি কোন ঐক্যমতের মতামত প্রদান করে না, কৃষ্ণ উল্লেখ করেন, বরং তারা বিতর্ক উপস্থাপন করে, অর্থ ও পুরুষার্থ বলতে কী বোঝায় তা নিয়ে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি। অসঙ্গতি এবং বিরোধপূর্ণ শ্লোকগুলি একই লিপির মধ্যেও রয়েছে, যেমন মনুস্মৃতি। কিছু প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে বলা হয়েছে আর্থা এমন যন্ত্র যা ইচ্ছা পূরণ করতে সক্ষম হয়; কিছু সম্পদ অন্তর্ভুক্ত করে, কিছু শক্তি অন্তর্ভুক্ত করে, এবং কিছু যেমন ভক্তি দর্গুশনলি ঈশ্বরকে ভালোবাসার উপকরণ অন্তর্ভুক্ত করে। এর মধ্যে কিছু, কৃষ্ণের পরামর্শ, মানুষের চাহিদার পার্থক্য প্রতিফলিত করে। সম্ভবত, অনুমান কৃষ্ণ, অর্থ হল কাম ও কর্মের উপদল। কামসূত্রে বাৎস্যায়ন অর্থকে শিল্প, জমি, গবাদি পশু, সম্পদ, সরঞ্জাম ও বন্ধুদের অধিগ্রহণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন, অর্থ হল ইতিমধ্যে যা অর্জিত হয়েছে তার সুরক্ষা এবং যা সুরক্ষিত রয়েছে তার বৃদ্ধি। গ্যাভিন ফ্লাড ব্যাখ্যা করেন ধর্ম (নৈতিক দায়িত্ব), কাম (প্রেম) ও মোক্ষের (আধ্যাত্মিক মুক্তি) দিকে যাত্রা লঙ্ঘন না করে অর্থকে "জাগতিক সাফল্য" হিসাবে। ফ্লাড স্পষ্ট করে যে প্রাচীন হিন্দু সাহিত্যে অর্থ, সেইসাথে পুরুষার্থ, মানুষের লক্ষ্য হিসেবে আরও ভালোভাবে বোঝা যায় (একজন মানুষ নয়)। অন্য কথায়, এটি মানব জীবনের চারটি উদ্দেশ্যের একটি। মানুষের বেঁচে থাকার এবং উন্নতির জন্য অর্থের প্রয়োজন - অর্থাৎ অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড, সম্পদ ও তার সৃষ্টি, পার্থিব সাফল্য, লাভ, রাজনৈতিক সাফল্য এবং যা মানুষের অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজনীয়। অর্থ শব্দটি ভারতের প্রাচীনতম পরিচিত ধর্মগ্রন্থগুলিতে পাওয়া যায়। যাইহোক, শব্দটি কোন কিছুর 'উদ্দেশ্য', লক্ষ্য বা 'লক্ষ্য' বোঝায়, প্রায়শই আচার-উৎসর্গের উদ্দেশ্য হিসাবে। সময়ের সাথে সাথে, উপনিষদীয় যুগে অর্থ বিস্তৃত ধারণায় বিকশিত হয়। এটি প্রথমে ত্রিবর্গা ধারণার অংশ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে (মানুষের জীবনের তিনটি বিভাগ - ধর্ম, অর্থ ও কাম), যা সময়ের সাথে সাথে চতুর্বর্গের (মোক্ষ সহ চারটি বিভাগ) ধারণায় প্রসারিত হয়েছে। চতুর্বর্গাকে পুরুষার্থ নামেও উল্লেখ করা হয়। হিন্দুধর্মের মীমাংসা দর্শন পুরুষার্থ ও কৃতার্থের বিপরীতে অর্থ, ধর্ম ও কাম ব্যাখ্যা করেছে। পুরুষার্থ হল যজ্ঞের মানবিক উদ্দেশ্য, অন্যদিকে কৃতার্থ হল যজ্ঞের উৎসর্গমূলক উদ্দেশ্য। তারা স্বীকার করেছে এবং ব্যাখ্যা করেছে যে সমস্ত মানব কর্মের দুটি প্রভাব রয়েছে: প্রথমত, প্রতিটি কাজ নিজেকে প্রভাবিত করে অভিনেতা নির্বিশেষে; দ্বিতীয়ত, প্রতিটি কাজের মানুষের অর্থ, আশা ও আকাঙ্ক্ষা রয়েছে এবং প্রতিটি অভিনেতাকে ব্যক্তিগতভাবে প্রভাবিত করে। জৈমিনি খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীতে ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, এই মানবিক অর্থ মানুষের লক্ষ্য থেকে আলাদা করা যায় না। বলির ফালা (ফল, ফল) বলির অর্থ (অর্থ, উদ্দেশ্য) এর মধ্যে নিহিত। মীমাংসা দর্শন তখন যুক্তি দিয়েছিল যে মানুষ বৈদিক আদেশ (অপৌরুষেয়) দ্বারা দাবিকৃত কর্মের উদ্দেশ্যে এবং এই ধরনের আচার-অনুষ্ঠানের অধীনতা মানুষকে স্বর্গে পৌঁছানোর অনুমতি দেয়। হিন্দু ধর্মের অন্যান্য দর্শন, যেমন যোগ ও বেদান্ত দর্শন, মীমাংসা দর্শনের সাথে একমত নয়। তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচার ও বলিদান হল উপায়, শেষ নয়। তাদের জোর আচার-অনুষ্ঠান থেকে প্রচেষ্টা ও জ্ঞানের দিকে, স্বর্গ থেকে মোক্ষে, পরকালের স্বাধীনতা থেকে এই জীবনে মুক্তির দিকে, মহাজাগতিক চাকার খোঁপা থেকে মানুষ থেকে মানুষে পরিণত হয়েছে নিজের মধ্যে শেষ। উদাহরণস্বরূপ, ঐতরেয় আরণ্যক উল্লেখ করে: তিনি আগামীকাল জানেন, তিনি জগত জানেন এবং বিশ্ব কি নয়। নশ্বর দ্বারা সে অমরকে কামনা করে, এই দানশীল হয়ে। মানুষই সমুদ্র, সে পৃথিবীর উপরে। সে যেটুকু পৌঁছেছে তাকে ছাড়িয়ে যেতে চায়। — ঐতরেয় আরণ্যক, ২.১.৩ অতঃপর অর্থ ও মানুষের অন্যান্য লক্ষ্যের উপর শাস্ত্রীয় সাহিত্যের ফুল ফুটেছে: ধর্মশাস্ত্রে ধর্ম, অর্থশাস্ত্রে অর্থ, কামশাস্ত্রে কাম (কামসূত্র সংকলনের অংশ)। হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন ধর্ম, কর্ম ও মোক্ষের মত অর্থের উপর বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর প্রাচীন ভারতের অধিকাংশ ঐতিহাসিক সাহিত্য মানুষের চারটি উদ্দেশ্যকে অন্তর্নিহিত করে। .অনেক উপনিষদের পাশাপাশি দুটি ভারতীয় মহাকাব্য - রামায়ণ ও মহাভারত - আলোচনা করে এবং ধর্ম, অর্থ, কাম এবং মোক্ষ শব্দগুলিকে তাদের নিজ নিজ থিমের অংশ হিসাবে ব্যবহার করে। এমনকি ১ম ও ২য় সহস্রাব্দ খৃষ্টাব্দ থেকে সুভাষিত, জ্ঞানীয় ও শিক্ষামূলক ভারতীয় সাহিত্য, অর্থ ও মানব জীবনের অন্যান্য তিনটি লক্ষ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে জোর দেওয়া হয়েছে যে ধর্ম সর্বাগ্রে। যদি ধর্মকে উপেক্ষা করা হয়, অর্থ এবং কাম - যথাক্রমে লাভ এবং আনন্দ - সামাজিক বিশৃঙ্খলার দিকে পরিচালিত করে। গৌতম ধর্মশাস্ত্র, আপস্তম্ব ধর্মসূত্র ও যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি, উদাহরণ হিসেবে, সকলেই পরামর্শ দেয় যে ধর্ম প্রথমে আসে এবং অর্থ ও কামের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। বাৎস্যায়ন, কামসূত্রের লেখক, তিনটি লক্ষ্যের আপেক্ষিক মূল্যকে নিম্নরূপ স্বীকার করেছেন: অর্থ আরও গুরুত্বপূর্ণ এবং কামের আগে হওয়া উচিত, অন্যদিকে ধর্ম আরও গুরুত্বপূর্ণ এবং কাম ও অর্থ উভয়ের আগে হওয়া উচিত। কৌটিলিয়ার অর্থশাস্ত্র অবশ্য যুক্তি দেয় যে অর্থ হল অন্য দুটির ভিত্তি। সমাজে বা ব্যক্তি পর্যায়ে সমৃদ্ধি ও নিরাপত্তা না থাকলে নৈতিক জীবন ও কামুকতা উভয়ই কঠিন হয়ে পড়ে। কৌটিলিয়া পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, দারিদ্র্য খারাপ এবং ঘৃণার জন্ম দেয়, যখন সমৃদ্ধি গুণ ও প্রেমের জন্ম দেয়। কৌটিল্য যোগ করেছেন যে তিনটিই পারস্পরিকভাবে সংযুক্ত, এবং একজনের জীবন উপভোগ করা, সৎ আচরণ বা সম্পদ সৃষ্টির চেষ্টা করা বন্ধ করা উচিত নয়। অন্য দুটি সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান সহ জীবনের যেকোনো একটি দিককে অত্যধিক সাধনা, অত্যধিক অনুসরণ করা সহ তিনটিরই ক্ষতি করে। কিছু  প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্য দেখে যে অর্থ, কাম ও ধর্মের আপেক্ষিক প্রাধান্য স্বাভাবিকভাবেই বিভিন্ন মানুষ এবং বিভিন্ন বয়সের জন্য আলাদা। শিশু বা শিশুর মধ্যে, শিক্ষা ও কাম প্রাধান্য পায়; যৌবনে কাম ও অর্থ প্রাধান্য পায়; যখন বৃদ্ধ বয়সে ধর্ম প্রাধান্য পায়। মহাভারতের মতো মহাকাব্যগুলি বই ১২, বুক অফ পিস-এর বিভিন্ন চরিত্রের মাধ্যমে ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষের আপেক্ষিক অগ্রাধিকার নিয়ে বিতর্ক করে। ঋষি বিদুর বলেন, ধর্মকে সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার দিতে হবে। .অর্জুন লাভ ও সমৃদ্ধি (অর্থ) ছাড়াই দাবি করেন, ধর্ম ও কামের জন্য মানুষের ক্ষমতা ভেঙ্গে পড়ে। ভীম দাবি করেন আনন্দ এবং যৌনতা (কাম) প্রথমে আসে, কারণ এগুলো ছাড়া কোন ধর্ম, অর্থ বা মোক্ষ নেই। যুধিষ্ঠির দাবি করেন যে অর্থ এবং কামের বিষয়গুলি সহ ধর্মকে সর্বদা নেতৃত্ব দেওয়া উচিত, কিন্তু তারপরে স্বীকার করেন যে ধর্ম, অর্থ এবং কামের ভারসাম্য বজায় রাখা প্রায়শই বিভ্রান্তিকর ও কঠিন।  অন্য বইতে, মহাভারত পরামর্শ দেয় যে নৈতিকতা, লাভ এবং আনন্দ - ধর্ম, অর্থ ও কাম - তিনটিই সুখের জন্য একসাথে যেতে হবে: নৈতিকতা ভাল দ্বারা ভাল অনুশীলন করা হয়. নৈতিকতা, যাইহোক, সর্বদা দুটি জিনিস দ্বারা আক্রান্ত হয়, লাভের আকাঙ্ক্ষা যারা এটি লোভ করে এবং যারা এটির সাথে বিবাহিত তাদের দ্বারা লালিত আনন্দের আকাঙ্ক্ষা। যে কেউ নৈতিকতা এবং লাভ, বা নৈতিকতা এবং আনন্দ, বা আনন্দ এবং লাভের ক্ষতি না করে, নৈতিকতা, লাভ ও আনন্দ - এই তিনটিকেই অনুসরণ করে - সর্বদা মহান সুখ লাভে সফল হয়। — মহাভারত, বই ৯.৬০ গ্যাভিন ফ্লাড পুরুষার্থে খচিত করা ধারণাগুলির পরামর্শ দেয়, যার মধ্যে রয়েছে অর্থ, মানব প্রকৃতির গভীর উপলব্ধি এবং অন্তর্দৃষ্টি প্রতিফলিত করে এবং দ্বন্দ্বগুলি যা অনিবার্যভাবে সমস্ত মানুষের মুখোমুখি হয়। এটি মানব জীবনের এক বা একাধিক দিককে অস্বীকার করার পরিবর্তে বা মানুষের উপর একটি নির্দিষ্ট নীতি ও কোড চাপিয়ে দেওয়ার পরিবর্তে বৈচিত্র্য বোঝার জন্য একজনকে স্বীকার করা এবং উত্সাহিত করার একটি প্রচেষ্টা। ডোনাল্ড ডেভিস পরামর্শ দেন যে অর্থ, কাম ও ধর্ম হল ব্যাপকভাবে প্রযোজ্য মানব লক্ষ্য, যা হিন্দু অধ্যয়নের বাইরে প্রসারিত। তারা মানব জীবনের প্রকৃতির উপর ভারতীয় দৃষ্টিকোণ, জৈন ও বৌদ্ধ সাহিত্যে ভাগ করা দৃষ্টিকোণ। পুরুষার্থ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing, New York, আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, pp 55–56 John Koller, Puruṣārtha as Human Aims, Philosophy East and West, Vol. 18, No. 4 (Oct., 1968), pp. 315–319 Scott Walsworth and Suresh Kalagnanam (2013), Applying the Hindu four stage life cycle model to human resource management, International Journal of Indian Culture and Business Management, Volume 6, Number 4, pp 507–519 See: Sanskrit English Dictionary University of Kloen, Germany (2009) Karl Potter (1998), Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩১০-৮, Motilal Banarsidass, pp 610 (note 17) Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১০৮-৩৩২৭-২, pp 29–30 Constance Jones and James Ryan (2007), Encyclopedia of Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৬০-৫৪৫৮-৯, pp 45 "Artha" in Encyclopædia Britannica, Chicago, 15th edn., 1992, Vol. 1, p. 601. see: A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, আইএসবিএন ৯৭৮-৯৯৯৩৬-২৪-৩১-৮, pp 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (Jul., 1984), pp. 140–142; A. Sharma (1999), The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256; Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, আইএসবিএন ০-৪১৫-১৭২৮১-০, Routledge, Article on Purushartha, pp 443 Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯৬২০৯-৩০-২, paragraph overlapping pp. 12–13 Karl H. Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০৭৭৯-২, pp. 1–29 Daya Krishna, The myth of the purusarthas, in Theory of Value (Editor: Roy Perrett), Volume 5, Taylor & Francis, আইএসবিএন ০-৮১৫৩-৩৬১২-৮, pp. 11–24 The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8 Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯৬২০৯-৩০-২, pp 11–13 See: Kautilya Arthashastra at 1.7.3–7; For English translation - Rangarajan (1987), Penguin Classics, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৪-০৪৪৬০৩-৬; Ashok S. Chousalkar (2004), Methodology of Kautilya's Arthashastra, The Indian Journal of Political Science, Vol. 65, No. 1, pp. 55–76 Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯৬২০৯-৩০-২, pp 13–16 R. V. De Smet (1972), Early Trends in the Indian Understanding of Man, Philosophy East and West, Vol. 22, No. 3, pp. 259–268 Ludwik Sternbach (1974), Subhasitas, Gnomic and Didactic Literature, in A History of Indian Literature Volume IV, আইএসবিএন ৩-৪৪৭-০১৫৪৬-২, Otto Harrassowitz, Germany, pp. 1–76 Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯৬২০৯-৩০-২, pp. 16–21 See: Patrick Olivelle, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯-২৮৩৮৮২-২, Note 24.23 at pp 364; Gautama Dharmashastra at 1.9.46–47, Patrick Olivelle, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯-২৮৩৮৮২-২, paragraph overlapping pp 92–93; Yajnavalkya Smrti at 1.115, Translation by Rai Vidyarnava (1918), The Sacred Books of Hindus Volume XXI, Verse CXV and commentary at pp 232; Apastamba Dharmasutra 2.20.18–23; Patrick Olivelle, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯-২৮৩৮৮২-২, Miscellaneous Rules 18–23 at pp 64 P.V. Kane (1941), History of Dharmashastra, Volume 2, Part 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, pp. 8–9 R.C. Zachner (1962), pp 115–117 Kisari Mohan Ganguli (Translator), Book 9:Calya Parva The Mahabharata, pp 232 Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯৬২০৯-৩০-২, pp 19–20 W. Halbfass (1994), Menschsein und Lebensziele: Beobachtungen zu den puruṣārthas, In Hermeneutics of Encounter: Essays in Honour of Gerhard Oberhammer on the Occasion of His 65th Birthday (Editors: D'Sa and Mesquita), Vienna, pp. 123–135 Donald Davis Jr. (2004), Being Hindu or Being Human: A Reappraisal of the Puruṣārthas, International Journal of Hindu Studies, 8.1–3, pp 1–27 উইকিউক্তিতে অর্থ (ভারতীয় দর্শন) সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে। Artha in various Hindu scriptures