সবুজ নৈরাজ্যবাদ

সবুজ নৈরাজ্যবাদ,পরিবেশ নৈরাজ্যবাদ, বাস্তুসংস্থান নৈরাজ্যবাদ বা ইকো-নৈরাজ্যবাদ হলো এক ধরনের নৈরাজ্যবাদী চিন্তাধারা যা বাস্তুবিজ্ঞান এবং পরিবেশগত সমস্যাগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এটি আমূল পরিবেশবাদের একটি পুঁজিবাদ-বিরোধী এবং কর্তৃত্ব-বিরোধী রূপ, যা সামাজিক সংগঠন, স্বাধীনতা এবং আত্মতৃপ্তির উপর জোর দেয়। নৈরাজ্যবাদের পরিবেশগত পন্থাগুলি প্রথম ঊনবিংশ শতকে প্রণয়ন করা হয়েছিল, কারণ পুঁজিবাদ এবং ঔপনিবেশিকতার উত্থান পরিবেশের অবক্ষয় ঘটায়। চার্লস ডারউইনের বাস্তুশাস্ত্র থেকে নৈরাজ্যবাদী মিখাইল বাকুনিন প্রকৃতিবাদী দর্শনের একটি বিশদ বিবরণ লেখেন যা প্রকৃতি থেকে মানবতার দ্বৈতবাদী বিচ্ছিন্নতাকে প্রত্যাখ্যান করে। পিয়োতর ক্রাপোতকিন এবং এলিসি রেক্লাস এই তত্ত্বকে একটি পরিবেশগত দর্শনে বিকশিত করেন, যারা সামাজিক ন্যায়বিচার এবং পরিবেশ সুরক্ষা উভয়কেই এগিয়ে নেওয়ার উপায় হিসাবে শিল্পের বিকেন্দ্রীকরণ এবং অবনতির পক্ষে সমর্থন করেছিলেন। ১৯৭০ এর দশক থেকে সবুজ নৈরাজ্যবাদের তিনটি প্রধান প্রবণতা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল: মুরেই বুকচিন সামাজিক বাস্তুশাস্ত্রের তত্ত্বটি বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন, যা যুক্তি দেয় যে পরিবেশগত সমস্যাগুলি সরাসরি সামাজিক সমস্যা থেকে উদ্ভূত হয়; আর্নে নেস গভীর বাস্তুশাস্ত্রের তত্ত্বকে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা জৈবকেন্দ্রিকতার পক্ষে সমর্থন করে; এবং জন জারজান আদিম- নৈরাজ্যবাদ তত্ত্ব তৈরি করেন, যা প্রযুক্তি ও সভ্যতার বিলুপ্তির আহ্বান জানায়। একবিংশ শতাব্দীতে এই প্রবণতাগুলির সাথে যুক্ত হয়েছিল প্রাণী অধিকার এবং সবুজ সিন্ডিকালিজম। সবুজ নৈরাজ্যবাদ পরিবেশগত অবনতি ঘটায় এমন সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের সনাক্তকরণ ও প্রতিবাদ করে। সবুজ নৈরাজ্যবাদ শিল্প পুঁজিবাদের অন্তর্গত নিষ্কাশনবাদ এবং উৎপাদনবাদের বিরোধিতা করে, এটি অর্থনীতির অবনতি এবং শিল্পমুক্তকরণের পক্ষে সমর্থন করে। এই মতবাদ বৃহত্তর স্থানীয়করণ এবং বিকেন্দ্রীকরণের জন্যও চাপ দেয়, রাষ্ট্রের সম্ভাব্য বিকল্প হিসাবে " প্রকৃতিতে ফিরে আসার " প্রস্তাব দেয়। শিল্প বিপ্লবের পূর্বে পরিবেশগত দুর্যোগ বা সংকটের মধ্যে ছিল প্রাকৃতিক দুর্যোগ বা যুদ্ধ যা সাধারণত খুবই ছোটো সীমাবদ্ধ অঞ্চলে প্রভাব ফেলত। কিন্তু শিল্পবিপ্লবের সময় থেকে ইউরোপে পরিবেশ দূষণ ও সংক্রান্ত ক্ষয়ক্ষতি ঘটতে থাকে অধিক হারে। উনবিংশ শতকের শেষের দিকে, যখন পুঁজিবাদ এবং ঔপনিবেশিকতা তাদের সর্বোচ্চ উচ্চতায় পৌঁছেছিল, রাজনৈতিক দার্শনিকরা প্রথম শিল্পোন্নত সমাজের সমালোচনা করা শুরু করেন, যা দূষণ এবং পরিবেশগত অবক্ষয় বৃদ্ধি করছিল। প্রতিক্রিয়া হিসাবে, এই প্রাথমিক পরিবেশবাদীরা প্রকৃতি এবং বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ, মাটির ক্ষয়, বন উজাড় এবং প্রাকৃতিক সম্পদ ব্যবস্থাপনার জন্য জনগনের মধ্যে সচেতনতা তৈরি করতে থাকেন। পরিবেশবাদের প্রথমদিককার রাজনৈতিক পন্থাগুলি হেনরি ডেভিড থরো, জন মুইর এবং আর্নেস্ট থম্পসন সেটনের মতো লেখকদের সাহিত্যিক প্রকৃতিবাদ দ্বারা সমর্থন পেয়েছিল, যাদের জনপ্রিয় সাহিত্যগুলি 'প্রকৃতি বনাম মানুষ' এরকম তৎকালীন সমাজে প্রচলিত দ্বৈতবাদী আখ্যান প্রত্যাখ্যান করে প্রকৃতিবাদী চিন্তাভাবনাকে সমর্থন করে। বিশেষ করে, থরোর ভোক্তাবাদ বিরোধী এবং নিরামিষবাদের ওকালতি, সেইসাথে প্রকৃতির প্রতি তার ভালবাসা অনেক সবুজ নৈরাজ্যবাদীদের জন্য প্রত্যক্ষ অনুপ্রেরণা হয়ে ওঠে। আধুনিক বাস্তুবিজ্ঞান বিকশিত হয়েছিল চার্লস ডারউইন দ্বারা। তার বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানের উপর কাজ খ্রিস্টান এবং কার্টেসিয়ান নৃ-কেন্দ্রিকতাকে বৈজ্ঞানিক ভাবে প্রত্যাখ্যান করে এবং সেগুলির পরিবর্তে বিবর্তনের প্রক্রিয়ায় সম্ভাব্যতার ভূমিকার উপর জোর দেয়। প্রায় একই সময়ে নৈরাজ্যবাদ একটি রাজনৈতিক দর্শন হিসাবে আবির্ভূত হয় যা সমস্ত ধরণের শ্রেণিবিন্যাস, কর্তৃত্ব এবং নিপীড়নকে প্রত্যাখ্যান করে এবং পরিবর্তে বিকেন্দ্রীকরণ এবং স্বেচ্ছাসেবী সংগঠনের পক্ষ সমর্থন করে। পরিবেশগত নৈরাজ্যবাদের কাঠামো এইভাবে স্থাপিত হয়েছিল, নৃ-কেন্দ্রিক শ্রেণিবিন্যাসকে প্রত্যাখ্যান করার উপায় হিসাবে যা মানুষকে প্রকৃতির উপর আধিপত্যশীল অবস্থানে রাখে। নৈরাজ্যবাদের পরিবেশগত ভিত্তি ধ্রুপদী নৈরাজ্যবাদীদের কাছে ফিরে যায়, যেমন পিয়ের-জোসেফ প্রুদোঁ এবং মিখাইল বাকুনিন, যারা উভয়েই নৈরাজ্যবাদের ভিত্তি হিসাবে মানব প্রকৃতিকে কল্পনা করেছিলেন। চার্লস ডারউইনের কাজ থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে বাকুনিন মানুষকে তাদের পরিবেশের একটি অন্তর্নিহিত অংশ বলে মনে করেন। বাকুনিন কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, প্রকৃতি থেকে মানবতার নৃকেন্দ্রিক এবং যান্ত্রিক বিচ্ছিন্নতাকেও অস্বীকার করেছিলেন। অবশ্য তিনি মানুষকে স্ব-সংকল্পের অনন্যভাবে সক্ষম হিসাবেও দেখেছিলেন এবং স্বাধীনতা অর্জনের উপায় হিসাবে মানবসমাজকে নিজস্ব প্রাকৃতিক পরিবেশের আয়ত্ত অর্জনের আহ্বান জানিয়েছেন। বাকুনিনের প্রকৃতিবাদ ভূগোলবিদ পিয়োতর ক্রাপোতকিন এবং এলিসি রেক্লাস এর পরিবেশগত দর্শনে বিকশিত হয়েছিল, যারা মানব সমাজ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্ককে দ্বান্দ্বিক বা dialectic হিসাবে কল্পনা করেছিলেন। তাদের পরিবেশগত নীতিশাস্ত্র, যা পরিবেশ সুরক্ষার সাথে সামাজিক ন্যায়বিচারকে একত্রিত করে, সামাজিক বাস্তুশাস্ত্র এবং জৈব আঞ্চলিকতাবাদের সবুজ নৈরাজ্যবাদী দর্শনের প্রত্যাশা করেছিল। বাকুনিনের মতোই ক্রাপোতকিন মানুষের দ্বারা প্রকৃতির গার্হস্থ্যকরণের প্রশংসা করেছিলেন, তবে তিনি মানবতাকে তার প্রাকৃতিক পরিবেশের অন্তর্নিহিত অংশ হিসাবে মনে করতেন। ক্রাপোতকিন ছিলেন প্রথম পরিবেশবাদী চিন্তাবিদদের মধ্যে একজন যিনি শিল্পায়ন, পরিবেশের অবক্ষয় এবং শ্রমিকদের দুর্ভোগের মধ্যে সংযোগগুলি লক্ষ্য করেছিলেন। মার্কসবাদীদের বিপরীতে (যারা শিল্পায়ন বৃদ্ধির আহ্বান জানান) ক্রাপোতকিন অর্থনীতির স্থানীয়করণের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন, যা তিনি মনে করেছিলেন যে জমির সাথে মানুষের সংযোগ বৃদ্ধি করবে এবং পরিবেশগত ক্ষতি বন্ধ হবে। Fields, Factories and Workshops এ ক্রাপোতকিন উদ্যানপালনের মাধ্যমে মানুষের চাহিদা পূরণ এবং শিল্পের বিকেন্দ্রীকরণ ও অবনতির পক্ষে কথা বলেন। তিনি মানসিক ও কায়িক শ্রমিক উভয়ের মধ্যে এবং গ্রামীণ কৃষক ও শহুরে সর্বহারা শ্রেণীর মধ্যে শ্রম বিভাজনেরও সমালোচনা করেন। মিউচুয়াল এইড: এ ফ্যাক্টর অফ ইভোলিউশনে, তিনি কমিউনিজমের প্রাকৃতিক ভিত্তির উপর বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন, পারস্পরিক সাহায্যের অনুশীলনের মাধ্যমে প্রাণীদের মধ্যে সামাজিক সংগঠন গঠনের চিত্র তুলে ধরেছেন। রেক্লাস নিজে যুক্তি দিয়েছেন যে শিল্পায়নের কারণে পরিবেশগত অবক্ষয়, যা তার কাছে প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলে ব্যাপক বন উজাড়ের উদাহরণ, আধুনিক সভ্যতার "বর্বরতার" বৈশিষ্ট্য ছিল, যা তিনি পুঁজি সঞ্চয়ের লক্ষ্যে শ্রমিক এবং পরিবেশ উভয়কেই অধীন মনে করেছিলেন। রেক্লাস ছিলেন " সম্পূর্ণ মুক্তি " ধারণার বিকাশের অগ্রগণ্য ব্যক্তিদের মধ্যে একজন যিনি শ্রমের শোষণকে পশুদের সাথে নিষ্ঠুরতার সাথে তুলনা করেন এবং মানব ও প্রাণী উভয়ের অধিকারের পক্ষে কথা বলেন। ক্রোপটকিন এবং রেক্লাসের পরিবেশগত ও সামাজিক ন্যায়বিচারের সংশ্লেষণ পরিবেশ-সমাজতন্ত্রের ভিত্তি তৈরি করেছিল, প্রধানত উদারপন্থী সমাজতন্ত্রীদের সাথে যুক্ত যারা " প্রকৃতিতে ফিরে আসার " পক্ষে সমর্থন করেছিলেন, যেমন রবার্ট ব্ল্যাচফোর্ড, উইলিয়াম মরিস এবং হেনরি সল্ট । নৈরাজ্যবাদের পরিবেশগত দিকগুলিও এমা গোল্ডম্যান এবং আলেকজান্ডার বার্কম্যান দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল, যারা হেনরি ডেভিড থরোর কাজ থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে মানুষ এবং প্রাকৃতিক বিশ্বের মধ্যে ঐক্যকে উন্নীত করার একটি উপায় হিসাবে নৈরাজ্যবাদের কথা বলেছিলেন। নৈরাজ্যবাদের এই প্রারম্ভিক পরিবেশগত ভিত্তিগুলি ১৯৬০এর দশকে সবুজ নৈরাজ্যবাদের বিস্তৃতির ভিত্তি স্থাপন করেছিল, যখন এটি নতুন বামপন্থীদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়। সবুজ নৈরাজ্যবাদ প্রথম আধুনিক রুপে আবির্ভূত হয় পারমাণবিক যুগের শুরুর পর, কারণ ক্রমবর্ধমান কেন্দ্রীভূত সরকারগুলি তাদের সঙ্গে করে নতুন নতুনপরিবেশগত এবং সামাজিক সমস্যা নিয়ে আসে। ১৯৬০ এর দশকে, পরিবেশ আন্দোলনের উত্থান নৈরাজ্যবাদের প্রতি আগ্রহের একযোগে পুনরুজ্জীবনের সাথে মিলে যায়, যার ফলে নৈরাজ্যবাদীরা উগ্র পরিবেশবাদী চিন্তাধারার বিকাশে যথেষ্ট প্রভাব ফেলে। যে সব নীতি এবং অনুশীলনগুলি ইতোমধ্যেই নৈরাজ্যবাদী দর্শনের মূল গঠন করেছিল, সরাসরি পদক্ষেপ থেকে সম্প্রদায় সংগঠিত করার জন্য এইভাবে উগ্র পরিবেশবাদের ভিত্তি হয়ে ওঠে। পরিবেশগত অবক্ষয়, শিল্প কৃষি এবং দূষণের হুমকিগুলি আরও ভয়াবহ হয়ে উঠলে সবুজ নৈরাজ্যবাদীরা সামাজিক-বাস্তুসংস্থান ব্যবস্থার সমাধান হিসাবে বিকেন্দ্রীকরণ এবং বৈচিত্র্যের দিকে ঝুঁকে পড়ে। একটি প্রবণতা হিসাবে সবুজ নৈরাজ্যবাদ প্রথম মার্কিন সামাজিক নৈরাজ্যবাদী মুরেই বুকচিন দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। বুকচিন ১৯৫০ এর দশক থেকে পরিবেশগত অবক্ষয়ের সমস্যা মোকাবেলা শুরু করেছিলেন। ১৯৬২ সালে তিনি পরিবেশবাদের প্রথম প্রধান আধুনিক কাজ আওয়ার সিন্থেটিক এনভায়রনমেন্ট প্রকাশ করেন, যা কীটনাশক প্রয়োগের পরিবেশগত বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে। পরবর্তী কয়েক দশকে, বুকচিন সবুজ নৈরাজ্যবাদের প্রথম তত্ত্ব, সামাজিক বাস্তুশাস্ত্র, তৈরি করেন যা পরিবেশগত সমস্যার মূল হিসেবে সামাজিক স্তরবিন্যাসকে উপস্থাপন করে। ১৯৭৩ সালে, নরওয়েজিয়ান দার্শনিক Arne Næss আরেকটি সবুজ নৈরাজ্যবাদী প্রবণতা গড়ে তুলেছিলেন, যা গভীর বাস্তুশাস্ত্র নামে পরিচিত, যা জৈবকেন্দ্রিকতার পক্ষে নৃ-কেন্দ্রিকতাকে প্রত্যাখ্যান করে। ১৯৮৫ সালে মার্কিন শিক্ষাবিদ বিল ডেভাল এবং জর্জ সেশনস এর কাজের ফলে এই দর্শনটি একটি রাজনৈতিক কর্মসূচিতে বিকশিত হয়েছিল। এই সময়ে অস্ট্রেলীয় দার্শনিক ওয়ারউইক ফক্স জাতিরাষ্ট্রের একটি সবুজ নৈরাজ্যবাদী বিকল্প হিসাবে জৈব অঞ্চল গঠনের প্রস্তাব করেছিলেন। গভীর বাস্তুশাস্ত্র থেকে অনুসরণ করে, সবুজ নৈরাজ্যবাদী দর্শনের পরবর্তী প্রধান বিকাশ ছিল আদিম-নৈরাজ্যবাদের সৃষ্টি যা কৃষি, প্রযুক্তি এবং সভ্যতার সমালোচনা করে। ১৯৮০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে মার্কিন নৈরাজ্যবাদী পত্রিকা ফিফথ এস্টেটের পাতায় প্রথম বিকশিত হওয়া এই তত্ত্বটি ফ্রেডি পার্লম্যান, ডেভিড ওয়াটসন, এবং বিশেষ করে জন জারজান দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল। এটি পরবর্তীতে আমেরিকান সাময়িকী গ্রীন অ্যানার্কি এবং ব্রিটিশ সাময়িকী গ্রীন অ্যানার্কিস্ট গ্রহণ করে এবং আংশিকভাবে অনুপ্রাণিত করে বিভিন্ন সংগঠনকে যেমন অ্যানিমাল লিবারেশন ফ্রন্ট (ALF), আর্থ লিবারেশন ফ্রন্ট (ELF) এবং ইন্দিভিজুয়ালিস্টস টেন্ডিং টু দ্য ওয়াইল্ড (ITS)। ১৯৭০ এর দশকের মধ্যে, উগ্র পরিবেশবাদী গোষ্ঠীগুলি ফ্রান্স, জার্মানি এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পারমাণবিক বিরোধী আন্দোলনের সংঘবদ্ধতার সাথে সমসাময়িক পরিবেশবাদ এবং ১৯৬০ এর দশকের নতুন বামপন্থীদের মধ্যে সরাসরি ধারাবাহিকতা প্রদান করে পারমাণবিক শক্তি অবকাঠামোর বিরুদ্ধে সরাসরি পদক্ষেপ নিতে শুরু করেছিল। ১৯৮০-এর দশকে আর্থ ফার্স্ট! এর মতো সবুজ নৈরাজ্যবাদী দল বন উজাড়, রাস্তাঘাট ও শিল্প-কারখানার বিরুদ্ধে সরাসরি ব্যবস্থা নেওয়া শুরু করে। এডওয়ার্ড অ্যাবি ১৯৮৪ সালের উপন্যাস দ্য মাঙ্কি রেঞ্চ গ্যাং -এর পরে তারা তাদের নাশকতামূলক কর্মকে "বানর-রেঞ্চিং" বলে অভিহিত করেছিল। ১৯৯০ এর দশকে যুক্তরাজ্য এবং ইস্রায়েলে ইকো-নৈরাজ্যবাদীরা রাস্তায় প্রতিবাদ আন্দোলন চালাত । এইসময়ে অ্যানিমাল লিবারেশন ফ্রন্ট (ALF) এবং আর্থ লিবারেশন ফ্রন্ট (ELF) এর মতো ইকো-নৈরাজ্যবাদী অ্যাকশন নেটওয়ার্কগুলি প্রথম প্রসিদ্ধ হয়ে ওঠে। সবুজ-নৈরাজ্যবাদী কার্যক্রমের মধ্যে পারমাণবিক বিজ্ঞানী এবং ন্যানোটেকনোলজি গবেষকদের বিরুদ্ধে সহিংস আক্রমণও রয়েছে। অর্থনৈতিক বিশ্বায়ন এবং নব্য উদারনীতিবাদের উত্থানের ফলে পরিবেশের অবক্ষয় ত্বরান্বিত হওয়ায়, সবুজ নৈরাজ্যবাদীরা তাদের কর্মের পরিধিকে একটি নির্দিষ্ট পরিবেশবাদী ফোকাস থেকে বিস্তৃত করেছে যা বিশ্বব্যাপী ন্যায়বিচারের জন্য আন্দোলন করে। সবুজ নৈরাজ্যবাদীরা বিশ্বায়ন বিরোধী আন্দোলন (AGM) প্রতিষ্ঠার পাশাপাশি পরবর্তী বৈশ্বিক ন্যায়বিচার আন্দোলনে (GJM) রূপান্তরিত করার ক্ষেত্রে সহায়ক ভূমিকা পালন করেছিল। এজিএম গ্লোবাল নর্থ এবং গ্লোবাল সাউথ উভয় ক্ষেত্রেই সমর্থন লাভ করে, যার সাথে জাপাটিস্তা আর্মি অফ ন্যাশনাল লিবারেশন (ইজেডএলএন) আন্দোলনের মধ্যে একটি মূল সংগঠন হয়ে ওঠে। এটি শুধুমাত্র বামপন্থী রাজনীতি বা পরিবেশগত এবং শান্তি আন্দোলনের কর্মীরাই নয়, ট্রেড ইউনিয়ন, ধর্মীয় গোষ্ঠী এবং কৃষি সমাজের বিভিন্ন ক্ষেত্র থেকে ব্যাপক সমর্থন অর্জন করেছে। ১৯৯৯ সালের সিয়াটেল ডব্লিউটিও বিক্ষোভে ট্রেড ইউনিয়নিস্টরা সবচেয়ে বেশি সংখ্যায় উপস্থিত ছিল, এমনকি পরিবেশবাদী এবং নৈরাজ্যবাদীদের চেয়েও বেশি। এর নৈরাজ্যবাদী শিকড় থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে এজিএম অনুভূমিক সংস্থার একটি বিকেন্দ্রীকৃত এবং অ-শ্রেণীবিন্যাস মডেল গ্রহণ করে, নেটওয়ার্ক এবং যোগাযোগের মাধ্যম হিসাবে ইন্টারনেটের মতো নতুন "নৈরাজ্যবাদী" প্রযুক্তি গ্রহণ করে। পরিবেশগত এবং বিশ্বায়ন বিরোধী আন্দোলনের মাধ্যমে, সমসাময়িক নৈরাজ্যবাদ শেষ পর্যন্ত নৈরাজ্যবাদী ধারণা, প্রবণতা এবং সংগঠনের পদ্ধতিতে একটি "আধা-রেনেসাঁ" অর্জন করতে সক্ষম হয়েছিল। মারে বুকচিন এবং অ্যালান কার্টারের মতো লেখকরা সমসাময়িক নৈরাজ্যবাদকে জলবায়ু পরিবর্তন মোকাবেলা করতে সক্ষম একমাত্র রাজনৈতিক আন্দোলন বলে দাবি করেছেন। ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ ব্রায়ান মরিস তার ১৯৯৬ সালের বই ইকোলজি অ্যান্ড অ্যানার্কিজম -এ যুক্তি দিয়েছিলেন যে নৈরাজ্যবাদ অভ্যন্তরীণভাবে পরিবেশবাদী, কারণ এটি বিকেন্দ্রীকরণ, অ-শ্রেণীবদ্ধ সামাজিক সংগঠন এবং আন্তঃনির্ভরতার পরিবেশবিজ্ঞানের নীতিগুলিকে মেনে চলে। একুশ শতকের মধ্যে, সবুজ নৈরাজ্যবাদীরা পূর্ববর্তী শতাব্দীর বিভাজনগুলিকে ছাড়িয়ে সামাজিক বাস্তুবিজ্ঞানী এবং আদিম নৈরাজ্যবাদী শিবিরে যেতে শুরু করেছিল, একটি নতুন তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল যা প্রকৃতির বিরুদ্ধে মানবতার দ্বৈতবাদ এবং 'প্রকৃতি বনাম সভ্যতা'কে প্রত্যাখ্যান করেছিল। গভীর বাস্তুশাস্ত্রের জৈবকেন্দ্রিক দর্শনের উপর কেন্দ্র করে, ২০০৬ সালে, মার্ক সোম্মা পুঁজিবাদকে উৎখাত করতে, খরচ কমাতে এবং জীববৈচিত্র্যের সংরক্ষণকে সংগঠিত করতে সক্ষম একটি "বিপ্লবী পরিবেশবাদ" এর আহ্বান জানান। সোম্মা মানবতা এবং অ-মানব প্রাকৃতিক বিশ্বের মধ্যে সংহতির একটি রূপকে শ্রেষ্ঠ ঘোষণা করেছিলেন ২০০৯ সালে স্টিভেন বেস্ট এর একটি আহ্বানে, যিনি সবুজ নৈরাজ্যবাদীদের " সম্পূর্ণ মুক্তি " এবং প্রাণীদের প্রতি সংহতি প্রসারিত করার আহ্বান জানান। সর্বোত্তমভাবে, নৈতিকতা তাদের সংবেদনশীলতা এবং ব্যথা অনুভব করার ক্ষমতার কারণে প্রাণীদের কাছে প্রসারিত করা উচিত; তিনি মানুষ এবং প্রাণীদের মধ্যে শ্রেণিবিন্যাসের বিলুপ্তির আহ্বান জানিয়েছেন, যদিও তিনি এই নৈতিক বিবেচনা থেকে অ-সংবেদনশীল উদ্ভিদকে বাদ দিয়েছেন। পরিবেশ নারীবাদ থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে প্যাট্রিস জোনস উদ্ভিদ এবং প্রাণী উভয়ের সাথে মানুষের সংহতির আহ্বান জানিয়েছিলেন, এমনকি তাদেরও "প্রাকৃতিক নৈরাজ্যবাদী" হিসাবে বর্ণনা করেছেন যারা কোনো সরকারের আইনকে স্বীকৃতি দেয় না বা মেনে চলে না। ২০১২ সালে, জেফ শ্যান্টজ " সবুজ সিন্ডিক্যালিজম " এর একটি তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন, যা শ্রমিক আন্দোলনকে পরিবেশ আন্দোলনের সাথে যুক্ত করতে কর্মক্ষেত্রের সংগঠনের সিন্ডিকালিস্ট মডেল ব্যবহার করার চেষ্টা করে। সামাজিক বাস্তুশাস্ত্রের সবুজ নৈরাজ্যবাদী তত্ত্বটি সমাজ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্কের বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে। সামাজিক বাস্তুশাস্ত্র মানব সমাজকে পরিবেশগত অবক্ষয়ের কারণ এবং সমাধান উভয়ই বিবেচনা করে ও সামাজিক সাংস্কৃতিক বিবর্তনের মাধ্যমে একটি যুক্তিবাদী এবং পরিবেশপ্রেমী সমাজ গঠনের কল্পনা করে। সামাজিক পরিবেশবিদ মুরেই বুকচিন সমাজকে বিবর্তনের একটি প্রাকৃতিক ফল হিসেবে দেখেছেন, যা অন্তর্নিহিতভাবে ক্রমবর্ধমান জটিলতা এবং বৈচিত্র্যের দিকে ঝুঁকছে। যদিও তিনি মানব সমাজকে "প্রকৃতিতে আত্ম-সচেতন" হওয়ার সম্ভাবনা দেখেছিলেন, দ্য ইকোলজি অফ ফ্রিডম- এ, বুকচিন ব্যাখ্যা করেছেন যে শ্রেণিবিন্যাসের উত্থান সমাজের একটি বিকৃত রূপকে পথ দিয়েছে যা পরিবেশগত এবং সামাজিক উভয়দিক থেকেই ধ্বংসাত্মক। সামাজিক বাস্তুশাস্ত্র অনুযায়ী, মানুষের দ্বারা মানুষের নিপীড়ন সরাসরি শ্রেণিবদ্ধ সমাজ দ্বারা পরিবেশের শোষণের আগে ছিল, যা নিজেই ক্রমবর্ধমান আর্থ-সামাজিক-পরিবেশগত ধ্বংসের একটি দুষ্ট চক্রের কারণ হয়েছিল। জটিলতা এবং বৈচিত্র্যের প্রতি প্রাকৃতিক বিবর্তনমূলক প্রবণতার বিরুদ্ধে সামাজিক স্তরবিন্যাস বিবেচনা করে, সামাজিক বাস্তুশাস্ত্র এই উপসংহারে পৌঁছায় যে পরিবেশগত সংকট সমাধানের জন্য সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসকে বিলুপ্ত করতে হবে। এইভাবে বুকচিন স্থানীয় পৌরসভা কেন্দ্রিক প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রের একটি বিকেন্দ্রীভূত ব্যবস্থার প্রস্তাব করেছিলেন, যেখানে সব মানুষ নিজেরাই সরাসরি সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণ করতে পারবে। তিনি রাষ্ট্রকে প্রতিস্থাপন করতে এবং ব্যক্তিদের সামাজিক ও পরিবেশগতভাবে-মানসিক নাগরিকদের মধ্যে পুনরায় শিক্ষিত করার জন্য জনপ্রিয় সমাবেশগুলির একটি স্ব-সংগঠিত ব্যবস্থার কল্পনা করেছিলেন। গভীর বাস্তুশাস্ত্রের তত্ত্ব জৈবকেন্দ্রিকতার পক্ষে নৃকেন্দ্রিকতাকে প্রত্যাখ্যান করে, যা মানবজাতির জন্য এর উপযোগিতা নির্বিশেষে সমস্ত জীবনের অন্তর্নিহিত মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়। সামাজিক বাস্তুশাস্ত্রের বিপরীতে, গভীর বাস্তুশাস্ত্র মানব সমাজকে পরিবেশগত অবক্ষয়কে বিপরীত করতে অক্ষম বলে মনে করেন এবং ফলস্বরূপ, বিশ্ব জনসংখ্যার বাধ্যতামূলক হ্রাসের প্রস্তাব করেন। গভীর বাস্তুশাস্ত্রের সমর্থকদের দ্বারা প্রস্তাবিত মানুষের অত্যধিক জনসংখ্যার সমাধানগুলির মধ্যে জৈব আঞ্চলিকতা অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা বায়োরিজিয়ন দিয়ে জাতি রাষ্ট্রের প্রতিস্থাপনের পাশাপাশি শিকারী-সংগ্রাহক জীবনধারায় ব্যাপকহারে প্রত্যাবর্তনের পক্ষপাতী। আর্থ ফার্স্ট! এর মতো সংগঠন ও অন্যান্য কিছু গভীর বাস্তুশাস্ত্রের সমর্থক এমনকি জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণের একটি ধরন হিসাবে রোগ এবং দুর্ভিক্ষের কারণে গণহারে ব্যাপক মৃত্যুকেও স্বাগত জানিয়েছে। আদিম নৈরাজ্যবাদের তত্ত্বটি প্রযুক্তি, কৃষি এবং সভ্যতার উত্থানের সমালোচনা করে এবং এগুলিকে সমস্ত সামাজিক সমস্যার উৎস বলে মনে করে। মার্কিন তাত্ত্বিক জন জারজানের মতে, কৃষি সমাজে শ্রমের বিভাজন ছিল প্রথম সামাজিক বৈষম্য এবং বিচ্ছিন্নতার পথ তৈরি করে দিয়েছিল যা বর্তমানে আধুনিকতার বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে। জারজান প্রযুক্তি এবং বিজ্ঞানের বিলুপ্তির প্রস্তাব করেন, যাতে সমাজ ভেঙে যায় এবং মানুষ শিকারী-সংগ্রহকারী জীবনধারায় ফিরে যায়। নোম চম্‌স্কি এবং মাইকেল অ্যালবার্টের মতো উদারপন্থী সমাজতন্ত্রীরা আদিম নৈরাজ্যবাদের সমালোচনা করেছেন, এরা যুক্তি দিয়েছেন যে এটি অনিবার্যভাবে গণহত্যার কারণ হবে। সবুজ সিন্ডিকালিজম, গ্রাহাম পার্চেজ এবং জুডি বারি দ্বারা আলোচিত এই তত্ত্ব শ্রমিক আন্দোলনকে পরিবেশ আন্দোলনের সাথে একীভূত করার পক্ষে । শ্রমিকদের স্ব-ব্যবস্থাপনাকে পরিবেশগত অবক্ষয় মোকাবেলার উপায় হিসাবে দেখে, সবুজ সিন্ডিক্যালিজম শ্রমিকদের তাদের সহকর্মীদের আন্দোলন করতে, তাদের কর্মক্ষেত্রে পরিবেশগত ধ্বংসাত্মক অভ্যাসগুলিকে নাশকতা করতে এবং শ্রমিকদের কাউন্সিল গঠন করার জন্য পরামর্শ দেয়। সবুজ সিন্ডিকালিস্ট জেফ শ্যান্টজ প্রস্তাব করেছেন যে উৎপাদনের বিকেন্দ্রীকরণ এবং স্থানীয়করণের মাধ্যমে শিল্প অর্থনীতিকে ভেঙে ফেলার জন্য উৎপাদকদের মুক্ত সমিতি সর্বোত্তম হবে। মার্কসবাদ এবং নৈরাজ্য-সিন্ডিক্যালিজমের বিপরীতে, সবুজ সিন্ডিক্যালিজম ব্যাপক উৎপাদনের বিরোধিতা করে এবং শিল্প অর্থনীতির একটি "মুক্তি সম্ভাবনা" আছে এমন ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে; এটি "শিল্পবাদের সাথে সম্পূর্ণ, অবিলম্বে বিরতির" জন্য উগ্র পরিবেশবাদী আহ্বানকেও প্রত্যাখ্যান করে। চিন্তার বৈচিত্র্য থাকলেও সবুজ নৈরাজ্যবাদী তত্ত্বের কেন্দ্রীয় মৌলিক ভিত্তি রয়েছে যা কিছু নীতি দ্বারা একীভূত হয়। সবুজ নৈরাজ্যবাদ পরিবেশগত অবক্ষয় এবং শ্রেণিবিন্যাসের সমস্যার মধ্যে সরাসরি সংযোগ আছে বলে মনে করে এবং উৎপাদনবাদ ও পুঁজিবাদ-বিরোধী সমালোচনা বজায় রাখে। বিকেন্দ্রীকরণ এবং সম্প্রদায়ের মালিকানার উপর জোর দিয়ে এই মতবাদ অর্থনীতির অবনতি এবং স্থানীয় সম্প্রদায় এবং জৈব অঞ্চলগুলির চারপাশে সামাজিক সম্পর্কের পুনকেন্দ্রিকতার পক্ষেও সমর্থন করে। সবুজ নৈরাজ্যবাদ সব ধরনের নিপীড়নের শিকড় খুঁজে পায় শিকারী-সংগ্রাহক জীবনধারা থেকে উপবিষ্ট জীবনধারায় ব্যাপক পরিবর্তনে। সবুজ নৈরাজ্যবাদ অনুসারে, সভ্যতার ভিত্তি প্রাকৃতিক সম্পদ আহরণ এবং আমদানির দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল, যা পুঁজি সঞ্চয় এবং শ্রম বিভাজনের মাধ্যমে শ্রেণিবিন্যাস গঠনের দিকে পরিচালিত করেছিল। সবুজ নৈরাজ্যবাদীরা তাই বিশ্বায়িত পুঁজিবাদে সভ্যতা এবং এর প্রকাশের সমালোচনা করে, যাকে তারা সামাজিক এবং পরিবেশগত পতনএর কারণ বলে মনে করে ও " প্রকৃতিতে ফিরে আসার " প্রয়োজন ব্যক্ত করে। সবুজ নৈরাজ্যবাদীরা সভ্যতার বিরুদ্ধে প্রতিরোধের একটি রূপ হিসাবে সরাসরি পদক্ষেপকে সমর্থন করে, যা তারা প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে সহজ জীবনযাপনের উপায়ে প্রতিস্থাপন করতে চায়। এর মধ্যে স্ব-স্থায়িত্বের চাষ, বেঁচে থাকার অনুশীলন বা পুনরুজ্জীবিত করা জড়িত থাকতে পারে। ইকো-নৈরাজ্যবাদ রাষ্ট্রের উত্থানকে পরিবেশগত অবক্ষয়ের প্রাথমিক কারণ হিসেবে বিবেচনা করে, কারণ রাষ্ট্রগুলি বৃহত্তর শিল্প আহরণ এবং উৎপাদনকে অন্যান্য রাষ্ট্রীয় শক্তির সাথে প্রতিযোগিতামূলক থাকার উপায় হিসেবে প্রচার করে, এমনকি পরিবেশের বিনিময়েও। " বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য " এর পরিবেশগত নীতি থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে ইকো-নৈরাজ্যবাদ মানুষকে বাস্তুতন্ত্রের একটি অন্তর্নিহিত অংশ হিসাবে স্বীকৃতি দেয় যেখানে তারা বাস করে এবং কীভাবে তাদের সংস্কৃতি, ইতিহাস এবং ভাষা তাদের স্থানীয় পরিবেশ দ্বারা আকৃতি পায়। ইকো-নৈরাজ্যবাদীরা তাই রাষ্ট্রের বিলুপ্তি এবং রাষ্ট্রহীন সমাজ দিয়ে তাদের প্রতিস্থাপনের পক্ষে যুক্তি দেখায়, বিভিন্ন ধরনের স্থানীয়তা ও জৈব আঞ্চলিকতাকে সমর্থন করে। পরিবেশগত নৈরাজ্যবাদ বৃহত্তর পরিবেশগত প্রেক্ষাপটে পুঁজিবাদের অধীনে শ্রমের শোষণকে বিবেচনা করে, মনে করে যে পরিবেশগত অবনতি সামাজিক নিপীড়নের সাথে অন্তর্নিহিতভাবে জড়িত। তাই সবুজ নৈরাজ্যবাদ শিল্পায়নের বিরোধী, এর সামাজিক এবং পরিবেশগত উভয়ক্ষেত্রে নেতিবাচক প্রভাবের কারণে। Price 2019, পৃ. 281। Aaltola 2010, পৃ. 161। Parson 2018, পৃ. 220। Morris 2017, পৃ. 371। [[#CITEREF|]]. Morris 2017, পৃ. 373। Hall 2011, পৃ. 379। Morris 2017, পৃ. 373-374। Hall 2011, পৃ. 375-378। Hall 2011, পৃ. 375। Morris 2017, পৃ. 370। Morris 2017, পৃ. 370-371। Hall 2011, পৃ. 378। Ward 2004, পৃ. 90। Parson 2018, পৃ. 222-223। Parson 2018, পৃ. 220-221। Morris 2017, পৃ. 372-373। Price 2019, পৃ. 281-282। Curran 2004, পৃ. 40-41। Price 2019, পৃ. 282। Curran 2004, p. 41; Gordon 2009, p. 1; Price 2019, p. 282; Ward 2004, p. 93. Parson 2018, পৃ. 221। Price 2019, পৃ. 287। Price 2019, পৃ. 287-288। Gordon 2009, পৃ. 1-2। Parson 2018, পৃ. 223-224। Gordon 2009, পৃ. 1। Gordon 2009, p. 1; Marshall 2008, p. 689; Price 2019, p. 288. Price 2019, পৃ. 288। Phillips, Leigh (২৮ মে ২০১২)। "Anarchists attack science": 561। ডিওআই:10.1038/485561a । পিএমআইডি 22660296।  Curran 2004, পৃ. 44। Curran 2004, পৃ. 44-45। Curran 2004, পৃ. 45-46। Curran 2004, পৃ. 46। Curran 2004, পৃ. 46-47। Curran 2004, পৃ. 49-50। Ward 2004, পৃ. 98। Hall 2011, পৃ. 383। Hall 2011, পৃ. 383-384। Hall 2011, পৃ. 384। Hall 2011, পৃ. 384-385। Hall 2011, পৃ. 385-386। Gordon 2009, p. 1; Hall 2011, pp. 379-380; Price 2019, p. 282. Price 2019, পৃ. 282-283। Price 2019, পৃ. 283-284। Price 2019, পৃ. 284। Hall 2011, p. 380; Parson 2018, p. 221; Price 2019, pp. 284-285; Radcliffe 2016, p. 194. Price 2019, পৃ. 285। Price 2019, পৃ. 285-286। Price 2019, পৃ. 286। Price 2019, পৃ. 288-289। Parson 2018, pp. 223-224; Price 2019, p. 289. Price 2019, পৃ. 289। Marshall 2008, পৃ. 689। Marshall 2008; Parson 2018, p. 221. Parson 2018, পৃ. 223। Parson 2018, পৃ. 224-225। Marshall 2008, পৃ. 688-689। Carter 2002, পৃ. 14। Parson 2018, পৃ. 222।