আয়াপ্পান

আয়াপ্পান (শাস্তা বা ধর্মস্থ বা মণিকন্দন) হলেন একজন হিন্দু দেবতা যিনি দক্ষিণ ভারতে বিশেষ করে তামিলনাড়ু এবং কেরালা রাজ্যে জনপ্রিয়। আয়াপ্পা হিন্দু আত্মনিয়ন্ত্রণের দেবতা হিসেবেও পরিচিত। তাকে ধর্ম, সত্য এবং ধার্মিকতার প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং প্রায়শই মন্দকে নির্মূল করার আহ্বান জানানো হয়। আয়াপ্পার পূজা কেরালা রাজ্যে কর্ণাটক, তামিলনাড়ু, তেলেঙ্গানা এবং অন্ধ্র প্রদেশে সকল সম্প্রদায়ের সদস্যদের দ্বারা খুব জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। দেবতা বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে এবং দক্ষিণ ভারতীয় হিন্দু ঐতিহ্যের মধ্যে সম্মানিত। যদিও আয়াপ্পানের প্রতি ভক্তি আগে থেকেই প্রচলিত ছিল, তবে দক্ষিণ ভারতে এটি শুধুমাত্র বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। হিন্দু ধর্মশাস্ত্র অনুসারে, তিনি হরিহরের পুত্র ( বিষ্ণু অবতার মোহিনীর ও শিবের )। আয়াপ্পানকে আয়াপ্পা, সাস্তাভু, হরিহরসুধন, মণিকন্দন, শাস্তা বা ধর্মশাস্ত এবং সবরিনাথ নামেও উল্লেখ করা হয়। আয়াপ্পানের আইকনোগ্রাফি তাকে একজন সুদর্শন ব্রহ্মচারী ( ব্রহ্মচারী ) ভগবান যোগা করছেন এবং ধর্মের প্রতীক হিসাবে চিত্রিত করেছে, যিনি তার গলায় একটি ঘণ্টা পরেন। তিনি কেরালার মুসলমানদের দ্বারা সম্মানিত, কিংবদন্তির আছে, যেখানে আয়াপ্পান মুসলিম ব্রিগ্যান্ড ভাভারকে পরাজিত করেন এবং উপাসনা লাভ করেন। ভারতের পশ্চিমঘাট অঞ্চলে জনপ্রিয় হিন্দু ঐতিহ্যে, তিনি শিব এবং বিষ্ণুর শক্তি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং আকৃতি পরিবর্তনকারী দুষ্ট মহিষের রাক্ষস মহিষীর মোকাবিলা করেন এবং পরাজিত করেছিলেন। তিনি একটি নিঃসন্তান রাজকীয় দম্পতি রাজশেখরা পান্ডিয়ান এবং কোপেরুন্দেবীর দ্বারা বেড়ে ওঠেন এবং নৈতিক ও ধর্মীয় জীবনযাপনের একজন যোদ্ধা যোগী চ্যাম্পিয়ন হিসাবে বেড়ে ওঠেন। দক্ষিণ ভারতীয় সংস্করণে, আয়াপ্পানের ছবিতে তাকে একটি বাঘে চড়ে বেড়াতে দেখা যায়, কিন্তু শ্রীলঙ্কার মতো কিছু জায়গায় তাকে একটি সাদা হাতিতে আরোহণ করা অবস্থায় দেখা যায়। ভারতের অনেক জায়গায় আয়াপ্পানের জনপ্রিয়তা বেড়েছে, এবং সবচেয়ে বিশিষ্ট আয়াপ্পান মন্দিরটি কেরালার পাথানামথিট্টা পাহাড়ে অবস্থিত সবরিমালায়। প্রতি বছর ডিসেম্বরের শেষের দিকে এবং জানুয়ারির শুরুতে এই মন্দিরটিতে লক্ষাধিক তীর্থযাত্রীর আগমন হয়, যাদের মধ্যে অনেকেই কয়েক সপ্তাহ আগে প্রস্তুতি নেয় এবং তারপর খালি পায়ে পাহাড়ে আরোহণ করে। এটিকে বিশ্বের বৃহত্তম সক্রিয় তীর্থস্থানগুলির মধ্যে একটি করে তোলে। তীর্থযাত্রাটি বিভিন্ন সামাজিক বা অর্থনৈতিক পটভূমি থেকে ভক্তদের একটি বিস্তৃত পরিসরকে আকর্ষণ করে, তাদের উর্বর বয়সের মহিলারা ব্যতীত কারণ আয়াপ্পানকে ব্রহ্মচারী দেবতা বলে বিশ্বাস করা হয় এবং এটিকে প্রমাণ করার জন্য অন্যান্য যুক্তির আধিক্য। এটি হিন্দু ঐতিহ্যের কয়েকটি দেবতার মধ্যে একটি, যেগুলি কেরালার মুসলিম এবং খ্রিস্টান সহ সমস্ত ধর্মীয় সম্প্রদায়ের দ্বারা সম্মানিত। তার সাথে যুক্ত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উৎসব হল মকরবিলাক্কু (মকর সংক্রান্তি), যা শীতকালীন অয়নকালের চারপাশে পালন করা হয়। আয়াপ্পান নামটি (কখনও কখনও আয়াপ্পা বা আয়াপ্পান নামে বানান) "ঈশ্বর-পিতা" হিসাবে সম্পর্কিত হতে পারে। নামটি আক্ষরিক অর্থে "আয়িয়ান" এবং "আপ্পন" উভয় অর্থ "বাবা" থেকে এসেছে। মূল নাম "আয়্যান" এবং "আপ্পন" যথাক্রমে মোহিনী (এখানে মোহিনীকে পিতা বলা হয়, তিনি দেবতা বিষ্ণুর একটি নারী রূপ) এবং শিবকে বোঝায়। যাইহোক, আয়াপ্পান শব্দটি মধ্যযুগীয় পুরাণের দক্ষিণ ভারতীয় সংস্করণে পাওয়া যায় না। যা পণ্ডিতদের অনুমান যে, আয়াপ্পান ধারণার শিকড় অন্যত্র থাকতে পারে। বিকল্প তত্ত্ব এটিকে মালয়ালি শব্দ আচান এবং তামিল শব্দ অ্যাপার সাথে যুক্ত করে যার অর্থ "বাবা" যার অর্থ আয়াপ্পান "প্রভু-পিতা"। বিকল্প প্রস্তাবটি আয়াপ্পানের বিকল্প নাম দ্বারা সমর্থিত হয় সস্তাভ ( সস্তা, সাষ্ট, শাস্ত্র ), একটি বৈদিক শব্দ যার অর্থ "শিক্ষক, পথপ্রদর্শক, প্রভু, শাসক"। হিন্দু দেবতা অর্থে ষষ্ঠ এবং ধর্মস্থ শব্দগুলি পুরাণে পাওয়া যায়। আয়াপ্পান হরিহরসুত নামেও পরিচিত - যার অর্থ " হরিহরের পুত্র" বা হরি ও হর -এর সংমিশ্রণ দেবতা, যথাক্রমে বিষ্ণু ও শিবকে দেওয়া নাম। তাকে মণি থেকে মণিকান্ত, মূল্যবান পাথরের জন্য সংস্কৃত, এবং গলার জন্য সংস্কৃত কান্তও বলা হয়। কিছু অঞ্চলে, আয়াপ্পা এবং আইয়ানারকে একই দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় তাদের একই উৎসের কারণে। অন্যরা তাকে আলাদা বলে মনে করে কারণ তাদের উপাসনা পদ্ধতি এক নয়। আয়াপ্পান একজন যোদ্ধা দেবতা। তিনি ধর্মের প্রতি তার তপস্বী ভক্তির জন্য শ্রদ্ধেয় - নৈতিক এবং সঠিক জীবনযাপনের উপায়, যারা শক্তিশালী কিন্তু অনৈতিক, অপমানজনক এবং স্বেচ্ছাচারী তাদের ধ্বংস করার জন্য তার সামরিক প্রতিভা এবং সাহসী যৌগিক যুদ্ধের ক্ষমতা স্থাপন করার জন্য। তার বিগ্রহে সাধারণত তার বাম হাতে একটি ধনুক এবং তীর উঁচিয়ে দেখানো হয়, যখন তার ডানদিকে তার বাম উরু জুড়ে তির্যকভাবে একটি ধনুক বা তলোয়ার রয়েছে। আয়াপ্পানের অন্যান্য চিত্রাবলী, বিশেষ করে আঁকা, সাধারণত তাকে তার গলায় ঘণ্টা পরা যৌগিক ভঙ্গিতে দেখায় এবং কখনও কখনও বাঘে চড়তে দেখা যায়। আয়াপ্পার জীবনের কিংবদন্তি এবং পৌরাণিক কাহিনী অন্যান্য হিন্দু দেব-দেবীর মতো অঞ্চল জুড়ে পরিবর্তিত হয়, যা একটি ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে যা সময়ের সাথে সাথে বিকশিত এবং সমৃদ্ধ হয়েছে, কখনও কখনও বিরোধপূর্ণ উপায়ে। উদাহরণস্বরূপ, শ্রীভূতনাথ পুরাণ গ্রন্থে আয়াপ্পানকে হিন্দু দেবতা হরিহরপুত্রের অবতার হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যিনি শিব ও মোহিনীর পুত্র।শিব এবং মোহিনীর মধ্যে এই মিথস্ক্রিয়া ভাগবত পুরাণে উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু আয়াপ্পনের উল্লেখ নেই। মৌখিক ঐতিহ্যে মালয়ালম লোকগীতি দ্বারা উপস্থাপিত, আয়াপ্পাকে পান্ডালা রাজ্যের একজন যোদ্ধা নায়ক হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়েছে।এলিজা কেন্টের মতে, আয়াপ্পা ঐতিহ্যের কিংবদন্তিগুলিকে "কৃত্রিমভাবে মিশ্রিত এবং এক ধরনের কোলাজে একত্রিত করা" বলে মনে হয়। রুথ ভানিতা পরামর্শ দেন যে আয়াপ্পান সম্ভবত উপজাতীয় বংশের একজন দ্রাবিড় দেবতার সংমিশ্রণ এবং শিব ও মোহিনীর মিথস্ক্রিয়ার পুরাণ কাহিনী থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। একসময় পান্ডালমের একটি রাজ্য ছিল যেখানে আয়াপ্পানের উৎপত্তি হয়েছিল। রাজা নিঃসন্তান ছিল। একদিন পান্ডালমের রাজা এক জঙ্গলে একটি বাচ্চা ছেলেকে দেখতে পেলেন। রাজা শিশুটিকে নিয়ে বনের এক তপস্বীর কাছে ছেলেটির খোঁজ খবর নেন। তপস্বী রাজাকে পরামর্শ দিয়েছিলেন শিশুটিকে বাড়িতে নিয়ে যেতে, তাকে তার নিজের ছেলের মতো মানুষ করতে এবং ১২ বছরের পর তিনি শিশুটির পরিচয় জানতে পারবেন । রাজপরিবার শিশুটির নাম মণিকান্ত রাখে। ১২ বছর বয়সে, রাজা মণিকান্তকে উত্তরাধিকারী রাজপুত্র (যুবরাজ) হিসাবে আনুষ্ঠানিকভাবে বিনিয়োগ করতে চাইলেন। তবে একজন দুষ্ট মন্ত্রীর প্রভাবে রানী আপত্তি জানান। মন্ত্রী রানীকে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, শুধুমাত্র তার ছোট আপন সন্তানের পরবর্তী রাজা হওয়া উচিত। ছোট শিশুটি অক্ষম ছিল এবং রাজার দায়িত্ব পালনের ক্ষমতার অভাব ছিল, এমন কিছু যা চক্রান্তকারী দুষ্ট মন্ত্রী তাকে বাস্তব শাসক করে তুলবে বলে মনে করেছিল। মন্ত্রী রাণীকে অসুস্থতার কথা বলতে রাজি করান, তার অসুস্থতা নিরাময়ের জন্য "বাঘের দুধ" চাইতে এবং মণিকান্তকে বন থেকে দুধ আনতে পাঠানোর দাবি জানান।মণিকণ্ঠ এই কাজের দায়িত্ব নেন, বনে যায় এবং বাঘে চড়ে ফিরে আসে। রাজা, মণিকান্তের বিশেষ ক্ষমতা উপলব্ধি করে দত্তক পুত্রকে স্বর্গীয় সত্তা হিসেবে স্বীকৃতি দেন, তার জন্য একটি মন্দির তৈরি করার সিদ্ধান্ত নেন। অবস্থানের জন্য, মণিকান্ত একটি তীর নিক্ষেপ করে যা ত্রিশ কিলোমিটার দূরে অবতরণ করে। যুবকটি তখন আয়াপ্পানে রূপান্তরিত হয়। যে স্থানে তীর অবতরণ করা হয়েছিল সেটি এখন একটি আয়াপ্পা মন্দির, একটি প্রধান তীর্থস্থান যা মকর সংক্রান্তিতে (প্রায় ১৪ জানুয়ারি) দর্শনের জন্য বিশেষভাবে জনপ্রিয়। ভারতে যেখানেই আয়াপ্পানকে সম্মান করা হয় সেখানেই উপরের মূল গল্পটি প্রচলিত রয়েছে। কখনও কখনও গল্পটি কিছুটা ভিন্ন বা বর্ধিত হয়, যেমন রানীর ছোট ছেলে অক্ষম নয়, আয়াপ্পান বাঘে চড়ে রানীর জন্য বাঘের দুধ নিয়ে আসেন, কিন্তু তা করার পর আয়াপ্পান রাজ্য ত্যাগ করেন, একজন তপস্বী যোগী হন। এবং বনের পাহাড়ে একটি মহান যোদ্ধা হিসাবে বসবাস করতে ফিরে আসে। মধ্যযুগে আয়াপ্পানের গল্প প্রসারিত হয়েছিল।একটি গল্পের শিকড় রয়েছে খ্রিস্টীয় ১ ম থেকে ৩ য় শতাব্দীর মধ্যে, যেখানে আয়াপ্পান একজন দেবতা হিসাবে বিকশিত হন যিনি ব্যবসায়ী এবং বণিকদের শত্রুদের যেমন ডাকাত এবং লুণ্ঠনকারী অপরাধীদের থেকে রক্ষা করেন। আয়াপ্পাকে একজন সামরিক প্রতিভা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল।তার মন্দির এবং ঐতিহ্য হিন্দু যোগী ভাড়াটেদের অনুপ্রাণিত করেছিল যারা দক্ষিণ ভারতের বাণিজ্য পথগুলিকে অপরাধী এবং লুটেরাদের হাত থেকে রক্ষা করেছিল, ধর্মীয় বাণিজ্য চর্চা পুনরুদ্ধার করেছিল। একটি গল্পে, আয়াপ্পানকে একজন পুরোহিতের সন্তান হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যার বাবাকে ভয়ঙ্কর বহিরাগত উদয়নন হত্যা করেছিল।রাজকন্যাকেও অপহরণ করে বহিষ্কৃতরা।আয়াপ্পান তারপর একটি সাহসী উদ্ধার করে, আক্রমণ করে এবং দুষ্ট উদয়ননকে হত্যা করে। এই গল্পের অন্য একটি সংস্করণে, পান্তালমের শাসকরা নিজেরাই আয়াপ্পানকে পান্ত্য শাসকদের কাছে ভাড়াটে হিসেবে পাঠিয়েছিলেন যাদের সাথে পান্তালমের শাসক সম্পর্ক ছিল।গল্পের আরেকটি শেষের মধ্যযুগীয় যুগের ভিন্নতায়, আয়াপ্পান উদয়ননের বিরুদ্ধে মুসলিম যোদ্ধা ভাভারের সাথে একটি মিত্রতা গড়ে তোলেন, যার ভিত্তি ছিল আয়াপ্পান মন্দিরে তীর্থযাত্রা শুরু করার আগে কিছু ভক্তরা একটি মসজিদে এবং তারপর হিন্দু মন্দিরে উভয়েই উপাসনা করে। পল ইয়ংগারের মতে, সম্পূরক কিংবদন্তিগুলি মধ্যযুগের শেষের দিকে আবির্ভূত হয়েছিল যা অন্যান্য হিন্দু দেবতা ও পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে আয়াপ্পান ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত করেছিল। এরকম একটি গল্প আয়াপ্পানকে মহিষ-দানব মহিষাসুর এবং মহিষ-দানব মহিষাসুরীর সাথে যুক্ত করে।দত্ত ও লীলা মানবরূপে পৃথিবীতে এসেছিলেন।দত্ত ঐশ্বরিক রাজ্যে ফিরে যেতে চেয়েছিলেন, কিন্তু লীলা পৃথিবীতে তার জীবন এবং দত্তের সঙ্গ উপভোগ করেছিলেন।সে পৃথিবীতে থাকতে চেয়েছিল। দত্ত রাগান্বিত হয়ে তাকে মহিষী বা জলমহিষ রাক্ষস হওয়ার অভিশাপ দেন।লীলা তাকে মহিষা বা জল মহিষ রাক্ষস হওয়ার অভিশাপ দিয়েছিল।তারা তাদের মন্দ কাজ দিয়ে পৃথিবী লুণ্ঠন করেছে।জল মহিষের রাক্ষস মহিষাসুরকে দেবী দুর্গার দ্বারা হত্যা করা হয়েছিল, যখন জলের অসুর মহিষাসুরিকে আয়াপান দ্বারা হত্যা করা হয়েছিল, মন্দের সন্ত্রাসের অবসান ঘটিয়ে এবং পূর্বে অভিশপ্ত ঐশ্বরিক লীলাকে মুক্তি দিয়েছিল। এই কিংবদন্তিগুলি, ছোট বলে, শিব ( শৈবধর্ম ), বিষ্ণু ( বৈষ্ণবধর্ম ) এবং দেবী ( শাক্তধর্ম ) এর আশেপাশে বিভিন্ন হিন্দু ঐতিহ্যকে একত্রিত করে এবং একত্রিত করে। কেরালায় এমন অনেক মন্দির রয়েছে যার প্রধান দেবতা হলেন আয়াপ্পান, তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল সবরিমালা মন্দির।আয়াপ্পান মন্দিরের রক্ষাকারী হলেন পাদিনেত্তাম পারি কারুপ্পান। নভেম্বরের মাঝামাঝি থেকে জানুয়ারির মাঝামাঝি পর্যন্ত মন্ডলা মরসুমে মন্দিরটি প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ দর্শনার্থীদের আকর্ষণ করে।অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ মন্দিরগুলি হল কুলাথুপুঝা সাস্থ মন্দির, আর্যঙ্কভু সাস্থ মন্দির, আচানকোভিল শ্রী ধর্মস্থ মন্দির, এরুমেলি শ্রী ধর্মাসস্থ মন্দির এবং পোনাম্বলামেদু মন্দির। আয়াপ্পান মন্দিরগুলি সাধারণত তাকে ব্রহ্মচারী যোগী হিসাবে দেখায়।ত্রাভাঙ্কোরের কাছে আচানকোভিল শ্রী ধর্মস্থ মন্দিরের মতো কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ মন্দির, তবে তাকে দুই স্ত্রী পূর্ণা এবং পুষ্কলা এবং সেইসাথে একটি পুত্র সত্যক সহ একজন বিবাহিত পুরুষ হিসাবে চিত্রিত করে। কিছু আয়াপ্পান মন্দির বিষ্ণু অবতার পরশুরাম দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বলে মনে করা হয়। কেরালায় আয়াপ্পানের শিকড় রয়েছে, তবে দক্ষিণ ভারতীয় রাজ্যের হিন্দুদের মধ্যে তার প্রভাব ও জনপ্রিয়তা বেড়েছে।সব মন্দিরের মধ্যে, সব থেকে গুরুত্বপূর্ণ হল সাবারিমালা। এটি পাঠানামিঠিটা জেলায় পশ্চিম ঘাটের জঙ্গলে পাম্বা নদীর তীরে, কোট্টায়মএর দক্ষিণ-পূর্বে অবস্থিত। এটি একটি প্রধান তীর্থস্থান, প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ হিন্দুকে আকর্ষণ করে, বিশেষ করে মালয়ালি, তামিল, কন্নড় এবং তেলেগু ঐতিহ্যের। অনেকে সাধারণ জীবনযাপন, যোগব্যায়াম, যৌনতা থেকে বিরত থাকা, নিরামিষ খাবার খাওয়া বা আংশিক উপবাস, কালো বা নীল বা সাধু -স্টাইলের পোশাক পরা, একচল্লিশ দিন ধরে, তারপর একটি দল হিসেবে মন্দিরে ট্রেকিং করে মাস আগে থেকেই প্রস্তুতি শুরু করে।গোষ্ঠীটি জাতপাতের মতো সামাজিক বা অর্থনৈতিক বৈষম্যের কোনো প্রকারকে স্বীকৃতি দেয় না এবং সমস্ত ভক্তরা একে অপরকে সমান হিসাবে স্বাগত জানিয়ে একটি ভ্রাতৃত্ব গঠন করে। ভ্রমণের সময় তীর্থযাত্রীরা একে অপরকে একই নামে ডাকে: স্বামী । প্রায় ১৮ মাইল দীর্ঘ পথ চলার পর, তারা পাম্বা নদীতে স্নান করে, তারপর তারা সবরিমালা মন্দিরে ১৮টি ধাপে আরোহণ করতে হয়।প্রতিটি ধাপ একটি ধর্মীয় মূল্য (নৈতিকতা, বা অভ্যন্তরীণ দেবতা) প্রতিনিধিত্ব করে।মন্দিরের পুরোহিত এবং ভক্তরা সমস্ত পশ্চিমঘাট থেকে ফুল নিয়ে আসেন এবং শ্লোক উচ্চারণের সময় মন্দিরের কাছে ছড়িয়ে দেন। মানব ট্র্যাফিক সংগঠিত রাখার জন্য, আয়াপ্পান ভক্তরা রিজার্ভ করে এবং তীর্থযাত্রার ৫১ দিনের মধ্যে একটি থেকে একটি তীর্থযাত্রার দিন নির্ধারণ করা হয় এবং প্রতিদিন ১০০,০০০ টিরও বেশি হাঁটা তীর্থযাত্রী দেখে।মেয়েরা এবং বয়স্ক মহিলাদের স্বাগত জানানো হয় এবং পুরুষদের সাথে যাত্রায় যোগদান করে, তবে শবরীমালায় ১০-৫০ বছর বয়সী মহিলাদের কঠোরভাবে নিষিদ্ধ৷বিশ্বাসের কারণে ভগবান আয়াপ্পান একজন ব্রহ্মচারী (ব্রহ্মচারী) দেবতা। ভক্তরা তীর্থযাত্রার দিনে সাধারণ পোশাক পরে পাহাড়ে এবং বনের মধ্য দিয়ে যায়, অনেকে খালি পায়ে যায়, ইরুমুদি বহন করে (আঞ্চলিক হিন্দু যোগীদের জন্য একটি হাঁটার লাঠি যার মধ্যে দুটি বগি ছোট ব্যাগ থাকে মাথায়), তাদের গলায় তুলসী পাতা এবং রুদ্রাক্ষের পুঁতি পরিধান করুন (বিষ্ণু ও শিবের প্রতীক) যখন সহ হিন্দুরা ট্রেক পথ ধরে জড়ো হয়, উল্লাস করে এবং তাদের যাত্রা সম্পূর্ণ করতে সহায়তা করে। আয়াপ্পান তীর্থযাত্রীদের জন্য, ই. ভ্যালেন্টাইন ড্যানিয়েল বলেন, তীর্থযাত্রা তাদের আধ্যাত্মিক যাত্রার একটি অংশ। ভাভারের সাথে বন্ধুত্বের কারণে তিনি কেরালার মুসলমানদের কাছেও শ্রদ্ধেয় , যিনি আয়াপ্পান মিথের স্থানীয় সংস্করণে একজন মুসলিম দালাল হিসেবে চিহ্নিত। এই পৌরাণিক কাহিনীতে, আয়াপ্পান বাঘের দুধ সংগ্রহের পথে জঙ্গলে লুণ্ঠন-চালিত জলদস্যু ডাকাত ভাভারের মুখোমুখি হন। তারা যুদ্ধ করে। আয়াপ্পান ভাভারকে পরাজিত করেন, এবং ভাভার তার পথ পরিবর্তন করেন, আয়াপ্পানের বিশ্বস্ত লেফটেন্যান্ট হয়ে ওঠেন যা অন্যান্য জলদস্যু এবং ডাকাতদের সাথে লড়াই করতে সহায়তা করে। অন্য সংস্করণে, ভাভারকে আরবের একজন মুসলিম সাধু বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি আয়াপ্পানের সাথে কাজ করেন। আয়াপ্পানের লেফটেন্যান্ট ভাভার স্বামীকে উৎসর্গ করা একটি মসজিদ তীর্থযাত্রা পথের পাদদেশে কাদুথা স্বামী মন্দিরের পাশে দাঁড়িয়ে আছে, উভয়ই অভিভাবক দেবতার রূপ। কিছু তীর্থযাত্রী তাদের সবরীমালা বন এবং পর্বত তীর্থযাত্রা শুরু করার আগে উভয়ের কাছে প্রার্থনা করেন। কেন্টের মতে, মসজিদে ভাভার স্বামীর মৃতদেহ নেই যদিও সবরিমালার কাছের মসজিদে একটি কবর রয়েছে, এবং কেউ ভাভারের তারিখ দিতে পারে না বা তিনি কখন এবং কোথায় বসবাস করতেন তা প্রদান করতে পারে না, তাই সে একটি মিথ হতে পারে। ভাভার কিংবদন্তি এবং পল্লী মন্দিরগুলি তার ভাঁজের মধ্যে অন্যান্য ধর্মের কিংবদন্তি ব্যক্তিত্ব বা সাধুদের গ্রহণ এবং সহ-অপ্ট করার হিন্দু পদ্ধতির প্রতিফলন ঘটাতে পারে। দেবতাকে নিয়ে বেশ কয়েকটি ভারতীয় চলচ্চিত্র নির্মিত হয়েছে।এর মধ্যে রয়েছে: এস এম শ্রীরামুলু নাইডুর সবরিমালা আয়াপ্পান (১৯৬১), পি. সুব্রামানিয়ামের স্বামী আয়াপ্পান (১৯৭৫), দশরথনের সারনাম আয়াপ্পা (১৯৮০), দশরথনের আরুল থারুম আয়াপ্পান (১৯৮৭), পিএস মানির শিব পুত্র স্বামী আয়াপ্পা (১৯৯০), রেণুকা শর্মার শবরীমালা শ্রী আয়াপ্পান (১৯৯০), দশরথনের এঙ্গল স্বামী আয়াপ্পান (১৯৯০), আয়াপ্পা স্বামী মাহাত্যম (১৯৯১), আয়াপ্পা দীক্ষা মহিমালু (১৯৯২), গুদা রামা কৃষ্ণের, স্বামী আয়াপ্পা শবরীমালাই (১৯৯৩), কে শঙ্করের হরি হরা পুত্র আয়াপ্পা (১৯৯৫), ইরাজারাল ভাখতা এবং ভি. স্বামীনাথন দ্বারা ভগবান আয়াপ্পা (২০০৭), চেতন শর্মা এবং মহেশ ভেত্তিয়ারের স্বামী আয়াপ্পান (২০১২), কে শরথের ওম শরনাম আয়াপ্পা (২০১৫), শ্রী ওমকারা আয়াপ্পা (২০১৫) সাই প্রকাশের আয়াপ্পা কাটাকাশম (২০১৯) রুদ্রপাতলা ভেনুগোপালের । ভারতীয় টেলিভিশন চ্যানেল এশিয়ানেট ২০০৬ সালে স্বামী আয়াপ্পান নামে একটি মালয়ালম ভাষায় সিরিজ চালু করেছিল, এটির পরে স্বামী আয়াপ্পান সারম (২০১০), সবরিমালা শ্রী ধর্মশাস্তা (২০১২) এবং সবরিমালা স্বামী আয়াপ্পান (২০১৯)। ভারতীয় সনি টিভি চ্যানেলে "বিঘ্নহার্তা" টিভি শোতে গণেশ পার্বতীর কাছে আয়াপ্পার গল্পটি বর্ণনা করেছেন। Chandra, Suresh (১৯৯৮)। Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses। Sarup and Sons। পৃষ্ঠা 28। আইএসবিএন 8176250392।  Encyclopaedia Britannica।  Denise Cush; Catherine A. Robinson (২০০৮)। Encyclopedia of Hinduism। Routledge। পৃষ্ঠা 78। আইএসবিএন 978-0-7007-1267-0।  Constance Jones and Ryan James (2014), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৬০-৫৪৫৮-৯, page 58 উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "Quinn" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে "Hindu pilgrims pray at a mosque in Kerala – Latest News & Updates at Daily News & Analysis"। ১২ জানুয়ারি ২০১০।  Jeffery D. Long (২০১১)। Historical Dictionary of Hinduism। Scarecrow Press। পৃষ্ঠা 78। আইএসবিএন 978-0-8108-7960-7।  Younger 2002। MN Srinivas (২০০২)। Collected Essays। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 352। আইএসবিএন 978-0-19-565174-4।  D. P. Dubey (১৯৯৫)। Pilgrimage Studies: Sacred Places, Sacred Traditions। SPS। পৃষ্ঠা 136–137। আইএসবিএন 978-81-900520-1-6।  Constance Jones and Ryan James (2014), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৬০-৫৪৫৮-৯, page 58 Press Trust of India (জুন ২৩, ২০১১)। "Safety Manual for Sabarimala prepared"। The New Indian Express। ৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জুলাই ২০১১।  Encyclopaedia Britannica।  Denise Cush; Catherine A. Robinson (২০০৮)। Encyclopedia of Hinduism। Routledge। পৃষ্ঠা 78। আইএসবিএন 978-0-7007-1267-0।  Roshen Dalal (২০১০)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books। পৃষ্ঠা 238, 350। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6।  Paul Williams; Anthony Tribe (২০১২)। Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition। Routledge। পৃষ্ঠা 62। আইএসবিএন 978-1-136-52088-4। ; Contemporary scholar Peter Harvey translates the term "arya satya" (see Four Noble Truths) as "True Realities for the Spiritually Ennobled" (Peter Harvey (2013), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press, page 52) Mikhail Sergeevich Andronov (১৯৯৬)। A Grammar of the Malayalam Language in Historical Treatment। Otto Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 49। আইএসবিএন 978-3-447-03811-9।  Johannes Bronkhorst; Madhav Deshpande (১৯৯৯)। Aryan and non-Aryan in South Asia: evidence, interpretation, and ideology; proceedings of the International Seminar on Aryan and Non-Aryan in South Asia। Harvard University, Dept. of Sanskrit and Indian Studies। পৃষ্ঠা 177–178। আইএসবিএন 978-1-888789-04-1।  Roshen Dalal (২০১০)। The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths। Penguin Books। পৃষ্ঠা 43। আইএসবিএন 978-0-14-341517-6।  Kumar, cited ref by author is (Sekar 2009, 479-84) Younger, p.22 "maNi"। Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit। spokensanskrit.org। সংগ্রহের তারিখ ২৭ আগস্ট ২০১৭।  Williams, Joanna Gottfried (১৯৮১)। Kalādarśana: American Studies in the Art of India। পৃষ্ঠা 72। আইএসবিএন 900-4-06-4982।  "The mount of Swami Ayyappan is tiger"। media4news.com। ৩১ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ মার্চ ২০২২।  Eliza Kent (২০১৩)। Lines in Water: Religious Boundaries in South Asia। Syracuse University Press। পৃষ্ঠা 80–83। আইএসবিএন 978-0-8156-5225-0।  Goudriaan, Teun (১৯৭৮)। "The Māyā of the Gods: Mohini"। Māyā divine and human। Motilal Banarsidass Publ। পৃষ্ঠা 42–43। আইএসবিএন 978-81-208-2389-1।  Ruth Vanita; Saleem Kidwai (২০০০)। Same-Sex Love in India: Readings in Indian Literature। Springer Publishing। পৃষ্ঠা 94। আইএসবিএন 1137054808।  Devdutt Pattanaik (২০১৪)। Pashu: Animal Tales from Hindu Mythology। Penguin Books। পৃষ্ঠা 109–111। আইএসবিএন 978-81-8475-692-0।  K. Srikumaran (২০০৫)। Theerthayathra: A Pilgrimage Through Various Temples। Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 103, 120। আইএসবিএন 978-81-7276-363-3।  Pattanaik, Devdutt (৯ জানুয়ারি ২০১৪)। The Man Who Was a Woman and Other Queer Tales from Hindu Lore। Routledge। পৃষ্ঠা 127। আইএসবিএন 9781317766308।  Maria A. David (২০০৯)। Beyond Boundaries: Hindu-Christian Relationship and Basic Christian Communities। ISPCK। পৃষ্ঠা 9। আইএসবিএন 978-81-8465-001-3।  Fred Clothey (১৯৭৮)। Religion and the Legitimation of Power in South Asia। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 3–9 with footnotes। আইএসবিএন 90-04-05674-2।  Diana L Eck (২০১২)। India: A Sacred Geography। Random House। পৃষ্ঠা 13–14। আইএসবিএন 978-0-385-53191-7।  Eliza Kent (২০১৩)। Lines in Water: Religious Boundaries in South Asia। Syracuse University Press। পৃষ্ঠা 14–15। আইএসবিএন 978-0-8156-5225-0।  E. Valentine Daniel (১৯৮৭)। Fluid Signs: Being a Person the Tamil Way। University of California Press। পৃষ্ঠা 244–262। আইএসবিএন 978-0-520-06167-5।  Stephen Knapp (২০০৯)। Spiritual India Handbook। Jaico। পৃষ্ঠা 416–419। আইএসবিএন 978-81-8495-024-3।  Mohammada, Malika (23 August 2017). "The Foundations of the Composite Culture in India". Aakar Books. Retrieved on 23 August 2017 – via Google Books. Osella, Caroline; Osella, Filippo (23 August 2017). "Men and Masculinities in South India". Anthem Press – via Google Books. Eliza Kent (২০১৩)। Lines in Water: Religious Boundaries in South Asia। Syracuse University Press। পৃষ্ঠা 81–86। আইএসবিএন 978-0-8156-5225-0।  https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/before-arriving-at-sabarimala-temple-in-kerala-devotees-visit-a-mosque/articleshow/50334905.cms Eliza Kent (২০১৩)। Lines in Water: Religious Boundaries in South Asia। Syracuse University Press। পৃষ্ঠা 84–88। আইএসবিএন 978-0-8156-5225-0।  Rajadhyaksha, Ashish; Willemen, Paul (১৯৯৯)। Encyclopaedia of Indian cinema। British Film Institute।  "Ayyappan now in toon avatar"। The Hindu। জুন ২০, ২০১২। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০৬-২১।  "Ep. 608 - Story Time For The Kids - Vighnaharta Ganesh"। SonyLIV। ৩১ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ মার্চ ২০২২।  Younger, Paul (২০০২), Playing Host to Deity: Festival Religion in the South Indian Tradition, Oxford University Press, আইএসবিএন 0195140443 উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) Kumar, P. Pratap (২০১৪)। Contemporary Hinduism। Routledge। আইএসবিএন 978-1317546351। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) আচানকোভিল আলাপানকোড আরানমুলা কোত্তারাম (আরানমুলা প্রাসাদ) গুরুনাথনমুকাদি হরিভারসনম মালিকাপুরথাম্মা মাকার জ্যোতি সবরীমালা তাজামন মাদোম কেরালার মন্দির