ভালো ও মন্দ

ধর্ম, নীতিশাস্ত্র, দর্শন এবং মনোবিজ্ঞানে "ভালো এবং মন্দ" খুবই জনপ্রিয় একটি বিভক্তি । ম্যানচিইন এবং আব্রাহামিক ধরসমূহ পভাবছরয়েছে ে এমনর সংস্কৃতিগুলিতে মন্দকে সাধারণত ভালোর দ্বৈতবাদী বৈপরীত্য বলে মনে করা হয়, যার মধ্যে লো ে বিরাজরে।বমনে করা হয়, ভালোর দ্বারা মন্দকে পরাভুত করতে হবেিত। বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক প্রভাবের সংস্কৃতিগুলিতে, ভালো-মন্দ উভয়ই একটি বৈরাগ্য দ্বৈততার অংশ হিসাবে বিবেচিত হয় যা ভাল এবং মন্দকে দুটি বিপরীত নীতি হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থে শূন্যতা অর্জন করতে হবে, যা বাস্তবতা নয়, দ্বৈততা খালি করে দেয় তাদের মধ্যে, এবং একত্ব অর্জন। দুষ্টতা, একটি সাধারণ প্রসঙ্গে, যা অনুপস্থিত বা বিপরীত যা উত্তম হিসাবে বর্ণনা করা হয়। প্রায়শই, অনৈতিকতা গভীর অনৈতিকতাকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। কিছু ধর্মীয় প্রসঙ্গে, মন্দকে অতিপ্রাকৃত শক্তি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। অশুভ সংজ্ঞা তার উদ্দেশ্যগুলির বিশ্লেষণের মতোই পরিবর্তিত হয়। তবে, যে উপাদানগুলি সাধারণত মন্দ সঙ্গে জড়িত সেগুলির মধ্যে ব্যয়, স্বার্থপরতা, অজ্ঞতা বা অবহেলা জড়িত ভারসাম্যহীন আচরণ জড়িত। ভালো-মন্দ সম্পর্কে আধুনিক দার্শনিক প্রশ্নগুলি অধ্যয়নের তিনটি প্রধান ক্ষেত্রের সাথে যুক্ত হয়েছে: ভালো ও মন্দের প্রকৃতি সম্পর্কিত মেটা-নীতিশাস্ত্র, আমাদের কীভাবে আচরণ করা উচিত সে সম্পর্কে আদর্শিক নীতিশাস্ত্র, এবং নির্দিষ্ট নৈতিক বিষয়গুলি সম্পর্কে নীতিশাস্ত্র প্রয়োগ করা হয়েছে। "সঠিক বা কাঙ্ক্ষিত গুণমান থাকা" (ἀρετή) অর্থে "অনাকাঙ্ক্ষিত" অর্থে খারাপ বলে প্রতিটি ভাষার একটি শব্দ রয়েছে। নৈতিক রায় এবং একটি পার্থক্য "সঠিক এবং ভুল, ভাল এবং খারাপ" সংস্কৃতিগত সার্বজনীন। প্রাচীন পারস্যের পূর্ব অংশে প্রায় তিন হাজার বছর আগে জোরোস্টার নামে পরিচিত এক ধর্মীয় দার্শনিক প্রথম দিকের ইরানি দেবতাদের। দু'টো বিরোধী শক্তির মধ্যে সরল করেছিলেন: আহুরা মাজদা (আলোকিত জ্ঞান) এবং আংরা মাইনু (ধ্বংসাত্মক আত্মা) যা দ্বন্দ্বের মধ্যে ছিল। এই ধারণাটি এমন এক ধর্মে বিকশিত হয়েছিল যা বহু সম্প্রদায়কে উদ্ভূত করেছিল, যার মধ্যে কিছু চূড়ান্ত দ্বৈতবাদী বিশ্বাস গ্রহণ করেছিল যে জগতের জগতকে বাদ দেওয়া উচিত এবং আধ্যাত্মিক জগতকে গ্রহণ করা উচিত। জ্ঞানস্টিক ধারণাগুলি বহু প্রাচীন ধর্মকে প্রভাবিত করে। যা জ্ঞানোসিস (বিভিন্নভাবে আলোকিতকরণ, মোক্ষ, মুক্তি বা 'withশ্বরের সাথে একতা' হিসাবে ব্যাখ্যা করা) পড়ায় ব্যক্তিগত দারিদ্র্য, যৌন বিসর্জন (যতদূর সম্ভব সম্ভবপরতার দান) পর্যন্ত মানবসমাজ অনুশীলনের মাধ্যমে পৌঁছে যেতে পারে শ্রোতারা, মোটামুটি উদ্যোগের জন্য) এবং আন্তরিকতার সাথে অন্যকে সাহায্য করে প্রজ্ঞার সন্ধান করে। একইভাবে, প্রাচীন মিশরে, মা'আতের ধারণাগুলি ছিল, ন্যায়বিচার, শৃঙ্খলা এবং সংহতির নীতি এবং ইসফেট ছিল বিশৃঙ্খলা, ব্যাধি এবং ক্ষয়ের নীতি, পূর্ববর্তী শক্তি এবং নীতি যা সমাজ চেষ্টা করেছিল মূর্তত্ব যেখানে পরেরটি এমন ছিল যে সমাজকে দুর্বল করে দিয়েছে। এই চিঠিপত্রটি প্রাচীন মেসোপটেমিয়ান ধর্মের পাশাপাশি মার্ডুক এবং তিয়ামাতের দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রেও প্রতিফলিত হতে দেখা যায়। পাশ্চাত্য সভ্যতায়, κακός এবং ἀγαθός এর মূল অর্থগুলি "খারাপ, কাপুরুষোচিত" এবং "ভাল, সাহসী, সক্ষম" এবং তাদের নিখুঁত জ্ঞানটি খ্রিস্টপূর্ব ৪০০ অবধি উদ্ভূত হয়েছিল, বিশেষত ডেমোক্রিটাসে প্রাক-সোক্র্যাটিক দর্শনের সাথে। এই নিখুঁত অর্থে নৈতিকতা প্লেটোর সংলাপগুলিতে একত্রী হয়, একেশ্বরবাদী চিন্তার উত্থানের সাথে (বিশেষত ইউথাইফ্রোতে, যা ধার্মিকতার ধারণাটিকে (τὸ ὅσιον) নৈতিক পরম হিসাবে বিবেচনা করে)। নয়াপ্লেটোনিস্টস, জ্ঞানস্টিকস এবং চার্চ ফাদারদের দ্বারা প্রয়াত পুরাকীর্তিতে এই ধারণাটি আরও বিকশিত হয়েছে। আপেক্ষিক বা অভ্যাস থেকে পরম পর্যন্ত এই বিকাশ নীতিশাস্ত্র এবং নৈতিকতা উভয় ক্ষেত্রেই আঞ্চলিক রীতিনীতি, গ্রীক এবং লাতিন ম্যাসেজের জন্য যথাযথভাবে উদ্ভূত হয়েছে। মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্বটি হিপ্পোর সেন্ট অগাস্টিন এবং সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাসের আকার ধারণ করেছিল। হিপ্পোর সেন্ট অগাস্টিনের শাস্ত্রীয় সংজ্ঞা অনুসারে পাপ হলো "ঈশ্বরের চিরন্তন আইনের বিরোধিতা করার একটি শব্দ, কাজ বা ইচ্ছা।" অনেক মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদ ভাল এবং মন্দ উভয়ের প্রাথমিক ধারণাটিকে প্রশস্ত ও সংকীর্ণ করেছিলেন, যতক্ষণ না এর বেশ কয়েকটি, কখনও কখনও জটিল সংজ্ঞা আসে। যেমন: Paul O. Ingram, Frederick John Streng. Buddhist-Christian Dialogue: Mutual Renewal and Transformation. University of Hawaii Press, 1986. pp. 148–149. Donald Brown (1991) Human Universals. Philadelphia, Temple University Press (online summary আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ৩০ জুন ২০১২ তারিখে).