実証的証拠

実証的証拠は、命題の証拠、つまり、この命題を支持または対抗するものであり、経験、実証研究または実験手順を感知することによって構成されているか、アクセス可能である。経験的証拠は科学にとって中心的な重要性を持っており、認識論や法などの他のさまざまな分野で役割を果たしている。
"証拠"と"経験的"という用語をどのように定義するかについての一般的な合意はありません。多くの場合、異なるフィールドはまったく異なる概念で機能する。認識論では、証拠は信念を正当化するもの、または特定の信念を保持することが合理的であるかどうかを決定するものである。これは、証拠がその人によって所有されている場合にのみ可能であり、それにより、さまざまなエピステモロジストは、経験や他の信念のような私的な精神状態として証拠を考えるようになりた。一方、科学哲学では、証拠は、科学的仮説を"確認"または"否定"し、競合する理論間で調停するものとして理解される。この役割では、証拠が科学的コンセンサスを促進するように、観察可能な物理的オブジェクトやイベントのように、私的な精神状態とは異なり、証拠が公開され、議論の余地がないことが重要である。経験的という用語は、ギリシャ語の"ἐμπειρίαempeiría" 、つまり「経験」に由来する。この文脈では、それは通常、観察不可能または理論上のオブジェクトとは対照的に、観察可能なものとして理解される。補助知覚は観察を構成すると一般に認められているが、顕微鏡で見たバクテリアや霧箱で検出された陽電子など、補助知覚のみがアクセスできる物体をどの程度観察可能と見なすべきかについては議論がある。
経験的証拠は"、事後"的知識または経験的知識、その正当化または改ざんが経験または実験に依存する知識に不可欠である。一方、"先験的な"知識は、生得的であるか、合理的な直観によって正当化されるものと見なされ、したがって、経験的証拠に依存しないものと見なされる。合理主義は、経験論によって完全に拒絶されるか、または制限された方法でのみ私たちの概念間の関係の知識として受け入れられるが、"外界"に関係するものではない知識があることを完全に受け入れる。
科学的証拠は経験的証拠と密接に関連しているが、すべての形式の経験的証拠が科学的方法によって定められた基準を満たしているわけではありません。経験的証拠のソースは、観察と実験に分けられることがある。違いは、実験のみが操作または介入を伴うことである。現象は、受動的に観察されるのではなく、能動的に作成される。
意味.
それがこの命題をエピステミックに支持するか、支持された命題が真実であることを示す場合、それは命題の"証拠"である。それが感覚的経験によって構成されているか、または感覚的経験にアクセス可能である場合、証拠は"経験的"である。"証拠"と"経験的"という用語の正確な定義については、さまざまな競合する理論がある。認識論、科学、法制度などのさまざまな分野では、さまざまな概念がこれらの用語に関連付けられていることがよくある。証拠の理論間の重要な違いは、それらが私的な精神状態または公共の物理的対象で証拠を識別するかどうかである。"経験的"という用語に関しては、観察不可能なオブジェクトや単なる理論上のオブジェクトとは対照的に、観察可能なオブジェクトと経験的なオブジェクトの間に線を引く場所について論争がある。
証拠.
証拠の概念は、認識論と科学哲学において中心的な重要性を持っているが、これら2つの分野で異なる役割を果たしている。 認識論では、証拠は信念を正当化するもの、または特定のドキサスティックな態度を保持することが合理的であるかどうかを決定するものである。 たとえば、煙の匂いを嗅ぐという嗅覚の経験は、何かが燃えているという信念を保持することを正当化または合理的にする。正当化が機能するためには、証拠は信者によって所有されなければならないと通常考えられている。この種の証拠の所持を説明する最も簡単な方法は、証拠が信者が所持する私的な精神状態で構成されていると考えることである。 
一部の哲学者は、証拠をさらに制限する。たとえば、意識的、命題的、または事実上の精神状態のみに制限する。 証拠を意識的な精神状態に限定することは、多くの単純な日常の信念が不当になるという信じがたい結果をもたらする。これが、保存されているが現在は無意識の信念を含む、あらゆる種類の精神状態が証拠として機能できると考えるのがより一般的である理由である。 推論において証拠が果たすさまざまな役割、たとえば、説明的、確率的、演繹的推論では、証拠は本質的に命題でなければならないことを示唆している。 「何かが燃えている」のような節。 しかし、それは、体の痛みのような非命題的な感覚体験を証拠として扱うという一般的な慣行に反する。 その擁護者は、証拠は事実に基づくものでなければならない、つまり真の命題に対する態度だけが証拠を構成するという見解とそれを組み合わせることがある。 この見解では、誤解を招く証拠はありません。煙の嗅覚の経験は、それが火によって生成された場合は証拠としてカウントされるが、煙発生器によって生成された場合はカウントされません。この立場は、嗅覚の経験が証拠とは見なされないにもかかわらず、被験者が火事があると信じることが依然として合理的である理由を説明するのに問題がある。 
科学哲学では、証拠は、科学的仮説を"確認"または"否定"し、競合する理論間で調停するものとして理解される。 たとえば、水星の「異常な」軌道の測定は、アインシュタインの理論を確認することによって、ニュートンとアインシュタインの重力理論の間の"中立的な仲裁"者の役割を果たす証拠を構成する。科学的コンセンサスの場合、観察可能な物理的オブジェクトやイベントのように、私的な精神状態とは異なり、証拠が公開され、議論の余地がないことが中心である。 このように、それは競合する理論の支持者のための共有の場として機能することができる。この役割を脅かす2つの問題は、決定不全と理論的負荷の問題である。決定不全の問題は、入手可能な証拠がどちらの理論にも同等の支持を提供することが多く、したがってそれらの間で仲裁できないという事実に関係している。 理論的負荷とは、証拠にすでに理論的仮定が含まれているという考えを指する。これらの仮定は、中立的な調停者として機能することを妨げる可能性がある。また、異なる科学者がこれらの仮定を共有しない場合、共有された証拠の欠如につながる可能性がある。 トーる・クーンは、科学的パラダイムに関連する理論的負荷が科学において中心的な役割を果たすという立場の重要な支持者である。 
経験的証拠.
伝統的な見方は、それが感覚的経験によって構成されているか、または感覚的経験にアクセス可能である場合、証拠は経験的であると提案している。これには、視覚や聴覚の経験など、感覚器官の刺激から生じる経験が含まれるが、この用語は、記憶や内省など、より広い意味で使用されることがよくある。 これは通常、基本的な論理的または数学的原理を正当化するために使用される合理的な洞察や直感など、純粋に知的経験を除外すると見なされる。 "経験的"および"観察可能"という用語は密接に関連しており、同義語として使用されることもある。 
現代の科学哲学では、観察不可能または単なる理論的対象とは対照的に、何を観察可能または経験的と見なすべきかについて活発な議論が行われている。本や家のような日常の物体は、補助的な知覚を介してアクセスできるため、観察可能であるという一般的なコンセンサスがあるが、補助的な知覚を介してのみアクセスできるオブジェクトについては意見の相違が始まりる。これには、望遠鏡を使用して遠方の銀河を研究すること、 顕微鏡を使用して細菌を研究すること、または霧箱を使用して陽電子を研究することが含まれる。 したがって、問題は、遠方の銀河、バクテリア、または陽電子を観測可能と見なすべきか、それとも単なる理論上の物体と見なすべきかということである。ある実体の測定プロセスは、この実体の観察と見なされるべきであるとさえ考える人もいる。この意味で、太陽の内部を起源とするニュートリノを検出できるので、太陽の内部を観測することができる。 この議論の難しさは、肉眼で何かを見たり、窓越しに、眼鏡を通して、顕微鏡を通して見たりするケースが連続していることである。 この連続性のため、隣接する2つのケースの間に線を引くことは任意のようである。これらの困難を回避する1つの方法は、観察可能または賢明なもので経験を識別することは誤りであると考えることである。代わりに、経験的証拠には、適切な測定によって検出可能である限り、観察不可能なエンティティが含まれる可能性があることが示唆されている。 このアプローチの問題は、経験への言及を含む「経験的」の本来の意味からかなりかけ離れていることである。
関連する概念.
"事後的"および"先験的"知識.
知識または信念の正当化は、それが経験的証拠に基づいている場合"、事後"的であると言われる。"アポステリオリ"は、経験に依存するもの（経験の後に来るもの）を指する。これに対して"、アプリオリ"は、経験から独立しているもの（経験の前に来るもの）を表する。 たとえば、「すべての独身者は未婚である」という命題は、その真実が表現で使用される単語の意味にのみ依存するため"、先験的"に知ることができる。一方、「一部の独身者は幸せである」という命題は、その正当化者としての世界の経験に依存しているため"、事後"的にしか知ることができません。 イマヌエル・カントは"、事後"的知識と"先験的"知識の違いは、経験的知識と非経験的知識の違いに等しいと考えた。 
この区別に関する2つの中心的な質問は、関連する「経験」と「依存」の感覚に関するものである。"事後"的な知識のパラダイム的正当化は感覚的経験にあるが、記憶や内省のような他の精神的現象も通常それに含まれている。 しかし、基本的な論理的または数学的原理を正当化するために使用される合理的な洞察や直感のような純粋に知的経験は、通常、それから除外される。 知識は経験に依存していると言えるさまざまな感覚がある。命題を知るためには、被験者はこの命題を楽しませることができなければなりません。つまり、関連する概念を持っている必要がある。 たとえば、「赤」と「緑」という用語はこのように取得する必要があるため、「何かが全体的に赤い場合、それは全体的に緑ではない」という命題を楽しませるには経験が必要である。しかし、経験的証拠に最も関連する依存の感覚は、信念の正当化の状態に関係している。したがって、上記の例で関連する概念を取得するには経験が必要な場合があるが、これらの概念が得られたら、命題が真であることを知るために経験的証拠を提供する経験は必要ありません。そのため"、先験的"に正当化されると見なされる。 
経験論と合理主義.
その最も厳密な意味では、経験論は、すべての知識が経験に基づいている、またはすべての認識論的正当化が経験的証拠から生じるという見解である。これは、知識が生得的であるか、理性または合理的な反省のみによって正当化されるために、一部の知識は経験から独立しているという合理主義的見解とは対照的である。 前のセクションからの先験的知識と事後的知識の区別を通して表現された合理主義は、この厳密な形式の経験論によって否定される先験的知識があることを確認する。 経験論者にとっての難しさの1つは、数学や論理などの分野に関連する知識の正当化を説明することである。たとえば、3は素数である、またはモーダスポネンスは有効な演繹形式である。困難は、これらの信念を正当化することができる経験的証拠の良い候補がないように思われるという事実によるものである。 そのような場合は、経験論者に、例えばトートロジーや私たちの概念間の関係に関する特定の形式の知識を先験的に許可するように促した。これらの譲歩は、経験への制限が外界についての知識にまだ適用される限り、経験論の精神を維持する。 形而上学や倫理学などの一部の分野では、経験論と合理主義のどちらを選択するかによって、特定の主張が正当化される方法だけでなく、正当化されるかどうかにも違いが生じる。これは形而上学で最もよく例示されており、経験論者は形而上学的知識の存在を否定する傾向があり、合理主義者は形而上学的直観における形而上学的主張の正当化を求めている。 
科学的証拠.
科学的証拠は経験的証拠と密接に関連している。しかし、すべての経験的証拠が科学的証拠を構成するわけではないという感覚があると主張する人もいる。この理由の1つは、科学者が証拠に適用する基準または基準が、他の状況で正当な特定の証拠を除外していることである。 たとえば、特定の病気を治療する方法についての友人からの事例証拠は、この治療が機能するという経験的証拠を構成するが、科学的証拠とは見なされません。 他の人々は、経験的証拠を知覚的証拠として伝統的な経験論者が定義することは、さまざまな種類の非知覚的装置からの証拠を使用する科学的実践の多くには狭すぎると主張している。 
科学的証拠の中心は、科学的方法に従って到達したことである。しかし、人々は日常生活の中で、この方法では得られていないさまざまな形の経験的証拠に依存しているため、科学的証拠としての資格はありません。非科学的証拠の問題の1つは、たとえば、以前に取得した情報に重点が置かれるアンカー効果などの認知バイアスのために、信頼性が低いことである。 
観察、実験および科学的方法.
科学哲学では、経験的証拠には観察と実験という2つの情報源があると考えられることがある。 この区別の背後にある考え方は、実験のみが操作または介入を伴うということである。現象は、受動的に観察されるのではなく、能動的に作成される。 たとえば、ウイルスDNAを細菌に挿入することは実験の一形態であり、望遠鏡で惑星の軌道を研究することは単なる観察に属する。 これらの場合、惑星の軌道がそれらを観察している天文学者から独立している間、突然変異したDNAは生物学者によって活発に生成された。科学の歴史に当てはめると、古代科学は主に観察的であるのに対し、実験に重点が置かれているのは現代科学にのみ存在し、科学革命の原因であると考えられることがある。 これは、現代科学が積極的に「自然に問いかける」という表現で表現されることもある。 この区別はまた、科学を物理学のような実験科学と天文学のような観測科学に分類することの根底にある。パラダイムの場合の区別は比較的直感的であるが、すべての場合に適用される「介入」の一般的な定義を与えることは困難であることが証明されている。そのため、完全に拒否されることがある。 
仮説が科学界で受け入れられるためには、経験的証拠が必要である。通常、この検証は、仮説を立てる科学的方法、実験計画法、査読、結果の再現、会議のプレゼンテーション、およびジャーナルの出版によって達成される。これには、仮説（通常は数学で表現される）、実験の制約と制御（標準的な実験装置で表現される）、および測定の一般的な理解の厳密な伝達が必要である。科学的な文脈では、半経験的という用語は、基本的な公理または仮定された科学法則と実験結果を部分的に使用する理論的方法を認定するために使用される。このような方法は、純粋に演繹的で第一原理に基づく理論的な"abinitio"法とは対照的である。 "abinitio"法と半経験的方法の両方の典型的な例は計算化学で見つけることができる。