フィクトセクシュアル

フィクトセクシュアル（、）は、架空のキャラクターへ性的に惹かれるセクシュアリティである。「Fセク」と略される場合がある。架空のキャラクターへ恋愛的に惹かれることを表す言葉としては、フィクトロマンティックが用いられる。フィクトロマンティックは「Fロマ」と略される。
概要.
フィクトセクシュアルという言葉は、フィクション（Fiction）のFictから取られたものであり、「架空の性的表現を愛好しつつも実在の他者には性的惹かれを経験しないということ」や「『性愛』や『恋愛』として一般的に想定されるような営みを架空のキャラクターと行いたいと感じること」を表す言葉として用いられている。
全てのフィクトセクシュアルの人々がアセクシュアルを自認しているわけではないが、フィクトセクシュアルという言葉は英語圏のアセクシュアルコミュニティで用いられる場合もあり、日本でも広義のアセクシュアルとして自認している人がいる。
フィクトセクシュアルの立場からは、「生身の他者に対して性的・恋愛的に惹かれることが規範的なセクシュアリティとされること」を指す「対人性愛中心主義」という概念が提起されている。これはフィクトセクシュアルの周縁化を説明する概念である。対人性愛中心主義は、アセクシュアル研究における強制的性愛（compulsory sexuality）と、対物性愛研究における人間性愛規範（humanonormativity）と関連していると指摘されている。
研究.
人口学的研究.
フィクトセクシュアルに関する統計的調査はまだ数が限られている。日本性教育協会が2017年に実施した「第8回 青少年の性行動全国調査」によれば、「ゲームやアニメの登場人物に恋愛感情を持つ」経験が「ある」と答えた人の割合は、中学男子13.1%、中学女子16.0%、高校男子13.6%、高校女子15.4%、大学男子14.4%、大学女子17.1%である。
フェミニスト／クィア研究.
いくつかのアセクシュアル研究や、性的マイノリティに関する入門書で、フィクトセクシュアルが言及されている。エリザベス・マイルズは「現在のアセクシュアルの理論化と同じように（……）二次元キャラクターへの欲望は、セックスとは何か、法的・社会的な禁止が性的アクセスや十全な性的市民権をいかに否定するのか、について私たちに再考させるものである」と論じている。
クィア理論的な研究も行われている。松浦優は、二次元をめぐるセクシュアリティがバトラー的なパフォーマティヴィティとは異なる仕方で支配的な規範を攪乱するということを、テリ・シルヴィオの「アニメーション」概念や東浩紀によるデリダ読解の分析を通して論じている。その攪乱とは、「以前には存在しなかったカテゴリーの存在物をアニメーションによって構築することを通して、知覚の仕方や欲望のあり方を変容させること」である。また松浦は、対人性愛中心主義が異性愛規範や性別二元論と結びついていると論じている。
フィクトセクシュアルの人へのインタビュー調査から、かれらがアセクシュアルと同じように強制的性愛による抑圧を経験することがあると示されているほか、性的欲望は必ずしも性交への欲望ではないことも示唆されている。日本や台湾でのインタビュー調査から、フィクトセクシュアルの人々の実践には強制的性愛や対人性愛中心主義への抵抗の可能性が見られると指摘されている。
架空のキャラクターとの関係.
フィクトセクシュアルの人々は「虚構と現実を混同しているのではない」が、「人間を相手にするのと同じようにはキャラクターと相互行為できない」ために苦悩を経験することがある。このパラドックスは台湾での調査からも確認されている。
しかしフィクトセクシュアルの人と架空のキャラクターとの関係は、必ずしも一方向的なものではない。インターフェイスやキャラクターのグッズなどさまざまな媒体や、二次創作のような実践を通して、フィクトセクシュアルの人々はキャラクターとの感情的なつながりを経験したり、キャラクターの存在を感じたりすることがある。フィクトセクシュアルの人々と架空のキャラクターとの関係は、人類学における「関係的認識論」（relational epistemology）や「分人」（dividual）の観点から理解できる可能性が指摘されている。
他方で、すべての異性愛者が性的接触を望むわけではないのと同じように、フィクトセクシュアルの人々のなかにも、架空のキャラクターとの相互行為を望まない人々がいる。こうした人々の存在は、すべてのフィクトセクシュアルが架空のキャラクターとの性的・恋愛的な親密関係を望んでいるに違いない、という恋愛伴侶規範的なステレオタイプによって不可視化される。このような観点から、「セクシュアリティ」と「恋愛」の結びつきを自明視する認識が批判されている。
マンガ研究.
伊藤剛は「そもそもキャラ図像に対して「生身の身体」の写像、あるいは誇張されたステレオタイプ以外の読みの存在を認めないのであれば、フィクトセクシャルが欲望の対象とする〈もの〉自体の水準は見えてこない」と指摘している。
差別やスティグマ.
対人性愛中心主義的な社会では、フィクトセクシュアルの人々は病理化されたりスティグマ化されたりすることがある。そのスティグマによってフィクトセクシュアルの人々が孤立や孤独感を経験する可能性が示唆されている。またフィクトセクシュアルはしばしば単なる「嗜好」とみなされてLGBTQ+から排除されることがあり、LGBTコミュニティからも偏見を向けられることがある。
また二次元キャラクターに対する性的惹かれや性的欲望は、実際にはキャラクターというノンヒューマンへの欲望であるにもかかわらず、単に特殊な様式で描かれた人間に対する嗜好とみなされ、単なる対人性愛だと誤解されることがある。研究者やアクティビストからは、二次元の未成年キャラクターへの欲望を人間の子供に対する欲望とみなすことは、対人性愛中心主義的な偏見であると指摘されている。
コミュニティやアクティビズム.
フィクトセクシュアルの人々のオンライン投稿からは、性的マジョリティを「対人性愛」と名指すことを通して、対人性愛中心主義を批判する主張が提起されている。対人性愛中心主義批判は、二次元の性的表現が生身の女性を性的対象化したり小児性加害を助長したりするという思い込みに反論しつつ、同時にレイプカルチャーを批判するものである。この批判はフェミニストやLGBTQの運動との連帯を志向している。
二次元キャラクターとの結婚をめぐる運動も存在する。2008年には二次元キャラクターとの結婚を法的に認めることを求める署名活動が行われた。現時点では二次元キャラクターとの結婚は法的には制度化されていないが、「キャラクターとの婚姻届の受理・結婚証明書の発行およびキャラ愛のサポート」を行う団体として「次元局」が存在する。イアン・コンドリーは、二次元キャラクターとの結婚について、「生身の他者とのつながりを求めるよりアニメのキャラクターと結婚したいと言うような可哀相な奴と茶化す態度は、現在支配的な風俗習慣を当然のものとして強制してしまうという危険を孕んでいる」と指摘している。
台湾では、フィクトセクシュアルの承認をや対人性愛の相対化を推進する団体として、廖希文が臺大御宅研究讀書會（臺大宅研）を設立している。臺大宅研はフィクトセクシュアルについてのアンケート調査や、「フィクトセクシュアル宣言」の刊行、松浦優の論文の翻訳などを行なっている。