加波山信仰

加波山信仰（かばさんしんこう）は、茨城県桜川市と石岡市の境に位置する加波山に対する山岳信仰で、山頂に加波山権現と総称される本宮、中宮、親宮の3神社（かつてはそれぞれが宮寺一体の寺院であった）が鎮座し、農耕や漁業等の生業を始め、火災盗難除け、疫病除けの神徳を有すると関東一円にかけて広く信仰される。また古来修験道における霊場ともされ、山中には巨巌、奇岩、岩窟が、尾根沿いには小祠、石碑が散在し、現も信者による夏期の加波山禅定（かばさんぜんじょう）が行われる。
加波山は足尾山とともに筑波山を主峰とする連峰を形成しており、加波山に対する信仰は筑波山へのそれとも深く関わり、信仰内容も両山ほぼ共通しているが、関東地方一帯に掛けて筑波山以上の広範な信仰圏を有している。
加波山権現.
山頂に鎮座する加波山権現は国史見在社の三枝祇神社に比定されているが、当初から3社であったのか、それとも3社に別れたものであるのかは不明。近世には管掌する別当寺院を異にする本宮・中宮・親宮として、それぞれが異なった由緒を持つ宮寺一体の形態とされていたが、明治の神仏分離によってそれぞれ神道専一の神社として成立した。なお、現在親宮は本宮の管理下にある。
以上、加波山の山頂及び山頂付近には3神社の本殿と拝殿がそれぞれ独立して鎮座し、祭礼も別々に行われており、麓にはそれぞれの里宮もあるが、山頂付近や西麓の桜川市真壁町長岡には3神社の里宮が近接していることから、それぞれの社殿を間違えてしまう参拝者や登山者が多いという。
この3神社は独立した存在であって、寺院時代にはそれぞれ本寺を異にし、寺領を廻っての相論を起こしたりもしていたが、信仰内容に目を向けるとそれぞれが独自の信仰体系を持つ訳ではなく、以下に見るようにほぼ共通するものとなっている。また、加波山権現の3神社（寺院）鼎立についてその起源は不明であるものの、熊野修験による三山信仰（熊野三山）の影響も考えられ、または後述する近世初頭まで筑波山の一枝峰の地位に留まって独自の信仰を確立し得なかったがためにこれを統合する権威を持ち得なかった事に起因するとも考えられている。
信仰儀礼とその性格.
民衆信仰の性格をもっともよく表出するのはその信仰に基づいて営まれる各種儀礼であるので、加波山信仰による主だった儀礼を通覧しつつその内容を窺ってみる。
以上、各種儀礼を通じて表された信仰内容を見ると、加波山乃至はその神霊を山の神・作神と見る信仰、除災神と見る信仰、加波山を修験の霊場と見る信仰の3種に大別できる。また、山麓部落では除災神的性格も見られるものの作神・殖産神的性格が顕著であるのに対し、山麓から隔たった部落では除災神的性格が濃厚となり、儀礼自体も前者は大当講や総登りを主とし、後者は禅定講と神輿渡御とに重きを置く等対照的で、次に見る信仰圏の点からも注目される。
信仰圏.
山岳信仰全般を通して信仰対象である山岳を中心とした同心円的な信仰圏を摘出し、そこから信仰の展開過程を把握しようとする「信仰圏理論」があるが、これによると山麓周辺の第1次信仰圏、その外部に展開される第2次信仰圏、更にその外部に拡大された第3次信仰圏と、信仰と信者の範囲は次第に展開していくものであるとされる。この理論を加波山信仰に適用すると、前節の如く作神・殖産神的信仰を主に除災神的信仰も併せ持つ山麓一帯の第1次信仰圏と、除災神信仰が濃厚であるとともに加波山を修験の霊場と捉える第2次信仰圏とに分ける事が可能となり、この信仰圏の地域差を時間差に置き換えた場合、当初は山麓一帯で作神信仰として発生したが、加波山が雷雨を起こすものでもあった事から雷雨を制御する雷雨神としても観念されるようになり、それとともに加波山を修験の霊場として開いた修験者が民衆の現世利益指向を満足させるべく加持祈祷等を行う事で、雷雨や嵐、更には疫病等を除く除災神的性格が強調され、第2次信仰圏へと信仰が広まったものであろう事が推測可能となる。
信仰史.
近世以前.
山頂の加波山神社は国史見在社に充てられ、景行天皇の時代に日本武尊が祠を建てたのに始まるとも、古代に茨城国造の初祖とされる建許呂命の後裔である三枝部連が祀ったものといい、これに関して加波山が茨城、真壁両郡の郡堺と目され、国造の三枝部氏が山頂に祖先を祀ったものであろうとの説もある。また、『常陸国風土記』によると同国に葦穂山（あしほやま）という山があり、山中には油置売命（あぶらおきめのみこと）という女神の石屋（いわや）があると記されており、葦穂山は加波山から足尾山にかけての総称とされるので、山中の岩窟がその石屋に相当し、そこで何らかの祭祀が行われていたために「神庭（かんば）」と呼ばれ、それが訛って「加波（かば）」となったものであろうとも説かれるが、3神社（寺院）が分立した事情を含め、古代・中世の沿革については不詳とするしかない。もっとも加波山は早くから修験者による山中抖擻や岩窟に籠もる「岩屋籠（いわやごもり）」を行う修験の霊場とされており、親鸞暗殺を企て、後にその弟子となった弁円も加波山で修行した山伏（修験者）であったという。
近世以降.
加波山は古代以来の名山・霊山たる筑波山の一枝峰で坪・組を単位とする作神・除災神的信仰による大当講の結成や総登りといった儀礼も筑波山麓一帯に広く見られるため、近世以前は地位も低く独自の信仰を展開するに至らなかったと思われるが、近世、特に江戸時代中期以降となると「加波山信仰」として独自の展開を見せるようになる。その理由として、筑波山が江戸幕府の庇護を受けるようになって信仰を喧伝する修験者や組織的な信者の把握に努める必要がなくなったのに対し、3神社（寺院）は経済的にも一般民衆から寄せられる信仰に依存せざるを得ないがために、山麓直下のみならず周辺にまでも禅定講を形成し、或いは分霊を巡廻させる等して信者を増やしていく必要が生じ、かかる努力の結果が以後の筑波山信仰以上に活発な信仰の展開となったもので、その際に大きな働きをなしたのは山先達と呼ばれる修験者であったと見られる。
金敷吾輔と禅定場.
加波山が専ら修験の霊場とされていた時代には、全山を表山、東山、裏山とに大別して修験者のみが各種の修行を行っていたが、近世後期には金敷吾輔（小森五助とも）が現れ、これら霊場を「禅定場」として整備体系化したとされる。吾輔は加波山の中興開山とも仰がれる人物で、7歳で本宮に入山して修行し、武術・法薬・医術を3本柱とする加波山三光流を編み出し、大塚久右衛門という猟師の道案内で山中の岩窟を廻ってこれらを霊場として整備したと伝えられている。多分に伝説化されてはいるが、文政2年（1819年）に彼の七回忌の追善供養碑が建てられており、また吾輔と久右衛門が寛政3年（1791年）に作成した禅定場の位置を記す『加波山絵図』も残されているので、その頃までにほぼ禅定場各所の整備・体系化を果たし、加波山信仰の布教に大きく貢献した人物であった事は慥かと思われ、これ以降一般の民衆が禅定場を巡拝する行為を指して「禅定」と呼ぶようになった。因みに、禅定場は俗に山中と里とに700余所あると言われるが、実際には山中に限られている。
加波山権現の教線拡大.
上記吾輔が活躍していた頃にあたる文化8年（1811年）、親宮別当円鏡寺から中宮別当文殊院に対し、文殊院が中宮再建のための講を結成する動きを円鏡寺の代理を称する者が妨害した事を謝罪しており、そこから文殊院が中宮再建のための講を結成して勧進活動を展開していたことが判る。また文政元年（1818年）に親宮と上小幡、飯田両村（現桜川市真壁町上小幡と同市東・南飯田）との間に、山中禅定場の中で親宮の所管する所には同宮所属の山先達が案内をするとの取極めがなされており、これは加波山禅定場に本宮・中宮・親宮それぞれが所管する場所があったために、それぞれの信者がどこを禅定するかを明確化するための取極めであったと思われる。これらの動きを通じて判明するのは、この頃を契機として各別当が山中を分割管理する体勢を確認するとともにそれぞれの信仰区域をも確定化したであろう事で、その背景には各別当が財源確保を主目的に山先達を媒介とした積極的な布教活動を行い、各地に禅定講が簇生したという事情があったと思われる。また当時は富士信仰や御嶽信仰に代表される山岳登拝が増加したり、新宗教が勃興したり、俗山伏（山伏に倣った修行に励み加持祈祷等も行う一般人）が増加したりと、全国的に民衆信仰が新たな展開を見せる時期でもあり、加波山における山先達の活動もこうした潮流の一環として捉える事が可能である。
ともあれ、禅定場の成立がそれまで修験者の専有とされていた山中霊場を一般人に開放するものであり、禅定を志願する人々による禅定講結成が促され、その結果が上述第2次信仰圏の形成であったろう事とその時期は江戸時代の中後期（19世紀初め頃）であったろう事とが推測できる。
なお最後に、加波山信仰は筑波山信仰と密な関係ではあるが、筑波山と異なり時の権力者（江戸幕府）と緊密な結び付きを持つ存在ではなく、そうであったが故に経済的基盤を求めた信仰圏の拡大に努める事となり、それが山麓直下の部落のみならず周辺部落における第2次信仰圏の形成をも齎すものとなったが、その反面、時の権力者と結び付かなかったが故に信仰圏は第2次のそれに留まり、更なる拡大を果たせなかったものとも思われる。