恐怖の大王

恐怖の大王（きょうふのだいおう、）とは、16世紀の占星術師ノストラダムスが刊行した『予言集』（百詩篇）のうち、第10巻72番の詩に登場する用語である。
『予言集』が刊行されてからしばらくは、件の詩もろともノストラダムスの予言の中でそれほど注目される存在ではなかったが、20世紀後半には詩に書かれた年号である1999年に起こるであろう人類滅亡、ないしはそれに類似した破局的事件を予言するキーワードとみなされ、その正体を巡って信奉者の間で議論が百出した。
この語は百詩篇 第10巻72番に登場する。
恐怖の大王は支払い役の大王とも訳せるが、それについては#第10巻72番を参照。
また、4行目にも複数の訳し方があり得るため、この詩から確実に読み取れるのは、「恐怖の大王は1999年に空から来る、アンゴルモアの大王を甦らせる存在だ」、ということだけである。
解釈史.
恐怖の大王の正体を最初に解釈したのは、17世紀末の信奉者バルタザール・ギノーである。彼は、アンゴルモアの大王をアングーモワの大王、つまりフランスの大王ルイ14世と解釈し、恐怖の大王はルイ14世の再来を思わせるような欧州諸国を恐怖させるフランスの大王と解釈した。彼の解釈は、人類滅亡というトーンからは程遠い。
その後、「恐怖の大王」の解釈どころかこの詩自体に触れる論者がほとんどいなくなる。20世紀に入ると再び注目されるようになるが、1920年代から30年代にかけて多く見られたのは、欧州を恐怖させるアジアの大王が空路でやってくるという解釈であった。第二次世界大戦と前後する頃から、恐怖の大王の解釈は多様化し、ヨーロッパの局地的破局にとどまらず、人類滅亡に結びつけるような解釈も見られるようになった。
日本では、五島勉が『ノストラダムスの大予言』（祥伝社、1973年）で人類滅亡説をセンセーショナルに紹介したことによって、「恐怖の大王」＝「人類を滅亡させる何か」という図式が広く知られることになった。なお、五島は後に、自分の著書を当時のマスコミがセンセーショナルに取り上げたのが原因であって、自分は殊更滅亡を煽る書き方はしなかった、という趣旨の釈明をしている。しかし、山本弘らの検証で、五島が滅亡説の根拠として挙げていた史料や他の研究者の著書からの引用は、いずれも五島の創作に過ぎなかったことが確実視されている。
学術的な検証.
実証的な立場の論者の研究でも、「恐怖の大王」については明確な合意形成ができていない（「アンゴルモアの大王」がフランソワ1世のことであろう、という点ではほぼ一致している）。さしあたり、各論者の説を列挙すると以下の通り。
歴史家ルイ・シュロッセは、1999年7月は1559年7月を改変したものとみなし、この詩はその時のアンリ2世の死をもとに作成されたと見なした。彼の解釈では、恐怖の大王は「死」の暗喩であるという。
古典文学のアグレジェであるロジェ・プレヴォは、この詩の歴史上のモデルをジョフロワ・ド・ブイヨン (Geoffroi de Bouillon) による1099年7月のエルサレム占領と見なした。そして、「恐怖（effrayeur）の」大王は、英雄として語り継がれた「ジョフロワ (Geoffroi)」の言葉遊びであるとみなした。
フランス文学者の高田勇は、「アンゴルモワの大王を復活させる恐怖の大王」は「フランソワ1世の再来を思わせる強大な王」を意味しているとみなした。
作家のピーター・ラメジャラーは、この詩の土台になっているものとして2つの出典を挙げている。ひとつ目は、1526年8月に当時捕虜となっていたフランソワ1世をカール5世が訪問し、これが一つの契機となって翌年3月（この詩の四行目は「3月の前後に首尾よく統治する」とも訳せる）にフランソワ1世がフランス王国に返り咲いたことである。つまり、この場合フランソワ1世を復活させた「恐怖の大王」はカール5世を想定していることになる。そして、もう一つ、この詩には『ミラビリス・リベル』などに登場する終末の教皇のモチーフ「天使的な牧者」のイメージが重ねあわされているとしている。
信奉者による恐怖の大王の解釈例.
信奉者の間では、歴史的な出典や文学的な出典といった根拠らしい根拠がほとんど考慮されることなく、様々な説が飛びかった。以下では、各説とその主張者（代表的な人物1名の例示にとどめる）を列挙した。
フィクションの中での恐怖の大王.
なおフィクションにおいては、原詩にある「恐怖の大王」とそれによって蘇らされることになっている「アンゴルモアの大王」の2大王が混同されてしまっているものが、多く存在する。
参考文献.
20世紀以降の信奉者の著書については各項に記載。