リャナンシー

リャナンシー（アイルランド：Leannán-Sídhe、マン島：Lhiannan-Shee）は、アイルランドとマン島に伝えられる妖精である。名前の原意は「妖精の恋人」。
の『妖精事典』を始めとして、多くの事典がアイルランドのものとマン島のものを区別して立項し、またそれぞれの伝承にも異同があるが、現代において最もよく知られている解釈は、芸術家に愛を求めて取り憑き創造の霊感を与える代わりに、生気あるいは血を吸って衰弱させ短命に至らしめる、吸血鬼・サキュバス的性格とムーサの役割を併せ持つ妖精、というものである。
アイルランドのリァノーンシー.
ワイルド夫人による解釈.
オスカー・ワイルドの母、アイルランドの民族運動の支持者であるは "Ancient legends, Mystic Charms & Superstitions of Ireland" (1888) において、悲運を予告する死の精のバンシーと対となる、詩人や歌い手に霊感を与える生命の精とリァノーンシーを説明する。
リァノーンシーが生命の精としての力を吹き込んだ女性詩人エーダインの言葉は、マンスターの王ユージーンの勝利を助け、王が国民の信を失い危機にあったときも王を成功へ導いたという。
W・B・イェイツによる解釈.
現代に最も普及しているリャナンシーの解釈には、アイルランドの詩人 W・B・イェイツの "Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry" (1888) と "Irish Fairy Tales" (1892) の記述が大きく影響を与えている。
イェイツはリァノーンシーをひとり暮らしの妖精たち（The Solitary Fairies）に分類し、以下のように説明する。
その他の伝承.
グレゴリー夫人は、"Gods and Fighting Men" (1904) において の娘 は、詩や音楽の贈り物をしてしばしば男に愛を捧げたので、男たちは彼女をリァノーンシー、妖精の恋人と呼んだと説明する。
採集の、のバロールについての民間伝承では、豊穣の牝牛グラス・ガヴナンをバロールに盗まれたマク・キニーリー（他伝承のキアンに相当）を超自然的な力で助ける使い魔（familiar sprite）として登場する。伝承中ではともバンシーとも呼ばれる。
マン島のラナンシー.
マン島の民間伝承では、黄色いシルクのローブを着た美女の姿で島の井戸や泉に現れる一種の吸血鬼・サキュバスとして伝えられる。狙った若者に取り憑いていつもついて回るが、そのたまらなく美しい姿は他の者には見えない。誘惑に負ければ、取り憑かれた男は身も心も憔悴しきり死ぬことになる。
アイルランドのリァノーンシーと比べて、人に対して悪意ある妖精という性格が強いが、フィッチャーという一族の守護霊となり「妖精杯」と呼ばれる水晶杯を与えたという伝承もある。毎年クリスマスごとに一族はラナンシーを讃えて乾杯した。妖精杯を持つ限り一族は栄え続けるとされていたが、この伝承が採録された時にはすでに杯はベーコンという一族の下に渡っており、フィッチャー一族は途絶えてしまっていたという。
この妖精杯は、ノルウェーの王がマン島にもたらした「平和の杯」だとする伝承もある。マグヌス王は聖オーラヴの眠る聖堂を侵し、清らかな遺体のかたわらにあった美しい水晶の杯を持ち去った。翌晩、王国と命を失うかノルウェーを出るかどちらかを選べと夢のお告げで聖オーラヴに迫られたマグヌス王は、艦隊を編成し海に出てマン島を住処に決める。そして平和の妖精ラナンシーが杯を決して離れずに守るこの「平和の杯」をダグラスの近くの砦に置いたという。
創作文化の中のリャナンシー.
現代にも歌い継がれるアイルランド民謡 は、「恋を煩うリャナンシーのように 彼女は私の心を虜にする（"And like a love-sick lennan-shee / She has my heart in thrall"）」と唄う。英詞はアイルランドの詩人に帰せられる。
ヤマザキコレの漫画『魔法使いの嫁』5巻では、あと数日の命となった妖精を見ることができない老人ジョエルと、ジョエルに与える才能を見い出せず長年憑いていた妖精リャナン・シーの願いを叶えるために、主人公チセが奔走する。
ジョン・バー監督の2017年のホラー映画 "Muse"（邦題:ボディヒート・サーガ 魔性伝説）はリャナンシー伝説を下敷きに、謎の美女に魅入られた売れない画家の辿る運命を描く。
その他、ドレスデン・ファイル、女神転生シリーズ、東京放課後サモナーズなど現代のファンタジー作品の中にリャナンシーをモチーフにしたキャラクターは多く登場する。