カール・ヤスパース

カール・ヤスパース（、1883年2月23日 - 1969年2月26日）は、ドイツの哲学者、精神科医であり、実存主義哲学の代表的論者の一人である。現代思想（特に大陸哲学）、現代神学、精神医学に強い影響を与えた。『精神病理学総論』（1913年）、『哲学』（1932年）などの著書が有名。
ヤスパースは、その生涯の時期ともあい合わさって、3つの顔を持っている。精神病理学者として、哲学者（神学者）として、政治評論家としての活動である。
生涯.
早い頃から哲学に関心を抱いていたものの、父が法曹界に身を置いていたため、ヤスパースは大学で法学を学びはじめる。まもなく1901年には医学の道へ転向。1909年に医学部を卒業した後はハイデルベルクの精神病院で医師として働く。そこで当時の医学界の精神病に対する姿勢に疑問を抱き、精神医学の方法論の改良を目指すようになる。1913年にはハイデルベルク大学で精神医学を教え始め、以後、臨床に戻ることはなかった。しかしヤスパース自身の精神医学に対する関心は終生変わることはなく、処女作『精神病理学総論』の分量を大幅に増やし、改訂版第4版として公刊したのは第二次世界大戦後である。
精神医学から哲学に転じたヤスパースは1921年から1937年まで同大学哲学教授を務める。この時代にハンナ・アーレントも彼の教えを受けた。ナチス台頭後、妻のゲルトルートがユダヤ人であったことやナチスに対する反抗で大学を追われたものの、妻の強制収容所送致については自宅に2人で立て籠もり、阻止し通す。大戦も末期の頃、ヤスパース夫妻の収容所移送が決定されもはや自殺する以外に打つ手がなくなるところまで追い詰められたが、その移送予定日も残すところ数十日程度に迫った、1945年3月30日にアメリカ軍（アメリカ陸軍第7軍第3歩兵師団）が、ヤスパースの住むハイデルベルクを占領したため、移送を免れた。後年自ら「自国の政府により殺される寸前、敵国の軍隊により命を救われた」と述懐しており、この戦争体験はヤスパースの哲学に対して見逃すことのできない強い影響を与えたと言われている。ちなみに現在もハイデルベルクにはアメリカ陸軍第7軍の司令部がおかれている。戦後、ハイデルベルク大学の復興に尽力するも、ドイツの戦争責任問題について執筆した『責罪論』を巡って周囲から心ない非難を浴びせられたため、ドイツの将来に失望して、1948年にスイスのバーゼル大学の哲学教授となった。ドイツに対する裏切り者呼ばわりされ、ヤスパースは深く傷ついたという。
しかしヤスパースの多彩な活動はとどまるところを知らず、特に戦争体験を機にヤスパースは政治哲学的著作を数多く執筆し、既述されている『責罪論』もその1つである。また戦後に始まった資本主義と社会主義の二大陣営による東西冷戦が核武装競争と化す過程に対して、核兵器という全人類を絶滅させる恐れのある兵器、及びその破壊力に対する恐れから両陣営ともが気にかける手詰まり状況、このような状況を彼自らの概念である「限界状況」と捉え、政治的な対話を「交わり」と捉えるなど、単なる学問としての哲学にとどまらない積極的な活動を展開していたことも、ヤスパースの戦争体験が深く関わっていると思われる。
1958年ドイツ書籍協会平和賞、1959年エラスムス賞を受賞。
思想.
限界状況のうちに超越者との遭遇が隠されており自己の存在と超越者を求める努力は、挫折する。しかし挫折を暗号として解読することに超越者の存在が証言されるとした。
ヤスパースはキルケゴールの影響を強く受け、特に著作『世界観の心理学』においては、キルケゴールの著作『不安の概念』及び『死に至る病』から多くを引用した「キルケゴール報告」の1章を設けている。そこからヤスパースは、神へと向かう人間存在（実存）についての「心理学的研究」というキルケゴールの方法論を見出し、その際の心的状態が「不安」及び「絶望」である。ヤスパースの主著『哲学』第2巻『実存開明』において、<交わり><限界状況><絶対的意識>の3つがヤスパースの哲学の目標とするところの「存在意識の変革」へと達するための重要な概念である。まず<交わり>とは自己開示であり、各人が自らに閉じこもることなく他者へと向かい、それにより自己自身の存在に対する意識を反省するのである。次に<限界状況>とは誰もが突き当たる壁のようなものであり、それの典型的なものが「自己の死」であるとされ、それに突き当たることによって、各人がそれまで意識していた自己自身の存在に対する確実性の挫折を自覚させられるのである。そして最後の<絶対的意識>とは自己自身の存在確信にして、超越的な存在に面している意識である。<限界状況>により自己存在の有限性は意識させられたが、それはまだ消極的な有限性の意識であり、「無制約的なもの」という超越的存在に面することにより自らの有限的な存在が反省させられ、そのような超越的存在に面している自己自身という存在確信が得られるのである。そしてキルケゴールから得た<不安>とはヤスパースによると「絶対的意識の動因」となる。なぜなら我々は自己存在の確実性をいかなるものからも得られず、このような心的状態が不安であり、他者や財産及び自己自身の肉体のあらゆるものをもってしてもこの不安が解消されないので、そのために人間は「超越的なもの」へと向かって自己存在の確信を得るとともにこの不安を克服する勇気をも得るのである。
精神医学分野では、エトムント・フッサールの唱えた「奥にある本質病理に関する直観的推測」を排し、ひたすら患者の言葉の正確な記述に徹する「記述精神病理学」を試みた。
ヤスパースの用語で、彼の実存哲学において起点となるものである。現存在としての人間が、いかなる状況にあっても逃れることのできない状況。つまり人間を限界づけている普遍的状況。具体的には、それは私はいずれ死ななければならない(死)とか、私は悩むことから逃れることはできない(苦悩)とか、意識的・無意識的とを問わず罪を犯すことからは逃れられない(罪責)ということである。しかし、人間は普段は気晴らしなどに耽(ふけ)ることによって、すでに前提として限界状況にあることを忘れている。限界状況に直面したときにこそ「まじわり」や超越者との出会いにいたり、実存へと目覚める機会があたえられる。
ヤスパースの実存哲学における重要な用語。「超越者」「包越者」とも。私という人間はただ孤立して主観として存在するわけではない。いかなる私も対象なしには存在しえないし、逆にいかなる対象も私なしでは存在しえない。換言するならば、いかなる客観も主観なしには存在しえないし、いかなる主観も客観なしには存在しえない。両者は相関的なものだからである。こうした両者を一者としてあわせふくんでいるのものが「包括者」である。人間は自己の力ではどうすることもできない限界状況に直面し、自己の有限性を知ったとき、自己の有限性を超えた包括者と出会うのである。
ヤスパースの用語で、実存相互のまじわりを意味する。実存とは私がそれにもとづいて思索し行為する根源であり、自己自身および超越者にかかわることである。実存する「私」は孤立した存在ではなく、さまざまな状況や人とのまじわりをもつことによって、かけがえのない本来的な自己にいたることができる。すなわち実存的まじわりによって、実存にいたることができる。これを「愛の闘争」あるいは「愛しながらの戦い」という。
枢軸時代(Achsen-zeit)とは、ヤスパースの歴史観。紀元前500年前後(前800年～前200年頃)をさし、人類が個人としての自覚、精神の目覚めを経験した時代である。イスラエルの預言者、ギリシャの哲学者、中国の諸子百家、インドの仏陀などが登場した。