土俵

土俵（どひょう）とは、土を盛って作る相撲の競技場である。俵に土を詰めた袋（土俵）を使っているため特に土俵場（どひょうば）と呼んでいたが、これを縮めた呼称である。
構造.
かつては俵を四角に配した角土俵が主流で、現在使われる丸土俵は江戸時代に現れて併存した後、入れ替わったとされる。後述するように、角土俵が現存する地域もある。岡山県勝央町植月地区では、角土俵による奉納相撲が小学校行事として現在も行われている。
俵は主に稲藁を細い俵状に編んだものが使用され、中には土が入れられている。地方自治体で設置された土俵では頑丈なシートで俵を作成する場合もある。高砂一門に属する部屋の稽古土俵には、俵を用いない「皿土俵」という形式が採用されている。
現代の大相撲において本場所で用いる土俵は、日本相撲協会の定める「土俵規定」に基づいて作られる。一辺が6.7メートル（22尺）の正方形に土を盛り、その中央に直径4.55メートル（15尺）の円が勝負俵（計16俵）で作られ、その円の東西南北4か所に徳俵（計4俵）と呼ばれる、俵1つ分の出っ張りが設けられている。円の外側には正方形の形で角俵（計28俵：各一辺7俵の俵）を配置、その正方形の角には、あげ俵（計4俵：各角にそれぞれ1俵）が配置され、土俵に上がる段のための踏み俵（計10俵：土俵の周りに東・西・南部分に各3俵、北部分に1俵）、南西・南東には力水のための水桶を置く水桶俵（計4俵：各2俵）が配置され、合計して66俵を使用する。俵は6分を地中に埋め、4分を地上に出す。土の硬さは四股を踏んでも足跡がつかない程度とされる。俵の外線が競技上の土俵内外の境界線となる。
勝負俵の内側には若干の砂質の土が撒かれている。力士の足首への負担を減らすなどの安全対策でもある。また、勝負俵の周囲にも円形に砂が撒かれている。これは勝負俵から力士の足が出たかどうか判別する時に砂に足跡が残り、審判が判定を下しやすいためでもある。これを蛇の目（じゃのめ）と呼ぶ。
土俵中央には幅6センチメートル、長さ90センチメートルの仕切り線が70センチメートル間隔で2本。エナメル・ペイントで描かれている。この仕切り線も呼び出しが描く。仕切り線は力士たちの取組によって踏み荒らされて剥がれてしまうため、2 - 3日に一度描き直しの作業が行われる。仕切り線は1928年1月場所から始まったNHKラジオの実況中継にあわせて設けられた。
大相撲の土俵は地面から俵の上部まで60センチメートル、俵を除けば土俵の上から下まで55センチメートルになるように作られているが、土俵の高さが落ちた時の怪我を生むという指摘もある。なお、国技館の土俵下周辺には1954年の9月場所から力士が転落した際の怪我防止としてゴム系のクッション材が敷かれている。九州場所の土俵下は全6場所のうちでもっとも柔らかい素材が敷かれており、国技館よりも幅が広い。土俵の高さと土俵下の安全性については2019年11月場所終了後の記事でも親方衆の間で意見が分かれる。14代二子山は「条件は昔から変わっていない」「（九州場所の場合）東京より幅が広いから、むしろ着地しやすい」と指摘、15代浅香山は「ケガをしない高さで造られている」「ケガをするのは体の鍛え方や基礎運動が足りないから」と証言した。一方、7代立浪は「高さがない方がケガはしないんじゃない」「ケガのことだけ考えるなら、土俵の外をもっと広くしてもいい」と話し、8代安治川は「土俵の高さがあるから、土俵際をうまくつかえる」と主張した。
俵に太ももを打つことを角界の隠語で「メリケンが入る」という。
俗に「土俵には金が埋まっている」と言われるが、これは「土俵で出世すれば金が入ってくる」と取的を励ますための比喩表現で、実際には金ではなく、縁起を担ぐ意味で勝栗や昆布、米、スルメ、塩、榧の実が神への供物として土俵祭の際に埋められる。
屋根・房.
土俵の上には、方屋があり明治に東屋作りから切妻で千木と堅魚木（千木・鰹木）を持つ神明造りに変えられた。屋根の四隅（東西南北、正しくは東北、東南、西南、西北）の柱は、本場所においては1952年（昭和27年）の秋場所より廃止されて吊屋根となり、代わって四隅に房が下げられる様になった。これは、正式には房では無く四本柱に巻きつけられていた同色の布の名残で、柱の代わりに太い房を吊るようになったものである。房の色は天空の四方位をそれぞれ司る四神に由来しており、青い（緑色の）房（青房）は東方を守護する青龍、白い房（白房）は西方を守護する白虎、赤い房（赤房）は南方を守護する朱雀、紫または黒の房（黒房）は北方を守護する玄武を表している（地域によって順序が異なっている事がある）。四隅の房は絹糸を寄り合わせて作られ、サイズは2.3メートル、太さが70センチメートル、重さ25キログラムである。屋根の裏には照明機材が備え付けられている。
両国国技館の吊屋根は、2本のワイヤーで上下させられる常設式のもので、相撲開催時以外は天井まで巻き上げられる。総重量は照明機材を含めて6.25トン。地方場所の会場（大阪府立体育会館・愛知県体育館・福岡国際センター）の吊屋根は軽量の組立式で、場所が終わると分解され、各都市の倉庫に収納される。
大相撲の土俵から四本柱を無くす際には、賛成派の意見として「土俵が見にくい」というものが、反対派の意見として「風格がなくなる」というものがあった。反対派の意見として理詰めなものとなれば「柱があることによって土俵内で動いている場所が分かるから、柱が動きを変えるめどになる」「突き飛ばされた時も、つかまって転落するのを防げるから危険防止になる」というものが見られた。
なお屋根の水引幕東西南北の中央に小さい房が下げられており、これが本来の房と言われるものである。
土.
日本相撲協会では「荒木田土」に統一している。元々は、国技館近くを流れる荒川流域の東京都内でも採れたが、現在の両国国技館では埼玉県川越市で採取された土が使われている。粘性が高く、砂が適度（30％程度）混じっていて滑りにくく、大きな砂利やゴミの混入がないものが選ばれている。これは土を盛ったとき型崩れしにくく、振動にも強いためでもある。総重量はおよそ45トン。
2017年名古屋場所までは年3回の地方場所ではそれぞれ開催地近郊の土を使っていたが、力士会から「滑りやすい」との指摘を受け、同年九州場所以降の地方場所でも川越から大阪・名古屋・福岡の各会場に輸送して使用される。
使用し終わった土は、力士がまく塩を含むため、産業廃棄物として処理される。
周辺用具.
いずれも呼出が補充などを行う。
土俵作り.
本場所で用いる土俵は呼び出しが毎場所手作業で、数日がかりで作る。地方場所では土台部分を含めすべて一から作り、場所が終わればすべて取り壊す。国技館では毎場所作り直すのは表面部分のみであり、土台部分は地下に収納し再利用する。その流れは以下の通り。
完成すると、本場所の初日前日に土俵祭が行われる。本場所中も随時補修が行われる。
相撲部屋で使用される稽古用の土俵も、時間が経つにつれ土が固まりクッション性が失われることから、定期的に土俵崩しを行い土を掘り起こした上で再度作り直される。その際は呼出以外に所属の力士が総出で作業を行う。地方場所で稽古場を借りるようなケースでは、場所前に稽古場に土俵を作り、場所が終わると土俵を崩して原状復帰する形となる。
巡業の場合は、会場の床の耐荷重等の問題や、土俵作りに使える時間（巡業では1日で全工程を終える必要がある）との兼ね合いから、台枠と土台となる固い発泡スチロールからなる「簡易土俵」を持参し、その枠の中に土を敷いて土俵を作る。
歴史.
相撲において古来、相撲節会に土俵なるものはなかった。『相撲伝書』によると鎌倉時代に見物人が直径7 - 9メートル（4 - 5間）の輪を作り、これを｢人方屋｣と称したという。これが土俵の起源である。江戸時代に大相撲興行が始まり、｢人方屋｣では特定の力士の贔屓が手を出して勝負を妨害するなど喧嘩が絶えなかった。このため、まず寛文年間（1661 - 1673年）にリングのように4本の柱の下に紐などで囲ったものになった。それを俵で囲んだものとなり、四角い土俵になった。なお四角い土俵は各地の神社や南部相撲などに現存し使用されている。
次に大相撲では延宝年間（1673 - 1681年）に、東屋作りの屋根の下に四神を表す4色の布を巻いていた柱の方屋の下に、五斗俵による3.94メートル（13尺）の丸い土俵が設けられた。享保年間（1716 - 1736年）、俵を2分の1にし地中に半分に埋めた一重土俵ができた。これに外円をつけて二重土俵（これは｢蛇の目土俵｣ともいう）となった。これは内円に16俵、外円に20俵いることから「36俵」と呼ばれた。
1791年（寛政3年6月11日）、江戸幕府第11代将軍・徳川家斉の上覧相撲に際して、吉田司家の吉田追風が前日に一夜で土俵を作り、初めて「方屋開」を行った。明治に方屋の屋根を神明造りにした。
1928年（昭和3年）1月12日から日本放送協会のラジオ放送による大相撲中継が始まった際、放送時間内に勝負を収めるために、それまでは無制限だった仕切りに制限時間を設定。土俵に仕切り線を設けた。1930年（昭和5年）3月場所になると、観客の視界の妨げになること、力士の怪我の原因になることを理由に、土俵上に座っていた勝負検査役を土俵下におろし、5人とした。また方屋柱に塩桶をくくりつけた。さらに、1931年（昭和6年）4月の天覧相撲の際、二重土俵の内円をなくし径4.55メートル（15尺）の一重土俵に変更された。俵の外側の蛇の目の砂は、元々二重土俵の俵の間に撒かれていたが、この時より俵の外側に撒かれる様になったものである。
なぜ13尺土俵から15尺土俵になったかという理由については、当時の文献には全く書かれていない。男女ノ川、天竜、武蔵山、出羽ヶ嶽などの6尺（約182センチメートル）を優に超える大型力士が台頭したため、あまり早く勝負が決まらないようにして、少しでも相撲を面白く見せるためであったという説が有力である。
土俵サイズは、1945年（昭和20年）の秋場所において4.84メートル（16尺）にしたが、力士会の反対で11月の一場所かぎりで径4.55メートル（15尺）の現在の土俵に変更された。また土俵上の柱は1952年（昭和27年）秋場所より撤去され、屋根は天井から吊り下げる形式に変更された。
神事.
土俵は、力士が入場の際に柏手を打つなど神がいる場所とされてきた。柏手については相撲の宗家である吉田司家の許可に基づいている。
東京両国国技館の本場所前々日に野見宿禰神社（東京都墨田区）で日本相撲協会の幹部、審判部の幹部、相撲茶屋等関係者が集まり、出雲大社教神官の神事が執り行われる。
また、各場所の初日前日に日本相撲協会の幹部、審判委員の親方などを集めて土俵祭が行われる。内容は土俵の真ん中に日本酒、米、塩などを封じ、相撲の三神（タケミカヅチほか二神）と幣束を7体祭り、立行司が祭主で介添えの行司が清祓の祝詞を奏上し、祭主が神事を行い、方屋開口を軍配団扇を手にして言上する。この後、清めの太鼓として、呼び出し連が土俵を3周して終わる。これは1791年（寛政3年）6月11日、江戸幕府の第11代征夷大将軍・徳川家斉の上覧相撲で、吉田追風が前日に土俵を作った際「方屋開」として始めたものである。これにより、千秋楽にその場所の新序出世力士によって行司を胴上げする「神送りの儀式」によって神を送るまでの間、土俵には神が宿るとされている。
現在は横綱が行う一人土俵入りは、四股で邪悪なものを踏み鎮める地鎮祭と同じ意味である。
大相撲での女人禁制.
女性による神事相撲やかつて興行で行われていた女相撲、また相撲の近代スポーツ化のため女子への普及を目的として始まった女子相撲、日本相撲連盟・国際相撲連盟が統括するアマチュアの相撲大会の土俵には女性が上がることができる。
寺社の建立資金のために行われていた勧進相撲の職業団体が元となる日本相撲協会（大相撲）のみは、その伝統を重んじて土俵上を女人禁制としているが、以下のような事例から問題として取り上げられることがある。