慈悲

仏教において慈悲（じひ）とは、他の生命に対して楽を与え、苦を取り除くこと（抜苦与楽）を望む心の働きをいう。一般的な日本語としては、目下の相手に対する「あわれみ、憐憫、慈しみ」(mercy) の気持ちを表現する場合に用いられる。
慈悲は元来、4つある四無量心（四梵住）の徳目「慈・悲・喜・捨」（じ・ひ・き・しゃ）の内、最初の2つをひとまとめにした用語・概念であり、本来は慈（いつくしみ）、悲（あわれみ）と、別々の用語・概念である。
これはキリスト教などのいう、優しさや憐憫の想いではない。仏教においては一切の生命は平等である。楽も苦も含め、すべての現象は縁起の法則で生じる中立的なものであるというのが、仏教の中核概念であるからである。
漢訳仏教圏における慈悲の思想的発展.
漢訳大乗経典を用いる仏教では、慈と悲を含む四無量心を三種に説く。「衆生縁」「法縁」「無縁」の三縁である。いわば慈悲心の生起する理由とその在り方をいう。
この三縁の慈悲とは、第一は一般衆生の慈悲、あわれみの心をいい、第二は聖人、つまり阿羅漢や菩薩の位にあるものの起こす心、第三は仏の哀愍の心であると言える。