救世軍

救世軍（きゅうせいぐん、）は、キリスト教プロテスタントの一派、および慈善団体。
世界133の国と地域で伝道事業（宗教活動）、社会福祉事業、教育事業、医療事業を推進する。軍隊を模した組織が特徴で、クリスマスを中心とした年末に行われる募金活動「社会鍋」で有名。日本では1895年（明治28年）に伝来し、日本福音同盟に加盟している。
英語の「The Salvation Army」を「救世軍」と日本語に翻訳したのは尾崎行雄である。
プロテスタント諸派の一つでありながら、「小隊」と称する分教会を各地に持つ。
概要.
救世軍は、1865年にイギリスのメソジスト教会の牧師、ウィリアム・ブースと妻キャサリンによって、ロンドン東部の貧しい労働者階級に伝道するために設立された。設立当初は「キリスト教伝道会」（東ロンドン伝道会）と称する超教派の伝道団体だったが、当時は教会が上流・中産階級のサロン的な場所となっており、庶民を教会に導いても伝道者や会員が受け入れに熱心ではなかった。そこで、「身分階級によらず、実績のみで評価される組織」として軍隊式の組織編制、メンバーの制服・制帽・階級章類の着用、軍隊用語の使用などを採用し、1878年に「救世軍」と改称した。改称に当たってウィリアムは「義勇軍に非ず、救いの軍なり（Not volunteer army, but Salvation army.）」という天啓を受けたという。1880年代に爆発的に教勢が伸張し、ブリテン諸島から海外に拡大した。改称に伴い、教理もメソジスト・ホーリネス色が濃いものとなっていく。
現在、救世軍は国際連合経済社会理事会 (ECOSOC) において1947年以降、特別協議資格を持つ国連NGOである。米国経済専門誌『フォーブス』の1997年8月11日号ではピーター・ドラッカーから「全米で最も効率の高い組織」として評価され、1991年と2004年にはノーベル平和賞候補に挙げられた。世界福音同盟の加盟団体でもあり、および世界教会協議会とも非加盟の提携関係にある。
全世界で1万2千ヵ所近くの社会福祉施設、教育機関、医療施設を運営している。
救世軍の軍旗「血と火」は「救いと聖潔（きよめ）」を意味し、救世軍のモットーでもある。
日本.
ウィリアム・ブースが1890年に著した『最暗黒の英国とその出路（In Darkest England and the Way Out）』は日本でも早くから知られ、片山潜や安部磯雄がこの書を手引きとして救世軍事業を視察したほか、1891年には植村正久がロンドンの救世軍本営を訪れてブースと面会した。また、慈善事業家の石井十次は濃尾地震に際して「東洋救世軍」なる団体を組織して救護活動を行っている。
救世軍の側でも1890年ごろから日本伝道を検討し、資金面・人材面での見通しが立った1895年7月にエドワード・ライト大佐以下14名を日本に派遣した。彼らは9月4日に和服姿で横浜港に上陸し、同月22日に東京神田の基督教青年会館で宣戦式を行った。その直後に入隊した山室軍平らにより大規模な伝道活動が行われ、廃娼運動を皮切りに、現在では医療施設や社会福祉施設の運営、他国の救世軍と連携しての内外の災害発生時の支援活動なども行っている。
他に著名な信徒・元信徒としては、自由民権運動家の村松愛蔵・落合寅市、ルーテル教会牧師の川瀬徳太郎(妻は板垣退助の孫)、元組合派牧師金森通倫（政治家の石破茂の曾祖父）、婦人民主クラブ呼びかけ人山室民子（軍平の長女）、聖書神学者渡辺善太、ヤマト運輸元社長小倉昌男、日本聖書協会副理事長朝野洋（救世軍中将、元日本軍国司令官）、伊藤富士雄（廃娼運動活動家・ゲイ雑誌『薔薇族』創刊者で元編集長の伊藤文學の祖父）、軍平の長男山室武甫およびその妻で作家の阿部光子、学校法人桜美林学園初代学園長清水郁子らがいる。
1906年、救世軍は東京の芝で貧者救済の観点から無料の職業紹介所を開いた。このことがきっかけで無料の公設職業紹介所が設置されるなど、第二次世界大戦以前の日本の労働行政に大きな影響を与えた。
当時日本の勢力下にあった朝鮮半島では1908年に活動が始まり、1928年ごろに京城府明治町（現在のソウル特別市明洞）で、社会鍋による募金活動が始まった。
1940年（昭和15年）に山室軍平中将が死去すると、憲兵隊により救世軍幹部らが取調べを受け（救世軍スパイ事件）、救世軍解散を迫られた。そこで、日本救世団と組織変更をすることになった。団長に日本救世軍士官学校校長だった渡辺林太郎が選出され、1940年9月23日に結団式が挙行された。1941年6月に日本基督教団が設立されると、第11部として加入した。また、救世軍士官学校は救世学院、東光学院への改称を経て1943年（昭和18年）に日本東部神学校に統合された。
1946年9月に日本基督教団を離脱して、救世軍が再建される。ロンドン万国本営との関係を回復する。1947年2月渡辺団長が死去するが、植村益蔵少将が日本救世軍司令官に就任して再建活動を展開する。士官学校の再開、『ときのこえ』の復刊、社会鍋、連隊制度などを復活させ今日に至る。
現在の救世軍の日本での活動は、東京都千代田区神田神保町二丁目に法人本部である「日本本営」を置いている。
歴史.
1891年にウィリアム・ブースは著書『最暗黒の英国とその出路』を出版し、都市植民・農業植民・海外植民の三段階からなる社会改良計画を発表。10万ポンドの事業資金を公募し、大規模な社会福祉事業に着手した。
組織.
国際組織として.
救世軍は、世界本部である「万国本営」をイギリスのロンドンに置き、最高会議において士官の中から選出される単独の最高指導者「大将」によって統率される。大将の任期は原則5年（70歳定年）で、2022年現在の大将は21代目のブライアン・ペドル。なお、創設当初から男女同権の思想が強く、女性の士官も多い。過去にも女性の大将が3名選出されている。
救世軍の法的根拠は、イギリス議会の個別法(Private Act of Parliament)である「規約証書」 「増補規約証書」 「1980年救世軍法」に規定され、その変更にはイギリス議会の承認を必要とする。
救世軍の組織統治は、信仰面においては、十一か条の「救世軍教理」とその公式解説書である「教理便覧」に示される基準に拠り、実行面においては、「軍令および軍律」とそれらを補足する「覚書」に示される基準に拠り、監督政治を通じて行われる。信仰上および実行上の逸脱に対しては、「兵籍調査会」・「士官審査会議」・「調査委員会」が行う審査に基づいて、公務禁止・停職・除名等の規律が執行される。
「教理便覧」と各種「軍令及び軍律」は、大将の権威によって発行され、随時改定される。
日本における救世軍組織.
現在の日本の救世軍は、法的には以下の2つ（かつては3つ）の法人格で活動している。
2012年現在の代表者は日本軍国司令官・スティーブン・モーリス大佐（在任:2021年4月1日〜）。
書記長官（軍国司令官補佐役）は西村保大佐補（在任:2019年5月1日〜）。
日本では概ね5年に1回のペースで全国大会が開かれており（2005年、2010年など、年の末尾に0と5の付く年。但し2015年は開催されず、2016年に開催された）、組織に関する議論や決定が行われるほか、万国本営より大将や参謀総長らが呼ばれ、大規模な伝道集会が開かれている。伝道集会の説教者には軍外の人も呼ばれており、過去には村岡花子やミッション・バラバメンバーらが説教をしている。
メンバーの階級.
下士官、兵士、準兵士、同友者は無給のボランティア（ただし例外として、准尉は下士官だが有給の専従職員となる）。士官（士官候補生および准尉を含む）、軍属、一部の軍友が宗教法人・社会福祉法人・財団法人の専従職員となる（これもまた軍隊に倣ったもの。士官は救世軍の活動を本業とする“職業軍人”、下士官までが生業を別に持つ“志願兵”）。また、準兵士以上の救世軍人同士は戦友 (comrade) と呼び合う。
その他、まだ信仰に至っていない求道者や、他の教団に所属するクリスチャンが客員として集っている小隊もある。又、地理的な事情（例:救世軍の小隊から遠く離れた地域に仕事などの理由で在住している）等で、他のキリスト教会に集っている救世軍メンバーも存在する。
救世軍人の役職と階級の対応一覧.
出典:八木谷涼子『なんでもわかるキリスト教大事典』189-191ページより
創立者の言葉.
この言葉は“WWW”（While Women Weep―女性が泣いている限り）として語り継がれている。
事業.
伝道事業.
日本での伝道事業.
日本の連隊および、小隊の公式リストはこちらを参照。かつては福島県郡山市、静岡県静岡市葵区、熊本県熊本市などにも小隊があった。岡山県笠岡市と広島県尾道市の小隊が合流して福山小隊になったという例もある。また、日本基督教団横田相愛教会（島根県仁多郡奥出雲町、旧救世軍横田小隊）などのように、戦後は日本基督教団に留まり救世軍に復帰(合流)しなかった教会(小隊)もある。
教育事業.
海外では大学などを運営している地域がある。イギリスには「万国士官学校」がある。
信仰と実行.
全般.
救世軍の教理は、穏健なウェスレー派の特色を持つ11か条の信仰告白によって規定されている。礼拝にはピアノやオルガンと共に、ブラスバンドが使用される（ミュージカル「ガイズ&ドールズ」でも取り上げられた）。路傍伝道ではタンバリンが使用されることもある。「軍歌」（救世軍用語。他派での讃美歌）は独自編集の「救世軍歌集」を使用。楽曲は他の教会賛美歌と重なる（日本では中田羽後編纂・翻訳の「聖歌」と日本基督教団「讃美歌」の両賛美歌集より抜粋）が、救世軍信徒による作詞・作曲の賛美歌もある。
聖別会（礼拝）の形式は一般のキリスト教会と同じく讃美歌、祈祷、説教などにより構成。礼拝時の挨拶では右手の人差し指で天を指し「ハレルヤ!」と挨拶をするのが定番。使徒信条の代わりとして、使徒信条にホーリネス的教理を加えた救世軍教理が読まれる。必ず信徒の「証言」の時間が設けられることが特徴。洗礼や聖餐式などの聖礼典は行なわない。これは救世軍が元々超教派の伝道団体で会員は原則として全員どこかの教会で既に洗礼を受けたクリスチャンであったことや、アルコールが入っているワインを使う聖餐を忌避したことに起因するが、現在は「形式主義を排するため」と説明されている。代わりに、礼拝後に愛餐会（食事会）がしばしば行われる。
洗礼は水を使わず、軍旗の下に会衆の前で信仰告白を行なう「入隊式」で代替する。入隊式を済ませた隊員（兵士）は他の教団・教会でもクリスチャンと認められ、プロテスタント教会での聖餐式も本人が希望すれば受けられる。
説教は単純であり、神学的理論よりも聖霊体験を重視する。礼拝の中心は「恵みの座」と呼ばれる木製ベンチでの祈りに置かれる。伝道方法、管理運営、財務、意志決定については、大将の権限によって発行される各種『軍令及び軍律』によって詳細に規定されている。
神学的にはメソジストやホーリネス運動を土台とする穏健な福音派であり、リベラルとファンダメンタリズムのちょうど中間に位置する。とはいえ特定の神学理論や聖書解釈を個々の信徒に押し付けることはなく、リベラルで社会派的傾向を支持する信徒もいれば、逐語霊感説や千年王国論を支持する保守派の信徒もいる（ただし、救世軍全体の公式見解では逐語霊感説はとらず、また「キリスト教以外の宗教にも敬意を持って接し、一定の知識を得るように学ぶこと」とされている）。
活動には多くの軍隊用語が使われており、伝道開始を「開戦」、路傍伝道を「野戦」、夜の路傍伝道を「夜襲」、連隊が隷下各小隊の状況を調査することを「検閲」と呼ぶ。かつては月定献金を「弾薬金」と呼んでいた。
毎週日曜の聖別会以外には、日曜学校、救霊会（伝道集会）、聖書研究会、祈祷会、家庭団集会（女性向けの集会）、柏寿会集会（高齢者の集会）などが行われている。
生活.
信徒の生活規律は厳しく、特に禁酒・禁煙は絶対とされている（これはアルコール依存症者の回復支援をしているためと、飲酒・喫煙を近代の社会悪の象徴ととらえているためである）。また、ポルノや性風俗、開放的な性生活、人工妊娠中絶、ギャンブル、薬物・ドラッグの摂取なども忌避する傾向にある。
セクシャルマイノリティ.
同性愛者などのセクシャルマイノリティーに対しても非容認的態度を示す。このため、アメリカでは同性愛者の社会的権利を保障する地方自治体の条例への対立から、救世軍が地方自治体から受けていた社会福祉事業の委託契約を打ち切られ、これに対して万国本営も同様の条例を持つ地方自治体との委託契約には一切応じてはならないという方針をアメリカの各軍国に命じるという事例が発生している。
結婚.
士官は士官同士でしか結婚できない。このため既婚者が士官となるには、夫婦揃って士官学校（神学校）に入る必要がある。過去には、士官夫妻の妻には夫の階級の後に「夫人」とつけて呼ばれていた（例: 少佐の妻は「少佐夫人」）が、1996年からは階級の異なる士官が結婚した場合、本来の奉仕年限に関わらず下級者は昇進するようになった（例: 中尉と大尉が結婚した場合、夫婦両方が大尉になる）。2001年以降は、夫婦であっても階級は奉仕年限によるように制度が改訂された。例外が大将の配偶者で、中将の階級になる。
社会福祉活動.
社会福祉活動には極めて熱心であり、キリスト教界随一と言われる。上意下達の軍隊式組織により高い活動効率を誇る。現在は医療福祉、老人・障害者・児童福祉、ホームレス支援の炊き出しや施設運営などが中心。そのほかでは災害救援の対応も早く、阪神・淡路大震災の際は、キリスト教系団体の中では最も早くボランティアを組織し駆けつけた。新潟県中越沖地震や、東日本大震災の際にも、ボランティアが給食活動などを行っている。また、海外では医科大学や、幼稚園の運営といった教育活動も盛んに行っている。募金活動の1つで年末に行われる社会鍋は、季語になるほど有名。バザーも頻繁に行なっており、東京などでは専用の会場で常時開催されている。収益金は全て寄付に回される。かつては職業紹介や失踪者捜索など、現在は行政や警察が主体となっている活動も行っていた。
政治・社会問題との関わり.
政治との関わりを嫌い、政党の党員は士官学校に入れない。戦争などについては、兵士のメンタルケアやカウンセリングには熱心だが、戦争そのものを止めるためには動かない。また、貧困についても救援物資の調達・配布には熱心だが、行政への働きかけなど、貧困脱出への具体的な施策は行なわない、とされる。もっとも海外においては、イギリスやカナダの本営がイラク戦争反対や、核兵器廃絶を願う信仰告白を発表するなど、若干の軌道修正が見られる。
日本では、戦前に山室軍平が宗教団体法に賛成した事や、満蒙開拓移民政策に関わっていたこと、、更には機関紙「ときのこえ」が元号表示だったり、1980年代までは皇族の誕生日のたびに、祝いの言葉を機関紙「ときのこえ」の1面に載せていたため、戦争責任を問う意見や、右翼的・保守的だという評価もある。しかし、1940年に軍平の著書『平民の福音』が発禁処分となり、イギリス人宣教師と植村益蔵ら、日本人士官がスパイ容疑で逮捕されたり、「皇軍以外で『軍』を名乗る組織が存在することは認められない」という理由で「日本救世団」に強制改称させられ、最終的には日本基督教団に吸収され、事実上の解散状態に追い込まれたなどの経験から、実際には右翼的潮流に与することは余りない。
2008年10月2日には、国際社会正義委員会が軍内に設立され、社会問題についても積極的に取り組むことが表明された。
日本本営の所属.
日本本営は、かつてはリベラル派の日本キリスト教協議会 (NCC) （世界教会協議会〈WCC〉、エキュメニカル系）に加盟していたが、「活動内容が政治的過ぎる」と脱退。しばらく日本キリスト教連合会のみに加盟していたが、万国本営の勧めで福音派の日本福音同盟（JEA、世界福音同盟系）に加盟。しかしアジアキリスト教協議会への加盟や「世界祈祷日」（毎年3月第1金曜日）への協力など、NCCとの連携は現在も続いている。
制服と階級章.
かつての制服は、救世軍が発足した当時のイギリス軍の軍服を模したデザインであり、詰襟だった。
現在は、黒に近い濃紺（地域等により白・グレー・ベージュの場合もある）のシングルブレスト開襟で、男性はワイシャツにネクタイ着用、女性はブラウスの襟元に救世軍のマークのブローチ着用というブレザーに近いデザインのものとなっている（夏服として半袖または長袖のワイシャツ・ブラウスにネクタイかブローチ着用、もしくは開襟というスタイルも存在する）。
士官は原則として、制服の常時着用義務がある。下士官・兵士については、以前は士官と同じく制服の常時着用義務があったが、現在は大会や伝道集会などを除いては「推奨」にとどめ、普段着での集会参加を容認している。
制服の肩章と襟章（夏服のシャツ・ブラウスは肩章のみ）が階級章であり、士官の肩章と襟章は赤地、下士官・兵士の肩章と襟章は青地または黒地で肩章に入るマークが階級により異なる（襟章に入るマークは同じ軍国の中では全階級共通）。
なお、制帽の帽章はクレスト（救世軍の紋章）を用いており、鉢巻部分には活動地域の言語で「救世軍」の文字が入っている。
救世軍人が制服を着用することは、「神の愛に生きる誓いの証し」という意味を持つ。また、特に救世軍発足当初の女性の救世軍人の制服着用には、酒場などで伝道活動を行う際に、娼婦と間違われることを避けるという意味もあった。
制服は日本では需要の絶対数からオーダーメイドであり、一式で8万円前後だが、発祥の地であるイギリスや活動が盛んな欧米では、既製品が日本に比べて安価（日本円に換算して一式で3万円ほど）で販売されており、インターネットでの通信販売も行なわれている。
社会的認知.
軍服調の制服・制帽の着用や軍隊調の用語の使用は、外部者には一見特異に映るが、礼拝の形式・内容は一般的なメソジスト教会と同様のものである。極一部に、「カルト宗教ではないのか」という誤解もあるが、キリスト教界において異端や、カルトとして扱われることはなく、社会的にも宗教組織というよりはキリスト教系の社会福祉団体や、NGOの一種と見なされることが多く、欧米では救世軍への寄付が控除対象となる国が多い。販促キャンペーンを利用して、膨大なマイレージサービスのポイントを獲得したデヴィッド・フィリップスは、期限内にプリンの包装からバーコードを剥がすため、救世軍やフードバンクにプリンを持ち込み、プリンを寄付する代わりに作業を手伝ってもらったことで、結果として815ドル分の控除を受けた。
一方で酒類や売春への態度から、アルコールや性産業には嫌悪する者もおり、イングランドでは (Skeleton Army) と呼ばれる団体が、街頭活動を行っている救世軍人に、妨害や暴力行為をしていた。実態は酒場や娼館の経営者に雇われたゴロツキであり、デモ隊を結成しての示威活動などで、警官との衝突も発生していた。日本でも過去には、廃娼運動を行っていた救世軍人（伊藤文學の祖父・富士雄など）が、遊廓経営者に雇われたヤクザに襲われ重傷を負うという事件が起きている。
日本最北の遠軽小隊（1913年設立）が置かれている北海道紋別郡遠軽町の北海道道社名淵瀬戸瀬停車場線には、救世軍にちなんで命名された「救世橋」がある。同小隊初代小隊長の田中弥三郎大尉が1915年、私財を投じて湧別川に建設したもので、北海道が建設した現在の5代目の橋にもその名が受け継がれている。