イオマンテ

イオマンテ (iomante) とはアイヌの儀礼のひとつで、ヒグマなどの動物を殺してその魂であるカムイを神々の世界 (kamuy mosir) に送り帰す祭りのことである。 イオマンテの語は、イ（i、'それを'）+オマンテ（返す）からなり、すなわち'それを送る'という意味であるが、「それ」とは恐れ多いカムイの名を直接呼ぶ事を避けた婉曲表現であり、従ってイオマンテとは「カムイを行かせる」儀式の意である。また、語頭のiとoの間に渡り音のｙが挿入されてiyomante＝イヨマンテという発音になることも多い[要出典]。 近代においては単にイオマンテという場合、熊（ヒグマ）のイオマンテが主体とされる。 飼育したヒグマを対象とする儀式はイオマンテ、狩猟によって捕殺した野生のヒグマ（キムンカムイ、'山の神'）を対象とする儀式はカムイ・ホプニレ (kamuy hopunire) と呼んで区別する地域もある。「ホプニレ」とはho「尻」+puni「何々を持ち上げる」+re「使役動詞語尾」で「（カムイを）発たせる」の意味。狩猟で殺した直後の獣のカムイは、魂 (ramat) の形で両耳の間に留まっているという。そこでカムイ・ホプニレの儀式では祭壇を設えてヒグマの頭部を祀り、酒食やイナウを捧げてそのカムイに神々の世界に帰ってもらう。 本来は、カムイであればどんな（狩猟動物の）カムイでも構わなかったと推考されている。かつてアイヌがかつ本州に居住していた頃に熊送りがおこなわれていたなら対象はツキノワグマであったことはいうまでもない。熊以外の具体例では、シマフクロウ（コタンコロカムイ、'集落の守り神'）のイオマンテを一部の地域では重視されているが、梟送りは、カムイ・ホプニレとも呼称される。またシャチ（レプンカムイ、'沖の神'）を対象とするイオマンテもある。 冬の終わりに、まだ穴で冬眠しているヒグマを狩る猟を行う。冬ごもりの間に生まれた小熊がいた場合、母熊は殺すが（その際前述のカムイ・ホプニレを行う）、小熊は集落に連れ帰って育てる。最初は、人間の子供と同じように家の中で育て、赤ん坊と同様に母乳をやることもあったという。大きくなってくると屋外の丸太で組んだ檻に移すが、やはり上等の食事を与える。1年か2年ほど育てた後に、集落をあげての盛大な送り儀礼を行い、丸太の間で首を挟んでヒグマを屠殺し、解体してその肉を人々にふるまう。 式場には祭場を使う。祭壇はエムㇱ（宝刀）、弓矢、鎧、シントコなどで飾り、クルミや団子、近代ではミカンを備え、熊に酒を注ぎ与える。花矢で熊を射て「遊ばせ」、最終的に丸太で熊の首を挟むことでクマの肉体と魂を分離する。その折に一人のアイヌが天に向かって一矢を放ち、全員が一斉に叫ぶ。 宗教的には、ヒグマの姿を借りて人間の世界にやってきたカムイを一定期間大切にもてなした後、見送りの宴を行って神々の世界にお帰り頂くものと解釈している。ヒグマを屠殺して得られた肉や毛皮は、もてなしの礼としてカムイが置いて行った置き土産であり、皆でありがたく頂く。地上で大切にされた熊のカムイは、天界に帰った後も再度肉と毛皮を土産に携え、人間界を訪れる。さらに人間界の素晴らしさを伝え聞いたほかの神々も、肉や毛皮とともに人間界を訪れる。こうして村は豊猟に恵まれる。熊の再訪を願うために、人間からの土産としてイナウやトノト（濁酒）、シト（団子）を大量に捧げる。イオマンテの宴で語るユーカラは、佳境に入ったところでわざと中断する。神が続きを聞きたがり、再訪することを狙う。 類似の熊送り儀礼は、樺太周辺のニヴフなど、ユーラシア・タイガの北極圏に近い内陸狩猟民族に広く存在している。イオマンテもその一種である。 北海道におけるイオマンテの儀式は1955年に北海道知事名による通達によって「野蛮な儀式」として事実上禁止となった。2007年4月、通達を撤回している。 イオマンテの準備。画面右では長老がカムイに捧げるイナウを削り、女たちは酒の用意をしている。画面左では村人が熊の檻を囲んで踊り、神との別れを惜しんでいる。 熊を檻から引き出し、ロープをかけて広場に連れ出す。右から、熊の世話係だった女性が従う。 熊を広場の杭につなぎ、エペレアイ（儀礼用の矢。刺されにくく加工されている）を射かけ、「遊ばせる」。1914年に撮影された写真。 熊を充分に遊ばせた後、丸太で首を挟んで魂と肉体を分離する。前方では、熊の世話係だった女性が泣き伏す。 祭壇に魂と分離した熊の肉体を安置し、酒やイナウを捧げ丁重に祈る。この後、神霊の宿る熊の頭骨をヌササン（幣場）に掲げて盛大にイナウを捧げる。 イオマンテ後の祝宴。村人は宴と踊りに興じる。祭壇前の上座には、場所の支配人と思しき和人が座す。平沢屏山が1875年に描いたアイヌ絵より その起源については諸説あり、アイヌ文化期に先行する擦文文化期の遺構からは熊に関連する祭祀の痕跡が見当たらないことから、イオマンテはオホーツク文化（担い手はニヴフといわれる）からトビニタイ文化を経由してアイヌ文化が取り込んだとの見方がある。詳細はトビニタイ文化を参照のこと。 このほか、縄文時代のイノシシ祭りの対象動物がクマに置換されたとする説もある。日本におけるイノシシ利用史も参照。 日本神道における、「山の神・年神・屋敷神・田の神・稲の神・祖霊神」などの概念とイオマンテの概念との間には、類似性がみられる。[要出典] これらの概念を説明すると、 「山の神・年神・田の神・屋敷神・稲の神・祖霊神」は同一の存在の「豊穣神」であり、[要出典]季節ごとにその名と姿と居場所を変える。まず、山の神が、冬の新年（新春）になると、年神となって、山から麓の村（＝地上＝人界）に降りて来て（年神を屋敷に迎え入れる行事が「正月」＝冬祭り）、屋敷神となって屋敷と一族を守り、春になると、田に出て、田の神となり、田植え（＝予祝祭や水口祭や田植祭などの春祭り）が行われ、夏の間、田の神＝稲の神は、稲を見守り育て（お盆＝夏祭り）、秋になると、田の神＝稲の神は豊かな実りを齎し、神霊（稲霊）の宿る稲が収穫され、収穫祭（＝秋祭り）が行われ、人は田の神＝稲の神に収穫物を捧げて、神とともに収穫を祝い、田の神を屋敷に迎え入れて、風呂やご馳走でもてなして労をねぎらい、神を山（＝辺境＋高い場所＝異界＝天＝神の国＝死者の国）に送り出し、神は山に帰っていき、山の神となる。 以後も、この1年の循環（サイクル）を、毎年繰り返す。 また一族の者が亡くなると、その者の霊は、祖霊となり、村を見守る近くの山に行って、山の神となり、村と一族の守護神となり、上記の循環（サイクル）を経て、村や屋敷に帰ってくる。」 祭祀の対象が、植物である「稲」＝「（上記）～の神」か、動物である「熊」＝「熊のカムイ（神）」か、の違い（これは農耕民と狩猟採集民の生活基盤の違いともいえる）はあるが、どちらも豊穣（豊猟）儀礼であり、「神（カムイ）の霊（体ごと）を迎え、神（カムイ）の霊の宿った稲（体）が育ち、神（カムイ）の稲（体）を収穫（屠殺）し、再来を期待して、神（カムイ）の霊を、祭りを行い、収穫物（稲穂/稲生（イノウ）＝イナウ）を捧げて（土産に持たせて）、もてなした後、山（神々の世界）に送り出す」というサイクルなど、同じ構造を有している。[独自研究?] また、イオマンテにおいて重要なことは、儀式に使う子熊は「母熊が必ず死んでいなければ（殺されなければ）ならない」ということである。稲において「母熊」に相当する物は「種籾」である。「子熊」に相当する物は「芽」である。一粒の種はそのままでは一粒のままであるが、一粒の種が地に落ちて死ぬ（＝発芽する）ことで、将来、多くの実を結ぶ（母熊殺し＝播種）。種を播くことなしに芽が出ることはなく実りを得ることもない。儀礼とは象徴（シンボル）を操作することにより望む結果を招来しようとする一種の呪術である。異なる点は、稲であればその年の内に結実するが、子熊は増えないので、来年以降の豊猟という形となる。つまり今年の収獲は、昨年以前の儀式の結果ということになる。ただし、儀式を継続的に行っていれば、今回の収獲も期待できるであろうから、理論的には、それが前回の儀式の結果であっても、「見掛け上は」、農耕儀礼のように、今回の儀式によって今回の収獲が期待できるように、「見える」であろう。[独自研究?] 「播種によって、種が死んで芽（＝苗＝稲）となる」、のと同様に、逆の論理も成り立つ。つまり、「収穫によって、稲が死んで種（種籾）となる」。即ち、子熊が死ぬ（を屠殺する）ことで、母熊が生き返る（復活する）。冬に子熊とともに巣籠もりしている母熊は、実は、数年前に死んだ（殺された）母熊が、生き返った（復活した）ものである。勿論、実際に生き返るわけではないが、そのように「見做す」。 さらにさらに言えば、冬に母熊とともにいる子熊は、母熊が死ぬ（殺される）ことで、この世に生まれ、実は、それは、冬になる前に殺された子熊が生き返った（復活した、生まれ変わった）ものである。勿論、これも、実際に生き返るわけではないが、そのように「見做す」。 冬に母熊とともにいる子熊は、いうなれば、母の子宮にいる胎児であり、固い殻に包まれた種子の中の胚である。いわば、「可能態」の状態である。そしてそれは、母を母に、種子を種子に、たらしめているものであり、子がいなければ母ではなく、胚が無ければ種子ではなく、いわば、子とは生命（生命力）そのものである。この生命力は、作物（穀物）や家畜や人間を育む力である。それらの中に宿るものである。 冬になる前に殺された子熊の霊＝生命（生命力）は、神々の世界（カムイモシリ）＝霊界へと旅立つ。そこには、数年前に死んだ母熊が待っている。そして、母子は、再び一つとなり、子熊の霊＝生命（生命力）は、母熊を生き返らせ（復活させ）、母熊が（肉体を得て、受肉化）生き返る（復活する）。 故に、冬に巣籠りしている母子の熊を、わざわざ探さなければならない。 冬に巣籠りしている母子の熊は、神々の世界＝カムイモシリで再会した母子の霊を表しているのと同時に、それらが肉体を得て、現実世界＝アイヌモシリにスライド（遷移）してきたことを、重なり合った2つの世界を、二重の状態を、表している。 こうして、サイクルは完成し、また、新たなイオマンテの儀式が始まる。 よって、象徴儀礼としてのイオマンテを成り立たせるための要件は、以下となる。 冬に、巣籠りしている母子の熊を、捕獲して用いること。（冬、種子の状態） 母熊を殺すこと。これにより、母熊の霊は、カムイモシリに待機することになる。（春、播種） 子熊を数年間養育すること。（夏、成長期） 子熊を殺すこと。これにより、子熊の霊を、カムイモシリに、母熊のもとに送ることになる。（秋、収穫） である。 これらのどれかを欠いても、象徴儀礼としてのイオマンテは、成立しない。なぜなら、これで一つのサイクルだからである。これらのどれかの要件を欠くということは、そのサイクルが成り立たないということを意味する。 イナウについては、日本神道における御幣の古い形である「削り花」との形状の類似性が見られる。[誰?]イナウは、形状のみならず、名称からしても、「稲の穂を模した物」と考えるのが妥当であろう。稲の穂は「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の宿る依り代にして、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の象徴でもある。この「穀霊＝穀物神＝豊穣神」には、世界的に見ても、男性神と女性神の両方のパターンがある。また、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」は、両者が対となった存在、両者を兼ね備えた両性具有存在、であるとも考えられる(例：宇賀神）。[独自研究?]故に、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」を表現するのに、男性と女性の両方の象徴を用意すればよい。故に、イナウには男性と女性の性別がある。[独自研究?] また、貨幣経済以前の社会において、穀物とは富であり権力資源である。人間の世界（アイヌモシリ）の投影である神々の世界（カムイモシリ）においても、イナウ＝稲の穂＝富＝権力資源が、支配者の投影である神々に喜ばれるのは当然のことであろう。[誰?] もちろん、子熊自体が稲に相当するので、原理的にはイナウは必要ないのだが、こうした儀礼において、同じ役割を果たす異なる象徴が重複しても問題はない。人間心理としては、豊穣や幸福を実現する縁起物は、種類と量が多くあればあるほど良い。そして、稲作を行わない狩猟採集民族であるはずのアイヌの豊穣儀礼に、イナウを必要とするところに、イオマンテ儀礼の原型・起源が透けて見える。[誰?] 北海道大学植物園内の「北方民族資料室」に、北海道帝国大学時代に記録されたクマ送りの映像が保存されている。 1977年に、平取町二風谷において萱野茂の指導のもとに行った祭りの映像が、映像民俗学者の姫田忠義により「イヨマンテ 熊おくり」として記録されている。 1985年1月、川上地方で28年ぶりにイオマンテを実施し、「世界民族音楽大系1 北・東アジア篇」、LD 日本ビクター発行に収めている。 昭和24年（1949年）、古関裕而作曲、菊田一夫作詞、歌唱伊藤久男/コロムビア合唱団による歌謡曲『イヨマンテの夜』がヒットし、広く知られるようになった。だが、歌詞、旋律ともにアイヌのイオマンテとはかけ離れている。「イヨマンテの夜」の旋律はアイヌの伝統音楽と関係のない歌謡曲調のものである。歌詞は、夜間にかがり火を焚いて儀礼を執り行うものになっているが、実際の送り儀礼は日中行う部分が多く、夜間にかがり火は焚かない。また前奏に銅鑼の音のような効果音が入り、歌詞にはアフリカの太鼓であるタムタムのような擬音が登場しているが、アイヌ音楽に銅鑼や掌で打つ太鼓は存在せず、歌の伴奏は手拍子のみである。 また、毎年10月中旬から11月末にかけ、「イオマンテの火まつり」という行事を阿寒湖温泉にて開催しているが、内容はアイヌ音楽や舞踊を中心にした演出であり、本来のイオマンテとは別物である。 漫画「がきデカ」でも、主人公のこまわり君がギャグとして披露するシーンがある。