Му́дрость имеет несколько близких, но отличающихся значений:
 Премудрость — превосходная степень от мудрости (ум, способность, талант, мудрость и опытность в жизни).
 В древнегреческой мифологии Зевс, проглотив свою первую супругу Метиду, олицетворявшую мудрость (приняв, таким образом, её, Метиду, в себя), получал от неё возвещения добра и зла — «что зло и что благо».

 
 
Быть мудрым есть высшая добродетель; мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и согласовать с нею свои действия, вопрошая природу для того, чтобы узнать истину. В Элладе слово «софос» мудрец было связано с ремеслом, практическим уменьем — слово «мудрый» (умеющий что-либо сделать) употреблялось подобно слову «умный», — указывает проф. М. И. Шахнович.
 Античные философы уделяли большое значение мудрости: само слово «философия» (др.-греч. φιλοσοφία) означало «любовь к мудрости».
 Эллины считали мудрость высшим благом: «Мудрому человеку вся земля открыта».

 
Мудрость вращается в области первых причин и начал… А самое основное из знаний и преобладающее над служебным есть то, в котором содержится понимание цели, ради которой всё в отдельности должно делаться.
 Эпикур считал, что мудрость, как результат изучения философии, исцеляет от душевных страданий. «Он, кто впервые нашёл ту основу разумную жизни. Что называем теперь мы мудростью», — пишет Лукреций, «О природе вещей», V.
 В римской мифологии олицетворением мудрости была Минерва (позднее отождествлена с греческой Афиной). Этруски почитали её в том числе как покровительницу полезных открытий и изобретений. Главное празднество в честь Минервы — Квинкватрии, проводимые с 19 по 24 марта, — было праздником ремесленников и художников, а также школьников, которые на время празднеств освобождались от занятий и тогда же приносили своим учителям плату за учение — minerval.
 Символом Минервы была сова, которую считали символом мудрости, поскольку эта птица способна видеть в темноте.
 В разные исторические периоды разные философские школы по-разному подходили к рассмотрению предмета мудрости. В досократическую эпоху мудрость была синонимом «многознанию» и «многоопытности». Уже Пифагор указывает на недостижимость человеком мудрости, воспринимая её как высшую степень познания мироздания. Данное положение принимает и Сократ. Платон, в рамках теории идей, утверждает, что мудрость есть неотъемлемое свойство души, проявляющееся в созерцании идей (таким образом, мудрость достижима лишь после смерти). Следующие философские школы могли разделять оба мнения. Так, киники и стоики полагали, что мудрость достижима при жизни, но лишь в теории. В то же время киренаики и перипатетики считали мудрость не постижимой.
Религиозная философия Средних веков признавала мудрость за Богом, человек же способен лишь отчасти приобщиться к божественной мудрости.
В следующие века философия всё больше фокусируется на естественнонаучных вопросах и проблеме познания (гносеология), в то время как предмет мудрости уходит на второй план. Наиболее часто мудрость определяли как обретаемую в процессе изучения мира добродетель или как «всезнание». По Канту, высшая ступень морального совершенства человека — мудрость; она не заразительна, её нельзя внушить, «каждый должен извлечь её из самого себя».
 По первоисточникам употребление др.-греч. σοφία применительно и к людям, и к Всевышнему не сопровождается никаким специальным усилением. Одно и то же слово употребляется, например:
 Вместе с тем, в русской богословской лексике — если не употребляется специальный термин София (см. ниже) — наблюдается известное разделение терминов «мудрость» и «премудрость», когда последнему придаётся особый сакральный смысл — ср. возглас «Премудрость, прости» при чтении Евангелия и т. п. Однако это ни в коем случае не принижает степень наполнения самого понятия «мудрости», так как в любом случае

 
Всякая премудрость — от Господа и с Ним пребывает вовек
 Со своей стороны, понятие благоразумие обозначает качества, благоприобретённые человеком по жизни (ср. англ. mind), в то время как «высший разум» Бога в авраамических религиях априорно приравнен бесконечности и свойств дальнейшего совершенствования во времени не имеет.
 В английском языке wisdom «мудрость» восходит к тому же индоевропейскому корню, что и немецкое wissen «знать» и русские слова видеть и ведать, а в греческом — история (ἱστορία, historia).
 В христианстве олицетворённая мудрость Бога (ср. выше «Премудрость») также может называться транскрипцией изначального греч. Σοφία (София) — «мастерство», «знание», «мудрость»). Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси.
 Является кардинальной (основной) добродетелью (обычно как «благоразумие»).
 Библейское понятие «мудрость» (ивр. חכמה‎ хóхма) является частью тройственного понятия в Библии «И Я исполнил его Духом Божиим, мудростью (хóхма), разумением, ведением и всяким искусством» (Исх. 31:3), которое развивает хасидское каббалистическое течение иудаизма Хабад (аббревиатура из трёх начальных букв слов: хóхма, би́на, дáат).