Хуанди Иньфуцзин (кит. упр. 黃帝陰符經, пиньинь Huángdì Yǐnfújīng, палл. Хуан ди инь фу цзин) или кратко Иньфуцзин (Канон секретного талисмана Жёлтого Императора) — каноническое даосское сочинение, которое наиболее критические исследователи датируют VIII веком н. э, представляющее собой короткую поэму космологического содержания. Традиция считает автором легендарного Жёлтого императора (Хуан-ди). Сочинение пользуется большим авторитетом в даосизме. Тема Иньфуцина — китайская астрология и внутренняя алхимия. Имеется также другой текст с тем же названием, в котором повествуется о военной стратегии и Фэншуй.
 Хуанди — легендарный Жёлтый Император, основатель даосизма, к которому относят данное сочинение.
 Инь — стихия, означает внутреннее, скрытое, секретное, женское (в отличие от ян).
 Фу (符) — талисман (бирка, печать)
 Исходное значение слова «фу» — половина верительной бирки, которую передают военачальники через гонцов. Соединение открытой половины (ян) со скрытой половиной (фу) дают гарантию правильности адресата.
 Другой смысл фу — даосский талисман (типа фулу), используемый в мантических ритуалах (см. экзорцизм).
 Таким образом название трактата буквально переводится «Книга скрытой половины верительной бирки Хуан-ди». В зависимости от концепций комментатора, возможен переводы названия как «единении сокрытого» или «тайный талисман».
 В Даосском Каноне имеется также трактат Янфуцзин — Книга внешней половины верительной бирки, однако данный трактат по содержанию явным образом не связан с Иньфуцзином.
 Сохранились две редакции Иньфуцзина — короткий вариант из 332 иероглифов, и длинный из 445 знаков, поделенный на три раздела. Текст написан ритмичной прозой, местами рифмованный, длинный вариант содержит 97 строк. Обе версии посвящены объяснению космологическому соответствия между Небесным Дао, Инь и ян, Пятью элементами и даосскими практиками.
 Время составления Иньфуцзина спорно. Ряд учёных считают, что текст был написан до династии Чжоу (до 1122 до н. э.). Текст упоминается в биографии политика Су Циня, входящей в «Исторические записки» (Ши цзи) Сыма Цяня. Однако по мнению исследователей древний текст был утрачен.
 Более критически настроенные исследователи относят текст к династии Тан (618—907 н. э.).
 Существует легенда, что в 441 году реформатор даосизма Коу Цяньчжи спрятал текст Иньфуцзина в пещере около горы Суншань, где её позже нашёл Ли Цюань 李筌 в 743 году. Ли Цюань опубликовал текст со своими комментариями (Yinfujing Jie 陰符經解). Среди исследователь нет согласия по поводу того, действительно ли текст подготовил Ли Цюань, потому что на него отсутствуют ссылки до-Танского времени, и появление текста связывают с более поздней датой. Однако Иньфуцзин вошёл в Даоцзан уже в многочисленных редакциях с большим количеством комментариев, почитаясь как древний классический текст. В Даосском каноне существует двадцать версий текста с различными комментариями.
 Во время династии Сун Иньфуцзин был признан каноническим текстом школы Цюаньчжэнь внутренней алхимии. Основатель подшколы Суйшань Люй Чусюань (劉處玄) (1147—1203) написал комментарий (Хуанди Иньфуцзин чжу 陰符經註). Основатель подшколы Лунмэнь , Цюй Чуцзи 丘處機 (1148—1227) написал свой комментарий.
 Около 1201 года Ся Юаньдин (夏元鼎) написал исследование Хуанди Иньфуцзин Цзянъи 黃帝陰符經講義). В аналитическом трактате Иньфуцзин каои (陰符經考異), предположительно написанном Чжу Си, высказана мысль об авторстве Ли Цюаня.
 Во время династии Цинь исследователи стали прибегать к лингвистическому анализу классических текстов. Люй Имин 劉一明 (1734—1821), 11-й патриарх школы Лунмэнь, написал аналитический комментарий (Иньфуцзин чжу 陰符經註). Позднее Ли Сиюэ 李西月 (1806—1856), глава «Западной школы» (西派) Внутренней алхимии, написал свои комментарии.
 Помимо священной даосской книги имеется ещё текст о военном деле с тем же названием. Текст содержит 602 знака, образуя 86 рифмованных строк, речь идёт о военной стратегии, основой является Qimen Dunjia (奇門遁甲 «Техника ухода от ловушек»), привлекая Фэншуй.
 По объяснениям Хо Пэнъёка, согласно военному трактату Люйтао 六韜 (Шесть стратегий), традиционно приписываемый Цзян Шану 姜尚 (XI век до н. э.), термин Иньфу, 陰符 (секретный талисман), означает длину. Верительную бирку с шифрованной стилизованной надписью или составным иероглифом, которая передавалась между императором и генералами в качестве секретного способа общения; две части бирки складывались, удостоверяя правильность сообщения. Размеры талисмана были существенны. Талисман длиной в один чи говорил о победе, а талисман длиной в девять цуней говорил о занятии города врагов.
 Имеются многочисленные переводы Иньфуцзина на английский, французский, итальянский, немецкий, японский и русский языки.
 Первый перевод на английский язык в 1884 сделал Фредерик Балфур. В 1891 появился перевод Джеймса Легга.
 На русском языке известен перевод Е. А. Торчинова с подробными комментариями.
 Название трактата состоит из титула «Хуанди» (黃帝) — Жёлтый император, суффикса цзин (經, канон, свиток) и собственно названия «иньфу» (陰符), что переводится как «секретный или скрытый талисман или
печать».
 Текст Иньфуцзина допускает многозначность толкования, и переводы могут местами существенно отличаться.
 Первая глава соответствует небу, она описывает, как Небо отражается во всём остальном, и как святые-отшельники смогут это постичь.
 Основной темой является Небесное Дао, которое выражается в гармонии и соответствии Неба, Земли и Человека.
 Согласно Торчинову, учение первой части содержит представление о мире как о едином целостном организме и является одновременно и учением об обретении бессмертия через единение с миром и его энергиями.
 Автор вводит понятия «пяти разбойников» или «пяти воров» (五賊), которые «грабят»(盜).
 Слово «вор» встречается у Чжуан-цзы; в одной из притч (Чжуан-цзы, часть 10) говорится:
 Чтобы уберечься от воров, которые взламывают сундуки, шарят по мешкам и вскрывают шкафы, нужно обвязывать веревками, запирать на засовы и замки. Вот это умно, говорят обычно. Но приходит большой Вор, хватает весь сундук под мышку, взваливает на спину шкаф, цепляет на коромысло мешки и убегает, боясь лишь одного, – чтобы веревки и запоры не оказались слабыми. Тогда те, которых прежде называли умными, оказывается, лишь собирали добро для большого Вора. Посмотрим, не собирает ли добра для больших воров тот, кого обычно называют умным? Не охраняет ли крупных разбойников тот, кого называют мудрецом? Как доказать, что это истина?Чжуан-цзы,перевод Л.Д.Позднеевой  
Эта тема проводится у Чжуан-цзы в нескольких других притчах, под «воровством» понимается использование естественных свойств природы и мудрых законов и правил. В книге Ле-цзы богач говорит:  Я краду у неба и земли богатства, которые предоставляют времена года, я краду у облаков и дождей влагу, у гор и равнин - их плоды, чтобы вырастить свой урожай, посеять свои семена, воздвигнуть свои стены, построить свой дом. Я краду птиц и зверей у земли, рыб и черепах - у воды. Все это - воровство, ибо урожай и семена, глина и дерево, птицы и звери, рыбы и черепахи даются нам небом - как могут они быть моим Личным достоянием?Ле-Цзы, перевод В.В. Малявина  Пятью разбойниками Неба являются Пять элементов, а пятью разбойниками у Человека являются пять органов чувств, находятся в сердце.
 Далее, вводится понятие механизма (機 пружины), оси, центра мириад вещей, который координирует внешние и внутренние процессы, и рассказывается о пагубных последствиях, когда механизм перестаёт действовать (убивается, поражается) по вине неба, земли и человека; однако отмечается обязательный порядок рождений и смертей, преобразований и трансформаций. Эта пружина «грабит» всё сущее. Описание бедствий соответствует космологии школы Линбао, сформировавшейся под влиянием буддизма.
 Вторая глава говорит о том, как Небо проявляется на земле и как связана с гармонией.
 Дао заключается в том, что небо может как порождать, так и убивать. Всё живое завязано в определённые ритмы, включающие в себя рождения, смерти, катастрофы. Это выражается в «грабеже» — Небо и Земля грабят всё сущее, человек грабит всё сущее, пружина грабит всё сущее. Эти закономерности может понять и использовать только благородный человек (в конфуцианском смысле).
 Третья глава говорит о том, как мудрый человек может понимать эти процессы ритмы и им следовать. Необходимо быть спокойным, не бояться катастроф и не противодействовать природе. Необходимо следовать Ицзину и солнечным циклам календаря, понимая трансформации стихий инь и ян — это позволит достичь совершенства и постоянства (вечности), имеется в виду даосская наука о бессмертии.
 上篇　神仙抱一演道章
 中篇　富國安民演法章
 下篇　強兵戰勝演術章