Астрономия инков — астрономические познания и взгляды жителей Империи Инков (Южная Америка). Инкская астрономия отличалась своеобразием: наблюдение велось не только за звёздами, но и за межзвёздными тёмными «созвездиями». Сохранилось немного сведений о познаниях как самих инков, так и подчинённых ими народов, ввиду игнорирования и незнания испанскими завоевателями местных систем кодирования информации кипу, токапу, келька, до сих пор оставшихся не дешифрованными. Между современными представлениями народов кечуа и аймара и древней астрономией всё же сохранилось отношение преемственности.
 Все католические миссионеры и чиновники, последовавшие за Франсиско Писарро, старались уничтожать записи о древних инкских верованиях и их культуре, в том числе и архивы кипу, касавшиеся астрономии. Основными авторами, донёсшими до нас познания инков об астрономии, являются (в хронологическом порядке):
 Широкий спектр астрономических понятий представлен также в словарях конца XVI — начала XVII века кечуа (Ольгин, 1608) и аймара (Бертонио, 1612).
 Инкская астрономия непосредственно связана с космологией и мифологией, поскольку каждая вака (священное место на земле) отражала некое небесное тело или явление. Это нашло отражение во многих легендах, где при сотворении мира, небесные объекты сошли под землю, а потом вновь вышли из скал, пещер, родников, то есть из каждой уаки. Из них же вышли сами народы, по представлениям инков.
 Для инков время совмещалось с пространством, как это выражается уже в самом слове на языке кечуа «pacha», что значит время и пространство (длина, ширина и глубина) одновременно, то есть в одном слове отображены значении сразу четырёх измерений и представления о статике и динамике. Эта синонимия между временем и пространством обозначает, что первое показывалось конкретно и проецировалось на географическое пространство. Время Пача делилось на: настоящее — пача, и прошлое-будущее — ньявпа-пача.
 И оно показывается идущим по кругу:
 Близкими к термину ньявпа были: урин — давнее и невидимая зона, и ханан — недавнее и видимая зона.
 В представлении инков существовало три мира: Ханан Пача, Кай Пача, Уку Пача. Горизонт (в условиях гористой местности это была не только горизонтальная линия, но и вертикальные и любые другие) назывался кинрай, в свою очередь предполагаемая за горизонтом земля, и не видимая наблюдателем, называлась кинрайнин.
 Происхождение/начало мира называлось — Паккарик пача.
 Пространственно север у инков находился внизу, а юг — вверху.
 В доколумбовом мире, где время показано конкретно, понятие «нуля» не соотносится с понятием «ничто», как наш «нуль», а соотносится чем-то конкретным и предметным. Уже сам по себе символ «нуль» у инков и майя является чем-то осязаемым: это шнур без узла для инков, раковина для майя и кукурузный початок для ацтеков. Иными словами — начало чего-либо.
 Как показал новый анализ языка и жестов аймара американскими учёными, индейцы представляют время наоборот: в воображаемой пространственно-временной шкале будущее для них остаётся позади, а прошлое ещё только предстоит увидеть.
 Небо называлось Анакпача или Анан пача.
Зенит или точка середины небосвода называлась Тикну (Ticnu). Небесный путь — Анак пачаньан (Hanac pachañan).
 Первостепенным небесным объектом считался Млечный Путь («Майю» — Река, кечуа mayu), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты. Положения Майю в периоды, когда в результате вращения земли ось Млечного Пути максимально отклоняется в ту и в другую сторону от линии Север—Юг, отмечают границы, членящие мир на четыре сектора. На земле примерно под тем же углом пересекаются две центральные улицы селения (и продолжающие их дороги) и оросительные каналы.
 Небесная река отражается или продолжается на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии области Куско, текущей с юго-востока на северо-запад. Считается, что солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается её водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьёт мало и поэтому остывает.
 Инкских сведений о звёздах сохранилось немного. Так наибольший перечень звёзд привёл испанский юрист Хуан Поло де Ондегардо, описывавший в 1559 году обряды индейцев в Перу в своём трактате «Заблуждения и суеверные обряды индейцев»:
 
 
Из звёзд обычно все поклонялись той, которую они называют Колька, а мы называем Плеяды. И остальные звёзды почитались, особенно, когда им казалось, что они были необходимы для их защиты. Потому что различные звёзды они наделяли различными функциями. И потому Пастухи совершают преклонение и жертвоприношение одной звезде, которую они называют Уркучильай, это, как они говорят, баран из многочисленных оттенков, в чьём ведении находится сохранение скота, и считается, что это то, что Астрологи называют Лира. И они же поклоняются двум другим, которые проходят возле неё, называющиеся Катучильяй и Уркучильай. Которых они изображают в виде овцы с барашком. Другие, живущие в гористых местностях, поклоняются иной звезде, называющейся Чуки чинчай; это, как они говорят, Тигр, в чьём ведении находятся Тигры, Медведи и Львы. Также они поклоняются другой звезде, называющейся Анкочинчай, оберегающей других животных. Точно также они поклоняются другой [звезде], под названием Мачакуай, в ведении которой находятся Ужи и Змеи, чтобы они им не причиняли вреда; и особенно все животные и птицы, обитающие на земле: они верили, что одно их подобие пребывало на небе, [и] чьей заботой было их размножение и прирост. И так у них обстояло дело с различными звёздами, как с той, которую называют Чакама, и Топаторка, Мамана, и Мирко, Микикирай, и равным образом с другими. Catachillay orcochillay называлось созвездие Южный Крест.
 Coyllur. — Звезда.
Ccoyllur pinchiy cachan, o cimiycachan. — Сияющая или переливающаяся звезда.
Ccoyllur chipchic. — ярко сияющая звезда.
Ccoyllurçapa hanacpacha — звёздное небо.
 Инкам были известны следующие чёрные пятна на Млечном пути (многие из которых, как главные действующие лица, перечислены в мифе из рукописи Варочири, 1608):
 Интересно, что тёмным пылевым облакам Млечного Пути также придавали большое значение австралийские аборигены.
 Солнце называлось Инти или Пунчау. Солнце, находящееся в зените обозначалось Интип тикнарайан. Восток и место, где восходит солнце — Yntip lloksimunan, или ceccamunan; запад и место, где садится солнце — Yntip yaucunan pata. Кольцо солнца или луны — Chimpu. Отклонение солнца от зенита вниз — Ticnumanta intiñam tticçun. Полное затмение солнца — Yntimtutayan, частичное затмение солнца — Llantuytucun asnillan. Солнце, поднимающееся к полудню — Inti ñam tiknurimun. Солнце, опускающиеся после полудня — Inti ttiksumun ttiksuycumun.
 Месяцев было двенадцать. Считались они по Лунам. Названия для луны и для месяца были одинаковыми: на кечуа — Кильа (кечуа Killa), на аймара — Пакси (Pacsi, или, точнее, Phakhsi). Все месяца имели равное количество дней.
 Как в Мезоамерике, так и в Андах, Луна и ныне позволяет местным жителям, живущим в селах, принимать в расчёт лунные месяца, а когда её не видно, например, во время новолуния, она считается отсутствующей, то есть нулём.
 Название затмения луны — Quillap tutayayñin.
 Из словарей кечуа XVII века известно такое наименование планет — Hatun ccoyllur (кечуа Hatun quyllur). Дословно «высшая, большая звезда». Инкам были известны такие планеты, как Венера, Юпитер и Сатурн. Меркурий и Марс также наверняка наблюдались инками, но точной информации об этом до нас не дошло, их современные названия (Qatuylla «торговый», Awkakuq «воин») являются смысловыми кальками имён римских богов Меркурия и Марса.
 Дошедшие до нас исконные названия планет позволяют сделать вывод о необычайно внимательном их наблюдении невооружённым глазом (вероятно, благодаря чистоте высокогорного воздуха), вплоть до различения подробностей, обычно наблюдаемых только в бинокль или телескоп, а также об отсутствии традиционной для древних цивилизаций Старого Света привязки планет к тем или иным божествам.
 Из словаря Диего Гонсалеса Ольгина известно, что кометы обозначались и классифицировались следующим образом:
 Историк Фернандо Монтесинос в своей книге неоднократно упоминает о регистрации комет индейцами Анд:
 
 
По истечении нескольких лет объявились две ужасные кометы, появившиеся в виде льва и змея. Царь [Манко Капак Йупанки] приказал собрать астрологов и амаута из-за того, что произошли достойные внимания затмения Солнца и Луны, и они советовались с идолами, и демон дал им понять, что Ильятиси хочет разрушить мир из-за их грехов, и для этого послал льва и змея, чтобы уничтожить Луну. 
 
Во время этого царя [Ваман Такко Амаута] были видны многочисленные кометы и другие чудесные знамения, большие землетрясения, длившиеся многие месяцы. Они были столь примечательны, что обитатели пришли в смущение и совершили великие жертвоприношения Ильятиси Виракоча и матери-земле, которую называют Пачамама [Pachamama], умоляя их, чтобы столькие знамения и такие чудесные обернулись на добро. 
 
По истечении нескольких лет в небе появились две кометы, одна цвета крови и в форме копья, и длилось это более года, и она появлялась с полуночи почти до полудня. Вторая была размером и формой с большой круглый щит, и появлялась в то же время, что первая, и обе на западе. Инка [Инка Капак Йупанки] приказал устроить великие жертвоприношения, как мальчиков и девочек — младенцев, так и овец, живых и из золота и серебра. Собрали совет предсказателей и колдунов, для того, чтобы объявить значение комет, и они дали ответ, что это означает великие бедствия, и что, несомненно, очень скоро должна будет пасть перуанская монархия. /86/ Тех, кто так говорил, инка приказал убить, а те, кто остались, взяли назад своё предсказание, объясняя ему кометы на его вкус. По поводу двух комет пишет также Пачакути Ямки, и относит их появление к правлению Пачакутека Инки Йупанки (1438—1471): «Тогда две кометы [sacacas] вышли из Аусанката, и одна двигалась к Арекипе, а другая двигалась к частично заснеженным горам возле Ваманки. Их описывают как зверей с крыльями, ушами, хвостом и четырьмя лапами, со многими шипами на спинах; и на расстоянии они вызывали огонь»
 Комета также стала, по одной из версий, причиной гибели последнего правителя Империи Инков — Атауальпы:
 
 
Когда был пленён Атавальпа в провинции Кахамарка, живы ещё некоторые христиане, находившиеся с маркизом доном Франсиско Писарро, пленившего того, видевших, как с неба в полночь падал зелёный знак [комета?], толщиной с руку, и длиной с копье-полупику. И поскольку испанцы пришли поглядеть на это, и Атавальпа узнав об этом, говорят, попросил у них вывести его посмотреть на это, а как только увидел, то опечалился, и таким был на следующий день. Губернатор дон Франсиско Писарро спросил его, почему он так опечалился, тот ответил: «я увидел небесное знамение, и скажу тебе, что когда мой отец Вайна Капак умер, видели другое знамение похожее на то». И не прошло 15 дней, как умер Атавальпа Одним из богов, отвечавших за мироздание был Виракоча. Его имя Illatici Huira Cocha, переведённое историком Фернандо де Монтесиносом выглядело следующим образом:
 По представлениям жителей Перу в XVI веке время-пространство было бесконечным, поскольку на вопросы историка Сьеса де Леона к индейцам: «постигли ли они, что Мир должен закончиться, они смеялись» в ответ.
 Как писал историк Бернабе Кобо в своей «Истории Нового Света», что как и у всех народов, учёт времени у народов Перу осуществлялся благодаря наблюдению за Солнцем и Луной, а также за планетами и звёздами. Движение Солнца вокруг Мира за день позволяло отличать день от ночи, а движение Солнца между обоими Тропиками — чтобы вести учёт годам. Солнечный год они определяли по солнцестояниям. А движения Луны — для вычисления месяцев. Началом года было зимнее солнцестояние — 23 декабря. Високосных лет, по Кобо, инки не знали, но Акоста замечает, что одни говорили, будто знали индейцы високосные года, другие — не знали.
 Индейцы в середине XVI века говорили, что великих небес — четыре. Возможно, имеется в виду деление неба на 4 части: по Млечному Пути и поперёк его.
 Наблюдали и за иными небесными объектами: кометами, метеорами.
 Измерения велись по размещённым на холмах и пригорках возле Куско столбам или камням: два на Восток от города, и два — на Запад. Через них выходило и садилось солнце, когда оно достигало Тропика Рака и Козерога. Два камня, по которым определялось начало зимы, назывались Пукуй-Суканка; два других, обозначавших начало лета, назывались Чирав(?)-Суканка.
 У Хосе де Акосты упоминается о 12 столбах. Он их называет Succanga.. Антонио де ла Каланча приводит сведения о 8 столбах с восточной стороны и 8 столбах с западной.
 Похоже, что уже в середине XVI века, после завоевания испанцами, эти столбы в Куско были заброшены и наблюдение за ними прекратилось или ослабевало.
 Уникальным изобретением народов Перу были линии секе (кечуа ceques — линия, черта), представлявшие собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, исходившие из храма Кориканча, Куско. Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — ваками.
 Время, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 Вак, помечающих ритуальный календарь Инков из 328 дней, но также некоторые из них кодифицировали астрономические обсерватории, указывая место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций.
 Инки наделяли сверхъестественными силами самые разнообразные предметы, природные явления, места и даже горы, которые до сих пор почитают некоторые перуанские крестьяне. Такие своеобразные святыни они называют одним общим словом — «вака» (святое место).
 В Куско уаки вместе со столбами, по которым вёлся календарь инков, составляли число 350.
 Согласно Докладу королю Испании, составленного губернатором Франсиско де Борха 8 апреля 1615 года, у индейцев Перу было 10422 идола, из них 1365 мумий, и некоторые являлись основателями их родов, племён и селений. Также известно, что в некоторых провинциях было более 300 вак, например, в провинции Гуамачуко.
 Испанский священник и летописец отец Бернабе Кобо заметил, что инки не делали различия между земным и небесным. Термин «вака», по его словам, они «применяли по отношению ко всем святым местам, предназначенным для молитв и жертвоприношений, как и ко всем богам и идолам, которым поклонялись в таких местах». Он составил список 350 уака, в нём фигурировало все — от гор, скал, источников до древних гробниц и полей сражений, на которых императоры покрывали себя неувядаемой славой. И это только в одном районе Куско. Отец Кобо также описал, что они из себя представляли: они располагались вдоль целой серии линий, называемых «секе», которые исходили из одного определённого места, Кориканчи, расположенного в самом сердце Куско. Каждая из таких секе, вместе со всеми своими уака, становилась предметом забот и исключительной ответственности определённого клана, который ухаживал за этим местом и по торжественным случаям приносил жертвоприношения.
 Археологи подметили, что места расположения некоторых уака связаны с восходом и заходом солнца по определённым дням и поэтому они могли служить своеобразным ритуальным календарём. Но такой вывод, как и прочие заключения о культуре, не оставившей после себя никаких письменных памятников, остаётся лишь догадкой.
 Несомненно, исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу, как заметил американский исследователь Гари Уртон, и, похоже, в связке с юпаной — счётами.
 Специалистами в астрономии были философы — амаута, они же были и астрологами. Во многом благодаря им испанцам и удалось собрать сведения по мифологии индейцев Андского региона.
 Фернандо де Монтесинос заметил, что:
 
 
Амаута говорят, что из этих времён происходят сведения, по древнейшему преданию, передаваемому из уст в уста, что когда царствовал этот князь [Синчи Коско], у них были буквы, и их знатоки, называемые амаута, и они /18/ учили читать и писать, и главной наукой была астрология. Согласно сведениям Монтесиноса, изменения в календарь вносились неоднократно, в основном по причине обнаружения несоответствия между наблюдаемыми небесными объектами и установленными датами, из-за чего приходилось корректировать время и переносить даты солнцестояний или равноденствий.
 Так, Инка Йавар Укис [Yahuar Huquiz] «был великим астрологом, и определил хороший способ как должны считаться вставные дни или високосы каждые четыре года. Он приказал, чтобы для хорошего счета будущих времён каждые четыреста лет вставлялся один год и отказались бы из-за них от високосов, так как согласно амаута астрологам, с которыми он имел большие собрания, царь выяснил, что таким образом счёт лет достигнет точности. И старики в память об этом царе и о событии называют високос „укис“ [Huquiz], хотя ранее называли его „алькаалька“ [Alcaallca], и также в память об этом царе назвали месяц май Лавар Укис [Lahuar Huquiz]».
При таком подсчёте за 400 лет бы набегало 2400 часов, или — ровно 100 суток, но речь идёт об 1 годе.
 Или, например, астролог Манко Капак Амаута «Он был очень мудр и великий астролог, из-за чего его и прозвали „амаута“. Он устроил собрание всех знатоков этой науки, и посовещавшись с ними, сказал, что Солнце и Луна находятся в отличающихся |от должных| положениях [diferentes puestos]. Он приказал, чтобы начало общепринятого года приходилось на весну, что согласно нашему счету
соответствует весеннему равноденствию ‹лакуна› марта. Этот царь, вместе с другими астрологами, обнаружил, наблюдая воздействия звёзд, что должны быть великие изменения в этом перуанском царстве, и так он принялся обучать этому своих сыновей и наследников, и предостерёг их, чтобы они всегда проявляли осмотрительность, обращаясь к Ильятиси Йачачик Виракоче, который является верховным Творцом всех вещей, чтобы он был к ним благосклонен, имея за ходатаев Солнце и Луну, их отцов и прародителей, постоянно принося им
жертвоприношения».
 В хронологическом порядке: