切腹は日本独特の習俗と言われるが、これに近い割腹自殺は中国にも存在する（中国語では「剖腹」と言う）。例えば『呂氏春秋』仲冬紀に載せる「弘演納肝」の故事では、忠臣であった弘演は、自分の腹を切って内臓を出し、自分の体内に惨殺された自分の主君の肝臓を入れて絶命し、人々からその忠勇をたたえられた。『史記』刺客列伝の聶政は、男らしい自決として、敵の面前で致命的な自傷に及び、腹を切った。『謝承後漢書』の戎良や、『旧唐書』列伝第137の安金蔵は、自分の誠意を証明するため自分の腹や胸を刀で引き裂き、内臓を取り出して見せた（安金蔵は外科手術によって命を取り留め、武則天からその忠勇を激賞された）。近現代でも、文化大革命のとき、無実の罪で糾弾された共産党員が、公衆の面前で割腹自殺した例がある。中国の割腹自殺と、日本の切腹の起源の関連については不明である。ちなみに中国では、割腹自殺は、日本と違い、むしろ武人でない者が自分の誠意を披瀝するための自決法であった。中国の武人の自決法は、腹ではなく自分の首を刀で切る「自刎」のほうが主であった。
生命科学の分野では、アポトーシスを誘導する遺伝子のひとつに、「Harakiri」の名前が採用されている。Harakiri遺伝子は、脳虚血時や、アルツハイマー型認知症による神経変性時に、神経細胞の死をつかさどる。これは、「アポトーシス＝細胞の自殺＝腹切り」という連想から名付けられた。切腹の文化的、国民性への影響は、明治以降の国民教育で武士道が国民道徳化して以降、大きな影響を与えたといわれる。現在日本国民の大多数が死刑を肯定する立場にあり、廃止を訴える国民は依然少数である。これは「己の名誉と贖罪のため、死をもって償う」という自己犠牲の理念が「日本人の伝統」として固定化されたためであるという意見もある。
切腹は、日本独自の習俗であることから、研究対象として、あるいは興味関心の対象として、注目された。英語圏においては、「腹切り」 (harakiri) としてそのまま英語の単語になり、オックスフォード英語辞典 (OED) の項目に採用されている。前述した通りではあるが、新渡戸稲造は、1900年に刊行した著書Bushido: The Soul of Japan（『武士道』）のなかで、切腹について、腹部を切ることは、そこに霊魂と愛情が宿っているという古代の解剖学的信仰に由来する、と考察している。戦での首切りの習慣や周辺諸民族の風習と併せて考えると、切腹は台湾以南の南方諸民族（マレーシア、インドネシア周辺の民族）の共有していた生命観に行き着くとされる。すなわち、命は腹や頭に宿っており、勇敢な戦士の魂を自分のものとするために斬頭したり、自己の魂を見せつけるために切腹したりするのだと考えられるのである。
1870年（明治3年）、庚午事変の首謀者数名が徳島県徳島市住吉の蓮花寺（1丁目）にて切腹したのが、日本の法制史上最後の切腹の事例となっている。死刑執行方法としての切腹は1873年（明治6年）に廃止され、以後、日本における死刑では絞首刑が用いられているが、切腹を自殺の方法として用いる例は、明治時代以降も軍人等の間に見られ、切腹を名誉ある自決とする思想は残った。旧日本軍においては一部の将校の自決に行われ、明治天皇に殉じた乃木希典陸軍大将、大西瀧治郎海軍中将、鈴木貫太郎内閣の陸軍大臣であった阿南惟幾陸軍大将などがある。現代の事象としては、1945年（昭和20年）8月25日に、東京都内の旧・代々木練兵場（現・代々木公園）で、「大東塾十四士」が古式に則り集団割腹自殺をした事件や、1970年（昭和45年）11月25日に作家・三島由紀夫が陸上自衛隊市ヶ谷駐屯地内で演説を行ったのち割腹自殺した事件（三島事件）などがある。
ナショナル・ギャラリー所蔵の絵画は第二次世界大戦勃発の直前に、戦禍を避けるためにウェールズ各地へ分散移動させられた。移動先に選ばれたのはペンリン城 （en:Penrhyn Castle）、バンガー大学、アベリストウィス大学 (en:Aberystwyth University)などだった。1940年にナチス・ドイツがフランスに侵攻したため、より安全な保管先が必要とされ、絵画をカナダへと移す案が検討された。しかしこの案は首相ウィンストン・チャーチルによって即時却下され、チャーチルは当時のナショナル・ギャラリー館長ケネス・クラークに「洞窟や地下壕にでも隠せ。一枚の絵画もイギリス諸島から出て行くことはありえない」という電報を出している。チャーチルからの命令を受け、北ウェールズのブラナイ・フェスティニオグ (en:Blaenau Ffestiniog) 近郊の採石場が絵画の隠匿場所に選ばれた。この新たに提供された場所で当時絵画管理の職に就いており、後にギャラリー館長に就任するマーチン・ディヴィス (en:Martin Davies (museum director)) が、同時に保管されたギャラリーの蔵書を参照しながらコレクションの学術的目録の編纂を始めている。保管場所に選ばれた採石場が、絵画を保存する上で重要な要素となる気温と湿度が一定であったかどうかを長く疑問視する修復技術者もいたが、現在ではそれらの要素を再確認することは不可能である。ナショナル・ギャラリーに最初に空調管理設備が設置されたのは1949年になってからであり、絵画がそれ以前にギャラリー内で何らかの悪影響を受けた可能性もあったためである。絵画が全て避難した空っぽのナショナル・ギャラリーでは、一般国民の戦意高揚のためにイギリス人ピアニストマイラ・ヘスが毎日演奏会を開いた。この当時ロンドン市内のあらゆるコンサート・ホールが閉鎖されていたためでもあった。ポール・ナッシュ、ヘンリー・ムーア、スタンリー・スペンサー （en:Stanley Spencer) ら、当時を代表するイギリス人画家たちが戦争画家 (en:War artist) に任じられ、彼らの描いた戦争絵画の展示が1940年から開始された。戦争芸術家諮問委員会 (War Artists' Advisory Committee) はギャラリー館長のクラークに、「どんな名目でも構わないから画家たちに戦争絵画を描き続けさせる」ように求めている。1941年に一人の画家から、近年ギャラリーの所蔵となったレンブラントの『マルガレータ・デ・ヘールの肖像』を見たいという要望が出た。この要望から「今月の一枚 (Picture of the Month)」の構想が生まれ、毎月採石場から1点の絵画が運び出され、ナショナル・ギャラリーで大衆に展示されることになった。美術評論家ハーバート・リードはこの年にナショナル・ギャラリーのことを「爆撃され荒廃した大都市の中心部にある、芸術の最前線基地」と評している。絵画が無事にトラファルガー広場のナショナル・ギャラリーに戻ってきたのは、終戦した1945年のことだった。