都市地域計画国際協会(International Society of City and Regional Planners, 略称ISOCARP)とは、1965年に国際的に知名度が高い空間設計者・立案者が設立したNGOの一つ。 初代社長は共同設立者のSam van Embden（1965-1975）。現在、リチャード・スティーブンス（米国）と、オランダのハーグに本社を置く世界各地の執行委員会メンバー11名とともに、現在は約80ヶ国700人以上及び以上の人員によって運営されている。都市地域計画国際協会は国連と欧州評議会によって正式に認められた協会であり、国際連合教育科学文化機関とは協議中となっている。
妻はチェルニゴフ公フセヴォロドの娘のヴェラ（オリョーナ）。『イパーチー年代記』には、ミハイルの子が1237年のモンゴルのルーシ侵攻の報を、ウラジーミル大公国へと伝えたという記述がある。また、この人物はモンゴル軍の侵攻によって死亡した公の一人であるという説がある。
1201年にウラジーミル大公フセヴォロド3世が、リャザン大公国へと侵攻すると、ミハイルはプロンスクからチェルニゴフへと逃走した。いとこのイジャスラフがプロンスクを防衛したが敗れ、プロンスク公位はオレグの手に渡った。1208年から1209年にかけての冬に、ミハイルはイジャスラフと共にウラジーミル大公国へ侵攻したが、ユーリーの率いるウラジーミル・スズダリ軍にモスクワ近郊で敗れた。1217年、イサドィ諸公会議において、イジャスラフらと共に殺害された。『バツのリャザン襲撃の物語』(ru)では、ミハイルはバトゥによるリャザン攻略（1237年）の後にプロンスク公を父から継いだという記述がある。しかしこれと同様の趣旨の記述は他の史料にはみられず、誤りであるとみなされている。
ミハイル・フセヴォロドヴィチ（ロシア語: Михаил Всеволодович、? - 1217年）はプロンスク公フセヴォロドの子である。父の死後（1207年）にプロンスク公国を継いだ。プロンスク公：1207年 - 1217年（途中断絶あり）。
宇佐神宮が朝鮮半島の土俗的な仏教の影響の下、6世紀末には既に神宮寺を建立したとされているが、一般的にはそれより後、日本人が、仏は日本の神とは違う性質を持つと理解するにつれ、仏のもとに神道の神を迷える衆生の一種と位置づけ、日本の神々も人間と同じように苦しみから逃れる事を願い、仏の救済を求め解脱を欲していると認識されるようになったとされている。これを神身離脱という。715年（霊亀元年）には越前国気比大神の託宣により神宮寺が建立されるなど、奈良時代初頭から国家レベルの神社において神宮寺を建立する動きが出始め、満願禅師らにより鹿島神宮、賀茂神社、伊勢神宮などで境内外を問わず神宮寺が併設された。このような神のための神域内の造寺造仏を「法楽」という。奈良時代後半になると、伊勢桑名郡にある現地豪族の氏神である多度大神が、神の身を捨てて仏道の修行をしたいと託宣するなど、神宮寺建立の動きは地方の神社にまで広がり、若狭国若狭彦大神や近江国奥津島大神など、他の諸国の神も8世紀後半から9世紀前半にかけて、仏道に帰依する意思を示すようになった。また、東寺・薬師寺に見られるように9世紀には神体が菩薩形をとる僧形八幡神も現れた。こうして苦悩する神を救済するため、神社の傍らに寺が建てられ神宮寺となり、神前で読経がなされるようになった。また、神の存在は元々不可視であり依り代によって知ることのできるものであったが、神像の造形によって神の存在を表現するようになった。こうした神々の仏道帰依の託宣は、そのままそれらを祀る有力豪族たちの願望だったと考えられている。律令制の導入により社会構造が変化し、豪族らが単なる共同体の首長から私的所有地を持つ領主的な性格を持つようになるに伴い、共同体による祭祀に支えられた従来の神祇信仰は行き詰まりを見せ、私的所有に伴う罪を自覚するようになった豪族個人の新たな精神的支柱が求められた。大乗仏教は、その構造上利他行を通じて罪の救済を得られる教えとなっており、この点が豪族たちに受け入れられたと思われる。それに応えるように雑密を身につけた遊行僧が現われ、神宮寺の建立を勧めたと思われる。まだ密教は体系化されていなかったが、その呪術的な修行や奇蹟を重視し世俗的な富の蓄積や繁栄を肯定する性格が神祇信仰とも折衷しやすく、豪族の配下の人々に受け入れられ易かったのだろうと考えられている。神々が仏に帰依したいと神託を下してきたと各神社の神職が訴え出てきたのは、律令制の重税から逃れたかったためという指摘もあり、当時、民が勝手に僧侶になる＝優婆塞の例が後を絶たなかったことが根拠とされる。つまり当時は神道側も搾取される側であり、例外は仏教僧であったことも起因している（後世の神奴も税は免除されている）。こうして神社が寺院に接近する一方、寺院も神社側への接近を示している。8世紀後半には、その寺院に関係のある神を寺院の守護神、鎮守とするようになった。710年（和銅3年）の興福寺における春日大社は最も早い例である。また、東大寺は大仏建立に協力した宇佐八幡神を勧請して鎮守とした。これが現在の手向山八幡宮である。他の古代の有力寺院を見ても、延暦寺は日吉大社、金剛峯寺は丹生神社、東寺は伏見稲荷大社などといずれも守護神を持つことになった。このように仏教と敵対するのではなく、仏法守護の善神として取り込まれていった土着の神々は護法善神といわれる。この段階では、神と仏は同一の信仰体系の中にはあるが、あくまで別の存在として認識され、同一の存在と見るまでには及んでいない。この段階をのちの神仏習合と特に区別して神仏混淆ということもある。数多くの神社に神宮寺が、寺院の元に神社が建てられたが、それは従来の神祇信仰を圧迫するものではなく、神祇信仰と仏教信仰とが互いに補い合う形となっている。