自然言語というのはその成り立ちからして基本的に比喩やメタファーに満ちているものであるが、死という表現も、何かしら生命に擬せられる存在が、その比喩的な「命」を失うような場合にも使われる。「ローマ帝国の死」、「星の死」などである。現在では、機械装置などが破損した場合に「死んだ」などと形容されることもある。とくにコンピュータに対しては、電源が切れた、クラッシュした、あるいはプロセスが停止したなどの状態を比喩的に「死んだ」と表現することがあり、その延長で「プロセスを殺す」（進行中の処理を停止させる）などといった比喩表現も使われる（一例を挙げれば、UNIX系オペレーティングシステムでは単なる比喩に止まらずプロセス停止コマンドとして'kill'コマンドが存在している）。生命の不可逆的な死とは異なり、これら機械の比喩的な死では破損した部品を交換するなり修理して、コンピュータの場合はクラッシュしたプログラムに関するメモリを破棄して記憶媒体から読み出しなおすなど復旧させる方法は幾らでもある。特に技術筋にもなると「異常や故障が手に負えなくなり、それを破棄して異常のないものに入れ替えする以外に対処方法がない」場合に「死んだ」と表現する。相撲の「死に体」、野球の「死球」などの表現でも用いられている。また、一定の職業に就いていた者が、様々な諸事情によってその職務が著しく困難になった場合などはたとえ生物学的には生きてはいてもマスメディアなどでは「○○生命が絶たれる」などと表現される。また、政治家や芸能人、ジャーナリストなど社会的に注目される職業に従事する者が、自身が運営しているブログのいわゆる「炎上」などによって事実無根の様々な風評被害を受けることにより、上記のような社会的活動を行えなくなったものなども職業人としては「死んでいる」もしくは「殺された」ようなものであるため「社会学的な死」とみなされる。
歴史学者かつホロコースト研究者ティモシー・スナイダーの『ブラッドランド』によれば、死や殺害に価値・意味を見出すことには危険が伴う。一つは、価値・意味といったものが、死や殺害と同一視される危険である。もう一つは、そのような価値や意味を求めることで、死亡数や殺害数がさらに増加する危険である、と言う。現代の記念文化は、記憶が必ず殺人を防ぐものと思い込んでいる。これほど多くの人々が命を落としたのなら、何か途方もない価値のあることのために死んだはずだと思いたくなるのが人情だ。公開して、発展させて、適切な形で政治的な記憶として残していけるはずだと。そうすると、途方もない価値は民族ないし国家の価値へと変わる。何百万人もの犠牲者は、ソ連が「大祖国戦争」に勝つため、アメリカが「よい戦争」に勝つために死んだにちがいない。ヨーロッパは平和主義的教訓を学んだはずだ。ポーランドは自由の伝説を、ウクライナは英雄を持つ必要があったのだ。ベラルーシはその美徳を証明しなければならず、ユダヤ人はシオニストとしての使命を果たさなければならなかった。しかしあとからこのように正当化することは、国政や国民心理、民族心理にまつわる重要な真実を伝えはするが、記憶そのものとはほとんど関係がない。死者は記憶されるが、死者は覚えていない。ほかの人間が力を持ち、彼らの死に方を決めた。後世もやはりほかの者が彼らの死の原因を決めている。殺害から意味が引き出されれば、さらなる殺害がさらなる意味を生み出す危険性が出てくる。
前述のごとく、死を哀しい出来事だとする文化・宗教がある一方で、死を喜ばしい出来事だとする文化・宗教もある。死を哀しい出来事だとする文化圏・宗教では、自分と親しい人間の死が訪れた時などは涙している。だが、死は新たなる世界への旅立ちとしている文化圏では、笑顔で送り出す。エリザベス・キューブラー＝ロスの書籍に以下のような表現があるという。死なんてものは、春になって重いオーヴァー・コートがもういらなくなったときに、それを脱ぎ捨てるようなもの.........　肉体は不滅の自己を閉じ込めている殻にすぎない。アメリカ・インディアンのプエブロ族には「今日は死ぬのにもってこいの日だ」という言葉も伝わっている。今日は死ぬのにもってこいの日だ。生きているものすべてが、わたしと呼吸を合わせている。すべての声が、わたしの中で合唱している。すべての美が、わたしの目の中で休もうとしてやって来た。あらゆる悪い考えは、わたしから立ち去っていった。今日は死ぬのにもってこいの日だ... — プエブロの古老が語る言葉
ベストセラー作家で『フィガロ』紙編集主幹のフランシス・マニャールを父に持つが、マニャール自身は「フィガロの息子」と呼ばれることを好まず、自らの楽才のみを恃みに、実家から経済的援助を受けずに自立しようと決意する。兵役を経験し法律学校に学んだのち、パリ音楽院で対位法をテオドール・デュボアに、作曲をジュール・マスネに師事する。しかしヴァンサン・ダンディとの出逢いがより重要で、個人的に4年にわたってフーガと管弦楽法をダンディに師事し、最初の2つの交響曲をダンディの指導のもとに書き上げる。なお『交響曲 第1番 ハ短調』はダンディに献呈された。父フランシスは、自力で成功を勝ち取ろうとする息子の願いを気遣いながらも、自分なりにできる限りの支援を息子にしようとした。『フィガロ』紙での宣伝もその一つであった。1894年に父親が他界した時のアルベリクの落ち込みようは、同時に父親への感謝と苛立ちの入り混じった複雑なものであった。1896年にジュリー・クレトンと結婚し、翌年スコラ・カントルムの対位法の教師に就任、『交響曲 第3番 嬰ハ短調』を作曲する。この頃より難聴に苛まれるようになり、以前にもまして社交嫌いに拍車がかかる。スコラ・カントルムで教鞭をとったのは半年間にとどまり、その後の年月は作曲家としてだけ活動した。なお、作品8から作品20までは、自費出版で世に送り出した。第一次世界大戦が勃発すると、マニャールは妻と2人の娘を疎開地に避難させたが、自分自身はバロンにある邸宅を守るために居残った。ドイツ兵が侵入した際、マニャールは銃を持って抵抗し、発砲して1人を射殺したが、ドイツ兵は撃ち返したすえ、マニャール邸に火を放った。マニャールは焼死し、屋敷の焼け跡から黒焦げの遺体が発見された。この火災で、マニャールの未出版の総譜（初期のオペラ『イヨランド』（Yolande）、オペラ『ゲルクール』（Guercœur）の2つの場面）と新作の歌曲が失われた。1908年に『ゲルクール』の公演を実現させたロパルツは、焼失した部分を記憶から再構成して、1931年に再上演を行なった。