1970年3月21日にヘルムート・シュミット国防大臣は連邦軍指揮大学校の訪問時に統合参謀機能について「国防省の軍隊計画のための全体責任（Gesamtverantwortlichen für die Bundeswehrplanung im Verteidigungsministerium）」で言及する。これにより、統合参謀長としての職責・地位が明確に確立された。2005年1月21日には連邦国防大臣ペーター・シュトルックによる提案である新国防政策綱領に基づいたベルリン令が採択され、これに置き換えられて国務長官の権限が強化される。総監は文民統制の下で、国防大臣不在時には中央軍事当局者としてその地位を選出され、総監部と五軍の幕僚長を従えて軍を統括する。連邦軍指揮幕僚監部を対象とする幕僚長に陸・空軍少将もしくは海軍少将を指名・調整する。戦力基盤軍の軍事指揮権を専管事項とし、各軍の最高幹部によって構成される三つの委員会を設けて、特有の問題について議論される。一つ目の委員会である軍事指導者会議では、議長として会議を構成し統合参謀議長としての機能を持つ。二つ目の委員会には軍の運用に関わる助言機能についてで国防省との調整に当たる。幕僚長は文民の長と対等の立場で軍の運用について助言する。三つ目の委員会については国防省に対する国軍助言機能があり、助言する以前の段階にて装備や資材や組織に関する提案および予算計画について議論することがある。
連邦軍総監の職務は、その名称が示す軍に対する監察団を指示する監察官ではなく、連邦軍指揮幕僚監部の最高幹部として連邦軍全体を指導・統括する。連邦軍総監は長期間にわたり「指揮権を伴わない将官」とされながらも、一部の高等単位部隊を制御していた。2002年8月から連邦軍全体に対する指揮命令を自由に行使できるよう権限が移譲された。このためポツダムに所在する連邦軍出動指揮司令部（EinsFüKdoBw）が連邦軍総監に従属する。これらの再編成により連邦軍総監の地位は強化される。連邦軍総監は、連邦国防大臣の任期に依存しないという提案により、連邦大統領によって候補者が任命される。連邦軍総監は連邦国防省第2事務局が所在するベルリンに公邸を持つ。1970年以来、連邦軍総監は准将を長とする連邦軍総監教育委員会に対して監察権を行使し連邦軍における内面統制を掌握する。2008年6月1日から、総監の運用事項として連邦国防省運用指揮幕僚監部から直接報告を受ける体制となる。
この物語は、フェミニストの批評家によって、19世紀の医学における男性中心性を非難するものとして解釈されてきた。主人公の回復への提案（安静にするのではなく働き、孤立したままになるのではなく社会と関わり、自分の子供から完全に分離されるのではなく母親になる、等すべき）は、主人公を、非合理的であり、したがって、自らの状態についての提案を行うには不適格なものとみる固定観念にあてはめる言葉を用いることで無視されてしまう。この解釈は、女性がこの時代に押し込められていた「家庭という領域」の概念に基づくものである。フェミニストの批評家は、物語の結末においてどの程度の勝利がなされたのかに着目している。主人公は狂気に陥ったと主張する批評家もおり、結末は自分を閉じ込めるようなものだと感じられる結婚におけるある女性の行為主体性の主張であると考える批評家もいる。また、性差を意識させるような行いとして読み書きを強調したことも、壁紙の重要性を示した。もし主人公が日記を書くことも読むことも許されなければ、主人公は自らが探し求める逃げ道が見つかるまで、壁紙を「読む」ようになってしまう。壁紙の中に女たちを見出すことを通じて、主人公は格子の中では自分の人生を生きることができないと気付く。物語の結末において、夫が意識を失って床に横たわっており、主人公は、象徴的には夫を乗り越えるような形で、夫をまたいで這いまわる。これは、主人公は自らの正気を犠牲にして、夫に勝利したのだ、と解釈されている。スーザン・S・ランサー（Susan S. Lanser）の論文「『黄色い壁紙』のフェミニスト批評とアメリカにおける色の政治（Feminist Criticism ‘The Yellow Wallpaper’, and the Politics of Color in America）」は、現代のフェミニズムおよびそれが文学の研究および解釈の変化に果たしてきた役割を称賛している。「黄色い壁紙」は、作品の内容が不快であるまたは攻撃的であると判断するイデオロギーのために失われた多くの作品の1つである。Atlantic Monthlyの編集者などの批評家は、「もし[彼が]自分自身がそうであったようにほかの人々を悲惨な気分にしてしまった場合、[彼は] [自分自身を]許すことができないから」として、この短編の掲載を拒絶した。ランサーは、エドガー・アラン・ポーの作品についても、同様の荒廃・悲惨さといった主張は当てはまるにもかかわらず、ポーの作品は印刷され、学者らによって研究されているということを主張している。「黄色い壁紙」は、フェミニストに、文学を異なる方法で解釈するための道具を提供した。ランサーは、「主人公自身が、壁紙を読もうとするにあたり、一種のフェミニスト的解釈を行っていることから…[この短編は]特にこのような再解釈に馴染む媒体である」と述べる。この物語の主人公は、壁紙の中に1つの意味を見出そうとする。最初、主人公は壁紙の矛盾したスタイルに着目する。壁紙は、「鈍い」が「派手」であり、「時代遅れ」で「不確か」ではあるが「目立つ」（13ページ）。 主人公は模様も考慮に入れて幾何学的な整理を行おうとするが、一層混乱する。壁紙は光の反射により色が変わり、ジェーンには気づけない匂いを放つ（25ページ）。 夜になると、主人公は壁紙の複雑なデザインの中にある格子の後ろにいる女を見ることができるようになる。ランサーは、ジェーンは「自己投影を行うことができるテキスト」を見つけることができたと主張している。ランサーは、主人公と読み手の間に関係を構築する。（壁紙の）読み手としての主人公のように、人は、混乱を招くような複雑なテキストに行き当たると、そこに単一の意味を見出そうとする。ランサーが述べるように、読み手がテキストを完全に理解することができないのは、「私たちが教わってきた読み方」が理由である。家父長制のイデオロギーは、多くの研究者が「黄色い壁紙」のような小説を解釈し、評価することを不可能にしてきた。フェミニスト批評によって、「黄色い壁紙」は標準的なカリキュラムにおける基本文献となった。フェミニストは文学の研究に大きく貢献したが、ランサーによれば、それは不十分である。「私たちは女性の作家や読者が、思考や社会慣行の支配的なパターンに関与していることを認識している。いまだ隠されているまたは見過ごされている意味を取り戻すのであれば、おそらく、自分たちのパターンについても脱構築を行う必要がある。」