愛知県名古屋市出身。東京都品川区立第二延山小学校、東京都目黒区立第九中学校、東京都立日比谷高等学校卒業。同高校の同級生に加藤紘一、保岡興治、利根川進、山尾三省などがいた。1958年（昭和33年）4月、東京大学理科Ⅰ類入学。1960年（昭和35年）、黒岩卓夫と学生結婚。1963年（昭和38年）3月、東京大学理学部数学科卒業。同年、京華女子高等学校に数学教諭として奉職。1968年（昭和43年）、公立高校教師に転身し東京都立杉並高等学校に異動。1995年（平成7年）7月26日執行の第17回参議院議員通常選挙に、新党さきがけから比例代表に出馬するも落選。2001年（平成13年）3月、堂本暁子参議院議員の千葉県知事選挙転出によって繰上げ当選し、約5ヶ月間議員を務める。中村敦夫と院内会派「さきがけ環境会議」を組織。2001年（平成13年）7月29日執行の第19回参議院議員通常選挙に、無所属で東京都選挙区から出馬するも落選。2007年（平成19年）3月、社会福祉法人の理事長に就任。2013年（平成25年）現在も社会福祉法人理事長を務める。
サービスコーポレーションインターナショナル (Service Corporation International, SCI) は、3800の斎場（さいじょう）、500の墓地、200の火葬場を保有する世界最大級の葬儀チェーン。アメリカ人の死者の10人に1人はSCIの斎場を利用していることになる。五大陸の18の国家で事業を運営し、従業員4万人が働く。24億ドルの利益を上げ、ニューヨーク証券取引所(ティッカー:SCI)に上場している。1968年設立、本社はテキサス州ヒューストンにある。他の大企業とは対照的に、SCIは事業内容について極端に目立たないよう努力している。SCIが保有する斎場は、概してSCIとの関係を明らかにしない。SCIも保有する斎場を宣伝したりはしない。たいていの場合、SCIは長い歴史のある斎場を買収し、斎場の名前を変えずに営業するため、関係が目に見えない。このような方針を採る理由として、遺族が葬儀チェーンよりも家族経営の斎場を好むからである。ほとんどのSCIの取引先はSCIと取引していることに気付いていない。
プロテスタントの各教団の代表らによって和解を求める緊急会議が結成されたが、解決を見なかった。中田は日本メソジスト教会の赤澤元造監督の邸に夫婦で行き、阿部義宗と吉崎俊雄、渡辺善太の立会いの元に、車田、菅野、米田、小原、一宮の委員側と面会を試みたが、それも未解決に終わった。しかし、1935年（昭和15年）11月21日の機関紙では、条件次第では中田側が今回の訴訟を取り下げる用意があることを伝えた。1935年3月5日に東京地方裁判所において赤木判事を中心として、和解談が始まった。1936年10月19日、ついに阿部義宗らメソジスト指導者、陸軍少将日匹信亮、クリスチャン政治家松山常次郎らの仲介によって中田と五教授は、歩み寄り和協覚書が成立した。ここで、両者がはっきり二つの群れに分かれることになった。ことをお互いに諒解し、和教分離という二つの組織が誕生することになった。和協覚書では、旧名称の日本ホーリネス教会の名称を用いないという取り決めが為され、中田監督と車田師が署名した。中田派は中田を終身監督とする「きよめ教会」になり、五教授派は車田秋次を指導者として三人の監督代行により統率される、「日本聖教会」を名乗り、日本ホーリネス教会は二つに正式に分裂し、別個の組織になった。その後、両者は別々の道を歩む。この分裂事件は、日本伝道隊、イエス・キリスト召会、聖書教会、自由メソジスト教会の関係者に強い衝撃を与えた。
1995年に第1部『黄金の羅針盤』が、カーネギー賞を受賞。また2007年には同賞の70周年を記念した過去受賞作の中の最高傑作を一般からのオンライン投票で選定する企画で1位となり、「Carnegie of Carnegies」に選定された。2001年には第3部『琥珀の望遠鏡』がウィットブレッド賞の児童文学部門賞と大賞を受賞している。児童文学部門賞受賞作が大賞に選ばれたのは、この作品が史上初である。高い評価の一方で、特に北米において一部のキリスト教団体から抗議を受けている。異端であるグノーシス主義や、ミルトンの『失楽園』の大きな影響を受けたこの作品では、ライラの住むパラレルワールドで信仰されているキリスト教の神が、創造主を僭称する一天使であったと描かれ、また物語の後半では、その「神」や天国への反乱が主要なモチーフとなる。原罪は否定され、死者の世界は「天国」などではなく、ライラとウィルは死者の解放を目指すことになる。作品中で描かれるパラレルワールドの教会は実際にはカトリック教会ではないが、カトリック連盟など北米の一部のキリスト教系人権団体などが、「作品中の教会がカトリック教会を彷彿とさせる上に、聖職者が狂信的な敵として常に否定的に描かれている」と主張して、「反キリスト教的」「反カトリック」あるいは「子供に無神論を教え込むための作品」だと抗議している。2007年12月の映画公開前には、チェーンメールなどの手法により、「団体の主張するところの無神論者」による原作および映画化作品のボイコットを求める運動を展開した。その一方で、ヨーロッパでは大きな議論を呼ぶこともなく、イギリス聖公会のウィリアムズ・カンタベリー大主教やスコットランド教会などからは、プルマンの主張は、宗教組織の教条主義や、宗教による抑圧に対する批判であり、キリスト教やその他の宗教そのものに対する批判ではないとの擁護もある。