レッドリヴァーの反乱のあとメティの大部分は西に向かいサスカチュワン渓谷、とりわけサン・ローラン布教所（後のサスカチュワン州グランディン近郊）を中心とした地域の河川支流南側沿いに移住した。1880年代になると、西方への移住はもはやメティやプレーリー地区の先住民の問題点を解決するための万能薬としての役割は果さなくなっていた。バッファローの群れが急速に減少したことで、クリー族やブラックフット族といった先住民の間には飢餓が広まった。1883年には政府からの援助が減らされ、連邦政府が部族との協定を遵守しなかったことにより、事態の悪化に拍車がかかった。メティは半ば義務的に狩猟を放棄し農業を始めたのも同然であったが、このような変遷はマニトバ州で既に起こったことと似たような土地保有を巡る争いといった複雑な問題を伴うものであった。さらに、ヨーロッパや東部諸州からの移住者もサスカチュワン準州に流入したが、彼らもまた準州の行政運営のあり方に不満を抱いていた。このように事実上あらゆる階層が苦吟しており、1884年にはイギリス系、アングロ-メティ系及びメティからなる地域共同体で会合が持たれ、全般的に対応が遅れがちな政府に対し事態を是正するための請願を行った。また北西準州のローヌ選挙区では、3月24日に Batoche の集落で支流南部（south branch）のメティの会合が開かれ、30名の代表者がリエルを復帰させメティの主張の代弁を行ってくれるよう求める議決を行った。5月6日にはメティ及びプリンス・アルバートからの英語使用者代表が合同した「移住者連合」の会議が開かれ、オンタリオ州出身移住者でメティに同情的だったウィリアム・ヘンリー・ジャクソン（俗称オナー・ジャクソン）やアングロ-メティ系のジェームス・イズビスター（James Isbister）らが参加した。ここでもリエルの力で連邦政府に苦悩を訴えてもらうように依頼するための使者を送る案が採択された。
1878年の秋、リエルはセント・ポールに帰還を果し、暫くのあいだ友人や家族の元を訪れた。この頃、レッドリヴァーにおけるメティ社会に急激な変化が起きていた。メティたちが生活の糧としていたバイソンの数がだんだん減少する一方で、移住者の流入量は格段に増加し、メティの多くは土地を無節操な当地投機家に売り払ってしまっていた。マニトバ州を去ったレッドリヴァーのメティ多数と同様に、リエルもまた新生活を求めてさらに西を目指した。モンタナ準州への道すがら、リエルはベントン砦を囲む一帯で商人及び通訳として働いた。ここでアルコール中毒の蔓延とそのアメリカ先住民やメティにとっての有害な影響を目の当たりにし、リエルはウイスキーの取引を縮減するための運動を行うが、これは不首尾に終わった。1881年、リエルはメティのマルグリット・モネ・ベリュメール（1861年 - 1886年）と4月28日に田舎風の結婚をし、翌1882年3月9日に結婚式を挙げた。夫婦は3人の子供を儲けた。順に、ジャン=ルイ（1882年 - 1908年）、マリー=アンジェリーク（1883年 - 1897年）ともう一人の男児（リエルが絞首刑となるわずか1ヶ月前の1885年10月21日に死亡）であった。その後モンタナ州の政治にかかわりを持つようになり、1882年には米国共和党のために活発な運動を展開した。民主党に対し選挙における投票の不正操作の疑いで訴訟を起こすところまで行き着いたが、自身もまた選挙資格を得るために英国籍を不正に利用したのではないかと告発を受けた。これに応えてリエルは米国市民権の取得申請を行い1883年3月16日に帰化を果した。2人の幼子を連れて1884年にモンタナに腰を据え、サンリヴァー地域のセントピーター・イエズス布教所の学校で教育活動を行った。
古代において神を指す名称としては、神社名を冠した「大神」という呼び方が存在していた。また『続日本紀』天平二年(730年)十月二十九日条などにある「名神」号は朝廷における社格制度として存在していた。「明神」という言葉が文献上最初に現れたのは、天平三年（731年）の奥書を持つ『住吉大社神代記』であり、そこでは住吉大社の祭神である「底筒男命、中筒男命、表筒男命」の三柱を「住吉大明神」と記している。ただしこの史料の製作年代は元慶三年（879年）以降の天暦（947年から957年）および）長保年代（999年から1003年）以前であると見られている。また『門葉記』には貞観九年（869年）に成立した『壱道記』から引いたという形で、円仁が「伊勢大明神」や「春日大明神」などを十二支の「如法経守護神」として定めたという記述がある。確実に当時のものと言える記述は、『日本三代実録』仁和二年（886年）八月七日条にある「松尾大明神（松尾大社）」というものである。いずれにせよ10世紀には大明神号が使用されていたことは確かである。以降平安時代における記述においては特別に崇敬される神が明神もしくは大明神と呼ばれていた。同一資料において同じ神を明神・大明神の両方で呼んでいる例もあり、明確な区別がされないこともあった。今堀太逸は十一世紀の『神名帳』を調査し、正一位・従一位の神階をもつ『国内鎮守の神』が大明神という表記をされていたとしている。その後本地垂迹説の勃興により、これら大明神が日本の民を救済するために現れた仏教の仏の化身であると考えられるようになった。仁平二年（1152年）以前に成立したと見られる『注好選』においては、釈迦が「大沙明神」として現世に現れたこと、また『悲華経』に「我滅度後、於末法中、現大明神、広度衆生」という言葉があるという事が紹介されている。ただし、「我滅度後、於末法中、現大明神、広度衆生」のことばは、実際の悲華経には存在しない。しかしこの認識は広まり、大明神号は仏教と関連していると考えられるようになった。中世から近世にかけて、神が本来の名前で呼ばれることは少なく、神社名を冠した「明神」や「権現」で呼ばれる事が通常であった（「鹿島大明神」「香取大明神」など）。また中世以降に成立した吉田神道では、神に対して「明神号」を授ける事が行われるようになった。豊臣秀吉の没後には朝廷から豊国大明神の神号が追贈されている。江戸時代初期には徳川家康の神号をめぐって、天海の「大権現」案と、以心崇伝の「大明神」案をめぐる論争が行われている。幕末期に岡山藩に弾圧された黒住教は、吉田家から黒住宗忠に対し明神号を許されたということを正統性の根拠としていた。明治元年（1868年）3月28日の神仏判然令により、神号における仏教由来の言語は取り除かれるよう指令された。この法令では明神号自体は取り払うべき言葉としては示されていなかったものの、明神号はこの頃には仏教関連用語であると見られており、使用する神社は減少していった。ただし現在でも「稲荷大明神」など明神号・大明神号を使用している神社は存在する。