心身症とは、1991年の日本心身医学会による定義によれば、「身体疾患の中で、その発症や経過に心理社会的な因子が密接に関与。器質的ないし機能的障害がみとめられる病態をいう。神経症やうつ病など他の精神障害にともなう身体症状は除外する」である。しばしば身体表現性障害と混同されることがあるが、上記定義に照らし合わせれば心身症は身体疾患の診断が確定していることが必要条件であり、異なる概念である。世界保健機関の『疾病及び関連保健問題の国際統計分類(ICD)やアメリカ精神医学会の『精神障害の診断と統計マニュアル』(DSM)では心身症の病名は存在しない。心身症に相当する記載としては、第10版のICD-10では、「F5 生理的障害および身体的要因に関連した行動症候群」の中に、摂食障害(F50)、性機能不全(F52)、他に分類される障害あるいは疾患に関連した心理的および行動的要因(F54)などがある。第4版のDSM-IV-TRでは、「身体疾患に影響を与えている心理的要因」の項目として位置づけられている。（但し摂食障害などは精神疾患の範疇に属するものであり、身体疾患である心身症の定義とは厳密には合致しない）
作品31としてまとめられている3曲のピアノソナタ（第16番、第17番、第18番）は1801年から1802年の初頭にかけて、ほぼ同時期に作曲が進められた。初版譜はハンス・ゲオルク・ネーゲリが企画した『クラヴサン奏者演奏曲集』に収録される形で、第16番と組になって1803年4月に世に出された。同年秋にジムロック社より「厳密な改訂版」が出されたのも第16番と第17番であったが、その後1805年にカッピが作品29として出版した版から現在の作品31がひとまとめとなった。曲は誰にも献呈されていない。カール・ツェルニーによると、ベートーヴェンは作品31を作曲している頃にヴァイオリニストで友人のヴェンゼル・クルンプホルツに対し「私は今までの作品に満足していない。今後は新しい道を進むつもりだ。」と述べたという。作曲時期は難聴への苦悶からハイリゲンシュタットの遺書がしたためられた時期にも一致しており、作品31の中でも特に革新的で劇的な本作にはそうしたベートーヴェンの決意を感じることができる。また、3つの楽章の全てがソナタ形式で作曲されている点もこの作品のユニークな点のひとつである。『テンペスト』という通称は、弟子のアントン・シンドラーがこの曲と第23番（熱情）の解釈について尋ねたとき、ベートーヴェンが「シェイクスピアの『テンペスト』を読め」と言ったとされることに由来している。しかし、ドナルド・フランシス・トーヴィーはこの曲の中に戯曲の登場人物を見出そうとする試みは「英雄やハ短調交響曲（運命）が演奏されているときに、『紅はこべ』の功績のみに目を向けているようなものだ」と記している。
メジャーデビュー後の5年間と、インディーズ時代の曲から合計30曲を選び収録されている。2014年に制作された新曲「明日への賛歌」「ビリーバーズ・ハイ」を含む。また、ライブでは演奏していた「Hydrangea」は、本作が初のCD化となる。インディーズ時代のシングル「labo」とともにリアレンジされて収録された。シングル発売された曲が中心だが、阪井、山村によると全部入りきれてなく、3枚組にしてもよいと思ったとコメントしている。8thシングルの「Present」など、いくつかのシングルは収録されていない。初回限定盤には「明日への賛歌」、リアレンジで収録された「labo (Re-format)」「Hydrangea」のスタジオライブのDVDがついている。また「Over the rain 〜ひかりの橋〜」のミュージックビデオで、山村隆太が人形に扮するドールVerが初めて公開されている。
チャリティ・コンサートへの参加も積極的に行い、紛争後のボスニア・ヘルツェゴビナ国内にある職業復帰訓練所への義手・義足の多数寄付、病院再建支援など多くの社会活動が認められ、1998年UNESCO（国連教育科学文化機関）より日本人として初のユネスコ平和芸術家に任命された。その後もサラエボ・コソボ・パレスチナ等で演奏。2011年以降は「東日本大震災子ども支援募金」や「熊本震災被災地支援」協力のため、全国各地を積極的に演奏して廻っている。その他インドネシア、ネパール、イタリアなど世界各地の地震被災者への支援も継続して行なっている。2015年UNESCO創設70周年にあたり、パリ本部より日本での周年事業開催の依頼を受け、同年9月UNESCO本部及び関係各省の協力のもと長崎・浦上天主堂において平和祈念コンサートを開催。また同年10月パリ・UNESCO本部にて、世界195ヶ国の政府よりユースが派遣されるUNESCO Youth Forumにおいてコンサート“Nimura Project”を開催。
ヒンドゥー哲学のアースティカ(正統派)の中でも、サーンキヤ学派や初期ミーマーンサー学派はそれぞれの教理体系において創造神を受け入れない。サーンキヤ学派の主要な文献『サーンキヤカーリカー』は4世紀にイシュヴァラ・クリシュナが書いたもので、その頃までにサーンキヤ学派はヒンドゥー哲学の中で主導的な学派となっていた。この学派の起源は非常に古く、伝説的に語られるのみで詳細は不明である。この学派は二元論的かつ無神論的である。この学派はプラークリティ(自然、物質)とプルシャ(霊魂)の二者の存在を信じており、この体系の中にイシュヴァラ(神)の占める位置はなかった。そこで、イシュヴァラが存在すると証明できないためイシュヴァラの存在は受け入れられないと主張された。サーンキヤ学派は当時ヒンドゥー哲学を支配したが、10世紀以降衰退していった。今日では新しいもので16世紀頃までの彼らの書いた注釈書が残存している。ミーマーンサー学派の基本的な文献はジャイミニ(紀元前3~1世紀頃)の書いた『プルヴァ・ミーマーンサー・スートラ』である。この学派は700年ごろにもっとも盛んとなり、中世に入ってもしばらくの間ヒンドゥー思想研究に半ば支配的な影響を及ぼした。ミーマーンサー学派では自分たちの研究の第一たるものはヴェーダに対する精密な解釈を土台としたダルマの本性の解明にあると考えられていた。その中心教理は儀礼主義、反禁欲主義、反神秘主義である。初期のミーマーンサー学派では「アドリシュタ」(見えないもの)はカルマ(働き)の結果であり、彼らの体系にイシュヴァラ(神)は必要ないと考えられていた。ミーマーンサー学派の主張は今日のヒンドゥー教のいくつかの学派でも支持されている。