Kraken の発音は、古ノルド語・ノルウェー語などで [ˈkrɑːkən] 、英語では [ˈkrɑːkən] もしくは [ˈkrɑkən]。Kraken は、北ゲルマン語群（ノルド諸語、北欧諸語）に見られる krake （[ˈkrɑːkə]［仮名転写：クラーケ］、意：pole、post、竿、棒、柱）に -n が付いた定冠詞形である。この語は英語の crook （意：湾曲した杖、牧杖［羊飼い〈en〉の杖、shepherd's crook］、司教杖、など）や crank （意：捻じ曲がったもの、曲がりくねったもの、変わり者、つむじ曲がり、奇想のもの、［機械の］クランク、［道路の］クランク、など）とゲルマン語派のレベルで同根であり、怪物クラーケンの怖ろしい湾曲性の腕を想起しての名付けであったことが窺える。その後、北欧においてこの怪物の名は「畸形的な動物」を意味するようになっていたらしい。ここに見られる「畸形」の語義は英語 crank の中にもニュアンスとして現れている。
セラピューティック・タッチのようなエネルギー療法は、全く効果がなかったとしても、患者に接触しないため副作用は考えにくい。ただし、必要な医療の提供がそれによって遅れたり、遠ざけられたりする危険性がある。
セラピューティック・タッチに疑問を呈する士別市立病院の医師澤口裕二は、次のように述べている。セラピューティック・タッチが「治療効果がある」と主張するなら、その証明が必要である。｢治療効果｣と｢緊張の低下｣は違うものであり、セラピューティック・タッチの治療効果は証明されていない。証明できない｢ヒューマン・エネルギー・フィールド｣を効果の理由にしては、効果の証明は不可能である。「患者はナースが手を触れるだけで緊張が低下し安心する」と説明していれば誰も異を唱えなかったであろうが、体温も感じない距離で手をかざし、患者と接触もせず、施術者の存在を感じさせることなしでは、患者に｢感覚刺激｣が行かないため、｢緊張を低下｣させることもできない。
アメリカの医学雑誌『Cancer』誌2012年2月号（118巻3号777－87頁）に「Complementary medicine for fatigue and cortisol variability in breast cancer survivors : A randomized controlled trial （乳癌生存患者の倦怠感およびコルチゾール変動と補完医療：無作為化比較試験）」という論文が掲載された。この臨床試験では、「正規」のトレーニングを受けた医療者による一群（TT実施群）、懐疑的な医療者が形だけ模倣する一群（模擬TT実施群）を比較対象とし、無作為化比較試験によって乳癌患者の倦怠感について有効性を検証した。どちらも治療未実施群と比較して倦怠感がある程度軽減したものの、TT実施群と模擬TT実施群の間で有意差は認められなかった。この結果により、TTの倦怠感軽減効果がプラセボ効果である可能性が示唆された。アメリカ国立衛生研究所・補完代替医療センター（現・アメリカ国立補完統合ヘルスセンター）ではセラピューティック・タッチを研究対象としていたが、科学の名に値しない研究に多額の予算を配分しているとしてメディアから非難が起こり、補完代替医療センターの存在意義を問う事態となった。補完代替医療センターの研究領域は大幅に変更され、のちに組織名も改称されている。
人間には生命エネルギーの流れるヒューマン・エネルギー・フィールド(Human Energy Field:HEF)があり、その流れが滞ると病気になるとしている。エネルギー病理説の一種である。セラピューティック・タッチを習得したヒーラー（TT実施者）は、患者の身体から少し離れたところに手をかざすとヒューマン・エネルギー・フィールドを感じ取ることができ、その乱れを整え治療することができると主張している。
野村万蔵家の四世野村万造の長男として金沢に生まれる。幼名良吉。野村万蔵家は加賀藩のお抱え狂言師であった三宅藤九郎家の弟子家にあたる。4歳で金沢城内で初舞台を踏んだ。明治維新後に狂言各派が一時衰退する中、明治16年（1883年）、野村家の本家に当たる野村与作を頼って東京へ移住。生活のために区役所の戸籍係や鉄道関係の勤務をしながら舞台活動を続け、50歳にして狂言一筋の生活に入った。大正11年（1922年）、家督を長男万作（六世万蔵）に譲り、隠居名・萬斎を名乗る。次男万介は断絶していた師家を継いで、九世三宅藤九郎となった。
五世野村万造（のむら まんぞう、文久2年7月21日（1862年8月16日） - 昭和13年（1938年）1月14日）は、明治から昭和にかけて活躍した狂言方能楽師。和泉流三宅派。隠居名・野村萬斎（初代）。
デイヴィドソンのもっとも有名な論文は、1963年に書かれた「行為、理由、原因」である。当時の学界では、ウィトゲンシュタインに由来する「行為者が行為する理由は、その行為の原因ではない」 という考え（行為の反因果説）が広く受け入れられていた。デイヴィドソンはこれに対し、行為の理由を与えること（合理化）は、因果的説明の一種であると反論した（行為の因果説）。デイヴィドソンによれば、ある行為の「主たる理由」とは、その行為に関する広い意味での欲求（賛成的態度）と関連する信念である。「雨の日に傘を持って外へ出かける」というある人の行為の「主たる理由」は、例えば、その人が濡れずにいたいと考えること（賛成的態度）、そして傘を持っていけば今日雨で濡れることはないだろうと考えること（信念）である。常識的な素朴心理学と広く一致しているこの見解は、「因果の法則は厳密で決定論的だが、理由による説明はそうである必要はない」という主張を基盤としている。デイヴィドソンの議論によれば、理由の表明がそこまで厳密でないという事実があるからといって、理由を持つ事は行動に因果的に影響する状態ではない、ということにはならないのである。この論文以降もデイヴィドソンは行為論の分野で重要な見解を表明している。