Money and Violence — 돈과 폭력성
By: Simon Posner
Tags: Sovereignty, Anthropology, Money, Sociology

In this post, I’d like to discuss the section on violence in Nigel Dodd’s (2014) first chapter on the origins of money. This section basically discusses the works of Michel Aglietta and Andre Orléan. It strikes me as odd that this section is independent of the “Tribute” section (state theories of money) because in much of the literature in the anthropology of the state, state and violence are inseparable entities. Nevertheless, in the arena of money, Dodd writes, “mainstream theories of money posit violence as extrinsic to money… For this reason, violence usually features only on the periphery of monetary scholarship” (43). Let’s look at what Dodd writes about Aglietta and Orléan (heretofore AO).

나이젤 도드의 첫 번째 장에서 폭력에 대한 섹션을 논의하겠습니다. 이 섹션에서는 미셸 아글리에타와 안드레 오를레앙의 주장에 대해 설명한다. 도드는 “돈의 영역에서, 돈의 주류 이론은 돈에 외적으로 폭력을 가정한다 … 이러한 이유로 폭력은 일반적으로 화폐 학문의 주변부에 나타난다”라고 쓴다. 도드가 아글리에타와 오를레안 (여기까지 AO) 에 대해 쓰는 내용을 살펴보겠습니다.

AO root their theory of money in Rene Girard’s work. Girard posited that humans basically cannot choose something they want on their own. As fundamentally social creatures, we choose that which others around us want to possess. Our desires, therefore, come from wanting to possess what others want. Put more simply, we want to imitate others, what Girard called “mimetic desire.”

AO의 돈 이론은 르네 지라르의 이론에 근거한다. 지라르는 인간이 스스로 원하는 것을 선택할 수 없다고 말했다. 근본적으로 사회적 인 생물로서, 우리는 우리 주변의 다른 사람들이 소유하고 싶어하는 것을 선택한다. 그러므로 우리의 소망은 다른 사람들이 원하는 것을 소유하고싶어하는 것에서 비롯된다. 간단히 말해서, 우리는 다른 사람들을 모방하고 싶습니다. 지라르는 이것을 “모방적인 욕망”이라고 불렀다.

The problem here is that if we desire what others desire, we position ourselves as rivals to others around us. This is a pretty interesting claim because it smuggles in another assumption about humanity: that we are somehow inherently inclined to conflict with one another. So, we are social creatures because our desires arise from our relations with others, and because of those desires, we invariably rival one another. This is a pretty bold claim and strikes me as rather Hobbesian with regards to human nature. Be that as it may, AO decide to root their entire framework on Girard’s “mimetic desire.”

문제는 우리가 다른 사람들이 원하는 것을 원한다면, 우리는 우리 주변의 다른 사람들에게 라이벌이 된다는 것이다. 이것은 인간이 본질적으로 갈등에 몰두하고 있음을 암시하는 것으로 보이다. 그래서 우리는 다른 사람들과의 관계에서 우리의 욕망이 생기기 때문에 사회적 존재이며, 그러한 욕망 때문에 우리는 변함없이 서로 경쟁한다. 이것은 대담한 주장이며 인간의 본성에 관해서는 호브스적으로 보이다. AO는 지라르의 “모방적인 욕망”에 대한 전체 프레임워크를 근거하기로 결정했다.

Money enters here as a mediator for human rivalry, but this is insofar as money is a product of an outside authority: “As a symbol of an authority that originates beyond the market and that can nevertheless enforce marketplace rules, money diverts mimetic desire and deflects violent struggle by channeling rivalry into contract” (44). As an outside force, money regulates rivalry insofar as it is generally accepted as legitimate, but as it enters into social relations, it can be used to deploy violence (because violence is inseparable from social relations). All monetary systems have this central tension between, on the one hand, centralization and homogenization, and on the other hand, fragmentation and individualization. As Dodd writes, “This is the tension between fractionnement and centralization, two contradictory tendencies that must be reconciled in any viable monetary system” (45).

돈은 외부 권위의 산물이며, 인간의 경쟁을 중재하기 위해 사회에 들어간다: “돈은 시장을 넘어 서서 하지만 시장 규칙을 적용할 수 있는 권위의 상징이다. 돈은 모방적인 욕망을 우회하고 폭력을 편향하고 경쟁을 사회계약으로 변한다.” 돈이 적당하게 받아들여지면 돈은 경쟁을 규제하지만 사회적 관계에 들어갈 때 폭력으로 사용될 수 있다 (폭력은 사회적 관계와 분리 될 수 없기 때문이다). 모든 통화 시스템은 한편으로는 중앙 집중화와 균질화, 그리고 다른 한편으로는 단편화 및 개별화 사이에 이러한 중심적 긴장을 가지고 있다. 도드는 “단편화와 중앙 집중화 사이의 긴장은 실행 가능한 통화 시스템에서 조화시켜야 한다”라고 쓴다.

This is actually a pretty fun approach and appears to suggest two versions of sovereignty. Sovereignty is a loaded term and gets thrown around a lot these days. Perhaps the most common meaning of sovereignty refers to a government’s control over the territory within its borders. We also often see it today in blockchain literature when there’s talk of self-sovereign individuals who have independent control over their personal data, money, and other forms of private property. But the forms of sovereignty I see in AO refer to notions of sovereign power that emerged in political philosophy and related disciplines.

이것은 주권의 두 가지 버전을 제안하는 재미있는 접근 방식이다. 주권은 복잡한 용어이며 요즘 많이 던져진다. 아마도 주권의 가장 일반적인 의미는 국경 내에서 영토에 대한 정부의 통제를 의미한다. 우리는 또한 사람들이 자신의 개인 데이터, 돈 및 기타 형태의 사유 재산을 독립적으로 통제 할 수 있는 자기 주권 개인에 대해 이야기 할 때 블록 체인 문헌에서 오늘날 종종 그것을 본다. 그러나 AO에서 볼 수 있는 주권의 형태는 정치철학과 관련 분야에서 나타난 주권의 개념을 가리켜서 말한다.

First, there’s the notion of a state with the power to make law while simultaneously standing outside the law. Correspondingly, AO’s state is one that regulates social relations in markets with money but is also independent of markets themselves. This is essentially divine sovereignty, a form of power that figures like Bataille, Bodin, Machiavelli, Schmitt proposed: a sovereign — prince or otherwise — that can make law and break it whenever they want. Foucault would later describe this as the right to kill or let live. A contemporary example of this would be capital punishment: the state can prohibit murder and legitimately commit murder at the same time. It would seem at least that AO conform to this kind of version of the state as one that regulates society yet exists outside society.

첫째, 법 밖에 서있는 동시에 법을 만들 수 있는 능력을 가진 국가의 개념이다. 상관적으로 AO의 국가는 돈으로 시장에서 사회적 관계를 규제하지만 시장 자체와도 독립적입니다. 이것은 본질적으로 신성한 주권, 바타이, 보뎅, 마키아벨리, 슈미트와 같은 사상가들이 제안한 권력의 한 형태이다: 주권자 (왕자 또는 기타) 그들은 법을 만들 수 있고 원하는 때마다 법을 깰 수 있다. 푸코는 주권자가 처벌받지 않고 인간의 생명을 앗아갈 수 있는 사람으로 묘사했다. 주권 권력의 현대 예는 사형이다 : 국가는 살인을 금지하고 동시에 합법적으로 살인을 저지할 수 있다. AO는 이 국가 버전을 준수하는 것 같다: 사회를 규제하고 사회 외부에 존재하는 국가.

The second version of sovereign power shows itself in money. As a product of the state, money stands outside society, and because of this, it carries great potency. As it enters social relations, those that wield money can also become associated with the potency of money and exercise a certain degree of sovereign power over society.

둘째, 주권 권력은 돈으로 나타난다. 국가의 산물로서, 돈은 사회 외부에 서 있으며, 이 때문에 큰 힘을 지니고 있다. 돈은 사회에 들어서면서 돈을 휘두르는 사람들은 돈의 힘과 연관되어 사회에 대한 주권적 권력을 행사할 수 있다.

Marshall Sahlins (2008) proposed this form of sovereign power in his observation that a large number of kings across history and geography have been foreign — “stranger-kings.” He suggests a principle to explain this phenomenon, one based on structural theories between the inside and the outside. Society needs the outside to survive (think of resources, people, etc.) but it cannot control the outside and therefore fears it. The stranger-king is a carrier of the outside — a place of necessity yet danger, and therefore bears potency and power over society. Sahlins’ argument is not really about stranger-kings but more about reflecting on the potency of the outside, or the foreign. As a more immediate example, we can refer to what it means to be “global” — a position that carries considerable prestige. Likewise, foreign products in many cases contain something additional about them than local products might. This is the potency of the outside. With respect to money, as something that arises from an extrinsic place to society, those within society that can wield money — individuals, corporations, etc. — can imbue themselves with the potency of the outside and exercise greater consequences across society.

마샬 살린스는 역사와 지리에 걸쳐 왕의 큰 숫자가 외국 (낯선 왕)이었다는 것을 관찰했다. 그는 내외부의 구별에 기초한 이론을 제시한다. 사회는 살아남기 위해 외부가 (자원, 사람 등) 필요하지만 외부를 통제할 수 없기 때문에 두려워한다. 낯선 왕은 외부에 (필요성과 위험의 영역) 스며 들어있으며, 따라서 그는 사회에 대한 권력을 잡다. 살린의 주장은 낯선 왕에 관한 것이 아니다. 그것은 외부 영역의 힘에 반영에 관한 것이다. 예를 들어, 우리는 ‘글로벌’이라는 것이 무엇을 의미하는지 생각할 수 있다. 마찬가지로, 외국 제품은 종종 현지 제품과 비교하여 그들에 대해 추가 뭔가를 포함하고 있다. 이것은 외부의 힘이다. 돈을 위해, 사회 외부에서 나오는 경우 되면 돈의 권력을 행사할 수 있는 사람은 (개인, 기업 등) 외부의 힘에 스며 들고 사회 내에서 더 큰 결과를 초래할 수 있다.

REFERENCES

Dodd, Nigel. 2014. The Social Life of Money. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Sahlins, Marshall. 2008. “The Stranger-King Or, Elementary Forms of the Politics of Life.” Indonesia and the Malay World 36 (105): 177–99.