d0rj/ru-fandom-wiki huggingface dataset:
Аннар

В скандинавской мифологии, согласно *Гильфагинингу*, **Аннар** (древнескандинавское **Annarr** "второй, другой") является отцом Йорда (Матери-Земли) от Nótt (Ночи). Форма **Ónar** (древнескандинавское **Ónarr** "зияющий") встречается как вариант.

**Аннар**/**Онар** - это также имя карлика из каталога карликов в *Велуспе*, которое повторяется в *Гильфагининге*.

## Появления

В псевдоисторической генеалогии предков Одина во введении к прозаической Эдде *Снорри Стурлусона* говорится, что некий Атра - это тот, "кого мы называем Аннаром". К чему это относится, неизвестно.

В "*Gylfaginning "* Снорри пишет о Нотте:

Nörfi eða Narfi hét jötunn, er byggði í Jötunheimum. Hann átti dóttur, er Nótt hét. Hon var svört ok dökk, sem hon átti ætt til. Hon var gift þeim manni, er Naglfari hét. Þeira sonr hét Auðr. Því næst var hon gift þeim, er Ánarr hét. Jörð hét þeira dóttir. Síðast átti hana Dellingr, ok var hann ása ættar. Var þeira sonr Dagr. Var hann ljóss ok fagr eftir faðerni sínu. Þá tók Alföðr Nótt ok Dag, son hennar, ok gaf þeim tvá hesta ok tvær kerrur ok sendi þau upp á himin, at þau skulu ríða á hverjum tveim dægrum umhverfis jörðina. Ríðr Nótt fyrri þeim hesti, er kallaðr er Hrímfaxi, ok at morgni hverjum döggvir hann jörðina af méldropum sínum. Sá hestr, er Dagr á, heitir Skinfaxi, ok lýsir allt loft ok jörðina af faxi hans.» | Нёрви или Нарви звался великан, живший в Ётунхейме. Была у него дочь, от рождения черная и сумрачная, по имени Ночь. Мужем ее был человек по имени Нагльфари, а сына их звали Ауд. Потом был ее мужем Анар, дочь их звалась Землею. А последним мужем ее был Деллинг, из рода асов. Сына их звали День. Был он в своего отца светел и прекрасен собою. Позвал Всеотец Ночь и сына ее по имени День и дал им двух коней и две колесницы и послал их в небо, дабы раз в сутки объезжали они всю землю. Впереди несется Ночь, и правит конем Инеистая Грива, и каждое утро орошает землю пена, стекающая с его удил. А конь Дня зовется Ясная Грива, и грива его озаряет землю и воздух». |


Снорри, возможно, использовал источник, в котором *annar* "второй, другой" означало Odin, поскольку он сам только что написал об Одине: "Земля была его дочерью и его женой ...".

Но в *Skáldskaparmál* Снорри вместо этого использует форму *Ónar* , давая "дочь Онара" в качестве одного из кеннингов для Йорда. Снорри также цитирует из Халльфрида Вандредаскальда:

Hvernig skal jörð kenna? Svá, at kalla hana Ymis hold ok móður Þórs, dóttur Ónars, brúði Óðins, elju Friggjar ok Rindar ok Gunnlaðar, sværu Sifjar, gólf ok botn veðra hallar, sjár dýranna, dóttir Náttar, systir Auðs ok Dags. Svá sem kvað Eyvindr skáldaspillir: | Какие есть кеннинги земли? Зовут ее «плотью Имира», «матерью Тора», «дочерью Онара», «невестою Одина», «соперницей Фригг, Ринд и Гуннлёд», «свекровью Сив», «полом или дном чертога ветров», «морем зверей», «дочерью Ночи», «сестрою Ауда и Дня». |

79. Ráð lukusk, at sá, síðan,
snjallráðr konungs spjalli átti einga-dóttur Ónars viði gróna. |
|

224. Ráð lukusk, at sá, síðan,
snjallráðr konungs spjalli átti eingadóttur Ónars viði gróna. |


## Поклонение

Данному божеству, скорее всего, не поклонялись.
Ясон и Аргонавты

Миф о Ясоне и Аргонавтах - неканонический и нерелигиозный миф, записанный в нескольких вариантах.

## Орфейские Аргонавты

См. соответствующую статью

## Argonautica (Valerius Flaccus)

См. соответствующую статью

## Argonautica (Hyginus)

См. соответствующую статью

## Argonautica Apollonius

См. соответствующую статью

## Pseudo-Apollodorus Argonautica

См. соответствующую статью
Ансуз (Руна)

**Ансуз** - это условное название , данное *а*-руне Старшего Футарка, ᚨ. Название основано на протогерманском **ansuz*, обозначающем божество, принадлежащее к основному пантеону в германском язычестве.

Форма руны, вероятно, происходит от неоэтрусского *a* , подобно латинскому A, в конечном счете от финикийского алеф.

## Имя

В норвежской рунической поэме *осс* имеет значение "устье реки", в то время как в англосаксонской традиции ᚩ в переводе с латыни означает "рот". Руна младшего Футарка транслитерируется как *ᛅ*, чтобы отличать ее от новой руны ar (ᛅ), которая продолжает руну *jēran* после потери предвокальной **j-* в протонорвежском **jár* (древнесаксонском *jār*).

Поскольку имя*a* в готическом алфавите обозначается как *ahsa* или *aza*, таким образом, общегерманским названием руны могло быть либо ** ansuz* "бог", либо ** ahsam* "колос (пшеницы)".

## Развитие англосаксонских рун

Англосаксонский футарк разделил руну Старшего Футарка *a* на три независимые руны из-за развития системы гласных в англо-фризском. Эти три руны - *ōs* ᚩ (транслитерировано *o*), *ác* "дуб" ᚪ (транслитерируется *a*) и *æsc* ᚫ "пепел" (транслитерировано ).

## Развитие в Младшем Футарке

Дополнительная информация: древнескандинавская орфография и средневековые руны

Младший Футарк , соответствующий руне Старшего Футарка ансуз , является ᚬ, называется *осс*. Транслитерируется как . Это обозначало фонему /ɑ /, а иногда и / æ / (также пишется ᛅ) и / o / (также пишется ᚢ). Вариантная графема ᚯ стал независимым как представляющий фонему / ø/ в 11-14 веках.

## Стихи о рунах

Он упоминается во всех трех рунических стихотворениях:

Стихотворение о рунах:
|
Перевод на английский:
|

Древненорвежский
ᚬ Óss er flæstra færða fǫr; en skalpr er sværða. |
Устье реки - путь большинства путешествий;
но ножны предназначены для мечей. |

Древнеисландский
ᚬ Óss er algingautr ok ásgarðs jöfurr, ok valhallar vísi.
|
Бог - престарелый Гаутр
и принц Асгарда и владыка Валгаллы. |

Староанглийский
ᚩ ŌS bẏþ ordfruma творит чудеса мудрости раху и витены фрофур, и эорлы гехвам иднес и тохит. |
Рот - источник всего языка,
опора мудрости и утешение для мудрецов, благословение и радость для каждого рыцаря. |

Примечания:
|
Апедемак

**Апедемак** или **Ападемак** был львиноголовым богом-воином, которому поклонялись мероитские народы, населявшие Нубию. В храме Нака, построенном правителями Мероэ, Апедемак был изображен в виде трехглавого львиного бога с четырьмя руками и в виде змеи с львиной головой. Однако его обычно изображают в виде человека с головой льва.

Апедемак считался богом войны Куша. Кушиты верили, что Апедемак приносил победы их армиям и побеждал их врагов. Когда кушитские фараоны проводили военные кампании, они часто требовали поддержки и внимания Апедемака.

## Описание

Апедемак символизировал одновременно разрушительные и созидательные силы. Он также взял на себя роль „коронного бога“. Его основные храм построили ему в регионе Butana, точнее в Мероэ, Aborepi и Tolkte. Это старейший храм в Aboreti был возведён от нубийского царя Arnekhamani в годы 235 до 210 г. до н. э.. Божественной спутницей Апедемака является Amesemi.

Он изображен в образе человека с львиной головой. Также известен вариант как трехглавый и четырехрукий. Иногда он даже изображается как львиный бюст на извилистом теле змеи, выходящей из лотоса. Как и главные боги-воины, Апедемак носит корсет из металлической чешуи, предназначенный для защиты. Иногда его изображают на спине слона.

Его основным атрибутом является тройная корона, надетая на венец из Овнов, который защищают два Урея (Самки кобры). Лук и стрелы напоминают о его воинственной натуре. Наконец, Апедемак часто держит в руках систру (музыкальный инструмент).

Слоны и крупный рогатый скот были в центре культа Апедемака в Мусавварат-Эс-Софра, к северу от шестой катаракт нила, где слоны имели военное и религиозное значение.

Апедемак мог быть единым целым с солнечным божеством, символизирующим войну, плодовитость и изобилие, образ которого до сих пор виден Гебелю Гейли.

Мы плохо осведомлены о праздниках, устраиваемых в его честь. Несомненно, они были военного образца.

Его культовые места встречаются в основном в верхней Нубии, Нагаде, Ауди-Бен-Наге и Мусавварат-Эс-Софра (*Мусаурат*).

## Внешний вид

Внешний вид имеет 3 варианта:

- В храме Нака, построенном правителями Мероэ, Апедемак был изображен в виде трехглавого львиного бога с четырьмя руками
- В храме Нака, построенном правителями Мероэ, Апедемак был изображен в виде змеи с львиной головой, выходящий из лотоса
- Его обычно изображают в виде человека с головой льва
- Возможно, в самом начале изображался как тотемный лев

## Атрибуты

Его священное животное-лев. Его стихия-огонь, его цвет-красный.

- Тройная корона Апедемака, надетая на венец из Овнов, который защищают два Урея (самка кобры)
- Лук Апедемака
- Стрелы Апедемака
- Систра (музыкальный инструмент) Апедемака
- Чешуйчатый доспех Апедемака

## Биография

Неизвестна биография этого существа.

## Участие в мифах

Данное божество, судя по всему, не участвует в мифах

## Родословная

- Amesemi - спутница (возможно, жена)

## Источники

- Тексты Пирамид
- Археологические источники

## Другое

- Крайне похож на Дедуна, так же имеющего львиную тематику и львиную голову
Аренснуфис

**Аренсуфис** (также **Arsnuphis** или **Harensnuphis**) был нубийским божестовм из Птолемеевско-Римского времени.

## Этимология

Слово "Аренснуфис" является греческой формой древнеегипетского“ Ири-хемес-нефер „и означает“*хороший спутник*". Это было, прежде всего, боковым словом бога Шу в субнубийских храмах Птолемеевско-римского периода, а также Гора, и служило отличием от нубийского к египетскому Шу и, соответственно, Хорусу. Таким образом, он был супругом и братом Тефнут, с которой, согласно легенде, он переехал из Нубии в Египет.

## Описание

Он в основном выступает как человекообразный бог, например, на крокодиле с оскаленной пастью. На нём он изображен с короной Атефа, *скипетром* и знаком Анх. С другой стороны, реже встречается его появление в виде шагающего льва на пилоне. В Филе во времена Птолемея он почитался в небольшом храме , где он был воспринят как форма нубийского божества Дедуна. Тиберий окончательно украсил и доделал храм.

В Филе Аренснуфис, среди прочего, носил эпитеты "*прекрасный охотник, господин Пунт*", а также как человекообразный бог с короной Татен „*хороший спутник в Абатоне*". Кроме того, Аренснуфис упоминается на Филе как Амон и в его воплощении Хоруса как "*хороший спутник в Нубии*". В Филе дополнительно засвидетельствованы другие эпитеты: „*великий ветер*“, „*который приходит как северный* ветер“, „*который приходит из Нубии*“, „*который творит небо*“ и „*наследник Ра*“.

Дальше на юге Аренснуфис часто появляется вместе с богом Себиумекером в качестве божества-хранителя перед мероитскими храмами, причем Себиумекер выступает в качестве покровителя левой, а Аренснуфис-в качестве покровителя правой половины храма. Так, например, в Муссоварате, Naqa и Храме Изиды в Мероэ. В Мусавварате он носит корону из четырех перьев с плотно облегающим колпаком и длинное богато украшенное одеяние; в руках у него несколько знаков Анх, *скипетр* , букет растений.

## Источники

Происхождение Бога очень спорно. Из-за его сходства с Онурисом он мог быть родом из Египта. Возможно, датируется самое раннее упоминание о Египете- в „*Chnum и Arensnuphis*“. В мероитском центре Аренснуфис встречается еще до птолемеевского периода. Возможно также, что существовали две формы. Один египетский в Нижней Нубии, который в основном занят в Элефантине, и один самостоятельно мероитский в Верхней Нубии.

В более позднее время Аренснуфис был вытеснен в Нубии Осирисом

## Внешний вид

- Он в основном выступает как человекообразный бог на крокодиле с оскаленной пастью. На нём он изображен с короной Атефа,
*скипетром*и знаком Анх. - Реже встречается его появление в виде шагающего льва

## Атрибуты

- Корона из четырех перьев
- Скипетр
- Анх
- Букет

## Биография

Переехал в богиней Тефнут в египет, а позже женился на ней.

## Участие в мифах

- Переезд с Тефнут в Египет

## Родословная

- Тефнут - супруг и сестра
Аудр

В скандинавской мифологии, **Аудр** (древнескандинавское "процветание") - сын олицетворенной ночи, Нотта, отцом которого был Наглфари, и дядя Тора. Аудр засвидетельствован в *прозаической Эдде*, написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном, и в поэзии скальдов.

## Свидетельства

В *прозаической Эдде* Аудр упоминается трижды; один раз в книге *Gylfaginning* и дважды в *Skáldskaparmál*. В главе 10 книги "*Гильфагининг"* Хай говорит, что во время брака Нотта с Наглфари у пары родился сын Аудр. В главе 32 книги *Skáldskaparmál* приводятся средства обозначения Йорда, персонифицированной земли, включая "сестра Аудра" и "сестра Дагра", персонифицированного дня. В той же главе приводится произведение скальда 10 века Халльфрида вандредаскальда, в котором упоминается Аудр ("великолепная сестра Аудра").

Gylfaginning (10)
|
Nǫrfi eða Narfi hét jǫtunn er bygði í Jǫtunheimum. Hann átti dóttur er Nótt hét. Hon var svǫrt ok døkk sem hon átti ætt til. Hon var gipt þeim manni er Naglfari hét. Þeira son hét Auðr. Því næst var hon gipt þeim er Annarr hét. Jǫrð hét þeira dóttir. Síðarst átti hana Dellingr, var hann Ása ættar. Var þeira son Dagr. Var hann ljóss ok fagr eptir faðerni sínu.
|
Нерве или Нарве - так звали великана, который жил в Етунхейме. У него была дочь по имени Натт. Она была такой же темнокожей, как и прежде. Она вышла замуж за человека по имени Нагельф, и их сына назвали Ауд. Затем она вышла замуж за человека по имени Онар; их дочь звали Йорд. В последний раз она была замужем за Деллингом, который происходил из дома асарна. Их сыном был Даг. Он был умным и красивым, как его отец. |

Skáldskaparmál (32)
|
|
Какие есть кеннинги земли? Зовут ее «плотью Имира», «матерью Тора», «дочерью Онара», «невестою Одина», «соперницей Фригг, Ринд и Гуннлёд», «свекровью Сив», «полом или дном чертога ветров», «морем зверей», «дочерью Ночи», «сестрою Ауда и Дня». |

Skáldskaparmál
|
|




## Теории

Ученый Рудольф Симек предполагает, что Аудр - это изобретение Снорри, но говорит, что причина, по которой Снорри так поступил, неизвестна. Симек отмечает, что *Аудр* - женское имя в других исландских источниках. Симек не упоминает скальдическую ссылку на фигуру.

## Поклонение

Неизвестно, поклонялись ли данному божеству или нет.
Афганская мифология

**Афганская мифология** подразумивается как доисламская мифология государства Зунбилов, существовавших в Афганистане до Исламских завоеваний.

## Описание

Практически вся исконная мифология уничтожена. Известно лишь одно исконное божество. Так же была сильно распространена Буддисткая и Индийская мифологии.

## История

Зунбильское государство (Афганистан) было обращено в ислам Якубом ибн Лейсом в середине IX века, последний шах-Зунбил бежал, и впоследствии был убит в 865 году. Не вполне ясно, был ли это вообще отдельный языческий культ — религию Зунбилов сближают то с индуизмом, то с околозороастрийскими иранскими верованиями, то с гиндукушской религией.

## Источники

В своих путевых дневниках китайский монах Сюаньцзан в начале 700-х годов сообщал, что в районе Забула было множество буддийских ступ, которые, возможно, были построены Ашокой в 3 веке до нашей эры. Он также сообщил о сотнях буддийских монастырей и десятках индуистских храмов. Кроме того, в этом регионе находился храм индуистского бога Зуна, привлекавший множество паломников.

## Космология

Космология данной мифологии утеряна.

## Хронология

Мифы данной мифологии неизвестны.

## Родословная

Неизвестна родословная имеющихся богов.


## События

Неизвестны события в этой мифологии.

## Афганские существа


### Боги

Остальные боги были заимствованы из других мифологий.

## Предметы

В данной мифологии нету предметов.
Ацтлан

**“Ацтлан”** (из языков науатль: *астлан*, ⓘ [ˈastɬãːn] Произношение науатль:) - прародина народов ацтеков. *Астека* на науатльском означает "люди из Ацтлана". Ацтлан упоминается в нескольких этноисторических источниках, датируемых колониальным периодом, и хотя в каждом из них приводятся разные списки различных племенных групп, участвовавших в миграции из Ацтлана в центральную Мексику, мексиканцы, которые впоследствии основали Мексику-Теночтитлан, упоминаются во всех отчетах.

Историки высказывали предположения о возможном местонахождении Ацтлана и склонны размещать его либо на северо-западе Мексики, либо на юго-западе Соединенных Штатов, хотя вопрос о том, представляет ли Ацтлан реальное местоположение или является чисто мифологическим, является предметом дискуссий.

## Этимология

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




## Расположение

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




## Население

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |


## Описание и состав мира

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




### Флора

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |


### Фауна

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




### География

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |



Регионы:

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




### Топонимы

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




### Население

Упоминаются:

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




### Города и поселения

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




### Достопримечательности

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |




## Дополнительно

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |
Ба

**Ба** (от др.-кит. 魃) — демон засухи в китайской мифологии. Дочь Хуан-ди.

- «На юге есть существо ростом в два-три чи (меньше метра), тело не прикрыто одеждой, глаза на макушке, передвигается быстро, как ветер, зовут его Ба. Где появится — всюду засуха и красная земля на тысячи ли. Ещё зовётся Хань-му („матушка засухи“). Кто встретит её, бросается в отхожее место и умирает».
- В «Книге божественного и удивительного»
- V—VI вв.


- «На юге есть существо ростом в два-три чи (меньше метра), тело не прикрыто одеждой, глаза на макушке, передвигается быстро, как ветер, зовут его Ба. Где появится — всюду засуха и красная земля на тысячи ли. Ещё зовётся Хань-му („матушка засухи“). Кто встретит её, бросается в отхожее место и умирает».

Во время войны Хуан-ди с мятежником Чи Ю Ба помогла отцу, остановив страшный дождь, напущенный Чи Ю.
Баал Хаммон

**Баал Хаммон**, или английский: “Лорд Хаммон” **Амон** (финикийский: 𐤁 𐤏 𐤋 𐤇 𐤌 𐤍*baʿl ḥamūn*; пунический: *b'l ḥmn*), был главным богом Карфагена. Он был богом погоды, считавшимся ответственным за плодородие, растительности и почитавшийся как Царь Богов. Он был изображен в виде бородатого пожилого мужчины с загнутыми бараньими рогами. Партнером Баала хаммона по женскому культу была Танит.



## Этимология

Он четко идентифицирован как одно из финикийских божеств, известных под именем Ваал. Однако значение его второй части имени неясно. Франк Мур Кросс утверждал, что *Hamōn*, означает название гор, отделяющих Сирию от Киликии.В 19 веке, когда Эрнест Ренан раскопаны руины Хэммона (Ḥammon), современный Умм-аль-‘Awamid, между тиром и Акко, он нашел две финикийские надписи, посвященных Эль-Хаммон.

Другие предложили *Хаммон* как синкретическую ассоциацию с ливийско-египетским богом Амоном, в то время как последнее течение вместо этого призвало к связи с северо-западным семитским *словом ammammān* ("жаровня"), предполагая значение "Повелитель жаровни".

## История

Поклонение Баал Хаммону процветало в финикийской колонии Карфаген. Его превосходство среди карфагенских богов, как полагают, датируется пятым веком до нашей эры, после того, как отношения между Карфагеном и Тиром были разорваны после битвы Гимера (480 г. до н. э.). Ваал-Хаммон был известен как начальник пантеон Карфагена и божество, которое отвечало за плодородие. Как и большинство божеств Карфагена, он мог быть умилостивлен жертвоприношения детей, вероятно, во времена раздоров или кризисов, или только детьми элит, возможно, на благо всего сообщества. Эта практика была зафиксирована греками и римлянами, но отвергнута современными учеными как пропаганда, пока археологи не раскопали урны с кремированными останками младенцев в местах ритуальных жертвоприношений. Некоторые ученые считают, что это подтверждает сообщения о жертвоприношениях детей, в то время как другие настаивают на том, что это останки детей, умерших в раннем возрасте.

Он был отождествлен с солнечным божеством, хотя Игаэль Ядин считал его богом Луны. Эдвард Липиньский отождествляет его с Богом Дагоном. В Карфагене и в Северной Африке Баал Хаммон был особенно связан с баранами и почитался также как **Baʿal Qarnaim** ("Властелин двух рогов"), под открытым небом, в заповеднике в Джебель Boukornine ("Двурогий холм") через залив из Карфагена в Тунисе.

Интерпретация греков идентифицировала его с Титаном Кроносом. В Древнем Риме он отождествлялся с Сатурном, и культурный обмен между Римом и Карфагеном в результате Второй Пунической войны, возможно, повлиял на развитие фестиваля Сатурналий. Атрибуты его романизированной формы в виде африканского Сатурна указывают на то, что Хаммон (*Амон* в работе Филона) был богом плодородия.

## Внешний вид

Он был изображен в виде бородатого пожилого мужчины с загнутыми бараньими рогами

## Биография

Неизвестна биография данного бога.

## Участие в мифах

Бог не участвует ни в каких мифах.

## Родословная

- Танит - жена

## Источники

- Археологические источники
- Записи современников

## Атрибуты

Какие-либо атрибуты у данного божества отсутствуют.
Бадухенна

В германском язычестве **Бадухенна** - богиня. Бадухенна упоминается исключительно в Анналах *Тацита*, где Тацит сообщает, что ей была посвящена священная роща в древней Фризии, и что возле этой рощи в 28 году н.э. было убито 900 римских солдат. Ученые проанализировали имя богини и связали эту фигуру с германскими матронами.

## Этимология

Первый элемент имени богини, *Баду-*, может быть родственен протогерманскому **badwa-*, что означает "битва". Вторая часть имени **-henna* появляется как **-henae* в именах матрон, германских богинь, широко засвидетельствованных с 1 по 5 век н.э. на камнях для обета и жертвенниках. Рудольф Симек утверждает, что этимология имени богини подразумевает, что богиня ассоциируется с войной, а Симек указывает, что священные рощи обычно ассоциируются с германскими народами.

## Аттестация

Бадухенна упоминается исключительно в книге 4, главе 73 *Анналов* Тацита. В главах 73 и 74 *Анналов* Тацит описывает поражение римской армии в древней Фризии:

Оригинальная латынь (1 век н.э.):
|
Перевод Черча и Бродрибба (1876):
|