Нертус

В германском язычестве **Нертус** - богиня, связанная с церемониальной процессией повозок. Нертус засвидетельствован римским историком первого века нашей эры Тацитом в его этнографическом труде "*Германия*".

В *Германии* Тацит записывает, что группа германских народов особенно отличалась почитанием богини. Тацит описывает процессию повозок довольно подробно: Повозка Нертуса найдена на неуказанном острове в "океане", где она хранится в священной роще и задрапирована белой тканью. Только священник может прикасаться к ней. Когда священник обнаруживает присутствие Нертуса у повозки, повозку тянут телки. Повозку Нертус везде встречают с торжеством и в мирное время, и во время ее шествия никто не отправляется на войну, и все железные предметы заперты. Со временем, после того, как богиня насытится человеческим обществом, священник возвращает тележку в ее "храм", и рабы ритуально моют богиню, ее тележку и ткань в "уединенном озере". Согласно Тациту, после этого рабов немедленно топили в озере.

Ученые связали описание Тацитом церемониальных повозок, найденных примерно со времен Тацита вплоть до эпохи викингов, в частности, германской повозки железного века Дейбьерг в Дании и повозки для захоронения кораблей эпохи викингов Осеберг в Норвегии. Имя богини *Нертус* (от протогерманского * *NerþUz*) является раннегерманским этимологическим предшественником древнескандинавского имени божества *Ньерд*, мужского божества, которое в скандинавской мифологии ассоциируется с повозками и водой. Вместе со своими детьми Фрейей и Фрейром эти трое образуют ванов, семью богов. **Древнескандинавская летопись содержит три повествования о ритуальных процессиях повозок, которые ученые сравнили с описанием Тацитом процессии повозок Нертуса, одно из которых (и, возможно, все они) посвящено сыну Ньерда Фрейру.**

Кроме того, ученые пытались объяснить разницу в поле между раннегерманской и древнескандинавской формами божества, обсуждали возможные этимологические связи с малоизвестным женским именем божества **Ньерун**, упоминали таинственную сестру-жену Ньерда, предлагали различные места, где могла проходить процессия (как правило, в Дании), и рассматривали источники Тацита для его описания.

"Нертус" Тацита оказал некоторое влияние на популярную культуру и, в частности, на ныне широко отвергнутое рукописное прочтение "*Герты*" в Германии.

## Этимология

Ученые обычно отождествляют богиню Нертус с Ньердом, божеством, которое упоминается в древнескандинавских текстах и в многочисленных скандинавских географических названиях. Ученые идентифицируют романо-германский *Нертус* как лингвистический предшественник древнескандинавского имени божества *Ньерд* и реконструировали его форму как протогерманский **NerþUz*. Как изложил филолог Джон Маккиннелл, "Нертус > **Ньярдуз* (ломка) > **Ньярдуз* > *Ньярдур*". Ученые дополнительно связали и *Нертус,* и *Ньерд* с малоизвестным древнескандинавским именем богини *Ньерун*.

Значение теонима неясно, но, похоже, оно связано с древнеирландским *nert*, что означает "сила", возможно, "могущественный". Название может быть связано с древнеанглийским *geneord*, что означает "довольный", и древнеанглийским топонимом *Neorxnawang*, использовавшимся для обозначения слова "рай" в древнеанглийских текстах, или словом *north*. По словам филолога Яана Пухвеля, "* Нертуз этимологически амбивалентен, родственен не только древнеирландскому *nert* "сила" и греческому *andro*, но и ведическому *sū-nrtā* "хорошая энергия, витальность" (используется особенно для Ушас, таким образом, гендерная амбивалентность)". Согласно Маккиннеллу, "Значение имени обычно связывали с древнеирландским *nert* "сила" (так что "the могущественный"), но это может быть связано с древнеанглийским *geneord* "довольный" и *neorxnawang* "рай" (буквально "поле довольства") или со словом "север" (то есть "божество северных людей", ср. греческое νέρτερος "принадлежащий подземному миру")".



*Germania*

В главе 40 своей "Этнографии *Германии*" римский историк Тацит, обсуждая свебские племена Германии, пишет, что помимо густонаселенных семнонов и воинственных лангобардов, есть еще семь отдаленных свебийских племен; реудиньи, авионы, англии, варини, эвдосы, суарины и нуитоны. Семь племен окружены реками и лесами, и, согласно Тациту, в них нет ничего особенно достойного комментария как в отдельных личностях, однако как группа они особенно выделяются тем, что все они поклоняются богине Нертус. Глава гласит следующее:





Латинский:
|
ПереводА. Р. Бирли:
|


## Источники Тацита

Тацит не предоставляет информации относительно своих источников для описания Нертуса (как и остальной *Германии*). Рассказ Тацита может проистекать из более ранних, но ныне утраченных литературных произведений (таких, как, возможно, "Потерянная Белла Германия" Плиния Старшего), возможно, из его собственного опыта в Германии или торговцев и солдат, таких как германские народы в Риме или Германии и римляне, которые проводили время в этом регионе.

В "*Германии*" Тацита особое внимание уделяется Семнонам, и ученые предположили, что часть или вся информация Тацита может исходить от царя Семнонов Масьяса и / или его верховной жрицы, провидицы Ганны. Они вдвоем посетили Рим по благословению римского императора Домициана в 92 году нашей эры. Хотя Тацит, по-видимому, в этот период находился вдали от Рима, у него было бы много возможностей получить информацию, предоставленную королем Масией и / или Ганной, от тех, кто проводил время с ними обоими во время их визита.



## Прием

Описание Тацитом процессии в Нертусе было предметом широкого обсуждения ученых.

### Варианты названия и рукописи

Все сохранившиеся рукописи "*Германии*" Тацита датируются примерно пятнадцатым веком, и в них встречаются значительные вариации имени богини: все засвидетельствованные формы приведены в винительном падеже и включают *Nertum* (образующую именительную форму *Nerthus*), *Hertum* (подразумевающую именительную форму *Герты*) и несколько других (включая *Nechtum*, *Neithum*, *Neherth* и *Verthum*).

Из различных форм, встречающихся в дошедшей до нас рукописной традиции *Германии*, две вызвали серьезную дискуссию среди ученых, по крайней мере, с 19 века, - *Нертус* и *Герта*. Герта была популярна в некоторых из самых ранних слоев науки *Германии*, таких как издание Беата Ренана. Эти ученые связали название с распространенным немецким словом, обозначающим *Землю* (сравните современный немецкий *Erde*). Впоследствии это прочтение было отвергнуто большинством ученых. С тех пор, как филолог Якоб Гримм-первопроходец 19 века определил форму Нертус как этимологическую предшественницу древнескандинавского имени божества *NjǫRðr*, чтение *Нертус* было широко признано в науке правильным.

В 1902 году был обнаружен Эзинский кодекс (часто сокращаемый как *E*), и было также обнаружено, что он содержит форму *Nertum*, что дает чтение *Nertus*. Кодекс Эзинас - это составная рукопись 15 века, которая считается прямой копией Кодекса Херсфельденсис, старейшей идентифицируемой рукописи текста. Все остальные рукописи *Германии* Тацита, по мнению ученых, происходят из Эзинского кодекса.

Некоторые ученые продолжают предлагать альтернативные прочтения *Нертуса*. Например, в 1992 году Лотте Моц предположила, что лингвистическое соответствие является совпадением и что "вариант *nertum* был выбран Гриммом *потому*, что он соответствует NjǫRðr". Вместо этого Моц предполагает, что различные женские существа из континентального германского фольклора, особенно из центральной Германии и Альп, происходят из одного источника, которого она идентифицирует как Нертус, и что мигрирующие германские народы принесли богиню в эти регионы из прибрежной Скандинавии. После ее смерти предложение Моца получило поддержку Рудольфа Симека. Джон Линдоу отвергает предложение Моца и поддержку Симека. Он подчеркивает присутствие формы в Кодексе Эзинас (обнаруженном в 1902 году, в то время как Гримм умер в 1863 году) и спрашивает: "Разве не было бы экстраординарным совпадением, что божество, соответствующее образцу более поздних богов плодородия, должно иметь имя, этимологически идентичное одному из них?"



### Расположение

Ученые предложили множество мест для рассказа Тацита о Нертусе. Например, Андерс Андрен говорит:

- В рассказах о конкретных германских племенах Тацит также пишет о божественных близнецах, Алкисах, среди нахарвали, и о богине Нертус среди группы племен, вероятно, расположенных в южной части современной Дании.

Некоторые ученые предположили, что место проведения процессии в Нертусе находилось на территории Зеландии в Дании. Они связывают Нертус со средневековым топонимическим названием *Niartharum* (современный Нарум), расположенным в Зеландии. Дальнейшее обоснование приводится в том, что Лежре, резиденция древних королей Дании, также расположена на территории Зеландии. Затем Нертус обычно сравнивают с богиней Гефьонн, которая, как говорят, захватила остров Зеландия из Швеции в *книге* "Гильфагининг" *в* прозе "Эдда", а в Лейре вышла замуж за легендарного датского короля Скьельдра

Чемберс отмечает, что ошибочное название *Герта* (см. *Варианты названия и рукописи* выше) привело к гидрониму *Хертазее*, озеру на немецком острове Рюген, которое антиквары предложили в качестве потенциального местоположения места Нертус, описанного у Тацита. Однако, наряду с отказом от чтения *Герты*, это место больше не считается потенциальным местом.

### Разница в поле между Нертусом и Ньердом

Хотя *Ньерд* этимологически происходит от **NerþUz*, Тацит описывает Нертус женщиной, в то время как древнескандинавское божество Ньерд - мужчиной. Форма **NerþUz* указывает, считалось ли божество мужчиной или женщиной. Это различие в поле между ними вызвало серьезную дискуссию среди ученых. Было предложено множество причин такого различия: на протяжении многих лет ученые по-разному предполагали, что Нертус, вероятно, был одним из пары божеств, подобно кровосмесительным детям Ньерда Фрейру и Фрейе (возможно, с участием *иероса гамоса*), что Нертус был божеством-гермафродитом, что пол божества со временем просто изменился с женского на мужской, или что в рассказе Тацита Нертус ошибочно принимается за женское божество, а не за мужское божество. Другие предположили, что "женский Ньерд" продолжается в древнескандинавском языке как Сестра-жена Ньерда и / или во имя богини *Ньерун*.

### Повозки, процессии повозок, ваны и циклические ритуалы

Ученые связывают описание Тацитом *транспортного средства* Нертуса (переведенное выше Бирли как "колесница", а Маттингли - как "телега"), ритуально помещенного в *озеро* (переведенное Бирли и Маттингли выше как "озеро"), с церемониальными повозками, ритуально размещенными на торфяных болотах примерно во времена Тацита, церемониальными повозками эпохи викингов и описаниями церемониальных процессий повозок в древнескандинавских текстах. Известные примеры включают Дейбьергский фургон — фактически состоящий из двух вагонов — обнаруженный в западной Ютландии, Дания. Повозка эпохи викингов была найдена в корабельном захоронении Осеберг в Норвегии. Возможно, эта повозка не могла поворачивать за углы и использовалась исключительно в ритуальных целях. Захоронение на корабле содержит фрагменты гобелена, сегодня известные как фрагменты осебергского гобелена. На этих фрагментах изображена процессия повозок.


В скандинавской мифологии Ньерд прочно ассоциируется с водой, и он и его дети, Фрейр и Фрея, особенно ассоциируются с повозками. Вместе эта семья известна в древнескандинавских источниках как ваны. Ньерд упоминается как "бог повозок" (древнескандинавское *vagna guð*) в основной рукописи *Skáldskaparmál* (Региональный кодекс). Согласно *Прозаической Эдде*, Фрейя управляет колесницей, запряженной кошками, которую ученые связали с изображением девяти кошек на погребальном фургоне корабля Осеберг, что потенциально указывает на процессию повозок с участием богини. Датируемый 14 веком, *"Огмундар хаттр дитц"* рассказывает о ритуальной процессии повозок, в которой жрица возит изображение Фрейра в повозке таким образом, который ученые сравнили с описанием Тацита.


Похожие повествования о процессии повозок можно найти в двух других текстах, а именно в описании имени бога Литир в Hauks þáttr hábrókar из Flateyjarbók

3. Eitt sumar segir Haraldr konúngr, at hann vill senda Hauk norðr til Bjarmalands, at heimta hárvöru, ok er Vígharðr veit þat, segir hann, at hann vill fara. Konúngr svarar, at ei vill hann fyrirmuna honum þeirrar sæmðar, lætr nú búa sitt skip hvorum þeirra, ok er þeir eru bunir, gerir konúngr þeim snæðíng, ok segir at hann sendir nú þá menn frá sér, at honum þikir meira at missa en margra annarra: en líkligt þiki mér, at Eirekr konúngr frétti um ferð ykkra, ok mun nú vilja minnast við ykkr, er þú tókt, Haukr, skikkjuna útí Hólmgarði; veit ek blóth Eireks konúngs, at hann mun frammi hafa þeim til liðsinnis, en ek sendi ykkr til fóstru minnar, er Heiðr heitir, ok býr norðr við Gandvík; hafit ráð hennar; ek sendi henni gullhríng, er vegr XII aura, ok II villigaltar-flikki gömul ok II tunnur smjör. Nú fara þeir brott með góðu liði ok vopnum; Eirekr konúngr sér för þeirra, ok segir Birni ok Salgarði, at hann vili at þeir fari norðr til Surtzdala ok Bjarmalands, ok at sumri lætr Eirekr konúngr veizlu búa at Uppsölum; síðan lætr hann aka II vögnum til staðarins, þar sem hann blótaði þat goð er Lytir hét; var sá siðr at vagninn skyldi standa um nótt, ok kom hann til um morgininn; en nú kom Lytir eigi at vanda sínum, ok er þetta sagt konúngi, at Lytir er nú ófús at fara; stóð vagn svá II nætr at hann kom eigi. Þá tók konúngr at fremja miklu meiri blót en fyrr, ok hinn þriðja morgininn verða þeir varir við, at Lytir er kominn; er þá svá höfugr vagninn at eykirnir sprínga, áðr þeir koma með hann til hallarinnar; var síðan vagninn settr á mitt hallar gólf, ok gekk konúngr þá at með horni, ok fagnaði Lyti, ok segir, at hann vill drekka full til hans, ok þikir nú miklu máli skipta, at hann ráðist í ferðina, ok kveðst honum sem fyrr veita mundu miklar gjafir. Lytir svarar, kveðst ófús gerast þessarar ferðar, segir at hann kom eitt sinn norðr þángat: ok hitta ek þar fyrir svá mikit tröll, at slíku hefir ek eigi fyrr mætt, en gamalt var þá, ok eigi munda ek þar koma, ef ek vissa at þat lifði, ok væntir mik at nú muni dautt vera; konúngr segir at svá mun vera. Lytir kveðr konúng góðs verðan frá sér, ok kveðst fara mundu; eru þeim nú búin tvö skip Birni ok Salgarði; ok er þeir láta or Leginum, ferr þar fyrir dreki, ok svört tjöld yfir, öngan mann seá þeir á reipum halda; hann siglir hvaðan sem á er; síðan sigla þeir norðr fyrir landit. | Однажды летом говорит конунг Харальд, что желает послать Хаука на север в Бьярмаланд7 привезти меха, и когда Вихард узнаёт об этом, то заявляет, что хочет поехать.
Конунг отвечает, что он не будет ему отказать в том, что ему подобает. Вот конунг велит подготовить по кораблю каждому, и, когда они готовы, обеспечивает их припасами и говорит, что отсылает нынче от себя тех людей, о которых думает, что это большая потеря, чем многие другие: — Но кажется мне правдоподобным, что конунг Эйрик прослышит о вашей поездке и захочет теперь припомнить вам, как ты, Хаук, забрал плащ в Хольмгарде. Знаю я идолопоклонство конунга Эйрика, и что он сможет и далее пользоваться им себе в помощь, но я отправляю вас к моей воспитательнице, которую зовут Хейд и которая живёт на севере в Гандвике8. Получите у неё совет. Я посылаю ей золотое кольцо весом двенадцать эйриров9, и два куска мяса от взрослого дикого кабана, и два бочонка масла. Вот отправились они прочь с хорошими спутниками и оружием. Конунг Эйрик видит их поездку и говорит Бьёрну и Сальгарду, что он хочет, чтобы они отправились на север в Суртсдалар10 и Бьярмаланд. Летом конунг Эйрик приказывает устроить пир-вейцлу в Уппсале. Затем велит конунг поехать двум повозкам к тому месту, где он жертвовал богу, что зовётся Лютир. Был такой обычай, что повозка должна была простоять ночь, и поутру бог приходил к ней. Но теперь Лютир не взошёл на свою повозку, и про то рассказали конунгу, что Лютир не расположен отправиться в путь. Повозка простояла так две ночи, но он не явился. Тогда взялся конунг совершить ещё большее жертвоприношение, чем прежде, и вот на третье утро оказалось, когда пришли они на место, что Лютир явился. Но так потяжелела повозка, что треснула прежде, чем они прибыли с ним в королевские палаты. Затем повозку поставили на пол посреди палаты, и конунг подошёл с рогом, и поприветствовал Лютира как желанного гостя. Конунг говорит, что он хочет выпить здравицу в его честь и считает очень важным делом, чтобы он отправился в путешествие, и добавляет, что ему, как и прежде, будут даны великие дары. Лютир отвечает и говорит, что неохотно проделает этот путь и рассказывает, что он уже приходил один раз на север: — И встретил я там ранее такого великого тролля, какого не встречал прежде, а уже тогда был старым, и не пошёл бы я туда, если бы знал, что тот жив, и надежда моя в том, что нынче он может быть мёртв. Конунг говорит, что, возможно, так и есть. Лютир заявил, что конунг достоин хорошего от него, и сказал, что отправляется в путь. Вот подготовлены были два судна Бьёрна и Сальгарда, и они выходят из Лёга11. Шёл там впереди драккар, и на нём были чёрные палатки, и ни один человек не видел, чтобы кто-то брался за корабельные канаты. Затем они плывут под парусом на север вдоль берега. |

En frá Lyti er þat at segja at hann kom aptr ok fann Eirek konúng, ok sagðist honum aldri mega at liði verða þaðan af, sakir örkumbla þeirra er hann kvezt fengit hafa af hinu mikla trölli í Noregi. | Конунг был рад, что он вернулся. А про Лютира говорят так, что он пришёл назад к конунгу Эйрику, и сказал ему, что никогда больше не сможет прийти после этого, из-за увечий, которые, как он заявил, получил от огромного тролля в Норвегии. |




О боге Лютире (исл. *Lytir*) в исландских источниках упоминаний нет, однако в «Деяниях данов» I.6.7 Саксона Грамматика фигурирует воитель Лисер или, в латинском оригинале, *Liserus*, с которым «одноглазый старик» (т.е. Один) связывает клятвой побратимства героя Хадинга. Учитывая путанный евгемеризм Саксона (в том же эпизоде в качестве противника выступает Локер-*Lokerus*, названный правителем куретов, т.е., вероятно, куршей), можно предположить что «Прядь о Хауке» несёт в себе смутную и искажённую память про некий реальный культ, хотя, разумеется, такого свидетельства недостаточно для сколь-нибудь определённых выводов.


и в одном, в котором фигурирует Фрото в *Геста Данорум*, которого возят по городу в течение трех дней после его смерти, чтобы страна не рухнула. Оба этих имени были истолкованы учеными как вероятные прозвища Фрейра.

Данный раздел не дописан.
Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его. |


Отмечая сопоставимый эпизод в *саге об инглингах*, описывающий эвгемеризованный рассказ о смерти Фрейра и описание Саксо смерти Фрото, сделанное Саксоном, Джон Линдоу отмечает, что "очевидно, что две фигуры разыгрывали один и тот же мифический узор, и многие ученые думают, что это, возможно, была одна и та же фигура"

Некоторые ученые истолковали это как отражение того, что эта процессия происходила как циклический ритуал, связанный с ванами. По словам Йенса Питера Шьедта, "если мы допустим тесную связь между, возможно, даже идентичность, Нертус, Фрейра и Фрото ... похоже, что все эти три описания являются частью дискурса, связывающего богов типа *ванов* с обходами и, следовательно, с процессиями, посвященными ежегодным ритуалам ". Далее Шьедт говорит:

- Циклические ритуалы, без сомнения, происходили в течение нескольких тысячелетий на Севере, как и везде. Одним из самых известных описаний такого ритуала раннего железного века является описание Тацитом ритуала Нертус в
*Германии*, гл. 40. Хотя прямо не сказано, что это циклический ритуал, нет никаких сомнений в том, что он повторяющийся и в нем участвует все сообщество. Как и в случае с большинством других ритуалов этого типа, нам не сообщают, в какое время года проходила процессия Нертус, но поскольку это явно ритуал, связанный с плодородием и миром, мы можем предположить, что это было не летом, которое было сезоном войн и других видов мужской деятельности.

Хильда Дэвидсон проводит параллель между этими инцидентами и рассказом Тацита о Нертусе, предполагая, что, кроме того, женская фигура с шейным кольцом, "стоящая на коленях, как будто управляет колесницей", также относится к бронзовому веку. Дэвидсон говорит, что имеющиеся данные свидетельствуют о том, что подобные обычаи, подробно описанные в рассказе Тацита, продолжали существовать в конце языческого периода благодаря поклонению ванам.

## Болотные тела

Многочисленные хорошо сохранившиеся человеческие останки, известные как болотные тела, были найдены в торфяных болотах Северной Европы. Как и фургоны, погребенные в торфяных болотах, о которых говорилось выше, эти тела были помещены намеренно и ритуально. Различные ученые связывают описание Тацитом утонувших рабов в "озере" с погребением человеческих трупов в торфяных болотах. Например, по словам археолога Питера Вильхельма Глоба:

- Описание служителей богини в озере по завершении обрядов напоминает принесенных в жертву болотных людей. Действительно, есть много оснований предполагать, что болотные люди были участниками ритуальных празднований такого рода, кульминацией которых стала их смерть и захоронение в болотах.



## "Мать-земля" и римский культ Кибелы

В своем описании Нертуса Тацит называет богиню "Матерью-Землей" (*Terra Mater*). Это было воспринято учеными по-разному и повлияло на прочтение имени божества в ранних рукописях (особенно *Хертум*, см. раздел "Варианты имени и рукописи" выше). В своей оценке древнескандинавского олицетворения земли (*Йорд*, богиня в скандинавской мифологии) Маккиннелл говорит, что древнескандинавское олицетворение земли, по-видимому, не имеет особой связи с ванами, Ньердом и / или Нертус. Он приходит к выводу, что "представляется вероятным, что Тацит отождествляет Нертус с *Terra Mater* как *interpretatio Romana*, перевод на термины, которые его римские читатели сочтут знакомыми". Джон Линдоу говорит, что "отождествление Тацита с Матерью-Землей, вероятно, имеет гораздо меньше отношения к Йорду в скандинавской мифологии, чем к богиням плодородия во многих культурах".

Во времена Тацита фиргийская богиня Кибела была включена в римский пантеон, а сам Тацит служил жрецом в культе Кибелы, что включало в себя такие обязанности, как мытье священного культового камня. Подобно описанию Нертуса у Тацита, Кибела временами была тесно связана или отождествлялась с концепцией *Terra Mater* ("Мать-Земля") через свою личность как *Mater Deum* ("Мать богов"), а иногда изображалась с колесницей, запряженной львами.

## Поклонение

Ритуал описан Тацитом. также существуют описания похожих ритуалов у скандинавов.

- Поставить на острове священную повозку и задрапировать тканью
- Если богиня снизошла, надо запрячь телегу самками крупного рогатого скота
- Когда богиня насытилась обществом, её надо вернуть в храм.
- Колесницу, ткань и божество надо обмыть в озере
- Рабов надо утопить в озере