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'''가쿠레키리시탄'''({{llang|ja|隠れキリシタン}})은 [[17세기]] 초반부터 [[19세기]] 중반까지 [[밀교]] 형식으로 신앙을 유지해온 [[일본]]의 [[로마 가톨릭교회]] 신자들을 말한다. [[1612년]]에 [[에도 막부]]가 [[로마 가톨릭교회]]를 포함한 [[기독교]]를 공식적으로 불법화하면서 많은 수의 [[로마 가톨릭교회]] 신자들이 음지로 숨어들어서 신앙을 유지했고, 그 과정에서 본래 [[로마 가톨릭교회]]의 교리와는 많은 부분이 달라져 전해지게 되었다.

== 역사 ==
{{본문|일본 로마가톨릭의 역사}}
=== 초기 역사 ===
[[파일:Kirishitan_book_in_Japanese_16th_century.jpg|섬네일|오른쪽|upright=1.5|[[16세기]] [[일본]]의 [[기독교]] 신자들이 사용한 [[책]]]]
[[일본]]에 처음 [[로마 가톨릭]]이 전파된 때는 [[1549년]]이었다. 당시 [[유럽]]인으로서는 처음으로 [[일본]]에 도달했던 [[나바라 왕국]] 출신의 [[예수회]] 선교사인 [[프란치스코 하비에르]]는 일본의 여러 [[다이묘]]들로부터 뜨거운 환대를 받으며 선교 활동에 집중할 수 있었고, 이때 [[조총]]과 같은 유럽제 제품들이 [[일본]]에 대거 유입되면서 [[예수회]] 수사들에 대한 일본인들의 관심이 높아졌다. 그 결과로, [[16세기]] [[일본]]에서는 [[가톨릭]]에 귀의한 일본인들이 많이 늘어났고, 이들을 [[기리시탄]]({{llang|ja|キリシタン}})이라고 불렀다. 그러나 [[1590년]]에 일본 전 지역을 통일하는 데 성공한 [[도요토미 히데요시]]는 [[다이묘]]들이 [[예수회]]와 결탁하여 자신에게 대항할 것을 우려해 다이묘와 예수회 선교사들의 접촉을 막았고, 기리시탄들의 종교 활동에 제약을 걸었다. 그 결과 [[일본]]에서 [[바오로 미키]]와 같은 순교자가 나오기도 했다.

=== 에도 막부 시대 ===
결국 [[1598년]]에 [[도요토미 히데요시]]가 사망하고 그 뒤를 [[도요토미 히데요리]]가 차지하자, [[임진왜란]]의 실패로 위상이 뿌리부터 흔들리던 도요토미 정권을 무너뜨리고 [[에도 막부]]를 세운 [[도쿠가와 이에야스]]가 [[일본]]에서 전통적으로 믿어오던 [[불교]]나 [[신토]]와 마찰을 빚는다는 구실로 [[로마 가톨릭]]의 포교를 금지하고 [[기리시탄]]들을 탄압하기 시작하자, 많은 수의 [[로마 가톨릭]] 신자들이 음지로 숨어들었다. 그러나 도쿠가와 이에야스가 사망하고 쇼군직을 세습한 [[도쿠가와 히데타다]]가 남은 [[기리시탄]]마저 색출하고자 [[1629년]]부터 [[후미에]]를 실시하자, 또다시 많은 수의 기리시탄들이 사망하였다. [[1639년]]에는 비(非) [[기독교]] 신자이던 [[다이묘]]인 [[마츠쿠라 시게마사]]의 폭정에 분노한 [[기리시탄]]들이 반란을 일으킨 [[시마바라의 난]]이 발발하자, 막부군이 이를 토벌하고는 남은 기리시탄들을 색출해 학살하면서 남은 이들이 [[밀교]]의 형식으로 [[로마 가톨릭]] 신앙을 이어가게 되었다. 비록 시마바라의 난의 원인을 제공한 마츠쿠라 시게마사는 폭정을 이유로 막부에 의해 영지를 몰수당하고 처형되었지만, [[가톨릭]]에 대한 탄압이 끝나지 않았으므로 많은 수의 기리시탄들이 [[불교]] 관련 물건으로 위장한 [[기독교]] 관련 물품을 들고다니면서 구전으로 신앙을 이어가게 되고, 결국 원래의 [[가톨릭]]의 교리나 전례와는 상이한 형태로 신앙이 변질되었다.

=== 메이지 유신 이후 ===
그러던 중인 [[1853년]]에 발생한 [[구로후네 사건]]과 [[1868년]]의 [[메이지 유신]]으로 인해 [[유럽]] 국가들과의 접촉이 다시금 늘어나면서 숨어있던 [[기리시탄]]들이 양지로 나오게 되면서 전세계에 그들의 존재가 드러나게 되었다. 하지만, 적어도 [[20세기]] 초반까지는 [[로마 가톨릭]] 신자에 대한 암묵적인 차별이 있었다. 거기다가 그때까지도 공식적으로 [[기독교]]를 탄압하고 있던 [[일본 정부]]는 [[국가신토]]를 자국의 국교로 선포하면서 양지로 나온 기리시탄들을 대대적으로 박해하였다. 하지만, 이미 [[기독교]] 문화권에 속하는 [[유럽]] 국가들과 대대적인 교류를 하고 있던 상황에서 [[기리시탄]]에 대한 박해는 오래갈 수 없었고, 결국 [[1873년]]에 [[일본 정부]]는 [[종교의 자유]]를 선포하여 [[기독교]] 신자들의 활동이 합법화되었다. 이로서 대부분의 가쿠레키리시탄들이 [[로마 가톨릭]] 교회로 돌아왔으나, 일부 신자들이 이를 거부하고 밀교화된 모습을 그대로 유지하고자 했다. 이렇게 끝까지 가쿠레키리시탄으로 남은 이들을 '''하나레키리시탄'''({{llang|ja|離れ切支丹}})이라고 하며, 일본 내에서 [[1990년대]]까지 존속하였으나, [[1991년]]에 [[미국]]의 [[인류학|인류학자]]인 [[크리스탈 웰런]]이 [[일본]]의 [[나가사키현]]의 [[고토 섬]]에서 마지막으로 존재를 확인한 후에 젊은 층들이 신앙을 버리고 대거 이탈함에 따라 대부분 사멸되었다.

== 특징 ==
[[파일:Maria Kannon.jpg|섬네일|200px|마리아 관음상]]
초기의 가쿠레키리시탄은 본래의 [[가톨릭]]의 모습을 잘 유지하고 있었으나, [[1873년]]에 공식적으로 그들의 [[신앙]]이 인정받기 전까지는 [[교황|로마 교황]]과의 연락이 불가능했고, [[기독교]] 신자라는 사실이 드러날 경우, [[막부]]의 탄압을 받거나 사회적으로 매장될 수가 있었기 때문에 스스로 [[불교]] 신자로 많이 위장했다. 대표적인 것이 [[마리아 관음상]]으로, [[성모 마리아]]를 공경하는 의미에서 제작된 상이나, 전반적인 형태는 [[불교]]의 [[관세음보살]]과 유사한 형태로 만들어졌다. 또한 [[기독교]]와 관련하여 구전되던 내용을 문서화하고자, 불교의 경전과 유사한 형태의 경전을 제작하기도 했고, [[라틴어]] [[기도문]]을 음차해서 염불과 유사한 형태로 읽는 독특한 기도문인 오라쇼({{llang|la|oratio}})를 암송하는 등, [[불교]]와 유사한 형태로 전례의 형태가 바뀌었다. 성직자를 [[일본]]으로 초빙하는 것도 불가능하고 자체적으로 성직자를 양성할 수준도 못 되었으므로, 가쿠레키리시탄들의 공동체는 조가타({{llang|ja|翁方}})라는 장로가 이끌었다. 가쿠레키리시탄들은 [[야훼]]를 데우스님({{llang|ja|デウス様|데우스사마}})이라고 불렀으며, [[아담]]과 [[하와]]의 이야기를 야훼로부터 아담과 하와가 용서를 받아 [[원죄]]에서 벗어났다고 해석하였다.

== 같이 보기 ==
* [[폐불훼석]]
* [[시마바라의 난]]
* [[이단심문]]
* [[모사라베]]
* [[마라노]]
* [[나가사키현]]
== 각주 ==
{{각주}}
{{전거 통제}}

[[분류:가쿠레키리시탄| ]]
[[분류:일본의 로마 가톨릭교회]]
[[분류:기리시탄]]
[[분류:기독교 박해]]
[[분류:규슈 지방의 역사]]
[[분류:일본의 기독교사]]
[[분류:에도 시대의 기독교]]
[[분류:숙청]]
[[분류:독립 가톨릭교회]]
[[분류:기독교 신비주의]]