{{위키데이터 속성 추적}}
{{다른 뜻|불교 용어 목록/ㅇ#염||다른 불교 용어인 염오(厭惡)}}
{{불교}}

'''염오'''(染污, {{llang|sa|[[:en:klista|<span style="color: black">klista</span>]]}})는 [[번뇌]]의 다른 말이며 [[잡염]](雜染) 또는 [[불교 용어 목록/ㅇ#염|염]](染)이라고도 한다.

염오(染污)와 [[번뇌]](煩惱)는 같은 말이기는 하지만, '''염오'''(染污)는 [[번뇌]]가 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 혼탁하게 하는 측면을 강조해서 [[번뇌]]를 달리 말하는 것이다. 즉, [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 혼탁해지게 함으로써 [[오도]](悟道), 즉 진리를 깨치는 것을 장애하는 측면을 부각시켜 [[번뇌]]를 달리 말하는 것이다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3663&DTITLE=%ACV%A6%C3 染污]". 2012년 11월 4일에 확인. 염오(染污)|ps=<br>"染污: 梵語 klista。煩惱之別稱。又作雜染、染。指有漏法中，妨礙悟道者，即不善與有覆無記之法。"}}{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=902721&categoryId=2886 염오무지(染汚無知)]". 2012년 10월 8일에 확인|ps=<br>"번뇌에 물들어 대상을 명료하게 알지 못함."}}{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=900050&categoryId=2886 불염오무지(不染汚無知)]". 2012년 10월 8일에 확인|ps=<br>"번뇌에 물들어 있지는 않지만 대상을 명료하게 알지 못함."}} 염오는 '''부정'''(不淨: 맑고 명료하지 못함, 또는 맑고 명료하지 못하게 함)이라고도 하는데, 부정(不淨)이라는 낱말 역시, [[마음 (불교)|마음]]이 [[번뇌]]로 인해 오염된 상태와, [[번뇌]]가 [[마음 (불교)|마음]]을 오염시켜 [[오도]](悟道: 진리를 깨침)를 장애하는 측면을 부각시켜 [[번뇌]]를 달리 일컫는 낱말이다. 그리고, [[번뇌]]에 오염된 결과 [[사 (불교)|사]](事)와 [[이와 사|이]](理)에 대해 [[어리석음]]이 생겨서 [[이와 사|사리]](事理)에 밝지 못한 상태를 '''미혹'''(迷惑)된 상태라 하며, 미혹된 상태는 미혹을 벗어날 수 있게 하는 조치를 취하지 않는 한 다시 더 큰 [[번뇌]]를 가져와 더 미혹되게 된다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%AF%B8%ED%98%B9&rowno=1 迷惑(미혹)]". 2012년 11월 9일에 확인|ps=<br>"迷惑(미혹): 사(事)와 이(理)의 잘못됨을 미(迷)라 하고, 사리에 밝지 못한 것을 혹(惑)이라 함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=16066&DTITLE=%B0g%B4b 迷惑]". 2012년 11월 9일에 확인|ps=<br>"迷惑:　謬於事理，稱為迷；不明事理，稱為惑。佛菩薩之境界無迷惑，凡人則常迷於事理，起煩惱之業。〔唐譯華嚴經卷五、法華經方便品〕"}}

불교에서는 [[일체법]]을 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]](善){{.cw}}[[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]](不善){{.cw}}[[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]](無記)의 [[3성 (불교)|3성]](三性)으로 분류하기도 하는데, 여기서 [[무기 (불교)|무기]]는 다시 [[유부무기]](有覆無記)와 [[무부무기]](無覆無記)로 나뉜다. 달리 말하자면, [[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]](無記)란 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]도 아니고 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]](악)도 아닌 것을 말하는데, 이것은 다시 다시 순수한 무기와 [[바른 지혜]]가 생겨나는 것을 방해하는 무기로 나뉘며, 전자를 [[무부무기]](無覆無記)라 하고 후자를 [[유부무기]](有覆無記)라 한다.{{sfn|권오민|2003|pp=69-81}}

'''염오'''(染污)는 이와 같이 [[일체법]]을 [[3성 (불교)|3성]](三性)으로 분류할 때, '''불선과 유부무기를 합한 것'''에 해당한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3663&DTITLE=%ACV%A6%C3 染污]". 2012년 11월 4일에 확인. 염오(染污)|ps=<br>"染污: 梵語 klista。煩惱之別稱。又作雜染、染。指有漏法中，妨礙悟道者，即不善與有覆無記之法。"}}

[[일체법]] 또는 특정한 법들의 그룹을 [[3성 (불교)|3성]](三性)으로 분류하는 것, 즉 [[3성 (불교)|3성]](三性)의 관점으로 나누는 것을 전통적인 용어로 '''3성 분별'''(三性分別)이라 하는데, [[3성 분별]]은 이들 [[법 (불교)|법]]들 중에서 무엇이 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]이며 무엇이 [[악 (3성)|악]](불선)이며 무엇이 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]도 [[악 (3성)|악]]도 아닌 것인지 분류하는 것으로, 간단히 말하자면, [[도덕]]적 기준에서 해당 [[법 (불교)|법]]들을 나누어보는 것이다. [[일체법]]에 대해 [[3성 분별]]을 해보면, 당연히 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]의 그룹이나 [[악 (3성)|악]]의 그룹보다 훨씬 그 개체수가 많은 것은 산하대지를 포함한 온갖 [[무생물]]과 인간을 포함한 온갖 [[생물]]이 소속되는 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]]의 그룹이다. 하지만, [[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]]의 그룹은 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]도 [[악 (3성)|악]]도 아니므로 [[불교]]의 [[삼성 (불교)|선악]] 개념의 관점에서는 현재보다 나은 상태나 현재 나쁜 상태를 가져오지 않고 단지 현재 상태와 유사한 상태를 지속시킬 뿐이므로, [[깨달음의 길]]이라는 측면에서는 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]의 그룹과 [[악 (3성)|악]]의 그룹이 중요하며 그리고 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]]의 그룹 중에서는 [[바른 지혜]]가 생겨나는 것을 방해하는 [[유부무기]](有覆無記)가 중요하다. 말하자면, 무엇이 [[깨달음의 길]]에서 장애가 되는 [[법 (불교)|법]]이며 무엇이 깨달음의 길에서 나아가게 하는 [[법 (불교)|법]]인지를 가려내어, [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]]으로 [[악 (3성)|악]]을 막고 또한 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]] 그 자체를 증대시킴으로써 [[깨달음]]에로 더 나아가게 하려는 것이 [[3성 분별]]의 목적이고 의의이다.

[[번뇌]]로 인해 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 혼탁해진 것을 흔히 '''번뇌에 물들었다'''고 표현한다. 그리고 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 [[번뇌]]에 물든 것을 '''염심'''(染心), '''잡염심'''(雜染心), '''염오식'''(染污識), '''염오심'''(染污心), 즉 '''염오한 마음''', '''오염된 마음''' 또는 '''번뇌에 물든 마음'''이라 한다. 염오한 마음, 즉 [[번뇌]]에 물들어 혼탁해진 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 [[사물]][事]과 [[이치]][理]를 명료하게 [[요별|알지]] 못하는 [[무명 (불교)|무지]](無知)의 상태에 있게 된다.{{sfn|권오민|2003|pp=69-81}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=1104&DTITLE=%A4G%B5L%AA%BE 二無知]". 2012년 10월 8일에 확인}} 그리고, 염오심(染污心: 염오한 마음), 즉 [[사물]][事]과 [[이치]][理]를 명료하게 알지 못하는 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|무기]](無記)이지만, 나[我, 자아]에 대한 그릇된 [[믿음 (불교)|믿음]]을 촉진시키다는 점에서 [[바른 지혜]]가 생겨나는 것을 방해하므로 [[유부무기]]에 속한다.{{sfn|권오민|2003|pp=69-81}}

앞에서 언급한 바와 같이, [[번뇌]]에 물들어 있는 것 즉 염오(染污)는 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]]와 [[유부무기]]를 합한 것을 말하므로, [[형식논리]]상으로도, [[삼성 (불교)#선·불선·무기|불선]]은 염오이지만 염오가 곧 [[불선]]인 것은 아니며, 마찬가지로, [[유부무기]]는 염오이지만 염오가 곧 [[유부무기]]인 것은 아니다.
이 형식논리의 실제적인 의의를 살펴보면,
[[불선]](不善) 즉 [[악 (3성)|악]](惡)은 [[번뇌]]에 물들어 있는 것이지만 [[번뇌]]에 물들어 있는 것이 곧 [[불선]](不善) 즉 [[악 (3성)|악]](惡)인 것은 아니라는 것을 말한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3311&DTITLE=%A4%AD%A6%EC%A4C%A4Q%A4%AD%AAk 五位七十五法]". 2012년 10월 8일에 확인}} 예를 들어, 어떤 사람이 [[4성제]]에 대해 [[무명 (불교)|무지]](無知)하다고 해서, 또는 [[선법 (불교)|선법]](善法)을 닦지 않는다고 해서, 그 사람을 나쁜 사람(불선한 사람, 악한 사람)이라고 할 수 없는 것이다.{{sfn|권오민|2003|pp=69-81}}

==참고 문헌==
* {{서적 인용|저자=곽철환|제목=[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=896477&categoryId=2886 시공 불교사전]|출판사=시공사 / 네이버 지식백과|연도=2003}}
* {{서적 인용|저자=권오민|제목=아비달마불교|출판사=민족사|연도=2003}}
* <span id="CITEREF.EC.84.B8.EC.B9.9C_.EC.A7.80.EC.9D.8C.2C_.ED.98.84.EC.9E.A5_.ED.95.9C.EC.97.AD.2C_.EA.B6.8C.EC.98.A4.EB.AF.BC_.EB.B2.88.EC.97.AD"></span>{{서적 인용|저자=세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|연도=K.955, T.1558|제목=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=1 아비달마구사론]|출판사=한글대장경 검색시스템 - 전자불전연구소 / 동국역경원|id=K.955(27-453), T.1558(29-1)}}
* {{서적 인용|제목=[http://buddha.dongguk.edu/bs_list.aspx?type=fromto&from=%EA%B0%80&to=%EB%82%98&pageno=1 불교 사전]|저자=운허|편집자=동국역경원 편집}}
* {{언어링크|zh|크기=9pt}} {{서적 인용|저자=星雲|제목=[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1.htm 佛光大辭典(불광대사전)]|판=3판}}

== 각주 ==
<references/>

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