{{위키데이터 속성 추적}}
{{불교}}

'''욕계 아름다운 마음'''({{llang|pi|kāmāvacara-sobhanacittāni|까-마-와짜라 소-바나 찟따-니}}, {{lang|pi|kāma-sobhaṇa citta|까-마 소-바나 찟따}}, {{llang|en|sense-sphere beautiful consciousness}}) 또는 '''욕계의 아름다운 마음'''은 특히 [[상좌부]]의 교학과 [[아비담마]]에서 사용하는 용어로, [[무탐]]{{.cw}}[[무진 (불교)|무진]]{{.cw}}[[무치]]의 [[3선근]]이 함께하는 다음의 3종류의 총 24가지의 [[욕계 마음]]을 말한다.<ref>Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.39.
<br/>Sense-Sphere Beautiful Consciousness — 24
<br/>(<i>kāmāvacara-sobhanacittāni</i>)
</ref><ref name="욕계-아름다운-마음-Bhikkhu1">Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. pp.43-44.
<br/>§16. Summary of Sense-Sphere Beautiful Consciousness
<br/><i>Vedanā-ñāṇa-saṁkhārabhedena catuvīsati</i>
<br/><i>Sahetu-kāmāvacarapuññapākakriyā matā.</i>
<br/>The sense-sphere consciousness with roots (<i>sahetu</i>) — understood as wholesome,
resultant, and functional — becomes twenty-four by classification according to feeling
(<i>vedanā</i>), knowledge (<i>ñāṇa</i>), and prompting (<i>saṁkhāra</i>).
<br/><b>Guide to §16</b>
<br/>Sense-sphere consciousness with roots becomes threefold as wholesome (<i>kusala</i>),
resultant (<i>vipāka</i>), and functional (<i>kiriya</i> / <i>kriyā</i>), and each of these divides into eight
through permutation by way of feeling — either joyful or neutral; by way of presence or
absence of knowledge; and by way of spontaneity or prompting. Thus, there are twentyfour
types of consciousness altogether — the twelve connected with knowledge having
three roots, the other twelve having two roots. These three groups are often referred to as
the <i>mahākusalas</i>, <i>mahāvipākas</i>, and <i>mahākiriyas</i> — “the great wholesome <i>cittas</i>,” “the
great resultant <i>cittas</i>,” and “the great functional <i>cittas</i>” — though teachers give different
explanations of the prefix <i>mahā</i>-, meaning “great.”
</ref><ref name="욕계-아름다운-마음-MTM1">Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》. Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. pp.40~41.
<br/>SENSE-SPHERE BEAUTIFUL CONSCIOUSNESS
<br/>(<i>Kāma-sobhaṇa Cittas</i>)
<br/>There are 24 <i>kāma-sobhaṇa cittas</i>. They are divided into three
classes.
<br/>1 <i>Kāmāvacara kusala cittas</i> — <i>Mahā-kusala cittas</i> — 8
Sense-sphere moral consciousnesses or Great moral
consciousnesses
<br/>2 <i>Kāmāvacara vipāka cittas</i> — <i>Mahā-vipāka cittas</i> — 8
Sense-sphere resultant consciousnesses or Great resultant
consciousnesses
<br/>3 <i>Kāmāvacara kiriya cittas</i> — <i>Mahā-kiriya cittas</i> — 8
Sense-sphere functional consciousnesses or Great functional
consciousnesses
</ref>

* [[욕계 유익한 마음]] 8가지  一 [[큰 유익한 마음]] 8가지라고도 한다.
* [[욕계 과보의 마음]] 8가지  一 [[큰 과보의 마음]] 8가지라고도 한다.
* [[욕계 작용만 하는 마음]] 8가지  一 [[큰 작용만 하는 마음]] 8가지라고도 한다.

[[욕계 유익한 마음]]과 [[욕계 과보의 마음]]은 [[범부]]와 [[수다원]](예류){{.cw}}[[사다함]](일래){{.cw}}[[아나함]](불환)의 [[성자 (불교)|성자]]가 가지는 마음이고, [[욕계 작용만 하는 마음]]은 [[붓다]]를 포함한 [[아라한]]만이 가지는 마음이다. 즉, [[아라한]]의 마음은 [[후유]]를 낳을 어떠한 단서 즉 어떠한 집착 또는 욕망도 없기 때문에 선한(유익한) 작용만 할 뿐 선업도 쌓지 않아 [[후유]]를 낳지 않는다.<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.41.
<br/><i>Mahā-kusala cittas</i> arise when ordinary worldlings (<i>puthujjanas</i>)
and noble persons with the exception of <i>arahants</i> perform meritorious
deeds such as <i>dāna</i> (alms-giving), <i>sīla</i> (morality) and <i>bhāvanā</i> (meditation).
<br/><i>Mahā-vipāka cittas</i> are the <i>kamma</i>-results of <i>mahā-kusala cittas</i>
of past lives. They function as <i>paṭisandhi-citta</i> (rebirth consciousness),
<i>bhavaṅga-citta</i> (life-continuing consciousness) and <i>cuti-citta</i> (death
consciousness) in human beings and devas in their present lives.
<br/><i>Mahā-kiriya cittas</i> arise in arahants when they perform meritorious
deeds. <i>Arahants</i> have no attachment to anything. They expect no
rewards from their wholesome deeds. So their <i>kiriya-cittas</i> are just
functional and will not bear any <i>kamma</i>-results in future lives. <i>Arahants</i>
do not have future lives.
</ref> 다만, 진여의 [[무분별지]]를 발현할 뿐이다.

욕계 아름다운 마음은 다음의 분류 또는 체계에 속한다.

* [[욕계]]{{.cw}}[[색계]]{{.cw}}[[무색계]]{{.cw}}[[출세간]]에 속한 총 [[89가지 마음]] 또는 총 [[121가지 마음]]
** [[욕계 마음]] 54가지
*** [[욕계]]의 [[해로운 마음]]  12가지 一 누적 12가지
*** [[욕계]]의 [[원인 없는 마음]] 18가지 一 누적 30가지
*** 욕계 아름다운 마음 24가지 一 누적 54가지
**** [[욕계 유익한 마음]] 一 8가지
**** [[욕계 과보의 마음]] 一 8가지
**** [[욕계 작용만 하는 마음]] 一 8가지

* [[아름다운 마음]] 총 59가지 또는 91가지<ref>Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.38.
<br/>§12. Beautiful Consciousness (<i>sobhanacittāni</i>)
<br/><i>Pāpāhetukamuttāni sobhanānī ti vuccare</i>
<br/><i>Ekūnasaṭṭhi cittāni ath’ekanavutī pi vā.</i>
<br/>Excluding those that are evil and the rootless, the rest are called “beautiful.”
They number either fifty-nine or ninety-one.
</ref><ref name="아름다운_마음-Bodhi1">Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.39.
<br/><b>Beautiful consciousness (<i>sobhanacittāni</i>):</b> Beautiful consciousness includes all
cittas “excluding those that are evil,” that is, the twelve types of unwholesome
consciousness, and “the rootless,” the eighteen types that are utterly devoid of roots. This
type of consciousness is called “beautiful” because it is accompanied by beautiful mental
factors (<i>cetasikas</i> — see Chapter 2, §§5—8).
<br/>It should be understood that the beautiful (<i>sobhana</i>) has a wider range than the
wholesome (<i>kusala</i>). The beautiful includes all wholesome <i>cittas</i>, but it also includes
resultant and functional <i>cittas</i> that possess beautiful mental factors. These latter <i>cittas</i> are
not wholesome but karmically indeterminate (<i>abyākata</i>). The beautiful comprises the
twenty-four sense-sphere cittas (to be defined just below) as well as all fine-materialsphere
cittas, immaterial-sphere <i>cittas</i>, and supramundane cittas. Those cittas other than
the beautiful are called asobhana, “non-beautiful.”
<br/><b>Either fifty-nine or ninety-one:</b> The fifty-nine beautiful <i>cittas</i> are obtained thus:
twenty-four sense-sphere <i>cittas</i> plus fifteen fine-material-sphere <i>cittas</i> plus twelve
immaterial-sphere <i>cittas</i> plus eight supramundane <i>cittas</i>. A total of ninety-one <i>cittas</i> is
obtained by dividing the supramundane <i>cittas</i> into forty types rather than eight, as will be
explained below (§§30—31).
</ref>
** 욕계 아름다운 마음 24가지 一 누적 24가지
** [[색계 마음]] 15가지 一 누적 39가지
** [[무색계 마음]] 12가지 一 누적 51가지
** [[출세간의 마음]] 8가지 또는 40가지 一 누적 59가지 또는 91가지

==목록==

욕계 아름다운 마음 一 24가지
<ul>
	<li>[[욕계 유익한 마음]] 一 8가지
			<ol start="1">
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
			</ol>
	</li>
	<li>[[욕계 과보의 마음]] 一 8가지
			<ol start="9">
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
			</ol>
	</li>
	<li>[[욕계 작용만 하는 마음]] 一 8가지 
			<ol start="17">
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
				<li>평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
			</ol>
	</li>
</ul>

==아름다운 마음==

{{본문|아름다운 마음|아름답지 않은 마음}}

'아름다운'({{llang|pi|sobhana|소-바나}}, {{llang|en|beautiful}})이란 원인이 있는 것, 즉, 뿌리가 있는 것, 즉 [[무탐]]{{.cw}}[[무진 (불교)|무진]]{{.cw}}[[무치]]의 [[3선근]]의 일부 또는 모두와 [[함께하는]] 마음을 말한다.<ref name="아름다운_마음-Bodhi1">Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.39.
<br/><b>Beautiful consciousness (<i>sobhanacittāni</i>):</b> Beautiful consciousness includes all
cittas “excluding those that are evil,” that is, the twelve types of unwholesome
consciousness, and “the rootless,” the eighteen types that are utterly devoid of roots. This
type of consciousness is called “beautiful” because it is accompanied by beautiful mental
factors (<i>cetasikas</i> — see Chapter 2, §§5—8).
<br/>It should be understood that the beautiful (<i>sobhana</i>) has a wider range than the
wholesome (<i>kusala</i>). The beautiful includes all wholesome <i>cittas</i>, but it also includes
resultant and functional <i>cittas</i> that possess beautiful mental factors. These latter <i>cittas</i> are
not wholesome but karmically indeterminate (<i>abyākata</i>). The beautiful comprises the
twenty-four sense-sphere cittas (to be defined just below) as well as all fine-materialsphere
cittas, immaterial-sphere <i>cittas</i>, and supramundane cittas. Those cittas other than
the beautiful are called asobhana, “non-beautiful.”
<br/><b>Either fifty-nine or ninety-one:</b> The fifty-nine beautiful <i>cittas</i> are obtained thus:
twenty-four sense-sphere <i>cittas</i> plus fifteen fine-material-sphere <i>cittas</i> plus twelve
immaterial-sphere <i>cittas</i> plus eight supramundane <i>cittas</i>. A total of ninety-one <i>cittas</i> is
obtained by dividing the supramundane <i>cittas</i> into forty types rather than eight, as will be
explained below (§§30—31).
</ref><ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》. Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.41.
<br/>‘<i>Sobhaṇa</i> — beautiful’ implies that <i>sobhaṇa
cittas</i> yield good qualities and they associate with beautiful roots such
as <i>alobha</i> (generosity), <i>adosa</i> (goodwill) and <i>amoha</i> (wisdom).
</ref>

[[아름다운 마음]]에는 [[욕계]]{{.cw}}[[색계]]{{.cw}}[[무색계]]{{.cw}}[[출세간]]에 속한  총 [[89가지 마음]] 또는 [[121가지 마음]] 가운데 첫째, 새로운 선한(유익한) 업을 쌓는 유익한 마음들이 모두 포함되며, 둘째, 과보의 마음으로서 그 자체로는 [[인과 (불교)|인과]] 측면에서 [[삼성 (불교)|무기]]이지만 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치의 [[마음작용]](마음부수)과 함께하여 선한(유익한) 것으로 귀속시킬 수 있는 마음들, 즉, 잠재적인 선(유익함)을 가지고 있는 마음들이 포함되며, 셋째, 업을 쌓지 않고 [[무루]]의 [[반야|지혜]]를 발현하는 [[출세간의 마음]]도 포함된다.<ref name="아름다운_마음-Bodhi1"/>

달리 말하면, [[아름다운 마음]]은 모든 [[89가지 마음]] 또는 [[121가지 마음]]에서 12가지 [[해로운 마음]]과 18가지 [[원인 없는 마음]]의 총 30가지를 제외한 나머지 모든 마음을 말한다.<ref name="아름다운_마음-Bodhi1"/><ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》. Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.40.
<br/><b>Note:</b> The 12 immoral consciousnesses and the 18 rootless
consciousnesses are collectively called 30 <i>asobhaṇa cittas</i> = not
beautiful consciousnesses. All the remaining consciousnesses
are called <i>sobhaṇa cittas</i> = beautiful consciousnesses.
</ref> 이 30가지를 [[아름답지 않은 마음]]이라 한다.

== 각주 ==
{{각주}}

{{불교 둘러보기}}
{{5온}}
{{십이처}}
{{십팔계}}
{{5위75법}}
{{5위100법}}

[[분류:불교 용어]]
[[분류:아비담마]]
[[분류:심법]]
[[분류:심소법]]