{{위키데이터 속성 추적}}
{{한국의 불교}}
'''한국 불교의 역사''' 또는 '''한국 불교사'''는 [[한국]]에서 전개된 [[불교]]의 역사이다. 공식적인 기록에 따르면 [[불교]]가 처음 [[한국]]에 전래된 것은 [[372년]]에 [[고구려]]에 전래된 것이다. 이 글은 이때부터 현재까지 시대순으로 [[한국의 불교|한국에서의 불교]]의 전개를 서술하고 있다.

== 삼국 시대 (372~676) ==
{{본문|삼국 시대의 불교}}

=== 불교의 전래 ===
공식적인 기록에 따르면 [[불교]]가 처음 한국으로 전래된 것은 [[고구려]] [[소수림왕]](재위 371~384) 2년인 [[372년]]으로, [[전진 (십육국)|전진]](前秦: 315~394)의 왕 [[부견]](符堅: 재위 357~385)이 사신과 승려 [[순도 (고구려)|순도]](順道)를 보내어 [[불상]]과 [[불경]]을 전하였다. 그러나 이것은 국가적인 공식 기록일 뿐, [[불교]]가 이 보다 먼저 전해졌으리라는 것을 중국 [[남북조 시대]] [[양나라]](梁: 502~557) 때 승려 [[혜교]](慧皎: 497~554)가 저술한 《[[양고승전]](梁高僧傳)》([[519년|519]]) 등의 문헌에 나타난 내용으로 미루어 알 수 있다.

불교가 발생지인 [[인도 불교|인도]]에서 직접 들어오지 않고 [[중국 불교|중국]]<ref>중국에는 기원전 2년경에 전래되었다.</ref>을 거쳐 들어왔으며 또한 [[기원전 6세기]]에 발생한 불교가 8~9세기라는 시간적인 간격을 두고 [[4세기]]에 한국으로 들어왔다는 것에서, 한국에 전래된 불교가 [[고타마 붓다]] 당시의 [[원시 불교]]와는 차이가 있었으리라는 것은 충분히 짐작되는 사항이다.

당시 전래된 불교가 어떤 성격의 것이었는지는 자세히 알 수 없으나, 그전까지 한국의 민간에서 믿어 온 고유한 [[민간신앙]]인 [[무속신앙]]이나 [[도교]]와 별다른 마찰 없이 융합되었던 것으로 보인다. 단, [[신라의 불교|신라]]의 경우 [[이차돈]]의 순교에서 보듯이 초기 전래시 [[고려의 불교|고구려]]와 [[백제의 불교|백제]] 보다는 고유 신앙의 융합에 어려움이 컸던 것으로 여겨진다.

=== 고구려 (372~668) ===
{{본문|고구려의 불교}}

====불교의 고구려 전래====
불교의 [[고구려]](高句麗) 전래는 [[소수림왕]](小獸林王: 재위 371~384) 2년인 [[372년]]에, [[전진 (십육국)|전진]](前秦: 315~394)의 왕 [[부견]](符堅: 재위 357~385)이 사신(使臣)과 함께 [[순도 (고구려)|순도]](順道)를 보내 불상과 불경(佛經)을 전한 것이 그 시초이며 2년 후인 [[374년]]에 [[아도]](阿道)가 들어와 [[성문사]](省門寺) 혹은 [[초문사]](肖門寺)와 [[이불란사]](伊弗蘭寺)를 세운 것이 한국 [[사찰]]의 시작이다. 그러나 이것은 국교를 통한 공식 전입으로, 실상 민간에 먼저 불교가 들어왔을 것으로 보인다.

고구려는 [[고국양왕]] 8년(391)에 "불법을 믿고 받들어 복을 구하라"는 교지를 내렸고, 다음 해인 [[광개토왕]] 2년(392)에는 평양에 9사(寺)를 세웠다. 이 밖에도 구법(求法)과 전교(傳敎)의 고승들이 나라 밖에까지 나가 많은 활동을 하였다

====고구려 불교의 특징====
[[고구려]]의 [[고구려의 불교|불교]]는 한마디로 학술 외교불교라고 할 수 있다. 즉, [[고구려]]의 학승 등은 [[중국의 불교|중국]]에 가서 [[불경|경전]]을 배우고 연구함을 구법(求法)의 최상목표로 하였으며, [[중국의 불교|중국]]의 승려를 지도할 수 있는 고승도 있었다. 그 대표로 [[장수왕]](재위 413~491) 때 태어난 [[승랑]](僧朗: fl. 500년 전후)을 들 수 있다. [[승랑]]은 [[중국의 불교|중국]]에 들어가 [[삼론학]](三論學)을 깊이 연구하여 학문적 체계를 완성함으로써 [[신삼론]](新三論)이라는 새로운 사상을 개척했다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국의 불교〔서설〕#삼국시대의 불교|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국의 불교〔서설〕 > 삼국시대의 불교]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>  [[승랑]]의 사상은 [[승전 (승려)|승전]](勝詮){{.cw}}[[법랑 (승려)|법랑]](法朗: 507~581<ref name="운허-法朗(법랑)">운허 & 동국역경원, [http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%B2%95%EB%9E%91&rowno=1 "法朗(법랑)"]{{깨진 링크|url=http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%B2%95%EB%9E%91&rowno=1 }}, 《불교 사전》. 2011년 6월 4일에 확인.</ref>){{.cw}}[[길장]](吉藏: 549~623)으로 이어졌으며, [[길장]]에 의해 새 종파인 [[삼론종]]이 성립되었다. [[승랑]]은 [[중국의 불교|중국]] [[중국 철학|사상계]]를 지도한 최초의 인물로서, [[중국의 불교|중국]]에서 일생을 마쳤다.<ref name="글로벌-승랑">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#승랑|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 승랑]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[고구려의 불교|고구려]] 학승들은 [[중국의 불교|중국]]만이 아니라 [[일본의 불교|일본]]에도 건너가 불교 학술과 예술면에 큰 공헌을 하였다. 최초의 전교자인 [[혜편]](惠便)을 위시해서, [[혜관]](惠灌)은 [[수나라|수]](隋)의 [[길장]](吉藏: 549~623)에게 [[삼론]]의 깊은 뜻을 배우고 돌아와 [[일본의 불교|일본]]으로 가서 [[승정]](僧正)이 되었고, [[삼론종]]을 널리 펴서 [[일본의 불교|일본]] [[삼론종]]의 시조가 되었다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교"/>  [[고구려의 불교|고구려]]의 [[담징]]이 [[일본의 불교|일본]]에 건너가 [[법륭사]]의 벽화를 그렸다는 사실도 익히 알려진 일이다.  또한 [[혜량]](惠亮)은 551년 [[신라의 불교|신라]]로 가 [[승통]](僧統)이 되어 [[신라 불교]]를 일으키는 데 커다란 역할을 했다.

==== 고구려 불교의 일본 전래 ====
고구려 승려로 [[일본의 불교|일본]]에서 포교활동을 한 최초의 인물은 [[혜편]](惠便: fl. 584)이었다. 그는 일본 [[비다츠]](敏達) 13년(584) [[소가노 우마코]](蘇我馬子)의 요청으로 [[사마달]](司馬達)의 딸인 [[선신]](善信)과 그밖에 [[선장]](禪藏){{.cw}}[[혜선]](慧善)의 세 여자를 [[비구니]]로 출가시켰으며, 일본 귀족들의 존숭을 받았다. 이것이 [[일본 불교]]사상 [[비구니]] [[출가]]의 효시가 되었다.<ref name="글로벌-고구려불교의 일본 전래">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#고구려불교의 일본 전래|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 고구려불교의 일본 전래]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[영양왕]] 6년(595)에 [[일본의 불교|일본]]에 건너간 [[혜자]](惠慈)는 일본 역사상 위대한 업적을 남긴 [[성덕태자]](聖德太子) 풍총(豊聰)의 스승이 되었으며, 《[[일본서기]](日本書紀)》에서는 같은 해 [[백제의 불교|백제]]에서 건너온 [[혜총]](惠聰)과 더불어 [[혜자]]는 일본 불교의 동량(棟梁)이 되었다고 전하고 있다. [[혜자]]는 [[삼론학]](三論學)을 위시하여 《[[법화경]]》·《[[유마경]](維摩經)》·《[[승만경]]》과 같은 난숙한 발달을 보인 [[대승경전]]을 가르쳤는데, 후일 [[성덕태자]]가 불교정신을 뒷받침으로 한 정치를 베풀 때 이러한 불교정신이 통치 이념으로 중요한 역할을 하였을 뿐 아니라 일본 문화 발전에도 큰 전환점을 가져다 주었다.<ref name="글로벌-고구려불교의 일본 전래"/>

같은 [[영양왕]] 때 일본으로 간 [[담징]]은 불교학은 물론 [[사서오경|오경]]에도 능통하였고 채색(彩色), 지묵(紙墨), 공예(工藝)에 능하여 [[일본]] 미술사의 선구적 역할을 하였으며, 그가 그린 [[법륭사]](法隆寺) [[금당벽화]](金堂壁畵)는 불후의 명작으로 전해 온다. 이 밖에 그는 맷돌 제조법도 가르쳐 [[일본]]의 문물 개화에 크게 기여하였다. [[영류왕]] 8년(625)에 [[일본]]에 건너간 [[혜관]](慧灌)은 일찍이 수(隋)의 [[길장]](吉藏: 549-623) 밑에서 [[삼론학]](三論學)을 배운 다음 [[일본의 불교|일본]]에 건너갔다. 그는 [[일본 불교]]의 [[승정]](僧正)이 되었고 [[삼론종]](三論宗)을 가르쳐 [[일본 불교|일본]] [[삼론종]]의 시조가 되었다.<ref name="글로벌-고구려불교의 일본 전래"/>

같은 왕대(王代)의 [[도등]](道登)도 일찍이 [[당나라|당]](唐)나라 [[길장]] 밑에서 [[삼론]]을 배운 다음 [[일본의 불교|일본]]에 건너가서 [[삼론]]을 강술(講述)하였다고 전한다. 그리고 [[도현 (승려)|도현]](道顯)도 [[일본의 불교|일본]]에 가 [[대안사]](大安寺)에 머무르면서 교수(敎授)하는 한편 《[[일본세기]](日本世紀)》라는 책자를 몇 권 지었다고 전한다. 또한 기록에 나타난 승려들의 이름 이외에도 망각된 고승들이 많았으리라 짐작되며, [[고구려 불교]]가 [[일본의 불교|일본]]에 끼친 영향은 [[종교]]적인 차원을 넘어선 [[문화]] 전반에 걸친 광범한 것이라고 믿어진다.<ref name="글로벌-고구려불교의 일본 전래"/>

=== 백제 (384~676) ===
{{본문|백제의 불교}}

====불교의 백제 전래 및 전개====

[[백제의 불교|백제]](百濟)에는 [[불교]]가 [[고구려]]보다 12년 늦게 들어왔다. [[침류왕]](枕流王) 1년([[384년|384]])에 [[인도의 불교|인도]]의 승려 [[마라난타]](摩羅難陀)가 바다를 건너 [[동진]](東晋: 317~420)으로부터 왔는데 왕이 직접 환영하여 맞이하였고 궁중에 머물게 하였으며 예로써 공경하였다. 다음 해 [[한산]](漢山)에 절을 짓고 승려 10명을 양성했다. 왕이 외국의 승려를 직접 맞이하였고 궁중에 있게 한 것으로 보아 [[백제]]에도 그 이전부터 불교가 전해졌던 것으로 여겨진다.<ref name="글로벌-불교의 전래">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국의 불교〔서설〕#불교의 전래|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국의 불교〔서설〕 > 불교의 전래]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

그 뒤 140년쯤 지나 26대 [[백제 성왕|성왕]](聖王: 재위 523~554) 때에 이르러 [[백제의 불교|불교]]는 크게 번창했다.  왕은 [[겸익]](謙益)을 [[인도의 불교|인도]]에 보내어 [[계율]]을 연구하게 했는데, [[526년]] [[산스크리트어]]본의 [[율장]](律藏)을 가지고 돌아오자 국내의 고승들을 불러 [[겸익]]을 도와 번역하게 하고 주석서를 짓게 했으며, 왕이 몸소 서문을 썼다고 한다. [[백제 성왕|성왕]] 23년(545)에 [[장륙 불상|장륙(丈六) 불상]]을 조성, 모든 중생들이 다 같이 해탈하기를 기원했다. 동 30년(552)에는 [[불교]]를 [[일본의 불교|일본]]에 전파했으며, 이것이 [[일본의 불교|일본]]에 불교가 전해진 시초이다. 그때 [[백제]]는 여러 가지로 [[일본]]에 많은 영향을 끼쳤는데, [[불교]]를 전함으로써 [[백제]]의 승려와 예술가와 기능공들이 건너가 [[일본]]의 문화를 크게 일으켰다. [[백제]]는 [[일본 불교]]의 연원지(淵源地)가 되었다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교"/>

[[백제 법왕|법왕]] 1년(599)에는 나라 안에 살생을 금하는 영을 내리고 널리 [[방생]](放生)을 행하였으며, 고기 잡고 사냥하는 연장을 모두 불태워 버리게 하였다. 이듬해 수도 [[부여]]에 [[왕흥사]](王興寺)를 세웠고, [[백제 무왕|무왕]]때에 [[익산 미륵사지|미륵사]]를 창건하고 거대한 탑을 조성했는데, [[백제의 불교|백제]]에는 승려와 사탑(寺塔)이 많았었다는 사실이 중국의 문헌에도 전해지고 있다.

==== 백제 불교의 특징 ====
[[백제의 불교]]는 계율 중심의 불교, 예술 불교, 외교 불교라고 말할 수 있다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교"/><ref name="글로벌-겸익">[[s:글로벌 세계 대백과사전/한국사/고대사회의 발전/삼국의 성립과 발전/고대문화의 발전#겸익|한국사 > 고대사회의 발전 > 삼국의 성립과 발전 > 고대문화의 발전 > 겸익]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[인도의 불교|인도]]로 유학하였던 [[겸익]](謙益: fl. 526)은 [[백제 성왕]] 4년([[526년]])에 인도 상가나대률사(常伽那大律寺)에 이르러 [[산스크리트어]]를 익혀 율부(律部)를 깊이 공부하고, [[백제 성왕]] 9년([[531년|531]] 《[[아비담장]](阿毘曇藏)》과 《[[오부율]](五部律)》을 가지고 인도의 승려 [[배달다 삼장]](倍達多三藏)과 함께 귀국했다.<ref name="글로벌-겸익"/><ref name="글로벌-겸익2">[[s:글로벌 세계 대백과사전/동양사상/한국의 사상/삼국시대의 사상/삼국시대의 불교사상#겸익|동양사상 > 한국의 사상 > 삼국시대의 사상 > 삼국시대의 불교사상 > 겸익]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref><ref name="고익진-p123">고익진, p. 123.</ref> 귀국 시에 [[겸익]]은 [[백제 성왕|성왕]]의 환대를 받았으며, 그 후 [[흥륜사]](興輪寺)에 있으면서 명승 28명을 소집하여 율부 72권을 번역하였다.<ref name="글로벌-겸익"/> 당시에 [[중국의 불교|중국]]에는 《[[오부율]](五部律)》 중 [[음광부]]를 제외한 나머지 [[부파 불교|부파]]의 율부들은 이미 번역되어 있었다.<ref name="고익진-p124">고익진, p. 124.</ref> 그러나 끝내 [[음광부]]의 율부는 [[중국의 불교|중국]]으로 전해지지 못하였는데 이런 점에서 [[백제]]에 《[[오부율]]》 전체가 전해지고 [[인도의 불교|인도]]에서 직접 가져온 [[산스크리트어]] 율부의 번역이 이루어졌다는 것은 의미가 있다.<ref name="고익진-p123-124">고익진, pp. 123-124.</ref> [[겸익]]의 이러한 활동에 의해 계율 중심의 [[백제 불교]]의 특징이 이루어졌다.<ref name="글로벌-겸익"/> [[중국의 불교|중국]]에서 [[율종]]이 성립된 때는 [[당나라]]의 [[도선 (596년)|도선]](道宣: 596-667)이 [[법장부]]의 《[[사분율]](四分律)》을 강설하고 저술한 [[624년]]인데,<ref name="고익진-p124">고익진, p. 124.</ref>  [[백제]]에서 [[겸익]]에 의해 [[율종]]이 성립된 때([[526년]]경)는 이보다 1세기 앞선 것이다.

[[백제의 불교|백제]]는 [[백제 성왕|성왕]] 30년(552)에 처음으로 [[일본]]에 [[불교]]를 전래시켰으며 많은 승려와 불서를 [[일본의 불교|일본]]에 보냈다. 특히 [[백제 위덕왕|위덕왕]](威德王) 24년(577)에는 고승들과 불공(佛工)들을 보냈고, 30년에는 일본왕이 고승 파견을 요청하여 [[일라]](日羅)를 파견하였다. 그 후 [[백제 무왕|무왕]] 3년(602)에 [[관륵]](灌勒)이 각종 역서(譯書)를 가지고 가서 [[일본의 불교|일본]] 최초의 [[승정]](僧正)이 되었다. [[백제]]는 [[일본 불교]]의 연원지(淵源地)가 되었으며 아울러 탁월한 불교 예술을 진작시켰다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교"/>

==== 백제 불교의 일본 전수 ====
[[파일:Pensive Bodhisattva 02.jpg|섬네일|250px|[[미륵보살|금동미륵보살]] [[반가사유상]], [[국립중앙박물관]]]]
일본에 불교를 처음 전한 때는 [[백제 성왕|성왕]](聖王) 30년([[552년|552]])이었며 많은 [[승려]]와 [[불서]]를 일본에 보냈다. [[달솔]](達率) [[노리사치계]](奴唎斯致契)를 파견하여 금동석가상(金銅釋迦像)과 [[미륵보살|미륵석불]](彌勒石佛) 및 번개(幡蓋){{.cw}}경론(經論)을 보낸 것이 [[일본 불교]]의 발달시키는 계기가 되었다. 처음 일본 군신들은 이를 믿으려 하지 않았고 [[소아마자]](蘇我馬子)만이 이를 예경(禮敬)하였는데, [[석천가]](石川家)에 불전(佛殿)을 만들고 이를 모셨으나 그 용도나 의미는 몰랐다. 그때 일본(日本)에 와서 있던 고구려 승려 [[혜편]](惠便)을 발견하여 그의 가르침을 받아 세 사람의 [[비구니|여자 승려]](尼僧)를 배출하였고, [[소아마자]](蘇我馬子)는 [[사마달]]과 함께 최초의 일본 [[불교신자]]가 되었다. 곧이어 2년 후 [[백제 성왕|성왕]]은 [[담혜]](曇惠) 등 9인의 승려를 일본에 파견하여 [[도심]](道深) 등 7인과 교체하게 하였다. 따라서 [[도심]]을 위시한 7인의 백제 승려가 집단적으로 이미 일본에 들어가 포교활동을 하고 있었음을 알 수 있다.<ref name="글로벌-백제불교의 일본 전수">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#백제불교의 일본 전수|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 백제불교의 일본 전수]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[백제 위덕왕|위덕왕]](威德王) 24년([[577년|577]])에 경론(經論)과 율사(律師){{.cw}}선사(禪師){{.cw}}비구니(比丘尼){{.cw}}주금사(呪禁師){{.cw}}불공(佛工){{.cw}}사장(寺匠) 등을 일본에 파견하였고, 일본에서는 그들을 맞아 [[난파]](難波)의 [[대별왕사]](大別王寺)에 머무르게 하였다.  [[백제 위덕왕|위덕왕]] 30년([[583년|583]])에는 [[일라]](日羅)라는 승려가 일본에 건너가 관음신앙(觀音信仰)을 크게 일으키고 또 동(同) 35년에는 불사리(佛舍利)와 사공(寺工){{.cw}}화공(畵工){{.cw}}와장(瓦匠) 등을 보냈으며, 일본(日本)에서는 [[소아마자]](蘇我馬子)가 백제(百濟) 승려(僧侶)를 청하여 [[수계]](受戒)하는 법을 묻는 등 백제와 일본 간의 교류는 빈번하였다. 이때 일본 최초의 [[비구니]](比丘尼)인 [[선신니]](善信尼) 등이 백제로 건너와 3년 동안 계율을 배우고 돌아갔으며, 같은 해([[588년|588]])에 [[혜총]](惠聰){{.cw}}[[영근]](令斤){{.cw}}[[혜식]](惠寔) 등의 [[사문]](沙門)과 함께 불사리(佛舍利)를 일본에 보냈다. 이 일행 가운데 [[혜총]]은 계율에 정통하여 그곳 대신인 [[소아마자]]에게 [[수계]]를 행하였다. 이밖에도 당시 도일(渡日)한 승려로는 [[영조]](聆照){{.cw}}[[영위]](令威){{.cw}}[[혜중]](惠衆){{.cw}}[[혜숙]](惠宿){{.cw}}[[도엄]](道嚴){{.cw}}[[영개]](令開) 등을 들 수 있다.<ref name="글로벌-백제불교의 일본 전수"/>

[[백제 무왕|무왕]](武王) 3년([[602년|602]])에는 [[관륵]](灌勒)이 천문(天文){{.cw}}지리{{.cw}}역서(曆書){{.cw}}둔갑(遁甲){{.cw}}방술(方術) 분야의 책을 일본에 전했지만 그는 본래 [[삼론]](三論)의 학장(學匠)으로 그곳에서 일본 최초의 [[승정]]이 되어 승단의 기강을 정하는 등 불교계의 지주가 되었다. 그는 또 [[일본 의학]]의 시조로도 불린다. 그 후 [[혜미]](惠彌){{.cw}}[[도흠]](道欽){{.cw}}[[의각]](義覺){{.cw}}[[도장]](道藏){{.cw}}[[도녕]](道寧){{.cw}}[[다상]](多常){{.cw}}[[원각]](願覺){{.cw}}[[원세]](圓勢){{.cw}}[[방제]](放濟) 등 많은 승려가 일본에 건너가 일본의 [[아스카 문화|아스카 문화 시대]](飛鳥文化時代: 538~710)를 꽃피운 인물들이 되었다.<ref name="글로벌-백제불교의 일본 전수"/>

=== 신라 (263/479~661) ===
{{본문|신라의 불교}}

==== 불교의 신라 전래 및 전개 ====
[[고구려의 불교|고구려]]와 [[백제의 불교|백제]]에는 별다른 저항이 없이 [[불교]]가 받아들여졌지만, 반도의 동남쪽에 자리잡아 대륙과의 소통도 없고 문화적으로 뒤떨어진 [[신라의 불교|신라]]에는 [[백제]]보다 수십 년 늦게 불교가 전해졌다.

최초의 전래에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 제13대 [[미추왕]](味鄒王: 재위 [[262년|262]]~[[284년|284]]) 2년([[263년|263]])에 고구려의 승려 [[아도]](阿道)가 와서 불교를 전했다는 설, 19대 [[눌지왕]](訥祗王: 재위 [[417년|417]]~[[458년|458]]) 때 고구려의 승려 [[묵호자]](墨胡子)가 [[모례]](毛禮)의 집에 머물러 불교를 선양했다는 설, 또 21대 [[소지왕]](炤知王: 재위 [[479년|479]]~[[500년|500]]) 때 [[아도화상]](阿道和尙)이 시자(侍者) 3인과 같이 [[모례]](毛禮)의 집에 있다가 [[아도]]는 먼저 가고 시자들은 포교했다는 설, 고구려의 승려 [[아도]](阿道)가 고구려로부터 들어와 [[일선군]](一善郡: 지금의 [[선산]](善山)) 에 있는 불교 신자 [[모례]](毛禮)의 집을 중심으로 은밀히 교화를 폈다는 설 등이 있으나 어느 것이 맞는지 알 수 없다. 다만 민간의 승려가 들어와 공식외교를 통하지 않고 포교를 했다는 점이 고구려와 백제의 불교 전래와의 차이점인데 이런 점에서 쉽게 토착화(土着化)할 수 있는 기회를 가진 셈이다.<ref name="글로벌-불교의 전래"/> 그러나 그 전래는 완고하고 배타적인 집권계층의 반대에 부닥쳐 커다란 저항을 받았다.

[[법흥왕]](재위 [[514년|514]]~[[540년|540]])은 [[불교]]를 백성들에게 복을 가져오게 하고 나라에 이익이 된다고 확신하여 즉위 초부터 국가적인 신앙으로 받아들이려 했으나 신하들의 반대로 고심했다. 그러다가 불교 신자요 젊은 신하인 [[이차돈]](503~527)의 순교로 인해 [[법흥왕]] 14년([[527년|527]])에 비로소 불교가 공인되었다. [[법흥왕]]은 불교를 일으켰을 뿐 아니라 정치적으로도 관제를 정비하고 [[율령]]을 공포하고 [[연호]]를 세우고 문물을 개발하는 등 훗날 신라가 [[삼국 통일|삼국을 통일]]할 수 있는 기초를 닦은 왕이었다. 그는 불교 신앙을 통해서 백성들이 선량한 국가적 관념을 가질 수 있고, [[신라의 문화]]가 향상{{.cw}}발전될 수 있다고 내다보았던 것이다.

[[법흥왕]]에 의해서 시작된 [[신라 불교]]가 특색을 지니게 된 것은 [[진흥왕]](재위 [[540년|540]]~[[576년|576]]) 때부터로, 이는 왕 자신의 신앙심과 불교 정책에 의해서였다.  [[진흥왕]] 5년([[544년|544]])에 선왕 때부터 짓기 시작한 [[흥륜사]](興輪寺)가 낙성되고, 그해 3월에는 뜻이 있는 자는 승려가 되어 자유롭게 신앙생활을 할 수 있도록 일반에게 출가를 허락하였다.  만년에는 [[진흥왕]] 자신도 출가하여 법운(法雲)이라 이름짓고 수도하였으며, 왕비도 [[영흥사]](永興寺)에 들어가 여승이 되었다.  [[진흥왕]]은 또 불교이념에 의거한 청소년 수양단체인 [[화랑도]]를 창설하여 국민 정신의 함양에 크게 이바지했다.

신라는 제30대 [[문무왕]](재위 [[661년|661]]~[[681년|681]]) 때에 이르러 [[당나라]]의 원조를 받아 마침내 [[삼국통일]]([[676년|676]])의 대업을 성취했다. 겉으로는 [[당나라]]를 모방한 듯했지만, 안으로는 평화가 깃들여 태평성대를 구가했고 문화는 눈부시게 뻗어갔으며, 불교도 크게 융성했다. [[신라]]의 승려들은 뒤를 이어 [[당나라]]에 들어가 그곳의 불교 교학을 배워 왔다. 그래서 한국의 불교사상 유례가 없는 황금시대를 가져오게 되었다.

==== 진흥왕과 불교 정책 ====
[[파일:Hwangnyongsa Pagoda miniature.jpg|섬네일|250px|[[황룡사 9층 목탑]] 모형]]

[[신라의 불교|신라]]에 처음 [[불교]]가 공인된 것은 [[법흥왕]](재위 [[514년|514]]~[[540년|540]]) 때부터였으나 불교를 진흥, 발전시켜 국가종교로까지 이끈 것은 [[진흥왕]](재위 [[540년|540]]~[[576년|576]])에 의해서였다. 그의 치세중의 불교 진흥을 위한 업적은 괄목할 만한 것이었으며, 자신도 불교를 열렬히 신봉하여 말년에 [[사문]](沙門)이 되어 호를 법운(法雲)이라 하였고 부인 역시 [[영흥사]]에서 [[비구니]]가 되었다. 그의 재위 동안의 불교 업적은 다음과 같이 간략히 요약할 수 있다.<ref name="글로벌-진흥왕과 불교정책">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#진흥왕과 불교정책|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 진흥왕과 불교정책]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

# 왕 5년([[544년|544]])에 [[흥륜사]](興輪寺)가 완공되었고, 3월에 비로소 [[출가]][[비구|승]][[비구니|니]](僧尼)가 되는 것을 국법으로 허락하였다.
# [[황룡사]](皇龍寺){{.cw}}[[지원사]](祗園寺){{.cw}}[[실제사]](實際寺) 등 여러 사원들을 계속 새로 세웠으며, 왕 27년([[566년|566]])에 낙성된 [[황룡사]]는 13년 동안에 걸쳐 조성된 거찰(巨刹)이었다.
# 왕 10년([[549년|549]]) 봄에 [[각덕]](覺德)을 위시한 유학승(留學僧)들이 계속 귀국하였고, 이때 [[불사리]](佛舍利)와 함께 경전(經典)을 들여왔다.
# 왕 11년([[550년|550]])에 [[대서성]](大書省)과 [[소년서성]](少年書省)을 설치하여 [[불교]]의 제반 업무를 관장케 하였으며 [[안장법사]](安藏法師)를 [[대서성]]으로 삼았다. 왕 12년([[551년|551]])에는 신라로 귀화한 고구려승 [[혜량]](惠亮: fl. 551)을 [[승통]](僧統)으로 임명, 교단을 지도{{.cw}}육성케 하고 이 [[승통]] 밑에 [[대도유나]](大導唯那){{.cw}}[[도유나랑]](都唯那娘) 등을 두고 [[승관제]](僧官制)를 정비하였다.
# 왕 12년([[551년|551]])에 [[승통]](僧統)인 [[혜량]](惠亮: fl. 551)에 의해 [[인왕백고좌법회]](仁王百高座法會)와 [[팔관회]](八關會)가 시작되었다. [[인왕백고좌법회]]는 《[[인왕호국반야경]](仁王護國般若經)》의 내용에 따라 국가의 안태(安泰)를 기원하고 내란(內亂)과 외환(外患)을 소멸시키기를 비는 법회였으며, [[팔관회]]는 본래 하루하나의 계(戒)를 닦는 법회였으나 신라에서는 전몰장병을 위한 [[위령제]]였다는 점에서 [[인왕백고좌법회]]와 함께 [[팔관회]]는 국가의 현실적인 의도와 이익에서 베풀어진 법회들이었다.
# 왕 26년([[565년|565]])에 [[진나라|진]](陳)나라 사신 [[유사]](劉思)와 승려 [[명관]](明觀)이 귀국할 때 1700여 권의 경전을 들여왔다.
# 왕 35년([[574년|574]])에 [[황룡사]] [[장륙존상]](丈六尊像)을 주성(鑄成)하였다.
# 왕 37년([[576년|576]])에 [[안홍법사]](安弘法師)가 [[중국의 불교|중국]]에서 돌아올 때 [[인도의 불교|인도]]의 승려 [[비마라]](毘摩羅){{.cw}}[[농가타]](農伽陀){{.cw}}[[불타승가]](佛陀僧伽) 등이 그를 따라 입국하였고 이때 《[[능가경]]》{{.c}}《[[승만경]]》 등 발전된 [[대승경전]]을 왕에게 바쳤다.

이 밖에도 [[진흥왕]]은 재위시 신라 국민사상의 총화를 이룬 [[화랑도]](花郞道)를 제정하여 [[삼국통일]]의 기반을 닦았다.  이러한 일련의 불교진흥책은 진흥왕으로 하여금 정교일치(政敎一致) 정책을 써서 [[불국토]](佛國土)를 신라 사회에 현실화시키려 했고, 왕 자신도 [[정법]](正法)으로 세상을 다스리는 [[전륜성왕]](轉輪聖王)의 이념에 심취되었다고 생각할 수 있으므로 신라 사회에서의 불교 발전은 [[진흥왕]]과 불가분의 관계에 있었다.<ref name="글로벌-진흥왕과 불교정책"/>

==== 밀교의 전래 ====
[[파일:Taizokai.jpg|섬네일|250px|[[밀교 (불교)|밀교]]의 [[태장계 만다라|태장계]] [[만다라]]]]
[[파일:Mandala of Vajradhatu.JPG|섬네일|right|250px|[[밀교 (불교)|밀교]]의 [[금강계 만다라|금강계]] [[만다라]]]]

[[신라의 불교|신라]]에 [[밀교 (불교)|밀교]](密敎)가 처음 들어온 것은 [[선덕여왕]](善德女王: 재위 [[632년|632]]~[[647년|647]]) 4년([[635년|635]])에 [[명랑법사]](明朗法師)가 [[당나라]]에서 귀국하면서부터이다. 그는 승려 [[자장]](慈藏)의 외숙(外叔)으로 [[선덕여왕]] 원년([[632년|632]])에 [[당나라]]에 들어갔다가 귀국할 때 [[신인비법]](神印秘法) 혹은 [[문두루비법]](文頭婁秘法: Mantra)이라는 방위신(方位神)을 신앙 대상으로 삼는 [[주술]]적인 신앙을 들여왔다. [[밀교 (불교)|밀교]]는 [[대승불교]]를 난숙하게 발달시켜 타력신앙(他力信仰)을 강조하다 파생된 신앙형태로서, [[주술]]을 통해 병귀(病鬼)와 악귀를 쫓고 초자연적 힘을 구사하여 외적을 물리치는 등 실리적 효과를 목적으로 하는 교파이다.<ref name="글로벌-밀교의 전래">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#밀교의 전래|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 밀교의 전래]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[명랑]]은 이러한 [[밀교 (불교)|밀교]]를 [[신라의 불교|신라]]에 처음 전래하여 [[신인종]](神印宗)의 종조가 되었고, 같은 시대의 [[밀본]](密本)도 비밀법(秘密法)을 통해 [[선덕여왕]]의 질병을 치유하여 [[밀교 (불교)|밀교]] 전파에 공헌하였다.<ref name="글로벌-밀교의 전래"/>

그 후 [[혜통]](惠通)은 [[당나라]]에서 인도 [[밀교 (불교)|밀교]]승 [[선무외]](善無畏)에게 [[밀교 (불교)|밀교]] 교의를 배운 다음 [[문무왕]] 5년([[665년|665]])에 귀국하여 크게 교풍(敎風)을 일으켰다. 후대에 [[혜통]]을 [[진언종]](眞言宗)의 조사로 삼을 정도로 그의 [[밀교 (불교)|밀교]] 전파에 대한 공로는 큰 것이었다. [[혜통]] 이전까지 전래된 [[밀교 (불교)|밀교]]는 [[잡밀교]](雜密敎)여서 [[주술]]적인 면이 강조된 반면, [[혜통]]은 영묘사승(靈妙沙僧) 불가사의(不可思議)의 [[순밀교]](純密敎)를 처음 [[신라의 불교|신라]]에 전하여 [[태장법]](胎藏法)과 [[금강법]](金剛法)에 의해 [[불교]]의 오의(奧義)를 터득하는 길을 열었다.<ref name="글로벌-밀교의 전래"/>

[[신라]] 후대의 [[신라의 불교|불교신앙]]은 [[미신]]과 결부된 [[주술]]적 [[밀교 (불교)|밀교신앙]]이 횡행하여 본래의 탄력을 잃고 타락적인 양상을 드러내기에 이르렀다.<ref name="글로벌-밀교의 전래"/>

==== 신라 불교의 특징 ====

[[신라의 불교]]는 [[호국불교]](護國佛敎)의 경향이 강하여 [[진흥왕]](眞興王: 재위 [[540년|540]]~[[576년|576]]) 이후 신라는 불교정신에 입각하여 국민을 단합시켰던바 그 대표적인 것으로는 [[팔관재회]](八關齋會), [[백고강좌]](百高講座), [[황룡사]] [[9층탑]](九層塔) 건립, [[사천왕사]](四天王寺) 건립 등이 있으며, 특히 [[세속오계]](世俗五戒) 등은 모두 불교정신에 의해 민족을 단합하고 국가를 수호하기 위한 뜻을 담고 있다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교"/>

[[팔관재회]]는 [[불교]]를 배우기 위한 범국민적 집회였으며, [[백고강좌]]는 《[[인왕반야경]](仁王般若經)》의 호국적인 사상을 익히는 법회였으며, [[황룡사]] [[9층탑]] 건립은 [[자장]](慈藏: [[590년|590]]~[[658년|658]])이 중국에 가서 본국의 [[선덕여왕]](재위 [[632년|632]]~[[647년|647]])의 여성으로서의 연약한 면을 보좌하고 국가 권위를 세울 것을 암시받고 돌아와 인접 9개국을 진압한다는 의미로 [[9층탑]]을 세웠다고 한다. [[사천왕사]](四天王寺) 또한 불교를 보호하는 동서남북의 [[사천왕]](四天王)이 신라를 호위함을 상징하는 것이었으며, [[원광]](圓光: [[542년|542]]~[[640년|640]])의 [[세속오계]]는 [[호국불교|호국]]의 표준이념이 되었다. 또한 [[원승]](圓勝), [[혜숙]](惠宿: fl. 600<ref name="운허-惠宿(혜숙)">운허 & 동국역경원, [http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%ED%98%9C%EC%88%99&rowno=1 "惠宿(혜숙)"]{{깨진 링크|url=http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%ED%98%9C%EC%88%99&rowno=1 }}, 《불교 사전》. 2011년 6월 5일에 확인.</ref>), [[혜공]](惠空: fl. 7세기 후반) 등 많은 고승들이 나와 능히 [[삼국 통일|삼국을 통일]]([[676년]], 문무왕 7년)할 수 있는 정신적 역량을 길러 왔다.<ref name="글로벌-삼국시대의 불교"/>

=== 인도 구법순례승의 활동 ===
[[백제]]의 [[겸익]](謙益)이 [[삼국시대]]에 구법(求法)순례를 위해 [[인도]]를 방문한 이래 많은 승려들이 [[불교]]의 본고장인 [[인도의 불교|인도]]로 떠났다. [[신라의 삼국통일|삼국 통일기]]([[676년|676]])를 전후하여 이들 유학승(留學僧)의 수는 급격히 증가되었으나 그들은 거의 대다수는 본국으로 귀환하지 못하고 일부는 [[인도]]에서, 일부는 귀국 도중 [[중국]]에서 세상을 떠났다.<ref name="글로벌-인도 구법순례승의 활동">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#인도 구법순례승의 활동|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 인도 구법순례승의 활동]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[아리나발마]](阿離那跋摩)는 [[당나라|당]](唐) [[정관 (당)|정관년간]](貞觀年間: [[627년|627]]~[[649년|649]])에 [[장안]](長安)을 떠나 [[중앙아시아]]를 거쳐 [[인도]]에 들어갔다. 당시 불교학의 최고학부인 인도 [[나란타사]](那爛陀寺{{.cw}}Nalanda)에 머물면서 연구하다가 70여 세로 그곳에서 세상을 떠났다. [[혜업]](慧業)도 같은 시기에 [[나란타사]]에 머물다가 귀국하지 못하고 60여 세로 일생을 마쳤다. [[현각]](玄恪)은 [[당나라]] 승려 [[현조]](玄照)와 함께 인도로 들어가 [[대각사]]에서 공부하다가 40세를 겨우 넘어 병으로 죽었다.<ref name="글로벌-인도 구법순례승의 활동"/>

[[현태]](玄太)는 [[당나라|당]] [[영휘|영휘년간]](永徽年間: [[650년|650]]~[[655년|655]])에 [[티베트]] 방면을 통해 [[중인도]](中印度)에 들어가 [[고타마 붓다]]가 대각(大覺)을 얻은 [[부다가야]](佛陀伽耶{{.cw}}Buddhagaya)의 [[보리수]]를 참배하고 이어서 그곳 [[대각사]](大覺寺)에서 연구를 한 다음 다시 [[당나라]]로 돌아왔다. 그러나 [[당나라]]에서 그 후 무엇을 하였는지는 알려지지 않고 있다. 한편 [[혜륜]](惠輪)은 [[산스크리트어]]에 능했던 승려로, [[당나라|당]](唐) [[인덕]](麟德) 3년([[666년|666]])에 [[인도]]에 들어가 [[신자사]](信者寺)에서 10년간 유학을 마친 다음 [[토카라 지방]](Tokharistan: 현재의 [[발크]](Balkh))의 사원으로 옮겨갔다는 기록이 있다. 이외에도 구법순례 도중 [[수마트라섬|수마트라]](Sumatra)섬 서해안 [[파로사국]](婆魯師國{{.cw}}Baros)에서 병사한 2인의 신라 유학승이 있었다는 기록이 전해지나, 그들의 이름은 밝혀지지 않고 있다.<ref name="글로벌-인도 구법순례승의 활동"/>

[[대범]](大梵)은 신라 [[무열왕]](재위 654∼661) 때 인도 [[대각사]]에서 연구를 하고 다시 [[당나라]]로 돌아가 [[중국의 불교|중국 불교계]]를 위해 공헌하였다. [[원표]](元表)는 [[경덕왕]] 때 입당(入唐)한 후 [[당나라|당]] [[천보|천보년]](天寶年)에 다시 [[인도]]로 들어가 성지(聖地)를 순례하고 [[당나라|당]]으로 돌아왔다. 귀국시 그는 《[[화엄경]](華嚴經)》 80권을 가지고 왔으며 [[지제산]](支提山) 석실(石室)에 들어가 고행(苦行)과 연구를 계속했다.<ref name="글로벌-인도 구법순례승의 활동"/>

《[[왕오천축국전]](往五天竺國傳)》의 저자로 유명한 [[혜초]](慧超: [[704년|704]]~[[787년|787]])는 일찍 [[당나라]]에 들어가 당시 [[인도]]에서 나와 있던 고승 [[금강지]](金剛智{{.cw}}Vajrabodhi)에게서 사사(師事)하다가 [[인도]]로 들어갔다. 그는 [[벵골만]](Bengal灣)에 있는 [[니코바르 군도]](Nicobar群島)를 거쳐 [[인도]]에 들어갔고, 거기서 [[갠지스강]](Ganges江) 유역 [[비하르]](Bihar) 지방의 [[마가다국]](Magadha國), [[고타마 붓다]]의 열반지(涅槃地)인 [[쿠시나가라국]](Kusinagara國)과 성도지(成道地)인 [[부다가야]] 등의 성지를 순방하고 [[중인도]]{{.cw}}[[남인도]]를 거쳐 [[서인도]]{{.cw}}[[북인도]]를 두루 순방하고 나서 [[토카라국]]을 거쳐 [[아무다리야강]](Amudarya江)을 지나 [[사마르칸트]](Samarkand) 지방으로 들어갔다. 다시 [[파미르고원|파미르]](Pamir) 고원을 넘어 [[동튀르키스탄]](東Turkestan)을 거쳐 [[타슈켄트]](Tashkent)까지 들어갔다가 다시 [[당나라|당]](唐) [[안서도호부]](安西都護府)가 있는 [[쿠차국]](Kucha{{.cw}}龜慈國)으로 돌아왔으니 이때가 [[당나라|당]] [[개원]](開元) 15년(727) 11월 상순이었고 [[신라]] [[성덕왕]](聖德王) 26년이었다. [[당나라|당]]으로 돌아온 후 [[혜초]]는 [[금강지]](金剛智)와 그의 제자 [[불공]](不空{{.cw}}Amoghavajra)에게 [[밀교 (불교)|밀교]](密敎)를 배우며 [[밀교 (불교)|밀교]] 경전을 번역하다 끝내 고국에 돌아오지 못하고 [[당나라]]에서 죽었다.<ref name="글로벌-인도 구법순례승의 활동"/>

[[혜초]]의 이 기록은 [[프랑스]]의 [[동양학자]]인 [[펠리오]](Paul Pelliot)에 의해 1910년 [[둔황]](敦惶) [[명사산]](鳴沙山) [[천불동]](千佛洞) 석실(石室)에서 극적으로 발견된 그의 《[[왕오천축국전]]》에 의해 알려지게 된 것이다. [[혜초]]의 이 기행기는 동서 문화교섭사의 귀중한 자료로서, 당시의 [[인도]]는 물론 [[중앙아시아]]의 [[종교]]{{.cw}}[[풍습]]{{.cw}}[[인종]]을 알려주는 희귀한 문헌 중 하나가 되었다.<ref name="글로벌-인도 구법순례승의 활동"/>

== 남북국 시대의 신라 (661~935) ==
{{본문|남북국 시대의 불교}}

===시기 구분 및 역사===
[[남북국 시대]]의 [[신라 불교]]를 크게 3분하면 다음과 같다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국의 불교〔서설〕#통일신라시대의 불교|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국의 불교〔서설〕 > 통일신라시대의 불교]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

# 전성기(全盛期):  [[문무왕]](재위 [[661년|661]]~[[681년|681]])에서 [[혜공왕]](재위 [[765년|765]]~[[780년|780]]) 때까지
# 침체기(沈滯期):  [[선덕왕]](재위 [[780년|780]]~[[785년|785]]) 때부터 [[헌덕왕]](재위 [[809년|809]]~[[826년|826]]) 때까지
# 선법전래기(禪法傳來期): [[흥덕왕]] 원년([[826년|826]])에서 신라 멸망기([[935년|935]])까지

==== 전성기 (661~780) ====
[[남북국 시대]] [[신라 불교]]의 전성기(全盛期)는 [[문무왕]](재위 [[661년|661]]~[[681년|681]])에서 [[혜공왕]](재위 [[765년|765]]~[[780년|780]]) 때까지로서 수많은 학승(學僧)을 배출하여 [[대승]](大乘)의 종파와 교학이 크게 일어나게 된 [[학해불교]](學解佛敎) 문화의 극치를 이룬 시기이다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

[[신라]]는 제30대 [[문무왕]] 때에 이르러 [[당나라]]의 원조를 받아 마침내 [[삼국통일]]([[676년|676]])의 대업을 성취했다. 겉으로는 [[당나라]]를 모방한 듯했지만, 안으로는 평화가 깃들여 태평성대를 구가했고 문화는 눈부시게 뻗어갔으며, [[불교]]도 크게 융성했다.  [[신라]]의 승려들은 뒤를 이어 [[당나라]]에 들어가 그곳의 불교 교학을 배워 왔다. 그래서 한국 불교사상 유례가 없는 황금시대를 가져오게 되었다.

전성기에는 많은 고승들이 속출하였는데 그 대표적 인물로는 [[원효]](元曉){{.cw}}[[의상]](義湘){{.cw}}[[원측]](圓側) 등이 있다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

==== 침체기 (780~826) ====
{{선종 구산 위치지도}}

[[남북국 시대]] [[신라 불교]]의 침체기(沈滯期)는 [[선덕왕]](재위 [[780년|780]]~[[785년|785]]) 때부터 [[헌덕왕]](재위 [[809년|809]]~[[826년|826]]) 때까지로, [[불교]](佛敎)가 국가사회에 별로 영향을 주지 못한 시기이다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

35대 [[경덕왕]](재위 [[742년|742]]~[[765년|765]]) 때에까지 활발했던 [[신라불교]]는 그 후 점점 침체되어 갔다. 이 무렵에 직절 간명한 [[선종|선(禪)불교]]가 중국에서 들어오게 되었다. 이 새로운 선풍(禪風)은 중국에서 [[보리달마|달마]] 이래 종풍이 확립되어 독특한 [[선종]](禪宗)으로 성립{{.cw}}발전된 것이다. 중국의 [[선종]]이 6조(六祖) [[혜능]](慧能: [[638년|638]]~[[713년|713]])에 이르러 [[북선]](北禪)과 [[남선]](南禪)으로 나뉘면서 그 기세가 극성할 무렵 신라 학승들이 선법을 배워 온 것이다. [[신수]](神秀: ?~[[706년|706]])의 [[북선]](北禪)은 흔적만 남을 정도로 미미했지만, 6조 [[혜능]]의 [[남선]](南禪)은 크게 일어나 [[9산선문|신라의 선종]]을 형성하기에 이르렀다.

==== 선법전래기 (826~935) ====
[[남북국 시대]] [[신라 불교]]의 선법전래기(禪法傳來期)는 [[흥덕왕]] 원년([[826년|826]])에서 신라 멸망기([[935년|935]])까지로서 실천활동으로서의 [[선불교]](禪佛敎), 특히 [[중국]]의 [[달마선]](達摩禪)이 전래, 성행하게 된 시기이다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

한국에 전해진 선법은 6조 [[혜능]]의 [[남선]](南禪)의 후손들에 의해서라고 할 수 있다. 그 첫 전법자가 [[도의]](道義: d. 825)이다. 그는 [[선덕왕]](宣德王) 5년([[784년|784]])에 [[당나라|당]]으로 가서 [[마조도일|마조(馬祖) 도일(道一)]]의 고제자 [[서당지장|서당(西堂) 지장(智藏)]]에게서 법을 얻고 [[현덕왕]] 23년([[831년|831]])에 귀국, 선법을 일으키고자 했으나 [[신라의 불교|신라]]에서는 그것을 이해하지 못하고 오히려 마설(魔說)이라고 거부했다. 그래서 [[도의]]는 [[설악산]]에 은거, 그 법을 제자 [[염거]](廉居)에게 전하니 [[염거]]는 다시 [[체징]](體澄: [[804년|804]]~[[880년|880]]/[[890년|890]])에게 법을 전했다. [[설악산]]에서 [[도의]](道義)의 법을 배운 [[체징]](體澄)은 [[837년]]에 [[당나라|당]]에 건너갔으나 실망하고 [[840년]]에 [[신라]]로 돌아와서 [[장흥]]의 [[가지산 (전라남도)|가지산]](迦智山)에서 [[보림사]](寶林寺)를 창건하고 [[도의]]의 종풍을 떨쳤다.<ref name="글로벌-9산">[[s:글로벌 세계 대백과사전/한국사/중세사회의 발전/고려의 성립/호족의 문화#9산|한국사 > 중세사회의 발전 > 고려의 성립 > 호족의 문화 > 9산]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref> 이로써 [[선종 9산]]의 일파로 [[가지산문]]이 최초로 성립되었다.<ref name="글로벌-9산"/> 이렇게 해서 [[9산선문]](九山禪門)이 이루어지기 시작했다.

=== 전성기의 주요 승려 ===
[[파일:의상대사 영정.jpg|right|섬네일|250px|신라 불교 전성기의 대표적인 인물 [[의상]]]]
[[신라 불교]]의 전성기([[661년|661]]~[[780년|780]])는 또한 한국 불교사에서 유례가 없는 황금기이기도 하다. 이 때의 주요한 승려로는 [[원효]]{{.cw}}[[의상]]{{.cw}}[[원측]]이 있으며, 이들의 사상과 활동은 한국 불교에 큰 영향을 끼쳤다. 특히 [[원효]]는 [[신라 불교]]는 물론이요 [[한국 불교]]의 가장 위대한 고승으로 평가받고 있다.<ref name="글로벌-원효">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#원효|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 원효]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref><ref>Keel, Hee-Sung (2004). "Korea"; cited in Buswell, Robert E. (2004). 《Encyclopedia of Buddhism》. Volume 1. New York, USA: Macmillan Reference USA. {{ISBN|0-02-865719-5}} (Volume 1): pp.431-432</ref>

==== 원효 ====
[[원효]](元曉: [[617년|617]]~[[686년|686]])는 45세때([[문무왕]] 원년, [[661년|661]]) [[의상]](義湘)과 함께 [[당나라|당]]에 가던 도중 참된 법을 체험하고 도중에 돌아와 저술과 교화에 힘쓰다가 [[신문왕]] 6년([[686년|686]])에 입적하였다. 그의 저술은 240여 권이라는 방대한 규모이며 오늘날 20부 22권의 전집에 수록되어 있다.  그의 중심사상은 [[일심사상]]에 의한 [[원융회통]](圓融會通)으로, 모든 사상을 깊이 연구하여 서로 상통하는 원리를 구현시키고 있다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

==== 의상 ====
[[의상]](義湘: [[625년|625]]~[[702년|702]])은 [[문무왕]](文武王) 원년([[661년|661]])에 [[당나라|당]]에 유학하여 [[지엄]](至嚴)의 문하에서 학명을 떨치고, [[문무왕]] 11년([[671년|671]])에 돌아와 [[부석사]](浮石寺)를 건립하여 [[화엄교학]]의 중심도량으로 삼았다. 이리하여 3000여 제자가 운집했으며 그 중에 뛰어난 제자 10인을 [[상문10덕]](湘門十德)이라고 했다. [[원효]]는 교화{{.cw}}연구{{.cw}}저술에 힘쓴 반면 [[의상]]은 후진교육{{.cw}}교단향상에 크게 이바지하였다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

==== 원측 ====
[[원측]](圓測: [[613년|613]]~[[696년|696]])은 왕손으로서 15세때 [[당나라|당]]에 유학하여 고승들에게 [[유식론]](唯識論)을 배우고 [[산스크리트어]] 등 6개 국어에 능통했으며, [[당 태종]]에게서 [[도첩]](圖牒)을 받고 [[유가론]](瑜伽論){{.cw}}[[유식론]](唯識論)을 강의했다. 그는 [[규기]](窺基)의 전통적 [[유식사상]]보다 앞선 대가였다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

==== 기타 ====
이 밖에도 [[성덕왕]](재위 [[702년|702]]~[[764년|764]]) 때의 [[혜초]](惠超), [[경덕왕]](재위 [[742년|742]]~[[764년|764]])때의 [[대현]](大賢){{.cw}}[[진표]](眞表), [[고구려]] 출신의 승려 [[보덕]](普德){{.cw}}[[혜량]](惠亮) 등의 고승들이 있었다.<ref name="글로벌-통일신라시대의 불교"/>

=== 승관 제도 ===
{{본문|승관 제도}}

[[승관 제도]](僧官制度)는 [[신라의 불교|신라 시대]] 사원(寺院) 및 교단(敎團)을 통솔하기 위한 승직제도(僧職制度)이다. 이 제도가 언제 누구에 의해 설치되었으며 그 직무가 무엇인지는 상세히 알 수 없으나 《[[삼국사기]]》와 《[[삼국유사]]》에 나타난 단편적인 기록을 통해 다음과 같은 직계(職制)가 존립했었음을 알 수 있다.<ref name="글로벌-승관제도">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#승관제도|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 승관제도]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

# [[국통]](國統) 또는 [[승통]](僧統)
# [[대서성]](大書省)
# [[소서성]](小書省)
# [[대도유나]](大都維那)
# [[도유나랑]](都維那娘)
# [[주통 (신라)|주통]](州統)
# [[군통]](郡統)

이 밖에 국통 밑에 [[군승정]](軍僧正)이 있었고, 9명의 [[주통 (신라)|주통]]과는 달리 [[절주통]](節州統)이 있었다.<ref name="글로벌-승관제도"/>

[[원성왕]] 원년(785)에 [[정관]](政官, 혹은 政法典)이 설치되었고 그 장(長)을 [[정법사]](政法事)라 하였는데, 이들 [[승관]](僧官)은 행정사무를 관장하는 한편 국민교화의 지도자로서의 직분도 부여받았으며, 또 군사적인 기능까지도 지닌 것으로 생각된다. 그밖에 [[사천왕사]](四天王寺)를 비롯한 7개 사원에는 그 사찰의 운영과 영선(營繕)을 맡아보는 [[사성전]](寺成典)을 두었다.<ref name="글로벌-승관제도"/>

=== 신라원과 적산 법화원 ===

[[남북국 시대]] [[신라]]와 [[당나라|당]](唐)의 교역이 성하던 [[산둥반도]](山東半島)와 [[장쑤성]](江蘇省) 등 신라인의 왕래가 빈번한 곳에 설치되었던 신라인들의 집단거주지를 [[신라방]](新羅坊)이라 하며 이곳에 세운 사찰을 [[신라원]](新羅院)이라 한다. [[신라원]]은 재당(在唐) 신라인의 신앙 의지처이자 항해의 안전을 기원하던 예배처였다.<ref name="글로벌-신라원과 적산 법화원">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#신라원과 적산 법화원|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 신라원과 적산 법화원]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[흥덕왕]](재위 [[826년|826]]~[[836년|836]]) 때 [[장보고]]가 [[산둥반도]] [[적산촌]](赤山村)에 세운 [[법화원]](法華院)은 특히 유명했던 [[신라원]]이다. 이 [[적산 법화원]]은 해외 포교원(布敎院) 역할을 하였을 뿐만 아니라 [[신라]] 내지(內地)와의 연락기관 구실도 하여 [[신라의 불교|신라]]의 도당승(渡唐僧)은 물론 [[일본의 불교|일본]] 승려들이 이곳을 거치며 많은 도움을 입었다. [[일본의 불교|일본]] [[천태종]]의 승려 [[엔닌]](圓仁)은 그 좋은 예다. [[적산 법화원]]은 많은 재력(財力)을 갖고 있었으며 [[담표]](曇表), [[법청]](法廳), [[양현]](諒賢), [[성림]](聖琳) 등 30여 명의 승려들이 상주하였고, 그 중에는 [[궤범]](軌範), [[혜각]](惠覺), [[법행]](法行), [[충신]](忠信) 등의 [[선사]](禪師)들도 있었다. 연중행사로서 [[신라]]의 예를 따라 8월 15일을 전후하여 3일간의 축제를 열고 또 정기적인 [[강경회]](講經會)를 여는 등 활발한 불교행사를 행하였다.<ref name="글로벌-신라원과 적산 법화원"/>

=== 사원 경제 ===
[[사원]] 운영을 위한 재원(財源)은 신도들의 재물(財物) 시납(施納)에 의존하였으며, 이를 기반으로 사원경제가 형성되었다. [[사원]]의 재산 형태는 [[토지]]와 [[노예]]가 있고, 토지는 국가에서 주는 사전과 일반 신도들이 기진(寄進)하는 [[장전]](莊田)이 대부분을 차지하였다. 그 외에도 [[사찰]]은 [[이식]](利殖)을 도모하여 [[대곡]](貸穀)의 형식으로 재원을 증대시켰고, 한편 [[사원]]에서 시주된 [[토지]]는 국가에서 면세조처를 받을 수 있어 수많은 전답이 [[사원]]에 기진되었다. 이러한 요인들은 사원경제를 비대하게 만들었고 상대적으로 국가의 재원을 고갈시켰다. 또 [[이식]](利殖)의 증대를 위한 [[대곡제]](貸穀制)는 농민들에게 큰 부담을 주어 가난에 허덕이게 하였다.<ref name="글로벌-신라시대의 사원경제">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#신라시대의 사원경제|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 신라시대의 사원경제]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

이러한 폐단은 이미 [[문무왕]] 4년([[663년|664]])에 [[재화]](財貨)와 [[전지]](田地)를 불사(佛寺)에 시주하는 일을 금하는 영(令)까지 내리게 하였으나 전지(田地)의 시납(施納)은 계속되어 [[효소왕]](孝昭王) 2년([[693년|693]])에 [[백률사]](柏栗寺)에 1만[[경]](頃)의 전지가 시주되었고, [[혜공왕]](惠恭王) 15년([[779년|779]])에 [[취선사]](鷲仙寺)에 30[[결]](結), [[헌강왕]](憲康王) 5년([[879년|879]])에는 [[봉암사]](鳳巖寺)에 500[[결]]의 [[전지]]가 시납되었다. 한편 사원측에서 다량의 [[전답]]을 매입한 사실도 있어 그 매입문서가 남아 전해 오고 있다. 이와 같이 하여 [[신라의 불교|불교]] [[사원]]은 유력한 토지소유자로 군림하게 되었고 사원경제는 국가경제와 직결되는 정치적인 문제를 제기하여 군신들로 하여금 수차에 걸친 [[전답]] [[시주]] 금지의 상소를 올리게 하였으며, [[신라의 불교|불교]]측으로는 내부적인 부패를 초래하는 하나의 계기가 되었다.<ref name="글로벌-신라시대의 사원경제"/>

=== 사원 노비 ===
[[사원 노비]](寺院奴婢)는 [[신라]] 시대의 [[사원]]에 거주하던 비승려(非僧侶)로서, 사승(寺僧)을 도와 [[사원]]의 경영 및 제반 업무에 종사하던 신분이다. 이들은 후대에 와서 그 신분이 비천해졌지만 처음에는 [[농노제]](農奴制) 사회에 있어서의 [[노비]]와는 따른 성격을 지니고 있었다.  성별에 따라 남자는 [[사노]](寺奴), 여자는 [[사비]](寺婢)라 불리었는데 그 성분은 다음 세 종류로 구분되었다.<ref name="글로벌-사원 노비">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#사원 노비|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 삼국시대의 불교 > 사원 노비]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

# 왕족궁척(王族宮戚): [[법흥왕]](재위 [[514년|514]]~[[540년|540]])이 [[사문]](沙門)이 되어 [[흥륜사]]에 들어갈 때 궁척들을 [[사예]](寺隸)로 사찰에 시주하였다. 그 후 한동안 [[사예]]는 왕손(王孫)이라 호칭되었다.
# 귀족: 귀족의 자녀가 스스로 불사(佛寺)에 몸을 바쳐 [[사원 노비]]가 되었다. [[태종 무열왕]](재위 [[654년|654]]~[[661년|661]]) 때 재상 [[김량도]](金良圖)는 자기의 두 딸 화개(花開), 연보(蓮寶)를 [[사비]](寺婢)가 되게 하였다.
# 죄인: 역적이나 죄인의 일족을 [[노비]]로 삼았으니 [[태종 무열왕]] 때 역신(逆臣) [[모척]](毛斥)의 가족을 [[노비]]로 삼았다.

== 고려 시대 (918~1392) ==
{{본문|고려의 불교}}

=== 고려 전기·중기 (918~1101) ===

==== 고려 전기·중기 불교의 개요 ====
[[파일:Uicheon.jpg|섬네일|250px|[[대각국사 의천]]]]
[[파일:Korea-Seoul-National Museum Gyeongcheonsa Pagoda 0187&8-06.jpg|섬네일|250px|[[경천사 십층석탑]]: [[고려]] [[충목왕]] 4년 ([[1348년|1348]]), 대한민국 [[국보]] 제 86호]]

[[고려 태조]](재위 [[918년|918]]~[[943년|943]])는 [[신라]] 말기에 출현한 [[도선]](道詵: [[826년|826]]~[[898년|898]])의 [[도참설]], 즉 [[불교]]의 [[선근공덕]](善根功德) 사상에 [[도교]]의 [[음양오행]]과 [[풍수지리]]를 가미한 과도기적인 사상에 영향을 받았으며 [[도선]]의 사후에도 그를 숭배했다. [[고려 태조|태조]]는 [[불교]] 신앙에 의해 민심을 수습하고 국운의 가호를 얻으려고 했다. 그래서 [[불교]] 외호(外護)에 힘쓰고 [[절]]을 짓고 [[법회]]를 열었다. [[송도]](松都)에 [[호국]]도량(護國道場)으로 10개의 [[절]]을 짓고 [[서경]](西京)에 [[9층석탑]]을 세우며, 몸소 불교를 널리 펼 것을 발원하는 글을 썼다. 특히 계계승승 왕가에서 불교를 믿도록 하기 위해 〈[[훈요10조]](訓要十條)〉를 만들고, [[팔관회]](八關會)와 함께 [[연등회]](燃燈會)를 열 것을 당부했다. [[불교]]의 의식과 법회에 의해서 나라를 보호하려는 [[고려 태조|태조]]의 염원은 [[고려불교]]의 성격과 방향을 개국 초부터 굳혀버린 것이다.  고려조 전체를 통하여 이와 같이 고정화되어 버린 속신적(俗信的) [[기복]](祈福)의 저속성은 국민사상을 구제하지 못했고, 그로 인해 시대정신을 선도할 역량을 교단에서도 잃어버렸다.

[[고려 태조|태조]]는 [[불교]]를 외호하는 데 있어서 종파에 차별을 두지는 않았으나, 자신의 무인적인 성격에서 자연 [[선종]]을 좋아하여 [[선승]](禪僧)에게 귀의하였고, [[왕사]](王師)와 [[국사]](國師) 제도는 이때부터 시작됐다. [[958년]] 관리등용을 위해 [[과거제도]]를 쓴 데에 견주어, [[승려]]의 위계질서를 가리려고 [[승과]](僧科)를 설치했다.  이것은 [[승려]]를 존경하는 것 같으면서도 한편 그들을 통제하려는 의도였던 것이다. [[신라]] 말기에 형성되기 시작한 [[9산선문]]은 [[고려]]에 와서 [[이엄 (승려)|이엄]](利嚴: [[866년|866]]~[[932년|932]])의 [[수미산파]]의 성립으로 마침내 완성되었다고 볼 수 있다. 이러한 [[선법]]의 영향으로 여러 종파의 [[교학]]이  빛을 잃은 듯했으나 [[화엄교학]]만은 그 세력을 잃지 않았다. [[남북국 시대]]에 [[의상]](義湘: [[625년|625]]~[[702년|702]])이 [[화엄]]을 널리 펼친 이래 끊임없이 연구되어 [[고려의 불교|고려]]에 계승된 것이다. [[화엄교학]]은 [[고려조]] 전체를 통해 [[선종]]이나 [[교종]]을 막론하고 널리 연구되었던 것이다. 그것은 [[대승]][[보살]]의 실천적 행동을 강조한 사상이었기 때문이다. [[균여]](均如: [[923년|923]]~[[973년|973]])의 《[[보현십원가]]》도 이 [[화엄교학]]에서 비롯된 것이다.

[[고려시대]]에는 왕자들의 출가가 많았는데, [[의천]](義天: [[1055년|1055]]~[[1101년|1101]], [[대각국사]](大覺國師))은 [[고려 문종|문종]]의 제4왕자로 11세에 출가하여, [[영통사]]의 [[왕사]] [[난원]](爛圓)에게서 [[화엄]]을 배웠다. 그는 [[송나라|송]](宋)에도 유학하였으며, 그때 [[천태학]](天台學)을 전수받고 귀국 후에는 [[천태교관]](敎觀)을 널리 강설했다. 그는 또 [[교장도감]]을 설치, 국내외의 논저(論著)를 널리 수집하여 《[[속장경]](續藏經)》을 출판했다. [[대각국사]]가 [[국청사]]에서 [[천태교학]]을 강의한 뒤부터 [[천태종]]이 성립([[1097년|1097]])되었다.<ref name="글로벌-천태종의 성립"/>

==== 고려 태조와 불교 ====
[[왕건]]([[877년|877]]~[[943년|943]])은 [[고려]]의 [[고려 태조|태조]](재위 [[918년|918]]~[[943년|943]])가 되어 왕위에 오르자 고려국의 건설은 불법(佛法)의 가호(加護)에 의한 것이라고 믿어 [[불교]]에 [[귀의]]하게 되었다. 따라서 국운의 번영을 위해 많은 [[사탑]](寺塔)을 세우고 [[불사]]를 크게 일으키며 [[불교]] 옹호에 힘썼다.<ref name="글로벌-태조와 불교"/>

[[고려 태조|태조]]는 즉위 원년([[918년|918]])에 [[팔관회]](八關會)를 베풀었고, 이것을 연례행사로 삼았다. 동 2년에는 [[개경|송악]](松嶽: [[개성]])에 천도하고 성내에 [[법왕사]](法王寺), [[자운사]](慈雲寺), [[내제석원]](內帝釋院) 등의 10대사(十大寺)를 세웠으며, 많은 [[사탑]]을 새로 개수하였다. 고승을 맞아들여 사사(師事)하였고, 또 자기의 옛집을 [[광명사]](廣明寺)라는 절로 만들었으며, [[사문]](沙門) [[홍경]](洪慶)이 [[당나라|당]]에서 [[대장경]] 1부를 싣고 [[예성강]]에 이르렀을 때 왕은 친히 이를 맞이하여 [[제석원]](帝釋院)에 안치하였다. 그 후 [[고려 태조|태조]] 23년([[940년|940]])에 [[개태사]](開泰寺)를 세우고 낙성화엄법회(落成華嚴法會)에 왕이 소문(疏文)을 짓기도 했다. 또한 [[무차대회]](無遮大會)를 연례행사로 베풀었고, 그의 제5대 왕자 [[증통국사]](證通國師)는 출가까지 시켰다. 그 외에도 왕은 [[경유]](慶猷)와 [[충담]](忠湛)을 [[왕사]]로 삼고 [[현휘]](玄暉)를 국사로 삼았으며, [[신라]]가 [[9층탑]]을 세워 3국을 통일한 고사를 본떠서 통일의 대업을 이룩고자 [[개성]]에 [[개성 7층탑|7층탑]], [[평양]]에 [[평양 9층탑|9층탑]]을 세웠다. [[개국사]](開國寺)를 지을 때는 병사들을 동원하였으며 병기를 건축자재에 충당하였다고 하는 것으로 보아 그의 신심(信心)을 짐작할 수 있다. 더구나 그는 500곳의 [[사원]]을 세웠으며 불상과 탑을 모두 합하면 3,500여개나 된다고 한다.<ref name="글로벌-태조와 불교"/>

=== 고려 중기·후기 (1101~1392) ===

==== 고려 중기·후기 불교의 개요 ====
[[고려의 불교|고려]]는 초기부터 [[선종|선]](禪)이 성하였으나 [[천태교학]]이 들어온 뒤부터 [[고려의 역사|중기]]에는 재래의 [[선종]]([[6조 혜능]]의 영향을 받은 [[조계종]])은 심히 부진하게 되었다. 이때 고승 [[지눌]](知訥: [[1158년|1158]]~[[1210년|1210]])이 나와 [[조계선종]]의 중흥을 이루었다. 많은 [[선승]]이 끊이지 않고 배출되어 [[고려불교]]의 후기는 [[선종]] 일색이 되었는데, [[지눌]]은 [[9산선문]]의 교리를 종합하여 한국 불교의 정통인 [[조계종]]을 확립하기에 이르렀다.

[[고려시대]]에 특기할 것은 역시 《[[고려대장경]]》의 판각이다. [[고려 태조|태조]](재위 [[918년|918]]~[[943년|943]]) 때부터 강조된 국가를 위한 신불(信佛) 사상은 《[[고려대장경]]》이란 거대하고 찬연한 민족문화 사업을 이루어 놓았다. 이 《[[고려대장경]]》은 양과 질에 있어서 세계 모든 [[대장경]]의 표본이 되고 있다.

이와 같이 문화유산을 남긴 [[불교]]이지만 [[고려]]말에 이르러서는 국권의 쇠퇴와 함께 [[고려의 불교|불교]]도 함께 기울어졌다. 그런 중에도 [[인도의 불교|인도]]에서 온 [[지공]](指空: ?~[[1363년|1363]])과 [[태고]](太古: [[1301년|1301]]~[[1382년|1382]]){{.cw}}[[백운]](白雲: [[1299년|1299]]~[[1375년|1375]]){{.cw}}[[나옹 (승려)|나옹]](懶翁: [[1320년|1320]]~[[1376년|1376]]) 등 4선승은 고려말을 장식한 찬란한 별들이었다.

==== 사원경제 ====
사원경제의 구성요소는 인적자원(人的資源)으로서의 각종 [[노비]](奴婢)의 증대 및 그들 [[노비]]에 의한 다양한 노역(勞役)과 물적자원(物的資源)으로서의 왕실귀족(王室貴族) 등에 의한 사여전(賜與田){{.cw}}시납전(施納田), 양민(良民)에 의한 투탁전(投託田), 기타 점탈(占奪)에 의한 전지(田地)의 증대 등이 기초가 되었다. 이러한 재원(財源)을 토대로 사원 내의 승려들은 각종 수공업(手工業)과 상업을 진흥시켜 사재(寺財)의 충실을 기하였다.<ref name="글로벌-고려시대 사원경제">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#고려시대 사원경제|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 고려시대 사원경제]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

사원의 특권적 지위는 사령내(寺領內)의 전토(田土)에 대한 [[면세]]권(免稅權) 행사에서 두드러지게 나타나 귀족 및 양민들은 자기 소유의 토지를 사원 명의로 하여 과세(課稅)를 면하려 하였으며, 또 정부의 주구(誅求)를 피하기 위하여 전지를 투탁(投託)함으로써 사원의 소작인이 되기도 하였다. 뿐만 아니라 사원은 곡물(穀物)과 주류(酒類)를 양조하고 또는 염전을 경영하여 그것을 판매함으로써 사재(寺財)를 확충시켰다.<ref name="글로벌-고려시대 사원경제"/>

이와 같은 경향은 한편으로 승려의 사생활을 호화롭게 할 뿐만 아니라 극단의 사치생활을 영위하게 하였으며, 본래의 사명을 망각한 승려들의 수가 늘어나자, 세인(世人)의 반감과 원성이 높아지고 [[유교|유신]](儒臣)들의 [[배불론]](排佛論)이 대두하기에까지 이르러 국가 발전에 장해를 주기도 하였다.<ref name="글로벌-고려시대 사원경제"/>

==== 교단의 문란 ====
지나치게 번잡한 불교행사는 [[고려]]([[918년|918]]~[[1392년|1392]]) 사회에 많은 폐단을 가져왔다. [[사탑]](寺塔)의 남설(濫設)과 행사(行事)의 번다로 국가경제와 국민생활은 극도로 궁핍하였으며, 또한 병역(兵役)의 의무를 피하여 [[출가]]를 가탁(假託)하는 자가 많아 [[승려]]의 질이 저하되었다.<ref name="글로벌-교단의 문란">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#교단의 문란|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 교단의 문란]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[고려 고종|고종]](高宗: 재위 [[1213년|1213]]~[[1259년|1259]]) 때에 와서는 권신(權臣) [[최우]](崔瑀: [[1166년 |1166]]~[[1249년|1249]])의 서자 승(僧) [[만종]](萬宗){{.cw}}[[만전]](萬全)이 악승(惡僧)을 모아 재화를 늘리는 일로 업(業)을 삼아 금은곡백(穀帛)을 쌓았으며, 그 문도(門徒)들은 각 사원에 분산되어 심한 횡포를 부렸다. [[충렬왕]](忠烈王: 재위 [[1274년|1274]]~[[1308년|1308]]) 때는 [[원나라|원조]](元朝)의 위압(威壓)이 컸으며 [[토번]]승(吐蕃僧: 西藏僧)들이 인심을 무혹(誣惑)하였고, 또 [[라마]]의 [[미신]]은 신앙계를 흐려 놓았다. 특히 요술(妖術)로 사녀(士女)들을 유혹하고 사설(邪說)로 인심(人心)을 어지럽히는 사례가 많았다.<ref name="글로벌-교단의 문란"/>

==== 배불론의 대두 ====
[[고려의 불교|불교]]의 지나친 부패와 타락은 필연적으로 [[유생]]들 사이에 [[배불론]](排佛論)이 대두되게 하는 결과를 가져왔다. [[고려 성종|성종]](成宗: 재위 [[981년|981]]~[[997년|997]]) 때 [[최승로]](崔承老: [[927년|927]]~[[989년|989]])의 상서(上書)를 비롯하여 갖가지 [[고려의 불교|불교]]의 폐단과 부패를 지탄하고 시정을 촉구하는 [[상소]]가 있었으며, [[고려 문종|문종]](文宗: 재위 [[1046년|1046]]~[[1083년|1083]]) 10년에는 왕이 조칙을 내려 "계율(戒律)을 어기고 영리와 음주, 노래와 춤으로 법도를 어기니 기강을 바로잡으라"고 하였다. [[공민왕]](恭愍王: 재위 [[1351년|1351]]~[[1374년|1374]]) 때의 [[국자감 (고려)|국자감]] [[생원]](國子監生員) [[이색]](李穡: [[1328년|1328]]~[[1396년|1396]])과 [[이조판서]](吏曹判書) [[강회백]](姜淮伯)은 조불조탑(造佛造塔)으로 국가재정이 탕진되는 폐단을 시정하도록 촉구하기도 하였다. [[고려 창왕|창왕]](昌王: 재위: [[1388년|1388]]~[[1389년|1389]]) 때의 [[조인옥]](趙仁沃: ?~[[1396년|1396]]), [[공양왕]](恭讓王: 재위 [[1389년|1389]]~[[1392년|1392]]) 때의 [[김자수]](金子粹){{.cw}}[[김초]](金貂){{.cw}}[[정도전]](鄭道傳: [[1342년|1342]]~[[1398년|1398]]){{.cw}}[[박초]](朴礎) 등의 상소는 [[고려의 불교|불교]]의 폐해를 극간(極諫)한 것이었다.<ref name="글로벌-배불론의 대두">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#배불론의 대두|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 배불론의 대두]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

=== 고려시대 불교의 종파 ===
==== 고려 불교의 종파 ====
[[5교종]](五敎宗)과 [[9산선문]](九山禪門)이 이미 [[신라 시대]]에 형성되었다고는 하지만 [[중국의 불교|중국]]에서처럼 뚜렷한 종지(宗旨)를 갖고 종파를 이루지는 못했다. 뚜렷한 종파를 가진 종파가 형성된 때는 [[고려 시대]]에 들어서이다.<ref name="글로벌-고려시대 불교의 종파">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#고려시대 불교의 종파|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 >고려시대 불교의 종파]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

불교 종파의 기록을 보여주는 가장 오랜 자료는 [[대각국사묘지명]](大覺國師墓誌銘) 일 것이다. [[고려 숙종|숙종]] 6년(1101)에 찬(撰)한 [[개성]] [[흥왕사]](興王寺)의 [[대각화상]] 묘지(墓誌)에는 [[계율종]](戒律宗){{.cw}}[[법상종]](法相宗){{.cw}}[[열반종]](涅槃宗){{.cw}}[[법성종]](法性宗){{.cw}}[[원융종]](圓融宗){{.cw}}[[선적종]](禪寂宗) 등 6종(宗)의 이름을 보여주고 있다. 이것은 [[대각국사]] 당시의 학불자(學佛者)종(宗)이라고 분명하게 기록되어 있다. 이렇게 보면 [[고려]] 초기에 [[6종]]이 있었음을 짐작할 수 있으며, [[신라 시대]]에 형성되었다는 근거는 없다.<ref name="글로벌-고려시대 불교의 종파"/> 이 중 [[선적종]]을 [[선종]](禪宗)이라 하여 나누어 설명하기도 하였다.<ref name="글로벌-고려의 불교">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국의 불교〔서설〕#고려의 불교|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국의 불교〔서설〕 > 고려의 불교]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[선종]]을 구체적으로 찾아보면 [[신라]] 후기에 20여 개 선파(禪派)가 개창되었던 것을 나말 여초(羅末麗初)에 정리하여 [[9산]](九山)이라고 불렀다.  [[9산]](九山)은 [[가지산파|가지산]](迦智山)의 [[도의]](道義: 804~880)선사, [[실상산파|실상산]](實相山)의 [[홍척]](洪陟: 828~888)선사, [[사굴산파|사굴산]]의 [[범일]](梵日: 810~889)선사, [[사자산파|사자산]](獅子山)의 철갑선사, [[희양산파|희양산]](曦陽山)의 [[진감]](眞鑑: 774~850)선사, [[봉림산파|봉림산]](鳳林山)의 [[현욱]](玄昱: 787~868)선사, [[수미산파|수미산]](須彌山)의 [[이엄 (승려)|이엄]](利嚴: 866~932)선사 등을 말한다. 이리하여 [[6종]](六宗) 혹은 [[5교9산]](五敎九山)으로 통칭하였던 것이다.<ref name="글로벌-고려의 불교"/>

그러나 [[대각국사]](大覺國師) 이후에는 [[5교9산]]이 [[5교양종]](五敎兩宗)으로 바뀌었다.  [[5교양종]]이란 [[고려]] [[고려 원종|원종]] 때([[1206년|1206]])부터 [[조선]] [[태종 (조선)|태종]]([[1418년|1418]]) 때까지의 각 종파를 총칭한 것으로 사실상 [[7종]]이 성립된 시대이다. [[대각국사]]가 [[송나라|송]](宋)나라에 다녀온 후 [[중국의 불교|중국]]에는 [[교종]](敎宗)의 한 종파였던 [[천태종]](天台宗)이 한국에서는 [[선종]](禪宗)에 가까운 불교로 성립된 것이다. 따라서 [[5교]](五敎)도 개명되었으니 다음과 같다.<ref name="글로벌-고려의 불교"/>
:[[계율종]](戒律宗) → [[남산종]](南山宗)
:[[법상종]](法相宗) → [[자은종]](慈恩宗)
:[[원융종]](圓融宗) → [[화엄종]](華嚴宗)
:[[법성종]](法性宗) → [[중도종]](中道宗)
:[[열반종]](涅槃宗) → [[시흥종]](始興宗)

[[6종]] 시대에는 [[5교 9산]]으로 통칭했으나 [[7종]] 시대에는 [[5교양종]](五敎兩宗)이라고 통칭했다. [[5교양종]]이란 [[5교종]]과 [[양선종]](兩禪宗)이란 뜻으로서, [[양선종]]이란 [[조계종]]과 [[천태종]]을 가리킨다. [[천태종]]은 [[중국의 불교|중국]]에서 창종된 것으로 [[교종]]의 하나였으나 [[고려의 불교|고려]]에서는 [[선종]]의 하나로 취급되었다.<ref name="글로벌-고려시대 불교의 종파"/>

[[대각국사 의천]](義天: [[1055년|1055]]~[[1101년|1101]])은 [[교종]](敎宗)과 [[선종]](禪宗)을 융통하되 [[교종]]의 입장을 떠나지 아니하였고, [[보조국사 지눌]](知訥: [[1158년|1158]]~[[1210년|1210]])은 [[선종|선]](禪)의 입장에서 [[선종|선]](禪){{.cw}}[[교종|교]](敎)의 일치(一致)를 제창함으로써 이 두 사상이 양종(兩宗)의 대조적 선풍을 이루게 되었다.<ref name="글로벌-고려의 불교"/>

[[고려 불교]]의 특기할 만한 사상가는 [[보조국사 지눌]]인바 한국의 독자적 [[선종|선(]]禪) 사상을 개발하여 [[조계종]]을 중흥하고 새로운 면목을 세웠으며, 그 후 [[혜심]](慧諶){{.cw}}[[진각]](眞覺) 등 16국사(國師)가 사자상승(師資相承)하였다.<ref name="글로벌-고려의 불교"/>

[[고려]] 말(高麗末)에는 태고(太古) [[보우 (고려)|보우]](普愚: [[1301년|1301]]~[[1382년|1382]])가 [[9산선종]](九山禪宗)을 통합(統合)하였으니 이 점에서 선계의 모든 스님들은 [[태고]](太古)에 맥(脈)을 댔었다. 이후의 사계(嗣系) 문제는 아직 논란의 대상이 되고 있다.<ref name="글로벌-고려의 불교"/>

==== 의천과 천태종의 성립 ====
[[파일:Mural Avolokitesvara.jpg|섬네일|right|250px|[[천태종]]의 소의경전인 《[[법화경]]》의 주요 인물인 [[관세음보살]]]]
{{선종 구산 위치지도|style=clear:right}}

[[신라의 불교|신라]]에도 [[현광]](玄光)이나 [[연광]](緣光) 같은 [[천태교학]]에 밝은 [[학승]](學僧)은 있었으나 [[천태종]]이 성립된 것은 [[대각국사]]가 [[국청사]]에서 [[천태교학]]을 강의한 뒤부터이다([[1097년|1097]]). [[고려 숙종|숙종]] 4년([[1099년|1099]])의 식년(式年)에는 제1회 [[천태종]]의 [[승과|승선]](僧選)을 행하였다. 이로부터 [[천태종]]은 공인(公認)된 한 종이 된 것이다.<ref name="글로벌-천태종의 성립">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#천태종의 성립|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 천태종의 성립]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[국청사]]를 [[천태종]]의 근본도량(根本道場)으로 하고 [[천태학]]을 강의하여 많은 승려들이 모여들었는데, 그 중에는 [[9산선문]]이나 [[화엄종]]의 승려도 많았다. 이리하여 근본도량인 [[국청사]] 외에도 전국에 6대본산(六大本山)을 두어 종풍(宗風)을 크게 떨쳤다.<ref name="글로벌-천태종의 성립"/>

당시 [[고려의 불교|불교]]는 [[선종|선]](禪)과 [[교종|교]](敎)가 서로 자기만이 옳다고 주장하는 폐단을 갖고 있었는데, 이러한 폐단을 타파하고 전(全)불교가 대동단결하는 종합적이고 이론적인 체계를 수립하여 [[교관겸수]](敎觀兼修)의 통일적 사상을 전개한 것이 [[천태종]]이었다.<ref name="글로벌-천태종의 성립"/>

==== 지눌과 조계종지의 성립 ====
[[조계종]](曹溪宗)이란 말이 정확하게 언제부터 있었는지는 확실하지 않으나 [[조계종|조계종지]](曹溪宗旨)가 성립된 것은 [[지눌]]([[1158년|1158]]~[[1210년|1210]])에서부터였다. [[지눌]]은 일찍이 《[[육조단경]](六祖壇經)》과 [[이통현]](李通玄)의 《[[화엄론]](華嚴論)》에서 [[체용]](體用)이 곧 [[정혜]](定慧)라는 것과 [[화엄|화엄원돈지]](華嚴圓頓旨)와 [[선종|선지]](禪旨)가 다르지 않음을 깨달았고 《[[대혜어록]](大慧語錄)》에서 힘을 얻은 바가 있었다.<ref name="글로벌-조계종지의 성립">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#조계종지의 성립|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 조계종지의 성립]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

이와 같이 그는 [[화엄]]{{.cw}}[[천태]]{{.cw}}[[선학]] 등을 [[정혜겸수]](定慧兼修)로써 포괄하고, 그 위에 [[돈오점수]](頓悟漸修)를 제창하였다. 당시 [[9산선문]]은 모두 이 종지(宗旨)의 영향을 받아 한국 선종사(禪宗史)에 획기적인 비약을 가져왔다.<ref name="글로벌-조계종지의 성립"/>

[[지눌]]은 또 [[선종|선]](禪)의 입장에서 [[염불문]](念佛門)을 흡수하여 [[자심미타]](自心彌陀)의 도리를 밝혔다. [[선종|선]]과 [[교종|교]]가 저마다의 주장에 치우친 편견을 시정하여 [[선교일치]](禪敎一致) 사상을 주장하고, [[정혜겸수]]를 제창하여 [[조계산]] [[수선사]](修禪社)를 창설하고 종풍(宗風)을 수립했다.<ref name="글로벌-조계종지의 성립"/>

==== 보우와 구산선문의 통합 ====
[[고려]] 말에 이르러 [[승려]]가 타락하고 [[사원]]의 규범이 무너져 승단(僧團)은 부패하기 시작했다. 이 기회를 타서 [[유교|유신]](儒臣)들은 [[배불]](排佛)하기 시작하였다. [[보조국사 지눌]](知訥: [[1158년|1158]]~[[1210년|1210]])에 의해 [[조계종|조계종지]]로의 내면적 통일은 되었다 하지만, [[9산]]의 문파(門派)가 열립(列立)하여 각각 자기의 산문(山門)을 자부(自負)하고 피차의 우열을 논하기를 능사(能事)로 삼았다. 그때 [[태고 보우]](太古普愚: [[1301년|1301]]~[[1382년|1382]])는 [[9산선문]](九山禪門)의 병폐를 우려하고 서로간의 우열을 없애기 위하여 [[조계종]]이란 이름으로 [[9산]]을 통합하고자 그 취지를 [[공민왕]](재위 [[1351년|1351]]~[[1374년|1374]])에게 헌언(獻言)하였다. [[공민왕]]은 [[광명사]](廣明寺)에 [[원융부]](圓融府)를 설치하고 [[9산]]을 통합할 것을 허락하였다. 이렇게 하여 [[보조국사 지눌]]에 의하여 한국 특유의 종지가 확립되어 내면적인 통일이 되었고, [[공민왕]] 5년 [[태고 보우]]에 의하여 외면적으로 통일된 [[조계종]]이 이루어졌다.<ref name="글로벌-구산선문의 통합">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#구산선문의 통합|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 구산선문의 통합]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

=== 대장경 조판 ===
[[파일:Korea-Haeinsa-Tripitaka Koreana-01.jpg|섬네일|250px|[[해인사]]에 보관중인 [[팔만대장경]]]]
[[파일:Tripitaka Koreana sutra page.jpg|섬네일|250px|고려대장경으로 만든 경전의 한 페이지 (1371)]]
{{본문|고려대장경|팔만대장경}}

[[고려 시대]]에 있어서 《[[대장경]]》의 조판은 전후 두 번에 걸쳐 있었다. 처음은 [[고려 현종|현종]](顯宗: 재위 [[1009년|1009]]~[[1031년|1031]]) 때이고, 다음은 [[고려 고종|고종]](高宗: 재위 [[1213년|1213]]~[[1259년|1259]]) 때이다. 이것을 《[[초조장경]](初雕藏經)》·《[[재조장경]](再雕藏經)》이라 한다.<ref name="글로벌-대장경 조판">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#대장경 조판|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 대장경 조판]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

==== 초조장경 ====
[[고려 현종|현종]](顯宗: 재위 [[1009년|1009]]~[[1031년|1031]]) 2년([[1010년|1010]])에 [[거란]](契丹)의 [[거란 성종|성종]](聖宗)이 쳐들어와서 [[의주]](義州){{.cw}}[[선천]](宣川)을 빼앗고 [[평양]]을 포위하였다. 이때 [[법언]](法言) 등 승려들도 적병을 물리치고자 싸웠으나 적군은 수도까지 함락시켰다.  이에 왕은 [[나주]](羅州)로 피란하면서 국난을 극복하고 외적을 물리치기 위하여 《[[대장경]]》 판목의 조조(雕造)에 착수하였다. 왕이 《[[대장경]]》 조판을 시작한 것은 적을 물리쳐 국난을 극복하고자 불법(佛法)에 기원한 것이었지만, 한편으로는 부모의 명복까지도 빌기 위함이었다고 한다.<ref name="글로벌-초조장경">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#초조장경|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 초조장경]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

그 뒤 적은 물러가고 이어서 [[고려 덕종|덕종]](德宗: 재위 [[1031년|1031]]~[[1034년|1034]])과 [[고려 정종 (10대)|정종]](靖宗: 재위 [[1035년|1035]]~[[1046년|1046]])을 거쳐서 [[고려 문종|문종]](文宗: 재위 [[1046년|1046]]~[[1083년|1083]])에 이르기까지 전후 약 40년에 걸쳐 《[[대장경]]》 조판을 완성하였다. 이 《[[대장경]]》은 1,106부 5,048권으로 《[[고려 구장경]](舊藏經)》 또는 《[[초조장경]]》(初雕藏經)이라 한다.<ref name="글로벌-초조장경"/>

이 대장경판을 [[팔공산]](八公山) [[부인사]](符仁寺)에 봉안하여 국가를 [[진호]](鎭護)하게 하고 국민의 신앙이 집중되게 하였다. 그러나 [[고려 고종|고종]](高宗: 재위 [[1213년|1213]]~[[1259년|1259]]) 19년([[1231년|1231]])에 [[몽골의 침입|몽고병이 쳐들어와서]] [[부인사]]의 장경판과 [[황룡사]](皇龍寺)의 [[9층탑]]을 태워버렸다.<ref name="글로벌-초조장경"/>

==== 재조장경 ====
[[고려 고종|고종]](高宗: 재위 [[1213년|1213]]~[[1259년|1259]]) 19년([[1231년|1231]])에 [[고려-몽골 전쟁|몽고병이 침입]]하여 이듬해 왕은 [[강화도]]로 천도(遷都)하고 국난을 극복하고자 하였다. 그리하여 동 24년([[1236년|1236]])에 [[대장도감]](大藏都監)을 설치하고 《[[대장경]]》 재조에 착수하였다. 이것은 앞서 [[고려 현종|현종]](顯宗: 재위 [[1009년|1009]]~[[1031년|1031]])이 《[[초조장경|대장경]]》을 조조(雕造)하여 외적을 퇴치시키고자 한 것처럼 온 국민이 일치단결하여 [[부처]]의 가호(加護)를 빌기 위한 것으로《[[재조장경]](再雕藏經)》이라고 한다.<ref name="글로벌-재조장경">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#재조장경|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 재조장경]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[고려 고종|고종]]은 전국의 학자와 기술자를 동원하여 자료를 수집하고, [[강화도|강화]](江華)에 [[대장도감]] 본사(本司)를 두고 [[진주]](晋州)에 분사(分司)를 두어 국력을 기울여 16년간이나 걸려 왕 39년([[1251년|1251]])에 완성을 보았다. 총 81,258판을 양면에 새겼으므로 162,516면이나 된다. 여기에 수록된 경이 1,512부 6,791권이다. 당시 각종 이판(異板)들과 대교(對校)하여 정밀히 교정했기 때문에 각국에서 개판(開板)된 어떤 《[[대장경]]》 중에서도 가장 우수한 《[[한역대장경]]》이며 [[한국]] 문화의 지보이다.<ref name="글로벌-재조장경"/>

현재 [[해인사]](海印寺)에 봉안되어 있는데 이 판(板)을 《[[고려대장경]](高麗大藏經)》이라 하며 속칭 《[[팔만대장경]]》이라고도 한다.<ref name="글로벌-재조장경"/>

=== 승과제도 ===
{{본문|승과제도}}

[[승과제도]](僧科制度)는 [[승려]]의 선발을 [[국가]]에서 실시하는 시험제도로서 [[고려시대]]부터 시작되었다. 승려의 선발제도로서는 국가적인 [[승과제도]]에 앞서 [[해회]](海會)라는 것이 [[고려 태조|태조]](太祖: 재위 [[918년|918]]~[[943년|943]]) 4년([[921년|921]])에 있었으나, 국가적인 제도로서 [[승과]]가 실시된 것은 4대 [[고려 광종|광종]](光宗: 재위 [[949년|949]]~[[975년|975]]) 이후이다. 확실한 명문은 없으나 [[고려 광종|광종]] 10년([[958년|958]]) 이후로 보는 것이 옳을 것이다. 즉, [[고려 광종|광종]] 10년에 국가에서 관리의 등용문(登用門)으로 [[과거제도]]를 실시하였는데, 이때 일반 과거법을 따라서 [[승려]]도 선발{{.cw}}등용하고자 [[승과]](僧科)를 실시하였다고 볼 수 있다.<ref name="글로벌-승과제도">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#승과제도|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 승과제도]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[승과]]에는 [[종선]](宗選)과 [[대선 (승과)|대선]](大選)의 구별이 있었다. [[종선]]은 [[총림선]](叢林選)이라고도 하였으며, 각 종파 내에서 실시하는 것으로 여기에 합격하면 [[대선 (승과)|대선]]에 응시하게 된다. [[대선 (승과)|대선]]은 국가에서 행하는 것으로 [[선종대선]](禪宗大選)과 [[교종대선]](敎宗大選)의 구별이 있다. [[선종대선]]은 주로 [[광명사]](廣明寺)에서 [[선종]](禪宗)의 승려에게 실시하였고, [[교종대선]]은 [[왕륜사]](王輪寺)에서 [[교종]](敎宗)의 승려에게 시행하였다.<ref name="글로벌-승과제도"/>

[[선종|선]]이나 [[교종|교]]나 다 같이 [[대선 (승과)|대선]](大選)에 합격하면 [[대선 (법계)|대선]](大選)이라는 초급법계(初給法階)를 주어 차례로 승진하게 하였다. [[선종법계]]는 [[대선 (법계)|대선]](大選){{.cw}}[[대덕]](大德){{.cw}}[[대사]](大師){{.cw}}[[중대사]](重大師){{.cw}}[[삼중대사]](三重大師){{.cw}}[[선사]](禪師){{.cw}}[[대선사]](大禪師)의 차등이 있었고, [[교종법계]]는 [[대선]]{{.cw}}[[대덕]](大德){{.cw}}[[대사]](大師){{.cw}}[[중대사]](重大師){{.cw}}[[삼중대사]](三重大師){{.cw}}[[수좌]](首座){{.cw}}[[승통]](僧統)의 차례였다. 이와 같은 [[법계]]를 밟아 올라가서 각종(各宗) 모두 [[삼중대사]] 이상, 즉 [[선종]]은 [[선사]]{{.cw}}[[대선사]], [[교종]]은 [[수좌]]{{.cw}}[[승통]]의 [[법계]]에 이르면 [[왕사]](王師)와 [[국사]](國師)로 받들어지게 되었다.<ref name="글로벌-승과제도"/>

이러한 [[승과제도]]는 [[고려조]]에는 물론 [[조선시대]] 중엽까지 계속되었다.<ref name="글로벌-승과제도"/>

=== 승록사 ===
'''승록사'''(僧錄司)란 불교의 제반 사무를 맡아보기 위해 중앙에 둔 관청이다. [[신라시대]]에도 있었던 듯하나 자세하게 전하는 것이 없다.  [[고려]]에 와서는 초기부터 관련의 기록이 보이고 있다. 양가(兩街)라든가 좌가승록(左街僧錄){{.cw}}우가승록(右街僧錄) 또는 좌우양가도승록(左右兩街都僧錄)이라는 것이 있다. 이것은 모두 승록사 또는 그 일부의 직제를 가리키는 것임을 알 수 있다.  그러나 이것 역시 상세한 내용을 전하는 기록이 없으므로 기능과 역할, 구성조직 같은 것을 알기는 힘들다.<ref name="글로벌-승록사">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#승록사|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 승록사]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

다만 표면상의 기록과 명칭에 의하면 승록사에는 좌우 양가(兩街)가 있어서 그 양가에 각각의 승록이 있었다. 승록은 그 가(街)의 [[승려]]와 교단의 제반사를 관리하고 모든 [[불교행사]]를 주관하였던 것 같다. 양가의 승록 위에 도승록(都僧錄)이 있어 전(全)승록사를 대표하고 양가를 총괄하여 관장하였던 것으로 짐작된다.<ref name="글로벌-승록사"/>

=== 법회 ===
[[고려의 불교|고려시대]]의 [[법회]]는 종류와 명칭을 다 셀 수 없을 정도로 많다. 이 법회들은 [[법회]](法會){{.cw}}[[법석]](法席){{.cw}}[[대회]](大會){{.cw}}[[도장]](道場){{.cw}}[[재]](齋) 등으로 나눌 수 있다.<ref name="글로벌-제종법회">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#제종법회|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 고려시대의 불교 > 제종법회]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[백고좌법회]](百高座法會){{.cw}}[[팔관회]](八關會){{.cw}}[[연등회]](燃燈會) 등은 모두 신라에서부터 전해 온 것으로서 [[백고좌법회]]와 [[팔관회]]는 [[호국불교|호국적]](護國的)인 [[불교행사]]였다.<ref name="글로벌-제종법회"/>

[[고려 태조|태조]] 때 화엄법회(華嚴法會){{.cw}}무차대회(無遮大會)를 창설한 데서부터 시작하여 비로자나참회법회(毘盧遮那懺悔法會){{.cw}}무차수륙회(無遮水陸會){{.cw}}장경도장(藏經道場){{.cw}}소재도장(消災道場){{.cw}}기상영복도장(祈祥迎福道場){{.cw}}금광명경도장(金光明經道場){{.cw}}오백나한도장(五百羅漢道場){{.cw}}금강경도장(金剛經道場){{.cw}}인왕도장(仁王道場){{.cw}}우란분재(盂蘭盆齋){{.cw}}금광법석(金光法席){{.cw}}오교법석(五敎法席) 등이 있었다.<ref name="글로벌-제종법회"/>

이들 법회의식이 지닌 성격과 내용을 분류하면 기복(祈福){{.cw}}양재(穰災){{.cw}}진병(鎭兵){{.cw}}치역(治疫){{.cw}}시식(施食){{.cw}}기우(祈雨){{.cw}}기청(祈晴) 등으로 나눌 수 있다.<ref name="글로벌-제종법회"/>

== 조선 시대 및 대한제국 (1392~1910) ==

=== 조선 시대 불교의 개요 ===
[[조선]]은 [[고려]] 후기의 사원경제의 폐해 등의 [[고려의 불교|불교]]의 폐단을 없애기 위해 [[억불책]]을 시행하였다. 이에 따라 한창 번성하고 있던 [[불교]]의 모든 종단이 위축 일로를 걷게 되어, 마침내 [[세종]](世宗: 재위 [[1418년|1418]]~[[1450년|1450]]) 때에 [[5교양종]]이 [[선교양종]](禪敎兩宗)으로 바뀌게 되었다.<ref name="글로벌-조선의 불교">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국의 불교〔서설〕#조선의 불교|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국의 불교〔서설〕 > 조선의 불교]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref> 특히, [[조선]]은 [[억불책]]의 일환으로 국가 재정의 안정을 위해 처음에는 [[도첩제]]를 시행하였고, [[성종 (조선)|성종]](成宗: 재위 [[1469년|1469]]~[[1494년|1494]]) 때에는 이마저 폐지해 [[승려]]가 되는 길을 막아버렸다.

[[세종]] 7년([[1424년|1424]])에 [[7종]]을 폐합하여 [[선교양종]]으로 바꾸었는데 이것은 왕명에 의한 것으로 [[조계종]]{{.cw}}[[천태종]]{{.cw}}[[총남종]](摠南宗)을 [[선종]]으로, [[화엄종]]{{.cw}}[[자은종]]{{.cw}}[[중신종]]{{.cw}}[[시흥종]]을 합하여 [[교종]]으로 폐합하고, [[흥천사]](興天寺)를 선종도회소(禪宗都會所)로, [[흥덕사]](興德寺)를 교종도회소(敎宗都會所)로 삼았다.<ref name="글로벌-조선의 불교"/>
또한 조선의 불교가 쇠퇴를 거듭했다 견해가 존재하지만(대표적으로 다카하시 도오루의 이조불교) 최근에는 김용태 교수 등이 다른 견해를 내놓고 있다.손성필 또한 조선시대를 단순한 불교의 쇠퇴기로만 볼 수는 없다는 견해를 발표하기도 하였다.가령 불국사의 경우 사찰 재건에 유림이 기여하기도 하였다.

조선에도 유명한 승려들이 있었는데 [[무학 자초]](無學自超: [[1327년|1327]]~[[1405년|1405]])를 비롯하여, 호불론(護佛論)의 하나인 《[[현정론]](顯正論)》을 제시한 [[함허 기화]](涵虛 己和: [[1376년|1376]]~[[1433년|1433]]) 등이 있다. [[명종 (조선)|명종]](明宗: 	재위 [[1545년|1545]]~[[1567년|1567]])때 [[문정왕후 (조선)|문정왕후]](文定王后: [[1501년|1501]]~[[1565년|1565]])의 비호로 [[허응당 보우]](虛應堂普雨: [[1515년|1515]]~[[1565년|1565]])는 [[불교]] 부흥을 시도하였다. 그는 [[판선종사]](判禪宗師)가 되어 [[도승법]](度僧法)과 [[승과]](僧科)를 시행한 결과 [[서산대사 휴정]](休靜: [[1520년|1520]]~[[1604년|1604]]), [[사명대사 유정]](惟政: [[1544년|1544]]~[[1610년|1610]])이 등용되어 각각 [[선종|선]]{{.cw}}[[교종|교]] 양종판사(禪{{.cw}}敎兩宗判事)가 되어 인재를 발굴, [[억불정책]] 속에서도 계속 법맥(法脈)을 유지시키며 발전시켜 왔다.<ref name="글로벌-조선의 불교"/>

이러한 소수의 유명한 승려들이 있었음에도 불구하고, [[조선 시대]] 전체적으로는, [[조선의 불교]]는 [[숭유배불]](崇儒排佛) 정책으로 인해 [[신라의 불교|신라]]나 [[고려의 불교|고려]]에서 보여주던 왕성한 교학적 성격을 띄진 않는다.

=== 조선 전기 (1392~1506) ===
==== 조선 전기 불교의 전개 ====
[[파일:Hunmin jeong-eum.jpg|섬네일|250px|right|[[세종]]어제 [[훈민정음]], 목판본 《[[월인석보]]》 제1권]]

[[조선]]([[1392년|1392]]~[[1897년|1897]]) 건국을 주도하였던 관학파 [[신진 사대부]]들은 [[고려말]] [[고려의 불교|불교]]의 많은 폐단을 봄에 따라, [[도첩제]]를 시행하는 등 국가적인 [[억불책]]을 펼쳤다. [[고려말]]부터 일어나기 시작한 [[유생]](儒生)들의 [[배불]](排佛)운동은 [[고려의 불교|불교]]를 사교(邪敎)로 이단시하기까지에 이르렀다. [[정도전]](鄭道傳)은 《[[불씨잡변]]》을 통하여 당시 [[고려의 불교|불교계]]의 타락상을 비판하였다.

이와 같이 억압책 속에서 [[고려의 불교|불교계]]에서는 [[태조 (조선)|태조]]의 창업에 적지 않은 영향을 끼쳤다는 [[무학]](無學: [[1327년|1327]]~[[1405년|1405]])을 비롯한 고승들이 나오기는 했으나, 교학상 혹은 선리(禪理)상 독창력을 발휘하지 못하였다.

[[태조 (조선)|태조]](재위 [[1392년|1392]]~[[1398년|1398]]) 자신은 개국공신인 [[정도전]]과 [[조준]] 등의 진언으로 [[억불정책]]을 쓰면서도, [[역성 혁명|역성(易姓)혁명]]으로 인한 많은 인명을 살상한 죄업을 두려워하고 개국 초의 민심을 가라앉히기 위해서 전시대의 신앙을 존중하려 하였다. [[태조 (조선)|태조]]는 즉위 초에 [[해인사]] 고탑을 중수하고 《[[대장경]]》을 인출하여 탑 속에 안치, 국리민복(國利民福)을 꾀하였다. [[태조 (조선)|태조]] 6년([[1397년|1397]])에는 [[왕후 강씨]]를 위해 [[흥천사]]를 세우고, [[수륙재]]를 베풀어 [[고려]] 왕씨들의 원혼을 달래기도 했다.

그러나 [[태종 (조선)|태종]](재위 [[1400년|1400]]~[[1418년|1418]])은 국가의 재정과 국방을 위해, 즉위하자 곧 [[불교 탄압]]에 착수, 종파를 병합하고 [[사원]]의 수를 줄이고 [[승려]]를 강제로 환속시켰으며, [[사찰]] 토지를 몰수하고 [[왕사]]와 [[국사]]의 제도를 철폐하였다.

[[세종]](재위 [[1418년|1418]]~[[1450년|1450]])도 [[태종 (조선)|태종]]의 [[억불정책]]을 계승, 더욱 강행하였다. 이러한 [[억불책]] 때문에 [[세종]] 1년과 3년에 승려들이 [[명나라]]로 가서 국내의 심한 박해를 호소한 일도 있었다. [[세종]] 때에는 여러 종파들을 [[선종|선]](禪){{.cw}}[[교종|교]](敎)의 [[선교 양종|양종]]으로 폐합하고 성 밖의 [[승려]]에게 성안 출입을 금하게 하였다.

한편 [[세조 (조선)|세조]](재위 [[1455년|1455]]~[[1468년|1468]])는 일찍부터 [[신미 (승려)|신미]](信眉){{.cw}}[[학조]](學祖) 등의 당시 고승들을 가까이 하였다. 그는 왕위에 오르자 호불정책(護佛政策)을 썼다. [[승려]]들에게는 다시 도성 출입을 자유롭게 허용하고 [[출가]]도 제한을 받지 않았으며, 관속들이 함부로 [[사찰]]에 침입하는 것을 금했다. 그 중에도 세조의 업적으로는 [[간경도감]](刊經都監)을 설치, 불경의 번역과 간행에 힘쓴 일을 들 수 있다. 《[[월인석보]]》 등을 간행하고 《[[대장경]]》을 인출했다.

==== 조선 태조와 불교 ====
[[태조 (조선)|태조]]는 창업(創業) 이전부터 [[불교]]와 인연이 깊었으며 [[불교 신자]]였다. 그는 즉위하기 전에 이미 [[태고]](太古){{.cw}}[[나옹 (승려)|나옹]](懶翁) 등의 고승들에 사사(師事)하였으며, 특히 [[무학대사]](無學大師)와는 관계가 깊었다. 그리고 그의 창업에 전기(轉機)를 가져다 준 [[위화도]](威化島) [[위화도 회군|회군]](回軍) 때에는 승장(僧將) [[신조]](神照)의 도움이 컸으며 등극(登極) 후에는 곧 [[무학]]을 [[왕사]](王師)로 삼고 어려운 건국사업(建國事業)을 완성코자 하였다.<ref name="글로벌-태조와 불교">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#태조와 불교|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 태조와 불교]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[태조 (조선)|태조]]는 즉위 초에 [[연복사]][[연복사탑|탑]](演福寺塔)을 중창(重創)하고 [[문수회]](文殊會)를 베풀었으며, [[해인사]](海印寺) 고탑(古塔)을 중수(重修)하고 《[[대장경]]》을 탑 속에 안치하여 국가의 이익과 국민의 번영을 빌었다. [[태조 (조선)|태조]] 3년([[1394년|1394]])에는 [[천태종]]의 [[조구]](祖丘)를 [[국사]](國師)로 삼고 승(僧) 100명을 내전(內殿)에서 [[반사]](飯食)하였다. 6년([[1397년|1397]])에는 [[흥천사]](興天寺)를 세워 [[조계선종]](曹溪禪宗)의 본사(本寺)가 되게 하였고, 이듬해에는 [[강화도|강화]](江華) [[선원사]](禪源寺)에 있던 [[대장경판]]을 [[지천사]](支天寺)로 옮겼다. 이 밖에도 건국경찬사업(建國慶讚事業)으로 《[[대장경]]》 [[인경]](印經)과 금은자 [[사경]](金銀子寫經)을 하게 하였다.<ref name="글로벌-태조와 불교"/>

《[[실록]](實錄)》에 전하는 [[불교행사]]만 해도 [[인경]](印經) 12회, [[소재회]](消災會) 14회, [[불사법석]](佛事法席) 35회, [[반승]](飯僧) 9회 등을 들 수 있다. 주위 여론이 [[비구|승]][[비구니|니]](僧尼)를 도태시키고 [[사원]](寺院)을 혁파(革罷)해야 한다고 했으나 [[태조 (조선)|태조]]는 개국(開國) 초기부터 그렇게 할 수 없다 하여 [[척불]](斥佛)에 휩쓸리지 않았다.<ref name="글로벌-태조와 불교"/> [[정도전]](鄭道傳){{.cw}}[[조준]](趙浚) 등도 [[척불]]을 주장했으나 [[태조 (조선)|태조]]의 신불(信佛)은 변함이 없었다. 그는 자호(自號)를 송헌거사(松軒居士)라 하였고, 왕위를 떠난 뒤에도 [[염불삼매]](念佛三昧)로 만년을 보냈다.<ref name="글로벌-태조와 불교"/>

==== 배불정책 ====
[[고려의 불교|불교]] 자체의 부패와 [[유생]]들의 [[척불]](斥佛)은 [[태종 (조선)|태종]](太宗: 재위 [[1400년|1400]]~[[1418년|1418]])이 즉위하면서부터 정치적으로 다음과 같은 [[배불정책]](排佛政策)을 단행하게 하였다.<ref name="글로벌-배불정책">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#배불정책|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 배불정책]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

:① 종파(宗派)를 병합하고 사원(寺院)수를 줄이며 [[승려]]를 환속(還俗)시켰다.
:② [[사찰]] 토지를 국유(國有)로 몰수하고 사원에 딸린 노비(奴婢)를 군정(軍丁)에 충당하였다.
:③ [[도첩제]](度牒制)를 엄하게 하고 [[왕사]]{{.cw}}[[국사]]를 폐지하였다.
:④ [[능사]](陵寺)의 제도(制度)를 금하였다.

[[태종 (조선)|태종]] 2년([[1402년|1402]])에 왕은 [[서운관]](書雲觀)의 상언(上言)에 좇아 경외(京外)의 70사(寺)를 제외한 모든 사원의 토전(土田){{.cw}}조세(租稅)를 군자(軍資)에 영속케 하고 노비를 제사(諸司)에 분속(分屬)시켰다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

[[태종 (조선)|태종]] 5년([[1405년|1405]]) 11월에는 [[의정부]](議政府) 상서에 좇아 [[개성]](開城)과 [[신경]](新京: 지금의 [[서울]])에 각종(各宗)의 사원 1사(寺)씩, [[목]](牧)과 [[부]](府)에는 [[선종]] [[사찰]] 하나와 [[교종]] [[사찰]] 하나, 각 [[군]][[현]](郡縣)에는 [[선종]]{{.cw}}[[교종]] 가운데서 1사(寺)씩만 두고 다른 사원은 모두 없애게 하였으며, 노비의 수도 대폭 줄이고 토지는 국가에서 몰수하였다. 그러나 [[연경사]](衍慶寺){{.cw}}[[화장사]](華藏寺){{.cw}}[[신광사]](神光寺){{.cw}}[[석왕사]](釋王寺){{.cw}}[[낙산사]](洛山寺){{.cw}}[[성등사]](聖燈寺){{.cw}}[[진관사]](津寬寺){{.cw}}[[상원사]](上元寺){{.cw}}[[견암사]](見岩寺){{.cw}}[[관음굴]](觀音窟){{.cw}}[[회암사]](檜巖寺){{.cw}}[[반야사]](般若寺){{.cw}}[[만의사]](萬義寺){{.cw}}[[감로사]](甘露寺) 등만은 노비(奴婢)와 토지를 감(減)하지 않았다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

이듬해 [[태종 (조선)|태종]] 6년([[1406년|1406]]) 3월에는 [[의정부]](議政府)의 계청(啓請)에 좇아 전국에 남겨둘 [[사찰]]의 수를 다음과 같이 정하여 이밖의 [[사원]]은 모두 폐지하도록 하였다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

* [[조계종]](曹溪宗)과 [[총지종]](摠持宗)을 합해서 70사
* [[천태소자종]](天台疏字宗)과 [[법사종]](法事宗)을 합해서 43사
* [[화엄종]](華嚴宗)과 [[도문종]](道門宗)을 합해서 43사
* [[자은종]](慈恩宗) 36사
* [[중도종]](中道宗)과 [[신인종]](神印宗)을 합해서 30사
* [[남산종]](南山宗) 10사
* [[시흥종]](始興宗) 10사

그리고 [[한양|신]]{{.cw}}[[개경|구]] 양경(兩京)에는 [[선종]]{{.cw}}[[교종]]의 각 1사(寺)에 200[[결]](結)의 속전(屬田)과 100명의 노비로써 100명의 [[승려]]를 상양(常養)하게 하고 그외 경내(京內) 각사는 속전 100결에 노비 50인으로 50명의 [[승려]]를 상양케 했으며, 각도 수관지(首官地)에는 [[선종|선]]{{.cw}}[[교종|교]] 중에서 1사에 100결의 속전과 50명의 노비로써 50명의 [[승려]]를, 각 관읍내(官邑內)의 [[자복사]](資福寺)에는 급전(給田) 20결에 노비 10명으로써 승려 10명을, 읍외(邑外)의 각사에는 급전 60결에 노비 30명으로써 [[승려]] 20명을 상양케 하도록 하였다. 이와 같은 가혹한 정부의 처사에 [[석성민]](釋省敏) 등이 수백 명의 [[승려]]를 이끌고 [[신문고]](申聞鼓)를 쳐서 복구를 호소하였으나 관철되지 못하였다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

[[세종]](世宗: 재위 [[1418년|1418]]~[[1450년|1450]]) 역시 [[억불정책]](抑佛政策)을 강행하려 하였으나, [[세종]] 원년과 3년에 [[승려]]들이 [[명나라]]에 가서 명제(明帝) [[명 성조|성조]](成祖)에 호소한 사실에 의해서 [[세종]]의 [[배불]]은 완화되었다. 그러나 [[세종]] 6년에는 종단을 폐합하여 [[선종|선]](禪){{.cw}}[[교종|교]](敎) [[선교 양종|양종]](兩宗)으로 하고 [[태종 (조선)|태종]]에 의하여 전국 242개 [[사찰]]로 축소되었던 것을 다시 36개사로 줄였으며, 성외(城外) [[승려]]에게 성내(城內) 출입을 금하였다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

다음 [[조선 문종|문종]](文宗: 재위 [[1450년|1450]]~[[1452년|1452]])도 역시 [[승려]]의 왕성(王城) 출입을 금하고 민간인의 [[출가]](出家)를 막았다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

[[성종 (조선)|성종]](成宗: 재위 [[1469년|1469]]~[[1494년|1494]])은 일반이 상(喪)을 당했을 때 불승(佛僧)에게 [[공재]](供齋)하는 풍습을 엄금하고 국왕의 탄신일에 신하가 [[사원]]에 가서 [[설재]](設齋)하는 일을 금하도록 하였다. 이와 같은 [[도승법]](道僧法)의 폐지와 [[승려]]의 [[환속]]으로 승려의 수가 줄어들었다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

[[조선 연산군|연산군]](燕山君: 재위 [[1494년|1494]]~[[1506년|1506]])은 [[선종]](禪宗)의 본사(本寺)인 [[흥천사]](興天寺)와 [[교종]]의 본사인 [[흥덕사]](興德寺){{.cw}}[[대원각사]](大圓覺寺)를 폐하고 관가의 건물로 삼았다. [[삼각산]] 각 사찰의 [[승려]]를 쫓아내어 빈 절로 만들고, 성내(城內)의 니사(尼寺)를 헐고 [[니승]](尼僧)은 궁방(宮房)의 비(婢)로 삼았다. 또 [[승려]]를 환속시켜 [[관노]](官奴)로 삼거나 취처(娶妻)하게 하였으며, 사사(寺社)의 토지를 모두 관부(官府)에 몰수하였다. 이때 [[승과]](僧科)도 중지되고 [[양종]](兩宗) 본사(本寺)도 없애버렸다.

[[조선 중종|중종]](中宗: 재위 [[1506년|1506]]~[[1544년|1544]])은 [[승과]]를 완전히 폐지시키고 [[경주]](慶州)의 동불상(銅佛像)을 부수어 군기(軍器)를 만드는 한편 [[원각사]](圓覺寺)를 헐어 그 목재를 [[연산군]] 때 헐린 민가(民家)의 재축(再築) 자재로 나누어 주었다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

이러한 국가적 [[배불정책]]의 결과로 [[조선 시대]] 전체를 걸쳐 [[불교]]는 겨우 그 명맥만을 유지해 오게 되었다.<ref name="글로벌-배불정책"/>

==== 종파의 폐합 ====
[[태종 (조선)|태종]] 6년([[1406년|1406]]) 3월의 [[의정부]](議政府) 상계(上啓)에는 [[조계종]](曹溪宗){{.cw}}[[총지종]](摠持宗){{.cw}}[[천태소자종]](天台疏字宗){{.cw}}[[천태법사종]](千台法事宗){{.cw}}[[화엄종]](華嚴宗){{.cw}}[[도문종]](道門宗){{.cw}}[[자은종]](慈恩宗){{.cw}}[[중도종]](中道宗){{.cw}}[[신인종]](神印宗){{.cw}}[[남산종]](南山宗){{.cw}}[[시흥종]](始興宗) 등 [[11종]](宗)의 명칭이 보이는데, 다음 해 [[의정부]] 계서(啓書)에는 [[조계종]]{{.cw}}[[화엄종]]{{.cw}}[[자은종]]{{.cw}}[[중신종]]{{.cw}}[[총남종]]{{.cw}}[[시흥종]]의 [[6종]]의 명칭만 보인다. 이에 의하면 [[태종 (조선)|태종]] 6년([[1406년|1406]]) 3월까지는 [[11종]]이 있었으나 곧 [[총지종]]과 [[남산종]]을 합쳐서 [[총남종]]으로 만들고, [[중도종]]과 [[신인종]]을 합하여 [[중신종]]으로, [[천태소자종]]과 [[법사종]]을 합쳐 [[천태종]]으로 만들어 [[7종]]으로 했던 것을 알 수 있다.<ref name="글로벌-종단의 변천">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#종단의 변천|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 종단의 변천]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

그러나 [[세종]] 6년([[1423년|1423]]) [[예조]](禮曺)의 계청(啓請)에 의하여 [[7종]]이던 종단을 폐합하여 [[선교 양종|2종]]으로 하였으니, 즉 [[조계종]]{{.cw}}[[천태종]]{{.cw}}[[총남종]]을 [[선종]](禪宗)으로 하고 [[화엄종]]{{.cw}}[[자은종]]{{.cw}}[[중신종]]{{.cw}}[[시흥종]]을 합하여 [[교종]](敎宗)으로 하여 [[선종|선]]{{.cw}}[[교종|교]] [[선교 양종|양종]](兩宗)으로 만든 것이다. 이리하여 [[선교 양종|양종]] 각각 18개사, 합하여 36개사만 남기고 모든 [[사원]]을 폐지하였다.<ref name="글로벌-종단의 변천"/>

이와 같이 [[불교]] 종파의 폐합은 [[사찰]]의 수와 종파를 축소시킴으로써 많은 사재(寺財)와 노비를 몰수하고 재정적인 이득을 취하려는 정치적 목적과 [[배불]](排佛)의 의도에 의하여 이루어졌다.<ref name="글로벌-종단의 변천"/>

==== 세조의 호불정책 ====
[[세조 (조선)|세조]]는 본래 신심(信心)이 돈독하였다. 평소에 [[신미 (승려)|신미]](信眉){{.cw}}[[수미]](首尾){{.cw}}[[설준]](雪峻){{.cw}}[[홍준]](弘濬){{.cw}}[[효운]](曉雲){{.cw}}[[지해]](智海){{.cw}}[[해초]](海超){{.cw}}[[하지]](斯智){{.cw}}[[학열]](學悅){{.cw}}[[학조]](學祖) 등의 고승과 가까이 하며 그들에게 사사했다. 그리하여 그는 [[불교]]를 좋아했고 또 잘 알고 있었다. 그는 왕위에 오르자 호불정책(護佛政策)을 썼다.<ref name="글로벌-세조의 흥불정책">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#세조의 흥불정책|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 세조의 흥불정책]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[세조 (조선)|세조]]의 호불정책을 크게 나누면 다음과 같다.<ref name="글로벌-세조의 흥불정책"/>

# [[승려]]의 권익 옹호
# [[사원]] 중흥{{.cw}}[[삼보]](三寶) 숭봉 등에 의한 [[불사]] 진흥
# [[불경]]의 역간(譯刊)

[[세조 (조선)|세조]]의 호불정책에 따라 [[승려]]의 성내(城內) 출입이 자유롭게 되고 [[출가]]의 제한도 받지 않았다. 범죄의 혐의를 받은 승려라도 먼저 국왕에 계청(啓請)해서 허가를 받고 신문(訊問)하며, 관속(官屬)이 함부로 [[사찰]]에 침입하는 것을 엄금하였고, [[도승선시]](度僧禪試)의 법을 정하여 《[[경국대전]](經國大典)》에 명기(明記)하여 자손으로 하여금 준거(準據)하게 하였다.<ref name="글로벌-세조의 흥불정책"/>

왕은 지금의 [[파고다공원]] 터인 [[흥복사]](興福寺) 자리에 [[원각사]](圓覺寺)를 세우고 [[불상]]과 [[종]]과 [[탑]]을 세웠다. 그 외에도 [[해인사]](海印寺){{.cw}}[[상원사]](上院寺){{.cw}}[[월정사 (평창군)|월정사]](月精寺) [[복천암]](福泉庵)과 [[금강산]]{{.cw}}[[오대산]]의 명찰(名刹)을 찾아 공양하고 [[불사]](佛事)를 일으켰다.<ref name="글로벌-세조의 흥불정책"/>

왕은 또 [[불전]](佛典)의 국역(國譯)과 [[인경]](印經) 사업을 장려했다.<ref name="글로벌-세조의 흥불정책"/> [[해인사]]의 《[[대장경]]》을 인출(印出)하였으며, 《[[월인석보]](月印釋譜)》를 간행하였다. 《[[월인석보]]》는 앞서 [[세종]] 때 왕명에 의하여 자신이 편찬한 《[[석보상절]](釋譜詳節)》을 [[세종]]이 보고 [[부처]]의 공덕을 찬양한 것이 《[[월인천강지곡]](月印千江之曲)》이라 하여, 각각 별책으로 간행되었던 이 두 가지를 [[세조 (조선)|세조]] 5년([[1459년|1459]])에 합하여 하나의 체제로 간행한 것이다. 또 [[세조 (조선)|세조]] 6년([[1460년|1460]])에는 [[불교음악]] [[영산회상곡]](靈山會相曲)을 작곡하였으며, [[세종]] 4년에 폐지한 바 있는 [[도성경행]](都城經行)을 부활시켰다. 이듬해 6월에는 [[간경도감]](刊經都監)을 설치하고 [[불경]]을 국역{{.cw}}간행하였다.<ref name="글로벌-세조의 흥불정책"/>

=== 조선 중기 (1506~1637) ===

==== 조선 중기 불교의 전개 ====
[[세조 (조선)|세조]](재위 [[1455년|1455]]~[[1468년|1468]])의 호불(護佛)이 있은 뒤 [[성종 (조선)|성종]]{{.cw}}[[조선 연산군|연산군]]{{.cw}}[[조선 중종|중종]]을 거치는 동안 [[조선의 불교|불교]]는 다시 [[불교 박해|박해]]를 받게 되는데, 13대 [[명종 (조선)|명종]](재위 [[1545년|1545]]~[[1567년|1567]])이 즉위하자 [[문정왕후 윤씨]]([[1501년|1501]]~[[1565년|1565]])가 섭정을 하면서 [[조선의 불교|불교]]는 잠시 부흥의 기운을 보았다. 왕후는 유생들의 맹렬한 반대에도 굽히지 않고 폐지되었던 [[선종|선]]{{.cw}}[[교종|교]] [[선교 양종|양종제]](兩宗制)를 부활시켜 [[허응 보우]](虛應普雨: [[1515년|1515]]~[[1565년|1565]])를 [[선종판사]], [[수진]](守眞)을 [[교종판사]]로 삼아 [[승과]](僧科)를 다시 시행케 했다. [[조선 불교]]의 거승(巨僧)인 [[휴정]](休靜: [[1520년|1520]]~[[1604년|1640]])과 [[사명]](泗溟: [[1544년|1544]]~[[1610년|1610]]) 등이 모두 이 때의 [[승과]] 출신들이었다.

[[휴정]]과 그의 동문 [[부휴]](浮休: [[1543년|1543]]~[[1615년|1615]])는 조선 일대의 고승이었으며, 그들의 문하는 번창하여 [[선종|선]](禪){{.cw}}[[교종|교]](敎)의 명승들이 다수 배출되어 한때 장관을 보였다. [[휴정]]의 제자 [[사명]]은 [[1604년]] [[일본]]에 [[강화사]](講和使)로 건너가 임무를 완수, 포로로 잡혀갔던 동포 3500명을 데리고 돌아왔다. 그들은 나라가 위태로울 때에는 목숨을 바쳐 구국의 길에 앞장을 서기도 했던 것이다. [[서산대사|서산]]과 [[사명]]이 없었던들 [[조선 불교]]는 적막할 수밖에 없었을 것이다.

[[숭유배불]](崇儒排佛)의 수난으로 [[조선]]의 [[승려]]들은 깊숙한 산사에 묻혀 개인의 수도에 전념할 수밖에 없었다. 종교의 대(對)사회적인 기능 같은 것은 전혀 생각할 수도 없는 일이었다. 그런데 오직 한 사람의 규탄자가 있었으니 그는 [[조선 현종|현종]](顯宗: 재위 [[1659년|1659]]~[[1674년|1674]]) 때의 [[백곡 처능]](百谷處能: [[1617년|1617]]~[[1680년|1680]])이었다. 너무나 가혹한 국가의 [[배불정책]]에 분개한 그는 8만여 언(言)의 상소문 《[[간폐석교소]](諫廢釋敎疏)》로써 [[척불]](斥佛)정책을 규탄했다. 그러나 [[억불책]](抑佛策)은 늦추어지지 않았고 [[승려]]들은 산중으로 들어가 도성(都城) 안에는 발도 디딜 수 없게 되었다.

==== 문정왕후와 보우 ====

[[세조 (조선)|세조]]의 호불정책이 있은 후 [[성종 (조선)|성종]](成宗){{.cw}}[[조선 연산군|연산군]](燕山君){{.cw}}[[조선 중종|중종]](中宗)을 거치는 동안 [[조선의 불교|불교]]는 다시 말할 수 없는 박해를 받았다. 13대 [[명종 (조선)|명종]](明宗)이 즉위한 뒤 그의 모후(母后) [[문정왕후 (조선)|문정왕후]]의 섭정이 시작되었다.<ref name="글로벌-문정왕후와 보우">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#문정왕후와 보우|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 문정왕후와 보우]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[문정왕후 (조선)|문정왕후]]는 [[조선 중종|중종]]의 [[배불정책]]에도 불구하고 [[불교]]를 독실하게 믿어 [[승려]]의 권익을 옹호하려고 노력하였다. 그리하여 [[명종 (조선)|명종]] 6년([[1551년|1551]]) [[설악산]] [[백담사]](百潭寺)의 [[허응당 보우]](普雨)를 맞이하여 [[조선의 불교|불교]]를 일으키고자 노력했다. 당시 유생들의 반대에도 굽히지 않고 [[봉은사]](奉恩寺)에 [[선종]]을, [[봉선사]](奉先寺)에 [[교종]]을 두어 [[양종제]](兩宗制)를 부활시켰다. [[허응당 보우|보우]]를 판선종사 도대선사(判禪宗事都大禪師) [[봉은사]] 주지(住持)로 삼고 [[수진]](守眞)을 판교종사 도대사(判敎宗事都大師) [[봉선사]](奉先寺) 주지로 삼았으며, [[도승제]](度僧制)와 [[승과]](僧科)를 다시 시행하였다.<ref name="글로벌-문정왕후와 보우"/>

[[명종 (조선)|명종]] 6년([[1551년|1551]])에 [[승과]] 예비시험을, 7년([[1552년|1552]])에 본(本) 시험인 [[승과]]를 행하여 교단은 활기를 띠고 유능한 인물이 모여들었다. [[서산대사 휴정]](休靜)도 이때의 [[승과]] 출신이었으며, 교종판사{{.cw}}선종판사를 역임한 바 있다. [[사명당 유정]](惟政) 역시 그 후에 [[승과]]에 등용되었다. 이때 사방에서 [[허응당 보우|보우]] 타도의 상소가 빗발치듯 하였고, [[성균관]] [[유생]](儒生)들은 관(館)까지 비우고 시위를 하기도 했다.<ref name="글로벌-문정왕후와 보우"/>

그 후 [[명종 (조선)|명종]] 20년([[1565년|1565]]) 4월에 [[문정왕후 (조선)|문정왕후]]가 세상을 떠나자 흥불 사업은 중도에서 꺾어지고, [[허응당 보우|보우]]를 요승(妖僧)으로 몰아 [[제주도]]로 귀양을 보내고 끝내 [[목사]](牧使) [[변협]](邊協)으로 하여금 장살(杖殺: 형벌로 매를 쳐서 죽임)하게 하였다.<ref name="글로벌-문정왕후와 보우"/>

또다시 [[배불]]이 시작되어 [[명종 (조선)|명종]] 21년에 [[선교 양종|양종]]과 [[승과]]가 폐지되고 [[도승법]]도 금지되었다. 그러나 15년간의 흥불사업은 교계에 유능한 인물을 배출시켜 [[조선의 불교|불교]]의 명맥을 유지하고 국난(國難)을 구하는 역할을 하게 하였다.<ref name="글로벌-문정왕후와 보우"/>

==== 휴정과 유정 ====
[[파일:Korea-Joseon-Seosan Daesa-02.jpg|250px|right|섬네일|서산대사 [[휴정]]]]

서산대사(西山大師) [[휴정]](休靜: [[1520년|1520]]~[[1604년|1604]])은 [[승과]]에 급제하여 선{{.cw}}교 양종판사(禪{{.cw}}敎兩宗判事)의 승직을 가지고 교강(敎綱)을 바로 잡고 문도(門徒)를 양성하였다. 왜병의 침입으로 [[임진왜란]]의 국란을 당하게 되자 70노구로 전국 [[사찰]]에 격문(檄文)을 띄워 [[승군]](僧軍)을 모집하고 참전하여 공을 이루었고 이에 [[선조 (조선)|선조]](宣祖)가 선교도총섭부종수교(禪敎都摠攝扶宗樹敎)의 사호(賜號)를 내렸다. 특히 그의 저서인 《[[선가귀감]](禪家龜鑑)》은 선시불심(禪是佛心){{.cw}}교시불어(敎是佛語)를 제창하여 [[선종|선]][[교종|교]]의 동체 2면(同體二面)을 주장하고, 불교 총화에 노력하였다.<ref name="글로벌-휴정">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#휴정|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 휴정]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

사명당(四溟堂) [[유정 (승려)|유정]](惟政: [[1544년|1544]]~[[1610년|1610]])은 [[휴정]]의 문하로서 [[임진왜란]] 시에 [[승병]](僧兵)을 통솔하여 공을 이루었고, 전후에는 [[강화사]](講和使)로 [[일본]]에 가서 많은 성과를 거두었다. 나라를 구하고 국민을 살렸다는 공적으로 보제생령 홍제존자(普濟生靈弘濟尊者)라는 법호(法號)를 받았고, 조선 시대 불교 중흥의 기초를 마련했다.<ref name="글로벌-유정">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#유정|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 유정]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

==== 간폐석교소 ====
《[[간폐석교소]](諫廢釋敎疏)》는 [[조선 시대]]의 [[척불책]](斥佛策)과 [[배불사상]]을 논파(論破)한 유일한 [[소문]](疏文)이다.> 당시 [[조선 현종|현종]](顯宗: 재위 [[1659년|1659]]~[[1674년|1674]])이 즉위하여 [[억불책]](抑佛策)을 강행하였다. [[조선 현종|현종]] 4년에는 서울 장안의 [[니승]](尼僧)을 성밖으로 축출하고 [[문정왕후 (조선)|문정왕후]]의 내원당(內願堂)으로서 5,000의 [[니승]]을 수용했던 자수(慈壽){{.cw}}인수(仁壽) 두 [[니원]](尼院)을 폐하였으며, 모든 사찰 소속의 노비와 위전(位田)을 본사(本司)에 돌리게 하고 [[비구|승]][[비구니|니]]를 엄중히 단속하였다. 이때 [[백곡 처능]](百谷處能: [[1617년|1617]]~[[1680년|1680]])이 [[조선의 불교|불교]]의 탄압에 항의하는 [[소]](疏)를 올린 것이다. 이 [[소문]]은 [[조선시대]]를 통틀어 가장 긴 [[상소문]](上疏文)이기도 하며, [[조선시대]] 전체에 걸쳐 [[척불]]의 부당함과 [[불교]]의 정당성을 간쟁(諫諍)한 오직 한 번뿐인 [[소문]]이다. 그러므로 [[처능]]의 《[[간폐석교소]]》는 불교사의 중요한 자료이다.<ref name="글로벌-간폐석교소">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#간폐석교소|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 간폐석교소]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

=== 조선 후기 및 대한제국 (1637~1910) ===
==== 조선 후기 및 대한제국 불교의 전개 ====
[[명종 (조선)|명종]] 20년([[1565년|1565]]) 4월에 [[문정왕후 (조선)|문정왕후]]가 세상을 떠나자 흥불 사업이 중도에서 꺾어지고 [[억불책]]이 다시 시행되었다.<ref name="글로벌-문정왕후와 보우"/>  그 후 승려들은 도성 출입이 다시 금지되었고 깊숙한 산사에 묻혀 개인의 수도에 전념할 수밖에 없었다.

[[대한제국 고종|고종]] 32년([[1895년|1895]]) 4월 입성(入城) 금지령이 해제되었다. 그것도 [[일본]] 승려들의 요구에 의해서였다. 그때 [[일본의 불교|일본]]의 승려들은 마음대로 성안 출입을 하는데 정작 자국의 승려들은 출입을 금지당한 모순을 보고 [[일본의 불교|일본]] [[일련종]](日蓮宗)의 승려 [[사노]](佐野)가 총리대신 [[김홍집]]에서 상서하여 [[대한제국 고종|고종]]의 허락을 받게 된 것이었다. 오랜 세월 동안 발을 들여놓지 못하던 성(城) 안에 자유로이 전교할 수 있게 되자 암담했던 [[조선의 불교|불교]]는 겨우 숨을 돌리게 되었다. 그러나 오래지 않아 [[일제]](日帝)에게 나라가 송두리째 넘어가고 말았다.

이때는 [[일본]]의 각 종파의 [[승려]]들이 드나들면서 전도에 종사하고 있었다. 정부에서도 뒤늦게서야 [[배불정책]]을 지양하고 [[관리서]](管理署)를 두어 국가적인 관리를 꾀하게 되고, [[1899년]] [[동대문]] 밖에 [[원흥사]](元興寺)를 세워 국내 [[수사찰]](首寺刹)을 삼고, 13도에 각각 1개의 [[수사]](首寺)를 두어 [[사찰]]의 사무를 총괄하게 하였다.

[[조선의 불교|불교계]] 자체에서도 전국 [[사찰]]의 통합을 위한 움직임이 일어났다. [[1908년]] 3월에 전국 승려 대표자 52인이 [[원흥사]]에 모여 그동안 종명(宗名)마저 없어져 버린 [[한국불교]]를 개탄하고 [[원종 (불교)|원종]](圓宗)이라고 종명을 의정(議定)했다. 그때 [[해인사]] 주지이던 [[이회광]](李晦光)을 [[대종정]]으로 추대했다.

==== 선문수경과 선론 ====

《[[선문수경]](禪文手鏡)》은 [[백파 긍선]](白坡亘璇: [[1767년|1767]]~[[1852년|1852]])의 저술로서 선학(禪學) 연구의 한 지침서가 되었으며, 새로운 선론(禪論)이 일어나게도 하였다. [[백파]]는 《[[선문수경]]》에서 [[선종|선]](禪)에 3종(三種)을 세워 [[조사선]](祖師禪){{.cw}}[[여래선]](如來禪){{.cw}}[[의리선]](義理禪)이 있다고 하였다.<ref name="글로벌-선문수경과 선론">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#선문수경과 선론|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 선문수경과 선론]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

그러나 [[초의 의순]](草衣意恂: [[1786년|1786]]~[[1866년|1866]])은 반론을 폈다. [[의순]]은 그의 《[[선문사변만어]](禪門四辯漫語)》에서 [[의리선]](義理禪){{.cw}}[[격외선]](格外禪){{.cw}}[[여래선]](如來禪){{.cw}}[[조사선]](祖師禪)의 4변(四辯) 또는 [[살인검]](殺人劍){{.cw}}[[활인검]](活人劍){{.cw}}[[진공]](眞空){{.cw}}[[묘유]](妙有)의 4변(四辯)으로 [[백파]]의 선론을 반박하였다.<ref name="글로벌-선문수경과 선론"/>

또 [[우담 홍기]](優曇洪基: [[1822년|1822]]~[[1881년|1881]])도 [[백파]]의 《[[선문수경]]》이 고석(古釋)에 어긋나서 그것을 고쳐 바르게 한다는 뜻으로 《[[선문증정록]](禪門證正錄)》을 지어 [[백파]]의 선론에 반대했다.<ref name="글로벌-선문수경과 선론"/>

이에 대하여 [[백파]]의 문인(門人)이며 법손(法孫)인 [[설두 유형]](雪竇有炯: [[1824년|1824]]~[[1889년|1889]])은 《[[선원소류]](禪源溯流)》를 지어 [[의순]]의 《[[선문사변만어]]》와 [[홍기]]의 《[[선문증정록]]》을 번박(飜駁)하였다.<ref name="글로벌-선문수경과 선론"/>

그 후 [[서진하]](徐震河: [[1861년|1861]]~[[1926년|1926]])는 《[[선문재정록]](禪門再正錄)》을 지어 [[백파]]의 《[[선문수경]]》과 [[의순]]{{.cw}}[[홍기]]{{.cw}}[[유형]]의 모든 선론에 대하여 논술하였다. 여기서 그는 [[백파]]의 설에 대해 찬{{.cw}}반 의견을 개진하고 있으나 선론을 집대성(集大成)하고 총정리하지는 못하였다.<ref name="글로벌-선문수경과 선론"/>

이와 같이 [[백파]]의 선론을 중심하여 [[불립문자]](不立文字)를 종지로 하는 [[선종|선]]에 기석(記釋)과 이론의 쟁변(諍辯)이 있었던 것은 조선 말기 불교의 특징이다.<ref name="글로벌-선문수경과 선론"/>

==== 미타신앙 ====
[[신라의 불교|신라]] 후기에도 [[미타신앙]](彌陀信仰)이 성하였으나 [[정토종]](淨土宗)의 성립을 보지는 못했다. 그러나 [[조선의 불교|조선]] 말기에 와서 [[사찰]]은 [[염불당]](念佛堂)을 두어 [[만일회]](萬日會)를 베풀고 [[정토왕생]](淨土往生)을 염원하였다.<ref name="글로벌-미타신앙">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#미타신앙|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 미타신앙]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[건봉사]](乾鳳寺)의 [[만일회]]는 전후 3회에 걸쳐 대법회를 가졌었다. 처음은 [[조선 순조|순조]](純祖: 재위 [[1801년|1801]]~[[1834년|1834]]) 때 [[용허]](聳虛)가 시작하여 마쳤고, 두 번째는 [[조선 철종|철종]](哲宗: 재위 [[1850년|1850]]~[[1863년|1863]]) 때 [[벽오]](碧梧)가, 세 번째는 [[만화]](萬化)가 [[대한제국 고종|고종]](高宗) 18년([[1881년|1881]])에 시작하여 [[융희]](隆熙) 2년([[1908년|1908]])에 마쳤다.<ref name="글로벌-미타신앙"/>

==== 승려 입성의 해금 ====
[[대한제국 고종|고종]] 32년([[1895년|1895]]) 4월에 [[승려]]의 입성(入城) 금지령(禁止令)이 해제되었다. 그때 [[일본의 불교|일본]] [[일련종]](日蓮宗) 승려 [[사노]](佐野)는 [[한국의 불교|한국]]의 [[승려]]가 성내에 들어오지 못함을 보자 총리대신(總理大臣) [[김홍집]](金弘集)에 상서하고 다시 [[김홍집]]이 [[대한제국 고종|고종]](高宗)에 상주(上奏)하여 비로소 [[승려]]의 입성이 허가되었다.<ref name="글로벌-승려 입성의 해금">[[s:글로벌 세계 대백과사전/동양사상/한국의 사상/조선후기의 사상/조선후기의 종교사상#승려 입성의 해금|동양사상 > 한국의 사상 > 조선후기의 사상 > 조선후기의 종교사상 > 조선시대의 불교 > 승려 입성의 해금]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

그 뒤 3년이 지나서 [[광무 (연호)|광무]](光武) 2년([[1898년|1898]])에 또다시 성 안의 [[승려]]를 축출하는 영(令)이 내려져 [[비구|승]][[비구니|니]]의 입성을 금하였으나 이것은 실행되지 않고 해제되었다.  이리하여 오랫동안 발을 들여놓지 못하던 [[승려]]의 성내 출입이 자유롭게 허용되었으나, 오래지 않아 국가의 관리를 받게 되었고 또 [[일제]]의 손아귀에 들어가게 되었다.<ref name="글로벌-승려 입성의 해금"/>

==== 승단의 국가관리 ====
[[광무 (연호)|광무]](光武) 3년([[1899년]])에 [[동대문]] 밖에 [[원흥사]](元興寺)를 세워 국내 [[수사찰]](首寺刹), 즉 [[한국 불교]]의 [[총종무소]](總宗務所)로 삼고 [[13도]](道)에 각각 하나씩의 [[수사]](首寺)를 두어 전국 [[사찰]]의 사무를 총괄하였다. 이와 같이 사찰 통일의 뜻을 관철하고 나아가 국가 관리로 하기 위하여 [[광무 (연호)|광무]] 6년([[1902년|1902]])에는 [[궁내부]](宮內府) 소속으로 [[관리서]](管理署)를 설치하였다.<ref name="글로벌-승단의 국가관리">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#승단의 국가관리|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 승단의 국가관리]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

이에 [[관리서]]에서는 사사관리세칙(寺社管理細則), 즉 [[사찰령]](寺刹令) 36조를 발포하고 전국 사찰 및 승려에 관한 일체 사무를 맡아 보았다. 이리하여 [[관리서]]에서 [[대법산]](大法山)과 [[중법산]](中法山) 제도를 실시하여 전국 [[사찰]]을 관리했다. [[원흥사]]가 국내 [[수사찰]]로서 [[대법산]]이 되고, [[중법산]]은 각 도내 [[수사찰]]로 16개 사찰이 있었다.  이렇게 함으로써 오랫동안 관심 밖으로 방치되었던 국내의 [[사찰]] 및 [[승려]]는 이제 국가행정의 범위 안에 들게 되었다.<ref name="글로벌-승단의 국가관리"/>

그러나 그 후 [[관리서]]와 [[대법산]]도 오래 가지 못하고 [[광무 (연호)|광무]] 8년([[1904년|1904]]) 1월에 폐지되어, [[관리서]]의 소관사무는 [[내부관방]](內部官房)에 옮겨졌다가 동년 2월에 칙령 제15호로써 사사(寺社)에 관한 사무는 [[내부지방국]](內部地方局)의 주관으로 되었다.<ref name="글로벌-승단의 국가관리"/>

==== 불교연구회 ====
[[관리서]]가 폐지된 뒤 [[광무 (연호)|광무]] 10년([[1906년|1906]]) 2월에 [[홍월초]](洪月初){{.cw}}[[이보담]](李寶潭) 등이 [[불교연구회]](佛敎硏究會)를 창립하여 [[원흥사]]에 본부를 두고 지방 각 [[사찰]]에 지부를 두었다. [[불교연구회]]는 [[일본의 불교|일본]] [[정토종]](淨土宗)의 영향을 받아 설립된 것으로서 [[정토종]]을 종지(宗旨)로 하였다. 그리고 불교 교육기관으로 [[명진학교]](明進學校)를 설립하였다. 초대 회장은 [[홍월초]], 그 뒤를 이어 [[이보담]]이 회장이 되고 [[명진학교]] 교장(校長)을 겸직하였다.<ref name="글로벌-불교연구회">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#불교연구회|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 불교연구회]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

==== 원종의 성립 ====
[[융희]](隆熙) 2년([[1908년|1908]]) 3월 전국 [[승려]] 대표자 52인이 [[원흥사]]에 모여 회의하고, [[원종 (불교)|원종]] [[종무원]](圓宗宗務院)을 세웠다. [[배불정책]]으로 말미암아 종명(宗名)마저 없었던 일부 불교계에서는 [[일본 불교]]의 각 종파(宗派)의 활동에 자극을 받아 종명(宗名)을 밝힐 필요를 느꼈던 것이다. 그래서 [[전국승려대표자회의]]를 열어 [[원종 (불교)|원종]](圓宗)이라 결의하고 [[대종정]](大宗正)으로 [[이회광]](李晦光)이 추대되었다.<ref name="글로벌-원종의 성립">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#원종의 성립|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 원종의 성립]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[융희]] 4년([[1910년|1910]])에는 [[각황사]](覺皇寺)를 창건하여 [[조선불교중앙회의소]] 겸 [[중앙포교소]](中央布敎所)로 하였다. 이해 가을 [[종정]] [[이회광]]은 [[일본]]으로 가서 [[일본의 불교|일본]] [[조동종]](曹洞宗)의 관장(管長) [[이시가와]](石川素童)를 만나 [[원종 (불교)|원종]]과 [[일본의 불교|일본]] [[조동종]]의 연합체맹(聯合締盟)에 합의를 보고 7조의 조약을 체결했다. 그러나 이것은 국내 교계와 아무런 의논도 없이 단독으로 이루어진 것이었으므로 그 조약이 [[조선불교]]를 [[일본]]에 팔아먹는 매교행위(賣敎行爲)라는 반대운동이 일어났다.<ref name="글로벌-원종의 성립"/>

==== 이판승과 사판승 ====
[[조선]]의 [[억불정책]]에 의하여 [[승려]]는 사회에서 가장 천인 대우를 받았다. 그리고 [[유역]](油役){{.cw}}[[지역]](紙役){{.cw}}[[혜역]](鞋役){{.cw}}[[잡역]](雜役) 등의 천대가 극심했다. 이에 견디기 어려워 황폐한 [[사원]]이 많이 생겼으며, 이때 [[이판승]]과 [[사판승]]의 두 유별(類別)이 생기게 되었다.<ref name="글로벌-이판승과 사판승">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#이판승과 사판승|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 이판승과 사판승]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

당시 수행에 전념하는 유능한 [[승려]]들은 산중으로 들어가고, 공부와는 거리가 멀고 다소 무식한 [[승려]]들이 사원을 맡아 그 실무를 보며 지켜왔다. 그러나 이들이 [[조선의 불교|조선 말기 교단]]의 혜명(慧明)을 유지하고 심한 관가(官家)의 주구(誅求)와 잡역을 감당하며 [[사원]]을 지켜온 공은 컸다. 이때부터 [[참선]](參禪){{.cw}}[[간경]](看經){{.cw}}[[염불]](念佛)을 비롯한 [[수도]](修道)에 종사하는 [[승려]]를 [[이판승]](理判僧)이라 하고, [[사원]]의 운영 실무를 맡아 보는 승려를 [[사판승]](事判僧)이라 했다.<ref name="글로벌-이판승과 사판승"/>

== 일제 강점기 (1910~1945) ==
=== 일제 강점기 불교의 전개 ===
[[1910년]]에 [[각황사]](覺皇寺)를 창건, 중앙회 사무실 겸 중앙포교소로 삼았다. [[이회광]]이 그해 가을 [[일본 불교|일본]] [[조동종]]과 임의로 연합조약에 합의하자, 국내 교계에서는 크게 반발, 개종역조(改宗易祖)의 매교행위라고 규탄하였다.

[[박한영]]{{.cw}}[[진진홍]]{{.cw}}[[한용운]] 등이 궐기하여 [[1911년]] 1월 [[영남]]과 [[호남]]의 승려를 모아 [[송광사]]에서 총회를 열고 [[임제종]](臨濟宗)을 세웠다.  그러나 이와 같은 대립도 [[1911년]] 6월 [[조선총독부]]가 [[사찰령]](寺刹令)을 공포하자, [[조선의 불교|불교]]도 국운의 쇠퇴와 함께 [[일제강점기|식민지 통치]] 아래 들고 말았다.  이때 전국 [[사찰]]을 [[30본산]]으로 나누어 유기적인 관계를 단절해 놓았다.

이 무렵 [[불교청년회]] 및 [[불교유신회]]가 생겨 [[사찰령]]의 폐지와 정교(政敎) 분리를 주장하는 운동을 펼쳤다.

=== 임제종 ===
{{본문|임제종}}

[[1910년]]에 [[원종 (불교)|원종]](圓宗)이 [[일본의 불교|일본]]의 [[조동종]]과 연합한 데 반대하여, [[박한영]](朴漢永){{.cw}}[[진진응]](陳震應){{.cw}}[[한용운]](韓龍雲) 등이 궐기하여 이듬해 [[1911년]] 1월 [[영남|영]]{{.cw}}[[호남]] 승려를 모아 [[순천군 (전라남도)|순천]] [[송광사]](松廣寺)에서 총회를 열고 [[임제종]](臨濟宗)을 세웠다.<ref name="글로벌-임제종">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#임제종|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 임제종]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

[[임제종]] 임시종무소를 [[송광사]]에 두고, 관장으로 [[선암사]](仙巖寺) [[김경운]](金擎雲)을 선정하였다. 그러나 연로하여 [[한용운]]이 대리로 종무(宗務)를 맡게 되었으니 [[광주]] 등지에 [[포교당]]을 설치하고 [[원종 (불교)|원종]]과 대치하여 [[조선 불교]]의 정통성을 견지하려 하였다.<ref name="글로벌-임제종"/>

그러나 [[1911년]] 6월 [[조선총독부]]는 [[사찰령]] 7조를 발포하고, 7월에 사찰령 시행규칙 8조를 발포하여 모든 [[사원]]과 [[승려]]의 문제를 규제하였다. 이리하여 [[원종 (불교)|원종]]과 [[임제종]]은 모두 저절로 없어지게 되었다.<ref name="글로벌-임제종"/>

=== 사찰령과 교단의 체제 ===
[[1911년]] 6월 3일 [[사찰령]](寺刹令)이 제정{{.cw}}발포되고, 동년 7월 8일에 사찰령시행규칙이 발포(發布)됨으로써 교단은 [[조선불교 30본산]](本山)([[1924년]]에 [[화엄사]]가 승격되어 [[31본산]]으로 됨)으로 형성되어 30개 교구역(敎區域)으로 나뉘었다. 이 [[사찰령]]에 의하여 동년 11월부터 [[30본산]]의 제1대 [[주지]](住持)를 차례로 인가하였으며 이듬해([[1912년|1912]])부터는 [[사찰령]]에 의한 체제가 갖추어져 갔다.<ref name="글로벌-사찰령과 교단의 체제">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#사찰령과 교단의 체제|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 사찰령과 교단의 체제]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

또한 [[조선 불교]]를 [[선교 양종]](敎禪兩宗)이라 하여 지금까지의 종론(宗論)을 통일하고 5월에 [[각황사]](覺皇寺)를 [[중앙포교당]]으로 하여 [[30본산 회의소]]를 설치했다. 그리고 [[30본사]](本寺)는 각각 사법(寺法)을 제정하여 [[총독]]의 인가를 얻고 각 [[사찰]]에 시행함으로써 [[사찰령]]의 취지를 실현하게 되었다. 사법(寺法)은 각 [[사찰]]에서 각각 제정하였으며 모두 총칙(總則){{.cw}}사격(寺格){{.cw}}주지(住持){{.cw}}직사(職司){{.cw}}회계(會計){{.cw}}재산(財産){{.cw}}법식(法式){{.cw}}승규(僧規){{.cw}}포교(布敎){{.cw}}포상(褒賞){{.cw}}징계(懲戒){{.cw}}섭중(攝衆){{.cw}}잡칙(雜則)의 13장(章)으로 하였고 그 내용도 거의 같았다.<ref name="글로벌-사찰령과 교단의 체제"/>

=== 30본산연합회 ===
[[1915년]] [[30본산]]에서는 포교 및 교육의 일원화를 위해 본사 [[주지]]들이 회의를 하여 [[30본산연합제규]](聯合制規)를 제정하고, [[각황사]](覺皇寺)에 [[30본산연합사무소]]를 두었다. 위원장은 [[30본산]]의 주지 가운데서 선정하여 연합사무를 맡게 하였다. 이것은 [[30본산]]이 교구로 성립되고 [[총독]]의 지배를 받게 되어 유기적인 관계가 결여됨으로 인해 이를 시정하기 위하여 이루어진 것이다. 그러나 전국 사찰을 총괄하고 전 승려를 통제하지는 못하였다.<ref name="글로벌-30본산연합회">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#30본산연합회|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 30본산연합회]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

=== 총무원과 종무원 ===
[[조선 불교계]]에 대한 [[일제]]의 간섭과 통제가 점점 심해지자, 신진 소장 [[승려]]들이 주동하여 신성한 종교가 행정관청의 지시를 받는 것은 옳지 않다고 주장하고 [[전국승려대회]]를 열었다.<ref name="글로벌-총무원과 종무원">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#총무원과 종무원|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 총무원과 종무원]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref> 이러한 움직임에 의하여 [[1921년]] [[각황사]]에 [[조선불교 선교양종 중앙총무원]](총무원)을 설치하고 전국 사찰을 총괄하는 기구로 삼고자 하였다.<ref name="글로벌-총무원과 종무원"/> 그러나 [[30본사]] [[주지]] 중에서 반대하는 의견이 생겨, 이듬해([[1922년|1922]])에 별도의 기구인 [[조선불교 선교양종 중앙종무원]](종무원)이 역시 [[각황사]]에 설치되었다.<ref name="글로벌-총무원과 종무원"/> 이리하여 같은 건물에 두 개의 간판을 걸고 [[총무원]](總務院)과 [[종무원]](宗務院)이 서로 정통임을 주장하였다.<ref name="글로벌-총무원과 종무원"/>

[[1925년]] 마침내 [[총무원]]과 [[종무원]] 사이에 타협이 이루어지고 양원(兩院)은 하나로 뭉쳐 [[재단법인 조선불교 중앙교무원]](교무원)으로 되었으며, 교단은 통일적인 중앙종무기구를 갖게 되었다.<ref name="글로벌-총무원과 종무원"/>

=== 조계종의 성립 ===
[[일제]] 치하의 [[한국 불교]] 교단은 그 종명(宗名)을 "[[조선불교 선교양종]]"이라 하였다. 그러나 보다 선명한 종명이 필요하였고 유기적인 중앙통제적 체제가 요구되었다. 이리하여 [[태고사]](太古寺)를 세워 총본산을 삼고 종명을 "[[조계종]]"으로 결정하여 [[1941년]] 4월 23일부로 [[조선불교조계종]] 총본사 [[태고사]] 사법(寺法) 전16장 130조의 인가를 얻었다. 제1대 [[종정]]에 [[한암 중원]](漢岩重遠)을 추대하고 종회법{{.cw}}승규법을 차례로 제정{{.cw}}발포하였다.

=== 불교지의 간행 ===
신문화의 영향을 받아서 [[한국의 불교|한국의 불교계]]가 최초로 [[잡지]]를 발간한 것으로는 [[1910년]] 12월의 《[[원종 (잡지)|원종]](圓宗)》을 들 수 있다. 그러나  《[[원종 (잡지)|원종]]》지는 [[원종 종무원]]의 기관지(機關誌)이며 겨우 2호로서 종간(終刊)되었다.<ref name="글로벌-불교지의 간행">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#불교지의 간행|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 조선시대의 불교 > 불교지의 간행]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

불교문화의 종합지이며 문화기구로서의 본격적인 불교잡지는 [[1912년]] 2월에 발간된 《[[조선불교월보]](朝鮮佛敎月報)》부터라고 할 것이다. 《[[조선불교월보]]》(편집인 및 발행자: [[권상로]](權相老))이며 [[1913년]] 8월에 19호로 종간되었다. 동년 11월에 《[[해동불보]](海東佛報)》(편집인 및 발행자: [[박한영]](朴漢永))가 발간되었다가 [[1914년]] 6월에 8호로 종간되었다.  [[1915년]] 3월에는 《[[불교진흥회월보]](佛敎振興會月報)》(편집인 및 발행자: [[이능화]](李能和))가 발간되었다가 동년 12월에 9호를 내고 종간되었다.<ref name="글로벌-불교지의 간행"/>

[[1916년]] 4월에 《[[조선불교계]](朝鮮佛敎界)》(편집인 및 발행자: [[이능화]](李能和))가 발간되었으나 겨우 3호를 내고 동년 6월에 종간되었으며, [[1917년]] 3월《[[조선불교총보]](朝鮮佛敎叢報)》(편집인 및 발행자: [[이능화]](李能和))가 발행되어 [[1920년]] 5월에 21호를 내고 종간되었다.

[[1924년]] 7월에는 《[[불교 (잡지)|불교]](佛敎)》(편집인 및 발행자: [[권상로]](權相老))가 발행되어 10년을 속간하다가 [[1933년]] 6월에 107호를 내고 정간되었으며, 또 [[1937년]] 3월에 《[[불교 (잡지)|불교]]》지가 다시 속간되어 이를 《[[불교신]](佛敎新)》이라 하였는데 해방 전까지 계속되었다.<ref name="글로벌-불교지의 간행"/>

이 밖에도 [[1914년]]에 동경 유학생들이 발간한 《[[금강저]](金剛杵)》와 [[1920년]]에 [[통도사]](通度寺)에서 발간한 《[[취산보림]](鷲山寶林)》, 또 동년에 [[조선불교청년회]] 통도사지회(支會)의 《[[조음]](潮音)》, [[1924년]] 7월에 [[조선불교회]] 발행인 《[[불일]](佛日)》, 동년에 [[북경 불교유학생회]]에서 발행한 《[[황야]](荒野)》, [[1935년]] 발간된 《[[불교시보]](佛敎時報)》, [[불교전수학교]] 교우회에서 발행했던 《[[일광지]](一光誌)》 등이 있었다.<ref name="글로벌-불교지의 간행"/>

== 현대 (1945~현재) ==

[[1945년]] 해방과 더불어 [[한국 불교]]의 고유성을 되찾는 운동이 전개되어 [[1954년]]에서 [[1962년]]까지 승단정화(僧團淨化)의 기치를 내세워 [[1962년]] 4월 12일 통합종단인 [[대한불교 조계종]]이 발족되고 [[25교구]](敎區) 본산제도가 실시되었다. 그러나 [[대처승]](帶妻僧) 측은 끝내 불응하여 [[대한불교 태고종]](太古宗)을 별립(別立)해 나갔고, [[조계종단]]은 교세를 단합하여 [[한국불교]]가 직면한 [[3대불사]](도제양성{{.cw}}포교사업{{.cw}}역경간행)에 박차를 가하였다.

== 같이 보기 ==
=== 관련 주제 ===
* [[한국의 불교]]
* [[한국 불교의 사상]]
* [[삼국 시대의 불교]]
** [[고구려의 불교]]
** [[백제의 불교]]
** [[신라의 불교]]
* [[남북국 시대의 불교]]
* [[고려의 불교]]
* [[조선의 불교]]
* [[현대 한국의 불교]]

=== 주요 승려 ===
==== 삼국시대 ====
* [[승랑]](僧朗)
* [[겸익]](謙益)
* [[원광]](圓光)
* [[자장]](慈藏)
* [[원측]](圓測)
* [[원효]](元曉)
* [[의상]](義湘)

==== 고려시대 ====
* [[의천]](義天)
* [[지눌]](知訥)
* [[보우 (고려)|보우]](普愚)

==== 조선시대 ====
* [[보우 (조선)|보우]](普雨)
* [[의승]](義僧)
* [[휴정]](休靜)
* [[유정 (승려)|유정]](惟政)

=== 주요 불교 서적 ===
* [[팔만대장경]](八萬大藏經)
* [[교장총록]](敎藏總錄)
* [[선가귀감]](禪家龜鑑)
* 선문수경(禪文手鏡)

=== 기관 ===
* [[간경도감]](刊經都監)

== 참고 문헌 ==
{{글로벌세계대백과사전|분류=불교|제목=[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#삼국시대|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 한국불교의 역사〔개설〕 > 삼국시대]]}}
{{글로벌세계대백과사전|분류=불교|제목=[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#고려시대|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 한국불교의 역사〔개설〕 > 고려시대]]}}
{{글로벌세계대백과사전|분류=불교|제목=[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/한국의 종교/한국의 불교/한국불교의 역사#조선시대|종교·철학 > 한국의 종교 > 한국의 불교 > 한국불교의 역사 > 한국불교의 역사〔개설〕 > 조선시대]]}}
* 고익진 (1989). 《한국 고대 불교 사상사》, 동국대학교 출판부

== 각주 ==
<references/>

{{불교 종파|uncollapsed}}
{{대한민국의 불교 종단}}
{{불교 둘러보기}}
{{불교 경전}}
{{불교 논서}}

{{전거 통제}}

[[분류:한국의 불교사| ]]
[[분류:한국의 불교|*]]