{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Transhumanism h+.svg|섬네일|200px|트랜스휴머니즘 h+ 심볼]]

'''트랜스휴머니즘'''({{llang|en|transhumanism}})은 [[과학]][[기술]]을 이용해 [[사람]]의 정신적, 육체적 성질과 능력을 개선하려는 지적, 문화적 운동이다. 이것은 [[장애]], [[고통]], [[질병]], [[노화]], [[죽음]]과 같은 인간의 조건들을 바람직하지 않고 불필요한 것으로 규정한다. 트랜스휴머니스트들은 [[생명과학]]과 신생기술이 그런 조건들을 해결해줄 것이라고 기대한다. 트랜스휴머니즘 운동은 이익뿐만 아니라 위험도 있다.<ref name="BostromNick1">Bostrom, Nick (2005) [http://www.nickbostrom.com/papers/history.pdf A history of transhumanist thought]</ref>

트랜스휴머니즘은 기호로 '''H+'''를 쓰며 과거에는 '''>H'''를 사용했었다.<ref>[http://www.aleph.se/Trans/Words/acronyms.html Anders Transhuman Page: Acronyms]</ref> “인간 강화”(human enhancement)의 동의어로 쓰일 때도 있다. 트랜스휴머니즘은 [[1957년]]부터 등장한 단어이지만 [[1980년대]] 미국의 [[미래학자]]들에 의해 지금의 뜻을 갖게 되었다. 트랜스휴머니즘 사상가들은 인류가 더 확장된 능력을 갖춘 존재로 자신들을 변형시킬 것이라고 예언하면서, 이렇게 변형된 인간을 “[[포스트휴먼]]”(posthuman)으로 이름붙였다.<ref name="BostromNick1" /> 그래서 트랜스휴머니즘과 [[포스트휴머니즘]]은 같은 뜻으로 쓸 때도 있다.<ref name="Miah">Miah, Andy (2007) [http://ieet.org/archive/2007.04.12-MiahChapter2.pdf Posthumanism: A Critical History] {{웨이백|url=http://ieet.org/archive/2007.04.12-MiahChapter2.pdf |date=20110519091824 }}</ref>

인류를 인위적으로 변형시킨다는 트랜스휴머니즘의 전망은 광범위한 주제에 걸쳐 많은 지지자들과 비판자들 사이에 논쟁을 불러일으키고 있다. [[프랜시스 후쿠야마]]는 트랜스휴머니즘이 세계에서 가장 위험한 사상이라고 논평했고,<ref name="Fukuyama">Fukuyama, Francis (September/October 2004) [http://www.mywire.com/a/ForeignPolicy/Worlds-Most-Dangerous-Ideas/564801?page=4 “The world's most dangerous ideas: transhumanism”] Foreign Policy(144):42-43</ref> 이에 대해 [[로널드 베일리]]는 “인류의 대담하고 용감하고 기발한 이상적 열망이 담긴 운동”이라고 반박했다.<ref>Bailey, Ronald (2004-08-25) [https://web.archive.org/web/20060208032306/http://www.reason.com/rb/rb082504.shtml “Transhumanism: the most dangerous idea?”]Reason. [http://www.reason.com/rb/rb082504.shtml (원본 링크)] (2006-02-08)</ref>

== 역사 ==
트랜스휴머니즘 사상의 역사를 연구한 [[철학자]]들에 따르면,<ref name="BostromNick1" /> 영생을 얻고 싶어하는 [[길가메시 서사시]]의 주인공, 분수의 물을 마시면 젊어진다는 [[젊음의 분수]](Fountain of Youth), [[불로장생]]의 약(elixir) 등에서 초월하고자 하는 욕망을 발견할 수 있다. 그러나 트랜스휴머니즘은 [[르네상스]] [[휴머니즘]]과 [[계몽주의]]에 뿌리를 두고 있다. 예를 들면 [[조반니 피코 델라 미란돌라]]는 “자기 자신의 상을 조각하라”고 했고 [[마르키 드 콩도르세]]는 [[의과학]]이 발전함에 따라 인간 [[수명]]도 연장될 것이라고 보았다. [[벤자민 프랭클린]]은 [[가사 (의학)|활력의 보존]]을 꿈꾸었고 [[찰스 다윈]]은 “인류의 현재 단계가 [[진화]]의 마지막보다는 초기 단계에 가까울 가능성이 높아지고 있다”고 하였다.<ref name="BostromNick1" /> 하지만 [[니체]]의 철학이 트랜스휴머니즘에 영향을 주었는지에 대해서는 논쟁이 진행 중이다. 니체는 [[초인]]을 찬양했지만 과학기술적 변형이 아닌 [[자기실현]]을 중시했다.<ref name="BostromNick1" /><ref>Sorgner, Stefan Lorenz (2009). [http://jetpress.org/v20/sorgner.htm JET 20(1) March 2009 29-42 Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism]</ref><ref>Blackford, Russell (2010). [http://jetpress.org/v21/blackford.htm Editorial: Nietzsche and European Posthumanisms].</ref>

[[19세기]] 러시아 철학자 [[니콜라이 표도로프 (철학자)|니콜라이 표도로프]]는 과학으로 [[생명]]을 연장시키고, [[불사신]]을 만들고, 사망자를 되살릴 수 있을 것이라고 주장했다.<ref>Berdayev, Nikolai (1915) [http://www.berdyaev.com/berdiaev/berd_lib/1915_186.html The Religion of Resuscitative Resurrection. "The Philosophy of the Common Task of N. F. Fedorov"] {{웨이백|url=http://www.berdyaev.com/berdiaev/berd_lib/1915_186.html |date=20181014115444 }}</ref> [[J. B. S. 할데인]]의 [[1923년]] 글 ‘다이달로스: 과학과 미래’는 진전하는 [[인간 생물학]] 응용에서 큰 이익을 누릴 것이고 이런 발전이 처음엔 [[신]]에 대한 모독, 부자연스러운 것 등으로 보일 것이라고 예고했다. [[J. D. 버날]]은 [[우주 식민지]], 생체공학적 [[이식]], [[인지]] 강화 등 현재 공통적인 트랜스휴머니즘 주제들을 생각했다.<ref name="BostromNick1" /> 작가 [[앨더스 헉슬리]]의 형제였던 생물학자 [[줄리안 헉슬리]]가 처음으로 ‘트랜스휴머니즘’이란 용어를 사용한 것으로 보인다. [[1957년]] 그는 트랜스휴머니즘을 “인간 능력의 새로운 가능성을 깨달음으로써 인간을 인간으로 유지하면서 인간을 초월하는 것”이라고 정의했다.<ref>Huxley, Julian (1957) [http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/more/huxley/ Transhumanism] {{웨이백|url=http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/more/huxley/ |date=20160625132722 }}</ref> 이 정의는 [[1980년대]]부터 쓰는 정의와는 약간 다르다.

[[컴퓨터 과학|컴퓨터 과학자]] [[마빈 민스키]]는 [[1960년대]] 초반 [[인간]]과 [[인공지능]]의 관계에 대한 글을 썼다.<ref>Minsky, Marvin (1960). [http://web.media.mit.edu/~minsky/papers/steps.html Steps toward artificial intelligence] {{웨이백|url=http://web.media.mit.edu/~minsky/papers/steps.html |date=20081231221932 }}</ref> [[한스 모라벡]]과 [[레이몬드 커즈와일]]처럼 영향력 있는 [[사상|사상가]]들도 트랜스휴머니즘을 숙고하며 [[기술]] 분야와 [[미래]] 예측 분야를 오고 갔다.<ref>Moravec, Hans (1998). [http://www.transhumanist.com/volume1/moravec.htm "When will computer hardware match the human brain?"] {{웨이백|url=http://www.transhumanist.com/volume1/moravec.htm |date=20060615031852 }}. Journal of Evolution and Technology</ref><ref>Kurzweil, Raymond (1999). [https://en.wikipedia.org/wiki/The_Age_of_Spiritual_Machines The Age of Spiritual Machines. Viking Adult].</ref> 트랜스휴머니즘 운동은 [[20세기]] 후반 형성되기 시작했다. [[1966년]] [[뉴욕시]]의 [[뉴 스쿨]]에서 “인간의 새로운 개념”을 가르친 미래학자 [[FM-2030]](Fereidoun M. Esfandiary)는 사람들이 “트랜스휴먼”(이때의 트랜스는 transitory의 trans)으로서 받아들이는 기술, [[라이프스타일]], [[세계관]]이 “포스트휴머니티”로 향하는 과도기적 모습을 보여준다고 했다.<ref>FM-2030 (1989). Are You a Transhuman?: Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World. Viking Adult.</ref> 1972년 [[로버트 에팅거]]는 책 《사람에서 슈퍼맨으로》(Man into Superman)에서 트랜스휴머니티의 개념화에 기여했다.<ref>Ettinger, Robert (1974). [http://www.cryonics.org/book2.html Man into Superman] {{웨이백|url=http://www.cryonics.org/book2.html |date=20130828014330 }}. Avon</ref><ref>Gelles, David (2009-05-21). [http://www.informationliberation.com/?id=26779 "Technocrats Lust For Eternal Life Through 'Reengineering' of Humanity"]. informationliberation.</ref> FM-2030는 [[1973년]] 《윗날개 선언서》(Upwingers Manifesto)를 펴내며 트랜스휴먼의 의식적 활동주의를 자극했다.<ref>FM-2030 (1973). UpWingers: A Futurist Manifesto. New York: John Day Co.</ref>

자신들을 트랜스휴머니스트라고 소개하기 시작한 사람들이 정식으로 가진 모임은 [[1980년대]] [[로스앤젤레스 캘리포니아 대학교]]에서 열렸다. 이곳은 트랜스휴머니즘 사상의 본거지가 됐다. 여기서 [[FM-2030]]는 “[[제3의 길]]” 미래주의 이데올로기를 강연했다. 트랜스휴머니스트와 미래학자들이 자주 등장하는 [[EZTV]] 미디어에서, [[나타샤 비타모어]]의 영화, 《[[탈주]]》(Breaking Away)가 방영됐다. 이것은 생물학적 한계와 지구 중력을 벗어나 [[우주]]로 향하는 [[인간]]을 주제로 한 [[1980년]] [[실험 영화]]이다.<ref>{{웹 인용 |url=http://www.eztvmedia.com/his.html# |제목="EZTV Media" |확인날짜=2016-11-25 |보존url=https://web.archive.org/web/20161110224419/http://www.eztvmedia.com/his.html# |보존날짜=2016-11-10 |url-status=dead }}</ref><ref>Ed Regis (1990). Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition: Science Slightly Over the Edge. Perseus Books.</ref> [[FM-2030]]와 [[비타모어]]는 [[로스앤젤레스]]에서 트랜스휴머니스트 모임을 열기 시작했다. 여기에는 FM-2030를 수강하는 학생들과 비타모어를 추종하는 방청객 등이 참가했다. 1982년 비타모어는 《트랜스휴머니스트 예술 성명서》(Transhumanist Arts Statement)를 발표했고,<ref>Vita-More, Natasha (1982; revised 2003). [http://www.transhumanist.biz/transhumanistartsmanifesto.htm Tranhumanist arts statement].</ref> 6년 후 [[케이블 텔레비전]] 쇼, 《트랜스센츄리 업데이트》를 제작했다. 이 프로그램의 시청자는 약 10만 명이었다.

1986년 [[에릭 드렉슬러]]는 [[나노 기술]]과 [[분자 조립]]의 전망을 논의한 책, 《창조 엔진: 나노 기술의 도래》(Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology)를 썼다.<ref>Drexler. 1986</ref> 그리고 《포어사이트 인스티튜트》(Foresight Institute)를 설립했다. [[알코 생명 연장 재단]](Alcor Life Extension Foundation)의 남부 캘리포니아 사무실은 미래학자들의 중심지가 되었다. 이 기관은 [[인체 냉동 보존술]]을 연구, 지원, 활용하는 비영리 조직이다. 1988년 [[맥스 모어]]와 [[톰 머로우]]는 《엑스트로피 매거진》(Extropy Magazine)의 창간호를 발행했다. [[1990년]] 전략 철학자 모어는 독자적인 트랜스휴머니즘 학설을 제창하며 “엑스트로피 원리”를 만들었다.<ref>More, Max (1990–2003). [http://extropy.org/principles.htm Principles of extropy] {{웨이백|url=http://extropy.org/principles.htm |date=20060220131507 }}.</ref> 그리고 트랜스휴머니즘에 새로운 의미를 부여하면서 현대적 트랜스휴머니즘의 기초를 세웠다.<ref>More, Max (1990). [http://www.maxmore.com/transhum.htm Transhumanism: a futurist philosophy] {{웨이백|url=http://www.maxmore.com/transhum.htm |date=20051029125153 }}.</ref>

{{인용문|트랜스휴머니즘은 인류를 포스트휴먼 조건으로 인도하려는 [[철학]] 모음이다. 트랜스휴머니즘은 휴머니즘의 여러 요소를 공유한다. 여기에는 [[이성]]과 [[과학]]에 대한 존중, [[진보]]를 위한 헌신, [[인간]] (또는 트랜스휴먼) 존재에 대한 존중 등이 포함된다. 그러나 트랜스휴머니즘은 여러 [[과학기술]]의 영향으로 [[삶]]의 본성과 가능성에 일어날 급진적 변화를 예상하고 인지한다는 점에서 [[휴머니즘]]과 다르다.}}

1992년 모어와 머로우는 [[엑스트로피 인스티튜트]]를 설립했다. 미래학자들을 연결시켜주고 컨퍼런스를 조직하고 메일링리스트를 제공하는 곳이다. 사이버문화와 사이버델릭 성격의 [[대항문화]]가 번성하는 시기에 처음으로 일반에 트랜스휴머니즘을 전파했다. 1998년 철학자 [[닉 보스트롬]]과 [[데이비드 피어스]]는 《[[세계 트랜스휴머니스트 연합]]》(WTA)를 설립했다. 이곳은 트랜스휴머니즘을 과학 연구와 공공 정책의 정통적 분야로 인식시키려는 [[국제 비정부 조직]]이다.<ref>Hughes, James (2005) (PDF). [http://transhumanism.org/resources/survey2005.pdf Report on the 2005 interests and beliefs survey of the members of the World Transhumanist Association] {{웨이백|url=http://transhumanism.org/resources/survey2005.pdf |date=20060524181809 }}.</ref> 2002년 WTA는 “트랜스휴머니스트 선언”을 수정해 채택했다.<ref>World Transhumanist Association (2002). [https://web.archive.org/web/20060910010545/http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/faq21/79/ The Transhumanist Declaration]. Archived from the original on September 10, 2006.</ref> WTA는 트랜스휴머니스트 FAQ에서 트랜스휴머니즘을 두 가지로 정의했다.<ref>World Transhumanist Association (2002–2005) (PDF). [http://www.transhumanism.org/resources/FAQv21.pdf The transhumanist FAQ] {{웨이백|url=http://www.transhumanism.org/resources/FAQv21.pdf |date=20061231225013 }}</ref>

# [[노화]]를 제거하고 [[지능]], 육체, 정신을 강화시키기 위한 [[기술]]을 개발하고 [[이성]]의 응용으로 인간 조건 개선의 가능성, 정당성을 지지하는 지적 문화적 운동.
# [[인간]]의 근본적 한계를 극복하기 위한 기술의 잠재적 위험과 영향을 연구하고 그런 기술의 개발, 사용과 관련된 윤리적 문제를 연구하는 활동.

저명한 트랜스휴머니스트 학자인 [[앤더스 샌드벅]]은 트랜스휴머니즘의 여러 비슷한 정의들을 조사했다.<ref>Sandberg, Anders (undated). [http://www.aleph.se/Trans/Intro/definitions.html Definitions of Transhumanism].</ref>

WTA는 사회의 역학 관계가 그들의 미래학적 전망을 위협할 수 있기 때문에 사회적인 주제도 다루었다.<ref name="JamesHughes">Hughes, James (2004). Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future. Westview Press.</ref> 이들은 인간 강화 기술에 대한 접근권이 [[계층]]과 [[국적]]에 따라 제한될 경우를 특히 우려하고 있다.<ref>Ford, Alyssa (May / June 2005). [http://www.twliterary.com/jhughes_utne.html "Humanity: The Remix"] {{웨이백|url=http://www.twliterary.com/jhughes_utne.html |date=20060313212747 }}. Utne Magazine.</ref> 2006년 트랜스휴머니스트 운동을 놓고 자유주의(libertarian) 우파와 자유주의(liberal) 좌파 사이에 정치적 다툼이 있었다. 여기서 당시 제임스 휴즈가 대표로 있었던 WTA의 중도 좌파 노선이 우위를 점했다.<ref>Saletan, William (2006-06-04). [http://www.slate.com/id/2142987/fr/rss/ "Among the Transhumanists"] {{웨이백|url=http://www.slate.com/id/2142987/fr/rss/ |date=20061231222833 }}. Slate.com.</ref> 2006년 엑스트로피 인스티튜트의 이사회는 그들의 목표가 “본질적으로 완료”됐음을 발표하면서 조직 운영을 그만두었다.<ref>Extropy Institute (2006). [http://www.extropy.org/future.htm Next Steps] {{웨이백|url=http://www.extropy.org/future.htm |date=20110225075011 }}.</ref> 이로써 국제 트랜스휴머니스트 단체는 WTA만이 남게 되었다. 2008년 WTA는 좀 더 인간적인 이미지를 주기 위해 단체명을 “[[휴머니티+]]”로 바꾸었다.<ref>Blackford, Russell (2008). [http://metamagician3000.blogspot.com/2008/07/wta-changes-its-image.html WTA changes its image].</ref> 휴머니티 플러스와 베터휴먼스는 [[R. U. 시리어스]]를 편집자로 하는 《h+ 매거진》을 정기 발행했다. 이 잡지는 트랜스휴머니스트 뉴스와 사상을 전파하고 있다.<ref>Newitz, Annalee (2008). [http://io9.com/5067829/can-futurism-escape-the-1990s Can Futurism Escape the 1990s?] {{웨이백|url=http://io9.com/5067829/can-futurism-escape-the-1990s |date=20110721103812 }}.</ref>

== 이론 ==
트랜스휴머니즘와 “[[포스트휴머니즘]]”의 관계가 논의되곤 한다. [[보수주의자]],<ref name="Fukuyama" /> [[크리스찬]],<ref>Hook, Christopher (2004). [http://gale.cengage.com/pdf/samples/sp657748.pdf "Transhumanism and Posthumanism"]. In Stephen G. Post. Encyclopedia of Bioethics (3rd ed.). New York: Macmillan. pp. 2517–2520.</ref> [[진보주의자]]<ref>Winner, Langdon (Fall 2002). [http://www.virginia.edu/iasc/HHR_Archives/Technology/4.3DWinner.pdf "Are Humans Obsolete?"] {{웨이백|url=http://www.virginia.edu/iasc/HHR_Archives/Technology/4.3DWinner.pdf |date=20080910161220 }} (PDF). The Hedgehog Review.</ref><ref>Coenen, Christopher (2007). [http://www.itas.fzk.de/deu/lit/epp/2007/coen07-pre01.pdf "Utopian Aspects of the Debate on Converging Technologies"] {{웨이백|url=http://www.itas.fzk.de/deu/lit/epp/2007/coen07-pre01.pdf |date=20110128151649 }}. In Gerhard Banse et al.. Assessing Societal Implications of Converging Technological Development (1st ed.). Berlin: edition sigma. pp. 141–172.</ref> 뿐만 아니라 트랜스휴머니즘을 옹호하는 학자들도 트랜스휴머니즘을 포스트휴머니즘의 적극적 표현으로 보고 있다. 예를 들면 트랜스휴머니즘가 “철학적 포스트휴머니즘”에 속하는 것이란 견해가 있다.<ref name="Miah" /> 트랜스휴머니즘와 철학적 포스트휴머니즘은 인류의 진화로 나타날 새로운 지적 생명체와 기존 인류의 관계를 설명하려고 한다는 공통점이 있다. 트랜스휴머니즘은 인지 강화로 수준높은 지적 동물이 창조될 것이라고 전망하는 등 진화를 중시한다.<ref name="JamesHughes" /> 그러나 최종 목표로서 진화에 개입한다는 “포스트휴먼의 미래”에 집착한다.<ref>Bostrom, Nick. [http://www.nickbostrom.com/posthuman.pdf "Why I Want to be a Posthuman When I Grow Up"] (PDF).</ref>

== 같이 보기 ==
* {{임시링크|작품 속의 트랜스휴머니즘|en|Transhumanism in fiction}} - NAVER의 웹툰 중 수요웹툰 - '씬커'라는 작품에 트랜스휴먼과 포스트휴먼에 대해 나온다.
* [[포스트휴머니즘]]
** [[포스트휴먼]]
* {{임시링크|사이보그 인류학|en|Cyborg anthropology}}
* [[디지털 인문학]](DH)
* [[특이점주의]]

== 각주 ==
<references />

== 외부 링크 ==
* {{위키공용분류-줄}}

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