{{위키데이터 속성 추적}}
{{다른 뜻 설명|'''북유럽 신화'''는 여기로 연결됩니다. [[핀란드]]도 북유럽이지만 [[핀란드 신화]]는 노르드 신화와는 별개로 취급됩니다.}}
[[파일:Kung Heimer och Aslög.jpg|섬네일|300px|헤이메르 왕과 [[아슬라우그]]]]{{노르드 인류학}}
'''노르드 신화'''( ── 神話, {{llang|en|Norse mythology}}, {{llang|is|Norræn goðafræði}}, {{llang|de|Nordische Mythologie}}, {{llang|no|Norrøn mytologi}}, {{llang|sv|Nordisk mytologi}}, {{llang|da|Nordisk mytologi}}) 혹은 (협의의) '''스칸디나비아 신화'''는 [[기독교]] 개종 이전 [[스칸디나비아]]와 북부 유럽(오늘날의 [[덴마크]], [[스웨덴]], [[노르웨이]], [[아이슬란드]], 그리고 [[그린란드]] 일부, 북부 독일 등지)에 살았던 게르만인의 일파인 [[노르드인]]들의 종교·신앙·전설 등을 일컫는다. 노르드 신화는 게르만 신화의 연속이며 유럽 거의 대부분이 기독교로 개종한 이후에도 스칸디나비아 지역에서 옛 종교가 계속 버텨서 노르드 신화가 게르만 신화를 대표하게 되었다. 한국어권에서는 흔히 '''북유럽 신화'''라고도 한다.

노르드 신화의 문헌에는 온갖 다양한 신들이 등장한다. [[묠니르]]를 들고 적들의 머리를 깨부수는 인류의 수호신 [[토르]], 애꾸눈에 [[후긴과 무닌|도래까마귀]]를 부리며 세계의 지식을 탐욕적으로 추구하는 [[오딘]], 깃털 망토를 걸치고 [[세이드]]라는 주술을 부리는 아름다운 여신 [[프레이야]], 겨울의 늑대 울음소리를 좋아하는 잔인한 스키의 여신 [[스카디]], 바다와 불 및 땅의 지력을 상징하는 강력한 신 [[뇨르드]], 뇨르드의 아들이며 날씨와 농사와 관계되어 인류에게 기쁨을 주는 [[프레이]], 영원한 젊음을 주는 사과가 열리는 나무를 관리하는 여신 [[이둔]], 아홉 명의 어머니에게서 태어났고 풀이 자라는 소리를 들으며 금으로 된 이빨을 가졌다는 정체불명 괴상한 [[헤임달]], 오딘의 아내 [[프리그]]와 그 아름다운 아들 [[발드르]], 그리고 발드르를 죽음으로 몰아넣어 신들에게 파멸을 가져오는 [[요툰]] 출신의 [[로키]] 등이 있으며, 그 외에도 많다.

현재까지 전해지는 노르드 신화들의 내용은 대부분 신들이 다른 종족(인간, [[요툰]], [[드베르그]] 등)들과 상호작용하면서 일어나는 일들을 다루고 있다. 그들은 친구가 될 수도 있고, 애인이 될 수도 있고, 가족이 되거나 원수가 되기도 한다. 노르드 신화의 세계관은 [[아홉 개의 세계]]가 [[세계수]] [[위그드라실]]에 매달려 있다고 하는데, 각 세계의 구성은 전승마다 다소 차이가 있다. 또 시간, 천체, 물리현상을 비롯한 다양한 개념들이 의인화되어 신 또는 다른 존재로 나타난다. 또 다양한 형태의 창조신화들이 변주되는데, 세상은 맨 처음 태초의 존재 [[위미르]]의 몸을 찢어 그 시체로 만들어졌고, 최초의 인간 한 쌍 [[아스크와 엠블라]]는 나무로 만들어졌다. 그리고 이 세계는 언젠가 [[라그나로크]]라는 말세가 오면 망하고 새로이 태어날 것이라고 한다. 라그나로크 때 신들과 신들에 적대하는 모든 존재들은 건곤일척의 대전쟁을 벌이고, 세상은 불길에 휩싸인 뒤 물에 잠겨 멸망한다. 그 뒤 살아남은 소수의 신들이 다시 만나고, 푸르고 비옥한 새 땅이 솟아나며, [[리프와 리프트라시르]]라는 한 쌍의 부부로부터 다시 세상에 인간들이 번성할 것이다.

노르드 신화는 17세기부터 학자적 관심의 주제가 되어 왔다. [[비교신화학]] 및 [[역사언어학]]의 성과를 통하여 학자들은 노르드 신화 및 그 원류인 [[게르만 신화]]가 태고의 [[원시 인도유럽인|인도유럽조어 사용자]]들의 [[원시 인도유럽 신화|공통신화]]로 거슬러 올라간다는 것을 밝혀냈다. 또한 [[낭만주의]]적 바이킹 부흥 문화의 결과 다양한 근현대 대중문화에 노르드 신화의 영향이 더해졌으며, [[게르만 신이교주의]]와 같은 신흥종교에서는 고대의 종교적 맥락까지 부활하고 있다.

== 문헌자료 ==
북유럽 신화에 대해 현존하는 기록 대부분은 13세기까지 거슬러 올라가며, 공식적으로 북유럽이 기독교 사회가 되어버린 이후에도 2세기 이상 구전되며 보존되어 있었다. 13세기에 학자들은 이 구두로 남아 있었던 신화를 기록하기 시작했다. 특히 기독교 이전의 신들이 실제 역사적 인물로 추적할 수 있다고 믿었던 학자, [[스노리 스투를루손]]을 통해 《[[신 에다]]》(산문 형식의 에다로 새로 지은 에다)나 《[[헤임스크링글라]]》가 쓰여졌다. 이들은 스칸디나비아의 기독교 개종 이후에 자료를 남겼지만 옛 신들을 악마로 매도하지 않고 학문적으로 탐구하려는 자세를 보였다.

노르드 이외의 초기 게르만 사회의 신화에 대한 정보를 담은 자료는 《[[앵글로색슨 전기]]》, 《[[베오울프]]》, [[삭소 그라마티쿠스]]의 《[[데인인의 사적]]》<ref>[[삭소 그라마티쿠스]]의 《[[데인인의 사적]]》은 북유럽 신들을 보다 강하게 에우헤메리즘화(euhemerism) 즉, 신을 인간이 신격화 된 것이라는 해석한 것이다.</ref> 등이 있다. [[타키투스]]의 〈[[게르마니아]]〉에도 제한적으로나마 정보를 찾을 수 있다. 하지만 “[[에다]]”라고 불리는 두 작품, 즉 스노리의 《[[신 에다]]》와 《[[고 에다]]》가 노르드 신화 연구에 가장 귀중한 자료이다.

《[[신 에다]]》(산문 에다)를 13세기 초기에 쓴 [[스노리 스투를루손]]이라는 인물은 뛰어난 시인이자, 지도자로 [[아이슬란드]]의 외교관이기도 했다. 이 ‘에다’는 본래 그 기법을 배우고자 하는 시인들을 위한 입문서로 만들어졌다고 한다. 이 작품에는 전통적인 케닝(완곡표현 기법)이나 시에 담긴 은유 표현을 산문 형식으로 설명하는 내용이 포함되어있다. 이러한 산문체의 이야기가 북유럽의 신들에 대한 다양한 이야기를 체계적이고, 시작과 끝을 일관되게 한 것이다.

《[[고 에다]]》(운문 에다)는 산문 에다가 쓰여진 다음 대략 50년 이후에 집필된 것으로 알려져 있다. ‘운문 에다’는 29절의 긴 시로 구성되어 있다. 그 중 11번 시는 게르만의 신들을 다룬 것으로, 나머지는 《[[볼숭 일족의 사가]]》의 [[시구르드]](중세 독일의 서사시 〈[[니벨룽겐의 노래]]〉의 주인공 지크프리트)와 같은 전설적인 영웅에 대해 쓴 것이다. 학자들은 이 ‘에다’를 다른 ‘에다’ 보다 이후의 시대에 기록된 것일 수도 있다고 생각했지만, 그 이야기의 언어와 시의 형식으로 비추어 볼 때 다른 에다가 쓰여진 시대보다 1세기 이전에 만들어진 것으로 생각되고 있다.

이러한 원전 외에도 [[9세기]]에서 [[14세기]]에 걸쳐 북유럽에서 편찬된 《[[사가]]》나 《[[사트르]]》, 《[[스칼드]]》 등에도 북유럽의 신앙이 반영되어 있다. 따라서 이것들로부터 엿볼 수 있는 신화도 존재한다. 그 밖에도 [[스칸디나비아]]의 전승 등에도 남아 있는 전설이 있다. 그중 일부는 고대 영어로 쓰여진 ‘핀네스버그 단편’에 대한 이야기와 ‘데오르의 한탄’ 중에 등장하는 신화적인 이야기에 대한 언급 등 오래된 옛 게르만 문학에 나타나는 전설들이 뒷받침되고 있다. 수많은 단편적 문헌이나 전설이 남아 있을 때 학자들이 시의 뒤에 숨어있는 의미와 표현을 추론할 수 있다. 더불어 스칸디나비아에는 신의 이름을 따서 붙여진 지명들이 많이 존재한다.

[[프랑크 왕국]]의 [[카를 대제]]는 게르만족의 기독교 이전 기록을 많이 수집했다고 하지만 이는 그의 사후 다른 이들이 없애 버렸다.
[[파일:Rökstenen.jpg|섬네일|left|150px|[[룬돌]] 중 하나인 레이크 룬돌]]
레이크 룬돌(Rök Runestone)과 크비네비 목걸이(Kvinneby amulet)처럼 표면에 새겨져 있는 극소수의 [[룬 문자]]의 비문에도 신화에 대한 언급이 존재한다. [[토르]]의 낚시 여행과 볼숭 사가의 장면, [[오딘]]과 [[슬레이프니르]]와 [[펜리르]]에 삼켜지는 오딘 등 북유럽 신화의 장면을 그린 룬 비석이나 그림 비석도 있다. 현존하는 훈네스타트 비석(Hunnestad Monument) 중 하나에는 늑대에 걸터앉아 [[발드르]]의 장례식에 가는 [[히로킨]]이 그려져 있다.

덴마크에는 말린 콧수염이 나 있고, 입을 닫고 있는 [[로키]]의 그림이 그려진 이미지 스톤이 존재하며, 영국의 [[고스포스 십자가]] 비석에도 복잡하게 뒤얽힌 그림이 그려져 있다. 또한 외눈박이 [[오딘]]과 망치를 든 [[토르]], 직립한 남근의 [[프레이]] 등 신들을 그린 작은 입상도 존재한다.

가톨릭 주교 등 고위 성직자들도 게르만 민족의 신앙에 대한 기술을 남겼다. [[삭소 그라마티쿠스]]는 《[[데인인의 사적]]》에서 스칸디나비아의 신들에 대해 다루고 있으며, [[아담 폰 브레멘]]은 《함부르크 교회사》를 저술했다. 또한 이러한 북유럽에서 저술된 것 외에도, 1세기경 로마의 역사가 [[타키투스]]가 저술한 《[[게르마니아]]》와 [[아흐마드 이븐 파들란|이븐 파들란]]의 《볼가 불가르 여행기》 등에도 게르만 민족의 신앙 진술을 남겨 두었다.

==세계관==
[[파일:Yggdrasil.jpg|섬네일|260px|right|세계수 [[이그드라실]]]]
북방 민족은 세상에 아홉 개의 세계가 있다고 믿었다.

1) [[아스가르드]] - [[아스]]의 세계를 일컫는다. [[오딘]]의 거성 [[발할라]]가 위치한 [[그라즈헤임]]도 이 세계에 포함된다. 발할라 위대한 전사들의 영혼인 [[에인헤랴르]]가 모이는 장소이기도 했다. 이러한 전사들은 오딘을 섬기는 여성체 사신 [[발키리]]에 의해 인도된다. 그들이 입고 있는 빛나는 갑옷이 밤하늘에 [[오로라]]를 만들어내는 것이라고 생각했다. 에인헤랴르는 [[라그나로크]]에서 신들을 호위한다. 라그나로크는 사악한 적들과 신들의 큰 싸움으로 살아있는 모든 존재가 죽음으로 이어지는 북유럽 신화의 마지막 전쟁이다. 선과 악의 극단으로 나뉜 싸움은 고대의 많은 신화에서 매우 보편적으로 볼 수 있는 주제이다.

2) [[바나헤임]] - [[반 (노르드 신화)|반족]]의 세계

3) [[미드가르드]] - 죽음을 피할 수 없는 인간의 땅

4) [[무스펠스헤임]] - 화염과 [[수르트]]의 세계. [[수르트]]는 용암의 피부와 불의 머리를 가진 거인이다.

5) [[니플헤임]] - 얼음으로 뒤덮인 세상. [[로키]]가 [[앙그르보다]]와 사이에서 낳은 반 거인인 딸 [[헬]]이 지배하고, 얼음 거인들이 사는 세계

6) [[알프헤임]] - [[엘프]]의 세계

7) [[스바르트알파헤임]] - [[다크 엘프]] 스바르트 아르발이 사는 세상

8) [[니다벨리르]] - 뛰어난 광부이자, 손재주가 뛰어난 대장장이인 드워프와 소인들의 세계. 그들은 토르의 망치와 프레이 기계로 만든 멧돼지 등 신들에게 마법의 힘에 의한 도구를 종종 만들어 냈다.

9) [[요툰헤임]] - 서리 거인 [[요툰]]을 포함한 거인들의 세계

이들의 세계는 [[세계수]] [[이그드라실]]에 의해 연결되어 있으며, 아스가르드가 최상에 위치한다. 그 최하층에 위치하는 [[니플헤임]]에서 뿌리를 씹는 것은 사나운 뱀(또는 용)인 [[니드호그 ]]이다. 아스가르드는 [[헤임달]]이 지키고 있는 마법의 무지개 다리, [[비프로스트]]가 달려있다. 헤임달은 수천 마일 떨어진 곳을 보고, 들을 수 있는 불침번을 서는 신이다.

북유럽 신화의 우주관은 강한 이원론적 요소를 포함한다. 예를 들어 낮과 밤은 낮의 신 [[다그]]와 그가 타는 말 [[스킨팍시]], 밤의 신 [[노트]]와 그가 타는 말 [[흐림팍시]]가 신화에서 상응하는 것이다. 이 외에도 태양의 여신 [[솔 (노르드 신화)|솔]]을 쫓는 늑대 [[스콜 (노르드 신화)|스콜]]과 달의 신 [[마니 (노르드 신화)|마니]]를 쫓는 늑대 [[하티 흐로드비트니손|하티]]도 역시 그러한 요소이다. 세계의 기원이 되는 [[니플헤임]]과 [[무스펠스헤임]]이 모든 면에서 상반되고 있는 점도 그러한 관점에서 찾을 수 있다. 이것은 세계 창조의 대립에서 깊은 형이상학적 신앙을 반영한 것일 수도 있다.

===노르드 신화의 신===
신으로는 [[아스]], [[반 (노르드 신화)|반족]], [[요툰]] 세 종족이 있었다. 처음부터 서로 다투던 아스와 반족은 결국 오랜 전쟁을 통해 아스가 승리한 이후 화해를 하고 인질을 교환했으며, 이족 간의 결혼과 공동통치를 한 것으로 알려져 있으며, 양자는 상호교류를 하고 있었다. 일부 신들은 모든 가문에 속해 있기도 했다. 이 이야기가 태고적부터 살고 있던 원주민들이 믿고 있었던 자연의 신들이 침략해 온 [[인도유럽인|인도유럽]]계 민족의 신들로 대체된 사실을 상징한 것이 아닐까 추측하는 연구자도 있었지만, 그것은 단순한 추측에 불과하다고 강하게 지적하고 있다. 다른 권위자([[미르체아 엘리아데]]와 J. P. 말로리 등)들은 이러한 아스와 반신족의 구분은 [[인도유럽인|인도유럽]]계 민족에 의한 신들의 구분이 북유럽에서 표현된 것이었다고 주장했다. 이들이 [[그리스 신화]]에서 올림포스 12신과 티탄의 구분이나, [[마하바라타]]의 일부에 해당하는 것이라고 고찰하였다.

아스와 반족은 전체적으로 요툰과 대립한다. 요툰은 [[그리스 신화]]에서 말하는 티탄과 [[기가스]]와 같은 존재이며, 일반적으로 거인(giants)으로 번역되지만, 트롤(trolls)이나 악마(demons) 등으로 번역하는 것이 더 적절할 수 있다는 지적도 있다. 하지만 아스는 이 요툰의 후손이며, 아스와 반족 중에는 요툰과 이족 간의 결혼을 한 존재도 있다. 예를 들어, [[로키]]는 두 거인의 자식이며, 헬은 반 거인이다. 물론 최초의 신들 [[오딘]], [[빌리와 베이]]는 암소 [[아우둠블라]]의 아버지가 기원이다.

[[에다]]에서는 일부의 거인이 언급되며 자연력의 표현인 것처럼 보인다. 거인은 일반적으로 터스(Thurse)와 보통의 횡포거인의 두 가지 유형이 있는데, 그 밖에도 바위 거인과 불의 거인이 있다. [[엘프]]나 [[드베르그]] 같은 존재도 보인다. 그들의 역할은 모호한 점도 있지만 대체로 신들의 옆에 붙어 있었다고 생각되고 있다.

그 밖에도 많은 영적인 존재가 있다. 먼저 거대한 늑대인 [[펜리르]]와 미드가르드 바다를 휘감는 바다뱀 [[요르문간드]]라는 괴물이 있다. 이 괴물들은 장난꾸러기 신 로키와 거인 앙그르보다의 자식으로 그려져 있다. (세 번째 자식은 [[헬]]이다.)

== 같이 보기 ==
* [[게르만 신화의 신 목록]]
* [[그리스 신화]]
* [[로마 신화]]
== 각주 ==
{{각주}}

== 외부 링크 ==
{{위키공용분류}}
* [http://norsemythology.cybersamurai.net CyberSamurai Encyclopedia - Norse Mythology (영어)] {{웨이백|url=http://norsemythology.cybersamurai.net/ |date=20210508072635 }}

{{노르드 신화}}
{{바이킹}}
{{전거 통제}}

[[분류:노르드 신화| ]]
[[분류:유럽의 신화]]
[[분류:신화]]