{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Altmannshofen St Vitus Hochaltar Relief 2.jpg|섬네일|[[모세]]가 광야에서 들어올린 구리뱀인 [[네후스탄]]([[:en:Nehushtan|Nehushtan]])이 있는 부조]]

'''오피스파'''(Ophites{{.cw}}Ophians{{.cw}}Serpentinians)는 ‘뱀’을 뜻하는 고대 그리스어 ‘오피스({{lang|grc|ὄφις}})’에서 유래한 것으로, 특정 한 [[나스티시즘]] 분파를 지칭하는 낱말이 아니라, 기원후 100년경 [[시리아]]와 [[이집트]]에 존재하였던 여러 [[나스틱파]]들 중에서 [[구약성경]]의 [[창세기]]에 나오는 [[뱀]]이 [[그노시스]]를 상징한다고 보았으며 이에 따라 [[뱀]]을 중요시하였던 다수의 분파들을 통칭하는 낱말이다. 크게 나누어, [[기독교]] 계통의 오피스파{{.cw}}[[유대교]] 계통의 오피스파{{.cw}}반(反)기독교 계통의 오피스파가 있었다.<ref name="Jewish_Encyclopedia">{{언어링크|en|크기=9pt}} [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=83&letter=O&search=Ophites "Ophites"] 항목, 《[https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_Encyclopedia 1901–1906 Jewish Encyclopedia]》</ref>

오피스파들은 [[구약성경]]의 [[창세기]]에 등장하는 [[뱀]]과 [[모세]]가 광야에서 들어올린 [[뱀]]("[[네후스탄]]")에 대해 정통파 [[기독교]]와 [[유대교]]와는 상당히 다르거나 거의 완전히 반대되는 의견을 가졌으며, [[구약성경]]의 [[야훼|신]]에 대해서도 정통파 [[기독교]]와 [[유대교]]와는 견해를 달리하는 등 [[구약성경]]을 문자 그대로 해석하지 않았다. [[기독교]] 교부들은 오피스파들이 [[뱀]]에 대해 완전히 뒤짚어진 견해를 가졌다고 분노하였으며 오피스파의 견해를 논박하였다.
{{영지주의}}

== 개요 ==
오피스파는 [[에덴 동산]]에 있었던 [[선악 지식의 나무|선악 "지식"의 나무]]([[:en:Tree of the knowledge of good and evil|Tree of "Knowldege" of Good and Evil]]{{.cw}}[[선악과나무]])가 [[그노시스]]를 상징한다고 보았다.<ref name="Jewish_Encyclopedia"/><ref name="Britannica11">{{언어링크|en|크기=9pt}} [http://en.wikisource.org/wiki/1911_Encyclopædia_Britannica/Ophites "Ophites"] 항목, 《[https://en.wikipedia.org/wiki/Encyclopædia_Britannica_Eleventh_Edition Encyclopædia Britannica (11th ed.), 1911]》</ref> 그리고 여타의 [[나스틱파]]들과 마찬가지로 [[구약성경]]에 나오는 [[야훼|신]]을 지고한 신이 아니라 물질 세상을 창조한 하위 창조신인 것으로 보았다. 이 하위 창조신의 이름을 [[얄다바오트]](Yaldabaoth) 또는 [[이알다바오트]](Ialdabaoth)라고 하였으며, 또한 이 하위 창조신을 [[플라톤 철학 전통]]에서 나오는 [[데미어지]]와 동일한 존재라고 보았다.

오피스파는 전제군주가 사람들을 자신의 노예인 것처럼 속박하듯이 [[얄다바오트]]도 인간을 [[물질 세상]]에 속박하는 역할을 한다고 보았다. 따라서, [[얄다바오트]]가 [[아담과 이브]]에게 [[선악과]]를 따서 먹지 못하게 한 것은 인간이 [[그노시스]]를 얻어 [[물질 세상]]과 [[얄다바오트]]의 속박으로부터 자유로워지는 것을 막기 위한 것이었다고 보았다. 이 때문에 [[뱀]]이 [[아담과 이브]]에게 [[선악과]]를 먹게 한 것은 인간에게 [[그노시스]]를 가져다 주기 위한 행위인 것으로 보았으며, 나아가 [[뱀]]이 [[그노시스]]를 상징한다고 보았다.

이러한 의견과 함께,
{{인용문2|[[네후스탄|구리뱀]]<ref name="Nehushtan">모세가 광야에서 들어 올린 구리뱀 또는 네후스탄(Nehushtan)에 대해서는 영어 위키백과의 "[[:en:Nehushtan|Nehushtan]]"을 참조하시오.</ref>이 광야에서 모세의 손에 높이 들렸던 것처럼 사람의 아들도 높이 들려야 한다.<ref>{{인용문2|as Moses lifted up [[:en:Nehushtan|the serpent in the wilderness]] even so must the Son of Man be lifted up.|John 3:14|[[KJV]]}}</ref>|[[요한복음]] 3:14|[[공동번역]]}}라는 [[예수]]의 말씀은 자신들의 견해가 정당하다는 것을 보여준다고 오피스파들은 주장하였다. 반면, [[기독교 교부]]들 중 [[기독교]] 이단 연구가들은 오피스파들이 [[뱀]]에 대해 완전히 뒤짚어진 견해를 가졌다고 분노하였으며 오피스파의 견해를 논박하였다.

== 원천 자료 ==
오피스파의 교의에 대한 원천 자료로는 오피스파를 반대하여 논박하였던 [[기독교 교부]]들의 저서 속에 포함된 설명들이 주된 자료이다. 그 밖의 원천 자료로는 [[나그함마디 문서]]에 포함된 극히 소수의 오피스파 문헌들이 있다.

기독교 교부인 [[이레나이우스]](2세기 - c.202)는 기원후 [[2세기]] 말경에 이단의 역사에 대한 책인 《[[이단적 교의들에 대한 반박]]([[:en:On the Detection and Overthrow of the So-Called Gnosis|Against Heresies]])》을 저술하였는데, 이 책의 1권은 오피스파의 신화 및 교의에 대한 주된 자료가 된다.

[[알렉산드리아의 클레멘스]](c.150-c.215)는 자신의 저서 《[[스트로마타]]([[:en:Stromata|Stromata]]), vii. 17, § 108》에서 [[카인파]]외에도 "오피스파(Ophians{{.cw}} {{llang|el|Οφιανοί|오피아노이}})"를 언급하는데 이들 두 파의 이름은 자신들이 숭배하는 대상을 따라 붙여진 것이라고 하였다.

기원후 [[4세기]]의 저술가였던 [[필라스트리우스]]([[:en:Philaster|Philaster]]: ?-397)는 자신의 저서 《여러 이단적 교의들(Diversarum Hereseon Liber), ch. 1-3》에서 오피스파{{.cw}}[[카인파]]{{.cw}}[[세트파]]를 모든 이단들의 우두머리라고 주장하였는데 그 이유는 이들은 자신들의 기원이 [[사탄]]인 [[뱀]]에 있다고 말하기 때문이라고 하였다.

또한 이들 외의 오피스파에 대한 자료로는 [[히폴리토스]](c.170-c.236)의 《[[필로소푸메나]]([[:en:Philosophumena|Philosophumena]]) v.》, [[오리겐]](c.185-c.254)의 《[[셀수스에 대한 반박]]([[:en:Contra Celsum|Contra Celsum]]) vi. 25 seq.》, [[에피파니우스]](c.310/20-403)의 《[[파나리온]]([[:en:Panarion|Panarion]]) xxvi》이 있다.
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== 같이 보기 ==
* [[네후스탄]]
* [[오피온]]
== 참고 문헌 ==
<!--* 본 문서는 2010년 6월 20일자의 영문 Wiki를 기초로 작성된 내용이 포함되어 있습니다.-->
<!--{{위키문헌|1911 Encyclopædia Britannica/Ophites|《Encyclopædia Britannica (11th ed.), 1911》의 〈Ophites〉 항목|언어=en}}-->
{| class="infobox sisterproject" style="text-align: left; border:solid #AAA 1px; margin:0 0 0.5em 0.5em; clear:right; font-size:9pt;"
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| '''{{언어 이름|en}}&#32;[[위키문헌]]'''에 이 글과 관련된 자료가 있습니다.
<div class="plainlinks" style="padding-left:1em;">'''《[[브리태니커 백과사전 제11판|Encyclopædia Britannica (11th ed.), 1911]]》의 [[:en:s:1911 Encyclopædia Britannica/Ophites|〈Ophites〉 항목]]'''</div>
|}
* {{언어링크|en|크기=9pt}} {{WaceBio}}
* {{언어링크|en|크기=9pt}} {{JewishEncyclopedia|제목=Ophites|주소=http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=83&letter=O&search=Ophites|저자=Kaufmann Kohler와 Samuel Krauss}}
* {{언어링크|en|크기=9pt}} 프랜시스 레게(Francis Legge), 《기독교의 선구자들과 그 라이벌들(Forerunners and Rivals of Christianity, From 330 B.C. to 330 A.D.)》 (1914), 두 권을 한 권으로 묶어 재발행함, University Books New York, 1964. LC Catalog 64-24125.
* {{언어링크|en|크기=9pt}} [http://www.gnosis.org/library/ophite.htm The Ophite Diagrams, briefly by the christian Origen and Pagan Celsus. Emanations and angels reveal Persian influence.]

== 각주 ==
<references/>

{{나스티시즘|uncollapsed}}
{{가톨릭 공인 이단}}
{{신앙 체계}}

[[분류:영지주의]]
[[분류:시리아-이집트 영지주의]]
[[분류:고대 기독교 이단]]
[[분류:종교와 동물]]