{{위키데이터 속성 추적}}
{{다른 뜻 설명|이 문서는 유대교 성립 이전의 야훼를 주로 다루는 문서입니다. 유대교 및 기독교의 야훼에 대해서는 [[유대교의 하느님|유대교의 신]], [[기독교의 하나님|기독교의 신]], [[이슬람교의 신]] 문서를 참고해 주시길 바랍니다. 야훼의 히브리어 단어 그 자체에 대해서는 [[신명사문자]]를 참고해주세요.}}
{{참고|여호와}}
{{신 정보
| type        = 가나안
| name        = 야훼<br />יהוה
| image       =Zeus Yahweh.jpg
| caption     = 기원전 4세기 페르시아 [[예후드 메디나타]] 지방의 은화. 날개 달린 바퀴에 좌정한 야훼를 상징하는 것으로 보인다.{{Sfn|Trotter|2002}}{{Sfn|Stavrakopoulou|2021}}
| deity_of    = 날씨와 전쟁의 신
| hiro        =
| 숭배        = [[아브라함 계통의 종교]]
| cult_center = [[예루살렘]]
| symbol      = 
| parents     = 
| 경전 = [[성경]]
| 다른이름 = [[엘 (신화)|엘]], [[엘 샤다이]], [[여호와]], [[알라]]
| consort     = [[아세라]]{{efn|초기 야훼교에서는 아세라를 야훼의 부인으로 숭배하였으나, 유대교 시대에는 야훼를 유일신으로 간주하여 그녀를 악마로 격하시켰다.}}
| 메소포타미아동등신 = [[엘 (신화)|엘]]
| 민족 = [[히브리인]]
| offspring   = 
| Greek_equivalent = 
}}
'''야훼'''({{llang|he|יהוה}}, {{llang|en|Yahweh}})는 본래 고대 [[북이스라엘 왕국]]과 [[유다 왕국]]의 [[민족신]]으로,{{Sfn|Miller|Hayes|1986}} [[유대교]] 및 [[기독교]], [[이슬람교]] 등에서는 [[유일신]]을 지칭하는 표현이 되었다.

야훼 신앙의 기원은 적어도 초기 [[철기 시대]]에 이르며, 다소 빠르지는 않더라도 후기 [[청동기 시대]]로 추정된다.{{Sfn|Miller|2000}} 가장 오래된 [[성경|성서]] 문헌에서 그는 일반적으로 날씨와 전쟁의 신, 땅을 비옥하게 하고 이스라엘의 적들에 대항하여 하늘의 군대를 이끄는 속성을 가지고 있다.{{Sfn|Hackett|2001}} 대부분의 학자들은 당시 [[이스라엘 민족]]이 다신교를 믿었고 [[엘 (신화)|엘]], [[아세라]], [[바알]]을 비롯한 다양한 가나안 신들과 여신들과 함께 그를 숭배했다는 견해를 갖고 있다.{{Sfn|Smith|2002}} 후기에 엘과 야훼가 융합되어 엘 샤다이와 같은 엘과 관련된 별명이 야훼에게만 적용되게 되었으며,{{Sfn|Smith|2002}} 바알과 아세라와 같은 다른 신들과 여신들이 [[야훼교]]에 흡수되었다.{{Sfn|Smith|2002}} 그러나 다른 학자들에 따르면, 야훼에 대한 배타적 숭배는 [[바빌론 유수]] 이전에 널리 퍼져 있었고, 이러한 이스라엘의 [[일신숭배]]는 [[이스라엘 왕국]] 등장 이전에도 존재했을 수 있다.<ref>Sommer, B. (2009). Appendix: Monotheism and Polytheism in Ancient Israel. In The Bodies of God and the World of Ancient Israel(pp. 145-174). Cambridge: Cambridge University Press.</ref><ref>Mayes, A.D.H. 2002 ‘Kuntillet ‘Ajrud and the History of Israelite Religion’, in Bartlett, J.R. (ed.), Archaeology and Biblical Interpretation (London: Routledge 2002) p. 52.</ref> [[철기 시대|철기 시대 I]]에서 야훼의 숭배 중심지는 [[실로]]였던 것으로 보인다. [[철기 시대|철기 시대 II]]에서는 야훼의 [[언약궤]]가 모셔져 있던 [[예루살렘 성전|성전]]이 있는 [[예루살렘]]으로 대체되었다.<ref>"Cult Places, Israelite" Encyclopaedia Judaica; Encyclopedia.com. 25 Apr. 2022 <https://www.encyclopedia.com>.</ref>

[[바빌론 유수]]가 끝날 무렵 이방 신들의 존재 자체가 부정되었고, 오직 야훼만이 ‘유대민족‘에게 ‘[[창조신|창조주]]‘이자 [[일신교|유일한 참 신]]으로 선포되어{{Sfn|Betz|2000}} [[유대교]]라는 종교를 탄생시켰다. [[제2성전기|제2성전 시대]]에 공공장소에서 야훼의 이름을 말하는 것이 [[금기|금기시]]되자,{{Sfn|Leech|2002}} [[유대인|유대인들은]] 그 대신 주로 아도나이(Adonai)라는 다른 말로 대체하기 시작했다. 로마 시대인 서기 70년에 예루살렘이 포위되어 성전이 파괴된 이후, 신의 원래 발음은 완전히 잊혀졌다.{{Sfn|Leech|2002}}

야훼는 애머스트 파피루스 63과 유대교 또는 유대교의 영향을 받은 서기 1세기부터 5세기까지의 그리스-이집트 마법 문헌에서도 언급되었다.{{Sfn|Smith|Cohen|1996b}}

== 이름 ==
야훼는 모음 없이 자음만 표기하던 고대 본문에서는 알파벳으로 YHWH만 표기했을 뿐 원래의 발음은 정확하게 알 수 없다. 야훼는 "~이 되다"(become) 뜻을 가진 {{llang|he|הָיָה|하얗}}의 사역형이며 미완료 시상이라고 보면 "그가 ~이 되게 한다" 즉 전능자라는 해석이 가능하다.

유대인들 사이에서 '신의 이름을 함부로 부르지 말라'는 계명을 이름 자체를 부르면 안된다는 신심이 퍼지게 된다. 또한 신의 이름은 신성하므로 함부로 발음해서는 안된다는 종교 지도자들의 주장이 생겨나 더 이상 정확한 이름을 발음하지 않고 문자로만 표기하였다. 따라서 원래의 정확한 발음은 잊혀지고 말았다. 이에 따라 중세 유대인들은 통일된 발음의 성경이 필요하게 되었고, [[마소라 본문]]을 편찬하며 모음을 표시하였다. 그러나 신의 이름을 잘못 사용하지 말라는 십계명을 잘못 해석하여 YHWH에 대응되는 모음 대신 ‘주’(아도나이)에 해당하는 모음을 첨가하게 된다. 이 두 단어의 자음과 모음이 결합된 단어는 당시 유대인들 처지에서 매우 어색한 발음이었다. 따라서 마소라 본문을 읽은 독자는 창조주의 이름이 적힌 곳을 '아도나이'(주)로 읽을 수 있었다. 상당수 현대 성경 편집자도 이 전통을 따라 창조주 이름이 적힌 많은 부분을 굵은 볼드체로 'the LORD, 주님'으로 바꾸고 있다.

[[할렐루야]]는 ‘찬양하다’를 뜻하는 ‘할렐루’와 ‘야훼’의 축약형인 ‘야’의 합성어이니, ‘야훼를 찬양하라’라는 뜻이 된다. 또 성경에 나와 있는 많은 이름이 -야 또는 -야후로 끝나기 때문에 ‘야훼’라는 이름이 원래 하나님의 이름의 발음에 가깝다고 생각한다. 초기 기독교 문서에서 {{llang|el|Ιαβε}}라는 표기가 발견된다. (당시 발음법에 따르면 {{IPA-all|jave}}라고 읽게 됨.)

[[로마자]]로 표기할 때는 YHWH, YHVH, JHWH, JHVH라고 쓰고, [[독일]]에서는 JHWH로 통일해서 쓴다.

== 야훼와 테트라그람마톤 ==
야훼는 [[히브리어 성경]]에서 4문자 YHWH로 쓰여진 하느님의 고유 이름이며 정확한 실제 발음은 밝혀져 있지 않아 논란 거리에 있지만, 이 4글자 단어 자체는 [[신명사문자|테트라그람마톤]]이라고 부른다.<ref>[http://www.newadvent.org/cathen/08329a.htm CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Jehovah (Yahweh)<!-- 봇이 따온 제목 -->]</ref> 유대 사람들은 그리스 로마 시대에 이 이름을 사용하지 않고 대신 "신"을 뜻하는 일반 명사 "엘로힘"으로 대체하였다. 같은 시기에 이 거룩한 이름은 발음할 수 없을 만큼 너무 신성하게 치부되었으며 '아도나이'(Adonai: 나의 주님)라는 낱말이나 이를 가리킬 때 '하쉠'(그 이름)<ref>הַ־ (ha, “the”) + שֵׁם (shem, “name”)</ref>으로 불렸다. 그 밖에도 거룩한 이름을 뜻하는 '솀 하메포라쉬'라고도 불렸다. 6세기에서 10세기에 이르기까지 [[마소라 학자]]들은 YHWH를 아도나이나 엘로힘이라 발음하는 대신, 본문에 써 있는 바대로 [[여호와]]란 발음을 사용하기도 하였다. 이것이 르네상스 이후 일부 그리스도교 학자들에게 채택되었다.<ref name="autogenerated1">[http://www.britannica.com/EBchecked/topic/651183/Yahweh Yahweh (Bible) - Britannica Online Encyclopedia<!-- 봇이 따온 제목 -->]</ref>

19세기에 히브리 학자 [[빌헬름 게제니우스]] (1786~1842년)는 초기 그리스어 사본, 신명에 대한 그의 연구를 바탕으로 "야훼"를 가장 사실적인 발음으로 제안하였으며 사마리아 전통에 이 이름의 발음을 보고하였다.<ref>{{웹 인용 |url=http://www.bartleby.com/65/ge/Gesenius.html |제목=Bartleby.com: Great Books Online - Quotes, Poems, Novels, Classics and hundreds more<!-- 봇이 따온 제목 --> |확인날짜=2010-07-17 |보존url=https://web.archive.org/web/20080617002104/http://www.bartleby.com/65/ge/Gesenius.html |보존날짜=2008-06-17 |url-status=dead }}</ref> 그 결과 19세기와 20세기에 성경 학자들은 야훼라는 형태를 사용하기 시작하였으며 성경 학계에 일반적으로 쓰이게 되었다.<ref name="autogenerated1" />

== [[겐 족속|겐족]] 가설 ==
독일 작가 프리드리히 빌헬름 길라니 (Friedrich Wilhelm Ghillany) 가 제안한 [[:en:Kenites|겐족 가설]]에 따르면, 야훼는 역사적으로 미디안 신이었고, 모세의 장인과 미디안의 연관성은 히브리인들에 의한 미디안 숭배의 역사적 채택을 반영한다<ref name=":0">Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.</ref><ref>"Some scholars, on the strength of Ex., xviii, go even so far as to assert that it was from Jethro that the Israelites received a great portion of their monotheistic theology." Catholic Encyclopedia</ref><ref>Joseph Blenkinsopp, The Midianite-Kenite Hypothesis Revisited and the Origins of Judah, Journal for the Study of the Old Testament, 33(2) 131-153 (2008). doi:10.1177/0309089208099253</ref>.  모세는 분명히 이드로의 신 야훼에 대한 개념을 이스라엘의 신 엘 샤다이와 동일시했다<ref name=":0" />.  가설은 히브리인들이 겐족을 통해 미디안인들에게서 야훼 숭배를 채택했다고 가정다. 이 견해는 1862년 Friedrich Wilhelm Ghillany에 의해 처음 제안되었다. 이후 1872년 네덜란드 종교 학자 Cornelis Tiele에 의해 독립적으로 제안되었다. 그리고 독일의 비판적인 학자 Bernhard Stade에 의해 더 완전히 제안되었고, 독일 신학자 Karl Budde에 의해 더 완벽하게 정리되었다<ref>Joseph Blenkinsopp, op. cit., pp. 132-133.</ref>. 독일 셈족 학자 Hermann Guthe, Gerrit Wildeboer, H. P. Smith, George Aaron Barton은 이 가설을 받아드렸다<ref>George Aaron Barton (1859–1942), US Bible scholar and professor of Semitic languages. online Archived 2012-04-26 at the Wayback Machine</ref>. 또 다른 이론은 지역 부족 연합이 시나이에서 일신교 의식과 연결되었다는 것이다<ref>Mondriaan, Marlene Elizabeth . "The rise of Yahwism : role of marginalised groups". Diss. University of Pretoria. 2010. p. 413. Retrieved 24 June 2016. WorldCat website</ref>.

초기 [[여호와 문서|Yahwistic]] 시는 겐족 가설을 뒷받침한다. 다섯 차례에 걸쳐 야훼는 성서에 나오는 유다 왕국 남쪽 땅에 명시적으로 거주한다. 이 구절은 신명기 33:2, 사사기 5:4, 하박국 3:3, 3:7, 이사야 63:1이다. 각 구절은 야훼가 미디안과 에돔 땅에서 나오신 것으로 묘사하며 때로는 [[:en:Bozrah|보스라]], 세일 산, 바란 산과 같은 특정 장소에서, 때로는 신이 말 그대로 "남쪽"을 의미하는 일반적인 용어인 데만에서 온 것으로 묘사된다.

보다 최근에 Blenkinsopp(2008)는 이용 가능한 증거를 재검토하여 "이 가설은 관련 문학 및 고고학 데이터에 대해 현재 이용 가능한 최상의 설명을 제공한다"고 결론지었다. 테베스(2021)는 남부 레반트와 북부 아라비아의 성경 외적 증거에 초점을 맞추며 가나안에 대한 "미디안" 영향을 기원전 10세기에서 6세기 동안 진행된 문화 전승 과정으로 제시한다<ref>Juan Manuel Tebes, The Archaeology of Cult of Ancient Israel’s Southern Neighbors and the Midianite-Kenite Hypothesis. In J.M. Tebes & Ch. Frevel (eds.), The Desert Origins of God: Yahweh's Emergence and Early History in the Southern Levant and Northern Arabia. Special volume of Entangled Religions 12/2 (2021). DOI:10.46586/er.12.2021.8847.</ref>.

== 역사 ==
대부분의 군주제 기간 동안 고대 이스라엘 종교의 중심은 야훼라는 신에 대한 숭배였으며, 이러한 이유로 이스라엘의 종교는 '야훼교(Yahwism)'라 불린다.{{Sfn|Miller|2000}} 그러나 야훼는 이스라엘에서 처음부터 숭배되던 신은 아니다. "이스라엘"이라는 이름에서 알 수 있듯 이스라엘의 원래 주신은 판테온의 우두머리인 [[엘 (신화)|엘]]이며,{{Sfn|Smith|2002}} 구약의 족장들, 이스라엘 지파들, 사사들, 또는 초기 군주들 중 어느 누구도 '야훼'에서 기원한 이름을 가지고 있지도 않다.{{Sfn|Moore|Kelle|2011}} 야훼가 [[레반트]]에서 어떻게, 어디서, 왜 출현했는지는 불분명하다. 원래 이름이 '야훼'인지도 확실치 않다.{{Sfn|Kaiser|2017}}

이스라엘이라는 용어는 기원전 13세기 이집트의 메르넵타 비석과 함께 역사 기록에 처음으로 등장한 반면, 야훼 숭배는 기원전 12세기에 정황적으로나마 입증되었다.{{Sfn|Dever|2003b}} 약 400년 후인 기원전 9세기에 [[메사 석비]]가 제작될 때까지 레반트 지역에서 야훼의 기원이나 성격은 말할 것도 없고 야훼의 이름에 대한 증거나 기록도 발견된 바가 없다.{{Sfn|Miller|2000}}{{Efn|There is at least one candidate for an even earlier attestation of Yahweh's name: the [[Gezer calendar]], commonly dated to the 10th century BCE,<ref>Aaron Demsky (2007), [https://www.academia.edu/7692617/Reading_Northwest_Semitic_Inscriptions Reading Northwest Semitic Inscriptions], Near Eastern Archaeology 70/2.</ref> which is believed to contain the partially damaged signature of the scribe who wrote it; usually reconstructed as ''[[Abijah]]''. If this reconstruction is indeed accurate, it would place Yahweh's earliest explicit attestation at least a century before the Mesha Stele, however, because the name
is incomplete, the presence of a Yahwistic theophoric name cannot be ascertained with certainty.}} 그럼에도 불구하고, 많은 학자들은 후기 청동기 시대(기원전 1200년경)에 이스라엘이 출현하는데 야훼에 대한 공동 숭배가 역할을 했다고 믿는다. {{Sfn|Moore|Kelle|2011}} 하지만, 야훼 신앙을 이스라엘에 전파했으리라고 여겨지는 겐족/미디안족과 이스라엘의 가장 오래된 문화적 교류와 접촉의 흔적이 기원전 10세기부터 확인되기에 기원전 10세기부터 야훼 신앙이 이스라엘에 전파되었을 것이라는 가설이 점점 더 많은 지지를 얻고 있다.<ref>Juan Manuel Tebes, The Archaeology of Cult of Ancient Israel’s Southern Neighbors and the Midianite-Kenite Hypothesis. In J.M. Tebes & Ch. Frevel (eds.), The Desert Origins of God: Yahweh's Emergence and Early History in the Southern Levant and Northern Arabia. Special volume of Entangled Religions 12/2 (2021). doi:10.46586/er.12.2021.8847.</ref> 야훼 신앙 보다는 엘 신앙이 이스라엘이 출현하는데에 있어서 주요한 역할을 수행했을 것으로 여겨지는 것이 더 보편적인 견해이다.

당시 초기 이스라엘 사회는 작은 마을 규모였지만, 시간이 지남에 따라 도시 중심지가 성장하고 사회가 더욱 체계화되고 복잡해졌으며, 기원전 9세기가 되면 이스라엘은 사마리아를 수도로 삼은 [[이스라엘 왕국]]으로 세워졌다.{{Sfn|Moore|Kelle|2011}} 기원전 10세기 이후 [[철기 시대]]의 부족과 추장들은 민족 [[국민 국가]]로 대체되었다. 각 왕국에서 왕은 또한 민족종교의 교주였으며 따라서 민족신의 지상 [[부왕]]이었다.{{Sfn|Miller|2000}} [[예루살렘]] 에서 이것은 왕이 야훼가 [[예루살렘 성전]]에 즉위하는 의식을 주관할 때 매년 반영되었다.{{Sfn|Petersen|1998}} [[히브리어 성경]]은 예루살렘 성전이 항상 야훼의 중심, 또는 심지어 유일한 성전이 되어야 한다는 인상을 주지만, 이것은 사실이 아니며 이스라엘 왕국이나 사마리아의 주에서도 그렇게 받아들여지지 않았다.{{Sfn|Davies|2010}} 가장 초기에 알려진 이스라엘 예배 장소는 [[사마리아]] 언덕에 있는 12세기 야외 제단으로 가나안 사람 "불-엘"(황소 모양의 엘)을 연상시키는 청동 황소와 고고학적 유적이 있다. 이스라엘의 북쪽 경계에 있는 단과, 한때 유다의 일부였던 [[네게브 사막|네게브]] 사막의 아랏과 브엘세바에서 더 많은 성전이 발견되었다.{{Sfn|Dever|2003a}} 실로, [[베델|벧엘]], 길갈, 미스바, 라마, 단은 또한 축제, 제사, 서원, 개인 의식, 법적 분쟁의 판결을 위한 주요 장소였다.{{Sfn|Bennett|2002}}

종교적 혼합주의 시대에 이스라엘 사람들은 가나안의 신 엘을 야훼와 동일시하였다.{{Sfn|Smith|2001}} 이후 엘은 [[출애굽기]] {{Bibleverse-nb||Exodus|6:2–3|HE}} 에서 알 수 있듯이 항상 야훼와 같은 신으로 여겨졌다.{{Sfn|Smith|2001}}

오직 야훼에 대한 예배는 기원전 9세기에 [[엘리야]] 선지자와 함께 시작되었고 늦어도 8세기에는 호세아 선지자와 함께 시작되었다. 그럼에도 불구하고 그것은 망명과 망명 이후 초기에 우위를 차지하기 전에 소규모 정당의 관심사로 남아있었다.{{Sfn|Albertz|1994}} 이 파벌의 초기 지지자들은 진정한 유일신론자라기보다 [[일신숭배|일신주의자]]로 널리 알려져 있다.{{Sfn|Eakin|1971}} 그들은 야훼만이 유일하게 존재하는 신이라고 믿는 대신에, 그는 이스라엘 백성이 숭배해야 할 유일한 신이라고 믿었기 때문이다.{{Sfn|McKenzie|1990}} [[바빌론 유수]]라는 국가 위기 동안 야훼의 추종자들은 한 걸음 더 나아가 마침내 야훼 이외의 다른 신들도 존재하지 않는다는 것을 부인함으로써 일신교에서 유일신교로, 야훼교에서 유대교로의 전환을 표시했다.{{Sfn|Betz|2000}} 일부 학자들은 널리 퍼진 일신교의 시작을 기원전 8세기로 추정하고 이를 [[신아시리아 제국|신아시리아]] 침략에 대한 대응으로 보고 있다.{{Sfn|Levine|2005}}{{Sfn|Keel|2007}}{{Sfn|Albertz|1994}}

기원전 539년, 바빌론이 [[아케메네스 제국|페르시아]]에게 함락되어 바빌론 유수가 끝나고 포로로 잡혀간 이스라엘 사람들이 예루살렘으로 돌아왔다. 원래 포로 생활의 후손으로서 그들은 유다에 살지 않았다. 그럼에도 불구하고 성경 문헌의 저자들의 관점에서 그들은 그 땅에 남아 있던 사람들이 아니라 "이스라엘인"이었다.{{Sfn|Moore|Kelle|2011}} 유다는 페르시아의 속주였으며 바벨론에서 페르시아와 연결되어 귀환한 사람들은 권위 있는 위치를 확보했다. 그들이 옛 "야훼" 운동의 후예를 대표했지만 그들이 제정하게 된 종교는 군주제 야훼교와는 상당히 달랐다.{{Sfn|Moore|Kelle|2011}} 차이점에는 신권에 대한 새로운 개념, 성문법과 이에 따른 성서에 대한 새로운 초점, 이 새로운 "이스라엘" 공동체 밖에서의 통혼을 금지함으로써 순결을 보존하는 것에 대한 관심이 포함되었다. 이 새로운 믿음은 유대교 발전의 다음 단계인 두 번째 성전 유대교를 나타낸다.{{Sfn|Moore|Kelle|2011}}

== 신앙과 실천 ==

=== 만신전 ===
[[파일:Arad_Debir_2.jpg|링크=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Arad_Debir_2.jpg/220px-Arad_Debir_2.jpg|오른쪽|섬네일|텔아라드의 폐허가 된 성전에 있는 [[지성소]]. 두 개의 향 기둥과 두 개의 비석이 있다. 하나는 야훼를 위한 것이고 다른 하나는 아세라를 위한 것이다. 성전은 아마도 [[요시아]]의 개혁의 일환으로 파괴되었을 것이다.]]
고대 이스라엘의 종교는 기본적으로 [[다신교]]로 여러 남신과 여신이 숭배되었다는 데에 현대 학자들 사이에 광범위한 합의가 있다.{{Sfn|Sommer|2009}} 이들의 주신은 기원전 8세기 후반에서 6세기까지 인감의 요소로 그의 이름이 등장하는 [[야훼]]였다.{{Sfn|Niehr|1995}} 야훼와 함께 그의 배우자 [[아세라]]가 있었는데,{{Sfn|Niehr|1995}} (이집트의 5세기 유대인 정착지 [[엘레판티네섬]]의 사원에서 여신 "아나트-야후"로 대체됨),{{Sfn|Day|2002}} 구약성경은 예루살렘과 벧엘과 사마리아에 있던 여호와의 성전도 아세라 여신의 동상이 야훼와 함께 모셔졌다고 전한다.{{Sfn|Ackerman|2003}}{{Sfn|Barker|2012}}

야훼와 아세라 밑에는 [[바알]], [[우투|샤마]] 시, 야리크, [[모트 (신)|모트]], [[아스타르테]]와 같은 두 번째 계층의 신들과 여신들이 있었는데, 그들 모두는 그들 자신의 제사장과 예언자들이 있었고 그들의 신봉자들 가운데 왕족이 있었다.{{Sfn|Handy|1995}} {{Sfn|Ackerman|2003}} [[하늘의 여왕]]이라고 불리는 여신도 숭배되었는데, [[아스타르테]]와 메소포타미아 여신 [[이슈타르]]의 융합체였던 것으로 추정된다.{{Sfn|Barker|2012}}

세 번째 계층은 또한 뱀 물림 치료의 신과 같은 전문 신들로 구성되어 있었을지도 모른다 - 그의 이름은 알려지지 않았다 - 성경 본문에서 그를 묘사한 형태와 그것이 만들어진 금속에 근거한 말장난인 네후쉬탄으로만 식별하기 때문이다{{Sfn|Handy|1995}} - 그리고 이들 아래에는 나중에 기독교, 유대교, 이슬람교의 천사, 그리고 [[지천사|케루빔]]과 같은 다른 천국의 천사가 된, 더 높은 신들의 전령인 알락이 있었다.

바알과 야훼에 대한 숭배는 이스라엘 역사 초기에 공존했지만 기원전 9세기 이후에는 [[아합|아합 왕]]과 그의 왕비 [[이세벨]]이 바알을 민족신의 지위로 높이려는 노력으로 인해 화해할 수 없는 것으로 여겨졌다.{{Sfn|Smith|2002}} 바알 숭배는 한동안 계속되었다.{{Sfn|Smith|2002}}

=== 숭배 ===
야훼교에서는 축제, 희생, 서원, 사적인 의식, 법적 분쟁의 판결 등에 영향을 끼쳤는데, 이는 당시 다른 셈족 종교에서도 관찰되는 특징이다.{{Sfn|Bennett|2002}} 야훼 숭배의 중심은 시골 생활의 주요 사건과 일치하는 3개의 큰 연례 축제, 즉 어린 양의 탄생제인 [[유월절]], 곡식 수확제인 [[칠칠절]], 과일 수확제인 [[초막절]]에 있다.{{Sfn|Albertz|1994}} 그들은 이스라엘의 [[민족 신화]]에 나오는 사건들과 관련이 있게 되었다. 유월절은 이집트 [[출애굽|탈출]], 칠칠절은 시나이에서 율법을 준 사건, 초막절은 광야 방랑이었다.{{Sfn|Davies|2010}} 이와 같이 축제들은 비록 초기의 농업적 의미가 완전히 상실되지는 않았지만 야훼의 이스라엘 구원과 이스라엘의 거룩한 백성으로서의 지위를 기념했다.{{Sfn|Gorman|2000}}

[[동물공희|동물 공희]]는 야훼교와 유대교([[예루살렘 공방전 (70년)|서기 70년]] 제2성전 이 파괴되기 전)에서 큰 역할을 했으며, 제사를 지낸 후 제단을 태우고 피를 뿌리는데, 이는 성경에서 매일의 성전 의식으로 묘사된 유대인의 관습이다. 희생은 아마도 노래나 [[시편|시편 낭송]]으로 보완되었을 것이다. 그러나 세부 사항은 부족하다.{{Sfn|Davies|Rogerson|2005}} [[레위기]] 1-16장에 자세히 설명된 의식은 순결과 속죄에 대한 강조와 함께 실제로 바벨론 포로와 야훼교/유대교 전환 후에만 따랐다. 사실, 가장이라면 누구라도 경우에 따라 희생을 바칠 수 있었다.{{Sfn|Davies|Rogerson|2005}} 

=== 선지자와 영웅 ===
희생 제사장들 외에도 선지자와 영웅이 야훼교에서 큰 역할을 했으며, 나중에는 유대교에서도 [[삼손]]과 [[여호수아]]에 관한 전설이 현대 유대 문서에 반영되어 선지자와 서사시 영웅이 활약했다. 모리아산 / [[시온산]] (성전산)에 예루살렘 성전이 있고 [[게리짐산]]에 [[사마리아인]]의 성전이 있는 문자 그대로 [[산당|높은 곳]]에서 예배가 이루어졌다. . 부적과 신비한 테라핌도 사용되었을 것이다. 또한 야훼교가 대중화되었을 때 황홀한 제의 의식(성약의 궤 앞에서 벌거벗은 춤을 추는 [[다윗]]의 이야기를 비교)을 사용했을 가능성이 있으며, 아마도 [[인신공양]]을 벌였을 가능성이 있다.{{Sfn|Gnuse|1997}}

== 각주 ==
=== 인용주 ===
{{notelist}}
=== 참조주 ===
{{각주}}
== 같이 보기 ==
{{포털|기독교}}
* [[하느님]]
* [[여호와]]
* [[엘로힘]]
* [[아도나이]]
* [[키리오스]]
* [[일신교]]
* [[야훼교]]
* [[가나안족 종교]](Canaanite religion)

{{신의 이름}}
{{중동 신화}}

{{전거 통제}}

[[분류:야훼| ]]
[[분류:히브리어 성경의 신]]
[[분류:중동의 신]]
[[분류:전쟁의 남신]]
[[분류:창조의 남신]]
[[분류:유대교 신의 이름]]
[[분류:기독교 신의 이름]]
[[분류:신명사문자]]
[[분류:기독교-유대교 관련 논란]]
[[분류:엘]]
[[분류:유대-기독교 주제]]