{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Policraticon de Jean de Salisbury - BSG Ms1145 f3r (Jean de Salisbury enseignant).jpeg|섬네일|300px|철학 강의를 하는 요안네스. 『[[폴리크라티쿠스]]』 프랑스어판 채식삽화.]]
'''요안네스 사레스베리엔시스'''({{llang|la|Ioannes Saresberiensis}}: 1110년대 하반-1180년 10월 25일)는 12세기의 잉글랜드인 철학자, 외교관으로 [[샤르트르 주교]]를 역임했다. '''요한네스 파르부스'''({{llang|la|Johannes Parvus}}{{해석|키 작은 요한}})라는 필명을 사용했다.<ref name="McCormick 1889 44">{{서적 인용| 이탤릭체=예 | last=McCormick |first=Stephen J. |author-link=S. J. McCormick |title=The Pope and Ireland.|url=https://archive.org/details/popeirelandconta00mccoiala |publisher=A. Waldteufel|location=San Francisco|year=1889|pages=[https://archive.org/details/popeirelandconta00mccoiala/page/44 44]}}</ref>

== 생애 ==
[[잉글랜드 왕국|잉글랜드]] [[솔즈베리]]에서 태어났다. 당시 잉글랜드의 지배민족인 [[노르만인]]이 아니라 피지배민족인 [[앵글로색슨인]]으로, 한미한 출신이었다. 그 밖에 그의 초기생에 대해서는 알려진 것이 없다. 1136년경 [[프랑스]]로 건너와 [[파리 (프랑스)|파리]]에서 [[피에르 아벨라르]]에게 배웠다.<ref name="Guilfoy">Guilfoy, Kevin, [http://plato.stanford.edu/archives/spr2015/entries/john-salisbury/ "John of Salisbury"], The Stanford Encyclopedia of Philosophy  (Spring 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.).</ref>

선생들과 동료 학생들에 대한 요안네스의 생생한 기록은 [[파리 대학교]] 초창기를 살펴볼 수 있는 귀중한 사료가 된다.<ref name="Cantor 1993"/>{{rp|324}} 아벨라르가 파리를 떠나자 요안네스는 [[로베르투스 멜리두넨시스]]를 사사했다. 1137년, 요안네스는 [[샤르트르]]로 가서 [[굴리엘무스 데 콘치스]]에게 문법학을, [[베르나르두스 카르노텐시스]]의 제자인 [[Richard l'Evêque]]에게 수사학과 논리학, 고전학을 배웠다.<ref name="Pike">[http://www.constitution.org/salisbury/policrat123.htm John of Salisbury. ''Frivolities of Courtiers and Footprints of Philosophers'', (Joseph B. Pike, trans.), University of Minnesota, 1938]</ref> 베르나르두스의 가르침은 [[플라톤주의]]적 경향과 라틴어 작가들에 대한 연구를 강조한 점에서 특이했다. 그 중에서도 후자의 영향이 요안네스의 모든 저술에서 두드러지게 나타난다.

1140년경 요안네스는 파리로 돌아가 [[길베르투스 포레타누스]], [[로베르투스 풀루스]]에게 신학을 배우면서 귀족들의 가정교사로 생계를 꾸렸다. 1148년, 친구 [[페트루스 켈렌시스]]와 함께 [[트루아 교구]]의 무티에라셀(Moutiers-la-Celle) 대수도원에 머물렀다. 1148년에는 [[랭스 공의회 (1149년)|랭스 공의회]]를 참관했다. 이 때 랭스에 머물면서 [[베르나르 드 클레르보|베르나르두스 클라라에발렌시스]]에게 [[캔터베리 대주교]] [[테오발두스 베켄시스]]를 소개받아 테오발두스의 비서가 되었다.<ref name="Guilfoy"/>

요안네스는 7년동안 테오발두스의 비서로 일했다. 캔터베리 대교구에 머물면서 요안네스는 테오발두스의 제자 [[토머스 베켓]]을 알게 되었고, 그에게도 큰 영향을 받았다. 이 시기에 요안네스는 테오발두스의 비서로서 여러 번 교황청에 파견되었고, 그 와중에 [[교황 하드리아노 4세]]가 되는 니콜라스 브레이크스피어와 알게 되었다. 하드리아노 4세가 교황이 되고 이듬해인 1155년, 요안네스는 [[베네벤토]]의 하드리아노 4세를 방문해 여러 달을 머물렀다. 그 뒤로도 적어도 두 번은 더 로마에 가서 교황의 막하에 머물렀던 것으로 보인다.<ref name="Pike"/>

1159년, 요안네스는 그의 대표작인 『[[폴리크라티쿠스]]』와 『[[메탈로기콘]]』을 완성했다. 1161년 테오발두스가 죽자 후임 대주교가 된 토머스 베켓의 비서로 유임되었고, 베켓의 당여로서 잉글랜드 국왕 [[헨리 2세]]의 권력다툼에서 능동적으로 참여했다. 헨리 2세는 요안네스를 교황청의 끄나풀로 보았다.<ref name="Cantor 1993">[[Norman F. Cantor]], 1993. ''The Civilization of the Middle Ages''.</ref>{{rp|324–326}} 1163년, 요안네스는 불명확한 이유로 헨리 2세의 노여움을 샀고 프랑스로 도망쳤다. 이후 6년간 [[랭스]]의 생레미 대수도원장이 된 친구 페트루스에게 의탁했다. 생레미에서 요안네스는 『교황사』(''Historia Pontificalis'')를 저술했다.<ref name="Coffey">[http://www.newadvent.org/cathen/08478b.htm Coffey, Peter. "John of Salisbury." The Catholic Encyclopedia] Vol. 8. New York: Robert Appleton Company, 1910. 20 Jul. 2015</ref> 1170년, 요안네스는 토마스 베켓(1166년 프랑스로 망명)의 잉글랜드 귀국을 준비하는 대표단을 이끌었고, 그해 연말 토머스 베켓이 캔터베리 대성당에서 [[암살]]당할 때 그도 켄터베리에 있었다.<ref name="Guilfoy"/> 1174년, 요안네스는 [[엑서터]] 대성당의 금고지기가 되었다.

1176년, 요안네스는 [[샤르트르 주교]]로 서임되어 샤르트르에서 여생을 보냈다. 1179년 [[제3차 라테란 공의회]]에 열심히 참여했다. 1180년 10월 25일 샤르트르 근교에서 죽었다.<ref name="McCormick 1889 44"/>

== 사상 ==
요안네스 사레스베리엔시스의 저술들은 12세기 서유럽의 문학적, 과학적 위치를 알기 위한 탁월한 사료다. 요안네스는 중세 대학의 논리학과 수사학에 정통했고, 또한 [[유명론]]과 [[실재론]]의 양극단에 치우치지 않은 실용적 문제에 해박한 교양 있는 지성이었다. 그의 학문은 [[키케로]]의 문학적 회의주의에 바탕을 두고 있는데, 요안네스는 키케로를 존경하고 문체도 키케로의 것을 바탕으로 했다. 요안네스는 [[교육]]의 최종목적은 지적인 것을 넘어 도덕적인 것이라는 견해를 가졌고, 이러한 도덕적 교육의 비전은 서구문명 교육학의 주요 교리 중 하나가 되었다.  요안네스의 이런 교육관은 그가 살았던 시대의 스콜라 대학교육보다, 그 이전의 수도원 교육의 전통과 공통점이 더 많으며, 이후 [[르네상스 인문주의]]에서 비슷한 세계관이 다시 나타나게 된다.<ref name="Cantor 1993"/>{{rp|325f}}

요안네스는 그리스 고전에 대해서는 무관심해서 번역조차 거의 하지 않았다. 반면 그는 당대 최고의 라틴어학자였다.

당대의 현실정치판에 직접 참여했던 정치가로서, 요안네스는 중세 최초의 정치이론서로 평가받는<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Camille|first=Michael|year=1994|chapter=The image and the self: unwriting late medieval bodies|editor-last=Kay|editor-first=Sarah|editor-last2=Rubin|editor-first2=Miri|title=Framing Medieval Bodies|place=Manchester|publisher=Manchester University Press|isbn=978-0-719-03615-6|url=https://www.google.co.uk/books/edition/Framing_Medieval_Bodies/PAvpAAAAIAAJ|page=68}}</ref> 『[[폴리크라티쿠스]]』를 저술했다. 요안네스의 정치철학은 [[성경]]과 [[로마법]], 특히 [[유스티니아누스]] 법전에 전거를 둔 것이었다.<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Sassier|first=Yves|year=2015|chapter=John of Salisbury and the Law|editor-last=Grellard|editor-first=Christophe|editor-last2=Lachaud|editor-first2=Frédérique|title=A Companion to John of Salisbury|place=Leiden|publisher=Brill|url=https://www.google.co.uk/books/edition/A_Companion_to_John_of_Salisbury/DQSjBQAAQBAJ|isbn=978-9-004-26510-3|pages=250–51}}</ref> 그는 군주란 신의 위엄을 지상에서 대행하는 자이고, 군주의 권력은 지상의 다른 모든 권위가 그러하듯이 신에게서 빌어온 것이라고 보았다. 그러므로 신민들은 신을 대행하는 군주에게 복종해야 한다.<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Jones|first=Terry|author-link=Terry Jones|year=2008|chapter=Was Richard II a Tyrant? Richard's Use of the Books of Rules for Princes|editor-last=Saul|editor-first=Nigel|title=Fourteenth Century England|volume=5|url=https://www.google.co.uk/books/edition/Fourteenth_Century_England/tIAYCzpXPEMC|isbn=978-1-843-83387-1|place=Woodbridge|publisher=The Boydell Press|page=139}}</ref> 그러나 군주의 일시적 권력은 교회의 영적인 권력에 의해 위임되는 것이므로,<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Petit-Dutaillis|first=C.|year=1996|translator-last=Hunt|translator-first=E. D.|title=The Feudal Monarchy in France and England: From the Xth to the XIIIth Century|place=Abingdon|publisher=Routledge|isbn=978-1-136-20350-3|url=https://www.google.co.uk/books/edition/The_Feudal_Monarchy_in_France_and_Englan/vXr5AQAAQBAJ|page=120}}</ref> 군주에게는 자비와 연민의 편에 서서 법을 집행해야 할 책임이 부여되었다.<ref>* {{Cite SEP|url-id=john-salisbury|title=John of Salisbury|first=Karen|last=Bollermann|first2=Cary|last2=Nederman|date=August 10, 2016}}.</ref>{{rp|135}} 요안네스는 [[플루타르코스]]를 인용하여 군주에게는 신을 경배하고, 신민을 사랑하며, 자기수양에 노력하고, 신하들을 지도해야 할 네 가지 책임이 있다고 주장했다.<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Pepin|first=Ronald E.|chapter=John of Salisbury as a Writer|year=2015|editor-last=Grellard|editor-first=Christophe|editor-last2=Lachaud|editor-first2=Frédérique|title=A Companion to John of Salisbury|place=Leiden|publisher=Brill|url=https://www.google.co.uk/books/edition/A_Companion_to_John_of_Salisbury/DQSjBQAAQBAJ|isbn=978-9-004-26510-3|page=150}}</ref>{{rp|176}}<ref>{{백과사전 인용|last=Bratu|first=Cristian|year=2010|title=Mirrors for Princes: Western|encyclopedia=Handbook of Medieval Studies: Terms – Methods – Trends|volume=3|place=Berlin|publisher=de Gruyter|isbn=978-3-110-18409-9|page=1935}}</ref> 요안니스는 “[[법치주의|법에 복종하며 법이 명령하는 바에 따라 백성을 다스리고]], 스스로를 백성의 머슴으로 여겨야” 참된 군주이며, 그러지 않는 지배자는 군주가 아니라 [[참주]]라고 했다.<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Evans|first=G. R.|author-link=Gillian Evans|year=2012|title=The Roots of the Reformation: Tradition, Emergence and Rupture|edition=2nd|place=Downers Grove|publisher=InterVarsity Press|url=https://www.google.co.uk/books/edition/The_Roots_of_the_Reformation/GJCyKGGK0b0C|isbn=978-0-830-83996-4|page=119}}</ref> 요안네스는 [[시스라]]와 [[홀로페르네스]], [[율리아누스]] 등을 참주의 예로 거론했다. 요안네스는 신의 대행자인 군주를 죽이는 [[시해]]는 엄히 처벌되어야 하지만, 신성한 법을 거스르는 참주는 죽여도 될 뿐 아니라 죽여야만 한다고 했다.<ref>{{학위논문 인용|last=Mroz|first=Mary Bonaventure|title=Divine Vengeance: A Study in the Philosophical Backgrounds of the Revenge Motif as It Appears in Shakespeare's Chronicle History Plays|type=PhD|publisher=Catholic University of America|year=1971|url=https://www.google.co.uk/books/edition/Divine_Vengeance/-BQRaxY_MskC|pages=86–87}}</ref>  고전시대 이래로 [[방벌|방벌(tyrannicide)]]의 개념이 서양에 재등장한 것은 이것이 처음이다.<ref>{{서적 인용| 이탤릭체=예 |last=Falcón y Tella|first=María José|year=2004|title=Civil Disobedience|place=Leiden|publisher=Brill|url=https://books.google.com/books?id=hVi-bguDX9IC|isbn=978-9-004-14121-6|page=110}}</ref>

== 각주 ==
{{각주}}

{{참고 자료 시작}}
*{{EB1911|wstitle = John of Salisbury|volume=15}}
*{{cite DNB|wstitle = John of Salisbury|volume=29|first= Reginald |last=Lane-Poole}}
*{{cite CE1913|wstitle = John of Salisbury|volume=8|first=Peter |last=Coffey}}
*{{cite ODNB|first=David|last= Luscombe|title = Salisbury, John of (late 1110s–1180)|id=14849}}
{{참고 자료 끝}}

{{전거 통제}}

[[분류:1180년 사망]]
[[분류:스콜라 철학자]]
[[분류:샤르트르 주교]]
[[분류:솔즈베리 출신]]
[[분류:정치철학자]]