{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Karolingischer Buchmaler um 820 001.jpg|thumb|right|230px|4명의 복음서기자와 그 상징([[:de:Karolingische Buchmalerei|Karolingische Buchmalerei]]에 의함)]]
[[파일:Vsnetsov God Son.jpg|thumb|270px|right|[[빅토르 바스네트후]] 「신언과 신의 아이」([[트레티야코프 미술관]] 창고)<br/>「신언」이란 희랍어의"{{lang|el|λόγος}}"(로고스)의 한문 번역이며, [[일본 정교회|하리스트스]]([[그리스도]]). 소년과 같은 모습이지만 제목대로 하리스트스를 그린 것. 주위에 복음기자를 나타내는 4종의 상징이 그려지고 있다. 러시아의 [[대성당]]의 [[프레스코화]]를 위해서 준비된 회화. 같은 구도를 취한 [[성화상]]이 [[니코라이당]] 안에 내걸려 있다.]]
'''복음서기자'''(福音書記者, 독일어:'''Evangelist''')는 [[크리스트교]]의 「[[신약 성서]]」에 포함된 네 개의 [[정경]] 「[[복음서]]」의 기자를 가리킨다. 따라서, 전통적인 견지에서는 4명의 복음서기자가 있다. 「[[마르코 복음서]]」의 [[복음사가 마르코|마르코]], 「[[마태 복음서]]」의 [[마태]], 「[[루카 복음서|루가 복음서]]」의 [[루카|루가]], 그리고 「[[요한 복음서]]」의 기자 [[복음사가 요한|요한]]이다. '''복음사가'''·'''복음서저자'''라고도 한다. [[일본 정교회]]에선 [[:분류:정교회의 성인의 칭호|성인의 칭호]]로서 '''복음기자''' 혹은 '''복음자'''라고 칭해진다.

현대엔 네 문서의 저자의 통칭으로서 신약 성서학 등에서 사용되는 한편, 크리스트교 신앙의 현장에서는 전통적인 용법도 지켜지고 있다.

== 개설 ==
=== 사도로서의 기자 ===
[[크리스트교]]에서 4 복음서가 [[정경]]으로 여겨진 것은 4세기의 일이며{{출처|날짜=2022년 2월}}, 전통적으로, 크리스트교에서 이러한 넷의 「복음서」는, [[예수 그리스도]]의 직제자로 [[사도]]로 불리는 사람들이 저자라고 생각해졌다(루가와 마르코는 다소 다르지만, 마태와 요한은, 예수의 [[사도]] 속의 두 명이라고 전승에서 생각됐다).

이것들이 성서 정경으로서 인정된 것은, 그것이 사도의 권위를 가지고 있었기 때문이다. 사도 [[파울로|바울로]]는, [[마태오 복음서]], [[루가 복음서]]가 구약 성서와 같은 권위를 가지고 있다고 인정했다(제일 테모테5:18). 또, [[교황 클레멘스 1세|클레멘스]]의 편지로, 이자야서와 마태의 복음서가 동등의 권위로서 인용되고 있다<ref>오야마 레이지 『성서의 권위』양군사</ref>.

[[이레네우스]]는, 성서가 이미 가지고 있는 권위에 근거해, 교회는 성서 정경을 승인하고, 보존해, 받아들였다.<ref>마크그라스 『크리스트교 신학 입문』쿄우분관　p.37</ref>

== 복음서기자의 상징 ==
[[파일:KellsFol129v4EvangelistSymbols.jpg|thumb|right|220px|복음서기자의 상징]]
네 명의 복음서기자들은, 전통적 크리스트교 미술의 [[상징]] 표현에서는, 3종류의 [[동물]]과 한 명의 [[인간]]의 모습으로 표현되었다. 그 편성은 동서에서 약간 다르다. 이하 서방 교회에서의 예를 나타낸다.

* 마르코-[[사자]]
* 마태-사람([[천사]])
* 루가-[[소|숫소]]
* 요한-[[독수리]]

=== 성서의 상징의 기원 ===
4 복음서기자 각각의 상징의 기원은, 「[[신약성경]]·[[요한의 묵시록]]」의 제4장 6절-8절에 기록되고 있는 요한의 환상인, [[신]]의 옥좌의 주위에 앞두는, 4종류의 [[천사]]의 기술로부터 와있다고 생각할 수 있다.

요한은, 6매의 날개를 가져, 다수의 눈을 가지는 [[천사]]적인 생물이 옥좌의 주위에 앞두고 있었다고 기술하고 있어, 그 모습은, 제1이 사자, 제2가 숫소, 제3이 사람의 얼굴, 제4가 독수리와 같은 모습이었다고 하고 있다. 요한이 환시한 것은, 「사자로서의 천사」가 아니고, 정체 불명한 천적 존재로서의 천사이다.

또, 「[[구약성경]] [[에제키엘서]]」에도, 예언자 [[에제키엘]]이 불가해한 4체(네 명)의 천적 존재를 만났던 것이 기술되고 있으며 그것은 사람의 모습을 가지지만, 4매의 날개를 가져, 각각 네 개의 얼굴을 가지고 있었다고 여겨진다(「에제키엘서」 제1장). 이 네 개의 얼굴은, 「사람의 얼굴」, 「사자의 얼굴」, 「소의 얼굴」, 「독수리의 얼굴」이었다고 여겨진다.

인간도 포함하고, 4 종류의 생물은, 크리스트교의 해석에 있고, 「사람」은 인간으로서의 [[그리스도의 탄생]], 「소」는 [[십자가]]의 형사의 [[희생]]의 동물, 「사자」는 [[부활 (크리스트교)|부활]]의 그리스도, 그리고 「독수리」는 [[그리스도의 승천|승천]]의 [[예수 그리스도|그리스도]]라고 해석되었다.

=== 히에로니무스의 해석 ===
「[[불가타|우르가타 성서]]」를 번역·편찬한 [[히에로니무스]]는, 각각의 복음서기자가 적은 「[[복음서]]」의 특징으로부터, 이러한 상징의 의미를 설명했다.

「마태 복음서」는, 인간 [[예수 그리스도]]의 소개와 그의 인간으로서의 조상의 계보의 기술로부터 그 복음서를 적고 있다. 그러므로, 「날개 있는 사람」이 마태의 상징이 된다. 또, 「마르코 복음서」에서는, [[세례자 요한]]이 최초로 등장하는 것이며, 그는 [[사막]]의 사자이다. 그러므로, 「날개 있는 사자」가 마르코의 상징이 된다.

한편, 「루가 복음서」는, 어머니 [[성모 마리아|마리아]]가 어떻게 예수를 가졌는지를, [[엘리사벳]]과 사제 [[사가랴 (신약성경의 인물)|즈가리야]]의 이야기로 기술하고 있어, 즈가리야는 [[사제]]로서 희생의 소의 역할을 가지고 있다. 그러므로, 「날개 있는 소」가 루가의 상징이 된다. 그리고 「요한 복음서」는, 그 첫머리에서 「처음에, [[로고스]]([[말]])가 있었다」라고 쓰기 시작하고 있다. 「말」은 만물을 넘는 높은 곳에서, 하늘을 걸어 지상으로 방문했다. 그러므로, 「독수리」가 요한의 상징이 되는 것이다.

== 신약 성서학의 기자 ==
[[근대]]에서 [[근세]]에 걸쳐, 「신약 성서」를 [[문헌학]]적·[[역사학]]적으로 음미해, 고찰하는 연구가 일어났다. 19세기에는, [[고등 비평]]으로 불리는 [[신약 성서학]]이 성립해, 역사적으로 누가 이러한 복음서의 저자인지, 각 복음서의 성립의 사정이나, 상호 관계를 조사해 가는 가운데, 각각의 복음서의 문서로서의 성립이, 서기 1세기 후반부터 2세기 초두에 걸쳤다고 주장되었다.

이 때문에, 전통적인 예수의 직제자인 사도가 복음서의 저자라는 견해는 정정되어 마르코, 마태, 루가, 요한의 네 명은, 실제로 복음서를 쓴 사람의 이름이 이러한 것이었는가는 별로, 직제자인 사도, 또는 사도의 제자등이 아니고, 각각 입장을 달리하는 [[원시 크리스트교]]의 신도 내지 신도 집단이었다고 생각할 수 있었다.

또, 마르코, 마태, 루가의 세 복음서는, 그 기술 내용에 대해, 유사한 예수의 말 등이 포함되어 서로 비교해 볼 수 있어, [[공관복음서]]로 불리지만, 이러한 공통되는 예수의 말의 배경으로, 선행하는 「[[Q자료|Q]]」([[독일어]] 「Quelle=자료」의 머리 글자)로 불리는 「예수의 어록집」이 존재하는 것을 생각할 수 있었다.

현재는, 세 명의 복음서기자, 그리고 요한도 또, 이 「Q자료」를 참조하고 있는 것은 확실하다고 되어 여기로부터, 복음 서기자들은, 「Q」와 같은 어록집이나, 예수의 기적 이야기집등을 바탕으로, 편집에 의해서 복음서를 만들었다는 것이 확인되었다. 이것은, 고래부터 문헌에 그 이름이 알려져 있었지만, 역사적으로 전승되어 있지 않았던 「[[토마스 복음서]]」가, 「[[나그함마디 문서]]」의 발견과 함께, 사본 속에서 찾아내진 것에 의해, 더욱 증명을 얻을 수 있었다.

네 명의 복음 서기자는, 선행하는 여러 가지 자료를 바탕으로, 복음서를 편집했다고 해도, 각각 다른 [[그리스도]] 이해나, [[교회]] 이해, [[교의]] 해석을 가지고 있어 독자적으로 집필되었던 것에는 혐의가 없다. 각각의 복음서의 기자가 혼자서 있었는지, 또는 복수의 사람의 공동 집필인가 논의가 있지만, 내용의 일관성부터, 거의 한 명의 집필자가, 각각의 복음서를 집필했다고 현재는 생각되고 있다.

덧붙여 「루가 복음서」의 기자인 루가는, 기사의 내용이나 사상적 입장, 또 문체 등으로, 「[[사도행전]]」의 기자이기도 하다고 생각되고 있다.(또, 「[[요한의 묵시록]]」의 필자와 「[[요한 복음서]]」의 기자 [[요한]]은, 전승에서는 동일 인물이라고 되어있었지만, 현재는, [[사상]]적으로도 [[문체]]적으로도, 완전히 딴사람이라고 평가한다).

== 카를 융의 상징 해석 ==
[[분석 심리학]]을 제창한 [[카를 융]]은, [[신성수]]에는, 「3」과 「4」가 있어, 「3」은 [[남성]] 목표 신성수로, 「4」는 [[여성]] 목표 신성수, 그리고 「4」는 [[우주]]의 「보편수」라고 했다. [[크리스트교]]는, 남성계 [[종교]]이기 때문에, [[삼위일체]]로 보여지듯이, 「3」을 신성수라고 하지만, 그러나 그 크리스트교의 내부에도, 「4」의 신성수가 사용되고 있다고 하여, 복음서기자가 네 명인 것, 그것들이, 질서로 배치되어 있는 것을 들었다.

융은 [[마음]]의 기능 유형이라는 것을 또 제창해, 인간의 마음은, 「사고」 「감정」의 두 개의 합리 기능과 「감각」 「직관」의 두 개의 비합리적 기능,  아울러 네 개의 마음의 기능이 있다고 했다. 인간은, 이 네 개의 심리적 기능 가운데, 어느쪽이든 하나를 「주요 기능」으로서 사용한다고 여겨져 인간은, 주요 기능은 자주 발달시키고 있지만, 이 밖의 기능은 미발달로 [[무의식]]적인 것이 일반이라 했다.

그것을 나타내는 예로서 융은 네 명의 복음서기자가 [[상징]]으로 표현될 때, 그 안의 한 명만이 「[[인간]]」으로 나타내져 나머지는 [[동물]]로 상징되고 있는 것을 지적해, 인간으로 상징되는 것이, 마음의 주요 기능에 대응해, 동물로 상징되는 것은, 미발달로 무의식적인 나머지 세 개의 기능이라고 했다.

복음서기자의 전통적 상징에서는, 인간을 상징으로 하는 것은 [[마태]]이지만, 마태가 특히, 복음 서기자 속에서 탁월하다는 의미는 아니다.
== 각주 ==
<references />

== 같이 보기 ==
{{위키공용분류|Evangelists|Evangelist}}
* [[복음서]]
* [[마태]] 『[[마태 복음서]]』
* [[복음사가 마르코|마르코]] 『[[마르코 복음서]]』
* [[루카|루가]] 『[[루카 복음서|루가 복음서]]』
* [[복음사가 요한| 요한]] 『[[요한 복음서]]』

== 외부 링크 ==
* {{언어링크|en}} [https://web.archive.org/web/20041110205141/http://www.immanuel-highlands.org/StGlass/sg11.htm 4 복음서기자]

{{신약성경의 인물}}
{{전거 통제}}

[[분류:복음서]]
[[분류:신약성경의 인물]]
[[분류:정교회의 성인의 칭호]]