{{위키데이터 속성 추적}}
{{불교}}

'''욕계 과보의 마음'''({{llang|pi|kāmāvacara-vipākacittāni|까-마-와짜라 위빠-까 찟따-니}}, {{llang|en|sense-sphere resultant consciousness, sense-sphere moral consciousnesses}}) 또는 '''큰 과보의 마음'''({{llang|pi|mahāvipāka|마하-위빠-까}}, {{llang|en|great resultant cittas}})은 특히 [[상좌부]]의 교학과 [[아비담마]] 그리고 [[심념처|수행]]에서 사용하는 용어로, 과거 생들의 [[욕계 유익한 마음]] 8가지에 의해 쌓인 업의 결과로서 현생에서 받는 총체적 과보로서, [[욕계]]에 태어난 [[중생 (불교)|유정]]과 함께하는, [[무탐]]{{.cw}}[[무진 (불교)|무진]]{{.cw}}[[무치]]의 [[3선근]] 모두 또는 [[무탐]]{{.cw}}[[무진 (불교)|무진]]의 2가지를 [[동반하는]] 다음 8가지 마음을 말한다.<ref>Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.39.
<br/>Sense-Sphere Beautiful Consciousness — 24
<br/>(<i>kāmāvacara-sobhanacittāni</i>)
</ref><ref name="욕계-아름다운-마음-Bhikkhu1">Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. pp.43-44.
<br/>§16. Summary of Sense-Sphere Beautiful Consciousness
<br/><i>Vedanā-ñāṇa-saṁkhārabhedena catuvīsati</i>
<br/><i>Sahetu-kāmāvacarapuññapākakriyā matā.</i>
<br/>The sense-sphere consciousness with roots (<i>sahetu</i>) — understood as wholesome,
resultant, and functional — becomes twenty-four by classification according to feeling
(<i>vedanā</i>), knowledge (<i>ñāṇa</i>), and prompting (<i>saṁkhāra</i>).
<br/><b>Guide to §16</b>
<br/>Sense-sphere consciousness with roots becomes threefold as wholesome (<i>kusala</i>),
resultant (<i>vipāka</i>), and functional (<i>kiriya</i> / <i>kriyā</i>), and each of these divides into eight
through permutation by way of feeling — either joyful or neutral; by way of presence or
absence of knowledge; and by way of spontaneity or prompting. Thus, there are twentyfour
types of consciousness altogether — the twelve connected with knowledge having
three roots, the other twelve having two roots. These three groups are often referred to as
the <i>mahākusalas</i>, <i>mahāvipākas</i>, and <i>mahākiriyas</i> — “the great wholesome <i>cittas</i>,” “the
great resultant <i>cittas</i>,” and “the great functional <i>cittas</i>” — though teachers give different
explanations of the prefix <i>mahā</i>-, meaning “great.”
</ref> 이 8가지 마음은 [[6도]](六道) 중 [[인간도]]의 선천적 장애 없이 태어난 인간들과  천상도의 [[6욕천]]에 태어난 [[천 (불교)|천]](天)들 즉 6욕천의 [[데바]]들에게서 존재한다.<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.41.
<br/><i>Mahā-vipāka cittas</i> are the <i>kamma</i>-results of <i>mahā-kusala cittas</i>
of past lives. They function as <i>paṭisandhi-citta</i> (rebirth consciousness),
<i>bhavaṅga-citta</i> (life-continuing consciousness) and <i>cuti-citta</i> (death
consciousness) in human beings and devas in their present lives.
</ref><ref>Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.110.
<br/>The eight great resultants — the beautiful sense-sphere resultants with two and
three roots — perform these three functions for those reborn in the fortunate sensory
realms as celestial beings and humans free from congenital defects.
</ref>

# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음
# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음
# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음

위의 8가지 마음에 공통된 [[반야|지혜]] 즉 [[반야]]는 기본적으로 [[인과 (불교)|인과]] 즉 [[업]]과 업의 [[과보]]의 법칙 즉 [[연기법]]을 아는 것 또는 믿는 것을 말한다.<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma. Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.42.
<br/>The above eight <i>cittas</i> can be translated in the same way as we
have translated the eight <i>lobha-mūla</i> cittas; the only change necessary
is to replace ‘<i>diṭṭhi</i> — wrong view’ with ‘<i>ñāṇa</i> — knowledge’. This knowledge
basically means the knowledge of knowing <i>kamma</i> and <i>kamma</i>-result.
</ref><ref>Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.40.
<br/><b>Associated with knowledge (<i>ñāṇasampayutta</i>):</b> Knowledge comprehends things
as they are (<i>yathāsabhāvaṁ</i>). In the consciousness associated with knowledge, the word
<i>ñāṇa</i> refers to the mental factor of wisdom (<i>paññā-cetasika</i>), which represents the root
non-delusion (<i>amoha</i>). Consciousness dissociated from knowledge (<i>ñāṇavippayutta</i>)
lacks this factor of wisdom, but it does not involve ignorance (<i>avijjā</i>) or delusion (<i>moha</i>),
which pertains only to unwholesome consciousness.
</ref><ref>세친 조, 현장 한역(T.1558). 《아비달마구사론》(阿毘達磨俱舍論) [http://tripitaka.cbeta.org/T29n1558_025?format=line#0132c13 제25권]. 대정신수대장경. T29, No. 1558, CBETA:
<br/>T29n1558_p0132c13║信等何
<br/>T29n1558_p0132c14║緣次第如是。謂於因果先起信心為果修
<br/>T29n1558_p0132c15║因。次起精進由精進故念住所緣。由念
<br/>T29n1558_p0132c16║力持心便得定。心得定故能如實知。是故
<br/>T29n1558_p0132c17║信等如是次第。</ref><ref>세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 (K.955, T.1558). 《아비달마구사론》 [https://kabc.dongguk.edu/m/content/view?itemId=ABC_IT&cate=bookName&depth=3&upPath=H&dataId=ABC_IT_K0955_T_025 제25권]:
<br/>‘신’ 등은 어떠한 연유에서 이와 같은 순서로 설해진 것인가? 이를테면 인과에 대해 먼저 신심(信心)을 일으킨 이는 결과를 얻기 위해 원인을 닦아야 하므로 다음으로 정진을 일으킨다. 정진으로 말미암아 염(念)은 소연에 머물게 되고, 염의 힘으로 말미암아 마음은 바로 선정을 획득하게 되며, 마음이 선정을 획득하였기 때문에 능히 참답게 아는 것이니, 그렇기 때문에 ‘신’ 등의 순서가 이와 같은 것이다.</ref>

욕계 과보의 마음은 다음의 분류 또는 체계에 속한다.

* [[욕계]]{{.cw}}[[색계]]{{.cw}}[[무색계]]{{.cw}}[[출세간]]에 속한 총 [[89가지 마음]] 또는 총 [[121가지 마음]]
** [[욕계 마음]] 54가지 一 누적 54가지
** [[색계 마음]] 15가지 一 누적 69가지
*** [[색계 유익한 마음]] 5가지
*** [[색계 과보의 마음]] 5가지
*** [[색계 작용만 하는 마음]] 5가지
** [[무색계 마음]] 12가지 一 누적 81가지
** [[출세간의 마음]] 8가지 또는 40가지 一 누적 89가지 또는 12가지

* [[욕계]]{{.cw}}[[색계]]{{.cw}}[[무색계]]{{.cw}}[[출세간]]에 속한 총 36가지 또는 52가지의 [[과보의 마음]]
** [[욕계 마음]]에 속한 [[해로운 과보의 마음]] 7가지 一 누적 7가지
** [[욕계 마음]]에 속한 [[원인 없는 유익한 과보의 마음]] 8가지 一 누적 15가지
** [[욕계 마음]]에 속한 욕계 과보의 마음 8가지 一 누적 23가지
** [[색계 마음]]에 속한 [[색계 과보의 마음]] 5가지 一 누적 28가지
** [[무색계 마음]]에 속한 [[무색계 과보의 마음]] 4가지 一 누적 32가지
** [[출세간 마음]]에 속한 [[출세간의 과보의 마음]] 4가지 또는 20가지 一 누적 36가지 또는 52가지

==욕계 유익한 마음과의 관계==

[[욕계 유익한 마음]] 8가지는 욕계 과보의 마음 8가지와 그 명칭이 동일한데, 전자는 원인으로서 [[업]]을 쌓는 마음이고 후자는 그 업의 결과로서의 현생에 받은 몸과 [[함께하는]] 마음이다.

# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음
# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음
# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# [[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# [[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음

원인으로서의 이 8가지 [[욕계 유익한 마음]]은 그것이 쌓는 [[업]]이 수승한가 저열한가의 관점에서 보아 크게 나누면, 지혜와 결합하지 않은 것과 지혜와 결합한 것으로 나뉜다. 지혜와 결합하지 않은 것은 무치 없이 무탐{{.cw}}무진의 2선근만이 함께하는 것이고 지혜와 결합한 것은 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치의 [[3선근]]이 모두 함께하는 것이다.<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.165.
<br/>First there are two types <i>kāmāvacara-kusala kamma</i>: <i>dvihetuka</i>
and <i>tihetuka.</i> <i>Dvihetuka kamma</i> is again divided into two sub-groups:
<i>ukkaṭṭha</i> and <i>omaka</i>. Similarly tihetuka kamma is divided into two
sub-groups: ukkaṭṭha and omaka. So, taking all together, we get 4
sub-groups:
</ref>

지혜와 결합하지 않은 [[욕계 유익한 마음]] 즉 무탐{{.cw}}무진의 2선근만 함께하는 [[욕계 유익한 마음]]은 그 선한(유익한) 정도에 따라 다음 2가지 업을 쌓는다.

* ① 무탐{{.cw}}무진이 있는, [[저열한]], [[유익한]] 업
* ② 무탐{{.cw}}무진이 있는, [[수승한]], [[유익한]] 업

지혜와 결합한 [[욕계 유익한 마음]] 즉 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치의 3선근이 모두 함께하는 [[욕계 유익한 마음]]은 그 선한(유익한) 정도에 따라 다음 2가지 업을 쌓는다.

* ③ 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치가 있는, [[저열한]], [[유익한]] 업
* ④ 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치가 있는, [[수승한]], [[유익한]] 업

이 4가지 유형의 업은 순서대로 뒤의 것이 더 수승하다. 즉 이 4가지 업 중에서 ①이 가장 [[저열]]하고 ④가 가장 [[수승]]하다. 그렇기는 하나, 업에 의해 생겨나는 과보의 입장에서 볼 때는 ①, ②와 ③, ④의 세 그룹으로 나뉜다. 즉, ②와 ③은 크게 차이가 없어 같은 그룹이 된다.<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.166.
<br/>Now 4 <i>ñāṇa-vippayutta mahā-kusala cittas</i> give rise to 4 <i>dvihetuka-mahā-kusala
kammas</i> whereas 4 <i>ñāṇa-sampayutta mahā-kusala cittas</i>
give rise to 4 <i>tihetuka-mahā-kusala kammas.</i>
<br/>As the 4 <i>dvihetuka-mahā-kusala kammas</i> can be either <i>omaka</i> or
<i>ukkaṭṭha</i>, we get
<br/>i 4 <i>dvihetuka-omaka mahā-kusala kammas</i>, and
<br/>ii 4 <i>dvihetuka-ukkaṭṭha mahā-kusala kammas</i>.
<br/>Similarly, from 4 <i>tihetuka-mahā-kusala kammas</i>, we get
<br/>iii 4 <i>tihetuka-omaka mahā-kusala kammas</i>, and
<br/>iv 4 <i>tihetuka-ukkaṭṭha mahā-kusala kammas</i>.
<br/>Of the four sub-groups, (i) is the poorest, (ii) and (iii) are somewhat
equal and (iv) is the best.
</ref>

'수승한 유익한 업'이란 유익한 행위를 행하기 전과 후에 선한 사([[:zh:思|<span style="color: black">思</span>]], {{llang|sa|[[:en:cetanā|<span style="color: black">cetanā</span>]]}}, {{llang|pi|[[:en:cetanā|<span style="color: black">cetanā</span>]]}})의 마음작용이 있는 것을 말한다. 즉, 유익한 행위를 하기 전과 후에 [[유익한 마음]] 즉 [[선한 마음]]을 개발함을 통해, 그 유익한 행위를 하는 동안 획득된 [[선업|유익한 업]](선업)이 유익한 즉 선한 사(思) 즉 유익한 의사(意思){{.cw}}[[의지]](意志){{.cw}}[[의도]](意圖){{.cw}}추진(推進)의 [[마음작용]]에 둘러싸여 있게 됨으로써  그 유익한 업의 잠재력이 향상되는 형태의 [[업]]을 말한다. 수승한 업을 획득하기 위해서는 유익한 행위를 행하기 전에 그것에 대해 미리 생각하는 것, 즉, 그 유익한 행위에 대한 [[승해|심사숙고]][勝解]가 있어야 하고 또한 그것을 행할 기회를 가진 것에 대해 [[희수|기뻐함]] 즉 [[선욕|정신적인 즐거움이 있어야 한다]][善欲]. 그리고 그 유익한 행위를 행한 후에는 [[인과 (불교)|인과법칙]] 즉 업과 업의 과보의 법칙에 따라 그 행위가 가져올 좋은 [[과보]]에 대해 생각하면서 [[희수|기쁨]] 즉 정신적인 즐거움을 느껴야 한다.<ref name="수승과_저열">Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.164.
<br/>SUPERIOR MORAL KAMMA AND
INFERIOR MORAL KAMMA
<br/>‘<i>Ukkaṭṭha</i>’ means ‘superior or supreme’ whereas ‘<i>omaka</i>’ means ‘inferior’.
<br/>If one can develop <i>kusala cittas</i> before and after a moral action,
then the moral <i>cetanā</i>, which is kamma acquired during the action,
will be surrounded by good <i>cetanās</i> and consequently its potentiality
will be enhanced. Thus this type of kamma is called superior moral
kamma (ukkaṭṭha kusala kamma).
<br/>To acquire this type of kamma, one should think of the moral
action in advance and feel glad for having the chance to do it. Again,
after performing the action, one should be full of joy thinking about
the good effect of the action.
<br/>On the other hand, if one feels idle or reluctant or jealous or stingy
before performing a moral action such as giving alms, and becomes
repentant after the moral action, then the moral cetanā will be surrounded
by akusala cetanās and consequently its potentiality will be
decreased. The kusala kamma acquired in this case is called inferior
moral kamma (omaka kusala kamma).
</ref>

'저열한 유익한 업'이란 유익한 행위를 행하기 전과 후에 [[의 (불교)|미지근하거나 내키지 않아 하거나]][疑] [[간 (불교)|아까워하거나]][慳] [[악작|후회하는]][惡作] 마음이 있는 것을 말한다. 예를 들어, [[보시]]([[봉사활동]])와 같은 유익한 행위를 하기 전에 별로 내키지 않지만 마지못해 그것을 할 기회를 받아들이거나, 또는 그 유익한 행위를 한 후에 아깝다는 마음이 들어 후회하는 경우, 그 유익한 행위를 하는 동안 획득된 유익한 업이 불선한 사([[:zh:思|<span style="color: black">思</span>]], {{llang|sa|[[:en:cetanā|<span style="color: black">cetanā</span>]]}}, {{llang|pi|[[:en:cetanā|<span style="color: black">cetanā</span>]]}}) 즉 해로운 의사(意思){{.cw}}[[의지]](意志){{.cw}}[[의도]](意圖){{.cw}}추진(推進)의 [[마음작용]]에 둘러싸여 있게 됨으로 그 유익한 업의 잠재력이 저하되는 형태의 [[업]]을 말한다.<ref name="수승과_저열"/>

위의 세 그룹의 업에 의해 생겨나는 과보는 다음과 같다.

===① 무탐 · 무진이 있는 저열한 유익한 업과 그 과보===

<table class="wikitable">
<tr style="vertical-align: top">
<th style="width: 20%; text-align: left">업</th>
<th style="width: 40%; text-align: left">태어나는 유정의 유형으로서의 과보</th>
<th style="width: 40%; text-align: left">삶의 과정 중에 일어나는 과보</th>
</tr>

<tr style="vertical-align: top">
<td style="padding-top: 10px">
① 무탐{{.cw}}무진이 있는, {{nowrap|저열한,}} 유익한 업<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.166.
<br/>The effects they produce are as follows.
<br/>i {{pad|1em}}The 4 <i>dvihetuka-omaka mahā-kusala kammas</i>, at <i>paṭisandhikāla</i>,
produce <i>kusala-vipāka upekkhā-santīraṇa citta</i> which forms
<i>kāma-sugati ahetuka-paṭisandhi</i> in the human realm and the lower
<i>catumahārājika</i> realm.
<br/>At <i>pavatti-kāla</i>, they produce 8 <i>ahetuka-kusala vipāka-cittas</i> in the
11 <i>kāma</i>-planes; in the 15 <i>rūpa</i>-planes with the exception of <i>asaññāsatta</i>
realm, they produce 5 <i>ahetuka-kusala vipāka-cittas</i>, excepting
<i>ghāna-viññāṇa</i>, <i>jivhā-viññāṇa</i> and <i>kāya-viññāṇa</i>.
</ref></td>
<td>
[[인간계]]의 인간이나 낮은 [[4천왕천]]의 [[천 (불교)|천]]으로, 욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 4가지를 가지고 태어나게 한다.
<br/><br/>
욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 4가지:
<ol start="1">
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
</ol>
</td>
<td>
[[원인 없는 유익한 과보의 마음]] 8가지가 삶의 과정 중에 일어나게 한다.
<br/><br/>
[[원인 없는 유익한 과보의 마음]] 8가지:
<ol start="1">
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[안식 (불교)|안식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[이식 (불교)|이식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[비식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[설식]]</li>
	<li>[[낙수 (불교)|즐거움]]이 함께한 [[신식 (불교)|신식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[받아들이는 마음]]</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한 [[조사하는 마음]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[조사하는 마음]]</li>
</ol>
</td>
</tr>
</table>

달리 말해, '① 무탐{{.cw}}무진이 있는, 저열한, 유익한 업'은, '''전체적으로 보아''', 욕계의 [[해로운 마음]] 12가지가 아닌 [[욕계 유익한 마음]] 8가지가 우세할 때 생겨나는데, 이 [[욕계 유익한 마음]] 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 다음 4가지 마음이 주가 되고 또한 이 4가지가 [[저열한]] 것일 때 생겨난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음

그리고 이 업에 의해 생겨나는, 태어날 때 받는 과보도 지혜와 결합하지 않은 다음 4가지 마음으로서 저열한 과보가 생겨난다. 따라서, [[인간계]]의 인간이나 낮은 [[4천왕천]]의 [[천 (불교)|천]]으로 태어난다. 말하자면, 원인과 동일한 유형의 저열한 과보가 생겨나는데, 선천적인 지혜 없이, 즉, 인과에 대한 본능적인 앎 없이 태어난다. 그렇지만 선천적인 신체적 장애 없이 태어난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음

그리고 업이 저열하여, 삶의 과정 중에 이 4가지 마음이 저절로 즉 노력 없이 나타나진 않는다. 즉, '무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치의 3선근 모두가 함께하는 유익한 마음'은 물론이거니와  '비록 지혜는 없지만 무탐과 무진과 함께하는 유익한 마음'이 삶에서 여러 상황을 만날 때 본능적으로 발현되지 않는다. 교육을 통해서건 스스로의 노력에 의해서건  힘을 기울여 유익한 마음을 개발해야만 비로소 발현된다.

===② 무탐 · 무진이 있는 수승한 유익한 업과 ③ 무탐 · 무진 · 무치가 있는 저열한 유익한 업과 그 과보===

<table class="wikitable">
<tr style="vertical-align: top">
<th style="width: 20%; text-align: left">업</th>
<th style="width: 40%; text-align: left">태어나는 유정의 유형으로서의 과보</th>
<th style="width: 40%; text-align: left">삶의 과정 중에 일어나는 과보</th>
</tr>

<tr style="vertical-align: top">
<td style="padding-top: 10px">
② 무탐{{.cw}}무진이 있는, {{nowrap|수승한,}} 유익한 업<br/>③ 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치가 {{nowrap|있는,}} {{nowrap|저열한,}} 유익한 업<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.166
<br/>ii & iii {{pad|1em}}The 4 <i>dvihetuka-ukkaṭṭha mahā-kusala-kammas</i> and the 4
<i>tihetuka-omaka mahā-kusala-kammas</i>, at <i>paṭisandhi-kāla</i>, produce 4
<i>ñāṇa-vippayutta mahā-vipāka-cittas</i> which form 4 <i>kāma-sugati
dvihetuka-paṭisandhi</i> in the 7 <i>kāma-sugati</i> planes.
<br/>At pavatti-kāla, they produce 8 <i>ahetuka-kusala vipāka-cittas</i> and
4 <i>ñāṇa-vippayutta mahā-vipāka cittas</i> in the 7 <i>kāma-sugati</i> planes;
they produce 8 <i>ahetuka-kusala vipāka-cittas</i> in the 4 <i>apāya</i>-planes;
they produce 5 <i>ahetuka-kusala vipāka-cittas</i> excluding <i>ghāna-viññāṇa</i>,
<i>jivhā-viññāṇa</i> and <i>kāya-viññāṇa</i> in the 15 <i>rūpa</i>-planes with the exception
of the <i>asaññāsatta</i> realm.
</ref></td>
<td>
[[인간계]]의 인간이나 [[6욕천]]의 [[천 (불교)|천]]으로, 욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 4가지를 가지고 태어나게 함
<br/><br/>
욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 4가지:
<ol start="1">
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
</ol>
</td>
<td>
[[원인 없는 유익한 과보의 마음]] 8가지와 욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 4가지가 삶의 과정 중에 일어나게 함
<br/><br/>
원인 없는 유익한 과보의 마음 8가지:
<ol start="1">
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[안식 (불교)|안식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[이식 (불교)|이식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[비식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[설식]]</li>
	<li>[[낙수 (불교)|즐거움]]이 함께한 [[신식 (불교)|신식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[받아들이는 마음]]</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한 [[조사하는 마음]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[조사하는 마음]]</li>
</ol>
<br/>
욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 4가지:
<ol start="1">
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
</ol>
</td>
</tr>
</table>

달리 말해, '② 무탐 · 무진이 있는 수승한 유익한 업'은, '''전체적으로 보아''', 욕계의 [[해로운 마음]] 12가지가 아닌 [[욕계 유익한 마음]] 8가지가 우세할 때 생겨나는데, 이 [[욕계 유익한 마음]] 8가지 중 지혜와 결합하지 않은 다음 4가지 마음이 주가 되는 한편 이 4가지가 [[수승한]] 것일 때 생겨난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음

'③ 무탐 · 무진 · 무치가 있는 저열한 유익한 업'은, '''전체적으로 보아''', 욕계의 [[해로운 마음]] 12가지가 아닌 [[욕계 유익한 마음]] 8가지가 우세할 때 생겨나는데, 이 [[욕계 유익한 마음]] 8가지 중 지혜와 결합한 다음 4가지 마음이 주가 되지만 이 4가지가 [[저열한]] 것일 때 생겨난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음

업이라는 측면에서는 ②와 ③은 큰 차이가 없이 다소 동등하다.

그리고 이 업에 의해 생겨나는, 태어날 때 받는 과보도 지혜와 결합하지 않은 다음 4가지 마음으로서, '① 무탐{{.cw}}무진이 있는, 저열한, 유익한 업'과는 달리,  수승한 과보가 생겨난다. 따라서, [[인간계]]의 인간이나 [[6욕천]]의 [[천 (불교)|천]]으로 태어난다. 말하자면, 원인과 동일한 유형의 수승한 과보가 생겨나는데, 다만 선천적인 지혜 없이, 즉, 인과에 대한 본능적인 앎 없이 태어난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합하지 않은, 자극받은 마음

그리고 업이 '① 무탐{{.cw}}무진이 있는, 저열한, 유익한 업' 보다는 수승하여, 삶의 과정 중에 이 4가지 마음이 저절로 즉 노력 없이 나타난다. 비록, '무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치의 3선근 모두가 함께하는 유익한 마음'이 저절로 나타나진 않지만, '비록 지혜는 없지만 무탐과 무진과 함께하는 유익한 마음'이 삶에서 여러 상황을 만날 때 본능적으로 자발적으로 발현된다. 물론 항상 이렇진 않다. 다른 이의 자극이 필요하다. 그리고 무치 즉 지혜 즉 인과 즉 업과 업의 과보에 대한 앎은 교육을 통해서건 스스로의 노력에 의해서건  힘을 기울여 유익한 마음을 개발해야만 비로소 발현된다.

===④ 무탐 · 무진 · 무치가 있는 수승한 유익한 업과 그 과보===

<table class="wikitable">
<tr style="vertical-align: top">
<th style="width: 20%; text-align: left">업</th>
<th style="width: 40%; text-align: left">태어나는 유정의 유형으로서의 과보</th>
<th style="width: 40%; text-align: left">삶의 과정 중에 일어나는 과보</th>
</tr>


<tr style="vertical-align: top">
<td style="padding-top: 10px">④ 무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치가 {{nowrap|있는,}} {{nowrap|수승한,}} 유익한 업<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. pp.166~167.
<br/>iv {{pad|1em}}The 4 <i>tihetuka-ukkaṭṭha mahākusala kammas</i>, at <i>paṭisandhi-kāla</i>,
produce 4 <i>ñāṇa-sampayutta mahā-vipāka-cittas</i> which form 4 <i>kāmasugati
tihetuka-paṭisandhi</i> in the 7 k<i>āma-sugati</i> planes; at <i>pavatta-kāla</i>
they produce 8 <i>ahetuka kusala vipāka cittas</i> and 8 <i>mahāvipāka cittas</i>
in the 7 <i>kāma-sugati</i> planes; they produce 8 <i>ahetuka-kusala vipāka
cittas</i> in the 4 <i>apāya</i>-planes; and they produce 5 <i>ahetuka-kusala vipākacittas</i>,
excluding <i>ghāna-viññāṇa</i>, <i>jivhā-viññāṇa</i> and <i>kāya-viññṇā</i> in
the 15 [[rūpa]]-planes with the exception of the <i>asaññāsatta</i> realm.
</ref></td>
<td>
[[인간계]]의 인간이나 [[6욕천]]의 [[천 (불교)|천]]으로,  욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결함한 4가지를 가지고 태어나게 함
<br/><br/>
욕계 과보의 마음 8가지 중 지혜와 결합한 4가지:
<ol start="1">
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음</li>
</ol>
</td>
<td>
[[원인 없는 유익한 과보의 마음]] 8가지와 욕계 과보의 마음 8가지가 삶의 과정 중에 일어나게 함
<br/><br/>
원인 없는 유익한 과보의 마음 8가지:
<ol start="1">
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[안식 (불교)|안식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[이식 (불교)|이식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[비식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[설식]]</li>
	<li>[[낙수 (불교)|즐거움]]이 함께한 [[신식 (불교)|신식]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[받아들이는 마음]]</li>
	<li>[[희수|기쁨]]이 함께한 [[조사하는 마음]]</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한 [[조사하는 마음]]</li>
</ol>
<br/>
욕계 과보의 마음 8가지:
<ol start="1">
	<li>[[반야|지혜]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[반야|지혜]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음</li>
	<li>[[반야|지혜]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[반야|지혜]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합한, 자극받은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받지 않은 마음</li>
	<li>[[사수 (불교)|평온]]이 함께한, [[반야|지혜]]와 결합하지 않은, 자극받은 마음</li>
</ol>
</td>
</tr>

</table>

달리 말해, '④ 무탐 · 무진 · 무치가 있는 수승한 유익한 업'은, '''전체적으로 보아''', 욕계의 [[해로운 마음]] 12가지가 아닌 [[욕계 유익한 마음]] 8가지가 우세할 때 생겨나는데, 이 [[욕계 유익한 마음]] 8가지 중 지혜와 결합한 다음 4가지 마음이 주가 되면서 또한 이 4가지가 [[수승한]] 것일 때 생겨난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음

그리고 이 업에 의해 생겨나는, 태어날 때 받는 과보도 지혜와 결합한 다음 4가지 마음으로서, 수승한 과보가 생겨난다. 따라서, [[인간계]]의 인간이나 [[6욕천]]의 [[천 (불교)|천]]으로 태어난다. 말하자면, 원인과 동일한 유형의 수승한 과보가 생겨나는데, 선천적인 지혜를 가지고, 즉, 인과에 대한 본능적인 앎을 가지고 태어난다.
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음
# 기쁨이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받지 않은 마음
# 평온이 함께한, 지혜와 결합한, 자극받은 마음

그리고 업이 수승하여, 삶의 과정 중에 이 4가지 마음이 저절로 즉 노력 없이 나타난다. 즉, '무탐{{.cw}}무진{{.cw}}무치의 3선근 모두가 함께하는 유익한 마음'이 저절로 나타난다. 하지만, 항상 이렇지는 않다. 어떤 때는 '지혜는 없는 무탐과 무진과 함께하는 유익한 마음'만이 나타난다. 때로는 다른 이의 자극이 있어야만 나타난다. 3선근 모두가 함께하는 유익한 마음이 삶에서 상황을 만날 때 항상 나타나게 하기 위해서는 교육을 통해서건 스스로의 노력에 의해서건  힘을 기울여 유익한 마음을 개발해야만 비로소 발현된다. 성경의 표현을 빌어 말하자면, 비록 비둘기처럼 평화로운 사람이지만 이것만으로는 부족하니, 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 평화롭기 위해서는 인과법칙에 의거한 노력이 필요하다.

==큰 과보의 마음==

욕계 과보의 마음의 다른 이름인 큰 과보의 마음({{llang|pi|mahāvipāka|마하-위빠-까}}, {{lang|pi|mahā-vipāka
citta|마하-위빠-까 찟따}}, {{llang|en|great resultant cittas}})에서 크다(mahā)는 것은 개수가 많다는 것을 뜻한다. 즉, 욕계에 있는 과보의 마음의 개수가 색계{{.cw}}무색계에 있는 [[과보의 마음]]의 개수보다 많다는 것을 뜻한다.<ref>Mehm Tin Mon (2015). 《The Essence of Buddha Abhidhamma》.  Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. p.41.
<br/>Here ‘mahā’ — ‘great’ means ‘greater in number’. <i>Mahā-kusala
citta</i> is also known a<i>s kāmāvacare-kusala citta</i>. As there are 8 <i>kāmāvacara-
kusala cittas</i>, 5 <i>rūpāvacara-kusala cittas</i>, 4 <i>arūpāvacara-kusala
cittas</i> and 4 <i>lokuttara</i> (supramundane) <i>kusala cittas</i>, the number of
<i>kāmāvacara-kusala cittas</i> is greatest. The same is true for <i>mahā-vipāka
cittas</i> (also known as <i>kāmāvacara-vipāka cittas</i>) and <i>mahā-kiriya cittas</i>
(<i>kāmāvacara-kiriya cittas</i>).
</ref> [[출세간의 마음]]은 [[후유]]를 낳지 않으므로 과보의 마음이 없다.

* [[욕계]]{{.cw}}[[색계]]{{.cw}}[[무색계]]에 속한 총 17가지의  [[과보의 마음]]
** [[욕계 마음]]에 속한 욕계 과보의 마음 8가지
** [[색계 마음]]에 속한 [[색계 과보의 마음]] 5가지
** [[무색계 마음]]에 속한 [[무색계 과보의 마음]] 4가지

== 같이 보기 ==
* [[과보의 마음]]
* [[보시]]
* [[지계]]
* [[선정]]{{.cw}}[[4선]]
* [[반야]]
* [[출세간]]

== 각주 ==
{{각주}}

{{불교 둘러보기}}
{{5온}}
{{십이처}}
{{십팔계}}
{{5위75법}}
{{5위100법}}

[[분류:불교 용어]]
[[분류:아비담마]]
[[분류:심법]]
[[분류:심소법]]