{{위키데이터 속성 추적}}
{{영지주의}}
'''발렌티누스주의'''(Valentinianism) 또는 '''발렌티누스파'''(Valentinians)는 기원후 [[2세기]]에 [[발렌티누스 (나스티시즘)|발렌티누스]](Valentinus: c.[[100년]] - c.[[160년]]/[[180년]])에 의해 설립된 [[나스티시즘]](Gnosticism, [[영지주의]]) 운동의 한 분파이다. 발렌티누스주의는 당시의 주요한 [[나스티시즘]] 운동 분파들 중의 하나였다. 발렌티누스주의가 영향력을 미친 지역은 아주 광범위하였는데 로마에만 국한되지 않고 소아시아, 시리아, 이집트 그리고 북서아프리카에까지 영향력을 미쳤다<ref name="autogenerated14">Green 1985, 244</ref>.

발렌티누스주의는 후대에 동부학파(Eastern school)와 서부학파(Western school)의 2개의 학파로 분리되었다. 발렌티누스의 제자들은 [[기독교]]가 [[로마 제국]](Roman Empire: 27 BC - AD 476/1453)의 국가 종교로 공식적으로 승인(AD [[380년]])된 때였던 기원후 [[4세기]]까지 활발히 활동하였다<ref name="autogenerated13">Green 1985, 245</ref>.

[[기독교]] 지도자들과 학자들은 발렌티누스와 그의 이름을 따라 명명된 나스티시즘 운동을 [[기독교]]에 대한 위협이라고 여겼다. 발렌티누스주의가 가진 영향력 때문 뿐만 아니라 발렌티누스주의가 주장하는 교의와 수행들과 믿음들 때문에 [[기독교]]에 대한 위협이 된다고 여겼다. 나스틱파(Gnostics, 나스티시즘주의자들)는 이단자라고 비난받았다. [[이레나이우스]](Irenaeus of Lyons: AD [[2세기]] - c.[[202년]])와 [[히폴리토스]](Hippolytus of Rome: c. [[170년]] - c. [[236년]])와 같은 저명한 [[교부|기독교 교부들]]은 나스티시즘을 반박하는 책들을 썼다. 발렌티누스주의의 교의에 대한 대부분의 자료들은 발렌티누스주의를 반대하여 비판하는 사람들과 발렌티누스주의를 헐뜯고 나쁘게 말하는 사람들이 기록한 책들에서 얻어진 것들이다. 이들 중 대표적인 사람이 [[이레나이우스]]이다. 이것은 [[이레나이우스]]가 발렌티누스주의를 논파하는데에 특별히 관심을 가졌기 때문이었다<ref name=autogenerated4>Wilson 1958, 133</ref>.

== 역사 ==
{{참고|발렌티누스#생애}}
[[발렌티누스]]는 AD 100년경에 태어났으며 AD 160년경 또는 180년경에 알렉산드리아에서 사망하였다<ref name="autogenerated11">Holroyd 1994, 32</ref>. [[기독교]] 학자였던 [[에피파니우스]](Epiphanius of Salamis: c.310/20-403)에 따르면, [[발렌티누스]]는 [[이집트]]에서 태어났으며 [[알렉산드리아]]에서 교육을 받았다. 또다른 [[기독교]] 학자이자 교사였던 [[알렉산드리아의 클레멘스]](Clement of Alexandria: c.150-c.215)는 [[발렌티누스]]가 사도 [[바울]](Paul)의 제자였던 [[테우다스]](Theudas)에게서 가르침을 받았다고 보고하였다<ref name="autogenerated12">Roukema 1998, 129</ref>. [[발렌티누스]]는 대단한 카리스마와 사람들을 끌어당기는 천부적인 능력을 가졌으며 화술이 매우 뛰어난 사람이었던 것으로 명성이 높았다<ref name="autogenerated1">Churton 1987, 53</ref>. [[발렌티누스]]는 AD 136년과 140년 사이에 [[로마]]로 갔는데, 당시는 [[교황 하지노]](Pope Hyginus: 제9대 로마 교황, 재위 136/138-140/142)가 재위하던 때였다. 그런 후, [[발렌티누스]]가 자신의 가르침을 펼치는 측면에서는 AD 150년에서 155년까지의 기간이 그 절정기였다. 당시는 15대 로마 황제 [[안토니누스 피우스]](Antoninus Pius: 재위 138 - 161)와 [[교황 비오 1세]](Pope Pius I: 재위 140/142 - 155)가 재위하던 때였다<ref name="autogenerated6">Filoramo 1990, 166</ref>.

== 같이 보기 ==
* [[영지주의]]
* [[만다야교]]
* [[세트파]]
* [[영지주의 교파 목록]]

== 각주 ==
{{각주}}

== 참고 문헌 ==
<!--* 본 문서는 2010년 8월 10일자의 영문 Wiki를 기초로 작성된 내용이 포함되어 있습니다. 2010년 8월 10일 기준으로, 영문 Wiki 내용의 번역이 진행 중입니다.-->
{{위키문헌|1911 Encyclopædia Britannica/Valentinus and The Valentinians|《1911 Encyclopædia Britannica》의 "Valentinus and The Valentinians" 항목|언어=en}}
* {{1911브리태니커}}
* {{Catholic}}
* Churton, Tobias. 《The Gnostics》. London: Weidenfeld and Nicolson Limited, 1987.
* Filoramo, Giovanni. 《A History of Gnosticism》. Oxford: Basil Blackwell Limited, 1990.
* Green, Henry A. 《The Economic and Social Origins of Gnosticism》. Atlanta: Scholars Press, 1985.
* Holroyd, Stuart. 《The Elements of Gnosticism》. Dorset: Element Books Limited, 1994.
* Layton, Bentley (ed.). 《The Gnostic Scriptures》. New York: Doubleday, 1987.
* {{서적 인용 | 저자링크 = G.R.S. Mead | 성 = Mead | 이름 = G.R.S | 제목 = Thrice Great Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, Volume I | 연도= 1906 | 장 = Plutarch: Concerning the Mysteries of Isis and Osiris | url = http://sacred-texts.com/gno/th1/th136.htm}}
* Pagels, Elaine. 《The Gnostic Gospels》. New York: Random House, 1979.
* Roukema, Riemer. 《Gnosis and Faith in Early Christianity.》 Harrisburg: Trinity Press International, 1998.
* Rudolph, Kurt. 《Gnosis: The Nature and History of Gnosticism》. San Francisco: Harper and Row Publishers, 1977.
* Wilson, Robert McLachlan. 《The Gnostic Problem》. London: A.R. Mowbray & Co. Limited, 1958.

{{나스티시즘}}
{{가톨릭 공인 이단}}
{{신앙 체계}}

{{전거 통제}}

[[분류:시리아-이집트 영지주의]]
[[분류:기독교 용어]]
[[분류:고대 기독교 이단]]
[[분류:초기 기독교와 영지주의]]