{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Trismegistos.jpg|섬네일|오른쪽|300px|[[헤르메스 트리스메기스투스]]: [[헤르메스주의#"세 번 위대한"의 의미|우주 전체의 지혜의 세 부문]]을 상징하는 태양{{.cw}}달{{.cw}}별([[혼천의|천구의]])이 들어 있는 것을 볼 수 있다.]]

'''헤르메스주의 문헌''' 또는 '''헤르메티카'''(Hermetica)는 그리스의 신 [[헤르메스]]와 이집트의 신 [[토트]]가 [[혼합주의|결합]]된 존재인 "세 번 위대한 헤르메스(thrice-great Hermes)"라는 의미의 [[헤르메스 트리스메기스투스]]([[:en:Hermes Trismegistus|Hermes Trismegistus]])의 저술인 것으로 일반적으로 가정하는, 비밀 지혜를 담고 있다고 주장되는 일군의 [[고대 후기]](기원후 2-8세기)의 저작들을 통칭하는 낱말이다.

이러한 성격의 기원후 [[2세기]]와 [[3세기]]의 [[그리스어]] 문헌들이 [[르네상스]] 시대의 [[이탈리아]] 학자들에 의해 집성되어 《'''코르푸스 헤르메티쿰'''(Corpus Hermeticum)》이라는 책으로 편찬되었다.<ref>현존하는 가장 오래된 헤르메스주의 문헌들 중의 하나는 《파피루스 빈도보넨시스 그라에카(Papyrus Vindobonensis Graeca)》 29456으로 기원후 2세기 말의 저작이다.</ref> "코르푸스 헤르메티쿰"의 문자 그대로의 의미는 '''헤르메스주의 전집'''이다. 이들 [[그리스어]] 문헌들은 기원후 2세기 훨씬 이전에 존재하였던 더 많은 문헌들의 일부인 것으로 여겨지고 있다. 《코르푸스 헤르메티쿰》의 편찬과 관련된 주요 인물로는 [[마르실리오 피치노]](1433-1499)가 있다. 그는 《코르푸스 헤르메티쿰》의 [[그리스어]] 원본 문헌들을 [[라틴어]]로 번역했는데, 그의 [[라틴어]] 번역본은 1500년까지 [[인큐나불라]]([[:en:incunable|incunable]])판으로 제8판까지 개정되었으며, 이후, 1641년까지 추가로 22번 더 개정되었다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} [[월터 스콧 (학자)|월터 스콧]]([[:en:Walter Scott (scholar)|Walter Scott]]: 1854-1925, 영국 학자)의 《헤르메티카(Hermetica)》에 대한 [[조지 사튼]]([[:en:George Sarton|George Sarton]])의 리뷰 속의 주석, 《Isis》 '''8'''.2 (1926년 5월:343-346) p. 345</ref> 한편, 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들과는 별도의 문헌들인, [[시리아어]]{{.cw}}[[아랍어]]{{.cw}}[[아르메니아어]]{{.cw}}[[콥트어]] 및 기타 다른 언어로 된 다른 [[헤르메스주의]] 저작들이 있었다.

== 문헌의 성격 ==
대부분의 헤르메스주의 문헌은 대화체로 되어 있는데, 이는 스승이 제자를 가르쳐 깨우침을 얻게 하는 형식의 [[고대 후기]]의 문헌들에서 자주 사용되었던 형식이다. 헤르메스주의 문헌에서 다루는 주제는 그 범위가 광범위하다. 어떤 문헌들은 [[연금술]]([[:en:alchemy|alchemy]]){{.cw}}[[마법]]([[:en:magic (paranormal)|magic]]) 및 이들과 관련된 내용들을 다룬다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} 월터 스콧은 1924-25년에 자신의 저서《헤르메티카(Hermetica)》를 편찬할 때 마법{{.cw}}연금술{{.cw}}점성술 문헌을 "헛소리 또는 말도 안 되는 소리(rubbish)"라고 하여 제외시켰다. 조지 사튼은 《이시스(Isis)》에 게재한 월터 스콧의 《헤르메티카(Hermetica)》에 대한 리뷰에서 월터 스콧의 결정 자체에는 반대하지 않지만 이들 문헌들이 "헛소리 또는 말도 안 되는 소리(rubbish)"라는 견해에 대해서는 반대한다는 입장을 표명하였다.</ref> 어떤 문헌들은 종종 [[나스티시즘]]과 [[신플라톤주의]]와 비견되는 철학적 사상을 담고 있는데, 그러나 이 경우에도 이들 서로 간에는 유사점 보다는 차이점이 더 뚜렷하다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} Broek, Roelof Van Den. 《Gnosticism and Hermitism in Antiquity: Two Roads to Salvation》. In Broek, Roelof Van Den, and Wouter J. Hanegraaff. 1998. "Gnosis and Hermeticism From Antiquity to Modern Times." Albany: State University of New York Press.</ref> 이집트의 예언들, 신에게 바치는 찬가들 또는 신화들과 헤르메스주의 문헌 간에는 많은 유사점이 있다. 하지만, 그 성격이 가장 유사한 것으로는 "아버지"(또는 스승)가 "아들"(또는 제자)에게 조언을 할 때의 말투로 표현된 이집트의 [[지혜서|지혜서들]]([[:en:wisdom literature|wisdom literature]])이라 할 수 있다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} Jean-Pierre Mahé, 〈Preliminary Remarks on the Demotic "Book of Thoth" and the Greek Hermetica〉, 《Vigiliae Christianae》 '''50'''.4 (1996:353-363) p.358f.</ref>

=== 성립 연대 ===
《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들의 성립 연대를 정확히 밝혀내는 것은 어려운 일이며 그만큼 여러 가지 다른 의견이 존재한다. 현대의 학자들은 대체로 이 문헌들이 기원후 1세기와 3세기 사이에 편집된 것으로 보고 있다. 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들은 여러 철학 또는 사상의 [[혼합주의]] 또는 [[절충주의]]의 산물이라고 보는 것이 정당한 평가인 것으로 여겨지고 있다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} Secretum secretorum - An Overview of Magic in the Greco-Roman World [http://www.granta.demon.co.uk/arsm/jg/corpus.html] {{웨이백|url=http://www.granta.demon.co.uk/arsm/jg/corpus.html |date=20170713113339 }}</ref>

[[르네상스]] 시대에서는 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들이 [[파라오]]가 통치하던 [[고대 이집트]]에서 기원한 것으로 믿고 있었다. 심지어 오늘날의 독자들 중 일부도 이 견해를 믿고 있기도 한다. 그러나, 서양 고전 학자인 [[아이작 카조봉]]([[:en:Isaac Casaubon|Isaac Casaubon]]: 1559-1614)은 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들 중 주로 철학을 다루고 있는 일부 문헌들에서 사용하고 있는 어휘들이 최근의 어휘들이므로 [[고대 이집트]] 시대의 것라고 볼 수 없다는 견해를 밝혔다.

현대의 연구에 따르면, 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들의 최종 성립 연대는 [[혼합주의]]가 활발히 전개되었던 [[로마 이집트]]([[:en:Roman Egypt|Roman Egypt]]: 30 BC–641 AD) 시대가 확실한 것으로 보고 있다.<ref name="Fowden">Fowden, Garth, The Egyptian Hermes : a historical approach to the late pagan mind (Cambridge/New York : Cambridge University Press), 1986</ref> 그리고 또한 이 문헌들에는 [[파라오]]가 통치하던 [[고대 이집트]]의 문화적 요소가 이전에 간주되었던 것보다 더 많이 포함되어 있는 것으로 보고 있다.<ref name="Fowden"/>

이러한 사례로, [[토트]]와 한 제자의 대화로 구성된, 전형적인 헤르메스주의 문헌의 형식으로 이루어진 상당한 분량의 절(節)이 들어 있는, [[후기 이집트어]]([[:en:Late Egyptian|Late Egyptian]])에 속한 [[민중문자]](c.660-c.450 BC 동안 사용)로 된 [[파피루스]]들이 있다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} R. Jasnow and Karl-Th. Zausich, "A Book of Thoth?" (7차 국제 이집트학 학술대회(7th International Congress of Egyptologists)의 발표 논문: Cambridge, 3-9, 1995년 9월).</ref> [[이집트학]] 학자인 [[윌리엄 피트리]]([[:en:Flinders Petrie|Sir William Flinders Petrie]]: 1853-1942)는 헤르메스 문헌들 중의 일부분은 그 성립 연대가 [[페르시아 제국]] 시대인 기원전 6세기로 거슬러 올라간다고 말하였다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} "Historical References in the Hermetic writings," Transactions of the Third International Congress of the History of Religions. Oxford I (1908) pp. 196-225</ref><ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} 《Personal Religion in Egypt before Christianity》. New York: Harpers (1909) pp. 85-91.</ref> 일단의 학자들은, [[민중문자]]로 된 이들 헤르메스주의 문헌들과 [[플라톤주의]] 및 [[신플라톤주의]] 철학 간에 존재하는 일부 유사점들은 [[플라톤]]과 그의 계승자들의 철학의 원천이 [[이집트]] 철학과 사상에 있다는 주장이 사실일 수도 있음을 시사한다고 주장한다.<ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} Bernal, Martin. 《Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization》, volume I p.465. n.48.</ref><ref>{{언어링크|en|크기=9pt}} Martin Bernal's review of Mary Lefkowitz' "Not Out of Africa" (1996) [http://bmcr.brynmawr.edu/1996/96.04.05.html#NT26] {{웨이백|url=http://bmcr.brynmawr.edu/1996/96.04.05.html#NT26 |date=20110106212757 }}</ref>

== 같이 보기 ==
* [[마법]]([[:en:Magic (paranormal)|Magic]])
* [[연금술]]([[:en:Alchemy|Alchemy]])
* [[헤르메스주의]]([[:en:Hermeticism|Hermeticism]])
* [[허메틱 실]]([[:en:Hermetic seal|Hermetic seal]])<ref>《네이버 용어사전》의 [https://terms.naver.com/item.nhn?dirId=2214&docId=4936 "허메틱 실"] 항목에 따르면, 이 명칭은 기계공학사전편집위원회가 편찬한 《기계공학용어사전》에 등재된 명칭이다. 2010년 1월 22일에 확인.</ref>

== 각주 ==
{{각주}}

== 참고 문헌 ==
* {{언어링크|en|크기=9pt}} Copenhaver, Brian P. (Editor). 《Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction》 (Cambridge) 1992. {{ISBN|0-521-42543-3}} The standard English translation, based on the Budé edition of the "Corpus" (1946–54).
* {{언어링크|en|크기=9pt}} (Everard, John). 《The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus》, Translated by John Everard, Printed in London, 1650.
* {{언어링크|en|크기=9pt}} Fowden, Garth, 《The Egyptian Hermes : a historical approach to the late pagan mind》 (Cambridge/New York : Cambridge University Press), 1986.
* {{언어링크|en|크기=9pt}} Mead, G.R.S. (Translator) 《Thrice Great Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, Volume II》 (London: Theosophical Publishing Society) , 1906.

== 외부 링크 ==
* {{언어링크|en|크기=9pt}} [http://www.levity.com/alchemy/corpherm.html Everard's translation "The Divine Pymander in XVII books" at Adam McLean's Alchemy Web Site] {{웨이백|url=http://www.levity.com/alchemy/corpherm.html |date=20220627230614 }}
* {{언어링크|en|크기=9pt}} [[:en:G.R.S. Mead|G.R.S. Mead]]'s [http://sacred-texts.com/gno/th2/index.htm translation of The Corpus Hermeticum from "Thrice Great Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, Volume II" at The Internet Sacred Text Archive]
* {{언어링크|en|크기=9pt}} [http://www.granta.demon.co.uk/arsm/jg/corpus.html Jeremiah Genest, "Corpus Hermeticum"] {{웨이백|url=http://www.granta.demon.co.uk/arsm/jg/corpus.html |date=20170713113339 }}
* {{언어링크|en|크기=9pt}} [http://www.kybalion.org The Kybalion Resource Page]

[[분류:고대 이집트 문학]]
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[[분류:헬레니즘 철학]]
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[[분류:지혜문학]]
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