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==삽가야견==

'''삽가야견'''(颯迦耶見)은 [[유신견]](有身見)의 다른 말이다.

==삿된 견해==

'''삿된 견해'''는 [[사견]](邪見)의 다른 말이다. '바른 견해'라는 뜻의 [[정견]](正見)의 반대말이다.

==상==

1. '''[[상 (불교)|상]]'''(想)은 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 [[인식대상]]의 물질적{{.cw}}정신적(개념적) [[차별상]](差別相)을 파악하게 하는 [[마음작용]]이다. 즉 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 [[표상작용]][取像] 즉 [[개념화 작용]]을 가능하게 하는 [[마음작용]]이다. 현대적인 용어로 '''표상'''(表象)을 뜻한다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제4권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0019a18 T29n1558_p0019a18]. 상(想)|ps=<br>"想謂於境取差別相。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제4권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=163 163 / 1397]. 상(想)|ps=<br>"상(想)이란 이를테면 대상[境]에 대한 차별의 상을 취하는 것을 말한다.<br>상(saṃjñā)이란 취상(取像)의 뜻으로, 사물의 형상이나 언어적 개념의 차별상을 취(표상)하는 의식작용이다."}}

2. '''상'''(相, {{llang|sa|[[:en:laksana|<span style="color: black">laksana</span>]]}})은 사물의 '''모습'''{{.cw}}'''모양'''{{.cw}}형상{{.cw}}상태{{.cw}}성격{{.cw}}'''[[불교 용어 목록/선#성질|성질]]'''{{.cw}}'''[[자성 (불교)|본질]]''' 등을 말한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3799&DTITLE=相 相]". 2012년 9월 27일에 확인}} [[영어]]로는 form, appearance, state, condition, aspect, mark, token, sign, characteristic, attribute 등의 뜻이 있다.{{sfn|Macdonell|1929|loc="[http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/romadict.pl?query=laksana&display=simple&table=macdonell laksana]". 2012년 9월 27일에 확인}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34374/%E7%9B%B8 相]". 2013년 1월 30일에 확인|ps=<br>"相: 相 (Sanskrit: lakṣaṇa, saṃjñā, nimitta). (1) Form, appearance, state, condition, aspect, situation, expression, external appearance, outwardly expressed appearance. (2) Characteristic, distinctive feature."}} 사물 간에 서로 상(相)의 차별이 있기 때문에 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉, 심왕, 즉 심법)은 각각의 사물을 다른 사물과 다른 것으로 [[표상]]([[식별]])할 수 있다. 한편, [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉, 심왕, 즉 심법)의 이러한 [[표상작용]]과 그 세력(적집, 집합)을 [[불교 용어 목록/삽#상|상]](想) 또는 [[상온]](想蘊)이라 한다.{{sfn|권오민|2003|pp=69-81}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=28 28 / 1397]}}{{sfn|권오민|2003|pp=49-56}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=18582&DTITLE=想蘊 想蘊]". 2012년 9월 27일에 확인}} (참고: [[차별상]])

==상견==

'''상견'''(常見, {{llang|sa|[[:en:nityadrsti|<span style="color: black">nityadrsti</span>]]}}, {{lang|sa|[[:en:śāśvatadrsti|<span style="color: black">śāśvatadrsti</span>]]}}, {{llang|pi|[[:en:sassata-ditthi|<span style="color: black">sassata-ditthi</span>]]}})은 [[세간]](世間)과 [[자아]](自我)는 사후(死後)에도 없어지지 않는다는 [[견 (불교)|견해]]이다. [[상견]](常見)에는 나름의 논리를 갖춘 다양한 [[견 (불교)|견해]]가 있다. [[불교]]의 입장에서 보면, 모든 [[상견]](常見)은 [[유위법]]을 [[무위법]]으로 여기는 잘못된 [[견 (불교)|견해]]이다. '''상사견'''(常邪見) 또는 '''상론'''(常論)이라고도 한다. [[단견]](斷見)과 함께 [[변집견]](邊執見)을 이루며, 다시 [[변집견]]은 5가지 [[염오견]](染汚見)인 [[5견]](五見)의 하나이다.{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=900812&categoryId=2886 상견(常見)]". 2012년 10월 27일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=14820&DTITLE=常見 常見]". 2012년 10월 27일에 확인}}

==상견도==

'''상견도'''(相見道)는 [[유식유가행파]]에서 [[견도]](見道)를 [[진견도]](眞見道)와 [[상견도]](相見道)의 2가지로 구분할 때의 후자의 [[상견도]]를 말한다. [[상견도]]는 [[비안립제]](非安立諦)를 [[위파사나|관]](觀)하는 것과 [[안립제]](安立諦)를 [[위파사나|관]](觀)하는 것의 2가지로 이루어져 있으며, 이 두 가지 [[위파사나|관]](觀)을 통칭한다.{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제9권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0050a11 T31n1585_p0050a11 - T31n1585_p0050b06]. 상견도(相見道)|ps=<br>"二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。前二名法智各別緣故。第三名類智總合緣故。法真見道二空見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道。有義此三是真見道。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。二緣安立諦有十六心。此復有二。一者依觀所取能取別立法類十六種心。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間觀前真如證前所斷煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生於法忍智各別內證。言後聖法皆是此類。四苦類智。謂此無間無漏智生審定印可苦類智忍。如於苦諦有四種心集滅道諦應知亦爾。此十六心八觀真如八觀正智。法真見道無間解脫見自證分差別建立名相見道。二者依觀下上諦境別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法真見道無間解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제9권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=499 499-503 / 583]. 상견도(相見道)|ps=<br>"둘째는 상견도(相見道)<sup style="color: blue">150)</sup>인데, 이것에 다시 두 가지가 있다. 하나는 비안립제를 관찰하는 것이니, 세 가지 품류의 마음이 있다. 첫째는 내면적으로 유정의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">151)</sup> 능히 하품(下品의 분별의 수면<sup style="color: blue">152)</sup>을 없앤다. 둘째는 내면적으로 일체법의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">153)</sup> 중품의 분별의 수면<sup style="color: blue">154)</sup>을 없앤다. 셋째는 두루 모든 유정과 일체법의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">155)</sup> 모든 분별의 수면을 끊을 수 있다.
<br>앞의 두 가지는 법지(法智)<sup style="color: blue">156)</sup>라고 이름하니, 각각 별도로 반연하기 때문이다. 세 번째는 유지(類智)<sup style="color: blue">157)</sup>라고 이름하니, 총합해서 반연하기 때문이다. 진견도에서 두 가지 공의 견분이, 자신이 끊은 장애에 대해서 무간도(無間道)와 해탈도<sup style="color: blue">158)</sup>에 법칙(法則)함을 개별적{{.cw}}총합적으로 하는 것<sup style="color: blue">159)</sup>을 건립하여 상견도라고 이름한다.
<br>다음과 같은 견해가 있다.<sup style="color: blue">160)</sup> 이 세 가지는 진견도이다. 상견도는 4성제를 반연하기 때문이다.
<br>다음과 같은 견해가 있다.<sup style="color: blue">161)</sup> 이 세 가지는 상견도이다. 진견도는 별도로 반연하지 않기 때문이다.
<br>다른 하나는 안립제를 반연하는 것으로서, 열여섯 가지 마음이 있는데, 이것에 다시 두 종류가 있다.<sup style="color: blue">162)</sup> 첫째는 인식대상과 인식주체를 관찰하는 데 의거해서 별도로 법{{.cw}}유(類)의 열여섯 가지 마음을 건립한다.<sup style="color: blue">163)</sup>
<br>고제(苦諦)에 대하여 네 가지 마음이 있다. 제1은 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것[苦法智忍]이다. 3계의 고제의 진여를 관찰해서 참으로 3계의 고제를 관찰하는 데서 단멸되는 스물여덟 가지<sup style="color: blue">164)</sup> 분별의 수면을 끊는다.
<br>제2는 고제의 법을 관찰하는 지혜[苦法智]이다. 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것의 바로 다음 찰나에 이전의 진여를 관찰하여, 이전에 끊은 번뇌의 해탈을 증득하는 것이다.
<br>제 3은 고제의 부류를 관찰하는 지혜를 인가하는 것[苦類智忍]이다. 고제의 법을 관찰하는 지혜의 바로 다음 찰나에 무루의 지혜가 생겨나서, 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것과 고제의 법을 관찰하는 지혜에 대해서 각기 별도로 내면적으로 증득한다. 이후의 성스러운 법은 모두 이것의 부류[類]라고 말한다.
<br>제4는 고제의 부류를 관찰하는 지혜[苦類智]이다. 이것<sup style="color: blue">165)</sup>의 바로 다음 찰나에 무루의 지혜가 생겨나서, 고제의 부류를 관찰하는 지혜를 인가하는 것을 살펴 결정해서 인가한다.
<br>고제에 네 가지 마음이 있음과 마찬가지로, 집제{{.cw}}멸제{{.cw}}도제에도 역시 그러함을 마땅히 알아야 한다. 이 열여섯 가지 마음에 있어서 여덟 가지<sup style="color: blue">166)</sup>는 진여를 관찰하고, 여덟 가지<sup style="color: blue">167)</sup>는 근본지혜를 관찰한다. 진견도의 무간도{{.cw}}해탈도의 견분{{.cw}}자증분에 법칙함으로써 구분해서 건립하여 상견도라고 이름한다.<sup style="color: blue">168)</sup>
<br>둘째는 하부 지위[下地]<sup style="color: blue">169)</sup>와 상부지위[上地]<sup style="color: blue">170)</sup>의 4제(諦)의 대상을 관찰하는 데 의거해서, 별도로 법과 부류의 열여섯 가지 마음을 건립한다.<sup style="color: blue">171)</sup> 현전하는 세계<sup style="color: blue">172)</sup>와 현전하지 않는 세계<sup style="color: blue">173)</sup>의 고제 등의 4성제를 관찰하는 데에 각각 두 가지 마음이 있다. 하나는 현관인(現觀忍)이고, 다른 하나는 현관지(現觀智)이다. 그 상응하는 바와 같이 진견도의 무간도와 해탈도의 견분이 4성제를 관찰하는 데 법칙하여, 견도에서 단멸되는 미혹인 112가지<sup style="color: blue">174)</sup> 분별의 수면을 끊는 것을 상견도라고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">150)</sup> 진견도(眞見道) 이후에 분별지혜[分別智]로써 유식의 양상[唯識相]을 반연한다. 여기서는 상분과 견분이 있으므로, 진견도의 무분별지혜가 직접 유식의 성품[唯識性]을 반연하는 것과 같지 않다. 상견도(相見道)에는 이공진여(二空眞如)를 반연하는 비안립제(非安立諦)의 관(觀)과, 4성제를 반연하는 안립제(安立諦)의 관(觀) 두 가지가 있다.
<br><sup style="color: blue">151)</sup> 내부 마음[內心]을 반연하여 유정(有情)이 임시적 존재[假]라고 버리는[遣去] 것으로서, 즉 생공진여(生空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">152)</sup> 번뇌장의 종자를 말한다.
<br><sup style="color: blue">153)</sup> 내부 마음[內心]을 반연하여 일체법은 임시적 존재라고 버리는 것으로서, 즉 법공진여(法空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">154)</sup> 소지장(所知障)의 종자이다.
<br><sup style="color: blue">155)</sup> 아공(我空){{.cw}}법공(法空)의 이공진여(二空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">156)</sup> 일체법의 진리[諦理]를 증지(證知)하므로 법지(法智)라고 이름한다. 이것은 곧 인식대상[所取]을 관찰한다.
<br><sup style="color: blue">157)</sup> 이후의 대상과 지혜는 이전[欲界]과 비슷하기[相似, 類似] 때문에 부류[類]라고 이름한다. 부류를 관찰하는 지혜[類智]는 이전의 지혜 품류[智品]를 관찰하므로, 곧 인식주체[能取]를 관찰하는 것이다.
<br><sup style="color: blue">158)</sup> 번뇌를 끊는 수행에 가행도(加行道){{.cw}}무간도(無間道){{.cw}}해탈도(解脫道){{.cw}}승진도(勝進道)의 네 단계가 있다. 가행도는 번뇌를 끊는 지위의 예비로서 수행에 힘을 가(加)하는 기간이다. 무간도는 근기가 성숙하여 참으로 번뇌를 끊고자 하는 단계이다. 해탈도는 무명(無明) 번뇌를 여읜 곳에 나타나는 진여를 얻고자 하는 찰나이다. 승진도는 다시 정진을 계속하여 열반에 나아가는 기간이다.
<br><sup style="color: blue">159)</sup> 무간도(無間道)에서 단멸되는 것에는 차별이 있으므로 개별적[別]으로 한다고 말한다. 해탈도(解脫道)에서 증득된 것은 오직 일미(一味)이므로 총합[總]한다고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">160)</sup> 앞에서 말한 제1사(第一師), 즉 점진적으로 증득하고 끊는다고 주장하는 사람의 견해이다.
<br><sup style="color: blue">161)</sup> 이것을 정의로 한다.
<br><sup style="color: blue">162)</sup> 다음에 상견도(相見道)의 안립제관(安立諦觀)으로서 16심(心)을 밝힌다. 16심을 지어서 안립제의 대상을 반연하는 것을 16심상견도(心相見道)라고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">163)</sup> 인식대상과 인식주체를 관찰함에 의거하여 4성제를 법(法)과 부류[類]로 나누고, 이것을 다시 인가[忍]와 지혜[智]로 나눈 것을 합한 것이 16심(心)이다. 여기서 인가[忍]는 소득(所得)의 미혹을 바르게 단멸하는 무루지혜의 작용이고, 지혜[智]는 멸제의 도리[滅理]를 바르게 증득하는 무루지혜의 작용이다. 즉 인가함은 단멸의 작용이고, 지혜는 증득의 작용이다. 법인(法忍)과 법지(法智)는 진리[諦理]를 반연한다. 즉 인식대상을 관찰하는 것이다. 유인(類忍)과 유지(類智)는 이전의 지혜[智品]를 반연한다. 즉 인식주체를 관찰한다. 16심의 명칭[名目]은 고제(苦諦)에 고법지인(苦法智忍){{.cw}}고법지(苦法智){{.cw}}고류지인(苦類智忍){{.cw}}고류지(苦類智)의 4심(心)과, 집제(集諦)에 집법지인(集法智忍){{.cw}}집법지(集法智){{.cw}}집류지인(集類智忍){{.cw}}집류지(集類智)의 4심과, 멸제(滅諦)에 멸법지인(滅法智忍){{.cw}}멸법지(滅法智){{.cw}}멸류지인(滅類智忍){{.cw}}멸류지(滅類智)의 4심과, 도제(道諦)에 도법지인(道法智忍){{.cw}}도법지(道法智){{.cw}}도류지인(道類智忍){{.cw}}도류지(道類智)의 4심(心)이다.
<br><sup style="color: blue">164)</sup> 욕계의 고제(苦諦) 밑의 열 가지 미혹과, 색계와 무색계에서 성냄[瞋]을 제외한 나머지 각각 아홉 가지씩을 합하여 스물여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">165)</sup> 제3심心인 고류지인(苦類智忍)이다.
<br><sup style="color: blue">166)</sup> 4성제 각각의 법인(法忍)과 법지(法智)를 합하여 여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">167)</sup> 부류를 인가함[類忍]과 부류를 관찰하는 지혜[類智]를 합하여 여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">168)</sup> 법인(法忍)은 이전의 진견도(眞見道)의 무간도(無間道)의 견분에 법칙하고, 법지(法智)는 해탈도(解脫道)의 견분에 법칙한다. 또한 부류를 인가함[類忍]은 무간도의 자증분(自證分)에 법칙하고, 부류를 관찰하는 지혜[類智]는 해탈도의 자증분에 법칙한다.
<br><sup style="color: blue">169)</sup> 욕계(欲界)를 가리킨다.
<br><sup style="color: blue">170)</sup> 색계와 무색계를 말한다.
<br><sup style="color: blue">171)</sup> 하부 지위(욕계)와 상부 지위(색계{{.cw}}무색계)의 4성제를 관찰함에 의거하여, 4성제를 법(法)과 부류[類]로 나누고, 그것을 다시 인가함[忍]과 지혜[智]로 나누어 16심이 된다. 16심의 명칭은 앞에서와 같다.
<br><sup style="color: blue">172)</sup> 욕계를 말한다.
<br><sup style="color: blue">173)</sup> 색계와 무색계이다."}}

'''비안립제'''(非安立諦)는 '''안립제'''(安立諦)에 상대되는 말로, 문자 그대로의 뜻은 '(무언가에 의지하여) 세운 것이 아닌 진리'인데 '''2공진여'''(二空眞如) 즉 [[아공]]과 [[법공]]에 의해 비로소 드러나는 즉 비로소 알게 되는 '''근본적인 진리'''로서의 [[진여]](眞如)를 말하며, '''안립제'''(安立諦)에의 문자 그대로의 뜻은 '(무언가에 의지하여) 세운 진리'인데 [[4성제]](四聖諦)를 말한다. 즉, [[유식유가행파]]에서는 [[4성제]]가 [[비안립제]] 즉 근본적인 [[불교 용어 목록/지#진리|진리]]인 [[진여]](眞如)에 의지하여 세운 [[가립|가설]]적인 [[불교 용어 목록/지#진리|진리]]라고 본다.{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제9권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0050a11 T31n1585_p0050a11 - T31n1585_p0050b06]. 상견도(相見道)|ps=<br>"二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。前二名法智各別緣故。第三名類智總合緣故。法真見道二空見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道。有義此三是真見道。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。二緣安立諦有十六心。此復有二。一者依觀所取能取別立法類十六種心。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間觀前真如證前所斷煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生於法忍智各別內證。言後聖法皆是此類。四苦類智。謂此無間無漏智生審定印可苦類智忍。如於苦諦有四種心集滅道諦應知亦爾。此十六心八觀真如八觀正智。法真見道無間解脫見自證分差別建立名相見道。二者依觀下上諦境別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法真見道無間解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제9권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=499 499-503 / 583]. 상견도(相見道)|ps=<br>"둘째는 상견도(相見道)<sup style="color: blue">150)</sup>인데, 이것에 다시 두 가지가 있다. 하나는 비안립제를 관찰하는 것이니, 세 가지 품류의 마음이 있다. 첫째는 내면적으로 유정의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">151)</sup> 능히 하품(下品의 분별의 수면<sup style="color: blue">152)</sup>을 없앤다. 둘째는 내면적으로 일체법의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">153)</sup> 중품의 분별의 수면<sup style="color: blue">154)</sup>을 없앤다. 셋째는 두루 모든 유정과 일체법의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">155)</sup> 모든 분별의 수면을 끊을 수 있다.
<br>앞의 두 가지는 법지(法智)<sup style="color: blue">156)</sup>라고 이름하니, 각각 별도로 반연하기 때문이다. 세 번째는 유지(類智)<sup style="color: blue">157)</sup>라고 이름하니, 총합해서 반연하기 때문이다. 진견도에서 두 가지 공의 견분이, 자신이 끊은 장애에 대해서 무간도(無間道)와 해탈도<sup style="color: blue">158)</sup>에 법칙(法則)함을 개별적{{.cw}}총합적으로 하는 것<sup style="color: blue">159)</sup>을 건립하여 상견도라고 이름한다.
<br>다음과 같은 견해가 있다.<sup style="color: blue">160)</sup> 이 세 가지는 진견도이다. 상견도는 4성제를 반연하기 때문이다.
<br>다음과 같은 견해가 있다.<sup style="color: blue">161)</sup> 이 세 가지는 상견도이다. 진견도는 별도로 반연하지 않기 때문이다.
<br>다른 하나는 안립제를 반연하는 것으로서, 열여섯 가지 마음이 있는데, 이것에 다시 두 종류가 있다.<sup style="color: blue">162)</sup> 첫째는 인식대상과 인식주체를 관찰하는 데 의거해서 별도로 법{{.cw}}유(類)의 열여섯 가지 마음을 건립한다.<sup style="color: blue">163)</sup>
<br>고제(苦諦)에 대하여 네 가지 마음이 있다. 제1은 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것[苦法智忍]이다. 3계의 고제의 진여를 관찰해서 참으로 3계의 고제를 관찰하는 데서 단멸되는 스물여덟 가지<sup style="color: blue">164)</sup> 분별의 수면을 끊는다.
<br>제2는 고제의 법을 관찰하는 지혜[苦法智]이다. 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것의 바로 다음 찰나에 이전의 진여를 관찰하여, 이전에 끊은 번뇌의 해탈을 증득하는 것이다.
<br>제 3은 고제의 부류를 관찰하는 지혜를 인가하는 것[苦類智忍]이다. 고제의 법을 관찰하는 지혜의 바로 다음 찰나에 무루의 지혜가 생겨나서, 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것과 고제의 법을 관찰하는 지혜에 대해서 각기 별도로 내면적으로 증득한다. 이후의 성스러운 법은 모두 이것의 부류[類]라고 말한다.
<br>제4는 고제의 부류를 관찰하는 지혜[苦類智]이다. 이것<sup style="color: blue">165)</sup>의 바로 다음 찰나에 무루의 지혜가 생겨나서, 고제의 부류를 관찰하는 지혜를 인가하는 것을 살펴 결정해서 인가한다.
<br>고제에 네 가지 마음이 있음과 마찬가지로, 집제{{.cw}}멸제{{.cw}}도제에도 역시 그러함을 마땅히 알아야 한다. 이 열여섯 가지 마음에 있어서 여덟 가지<sup style="color: blue">166)</sup>는 진여를 관찰하고, 여덟 가지<sup style="color: blue">167)</sup>는 근본지혜를 관찰한다. 진견도의 무간도{{.cw}}해탈도의 견분{{.cw}}자증분에 법칙함으로써 구분해서 건립하여 상견도라고 이름한다.<sup style="color: blue">168)</sup>
<br>둘째는 하부 지위[下地]<sup style="color: blue">169)</sup>와 상부지위[上地]<sup style="color: blue">170)</sup>의 4제(諦)의 대상을 관찰하는 데 의거해서, 별도로 법과 부류의 열여섯 가지 마음을 건립한다.<sup style="color: blue">171)</sup> 현전하는 세계<sup style="color: blue">172)</sup>와 현전하지 않는 세계<sup style="color: blue">173)</sup>의 고제 등의 4성제를 관찰하는 데에 각각 두 가지 마음이 있다. 하나는 현관인(現觀忍)이고, 다른 하나는 현관지(現觀智)이다. 그 상응하는 바와 같이 진견도의 무간도와 해탈도의 견분이 4성제를 관찰하는 데 법칙하여, 견도에서 단멸되는 미혹인 112가지<sup style="color: blue">174)</sup> 분별의 수면을 끊는 것을 상견도라고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">150)</sup> 진견도(眞見道) 이후에 분별지혜[分別智]로써 유식의 양상[唯識相]을 반연한다. 여기서는 상분과 견분이 있으므로, 진견도의 무분별지혜가 직접 유식의 성품[唯識性]을 반연하는 것과 같지 않다. 상견도(相見道)에는 이공진여(二空眞如)를 반연하는 비안립제(非安立諦)의 관(觀)과, 4성제를 반연하는 안립제(安立諦)의 관(觀) 두 가지가 있다.
<br><sup style="color: blue">151)</sup> 내부 마음[內心]을 반연하여 유정(有情)이 임시적 존재[假]라고 버리는[遣去] 것으로서, 즉 생공진여(生空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">152)</sup> 번뇌장의 종자를 말한다.
<br><sup style="color: blue">153)</sup> 내부 마음[內心]을 반연하여 일체법은 임시적 존재라고 버리는 것으로서, 즉 법공진여(法空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">154)</sup> 소지장(所知障)의 종자이다.
<br><sup style="color: blue">155)</sup> 아공(我空){{.cw}}법공(法空)의 이공진여(二空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">156)</sup> 일체법의 진리[諦理]를 증지(證知)하므로 법지(法智)라고 이름한다. 이것은 곧 인식대상[所取]을 관찰한다.
<br><sup style="color: blue">157)</sup> 이후의 대상과 지혜는 이전[欲界]과 비슷하기[相似, 類似] 때문에 부류[類]라고 이름한다. 부류를 관찰하는 지혜[類智]는 이전의 지혜 품류[智品]를 관찰하므로, 곧 인식주체[能取]를 관찰하는 것이다.
<br><sup style="color: blue">158)</sup> 번뇌를 끊는 수행에 가행도(加行道){{.cw}}무간도(無間道){{.cw}}해탈도(解脫道){{.cw}}승진도(勝進道)의 네 단계가 있다. 가행도는 번뇌를 끊는 지위의 예비로서 수행에 힘을 가(加)하는 기간이다. 무간도는 근기가 성숙하여 참으로 번뇌를 끊고자 하는 단계이다. 해탈도는 무명(無明) 번뇌를 여읜 곳에 나타나는 진여를 얻고자 하는 찰나이다. 승진도는 다시 정진을 계속하여 열반에 나아가는 기간이다.
<br><sup style="color: blue">159)</sup> 무간도(無間道)에서 단멸되는 것에는 차별이 있으므로 개별적[別]으로 한다고 말한다. 해탈도(解脫道)에서 증득된 것은 오직 일미(一味)이므로 총합[總]한다고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">160)</sup> 앞에서 말한 제1사(第一師), 즉 점진적으로 증득하고 끊는다고 주장하는 사람의 견해이다.
<br><sup style="color: blue">161)</sup> 이것을 정의로 한다.
<br><sup style="color: blue">162)</sup> 다음에 상견도(相見道)의 안립제관(安立諦觀)으로서 16심(心)을 밝힌다. 16심을 지어서 안립제의 대상을 반연하는 것을 16심상견도(心相見道)라고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">163)</sup> 인식대상과 인식주체를 관찰함에 의거하여 4성제를 법(法)과 부류[類]로 나누고, 이것을 다시 인가[忍]와 지혜[智]로 나눈 것을 합한 것이 16심(心)이다. 여기서 인가[忍]는 소득(所得)의 미혹을 바르게 단멸하는 무루지혜의 작용이고, 지혜[智]는 멸제의 도리[滅理]를 바르게 증득하는 무루지혜의 작용이다. 즉 인가함은 단멸의 작용이고, 지혜는 증득의 작용이다. 법인(法忍)과 법지(法智)는 진리[諦理]를 반연한다. 즉 인식대상을 관찰하는 것이다. 유인(類忍)과 유지(類智)는 이전의 지혜[智品]를 반연한다. 즉 인식주체를 관찰한다. 16심의 명칭[名目]은 고제(苦諦)에 고법지인(苦法智忍){{.cw}}고법지(苦法智){{.cw}}고류지인(苦類智忍){{.cw}}고류지(苦類智)의 4심(心)과, 집제(集諦)에 집법지인(集法智忍){{.cw}}집법지(集法智){{.cw}}집류지인(集類智忍){{.cw}}집류지(集類智)의 4심과, 멸제(滅諦)에 멸법지인(滅法智忍){{.cw}}멸법지(滅法智){{.cw}}멸류지인(滅類智忍){{.cw}}멸류지(滅類智)의 4심과, 도제(道諦)에 도법지인(道法智忍){{.cw}}도법지(道法智){{.cw}}도류지인(道類智忍){{.cw}}도류지(道類智)의 4심(心)이다.
<br><sup style="color: blue">164)</sup> 욕계의 고제(苦諦) 밑의 열 가지 미혹과, 색계와 무색계에서 성냄[瞋]을 제외한 나머지 각각 아홉 가지씩을 합하여 스물여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">165)</sup> 제3심心인 고류지인(苦類智忍)이다.
<br><sup style="color: blue">166)</sup> 4성제 각각의 법인(法忍)과 법지(法智)를 합하여 여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">167)</sup> 부류를 인가함[類忍]과 부류를 관찰하는 지혜[類智]를 합하여 여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">168)</sup> 법인(法忍)은 이전의 진견도(眞見道)의 무간도(無間道)의 견분에 법칙하고, 법지(法智)는 해탈도(解脫道)의 견분에 법칙한다. 또한 부류를 인가함[類忍]은 무간도의 자증분(自證分)에 법칙하고, 부류를 관찰하는 지혜[類智]는 해탈도의 자증분에 법칙한다.
<br><sup style="color: blue">169)</sup> 욕계(欲界)를 가리킨다.
<br><sup style="color: blue">170)</sup> 색계와 무색계를 말한다.
<br><sup style="color: blue">171)</sup> 하부 지위(욕계)와 상부 지위(색계{{.cw}}무색계)의 4성제를 관찰함에 의거하여, 4성제를 법(法)과 부류[類]로 나누고, 그것을 다시 인가함[忍]과 지혜[智]로 나누어 16심이 된다. 16심의 명칭은 앞에서와 같다.
<br><sup style="color: blue">172)</sup> 욕계를 말한다.
<br><sup style="color: blue">173)</sup> 색계와 무색계이다."}} 달리 말하면, [[유식유가행파]]에서는 [[4성제]]가 [[진여]](眞如)의 수많은 [[불교 용어 목록/삽#상|모습]] 또는 [[불교 용어 목록/ㅂ#분위|측면]] 가운데 '특별히 세운[安立]' 매우 중요한 4가지 [[불교 용어 목록/삽#상|모습]] 또는 [[불교 용어 목록/ㅂ#분위|측면]]이라고 본다.

따라서 [[상견도]]는 달리 말하면 [[2공진여]](二空眞如)를 [[위파사나|관]](觀)하는 것과 [[4성제]](四聖諦)를 [[위파사나|관]](觀)하는 것을 통칭한다. 이들 중 후자를 전통적인 용어로 [[4제현관]](四諦現觀) 또는 [[성제현관]](聖諦現觀)이라 한다. 전자의 경우에는 특정한 명사형의 용어가 있지 않으며, 통상적인 표현으로, '[[2공진여]]를 [[위파사나|관]]한다'라는 뜻의 '''관2공진여'''(觀二空眞如), 혹은 줄여서 '[[2공]]을 [[위파사나|관]]한다[觀二空]'는 뜻의 '''관2공'''(觀二空), 또는 '[[비안립제]]를 [[위파사나|관]]한다'라는 뜻의 '''관비안립제'''(觀非安立諦)라는 동사구로 표현한다.{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=제9권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1585_p0050a11 T31n1585_p0050a11 - T31n1585_p0050b06]. 상견도(相見道)|ps=<br>"二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。前二名法智各別緣故。第三名類智總合緣故。法真見道二空見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道。有義此三是真見道。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。二緣安立諦有十六心。此復有二。一者依觀所取能取別立法類十六種心。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間觀前真如證前所斷煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生於法忍智各別內證。言後聖法皆是此類。四苦類智。謂此無間無漏智生審定印可苦類智忍。如於苦諦有四種心集滅道諦應知亦爾。此十六心八觀真如八觀正智。法真見道無間解脫見自證分差別建立名相見道。二者依觀下上諦境別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法真見道無間解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道。"}}{{sfn|호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역|K.614, T.1585|loc=제9권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=897&startNum=499 499-503 / 583]. 상견도(相見道)|ps=<br>"둘째는 상견도(相見道)<sup style="color: blue">150)</sup>인데, 이것에 다시 두 가지가 있다. 하나는 비안립제를 관찰하는 것이니, 세 가지 품류의 마음이 있다. 첫째는 내면적으로 유정의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">151)</sup> 능히 하품(下品의 분별의 수면<sup style="color: blue">152)</sup>을 없앤다. 둘째는 내면적으로 일체법의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">153)</sup> 중품의 분별의 수면<sup style="color: blue">154)</sup>을 없앤다. 셋째는 두루 모든 유정과 일체법의 허망함을 버려서 반연하는 지혜이니,<sup style="color: blue">155)</sup> 모든 분별의 수면을 끊을 수 있다.
<br>앞의 두 가지는 법지(法智)<sup style="color: blue">156)</sup>라고 이름하니, 각각 별도로 반연하기 때문이다. 세 번째는 유지(類智)<sup style="color: blue">157)</sup>라고 이름하니, 총합해서 반연하기 때문이다. 진견도에서 두 가지 공의 견분이, 자신이 끊은 장애에 대해서 무간도(無間道)와 해탈도<sup style="color: blue">158)</sup>에 법칙(法則)함을 개별적{{.cw}}총합적으로 하는 것<sup style="color: blue">159)</sup>을 건립하여 상견도라고 이름한다.
<br>다음과 같은 견해가 있다.<sup style="color: blue">160)</sup> 이 세 가지는 진견도이다. 상견도는 4성제를 반연하기 때문이다.
<br>다음과 같은 견해가 있다.<sup style="color: blue">161)</sup> 이 세 가지는 상견도이다. 진견도는 별도로 반연하지 않기 때문이다.
<br>다른 하나는 안립제를 반연하는 것으로서, 열여섯 가지 마음이 있는데, 이것에 다시 두 종류가 있다.<sup style="color: blue">162)</sup> 첫째는 인식대상과 인식주체를 관찰하는 데 의거해서 별도로 법{{.cw}}유(類)의 열여섯 가지 마음을 건립한다.<sup style="color: blue">163)</sup>
<br>고제(苦諦)에 대하여 네 가지 마음이 있다. 제1은 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것[苦法智忍]이다. 3계의 고제의 진여를 관찰해서 참으로 3계의 고제를 관찰하는 데서 단멸되는 스물여덟 가지<sup style="color: blue">164)</sup> 분별의 수면을 끊는다.
<br>제2는 고제의 법을 관찰하는 지혜[苦法智]이다. 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것의 바로 다음 찰나에 이전의 진여를 관찰하여, 이전에 끊은 번뇌의 해탈을 증득하는 것이다.
<br>제 3은 고제의 부류를 관찰하는 지혜를 인가하는 것[苦類智忍]이다. 고제의 법을 관찰하는 지혜의 바로 다음 찰나에 무루의 지혜가 생겨나서, 고제의 법을 관찰하는 지혜를 인가하는 것과 고제의 법을 관찰하는 지혜에 대해서 각기 별도로 내면적으로 증득한다. 이후의 성스러운 법은 모두 이것의 부류[類]라고 말한다.
<br>제4는 고제의 부류를 관찰하는 지혜[苦類智]이다. 이것<sup style="color: blue">165)</sup>의 바로 다음 찰나에 무루의 지혜가 생겨나서, 고제의 부류를 관찰하는 지혜를 인가하는 것을 살펴 결정해서 인가한다.
<br>고제에 네 가지 마음이 있음과 마찬가지로, 집제{{.cw}}멸제{{.cw}}도제에도 역시 그러함을 마땅히 알아야 한다. 이 열여섯 가지 마음에 있어서 여덟 가지<sup style="color: blue">166)</sup>는 진여를 관찰하고, 여덟 가지<sup style="color: blue">167)</sup>는 근본지혜를 관찰한다. 진견도의 무간도{{.cw}}해탈도의 견분{{.cw}}자증분에 법칙함으로써 구분해서 건립하여 상견도라고 이름한다.<sup style="color: blue">168)</sup>
<br>둘째는 하부 지위[下地]<sup style="color: blue">169)</sup>와 상부지위[上地]<sup style="color: blue">170)</sup>의 4제(諦)의 대상을 관찰하는 데 의거해서, 별도로 법과 부류의 열여섯 가지 마음을 건립한다.<sup style="color: blue">171)</sup> 현전하는 세계<sup style="color: blue">172)</sup>와 현전하지 않는 세계<sup style="color: blue">173)</sup>의 고제 등의 4성제를 관찰하는 데에 각각 두 가지 마음이 있다. 하나는 현관인(現觀忍)이고, 다른 하나는 현관지(現觀智)이다. 그 상응하는 바와 같이 진견도의 무간도와 해탈도의 견분이 4성제를 관찰하는 데 법칙하여, 견도에서 단멸되는 미혹인 112가지<sup style="color: blue">174)</sup> 분별의 수면을 끊는 것을 상견도라고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">150)</sup> 진견도(眞見道) 이후에 분별지혜[分別智]로써 유식의 양상[唯識相]을 반연한다. 여기서는 상분과 견분이 있으므로, 진견도의 무분별지혜가 직접 유식의 성품[唯識性]을 반연하는 것과 같지 않다. 상견도(相見道)에는 이공진여(二空眞如)를 반연하는 비안립제(非安立諦)의 관(觀)과, 4성제를 반연하는 안립제(安立諦)의 관(觀) 두 가지가 있다.
<br><sup style="color: blue">151)</sup> 내부 마음[內心]을 반연하여 유정(有情)이 임시적 존재[假]라고 버리는[遣去] 것으로서, 즉 생공진여(生空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">152)</sup> 번뇌장의 종자를 말한다.
<br><sup style="color: blue">153)</sup> 내부 마음[內心]을 반연하여 일체법은 임시적 존재라고 버리는 것으로서, 즉 법공진여(法空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">154)</sup> 소지장(所知障)의 종자이다.
<br><sup style="color: blue">155)</sup> 아공(我空){{.cw}}법공(法空)의 이공진여(二空眞如)를 반연하는 지혜이다.
<br><sup style="color: blue">156)</sup> 일체법의 진리[諦理]를 증지(證知)하므로 법지(法智)라고 이름한다. 이것은 곧 인식대상[所取]을 관찰한다.
<br><sup style="color: blue">157)</sup> 이후의 대상과 지혜는 이전[欲界]과 비슷하기[相似, 類似] 때문에 부류[類]라고 이름한다. 부류를 관찰하는 지혜[類智]는 이전의 지혜 품류[智品]를 관찰하므로, 곧 인식주체[能取]를 관찰하는 것이다.
<br><sup style="color: blue">158)</sup> 번뇌를 끊는 수행에 가행도(加行道){{.cw}}무간도(無間道){{.cw}}해탈도(解脫道){{.cw}}승진도(勝進道)의 네 단계가 있다. 가행도는 번뇌를 끊는 지위의 예비로서 수행에 힘을 가(加)하는 기간이다. 무간도는 근기가 성숙하여 참으로 번뇌를 끊고자 하는 단계이다. 해탈도는 무명(無明) 번뇌를 여읜 곳에 나타나는 진여를 얻고자 하는 찰나이다. 승진도는 다시 정진을 계속하여 열반에 나아가는 기간이다.
<br><sup style="color: blue">159)</sup> 무간도(無間道)에서 단멸되는 것에는 차별이 있으므로 개별적[別]으로 한다고 말한다. 해탈도(解脫道)에서 증득된 것은 오직 일미(一味)이므로 총합[總]한다고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">160)</sup> 앞에서 말한 제1사(第一師), 즉 점진적으로 증득하고 끊는다고 주장하는 사람의 견해이다.
<br><sup style="color: blue">161)</sup> 이것을 정의로 한다.
<br><sup style="color: blue">162)</sup> 다음에 상견도(相見道)의 안립제관(安立諦觀)으로서 16심(心)을 밝힌다. 16심을 지어서 안립제의 대상을 반연하는 것을 16심상견도(心相見道)라고 이름한다.
<br><sup style="color: blue">163)</sup> 인식대상과 인식주체를 관찰함에 의거하여 4성제를 법(法)과 부류[類]로 나누고, 이것을 다시 인가[忍]와 지혜[智]로 나눈 것을 합한 것이 16심(心)이다. 여기서 인가[忍]는 소득(所得)의 미혹을 바르게 단멸하는 무루지혜의 작용이고, 지혜[智]는 멸제의 도리[滅理]를 바르게 증득하는 무루지혜의 작용이다. 즉 인가함은 단멸의 작용이고, 지혜는 증득의 작용이다. 법인(法忍)과 법지(法智)는 진리[諦理]를 반연한다. 즉 인식대상을 관찰하는 것이다. 유인(類忍)과 유지(類智)는 이전의 지혜[智品]를 반연한다. 즉 인식주체를 관찰한다. 16심의 명칭[名目]은 고제(苦諦)에 고법지인(苦法智忍){{.cw}}고법지(苦法智){{.cw}}고류지인(苦類智忍){{.cw}}고류지(苦類智)의 4심(心)과, 집제(集諦)에 집법지인(集法智忍){{.cw}}집법지(集法智){{.cw}}집류지인(集類智忍){{.cw}}집류지(集類智)의 4심과, 멸제(滅諦)에 멸법지인(滅法智忍){{.cw}}멸법지(滅法智){{.cw}}멸류지인(滅類智忍){{.cw}}멸류지(滅類智)의 4심과, 도제(道諦)에 도법지인(道法智忍){{.cw}}도법지(道法智){{.cw}}도류지인(道類智忍){{.cw}}도류지(道類智)의 4심(心)이다.
<br><sup style="color: blue">164)</sup> 욕계의 고제(苦諦) 밑의 열 가지 미혹과, 색계와 무색계에서 성냄[瞋]을 제외한 나머지 각각 아홉 가지씩을 합하여 스물여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">165)</sup> 제3심心인 고류지인(苦類智忍)이다.
<br><sup style="color: blue">166)</sup> 4성제 각각의 법인(法忍)과 법지(法智)를 합하여 여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">167)</sup> 부류를 인가함[類忍]과 부류를 관찰하는 지혜[類智]를 합하여 여덟 가지이다.
<br><sup style="color: blue">168)</sup> 법인(法忍)은 이전의 진견도(眞見道)의 무간도(無間道)의 견분에 법칙하고, 법지(法智)는 해탈도(解脫道)의 견분에 법칙한다. 또한 부류를 인가함[類忍]은 무간도의 자증분(自證分)에 법칙하고, 부류를 관찰하는 지혜[類智]는 해탈도의 자증분에 법칙한다.
<br><sup style="color: blue">169)</sup> 욕계(欲界)를 가리킨다.
<br><sup style="color: blue">170)</sup> 색계와 무색계를 말한다.
<br><sup style="color: blue">171)</sup> 하부 지위(욕계)와 상부 지위(색계{{.cw}}무색계)의 4성제를 관찰함에 의거하여, 4성제를 법(法)과 부류[類]로 나누고, 그것을 다시 인가함[忍]과 지혜[智]로 나누어 16심이 된다. 16심의 명칭은 앞에서와 같다.
<br><sup style="color: blue">172)</sup> 욕계를 말한다.
<br><sup style="color: blue">173)</sup> 색계와 무색계이다."}}

==상계==

1. '''상계'''(上界)는 [[상2계]](上二界)의 다른 말이다. 즉, [[욕계]](欲界){{.cw}}[[색계]](色界){{.cw}}[[무색계]](無色界)의 [[3계]](三界) 가운데 [[색계]](色界)와 [[무색계]](無色界)를 통칭한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%81%EC%9D%B4%EA%B3%84&rowno=1 上二界(상이계)]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3202&DTITLE=上界 上界]". 2012년 10월 29일에 확인}}

2. '''상계'''(上界)는 [[천상도|천상계]](天上界), [[천도]](天道) 또는 [[천상도]](天上道)를 말한다. [[지옥도]](地獄道){{.cw}}[[아귀도]](餓鬼道){{.cw}}[[축생도]](畜生道){{.cw}}[[수라도]](修羅道){{.cw}}[[인간도]](人間道){{.cw}}[[천도]](天道)의 [[육도 (불교)|6도]](六道) 중 [[천도]](天道)에 해당한다. 천도는 [[천상도]](天上道)라고도 한다. 즉, [[욕계]](欲界){{.cw}}[[색계]](色界){{.cw}}[[무색계]](無色界)의 [[3계]](三界)의 여러 [[천 (불교)|천]](天: 하늘)들을 통칭하여 [[불교 용어 목록/삽#상계|상계]](上界)라고 한다. 이에 대하여 [[욕계]]의 [[지옥도]]{{.cw}}[[아귀도]]{{.cw}}[[축생도]]{{.cw}}[[수라도]]{{.cw}}[[인간도]]의 [[5도]](五道)를 [[불교 용어 목록/ㅎ#하계|하계]](下界)라고 한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3202&DTITLE=上界 上界]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=5822&DTITLE=六道 六道]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=6601&DTITLE=天道 天道]". 2012년 10월 29일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A1%EB%8F%84&rowno=4 六道(육도)]". 2012년 10월 29일에 확인}}

3. '''상계'''(上界)는 어떤 [[계 (불교)|계]](界) 또는 [[천 (불교)|천]](天: 하늘)의 바로 위의 [[계 (불교)|계]](界) 또는 [[천 (불교)|천]](天: 하늘)을 가리킨다. 예를 들어, [[3계]] 중 [[색계]]는 [[욕계]]의 상계(上界)이다. [[색계]]의 [[4선천]](四禪天) 중 [[2선천]](二禪天)은 [[초선천]](初禪天)의 상계(上界)이다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3202&DTITLE=上界 上界]". 2012년 10월 29일에 확인}}

==상론==

'''상론'''(常論)은 [[상견]](常見)의 다른 말이다. [[단멸론]](斷滅論)은 상론(常論)의 반대 극단의 [[견 (불교)|견해]]이다.

==상사견==

'''상사견'''(常邪見)은 [[상견]](常見)의 다른 말이다.

==상속차별==

'''상속차별'''(相續差別) 또는 '''상속차별성'''(相續差別性)은 [[유위법]][行]이 [[상속 (불교)|상속]]하는 중에 어떤 변화[轉變]나 [[불교 용어 목록/ㅈ#자재|역량]][自在]이나 [[법 (불교)|법]](法)을 [[획득]]하고 [[성취]]함으로써 [[시간 (불교)#3세: 과거·현재·미래|현재]]의 [[유위법]]이 [[시간 (불교)#3세: 과거·현재·미래|과거]]의 [[유위법]]과 달라지는[差別] 것을 말한다. 《[[현양성교론]]》에 따르면, [[상속차별]] 또는 [[상속차별성]]은 [[심불상응행법]]가운데 [[득 (불교)|득]](得, {{llang|sa|[[:en:prāpti|<span style="color: black">prāpti</span>]]}})의 [[본질적 성질]]이다.{{sfn|무착 조, 현장 한역|T.1602|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1602_p0484a28 T31n1602_p0484a28 - T31n1602_p0484b01]. 득(得)|ps=<br>"得者。此復三種。一諸行種子所攝相續差別性。二自在生起相續差別性。三自相生起相續差別性。"}}{{sfn|무착 지음, 현장 한역|K.571, T.1602|loc=제1권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1361&startNum=35 35-36 / 293]. 득(得)|ps=<br>"득(得)<sup style="color: blue">176)</sup>이란, 이것에도 또한 세 가지가 있다. 첫째는 모든 유위법[行]의 종자에 포섭되는 상속차별(相續差別)<sup style="color: blue">177)</sup>의 성품이고, 둘째는 자재함이 생기(生起)하는 상속차별이며, 셋째는 자상(自相)이 생기하는 상속차별이다.
<br><sup style="color: blue">176)</sup> 득(得, prāpti)은 ‘성취’의 뜻으로서, 유정에게 어떤 법을 얻게 하는 세력을 말한다. 예를 들면 짐승은 축생계로, 인간은 인류계로 확연한 경계선이 있어서 서로 혼란된 바가 없으며, 또한 같은 인간 세계로 태어나면서도 지혜의 현우(賢愚)와 재물의 빈부(貧富)의 차별이 있는 것은 어째서인가 하면, 전생에 자신의 업의 결과 즉 득(得) 세력이 초감(招感)한 바이다.
<br><sup style="color: blue">177)</sup> 상속(相續)이란, 원인은 결과를 내고 결과는 또한 원인이 되어 또 다른 결과를 내므로 이렇게 원인{{.cw}}결과가 차례로 연속하여 끊어지지 않는 것을 말한다. 여기서 ‘상속차별’은 상속전변차별(相續轉變差別)의 뜻으로서, 업의 종자가 아뢰야식 속에서 불변적으로 존속되는 것이 아니라 찰나마다 생멸하면서 이어지고 성숙되는 것을 의미한다."}}

==상속차별성==

'''상속차별성'''(相續差別性)은 [[상속차별]](相續差別)의 다른 말이다.

==상수멸무위==
{{참고|멸진정|적정 (불교)|l2=적정|부동멸무위}}

'''상수멸무위'''(想受滅無爲)는 [[대승불교]]의 [[유식유가행파]]의 교학에서 설하는 [[허공무위]]{{.cw}}[[택멸무위]]{{.cw}}[[비택멸무위]]{{.cw}}[[부동멸무위]]{{.cw}}[[상수멸무위]]{{.cw}}[[진여무위]]의 [[6무위]] 가운데 하나이다. [[유식유가행파]]의 교학에 따르면 [[6무위]]의 각각은 별도의 실체가 아니며 [[진여]](眞如){{.cw}}[[법성]](法性){{.cw}}[[실상]](實相){{.cw}}[[열반]](涅槃){{.cw}}[[법계 (불교)|법계]](法界) 등으로 불리는 1가지 [[무위법]]의 중요한 6가지 측면을 말한다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1614|loc=p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1614_p0855c17 T31n1614_p0855c17 - T31n1614_p0855c19]. 6무위(六無爲)|ps=<br>"第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.644, T.1614|loc=p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1373&startNum=3 3 / 3]. 6무위(六無爲)|ps=<br>"다섯째의 함이 없는 법이 대략 여섯 가지가 있으니, 허공의 함이 없음이 그 하나이고, 택멸(擇滅)의 함이 없음이 그 둘이고, 간택하거나 판정하는 것이 비택멸(非擇滅)의 함이 없음이 그 셋이고, 부동멸(不動滅)의 함이 없음이 그 다섯이고, 진여의 함이었음이 그 여섯이다."}}{{sfn|세친 조, 현장 한역, 규기 주해|T.1836|loc=p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T44n1836_p0051c26 T44n1836_p0051c26 - T44n1836_p0052a18]. 6무위(六無爲)|ps=<br>"第五、無為法者，略有六種：{{pad|0.5em}}此標章，下別列。一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。
<br>言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也，而有六種。謂之無為者，為，作也。以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。今此六法，寂寞沖虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。以上二義，故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。」"}}

[[상수멸무위]]는 줄임말로 '''상수멸'''(想受滅)이라고도 한다.

[[상수멸]](想受滅)의 문자 그대로의 뜻은 [[불교 용어 목록/삽#상|상]](想)과 [[수 (불교)|수]](受)의 [[마음작용]]이 소멸되었다는 것으로, 이 두 [[마음작용]]은 [[5온]]에서 각각 [[상온]]과 [[수온]]에 해당한다.{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?cid=2886&docId=900855&categoryId=2886 상수멸무위(想受滅無爲)]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"상수멸무위(想受滅無爲):
대상의 특징이나 관념을 떠올리는 표상 작용과 괴로움이나 즐거움 등을 느끼는 감수 작용이 소멸된 마음 상태."}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38655/%E6%83%B3%E5%8F%97%E6%BB%85 想受滅]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"想受滅:
<br style="margin-bottom: 5px">出處: Other
<br>解釋:
想受滅 [py] xiăngshòu miè [wg] hsiang-shou-mieh [ko] 상수멸 sangssumyŏl [ja] ソウジュメツ sōjōmetsu {{!}}{{!}}{{!}} An expression of the condition of the experience of true reality, wherein at the time of entry into the samādhi of the extinction of the mano (6th) consciousness, the main mental functions of feeling and perception are extinguished.
<br>頁數: [Dictionary References] Naka872d [Credit] cmuller(entry) cwittern(py)
<br style="margin-bottom: 5px">出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
<br>解釋:
雜集論二卷十頁云：想受滅者：謂已離無所有處欲，止息想作意為先故；諸不恆行心心所、及恆行一分心心所、滅，無為。當知此中有二種應斷法。謂諸煩惱、及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第，苦樂非苦樂。當知煩惱斷故，建立擇滅。二受斷故，如其次第，建立不動，及受想滅。煩惱斷者、謂除此品麤重，所得轉依。受斷者、謂除此能治定障，所得轉依。是故得第二靜慮時，雖證苦滅；而不建立無為。以變異受、未盡斷故。
二解大毗婆沙論一百五十二卷八頁云：問：滅盡定中，滅一切心心所法；何故但言想受滅，不說心等？答：譬喻者說：此定有心。唯滅想受。問：今不問彼；但問說無心者、何故爾耶？答：說想受滅，顯餘亦滅。非餘相應法、離想受起故。有說：此中說最勝者。以諸心品、想受最勝。以勝滅故，餘亦隨滅。有說：此中現門現略現趣入故。謂心聚中、有是根性，有非根性。若說受；當知已說是根性者。若說想；當知已說非根性者。如根性、非根性；有明、無明，有現見、無現見，應觀察、不應觀察，妙、非妙，尊、非尊，勝、非勝，應知亦爾。有說：想受是諸瑜伽師極所厭患。由受力故；令諸有情、色界勞弊。由想力故；令諸有情、無色勞弊。是故世尊、說想受滅。有說：想受、二界中勝。受於色界中勝。想於無色界中勝。有說：耽樂受故，執倒想故；令諸有情、輪迴生死，受諸苦惱。有說：想受各別立蘊、及立識住。有說：想受能起愛見二種煩惱。受力故起愛。想力故起見。一切煩惱、此二為首。有說：想受是二諍根。由受故，耽著諸欲；令在家者、起諸鬥諍。由想故，耽著諸見；令出家者、起諸鬥諍。如二諍根，二邊、二箭、二戲論、二我所、二雜染、應知亦爾。有說：行者憎受想故；入滅盡定。由如是義，故佛唯說滅此二法。"}} 따라서, [[상수멸무위]]의 문자 그대로의 뜻은  '상수멸의 무위'로, [[상수멸]]의 상태에서 드러나는 또는 깨닫게 되는 [[유위와 무위|무위]]를 말한다. 한편, [[멸진정]](滅盡定)을 [[상수멸정]](想受滅定) 또는 [[멸수상정]](滅受想定)이라고도 하는데,{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?cid=2886&docId=898682&categoryId=2886 멸진정(滅盡定)]". 2013년 1월 9일에 확인|ps=<br>"멸진정(滅盡定): ① 모든 마음 작용이 소멸된 선정(禪定).
② 무소유처(無所有處)의 경지에 이른 성자가 모든 마음 작용을 소멸시켜 비상비비상처(非想非非想處)의 경지에 이르기 위해 닦는 선정(禪定).
<br>약어: 멸정(滅定)
<br>동의어: 상수멸정(想受滅定), 멸수상정(滅受想定) "}} [[멸진정]]은 [[상수멸무위]]와 직접적인 관련이 있다.

[[유식유가행파]]의 교학에 따르면, [[상수멸무위]]는 [[무색계]]의 제4천인 [[비상비비상처지]](非想非非想處地)에서 [[멸진정]](滅盡定)을 닦는 중에 점차로 드러나는 또는 깨닫게 되다가 [[멸진정]]이 완성되었을 때 완전히 드러나는 또는 깨닫게 되는 '[[진여]]{{.cw}}[[법성]]{{.cw}}[[실상]]{{.cw}}[[열반]] 또는 [[법계 (불교)|법계]]의 한 측면'을 말한다.{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38656/%E6%83%B3%E5%8F%97%E6%BB%85%E7%84%A1%E7%82%BA 想受滅無為]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"想受滅無為:
<br style="margin-bottom: 5px">出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 《佛學常見辭彙》
<br>解釋:
生於無色界非想天，入滅盡定，想受俱滅，名想受滅無為.
<br style="margin-bottom: 5px">出處: Other
<br>解釋:
想受滅無為 [py] xiăng shòumiè wúwéi [wg] hsiang-shou-mieh wu-wei [ko] 상수멸무위 sangsumyŏl mūi [ja] ソウジュメツム sōjōmetsu mui {{!}}{{!}}{{!}} 'concentration of cessation.' xiangshoumie >想受滅 refers to the samādhi of the extinction of the first six consciousnesses. When feeling and perception are destroyed, the sixth consciousness, the mind elements, and mental function elements are also destroyed. A deep form of meditation which is one of the six unconditioned elements in Consciousness-only theory.
<br>頁數: [Dictionary References] Naka873a [Credit] cmuller(entry) cwittern(py)
<br style="margin-bottom: 5px">出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
<br>解釋:
顯揚一卷十五頁云：想受滅者：謂離無所有處欲，入滅盡定；於其中間，不恆現行心心法、及恆行一分心心法滅，而離繫性。
二解成唯識論二卷四頁云：想受不行，名想受滅。"}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A1%EB%AC%B4%EC%9C%84&rowno=2 六無爲(육무위)]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"六無爲(육무위):
유식종(唯識宗)에서 무위법(無爲法)이 어떤 것인지를 설명하기 위하여 가설(假設)로 6존의 이름을 세움. (1) 허공무위(虛空無爲). 걸림 없음을 성품으로 하여 다른 것을 장애하거나 다른 것에 장애됨이 없어 허공ㆍ공간과 같은 무위. (2) 택멸(擇滅)무위. 지혜로 간택(簡擇)ㆍ판정(判定)하는 힘에 따라 얻는 무위. (3) 비택멸(非擇滅)무위. 지혜의 힘에 의하지 않고, 생길 인연이 없어서 나타나는 무위. (4) 부동(不動)무위. 제4선(禪)에 들어가서 선정의 장애를 여의고 얻는 무위. (5) 상수멸(想受滅)무위. 멸진정(滅盡定)에 들어 상(想)과 수(受)를 멸한 곳에 나타나는 무위. (6) 진여(眞如)무위. 진여가 곧 무위임을 말함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=17118&DTITLE=無為 無為]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"無為:
{{pad|0.5em}}梵語 asajskrta。無造作之意。為「有為」之對稱。即非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法。又作無為法（梵 asajskrta-dharma）。原係涅槃之異名，後世更於涅槃以外立種種無為，於是產生三無為、六無為、九無為等諸說。於小乘各部派中，說一切有部立擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為，合為三無為。大眾部、一說部、說出世部於三無為之外，立空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四無色處，及緣起支性（十二緣起之理）、聖道支性（八聖道之理）等，總為九無為。化地部則以不動、善法真如、不善法真如、無記法真如取代四無色處，亦作九無為之說。大乘唯識家於三無為外，別立不動、想受滅、真如，合為六無為；或開立真如為善法、不善法、無記法，而為八無為。然無論開立為六無為或八無為，非謂無為有多種別體，而係斷除我、法二執所顯之一種法性；復以此一法性從所顯之諸緣而稱種種之名。準此而言，真如、法性、法界、實相等亦皆為無為法。又以涅槃而言，上記三無為中之擇滅無為、六無為中之真如無為即涅槃；而涅槃乃一切無為法中之最殊勝者。<br>
{{pad|0.5em}}又關於無為法之體，說一切有部主張其為有體，經量部及大乘唯識家以其為無體，不承認其實相。其中，唯識家依「識變」與「法性」假立六種無為，即：(一)指遠離煩惱所知障之真如，以其無有障礙，恰如虛空，稱為虛空無為。(二)指遠離一切有漏之繫縛而顯之真理，稱為擇滅無為。(三)指本來自性清淨之真如，以其非由無漏智之簡擇力而來，稱為非擇滅無為。(四)指顯現於第四靜慮（第四禪）之真如，以第四靜慮已滅苦、樂二受，寂靜不動，稱為不動無為。(五)指顯現於滅盡定之真如，以滅盡定已滅六識心想與苦、樂二受，稱為想受滅無為。(六)指真實如常，無有絲毫虛妄變異之法性真如，稱為真如無為。〔品類足論卷一、大毘婆沙論卷二十一、卷三十九、俱舍論卷一、卷六〕（參閱「有為」2445） p5112"}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=5738&DTITLE=六無為 六無為]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"六無為:
{{pad|0.5em}}梵語 sadasajskrta。法相宗對無為法之分類。無為，謂無因緣造作，又無生、住、異、滅之四相；即真理之異名。大乘唯識家以無為法為無體，依識變與法性假立六無為。其法性（依空無我所顯真如）之六無為者，即：(一)虛空無為，謂離煩惱、所知諸障所顯現之真如，其無障礙恰如虛空，故稱虛空無為。(二)擇滅無為，此係就正斷障立名。擇滅，即離繫之意。離一切有漏之繫縛而顯真理，故稱擇滅無為。(三)非擇滅無為，真如之自性本來清淨，離諸雜染，以其非由無漏智之簡擇力，故稱非擇滅無為，此乃大乘之解釋。又有為法之緣缺故不生，此不生若滅，即顯真理，故稱非擇滅無為，此亦非由無漏智之簡擇力，為大小乘共通之解釋。(四)不動無為，指顯現於第四靜慮之無為。第四禪唯有捨受，而離苦樂二受，故稱不動。於滅苦樂受處顯現寂靜之真理，故稱不動無為。(五)想受滅無為，乃顯現於滅盡定之無為。於滅盡定中，滅盡六識心想及苦樂二受，故稱想受滅無為。(六)真如無為，無為乃真實如常而不虛妄變異者，故稱真如無為。六者之中，前五者為詮法性之相的假名，後一者為詮法性之體的假名。<br>
{{pad|0.5em}}識變（內識所變）之六無為者，即曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相，由數習力故，變現似虛空等無為之相，此所現之相，前後相似而無變易，假說為常。又唯識家或開六無為中之真如無為，成善法真如、不善法真如、無記法真如三者，而立八無為之說。〔成唯識論卷二、成唯識論述記卷二末、百法問答鈔卷九〕（參閱「無為」5112） p1294"}} 그리고 《[[대승아비달마집론]]》과 《[[대승아비달마잡집론]]》에 따르면 [[멸진정]]은  '[[불항행]](不恒行)의 모든 [[심 (불교)|심]]{{.cw}}[[심소]][不恒行諸心心所]'와 '[[항행]](恒行)의 일분의 [[심 (불교)|심]]{{.cw}}[[심소]][恒行一分心心所滅]', 즉 '항상 [[현행]]하지는 않는 부류에 속한 모든 [[마음 (불교)|마음]]과 [[마음작용]]'과 '항상 [[현행]]하는 부류에 속한 [[마음 (불교)|마음]]과 [[마음작용]]의 일부'가 소멸되는 선정이다. 간단히 말하자면, '[[제6의식]]과 그것의 [[마음작용]]'의 전부 그리고 '[[제7말나식]]과 그것의 [[마음작용]]'의 일부가 소멸되는 [[선정]]이다.{{sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1605_p0665c05 T31n1605_p0665c05 - T31n1605_p0665c08]. 멸진정(滅盡定)|ps=<br>"何等滅盡定。謂已離無所有處欲。超過有頂暫息想。作意為先故。於不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅。假立滅盡定。"}}{{sfn|무착 지음, 현장 한역, 이한정 번역|K.572, T.1605|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1364&startNum=17 17 / 159]. 멸진정(滅盡定)|ps=<br>"어떠한 것이 멸진정 불상응행법입니까?
무소유처의 욕을 이미 여의고서 유정천을 초월하되 그 잠식상(暫息想)을 작의 심소법에 앞세우는 까닭이다. 모든 불항행의 심ㆍ심소와 항행(恒行)의 일부분에 해당하는 심ㆍ심소가 소멸하는 것을 임시로 세워서 멸진정이라 한다."}}{{sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=제2권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1606_p0700b07 T31n1606_p0700b07 - T31n1606_p0700b11]. 멸진정(滅盡定)|ps=<br>"滅盡定者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫息想作意為先故。於不恒行諸心心法及恒行一分心心法滅。假立滅盡定。此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲。阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。"}}{{sfn|안혜 지음, 현장 한역, 이한정 번역|K.576, T.1605|loc=제2권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1365&startNum=34 34 / 388]. 멸진정(滅盡定)|ps=<br>"어떠한 것이 ‘멸진정(滅盡定)불상응행법’입니까?
무 소유처의 욕을 이미 여의고서 유정천을 초월하되 그 잠식상(暫息想)을 작의심소법에 앞세우는 까닭이다. 모든 불항행의 심ㆍ심소와 항행(恒行)의 일부분에 해당하는 심ㆍ심소가 소멸하는 것을 가립하여 멸진정이라 한다. 여기에서 그 상계의 욕을 미처 여의지 못한 것을 언급하지 않은 이유는 유정천의 욕을 여읜 것을 드러내려는 것이니, 아라한 따위도 역시 이 같은 정을 획득하기 때문이다.
[釋] ‘항행의 일부분’이란 염오의(染汚意)에 수렴된 것을 말한다."}}

즉, [[상수멸무위]]는 [[멸진정]]에 의해 [[증득]]되는, '[[제6의식]]과 그것의 [[마음작용]]'의 전부 그리고 '[[제7말나식]]과 그것의 [[마음작용]]'의 일부가 소멸된 '''[[적정 (불교)|적정]]'''(寂靜)의 상태를 말하는데,{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A1%EB%AC%B4%EC%9C%84&rowno=2 六無爲(육무위)]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"六無爲(육무위):
유식종(唯識宗)에서 무위법(無爲法)이 어떤 것인지를 설명하기 위하여 가설(假設)로 6존의 이름을 세움. (1) 허공무위(虛空無爲). 걸림 없음을 성품으로 하여 다른 것을 장애하거나 다른 것에 장애됨이 없어 허공ㆍ공간과 같은 무위. (2) 택멸(擇滅)무위. 지혜로 간택(簡擇)ㆍ판정(判定)하는 힘에 따라 얻는 무위. (3) 비택멸(非擇滅)무위. 지혜의 힘에 의하지 않고, 생길 인연이 없어서 나타나는 무위. (4) 부동(不動)무위. 제4선(禪)에 들어가서 선정의 장애를 여의고 얻는 무위. (5) 상수멸(想受滅)무위. 멸진정(滅盡定)에 들어 상(想)과 수(受)를 멸한 곳에 나타나는 무위. (6) 진여(眞如)무위. 진여가 곧 무위임을 말함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=17118&DTITLE=無為 無為]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"無為:
{{pad|0.5em}}梵語 asajskrta。無造作之意。為「有為」之對稱。即非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法。又作無為法（梵 asajskrta-dharma）。原係涅槃之異名，後世更於涅槃以外立種種無為，於是產生三無為、六無為、九無為等諸說。於小乘各部派中，說一切有部立擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為，合為三無為。大眾部、一說部、說出世部於三無為之外，立空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四無色處，及緣起支性（十二緣起之理）、聖道支性（八聖道之理）等，總為九無為。化地部則以不動、善法真如、不善法真如、無記法真如取代四無色處，亦作九無為之說。大乘唯識家於三無為外，別立不動、想受滅、真如，合為六無為；或開立真如為善法、不善法、無記法，而為八無為。然無論開立為六無為或八無為，非謂無為有多種別體，而係斷除我、法二執所顯之一種法性；復以此一法性從所顯之諸緣而稱種種之名。準此而言，真如、法性、法界、實相等亦皆為無為法。又以涅槃而言，上記三無為中之擇滅無為、六無為中之真如無為即涅槃；而涅槃乃一切無為法中之最殊勝者。<br>
{{pad|0.5em}}又關於無為法之體，說一切有部主張其為有體，經量部及大乘唯識家以其為無體，不承認其實相。其中，唯識家依「識變」與「法性」假立六種無為，即：(一)指遠離煩惱所知障之真如，以其無有障礙，恰如虛空，稱為虛空無為。(二)指遠離一切有漏之繫縛而顯之真理，稱為擇滅無為。(三)指本來自性清淨之真如，以其非由無漏智之簡擇力而來，稱為非擇滅無為。(四)指顯現於第四靜慮（第四禪）之真如，以第四靜慮已滅苦、樂二受，寂靜不動，稱為不動無為。(五)指顯現於滅盡定之真如，以滅盡定已滅六識心想與苦、樂二受，稱為想受滅無為。(六)指真實如常，無有絲毫虛妄變異之法性真如，稱為真如無為。〔品類足論卷一、大毘婆沙論卷二十一、卷三十九、俱舍論卷一、卷六〕（參閱「有為」2445） p5112"}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=5738&DTITLE=六無為 六無為]". 2013년 3월 3일에 확인|ps=<br>"六無為:
{{pad|0.5em}}梵語 sadasajskrta。法相宗對無為法之分類。無為，謂無因緣造作，又無生、住、異、滅之四相；即真理之異名。大乘唯識家以無為法為無體，依識變與法性假立六無為。其法性（依空無我所顯真如）之六無為者，即：(一)虛空無為，謂離煩惱、所知諸障所顯現之真如，其無障礙恰如虛空，故稱虛空無為。(二)擇滅無為，此係就正斷障立名。擇滅，即離繫之意。離一切有漏之繫縛而顯真理，故稱擇滅無為。(三)非擇滅無為，真如之自性本來清淨，離諸雜染，以其非由無漏智之簡擇力，故稱非擇滅無為，此乃大乘之解釋。又有為法之緣缺故不生，此不生若滅，即顯真理，故稱非擇滅無為，此亦非由無漏智之簡擇力，為大小乘共通之解釋。(四)不動無為，指顯現於第四靜慮之無為。第四禪唯有捨受，而離苦樂二受，故稱不動。於滅苦樂受處顯現寂靜之真理，故稱不動無為。(五)想受滅無為，乃顯現於滅盡定之無為。於滅盡定中，滅盡六識心想及苦樂二受，故稱想受滅無為。(六)真如無為，無為乃真實如常而不虛妄變異者，故稱真如無為。六者之中，前五者為詮法性之相的假名，後一者為詮法性之體的假名。<br>
{{pad|0.5em}}識變（內識所變）之六無為者，即曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相，由數習力故，變現似虛空等無為之相，此所現之相，前後相似而無變易，假說為常。又唯識家或開六無為中之真如無為，成善法真如、不善法真如、無記法真如三者，而立八無為之說。〔成唯識論卷二、成唯識論述記卷二末、百法問答鈔卷九〕（參閱「無為」5112） p1294"}}
이 상태를 두고 [[무위법]]의 하나라고 말하는 것은 이 '''[[적정 (불교)|적정]]'''(寂靜)의 상태가 [[유위법]] 즉 [[인연화합]]에 의해 만들어진 어떤 상태가 아니라 [[진여]]의 한 측면, 즉 1가지 [[무위법]]의 한 측면이라는 것을 뜻한다.

==상수음==

'''상수음'''(想受陰)은 [[상취온]](想取蘊)의 다른 말이다.

==상응==

'''상응'''(相應)은 문자 그대로의 뜻은 '서로 응한다'는 것으로 '''계합'''(契合)을 뜻한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%81%EC%9D%91&rowno=8 相應(상응)]". 2012년 10월 26일에 확인}}

'''상응'''(相應)의 원어로는 [[팔리어]]로는 상윳따({{lang|pi|[[:en:saṃyutta|<span style="color: black">saṃyutta</span>]]}})가 있으며, [[산스크리트어]]로는 삼프라육타(saṃprayukta)와 삼프라요가(saṃprayoga)의 2가지가 있다.{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=900872&categoryId=2886 상응(相應)]". 2012년 10월 26일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3823&DTITLE=相應 相應]". 2012년 10월 26일에 확인}}

첫 번째의, [[팔리어]]의 상윳따({{lang|pi|[[:en:saṃyutta|<span style="color: black">saṃyutta</span>]]}})의 번역어로서의 [[상응]](相應)은 가르침을 주제에 따라 분류하여 배열한 것을 말한다.{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=900872&categoryId=2886 상응(相應)]". 2012년 10월 26일에 확인}} 두 번째의, [[산스크리트어]] 삼프라육타(saṃprayukta)와 삼프라요가(saṃprayoga)의 번역어로서의 [[상응]](相應)은 서로 화합(和合)하는 것, 화합하여 서로 떨어지지 않는[不離] 것, 화합하여 동행(同行)하는 것을 말한다. 특히, 동일한 [[불교 용어 목록/이#인식대상|대상]]을 [[인연]]하여 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 [[마음작용]](심소, 심소법)이  그 [[불교 용어 목록/이#인식대상|대상]]에 대해 서로 화합하여 함께 작용하는 것을 [[상응]]이라 한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3823&DTITLE=相應 相應]". 2012년 10월 26일에 확인}}

==상응무명==

'''상응무명'''(相應無明)은  [[독두무명]](獨頭無明){{.cw}}[[상응무명]](相應無明)의 [[2무명]](二無明) 가운데 하나이다. [[독두무명]]은 [[불공무명]](不共無明)이라고도 하고 [[상응무명]]은 '''공무명'''(共無明)이라고도 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9D%B4%EB%AC%B4%EB%AA%85&rowno=1 二無明(이무명)]". 2013년 3월 18일에 확인|ps=<br>"二無明(이무명):
독두무명(獨頭無明)ㆍ상응무명(相應無明)."}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%8F%85%EB%91%90%EB%AC%B4%EB%AA%85&rowno=1 獨頭無明(독두무명)]". 2013년 3월 18일에 확인|ps=<br>"獨頭無明(독두무명):
2무명의 하나. 불공무명(不共無明)이라고도 한다. 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(癡)ㆍ만(慢)ㆍ의(疑)ㆍ악견(惡見)의 6대혹(大惑) 가운데서 치(癡)인 무명이 홀로 일어나서 다른 5대혹과 함께 행하지 않는 것을 말함."}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%81%EC%9D%91%EB%AC%B4%EB%AA%85&rowno=1 相應無明(상응무명)]". 2013년 3월 18일에 확인|ps=<br>"相應無明(상응무명):
2무명의 하나. 구사종에서는 10수면(睡眠)과 상응하여 일어나는 무명을 말하고, 유식종에서는 6근본번뇌와 상응하는 동시에 일어나는 무명을 말함."}}

[[무명 (불교)|무명]](無明)은 [[탐|탐]](貪){{.cw}}[[진 (불교)|진]](瞋){{.cw}}[[만 (불교)|만]](慢){{.cw}}[[무명 (불교)|치]](癡, 無明){{.cw}}[[불교 용어 목록/육#의|의]](疑){{.cw}}[[악견|견]](見, 惡見)의 [[6근본번뇌]] 가운데 하나인데, [[무명 (불교)|무명]]은 나머지 5가지 [[근본번뇌]]와 [[상응]]하면서 [[불교 용어 목록/ㅎ#현행|생기]](生起)할 수도 있고, 이들과 [[상응]]하지 않고 그 자체로 홀로 [[불교 용어 목록/ㅎ#현행|생기]]할 수도 있다. 전자의, 다른 [[근본번뇌]]와 [[상응|상응]]하면서 [[불교 용어 목록/ㅎ#현행|생기]]하는 [[무명 (불교)|무명]](無明)을 [[상응무명]] 또는 [[공무명]]이라 한다. [[부파불교]]의 [[설일체유부]]의 교학에서 [[6근본번뇌]]는 [[6수면]]이라고 하고 [[6수면]] 가운데 [[악견|견]]이 [[5견]]으로 세분되어 [[6수면]]은 [[10수면]]이 된다. 따라서 [[10수면]]의 문맥에서 [[상응무명]] 또는 [[공무명]]이라고 할 때는 나머지 9가지 [[수면 (불교)|수면]] 가운데 하나 혹은 다수와 [[상응]]하면서 그것들과 함께 일어나는 [[무명 (불교)|무명]]을 말한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%81%EC%9D%91%EB%AC%B4%EB%AA%85&rowno=1 相應無明(상응무명)]". 2013년 3월 18일에 확인|ps=<br>"相應無明(상응무명):
2무명의 하나. 구사종에서는 10수면(睡眠)과 상응하여 일어나는 무명을 말하고, 유식종에서는 6근본번뇌와 상응하는 동시에 일어나는 무명을 말함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3827&DTITLE=相應無明 相應無明]". 2013년 3월 18일에 확인|ps=<br>"相應無明:
{{pad|0.5em}}「不共無明」之對稱。又作共無明。即與貪等諸惑相應而生起之無明。（參閱「無明」5094） p3914"}}

==상응선==

'''[[상응선]]'''(相應善)은 [[4종선|4선]](四善) 중의 하나로, 본질상 [[무기 (불교)|무기]](無記)이지만 [[자성선]]과 상응함으로써 비로소 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]](善)이 되는 [[법 (불교)|법]]을 말한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%81%EC%9D%91%EC%84%A0&rowno=1 相應善(상응선)]". 2012년 9월 2일에 확인}}

==상이계==

'''상2계'''(上二界)는 [[욕계]](欲界){{.cw}}[[색계]](色界){{.cw}}[[무색계]](無色界)의 [[3계]](三界) 가운데 [[색계]](色界)와 [[무색계]](無色界)를 통칭하는 말이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%81%EC%9D%B4%EA%B3%84&rowno=1 上二界(상이계)]". 2012년 10월 29일에 확인}} '''[[불교 용어 목록/삽#상계|상계]]'''(上界)라는 낱말이 [[상2계]]의 동의어로 쓰이기도 한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=3202&DTITLE=上界 上界]". 2012년 10월 29일에 확인}}

==상지==
{{참고|불교 용어 목록/ㅎ#하지|l1=하지|9지|6행관}}

'''상지'''(上地)는 여러 [[지 (불교)|지]](地)가 있을 때 서로를 비교하여 하위에 위치하는 [[지 (불교)|지]](地)에 대하여 상위에 위치하는 [[지 (불교)|지]](地)를 가리킨다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A1%ED%96%89%EA%B4%80&rowno=1 六行觀(육행관)]". 2013년 5월 27일에 확인|ps=<br>"六行觀(육행관):
유루지(有漏智)로써, 모든 수혹(修惑)을 끊을 때에 닦는 하지(下地)를 싫어하고, 상지(上地)를 좋아하는 관(觀). 곧 무간도(無間道)에서는 하지(下地)를 반연하여 추(麤)ㆍ고(苦)ㆍ장(障)이라 관하고, 해탈도(解脫道)에서는 상지(上地)를 반연하여 정(靜)ㆍ묘(妙)ㆍ이(離)라 관하는 것."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=5804&DTITLE=六行觀 六行觀]". 2013년 5월 27일에 확인|ps=<br>"六行觀:
{{pad|0.5em}}以有漏智次第斷除修惑之際所修厭下欣上之觀法。三界分為九地，比較上地與下地，下地為粗、苦、障，故觀而厭之；上地為靜、妙、離，故觀而欣之。依此欣上厭下之力，可次第斷除下地之惑，故又稱欣厭觀。<br>
{{pad|0.5em}}有部主張，行者入見道之前，可以六行觀斷除修惑之一分，而入於見道。據俱舍論卷二十四載，於無間道時，緣自地（自己現在之境位）與次下地之諸有漏法，觀粗、苦、障等三行相之一；於解脫道中，緣次上地之諸有漏法，觀靜、妙、離等三行相之一，如是則可斷除次下地之惑。合其上下，共須觀六行相，故稱六行觀。<br>
{{pad|0.5em}}另據禪波羅蜜次第法門卷五所載，厭下地之苦、粗、障，欣上地之勝、妙、出，依此六法修行，是為六行觀，其一一之觀法為：(一)厭粗觀，思惟欲界五塵能起眾惡，是為因粗。而此身為屎、尿等三十六種臭穢之物所成就，是為果粗。粗因粗果，皆須厭惡。(二)厭苦觀，思惟身中所起心數緣於貪欲，不能出離，是為因苦。而欲界報身常受饑渴寒熱、病痛刀杖等種種所逼，是為果苦。苦因苦果，皆須厭惡。(三)厭障觀，思惟煩惱障覆真性，是為因障。而此身質礙，不得自在，是為果障。因障果障，皆須厭惡。(四)欣勝觀，厭惡欲界下劣貪欲之苦，欣喜初禪上勝禪定之樂。(五)欣妙觀，厭惡欲界貪欲五塵之樂，心亂馳動，欣喜初禪禪定之樂，心定不動，是為因妙。厭惡欲界臭穢之身，欣喜受得初禪之身，如鏡中像，雖有形色，無有質礙，是為果妙。因妙果妙，皆可欣喜。(六)欣出觀，厭惡欲界煩惱蓋障，欣喜初禪心得出離，是為因出。厭惡欲界之身質礙不得自在，欣喜初禪獲得五通之身自在無礙，是為果出。因出果出，皆可欣喜。<br>
{{pad|0.5em}}依此上下對望之欣厭力，能斷下八地之惑，不能斷第九地（有頂地）之惑。斷有頂地之惑，必依觀四諦之無漏智，因無漏智勢力強，能對治自地之惑及上地之惑。此六法入觀之順序，係隨斷惑者之意而定，不必依無間道之厭粗觀與解脫道之欣靜觀對應之順序。唯識宗認為，六行觀能伏住煩惱，不令起現行，然無法斷除煩惱之種子。〔俱舍論卷二十三、卷二十四、卷二十八、大毘婆沙論卷六十四、卷一六五、天台四教儀集註卷中本之四〕 p1263"}}

==상취온==

'''상취온'''(想取蘊)은 [[유위법]]의 무더기 중 하나인 [[상온]](想蘊: 표상 무더기)이 [[유루]]에 통한 경우로, [[취 (불교)|취]](取: [[번뇌]])로 생겨나고 [[취 (불교)|취]](取: [[번뇌]])의 부림을 받으며 [[취 (불교)|취]](取: [[번뇌]])를 낳는 [[표상]](表象) 무더기라는 의미에서 상취온(想取蘊: 표상 번뇌 무더기)이라 부른다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=12 12 / 1397]}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%B7%A8%EC%98%A8&rowno=2 取蘊(취온)]". 2012년 9월 14일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%98%A4%EC%B7%A8%EC%98%A8&rowno=1 五取蘊(오취온)]". 2012년 9월 14일에 확인}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=42 42 / 1397]}}
(참고: [[5온]], [[5무루온]], [[5취온]])

==상해==

'''상해'''(常害)는 [[번뇌]]의 [[번뇌의 동의어|다른 이름]] 가운데 하나로, [[번뇌]]가 언제나 [[중생|유정]]에게 능히 [[불교 용어 목록/ㅎ#해|해]](害)를 끼친다는 것을 뜻한다.{{sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=제8권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T30n1579_p0314c02 T30n1579_p0314c02]. 상해(常害)|ps=<br>"常能為害故名為常害。"}}{{sfn|미륵 지음, 현장 한역, 강명희 번역|K.614, T.1579|loc=제8권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=209&startNum=221 221 / 829]. 상해(常害)|ps=<br>"언제나 해(害)를 끼치기 때문에 상해(常害)라고 이름하는 것이며"}}

==색==

《[[아비달마품류족론]]》에 따르면,
'''색'''(色)은 [[일체법]]을 크게 [[색 (불교)|색]](色){{.cw}}[[심 (불교)|심]](心){{.cw}}[[심소법]](心所法){{.cw}}[[심불상응행]](心不相應行){{.cw}}[[유위와 무위|무위]](無爲)의 [[5가지 그룹]][五法 또는 五位]으로 나눌 때 이 5가지 그룹 중의 하나로, [[제소유색]](諸所有色) 즉 사물 또는 존재가 가지고 있는 모든 [[물질 (불교)|물질]][色]를 통칭한다. 달리 정의하면, [[4대종]](四大種)과 그 [[소조색]](所造色), 즉 [[4대종]]과 [[4대종]]으로 만들어진 이차적인 [[물질 (불교)|물질]]을 통칭하여 [[색 (불교)|색]](色: 물질)이라 한다.{{sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T26n1542_p0692b23 T26n1542_p0692b23 - T26n1542_p0692b25]. 색(色)|ps=<br>"有五法。一色。二心。三心所法。四心不相應行。五無為。色云何。謂諸所有色。一切四大種。及四大種所造色。"}}{{sfn|세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.949, T.1542|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=328&startNum=1 1 / 448]. 색(色)|ps=<br>"5법(法)이 있으니, 첫째는 색(色)이요 둘째는 심(心)이며, 셋째는 심소법(心所法)이요, 넷째는 심불상응행(心不相應行)이며, 다섯째는 무위(無爲)이다.
색(色)이란 무엇인가? 모두가 가지고 있는 색깔[色]로서 모든 4대종(大種)과 4대종으로 만들어진 물질[所造色]을 말한다."}}

==색계==

'''색계'''(色界)는 [[욕계]](欲界){{.cw}}[[색계]](色界){{.cw}}[[무색계]](無色界)의 [[3계]](三界) 가운데 하나로, [[욕유]](欲有){{.cw}}[[색유]](色有){{.cw}}[[무색유]](無色有)의 [[3유]](三有) 가운데 [[색유]](色有)와 동의어이다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=10403&DTITLE=有 有]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"有:
{{pad|0.5em}}梵語 bhava，巴利語同。即存在、生存之義。於佛教典籍或各家主張中，「有」之使用範圍極廣，其意義與分類亦有多種不同之說法。據大毘婆沙論卷六十所舉，「有」之義有多種，然主要指有情眾生之異熟果體，及能招感此異熟果體之諸業。亦即由善惡之業因，能招感苦樂之果報，此種因果報應，相續而不亡失，故稱為「有」。又據俱舍論卷九、成唯識論卷八等所舉，能牽引當來果報之業，稱為「有」，此有即指「有支」，為十二因緣之一。<br>
{{pad|0.5em}}就諸法之存在與否而言，「有」係表示諸法之存在，為「無」、「空」之對稱。說一切有部認為，諸法存在，三世實有。然唯識家則以「依他起性」之諸法為「假有」，以「圓成實性」為「實有」，但此「實有」與說一切有部之「三世實有」等意義不同，乃指諸法之實性（真如）常存、遍存，無有生滅，故唯識家特稱之為妙有、真有。<br>
{{pad|0.5em}}此外，凡夫因執著色、無色二界為解脫之境界，常易於生起解脫之念，而妄求生於此二界，為遮止此一執情，故於此二界設立諸種之「有」，以顯示其非真解脫之境界；如稱色、無色二界之貪為「有貪」，稱煩惱為「有漏」，或稱無色界之愛為「有愛」等，皆為其例。<br>
{{pad|0.5em}}另關於「有」之種類，可分為下列數種：(一)三有，指三界，亦即指欲有、色有、無色有。(二)七有，指地獄有、餓鬼有、傍生有、天有、人有、業有、中有。(三)二十五有，包括：(1)地獄、惡鬼、畜生、阿修羅等四惡趣。(2)東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲等四洲。(3)四天王天、夜摩天、忉利天、兜率天、化樂天、他化自在天等六欲天。(4)初禪天、大梵天、第二禪天、第三禪天、第四禪天、無想天、五淨居天等色界諸天。(5)空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天等無色界諸天。(四)二十九有，即將上述二十五有中之五淨居天，細分為無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天等五天，總合為二十九有。<br>
{{pad|0.5em}}此外，初果之聖者，尚須於人界、天界間往返七次（各受生七次），合之則為十四生，而每一生復分為生有、中有，故共為「二十八有」，此二十八有又稱二十八生，為初果聖者受生之極度，故更無第二十九有可言。準此，若言「二十九有」者，則多表示事物之絕無者，猶如謂「六陰」、「十三入」、「十九界」等。<br>
{{pad|0.5em}}又以一切萬有因存在之狀態不同，而有諸種之分類，此總稱為「諸有」；而「諸有」廣大無邊猶如大海，故亦稱「諸有海」。於大智度論卷十二中，將存在之法分為三種，稱為三種有，即：(一)相待有，謂有大小、長短等相對之存在。(二)假名有，謂由眾多因緣集合而成者，如由四大假合之人等，係有假名而無實體者。(三)法有，謂由因緣而生之法，雖無自性，然非如兔角、龜毛等之有名無實，故稱法有。〔集異門足論卷四、大毘婆沙論卷一九二、俱舍論卷十九、順正理論卷四十五、成唯識論卷二、卷九、大智度論卷三、大乘義章卷八〕（參閱「十二因緣」337、「三有」548、「四有」1668、「無」5068）  p2426"}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2155&DTITLE=三有 三有]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"三有:
{{pad|0.5em}} 有，梵語 bhava，其義分類如下：(一)欲有、色有、無色有。義同三界。(一)欲有，欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，各隨其業因而受果報，稱為欲有。(二)色有，色界四禪諸天，雖離欲界粗染之身，而有清淨之色，稱為色有。(三)無色有，無色界四空諸天，雖無色質為礙，亦隨所作之因，受其果報，稱為無色有。〔大智度論卷三、集異門足論卷四、大毘婆沙論卷六十〕 <br>
{{pad|0.5em}}(二)有情一生之始終分為生有、本有、死有。(一)生有，指託生之最初一剎那。(二)本有，指由生至死之間。(三)死有，指死之瞬間。小乘有部宗則以此三有，加上「中有」，而主張四有之說。〔異部宗輪論〕（參閱「四有」1688） <br>
{{pad|0.5em}}(三)有漏之異名。漏，為煩惱之異名。煩惱自有情眾生之六根門漏泄無窮，而令其流轉於生死之間，故謂有漏乃三有之因，為其所依、所攝。（參閱「有漏」2452） <br>
{{pad|0.5em}} (四)善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。(一)善成有，如數論之祖迦毘羅仙人，初生時具法、智、離欲、自在等四德，此四德係因善而得成就，故稱善成有。(二)性得有，如昔時梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子，此四子十六歲時自然成就法、智、離欲、自在等四德，以無因而得，故稱自性有。(三)變異有，師身名變異，因師身故，弟子恭敬親近聽聞得智慧，因智慧得離欲，因離欲得善法，因善法得自在；如是，弟子四德從師身得，故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。〔金七十論卷中〕 p548"}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E6%9C%89&rowno=107 有(유)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"有(유):
<br>[1] 있다는 것. ↔ 공(空)ㆍ무(無). 여기에 실유(實有)ㆍ가유(假有)ㆍ묘유(妙有)가 있음.
<br>[2] 12인연의 하나. 유지(有支)라고도 함. 미계(迷界)에 태어나는 원인인 업을 짓는 자리.
<br>[3] 선ㆍ악의 업인(業因)에 따라 받게 되는 고와 낙이 제각기 다른 생(生). 3유ㆍ25유 등.
<br>[4] 색계(色界)ㆍ무색계(無色界)의 자체. 정심(定心) 또는 의신(依身). 색계ㆍ무색계의 중생은 욕계의 중생이 바깥 대상물에 대하여 번뇌를 일으키듯이, 내계(內界)의 정심(定心)에 애착하므로 유탐(有貪)이라 함. 외도들은 이 경계를 해탈 경계라고 생각함에 대하여, 이것은 생사하는 경계인 줄을 알게 하기 위하여 특히 유탐(有貪)이라 이름."}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E4%B8%89%E6%9C%89&rowno=1 三有(삼유)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"三有(삼유):
【범】 trayo-bhava (1) 유(有)는 존재한다는 뜻으로 욕유(欲有)ㆍ색유(色有)ㆍ무색유(無色有). 삼계(三界)와 같음. (2) ① 생유(生有). 처음 나는 일찰나. ② 본유(本有). 나서부터 죽을때까지의 존재. ③ 사유(死有). 죽는 일찰나. (3) 유루(有漏)의 다른 이름. (4) 수론(數論) 외도가 세우는 선성유(善成有)ㆍ성득유(性得有)ㆍ변이유(變異有)."}}

[[불교]]의 [[불교의 우주론|우주론]] 또는 [[세계관 (불교)|세계관]]에서 [[3계]] 또는 [[3유]]는 [[28천]](二十八天)으로 나뉘지만, [[불교 용어 목록/수#수행|수행론]]과 [[번뇌론]]에서는 흔히 [[9지]](九地)로 나뉜다. [[9지]] 중 [[색계]] 또는 [[색유]]에 해당하는 것은 제2지인 [[이생희락지]](離生喜樂地)부터 제5지인 [[사념청정지]](捨念淸淨地)까의 4가지 [[지 (불교)|지]](地)이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E4%B8%89%E7%95%8C%E4%B9%9D%E5%9C%B0&rowno=1 三界九地(삼계구지)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"三界九地(삼계구지):
욕계ㆍ색계ㆍ무색계의 3계를 다시 9지로 나눔. 오취잡거지(五趣雜居地)ㆍ이생희락지(離生喜樂地)ㆍ정생희락지(定生喜樂地)ㆍ이희묘락지(離喜妙樂地)ㆍ사념청정지(捨念淸淨地)ㆍ공무변처지(空無邊處地)ㆍ식무변처지(識無邊處地)ㆍ무소유처지(無所有處地)ㆍ비상비비상처지(非想非非想處地)."}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E4%B9%9D%E5%9C%B0&rowno=1 九地(구지)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"九地(구지):
3계(界)를 9종으로 나눈 것. (1) 욕계오취지(欲界五趣地). 욕계 안에 있는 지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ인간ㆍ천상의 5취(趣)를 합하여 1지(地)로 한다. (2) 이생희락지(離生喜樂地). 색계의 초선천(初禪天). 욕계를 떠남으로 말미암아 희(喜)ㆍ낙(樂)의 느낌을 내는 곳. (3) 정생희락지(定生喜樂地). 색계 제2선천(禪天). 정(定)에서 즐거움을 내는 곳. (4) 이희묘락지(離喜妙樂地). 색계 제3선천. 2선(禪)의 희락을 여의고 마음이 안정되어 묘한 즐거움이 있는 곳. (5) 사념청정지(捨念淸淨地). 색계 제4선천. 앞의 즐거움을 여의고 청정 평등한 사수(捨受)의 생각에 안주하는 곳. (6) 공무변처지(空無邊處地). 무색계에서 색(色)의 속박을 싫어하는 마음에 색상(色想)을 버리고 한없는 허공을 반연하는 선정을 닦는 곳. (7) 식무변처지(識無邊處地). 다시 공(空)인 생각을 버리고 심식(心識)이 끝없이 확대되는 관상(觀想)에 머물어 선정을 닦는 곳. (8) 무소유처지(無所有處地). 다시 한 걸음 나아가 식상(識想)을 버리고 심무소유(心無所有)라고 관하는 선정을 닦는 곳. (9) 비상비비상처지(非想非非想處地). 앞의 식무변처지(識無邊處地)는 식(識)이 한없이 확대됨을 관함으로 유상(有想)이고, 다음 무소유처지(無所有處地)는 식의 비존재를 관함으로 무상(無想)인데, 그 유상을 버림으로 비상(非想)이라 하고, 그 무상을 여의므로 비비상(非非想)이라 함. ⇒하팔지(下八地)"}}{{sfn|곽철환|2003|loc="[https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=897420&categoryId=1885 구지(九地)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"구지(九地):
<br>중생의 마음과 생존 상태를 욕계·색계·무색계의 삼계(三界)로 나누고, 다시 욕계를 1지(地)로 하고 색계·무색계를 각각 4지(地)로 나눈 것.
<br>(1) 욕계오취지(欲界五趣地). 지옥(地獄)·아귀(餓鬼)·축생(畜生)·인(人)·천(天)의 미혹한 생존.
<br>(2) 이생희락지(離生喜樂地). 욕계를 떠남으로써 생기는 기쁨과 즐거움을 느끼는 색계 초선천(初禪天)의 경지.
<br>(3) 정생희락지(定生喜樂地). 선정(禪定)으로 생기는 기쁨과 즐거움을 느끼는 색계 제2선천(第二禪天)의 경지.
<br>(4) 이희묘락지(離喜妙樂地). 제2선천의 기쁨을 떠남으로써 묘한 즐거움을 느끼는 색계 제3선천(第三禪天)의 경지.
<br>(5) 사념청정지(捨念淸淨地). 마음이 평온하여 생각이 청정한 색계 제4선천(第四禪天)의 경지.
<br>(6) 공무변처지(空無邊處地). 허공은 무한하다고 체득하는 무색계 제1천의 경지.
<br>(7) 식무변처지(識無邊處地). 마음의 작용은 무한하다고 체득하는 무색계 제2천의 경지.
<br>(8) 무소유처지(無所有處地). 존재하는 것은 없다고 체득하는 무색계 제3천의 경지.
<br>(9) 비상비비상처지(非想非非想處地). 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 무색계 제4천의 경지. 욕계·색계의 거친 생각은 없지만 미세한 생각이 없지 않은 무색계 제4천의 경지.
<br>동의어: 구유"}}

[[3계9지]](三界九地)
<ol start=1>
<li>[[욕계]](欲界) 또는 [[욕유]](欲有)
<ol start=1>
<li>[[오취잡거지]](五趣雜居地)
</ol>
<li>[[색계]](色界) 또는 [[색유]](色有)
<ol start=2>
<li>[[이생희락지]](離生喜樂地)
<li>[[정생희락지]](定生喜樂地)
<li>[[이희묘락지]](離喜妙樂地)
<li>[[사념청정지]](捨念淸淨地)
</ol>
<li>[[무색계]](無色界) 또는 [[무색유]](無色有)
<ol start=6>
<li>[[공무변처지]](空無邊處地)
<li>[[식무변처지]](識無邊處地)
<li>[[무소유처지]](無所有處地)
<li>[[비상비비상처지]](非想非非想處地)
</ol>
</ol>

==색계계==

1. '''색계계'''(色界繫)는 [[색계]]의 [[박 (불교)|속박]] 즉 [[색계]]의 [[번뇌]]를 말한다.{{sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T26n1542_p0693c03 T26n1542_p0693c03 - T26n1542_p0693c05]. 유탐수면(有貪隨眠)|ps=<br>"有貪隨眠有十種。謂色界繫五。無色界繫五。色界繫五者。謂色界繫見苦集滅道修所斷貪。無色界繫五亦爾。"}}{{sfn|세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.949, T.1542|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=328&startNum=8 8 / 448]. 유탐수면(有貪隨眠)|ps=<br>"유탐(有貪)의 수면은 열 가지가 있다. 색계계(色界繫) 다섯 가지와 무색계에 매인[無色界繫] 다섯 가지이다.
색계에 매인 다섯 가지란 색계에 매인 견고·견집·견멸·견도와 수도에서 끊어야 할 탐(貪)이다.
무색계에 매인 다섯 가지도 마찬가지이다."}} [[계 (번뇌)|계]](繫)는 [[박 (불교)|속박]]의 뜻으로 [[번뇌]]의 다른 말이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E7%B9%AB&rowno=1 繫(계)]". 2013년 1월 3일에 확인|ps=<br>"繫(계): 또는 계박(繫縛). 물건에 얽히어 속박되는 뜻. 번뇌의 다른 이름. 번뇌는 몸과 마음을 속박하여 우리들을 자유롭지 못하게 하므로 이같이 말함."}}

2. '''색계계'''(色界繫)는 '색계에 속한' 또는 '색계에 매인'의 뜻이다.

==색계의 수면==
{{참고|근본번뇌|불교 용어 목록/오#오부|미리혹과 미사혹|욕계의 수면|무색계의 수면}}

'''색계의 수면'''(色界隨眠)은 [[색계]]의 [[10수면]](十隨眠)을 [[5부]](五部)로 분별하여 구분되는 총 31가지의 [[수면 (불교)|수면]](隨眠) 즉 31가지의 [[근본번뇌]]를 말한다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099b16 T29n1558_p0099b16 - T29n1558_p0099b25]. 욕계의 수면(欲界隨眠)|ps=<br>"且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=862 862-863 / 1397]. 욕계의 수면(欲界隨眠)|ps=<br>"바야흐로 욕계의 수면은 5부가 동일하지 않음에 따라 10수면에 근거하여 서른 여섯 가지가 되니, 말하자면 견고제소단(見苦諦所斷)으로부터 수소단(修所斷)에 이르기까지 그 순서대로 열 가지와 일곱 가지와 일곱 가지와 여덟 가지와 네 가지가 있으며, 이는 바로 위에서 언급한 5부의 한 가지(견고소단)와 두 가지(견집소단·견멸소단)와 한 가지(견도소단)와 한 가지(수소단)에 있어서 그 순서대로 10수면을 모두 다 갖춘 것과, 세 가지 견과 두 가지 견과 견·의를 각기 배제시킨 것이다. 이를테면 견고제소단은 10수면을 모두 다 갖추고 있으며,<sup style="color: blue">25)</sup> 견집제소단과 견멸제소단에는 각기 유신견과 변집견과
<br>계금취를 제외한 일곱 가지가 있으며, 견도제소단에는 유신견과 변집견을 제외한 여덟 가지가 있다. 수소단에는 5견과 의(疑)를 제외한 네 가지가 있다. 이상의 수면을 모두 합하면 바로 서른여섯 가지 종류가 되는 것으로, 그 중에 앞의 서른두 가지를 견소단(見所斷)이라고 이름하니, 4제를 관찰할 때 그것은 바로 끊어지기 때문이다. 그리고 최후의 네 가지를 수소단(修所斷)이라고 이름하는데, 4제를 관찰하고 나서 그 후 오랜 시간 동안 자주자주 도(道)를 수습하여야 비로소 그것이 끊어지기 때문이다.
<br><sup style="color: blue">25)</sup> 일체의 모든 수면은 모두 고제(苦諦) 즉 무상·고·무아·공에 위배되기 때문이다.(후술)"}}{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099c04 T29n1558_p0099c04 - T29n1558_p0099c06]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=864 864 / 1397]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"때문에 욕계 중에는 서른여섯 가지의 수면이 있는 것이다.
<br>그리고 색계와 무색계의 5부에는 각기 진(瞋)이 제외되며,<sup style="color: blue">29)</sup> 그 밖의 다른 것은 욕계에서와 동일하기 때문에 색계·무색계에는 각기 서른한 가지의 수면이 있다. 이에 따라 본론(本論)에서 '6수면은 [견의 차별적인] 행상과 [5]부와 [3]계의 차별로 인해 아흔여덟 가지가 된다'고 설하였던 것이다.<sup style="color: blue">30)</sup>
<br><sup style="color: blue">29)</sup> 그곳에는 진(瞋)수면의 경계가 존재하지 않기 때문이니, 이를테면 '진'은 전5식이 감수하는 고수(苦受)에서 수증되는 것인데, 거기에는 고수가 없기 때문에 '진'도 존재하지 않는 것이다. 또한 그곳에서의 상속은 삼매[定]에 의해 윤택해지기 때문이며, 그곳에는 '진'의 이숙인이 존재하지 않기 때문이다. 즉 '진'은 그 속성상 불선의 악으로 분류되나 상계의 수면번뇌는 악이 아닌 유부무기, 다시 말해 올바른 지혜의 생기를 방해하는 그릇된 의식일 뿐이기 때문이다.(『현종론』 권제25, 앞의 책, p. 138 참조)"}}

자세히 말하면, [[3계]] 가운데 [[색계]]에 존재하는 [[탐|탐]](貪){{.cw}}[[진 (불교)|진]](瞋){{.cw}}[[만 (불교)|만]](慢){{.cw}}[[무명 (불교)|무명]](無明){{.cw}}[[유신견]](有身見){{.cw}}[[변집견]](邊執見){{.cw}}[[사견]](邪見){{.cw}}[[견취]](見取){{.cw}}[[계금취]](戒禁取){{.cw}}[[불교 용어 목록/육#의|의]](疑)의 [[10수면]] 즉 10가지 [[근본번뇌]]를 [[견고소단]](見苦所斷){{.cw}}[[견집소단]](見集所斷){{.cw}}[[견멸소단]](見滅所斷){{.cw}}[[견도소단]](見道所斷){{.cw}}[[수도소단]](修道所斷)의 [[불교 용어 목록/오#오부|5부]] 즉 5가지 부류로 분별하였을 때 그 결과로 구분되는 31가지의 [[근본번뇌]]를 말한다. 그런데 [[10수면]] 가운데 [[진 (불교)|진]](瞋)은 [[욕계]]에만 존재하는 [[번뇌]]이기 때문에,{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099c04 T29n1558_p0099c04 - T29n1558_p0099c06]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=864 864 / 1397]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"때문에 욕계 중에는 서른여섯 가지의 수면이 있는 것이다.
<br>그리고 색계와 무색계의 5부에는 각기 진(瞋)이 제외되며,<sup style="color: blue">29)</sup> 그 밖의 다른 것은 욕계에서와 동일하기 때문에 색계·무색계에는 각기 서른한 가지의 수면이 있다. 이에 따라 본론(本論)에서 '6수면은 [견의 차별적인] 행상과 [5]부와 [3]계의 차별로 인해 아흔여덟 가지가 된다'고 설하였던 것이다.<sup style="color: blue">30)</sup>
<br><sup style="color: blue">29)</sup> 그곳에는 진(瞋)수면의 경계가 존재하지 않기 때문이니, 이를테면 '진'은 전5식이 감수하는 고수(苦受)에서 수증되는 것인데, 거기에는 고수가 없기 때문에 '진'도 존재하지 않는 것이다. 또한 그곳에서의 상속은 삼매[定]에 의해 윤택해지기 때문이며, 그곳에는 '진'의 이숙인이 존재하지 않기 때문이다. 즉 '진'은 그 속성상 불선의 악으로 분류되나 상계의 수면번뇌는 악이 아닌 유부무기, 다시 말해 올바른 지혜의 생기를 방해하는 그릇된 의식일 뿐이기 때문이다.(『현종론』 권제25, 앞의 책, p. 138 참조)"}} 실제로는 9가지 [[수면 (불교)|수면]] 즉 [[근본번뇌]]를 [[불교 용어 목록/오#오부|5부]] 분별한 것이다.

그리고 모든 [[번뇌]]는 [[근본번뇌]]와 [[수번뇌]]로 나뉘는데, [[수번뇌]]는 [[근본번뇌]]에서 파생된 2차적인 [[번뇌]]이므로, [[근본번뇌]]가 끊어진다는 것을 [[수번뇌]]도 [[끊어진다]]는 것을 의미한다. 따라서 이들 31가지 [[근본번뇌]]는 '색계의 모든 번뇌'가 수행계위 중 언제 끊어지는가를 기준으로 구분하였을 때의 31가지라고 할 수 있다. 달리 말하면, [[색계]]로부터 언제 [[해탈]]하게 되는가의 관점에서 구분한 것이라고 할 수 있다.

[[진 (불교)|진]](瞋)은 [[욕계]]에만 존재하는 [[번뇌]]이므로 [[색계]]의 [[번뇌]]를 헤아릴 때는 제외된다. 따라서 [[색계]]의 9수면 즉 [[색계]]의 9가지 [[근본번뇌]]를 [[불교 용어 목록/오#오부|5부]]로 분별한 것이므로, 단순히 계산하면 45가지가 있어야 하지만 31가지가 있는 것은 이들 9가지 [[수면 (불교)|수면]] 즉 [[근본번뇌]]가 [[불교 용어 목록/오#오부|5부]] 모두를 갖추고 있는 것은 아니기 때문이다.

《[[품류족론]]》과 《[[구사론]]》 등에 따르면,
[[색계]]의 '''31수면'''은 다음과 같이 계산되어 구해진다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099b25 T29n1558_p0099b25 - T29n1558_p0099c04]. 욕계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。餘四各五。故欲界中有三十六。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=863 863-864 / 1397]. 욕계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"이상의 사실로 볼 때 10수면 중의 살가야견(薩伽耶見, satkaya-dṛṣṭi, 유신견의 원어)은 오로지 1부에만 존재하니, 이를테면 견고소단이 바로 그것으로, 변집견도 역시 그러하다. 계금취는 2부에 모두 존재하니, 이를테면 견고소단과 견도소단이 바로 그것이다. 사견은 4부와 통하니, 이를테면 견고소단·견집소단·견멸소단·견도소단이 바로 그것으로, 견취와 의(疑)도 역시 그러하다. 그리고 그 밖의 탐 등의 네 가지(탐·진·만·무명)는 각기 5부와 통하니, 이를테면 견사제소단과 수소단이 바로 그것이다.<sup style="color: blue">26)</sup>
<br>이 중의 어떠한 상을 견고소단이라 하고, 내지는 어떠한 상을 수소단이라고 하는 것인가?<sup style="color: blue">27)</sup>
<br>만약 이러한 성제(聖諦)를 관찰하여 끊어지는 것(견소단의 번뇌 즉 見惑)을 소연의 경계로 삼는 것이라면 견차제소단(見此諦所斷)이라 이름하고, 그 밖의 것은 수소단이라 이름한다.<sup style="color: blue">28)</sup>
<br><sup style="color: blue">26)</sup> 탐·진·만·무명 중 앞의 세 가지는 수혹이기는 하지만 5견과 의(疑)를 연(緣)으로 하여 일어나기 때문이며(예컨대 5견에 탐착하므로 그것을 정견이라 주장하고 그러한 견해에 오만해 하고, 나아가 타인을 증오 무시한다), 무명의 경우 그 자체로서 생기하는 독두무명(獨頭無明)이나 5견과 서로 관계하여 생기하는 상응무명은 견소단이지만 탐·진·만과 상응 구기하는 무명은 수소단이자 견소단이기 때문이다. 또한 제법의 인과관계상에서 일시 설정된 5취온을 실유의 자아로 집착하는 유신견은 인과관계상 현행의 결과(이것은 고·비상·비아·공으로 관찰됨)를 대상으로 하는 염오혜(染汚慧)이기 때문에, 변집견 역시 인과관계상의 현행의 결과에 대한 영속·단멸 등의 염오혜이기 때문에 오로지 견고소단이며, 계금취는 자재천 등이 세간의 참된 원인이 아님에도 그것을 상주하는 원인이라고 간주하는 염오혜이자 그릇된 금계를 청정도라고 판단하는 염오혜이기 때문에 견고소단이고 견도소단이다. 그리고 단멸의 입장에서 행위와 행위의 상속을 부정하는 사견은 인(집·도)과 과(고·멸)의 구조를 띤 사제를 부정하는 것이기 때문에, 견취는 유신·변집·사견 등의 저열한 지식을 뛰어난 이치, 즉 사제로 견집(堅執)하는 것이기 때문에, 의는 4제에 대한 의심이기 때문에 견4제소단이다.
<br><sup style="color: blue">27)</sup> 즉 5견과 의(疑)는 지적 번뇌이기 때문에 당연히 견혹이지만, 앞서 언급한 나머지 네 가지 수면 즉 탐·진·무명·만이 견소단과 수소단 모두와 통하는 것이라면 어떠한 경우의 탐이 견혹이고 어떠한 경우의 탐이 수혹인가 하는 물음.
<br>이와 같이 6수면 중에서 견(見)은 열두 가지로 나누어지고, 의(疑)는 네 가지로 나누어지며, 나머지 네 가지는 각기 다섯 가지(즉 5부의 수면)로 나누어지기 때문에 욕계 중에는 서른여섯 가지의 수면이 있는 것이다.
<br><sup style="color: blue">28)</sup> 5견이나 의(疑)와 같은 지적 번뇌를 소연으로 삼아 일어나는 탐 등은 견소단이며, 지적 번뇌없이 다만 습관적으로 일어난 탐 등은 수소단이다."}}{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099c04 T29n1558_p0099c04 - T29n1558_p0099c06]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=864 864 / 1397]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"때문에 욕계 중에는 서른여섯 가지의 수면이 있는 것이다.
<br>그리고 색계와 무색계의 5부에는 각기 진(瞋)이 제외되며,<sup style="color: blue">29)</sup> 그 밖의 다른 것은 욕계에서와 동일하기 때문에 색계·무색계에는 각기 서른한 가지의 수면이 있다. 이에 따라 본론(本論)에서 '6수면은 [견의 차별적인] 행상과 [5]부와 [3]계의 차별로 인해 아흔여덟 가지가 된다'고 설하였던 것이다.<sup style="color: blue">30)</sup>
<br><sup style="color: blue">29)</sup> 그곳에는 진(瞋)수면의 경계가 존재하지 않기 때문이니, 이를테면 '진'은 전5식이 감수하는 고수(苦受)에서 수증되는 것인데, 거기에는 고수가 없기 때문에 '진'도 존재하지 않는 것이다. 또한 그곳에서의 상속은 삼매[定]에 의해 윤택해지기 때문이며, 그곳에는 '진'의 이숙인이 존재하지 않기 때문이다. 즉 '진'은 그 속성상 불선의 악으로 분류되나 상계의 수면번뇌는 악이 아닌 유부무기, 다시 말해 올바른 지혜의 생기를 방해하는 그릇된 의식일 뿐이기 때문이다.(『현종론』 권제25, 앞의 책, p. 138 참조)"}}{{sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T26n1542_p0693b28 T26n1542_p0693b28 - T26n1542_p0693c18]. 98수면(九十八隨眠)|ps=<br>"隨眠有七種。謂欲貪隨眠。瞋隨眠。有貪隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠。欲貪隨眠有五種。謂欲界繫見苦集滅道修所斷貪。瞋隨眠有五種。謂見苦集滅道修所斷瞋。有貪隨眠有十種。謂色界繫五。無色界繫五。色界繫五者。謂色界繫見苦集滅道修所斷貪。無色界繫五亦爾。慢隨眠有十五種。謂欲界繫五。色界繫五。無色界繫五。欲界繫五者。謂欲界繫見苦集。滅道修所斷慢。色無色界繫各五亦爾。無明隨眠有十五種。謂欲界繫五。色界繫五。無色界繫五。欲界繫五者。謂欲界繫見苦集滅道修所斷無明。色無色界繫各五亦爾。見隨眠有三十六種。謂欲界繫十二。色界繫十二。無色界繫十二。欲界繫十二者。謂欲界繫有身見邊執見。見苦道所斷邪見見取戒禁取。見集滅所斷邪見見取。色無色界繫各十二亦爾。疑隨眠有十二種。謂欲界繫四。色界繫四。無色界繫四。欲界繫四者。謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫各四亦爾。"}}{{sfn|세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.949, T.1542|loc=제1권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=328&startNum=8 8-9 / 448]. 98수면(九十八隨眠)|ps=<br>"수면(隨眠)은 일곱 가지가 있다.
<br>욕탐(欲貪)의 수면·진(瞋)의 수면·유탐(有貪)의 수면·만(慢)의 수면·무명(無明)의 수면·견(見)의 수면·의(疑)의 수면이다.
<br>욕탐(欲貪)의 수면은 다섯 가지가 있다. 욕계에 매인[欲界繫] 견고(見苦)·견집(見集)·견멸(見滅)·견도(見道)와 수도(修道)에서 끊어야 할 탐(貪)이다.
<br>진(瞋)의 수면은 다섯 가지가 있다. 견고·견집·견멸·견도와 수도에서 끊어야 할 진(瞋)이다.
<br>유탐(有貪)의 수면은 열 가지가 있다. 색계계(色界繫) 다섯 가지와 무색계에 매인[無色界繫] 다섯 가지이다.
<br>색계에 매인 다섯 가지란 색계에 매인 견고·견집·견멸·견도와 수도에서 끊어야 할 탐(貪)이다.
<br>무색계에 매인 다섯 가지도 마찬가지이다.
<br>만(慢)의 수면은 다섯 가지가 있다. 욕계에 매인 다섯 가지와 색계에 매인 다섯 가지와 무색계에 매인 다섯 가지이다.
<br>욕계에 매인 다섯 가지란 욕계에 매인 견고·견집·견멸·견도와 수도에서 끊어야 할 만(慢)이다.
<br>색계에 매인 것과 무색계에 매인 각각 다섯 가지도 또한 마찬가지이다.
<br>무명(無明)의 수면은 열 다섯 가지가 있다. 욕계에 매인 다섯 가지와 색계에 매인 다섯 가지와 무색계에 매인 다섯 가지이다.
<br>욕계에 매인 다섯 가지란 욕계에 매인 견고·견집·견멸·견도와 수도에서 끊어야 할 무명이다.
<br>색계에 매인 것과 무색계에 매인 각각 다섯 가지도 또한 마찬가지이다.
<br>견(見)의 수면은 서른 여섯 가지[三十六種]가 있다. 욕계에 매인 열 두 가지와 색계에 매인 열 두 가지와 무색계에 매인 열 두 가지이다.
<br>욕계에 매인 열 두 가지란 욕계에 매인 유신견(有身見)·변집견(邊執見)과 견고(見苦)와 견도(見道)에서 끊어야 할 사견(邪見)·견취(見取)·계금취(戒禁取)와 견집(見集)·견멸(見滅)에서 끊어야 할 사견과 견취이다.
<br>색계에 매인 것과 무색계에 매인 각각 열 두 가지도 또한 마찬가지이다.
<br>의(疑)의 수면은 열 두 가지가 있다. 욕계에 매인 네 가지와 색계에 매인 네 가지와 무색계에 매인 네 가지이다.
<br>욕계에 매인 네 가지란 욕계에 매인 견고·견집·견멸·견도에서 끊어야 할 의심이다.
<br>색계와 무색계에 매인 각각 네 가지도 또한 마찬가지이다."}}

* [[탐|탐]](貪): [[불교 용어 목록/오#오부|5부]]가 모두 존재한다. 누적 개수는 5가지
* [[진 (불교)|진]](瞋): [[색계]]에는 [[불교 용어 목록/오#오부|5부]]가 모두 존재하지 않는다. 누적 개수는 5가지
* [[만 (불교)|만]](慢): [[불교 용어 목록/오#오부|5부]]가 모두 존재한다. 누적 개수는 10가지
* [[무명 (불교)|무명]](無明): [[불교 용어 목록/오#오부|5부]]가 모두 존재한다. 누적 개수는 15가지
* [[유신견]](有身見): [[견고소단]]의 1부만 존재한다. 누적 개수는 16가지
* [[변집견]](邊執見): [[견고소단]]의 1부만 존재한다. 누적 개수는 17가지
* [[사견]](邪見): [[견고소단]]{{.cw}}[[견집소단]]{{.cw}}[[견멸소단]]{{.cw}}[[견도소단]]의 4부만 존재한다. 누적 개수는 21가지
* [[견취]](見取): [[견고소단]]{{.cw}}[[견집소단]]{{.cw}}[[견멸소단]]{{.cw}}[[견도소단]]의 4부만 존재한다. 누적 개수는 25가지
* [[계금취]](戒禁取): [[견고소단]]{{.cw}}[[견도소단]]의 2부만 존재한다. 누적 개수는 27가지
* [[불교 용어 목록/육#의|의]](疑): [[견고소단]]{{.cw}}[[견집소단]]{{.cw}}[[견멸소단]]{{.cw}}[[견도소단]]의 4부만 존재한다. 누적 개수는 31가지

[[색계]]의 '''31수면'''을 [[불교 용어 목록/오#오부|5부]]에 따라 나누면 다음과 같다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099b16 T29n1558_p0099b16 - T29n1558_p0099b25]. 욕계의 수면(欲界隨眠)|ps=<br>"且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=862 862-863 / 1397]. 욕계의 수면(欲界隨眠)|ps=<br>"바야흐로 욕계의 수면은 5부가 동일하지 않음에 따라 10수면에 근거하여 서른 여섯 가지가 되니, 말하자면 견고제소단(見苦諦所斷)으로부터 수소단(修所斷)에 이르기까지 그 순서대로 열 가지와 일곱 가지와 일곱 가지와 여덟 가지와 네 가지가 있으며, 이는 바로 위에서 언급한 5부의 한 가지(견고소단)와 두 가지(견집소단·견멸소단)와 한 가지(견도소단)와 한 가지(수소단)에 있어서 그 순서대로 10수면을 모두 다 갖춘 것과, 세 가지 견과 두 가지 견과 견·의를 각기 배제시킨 것이다. 이를테면 견고제소단은 10수면을 모두 다 갖추고 있으며,<sup style="color: blue">25)</sup> 견집제소단과 견멸제소단에는 각기 유신견과 변집견과
<br>계금취를 제외한 일곱 가지가 있으며, 견도제소단에는 유신견과 변집견을 제외한 여덟 가지가 있다. 수소단에는 5견과 의(疑)를 제외한 네 가지가 있다. 이상의 수면을 모두 합하면 바로 서른여섯 가지 종류가 되는 것으로, 그 중에 앞의 서른두 가지를 견소단(見所斷)이라고 이름하니, 4제를 관찰할 때 그것은 바로 끊어지기 때문이다. 그리고 최후의 네 가지를 수소단(修所斷)이라고 이름하는데, 4제를 관찰하고 나서 그 후 오랜 시간 동안 자주자주 도(道)를 수습하여야 비로소 그것이 끊어지기 때문이다.
<br><sup style="color: blue">25)</sup> 일체의 모든 수면은 모두 고제(苦諦) 즉 무상·고·무아·공에 위배되기 때문이다.(후술)"}}{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=제19권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T29n1558_p0099c04 T29n1558_p0099c04 - T29n1558_p0099c06]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。"}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|K.955, T.1558|loc=제19권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=864 864 / 1397]. 색계·무색계의 10수면(十隨眠)의 5부(五部) 분별|ps=<br>"때문에 욕계 중에는 서른여섯 가지의 수면이 있는 것이다.
<br>그리고 색계와 무색계의 5부에는 각기 진(瞋)이 제외되며,<sup style="color: blue">29)</sup> 그 밖의 다른 것은 욕계에서와 동일하기 때문에 색계·무색계에는 각기 서른한 가지의 수면이 있다. 이에 따라 본론(本論)에서 '6수면은 [견의 차별적인] 행상과 [5]부와 [3]계의 차별로 인해 아흔여덟 가지가 된다'고 설하였던 것이다.<sup style="color: blue">30)</sup>
<br><sup style="color: blue">29)</sup> 그곳에는 진(瞋)수면의 경계가 존재하지 않기 때문이니, 이를테면 '진'은 전5식이 감수하는 고수(苦受)에서 수증되는 것인데, 거기에는 고수가 없기 때문에 '진'도 존재하지 않는 것이다. 또한 그곳에서의 상속은 삼매[定]에 의해 윤택해지기 때문이며, 그곳에는 '진'의 이숙인이 존재하지 않기 때문이다. 즉 '진'은 그 속성상 불선의 악으로 분류되나 상계의 수면번뇌는 악이 아닌 유부무기, 다시 말해 올바른 지혜의 생기를 방해하는 그릇된 의식일 뿐이기 때문이다.(『현종론』 권제25, 앞의 책, p. 138 참조)"}}

* [[견고소단]](見苦所斷): [[탐|탐]]{{.cw}}[[만 (불교)|만]]{{.cw}}[[무명 (불교)|무명]]{{.cw}}[[유신견]]{{.cw}}[[변집견]]{{.cw}}[[사견]]{{.cw}}[[견취]]{{.cw}}[[계금취]]{{.cw}}[[불교 용어 목록/육#의|의]]의 9가지. 누적 개수는 9가지
* [[견집소단]](見集所斷): [[탐|탐]]{{.cw}}[[만 (불교)|만]]{{.cw}}[[무명 (불교)|무명]]{{.cw}}[[사견]]{{.cw}}[[견취]]{{.cw}}[[불교 용어 목록/육#의|의]]의 6가지. 누적 개수는 15가지
* [[견멸소단]](見滅所斷): [[탐|탐]]{{.cw}}[[만 (불교)|만]]{{.cw}}[[무명 (불교)|무명]]{{.cw}}[[사견]]{{.cw}}[[견취]]{{.cw}}[[불교 용어 목록/육#의|의]]의 6가지. 누적 개수는 21가지
* [[견도소단]](見道所斷): [[탐|탐]]{{.cw}}[[만 (불교)|만]]{{.cw}}[[무명 (불교)|무명]]{{.cw}}[[사견]]{{.cw}}[[견취]]{{.cw}}[[계금취]]{{.cw}}[[불교 용어 목록/육#의|의]]의 7가지. 누적 개수는 28가지
* [[수도소단]](修道所斷): [[탐|탐]]{{.cw}}[[만 (불교)|만]]{{.cw}}[[무명 (불교)|무명]]의 3가지. 누적 개수는 31가지

==색수음==

'''색수음'''(色受陰)은 [[색취온]](色取蘊)의 다른 말이다.

==색신==

'''색신'''(色身)은 [[몸|육체]](肉體)를 뜻한다.<ref name="글로벌-인도불교의 의례">[[s:글로벌 세계 대백과사전/종교·철학/세계의 종교/불 교/불교의 의례와 수행·교단조직#인도불교의 의례|종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 의례와 수행·교단조직 > 의례와 수행 > 인도불교의 의례]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

==색욕==
{{참고|안촉소생애}}

1. '''색욕'''(色欲)은 [[오경 (불교)|5경]](五境)에 대한 [[탐욕]] 또는 [[집착]]인 [[불교 용어 목록/삽#색욕|색욕]](色欲){{.cw}}[[성욕 (5욕)|성욕]](聲欲){{.cw}}[[향욕 (5욕)|향욕]](香欲){{.cw}}[[미욕 (5욕)|미욕]](味欲){{.cw}}[[촉욕 (5욕)|촉욕]](觸欲)의 [[5욕]](五欲) 가운데 하나이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89%EC%9A%95&rowno=2 色欲(색욕)]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"色欲(색욕):
5욕(欲)의 하나. (1) 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백 따위의 색깔에 대한 욕심. (2) 남녀간의 정욕."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=4414&DTITLE=五欲 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
{{pad|0.5em}}梵語 pañca kāmāh，巴利語 pañca kāmā。(一)又作五妙欲、妙五欲、五妙色。指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。即：(一)色欲（梵 rūpa-kāma），謂男女之形貌端莊及世間寶物玄、黃、朱、紫等種種妙色，能使眾生樂著無厭。(二)聲欲（梵 śabda-kāma），謂絲竹與環珮之聲及男女歌詠等聲，能使眾生樂著無厭。(三)香欲（梵 gandha-kāma），謂男女身體之香及世間一切諸香，能使眾生樂著無厭。(四)味欲（梵 rasa-kāma），謂各種飲食肴緕等美味，能使眾生樂著無厭。(五)觸欲（梵 sprastavya-kāma），謂男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸，能使眾生樂著無厭。又相對於欲界粗弊之五欲，稱色界、無色界之五欲為「淨潔五欲」。〔佛遺教經、大智度論卷十七、卷三十七、摩訶止觀卷四下〕<br>
{{pad|0.5em}}(二)指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲。即：(一)財欲，財即世間一切之財寶。謂人以財物為養身之資，故貪求戀著而不捨。(二)色欲，色即世間之青、黃、赤、白及男女等色。謂人以色悅情適意，故貪求戀著，不能出離三界。(三)飲食欲，飲食即世間之肴緕眾味。謂人必藉飲食以資身活命，故貪求戀著而無厭。(四)名欲，名即世間之聲名。謂人由聲名而能顯親榮己，故貪求樂著而不知止息。(五)睡眠欲，謂人不知時節，怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。〔華嚴經隨疏演義鈔卷二十七、大明三藏法數卷二十四〕 p1149"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38125/%E4%BA%94%E6%AC%B2 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出天台四教儀集註﹞ 止觀云：五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，故言五欲常能牽人，入諸魔境故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。） 〔一、色欲〕，謂男女形貌端莊，及世間寶物玄黃朱紫種種妙色，能令眾生樂著無厭，故名色欲。 〔二、聲欲〕，謂絲竹環珮之聲，及男女歌詠等聲，能令眾生樂著無猒，故名聲欲。 〔三、香欲〕，謂男女身香，及世間一切諸香，能令眾生樂著無猒，故名香欲。 〔四、味欲〕，謂種種飲食肴膳等美味，能令眾生樂著無厭，故名味欲。 〔五、觸欲〕，謂男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及衣服等種種好觸，能令眾生樂著無厭，是名觸欲。
<br>頁數: 出天台四教儀集註
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>五欲===（名數）色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。是為污真理者，故名塵。止觀四曰：「五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。」智度論十七曰：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。」【又】一財欲，二色欲，三飲食欲，四名欲，五睡眠欲。見華嚴大疏鈔二十七，三藏法數二十四。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
<br>解釋:
<br>五欲 (wŭyù) {{pad|0.5em}}( “the five desires (arising from the objects of the five senses)” ) Cf. 五樂(wŭlè) ;
<br>{《漢語大詞典》1.376a(大智度論)} ; {《大漢和辞典》1.512b(大智度論)} ;
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 如来………教諸萌類滅三界火、婬、怒、癡縛、色、聲、香、味、細滑之法、三處五欲(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {not found at L.13b11}
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 五欲燒人(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.13b11} 愛
<br>Dharmarakṣa: {97c15} 其人適(v.l. 這)見 第一安隱 蒙寶之恩 獲致於斯 有無極財 藏滿豐盈 又以五欲 而自娯樂(v)
<br>{{pad|1em}}{K.213.6} kāmaguṇa~ pañca~
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.29b13} 五欲
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出華嚴經隨疏演義鈔﹞
<br>〔一、財欲〕，財即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求，戀著不捨，是為財欲。 〔二、色欲〕，色即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。（三界者，欲界、色界、無色界也。） 〔三、飲食欲〕，飲食即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。 〔四、名欲〕，名即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著，而不知止，是為名欲。 〔五、睡眠欲〕，睡眠即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。
<br>頁數: 出華嚴經隨疏演義鈔"}}

[[불교 용어 목록/삽#색욕|색욕]](色欲, {{llang|sa|[[:en:rūpa-kāma|<span style="color: black">rūpa-kāma</span>]]}})은 [[오경 (불교)|5경]] 가운데 [[색경 (5경)|색경]](色境)이 지닌 [[맛 (불교)|맛]][味]에 [[미착]](味著: 맛들여 집착함)하는 것 또는 이러한 [[미착]]에 의해 형성된 [[탐욕]]{{.cw}}[[집착]] 또는 [[갈애]]를 말한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=4414&DTITLE=五欲 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
{{pad|0.5em}}梵語 pañca kāmāh，巴利語 pañca kāmā。(一)又作五妙欲、妙五欲、五妙色。指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。即：(一)色欲（梵 rūpa-kāma），謂男女之形貌端莊及世間寶物玄、黃、朱、紫等種種妙色，能使眾生樂著無厭。(二)聲欲（梵 śabda-kāma），謂絲竹與環珮之聲及男女歌詠等聲，能使眾生樂著無厭。(三)香欲（梵 gandha-kāma），謂男女身體之香及世間一切諸香，能使眾生樂著無厭。(四)味欲（梵 rasa-kāma），謂各種飲食肴緕等美味，能使眾生樂著無厭。(五)觸欲（梵 sprastavya-kāma），謂男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸，能使眾生樂著無厭。又相對於欲界粗弊之五欲，稱色界、無色界之五欲為「淨潔五欲」。〔佛遺教經、大智度論卷十七、卷三十七、摩訶止觀卷四下〕<br>
{{pad|0.5em}}(二)指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲。即：(一)財欲，財即世間一切之財寶。謂人以財物為養身之資，故貪求戀著而不捨。(二)色欲，色即世間之青、黃、赤、白及男女等色。謂人以色悅情適意，故貪求戀著，不能出離三界。(三)飲食欲，飲食即世間之肴緕眾味。謂人必藉飲食以資身活命，故貪求戀著而無厭。(四)名欲，名即世間之聲名。謂人由聲名而能顯親榮己，故貪求樂著而不知止息。(五)睡眠欲，謂人不知時節，怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。〔華嚴經隨疏演義鈔卷二十七、大明三藏法數卷二十四〕 p1149"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38125/%E4%BA%94%E6%AC%B2 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出天台四教儀集註﹞ 止觀云：五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，故言五欲常能牽人，入諸魔境故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。） 〔一、色欲〕，謂男女形貌端莊，及世間寶物玄黃朱紫種種妙色，能令眾生樂著無厭，故名色欲。 〔二、聲欲〕，謂絲竹環珮之聲，及男女歌詠等聲，能令眾生樂著無猒，故名聲欲。 〔三、香欲〕，謂男女身香，及世間一切諸香，能令眾生樂著無猒，故名香欲。 〔四、味欲〕，謂種種飲食肴膳等美味，能令眾生樂著無厭，故名味欲。 〔五、觸欲〕，謂男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及衣服等種種好觸，能令眾生樂著無厭，是名觸欲。
<br>頁數: 出天台四教儀集註
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>五欲===（名數）色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。是為污真理者，故名塵。止觀四曰：「五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。」智度論十七曰：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。」【又】一財欲，二色欲，三飲食欲，四名欲，五睡眠欲。見華嚴大疏鈔二十七，三藏法數二十四。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
<br>解釋:
<br>五欲 (wŭyù) {{pad|0.5em}}( “the five desires (arising from the objects of the five senses)” ) Cf. 五樂(wŭlè) ;
<br>{《漢語大詞典》1.376a(大智度論)} ; {《大漢和辞典》1.512b(大智度論)} ;
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 如来………教諸萌類滅三界火、婬、怒、癡縛、色、聲、香、味、細滑之法、三處五欲(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {not found at L.13b11}
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 五欲燒人(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.13b11} 愛
<br>Dharmarakṣa: {97c15} 其人適(v.l. 這)見 第一安隱 蒙寶之恩 獲致於斯 有無極財 藏滿豐盈 又以五欲 而自娯樂(v)
<br>{{pad|1em}}{K.213.6} kāmaguṇa~ pañca~
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.29b13} 五欲
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出華嚴經隨疏演義鈔﹞
<br>〔一、財欲〕，財即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求，戀著不捨，是為財欲。 〔二、色欲〕，色即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。（三界者，欲界、色界、無色界也。） 〔三、飲食欲〕，飲食即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。 〔四、名欲〕，名即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著，而不知止，是為名欲。 〔五、睡眠欲〕，睡眠即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。
<br>頁數: 出華嚴經隨疏演義鈔"}}

《[[마하지관]]》 제4권과 《[[천태사교의]]》와 《[[삼장법수]]》에 따르면,{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38125/%E4%BA%94%E6%AC%B2 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出天台四教儀集註﹞ 止觀云：五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，故言五欲常能牽人，入諸魔境故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。） 〔一、色欲〕，謂男女形貌端莊，及世間寶物玄黃朱紫種種妙色，能令眾生樂著無厭，故名色欲。 〔二、聲欲〕，謂絲竹環珮之聲，及男女歌詠等聲，能令眾生樂著無猒，故名聲欲。 〔三、香欲〕，謂男女身香，及世間一切諸香，能令眾生樂著無猒，故名香欲。 〔四、味欲〕，謂種種飲食肴膳等美味，能令眾生樂著無厭，故名味欲。 〔五、觸欲〕，謂男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及衣服等種種好觸，能令眾生樂著無厭，是名觸欲。
<br>頁數: 出天台四教儀集註
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>五欲===（名數）色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。是為污真理者，故名塵。止觀四曰：「五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。」智度論十七曰：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。」【又】一財欲，二色欲，三飲食欲，四名欲，五睡眠欲。見華嚴大疏鈔二十七，三藏法數二十四。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
<br>解釋:
<br>五欲 (wŭyù) {{pad|0.5em}}( “the five desires (arising from the objects of the five senses)” ) Cf. 五樂(wŭlè) ;
<br>{《漢語大詞典》1.376a(大智度論)} ; {《大漢和辞典》1.512b(大智度論)} ;
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 如来………教諸萌類滅三界火、婬、怒、癡縛、色、聲、香、味、細滑之法、三處五欲(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {not found at L.13b11}
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 五欲燒人(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.13b11} 愛
<br>Dharmarakṣa: {97c15} 其人適(v.l. 這)見 第一安隱 蒙寶之恩 獲致於斯 有無極財 藏滿豐盈 又以五欲 而自娯樂(v)
<br>{{pad|1em}}{K.213.6} kāmaguṇa~ pañca~
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.29b13} 五欲
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出華嚴經隨疏演義鈔﹞
<br>〔一、財欲〕，財即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求，戀著不捨，是為財欲。 〔二、色欲〕，色即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。（三界者，欲界、色界、無色界也。） 〔三、飲食欲〕，飲食即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。 〔四、名欲〕，名即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著，而不知止，是為名欲。 〔五、睡眠欲〕，睡眠即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。
<br>頁數: 出華嚴經隨疏演義鈔"}}{{sfn|제관 록|T.1931|loc=p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T46n1931_p0780b10 T46n1931_p0780b10 - T46n1931_p0780b17]. 5욕(五欲)|ps=<br>"第二訶五欲。一訶色。謂男女形貌端嚴。脩目高眉丹。脣皓齒。及世間寶物。玄黃朱紫種種妙色等。二訶聲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠聲等。三訶香。謂男女身香。及世間飲食香等。四訶味。謂種種飲食肴膳美味等。五訶觸。謂男女身分柔軟細滑。寒時體溫。熱時體涼。及諸好觸等。"}}{{sfn|지의 설, 관정 기|T.1911|loc=제4권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T46n1911_p0043c10 T46n1911_p0043c10 - T46n1911_p0044c06]. 5욕(五欲)|ps=<br>"第二呵五欲者。謂色聲香味觸。十住毘婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。今私對之。眼貪色色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌引味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵。五塵非欲而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。譬如陶師人客延請不得就功。五欲亦爾。常能牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。是故須呵。色欲者所謂赤白長短明眸善睞。素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物惑動人心。如禪門中所說。色害尤深令人狂醉。生死根本良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢習氣尚多。況復具縛者乎。國王耽荒無度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂故身入怨國。此間上代亡國破家多從欲起。赫赫宗周褒姒滅之。即其事也。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。色使所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患則不為所欺。如是呵已。色欲即息。緣想不生。專心入定。聲欲者即是嬌媚妖詞。婬聲染語。絲竹絃管。環釧鈴珮等聲也。香欲者。即是鬱茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴。肥瘦津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細滑。輕重強軟。名衣上服。男女身分等。此五過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如毒塗鼓聞之必死。香如憋龍氣嗅之則病。味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉熾如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來。常相劫奪摧折色心。今方禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息。事相具如禪門中(云云)。上代名僧詩云。遠之易為士近之難為情。香味頹高志聲色喪軀齡。{{pad|0.5em}}○觀心呵五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常。我無我。淨不淨。苦樂空有。世第一義皆是滋味。故大論云。色中無味相凡夫不應著。若謂色是常是見依色。若色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無邊等。是見皆依於色。悉是諍競執謂是實。戲論破智慧眼。互相是非。為色造業。適有此有即有生死。如是觀者增長於欲非是呵欲。今觀色有無等六十二見。皆依無明。無明無常生滅不住。速朽之法念念磨滅。無我無主寂滅涅槃。無明既爾。從無明生若有若無等。悉皆無常寂滅涅槃。既無主我。誰實誰虛。終不於色起生死業業謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此云不善滅戲論也。若摩訶衍呵色欲者。體知諸見皆依無明。無明即空諸見亦即空。故金剛般若云。須陀洹者名為入流。實不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無色可入。故名不入。既無流可入即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾餘四亦然。復次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。云何能度一切眾生。眾生於色起種種計。即是種種集招種種苦。苦集病多。道滅之藥亦復無量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恒沙佛法悉令通達。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。餘四亦然。又呵色二邊。如大品云。色中無味相凡夫不應著。色中無離相二乘不應離。破色無明有無等見。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應有離若定有離不應有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實相。故釋論云。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見色中道。分別色者即是見色俗。即色空者是見色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發三種智慧。深呵於色為止觀方便。其意在此。呵色既然餘四亦爾。"}}
: [[오경 (불교)|5경]]은 그 자체로는 [[탐욕]]{{.cw}}[[집착]] 또는 [[갈애]]가 아니다. 하지만 그 안에는 어떤 [[맛 (불교)|맛]][味]이 들어있는데 이 [[맛 (불교)|맛]]은 능히 [[수행자]][行人]로 하여금 '''반드시'''[須] [[탐욕]]{{.cw}}[[집착]] 또는 [[갈애]]를 일으키게 한다. 비유하자면 마치 가짜 스승[陶師]이 사람들을 끌어들이지만 결국 아무런 [[성취]]도 [[얻을]] 수 없는 것처럼 [[5욕]]도 이와 같아서 항상 사람을 끌어들여서 온갖 [[마경]](魔境)에 들어가게 한다. 이러한 취지에서 [[오경 (불교)|5경]]이 지닌 [[맛 (불교)|맛]]에 의해 불러일으켜지는 [[5욕]]은 [[꾸짖을 만한 것]][訶] 즉 항상 지켜 경계해야 할 대상이 된다.

: '''색욕'''(色欲)은 적백장단(赤白長短) 즉 [[색경 (불교)#현색|붉거나]][赤] [[색경 (불교)#현색|희거나]][白] [[색경 (불교)#형색|길거나]][長] [[색경 (불교)#형색|짧은]][短] 것이 눈동자가 커지게 하고 한눈을 팔게 하는 것으로, 흰 목덜미[素頸]{{.cw}}새의 깃털 같은 눈썹[翠眉]{{.cw}}희고 깨끗한 치아[皓齒]{{.cw}}붉은 입술[丹脣] 내지 [[과보]]로서 태어난 세계{{.cw}}나라{{.cw}}지방 등의 [[의보]](依報)와 [[검정]][玄]{{.cw}}[[노랑]][黃]{{.cw}}[[빨강]][朱]{{.cw}}[[보라]][紫]의 아름다운 [[색깔]]과 [[세간]]의 갖가지 [[보물]]이 [[중생|유정]]의 [[마음 (불교)|마음]]을 [[미혹]]시키고 [[수번뇌#집론·잡집론|요동]]시키는 것을 말한다. 이렇게 함으로써 능히 [[중생|유정]]으로 하여금 이 [[외적]] [[불교 용어 목록/이#인식대상|대상]]들에 즐거이 [[미착]]하고 [[집착]]하게 하여 [[중생|유정]]의 [[마음 (불교)|마음]]에 이들에 대한 '''[[싫어함]]이 없는 것'''[無厭]을 [[색욕]]이라 이름한다.{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/31956/%E4%BE%9D%E5%A0%B1 依報:]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"依報:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>v. 依正.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 《佛學常見辭彙》
<br>解釋:
<br>又名依果。見依果條。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>依報亦名依果，即世界國土也。謂諸眾生各各隨其果報之身，依之而住，故名依報。"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/43262/%E4%BE%9D%E6%9E%9C 依果]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"依果:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 《佛學常見辭彙》
<br>解釋:
<br>又名依報，即身體依之而住的果報，如國土山河大地房屋器具等是。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>idem 依報 v. 依正."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=11104&DTITLE=依正二報 依正二報]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"依正二報:
{{pad|0.5em}}即依報與正報。略稱二報。正報，即指依過去善惡業因而感得之果報正體，如生於人間，則具備四肢五官，受人間之果報；生於畜牲，則具備羽毛齒革，受畜牲之果報。依報，即指依於正報而受相應止住之所的果報，如受人間之正報者，則必有與其相應之家屋器物等依報；受畜牲之正報者，則必有與畜牲相應之巢穴等依報。<br>
{{pad|0.5em}}概言之，依報指國土世間，即有情依託之處所；正報指眾生世間，即能依之有情。華嚴經行願品疏鈔卷二（卍續七‧四二四上）：「依者，凡聖所依之國土，若淨若穢；正者，凡聖能依之身，謂人天、男女、在家出家、外道諸神、菩薩及佛。」又以依正二報均屬果報之一種，故又可分別稱為依報依果（略稱依果）、正報正果（略稱正果）。〔菩薩瓔珞本業經卷上、無量壽經疏（慧遠）、觀經玄義分、往生論註卷下、大明三藏法數卷二十七〕 p3054"}}

2. '''색욕'''(色欲)은 [[재욕]](財欲){{.cw}}[[색욕]](色欲){{.cw}}[[음식욕]](飲食欲){{.cw}}[[명욕]](名欲){{.cw}}[[수면욕]](睡眠欲)의 [[5욕]](五欲) 즉 5가지 [[탐욕]] 또는 [[집착]] 가운데 하나이다. 여기서의 [[색욕]]은 남녀간의 정욕(情慾) 즉 [[성욕]](性慾)을 말한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89%EC%9A%95&rowno=2 色欲(색욕)]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"色欲(색욕):
5욕(欲)의 하나. (1) 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백 따위의 색깔에 대한 욕심. (2) 남녀간의 정욕."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=4414&DTITLE=五欲 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
{{pad|0.5em}}梵語 pañca kāmāh，巴利語 pañca kāmā。(一)又作五妙欲、妙五欲、五妙色。指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。即：(一)色欲（梵 rūpa-kāma），謂男女之形貌端莊及世間寶物玄、黃、朱、紫等種種妙色，能使眾生樂著無厭。(二)聲欲（梵 śabda-kāma），謂絲竹與環珮之聲及男女歌詠等聲，能使眾生樂著無厭。(三)香欲（梵 gandha-kāma），謂男女身體之香及世間一切諸香，能使眾生樂著無厭。(四)味欲（梵 rasa-kāma），謂各種飲食肴緕等美味，能使眾生樂著無厭。(五)觸欲（梵 sprastavya-kāma），謂男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸，能使眾生樂著無厭。又相對於欲界粗弊之五欲，稱色界、無色界之五欲為「淨潔五欲」。〔佛遺教經、大智度論卷十七、卷三十七、摩訶止觀卷四下〕<br>
{{pad|0.5em}}(二)指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲。即：(一)財欲，財即世間一切之財寶。謂人以財物為養身之資，故貪求戀著而不捨。(二)色欲，色即世間之青、黃、赤、白及男女等色。謂人以色悅情適意，故貪求戀著，不能出離三界。(三)飲食欲，飲食即世間之肴緕眾味。謂人必藉飲食以資身活命，故貪求戀著而無厭。(四)名欲，名即世間之聲名。謂人由聲名而能顯親榮己，故貪求樂著而不知止息。(五)睡眠欲，謂人不知時節，怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。〔華嚴經隨疏演義鈔卷二十七、大明三藏法數卷二十四〕 p1149"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38125/%E4%BA%94%E6%AC%B2 五欲]". 2013년 5월 20일에 확인|ps=<br>"五欲:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出天台四教儀集註﹞ 止觀云：五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，故言五欲常能牽人，入諸魔境故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。） 〔一、色欲〕，謂男女形貌端莊，及世間寶物玄黃朱紫種種妙色，能令眾生樂著無厭，故名色欲。 〔二、聲欲〕，謂絲竹環珮之聲，及男女歌詠等聲，能令眾生樂著無猒，故名聲欲。 〔三、香欲〕，謂男女身香，及世間一切諸香，能令眾生樂著無猒，故名香欲。 〔四、味欲〕，謂種種飲食肴膳等美味，能令眾生樂著無厭，故名味欲。 〔五、觸欲〕，謂男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及衣服等種種好觸，能令眾生樂著無厭，是名觸欲。
<br>頁數: 出天台四教儀集註
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>五欲===（名數）色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。是為污真理者，故名塵。止觀四曰：「五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。」智度論十七曰：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。」【又】一財欲，二色欲，三飲食欲，四名欲，五睡眠欲。見華嚴大疏鈔二十七，三藏法數二十四。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
<br>解釋:
<br>五欲 (wŭyù) {{pad|0.5em}}( “the five desires (arising from the objects of the five senses)” ) Cf. 五樂(wŭlè) ;
<br>{《漢語大詞典》1.376a(大智度論)} ; {《大漢和辞典》1.512b(大智度論)} ;
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 如来………教諸萌類滅三界火、婬、怒、癡縛、色、聲、香、味、細滑之法、三處五欲(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {not found at L.13b11}
<br>Dharmarakṣa: {76a9} 五欲燒人(p)
<br>{{pad|1em}}{K.79.8-}
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.13b11} 愛
<br>Dharmarakṣa: {97c15} 其人適(v.l. 這)見 第一安隱 蒙寶之恩 獲致於斯 有無極財 藏滿豐盈 又以五欲 而自娯樂(v)
<br>{{pad|1em}}{K.213.6} kāmaguṇa~ pañca~
<br>{{pad|1em}}Kumārajīva: {L.29b13} 五欲
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>五欲===﹝出華嚴經隨疏演義鈔﹞
<br>〔一、財欲〕，財即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求，戀著不捨，是為財欲。 〔二、色欲〕，色即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。（三界者，欲界、色界、無色界也。） 〔三、飲食欲〕，飲食即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。 〔四、名欲〕，名即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著，而不知止，是為名欲。 〔五、睡眠欲〕，睡眠即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。
<br>頁數: 出華嚴經隨疏演義鈔"}}

==색유==

'''색유'''(色有)는 [[욕유]](欲有){{.cw}}[[색유]](色有){{.cw}}[[무색유]](無色有)의 [[3유]](三有) 가운데 하나로, [[십이연기설#(10) 유(有)|유]](有)는 [[존재]] 또는 그 존재가 살고 있는 [[불교 용어 목록/선#세간|세계]]를 뜻한다. [[불교 용어 목록/선#세간|세계]]라는 뜻에서는 [[욕유]]는 [[욕계]](欲界){{.cw}}[[색계]](色界){{.cw}}[[무색계]](無色界)의 [[3계]](三界) 가운데 '''색계'''(色界)와 동의어이다. 그리고 [[존재]]라는 뜻에서는 [[색유]]는 [[색계]]에 [[윤회]]할 수 밖에 없는 [[지 (불교)|상태]] 또는 [[경지]]의 [[중생|유정]]을 말한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=10403&DTITLE=有 有]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"有:
{{pad|0.5em}}梵語 bhava，巴利語同。即存在、生存之義。於佛教典籍或各家主張中，「有」之使用範圍極廣，其意義與分類亦有多種不同之說法。據大毘婆沙論卷六十所舉，「有」之義有多種，然主要指有情眾生之異熟果體，及能招感此異熟果體之諸業。亦即由善惡之業因，能招感苦樂之果報，此種因果報應，相續而不亡失，故稱為「有」。又據俱舍論卷九、成唯識論卷八等所舉，能牽引當來果報之業，稱為「有」，此有即指「有支」，為十二因緣之一。<br>
{{pad|0.5em}}就諸法之存在與否而言，「有」係表示諸法之存在，為「無」、「空」之對稱。說一切有部認為，諸法存在，三世實有。然唯識家則以「依他起性」之諸法為「假有」，以「圓成實性」為「實有」，但此「實有」與說一切有部之「三世實有」等意義不同，乃指諸法之實性（真如）常存、遍存，無有生滅，故唯識家特稱之為妙有、真有。<br>
{{pad|0.5em}}此外，凡夫因執著色、無色二界為解脫之境界，常易於生起解脫之念，而妄求生於此二界，為遮止此一執情，故於此二界設立諸種之「有」，以顯示其非真解脫之境界；如稱色、無色二界之貪為「有貪」，稱煩惱為「有漏」，或稱無色界之愛為「有愛」等，皆為其例。<br>
{{pad|0.5em}}另關於「有」之種類，可分為下列數種：(一)三有，指三界，亦即指欲有、色有、無色有。(二)七有，指地獄有、餓鬼有、傍生有、天有、人有、業有、中有。(三)二十五有，包括：(1)地獄、惡鬼、畜生、阿修羅等四惡趣。(2)東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲等四洲。(3)四天王天、夜摩天、忉利天、兜率天、化樂天、他化自在天等六欲天。(4)初禪天、大梵天、第二禪天、第三禪天、第四禪天、無想天、五淨居天等色界諸天。(5)空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天等無色界諸天。(四)二十九有，即將上述二十五有中之五淨居天，細分為無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天等五天，總合為二十九有。<br>
{{pad|0.5em}}此外，初果之聖者，尚須於人界、天界間往返七次（各受生七次），合之則為十四生，而每一生復分為生有、中有，故共為「二十八有」，此二十八有又稱二十八生，為初果聖者受生之極度，故更無第二十九有可言。準此，若言「二十九有」者，則多表示事物之絕無者，猶如謂「六陰」、「十三入」、「十九界」等。<br>
{{pad|0.5em}}又以一切萬有因存在之狀態不同，而有諸種之分類，此總稱為「諸有」；而「諸有」廣大無邊猶如大海，故亦稱「諸有海」。於大智度論卷十二中，將存在之法分為三種，稱為三種有，即：(一)相待有，謂有大小、長短等相對之存在。(二)假名有，謂由眾多因緣集合而成者，如由四大假合之人等，係有假名而無實體者。(三)法有，謂由因緣而生之法，雖無自性，然非如兔角、龜毛等之有名無實，故稱法有。〔集異門足論卷四、大毘婆沙論卷一九二、俱舍論卷十九、順正理論卷四十五、成唯識論卷二、卷九、大智度論卷三、大乘義章卷八〕（參閱「十二因緣」337、「三有」548、「四有」1668、「無」5068）  p2426"}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2155&DTITLE=三有 三有]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"三有:
{{pad|0.5em}} 有，梵語 bhava，其義分類如下：(一)欲有、色有、無色有。義同三界。(一)欲有，欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，各隨其業因而受果報，稱為欲有。(二)色有，色界四禪諸天，雖離欲界粗染之身，而有清淨之色，稱為色有。(三)無色有，無色界四空諸天，雖無色質為礙，亦隨所作之因，受其果報，稱為無色有。〔大智度論卷三、集異門足論卷四、大毘婆沙論卷六十〕 <br>
{{pad|0.5em}}(二)有情一生之始終分為生有、本有、死有。(一)生有，指託生之最初一剎那。(二)本有，指由生至死之間。(三)死有，指死之瞬間。小乘有部宗則以此三有，加上「中有」，而主張四有之說。〔異部宗輪論〕（參閱「四有」1688） <br>
{{pad|0.5em}}(三)有漏之異名。漏，為煩惱之異名。煩惱自有情眾生之六根門漏泄無窮，而令其流轉於生死之間，故謂有漏乃三有之因，為其所依、所攝。（參閱「有漏」2452） <br>
{{pad|0.5em}} (四)善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。(一)善成有，如數論之祖迦毘羅仙人，初生時具法、智、離欲、自在等四德，此四德係因善而得成就，故稱善成有。(二)性得有，如昔時梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子，此四子十六歲時自然成就法、智、離欲、自在等四德，以無因而得，故稱自性有。(三)變異有，師身名變異，因師身故，弟子恭敬親近聽聞得智慧，因智慧得離欲，因離欲得善法，因善法得自在；如是，弟子四德從師身得，故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。〔金七十論卷中〕 p548"}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E6%9C%89&rowno=107 有(유)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"有(유):
<br>[1] 있다는 것. ↔ 공(空)ㆍ무(無). 여기에 실유(實有)ㆍ가유(假有)ㆍ묘유(妙有)가 있음.
<br>[2] 12인연의 하나. 유지(有支)라고도 함. 미계(迷界)에 태어나는 원인인 업을 짓는 자리.
<br>[3] 선ㆍ악의 업인(業因)에 따라 받게 되는 고와 낙이 제각기 다른 생(生). 3유ㆍ25유 등.
<br>[4] 색계(色界)ㆍ무색계(無色界)의 자체. 정심(定心) 또는 의신(依身). 색계ㆍ무색계의 중생은 욕계의 중생이 바깥 대상물에 대하여 번뇌를 일으키듯이, 내계(內界)의 정심(定心)에 애착하므로 유탐(有貪)이라 함. 외도들은 이 경계를 해탈 경계라고 생각함에 대하여, 이것은 생사하는 경계인 줄을 알게 하기 위하여 특히 유탐(有貪)이라 이름."}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E4%B8%89%E6%9C%89&rowno=1 三有(삼유)]". 2012년 10월 24일에 확인|ps=<br>"三有(삼유):
【범】 trayo-bhava (1) 유(有)는 존재한다는 뜻으로 욕유(欲有)ㆍ색유(色有)ㆍ무색유(無色有). 삼계(三界)와 같음. (2) ① 생유(生有). 처음 나는 일찰나. ② 본유(本有). 나서부터 죽을때까지의 존재. ③ 사유(死有). 죽는 일찰나. (3) 유루(有漏)의 다른 이름. (4) 수론(數論) 외도가 세우는 선성유(善成有)ㆍ성득유(性得有)ㆍ변이유(變異有)."}} 이 경우 번역하여 '''빛깔의 존재'''라고도 한다.{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|T.99|loc=제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T02n0099_p0085b09 T02n0099_p0085b09 - T02n0099_p0085b10]. 유(有)|ps=<br>"緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。"}}{{sfn|구나발타라(求那跋陀羅) 한역|K.650, T.99|loc=제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=213&startNum=461 461 / 2145]. 유(有)|ps=<br>"취함을 인연하여 존재가 있다 하니, 어떤 것을 존재[有]라고 하는가? 3유(有)이니, 탐욕의 존재[欲有]·빛깔의 존재[色有]·빛깔이 없는 존재[無色有]이니라."}}

==색취온==

'''색취온'''(色取蘊)은 [[유위법]]의 무더기 중 하나인 [[색온]](色蘊: 몸·물질 무더기)이 [[유루]]에 통한 경우로, [[취 (불교)|취]](取: [[번뇌]])로 생겨나고 [[취 (불교)|취]](取: [[번뇌]])의 부림을 받으며 [[취 (불교)|취]](取: [[번뇌]])를 낳는 [[몸]]{{.c}}[[물질]] 무더기라는 의미에서 색취온(色取蘊: 몸·물질 번뇌 무더기)이라 부른다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=12 12 / 1397]}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%B7%A8%EC%98%A8&rowno=2 取蘊(취온)]". 2012년 9월 14일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%98%A4%EC%B7%A8%EC%98%A8&rowno=1 五取蘊(오취온)]". 2012년 9월 14일에 확인}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=42 42 / 1397]}}
(참고: [[5온]], [[5무루온]], [[5취온]])

==색탐==
{{본문|색탐|l1=색탐(色貪)}}
{{참고|욕탐|l1=욕탐(欲貪)|무색탐|l2=무색탐(無色貪)|유탐|l3=유탐(有貪)|5상분결|5하분결}}

[[부파불교]]의 [[설일체유부]]의 논서 《[[아비달마품류족론]]》 제3권에 따르면,
: '''색탐'''(色貪)은 온갖 [[색 (불교)|색]](色)에 대하여 일으킨 모든 [[탐|탐]](貪){{.cw}}[[등탐]](等貪){{.cw}}[[불교 용어 목록/ㅌ#탐|집장]](執藏){{.cw}}[[불교 용어 목록/ㅌ#탐|방호]](防護){{.cw}}[[탐착]](耽著){{.cw}}[[애락]](愛樂)을 통칭한다. 즉, [[색계]]의 온갖 [[법 (불교)|사물]]과 [[십이연기설#(10) 유(有)|존재]]에 대한 [[탐|탐]](貪){{.cw}}그 모두에 대한 탐[等貪]{{.cw}}꽉 쥐어서 간직함[執藏]{{.cw}}빼앗기지 않기 위해 막아 수호함[防護]{{.cw}}빠져서 들러붙음[耽著]{{.cw}}갈망하며 좋아함[愛樂]의 [[마음작용]]을 통칭한다.{{sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=제3권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T26n1542_p0700b20 T26n1542_p0700b20 - T26n1542_p0700b22]. 색탐(色貪)|ps=<br>"色貪云何。謂於諸色起貪等貪。執藏防護。耽著愛樂。是名色貪。"}}{{sfn|세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.949, T.1542|loc=제3권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=328&startNum=47 47 / 448]. 색탐(色貪)|ps=<br>"색탐(色貪)은 무엇인가? 모든 형상[色]으로 인하여 일어나는 탐하고 함께 탐하며, 가져 간직하고 막아 보호하며 즐겨 집착하고 사랑하며 좋아하는 것이니, 이것을 이름하여 ‘색탐’이라 한다."}}

==생==

1. '''[[생 (4상)|생]]'''(生, {{llang|sa|[[:en:jāti|<span style="color: black">jāti</span>]]}}, {{llang|pi|[[:en:jāti|<span style="color: black">jāti</span>]]}})은 [[생 (4상)|생]](生){{.cw}}[[주 (4상)|주]](住){{.cw}}[[이 (4상)|이]](異){{.cw}}[[멸 (4상)|멸]](滅)의 [[유위4상]](有爲四相) 가운데 하나로, 모든 [[유위법]]이 [[인연]]의 힘에 따라 생멸 변천하는 중에 아직 존재하지 않은 어떤 [[유위법]]이 지금 생겨나는 것을 말한다.{{sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=제3권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T30n1579_p0291c21 T30n1579_p0291c21 - T30n1579_p0291c29]. 유위4상(有爲四相) |ps=<br>"云何建立生老住無常謂於一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那後。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相。"}}{{sfn|미륵 지음, 현장 한역, 강명희 번역|K.614, T.1579|loc=제3권. pp. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=209&startNum=87 87-88 / 829]. 유위4상(有爲四相)|ps=<br>"어떻게<sup style="color: blue">137)</sup> 생(生) 노(老) 주(住) 무상(無常)<sup style="color: blue">138)</sup>을 건립(建立)하는가? 일체처식(一切處識)의 상속(相續)에 일체종자(一切種子)가 상속(相續)하여 함께 행하면서[俱行] 건립(建立)한다. 연력(緣力)에 의하기 때문에 이전에 아직 상속하여 생겨나지 않았던 법(法)이 지금 처음으로 생겨나는 것을 생의 유위상[生有爲相]이라고 한다. 곧 이 달라지는[變異] 성품을 노의 유위상[老有爲相]이라고 한다. 여기에 첫째 이성변이성(異性變異性)<sup style="color: blue">139)</sup>과 둘째 변성변이성(變性變異性)<sup style="color: blue">140)</sup>의 두 가지가 있다. 상사(相似)로 생기는 것이 있기 때문에 이성변이성(異性變異性)을 세우는 것이며, 불상사(不相似)로 생기는 것이 있기 때문에 변성변이성(變性變異性)을 세우는 것이다. 곧 이미 생겨났을 때에는 생기는 찰나만이 따라 구르므로[隨轉] 주의 유위상{住有爲相]이라고 하며, 생긴 찰나 이후에는 찰나도 머물지 않기 때문에 무상의 유위상{無常有爲相]이라고 한다. 이와 같이 제 법(法)의 분위(分位)의 차별에 의하여 4상(相)을 건립하는 것이다.
<br><sup style="color: blue">137)</sup> 앞에서는 지(地)의 의미를 10문(門)으로 해석하는 가운데 색취(色聚)와 심심소상응(心心所相應), 3세(世)에 대해서 밝혔다. 이하는 10문(門) 가운데 네 번째로 4상(相)에 대해서 밝힌다.
<br><sup style="color: blue">138)</sup> 생(生) 노(老) 주(住) 무상(無常)을 4유위상(有爲相)이라고 한다.
<br><sup style="color: blue">139)</sup> 동류법(同類法)이 전(前) 후(後)에 변이(變異)하는 성품을 말한다.
<br><sup style="color: blue">140)</sup> 이류법(異類法)이 전(前) 후(後)에 변이(變異)하는 성품을 말한다."}}{{sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T31n1605_p0665c12 T31n1605_p0665c12 - T31n1605_p0665c13]. 생(生)|ps=<br>"何等為生。謂於眾同分諸行本無今有。假立為生。"}}{{sfn|무착 지음, 현장 한역, 이한정 번역|K.572, T.1605|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=1364&startNum=18 18 / 159]. 생(生)|ps=<br>"어떠한 것이 생 불상응행법입니까?
중동분에서의 제행에는 본래 금생의 유(有)가 없으나 임시로 세워서 생이라 한다."}}

2. '''[[불교 용어 목록/삽#생|생]]'''(生, {{llang|sa|[[:en:prabhava|<span style="color: black">prabhava</span>]]}})은 [[괴로움]]이라는 결과[苦果]가 계속 [[상속 (불교)|상속]]되면서 [[생 (4상)|일어나게]] 또는 자라나게 하는[能令續起, prabhava{{sfn|Sanskrit and Tamil Dictionaries|loc="[http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche?dictionary=all&prst=exact&maxhits=50&st=prabhava prabhava]". 2013년 2월 7일에 확인|ps=<br>"3 	(mwd)	prabhava 	mfn. prominent , excelling , distinguished RV. ; m. production , source , origin , cause of existence (as father or mother , also `" the Creator "') , birthplace (often ifc. , with f. %{A} , springing or rising or derived from , belonging to) Up. Mn. MBh. &c. ; might , power (= %{pra-bhAva}) L. ; N. of a Sa1dhya Hariv. ; of Vishn2u A. ; of sev. men HParis3. ; N. of the first or 35th year in a 60 years "' cycle of Jupiter Var. ; %{-prabhu} and %{-svAmin} m. (with Jainas) N. of one of the 6 S3ruta-kevalins L.
<br>7 	(cap)	prabhava 	a. excelling; m. origin, source, home, a. --- sprung or descended from, being in or on."}}] 어떤 [[법 (불교)|법]]을 뜻하는데, [[유루]](有漏)를 가리키는 말이다.{{sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T26n1542_p0694a04 T26n1542_p0694a04 - T26n1542_p0694a06]. 집지(集智)|ps=<br>"集智云何。謂於有漏因思惟因集生緣。所起無漏智。"}}{{sfn|세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.949, T.1542|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=328&startNum=10 10 / 448]. 집지(集智)|ps=<br>"집지(集智)란 무엇인가? ‘유루(有漏)의 원인에 대하여 괴로움의 결과를 내는 원인[因]이며 발생하여 나타나게[集] 하며 상속하여 나게[生] 하며 이루게 하는 연(緣)이다’라고 사유하여 일으킨 무루의 지혜이다."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=1754&DTITLE=十六行相 十六行相]". 2013년 2월 2일에 확인|ps=<br>"十六行相:
{{pad|0.5em}}梵語 sodaśākārāh。又作十六行、十六行觀、十六行相觀、十六聖行、十六諦、四諦十六行相。行相，相狀之意。觀四諦時，各有四種差別，於其時所產生之行相共有十六種。據俱舍論卷二十六所載，苦聖諦有四相（苦諦四相）：(一)非常（梵 anitya），待緣而成故。(二)苦（梵 duhkha），逼迫性故。(三)空（梵 śūnya），違我所見故。(四)非我（梵 anātman），違我見故。集聖諦亦有四相（集諦四相）：(一)因（梵 hetu），其理如種子。(二)集（梵 samudaya），同於顯現之理。(三)生（梵 prabhava），能令續起。(四)緣（梵 pratyaya），能令成辦；譬如泥團、輪、繩與水等眾緣，和合而成一瓶。滅聖諦亦有四相（滅諦四相）：(一)滅（梵 nirodha），諸蘊盡故。(二)靜（梵 śānta），三火息故。(三)妙（梵 pranīta），眾患無故。(四)離（梵 nihsarana），脫眾災故。道聖諦亦有四相（道諦四相）：(一)道（梵 mārga），通行義故。(二)如（梵 nyāya），契正理故。(三)行（梵 pratipad），正趣向故。(四)出（梵 nairyānika），能永超故。十六行相名雖十六，實事唯七。謂緣苦諦者，名實俱四；緣餘三諦者，名四實一。說十六行相之目的，為治常、樂、我所、我見等見，故修非常、苦、空、非我等行相；為治無因、一因、變因、知先因等見，故修因、集、生、緣等行相；為治解脫是無之見，故修滅行相；為治解脫是苦之見，故修靜行相；為治靜慮及等至之樂為妙之見，故修妙行相；為治解脫是數數退墮而非永恆之見，故修離行相；為治無道、邪道、餘道、退道之見，故修道、如、行、出等行相。〔坐禪三昧經卷下、正法念處經卷三十四、大毘婆沙論卷七十九〕"}}

3. '''[[불교 용어 목록/삽#생|생]]'''(生, {{llang|sa|[[:en:prabhava|<span style="color: black">prabhava</span>]]}})은 불교의 수행법 중 하나인 [[4제 16행상]](四諦 十六行相: 4성제를 관찰하는 16종의 관법 또는 관행{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%ED%96%89%EC%83%81&rowno=2 十六行相(십륙행상)]". 2013년 1월 6일에 확인|ps=<br>"十六行相(십륙행상): 4제(諦)를 관찰하는 16종의 관법(觀法). (1) 고제(苦諦)의 4행상. 만유의 현상은 생멸 변화하는 것이며, 고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무상(無常)ㆍ무아(無我)라 관함. (2) 집제(集諦)의 4행상. 온갖 번뇌와 업(業)은 고과(苦果)를 내는 인(因)이며, 고과를 모아(集) 나타나게 하며, 상속하여 나게(生) 하며, 고과를 이루게 하는 연(緣)이라 관함. (3) 멸제(滅諦)의 4행상. 멸제는 물(物)ㆍ심(心)의 속박이 없는 진리며(滅), 번뇌의 시끄러움이 없으며(靜), 3계를 벗어나 온갖 근심이 없으며(妙), 온갖 재액(災厄)을 여의었다고(離) 관함. (4) 도제(道諦)의 4행상, 도제는 진리에 들어가는 길이며(道), 올바른 이치에 계합하며(如), 열반 적정한 경지에 가게 하며(行), 생사계를 뛰어나게 하는(出) 것이라고 관함."}}) 가운데 하나로, [[4성제]] 중 [[집제]]에 대한 4가지 [[현관 (불교)|관찰]][觀法 또는 觀行]인 [[불교 용어 목록/이#인|인]](因){{.cw}}[[불교 용어 목록/지#집|집]](集){{.cw}}[[불교 용어 목록/삽#생|생]](生){{.cw}}[[연 (불교)#연의 행상|연]](緣) 가운데 [[불교 용어 목록/삽#생|생]](生)을 말한다. 이것은 '[[유루]](有漏)라는 [[인연|원인]][因]에 대하여, 마치 씨앗 즉 [[불교 용어 목록/정#종자|종자]](種子)로부터 나무가 이어져 자라난 것처럼[能令續起], [[유루]]는 [[괴로움]]이라는 결과[苦果]가 계속 [[상속 (불교)|상속]]되면서 [[생 (4상)|일어나게]] 또는 자라나게 한다[能令續起, prabhava{{sfn|Sanskrit and Tamil Dictionaries|loc="[http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche?dictionary=all&prst=exact&maxhits=50&st=prabhava prabhava]". 2013년 2월 7일에 확인|ps=<br>"3 	(mwd)	prabhava 	mfn. prominent , excelling , distinguished RV. ; m. production , source , origin , cause of existence (as father or mother , also `" the Creator "') , birthplace (often ifc. , with f. %{A} , springing or rising or derived from , belonging to) Up. Mn. MBh. &c. ; might , power (= %{pra-bhAva}) L. ; N. of a Sa1dhya Hariv. ; of Vishn2u A. ; of sev. men HParis3. ; N. of the first or 35th year in a 60 years "' cycle of Jupiter Var. ; %{-prabhu} and %{-svAmin} m. (with Jainas) N. of one of the 6 S3ruta-kevalins L.
<br>7 	(cap)	prabhava 	a. excelling; m. origin, source, home, a. --- sprung or descended from, being in or on."}}]고 관찰하는 것'을 말한다. 즉, 이러한 수행[行相]을 [[불교 용어 목록/삽#생|생]](生)이라고 한다.{{sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=제1권. p. [http://www.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T26n1542_p0694a04 T26n1542_p0694a04 - T26n1542_p0694a06]. 집지(集智)|ps=<br>"集智云何。謂於有漏因思惟因集生緣。所起無漏智。"}}{{sfn|세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역|K.949, T.1542|loc=제1권. p. [http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=328&startNum=10 10 / 448]. 집지(集智)|ps=<br>"집지(集智)란 무엇인가? ‘유루(有漏)의 원인에 대하여 괴로움의 결과를 내는 원인[因]이며 발생하여 나타나게[集] 하며 상속하여 나게[生] 하며 이루게 하는 연(緣)이다’라고 사유하여 일으킨 무루의 지혜이다."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=1754&DTITLE=十六行相 十六行相]". 2013년 2월 2일에 확인|ps=<br>"十六行相:
{{pad|0.5em}}梵語 sodaśākārāh。又作十六行、十六行觀、十六行相觀、十六聖行、十六諦、四諦十六行相。行相，相狀之意。觀四諦時，各有四種差別，於其時所產生之行相共有十六種。據俱舍論卷二十六所載，苦聖諦有四相（苦諦四相）：(一)非常（梵 anitya），待緣而成故。(二)苦（梵 duhkha），逼迫性故。(三)空（梵 śūnya），違我所見故。(四)非我（梵 anātman），違我見故。集聖諦亦有四相（集諦四相）：(一)因（梵 hetu），其理如種子。(二)集（梵 samudaya），同於顯現之理。(三)生（梵 prabhava），能令續起。(四)緣（梵 pratyaya），能令成辦；譬如泥團、輪、繩與水等眾緣，和合而成一瓶。滅聖諦亦有四相（滅諦四相）：(一)滅（梵 nirodha），諸蘊盡故。(二)靜（梵 śānta），三火息故。(三)妙（梵 pranīta），眾患無故。(四)離（梵 nihsarana），脫眾災故。道聖諦亦有四相（道諦四相）：(一)道（梵 mārga），通行義故。(二)如（梵 nyāya），契正理故。(三)行（梵 pratipad），正趣向故。(四)出（梵 nairyānika），能永超故。十六行相名雖十六，實事唯七。謂緣苦諦者，名實俱四；緣餘三諦者，名四實一。說十六行相之目的，為治常、樂、我所、我見等見，故修非常、苦、空、非我等行相；為治無因、一因、變因、知先因等見，故修因、集、生、緣等行相；為治解脫是無之見，故修滅行相；為治解脫是苦之見，故修靜行相；為治靜慮及等至之樂為妙之見，故修妙行相；為治解脫是數數退墮而非永恆之見，故修離行相；為治無道、邪道、餘道、退道之見，故修道、如、行、出等行相。〔坐禪三昧經卷下、正法念處經卷三十四、大毘婆沙論卷七十九〕"}}

==생득선==

'''생득선'''(生得善)은 태어날 때 타고나는 [[삼성 (불교)|선]]을 말한다.<ref>세친 조, 현장 한역(T.1558). 《아비달마구사론》(阿毘達磨俱舍論) [http://tripitaka.cbeta.org/T29n1558_007?format=line#0039a21 제7권]. 대정신수대장경. T29, No. 1558, CBETA:
<br/>T29n1558_p0039a21║論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別
<br/>T29n1558_p0039a22║故。</ref><ref>세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 (K.955, T.1558). 《아비달마구사론》 [https://kabc.dongguk.edu/m/content/view?itemId=ABC_IT&cate=bookName&depth=3&upPath=H&dataId=ABC_IT_K0955_T_007 제7권]:
<br/>논하여 말하겠다. 3계의 선심(善心)은 각기 두 가지 종류로 나누어지니, 이를테면 가행득(加行得)과 생득(生得)의 차별이 있기 때문이다.62)
<br/>62) 가행득의 선이란 수행을 통해 후천적으로 획득되는 선을 말하며, 생득의 선이란 태어나면서부터 선천적으로 획득된 선을 말한다.</ref><ref>"加行善" , 星雲. 《佛光大辭典》(불광대사전) 3판:
<br/>加行善
<br/>指方便善或修得善。乃由加行方便所得之善心。為「生得善」之對稱。即經由加功用行始了達聞、思、修之覺慧善心，而非天生即有之善心。俱舍論卷七（大二九‧三九上）：「三界善心，各分二種，謂加行得、生得別故。」又大乘法苑義林章卷六（大四五‧三五四中、三五六中）：「若於三藏，要用功力，所生明勝覺慧善心，名加行善；能順出世，由功力起，性極明了，讀解文義，加行而起，名為聞慧。（中略）此三種慧皆非生得，非闇昧故，並加行得、加行善故。」〔大毘婆沙論卷十一、阿毘達磨順正理論卷二十、顯揚聖教論卷十八、俱舍論光記卷七〕（參閱「三性」769） p2045</ref>

==생득혜==

'''생득혜'''(生得慧)는 태어날 때 타고나는 지혜를 말하며, 4가지 [[유루혜]](有漏慧) 즉 4가지 [[세간의 지혜]]인 [[생득혜]](生得慧){{.cw}}[[문혜]](聞慧){{.cw}}[[사혜]](思慧){{.cw}}[[수혜]](修慧)의 [[4혜]](四慧)의 하나이다. [[생득혜]]는 [[4혜]] 중 나머지 3가지 지혜들이 생겨나는 기본 근거 또는 바탕이 된다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=7670&DTITLE=四慧 四慧]". 2012년 10월 25일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%82%AC%ED%98%9C&rowno=1 四慧(사혜)]". 2012년 10월 25일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%9D%EB%93%9D%ED%98%9C&rowno=1 生得慧(생득혜)]". 2012년 10월 25일에 확인}}

==생자==

'''생자'''(生者)는 [[잔투]]({{llang|sa|[[:en:jantu|<span style="color: black">jantu</span>]]}}, {{llang|pi|[[:en:jantu|<span style="color: black">jantu</span>]]}})의 다른 말이다.

== 참고 문헌 ==
{{불교 용어/참고 문헌}}

== 각주 ==
{{각주}}

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