{{위키데이터 속성 추적}}
{{예수}}
{{기독교}}

'''예수의 탄생'''(誕生, {{llang|en|nativity of Jesus}}) 혹은 '''성탄'''(聖誕)은<ref>거룩한 이가 탄생하는 것</ref> [[신약성경]]의 [[루가의 복음서]]와 [[마태오의 복음서]]에 기록된 사건이다. 두 복음서 모두 예수가 로마의 통치하에 있던 유대의 [[베들레헴]]에서 태어났으며, 그의 어머니 [[마리아 (예수의 어머니)|마리아]]가 [[다윗]] 왕의 후손인 [[요셉 (예수의 아버지)|요셉]]과 약혼 중이었으나 요셉은 예수의 생물학적 아버지가 아니었고, 예수의 탄생은 신적 개입으로 이루어졌음을 언급하고 있다.

성탄은 기독교의 절기인 크리스마스의 기초가 되며, 기독교 [[전례력]]에서도 중요한 역할을 한다. 많은 기독교인은 전통적으로 집 안팎에 구유 장면을 묘사한 작은 성탄 장식을 전시하거나, [[크리스마스 트리]] 등을 장식한다. 이는 유럽 대륙 여러 나라에서 전통으로 이어지고 있다.

예수 탄생의 예술적 표현은 4세기 이래로 기독교 예술가들에게 중요한 주제였다. 13세기 이후 성탄 장면의 예술적 표현은 예수의 겸손을 강조하고, 초기의 군주 이미지에서 벗어나 더 온화한 이미지를 부각시켰다. 이는 같은 시기의 기독교 목회 활동에서의 접근 방식 변화와도 일맥상통한다.

그러나 일부 학자들은 이 두 정경 복음서의 성탄 이야기가 역사적 사실로 보기 어렵다고 주장한다.<ref name = "Sanders birth">Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. Sanders discusses both birth narratives in detail, contrasts them, and judges them not historical on pp. 85–88.</ref><ref name="Birth Stories 1999 page 179">[[Marcus Borg]], 'The Meaning of the Birth Stories' in Marcus Borg, N T Wright, ''The Meaning of Jesus: Two Visions'' (Harper One, 1999) page 179: "I (and most mainline scholars) do not see these stories as historically factual."</ref> 두 복음서가 상충하는 내용과 조화되지 않는 [[예수의 계보|계보]]를 제시하며, 당시 세속 역사와 복음서에 기록된 예수의 탄생 및 유년기 이야기가 일치하지 않기 때문이다.<ref>{{Cite book|url=https://archive.org/details/whoisjesusanswer00cros/page/11|title=Who Is Jesus?: Answers to Your Questions About the Historical Jesus|last1=Crossan|first1=John Dominic|last2=Watts|first2=Richard J.|date=October 1999|publisher=Westminster John Knox Press|location=Louisville, Ky.|pages=[https://archive.org/details/whoisjesusanswer00cros/page/11 11–12]|isbn=978-0-664-25842-9|author-link1=John Dominic Crossan|author-link2=Richard J. Watts}}</ref><ref name="Vermes 64">{{Cite book | last=Vermes | first=Géza | author-link=Géza Vermes  | title=The Nativity: History and Legend | date=2006-11-02 | publisher=Penguin Books Ltd | isbn=978-0-14-102446-2 | page=64}}</ref><ref name="Rahner731">''Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi'' by [[Karl Rahner]] 2004 {{ISBN|0-86012-006-6}} p. 731</ref> 복음서가 주로 신학적 목적을 가진 문서로 쓰였다는 점에서 역사성의 문제를 부차적인 것으로 보는 시각도 있다

== 복음서의 기록 ==
예수의 탄생에 대한 이야기는 마태오의 복음서와 루가의 복음서에만 기록되어 있으며, [[마르코의 복음서]]와 [[요한의 복음서]]에는 기록되어있지 않다.{{sfn|Edwards|2020|p=101}} 두 복음서는 예수가 헤롯 왕 시대에 베들레헴에서 태어났으며, 그의 어머니가 마리아이고, 남편 요셉이 다윗 왕의 후손이라는 점에서 일치한다. 그러나 족보의 세부 사항에서는 의견이 다르고, 요셉이 생물학적 아버지가 아님을 부정하며 탄생, 정확히는 잉태가 신적 개입에 의한 것임을 강조한다.{{sfn|Robinson|2009|p=111}}

이 외에는 두 복음서 간의 공통점이 거의 없다.{{sfn|Robinson|2009|p=111}} 마태오의 복음서에서는 요셉이 중심인물로 묘사되며, 루가의 복음서에서는 마리아가 중심에 있다.{{sfn|Brown|1977|p=35}} 마태오의 복음서에서는 요셉이 이미 베들레헴에 거주하고 있었던 것처럼 기술하며, 루가의 복음서에서는 [[나사렛]]에 살다가 베들레헴으로 이동했다고 기록한다.{{sfn|Robinson|2009|p=111}} 마태오의 복음서에서는 천사가 요셉에게 나타나고, 누가복음에서는 마리아에게 나타난다.{{sfn|Brown|1977|p=35}}

또한, 특정 사건들은 각 복음서에만 등장한다. 루가의 복음서에는 [[세례 요한]]의 탄생 이야기를 포함해, [[퀴리니우스]]의 호구 조사, 목자들의 경배, 예수 탄생 8일 후 성전에 봉헌된 이야기가 있다. 반면 마태오의 복음서에는 [[동방 박사]], [[베들레헴의 별]], 헤롯의 음모, 유아 학살, 이집트로의 피난 이야기가 포함된다.{{sfn|Brown|1977|p=35}} 두 복음서의 여정도 매우 다르다. 마태오의 복음서에 따르면 예수의 가족은 베들레헴에서 시작해 출생 후 이집트로 피신하고, 이후 나사렛에 정착한다. 반면 루가의 복음서에서는 나사렛에서 출발해 베들레헴으로 가서 출생 후 곧바로 나사렛으로 돌아간다.{{sfn|Scholz|2009|p=112}}<ref group="주해">이 둘의 유사점과 차이점에 대한 보다 자세한 설명은 레이몬드 브라운(Raymond E. Brown), "메시아의 탄생", 34-35쪽과 바바라 셸라드(Barbara Shellard), "누가복음의 새로운 빛"에서 찾아볼 수 있다.</ref>

이 두 이야기를 하나의 이야기로 조화시키는 것이 전통적인 시각이나, [[성서비평학]]을 수용한 현대에서는 하나의 일관된 서사로 조화될 수 없으며, 동일한 자료([[Q 자료]])에 기반한 것으로 보지 않는다. 학자들은 이를 각각 "마태복음 특수 자료(M 자료)"와 "누가복음 특수 자료(L 자료)"로 분류한다.{{sfn|Scholz|2009|p=112}}

== 신학 ==
예수 탄생의 신학적 의미는 초기 [[교부]]들부터 20세기 신학자들에 이르기까지 기독교 교리의 핵심 요소로 여겨져 왔다.<ref name="Barth256">''Church dogmatics, Volume 4, Part 1'' by Karl Barth, Geoffrey William Bromiley, Thomas Forsyth Torrance 2004 {{ISBN|0-567-05129-3}} pp. 256–259</ref><ref name=Bethune >''An introduction to the early history of Christian doctrine'' by James Franklin Bethune-Baker 2005 {{ISBN|1-4021-5770-3}} p. 334</ref><ref name=Williston >''A History of the Christian Church'' by Williston Walker 2010 {{ISBN|1-4400-4446-5}} pp. 65–66</ref> 이러한 신학적 문제는 [[사도 바울로]] 시기부터 논의되었으나, 이후에도 지속적으로 논쟁이 이어졌다. 이는 결국 기독교 내에서 [[그리스도론]]과 [[마리아론]]의 차이를 야기하였으며, 5세기경 교회의 초기 분열로 이어졌다.

=== 새 사람의 탄생 ===
[[파일:Geertgen_tot_Sint_Jans,_The_Nativity_at_Night,_c_1490.jpg|섬네일|성탄밤. 게르트겐 토트 신트 얀스, 1490년 경]]
{{quote|15   그리스도께서는 보이지 않는 하느님의 형상이시며 만물에 앞서 태어나신 분이십니다. 16   그것은 하늘과 땅에 있는 만물, 곧 보이는 것은 물론이고 왕권과 주권과 권세와 세력의 여러 천신들과 같은 보이지 않는 것까지도 모두 그분을 통해서 창조되었기 때문입니다. 만물은 그분을 통해서 그리고 그분을 위해서 창조되었습니다.|[[골로사이인들에게 보낸 편지]] 1:15-16에서는 예수의 탄생을 창조의 모델로 묘사한다.<ref>''The International Standard Bible Encyclopedia'' by Geoffrey W. Bromiley 1988 {{ISBN|0-8028-3785-9}} page 308</ref><ref>''An introductory dictionary of theology and religious studies'' by Orlando O. Espín, James B. Nickoloff 2007 {{ISBN|0-8146-5856-3}} p. 238</ref><ref>''Mercer dictionary of the Bible'' by Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard 1998 {{ISBN|0-86554-373-9}} p. 712</ref><ref>''Basic Theology:'' by Charles Caldwell Ryrie 1999 {{ISBN|0-8024-2734-0}} p. 275</ref>}}사도 바울로는 예수의 탄생을 우주적 중요성을 가진 사건으로 간주하며, 이를 통해 첫 인간 [[아담]]의 타락으로 인한 피해를 되돌리는 "새 사람"이 탄생했다고 보았다. 요한의 복음서에서 예수를 [[성육신]]한 [[로고스]]로 묘사하며 그의 탄생이 보편적 의미를 갖는다고 주장한 것처럼, [[바울 신학]]은 예수의 탄생을 통해 새로운 인간과 새로운 세상이 시작되었다고 강조한다. 바울의 종말론적 관점에서 예수는 도덕과 순종의 새 인간으로 자리 잡으며, 불순종으로 타락한 아담과 대조된다. 아담과 달리, 예수 안에서 태어난 새 인간은 하나님의 뜻에 순종하며 도덕과 구원의 세계를 가져온다.<ref name="Pannenberg">''Systematic Theology, Volume 2'' by Wolfhart Pannenberg 2004 {{ISBN|0567084663}}, pp. 297–303</ref>

바울로의 관점에서는 아담이 첫 인간으로서 자신을 불순종으로 타락시키며 인류를 저주로 오염시킨 반면, 예수의 탄생은 아담의 타락을 상쇄하며 구원을 가져오고 손상을 회복하는 사건으로 이해된다.<ref name="Daille">''An exposition of the epistle of Saint Paul to the Philippians'' by Jean Daille 1995 {{ISBN|0-8028-2511-7}} pp. 194–195</ref>

교부 신학에서 바울로가 제시한 예수와 아담의 대비는 예수 탄생의 독특성과 그의 삶의 사건을 논의하는 틀을 제공했다. 예수의 성탄은 우주적 [[기독론]]의 출발점으로 여겨졌으며, 그의 탄생, 삶, 부활이 보편적 의미를 갖는다는 관점이 형성되었다.<ref name="Pannenberg" /><ref>''Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon'' by Aloys Grillmeier, John Bowden 1975 {{ISBN|0-664-22301-X}} pp. 15–19</ref><ref>''The Witness of Jesus, Paul and John: An Exploration in Biblical Theology'' by Larry R. Helyer 2008 {{ISBN|0-8308-2888-5}} p. 282</ref>

예수를 "새 인간"으로 보는 개념은 그의 성탄에서 시작해 부활로 이어지는 탄생과 재탄생의 순환 속에서 반복된다. 예수는 탄생 이후 아버지 하나님께 순종하며 도덕적 삶을 통해 하나님과 인간 사이의 새로운 조화를 시작했다. 예수의 성탄과 부활은 새로운 인류의 창조자이자 본보기가 되었다.<ref name=":0">''Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi'' by Karl Rahner 2004 {{ISBN|0-86012-006-6}} pp. 474 and 1434</ref>

2세기 교부 [[이레네오]]는 다음과 같이 썼다:<blockquote>“그가 성육신하여 인간이 되셨을 때, 인간의 역사를 새롭게 시작하며, 간결하고도 포괄적인 방식으로 우리에게 구원을 주셨습니다. 우리가 아담 안에서 잃어버렸던 것, 즉 하나님의 형상과 모양에 따라 존재했던 것을 우리는 그리스도 예수 안에서 되찾을 수 있게 되었습니다.”<ref name="Bethune2">''An introduction to the early history of Christian doctrine'' by James Franklin Bethune-Baker 2005 {{ISBN|1-4021-5770-3}} p. 334</ref><ref name="Williston2">''A History of the Christian Church'' by Williston Walker 2010 {{ISBN|1-4400-4446-5}} pp. 65–66</ref></blockquote>이레네오는 "둘째 아담과 둘째 이브"라는 비유를 사용한 초기 신학자 중 한 사람이었다. 그는 마리아를 "둘째 이브"로 제안하며, 이브가 묶어놓은 죄의 매듭을 풀었다고 설명했다. 이브가 아담을 유혹해 하나님께 불순종하게 만들었다면, 마리아는 [[수태고지]]에서부터 [[갈보리]]까지 순종의 길을 열어 예수(둘째 아담)가 구원을 이룰 수 있도록 했다. 이를 통해 아담의 타락으로 생긴 손상을 예수가 회복했다고 보았다.<ref>''Burke, Raymond L.; et al. (2008). Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons'' {{ISBN|978-1-57918-355-4}} pp. 613–614</ref>

4세기에는 예수의 성탄과 성육신의 신비가 신학과 찬미가의 중심 요소로 부각되었다. [[시리아의 에프렘]]은 예수 탄생의 독특성을 창조주의 위엄을 드러내는 표징으로 보았다. 그는 전능한 하나님이 작은 아기로 세상에 오실 수 있었다는 점에서 하나님의 권능을 강조했다. 에프렘에게 성탄은 단순한 사건이 아니라, 창조주와 피조물 간의 경이로운 상호작용이 이루어진 순간이었다.<ref>''The Early Christian World, Volumes 1–2'' by Philip Francis Esler 2004 {{ISBN|0-415-33312-1}} p. 452</ref>

중세에는 예수의 탄생이 "둘째 아담"으로서 [[성 아우구스티누스]]의 "행복한 죄악(Felix culpa)" 개념과 연결되며, 아담과 하와의 타락에 관한 대중적 교훈과 밀접하게 연관되었다.<ref>''Handbook to life in the medieval world, Volume 1'' by Madeleine Pelner Cosman, Linda Gale Jones 2008 {{ISBN|0-8160-4887-8}} p. 329</ref> 아우구스티누스는 [[니사의 그레고리우스]]의 성탄에 대한 발언을 자주 인용하며 애정 깊게 여겼다:<blockquote>"당신이 세상의 출생의 속박에서 벗어나게 된 성탄을 공경하라."<ref name="Demacopoulos">''Orthodox readings of Augustine'' by George E. Demacopoulos, Aristotle Papanikolaou 2008 {{ISBN|0-88141-327-5}} pp. 92–96</ref></blockquote>또한, 그는 다음 구절을 즐겨 인용했다:<blockquote>"아담 안에서 모두 죽었듯이, 그리스도 안에서 모두가 생명을 얻을 것이다."<ref name="Demacopoulos" /><ref>[[s:Bible (American Standard)/1Corinthians#15:22|1Corinthians 15:22]]</ref></blockquote>이러한 신학적 개념은 [[종교개혁]] 시기에도 지속되었으며, [[장 칼뱅]]은 속죄의 여섯 가지 방식을 논의할 때 둘째 아담을 그 중 하나로 언급했다.<ref>''The theology of John Calvin'' by Charles Partee 2008 {{ISBN|0-664-23119-5}} p. 159</ref> 칼뱅은 예수의 순종을 강조하며 그가 인간의 죄를 속죄할 수 있는 새로운 인간으로 태어났음을 주장했다.

20세기에 이르러, [[칼 바르트]]는 같은 논리를 확장하여 예수의 성탄을 새로운 인간의 탄생으로 간주했다. 바르트의 신학에서 예수는 아담과 대조적으로 하나님의 뜻에 순종하는 아들로 행동하며, 죄로부터 자유로운 상태를 유지했다. 이를 통해 그는 하나님의 의로움을 드러내고 구원을 가져올 수 있었다.<ref name="Barth256" />

=== 기독론 ===
[[파일:SummaTheologiae.jpg|섬네일|토마스 아퀴나스는 《신학대전》(1471년 사본)에서 예수의 탄생에 대한 여러 신학적 논쟁을 다루었다.]]
예수의 탄생은 초기 기독교부터 그리스도의 본성에 관한 기독론적 문제에 영향을 미쳤다. 루가의 복음서의 기독론은 그리스도의 지상적 존재와 천상적 존재라는 이중적 본성을 중심으로 한 변증법에 초점을 맞춘 반면, 마태오의 복음서의 기독론은 예수의 구원 사명과 구세주로서의 역할에 집중한다.<ref>''Theology of the New Testament'' by Georg Strecker 2000 {{ISBN|0-664-22336-2}} pp. 401–403</ref><ref>''Matthew'' by [[Grant R. Osborne]] 2010 {{ISBN|0-310-32370-3}} lxxix</ref>

예수의 신성을 믿는 것은 "예수는 여인에게서 태어난 인간인가, 아니면 여인에게서 태어난 하나님인가?"라는 질문으로 이어졌다. 초기 기독교 4세기 동안 예수의 탄생에 대한 다양한 가설과 신념이 제시되었고, 일부는 논란의 중심이 되었다. 예컨대, 마리아에게 붙여진 "[[테오토코스]](Theotokos, 하나님을 낳은 자)"라는 칭호는 마리아론이 기독론에 미친 영향을 보여준다. 이러한 관점 중 일부는 이단으로 선언되었고, 다른 관점들은 분열을 일으켜 새로운 교파 형성으로 이어졌다.<ref name="SRoll">''Toward the origins of Christmas'' by Susan K. Roll 1995 {{ISBN|90-390-0531-1}} pp. 208–211</ref><ref name="McGrath2007">{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=tHlY94UWi3UC&q=Justin+Martyr+christology&pg=PA282|title=Christian theology: an introduction|last=McGrath|first=Alister E.|year=2007|publisher=Blackwell|location=Malden, Mass.|page=282|isbn=978-1-4051-5360-7}}</ref><ref name="the_orthodox_corruption_of_scripture_a01">{{Citation|last1=Ehrman|first1=Bart D.|title=The Orthodox corruption of scripture: the effect of early Christological controversies on the text of the New Testament|url=https://books.google.com/books?id=NHIBM3p83UcC&pg=PA181|year=1993|publisher=Oxford University Press|location=New York|isbn=978-0-19-510279-6}}</ref><ref>''Mary and the Saints'' by James P. Campbell 2005 0829417257 pp. 17–20</ref>

마태복음 1장 21절에서 강조된 [[구원론]]적 메시지는 이후 예수의 여러 이름들의 신학적 문제 및 예수 숭배 방식에 영향을 주었다.<ref name="autogenerated159">''All the Doctrines of the Bible'' by Herbert Lockyer 1988 {{ISBN|0-310-28051-6}} p. 159</ref><ref>''Matthew 1–13'' by Manlio Simonetti 2001 {{ISBN|0-8308-1486-8}} p. 17</ref><ref>''Matthew 1-2/ Luke 1–2'' by Louise Perrotta 2004 {{ISBN|0-8294-1541-6}} p. 19</ref> 한편, 마태복음 1장 23절은 신약성경에서 [[임마누엘]] 기독론의 유일한 열쇠를 제공한다. 여기에서 [[사도 마태오|마태오]]는 예수를 "우리와 함께 계신 하나님(임마누엘)"으로 식별하는 데 분명한 관심을 보이며, 이후 그의 복음서 전체에서 임마누엘로서의 예수의 성격을 발전시켰다.<ref name="Kupp">''Matthew's Emmanuel'' by David D. Kupp 1997 {{ISBN|0-521-57007-7}} pp. 220–224</ref>

'임마누엘'이라는 이름은 신약성경의 다른 부분에서는 나타나지 않지만, 마태복음 28장 20절에서 "내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"는 구절과 연결되며, 예수가 마지막 날까지 신자들과 함께할 것임을 나타낸다.<ref name="Kupp" /><ref name="Kingsbury17">''Who do you say that I am?: essays on Christology'' by Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 {{ISBN|0-664-25752-6}} p. 17</ref> [[울리히 루츠]](Ulrich Luz)는 임마누엘 모티프가 마태복음 1장 23절과 28장 20절 사이에서 복음서를 괄호로 묶고 있으며, 다른 구절에서도 명시적 또는 암시적으로 나타난다고 설명했다.<ref>''The theology of the Gospel of Matthew'' by Ulrich Luz 1995 {{ISBN|0-521-43576-5}} p. 31</ref>

4세기와 5세기 동안, 예수의 본성과 탄생에 관한 논쟁을 해결하기 위해 여러 차례의 공의회가 소집되었다. [[에페소 공의회]](431년)에서는 '[[위격적 연합]](hypostasis)', '[[단성론]](Monophysitism)', '[[합성론]](Miaphysitism)', '분리론([[네스토리우스파]])'에 대한 논의가 이루어졌다.<ref>Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series, Vol XIV p. 207, translated edition by H.R. Percival. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html</ref><ref>The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church, trans H. R. Percival, in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd Series, ed. P. Schaff and H. Wace, (repr. Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, pp. 192–242</ref> 특히 [[칼케돈 공의회]](451년)는 기독론 논쟁에서 중요한 전환점으로 작용했다. 칼케돈에서는 예수 그리스도가 "완전한 신성"과 "완전한 인성"을 동시에 지닌 분임을 선언하는 '[[위격적 연합]]' 교리를 확립했다. 이는 정통 기독교 신앙의 신조에 포함되었으며, 5세기 [[동로마 제국]] 내 교회의 분열에 중요한 영향을 미쳤다.<ref>''The acts of the Council of Chalcedon'' by Council of Chalcedon, Richard Price, Michael Gaddis 2006 {{ISBN|0-85323-039-0}} pp. 1–5</ref><ref>''The creed: the apostolic faith in contemporary theology'' by Berard L. Marthaler 2007 {{ISBN|0-89622-537-2}} p. 114</ref><ref>''Essential theological terms'' by Justo L. González 2005 {{ISBN|0-664-22810-0}} p. 120</ref><ref>''Doctrine and practice in the early church'' by Stuart George Hall 1992 {{ISBN|0-8028-0629-5}} pp. 211–218</ref>

5세기 교부 중 하나인 [[교황 레오 1세]]는 성탄을 자신의 신학에서 핵심 요소로 사용했다. 레오는 성탄에 관한 10개의 설교를 남겼으며, 이 중 7개가 현재까지 전해진다. 특히, 451년 12월 25일에 행한 설교는 성탄 축일의 중요성을 높이는 동시에, 칼케돈 공의회에서 확립된 위격적 연합 교리를 강조하려는 그의 의도를 잘 보여준다.<ref name="Bronwen">''Leo the Great'' by Pope Leo I, [[Bronwen Neil]] 2009 {{ISBN|0-415-39480-5}} pp. 61–62</ref> 레오는 성탄 설교를 통해 반대 관점을 공격했으나, 구체적으로 상대방을 언급하지는 않았다. 그는 성탄 축일을 이용하여 예수의 탄생과 본성에 관한 논쟁에서 이단으로 간주될 수 있는 경계를 명확히 하는 도구로 삼았다. 이러한 설교들은 그리스도의 본성에 대한 정통 기독론을 옹호하고 강화하기 위한 중요한 수단이었다.<ref name="SRoll" />

13세기에 [[토마스 아퀴나스]]는 성탄의 기독론적 귀속 문제를 다루었다. 그는 성탄이 '말씀(로고스)'이라는 위격에 귀속되어야 하는가, 아니면 그 위격이 취한 인간 본성에만 귀속되어야 하는가를 탐구했다. 아퀴나스는 자신의 저서 《[[신학대전]]》에서 성탄을 8개의 개별 질문으로 다루었다. 여기서 다음과 같은 질문들을 다루었다.<ref>''Summa Theologica, Volume 4 (Part III, First Section)'' by St. Thomas Aquinas 207 Cosimo Classics {{ISBN|1-60206-560-8}} pp. 2197–2211</ref>

* "성탄은 본성(nature)을 고려한 것인가, 아니면 위격(person)을 고려한 것인가?"
* "그리스도에게 시간적 탄생이 귀속되어야 하는가?"
* "복되신 동정녀가 그리스도의 어머니로 불려야 하는가?"
* "복되신 동정녀가 하나님의 어머니로 불려야 하는가?"
* "그리스도에게 두 가지의 자녀됨(filiation)이 있는가?"

아퀴나스는 이 문제를 해결하기 위해 탄생한 위격과 탄생이 이루어진 본성을 구분했다.<ref name="Weinandy">''Aquinas on doctrine: a critical introduction'' by Thomas Gerard Weinandy, John Yocum 2004 {{ISBN|0-567-08411-6}} p. 98</ref> 그는 예수 그리스도의 위격적 연합을 통해 두 본성을 지녔다고 설명했다. 하나는 영원으로부터 아버지에게 받은 신적 본성이고, 다른 하나는 시간 속에서 어머니로부터 받은 인간적 본성이다. 이 접근법은 또한 "[[테오토코스]](하나님의 어머니)"라는 마리아의 칭호 문제를 해결했다. 아퀴나스의 논리에 따르면, 마리아는 하나님의 어머니로 불릴 수 있다. 이는 예수의 인간적 탄생이 시간 속에서 이루어진 본성을 통해서이지만, 그의 위격은 여전히 신적 본성에 속하기 때문이다.<ref name="Weinandy" />

[[종교개혁]] 시기, [[장 칼뱅]]은 예수의 성육신이 단순히 [[동정녀 탄생]] 때문에 이루어진 것이 아니라, 탄생 순간에 [[성령]]의 작용으로 이루어졌다고 주장했다. 칼뱅에 따르면, 예수는 태어난 순간에 거룩하게 되어 [[원죄]]에서 면제되었으며, 그의 탄생은 흠이 없는 상태로 이루어졌다. 이는 아담의 타락 이전 세대의 흠 없는 상태를 반영한 것이다.<ref>''Calvin's Catholic Christology'' by E. David Willis 1966 Published by E.J. Brill, Netherlands, p. 83</ref>

== 강탄제('''降誕祭)''' ==
降誕祭는 성탄절의 일본의표기로  기독교도들은 성탄절로서 매년 12월 25일 [[크리스마스]]를 기념한다. 예수의 생일은 '[[신약 성서]]'에는 기록되지 않은 것으로부터, 원래는 [[동지]] 제가 아니었는가 한다.

== 강탄의 장면을 그린 작품 ==
* '[[벤허]]' - 첫머리에서, 예수 그리스도의 탄생이 그려져 있다. 그 후 극중에 몇 번이나 예수 그리스도가 등장하지만, 얼굴은 그려지지 않고, 모두 뒷모습이다.

== 태어난 장소·계보 ==
[[고등 비평]]이나 [[자유주의 신학]]의 성서학에서는, 베들레헴에서 태어났다는 기술은, 예언에 적합시키기 위해서 만들어진 전설, 신화라고 생각되고 있다. 이러한 입장에서는, '[[요한 복음서]]'에서는, 예수는 [[갈릴래아]]의 [[나자렛]]의 출신이라고 기록되고 있어 '[[마르코 복음서]]' '마태오 복음서' '루카 복음서'의 어느 것에도, 예수가 [[다윗]] 왕의 자손인 것은 부정되고 있다고 여겨진다. 이 입장에서, 예수는 탄생 이야기 이외의 장면으로는 일관해서 '나자렛인' '나자렛 출신자'의 술어가 이용되고 있어 이는 모든 복음서에 대해 일치하고 있는 것으로, 실제로 태어난 장소는 베들레헴은 아니었던 것의 증거로 여겨지는 일이 있다<ref>야기 (1968) pp. 84-85</ref><ref>아라이 (1974) p. 27</ref>.

그 한편, 전통적인 신앙을 보관 유지하는 [[정교회]], [[가톨릭교회]], 보수적인 [[성서 신앙]]의 입장 등에 있는 [[신교도]] 등, 성서의 기술을 진실로 파악하는 입장도 있다<ref>[[일본 하리스트스 정교회]] 교단 '정교 요리' 46 페이지, 쇼와 55년 12월 12일</ref><ref>[http://www.shimizu-catholic.jp/message-100100.html 베들레헴: 그것은 '빵의 집'] {{웨이백|url=http://www.shimizu-catholic.jp/message-100100.html |date=20130724075415 }}가톨릭 시미즈 교회</ref><ref>'신성서 사전' [[생명의 말사]]</ref><ref>케안즈 '기독교 전사' [[성서 도서 간행회]]</ref><ref>'성서의 권위' [[일본 신교도 성서 신앙 동맹]]</ref>. 전술의 고등 비평의 입장에서는 '마태오 복음서'는 다윗 왕의 자손인 것은 부정하고 있다지만, 전통적인 신앙을 보관 유지하는 입장에서는, 우선 마태오 복음서의 모두 (1장 1절)에 있는 '다윗의 아이'라는 표현을 근거로, 예수를 다윗의 자손으로 한다. [[요한네스 크리소스토무스]], [[불가리아의 페오피라크트]] 등의 고대·중세의 성인들도, 구약에서의 예언 ([[이사야서]] 11장 외)과의 정합성을 가지고 이를 강조해 왔다. 또한 '아이'라는 표현은 신약 성서에서 '양자' '자손'의 의미에도 이용되고 있어 반드시 문자 그대로의 혈연·촌수를 나타내는 것이 아니다 (성서 중에서 예수는 통상의 부부 관계에 의하지 않고, [[성령]]에 의해 봐 가졌다고 여겨지고 있다)<ref name="mikha">[[장원]] 미하일 '마 태오 복음서 주해전 '1페이지 - 3페이지, [[정교회]] 편집국, 원저 1870 연간행, 역서: 메이지25년판 (재간)</ref>

== 각주 ==

=== 내용주 ===
{{주해}}

=== 참조주 ===
{{각주}}

== 참고 문헌 ==
* [[야기 세이치]] '예수--사람과 사상 7' 시미즈 서원&lt;센츄리·북스&gt;, 1968년 1월. {{ISBN|4389410075}}
* [[아라이헌]] '예수와 그 시대' [[이와나미 서점]] &lt;이와나미 신서&gt;, 1974년 10월.

== 같이 보기 ==
{{위키공용|Nativity scene|그리스도의 탄생}}
* [[크리스마스]]
* [[처녀 잉태]]
* [[베들레헴의 별]]
* [[유아 학살]]
* [[시므온]]

== 외부 링크 ==
* [https://web.archive.org/web/20101123055000/http://www.sutv.zaq.ne.jp/osaka-orthodox/icon/koutansai.htm 주의 크리스마스의 성화상] - [http://www.sutv.zaq.ne.jp/osaka-orthodox/오사카 하리스트스 정교회]{{깨진 링크|url=http://www.sutv.zaq.ne.jp/osaka-orthodox/%EC%98%A4%EC%82%AC%EC%B9%B4 }} 내의 페이지

{{예수 삶 속 주요 사건}}
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[[분류:예수의 강탄| ]]
[[분류:예수|강탄]]
[[분류:루가의 복음서]]
[[분류:마태오의 복음서]]