{{위키데이터 속성 추적}}
{{Buddhist term
|pi=rūpa
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|zh=[[:zh:色蘊|色]](T) / [[:zh:色蘊|色]](S)<br />[[:zh:色蘊|色蘊]](T) / [[:zh:色蕴|色蕴]](S)<br />[[:zh:色蘊|色法]](T) / [[:zh:色蕴|色法]](S)
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{{불교}}

'''색'''(色)은  [[산스크리트어]] '''루파'''({{lang|sa|रुपा}}, Rūpa)의 역어이다.<ref name="글로벌-색">[[s:글로벌 세계 대백과사전/세계사상/사 상 용 어/동양사상 관계/불교 관계#색|세계사상 > 사 상 용 어 > 동양사상 관계 > 불교 관계 > 색]], 《[[글로벌 세계 대백과사전]]》</ref>

불교에서 색은 넓은 뜻으로는 [[물질]]적 존재, 즉 변화하고 소멸되며, 일정한 [[공간]]을 배타적으로 점유하여 다른 것과 그 공간을 공유하지 않는 사물을 총칭한다.<ref name="글로벌-색"/> 이것은 색(色){{.cw}}[[수 (불교)|수]](受){{.cw}}[[불교 용어 목록/삽#상|상]](想){{.cw}}[[행 (불교)|행]](行){{.cw}}[[심의식|식]](識)의 [[5온]] 중 첫 번째의 '''색온'''(色蘊)에 해당한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=13 13 / 1397]}} 색온을 [[불교 용어 목록#구역|구역]](舊譯)에서는 '''색음'''(色陰)이라 한다. 또한, [[일체법]]의 다른 분류 체계 중 [[설일체유부]]의 [[5위 75법]](五位七十五法)과 [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]](五位百法) 중 1개의 위(位)를 차지하는 '''색법'''(色法)에 해당한다. 색은 단순히 [[물질계]]의 [[물질]]만을 의미하지 않는다. [[3계]] 중 [[욕계]]뿐만 아니라 [[삼계|색계]]와 [[무색계]]의 물질에 대해서도 색이라는 말을 사용하거나,{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=105 105-108 / 1397]}} [[5위 75법]]의 [[무표색]]과 [[5위 100법]]의 [[법처소섭색]]처럼 [[물질계]]의 물질이라고 할 수 없는 것을 색법의 범주에 포함시킨다. 이런 용법에서 보듯이, 색은 감각적 직관적인 일반을 가리키는데, 즉 정신적 요소에 대립하고 투쟁하는 [[이원론]]적인 면에서의 물질이 아니라 [[마음작용]]의 대상이 되거나 될 수 있는 것으로서, [[5온|존재]](즉, [[5온]]의 화합, 다른 말로는, 4종의 [[유위법]]의 집합<ref group="주해">[[5온]]은 곧 일체의 [[유위법]]이다. 그리고 [[설일체유부]]의 [[5위 75법]]의 법체계와 [[유식유가행파]]와 [[법상종]]의 [[5위 100법]]의 법체계는 모두 크게 유위법과 무위법으로 구성되어 있는데, 유위법에는 4종류, 즉 4위(位)가 있다. [[설일체유부]]에서는 이 4종의 유위법을 색법(色法)·심법(心法)·심소법(心所法)·불상응행법(不相應行法)이라 하고, [[유식유가행파]]와 [[법상종]]에서는 심법(心法)·심소법(心所法)·색법(色法)·심불상응행법(心不相應行法)이라 한다. 4종의 유위법의 배치 순서와 이들 각각의 구성원들의 개수와 성격에 대해서는 [[설일체유부]]와  [[유식유가행파]]·[[법상종]] 간에 차이가 있지만, 4종의 분류 자체는 동일하다.</ref>)의 한 요소 또는 측면으로서의 물질적 성질 또는 그러한 성질을 가진 [[법 (불교)|개별 존재]]들을 통칭하는 말이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E8%89%B2&rowno=38 色(색)]". 2012년 9월 13일에 확인}}

색은 좁은 뜻으로는 [[눈]]의 대상이 되는 [[물질]]의 속성, 즉 [[빨강]]이니 [[파랑]]이니 하는 [[색깔]]과 장단방원(長短方圓) 등의 [[모양]]과 [[크기]]를 가리킨다.<ref name="글로벌-색"/>  이것은 [[마음작용]]의 물질적 대상인 색(色){{.cw}}[[불교 용어 목록/선#성법|성]](聲){{.cw}}[[오경 (불교)#향경|향]](香){{.cw}}[[무명 (불교)|미]](味){{.cw}}[[촉 (불교)|촉]](觸)의 [[오경 (불교)|5경]](五境) 중 첫 번째의, [[눈]]이라는 기관 즉 [[안근]](眼根)을 통해 [[마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕)이 지각[受]하고 표상[想]하며 나아가 욕구나 의지[行]를 내는 대상인, '''[[색경 (불교)|<span style="color: black">색경</span>]]'''(色境)에 해당한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=15 15 / 1397]}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89%EA%B2%BD&rowno=1 色境(색경)]". 2012년 8월 31일에 확인}} 당연히, [[색경 (5경)|색경]](色境)은 색온(色蘊) 또는 색법(色法)의 일부이다. 또한 [[색경 (불교)|색경]](色境)은 [[일체법]] 분류 체계 중 [[12처]](十二處)의 [[색처 (12처)|색처]](色處) 또는 [[색진 (12처)|색진]](色塵)에 해당하고, [[18계]](十八界)의 [[색계 (18계)|색계]](色界)에 해당한다.

《[[아함경]]》 등의 [[초기불교]] [[불교 경전|경전]]은 물론이고 여러 [[선어록]]에서도 진술된 바와 같이, [[불교]]에서는 색(물질)이 [[4대종]](四大種, Four primary elements), 즉 [[지 (고대 원소)|지]](地){{.cw}}[[수 (고대 원소)|수]](水){{.cw}}[[화 (고대 원소)|화]](火){{.cw}}[[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 [[네 가지 원소]]에 의해 구성된다고 본다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%82%AC%EB%8C%80%EC%A2%85&rowno=1 四大種(사대종)]". 2012년 9월 5일에 확인}} 그리고, [[부파불교]] 시대의 [[설일체유부]]와 [[경량부]] 등은 [[4대종]]에 의해 만들어지는 색(물질)의 양적 최소 단위를 [[극미]]([[:zh:極微|<span style="color: black">極微</span>]], [[:en:Buddhist atomism|<span style="color: black">paramānu</span>]])라고 하였다. 엄밀히 말하자면, [[4대종]]에 의해 최소 인식 단위로서의 미세 물질입자인 [[미취]](微聚: 극미의 한 유형, [[#최소 인식 단위: 미취|아래 내용]] 참조)라는 [[극미]]가 형성되고, 다시 [[미취]]가 모여서 점차 커다란 물질을 형성하고 마침내 산하대지(山河大地)가 만들어진다고 주장하였다. 이로써 [[4대종]]은 물질의 질적 구극(究極)으로 이해되게 되었고 [[극미]]는 물질의 양적 구극으로 이해되게 되었다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|남수영|1998|p=208}} 반면, 색(물질)은 [[심의식|식]](識: [[마음 (불교)|마음]], 즉 8식, 즉 심왕)의 [[전변]]이라는 입장에 있었던 [[유식유가행파]]를 비롯한 [[대승불교]]에서는 [[극미]]의 실재성을 인정하지 않았으며,{{sfn|남수영|1998|pp=197-199}} 물질을 계속 나누었을 때 그 최소치라 할 수 있는 것을 [[극미]]라 [[가립|가설]](假說)할 수 있다 하였다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=19073&DTITLE=極微分不分 極微分不分]". 2012년 9월 6일에 확인}}

한편, [[불교]]의 물질론(物質論)은 [[물리학]]이나 [[유물론]]의 물질론과는 초점이 다르다. [[물리학]]과 [[유물론]]의 물질론은 "물질이 무엇인가? 무엇으로 그리고 어떻게 구성되어 있는가?"라는 본질적인 규명에 초점이 맞추어져 있다. 반면, [[불교]]의 물질론은 {{nowrap|"해당}} 물질이 어떤 작용을 하는가?"에 초점이 맞추어져 있다. 즉 {{nowrap|"[[깨달음]]에}} 나아감에 있어서 해당 물질이 어떤 작용을 하는가? 깨달음에 나아가는 것을 돕는가 혹은 장애하는가?"를 이해하고 그럼으로써 보다 더 [[깨달음]]에 가까워지는 데에 초점이 맞추어져 있다.<ref>Dan Lusthaus, 《Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih Lun》. Routledge, 2002, page 183.</ref> 즉, [[물리학]]과 [[화학]]에서는 [[원자]]의 구조를 연구하고 여러 [[원소]]를 [[주기율표]] 등으로 분류하여 갖가지 색(물질)의 물리적{{.cw}}화학적 성질과 기능을 규명함에 비해, [[불교]]에서는 [[깨달음]]의 성취라는 목적의식하에서 색(물질)을 [[5근]](五根: 마음작용의 의지처, 도구, 감각 기관)과 [[오경 (불교)|5경]](五境: 마음작용의 물리적 대상) 등으로 분류하여 {{nowrap|"[[심법]]}}([[마음 (불교)|마음]], 즉 6식 또는 8식, 즉 심왕) 및 [[심소법]]([[마음작용]])과 색법(물질)간의 작용 관계"에 초점을 맞추어 색법(물질)을 다룬다.

예를 들어, [[12처]](十二處)는 불교의 여러 [[일체법]] 분류체계 또는 분석방식 중 하나로, 존재 전체를 [[안처]](眼處){{.cw}}[[이처]](耳處){{.cw}}[[비처]](鼻處){{.cw}}[[설처]](舌處){{.cw}}[[신처]](身處){{.cw}}[[의처]](意處)의 [[6근]](六根) 또는 [[6내처]](六內處)와 [[색처]](色處){{.cw}}[[성처]](聲處){{.cw}}[[향처]](香處){{.cw}}[[미처]](味處){{.cw}}[[촉처]](觸處){{.cw}}[[법처]](法處)의 [[육경|6경]](六境) 또는 [[6외처]](六外處)의 총 12가지 처(處)로 분류 또는 분석하는 [[법체계 (불교)|법체계]]이다. [[12처]]에서 [[마음 (불교)|마음]](6식 또는 8식, 즉 심왕)에 해당하는 [[의처]](意處)와 [[마음작용]]과 [[마음작용]]의 대상을 합친 것에 해당하는 [[법처]](法處)를 제외한 나머지 10가지 처를 [[10색처]](十色處: 마음과 마음작용을 생겨나게 하고 강화시키는 10가지 물질의 문)라고 하는데, [[고타마 붓다]]는 유독 색법(물질)에 어리석어 색법(물질)을 나[我]라고 집착하는 유형의 수행자들에게 색법(물질)을 [[5근]](五根)과 [[오경 (불교)|5경]](五境), 즉 [[10색처]]로 나누어 상세히 설명하는 [[12처]]를 설하였다고 한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=40 40 / 1397]}}

[[부파불교]]의 [[설일체유부]]는 색법(물질)을 [[5근]](五根){{.cw}}[[오경 (불교)|5경]](五境){{.cw}}[[무표색]](無表色)의 11가지로 분류하였고, [[대승불교]]의 [[유식유가행파]]와 [[법상종]]에서는 색법(물질)을 [[5근]](五根){{.cw}}[[오경 (불교)|5경]](五境){{.cw}}[[법처소섭색]](法處所攝色)의 11가지로 분류하였다. 한편, [[설일체유부]]에서는 11가지의 색법을 가견성(可見性)과 대애성(對礙性)이 있는가의 기준에 따라 다시 분별하여 유견유대색(有見有對色){{.cw}}무견유대색(有見有對色){{.cw}}무견무대색(無見無對色)의 3종의 그룹으로 나누었는데, 이들을 통칭하여 '''3색'''(三色)이라 한다.

== 색법의 정의 ==

[[5온]]의 체계에서는 [[마음]] 또는 [[의식]]에 해당하는 [[식온]](識蘊)에 대해 물질 일반을 '''색온'''(色蘊)이라고 한다. [[설일체유부]]의 [[5위 75법]](五位七十五法)과 [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]](五位百法)의 법체계에서는 [[마음]] 또는 [[의식]]에 해당하는 [[심법]](心法)에 대해 물질 일반을 '''색법'''(色法)이라 한다. 색온과 색법은 동의어이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89&rowno=44 色(색)]". 2012년 8월 31일에 확인}}

색온과 색법은 모두 '''변괴'''(變壞), 즉 변화하고 소멸하는 성질과 '''장애'''(障礙), 즉 일정한 공간을 배타적으로 점유하여 다른 것과 그 공간을 공유하지 않는 성질을 가진 사물을 총칭한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89&rowno=44 色(색)]". 2012년 8월 31일에 확인}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=24 24-26 / 1397]}}{{sfn|남수영|1998|p=200}} 즉, 색(물질)은 파괴되거나 변화될 수 있으며, 특정 공간을 점유하고 다른 색(물질)이 동일 공간에 들어오는 것을 막는 특징을 가지고 있다.{{sfn|남수영|1998|p=200}}

[[설일체유부]] 등의 [[부파불교]]와 [[유식유가행파]] 등의 [[대승불교]]에서는 모두 자신들의 [[법체계]]에서 색법(물질)을 주요한 일부로 다루고 있지만, 색법(물질)과 [[심법]](마음)과의 관계에 대해서는 서로 의견이 달랐다. 즉, [[인식]]에 있어서 색법(물질)이 먼저냐 아니면 [[심법]](마음)이 먼저냐 하는 것에 대해 서로 의견이 달랐다. 이러한 견해 차이는 [[법체계]]에서 [[제법]]의 그룹[位]들을 열거하는 순서에도 반영되어 있다. [[인식]]에 있어서 색법(물질)이 먼저라는 객관 우선주의적인 입장을 가졌던 [[설일체유부]]에서는 자신들의 [[5위 75법]]의 [[법체계]]에서 5그룹[位]을 [[색법]](물질){{.cw}}[[심법]](마음){{.cw}}[[심소법]](마음작용){{.cw}}[[불상응행법]](언어{{.cw}}시간{{.cw}}인연화합{{.cw}}상속 등의 여러 주요 원리){{.cw}}[[무위법]](열반)의 순으로 나열하고 있다. 반면 [[인식]]에 있어서 [[심법]](마음)이 먼저라는 주관 우선주의적인 입장을 가졌던 [[유식유가행파]]에서는 자신들의 [[5위 100법]]의 [[법체계]]에서 5그룹[位]을 [[심법]](마음){{.cw}}[[심소법]](마음작용){{.cw}}색법(물질){{.cw}}[[심불상응행법]](언어{{.cw}}시간{{.cw}}인연화합{{.cw}}상속 등의 여러 주요 원리){{.cw}}[[무위법]](진여, 법성)의 순으로 나열하고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|남수영|1998|pp=205-206}}{{sfn|오형근|1988|p=1}}

== 설일체유부의 색법 ==

=== 정의 ===

1~2세기경의 [[설일체유부]]의 논사 [[세우]]([[:zh:世友|<span style="color: black">世友</span>]], [[:en:Vasumitra|<span style="color: black">Vasumitra</span>]])는 《[[아비달마품류족론]]》에서 색 또는 색법을 다음과 같이 정의하고 있다.
{{인용문|色云何。謂諸所有色。一切四大種。及四大種所造色。四大種者。謂地界水界火界風界。所造色者。謂眼根耳根鼻根舌根身根色聲香味。所觸一分。及無表色。<br>색이란 무엇인가? [[제소유색|존재하는 모든 색]]이란 [[4대종]]과 4대종에 의해 만들어진 [[소조색]] 모두를 통틀어 말한다. [[4대종]]은 지계·수계·화계·풍계를 말하며, [[소조색]]은 안근·이근·비근·설근·신근·색경·성경·향경·미경과 촉경의 일부와 무표색을 말한다.|《[[아비달마품류족론]]》 제1권. [http://www.cbeta.org/result/normal/T26/1542_001.htm p0692b24(05) - p0692b27(09)]}}

위의 정의에서 [[세우]]가 "촉경의 일부[所觸一分]"라고 말한 것은 [[촉경]](觸境)이 [[4대종]]과 4대종에 의해 만들어진 특정한 [[소조색]]으로 이루어져 있기 때문이다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}} 즉, [[세우]]는 [[4대종]]이 모든 물질을 만드는 근원 물질이라는 것을 말하기 위해 앞에서 이미 언급했으므로 다시 중복하지 않기 위해 "촉경의 일부"라고 말한 것이다. 따라서, [[세우]]의 이 정의는, 달리 말하면, 색은 안근·이근·비근·설근·신근의 [[5근]](五根)과 색경·성경·향경·미경·촉경의 [[오경 (불교)|5경]](五境)과 무표색(無表色)의 11종으로 구성되어 있다는, [[세친]]의 《[[구사론]]》 등에서 언급되는, [[설일체유부]]의 보다 더 널리 알려진 정의와 같은 말이다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=13 13 / 1397]}}

{{인용문|色者唯五根 五境及無表<br>색(色)이란 오로지 5근(五根)과 5경(五境) 그리고 무표색(無表色)이다. |《[[아비달마구사론]]》 제1권. [http://www.cbeta.org/result/normal/T29/1558_001.htm p0002b07(00)]}}

=== 법체계에서의 위치 ===
{{본문|5위 75법}}

[[설일체유부]]의 [[5위 75법]](五位七十五法)의 분류 체계에서 색온(色蘊) 또는 색법(色法)은 1개의 위(位)를 차지한다.

구체적으로는 안(眼) · 이(耳) · 비(鼻) · 설(舌) · 신(身)의 [[5근]](五根)과 색(色) · 성(聲) · 향(香) · 미(味) · 촉(觸)의 [[5경]](五境)과 [[무표색]](無表色)의 총 11가지 [[법 (불교)|법]](法)으로 구성되어 있다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89&rowno=44 色(색)]". 2012년 8월 31일에 확인}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=13 13-14 / 1397]}}

[[설일체유부]]에서는 반드시 대상이 실재해야 인식이 성립될 수 있으며, 인식이 성립됨으로써 [[삼세]]의 [[일체법]]이 실재함을 알 수 있다고 보았다. 그리고 인식의 성립과 관련하여, 인식의 주체인 [[의식]](마음, 심법)과 [[대상|인식 대상]]([[5경]])의 관계에 대해서는 [[의식]](마음, 심법)은 [[감관]]([[5근]])을 매개로 [[대상]]([[5경]])의 [[형상]](形相)을 투영할 뿐이며, [[대상]]의 [[형상]](形相)은 [[의식]] 속에 있는 것이 아니라 [[대상]] 속에 있다고 보았다. 즉, [[설일체유부]]는, [[대승불교]]에서처럼 [[대상]]이 [[의식]]에 의해 규정된다는 [[주관]] 우선주의의 입장을 가진 것이 아니라, [[의식]]이 [[대상]]에 의해 규정된다는 [[객관]] 우선주의의 입장을 가졌다. 이러한 이유로 색법(色法: 5경과 5근 및 무표색)이 [[5위 75법]]의 [[5위 100법|5위]] 중 가장 먼저 열거되고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|남수영|1998|pp=205-206}}

반면, [[유식유가행파]]는 [[일체법]]이 모두 실체가 없는 것[並無實體]으로 [[심의식|식]](識: 마음)의 전변이며 가상으로 세운 것[假立]이라는 관점에 서 있기 때문에, [[5위 100법]]의 체계에서 [[심법]](心法: 마음)이 [[5위 100법|5위]] 중 가장 먼저 위치한다.

{{오위칠십오법|navbar=없음|state=plain|hideabove=1|hidebelow=1|bodystyle=margin-top: 16px; margin-bottom: 16px}}

=== 형성 원소: 4대종 ===
{{본문|4대종|4대원소}}

'''4대종'''(四大種)에서 대종([[:zh:四大種|<span style="color: black">大種</span>]], {{llang|sa|[[:en:mahabhuta|<span style="color: black">mahabhuta</span>]]}}, {{llang|en|[[:en:primary elements|<span style="color: black">primary elements</span>]]}})은 보편적 존재, 기본 존재 또는 근원 존재라는 뜻이며, [[4대종]]은 [[지 (고대 원소)|지]](地){{.cw}}[[수 (고대 원소)|수]](水){{.cw}}[[화 (고대 원소)|화]](火){{.cw}}[[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 [[네 가지 원소]]를 말한다. [[설일체유부]]의 교학에 따르면, 모든 색(물질)은 [[4대종]]으로 구성된다. 이러한 사상은 [[불교 경전]]에서도 언급되고 있을 뿐만 아니라 인류 사상사 전반에 걸쳐서 널리 발견되는 사상이다. 이것은 자연현상 중에서도 인간과 가장 밀접한 관계를 가지고 있고, 중요하다고 생각되는 것들을 물질의 [[질료인]](質料因)으로 생각한 것으로 보인다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%82%AC%EB%8C%80%EC%A2%85&rowno=1 四大種(사대종)]". 2012년 9월 5일에 확인}}{{sfn|남수영|1998|p=208}} 하지만, 500여 비구를 모아 [[세우]](世友, Vasumitra)와 함께 《[[대비바사론]](大毘婆沙論)》을  편찬(제4결집)함에 있어 중심적인 역할을 했던 [[협존자]](脇尊者, Pārśva)는 "[[법상]](法相: [[일체법]]의 있는 그대로의 참모습)에 어긋남이 없으며 다만 [[성교 (불교)|성교]](聖敎: [[고타마 붓다]]의 가르침)에 따라 네 가지 만을 설할 뿐이다"라고 진술함으로써 [[4대종]]에 대한 사상이 [[고타마 붓다]]로부터 전해져 내려온 것이라고 하였다.{{sfn|오형근|1990|p=118}}{{sfn|五百大阿羅漢等 造, 玄奘 譯|T.1545|loc=[http://www.cbeta.org/result/normal/T27/1545_127.htm 제127권, p0663a08(04) - p0663a09(04)]|ps=<br>"便違法相。但隨聖教唯說四種"}}

4대종에 의해 만들어진 물질을 4대종과 구별하여 "만들어진 물질"이라는 뜻의 '''소조색'''(所造色)이라고 하며, 이에 대해 4대종을 "만드는 물질"이라는 뜻의 '''능조색'''(能造色)이라고 한다.

[[지 (고대 원소)|지]](地){{.cw}}[[수 (고대 원소)|수]](水){{.cw}}[[화 (고대 원소)|화]](火){{.cw}}[[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 4대종은 각각 견고성[堅性]{{.cw}}습윤성[濕性]{{.cw}}온난성[暖性]{{.cw}}운동성[動性]을 본질로 한다. 모든 물질은 4대종을 다 갖추고 있는데, 그 조합에 의해 물질의 현재 상태의 [[본질적 속성]][自相]이 결정된다. 즉, 4대종 중 어느 것이 두드러지게 나타나는가에 따라 그 물질의 성격이 결정되는데 이것을 '''사대은현'''(四大隱現)이라고 한다. 예를 들어, [[물]]은 다른 모든 물질과 마찬가지로 4대종을 모두 갖추고 습윤성이 두드러지게 나타난 물질이다. 그러나 다시 어떤 조건에 의해 견고성이 두드러질 경우 물은 [[얼음]]이 되고, 온난성과 습윤성이 두드러질 경우 끓는 물이 되며, 온난성과 운동성이 두드러질 경우 증발하여 [[기체]]로 날아가게 된다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=23 23 / 1397]}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=157 157 / 1397]}}

이와 같이 4대종은 총체적으로는 물질의 현재 상태의 [[본질적 속성]][自相]을 결정하는 역할을 하지만, 다른 한편으로는 물질을 보지(保持, 또는 持){{.cw}}화섭(和攝, 또는 攝){{.cw}}성숙(成熟, 또는 熟){{.cw}}증장(增長, 또는 長)하게 하는 역할을 한다. 이 네 가지 역할은 각각 순서대로 [[지 (고대 원소)|지]](地){{.cw}}[[수 (고대 원소)|수]](水){{.cw}}[[화 (고대 원소)|화]](火){{.cw}}[[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 역할이다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=22 22-23 / 1397]}}

즉, 견고성[堅性]의 [[지 (고대 원소)|지]](地)는 물질의 [[4대종]]의 현재 상태를 보존[保]하고 계속[持]되게 한다. 습윤성[濕性]의 [[수 (고대 원소)|수]](水)는 물질의 [[4대종]]이 마치 물의 점성처럼 서로 인섭되어 끊어지지 않게 하여 서로가 잘 상호작용하게 하며 또한 물질이 다른 물질과 화합하게 한다. 온난성[暖性]의 [[화 (고대 원소)|화]](火)는 [[4대종]]의 작용을 성숙시켜 물질을 성숙시킨다. 운동성[動性]의 [[풍 (고대 원소)|풍]](風)은 물질이 증장[長]될 수 있게 한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=23 23 / 1397]}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=6359&DTITLE=四大 四大]". 2012년 9월 6일에 확인}}

특히, 마지막의 운동성의 [[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 증장[長]은 "유동시켜 끌어당기는" 유인(流引)과 "증가시키고 왕성하게 하는" 증성(增盛)의 뜻을 가지는데, [[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 작용으로 인해 물질의 상태가 변화된다. 즉, [[4대종]]과 다른 [[소조색]]을 끌어당겨 해당 물체의 [[상속상]](相續相)이 변화되게 한다. 비유를 들자면, 등잔불에 대해 숨을 불어 내쉬어 불꽃을 흔들리게 하거나 끄는 것과 같은 것이 [[풍 (고대 원소)|풍]](風)의 작용이다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=22 22-24 / 1397]}} 즉, 모든 물질은 4대종을 갖추고 있으므로 운동성인 [[풍 (고대 원소)|풍]](風)을 가지는데, 이 때문에 조건, 즉 [[인연]](因緣)이 갖추어지면 물질은 다른 상태로 변화할 수 있다.

=== 양적 최소 단위: 극미 ===
{{본문|극미|미진|극유진}}

[[설일체유부]]에서는 색(色), 즉 물질을 계속 나누어갔을 때 그 궁극에서 얻어지는 더 이상 나눌 수 없는 것을 '''극미'''([[:zh:極微|<span style="color: black">極微</span>]], [[:en:Buddhist atomism|<span style="color: black">paramānu</span>]])라고 하며, 1극미는 색(물질)의 양적 최소 단위가 된다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=546 548-550 / 1397]}}

1개의 극미를 중심으로 동서남북 및 상하의 6방위로 6개의 극미가 모여서 이루어진 물질을 '''미'''(微) 또는 '''미진'''(微塵, [[:en:anu-rajas|<span style="color: black">anu-rajas</span>]])이라 한다. 즉, 1미진은 7개의 극미가 3차원적 구조로 모여서 이루어진 것이다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=546 546-551 / 1397]}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=19072&DTITLE=極微 極微]". 2012년 9월 4일에 확인}}

《[[구사론]]》에 따르면,  7개의 [[미진]]이 모여서 1개의 금진(金塵: 금속 내부 틈새를 통과할 수 있는 미세입자)이 되고, 7개의 금진이 모여서 1개의 수진(水塵: 물 내부 틈새를 통과할 수 있는 미세입자)이 되고, 7개의 수진이 모여 1개의 토모진(兔毛塵: 토끼 터럭 끝 크기의 미세입자)이 되며, 7개의 토모진이 모여서 1개의 양모진(羊毛塵: 양 터럭 끝 크기의 미세입자)이 되고, 7개의 양모진이 모여서 1개의 우모진(牛毛塵: 소 터럭 끝 크기의 미세입자)이 되고, 7개의 우모진이 모여서 1개의 [[극유진]](隙遊塵: [창문] 틈새에 [비친 햇빛에 보이는] 부유하는 입자)이 된다. 따라서, [[극유진]]의 크기는 우모진의 7배이며, 양모진의 49배이며,  토모진의 343배이며, 수진의  2,401배이며,  금진의 16,807배이며, 미진의 117,649배이며, 극미의 823,543배이다. '''극유진'''은 창문 틈새를 통해 햇빛이 비쳤을 때 육안으로 보이는 부유하는 미세 먼지 크기의 입자를 가리킨다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=546 546-551 / 1397]}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=19072&DTITLE=極微 極微]". 2012년 9월 4일에 확인}}

다시, 7개의 극유진이 모여서 1개의 기(蟣: 이의 알)가 되고, 7개의 기가 모여서 1개의 슬(虱: 이)이 되고, 7개의 슬이 모여서 1개의 광맥(穬麥: 볏과의 한해살이풀 또는 두해살이풀의 낱알, 귀리의 낱알)이 되고, 7개의 광맥이 모여서 1개의 지절(指節: 손가락마디)이 된다. 그리고 3개의 지절이 모여서 1개의 지(指: 손가락)가 된다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=546 546-551 / 1397]}}

다시, 24개의 지(指: 손가락)가 가로로 나란히 모여서 1개의 주(肘: 팔꿈치의 뜻이나 그 길이가 팔꿈치까지의 길이는 아니다)가 되고, 4개의 주가 가로로 모여서 1궁(弓)이 되고, 궁은 다른 말로는 심(尋: 여덟 [[자 (단위)|자]] 혹은 열 [[자 (단위)|자]], 즉 1길{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=551 551 / 1397]}}, 1길은 1자를 0.3m로 봤을 때 2.4m 혹은 3m)이라고 한다. 다시, 500개의 궁이 가로로 모여서 1개의 구로사(俱盧舍: 1.2&nbsp;km 혹은 1.5&nbsp;km)가 되고, 8개의 구로사가 가로로 모여서 1개의 '''유선나'''(踰繕那: 9.6&nbsp;km 혹은 12&nbsp;km)가 된다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=546 546-551 / 1397]}} 유선나는 '''유순'''(由旬)이라고도 하는데, 1유순의 길이는 왕이 하루에 행군하는 길의 길이이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A0%EC%88%9C&rowno=1 由旬(유순)]". 2012년 9월 16일에 확인}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=9079&DTITLE=由旬 由旬]". 2012년 9월 16일에 확인}}

=== 최소 인식 단위: 미취 ===
{{본문|미취|4대종|극미}}

[[설일체유부]]에서는 단순히 4대종으로 구성된 형태의 [[극미]](極微)만으로는 [[5근]]에 의해 감지되지 않는다고 보았다. [[5근]]에 의해 감지되는 [[극미]](極微)는 최소한의 구성요소로서, 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 [[4대종]]과 4대종에 의해 만들어진 색(色)·향(香)·미(味)·촉(觸)의 4가지 [[소조색]]이 결합한 형태의 [[극미]](極微)라고 주장하였다. 즉, [[5근]]에 의해 인식되는 극미에는 최소한의 요소로서 이러한 8가지가 언제나 갖추어져 있기 때문에 [[5근]]이 그 극미를 감지할 수 있게 된다고 보았다. [[설일체유부]]의 이 이론을 "8가지의 사(事, dravya, 실체)를 함께 갖추어 생겨난다"라는 뜻의 '''8사구생'''(八事俱生)이라 한다. 이것은 외계의 현상이 물질적 존재로 파악되는데 필요한 최소한의 조건을 나타낸다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=19072&DTITLE=微聚 微聚]". 2012년 9월 16일에 확인}} 여기서, [[오경 (불교)#성경|성경]](聲境)의 소조색, 즉 [[오경 (불교)#성경|성경]](聲境)을 구성하는 소조색으로서의 1가지 사(事: 실체)는 별도로 취급되고 있음에 유의할 필요가 있다.

이와 같이 최소한으로 위의 8가지 요소를 갖춘 [[극미]]를 '''미취'''(微聚)라고 한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=19072&DTITLE=微聚 微聚]". 2012년 9월 16일에 확인}}  그런데, [[설일체유부]]는, 엄밀히 말해, 위의 8가지 요소를 갖춘 [[극미]]는 단지 객관적인 물질일뿐 인간과 같은 [[중생|유정]](有情)의 존재가 자신의 [[5근]]을 통해 인식하는 [[극미]]는 위의 8가지 요소외에 다른 요소가 더해져 있는 [[극미]]라고 말하고 있다. 즉, 아래에 기술된 바처럼 9가지, 10가지, 11가지의 요소를 갖춘 [[극미]]들이 있는데 이들이 실제로 [[5근]]을 통해 지각되는 [[극미]]라고 하였므며, 따라서 이들도 모두 [[미취]](微聚)라고 하였다.

예를 들어, [[신근]](身根)을 통해 지각되는 [[극미]]는 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 [[4대종]]과 4대종에 의해 만들어진 색(色)·향(香)·미(味)·촉(觸)의 4가지 [[소조색]]의 8사(八事: 8가지 실체)에, [[신근]]을 구성하는데 사용되는 [[정색]](淨色, rūpa prasāda, 맑고 투명한 물질)이라는 1가지 사(事: 실체)가 더 추가로 결합된 9사구생(九事俱生)의 [[미취]]라고 말하고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}

나아가, [[안근]](眼根)을 통해 지각되는 [[극미]]의 경우, [[안근]]은 [[신근]]에 소속되어 있기 때문에 [[안근]]이 작용할 때는 필히 [[신근]]도 함께 작용하므로, 위의 [[신근]]의 9사(九事: 9가지 실체)에 [[안근]]을 구성하는데 사용되는 [[정색]](淨色)이라는 1가지 사(事: 실체)가 추가로 결합된 10사구생(十事俱生)의 [[미취]]라고 말하고 있다.

마찬가지로, [[비근]](鼻根), [[오근과 육근#설근|설근]](舌根)을 통해 지각되는 [[극미]]의 경우에도, 각각 [[신근]]의 9사(九事)에 [[비근]]을 구성하는데 사용되는 [[정색]](淨色)의 1사, [[설근]]을 구성하는데 사용되는 [[정색]](淨色)의 1사가 추가로 결합된 10사구생(十事俱生)의 [[미취]]라고 말하고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}

마지막으로, [[불교 용어 목록/이#이근|이근]](耳根)을 통해 지각되는 [[극미]]의 경우, [[신근]]의 9사(九事)에 [[불교 용어 목록/이#이근|이근]]을 구성하는데 사용되는 [[정색]](淨色)의 1사와 [[오경 (불교)#성경|성경]](聲境)을 구성하는데 사용되는 [[소조색]]의 1사가 결합된 11사구생(十一事俱生)의 [[미취]]라고 말하고 있다. 이 경우는 인간과 같은 [[중생|유정]](有情)이 [[불교 용어 목록/이#이근|이근]]을 통해 소리를 지각하는 경우이다. 손 등의 신체 일부를 통해 소리를 낼 때의 [[극미]]의 경우, 이들 11사에서 [[불교 용어 목록/이#이근|이근]]을 구성하는데 사용되는 [[정색]](淨色)의 1사가 빠지므로, 10사구생(十事俱生)의 [[미취]]가 된다. 초목, 흙, 돌과 같은 [[비유정]](非有情)아 소리를 낼 때의 [[극미]]의 경우, 기본 8사(八事)에 [[오경 (불교)#성경|성경]](聲境)을 구성하는데 사용되는 [[소조색]]의 1사가 결합된 9사구생(九事俱生)의 [[미취]]이다.{{sfn|권오민|2003|pp=56-61}}

=== 종류: 5근·5경·무표색 ===
{{본문|5근|오경 (불교)|무표색}}

[[설일체유부]]의 교학에 따르면 색 또는 색법에는
안근(眼根){{.cw}}이근(耳根){{.cw}}비근(鼻根){{.cw}}설근(舌根){{.cw}}신근(身根)의
[[5근]](五根)과 [[5근]]의 [[불교 용어 목록/경#경계|경계]](境界),
즉 [[5근]]의 세력이 미치는 범위이자 인식작용의 대상인
색경(色境){{.cw}}성경(聲境){{.cw}}향경(香境){{.cw}}미경(味境){{.cw}}촉경(觸境)의
[[오경 (불교)|5경]](五境)과 [[무표색]](無表色)의 11가지의 법이 있다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=13 13 / 1397]}}

<div style="margin-left: 40px">
==== 5근 ====
{{본문|5근|안근|불교 용어 목록/이#이근|비근|오근과 육근#설근|신근}}

[[5근]](五根)은 안근(眼根){{.cw}}이근(耳根){{.cw}}비근(鼻根){{.cw}}설근(舌根){{.cw}}신근(身根)의 5가지 감각기관을 말한다. 설일체유부에 따르면, [[5근]]은 육신의 눈{{.cw}}귀{{.cw}}코{{.cw}}혀{{.cw}}몸의 거친 물질덩어리가 아니며, [[4대종]]으로 만들어진 특수한 [[극미]](極微)인, 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 색인 '''정색'''(淨色, rūpa prasāda)으로 만들어진 내적인 감각기관들이다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=14 14 / 1397]}}{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}
[[세우]]([[:zh:世友|<span style="color: black">世友</span>]], [[:en:Vasumitra|<span style="color: black">Vasumitra</span>]])는 《[[아비달마품류족론]]》에서 [[5근]]을 다음과 같이 정의하고 있다. 이 정의는, 육신의 물질이라는 측면에서는 동일하지만 [[눈]]{{.cw}}[[귀]]{{.cw}}[[코]]{{.cw}}[[혀]]{{.cw}}[[몸]]의 5종의 구별이 있는 것과 꼭 마찬가지로, 정색(淨色)이라는 측면에서는 동일하지만 서로 구별되는 5종의 정색(淨色)이 있다는 것을 뜻한다. (참고: [[미취]](微聚), [[팔사구생]](八事俱生))
{{인용문|
眼根云何。謂眼識所依淨色。
耳根云何。謂耳識所依淨色。
鼻根云何。謂鼻識所依淨色。
舌根云何。謂舌識所依淨色。
身根云何。謂身識所依淨色。<br>
안근(眼根)이란 무엇인가? 안식(眼識)의 소의(所依)가 되는 정색(淨色)을 말한다.<br>
이근(耳根)이란 무엇인가? 이식(耳識)의 소의(所依)가 되는 정색(淨色)을 말한다.<br>
비근(耳根)이란 무엇인가? 비식(鼻識)의 소의(所依)가 되는 정색(淨色)을 말한다.<br>
설근(耳根)이란 무엇인가? 설식(舌識)의 소의(所依)가 되는 정색(淨色)을 말한다.<br>
신근(耳根)이란 무엇인가? 신식(身識)의 소의(所依)가 되는 정색(淨色)을 말한다.
|《[[아비달마품류족론]]》 제1권. [http://www.cbeta.org/result/normal/T26/1542_001.htm p0692c13(03) - p0692c16(05)]}}

[[설일체유부]]에서는 [[정색]]으로 만들어진 이러한 정묘한 내적인 감각기관을 '''승의근'''(勝義根)이라 하고, 육신의 거친 외적인 감각기관을 승의근을 돕는다는 뜻의 '''부진근'''(扶塵根)이라 한다. [[설일체유부]]에서 [[안근]](眼根) 등의 [[5근]]이라고 할 때는 기본적으로 [[승의근]]을 말한다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}

[[설일체유부]]에서, [[마음 (불교)|마음]]은 [[육식|안식]]{{.cw}}[[육식|이식]]{{.cw}}[[비식]]{{.cw}}[[육식|설식]]{{.cw}}[[신식]]{{.cw}}[[육식|의식]]의 [[6식]]([[:zh:六識|<span style="color: black">六識</span>]])을 말한다.{{sfn|권오민|2003|p=67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=77 77-78 / 1397]}} 그런데, [[6식]]을 [[마음 (불교)|마음]]이라고 할 때, 본래부터 6가지의 서로 다른 [[마음 (불교)|마음]]이 있다는 뜻이 아니다. [[마음 (불교)|마음]]은 본래 1가지로 단일한 것이지만 [[시각]]과 [[청각]]이 서로 다르듯이 그 [[인식]]의 종류에는 차별이 있는데 그 차별에 따라 [[6식]]으로 나누는 것이 편리하기에 그렇게 분류하는 것일 뿐이다.{{sfn|권오민|2003|p=67}}

그리고 [[6식]]에서 [[육식|의식]]을 제외한 나머지를 [[전5식]] 또는 [[5식]]이라 한다. [[5식]]은 색{{.cw}}성{{.cw}}향{{.cw}}미{{.cw}}촉에 대한 [[인식]]을 말하며, 이 다섯 가지 [[인식]]은 [[5근]]을 소의(所依: 성립 근거, 도구)로 하여 이루어진다고 본다. 즉, [[부진근]]이 아니라 [[승의근]]을 성립 근거로 하여  [[육식|안식]]{{.cw}}[[육식|이식]]{{.cw}}[[비식]]{{.cw}}[[육식|설식]]{{.cw}}[[신식]]의 인식이 이루진다고 본다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=14 14 / 1397]}}{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}

예를 들어, [[승의근]](勝義根)인 [[안근]]이 [[부진근]](扶塵根)인 육신의 [[눈]]의 도움[扶]를 받아 외계대상인 [[색경]](色境)을 취하면 이러한 취함을 바탕으로  [[안식]](眼識)이 생겨난다. 즉, [[안식]]이 외계대상을 직접 취하여 [[안식]]이 생겨나는 것이 아니라, 반드시 [[안근]]의 취함을 바탕으로 하여 [[안식]]이 생겨나는 것이다. 이러한 이유로 [[5근]]을 [[5식]]의 소의(所依), 즉 성립 근거라고 말하는데, [[설일체유부]]는 [[5근]]이 단순한 인식도구에 그치는 것이 아니라 [[인식]]의 폭과 깊이를 결정하는 역할을 한다는 [[인식론]]적 관점을 가지고 있었다.

예를 들어, [[불교]] 일반에서는 모든 법의 사(事){{.cw}}이(理)를 관조하는 5종의 눈이 있어서 그것을 육안(肉眼){{.cw}}천안(天眼){{.cw}}혜안(慧眼){{.cw}}법안(法眼){{.cw}}불안(佛眼)의 [[5안]](五眼)이라고 하는데,{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%98%A4%EC%95%88&rowno=1 五眼(오안)]". 2012년 9월 15일에 확인}} [[설일체유부]]는 [[5안]]은 [[안근]]의 능력에 5종의 차이가 있어서 생기는 것이지, [[안식]]의 능력에 5종의 차이가 있어서 생기는 것이 아니라고 보았다. 그렇기 때문에 [[5안]](五眼)이라고 하지 5안식(五眼識)이라고 하지 않는다는 것이 [[설일체유부]]의 관점이었다. 다른 불교 부파 또는 종파와 마찬가지로, [[설일체유부]]에서도 [[선정]](禪定)에 의해 [[5안]](五眼)이 개발된다고 보는데, [[설일체유부]]의 [[인식론]]적 관점에서는, 이러한 개발은 [[선정]]에 의해 [[안근]]의 능력이 확장되는 것을 뜻한다. 그리고 [[안근]]의 능력이 확장되는만큼 그에 상응하는 [[안식]]이 자연히 나타난다고 본다. 이러한 객관 우선주의적인 입장은 [[일체법]]의 [[실유]](實有)를 주장한 [[설일체유부]]의 특징적인 관점이다.

==== 5경 ====
{{본문|오경 (불교)|색경 (불교)|오경 (불교)#성경|향경|미경|촉경}}

'''5경'''(五境, {{llang|sa|[[:en:pañcārthāh|<span style="color: black">pañcārthāh</span>]]}}, {{llang|sa|[[:en:pañcā-visaya|<span style="color: black">pañcā-visaya</span>]]}})은 [[5근]](五根)의 [[대상]]이 되고 [[5식]](五識)에 의하여 알게 되는 [[색경 (불교)|색]](色, [[색깔]]과 [[모양]]과 [[크기]]){{.cw}}[[오경 (불교)#성경|성]](聲, [[소리]]){{.cw}}[[향경|향]](香, [[냄새]]){{.cw}}[[미경|미]](味, [[맛]]){{.cw}}[[촉경|촉]](觸, [[감촉]])을 말한다. 여기서 경(境, {{llang|sa|[[:en:artha|<span style="color: black">artha</span>]]}}, {{llang|sa|[[:en:visaya|<span style="color: black">visaya</span>]]}})은 [[불교 용어 목록/경#경계|경계]](境界)의 의미이다. [[불교 용어 목록/경#경계|경계]]라는 낱말에는 [[5근]]의 세력이 미치는 범위와 [[5근]]의 인식작용의 [[대상]]이라는 두 가지 뜻이 있다. 예를 들어, [[색경 (불교)|색경]](色境, [[색깔]]과 [[모양]]과 [[크기]])은 [[안근]](眼根)의 세력이 미치는 범위이며, 또한 [[안근]](眼根)의 인식작용의 [[대상]]이다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%E4%BA%94%E5%A2%83&rowno=1 五境(오경)]". 2012년 9월 17일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EA%B2%BD%EA%B3%84&rowno=4 境界(경계)]". 2012년 9월 17일에 확인}}

<div style="margin-left: 40px">
===== 색경 =====
{{본문|색경 (불교)}}

'''[[색경 (불교)|<span style="color: black">색경</span>]]'''(色境)은 [[안근]](眼根)의 세력이 미치는 범위이자 [[안근]]의 인식작용의 대상이다. [[설일체유부]]의 교학에 따르면, [[색경 (불교)|색경]]은 [[색깔]]을 뜻하는 [[현색]](顯色, {{llang|sa|varṇa-rūpa}})과 [[모양]]과 [[크기]]를 뜻하는 [[형색]](形色, saṃsthāna-rūpa)의 두 가지로 나뉘는데, 12가지의 현색과 8가지의 형색의 총 20가지의 [[색경 (불교)|색]](色, [[색깔]]과 [[모양]]과 [[크기]])이 있다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=15 15 / 1397]}}

[[현색]](顯色, [[색깔]])에는 청(靑, 파란색) · 황(黃, 노란색) · 적(赤, 빨간색) · 백(白, 흰색) · 구름[雲] · 연기[煙] · 먼지[塵, 티끌] · 안개[霧] · 그림자[影] · 빛[光, 햇빛] · 밝음[明, 햇빛 이외의 빛] · 어둠[闇]의 12가지가 있다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=15 15 / 1397]}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%ED%98%84%EC%83%89&rowno=1 顯色(현색)]". 2012년 9월 17일에 확인}}{{sfn|최봉수|1999|p=273}} 여기서 뒤의 8가지는 앞의 청황적백의 4가지 기본색의 차별이다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=15 15 / 1397]}}

[[형색]](形色, [[모양]]와 [[크기]])에는 장(長, 김) · 단(短, 짦음) · 방(方, 네모짐) · 원(圓, 둥금) · 고(高, 튀어나옴) · 하(下, 들어감) · 정(正, 평평함, 고름) · 부정(不正, 평평하지 않음, 고르지 않음)의 8가지가 있다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=15 15 / 1397]}}{{sfn|최봉수|1999|p=273}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%ED%98%95%EC%83%89&rowno=2 形色(형색)]". 2012년 9월 17일에 확인}}

이상의 견해가 [[설일체유부]]의 정통적 견해였는데, 이것은, 달리 말하면, [[설일체유부]]에서는 [[안근]](眼根)의 인식작용으로 성립되는 [[육식|안식]](眼識), 즉 [[시각]](視覺) 또는 시의식(視意識)의 본질은 사물의 [[색깔]]과 [[모양]]과 [[크기]](長과 短)를 인식하는 것이라고 규정하고 있는 것이다.

===== 성경 =====
{{본문|오경 (불교)#성경}}

'''[[오경 (불교)#성경|<span style="color: black">성경</span>]]'''(聲境)은 [[불교 용어 목록/이#이근|이근]](耳根)의 세력이 미치는 범위이자 [[불교 용어 목록/이#이근|이근]]의 인식작용의 대상이다. [[설일체유부]]의 교학에 따르면, [[오경 (불교)#성경|성경]]은 아래 목록과 같이 분류되어 최종적으로 8종이 있다. 즉, 분류 기준으로 유정{{.cw}}비유정의 소리<ref group="주해" name="유무집수">
《[[구사론]]》에서는 유정{{.cw}}비유정의 소리라고 말하지 않고, '유집수 대종(有執受 大種)에 근거한 소리'와 '무집수 대종(無執受 大種)에 근거한 소리'라는 전문적인 표현을 사용하고 있다.
유집수(有執受)는 '감각[受 또는 情]이 있다'는 것을 말하며, 대종(大種)은 지·수·화·풍 [[4대종]]을 말한다. 따라서, 유집수 대종(有執受 大種)의 극미들이 모여서 형성되는 몸은 '감각[受 또는 情]을 가진' 몸이 되며, 이는 곧  유정(有情), 즉 사람·동물 등의 생물의 몸이다. 마찬가지로, 무집수 대종(無執受 大種)으로 형성되는 몸은 '감각[受 또는 情]을 가지지 않는' 몸이 되며, 이는 곧 비유정(非有情), 즉 귀신·악기·바람·숲·강 등의 무생물의 몸이다. '유집수 대종(有執受 大種)에 근거한 소리'는 결국 유정(有情)이 자신의 몸 또는 몸의 일부를 이용해 내는 온갖 소리를 말한다. 즉, 입을 통해 나오는 언어적인 소리인 말[言]이나, 두 손을 이용해 나오는 비언어적인 소리인 손뼉 등의 모든 소리를 말한다. '무집수 대종(無執受 大種)에 근거한 소리'는 귀신·악기·바람·숲·강 등의 비유정(非有情)이 자신의 몸 또는 몸의 일부를 이용해 내는 온갖 소리를 말한다. 결론적으로, 유집수는 유정을, 무집수는 비유정을 뜻한다.</ref>,
언어적{{.cw}}비언어적 소리<ref group="주해" name="유비유정명성">
《[[구사론]]》에서는 언어적{{.cw}}비언어적 소리라고 말하지 않고, 유정명성(有情名聲)과 비유정명성(非有情名聲)이라는 전문적인 표현을 사용하고 있다. 유정명성(有情名聲)은 '유정(有情)의 개념[名]적인 소리[聲]'라는 뜻으로, 따라서 사람의 말[言]처럼 의미를 가진 소리를 말한다. 따라서, 비유정(非有情) 중에서 귀신이 하는 말도 유정명성(有情名聲)에 속한다. 비유정명성(非有情名聲)은 비유정이 말하는 개념적인 소리라는 뜻이 아니라, 유정명성(有情名聲)인 아닌 소리를 뜻한다. 단순하게 말하자면, 사람이건 귀신이건 입이 있는 존재가 하는 말[言]은 유정명성(有情名聲)이고 그밖의  모든 소리는 비유정명성(非有情名聲)이다. 따라서, 유정명성(有情名聲)을 언어적 소리, 비유정명성(非有情名聲)을 비언어적 소리라고 할 수 있다.</ref>,
즐거운{{.cw}}불쾌한 소리<ref group="주해" name="가의불가의성">
《[[구사론]]》에서, 즐거운 소리의 한자어는 가의성(可意聲: 문자 그대로는 '마음에 드는 소리')이며, 불쾌한 소리의 한자어는 불가의성(不可意聲: 문자 그대로는 '마음에 들지 않는 소리')이다.</ref>의 기준이 적용되고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=17 17 / 1397]}} 이 8종의 분류는 결국 듣기 좋은 소리인지 아닌지를 8종으로 세분한 것일 뿐인데, 소리에 대한 [[마음 (불교)|마음]]의 반응은, 크게 보면, 단순한 소리이건 음율이 담긴 소리이건 뜻이 담긴 말이건 간에 듣기 좋은가 아닌가에 좌우되기 때문이다.

* [[중생|유정]](有情, 생물체: 예를 들어, 사람·동물)이 내는 소리
** 언어적인 소리
*** 즐거운 소리: (예) 사람이 [입을 통해] 내는 노래소리
*** 불쾌한 소리: (예) 사람이 [입을 통해] 내는 꾸짖는 소리
** 비언어적인 소리
*** 즐거운 소리: (예) 사람이 장단에 맞추어 내어 손뼉소리
*** 불쾌한 소리: (예) 사람이 주위를 환기시키기 위해 내는 손뼉소리
* [[비유정]](非有情, 무생물체: 예를 들어, 귀신·악기·바람·숲·강)이 내는 소리
** 언어적인 소리
*** 즐거운 소리: (예) 귀신이 [입을 통해] 내는 부드러운 소리
*** 불쾌한 소리: (예) 귀신이 [입을 통해] 내는 꾸짖는 소리
**  비언어적인 소리
*** 즐거운 소리: (예) 악기가 내는 협화음의 소리
*** 불쾌한 소리: (예) 악기가 내는 불협화음의 소리, 천둥 소리

===== 향경 =====
{{본문|향경}}

'''[[향경|<span style="color: black">향경</span>]]'''(香境)은 [[비근]](鼻根)의 세력이 미치는 범위이자 [[비근]]의 인식작용의 대상이다. [[설일체유부]]의 교학에 따르면, [[향경]]은 아래 목록과 같이 분류되어 최종적으로 4종이 있다. 즉, 분류 기준으로 좋은[好]{{.cw}}나쁜[惡] 냄새, 몸에 이로운[等]{{.cw}}해로운[不等] 냄새의 기준이 적용되고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}}

* 호향(好香)
** 등향(等香) : 향기도 좋고 몸에도 이로운 냄새
** 부등향(不等香) : 향기는 좋으나 몸에는 해로운 냄새
* 오향(惡香)
** 등향(等香) : 향기는 나쁘나 몸에는 이로운 냄새
** 부등향(不等香) : 향기도 나쁘고 몸에도 해로운 냄새

한편 《[[품류족론]]》에서는 위의 '''4향'''(四香)과는 달리, 호향(好香: 좋은 냄새){{.cw}}오향(惡香: 나쁜 냄새){{.cw}}평등향(平等香: 좋지도 나쁘지도 않은 냄새)의 '''3향'''(三香)으로 분류하고 있다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}}

===== 미경 =====
{{본문|미경}}

'''[[미경|<span style="color: black">미경</span>]]'''(味境)은 [[설근]](舌根)의 세력이 미치는 범위이자 [[설근]]의 인식작용의 대상이다. [[설일체유부]]의 교학에 따르면, [[미경]]에는 [[단맛|감]](甘, 단맛), [[신맛|초]](酢, 신맛), [[짠맛|함]](鹹, 짠맛), [[매운맛|신]](辛, 매운맛), [[쓴맛|고]](苦, 쓴맛), [[담백한맛|담]](淡, 담백한맛)의 '''6미'''(六味), 즉 6가지 맛이 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}}

===== 촉경 =====
{{본문|촉경}}

'''[[촉경|<span style="color: black">촉경</span>]]'''(觸境)은 [[신근]](身根)의 세력이 미치는 범위이자 [[신근]]의 인식작용의 대상이다.

[[설일체유부]]의 교학에 따르면, [[촉경]]에는 총 11가지의 촉사(觸事, [[감촉]]의 [[대상]])가 있다. 먼저, 지·수·화·풍의 '''4대종'''(四大種)이 촉경에 들어가며, 나머지 7가지는 [[4대종]]의 결합에 의해 형성된 소조촉(所造觸: 4대종에 의해 만들어진 촉사)들이다. 이 7소조촉은 활(滑, 매끄러움){{.cw}}삽(澁, 거침){{.cw}}중(重, 무거움){{.cw}}경(輕, 가벼움){{.cw}}냉(冷, 차가움){{.cw}}기(飢, 허기짐){{.cw}}갈(渴, 목마름)이다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}}

《[[구사론]]》 등에서는 7소조촉에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}}

* '''활'''(滑, 매끄러움)은 유연(柔軟)함을 말하는데, 수대(水大){{.cw}}화대(火大)의 2대종이 강성한 것이다.
* '''삽'''(澁, 거침)은 거칠고 강함[麁強]을 말하는데, 지대(地大){{.cw}}풍대(風大)의 2대종이 강성한 것이다.
* '''중'''(重, 무거움)은 칭량(稱量: 무게를 닮)할 수 있는 것을 말하는데, 지대(地大){{.cw}}수대(水大)의 2대종이 강성한 것이다.
* '''경'''(輕, 가벼움)은 칭량(稱量: 무게를 닮)할 수 없는 것을 말하는데, 화대(火大){{.cw}}풍대(風大)의 2대종이 강성한 것이다.
* '''냉'''(冷, 차가움)은 따뜻[煖]해지기를 바라는 것을 말하는데, 수대(水大){{.cw}}풍대(風大)의 2대종이 강성한 것이다.
* '''기'''(飢, 허기짐)는 먹기[食]를 바라는 것을 말하는데, 풍대(風大)의 1대종이 강성한 것이다.
* '''갈'''(渴, 목마름)는 마시기[飲]를 바라는 것을 말하는데, 화대(火大)의 1대종이 강성한 것이다.

위의 7소조촉 중 앞의 4가지, 즉 활{{.cw}}삽{{.cw}}중{{.cw}}경은 [[4대종]] 중 2가지가 강성해져서 나타난 현재 상태, 즉 결과[果]에 따라 명칭을 설정한 것이다. 반면, 뒤의 3가지, 즉 냉{{.cw}}기{{.cw}}갈은 원인[因]에 따라 결과[果]의 명칭을 설정한 것이다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=18 18 / 1397]}}  말하자면, 어떤 사물이 따뜻해지려는 욕구, 즉 원인을 가지고 있다면 그 사물의 현재 상태, 즉 결과[果]는 냉(冷, 차가움)의 상태라는 것이 [[설일체유부]]의 주장이다. 달리 말해, 냉(冷, 차가움)은 [[4대종]] 중에 특히 수대(水大)와 풍대(風大)의 2대종이 강성해지면 나타나는 것인데, 이렇게 하여 형성된 냉(冷, 차가움)은 내재적으로 화대(火大)를 강성하게 하려는 욕구를 지닌다는 것이다.
</div>

==== 무표색 ====
{{본문|무표색}}

'''무표색'''(無表色, {{llang|sa|[[:en:avijñapti-rūpa|<span style="color: black">avijñapti-rūpa</span>]]}})은 "드러나지 않은 색"이라는 뜻으로, '''무표업'''(無表業)이라고도 한다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}
무표색 또는 무표업은 [[설일체유부]]만의 독특한 용어이자 교의이다.

[[무표업]](無表業)은 드러난 행위 또는 동작이라는 뜻의 [[표업]](表業)에 상대되는 말로, 외부로 표출되지 않는 신체적인 행위와 언어적인 행위를 말한다. 불교에서는 신체적인 행위를 [[신업]](身業)이라 하고, 언어적인 행위를 [[불교 용어 목록/ㅇ#어업|어업]](語業) 또는 [[구업]](口業)이라 한다. 그리고 외부로 표출된 신체적인 행위를 [[신표업]](身表業)이라 하고, 외부로 표출된 언어적인 행위, 즉 말소리를 [[어표업]](語表業)이라 한다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%8B%A0%EC%97%85&rowno=2 身業(신업)]". 2012년 9월 19일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%96%B4%EC%97%85&rowno=1 語業(어업)]". 2012년 9월 19일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%ED%91%9C%EC%97%85&rowno=6 表業(표업)]". 2012년 9월 19일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%96%B4%ED%91%9C%EC%97%85&rowno=1 語表業(어표업)]". 2012년 9월 19일에 확인}}

[[설일체유부]]에 따르면, [[마음 (불교)|마음]]이 외부로 표출된 신체적인 행위인 [[신표업]] 또는
외부로 표출된 언어적인 행위인 [[어표업]]을 지을 때나 [[선정]](禪定)에 들었을 때, 그 행위는 동시에 눈에 보이지 않는 형태의 [[소조색]](물질) 또는 물질적 실체를 낳는다고 하며,{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=22 22 / 1397]}} 이러한 물질적 실체를 '''무표색'''(無表色) 또는 '''무표업'''(無表業)이라고 한다. 그리고 이 [[무표색]], 즉 눈에 보이지 않는 물질적 실체는 그 행위의 시간이 지난 후에도 남아 있어서 [[마음 (불교)|마음]]에 계속하여 영향을 미친다고 한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}} 《[[구사론]]》에서는 [[무표색]]의 성질과 "그 행위의 시간이 지난 후"라는 것에 대해 다음과 같은 취지로 더 자세히 설명하고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|pp=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=20 20-22 / 1397]}} (아래의 설명에서, 행위를 할 때의 시간, 즉 현재 [[찰나]](刹那)를 전통적인 표현에 따라 "[[전찰나]](前刹那)"라고 하고 행위가 일어난 후의 다음 시간을 "[[후찰나]](後刹那)"라고 한다.)

:[[전찰나]]의 [[신표업]]과 [[어표업]] 그리고 [[선정]](禪定)에 의해 생겨난 물질적 실체로서 이것은 [[신표업]]과 [[어표업]]과 [[선정]](禪定)의 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]](善) 또는 [[불선]](不善)의 여부에 따라 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]](善) 또는 [[불선]](不善)의 성질을 지니는데,{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=22 22 / 1397]}} 이 물질적 실체 또는 힘은 [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[전찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]과 다른 상태에 있거나 같은 상태에 있거나 [[무심]](無心)의 상태에 있거나 혹은 [[유심]](有心)의 상태에 있거나 간에, 항상 [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]에 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]] 또는 [[불선]]의 영향을 미치고, 또한 [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]의 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]] 또는 [[불선]]의 영향을 받아 '그만큼 선{{.cw}}불선의 성질이 변형되어 가면서 상속[相似相續]'해 가는 그러한 물질적 실체이다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}}{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|p=[http://www.cbeta.org/result/normal/T29/1558_001.htm p0003a15(03) - p0003a21(02)]|ps=<br>"頌曰。<br>亂心無心等　　隨流淨不淨<br>大種所造性　　由此說無表<br>論曰。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定。等言顯示不亂有心。 相似相續說名隨流。善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續。是故復言大種所造。"}}{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|p=[http://www.cbeta.org/result/normal/T29/1558_001.htm p0003a26(11)]|ps=<br>"略說表業及定所生善不善色名為無表。"}} 이 물질적 실체를 [[무표색]]이라고 한다. 그리고 [[무표색]]은 [[불상응행법]]의 [[득 (불교)|득]](得)처럼 [[신표업]]과 [[어표업]] 그리고 [[선정]](禪定)의 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]] 또는 [[불선]]에 따라 '그만큼 선{{.cw}}불선의 성질이 변형되어 가면서 상속[相似相續]'해 가는데,{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|p=[http://www.cbeta.org/result/normal/T29/1558_001.htm p0003a26(11)]|ps=<br>"略說表業及定所生善不善色名為無表。"}} 동일하게 상사상속(相似相續)하는 [[득 (불교)|득]]과의 차이점은  [[득 (불교)|득]]이 [[마음 (불교)|마음]](심법)과 [[마음작용]](심소법)에 관련된 힘인 반면 [[무표색]]은 [[마음 (불교)|마음]](심법)과 색(물질)에 관련된 힘이며, [[득 (불교)|득]]이 [[4대종]]에 의해 만들어진 물질적 실체가 아닌 정신적 실체인 반면 [[무표색]]은 [[4대종]]에 의해 만들어진 물질적 실체라는 것이다.{{sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|p=[http://www.cbeta.org/result/normal/T29/1558_001.htm p0003a15(03) - p0003a21(02)]|ps=<br>"頌曰。<br>亂心無心等　　隨流淨不淨<br>大種所造性　　由此說無表<br>論曰。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定。等言顯示不亂有心。 相似相續說名隨流。善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續。是故復言大種所造。"}}

:여기서, [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]](善){{.cw}}[[불선]](不善){{.cw}}[[무기 (불교)|무기]](無記)의 [[삼성 (불교)|삼성]](三性)의 기준에서 [[전찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]과는 다른 상태에 있는 것을 [[난심]](亂心)이라고 한다. 예를 들어, [[전찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[불선심]](不善心)이었고 [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[선심]](善心) 또는 [[무기심]](無記心)인 경우, 후찰나의 [[마음 (불교)|마음]]을 [[난심]](亂心)이라고 한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}}

:[[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[삼성 (불교)#선·불선·무기|선]](善){{.cw}}[[불선]](不善){{.cw}}[[무기 (불교)|무기]](無記)의 [[삼성 (불교)|삼성]](三性)의 기준에서 [[전찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]과 같은 상태에 있는 것을 [[불난심]](不亂心)이라고 한다. 예를 들어, [[전찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[선심]](善心)이었고 [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]이 [[선심]](善心)인 경우, [[후찰나]]의 [[마음 (불교)|마음]]을 [[불난심]](不亂心)이라고 한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}}

:[[무심]](無心)은 [[무상정]](無想定)과 [[멸진정]](滅盡定)의 [[선정]](禪定)에 든 상태의 [[마음 (불교)|마음]]을 말한다. 즉, 이 두 [[선정]]에서는 [[심상]](心想), 즉 [[심왕]]([[마음 (불교)|마음]])과 [[심소]](마음작용)를 모두 없애므로, [[무심]](無心)이라고 한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%AC%B4%EC%83%81%EC%A0%95&rowno=1 無想定(무상정)]". 2012년 9월 19일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%A9%B8%EC%A7%84%EC%A0%95&rowno=1 滅盡定(멸진정)]". 2012년 9월 19일에 확인}}{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%AC%B4%EC%8B%AC%EC%A0%95&rowno=1 二無心定(이무심정)]". 2012년 9월 19일에 확인}}

:유심(有心)은 [[무상정]](無想定)과 [[멸진정]](滅盡定)의 [[선정]](禪定)에 든 것이 아닌 상태의 모든 [[마음 (불교)|마음]]을 말한다.{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}}

즉, [[마음 (불교)|마음]]이 [[신업]](신체적인 행위)이나 [[어업]](언어적인 행위)을 일으키면, 다음에 그 [[업]](행위)의 과보를 받을 원인인 특수한 색(물질적 실체)이 '''동시에''' 생겨나는데, 이 특수한 색(물질적 실체)은 들을 수도, 감촉할 수도 없는 무형무상(無形無象)의 색(물질적 실체)으로, 다른 이에게 표시할 수 없는 색(물질적 실체)이라는 의미에서 [[무표색]] 또는 [[무표업]]이라고 부르게 된 것이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%AC%B4%ED%91%9C%EC%83%89&rowno=1 無表色(무표색)]". 2012년 9월 19일에 확인}} 그리고 [[신표업]](身表業, 또는 신표색)에 대한 무표업(무표색)을 [[신무표업]](身無表業, 또는 신무표색)이라고 부르고, [[어표업]](語表業, 또는 어표색)에 대한 무표업(무표색)을 [[어무표업]](語無表業, 또는 어무표색)이라 부른다. 이와 같이 [[무표색]]은 불교의 [[업설]](業設)과 깊은 관련이 있으며, [[설일체유부]]의 경우, 색법(물질)은 [[무표색]]을 매개로 하여 [[업설]]과 밀접한 관련을 갖게 된다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}

[[설일체유부]]에 따르면, [[무표색]]은 [[4대종]](四大種)으로 이루어진 것이긴 하지만 [[극미]](極微)로 이루어진 것은 아니다. 따라서, 공간적 점유성을 지니지 않으며 [[색경 (불교)|색경]](色境)의 본질적 성질인 [[색깔]][顯色]{{.cw}}[[모양]]{{.cw}}[[크기]][形色]를 가지지 않는다. 마찬가지로 [[오경 (불교)#성경|성경]](聲境)의 본질적 성질인 [[소리]]도, [[향경]](香境)의 본질적 성질인 [[향기]]도, [[미경]](味境)의 본질적 성질인 [[맛]]도, [[촉경]](觸境)의 일부인 [[소조촉]](所造觸)의 본질적인 성질로서의 [[감촉]]도 가지지 않는다. 하지만, [[무표색]]은 [[4대종]]을 원인으로 하여 이루어진 것이기 때문에, "색법은 4대종과 4대종에 의해 만들어진 소조색"이라는 [[설일체유부]]의 [[#설일체유부의 색법|정의]]에 따라 색법에 포함시키고 있다. 하지만, [[무표색]]은 [[색경 (불교)|색경]]{{.cw}}[[오경 (불교)#성경|성경]]{{.cw}}[[향경]]{{.cw}}[[미경]] 및 [[촉경]]의 일부인 [[소조촉]]의 본질적인 성질을 그 어느 것도 가지지 않기 때문에 [[5근]](五根)의 대상으로 규정할 수 없으며, 따라서 [[제6식]]인 [[육식|의식]](意識)의 대상으로 규정하고 있다. 즉, [[법경]](法境) 즉 [[법처]](法處)에 포섭되는 색(물질)이라는 뜻의 '''[[법처소섭색]]'''(法處所攝色)으로 규정하고 있다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}{{sfn|세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|p=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=21 21 / 1397]}}

한편, [[설일체유부]]의 이러한 [[무표업]] 이론에 대해, [[경량부]]나 《[[구사론]]》의 저자인 [[세친]]은 모두 [[무표업]]의 실재성과 신체적 형태(즉 [[신업]])의 실재성을 인정하지 않았다.{{sfn|권오민|2003|pp=61-67}}
</div>

== 유식유가행파의 색법 ==

=== 법체계에서의 위치 ===
{{본문|5위 100법}}

[[유식유가행파]]의 [[5위 100법]](五位百法)의 분류 체계에서 색온(色蘊) 또는 색법(色法)은 1개의 위(位)를 차지한다.

구체적으로는 안(眼) · 이(耳) · 비(鼻) · 설(舌) · 신(身)의 [[5근]](五根)과 색(色) · 성(聲) · 향(香) · 미(味) · 촉(觸)의 [[5경]](五境)과 [[법처소섭색]](法處所攝色)의 [[법경]](法境)의 총 11가지 [[법 (불교)|법]](法)으로 구성되어 있다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%83%89&rowno=44 色(색)]". 2012년 8월 31일에 확인}}

[[유식유가행파]]에서는 [[일체법]]이 모두 실체가 없는 것[並無實體]으로 [[심의식|식]](識: 마음)의 전변이며 가상으로 세운 것[假立]이라는 관점에 서 있기 때문에, [[5위 100법]]의 체계에서 [[심법]](心法: 마음)이 [[5위 100법|5위]] 중 가장 먼저 열거되고 있다. 반면, [[설일체유부]]에서는 반드시 대상이 실재해야 인식이 성립될 수 있다는 [[객관]] 우선주의의 입장을 가졌기 때문에, [[5위 75법]]의 체계에서 [[5위 75법|5위]]를 배치함에 있어 5위 중 색법(色法)이 [[5위 75법|5위]] 중 가장 먼저 위치한다.

{{오위백법|navbar=없음|state=plain|hideabove=1|hidebelow=1|bodystyle=margin-top: 16px; margin-bottom: 16px}}

==삼색 분별==

넓은 뜻의 색(色)인 색온(色蘊) 또는 색법(色法), 즉 물질[色]을 [[안식]](眼識)으로 볼 수 있는가, 즉 [[눈]][眼]에 보이는가의 가견성(可見性)과 공간적 점유성이 있어 다른 물질[色]을 배제하는 대애성(對礙性)이 있는가의 기준에 따라 분류했을 때 얻어지는 3종의 갈래인 [[유견유대색]](有見有對色){{.cw}}[[무견유대색]](無見有對色){{.cw}}[[무견무대색]](無見無對色)을 '''3색'''(三色) 또는 '''3종색'''(三種色)이라 한다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=4079&DTITLE=三色 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
　 (一)指五根、五境、無表色等三種色法。(一)五根，即眼、耳、鼻、舌、身等五種色根。(二)五境，又稱五塵。乃依五根而取之色、聲、香、味、觸等五種境界。(三)無表色，又作無作色。係由種種行為（業）熏習身體之一種勢用，為無意之習性，此乃招感果報之因；故無表由身體（色性）之業而起，依身體而存在。〔大毘婆沙論卷一四○、大乘義章卷七〕（參閱「五根」1137、「五境」1171、「無表色」5097） <br>
　(二)三種色之略稱。指顯色、形色、表色等三色。(一)顯色，即明顯可見之色，如青黃赤白、光影、明暗、煙雲塵露、虛空等色。(二)形色，即有形相可見者，如長短、方圓、粗細、高下等。(三)表色，即所行之事有相對之表相可見者，如行住坐臥、取捨、屈伸。〔五蘊論、三藏法數卷十一〕<br>
 　(三)三藏法數卷十三以可見有對色、不可見有對色、不可見無對色等為三種色。(一)可見有對色，一切色塵，眼則可見，有對於眼。(二)不可見有對色，指五根四塵。眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸。此五根皆指勝義根。聲、香、味、觸等四塵皆不可見，而有對於耳、鼻、舌、身，故稱不可見有對色。(三)不可見無對色，指無表色。意識緣於過去所見之境，稱為落謝；五塵雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對。〔雜阿含經卷十三、集異門足論卷三〕 p550"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34726/%E4%B8%89%E8%89%B2 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>The three kinds of rūpa or form-realms: the five organs (of sense), their objects, and invisible perceptions, or ideas. Cf. 三種色.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋: （名數）三種之色法，五根，五境，無表色。"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34696/%E4%B8%89%E7%A8%AE%E8%89%B2 三種色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三種色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋: Three kinds of rūpa, i.e. appearance or object: (1) (a) visible objects; (b) invisible objects, e.g. sound; (c) invisible, immaterial, or abstract objects. (2) (a) colour, (b) shape, (c) quality.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>三種色===﹝出五蘊論
<br>〔一、顯色〕，顯即明顯，色即質礙之色，謂青黃赤白、光影明暗、煙雲、塵霧、虛空等色，明顯可見，故名顯色。
<br>〔二、形色〕，形即形相，謂長短方圓、麤細高下，若正不正，皆有形相，故名形色。
<br>〔三、表色〕，表，顯也、對也，謂行住坐臥，取捨屈伸，雖是所行之事，而有表對，顯然可見，故名表色。
<br>三種色===﹝出阿毘曇論﹞
<br>〔一、可見有對色〕，可見有對色者，即一切色塵也。謂世間之色，眼則可見，有對於眼故也。
<br>〔二、不可見有對色〕，不可見有對色者，即五根、四塵也。謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸，皆言勝義根也。四塵，即聲香味觸也；此四亦不可見，而有對於耳鼻舌身故也。
<br>〔三、不可見無對色〕，不可見無對色者，即無表色也。謂意識緣於過去所見之境，名為落謝五塵。雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
<br>解釋: 瑜伽一卷六頁云：彼所緣色，略說有三。謂顯色、形色、表色。顯色者：謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。形色者：謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者：謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥、如是等色。又顯色者：謂若色、顯了，眼識所行。形色者：謂若色，積集長短等分別相。表色者：謂即此積集色，生滅相續；由變異因，於先生處，不復重生；轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠、差別生。或即於此處異生變。是名表色。又顯色者：謂光明等差別。形色者：謂長短等積集差別。表色者：謂業用為依，轉動差別。
<br>二解　瑜伽一卷六頁云：復有三種，謂若好顯色，若惡顯色，若俱異顯色，似色顯現。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋: （名數）【參見: 色】"}}{{sfn|DDB|loc="[http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?q=%E4%B8%89%E8%89%B2 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
<br>Pronunciations:
[py] sānsè
[wg] san-se
[hg] 삼색
[mc] samsaek
[mr] samsaek
[kk] キンシキ
[hb] sanshiki
[qn] tam sắc
<br>Basic Meaning: three kinds of form
<br>Senses:
<br># The three kinds of form or form-realms: the five organs (of sense) 五根, their objects 五境, and non-indicative form 無表色. 〔大毘婆沙論 T 1545.27.65b1〕 . [Charles Muller, Dan Lusthaus]
<br># Also an abbreviation for 三種色. [Charles Muller]
<br>[Dictionary References]
<br>Bukkyō jiten (Ui) 352
<br>Bukkyōgo daijiten (Nakamura) 466b
<br>Fo Guang Dictionary 550
<br>Ding Fubao
<br>Bukkyō daijiten (Mochizuki) (v.9-10)265c
<br>Bukkyō daijiten (Oda) 621-3
<br>(Soothill's) Dictionary of Chinese Buddhist Terms 75"}}{{sfn|DDB|loc="[http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?4e.xml+id%28%27b4e09-7a2e-8272%27%29 三種色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三種色:
<br>Pronunciations:
[py] sānzhǒng sè
[wg] san-chung se
[hg] 삼종색
[mc] samjong saek
[mr] samjong saek
[kk] サンシュシキ
[hb] sanshu shiki
[qn] tam chủng sắc
<br>Basic Meaning: three kinds of form
<br>Senses:
<br># (a) color, (b) shape, (c) quality. [Charles Muller; source(s): Soothill]
<br># See 三色. [Charles Muller; source(s): Soothill]
<br># 〔倶舍論 T 1559.29.194a9〕 [Charles Muller]
<br>[Dictionary References]
<br>Bukkyō jiten (Ui) 355
<br>Bulgyo sajeon 420a
<br>Ding Fubao
<br>Bukkyō daijiten (Mochizuki) (v.9-10)265c
<br>Bukkyō daijiten (Oda) 625-2*690-1
<br>(Soothill's) Dictionary of Chinese Buddhist Terms 73"}}

[[설일체유부]]의 [[5위 75법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서, [[색법]](色法) 11가지 중 [[색경 (불교)|색경]](色境)은 [[유견유대색]]이고, [[무표색]](無表色)은 [[무견무대색]]이며, 나머지 9가지는 [[무견유대색]]이다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=4079&DTITLE=三色 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
　 (一)指五根、五境、無表色等三種色法。(一)五根，即眼、耳、鼻、舌、身等五種色根。(二)五境，又稱五塵。乃依五根而取之色、聲、香、味、觸等五種境界。(三)無表色，又作無作色。係由種種行為（業）熏習身體之一種勢用，為無意之習性，此乃招感果報之因；故無表由身體（色性）之業而起，依身體而存在。〔大毘婆沙論卷一四○、大乘義章卷七〕（參閱「五根」1137、「五境」1171、「無表色」5097） <br>
　(二)三種色之略稱。指顯色、形色、表色等三色。(一)顯色，即明顯可見之色，如青黃赤白、光影、明暗、煙雲塵露、虛空等色。(二)形色，即有形相可見者，如長短、方圓、粗細、高下等。(三)表色，即所行之事有相對之表相可見者，如行住坐臥、取捨、屈伸。〔五蘊論、三藏法數卷十一〕<br>
 　(三)三藏法數卷十三以可見有對色、不可見有對色、不可見無對色等為三種色。(一)可見有對色，一切色塵，眼則可見，有對於眼。(二)不可見有對色，指五根四塵。眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸。此五根皆指勝義根。聲、香、味、觸等四塵皆不可見，而有對於耳、鼻、舌、身，故稱不可見有對色。(三)不可見無對色，指無表色。意識緣於過去所見之境，稱為落謝；五塵雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對。〔雜阿含經卷十三、集異門足論卷三〕 p550"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34726/%E4%B8%89%E8%89%B2 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>The three kinds of rūpa or form-realms: the five organs (of sense), their objects, and invisible perceptions, or ideas. Cf. 三種色.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋: （名數）三種之色法，五根，五境，無表色。"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34696/%E4%B8%89%E7%A8%AE%E8%89%B2 三種色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三種色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋: Three kinds of rūpa, i.e. appearance or object: (1) (a) visible objects; (b) invisible objects, e.g. sound; (c) invisible, immaterial, or abstract objects. (2) (a) colour, (b) shape, (c) quality.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>三種色===﹝出五蘊論
<br>〔一、顯色〕，顯即明顯，色即質礙之色，謂青黃赤白、光影明暗、煙雲、塵霧、虛空等色，明顯可見，故名顯色。
<br>〔二、形色〕，形即形相，謂長短方圓、麤細高下，若正不正，皆有形相，故名形色。
<br>〔三、表色〕，表，顯也、對也，謂行住坐臥，取捨屈伸，雖是所行之事，而有表對，顯然可見，故名表色。
<br>三種色===﹝出阿毘曇論﹞
<br>〔一、可見有對色〕，可見有對色者，即一切色塵也。謂世間之色，眼則可見，有對於眼故也。
<br>〔二、不可見有對色〕，不可見有對色者，即五根、四塵也。謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸，皆言勝義根也。四塵，即聲香味觸也；此四亦不可見，而有對於耳鼻舌身故也。
<br>〔三、不可見無對色〕，不可見無對色者，即無表色也。謂意識緣於過去所見之境，名為落謝五塵。雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
<br>解釋: 瑜伽一卷六頁云：彼所緣色，略說有三。謂顯色、形色、表色。顯色者：謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。形色者：謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者：謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥、如是等色。又顯色者：謂若色、顯了，眼識所行。形色者：謂若色，積集長短等分別相。表色者：謂即此積集色，生滅相續；由變異因，於先生處，不復重生；轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠、差別生。或即於此處異生變。是名表色。又顯色者：謂光明等差別。形色者：謂長短等積集差別。表色者：謂業用為依，轉動差別。
<br>二解　瑜伽一卷六頁云：復有三種，謂若好顯色，若惡顯色，若俱異顯色，似色顯現。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋: （名數）【參見: 色】"}}

[[유식유가행파]]의 [[5위 75법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서, [[색법]](色法) 11가지 중 [[색경 (불교)|색경]](色境)은 [[유견유대색]]이고, [[법처소섭색]](法處所攝色)은 [[무견무대색]]이며, 나머지 9가지는 [[무견유대색]]이다.{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=4079&DTITLE=三色 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
　 (一)指五根、五境、無表色等三種色法。(一)五根，即眼、耳、鼻、舌、身等五種色根。(二)五境，又稱五塵。乃依五根而取之色、聲、香、味、觸等五種境界。(三)無表色，又作無作色。係由種種行為（業）熏習身體之一種勢用，為無意之習性，此乃招感果報之因；故無表由身體（色性）之業而起，依身體而存在。〔大毘婆沙論卷一四○、大乘義章卷七〕（參閱「五根」1137、「五境」1171、「無表色」5097） <br>
　(二)三種色之略稱。指顯色、形色、表色等三色。(一)顯色，即明顯可見之色，如青黃赤白、光影、明暗、煙雲塵露、虛空等色。(二)形色，即有形相可見者，如長短、方圓、粗細、高下等。(三)表色，即所行之事有相對之表相可見者，如行住坐臥、取捨、屈伸。〔五蘊論、三藏法數卷十一〕<br>
 　(三)三藏法數卷十三以可見有對色、不可見有對色、不可見無對色等為三種色。(一)可見有對色，一切色塵，眼則可見，有對於眼。(二)不可見有對色，指五根四塵。眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸。此五根皆指勝義根。聲、香、味、觸等四塵皆不可見，而有對於耳、鼻、舌、身，故稱不可見有對色。(三)不可見無對色，指無表色。意識緣於過去所見之境，稱為落謝；五塵雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對。〔雜阿含經卷十三、集異門足論卷三〕 p550"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34726/%E4%B8%89%E8%89%B2 三色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>The three kinds of rūpa or form-realms: the five organs (of sense), their objects, and invisible perceptions, or ideas. Cf. 三種色.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋: （名數）三種之色法，五根，五境，無表色。"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34696/%E4%B8%89%E7%A8%AE%E8%89%B2 三種色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"三種色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋: Three kinds of rūpa, i.e. appearance or object: (1) (a) visible objects; (b) invisible objects, e.g. sound; (c) invisible, immaterial, or abstract objects. (2) (a) colour, (b) shape, (c) quality.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>三種色===﹝出五蘊論
<br>〔一、顯色〕，顯即明顯，色即質礙之色，謂青黃赤白、光影明暗、煙雲、塵霧、虛空等色，明顯可見，故名顯色。
<br>〔二、形色〕，形即形相，謂長短方圓、麤細高下，若正不正，皆有形相，故名形色。
<br>〔三、表色〕，表，顯也、對也，謂行住坐臥，取捨屈伸，雖是所行之事，而有表對，顯然可見，故名表色。
<br>三種色===﹝出阿毘曇論﹞
<br>〔一、可見有對色〕，可見有對色者，即一切色塵也。謂世間之色，眼則可見，有對於眼故也。
<br>〔二、不可見有對色〕，不可見有對色者，即五根、四塵也。謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸，皆言勝義根也。四塵，即聲香味觸也；此四亦不可見，而有對於耳鼻舌身故也。
<br>〔三、不可見無對色〕，不可見無對色者，即無表色也。謂意識緣於過去所見之境，名為落謝五塵。雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
<br>解釋: 瑜伽一卷六頁云：彼所緣色，略說有三。謂顯色、形色、表色。顯色者：謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。形色者：謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者：謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥、如是等色。又顯色者：謂若色、顯了，眼識所行。形色者：謂若色，積集長短等分別相。表色者：謂即此積集色，生滅相續；由變異因，於先生處，不復重生；轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠、差別生。或即於此處異生變。是名表色。又顯色者：謂光明等差別。形色者：謂長短等積集差別。表色者：謂業用為依，轉動差別。
<br>二解　瑜伽一卷六頁云：復有三種，謂若好顯色，若惡顯色，若俱異顯色，似色顯現。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋: （名數）【參見: 色】"}}

===유견유대색: 색경 (1가지)===

'''유견유대색'''(有見有對色)은 [[가견성]](可見性)도 있고 [[대애성]](對礙性)도 있는 물질[色]이다. '''가견유대색'''(可見有對色)이라고도 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A0%EB%8C%80&rowno=1 可見有對色(가견유대색)]". 2011년 8월 31일에 확인|ps=<br>"可見有對色(가견유대색):
또는 유견유대색(有見有對色). 색법(色法)에 5근(根)ㆍ5경(境)ㆍ무표색(無表色)의 11종이 있는데, 그중 색경(色境)을 말함. 눈으로 볼 수 있고, 극미(極微)로 조직되어 장애되는 것이란 뜻. 눈에 보이기도 하고, 감촉할 수도 있는 형체가 있고 빛깔이 있는 물질."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=6212&DTITLE=可見有對色 可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"可見有對色:
　可見，指肉眼可見者；有對，指由極微細物質組成而具有障礙之性者。可見有對色，即指色境。又作有見有對色。蓋色法有眼等五根、色等五境及無表色等十一種，其中，色境為可見有對色，眼等五根與聲等四境為不可見有對色，無表色為不可見無對色。如山河大地、草木器物等，具有色彩、形體，而能障礙其他物質者，皆為可見有對色。大智度論卷二十（大二五‧二一二上）：「佛說三種色，（中略）有色不可見無對過色相者，是可見有對色；滅有對相者，是不可見有對色；不念異相者，是不可見無對色。」 p1604"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/138140/%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E6%9C%89%E5%B0%8D%E8%89%B2 可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"可見有對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>===（術語）又曰有見有對色。色法有眼等五根，色等五境及無表色之十一種，此中色境之一為可見有對色，眼等五根與聲等四境為不可見有對色。無表色為不可見無對色。眼可見者曰可見，由極微組織而有障礙者曰有對。智度論二十曰：「佛說三種色：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。」
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>可見有對色者，即一切色塵也。謂世間之色，眼則可見，有對於眼故也。"}}

[[설일체유부]]의 [[5위 75법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]와 [[대승불교]]의 [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에 따르면, 5위 중 1가지 위(位)를 차지하는
[[색법]](色法)에
[[안근|안근]](眼根){{.cw}}[[오근과 육근#이근|이근]](耳根){{.cw}}[[오근과 육근#비근|비근]](鼻根){{.cw}}[[오근과 육근#설근|설근]](舌根){{.cw}}[[오근과 육근#신근|신근]](身根)의 [[5근]](五根: 승의근)과
[[색경 (불교)|색경]](色境){{.cw}}[[오경 (불교)#성경|성경]](聲境){{.cw}}[[오경 (불교)#향경|향경]](香境){{.cw}}[[오경 (불교)#미경|미경]](味境){{.cw}}[[촉경|촉경]](觸境)의 [[5경]](五境)과
[[무표색]](無表色)이 있다. [[무표색]]은, 대체로 말해, [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서 [[법처소섭색]](法處所攝色)에 해당한다.

이 11가지 [[#색온·색법|색법]] 중
[[색경 (불교)|색경]](色境)의
1가지 [[법계 (불교)|법]]이 [[유견유대색]]이다.
즉, [[색경 (불교)|색경]](色境)은 [[안근|안근]](眼根)으로 볼 수 있으므로 [[유견]](有見)이며, 또  [[극미]](極微)로 조직되어 있어 다른 다른 물질[色]에 대하여 [[이장 (불교)|장애]]하는 [[대애]](對礙)의 [[불교 용어 목록/선#성질|성질]]을 가지므로 [[유대]](有對)이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A0%EB%8C%80&rowno=1 可見有對色(가견유대색)]". 2011년 8월 31일에 확인|ps=<br>"可見有對色(가견유대색):
또는 유견유대색(有見有對色). 색법(色法)에 5근(根)ㆍ5경(境)ㆍ무표색(無表色)의 11종이 있는데, 그중 색경(色境)을 말함. 눈으로 볼 수 있고, 극미(極微)로 조직되어 장애되는 것이란 뜻. 눈에 보이기도 하고, 감촉할 수도 있는 형체가 있고 빛깔이 있는 물질."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=6212&DTITLE=可見有對色 可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"可見有對色:
　可見，指肉眼可見者；有對，指由極微細物質組成而具有障礙之性者。可見有對色，即指色境。又作有見有對色。蓋色法有眼等五根、色等五境及無表色等十一種，其中，色境為可見有對色，眼等五根與聲等四境為不可見有對色，無表色為不可見無對色。如山河大地、草木器物等，具有色彩、形體，而能障礙其他物質者，皆為可見有對色。大智度論卷二十（大二五‧二一二上）：「佛說三種色，（中略）有色不可見無對過色相者，是可見有對色；滅有對相者，是不可見有對色；不念異相者，是不可見無對色。」 p1604"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/138140/%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E6%9C%89%E5%B0%8D%E8%89%B2 可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"可見有對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>===（術語）又曰有見有對色。色法有眼等五根，色等五境及無表色之十一種，此中色境之一為可見有對色，眼等五根與聲等四境為不可見有對色。無表色為不可見無對色。眼可見者曰可見，由極微組織而有障礙者曰有對。智度論二十曰：「佛說三種色：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。」
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>可見有對色者，即一切色塵也。謂世間之色，眼則可見，有對於眼故也。"}}

===무견유대색: 5근과 4경 (9가지) ===

'''무견유대색'''(無見有對色)은 [[가견성]](可見性)은 없으나 [[대애성]](對礙性)이 있는 물질[色]이다. '''불가견유대색'''(不可見有對色)이라고도 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A0%EB%8C%80&rowno=3 不可見有對色(불가견유대색)]". 2011년 8월 31일에 확인|ps=<br>"不可見有對色(불가견유대색):
3종 색(色)의 하나. 5근(根:승의근)ㆍ4진(塵)의 9법은 눈으로 볼 수 없으므로 불가견이라 하고, 극미(極微)로 만들어진 것이며 다른 것에 장애되는 성품이 있으므로 유대색이라 함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2288&DTITLE=不可見有對色 不可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見有對色:
　三種色之一。指十一色法中之五根、四塵。五根即眼、耳、鼻、舌、身，其勝義根及聲、香、味、觸四塵等，均非眼所能見及者，乃由極微所成，具對礙之自性，故稱不可見有對色。〔舍利弗阿毘曇論卷三〕（參閱「三色」550） p961"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38276/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E6%9C%89%E5%B0%8D%E8%89%B2 不可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見有對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>（術語）三種色之一。色法十一中，眼等五根（指內之勝義根），與聲香味觸四塵之丸法者，非眼所見，故云不可見。為極微所成，故云有對色。對者，對待障礙之義也。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>invisible, perceptible, or material things, e. g. sound, smell, etc.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>不可見有對色者，即五根、四塵也。謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸，皆言勝義根也。四塵，即聲香味觸也；此四亦不可見，而有對於耳鼻舌身故也。"}}

[[설일체유부]]의 [[5위 75법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]와 [[대승불교]]의 [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에 따르면, 5위 중 1가지 위(位)를 차지하는
[[색법]](色法)에
[[안근|안근]](眼根){{.cw}}[[오근과 육근#이근|이근]](耳根){{.cw}}[[오근과 육근#비근|비근]](鼻根){{.cw}}[[오근과 육근#설근|설근]](舌根){{.cw}}[[오근과 육근#신근|신근]](身根)의 [[5근]](五根: 승의근)과
[[색경 (불교)|색경]](色境){{.cw}}[[오경 (불교)#성경|성경]](聲境){{.cw}}[[오경 (불교)#향경|향경]](香境){{.cw}}[[오경 (불교)#미경|미경]](味境){{.cw}}[[촉경|촉경]](觸境)의 [[5경]](五境)과
[[무표색]](無表色)이 있다. [[무표색]]은, 대체로 말해, [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서 [[법처소섭색]](法處所攝色)에 해당한다.

이 11가지 [[#색온·색법|색법]] 중
[[안근|안근]]{{.cw}}[[오근과 육근#이근|이근]]{{.cw}}[[오근과 육근#비근|비근]]{{.cw}}[[오근과 육근#설근|설근]]{{.cw}}[[오근과 육근#신근|신근]]의 [[오근과 육근|5근]](五根: 승의근)과
[[오경 (불교)#성경|성경]]{{.cw}}[[오경 (불교)#향경|향경]]{{.cw}}[[오경 (불교)#미경|미경]]{{.cw}}[[촉경|촉경]]의 4경(四境)의
9가지 [[법 (불교)|법]]이 [[무견유대색]]이다.
즉, 이 9가지 [[법 (불교)|법]]들은 [[안근|안근]](眼根)으로 볼 수 없으므로 [[무견]](無見)이며, 또 [[극미]](極微)로 조직되어 있어 다른 것에 대하여 [[이장 (불교)|장애]]하는 [[대애]](對礙)의 [[불교 용어 목록/선#성질|성질]]을 가지므로 [[유대]](有對)이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EC%9C%A0%EB%8C%80&rowno=3 不可見有對色(불가견유대색)]". 2011년 8월 31일에 확인|ps=<br>"不可見有對色(불가견유대색):
3종 색(色)의 하나. 5근(根:승의근)ㆍ4진(塵)의 9법은 눈으로 볼 수 없으므로 불가견이라 하고, 극미(極微)로 만들어진 것이며 다른 것에 장애되는 성품이 있으므로 유대색이라 함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2288&DTITLE=不可見有對色 不可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見有對色:
　三種色之一。指十一色法中之五根、四塵。五根即眼、耳、鼻、舌、身，其勝義根及聲、香、味、觸四塵等，均非眼所能見及者，乃由極微所成，具對礙之自性，故稱不可見有對色。〔舍利弗阿毘曇論卷三〕（參閱「三色」550） p961"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38276/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E6%9C%89%E5%B0%8D%E8%89%B2 不可見有對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見有對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>（術語）三種色之一。色法十一中，眼等五根（指內之勝義根），與聲香味觸四塵之丸法者，非眼所見，故云不可見。為極微所成，故云有對色。對者，對待障礙之義也。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>invisible, perceptible, or material things, e. g. sound, smell, etc.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>不可見有對色者，即五根、四塵也。謂眼識不可見而能對色，耳識不可見而能對聲，鼻識不可見而能對香，舌識不可見而能對味，身識不可見而能對觸，皆言勝義根也。四塵，即聲香味觸也；此四亦不可見，而有對於耳鼻舌身故也。"}}

===무견무대색: 무표색 (1가지)===

'''무견무대색'''(無見無對色)은 [[가견성]](可見性)도 없고 [[대애성]](對礙性)도 없는 물질[色]이다. '''불가견무대색'''(不可見無對色)이라고도 한다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%B6%88%EA%B0%80%EA%B2%AC&rowno=1 불가견무대색(不可見無對色)]". 2011년 8월 31일에 확인|ps=<br>"不可見無對色(불가견무대색):
3종 색(色)의 하나. 무표색(無表色)은 안식(眼識)으로 볼 수 없으므로 불가견이라 하고, 또 극미(極微)에서 났으나 극미로 된 것은 아니어서 다른 것에 대하여, 장애하는 성품을 가지지 않았으므로 무대색이라 함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2289&DTITLE=不可見無對色 不可見無對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見無對色:
　三種色之一。指十一色法中之無表色。無表色非眼能見，非由極微所成，其自性無對礙，故稱不可見無對色。其自性雖無對礙，然係有對礙之四大所生之法，故攝之於色。〔舍利弗阿毘曇論卷三〕（參閱「三色」550） p962"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38277/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E7%84%A1%E5%B0%8D%E8%89%B2 不可見無對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見無對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>（術語）三種色之一。色法十一中有無表色之一法，是非眼見，故云不可見，為極微所生之法，而非極微所成之法，故云無對。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>Invisible, imperceptible, or immaterial things.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>不可見無對色者，即無表色也。謂意識緣於過去所見之境，名為落謝五塵。雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）"}}

[[설일체유부]]의 [[5위 75법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]와 [[대승불교]]의 [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에 따르면, 5위 중 1가지 위(位)를 차지하는
[[색법]](色法)에
[[안근|안근]](眼根){{.cw}}[[오근과 육근#이근|이근]](耳根){{.cw}}[[오근과 육근#비근|비근]](鼻根){{.cw}}[[오근과 육근#설근|설근]](舌根){{.cw}}[[오근과 육근#신근|신근]](身根)의 [[5근]](五根: 승의근)과
[[색경 (불교)|색경]](色境){{.cw}}[[오경 (불교)#성경|성경]](聲境){{.cw}}[[오경 (불교)#향경|향경]](香境){{.cw}}[[오경 (불교)#미경|미경]](味境){{.cw}}[[촉경|촉경]](觸境)의 [[5경]](五境)과
[[무표색]](無表色)이 있다. [[무표색]]은, 대체로 말해, [[유식유가행파]]의 [[5위 100법]]의 [[법체계 (불교)|법체계]]에서 [[법처소섭색]](法處所攝色)에 해당한다.

즉, [[무표색]](無表色) 또는 [[법처소섭색]](法處所攝色)은 [[안근|안근]](眼根)으로 볼 수 없으므로 [[무견]](無見)이며, 또  [[4대종]]에서 생겨났으나[所生] [[극미]]로 조직된[所成] 것은 아니어서 다른 것에 대하여 [[이장 (불교)|장애]]하는 [[대애]](對礙)의 [[불교 용어 목록/선#성질|성질]]을 가지지 않으므로 [[무대]](無對)이다.{{sfn|운허|loc="[http://buddha.dongguk.edu/bs_detail.aspx?type=detail&from=&to=&srch=%EB%B6%88%EA%B0%80%EA%B2%AC&rowno=1 불가견무대색(不可見無對色)]". 2011년 8월 31일에 확인|ps=<br>"不可見無對色(불가견무대색):
3종 색(色)의 하나. 무표색(無表色)은 안식(眼識)으로 볼 수 없으므로 불가견이라 하고, 또 극미(極微)에서 났으나 극미로 된 것은 아니어서 다른 것에 대하여, 장애하는 성품을 가지지 않았으므로 무대색이라 함."}}{{sfn|星雲|loc="[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1-detail.asp?DINDEX=2289&DTITLE=不可見無對色 不可見無對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見無對色:
　三種色之一。指十一色法中之無表色。無表色非眼能見，非由極微所成，其自性無對礙，故稱不可見無對色。其自性雖無對礙，然係有對礙之四大所生之法，故攝之於色。〔舍利弗阿毘曇論卷三〕（參閱「三色」550） p962"}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38277/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E7%84%A1%E5%B0%8D%E8%89%B2 不可見無對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見無對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>（術語）三種色之一。色法十一中有無表色之一法，是非眼見，故云不可見，為極微所生之法，而非極微所成之法，故云無對。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>Invisible, imperceptible, or immaterial things.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>不可見無對色者，即無表色也。謂意識緣於過去所見之境，名為落謝五塵。雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）"}}

[[일여 (명나라)|일여]](一如) 등의 《[[삼장법수]]》에 따르면, [[무표색]](無表色)은 [[색경 (불교)|색경]]{{.cw}}[[오경 (불교)#성경|성경]]{{.cw}}[[오경 (불교)#향경|향경]]{{.cw}}[[오경 (불교)#미경|미경]]{{.cw}}[[촉경|촉경]]의 [[5경]](五境)이 [[시간 (불교)#3세: 과거·현재·미래|과거]]로 [[낙사]]한 것으로, [[의근]]을 [[소의]]로 하는 [[육식|의식]]은  이 [[시간 (불교)#3세: 과거·현재·미래|과거]]의 물질들을 [[분별]]하고 [[요별]]할 수 있다. 그러나 [[안근|안근]]을 [[소의]]로 하는 [[육식|안식]]은 이 [[시간 (불교)#3세: 과거·현재·미래|과거]]의 물질들을 [[요별]]하지 못한다. 이러한 이유로 [[무견]](無見)이며 또한 밖으로 표시된 것 즉 [[외적인]] [[법 (불교)|사물]]이 아니므로 [[무표]](無表)이고 [[무대]](無對)이다.{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/38277/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E8%A6%8B%E7%84%A1%E5%B0%8D%E8%89%B2 不可見無對色]". 2013년 5월 23일에 확인|ps=<br>"不可見無對色:
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 丁福保《佛學大辭典》
<br>解釋:
<br>（術語）三種色之一。色法十一中有無表色之一法，是非眼見，故云不可見，為極微所生之法，而非極微所成之法，故云無對。
<br style="margin-bottom: 10px">出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
<br>解釋:
<br>Invisible, imperceptible, or immaterial things.
<br style="margin-bottom: 10px">出處: 明，一如《三藏法數》字庫
<br>解釋:
<br>不可見無對色者，即無表色也。謂意識緣於過去所見之境，名為落謝五塵。雖於意識分別明了，皆不可見，亦無表對故也。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）"}}

== 같이 보기 ==
* [[유색법과 무색법]]
* [[유견법과 무견법]]
* [[유대법과 무대법]]
<!--
* [[색 (불교)]]
* [[3종색]]: [[유견유대색]]{{.cw}}[[무견유대색]]{{.cw}}[[무견무대색]]
-->

== 참고 문헌 ==
* {{글로벌세계대백과사전|분류=불교}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=권오민|제목=아비달마불교|출판사=민족사|연도=2003}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=남수영|제목=인도철학 제7집|장='유식이십론'의 극미설 비판|출판사=인도철학회. 민족사|연도=1998}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역|제목=[http://ebti.dongguk.ac.kr/h_tripitaka/page/PageView.asp?bookNum=214&startNum=1 아비달마구사론]|출판사=한글대장경 검색시스템 - 전자불전연구소 / 동국역경원}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=오형근|제목=불교학보 제26집|장=부파불교의 물질론 연구(I)|연도=1988|출판사=동대불교문화연구원}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=오형근|제목=불교학보|장=부파불교의 물질론 연구(II)|연도=1990|출판사=동대불교문화연구원}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=운허|제목=[http://buddha.dongguk.edu/bs_list.aspx?type=fromto&from=%EA%B0%80&to=%EB%82%98&pageno=1 불교 사전]|편집자=동국역경원 편집}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=최봉수|제목=불교학보|장=색온에서의 색의 의미 - 구사론과 청정도론의 색온론을 비교하여|연도=1999}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=星雲|제목=[http://etext.fgs.org.tw/etext6/search-1.htm 佛光大辭典(불광대사전)]|판=3|언어=zh}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=세우 조, 현장 한역|제목=[http://www.cbeta.org/result/normal/T26/1542_001.htm 아비달마품류족론(阿毘達磨品類足論)]|기타=대정신수대장경|id=T26, No. 1542, CBETA|연도=T.1542|언어=zh}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=세친 조, 현장 한역|제목=[http://www.cbeta.org/result/normal/T29/1558_001.htm 아비달마구사론(阿毘達磨俱舍論)]|기타=대정신수대장경|id=T29, No. 1558, CBETA|연도=T.1558|언어=zh}}
* {{서적 인용|ref=harv|저자=五百大阿羅漢等 造, 玄奘 譯|제목=[http://www.cbeta.org/result/normal/T27/1545_001.htm 아비달마대비바사론(阿毘達磨大毘婆沙論)]|기타=대정신수대장경|id=T27, No. 1545, CBETA|연도=T.1545|언어=zh}}

==주해==
<references group="주해" />

== 각주 ==
{{각주}}

{{불교 둘러보기}}
{{5온}}
{{십이처}}
{{십팔계}}
{{5위75법}}
{{5위100법}}

[[분류:불교 용어]]
[[분류:불교 사상]]
[[분류:불교 교의]]
[[분류:오위]]
[[분류:색법| ]]