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'''사생관'''(死生観)은 [[죽음]]을 통한 [[삶]]의 견해이다. 종파에 따라서는 '''생사관'''(生死観)이라고도 한다.
구체적인 형태에는
# 사람이 죽으면 어떻게 되나? 어디에 가나?
# 사후나 사망자를 어떻게 파악하나?
# 삶에의 사람들의 생각이나 이해의 방법
# 사는 것은 무엇인가? 죽는 것은 무엇인가?
등이 있다.

종교나 문화, 또는 그 사람의 인생이 성공이었는지 실패였는지에 따라서 다르다. 사생관의 정의 자체도, 보는 사람의 시점에 의해서 다르다. [[민족]]에 의해서 사생관은 당연 다른 것이 많아, 민족 사이의 확집에 사생관의 상위가 관련된다고 여겨지는 경우도 있다.

==종교상의 사생관==
[[바라문교]]에서의 사생관에는 「[[윤회]]」가 있어, 사람은 몇 번이나 [[전생]]해, 또 [[동물]] 등도 포함한 생물로 다시 태어난다고 여겨진다. 이러한 재생사상은 [[농경민족]]에 잘 볼 수 있는 것이며, 윤회의 개념도 아래는 선주민 [[드라비다인]]의 것이었다고 한다. 윤회의 사상은 고대 인도에 있고, 많은 사상가, 또 [[우파니샤드]]에 의해서 [[업]](행위)의 사상과 묶여 고도로 이론화 되고, [[힌두교]]나 [[불교]]에도 계승되어 [[동남아시아]] 세계나 [[동아시아]] 세계에서의 사생관에도 큰 영향을 내려 왔다. 덧붙여 인도 기원의 종교에 대해서는, 육체는 단지 영혼이 수용한 것에 지나지 않는다고 보이는 곳으로부터 사람의 사체는 [[화장]] 되지만, [[유태교]], [[크리스트교]], [[이슬람교]], [[유교]] 등에서 기본적으로 [[매장]] 되어 화장은 [[금기]]로 여겨진다.

[[중국]]에서는 전통적으로, 사후도 생전과 같은 생활이 계속되는 것이라는 생각이 있다. 유교가 사후의 세계에 대해 언급하는 것에 비교적 담백했었기 때문에<ref>「삶도 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠나」의 말이 있다.</ref>, 주로 [[도교]]의 [[제사]]로부터 고려하면, 그곳에서는 「[[명기]]」라고 칭해지는 현실로 사용되는 도구의 일련의 [[미니어처]]나 [[종이]]로 만든 [[화폐]] 등이 부장 된다. 또, [[진]]의 [[시황제]]의 능묘에 부설 된 「[[진시황릉|병마용]]」에는 진시황의 사후도 황제를 호위하기 위한 실물 크기의 도제의 [[병사]]가 부장 되어 거기서도 사후는 삶의 연장상에 있다는 발상이 보인다.

[[한반도]]에서의 왕릉의 발굴 성과에서는, 사후는 삶의 연장상에 있다는 중국적 발상은 오히려 거의 볼 수 없다.

[[고대 이집트]]의 사람들에게는, 죽음은 오히려 새로운 인생에의 시작이었다. [[세트 (이집트 신화)|세트]]에 살해당해 [[이시스]]에 의해서 소생한 농경신 [[오시리스]]의 부활을 덧쓰는 것에 의해서, [[파라오]]도 또한 부활할 수 있다고 믿어졌다. 「오시리스화」는 처음은 파라오만이 할 수 있는 것으로 되어 있었지만, 시대가 내리면 서민까지 퍼졌다. 사후의 세계는 [[두아트]]로 불려 이 세상과 같은 생활을 보낼 수 있는 그 세계에서의 육체를 얻기 위해서는 사체를 [[미라]]화하는 것이 필요라고 생각되었다. 사망자가 명계를 통과하기 위해서는 무수한 시련을 받지 않으면 안되며, 그것을 무사하게 통과할 수 있는 주문을 전하기 위해서 [[피라미드 텍스트]]나 「[[사자의 서]]」 등이 쓰여졌다.

[[유태교]]나 [[크리스트교]], [[이슬람교]]에서는 사람은 죽어도 영원히 무덤 속에 자는 것이 아니라, 마지막 날에는 귀환시켜져 [[마지막 심판|심판]]을 받아 영원의 생명이 주어지는 사람과 지옥에 타락하는 사람으로 나눈다는 「[[부활]]」의 사상이 있다. 그 때문에, 상술한 것처럼 사체를 굽는 것은 금기이며, 오히려 파문이나 사형 이상의 중죄로 간주해진다. [[이단]]이나 [[마녀]]에의 극형이 [[화형]]이었던 근거이다.

일본에서는, 죽으면 어디에 가는가에 대해서, 「[[일본서기]]」에 '''[[저승]]''', [[고사기]]에는 '''[[요미]]'''라는 표기로 나타내지는 지하의 세계가 있어, [[이자나기]]와 [[이자나미]]에 관련된 이야기가 잘 알려져 있다. 이것은 그리스 신화의 [[오르페우스]]에 유사한 것이 일찍 지적되고 있다. 사후의 세계는 옛 일본에서는 '''황천로'''('''황천의 길''')라고 말해져 왔지만, [[불교]]가 보급하고 나서는 사후의 세계의 이미지는 교의의 [[극락]]과 [[습합]]해, [[크리스트교]]의 교의가 일반적으로 보급하면 [[천국]]과도 혼동 되게 되었다. 불교 교의에 대해서는 인과응보설에 의거하고, 생전 좋은 행동을 한 것이 가게 되는 사후의 세계(극락·천국)와 나쁜 행동을 한 것이 가는 세계([[지옥]])은 별도인 것이 명확하게 나누어졌다.

또, 사후의 세계가 어디에 있는가에 대해서, 일본의 [[민속학]]에서는 산중[[타계]]설, 산상타계설, 해상타계설 등의 설명을 한다.

덧붙여 죽음의 직전까지 가서 되살아난 사람의 체험담도 많이 나와 있고, 그러한 것을 종합 해 [[임사체험]]이라 하지만, 진짜 「죽음」은 본인에게는 절대 체험할 수 없는 것이다. 그 의미로 임사체험은 「죽어갔던」 체험이라는 것이 적절하고, 사후의 세계를 설명하는 근거로는 부족하다.

==철학의 사생관==
현대에는 [[철학]]도 사생관을 담당하고 있다. 고전 철학의 [[형이상학]]적 세계관에서는 사생관은 종교상의 입장과 남아 변하지 않는 것이었다. 예를 들면[[고대 그리스]]의 철학자 [[플라톤]]은 [[소크라테스]]에 선한 사람, 특히 [[금욕]]사유한 철학자의 영혼은 「행복자의 섬」에 들어와, 방탕하게 산 권력자 등은 나락([[타르타로스]])에, [[그리스 신화]]의 [[미노스]]들 3명의 재판자가 사망자의 영혼을 선별한다는 이야기를 말하게 한다<ref>플라톤 「고르기아스」</ref>. 그 후도 초월적 존재의 신앙, 사후의 세계라는 종교적 요소는 중세의 [[스콜라 철학]] 등을 다녀도 뿌리 깊게 남아 있었다.

[[19세기]]에 들어가면 [[니체]]가 나타나 「[[신은 죽었다]]」의 말로 대표되는 유럽의 전통적인 종교적 가치관의 붕괴로부터 일어난 허무주의를 언명 해 종래의 가치관을 크게 흔들게 된다. 니체는 「힘」의 허무주의로 그것을 극복한 「초인」이라는 이상을 내걸었다. 이 입장은 [[하이데거]], [[사르트르]]를 시작으로 한 많은 사상가에게 영향을 주어 생명력과 같은 것을 긍정하는 [[실존주의]]에 결실 했다. 다만 실존주의는 [[객관]]적 [[진실]]을 증명하는 종류의 것이 아니고, 개개인의 문제를 직시 하는 성격의 사상·태도이기 때문에 전체를 지지하는 논리가 될 수 있지 않고, 지금도 [[부조리]]한 개개인의 존재(삶)를 직시 해 허무주의에 의한 [[우울증]]에 빠지지 않고 「신없는 시대」를 어떻게 사는지는 여전히 큰 과제이다. 특히 일본에서는 일종의 허무주의적 미의식 「[[무상관]]」이 중세의 무렵부터 뿌리 깊게 있어, [[자살]]자를 다수 내는 현상이 있다.

==군사적 관점에서 본 사생관==
전장이라는 항상 죽음의 위험성이 있는 특이한 환경에서 행동하게 되는 [[군인]]에게서, 사생관의 유무는 그 사고·행동·[[리더십]]에 영향을 준다. 구미에서는 [[크리스트교]]나 [[기사도]]를 중심으로 한 일정한 사생관이 구성되어 있기 때문에 비교적 사람들의 사이에 공유되는 경향에 있었지만, 일본에서는 사회적으로 공유되는 사생관의 형성은 어렵다고 지적되는 일이 있다. 단지 제2차 세계대전까지는 [[무사도]], [[국가신도]], [[불교]](특히 [[선종]])에 의해서 구성되어 있었다.

덧붙여 [[9·11 테러]]에서의 테러가 "Kamikaze Attack"으로서 보도된 것처럼, 구미에서는 자폭이나 자살행위, [[자기희생]]으로서의 자사를 일본인 특유의 사생관으로 파악하는 견해가 강하다.

==일본에서의 사생관==
===고대·타계관===
일본에서의 사생관을 최초로 기술한 것으로서는 「[[고사기]]」·「[[일본서기]]」 등의 [[신화]]가 들 수 있다. 「일본서기」에는 [[저승]], 「고사기」에는 근지견주국이라는 표기로 나타내지는 갈대밭 중국과의 경계에 있는 황천지히라비탈이라는 황천(사후의 세계)에 비집고 들어가는 이차원의 단층이 있는 것이 가상되어 [[이자나기]]가 죽은 아내 [[이자나미]]의 탈환을 시도하지만 [[보지마 금기|금기를 범해]] 끝내, 목적을 완수하지 못하고 황천 히라비탈에 장벽을 세워 변해 버린 이자나미로부터 도망가는 이야기가 있다. 이 장벽의 바위 셈비키석은 생존자가 있는 이 세상과 사망자의 세상에 경계를 당기는 결별의 의지의 현상이다.

===정령신앙과 영혼관===
[[가미|팔백만의 신]]으로 대표되듯이 옛부터 있는 신도는 [[애니미즘]]의 색을 띠고 있고, 무기물인 바위 등에도 [[제한 표지줄]]을 해 모시고 있는 것은 그 일단이다. 영력 신앙이라는 것도 말에 힘이 머문다고 하는 생각이지만 체내에서 나오는 숨에 영혼을 보는 발상으로 숨 즉 바람이다. 「[[생령]]」의 관념은 그 표현으로 옛날에는 어느 시점에서 죽었다고 말할 수 있는지 명확하지 않은 시대가 있었다. [[빈]]의 풍습은 그 일례로 영혼이 완전하게 유리 하지 않는 한은 부활의 희망이 있다고 봐 [[혼진]]을 실시한다. 이것은 [[아마노이와토]]를 연 [[아마노우즈메노미코토]]의 신화에 유래한다고 여겨진다(「[[고고슈이]]」). 여기에서는, [[아마테라스오오미카미]]가 숨는 일은 [[죽고 되살아난 신#태양 활동을 기원으로 하는 설|상징적인 죽음이며 동굴(문)을 연 일은 일출 즉 부활=환생이라는 시사]]가 이끌린다<ref>쿠노 아키라 「이계의 기억」24~27항</ref>. 옛날에는 역병 등은 나쁜 바람에 의해서 일어난다고 생각할 수 있던 것 같아서 「풍사」가 원래는 넓게 [[역병]]을 가리켜 사령의 소위라고 생각되고 있었다고 야나기다는 「풍위고」로 지적했다,

===평안의 변천===
[[불교]]도 전래 이래 일본인의 사생관에 가장 영향을 준 하나였다. [[아스카 시대|아스카]]·[[나라 시대]]를 통해서까지는 [[견당사]] 등 [[중국]]·[[조선]]과 왕래가 있어 문화를 그대로 수용하는 바람이 강했지만, [[헤이안 시대]]에 [[스가와라노 미치자네]]의 진언으로 견당사가 폐지되면, [[고쿠후 문화]]를 시작해 문화의 독자색이 강해져 간다. 불교도 독특한 발전을 이루어 [[석가]]의 사후 2000년 지나면 [[상법]]을 거쳐 말법의 세상이 온다는 [[말법사상]]이 퍼져, 에이쇼 7년([[1052년]])이 말법도래의 시작으로서 유력시 되었다(「[[후소약기]]」에이쇼 7년 정월 26일에 「금년 말법으로 들어간다」라고 기록되고 있다).

===무가를 중심으로 한 사생관===
위에서 설명한 바와 같이 헤이안 시대는 사생관이 변천 하는데 있어서 중요한 전환기를 맞이했던 시대였지만, 하나 더 중요한 변화도 일어나고 있었다. [[무사]]의 대두이다. 무사는 직업상, 죽음과 옆에 있으며 또 불교의 [[오계|살생계]]에 접하기 위해인가 일반적으로 내세는 별로 말해지지 않았다.

===중세·은자의 사생관===
[[중세]]는 또 「[[와비]]」 「[[사비]]」라는 일본 독자적인 미학상의 개념을 낳았던 시대이기도 했다. 여기에서는, 당시는 소수파였지만 후세에 영향력이 컸던 [[은자문학]]에서의 사생관을 취급한다<ref>와비, 사비에 대해서는 다른 기원설도 있다.</ref>.

은자는 속세와의 교제를 피해 은둔 하는 사람들로, [[사이교]], [[가모노쵸메이]], [[요시다 겐코]]([[근세]]지만 [[마츠오 바쇼]]도)가 대표적인 은자가 쓴 문학자로 여겨진다. 은자의 환경은 어려운 곳이 있어, 최저한의 초가집에서의 한적이 그 자리였지만 거기에 편안해지지 않고 여행을 떠나는 사람도 많았다. 동기는 강한 무상관이며 정신 생활을 지지하는 것은 미와 신앙이었다고 한다<ref>이시다 요시사다 「은자의 문학」93~95항, 코단샤 학술 문고 2001년</ref>.

===읍인을 중심으로 한 사생관===
[[에도시대]]는 무가가 열린 막부에서 만났지만, [[산킨코타이]] 등에서 무사의 경제력이 약해져 상대적으로 [[읍인]]의 입장이 강해지면 그들을 중심으로 한 문화의 융성을 보게 된다. 이 시기로의 변천은 「속세」라는 용례의 변화에 상징적으로 나타나고 있다. [[우키요에]]로 유명한 이 말은 아래 「우세」라고 써, 전술한 불교의 [[염리예토|예토]]와 같이 부정적인 뉘앙스를 가지고 있었지만, 에도시대가 되면 「덧없으니까」 싫어한다는 것이 바뀌어 어차피 「덧없다면」 찰나의 사이는 즐겁게 보내려는 용법으로 바뀌어간다. 이른바 속세향락이지만 이 원천으로서는 「[[한음집]]」으로 불리는 연가가 시대야말로 거슬러 올라가는 것의 무사나 승려가 아닌 서민의 마음을 나타낸 점으로 가깝다고 생각할 수 있다.

== 각주 ==
<references/>

== 같이 보기 ==
* [[시체]]
* [[사망학]]
* [[호스피스]]
* [[죽음의 준비교육]]
* [[생명윤리학]]
* [[추석]]
* [[장의]]
* [[장제]]
* [[불단]]
* [[열반]]
* [[살리는 시체]]
* [[신풍]]
* [[가미카제]]

== 외부 링크 ==
* [http://www.l.u-tokyo.ac.jp/dls/temp/1_2_4.pdf 20세기 심리학의 사생관 프로이트로부터 큐브라 로스까지] {{웨이백|url=http://www.l.u-tokyo.ac.jp/dls/temp/1_2_4.pdf |date=20130718010705 }}

{{전거 통제}}

[[분류:사생관|*]]
[[분류:세계관]]
[[분류:가치관]]