{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Diagram of the Supplementary Hypothesis.jpg|섬네일|170px|[[토라의 형성]]에 대한 가장 보편적인 모델인 [[보충설]]의 도식. 제사장 문서는 '''P'''로 표기되었다.]]
'''제사장 문서''' (Priestly source, '''P 문서''')는 [[토라]]의 출처로 널리 인식되는 문서 중 하나이다. 스타일적인 측면과 신학적 측면에서 토라의 다른 출처들과 차이가 있으며,{{sfn|Ska|2006|p=146}} 다른 비제사장 문서들과의 명확한 차이점들이 존재한다. 이 문서의 특징 중 몇가지를 말하자면, [[성경의 시나이산]]에서 [[여호와]]가 명령하기 전에 희생제에 대한 언급이 없으며, [[아론]]과 제사장직이 굉장히 고결하게 기술되었고, [[모세]]가 [[여호와]]에게 직접 듣기 전부터 [[엘 샤다이]]라는 명칭을 사용하고 있다는 점이다.{{sfn|Baden|2009|pp=2-3}} 제사장 문서는 정결법, 제사, 가계조사 등 제사장의 책무를 정제되고 반복적인 문법으로 서술하고 있다.{{sfn|Viviano|1999|p=41}} 이 문서는 이러한 제사장의 책무들{{sfn|Gilbert|2009|p=34}}로부터 확장되어 [[아론]]에게 특별히 주어진 역할에 대해 설명하고 있는데, 레위인 제사장들 중 아론의 후손만이 지성소에 출입할 수 있다는 것이 바로 그것이다.{{sfn|Kugler|Hartin|2009|pp=xix, 49}} 이 제사장 문서는 거의 사라진 것으로 보이나, 성서비평학자들은 하나님의 섭리로 인해 일부가 보존되었다고 주장한다.<ref>Boadt, pp.103-104</ref>

==배경==
바빌론 유수기와 그 후의 유대민족에 대해 알려진 것은 적으나, 현재의 이론을 정리하면 다음과 같다.<ref>Min, pp.63-65</ref>

*
*왕국시절의 이스라엘은 [[사무엘]]에 의해 임명된 대제사장인 [[사독 (성경)|사독]]의<ref>The Wiersbe Bible Commentary: Old Testament David C Cook pg 499</ref> 후손들이 담당하는 [[솔로몬의 성전|성전]]의 희생제사를 중심으로 운영되었다. [[레위인]]들은 희생제사에 참여하지 못하였고, 대신 소소한 잡무를 담당했다.
*예루살렘에서 사독의 후손들이 유일한 제사장으로 있을 때, 다른 도시에서는 다른 제사장들이 존재했다. 이들 중 가장 대표적인 예시가 예루살렘 북쪽에 있는 도시인 벧엘인데, 이 벧엘은 [[금송아지]] 숭배를 기원전 721년에 앗수르의 공격을 받아 멸망하기 전까지 [[이스라엘 왕국]]의 후원을 받아 계속 이어갔다. 아론과 벧엘은 약간의 연관이 있다.
*기원전 587년에 바빌론인들은 예루살렘을 공격하여 사독의 후손들 중 대부분을 잡아가면서 레위인들은 남겨두었는데, 그 까닭은 레위인들이 너무 가난하고 사회에서 소외되어있어서 바빌론인들의 흥미를 끌지 못했기 때문이다. 현대의 학자들은 벧엘 성전이 남유다 왕국의 국민들의 종교생활에 큰 기능을 했으며, 아론의 영향 아래에 놓여있던 사독의 후손이 아닌 제사장들이 "사독의 아들들"이라는 호칭에 반해 "아론의 아들들"이라고 스스로를 부르기 시작했다고 주장한다.
*사독의 후손들이 돌아오며 예루살렘 성전을 복원하기 시작한 기원전 538년부터, 사독의 후손들과 레위인 제사장들 사이의 갈등이 발생하기 시작했다. 이 충돌에서 사독의 후손들이 승리하였으나 반대파를 끌어들이기 위해 아론의 후손이라는 명칭을 가져와 사용하게 된다.
*사독의 후손들은 또한 레위인들이 자신의 사회적 위치에 대해 불만을 가지고 있음을 인지하게 되고, 제사장 문서에 [[고라]]의 반란과 같은 전승을 기록함으로서 제사장 직분에 대한 도전은 거룩하지 못하고 용서받지 못하는 범죄임을 분명히 하였다.

==제사장 문서==
모세오경, 혹은 [[토라]]라고도 불리는 [[창세기]], [[출애굽기]], [[레위기]], [[민수기]], [[신명기]]는 [[이스라엘인 (고대)|이스라엘인]]의 [[선사 시대]]를 창세로부터 [[족장설화]], 이집트로부터의 출애굽 이야기를 통해 광야에서 하나님의 인도하심까지 다루고 있다. 그러나 이 책들에는 때때로 서로 상충되고, 반복되고, 다른 스타일을 가지며, 무엇보다도 하나님의 이름을 다르게 적고있는 부분들이 많이 존재한다.<ref name="Gooder">Gooder, pp.11-12</ref> 반복에 대한 예만 들자면, [[창세기 1장]]과 [[창세기 2장|2장]]에 반복되어 나오는 창세이야기, [[창세기 4장]]과 [[창세기 5장|5장]]에 등장하는 가인의 계보와 셋의 계보의 상당한 유사성, [[창세기 10장]]과 [[창세기 11장|11장]]에 두번 등장하는 셈의 계보, [[창세기 15장]]과 [[창세기 16장|16장]]에 두번 등장하는 아브라함과의 언약, [[창세기 18장]]과 [[창세기 25장|25장]]에 두 번 등장하는 벧엘에서 야곱에게 나타나심, [[출애굽기 3장]]과 [[출애굽기 6장|6장]]에서 모세를 두 번 부르심, [[출애굽기 31장]]과 [[출애굽기 34장|34장]]에서 돌판을 두 번 내려주심, [[출애굽기 25장|출애굽기 25]]-31장과 [[출애굽기 35장|출애굽기 35]]-[[출애굽기 40장|40장]]에서 성막에 대해 두번 증언하는 것이 있다.<ref>Van Seters (2004), p.23</ref> 이와같은 반복, 서로 다른 스타일, 하나님의 이름은 무작위하게 나타나는 것이 아니라 어떤 규칙을 가지고 나타나는데, 이 규칙에 대해 성서비평학자들이 연구한 결과 네 개의 서로 다른 문서가 토라의 출처로 존재했을 것이라는 결론을 내리게 된 것이다.<ref name="Gooder" /><ref>Campbell&O'Brien, ch.2</ref>

19세기의 학자들은 이 출처들이 매우 조심스럽게 수정되어온 독립적인 문서들이라고 보았는데, 20세기의 대부분의 학자들 역시 여기에 동의한다. 하지만 1973년 미국의 성서학자인 프랭크 무어 크로스(Frank Moore Cross)가 쓴 책 《가나안 전설과 히브리의 서사''Canaanite Myth and Hebrew Epic''》에 의하면, P 문서는 처음-중간-끝을 가지며 독립적으로 존재했던 문서가 아니라, [[여호와 문서]]와 [[엘로힘 문서]]를 편집 및 확장시킨 형태의 문서일 것이라고 주장했다.<ref>Campbell&O'Brien, pp.1-6</ref> 크로스의 연구를 시작으로 [[문서설]]은 공격받게 되었는데, 한스 하인리히 슈미트(Hans Heinrich Schmid)는 그의 책 《여호와 문서라고 하는 것''The So-called Jahwist''》(1976)에서 여호와 문서의 연대에 의문을 제시했고, 마르틴 로즈(Martin Rose)는 1981년 여호와 문서가 [[여호수아기]]의 프롤로그로 제작되었다는 주장을 펼쳤으며, 존 반 시터스(John Van Seters)는 그의 책 《역사와 전통에서의 아브라함''Abraham in History and Tradition''》에서 아브라함의 기록이 기원전 6세기, 즉 여호와 문서에서 처음 등장한 것이라고 주장했다.<ref>Campbell&O'Brien, pp.10-11</ref> 여기까지만 해도 한국교회가 받아들이기에는 상당히 어렵고 과격한 내용이지만, [[루돌프 렌드토프]]의 책 《모세오경의 전달과정의 문제점''The Problem of the Process of Transmission in the Pentateuch''》(1989)은 여호와 문서와 엘로힘 문서가 문서의 형태가 아닌 독립적인 이야기들이나 시의 파편 등으로 존재했을 것이라고 주장했다.<ref>Campbell&O'Brien, p.11</ref>

문서설을 대체할만한 가설이 아직 나타나지는 않았지만, 모세오경이 기원전 5세기경 페르시아 제국의 지배하에 있던 유다왕국에서 형성되었다는 주장이 1980년대 중반부터 제시되고 있다. 유다왕국은 바빌론 유수 이후에 페르시아 속주 [[예후드]]에 속하였는데, 예후드 정부는 [[제2성전]]을 재건하여 속주의 통치기구로 삼았으며 중앙정부에 세금을 납부하였다. 페르시아 중앙정부는 제국의 각 지방에 자치권을 부여하고자 했고, 자치권을 부여받고자 하는 지방은 법규를 수립하여 제국의 허가를 받아야 했다. 제국의 이러한 입장은 예후드에 존재하는 여러 유대인 공동체들로부터 합의점을 만들어내도록 하였다. 이 유대인 공동체들 중에서는 지주 가문과 성전을 관리하는 제사장 가문이 가장 강력했는데, 이 특권들은 역사와 전통을 통해 합법적으로 부여받은 것들이었다. 지주들은 기원전 6세기 이전에 세워진 옛 [[신명기 문서|신명기]] 전통에 기반하고 있었고, 제사장 가문은 이 지주들의 전통을 수정하고 보완하였을 것이다.<ref>Ska, pp.217-218, 226</ref> 이렇게 완성된 창세기 1-11장에서는 세계의 기원을, 12-50장에서는 이스라엘 민족을, 모세오경에서는 공동체의 법규와 하나님과의 관계에 대해 서술하고 있다.<ref>Ska, p.231</ref>

많은 학자들은 [[제사장직|아론의 자손]]들이 스스로를 영화롭게 하기 위해 P 문서의 규칙들이 쓰여졌을 것이라고 추측한다.<ref>Title = Revelation and Authority: Sinai in Jewish Scripture and Tradition Author = Benjamin D. Sommer Pub = The Anchor Yale Bible Reference Library Date = June 30, 2015 pg = 18</ref>

==특징, 연대, 범위==

===개괄===
제사장 문서는 제사장 문서는 정결법, 제사, 가계조사 등 제사장의 책무를 정제되고 반복적인 문법으로 서술하고 있다.<ref>Viviano, p.41</ref> 이 문서는 이러한 제사장의 책무들{{sfn|Gilbert|2009|p=34}}로부터 확장되어 [[아론]]에게 특별히 주어진 역할에 대해 설명하고 있는데, 레위인 제사장들 중 아론의 후손만이 지성소에 출입할 수 있다는 것이 바로 그것이다.{{sfn|Kugler|Hartin|2009|pp=xix, 49}}

P 문서의 하나님은 장엄하고 초월적이며, 오직 그가 원한다는 사실만으로 모든것이 이루어지는 존재로 묘사된다.<ref name="Gilbert">Gilbert, p.34</ref> 하나님은 여러단계를 거쳐 자신을 드러내는데, 첫번째는 [[엘로힘]](하나님이라는 뜻)으로, 그다음은 아브라함에게 [[엘 샤다이]](전능한 하나님이라는 뜻)로, 마지막으로 모세에게 [[여호와]]라는 고유한 이름으로 등장한다.<ref name="Bandstra">Bandstra, p.26</ref> P 문서는 역사를 하나님과 [[노아 7법|노아]] 사이의 언약, 아브라함 사이의 언약, 모세 사이의 언약을 기준삼아 네 시대로 나눈다.<ref>McKenzie, p.46</ref> 이스라엘 민족은 하나님으로부터 [[선민|선택받은 민족]]으로 언약을 통해 다스림을 받는다는 사상을 가지고 있었으며, P 문서의 하나님 역시 이스라엘 민족에게 이방인들과의 혼인을 금지함으로써 혈통을 유지하라고 명령한다.<ref name="Gilbert" /> P 문서는 제사로서 땅과 민족을 정결하게 하는 "거룩함"에 대해 중요하게 서술하고 있는데, 특히 이스라엘로 하여금 "제사장 나라가 되며 거룩한 백성([[출애굽기 19장|출 19]]:6)"가 되도록 제례와 규칙들을 제정하고 있다.<ref>Brueggemann, pp.98-99</ref>

바빌론 유수기와 그 후에 좋은 문서의 예시가 만들어졌는데, 넓게 잡아 기원전 571-486년경에 최소 두 개의 단계가 세워졌다는 결론을 내리게 되었다.<ref>Min, pp.60-61</ref> 이 시기에는 제례를 신중히 준수하는 것이 민족성을 유지하는 몇 안되는 방법중 하나였고,<ref name="Gilbert" /> 이스라엘이 하나님의 섭리 아래에 놓여있다는 제사장들의 이야기를 통해 견고하고 안정된 세계관이 세워졌으며, 따라서 비록 이스라엘이 하나님으로부터 벗어나 예루살렘이 파괴되고 바빌론에 의해 잡혀갔다고 하더라도 희생과 제사로 속죄를 받을 수 있다는 믿음을 가지고 있을 수 있었다.<ref name="Bandstra" />

===모세오경===
P 문서는 창세기 1장의 [[천지창조]], 아담의 계보, [[노아의 방주]], [[노아의 계보]], 그리고 아브라함의 조상된 셈의 계보를 담고 있었을 것으로 여겨진다.<ref>Kugler&Hartin, p.55</ref> 창세기의 나머지 부분은 대부분 여호와 문서에서 온 것으로 추측되나, [[창세기 17장]]의 아브라함과의 언약 및 아브라함, 이삭, 야곱에 대한 이야기 일부는 P 문서에서 온 것으로 보인다.<ref>Kugler&Hartin, p.65</ref>

[[출애굽기]] 역시 여호와 문서와 P 문서로 나뉘는데, 일반적으로 이미 존재하던 여호와 문서 전승에 제사장들이 이야기를 첨가해 넣은 것으로 이해된다.<ref>Kugler&Hartin, p.75</ref> 1장부터 24장에 하나님이 시나이에서 나타나시기까지, 32장부터 34장의 금송아지 사건까지의 내용이 여호와 문서가 잘 보존되어있는 것으로 여겨지나, 풍성한 은혜를 가져올 것이라는 약속에 대해 이스라엘이 순종하는 대목과 이집트에서의 질서정연한 모습에 대한 대목은 P 문서에서 온 것으로 간주된다.<ref>Kugler&Hartin, p.78</ref> 25장에서 31장까지, 35장에서 40장까지 서술된 장막에 대한 부분은 P 문서에서 온 것으로 보인다.<ref>Kugler&Hartin, pp.75-76</ref>

레위기 1장부터 16장까지는 세상을 세속적인 부분과 제사장의 거룩한 부분으로 구분하고 있다. 누구든지 부정한 일을 초래한 자들은 제사장으로부터 멀어져야 하고, 성전은 다시 정결해질때까지 씻김과, 희생과, 시간의 흐름을 통해 회복되어야 한다.<ref>Kugel&Hartin, p.83</ref> 레위기 17장부터 26장까지는 [[성결법]]이라고도 불리는데, 이스라엘이 거룩한 민족이 되어야 한다는 것을 반복적으로 주장하고 있다. 학자들은 이것이 더 큰 제사장 문서를 분리해 엮은 것으로 보고 있으며, 모세오경에서 거룩함에 대해 이와 유사하게 서술한 부분을 추적하고 있다.<ref>Stackert, pp.12-16</ref>

민수기에서는 1-10:28, 15-20, 25-31, 33-36에 P 문서의 내용이 들어간 것으로 보이는데, 두 번의 인구조사, 레위인의 도시에 대한 구절과 같이 레위인과 제사장의 지위에 대한 서술, 정탐과 [[약속의 땅]]에 대한 보호 등이 바로 그것이다.<ref>Kugler&Hartin, p.97</ref> 민수기의 제사장적 주제는 부정한것을 정화하기 위해 제사장이 필요하듯 이스라엘 민족이 잘 살기 위해 제사장직이 중요하다는 주장과, 이스라엘에 대한 언약에 대한 그의 미쁘심이 제사장직에 대한 조항들에서도 똑같이 적용된다는 부분이다.<ref>Kugler&Hartin, p.98</ref>

민수기에 들어있는 제사장 문서는 원래 모세의 죽음과 여호수아의 계승으로 결말지어진 것으로 보이는데, 후에 신명기가 추가되면서 이 내용이 신명기로 옮겨간 것으로 보인다.<ref>Campbell&O'Brien, p.90</ref>

===연대===
많은 학자들이 P 문서가 모세오경의 출처중에 J와 D 문서 이후로 가장 늦게 세워진 것으로 보고 있지만,{{sfn|Van Seters|2015|p=57}} P 문서의 연대를 조금 더 앞당겨야 한다는 주장이 다수의 유대인 학자들에 의해 1970년대부터 제기되고 있다.{{sfn|Carr|2014|pp=455-456}} 아비 후르비츠(Avi hurvitz)의 경우 P 문서의 언어가 [[에제키엘서]]와 [[신명기]]에서 사용된 언어보다 더 이른 시기의 히브리어를 사용하고 있으므로 이 둘보다 시기를 앞당겨야 한다고 주장했다.{{sfn|Hurvitz|1982}}{{sfn|Hurvitz|2000}} 이러한 학자들은 P 문서의 시기가 늦춰진 이유가 "제사장"과 "제례"라는 단어가 기존의 순수한 믿음에서 멀어진 것이라는 개신교의 편견이 성서학계에 크게 작용한 것이라고 주장한다. 그러나 이러한 주장은 아직 널리 받아들여지지는 않고 있다.{{sfn|Van Seters|2015|p=57}}

== 같이 보기 ==
* [[신명기 문서]]
* [[엘로힘 문서]]
* [[토라]]
* [[문서설]]
* [[Holiness code]]
* [[여호와 문서]]

== 각주 ==
{{각주|30em}}

== 참고 문헌 ==
*{{서적 인용|last=Albertz|first=Rainer|title=Israel in exile: the history and literature of the sixth century B.C.E.|publisher=Society of Biblical Literature|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=Xx9YzJq2B9wC }}
*{{서적 인용|last=Albertz|first=Rainer|title=History of Israelite Religion, Volume 1: From the beginnings to the end of the monarchy|publisher=Westminster John Knox Press|year=1994|url=https://books.google.com/books?id=yvZUWbTftSgC&pg=PA23 }}
*{{서적 인용|last=Albertz|first=Rainer|title=History of Israelite Religion, Volume 2: From the Exile to the Maccabees|publisher=Westminster John Knox Press|year=1994|url=https://books.google.com/books?id=exjyhvRy7YUC&pg=PR5 }}
*{{서적 인용|last=Baden|first=Joel S|title=J, E, and the redaction of the Pentateuch|publisher=Mohr Siebeck|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=zdM6jCetIeQC&pg=PR9&dq=directions&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false}}
*{{서적 인용|last=Bandstra|first=Barry L|title=Reading the Old Testament: an introduction to the Hebrew Bible|publisher=Wadsworth|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=vRY9mTUZKJcC&pg=PA26 }}
*{{서적 인용|last=Blum|first=Erhard|chapter=Issues and Problems in the Contemporary Debate Regarding the Priestly Writings|url=https://books.google.com/books?id=10E4LpK732sC&pg=PA31 |editor=Sarah Shectman, Joel S. Baden|title=The strata of the priestly writings: contemporary debate and future directions|publisher=Theologischer Verlag|year=1998}}
*{{서적 인용|last=Boadt|first=Lawrence|title=Reading the Old Testament: An Introduction|publisher=Paulist Press|year=1984|url=https://books.google.com/books?id=LGQNT6G_do8C }}
*{{서적 인용|last=Brueggemann|first=Walter|title=Reverberations of faith: a theological handbook of Old Testament themes|publisher=Westminster John Knox|year=2002|url=https://books.google.com/books?id=dBJQ71RIpdMC }}
*{{서적 인용|last1=Campbell|first1=Antony F|last2=O'Brien|first2=Mark A|title=Sources of the Pentateuch: texts, introductions, annotations|publisher=Fortress Press|year=1993|url=
https://books.google.com/books?id=cwhICpcHBsQC&pg=PR3 }}
*{{서적 인용|last=Carr|first=David M.|chapter=Changes in Pentateuchal Criticism|editor1-last=Saeboe|editor1-first=Magne|location=|editor2-last=Ska|editor2-first=Jean Louis|editor3-last=Machinist|editor3-first=Peter|title=Hebrew Bible/Old Testament. III: From Modernism to Post-Modernism. Part II: The Twentieth Century – From Modernism to Post-Modernism|publisher=Vandenhoeck & Ruprecht|year=2014|url=https://books.google.com/?id=8fcxBgAAQBAJ|isbn=978-3-525-54022-0 |ref=harv }}
*{{서적 인용|last=Gilbert|first=Christopher|title=A Complete Introduction to the Bible|publisher=Paulist Press|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=q9XUv3KAVIUC&pg=PA15 }}
*{{서적 인용|last=Gooder|first=Paula|title=A Complete Introduction to the Bible|publisher=T&T Clark|year=2000|url=https://books.google.com/books?id=49XpvvO-Oq0C }}
*{{서적 인용|last=Hurvitz |first=Avi |title=A linguistic study of the relationship between the Priestly source and the book of Ezekiel: a new approach to an old problem |series=Cahiers de la Révue Biblique |volume=20 |publisher=J. Gabalda |location=Paris |year=1982 |ref=harv }}
*{{저널 인용|last=Hurvitz |first=Avi |title=Once Again: The Linguistic Profile of the Priestly Material in the Pentateuch and its Historical Age. A Response to J. Blenkinsopp |journal=[[Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft]] |volume=112 |issue=2 |pages=180-191 |doi=10.1515/zatw.2000.112.2.180 |year=2000 |ref=harv }}
*{{서적 인용|last1=Kugler|first1=Robert|last2=Hartin|first2=Patrick|title=An Introduction to the Bible|publisher=Eerdmans|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=L8WbXbPjxpoC&pg=PA49 }}
*{{서적 인용|last=Lipschits|first=Oded|title=The Fall and Rise of Jerusalem|publisher=Eisenbrauns|year=2005|url=https://books.google.com/books?id=78nRWgb-rp8C }}
*{{서적 인용|last=McKenzie|first=Steven L|title=Covenant|publisher=Chalice Press|year=2000|url=https://books.google.com/books?id=wjATdNF3KC4C&pg=PA25 }}
*{{서적 인용|last=Min|first=Kyung-Jin|title=The Levitical authorship of Ezra-Nehemiah|publisher=T&T Clarke|year=2004|url=https://books.google.com/books?id=RcB9XepTzRMC&pg=PA63 }}
*{{서적 인용|last=Nicholson|first=Ernest|title=The Pentateuch in the Twentieth Century: The Legacy of Julius Wellhausen|publisher=Oxford University Press|year=1998|url=https://books.google.com/books?id=opBBTHT13yoC }}
*{{서적 인용|last=Rabin|first=Elliott|title=Understanding the Hebrew Bible: a reader's guide|publisher=KTAV Publishijg House|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=507FnpyVR1gC&pg=PA127 }}
*{{서적 인용|last=Ska|first=Jean-Louis|title=Introduction to reading the Pentateuch|publisher=Eisenbrauns|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=7cdy67ZvzdkC }}
* {{서적 인용|last=Van Seters|first=John|title=The Pentateuch: A Social-Science Commentary|year=2015|publisher=Bloomsbury T&T Clark|url=https://books.google.com/?id=42-_CQAAQBAJ&pg=PA55|isbn=978-0-567-65880-7 |ref=harv }}
*{{서적 인용|last=Van Seters|first=John|chapter=The Pentateuch|url=https://books.google.com/books?id=owwhpmIVgSAC |editor=Steven L. McKenzie, Matt Patrick Graham|title=The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues|publisher=Westminster John Knox Press|year=1998}}
*{{서적 인용|last=Stackert|first=Jeffrey|title=Rewriting the Torah: literary revision in Deuteronomy and the holiness code|publisher=Mohr Siebeck|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=XAsgfNCjWWwC&pg=PA12 }}
*{{서적 인용|last=Viviano|first=Pauline A |title= Form criticism|url=https://books.google.com/books?id=kpDceeylCjYC&pg=PA83 |editor=Stephen R. Haynes, Steven L. McKenzie |trans-title= To each its own meaning: an introduction to biblical criticisms and their application|publisher=Westminster John Knox Press|year=1999}}

== 외부 링크 ==
* [[Wikiversity:Bible, English, King James, Documentary Hypothesis, Priestly source|The Priestly source isolated, at wikiversity]]
* [[Wikiversity:Bible, English, King James, Documentary Hypothesis, Priestly source, Narrative|The narrative of the priestly source isolated, at wikiversity]]

{{전거 통제}}

[[분류:문서설]]