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[[파일:DSC00355 - Orfeo (epoca romana) - Foto G. Dall'Orto.jpg|섬네일|300px|right|오르페우스교의 모자이크]]
'''오르페우스교'''(Orphism, Orphicism)는 [[고대 그리스]] 세계의 밀교다. 기원전 8세기에서 5세기 경에  오르페우스의 가르침을 포교하는 사제들이 그리스 각지를 다녔다 한다. 오르페우스교는 교리에서 육신의 죽음 이후  보상과 벌칙을 강조했고, 이 보상과 벌칙을  받은 뒤에 인간의 영혼은 해방된다고 보았다.

== 개요 ==
명계([[하데스]])를 왕래한 전설적인 시인 [[오르페우스]]를 개조로 보고 있다. 또, 겨울마다 명계에 내려 봄이 되면 지상으로 돌아오는 [[페르세포네]], 같은 명계를 왕래한 [[디오니소스]] 혹은 [[디오니소스|바쿠스]]도 숭배되었다. 그 역사적 기원은 기원전 6세기, 또는, 적어도 기원전 5세기에까지 거슬러 올라갈 수 있을지도 모른다<ref>W. K. C. Guthrie, The Greeks & Their Gods (Beacon, 1954), p. 322; Kirk, Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2nd edition), pp. 21, 30-31, 33; Parker, "Early Orphism", pp. 485, 497</ref>.

[[엘레우시스 신비 가르침]]과 같이, 오르페우스교는 내세의 우위를 약속했다.

=== 특색 ===
일반적인 고대 그리스 종교와 비교해, 오르페우스교의 특징으로 여겨지는 점은 이하와 같다.

* 인간의 영혼은 신성 및 불사성을 가짐에도 불구하고, [[윤회전생]](슬픔의 고리)에 의해 육체적 삶을 반복하는 운명을 지고 있다는 교의.
* 「슬픔의 고리」로부터의 최종적인 해탈, 그리고 신들과의 교감을 목적으로 하고, 비의적인 [[통과의례]](입신의식) 및 금욕적 도덕률을 정하고 있던 점.
* 생전에 범한 특정의 죄에 대해, 사후의 벌칙을 경고한 점.
* 교의가 신과 인류의 기원에 관한 신성한 서적에 근거하고 있는 점.

== 전거 ==
그리스의 일반인 혹은 그리스 신화는 사후의 세계에 대한 흥미를 그만큼 나타내 보이지 않았다. 이 점에서 오르페우스교는 특수하고, 그 때문에 연구자 사이에선 사후에 대한 언급을 오르페우스교의 영향으로 돌리는 경향이 존재했다. 그러나 오르페우스의 것으로 여겨지는 서적이나 교의는 빠르게는 [[헤로도토스]], [[에우리피데스]], [[플라톤]] 등의 언급에 의해 확인되지만, 확실한 교단으로서 언급되는 것은 비교적 후대가 된다. 이러한 극단적인 회의론을 취하는 연구자는 적고, 또 근년의 [[데르베니 파피루스]]나 황금판 등의 발견에 의해 회의론은 얼마인가 기세가 약해졌지만, 어느 시대부터, 어느 정도의 영향력을 가지고 있었는지에 대해서는 연구자의 사이에 의견 일치는 존재하지 않는다.

== 신화 ==
{{참고|en:Orpheus#Orphic_poems_and_rites}} <!--오르페우스#오르페우스의 시와 의례 (영어 위키백과)-->

오르페우스에 의한 것으로 여겨지는 신화는 [[헤시오도스]]의 「[[신통기]]」에 모범된 계보적인 신화시에서 말해진 것이다. 이 신화는 [[근동]] 제국의 신화의 영향을 받았을 가능성도 있다. 오르페우스교에 특징적인 인간의 본질의 기원을 말하는 이야기는 아래와 같다.

[[제우스]]와 [[페르세포네]]의 아들이며 [[자그레우스]]의 영혼의 현신인 디오니소스는 [[티탄]]족에 의해 살해되어 그 몸을 데쳐졌다. 하지만 [[헤르메스]]가 자그레우스의 심장을 빼앗아 돌려주고, 화난 제우스가 티탄족에 번개를 퍼부었다. 그 결과 디오니소스 몸의 재와 티탄 몸의 재가 서로 섞여 그 재로부터 죄 깊은 '인류'가 태어났다. 이로 인ㅇ새 디오니소스적 요소로부터 발하는 영혼이 신성을 가지는 것에도 불구하고, 티탄적 소질로부터 발한 육체가 영혼을 구속하게 되었다. 즉 인간의 영혼은 '재생의 윤회(인과응보의 바퀴)'에 묶인 인생으로 반복해 되돌려진다.

디오니소스의 심장은 한때 제우스의 다리에 꿰매였다. 그 후 제우스는 죽음을 면할 수 없는 인간 여성인 [[세멜레]]의 모태에 다시 태어난 디오니소스를 임신시켰다. 이 이야기와 관련된 많은 상세 내용이 아래 고전 문헌에서 산발적으로 인용 언급되고 있다.
* 『'''프로트고노스 신통기'''』(약 [[기원전 500년]] 경 성립. 흩어짐). [[데르베니 파피루스]]에 그 영향을 찾을 수 있다.
* 『'''에우데모스 신통기'''』（기원전 5세기에 성립. 흩어짐). 바쿠스 신앙 및 [[크레이테스]] 신앙을 혼합한 문헌.
* 『'''랩소디즈'''(Rhapsodic Theogony)』（[[헬레니즘]] 시대에 성립. 그 이전의 시편도 수록. 흩어짐). 후세의 [[신플라톤주의]]의 학자에 의한 개요를 통해 알려진다.
* '''오르페우스 찬가'''. 후기 [[헬레니즘 문명|헬레니즘 시대]] 혹은 초기 [[로마 제국]] 시대의 작품보다 짧은 [[6보격]]의 시 87편.

== 종말론 ==
근년 발견된 황금판이나 뼈로 만든 정제에 기록된 비문으로부터 디오니소스의 죽음과 소생에 관련된 오르페우스 신화와 내세의 축복으로의 신앙과의 관련성이 읽어내진다. [[오르비아(우크라이나)|오르비아]]에서 발견된 뼈로 만든 정제(기원전 5세기)에는, 이하와 같이 짧게 수수께끼에 쌓인 명문이 새겨지고 있다.「''삶, 죽음, 삶, 진실, 디오(니소스), 오르페우스''」. 이 뼈로 만든 정제의 용도는 아직 해명되어 있지 않다.

[[트리오이]] (테리, Thurii), 힙포니움(현재의 [[비보 바렌트아]]), [[테살리아]] 및 [[크레타|크레타섬]]의 분묘로부터 발견된 황금판(최고의 것은 기원전 4 세기)에는, 이하와 같은 사망자에게의 가르침이 기록되고 있다.
: ''명계에 내렸을 때 [[레테]]의 물(망각)이 아닌 [[므네모시네]]의 샘의 물(기억)을 마시도록 조심하지 않으면 안 된다. 그리고 지키는 사람에게 다음과 같이 고하지 않으면 안 된다. 「나는 대지와 밤하늘의 아들입니다. 목이 마르므로 므네모시네의 샘에서 무언가 마실 것을 제게 주세요.」''

그리고 다른 황금판에는 이렇게 쓰여져 있다.
: ''지금 당신은 죽었다. 그리고 세 번 축복받은 오늘 탄생했다. 페르세포네에 고해라. 바야흐로 바쿠스 스스로가 당신을 구제했다고.''

== 피타고라스 교단과의 관련 ==
오르페우스교의 교의 및 의례에는, [[피타고라스 교단]]과의 유사점을 볼 수 있다. 그러나, 한편이 이제 한편에 얼마나의 영향을 주었는지를 단언하려면, 사료는 아직도 적다<ref>Parker, "Early Orphism", p. 501.</ref>.

== 각주 ==
<references/>

== 관련 문헌 ==
* Albinus, Lars. 2000. The House of Hades. Aarhus.
* Betegh, Guthrie. 2006. The Derveni Papyrus. Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge.
* Burkert, Walter. 2004. Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture. Cambridge, MA.
* Graf, Fritz. 1974. Eleusis und die orphische Dichtung Athens. Berlin, New York
* Guthrie, W. K. C. 1952. Orpheus and Greek religion. London.
* Pugliese Carratelli, Giovanni. 2001. Le lamine doro orfiche. Milano.
* West, Martin L. 1983. Orphic Poems. Oxford.
* Parker, Robert. 1995. "Early Orphism". In The Greek World, Anton Powell (ed.).

== 외부 링크 ==
* {{언어링크|en}} [http://www.theoi.com/Text/OrphicHymns1.html 오르페우스의 시(토마스 테일러 역)]

{{전거 통제}}
[[분류:오르페우스]]
[[분류:그리스-로마 밀의종교]]