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'''주권여신'''({{llang|en|Sovereignty goddess}}, {{llang|ga|Bandia an Fhlaithis}})이란, 거의 [[켈트학]]에서만 사용되는 용어로서, 영토가 의인화된 여신이자 그 영토를 다스리는 왕과 결혼하고 성교함으로써 왕에게 [[주권]]을 부여하는 여신들이다. 근동-그리스의 [[히에로스 가모스]]와 비슷한 개념이다.<ref>James MacKillop, ''A Dictionary of Celtic Mythology'' (Oxford: Oxford University Press, 1998), s.v. ''Sovereignty, Lady''.</ref> 켈트 신화에서 가장 심도깊게 연구된 주제 중 하나다.<ref>Victoria Simmons, 'Sovereignty Myth', in ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia'', ed. by John T. Koch (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2005), s.v.</ref><ref>Cf. Proinsias Mac Cana, ‘Aspects of the theme of king and goddess in Irish literature’, ''Études Celtiques'', 7 (1955-56), 76-114, 356-413 and 8 (1958-9), 59-65.</ref><ref>Cf. J. Doan, 'Sovereignty Aspects in the Roles of Women in Medieval Irish and Welsh Society', ''Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium'', 5 (1985), 87-102.</ref><ref>{{저널 인용|last1=Breatnach |first1=R. A. |title=The Lady and the King a Theme of Irish Literature |journal=Studies: An Irish Quarterly Review |date=1953 |volume=42 |issue=167 |pages=321–336 |jstor=30098456 }}</ref> 그러나 최근에는 웨일스 및 아일랜드 신화에 등장하는 모든 여성들이 주권여신에서 파생된 존재라고 해석하는 것에 대한 비판도 제기되고 있다.<ref>{{저널 인용|last1=Sessle |first1=Erica J. |title=Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon |journal=Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium |date=1994 |volume=14 |pages=9–13 |jstor=20557270 }}</ref>

== 역사적 증거 ==
그리스-로마의 기록을 보면, 켈트족 사회에서 [[캄마]], [[카르티만두아]] 등의 여성들이 여신과 결부된 역할을 했다.<ref>Victoria Simmons, 'Sovereignty Myth', in ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia'', ed. by John T. Koch (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2005), s.v.</ref> 또한 중세 아일랜드의 의례를 살펴보면, 새로운 왕의 즉위를 “왕-됨의 결혼식({{llang|ga|banais ríghe}})”이라 하여, 왕이 되는 것이 곧 영토와 결혼하는 것으로 상징화되었음을 알 수 있다.<ref>James MacKillop, ''A Dictionary of Celtic Mythology'' (Oxford: Oxford University Press, 1998), s.v. ''Sovereignty, Lady''; http://oxfordindex.oup.com/view/10.1093/oi/authority.20110803095444376 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20171107030229/http://oxfordindex.oup.com/view/10.1093/oi/authority.20110803095444376 |date=7 November 2017 }}.</ref> 1188년에 작성된 『[[히베르니아 지리지]]』에는 [[케넬 코날]] 왕이 즉위하면서 백마와 수간하는 의식을 치루었다는 기록이 있다. 이 말은 도축된 뒤 국으로 끓이는데, 국을 끓일 때 왕이 솥 안에 들어가서 땀을 낸 뒤 그 국물을 왕과 백성들이 모두 나누어 음복했다고 한다.<ref>''Medieval Ireland: An Encyclopedia'', ed. by Seán Duffy (New York: Routledge, 2005), s.v. ''Feis''</ref> 이것은 켈트족 특유의 [[말의 여신]]과의 관련성을 강하게 시사한다(‘말=여신=국토=주권’과의 결합).

주권여신의 관념이 명시적으로 드러나는 문헌은 「오하드의 아홉 아들들의 모험」(''Echtra Mac nEchach'')이다. 이 이야기에 보면 무시무시하게 생긴 추녀가 [[오하드 무그머돈]] 왕의 젊은 아들들에게 물을 주면서 자기에게 그 답례로 키스를 해 달라고 요구하는데, [[니얼 노이기얼러흐|니얼]]만이 키스를 해주었을 뿐 아니라 아예 그녀와 성교까지 했다. 그러자 추녀는 미녀로 변해서 자신이 의인화된 “주권(in flaithes)”이며, 니얼이 [[타라의 왕]]이라고 선언한다.<ref>Victoria Simmons, 'Sovereignty Myth', in ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia'', ed. by John T. Koch (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2005), s.v.</ref> 이 이야기는 니얼의 후예를 자처하는 [[이 넬]] 왕조가 대권을 잡은 뒤 윤색된 위사일 가능성이 농후하지만, 그만큼 “국토-주권이 의인화된” 여신과의 성적 결합이 남자 왕의 정통성을 보증하는 요소였음을 방증한다.<ref>James MacKillop, ''A Dictionary of Celtic Mythology'' (Oxford: Oxford University Press, 1998), s.v. ''Sovereignty, Lady''.</ref>

== 비판 ==
주권여신의 전통이 중세 초기 아일랜드에 존재했다는 증거는 분명해 보이며, 이에 따라 켈트학자들은 켈트 신화에 등장하는 여러 여성 캐릭터들을 [[에우헤메로스설|에우헤메로스화]]된 주권여신들이라고 해석했다. 이런 식의 신화 해석은 1920년대 [[케임브리지 의례학파]]에서 본격적으로 시작했다.<ref>{{저널 인용|last1=Sessle |first1=Erica J. |title=Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon |journal=Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium |date=1994 |volume=14 |pages=9–13 |jstor=20557270 }}, citing {{저널 인용|first1=Tomas Ó |last1=Máille |title=Medb Chruachna |journal=Zeitschrift für celtische Philologie |volume=17 |year=1928 |pages=129–163 |doi=10.1515/zcph.1928.17.1.129 |s2cid=202160774 }}</ref> 이런 식으로 해석된 여성 캐릭터로는 [[귀네비어]]<ref>Proinsias Mac Cana, ‘Aspects of the Theme of the King and Goddess’, ‘’Étude Celtique’’, 6 (1955), 356-413.</ref><ref>Roger Sherman Loomis, ''The Grail, from Celtic Myth to Christian Symbol'' (Cardiff: Wales University Press, 1963).</ref><ref>Flint F. Johnson, ''Origins of Arthurian Romances'' (Jefferson: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).</ref> [[칼러흐 베러]],<ref>Jo Radner, 'The Hag of Beare: The Folklore of a Sovereignty Goddess', ''Tennessee Folklore Society Bulletin, 40 (1970), 75-81.</ref> [[메브]],<ref>Tomas Ó Máille, 'Medb Chruachna', ''Zeitschrift für celtische Philologie'', 17 (1928), 129-63.</ref> [[리아논]],<ref>Catherine A. McKenna, 'The Theme of Sovereignty in ''Pwyll''’, ''Bulletin of the Board of Celtic Studies'', 29 (1980), 35-52.</ref> [[모리안]], [[마하 (아일랜드 신화)|마하]], [[버이브 카하|버이브]] 등이 있다.<ref>Francoise Le Roux and Christian-J. Guyonvarc'h, ''La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha'' (Rennes, 1983).</ref> [[제프리 초서]]의 「[[바스부인 이야기]]」에 나오는 “흉칙한 부인”도 이런 관점에서 해석되었다.<ref>Sigmund Eisner, ''Tale of Wonder: Source Study for the Wife of Bath's Tale'' (Wexford, 1957).</ref><ref>Victoria Simmons, 'Sovereignty Myth', in ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia'', ed. by John T. Koch (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2005), s.v.</ref> [[브리타 어슬링거]]는 고아일랜드어 문학에 나타나는 이들 여성 캐릭터들의 이름이 어원적으로 지배권과 관련이 있거나 아예 국명이 여성화된 이름이고, 또한 그들의 서사가 무언가 마시는 행위와 관련되어 있다는 점에서 주권여신들로부터 파생된 존재라고 주장한다.<ref>Britta Irslinger, “Medb 'the intoxicating one'? (Re-)constructing the past through etymology”, ''Ulidia 4. Proceedings of the Fourth International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Queens-University, Belfast, 27–29 June 2013'', eds. Mícheál Ó Mainnín and Gregory Toner (Dublin, 2017), pp. 38-94.</ref>

최근 연구에서는 이러한 기존의 정설에 대한 비판이 제기되고 있다.<ref>Roberta Frank, ‘The Lay of the Land in Skaldic Poetry’, in ''Myth in Early Northwest Europe'', ed. by Stephen O. Glosecki, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 320/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 21 (Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2007), pp. 175–96.</ref> 예컨대 [[고름플리어흐 잉겐 돈카다]], [[고름플리어흐 잉겐 플란 신나]], [[고름플리어흐 잉겐 무르하더]] 등 9세기-10세기의 여왕들의 이야기가 주권여신 관념의 영향력을 보여주는 것으로 독해되어 왔는데, 증거가 부족하다는 비판이 있다.<ref>{{저널 인용|last1=Mhaonaigh |first1=Máire Ní |title=Tales of Three Gormlaiths in Medieval Irish Literature |journal=Ériu |date=2002 |volume=52 |pages=1–24 |jstor=30008176 }}</ref>  또한 신화에 등장하는 여성 캐릭터들이 주권여신 전통과 어떠한 역사적 관련이 있다 하더라도 모든 것을 그 렌즈를 통해서만 보는 것은 지나친 환원주의라는 비판도 있다.<ref>{{저널 인용|last1=Sessle |first1=Erica J. |title=Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon |journal=Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium |date=1994 |volume=14 |pages=9–13 |jstor=20557270 }}</ref>

== 각주 ==
{{각주}}

{{토막글|신화}}

[[분류:켈트 신화]]
[[분류:다산의 여신]]
[[분류:여성과 종교]]
[[분류:켈트학]]