{{위키데이터 속성 추적}}
[[파일:Nampeyo and Family, 1901, Adam Clark Vroman.jpg|섬네일|[[1901년]] 호피테와족의 남표, 어머니 화이트콘, 장녀 애니 힐링, 손녀 레이첼과 함께]]
'''모권제'''(母權制, {{llang|en|matriarchy|매트리아키}}), 또는 '''가모장제'''(家母長制)는 [[부권제]]의 반대 개념으로, 어머니 또는 여성 최연장자가 가족의 우두머리가 되는 사회 조직이다. 모권제 사회에서는 가문이나 혈통도 여성을 따라 전해지고, 국가를 통치하는 것도 여성 또는 여성들이다.<ref name="OED-matriarchy">''Oxford English Dictionary'' (online), entry ''matriarchy'', as accessed November 3, 2013.</ref> 대중적으로는([[제임스 피플스|피플스]]와 [[개릭 베일리|베일리]]에 따르면), 단순히 “여성우월”이라는 의미로 사용되기도 한다.<ref name="HumanityIntroCulturAnthro-9ed-p259col1">Peoples, James, & Garrick Bailey, ''Humanity: An Introduction to Cultural Anthropology'' (Australia: Wadsworth (Cengage Learning), 9th ed. 2012 ({{ISBN|978-1-111-30152-1}})), p.&nbsp;259, col.&nbsp;1 (author Peoples prof. sociology/anthropology & dir. E. Asian studies, Ohio Wesleyan University, & previously taught at Univ. of California at Davis & Univ.of Tulsa & author Bailey taught anthro. at Univ. of Tulsa, sr. Fellow in anthro. at Smithsonian Institution, & scholar at School of American Research, Santa Fe).</ref>

[[문화인류학]]에서는 모권제를 “가족, 사회, 조직, 그 외의 것들이 여성 또는 여성들에 의해 지배되는”<ref name="OED-matriarchy" /> “문화 또는 공동체”라고 정의한다.<ref name="OED-matriarchy" /> [[윌리엄 A. 해빌랜드|해빌랜드]](W. A. Haviland)에 따르면, 일반인류학에서의 모권제란 “여성에 의한 지배”로 정의된다.<ref name="Anthro-Haviland-8ed-p579col1">Haviland, William A., ''Anthropology'' (Ft. Worth: Harcourt Brace College Publishers, 8th ed. 1997 ({{ISBN|0-15-503578-9}})), p.&nbsp;579, col.&nbsp;1 (author prof. anthropology, Univ. of Vermont).</ref> 모권제란 여성, 특히 어머니가 정치적 지도력, [[도덕적 권위]], 재산의 통제권의 중심 역할을 하고 있는 사회를 말하며, 어떤 사회를 여성이 이끌게 된 경우가 있다 하더라도 이것이 모두 모권제인 것은 아니다. [[로런스 A. 커즈너|커즈너]](L. A. Kuzner)에 따르면 [[앨프리드 래드클리프브라운|래드클리프브라운]]이 1924년 부권제와 모권제는 모두 “논리적으로나 경험적으로나 실패 … 과학적 유용성을 갖기에는 너무 모호”한 개념이라고 주장했다.<ref>Kuznar, Lawrence A., ''Reclaiming a Scientific Anthropology'' (Walnut Creek, Calif.: AltaMira Press (div. of Sage Publications), pbk. 1997 ({{ISBN|0-7619-9114-X}})).</ref> 대부분의 사회에서 정도의 차이는 있지만 가족 내에서의 권위 또는 정치권력은 남성의 소유였고, 모권제의 존재 자체에 의심이 제기됨에 따라 통상적인 용법으로서의 부권제와 모권제라는 용어는 의미를 잃어가고 있다.<ref>{{웹 인용|제목=부권제[父權制, patriarchy]|url=http://timeline.britannica.co.kr/bol/topic.asp?mtt_id=40621|출판사=[[브리태니커 백과사전]]|확인날짜=2015-02-06|보존url=https://web.archive.org/web/20150207014124/http://timeline.britannica.co.kr/bol/topic.asp?mtt_id=40621#|보존날짜=2015-02-07|url-status=dead}}</ref>

== 신화 속의 사례 ==
신화 속의 모권 사회로는 [[아마조네스]]가 대표적이다. [[필리스 체슬러]]에 따르면 “아마존 사회에서는 여성이 … 어머니이자 사회의 유일한 정치적 종교적 지도자들이었”고,<ref>Chesler, Phyllis, ''Women and Madness'' (N.Y.: Palgrave Macmillan, rev'd & updated ed., 1st ed. November, 2005 ({{ISBN|1-4039-6897-7}})), pp.&nbsp;335–336 (italics omitted) (author emerita prof. psychology & women's studies & affiliated with Haifa Univ. & Bar Ilan Univ.).<br />&nbsp;&nbsp;Same quotation: Chesler, Phyllis, ''Women and Madness'' (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1972 ({{ISBN|0-385-02671-4}})), p.&nbsp;284 (italics omitted) (author then asst. prof., psychology dep't, Richmond Coll., City Univ. of N.Y., Policy Council Member of Ass'n for Women in Psychology, & feminist).</ref> 전사와 사냥꾼들도 여자들 뿐이었다.<ref>Chesler, Phyllis, ''Women and Madness'' (2005), ''op. cit.'', pp.&nbsp;335–336.<br />&nbsp;&nbsp;Same quotation: Chesler, Phyllis, ''Women and Madness'' (1972), ''op. cit.'', p.&nbsp;284.</ref> [[헤로도토스]]는 사르마티아인들이 아마조네스와 스키타이의 후예라고 썼으며, 사르마티아의 여성들은 “남편과 함께 말등에 타서 사냥을 하고, 전쟁터에서는 수비를 맡고, 남자들과 다름없는 옷을 입”는데, 이것이 고대의 전통에서 계승된 것이라고 했다. 또한 헤로도토스는 사르마티아의 “소녀는 전쟁터에서 남자를 죽여보기 전까지 결혼을 할 수 없”었다고 썼다. 아마조네스는 [[고대 후기]]까지 그리스-로마인들에게 역사적 실체로 생각되었다.<ref>[[Strabo]], 5.504.</ref> 중세에는 아마조네스가 유럽 북부에 존재했었다고 믿었는데, [[아다무스 브레멘시스]]는 [[발트해]], [[파울루스 디아코누스]]는 게르마니아 중심지로 그 위치를 비정했다.<ref>[[F. A. Ukert|Ukert, F. A.]], ''Die Amazonen'' (Abhandlungen der philosophisch-philologischen Classe der Königlich Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 1849), 63.</ref>

== 역사적 실증 ==
[[파일:Venus von Willendorf 01.jpg|섬네일|비너스 폰 빌렌도르프, 비너스상]]

명료한 모권제 사회라고 단언할 수 있는 사회는 존재한 바 없다는 것이 주류 인류학계의 견해이다.<ref>Goldberg, Steven, ''The Inevitability of Patriarchy'' (William Morrow & Co., 1973).{{쪽|날짜=2015-1-4}}</ref><ref>Eller, Cynthia, ''The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won't Give Women a Future'' (Boston: Beacon Press, 2001).{{쪽|날짜=2015-1-4}}</ref><ref>''Encyclopaedia Britannica'' describes this view as "consensus", listing matriarchy as a hypothetical social system: ''Encyclopædia Britannica'' (2007), entry ''Matriarchy''.</ref> [[제임스 M. 아도바시오|아도바시오]](J. M. Adovasio), [[올가 소퍼|소퍼]](O. Soffer), [[제이크 페이지|페이지]](J. Page)는 지금까지 알려진 사회들 중 진정한 의미에서 모권 사회는 없었다고 말한다.<ref name="InvisibleSex-pp251-255-255">Adovasio, J. M., Olga Soffer, & Jake Page, ''The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory'' (Smithsonian Books & Collins (HarperCollinsPublishers), 1st Smithsonian Books ed. 2007 ({{ISBN|978-0-06-117091-1}})), pp.&nbsp;251–255, esp. p.&nbsp;255.</ref> 인류학자 [[조앤 뱀버거|뱀버거]](J. Bamberger)는 어떠한 사료에도 여성이 우월한 위치를 점한 사회가 존재한다는 증거는 없다고 주장한다.<ref>[http://books.google.com/books?id=vE85zkFdURQC&pg=PA263 Bamberger, Joan, ''The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society'', in M. Rosaldo & L. Lamphere, ''Women, Culture, and Society'' (Stanford, Calif.: Stanford Univ. Press, 1974)], p.&nbsp;263.</ref> 해빌랜드(Haviland)에 따르면, 남성의 사회 지배 이전에 여성의 사회 지배가 있었다는 주장은 “19세기 지식인들”에 의해 지지받았다.<ref name="Anthro-Haviland-8ed-p579col1"/> 이 설은 20세기까지 살아남아 여성주의, 특히 [[제2세대 여성주의]]의 맥락에서 사용되었다. 그러나 모권제 가설은 오늘날 대부분 평가절하되고 있으며, 전문가들은 이 설이 완전히 틀렸다고 말한다.<ref>"The view of matriarchy as constituting a stage of cultural development now is generally discredited. Furthermore, the consensus among modern anthropologists and sociologists is that a strictly matriarchal society never existed." ''Encyclopædia Britannica'' (2007), entry ''Matriarchy''.</ref>

원시모권사회라는 개념을 둘러싼 논쟁은 1861년 [[요한 야코프 바흐오펜|바흐오펜]]이 쓴 『[[모권론|모권: 고대 여성지배의 종교적 및 법적 성격 연구]]』라는 책에서 시작된다. 바흐오펜은 부권제 사회가 도래하기 전에 모권제 사회가 있었으나, 모권제 원시사회는 사랑과 모성에 기반한 사회라는 단점이 있기에 이성에 기반하는 부권제 문명사회로 진화하고 대체되었다고 주장했다. 바흐오펜의 사회진화이론에 여러 세대의 민족학자들이 혹했으며, [[제인 엘런 해리슨|해리슨]] 등 많은 학자들이 신화, 구전 전승, 신석기 시대의 여성 우상 등을 근거로 고대의 사회는 모권제 사회였다, 또는 우리가 알고 있는 고대 문화가 있기 전에 오랫동안 모권제 사회가 존재했다고 주장했다. [[우베 베젤|베젤]](U. Wesel)에 따르면, 바흐오펜의 신화 해석은 성립하지 않는 이론임이 밝혀졌다.<ref>Wesel, Uwe, ''Der Mythos vom Matriarchat. Über Bachofens Mutterrecht und die Stellung von Frauen in frühen Gesellschaften'' (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1980).{{쪽|날짜=2015-1-4}}</ref> 바흐오펜 이후 해리슨, [[아서 에번스|에번스]], [[월터 버켓|버켓]], [[제임스 멜라르트|멜라르트]] 등의 그리스로마학자들은 바흐오펜의 영향을 받아<ref>[https://www.google.com/books?id=reU63yfgrWIC&printsec=frontcover&hl=pt-BR&source=gbs_slider_thumb#v=onepage&q=&f=true Ruether, Rosemary Radford, ''Goddesses and the Divine Feminine: A Western Religious History''], p.&nbsp;15.</ref> 그리스 원시 사회에서 [[모권종교]]의 증거를 찾으려고 했다.<ref>[http://books.google.com.br/books?id=3qhQuWPNUckC&printsec=frontcover&dq=bachofen&hl=pt-BR&ei=NEFQTMugHsT68AbzvImIAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCgQ6AEwAA#v=onepage&q&f=true Bachofen, Johann Jakob, ''Myth, Religion, and Mother Right''].{{쪽|날짜=2015-1-4}}</ref> 역사학자 [[수전 맨|맨]]에 따르면, 2000년 현재 원시모권사회 단계의 실존이 설득력 있다고 생각하는 학자는 거의 없다.<ref>Mann, Susan, ''Presidential Address: Myths of Asian Womanhood'', in ''The Journal of Asian Studies'', vol. 59, no. 4 (November, 2000), p.&nbsp;839 and see p.&nbsp;842 but see p.&nbsp;839 & n.&nbsp;12 (author Mann prof. history, University of California, Davis), in ''JStor'' (database).</ref>

[[모쒀족]]을 비롯한 일부 소수민족들이 가모장제 사회로 유명하지만, 많은 학자들은 이들이 가모장제 사회라기보다 단순 [[모계제]] 사회라고 판단한다.

== 여성주의에서의 사용 ==
{{참고|분리주의적 여성주의}}
모권제 개념은 인류학에서는 거의 폐기되었지만 [[여성주의]] 개념으로 명맥을 유지하고 있다.<ref name="AppsFLegalTheoryWLSVWR-p9">Weisberg, D. Kelly, ed., ''Applications of Feminist Legal Theory to Women's Lives: Sex, Violence, Work, and Reproduction'' (Philadelphia: Temple Univ. Press, 1996 ({{ISBN|1-56639-423-6}})), p.&nbsp;9 ("women must organize against patriarchy as a class") but see p.&nbsp;11 ("some radical feminists&nbsp;... opt&nbsp;... for anarchistic, violent methods").</ref><ref name="FStateWelfare-p52">Dale, Jennifer, & Peggy Foster, ''Feminists and State Welfare'' (London: Routledge and Kegan Paul, 1986 ({{ISBN|0-7102-0278-4}})), p.&nbsp;52 ("radical feminist theory&nbsp;.... could, indeed, be said to point in the direction of 'matriarchy{{'"}}) and see pp.&nbsp;52–53 (political separatism).</ref>

[[엘리자베스 캐디 스탠턴]], [[마거릿 풀러]] 등(둘 중 누가 먼저인지는 불확실함)의 [[제1세대 여성주의]] 담론이 모권제를 처음 소개했고,<ref>Donovan, Josephine, ''Feminist Theory'', ''op. cit.'', p.&nbsp;55 & n.&nbsp;15, citing Stanton, Elizabeth Cady, ''Address'' (Washington Woman's Rights Convention, 1869), in ''History of Woman Suffrage'', vol. 2, pp.&nbsp;351–353.</ref> 이 담론에 [[마틸다 조슬린 게이지]]도 참여했다.<ref>Donovan, Josephine, ''Feminist Theory'', p.&nbsp;57, citing Gage, Matilda Joslyn, ''Woman, Church and State: A Historical Account of the Status of Women through the Christian Ages; with Reminiscences of the Matriarchate'' (Watertown, Mass.: Persephone Press, 1980 (1893)), p.&nbsp;21.</ref> 1871년 [[빅토리아 우드헐]]은 미합중국 정부에 여성이 들어가지 못한다면 새로운 헌법과 정부가 1년 안에 만들어질 것이라고 남자들에게 엄포를 놓았다.<ref>''A Lecture on Constitutional Equality'', also known as ''The Great Secession Speech'', speech to Woman's Suffrage Convention, New York, May 11, 1871, excerpt quoted in Gabriel, Mary, ''Notorious Victoria: The Life of Victoria Woodhull, Uncensored'' (Chapel Hill, N.Car.: Algonquin Books of Chapel Hill, 1st ed. 1998 ({{ISBN|1-56512-132-5}})), pp.&nbsp;86–87 & n.&nbsp;[13] (author Mary Gabriel journalist, Reuters News Service). Also excerpted, differently, in Underhill, Lois Beachy, ''The Woman Who Ran for President: The Many Lives of Victoria Woodhull'' (Bridgehampton, N.Y.: Bridge Works, 1st ed. 1995 ({{ISBN|1-882593-10-3}})), pp.&nbsp;125–126 & unnumbered n.</ref> 그리고 평등권에 근거하여 그녀는 1872년 대통령 후보에 출마했다.<ref>Gabriel, Mary, ''Notorious Victoria'', ''op. cit.'', ''passim'', esp. pp.&nbsp;54–57 & nn.</ref><ref>Underhill, Lois Beachy, ''The Woman Who Ran for President'', ''op. cit.'', ''passim'', esp. ch.&nbsp;8.</ref> [[샬롯 퍼킨스 길먼]]은 1911년과 1914년에<ref>The dates are those of two original editions of the same work, both cited herein.</ref> “여성중심적인, 보다 어머니 중심적인 세상,”<ref>Donovan, Josephine, ''Feminist Theory'', ''op. cit.'', p.&nbsp;61 (author prof. Eng., Univ. of Maine), citing Gilman, Charlotte Perkins, ''The Man-Made World; or, Our Androcentric Culture'' (N.Y.: Johnson Reprint, 1971 (1911)), ''passim''.</ref> “여성이 운영하는 정부”를 만들자고 주장했다.<ref>Donovan, Josephine, ''Feminist Theory'', ''op. cit.'', p.&nbsp;62, citing Gilman, Charlotte Perkins, ''The Man-Made World'', ''op. cit.'' (1971 (1911)), p.&nbsp;190.</ref> 길먼은 남자와 여자가 서로 다른 특질을 가지고 있기에<ref>Gilman, Charlotte Perkins, ''The Man-Made World'' (2001 (1914)), ''op. cit.'', pp.&nbsp;153 & 177.</ref> 양성이 모두 “유용”하며,<ref>Gilman, Charlotte Perkins, ''The Man-Made World'' (2001 (1914)), ''op. cit.'', p.&nbsp;153.</ref> 양성이 모두 정부를 운영하며 상호 협력해야 한다고 주장했다.<ref>Gilman, Charlotte Perkins, ''The Man-Made World'' (Amherst, N.Y.: Humanity Books, 2001 ({{ISBN|1-57392-959-X}})), p.&nbsp;177 and see p.&nbsp;153 (original: ''The Man-Made World; or, Our Androcentric Culture'' (N.Y.: Charlton, 3d ed. 1914)).</ref>

James Penner 교수에 따르면 [[문화여성주의]]에는 “모권 숭배”(matriarchal worship) 개념이 포함되어 있다.<ref>Penner, James, ''Pinks, Pansies, and Punks: The Rhetoric of Masculinity in American Literary Culture'' (Bloomington, Ind.: Indiana Univ. Press, 2011 ({{ISBN|978-0-253-22251-0}})), p.&nbsp;235 (author asst. prof. Eng., Univ. of Puerto Rico, Rio Piedras).</ref>

[[급진적 여성주의]]에서는 가부장제가 만악의 근원이라고 본다.<ref>Castro, Ginette, trans. Elizabeth Loverde-Bagwell, ''American Feminism: A Contemporary History'' (N.Y.: N.Y. Univ. Press, 1990 ({{ISBN|0-8147-1448-X}})), p.&nbsp;42 (trans. from ''Radioscopie du féminisme américain'' (Paris, France: Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1984) (French)) (author prof. Eng. lang. & culture, Univ. of Bordeaux III, France).</ref> 극소수 여성주의자(대개 급진적 여성주의자들)은 남녀 양성으로 이루어진 사회를 통치하는 것은 여성이 되어야 한다고 주장했다.<ref name="AppsFLegalTheoryWLSVWR-p9" /><ref name="FStateWelfare-p52" />

== 같이 보기 ==
* [[부권제]]

== 각주 ==
{{각주}}

== 참고 자료 ==
{{참고 자료 시작}}
* Eller, Cynthia, ''The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won't Give Women a Future'' (2001 ({{ISBN|0-8070-6793-8}}))
* Gimbutas, Marija, ''The Language of the Goddess'' (1991)
{{참고 자료 끝}}

== 외부 링크 ==
* {{브리태니커|b07m3386a|모계제 matriarchy , 母系制}}
* {{두피디아|101013000698335|<nowiki>모권제[matriarchy,母權制]</nowiki>}}

{{전거 통제}}

[[분류:모권제| ]]
[[분류:어머니]]
[[분류:문화인류학]]
[[분류:여성주의 이론]]
[[분류:젠더학]]