Datasets:

ammarxix

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan Assalamualaikum, Saya ingin bertanya adakah Nabi Khidir masih hidup sehingga sekarang ada yang menyebut masih hidup dan ada yang kata telah meninggal dunia. Yang mana patut saya harus percaya. Ringkasan Jawapan Dalam hal hidup dan wafatnya Nabi khidir AS, para ulama berbeza pandangan berkenaan dengannya, majoriti ulama berpendapat bahawa Nabi Khidir AS masih hidup dan sebahagian daripadanya berpandangan bahawa Baginda telah wafat. Terdapat pelbagai kisah dan cerita yang telah disampaikan oleh para ulama, namun tidak ada dalil yang khusus dan nas yang jelas di dalam permasalahan ini. Pun begitu, yang jelasnya seperti yang disebutkan di dalam al-Quran dan hadis adalah kisah Nabi Musa AS pergi bertemu Nabi Khidir AS untuk belajar dan bersahabat dengannya. Justeru dalam mempercayai hal hidup dan wafatnya Baginda AS bukanlah menjadi satu tanggungjawab yang disyariatkan kepada umat Islam dalam akidah. Malah tidak menjadi sebarang masalah untuk mengambil pengajaran dan kisah Baginda AS yang banyak disebut di dalam kitab tafsir dan juga sirah. Huraian Jawapan Al-Quran menceritakan kisah perjalanan Nabi Musa AS bertemu seorang hamba Allah SWT yang soleh untuk mempelajari ilmu daripadanya. Kisah ini telah dirakamkan di dalam surah al-Kahfi sepertimana firman Allah SWT: فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا Maksudnya: Lalu mereka dapati seorang dari hamba-hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami. (Surah al-Kahfi, 65) Seperti yang disebut di dalam al-Quran hamba Allah yang soleh ini, menurut sebahagian pandangan ulama ia merupakan seorang wali iaitu lelaki yang soleh, dan menurut pandangan jumhur dan kebanyakan ulama dia merupakan nabi Allah AS yang digelar sebagai Khidir seperti yang diceritakan Baginda Nabi SAW. Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW bersabda: إِنَّمَا سُمِّيَ الْخَضِرُ أَنَّهُ جَلَسَ عَلَى فَرْوَةٍ بَيْضَاءَ فَإِذَا هِيَ تَهْتَزُّ مِنْ خَلْفِهِ خَضْرَاءَ Maksudnya: Sesungguhnya dinamakan sebagai Khadir disebabkan apabila dia duduk di atas tanah yang putih (yang kering dan tidak mempunyai tumbuhan), maka tanah yang tandus berubah menjadi hijau dan subur (setelah dia duduk di atasnya) Riwayat al-Bukhari (3402) Pelbagai pandangan ulama berkaitan nama sebenar Nabi Khidir AS, ada yang menyatakan bahawa nama Nabi Khidir AS adalah Iliya bin ‘Amil, Alfah bin Malkan, Balyan dan Armiya. Namun menurut pandangan yang lebih sahih, nama Baginda adalah Balya bin Mulkan. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Damiri di dalam kitabnya dengan menukilkan pandangan Imam al-Sa’labi: والأصح الذي نقله أهل السير وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم، كما قاله البغوي وغيره، إن اسمه بليا Maksudnya: Dan menurut pandangan yang lebih sahih yang menukilkan pandangan Ahli al-Sir dan jelas daripada Nabi SAW, seperti yang disebutkan oleh Imam al-Baghawi dan selainnya bahawa nama Baginda adalah Balya (Rujuk, Hayat al-Hayawan al-Kubra, 1/382) Berbalik kepada persoalan hidup atau wafatnya Nabi Allah Khidir AS, para ulama berbeza pendapat berkenaan dengannya. Imam al-Nawawi berpendapat bahawa Nabi Khidir AS masih hidup sehingga sekarang, dan ini juga merupakan pandangan jumhur ulama. Imam al-Nawawi menyebut di dalam karyanya Syarh Sahih Muslim: جُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ عَلَى أَنَّهُ حَيٌّ مَوْجُودٌ بَيْنَ أَظْهُرِنَا وَذَلِكَ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ عِنْدَ الصُّوفِيَّةِ وَأَهْلِ الصَّلَاحِ وَالْمَعْرِفَةِ وَحِكَايَاتُهُمْ فِي رُؤْيَتِهِ وَالِاجْتِمَاعِ بِهِ وَالْأَخْذِ عَنْهُ وَسُؤَالِهِ وَجَوَابِهِ وَوُجُودِهِ فِي الْمَوَاضِعِ الشَّرِيفَةِ وَمَوَاطِنِ الْخَيْرِ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ يُحْصَرَ وَأَشْهَرُ مِنْ ان يستر Maksudnya: Mejoriti ulama berpendapat bahawa Khidir masih hidup dan ada di kalangan kita, dan ini juga pandangan yang disepakati di sisi ahli Sufi (Tasawwuf), ahli Salih dan Ma’rifah, Dan kisah-kisah mereka pada melihatnya, berhimpun dengannya, mengambil pengajaran daripadanya dan bersoal jawab bersamanya dan kehadirannya di tempat-tempat yang mulia dan tempat-tempat yang baik terlalu banyak untuk dihitung dan terlalu mahsyur untuk dirahsiakan. (Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 15/135-136) Begitu juga pandangan imam al-Tha’labi dengan menyatakan bahawa Nabi Khidir AS hidup sehingga akhir zaman dan wafat ketika diangkatnya al-Quran. Ini seperti yang dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam kitabnya: وَقَالَ الثَّعْلَبِيّ: " يُقَال إِن الْخضر لَا يَمُوت إِلَّا فِي آخر الزَّمَان عِنْد رفع الْقُرْآن ". Maksudnya: Al-Tha’labi berkata: Dikatakan sesungguhnya Khidir tidak wafat melainkan pada akhir zaman ketika mana al-Quran diangkat. (Rujuk, al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah, 2/252) Selain itu, mereka yang berpendapat bahawa Nabi Khidir AS telah wafat seperti Abu Fadl bin Nasir, Qadi Abu Bakr bin al-‘Arabi dan yang lainnya, mereka berpandangan bahawa sekiranya Nabi Khidir AS masih hidup bagaimana mungkin Baginda tidak mengikut Nabi Muhammad SAW seperti yang diperintahkan oleh Baginda Isa AS seperti melakukan solat dibelakang Imam umat sekarang. Imam Abadi menukilkan daripada Imam Ibn Hajar di dalam kitabnya: قَالَ الحافظ بن حَجَرٍ وَمِنْهُمْ أَبُو الْفَضْلِ بْنُ نَاصِرٍ وَالْقَاضِي أَبُو بَكْرِ بْنِ الْعَرَبِيِّ وَأَبُو بَكْرٍ مُحَمَّدُ بن الحسن النقاش ومنهم بن الْجَوْزِيِّ وَاسْتَدَلَّ بِمَا أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ عَنِ الشَّعْبِيِّ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ مُوسَى كَانَ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتَّبِعَنِي قَالَ فَإِذَا كَانَ هَذَا فِي حَقِّ مُوسَى فَكَيْفَ لَمْ يَتْبَعْهُ الْخَضِرُ أَنْ لَوْ كَانَ حَيًّا فَيُصَلِّي مَعَهُ الْجُمُعَةَ وَالْجَمَاعَةَ وَيُجَاهِدُ تَحْتَ رَايَتِهِ كَمَا ثَبَتَ أَنَّ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ يُصَلِّي خَلْفَ إِمَامِ هَذِهِ الْأُمَّةِ Maksudnya: Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Dan daripada mereka Abu al-Fadl bin Nasir, al-Qadi Abu Bakr bin al-‘Arabi, Abu Bakr Muhammad bin al-Hasan al-Nuqash dan daripada mereka Ibn al-Jauzi menyimpulkan dengan apa yang diriwayatkan oleh Ahmad daripada al-Sya’bi daripada Jabir bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda. “Demi nyawaku yang berada di tangan-Nya (kekuasaan-Nya), jika seandainya Musa masih hidup, tidaklah dibenarkannya melainkan perlu mengikutiku”. Imam Ibn Jauzi berkata: “Sekiranya ini merupakan hak bagi Nabi Musa, maka bagaimana Nabi Khidir tidak mengikutinya (Nabi Muhammad SAW) sesungguhnya sekiranya beliau hidup maka beliau akan mendirikan solat Jumaat dan berjemaah bersama Baginda serta berjihad di bawah panji Baginda seperti yang disabitkan sesungguhnya Nabi Isa AS akan mendirikan solat dibelakang imam umat ini”. (Rujuk, ‘Aun al-Ma’bud, 11/339) Dalam hal hidup dan wafatnya Nabi khidir AS, para ulama berbeza pandangan berkenaan dengannya, majoriti ulama berpendapat bahawa Nabi Khidir AS masih hidup dan sebahagian daripadanya berpandangan bahawa Baginda telah wafat. Terdapat pelbagai kisah dan pandangan yang telah disampaikan oleh para ulama, namun tidak ada dalil yang khusus dan nas yang jelas di dalam permasalahan ini. Malah tidak menjadi sebarang masalah sekiranya berpegang pada mana-mana pandangan yang diyakini dan dirasakan selesa, namun perlu diingat bahawa isu ini merupakan titik yang diperselisihkan oleh para ulama, maka setiap muslim perlu bersikap lapang dada dalam menghadapi isu-isu khilaf yang muktabar. Justeru dalam mempercayai hal hidup dan wafatnya Baginda AS bukanlah menjadi satu tanggungjawab yang disyariatkan kepada umat Islam dalam akidah. Syeikh ‘Atiyyah Saqr ketika menjawab berkenaan dengan persoalan adakah nabi khidir hidup atau wafat dengan menyebut bahawa: ولم يرد نص صريح فى كونه مات أو ما زال حيا حتى يقتله الدجال ، أو أن له لقاءآت مع بعض الأنبياء أو الأولياء ، أو أنه يلقى السلام على بعض الناس فيردون عليه التحية . كل ذلك ليس له دليل يعتد به وفى الوقت نفسه لا يترتب على الجهل به عقاب ، ولا يؤثر على إيمان المؤمن ، فهو ليس من العقائد التى كلفنا بها الدين ، وأولى ألا نشغل بالبحث عنها كثيرا ، وفى كتب التفسير والتاريخ متسع لمن أراد المزيد Maksudnya: Tidak terdapat nas yang jelas menceritakan keadaan wafat atau hidupnya Nabi Khidir sehingga Baginda membunuh Dajjal, atau Baginda berhimpun bersama sesetengan para Nabi atau para wali atau Baginda memberi dan menjawab salam kepada sesetengah manusia. Setiap kisah ini tidak terdapat dalil atau bukti yang jelas, pada masa yang sama tidak mendapat balasan (dosa) atas kejahilan berkenaannya dan tidak memberi kesan ke atas iman orang yang beriman, kerana ia bukan menjadi satu pegangan akidah yang dipertanggungjawabkan oleh agama, dan lebih baik sekiranya tidak terlalu banyak membincangkannya, malah ia banyak terkandung di dalam kitab tafsir dan sirah bagi sesiapa yang ingin menambah pengetahuan tentangnya. (Rujuk Mausu’ah Ahsan al-Kalam Fi al-Fatwa wa al-Ahkam, 6/271) Wallahu’alam Bibliografi Hayat al-Hayawan al-Kubra, Muhammad bin Musa bin Isa bin Ali al-Damiri, Dar al-Kitab al-‘Ilmiyyah Bairut, 1424H Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, Abu Zakaria Mahyu al-Din bin Syarf al-Nawawi, Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi Bairut, 1392H Al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah, Abu Fadl Ibn Hajar al-‘Asqalani, Dar al-Kitab al-‘Ilmiyyah Bairut, 1415H ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, al-Azim Abadi, Dar al-Kitab al-‘Ilmiyyah Bairut, 1415H Mausu’ah Ahsan al-Kalam Fi al-Fatwa wa al-Ahkam, ‘Atiyyyah Saqr, Maktabah Wahbah, 2010M

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Kita tahu bahawa malaikat diciptakan dalam keadaan sentiasa patuh dan taat kepada Allah SWT dan tidak pernah mempersoalkan setiap suruhan daripada-Nya. Namun begitu, adakah malaikat mempersoalkan Allah SWT dalam pemilihan manusia sebagai khalifah di muka bumi seperti yang disebutkan dalam ayat 30, surah al-Baqarah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Pertanyaan malaikat tersebut bukanlah bertujuan untuk mempersoalkan atau mempertikaikan ketentutan Allah, bahkan ia terbit daripada sifat kehambaan mereka dan ketaatan sepenuhnya kepada Allah. Ramai ulama tafsir telah menjelaskan perkara ini bahawa malaikat bertanya kepada Yang Maha Mengetahui untuk mengetahui hikmah disebalik apa yang tidak ilmu tentangnya. Imam Ibn Kathir juga menyatakan persoalan itu terbit daripada perasaan mereka yang merasakan bahawa ada kekurangan daripada mereka sendiri dalam beribadat dan mentaati Allah SWT.  Justeru, jauh sekali andaian dan dakwaan yang mengatakan malaikat mempertikaikan ketentuan Allah SWT dalam hal ini. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT menciptakan malaikat dalam keadaan sentiasa beribadat kepada-Nya dan taat serta patuh terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka. Firman Allah SWT: لاَ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ Maksudnya: Mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan. (Surah al-Tahrim: 6) Berkaitan ayat 30, surah al-Baqarah yang ditanyakan dalam soalan di atas yang dilihat seolah-olah malaikat mempersoalkan Allah dalam hal tersebut, ramai ulama tafsir telah memberikan penerangan yang jelas tentang persoalan ini. Antaranya Imam al-Baydhawi menyebutkan bahawa ia merupakan satu reaksi ketakjuban daripada para malaikat dan juga satu bentuk pertanyaan seseorang yang tidak mengetahui kepada siapa yang lebih mengetahui tentang sesuatu perkara. Hal ini sama seperti situasi seorang murid yang bertanya kepada gurunya untuk mengetahui apa yang mereka tidak tahu. Justeru, ia bukanlah satu tindakan mempersoalkan atau membantah kepada Allah SWT serta bukan juga disebabkan rasa cemburu mereka terhadap kelebihan manusia. [1] Maha suci Allah SWT yang telah mencipta mereka dalam keadaan yang lebih mulia dan jauh sekali daripada apa yang disangkakan tersebut seperti firman Allah SWT:  بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ Maksudnya: Bahkan (mereka iaitu malaikat-malaikat) ialah hamba-hambaNya yang dimuliakan. Mereka tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka pula mengerjakan apa yang diperintahkanNya. (Surah al-Anbiya’: 25-26) Hal ini ditegaskan juga oleh Imam Ibn Kathir bahawa soalan daripada malaikat tersebut bertujuan untuk bertanyakan tentang hikmah pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi dan pertanyaan bagi diri mereka bahawa adakah ia disebabkan oleh kekurangan daripada mereka sendiri dalam mentaati dan beribadat kepada-Nya. Kata beliau: فَقَالُوا: {أَتَجْعَلُ فِيهَا} الْآيَةَ] وَإِنَّمَا هُوَ سُؤَالُ اسْتِعْلَامٍ وَاسْتِكْشَافٍ عَنِ الْحِكْمَةِ فِي ذَلِكَ، يَقُولُونَ: يَا رَبَّنَا، مَا الْحِكْمَةُ فِي خَلْقِ هَؤُلَاءِ مَعَ أَنَّ مِنْهُمْ مَنْ يُفْسِدُ فِي الْأَرْضِ وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ، فَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ عِبَادَتُكَ، فَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ، أَيْ: نُصَلِّي لَكَ كَمَا سَيَأْتِي، أَيْ: وَلَا يَصْدُرُ مِنَّا شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وَهَلَّا وَقَعَ الِاقْتِصَارُ عَلَيْنَا؟ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى مُجِيبًا لَهُمْ عَنْ هَذَا السُّؤَالِ: {إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} أَيْ: إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ الْمَصْلَحَةِ الرَّاجِحَةِ فِي خَلْقِ هَذَا الصِّنْفِ عَلَى الْمَفَاسِدِ الَّتِي ذَكَّرْتُمُوهَا مَا لَا تَعْلَمُونَ أَنْتُمْ Maksudnya: Dalam ayat 30, surah al-Baqarah malaikat bertanya kepada Allah SWT tersebut adalah soalan untuk mendapatkan pengetahuan dan hikmah pada perkara tersebut. Mereka (malaikat) berkata, wahai Tuhan kami, apa hikmah disebalik memilih manusia sebagai khalifah sedangkan ada dalam kalangan mereka melakukan kerosakan di bumi dan menumpahkan darah. Jika tujuannya untuk beribadat kepada-Mu, sesungguhnya kami sentiasa bertasbih dan menyucikan-Mu (menafikan sebarang kekurangan) iaitu kami sentiasa beribadah kepada-Mu. Oleh itu, adakah kekurangan pada ibadah yang telah kami laksanakan? Oleh demikian, Allah SWT menjawab kepada mereka tentang soalan ini dengan berfirman, “Aku lebih mengetahui daripada apa yang kamu ketahui.” Ini bermaksud Allah SWT lebih mengetahui maslahah yang lebih besar dalam menjadikan manusia ini berbanding kerosakan yang disebutkan oleh para malaikat yang tidak diketahui oleh mereka.[2] (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 1:215) Oleh yang demikian, jelas kepada kita bahawa bukanlah soalan daripada malaikat tersebut untuk mempersoalkan Allah SWT dalam urusan yang telah diputuskan oleh-Nya. Bahkan ia lahir daripada sifat kehambaan malaikat kepada Allah SWT untuk bertanya tentang hikmah kepada Yang Maha Mengetahui dan mengiktirafkan kelemahan dan kekurangan mereka dalam mentaati-Nya. Dalam hal ini menurut al-Akhfash, malaikat bertanyakan sedemikian kerana mereka tidak mahu wujudnya golongan yang ingkar kepada Allah SWT sepertimana golongan jin yang pernah menduduki bumi dan mereka mengingkari perintah Allah SWT. Kata beliau: فلم يكن ذلك انكارا منهم على ربهم، انما سألوا ليعلموا، وأخبروا عن أنفسهم أنهم يُسَبِّحون ويُقَدِّسون. أو قالوا ذلك لانهم كرهوا أَنْ يُعْصى الله، لان الجن قد كانت أمرت قبل ذلك فعصت. Maksudnya:  Persoalan daripada malaikat itu bukan bermakna mereka ingkar kepada ketentuan Allah SWT. Mereka bertanya untuk mengetahui perkara yang mereka tiada ilmu tentangnya dan menjelaskan keadaan mereka yang sentiasa bertasbih dan mensucikan ALLAH SWT atau mereka bertanya kerana mereka tidak mahu ada golongan yang bermaksiat kepada Allah SWT. Ini kerana jin pernah diperintah seperti itu sebelum ini, tetapi mereka ingkar kepada Allah SWT .[3] (Rujuk Maaniy al-Quran, 1:62) Hal ini juga dapat dilihat dalam tafsir-tafsir yang seperti Tafsir Bayan al-Maaniy bahawa malaikat telah melihat kerosakan yang dilakukan jin di muka bumi. Oleh yang demikian, apabila Allah SWT ingin menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi, mereka menyangka manusia akan melakukan hal yang sama seperti jin. Justeru soalan mereka tersebut adalah reaksi terkejut dan takjub mereka dan bukan untuk mempersoalkan ketentuan Allah SWT. Ini kerana mempertikaikan ketentuan Allah SWT itu dosa besar yang tidak dilakukan oleh malaikat. [4] Adapun hikmah Allah SWT menyebutkan hal itu kepada malaikat adalah supaya mereka dapat mengetahui hikmah di sebalik pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi. Syeikh al-‘Aaniy dalam tafsirnya, Bayan al-Maaniy berkata: وكان الحكمة من مخاطبتهم بذلك وهو غني عن المشورة ليسألوا هذا السؤال ويجابوا بما أجيبوا به فيعرفوا الحكمة من استخلافهم قبل كونهم Maksudnya: Hikmah daripada pemberitahuan Allah SWT kepada malaikat tentang pelantikan manusia sebagai khalifah sedangkan Allah SWT tidak perlu sama sekali untuk meminta pandangan mereka adalah supaya mereka bertanya dan dijawab persoalan mereka itu, lalu mereka akan mengetahui hikmah pelantikan tersebut sebelum dijadikan hal yang sebenarnya.[5] (Rujuk Bayan al-Maaniy, 5:23) Kesimpulan Oleh yang demikian, persoalan malaikat tentang pelantikan manusia sebagai khalifah di bumi dalam ayat 30, surah al-Baqarah bukanlah untuk mempersoal atau mempertikaikan ketentuan Allah SWT, bahkan ia terbit daripada sifat kehambaan dan ketaatan mereka sepenuhnya kepada Allah SWT. Malaikat bertanya tentang perkara yang tidak ada ilmu tentangnya kepada Yang Maha Mengetahui untuk mengetahui hikmah di sebalik perkara tersebut serta tidak mahu wujud ada golongan yang mengingkari Allah SWT seperti yang pernah dilakukan oleh golongan jin sebelum itu. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] قالُوا أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَيَسْفِكُ الدِّماءَ تَعَجُبٌ من أن يستخلف لعمارة الأرض وإصلاحها من يفسد فيها، أو يستخلف مكان أهل الطاعة أهل المعصية، واستكشاف عما خفي عليهم من الحكمة التي بهرت تلك المفاسد وألغتها، واستخبار عما يرشدهم ويزيح شبهتهم كسؤال المتعلم معلمه عما يختلج في صدره، وليس باعتراض على الله تعالى جلت قدرته، ولا طعن في بني آدم على وجه الغيبة، فإنهم أعلى من أن يظن بهم ذلك لقوله تعالى: بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. Al-Baydhawi, Nasiruddin, 1418h, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, Dar Ihya al-Turath al-‘Arabiy, jld. 1, hlmn. 68. [2] Ibn Kathir, Abu al-Fida Ismail Ibn Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Dar al-Tiybah, Beirut, jld. 1, hlmn. 215. [3] Al-Akhfash, Abu al-Hasan al-Majasyi’i, 1990, Maaniy al-Quran, Maktabah al-Khanji, Kaherah, jld. 1, hlmn. 62. [4] ولا يقال من أين علموا أن من يستخلفهم الله في أرضه يفسدون فيها إذ لا يعلم الغيب إلا الله، لأنهم لما رأوا إفساد الجن وقتل بعضهم بعضا في الأرض وان الله تعالى يريد استخلافهم بهذا الخليفة ظنوا أنهم يقتفون أثرهم، لأن الله تعالى ألهمهم ذلك كما هو ثابت في علمه الأزلي، الاستفهام على طريق التعجب لا الاعتراض، فلا دليل فيه على عدم عصمة الملائكة، لأن الاعتراض على الله من أعظم الذنوب. Al-‘Aani, Abd al-Qadir Ibn Mulla Hawish, 1965, Tafsir Bayan al-Maaniy, Matba’ah al-Taraqqi, Damsyiq, jld. 5, hlmn. 23. [5] Al-‘Aani, Abd al-Qadir Ibn Mulla Hawish, 1965, Tafsir Bayan al-Maaniy, Damsyiq, Matba’ah al-Taraqqi, jld. 5, hlmn. 23.

Soalan: Adakah terdapat hadith daripada Nabi SAW berkaitan mengucapkan“Ucapan aku tidak tahu separuh daripada ilmu” apabila ditanya sesuatu yang tidak tahu?   لَا أَدْرِي نِصْفُ الْعِلْمِ Maksudnya: “Ucapan aku tidak tahu separuh daripada ilmu.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, ucapan tersebut bukanlah daripada hadith Nabi SAW. Namun, ia merupakan ucapan salah seorang daripada sahabat Nabi SAW iaitu Abu al-Darda’ RA sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn Abd al-Bar. [Lihat: al-Intiqa’ fi Fadhail al-Thalathah, 38] Di dalam Sunan al-Darimi ada diriwayatkan bahawa ucapan tersebut disandarkan kepada al-Sya’bi iaitu salah seorang tokoh tabi’in dengan sanad yang sahih. Telah dikhabarkan kepada kami Yahya bin Hammad, telah menceritakan kepada kami Abu ‘Awanah, daripada Mughirah, daripada al-Sya’bi berkata:   لَا أَدْرِي نِصْفُ الْعِلْمِ Maksudnya: “Ucapan aku tidak tahu separuh daripada ilmu.” [Riwayat al-Darimi (186), 1/276]   Agama kita amat menekankan sifat amanah khususnya dalam menyampaikan ilmu agama. Justeru, sifat amanah merupakan salah satu sifat yang wajib bagi nabi atau rasul. Ini menunjukkan kepada kita bahawa tugas menyampaikan ilmu bukanlah satu tugas yang mudah kerana ia merupakan tugas para nabi dan juga para rasul. Seseorang itu perlu amanah dalam menyampaikan ilmu agama khususnya dan dia hanya dibenarkan untuk menyampaikan ilmu mengikut kadar kemampuannya sahaja. Adapun, sekiranya terdapat persoalan yang tidak diketahui jawapannya, maka dia perlu jujur dan tidak menjawabnya tanpa didasari dengan ilmu. Ini kerana, terdapat hadith yang menceritakan kesan mengeluarkan sesuatu jawapan atau pandangan yang mana ia tidak didasari dengan ilmu iaitu:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang diberi fatwa tanpa ilmu, maka dosanya akan ditanggung oleh orang yang memberi fatwa.” [Riwayat Abu Daud (3657)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan dan sanad hadith ini kesemua perawinya adalah thiqah]   Di dalam ‘Aun al-Ma’bud dinyatakan bahawa kesilapan di dalam berfatwa (yang menyebabkan berdosa) di dalam hadith ini bermaksud kesilapan yang berlaku bukan pada masalah ijtihad. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 10/65] Ini kerana, tersilap di dalam ijtihad akan menjadikan seorang yang mujtahid itu mendapat satu ganjaran berdasarkan kepada hadith Nabi SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah di dalam sunan mereka. Satu ganjaran tersebut adalah disebabkan usahanya dalam mengeluarkan hukum walaupun dia tersilap dalam masalah tersebut. Ibn Hamdan berkata di dalam kitabnya, sesiapa yang memberikan fatwa dalam keadaan dia tidak memiliki ciri-ciri yang telah ditetapkan, tanpa terdapatnya sebarang darurat (untuk berfatwa), maka dia dikira sebagai pelaku maksiat dan berdosa. [Sifat al-Fatwa wa al-Mufti wa al-Mustafti, 59] Antara contoh yang boleh dikongsi dalam permasalahan sebegini adalah kisah Imam Malik apabila ditanya kepadanya beberapa persoalan oleh murid-muridnya:   سُئِلَ عَنْ ثَمَانِيَةٍ وَأَرْبَعِينَ مَسْأَلَةً فَقَالَ فِي ثِنْتَيْنِ وَثَلَاثِينَ مِنْهَا: لَا أَدْرِي Maksudnya: “Ditanya (Imam Malik) 48 persoalan, maka jawab Imam Malik 32 daripadanya dengan aku tidak tahu.” [Lihat: Syarah al-Zurqani ‘ala al-Muwatta’, 1/54]   Kisah ini menunjukkan kepada kita bahawa seorang Imam yang hebat di zamannya sehingga Imam Malik digelar sebagai Imam Dar al-Hijrah tidak malu untuk mengatakan beliau tidak tahu dalam sesuatu permasalahan. Suasana pada hari ini cukup berbeza apabila kebanyakan para penceramah tanpa segan dan malu menjawab setiap persoalan yang diajukan tanpa didasari dengan ilmu. Kesan daripada sikap sebegini, masyarakat akan menjadi huru-hara dan akan timbul banyaknya fitnah-fitnah.   Penutup Kesimpulannya, ucapan tersebut bukanlah daripada Nabi SAW tetapi ia diucapkan oleh generasi selepas daripada Nabi SAW sama ada daripada kalangan sahabat atau tabi’in. Tambahan pula, setiap orang yang ingin menyampaikan ilmu perlulah mempersiapkan diri mereka terlebih dahulu dengan ilmu pengetahuan yang cukup. Di samping itu, mereka juga perlu mempunyai sifat amanah dan tidak malu untuk mengucapkan tidak tahu pada perkara yang tidak tahu atau tidak pasti. Ini adalah sikap terpuji yang ditunjukkan oleh para al-Salaf al-Soleh pada kurun-kurun yang awal sepertimana yang dilakukan oleh Imam Malik bin Anas. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dan kefahaman di dalam agama ini untuk kita sampaikan serta menyebarkan agama yang suci ini kepada sekalian alam. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya berkenaan wang haram, adakah ia boleh diberikan kepada ahli keluarga saya sebagai bentuk pelepasan saya? Mohon pandangan Datuk Mufti. Terima kasih.  Ringkasan Jawapan Hukum memberi harta haram kepada ahli keluarga adalah haram. Namun sekiranya mereka dalam kategori orang fakir, maka ia boleh digunakan untuk dirinya dan ahli keluarganya sekadar yang mereka perlukan sahaja. Meskipun begitu, bagi harta haram yang diketahui empunya harta tersebut, maka ia wajib diserahkan kepada pemiliknya dan tidak boleh disedekahkan kepada fakir miskin termasuklah ahli keluarga. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Harta haram adalah merujuk kepada harta yang diperoleh dengan cara yang tidak diiktiraf oleh syarak seperti rompakan, rampasan, hasil jualan barang curi, rasuah, perjudian, loteri, transaksi riba dan seumpamanya. Sebagaimana maklum, harta haram tidak boleh digunakan untuk manfaat ataupun kepentingan diri sendiri dan ia sememangnya wajib dibersihkan dan dilupuskan dengan cara memulangkannya semula kepada pemilik harta tersebut sekiranya diketahui. Namun, sekiranya tidak diketahui pemilik asal harta itu, maka ia perlulah disalurkan untuk kepentingan orang awam atau diberikan kepada fakir miskin[1]. Imam al-Nawawi menukilkan kalam Imam al-Ghazali, beliau menyatakan[2]: إذَا كَانَ مَعَهُ مَالٌ حَرَامٌ وَأَرَادَ التَّوْبَةَ وَالْبَرَاءَةَ مِنْهُ فَإِنْ كَانَ لَهُ مَالِكٌ مُعَيَّنٌ وَجَبَ صَرْفُهُ إلَيْهِ أَوْ إلَى وَكِيلِهِ فَإِنْ كَانَ مَيِّتًا وَجَبَ دَفْعُهُ إلَى وَارِثِهِ وَإِنْ كَانَ لِمَالِكٍ لَا يَعْرِفُهُ وَيَئِسَ مِنْ مَعْرِفَتِهِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَصْرِفَهُ فِي مَصَالِحِ الْمُسْلِمِينَ الْعَامَّةِ كَالْقَنَاطِرِ وَالرُّبُطِ وَالْمَسَاجِدِ وَمَصَالِحِ طَرِيقِ مَكَّةَ وَنَحْوِ ذَلِكَ مِمَّا يَشْتَرِكُ الْمُسْلِمُونَ فِيهِ وَإِلَّا فَيَتَصَدَّقُ بِهِ عَلَى فَقِيرٍ أَوْ فُقَرَاءَ Maksudnya: “Sekiranya dia mempunyai harta haram dan dia ingin berlepas diri daripadanya, maka jika wujud pemilik asal bagi harta tersebut wajib ke atasnya untuk memulangkan harta itu kepada pemiliknya yang asal atau kepada wakilnya. Atau sekiranya pemilik tersebut telah mati, maka wajib untuk menyerahkannya kepada para warisnya. Dan jika tidak diketahui siapa pemilik asal harta tersebut, maka hendaklah dia menginfakkannya untuk kepentingan umum orang Muslim seperti jambatan, benteng pertahanan, masjid dan kepentingan jalan raya dan sebagainya, ataupun jika tidak hendaklah disedekahkannya kepada fakir dan miskin.” Berbalik kepada persoalan yang diajukan berkaitan hukum memberi harta haram kepada ahli keluarga, maka pada dasarnya hukumnya adalah haram dan berdosa. Namun sekiranya pemberian tersebut atas sebab kefakiran atau tidak mampu mencari harta halal, maka ia harus atas sebab darurat dan menjaga nyawa[3]. Begitu juga, Imam al-Ghazali ada menyebut sekiranya dia dan ahli keluarganya dalam kalangan mereka yang fakir, maka dia boleh bersedekah untuk dirinya dan ahli keluarganya dengan harta tersebut, namun dengan syarat sekadar keperluan sahaja. Beliau berkata: وَإِذَا دَفَعَهُ إلَى الْفَقِيرِ لَا يَكُونُ حَرَامًا عَلَى الْفَقِيرِ بَلْ يَكُونُ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَهُ أَنْ يَتَصَدَّقَ بِهِ عَلَى نَفْسِهِ وَعِيَالِهِ إذَا كَانَ فَقِيرًا لِأَنَّ عِيَالَهُ إذَا كَانُوا فُقَرَاءَ. فَالْوَصْفُ مَوْجُودٌ فِيهِمْ بَلْ هُمْ أَوْلَى مَنْ يُتَصَدَّقُ عَلَيْهِ وَلَهُ هُوَ أَنْ يَأْخُذَ مِنْهُ قَدْرَ حَاجَتِهِ لِأَنَّهُ أَيْضًا فَقِيرٌ Maksudnya: “Jika sekiranya ia diberikan kepada orang fakir, maka wang tersebut tidak menjadi haram bagi orang fakir tersebut, bahkan menjadi harta yang halal lagi baik (halalan toyyiba). Dan dia boleh untuk menyedekahkan wang tersebut kepada dirinya sendiri dan keluarganya jika sekiranya termasuk dalam kategori fakir. Hal ini kerana jika keluarganya termasuk dalam kategori fakir maka sifat tersebut ada pada mereka, bahkan mereka lebih utama untuk disedekahkan, dan orang tersebut juga boleh mengambil pada kadar keperluannya, kerana dia juga seorang fakir.[4]” Dalam masa yang sama, ibu bapa hendaklah bertaubat daripada harta haram itu dan tidak mengulanginya, sebaliknya berusaha mencari dan memberi nafkah untuk ahli keluarga dengan sumber yang halal. Sabda Nabi SAW: الحَلاَلُ بَيِّنٌ، وَالحَرَامُ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَةٌ، فَمَنْ تَرَكَ مَا شُبِّهَ عَلَيْهِ مِنَ الإِثْمِ، كَانَ لِمَا اسْتَبَانَ أَتْرَكَ، وَمَنِ اجْتَرَأَ عَلَى مَا يَشُكُّ فِيهِ مِنَ الإِثْمِ، أَوْشَكَ أَنْ يُوَاقِعَ مَا اسْتَبَانَ، وَالمَعَاصِي حِمَى اللَّهِ مَنْ يَرْتَعْ حَوْلَ الحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ Maksudnya: “Perkara halal itu jelas dan perkara haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar-samar). Sesiapa yang meninggalkan perkara-perkara yang diragukan (yang tidak jelas) tentang dosanya, dia pasti akan lebih meninggalkan perkara-perkara yang telah jelas (dosanya). Sesiapa yang mudah melakukan sesuatu yang masih diragukan tentang dsoanya, dia akan lebih mudah terjerumus ke dalam perkara yang telah jelas (dosanya). Segala maksiat adalah kawasan larangan Allah SWT. Barangsiapa yang bermain-main atau berada dekat dengan kawasan larangan Allah itu, dikhuatiri dia akan terjatuh ke dalam kawasan larangan tersebut.” Riwayat al-Bukhari (2051) Kesimpulannya, hukum memberi harta haram kepada ahli keluarga adalah haram. Namun sekiranya mereka dalam kategori orang fakir, maka ia boleh digunakan untuk dirinya dan ahli keluarganya sekadar yang mereka perlukan sahaja. Meskipun begitu, bagi harta haram yang diketahui empunya harta tersebut, maka ia wajib diserahkan kepada pemiliknya dan tidak boleh disedekahkan kepada fakir miskin termasuklah ahli keluarga. Sebaiknya, perbuatan sebegini hendaklah dihindari kerana menjauhkan diri daripada perkara haram dan syubhat merupakan tuntutan utama dalam agama Islam. Akhir kalam, kami mendoakan agar Allah SWT permudahkan kita untuk mencari dan memperoleh rezeki yang halal lagi baik. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dan keikhlasan dalam menuntut ilmu. Wallahu A’lam. [1] Kementerian Wakaf dan Hal Ehwal Agama Kuwait, al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Mesir: Matabi‘ Dar al-Safwah, cetakan pertama, 1404H-1427H), 34/245. وَالْكَسْبُ الْخَبِيثُ هُوَ أَخْذُ مَال الْغَيْرِ لاَ عَلَى وَجْهِ إِذْنِ الشَّرْعِ، فَيَدْخُل فِيهِ الْقِمَارُ وَالْخِدَاعُ وَالْغُصُوبُ وَجَحْدُ الْحُقُوقِ وَمَا لاَ تَطِيبُ نَفْسُ مَالِكِهِ، أَوْ حَرَّمَتْهُ الشَّرِيعَةُ وَإِنْ طَابَتْ بِهِ نَفْسُ مَالِكِهِ كَمَهْرِ الْبَغِيِّ وَحُلْوَانِ الْكَاهِنِ وَأَثْمَانِ الْخُمُورِ وَالْخَنَازِيرِ وَغَيْرِ ذَلِك. وَالْوَاجِبُ فِي الْكَسْبِ الْخَبِيثِ تَفْرِيغُ الذِّمَّةِ وَالتَّخَلُّصُ مِنْهُ بِرَدِّهِ إِلَى أَرْبَابِهِ إِنْ عَلِمُوا، وَإِلاَّ إِلَى الْفُقَرَاءِ. Lihat juga: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa ke-87, Majlis Kebangsaaan bagi Hal Ehwal Islam pada 23-25 Jun 2009, menyatakan bahawa: “Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa di dalam Islam harta-harta yang diperolehi dengan cara yang tidak mematuhi syariah seperti riba, gharar, perjudian, penipuan, rompakan, rampasan, rasuah dan seumpamanya adalah haram dan tidak boleh digunakan untuk manfaat dan kepentingan diri sendiri serta perlu dibersihkan melalui kaedah-kaedah berikut: Diserahkan kepada Baitulmal untuk maslahah- maslahah umum umat Islam seperti membiayai pembinaan atau penyelenggaraan jambatan, jalan, tandas dan seumpamanya; Diserahkan kepada golongan fakir miskin; atau Jika harta tersebut merupakan harta rompakan, curi dan seumpamanya, maka harta tersebut perlu diserahkan semula kepada pemiliknya. Jika pemiliknya telah meninggal dunia atau tidak dapat dijumpai, maka harta tersebut mestilah dikembalikan kepada ahli warisnya. Sekiranya tidak dapat diketahui pemilik atau ahli waris pemilik, maka harta tersebut hendaklah diserahkan kepada Baitulmal.” [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, t.t), 9/351. [3] ‘Abbas Ahmad Muhammad al-Baz, Ahkam al-Mal al-Haram, Tasyrif: ‘Umar Sulaiman al-Asyqar, (Jordan: Dar al-Nafais, cetakan ke-2, 1420H), hlm. 289. فإذا كان المال الحرام في يد الوالد ينفق منه على نفسه وأبنائه لغير حاجة أو فقر، فإن الأب يكون آثمًا بهذا الإنفاق إذا وجد المال الحلال أو كان قادرًا على تحصيله – كما سبق ذكره –، أما إن كان عاجزًا عن تحصيل المال الحلال فعندئذ يكون إنفاقه من المال الحرام جائزًا للضرورة وحفظ النفس بحيث ينتهي حكم هذا الإنفاق بزوال هذه الضرورة وحصول المال الحلال في يده. [4] Al-Nawawi, al-Majmu‘, 9/351.

Soalan: Apakah status hadith ini? مَنْ صَامَ رَمَضَانَ وَأَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan dan disertakan dengan enam hari di bulan Syawwal, maka akan keluar dosa-dosanya sepertimana hari dia dilahirkan oleh ibunya.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Antara amalan atau perkara sunat yang digalakkan untuk dilakukan selepas berlalunya bulan Ramadhan iaitu puasa sunat enam hari di dalam bulan Syawwal. Hal ini, jelas dinyatakan akan kelebihan berpuasa enam hari di dalam bulan Syawwal sebagaimana disebutkan di dalam hadith iaitu pahalanya seperti orang yang berpuasa sepanjang tahun. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim daripada Abu Ayub al-Ansari RA yang mana Rasulullah SAW telah bersabda:   مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun. [Riwayat Muslim (1164)]   Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas ada diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam kitabnya:   Daripada Ibn Umar RA, dikatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ وَأَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan dan disertakan dengan enam hari di bulan Syawwal, maka akan keluar dosa-dosanya sepertimana hari dia dilahrikan oleh ibunya.”[Riwayat al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsath (8622)] Di sini kami sertakan beberapa pandangan ulama berkaitan status hadith ini. Antaranya Imam al-Thabarani mengatakan bahawa Maslamah bin Ali telah bertafarrud dalam meriwayatkan hadith ini. [Lihat: al-Mu’jam al-Awsath, 8/275] Selain itu, Imam al-Haithami menyatakan Maslamah bin Ali merupakan perawi yang dhaif. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 3/187] Tambahan pula, Imam al-Dhimyathi menilai sanad hadith ini adalah tidak sahih. [Lihat: al-Muttajir al-Rabih, 138] Syeikh al-Albani menghukum hadith Ibn Umar di atas sebagai palsu. [Lihat: Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 11/309] Setelah melihat beberapa pandangan para ulama di atas, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hadith di atas adalah tidak sahih. Justeru, kita dilarang sama sekali untuk menyandarkannya kepada Rasulullah SAW melainkan untuk menyampaikan akan statusnya yang sebenar. Ini kerana, larangan menyandarkan sesuatu yang tidak sahih kepada Rasulullah SAW merupakan satu dosa yang besar. Adapun berkaitan kelebihan atau fadhilat seperti hari dia dilahirkan ada disebutkan di dalam hadith-hadith sahih yang lain. Antaranya, ialah hadith yang menceritakan kelebihan orang yang menunaikan haji:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ حَجَّ الْبَيْتَ، فَلَمْ يَرْفُثْ، وَلَمْ يَفْسُقْ، رَجَعَ كَمَا وَلَدَتْهُ أُمُّهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang menunaikan haji di al-Bait (Baitullah), lalu dia tidak bercakap kotor serta tidak melakukan perkara yang fasik, maka dia akan kembali seperti seorang anak yang baru dilahirkan oleh ibunya.” [Riwayat Ahmad (10274)][Hadith ini sanadnya adalah sahih mengikut syarat al-Bukhari dan Muslim menurut penilaian Syeikh Syu’aib al-Arna’outh]   Penutup Kesimpulannya, hadith Ibn Umar RA di atas adalah tidak sahih dan kita sesekali tidak dibenarkan menyebarkannya kepada orang lain. Apatah lagi, menyandarkannya kepada Nabi SAW. Ini kerana, hukuman bagi orang yang berdusta di atas nama Rasulullah SAW adalah neraka merupakan tempatnya. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara lidah-lidah kita daripada menyampaikan dan menyebarkan hadith-hadith yang tidak sahih. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN Assalamualaikum Dato’ Mufti , saya ada persoalan yang ingin diajukan berkenaan puasa hari Arafah. Apakah hukum berpuasa pada hari Arafah bagi orang yang sedang menunaikan haji? Sekian, terima kasih Dato’.   RINGKASAN JAWAPAN Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa setahun sebelum dan selepas hari Arafah bagi mereka yang menunaikan puasa hari tersebut. Golongan yang disunatkan untuk menunaikan puasa tersebut ialah mereka yang bermukim, kuat (berkemampuan) serta sihat tubuh badan. Oleh itu, golongan yang sedang menunaikan haji pula tidak disunatkan berpuasa bahkan disunatkan berbuka pada hari Arafah kerana dikhuatiri kehilangan tenaga untuk melaksanakan ibadat seperti berdoa pada hari tersebut. Ini kerana pahala berdoa pada hari tersebut amat besar. Namun sekiranya dia sampai di Arafah pada waktu malam maka sunat dia berpuasa pada hari tersebut. Meskipun mereka yang berada di Arafah disunatkan untuk berbuka namun mereka turut diganjari dengan pahala seperti orang yang berpuasa.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hari Arafah merupakan hari yang kesembilan dalam bulan Zulhijjah. Umat Islam digalakkan untuk berpuasa pada hari tersebut bagi mengejar ganjaran besar yang dijanjikan oleh Allah SWT. Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa hamba-Nya bagi setahun sebelum dan selepasnya. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ Bermaksud: Puasa hari Arafah, aku berharap kepada Allah supaya ia dapat menghapuskan dosa-dosa setahun sebelumnya dan juga tahun selepasnya. Riwayat Muslim (1162) Oleh itu, seseorang yang berkemampuan untuk menunaikan puasa hari Arafah ini disunatkan untuk melaksanakannya. Sementara itu, orang yang sedang menunaikan haji pula disunatkan tidak berpuasa pada hari Arafah dikhuatiri menjadi sebab kehilangan tenaga yang cukup untuk beribadah pada hari tersebut. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Farra’ al-Baghawi: أما ‌الحاج فيستحب له ألا يصوم يوم "عرفة"؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يصمه؛ وأن الدعاء في هذا اليوم يعظم ثوابه والصوم يضعفه عن الدعاء Bermaksud: Orang yang menunaikan haji disunatkan tidak berpuasa pada hari Arafah kerana Nabi SAW tidak berpuasa hari Arafah (ketika menunaikan haji); dan sesungguhnya berdoa pada hari tersebut amat besar ganjarannya dan berpuasa ketika itu akan melemahkan dirinya daripada berdoa. (Rujuk: Al-Tahzib fi Fiqh al-Imam al-Syafie, 3/191) Imam al-Tabari menyatakan sebab Nabi SAW tidak berpuasa ketika berada di Arafah untuk menunjukkan ada pilihan bagi orang yang menunaikan haji di Mekah agar puasa tidak menjejaskan tenaganya untuk memperbanyakkan doa dan berzikir pada hari Arafah.[1] (Rujuk: Fathu al-Bari' li Ibni al-Hajar, 4/238) Oleh yang demikian, puasa hari Arafah hanya disunatkan bagi orang yang tidak menunaikan ibadah haji, bermusafir dan orang yang sakit. Begitu juga, puasa ini disunatkan bagi mereka yang sampai di Arafah pada waktu malam. Hal ini disebut oleh Imam ibnu Hajar al-Haitami: وإنما يسن صوم يوم عرفة "لغير الحاج والمسافر" والمريض بأن يكون قويًّا مقيمًا ‌أما ‌الحاج فلا يسن له صومه بل يسن له فطره وإن كان قويًّا للاتباع وليقوى على الدعاء، ومن ثم يسن صومه لحاج لم يصل عرفة إلا ليلا، وأما المسافر والمريض فيسن لهما فطره مطلقًا Bermaksud: Puasa hari Arafah hanya disunatkan untuk selain orang yang menunaikan haji dan orang yang bermusafir dan orang yang sakit iaitu orang yang kuat dan bermukim; adapun orang yang sedang menunaikan haji tidak disunatkan berpuasa bahkan disunatkan untuk berbuka meskipun dia kuat (mampu) mengikut amalan Nabi SAW semata-mata dan dia mampu untuk berdoa; maka sunat berpuasa bagi mereka yang tidak sampai ke Arafah melainkan setelah masuk waktu malam; adapun orang yang bermusafir dan sakit maka disunatkan untuk berbuka. (Rujuk: Al-Minhaj al-Qowim, 262) Meskipun begitu, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menukilkan pendapat Imam ‘Ato’ menyatakan bahawa orang yang berbuka pada hari Arafah semata-mata untuk menguatkan diri demi perlaksanaan ibadah maka dia akan dikurniakan pahala seperti orang yang berpuasa.[2] (Rujuk: Fathu al-Bari' li Ibni al-Hajar, 4/238)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa setahun sebelum dan selepas hari Arafah bagi mereka yang menunaikan puasa hari tersebut. Golongan yang disunatkan untuk menunaikan puasa tersebut ialah mereka yang bermukim, kuat (berkemampuan) serta sihat tubuh badan. Oleh itu, golongan yang sedang menunaikan haji pula tidak disunatkan berpuasa bahkan disunatkan berbuka pada hari Arafah kerana dikhuatiri kehilangan tenaga untuk melaksanakan ibadat seperti berdoa pada hari tersebut. Ini kerana pahala berdoa pada hari tersebut amat besar. Namun sekiranya dia sampai di Arafah pada waktu malam maka sunat dia berpuasa pada hari tersebut. Meskipun mereka yang berada di Arafah disunatkan untuk berbuka namun mereka turut diganjari dengan pahala seperti orang yang berpuasa.  [1] وَقَالَ الطَّبَرِيُّ إِنَّمَا أَفْطَرَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَفَةَ لِيَدُلَّ عَلَى الِاخْتِيَارِ لِلْحَاجِّ بِمَكَّةَ لِكَيْ لَا يَضْعُفَ عَنِ الدُّعَاءِ وَالذِّكْرِ الْمَطْلُوبِ يَوْمَ عَرَفَةَ.   [2] قَالَ عَطَاءٌ مَنْ أَفْطَرَهُ لِيَتَقَوَّى بِهِ عَلَى الذِّكْرِ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ الصَّائِم.

Soalan Apakah hukum bermain permainan Player Unknown’s Battlegrounds atau lebih dikenali sebagai PUBG Jawapan Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga, sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian. Pengenalan PUBG atau lebih dikenali sebagai Player Unknown’s Battlegrounds merupakan permainan peperangan secara online yang dibangunkan oleh syarikat Bluehole yang berpusat di Korea Selatan. Sekarang dioperasikan oleh PUBG Corporation yang merupakan anak syarikat Bluehole. PUBG kali pertama dilancarkan menggunakan Microsoft Window melalui perisisan Steam’s [1]. PUBG dilancarkan pada peringkat percubaan pada bulan Mac 2017 dan dilancarkan secara penuh pada Disember 2017. Permainan ini telah mencatat rekod baru. Terdapat sekitar 877,844 pemain dalam satu masa yang sama pada 26 Ogos 2017 di platform Steam [2]. Angka ini mengalahkan rekod jumlah pemain Dota 2 dalam waktu bersamaan yang hanya mencapai 842,919. PUBG versi Xbox, mobile dan Playstation4 telah dilancarkan pada tahun 2018. Permainan ini berasaskan mod-mod terdahulu yang dibuat oleh Brendan "PlayerUnknown" Greene untuk permainan-permainan lain dalam bentuk peperangan dan diilhamkan daripada sebuah filem Jepun Battle Royal pada tahun 2000. Di Playstore, permainan ini telah dimainkan sebanyak lebih dari 50 juta pengguna Android seluruh dunia. Konsep Permainan PUBG Di dalam permainan ini, pemain boleh untuk bermain secara solo, atau secara team dua orang, atau team empat orang. Pemain boleh menjemput rakan-rakan untuk bergabung sebagai satu team ke dalam permainan. Permainan ini bermula dengan maksimum 100 orang pemain akan turun dengan payung terjun dari kapal terbang ke sebuah pulau terbiar. Bersama 99 pemain lain, pemain akan mendarat di kawasan berbeza untuk mengumpul kelengkapan baru dan mencari senjata api dan kelengkapan bagi bertempur dengan pemain-pemain lain sambil mempertahankan diri dan mengelak daripada dibunuh. Ada juga ciri yang dibawa masuk seperti menaiki kenderaan dan membaling bom ke arah musuh. Kawasan selamat di peta permainan ini akan kian mengecil, sehinggalah para pemain terpaksa bertentangan antara satu sama lain kerana kawasan selamat sudah terlalu kecil. Pemain atau pasukan yang terakhir yang kekal hidup dan tidak terbunuh adalah pemenang pusingan.[3] Pandangan-pandangan berkenaan PUBG Markaz al-Azhar al-Alami dalam fatwa elektronik menyatakan: “Setelah perbincangan serta meneliti permainan ini, maka diharamkan untuk bermainnya. Ini bertujuan untuk menjaga kemaslahatan individu dan masyarakat serta menyeru agar tidak bermain dengan permainan ni. Selain itu Markaz al-Azhar juga menyeru di antaranya kepada ibu bapa memantau anak-anak supaya tidak lalai dengan peralatan elektronik. Selain itu para pemuda disarankan untuk menjaga waktunya dalam perkara yang berfaedah. Selain itu Dr. Ahmad Karimah mengharamkannya kerana mengikut firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 195 yang bermaksud: “dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil);” beliau berkata kaedah fiqh menyatakan “Apa yang menjadi perantaraan kepada sesuatu yang haram, maka haramlah hukumnya”[4] Majlis tertinggi fatwa Palestin menyatakan bahawa hukum bermain PUBG adalah perkara yang dilarang. Pada hukum asal sesebuah permainan itu adalah diharuskan melainkan sekiranya ada dalil peringatan atau larangan daripada hukum Syariah. Majlis Ifta Palestin menyatakan: “Permainan ini seharusnya dikawal ini kerana disebalik kemudharatan itu terdapat sedikit kebaikan dan hiburan serta dapat mempelajari beberapa kemahiran. Selain itu terdapat keburukan seperti penggunaan bahasa yang kasar dan provokasi bertujuan untuk membangkitkan semangat untuk berperang”.[5] Syeikh Abdul Wahab al-Samiraiy, Imam masjid Abi Hanifah al-Nu’man berkata: “Terdapat keburukan yang besar dengan sebab permainan ini. Ini kerana terdapat sepuluh kejadian pembunuhan dan perceraian dalam rekod daripada pejabat kehakiman Iraq berpunca daripada permainan ini”. Dalam hal ini Lajnah Fatwa al-Sulaimaniyah menyatakan pengharamnya kerana mendatangkang kemudharatan[6]. Sinar Harian menyatakan “Di bandar Kurdis pula, iaitu salah sebuah bandar utama di Iraq telah mengeluarkan fatwa mengharamkan PUBG atas alasan melalaikan pemain, mengabaikan nilai dan gaya kehidupan normal mereka. Terdapat juga kes penceraian akibat daripada permainan ini”.[7] Memetik keratan akhbar Sinar Harian “PUBG telah diharamkan di beberapa daerah di India. Pihak berkuasa Gujarat, India mengharamkan permainan popular PUBG di bandar Rajkot dan Sarat sehingga 30 April 2019. Menurut arahan, mana-mana individu yang didapati bermain PUBG dan MOMO Challenge akan didakwa di bawah Seksyen 144 Akta Prosedur 1973 dan Seksyen 37(3) Akta Polis Gujarat. Polis mengharamkan permainan ini kerana peningkatan kes keganasan dalam kalangan kanak-kanak dan belia”[8] Pihak berkuasa China juga telah mengharamkan permainan ini atas alasan ia bertentangan dengan nilai-nilai sosial dan etika serta budaya masyarakat China.[9] Mufti Negeri Sembilan Datuk Mohd Yusof Ahmad memberi cadangan supaya kerajaan mengharamkan permainan PUBG ini kerana mendidik anak muda ke arah keganasan [10] Risiko Ketagihan yang berlebihan ini lebih dikenali sebagai Gaming Disorder berdasarkan laman web WHO, Gaming Disorder ditakrifkan dalam Draf 11 Klasifikasi Penyakit Antarabangsa (ICD-11). Mereka yang berhadapan dengan masalah berkenaan akan mempunyai ketagihan yang teruk dalam permainan video sehingga memberi kesan negatif terhadap diri sendiri, keluarga, pekerjaan, pendidikan dan sosial. Masalah itu disenarai dalam ICD-11 berdasarkan tinjauan bukti yang ada dan mencerminkan konsensus pakar daripada pelbagai disiplin serta wilayah geografi yang terlibat dalam proses perundingan teknikal yang dijalankan oleh WHO.[11] Selain itu, terdapat pelbagai kes yang menyebabkan kematian di antaranya pada tahun 2014, seorang wanita berusia 27 tahun telah dilaporkan mati secara mengejut selepas bermain permainan video tanpa henti selama 10 jam. Manakala pada tahun 2015, remaja lelaki berusia 17 tahun telah dihantar ke wad kecemasan dan meninggal di hospital selepas terjatuh koma ketika bermain permainan video. Dia dilaporkan telah bermain permainan berkenaan hampir 22 hari tanpa henti dan hanya berhenti bermain untuk makan dan tidur.[12] Peluang masa hadapan Permainan PUBG ini boleh dikategorikan sebagai E-Sport dan dapat menarik minat anak muda. Ini seperti yang disiarkan di dalam akhbar Sinar Harian versi online menyatakan bahawa Malaysia memenangi dalam permainan DOTA dengan membawa pulang hadiah sebanyak USD500,000.[13] Kerajaan juga menjanjikan peluang pekerjaan baru bagi generasi akan datang ini seperti yang dipetik Hmetro. [14] Hiburan Dalam Islam Hiburan dalam Bahasa Arab al-Lahwu bermaksud semua perkara yang melekakan manusia daripada pelbagai gangguan, pemikiran dan masalah yang mengganggu tidurnya. Ia juga tidak mempunyai hakikat yang sabit seperti bermain, berjenaka, bersembang malam, menyanyi dan sebagainya[15] Pada asalnya hiburan diharuskan di dalam islam melainkan di datangkan kepadanya perkara yang haram ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh Hanzalah RA, Sabda Nabi SAW:  يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً وَلَوْ كَانَتْ تَكُونُ قُلُوبُكُمْ كَمَا تَكُونُ عِنْدَ الذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلاَئِكَةُ حَتَّى تُسَلِّمَ عَلَيْكُمْ فِي الطُّرُقِ ‏‏  Maksudnya: Wahai Hanzalah! Ada masa untuk urusan keduniaan, ada masa untuk beribadah. Dan jika hati kamu sentiasa sama seperti kamu sedang mengingati Allah SWT, para malaikat akan bersalam denganmu dan memberi salam kepadamu di pertengahan jalan. Sahih Muslim (2750) Imam Nawawi sewaktu mentafsirkan hadith ini yang turut diriwayatkan dengan lafaz berbeza dalam Sahih Muslim, beliau menjelaskan bahawa kita tidak dituntut untuk beribadah sepanjang masa. Kerana itu apabila Hanzalah merasa risau dirinya telah munafiq kerana ‘lalai’ daripada mengingati Allah SWT, Rasulullah SAW menjelaskan bahawa ada masa diperuntukkan untuk ibadah, ada masa juga perlu diperuntukkan untuk kehidupan dunia dan berhibur bersama keluarga.[16] Di dalam Kitab al-Fiqh al-Manhaji, pengarang telah menggariskan beberapa penetapan hukum di dalam hiburan di antaranya: Makruh, sekiranya hiburan itu tidak memberi sebarang kesan baik ataupun buruk kepada manusia ini kerana melakukan perbuatan yang tidak berfaedah. Haram, sekiranya membawa keburukan kepada inidividu dan masyarakat. Ini seperti perbuatan yang bercampur dengan perkara yang diharamkan syara’ Dibenarkan dan digalakkan, sekiranya hiburan itu memberi kesan yang baik kepada individu dan masyarakat. Seperti pertandingan memanah dan permainan yang berfaedah untuk peperangan. Begitu juga dalam hiburan dan permainan yang memerlukan kepada kemahiran berfikir adalah dibenarkan. Dan hal berkenaan dengan halal atau makruh bergantung kepada sejauh mana kesan terhadap pemain itu. Ini seperti yang dijelaskan di dalam Kitab al-Fiqh al-Manhaji menyatakan: “Permainan catur, ia merupakan suatu permainan yang banyak bergantung kepada penggunaan akal dan fikiran. Tidak syak lagi ia memberikan kesan yang baik kepada daya fikiran pemain. Sekiranya permainan ini menyebabkan pemain leka dan mengambil masa yang lama, hukumnya menjadi makruh. Sekiranya permainan ini terlalu melekakan hingga menyebabkan pemain mengabaikan beberapa tanggungjawabnya, hukumnya menjadi haram” .[17] Dalam menerangkan tentang permainan catur, ulama bersepakat sekiranya terdapat unsur-unsur perjudian, meninggalkan tanggungjawab yan wajib seperti melewatkan waktu solat dan terdapat unsur-unsur penipuan. Namun sekiranya tidak terdapat perkara yang diharamkan, ulama berselisih pendapat. Haram bermain catur mengikut pandangan Malikiyah dan Hanabilah dan makruh mengikut pandangan mazhab Syafieyah dan Hanafiyah.[18] Kesimpulan Berdasarkan kepada dalil yang didatangkan, pada asalnya hukum berhibur adalah di haruskan. Ini berpandukan dalam kaedah fiqhiyah: الأصل في الأشياء الإباحة حتى يدل الدليل على التحريم Maksudnya: Hukum asal sesuatu perkara adalah diharuskan, sehingga di datangkan dalil pengharamannya.[19] Penilitian terhadap dalil-dalil yang di atas, terdapat persamaan pemainan PUBG dengan permainan catur yang memerlukan kemahiran berfikir serta strategi. Dan kami lebih cenderung dengan memakruhkannya seperti pandangan di dalam mazhab Syafi’eyah, Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Uqbah bin Amir RA, daripada Nabi SAW: لَيْسَ مِنَ اللَّهْوِ إِلاَّ ثَلاَثٌ ‏:‏ تَأْدِيبُ الرَّجُلِ فَرَسَهُ وَمُلاَعَبَتُهُ أَهْلَهُ وَرَمْيُهُ بِقَوْسِهِ وَنَبْلِهِ Maksudnya: Tidak termasuk perkara yang sia-sia melainkan tiga perkara: Seseorang yang melatih kudanya, bermesra dengan isterinya dan memanah dengan menggunakan busur dan anak panahnya. Hadis riwayat Abi Daud (2513) Namum haram hukumnya seseorang itu bermain permainan PUBG sekiranya membawa kepada perkara berikut: Hilang fokus terhadap realiti dan masyarakat sekeliling Gangguan emosi akibat kekalahan Faktor ketagihan yang melampau Mengabaikan tanggungjawab terhadap perkara yang diwajibkan Mendatangkan kemudharatan terhadap tubuh badan dan kesihatan Menghilangkan akhlak sebagai seorang muslim Sekiranya ia terbukti oleh pihak berkuasa bahawa ia menjadi punca kepada tindakan ganas serta perlakuan jenayah. Ini berdasarkan kepada kaedah fiqhiyah: ما أدى إلى الحرام فهو حرام Maksudnya: Sesuatu perkara yang membawa kepada yang haram, maka perkara tersebut haram hukumnya. Oleh itu, kami cenderung memakruhkan permainan PUBG ini kerana terdapat unsur-unsur yang membuang masa, namun PUBG ini menjadi haram sekiranya pemain itu melanggar batas-batas yang ditetapkan syarak serta meninggalkan tanggungjawab sebagai seorang muslim. Kami sarankan pemilihan permainan yang boleh memberi manfaat serta menambahkan ilmu pengetahuan dan tidak melalaikan. Ingatlah kita dicipta bertujuan sebagai hamba allah SWT dan pemegang amanah sebagai khalifah di muka bumi bukanlah untuk menlakukan perkara yang sia-sia. Ini seperti fiman Allah SWT: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ Maksudnya: "Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?" Surah al-Mukminun, 115 Wallahualam Bibliografi Al-Quran al-Karim Al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafie, Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali Syarbaji, Cetakan dar al-Qalam 1992 Syarah al-Nawawi ala Muslim, Abu Zakaria Mahyu al-Din Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi Al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, Wizarah al-Auqaf dan Syuun al-Islamiyah Kuwait, Dar al-Sofwah, Dar al-salasil, Wizarah, 1427h Al-Qawaid al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al- Arba’ah, Muhammad Mustafa al-Zuhaili, Dar al-Fikr, 2006 https://www.gamespot.com, daripada Chris Pereira, 27 Ogos 2017 http://www.gamasutra.com, daripada Alissa McAloon, 31 Julai 2017 https://pubg.gamepedia.com https://www.youm7.com, 28 November 2018 https://www.alwatanvoice.com, 6 Mac 2019 https://blogs.aljazeera.net, daripada Toha Yasin Muhammad al-Zaibari, 26 November 2018 http://www.kurdistan24.net, daripada Kurdistan24 اربیل, 2 Desember 2018 Akhbar Sinar Harian,Nor Azaruddin, Husni Nuruddin, 27 Mac 2019 http://www.kosmo.com.my, Farid Ahmad Tarmiji, 28 Jun 2018 http://www.astroawani.com , Amirul Awaludin, 27 Disember 2017 https://www.sinarharian.com.my, Naimah Muhammad, 8 Mar 2019 https://www.hmetro.com.my, Afiq Hanif, 2 Ogos 2018 http://rootofscience.com, 19 Jun 2018   [1] Steam ialah pelantar pengedaran digital, pengurusan hak digital, permainan video berganda, dan perkhidmatan rangkaian sosial berasaskan Internet dibangunkan oleh Valve Corporation. Steam menyediakan penggunanya dengan pemasangan dan pengemaskinian automatik permainan video pada beberapa komputer, dan ciri komuniti seperti senarai rakan dan kumpulan, simpanan awan (cloud storage), dan fungsi suara dan sembang dalam permainan. Perisian ini menyediakan Antara Muka Pengaturcaraan Aplikasi (API) percuma yang digelar Steamworks, yang mana pembangun boleh menggunakannya untuk menyatukan banyak fungsi Steam, termasuk perangkaian dan pemadanan, pencapaian dalam permainan, transaksi mikro, dan sokongan untuk kandungan ciptaan pengguna melalui Steam Workshop, ke dalam produk mereka. [2] Lihat https://www.gamespot.com/articles/pubg-becomes-the-biggest-game-on-steam-briefly-sur/1100-6452900/ Lihat juga http://www.gamasutra.com/view/news/302813/Playerunknowns_Battlegrounds_claims_record_for_most_peak_players_in_a_nonValve_game.php [3] Lihat juga: https://pubg.gamepedia.com/About [4] Lihat https://www.youm7.com/story/2018/11/28/11-%D9%86%D8%B5%D9%8A%D8%AD%D8%A9-%D9%85%D9%86-%D9%85%D8%B1%D9%83%D8%B2-%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B2%D9%87%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%89-%D9%84%D8%AD%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%B9-%D9%85%D9%86-%D8%AE%D8%B7%D8%B1/4048124 [5] Lihat: https://www.alwatanvoice.com/arabic/news/2019/03/06/1223056.html [6] Lihat: https://blogs.aljazeera.net/blogs/2018/11/26/%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%87%D8%A7%D8%A8-%D9%86%D8%AD%D9%88-%D8%AA%D8%AD%D8%B1%D9%8A%D9%85-%D9%84%D8%B9%D8%A8%D8%A9-pubg Lihat juga: http://www.kurdistan24.net/ar/news/0114deba-4471-47f1-bb95-370161a861b1 [7] Lihat Sinar Harian Rabu 27 Mac 2019, hlm 39 [8] Sinar Harian Rabu 27 Mac 2019, hlm 39 [9] Sinar Harian Rabu 27 Mac 2019, hlm 39 [10] Harian metro Ahad 17 Mac 2019 [11]ICD adalah asas untuk mengenal pasti trend kesihatan dan statistik di peringkat global dan piawaian antarabangsa bagi melaporkan penyakit dan keadaan kesihatan. WHO menjelaskan, masalah tersebut didiagnosis berdasarkan corak dan tingkah laku seseorang yang bermain permainan video Lihat: http://rootofscience.com/blog/2018/kesihatan/mental/ketagihan-game-sebagai-penyakit-mental/?fbclid=IwAR2iPxUO2R20FUPDcfeRlE60c6WhQnPBMVePaoJWU-Nf6sTgzGiNGp2q1hk Lihat Juga: http://www.kosmo.com.my/k2/rencana-utama/kesan-negatif-terhadap-kehidupan-individu-1.697860 [12] Lihat http://www.astroawani.com/berita-dunia/ketagihan-permainan-video-sebagai-masalah-kesihatan-mental-who-164052 [13] Lihat https://www.sinarharian.com.my/article/16889/SISIPAN/Oh!-Lelaki/Ini-sebabnya-mengapa-lelaki-asyik-main-game [14] Lihat https://www.hmetro.com.my/itmetro/2018/08/364175/e-sukan-masa-depan-negara [15] Lihat: Al-Fiqh al-Manhaji Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’e 8/165 [16] Lihat: Syarah Sahih Muslim, 17/66 [17]Lihat: Al-Fiqh al-Manhaji Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’e 8/165-166 [18] Lihat: al-Mausua’h al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 35/270 [19] Lihat: al-Qawaid al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba’ah Dr. Muhammad Mustafa al-Zuhaili 1/190

Soalan “Daripada ‘Aisyah R.A beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap ahli keluarganya, dan aku adalah orang yang paling baik terhadap ahli keluargaku, apabila sahabat kalian meninggal dunia, maka biarkanlah dia (tinggalkanlah dia dan jangan berbicara tentang keburukannya).” Salam, benarkah hadis di atas? Ringkasan Jawapan Setelah dilakukan penelitian, status hadith tersebut adalah sahih. Maka, Islam menyeru umatnya untuk sentiasa berbuat baik kepada ahli keluarga serta selainnya. Kebaikan tersebut akan lebih indah jika dilakukan sesuai kemampuan dan tidak memudaratkan diri sendiri. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Merujuk kepada soalan di atas, hadith tersebut merupakan riwayat al-Tirmidhi dalam sunannya. Diriwayatkan daripada Saidatina ‘Aisyah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda, خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي، وَإِذَا مَاتَ صَاحِبُكُمْ فَدَعُوهُ Maksudnya: Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap ahli keluarganya, dan aku adalah orang yang paling baik terhadap ahli keluargaku. Dan apabila salah seorang daripada ahli keluarga kalian meninggal dunia, maka biarkanlah dia (tinggalkanlah dia dan jangan berbicara tentang keburukannya). [1] Riwayat al-Tirmidhi (3895) Hadith ini turut diriwayatkan oleh Abu Daud dalam sunannya, bab Fi al-Nahy ‘an Sabb al-Mauta, hadith no. 4899 dengan matan sedikit berbeza {إِذَا مَاتَ صَاحِبُكُمْ فَدَعُوهُ، وَلَا تَقَعُوا فِيهِ}. [2] al-Darimi dalam sunannya, bab Fi Husn Ma’asyirah al-Nisa’, hadith no. 2306 dengan perbezaan matan tanpa lafaz {وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي}. [3] Ibn Hibban turut meriwayatkan dalam sahihnya, bab Zikr Istihbab al-Iqtida’ bi al-Mustafa SAW, hadith no. 4177. [4] Bahkan hadith ini diriwayatkan oleh ramai lagi daripada kalangan muhaddithin. Menurut al-Tirmidhi, hadith ini adalah Hasan Sahih. [5] Maka, ia amat wajar diamalkan dan disebarkan. Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Tirmidhi dalam al-‘Ilal al-Saghir bahawa, جَمِيع مَا فِي هَذَا الْكتاب من الحَدِيث فَهُوَ مَعْمُول بِهِ وَقد أخد بِهِ بعض أهل الْعلم مَا خلا حديثين حَدِيث بن عَبَّاس أَن النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم جمع بَين الظّهْر وَالْعصر بِالْمَدِينَةِ وَالْمغْرب وَالْعشَاء من غير خوف وَلَا سفر وَلَا مطر وَحَدِيث النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم أَنه قَالَ إِذا شرب الْخمر فاجلدوه فَإِن عَاد فِي الرَّابِعَة فَاقْتُلُوهُ وَقد بَينا عِلّة الْحَدِيثين جَمِيعًا فِي الْكتاب قَالَ وَمَا ذكرنَا فِي هَذَا الْكتاب من اخْتِيَار الْفُقَهَاء Maksudnya: Setiap Hadith di dalam kitab ini kesemuanya diamalkan, sebahagian ulama telah menjadikan hadith-hadith tersebut sebagai sandaran, melainkan dua hadith iaitu hadith Ibn ‘Abbas bahawa Nabi SAW menjamakkan di antara solat zohor dan asar di Madinah, dan juga (menjama’kan) maghrib dan isyak tanpa suasana ketakutan, musafir dan hujan dan hadith “Bahawa Nabi SAW sesungguhnya baginda bersabda: Apabila seseorang meminum arak maka sebatlah ia, sekiranya dia mengulanginya buat kali keempat maka bunuhlah ia. Kami telah menjelaskan ‘illah (kecacatan) bagi kedua-dua hadith tersebut di dalam kitab ini. Dan kami menyebutkan dalam kitab ini pandangan para fuqaha’. [6] Kesimpulan Hadith tersebut adalah sahih. Tidak dinafikan kandungan hadith tersebut menyeru kita untuk sentiasa melakukan kebaikan kepada ahli keluarga. Wallahua’lam. Rujukan [1] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, ed. Ibrahim ‘Athauwah (Mesir: Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), 5/709. [2] Abu Daud Sulaiman bin al-Asy’at, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhy al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t), 4/275. [3] ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Rahman al-Darimi, Musnad al-Darimi, ed. Husain Salim Asad al-Darani (al-Mamlakah al-‘Arabiyyah al-Sa’udiyyah: Dar al-Mughni, 2000), 3/1451. [4] Muhammad bin Hibban, Sahih Ibn Hibban bi Tartib Ibn Bilban, ed. Syu’aib al-Arna’ut (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1993), 9/484. [5] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, ed. Ibrahim ‘Athauwah, 5/709. [6] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tirmidhi, al-‘Ilal al-Saghir, ed. Ahmad Muhammad Syakir (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t), 1/736.

Soalan: Apakah pembahagian sunnah atau perbuatan Nabi SAW sebagaimana yang dibahagikan oleh para ulama di dalam kitab mereka?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, memang benar bahawa terdapat ulama yang membahagikan sunnah kepada dua iaitu Tasyri’iyyah dan bukan Tasyri’iyyah. Sebenarnya pembahagian ini termasuk di dalam salah satu pembahagian sunnah yang mana ia diambil daripada definisi sunnah itu sendiri.   Definisi Sunnah Sunnah dari sudut bahasa adalah jalan atau kehidupan samada ia bersifat terpuji atau sebaliknya. Adapun dari sudut istilah pula terbahagi kepada dua antara definisi ahli hadith dan juga ahli usul: Di sisi ahli Hadith: “Sunnah adalah setiap yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan, perbuatan, taqrir (persetujuan), sifat khuluqiyyah, sifat khalqiyyah dan kehidupan baginda SAW samada sebelum perutusan Baginda SAW menjadi rasul”. [Lihat: Qawaid al-Tahdith, 61] Di sisi ahli Usul: “Sunnah adalah setiap yang diambil daripada Nabi SAW selain daripada al-Qur’an melalui perkataan, perbuatan dan taqrir (persetujuan) Baginda SAW”. Kesimpulannya, ahli hadith dan ahli usul bersepakat mengatakan bahawa sunnah adalah setiap perkara yang disandarkan kepada Rasulullah SAW sama ada ia berbentuk percakapan, perbuatan ataupun persetujuan daripada Nabi SAW.   Pembahagian Sunnah Berdasarkan Definisi Melihat kepada definisi di atas, sunnah boleh dibahagikan kepada tiga: Sunnah Qauliyyah (perkataan) Sunnah Qauliyyah adalah setiap yang diucapkan oleh Nabi SAW. Contohnya: Daripada Umar bin al-Khattab RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ Maksudnya: “Setiap perbuatan (amalan) itu bergantung pada niat”.  [Riwayat al-Bukhari (1)]   Sunnah Fi’liyyah (perbuatan) Sunnah Fi’liyyah pula adalah setiap perbuatan Nabi SAW atau apa yang dikhabarkan oleh para sahabat RA daripada perbuatan Nabi SAW seperti cara solat, haji, adab-adab dan sebagainya. Contohnya: Daripada Malik bin al-Huwairith RA bahawa Nabi SAW bersabda: وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي Maksudnya: “Dan solatlah kamu sepertimana kamu melihat aku solat”. [Riwayat al-Bukhari (631, 6008 dan 7246)]   Sunnah Taqririyyah (Persetujuan) Sunnah Taqririyyah pula adalah apa yang diiqrar (didiamkan tanpa Baginda SAW mengingkari hal tersebut) oleh Rasulullah SAW melalui perkataan atau perbuatan yang datang daripada sahabat RA. Contohnya: Daripada Ibn Umar RA berkata, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ العَصْرَ إِلَّا فِي بَنِي قُرَيْظَةَ فَأَدْرَكَ بَعْضَهُمُ العَصْرُ فِي الطَّرِيقِ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لاَ نُصَلِّي حَتَّى نَأْتِيَهَا، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: بَلْ نُصَلِّي، لَمْ يُرَدْ مِنَّا ذَلِكَ، فَذُكِرَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمْ يُعَنِّفْ وَاحِدًا مِنْهُمْ Maksudnya: “Janganlah salah seorang daripada kamu solat asar melainkan apabila tiba di Bani Quraizhah”. Ibn Umar berkata: “Lalu tibalah waktu asar ketika sebahagian daripada mereka dalam perjalanan. Maka berkata sebahagian daripada mereka: “Jangan kita solat sehingga kita sampai di Bani Quraizhah”. Adapun telah berkata sebahagian mereka yang lain: “Bahkan, kami akan menunaikan solat kerana Nabi SAW tidak bermaksud demikian”. Maka kejadian tersebut diceritakan kepada Nabi SAW dan Baginda SAW tidak mencela salah seorang daripada mereka”. [Riwayat al-Bukhari (946 dan 4119)]   Di dalam hadith ini, sebahagian sahabat memahami secara hakikat lafaz larangan Nabi SAW tersebut dan dengan itu mereka melewatkan solat asar sehingga ke waktu Maghrib. Namun, sebahagian sahabat lagi memahami secara alasan atau mafhum di sebalik larangan Nabi SAW itu adalah Nabi SAW menyarankan agar mereka mempercepatkan perjalanan agar sempat solat asar dalam waktunya. Perbuatan sahabat ini sampai kepada Nabi SAW dan Nabi SAW mengakui atau mempersetujui kedua perbuatan tersebut tanpa Baginda SAW mengingkari salah satu perbuatan tersebut.  [Lihat: Fath al-Bari, 412/8] Setelah kita memahami pembahagian sunnah berdasarkan definisi yang diberikan oleh para ulama’, maka kita akan masuk kepada satu lagi pembahagian sunnah atau yang melibatkan perbuatan Nabi SAW iaitu Tasyri’iyyah dan bukan Tasyri’iyyah walaupun secara asalnya kita perlu mengikuti Rasulullah SAW dalam semua perkara sebagaimana firman Allah SWT:   قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [Ali-Imran:31] Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu”.    Pembahagian Sunnah Perbuatan Nabi SAW Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya al-Wajiz menceritakan tentang perbuatan Nabi SAW ini sebahagiannya menjadi sumber tasyri’ (تشريعية) dan sebahagian lagi tidak menjadi sumber dalam tasyri’ (غير تشريعية).   Definisi Tasyri’iyyah Sunnah Tasyri’iyyah adalah apa yang datang daripada Nabi SAW dengan diiktibarkan bahawa baginda adalah seorang nabi atau rasul dan juga utusan daripada Allah SWT maka ia dinamakan sebagai sumber pensyariatan (Tasyri’iyyah). Tambahan pula, terdapat banyak contoh yang boleh dibawa dalam menjelaskan sunnah Tasyri’iyyah ini sama ada dari sudut percakapan, perbuatan Baginda SAW  dan sebagainya sama seperti yang kami jelaskan di dalam definisi sunnah di atas. Kebiasaannya sunnah jenis ini (Tasyri’iyyah) melibatkan perintah dan larangan. Antara contoh perbuatan Nabi SAW yang diiktibar sebagai sunnah yang disyariatkan adalah sebagaimana yang diberitakan bahawa Nabi SAW beristighfar lebih daripada 70 kali sehari sebagaimana yang diriwayatkan di dalam Sahih Imam al-Bukhari: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:   وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً Maksudnya: “Demi Allah, sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya setiap hari lebih daripada 70 kali”. [Riwayat al-Bukhari (6307)]   Definisi Ghair (bukan) Tasyri’iyyah Sunnah bukan Tasyri’yyah atau nama lainnya adalah Jibiliyyah adalah apa yang datang daripada Nabi SAW sama ada perkataan atau perbuatan Baginda SAW yang tidak diiktibar bahawa baginda adalah seorang nabi atau rasul dan juga utusan daripada Allah SWT tetapi diiktibar bahawa Baginda SAW adalah seorang manusia biasa atau disebabkan pengalaman Baginda SAW dalam perkara-perkara dunia. Hal seperti ini tidak termasuk dalam perkara atau sumber pensyariatan (Tasyri’iyyah) kerana perkataan atau perbuatan tersebut termasuk dalam adat atau tabiat Baginda sebagai seorang manusia biasa. Kebiasaannya sunnah jenis (bukan Tasyri’yyah) menceritakan perihal kecenderungan Nabi SAW terhadap sesuatu perkara seperti di dalam bab makanan dan minuman yang digemari Baginda SAW. Antara contoh yang boleh diberikan adalah di antara bahagian daging yang digemari oleh Baginda SAW adalah daging yang terletak di belakang badan: Daripada Aisyah R.anha berkata:   كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحِبُّ الحَلْوَاءَ وَالعَسَلَ Maksudnya: “Adapun Rasulullah SAW menggemari manisan dan madu.” [Riwayat al-Bukhari (5431)]   Para ulama dalam memahami hadith ini sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya ada menyatakan setiap yang datang daripada Nabi SAW yang berbentuk tabiat Baginda SAW sebagai manusia seperti cara bangun, duduk, berjalan, tidur, makan, minum dan perbuatan-perbuatan yang lain tidak dikira sebagai satu pengsyariatan. Ini kerana, perbuatan tersebut lahir disebabkan sifat kemanusiaan Baginda SAW dan bukannya daripada sifat pensyariatan. Para ulama menamakan perbuatan seperti ini dengan perbuatan (sunnah) al-Jibiliyyah melainkan jika terdapat dalil dalam memerintahkan untuk melakukan sedemikian maka pada waktu itu ia menjadi pengsyariatan dengan sebab tersebut dan bukannya semata-mata ia datang daripada Nabi SAW. Contohnya makan dengan tangan kanan terdapat hadith yang memerintahkan sedemikian daripada Ibn Umm Salamah: “Wahai budak! Sebutlah nama Allah (ucapan basmalah), makanlah dengan tangan kanan dan makanlah yang paling hampir dengan kamu terlebih dahulu.” [Lihat: al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islami, 189]   Di sana sebahagian ulama membahagikan kategori yang ketiga pada perkara yang datang daripada Nabi SAW iaitu perkara yang khusus hanya untuk Nabi SAW sahaja dan tidak pada selain daripada Nabi SAW berdasarkan kepada dalil. Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan bilangan perkara-perkara yang khusus kepada Nabi SAW. Imam al-Qurtubi berpandangan terdapat 37 perkara yang khusus kepada Nabi SAW. Adapun Imam al-Suyuthi berpandangan terdapat 65 perkara yang khusus untuk Nabi SAW. Manakala Imam al-Ramli berpandangan terdapat 47 perkara yang khusus bagi Nabi SAW. Antara perkara-perkara tersebut adalah Nabi SAW mengharamkan zakat ke atas dirinya dan ahli keluarganya, Nabi SAW dibenarkan untuk bernikah melebihi 4 orang isteri dan isteri-isteri Nabi SAW tidak boleh bernikah dengan orang lain selepas kewafatan Baginda SAW. [Lihat: Af’al al-Rasul, 1/276] Justeru, berdasarkan kepada perbahasan di atas dapatlah disimpulkan bahawa terdapat tiga pembahagian pada membahagikan perbuatan Nabi SAW sepertimana yang dibahagikan oleh para ulama iaitu perbuatan berbentuk Tasyri’yyah, bukan Tasyri’yyah atau nama lainnya adalah Jibiliyyah dan yang terakhir adalah perbuatan yang khusus hanya untuk Nabi SAW.   Penutup Kesimpulannya, mengikuti setiap yang dibawa oleh Nabi SAW adalah satu sifat yang terpuji kerana ia merupakan bukti kecintaan kita kepada Baginda SAW. Tambahan pula, dengan mencintai dan mentaati Nabi SAW akan melahirkan kecintaan dan ketaatan kepada Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan di dalam al-Quran:   مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّـهَ ۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا al-Nisa’: 80 Maksudnya: “Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah dan sesiapa yang berpaling ingkar, maka (janganlah kamu berdukacita wahai Muhammad), kerana Kami tidak mengutuskanmu untuk menjadi pengawal (yang memelihara mereka dari melakukan kesalahan).”   Akan tetapi, tidak semua yang datang daripada Nabi SAW itu bersifat Tasyri’yyah (pengsyariatan). Ini kerana, terdapat sebahagian perbuatan atau perkara yang dilakukan oleh Nabi SAW bukan bersifat pengsyariatan, bahkan ia dilakukan di atas dasar Baginda SAW seorang manusia biasa. Semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini serta memasukkan kita ke dalam Syurga yang kekal abadi di dalamnya. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Apakah lafaz yang tepat untuk doa kepada kedua ibubapa? اَللَّهُمَّ اغْفِرْلَنَا ذُنُوْبَنَا وَلِوَالِدِيْنَا وَارْحَمْهُمْ كَمَا رَبَّوْنَا صِغَارًا Maksudnya: “Ya Allah ampunilah dosaku dan dosa keDua orang tuaku dan kasihilah mereka sebagaimana mereka mengasihi aku sejak kecil.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita sebagai seorang yang beriman perlulah sentiasa berdoa kepada Allah SWT kerana insan ini sifatnya lemah dan sentiasa mengharapkan kepada sang Penciptanya dalam setiap keadaan dan masa. Justeru itu, banyak doa-doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kita untuk digunakan dalam kehidupan seharian kita. Allah SWT juga menyeru kita agar sentiasa berdoa kepada-Nya melalui firman-Nya:   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ al-Ghafir: 60 Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”   Imam Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya mengatakan bahawa pada ayat ini adalah dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf di antara orang islam. [Lihat: Tafsir Ibn ‘Asyur, 183/24] Di samping itu juga, kita amat dituntut untuk sentiasa berdoa kepada kedua ibubapa kerana mereka telah banyak berjasa kepada kita dan doa seorang anak kepada kedua ibubapanya merupakan di antara amalan yang tidak akan putus walaupun kedua ibubapanya telah meninggal dunia.   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Apabila matinya seorang insan akan terputus amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariyah, ilmu yang bermanfaat buat dirinya dan anak soleh yang sentiasa mendoakannya.” [Riwayat Muslim (1631)]   Berdasarkan kepada soalan di atas, sebahagian doa tersebut ada disebutkan di dalam beberapa ayat di dalam al-Quran berkaitan kepada kedua ibubapa, antaranya:   رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ Ibrahim: 41 Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibu bapaku serta bagi orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan.”   رَّبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَبَارًا Nuh: 28 Maksudnya: “Wahai Tuhanku! Ampunkanlah bagiku dan bagi kedua ibu bapaku, serta bagi sesiapa yang masuk ke rumahku dalam keadaan beriman dan (ampunkanlah) bagi sekalian orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan (pada setiap zaman) dan janganlah Engkau tambahi orang-orang yang zalim melainkan kebinasaan.”   وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا al-Isra’: 24 Maksudnya: “Katakanlah: Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya dengan memelihara dan mendidikku semasa kecil.”   Berikut adalah di antara ayat-ayat al-Quran yang menceritakan berkaitan lafaz doa kepada kedua ibubapa. Akan tetapi, ia disebutkan di dalam bentuk mufrad (tunggal iaitu untuk seorang).   Antara lafaz doa yang boleh dibaca adalah berbeza mengikut siapa yang ingin didoakan. Sekiranya seseorang itu hanya ingin mendoakan kepada dirinya dan kedua ibubapanya sahaja boleh membaca dengan lafaz ini:   اَللَّهُمَّ اغْفِرْلِيْ ذُنُوْبِيْ وَلِوَالِدِيَّ وَارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِيْ صِغِيْرًا Maksudnya: “Ya Allah! ampunilah dosaku dan dosa kedua orang tuaku dan kasihilah mereka sebagaimana mereka mengasihiku sejak kecil.”   Adapun, sekiranya seseorang itu ingin mendoakan kepada ramai dan kedua ibubapa mereka boleh berdoa dengan lafaz ini:   اَللَّهُمَّ اغْفِرْلَنَا ذُنُوْبَنَا وَلِوَالِدَيْنَا وَارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانَا صِغَارًا Maksudnya: “Ya Allah! ampunilah dosa kami dan dosa kedua orang tua kami dan kasihilah mereka sebagaimana mereka mengasihi kami sejak kecil.”   Selain itu, lafaz yang ketiga ini sama seperti lafaz yang kedua iaitu mendoakan untuk ramai. Tetapi bezanya adalah pada lafaz “وَلِوَالِدِيْنَا” dibaca dengan baris bawah dan bukannya dengan baris atas “وَلِوَالِدَيْنَا” sepertimana di dalam lafaz yang kedua. Tambahan pula, lafaz yang ketiga ini (dibaca dengan baris bawah) bukan hanya terhad kepada ibubapa, bahkan ia termasuk datuk, nenek dan ke atas. Lafaz tersebut adalah:   اَللَّهُمَّ اغْفِرْلَنَا ذُنُوْبَنَا وَلِوَالِدِيْنَا وَارْحَمْهُمْ كَمَا رَبَّوْنَا صِغَارًا Maksudnya: “Ya Allah! ampunilah dosa kami dan dosa kedua orang tua kami dan kasihilah mereka sebagaimana mereka mengasihi kami sejak kecil.”   Justeru, seseorang yang ingin berdoa perlu melihat atau memilih lafaz yang sesuai sama di dalam berdoa. Begitu juga kepada para imam, perlu berdoa untuk semua jemaah yang hadir dan bukan itu dirinya sahaja.   Penutup Kesimpulannya, doa kepada kedua ibubapa sama ada masih hidup atau telah meninggal dunia merupakan satu perkara yang dituntut. Ini kerana, Allah SWT mengajar kita sebagai hamba-Nya agar sentiasa mendoakan kepada kedua ibubapa sepertimana yang terdapat di dalam al-Quran. Untuk itu, janganlah sesekali kita lupa untuk sentiasa mendoakan kepada kedua ibubapa kita dalam apa jua keadaan sekali pun kerana wujudnya kita di dunia ini adalah disebabkan mereka. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita anak-anak soleh dan solehah yang sentiasa berbakti serta mendoakan kesejahteraan kepada keduanya. Amin.   Wallahua’alm

Soalan: Assalamualaikum W.B.T. Sekiranya saya ingin melakukan korban seekor kambing, adakah boleh saya menggabungkan sekali niat korban dan akikah anak perempuan saya yang baru lahir? Ringkasan Jawapan: Menurut pandangan muktamad dalam Mazhab Syafie, tidak boleh menggabungkan niat akikah dan korban dalam satu masa. Meskipun korban dan akikah adalah dalam jenis yang sama iaitu sembelihan, namun kedua-duanya adalah ibadah sunat yang membawa maksud tersendiri dan berbeza antara satu sama lain. Huraian Jawapan: Waalaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Firman Allah S.W.T: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap satu umat kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur atas kurniaan kepada mereka daripada haiwan-haiwan ternakan yang disembelih”. Surah al-Hajj (34) Mengenai isu menghimpunkan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan, para ulama’ berbeza pandangan dalam hal ini kepada dua pendapat: Pendapat Pertama: Ibadah korban tidak boleh digabungkan dengan akikah. Sekiranya dilakukan maka tidak terhasil (mendapat pahala) semua ibadah tersebut. Pendapat ini adalah pendapat ulama Syafi’iyah, Malikiyah dan salah satu pendapat daripada Imam Ahmad.  (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 9/370; al-Zakhirah, 4/166). Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Seandainya seseorang berniat satu kambing untuk korban dan ‘aqiqah sekaligus maka tidak berhasil (diterima) sesuatu daripada keduanya dan ia adalah jelas, kerana setiap satunya (korban dan akikah) itu adalah sunat yang dimaksudkan. Dan tujuan korban adalah untuk penyantunan tetamu yang umum sementara tujuan akikah adalah untuk penyantunan tetamu yang khusus, dan adalah kedua-duanya berlainan antara satu sama lain (dalam masalah-masalah tertentu)”. (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 9/370). Ibnu Hajar al-Haitami dalam Fatawa al-Kubra ketika ditanya mengenai kambing yang disembelih pada hari raya korban dan hari-hari tasyriq dengan niat korban dan akikah, adakah mendapat pahala kedua-duanya ataupun tidak? Lalu beliau menjawab: “Sebagaimana pendapat ulama mazhab kami sejak beberapa tahun silam, tidak boleh menggabungkan niat akikah dan korban (dalam satu masa). Hal ini kerana yang kedua-keduanya (korban dan akikah) adalah ibadah sunat yang dimaksudkan secara zatnya (sehingga tidak boleh digabungkan dengan lainnya). Begitu pula keduanya memiliki sebab dan maksud tersendiri. Korban adalah sebagai tebusan untuk diri sendiri, manakala akikah adalah sebagai tebusan untuk anak yang diharap dapat tumbuh membesar menjadi anak soleh dan berbakti (kepada orang tua), dan (pendapat) yang mengatakan boleh digabungkan (niat) antara keduanya boleh membatalkan maksud kedua-dua ibadah tersebut”. (Rujuk: Al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 4/256). Pendapat ini mengatakan hujah tidak boleh digabungkan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan adalah kerana kedua-duanya adalah ibadah sunat yang mempunyai maksud dan tujuan tersendiri dalam menumpahkan darah dan ianya tidak boleh menggantikan satu sama lain seperti dalam isu tidak boleh menghimpunkan ganti rugi kerana melaksanakan haji tamattu’ (dam al-tamattu’) dan ganti rugi kerana fidayah puasa (dam al-fidyah) Rujuk: (Tuhfah al-Maudud, hlm.68; al-Mufassal fi Ahkam al-Udhiyah, 1/107). Disebut di dalam Mau’suah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah: “Akikah adalah sembelihan yang dilaksanakan untuk mensyukuri nikmat yang telah dikurnakan dan nikmat kelahiran seorang anak sama ada lelaki atau perempuan, dan semestinya ia (akikah) berlainan dengan korban kerana tujuan korban adalah untuk mensyukuri nikmat kehidupan dan bukannya nikmat kelahiran”. (Rujuk: Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, 5/75). Justeru, jelaslah bahawa tidak boleh menggabungkan niat akikah dan korban dalam satu sembelihan kerana kedua-duanya mempunyai sebab tersendiri iaitu akikah untuk meraikan kesyukuran atas kelahiran anak manakala korban adalah untuk menzahirkan kesyukuran atas nikmat (lebihan harta) yang telah dikurniakan oleh Allah SWT. Pendapat kedua: Boleh menggabungkan niat korban dan akikah dalam satu sembelihan. Menurut pendapat ini, boleh melaksanakan korban sekaligus dengan niat akikah atau sebaliknya serta terhasil (mendapat pahala) kedua-duanya. Inilah pandangan Imam al-Ramli dari mazhab al-Syafie, salah satu pendapat dari Imam Ahmad dan pendapat ulama Hanafiyah. (Rujuk: Fath al-Bari, 12/13; Nihayah al-Muhtaj, 8/145; Kasysyaf al-Qina’, 3/29; Hasyiyah Ibn Abidin, 6/326). Imam al-Ramli berkata: “Jika seseorang berniat korban serta akikah untuk seekor kambing yang disembelihnya maka terhasillah kedua-duanya, berbeza dengan pendapat yang mengatakan sebaliknya”. (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 8/145-146). Imam al-Hajawi berkata: “Sekiranya berhimpun akikah dan korban (dalam masa yang sama), dan diniatkan sembelihan untuk keduanya, iaitu akikah dan korban maka terhasil dan mendapat pahala kedua-duanya, sebagaimana yang didapati daripada Imam Ahmad”. (Rujuk: Kasysyaf al-Qina’, 3/30). Mereka (pendapat kedua) berhujah bahawa ibadah korban dan akikah boleh digabungkan niat dalam satu sembelihan serta terhasil (mendapat pahala) kedua-duanya. Hal ini adalah diqiyaskan dengan masalah menghimpunkan dua ibadah dalam suatu masa seperti menunaikan solat dengan menghimpunkan niat solat sunat tahiyyatul masjid dan solat sunat rawatib atau solat fardhu, maka akan diperoleh pahala keduanya. (Rujuk: Tuhfah al-Maudud, hlm. 87, Tashih al-Furu’, 3/564). Disebut di dalam kitab Tuhfah al-Maudud: “Dan hujah bagi pandangan yang mengatakan boleh (menghimpunkan niat korban dan akikah) dan sampai maksud keduanya dengan melaksanakan satu sembelihan, kerana melakukan ibadah korban untuk anak adalah dianjurkan sebagaimana melaksanakan akikah untuknya, sekiranya seseorang melakukan korban (untuk anaknya) dengan niat akikah dan korban maka terhasillah (mendapat pahala) kedua-duanya sebagaimana halnya orang yang melaksanakan solat dengan menghimpunkan niat solat sunat tahiyyatul masjid dan solat sunat rawatib. (Rujuk: Tuhfah al-Maudud, hlm. 87). TARJIH PANDANGAN Setelah meneliti perbahasan di atas, pendapat yang dipilih ialah membenarkan penggabungan niat akikah dan korban dalam satu masa, kerana walaupun kedua-duanya adalah dalam bentuk sembelihan, namun akikah dan korban adalah ibadah sunat yang membawa maksud tersendiri yang berbeza antara satu sama lain. Adapun pandangan yang mengatakan boleh menghimpukan niat antara keduanya boleh membatalkan maksud setiap satu daripadanya. Dan masalah ini tidak boleh diqiaskan dengan masalah solat sunat tahiyyatul masjid dan solat sunat rawatib atau seumpamanya kerana ianya (solat tersebut) bukanlah dimaksudkan (tujuan dilaksanakan) secara zatnya tersendiri tetapi sebab pelaksanaannya adalah supaya tidak mencemarkan kemuliaan masjid. Selain itu pahala solat sunat tahiyyatul masjid tetap akan diperolehi dengan menunaikan solat sunat rawatib sekalipun tidak bermaksud untuk menunaikan solat sunat tahiyyatul masjid tersebut. (Rujuk: al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 4/256; al-Mufassal fi Ahkam al-‘Aqiqah, 1/129). Kesimpulan Justeru, kami berpendapat tidak boleh menggabungkan niat akikah dan korban dalam satu masa. Meskipun korban dan akikah adalah dalam jenis yang sama iaitu sembelihan, namun kedua-duanya adalah ibadah sunat yang membawa maksud tersendiri dan berbeza antara satu sama lain. Pendapat ini juga lebih bersifat ihtiyat (hati-hati) dan keluar dari perselisihan yang ada. Sekiranya akikah bertepatan dengan korban pada hari raya aidiladha atau hari-hari tasyriq, maka sebaiknya dipisahkan antara keduanya. Iaitu dilaksanakan kedua-duanya (sembelihan korban dan akikah) sekiranya mampu. Namun sekiranya tidak mampu melaksanakan kedua-duanya sekaligus, maka hendaklah didahulukan ibadah korban dahulu kerana ia bertepatan dengan hari raya korban dan waktunya agak singkat. Adapun sekiranya seseorang itu berada dalam keadaan sangat tidak berkemampuan pada waktu tersebut serta wujud kebimbangan tidak dapat melaksanakannya pada tahun-tahun seterusnya, maka bolehlah ia bertaqlid kepada pendapat Imam al-Ramli dan sebahagian ulama’ lain yang mengharuskan menghimpunkan niat dalam ibadah korban dan akikah untuk mendapatkan kelebihan dan pahala kedua-duanya. Namun sekiranya dia berkemampuan maka hendaklah diasingkan sembelihan keduanya (berbalik kepada pandangan pertama).  Dalam hal ini, para ulama’ mengatakan bahawasanya lebih banyak seseorang melaksanakan amalan maka lebih banyak pahala yang akan diperoleh. Justeru marilah sama-sama kita memperbanyakkan amalan lebih-lebih lagi ibadah yang sangat dituntut ini dalam kehidupan. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum dan salam sejahtera SS Mufti, saya orang awam ingin menanyakan soalan kepada Tuan Mufti berkenaan apakah bacaan yang betul ketika rukuk, sujud dan sujud sahwi. Sebagai contoh, saya mendapati bahawa kalimah ‘Wabihamdih’ itu dari hadis dhaif. Saya juga mendapati bahawa bacaan “Subhana man la yanamu wala yashu” ini tiada asal. Adakah ia benar? Mohon pencerahan Tuan Mufti. RINGKASAN JAWAPAN Seseorang Muslim boleh membaca tambahan lafaz Wabihamdihi dalam zikir ketika rukuk dan sujud dalam solat sepertimana yang terdapat dalam hadis Saidatina Aisyah RA. Begitu juga, dia dibolehkan membaca lafaz Subhana man la yanamu wala yashu ketika sujud sahwi kerana lafaz tersebut dianjurkan oleh para ulama fiqh kerana lafaznya yang sesuai dengan keadaan kelalaian diri yang berlaku ketika menunaikan solat. Meskipun zikir ini tiada asal daripada mana-mana riwayat yang sahih, namun maknanya tidak bertentangan dengan syarak dan menepati maksudnya bertasbih mensucikan Allah daripada segala kekurangan. Namun, lebih afdal di sisi para ulama mazhab Syafi’i membaca zikir sama seperti zikir dalam solat, sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam kitab Raudah al-Tolibin.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Membaca Tasbih Ketika Rukuk Dan Sujud Solat merupakan salah satu kewajipan bagi setiap Muslim. Solat perlu ditunaikan mengikut waktu-waktu yang telah ditetapkan. Seseorang Muslim perlu menunaikannya dengan sempurna dari segi rukun dan syarat solat yang telah ditetapkan antaranya rukuk dan sujud. Terdapat bacaan zikir ketika melaksanakan setiap pergerakan rukun-rukun solat. Antaranya bacaan tasbih ketika rukuk dan sujud sepertimana hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Huzaifah RA: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ فِي رُكُوعِهِ سُبْحَانَ رَبِّي الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ ثَلَاثًا وَفِي سُجُودِهِ سُبْحَانَ رَبِّي الاعلي وبحمده ثلاثا  رواه الدارقطني.  Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW berkata ketika rukuk Subhana Rabbi al-‘Azimi wa Bihamdihi sebanyak tiga kali, dan ketika sujud Subhana Rabbi al-A’la wa Bihamdihi sebanyak tiga kali. Riwayat al-Darqutni (1292) Menurut Imam Nawawi, hadis di atas merupakan riwayat al-Darqutni yang terdapat dalam jalur sanadnya seorang perawi dhaif iaitu Muhammad bin Abi Laila. (Rujuk: Al-Majmu' Syarh al-Muhadzzab, 3/413) Menurut Imam Ibn ‘Alan, meskipun riwayat wa bihamdihi lemah sanadnya tetapi terdapat riwayat yang menguatkan sanad tersebut sepertimana yang sabit dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh oleh Saidatina Aisyah RA: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يقول في ركوعه وسجوده: "سُبْحانَكَ اللهُم رَبنا وبِحَمْدِكَ، اللهُم اغْفِرْ لي Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW mengucapkan ketika rukuk dan sujudnya “Subhanaka Allahumma Rabbina wa Bihamdik, Allahummaghfirli” (Rujuk: Al-Futuhat al-Rabbaniyah ala al-Azkar al-Nawawiyah, 2/243-244) Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani ada menyatakan bahawa hadis ini merupakan asal (dalil) kepada bacaan “Subhana Rabbi al-‘Azimi wa Bihamdihi” ketika rukuk dan bacaan “Subhana Rabbi al-A’la wa Bihamdihi” ketika sujud. (Rujuk: Al-Talkhis al-Habir fi Takhriji Ahadis al-Rafiee al-Kabir, 1/439) Bacaan Zikir Ketika Sujud Sahwi Menurut Dr Wahbah al-Zuhaili, al-Sahwu adalah suatu kekurangan yang berlaku pada orang yang sedang solat dalam solatnya sama ada ia berlaku secara sengaja ataupun terlupa. Ia berperanan sebagai pengganti kekurangan tersebut. (Rujuk: Al-Fiqh al-Manhaji, 1/171). Sujud sahwi disyariatkan apabila seseorang itu tertinggal sunat-sunat ab’ad seperti tasyahud awal, doa qunut atau terlupa bilangan rakaat solat yang sedang dilaksanakan. Antara riwayat yang menjadi dalil pensyariatan amalan tersebut sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidina Abu Said al-Khudri RA bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلاَتِهِ فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى؟ ثَلاَثاً أَمْ أَرْبَعاً؟ فَلْيَطْرَحِ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ، ثُمَّ يَسْجُدُ سَجْدَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ. فَإِنْ كَانَ صَلَّى خَمْساً، شَفَعْنَ لَهُ صَلاَتَهُ وَإِنْ كَانَ صَلَّى إِتْمَامًا لِأَرْبَعٍ كَانَتَا تَرْغِيمًا لِلشَّيْطَانِ Maksudnya: Jika salah seorang antara kamu ragu-ragu dalam sembahyangnya, lalu dia tidak pasti sudah berapa rakaat dia bersembahyang, sama ada tiga rakaat ataupun yang keempat, maka hendaklah dia meninggalkan keraguan tersebut, dan tetapkanlah bilangan rakaat yang diyakini (mengambil bilangan rakaat yang paling sedikit). Kemudian hendaklah dia melakukan sujud sebanyak dua kali sujud (sujud sahwi) sebelum dia memberi salam. Jika dia telah mengerjakan sebanyak lima rakaat, maka disempurnakan sembahyangnya itu dengan sujud tersebut (dikira sempurna empat rakaat) dan jika hakikatnya dia telah bersembahyang empat rakaat maka kedua sujudnya itu sebagai penghinaan terhadapyaitan. Riwayat Imam Muslim (571) Sepertimana rukun-rukun solat yang lain, sujud sahwi juga mempunyai lafaz zikir yang dibaca ketika melaksanakannya. Menurut para ulama mazhab Syafi’ie menetapkan agar berdiam daripada berzikir ketika kedua-dua sujud sahwi itu. Hal ini kerana zikir yang lebih afdal ketika sujud sahwi itu ialah zikir sepertimana ketika sujud dalam solat fardu.[1] (Rujuk: Raudah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin, 1/315) Oleh itu, zikir yang afdal ketika melakukan sujud sahwi ialah zikir yang sama dibaca ketika sujud dalam solat iaitu سُبْحَانَ رَبِّي الاعلي وبحمده. Selain itu, sebahagian ulama mazhab Syafi’i juga menggalakkan bacaan sujud sahwi “Subha man la yanamu wa la yashu” ‌سبحان ‌من ‌لا ‌ينام ‌ولا ‌يسهو. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Nawawi: وسمعت بعض الأئمة يحكي: أنه يستحب أن يقول فيهما: ‌سبحان ‌من ‌لا ‌ينام ‌ولا ‌يسهو. وهذا لائق بالحال Maksudnya: Aku (al-Rafi’ie) mendengar sebahagian para imam menyatakan bahawa disunatkan membaca pada dua sujud ini (sujud sahwi): “Subhana man la yanamu wala yashu”, dan ucapan inilah yang paling sesuai dengan keadaannya. (Rujuk: Raudah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin, 1/315) Berdasarkan kenyataan Imam Nawawi itu, dapat diketahui bahawa bacaan yang sunat untuk dibaca ketika melakukan sujud sahwi ialah “Subhana man la yanamu wala yashu”. Hal ini kerana bacaan tersebut sesuai dengan situasi kelalaian yang berlaku ketika menunaikan solat. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Hathami: وقيل يقول فيهما ‌سبحان ‌من ‌لا ‌ينام ‌ولا ‌يسهو وهو لائق بالحال لكن إن سها لا إن تعمد؛ لأن اللائق حينئذ الاستغفار Maksudnya: Membaca pada kedua-duanya subhana man la yanamu wala yashu (maha suci Tuhan yg tidak tidur dan tidak lupa). Ia (bacaan ini) bersesuaian dengan keadaan terlupa, bukan sengaja. Kerana yang sesuai bagi orang yang sengaja ketika itu adalah memohon keampunan (kerana sengaja melakukan perkara yg menyebabkan sunat sujud sahwi) (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, 2/199) Menurut kenyataan Imam Ibnu Hajar al-Haithami, segala kekurangan yang berlaku ketika solat harus dinilai sama ada kelalaian tersebut disengajakan ataupun tidak. Sekiranya seseorang itu tertinggal perkara sunat dalam solat yang menuntut kepada perlaksanaan sujud sahwi maka hendak membaca “subhana man la yanamu wala yashu” dan sekiranya seseorang itu meninggalkannya dengan sengaja maka bacaan yang sesuai ketika itu adalah Istighfar. Meskipun zikir ini tiada asal dari mana-mana riwayat yang sahih, namun maknanya tidak bertentangan dengan syarak dan menepati maksudnya bertasbih mensucikan Allah daripada segala kekurangan. Hal ini dikuatkan dengan perbuatan Nabi SAW yang tidak mengingkari seorang sahabat yang menambah zikir tidak ma’thur ketika iktidal dalam solat.[2] (Rujuk: Fathu al-Bari li Ibnu Hajar, 2/289)   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa seseorang Muslim boleh membaca tambahan lafaz Wabihamdihi dalam zikir ketika rukuk dan sujud dalam solat sepertimana yang terdapat dalam hadis Saidatina Aisyah RA. Begitu juga, dia dibolehkan membaca lafaz Subhana man la yanamu wala yashu ketika sujud sahwi kerana lafaz tersebut dianjurkan oleh para ulama fiqh kerana lafaznya yang sesuai dengan keadaan kelalaian diri yang berlaku ketika menunaikan solat. Namun, lebih afdal di sisi para ulama mazhab Syafi’i membaca zikir sama seperti zikir dalam solat, sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam kitab Raudah al-Tolibin. Meskipun zikir ini tiada asal daripada mana-mana riwayat yang sahih, namun maknanya tidak bertentangan dengan syarak dan menepati maksudnya bertasbih mensucikan Allah daripada segala kekurangan. Wallahu A'lam.   Rujukan: [1]  وكتب الأصحاب ساكتة عن الذكر فيهما، وذلك يشعر بأن المحبوب فيها، هو المحبوب في سجدات صلب الصلاة، كسائر ما سكتوا عنه من واجبات السجود ومحبوباته [2]  وَقَدْ تَقَدَّمَ فِي الْحَدِيثِ الَّذِي قَبْلَهُ تَرْكُ إِنْكَارِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى مَنْ زَادَ فِي الِاعْتِدَالِ ذِكْرًا غَيْرَ مَأْثُورٍ

Soalan Assalamualaikum wrth, saya ingin bertanya berkenaan suatu kisah yang tersebar di media sosial yang menyebutkan tentang Imam al-Rifaʻi bersalam dengan Rasulullah SAW. Katanya kisah ini merupakan karamah beliau dan disebutkan dalam kitab-kitab. Jadi adakah kisah ini boleh dipercayai? Mohon pandangan daripada SS Mufti. Tq. Ringkasan Jawapan Dalam menanggapi kisah Imam Ahmad al-Rifaʻi bersalaman dengan Nabi SAW ini maka terdapat dua pandangan ulama antara yang menolak dan menerima. Dalam kalangan ulama mutakhir yang menolak kisah ini ialah seperti Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dan mereka yang menerimanya ialah seperti Syeikh Muhammad Saʻid Ramadan al-Buti. Tidak dinafikan bahawa karamah para wali merupakan satu anugerah yang Allah SWT berikan kepada wali-wali-Nya. Walau bagaimanapun tidak menjadi kesalahan atau masalah bagi mereka yang menolak atau menerima kisah ini walaupun karamah itu sendiri adalah yang wajib diimani boleh berlaku kepada mereka yang dimuliakan oleh Allah Jika ada individu yang tidak mempercayainya tidak boleh disalahkan atau disesatkan kerana ia berkait dengan keyakinan samada riwayat itu sahih atau tidak. Berbeza dengan kisah karamah yang berlandaskan riwayat yang sahih seperti karamah Saidina Umar RA dan beberapa orang sahabat Nabi SAW yang lain. Namun setiap muslim mestilah tidak terlalu menyibukkan diri dengan cerita-cerita sedemikian sehingga mengabaikan kewajiban menuntut ilmu syariat yang lebih utama seperti fardu ain, akidah, akhlak, hadis dan seumpamanya. Jalan terbaik ialah seimbangkan antara menuntut ilmu-ilmu syariat yang lain dengan perkara tersebut. Huraian Jawapan Imam Abu al-‘Abbas Ahmad bin Abi al-Hasan ‘Ali al-Rifaʻi merupakan seorang tokoh besar dalam bidang tasawuf pada kurun ke-5 hijrah dan beliau wafat pada 578H.[1] Menurut Syeikh ‘Izz al-Din ‘Umar Abi al-Farj al-Farusi al-Wasiti, pada tahun 555H Imam Ahmad al-Rifaʻi telah menziarahi maqam Baginda SAW semasa musim haji. Apabila tiba di Madinah beliau pergi menghadap maqam Baginda SAW, kemudian beliau mengungkapkan lafaz: “Assalamualaikum wahai datukku”. Lalu salam tersebut di jawab oleh Baginda SAW serta ucapan balas tersebut didengari oleh mereka yang berada di sekitar Masjid Nabawi.[2] Selepas itu, Imam Ahmad al-Rifaʻi mengungkapkan sebuah syair dengan penuh perasaan hiba: تقبل الأرض عني وهي نائبتي # في حالة البعد روحي كنت أرسلها فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي # وهذه نوبة الأشباح قد حضرت Maksudnya: Dari kejauhan ku utuskan rohku # Untuk mencium tanah ini sebagai ganti diriku Inilah diriku telah datang # Maka hulurkanlah tangan kananmu agar kedua bibirku dapat mengucupnya Kemudian, keluar tangan kanan Baginda SAW daripada maqamnya yang sangat wangi lalu Imam Ahmad al-Rifaʻi mengucup tangan Baginda SAW. Peristiwa itu disaksikan oleh hampir 90 ribu orang yang berada di kawasan sekitar makam Baginda SAW. Antara ulama yang menyaksikan peristiwa tersebut ialah Syeikh Hayah bin Qais al-Harani, Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Jili, Syeikh al-Khamis, Syeikh ‘Adi al-Syami dan lain-lain.[3] Begitulah kisah karamah Imam Ahmad al-Rifaʻi. Setelah melakukan penelitian, terdapat dua pandangan terhadap kisah ini. Pertama merupakan pandangan mereka yang menolak kisah ini dan kedua merupakan pandangan mereka yang menerimanya. Antara ulama yang menolak kisah ini ialah Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari, beliau mengkritik kisah ini dalam karyanya Auliya’ wa Karamat. Pertamanya, kisah ini dihebahkan sebagai kisah yang mutawatir kerana disaksikan oleh ramai penduduk Madinah yang berada di sekitar makam Baginda Nabi Muhammad SAW ketika itu. Tetapi kisah ini kemudiannya diriwayatkan secara ahad, jadi kata beliau  pasti ia merupakan kisah yang palsu.[4] Selain itu, kisah ini merupakan kisah yang mencarik adat kebiasaan dan disebut ramai yang menyaksikan peristiwa ini. Namun kisah ini tidak disebutkan serta tidak dijumpai dalam kitab ‘Wafa’ al-Wafa bi Akhbar Dar al-Mustafa’ dan juga tidak dijumpai dalam ringkasannya ‘Khulasah al-Wafa’. Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Jili pun tidak menyebutkan kisah ini dalam karya-karyanya mahupun kelas-kelas pengajiannya, begitu juga Syeikh al-Syaʻrani yang tidak langsung menyebutkan kisah ini dalam karyanya al-Tabaqat.[5] Lebih-lebih lagi, dalam karya-karya seperti Wafayat al-Aʻyan, Siyar Aʻlam al-Nubala’, al-Bidayah wa al-Nihayah dan seumpamanya yang menceritakan tentang kehidupan serta ketokohan Imam Ahmad al-Rifaʻi pun tidak ada yang menyebutkan kisah ini dalam karya mereka. Menurut Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari lagi, kisah ini hanya disebutkan oleh empat individu sahaja iaitu dua orang daripada Iraq dan dua orang daripada Syam, ini membuktikan bahawa cerita ini merupakan cerita yang direka-reka.[6] Mereka yang membuat kisah ini telah menisbahkannya kepada tiga orang ulama hebat daripada kalangan wali Allah SWT iaitu ‘Abd al-Qadir al-Jili, ‘Adi bin Masafir dan Hayah bin Qais al-Harrani. Hal ini kerana, bagi mendapatkan kepercayaan orang ramai bahawa kisah tersebut adalah benar.[7] Dari satu sudut, terdapat sebahagian ulama yang menerima kisah ini sebagai salah satu bentuk karamah yang ada pada diri Imam Ahmad al-Rifaʻi seperti Syeikh Muhammad Saʻid Ramadan al-Buti. Dalam kuliah fiqh sirahnya, ketika menghuraikan tajuk kelebihan menziarah masjid dan makam Baginda SAW, beliau menjelaskan bahawa apabila beliau mendengar kisah ini kemudian beliau terus melakukan carian dan penelitian terhadap kisah tersebut. Justeru, beliau mendapati dan memperakui bahawa kisah tersebut merupakan kisah yang benar.[8] Menurutnya lagi, Allah SWT telah memuliakan Imam Ahmad al-Rifaʻi dengan peristiwa tersebut.[9] Kemudian, kisah ini juga turut ditulis oleh beberapa orang ulama seperti ‘Izz al-Din Ahmad al-Farusi al-Wasiti dalam karyanya al-Nafahah al-Miskiyyah fi al-Salalah al-Rifaʻiyyah al-Zakiyyah, Mahmud Syukri al-Alusi dalam karyanya Asrar Ilahiyyah dan lain-lain. ‘Izz al-Din Ahmad al-Faruthi al-Wasiti menyebutkan dalam al-Nafahah al-Miskiyyah bahawa dia pernah berjumpa dengan 5 orang yang menyaksikan peristiwa tersebut.[10] Mereka yang mengatakan kisah ini adalah benar kerana ia melibatkan karamah sosok tubuh yang hebat iaitu Imam Ahmad al-Rifaʻi yang merupakan seorang wali Allah SWT. Bahkan, perkara tersebut mungkin berlaku dengan keizinan Allah SWT kepada seseorang yang Dia kasihi. Dalam Islam perkara mencarik adat seperti karamah para wali ini merupakan suatu perkara yang wajib diimani oleh setiap muslim.[11] Oleh itu, mereka yang mempercayai kisah ini tidak merosakkan iman atau kufur. Dalam contoh yang lain, seperti kisah orang ramai melihat wali Allah Ibrahim bin Adham di Basrah pada hari Tarwiyyah dan dalam masa yang sama terdapat juga mereka yang lain melihatnya ketika itu di Mekah. Sehinggakan Imam al-Taftazani berasa hairan apabila ada sebahagian fuqaha dalam kalangan Ahli Sunnah mengkafirkan mereka yang mempercayai kisah sedemikian.[12] Perkara ini menunjukkan bahawa bagi mereka yang hendak mempercayai kisah karamah para wali ini adalah dibenarkan dan tidaklah sampai menjadi kufur, begitu juga sebaliknya. Kesimpulan Berdasarkan perbahasan di atas, terdapat dua pandangan ulama dalam menanggapi kisah Imam Ahmad al-Rifaʻi bersalaman dengan Nabi SAW iaitu mereka yang menolak kisah ini seperti Syeikh ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dan mereka yang menerima seperti Syeikh Muhammad Saʻid Ramadan al-Buti. Tidak dinafikan bahawa karamah para wali merupakan satu anugerah yang Allah SWT kurniakan kepada wali-wali-Nya. Tidak menjadi kesalahan atau masalah bagi mereka yang menolak atau membenarkan kisah ini kerana ia bukanlah termasuk dalam iktikad yang wajib dipercayai walaupun karamah itu sendiri adalah antara yang wajib diimani akan kewujudannya dan perkara yang boleh berlaku kepada para wali Allah . Oleh itu, jika ada individu yang tidak mempercayainya tidak boleh disalahkan atau disesatkan. Berbeza dengan kisah karamah yang berlandaskan riwayat yang sahih seperti karamah Saidina Umar RA dan beberapa orang sahabat Nabi SAW yang lain. Namun setiap muslim mestilah tidak terlalu menyibukkan diri dengan cerita-cerita sedemikian sehingga mengabaikan kewajipan menuntut ilmu syariat lain yang lebih utama seperti fardu ain, akidah, akhlak, hadis dan seumpamanya. Jalan terbaik ialah seimbangkan antara menuntut ilmu-ilmu syariat yang lain dengan perkara tersebut.   Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Ibn al-Mulaqqin, Tabaqat al-Auliya’, ed. Nur al-Din Syaraibih (Kaherah: Maktabah al-Khanji, 1994), 93-94. [2] Jalal al-Din al-Suyuti, al-Syarf al-Muhattam (t.tp.: Dar al-Burhan, t.t.), 2-3. (Kitab ini dikatakan dinisbahkan kepada Imam al-Suyuti). عن الشيخ عز الدين عمر أبي الفرج الفاروثي الواسطي ، قال : كنت مع شيخنا ومفزعنا وسيدنا أبي العباس القطب الغوث الجامع الشيخ السيد أحمد الرفاعي – رضي الله عنه – عام خمس ومخمسين وخمسمائة ، العام الذي قدر الله له فيه الحج ، فلما وصل مدينة الرسول صلى الله عليه وسلم ، وقف تجاه حجرة النبي صلى الله عليه وسلم ، وقال على رءوس الأشهاد : السلام عليك يا جدي ، فقال له صلى الله عليه وسلم : وعليك السلام يا ولدي ، سمع ذلك كل من في المسجد النبوي [3] Ibid. Rujuk juga ‘Abd al-Munʻim bin ‘Abd al-‘Aziz bin al-Siddiq, Mausuʻah al-‘Allamah al-Muhaddis al-Mutafannin Sayyidi al-Syarif ‘Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani (Kaherah: Dar al-Salam, 2016), 3: 21-22. فمد له رسول الله صلى الله عليه وسلم يده الشريفة العطرة من قبره الأزهر، فقبلها في ملاء يقرب من تسعين ألف رجل، والناس ينظرون اليد الشريفة. وكان في المسجد مع الحجاج الشيخ حياة بن قيس الحراني والشيخ عدي مسافر الشامي وغيرهم. [4] ‘Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani, Auliya’ wa Karamat (Al-Azhar: Maktabah al-Qahirah, 1998), 14. أن الخبر إذا كان تتوفر الدواعي على نقله بالتواتر، ثم نقل بطريق الآحاد فهو مقطوع بكذبه. [5] Ibid. وهذا حادث عظيم خارق للعادة، شهده عدد كبير من الحجاج من مختلف الأقطار الإسلامية... لكن لم نجد له ذكرا في كتاب "وفاء الوفا بأخبار دار المصطفى"، ولا في اختصاره "خلاصة الوفا"، ولا في غيرها من تواريخها، ولم يذكره السيد عبد القادر الجيلي في كتبه ولا في دروسه، ولم يذكره الشعراني في "الطبقات"... [6] Ibid. وإنما تحدث عنه أربعة أشخاص فقط: عراقيان وشاميان فهذا دليل قاطع على أنه حادث مفتعل. [7] ‘Abd al-Munʻim bin ‘Abd al-‘Aziz bin al-Siddiq, Mausuʻah al-‘Allamah al-Muhaddis al-Mutafannin Sayyidi al-Syarif ‘Abdullah bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani, 24-25. والذي صنعه متحملا وزره نسب روايته إلى ثلاثة شيوخ أجلاء هم: عبد القادر الجيلي، وعدي بن مسافر، وحياة بن قيس الحراني، وهؤلاء من كبار الأولياء، فنسبة القصة إلى روايتهم، تحمل الناس على تصديقها واعتقاد حقيقتها. [8] Al-Imam al-Syahid al-Buti, “Fiqh al-Sirah: Khatimah fi Baʻd Sifatihi wa Fadl Ziyarah Masjidih wa Qabrih”, laman sesawang Youtube, diakses pada 29 Disember 2022, https://www.youtube.com/watch?v=Sj_TG1GzYVg.  [9] Ibid. [10] ‘Izz al-Din Ahmad al-Faruthi al-Wasiti, al-Nafahah al-Miskiyyah fi al-Salalah al-Rifaʻiyyah al-Zakiyyah (t.tp.: Matbaʻah Muhammad Asʻad, 1301), 9. وقد أدركت بحمدالله خمسة رجال من حجاج ذلك العام ومن الذين تشرفوا بذلك المشهد الكريم نفعنا الله بهم. [11] ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Qadir al-Habsyi al-Baʻlawi, al-Habasyiyyah Syarh Matn al-Thahawiyyah (Petaling Jaya: Pustaka Islamiyah Holdings, 2020), 385. ويجب الإيمان بكرامات الأولياء لوجودها في القرآن كقصة أصحاب الكهف، ومريم بنت عمران...ونحو ذلك. [12] Ibid., 386. وإنما العجب من بعض فقهاء أهل السنة حيث قال بعضهم في شأن "إبراهيم بن أدهم أن الناس رأوه بالبصرة يوم التروية ورآه آخرون في ذلك اليوم بمكة أن من اعتقد جواز ذلك يكفر".

SOALAN Assalamualaikum. Baru-baru ini timbul isu tentang derma ke tabung-tabung tertentu yang tidak sampai kepada penerimanya yang sepatutnya, namun diselewengkan dan digunakan bagi tujuan lain. Soalan saya, adakah pahala penderma diterima jika derma tersebut tidak sampai kepada penerima yang berhak yang diniatkan olehnya? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Pahala derma yang diniatkan kerana Allah SWT pasti akan diterima oleh-Nya walaupun tidak sampai kepada penerima yang diniatkan, bahkan walaupun diterima oleh orang yang tidak layak menerimanya seperti pencuri, orang kaya dan sebagainya. Sesungguhnya Allah SWT tidak mensia-siakan amalan kebajikan yang dilakukan ikhlas kerana-Nya. Walau bagaimanapun, sebagai langkah berjaga-jaga, kita perlu menyelidik untuk memastikan bahawa derma itu sampai kepada golongan yang sepatutnya agar ia dapat dimanfaatkan dengan sebaiknya. Oleh yang demikian, janganlah menderma kepada tabung-tabung yang terbukti menyeleweng dan menggunakannya bagi tujuan lain, sebaliknya dermalah kepada pihak-pihak yang dipercayai. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Amalan menderma merupakan satu amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Sesungguhnya setiap apa yang didermakan kerana Allah SWT pasti akan mendapat ganjaran pahala seperti janji-Nya di dalam al-Quran: الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ Maksudnya: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sembunyi atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. (Surah al-Baqarah: 274) Firman Allah SWT lagi: إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَالْمُصَّدِّقَاتِ وَأَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang lelaki yang bersedekah dan orang-orang perempuan yang bersedekah, serta mereka memberikan pinjaman kepada Allah, sebagai pinjaman yang baik (ikhlas), akan digandakan balasannya (dengan berganda-ganda banyaknya), dan mereka pula akan beroleh pahala yang mulia. (Surah al-Hadid: 18) Hal ini kerana setiap seseorang itu diberikan ganjaran berdasarkan apa yang diniatkan olehnya, berdasarkan kepada hadis Rasulullah SAW bahawa: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى الله وَرَسُوْلِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا أَوْ اِمْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ Maksudnya: Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut yang dia niat. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, dan siapa yang hijrahnya kerana dunia untuk dia dapati atau perempuan untuk dikahwini, maka hijrahnya mengikut apa yang dia hijrah kepadanya. Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907) Oleh itu, jika sekiranya dia berniat untuk menderma wang tersebut ke jalan Allah SWT, maka dia tentu mendapat pahala di sisi Allah SWT walaupun tidak sampai kepada penerimanya yang berhak. Hal ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: قَالَ رَجُلٌ: لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ، فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ، فَوَضَعَهَا فِي يَدِ سَارِقٍ، فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ: تُصُدِّقَ عَلَى سَارِقٍ فَقَالَ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ، لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ، فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدَيْ زَانِيَةٍ، فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ: تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى زَانِيَةٍ، فَقَالَ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ، عَلَى زَانِيَةٍ؟ لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ، فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ، فَوَضَعَهَا فِي يَدَيْ غَنِيٍّ، فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ: تُصُدِّقَ عَلَى غَنِيٍّ، فَقَالَ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ، عَلَى سَارِقٍ وَعَلَى زَانِيَةٍ وَعَلَى غَنِيٍّ، فَأُتِيَ فَقِيلَ لَهُ: أَمَّا صَدَقَتُكَ عَلَى سَارِقٍ فَلَعَلَّهُ أَنْ يَسْتَعِفَّ عَنْ سَرِقَتِهِ، وَأَمَّا الزَّانِيَةُ فَلَعَلَّهَا أَنْ تَسْتَعِفَّ عَنْ زِنَاهَا، وَأَمَّا الغَنِيُّ فَلَعَلَّهُ يَعْتَبِرُ فَيُنْفِقُ مِمَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ. Maksudnya: Seorang lelaki berkata: “Aku pasti akan bersedekah.” Lalu dia keluar untuk menyampaikan sedekahnya dan memberikannya kepada seorang pencuri. Kemudian pada keesokan paginya, orang ramai bercerita tentang seorang pencuri yang telah diberikan sedekah, lalu dia menyebut, “Ya Allah, sesungguhnya segala puji-pujian hanyalah bagi-Mu, aku pasti akan bersedekah.”  Kemudian dia keluar lagi untuk bersedekah dan memberikannya kepada seorang perempuan pelacur dan juga kepada seorang yang kaya-raya pula. Lalu dikatakan kepadanya, “Mudah-mudahan sedekah yang kamu berikan kepada si pencuri itu akan menghalang dirinya daripada mencuri. Adapun kepada pelacur tersebut, moga-moga dia menjaga kehormatan diri daripada perbuatan zinanya itu. Manakala kepada orang kaya itu, mudah-mudahan dia mengambil pengajaran dan menyedekahkan harta yang telah diberikan oleh Allah SWT kepadanya.” Riwayat al-Bukhari (1421) Hadis ini menceritakan seorang yang mendermakan kepada orang yang tidak sepatutnya dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Kata Imam al-Syaukani dalam kitabnya Nail al-Awtar: قَوْلُهُ: (فِي يَدِ سَارِقٍ) أَيْ وَهُوَ لَا يَعْلَمُ أَنَّهُ سَارِقٌ وَكَذَلِكَ عَلَى زَانِيَةٍ وَكَذَلِكَ عَلَى غَنِيٍّ Maksudnya: Sabda Rasulullah SAW: “Dia memberinya (derma) pada tangan pencuri”, maksudnya dalam keadaan dia tidak mengetahui orang tersebut merupakan seorang pencuri, begitu juga halnya kepada penzina dan orang kaya tersebut.[1] (Rujuk Nail al-Awtar, 4:183) Ibn Hajar al-Asqalani mensyarahkan hadis ini dalam kitab Fath al-Bari berkata: وَفِيهِ أَنَّ نِيَّةَ الْمُتَصَدِّقِ إِذَا كَانَتْ صَالِحَةً قُبِلَتْ صَدَقَتُهُ وَلَوْ لَمْ تَقَعِ الْمَوْقِعَ Maksudnya: Dalam hadis ini dapat difahami bahawa jika sekiranya niat orang yang memberi sedekah itu baik, maka diterima pahala sedekahnya walaupun tidak sampai kepada tangan orang yang berhak menerimanya.[2] (Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 3:291) Oleh itu, pahala sedekah yang diberikan dengan niat yang baik, maka ia diterima oleh Allah SWT walaupun diberikan pada tangan yang tidak berhak menerimanya, sama ada pencuri, pelacur, orang kaya dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, kita hendaklah mengambil langkah berjaga-jaga dengan menyelidik untuk memastikan bahawa derma itu sampai kepada golongan sasarannya supaya wang itu dapat dimanfaatkan oleh orang yang selayaknya dengan sebaiknya. Kata al-Qurtubi dalam tafsirnya: فَإِذَا اجْتَهَدَ وَأَعْطَى مَنْ يَظُنُّهُ مِنْ أَهْلِهَا فَقَدْ أَتَى بالواجب عليه. Maksudnya: Jika dia berijtihad lalu memberikan (derma) kepada sesiapa yang disangkanya daripada orang yang layak menerimanya, maka dia telah menunaikan kewajipan ke atasnya (jika sekiranya ia wajib seperti zakat dan nazar).[3] (Rujuk al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 8:176) Oleh itu, jika sekiranya kita mengetahui bahawa terdapat tabung-tabung yang terbukti menyeleweng dan menggunakan derma yang dikutip tersebut untuk tujuan lain, maka kita tidak patut untuk menderma ke dalam tabung tersebut, sebaliknya dermalah pihak-pihak yang lebih dipercayai. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Syaukani, Muhammad Ibn Ali, 1993, Nail al-Awtar, Dar al-Hadis, Kaherah, jld. 4, hlmn. 183. [2] Al-Asqalani, Ibn Hajar, 1379h, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Dar al-Ma’rifah, Beirut, jld. 3, hlmn. 291 [3] Al-Qurtubi, Syamsuddin, 1964, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, Dar al-Kutub al-Misriyyah, Kaherah, jld. 8, hlmn. 176.

F.A.Q Tauliah Mengajar Agama Islam Wilayah Persekutuan Ketetapan Untuk Menjemput Penceramah Bagi Program Anjuran Kementerian Dan Agensinya, Masjid Serta Surau Di Wilayah Persekutuan

Soalan : Assalamualaikum S.S Mufti, adakah perbuatan berbohong semasa seseorang itu sedang berpuasa menyebabkan puasanya terbatal ? Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Imam Ibn Hajar Al-Asqalani mendefinisikan berbohong seperti berikut: ‘’Memberitahu akan sesuatu berbeza dengan keadaan sebenarnya, sama ada dengan sengaja ataupun tersilap’’. Rujuk Fath Al-Bari, Ibn Hajar (1/201). Manakala Imam Al-Nawawi pula mengatakan bahawa berbohong adalah: ‘’Mengkhabarkan sesuatu berbeza dengan keadaanya yang sebenar, sama ada dengan sengaja atau tidak, dan sama ada perkhabaran itu akan perkara yang telah berlalu atau akan datang’’. Lihat Syarah Sahih Muslim, Al Nawawi (1/69). Perbuatan berbohong adalah termasuk dalam himpunan dosa-dosa besar. Ini seperti yang ditunjukkan oleh firman Allah S.W.T: ‎فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ Maksudnya : Maka jauhilah kalian akan kotoran berhala dan jauhilah kalian ucapan yang dusta. Surah Al-Hajj (30) Berdasarkan ayat di atas, perbuatan berbohong diselarikan kedudukan dan sebutannya dengan perbuatan menyembah berhala. Oleh yang demikian, keduanya dianggap sebagai sama dari sudut keduanya merupakan perbuatan dosa besar. Imam Al-Nawawi apabila menjelaskan berkenaan hukum berbohong beliau berkata: ‘’Sesungguhnya telah jelas nas-nas dari Al-Kitab dan juga Al-Sunnah ke atas pengharaman berbohong. Ia adalah antara perbuatan dosa yang buruk serta suatu keaiban yang keji. Ijma' para ulama telah berlaku ke atas pengharamannya bersama-sama dengan nas-nas yang jelas’’. Rujuk Al-Azkar Al-Nawawiyyah, Al Nawawi (Hlm. 377). Perbuatan berbohong dalam keadaan seseorang itu sedang berpuasa menjadikan dosa orang tersebut bertambah beratnya. Ini kerana, dosa dan pahala seseorang itu boleh berbeza kadar ganjaran dan hukumannya mengikut perbezaan faktor seperti tempat ia dilakukan dan juga masa ia dilakukan. Justeru, melakukan dosa seperti berbohong dalam bulan Ramadhan lebih-lebih lagi dalam keadaan seseorang itu sedang berpuasa menjadikan ianya lebih berat di sisi Tuhan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ Maksudnya: Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan yang dusta dan beramal dengan pembohongan maka Allah tidak berhajat ke atas perbuatannya yang meninggalkan makan dan juga minum. Riwayat Al-Bukhari (1903) Imam Ibn Hajar menukilkan kata-kata Imam Ibn Batthal dalam menghuraikan makna hadis di atas dengan kata beliau: ‘’Hadis ini bukanlah bermaksud arahan kepada orang yang berpuasa untuk meninggalkan puasanya itu. Bahkan maknanya adalah ancaman terhadap perbuatan berbohong’’. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar (4/139). Berdasarkan hadis di atas para ulama memberikan tafsiran yang berbeza-beza akan maksud sebenar kenyataan Nabi S.A.W. Sebahagian mensyarahkan bahawa maksudnya adalah sesiapa yang berbohong puasanya tidak diterima oleh Allah S.W.T. Manakala sebahagian yang lain pula menyatakan bahawa maksud hadis tersebut adalah sesiapa yang berbohong akan menyebabkan pahala puasanya berkurangan. Berikut kami kongsikan kenyataan Imam Ibn al-Munir yang menyebut: ‘’Bahkan ucapan Nabi ini adalah kinayah terhadap tidak diterimanya (puasa mereka yang berbohong)’’. Kenyataan ini dikuatkan lagi oleh Imam Ibn al-‘Arabi yang menyebut: ‘’Intipati hadis ini adalah, sesiapa yang melakukan perbuatan yang telah disebutkan (berbohong) maka dia tidak akan diberikan pahala ke atas puasanya itu’’. Ini bermakna pahala berpuasa tidak akan berada di dalam neraca timbangan amalan yang setara berserta dengan dosa bercakap bohong. Manakala Imam al-Baidhawi pula berkata: ‘’Bukanlah maksud (tujuan) dari pensyariatan puasa itu untuk menahan diri dari lapar dan dahaga semata-mata. Bahkan ia diikuti dengan memecahkan nafsu syahwat serta mentaatkan nafsu al-ammarah menuju ke arah nafsu al-muthma’innah. Sekiranya yang demikian itu tidak terhasil (melalui puasa), Allah tidak akan melihat ke arahnya dengan pandangan menerima (amalan)’’. Maka sabda Nabi S.A.W: ‘’Allah tidak berhajat (kepada puasanya)’’ adalah majaz (kiasan) kepada tidak diterimanya puasa tersebut. Imam al-Subki pula menyatakan bahawa hadis ini memberikan peringatan kepada kita akan dua perkara: Pertamanya, bertambah keburukan dan keji bagi orang yang berbohong semasa berpuasa berbanding di luar puasa. Keduanya, hendaklah seseorang itu berusaha untuk menyelamatkan puasanya dari perbuatan berbohong. Kesan darinya adalah, puasa akan sempurna dengan selamatnya ia dari perbuatan berbohong. Sekiranya tidak selamat, maka puasa akan berkurangan. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar Al-Asqalani (4/139). Kesimpulan Sebagai penutup, setelah kami menekuni beberapa pandangan ulama yang kami sebutkan di atas kami menyatakan bahawa perbuatan berbohong tidaklah termasuk dalam perkara-perkara yang membatalkan puasa. Namun, berbohong tidak dinafikan bahawa ia merupakan perbuatan yang mengurangkan pahala puasa seseorang. Meskipun begitu, perbuatan berbohong adalah suatu perkara yang perlu dielakkan lebih-lebih lagi pada bulan Ramadhan. Jadikanlah bulan Ramadhan sebagai suatu medan mentarbiah diri agar menjauhi segala perbuatan dosa dan maksiat. Berkaitan dengan perkara-perkara yang membatalkan puasa, ia telah kami nyatakan secara ringkas dalam ruangan Al-Kafi #395 : Perkara-Perkara Yang Membatalkan Puasa yang boleh dibaca menerusi pautan berikut https://bit.ly/2EfsmAr Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat dan benar kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Soalan : Assalamu’alaikum ustaz, apa hukum saya membaca Al-Quran dalam keadaan berbaring, kerana kebiasaannya saya lakukan sebelum hendak tidur. Mohon penjelasan. Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Membaca Al-Quran turut termasuk dalam kategori perbuatan zikrullah. Kerana itu kita dapat melihat sebahagian mufassirin menafsirkan perkataan zikir yang terdapat di dalam Al-Quran sebagai pembacaan Al-Quran. Antaranya seperti yang disebutkan dalam firman Allah S.W.T : وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ Maksudnya : Dan sesiapa yang berpaling dari mengingati-Ku maka buat dirinya kehidupan yang sempit dan Kami akan bangkitkan dia pada hari kiamat kelak dalam keadaan buta. Surah Ta Ha (124) Imam Al-Qurthubi dalam tafsiran beliau ke atas kalimah وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي berkata : أَيْ دِينِي، وَتِلَاوَةِ كِتَابِي، وَالْعَمَلِ بِمَا فِيهِ Maksudnya : Iaitu (berpaling dari) agamaku, membaca kitab-Ku (Al-Quran), dan (berpaling) dari beramal dengan apa yang terkandung di dalamnya. Rujuk Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran, Al-Qurthubi (11/258) Maka jelas bahawa bacaan Al-Quran juga turut termasuk dalam kategori zikrullah. Justeru, berbalik kepada persoalan yang dikemukakan di atas, kami kongsikan firman Allah S.W.T yang berikut : الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ Maksudnya : (Golongan ulul albab) adalah mereka yang sentiasa mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk, diatas lambung mereka (perbaringan), serta mereka berfikir tentang penciptaan langit-langit dan juga bumi, (lalu mereka berkata) wahai Tuhan kamu, tidaklah Kau menciptakan (kesemua) ini secara batil (sia-sia), maha suci kamu (dari perkara tersebut), maka peliharalah kami dari azab neraka. Surah Aali ‘Imran (191) Imam Al-Nawawi berhujah menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi menyatakan pendapat yang mengharuskan pembacaan Al-Quran dalam keadaan berdiri, berbaring, ataupun di atas katil. Beliau berkata : وَلَو قَرَأَ قَائِمًا أَو مُضْطَجِعًا أو فِي فِرَاشِهِ أو عَلَى غَيرِ ذَلِكَ مِنَ الأَحْوَالِ جَازَ وَلَهُ أَجْر Maksudnya : Sekiranya seseorang itu membaca Al-Quran dalam keadaan berdiri, berbaring, di atas katilnya, atau keadaan-keadaan selainnya, maka ia diharuskan (dibolehkan) dan dia mendapat pahala. Rujuk Al-Tibyan fi Adab Hamalat Al-Quran, Al-Nawawi (Hlm. 80) Penutup Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa hukum membaca Al-Quran dalam keadaan berbaring atau di atas katil adalah harus. Hal ini menzahirkan bahawa Islam adalah agama yang bersifat memudahkan serta penuh keluasan. Meskipun begitu, perlu juga dijelaskan bahawa keadaan yang paling sempurna dalam pembacaan Al-Quran adalah, seseorang itu berada dalam keadaan duduk dengan penuh khusyuk dan ketenangan, menundukkan kepalanya (menghadap ke arah mushaf), serta duduknya itu dengan penuh adab sama seperti duduknya dia di hadapan para gurunya. Wallahu A’lam. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

SOALAN                     Assalammualaikum. Biasanya wang sumbangan dibuat majlis dengan penyampaian cek. Bukankah tangan kanan memberi, tangan kiri tak tahu?   Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Pembayaran zakat mahupun wang sumbangan untuk apa-apa projek infak yang diagihkan untuk pembangunan, kebajikan dan jihad dalam agama selayaknya diuar-uarkan   kepada umum. Sementara itu, sedekah sunat bagi golongan si fakir miskin yang memerlukan bantuan kewangan lebih afdal diberikan secara sembunyi daripada menghebahkan agar memelihara sebarang aib dan maruah mereka. Adapun, sedekah secara terbuka dapat memberi galakkan kepada masyarakat, namun pada masa yang sama perlu menjaga niat kerana perkara tersebut dikhuatiri boleh menerbitkan perasaan riyak untuk menunjuk-nunjukkan sesuatu amalan. Walau bagaimanapun kedua-kedua cara sedekah tersebut mendapat pahala atas amalan jariahnnya. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Secara umumnya, sedekah merangkumi kategori fardu (zakat) dan sunat. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT. إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ Maksudnya: “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu; dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (271) Potongan ayat (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ) , : “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu” merujuk kepada sedekah fardu. Sementara, potongan ayat (وَإِنْ تُخْفُوهَا): “Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu” merujuk kepada sedekah sunat.[1]  Para ulama tafsir bersepakat bahawa ayat ini berkaitan sedekah sunat dengan pemberian secara sembunyi lebih afdal daripada menguar-uarkan kepada umum. Begitu juga, tidak menunjuk-nunjuk dalam melaksanakan amal ibadah sunat untuk menjauhi diri daripada timbul perasaan riyak. Namun, bagi sedekah wajib (zakat) lebih baik berikan secara terang-terangan berbanding sedekah sunat yang perlu diberikan secara sembunyi. [2] Seterusnya, mereka yang memberi sedekah sunat sebagai amalan tambahan, maka ia termasuk antara golongan yang mendapat naungan Allah SWT berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bersabda bahawa Rasulullah SAW bersabda وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ Maksudnya : “Dan seseorang yang bersedekah lalu ia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfakkan tangan kanannya”. Riwayat Bukhari 1423 Hadis ini menjelaskan tentang kelebihan bersedekah secara sembunyi. Ulama berpandangan sedekah sembunyi lebih baik untuk memelihara nilai keikhlasan dan menjauhi perasaan riyak. Sementara sedekah wajib iaitu zakat lebih baik di uar-uarkan kepada umum.[3] Walau bagaimanapun, amalan sedekah yang dilakukan sama ada secara sembunyi mahupun terang-terangan tetap akan mendapat ganjaran pahala asalkan menjaga niat daripada riyak. berdasarkan firman Allah SWT. [4] الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ‏ Maksudnya: “Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sembunyi atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. “ Surah al-Baqarah (274) Menurut Sheikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, kategori sedekah wajib, perbelanjaan kebajikan, infak kemaslahatan umum seperti pembinaan sekolah, hospital, perbelanjaan pada jalan agama, jihad, sedekah pada pertubuhan sukarelawan sewajarnya di uar-uarkan kepada umum dengan niat mengalakkan orang ramai turut bersedekah selain dapat menarik minat masyarakat.  Manakala, sedekah kepada golongan fakir yang sangat berhajat memerlukan bantuan kewangan, maka lebih baik sedekah itu dilakukan secara sembunyi daripada pengentahuan umum tanpa diberikan secara terang-terangan. Hal ini dapat menutup keadaan aib fakir miskin dan memelihara maruah mereka.   [5] Kelebihan amalan bersedekah adalah ganjaran pahala  berterusan walaupun pemberi sedekah meninggal dunia berdasarkan   hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: ‏ إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Apabila matinya seorang insan, terputuslah amalnya kecuali tiga, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya.”   Riwayat Muslim (1631) PENUTUP Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, amalan bersedekah mempunyai kelebihan dan ganjaran pahala sama ada pemberian secara sembunyi mahupun terang-terangan. Namun, pemberian secara terbuka mahupun sembunyi berdasarkan jenis sedekah tersebut. Sebagai contoh sedekah fardu mahupun sumbangan pembangunan untuk agama lebih baik diberikan secara terbuka untuk memberi galakkan kepada orang ramai. Sementara itu, sedekah sunat diberikan secara sembunyi kepda fakir miskin yang berhajat  tanpa perlu menghebahkan kepada media sosial bagi menutup keadaan aib  dan maruah mereka.      RUJUKAN [1] Abu Mansor al-Maturidi, Tafsir al-Maturidi ( Bayrut : Dar al-Kutub al-Imiyyah, 2005m ) 2/ 264 وقال غيرهم: (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ)، هي الفريضة، (وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ) هي التطوع al-Tabari. Abu Jaafar, Tafsir al-Tabari Jami’ al-Bayan An -Ta’wil Al-Quran (Dar al-Hajr, 2001m) 5/ 14 يَقُولُ: وَإِنْ تَسْتُرُوهَا فَلَمْ تُعْلِنُوهَا {وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ} [البقرة: 271] يَعْنِي: [ص:15] وَتُعْطُوهَا الْفُقَرَاءَ فِي السِّرِّ، {فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ} [البقرة: 271] يَقُولُ: فَإِخْفَاؤُكُمْ إِيَّاهَا خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِعْلَانِهَا، وَذَلِكَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ [2] Al-Qurtubi. Syamsuddin. Tafsir al-Qurtubi al-Jami’ Li Ahkam al-Quran (Dar al-Kutub Misriyah: Al-Qaherah, 1964) 3/ 332 ذَهَبَ جُمْهُورُ الْمُفَسِّرِينَ إِلَى أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ، لِأَنَّ الْإِخْفَاءَ فِيهَا أَفْضَلُ مِنَ الْإِظْهَارِ، وَكَذَلِكَ سَائِرُ الْعِبَادَاتِ الْإِخْفَاءُ أَفْضَلُ فِي تَطَوُّعِهَا لِانْتِفَاءِ الرِّيَاءِ عَنْهَا، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الْوَاجِبَاتُ. قَالَ الْحَسَنُ: إِظْهَارُ الزَّكَاةِ أَحْسَنُ، وَإِخْفَاءُ التَّطَوُّعِ أَفْضَلُ، لِأَنَّهُ أَدَلُّ عَلَى أَنَّهُ يُرَادُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهِ وَحْدَهُ. [3]  Al-Nawawi. Abu Zakariyya Mahya ad-Din.  Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim (Bayrut : Dar Ihya’ At-Turath al-‘Arabi, 1392)   7/ 122  هَذَا الْحَدِيثِ فَضْلُ صَدَقَةِ السِّرِّ قَالَ الْعُلَمَاءُ وَهَذَا فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ فَالسِّرُّ فِيهَا أَفْضَلُ لِأَنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى الْإِخْلَاصِ وَأَبْعَدُ مِنَ الرِّيَاءِ وَأَمَّا الزَّكَاةُ الْوَاجِبَةُ فَإِعْلَانُهَا أَفْضَلُ وَهَكَذَا حُكْمُ الصَّلَاةِ فَإِعْلَانُ فَرَائِضِهَا أَفْضَلُ وَإِسْرَارُ نَوَافِلِهَا [4] Wahbah Az-Zuhailiy. Tafsir al-Wasith Li Zuhailiy (Dar al-Fikr al- Ma’asir, 1422 h) 1/ 159 ثم سوّى القرآن الكريم بين صدقة السر وصدقة العلانية في الأجر والثواب، فقال الله تعالى: [5] Wahbah Az-Zuhailiy. Tafsir Munir fi al-Aqidah Wa al-Akidah wa Manhaj (Damsyik: Dar al-Fikr al- Ma’asir, 1418 h) 3/ 71 والخلاصة: إن الصدقة الواجبة، والإنفاق في المصالح العامة كبناء المدارس والمشافي والدعوة إلى الدين والجهاد، ونفقة التطوع بقصد ترغيب الآخرين في التصدق ينبغي إعلانها، وهو أفضل من الإخفاء. وأما الصدقة على الفقراء لسد حاجاتهم فإسرارها أفضل من إعلانها، سترا لحالهم وحفظا لكرامتهم.

Mukaddimah Hanya kurang daripada tiga hari kita semua akan dikunjungi satu bulan yang sarat dengan keistimewaannya. Alangkah beruntungnya seseorang yang memahami nilai dan fadhilat dan kelebihan bulan tersebut yang ditambah dengan menekuni fiqh Ramadhan sama ada fiqh siyam (puasa) atau yang lain-lain lagi. Kita mengharapkan agar Ramadhan pada kali ini diisi dengan penuh acara kebaikan sama ada amalan sunat dan sudah semestinya yang wajib perlu dilakukan dengan seterbaik mungkin. Justeru Bayan Linnas pada kali ini kami namakan tajuknya dengan “Ahlan Wa Sahlan Ya Ramadhan. Semoga pencerahan ini memberi satu matlamat dan inspirasi dalam melayari Ramadhan yang akan berkunjung tiba agar benar-benar menepati piawaian dan syariat Ilahi. Adab Dan Amalan Di Bulan Ramadhan Kedatangan Ramadhan pada kali ini, amat perlu kita isi dengan segala bentuk amalan kebajikan yang disunnahkan oleh  Baginda SAW. Yang lebih penting lagi, pastikan Ramadhan pada kali ini iaitu tidak dinafikan pahala ibadat yang kita tunaikan . Ini kerana kita melanggari syarat dan adab yang wajib kita tunaikan. Hal ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah SAW: وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ، أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ Maksudnya: Maka apabila pada hari kamu berpuasa maka janganlah bercakap kotor dan meraung marah. Maka apabila seseorang mencelanya atau memeranginya maka hendaklah dia berkata: Sesungguhnya aku berpuasa, Sesungguhnya aku berpuasa. Riwayat Bukhari (1904) Justeru manual harian Ramadhan dilaksanakan dalam mengukur piawaian pencapaian antara yang terutama adalah berpuasa kerana Allah dalam meninggikan nilai ibadat ini. Firman Allah SWT: وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ Maksudnya: Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, (Surah al-Bayyinah: 5) Syed Qutb berkata: Ibadat kepada Allah yang Maha Esa mengkihlaskan ketaatan kepada-Nya, menjauhi syirik dan pendokongnya. Seterusnya ibadat yang tulus ikhlas kepada Allah itu adalah juru bahasa yang menterjemahkan akidah itu. Lihat Fi Zilal al-Quran, 17/484 Antara amalan dan adab yang baik untuk dilaksanakan adalah: Puasa Ta’khir sahur Awalkan berbuka Ikut sunnah dalam berbuka  Solat fardu berjamaah Dilakukan di masjid Awalkan langkahan kaki ke masjid Niat i’tikaf ketika memasuki masjid Solat sunat tahiyyatul masjid Solat sunat rawatib Jawablah azan dan berdoa selepasnya.  Banyakkan bacaan al-Quran Cita-citakan untuk berkhatam Tadabburkan ayat-ayatnya Jangan rasa malas Ajarkan anak dan keluarga ayat-ayat Allah.  Banyakkan berinfaq Tabung masjid Anak-anak yatim Fakir miskin Orang tua Ibu bapa Kaum keluarga Mereka yang dalam kesusahan seperti gempa bumi atau dilanda banjir  Menunaikan zakat Zakat fitrah Zakat harta Zakat ternakkan Zakat perniagaan dan lain-lain.  Menjamu orang puasa untuk berbuka. Sabda Rasulullah SAW: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِهِ شَيْءٌ  Maksudnya: Siapa yang menjamu orang berbuka puasa, maka baginya pahala orang tersebut dengan tidak dikurangi dengan sedikit pun. Riwayat at-Tabarani (5275) Lakukanlah amalan yang mulia seperti: Memberi salam Senyum kepada orang ramai Membersih tandas masjid Membersih masjid dan kawasannya Membantu penyediaan makanan di rumah atau di masjid Berbudi bahasa yang tinggi Hadir majlis ilmu dan mempelajarinya Solat tarawih Qiamullail Solat witir Memperbanyakkan zikrullah Ini kerana pahala amat besar dan lumayan dijanjikan untuk mereka yang sentiasa melazimi zikir. Antara zikir yang boleh kita amalkan ialah:  سُبْحَانَ اللَّهِ، الْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ Selain itu, perbanyakkan istighfar antaranya Sayyid al-Istighfar (penghulu istighfar) : اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّيْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنِيْ وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوْءُ بِذَنْبِيْ فَاغْفِرْ لِيْ فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ Begitu juga doa keampunan kepada-Nya seperti : ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ Dengan berdoa dan beristghfar, sudah pasti ia mempunyai banyak kelebihan antaranya: Menghapuskan dosa Dikurniakan anak Diturunkan hujan Dimurahkan rezeki Terdapat satu kisah menarik daripada al-Hassan al-Basri berkenaan istighfar ini. Kisah ini dinukilkan oleh Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an. Pada suatu hari ada seorang datang mengadu kepasa Hasan al-Basri tentang masa kemarau. Hasan berkata kepadanya “Beristighfarlah kepada Allah” Ada pula lelaki lain mengadu akan kemiskinannya. Beliau juga berkata “Beristighfarlah kepada Allah”. Ada pula lelaki lain berkata "Doakanlah supaya Allah memberikan ku anak.” Beliau berkata “Beristighfarlah kepada Allah”. Datang lagi lelaki lain yang mengadu tentang kebunnya yang kekeringan. Beliau berkata “Beristighfarlah kepada Allah”. Anak muridnya berkata kepada Hasan “Beberapa orang lelaki datang dan mengadu pelbagai jenis perkara tetapi kamu menyuruh mereka semua membaca istighfar?” Hasan menjawab “Aku sama sekali tidak mengatakan apapun dari diriku sendiri. Sesungguhnya Allah berfirman: فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴿١٠﴾ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا ﴿١١﴾ وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا ﴿١٢ “Aku katakan kepada mereka, “Mohonlah keampunan kepada Tuhanmu sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun nescaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat dan memperbanyakkan harta dan anak2 mu dan mengadakan (pula di dalamnya) untukmu sungai-sungai”   (Surah Nuh: 10 - 12) Mohon keampunan kepada-Nya, dengan penuh keinsafan. Moga-moga dengan itu tersingkap tabir noda yang menutup pintu hati kita. Dengan itu, apa yang dihajatkan, akan dikabulkan-Nya dan mendapat redha dari-Nya. Wallahua’lam. Antara lain, sentiasalah berdoa di bulan Ramadhan lebih-lebih lagi ketika waktu yang digalakkan berdoa, antaranya: Ketika berbuka Ketika bersahur Sedang berpuasa Dalam bulan Ramadhan ini sebagai menghormati bulan yang mulia, bagi melayyakan kita untuk meraih لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ . Makanya beberapa pantang larang  hendaklah dijauhi, antaranya Sifat marah hendaklah dijarakkan daripada diri kita Sifat hasad dengki Sifat dendam kesumat Sifat takabbur dan sombong Sifat memperlekeh saudara seIslam dan orang lain Sifat wasangka yang buruk dan su’zhan hendaklah diganti dengan husnul zhan (sangkaan baik)   Bulan Ramadhan mengukuhkan Institusi Kekeluargaan Sebenarnya siang Ramadhan telah membentuk program harian keluarga bermula dengan cara kita berbuka hingga kepada bersahur, begitu juga aktiviti solat tarawih dan solat fardu dengan menuju ke masjid.    Sebagai contoh kebersamaan dalam berbuka puasa lebih-lebih lagi diisi dengan sedikit tazkirah, zikir, tahlil dan pesan memesan di samping membaca kisah suri teladan sewaktu menunggu berbuka puasa di kalangan kelaurga sudah pasti menatijahkan kerukunan rumah tangga dan perasaan gembira pada hati-hati ahli keluarga. Selepas itu pula solat berjamaah iaitu solat Maghrib boleh menambahkan lagi perasaan kasih sayang dan keutuhan hubungan selaras dengan pencapaian matlamat Hablum Minallah  Dan Hablum Minnas.  Begitu juga aktiviti yang lain yang dibuat secara kekeluargaan seperti membantu dalam menyediakan makanan hidangan berbuka dan membasuh pinggan mangkuk serta mengemaskan dapur selepas itu boleh menambahkan lagi seri kekeluargaan.  Menaiki kereta atau kenderaan bersama untuk menuju ke masjid atau surau dalam mengimarahkan malam Ramadhan dengan solat Tarawih, witir dan lain-lain sudah tentu memberi kesan maknawi yang cukup besar dalam jiwa mereka yang melakukannya. Ini menjadikan sebuah keluarga saling mengambil berat antara satu sama lain dan pengalaman anak-anak yang dilatih oleh ibu bapa sudah barang tentu menjadi satu nostalgia yanga kan dicorakkannya pula. Tatkala mereka menginjak dewasa dan akan menceritakan hal tersebut keapda anak-anaknya pula. Mereka seupaya mungkin akan membuat jauh lebih baik daripada apa yang telah dilakukan oleh ibu bapa mereka dahulu. Natijahnya kelaurga akan menjadi aman damai dan penuh dengan kepuasan untuk meniti dan melayari bahtera kehidupan. Justeru benarlah Ramadhan sebagai pengikat kasih sayang dan penyambung silaturahim disamping membajai kerukunan rumah tangga dalam menuju kegerbang kebahagiaan. Sifat berkasih sayang menjadi teras dan tiang utama dalam membangunkan institusi kekeluargaan dan juga masyarakat Islam. Dengan penghayatan Islam yang sebenar ibadat puasa serta pengisian malam dalam bulan ramadhan sudah pasti membawa banyak kebaikkan apatah lagi dilakukan secara bersama atau jamaie. Semoga dengan amal jamaie ini serta berkat Ramadhan dan penambahan amalan yang disulami dengan keikhlasan akan menatijahkan kebahagiaan dalam kelaurga sehingga layak dinobatkan sebagai Baiti Jannti atau rumahku syurgaku.    Penutup Ramadhan yang membawa seri satu macam kebaikkan sudah pasti dapat dimanfaatkan oleh Mukmin sejati sama ada amalan yang wajib atau yang sunat, seperti tadarus al-Quran, Qiamullail, Solat Tarawih dan lain-lain. Begitu juga dengan mengkaji sejarah Ramadhan melalui kemenangan umat Islam sejak zaman Rasulullah SAW lagi sehingga kepada mutakhir ini. Sudah pasti kita dapati kemenangan Islam banyak berlaku pada bulan Ramadhan, seolah-olah mengisyaratkan kepada kita bahawa bulan Ramadhan memberi kekuatan kerohanian, spiritual dan juga semangat yang kental sehingga dapat melakarkan kemuncak kejayaan. Benarlah kata Buya Hamka: Hidup kita hanya sekali, justeru biarlah beerti. Maka ambillah peluang Ramadhan yang akan menjelma tiba untuk diisi dengan sebanyak-banyaknya amalan yang soleh. Inilah musim durian runtuh kebaikkan dan kebajikkan. Marilah kita merebut peluang ini. Oleh itu, marilah sama-sama kita menjadikan bulan Ramadhan al-Muabarak sebagai Madrasah Rohaniah dan Fikriyyah, yang boleh melonjakkan kita ke persada kejayaan. Semoga Ramadhan kali ini adalah yang terbaik untuk kita. Sekali lagi diucapkan Ahlan Wa Sahlan Ya Ramadhan.   Akhukum Fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 15 Jun 2015 bersamaan 27 Sya'ban 1436H

Soalan Assalamualaikum, saya hendak bertanya sedikit mengenai fatwa itu sendiri. Apa perbezaan antara fatwa warta dan yang tidak warta dan jawapan kepada soalan hukum seperti di Bayan Linnas, Irsyad Fatwa dan lain-lain seperti yang di siarkan oleh Pejabat Mufti? Adakah Kami semua perlu ikut? Dan kalau tak ikut ? Ringkasan Jawapan Sehingga kini, merujuk kepada pengamalan perundangan di Malaysia berkaitan fatwa adalah tertakluk di bawah peruntukan Undang-Undang Pentadbiran Hal Ehwal Islam setiap negeri. Setiap negeri memperuntukkan bahawa sesuatu fatwa yang diwartakan itu adalah mengikat bagi setiap pihak di bawah bidang kuasa negeri tersebut. Manakala Fatwa tidak warta adalah suatu permasalahan yang juga diputuskan oleh Mufti dan Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak. Oleh itu setiap fatwa tidak warta tidak mempunyai implikasi perundangan dan merupakan suatu keputusan permasalahan dan penjelasan hukum kepada sesuatu permasalahan yang dipertanyakan. Manakala penjelasan hukum yang disiarkan melalui artikel-artikel yang telah diterbitkan di laman rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan seperti Bayan Linnas, Irsyad Fatwa, al-Kafi Li al-Fatawi dan lain-lain adalah suatu penerangan dan penjelasan hukum hakam sebagai panduan masyarakat awam dan tidak semestinya ia telah diwartakan. Huraian Jawapan Terdapat pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama mengenai maksud fatwa. Antara definisi yang lengkap ialah definisi yang diberikan oleh al-Hattab, seorang ulama bermazhab Maliki, beliau berkata: الإخبار عن حكم شرعي، لا على وجه الإلزام Maksudnya: “Mengkhabarkan sesuatu hukum syarak bukan dalam bentuk kemestian (tanpa mengikat).” [1] Perkataan tanpa mengikat penting kerana sekiranya fatwa bersifat mengikat, maka sudah pasti ia akan menyamai qada’ (kehakiman) dan menjadi satu keputusan yang mengikat orang ramai. Walau bagaimanapun, pengamalan fatwa di Malaysia berbeza kerana apabila fatwa tersebut diwartakan, maka ia dianggap sebagai undang-undang dan setiap individu muslim di negeri terbabit terikat dengan fatwa tersebut. Mereka yang melanggar fatwa yang diwartakan akan dianggap melakukan kesalahan dan boleh didenda tidak melebihi RM3000.00 atau dipenjara selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya. Perkara ini boleh dirujuk dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah Wilayah-Wilayah Persekutuan 1997, Seksyen 9. Selain itu, ulama kontemporari juga memberi maksud yang hampir selari dengan pemakaian di Malaysia. Majma’ al-Fiqh al-Islami memutuskan bahawa fatwa adalah penjelasan hukum terhadap sesuatu pertanyaan yang diberikan. Adakala bukan sahaja menjawab pertanyaan bahkan untuk penjelasan hukum berkaitan isu-isu semasa untuk memperbaiki keadaan dan tindakan orang awam.[2] Justeru itu, klasifikasi fatwa amalan di Malaysia boleh dilihat dalam beberapa pembahagian. Pembahagian Fatwa Pertama ialah fatwa rasmi yang dikeluarkan sama ada oleh mufti sendiri atau majlis melalui Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak. Kemudian diwartakan di dalam Warta Kerajaaan melalui peruntukan Akta Pentadbiran Undang- Undang Islam (Wilayah–Wilayah Persekutuan) 1993 AKTA 505 di bawah Seksyen 34. Fatwa yang diwartakan ini merupakan fatwa yang diakui oleh mahkamah dan mengikat semua pihak dalam Wilayah-Wilayah Persekutuan. Fatwa ini juga dikenali sebagai Fatwa Warta. Oleh itu, fatwa kategori pertama ini mempunyai implikasi perundangan apabila sudah diwartakan dan mengikut prosedur-prosedur tertentu berdasarkan peruntukan perundangan setiap negeri melalui Tatacara Pembuatan Fatwa. Tindakan perundangan akan dikenakan bagi individu atau pihak yang melanggar fatwa tersebut dan boleh didakwa di bawah Seksyen 9. Menghina atau mengingkari pihak berkuasa agama dan Seksyen 12. Pendapat yang bertentangan dengan fatwa di dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 Akta 559 khususnya bagi Wilayah-wilayah Persekutuan. Manakala, kategori yang kedua juga merupakan fatwa rasmi yang dikeluarkan oleh mufti bersama Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak melalui persidangan atau perbincangan namun fatwa itu tidak diwartakan di dalam Warta Kerajaan bagi sesuatu Negeri. Fatwa bagi kategori ini tidak berkuat kuasa ke atas mana-mana individu, badan atau mahkamah. Ia hanyalah sebagai jawapan atau penjelasan kepada orang yang masih tidak jelas mengenai sesuatu hukum secara peribadi. Fatwa ini dikenali sebagai Fatwa Tidak Warta. Kategori ketiga ialah pendapat yang diberikan oleh mufti secara perseorangan atau fatwa yang dikeluarkan sendiri oleh mufti tanpa melalui Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak atau penjelasan hukum dari pembantunya atau pegawai-pegawai penyelidiknya dengan kebenaran dari Mufti. Dalam melaksanakan tanggungjawab kefatwaan dan penjelasan hukum PMWP telah  membuat penjelasan melalui platform seperti Bayan Linnas atau Irsyad Fatwa dan lain-lain yang disiarkan dalam web atau facebook Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Apa-apa yang disiarkan tidak semestinya fatwa yang diwartakan bahkan kebiasaannya jika ia melibatkan isu yang telah diwartakan kami akan menyatakan secara jelas dalam siaran berkenaan Kesimpulan Secara asas, kategori fatwa-fatwa yang telah dinyatakan adalah berperanan sebagai suatu pandangan hukum untuk memberi penjelasan mengenai persoalan agama. Namun sebahagiannya boleh mengikat sesuatu pihak apabila melalui beberapa proses dan diwartakan mengikut peruntukan perundangan setiap negeri. Walaubagaimanapun, masyarakat awam dinasihatkan agar mengikuti segala pandangan hukum atau penjelasan permasalahan berkaitan hukum hakam kehidupan harian walaupun tidak mengikat mana-mana individu secara perundangan. Perkara ini ditegaskan oleh para ulama bahawa kedudukan fatwa mufti berperanan besar dalam pengukuhan hukum syarak sebagai panduan untuk masyarakat. Seperti firman Allah SWT: فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui. Surah al-Nahl (43) Hal ini juga selari dengan kaedah yang dibahaskan oleh para ulama: مَذْهَبُ الْعَامِيِّ فَتْوَى مُفْتِيهِ Maksudnya: Mazhab orang awam berdasarkan fatwa muftinya[3] Oleh itu jadual di bawah adalah ringkasan mengenai pembahagian fatwa: Jenis Fatwa Maksud Implikasi Perundangan     Fatwa Warta Fatwa yang diputuskan oleh Mufti atau Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak dan diwartakan melalui warta kerajaan. Sebagai undang-undang dan semua orang Islam di negeri tersebut terikat dengan fatwa tersebut.     Fatwa Tidak Warta Fatwa yang diputuskan oleh Mufti atau Jawatankuasa Perundingan  Hukum Syarak dan diputuskan untuk tidak diwartakan. Tidak dijadikan sebagai undang-undang tetapi sebagai panduan dan penjelasan hukum.     Pandangan Hukum/Fatwa Persendirian Jawapan-jawapan lisan atau bertulis Mufti atau pembantunya yang dijawab secara langsung atau pada tempoh-tempoh yang tertentu kepada pihak-pihak yang bertanya dan memohon fatwa tentang masalah agama. Wallahua’alam [1] Al-Hattab, Muhammad bin Muhammad. (1992). Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil (Jilid 1). Beirut: Dar al-Fikr. [2] Majma’ al-Fiqh al-Islami, Qarar: 153 (17/2), Daurah 17, 2006 m الإفتاء بيان الحكم الشرعي عند السؤال عنه، وقد يكون بغير سؤال ببيان حكم النازلة لتصحيح أوضاع الناس وتصرفاتهم. [3] Al-Dahlawi, al-Insaf fii Bayan Asbab al-Ikhtilaf, Dar al-Nafais:Beirut, Jld.1, Hlm.107.

Soalan: Assalamualaikum wrt.wbt. Mohon bertanya, adakah kita dikira berdosa jika terlintas di hati untuk melakukan maksiat, tapi kita belum pun melakukan perkara tersebut?   Ringkasan Jawapan Lintasan hati atau terdetik dalam hati keinginan untuk melakukan maksiat tidak dikira sebagai dosa, selagi seseorang itu tidak melayan keinginan tersebut dan tidak berniat atau berazam untuk melakukannya. Hal ini kerana lintasan hati semata-mata belum dikira sebagai amal yang dihisab, bahkan ia merupakan suatu perkara yang amat sukar untuk dikawal, dan Islam tidak membebankan umatnya terhadap perkara yang tidak mampu mereka pikul. Tatkala terlintas di hati atau timbul keinginan untuk bermaksiat, kita hendaklah segera memadamkan keinginan tersebut dan beristighfar kepada Allah SWT.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Menurut Imam al-Subki, niat atau keinginan untuk melakukan maksiat yang ada dalam hati manusia secara umumnya terbahagi kepada lima kategori: i. al-Hajis (الهاجس): Perkara yang dicampakkan ke dalam hati. ii. al-Khatir (الخاطر): Perkara yang berlegar dan melintasi hati. iii: Hadith al-Nafs (حديث النفس): Teragak-agak sama ada untuk melakukan perkara tersebut atau tidak. iv. al-Hamm (الهم): Keinginan untuk melakukannya lebih dominan. v. al-‘Azm (العزم): Tekad untuk melakukannya. Menurut beliau, kategori pertama itu tidak dikira sebagai satu dosa menurut kesepakatan para ulama, manakala yang kedua dan ketiga juga dimaafkan.[1] Hal ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ تَجَاوَزَ لأُمَّتِي عَمَّا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسُهَا مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ بِهِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla memaafkan untuk umatku terhadap apa yang terlintas di hati mereka, selagi mereka tidak melakukan atau mengucapkannya. Sahih Muslim (127) Hal ini juga selaras dengan prinsip Islam yang sama sekali tidak pernah membebankan umatnya dengan tanggungjawab yang tidak mampu dipikul dan berada di luar kawalannya. Begitu juga al-hamm atau keinginan yang timbul untuk bermaksiat tidak dikira sebagai dosa selagi dia tidak melakukannya, seperti yang sabit dalam satu hadith qudsi: إِذَا هَمَّ عَبْدِي بِسَيِّئَةٍ فَلَا تَكْتُبُوهَا عَلَيْهِ، فَإِنْ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوهَا سَيِّئَةً Maksudnya: Apabila hamba-Ku berkeinginan untuk melakukan kejahatan, maka janganlah kamu (malaikat) menulis dosa ke atasnya, tapi jika dia melakukannya, tulislah satu dosa ke atasnya. Sahih Muslim (128) Imam al-Nawawi ketika memberi komentar terhadap hadis ini menukilkan pandangan Qadhi Abu al-Tayyib: فأمَّا الهمُّ الذي لا يُكْتَب فَهِيَ الخَواطرُ التي لا تُوطِنُ النفسُ عليها، ولا يَصْحَبُها عقدٌ ولا نيةٌ وعزمٌ. Maksudnya: Adapun keinginan yang tidak ditulis padanya dosa atau pahala ialah lintasan hati yang jiwa tidak kekal padanya, dan dia tidak menyertakan niat atau keazaman untuk melakukannya.[2] Imam Abu Hamid al-Ghazali pula berkata: فأما الخواطِرُ وحَديثُ النَّفْسِ فَهُوَ مَعْفُوٌّ عَنْهُ Maksudnya: Adapun lintasan hati dan perkara yang , kedua-duanya dimaafkan dan tidak dikira sebagai dosa.[3] Adapun niat dan keazaman yang bersungguh-sungguh untuk bermaksiat, maka ia dikira sebagai dosa yang akan dipertanggungjawabkan di akhirat, sekalipun dia tidak melaksanakan apa yang diniatkan itu. Al-Ahnaf bin Qais meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ‏‏.‏ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا الْقَاتِلُ فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ. Maksudnya: Apabila dua kumpulan orang Islam berlawan pedang, yang membunuh dan yang terbunuh akan dimasukkan ke neraka. Lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah, yang membunuh itu memang patut masuk neraka, tapi mengapa yang terbunuh juga demikian? Baginda menjawab: Kerana dia juga berniat untuk membunuh saudara Muslimnya. Sahih al-Bukhari (31) Kesimpulannya, lintasan hati atau terdetik dalam hati keinginan untuk melakukan maksiat tidak dikira sebagai dosa, selagi seseorang itu tidak melayan keinginan tersebut dan tidak berniat atau berazam untuk melakukannya. Hal ini kerana lintasan hati semata-mata belum dikira sebagai amal yang dihisab bahkan merupakan suatu perkara yang amat sukar untuk dikawal, dan Islam tidak membebankan umatnya terhadap perkara yang tidak mampu kepada Allah SWT. Wallahu a’lam. [1] Rujuk al-Asybah wa al-Naza’ir oleh Jalaluddin al-Suyuti (1990) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, hal. 33-34. [2] Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj oleh Abu Zakariyya Muhyiddin al-Nawawi (1392H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 2/151 [3] Rujuk Ihya’ Ulum al-Din oleh Abu Hamid al-Ghazali (t.t) Beirut: Dar al-Ma’rifah, 3/150.

Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Biography and Background of Imam al-Syafie Imam al-Syafie or his real name is Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Uthman bin Syafie bin Ubaid bin Abdu Yazid bin Hasyim bin al-Muttalib bin Abdi Manaf was born in the year of 150 H in a place called Gaza in the city of ‘Asqalan. His lineage converges with the Prophet PBUH, where both of their great grandfather is Abdu Manaf. When he was five years old, his mother brought him to Hijaz and when he reaches 10 years old, his mother brought him to Mecca concerned that their honoured lineage would disappear. (Refer Manaqib al-Syafi’e by Imam al-Baihaqi, 1/472 and Tawali al-Ta'sis li Ma'ali Muhammad ibn Idris, pg. 51) In Mecca, he studied with several renowned scholars, among them are Imam Khalid bin Muslim al-Zanji who was the Mufti of Mecca at the time, Fudhail bin ‘Iyadh and Sufyan bin ‘Uyainah. Afterwards, he moved to Medina when he was 12 years old and have memorized the book al-Muwatto in just 9 days. This in turn made him eligible to study under Imam Malik bin Anas. He became the most knowledgeable student of Imam Malik and also studied under various other scholars in Medina. He was given the permission to issue his own fatwa when he was 15 years old. Then, he moved again to Yemen and studied from Mutorrif bin Mazin, Hisyam bin Yusuf, ‘Amru bin Abi Salamah and Yahya bin Hassan, before residing in Iraq and studied under Waki’ bin Jarrah, Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani, Hammad bin Usamah, Ayyub bin Suwaid al-Ramli and Ismail bin ‘Ulayyah. In Iraq, he wrote a book titled al-Hujjah of which is a collection of his opinions (qaul qadim). Later, Imam al-Syafi’e moved to Egypt and changed numerous of his previous fatwas and founded a new madhhab which compiles qaul jadid written in his book al-Umm. He also wrote al-Risalah in the knowledge of Usul Fiqh at the same time being the founder of this field of knowledge. He is recognized as mujaddid (pioneer) in Islam in the second century, among others for he joined two manhaj which are manhaj Ahlu Ra’yi founded by Imam Abu Hanifah and manhaj Ahlu al-Hadith practised by Imam Malik bin Anas. Imam al-Syafi’e passed away in 204 H in Cairo. May Allah SWT bless his soul. (Refer al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah pg. 31-32) The Fame of Imam al-Syafie The fame and great knowledge of Imam al-Syafi’e is something that is undeniable by anyone. Imam al-Karabisi said: We are incapable to extract (istinbat) rulings from hadiths and we did not know the truth of the Quran, al-Sunnah and al-Ijma’ until Imam al-Syafi’e taught us about them. Imam Ahmad bin Hanbal said: Imam al-Syafi’e is a philosopher in four fields: Arabic, disagreements in people and the knowledge of ma’ani and fiqh. (Refer Tarikh Dimasyq 51/350) Imam al-Syafi’e and the Knowledge of Maqasid Shariah For a brief explanation regarding Maqasid Shariah, please refer to our article titled, Irsyad Usul al-Fiqh Series 33: Introduction to the Knowledge of Maqasid Shariah. [1] Among the scholars credited to be the people responsible for the idea of the concept of Maqasid Shariah are Imam al-Haramain al-Juwaini, Imam al-Ghazali and Imam Abu Ishaq al-Syatibi. Imam al-Syafi’e is rarely mentioned as the scholar of this knowledge. In this issue, Dr Ahmad Wifaq Mokhtar [2] wrote a great book which is also his PhD thesis titled Maqasid Shariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e (Maqasid Shariah According to Imam Syafi’e). In this book, Dr Ahmad Wifaq presented various evidences and arguments which proves Imam Syafi’e as the first person who discusses the knowledge of Maqasid Shariah and among the first to use the term Maqasid Shariah itself. At once, this denies those who did not mention Imam Syafi’e as one of the early scholars in this field. Among others, he cited the words of his teacher Syeikh Farid al-Ansari [3]: “The knowledge of Maqasid Shariah has been written by two scholars, Imam al-Syafi’e and Imam al-Syatibi.” Furthermore, prominent scholars of Maqasid such as Imam al-Haramain al-Juwaini, Imam al-Ghazali and Imam al-‘Izz bin Abdissalam are all Syafieyyah scholars, surely, their imam which is Imam al-Syafi’e had discussed regarding Maqasid with them. Furthermore, Imam al-Syatibi himself in his book al-Muwafaqat has referred to the book written by Imam al-Syafi’e, al-Risalah numerous times. This clearly shows that Imam al-Syafi’e is the first person who founded Maqasid as a manhaj and set the parameters in understanding Maqasid Shariah. (Refer Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e pg. 20-21 and pg. 41) Imam al-Syafi’e also applied the idea of Maqasid Shariah when discussing the objective of the sanctioning of worship and the objective of the prohibition of certain matters, among them are: The purpose of prayer – Imam al-Juwaini cited the words of Imam al-Syafi’e: Ma’na which is commanded from prayer is to develop khusyu’ and humbleness, surrendering oneself to Allah SWT, renewing one’s heart with good advice, wisdom, contemplation on the verses of the Quran and supplication to Allah SWT. Thus, he strictly prohibits praying hastily for it contradicts the basis of prayer itself. (Refer Mughith al-Khalq pg. 78-79 and Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e pg. 91-92) Objective of fasting – The first objective of fasting according to Imam al-Syafi’e is as a test and evaluation of our obedience towards Allah SWT, while the second objective is so that people will learn to bear their hunger and resist their desires. (Refer Mughith al-Khalq pg. 88) The obligation of zakat – Imam al-Juwaini cited the words of Imam al-Syafi’e regarding zakat: “One should hasten to pay the zakat and the obligation is abrogated with death. If we say that it is wajib to hasten to pay zakat (tarakhiy) and the obligation of the payer is abrogated when he dies, then this contradicts the wisdom and objective of syarak (maqasid) from the sanctioning of zakat itself.” (Refer Mughith al-Khalq pg. 60-61 and Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e pg. 43) The prohibition of intoxicants as maqasid hifz al-aql – It is haram for a person to drink alcoholic beverages even if it is for medicinal purposes for it results in the loss of one’s rationality and consciousness of mind and prevent a person from performing his obligations and lead to other haram matters. (Refer Al-Umm 2/253) Conclusion To conclude, according to the research of Dr Ahmad Wifaq, Imam al-Syafi’e is the first scholar who places the strong basis for the knowledge of Maqasid Shariah and the conclusion of his research is as the following: Imam al-Syaafi’e is the first person who uses the term Maqasid al-Shariah and who understands it as kulliyat al-syara’ and maslahah ‘ammah. The term Maqasid al-Shariah is used in his usul fiqh books, especially in the book al-Risalah al-Qadimah. Imam al-Syafi’e is among the first to present the concept of al-dharuriyyat al-khams generally and specifically as well as dividing the maslahah into dharuriyyat, hajiyyat and Imam al-Syafi’e takes into consideration the aspect of Maqasid al-Shariah in numerous Fiqh issues. The book al-Umm is filled with ta’lil maqasidi which calls for research and analysis to identify manhaj ta’lil bi al-maqasid and its application according to Imam al-Syafi’e. (Refer Maqasid al-Syariah ‘inda al-Imam al-Syafi’e468-471) Wallahua’lam. Endnotes: [1] Refer the link: https://bit.ly/2vtRLpT [2] He is a graduate Bachelor of Islamic Studies University Ibn Tufail, Morocco, Masters and PhD of Philosophy graduate from the University Moulay Ismail, Morocco in fatwa and Maqasid Shariah respectively. He is one of the fatwa committee of the Federeal Territory Shariah Law Advisory Committee. [3] A great scholar in the field of Fiqh, usul fiqh, maqasid shariah and Quranic studies from Morocco. Also the author of great books such as Majalis al-Qur’an, Abjadiyyat al-Bahts fi al-‘Ulum al-Syar’iyyah and al-Mustolah al-Usuliy ‘inda al-Syatibi.

Soalan Assalamualaikum. Saya amat buntu dan memerlukan nasihat/pertolongan berkaitan ibu saya. Ibu saya merupakan seorang mualaf, namun sejak kematian ayah pada 6 tahun lepas, ibu mula terpengaruh dengan aktiviti tidak bermoral seperti berjudi, minum arak dan sebagainya sehingga di tag di fb gambar-gambar semua tu oleh rakan-rakan beliau. Adakah saya sebagai seorang anak tidak dibenarkan menegur/membimbing/nasihat kepada ibu? Adik-beradik saya yang lain kata tidak boleh dengan alasan biarlah ibu dengan dunia dia, nanti pandai la ibu bertaubat. Kalau tegur nanti dan ibu marah, takut dianggap sebagai anak derhaka. Soalan saya, adakah berjudi, minum arak dan mabuk dianggap sebagai dosa/aib peribadi atau ianya kemungkaran yang wajib dibendung?    Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Berjudi dan minum arak merupakan dosa yang besar dan wajib dibendung, apatah lagi jika dosa itu dilakukan secara terang-terangan dan dimuat naik ke dalam sosial media. Aib peribadi ini hanya terpakai jika dalam keadaan seseorang itu melakukan dosa di tempat yang tertutup dan pelaku dosa itu malu jika orang lain mengetahui keadaannya, dan haram bagi kita mencari-cari atau mengintip di dalam keadaan demikian. Namun jika ada bukti yang jelas atau ada laporan berlakunya kegiatan haram seperti berjudi dan minum arak, maka menjadi tanggungjawab umat Islam untuk membendung kemungkaran ini. Sebagai anak yang bertanggungjawab pula, seseorang anak itu wajib menegur kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh ibu bapa kerana proses ‘islah’ dan teguran menurut Islam adalah bermula daripada institusi keluarga itu sendiri. Wallahua’lam.   Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat. Hukum berjudi dan minum arak adalah haram dan merupakan aktiviti yang dilarang di dalam Islam. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْخَمْرُ وَٱلْمَيْسِرُ وَٱلْأَنصَابُ وَٱلْأَزْلَٰمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَٱجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” Surah al-Maidah (90) Syeikh Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa arak mendatangkan mudarat yang banyak; dari segi fizikal ia menjejaskan kesihatan, dari segi sosial pula ia menimbulkan permusuhan dan pergaduhan. Dari sudut agama pula ia menjadikan kita lalai daripada mengingati Allah SWT dan menunaikan kewajipan-kewajipan agama. Begitu juga dengan perbuatan judi kerana ia memudaratkan psikologi diri kerana secara tidak langsung menjadikan seseorang individu itu gelisah dan risau, dan pelbagai kemudaratan lain seperti mana kesan arak. [Lihat Tafsir al-Munir: 7/40]   Maka, tidak terdapat manfaat atau kebaikan pada kedua-dua aktiviti minum arak dan berjudi melainkan mendatangkan bahaya kepada diri sendiri dan masyarakat. Tanggungjawab sebagai seorang Muslim adalah untuk menegur saudaranya yang melakukan maksiat agar kembali ke jalan yang benar. Apatah lagi sebagai seorang anak atau ahli keluarga yang terdekat. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka” Surah al-Tahrim (5) Imam al-Alusi dalam tafsirnya mengatakan bahawa ayat ini menyeru agar umat Islam menjaga diri daripada api neraka dengan cara meninggalkan maksiat dan melakukan ketaatan dalam perkara kebaikan. Umat Islam juga diwajibkan menjaga ahli keluarga mereka dengan cara nasihat dan ta’dib (mendidik).[1] [Lihat Ruh al-Maa’ni: 15/232]   Imam Qurtubi pula menyatakan bahawa ayat ini merupakan arahan kepada umat Islam supaya menjaga diri sendiri dan ahli keluarga daripada bahaya api neraka. Maka hendaklah seseorang itu memperbaiki dirinya dengan ketaatan kepada Allah SWT, dan mendidik ahli keluarga sepertimana tanggungjawab pemimpin menjaga rakyatnya.[2] [Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 9/418] Melalui penjelasan tafsir di atas, dapat kita fahami bahawa tanggungjawab dalam menegur kesalahan dan mengajak kepada kebaikan bermula daripada ahli keluarga terlebih dahulu sebelum orang lain. Ini adalah konsep ‘islah’ menurut agama Islam. Berkenaan aib peribadi pula, Imam Nawawi dalam kitabnya menyenaraikan enam keadaan di mana seseorang itu boleh memberitahu pihak lain berkenaan dosa atau aib yang dilakukan oleh seseorang itu. Salah satunya adalah jika pelaku dosa itu melakukan dosa secara terang-terangan seperti meminum arak, merompak harta orang, menyalah guna duit cukai, mengutip duit cukai secara zalim dan menolong dalam perkara yang batil. Maka diharuskan untuk diberitahu pihak berkuasa atau pihak ketiga untuk memohon pertolongan dalam membendung kegiatan maksiat yang dilakukan berdasarkan bukti-bukti yang ada. Tetapi jika bercerita berkenaan dosa orang lain tidak lebih dari sekadar membuka aib maka diharamkan.[3] [Lihat Riyadhus Solihin: 426] Kami juga ada membincangkan mengenai keadaan-keadaan lain yang diharuskan untuk mengumpat. Boleh rujuk di artikel Irsyad Hadis siri ke-346 bertajuk “Mengumpat yang Dibenarkan”: https://www.muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3154-irsyad-al-hadith-siri-ke-346-mengumpat-yang-dibenarkan   Kesimpulan Maka kami simpulkan bahawa berjudi dan minum arak merupakan dosa yang besar dan wajib dibendung, apatah lagi jika dosa itu dilakukan secara terang-terangan dan dimuat naik ke dalam sosial media. Aib peribadi ini hanya terpakai jika dalam keadaan seseorang itu melakukan dosa di tempat yang tertutup dan pelaku dosa itu malu jika orang lain mengetahui keadaannya, dan haram bagi kita mencari-cari atau mengintip di dalam keadaan demikian. Namun jika ada bukti yang jelas atau ada laporan berlakunya kegiatan haram seperti berjudi dan minum arak, maka menjadi tanggungjawab umat Islam untuk membendung kemungkaran ini. Sebagai anak yang bertanggungjawab pula, seseorang anak itu wajib menegur kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh ibu bapa kerana proses ‘islah’ dan teguran menurut Islam adalah bermula daripada institusi keluarga itu sendiri. Wallahua’lam.   Rujukan Wahbah al-Zuhaili. Tafsir al-Munir fil Aqidah wal Syariah wal Manhaj. 1991. Darul Fikir Damsyiq. Muhammad Hussain al-Arab. Tafsir Ruh al-Maa’ni li al-Alusi. Darul Fikir Beirut.  Muhammad Ibrahim al-hifnawi, Mahmud Hamid Usman. Al-Jami’ li Ahkam al-Quran li Qurtubi. 2010. Darul Hadis Kaherah. Mahir Yassin al-Fahl. Riyadhus Solihin li Imam Nawawi. 2007. Dar Ibn Kasir Damsyiq-Beirut.   [1] ووقاية عن النار بترك المعاصي وفعل الطاعات, ووقاية الأهل بحملهم على ذلك بالنصح والتأديب [2] وهي الأمر بوقاية الإنسان نفسه وأهله النار. فعلى الرجل أن يصلح نفسه بالطاعة, ويصلح أهله إصلاح الراعي للرعية  [3] أن يكون مجاهرا بفسقه أو بدعته كالمجاهر بشرب الخمر, ومصادرة الناس, وأخذ المكس, وجباية الأموال ظلما, وتولّي الأمور الباطلة, فيجوز ذكره بما يجاهر به, ويحرم ذكره بغيره من العيوب, إلا أن يكون لجوازه سبب آخر مما ذكرناه.

Soalan Assalamualaikum Dato Sahibus samahah, baru-baru ini saya ada singgah di satu kedai untuk beli barang. Dan kedai itu memasang ayat al-Quran sambil berniaga. Dalam masa yang sama tuan kedai itu berurusan dan bercakap-cakap ketika ayat al-Quran dipasang. Persoalan saya, bukankah Allah SWT menyuruh kita diam ketika ayat al-Quran dibaca. Dan adakah perbuatan itu merupakan satu dosa. Mohon penjelasan dato dan team. Terima kasih. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan Kalam Allah SWT yang benar dan merupakan petunjuk kepada seluruh manusia. Allah SWT memerintahkan umat manusia supaya bertadabbur dengan ayat al-Quran supaya dapat menjadi iktibar dan pengajaran kepada setiap makhluk. Firman Allah SWT: كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ Maksudnya: (Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar. (Surah Sad, 29) Ibnu kathir menyebut bahawa al-Quran merupakan petunjuk bagi setiap perkara yang benar dan sahih dan di ambil pengajarannya daripada akal pemikiran jelas (Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 7/63) Berbalik kepada persoalan yang diajukan, ia lebih tertumpu kepada ayat Allah SWT yang menceritakan berkenaan dengan adab dalam mendengar al-Quran. Firman Allah SWT: وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ Maksudnya: Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat. (Surah al-A’raf, 204) Imam Qurtubi menyebut di dalam tafsirnya bahawa, ayat ini diturunkan ketika Nabi SAW melakukan solat. Hal ini seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud RA menyatakan athar daripada Said RA menyebut: ketika golongan musyrikin datang seketika mana Rasulullah SAW mengerjakan solat, lalu mereka bersembang sesama mereka dan tidak mendengari bacaan al-Quran dengan percakapan yang lagha bertujuan mengganggu Baginda SAW dalam mengerjakan solat. Imam Qurtubi menaqalkan pandangan al-Nuqash menyebut bahawa, para ahli Tafsir berpendapat perintah mendengar ini ketika mengerjakan solat fardhu dan sunat. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 7/353-354) Selain itu, Imam Ibnu Kathir juga menaqalkan pandangan Ibnu Abbas RA menyatakan bahawa ayat (وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا) iaitu ketika berada di dalam solat fardhu. Begitu juga yang diriwayatkan oleh Abdullah bin al-Mughaffal. (Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 3/537) Imam al-Nawawi menyebut, perlu ditekankan dalam perkara menghormati dan memuliakan al-Quran ke atas semua perkara. Dalam perkara ini terdapat sebahagian daripada manusia yang lalai mengambil mudah dalam membaca al-Quran. Maka daripada perkara ini, adalah untuk menjauhkan daripada perbuatan bergelak ketawa, berbisik serta bersembang ketika bacaan al-Quran didengarkan melainkan bercakap di dalam perkara yang tidak dapat dielakkan. (Lihat al-Tibyan fi Adab Hamilah al-Quran hlm 92) Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan, dan dalam perkara tidak mendengar bacaan al-Quran dan tidak diam di dalam majlis yang ada bacaan al-Quran maka makruh yang bersangatan hukumnya. Dan ke atas golongan Mukmin diperintahkan untuk menjaga dalam mendengari bacaan al-Quran seperti menjaga adabnya ketika membacanya. Dan diharuskan beradab di dalam majlis tilawah al-Quran. (Lihat Tafsir munir , 9/229-230) Dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah menyebut, mendengar al-Quran dan memahaminya merupakan adab yang digalakkan. Dan makruh berkata-kata di dalam majlis membaca al-Quran. Syeikh Abu Muhammad bin Abd al-Salam menyatakan, tidak mengapa bercakap sekiranya ada tuntutan maslahah. Selain itu, mendengar bacaan al-Quran adalah wajib sekiranya tidak ada keuzuran yang disyara’kan. Dan di anatara keuzuran meninggalkan mendengar bacaan al-Quran kerana sibuk dalam bekerja seperti di pasar bertujuan untuk mencari rezeki dan di rumah dalam melakukan pekerjaan menguruskan urusan rumah tangga seperti memasak dan lain-lain. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 22/37; 4/86) Kesimpulan Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta perbahasan yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa tidak menjadi satu kesalahan malah dibenarkan untuk tidak mendengar bacaan al-Quran yang dipasangnya disebabkan kesibukan dalam pekerjaan. Namun harus memastikan keadaan dan suasana kedai tersebut seperti keadaan yang tidak terlalu bising dan sibuk seperti di pasar-pasar dan sebagainya. Ini bagi memastikan kemuliaan bacaan ayat suci al-Quran terhindar daripada perbuatan dan percakapan yang lagha. Justeru, sebolehnya kita menjaga adab dengan sebaiknya dalam mendengar al-Quran seperti tidak meninggikan suara tanpa keperluan yang mendesak ketika berurusan dan kembali mendengarnya selepas selesai pekerjaan yang dilakukannya. Selain itu, boleh rujuk artikel AL-KAFI #579: HUKUM MENDENGAR AL-QURAN untuk penjelasan yang lebih lanjut. Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap agamaNya serta taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari’atNya dengan sebaiknya.

Soalan Assalamualaikum wrth Datuk, benarkah terdapat hadis yang menceritakan kelebihan bulan Rejab bahawa sesiapa yang berpuasa sehari di bulan Rejab dan solat empat rakaat di bulan Rejab maka dia tidak akan mati sehingga di melihat tempatnya di dalam syurga? Ringkasan Jawapan Riwayat yang menyebutkan bahawa “sesiapa yang berpuasa sehari di bulan Rejab dan solat empat rakaat pada bulan tersebut dengan dibacakan pada rakaat pertama 100 kali ayat al-kursi dan 100 kali surah al-Ikhlas pada rakaat kedua maka dia tidak akan mati sehingga dilihatkan tempatnya di dalam syurga” merupakan riwayat yang palsu. Perkara ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh ulama hadis seperti Imam Ibn al-Jauzi, Imam al-Suyuti, Imam al-Laknawi dan lain-lain. Huraian Jawapan Saban tahun apabila datang bulan-bulan haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab) maka akan timbul persoalan-persoalan yang berkaitan dengan kelebihan bulan-bulan tersebut. Menceritakan kelebihan bulan-bulan tersebut demi menggalakkan umat Islam untuk melakukan amalan ibadah adalah suatu perbuatan yang baik tetapi menjadi suatu kesalahan apabila menyebarkan riwayat-riwayat yang palsu lalu disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Hal ini kerana, sesuatu matlamat tidak menghalalkan cara. Berdasarkan kepada persoalan di atas, maka riwayat yang dimaksudkan ialah seperti berikut: مَنْ صَامَ يَوْمًا مِنْ رَجَبٍ وَصَلَّى فِيهِ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ يَقْرَأُ فِي أَوَّلِ رَكْعَةٍ مِائَةَ مَرَّةٍ آيَةَ الْكُرْسِيِّ وَفِي الرَّكْعَةِ الثَّانِيَةِ مِائَةً مَرَّة قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ لَمْ يَمُتْ حَتَّى يَرَى مقعده من الْجَنَّةِ أَوْ يُرَى لَهُ Maksudnya: Sesiapa yang berpuasa satu hari di bulan Rejab dan solat empat rakaat pada bulan tersebut dengan membaca pada rakaat pertama 100 kali ayat al-kursi dan membaca 100 kali “Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa”  pada rakaat kedua. Dia tidak akan mati sehingga dia melihat tempatnya daripada syurga atau dilihatkan kepadanya. Riwayat ini tidak ditemui dalam mana-mana kitab hadis muktabar. Namun, riwayat ini disebutkan oleh Imam Ibn al-Jauzi dalam al-Mauduʻat[1], Imam al-Suyuti dalam al-La’ali’ al-Masnuʻah[2], Imam al-Kinani dalam Tanzih al-Syariʻah[3], Imam al-Syaukani dalam al-Fawa’id al-Majmuʻah[4] dan Imam al-Laknawi dalam al-Athar al-Marfuʻah[5]. Imam Ibn al-Jauzi menyebutkan bahawa: هَذَا حَدِيث مَوْضُوع عَلَى رَسُول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. أَكْثَر رُوَاته مَجَاهِيل، وعُثْمَان مَتْرُوك عِنْد الْمُحدثين. Maksudnya: Hadis ini adalah palsu ke atas Rasulullah SAW. Kebanyakan perawinya tidak dikenali dan Uthman[6] merupakan perawi matruk(perawi yang ditinggalkan periwayatannya) menurut ulama hadis.[7] Justeru, riwayat ini merupakan riwayat yang palsu dan tidak boleh disebarkan serta disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Namun begitu, Imam Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas RA mengenai kelebihan bulan Rejab di dalam tafsirnya bahawa beliau berkata: ثُمَّ اخْتَصَّ مِنْ ذَلِكَ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ فَجَعَلَهُنَّ حَرَامًا، وعَظم حُرُماتهن، وَجَعَلَ الذَّنْبَ فِيهِنَّ أَعْظَمَ، وَالْعَمَلَ الصَّالِحَ وَالْأَجْرَ أَعْظَمَ Maksudnya: Lalu dikhususkan dan menjadikan empat bulan haram, kehormatannya sangat besar, dosa yang dilakukan pada bulan tersebut (azabnya) lebih besar dan amal soleh yang dilakukan pada bulan tersebut (pahalanya) lebih besar.[8] Menerusi nukilan ini, difahami bahawa segala amal kebaikan yang dilakukan pada bulan haram seperti bulan Rejab pahala akan dilipat gandakan oleh Allah SWT. Begitu juga sekiranya kejahatan yang dilakukan pada bulan tersebut maka dosanya juga akan digandakan oleh Allah SWT. Oleh itu, dinasihati untuk tidak menyebarkan hadis-hadis palsu demi menggalakkan umat Islam beribadah. Tetapi biarlah ajakan untuk meningkatkan ibadah tersebut dilakukan dengan menggunakan nas-nas agama yang bersumberkan daripada sumber yang berautoriti bukannya sumber-sumber yang bersifat hoax. Wallahuaʻlam [1]    Jamal al-Din Ibn al-Jauzi, al-Mauduʻat, ed. ‘Abd al-Rahman Muhammad ‘Uthman (Madinah: Muhammad ‘Abd al-Muhsin, 1966), 2: 123. [2]    Jalal al-Din al-Suyuti, al-La’ali’ al-Masnuʻah fi al-Ahadith al-Mauduʻah, ed. Solah bin Muhammad bin ‘Uwaidah (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1996), 2: 47. [3]    Nur al-Din al-Kinani, Tanzih al-Syariʻah al-Marfuʻah ‘an al-Akhbar al-Syaniʻah al-Mauduʻah, ed. ‘Abd al-Wahab ‘Abd al-Latif dan ‘Abdullah Muhammad al-Siddiq al-Ghumari (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1399), 2: 89. [4]    Muhammad bin ʻAli bin Muhammad al-Syaukani, al-Fawa’id al-Majmuʻah fi al-Ahadith al-Mauduʻah, ed. ‘Abd al-Rahman bin Yahya al-Muʻallimi (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t), 47. [5]    Abu al-Hasanat al-Laknawi, al-Athar al-Marfuʻah fi al-Akhbar al-Mauduʻah, ed. Muhammad al-Saʻid Basyuni Zaghlul (Baghdad: Maktabah al-Syarq al-Jadid, t.t), 61. [6]    Uthman bin ‘Ata’. Rujuk Nur al-Din al-Kinani, Tanzih al-Syariʻah al-Marfuʻah ‘an al-Akhbar al-Syaniʻah al-Mauduʻah, 2: 90. [7]     Jamal al-Din Ibn al-Jauzi, al-Mauduʻat, 2: 124. [8]    Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, ed. Sami bin Muhammad Salamah (Dar al-Taibah, 1999), 4: 148.

Mukadimah Air merupakan nadi kehidupan yang teramat penting dalam keselesaan hidup ini. Peri pentingnya air terbukti melalui keperluan yang didambakan oleh manusia daripada perkara asas seperti keperluan air tawar bagi kegunaan harian dan aktiviti pertanian serta perusahaan; sektor pertanian adalah pengguna terbanyak pada kadar 62% diikuti oleh perusahaan 21% dan domestik 17%. Air juga penting bagi alam sekitar sebagai sokongan kepada proses biologi dan untuk menstabilkan suhu global[1]. Sumber bekalan air tawar berasal dari kawasan tadahan air termasuk sungai, tasik dan takungan. Namun begitu, permintaan ke atas sumber air semakin meningkat selaras dengan perkembangan pesat populasi manusia menjadikan kekurangan air sebagai salah satu cabaran utama di kebanyakan negara. Allah sengaja menjadikan muka bumi ini lebih ¾ merangkumi air. Semuanya menandakan air sebagai jambatan untuk meneruskan sebuah kehidupan yang harmoni dan selesa. Kami nyatakan di sini beberapa nas yang menunjukkan kepentingan air yang wajib diuruskan dengan sebaik mungkin. Sabda Nabi SAW: الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثَلَاثٍ: فِي الْمَاءِ وَالْكَلَأِ، وَالنَّارِ Maksudnya: “Muslim berkongsi dalam tiga perkara, iaitu air, padang ragut dan api.” Hadis Riwayat Abu Daud (3477) dan Ibn Majah (2472) Begitu juga terdapat hadis yang lain berkenaan kemurkaan Allah SWT kepada yang menghalang daripada memberi lebihan air kepada manusia, sabda Nabi SAW: مَنْ مَنَعَ فَضْلَ مَائِهِ، أَوْ فَضْلَ كَلَئِهِ مَنَعَهُ اللهُ فَضْلَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: “Barangsiapa yang melarang manusia dari kelebihan air yang dia miliki atau dari sisa tanaman rumput liar miliknya, maka Allah akan melarang (menghalanginya) dari anugerah-Nya di hari kiamat.” Hadis Riwayat (7177) Justeru keperluan kita ialah menguruskan air dengan sebaik mungkin adalah satu tanggungjawab yang perlu diselesaikan dengan sebaik mungkin. Dengan berlakunya gangguan bekalan air, maka sudah barang tentu akan menyebabkan kehidupan seseorang atau sebuah keluarga tidak tentu dan tertekan sekiranya air terputus dalam satu tempoh dan jangka masa yang panjang tertentu akan menyebabkan pengguna tidak mungkin dapat bersabar sebaliknya perasaan amarah akan membuak-buak. Kami berpendapat adalah amat wajar isu air menjadi salah satu isu yang perlu diangkat menjadi is utama dalam kehidupan ini. Kaedah penyelesaian masalah air, antaranya: Peranan kerajaan Mengekalkan kawasan tadahan hujan. Penebangan kawasan hutan mestilah dielakkan lebih kurang 10 kilometer dari kawasan tadahan hujan. Berjimat cermat Berjimat ceramat dalam menguruskan sesuatu perkara yang di nilai di sisi Syara’ dan sosio masyarakat sebagai daruriyyat atau keperluan hidup. Air merupakan perkara keperluan hidup tanpanya manusia akan merana. Catuan air Catuan air hendaklah dilakukan oleh pihak kerajaan sebagai langkah berjaga-jaga dan langkah rancangan backup kepada masalah ketiadaan air yang menimpa rakyat. Di samping itu juga rakyat juga perlu mengamalkan konsep catuan untuk lebih meringankan tanggungjawab kerajaan. Kempen kesedaran Kempen kesedaran melalui media massa oleh pihak berwajib, dan kempen masyarakat madani dalam menjaga dan menguruskan air sebagai keperluan hidup. Pengagihan Air Secara Sistematik dan Tersusun Pihak yang berwajib seharusnya bersedia dalam apa jua keadaan sekiranya berlaku masalah air secara tiba-tiba. Membaiki dan menyelenggara paip atau pusat tadahan air sekiranya pusat tadahan dicemari. Pengagihan secara tersusun kepada rakyat sekiranya berlaku masalah ketiadaan air. Air hendaklah diagihkan kepada semua tempat yang memerlukan. Culaan penduduk di setiap tempat hendaklah dibuat atau bekerjasama dengan pihak Jabatan Pendaftaran Negara mengenai jumlah penduduk sesuatu tempat atau daerah, supaya pihak berwajib dapat mengjangka jumlah dan kuantiti air yang perlu diagihkan untuk mengelak daripada pembaziran dan keberkesanan proses pengagihan air yang perlu disediakan mengikut jumlah penduduk. Semoga krisis air tidak akan berlaku lagi di Negara kita dan berharap agar kehidupan kita sentiasa tenang dan harmoni.   [1] Lihat http://www.utusan.com.my/rencana/kepentingan-air-dalam-kehidupan-1.208802.

Soalan Assalamualaikum. Mohon penjelasan daripada pejabat mufti berkenaan dengan waktu solat sunat Subuh. Adakah ia dilakukan sebelum masuknya waktu Subuh atau selepas masuk waktu Subuh. Terima kasih. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Solat sunat fajar atau solat sunat Subuh merupakan ibadah sunat yang sangat dituntut melakukannya. Tidak dinafikan lagi terdapat pelbagai kelebihan dan ganjaran yang dijanjikan kepada sesiapa yang melakukannya. Ini seperti mana yang disebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA, sabda Nabi SAW: رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا Maksudnya: Dua rakaat fajar adalah lebih baik daripada dunia dan seisinya.  Riwayat Muslim (725) Solat sunat Subuh termasuk di dalam kategori solat sunat rawatib yang dilakukan sebelum solat fardhu bagi menampung kekurangan ketika melakukan solat fardhu seperti tidak khusyuk atau tidak mentadabbur ayat-ayat yang dibaca. (Lihat Hasyiah al-Bujairimi ala al-Khatib, 1/413-414) Selain itu, kami juga menulis artikel berkenaan dengan kelebihan solat sunat Subuh dan artikel berkenaan dengan solat sunat rawatib. Oleh itu, untuk maklumat yang lebih mendalam boleh rujuk artikel yang bertajuk: AL-KAFI 1029: SOLAT SUNAT RAWATIB YANG MU’AKKAD DAN TIDAK MU’AKKAD IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-192: KELEBIHAN SOLAT SUNAT FAJAR Waktu Solat Sunat Subuh Berbalik kepada persoalan yang diajukan di atas, bagi menjelaskan berkenaan dengan waktu melakukan solat sunat Subuh, kami datangkan beberapa nas dan pendapat para fuqaha untuk memahaminya dengan lebih lanjut. Dalam menjelaskan waktu solat sunat Subuh, Baginda SAW melakukannya setelah azan Subuh dan jelas masuknya waktu fajar. Ini seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA, sabda Nabi SAW: فَإِذَا سَكَتَ الْمُؤَذِّنُ مِنْ صَلاَةِ الْفَجْرِ وَتَبَيَّنَ لَهُ الْفَجْرُ وَجَاءَهُ الْمُؤَذِّنُ قَامَ فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ ثُمَّ اضْطَجَعَ عَلَى شِقِّهِ الأَيْمَنِ حَتَّى يَأْتِيَهُ الْمُؤَذِّنُ لِلإِقَامَةِ  Maksudnya: Apabila muazzin selesai azan solat Subuh dan fajar telah nyata, muazzin pun menemui Baginda, lalu Baginda bangun bersolat sunat dua rakaat yang ringkas, kemudian Baginda mengiring atas lambung kanannya sehingga muazzin menemuinya lagi untuk iqamah. Riwayat Muslim (736) Selain itu di dalam hadis yang lain yang diriwayatkan oleh Abd al-Razaq, Sabda Nabi SAW: لَا صَلَاةَ بَعْدَ طُلُوعِ اَلْفَجْرِ إِلَّا رَكْعَتَيْ اَلْفَجْرِ Maksudnya; Tidak ada solat selepas terbitnya Fajar melainkan dua rakaat (Sunat) Fajar Bulugh al-Maram (28) Imam al-San’ani menyebut hadis di atas adalah dalil pengharaman solat sunat selepas terbitnya fajar sebelum menunaikan solat fardhu Subuh melainkan solat sunat fajar sahaja. (Lihat Subul al-Salam, 1/175) Selain itu Imam al-Nawawi menjelaskan di dalam kitabnya bahawa pandangan ashab al-Syafi’e waktu masuk waktu solat sunat iaitu sebelum menunaikan solat fardhu dengan masuknya waktu solat fardhu itu. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 4/11) Begitu juga sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Khatib al-Syirbini dan Syeikh Muhammad Umar al-Bantani, bahawa masuknya waktu solat sunat rawatib sebelum solat fardhu dengan masuknya waktu solat fardhu dan selepas melakukan solat fardhu. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 1/457; Nihayah al-Zain, 1/101) Dr. Wahbah Zuhaili menyebut dua rakaat sebelum solat fajar (Subuh) dan waktu keduanya adalah waktu solat Subuh. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 2/1057) Kesimpulan Berdasarkan kepada persoalan yang diajukan serta penjelasan daripada nas dan pendapat ulama yang diberikan dapat kami simpulkan bahawa waktu melakukan solat sunat Subuh adalah setelah masuknya waktu Subuh dan sebelum menunaikan solat fardhu Subuh. Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap agamaNya serta taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari’atNya dengan sebaiknya. Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Mukadimah Kebelakangan ini begitu banyak sekali pendapat mengenai isu pengambilan vaksin yang berlaku dalam kalangan masyarakat kita. Jika kita melihat di laman-laman sosial seperti laman web, blog, facebook, twitter, dan seumpamanya kita akan mendapati bahawa sebahagian masyarakat terbahagi kepada dua kumpulan iaitu golongan yang pro kepada penggunaan vaksin dan kumpulan yang sebaliknya. Telah sampai ke meja kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan begitu banyak persoalan dan permohonan pandangan berkenaan dengan isu ini. Justeru, dalam Bayan Linnas siri kali ini pihak kami akan cuba memberikan sedikit keterangan umum berkenaan pengambilan vaksin dari sudut pandang agama Islam. Pada 8 Disember 2019 yang lalu, Ketua Pengarah Kesihatan Malaysia YBhg. Datuk Dr. Noor Hisham bin Abdullah telah mengeluarkan satu kenyataan yang mengesahkan bahawa seorang kanak-kanak telah dijangkiti virus polio di Tuaran, Sabah. Ini merupakan kejadian pertama setelah kali terakhir kes polio berlaku di Malaysia adalah pada 27 tahun yang dahulu iaitu pada 1992. Malaysia kemudiannya pada tahun 2000 telah diisytiharkan sebagai negara bebas polio. Mengambil cakna akan perkembangan terbaharu ini maka kami sekali lagi tampil menjelaskan tentang isu ini menerusi edisi kemaskini.   Pengenalan Asas Berkenaan Vaksin Vaksin mengandungi antigen, yang diperolehi dari sebahagian atau keseluruhan struktur virus atau bakteria yang telah dimatikan atau dilemahkan. Antigen dalam vaksin berfungsi untuk meransang sistem daya lawan jangkitan (sistem imuniti) tubuh membentuk imuniti terhadap jangkitan penyakit khusus. Pada hari ini, kebanyakan vaksin adalah dalam bentuk kombinasi; iaitu beberapa jenis vaksin digabungkan dalam satu suntikan agar kanak-kanak mendapat perlindungan terhadap beberapa jenis penyakit dengan hanya satu suntikan. Ia menjadikan pemberian vaksin lebih praktikal dan kurang menyakitkan. Lihat Soalan Lazim Mengenai Vaksin Dan Imunisasi, Kementerian Kesihatan Malaysia & JAKIM.   Bahan Kandungan Yang Terdapat Di Dalam Vaksin Vaksin mengandungi bahan aktif dipanggil antigen. Antigen ini sama ada dalam bentuk virus hidup, virus yang telah dimatikan, protein virus yang telah disucikan, toksin bakteria yang telah dilemahkan atau sebahagian dari struktur bakteria. Vaksin juga mengandungi komponen tambahan seperti pengawet, penstabil, adjuvant dan beberapa komponen lain. Setiap bahan yang terkandung di dalam vaksin mempunyai fungsi tersendiri dan menyumbang kepada kualiti, keselamatan dan keberkesanan sesuatu vaksin. Vaksin tidak mengandungi bahan yang boleh membahayakan tubuh badan. Pengawet di dalam sesetengah vaksin berfungsi untuk menstabilkan vaksin serta mencegah pembiakan bakteria dan kulat dalam vaksin. Pengawet yang selalu digunakan ialah thiomersal (atau thimerosal). Ia mengandungi sejenis raksa yang dinamakan ethyl merkuri. Ia tiada kaitan dengan sebarang kesan toksik methyl merkuri. Methyl merkuri adalah toksik kepada sistem saraf. Thiomersal yang telah digunakan dalam vaksin sejak 80 tahun lalu, wujud dalam kuantiti yang amat sedikit. Sehingga hari ini tiada sebarang bukti saintifik yang menunjukkan ia berbahaya. Setelah mengkaji bukti epidemiologi terkini berkaitan thiomersal dan profil farmakokinetiknya, Jawatankuasa Penasihat Sedunia bagi Keselamatan Vaksin di bawah Pertubuhan Kesihatan Sedunia telah membuat kesimpulan bahawa tiada bukti kesan toksik merkuri ke atas bayi, kanak-kanak atau orang dewasa yang terdedah kepada thiomersal dalam vaksin. Tambahan pula, banyak kajian yang telah dijalankan mendapati bahawa tiada bukti menunjukkan kecacatan sistem saraf atau perkembangan seperti autisme disebabkan oleh penggunaan vaksin yang mengandungi thiomersal. Bahan penstabil berfungsi mencegah komponen vaksin dari melekat di dinding botol vaksin. Ia mengekalkan keselamatan dan keberkesanan vaksin di dalam keadaan dan suhu yang pelbagai. Gelatin dan lactose-sorbitol adalah contoh bahan penstabil. Adjuvan ditambah ke dalam vaksin untuk meningkatkan tindakbalas system ketahanan tubuh terhadap vaksin. Adjuvan yang sering digunakan adalah garam aluminium (dikenali sebagai alum). Pengambilan aluminium dari vaksin adalah lebih rendah berbanding dengan pengambilan harian dari makanan atau ubat-ubatan seperti antasid. Penelitian semua kajian yang ada berkaitan vaksin difteria, tetanus dan pertussis yang mengandungi aluminium (sama ada secara berasingan atau kombinasi) menunjukkan bahawa tiada bukti garam aluminium di dalam vaksin menyebabkan sebarang kesan sampingan serius atau kesan sampingan jangkamasa panjang. Kemerahan dan bengkak pada tempat suntikan selalunya berkait dengan vaksin yang mengandungi aluminum berbanding vaksin yang tiada kandungan aluminium, namun kesan ini selalunya ringan. Lihat Soalan Lazim Mengenai Vaksin Dan Imunisasi, Kementerian Kesihatan Malaysia & JAKIM.   Hukum Vaksin Kembali Kepada Intipati Kandungan Yang Terdapat Di Dalamnya Di dalam hal ini, terdapat beberapa bahagian yang telah disebutkan oleh para ulama: Pertama: Vaksin yang mengandungi kandungan yang harus untuk digunakan serta mempunyai kesan yang bermanfaat. Tidak syak lagi bahawa kategori jenis ini adalah harus untuk digunakan. Bahkan ia merupakan antara nikmat Allah S.W.T yang dikurniakan kepada sekalian makhluk-Nya. Pencapaian perubatan (medical achievement) seumpama ini telah memberi sumbangan yang besar dalam mengurangkan pelbagai wabak yang tersebar pada hari ini. Kedua: Vaksin yang mengandungi isi kandungan yang harus untuk digunakan. Akan tetapi ia boleh menyebabkan mudharat yang lebih banyak kepada tubuh badan berbanding manfaatnya. Ataupun ia tidak bermanfaat pada asalnya. Vaksin seumpama ini tidak dinafikan lagi bahawa tidak boleh untuk digunakan kerana kita dilarang untuk memudharatkan diri kita dengan makanan, minuman, ubat-ubatan, dan seumpamanya. Ketiga: Vaksin yang mengandungi bahan yang diharamkan ataupun ia najis pada asalnya akan tetapi ia telah dirawat dengan bahan kimia ataupun ia telah dicampur dengan bahan-bahan lain yang menukarnya dari namanya kepada ciri bahan yang diharuskan penggunaannya. Inilah yang dipanggil sebagai proses istihalah (proses perubahan kepada halal) serta mempunyai kesan-kesan yang bermanfaat. Vaksin kategori ini tidak syak lagi diharuskan penggunaannya. Ini kerana proses transformasi yang berlaku telah mengubah nama dan sifatnya telah mengubah hukumnya lalu boleh untuk digunakan.   Pendapat Badan Berautoriti Agama Dan Para Ulama Berkenaan Hukum Vaksin Kami bahagikan pendapat-pendapat ini kepada dua bahagian : Pertama: Badan Berautoriti Agama 1- Dar al-Ifta’ al-Misriyyah Pengambilan vaksin untuk menghalang kecacatan anggota badan pada diri kanak-kanak adalah satu jenis dari rawatan pencegahan dan ia merupakan suatu yang dituntut dari segi syarak. Rujuk www.dar-alifta.org 2-  Union Of African Muslim Sholars Di dalam sebuah artikel yang dikeluarkan oleh Kesatuan Ulama Islam Afrika, mereka membuat suatu kenyataan seperti berikut: Adalah vaksin itu secara umumnya, dan juga vaksin kepada anak-anak khususnya, untuk memelihara mereka daripada penyakit-penyakit merupakan suatu kewajipan dalam agama bahkan ia suatu keperluan insani. Rujuk africanulama.org 3-  Majma’ al-Feqh al-Islami Majma’ Fiqh Islami telahpun membuat satu deklarasi berkenaan isu vaksin yang bertajuk “Penjelasan Untuk Menggalakkan Vaksinasi Bagi Menghalang Kecacatan Anggota Pada Kanak-kanak”. Dalam kenyataan panjang berserta tujuh poin penting, pihak Majmak telahpun menyatakan akan keharusan vaksinasi terhadap kanak-kanak bagi mengelakkan kecacatan pada tubuh badan mereka. Sila lihat http://www.iifa-aifi.org/2647.html 4- Muzakarah Fatwa Kebangsaan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-107 berkenaan Hukum Penggunaan Vaksin Menactra (sejenis vaksin bagi melindungi bayi berusia sembilan bulan) dengan sighah seperti berikut : Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa pada prinsipnya ulama bersepakat bahawa makanan termasuk ubat-ubatan yang dibenarkan oleh Islam untuk digunakan mestilah terdiri daripada bahan-bahan yang baik (thoyyib) dan halal, serta tidak mempunyai unsur-unsur yang mendatangkan mudharat kepada kesihatan badan dan akal manusia. Muzakarah juga mendapati bahawa dalam proses penghasilan Vaksin Menactra ini, tiada sebarang komponen bahan mentah yang mengandungi sumber haiwan atau bahan-bahan yang diragui dari aspek syarak digunakan serta tiada perkongsian saluran pemprosesan dengan produk vaksin yang tidak halal. Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum penggunaan Vaksin Menactra adalah diharuskan. 5- Universiti Al-Azhar Al-Syarif Mesir Pada 4 September 2019 telah diadakan satu perhimpunan oleh pihak The Islamic Advisory Group for Polio Eradication yang bertempat di Universiti Al-Azhar, Mesir. Antara pihak yang turut mengambil bahagian dalam perhimpunan ini adalah Al-Azhar Al-Syarif sendiri, Majma’ Al-Feqh Al-Islami Al-Duwali, Dar Al-Ifta’ Al-Misriyyah, UNICEF, dan beberapa pertubuhan yang lain. Majlis ini menzahirkan kegusaran atas berkembangnya penyakit polio yang menimpa ramai kanak-kanak di Afghanistan dan juga Pakistan disebabkan mereka tidak mendapat suntikan vaksin atas faktor bantahan dari keluarga atau ibubapa. Resolusi yang diperoleh dari perhimpunan ini antaranya menyatakan : ‘’Hukum vaksinasi untuk mencegah penyakit polio dan juga penyakit-penyakit yang lain adalah wajib di sisi agama yang mesti dipatuhi oleh keluarga, masyarakat, pihak-pihak berkuasa, serta negara keseluruhannya dan hukum ini telah dikuatkan dengan kajian-kajian ilmiah’’. Bahkan Syaikhul Azhar Fadhilah Al-Syeikh Al-Imam Al-Akbar Dr. Ahmad Al-Thayyib dalam majlis ini beliau berkata : ‘’Islam mengambil berat secara khusus terhadap kanak-kanak. Kita juga mengetahui bahawa mengalihkan sesuatu yang menyakiti di jalanan itu adalah sebahagian dari cabang iman. Meskipun ia merupakan cabang iman yang paling rendah. Maka apatah lagi bagi ‘mengalihkan’ penyakit yang menyerang kanak-kanak yang tidak ada kekuatan bagi mereka untuk mencegah diri mereka dari bahaya-bahaya penyakit tersebut yang boleh membawa kepada kematian’’. Beliau kemudian menambah : ‘’Perlunya disebarkan kesedaran kepada keluarga, para ibu dan bapa, mengenai peri penting suntikan vaksin kepada kanak-kanak. Dan perbuatan tersebut (vaksinasi) adalah suatu yang wajib syar’ie ke atas kedua ibubapa. Dan kegagalan melakukannya (kepada anak-anak) merupakan suatu dosa yang berat dan satu kesalahan yang mendekatkan seseorang itu kepada dosa pembunuhan’’. Rujuk https://bit.ly/2PEv0GJ   Kedua: Tokoh Ulama Kontemporari 1- Syeikh Abdul Aziz Bin Abdullah Bin Baz Ditanyakan kepada Samahah al-Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah tentang hukum berubat sebelum berlakunya sebarang penyakit seperti vaksin. Maka jawab al-Syeikh: Tidak mengapa untuk melakukan rawatan apabila ditakuti berlakunya penyakit disebabkan terdapatnya wabak atau faktor-faktor lain yang ditakuti berlakunya penyakit disebabkannya. Maka tidak ada masalah untuk memberikan ubat atau rawatan bagi menghalang sesuatu bala yang ditakuti berlaku. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W: مَنْ تَصَبَّحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةً لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلاَ سِحْرٌ Maksudnya: Sesiapa yang berpagi-pagi dengan tujuh biji kurma ‘ajwah, tidak akan memberi kemudharatan kepadanya pada hari tersebut racun dan juga sihir. Riwayat Muslim 2047 Hadis ini daripada bab menghalangnya bala bencana sebelum ia berlaku. Maka demikianlah apabila ditakuti berlakunya sesuatu penyakit lalu diberikan vaksin untuk menghalang wabak yang berlaku di dalam sebuah negara ataupun di mana sahaja maka tiada sebarang masalah pada hal tersebut. Rujuk Fatawa Ibn Baaz (6/21). 2- Al-Syeikh Al-‘Allamah Dr. Ali Jumaah, Mantan Mufti Mesir Dr. Ali Jumaah ditanyakan berkenaan hukum melakukan vaksin dengan tujuan menghalang penyakit berlaku kepada tubuh badan kanak-kanak. Adakah ia dibenarkan ataupun tidak ? Maka beliau menjawab: Vaksin untuk menghalang sebarang penyakit kepada kanak-kanak adalah suatu jenis dari rawatan yang bersifat perlindungan dan ia merupakan sesuatu yang dituntut dari segi syarak serta digesa oleh hukum-hakam syariah islamiah. Wajib ke atas kaum muslimin untuk saling membantu dalam usaha memberikan vaksin kepada anak-anak kecil mereka serta memelihara mereka dari penyakit-penyakit yang akan menimpa sekiranya ia tidak dilakukan ke atas mereka. Rujuk www.dar-alifta.org. 3- Syeikh Sa’ad bin Naasir al-Syatsri Kata beliau : Antara permasalahan yang berkaitan dengan wabak-wabak penyakit adalah: Hukum mengambil suntikan vaksin yang diberikan dengan tujuan untuk mencegah daripada penyakit. Maka kami katakan: Vaksin yang diberikan ini terdiri daripada: Sesuatu yang telah dikenalpasti kesannya berdasarkan penyelidikan dan ujikaji bahawa ianya dapat mencegah penyakit dengan izin Allah. Perkara ini  baginya hukum-hakam rawatan bahkan ia satu jenis daripada jenis-jenis perubatan. Ini kerana ia termasuk di dalam sabda Rasulullah S.A.W : “Berubatlah kalian”. Maka ia juga turut mengambil hukum rawatan. Kata beliau lagi: “Yang zahirnya, amalan ini (penggunaan vaksin) tidak ada masalah padanya. Bahkan ia termasuk di dalam amalan qurbah (ibadah). Ini kerana masuknya kemudaratan di dalam ini tidak menyebabkan mudharat yang lain bahkan ia membawa kemaslahatan untuk mencegah individu yang diberikan vaksin ini dari sebarang penyakit yang teruk. Inilah bukti bahawa ianya tidak dilarang”. Rujuk Ceramah Bertajuk Hukum-Hakam Feqh Yang Berkaitan Dengan Wabak. 4- Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi Al-‘Allamah Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah ditanyakan di dalam rancangan Fatawa Mubasyirah berkenaan hukum pemberian vaksin kepada anak-anak kecil dengan tujuan mencegah dari penyakit antaranya anggota badan tidak berfungsi. Maka jawab beliau: ‘’Ini (mengambil vaksin) adalah suatu yang fardhu. Kerfadhuan yang bersifat agama bahkan ia suatu kewajipan yang bersifat islami. Jika tidak dilakukan, anaknya akan tertimpa bahaya. Aku pernah melihat seorang kanak-kanak yang sedang solat tarawih bersama kami dan dia berjalan dengan menggunakan tongkat sedangkan dia Masha Allah masih sihat. Bila ditanya dia menjawab: Tanyalah kepada si ayah. Lalu kata si ayah: Kami abaikan memberi vaksin kepadanya semasa kecil lalu dia ditimpa dengan anggota badan yang tidak berfungsi’’. Rujuk link berikut  https://goo.gl/ji7L9x . 5- Syeikh Muhammad Bin Soleh al-Utsaimin Syeikh Ibn al-Utsaimin Rahimahullah pernah ditanyakan soalah kepada beliau bahawa adakah suntikan vaksin untuk penyakit meningitis (keradangan pada selaput otak) dikira sebagai menafikan konsep tawakkal ? Ini disebabkan sebahagian orang ada yang berpendapat perbuatan tersebut haram kerana ia menafikan tawakkal. Lalu jawab Syeikh : ‘’Sesungguhnya perbuatan ini (suntikan vaksin) termasuk sebahagian dari konsep tawakkal. Ini kerana tawakkal adalah bersandar kepada Allah berserta dengan mengambil sebab-sebab tertentu (berusaha). Oleh kerana itulah ketua bagi golongan yang bertawakkal iaitu Muhammad S.A.W apabila pergi memerangi musuh baginda memakai perisai besi. Inilah perbuatan mencegah dari sebarang keburukan. Menggunakan suntikan vaksin ini termasuklah melakukan sebab-sebab bermanfaat yang Allah mengelakkan keburukan dengannya’’. Rujuk pautan yang berikut https://goo.gl/2iThC7 . 6- Sahibus Samahah Datuk Mohamad Shukri Mohamad, Mufti Negeri Kelantan Kata beliau: Islam mengharuskan penggunaan vaksin walaupun ia mengandungi bahan terlarang jika tiada pilihan ubat-ubatan yang lebih baik. Kata beliau lagi: Vaksin ini memang diharuskan oleh Islam kerana ia merupakan satu daripada al-Wiqoyah iaitu satu (kaedah) penjagaan (kesihatan) dalam Islam. Rujuk sumber Bernama.   Maqasid Syariah Dan Kaedah Feqh Dalam Isu Vaksin Antara maqasid yang sangat diberikan penekanan di dalam Islam ialah hifz al-nafs (penjagaan terhadap nyawa). Kita disyariatkan untuk menjaga dan memelihara nyawa dengan usaha makan, minum, serta memberikan hukuman terhadap sesiapa yang melakukan kejahatan padanya. Demikian Islam juga mengharamkan perbuatan menyebabkan nyawa berada di dalam kebinasaan. Antara kaedah yang boleh digunapakai bagi isu vaksin ini adalah : Pertama : Tidak Boleh Mendatangkan Kemudharatan Serta Tidak Boleh Membalas Dengan Kemudharatan Terdapat sebuah kaedah masyhur yang telah disebutkan oleh para ulama feqh iaitu: لا ضرر ولا ضرار Maksudnya : Tidak boleh memberi mudharat dan tidak boleh membalas kemudharatan dengan kemudharatan. Kaedah di atas ini hakikatnya diambil dari sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :  لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya : Tidak boleh memberi mudharat dan tidak boleh membalas kemudharatan dengan kemudharatan. Riwayat Ibn Majah (2341) Hadis di atas ini jelas menunjukkan bahawa sebarang kemudharatan itu dinafikan dari diri seseorang. Justeru, kefahaman yang dapat diambil sekiranya meninggalkan suntikan vaksin kepada kanak-kanak akan mendatangkan kemudharatan ke atas diri kanak-kanak tersebut, maka perbuatan meninggalkan pengambilan vaksin itu dianggap suatu kesalahan yang dinafikan di sisi syarak iaitu memberikan mudharat kepada seseorang manusia. Kedua: Kemudharatan Itu Disingkirkan Ini berdasarkan sebuah kaedah fekah yang masyhur : الضرر يُزَال Maksudnya : Kemudharatan itu disingkirkan. Sesuatu kemudharatan itu dihilangkan atau disingkirkan melalui pelbagai cara. Antaranya adalah dengan mengambil langkah berjaga-jaga (precaution) terhadap sesuatu bahaya yang bakal menimpa. Justeru, pengambilan vaksin turut termasuk dalam cara menyingkirkan kemudharatan kepada sisi seseorang maka vaksinasi ini turut bertepatan dengan kaedah fekah di atas. Ketiga : Apabila Bertembung Dua Mafsadah Atau Keburukan Maka Kita Lakukan Mafsadah Yang Lebih Ringan Kesannya Ini berdasarkan sebuah kaedah yang mashyur : أَنَّ أَدْنَى المَفْسَدَتَين يُرتَكَب مِنْ أَجْلِ دَفْع أَعْلَاهُمَا Maksudnya: Sesungguhnya mafsadah yang paling ringan di antara dua mafsadah itu dilakukan dengan tujuan untuk mengelakkan mafsadah yang lebih besar. Rujuk Al-Asybah wal-Nazhoir, al-Subki (1/45) Kami telah mengupas ini dengan panjang lebar dalam perbahasan Irsyad Usul Al-Fiqh Siri Ke- 40 : Pertembungan Antara Dua Mafsadah yang boleh dibaca menerusi pautan berikut https://bit.ly/2Sa2lv1 Contoh mudah yang boleh kita ambil berkaitan dengan penggunaan kaedah di atas dalam hal perubatan adalah: Seorang doktor memberikan saranan kepada pesakitnya untuk dipotong kakinya. Ini bertujuan supaya penyakit itu tidak merebak ke anggota badan yang lain. Sekalipun perbuatan memotong kaki ini memberi mudharat kepada pesakit, akan tetapi demi mengelakkan kemudharatan yang lebih besar berlaku maka kemudharatan yang lebih kecil dari itu perlu dilakukan. Justeru, dalam isu vaksinasi ini sekiranya benar terdapat kesan-kesan sampingan seperti demam-demam kecil dan seumpamanya, maka pengambilannya tetap diteruskan kerana ia bertujuan untuk mengelakkan kesan mudharat yang lebih besar yang bakal berlaku sekiranya ia tidak diambil. Imunisasi Penting Elak Risiko Dijangkiti Penyakit Kepentingan imunisasi kanak-kanak menjadi isu hangat dalam kalangan masyarakat. Ada yang melempar tuduhan bahawa imunisasi menyebabkan kematian. Keadaan ini menimbulkan persepsi buruk orang ramai terhadap imunisasi. Ibubapa mempersoalkan keselamatan imunisasi terhadap anak mereka. Pendidikan semula terhadap penerimaan dan kepentingan imunisasi dalam mengawal penyakit perlu dijadikan keutamaan pihak berwajib. Imunisasi dibuktikan berkesan dalam membasmi cacar (smallpox), polio, rubella, campak, dan penyakit berjangkit lain dalam kalangan kanak-kanak, remaja, dan orang dewasa. Laporan dikeluarkan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), kira-kira dua hingga tiga juta nyawa dapat diselamatkan dengan adanya imunisasi. Di Amerika Syarikat, imunisasi mengurangkan kadar kematian, hilang keupayaan, dan kadar morbidity akibat penyakit berjangkit berpunca daripada baktera dan virus tertentu. Umumnya, imunisasi dapat mencegah penyakit berjangkit tertentu. Kegagalan memberikan imunisasi mengikut masa yang telah dijadualkan akan meningkatkan risiko mendapat penyakit berkenaan kepada kanak-kanak. Kanak-kanak yang tidak menerima imunisasi secara optimum mempunyai risiko lebih tinggi terhadap kematian berbanding kanak-kanak yang menerima imunisasi. Di negara yang mempunyai kadar imunisasi tinggi, kadar penyakit berjangkit adalah lebih rendah. Berbeza dengan sesetengah pendapat, imunisasi tidak melemahkan sistem imunisasi bayi, sebaliknya membantu dan menguatkan sistem imun serta membantu badan bertindak balas dengan cepat, terutama terhadap penyakit berjangkit. Bayi yang dilahirkan terdedah dengan pelbagai bakteria dan virus. Mereka boleh bertahan daripada serangan ini kerana memperoleh antibodi daripada ibu. Bagaimanapun, antibodi itu hanya boleh bertahan beberapa bulan sahaja. Oleh itu, pengambilan imunisasi penting untuk meningkatkan sistem imun mereka. Imunisasi tidak meningkatkan risiko dijangkiti penyakit lain. Kajian yang dijalankan oleh Sanford, Kimmel, dan rakan-rakan (2007) menunjukkan bahawa pengambilan vaksin tetanus, influenza, dan hepatitis B dalam kalangan pesakit ‘multiple sclerosis’ tidak meningkatkan risiko berulangnya penyakit berkenaan. Kajian yang dilakukan Hviid, Stellfeld, dan rakan-rakan (2004) melaporkan bahawa imunisasi bukan penyebab diabetes jenis satu. Lihat Laporan Majlis Profesor Negara Chapter USM, Kluster Kesihatan dan Perubatan. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah berlakunya beberapa proses kefahaman dan perolehan penjelasan dari pakar-pakar perubatan, serta menekuni bahas-bahas ilmu yang dikupas oleh para alim ulama kontemporari, kemudian melakukan proses timbang tara antara maslahah dan mafsadah, serta melihat kepada ma’alat al-af’aal (implikasi dan kesan perbuatan), maka pada 18 Februari 2019 kami telah memperbaharui pandangan kami tentang isu ini dengan menyatakan bahawa hukum pengambilan vaksin adalah wajib dan perbahasan panjang lebar berkenaannya telah kami muatkan dalam Bayan Linnas Siri Ke-167: Kewajiban Mengambil Vaksin Mengikut Jadual Imunisasi Kebangsaan Daripada Perspektif Islam yang boleh diakses bacaannya menerusi pautan berikut https://bit.ly/2Z5qJiK Meskipun pada tahun 2016 dahulu kami telah mengeluarkan kenyataan seperti berikut : ‘’Setelah kami meneliti dan menekuni isu vaksin serta cara penggunaannya untuk tubuh badan manusia, kami berpendapat bahawa hukum pengambilannya adalah harus. Ia sama ada untuk merawat penyakit ataupun yang bersifat pencegahan dari berlakunya penyakit. Ini selaras dengan pendapat ramai tokoh ulama sebagaimana yang telah kami nyatakan. Justeru, kami lebih cenderung kepada keharusan penggunaan vaksin dan kami berpendapat hendaklah beberapa dhowabit (kriteria) berikut diraikan. Ini seperti : Berlakunya keperluan yang mendesak. Ianya telahpun ditestimonikan dapat memberikan kesan yang baik. Elakkan bahan yang bersifat najis kecuali jika dalam keadaan terpaksa. Sifat sebagai pengawalan daripada penyakit adalah telah terbukti. Tiada kesan sampingan dan mudharat yang lebih besar berlaku kepada mereka yang disuntik dengan vaksin. Kemudian pada Februari 2019, setelah menilai beberapa nas dan hujahan yang kukuh berserta fakta-fakta berilimiah dari sumber-sumber yang berautoriti, maka kami menyatakan bahawa  pengambilan vaksin berjadual mengikut Program Imunisasi Kebangsaan adalah wajib ke atas ibu bapa untuk anak-anak mereka. Ibu bapa dan penjaga yang lalai daripada kewajiban ini adalah berdosa apabila anak-anak mereka dijangkiti penyakit berjangkit yang boleh dielakkan. Sekiranya penyakit berkenaan membawa mudarat kepada orang lain kerana kecuaian ibu bapa, atau pejaga, tersebut, maka mereka mendapat dosa yang lain. Pandangan ini adalah selari dan bertepatan dengan apa yang ditunjukkan di dalam sebuah kaedah fekah yang masyhur : لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان Maksudnya : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum-hakam (perkara yang berkait dengan uruf dan juga maslahah) disebabkan perubahan zaman. Kami juga berpendapat bahawa : الوِقَايَةُ خَيْرٌ مِنَ العِلَاجِ Maksudnya: Mencegah itu lebih baik daripada merawat. Semoga usaha Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) dalam meningkatkan mutu dan kualiti kesihatan penduduk di Malaysia akan berjaya dengan cemerlang. Manakala salah faham berkaitan isu vaksin ini tidak lagi berlaku dalam kalangan masyarakat kita. Akhir kalam, marilah kita sama-sama menginsafi diri kita dengan merujuk setiap sesuatu itu kepada ahlinya (pakar). Jika ianya berkaitan dengan soal kesihatan maka sudah tentulah yang paling berautoriti terhadapnya adalah Kementerian Kesihatan dan pakar-pakar mereka. Semoga dengan sedikit pencerahan ini dapat memberikan kefahaman kepada kita semua. Ameen.   Akhukum fillah, S.S DATO’ SERI DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI Mufti Wilayah Persekutuan

SOALAN Adakah diwajibkan haji ke atas seseorang yang mempunyai rumah lebih daripada keperluannya, namun tidak mempunyai wang tunai untuk membiayai perbelanjaan menunaikan ibadah haji?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Merujuk kepada persoalan di atas, telah dinyatakan bahawa orang yang sedemikian wajib ke atasnya mengerjakan haji. Dia wajib menjual rumah yang lebih dari hajatnya untuk perbelanjaan menunaikan fardhu hajinya. Ini kerana haji adalah wajib bagi mereka yang berkemampuan dan telah cukup syarat yang telah ditetapkan. Firman Allah SWT:   وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepada-Nya.” (Surah ali-Imran: 97)   Bagi mereka yang menunaikan ibadah haji akan memperolehi beberapa kelebihan berbanding mereka yang tidak menunaikannya. Antaranya ialah:   Ganjaran pahala bagi mereka yang solat di Masjid al-Haram adalah seratus ribu kali ganda berbanding di tempat lain manakala solat di Masjid Nabawi diberi ganjaran seribu kali ganda.   Sabda Nabi SAW:    صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ، إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ، وَصَلَاةٌ فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَفْضَلُ مِنْ مِائَةِ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ Maksudnya: “Solat di masjidku ini (masjid Nabawi) lebih baik daripada seribu solat di tempat yang lain melainkan masjid al-Haram. Dan solat di Masjid al-Haram lebih baik daripada 100 ribu solat di tempat lain”. Riwayat Ahmad (15271) Orang yang mengerjakan haji di Tanah Suci merupakan tetamu agung kepada Allah SWT dan mendapat kemuliaan daripada-Nya.   Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW: الْحُجَّاجُ وَالْعُمَّارُ، وَفْدُ اللَّهِ إِنْ دَعَوْهُ أَجَابَهُمْ، وَإِنِ اسْتَغْفَرُوهُ غَفَرَ لَهُمْ Maksudnya: “Orang-orang yang mengerjakan haji dan umrah adalah tetamu agung kepada Allah SWT, sekiranya mereka berdoa kepada-Nya nescaya Allah SWT perkenankan doa mereka, sekiranya mereka memohon keampunan-Nya, nescaya Allah SWT ampunkan mereka.” Riwayat Ibn Majah (2892)   Mendapat ganjaran haji yang mabrur. Orang yang menunaikan ibadah haji dan umrah dengan penuh ketakwaan dan kesempurnaan akan mendapat haji yang mabrur.   Daripada Abu Hurairah R.A, sabda Nabi SAW:   العُمْرَةُ إِلَى العُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالحَجُّ المَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ Maksudnya: “Diantara satu umrah kepada satu umrah yang lain adalah penghapus dosa antara keduanya, dan Haji Mabrur tidak ada ganjarannya melainkan syurga.” Riwayat al-Bukhari (1773) dan Muslim (1349)   KESIMPULAN Kami berpandangan bahawa setiap umat Islam haruslah mempunyai keinginan dan keazaman yang berkobar-kobar untuk melangkahkan kaki menjadi duyuf al-rahman. Ini kerana, terdapat banyak kelebihan yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW kepada sesiapa yang sampai ke sana. Justeru, tekad, semangat serta usaha dalam mempersiapkan diri dari aspek mental seperti ilmu dan kefahaman berkaitan dengan haji dan umrah serta persiapan fizikal seperti kewangan dan kesihatan tubuh badan haruslah diperkemaskan bermula sekarang. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

Halaman sedang dikemaskini

SOALAN Assalamualaikum ust. Apakah benar anak jadi tidak baik, akhlak buruk adalah kerana dosa ibu bapa mereka? Mohon penjelasan dari Pejabat Mufti Wilayah. Terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Tidak ada nas yang jelas yang menyatakan dosa ibu bapa menjadi penyebab kepada akhlak tidak baik anak-anak. Walaubagaimanapun nas ada menyebutkan tentang tanggungjawab ibu bapa untuk mengajar dan mendidik anak-anak agar patuh kepada ajaran agama. Dalam mendidik anak-anak ibu bapa juga perlu menjadi contoh tauladan dengan menunjukkan sikap dan budi pekerti yang baik di hadapan anak-anak kerana anak-anak cenderung mengikuti tingkah laku yang paling hampir dengan mereka. Kekurangan bimbingan agama dan ketiadaan contoh tauladan dari ibu bapa boleh mempengaruhi akhlak anak-anak. Walaubagaimanapun setelah ada usaha bimbingan dari ibu bapa tetapi anak-anak masih berkelakuan tidak baik maka ia merupakan ujian terhadap ibu bapa atau Allah SWT ingin memberi kebaikan dan ganjaran pahala kepada mereka. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkah Baginda hingga Hari Kesudahan. Tidak ada nas yang jelas yang menujukkan bahawa akhlak tidak baik anak-anak adalah disebabkan dosa ibu bapa. Nas-nas yang ada ialah tentang kewajipan ibu bapa memberi pendidikan yang baik kepada anak-anak dari sudut pemantapan iman diikuti ibadah dan hubungan yang baik sesama manusia. Firman Allah SWT: يَٰبُنَيَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱنۡهَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ Maksudnya: “Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya.” Surah Luqman (17)   Dalam ayat ini Allah SWT menceritakan perihal Luqman seorang hamba Allah yang soleh yang menasihatkan anaknya, agar menjauhi perbuatan syirik, mengerjakan amal-amal soleh serta berakhlak dengan akhlak yang mulia. (Rujuk: Fath al-Bayan fi Maqasid al-Quran, 10/287)[1]   Allah SWT memberi peringatan dengan jelas kepada orang-orang beriman agar memelihara diri mereka dan keluarga dengan membimbing ke arah kebaikan dan ketakwaan kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka.” Surah al-Tahrim (6) Ibu bapa adalah cermin kepada anak-anak. Berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda: مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، أو يُنَصِّرَانِهِ، أَوْ يُمَجِّسَانِهِ Maksudnya: “Tidaklah dilahirkan seorang anak itu melainkan dia lahir dalam keadaan fitrah. Maka kedua  ibubapanya yang menjadikannya beragama yahudi atau menjadikannya beragama nasrani atau menjadikannya beragama majusi.” Riwayat Muslim(4805) Dalam mendidik anak-anak ibu bapa perlu menunjukkan tauladan yang baik dengan mematuhi segala ajaran agama dan ini sudah tentu akan mempengaruhi anak-anak dalam proses pendidikan tersebut. Imam Ibnu Hajar al-Haitami ada menyebutkan  jika ibu bapa bertakwa kepada Allah SWT, nescaya Allah SWT akan mengurniakan kebaikan dan mempermudahkan segala urusan zuriat mereka dengan memberi keberkatan serta petunjuk dalam kehidupan zuriat-zuriatnya. Namun sebaliknya, jika ibu bapa mereka tidak melaksanakan perintah Allah dan melanggar larangan Allah, nescaya anak-anak mereka akan berkelakuan sebagaimana kelakuan ibu bapa mereka. (Rujuk: al-Zawajir ‘an aI-iqtiraf al-Kaba’ir, 1/23)[2]   Jika sekiranya ibu bapa telah melaksanakan tanggungjawabnya dalam pendidikan agama anak-anak tetapi anak-anak masih tidak berakhlak dengan akhlak yang baik maka itu adalah satu ujian bagi ibu bapa. Mereka perlu bersabar atas ujian itu dan ia menjadi sebab kepada ganjaran pahala di sisi Allah kepada ibu bapa.   KESIMPULAN Sebagai kesimpulan, tidak ada nas yang jelas yang menyatakan dosa ibu bapa menjadi penyebab kepada akhlak tidak baik anak-anak. Walaubagaimanapun nas ada menyebutkan tentang tanggungjawab ibu bapa untuk mengajar dan mendidik anak-anak agar patuh kepada ajaran agama. Dalam mendidik anak-anak ibu bapa juga perlu menjadi contoh tauladan dengan dengan menunjukkan sikap dan budi pekerti yang baik di hadapan anak-anak kerana anak-anak cenderung mengikuti tingkah laku yang paling hampir dengan mereka. Kekurangan bimbingan agama dan ketiadaan contoh tauladan dari ibu bapa boleh mempengaruhi akhlak anak-anak. Walaubagaimanapun setelah ada usaha bimbingan dari ibu bapa tetapi anak-anak masih berkelakuan tidak baik maka ia merupakan ujian terhadap ibu bapa atau Allah SWT ingin memberi kebaikan dan ganjaran pahala kepada mereka. والله أعلم   [1] حكى سبحانه عن لقمان أنه أمر ابنه بهذه الأمور، ووجه تخصيص هذه الطاعات، أنها أمهات العبادات وعماد الخير كله [2] ‌فَإِنْ ‌كَانَ ‌لَك ‌خَوْفٌ ‌عَلَى ‌صِغَارِك ‌وَأَوْلَادِك ‌الْمَحَاوِيجِ ‌الْمَسَاكِينِ ‌فَاتَّقِ ‌اللَّهَ ‌فِي ‌أَعْمَالِك ‌كُلِّهَا لَا سِيَّمَا فِي أَوْلَادِ غَيْرِك، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَحْفَظُك فِي ذُرِّيَّتِك وَيُيَسِّرُ لَهُمْ مِنْ الْحِفْظِ وَالْخَيْرِ وَالتَّوْفِيقِ بِبَرَكَةِ تَقْوَاك مَا تَقَرُّ بِهِ عَيْنُك بَعْدَ مَوْتِك وَيَنْشَرِحُ بِهِ صَدْرُك، وَأَمَّا إذَا لَمْ تَتَّقِ اللَّهَ فِي أَوْلَادِ النَّاسِ وَلَا فِي حُرُمِهِمْ، فَاعْلَمْ أَنَّك مُؤَاخَذٌ فِي ذَلِكَ بِنَفْسِك وَذُرِّيَّتِك وَأَنَّ مَا فَعَلْتَهُ كُلَّهُ يُفْعَلُ بِهِمْ

Soalan Assalamualaikum wbt. Saya ada satu persoalan, kebelakangan ini saya kerap melihat video-video atau penulisan-penulisan di media sosial berkaitan segelintir suami/isteri yang menyebarkan aib pasangan sendiri secara terang-terangan demi meraih perhatian orang sekeliling. Umum mengetahui bahawa menyebarkan aib dilarang dalam islam tetapi bagaimana jika situasinya salah satu berada dalam keadaan teraniaya. Bagaimana dia ingin mempertahankan diri dalam keadaan sedemikian? Apakah pandangan SS Datuk Mufti berkaitan isu ini. Jawapan Ringkas Islam adalah agama yang menggalakkan umatnya mengeratkan silaturahim dan menjaga hubungan sesama manusia. Oleh itu, sebarang perkara yang membawa kepada perbalahan dan perpecahan adalah dicemuh dan dilarang oleh syarak. Membuka aib pasangan merupakan satu larangan yang besar kerana kesannya yang menggugat keutuhan sesuatu institusi rumah tangga yang sepatutnya menjadi tempat lahirnya dan terdidiknya insan yang menjadi khalifah di muka bumi Allah SWT. Larangan membuka aib ini juga tidak terhad sesama pasangan sahaja, malah terhadap ahli keluarga, rakan-rakan atau kenalan bahkan terhadap pihak media atau wartawan. Namun, terdapat pengecualian pada kes-kes tertentu melalui saluran-saluran yang berautoriti. Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Dalam sebuah perkahwinan, tidak dapat dinafikan akan berlakunya ketidaksefahaman antara kedua-dua pasangan walaupun pada hal-hal yang kecil. Konflik ini kemudiannya akan menimbulkan rasa tidak senang bahkan boleh menyebabkan rasa tidak percaya antara satu sama lain. Lebih buruk lagi apabila hal yang kecil itu diperbesarkan sehingga seseorang individu sanggup membuka dan menyebarkan rahsia dan keburukan pasangan yang bersifat peribadi. Firman Allah SWT: وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: “Janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.” Surah al-Hujurat (12) Menurut Ibn Kathir, Allah SWT melarang hamba-hambanya yang beriman daripada bersangka buruk iaitu dengan menuduh sembarangan dan berlaku khianat kepada orang lain mahupun ahli keluarga terdekat. Perbuatan ini termasuk dalam dosa-dosa besar kerana jelas larangannya. Para ulama juga bersepakat atas pengharaman membuka aib seseorang kecuali atas maslahat-maslahat tertentu mengikut saluran yang sepatutnya[1]. Daripada Abu Sa’id al-Khudriy, beliau berkata bahawa Baginda Rasulullah bersabda: إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِندَ الله مَنزِلَةً يَومَ القِيَامَةِ الرَّجُلَ يُفضِي إِلَى المَرْأَةِ وَتُفْضِي إِلَيه، ثُمَّ يَنشُرُ سِرَّهَا Maksudnya: “Sesungguhnya manusia yang paling buruk kedudukannya di sisi Allah pada hari kiamat adalah seorang lelaki (suami) yang bergaul (bersetubuh) dengan isterinya, kemudian menyebarkan rahsia isterinya tersebut[2].” (Riwayat Muslim) Berdasarkan keumuman hadis ini, Nabi SAW mencela orang yang mendedahkan rahsia pasangannya dengan mengatakan bahawa mereka berada pada seburuk-buruk kedudukan di sisi Allah SWT. Terutamanya pada perkara-perkara sulit yang berlaku antara kedua pasangan seperti hal-hal istimta’ (keseronokan antara suami isteri). Justeru, ini menunjukkan bahawa membuka aib pasangan adalah perbuatan yang ditegah di sisi syarak kecuali terdapat terdapat beberapa keperluan dan hajat yang mendorong salah satunya untuk berbuat demikian. Ia sesuai dengan tuntutan ajaran Rasulullah SAW supaya berkata perkataan yang baik-baik atau berbuat senyap sekiranya tiada keperluan[3]. Larangan ini juga ditambah dengan ancaman di akhirat seperti mana yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ قَعَدَ عَلَى فِرَاشِ مُغِيبَةٍ قَيَّضَ اللَّهُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثُعْبَانًا Maksudnya: “Orang yang membuka aib pasangannya, Allah akan mengikatnya dengan ular besar pada hari kiamat nanti[4].” (Riwayat Ahmad) Selain itu Nabi SAW juga bersabda yang diriwayatkan oleh Huzaifah: لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ Maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang mengumpat[5].” (Riwayat Muslim) Tambahan pula, Allah SWT berfirman di dalam al-Quran:  هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّۗ Maksudnya: “Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.” Surah al-Baqarah (187) Al-Tobari mensyarahkan bahawasanya setiap pasangan suami isteri diibaratkan sebagai tempat tinggal yang memberi ketenangan dan ketenteraman antara satu sama lain. Mereka juga seperti satu selimut atau kain yang menutupi di mana mereka sewajarnya menutup segala hal-hal peribadi pasangan daripada diketahui orang luar[6]. Jika salah seorang daripada pasangan bermudah-mudah untuk mendedahkan aib pasangan maka seolah-olah mereka membiarkan diri tanpa pakaian atau sesuatu yang menutup. Al-Tobari juga ketika menjelaskan makna ayat al-Quran dalam surah al-Baqarah (229) berkaitan apa yang dimaksudkan dengan “menceraikan (isteri) dengan cara yang baik” ialah  setiap pasangan yang sudah bercerai seharusnya tidak berlaku zalim di antara satu sama lain dan mereka perlulah menunaikan hak masing-masing. Mereka juga dilarang untuk menyakiti atau menghina bekas pasangan dalam apa jua cara sekalipun sama ada menerusi perkataan atau perbuatan[7]. Selain itu, al-Maraghi menyatakan dalam tafsirnya terhadap maksud “menceraikan dengan cara yang baik” bahawa sewajarnya si suami tidak menceritakan keburukan dan kehormatan diri bekas isterinya kepada orang lain sehingga orang lain menjauhinya, jika si isteri mahu berkahwin lagi lelaki lain. Sikap menceritakan keburukan bekas isteri merupakan satu kesilapan besar dalam ikatan yang pernah berlaku di antara mereka berdua[8]. Membuka Aib yang Dibenarkan Syarak Islam mempertahankan hak asasi manusia yang teraniaya dan menentang sebarang bentuk kezaliman di atas muka bumi. Walaupun demikian, agama Islam menetapkan batasan dan saluran yang betul untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi. Ini adalah kerana menyebarkan berita atau kesalahan seseorang individu kepada masyarakat umum atau kepada saluran yang salah juga termasuk dalam kategori yang melakukan kezaliman. Aisyah RA meriwayat sepotong hadis, kata beliau: قَالَتْ هِنْدٌ أُمُّ مُعَاوِيَةَ لِرَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ فَهَلْ عَلَيَّ جُنَاحٌ أَنْ آخُذَ مِنْ مَالِهِ سِرًّا قَالَ خُذِي أَنْتِ وَبَنُوكِ مَا يَكْفِيكِ بِالْمَعْرُوفِ. Maksudnya: “Hindun Ummu Mu’awiyyah pernah mengadu kepada Rasulullah SAW bahawa suaminya, yang bernama Abu Sufyan adalah seorang yang sangat kedekut, maka adakah dia boleh mengambil harta suaminya secara sembunyi-sembunyi. Lalu Rasulullah SAW menjawab, ‘Ambillah untukmu dan anak-anakmu secukupnya dengan cara yang baik’” (Riwayat Bukhari) Hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan menceritakan aib pasangan bagi tujuan penyelesaian terhadap kezaliman adalah harus. Menurut Imam al-Nawawi, terdapat enam sebab dibenarkan untuk membuka aib seseorang[9]: Mengadu kezaliman kepada pihak yang mempunyai bidang kuasa atau kemampuan untuk berlaku adil kepadanya daripada orang yang berlaku zalim terhadapnya. Mencari pertolongan daripada orang tertentu yang mampu mengubah kemungkaran dan membawa si pelaku maksiat ke jalan kebenaran. Meminta fatwa daripada mufti. Memberi amaran kepada seseorang terhadap kemungkaran dengan menasihati dan memberitahunya berkenaan perihal buruk seseorang yang tidak harus dia ikuti. Menyebut dan mendedahkan kesalahan dan maksiat yang dilakukan secara terang-terangan. Namun haram membuka aibnya berserta kesalahan-kesalahan lain yang tidak dilakukan secara terang-terangan, kecuali atas tujuan tertentu seperti yang dinyatakan di atas. Menyebut seseorang dengan panggilan yang buruk kerana hanya dengan panggilan tersebut sahaja dia dikenali. Sekiranya panggilan tersebut digunakan untuk merendah-rendahkan atau mengejek, ia adalah haram. Pengajaran yang boleh dipetik daripada kisah Hindun menekankan pentingnya bagi suami isteri untuk menghindari kecenderungan untuk terbuka dengan masalah rumah tangga mereka, terutamanya dengan melibatkan media sosial untuk menjejaskan imej pasangan mereka. Pendekatan Hindun yang mencari nasihat daripada Rasulullah SAW merupakan tindakan yang terbaik dalam mencari jalan penyelesaian kerana Baginda memiliki keperibadian yang sangat terpuji, dapat dipercayai dan menjaga maruah orang lain. Ini menunjukkan betapa pentingnya mencari nasihat daripada sumber yang dipercayai dan berintegriti dalam menyelesaikan konflik rumah tangga. Kesimpulan Islam adalah agama yang menggalakkan umatnya mengeratkan silaturahim dan menjaga hubungan sesama manusia. Oleh itu, sebarang perkara yang membawa kepada perbalahan dan perpecahan adalah dicemuh dan dilarang oleh syarak. Membuka aib pasangan merupakan satu larangan yang besar kerana kesannya yang menggugat keutuhan sesuatu institusi rumah tangga yang sepatutnya menjadi tempat lahirnya dan terdidiknya insan yang menjadi khalifah di muka bumi Allah SWT. Larangan membuka aib ini juga tidak terhad sesama pasangan sahaja, malah terhadap ahli keluarga, rakan-rakan atau kenalan bahkan terhadap pihak media atau wartawan. Namun, terdapat pengecualian pada kes-kes tertentu melalui saluran-saluran yang berautoriti. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Ibnu Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar, Tafsir Ibnu Kathir, Ed: Sami bin Muhammad al-Salamah. (Dar Toyyibah, 1999M), 7/377 يَقُولُ تَعَالَى نَاهِيًا عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ عَنْ كَثِيرٍ مِنَ الظَّنِّ، وَهُوَ التُّهْمَةُ وَالتَّخَوُّنُ لِلْأَهْلِ وَالْأَقَارِبِ وَالنَّاسِ فِي غَيْرِ مَحَلِّهِ؛ لِأَنَّ بَعْضَ ذَلِكَ يَكُونُ إِثْمًا مَحْضًا، فَلْيُجْتَنَبْ كَثِيرٌ مِنْهُ احْتِيَاطًا. وَقَوْلُهُ: ﴿وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ فِيهِ نَهْيٌ عَنِ الْغَيْبَةِ. وَالْغِيبَةُ مُحَرَّمَةٌ بِالْإِجْمَاعِ، وَلَا يُسْتَثْنَى مِنْ ذَلِكَ إِلَّا مَا رَجَحَتْ مَصْلَحَتُهُ، كَمَا فِي الْجَرْحِ وَالتَّعْدِيلِ وَالنَّصِيحَةِ [2] Muslim Bin Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1900M), 2/60. No Hadis 1437. [3] Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ Turat al-Arabi), 10/8 وفي هذا الحديث تحريم إفشاء الرجل ما يجري بينه وبين امرأته من أمور الاستمتاع ووصف تفاصيل ذلك وما يجري من المرأة فيه من قول أو فعل ونحوه فأما مجرد ذكر الجماع فإن لم تكن فيه فائدة ولا إليه حاجة فمكروه لأنه خلاف المروءة وقد قال صلى الله عليه وسلم من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت وإن كان إليه حاجة أو ترتب عليه فائدة بأن ينكر عليه إعراضه عنها أو تدعي عليه العجز عن الجماع أو نحو ذلك فلا كراهة في ذكره [4] Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad, Ed: Syuaib al-Arnout, (Muassasah al-Risalah, 2001M) 37/250, No Hadis 22557. [5] Muslim Bin Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1900M), 1/101, No Hadis 105. [6] Abu Jaafar Muhammad bin Jarir al-Thabari, Jami’ al-Bayan an Takwil al-Quran, (Mekkah: Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath), 3/491. يقول: هنّ لحاف لكم وأنتم لحاف لهن.  والوجه الآخر: أن يكون جَعل كلَّ واحد منهما لصاحبه"لباسًا"، لأنه سَكنٌ له، كما قال جل ثناؤه: )جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا(سورة الفرقان: ٤٧ ، يعني بذلك سكنًا تسكنون فيه. وكذلك زوجة الرجل سَكنه يسكن إليها، كما قال تعالى ذكره: وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا [7] Abu Jaafar Muhammad bin Jarir al-Thabari, Jami’ al-Bayan an Takwil al-Quran, (Mekkah: Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath), 4/548. فإن قال: فما التسريح بإحسان؟ حدثني به المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس:" أو تسريح بإحسان"، قيل: يسرحها، ولا يظلمها من حقها شيئًا. حدثني موسى قال، حدثنا عمرو قال، حدثنا أسباط، عن السدي:" أو تسريح بإحسان" قال: الإحسان: أن يوفيها حقها، فلا يؤذيها، ولا يشتمها. [8] Ahmad bin Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, (Kaherah: Mustafa al-Babi al-Halabi, 1325H – 1946M), 2/171 ومن ثم ينبغى له ألا يذكرها بسوء في نفسها أو في عرضها وعفتها حتى لا ينفر الناس منها إذا هى أرادت أن تتزوج بسواه، وفي هذا منتهى المروءة والوفاء لذلك الرباط الوثيق الذي كان بينهما، وحل الزوج وثاقه بطلاقها [9] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, Riyadh al-Solihin, (Beirut: Dar Ibn Kathir, cetakan 1, 1428H – 2007M), 425

Soalan Assalamualaikum, saya ada permasalahan sedikit. Mohon pencerahan SS Tuan Mufti. Saya pernah mendapat sebuah kitab ketika mengikuti kelas usrah suatu ketika dahulu. Salinan buku yang saya dapat ini sedikit comot selepas ditulis nota-nota dan diulang cetak berulang kali. Oleh itu, saya terfikir untuk menyalin semula dan menerbitkan dalam keadaan yang lebih baik supaya kawan-kawan yang lain dapat memilikinya sama. Suatu ketika dahulu, saya sendiri pernah menghubungi penerbit kitab tersebut sebab saya sangat suka untuk memilikinya dalam versi asal yang semestinya lagi indah dan baik rupa keadaannya. Namun, pihak penerbit memberitahu kitab tersebut sudah tidak diterbitkan lagi. Persoalannya, sekiranya saya menjual kitab tersebut setelah saya menulis semula kitab tersebut yang semestinya tiada maklumat baru yang akan ditambah, apakah hukumnya?   Jawapan Ringkas Sekiranya penjualan kitab tersebut sekadar menampung kos percetakan, maka ia dibenarkan. Namun, sekiranya bertujuan mengaut keuntungan maka ia tidak dibenarkan melainkan mendapatkan persetujuan dan kebenaran daripada pemilik hak cipta yang berkaitan terutamanya penerbit bagi mengelakkan daripada mengambil hak orang lain tanpa izin.   Huraian Jawapan Hak Cipta Penulisan merupakan sebahagian daripada hak intelektual yang diiktiraf oleh Syarak dan undang-undang. Hak ini diberikan kepada pencipta karya sebagai timbal balik kepada usaha intelektual yang dilakukan. Selain itu, memberikan keistimewaan yang hanya terhad kepadanya untuk memperoleh segala manfaat termasuklah manfaat kewangan hasil daripada penyebaran dan penerbitan karya tersebut. Hak ini dikongsi bersama penulis sebuah karya dan penerbit berdasarkan penentuan syarat dan perjanjian bersama. (Rujuk: al-Muamalat al-Maliah al-Mu’asirah, hlm. 41-42) Berdasarkan undang-undang Malaysia, pencipta karya mempunyai hak eksklusif untuk mengawal penggunaan karya mereka dalam tempoh masa tertentu di bawah perlindungan Akta Hak Cipta 1987. Melihat Hak Cipta Penulisan dari sudut pandang Syariah pula, majoriti ulama menganggapnya sebagai suatu hak yang perlu diiktiraf lantas mengharuskan manfaat kewangan yang diperoleh daripadanya. Pendirian mereka berasaskan beberapa hujah: Pertama: Harta dalam bentuk manfaat merupakan salah satu bentuk harta yang diiktiraf oleh majoriti ulama selain daripada harta berbentuk fizikal (‘ain). Idea atau produk yang dicetuskan oleh akal pemikiran manusia tidak dinafikan juga termasuk dalam kategori manfaat lantas dikira sebagai bentuk harta yang boleh diperdagangkan dan diniagakan. Manfaat dianggap sebagai salah satu bentuk harta melihat kepada kecenderungan manusia untuk memiliki dan mendapatkannya, sama seperti konsep harta fizikal. Bahkan, bukti yang jelas ditunjukkan oleh pengamalan masyarakat umum yang menganggap buku-buku dan karya penerbitan sebagai salah satu bentuk perniagaan. Terdapat bukti di dalam al-Quran yang mengiktiraf manfaat sebagai harta. Hal ini menerusi perbualan yang berlaku antara Nabi Syuaib AS dan Nabi Musa AS: قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَىٰ أَن تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ ۖ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْرًا فَمِنْ عِندِكَ ۖ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ ۚ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّـهُ مِنَ الصَّالِحِينَ Maksudnya: “Bapa perempuan itu berkata (kepada Musa): "Aku hendak mengahwinkanmu dengan salah seorang daripada dua anak perempuanku ini, dengan syarat bahawa engkau bekerja denganku selama lapan tahun; dalam pada itu, jika engkau genapkan menjadi sepuluh tahun, maka yang demikian itu adalah dari kerelaanmu sendiri. Dan (ingatlah) aku tidak bertujuan hendak menyusahkanmu; engkau akan dapati aku Insya Allah, dalam kalangan orang-orang yang baik layanannya”. (Surah al-Qasas: 27) Syarak mengiktiraf ‘khidmat pekerjaan’ (manfaat) sebagai mahar sedangkan secara asalnya mahar merupakan dalam bentuk harta fizikal seperti wang ringgit, emas dan sebagainya. Kedua: Uruf merupakan salah satu dalil yang boleh dijadikan sandaran hukum dengan syarat tidak bertentangan dengan dalil Syarak yang utama seperti al-Quran dan Hadis atau prinsip asas dalam Islam. Dalam kes di atas, uruf masyarakat umum menganggap penulis karya berhak terhadap penulisannya, begitu juga imbalan dan royalti yang diterima hasil daripada karya tersebut. (Rujuk: al-Muamalat al-Maliah al-Mu’asirah, m/s 44-45) Imam al-Suyuthi Rhm. (wafat 911H) dalam kitabnya menukilkan pandangan imam Syafie yang menyebut: “Sesuatu perkara hanya disebut sebagai ‘harta’ apabila ia mempunyai nilai yang boleh diperdagangkan. Lantaran itu, seseorang berhak meminta ganti rugi kepada mereka yang merosakkannya”. (Rujuk: al-Asybah wa al-Nazhair, 1/327) Berdasarkan perbahasan di atas, secara asalnya sebarang pencetakan semula dan penulisan semula buku yang dimiliki oleh orang lain hendaklah meminta izin pencipta karya dan pihak penerbit terlebih dahulu kerana bersangkut paut dengan hak mereka. Kegagalan berbuat demikian boleh menyebabkan seseorang itu terjerumus ke dalam larangan ‘mengambil hak orang lain tanpa izin’ yang diharamkan Syarak. Namun begitu, terdapat beberapa keadaan dan situasi yang dikecualikan daripada terpalit dengan pelanggaran hak cipta. Berdasarkan Akta Hak Cipta 1987, pengecualian daripada meminta izin pemilik karya asal diberikan sekiranya pencetakan semula dibuat untuk tujuan penyelidikan, pengajian sendiri, kritikan, dan lain-lain dengan syarat meletakkan judul karya atau sumber dan penciptanya. Dalam kaedah Fiqh ada disebutkan, المعروف بين التجار كالمشروط بينهم Maksudnya: “Sesuatu yang masyhur diketahui antara pedagang (kedudukannya) sama seperti syarat yang ditetapkan sesama mereka”. (Rujuk: Syarh Majallah al-Ahkam, 1/51) Aplikasi kaedah ini adalah setiap penerbit dan pemilik karya buku mengetahui bahawa undang-undang membenarkan karya mereka diterbitkan dan dicetak semula walaupun tanpa izin mereka selagi mana tujuannya mengikut apa yang ditetapkan. Oleh itu, dapat difahami bahawa sesiapa yang mencetak semula dengan tujuan tersebut adalah dibenarkan dan dianggap ‘mendapat izin daripada pemilik karya dan penerbit asal’ selagi mana bukan bertujuan komersial dan berjual beli  untuk mengaut keuntungan daripadanya. Kesimpulannya, sekiranya penjualan kitab tersebut sekadar menampung kos percetakan, maka ia dibenarkan. Namun, sekiranya bertujuan mengaut keuntungan maka ia tidak dibenarkan melainkan mendapatkan persetujuan dan kebenaran daripada pemilik hak cipta yang berkaitan terutamanya penerbit. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum Ustaz. Saya bekerja di luar negara dan saya ditawarkan pekerjaan untuk mematahkan tengkuk ayam yang sakit dan tidak boleh dimakan dengan bayaran upah. Dengan patahkan tengkuk ayam tu, dua urat ayam itu terputus, dan bukan tujuan makan. Bolehkah saya melakukan kerja itu sebagai kerja sambilan di sini? RINGKASAN JAWAPAN Hukum mematahkan tengkuk ayam bukan dengan cara sembelihan yang syar’ie adalah diharamkan. Selain itu, perbuatan menyembelih haiwan untuk merehatkannya daripada kesakitan dan bukan bertujuan untuk dimakan adalah haram satu kesalahan dari sudut syarak. Oleh itu dinasihatkan agar tidak melakukan pekerjaan tersebut sebagai kerja sambilan. Wallahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Kehidupan haiwan adalah sebagaimana kehidupan manusia yang diciptakan oleh Allah SWT untuk menyembahnya dan akan kembali semula kepada-Nya untuk dihisab di akhirat kelak. Allah SWT telah berfirman: وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ Maksudnya: "Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab Al-Quran ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan)." Surah al-An’am (38) Imam al-Qurtubi berkata:  أَيْ هُمْ جَمَاعَاتٌ مِثْلُكُمْ فِي أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ خَلَقَهُمْ، وَتَكَفَّلَ بأرزاقهم، وعدل عليهم، فلا ينبغي أَنْ تَظْلِمُوهُمْ، وَلَا تُجَاوِزُوا فِيهِمْ مَا أُمِرْتُمْ بِهِ Maksudnya: Mereka, iaitu haiwan-haiwan, ini adalah kumpulan-kumpulan seperti manusia juga di mana Allah Azza wa Jalla mencipta mereka, menjamin rezeki mereka, bersikap adil terhadap mereka, maka tak usahlah kalian menzalimi mereka, dan jangan kalian bersikap melampau terhadap mereka melebihi apa yang telah dibenarkan oleh Allah. (Rujuk Tafsir al-Qurtubi 6/419-420) Oleh yang demikian, nyawa haiwan perlu dipelihara dan tidak boleh dibunuh sesuka hati seperti melanggar haiwan tersebut dengan sengaja atau mengurungnya tanpa memberikan makanan. Perbuatan menganiaya haiwan ini boleh menyebabkan pelakunya mendapat balasan di akhirat. Perkara ini jelas disebut dalam hadis daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, RAsulullah SAW bersabda: ((عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ.)) قَالَ: فَقَالَ: وَاللَّهُ أَعْلَمُ: ((لاَ أَنْتِ أَطْعَمْتِهَا وَلاَ سَقَيْتِهَا حِينَ حَبَسْتِيهَا، وَلاَ أَنْتِ أَرْسَلْتِهَا، فَأَكَلَتْ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ)) Maksudnya: "Seorang perempuan telah diazab disebabkan seekor kucing yang dia kurung sehingga ia mati kelaparan. Maka wanita tersebut masuk ke dalam neraka disebabkannya. Ibn ‘Umar berkata: Baginda berkata: Wallahu a’lam; “Kamu tidak memberi makan dan minum kepadanya ketika kamu mengurungnya. Begitu juga kamu tidak melepaskannya sehingga dia boleh makan serangga yang berada di tanah”. Riwayat al-Bukhari (2365) Syarak telah membenarkan sembelihan haiwan bagi tujuan mendapatkan manfaat daripadanya yang diizinkan oleh syarak seperti memakannya atau mengambil manfaat dari kulitnya. Rasulullah SAW pernah bersabda: ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها Maksudnya: “Tidaklah seseorang itu membunuh burung pipit dan apa yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan disoal oleh Allah SWT mengenainya. Ditanya: Wahai Rasulullah! Apakah haknya? Baginda menjawab: Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.”  Riwayat al-Nasaie (4349) Sembelihan haiwan perlulah mengikut kehendak syarak seperti yang telah disebutkan oleh Rasulullah SAW: مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ فَكُلْ، لَيْسَ الظُّفُرَ وَالسِّنَّ Maksudnya: "(Sembelihlah haiwan) dengan alat yang boleh mengalirkan darah dan disebutkan nama Allah, justeru makanlah haiwan itu. Tidaklah sembelih menggunkan kuku dan gigi (haiwan)." Riwayat al-Bukhari (5498) Menurut pandangan mazhab Syafie bahawa peralatan yang dibenarkan untuk sembelih haiwan peralatan yang boleh memotong seperti pisau dan disunatkan menajamkannya. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, Imam al-Khatib al-Syarbini, 6/105). Rasullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ Maksudnya: Allah SWT telah menetapkan ihsan pada setiap perkara. Sekiranya kamu membunuh maka perelokkanlah bunuhan tersebut. Sekiranya kamu menyembelih haiwan maka perelokkanlah sembelihan tersebut dan setiap dari kalian perlu menajamkan pisau dan berikan kerehatan pada sembelihan (bagi mengurangkan kesakitan). Riwayat Muslim (1955) Oleh itu, alatan sembelihan itu hendaklah ditajamkan sebelum menyembelih haiwan dengan memotong urat halkum dan mari’ iaitu saluran pernafasan dan saluran pemakanan. Imam al-Nawawi menyebut tentang kaedah sembelihan syar’ie: ذَكَاةُ كُلِّ حَيَوَانٍ قُدِرَ عَلَيْهِ بِقَطْعِ كُلِّ الْحُلْقُومِ، وَهُوَ مَخْرَجُ النَّفَسِ وَالْمَرِيءِ وَهُوَ مَجْرَى الطَّعَامِ، وَيُسْتَحَبُّ قَطْعُ الْوَدَجَيْنِ، وَهُمَا عِرْقَانِ فِي صَفْحَتَيْ الْعُنُقِ Maksudnya: Sembelih setiap haiwan itu dengan memotong kedua urat halkum (saluran pernafasan) dan urat mari’ (saluran pemakanan). Dan disunatkan memotong al-wadajain iaitu dua urat di tengkuk (berdekatan dengan urat halkum). (Rujuk Minhaj al-Talibin, al-Nawawi, hlm. 318) Oleh itu, berbalik kepada persoalan, kita dilarang daripada menyembelih haiwan tanpa tujuan untuk memakannya. Perkara ini telah disebutkan dalam Hasyiyah al-Bujairimi: يَحْرُمُ ذَبْحُ الْحَيَوَانِ غَيْرِ الْمَأْكُولِ وَلَوْ لِإِرَاحَتِهِ كَالْحِمَارِ الزَّمِنِ مَثَلًا لِأَنَّهُ تَعْذِيبٌ لَهُ Maksudnya: Diharamkan menyembelih haiwan yang tidak boleh dimakan walaupun dengan niat merehatkannya (daripada kesakitan) seperti himar yang sakit berkekalan kerana ia adalah satu seksaan baginya. (Rujuk Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib, 4/295) Justeru, haiwan tidak boleh dimakan yang sedang nazak atau dalam keadaan kesakitan yang tiada harapan lagi untuk sembuh bagi merehatkannya (daripada penderitaan yang dialami), haram menyembelihnya walaupun untuk tujuan merehatkannya. Rentetan daripada itu, haram juga menyembelih haiwan boleh dimakan yang sedang nazak dengan tujuan merehatkannya, malahan perbuatan itu adalah lebih utama dielakkan. KESIMPULAN Daripada kenyataan di atas, kami menyatakan bahawa sekiranya membunuh haiwan yang tidak boleh dimakan bagi menghilangkan penderitaan dan kesakitan yang ditanggungnya pun tidak dibenarkan, apatah lagi membunuh haiwan yang boleh dimakan seperti anak ayam dengan tujuan bukan untuk dimakan adalah lebih-lebih lagi dilarang dan ditegah. Perkara tersebut termasuk dalam kategori pembunuhan tanpa sebab yang diizinkan oleh syarak dan dianggap sebagai satu kezaliman terhadap makhluk yang bernyawa. Oleh itu, mengambil upah daripada pekerjaan yang haram adalah haram. Akhir kalam, kami menasihatkan agar mencari pekerjaan lain yang halal yang tidak terlibat dengan perkara yang syubhah mahupun yang haram. Wallahu a’lam.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan siapakah golongan yang meninggalkan puasa dengan sengaja tetapi hanya perlu membayar fidyah sahaja tanpa perlu untuk qada puasa tersebut? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Golongan yang meninggalkan puasa yang wajib membayar fidyah sahaja tanpa perlu qada ialah golongan yang tidak mampu untuk berpuasa secara berkekalan sama ada disebabkan faktor usia yang terlalu tua atau sakit kritikal yang tiada harapan untuk sembuh yang apabila mereka berpuasa akan menyebabkan kesukaran dan kemudaratan ke atas mereka. WaAllahu a’lam.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Golongan yang meninggalkan puasa yang hanya perlu untuk membayar fidyah sahaja tanpa perlu qada’ puasa tersebut ialah golongan yang tidak mampu untuk berpuasa secara berterusan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam al-Quran: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ Maksudnya: Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. (Surah al-Baqarah: 184) Golongan-golongan tersebut seperti golongan yang tidak mampu berpuasa kerana lanjut usia dan sakit kritikal yang tiada harapan untuk sembuh yang apabila menimbulkan kesukaran yang tidak mampu ditanggungnya apabila dia berpuasa.[1] Menurut pandangan yang kuat di sisi mazhab al-Syafie, golongan ini diwajibkan ke atas mereka untuk membayar fidyah sahaja satu mud bagi setiap hari yang ditinggalkannya tanpa perlu qada puasa tersebut. Hal ini seperti yang disebutkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli dalam kitabnya, Nihayatul Muhtaj bahawa:  (وَالْأَظْهَرُ وُجُوبُ الْمُدِّ) عَنْ كُلِّ يَوْمٍ (عَلَى مَنْ) (أَفْطَرَ) مِنْ رَمَضَانَ (لِكِبَرٍ) كَأَنْ صَارَ شَيْخًا هَرَمًا لَا يُطِيقُ الصَّوْمَ فِي زَمَنِ الْأَزْمَانِ، وَإِلَّا لَزِمَهُ إيقَاعُهُ فِيمَا يُطِيقُهُ فِيهِ، وَمِثْلُهُ كُلُّ عَاجِزٍ عَنْ صَوْمٍ وَاجِبٍ سَوَاءٌ فِي رَمَضَانَ وَغَيْرِهِ لِزَمَانَةٍ أَوْ مَرَضٍ لَا يُرْجَى بُرْؤُهُ أَوْ مَشَقَّةٍ شَدِيدَةٍ تَلْحَقُهُ وَلَمْ يَتَكَلَّفْهُ. Maksudnya: Pandangan yang kuat (dalam mazhab al-Syafie), wajib dikeluarkan fidyah satu mud bagi setiap hari bagi sesiapa yang berbuka puasa pada bulan Ramadan kerana lanjut usia dengan menjadi orang tua yang tidak mampu untuk berpuasa pada bila-bila waktu pun. Jika dia mampu untuk berpuasa pada waktu-waktu tertentu, maka wajib ke atasnya untuk melakukan apa yang dia termampu pada ketika tersebut. Begitu juga seperti golongan yang tidak mampu untuk berpuasa wajib sama ada puasa Ramadan dan selainnya kerana sakit yang berkekalan dan tiada harapan untuk sembuh atau disebabkan kesukaran yang menimpanya yang tidak mampu untuk ditanggung. (Rujuk Nihayat al-Muhtaj, 3:193) WaAllahu a’lam. Rujukan: [1] (وَالْأَظْهَرُ وُجُوبُ الْمُدِّ) وَلَا قَضَاءَ عَنْ كُلِّ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ أَوْ نَذْرٍ أَوْ قَضَاءٍ أَوْ كَفَّارَةٍ (عَلَى مَنْ أَفْطَرَ لِلْكِبَرِ) أَوْ الْمَرَضِ الَّذِي لَا يُرْجَى بُرْؤُهُ بِأَنْ يَلْحَقَهُ بِالصَّوْمِ مَشَقَّةٌ شَدِيدَةٌ لَا تُطَاقُ عَادَةً. تحفة المحتاج في شرح المنهاج،  المكتبة التجارية الكبرى، ج 3، ص 439.

Mukadimah Dalam melakukan apa sahaja pekerjaan, selain kelayakan dan kemahiran ada satu lagi perkara yang perlu diterapkan dalam setiap orang khususnya Muslim iaitu sifat Integriti. Ketiadaan sifat integriti dan amanah bukan sahaja boleh mencalarkan peribadi bahkan juga akan memburukkkan dan merosakkan prestasi dan nama baik sesebuah organisasi. Dalam Bayan Linnas kali ini, kami cuba mengulas isu Integriti Tonggak Kecemerlangan Tadbir Urus Organisasi bersempena Bulan Integriti yang sedang berlangsung. Semoga penulisan ini dapat menyedarkan kita peri pentingnya sikap integriti dalam setiap pekerjaan khususnya dalam organisasi. Semoga ianya juga dapat memberikan sedikit kefahaman untuk diterapkan dalam kerjaya yang sedang diceburi. Hubungan Integriti Dengan Kecemerlangan Tadbir Urus Organisasi Integriti merupakan elemen yang perlu diberikan perhatian oleh setiap individu (pekerja) yang berada di bawah sesuatu organisasi. Penghayatan terhadap elemen ini amat penting kerana ia mampu memberikan kesejahteraan kepada kakitangan sesuatu organisasi. Seseorang kakitangan yang berintegriti akan mempunyai tingkah laku yang baik dan tidak mudah terpengaruh dengan tingkah laku yang negatif seperti culas, mencuri, suka ponteng kerja, rehat lebih waktu dan lain-lain. Perkara ini akan memberi impak positif bukan sahaja kepada individu bahkan organisasi yang disertainya. Secara asasnya, [1]integriti terbahagi kepada dua iaitu:[Pertama]: individu (pekerja) dan [Kedua]: organisasi. Walaupun demikian, umumnya integriti sering dikaitkan dengan sikap kualiti unggul yang wujud dalam kalangan individu berpandukan kepada prinsip kejujuran dan juga amalan moral yang tinggi. Jika dilihat dari sudut individu, integriti ialah tindakan yang selaras dengan prinsip moral, etika dan undang-undang. Selain itu, ia juga selaras dengan kepentingan diri individu dan kepentingan umum. Berbeza dengan organisasi yang mana dilihat dari aspek perlaksanaan kod etika, piagam pelanggan atau sistem, proses kerja dan pematuhan terhadap amalan yang terbaik. Mudahnya, integriti sama ada di peringkat individu mahupun organisasi adalah code of behaviour yang membantu kelancaran tadbir urus sesuatu organisasi. Agama Islam juga menekankan soal integriti dalam kehidupan manusia. Nilai-nilai integriti terbentuk melalui nilai-nilai amanah, jujur dan kebolehpercayaan dalam memelihara kepentingan awam tanpa mengambil kesempatan untuk kepentingan diri.[2] Seseorang yang menjalankan amanah yang ditaklifkan ke atasnya dengan baik boleh dianggap sebagai seorang yang penuh berintegriti dan ia mampu mendatangkan kecemerlangan terhadap tadbir urus sesuatu organisasi. Selain itu, integriti juga boleh dikaitkan dengan keikhlasan. Apabila seseorang individu mempunyai keikhlasan dalam menunaikan amanahnya maka ia dapat menghindari dirinya daripada melakukan perkara-perkara yang tidak baik dan boleh menjejaskan kualiti perjalanan organisasi yang disertainya.[3] Hal ini kerana, pekerjaan jika dilakukan dengan niat yang baik, jujur, amanah dan ikhlas juga dianggap sebagai salah satu daripada ibadah.[4] Kemudian, konsep integriti juga dapat dipupuk secara bersama nilai-nilai Qana’ah dalam kalangan individu yang menjadi tunjang utama dalam menjayakan sesuatu tadbir urus sesebuah organisasi. Setiap individu yang menghayati nilai-nilai ini akan terus konsisten untuk sentiasa berpegang dengan nilai-nilai integriti ketika melaksanakan tugas-tugas yang telah diamanahkan kepada mereka. Maka, secara tidak langsung dapat mengukuhkan gerak kerja sesuatu organisasi dan menjauhkan daripada anasir-anasir berbentuk negatif yang boleh mengganggu gugat prestasi pentadbiran sesebuah organisasi. Sekiranya, perbuatan tidak bermoral dan tidak bertanggungjawab dalam kalangan individu yang bekerja masih lagi tidak dibendung maka kualiti individu juga organisasi akan terjejas. Bahkan, akan membawa kepada kegagalan tadbir urus dalam sesebuah organisasi. Oleh itu, konsep integriti ini perlu diamalkan dan diterapkan dalam kalangan individu sesebuah organisasi. Hal ini kerana, memahaminya secara teori tidak memadai bagi meningkatkan nilai-nilai murni dalam diri setiap individu, jika teori integriti tersebut tidak diberikan pendedahan, dipraktikkan dan dimanfaatkan ke dalam realiti semasa. Di dalam Islam, konsep intergriti ini boleh diungkapkan juga dengan sifat amanah dan itqan (bersungguh-sungguh). Di dalam al-Quran, Allah SWT menyifatkan antara sifat-sifat orang yang beriman ialah mereka menjalankan amanah dan menjaga janji mereka. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ Maksudnya: Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya. (Surah al-Mu’minun: 8) Disamping itu, Rasulullah SAW juga sangat menekankan sifat amanah dan itqan dalam bekerja. Kedua-dua sifat tersebut ialah sifat yang disukai dan dicintai oleh Allah SWT. Dalam satu hadith, Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu pekerjaan, dia melakukan dengan itqan (bersungguh-sungguh). Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsath (897) Sifat amanah dan bersungguh-sungguh dalam berkerja ini turut berkait-rapat dengan prestasi dan kecemerlangan tadbir-urus sesebuah organisasi. Apabila nilai-nilai ini diterapkan dan ditanamkan dalam jiwa para pekerja, sudah tentu sesebuah organisasi itu mampu untuk menghasilkan perkhidmatan yang efisyen dan produk yang berkualiti, serta mengoptimumkan daya saing mereka dalam apa jua industri. Sebagai contoh, jika para pekerja mempunyai nilai integriti yang tinggi dalam diri mereka, pasti mereka akan melaksanakan sesuatu kerja yang diberikan kepada mereka dengan sebaik mungkin. Mereka juga tidak membuang masa dan mencuri tulang dalam waktu bekerja, bahkan mereka menumpukan sepenuh perhatian terhadap kerja yang dilakukan dan bersungguh-sungguh menyempurnakannya. Hal ini sudah tentu akan memberikan sumbangan yang signifikan kepada kecemerlangan organisasi. Sebaliknya, sifat-sifat negatif seperti khianat, tidak amanah, memberi atau menerima rasuah, suka membuang masa, mencuri tulang dan seumpamanya pula akan memberi kesan dan menjejaskan kredibiliti sesebuah organisasi. Ini kerana apabila sesebuah organisasi yang dipalit dengan masalah intergriti seperti ini, sudah tentu tidak mendapat kepercayaan dan hormat daripada masyarakat. Sifat-sifat ini dicirikan Rasulullah SAW sebagai sifat golongan munafiq, dimana Rasulullah SAW bersabda: آيَةُ المُنَافِقِ ثَلاَثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ Maksudnya: Tanda-tanda orang munafik ada tiga, iaitu apabila dia berbicara dia dusta, apabila dia berjanji tidak ditepati dan apabila diberi amanah dia khianati. Riwayat al-Bukhari (33), Muslim (59) Cabaran Dalam Mengamalkan Budaya Integriti Cabaran dalam merealisasikan pematuhan integriti dalam pekerjaan ialah bepunca daripada sikap individu atau orarganisasi yang tidak bertanggungjawab dalam melaksanakan tugas sehingga menyebabkan pelbagai perkara yang menjejaskan integriti pekerja dan sektor pekerjaan itu sendiri. Antara cabaran membudayakan amalan integriti antaranya ialah: Pertama  :  Rasuah Berdasarkan laporan berita yang menyatakan musuh nombor satu negara adalah gejala rasuah dengan melihat kepada statistik SPRM daripada tahun 2014 sehingga Jun 2018, seramai 4,860 orang telah ditangkap kerana rasuah dan 2,594 atau 53.4 peratus daripada jumlah itu merupakan golongan muda. Amalan rasuah boleh meruntuhkan integriti sistem pentadbiran sesebuah negara. Justeru, usaha dalam membanteras rasuah “duit kopi” adalah dengan mendidik kesedaran tentang kesan buruk kepada pelaku dan penerima rasuah. Kita perlu tanamkan perasaan takut terhadap amalan mazmumah yang jelas akan menerima balasan (akibat) yang buruk. Amalan rasuah termasuk dalam dosa besar kerana ancaman laknat. Sebuah hadis, Abdullah ibn ‘Amr R.Anhuma meriwayatkan : لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ Maksudnya: “Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah” Riwayat Abu Daud (3580), al-Tirmizi (1337) dan Ibn Majah (2313) Pelaku rasuah berhak dilaknat jika mendapatkan sesuatu yang bukan haknya selain bertujuan menyakiti Muslim yang lain. [Lihat al-Kaba’ir :132]. Sikap mazmumah tersebut dalam kalangan penjawat perkhidmatan kerajaan mahupun swasta telah mengekang untuk merealisasikan integriti dalam tadbir urus yang unggul. Kedua  :  Birokrasi Proses atau urusan kerja, terutamanya yang melibatkan pihak kerajaan atau agensi kerajaan kadangkala mengambil masa yang sangat lama kerana terpaksa melalui berbagai-bagai peraturan, peringkat-peringkat kelulusan dan sebagainya sebelum sesuatu permohonan atau perkara dapat diluluskan atau dilaksanakan. Sistem penyampaian yang berkesan boleh dihasilkan jika adanya kerjasama daripada peringkat atasan hingga ke peringkat pelaksana. Kita juga sedar bahawa pengurusan birokrasi yang bermasalah akan memberi tekanan dan mengganggu produktiviti pelaksanaan kerja kepada para pekerja dan akan menimbulkan perasaan tidak puas hati di kalangan pelanggan. Ketiga  :  Tekanan Dan Beban Tanggungjawab Yang Besar Realiti kehidupan pada zaman yang serba moden dan penuh dengan persaingan di tempat kerja menyebabkan ramai pekerja mengalami tekanan. Mendepani dunia yang cukup mencabar hari ini, kebanyakan penjawat awam yang tinggal di bandar menghadapi cabaran dalam menguruskan kehidupan mereka seharian dek kekangan kewangan dan perbelanjaan hidup yang tinggi di Kota Metropolitan. Mereka kadang-kadang terpaksa melakukan dua tiga kerja dan membuat kerja sampingan demi menampung kehidupan seharian dan menjamin kehidupan yang lebih selesa. Perkara ini amat merisaukan jika mereka bertindak mengambil jalan mudah seperti terlibat dalam rasuah, penyelewengan, salah guna kuasa dan sebagainya untuk keluar daripada tekanan dan beban yang mereka hadapi. Keempat   :    Tidak Tekun Dan Sambil Lewa Dalam Melaksanakan Tugas Dapat dilihat kini, terdapat segelintir pekerja yang melaksanakan tugas yang diamanahkan secara sambil lewa dan tidak bersungguh-sungguh. Sekiranya sikap ini kekal berterusan, ia akan menjejaskan prestasi pekerja kerana tugas yang dilaksanakan tidak berkualiti atau tidak mencapai tahap yang memuaskan. Setiap pekerja perlulah menjalankan tugas yang diberikan dengan tekun, amanah dan bertanggungjawab. Hal ini demikian kerana sifat- sifat mahmudah ini ialah sifat para Nabi dan Rasul yang perlu dicontohi oleh setiap umat Islam. Bertepatan dengan firman Allah SWT ketika memuji Nabi Ibrahim AS: وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّىٰ Maksudnya: Dan juga (dalam Kitab-kitab) Nabi Ibrahim yang memenuhi dengan sempurnanya (segala yang diperintahkan kepadanya)? Surah al-Najm (37) Solusi Untuk Merealisasikan Integriti Menurut Glosari Integriti, Integriti merujuk perihal sifat individu dan organisasi yang sempurna berteraskan nilai murni seperti jujur, benar, amanah, adil, bertanggungjawab, telus, cekap dan amanah dan bijaksana (Rujuk Institut Integriti Malaysia). Justeru, integriti mempunyai kaitan erat dengan etika yang perlu kepada penerapan nilai-nilai Islam dalam perkhidmatan awam mahupun swasta. Nilai-nilai tersebut dapat dicapai dalam apa jua bidang pekerjaan sekiranya individu mempunyai keimananan dan ketaqwaan dalam diri masing-masing ketika melaksanakan tugasan. Sifat taqwa dapat memelihara diri daripada melakukan sebarang dosa kerana keyakinan terhadap akhirat, perkara aib, dosa, pahala dan hari pembalasan. Allah SWT berfirman: الم ﴿١﴾ ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ﴿٢﴾ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ  Maksudnya: Alif, lam, mim (1) Kitab (al-Quran) ini, tidak ada sebarang keraguan ( syak) padanya., ia pula menjadi petunjuk bagi orang yang hendak bertaqwa (2) Iaitu orang yang beriman kepada perkara-perkara ghaib dan mendirikan solat dan serta membelanjakan sebahagian daripada rezeki yang kami berikan kepada mereka. (3) Surah al-Baqarah (1-3) Pekerjaan bukan sahaja untuk memenuhi keperluan hidup, bahkan ia merupakan wasilah bagi tujuan hidup dalam mencari keberkatan dalam rezeki yang halal. Pekerja yang meraih keberkatan akan mempunyai kecukupan tanpa perlu kepada gejala rasuah dalam melaksanakan kerja. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ  Maksudnya: “Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah kami akan membuka kepada mereka pintu pengurniaan yang melimpah-limpah berkatnya dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul kami) lalu kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka usahakan.” Selain itu, Allah SWT menjanjikan kemudahan serta rezeki yang tidak disangka-sangka bagi mereka yang mencari jalan taqwa sebagaimana firmanNya: وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ Maksudnya: “Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya) (2) Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya”. Surah al-Thalaq (2-3) Cabaran integriti tidak terfokus kepada isu rasuah sahaja, malah ia turut merujuk kepada amalan kerja yang tidak amanah terhadap ketepatan waktu, penyampaian maklumat serta tingkah laku ketika berkerjasama dengan ketua jabatan, rakan sekerja, kakaitangan dan masyarakat. Sehubungan itu, umat Islam yang bekerja perlu meletakkan niat semata-mata kerana Allah SWT dalam melaksanakan amanah dan kuasa yang dipertanggujawabkan. Implikasinya, mereka yang memperbaharui niat akan mempunyai kesedaran dan berjaga dengan hukum hakam Allah SWT. Bahkan niat seseorang dapat membezakan antara amalan ibadah dan adat. Niat seseorang penting bagi menilai setiap perbuatannya serta menentukan tujuan amalan. Daripada Umar bin al-Khattab RA, aku mendengar Nabi SAW bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ وَإِنَّمَا لاِمْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat. Setiap orang akan dibalas berdasarkan niatnya. Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907) Pengajaran daripada hadis tersebut ialah niat yang baik serta ikhlas semata-mata kerana Allah SWT akan mendapatkan pahala ke atas apa yang diniatkan [Lihat: al-Wafi fi Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah (14)]. Niat bekerja semata-mata kerana Allah merupakan satu ibadah selain dapat menyara keluarga dengan rezeki yang halal dan memenuhi keperluan orang lain dalam memberi perkhidmatan kepada masyarakat dan negara. Oleh yang demikian, usaha memperkukuhkan integriti dalam tadbir urus yang terbaik memerlukan kepada penerapan nilai-nilai Islam daripada semua pihak dalam perkhidmatan awam iaitu pegawai, kakitangan dan organisasi itu sendiri dengan mengikuti segala peraturan serta amalan-amalan murni. Justeru, jadilah pekerja yang bertaqwa dalam apa jua bidang yang secara langsung ia boleh meningkatkan integriti. Semoga kita dapat meraih keberkatan dalam mencari rezeki. Kesimpulan Berdasarkan perbincangan yang panjang lebar yang telah kami huraikan, maka dapatkan kita simpulkan bahawa sikap integriti adalah satu sikap yang amat penting untuk diterapkan dalam diri setiap individu. Ketiadaan sifat ini bukan sahaja boleh mencalarkan imej peribadi atau keluarga bahkan lebih daripada itu akan memburukkan dan membantutkan lagi kemajuan sesebuah organisasi. Sebagai seorang Muslim, integriti didasari dengan ikatan dosa dan pahala. Amanah dan tugas yang diberikan perlulah disempurnakan sebaik mungkin dan perlu menjauhkan diri daripada apa sahaja perbuatan dan perlakuan yang bercanggah dengan tuntutan agama. Semoga setiap perkerjaan yang kita dilakukan didasari dengan sifat taqwa dan beriman kepada Allah ﷻ. Wallahu’alam. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan      Nota Hujung : [1] Megat Ayop Megat Arifin dan Abd. Halim Ahmad, “Kepentingan budaya integriti dan etika kerja dalam organisasi di Malaysia: Satu tinjauan umum,” Malaysian Journal of Society and Space 12, no. 9, 144. [2] Nilai dan Etika dalam Perkhidmatan Awam, Cet. 1 (Malaysia: Institut Tadbiran Awam Negara (INTAN), 1991), 55. [3] Mohd Farhan Md Ariffin, “Analisis Hadith Mengenai Haiwan Fasiq dalam al-Kutub al-Sittah: Kajian Terhadap Persepsi Masyarakat Melayu di Daerah Pengkalan Hulu, Perak”, (disertasi kesarjanaan, Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, 2015), 119. [4] Shafie Mohd Salleh, Kecemerlangan Pentadbiran Dasar dan Amalan Dalam Islam (Kuala Lumpur: Institut Tadbiran Awam Negara, 1991), 134.

Mukadimah Alhamdulillah, kami terpanggil untuk membincangkan serba sedikit berkenaan dengan islah yang dinyatakan dalam al-Quran al-Karim daripada nas yang banyak. Antaranya daripada Surah Hud ayat 88. Banyak kali persoalan islah yang berkisar tentang ayat ini ditanya kepada saya. Justeru, kami merasakan amat penting untuk mensyarahkannya dengan lebih lengkap dan sempurna. Kami merujuk kepada beberapa tafsir dan pendapat cendekiawan Islam berkenaan dengan islah ini. Justeru kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan Mafhum al-Islah: Syarahan Surah Hud Ayat 88. Semoga ia memberi manfaat serta pencerahan kepada kita semua. Ameen.   Tafsir Ayat 88 Surah Hud Allah SWT berfirman: إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ۚ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ Maksudnya: Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali. (Surah Hud: 88) Ibn Kathir berkata: (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ) “Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku.” Maksudnya, dalam apa yang aku perintahkan kepadamu dan aku melarangmu, aku hanyalah ingin memperbaikimu dengan kemampuanku dan kekuatanku. (وَمَا تَوْفِيقِي) “dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya.” Maksudnya, dalam meraih kebenaran dalam apa yang aku inginkan. (إِلَّا بِاللَّـهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) “melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri” dalam segala urusanku. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/373) Imam al-Baydhawi menjelaskan, ayat (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ), apa yang aku inginkan adalah mengislahkan kamu semua dalam perkara makruf dan mencegah kamu semua dari perkara mungkar dengan sedaya upaya yang aku miliki. (Rujuk Tafsir al-Baydhawi, 3/118) (الْإِصْلَاحَ) pula merujuk kepada kadar yang termampu. (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) “Dan aku tidak mendapat taufik untuk mengatakan yang betul dan benar tanpa hidayah dan pertolongan daripada Allah SWT. Syeikh Ali al-Sobuni menyatakan, ayat (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ) “tidaklah aku mahu menyuruh dan mencegah kamu kecuali membawa kebaikan kepada kamu dalam kadar kemampuan yang aku miliki. (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) “Dan tiada taufik ke arah kebaikan kecuali dengan sokongan dan pertolongan dariNya. (Rujuk Sofwah al-Tafasir, 2/39) Syeikh al-Maraghi berkata: Firman Allah SWT (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ). Baginda menyambung, “Tiada apa yang aku kehendaki kecuali kebaikan dengan cara memberi nasihat dan pelajaran menurut daya dan usahaku. Aku tidak akan lalai semasa menyampaikannya kerana semua itu bukan dorongan hawa nafsuku. Ia juga bukan kerana untuk keuntungan peribadiku yang jika bukan disebabkannya, maka aku tidak akan melakukannya!” Hal ini merupakan petunjuk kemantapan akal, kebenaran, kebijaksanaan dan pembatalan baginda terhadap ejekan dan olok-olokan kaumnya. Seterusnya, keadaan itu memberinya gelaran sebagai orang yang penyantun dan berakal. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3249-3250) Firman Allah SWT (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ). Taufik bererti kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, di samping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah SWT semata-mata. Ayat ini bermaksud, Nabi Syu’aib AS bersabda, “Taufik yang aku peroleh sehingga sentiasa mengenai sasaran yang benar dan hak dalam segala hal yang aku lakukan atau yang aku tinggalkan, tidakسس lain tidak bukan hanyalah petunjuk dan pertolongan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3249-3250) Sayyid Qutb berkata: Firman Allah SWT (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ). Iaitu melakukan kebaikan umum untuk kesejahteraan kehidupan dan masyarakat yang akan membawa kebajikan kepada setiap individu dan kelompok masyarakat walaupun setengah-setengah orang menyangka bahawa akibat mengikut dasar ‘aqidah dan mematuhi prinsip-prinsip akhlak akan menghilangkan sebahagian daripada keuntungan peribadi dan peluang-peluang yang baik. Sebenarnya yang akan hilang itu hanyalah hasil-hasil pendapatan dan peluang-peluang yang kotor, namun kehilangan itu akan digantikan Allah dengan pendapatan yang bersih dan rezeki yang halal di samping melahirkan sebuah masyarakat padu, di mana para warganya saling membantu dan bekerjasama tanpa menyimpan perasaan hasad dengki, dendam kesumat dan tanpa khianat dan berseteru satu sama lain. Dan (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) dijelaskan dengan, “Allah SWT sahaja yang berkuasa menjayakan usaha islahku, kerana Dialah yang mengetahui niatku dan membalas segala usahaku. (وَإِلَيْهِ أُنِيبُ) kepadanya sahaja aku kembali apabila aku dilanda kesusahan dan kesulitan dan kepadaNya aku tumpukan seluruh niatku, amalanku dan usahaku. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 9/14-15)   Islah pada Bahasa dan Istilah Islah adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab “الإصلاح”, bentuk masdar daripada kata akar “أصلح-يصلح-إصلاحا” yang diambil daripada “ص-ل-ح”. Ia diertikan oleh Ibnu Manzur sebagai lawan kepada kerosakan (فساد) yang bermaksud: “Menghilangkan kerosakan atau mendirikan semula sesuatu yang telah runtuh atau rosak.” (Lihat Lisan al-Arab, 2/517) Dalam al-Mu’jam al-Muyassar, islah bermaksud: “Memperbaiki kerosakan atau menghilangkan permusuhan dan perpecahan dalam kalangan manusia atau memperindah sesuatu.” (Lihat Al-Mu’jam al-‘Arabiy al-Muyassar, hlm. 292) Dalam istilah Bahasa Melayu, penggunaan kalimah islah menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud: “Usaha untuk mengembalikan sesuatu keadaan kepada suatu keadaan yang betul, tepat dan sesuai serta penyelesaian perbalahan dengan jalan baik atau dengan jalan damai.” (Lihat http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=islah) Di dalam buku "al-Fasad wa al-Islah-Dirasatun", islah didefinisikan dengan: "suatu aksi atau tindakan yang memperbaiki keadaan" atau "membentuk sesuatu dan mengumpulkannya kembali dari awal.” Manakala menurut The Encyclopedia of Islam pula, islah ditakrifkan sebagai reform yang membawa makna perbaikan atau pembaharuan dalam pelbagai bidang. Antaranya bidang kebudayaan, sosial, keagamaan dan sebagainya. (Lihat The Encyclopedia of Islam, P. J. Bearman, 2/142)   Cara Melakukan Islah Al-Zurqani menyebut di dalam "Manahil al-'Irfan", beberapa bentuk atau cara pengislahan dan penyelesaiannya. Antaranya adalah seperti yang berikut: Islah al-aqa'id (islah keyakinan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada hakikat permulaan dan pengakhiran kehidupan serta antara keduanya di bawah ruang lingkup iman kepada Allah SWT, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari Akhirat. Islah al-'ibadah (islah peribadatan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada sesuatu yang menyucikan jiwa, meluruskan keinginan, memberi faedah kepada orang lain baik itu individu mahupun secara berkumpulan. Islah al-akhlaq (islah akhlak), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada kebaikan-kebaikan diri mereka dan menjauhkan mereka daripada perkara yang boleh membawa kepada kehinaan diri mereka tanpa ada unsur melebih-lebihkan atau sebaliknya. Islah al-ijtima' (islah kemasyarakatan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada penyatuan ummah dan penghapusan ta'asub serta menghilangkan perbezaan-perbezaan yang menjauhkan umat Islam. Islah al-siyasah (islah politik) atau al-hukm al-dauli (hukum pemerintahan), caranya dengan jalan menegakkan keadilan secara mutlak, mengutamakan persamaan antara manusia, adil, boleh dipercayai, menepati janji, tidak pilih kasih dan penuh rasa kasih sayang; jauh dari kezaliman, pengkhianatan, kebohongan dan penipuan. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam karyanya al-Ijtihad al-Mu‘asir, menyebut beberapa kesalahan umum dalam  melakukan  ijtihad  kontemporari  sebagai  salah  satu  dari agenda islah. Antara  kesalahan-kesalahan  tersebut  ialah  kurang memahami   realiti   dan   keterlaluan   dalam   memberi   perhatian kepada  sesuatu  persoalan.  Kaedah  terbaik  bukanlah  menyogok masyarakat  dengan  fatwa-fatwa  baru  yang  kontroversial,  tetapi sebaliknya   mendidik   masyarakat   secara   sederhana   ke   arah perubahan   paradigma   tentang   konsep   hukum   dan   pemikiran fiqh  itu  sendiri.  Tegasnya,  gerakan islah  perlu  bermula  dengan menyedarkan  masyarakat  tentang  falsafah  hukum  yang  betul dan  bukan  dengan  mengejutkan  mereka  dengan  kesimpulan-kesimpulan hukum yang kontroversial. (Lihat al-Ijtihad  al-Mu‘asir Bayn al-Indibatwa al-Infirat, hlm. 30-31)   Bagaimana Menghadapi Golongan yang Tidak Mahu Islah Dalam hal ini, pendekatan berhemah dan berhikmah yang penuh dengan kebijaksanaan hendaklah menjadi agenda utama ketika berdepan dengan golongan seperti ini. Memberi sebuah kefahaman yang jelas di samping tamsilan dengan logik akal serta fakta sejarah dan juga fakta Sains jika ada perlu dikemukakan dengan sebaiknya. Begitu juga, qanun boleh memainkan peranan untuk menegakkan islah dan bukan membawa kepada kerosakan. Tetapi perlu diingat, dakwaan islah dan sebagai muslih sentiasa bermain di bibir orang yang tidak benar dan tidak mahu kepada islah tetapi tetap menggunakan kalimah islah. Hal ini telah diibaratkan dalam al-Quran al-Karim dengan jelas: وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴿١١﴾ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ ﴿١٢﴾ Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi", mereka menjawab: " Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan". Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.” (Surah Al-Baqarah: 11-12) Al-Maraghi berkata: Beginilah keadaan kaum yang melakukan kerosakan pada setiap masa. Mereka menganggap perbuatan mereka itu sebagai perbuatan baik meskipun kerosakan dan kesesatan mereka sudah nyata dan jelas. Mereka mengaku berbuat baik itu hanyalah sebagai cara untuk lepas tangan daripada tingkah laku (kejahatan) mereka secara penipuan dan cerdik. Meskipun tindakan kejahatan yang dilakukan oleh mereka itu berdasarkan taqlid kepada pemimpin tetapi sebenarnya, mereka melakukannya berdasarkan keyakinan. Mereka masih mengaku melakukan perbuatan baik walaupun pada realitinya tipu daya mereka itu menimbulkan kerosakan kepada umat, kerana mereka merosakkan perkara yang baik dan buruk. Pada masa yang sama, mereka tidak mahu mengikut ajaran Islam yang mengajak mereka untuk bersatu, malah mereka menyeru kepada perpecahan. Apakah timbulnya kerosakan yang lebih besar sehingga menimbulkan kesan kepada manusia di bumi ini (selain) mereka bersikap menolak kebenaran dan membela kebatilan? Sehubungan itu sebenarnya, mereka sendirilah yang melakukan kerosakan, bukannya orang lain seperti dakwaan mereka. Ini disebabkan mereka (orang mukmin) terdiri daripada keturunan orang yang soleh, yang menunjukkan teladan yang baik kepada mereka. Pemakaian kata seru dalam ayat ini, menunjukkan penolakan keras terhadap pembohongan mereka (orang munafik) serta rasa kemarahan yang amat sangat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 1/43)   Beza Muslih Dan Mujaddid Menurut Ibn Manzur, perkataan tajdid adalah kalimah Arab yang berasal daripada perkataan jaddada dan yujaddidu. Tajdid bermaksud sebagai sayyarahu jadidan iaitu menjadikannya baru atau bernafas baru. (Lihat Lisan al-Arab, 3/111) Makna al-Tajdid pada bahasa berkisar pada menghidupkan (الإِحْيَاء), membangkitkan (البعْثُ) dan mengembalikan (الإِعَادَةُ). Makna-makna ini memberikan gambaran tentang tiga unsur iaitu keberadaan sesuatu (وُجُوْد كَوْنِيَة) kemudian hancur atau hilang (بَلَى أو دُرُوْس) kemudian dihidupkan dan dikembalikan (الإِحْيَاء أو الإعَادَة). (Lihat Mafhum Tajdid al-Din oleh Bisthami Muhammad Sa’id, hlm. 18) Dr. Yusuf al-Qaradhawi pula menyebut, “Mentajdid sesuatu bererti upaya mengembalikannya kepada keadaan asal sehingga ia tampil seakan-akan barang yang baharu. Ini dilakukan dengan cara memperkukuh sesuatu yang lemah, memperbaiki sesuatu yang usang dan menampal sesuatu yang retak sehingga kembali mendekati bentuknya yang pertama. Dengan kata lain, tajdid tidak bererti meruntuhkan binaan yang pertama atau menggantikannya dengan yang baharu. Usaha mentajdid agama, bukan bermakna merubah agama tetapi mengembalikannya menjadi seperti dalam era Rasulullah SAW, para sahabat dan tabiin. (Lihat Min Ajli Sahwah Rasyidah Tujaddidu al-Din wa Tanhadhu bi al-Dunya oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 30-31) Dr. Muhammad ‘Imarah menjelaskan tajdid adalah salah satu ciri penting Islam dan pemuliharaannya supaya ia kekal relevan dengan perubahan masa. Namun ia tersepit di antara kefahaman salafiyah – pembaharuan (tajdid) – dan bid'ah (tokoh tambah). Salaf bermaksud inti agama, tempat merujuk, benchmark agama, akar bagi agama kita. Tajdid pula merendangkan agama, membuka cabang-cabang baru dan menyesuaikan realiti baru dengan teras agama. Bid'ah pula penambahan dan pengurangan kepada inti dan ranting agama. Maka tajdid ialah menyingkap wajah Islam yang asal yakni kembali kepada wajah salaf dan membersihkan agama daripada bid'ah dan menyesuaikan realiti dengan agama dengan ijtihad-ijtihad yang segar dalam rantingan agama. (Lihat al-Ma'rakah al-Mustalahaat, hlm. 23) Perkataan tajdid juga difahami sebagai satu usaha menghidupkan kembali peninggalan agama yang hilang dan menghidupkan sesuatu yang lenyap daripada ajaran agama. Ia membaiki ciptaan yang merosakkan dalam agama dan keadaan-keadaan buruk serta mengembalikan manusia ke landasan agama yang selamat. (Lihat Tarikh al-Da’wah ila Allah baina al-Ams wa al-Yaum oleh Adam Abd Allah al-Aluri, hlm. 219) Kemunculan mujaddid dalam dunia Islam ada disebut dalam hadis Rasulullah SAW sepertimana berikut: إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah RA daripada Rasulullah SAW dengan sabdanya, “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan bagi umat ini pada awal setiap seratus tahun orang yang mentajdidkan bagi (umat)nya, agamanya.” Riwayat Abu Daud (4291) Erti “memperbaharui (urusan) agama” adalah menghidupkan kembali dan menyerukan pengamalan ajaran Islam yang bersumber dari petunjuk al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW yang telah ditinggalkan manusia, iaitu dengan menyebarkan ilmu yang benar, mengajak manusia kepada tauhid dan sunnah Rasulullah SAW, serta mengingatkan mereka untuk menjauhi perbuatan syirik dan bid’ah. (Lihat ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, 11/260) Ibnu Kathir berkata: "Hadith ini meliputi setiap individu pada masa kini yang melaksanakan fardhu kifayah iaitu dengan menunaikan amanah ilmu." (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 9/303) Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: "Tidak semestinya setiap seratus tahun itu akan muncul seorang sahaja reformis, kemungkinan perkara tersebut dilakukan secara berkumpulan." (Lihat Fath al-Bari, 13/295) Imam al-Zahabi pula berkata: "Aku berpendapat lafaz “man” di dalam hadith tersebut menunjukkan jama’ dan bukannya mufrad” (Lihat Tarikh al-Islam, 7/99) Menurut Yusuf al-Qaradhawi, hadis di atas bertujuan membangkitkan rasa optimis pada jiwa kaum Muslimin dan mengingatkan umat Islam bahawa agama Islam tidak akan mati, dan setiap masa tertentu Allah SWT akan mengutus orang yang mampu melakukan tajdid dan Islah terhadap agama. (Lihat Min Ajli Sahwah Rasyidah Tujaddidu al-Din wa Tanhadhu bi al-Dunya, hlm. 11) Di antara pengertian tajdid juga termasuklah: Mengajarkan agama, menghidupkan sunnah-sunnah serta menolak pendustaan atas nama Nabi SAW. Memurnikan agama, membela aqidah yang benar, menjelaskan Sunnah Nabi SAW, membela ahlussunnah serta menghancurkan kebid’ahan. Menghidupkan kembali ma’alim (syiar) agama yang telah melemah dan menghilang. Juga menghidupkan semua sunnah, ilmu aqidah dan ibadah yang mula dilupakan atau bahkan telah dilupakan oleh ramai kaum Muslimin. Menghidupkan ilmu (ihya’ al-‘ilm). Membangkitkan kembali upaya mengamalkan al-Qur`an dan Sunnah Nabi SAW dalam seluruh aspek kehidupan dan mengukur berbagai hal yang baru dengan al-Qur`an dan sunnah Nabi SAW. Ta’sil al-‘ilm (membuat kaedah-kaedah dasar ilmu yang benar) dan mengajak orang untuk mengambil agamanya dari sumber yang asli melalui para ulama disertai dengan mendidik manusia di atas pemahaman agama yang benar. (Lihat Tajdid ad-Din, Mafhum wa Dhawaabith wa Atsaarahu oleh Prof. Dr. Muhammad bin Abdul Aziz al-‘Ali, hlm 40-49) Penutup Sesungguhnya islah perlukan kepada pengorbanan yang besar kerana sudah barang tentu ia akan bertembung dengan naluri syahwat dan tabiat yang merasakan sudah selesa dengan zon yang dimiliki itu. Justeru, amat sukar untuk menembusi jiwa dan syahwat mereka bagi membangunkan sebuah islah yang menyeluruh seperti yang diharapkan oleh ramai manusia dan masyarakat bawahan. Ucapan dan nas ayat berkenaan islah mewakili seorang jelas menggambarkan betapa perubahan itu tidak dikehendaki oleh ramai puak yang sudah merasakan diri mereka begitu selesa dan sempurna dengan kehidupan yang mereka kecapi. Justeru antara langkah awal, zahirkan rasa dan semangat islah yang dipupuk dengan sebenar-benarnya. Natijahnya perasaan seronok dan tenang untuk bersama-sama dalam agenda islah ini akan dapat dipupuk. Justeru, benarlah apa yang disarankan oleh Mufakkir Islami, Syeikh Muhammad al-Ghazali melalui bukunya, Jaddid Hayataka yang sarat dengan reform dan islah dan membuka peta minda serta fikrah manusia untuk meengislahkan diri dengan lebih baik lagi. Marilah sama-sama berdoa, agar kita sentiasa diislahkan oleh Tuhan: اللَّهمَّ أَصْلِحْ لنا دِيننا الَّذي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا ، وأَصْلِحْ لِنا دُنْيَانا التي فِيهَا مَعَاشِنا ، وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتي فِيها معادنا، وَاجْعلِ الحيَاةَ زِيادَةً لنا في كُلِّ خَيْرٍ ، وَاجْعَلِ الموتَ راحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍ. اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنا فِي السَّاعَاتِ وَالأَوْقَاتِ. وَبَارِكْ لَنا فِي أَعْمَارِنا وَأَعْمَالِنا. اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنَّا صَالِحَ الأَعْمَالِ وَاجْعَلهَا خَالِصةً لِوَجْهِكَ الكَرِيمِ. وَصَلِّ اللَّهُمَّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَالتّابِعِينَ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيِنِ، وَالحَمْدُ لله رَبِّ العَالَمِيِنَ.

Soalan Salam pejabat mufti, perempuan yang suka membebel dan suka menjerit di hadapan suami, pada hari akhirat nanti dia seperti anjing yang menggonggong. Ada orang sebut ini hadis boleh tolong sahkan ke? Ringkasan Jawapan Setelah melakukan carian maka tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar berkenaan riwayat yang menyebutkan bahawa “perempuan yang suka membebel dan suka menjerit di hadapan suami, pada hari akhirat nanti seperti anjing yang menggonggong”. Walau bagaimanapun terdapat hadis lain yang dikumpulkan oleh Imam al-Suyuti dalam karyanya Lubab al-Hadis bahawa terdapat riwayat yang menyebut: تَجِيْءُ النَّائِحَةُ يَوْمَ الْقِيَامةِ تَنْبَحُ كَنَبْحِ الْكَلْبِ Maksudnya: Perempuan yang meratapi jenazah akan datang di hari kiamat menggonggong seperti gonggongan anjing. Namun, Imam al-Suyuti tidak mendatangkan sanad bagi hadis ini. Beliau hanya menyebutkan “قال صلى الله عليه وسلم” lalu menyebutkan matan bagi hadis tersebut. Huraian Jawapan Riwayat yang tersebar yang menyebutkan bahawa “perempuan yang suka membebel dan suka menjerit di hadapan, pada hari akhirat nanti seperti anjing yang menggonggong” tidak dijumpai dalam mana-mana karya hadis yang muktabar. Namun, terdapat suatu hadis yang menyebutkan berkenaan perempuan yang meratapi jenazah akan datang di hari kiamat dalam keadaan seperti anjing yang sedang menggonggong. Hadis tersebut ialah seperti berikut: Nabi SAW bersabda: تَجِيْءُ النَّائِحَةُ يَوْمَ الْقِيَامةِ تَنْبَحُ كَنَبْحِ الْكَلْبِ Maksudnya: Perempuan yang meratapi jenazah akan datang di hari kiamat menggonggong seperti gonggongan anjing.[1] Hadis ini dijumpai dalam karya Lubab al-Hadis yang ditulis oleh Imam al-Suyuti. Imam al-Suyuti meletakkan hadis ini dibawah bab larangan meratapi ke atas mayat. Walaupun begitu, Imam al-Suyuti tidak mendatangkan sanad bagi hadis ini. Beliau hanya menyebutkan “قال صلى الله عليه وسلم” lalu menyebutkan matan bagi hadis tersebut. Dalam mukadimah kitab tersebut Imam al-Suyuti walau bagaimanapun mengatakan bahawa hadis-hadis yang beliau muatkan di dalam Lubab al-Hadis merupakan hadis-hadis yang mempunyai sanad yang sahih dan diyakini. Bahkan, beliau juga menyebutkan bahawa beliau tidak memasukkan sanad setiap hadis, kata beliau: فإني أردت أن أجمع كتابا للأخبار النبوية، والآثار المروية، بإسناد صحيح وثيق، فحذفت الأسانيد، وجعلته أربعين بابا، في كل باب عشرة أحاديث، وسميته لباب الحديث Maksudnya: Sesungguhnya aku ingin menghimpunkan satu kitab hadis dengan sanad yang sahih lagi diyakini. Kemudian aku membuang sanad-sanad dan menjadikannya 40 bab di mana setiap bab mengandungi 10 hadis. Aku namakannya sebagai Lubab al-Hadis.[2] Karya Imam al-Suyuti ini mempunyai syarah yang bertajuk Tanqih al-Qawl al-Hasis bi Syarh Lubab al-Hadis ia ditulis oleh Syeikh Nawawi al-Bantani.[3] Terdapat hadis lain yang mempunyai maksud yang sama dengan hadis di atas yang diriwayatkan oleh Imam al-Tabarani dalam karyanya al-Muʻjam al-Awsat dengan sanad yang lengkap. Imam al-Tabarani menyebutkan bahawa hadis hanya diriwayatkan melalui jalur Sulaiman bin Daud al-Yamami daripada Yahya bin Abi Kathir.[4] Dalam hal ini, Imam al-Zahabi mendaifkan riwayat Sulaiman bin Daud al-Yamami daripada Yahya bin Abi Kathir.[5] Ibn Abi Hatim menyebutkan bahawa ayahnya Abu Hatim al-Razi berkata: هو ضعيف الحديث، منكر الحديث، ما أعلم له حديثا صحيحا Maksudnya: Dia (Sulaiman bin Daud al-Yamami) daʻif al-hadith (riwayatnya lemah), munkar al-hadith (riwwayatnya bermasalah), tidak aku ketahui daripadanya hadis yang sahih.[6] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan bahawa Imam Ibn Hibban turut mengkritik Sulaiman bin Daud al-Yamami sebagai perawi yang daif.[7] Oleh itu, hadis yang menyebutkan berkenaan perempuan yang meratapi jenazah akan datang di hari kiamat menggonggong seperti gonggongan anjing merupakan hadis daif. Kesimpulannya, meskipun tidak dijumpai mana-mana hadis berkenaan perempuan yang suka membebel dan suka menjerit di hadapan suami dikatakan pada hari akhirat keadaannya seperti anjing yang menggonggong, namun terdapat pengajaran yang boleh diambil iaitu perlu adanya sikap saling memahami serta menghormati antara suami dan isteri agar suasana rumah tangga yang terbina menjadi ceria dan harmoni. Nabi SAW pernah bersabda: خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لأَهْلِي Maksudnya: Sebaik-baik kamu adalah orang yang baik dengan keluarganya dan aku adalah orang yang baik dengan keluargaku.[8] Riwayat al-Tarmizi Selain itu, elakkan daripada sentiasa mencari kesalahan yang dilakukan oleh pasangan masing-masing. Hal ini kerana situasi sedemikian akan mengundangan pergaduhan dan pertengkaran antara satu sama lain. Sebaliknya, sentiasa fokuskan kepada kedamaian dalam berumah tangga kerana ia sesuatu yang dituntut dalam agama. Syeikh Abu Bakr Usman bin Syata al-Dimyati menyebutkan dalam karyanya Iʻanah al-Talibin ‘ala Hall Alfaz Fath al-Muʻin, kata beliau: ويجب ‌على ‌الزوجين أن يتعاشرا بالمعروف، بأن يمتنع كل عما يكره صاحبه ويؤدي إليه حقه مع الرضا وطلاقة الوجه من غير أن يحوجه إلى مؤنة وكلفة في ذلك Maksudnya: Wajib ke atas suami isteri saling bergaul dengan cara yang baik. Setiap pasangan perlu mengelakkan daripada perkara yang tidak disukai oleh pasangannya, menyempurnakan hak, saling meredai antara satu sama yang lain, saling menggembirakan dengan tidak mendatangkan sesuatu hajat yang membebankan pasangan melainkan perkara-perkara asas, pembiayaan nafkah  dan seumpamanya.[9] Wallahuaʻlam. [1] Jalal al-Din al-Suyuti. (t.t.). Lubab al-Hadis. (tanpa cetakan). 55. [2] Ibid., 1. [3] Rujuk Muhammad Nawawi al-Bantani. (1353). Tanqih al-Qawl al-Hasis bi Syarh. Mesir: Matbaʻah Mustafa Muhammad. [4] Sulaiman bin Ahmad al-Tabarani. (t.t.). al-Muʻjam al-Awsat. ed. Tariq ‘Iwadullah. Kaherah: Dar al-Haramain. 5: 251. نَا سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ الْيَمَامِيُّ، عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ هَؤُلَاءِ النَّوَائِحِ يُجْعَلْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ صَفَّيْنِ فِي جَهَنَّمَ، صَفٌّ عَنْ يَمِينِهِمْ، وَصَفٌّ عَنْ يَسَارِهِمْ، فَيَنْبَحْنَ عَلَى أَهْلِ النَّارِ كَمَا يَنْبَحُ الْكِلَابُ» لَمْ يَرْوِ هَذَيْنِ الْحَدِيثَيْنِ عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ إِلَّا سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ الْيَمَامِيُّ " [5] Syams al-Din Abu ‘Abdullah Muhammad bin Ahmad al-Zahabi. (1967). Diwan al-Duʻafa’ wa al-Matrukin. ed. Hammad bin Muhammad al-Ansari. Mekah: Maktabah al-Nahdah al-Hadithah. 1: 171. سليمان بن داود اليمامي: عن يحيى بن أبي كثير، ضعفوه. [6] Ibn Abi Hatim al-Razi. (). Al-Jarh wa al-Taʻdil. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. 4: 110. [7] Ibn Hajar al-‘Asqalani. (2002). Lisan al-Mizan. ed. Abd al-Fattah Abu Ghuddah. t.tp. Dar al-Basya’ir. 4: 140. وقال ابن حبان: ضعيف. [8] Muhammad bin Isa bin Saurah al-Tarmizi. (1975). Sunan al-Tarmizi. ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Awwad. Hadis no. 3895. 5: 709. [9] Abu Bakr Usman bin Syata al-Dimyati. (1997). Iʻanah al-Talibin ‘ala Hall Alfaz Fath al-Muʻin. Dar al-Fikr. 3: 421.

SOALAN 36 (25/06/2015 BERSAMAAN 08 RAMADAN 1436H) Apakah hukum mencabut gigi di siang hari bulan Ramadan?   JAWAPAN Mencabut gigi di siang hari bagi yang berpuasa tidaklah batal puasanya, seperti pendapat ramai ulama. Ini juga pendapat Mazhab Hanafi dan lainnya. Justeru, seeloknya cabutlah pada waktu malam hari kecuali kerana keperluan.

SOALAN Assalammualaikum, saya seorang wanita yang bekerjaya. Seringkali saya terkejar-kejar pulang ke rumah sehingga malam dalam keadaan tertekan dan kepenatan. Sebaik pulang ke rumah pula saya sibuk menguruskan keperluan anak-anak. Disebabkan keletihan saya sering hilang minat apabila diajak ‘bersama’ oleh suami.  Malah saya pernah berbohong mengatakan “saya sedang dalam haid” untuk mengelak daripada ‘bersama’ suami. Apakah hukum perbuatan saya itu ?  Mohon pencerahan Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Secara asasnya isteri dilarang menafikan hak suami ke atas dirinya, bahkan menolak permintaan suami untuk bersetubuh dengan memberi helah adalah berdosa besar melainkan pada keuzuran syarak seperti ketika haid, nifas, keadaan zihar, ketika ihram serta alasan uzur sakit yang memudaratkan. Walau bagaimanapun dalam kehidupan serba moden di mana isteri turut sama keluar bekerja disamping masih bertanggungjawab menjaga urusan rumah tangga, maka sebaiknya kedua-dua pasangan saling berbincang bagi mencari kesefahaman dan kesepakatan dalam hubungan suami isteri untuk memelihara hak kedua-dua pasangan. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Tanggungjawab isteri mentaati perintah suami pada perkara yang ma’ruf selagi dalam kerangka syarak. Bahkan, terdapat hak-hak suami yang perlu dilunaskan oleh seorang isteri.  Para fuqaha   bersepakat   bahawa suami berhak mengajak isterinya untuk bersetubuh pada bila-bila masa yang dia mahu melainkan pada alasan-alasan syarie seperti waktu ketika haid, nifas, keadaan zihar dan ketika ihram. Sekiranya tiada keuzuran syarak, maka menjadi kewajiban isteri menunaikan permintaan suami untuk bersetubuh. Bahkan, berdosa besar sekiranya isteri menolak berdasarkan dalil yang menunjukkan ancaman.[1]  Ancaman yang dimaksudkan berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إلى فِرَاشِهِ فأبَتْ فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا لَعَنَتْهَا المَلَائِكَةُ حتَّى تُصْبِحَ. Maksudnya: “Apabila seorang lelaki mengajak isterinya ke katil (dengan tujuan untuk berkelamin), lalu isteri itu menolaknya, maka suami tersebut tidur dalam keadaan marah dengan isterinya. Dengan itu, para malaikat akan melaknatnya (isteri) sehinggalah dia bangun (daripada tidurnya) pada waktu pagi.”  Riwayat al-Bukhari (5193) Pengajaran daripada hadis tersebut menunjukkan besarnya hak suami ke atas isterinya. Ini menjadi dalil bahawa haram bagi seorang isteri itu menolak ajakan suami mahupun berlengah-lengah atau dipaksa suaminya mengajak ke tempat tidur untuk istimta’ (berseronok) dan bersetubuh.  Menolak permintaan tersebut dianggap sebagai dosa besar disebabkan malaikat melaknatnya sehingga pagi. [2] Sementara, Abu Daud menjelaskan   hadis ini menunjukkan bahawa isteri wajib memenuhi permintaan suaminya untuk bersetubuh walaupun sedang dalam keadaan sibuk dengan urusan-urusan yang penting. [3] Dalam sebuah riwayat yang lain daripada Abdillah Abi Aufa bahawa Nabi SAW bersabda: والَّذي نَفسُ محمَّدٍ بيدِهِ لا تؤدِّي المرأةُ حقَّ ربِّها حتَّى تؤدِّيَ حقَّ زوجِها ولو سألَها نفسَها وَهيَ علَى قتَبٍ لم تمنعْهُ Maksudnya: “Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada dalam genggamannya, seorang isteri dianggap belum memenuhi kewajiban terhadap Allah sehingga dia menunaikan kewajiban terhadap   suaminya, sekiranya seorang suami meminta haknya kepada isterinya dan ketika itu dia berada di atas belakang unta, isterinya tidak boleh menolak.” Sahih Ibn Majah 1515 Begitu juga, nusyuz boleh terjadi apabila jika isteri menolak hubungan seksual  walaupun dalam bentuk memegang pada anggota yang dipilih suami. Namun tidak dianggap nusyuz isteri menolak kerana uzur seperti wanita tengah sakit yang membawa mudarat dengan bersetubuh, farajnya luka dan sedang haid. [4] Sehubungan itu, selagi tiada alasan-alasan yang boleh diterima syarak, isteri tidak boleh menggunakan apa-apa alasan mahupun helah untuk menipu suaminya. Perbuatan menipu termasuk dalam dosa-dosa besar. Ini berdasarkan firman Allah SWT: ‎فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ Maksudnya: Maka jauhilah kalian akan kotoran berhala dan jauhilah kalian ucapan yang dusta. Surah Al-Hajj (30) Walau bagaimanapun, para suami juga harus memberi perhatian bahawa Allah SWT juga memerintahkan untuk menggauli (bermu’asyarah) isteri dengan cara yang paling baik kerana asas bagi hubungan badan suami isteri itu adalah bagi membina kemesraan dan bukanlah bagi melepaskan nafsu semata-mata. Firman Allah SWT:  وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ Maksudnya: “Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.  Surah al-Nisa’ (19) Persetubuhan suami isteri termasuk dalam tujuan perkahwinan serta menjaga keturunan (Hifz al-Nasal). Hubungan seksual termasuk dalam hak antara pasangan suami isteri dalam perkahwinan selain meraikan fitrah manusia dalam hubungan yang halal, firman Allah: لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ Maksudnya: "Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak);" Surah al-Baqarah, (228) Persetubuhan ketika dalam Haid Sekiranya isteri benar-benar dalam berkeadaan haid maka haram jika suami mengajaknya bersama. Ini kerana salah satu perkara larangan bagi wanita didatangi haid ialah melakukan persetubuhan dengan suaminya. Firman-Nya:  فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ ۖ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ ۖ ُ Maksudnya: “Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Surah al-Baqarah: (222) Suami diharamkan melakukan persetubuhan pada faraj isteri yang sedang mengalami haid secara berlapik atau secara langsung walaupun tanpa syahwat.[5] Oleh itu, peranan seorang isteri penting dalam menjelaskan situasi sebenar tanpa membenarkan suami secara rela menyetubuhinya ketika haid. Ini berdasarkan riwayat berikut:  لَعن اللّه الغائِصةَ والمُغَوِّصة Maksudnya: “Allah melaknat wanita yang tidak memberitahu suaminya bahawa dia sedang berhaid supaya suaminya boleh menyetubuhinya dan wanita yang tidak berhaid tetapi menipu suaminya agar tidak boleh menyetubuhinya.[6] (Rujuk al-Nihayah fi Ghorib al-Hadis wa al-athar) Perkataan laknat menunjukkan ancaman berat kepada wanita yang ingin disetubuhi semasa dia sedang haid serta wanita yang menipu suaminya bahawa dia sedang haid agar tidak disetubuhi.  Penutup Berdasarkan hujah yang dikemukakan, haram dan berdosa besar seorang isteri menafikan hak-hak suami ke atas dirinya tanpa ada sebarang keuzuran syarie seperti waktu ketika haid, nifas, keadaan zihar, ketika ihram dan sakit yang boleh memudaratkannya. Walau bagaimanapun dalam kehidupan serba moden di mana para isteri telah ramai yang turut sama keluar bekerja di samping masih bertanggungjawab menjaga urusan rumah tangga, maka sebaiknya kedua-dua pasangan saling berbincang bagi mencari kesefahaman dan kesepakatan dalam hubungan suami isteri untuk memelihara hak kedua-dua pasangan.  Isteri perlu menjelaskan keadaannya sebenar agar suami dapat memahami tanpa perlu berbohong.    RUJUKAN [1] Mausu’ah Kuwaitiyah : 1427 h,  Kuweit (44/ 38) ذَهَبَ الْفُقَهَاءُ إِلَى أَنَّ لِلزَّوْجِ أَنْ يُطَالِبَ زَوْجَتَهُ بِالْوَطْءِ مَتَى شَاءَ إِلاَّ عِنْدَ اعْتِرَاضِ أَسْبَابٍ شَرْعِيَّةٍ مَانِعَةٍ مِنْهُ كَالْحَيْضِ وَالنِّفَاسِ وَالظِّهَارِ وَالإْحْرَامِ وَنَحْوِ ذَلِكَ، فَإِنْ طَالَبَهَا بِهِ وَانْتَفَتِ الْمَوَانِعُ الشَّرْعِيَّةُ وَجَبَتْ عَلَيْهَا الاِسْتِجَابَةُ (1) . وَقَدْ عَدَّ الذَّهَبِيُّ وَالرَّافِعِيُّ وَالنَّوَوِيُّ وَابْنُ الرِّفْعَةِ وَالْهَيْتَمِيُّ وَغَيْرُهُمُ امْتِنَاعَ الْمَرْأَةِ عَنْ فِرَاشِ زَوْجِهَا إِذَا دَعَاهَا بِلاَ عُذْرٍ شَرْعِيٍّ ضَرْبًا مِنَ النُّشُوزِ، وَكَبِيرَةً مِنَ الْكَبَائِرِ، وَذَلِكَ لِوُرُودِ الْوَعِيدِ الشَّدِيدِ فِيهِ [2] Abdullah al-Bassam.2003 Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram. Makkah al-Mukaramah:  Maktabah al-Asdi : Jld : 5p:379 مفردات الحديث: - دعا الرجل امرأته: أي طلبها - إلى فراشه: بكسر الفاء، وهو هنا كناية عن الجماع * ما يؤخذ من الحديث: 1 - الحديث يدل على عِظم حق الزوج على زوجته؛. 2 - ويجب له عليها السمع والطاعة في المعروف؛ فقد جاء في المسند وسنن ابن ماجه عن معاذ بن جبل أنَّ النَّبيَّ -صلى الله عليه وسلم- قال: "والذي نفس محمَّد بيده! لا تؤدي المرأة حق ربها، حتى تؤدي حق زوجها، ولو سألها نفسها، وهي على قَتَبٍ، لم تَمْنعه". 3 - أنَّه يحرم على المرأة أن تمنع، أو تماطل، أو تتكرَّه على زوجها إذا دعاها إلى فراشه من أجل الجماع، وأنَّ امتناعها هذا يُعتبر كبيرةً من كبائر الذنوب؛ فإنَّه يترتب عليه أنَّ الملائكة تلعنها حتى تصبح. واللعن لا يكون إلاَّ لفعل محرَّمٍ كبير، [3] Muhsin Al-Abbad (t.th) Syarah Sunan Abi Daud, 5/246  ورد أبو داود حديث أبي هريرة رضي الله عنه الذي فيه بيان وجوب إجابة المرأة لزوجها إذا دعاها لحاجته إليها، وأن عليها أن تستجيب ولو كانت مشتغلة بعمل من الأعمال المهمة [4] Al-Malbariy. Zainuddin Abd Aziz, ( t.th) Fath al-Mu’in Bi Syarh Qurrat al-Ain Bi Muhimmat Al-Din, Dar Ibn Hazam.  P: 543 ويحصل النشوز بمنع الزوجة الزوج من تمتع ولو بنحو لمس أو بموضع عينه لا إن منعته عنه لعذر ككبر آلته بحيث لا تحتمله ومرض بها يضر معه الوطء وقرح في فرجها وكنحو حيض [5] Al-Khatib al-Syirbini, Mughni Muhtaj Ma’rifah  al-Faz al-Minhaj.  (1/ 280) أَنَّهُ يَحْرُمُ الْوَطْءُ فِي فَرْجِهَا وَلَوْ بِحَائِلٍ وَالْمُبَاشَرَةُ بِ (مَا بَيْنَ سُرَّتِهَا وَرُكْبَتِهَا) وَلَوْ بِلَا شَهْوَةٍ [6] Ibn al-Athir 1979,Nihayah fi Ghorib al-Hadis althar, Beirut :   Maktabah al-Ilmiyah, Jld: 3 p : 395 النهاية في غريب الحديث والأثر (3/ «لَعن اللَّهُ الغَائِصَة والمُغَوِّصَة» الغَائِصَة: الَّتِي لَا تُعْلِم زَوْجَها أَنَّهَا حَائِضٌ ليَجْتَنِبهَا، فيُجَامِعها وَهِيَ حَائِضٌ. والمُغَوِّصَة: الَّتِي لَا تَكُونُ حَائِضًا فتَكْذب زَوْجَها وَتَقُولُ    : إِنِّي حَائِضٌ

SOALAN 32 (25/06/2015 BERSAMAAN 08 RAMADAN 1436H) Benarkah puasa menyebabkan kita sihat?   JAWAPAN Mengikut sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda: صُوْمُوْا تَصِحُّوا Maksudnya: “Berpuasalah kamu nescaya kamu sihat.”             Ini kerana dalam Islam, kesihatan terbahagi kepada dua sama ada rohani atau jasmani. Di mana uniknya puasa, dapat menyembuhkan dua penyakit rohani dan jasmani dan menggantikan kesihatan untuk kedua-duanya. Ini terbukti dengan pengesahan oleh pakar perubatan moden bahawa amalan berpuasa boleh menaik tarafkan kesihatan seseorang.             Pengarah pemakanan di Moscow, Dr. Yuri Nikolayev berkata: Apakah penemuan yang paling penting pada abad ini? Adakah jam radioaktif, penemuan telur dinasour di Mongolia ataupun penemuan bandar-bandar purba yang hilang beribu-ribu tahun dahulu? Pada pendapat saya, penemuan terbesar pada abad ini ialah penemuan cara untuk memastikan tubuh badan kita menjadi lebih sihat iaitu dengan cara berpuasa. Ia penemuan terhebat pada abad ini yang jauh lebih bernilai daripada segala-galanya.

Soalan: Assalamualaikum Mufti, seperti yang kita ketahui bahawa malam nuzul al-Quran merupakan malam turunnya al-Quran. Tetapi ada juga yang mengatakan al-Quran diturunkan pada malam lailatul Qadar. Mohon pencerahan dalam hal ini. Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar kedua-duanya adalah malam berlaku penurunan al-Quran mengikut peringkatnya tersendiri. Malam 17 Ramadan yang masyhur dengan malam nuzul al-Quran ialah malam permulaan turunnya al-Quran dari Baitul ‘izzah (langit dunia) kepada Rasulullah SAW secara berperingkat. Adapun penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar adalah malam al-Quran diturunkan dari luh mahfuz ke Baitul ‘izzah secara serentak 30 juzuk. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Sesungguhnya antara kemuliaan bulan Ramadan adalah berlakunya peristiwa penurunan mukjizat agung Rasulullah SAW pada bulan tersebut dan peristiwa ini dikenali sebagai nuzul al-Quran. Peristiwa ini telah dirakam oleh Allah SWT dalam firmannya: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ Maksudnya: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.” (Surah al-Baqarah;185) Berdasarkan ayat di atas, Ibn Kathir mentafsirkan bahawa Allah SWT memuliakan bulan puasa berbanding bulan yang lain yang mana bulan tersebut terpilih sebagai bulan turunnya al-Quran berbanding bulan-bulan yang lain.[1] . Perbezaan antara penurunan al-Quran pada malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar adalah perbezaan dari segi kaedah penurunan al-Quran . Sesungguhnya al-Quran diturunkan secara berperingkat yang mana ia bermula dari luh mahfuz ke baitul ‘izzah (langit dunia)dan seterusnya,dari baitul ‘izzah turun kepada Rasulullah SAW.[2] Oleh yang demikian, perbezaan penurunan al-Quran di antara dua malam ini adalah seperti berikut: Pertama, penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar ialah proses penurunan dari luh mahfuz ke baitul ‘izzah atau dikenali sebagai langit dunia sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah SWT dalam firmannya: إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatulqadar,” (Surah al-Qadr: 1) Berdasarkan firman Allah di atas, Ibn kathir menafsirkan ayat ini dengan menukilkan pandangan Ibn Abbas tentang perkara ini yang mana Allah SWT menurunkan al-Quran secara serentak pada malam tersebut. Kemudian, Allah SWT menurunkan  wahyu secara berperingkat kepada Rasulullah SAW selama 23 tahun.[3]  Kedua, penurunan pada hari nuzul al-Quran atau pada tanggal 17 Ramadan adalah merupakan penurunan wahyu pertama yang diturunkan ke gua Hira’ yang mana ia melibatkan permulaan surah al-‘Alaq sekali gus bermulanya penurunan wahyu secara beransur-ansur dari Baitul ‘izzah kepada Rasulullah SAW. Perkara ini telah dijelaskan oleh Ibn Kathir dengan menukilkan riwayat Abu Jaafar al-Baqi[4]: كَانَ ابْتِدَاءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلَّم يوم الِاثْنَيْنِ، لِسَبْعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ Maksudnya: “Permulaan wahyu bagi Rasulullah SAW pada hari Isnin bersamaan malam 17 dari bulan Ramadan.” (Rujuk al-Bidayah wa al-Nihayat: 3/11) Kesimpulan: Malam nuzul al-Quran dan malam lailatulqadar kedua-duanya adalah malam berlaku penurunan al-Quran mengikut peringkatnya tersendiri. Malam 17 Ramadan yang masyhur dengan malam nuzul al-Quran ialah malam permulaan turunnya al-Quran dari Baitul ‘izzah (langit dunia) kepada Rasulullah SAW secara berperingkat. Adapun penurunan al-Quran pada malam lailatulqadar adalah malam al-Quran diturunkan dari luh mahfuz ke Baitul ‘izzah secara serentak 30 juzuk. Wallhu A’lam.   Rujukan: [1]  Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Editor: Sami bin Muhammad Salamah. Dar al-Tiibah. Jilid 1, hlm 501. Teks asal: [2] Al-Qattan, Mana’ Khalil. 2011M/1433H. Mabahis Fi ‘Ulum al-Quran. Cet 3. Riyadh: Maktabah al-Ma’arif. Hlm 105. Teks asal:  ثم نزل من اللَّوح المحفوظ جملة كذلك إلى بيت العزة أن القرآن نزل أولًا جملة إلى اللَّوح المحفوظ... [3] Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1999M. Tafsir al-Quran al-‘Azim. Editor: Sami bin Muhammad Salamah. Dar al-Tiibah. Jilid 8 hlm 441. Teks asal:  أَنْزَلَ اللَّهُ الْقُرْآنَ جُمْلَةً وَاحِدَةً مِنَ اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ إِلَى بَيْتِ العِزّة مِنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا، ثُمَّ نَزَلَ مُفَصَّلًا بِحَسْبِ الْوَقَائِعِ فِي ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ سَنَةً على رسول الله صلى الله عليه وسلم  [4] Al-Qarsyi, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. 1988M. Al-Bidayah wa Al-Nihayat. Editor: Mustafa ‘Abd al-Wahid. Beirut: Dar al-Ma’rifat . Jilid 3 hlm 11.

Soalan Assalamualaikum, saya nak tanya berkaitan hukum korban, di Malaysia hari raya Aidiladha jatuh pada hari Ahad dan di Arab Saudi  jatuh pada hari Sabtu. Jika saya melakukan korban di Saudi atau negara yang raya pada hari Sabtu, dari segi hukum tidak dibenarkan untuk memotong kuku dan bulu di badan, adakah ia mengikut tarikh di Malaysia atau negara yang saya lakukan korban. Dan bilakah gugurnya larangan tersebut. Adakah pada hari Sabtu atau Ahad. Terima kasih Ringkasan Jawapan Larangan memotong kuku dan rambut bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban bermula pada 1 Zulhijah waktu Malaysia, kerana penentuan tarikh Zulhijah mengikut negeri yang ia berada.  Manakala larangan tersebut akan gugur setelah haiwan korban tersebut disembelih seperti yang dinyatakan di dalam hadis (حَتَّى يُضَحِّ) maksudnya (sehingga selesai sembelihan). Hal ini juga termasuk bagi mereka yang melakukan ibadah korban di luar negara yang berbeza tarikh hari raya Aidiladha, kerana had larangan memotong kuku dan rambut ialah sehingga selesai haiwan disembelih. Huraian Jawapan Ibadah korban bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan merupakan syiar agama Islam bagi menghayati kisah pengorbanan Nabi Ibrahim AS dan anaknya Nabi Ismail AS dalam melaksanakan segala perintah Allah SWT.[1] Umat Islam yang berniat untuk menunaikan ibadah korban, mereka disarankan untuk tidak memotong kuku dan bulu-bulu di badan bermula pada awal bulan Zulhijah sehingga hari pelaksaan sembelihan. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah isteri Baginda Nabi SAW menyatakan bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلاَلُ ذِي الْحِجَّةِ فَلاَ يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلاَ مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّ Maksudnya: Sesiapa yang memiliki haiwan korban untuk disembelih, apabila kelihatan anak bulan Zulhijah, maka janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai berkorban. Riwayat Muslim (1977) Menurut Imam al-Nawawi, makruh bagi mereka yang berniat untuk melakukan ibadah korban memotong kuku dan rambut sehinggalah haiwan korban itu disembelih. Hal ini sepertimana yang dinyatakan di dalam karyanya: مَذْهَبُنَا أَنَّ إزَالَةَ الشَّعَرِ وَالظُّفْرِ فِي الْعَشْرِ لِمَنْ أَرَادَ التَّضْحِيَةَ مَكْرُوهٌ كَرَاهَةَ تَنْزِيهٍ حَتَّى يُضَحِّيَ Maksudnya: Menurut mazhab kami (al-Syafi’i), sesungguhnya memotong rambut dan kuku pada sepuluh hari (iaitu 1 hingga 10hb) bulan Zulhijah bagi mereka yang hendak menunaikan ibadah korban adalah makruh, iaitu makruh tanzih sehingga selesai haiwan korban disembelih[2] Syeikh Ibrahim al-Baijuri menyatakan bahawa, mereka yang melakukan korban disunatkan untuk tidak memotong kuku dan rambut sehingga haiwan korbannya disembelih walaupun ia disembelih pada hari terakhir hari tasyrik. Begitu juga pada hari Jumaat, seseorang itu disunatkan untuk memotong kuku, namun bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban makruh untuk melakukannya. Hal ini kerana dapat mengambil ganjaran yang diberikan iaitu pengampunan daripada dosa dan diberi kebebasan daripada api neraka.[3] Oleh itu, larangan memotong kuku dan rambut bagi mereka yang melaksanakan ibadah korban bermula pada 1 Zulhijah waktu Malaysia, kerana penentuan tarikh Zulhijah mengikut negeri yang ia berada.[4] Manakala larangan tersebut akan gugur setelah haiwan korban tersebut disembelih seperti yang dinyatakan di dalam hadis (حَتَّى يُضَحِّ) maksudnya (sehingga selesai sembelihan). Hal ini juga termasuk bagi mereka yang melakukan ibadah korban di luar negara yang berbeza tarikh hari raya Aidiladha, kerana had larangan memotong kuku dan rambut ialah sehingga selesai haiwan disembelih. Selain itu boleh juga merujuk artikel yang bertajuk: IRSYAD AL-FATWA HAJI DAN KORBAN SIRI 12: ANJURAN UNTUK TIDAK MEMOTONG KUKU DAN RAMBUT BAGI YANG INGIN MELAKUKAN IBADAH KORBAN APABILA TIBANYA 1 ZULHIJAH sebagai maklumat tambahan. Wallahu’alam   [1] Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, (Damsyik: Dar al-Qalam li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1413H) 1/232 ثم إن من أبرز المعاني المتعلقة بالأَضحية إحياء معنى الضحية العظمى التي قام بها إبراهيم عليه الصلاة والسلام، إذ ابتلاء الله تعالى بالأمر بذبح ابنه [2] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Dar al-Fikr) 8/392 [3] ويسن لمن يريد التضحية أن لا يزيل شعره و ظفره في عشر ذي الحجة حتى يضحي، ولو أخر التضحية الى آخر أيام التشريق استمر كذلك حتى يضحي. ومثل شعره وظفره جلدة لا تضر ازالتها ولا حاجة له فيها، فيكره له ازالة ذلك ولو في يوم الجمعة ونحوه للنهي عنها في خبر مسلم، والمعنى فيه شمول المغفرة والعتق من النار لجميع ذلك. [4] Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini,  Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415H) 2/144-145 (إذَا رُئِيَ بِبَلَدٍ لَزِمَ حُكْمُهُ الْبَلَدَ الْقَرِيبَ) مِنْهُ قَطْعًا كَبَغْدَادَ وَالْكُوفَةِ؛ لِأَنَّهُمَا كَبَلَدٍ وَاحِدَةٍ كَمَا فِي حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ (دُونَ الْبَعِيدِ فِي الْأَصَحِّ) كَالْحِجَازِ وَالْعِرَاقِ. وَالثَّانِي: يَلْزَمُ فِي الْبَعِيدِ أَيْضًا (وَالْبَعِيدُ مَسَافَةُ الْقَصْرِ) وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي شَرْحِ مُسْلِمٍ؛ لِأَنَّ الشَّرْعَ عَلَّقَ بِهَا كَثِيرًا مِنْ الْأَحْكَامِ (وَقِيلَ بِاخْتِلَافِ الْمَطَالِعِ. قُلْتُ: هَذَا أَصَحُّ، وَاَللَّهُ أَعْلَمُ) ؛ لِأَنَّ أَمْرَ الْهِلَالِ لَا تَعَلُّقَ لَهُ بِمَسَافَةِ الْقَصْرِ، وَلِمَا رَوَى مُسْلِمٌ عَنْ كُرَيْبٍ

SOALAN                     Assalammualaikum, Adakah dibolehkan kita mengambil gambar berdua-berduaan dengan bukan mahram di tempat awam dan gambar difokuskan gambar berdua sahaja?  Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Percampuran berlainan jantina tidak dibenarkan melainkan keperluan urusan muamalat sesama manusia selagi tidak menimbulkan fitnah di samping menjaga batas-batas pergaulan yang telah digariskan oleh syariat.  Oleh yang demikian, mengambil gambar berdua-duaan berlainan  jantina bukan pada kadar keperluan dan menimbulkan fitnah adalah tidak dibenarkan oleh syarak.  Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Asasnya, perbuatan berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram adalah dilarang melainkan ditemani mahramnya. Ini berdasarkan riwayat Saidina Abdullah bin Abbas RA bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:                  لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامرَأَةٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ Maksudnya: Tidak boleh untuk seorang lelaki itu berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan perempuan itu ditemani oleh mahramnya. Riwayat Muslim (1341) Percampuran antara lelaki dan wanita (إختلاط) hanya dibenarkan pada keadaan - keadaan tertentu seperti urusan darurat, keperluan, maslahat dalam menjalankan urusan dan kebiasaan harian[1] Berikut adalah perincian urusan darurat dan keperluan: Urusan Darurat Imam al-Nawawi menyatakan pengharaman khalwat lelaki dan wanita termasuk juga dalam bab berdua-dua menunaikan solat. Namun pengecualian bagi kes-kes dalam keadaan darurat seperti terjumpa wanita   ajnabi yang tersesat di jalanan dan boleh menemaninya atas dasar keselamatan sekiranya wanita takut ditinggalkan.  [2] Urusan keperluan Urusan keperluan melibatkan muamalat sesama manusia berkaitan kemasyarakatan seperti urusan jual beli, penyaksian, urusan kerja, politik, urusan menuntut ilmu, jihad dan keperluan urusan seharian lain.[3]  Sementara itu, harus melihat ajnabi dalam urusan jual beli, mengambil dan memberi sesuatu barangan dan seumpamanya, [4]   Urusan bermuamalat dengan berlainan jantina mestilah tertakluk dengan nilai-nilai adab dan hukum hakam berkaitan pakaian yang menutup aurat, menjaga pandangan yang bebas syahwat serta tidak melunakkan suara dengan manja (semasa bercakap dengan lelaki asing).[5] Syeikh Abdul Hamid al-Syarawani menyebutkan bahawa garis penentuan pergaulan antara lelaki dan wanita yang diharamkan berdasarkan situasi yang mengundang fitnah: أَنَّ الْمَدَارَ فِي الْخَلْوَةِ عَلَى اجْتِمَاعٍ لَا تُؤْمَنُ مَعَهُ الرِّيبَةُ عَادَةً، بِخِلَافِ مَا لَوْ قُطِعَ بِانْتِفَائِهَا فِي الْعَادَةِ فَلَا يُعَدُّ خَلْوَةً Maksudnya : “Sesungguhnya garis penentuan khalwat (yang dilarang) ialah ke atas perhimpunan antara laki-laki dan perempuan yang bukan mahram yang tidak selamat daripada sebarang tohmah (fitnah dan syak wasangka) pada adat kebiasaannya, berbeza pula apabila dapat dipastikan perhimpunan (pertemuan) tersebut selamat daripada sebarang tohmah pada adat kebiasaannya, maka ia tidak termasuk dalam kategori khalwat (yang dilarang).”[6]   Kesimpulannya, berdua-duan mengambil gambar dengan ajnabi yang berlainan jantina tanpa keperluan sehingga menimbulkan fitnah adalah dilarang. Sementara itu, pergaulan antara lelaki dan perempuan termasuklah juga mengambil gambar hanya dibenarkan pada urusan keperluan dan jauh daripada fitnah di samping menjaga batas-batas pergaulan yang telah digariskan oleh syariat.   Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Abdul Karim Zaidan. (1993) al-Mufassal fi ahkam Mar’ah wa bait al-Muslimin .  Bayrut :  Muasasah al-Risaah J :3. P 426 يجوز الاختلاط في بعض الحالات؟ قلنا : إن الحظر هو الأصل في اختلاط النساء بالرجال، ولكن يجوز الاختلاط في بعض الحالات للضرورة الشرعية، أو للحاجة الشرعية، أو للمصلحة الشرعية، أو لجريان العادة بهذا الاختلاط، ونذكر فيما يلي هذه الحالات [2]  Al-Nawawi, Abu Zakariyya Mahyuddin. (1392). Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Bayrut : Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi. J:9 P: 109 قَالَ أَصْحَابُنَا وَلَا فَرْقَ فِي تَحْرِيمِ الْخَلْوَةِ حَيْثُ حَرَّمْنَاهَا بَيْنَ الْخَلْوَةِ فِي صَلَاةٍ أَوْ غَيْرِهَا وَيُسْتَثْنَى مِنْ هَذَا كُلِّهِ مَوَاضِعُ الضَّرُورَةِ بِأَنْ يَجِدَ امْرَأَةً أَجْنَبِيَّةً مُنْقَطِعَةً فِي الطَّرِيقِ أَوْ نَحْوَ ذَلِكَ فَيُبَاحُ لَهُ اسْتِصْحَابُهَا بَلْ يَلْزَمُهُ ذَلِكَ إِذَا خَافَ عَلَيْهَا لَوْ تَرَكَهَا وَهَذَا لَا اخْتِلَافَ [3] Abdul Karim Zaidan. (1993) al-Mufassal fi ahkam Mar’ah wa bait al-Muslimin .  Bayrut :  Muasasah al-Risaah J :3. P 428 " الاختلاط لإجراء المعاملات الشرعية : وكما يجوز الاختلاط للضرورة يجوز للحاجة أيضاً، ومن حالات الحاجة ما يستلزمه إجراء المعاملات المالية الجائزة لها من بيع وشراء وغيرهما الاختلاط لحاجة مباشرة أعمال القضاء يجوز للمرأة أن تتولى القضاء  : ـ الاختلاط لغرض تحمل الشهادة يجوز للمرأة أن تكون شاهدة في قضايا الأموال وحقوقها، هـ - الاختلاط لغرض خدمة الضيوف: يجوز للمرأة أن تجتمع مع الضيوف الأجانب إذا كان معها زوجها، وكان هناك حاجة مشروعة لوجودها وحضورها ؛ : ۲۷۸۹ - الاختلاط للقيام بأعمال الجهاد : ومن أمثلة هذا النوع من الاختلاط اشتراك النساء في الجهاد، الاختلاط لغرض استماع الوعظ والإرشاد ومن اجتماع المرأة بالرجل للمصلحة الشرعية اجتماع الرجل بالنساء لوعظهن وتعليمهن أمور الدين سواء كان وحده أو كان معه شخص آخر [4] Al-Nawawi, Abu Zakariyya Mahyuddin. )t.th) Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, Dar al-Fikr (4/635). فَإِنَّهُ يَحِلُّ النَّظَرُ إلَى الْأَجْنَبِيَّةِ فِي الْبَيْعِ وَالشِّرَاءِ وَالْأَخْذِ والعطاء ونحوها [5] Abdul Karim Zaidan. (1993) al-Mufassal fi ahkam Mar’ah wa bait al-Muslimin .  Bayrut :  Muasasah al-Risaah J :3. P 426 ما جرت به العادة من الاختلاط في الوقت الحاضر: فهذا النوع من الاختلاط جائز، إذا التزم الجميع فيه بالآداب الإسلامية والأحكام الشرعية المتعلقة باللباس والكلام والنظر وستر ما يجب ستره شرعاً من البدن بالنسبة للنساء والرجال، فعلى المرأة مثلاً أن تلبس اللباس الشرعي الذي بينا ،أوصافه، وأن لا تبدي من بدنها إلا الوجه والكفين وأن يكون كلامها وصوتها على النحو الذي بيناه، وأن يكون نظرها إلى الرجال خالياً من الشهوة [6]Ibn Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. (1983) Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj Fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi Syarwani wa al-Ibadi. Beirut: Dar al-Turat. J: 8 P: 269

Soalan: Bolehkah sekiranya saya ingin melakukan korban buat orang yang telah meninggal dunia?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Permasalahan mengenai korban buat si mati adalah permasalahan yang diperselisihkan oleh para fuqaha’. Di dalam permasalahan ini, terdapat beberapa pendapat, antaranya: Pertama: Dibolehkan untuk melakukan korban buat si mati dan sampai pahalanya juga buat si mati. Ini adalah pendapat jumhur ahli ilmu yang merangkumi al-Hanafiyah, al-Malikiyyah, al-Hanabilah dan sebahagian al-Syafi’ieyyah.   Ini berdasarkan sebuah hadith dari ‘Aisyah R.Anha yang mana meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW ketika menyembelih menyebutkan:   بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ   Maksudnya: Bismillah, Wahai tuhan kami, terimalah daripada Muhammad dan daripada aali (keluarga) Muhammad dan daripada umat Muhammad.   Riwayat Muslim (1967) dan selainnya.   Umum mengetahui bahawa dikalangan umat Muhammad SAW itu ada yang telah meninggal dunia dan Baginda SAW menjadikan sembelihannya itu untuk umatnya dan ini menjadi dalil bagi keharusan untuk melakukan korban bagi orang yang telah meninggal dunia. Al-Kasani Rahimahullah menyebutkan: “dari sudut istihsannya bahawa kematian bukanlah penghalang untuk taqarrub. Dalilnya adalah dibenarkan untuk bersedekah buat si mati dan juga menunaikan haji buatnya dan telah sahih daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW telah melakukan sembelihan korban dengan dua ekor kibasy yang mana satunya untuk Baginda SAW dan baki satunya untuk umat Muhammad yang tidak melakukan korban dan sesungguhnya ada dikalangan umat Muhammad SAW itu yang telah mati dan tidak sempat melakukan korban maka ini menunjukkan bahawa orang yang telah mati boleh bertaqarrub dengannya (melalui ibadah korban)..” [Lihat Bada’i al-Sana’i, 5/72] Seterusnya Ibn ‘Abidin Rahimahullah menyebutkan: “Siapa yang melakukan korban bagi si mati maka lakukanlah sepertimana dia melakukan korban buat dirinya sendiri daripada sedekah dan makan. Adapun pahala untuk si mati dan pemilikan untuk si penyembelih”. [Lihat Hasyiah Ibn ‘Abidin, 6/326] Daripada Hanabilah pula menyebutkan: “Sembelihan korban buat si mati adalah afdhal daripada yang hidup kerana yang mati itu memerlukan kepada ganjaran pahala dan lakukan (sembelihan) sepertimana untuk yang hidup dari segi makan, sedekad dan hadiah”. [Lihat Matalib Uli al-Nuha, 2/472]   Kedua: Makruh hukumnya melakukan korban buat si mati. Ini adalah pendapat al-Malikiyyah. Al-Kharshi Rahimahullah menyebutkan: “Dimakruhkan bagi seseorang melakukan korban buat si mati kerana takut akan riak dan bermegah-megah dan juga tidak warid perbuatan dalam perkara itu, dan ini sekiranya tidak disediakan oleh si mati dan sekiranya tidak maka si waris boleh melakukannya”. [Lihat Syarh Mukhtasar al-Khalil, 3/42]   Ketiga: Tidak boleh melakukan korban buat si mati melainkan ianya telah diwasiatkan oleh si mati sebelum kematiannya. Ini adalah pendapat al-Syafi’ieyyah yang mana al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan: “Dan tidaklah disembelih bagi orang lain melainkan mendapat izin daripadanya dan tidak juga daripada yang mati melainkan ianya telah diwasiatkan.” [Lihat Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Dar al-Fikr, hlm. 321]   Kesimpulan Walaupun permasalahan ini menjadi khilaf dikalangan ulama, kami cenderung dengan pendapat yang ketiga iaitu pendapat kebanyakan Syafi’eyyah iaitu mesti adanya wasiat dari si mati untuk melakukan korban buat dirinya. Namun, kami juga tidak menafikan pendapat sebahagian Syafi’eyyah yang berpendapat bahawa tidak memerlukan kepada wasiat. Ini sepertimana yang telah dinukilkan oleh Prof. Dr. Muhammad al-Zuhaili Hafizahullah yang mana menyebutkan: “(dan dikatakan) sah hukumnya sembelihan bagi si mati sekalipun tidak diwasiatkan kerana ianya seperti sedekah maka sahlah juga bagi si mati dan ianya memberi manfaat buatnya”. [Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e. Dar al-Qalam, 2/490] Justeru, kami berharap agar permasalahan ini dapat difahami dengan baik serta mengikuti neraca syariah dan fiqhnya. Wallahu a’lam.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   16 Ogos 2016 bersamaan 13 Zulkaedah 1437 H.

SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan tentang kaedah fiqh لَا يُنْكَرُ المُخْتَلَفُ فِيهِ إِنَّمَا يُنْكَرُ المُجْمَعُ عَلَيهِ  dan aplikasinya? Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Maksud kaedah fiqh tersebut ialah ‘tidak diingkari perkara khilaf, hanya diingkari perkara yang disepakati’. Ini bermakna sesuatu perkara khilaf tidak perlu untuk ditegur atau dicegah dengan tangan (kuasa), lidah atau hati sepertimana dicegah perbuatan mungkar yang disepakati oleh ulama’ sepertimana disebutkan hadith yang masyhur. Walau bagaimanapun disyaratkan khilaf tersebut merupakan khilaf muktabar yang mempunyai dalil yang kuat dan cara pendalilan yang betul. Namun begitu perkara khilaf ini boleh untuk dibahas dan didebatkan dengan hujah-hujah ilmiah dalam kalangan mereka yang berkeahlian dan berilmu. Barangsiapa yang jelas baginya pandangan yang sahih di antara pandangan-pandangan khilaf tersebut, maka hendaklah dia mengikutinya. Namun jika ada orang lain berpegang dengan pandangan berbeza dengannya dan mengamalkannya, dia tidak boleh mengingkari atau menghalang orang tersebut dari bertaqlid dengan pandangan tersebut. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Imam al-Suyuti di dalam kitabnya al-Asybah wa al-Nadzair menyebutkan satu kaedah fiqh iaitu: لَا يُنْكَرُ المُخْتَلَفُ فِيهِ إِنَّمَا يُنْكَرُ المُجْمَعُ عَلَيهِ Maksudnya: Tidak diingkari atau dicegah perkara yang menjadi khilaf, hanya yang diingkari ialah perkara yang telah disepakati oleh ulama’ (ijma’).[1] (Rujuk al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nadzair, 1:158) Pertama, maksud ‘tidak diingkari’ di sini ialah tidak dicegah sepertimana dicegah kemungkaran yang jelas keharamannya sepertimana cara-cara pencegahan dengan tangan (kuasa), lidah dan hati di dalam hadith. Hal ini dijelaskan secara ringkas oleh Dar al-Ifta’ al-Mesir: "عدم الإنكار في المختلف فيه"، ومعناه أن يعاتب الشخص آخر، أو ينهاه عن العمل برأيه؛ لأنه مخالف لما يراه، أو ينسب قوله إلى المُنْكَر مستخدمًا طرق الإنكار الثلاث المنصوص عليها في الحديث -اليد أو اللسان أو القلب- سبيلًا للتغيير، أو مجرد الاعتراض على عملٍ موافق لرأي مجتهد معتبر في تلك المسائل الخلافية. Maksudnya: ‘Tidak diingkari perkara khilaf’, bermaksud dicela atau dihalang orang lain daripada beramal dengan pegangannya hanya kerana berbeza pandangan dengan apa yang dipegang oleh seseorang atau menisbahkan kepada kemungkaran dengan menggunakan tiga cara untuk mencegah kemungkaran seperti yang disebutkan di dalam hadith iaitu, tangan (kuasa), lidah dan hati atau sekadar membantah terhadap amalan yang bertepatan dengan pandangan mujtahid yang muktabar terhadap masalah-masalah khilaf tersebut.[2] Hendaklah diketahui bahawa khilaf yang berlaku ialah pada furu’ fiqh dan beberapa permasalahan furu’ akidah. Oleh itu, khilaf pada perkara yang sudah pasti iaitu pada hukum yang berdasarkan nas al-Quran dan Hadith yang qat’ie dilalah (yang jelas makna) dan tsubut-nya dan ijma’ ulama tidak berlaku khilaf.   Walau bagaimanapun terdapat beberapa keadaan yang dikecualikan daripada kaedah ini. Ini kerana kebanyak kaedah-kaedah fiqh itu terdapat pengecualian. Pengecualian di dalam kaedah ini disebut oleh Imam al-Suyuti di dalam al-Asybah wa al-Nadzair seperti berikut: القاعدة الخامسة والثلاثون : "لا ينكر المختلف فيه ، وإنما ينكر المجمع عليه" ويستثنى صور، ينكر فيها المختلف فيه : إحداها : أن يكون ذلك المذهب بعيد المأخذ ، بحيث ينقض. ومن ثم وجب الحد على المرتهن بوطئه المرهونة ، ولم ينظر لخلاف عطاء . الثانية : أن يترافع فيه الحاكم ، فيحكم بعقيدته ، ولهذا يحد الحنفي بشرب النبيذ ; إذ لا يجوز للحاكم أن يحكم بخلاف معتقده. الثالثة : أن يكون للمنكر فيه حق ، كالزوج يمنع زوجته من شرب النبيذ ، إذا كانت تعتقد إباحته ، وكذلك الذمية على الصحيح . Maksudnya: Kaedah yang ke-35 : Tidak perlu diingkar atau dicegah perkara yang menjadi khilaf, hanya yang perlu diingkar dan dicegah ialah perkara yang telah menjadi ijma’ ulama’. Dikecualikan daripada kaedah ini beberapa perbahasan dengan perlu diingkar perkara yang menjadi khilaf: Pertama, mazhab yang diikuti tersebut jauh tersasar dari sudut pendalilannya yang menyebabkan ia ditolak. Oleh kerana itu, wajib untuk dijatuh hukum hudud ke atas seorang yang menjaga barang cagaran (al-murtahin)  yang bersetubuh dengan hamba perempuan yang dicagarkan (al-marhunah), dan tidak diambil kira khilaf daripada Atha’. Kedua, diangkat permasalahan tersebut kepada hakim, lalu hakim memberikan keputusan berdasarkan pandangan mazhab pegangannya. Oleh itu, dijatuhkan hukum hudud ke atas seseorang yang bermazhab Hanbali yang meminum nabiz (sejenis minuman rendaman kurma yang diperam lama yang boleh menyebabkan mabuk) kerana hakim tidak boleh untuk menjatuhkan hukuman yang berbeza dengan pegangannya. Ketiga, jika sekiranya orang yang menegur atau mencegah tersebut mempunyai hak (ke atas orang yang ditegur tersebut). Ini seperti seorang suami yang menghalang isterinya daripada meminum nabiz jika dia (isteri) berpegang dengan keharusan untuk meminumnya, begitu juga ke atas seorang dzimmi (orang bukan Islam di dalam negara Islam) pada pendapat yang sahih.[3] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair li al-Suyuti, 1:158) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa khilaf yang yang menjadi diambil kira di sini bukanlah apa jua khilaf. Bahkan, khilaf yang dimaksudkan ialah khilaf yang muktabar. Terdapat beberapa syarat bagi sesuatu khilaf menjadi khilaf yang muktabar. Syarat-syaratnya adalah seperti berikut: متى يُعدُّ الخلاف معتبرًا؟ والخلاف المعتبر: هو الخلاف الذي له حظ من النظر، أي: من الدليل، فلا يلتفت إلى قول في مسألة ليس عليه دليل، أو عليه دليل ليس بقوي. ولذلك وضع العلماء لجعل الخلاف مُعتبرًا شروطًا؛ لأن الخلاف إن كان مـما يندرج تحت هذه الشروط، اعتُبر وصح القول بـمراعاته. وهذه الشروط هي: الشرط الأول: أن يكون الخلاف قوي المُدْرَك. الشرط الثاني: ألَّا يؤدي الخلاف إلى مخالفة سنة ثابتة. الشرط الثالث: ألَّا يؤدي الخلاف إلى خرق الإجماع. الشرط الرابع: أن يكون الجمع بين المذاهب ممكنًا. الشرط الخامس: ألَّا يوقع الخلاف في خلاف آخر. Maksudnya: Bilakah sesuatu khilaf tersebut dianggap sebagai khilaf yang muktabar? Khilaf muktabar ialah khilaf yang mempunyai sebahagian daripada dalil. Maka tidak diberikan perhatian kepada permasalahan yang tidak mempunyai dalil atau dalilnya tidak kuat. Oleh itu, para ulama’ telah meletakkan syarat-syarat bagi menjadikan sesuatu khilaf tersebut menjadi khilaf yang muktabar. Ini kerana jika sesuatu khilaf menepati syarat-syarat yang disebutkan, maka barulah ia diambil kira dan sahih pandangannya dengan berpandukan syarat tersebut. Syarat-syarat tersebut ialah: Hendaklah mempunyai dalil yang kuat. Khilaf tersebut tidak membawa kepada menyelisihi sunnah yang telah sabit. Khilaf tersebut tidak membawa kepada melanggar ijma ulama’. Hendaklah ia boleh untuk dihimpun pandangan antara mazhab-mazhab. Khilaf tersebut tidak menyebabkan berlakunya khilaf yang lain.[4] Kesimpulan Kesimpulannya, perkara yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama’ tidak perlu untuk diingkari atau dicegah sama ada dengan tangan (kuasa), lidah dan hati sepertimana dicegah perbuatan mungkar yang disepakati oleh para ulama’. Namun begitu disyaratkan khilaf tersebut memenuhi syarat-syarat khilaf muktabar yang telah ditetapkan oleh para ulama’ dengan mempunyai dalil yang kuat dan cara pendalilan yang betul. Walau bagaimanapun, perkara khilaf ini boleh dibahaskan dan didebatkan dengan hujah-hujah ilmiah. Barangsiapa yang jelas baginya pandangan yang sahih di antara pandangan-pandangan khilaf tersebut, maka hendaklah dia mengikutinya. Namun jika ada orang lain yang berpegang dengan pandangan berbeza dengannya, dia tidak boleh mengingkari atau menghalang orang tersebut dari bertaqlid dengan pandangan tersebut. WaAllahu a’lam.  Rujukan [1] Al-Suyuti, Jalaluddin (1990), al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 158 [2] Dar al-Ifta al-Misriyyah : https://www.dar-alifta.org/ar/ViewResearch.aspx?sec=fatwa&ID=2377&LangID=1 [3] [3] Al-Suyuti, Jalaluddin (1990), al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 158. [4] Dar al-Ifta’ al-Misriyyah : https://www.dar-alifta.org/AR/ViewResearch.aspx?ID=6#9

Soalan: Apakah status hadith ini?   Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda: رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً عَرَفَ قَدْرَ نَفْسِهِ Maksudnya: “Allah merahmati seseorang yang mengetahui kemampuan dirinya.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, kami tidak menemuinya di dalam kitab-kitab hadith yang muktabar melainkan ia disandarkan kepada Khalifah Umar bin Abd al-Aziz sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Qurthubi. Kata Imam al-Qurthubi di dalam tafsirnya:   وَبَلَغَ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ أَنَّ ابْنَهُ اشْتَرَى خَاتَمًا بِأَلْفِ دِرْهَمٍ فَكَتَبَ إِلَيْهِ: إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكَ اشْتَرَيْتَ خَاتَمًا بِأَلْفِ دِرْهَمٍ، فَبِعْهُ وَأَطْعِمْ مِنْهُ أَلْفَ جَائِعٍ، وَاشْتَرِ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ بِدِرْهَمٍ، وَاكْتُبْ عَلَيْهِ رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً عَرَفَ قَدْرَ نَفْسِهِ Maksudnya: “Telah sampai kepada Umar bin Abd al-Aziz bahawa anaknya telah membeli cincin berharga seribu dirham, lalu beliau menulis kepada anaknya: Telah sampai kepadaku satu berita bahawa kamu telah membeli cincin dengan harga seribu dirham. Juallah cincin tersebut dan berilah makan kepada seribu orang yang kelaparan. Kemudian belilah cincin daripada besi dengan harga sedirham dan tulislah di atasnya “Allah merahmati seseorang yang mengetahui kemampuan dirinya.”” [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 10/89]   Selain itu, Imam al-Munawi juga ada menukilkan kisah yang berlaku di antara Khalifah Umar bin Abd al-Aziz dan anaknya di dalam kitabnya. [Lihat: Faidh al-Qadir, 4/29] Melihat kepada dua kenyataan di atas, maka jelaslah ia bukan daripada ucapan Nabi SAW tetapi ia merupakan ucapan daripada Khalifah Umar bin Abd al-Aziz. Walaupun hadith atau riwayat ini tidak thabit daripada Nabi SAW, tetapi maknanya sahih kerana seseorang itu apabila mengetahui kadar kemampuan dirinya, maka dia akan lebih tunduk kepada Allah SWT dengan melaksanakan amal ibadah serta mengharapkan daripada Allah agar dia tidak disia-siakan walaupun sesaat. Tambahan pula, jika seseorang itu mengetahui kadar kemampuan dirinya apabila berhadapan dengan manusia, maka ia akan menyelamatkannya daripada bersikap sombong, angkuh, takabbur dan sebagainya. Hal ini biasanya berlaku kepada para penuntut ilmu apabila mereka diberikan sedikit ilmu pengetahuan, mereka mula merasakan bahawa hanya mereka sahajalah yang memahami dan mengetahui perkara tersebut. Hakikatnya, ini merupakan ujian daripada Allah SWT kepada para penuntut ilmu agar sentiasa menjaga hati dan sedar bahawa apa yang diberikan oleh Allah SWT hanya sedikit jika dibandingkan dengan ilmu Allah SWT sebagaiman yang terkandung di dalam al-Quran:   Firman Allah SWT: وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلً al-Isra’: 85 Maksudnya: “Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”   Penutup Kesimpulannya, riwayat atau hadith di atas tidak diketahui akan asalnya di dalam kitab-kitab hadith yang muktabar melainkan ia disandarkan kepada Khalifah Umar bin Abd al-Aziz. Akhirnya, semoga Allah SWT menjaga hati kita dan seterusnya menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang soleh serta terselamat daripada sifat-sifat yang keji. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Benarkah boleh bertawakkal tanpa berusaha untuk mencapai apa yang diingini?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami mulakan maksud tawakkal. Ibn al-Athir menyebut, tawakkal bermaksud menyerahkan urusan kepada pihak lain atau menggantungkan kepadanya. Hal ini disebabkan kerana kepercayaan penuh kepada yang diserahkan atau ketidakmampuan menangani sendiri. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/221) Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.” (Lihat Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, 3/1266) Allah SWT berfirman: وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ Maksudnya: Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Surah al-Talaq (3) Ibn Qayyim menjelaskan: Dalam firman Allah SWT di atas, tidak dikatakan bahawa orang yang bertawakkal akan dibalas dengan pahala sekian dan sekian seperti balasan untuk amalan yang lain. Malah disebut balasan dari tawakkal adalah Allah sendiri yang mencukupkannya. Jika seseorang benar-benar bertawakkal kepada Allah, maka Allah akan memberikan jalan keluar melalui langit dan bumi serta setiap makhluk di dalamnya yang Allah tundukkan. Allah SWT akan mencukupkan dan menolong orang yang bertawakkal tersebut. (Lihat Bada’i al-Fawa’id, 2/775)   Adakah Tawakkal itu Tidak Perlu Kepada Usaha? Menjawab persoalan di atas, kami kemukakan di sini sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab R.A, Nabi SAW bersabda: لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً Maksudnya: “Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.” Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894) Dalam menjelaskan maksud hadis ini, Imam al-Munawi berkata: Hal ini menunjukkan bahawa tawakkal tidak boleh dengan meninggalkan usaha. Tawakkal hendaklah dengan melakukan pelbagai usaha yang akan membawa kepada hasil yang diingini. Hal ini kerana burung pun memperoleh rezeki dengan berusaha. Justeru, hal ini memberi petunjuk kepada kita untuk berusaha mencari rezeki. Dalam hadis ini, Rasulullah SAW mengisyaratkan bahawa tawakkal yang sebenarnya bukanlah bererti bermalas-malasan dan enggan melakukan usaha untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya tawakal yang benar hendaklah dengan melakukan pelbagai jenis usaha dan cara yang dihalalkan untuk memperoleh rezeki. (Dinukilkan dalamTuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi, 7/8) Imam al-Suyuti menukilkan bahawa Imam al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman berkata: “Hadis ini bukanlah dalil untuk duduk bersantai-santai dan enggan melakukan usaha untuk memperoleh rezeki. Sebaliknya hadis ini merupakan dalil yang memerintahkan untuk mencari rezeki kerana burung tersebut pergi pada pagi hari untuk mencari rezeki. Imam al-Ghazali menyatakan: Tawakal dalam Islam bukanlah suatu sikap eskapisme bagi orang-orang yang tidak mahu berusaha atau gagal usahanya, tetapi tawakal itu ialah tempat kembalinya segala usaha. Tawakal bukan menanti nasib sambil berpangku tangan, tetapi berusaha sekuat tenaga dan setelah itu baru berserah diri kepada Allah. Allah lah yang nanti akan menentukan hasilnya. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 2/65) Justeru, usaha mesti tetap dilakukan. Malah Rasulullah SAW turut melakukannya. Rasulullah SAW berperang dengan tombaknya dan memakai baju besi dalam pelbagai peperangannya. Baginda Nabi SAW juga memakai topi besi pada kepalanya. Rasulullah SAW juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta: اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ Maksudnya: Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal. Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708) Rasulullah SAW memerintahkan kepadanya untuk melakukan usaha terlebih dahulu dan kemudian menyerahkan urusannya kepada Allah SWT. Justeru, hendaklah wujud usaha dalam sesuatu perkara di samping penyerahan urusan kepada Allah SWT.   Kesimpulan Berdasarkan nas dan kenyataan-kenyataan di atas, dapat difahami bahawa tawakkal yang sebenarnya bukanlah bererti bermalas-malasan dan enggan melakukan usaha untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya tawakal yang benar hendaklah dengan melakukan pelbagai jenis usaha dan cara yang dihalalkan untuk memperoleh rezeki. Kami nyatakan di sini, maksud sebenar tawakkal terangkum padanya tekad, azam, strategi, usaha dengan bersungguh, doa dan diakhiri dengan redha atas keputusan Allah SWT. Jika berjaya dan terhasil, disyukurinya. Sebaliknya jika gagal, dia akan berusaha di samping bersabar. Sudah pasti, wujud di sebaliknya hikmah yang tak terjangkau dek akal. Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita serta menjadikan kita daripada mereka yang bertawakkal dengan sebenar-benar tawakkal kepada-Nya. Amin.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, di sini terdapat satu soalan berkaitan ibadat umrah dan haji yang ingin diajukan. Memandangkan umat Islam dah boleh mengerjakan ibadat umrah, apakah hukumnya jika memakai face mask ketika dalam ihram?   Ringkasan Jawapan Berdasarkan hujah dan dalil yang telah dikemukakan, hukum memakai pelitup muka (face mask) bagi orang yang berada dalam ihram ini adalah harus kerana ia adalah sebahagian daripada langkah berjaga-jaga dari dijangkiti wabak. Bahkan di musim wabak yang masih berpotensi untuk berjangkit ini,  umat Islam dituntut untuk menjaga kesihatan dengan mematuhi Garis Panduan dan Operasi Standard (SOP) antara satu sama lain kerana penjagaan kesihatan juga merupakan salah satu dari tuntutan agama.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Perkataan ihram sinonim dengan ibadat haji dan umrah yang mana ia menandakan seseorang itu telah beniat dan berada dalam situasi mengerjakan ibadat haji atau umrah. Oleh itu, terdapat beberapa larangan apabila seseorang itu sedang berada dalam keadaan ihram. Antaranya ialah seorang Jemaah dilarang untuk memakai pakaian selain dari pakaian ihram. Hal ini sebagai mana dalam hadis yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Umar dalam perkara-perkara yang tidak boleh dipakai ketika ihram: عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا يَلْبَسُ الْمُحْرِمُ مِنَ الثِّيَابِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا تَلْبَسُوا الْقُمُصَ، وَلَا الْعَمَائِمَ، وَلَا السَّرَاوِيلَاتِ، وَلَا الْبَرَانِسَ، وَلَا الْخِفَافَ، إِلَّا أَحَدٌ لَا يَجِدُ النَّعْلَيْنِ، فَلْيَلْبَسِ الْخُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلَا تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ وَلَا الْوَرْسُ» Maksudnya: “Daripada Ibn Umar R.A, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW: apakah pakaian bagi orang yang berihram? Maka jawab Rasulullah SAW: “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).”[1] (Riwayat Muslim: 1177) Berdasarkan hadis tersebut, pakaian yang berjahit seperti kemeja, seluar, topi dan sepatu adalah dilarang sama sekali untuk dipakai ketika ihram. Imam Nawawi telah datangkan pandangan ulama berkenaan hadis tersebut yang mana tidak harus bagi orang yang sedang berihram memakai kemeja, seluar dan pakaian-pakaian yang berjahit.[2] (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim: 8/73) Oleh itu, dalam isu memakai pelitup muka (face mask) ketika mengerjakan ibadat haji dan umrah terutama sekali di musin pandemik ini adalah satu norma yang baharu bagi ibadat ini. Hal ini perlu dilihat dalam konteks hukum menutup muka dalam ihram yang mana para ulama telah menyatakan hukum menutup muka ketika dalam ihram seperti mana berikut: Hukum menutup muka bagi lelaki. Menurut ulama mazhab Syafie, harus hukumnya bagi kaum lelaki yang sedang berihram menutup mukanya seperti mana yang dinyatkan oleh Imam Nawawi di dalam karyanya: مذهبنا أنه يجوز للرجل المحرم ستر وجهه ولا فدية عليه Maksudnya: “Menurut mazhab kami adalah harus bagi lelaki yang berihram menutup wajahnya serta tiada fidyah ke atasnya.”[3] Hukum menutup muka bagi wanita ihram Di dalam hal ini, haram bagi wanita yang berada dalam keadaan Ihram menutup mukanya kerana larangan tersebut terdapat dalam sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang wanita yang berada dalam ihram dari memakai sarung tangan dan niqab”. (Sunan Abi Daud: 1827)             Oleh yang demikian, berdasarkan 2 pandangan hukum yang telah dinyatakan, hukum memakai pelitup muka adalah seperti mana hukum menutup muka ketika dalam ihram yang mana harus bagi kaum lelaki dan tidak bagi kaum perempuan. Namun begitu, dalam mendepani wabak covid ini perlu juga diambil kira peningkatan kes di negara Arab Saudi yang mana telah mencatat sebanyak lebih 746,000 kes dan 9000 kematian.[4] Tambahan lagi, wabak ini berjangkit melalui cecair pernafasan melalui hidung dan nafas seseorang yang dijangkiti Covid-19 iaitu dengan bersin, batuk atau menghembuskan nafas.[5]             Oleh itu, pemakaian pelitup muka merupakan salah satu langkah untuk mencegah kadar keboleh jangkitan wabak ini dari terus merabak seperti mana yang dikeluarkan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO).[6] Justeru itu, di sini terdapat beberapa pandangan kontemporari yang telah dikeluarkan antaranya ialah: 1) Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Lembaga Fatwa Mesir) Harus bagi orang yang berihram memakai pelitup muka (face mask) untuk mencegah virus Corona yang mana ia telah terbukti bahayanya dan jangkitannya melalui pernafasan dari hidung dan mulut.[7] 2) Majelis Ulama Indonesia (MUI) Keputusan Majelis Ulama Indonesia tentang pemakaian pelitup muka diharuskan terdapat penularan penyakit berbahaya, cuaca yang ekstrim atau buruk dan terdapat ancaman kesihatan yang mana dengan menanggalkan pelitup muka akan merbahayakan kesihatan.[8] 3) Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-89  Di dalam muzakarah tersebut, keputusan telah diputuskan bahawa jemaah haji dan umrah ketika di dalam ihram diharuskan menutup sebahagian muka dengan memakai mask (penutup mulut dan hidung) serta tidak perlu membayar dam.[9] Kesimpulan: Berdasarkan hujah dan dalil yang telah dikemukakan, hukum memakai pelitup muka (face mask) di musim pandemik bagi orang yang berada dalam ihram ini adalah harus kerana ia adalah sebahagian daripada langkah berjaga-jaga dari dijangkiti wabak. Bahkan di musim wabak ini umat Islam dituntut untuk menjaga kesihatan dengan mematuhi Garis Panduan dan Operasi Standard (SOP) antara satu sama lain kerana penjagaan kesihatan juga merupakan salah satu dari tuntutan agama. Hal ini juga selaras dengan kaedah fiqhiyyah: الضروريات تبيح المحظورات Maksudnya: “Sebarang kemudaratan mengharuskan perkara yang dilarang.”[10] Wallahu A’lam   [1] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. J2 h834. [2] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf. 1392H. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Cetakan 2. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy. J8 h73. Teks asal: وَأَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ على أنه لا يجوز للمحرم لبس شئ مِنْ هَذِهِ الْمَذْكُورَاتِ وَأَنَّهُ نَبَّهَ بِالْقَمِيصِ وَالسَّرَاوِيلِ عَلَى جَمِيعِ مَا فِي مَعْنَاهُمَا وَهُوَ مَا كَانَ مُحِيطًا أَوْ مَخِيطًا [3] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf. Al-Majmuk Syarh Al-Muhazzab. Dar al-fikr. J3, H379. [4] https://www.bharian.com.my/dunia/lain-lain/2022/03/930618/arab-saudi-tamatkan-kebanyakan-sekatan-covid-19 diakses pada 16/3/2022. [5] https://www.moh.gov.bn/COVID-19/SitePages/FAQ_copy(2).aspx 17/3/2022 [6] https://www.who.int/health-topics/coronavirus#tab=tab_1 diakses pada 16/3/2022. [7] ‘Allam, Syauqi Ibrahim. 2020. Fatawa al-Nawazil Waba’ Corona; Covid-19. Dar al-Ifta’ al-Misriyyah. H474 teks asal: فيجوز للمحرم رجلا أو امرأة لبس الكمامة الطيبة، توقيا من فيروس كورونا المستجد، بعدما استفحل أمره وثبت خطره عن طريق العدوى المنتقلة عن طريق الرذاذ المتناثر من الأنف أو الفم، ولا فدية عليهز [8] https://mui.or.id/produk/fatwa/29828/fatwa-tentang-pemakaian-masker-bagi-orang-yang-sedang-ihram/ diakses pada 16/3/2022. [9] http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10241 Diakses pada 16/3/2022. [10] Al-Suyuthi, Jalal al-Din. 1990M/1411H. Al-Asybah wa Al-Nazoir. Cetakan 1. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm 84.

Soalan: Assalamualaikum wbt. Di sini saya ingin bertanya berkenaan dengan zakat fitrah. Bagaimanakah hukum zakat fitrah ke atas orang yang telah meninggal dunia ketika bulan Ramadan? Sekiranya wajib, tanggungjawab siapakah yang perlu membayar zakat bagi pihak si mati? Mohon pencerahan dan terima kasih.   Ringkasan Jawapan: Hukum zakat fitrah bagi umat Islam yang meninggal dunia perlu dilihat kepada beberapa situasi. Jika seseorang itu meninggal dunia setelah terbenamnya matahari pada akhir Ramadan, maka kewajipan zakat fitrah pada si mati tidak gugur, namun pelaksanaannya wajib diuruskan oleh warisnya. Manakala bagi umat Islam yang meninggal sebelum terbenamnya matahari pada akhir Ramadan maka tidak diwajibkan zakat fitrah.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT, tuhan semesta alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Kewajipan membayar zakat fitrah ke atas umat Islam telah termaktub dalam nas syarak iaitu melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ، صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى، مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam dengan satu gantang tamar, satu gantang tepung barli sama ada orang yang merdeka atau hamba sahaya, lelaki atau perempuan dalam kalangan umat Islam.” (Riwayat Muslim: 984) Imam al-Nawawi menjelaskan diwajibkan mengeluarkan zakat setelah tebenamnya matahari dan masuknya sebahagian malam aidilfitri.[1] Dengan kata lain, antara syarat diwajibkan bagi umat Islam membayar zakat apabila seseorang itu hidup pada bulan Ramadan dan sempat melalui malam satu syawal.. Oleh yang demikian, dalam permasalahan hukum zakat fitrah ke atas orang yang telah meninggal dunia, hal ini perlu dilihat kepada beberapa keadaan iaitu waktu individu tersebut meninggal dunia. Jika seseorang itu meninggal setelah terbenamnya matahari pada akhir bulan Ramadan dan telah masuk hari pertama bulan Syawal maka diwajibkan zakat ke atas si mati. Perkara ini dinyatakan oleh al-Qadhi Abu Syuja’:   فتُخرَج زكاة الفطر عمن مات بعد الغروب دون من وُلد بعده Maksudnya: “Zakat fitrah wajib dikeluarkan ke atas sesiapa yang mati selepas terbenamnya matahari, namun tidak wajib ke atas yang lahir selepas itu” (Rujuk Fath al-Qarib al-Mujib: 131)   Kesimpulan: Hukum zakat fitrah bagi umat Islam yang meninggal dunia perlu dilihat kepada beberapa situasi. Jika seseorang itu meninggal dunia setelah terbenamnya matahari pada akhir Ramadan, maka kewajipan zakat fitrah pada si mati tidak gugur, namun pelaksanaannya wajib diuruskan oleh warisnya. Manakala bagi umat Islam yang meninggal sebelum terbenamnya matahari pada akhir Ramadan maka tidak diwajibkan zakat fitrah. Wallahu A’lam.   Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Yahya bin Syarf. 1392H. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Ed 2, Beirut Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Jld 7 hlm 58.   فَالصَّحِيحُ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ وَدُخُولِ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ لَيْلَةِ عِيدِ الْفِطْرِ

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfitri merupakan dua hari kebesaran dalam Islam. Kita selaku umat Islam dianjurkan untuk meraikan hari tersebut mengikut lunas dan sunah baginda, Rasulullah SAW. Baru-baru ini timbul isu dalam masyarakat tentang hukum solat Jumaat bagi kaum lelaki sekiranya bertembung hari dengan hari raya. Sebahagian pihak mengatakan bahawa solat Jumaat tidak lagi wajib dilaksanakan jika seseorang itu sudah menunaikan solat hari raya. Ini berbeza dengan amalan kebiasaan masyarakat Malaysia yang tetap menunaikan solat Jumaat seperti biasa sekalipun daripada segi cara perlaksanaannya adalah hampir sama kerana melibatkan dua rakaat solat dan dua khutbah. Melihat kepada polemik ini, kami ingin menjawab isu berkenaan dalam artikel Tahqiq al-Masa’il kali ini memandangkan isu ini sebenarnya melibatkan perbezaan pendapat dalam kalangan ulama Salaf. Justeru kami tajukkan makalah Tahqiq al-Masa’il siri kelima ini dengan tajuk “Hukum Solat Jumaat Jika Bertembung Dengan Hari Raya”. Semoga huraian ini memberikan manfaat dan penjelesan yang baik tentang isu sebenar dan cara penyelesaian yang terbaik dalam isu ini.   Solat Jumaat Adalah Kewajiban Solat Jumaat adalah suatu kewajiban atau wajib ain bagi kaum lelakk yang, baligh, beraqal, merdeka, bermukim, sihat dan tidak uzur, dalam keadaan berjemaah. Pensyariatan solat ini disebut oleh Allah SWT sendiri di dalam al-Quran. Firman-Nya: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya). (Surah al-Jumu’ah: 9) Imam al-Qurtubi dalam Tafsir-nya berkata: “Ayat ini menjadi dalil bahawa Allah fardhukan Jumaat kepada setiap orang Islam dan menolak pendapat yang menyatakan bahawa solat Jumaat hukumnya fardhu kifayah sedangkan Jumhur al-Ummah berpendapat hukumnya adalah fardhu ain.” Daripada Toriq bin Syihab RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ Maksudnya: “Solat Jumaat adalah hak yang wajib ke atas setiap lelaki Muslim.”  Riwayat Abu Daud (1067) Daripada Abu Hurairah RA dan Ibn Umar R.Anhuma, mereka berdua mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika Baginda berada di atas mimbarnya: لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الْجُمُعَاتِ أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ثُمَّ لَيَكُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِينَ Maksudnya: “Hendaklah sesuatu kaum itu daripada meninggalkan solat Jumaat atau Allah akan menutup hati-hati mereka, akibatnya mereka akan menjadi golongan yang lalai.” Riwayat Muslim (865) Bahkan menurut Imam Ibn Mundzir dalam al-Ijma` (ms. 40): “Mereka (kaum Muslim) telah berijma` bahawa sesungguhnya solat Jumaat itu adalah wajib ke atas orang-orang lelaki yang merdeka, baligh, bermukim lagi tiada uzur yang menghalangi mereka.” Justeru, pensyariatan solat Jumaat adalah disepakati kewajibannya berdasarkan nas dan kesepakatan umat Islam.   Solat Hari Raya Adalah Sunat Muakkad Solat Hari Raya Aidiladha dan Aidiladha adalah disyariatkan di dalam Islam. Sementara dalil pensyariatannya pula ialah firman Allah SWT yang ditujukan kepada Nabi SAW: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah solat kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (Surah al-Kautsar: 2) Arahan mengerjakan solat dalam ayat di atas menurut ulama tafsir adalah solet Aidiladha. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri RA: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى المُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ، وَيَأْمُرُهُمْ، فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ   Maksudnya: “Rasulullah SAW pergi ke Musalla (tempat sembahyang) pada hari Aidilfitri dan Aidiladha. Perkara pertama yang Baginda lakukan ialah solat. Kemudian, Baginda berpaling menghadap orang ramai yang masih duduk di dalam saf mereka, lalu Baginda memberikan nasihat dan menyampaikan apa-apa arahan kepada mereka. Jika hendak menghantar pasukan pejuang atau menyampaikan apa-apa arahan, Baginda membuat keputusan dan mengarahkannya pada masa itu. Selepas itu, Baginda pun bersurai.” Riwayat al-Bukhari (913) dan Muslim (889) Musalla ialah kawasan lapang seperti padang dan sebagainya. Jumhur ulama menyebut adalah sunat kita melakukan solat hari raya fitrah dan korban di Musalla (tempat yang lapang atau padang).             Imam al-Nawawi berkata: “Hadis ini menjadi dalil bahawa sunat mengerjakan solat hari raya di tempat lapang dan ianya lebih afdal dari solat di masjid.” Rujuk al-Minhaj Syarh Muslim (6/177)             Begitu juga yang disebut oleh Ibn Hajar al-Asqalani akan tetapi bagi mazhab al-Syafie tidak mengapa dilakukan solat hari raya di masjid sebagaimana yang kita lihat pada hari ini  khususnya jika masjid boleh menampung ramai. Rujuk Fath al-Bari (2/450)             Berkata Mikhnaf bin Sulaim (seorang sahabat Nabi SAW): “Keluar pada masa hari raya fitrah seperti mengerjakan umrah dan keluar pada masa hari raya korban seperti melakukan haji.” Rujuk Lataif al-Ma’arif (1/276) Umat Islam telah berijmak bahawa solat sunat hari raya adalah diperintahkan perlaksanaannya secara ijmak. Ulama berkhilaf sama ada hukumnya adalah sunat muakkad atau fardu kifayah. Jumhur ulama yang terdiri daripada Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafie, Imam Daud dan satu riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan hukumnya adalah sunat muakkadah (yakni tersangat dituntut dan meninggalkannya adalah makruh). Sebahagian ulama mazhab Hanafi dan satu riwayat Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan hukumnya adalah fardu kifayah. Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (5/3) oleh Imam al-Nawawi   Hukum Apabila Bertemu Hari Raya Aidiladha atau Aidilfitri Pada Jumaat Setelah kami huraikan soal pensyariatan solat Jumaat dan solat hari raya, kita masuk dalam isu yang berkait bahawa apakah hukum sekiranya Hari Raya dan hari Jumaat bertemu pada hari yang sama; adakah solat Jumaat tetap ditunaikan seperti hukum asal atau sebaliknya? Dalam isu ini, para ulama salaf terbahagi kepada dua pandangan, secara ringkas: Pendapat pertama: Solat Jumaat tetap wajib dilaksanakan. Pendapat kedua: Solat Jumaat tidak wajib dilaksanakan. Kami akan huraikan pendapat-pendapat tersebut dan bentuknya satu persatu.   Pendapat yang Pertama Ini adalah pendapat Jumhur ulama yang terdiri daripada Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie. Mereka berpendapat solat Jumaat tidak digugurkan dan mereka yang dianggap sebagai ahl al-balad (orang yang tinggal dalam pusat bandar/pekan/kampung/karyah) adalah tetap wajib menunaikan fardu Jumaat. Namun, mereka berbeza dalam beberapa hal. Merek berdalilkan atsar daripada Sayyidina Uthman bin al-Affan RA yang berkhutbah pada hari raya Aidiladha: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ هَذَا يَوْمٌ قَدِ اجْتَمَعَ لَكُمْ فِيهِ عِيدَانِ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْتَظِرَ الجُمُعَةَ مِنْ أَهْلِ العَوَالِي فَلْيَنْتَظِرْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَقَدْ أَذِنْتُ لَهُ Maksudnya: "Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya hari ini telah berkumpul bagi diri kamu dua hari rayah (Aidiladha dan hari Jumaat). Barangsiapa daripada kaum al-Awali yang suka untuk menunggu sehingga solat Jumaat, maka tunggulah. Barangsiapa yang hendak balik maka aku benarkan.” Riwayat al-Bukhari (5572) Imam al-Nawawi berkata: “(al-Awali) merujuk kepada penduduk kampung `Aliyah yang terletak sebelah timur Madinah." Menurut mazhab al-Syafie, pendapat yang muktamad adalah hukum solat Jumaat tidak gugur apabila solat raya sudah dilaksanakan bagi orang yang berstatus ahlu al-balad, manakala ahl al-qura boleh memilih sama ada untuk menunaikan solat Jumaat atau solat Zuhur sahaja. Imam al-Syafie dan ashabnya berkata: “Jika bertemu hari Jumaat dan hari raya, dalam keadaan ahl al-qura yakni mereka yang wajib menunaikan solat Jumaat kerana sampai nida’ al-balad (yakni azan daripada balad) kepada mereka, maka tidak jatuh kefarduan solat Jumaat ke atas ahl al-balad tanpa khilaf. Sebaliknya ke atas ahl al-qura terdapat dua wajah. Wajah yang sahih lagi dinaskan oleh al-Syafie dalam al-Umm dan pendapat qadimnya bahawa solat Jumaat digugurkan (yakni tidak wajib dan diganti Zuhur). Manakala wajah kedua mengatakan tidak gugur...” Menurut Imam al-Nawawi, inilah pegangan Sayyidina Uthman bin Affan, Umar bin Abdulaziz dan majoriti ulama. Berkata Imam Abu Hanifah: “Tidak gugur kefarduan Jumaat daripada ahl al-balad, tak jua ahl al-qura.” Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab (4/492) Pendapat yang Kedua Ini adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal. Mazhab Hanbali menyatakan bahawa jika berkumpul hari raya dan hari Jumaat, maka gugurlah kewajiban menghadiri solat Jumaat bagi siapa yang sudah melaksanakan solat Id, kecuali Imam. Imam tidak gugur kewajipan daripada kecuali sekiranya tidak berkumpul bilangan orang yang membolehkan solat Jumaat. Rujuk al-Mughni (2/265) oleh Imam Ibn Qudamah Mereka berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Iyas bin Abi Ramlah al-Syami, bahawa dia pernah menyaksikan Muawiyah bertanya Zaid bin Arqam: “Adakah engkau pernah bersama dengan Rasulullah SAW apabila dua hari raya berkumpul pada satu hari?” Dia menjawab, “Ya”. Muawiyah bertanya, “Maka apa yang Baginda lakukan?” Zaid menjawab, “Baginda bersolat hari raya kemudian memberi rukhsah (kemudahan) bagi solat Jumaat kemudian berkata: مَنْ شَاءَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيُصَلِّ Maksudnya: “Barangsiapa yang hendak solat (Jumaat) maka solatlah.” Riwayat Abu Daud (1070), Ibn Majah (1310), Ibn Abi Syaibah (5846) dalam Musannaf, al-Darimi (1653), al-Hakim (1653) dan lain-lain. Hadis lain daripada Abu Hurairah RA, Ibn Umar R.Anhuma, dan Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: اجْتَمَعَ فِي يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ، فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنْ الْجُمُعَةِ، وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ Maksudnya: “Telah berhimpun pada hari kamu ini dua hari raya. Barangsiapa yang berkehendakkan maka memadailah baginya (yakni solat hari raya) daripada (melaksanakan) solat Jumaat. Adapun kami, kami lakukan kedua-duanya sekali, Insya Allah.” Riwayat Ibn Majah (1311), Abu Daud (1073), al-San`ani (5728) dalam Musannaf, al-Hakim (1064) dan lain-lain. Kata al-Nawawi: “Isnadnya daif.” Begitu juga penilain al-Baihaqi. Tetapi al-Hakim mensahihkannya dan dipersetujui oleh al-Dzahabi. Mereka mengatakan bahawa solat Jumaat itu hanyalah penambahan khutbah berbanding solat Zuhur. Maka sudah memadai dengan didengar khutbah itu pada solat hari raya. Ini kerana waktu keduanya adalah sama, maka satu menggugurkan satu yang lain seperti solat Jumaat dengan solat Zuhur. Rujuk al-Mughni (2/266) oleh Imam Ibn Qudamah               Ada juga pendapat ulama yang menyatakan bahawa setelah ditunaikan solat hari raya, sudah gugur solat Jumaat dan solat Zuhur sama ada bagi ahl al-qura atau ahl al-balad. Ini adalah pendapat Ata’ bin Abi Rabah RA. Pendapat ini juga seperti mana yang diriwayatkan daripada Ibn al-Munzir bahawa ini adalah pendapat Ali bin Abi Talib RA, dan Abdullah bin Zubair RA. Mereke berhujahkan dengan sebuah riwayat bahawa suatu ketika bertemu hari raya dan hari Jumaat pada zaman Abdullah bin Zubair. Lalu dia berkata: عِيدَانِ اجْتَمَعَا فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ فَجَمَعَهُمَا جَمِيعًا فَصَلَّاهُمَا رَكْعَتَيْنِ بُكْرَةً لَمْ يَزِدْ عَلَيْهِمَا حَتَّى صَلَّى الْعَصْرَ Maksudnya: “Dua hari raya telah bertemu pada hari yang sama, maka dijamakkan keduanya dengan dua rakaat pada awal pagi dan tidak ditambah ke atas kedua-duanya sehingga solat Asar.” Riwayat Abu Daud (1072). Kata al-Nawawi: “Isnadnya sahih atas syarat Muslim.” Ata’ bin Abi Rabah sendiri meriwayatkan bahawa: صَلَّى بِنَا ابْنُ الزُّبَيْرِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ أَوَّلَ النَّهَارِ، ثُمَّ رُحْنَا إِلَى الْجُمُعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْنَا فَصَلَّيْنَا وُحْدَانًا، وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ بِالطَّائِفِ، فَلَمَّا قَدِمَ ذَكَرْنَا ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: أَصَابَ السُّنَّةَ Maksudnya: “Ibn al-Zubair solat hari raya bersama kami pada awal pagi hari Jumaat, kemudian kami pergi menunaikan Jumaat sedangkan dia (Ibn al-Zubair) tidak keluar dengan kami, maka kami pun solat sesama kami. Ketika itu Ibn Abbas R.Anhuma berada di Ta’if, apabila kembali kami menceritakan perkara itu kepadanya, lalu dia berkata: Dia menepati sunnah.” Riwayat Abu Daud (1071). Al-Nawawi berkata: “Isnadnya baik atau sahih atas syarat Muslim.” Dikeluarkan jua oleh a-Nasaie (1794) dalam Sunan al-Kubra daripada Wahab bin Kisan.   Tarjih Setelah meneliti kedua-dua pendapat dan pandangan ulama lain, kami cenderung kepada pendapat Jumhur bahawa solat Jumaat tetap wajib dilaksanakan sekiranya cukup syarat dan tiada uzur. Ini berdasarkan sebab-sebab berikut: Hadis Uthman bin Affan daripada sudut sanad adalah paling kuat berbanding hadis-hadis lain kerana diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari. Maka, hadis-hadis lain perlu ditakwilkan rukhsah berkenaan hanya untuk ahl al-awali yakni ahl al-qura merujuk mereka yang tinggal di pendalaman sehingga masyaqqah (sukar) mereka hendak bersiap sempena hari raya dan terpaksa berpatah balik untuk solat Jumaat. Rasulullah SAW sendiri menyebut: “وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ “, dalam hadis di atas yang menunjukkan bahawa Baginda sendiri solat Jumaat. Justeru, ditakwilkan bahawa rukhsah itu hanyalah untuk ahl al-qura. Atsar daripada Ibn Zubair dan Ibn Abbas yang menyatakan bahawa menggugurkan itu adalah sunnah, sekiranya marfu` dan hasan/sahih sekalipun riwayatnya, tidak dapat mengatasi hadis Uthman yang lebih sahih. Pada zaman Rasulullah SAW bilangan masjid tidak sebanyak yang ada di negara kita hari ini. Hampir setiap kampung dan kawasan kini memiliki masjid yang memungkinkan seseorang itu pergi dengan mudah dan senang untuk solat Jumaat. Solat Jumaat adalah satu syiar Islam yang perlu ditegakkan agar menampakkan gah Islam itu sendiri. Kaedah fiqh menyatakan: الْخُرُوجُ مِنْ الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ Maksudnya: “Mengambil pendapat yang keluar daripada khilaf adalah disukai.” Rujuk al-Asybah wa al-Nazha’ir (ms. 136) oleh al-Suyuti Justeru, melakukan solat hari raya dan solat Jumaat pada waktunya tanpa menggugurkan salah satu adalah pendapat yang lebih baik. Ini juga sesuai dengan kaedah ihtiyat (berhati-hati).   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Kami suka untuk menyatakan di sini bahawa perbincangan di atas adalah khilaf pendapat yang sudah berlaku sejak zaman sahabat lagi. Justeru, alangkah baiknya jika kita bersikap terbuka mengelakkan prejudis dan sangsi kepada mereka berbeza pandangan daripada kita. Justeru kami cadangkan agar khatib yang membaca khutbah pada hari Jumaat bersamaan Hari Raya Aidiladha ini agar meringkaskan khutbah dengan menjaga rukun-rukunnya. Ini bagi memberikan keringanan kepada para jemaah untuk persiapan raya termasuklah urusan sembelihan dan persiapan hari raya yang lain. Sekalipun begitu, kami tegaskan bahawa pendapat yang terpilih adalah tidak gugur kefarduan solat Jumaat. Bahkan dalam konteks semasa, hampir setiap kawasan sudah ditandakan dengan karyah-karyah tertentu oleh Jabatab Agama dan dibina masjid dan surau untuk mendirikan Jumaat. Oleh itu sebaiknya kita juga memenuhkan masjid Jami` dan Surau Diri Jumaat setempat untuk bersama-sama kita mendirikan solat fardu Jumaat. Tetapi pada saat yang sama hendaklah kita mencari pendapat yang lebih ahwat serta meraikan juga pendapat mazhab setempat seperti mazhab Imam Syafie di Malaysia ini. Dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin (ms. 187) oleh Syeikh Abd al-Rahman bin Muhammad bin Husain al-Masyhur yang juga dikenali dengan Ba`lawi menyebut: فمذهبنا أنه إذا حضر أهل القرى والبوادي العيد وخرجوا من البلاد قبل الزوال لم تلزمهم الجمعة وأما أهل البلد فتلزمهم Maksudnya: “Maka mazhab kita, kalau bagi orang pendalaman yang jauh dari masjid Jami' maka mereka dapat keringanan untuk meninggalkan Jumaat, sedangkan bagi yg tinggal di bandar atau dekat dengan masjid Jami' maka solat Jumaat tetap diwajibkan kerana tidak susah baginya untuk melakukan perjalanan ke masjid untuk menunaikan kedua solat tersebut.” Seperti yang kami jelaskan sebelum ini kerana ‘illahnya kesukaran dan kejauhan untuk berulang-alik buat kali kedua ke masjid tatkala sudah menunaikan solat sunat Hari Raya.  Wallahua`lam. Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam melaksanakan syariat Islam dan ibadahnya benar-benar menepati kehendak Allah dan Rasul. Marilah sama-sama kita merayakan Hari Raya Aidiladha ini dengan penuh kesyukuran dan ketaatan kepada Allah dengan meninggikan segala syiar di samping saling ziarah menziarahi dan bermaafan serta mempertautkan keampuhan ukhuwwah Islamiyyah sebagaimana yang telah ditaklifkan oleh agama kita.   Akhukum fillah, Sahibus Samahah Datuk Dr. Hj. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 31 Ogos 2017M bersamaan 9 Zulhijjah 1438H

Soalan Assalamualaikum. Saya ada beberapa soalan. Yang pertama bolehkah kita takbir raya secara lantang selain daripada waktu raya dan yang kedua, benarkah mayat akan menangis apabila melaungkan takbir raya bukan pada waktunya. Ringkasan Jawapan Melaungkan takbir raya secara lantang pada hari selain daripada hari raya dan hari tasyrik adalah perkara yang tidak disunatkan untuk melakukannya dan ia boleh mendatangkan kejanggalan dan fitnah dalam kalangan masyarakat. Namun, sekiranya ia dilakukan secara bersendirian maka dibenarkan bahkan digalakkan kerana berzikir kepada Allah SWT merupakan perkara yang dituntut dan takbir raya merupakan salah satu daripada zikir kepada Allah SWT. Manakala, melaungkan takbir raya pada selain hari raya akan menyebabkan mayat di dalam kubur menangis tidak dijumpai nas dan dalil yang menyebutkan sedemikian. Huraian Jawapan Sambutan hari raya Aidilfitri disambut dengan gema takbir bagi menggambarkan syiar Islam di samping meraikan kemenangan dalam menghadapi ujian dan dugaan di bulan Ramadan. Takbir pada hari raya merupakan perkara yang disunatkan berdasarkan firman Allah SWT: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ Maksudnya: Supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya dan mudah-mudahan kamu bersyukur. Al-Baqarah (185) Umat islam disyariatkan supaya melaungkan takbir apabila terbenamnya matahari pada akhir bulan Ramadan dengan suara yang lantang bagi menggambarkan kegembiraan dan menunjukkan syiar islam. Imam al-Khatib al-Syirbini menyebutkan di dalam karyanya: وَهَذَا كُلُّهُ فِي التَّكْبِيرِ الَّذِي يَرْفَعُ بِهِ صَوْتَهُ وَيَجْعَلُهُ شِعَارَ الْيَوْمِ Maksudnya: Ini semuanya berkaitan hukum pada takbir yang dilaungkan dengan suara yang lantang dan dijadikannya sebagai syiar pada hari itu (hari raya).[1] Begitu juga umat islam disunatkan untuk melakukannya tanpa mengira waktu dan tempat bermula terbenamnya matahari pada akhir bulan Ramadan sehinggalah imam mengangkat takbiratul ihram untuk menunaikan solat Aidilfitri. Hal ini sebagaimana yang disebutkan oleh Dr. Wahbah Zuhaili di dalam kitabnya: وقال الجمهور: يكبر في المنازل والمساجد والأسوق والطرق أي عند الغدو إلى الصلاة جهراً، إلى أن تبدأ الصلاة Maksudnya: Menurut pandangan jumhur ulama: Melaungkan takbir ketika di rumah, masjid, pasar dan jalan. Iaitu pada hari sebelum solat (solat sunat hari raya) secara lantang sehinggalah hendak memulakan solat (solat sunat hari raya).[2] Oleh itu, jelas bahawa sunat melaungkan takbir raya dengan suara yang lantang untuk menunjukkan kegembiraan dan syiar islam serta ianya disyariatkan pada hari raya dan juga hari tasyriq sahaja. Namun, timbul persoalan berkenaan dengan adakah dibolehkan untuk takbir raya pada hari yang lain. Justeru, dalam menjawab persoalan ini, secara asasnya takbir termasuk di dalam amalan berzikir dan boleh dilakukan pada bila-bila masa. Bahkan ia juga merupakan ucapan yang disukai oleh Allah SWT berdasarkan keumuman hadis yang diriwayatkan oleh Samurah bin Jundub RA, sabda Nabi SAW: أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ أَرْبَعٌ: سُبْحَانَ اللهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَاللهُ أَكْبَرُ. لَا يَضُرُّكَ بِأَيِّهِنَّ بَدَأْتَ Maksudnya: Empat ucapan yang sangat disukai oleh Allah SWT: Tasbih (Subhanallah), Tahmid (Alhamdulillah), Tahlil (Lailahaillallah) dah Takbir (Allahu Akbar). Tidak menjadi sebarang masalah untuk kamu mulakan yang mana satu. Riwayat Muslim (2137) Namun, takbir raya secara lantang pada hari selain daripada hari raya dan hari tasyriq bukanlah menjadi perkara yang disunatkan. Hal ini kerana, takbir raya hanya disyariatkan pada hari raya dan hari tasyriq sahaja akan tetapi tidak menjadi masalah apabila ia dilakukan secara bersendirian. Berkenaan dengan hal ini, Imam al-Nawawi menukilkan pandangan Imam al-Haramain, katanya: جَمِيعُ مَا ذَكَرْنَاهُ هُوَ فِي التَّكْبِيرِ الَّذِي يَرْفَعُ بِهِ صَوْتَهُ وَلِجَعْلِهِ شِعَارًا أَمَّا إذَا اسْتَغْرَقَ عُمْرَهُ بِالتَّكْبِيرِ فِي نَفْسِهِ فَلَا مَنْعَ مِنْهُ Maksudnya: Setiap yang telah kami sebutkan adalah untuk takbir yang dilaungkan dengan suara yang lantang dan dijadikan syiar. Namun, sekiranya menghabiskan umurnya dengan bertakbir bersendirian maka tidak ada tegahan daripadanya. [3] Mayat Menangis Apabila Takbir Raya Selain daripada Hari Raya Merujuk kepada persoalan kedua, dikatakan bahawa keadaan mayat akan menangis apabila mendengar takbir raya yang dilaungkan pada hari selain daripada hari raya , sama ada sebelum atau selepasnya. Perkara ini tidak dijumpai sandaran dalil dan nas yang menyebutkan tentangnya. Namun tidak dinafikan bahawa mayat boleh mendengar keadaan di atas dunia ini. Sebagai contoh, mayat boleh mendengar bunyi tapak kasut sahabatnya yang telah mengkebumikannya apabila sahabat-sahabatnya pulang meninggalkannya. Hal ini sebagaimana yang diceritakan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Anas RA, Sabda Nabi SAW: الْعَبْدُ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ، وَتُوُلِّيَ وَذَهَبَ أَصْحَابُهُ حَتَّى إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ Maksudnya: Jika suatu jenazah sudah diletakkan didalam kuburnya dan teman-temannya sudah berpaling pergi meninggalkannya, jenazah tersebut akan mendengar gerak langkah kasut mereka. Riwayat Bukhari (1338) Kesimpulan Melaungkan takbir raya secara lantang pada hari selain daripada hari raya dan hari tasyrik adalah perkara yang tidak disunatkan untuk melakukannya dan perkara tersebut boleh mendatangkan kejanggalan dalam kalangan masyarakat. Namun, sekiranya ia dilakukan secara bersendirian maka dibenarkan bahkan digalakkan kerana berzikir kepada Allah SWT merupakan perkara yang dituntut dan takbir raya merupakan salah satu daripada zikir kepada Allah SWT. Manakala, melaungkan takbir raya pada selain hari raya akan menyebabkan mayat di dalam kubur menangis tidak dijumpai nas dan dalil yang menyebutkan sedemikian. Wallahu’alam   [1] Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Faz al-Minhaj, Syamsuddin al-Khatib al-Syirbini, Dar Kitab Ilmiyyah, 1415H,1/594 [2] Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Dr. Wahbah Zuhaili, Dar Fikr Dimasq, t.t, 2/1406 [3] Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab,Abu Zakaria al-Nawawi, Dar al-Fikr, t.t, 5/38

Mukadimah Baru-baru ini pihak kami telah ditujukan soalan berkenaan hukum melakukan Lathi Challenge. Setelah meneliti isu ini, kami telah mengeluarkan pendapat kami perihal isu ini dalam Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-521 : Hukum Melakukan 'Lathi Challenge'. Secara ringkas, berdasarkan maklumat yang kami dapati, Lathi Challenge ini pada mulanya dipopularkan oleh Jharna Bhagwani di aplikasi TikTok, kemudian ia tular di media sosial dan ramai menyahut cabaran tersebut. Challenge ini merupakan cabaran di mana pelaku akan mengenakan pakaian ala-ala tradisional nusantara (Jawa) dengan menari mengikut alunan lagu, lalu tiba-tiba menukar wajah dan pakaian mereka menyerupai hantu yang mengerikan. Lathi diambil daripada bahasa Jawa Kuno yang membawa maksud lidah. Ia menjadi judul bagi sebuah lagu single yang dinyanyi Weird Genius yang berduet bersama Sara Fajira. Di dalam music video offical, terdapat elemen joget dan tarian yang berunsur ritual mistik. Malah, di dalam lirik turut mempunyai bait-bait yang dikatakan mengandungi pemujaan roh dan menyeru makhluk halus. Kami berpendapat hukum melakukan Lathi Challenge dengan gaya dan format yang ditularkan adalah haram dan berdosa kerana mempunyai unsur-unsur pemujaan yang dikhuatiri akan menjerumuskan pelakunya ke dalam perbuatan syirik dan kekufuran. Artikel ini telah mendapat respon daripada masyarakat dan media massa sehingga timbul beberapa isu-isu baru yang berbangkit. Antaranya: Adakah lirik lagu mengandungi unsur pemujaan? Adakah sebarang perbuatan penyerupaan adalah salah? Justeru, kami mengambil langkah menghuraikan isu ini dengan lebih terperinci dalam Siri Tahqiq al-Masa’il yang kami tajukkan dengan “Tahqiq al-Masa’il Siri Ke-8 : Isu #LathiChallenge, Hindari Budaya Jahiliyyah”. Semoga huraian ini memberikan kita kefahaman tentang adab dan etika dalam berseni supaya sesuai dengan landasan yang ditetapkan Syariah.   Lirik Lagu Berdasarkan keperluan yang mendesak, pihak kami telah meneliti video muzik dan lirik lagu Lathi yang diterbitkan oleh pihak Weird Genius dalam laman web Youtube. Hasil daripada penelitian kami, lirik lagu berkenaan tidaklah secara langsung mengandungi unsur pemujaan kepada jin atau syaitan. Namun begitu, mengeluarkan hukum tidak boleh semata-mata berdasarkan satu sudut sahaja daripada kandungan, sebaliknya perlu melihat kepada keseluruhan produk yang dinisbahkan kepada penerbit. Ini bersesuaian dengan kaedah usul menyebut: الحُكْمُ عَلَى الشَّيءِ بِالنَّفِيِ والْإثْبَاتِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ Maksudnya: “Hukum terhadap sesuatu perkara, sama ada hendak menafikan atau menetapkannya, merupakan cabang daripada  gambarannya' (Rujuk Nihayah al-Sul, ms. 59, oleh Imam Jamaluddin al-Isnawi) Ertinya, jika hukum itu dikeluarkan tanpa melihat gambaran keseluruhannya, maka hukum itu dianggap cacat kerana tidak meraikan seluruh konteks, yang berkait antara satu sama lain, pada realiti. Contohnya, hukum berjual beli adalah harus, tetapi jika wang yang diberikan oleh penjual bersumber daripada harta yang haram, maka jual beli itu adalah maksiat sekalipun perpindahan milik itu berlaku. Namun jika pembeli itu tidak meyakini wang yang ditawarkan oleh penjual itu benar-benar bersumberkan harta haram, contohnya kerana penjual itu mempunyai banyak sumber pendapatan, maka hukum jual beli itu ialah makruh sahaja. Begitu juga jika pembeli hanya menjual tanpa mengetahui latar belakang wang berkenaan, maka hukumnya kekal pada hukum harus. Kami telah menghuraikan isu ini secara panjang lebar dalam artikel-artikel berikut. Mohon rujuk untuk mendapatkan gambaran lebih jelas: Al-Kafi # 776 : Hukum Beri Hutang Kepada Kawan Yang Diketahui Akan Beli Sesuatu Tidak Bermanfaat Al-Kafi #1001 : Menggunakan Wang Haram Untuk Membaikpulih Surau Al-Kafi #1033: Hukum Penglibatan Muslim Dalam Pembinaan Rumah Ibadat Agama Lain Al-Kafi #1480 : Hukum Menerima Sedekah Daripada Harta Riba Al-Kafi #838: Hukum Menghadiahkan Arak Kepada Non-Muslim Irsyad Al-Fatwa Siri Ke- 472 : Hukum Bermain Tiktok Di bawah kami letakkan lirik lagu berkenaan beserta dengan terjemahan perkataan Jawa ke Bahasa Melayu: “I was born a fool Broken all the rules, oh-oh Seeing all null Denying all of the truth, oh-oh Everything has changed It all happened for a reason Down from the first stage It isn't something we fought for Never wanted this kind of pain Turned myself so cold and heartless But one thing you should know "Kowe ra iso mlayu saka kesalahan, ajining diri ana ing lathi" (Anda tidak mampu lari dari kesalahan. Harga diri seseorang terletak pada lidahnya.” Pushing through the countless pain And all I know that this love's a bless and curse Everything has changed It all happened for a reason…” Dalam konteks perbincangan semasa, jika semata-mata lirik yang dipertikaikan sebagai mengandungi unsur-unsur yang menyalahi akidah Islamiah, maka hal itu barangkali dilihat tidak tepat kerana liriknya memiliki nilai subjektif dan menerima penafsiran atau sangkaan pelbagai. Imam al-Suyuti menyebut kaedah dalam kitabnya: الِاحْتِمَالُ فِي وَقَائِعِ الْأَحْوَالِ يُسْقِطُ الِاسْتِدْلَالَ Maksudnya: “Jika wujud beberapa kemungkinan atau tanggapan pada suatu keadaan, maka batallah pendalilan (untuk satu hipotesis hukum).” Rujuk al-Asybah wa al-Nazair (hlm. 263) Namun begitu, apabila salah satu daripada sangkaan-sangkaan itu, disokong dengan dalil lain, sehingga menjadi rajih, maka sangkaan itu wajib diambilkira dalam pengeluaran hukum. Imam al-Zarkasyi dalam al-Bahr al-Muhit (4/494) menyebut: وَالْقَاعِدَةُ الشَّرْعِيَّةُ أَنَّ الْعَمَلَ بِأَرْجَحِ الظَّنَّيْنِ وَاجِبٌ Maksudnya: “Dan kaedah Syariah mengatakan bahawa beramal dengan sangkaan yang paling kuat itu ialah wajib.” Justeru, berdasarkan pemerhatian kami, fenonema #LathiChallenge ini ialah projek promosi lagu Lathi yang dikeluarkan oleh pihak Weird Genius, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Apabila digandingkan lirik lagu dengan qarinah-qarinah (alamat) tarian dan muzik latar yang menjurus kepada unsur-unsur mistik dan pemujaan secara jelas ia adalah dilarang oleh Syarak. Saranan sebahagian pihak supaya menghayati secara mendalam persembahan tersebut tidak boleh diterima kerana muzik latar dan tarian yang dipersembahkan begitu rancak dan mengasyikkan ditambah lagi dengan solekan tompok darah di baju penari dan kepulan asap hitam serta jelmaan makhluk halus adalah sinonim dengan amalan sihir dan pemujaan. Gambaran yang ditunjukkan dalam video muzik yang diterbitkan memberikan keyakinan yang kuat bahawa wujudnya unsur penyerupaan kepada pemujaan kuasa mistik dan ilmu sihir, sebagai pengakhiran kepada kisah cinta yang toksik dan menderitakan.   Hukum penyerupaan Tentang isu tasyabbuh atau penyerupaan, pihak kami juga telah beberapa kali mengulas perkara ini. Antaranya: Al-Afkar #39: Muslim Menyertai Pesta Pongal Al-Afkar #6: Mencuba Alatan Ritual Agama Lain Al-Kafi #637 : Hukum Memberikan Duit Raya Bayan Linnas Siri Ke - 215: Beberapa Isu Dalam Seminar Metamorphosis: Satu Pendapat Bayan Linnas Siri Ke-118: Pesta Tanglung & Kuih Bulan: Satu Sisi Pandang Bayan Linnas Siri Ke-5 : Isu Transgender, Tasyabbuh Atau Penyerupaan: Hukumnya (Edisi Kemaskini) Bayan Linnas Siri Ke-73: Penamaan Makanan Dan Minuman: Status Halal Dan Isunya Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-237 : Hukum Mendandan Rambut Dan Mandi Wajib Dengan Rambut Dreadlock Irsyad Al-Hadith Siri Ke-302: Syarah Hadith Tasyabbuh Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031), Ahmad (5114), Ibn Abi Syaibah di dalam Musannaf-nya (19401), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsath (8327), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1154) dan al-Bazzar dalam Musnad-nya (2966) Menurut Imam Ibn Hibban, hadith ini isnadnya (sanadnya) jayyid. Imam al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan hadith ini adalah thabit dan sanadnya adalah hasan (baik) di dalam Fath al-Bari. Al-‘Iraqi berkata sanadnya sahih ketika mengtakhrijkan hadith ini di dalam al-Ihya’. Al-Zahabi berkata, isnadnya (sanadnya) salih. Imam al-Hafiz Ibn Kathir menyatakan bahawa: “Hadith ini menunjukkan larangan keras dan amaran bagi sesiapa yang menyerupai orang kafir pada ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan lain-lain perkara yang tidak disyariatkan serta ditetapkan ke atas kita.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 1/87) Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadith ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah maka dia adalah daripada kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 4/175) Dalam masa yang sama, bukan semua bentuk penyerupaan adalah dilarang. Wujud beberapa hukum tentang penyerupaan yang beredar antara hukum makruh dan harus sahaja. Ini kerana larangan dalam penyerupaan itu bergantung kepada kadar penyerupaan yang merosakkan yang terdapat dalam satu-satu amalan itu. Berkata Imam Ibn Salah Rahimahullah dalam Fatawa-nya (2/473): فَإِنَّ مَنْ تَشَبَّهَ بِقًوْمٍ فَكَأَنَّهُ مِنْهُمْ والتَشَبُّهُ بِالكُفَّارِ قَدْ يَكُوْنُ مَكْرُوهًا وَقَدْ يَكُوْنُ حَرَامًا وَذَلِكَ عَلَى حَسْبِ الْفُحْشِ فِيهِ قِلَّة وَكَثْرَة وَاللهُ أَعْلَم Maksudnya: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.” Contohnya, penyerupaan yang dimakruhkan ialah; melakukan fesyen qaza’ (cukur sebahagian rambut) pada rambut yang menyerupai fesyen para rabi Yahudi, melumurkan darah pada kepala bayi yang menyerupai budaya Arab Jahiliyyah berpuasa tunggal pada hari Jumaat orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat. Duduk iq`a’ di dalam solat kerana menyerupai anjing. Manakala contoh penyerupaan yang diharuskan ialah: Memakai kain tailasan bagi lelaki yang menyerupai sebahagian Ahli Kitab. Melakukan atirah yakni sembelihan haiwan ternakan pada bulan Rejab untuk bersedekah yang menyerupai adat Jahiliyyah. Faktor yang menyebabkan tailasan dan atirah diharuskan ialah kerana hilangnya falsafah Jahiliyyah dalam pemakaian itu sehingga digantikan dengan pandang Islam iaitu tauhid. Inilah dinukilkan oleh Imam al-Nawawi berkenaan pendapat Imam al-Syafie: قَالَ الشَّافِعِيُّ وَالْعَتِيرَةُ هِيَ الرَّجَبِيَّةُ وَهِيَ ذَبِيحَةٌ كَانَتْ الْجَاهِلِيَّةُ يَتَبَرَّرُونَ بِهَا فِي رَجَبٍ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (لَا عَتِيرَةَ) أَيْ لَا عَتِيرَةَ وَاجِبَةٌ قَالَ (وَقَوْلُهُ) صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (اذْبَحُوا لِلَّهِ فِي أَيِّ وَقْتٍ كَانَ) أَيْ اذْبَحُوا إنْ شِئْتُمْ وَاجْعَلُوا الذَّبْحَ لِلَّهِ فِي أَيِّ شهر كان لا أنها فِي رَجَبٍ دُونَ غَيْرِهِ مِنْ الشَّهْرِ Maksudnya: “Imam al-Syafi’e berkata: Atirah adalah Rajabiyyah, iaitu sembelihan yang dilakukan pada jahiliah sebagai bentuk amalan baik di bulan Rejab. Maka ketika Rasulullah berkata ‘Tidak ada Atirah maksudnya adalah tidak ada ‘Atirah yang wajib. Dan sabda Rasulullah SAW: “Sembelihlah olehmu kerana Allah pada waktu apa pun” maksudnya sembelihlah jika kamu menginginkannya dan jadikan sembelihan tersebut kerana Allah pada bulan apapun, baik sembelihan itu dilakukan di bulan Rejab atau bulan lainnya.” Penggantian ini disebut hari ini sebagai proses Islamisasi yang menukarkan adat dan budaya yang mempunyai unsur Jahiliyyah seperti ajaran Hindu atau Buddha kepada falsafah Tauhid Islam. Berkata Prof. Dr.  Muhammad Naquib al-Attas: “Islamisasi ialah pembebasan manusia pada tahap awalnya daripada tradisi magis, mitos, animisme dan tradisi budaya nasionalnya, seterusnya pembebasan daripada cengkaman ke atas fikiran dan bahasanya. Islamisasi bahasa membawa kepada Islamisasi pemikiran dan akal budinya, kerana bahasa, pemikiran dan akal begitu rapat hubungannya dalam memprojeksikan pandangan alam semestanya atau worldview. Pembebasan ini akan mengembalikannya (devolusi bukan evolusi) kepada fitrah kejadiannya yang asal berkeadaan harmonis dan saksama dengan segala kewujudan; iaitu bebas daripada tekanan nafsu badaniah yang bersifat sekular desakan sifat pelupanya yang membawa kepada kejahilan terhadap matlamat kejadiannya dan akan merosakkan dirinya.” (Lihat Islam and Secularism, ms. 41-44) Contohnya pada hari ini, penghasilan produk seni sama ada dalam bentuk lagu, puisi, dan sajak yang bersesuaian dengan nilai-nilai Islam adalah tidak dilarang dan dibenarkan. Adapun apa yang kami perhatikan tentang fenomena #LathiChallenge, ini merupakan proses yang terbalik, jauh sekali daripada proses Islamisasi, tetapi lebih kepada normalisasi simbol, syiar dan budaya Jahiliyyah yang tak wajar dihidupkan semula. Karakter para pelakon wanita yang ditunjukkan dalam muzik video sebenarnya lebih menyerupai ahli sihir atau syaitan yang dilarang untuk ditiru, seperti mana huraian hadis di atas. Masyarakat juga perlu beringat, ibrah dalam Peristiwa Fath Makkah, tatkala Rasulullah SAW mengutuskan Khalid bin al-Walid untuk menghancurkan berhala al-`Uzza. Khalid keluar bersama 30 orang penunggang kuda lalu memusnahkan berhala itu. Setelah pulang Rasulullah SAW bertanya: “Adakah kamu melihat apa-apa?” Khalid menjawab: “Tidak”. Baginda berkata: “Kamu belum memusnahkannya, kembalilah semula dan musnahkannya.” Dengan rasa marah Khalid kembali semula sambil siap menghunuskan pedangnya. Tiba-tiba sesampainya di situ, keluarlah seekor syaitan yang menyerupai perempuan yang bertelanjang, berkulit hitam, dan dengan rambut yang menggerbang sehingga menyebabkan penjaga berhala `Uzza menjerit memanggilnya. Khalid terus melibaskan pedangnya hingga terbelah dua tubuhnya. Kemudian dia pulang memberitahu Rasulullah SAW. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Ya, itulah al-`Uzza, dia sudah putus asa untuk disembah di negeri kamu selama-lamanya.” Pada bulan yang sama juga, Baginda mengutuskan Sa`ad bin Zayd al-Asyhadi bersama 20 orang penunggang kuda untuk memusnahkan berhala Manah di al-Musyallal dekat Qudayd. Ketika Sa`ad mara ke arah Manah untuk menghancurkannya, tiba-tiba keluar seorang perempuan bogel yang hitam kulitnya dan menggerbang rambutnya menyeru-nyeru dengan kecelakaan sambil menepuk-nepuk dadanya. Penjaga berhala berkata kepada perempuan, atau syaitan itu: Hai Manah! Hadapilah sebahagian manusia yang menderhakaimu. Lantas Sa`ad memukul perempuan itu lalu membunuhnya. Kemudian dia maju ke arah berhala itu lantas dimusnah dan dipecah-pecahkan. (Rujuk Sirah Nabawiyyah (Terjemahan al-Rahiq al-Makhtum), ms. 605, oleh Syeikh Safiyyu al-Rahman al-Mubarakfuri, terbitan YADIM)   Kenyataan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Setelah kami amati dan tekuni isu ini dengan berhemah, di samping membincangkan dengan para pakar serta kembali kepada rujukan yang muktabar sebagaimana yang telah dilampirkan kesemuanya di atas, maka kami berpendapat untuk mengekalkan pendapat kami bahawa hukum seseorang melakukan Lathi Challenge adalah haram dan berdosa. Ini kerana wujudnya unsur-unsur pemujaan dan sihir yang bertentangan dengan pandang alam Islam. Begitu juga tentang isu lirik, masyarakat tidak boleh melihat lirik sebagai isu terpisah, tetapi #LathiChallenge mesti dilihat sebagai satu pakej dengan video muzik yang diviralkan. Dalam kata lain, tanpa video musik berkenaan, maka tidak wujud #LathiChallenge. Larangan ditambah dengan kelakuan penari-penari wanita yang berpakaian menjolok mata dan mendedahkan kepada eksploitasi penonton. Apatahlagi gerak tari yang dipersembahkan menimbulkan fitnah, bercampur antara lelaki dan perempuan, menyerupai pemujaan, dan dipersembahkan dengan gaya yang memberahikan. Ini bertentangan dengan Garis Panduan Hiburan dalam Islam (ms. 5) yang diputuskan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa MKI kali ke-68 pada 12 April 2005. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada masyarakat tentang bahayanya budaya Jahiliyyah yang cuba dihidupkan oleh sebahagian golongan.

Soalan Assalamualaikum Sohibus Samahah Dato’ Seri Mufti, saya ada dengar Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan telah mengeluarkan buku Sifat al-Mufti wa al-Mustafti. Boleh SS Dato’ Seri terangkan isi kandungannya?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami dapati para ulama’ telah menyusun pelbagai bentuk karya berkaitan mufti dan adab fatwa serta cara bertanya kepada mufti. Begitu juga merangkumi berkaitan syarat mufti, sifat mufti dan hukum-hakam yang berkenaan dengannya. Buku yang dikaryakan oleh Ibn Hamdan ini menjadi terjemahan penting dan utama bagi kami kerana ia di antara kitab yang terdahulu yang paling lengkap walaupun dalam Mazhab Hanbali. Kami yakin dengan sedikit nota kaki dan tahqiq yang kami zahirkan akan memberi makna yang besar kepada kita untuk memahami dengan lebih mendalam apa yang disampaikan oleh pengarang. Berkenaan dengan isi kandungannya, kami lampirkan seperti berikut:   Mukadimah Metodologi Penterjemahan Kitab Biografi Ringkas Imam Ibn Hamdan Al-Harrani Karya Penulisan Guru-gurunya Rehlah Menuntut Ilmu Murid-muridnya Akhlaknya Pujian Ulama’ Kepadanya Kitab Sifat al-Mufti wa al-Mustafti Kematiannya Pengenalan Asas Fatwa Dan Mufti: Hukum, Etika Dan Sejarah Mukadimah Fatwa Dari Sudut Bahasa Dan Istilah Definisi Fatwa Dari Segi Bahasa Definisi Fatwa Dari Segi Istilah Tarjih Kaitan Definisi Fatwa Antara Bahasa Dan Istilah Bahagian-Bahagian Fatwa Pertama: Fatwa Tasyri’iyyah Kedua: Fatwa Fiqhiyyah Ketiga: Fatwa Juz’iyyah Definisi Mufti Pada Bahasa Dan Istilah Definisi Mufti Dari Segi Bahasa Definisi Mufti Dari Segi Istilah Tarjih Kedudukan Mufti Menurut Konteks Malaysia Kitab-Kitab Yang Ditulis Berkaitan Fatwa Pertama: Kitab-Kitab Lama Kedua: Kitab-Kitab Baharu   TERJEMAHAN SIFAT AL-MUFTI WA AL-MUSTAFTI بِسْمِ الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ BAB 1: TEMPOH WAKTU HARUS, SUNAT, MAKRUH, HARAM, & WAJIBNYA BERFATWA Hukum Fatwa Pada Hak Seorang Mufti Haram Untuk Orang Jahil Memberi Fatwa Sikap Para Sahabat Dan Tabi’in Dalam Berfatwa Imam Malik Dan Ucapan “Aku Tidak Tahu” Imam Al-Syafie Dan Ucapan “Aku Tidak Tahu” Imam Ahmad Dan Ucapan “Aku Tidak Tahu” BAB 2: CIRI-CIRI SEORANG MUFTI, SYARAT-SYARAT, HUKUM HAKAM, ADAB-ADAB, DAN PERKARA YANG BERKAITAN DENGANNYA Fasal  Definisi Adil Fasal Pengertian Seorang Faqih Fasal Pengertian Mujtahid Mutlak Fasal  Peringkat-Peringkat Mujtahid Bahagian Pertama (Mujtahid mutlak) Bahagian Kedua (Mujtahid dalam mazhab imamnya) Bahagian Ketiga (Mujtahid dalam satu jenis ilmu) Bahagian Keempat (Mujtahid dalam satu masalah dari ilmu) Fasal Hukum Fatwa Orang Yang Tidak Berkelayakan Fasal Hukum Orang Awam Berfatwa Berdasarkan Pendengaran Dan Hikayat Fasal Taqlid Orang Awam Kepada Seseorang  Yang Mempelajari Fekah Dan Membaca Banyak Kitab Fasal Mustafti Tidak Menjumpai Orang  Untuk Bertanya Permasalahan BAB 3: BAKI-BAKI HUKUM-HAKAM SEORANG MUFTI DAN ADABNYA SERTA PERKARA-PERKARA YANG BERKAITAN DENGANNYA Mereka Yang Sah Fatwanya Dan Mereka Yang Tidak Sah Fasal Hukum Fatwa Seorang Qadhi Fasal Hukum Berfatwa Terhadap Persoalan Yang Belum Berlaku Fasal Hukum-Hakam Berkaitan Penarikan Semula Sesuatu Fatwa Fasal Hukum Mustafti Merosakkan Sesuatu  (Disebabkan Fatwa Mufti) Fasal Hukum Tergesa-Gesa Dalam Berfatwa Fasal Hukum Berhelah Dalam Fatwa Fasal Hukum Berfatwa Dalam Keadaan Gundah Gulana Fasal Mengambil Rezeki Dari Berfatwa Fasal Kepentingan Seorang Mufti Mengetahui Suasana Mustafti Fasal Kepentingan Mufti Berpegang Dengan Nuskhah Yang Terpercaya Fasal Tindakan Mufti Apabila Berulangnya Sesuatu Kejadian Fasal Mazhab Imam Al-Syafi Adalah Apa Yang Ditunjukkan Oleh Hadis Kepentingan Seorang Mufti Mengetahui Nasikh Dan Mansukh Fasal Hukum Mufti Berfatwa Dengan Mazhab Selain Mazhabnya Fasal Ketika Wujudnya Dua Pendapat Dalam Sesuatu Permasalahan Fasal Ketika Berlakunya Pendapat-Pendapat Yang Selari Fasal Pentarjihan Berdasarkan Sifat-Sifat Para Imam Pentarjihan Dengan Pendapat Yang Bertepatan Dan Bercanggahan Fasal Ketika Terdapatnya Pendapat Yang Lama Dan  Pendapat Baharu Bagi Imam Mazhab Fasal Pandangan Mufti Yang Terdapat Padanya  Dua Pendapat Atau Dua Riwayat Fasal Fatwa Mufti Dalam Permasalahan Kalam  Adalah Secara Mujmal (Ringkas) Maksud Ilmu Kalam Yang Dilarang Mufti Menjauhkan Diri Dari Menjawab Permasalahan Kalam Fasal Larangan Bertaqlid Pada Perkara-Perkara Yang Jazam Mengikut Rasulullah SAW Bukanlah Suatu Taqlid Fasal Dalil-Dalil Yang Melarang Bertaqlid Fasal Perkara Yang Diharuskan Bertaqlid Padanya Fasal Kewajipan Mengikut Rasulullah Bertaqlid Kepada Para Sahabat Bertaqlid Kepada al-Mafdhul Ketika Wujudnya Al-Fadhil BAB 4: TATACARA MEMINTA FATWA DAN MEMBERI FATWA SERTA PERKARA-PERKARA YANG BERKAITAN Mufti Hendaklah Menjelaskan Jawapan Fasal Interaksi Mufti Dengan Mustafti Fasal Mufti Berbincang Dengan Para Fuqaha Selainnya Fasal Metod Mufti Dalam Menulis Jawapan Fasal Cara Mufti Memulakan Penulisan Jawapan Fasal Mufti Meringkaskan Jawapannya Fasal Jawapan Mufti Dalam Permasalahan Mirath Fasal Keadaan-Keadaan Pertambahan Soalan Dan Jawapan  Dari Mufti Dan Mustafti Fasal Tindakan Sekiranya Ruangan Berfatwa Itu Sempit Fasal Sekiranya Mufti Mendapati Fatwa Orang Yang Tidak Berkelayakan Telah Mendahuluinya Fasal Apabila Jawapan Berbeza Dengan Kehendak Penyoal Fasal Apabila Mufti Mendapati Fatwa Yang Salah  Dalam Kertas Persoalan Fasal Tindakan Sekiranya Mufti Tidak Memahami Soalan Fasal Mufti Menyebutkan Hujah Pada Fatwa Yang Diberikan Fasal Tindakan Mufti Dalam Mendahulukan  Dan Mengkemudiankan Mustafti Fasal Mufti Dilarang  Berat Sebelah Kepada Mustafti BAB 5: SIFAT PEMINTA FATWA, HUKUM-HAKAM,  SERTA ADAB-ADAB YANG BERKAITAN DENGANNYA Sifat Seorang Mustafti (Peminta Fatwa) Fasal Keadaan Sekiranya Terdapat Ramai Mufti Fasal Hukum Bertaqlid Kepada Orang Yang Telah Mati Fasal Taqlid Orang Awam Kepada Mazhab Tertentu Fasal Kelebihan Mazhab Imam Ahmad  Ke Atas Mazhab Yang Lain Manaqib Imam Ahmad dan Pujian Terhadapnya Karya-Karya Imam Ahmad Para Guru Dan Sahabat Imam Ahmad Para Periwayat Hadis Dan Fekah Dari Imam Ahmad Fasal Sekiranya Seorang Mustafti Mendapati  Banyak Fatwa Kepadanya Fasal Bilakah Mustafti Dituntut Untuk Beramal  Dengan Fatwa Mufti Fasal Tindakan Mustafti Apabila Berlakunya  Sesuatu Permasalahan Buat Kali Berikutnya Fasal Perantara Dalam Permintaan Fatwa Fasal Mustafti Dituntut Untuk Beradab Bersama Mufti Fasal Adab Berkaitan Buku Rekod Permintaan Fatwa Fasal Peminta Fatwa Menuntut Dalil Dan Hujah BAB 6:  MENGETAHUI LAFAZ-LAFAZ BAGI IMAM AHMAD Bahagian Pertama Bahagian Kedua Bahagian Ketiga Bahagian Keempat BAB 7:  [MENGETAHUI] KEAIBAN DALAM PENULISAN Fasal Mustalahat (Istilah) Yang Digunakan Oleh Ashab Mufti Berpegang Kepada Dalil   Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah semoga kitab yang kami kemukakan, yang merupakan hasil karya Ibn Hamdan al-Harrani ini, akan banyak membantu institusi fatwa khususnya dan mereka yang ingin terbabit secara langsung dalam bidang kefatwaan. Kami berdoa kepada Allah supaya diampuni dosa kami atas kelemahan dan kesalahan kami.

Soalan Assalamualaikum, saya ada terbaca satu poster katanya Nabi SAW melarang seseorang daripada memikirkan masa lalunya. Benarkah hadis tersebut? Ini kerana seringkali perkara yang sudah berlaku kembali bermain dalam fikiran dan menimbulkan penyesalan terhadap tindakan tersebut. Benarkah ada hadis sebegitu? Mohon pencerahan. Tq Ringkasan Jawapan Terdapat satu hadis Nabi SAW yang boleh dijadikan sebagai panduan iaitu Rasulullah SAW bersabda: وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: Sekiranya sesuatu menimpa kamu maka janganlah kamu ucap “kalau” aku buat seperti itu dan ini tetapi ucaplah Allah telah menetapkan apa yang Dia kehendaki dan lakukan. Sesungguhnya perkataan “kalau” membuka peluang kepada syaitan untuk merosakkan akidah. Justeru yang dilarang oleh Rasulullah SAW berkaitan dengan memikirkan masa silam ialah memikirkan dalam erti mempertikaikan ketentuan yang telah Allah SWT aturkan pada dirinya. Ia adalah perkara sia-sia dan boleh mendatangkan kegusaran dalam hati sehingga menyebabkan seseorang mula mempertikaikan Qada dan Qadar. Perkara ini bersandarkan kepada pandangan al-Qadi ‘Iyad dan juga Imam al-Nawawi. Walaupun begitu, penyesalan terhadap perkara-perkara yang telah berlaku dalam erti kata bermuhasabah terhadap kesalahan merupakan antara prasyarat taubat yang digalakkan. Huraian Jawapan Baru-baru ini kami menerima satu panggilan yang bertanyakan berkenaan adakah terdapat hadis Nabi SAW yang melarang memikirkan perkara yang telah berlaku? Kerana terkadang ingatan terhadap perkara yang sudah berlaku tersebut seringkali kembali bermain dalam fikirannya dan seterusnya menimbulkan penyesalan dengan tindakan yang diambil. Mengenai hal ini terdapat  hadis yang boleh dirujuk , iaitu Rasulullah SAW bersabda: وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: Sekiranya sesuatu menimpa kamu maka janganlah kamu ucap “kalau” aku buat seperti itu dan ini tetapi ucaplah Allah telah menetapkan apa yang Dia kehendaki dan lakukan. Sesungguhnya perkataan “kalau” membuka peluang kepada syaitan untuk merosakkan akidah.[1] Imam al-Nawawi menukilkan pandangan al-Qadi ‘Iyad yang mensyarahkan hadis ini, kata beliau: قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ هَذَا النَّهْيُ إِنَّمَا هُوَ لِمَنْ قَالَهُ مُعْتَقِدًا ذَلِكَ حَتْمًا وَأَنَّهُ لَوْ فَعَلَ ذَلِكَ لَمْ تُصِبْهُ قَطْعًا فَأَمَّا مَنْ رَدَّ ذَلِكَ إِلَى مَشِيئَةِ اللَّهِ تَعَالَى بِأَنَّهُ لَنْ يُصِيبَهُ إِلا شاء ما اللَّهُ فَلَيْسَ مِنْ هَذَا Maksudnya: Sebahagian ulama menyebutkan bahawa larangan tersebut adalah bagi mereka yang beriktikad dengan ucapan tersebut semata-mata seperti kalaulah dia tidak melakukan seperti itu pasti dia tidak ditimpa musibah. Manakala bagi mereka yang menyerahkan segalanya kepada Allah SWT seperti tidaklah seseorang itu ditimpa musibah melainkan itu merupakan kehendak Allah SWT, maka mereka ini tidak termasuk dalam larangan tersebut.[2] Al-Qadi ‘Iyad juga menyebutkan bahawa: قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ أَيْ يُلْقِي فِي الْقَلْبِ مُعَارَضَةَ الْقَدَرِ وَيُوَسْوِسُ بِهِ الشَّيْطَانُ Maksudnya: Sabdaan Nabi SAW “Sesungguhnya perkataan “kalau” membuka peluang kepada syaitan untuk merosakkan akidah” bermaksud diletakkan dalam hati perkara-perkara yang bertentangan dengan ketentuan Allah SWT dan syaitan mewaswaskan seseorang dengan perkara itu.[3] Kemudian, Imam al-Nawawi mengatakan bahawa penggunaan perkataan “kalau” dilarang dalam agama kerana perkara tersebut tidak mendatangkan apa-apa faedah.[4] Kesimpulan Daripada penjelasan di atas maka dapat difahami bahawa yang dilarang oleh Rasulullah SAW berkaitan dengan memikirkan masa silam ialah memikirkan dalam erti mempertikaikan ketentuan yang telah Allah SWT aturkan pada dirinya. Adapun penyesalan terhadap perkara-perkara yang telah berlaku pada masa lalu dalam erti kata bermuhasabah dan bertaubat adalah perkara yang digalakkan dan dituntut kerana ia boleh mendekatkan diri kepada Allah SWT. Wallahuaʻlam. [1] Muslim bin al-Hajjaj. (t.t.). Sahih Muslim. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. no. hadis 2664. 4: 2052. [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (1392). Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. 16: 216. [3] Ibid. [4] Ibid.

Menara Kuala LumpurPusat Konvensyen Antarabangsa (PICC), PutrajayaMenara UMS, Labuan TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023  2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 17 - 18 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020

Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Adakah bidadari dalam syurga berada dalam usia yang sama, yang tidak berubah dan tidak tua?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan daripada kitab Jinan al-Khuldi oleh Syeikh Mahir Ahmad al-Sufi (hlm. 294) antara lain menyebut: Bahkan bidadari sentiasa dalam keadaan yang sama tanpa menjadi tua, dan setiap masa amat menarik. Firman Allah SWT: وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ Maksudnya: Dan di sisi mereka pula bidadari-bidadari yang pandangannya tertumpu (kepada mereka semata-mata), lagi yang sebaya umurnya. Surah Sad (52) Al-Baghawi berkata: Usia mereka sama iaitu 33 tahun. (Lihat Tafsir al-Baghawi yang dikenali sebagai Ma’alim al-Tanzil, 4/66) Ibn Kathir menjelaskan: "أَتْرَابٌ" (yang sebaya umurnya), yakni sama dalam usia dan umur. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/72) Firman Allah SWT lagi: إِنَّا أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَاءً ﴿٣٥﴾ فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ﴿٣٦﴾ عُرُبًا أَتْرَابًا Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa, Serta Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak pernah disentuh), Yang tetap mencintai jodohnya, serta yang sebaya umurnya. Surah al-Waqi’ah (35-37) Imam Ibn Kathir ketika menjelaskan firman Allah SWT: "أَتْرَابًا" (yang sebaya umurnya), beliau menukilkan bahawa al-Dahhak menceritakan daripada Ibn Abbas: "Yakni umurnya sama, 33 tahun." Mujahid menyatakan "أَتْرَابًا" bermaksud seimbang. Dan dalam sebuah riwayat darinya: "أَتْرَابًا" bermaksud setara." (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 8/6) Syeikh al-Maraghi menyebut dalam tafsirnya: Sesungguhnya Kami telah menyediakan bidadari-bidadari itu dari kalangan gadis-gadis perawan yang dicintai oleh suami mereka, kerana mereka melayani suami mereka dengan baik. Semuanya sebaya umurnya, yang satu tidak berbeza dari yang lain. Kami berikan bidadari-bidadari itu untuk golongan kanan (ashab al-yamin). (Lihat Tafsir al-Maraghi, 14/6797) Justeru, kalimah atrab (أَتْرَاب) dalam dua ayat di atas jelas menunjukkan bahawa usia mereka adalah sama dan satu, bersifat kepemudaan tanpa tua. Semoga Allah kurniakan kita syurga-Nya. Kami menutup dengan doa: اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ رِضَاكَ وَالْجَنَّةَ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ سَخَطِكَ وَالنَّارِ Maksudnya: “Ya Allah, kami mohon kepadamu, keredhaan-Mu dan syurga. Dan kami berlindung dengan-Mu dari kemurkaan-Mu dan neraka.” Amin.

Soalan Assalammualaikum, Saya tidak memahami kaedah minimum haid selama 24 jam. Bolehkah terangkan cara penentuan 24 jam haid. Mohon pencerahan.  Ringkasan Jawapan: Tempoh minimum haid ialah 24 jam yang terbahagi kepada dua: Tempoh 24 jam darah yang keluar   bersambung sehari semalam  (أقل فقط)  Tempoh 24 jam darah keluar  bercerai yang digabungkan dengan hari-hari lain  selama 15 hari (أقل مع غيره). Huraian Jawapan: Haid dari sudut bahasa ialah mengalir. Sementara pada sudut istilah ialah darah tabi‘i (semulajadi) yang keluar daripada pangkal rahim perempuan ketika badannya keadaan sihat dalam tempoh tertentu [1]. Tempoh masa haid berdasarkan hasil kajian dan pemerhatian (istiqra’) oleh Imam Syafi‘i. Had masa  yang paling minimum berdasarkan istiqra’ tersebut ialah  24 jam. Minimum haid terbahagi kepada 2 bentuk iaitu : Kadar masa selama 24 jam keluar bersambung sehari semalam (أقل فقط)  Kadar masa selama 24 jam hasil gabungan darah yang keluar terputus-putus atau bercerai dalam tempoh  kebiasaan,  atau maksimum 15 hari haid.  (أَقَلُّ مَعَ غَيْرِهِ مِنْ الْغَالِبِ وَالْأَكْثَر)  [2] Darah yang tidak mencukupi 24 jam setelah digabungkan dalam tempoh 15 hari dikenali darah rosak (fasad) seperti dihukumkan  darah istihadah.[3] Oleh itu, darah yang tidak mencapai kadar sekurang- kurang miminum haid (24 jam) tidak boleh dihukumkan haid. Jadual berikut contoh darah haid keluar minimum 24 jam yang terbahagi kepada 2 bentuk iaitu darah yang bersambung dan darah yang bercerai. Jadual 1.1 Tempoh minima haid 24 jam sehari semalam  yang bersambung   Tarikh Masa Keluar Darah Hukum 1 MEI   2 MEI 12 PM Hingga 12 PM Keluar darah sehari semalam berterusan dan bersambung Darah yang keluar adalah darah haid kerana mencukupi 24 jam selama sehari semalam (فقط أقل) Jadual 1.2 Tempoh minima haid 24 jam darah keluar bercerai yang digabungkan dengan hari-hari lain dalam tempoh kebiasaan, atau maksimum 15   PENUTUP  Berdasarkan hasil kajian dan pemerhatian ( istiqra’ ) oleh Imam Syafi‘i, tempoh minimum haid adalah 24 jam sama ada dalam bentuk darah yang keluar bersambung sehari semalam (أقل فقط) atau darah keluar  bercerai yang digabungkan dengan hari-hari lain (أقل مع غيره). Kiraan tempoh haid pada setiap jam sangat penting untuk menentukan darah yang keluar itu mencukupi 24 jam untuk dihukumkan sebagai darah haid. Hal ini kerana ia melibatkan perlaksanaan ibadah seperti solat, puasa, iktikaf dan membaca al-Quran. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1]Al-Khatib As-Syirbini, Syamsuddin. Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj ( Dar al-Kutub Ilmiyah. 1994)  1/277 وَهُوَ لُغَةً: السَّيَلَانُ وَشَرْعًا دَمُ جِبِلَّةٍ أَيْ تَقْتَضِيهِ الطِّبَاعُ السَّلِيمَةُ يَخْرُجُ مِنْ أَقْصَى رَحِمِ الْمَرْأَةِ بَعْدَ بُلُوغِهَا عَلَى سَبِيلِ الصِّحَّةِ مِنْ غَيْرِ سَبَبٍ فِي أَوْقَاتٍ مَعْلُومَةٍ [2] Al-Bujairimi. Sulaiman Bin Muhammad. Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala-al-Khatib ‘ala Syarh al-Minhaj(1994) 1/132  وَأَقَلُّهُ) زَمَنًا (يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ) أَيْ قَدْرُهُمَا مُتَّصِلًا وَهُوَ أَرْبَعٌ وَعِشْرُونَ سَاعَةً (وَأَكْثَرُهُ) زَمَنًا (خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا بِلَيَالِيِهَا) وَإِنْ لَمْ تَتَّصِلْ وَغَالِبُهُ سِتَّةٌ أَوْ سَبْعَةٌ كُلُّ ذَلِكَ بِالِاسْتِقْرَاءِ مِنْ الْإِمَامِ الشَّافِعِيِّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. الْأَقَلُّ فَقَطْ إلَّا إذَا رَأَتْ أَرْبَعًا وَعِشْرِينَ سَاعَةً عَلَى الِاتِّصَالِ، ؛ لِأَنَّ الْأَقَلَّ لَهُ صُورَتَانِ أَقَلُّ فَقَطْ وَأَقَلُّ مَعَ غَيْرِهِ إمَّا مَعَ الْغَالِبِ أَوْ مَعَ الْأَكْثَرِ اهـ ح ل (قَوْلُهُ: وَإِنْ لَمْ يَتَّصِلْ) أَيْ وَكَانَ قَدْرُ مَجْمُوعِهِ يَوْمًا وَلَيْلَةً. فِي حُصُولِ أَقَلِّ الْحَيْضِ ح ل؛ لِأَنَّ الْأَقَلَّ لَهُ صُورَتَانِ أَقَلُّ فَقَطْ وَأَقَلُّ مَعَ غَيْرِهِ مِنْ الْغَالِبِ وَالْأَكْثَرِ [3] al-Bakri al-Dimyati. Abu Bakar Uthman. I’anah al-Thalibin ‘ala Halli al-Faz  Fath al-Mu’in, (Dar al-Fikr. 1997)  1/88. يوم وليلة أي قدرهما مع اتصال الحيض، وهو أربع وعشرون ساعة. خمسة عشر يوما أي بلياليها، وإن لم يتصل، لكن بشرط أن تكون أوقات الدماء مجموعها أربع وعشرون ساعة فإن لم يبلغ مجموعها ما ذكر كأن دم فساد،

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Mohon bertanya satu hukum saya ada anak seorang umur dah 16 dilahirkan berpenyakit tidak dapat makan protein seperti susu, ayam, ikan, telur dan lain-lain. Kesan dari susu ibu seawal kelahiran hingga hari ke sembilan, anak tidak dapat proses protein dan bertukar mnjadi toksik dalam darah hingga mnyebabkan brain edema @ keradangan otak yg mengakibatkan kurang sempurna fungsi otak yang mngganggu keupayaan berfikir sebagaimana orang normal tetapi tidak terencat akal. Secara perubatannya anak tidak boleh ambil makanan berprotein sepanjang hidup dan atas penyakitnya, doktor tidak benarkan puasa selamanya kerana tidak makan melebihi 6 jam menyebabkan sistem metaboliknya memudaratkan diri hingga boleh membahayakan nyawa. Persoalannya, jika anak ana ini dimaafkan dari berpuasa dalam keadaannya tidak dpt ganti puasa selama-lamanya atas faktor pngesahan doktor pakar, tetapi adakah fidyah dikenakan ke atasnya dalam keadaan anak yang begitu sejak dilahirkan? Mohon pandangan. Tambahan sedikit, anak saya hingga kini keupayaan berfikir tidak normal sepenuhnya dan fizikal juga terjejas jadi kejang dan berjalan dalam keadaan berjingkit akibat dari serangan toksik lebihan protein di awal kelahiran itu.   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt. Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.   Mukadimah Soalan di atas memiliki empat isu. Pertama: apakah hukum seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit yang tidak dapat sembuh? Kedua: Jika pesakit tersebut wajib membayar fidyah, bagaimana hukumnya jika dia tidak berkemampuan untuk bayar kerana keadaan yang kurang upaya? Ketiga: Apakah takrif “tidak mampu” yang menghilangkan kewajiban membayar fidyah? Keempat: Apakah takrif berakal yang mewajibkan ke atas seseorang itu hukum hakam Syarak? Justeru, dengan izin dan taufiq dari Allah ﷻ, berikut kami huraikan isu-isu di atas satu persatu.   Hukum seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit yang tidak dapat sembuh Kami telah menghuraikan dengan panjang lebar isu ini dalam Irsyad Al-Fatwa Khas Ramadhan Siri Ke-165 : Hukum Puasa Pesakit Glaukoma Yang Perlu Sentiasa Meminum Air. Ringkasannya, mereka tidak wajib berpuasa dan tidak wajib juga menggantikannya tetapi wajib membayar fidyah bagi bilangan hari yang ditinggalkan berpuasa dalam bulan Ramadhan. Ini berdasarkan firman Allah ﷻ: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ Maksudnya: “…dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama…” (Surah al-Hajj: 78) Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili: “Orang yang lemah untuk berpuasa wajib ke atasnya membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin bagi setiap hari itu satu mudd daripada makanan, kira-kira 600 gram daripada jenis makanan ruji tempatan. Jika dia memaksa dirinya untuk berpuasa juga maka tidak ada fidyah baginya. Dalil bagi fidyah ialah firman Allah Taala: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ Maksudnya: “dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” (Surah al-Baqarah: 184) Yakni mereka diberikan tanggungjawab untuk berpuasa tetapi mereka tidak mampu. Berkata Ibn Abbas R.Anhuma: “Golongan itu adalah lelaki tua renta dan wanita tua renta, yang masing-masing tidak mampu untuk berpuasa, maka mereka hendaklah memberi makan setiap hari seorang miskin.” Riwayat al-Bukhari (no. 4235). Daripada Abu Hurairah RA bahawa dia berkata: “Barangsiapa yang mencapai umur tua kemudian tidak mampu berpuasa Ramadhan maka dia wajib bagi setiap hari (yang ditinggalkan) itu satu mudd daripada tepung gandum.” Riwayat al-Baihaqi (4/271). Berkata Ibn Umar R.Anhuma: “Jika seseorang lemah untuk berpuasa maka berilah makan bagi setiap hari itu satu mudd.” Riwayat al-Baihaqi (4/230). Sesungguhnya Anas RA pernah lemah untuk berpuasa satu tahun sebelum dia wafat maka dia berbuka puasa dan memberi makan (yakni fidyah). Riwayat al-Daraqutni (2/207) dan al-Baihaqi (4/271).” Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/197-198) Oleh itu, seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana menghidap penyakit yang tidak dapat sembuh tidak diwajibkan berpuasa sebaliknya diwajibkan membayar fidyah.   Hukum pesakit yang tidak berkemampuan untuk bayar kerana keadaannya yang kurang upaya Berkata Imam al-Nawawi dalam al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab (6/259): “Jika kita mengatakan wajib fidyah ke atas orang tua, pesakit yang putus asa daripada sembuh, tetapi jika dia itu mu`sir (orang susah); adakah dia masih wajib membayar fidyah apabila dia kembali senang, atau sudah gugur apa-apa kewajiban daripadanya? Dalam isu ini ada dua qoul (pendapat Imam al-Syafie) seperti hukum kaffarah. Pendapat yang asoh (lebih sahih) dalam isu kaffarah ialah kekal liabiliti untuk membayarnya apabila sudah senang kerana fidyah itu wajib sebagai timbal balas akibat jenayah yang dia lakukan (seperti zihar atau jimak waktu siang Ramadhan) seperti hukum balasan bagi orang yang melanggar larangan buruan, tetapi sewajarnya di sini hukum yang asohnya ialah bahawa liabiliti fidyah itu gugur (bagi orang mu`sir) dan tidak wajib juga membayarnya apabila sudah senang, sama seperti hukum membayar zakat fitrah, kerana dia lemah semasa keadaan taklif (tidak mampu ketika diberikan tanggungjawab) sedangkan dia tidak dikenakan apa-apa timbal balas kerana suatu perbuatan jenayah, atau seumpamanya.” Fakta diatas menunjukkan bahawa orang yang tidak diwajibkan berpuasa kerana sakit yang tidak ada harapan sembuh tetapi tidak mampu secara ekonomi untuk membayar fidyah maka mereka tidak diwajibkan untuk membayar fidyah, sama seperti hukum zakat fitrah. Namun, jika kita melihat hukum pembayaran zakat fitrah, seseorang yang tidak dapat menanggung diri sendiri maka fitrahnya dibayar oleh orang yang menanggung nafkahnya. Kita rujuk kitab al-Fiqh al-Manhaji (1/229) seperti berikut: “...wajib mengeluarkan zakat fitrah bagi diri dan tanggungannya seperti ibu bapa, datuk dan seterusnya, anak, cucu dan seterusnya dan isterinya. Walau bagaimanapun, tidak wajib seseorang mengeluarkan zakat fitrah anaknya yang baligh dan mampu berusaha sendiri. Zakat fitrah juga tidak wajib dikeluarkan bagi pihak keluarga yang bukan tanggungannya. Bahkan tidak sah mengeluarkannya kecuali dengan izin atau mewakilkannya.Sekiranya seseorang itu memiliki kadar harta yang tidak mencukupi untuk membayar zakat fitrah seluruh ahli keluarga di bawah tanggungannya, dia hendaklah mendahulukan dirinya, diikuti isterinya, seterusnya anak-anak yang masih kecil, bapa, ibu dan anak-anak yang telah dewasa yang tidak mampu berusaha...” Justeri, seseorang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit yang tidak ada harapan sembuh tetapi tidak mampu membayar fidyah, maka fitrahnya dibayar oleh orang yang menanggung nafkahnya. Akan tetapi fidyahnya tidak perlu dibayar oleh orang yang menanggung nafkahnya, kerana telah gugur kewajipan membayar fidyah bagi golongan yang tidak mampu (i`sar) dan juga orang yang menanggung nafkahnya.   Takrif I`sar yang menghilangkan kewajiban membayar fidyah Apabila seseorang itu tidak mampu membayar fidyah maka dia dikategorikan sebagai mu`sir, atau orang susah. Berkata Syeikh Abu Bakar Syato al-Dimyati: “dabit (kriteria) orang susah itu ialah seseorang yang tiada di sisinya harta yang lebih daripada apa yang ditinggalkan untuk orang muflis.” Rujuk I`anah al-Tolibin (2/130); Tuhfah al-Muhtaj (3/125) oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami Di dalam Hukum Syarak, orang yang muflis, yakni orang yang hutangnya melebihi hartanya, boleh ditahan hartanya oleh hakim atas permohonan pemiutang, supaya boleh dijual atau diuruskan oleh pemiutang bagi melangsaikan hutang orang yang muflis itu terhadap pemiutang. Namun begitu, bukan semua harta orang yang muflis itu boleh diambil sebaliknya hendaklah ditinggalkan sebahagian untuk keperluan asasi orang yang muflis itu. Merujuk kepada kitab al-Fiqh al-Manhaji (8/254): “…hakim wajib meninggalkan sebahagian harta untuk keperluan asasi orang muflis dan keluarganya bersesuaian dengan taraf hidupnya dari segi pakaian, makanan dan kediaman. Jika perbelanjaannya melebihi taraf hidupnya yang bersesuaian, hakim berhak menurunkan perbelanjaannya ke kadar yang sesuai berdasarkan pendapat hakim...” Apabila kita aplikasikan pengecualian di atas dalam konteks semasa, orang yang mu`sir ialah seseorang yang tidak memiliki harta untuk membayar fidyah melainkan harta yang cukup-cukup sahaja untuk menampung keperluan dirinya sendiri. Apatahlagi dalam konteks pesakit yang kurang upaya, segala nafkah yang diberi seperti pakaian, makanan dan minuman, tempat tinggal serta kos perubatan kebiasaannya disediakan oleh ibu bapa, atau penjaga, dan pesakit tersebut tidak mempunyai harta yang melebihi keperluan hidupnya.   Takrif Berakal Berkata Syeikh Hasan al-Kaf dalam al-Taqrirat al-Sadidah Qism al-Ibadah (hlm. 196): “Berakal yakni tamyiz (boleh membezakan, atau mumaiyiz) maka tidak wajib solat ke atas orang gila, kanak-kanak yang belum mumaiyiz (bahkan tidak sah), orang pengsan dan tidak ada qadha` ke atas mereka.” Justeru kriteria berakal ini boleh mengambil kriteria kanak-kanak mumaiyyiz yakni Kanak kanak yang sudah dapat membezakan sesuatu yang baik dan yang buruk. Sebahagian ulama pula memperincikan lagi bahawa had mumayyiz itu apabila kanak-kanak lelaki dan perempuan itu sudah pandai makan, minum, dan beristinja’ secara kendiri. Rujuk Kasyifah al-Saja (ms.76) oleh Syeikh Nawawi al-Bantani.    Kesimpulan Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami cenderung kepada pendapat seperti berikut: Pesakit yang tidak mampu untuk berpuasa kerana memiliki masalah kesihatan yang tidak ada harapan untuk sembuh tidak wajib berpuasa berdasarkan prognosis doktor yang merawatnya. Jika pesakit itu adalah orang yang senang, maka diwajibkan untuk membayar fidyah bagi setiap hari dalam bulan Ramadhan yang dia tidak berpuasa. Jika pesakit itu adalah orang yang susah, maka tidak diwajibkan untuk membayar fidyah puasa sekalipun jika akan datang dia ditaqdirkan sembuh, kerana kewajiban fidyah ke atasnya bukan kerana kaffarah dosa, dan kerana dia tidak mampu pada saat wujud sebab taklif. Jika ada orang yang ingin membayarkan fidyahnya, maka hukumnya adalah sunat, untuk keluar daripada khilaf ulama yang mewajibkan fidyah apabila sudah senang, tetapi sumbangan itu mestilah mengutamakan kos nafkahnya terlebih dahulu dan mendapat izin daripada pesakit itu, seperti mana yang disebut dalam bab zakat fitrah. Keadaan mental pesakit itu juga perlu diambil kira dan hal ini perlu merujuk kepada doktor. Jika keadaan mentalnya sama seperti kanak-kanak mumayyiz maka dia merupakan seorang mukallaf apabila dia mencapai akil baligh. Jika tidak, maka pesakit itu tidak wajib berpuasa ataupun fidyah, kerana dia bukan seorang mukallaf. Pendapat di atas juga mengambil kira kos memelihara anak-anak kurang upaya adalah tinggi kerana melibatkan kos pembiayaan kesihatan yang berbeza daripada orang lain. Jika diwajibkan fidyah secara mutlak ke atas orang yang menanggung nafkahnya seperti ibu bapa nescaya ramai ibu bapa, atau penjaga, yang tidak mampu kerana wujud perbelanjaan baharu dalam nafkah yang sedia tinggi. Kami berpendapat pendapat ini dekat dengan firman Allah ﷻ: لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ Maksudnya: “…Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya. Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, dan (jangan juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya;…” (Surah al-Baqarah: 233) Wallahua`lam. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada penanya. Kita berdoa agar Allah ﷻ melapangkan rezeki kita dan menjadikan kita hamba-Nya yang sentiasa mensyukuri niktmat-Nya. Amin Disediakan oleh, Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Soalan: Assalam DS. DS sy ada satu pertanyaan tentang Qarin. Apakah itu Qarin? Jika kita Islam adakah Qarin kita itu Islam juga? Sekian terima kasih DS. Jawapan: Daripada sudut bahasa, qarin bermaksud sesuatu yang menyertai (Lihat al-Munjid, m. 625) Dari sudut istilah, qarin bagi manusia ada dua iaitu malaikat dan syaitan. Qarin dalam kalangan malaikat menyuruh manusia melakukan kebaikan dan menggalakkannya. Manakala qarin dalam kalangan syaitan menyuruhnya melakukan kejahatan dan menggalakkannya. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 2/447) Wajib bagi orang-orang yang beriman untuk meyakini akan kewujudan qarin. Ini berdasarkan sebuah hadith: مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنَ الْجِنِّ، وَقَرِينُهُ مِنَ الْمَلَائِكَةِ  Maksudnya: “Setiap kalian (manusia) ada Qarin (pendamping) dari bangsa jin, dan juga Qarin dari bangsa Malaikat.” (Riwayat Ahmad, no. 3648) Pun begitu, ahli falsafah tidak menerima kewujudan qarin sebagaimana mereka juga menolak kewujudan jin. (Lihat Majmu al-Fatawa, 19/32) Dalil Firman Allah SWT: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ Maksudnya: “Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.” (Surah al-Zukhruf: 36) Firman Allah SWT: وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ Maksudnya: “Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (dari jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat)…” (Surah Fussilat: 25) Firman Allah SWT: وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ (23) أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ (24) مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ (25) الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ (26) قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ وَلَكِنْ كَانَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ (27) Maksudnya: “Dan berkatalah malaikat yang sentiasa ada bersama-samanya: "Inilah (Kitab catitan iman dan amal) orang yang terletak dalam jagaanku, siap sedia (untuk dibicarakan)". (Setelah tiap-tiap orang dibicarakan, Allah berfirman kepada kedua malaikat yang menjadi pembawa dan saksi itu): "Humbankanlah oleh kamu berdua, ke dalam neraka Jahannam tiap-tiap orang yang tetap degil dalam kekufurannya. Yang sering menghalangi jenis kebajikan, yang melanggar hukum ugama, lagi yang meragukan kebenaran. Yang menyembah benda yang lain bersama-sama Allah; maka humbankanlah oleh kamu berdua akan dia ke dalam azab seksa yang seberat-beratnya. (Semasa ia dihumbankan ke dalam neraka Jahannam, ia mendakwa bahawa Syaitanlah yang menjadikan dia sesat; pada saat itu) Syaitan yang sentiasa menyertainya (di dunia dahulu) berkata: "Wahai Tuhan kami, aku tidak menyesatkannya tetapi sememangnya dia sendiri berada di dalam kesesatan yang jauh terpesong.” (Surah Qaf: 23-27) Umumnya, para ulama tafsir memahami qarin yang pertama sebagai para malaikat yang menemani seseorang dan qarin yang kedua adalah syaitan yang menemani seseorang. (Lihat Tafsir al-Tabari, 13/201, 203; al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 19/447; Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 13/191-192) Rasulullah SAW juga mempunyai qarin tetapi keadaan qarinnya berbeza dengan manusia biasa. Daripada ‘Abdullah ibn Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda: مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ، إِلَّا وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنَ الْجِنِّ. قَالُوا: وَإِيَّاكَ؟ يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ: وَإِيَّايَ، إِلَّا أَنَّ اللهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ، فَلَا يَأْمُرُنِي إِلَّا بِخَيْرٍ Maksudnya: “Tidaklah salah seorang dari kalian, kecuali didampingi Qarinnya dari bangsa jin”. Para sahabat bertanya, “Termasuk Engkau wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Ya, termasuk aku. Hanya Allah telah menolongku atasnya sehingga dia tunduk dan dia tidak memerintahku kecuali kebaikan. (Riwayat Muslim, no. 2814) Pandangan Para Ulama’ Menurut Ibn Taimiyyah, “Setiap manusia mempunyai qarin dalam kalangan malaikat dan jin. Dia tidak akan dapat melihatnya dan ianya tidak kelihatan di sekelilingnya.” (Lihat al-Jawab al-Sahih, 4/288) Ibn Kathir menghuraikan, “Qarin dalam kalangan malaikat tidak berperanan untuk menjaga manusia tetapi ianya mendampinginya bagi memandunya ke arah jalan kebaikan sebagaimana qarin dalam kalangan syaitan sentiasa berusaha bersungguh-sungguh untuk membawanya kepada kebodohan dan kesesatan. Mereka yang selamat adalah yang diselamatkan oleh Allah SWT.” (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 1/52) Kesimpulan Berdasarkan hujah-hujah di atas, dapat difahami bahawa setiap manusia mempunyai qarin masing-masing dalam kalangan malaikat dan syaitan. Qarin malaikat mendorong manusia ke arah kebaikan dan qarin syaitan mendorong ke arah kemaksiatan. Hanya qarin Rasulullah SAW sahaja yang tidak mendorongnya melakukan kejahatan kecuali hanya kebaikan semata-mata.

Soalan: Adakah dakwaan bahawa Allah prays to Muhammad itu benar? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Perkataan Allah prays to Muhammad atau Allah bersembahyang kepada Muhammad (sebagaimana yang dimaksudkan) merupakan isu biasa yang dilontarkan oleh mereka yang ingin mengelirukan umat Islam berhubung kemurnian akidah Islam. Mereka akan membawakan beberapa ayat al-Qur’an antaranya: أُولَـٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ Maksudnya: Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.” (Surah al-Baqarah: 157) هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا Maksudnya: “Dia lah yang memberi rahmat kepada kamu - dan malaikatNya pula (berdoa bagi kamu) - untuk mengeluarkan kamu dari gelap-gelita (kufur dan maksiat) kepada cahaya yang terang-benderang (iman dari taat); dan adalah Ia sentiasa Melimpah-limpah rahmatNya kepada orang-orang yang beriman (di dunia dan di akhirat).” (Surah al-Ahzab: 43) إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا Maksudnya: Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad s.a.w); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.” (Surah al-Ahzab: 56) Mereka memahami kalimah yang dibold ini dengan maksud sembahyang. Maksudnya, Allah SWT bersembahyang kepada Rasulullah SAW. Oleh itu, siapakah Tuhan yang sebenar kerana Allah juga bersembahyang kepada Muhammad? Adakah ini tepat? Kami berpandangan, dakwaan sedemikian adalah akibat kejahilan dalam memahami Bahasa Arab dengan baik. Definisi Solat (الصلاة) Kami akan menghuraikan definisi (الصلاة) dari sudut bahasa (literal) dan istilah (technical). Perkataan “solat ” adalah diambil dari bahasa Arab. Ia adalah kata nama terbitan (masdar) dari kata kerja (fi’l) ; solla (صلّى), yusolli (يصلّي), solatan (صلاة) yang memberi maksud doa, istighfar, keampunan, kasih sayang, Islam dan agama. (Lihat al-Mu’jam al-Arabi al-Asasi, 1/746) Menurut al-Raghib al-Isfahani, solat (الصلاة) dari sudut bahasa dapat didefinisikan sebagai doa, memohon keberkatan dan kepujian. (Lihat al-Mufradat fi Gharib al-Qur’an, m. 490-491) Imam al-Nawawi menyatakan asal bagi perkataan (الصلاة) dari sudut bahasa adalah doa. Inilah pandangan jumhur ulama’ dalam kalangan ahli bahasa dan selainnya. Al-Zajjaj menyatakan asalnya adalah bermaksud tetap dan konsisten. Al-Azhari dan selainnya berkata: “Solat daripada Allah adalah kasih sayang, daripada malaikat adalah memohon keampunan dan daripada manusia adalah kerendahan hati dan doa.” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1/118) Perkataan solat sebenarnya telah digunakan sebelum kedatangan Islam lagi. Orang-orang Arab sebelum Islam telah menggunakan istilah solat yang bermaksud doa dan istighfar. Ia juga merupakan kata terbitan daripada perkataan (صلة) iaitu hubungan kerana solat menghubungkan manusia dengan Tuhannya dan mendekatkannya dengan rahmat Tuhannya. (Lihat Ruh al-Solah fi al-Islam, m. 23). Kesemua perbahasan di atas, boleh didapati dengan rangkuman yang menyeluruh dalam Lisan al-A’rab (14/464-467) meliputi dalil-dalil al-Qur’an, hadith, begitu juga sya’ir-sya’ir Arab yang membuktikan (الصلاة) bukan hanya bermaksud sembahyang. Oleh itu, dapat kami simpulkan bahawa perkataan (صلّى) dari sudut bahasa, boleh membawa pelbagai makna seperti doa, istighfar, keampunan, kasih sayang, dan lain-lain yang berkaitan, bergantung kepada konteks ayat. (الصلاة) juga boleh membawa dua makna; (i) Doa dan memohon keberkatan (ii) ibadah. (Lihat al-Qamus al-Muhit, m. 1681). Jika ianya daripada Allah, ianya bermaksud penyucian, kasih sayang dan pujian. Jika ianya daripada malaikat, ianya bermaksud istighfar. Jika ianya daripada manusia, ia bermaksud doa. Adapun perkataan (الصلاة) dari sudut istilah sebagaimana pandangan jumhur ulama’, ia bermaksud: Perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan yang bermula dengan takbir dan berakhir dengan salam berserta niat dan syarat-syarat yang tertentu. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 27/51). Inilah definisi yang difahami dalam Bahasa Arab yang merujuk kepada sembahyang. Maksud Kalimah (على) Dalam Bahasa Arab, ‘ala dikategorikan sebagai kata sendi (harf al-jar). ‘Ala mempunyai makna yang pelbagai, antaranya adalah: Keunggulan, ketinggian (الاستعلاء) Ini adalah makna asal sebagaimana firman Allah SWT: فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ Maksudnya: “Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain (dengan kelebihan-kelebihan yang tertentu)” (Surah al-Baqarah: 253) Mengiringi (المصاحبة) Ia membawa maksud (مع) iaitu bersama sebagaimana firman Allah SWT: وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ Maksudnya: “…dan mendermanya seseorang akan hartanya sementara ia menyayanginya.” (Surah al-Baqarah: 177) Justifikasi (التعليل) وَلِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ Maksudnya: “…dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya.” (Surah al-Baqarah: 185) Tempat/keadaan (zarfiyyah/ Ia membawa maksud (في) iaitu dalam sebagaimana firman Allah SWT: وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ۖ Maksudnya: Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman,”…” (Surah al-Baqarah: 102) Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili ketika menghuraikan pengunaan ‘ala dari sudut usul fiqh membawakan berapa contoh penggunaannya dalam fiqh. Antaranya contohnya perkataan (لفلان علي ألف درهم) bermaksud “si fulan berhutang denganku 1,000 dirham”. Di sini, ‘ala difahami dengan maksud isti’la’ iaitu meninggi atau berada di atas sesuatu kerana si fulan itu tertanggung di atasnya hutang sebanyak 1,000 dirham. Ia juga membawa maksud bi iaitu bersama mengiringi. Contohnya, perkataan (بعت منك هذا العبد بألف درهم) bermaksud “Aku telah memberi hamba ini daripada kamu dengan harga 1,000 dirham.” (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, 399-400). Firman Allah SWT: وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ Maksudnya: “dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka.” (Surah al-Taubah: 103) Sebagai contoh, perkataan (وَصَلِّ عَلَيْهِمْ) di atas yang bermaksud “dan doakanlah untuk mereka”. Ianya bukan bermaksud “solatlah kepada mereka” kerana jika demikian, sewajarnya ia berbunyi (وَصَلِّ لهُمْ). Selain itu, kami mengambil contoh perkataan (صلى الله عليه وسلم), yang diterjemahkan dalam The Dictionary of Modern Written Arabic oleh Hans Wehr dan semakan oleh J. Milton Cowan. Ini adalah sebuah kamus Arab-Inggeris yang terkenal, dan ditulis oleh seorang sarjana dalam bidang Bahasa Arab berbangsa Jerman. Menurut beliau, (صلى الله عليه وسلم) bermaksud, abbreviation of eulogy following the name of the of the Prophet Muhammed: (صلى الله عليه وسلم) (salla, salaam) God bless him and grant him salvation!” Kesimpulan Satu perkataan, boleh membawa pelbagai makna. Ini adalah ciri-ciri biasa bagi sebuah bahasa, apatah lagi Bahasa Arab yang kaya dengan kosa katanya. Ball dalam Bahasa Inggeris, boleh bermaksud bola, boleh juga bermaksud parti; bergantung kepada konteks ayat. Tambahan pula, jika kata sendinya berbeza maka sudah pasti ia membawa maksud yang berbeza. Kami simpulkan perbahasan ini dengan memetik kenyataan daripada al-Safarini والصلاة من الله الرحمة , ومن الملائكة الاستغفار , ومن الآدميين التضرع والدعاء بخير Maksudnya: (الصلاة) di sisi Allah bermaksud kasih sayang, di sisi malaikat bermaksud istighfar, dan di sisi manusia bermaksud rendah hati, dan mendoakan kebaikan. (Lihat Ghiza al-Albab, 1/71) Kami melihat bahawa ada keperluannya bagi para pendakwah terutamanya yang berhadapan dengan golongan sebegini untuk mempunyai asas Bahasa Arab yang baik. Ini bertujuan bagi menangkis salahfaham yang cuba ditimbulkan dan memudahkan penyampaian dakwah Islam kepada mereka. Wallahua’lam.

Soalan Assalamualaikum, saya ada satu kemusykilan. Adakah disunatkan memberi salam kedua selepas bangkit daripada sujud tilawah? Sebab sepanjangan pengamatan saya, ramai yang hanya buat salam yang pertama. Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Disunatkan memberi salam kedua selepas bangkit daripada sujud tilawah sama seperti salam yang dilakukan dalam solat. Jadi, setiap perkara yang sunat dilakukan ketika salam yang dilakukan dalam solat, ia juga sunat dilakukan ketika memberi salam selepas sujud tilawah.   Huraian Jawapan Sujud tilawah merupakan suatu perbuatan sujud yang sunat dilakukan disebabkan bertemu dengan ayat Sajadah iaitu ayat al-Quran yang menyebut tentang sujud. Melakukan sujud tilawah merupakan suatu perkara yang dituntut dalam agama kepada pembaca ayat tilawah dan mereka yang mendengarnya sebagai tanda tunduk dan patuh kepada Allah SWT. Para menghuraikan secara panjang lebar berkenaan tatacara sujud tilawah. Ulama mazhab Syafie menyebutkan bahawa rukun-rukun dalam sujud tilawah seperti berikut, وَجُمْلَةُ مَا ذَكَرَهُ مِنْ الْأَرْكَانِ أَرْبَعَةٌ: النِّيَّةُ، وَتَكْبِيرَةُ الْإِحْرَامِ، وَالسَّجْدَةُ، وَالسَّلَامُ Maksudnya: Kesimpulan daripada penerangan tatacara di atas, rukun sujud ada empat iaitu niat, takbiratul ihram, sujud dan salam. (Rujuk: Hasyiah al-Qalyubi, 1/237) Khusus berkenaan salam, ia diwajibkan kerana sujud tilawah dimulakan dengan takbiratul ihram sebagai permulaan, maka ia memerlukan ‘salam’ sebagai pengakhiran sama seperti solat-solat yang lain. Hal ini bersandarkan kepada sebuah hadis, مفتاحُ الصلاةِ الطهورُ وتَحريمُها التكبيرُ وتحليلُها التسليمُ Maksudnya: “Kunci bagi solat ialah bersuci. Permulaannya adalah takbir manakala penyudahnya ialah salam”. Riwayat al-Tirmizi (238) Merujuk kepada soalan di atas, para ulama menyebutkan bahawa salam yang dilakukan selepas bangkit daripada sujud tilawah tersebut adalah sama seperti salam dalam solat-solat yang lain berhubung perkara yang wajib dan sunatnya cuma tidak perlu melakukan bacaan tasyahhud. Ibn Hajar al-Haitami menyebutkan, ثُمَّ (سَلَّمَ) كَسَلَامِ الصَّلَاةِ فِي وَاجِبَاتِهِ وَمَنْدُوبَاتِهِ Maksudnya: “Kemudian (memberi salam) sama seperti memberi salam dalam solat dalam bab perkara yang diwajibkan dan disunatkan padanya”. (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 2/214) Khatib al-Syirbini juga menyebutkan dalam kitabnya, (وَسَلَّمَ) وُجُوبًا بَعْدَ الْقُعُودِ كَالصَّلَاةِ وَلَا يُشْتَرَطُ التَّشَهُّدُ فِي الْأَصَحِّ Maksudnya: “(Dan memberi salam) adalah rukun (yang dilakukan) selepas duduk (daripada bangkit sujud) sama seperti solat namun tidak disyaratkan tasyahhud (bacaan tahiyyat akhir) mengikut pendapat yang lebih tepat”.  (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/445) Bahkan Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Jaziri menyebutkan secara jelas perihal disunatkan memberi salam kedua ketika menghuraikan tatacara sujud tilawah di sisi mazhab Syafie, ويسن رفع اليدين عند تكبيرة الإحرام ويسن التكبير للهوي للسجود والرفع منه والدعاء فيه والتسليمة الثانية Maksudnya: “Disunatkan mengangkat tangan ketika takbiratul ihram. Disunatkan juga bertakbir sebelum turun untuk sujud dan bangun daripadanya beserta doa ketika sujud dan juga memberi salam yang kedua”.  (Rujuk: al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah, 1/424) Sebagai kesimpulan, memberi salam kedua merupakan perkara sunat ketika memberi salam dalam solat yang biasa. Maka, ia juga disunatkan untuk dilakukan selepas bangkit daripada sujud tilawah berdasarkan hukum qiyas kepada salam dalam solat. Wallahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, apakah pandangan SS Datuk Mufti berkenaan  sikap ibu bapa yang bersifat pilih kasih terhadap anak-anak sehingga menyebabkan ada di antara anak-anaknya yang lain berasa kecil hati. Ringkasan Jawapan Sifat pilih kasih ibu bapa kepada anak-anak merupakan perkara yang dibenci dalam agama kerana perbuatan tersebut hanya akan mengundang kebencian sesama keluarga terutamanya dalam kalangan adik beradik. Setiap anak mempunyai hak masing-masing dan mereka berhak mendapatkannya daripada ibu bapa. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Anak-anak merupakan pemberian hadiah dan rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada pasangan suami isteri. Keharusan untuk memenuhi hak anak-anak pada perkara-perkara yang telah disyariatkan merupakan satu keperluan yang perlu dipenuhi mengikut kadar kemampuan ibu bapa. Agama islam memandang bahawa semua manusia di sisi tuhannya adalah sama darjatnya bahkan yang membezakannya adalah nilai ketaqwaan dan keimanan. Oleh itu, begitu juga prinsipnya dalam hal kehidupan berkeluarga iaitu ibu bapa dilarang untuk membeza-bezakan setiap anak tidak kira sama ada anak lelaki atau anak perempuan. Keadilan dan kesamarataan adalah suatu perkara yang dititik beratkan dalam islam bagi memastikan kesejahteraan dalam keluarga. Ada dinyatakan dalam hadis-hadis Rasulullah SAW bahawa terdapat satu bab khusus berkaitan pemberian hadiah oleh ibu bapa kepada anak-anak. Secara umumnya, ibu bapa diharuskan memberi hadiah atau sedekah kepada anak-anak selama mana pemberian itu diberikan secara adil dan sama rata antara setiap seorang anak. Namun, timbul permasalahan hukum apabila ibu bapa memberi hadiah pada sebahagian anak sahaja sehingga ia membiarkan sebahagian yang lain[1]. Larangan ini jelas dapat dilihat dalam  hadis riwayat Amir bahawa beliau  berkata[2]: سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ يَقُولُ:أَعْطَانِي أَبِي عَطِيَّةً، فَقَالَتْ عَمْرَةُ بِنْتُ رَوَاحَةَ: لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي أَعْطَيْتُ ابْنِي مِنْ عَمْرَةَ بِنْتِ رَوَاحَةَ عَطِيَّةً، فَأَمَرَتْنِي أَنْ أُشْهِدَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قال: أَعْطَيْتَ سَائِرَ وَلَدِكَ مِثْلَ هَذَا. قَالَ: لَا، قَالَ: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلَادِكُمْ. قَالَ: فرجع فرد عطيته Maksudnya: “Aku mendengar Nu'man bin Basyir ketika berada di mimbar berkata: "Ayahku memberi aku hadiah tetapi Amrah binti Rawahah (ibuku) mengatakan bahawa dia tidak akan meredhainya melainkan dia menjadikan Rasulullah SAW sebagai saksi kepadanya. Kemudian, ayahku datang berjumpa dengan Rasulullah SAW dan berkata: “Aku telah memberikan hadiah kepada anakku daripada Amrah binti Rawahah tetapi dia memerintahkan aku untuk menjadikan kamu sebagai saksi. Rasulullah SAW bertanya: “Adakah kamu telah memberikan hadiah seumpama ini kepada semua anak-anakmu?” Beliau menjawab: “Tidak”. Baginda bersabda: “Bertakwalah kamu kepada Allah SWT dan berlaku adil lah kepada anak-anakmu”. Ayahku kemudiannya pulang dan mengambil semula hadiahnya.” (Riwayat Bukhari) Dalam satu riwayat yang lain bahawa Nabi SAW menolak permintaan bapa Nu’man bin Basyir untuk dijadikan saksi[3]:  قَالَ (فَأَشْهِدْ عَلَى هَذَا غَيْرِي) ثُمَّ قَالَ (أَيَسُرُّكَ أَنْ يَكُونُوا إِلَيْكَ فِي الْبِرِّ سَوَاءً‏).‏ قَالَ بَلَى.‏ (قَالَ لاَ إِذًا). Maksudnya: “Rasulullah SAW bersabda: Panggillah orang lain untuk menjadi saksi selain aku, adakah kamu suka jika semua anak-anakmu bersamaan berbuat baik kepadamu? Beliau berkata: Ya. Nabi Berkata: Janganlah berbuat demikian (iaitu jangan memberikan hadiah kepada seseorang dengan mengecualikan yang lain).” (Riwayat Muslim) Berdasarkan hadis tersebut, imam al-Nawawi menjelaskan bahawa setiap ibu bapa perlu berlaku adil kepada anak-anaknya dalam hal pemberian hadiah dan tidak melebihkan sebahagiannya atas sebahagian yang lain. Sekiranya ibu bapa tidak bersikap sama rata, maka hukum perbuatan itu adalah makruh meskipun hadiah yang diberikan adalah sah menurut syarak[4]. Ini merupakan pandangan yang dipegang oleh imam al-Syafi’i, imam Malik dan sebahagian ulama fiqh[5]. Sheikh Zakaria al-Ansari menyatakan dalil yang menunjukkan bahawa pemberian hadiah itu adalah sah merujuk kepada sabda Nabi SAW yang mengarahkan bapa Nu’man bin Basyir untuk mencari orang lain untuk dijadikan saksi selain baginda[6]. Meskipun begitu, perlu difahami bahawa konsep keadilan dan kesamarataan dalam Islam adalah tindakan meletakkan sesuatu perkara sesuai pada tempat, waktu dan kadarnya, tanpa dilebihkan atau dikurangkan juga tidak diawalkan atau dilewatkan[7]. Justeru, hadiah kepada anak-anak juga tidak disyaratkan untuk sama akan pemberiannya malah mungkin ia berbeza dari sudut umur dan jantina. Hadiah untuk anak yang lebih berusia tidak sama dengan hadiah untuk anak yang masih kecil. Begitu juga dengan hadiah kepada anak perempuan tidak sama dengan anak lelaki. Selain itu, salah satu di antara hak anak-anak yang dipertanggungjawabkan kepada kedua ibu bapa adalah hak untuk mendapatkan kasih sayang, belas kasihan dan sifat keihsanan. Perasaan ini dapat ditonjolkan melalui tindakan ibu bapa seperti bercakap dengan kata-kata yang baik, menunjukkan sifat kelembutan dan kebaikan serta memberikan kegembiraan kepada mereka[8]. Justeru, tuntutan agama untuk berlaku adil kepada anak-anak tidaklah semata-mata terhad kepada pemberian sesuatu yang bersifat material atau kebendaan bahkan ia lebih meluas daripada itu dengan mengambil kira sudut emosi anak-anak dan hak mereka untuk mendapatkan kasih sayang. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA[9]: أن رجلًا كان جالسًا مع النبي  صلى الله عليه وسلم قال: فجاء بني له فأخذه فقبّله وأجلسه في حجره، ثم جاءت ابنة له، فأخذها فأجلسها إلى جنبه فقال النبي صلى الله عليه وسلم: فما عدلت بينهما. Maksudnya: “Seorang lelaki sedang duduk Bersama Nabi SAW dan dia berkata: Lalu seorang anak lelakinya datang kepadanya lalu dia mengambilnya, menciumnya dan meletakkannya di pangkuan. Kemudian seorang anak perempuannya pula datang kepadanya lalu dia mengambilnya dan meletakkannya di atas pangkuan. Nabi SAW bersabda: Mengapa kamu tidak memperlakukan kedua-duanya secara adil?”. (Riwayat al-Baihaqi) Kesimpulannya, ibu bapa hendaklah berlaku adil kepada setiap anak-anak mengikut kadar kemampuan tanpa perlu membeza-bezakan setiap seorang daripada mereka. Setiap anak berhak mendapatkan hak-haknya yang wajib dipenuhi oleh ibu bapa seperti mana setiap ibu bapa mempunyai hak yang wajib dilunaskan oleh anak-anaknya. Sekiranya kesempurnaan pada anak-anak menjadi kayu ukur kepada nilai keadilan dan kasih sayang nescaya perbuatan tersebut hanya akan menyebabkan kebencian dan perbalahan di antara keluarga dan adik beradik. Berkata sebahagian ahli ilmu bahawa pada hari kiamat kelak Allah SWT akan mempersoalkan ibu bapa tentang apa yang diperlakukan kepada anak-anaknya di dunia. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Zakaria al-Ansari, Zakaria bin Muhammad bin Ahmad. Minhatul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari. (Riyadh; Maktabah al-Rusyd li al-Nasyr wa al-Tauzi’, 2005). Jld 5. Hlm 368. بَابُ الهِبَةِ لِلْوَلَدِ : وَإِذَا أَعْطَى بَعْضَ وَلَدِهِ شَيْئًا لَمْ يَجُزْ، حَتَّى يَعْدِلَ بَيْنَهُمْ وَيُعْطِيَ الآخَرِينَ مِثْلَهُ، وَلَا يُشْهَدُ عَلَيْهِ. وَقَال النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "اعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلادِكُمْ فِي العَطِيَّةِ" باب الهبة للولد) أي: بيان جوازها له من والده. (بينهم) جمع الضمير باعتبار معنى البعض .(ويعطي الآخرين)بالبناء للفاعل والجمع، وفي نسخة: (ويعطى الآخر) بالبناء للمفعول والإفراد. (مثله) أي: مثل الشيء المعطى. (ولا يشهد عليه) بالبناء للمفعول، أي: ولا يسوغ الإشهاد على الوالد إذا فضل بعض بنيه على بعض. (في العطية) أي: من هبة، أو هدية، أو صدقة. [2] Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. (Damsyiq: Dar Ibnu Kathir, 1993). Jld 2. Hlm 914. No hadis 914. سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ يَقُولُ:أَعْطَانِي أَبِي عَطِيَّةً، فَقَالَتْ عَمْرَةُ بِنْتُ رَوَاحَةَ: لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي أَعْطَيْتُ ابْنِي مِنْ عَمْرَةَ بِنْتِ رَوَاحَةَ عَطِيَّةً، فَأَمَرَتْنِي أَنْ أُشْهِدَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ [3] Muslim bin al-Hajjaj al-Naisaburi. Sahih Muslim. Ed: Muhammad Fuad Abd Baqi. (Beirut: Dar Ihya’ Turath, 1900). Jld 3. Hlm 243. No Hadis 1623. [4] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Raudhah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 5. Hlm 378. يَنْبَغِي لِلْوَالِدِ أَنْ يَعْدِلَ بَيْنَ أَوْلَادِهِ فِي الْعَطِيَّةِ، فَإِنْ لَمْ يَعْدِلْ، فَقَدْ فَعَلَ مَكْرُوهًا، لَكِنْ تَصِحُّ الْهِبَةُ [5] Al-Badhawi, al-Qadhi Nasirudin Abdullah bin Umar. Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah. Ed: Lajnah Mukhtassah bi Isyraf Nur al-Din Talib. (Kuwait: Wizarah al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, 2012). Jld 2. Hlm 810. وذهب الأكثرون: إلى أنه مستحب, والتفضيل مكروه من حيث إنه ترك للأولى, لكنه لو فعل نفذ, وهو قول مالك والشافعي وأصحاب الرأي. [6] Ibid. al-Baidhawi. Jld 2. Hlm 309. وما صح في بعض الروايات أنه قال: " فأشهد على هذا غيري " فإنه لو كان باطلا لما جاز إشهاد الغير عليه, فلم يأمر به [7] Al-Jahiz, Abi Uthman Amru bin Bahr. Tahzib al-Akhlaq. (t.tp: Dar al-Sahabah li al-Turath, 1989). Hlm 28. استعمال الأمور في مواضعها، وأوقاتها، ووجوهها، ومقاديرها، من غير سرف، ولا تقصير، ولا تقديم، ولا تأخير [8] Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti. Durus li Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti. Jld 13. Hlm 9. بذل الحنان والمودة لهم: ألا وإن من حقوقهم في التربية: بذل الحنان، والمودة، والإحسان:- فـ )إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ .(أحسني -أيتها الأم- إلى ذلك الصبي، وأنعمي عينَه بكلمة طيبة، وحنانٍ وبِر، وأدخلي السرور عليه، فمن سرَّه سرَّه الله يوم المساءة، فأنعمي عينه بالإحسان لا بالإساءة [9] Abu Bakar Ahmad bin al-Husin al-Baihaqi. Sya’ab al-Iman. Ed: Abu Hajar Muhammad al-Said. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2000). Jld 6. Hlm 410. No hadis 8700.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Saya merupakan seorang pekerja di kedai serbaneka. Saya seringkali terpaksa bekerja lebih masa namun gaji saya tidak dibayar oleh majikan. Kadangkala, gaji yang dibayar adalah tidak seperti yang dipersetujui. Apakah hukum saya mengambil bahagian gaji saya daripada harta majikan secara rahsia? Adakah perbuatan ini dikira mencuri? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Mengambil harta majikan yang zalim secara sembunyi sebagai ganti kepada gaji yang tidak diberikan adalah harus sekiranya dalam keadaan terdesak, di mana laporan kepada pihak berautoriti telah dilakukan namun masih tidak mendapat keadilan yang sewajarnya. Selain itu, harta tersebut mestilah diambil sekadar memenuhi hak sahaja dan haram mencerobohi sesuatu yang melebihi haknya. Namun sekiranya bayaran upah atau gaji tidak disyaratkan dan tiada kesepakatan dalam akad sebelum melaksanakan pekerjaan, maka perbuatan mengambil gaji secara sembunyi dianggap mencuri kerana akad tersebut pada asalnya adalah tidak sah. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Dalam Islam, bekerja dan berusaha adalah amalan yang dianjurkan selagimana ia dilakukan dengan cara yang halal dan tidak menyelisih prinsip-prinsip agama. Selain itu, Islam memandang pekerjaan sebagai satu bentuk ibadah yang dapat membantu seseorang memenuhi tuntutan hidupnya serta memberi manfaat kepada masyarakat dan umat manusia secara keseluruhan. Dalam konteks ini, bekerja bukan hanya sekadar untuk memenuhi keperluan material, tetapi juga untuk memperoleh keberkatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ Maksudnya: “Dan katakanlah (wahai Muhammad): Beramal dan bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan”. Surah al-Taubah (105) Umum mengetahui bahawa pekerjaan merupakan perkara yang dituntut oleh Islam dan yang utamanya adalah apabila kita bekerja, kerja tersebut perlu dipastikan halal dan menepati syariat Islam. Dalam memenuhi anjuran yang mulia ini, terdapat juga perkara yang perlu diketengahkan dan dititikberatkan iaitu, hak pekerja. Dalam hadis diriwayatkan daripada Ibn Umar RA, Nabi SAW bersabda: اعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ ، قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ Maksudnya: “Berikanlah upah pegawai (buruh), sebelum kering peluhnya.” Riwayat Ibn Majah Imam al-Munawi mensyarahkan hadis ini bahawa haram menunda gaji pekerja dalam keadaan tiada kekangan untuk segera menyerahkannya. Perintah untuk menyerahkan gaji sebelum kering peluh para pekerja adalah satu kiasan atas kewajipan menyegerakan bayaran pekerja setelah selesai tugas mereka [1]. Walaupun begitu penggajian boleh juga berdasarkan kesepakatan antara pekerja dan majikan sama ada dibayar mengikut harian, mingguan atau bulanan. Ada juga dibayar dalam bentuk sekaligus dan ada juga yang mengikut jam. Oleh itu, jika hal seperti ini sudah disepakati, maka ia hendaklah ditunaikan mengikut kesepakatan tersebut. Hal ini menunjukkan bahawa Islam memberikan penekanan yang besar terhadap kebajikan pekerja, sambil memberi peringatan yang tegas terhadap majikan yang menzalimi pekerjanya. Namun merujuk kepada persoalan, apakah hukum sekiranya pekerja yang dizalimi mengambil haknya secara rahsia daripada harta majikan? Pertamanya, adalah menjadi satu kewajipan bagi majikan dan pekerja untuk menjelaskan kesepakatan dan persetujuan atas pekerjaan yang ingin dilakukan beserta bayaran gajinya. Hal ini kerana ia merupakan syarat penting yang utama bagi akad al-ijarah. Seseorang itu tidak berhak menerima upah atau gaji bagi kerja yang dilakukan sekiranya perkara tersebut tidak disyaratkan dalam akad atau secara adatnya pekerjaan tersebut tidak diberikan gaji kecuali dengan penjelasan dan kesepakatan. Sebagai contoh, A mendapati bahawa rumput di sekeliling rumahnya telah panjang dan perlu ditebas. Pada keesokan harinya, rumput tersebut telah ditebas oleh B tanpa diminta. Kemudian B meminta balasan upah bagi pekerjaannya. B dianggap tidak berhak untuk menerima sebarang upah kerana ia tidak disyaratkan sebelum dia melakukan pekerjaan tersebut. Dalam hal ini, jika pekerja tersebut mengambil upahnya daripada majikan secara rahsia, maka dia dianggap mencuri dan wajib memulangkan semula kesemua harta yang telah diambil. Al-Khatib al-Syirbini berkata: ولو دفع ثوبا إلى قصار ليقصره أو خياط ليخيطه ففعل ولم يذكر له أجرة فلا أجرة له، وقيل له، وقيل إن كان معروفا بذلك العمل فله Maksudnya: “Jika seseorang memberi pakaian kepada tukang jahit untuk memotong atau menjahitnya, kemudian dia melakukannya tanpa dinyatakan berkenaan upah, maka dia tidak wajib dibayar upah. Sekiranya umum mengetahui tentang pekerjaannya itu perlu dibalas upah, maka wajib berikan upah.”[2] Namun begitu, sekiranya pembayaran upah atau gaji tersebut telah dipersetujui dan dinyatakan dalam akad, akan tetapi pihak majikan berlaku zalim dan tidak berbuat demikian, maka hukum bagi seseorang pekerja mengambil harta majikannya adalah harus menurut mazhab al-Syafi’i, namun tertakluk kepada syarat-syarat berikut[3]: Majikan menunjukkan keengganan memberi bayaran gaji terhadap kerja yang dilakukan. Pekerja telah melaporkan kepada pihak berautoriti dan hakim namun tetap tidak dapat menuntut haknya kerana tidak mampu sertakan bukti atau hakim ditempatnya tidak berlaku adil dan mengamalkan rasuah. Tidak mengambil harta tersebut melebihi haknya. Ia mesti diambil sekadar memenuhi hak. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ Maksudnya: “Dan jika kamu membalas kejahatan pihak lawan, maka hendaklah kamu membalas dengan hukuman yang sama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu.” Surah al-Baqarah (194) Selain itu, pernah terjadi pada zaman Rasulullah seperti yang diriwayatkan oleh Aisyah. Satu hari Hindun Binti ‘Utbah iaitu isteri kepada Abu Sufyan datang menemui Rasulullah untuk mengadu perihal suaminya. Kata beliau: إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ ، لاَ يُعْطِينِي مِنَ النَّفَقَةِ مَا يَكْفِينِي وَيَكْفِي بَنِيَّ إِلاَّ مَا أَخَذْتُ مِنْ مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمِهِ، فَهَلْ عَلَيَّ فِي ذَلِكَ مِنْ جُنَاحٍ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : خُذِي مِنْ مَالِهِ بِالْمَعْرُوفِ مَا يَكْفِيكِ وَيَكْفِي بَنِيكِ Maksudnya: “Sesungguhnya Abu Sufyan ini seorang lelaki yang kedekut. Dia tidak memberi nafkah yang mencukupi untuk aku dan anakku. Kalau pun cukup disebabkan aku ambil daripada hartanya tanpa pengetahuannya. Adakah perbuatanku itu salah? Sabda Rasulullah SAW: Ambil lah daripada hartanya dengan cara yang baik yang cukup untuk engkau dan anak engkau.” Riwayat al-Bukhari Kesimpulannya, mengambil harta majikan yang zalim secara sembunyi sebagai ganti kepada gaji yang tidak diberikan adalah harus sekiranya dalam keadaan terdesak, dengan syarat laporan kepada pihak berautoriti telah dilakukan namun masih tidak mendapat keadilan yang sewajarnya. Selain itu, harta tersebut mestilah diambil sekadar memenuhi hak sahaja dan haram mencerobohi sesuatu yang melebihi haknya. Namun sekiranya bayaran upah atau gaji tidak disyaratkan dan tiada kesepakatan dalam akad sebelum melaksanakan pekerjaan, maka perbuatan mengambil gaji secara sembunyi dianggap mencuri kerana akad tersebut pada asalnya adalah tidak sah. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Zayn al-Din Muhammad al-Munawi, Faidh al-Qadir, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, cetakan 1, 1357H), 1/562 فيحرم مطله والتسويف به مع القدرة فالأمر بإعطائه قبل جفاف عرقه إنما هو كناية عن وجوب المبادرة عقب فراغ العمل إذا طلب وإن لم يعرق أو عرق وجف وفيه مشروعية الإجارة [2] Muhammad bin Muhammad al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Ma’ani Alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, cetakan 1, 1415H – 1994M), 3/478 Lihat: Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matolib fi Syarh Raudh al-Tolib, 2/425 لو (دفع ثوبا إلى قصار ونحوه) كخياط وغسال (بلا استئجار) أي بغير ذكر ما يقتضي أجرة (ليقصره) أو ليخيطه أو ليغسله (فقصره) أو خاطه أو غسله (فالثوب أمانة) في يده (ولا أجرة له ولو) كان معروفا بذلك العمل بأجر أو (قال) له (اقصره) أو خطه أو نحوه لعدم التزامها [3] Abdul Malik bin Abdullah bin Yusuf al-Juwaini, Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab, (Dar al-Minhaj, cetakan 1, 1428H – 2007M), 19/190 Lihat: Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabiy), 10/288 (على غير ممتنع من الأداء طالبه) ليؤدي ما عليه (ولا يحل أخذ شيء له) ؛ لأن له الدفع من أي ماله شاء فإن أخذ شيئا لزمه رده وضمنه إن تلف ما لم يوجد شرط التقاص (أو على منكر) أو من لا يقبل إقراره على ما بحثه البلقيني ورد بقول مجلي من له مال على صغير لا يأخذ جنسه من ماله اتفاقا اهـ ويجاب بحمل هذا إن صح على ما إذا كان له بينة يسهل بها خلاص حقه (ولا بينة) له عليه أو له بينة وامتنعوا أو طلبوا منه ما لا يلزمه أو كان قاضي محله جائرا لا يحكم إلا برشوة فيما يظهر في الأخيرتين (أخذ جنس حقه من ماله) ظفرا لعجزه عن حقه إلا بذلك فإن كان مثليا أو متقوما أخذ مماثله من جنسه لا من غيره.

Soalan Apakah hukumnya seseorang jemaah yang melaksanakan tahallul kemudian barulah dia teringat bahawa tawafnya masih tidak cukup tujuh kali pusingan? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam melaksanakan ibadah umrah, seorang jemaah diwajibkan untuk melengkapkan segala rukun-rukun yang ada agar ibadah yang dilakukan itu sempurna dan diterima. Sebagai contoh, berniatlah dan berihramlah di miqat yang telah ditentukan, tawaflah dengan bilangan yang mencukupi iaitu tujuh keliling dan sa’ielah dengan lengkap mengikut aturan yang telah ditentukan dan bertahallullah dengan sempurna. Merujuk kepada persoalan di atas, tawaf itu tidak sah dan dia wajib mencukupkan tawafnya kemudia melakukan sa’ie dan bercukur atau bergunting rambut. Wajib ke atasnya membayar dam kerana menggunting rambut sebelum sempurna tawaf dan sa’ie. Dam yang dikenakan ke atasnya ialah dam takhyir dan taqdir. Maksud takhyir ialah seseorang jemaah itu diberi pilihan untuk memilih antara jenis-jenis dam yang diwajibkan. Taqdir pula ialah merujuk kepada kadar dam tersebut yang telah ditetapkan oleh syarak. Antara dam takhyir dan taqdim yang telah ditetapkan adalah seperti berikut: Menyembelih seekor kambing di Tanah Haram, atau; Bersedekah kepada 6 orang fakir miskin di Tanah Haram sebanyak dua cupak makanan tiap-tiap seorang, atau; Berpuasa selama tiga hari. Allah SWT berfirman: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam.” Kesimpulan Di dalam Islam, setiap ibadah yang dilaksanakan haruslah mengikut rukun-rukun dan syarat-syarat yang telah ditetapkan. Ini kerana, rukun adalah tulang belakang kepada sesuatu ibadah tersebut. Tanpa rukun maka tidak sahlah sesuatu ibadat tersebut. Sepertimana ibadah umrah yang mempunyai 5 rukun yang wajib dilaksanakan. Jika tidak cukup salah satu daripada lima rukun tersebut atau tertinggal mana-mana dariapda rukun tersebut maka tidak sahlah umrah yang dilaksanakan malah dikenakan dam ke atasnya jika terdapat pelanggaran sepanjang berihram. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.

Soalan Assalamualaikum… Saya nak tanya kalau kita guna duit dari pinjaman riba, kemudian duit tu kita guna untuk mencari rezeki seperti sebagai modal memulakan perniagaan, hasil daripada perniagaan yang kita dapat tu halal dan boleh digunakan ke? Terima Kasih.   Ringkasan Jawapan Pinjaman berasaskan riba adalah haram dan antara dosa besar seperti yang dinyatakan oleh Imam Nawawi. Namun begitu, hasil daripada perniagaan yang dijalankan menggunakan wang tersebut adalah halal dan boleh digunakan. Ini adalah kerana, wang yang dipinjam tersebut menjadi milik peminjam dan boleh digunakannya, pengharaman tersebut adalah kerana haram lighairihi (haram disebabkan perkara lain) iaitu kerana tolong-menolong dalam transaksi riba.   Kami menasihatkan agar pelaku untuk bertaubat daripada dosa yang dilakukan ini kerana ianya merupakan dosa besar. Disarankan juga agar membayar dengan segera pinjaman tersebut dan tidak melibatkan diri dengan riba dalam tempoh yang lama. Sekiranya tidak mampu, hutang tersebut boleh dibuat pembiayaan semula dengan institusi-institusi yang menawarkan pembiayaan cara Islam.   Huraian Jawapan Pinjaman berasaskan riba adalah suatu perkara yang amat dilarang dalam Islam. Buktinya dapat dilihat daripada al-Quran dan Hadis. Allah s.w.t berfirman وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ Maksudnya: Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. (Surah al-Baqarah: 275)   Selain itu, terdapat juga hadis bahawa Rasulullah s.a.w melaknat orang yang terlibat secara langsung dengan riba bukan sahaja pada pemberi riba, tetapi termasuklah penerima, pembayar, pencatat dan saksi. لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ Maksudnya: Rasulullah s.a.w melaknat penerima riba dan pembayar riba dan orang yang mencatatnya dan kedua-dua saksinya dan Baginda berkata mereka itu semuanya sama. (Sahih Muslim 1598)   Imam Nawawi dalam al-Minhaj menerangkan bahawa hadis ini menjadi asas kepada pengharaman penglibatan secara langsung dalam transaksi riba kerana ianya dianggap sebagai tolong-menolong dalam perkara kebatilan. هذا تصريح بتحريم كتابة المبايعة بين المترابيين والشهادة عليهما وَفِيهِ تَحْرِيمُ الْإِعَانَةِ عَلَى الْبَاطِلِ Maksudnya: Hadis ini menjelaskan tentang pengharaman catatan perniagaan antara dua orang yang terlibat dengan riba dan saksi mereka dan padanya pengharaman tolong-menolong atas kebatilan. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 26/11)   Menurut Imam al-Mawardi, para ulama telah sepakat tentang pengharaman riba namun terdapat perbezaan pandangan tentang cabang-cabang berkaitan riba dan kaedah pengharamannya. قَدْ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى تَحْرِيمِ الرِّبَا وَإِنِ اخْتَلَفُوا فِي فُرُوعِهِ وَكَيْفِيَّةِ تَحْرِيمِهِ Maksudnya: Sesungguhnya telah sepakat kaum muslimin (para ulama) atas pengharaman riba walaupun terdapat perbezaan terhadap perkara cabangnya dan bagaimana pengharamannya. (Rujuk al-Hawi al-Kabir 74/5)   Manakala pandangan oleh Imam Nawawi dalam al-Majmu’ menyatakan riba adalah salah satu dosa besar malah pengharaman riba ini turut dilakukan oleh syariat agama lain. فَقَدْ أَجْمَعُ الْمُسْلِمُونَ عَلَى تَحْرِيمِ الرِّبَا وَعَلَى أَنَّهُ مِنْ الْكَبَائِرِ وَقِيلَ إنَّهُ كَانَ مُحَرَّمًا فِي جَمِيعِ الشَّرَائِعِ Maksudnya: Sesungguhnya telah sepakat kaum muslimin atas pengharaman riba dan ianya merupakan salah satu dosa besar, dan ada pendapat yang menyatakan riba diharamkan pada semua syariat agama-agama lain (samawi) (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 391/9)   Pinjaman berasaskan riba adalah dikategorikan sebagai haram lighairihi iaitu ianya menjadi haram atas faktor larangan lain iaitu riba.   Imam al-Ramli dalam Fatawa al-Ramli membahagikan harta yang haram kepada dua kategori iaitu haram lizatihi (pengharaman secara zat) dan haram lighairihi (haram disebabkan perkara lain). Haram lizatihi merujuk kepada perkara yang haram kerana asalnya memang haram kerana adanya unsur keburukan, najis dan menzalimi atau menyakiti orang lain seperti arak, khinzir, zina dan sebagainya. Manakala haram lighairihi merujuk kepada perkara yang menjadi haram disebabkan faktor larangan yang lain, bukan asalnya yang haram seperti harta yang dicuri atau dirampas, riba dan judi. (Rujuk Fatawa al-Ramli 372-373/4)   Terdapat contoh lain bagi memudahkan pemahaman berkaitan haram lizatihi. Contohnya, solat di tanah yang dirampas. Solat pada asalnya adalah perkara yang disyariatkan tetapi ia akan menjadi dosa atas sebab tanah yang dirampas. Selain itu, solat dengan memakai pakaian yang dicuri. Solat pada asalnya adalah perkara yang disyariatkan, tetapi perbuatan tersebut dikira sebagai haram dan berdosa atas sebab pakaian yang dicuri, namun solat itu masih sah.   Kami juga ingin kongsikan artikel lepas berkaitan yang boleh menjadi rujukan tambahan mengenai hal ini. Artikel AL-KAFI #1617: STATUS BARANGAN YANG DIBELI DENGAN PINJAMAN KONVENSIONAL, kami telah nyatakan secara ringkas berkaitan barang yang dibeli dengan pinjaman konvensional yang mana barang tersebut menjadi milik pembeli, namun ianya haram dan berdosa kerana pinjaman tersebut adalah berasaskan riba.   Justeru, duit pinjaman yang diperoleh tersebut boleh digunakan oleh untuk apa sahaja kegunaan seperti menjadikan modal perniagaan. Manakala hasil dan keuntungan perniagaan yang dijalankan adalah halal sekiranya perniagaan yang dijalankan mematuhi syarak bukannya perniagaan yang haram. Dalam masa yang sama, peminjam tidak boleh membiarkan dirinya terbelenggu dengan pinjaman yang berunsurkan riba. Peminjam wajib berusaha untuk menukar kepada pinjaman yang patuh syariah, seperti membuat pembiayaan semula yang berasaskan syariah.   Oleh itu, haram bagi orang Islam untuk mengambil pinjaman yang berasaskan riba atas apa sahaja sebab. Tambahan lagi, di Malaysia masih terdapat alternatif pembiayaan cara Islam yang bebas dari riba. Antara alternatif lain yang boleh dipilih adalah dengan menggunakan pembiayaan islamik yang disediakan oleh Institusi Kewangan Islam atau koperasi, geran-geran dan bantuan kerajaan, pinjaman daripada ahli keluarga yang bebas daripada riba (qard al-hasan), kerjasama perniagaan (musyarakah atau mudharabah) dan sebagainya.   Kesimpulan Pinjaman berasaskan riba adalah haram dan antara dosa besar seperti yang dinyatakan oleh Imam Nawawi. Namun begitu, hasil daripada perniagaan yang dijalankan menggunakan wang tersebut adalah halal dan boleh digunakan. Ini adalah kerana, wang yang dipinjam tersebut menjadi milik peminjam dan boleh digunakannya, pengharaman tersebut adalah kerana haram lighairihi (haram disebabkan perkara lain) iaitu kerana tolong-menolong dalam transaksi riba.   Dinasihatkan agar peminjam bertaubat daripada dosa yang dilakukan ini kerana ianya merupakan dosa besar. Kami turut ingin menyarankan untuk membayar dengan segera pinjaman tersebut dan tidak berlama-lama dalam melibatkan diri dengan riba. Sekiranya tidak mampu, hutang tersebut boleh dibuat pembiayaan semula dengan institusi-institusi yang menawarkan pembiayaan cara Islam.   Wallahualam.   Bibliografi Al-Mawardi. 1999. Al-Hawi al-Kabir. Terbitan Darul Kutub Ilmiyyah An-Nawawi. 1392h. Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Terbitan Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiyy An-Nawawi. T.t. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Terbitan Darul Fikir Al-Ramli. T.t. Fatawa al-Ramli. Terbitan Maktabah Islamiyyah Muhammad Anas Khorfan. 2020. Al-Tasarruf bi al-Mal al-Muktasab Haraman

Soalan: Apakah hukum memberi makanan dan minuman yang haram kepada non-Muslim? Contohnya saya mendapat hadiah cabutan bertuah yang mengandungi arak, maka adakah boleh saya menghadiahkan arak tersebut kepada rakan atau jiran saya yang non-Muslim? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Hukum menghadiahkan atau memberi arak kepada non-Muslim adalah haram. Dalilnya ialah hadith daripada Abu Hurairah RA: أَنَّ رَجُلًا كَانَ يُهْدِي لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلَّ عَامِ رَاوِيَةً مِنْ خَمْرٍ، فَأَهْدَاهَا إِلَيْهِ عَامًا، وَقَدْ حُرِّمَتْ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّهَا قَدْ حُرِّمَتْ» ، فَقَالَ الرَّجُلُ: أَفَلَا أَبِيعُهَا؟ فَقَالَ: «إِنَّ الَّذِي حَرَّمَ شُرْبَهَا حَرَّمَ بَيْعَهَا» ، قَالَ: أَفَلَا أُكَارِمُ بِهَا الْيَهُودَ؟ قَالَ: «إِنَّ الَّذِي حَرَّمَهَا حَرَّمَ أَنْ يُكَارَمَ بِهَا الْيَهُودُ» ، قَالَ: فَكَيْفَ أَصْنَعُ بِهَا؟، قَالَ: «شُنَّهَا فِي الْبَطْحَاءِ» Maksudnya: Ada seorang lelaki yang sentiasa menghadiahkan kepada  Nabi Muhammad SAW seuncang arak pada setiap tahun, dan pada satu tahun dia menghadiahkannya, arak telahpun diharamkan. Maka Nabi SAW bersabda kepadanya: “Arak telahpun diharamkan”. Lelaki itu berkata: “Bolehkah aku menjualnya?” Nabi SAW menjawab: “Tuhan yang mengharamkan meminum arak, juga mengharamkan menjualnya.” Lelaki itu bertanya lagi: “Bolehkah aku menghadiahkannya kepada orang Yahudi? Baginda SAW menjawab: “Tuhan yang mengharamkan arak, juga mengharamkan menghadiahkannya kepada orang Yahudi”. Lantas dia bertanya: “Maka apa yang aku patut lakukan dengannya?” Nabi SAW menjawab: “Curahkannya di tepi jalan”. Musnad al-Humaidi (1064), 2/229 Selain itu, ada juga hadith riwayat Anas bin Malik R.A yang berkata: كُنْتُ سَاقِيَ الْقَوْمِ فِي مَنْزِلِ أَبِي طَلْحَةَ، وَكَانَ خَمْرُهُمْ يَوْمَئِذٍ الْفَضِيخَ، فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مُنَادِيًا يُنَادِي ‏"‏ أَلاَ إِنَّ الْخَمْرَ قَدْ حُرِّمَتْ ‏"‏‏.‏ قَالَ فَقَالَ لِي أَبُو طَلْحَةَ اخْرُجْ فَأَهْرِقْهَا، فَخَرَجْتُ فَهَرَقْتُهَا، فَجَرَتْ فِي سِكَكِ الْمَدِينَةِ Maksudnya: Aku dahulu bertugas sebagai pembantu di rumah Abi Thalhah, dan arak pada waktu itu dibuat daripada tamar, dan Rasulullah SAW menyuruh agar diumumkan bahawa arak telah diharamkan. Abi Thalhah pun menyuruhku keluar dan mencurah arak-arak yang ada dan aku pun melakukannya, sehingga penuh jalan-jalan sekitar Madinah dengan arak. Sahih al-Bukhari (2464) Menurut riwayat di atas, para sahabat tatkala diarahkan bahawa arak telah diharamkan, mereka terus mencurahkan semua arak yang ada tanpa teragak-agak.  Jika mengambil manfaat dari arak ini dibenarkan, sudah pasti para sahabat akan menjual arak-arak yang mereka miliki dan menggunakan hasil jualan itu untuk menguatkan ekonomi umat Islam ketika itu. Hal ini jelas menunjukkan kesedaran betapa besarnya mudarat arak kepada kehidupan manusia itu sendiri dari segenap segi. Hukum haram ini juga bersandarkan kepada satu qaedah fiqh iaitu: مَا حُرِّمَ أَخْذُهُ حُرِّمَ إعْطَاؤُهُ Maksudnya: Apa yang diharamkan untuk memperolehnya, haram juga untuk memberikannya. (Rujuk Imam al-Suyuthi, Al-Asybah wa al-Nazha’ir, 1/150; dan Imam Ibn Nujaim, Al-Asybah wa al-Nazha’ir, 1/132) Menurut Syeikh Muhammad al-Zarqa, qaedah ini bermaksud, suatu perkara haram yang tidak boleh diambil dan dimanfaatkan dengannya, haram juga untuk memberikannya kepada orang lain, samada dengan cara pemberian atau pertukaran. Hal ini kerana pemberian itu seolah-olah satu bentuk ajakan dan bersubahat dalam perkara yang diharamkan. (Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, 1/215) Arak juga telah terbukti memberi mudarat yang besar kepada manusia, menjadi penyebab kepada 2.8 juta kematian pada tahun 2016 dan menyebabkan hampir 10% kematian dalam kalangan yang berumur 15 hingga 49 tahun. Tambahan pula, kajian terbaharu telah mendapati bahawa alkohol walau sesikit manapun jumlah yang diambil tetap memberi mudarat kepada manusia. [1] Oleh yang demikian, selaku orang Islam yang telah mengetahui dan beriman dengan bahaya arak yang tsabit melalui dalil naqli dan aqli, mestilah berusaha sedapa-upaya untuk menghapuskan tabiat meminum arak dalam kalangan manusia tanpa mengira agama. Kesimpulan Tuntasnya, hukum memberi arak kepada non-Muslim adalah haram, dan ini termasuk juga makanan yang mempunyai unsur daging babi yang jelas haram melalui al-Qur’an dan al-Sunnah, selain terbukti mempunyai kesan negatif kepada kesihatan manusia. Jika kita dihadiahkan, ditawarkan untuk menerima hadiah atau memenangi hadiah yang mengandungi perkara yang diharamkan, hendaklah kita menolaknya dan menerangkan sebab-sebab penolakan dengan cara yang baik. Wallahu a’lam.   [1] Rujuk https://www.npr.org/2018/08/24/641618937/no-amount-of-alcohol-is-good-for-your-health-global-study-claims dan https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-08-23/no-amount-of-alcohol-use-is-safe-analysis-of-studies-finds

Mukadimah Kami dapati bahawa sesuatu isu yang dikemukakan kadang-kadang menjadi polemik yang begitu hangat dalam kalangan masyarakat. Sebagai contohnya, isu qadha solat bagi sesiapa yang meninggalkannya secara sengaja. Walaupun kami telah menjelaskan berkenaan isu ini secara sepintas lalu di dalam beberapa penulisan sebelum ini, namun kami tetap merasakan amat penting untuk ianya ditekuni dengan lebih tuntas dan mendalam. Justeru, kami menamakan ruangan baharu ini sebagai: Tahqiq Al-Masa’il, khusus dalam memberikan penjelasan yang tuntas bagi setiap bentuk permasalahan yang menjadi khilaf yang muktabar. Pada ruangan kali ini, kami mengangkat suatu tajuk yang penting untuk dibahas secara terperinci iaitu: Hukum Qadha’ Solat Bagi Sesiapa Yang Meninggalkannya Dengan Sengaja.   Ancaman Bagi Yang Meninggalkan Solat Dengan Sengaja Kami nukilkan daripada kitab al-Kabair oleh Imam al-Zahabi: “Solat adalah diumpamakan seperti pertalian hamba dengan Tuhannya, yang mana orang yang memutuskan pertalian itu dikira berdosa besar, apatah lagi jika dia mengingkari kewajipannya atau memperkecilkan-kecilkan orang yang mengikat pertalian itu sehingga boleh dianggap kafir, jika tidak perlu bertaubat dan kembali kepada Tuhan-Nya. Allah SWT berfirman: فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (٥٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاًMaksudnya: Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.(Surah Maryam: 59-60) Ibn Abbas RA berkata: “Pengertian ‘meninggalkan solat’ tersebut bukanlah beerti meninggalkan solat itu sama sekali, malah yang dimaksudkan ialah mengakhirkannya dari waktunya.” Said bin Musayyib Rahimahullah pula berkata: “Maksud ‘meninggalkan solat’ adalah seseorang yang yang tidak solat zohor kecuali sehingga datangnya waktu asar, dan tidak solar asar sehingga datangnya waktu maghrib, dan tidak solat maghrib sehingga datangnya waktu isya’ dan tidak solat  isya’ sehingga datangnya waktu fajar solat subuh, kemudian tidak menunaikan solat subuh sehingga terbitnya matahari. Maka sesiapa yang mati di atas cara yang sedemikian itu dan tidak bertaubat (sebelum matinya), maka Allah SWT akan meletakkannya sebagai orang yang berdosa, dan kerana itu juga dia akan dimasukkan ke dalam neraka jahannam pada bahagian yang paling dalam sekali. Firman Allah SWT: فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ Maksudnya: (Kalau orang yang demikian dikira dari bilangan orang-orang yang mendustakan ugama), maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang. (laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya.(Surah al-Ma’un: 4-5) Iaitu lalai daripada menunaikan solat serta mensia-siakan solat.” Sa’ad bin Abi Waqqas RA berkata: “Aku pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang orang yang melalaikan solatnya, maka Baginda menjawab: “Iaitu mengakhirkan waktu solat (daripada waktunya yang asal sehingga sampai kepada waktu solat yang lain). Mereka itu tetap dinamakan orang-orang yang menunaikan solat iaitu sebagai musalliin. Akan tetapi kerana mereka telah mensia-siakan dan mengakhirkan waktu solat tersebut, maka mereka diancam dengan neraka Wail, iaitu seksaan yang teramat pedih di dalamnya. Ada juga yang mengatakan Wail itu adalah sebuah lembah di dalam neraka Jahannam, yang sekiranya gunung-gunung di dunia ini dicampakkan ke dalamnya, maka gunung-gunung itu akan menjadi cair akibat kepanasannnya yang teramat. Maka itulah tempat bagi mereka yang mensia-siakan solatnya dan mengakhirkan solatnya sehingga keluar dari waktunya. Kecuali jika dia telah bertaubat kepada Allah SWT dan menyesal akan kesalahannya itu. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi.(Surah al-Munafiqun: 9) Menurut ahli tafsir, katanya: “Zikir kepada Allah atau mengingati Allah itu di dalam ayat ini, iaitu mengerjakan solat lima waktu. Sesiapa yang disibukkan oleh hartanya ataupun anak-anaknya atau urusan perniagaan jual beli dan mencari saraan hidup ataupun disibukkan dengan pengurusan tanah kebunnya sehingga membuatkannya lalai dari mengerjakan solat sehingga keluar daripada waktunya, maka mereka itu akan tergolong dalam kategori orang-orang yang paling rugi, ini kerana Nabi SAW telah bersabda: إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلَحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ Maksudnya: “Perkara pertama yang akan dihisab pada diri seseorang pada orang hari akhirat daripada sekalian amalnya ialah solatnya. Jika solatnya benar (sempurna), maka jika baik solatnya maka dia akan berjaya dan menang, dan jika solatnya kurang (iaitu tidak benar) maka dia akan rugi dan menyesal.” Riwayat al-Tirmizi (413), Ahmad (8017), Abu Daud (864) dan Ibn Majah (1425) Allah SWT telah menyebut di dalam al-Quran tentang kedudukan penghuni neraka yang tidak mengerjakan solat. Firman Allah SWT: مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (٤٢) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (٤٣) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ (٤٤) وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ (٤٥) وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (٤٦) حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ (٤٧) فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ Maksudnya: (Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): "Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar? Orang-orang yang bersalah itu menjawab: "Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang; Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin; Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya; Dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini. Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan (kalaulah ditakdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.(Surah al-Mudassir: 42-48) Nabi SAW bersabda lagi: الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَMaksudnya: “Perjanjian diantara kami dan mereka (orang-orang munafiq itu), ialah dengan solat. Maka sesiapa yang yang meninggalkannya sungguh dia telah menjadi kafir.”Riwayat Ahmad (23403), al-Nasaie (326), al-Tirmizi (2621) dan Ibn Hibban (1454) Dan Nabi SAW juga bersabda: وبين الشرك والكفر ترك الصلاةMaksudnya: “Yang membezakan antara seorang hamba (yang mukmin) dengan seorang yang kafir, iaitu meninggalkan solat.”Riwayat Muslim (82) dan Ahmad (14947) Yang memberi makna bahawa jika seseorang meninggalkan solat dengan sengaja serta mengingkarinya akan membawa kepada kafir. Di dalam Sahih al-Bukhari terdapat sabda Nabi SAW: مَنْ فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْعَصْرِ حَبِطَ عَمَلُهُMaksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan solat asar, maka sia-sialah amalnya.”Riwayat al-Bukhari (553) Sabda Nabi SAW lagi: مَنْ تَرَكَ الصلاةَ متعمِّدًا فقَدْ بَرِئَتْ منْهُ ذِمَّةُ اللهِMaksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja maka dia terlepas dari perlindungan Allah.”Riwayat al-Baihaqi (14895) dan Ahmad (28007)   Nabi SAW bersabda lagi: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً رَسُوْلُ اللهِ، وَيُقِيْمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكاَةَ، فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلاَّ بِحَقِّ الإِسْلاَمِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ تَعَالىَMaksudnya: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad adalah Rasulullah, menegakkan solat, menunaikan zakat. Jika mereka melakukan hal itu maka darah dan harta mereka akan dilindungi kecuali dengan hak Islam dan perhitungan mereka ada pada Allah SWT.”Riwayat al-Bukhari (25) dan Muslim (20) Nabi SAW bersabda: مَنْ حافظَ عليْهَا كانَتْ له نورًا وبرهانًا ونجاةً يومَ القيامةِ، ومَنْ لمْ يحافظْ عليهَا لمْ يكنْ لَهُ نورٌ ولا برهانٌ ولا نجاةٌ وحُشِرَ يومَ القيامةِ معَ فرعَونَ وهامانَ وقارونَ وأُبَيِّ بنِ خلفٍMaksudnya: “Sesiapa yang menjaga solatnya, maka solatnya itu akan menjadi cahaya baginya, dan bukti serta penyelamat pada hari kiamat. Dan sesiapa yang tidak menjaga solatnya maka tiadalah baginya mendapat cahaya, bukti dan keselamatan pada hari kiamat, malah pada hari itu dia akan (dibangkitkan) bersama-sama dengan Firaun, Qarun, Haman, dan Ubai bin Khalaf.”Riwayat Ahmad (6540) dan al-Darimi (2721) Umar bin Khattab RA berkata: “Seseorang itu tidak akan bernasib baik di dalam Islam jika dia meninggalkan solat.” Ali RA telah ditanya tentang wanita yang tidak solat, maka beliau menjawab: “Sesiapa yang tidak solat, maka dia sebagai tidak beragama.” Hadis riwayat al-Tirmizi dan al-Hakim. Ibn Mas’ud RA berkata: “Sesiapa yang tidak solat maka dia tidak beragama.” Ibn Abbas R.Anhuma berkata: “Sesiapa yang meninggalkan solat sekali sahaja dengan sengaja, maka dia akan mengadap Allah SWT dalam keadaan mendapat kemurkaan.” Riwayat Ahmad dan Abu Daud. Ibn Hazm Rahimahullah berkata: “Tidak ada dosa yang lebih besar sesudah syirik, kecuali bagi orang yang melewatkan solatnya dari waktunya yang sebenar, atau dia membunuh seorang mukmin dengan cara yang salah.” Ibrahim al-Nakhaie Rahimahullah berkata: “Sesiapa yang meninggalkan solat, maka sungguh dia telah menjadi kafir.” Demikian juga pendapat Ayyub al-Sakhtiani. Aun bin Abdullah Rahimahullah berkata: “Sesungguhnya seseorang itu jika telah memasuki alam kubur, maka yang ditanyakan adalah tentang solatnya, dan itulah yang pertama ditanyakan. Jika telah lulus maka akan dilihat pada amalnya yang lain. Dan jika solatnya tidak memenuhi syarat, maka amalnya yang lain tidak akan dilihatnya lagi.” Lihat al-Kabair oleh Imam al-Zahabi (30-36) t.   Hukum Meninggalkan Solat Daripada Kitab al-Fiqh al-Manhaji Kami nukilkan pendapat Ashab al-Fadhilah guru-guru kami ini: Orang yang meninggalkan solat sama ada kerana malas, cuai, ingkar dan sengaja meringan-ringankannya. Sesiapa yang meninggalkan solat kerana mengingkari hukum wajibnya atau sengaja mempersenda-sendakannya akan menjadi kafir dan terkeluar daripada agama Islam. Pihak pemerintah wajib menyuruhnya bertaubat dan tidak membiarkannya demikian sehingga dia bertaubat dan kembali mendirikan solat. Jika terus mengingkarinya dia akan dihukum bunuh sebagai seorang murtad dan mayatnya tidak harus dimandikan, dikapankan dan disembahyangkan. Malah tidak harus dikebumikan di tanah perkuburan orang Islam kerana dia bukan lagi di kalangan mereka. Sementara orang yang meninggalkan solat kerana malas tetapi masih meyakini hukum wajibnya, pihak pemerintah hendaklah memaksanya mengqadha’kan solat, dan bertaubat daripada kesalahan meninggalkannya. Jika masih ingkar mengqadha’nya dia wajib dihukum bunuh mengikut hukuman yang disyariatkan atas orang Islam yang melakukan maksiat. Ini kerana hukuman atas orang yang meninggalkan fardhu adalah wajib diperangi tetapi selepas dibunuh, dia masih dianggap seorang Islam. Justeru, jenazahnya, pengkebumiannya, dan pembahagian hartanya hendaklah diuruskan menurut tatacara Islam. Ini berdasarkan hadis, daripada Ibn Umar RA, Rasulullah SAW bersabda: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ، وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّى دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلاَّ بِحَقِّ الإِسْلاَمِ، وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِMaksudnya: “Aku diperintahkan memerangi manusia hingga mereka mengaku bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan mengaku bahawa Nabi Muhammad SAW ialah pesuruh Allah, mendirikan solat dan mengeluarkan zakat. Apabila mereka telah melakukannya terpeliharalah darah dan harta benda mereka daripada tindakan aku, kecuali dengan kebenaran Islam dan terserahlah perhitungan mereka itu kepada Allah.”Riwayat al-Bukhari (25) dan Muslim (22) Hadis tersebut menunjukkan sesiapa yang telah berikrar dengan dua kalimah syahadah, tetap diperangi jika dia tidak mendirikan solat tetapi tidak dihukum sebagai kafir berdalilkan hadis yang berikut: Daripada Ubadah bin al-Somit RA katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: خَمْسُ صَلَوَاتٍ كَتَبَهُنَّ اللَّهُ عَلَى الْعِبَادِ فَمَنْ جَاءَ بِهِنَّ لَمْ يُضَيِّعْ مِنْهُنَّ شَيْئًا اسْتِخْفَافًا بِحَقِّهِنَّ كَانَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ وَمَنْ لَمْ يَأْتِ بِهِنَّ فَلَيْسَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَMaksudnya: “Allah telah mewajibkan solat lima waktu atas hamba-hamba-Nya. Sesiapa yang tetap melakukannya tanpa meninggalkan satu pun daripadanya lantaran meringan-ringankan hukum wajibnya, Allah berjanji akan memasukkannya ke dalam syurga. Sebaliknya sesiapa yang tidak melakukannya, Allah tidak menjanjikan apa-apa pun kepada-Nya sama ada mengazabkannya atau memasukkannya ke dalam syurga mengikut kehendak-Nya.”                                                                                Riwayat Abu Daud (1420) Hadis ini menunjukkan orang yang meninggalkan solat tidak dihukumkan kafir kerana jika dihukumkan demikian tentulah tidak termasuk dalam maksud sabda Nabi SAW, Allah akan memasukkannya ke dalam syurga mengikut kehendak-Nya. Ini kerana hanya orang kafir yang tidak akan masuk ke dalam syurga sama sekali. Justeru, maksud tidak kafir adalah ditujukan kepada mereka yang meninggalkan solat disebabkan malas bagi menerima pakai semua dalil tersebut. Ini berdasarkan hadis, daripada Jabir RA katanya, aku mendengar Nabi SAW bersabda: إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلاَةِMaksudnya: “Yang membezakan seseorang Islam dengan syirik dan kafir itu ialah meninggalkan solat.”Riwayat Muslim (82) dan yang lainnya Maksud hadis ini ditujukan kepada orang yang meninggalkan solat kerana mengingkari hukum wajibnya atau mempersenda-sendakan dan meremehkannya.   Pendapat Ulama Berkenaan Qadha Solat Yang Ditinggalkan Dengan Sengaja Dalam menjawab persoalan ini, kami kemukakan kepada beberapa noktah penting: Pertama: Pendapat yang mewajibkan qadha solat: Berikut kami nyatakan beberapa tokoh ulama yang berpandangan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja maka wajib ke atasnya untuk qadha solat tersebut. Inilah pendapat jumhur ulama. Antaranya, Imam Syafie, Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Ahmad dan kebanyakkan para ulama dalam kalangan ahli tafsir, ahli hadis, ahli fiqh, ahli usul dan lain-lain. Berikut kami nyatakan secara terperinci beberapa tokoh ulama dan hujah-hujah bagi yang berpandangan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja maka wajib ke atasnya untuk qadha solat tersebut. Tokoh besar dari kalangan ulama salaf iaitu Imam Muhammad Bin Nasr al-Marwazi berkata: Apabila seorang lelaki itu meninggalkan solat dengan sengaja sehingga telah tamat waktunya, maka ke atasnya qadha. Kami tidak mengetahui sebarang khilaf dalam hal ini. Sesiapa yang mengkafirkannya disebabkan dia meninggalkan solat dengan sengaja, maka perlu memintanya untuk bertaubat. Dan apabila dia bertaubat dan menunaikan qadha dianggap sebagai dia telah kembali kepada Islam. Dan sesiapa yang tidak menganggap perbuatan meninggalkan solat itu suatu kekufuran, maka orang yang meninggalkan solat dianggap sebagai pelaku maksiat, dan wajib ke atasnya untuk melakukan qadha. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab al-Hanbali (5/136). Imam Ibn Rushd Rahimahullah menyatakan: Para ulama sepakat bahawa sesiapa yang meninggalkan solat disebabkan terlupa atau tertidur, maka wajib ke atasnya qadha. Dan mereka berbeza pendapat berkenaan isu qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja ataupun disebabkan pengsan. Kata beliau lagi: Sesiapa yang meninggalkan solat sehingga keluar waktunya, maka jumhur ulama menganggapnya sebagai berdosa serta wajib qadha ke atas dirinya. Manakala sebahagian ahli zahir (mazhab zahiri) berpendapat bahawa tidak wajib qadha ke atasnya dan dia dianggap sebagai berdosa. Salah seorang yang berpendapat sedemikian adalah Abu Muhammad Ibn Hazm. Imam Ibn Rushd Rahimahullah turut menyatakan sebab-sebab perbezaan pendapat di antara dua kumpulan tersebut. Kata beliau Rahimahullah: Sebab-sebab perselisihan pendapat di antara mereka adalah pada dua perkara: Pertama: Keharusan menggunakan al-Qiyas di dalam syara’. Kedua: Sekiranya diharuskan penggunaan qiyas, adakah boleh untuk diqiyaskan di antara seseorang yang meninggalkan solat secara sengaja dengan seseorang yang meninggalkannya disebabkan terlupa. Kata Ibn Rushd lagi: Maka sesiapa yang melihat apabila seseorang yang terlupa itupun diwajibkan qadha ke atasnya sedangkan dalam banyak perkara mereka diberikan keuzuran, maka seseorang yang sengaja adalah lebih utama untuk diwajibkan ke atasnya untuk melakukan qadha kerana tidak ada keuzuran buat dirinya. Maka kumpulan ini mewajibkan qadha kepada orang yang meninggalkan solat dengan sengaja. Manakala sesiapa yang berpendapat bahawa orang yang terlupa dan orang yang sengaja itu sifatnya berlawanan dan tidak boleh untuk diqiyaskan di antara satu sama lain kerana hukum hakam mereka berbeza. Maka golongan ini tidak membenarkan qiyas orang yang sengaja kepada orang yang terlupa. Rujuk Bidayah al-Mujtahid, Ibn Rushd (1/192-193). Kata al-Imam al-Qurthubi Rahimahullah: Sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka jumhur fuqaha mengatakan wajib ke atasnya untuk melakukan qadha sekalipun dia dianggap sebagai pelaku maksiat kecuali diperselisihi oleh Daud dan pendapatnya itu turut dipersetujui oleh Abu Abd al-Rahman al-Asy’ari al-Syafi’e sebagaimana yang telah diceritakan darinya oleh Ibn al-Qassar. Kemudian Imam al-Qurthubi memberikan beberapa hujah untuk menguatkan lagi pendapat jumhur. Kata beliau: Telah sabit perintah kepada orang yang tidur dan terlupa untuk melakukan qadha, dalam keadaan kedua-duanya tidak dianggap berdosa, maka orang yang sengaja meninggalkan solat adalah lebih utama (untuk melakukan qadha). Di antara hujah lain bagi jumhur fuqaha adalah berdasarkan sebuah hadis: مَنْ نَامَ عَنْ صَلَاةٍ أَوْ نَسِيَهَاMaksudnya: “Sesiapa yang tertidur sehingga terlepas solat ataupun dia terlupa untuk solat.” Lalu kata al-Qurthubi: Yang dimaksudkan dengan lupa adalah meninggalkan. Ini kerana, Allah SWT berfirman: نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْMaksudnya: Mereka meninggalkan Allah maka Allah meninggalkan mereka.Surah al-Taubah (67) Perkataan نَسِي di dalam ayat tersebut bukan bermaksud lupa kerana Allah SWT sama sekali tidak bersifat pelupa. Akan tetapi yang dimaksudkan di situ adalah Allah SWT meninggalkan mereka. Kami katakan di sini, bahawa perkataan نَسِي yang dimaksudkan di dalam hadis tersebut juga membawa erti meninggalkan. Sama ada solat itu ditinggalkan dengan sengaja atau tidak sengaja, maka wajib qadha ke atas sesiapa yang meninggalkannya. Imam al-Qurthubi juga menyebutkan beberapa hujah lain seperti katanya yang berikut: Sesungguhnya hutang-hutang bagi anak Adam, sekiranya ia berkaitan dengan waktu, maka tidak gugur kewajipan untuk melangsaikannya apabila telah sampai tempohnya. Demikian hutang-hutang kepada Allah adalah lebih utama untuk tidak gugur dalam melangsaikannya melainkan dengan izin daripada-Nya sendiri. Demikian juga al-Qurthubi mengatakan: Kita telah sepakat bahawa sekiranya ditinggalkan berpuasa dalam sehari pada bulan Ramadan dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, maka wajib ke atas orang yang meninggalkannya itu untuk melakukan qadha. Begitulah juga halnya dengan solat. Lihat al-Jaami’ Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (11/119-120). Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah: Telah ijma para ulama bahawasanya sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja wajib untuknya qadha. Dan ia diperselisihi oleh Abu Muhammad Ali Bin Hazm. Beliau berkata: Seseorang yang meninggalkan solat dengan sengaja tidak mampu untuk mengqadhakannya selama-lamanya, dan tidak sah melakukannya. Beliau berkata, bahkan orang tersebut memperbanyakkan amalan kebaikan dan solat-solat sunat supaya dapat memberatkan timbangannya pada hari kiamat dan dia beristighfar kepada Allah serta bertaubat. Dan pendapat yang beliau katakan ini bersama-sama dengan bercanggahnya ia dengan ijma ulama adalah suatu yang batil dari sudut dalil. Bahkan dia memanjangkan perbahasan dalam beristidlal dengannya dalam keadaan tidak ada sebarang dalil pada asalnya. Imam al-Nawawi menyatakan satu hujah bagi pandangan yang mewajibkan qadha iaitu berdalilkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.anh bahawa Nabi S.A.W: أَمَرَ الْمُجَامِعَ فِي نَهَارِ رَمَضَانَ أَنْ يَصُومَ يَوْمًا مَعَ الْكَفَّارَةِ أَيْ بَدَلَ الْيَوْمِ الَّذِي أَفْسَدَهُ بِالْجِمَاعِ عَمْدًاMaksudnya: “Nabi S.A.W memerintahkan orang yang bersetubuh pada siang hari bulan Ramadan supaya dia berpuasa sehari bersama dengan kaffarah iaitu mengganti hari yang dia rosakkan dengan bersetubuh secara sengaja.” Maka apabila diwajibkan qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan kerana terlupa maka bagi orang yang sengaja adalah lebih utama. Lihat Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/71). Imam Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah juga turut mengulas hadis yang berkenaan, iaitu hadis riwayat Anas bin Malik R.anh bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَMaksudnya: “Sesiapa yang terlupa solat, maka hendaklah dia menunaikannya apabila dia teringat akannya. Tidak ada kaffarah untuknya melainkan hal tersebut.”Riwayat al-Bukhari (597) Kata al-Hafiz Ibn Hajar: Golongan yang berpendapat bahawa seseorang yang meninggalkan solat tidak perlu mengqadhakannya berpegang dengan dalil ucapan yang terdapat di dalam hadis ini. Ini kerana, ternafinya syarat membawa kelaziman kepada ternafinya perkara yang disyaratkan. Maka menjadi kelaziman bahawa sesiapa yang tidak terlupa, dia tidak perlu solat. Manakala golongan yang berpendapat bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja perlu untuk qadha berhujah bahawa ia diambil daripada mafhum al-khitab (mafhum di dalam hadis). Maka ia menjadi suatu tanbih (peringatan) dengan sesuatu yang rendah kepada sesuatu yang lebih tinggi. Ini kerana, apabila diwajibkan kepada orang yang terlupa untuk melakukan qadha sedangkan dosa terangkat darinya, maka adalah lebih utama untuk orang yang meninggalkannya dengan sengaja melakukan qadha. Kata beliau lagi: Wajibnya qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja adalah berdasarkan khitab (ucapan) yang awal. Ini kerana, dia diperintahkan untuk melakukan solat serta ia menjadi suatu tanggungjawab ke atas dirinya. Maka apabila ia ditinggalkan, ia menjadi satu hutang di atas dirinya dan hutang sama sekali tidak akan gugur kecuali setelah ia dilangsaikan. Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-Asqalani (2/71).   Kedua: Pendapat yang tidak mewajibkan qadha solat: Antara ulama yang berpendapat seperti ini ialah: Imam Ibn Hazm al-Andalusi (Al-Muhalla, 11/376). Kata Imam Ibn Hazm Rahimahullah: Sesiapa yang sengaja meninggalkan solat sehingga keluar dari waktunya maka orang ini tidak akan mampu untuk mengqadhakannya buat selamanya. Hendaklah dia memperbanyakkan amalan kebaikan dan solat-solat sunat untuk dia memberatkan timbangan amalannya pada hari kiamat. Serta dia perlulah bertaubat dan beristighfar kepada Allah. Kata beliau lagi: Hujah bagi membenarkan pendapat kami adalah firman Allah SWT: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَMaksudnya: Maka binasalah bagi orang-orang yang solat. Yang mana mereka itu lalai terhadap solat mereka.Surah Al-Ma’uun (4-5) Sekiranya seorang yang meninggalkan solat dengan sengaja itu dikira mudrik (orang yang melakukan solat) setelah keluar dari waktunya, nescaya tidak akan ada kebinasaan untuknya. Beliau juga turut berhujah bahawa: Sesungguhnya Allah SWT telah menjadikan bagi setiap solat fardhu itu waktunya yang tertentu kepada dua bahagian. Ia masuk pada waktu yang tertentu dan ia juga terbatal pada waktu yang tertentu. Maka tidak ada beza seseorang yang melakukan solat sebelum masuk waktunya dengan seseorang yang solat setelah tamat waktunya kerana kedua-duanya menunaikan solat bukan pada waktunya. Dan ini bukanlah qiyas salah satu ke atas yang lainnya, bahkan kedua-duanya sama telah melanggar batasan-batasan Allah. Allah SWT telah berfirman: وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُMaksudnya: Sesiapa yang melanggar batasan-batasan Allah maka sesungguhnya dia telah menzalimi dirinya sendiri.Surah al-Talaq (1) Ibn Hazm juga menyebutkan bahawa qadha itu adalah mewajibkan suatu syariat. Sedangkan syariat itu tidak boleh datang daripada selain Allah melalui lidah Rasul-Nya. Maka kita tanyakan kepada kumpulan yang mewajibkan qadha ke atas orang yang meninggalkan solat dengan sengaja, beritahu kepada kami tentang solat yang kamu suruh lakukan kepada orang yang sengaja meninggalkannya, adakah ia solat yang Allah SWT perintahkan untuk lakukan ataupun yang selainnya? Sekiranya mereka menjawab: Ia adalah solat yang Allah SWT perintahkan. Maka kita katakan kepada mereka: Maka orang yang sengaja meninggalkannya tidaklah dianggap bermaksiat, kerana dia telah melakukan apa yang Allah perintahkan (solat qadha). Dan tidak ada dosa mengikut pendapat kalian serta tidak ada celaan kepada sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja sehingga tamat waktunya (kerana terdapatnya solat qadha). Sekiranya mereka menjawab: Ia bukanlah solat yang Allah SWT perintahkan untuk dilakukan. Maka kami katakan: Kamu telah benar. Ini sahaja sudah mencukupi tatkala mereka sendiri mengakui bahawa mereka mengarahkannya melakukan apa yang Allah SWT sendiri tidak perintahkan. Kemudian kita tanyakan lagi kepada mereka: Adakah meninggalkan solat dengan sengaja sehingga keluar waktunya itu suatu ketaatan atau maksiat ? Maka jika mereka menjawab ia adalah ketaatan, mereka telah menyanggahi ijma keseluruhan umat islam serta menyelisihi al-Quran dan al-Sunnah yang thabit. Jika mereka katakan perbuatan tersebut adalah maksiat, maka mereka telah benar. Dan di antara perkara yang batil itu adalah perbuatan maksiat menggantikan perbuatan taat. Begitu juga Allah SWT telah menetapkan waktu-waktu solat melalui lidah Rasulullah S.A.W. Serta menjadikan bagi setiap waktu solat itu ada waktu awalnya yang mana sebelumnya bukanlah waktu untuk melakukannya. Serta ada waktu terakhir bagi solat yang mana waktu selepasnya bukanlah masa untuk melaksanakannya. Ini merupakan suatu perkara yang tidak diperselisihkan oleh para imam. Sekiranya boleh untuk dilakukan setelah daripada waktunya, maka sudah tentulah penentuan Nabi S.A.W terhadap akhir waktu solat menjadi tidak bermakna. Maka nescaya ia menjadi ucapan yang lagha (sia-sia). Maha Suci Allah dari perkara sebegini. Hujah lain adalah, setiap amalan yang terikat dengan waktu yang tertentu, maka tidak sah dilakukan pada selain waktunya. Sekiranya ia sah dilakukan pada selain waktunya, nescayalah waktu tersebut tidak menjadi waktu untuk ia dilakukan dan ini merupakan suatu yang jelas. Rujuk Al-Muhalla Bil Athar, Ibn Hazm (2/10-11).   Pendapat seperti ini juga menurut Ibn Hazm dinisbahkan kepada para sahabat dan tabien antaranya: Umar al-Khattab Abdullah bin Umar al-Khattab Sa’ad Bin Abu Waqas Salman al-Farisi Abdullah bin Mas’ud Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar Budail al-‘Uqaili Muhammad bin Sirin Mutarrif bin Abdullah Umar bin Abdul Aziz. Antara pendapat Umar RA ialah: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ فِي خُطْبَتِهِ بِالْجَابِيَةِ: أَلَا، وَإِنَّ الصَّلَاةَ لَهَا وَقْتٌ شَرَطَهُ اللَّهُ لَا تَصْلُحُ إلَّا بِهِ.Maksudnya: “Bahawa Umar bin al-Khattab berkata dalam khutbahnya di Jabiah: “Ketahuilah sesungguhnya solat baginya waktu yang Allah syaratkan dengannya dan tidak sesuai kecuali dengannya.” Abdullah bin Mas’ud RA berkata: إنَّ لِلصَّلَاةِ وَقْتًا كَوَقْتِ الْحَجِّ؛ فَصَلُّوا الصَّلَاةَ؛ لِمِيقَاتِهَا.Maksudnya: “Sesungguhnya bagi solat adalah waktu seperti waktu haji, maka solatlah kamu dalam waktunya.”(Lihat al-Muhalla 2/13) Ibn Rajab al-Hanbali. Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah berkata: Adapun meninggalkan solat dengan sengaja maka majoriti ulama berpendapat bahawa wajib qadha buatnya dan sebahagian mereka ada yang mengatakan ijma akan hal tersebut. Sebahagian mereka berdalilkan ucapan Nabi S.A.W: اقْضُوا اللهَ الَّذِي لَهُ، فَاللهُ أَحَقُّ بِالقَضَاءِMaksudnya: “Langsaikanlah hak-hak bagi Allah, Sesungguhnya Allah lebih berhak untuk dilangsaikan hutang kepada-Nya.” Sebahagian lain pula berhujah bahawa apabila kumpulan yang ada keuzuran seperti terlupa dan tertidur pun diperintahkan untuk qadha, maka golongan yang tiada keuzuran adalah lebih utama. Imam Ibn Rajab mengkritik pendapat ini dengan katanya: Sesungguhnya orang yang mempunyai keuzuran diperintahkan untuk qadha kerana qadha tersebut menjadi kaffarah baginya. Manakala orang yang meninggalkan solat dengan sengaja, qadha yang dilakukannya tidak menjadi kaffarah buat dirinya. Ini kerana dia dianggap sebagai pelaku maksiat yang memerlukan dia untuk bertaubat. Oleh kerana itulah kebanyakan ulama berpendapat, tidak ada kaffarah ke atas seseorang yang membunuh dengan sengaja serta tiada kaffarah ke atas seseorang yang bersumpah secara dusta dengan sengaja. Ini kerana kaffarah tidak menghapuskan dosa ini. Beliau juga berkata: Demikian tidak ada dalil yang menunjukkan wajibnya qadha, kerana kita tidak mendapatkan suatu perintah baharu yang membawa kepada perlunya qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja, seperti terdapatnya perintah qadha ke atas orang yang tidur dan terlupa. Imam Ibn Rajab juga berkata: Mazhab Zahiriyyah atau kebanyakan mereka berpendapat bahawa tidak ada qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja. Serta dihikayatkan daripada Abd al-Rahman yang merupakan tokoh mazhab al-Syafie di Iraq, juga Ibn Bint al-Syafie, dan ia merupakan pendapat Abu Bakr al-Humaidi berkenaan puasa dan solat apabila seseorang itu meninggalkan keduanya dengan sengaja, maka ianya tidak sah apabila diqadhakan. Inilah yang beliau sebutkan di akhir kitab Musnadnya. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab al-Hanbali (5/135). Ibn Rajab turut mengatakan: Inilah yang terdapat dalam ucapan-ucapan para ulama kami (Al-Hanabilah) yang terdahulu. Di antara mereka adalah: Al-Juzjaani, Abu Muhammad al-Barbahari, dan Ibn Batthah. Kata Ibn Batthah: Ketahuilah bahawa sesungguhnya solat itu mempunyai waktu-waktunya. Maka sesiapa yang mendahulukannya ke atas waktunya, tidak ada fardhu buatnya sama ada dengan keuzuran atau selainnya. Dan sesiapa yang melewatkannya dari waktu yang telah dipilih untuknya tanpa sebarang keuzuran, maka tidak ada fardhu baginya. Maka beliau menjadikan solat setelah tamat waktunya tanpa sebarang keuzuran sama seperti solat sebelum masuknya waktu. Manakala ucapan beliau pada keduanya: Ia bukan fardhu. Ini bererti beliau berpendapat bahawa ia menjadi solat sunat dalam kedua-dua keadaan. Imam Ibn Rajab juga menukilkan kata-kata Imam Hasan al-Basri yang dinukilkan daripada Muhammad bin Nasr al-Marwazi. Kata al-Hasan: Apabila seseorang lelaki itu meninggalkan satu solat dengan sengaja, maka sesungguhnya dia tidak mengqadhakannya. Kata Muhammad Bin Nasr: Kata-kata al-Hasan ini mengandungi dua makna: Pertama: Sesungguhnya beliau menganggap kufur bagi sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja. Demikian itulah dia menganggap tidak adanya qadha. Ini kerana orang kafir tidak diperintahkan untuk melakukan qadha terhadap apa yang dia tinggalkan semasa dia berada dalam kekufurannya. Kedua: Sekiranya beliau tidak menganggap kufur terhadap seseorang yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka sesungguhnya beliau berpendapat bahawa Allah SWT telah memfardhukan solat ke atas seseorang itu pada waktunya yang tertentu. Maka apabila dia meninggalkannya sehingga terkeluar waktunya, sesungguhnya dia telah melakukan maksiat. Disebabkan dia meninggalkan suatu kefardhuan pada waktu yang dia diperintahkan untuk melakukannya. Maka apabila dia menunaikan solat selepas waktunya yang diperintahkan, maka tidak ada manfaat dia lakukan sesuatu yang tidak diperintahkan. Kata Al-Marwazi: Ini adalah pendapat yang tidak dapat disanggah, kecuali para ulama telah bersepakat dalam pendapat yang berbeza dengan ini. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab (5/137-138) serta Ta’zhim Qadr al-Solat, Muhammad Bin Nasr Al-Marwazi (2/1000). Kata Imam Ibn Rajab al-Hanbali lagi: Dan tidak diketahui suatu pendapat pun daripada kalangan para sahabat yang mengatakan adanya qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja. Bahkan aku tidak mendapati suatu pun pendapat yang sarih daripada para tabiin, melainkan daripada Imam al-Nakhaie. Lihat Fath al-Bari, Ibn Rajab al-Hanbali (5/139). Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Dan orang yang berpandangan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja tidak perlu untuk qadha tidaklah memaksudkan bahawa dia itu lebih ringan keadaannya berbanding orang yang lupa. Bahkan dia berpandangan bahawa sekiranya disyariatkan qadha ke atas orang yang meninggalkan solat dengan sengaja maka itu akan menjadikan dirinya sama dengan orang yang terlupa sedangkan orang yang lupa itu tidak berdosa berbeza keadaannya dengan orang yang sengaja meninggalkan. Orang yang meninggalkan solat dengan sengaja lagi buruk keadaannya berbanding orang yang terlupa, bagaimana mereka menjadi sama ? Lihat Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani (2/71). Ibn Bint al-Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/308). Abu Abd al-Rahman (Al-Asy’ari al-Syafie) sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn al-Qassar (Rujuk Tafsir al-Qurthubi (11/119).   Hadis Berkenaan Dengan Qadha Kami kemukakan di sini beberapa hadis antaranya: Daripada Anas bin Malik RA, Nabi SAW bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلَاةً أَوْ نَامَ عَنْهَا، فَكَفَّارَتُهَا أَنْ يُصَلِّيَهَا إِذَا ذَكَرَهَاMaksudnya: “Sesiapa yang terlupa menunaikan solat atau tertidur daripada mengerjakan solat, maka kaffarahnya hendaklah ia menunaikan solat apabila ia mengingatinya.”Riwayat al-Bukhari (597) dan Muslim (684) Nabi SAW bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَاMaksudnya: “Sesiapa yang terlupa menunaikan tidak ada kaffarah baginya melainkan ia solat apabila mengingatinya.”Riwayat al-Bukhari (597) Nabi SAW bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا Maksudnya: “Sesiapa yang terlupa menunaikan solat, maka hendaklah ia mengerjakannya apabila mengingatinya.”Riwayat Abu Daud (442), al-Tirmizi (178) al-Nasaie (613), Ibn Majah (576) dan Ibn Hibban (1555) Nabi SAW bersabda: إِذَا رَقَدَ أَحَدُكُمْ عَنِ الصَّلَاةِ، أَوْ غَفَلَ عَنْهَا، فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَاMaksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu tertidur daripada mengerjakan solat atau terleka dari mengerjakannya maka hendaklah ia mengerjakan solatnya apabila ia mengingatinya.”Riwayat Muslim (684) dan Ahmad (12909   Titik Perselisihan dan Sebab Berlaku Khilaf Kami nukilkan di sini daripada Ibn Rushd: Pertama: Harus qias dalam Syara’. Kedua: Qias orang yang sengaja kepada orang yang lupa jika diterima keharusan qias. Lihat Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid (2/402)   Hujah Pendapat Yang Mewajibkannya Berdasarkan hadis di atas antara hujah yang mewajibkannya ialah: Qias yang orang sengaja dengan yang lupa. Jika sekiranya wajib qadha kepada orang yang lupa dimana syara’ menguzurkannya maka yang sengaja lebih aula dan utama. Kewajipan tersebut pada bab al-taghliz (memberatkan). Hukum berkenaan wajib qadha bagi yang lupa dan tidur adalah bersifat hukum ghalib kerana orang yang beriman tidak akan tinggal solat. Justeru bukanlah darurat atau semestinya mentansiskan atas setiap hal. Ini kerana memadai bagi syara’ mentansiskan sebahagian sahaja dan diqiaskan yang lain. Hadis berkenaan dengan qadha bagi yang lupa dan yang tidur dikehendaki dengannya adalah menerangkan hukum waqie yang berlaku dan bukan dikehendaki dengan nafi hukum selain daripadanya. Rasulullah SAW dalam hadis yang sahih menyebut tentang hutang Allah wajib diqadha ini berdasarkan berkenaan dengan wajib qadha haji bagi si mati. Sabda Rasulullah SAW: لَوْ كَانَ عَلَيْهَا دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ. قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَاقْضِ اللهَ، فَهُوَ أَحَقُّ بِالْقَضَاءِ Maksudnya: “Kalaulah atas saudara perempuan kamu hutang adakah kamu membayarnya? Jawabnya: “Ia”. Sabda Baginda SAW: “Maka tunailah hutang Allah kerana ia lebih berhak dibayar.”Riwayat al-Bukhari (6699)   Hujah Pendapat Yang Tidak Mewajibkannya Antaranya ialah: Zahir nas tidak menunjukkan kepada orang yang sengaja. Ini kerana istidlal dengan mantuq al-hadis. Istidlal dengan mafhum al-mukhalafah[1]. Dengan makna kalaulah wajib kepada orang yang lupa dan tidur dengan sebab ada nas maka ketiadaan nas secara mafhumnya tidak diwajibkan. Ia berdasarkan kaedah: انتفاء الشرط يستلزم انتفاء المشروطMaksudnya: “Penafian syarat membawa kepada penafian masyrut yang disyaratkan.” Sesuatu perintah dengan tunai bukanlah perintah dengan qadha. Ini memberi maksud qadha yang telah luput berhajat kepada perintah yang baru. Kalaulah qadha menjadi kewajipan ke atas orang yang sengaja sudah tentulah Allah tidak lupa dan rasulnya untuk memberi penerangan benarlah firman Allah SWT: وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّاMaksudnya: Dan tiadalah Tuhanmu itu lupa.(Surah Maryam: 64)   Tarjih Setelah diteliti kami lebih cenderung kepada pendapat yang mewajibkannya qadha solat bagi orang yang sengaja meninggalkannya. Ini kerana banyak hujahan yang dikemukakan, antaranya ialah ijma’[2]. Dinukilkan daripada Ibn Qudamah berkata: لا نعلم بين المسلمين خلافاً في أن تارك الصلاة يجب عليه قضاؤهاMaksudnya: “Kami tidak mengetahui dalam kalangan umat Islam sebarang khilaf[3] bahawa orang yang meninggalkan solat dengan sengaja hendaklah qadha.” Lihat al-Mughni (2/158) Imam al-Nawawi juga berkata: “Telah ijma’[4] bahawa orang yang meninggalkan solat dengan sengaja wajib qadha.” Hujah dari segi bahasa: Dalam Lisan al-Arab oleh Ibn Manzur menyebut: “Maksud nisyan (lupa) terbahagi kepada dua pertama dengan makna lupa dan yang kedua dengan makna sengaja meninggalkannya.” Justeru bahasa sendiri juga menunjukkan bahawa wajib qadha berdasarkan kepada makna yang kedua. Hujahan berkenaan dengan mafhum al-Mukhalafah, maka ia adalah lemah di sisi ulama usul. Dikatakan hanya boleh berhujah dengan mafhum al-Mukhalafah jika menepati enam syarat. Sedangkan jika ternafi satu sahaja maka mereka membatalkan beramal dengan mafhum al-Mukhalafah. Atas asas inilah mereka sepakat untuk tidak beramal dengan mafhum al-Mukhalafahdalam hadis ini. ini kerana tiga syarat telah terbatal iaitu: Janganlah yang bersifat maskut (didiamkan) itu lebih aula hukum daripada yang mantuq (yang dinyatakan). Contohnya: Memukul ibu bapa adalah harus berbanding dengan haram menyatakan uff. Janganlah yang bersifat maskut (didiamkan) itu ditinggalkan kerana jahil dengannya. Contoh: Seorang berkata: Nafqah wajib bagi usul dan furu’, sedangkan dia jahil berkenaan hukum nafqah ke atas cabangan seperti adik beradik. Justeru tidak boleh beramal dengan mafhum seperti itu. Janganlah yang mantuq keluar daripada hukum ghalib. Contoh: Anak tiri jika bukan dibawah jagaannya harus nikahnya melainkan mafhum bukan berkehendak begitu. Bagi mereka yang meninggalkan solat di samping mengqadhanya hendaklah membanyakkan amalan yang soleh seperti doa, sedekah, istighfar dan taubat.   Kenyataan Mufti Wilayah Kami melihat isu ini dan juga menekuninya dan mendapati bahawa pendapat jumhur ulama adalah lebih kuat dan lebih tepat serta arjah. Ini kerana pendapat tersebut: Lebih ahwat atau dari sudut ihtiyatnya lebih baik. Meraikan pengangan mazhab Syafie di negara kita. Jika seseorang yang terlupa pun wajib qadha solat maka adalah lebih utama bagi orang yang sengaja untuk mengqadhakan solatnya. Ini dinamakan sebagai Qias Aula. Sebahagian ulama menukilkan sebagai ijma’[5] seperti Imam al-Nawawi, Imam Ibn Qudamah dan lain-lain. Justeru hujahan ijma’ adalah mempunyai kekuatan yang tersendiri. Penggunaan kaedah mafhum al-Mukhalafah sepatutnya tidak bercanggah dengan semua syarat-syaratnya. Ini memberi maksud meninggalkan solat secara sengaja lebih aula daripada mantuq dengannya iaitu meninggal solat dengan sebab lupa. Kerana itu qadha adalah wajib bagi yang meninggalkan solat dengan uzur seperti tidur atau lupa yang diangkat qalam dan gugur taklif, maka wajib ke atas yang meninggalkan solat tanpa uzur mim bab al-aula (lebih utama). Justeru situasi khilaf seperti ini sudah berlaku semenjak zaman salaf lagi sehingga kini. Ia berkisar kepada sudut pandangan pendalilan atau wajh al-Istidlal dalam kalangan fuqaha’ dan ulama usul. Kami mengingsafi perselisihan yang berlaku antara para ulama ummah ini. Justeru itu kami cuba mengambil sikap untuk mengharmonikan perselisihan yang berlaku. Kami nukilkan di sini daripada kitab Siyar A'laam al-Nubala: Al-Imam Al Izz Ibn Abd al-Salam Rahimahullah berkata: “Tidak pernah aku melihat pada kitab-kitab ilmu di dalam Islam ini yang seumpama dengan Al-Muhalla karya Ibn Hazm serta kitab Al-Mughni karya Ibn Qudamah.” Imam al-Zahabi berkata: “Benar kata-kata Syeikh Izzuddin. Yang ketiganya adalah Sunan al-Kubrakarya Al-Baihaqi dan yang keempatnya adalah al-Tamhid karya Ibn Abd al-Barr.” فمن حصل هذه الدواوين وكان من أذكياء المفتين وأدمن المطالعة فيها فهو العالم حقاMaksudnya: “Maka sesiapa yang mendapati karya-karya ini dan dia merupakan antara mufti yang paling bijak serta dia berterusan dalam menelaah kitab-kitab ini maka dialah sebenar-benar orang alim.” Lihat: Siyar A'laam al-Nubala (18/193). Alangkah indahnya mauqif dan sifat ulama terdahulu dalam memahami nas dan menyanjungi dalam ruang lingkup kefahaman ilmu masing-masing maka saling hormat menghormati pendapat yang berlawanan tanpa melukakan maruah sementelahan dengan bahasa yang amat tidak sesuai. Semoga dengan jawapan ini akan memberikan sebuah kelegaan dalam berinteraksi dengan dalil dan nas serta kefahaman yang diasaskan oleh kaedah usuliyyah dan fiqhiyyah. Kami sejujurnya mengharapkan dengan penjelasan ini akan dapat merungkai isu ini dengan lebih baik. Kami mengakhiri dengan doa: اَللّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّيْنِ وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيْلَاَللّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطَلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ Akhukum Fillah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 6 Februari 2017 bersamaan 9 Jamadil Awal 1438 Hijrah _________________________________________ [1] Pada bahasa bahasa mafhum al-mukhalafah bermaksud makna yang difahami daripada lafaz secara berlawanan. Manakala pada istilah pula bermaksud makna yang ditunjuk oleh lafaz pada tempat yang tidak disebut berlawanan dengan yang ditunjuk oleh lafaz pada tempat percakapan. Secara umumnya juga mafhum al-mukhalafah ialah makna yang tersirat berlawanan dengan makna daripada lafaz yang tersurat. [2] Ulama Usul berkata: “Jika ijma’ mustanadnya daripada kitab dan sunnah secara nas maka ia adalah harus dengan sepakat dalam kalangan ulama. Sebaliknya jika ianya dengan qias maka hukumnya harus di sisi kebanyakkan ulama. [3] Ia merupakan antara martabat dalam ibarat nafi khilaf yang paling tinggi dan kuat. [4] Perkataan ini mengikut kaedah usul termasuk dalam ijma’ yang sarih (nyata) selama mana tidak ada qarinah sebaliknya. Ia memberi maksud pendapat jumhur atau ijma’ yang terbatas pada mazhab yang tertentu atau negeri yang tertentu. [5] Dalam perbincangan kami dengan al-Syeikh Habib Umar bin Hamid al-Jailani salah seorang ulama Syafie yang terkenal di kota Suci Mekah pada 4 Februari 2017 antara menyebut: “Ijma’ juga perlu dilihat dalam bentuk mazhab dan juga sebagian tempat tertentu. Bukan dengan maksud ijma’ qatie dan sarih yang menjadi hujah yang mutlak.”

Mukadimah Pada tanggal 9 Oktober 2022 bersamaan 12 Rabiulawal 1444H seluruh umat Islam telah menyambut sambutan Maulidur Rasul. Indahnya sambutan ini kerana salah satu cara untuk membantu manusia mengingati sosok tubuh Baginda Nabi Muhammad SAW yang mulia. Di Malaysia, apabila bertemu dengan sesuatu tarikh yang mempunyai peristiwa penting di dalamnya seperti Maulidur Rasul, maka akan timbul banyak riwayat-riwayat berkaitan peristiwa tersebut yang dikongsikan di media sosial daripada pelbagai individu atau kumpulan dalam masyarakat. Riwayat-riwayat yang telah dikongsikan tersebut terkadang mendapat perhatian sebahagian ilmuwan atau ustaz di Malaysia sehingga mereka melontarkan pandangan-pandangan yang berbeza di media sosial. Akhirnya, menyebabkan masyarakat umum yang hanya mengetahui perkara-perkara asas dalam agama menjadi keliru.  Walau bagaimanapun, perkara ini menggambarkan betapa cinta dan sayangnya masyarakat Malaysia kepada Baginda SAW. Dalam isu penilaian riwayat biasanya perkara ini sinonim dengan ulama hadis kerana mereka yang menetapkan satu garis panduan khas dalam menilai sesuatu riwayat. Hal ini kerana, bagi mengelakkan berlakunya penyebaran riwayat-riwayat yang palsu dan menyeleweng yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Manakala dalam lapangan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) pendekatan penilaian riwayat yang digunakan oleh ulama mu’arrikhun(ulama sirah) berbeza berbanding penilaian yang dilakukan dalam lapangan hadis. Kaedah yang Digunakan Oleh Ulama Hadis Dalam Meriwayatkan Kisah yang Berkaitan Sirah dan Sejarah. Dalam periwayatan sirah, sekurang-kurangnya terdapat tiga kaedah yang digunakan oleh ulama hadis ketika berinteraksi dengannya. Pandangan pertama: Sebahagian ulama mutaakhirin sedikit tegas dalam berinteraksi dengan riwayat sirah. Mereka mensyaratkan riwayat sirah mestilah diriwayatkan dengan sanad yang sahih. Syeikh Muhammad Abdullah al-Ausyan[1] menyatakan bahawa riwayat sahih sudah memadai sehingga tidak perlu lagi kepada riwayat-riwayat lemah dalam bab berkaitan sirah Nabi SAW. Imam Ibn Mubarak dalam hal ini berkata: في صحيح الحديث غنية عن سقيمه Maksudnya: Hadis-hadis yang sahih sudah memadai berbanding hadis-hadis yang bermasalah. Menurut pandangan ini menentukan kebenaran sesebuah kisah berkaitan sirah mestilah mengikut kepada kaedah yang digunakan oleh ulama hadis tanpa membezakan antara riwayat sirah dengan yang lainnya. Dalam hal ini, syeikh al-Albani berkata bahawa sebahagian orang beranggapan semua riwayat yang ada dalam kitab sirah tidak boleh untuk dikritik sama sekali. Ini merupakan pandangan yang salah kerana status kebenaran sesuatu riwayat masih boleh dipertikaikan berdasarkan kaedah yang digunakan oleh ulama hadis. [2] Pandangan kedua: Manakala sebahagian ulama yang lain bersikap lebih terbuka dalam meriwayatkan kisah-kisah berkaitan sirah Nabi SAW. Menurut Syeikh Akram Diya’ al-Amri menerima hanya hadis yang sahih dalam bab berkaitan sirah merupakan suatu yang melampau. Hal ini kerana, berpada dengan riwayat yang sahih akan menyebabkan banyak kelompangan yang berlaku dalam penceritaan sirah. Oleh itu memadailah dengan mengambil kira adalah (keadilan) dan dhabt (ingatan) orang yang meriwayatkan sesebuah kisah berkaitan sirah. Selain itu menurut pandangan ini apabila terdapat riwayat yang kelihatan zahirnya bercanggah maka metod ahli hadis dalam mengharmonikan antara dua riwayat yang bercanggah boleh digunakan.[3] Pandangan ketiga: Jumhur ulama hadis sedikit mempermudah jika sesuatu riwayat berkaitan dengan sirah dan sejarah. Namun jika mereka meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan halal dan haram maka mereka akan bertegas. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Abdul Rahman bin Mahdi: إذا روينا في الثواب والعقاب وفضائل الأعمال، تساهلنا في الأسانيد، وتسامحنا في الرجال، وإذا روينا في الحلال والحرام والأحكام، تشدّدنا في الأسانيد وانتقدنا الرجال Maksudnya: “Apabila kami meriwayatkan berkaitan pahala, dosa dan kelebihan beramal kami akan sedikit mempermudah dalam bab sanad dan perawi, adapun jika kami meriwayatkan dalam bab hukum hakam seperti halal dan haram kami akan lebih tegas dalam bab sanad dan kritikan kepada perawi-perawi hadis. [4] Perkataan yang hampir sama turut diungkapkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Sufyan al-Thauri sebagaimana yang direkodkan oleh Imam al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah fi Ilmi al-Riwayah. [5] Ini juga merupakan pendapat Imam al-Nawawi, Imam Badrudin Ibn Jamaah, Imam Taybi, Imam al-Bulqini dan Imam al-Iraqi. [6] Menurut Ibn Rajab al-Hambali dalam Syarah Ilal al-Tirmizi, kebanyakan ulama seperti Ibn Mahdi dan Imam Ahmad tidak terlalu tegas dalam meriwayatkan kisah-kisah berkaitan sirah, mereka membenarkan kisah-kisah berkaitan sirah diriwayatkan dari perawi yang lemah.[7] Selain itu, Imam Ibn Solah dalam kitabnya Muqadimah Ibn Solah menjelaskan bahawa dibolehkan untuk sedikit mempermudah dalam bab sanad dan meriwayatkan semua jenis hadis daif kecuali maudu’ tanpa perlu untuk menerangkan kedudukan hadis tersebut jika riwayat tersebut berkaitan dengan nasihat, kisah dan kelebihan beramal.[8]  Kaedah Berinteraksi dengan Riwayat Sirah, Tarikh dan Maghazi(Kisah-kisah peperangan) Antara tokoh sejarah yang masyhur dalam lapangan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) ialah Musa bin ‘Uqbah, Abu Maʻsyar, Ibn Ishaq dan al-Waqidi. Perkara ini sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Saʻad dalam al-Tabaqat al-Kubra bahawa keempat-empat tokoh ini merupakan pakar dalam bidang sirah dan maghazi(kisah-kisah peperangan) berbanding tokoh-tokoh lain.[9] Walaupun demikian, periwayatan sirah sering mendapat kritikan daripada ulama hadis disebabkan beberapa faktor seperti tidak mempunyai sanad yang lengkap. Perkara ini digambarkan melalui ungkapan Imam Ahmad bin Hanbal yang menyebutkan bahawa tiga kitab yang tidak terdapat sanad padanya iaitu al-Maghazi(kisah-kisah peperangan), al-Malahim(fitnah akhir zaman) dan al-Tafsir.[10] Selain itu, ulama sirah juga kebiasaannya menggabungkan beberapa riwayat untuk dijadikan satu kisah. Hal ini sepertimana yang dilakukan oleh Abu Maʻsyar ketika meriwayatkan riwayat maghazi(kisah-kisah peperangan) dengan mengambil riwayat daripada pelbagai perawi dan digabungkan menjadi satu kisah.[11] Kritikan itu pasti berlaku kerana ulama sirah (muarrikhun) lebih longgar berbanding ulama hadis dalam menilai sesuatu riwayat, selagimana riwayat tersebut tidak termasuk dalam hal hukum hakam syarak dan perkara akidah. Ini jelas sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa riwayat daif boleh digunapakai dalam kisah-kisah sejarah selagimana tidak berkait dengan hukum hakam dan perkara akidah. Beliau menyebut dalam karyanya al-Majmuʻ seperti berikut: قال العلماء: الحديث ثلاثة أقسام صحيح وحسن وضعيف: قالوا وإنما يجوز الاحتجاج من الحديث في الأحكام بالحديث الصحيح أو الحسن: فأما الضعيف فلا يجوز الاحتجاج به في الأحكام والعقائد وتجوز روايته والعمل به في غير الأحكام كالقصص وفضائل الأعمال والترغيب والترهيب Maksudnya: Para ulama mengatakan bahawa hadis ada tiga kategori iaitu sahih, hasan dan daif. Mereka mengatakan hanya boleh berhujah dalam hukum-hakam dengan menggunakan hadis sahih atau hasan sahaja, manakala hadis daif tidak boleh digunakan sebagai hujah dalam  hukum hakam mahupun akidah. Namun begitu, hadis daif boleh diriwayat dan diamalkan dalam perkara yang tidak berkaitan hukum hakam seperti kisah-kisah, fadail al-aʻmal(kelebihan beramal) serta targhib(galakan) dan tarhib(ancaman).[12] Kaedah lain yang diguna pakai oleh ulama sirah (muarrikhun) juga ialah dengan pergi melihat tempat berlakunya sesuatu peristiwa. Perkara ini boleh dilihat melalui tindakan tokoh sejarah seperti al-Waqidi yang pergi ke Hunain untuk melihat sendiri lokasi peristiwa tersebut dan kisah ini direkodkan dalam ‘Uyun al-Athar fi Funun al-Maghazi wa al-Syama’il wa al-Siyar yang dikarang oleh Ibn Sayyid al-Nas.[13] Oleh itu, dapat dilihat bahawa ulama sirah (muarrikhun) mempunyai kaedah tersendiri dalam menilai sesuatu kisah atau riwayat, bukan sahaja hanya menumpukan terhadap sanad riwayat secara terperinci seperti yang dilakukan oleh ulama hadis. Meskipun ulama hadis agak ketat dalam menilai sesuatu riwayat tetapi mereka agak longgar ketika berinteraksi dengan riwayat maghazi daripada ulama sirah seperti Ibn Ishaq. Ibn Ishaq merupakan ulama sirah dan sejarah yang terkenal dalam kalangan ulama sehinggakan Imam al-Syafie pun mengiktiraf keilmuwannya dalam sirah. Perkara ini sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi melalui jalur Harmalah bin Yahya yang menceritakan bahawa dia mendengar Imam al-Syafie berkata: من أراد أن يتبحر في المغازي فهو عيال على محمد بن إسحاق Maksudnya: Sesiapa yang ingin mendalami ilmu sirah (al-maghazi) maka dia hendaklah mendampingi Muhammad bin Ishaq.[14] Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani memberikan contoh tentang Imam al-Bukhari dan Imam Muslim yang memuatkan riwayat maghazi dalam karya sahih mereka sebagai hadis sokongan, lafaznya seperti berikut: محمد بن إسحاق بن يسار الإمام في المغازي مختلف في الاحتجاج به والجمهور على قبوله في السير قد استفسر من أطلق عليه الجرح فبان أن سببه غير قادح وأخرج له مسلم في المتابعات وله في البخاري مواضع عديدة معلقة عنه وموضع واحد قال فيه قال إبراهيم بن سعد عن أبيه عن بن إسحاق فذكر حديثا Maksudnya: Muhammad bin Ishaq bin Yasar merupakan tokoh al-maghazi (sirah). Ulama berbeza pandangan dalam berhujah dengan riwayat daripada Ibn Ishaq. Jumhur ulama menerima riwayatnya dalam sirah. Apabila diperhalusi pandangan yang mengkritiknya, maka didapati bahawa sebab kritikan itu tidak menjejaskan kredibilitnya. Imam Muslim juga meriwayatkan daripada Ibn Ishaq sebagai mutabaat(hadis sokongan), begitu juga dalam Sahih al-Bukhari terdapat pelbagai tempat yang diriwayatkan secara mu’allaq daripada Ibn Ishaq. Dalam satu tempat Imam al-Bukhari menyebutkan (tentang sanad Ibn Ishaq) Ibrahim bin Saʻad berkata daripada ayahnya, beliau berkata daripada Ibn Ishaq lalu disebutkan hadis berkenaan.[15] Imam Ibn Taimiyyah menjawab persoalan berkenaan riwayat peperangan al-silsilah dengan mengatakan bahawa riwayat peperangan tersebut adalah palsu. Beliau menjelaskan lagi bahawa riwayat peperangan al-silsilah tidak disebutkan dalam kitab-kitab al-maghazi dan sirah yang mahsyur dalam kalangan ulama. Malahan, ulama sirah (muarrikhun) seperti Musa bin ‘Uqbah, ‘Urwah bin Zubair, al-Zuhri, Ibn Ishaq dan para gurunya, al-Waqidi, Yahya bin Saʻid al-Umawi, al-Walid bin Muslim, Muhammad bin ‘A’iz dan lain-lain. Berpandukan kepada kenyataan Imam Ibn Taimiyyah ini menunjukkan bahawa beliau mengiktiraf Ibn Ishaq dan ulama sirah yang lain dalam menerima periwayatan sirah, tarikh dan maghazi(kisah-kisah peperangan) mereka. Lebih jelas lagi, Imam al-‘Iraqi menyebutkan dalam muqaddimah syairnya (nazm) berjudul Alfiyyah al-Sirah bahawa ulama agak longgar dan tidak ketat dalam kaedah penukilan khabar berkaitan dengan sirah, maka dalam kitab sirah terdapat khabar-khabar yang sahih mahupun daif tetapi dengan syarat kedaifan tersebut tidak sampai ke tahap palsu.[16] Bahkan, Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam kalangan ulama terkemudian juga berpegang dengan riwayat sebahagian tokoh sejarah dalam menentukan sesuatu kisah sejarah. Walaupun riwayat tersebut daif tanpa sanad yang lengkap. Beliau juga memperakui kepakaran ulama sirah (muarrikhun) berdasarkan kenyataannya dalam Zad al-Maʻad yang menyebutkan bahawa kesepakatan ulama sirah (muarrikhun) dalam menentukan kisah pernikahan Nabi SAW dengan Saidatina Khadijah di Mekah, Hafsah di Madinah dan Safiyyah selepas peperangan Khaibar.[17] Kaedah ini dibuktikan dalam kajian yang dilakukan oleh Syed Abdul Ghaffar Bukharai dan Abdul Qadir Abdul Karim Gondal.[18] Dalam masa yang sama, ulama sirah (muarrikhun) tidak terlalu mengambil mudah dalam menentukan riwayat-riwayat yang diambil atau dinukilkan dalam kitab-kitab sirah mereka. Namun tidak dapat dinafikan bahawa terdapat sebahagian riwayat sejarah yang masih boleh untuk dikaji semula. Hal ini kerana ulama sirah yang awal menukilkan semua riwayat yang mereka perolehi sama ada riwayat yang sahih ataupun tidak[19]. Dalam masa yang sama harus dingatkan bahawa menggunakan kaedah yang sama sebagaimana yang digunakan untuk menentukan status sesebuah hadis bukan menjadi amalan ulama sejarah. Mereka memiliki metod yang khusus dalam berinteraksi dengan fakta-fakta sejarah. Hal ini dapat dilihat berdasarkan kepada pengamalan ulama salaf dalam kalangan ahli sirah dan sejarah seperti yang telah disebutkan dalam perbahasan di atas. Kalaulah ditolak kaedah ulama sirah (muarrikhun) ini nescaya akan hilang sebahagian besar kisah-kisah peninggalan sejarah umat terdahulu, sehingga dilihat sirah umat Islam terlalu suram dan sempit. Kesimpulannya, pendekatan ulama sirah dalam berinterkasi dengan riwayat sirah lebih longgar. Mereka tidak menetapkan syarat sesuatu riwayat mestilah bersambung sanad riwayat tersebut hingga ke Nabi SAW. Riwayat sirah yang hanya berstatus daif masih boleh digunakan selagimana tidak sampai kepada tahap maudu’ serta bukan berkaitan dengan hukum hakam seperti halal dan haram. Bahkan, kaedah ini diterima dan diguna pakai oleh majoriti ulama hadis di zaman salaf dan khalaf dalam penerimaan riwayat-riwayat sirah. Selain itu, Sesebuah riwayat sirah mestilah tidak bercanggah dengan riwayat lain yang lebih kuat di samping tidak mengurangkan martabat dan kredibiliti Nabi SAW, ahli keluarga dan para sahabat Baginda SAW.   [1] Rujuk Muqaddimah Muhammad bin Abdullah al-Ausyan. (t.t.) Ma Syaa wa Lam Yasbut fi al-Sirah al-Nabawiyah, Riyadh: Dar al-Tayyibah.    [2] Nasir al-Din al-Albani. (1995). Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. Riyad: Maktabah al-Maarif. 5: 332. وقد يظن بعضهم أن كل ما يروى في كتب التاريخ والسيرة، أن ذلك صار جزءا لا يتجزأ من التاريخ الإسلامي ، لا يجوز إنكار شيء منه! وهذا جهل فاضح، وتنكر بالغ للتاريخ الإسلامي الرائع، الذي يتميز عن تواريخ الأمم الأخرى بأنه هو وحده الذي يملك الوسيلة العلمية لتمييز ما صح منه مما لم يصح، وهي نفس الوسيلة التي يميز بها الحديث الصحيح من الضعيف، ألا وهو الإسناد الذي قال فيه بعض السلف: لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء.  [3] Akram Diya’ al-Amri. (1994). al-Sirah al-Nabawiyah al-Sahihah. Madinah: Maktabah al-Ulum wa al-Hikam. 45 لا شك أن اشتراط الصحة الحديثية في كل رواية تاريخية نريد قبولها فيه تعسف، لأن ما تنطبق عليه هذه الشروط لا يكفي لتغطية العصور المختلفة للتاريخ الإسلامي، مما يولد فجوات في تاريخنا، وإذا قارنا ذلك بتواريخ العالم فإنها كثيراً ما تعتمد على روايات مفردة أو مؤرخين مجهولين، بالإضافة إلى ذلك فهي مليئة بالفجوات .. لذلك يكفي في الفترات اللاحقة التوثق من عدالة المؤرخ وضبطه لقبول ما يسجله مع استخدام قواعد النقد الحديثي في الترجيح عند التعارض بين المؤرخين. [4] al-Baihaqi. (1405). Dalail al-Nubuwwah. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. 1: 34 [5] Al-Khatib al-Baghdadi. (t.t.). al-Kifayah fi Ilmi al-Riwayah. Madinah: al-Maktabah al-Ilmiyyah. 134. [6] Jalal al-Din al-Suyuti. (1974). Tahzir al-Khawas min Akazib al-Qussas. Beirut: al-Maktab al-Islami. 75.  بِخِلَاف الضَّعِيف فانه تجوز رِوَايَته فِي غير الْأَحْكَام والعقائد وَمِمَّنْ جزم بذلك شيخ الاسلام محيى الدّين النَّوَوِيّ فِي كِتَابيه الارشاد والتقريب وقاضي الْقُضَاة بدر الدّين ابْن جمَاعَة فى المنهل الروىوَالطِّيبِي فِي الْخُلَاصَة وَشَيخ الاسلام سراج الدّين البُلْقِينِيّ فِي محَاسِن الِاصْطِلَاح وحافظ عصره الشَّيْخ زيد الدّين أَبُو الْفضل عبد الرَّحِيم الْعِرَاقِيّ [7] Ibn Rajab al-Hanbali. (1987). Syarah Ilal al-Saghir. Urdun: Maktabah al-Manar. 1: 371. فقد رخص كثير من الأئمة في رواية الأحاديث الرقاق ونحوها عن الضعفاء منهم: ابن مهدي وأحمد بن حنبل. [8] Ibn al-Salah. (1986). Muqadimah Ibn Solah. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir. 103. يَجُوزُ عِنْدَ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَغَيْرِهِمُ التَّسَاهُلُ فِي الْأَسَانِيدِ وَرِوَايَةِ مَا سِوَى الْمَوْضُوعِ مِنْ أَنْوَاعِ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ مِنْ غَيْرِ اهْتِمَامٍ بِبَيَانِ ضَعْفِهَا فِيمَا سِوَى صِفَاتِ اللَّهِ تَعَالَى وَأَحْكَامِ الشَّرِيعَةِ مِنَ الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ وَغَيْرِهَا. وَذَلِكَ كَالْمَوَاعِظِ، وَالْقِصَصِ، وَفَضَائِلِ الْأَعْمَالِ، وَسَائِرِ فُنُونِ التَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيبِ، وَسَائِرِ مَا لَا تَعَلُّقَ لَهُ بِالْأَحْكَامِ وَالْعَقَائِدِ. [9] Abu Abdullah Muhammad bin Saʻad al-Hasyimi. (1968). Al-Tabaqat al-Kubra. Beirut: Dar Sadir. 3: 627. خَلَّادُ بْنُ قَيْسِ بْنِ النُّعْمَانِ بْنِ سِنَانِ بْنِ عُبَيْدِ بْنِ عَدِيِّ بْنِ غَنْمِ بْنِ كَعْبِ بْنِ سَلَمَةَ وَأُمُّهُ إِدَامُ بِنْتُ الْقَيْنِ بْنِ كَعْبِ بْنِ سَوَادٍ مِنْ بَنِي سَلِمَةَ. ذَكَرَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عُمَارَةَ الْأَنْصَارِيُّ أَنَّهُ شَهِدَ بَدْرًا مَعَ أَخِيهِ خَالِدِ بْنِ قَيْسِ بْنِ النُّعْمَانِ بْنِ سِنَانِ بْنِ عُبَيْدٍ، وَلَمْ يَذْكُرْ ذَلِكَ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ وَمُوسَى بْنُ عُقْبَةَ وَأَبُو مَعْشَرٍ وَمُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ فِيمَنْ شَهِدَ عِنْدَهُمْ بَدْرًا. قَالَ: وَلَا أَظُنُّ ذَلِكَ بِثَبْتٍ لِأَنَّ هَؤُلَاءِ أَعْلَمُ بِالسِّيرَةِ وَالْمَغَازِي مِنْ غَيْرِهِمْ [10] Al-Khatib al-Baghdadi. (t.t.). al-Jamiʻ li Akhlak al-Rawi wa Adab al-Samiʻ. Riyad: Maktabah al-Maʻarif. 2: 162. ثَلاثَةُ كُتُبٍ لَيْسَ لَهَا أُصُولٌ: الْمَغَازِي وَالْمَلاحِمُ وَالتَّفْسِيرُ [11] Ibn ‘Asakir. (1995). Tarikh Dimasyq. Beirut: Dar al-Fikr. 39: 209. محمد بن أبي معشر نا أبو معشر بأحاديث المغازي كلها والتاريخ في آخرها فقال أبو معشر حدثني بأحاديث المغازي رجال شتى منهم محمد بن قيس وسعيد بن أبي سعيد ومحمد بن كعب وشرحبيل بن سعد وشريك بن عبد الله بن أبي نمر وغيرهم من مشيخة أهل المدينة [12] Yahya bin Syaraf al-Nawawi. (t.t.). al-Majmuʻ Syarh al-Muhazzab. t.tp.: Dar al-Fikr. 1: 59. [13] Ibn Sayyid al-Nas. (1993). Uyun al-Athar fi Funun al-Maghazi wa al-Syama’il wa al-Siyar. Beirut: Dar al-Qalam. 1: 22. سمعت هارون الفروي يقول: رأيت الواقدي بمكة ومعه ركوة فقلت: أين تريد؟ قال: أريد أن أمضي إلى حنين حتى أرى الموضع والوقعة، [14] Al-Khatib al-Baghdadi. (2002). Tarikh Baghdad. ed. Basyar ‘Awwad Maʻruf. Beirut: Dar al-Gharb al-Islami. 2: 7. [15] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani. (1379). Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. 1: 458. [16] Abu al-Fadl Zain al-Din al-‘Iraqi. (1426). Alfiyyah al-Sirah al-Nabawiyyah. Beirut: Dar al-Minhaj. 29. وليعلمِ الطالبُ أنَّ السّيَرَا ... تَجمَعُ ما صحَّ وما قدْ أُنْكرَا * والقصدُ ذكرُ ما أتى أهلُ السّيَرْ ... بهِ، وإنْ إسنادُهُ لمْ يُعْتَبَرْ *أي: يتسامح في السيرة في نقل الأخبار فيما يدور بين الصحة والضعف، لكن لا يصل الحال إلى الموضوع والمختلق. [17] Ibn Qayyim al-Jauziyyah. (1994). Zad al-Maʻad fi Hady Khair al-‘Ibad. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. 1: 106. هَذَا هُوَ الْمَعْرُوفُ الْمُتَوَاتِرُ عِنْدَ أَهْلِ السِّيَرِ وَالتَّوَارِيخِ، وَهُوَ عِنْدَهُمْ بِمَنْزِلَةِ نِكَاحِهِ لخديجة بِمَكَّةَ، ولحفصة بِالْمَدِينَةِ ولصفية بَعْدَ خَيْبَرَ. [18] Syed Abdul Ghaffar Bukharai dan Abdul Qadir Abdul Karim Gondal. (2022). “Manhaj al-Imam Ibn al-Qayyim fi al-Ihtijaj bi Riwayat al-Maghazi wa al-Siyar Dirasah Tatbiqiyyah ‘ala Kitab Zad al-Maʻad fi Hady Khair al-‘Ibad. JIHAT-UL-ISLAM 16. no. 1. 276-278. [19] Dr Faruq Hamadah, Masadir al-Sirah al-Nabawiyah, Dimasyq: Dar al-Qalam (t.t), hlm. 122.

SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan apakah yang dimaksudkan dengan basuh muka dengan sapu dan beza antara kedua-duanya dalam ayat al-Quran berkaitan wuduk iaitu dalam surah al-Maidah, ayat 6? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perbezaan yang ketara antara basuhan dan sapuan ialah hukum basuhan perlu mengalirkan air pada anggota wuduk. Manakala hukum sapuan tidak mensyaratkan pengaliran air pada badan dan memadai hanya menyapunya sahaja. Bahkan, jika seseorang menyampaikan lembapan ke tempat yang perlu disapu tanpa menyapunya dengan tangan, maka ia sudah memadai dan sah hukumnya seperti menyapu kepala ketika berwuduk. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT berfirman berkaitan cara mengambil wuduk dalam ayat 6, surah al-Maidah: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali. (Surah al-Maidah: 6) Perintah dalam ayat di atas menunjukkan bahawa seseorang wajib untuk membasuh tiga anggota iaitu muka, tangan hingga ke siku dan kaki sehingga buku lali. Manakala wajib menyapu air ke atas satu anggota sahaja iaitu sebahagian daripada kepala. Justeru itu, perlu diterangkan tentang apa yang dimaksudkan dengan membasuh (al-ghasl) dan menyapu air (al-mash). Menurut fuqaha mazhab al-Syafie, syarat basuhan tersebut mestilah mengalirkan air ke atas anggota wuduk. Jika hanya meratakan air tanpa mengalirkannya seluruh anggota wuduk maka ia tidak memadai dan tidak sah wuduk kerana ia bukan dikira sebagai basuhan. Imam Zakariyya al-Ansari menjelaskan perkara ini dengan berkata: يُشْتَرَطُ فِي غَسْلِ الْأَعْضَاءِ جَرَيَانُ الْمَاءِ عَلَيْهَا فَلَا يَكْفِي أَنْ يَمَسَّهَا الْمَاءُ بِلَا جَرَيَانٍ كَمَا اتَّفَقَ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ وَالْأَصْحَابُ ؛ لِأَنَّهُ لَا يُسَمَّى غَسْلًا. Maksudnya: Disyaratkan dalam membasuh anggota wuduk untuk dialirkan air ke atasnya. Tidak memadai dengan hanya menyapu di atas anggota tanpa mengalirkannya sepertimana yang disepakati oleh Imam al-Syafie dan para ashabnya (para ulama Syafi’iyyah mutakaddim). Hal ini kerana ia tidak dinamakan sebagai basuhan.[1] (Rujuk Asna al-Matalib, 1:113) Manakala sapuan pula tidak disyaratkan untuk mengalirkan air ke anggota wuduk. Cukup dengan hanya menyapu sedikit daripada air kepada sebahagian daripada kepala ketika berwuduk. Hukum sapuan seperti ini juga sama pada tempat yang lain seperti menyapu di atas balutan dan khuf. Imam al-Nawawi menyimpulkan perkara ini dengan berkata: وَإِنْ كَانَ لَا يَسِيلُ لَمْ يَصِحَّ الْغُسْلُ بِلَا خِلَافٍ وَيَصِحُّ مَسْحُ الْمَمْسُوحِ وَهُوَ الرَّأْسُ وَالْخُفُّ وَالْجَبِيرَةُ هَذَا مَذْهَبُنَا Maksudnya: Jika air tidak mengalir pada anggota badan maka tidak sah basuhan tanpa khilaf. Namun ia sah bagi sapuan ke atas tempat yang hanya perlu menyapunya sahaja seperti menyapu kepala ketika wuduk, menyapu balutan yang pada anggota badan dan khuf. Ini merupakan pandangan mazhab al-Syafie berkaitan hukum basuhan dan sapuan.[2] (Rujuk al-Majmuk, 1:81) Bahkan, bagi hukum sapuan ini memadai baginya untuk menyampai air atau lembapan ke kepalanya tanpa dia menyapunya dengan tangan. Hal ini seperti seseorang menitiskan air di kepala sahaja dan tidak menyapunya atau hanya meletakkan tangannya yang lembap ke atas kepala, maka hukum wuduknya adalah sah. Imam Zakariyya al-Ansari menjelaskan perkara ini dengan berkata: (وَلَوْ قَطَّرَ الْمَاءَ) عَلَى رَأْسِهِ (أَوْ، وَضَعَ يَدَهُ) الْمُبْتَلَّةَ عَلَيْهِ (أَوْ تَعَرَّضَ لِلْمَطَرِ نَاوِيًا) الْمَسْحَ (وَلَمْ يَمْسَحْ) بِالْمَاءِ فِي شَيْءٍ مِنْهَا (أَجْزَأَهُ) لِحُصُولِ الْمَقْصُودِ مِنْ وُصُولِ الْبَلَلِ إلَيْهِ Maksudnya: Jika seseorang menitiskan setitis air atau meletakkan tangannya yang lembap ke atas kepalanya atau membiarkan dirinya berada di dalam hujan, lalu dia berniat untuk sapuan kepala bagi wuduk, tetapi dia tidak menyapu air tersebut sedikit pun dengan tangannya, maka sah wuduknya kerana terlaksana maksud menyampaikan lembapan ke kepalanya.[3] (Rujuk Asna al-Matalib, 1:34) Kesimpulan Oleh yang demikian, perbezaan yang ketara antara basuhan dan sapuan ialah hukum basuhan perlu mengalirkan air pada anggota wuduk. Manakala hukum sapuan tidak mensyaratkan mengalirkan air dan memadai hanya menyapunya sahaja. Bahkan, jika seseorang menyampaikan lembapan ke tempat yang perlu disapu tanpa menyapunya dengan tangan, maka sudah memadai dan sah. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Ansari, Zakariyya, t.t, Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, Kaherah, Dar al-Kitab al-Islami, jld. 1, hlmn. 44. [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr:, jld. 1, hlmn. 81. [3] Al-Ansari, Zakariyya, t.t, Asna al-Matalib Fi Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kitab al-Islami, Beirut, jld. 1, hlmn. 34.

Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan YEAR DOWNLOAD 2022  Download 2021   Download 2020   Download 2019   Download 2018   Download   YEAR DOWNLOAD 2021   Download 2020   Download 2019   Download 2018   Download

Privasi Anda Halaman ini menerangkan dasar privasi yang merangkumi penggunaan dan perlindungan maklumat yang dikemukakan oleh pengunjung. Sekiranya anda membuat transaksi atau menghantar e-mel yang mengandungi maklumat peribadi, maklumat ini mungkin akan dikongsi bersama dengan agensi awam lain untuk membantu penyediaan perkhidmatan yang lebih berkesan dan efektif. Contohnya seperti di dalam menyelesaikan aduan yang memerlukan maklum balas dari agensi-agensi lain. Maklumat Yang Dikumpul Tiada maklumat peribadi akan dikumpul semasa anda melayari laman web ini kecuali maklumat yang dikemukakan oleh anda melalui e-mel. Apa yang akan Berlaku jika Saya Membuat Pautan kepada Laman Web yang Lain? Laman web ini mempunyai pautan ke laman web lain. Dasar privasi ini hanya terpakai untuk laman web ini sahaja. Perlu diingatkan bahawa laman web yang terdapat dalam pautan mungkin mempunyai dasar privasi yang berbeza dan pengunjung dinasihatkan supaya meneliti dan memahami dasar privasi bagi setiap laman web yang dilayari. Pindaan Dasar Sekiranya dasar privasi ini dipinda, pindaan akan dikemas kini di halaman ini. Dengan sering melayari halaman ini, anda akan dikemas kini dengan maklumat yang dikumpul, cara ia digunakan dan dalam keadaan tertentu, bagaimana maklumat dikongsi bersama pihak yang lain.

Muqaddimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah tuhan sekalian alam, selawat serta salam ke atas junjungan mulia Nabi Muhammad SAW, seterusnya ahli keluarga baginda, isteri-isteri, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke hari akhirat. Soalan Adakah benar mengenai hadith habbatussauda’ itu penyembuh segala penyakit, pada lafaz kullu “كل” (setiap) itu hanya menunjukkan sebahagian penyakit? Ringkasan Jawapan Berdasarkan penjelasan ulama terhadap hadith ini dapat difahami bahawa lafaz “penawar bagi segala penyakit” itu merujuk kepada penyakit-penyakit tertentu sahaja. Perkara tersebut bersesuaian dengan keadaan dan suasana ketika itu. Oleh itu, adalah tidak tepat jika difahami lafaz “كل” (setiap) tersebut secara literal kerana boleh menyebabkan kekeliruan. Huraian Jawapan Persoalan ini timbul berdasarkan beberapa riwayat hadith berkaitan Habbatussauda’. Antaranya, hadith yang diriwayatkan oleh ‘Aishah R.A, إِنَّ هَذِهِ الحَبَّةَ السَّوْدَاءَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ، إِلَّا مِنَ السَّامِ، قُلْتُ: وَمَا السَّامُ؟ قَالَ: المَوْتُ Maksudnya: Sesungguhnya Habbatussauda’ adalah penawar bagi segala penyakit, melainkan al-Saam. Aku bertanya: Apakah al-Saam itu? Baginda SAW menjawab: “Kematian”. Riwayat al-Bukhari (5687) Jika, hadith ini difahami secara literal maka semua penyakit yang wujud boleh diubati dengan hanya menggunakan habbatussauda’. Tetapi, harus diketahui bahawa tidak semua hadith boleh difahami secara literal. Apabila hadith ini tidak difahami menggunakan kaedah yang betul, maka boleh menyebabkan salah faham dan kekeliruan. Kebiasaannya, salah faham terhadap hadith ini berlaku pada perkataan “penawar bagi segala penyakit”, sehinggakan masyarakat beranggapan bahawa habbatussauda’ ini mampu menyembuhkan setiap penyakit kecuali mati. Penjelasan Ulama Menurut Ibn Hajar al-ʻAsqalani, habbatussauda’ dapat mencegah penyakit-penyakit yang disebabkan oleh kesejukan. Antaranya, apabila biji habbatussauda’ dihancurkan dan dibalutkan dengan kain sehingga mengeluarkan aroma, maka aromanya boleh membantu menyemmbuhkan orang yang menghidapi selsema akibat cuaca yang sejuk. Selain itu, habbatussauda’ yang telah dimasak bersama cuka dan berkumur dengannya maka ia mampu meredakan sakit gigi. [1] Begitu banyak manfaat daripada habbatussauda’ yang boleh digunakan oleh manusia. Sebagaimana yang telah disebutkan di dalam kitab-kitab syarah hadith. Walaupun begitu, perkara ini bukanlah membawa maksud habbatussauda’ ini boleh menyembuhkan kesemua penyakit yang terdapat di bumi. Dalam menjelaskan lafaz ini, Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan pandangan al-Khattabi yang menyatakan bahawa lafaz “penawar bagi segala penyakit” adalah lafaz yang bersifat umum tetapi membawa maksud yang khusus. Hal ini kerana menurut Imam al-Khattabi, tidak ada satu pun tumbuhan yang diciptakan oleh Allah SWT di dunia ini yang terkumpul di dalamnya semua manfaat bagi tujuan perubatan. [2] Ibn al-Qayyim pula menyebutkan bahawa habbatussauda’ sangat bermanfaat untuk merawat penyakit-penyakit yang bersifat sejuk. Selain itu, ia juga boleh merawat penyakit yang bersifat panas lagi kering disebabkan faktor tertentu. Bahkan, tidak mustahil bagi ubat yang bersifat panas untuk digunakan pada penyakit yang juga bersifat panas secara khusus. Kerana telah banyak bukti ubat-ubatan yang bersifat panas mampu mengubati penyakit yang juga bersifat panas. Contohnya, al-Kibriit (belerang) yang bersifat panas mampu merawat penyakit panau ataupun kegatalan. [3] Ibn Battal dan Abu Jamrah pula berpandangan dengan keumuman lafaz hadith tersebut, namun kaedah perawatan menggunakan habbatussauda’ adalah berbeza mengikut kesesuaian penyakit. [4] Namun begitu, para ulama berbeza pandangan dalam menyebutkan fungsi habbatussauda’. Sebahagian menyatakan hanya boleh menggunakannya bagi rawatan terhadap penyakit-penyakit yang disebabkan sejuk. Sebahagian yang lain pula mengatakan boleh digunakan bagi merawat penyakit yang disebabkan faktor kesejukan ataupun panas. Terdapat sebahagian lagi yang berpandangan dengan keumuman lafaz hadith tersebut tetapi tertakluk kepada perincian-perincian tertentu. Walau bagaimanapun, mereka berbeza pandangan dalam satu sudut tetapi setiap pandangan tersebut mempunyai satu titik temu iaitu habbatussauda’ yang dimaksudkan dalam hadith ini tidak sesuai sebagai penawar segala penyakit. Bahkan, di dalam al-Quran juga terdapat bentuk-bentuk lafaz “كل” (setiap) yang tidak menunjukkan kepada makna setiap, semua atau segala. Allah SWT berfirman: أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا Maksudnya: Adapun perahu itu adalah ia dipunyai oleh orang-orang miskin yang bekerja di laut; oleh itu, aku bocorkan dengan tujuan hendak mencacatkannya, kerana di belakang mereka nanti ada seorang raja yang merampas tiap-tiap sebuah perahu yang tidak cacat. (Surah al-Kahfi 18: 79) al-Wāḥidī dalam karyanya al-Tafsīr al-Basīṭ menyebutkan bahawa merampas tiap-tiap kapal dalam ayat tersebut adalah merujuk kepada kapal yang elok sahaja. [5] Oleh itu, lafaz “كل” (setiap) dalam ayat tersebut menunjukkan bahawa tidak semua kapal yang akan dirampas oleh seorang raja tersebut tetapi hanya kapal-kapal yang elok sahaja akan dirampas olehnya. Selain itu, dalam ayat yang lain Allah SWT berfirman: إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ Maksudnya: Sesungguhnya aku dapati seorang perempuan memerintah mereka dan ia telah berikan kepadanya (serba sedikit) dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan) dan ia pula mempunyai singgahsana yang besar. (Surah al-Naml 27: 23) Dalam tafsir yang sama, al-Wāḥidī menyebutkan bahawa Ibn ʻAbbās dan Maqātil berkata: “diberikan kepadanya dari tiap-tiap sesuatu” di dalam ayat tersebut adalah diberikan kepadanya daripada perbendaharaan dunia terdiri dari harta, tentera dan ilmu pengetahuan. [6] Hal ini menunjukkan lafaz “كل” (setiap) dalam ayat tersebut menunjukkan makna yang khusus bukannya umum iaitu mengkhususkan kepada tiga perbendaharaan tersebut. Kesimpulan Tidak dinafikan bahawa habbatussauda’ mempunyai banyak manfaatnya dalam hal perubatan. Para ulama telah memberikan penjelasan yang menggambarkan bahawa banyak manfaat habbatussauda’ kepada manusia. Bahkan, kajian-kajian saintifik masa kini juga telah banyak membuktikan kegunaan habbatussauda’ dalam perubatan. Meskipun begitu, masyarakat tidak boleh mengambil kefahaman bahawa habbatussauda’ merupakan penawar ataupun ubat yang mampu merawat segala penyakit di dunia ini secara literal kerana kefahaman seperti itu tidak tepat. Seeloknya, terlebih dahulu kita merujuk kepada pakar-pakar perubatan yang berautoriti berkenaan hal ehwal penyakit dan rawatan. Wallahua’lam. Rujukan [1] Aḥmad bin ʻAlī bin Ḥajr al-ʻAsqalānī, Fatḥ al-Bārī Syarḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Muḥammad Fu’ād ʻAbd al-Bāqī (Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1379), 10/144-145. [2] Ibid., 10/145. [3] Muḥammad bin Abī Bakr bin Ayyūb Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Ṭibb al-Nabawī (Bayrūt: Dār al-Hilāl, t.t), 1/223. [4] Ibn Baṭṭāl Abū al-Ḥasan ʻAlī bin Khalaf, Syarḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī li Ibn Baṭṭāl, ed. Abū Tamīm Yāsir bin Ibrāhīm (al-Riyāḍ: Maktabah al-Rusyd, 2003), 9/397. Lihat juga Aḥmad bin ʻAlī bin Ḥajr al-ʻAsqalānī, Fatḥ al-Bārī Syarḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ed. Muḥammad Fu’ād ʻAbd al-Bāqī, 10/145. [5] ʻAlī bin Aḥmad al-Wāḥidī, al-Tafsīr al-Basīṭi (Jāmiʻah al-Imām Muḥammad bin Saʻūd al-Islāmiyyah, 1430), 14: 117. [6] Ibid., 17/206-207.

SOALAN Assalammualaikum, Saya ada pertanyaan berkaitan iddah bagi wanita yang mengalami istihadah, Adakah tempoh wanita istihadah sama seperti wanita haid? Mohon pencerahan S.S Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Tempoh ‘iddah wanita istihadah yang lupa hari kebiasaaan haidnya disamping lupa kadar dan tidak mampu membezakan darah (mustahadah mutahayyirah) adalah tiga bulan. Sementara,  wanita istihadah yang dapat mengingati hari kebiasaan haidnya maka  tempoh ‘iddah wanita tersebut  dengan haidnya iaitu 3 kali suci. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. ‘Iddah bagi wanita yang bercerai hidup dan masih mempunyai haid adalah tiga kali suci berdasarkan firman Allah SWT: وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ Maksudnya: "Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid)".  Surah al-Baqarah: (228) Sementara, tempoh wanita ‘iddah bagi wanita yang menopause (putus haid) yang bercerai hidup dan ketiadaan haid  ialah 3 bulan berdasarkan  firman Allah SWT: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ  Maksudnya: “Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa ‘iddahnya) maka ‘iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak ada haid' Surah al-Thalaq (4) Sementara tempoh iddah wanita hamil ialah selepas melahirkan anak berdasarkan  firman Allah SWT وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ Maksudnya: Wanita-wanita yang hamil, waktu iddah mereka adalah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka. Surah al-Thalaq (4) Adapun, iddah bagi wanita yang bercerai mati ialah 4 bulan 10 hari  berdasarkan firman Allah SWT: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا Maksudnya: Dan mereka yang meninggal dunia dari kalangan kalian serta meninggalkan isteri-isteri hendaklah mereka itu (para isteri) menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. Surah al-Baqarah (234) Berbalik kepada soalan yang diajukan berkaitan tempoh iddah wanita yang mengalami istihadah. Ahli-ahli fiqh mazhab Syafi’i  telah membahaskan tempoh iddah bagi wanita yang bercerai hidup yang mengalami istihadah kepada 2 situasi : ‘Iddah mustahadah mutahayyirah (wanita istihadah yang lupa kadar dan waktu haid dan tidak dapat membezakan warna darah) ‘Iddah wanita istihadah yang mengingati hari kebiasaan haid Tempoh Iddah mustahadah mutahayyirah adalah tiga bulan dan wanita istihadah yang mengingati hari kebiasaan haid  adalah tiga kali suci   berdasarkan pandangan    fuqaha’ mazhab  syafie. Imam An-Nawawi menyatakan bahawa ‘iddah wanita istihadah adalah kembali  kepada kiraan suci (kiraan adat haidnya dan perbezaan darah). Sementara wanita mustahadah mutahayyirah (lupa waktu haid dan tidak dapat membezakan warna darah) ialah tiga bulan serta merta  (Rujuk, Minhaj al-Talibin wa Umdat al-Muftin fi al-Fiqh, 253) Alasan tempoh 3 bulan bagi 'iddah wanita mustahadah  mutahayyirah (wanita istihadah lupa waktu haid dan tidak dapat membezakan warna darah)  kerana  kebiasaan haid sebulan  sekali mahupun kebiasaan setiap bulan merangkumi tempoh haid dan suci. (Rujuk Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah, 29/328) Imam Syihabuddin al-Ramli turut menyatakan 'iddah wanita istihadah (mustahadah) kembali  kepada kiraan  sucinya  iaitu kembali berpegang pada kiraan kebiasaan haid dan suci. Sementara itu, tempoh ‘iddah  bagi wanita mutahayyirah ialah tiga bulan dengan serta merta.(Rujuk Fath al-Rahman Bi Syarh Zubad Ibn Raslan,821) PENUTUP Konklusinya, terdapat beberapa pembahagian iddah bagi wanita yang mengalami istihadah : ‘Iddah wanita istihadah yang bercerai hidup seperti berikut : -Wanita istihadah yang lupa kadar dan waktu hari kebiasaaan haidnya (mustahadah mutahayyirah) maka iddahnya tiga bulan -Wanita istihadah yang dapat mengingati hari kebiasaan haidnya, maka hendaklah berpegang dengan hari kebiasaan haidnya atau berpandukan perbezaan warna darah iaitu beriddah dengan haid iaitu 3 kali suci  2. Iddah wanita istihadah yang bercerai mati adalah 4 bulan 10 hari berdasarkan firmaNya yang telah dikemukakan 3. Iddah wanita istihadah yang mengandung ialah selepas melahirkan anak seperti dalil yang telah dikemukakan. 4.Bagi mengetahui tempoh iddah wanita yang keguguran sila rujuk pautan di bawah ini: (https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/4227-irsyad-al-fatwa-siri-ke-428-tempoh-iddah-bagi-wanita-yang-keguguran)

Soalan Assalamualaikum, apakah pandangan SS Mufti terhadap isu pasukan kompang melibatkan diri dalam perarakan sambutan Sun Wu Kong Festival Parade? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Penglibatan umat Islam dalam perarakan sambutan “SUN WU KONG FESTIVAL PARADE” adalah dilarang menurut syarak. Hal ini kerana sambutan tersebut melibatkan upacara yang bertentangan dengan akidah Islam. Oleh itu, umat Islam hendaklah sentiasa cakna dan peka terhadap sesuatu perkara terutama apabila melibatkan perkara-perkara akidah. Huraian Jawapan Baru-baru ini pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menerima suatu pertanyaan berkenaan keterlibatan orang Islam dalam perarakan sambutan “Sun Wu Kong Festival Parade”. Sebelum mengulas lebih lanjut adalah baik untuk terlebih dahulu meneliti latar belakang sejarah Sun Wu Kong ini. Umumnya, Sun Wu Kong merupakan lagenda monyet yang sering diceritakan dalam kebanyakan karya Hikayat Klasik Cina.[1] Sun Wu Kong lahir pada hari ke-16 bulan ke-8 mengikut kalendar Lunar iaitu sehari selepas sambutan Perayaan Kuih Bulan. Nama Sun Wu Kong ini diberikan oleh gurunya iaitu Xuan Zang. Xuan Zang ini mempunyai seorang mentor yang bernama Guan Yin yang telah memberikannya kuasa untuk mengawal monyet. Sun Wu Kong pernah menemani gurunya Xuan Zang bersama dua orang rakannya iaitu Pigsy dan Sandy ke India untuk mengambil kitab suci agama Buddha. [2] Menurut Journey to The West Research, Sun Wu Kong disembah di Selatan Cina, Taiwan dan beberapa kawasan sekitar Asia Tenggara termasuk Malaysia, Singapura, Thailand dan Vietnam sebagai “Great Sage Equaling Heaven”. Dia juga mempunyai gelaran seperti “Patriark Buddha” dan “Victorious Fighting Buddha”. [3] Etika Berinteraksi Umat Islam Dengan Golongan Non-Muslim Dalam Hal Keagamaan Islam meraikan kehidupan masyarakat yang harmoni tanpa mendiskriminasikan sesuatu kaum dan agama. Islam juga menganjurkan umatnya menghormati dan saling berkenalan antara sesama manusia. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). (Surah al-Hujurat: 13) Namun dalam masa yang sama, Islam meletakkan batasan dan garis panduan dalam bertoleransi dengan penganut agama yang lain agar tidak melangkaui batasan syariat agama. Perkara ini demi menjaga kemaslahatan akidah umat Islam daripada terjebak dalam perkara yang dimurkai oleh Allah SWT seperti perbuatan mensyirikkan Allah. Dalam isu ini, Islam amat tegas melarang umatnya untuk terlibat dalam segala bentuk ritual keagamaan lain. Firman Allah SWT: لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Surah al-Syura: 15) Penglibatan umat Islam dalam perarakan atau majlis keagamaan adalah dilarang dalam syarak. Hal ini berpandukan kepada hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa Baginda Nabi SAW bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ ‏ Maksudnya: Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dalam kalangan mereka Riwayat Abu Daud (4031) Menurut Imam al-San’ani hadis ini menunjukkan ke atas mereka yang menyerupai golongan fasiq, kafir atau pembuat bidaah pada setiap sesuatu yang dikhususkan dengan mereka seperti pakaian (syiar agama mereka), tunggangan atau perilaku mereka maka dia adalah termasuk dari kalangan mereka.[4] Tambahan pula, penglibatan secara khusus dalam meraikan majlis keagamaan oleh umat Islam adalah diharamkan kerana penglibatan tersebut boleh diumpamakan sebagai reda dengan kemaksiatan yang dilakukan oleh mereka. Ibn Qayyim al-Jauziyyah menukilkan pandangan Imam Hibbatullah al-Lalaka’i iaitu ulama dalam kalangan mazhab al-Syafie menyatakan bahawa: وَلَا يَجُوزُ لِلْمُسْلِمِينَ أَن يَحْضُرُوا أَعْيَادَهُمْ لِأَنَّهُمْ عَلَى مُنْكَرٍ وَزُورٍ, وَإِذَا خَالَطَ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ أَهْلَ المًنْكَرِ بِغَيْرِ الْإِنْكَارِ عَلَيْهِمْ كَانُوا كَالرَّاضِينَ بِهِ وَالْمُؤَثِّرِينَ لَهُ، فَنَخْشَى مِنْ نُزُولِ سَخَطِ اللهِ عَلَى جمَاَعَتِهِم فَيَعُمَّ الْجَمِيعَ، نَعُوذُ بِاللهِ مِن سَخَطِهِ Maksudnya: “Umat Islam tidak dibenarkan untuk menghadiri perayaan-perayaan mereka (golongan bukan Islam) kerana mereka berada dalam kemungkaran dan kebatilan. Apabila golongan yang baik bercampur dengan golongan mungkar (dengan) tanpa mengingkari mereka, maka mereka seperti redha dan terpengaruh dengan ahli mungkar tersebut. Kami bimbang kemurkaan Allah turun ke atas ke atas kelompok mereka, lalu terkena pada semua. Kami memohon kepada Allah daripada kemurkaan-Nya”[5] Selain itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam (MKI) Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam telah memutuskan; Beberapa ketetapan kriteria perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam adalah sebagaimana berikut: Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh "menyentuh sensitiviti masyarakat Islam" Kesimpulannya, penglibatan umat Islam dalam perarakan sambutan “SUN WU KONG FESTIVAL PARADE” adalah dilarang menurut syarak. Hal ini kerana sambutan tersebut melibatkan upacara yang bertentangan dengan akidah Islam, iaitu meraikan perayaan yang melibatkan sembahan orang bukan Islam terhadap tuhan selain Allah. Oleh itu, umat Islam hendaklah sentiasa cakna dan peka terhadap sesuatu perkara terutama apabila melibatkan perkara-perkara akidah. Wallahua’lam   [1] Ping-I Mao, Isabelle. (1997). Essays on Monkey: A Classic Chinese Novel. Critical and Creative Thinking Capstones Collection. 1. http://scholarworks.umb.edu/cct_capstone/238. [2] Rujuk pautan berikut: https://chinatownology.com/monkey_god.html. Xuan Zang became the Monkey God’s teacher and gave him the name Sun Wu Kong, 孙悟空. But knowing how playful and willful the Monkey God can be, Guan Yin (观音) became his mentor and gave Xuan Zang powers to control the monkey if necessary. Sun Wu Kong along with his fellow disciples, Pigsy (猪八戒) and Sandy (沙悟浄) successfully escorted Xuan Zang to India and returned to China with important Buddhist scriptures. His birthday is celebrated on 16th day of 8th lunar month, a day after the Mid Autumn Festival. [3] Sun Wukong is worshiped in southern China, Taiwan, and areas of Southeast Asia, including Malaysia, Singapore, and even Thailand and Vietnam, as the “Great Sage Equaling Heaven” (Qitian dasheng, 齊天大聖) (fig. 1). Variations of this title often include “Lord” (ye, 爺) or “Buddha Patriarch” (fozu, 佛祖) (e.g. Dasheng ye, 大聖爺; Dasheng fozu, 大聖佛祖). He is very rarely addressed as the “Victorious Fighting Buddha” (Dou zhansheng fo, 鬥戰勝佛), which is taken from the end of Journey to the West (1592). [4] Muhammad bin Ismail al-San’ani, Subul al-Salam. (Dar Hadis, t.t) 2/646 وَالْحَدِيثُ دَالٌّ عَلَى أَنَّ مَنْ تَشَبَّهَ بِالْفُسَّاقِ كَانَ مِنْهُمْ أَوْ بِالْكُفَّارِ أَوْ بِالْمُبْتَدِعَةِ فِي أَيِّ شَيْءٍ مِمَّا يَخْتَصُّونَ بِهِ مِنْ مَلْبُوسٍ أَوْ مَرْكُوبٍ أَوْ هَيْئَةٍ [5] Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr, Ahkam Ahl al-Zimmah, (al-Damam: Ramadi li al-Nashr, 1997), 3/1245

MUKADIMAH Perkahwinan adalah suatu perkara yang dituntut dalam agama. Bahkan perkahwinan yang dituntut dalam syarak ialah perkahwinan yang terbina atas dasar takwa iaitu untuk menjaga kemuliaan diri dan nasab.   Kita melihat daripada perkahwinan dan rumah tangga yang baik ini lahirnya manusia yang memakmurkan muka bumi tuhan, meneruskan kesinambungan zuriat umat Nabi Muhammad SAW, menjaga kehormatan lelaki dan wanita dalam perhubungan yang sah serta menjadi suatu bentuk ketaatan dalam melaksanakan tugas suami isteri untuk melengkapkan kehidupan berkeluarga menurut acuan syarak. Hal ini selaras dengan firman Allah SWT: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir”. Surah al-Rum (21)   Justeru, hikmah perkahwinan ini boleh didapati sekiranya ia dibina atas dasar iman dan meraikan batas-batas hukum yang telah ditetapkan oleh syarak. Namun, dewasa ini kita melihat keruntuhan institusi keluarga yang sangat meruncing dalam kalangan masyarakat. Terbaharu, tular di media sosial perkongsian daripada seorang peguam tentang isu bapa kandung terlanjur hingga mengandungkan anak perempuan. Apa yang menyedihkan, hal ini direstui oleh isterinya yang merupakan ibu kepada anak perempuan berkenaan. Malah, isteri tersebut menyarankan supaya mereka berdua berkahwin agar anak itu dapat dinasabkan kepada bapa, dan akhirnya ibu dan ayah tadi sanggup bercerai sebagai ‘pengorbanan’ untuk anak perempuan mereka. Mereka berdua bernikah dengan menggunakan khidmat sindiket perkahwinan yang dijalankan oleh warga asing di Malaysia. Justeru, Bayan Linas kali ini akan mengupas isu “Bapa Kahwin Dengan Anak” menurut perspektif syarak.   LARANGAN BERKAHWIN SESAMA MAHRAM   Islam menggariskan syarat-syarat tertentu demi memastikan suatu akad nikah itu sah. Antara syarat sah perkahwinan ialah perkahwinan tersebut mestilah bebas daripada segala perkara yang boleh menghalang keabsahan perkahwinan. Sebagai contoh pasangan suami isteri bukanlah terdiri daripada mahram antara satu sama lain sama ada disebabkan nasab, penyusuan atau persemendaan (Rujuk al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’, 2/480-481).[1] Apa yang dimaksudkan dengan mahram atau pertalian darah adalah sebagaimana yang disebutkan di dalam al-Quran: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا  Maksudnya: “Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan, dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Nisa’: (23)   Mahram adalah orang yang haram dikahwini dan diharamkan melakukan hubungan persetubuhan badan dengannya. Para ulama menjelaskan perkahwinan adalah akad yang menghalalkan persetubuhan, sekiranya individu yang mempunyai hubungan mahram dengan orang lain maka diharamkan berkahwin dengannya. Demikian juga diharamkan melakukan persetubuhan dengannya. Mahram terjadi melalui sebab pertalian darah, penyusuan dan persemendaan. Antara golongan yang diharamkan berkahwin dengan sebab pertalian darah ialah ibu, anak perempuan, saudara perempuan, ibu saudara dan anak saudara perempuan (Rujuk Nihayah al-Mathlab, 12/222).[2]   Oleh yang demikian, jelas bahawa diharamkan bagi seorang ayah menikahi anak perempuannya dan ke bawah iaitu cucu perempuan dan seterusnya. Hal ini sabit secara jelas melalui nas daripada al-Quran.   Perkara ini turut dijelaskan di dalam Akta 303 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 Bahagian II – Perkahwinan Seksyen 9. Pertalian yang melarang perkahwinan (1) Tiada seseorang lelaki atau perempuan, mengikut mana-mana yang berkenaan, boleh, oleh sebab nasab, berkahwin dengan— (c) anak perempuannya atau anak lelakinya dan cucu perempuannya atau cucu lelakinya hingga ke bawah;[3] Selain itu turut disebutkan di bawah Seksyen 11 mengenai perkahwinan tidak sah iaitu suatu perkahwinan adalah tidak sah melainkan jika cukup semua syarat yang perlu, menurut Hukum Syarak, untuk menjadikannya sah.[4]   STATUS PERKAHWINAN DAN PENASABAN ANAK   Sorotan daripada peristiwa ‘bapa kahwin dengan anak’, dalam isu ini bapa tersebut telah berzina dengan anak kandungnya sendiri. Namun, perbuatan tersebut tidak boleh 'diselamatkan' dengan perkahwinan kerana syarak tidak membenarkan perkahwinan sesama mahram. Situasi perkahwinan sebegini tidak sah di sisi syarak dan tidak diiktiraf dalam undang-undang. Oleh yang demikian, ia tidak membawa apa-apa kesan syarak seperti penasaban anak, perwalian, pewarisan harta dan seumpamanya.   Bahkan perbuatan persetubuhan yang berlaku melalui perkahwinan yang tidak sah ini dihukumkan sebagai zina atau dikenali sebagai perbuatan sumbang mahram dalam erti kata hari ini. Perbuatan sebegini jelas melanggar kemulian agama, merosakkan nasab dan membawa kepada keruntuhan institusi keluarga. Di dalam agama, zina adalah suatu dosa besar yang dimurkai oleh Allah dan membawa kerosakan yang sangat besar kepada masyarakat apatah lagi sekiranya zina itu berlaku sesama mahram. Ibn Hajar al-Haitami mengatakan zina yang paling keji ialah zina yang dilakukan dengan ahli keluarga sendiri. Perbuatan ini sangat keji kerana seseorang yang perlu melindungi ahli keluarganya sendiri tetapi sebaliknya berlaku penganiayaan terhadap mereka (Rujuk: al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair, 2/159).[5]   Lebih menakutkan sekiranya persetubuhan sebegini membawa kepada kehamilan. Bagaimana dengan status anak yang lahir daripada perhubungan sebegini? Status anak tersebut adalah sama dengan status anak zina yang mana dia dinasabkan kepada ibunya dan tidak boleh sama sekali dinasabkan kepada lelaki yang menyetubuhi ibunya (Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 10/3).[6] Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: الولد للفراش وللعاهر الحجر Maksudnya: “(Nasab) Anak itu milik hamparan (perkahwinan yang sah). Sedangkan bagi penzina tiada apa-apa hak”. Riwayat al-Bukhari (6749) dan Muslim (1457)   Sehubungan dengan itu, antara faktor yang membawa kepada sumbang mahram adalah batas-batas pergaulan sesama keluarga yang tidak dihiraukan. Dua saudara yang duduk berdua-duaan di tempat sunyi dan tidak menghiraukan larangan agama boleh membawa kepada berlakunya sumbang mahram. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam mensyarah hadis إِلَّا وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ menyebut bahawa diharuskan duduk berdua-duaan dengan sesama mahram dan dibolehkan juga memandang mereka walaupun tanpa hajat. Namun, haram sekiranya mereka melihat dalam keadaan syahwat (keinginan nafsu). (Rujuk: al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, 9/105)[7]   Begitu juga program atau pesta yang menaikkan nafsu menerusi pergaulan lelaki dan wanita dengan pakaian yang menjolok mata juga dapat mendorong perlakuan sumbang mahram. Batas pergaulan yang sudah melampaui had-had yang dianjurkan menyebabkan nafsu semakin sukar dikawal apabila kemiskinan mencengkam keluarga itu yang menyebabkan mereka terpaksa tinggal di rumah yang sempit tanpa ada bilik yang sesuai khususnya bagi anak gadis yang sedang membesar.   Justeru, kurangnya pendidikan agama menyebabkan sesetengah keluarga langsung tidak mengamalkan kehidupan yang dianjurkan oleh islam dimana mereka lebih bermegah dengan cara hidup kebaratan yang dianggap lebih maju. Dalam Islam contohnya, tidak menggalakkan anak lelaki dan anak perempuan dewasa tidur di dalam satu bilik yang sama. Majoriti ulama fiqah berpendapat bahawa bapa atau wali wajib memisahkan tempat tidur anak-anak ketika berumur 10 tahun.(Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 38/33)[8]   Seterusnya, Islam menganjurkan supaya mengajar kepada mereka memberi salam dan meminta izin terlebih dahulu sebelum masuk ke bilik ibu bapa mereka terutamanya pada tiga masa seperti yang disebut di dalam al-Quran iaitu sebelum Subuh, sekitar waktu Zuhur dan selepas Isyak, kerana pada waktu-waktu ini kemungkinan suami isteri sedang bersama atau pun mereka sedang berehat, bersantai atau tidur.[9]   Tambahan pula, batas pergaulan diantara bapa dan anak perempuan juga perlu ditekankan di mana sesetengah keluarga moden yang menganggap ciuman dan pelukan anak perempuan dewasa kepada bapanya adalah sesuatu yang biasa. Namun jika tidak ada batasan yang berlandaskan peraturan Islam maka ia mampu mendorong berlakunya perhubungan sumbang mahram. Imam Ibn Naja menyebut bahawa mencium mahram diharuskan selagi tidak mendatangkan syahwat namun ciuman tersebut tidak boleh sama sekali dilakukan pada mulut. (Rujuk al-Iqna’ fi Fiqh Mazhab Imam Ahmad 160/3)[10]   Selain itu, Pakaian yang tidak menutup aurat (menghairahkan) semasa berada di rumah juga boleh menyumbang kepada sumbang mahram. Oleh kerana itu menurut mazhab Syafi’e meskipun aurat wanita di hadapan lelaki mahram antara pusat dan lutut, namun seseorang wanita tidak boleh mendedahkan bahagian tubuhnya yang boleh menaikkan syahwat di hadapan mahramnya. Ini kerana setiap muslim wajib meninggalkan segala perkara yang boleh menimbulkan fitnah. (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji, 1/125)[11]   KESIMPULAN Kejadian seperti bapa berkahwin dengan anak atau kes sumbang mahram yang berleluasa dalam masyarakat hari ini menjadi petanda aras keruntuhan moral dan kurangnya penghayatan agama. Di dalam fiqah Islam, terdapat konsep mahram yang mengatur hubungan sosial di antara individu-individu yang mempunyai pertalian darah, penyusuan atau perkahwinan. Seseorang itu tidak sepatutnya menjalinkan hubungan percintaan atau perkawinan sesama mahram. Apatah lagi ahli keluarga yang sepatutnya melindungi antara satu sama lain tetapi sebaliknya mengkhianati tugas tersebut malah mencipta kerosakan dalam keluarga sendiri. Ingatlah bahawa para suami atau bapa memikul tugas yang besar untuk memandu keluarganya demi kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat. Hal tersebut menjadi suatu amanah yang akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah di akhirat kelak.   Sementara itu, peningkatan kes sumbang mahram ini merupakan satu jenayah yang serius dan perlu ditangani dengan segera. Oleh itu, dalam masalah ini, selain mengenakan hukuman kepada penjenayah sumbang mahram, penekanan betapa pentingnya pencegahan dan pengawalan juga harus diambil kira. Demi menjamin kesejahteraan komuniti dalam sesebuah negara, tindakan-tindakan yang sewajarnya harus dibuat secara berterusan agar dapat melahirkan masyarakat yang berilmu, bertatasusila serta bertamadun.   [1] فصل في أركان النكاح  وهي خمسة صيغة وزوجة وزوج وولي وهما العاقدان وشاهدان وعلى الأخيرين وهما الولي القول في شروط الزوجة ومما تركه من الأركان أيضا الزوجة وشرط فيها حل وتعيين وخلو من نكاح وعدة فلا يصح نكاح محرمة للخبر السابق ولا إحدى امرأتين للإبهام ولا منكوحة ولا معتدة من غيره لتعلق حق الغير بها القول في شروط الزوج ومما تركه من الأركان أيضا الزوج وشرط فيه حل واختيار وتعيين وعلم بحل المرأة له فلا يصح نكاح محرم ولو بوكيل للخبر السابق [2] ثم قال تعالى: {وَبَنَاتُكُم} [النساء: 23]، فبنتك المحرمة: كل أنثى انتسبَتْ إليك بالولادة من غير واسطة [أو] (2) وسائط، لا فرق بين أن تكون الوسائط ذكوراً، أو إناثاً، أو مختلطين، فيدخل تحت ذلك بنات الصلب، وبنات البنين، وبنات البنات، وإن سفلن. [3]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/3f3241addc5c7bd848256fd50007a238?OpenDocument [4]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/5e78e97f68cd2b7f48256fd50008058c?OpenDocument [5] وَأَعْظَمُ الزِّنَا عَلَى الْإِطْلَاقِ الزِّنَا بِالْمَحَارِمِ وَعُلِمَ مِنْ ذَلِكَ أَيْضًا أَنَّ الزِّنَا لَهُ مَرَاتِبُ : فَهُوَ بِأَجْنَبِيَّةٍ لَا زَوْجَ لَهَا عَظِيمٌ ، وَأَعْظَمُ مِنْهُ بِأَجْنَبِيَّةٍ لَهَا زَوْجٌ ، وَأَعْظَمُ مِنْهُ بِمَحْرَمٍ [6] ونسب الولد من أمه ثابت في كل حالات الولادة شرعية أو غيرشرعية، أم نسب الولد من أبيه، فلا يثبت إلا من طريق الزواج الصحيح أو الفاسد، أو الوطء بشبهة، أو الإقرار بالنسب، وأبطل الإسلام ما كان في الجاهلية من إلحاق الأولاد عن طريق الزنا، فقال صلّى الله عليه وسلم : «الولد للفراش، وللعاهر الحجر» (1) ومعناه أن الولد يلحق الأب الذي له زوجية صحيحة، علماً بأن الفراش هو المرأة في رأي الأكثر، وقد يعبر به عن حالة الافتراش، وأما الزنا فلا يصلح سبباً لإثبات النسب، وإنما يستحق الزاني العاهر الرجم أو الطرد بالحجارة. [7] وَكَذَا ‌يَجُوزُ ‌لِكُلِّ ‌هَؤُلَاءِ ‌الْخَلْوَةُ ‌بِهَا ‌وَالنَّظَرُ ‌إِلَيْهَا ‌مِنْ ‌غَيْرِ ‌حَاجَةٍ ‌وَلَكِنْ ‌لَا ‌يَحِلُّ ‌النَّظَرُ ‌بِشَهْوَةٍ ‌لِأَحَدٍ ‌مِنْهُمْ ‌هَذَا ‌مَذْهَبُ ‌الشَّافِعِيِّ ‌وَالْجُمْهُورِ [8] ذَهَبَ جُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ إِلَى أَنَّهُ يَجِبُ التَّفْرِيقُ بَيْنَ الصِّبْيَانِ فِي الْمَضَاجِعِ وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ [9] Surah al-Nur (58) [10] ‌ولا ‌بأس ‌للقادم ‌من ‌سفر ‌بتقبيل ذوات المحارم إذا لم يخف على نفسه لكن لا يفعله على الفم بل الجبهة والرأس [11] وأما عند الرجال المحارم لها: فما بين السرة ‌والركبة، أي فيجوز لها أن تبدي سائر أطراف جسمها أمامهم بشرط أمن الفتنة وإلا فلا يجوز ذلك أيضاً

SOALAN Assalammualaikum, Saya ingin bertanya berkaitan hukum wanita memakai banyak barangan kemas ketika menunaikan ibadah haji dan umrah. Adakah wanita yang  memakai  cincin emas dan gelang emas secara berlebih-lebihan boleh menjejaskan ibadah haji dan umrah?  Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Wanita memakai perhiasan emas ketika menunaikan ibadah haji mahupun umrah tidak menjejaskan rukun ibadah dan tidak termasuk dalam perkara - perkara yang dilarang ketika  berihram. Walau bagaimanapun, pemakaian barangan perhiasan emas secara berlebih -lebihan perlu dielakkan sebagai langkah berhati-hati bagi menutup pintu - pintu kerosakan (Sadd al-dzariah) seperti unsur riyak (menunjuk-nunjuk) dan unsur mendedahkan perhiasan (tabarruj).  Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Emas untuk  Perhiasan wanita Pada asasnya, wanita dibolehkan  memakai perhiasan emas berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa RA bahawa Nabi SAW bersabda: أُحِلَّ الذَّهَبُ وَالْحَرِيرُ لإِنَاثِ أُمَّتِي وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا Maksudnya: "Telah dihalalkan emas dan sutera asli bagi perempuan dalam kalangan umatku dan diharamkan (keduanya) bagi lelaki. " Riwayat al-Nasai’e (9387) Penggunaan emas untuk tujuan perhiasan adalah harus bagi kaum wanita dan  haram bagi kaum lelaki [1]. Wanita dibenarkan memakai emas kerana keperluan wanita  berhias dan mencantikkan diri dihadapan suami [2] . Berdasarkan persoalan yang diajukan, wanita memakai emas ketika menunaikan umrah mahupun ibadah haji tidak menjejaskan rukun-rukun ibadah dan kebasahannya. Bahkan memakai perhiasan bagi wanita tidak termasuk dalam perkara-perkara yang dilarang dalam ihram berdasarkan riwayat   daripada Abdullah bin Umar RA, Bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:    نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ، وَمَا مَسَّ الْوَرْسُ وَالزَّعْفَرَانُ مِنَ الثِّيَابِ، وَلْتَلْبَسْ بَعْدَ ذَلِكَ مَا أَحَبَّتْ مِنْ أَلْوَانِ الثِّيَابِ مُعَصْفَرًا أَوْ خَزًّا أَوْ حُلِيًّا أَوْ سَرَاوِيلَ أَوْ قَمِيصًا أَوْ خُفًّا Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang kaum perempuan yang dalam berihram memakai dua sarung tangan, penutup muka (purdah), baju yang di celup wars (sejenis minyak wangi) dan  minyak za'faran. Ia boleh memakai selain daripada itu apa-apa pakaian yang disukai daripada pelbagai warna seperti pakaian dicelup ‘ushfur’ (pewarna kekuningan) sutera, perhiasan, seluar atau kemeja atau sepatu" Riwayat Abu Daud 1827 Maksud perhiasan (حُلِيًّا) dalam hadis tersebut merujuk kepada gelang, emas, perak dan barang-barang lain yang menghiasi oleh kaum wanita.[3] Oleh yang demikian, tiada larangan bagi kaum wanita memakai emas perhiasan ketika menunaikan ibadah haji dan umrah. Namun, isu yang perlu diperhalusi adalah pada sudut perbahasan unsur riyak dan mendedahkan perhiasan (tabarruj). Larangan mendedahkan perhiasan (tabarruj ) Islam meraikan fitrah wanita yang ingin tampil cantik selagi tidak bertentangan dengan piawaian yang ditetapkan oleh syarak. Wanita dibenarkan berhias dengan syarat tidak mempamerkan perhiasan diri pada bahagian aurat yang wajib ditutupi  kepada lelaki ajnabi. Hal tersebut berdasarkan dalil - dalil berikut : وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا Maksudnya: "..dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya”… Surah an-Nur 31 Ayat tersebut menerangkan kewajipan kaum wanita menyembunyikan perhiasannya daripada ajnabi melainkan apa-apa yang zahir. Pengecualian bagi perhiasan yang biasa kelihatan seperti cincin, celak dan inai. Sementara, perhiasan yang perlu disembunyikan seperti gelang tangan, gelang kaki, kerongsang, rantai  leher,  anting-anting  yang mana perhiasan tersebut terletak pada anggota badan seperti kaki, lengan atas, leher, kepala, dada, dan telinga . [4] Sementara, Ibn Abbas memberi makna ayat “kecuali apa yang zahir” ialah muka, dua tapak tangan. Ini merupakan pendapat yang masyhur dalam kalangan majoriti ulama[5].                          Firman-Nya lagi: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى Maksudnya : “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.” Surah al-Ahzab  (33) Imam al-Syaukani mentafsirkan tabarruj  ialah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang  wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik syahwat kaum lelaki . [6] Justeru itu, perhiasan bagi wanita dibenarkan pada kadar yang tidak melampaui batas agar tidak menimbulkan fitnah mahupun menarik perhatian ajnabi. Menjauhi Unsur Riyak Perlaksaan ibadah haji dan umrah perlu disertai dengan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah SWT. Ini berdasarkan firman-Nya:  وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ Maksudnya : “Dan sempurnakanlah Ibadat Haji dan Umrah kerana Allah..” Surah al-Baqarah (196) Niat seseorang penting bagi menilai setiap perbuatannya serta tujuan amalan. Umar bin al-Khattab RA meriwayatkan bahawa aku mendengar Nabi SAW bersabda:  إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ وَإِنَّمَا لاِمْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat. Setiap orang akan dinilai berdasarkan niatnya.  Riwayat Muslim (1907)  Oleh itu umat Islam perlu sentiasa berhati-hati agar setiap perkara yang dilakukan terhindar daripada sebarang unsur riyak dalam diri dengan cara menunjuk-nunjuk. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمْ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً Maksudnya :” Perkara yang paling aku takut terjadi pada kalian adalah Syirik yang kecil. Para Sahabat bertanya:  Apakah yang dimaksudkan dengan syirik kecil wahai Rasulullah? Nabi saw bersabda : Itulah riyak! Allah SWT akan befirman pada hari kiamat kelak: pergilah kepada orang yang telah kamu tunjukkan amalan kamu kepadanya di dunia dan lihatlah adakah ganjaran itu ada di sisi mereka? (dengan sebab amalan kamu).” Riwayat Imam Ahmad 23630 dalam Musnad. Perbuatan yang diniatkan   hanya untuk tujuan duniawi mahupun menunjuk-nunjuk tidak mendatang sebarang faedah dan dikhuatiri terjebak dalam syirik kecil. Niat dapat membezakan antara amalan ibadah dan adat selain menentukan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT. Penutup Setelah meneliti hujah yang dikemukakan, tiada sebarang larangan memakai perhiasan emas ketika melaksanakan ibadah haji dan umrah. Namun, kami berpandangan pemakaian emas secara berlebihan perlu dielakkan bagi tujuan menutup pintu-pintu kerosakan (Sadd al-dzari’ah) seperti unsur riyak (menunjuk-nunjuk) dan unsur  mendedahkan perhiasan (tabarruj). Hal tersebut sebagai langkah berhati-hati daripada perkara yang boleh merosakkan niat dalam perlaksanaan ibadah yang hanya ikhlas semata-mata kerana Allah SWT. Pada hakikatnya, matlamat utama ibadah haji dan umrah untuk meningkatkan ketaatan di sisi Allah. Bahkan, pakaian ihram itu sendiri serba putih dan tidak berjahit  (bagi lelaki) mengambarkan bertapa kita kembali kepada fitrah manusia dan meninggalkan kemewahan  dunia yang kita kejar. Selain itu, keseragaman pakaian ihram tersebut melambangkan persamaan semua jemaah adalah sama di sisi Allah tanpa membezakan kaya, mahupun miskin, pemimpin mahupun rakyat.  Nilai seseorang hamba di sisi Allah disebabkan ketakwaan bukannya martabat atau kedudukan mereka miliki.  Akhir kalam, cara menzahirkan rasa syukur ke atas rezeki-Nya dengan melaksanakan ibadah dengan penuh ketaatan dan bukannya mempamerkan kemewahan semata-mata. Sesungguhnya Allah Maha pemberi rezeki dan mengetahui segala yang apa-apa  yang ada dilangit dan dibumi.   [1]سبل السلام (1/ 460) Al-San’ani, Muhammad bin Ismail. (t.t)   Subul al-Salam. Dar al-Hadis jld. 1 p: 460 [2] شرح المحرر في الحديث - عبد الكريم الخضير (49/ 20، بترقيم الشاملة آليا  Abdul Karim  al Khadir, (t.t)   Syarah al-Muharrar fi al-Hadis, jld. 20 p: 49 [3] نيل الأوطار (5/ 7) Al-Syaukani al-Yamani, Muhammad bin Ali. (1993), Nail al-Authar, Dar al-Hadith: Mesir. jld. 5 p: 7 [4] تفسير المراغي (18/ 99) Al-Maraghi, Ahmad Mustafa, (1946). Tafsir Al-Maraghi, Mesir. jld. 18 p: 99 [5] تفسير ابن كثير ت سلامة (6/ 45) Ibn Kathir, Ismail bin Umar (199), Tafsir al-Quran al-Azim, Dar al-Tayyibah ;  jld.  6  p:45 [6] فتح القدير للشوكاني (4/ 320) Al-Syaukani, Muhammad bin Ali. 1414 H, Fath al-Qadir  Dar Ibn Kathir  : Bayrut.  jld. 4 p:320c

Soalan:  Assalamualaikum SS Datuk. Saya ada persoalan sekiranya seseorang itu ingin bertunang tetapi pasangannya belum memeluk Islam, jadi apakah hukum pertunangan tersebut  ? Mohon penjelasan.    Ringkasan Jawapan:  Haram bagi orang Islam bertunang dengan orang bukan Islam meskipun mempunyai niat untuk memeluk Islam. Larangan ini adalah satu jalan untuk menutup pintu kerosakan seperti berlakunya perkahwinan yang terlarang. Oleh itu, dalam situasi ini kami sarankan kepada pasangan tersebut supaya memeluk Islam terlebih dahulu sebelum bertunang serta mempelajari sedikit demi sedikit tentang agama Islam.     Huraian Jawapan:  Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, “pertunangan” bermaksud mengikat janji antara lelaki dan wanita sebelum melangkah ke alam perkahwinan.[1] Dari perspektif Islam pula ialah merujuk kepada tuntutan atau hajat seorang lelaki kepada wanita untuk berkahwin melalui cara-cara yang diketahui oleh masyarakat.[2]   Pertunangan diiktiraf di dalam Islam sebagai ikatan perkenalan antara lelaki dan perempuan bahkan syarak menyarankan umatnya untuk berkenalan dahulu sebelum berkahwin. Sesungguhnya Allah SWT telah menyatakan hal ini di dalam firman-Nya:   وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ أَوْ أَكْنَنتُمْ فِي أَنفُسِكُمْ Maksudnya: “Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka).” (Surah al-Baqarah: 235) Merujuk kepada ayat di atas, Imam al-Tabari menjelaskan bahawa harus bagi seorang lelaki mengikat pertunangan dengan seorang wanita yang disukainya. Begitu juga terdapat keharusan untuk meminang perempuan yang sedang beriddah kerana kematian suami secara Ta’ridh (bukan lafaz yang terang-terangan).[3]  (Rujuk Tafsir al-Tabari: j5 h95) Atas maksud tersebut, maka dapat difahami bahawa ikatan pertunangan boleh dianggap semacam ikatan rasmi ‘pra-perkahwinan’ yang merupakan satu bentuk penzahiran komitmen pasangan tersebut untuk melangsungkan perkahwinan dalam tempoh yang ditentukan. Malah syarat pertunangan berkemungkinan terikat seperti mana syarat perkahwinan seperti beragama Islam dan halal untuk dinikah.[4] Tambahan lagi, Agama Islam turut melarang mana-mana individu untuk meminang pasangan yang telah bertunang seperti mana dalam sepotong hadis yang diriwayat oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda: نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَبِيعَ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَلاَ يَخْطُبَ الرَّجُلُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang membeli di atas belian orang lain dan meminang di atas pinangan orang lain.” (Riwayat Bukhari: 5142) Menurut riwayat di atas, sudah jelas lagi nyata tentang hukum peminangan ke atas pinangan orang lain. Malah, Sheikh Badr al-Din al-‘Aini menjelaskan bahawa  dilarang bagi seseorang untuk mengikat pertunangan dengan tunangan orang lain.[5]  Di dalam isu bertunang dengan pasangan bukan Islam, sesungguhnya pertunangan ini bukan sahaja satu fasa pengenalan semata-mata malah ia merupakan sebuah penzahiran komitmen untuk berkahwin dengan pasangan tersebut. Justeru itu, agama Islam tidak mengharuskan perbuatan yang sedemikian. Malah Allah SWT melarang umat Islam berkahwin dengan orang kafir seperti mana dalam firman-Nya:  وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ Maksudnya: “Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk agama Islam); dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu.” (Surah al-Baqarah: 221) Berdasarkan ayat berikut, dapat difahami bahawa orang Islam dan orang kafir tidak sekufu sebagai pasangan bahkan hamba wanita mukmin lebih baik dari wanita kafir. Tambahan lagi, Ibnu Kathir menafsirkan ayat berikut bahawa larangan bagi lelaki Islam mengahwini wanita kafir melainkan wanita dalam kalangan ahli kitab.[6] Selain itu, di dalam hal ini agama Islam telah menetapkan satu kaedah yang dinamakan “Sadd al-Zari‘ah” iaitu menutup pintu yang membawa kepada kemungkaran seperti perkahwinan yang terlarang.  Oleh yang demikian, haram bagi orang Islam mengikat pertunangan dengan mana-mana pasangan yang bukan Islam kerana tujuan pertunangan itu sendiri bukan sahaja dianggap sebagai proses pengenalan antara pasangan malah ia juga suatu perjanjian sebelum melangkah alam perkahwinan. Meskipun bakal pasangan tersebut mempunyai niat untuk mempelajari dan memeluk Islam, namun Agama Islam telah menetapkan satu kaedah iaitu:  الغاية لا تبرر الوسيلة إلا بدليل Maksudnya: “Matlamat tidak menghalalkan cara melainkan dengan dalil”.[7] Kesimpulan:  Haram bagi orang Islam bertunang dengan orang bukan Islam meskipun mempunyai niat untuk memeluk Islam. Larangan ini adalah satu jalan untuk menutup pintu kerosakan seperti berlakunya perkahwinan yang terlarang. Oleh itu, dalam situasi ini kami sarankan kepada pasangan tersebut supaya memeluk Islam terlebih dahulu sebelum bertunang serta mempelajari sedikit demi sedikit tentang agama Islam.   Wallahu A’lam. [1] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=pertunangan diakses pada: 18/4/2022. [2] Al-Zuhaili, Wahbah bin Mustafa. 1418H. Al-Tafsir Al-Munir fi Al-‘Aqidah wa Al-Syariah wa Al-Manhaj. kCetakan 2. Damsyik: Dar al-Fikr al-Mu’asirah. J2 h376. Teks asal:  طلب الرجل المرأة للزواج بالوسائل المعروفة بين الناس [3] Al-Tabari, Muhammad bin Jarir. (2000). Jami’ al-Bayan fi Ta’wail al-Quran. Tahkik: Ahmad Muhammad Syakir. Cetakan 1. Muassasah al-Risalah. J5 hlm95. Teks Asal: قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بذلك: ولا جناح عليكم، أيها الرجال، فيما عرضتم به من خطبة النساء، للنساء المعتدات من وفاة أزواجهن في عددهن، ولم تصرحوا بعقد نكاح [4] http://www.fatawah.net/Fatawah/73.aspx diakses pada 5/3/2022. Teks: وبيّنت الصفات التي ينبغي للرجل أن يحرص على توفرها في شريكة حياته ، ومنها : -الدين والخلق يشترط لإباحة خطبة امرأة معينة أن تتوفر فيها الشروط التالية : -أن تكون المرأة محلاً للزواج [5] Al-‘Aini, Badr al-Din. (T.T). ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy. J20 hlm132. Teks asal:  هَذَا بَاب فِي بَيَان لَا يخْطب الرجل على خطْبَة أَخِيه [6] Ibn Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir. (1999M) Tafsir al-Quran al-‘Azim. Tahkik: Sami bin Muhammad Salamah. Cetakan 2. Dar al-Tayyibah. J1 hlm582. Teks asal:  اسْتَثْنَى اللَّهُ مِنْ ذَلِكَ نِسَاءَ أَهْلِ الْكِتَابِ [7] Al-Sa’idani, Walid bin Rasyid. (TT). Talqih al-Afham al-‘Aliyyah bi Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah. J3 hlm23

Soalan: Assalamualaikum, apakah maksud jahil basit dan jahil murakkab ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Dari sudut definisi, jahil (menurut istilah ahli kalam) adalah beri’tikad kepada sesuatu berbeza dengan keadaannya yang sebenar. Rujuk Al-Mu’jam al-Wasith Di dalam nas-nas al-Quran dan juga hadis-hadis yang sahih, terdapat banyak celaan yang ditujukan kepada kejahilan. Antaranya adalah firman Allah S.W.T:  وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ Maksudnya: Dan berpalinglah kamu dari orang-orang yang jahil. Surah Al-A’raaf (199) Imam al-Qurthubi dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini berkata: ‘’Pada ayat ini terdapat gesaan untuk seseorang itu mengikat dirinya dengan ilmu, berpaling dari golongan yang dalam kezaliman, mengelakkan diri dari berbantahan dengan golongan sufaha’, serta menjauhkan diri dari menyamai golongan yang jahil lagi tidak cerdik’’. Rujuk Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, Al-Qurthubi (7/309) Namun ayat ini bukanlah bermaksud seseorang yang berilmu itu perlu menjauhi golongan yang jahil dari sudut tidak mahu mengajar ilmu dan kebenaran kepada mereka. Sebaliknya, golongan jahil dalam ayat tersebut merujuk kepada mereka yang zalim lagi melampaui batas serta menolak kebenaran yang disampaikan. Oleh kerana itu Imam al-Thabari berkata: ‘’Ini adalah didikan daripada Allah kepada sekalian ciptaan-Nya (untuk berpaling) dari golongan yang menzalimi dan melampaui batas kepada mereka, dan bukannya berpaling dari golongan yang tidak mengetahui apa yang wajib ke atas dirinya dari hak-hak Allah’’. Rujuk Al-Jami’ al-Bayan, Al-Thabari (13/327). Oleh kerana itu Imam Ahmad ketika menjelaskan niat sebenar yang perlu ada pada diri seseorang dalam proses menuntut ilmu beliau berkata: ‘’Tidak ada yang setanding dengan ilmu bagi mereka yang telah betul niatnya’’. Lalu ditanyakan: ‘’Bagaimanakah seseorang itu dapat membetulkan niatnya ?’’. Kata Imam Ahmad: يَنْـوِي أَنْ يَرْفَعَ الجَهْلَ عَنْ نَفْسِهِ وَعَن غَيرِه Maksudnya: Dia berniat untuk mengangkat kejahilan ke atas dirinya dan juga ke atas selainnya. Justeru, para ulama kebiasaannya membahagikan jahil kepada dua bahagian: Pertama: Jahil Basit (الجَهْلُ البسيط) Menurut para penulis kitab Al-Mu’jam Al-Wasith, jahil basit adalah suatu ibarat yang diletakkan kepada sesiapa yang kita selamat dari kejahilannya (iaitu kejahilannya tidak membawa kemudaratan kepada orang lain). Manakala Imam Ibn al-Qayyim menyatakan bahawa maksud jahil basit ini adalah : ‘’(Seseorang itu) tidak mempunyai makrifah (pengetahuan) namun dia tidaklah menimbulkan keraguan kepada hal sebaliknya’’. Rujuk Badai’ Al-Fawaid, Ibn Al-Qayyim (4/209). Ia bermakna, seseorang yang jahil dalam kategori ini tidak mempunyai pengetahuan sebenar terhadap sesuatu isu. Namun dalam masa yang sama dia tidak menimbulkan dakwaan bahawa dia berada di pihak yang benar dan pihak yang berlawanan dengannya itu salah. Iaitu dia tidak menimbulkan keraguan kepada orang lain dalam hal tersebut. Kedua: Jahil Murakkab (الجَهْلُ المرَكَّب) Definisi jahil murakkab adalah: ‘’Suatu ibarat yang diletakkan kepada seseorang yang kita tidak selamat dari kejahilannya (iaitu kejahilannya memberi mudarat kepada orang lain)’’. Rujuk Al-Mu’jam Al-Wasith. Di sisi Ibn Al-Qayyim pula jahil murakkab pula adalah kejahilan tokoh-tokoh pegangan yang bathil. Rujuk Badai’ Al-Fawaid, Ibn Al-Qayyim (4/209). Penutup Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa jahil basit tidaklah dianggap sebagai suatu yang tercela selama mana seseorang itu tidak menyebabkan kemudaratan terhadap orang lain dari kejahilannya itu. Manakala jahil murakkab adalah suatu sifat yang tercela. Ini kerana, bukan sekadar dirinya jahil bahkan dia mempertahankan kebatilan tersebut dengan menganggap ia sebagai suatu kebenaran. Justeru, kemudaratan darinya lebih banyak dan berganda terhadap orang lain. Akhir kalam, kami berdoa semoga Allah S.W.T sentiasa memuliakan kita semua dengan ilmu dan menjauhkan diri kita dari bersikap sombong terhadap kebenaran. Ameen.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya, saya ada terdengar bahawa sesiapa yang tidak menggantikan puasa Ramadannya yang lalu sebelum tiba Ramadan tahun berikutnya, maka dia wajib mengeluarkan fidyah kepada fakir miskin, soalan saya adakah sebab-sebab lain yang mewajibkan seseorang itu membayar fidyah? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih.  Ringkasan Jawapan Golongan yang wajib dikenakan fidyah puasa ialah: Orang tua yang lemah dan pesakit yang tiada harapan sembuh. Ibu yang mengandung dan menyusukan bayi. Orang yang telah meninggal dunia dalam keadaan masih lagi mempunyai hutang puasa yang belum diganti. Musafir, pesakit dan orang yang melambatkan ganti puasa. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Allah SWT berfirman: أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ‎﴿١٨٤﴾ Maksudnya: “(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.” Surah al-Baqarah (184) Ayat di atas jelas menerangkan berkenaan perihal fidyah wajib iaitu denda kerana meninggalkan sesuatu kewajipan ibadah yang difardukan ke atasnya. Terdapat beberapa golongan yang wajib membayar fidyah, antaranya termasuklah sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat ini: Pertama: Orang tua yang lemah dan pesakit yang tiada harapan sembuh. Kedua-dua orang ini tidak diwajibkan berpuasa atas kekurangan kemampuan diri mereka. Oleh yang demikian, Allah SWT memberikan keringanan kepada mereka untuk membayar fidyah sahaja bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan. Hukum ini berdasarkan dalil Surah al-Baqarah, ayat 184 bahawa Ibn Abbas R.Anhuma memberikan tafsiran dan komentarnya terhadap ayat ini bahawa ia tidaklah dimansukhkan sebaliknya ia ditujukan kepada lelaki dan perempuan yang sangat tua dan tidak terdaya untuk berpuasa. Mereka hendaklah memberi makan seorang miskin bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan[1]. Begitu juga berdasarkan kepada kalam Ibn Umar R.Anhuma yang menyebut bahawa sekiranya seseorang itu tidak mampu langsung untuk berpuasa, maka dia perlu memberi makan satu mud bagi setiap hari yang ditinggalkan[2]. Kedua: Ibu yang mengandung dan menyusukan bayi. Berdasarkan kepada ayat yang sama, Ibn Abbas menukilkan lagi: وَالْحُبْلَى وَالْمُرْضِعُ إِذَا خَافَتَا، يَعْنِي عَلَى أَوْلاَدِهِمَا، أَفْطَرَتَا وَأَطْعَمَتَا Maksudnya: “Sementara perempuan mengandung dan ibu yang menyusukan anak bimbang akan kesihatan anaknya, mereka juga harus berbuka dan wajib memberi makanan tersebut.” Riwayat Abu Daud (2318) Menurut mazhab Syafie, ibu yang mengandung dan menyusukan bayi dibenarkan berbuka sama ada kerana bimbangkan kesihatan dirinya atau kesihatan bayinya. Kami pemudahkan dalam bentuk point seperti berikut: Sekiranya dia berbuka kerana bimbang terhadap kesihatan dirinya, maka dia hanya perlu menggantikan puasa yang ditinggalkan tersebut sebelum tiba bulan Ramadan yang berikutnya. Namun sekiranya dia berbuka oleh kerana bimbang akan kesihatan dan keselamatan bayi dalam kandungannya seperti berkemungkinan boleh menyebabkan berlakunya keguguran atau susu berkurangan, maka dia wajib menggantikan puasa tersebut dan juga membayar fidyah ke atas hari-hari yang ditinggalkan itu[3]. Ketiga: Orang yang telah meninggal dunia dalam keadaan masih lagi mempunyai hutang puasa yang belum diganti. Seseorang yang meninggal dunia dalam keadaan dia mempunyai hutang puasa dan dia masih lagi tidak mampu melunaskannya kerana penyakit berpanjangan yang membuatkan dia tidak boleh berpuasa, maka dia tidak berdosa dan puasanya tidak perlu diganti oleh warisnya. Namun sekiranya dia meninggal dalam keadaan dia mampu menggantikannya ketika hidup, maka terdapat dua situasi bagi pihak waris iaitu: Sekiranya si mati meninggalkan harta pusaka, maka waris wajib menggantikan puasa bagi si mati sama ada dengan membayar fidyah atau berpuasa baginya, sunat bagi para waris untuk menggantikan puasa tersebut bagi pihak si mati. Hal ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ Maksudnya: “Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya.” Riwayat al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147) Meskipun begitu, menggantikan hutang puasa si mati tersebut dengan bayaran fidyah adalah lebih afdal[4]. Malahan, sekiranya tiada sesiapa yang menggantikan puasa bagi pihak si mati, maka wajib disedekahkan makanan yakni fidyah bagi pihaknya sehari secupak diambil daripada harta peninggalannya sebagaimana penyelesaian hutang. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامُ شَهْرٍ فَلْيُطْعِمْ عَنْهُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا Maksudnya: “Sesiapa yang meninggal dunia dan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa bulan Ramadhan, hendaklah sesiapa bagi pihaknya memberi sedekah makanan kepada orang miskin setiap hari.” Riwayat al-Tirmizi (718) Sekiranya si mati tidak mempunyai harta, harus untuk sesiapa mengeluarkan sedekah tersebut bagi pihaknya dan dengan itu, lepaslah tanggungjawabnya[5]. Keempat: Musafir, pesakit dan orang yang melambatkan ganti puasa Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadan disebabkan musafir, sakit atau sebab-sebab lain, maka dia wajib menggantikannya sebelum tiba bulan Ramadan yang berikutnya. Namun sekiranya dia cuai dan tidak menggantikannya sehingga tiba bulan Ramadan berikutnya, maka dia dikira berdosa dan wajib membayar fidyah, iaitu memberi makan golongan fakir miskin sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat bergantung kepada hari puasa yang ditinggalkan. Meskipun begitu, orang yang sakit berterusan hingga masuk bulan Ramadan tahun berikutnya, maka dia hanya wajib menggantikan puasanya sahaja tanpa perlu membayar fidyah[6]. Konklusinya, golongan yang wajib dikenakan fidyah ini boleh dilihat melalui noktah berikut: Orang tua yang lemah dan pesakit yang tiada harapan sembuh. Ibu yang mengandung dan menyusukan bayi. Orang yang telah meninggal dunia dalam keadaan masih lagi mempunyai hutang puasa yang belum diganti. Musafir, pesakit dan orang yang melambatkan ganti puasa. Wallahu A‘lam.   Rujukan: [1] Riwayat al-Bukhari (4235). لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ، هُوَ الشَّيخُ الْكَبِيرُ، وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ، لاَ يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا، فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, t.t), 6/257. وقال ابن عمر رضى الله عنهما " إذا ضعف عن الصوم أطعم عن كل يوم مدا " [3] Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H/1992M), 2/94. 3ـ الحامل والمرضع: إذا أفطرت الحامل والمرضع، فهي إما أن تفطر خوفاً على نفسها، أو خوفاً على طفلها. فإن أفطرت خوفاً من حصول ضرر بالصوم على نفسها وجب عليها القضاء فقط قبل حلول شهر رمضان آخر. روى الترمذي (715) وأبو داود (2408) وغيرهما عن أنس الكعبي - رضي الله عنه - عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: " إن الله تعالى وضع عن المسافر الصوم وشطر الصلاة، وعن الحامل أو المرضع الصوم ". أي خفف بتقصير الصلاة، ورخص في الفطر مع القضاء. وإن أفطرت خوفاً على طفلها، وذلك بأن تخاف الحامل من إسقاطه إن صامت، أو تخاف المرضع أن يقل لبنها فيهلك الولد إن صامت، وجب عليها والحالة هذه القضاء والتصدق بمد من غالب قوت البلد عن كل يوم أفطرته. [4] Kementerian Wakaf dan Hal Ehwal Islam Kuwait, al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Mesir: Matabi‘ Dar al-Safwah, cetakan pertama, 1404-1427H), 32/68. وَأَمَّا مَنْ مَاتَ بَعْدَ تَمَكُّنِهِ مِنَ الْقَضَاءِ فَلَمْ يَصُمْهُ، فَذَهَبَ الْحَنَفِيَّةُ وَالْمَالِكِيَّةُ وَالْحَنَابِلَةُ، وَهُوَ أَشْهَرُ الْقَوْلَيْنِ عِنْدَ الشَّافِعِيَّةِ، وَهُوَ قَوْل اللَّيْثِ وَالثَّوْرِيِّ وَالأَْوْزَاعِيِّ وَابْنِ عُلَيَّةَ وَأَبِي عُبَيْدٍ إِلَى أَنَّهُ يُطْعَمُ عَنْهُ لِكُل يَوْمٍ مِسْكِينٌ، لِحَدِيثِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال: مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامُ شَهْرٍ فَلْيُطْعِمْ عَنْهُ مَكَانَ كُل يَوْمٍ مِسْكِينًا (2) [5] Al-Fiqh al-Manhaji, 2/92-93. فإن مات ولم يقض فلا يخلو: إما أن يكون قد مات قبل أن يتمكن من القضاء، أو مات بعد التمكن، ولكنه لم يقض تقصيراً. فإن مات قبل التمكن من القضاء فلا إثم عليه، ولا تدارك له، لعدم تقصيره. ومن مات بعد التمكن من القضاء صام عنه وليه ـ ندباً ـ الأيام الباقات في ذمته. والمقصود بالولي هنا أي قريب من أقاربه. فإن لم يصم عنه أحد أطعم عنه لكل يوم مد، ويخرج هذا من التركة وجوباً كالديون، فإن لم يكن له مال جاز الإخراج عنه، وتبرأ ذمته. روى الترمذي (817) عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: (من مات وعليه صيام شهر فليطعم عنه مكان كل يوم مسكيناً). [6] Al-Fiqh al-Manhaji, 2/92. أما إن استمر عذره: كأن استمر مرضه حتى دخل عليه رمضان آخر فلا يجب عليه إلا القضاء، ولا فدية بهذا التأخير.

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW, utusan akhir zaman. Bayan Linnas kali ini akan mengulas isu yang timbul baru-baru ini berkaitan dengan program Festival Bon Odori yang dikatakan akan diadakan di Kompleks Sukan Negara Shah Alam pada 16 Julai 2022.[1] Isu ini telah mendapat liputan meluas sehingga mendapat perhatian pelbagai pihak yang berpandangan supaya umat Islam di negara ini tidak menyertai Festival Bon Odori kerana dikatakan mempunyai unsur-unsur keagamaan lain.[2] Selain itu ada pihak yang berpandangan bahawa perayaan ini hanyalah program kebudayaan dan harus bagi umat Islam untuk hadir dan bersama-sama merayakannya. Pengenalan ringkas tentang Bon Odori Obon atau Bon Odori adalah merupakan suatu perayaan orang Jepun yang beragama Buddha, sebagai simbolik merayakan kedatangan roh nenek moyang yang telah mati. Perayaan ini telah disambut di Jepun selama lebih daripada 500 tahun.[3] Menurut kepercayaan mereka, roh nenek moyang akan datang ke dunia bagi menziarahi saudara mara mereka pada setiap tahun sewaktu perayaan Obon berlangsung.[4] Perayaan ini biasanya berlangsung selama 4 hari, iaitu pada hari ke 13 hingga ke 16 pada setiap bulan Ogos, tetapi ia berbeza mengikut tempat-tempat tertentu di Jepun.[5] Perbezaan ini berlaku kerana wujudnya perbezaan kalendar dalam menentukan bulan yang ketujuh. Berdasarkan kalendar solar, bulan yang ketujuh ialah bulan Julai. Manakala berdasarkan kalendar lunar, bulan yang ketujuh adalah bulan Ogos.[6] Masyarakat Shinto mempercayai perayaan ini dimaksudkan untuk menyambut para leluhur yang datang dan menghibur serta menenangkan roh-roh yang datang kembali ke rumah mereka. Semasa perayaan ini, ahli keluarga akan berkumpul di rumah untuk meraikan roh-roh nenek moyang yang dikatakan kembali ke dunia ini bagi menziarahi saudara mara. Mereka juga biasanya melawat dan membersihkan kubur sambil berdoa. Sebuah Shoryodana (altar)[7], dibina dengan diisi buah-buahan, kemenyan, dan bunga untuk menyambut nenek moyang. Api juga dinyalakan untuk memandu nenek moyang untuk pulang ke rumah dan pada hari terakhir perayaan, tanglung kertas (coachin paper lantern) digantung bagi membantu nenek moyang pulang ke kubur masing-masing. Ada juga yang menggunakan tanglung terapung (floating lanterns) dan dilepaskan ke laut untuk membantu nenek moyang kembali ke alam mereka.[8] Selari dengan peredaran masa, perayaan Bon Odori disambut hanya sebagai tradisi dan kebudayaan Buddha-Confucius dengan aktiviti perkumpulan keluarga pada musim cuti, namun di sesetengah daerah pedalaman sambutan ini masih dianggap sebagai sebahagian daripada ritual keagamaan.[9] Hukum orang Islam menyertai perayaan Bon Odori Pada asasnya umat Islam adalah ditegah untuk menyertai apa-apa perayaan agama lain. Para ulama telah bersepakat bahawa hukum menyertai perayaan agama lain, sama ada dengan ucapan atau tindakan pada pakaian, makanan atau minuman yang dikhususkan pada hari perayaan tersebut adalah haram jika bertujuan untuk mengagungkan hari perayaan mereka, bahkan majoriti ulama berpendapat bahawa seorang muslim yang mengagungkan syiar-syiar agama lain boleh jatuh ke lembah kekufuran. Manakala individu muslim yang tidak berniat untuk mengagungkannya adalah berdosa, namun tidak sampai ke tahap kufur.[10]   Dalam surah al-Furqan, Allah SWT memuji golongan yang tidak menghadiri hari perayaan orang-orang musyrik. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا Maksudnya: “Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya”. Al-Furqan (72) Sebahagian ulama salaf seperti Abu al-‘Aliah, Tawus, Muhammad bin Sirin, al-Dahhak, al-Rabi’ bin Anas dan lain-lain menafsirkan kalimah al-zur dalam ayat di atas sebagai hari-hari perayaan orang musyrik.[11] Oleh yang demikian, dapat difahami daripada ayat ini bahawa Allah SWT memuji individu-individu yang tidak menghadiri perayaan orang-orang musyrik. Dalam surah al-Maidah, Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ ۘ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim. Al-Maidah (51) Menurut para ulama, apa yang dimaksudkan teman rapat disini adalah menyerupai (tashabbuh) mereka dan membesarkan hari-hari perayaan mereka.[12] Menurut seorang ulama mazhab Shafi’i, Hibatullah bin al-Hasan al-Lalaka’i: وَلَا يَجُوزُ لِلْمُسْلِمِينَ أَن يَحْضُرُوا أَعْيَادَهُمْ لِأَنَّهُمْ عَلَى مُنْكَرٍ وَزُورٍ, وَإِذَا خَالَطَ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ أَهْلَ المًنْكَرِ بِغَيْرِ الْإِنْكَارِ عَلَيْهِمْ كَانُوا كَالرَّاضِينَ بِهِ وَالْمُؤَثِّرِينَ لَهُ، فَنَخْشَى مِنْ نُزُولِ سَخَطِ اللهِ عَلَى جمَاَعَتِهِم فَيَعُمَّ الْجَمِيعَ، نَعُوذُ بِاللهِ مِن سَخَطِهِ Maksudnya: “Umat Islam tidak dibenarkan untuk menghadiri perayaan-perayaan mereka (golongan bukan Islam) kerana mereka berada dalam kemungkaran dan kebatilan. Apabila golongan yang baik bercampur dengan golongan mungkar (dengan) tanpa mengingkari mereka, maka mereka seperti redha dan terpengaruh dengan ahli mungkar tersebut. Kami bimbang kemurkaan Allah turun ke atas ke atas kelompok mereka, lalu terkena pada semua. Kami memohon kepada Allah daripada kemurkaan-Nya”.[13] Al-Imam al-Damiri pula menjelaskan tentang hukuman yang selayaknya menurut syarak bagi mana-mana individu muslim yang menyertai perayaan bukan Islam, kata beliau: يُعَزِّرُ مَن وَافَقَ الكُفَارَ فِي أَعْيَادِهِم Maksudnya: Dihukum ta'zir bagi sesiapa yang mengikuti orang-orang kafir dalam perayaan-perayaan mereka.[14] Selain itu, menurut Abu Hafs al-Kabir, ulama mazhab Hanafi, لَوْ أَنَّ رَجُلًا عَبَدَ اللَّهَ تَعَالَى خَمْسِينَ سَنَةً ثُمَّ جَاءَ يَوْمُ النَّيْرُوزِ وَأَهْدَى إلَى بَعْضِ الْمُشْرِكِينَ بَيْضَةً يُرِيدُ تَعْظِيمَ ذَلِكَ الْيَوْمِ فَقَدْ كَفَرَ وَحَبَطَ عَمَلُهُ Maksudnya: Jika seorang lelaki menyembah Allah selama 50 tahun lamanya, kemudian tibanya Hari Nairuz dan dia menghadiahkan sebiji telur kepada sebahagian golongan musyrikin dengan tujuan mengagungkan hari tersebut, maka telah jatuh kafir dan terhapus amalannya.[15] Ibn al-Haj al-Maliki juga secara ringkasnya turut berpendapat bahawa orang Islam ditegah melakukan apa yang orang bukan Islam lakukan di hari perayaan mereka.[16] Selain itu, Abu al-Qasim berpandangan bahawa tidak harus bagi orang Islam menghadiri perayaan orang bukan Islam kerana ia merupakan suatu kemungkaran.[17] Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam (MKI) Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam telah memutuskan; Beberapa ketetapan kriteria perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam adalah sebagaimana berikut: Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh "menyentuh sensitiviti masyarakat Islam" Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pula dalam penjelasan berhubung hukum umat Islam menyambut Tahun Baru Cina sebelum ini turut menggariskan beberapa kriteria sepertimana yang telah diputuskan oleh Muzakarah MKI, dengan tambahan seperti berikut; Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam”ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah.  Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam.[19] Berasaskan huraian ini, umat Islam dinasihatkan agar tidak melibatkan diri dalam apa-apa perayaan golongan bukan Islam apatah lagi mengikuti ritual-ritual mereka yang bercanggah dengan prinsip Islam serta mengagungkan syiar agama mereka agar tidak membawa fitnah kepada agama Islam. Mengenai perayaan Bon Odori, walaupun dikatakan ia telah berevolusi sebagai hanya semata-mata perayaan yang bersifat kebudayaan dengan aktiviti sosial kekeluargaan, namun umat Islam wajib mematuhi hukum-hakam syarak dalam menghadiri sesuatu majlis atau tempat perayaan. Sekiranya dalam majlis berkenaan ada unsur-unsur yang bertentangan dengan syarak seperti pergaulan bebas, mendedahkan aurat, meminum arak dan sebagainya, maka wajib bagi umat Islam menghindarkan diri dari terlibat dalam aktiviti berkenaan. Walaubagaimanapun adalah dicadangkan satu kajian lebih lanjut dilaksanakan untuk memastikan kedudukan sebenar perayaan ini dalam realiti pelaksanaannya pada hari ini samaada ia masih mempunyai hubungan dengan kepercayaan yang bersifat keagamaan atau semata-mata kebudayaan yag telah terputus dari kepercayaannya yang asal. Ini bagi memastikan sikap dan pendirian orang Islam terhadap Bon Odori adalah benar-benar menepati hukum syarak. Berkaitan dengan isu ini, jika sekiranya ia semata-mata budaya, boleh merujuk kepada penjelasan kami terhadap isu-isu Orang Islam Menggantung Tanglung yang boleh dirujuk di link berikut; https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5111-al-kafi-1854-hukum-orang-islam-menggantung-tanglung-tahun-baru-cina  Wallahu'alam Disediakan Oleh, Ahmad Hafiz Hafifi bin Mohd Arif Mohamad Irfan bin Salleh [1] Bon Odori, The Japan Club of Kuala Lumpur, https://www.jckl.org.my/en/events/bon_odori, diakses pada 7 Jun 2022. [2]Jangan hadir Festival Bon Odori, Berita Harian Online, https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2022/06/849418/umat-islam-dinasihatkan-tidak-sertai-festival-bon-odori, diakses pada 7 Jun 2022. [3] Bon-Odori (Bon Festival Dance), in hamamatsu.com, https://www.inhamamatsu.com/culture/bon-odori.php, diakses pada 7 Jun 2022. [4] Japan-guide.com, Obon, https://www.japan-guide.com/e/e2286.html, diakses pada 8 Jun 2022. [5] Bon-Odori (Bon Festival Dance), in hamamatsu.com, https://www.inhamamatsu.com/culture/bon-odori.php, diakses pada 7 Jun 2022. [6] Japan RailPasss, guide to the Obon Festival 2021 in Japan, https://www.jrailpass.com/blog/obon-festival-in-japan, diakses pada 7 Jun 2022. [7] Sejenis tempat sembahan untuk upacara pemujaan dan perjamuan suci. [8] Bon Festival, New World Encyclopedia, https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Bon_Festival, diakses pada 8 Jun 2022. [9] Geradia Teresya, Bon Odori, (Universitas Sumatera Utara, Medan: 2016), 4. [10] Ali Wanis, alIhtifal bi A’yad al-Kuffar, hlm, 4 [11] Ibnu Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Dar Taiyyibah li al-Nasr wa al-Tauzi’, 1999), 6:130 [12] Al-Zahabi, Tashbih al-Khasis bi Ahl al-Khamis fi Raddi al-Tashabbuh bi al-Mushrikin, (Jordan, Dar Amman, 1988), 34 [13] Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr, Ahkam Ahl al-Zimmah, (al-Damam: Ramadi li al-Nashr, 1997), 3:1245 [14] Al-Damiri, Muhammad bin Musa bin  Isa, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj (Dar Minhaj: 2004), 9:244. [15] Zainuddin bin Ibrahim bin Muhammad, Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq (Dar al-Kitab al-Islami: tt), 8/555. [16] Abu Abdullah Muhammad bin Muhammad al-Abdari, al-Madkhal (Kaherah: Maktabah Dar al-Turath, tt), 2/46-48. [17] Ibn Qayyim Al-Jauziyyah, Ahkam Ahl al-Zimmah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah), 1/162. [18] Mohd Rus, Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam Menurut Perspektif Islam, hlm, 90-92 [19] Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Bayan Linnas Siri ke 48, Islam dan Tahun Baru Cina, https://muftiwp.gov.my/en/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/1829-bayan-linnas-siri-48-hukum-menyambut-tahun-baru-cina, diakses pada 10 Jun 2022 Sumber Gambar: FreeMalaysiaToday

Soalan: Assalamu’alaikum S.S Mufti, selalu kita lihat dalam kalangan masyarakat mengucapkan ungkapan ‘’Ramadhan Al-Mubarak’’, ‘’Selamat berpuasa’’, dan seumpamanya. Adakah terdapat petunjuk syarak dalam hal ini ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Kami mulakan jawapan bagi persoalan di atas ini dengan menjelaskan definisi tahniah terlebih dahulu. Dari sudut bahasa tahniah bermaksud: ‘’Memberikan ucapan-ucapan yang menyenangkan lagi menggembirakan sempena dengan keraian-keraian tertentu’’. Dalam isu ucapan-ucapan selamat bersempena dengan ketibaan bulan-bulan tertentu atau hari-hari tertentu, kita menyatakan bahawa ia termasuk dalam perkara-perkara adat yang mana hukum asal bagi kesemuanya ini adalah harus selama mana tidak terdapatnya dalil yang melarang. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur: أن الأصل في جميع العادات القولية والفعلية الإباحة والجواز Maksudnya: Sesungguhnya hukum asal bagi keseluruhan adat sama ada perkataan dan juga perbuatan adalah harus dan dibolehkan. Oleh yang demikian, ucapan-ucapan aluan sempena kedatangan bulan Ramadhan al-Mubarak seperti galakan dan anjuran untuk memperbanyakkan amalan ibadat di dalam bulan Ramadhan adalah berada di dalam lingkungan adat dan budaya masyarakat. Bahkan di sana terdapatnya juga beberapa riwayat yang menunjukkan bahawa amalan ini menjadi budaya yang dilakukan oleh Rasulullah S.A.W dan juga para sahabat, serta turut menjadi pengamalan para salafussoleh. Ini seperti yang ditunjukkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: أَتَاكُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ فَرَضَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ وَتُغَلُّ فِيهِ مَرَدَةُ الشَّيَاطِينِ لِلَّهِ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ Maksudnya: Telah datang kepada kamu bulan Ramadhan yang merupakan suatu bulan yang diberkati. Allah telah memfardhukan ke atas kamu untuk berpuasa di dalamnya. Pada bulan ini dibuka pintu-pintu langit dan ditutup pintu-pintu neraka, serta dirantai syaitaan-syaitan yang jahat. Pada bulan ini terdapatnya satu malam yang lebih baik dari seribu bulan. Sesiapa yang terhalang dari mendapatkan kebaikan malam itu sesungguhnya dia telah terhalang (dari rahmat Allah). Riwayat Al-Nasaie (2106) Kata Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam ulasan beliau ke atas hadis ini: وكان النبي صلى الله عليه وسلم يبشر أصحابه بقدوم رمضان Maksudnya: ‘’Adalah Nabi S.A.W memberikan khabar gembira kepada para sahabatnya dengan ketibaan bulan Ramadhan’’. Rujuk Latha’if al-Ma’arif, Ibn Rajab (Hlm. 147). Manakala sebahagian para ulama menyatakan bahawa hadis di atas ini merupakan asal bagi perbuatan mengucapkan selamat (tahniah) antara satu sama lain dalam kalangan orang Islam dengan kedatangan bulan Ramadhan. Kata Syeikh Mulla ‘Ali al-Qari: ‘’Hadis ini merupakan asal bagi ucapan tahniah yang menjadi budaya pada awal bulan-bulan yang diberkati’’. Lihat Mirqat al-Mafatih, Mulla Ali al-Qari (4/1365). Begitu juga kata Syeikh Abd al-Ghani bin Yasin al-Labadi yang menyebut: ‘’Adapun ucapan tahniah dengan ketibaan dua hari raya, tahun-tahun, dan juga bulan-bulan, sebagaimana yang menjadi adat kebiasaan orang ramai, maka aku tidak melihat satupun nas (akannya) di sisi para ashab kami. Dan diriwayatkan bahawa Nabi S.A.W. memberi khabar gembira kepada para sahabat baginda akan kedatangan bulan Ramadhan’’. Rujuk Hasyiah Al-Labadi, Abd al-Ghaniy Al-Labadi (1/99). Demikian juga yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami yang menukilkan kata-kata Al-Syeikh Al-Maquliy: ‘’Aku tidak melihat suatu pun pandangan dari para ashab kami berkenaan isu ucapan tahniah dengan hari raya, tahun-tahun, dan juga bulan-bulan sebagaimana yang menjadi adat kebiasaan orang ramai. Akan tetapi Al-Hafiz Al-Munziri telah menukilkan daripada Al Hafiz al-Maqdisi bahawa beliau menjawab isu tersebut dengan katanya: Orang ramai sentiasa berselisih pandangan tentang hal tersebut. Menurut pandangan aku, perbuatan tersebut adalah harus. Tidak ada sunnah padanya dan tidak pula ianya bidaah’’. Rujuk Tuhfah al-Muhtaj, Ibn Hajar Al-Haitami (3/56).   Kesimpulan Sebagai penutup kami menyatakan bahawa isu mengucapkan selamat dengan ketibaan bulan Ramadhan atau bulan Syawal dan anjuran selamat berpuasa dan seumpamanya adalah dibolehkan. Ini memandangkan kesemuanya ini adalah perkara-perkara adat yang tidak bercanggah dengan syarak bahkan tidak terdapatnya petunjuk syarak yang melarang ucapan-ucapan seperti ini. Akhir kalam, kami berdoa agar Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ingin bertanya, saya telah tertinggal beberapa solat fardu secara tidak sengaja. Oleh itu, saya ingin menggantikan solat-solat tersebut. Namun begitu, saya ingin bertanya adakah saya perlu menggantikan solat-solat tersebut mengikut turutan waktu-waktu solat ataupun tidak ? Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Seseorang Muslim ada tertinggal solat sama ada dengan sengaja ataupun dengan keuzuran. Bagi mereka yang tertinggal solat dengan sengaja tanpa keuzuran maka dia wajib menggantikannya dengan segera. Manakala mereka yang tertinggal solat kerana keuzuran seperti tertidur atau terlupa maka sunat segera menggantikan solat tersebut. Sementara itu, jika seseorang Muslim itu tertinggal beberapa waktu solat maka wajib dia menggantikan kesemua solat itu. Namun, sunat bagi dia menggantikannya mengikut susunan dan turutan waktu solat bermula dengan Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Solat merupakan salah satu rukun Islam. Maka setiap Muslim wajib menunaikannya mengikut waktu-waktu solat yang sudah ditetapkan. Hal ini sepertimana firman Allah SWT: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا Bermaksud: Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. Surah al-Nisa (103) Oleh itu, sekiranya seseorang itu meninggalkan solat yang telah dipertanggungjawabkan ke atasnya, maka wajib bagi dirinya untuk menggantikan solat tersebut sama ada dia meninggalkannya dengan sengaja ataupun dengan keuzuran. Hal ini berdasarkan hadis nabi SAW: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ Bermaksud: Sesiapa yang terlupa (menunaikan) satu solat maka hendaklah dia solat (sebagai ganti) sekiranya dia teringat solat itu. Tidak ada kafarah bagi solat itu melainkan itu (menggantikannya semula). Riwayat al-Bukhari (597)       Sekiranya seseorang itu meninggalkan solat dengan sengaja maka dia wajib menggantikan solat tersebut dengan segera. Manakala sekiranya dia meninggalkan solat kerana terdapat keuzuran seperti tertidur atau terlupa maka sunat baginya untuk menyegerakan solat ganti tersebut. Hal ini berdasarkan kenyataan Imam al-Nawawi: وَاَلَّذِي ‌قَطَعَ بِهِ ‌الْأَصْحَابُ ‌أَنَّهُ ‌يَجُوزُ تَأْخِيرُهَا لحديث عمران ابن حُصَيْنٍ وَهَذَا هُوَ الْمَذْهَبُ وَإِنْ فَوَّتَهَا بِلَا عُذْرٍ فَوَجْهَانِ كَمَا ذَكَرَ الْمُصَنِّفُ أَصَحُّهُمَا عِنْدَ الْعِرَاقِيِّينَ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ الْقَضَاءُ عَلَى الْفَوْرِ وَيَجُوزُ التَّأْخِيرُ كَمَا لَوْ فَاتَتْ بِعُذْرٍ وَأَصَحُّهُمَا عِنْدَ الْخُرَاسَانِيِّينَ أَنَّهُ يَجِبُ الْقَضَاءُ عَلَى الْفَوْرِ وَبِهِ قَطَعَ جَمَاعَاتٌ مِنْهُمْ أَوْ أَكْثَرُهُمْ وَنَقَلَ إمَامُ الْحَرَمَيْنِ اتِّفَاقَ الْأَصْحَابِ عَلَيْهِ وَهَذَا هُوَ الصَّحِيحُ لِأَنَّهُ مُفَرِّطٌ بِتَرْكِهَا وَلِأَنَّهُ يُقْتَلُ بِتَرْكِ الصَّلَاةِ الَّتِي فَاتَتْ وَلَوْ كَانَ الْقَضَاءُ عَلَى التَّرَاخِي لَمْ يُقْتَلْ Bermaksud: Pendapat yang diputuskan oleh majoriti ulama Syafi’iyyah adalah harus melewatkannya (solat ganti bagi yang meninggalkannya kerana keuzuran) dan ini merupakan pandangan mazhab. Sekiranya dia meninggalkan solat tanpa keuzuran maka terdapat dua pendapat sepertimana yang dinyatakan oleh penulis pendapat yang kuat di sisi ulama Iraq sunat baginya untuk menggantikan solat dengan segera dan harus juga baginya melewatkan sepertimana dia meninggalkan solat tersebut kerana keuzuran. Sementara itu, pendapat yang kuat di sisi ulama Khurasan dia wajib menggantikan solat itu dengan segera dan pandangan ini dipegang oleh beberapa atau majoriti kelompok dalam kalangan mereka. Imam al-Haramain menukilkan kesepakatan ulama al-Syafi’iyyah terhadap pendapat ini dan ia merupakan pandangan yang sahih kerana dia sudah melampaui batas dengan meninggalkan solat dan kerana dia boleh dibunuh kerana meninggalkan solat yang sudah lepas meskipun menggantikan solat tersebut secara lewat tidak menyebabkan dia dibunuh. (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 3/69) Sementara itu, jika seseorang itu meninggalkan beberapa solat maka sunat bagi dia menggantikan solat-solat tersebut mengikut susunan waktu solat. Bermula dengan Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan kemudiannya Isyak. Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW: إِنَّ الْمُشْرِكِينَ شَغَلُوا النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ‌أَرْبَعِ ‌صَلَوَاتٍ ‌يَوْمَ ‌الْخَنْدَقِ، فَأَمَرَ بِلَالًا فَأَذَّنَ، ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الظُّهْرَ، ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الْعَصْرَ، ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الْمَغْرِبَ، ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الْعِشَاء  Bermaksud: Sesungguhnya orang musyrikin mengganggu (berperang) Nabi SAW (sehingga tertinggal) empat waktu solat ketika peperangan al-Khandak. Maka Nabi SAW memerintahkan Bilal (untuk azan) lalu beliau azan. Kemudian beliau bangun (iqamah) dan solat (ganti) Zohor, kemudian bangun untuk solat Asar, kemudian bangun untuk solat Maghrib, kemudian bangun untuk solat Isya’. Riwayat al-Nasaie (662) Selain itu, menurut Imam al-Umrani menyatakan bahawa: ‌وإن ‌فاتته ‌صلوات، فالمستحب: أن يقضيهن على الترتيب؛ لـ: أن النبي - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ترك أربع صلوات يوم الخندق، حتى خرج وقتها، فقضاها على الترتيب. Bermaksud: Sekiranya seseorang itu meninggalkan beberapa solat, maka sunat bagi dia untuk menggantikannya mengikut turutan (waktu solat) kerana Nabi SAW pernah meninggalkan empat waktu solat ketika perang Khandak sehingga terlepas waktunya maka Nabi SAW menggantikannya mengikut turutan (waktu solat). (Rujuk: Al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafie, 51/2)   KESIMPULAN Berdasarkan dalil dan kenyataan ulama di atas, maka dapat difahami bahawa seseorang Muslim ada tertinggal solat sama ada dengan sengaja ataupun dengan keuzuran. Bagi mereka yang tertinggal solat dengan sengaja tanpa keuzuran maka dia wajib menggantikannya dengan segera. Manakala mereka yang tertinggal solat kerana keuzuran seperti tertidur atau terlupa maka sunat segera menggantikan solat tersebut. Sementara itu, jika seseorang Muslim itu tertinggal beberapa waktu solat maka wajib dia menggantikan kesemua solat itu. Namun, sunat bagi dia menggantikannya mengikut susunan dan turutan waktu solat bermula dengan Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak.

Mukadimah Kami mengambil maklum akan timbulnya isu kenyataan YB Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Dato’ Dr. Mujahid Yusof Rawa[1] baru-baru ini yang menyatakan bahawa maksud Maqasid Syari’ah Hifz al-Din (حفظ الدين) (memelihara agama) bukan bermaksud menjaga agama Islam sahaja, tetapi menjaga semua agama atas dasar Islam sebagai rahmatan lil ‘alamin. Kami juga mengambil maklum penjelasan YB Menteri yang merungkai kekeliruan dalam kalangan masyarakat awam bahawa yang beliau maksudkan ialah memelihara kebebasan beragama dan menjaga hak penganut agama lain untuk beragama secara aman damai di bawah prinsip لكم دينكم ولي دين dan sebagaimana yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Ia sekaligus menafikan tohmahan bahawa beliau mempromosi fahaman pluralisme yang menyamaratakan semua agama. Atas dasar tanggungjawab, kami mengambil sedikit masa untuk memberi penjelasan dan merungkai segala kekusutan berkenaan konsep Maqasid Syariah, memelihara agama (hifz al-din) dan juga prinsip kebebasan agama menurut neraca Islam. Definisi Maqasid Syari’ah Dari sudut bahasa, Maqasid adalah merupakan kata jamak daripada maqsad dan maqsid (المقصد)  dari perkataan qasada (قصد) dalam bahasa Arab yang bermaksud menuju ke suatu arah. Manakala syariat membawa maksud tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa yang disyariatkan Allah dari aspek akidah dan hukum, agama dan pandangan mazhab yang jelas dan lurus. Adapun Maqasid Syari’ah dari sudut istilah, maka para ulama’ telah mengemukakan definisi yang pelbagai, antaranya ialah: ‘Allamah Muhammad Thahir ibn ‘Asyur menyebut: “Makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh Syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar situasi penurunan syariat yang tidak mengkhusus kepada mana-mana hukum Syarak yang tertentu.” [2] Manakala Syeikh ‘Allal al-Fasi pula mentakrifkannya sebagai: “Tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum-hakam.” [3] Ahmad ar-Raysouni pula berpandangan Maqasid Syari’ah merupakan: “Tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syari’at bagi merealisasikan kemaslahatan manusia.” [4] Kesimpulannya, takrif Maqasid Syari’ah berdasarkan ketiga-tiga takrif diatas secara umumnya boleh disimpulkan sebagai: Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia. Pengetahuan tentang Maqasid Syari’ah merupakan satu perkara yang amat diambil berat oleh para ulama. Bagi Imam al-Haramain al-Juwainiy, barangsiapa yang tidak memahami kewujudan maqasid dalam perintah-perintah dan larangan-larangan syara’, maka ia tidak memiliki pandangan yang jelas dan benar tentang syariah. (Lihat Al-Burhan fi Usul al-Fiqh, 1/101) Menurut Imam Syathibi pula, penguasaan terhadap Maqasid Syariah merupakan salah satu syarat untuk berijtihad. (Lihat Al-Muwafaqat. 5/41)   Al-Dharuriyyat al-Khams Pemeliharaan terhadap maslahah manusia terangkum di bawah lima kategori utama yang mesti dipelihara. Imam al-Shatibi berkata: فَأَمَّا الضَّرُورِيَّةُ،  فَمَعْنَاهَا: أَنَّهَا لَا بُدَّ مِنْهَا فِي قِيَامِ مَصَالِحِ الدِّينِ وَالدُّنْيَا، بِحَيْثُ إِذَا فُقِدَتْ لَمْ تَجْرِ مَصَالِحُ الدُّنْيَا عَلَى اسْتِقَامَةٍ بَلْ عَلَى فساد وتهارج وَفَوْتِ حَيَاةٍ، وَفِي الْأُخْرَى فَوْتُ النَّجَاةِ وَالنَّعِيمِ، وَالرُّجُوعُ بِالْخُسْرَانِ الْمُبِينِ Maksudnya: Adapun dharuriyyah, maksudnya ialah sesuatu yang mesti ada dalam membina maslahat agama dan dunia. Tanpa kewujudan kepentingan-kepentingan asas ini, maka urusan kehidupan dunia tidak akan berjalan dengan betul. Tetapi ia akan rosak, kacau bilau serta kehidupan akan musnah. Manakala pada kehidupan akhirat, hilangnya kesejahteraan dan kenikmatan dan kembali dengan kerugian yang nyata. (Lihat al-Muwafaqat, 2/17) Imam al-Mahalli pula berkata: وَهُوَ مَا تَصِلُ الْحَاجَةُ إلَيْهِ حَدَّ الضَّرُورَةِ Maksudnya: “(al-Dharuriy) ialah sesuatu yang sangat diperlukan sehingga sampai ke tahap terdesak, terpaksa dan tidak dapat dielakkan.” (Lihat Syarh Jam’ al-Jawami’, 2/132) Menurut Ibn ‘Ashur, maqasid daruriyyah adalah maslahat yang sangat penting untuk didapatkan bagi umat secara keseluruhan dan individu, di mana peraturan akan cacat tanpanya. Apabila ia tidak dilaksanakan, maka keadaan umat akan rosak dan kacau bilau. (Lihat Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyyah oleh Ibn ‘Ashur, hlm. 219) Dr Wahbah al-Zuhaily pula menyebutnya sebagai: Maslahat yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia sama ada keagamaan atau keduniaan. Apabila ia hilang, maka kehidupan dunia akan cacat, kerosakan akan menyebar luas dan kebahagiaan abadi (di akhirat) akan hilang. Sebagai gantinya iaitu hukuman di akhirat. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami oleh al-Zuhaily, hlm. 1020) Pembahagian al-Dharuriyyat al-Khams Pembahagian dharuriyyat al-khams ini pertama kali digunakan oleh Hujjatul Islam Imam al-Ghazaliy. Beliau berkata: وَمَقْصُودُ الشَّرْعِ مِنْ الْخَلْقِ خَمْسَةٌ : وَهُوَ أَنْ يَحْفَظَ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَنَفْسَهُمْ وَعَقْلَهُمْ وَنَسْلَهُمْ وَمَالَهُمْ، فَكُلُّ مَا يَتَضَمَّنُ حِفْظَ هَذِهِ الْأُصُولِ الْخَمْسَةِ فَهُوَ مَصْلَحَةٌ ، وَكُلُّ مَا يُفَوِّتُ هَذِهِ الْأُصُولَ فَهُوَ مَفْسَدَةٌ وَدَفْعُهَا مَصْلَحَةٌ Maksudnya: Maksud Syarak untuk makhluk lima perkara iaitu: Memelihara mereka berkenaan dengan Agama, Nyawa, Akal, Keturunan dan Harta. Setiap satunya mengandungi pemeliharaan asas yang lima ini, iaitu maslahat. Dengan luputnya satu daripadanya, maka ia membawa kepada mafsadah. (Lihat al-Mustasfa, 1/483) Imam al-Syatibi pula berkata: فَقَدَ اتَّفَقَتِ الْأُمَّةُ - بَلْ سَائِرُ الْمِلَلِ - عَلَى أَنَّ الشَّرِيعَةَ وُضِعَتْ لِلْمُحَافَظَةِ عَلَى الضَّرُورِيَّاتِ الْخَمْسِ، وَهِيَ: الدِّينُ، وَالنَّفْسُ، وَالنَّسْلُ، وَالْمَالُ، وَالْعَقْلُ ـ وَعِلْمُهَا عِنْدَ الْأُمَّةِ كَالضَّرُورِيِّ Maksudnya: Sesungguhnya umat ini telah bersepakat – bahkan semua agama – bahawa sesungguhnya Syari’at diturunkan demi menjaga dharuriyyat yang lima iaitu: agama, nyawa, keturunan, harta dan akal. Dan pengetahuan tentangnya di sisi umat Islam adalah seperti perkara yang dharuri. (Lihat al-Muwafaqat, 1/38) Penjelasan Hifz al-Din Salah satu perkara dharuriy yang menjadi agenda utama Maqasid Syari’ah ialah memelihara agama iaitu Hifz al-Din. Istilah ini merupakan gabungan (murakkabah) antara dua perkataan iaitu hifz (menjaga / memelihara) dan juga al-Din (agama). Ta’rif al-Din Dari sudut bahasa, al-din bermaksud ketaatan dan kepatuhan (الطاعة والانقياد). Adapun al-din dengan konsep umum bermaksud apa yang diyakini dan dipercayai oleh manusia dari perkara-perkara yang ghaib dan boleh disaksikan. Manakala al-din dengan konsep khusus pula bermaksud menyerah dan patuh kepada Allah swt. Dan al-din juga bermaksud agama Islam dan aqidah tauhid, yang merupakan agama semua para rasul dari Adam dan Nuh hinggalah kepada penutup segala Nabi Muhammad saw. [Lihat Mausu’ah al-Milal Wa al-Adyan , 5/1] Al-Imam Al-Jurjani pula berpandangan, agama merupakan satu sistem ketuhanan yang menyeru orang-orang berakal kepada menerima apa yang dibawa oleh Nabi SAW. [Lihat at-Ta’rifat, 105] Asas bagi teori hifz al-din ini dapat dicerap melalui ayat-ayat al-Qur’an yang terlalu banyak membicarakan tentang agama. Hifz al-Din merupakan salah satu dharuriyyat yang lima, dimana ia perlu dijaga oleh setiap orang yang mengaku sebagai Islam dan mukmin. Suruhan kepada Ubudiyyah atau mentauhidkan Allah SWT itu sendiri sebagai pencipta amat jelas di dalam al-Quran dan dilihat sebagai salah satu maqasid al-syariah. Perkara ini boleh dilihat menerusi firman Allah SWT dalam ayat berikut: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” (Surah al-Zariyaat: 56) Imam al-Qurtubi menyatakan, ayat ini menyuruh manusia dan jin untuk mentauhidkan Allah SWT sebagai Tuhan Yang Esa. Beliau menukilkan kata-kata Ali R.A, Allah SWT tidak menciptakan manusia dan jin kecuali untuk menyuruh mereka (manusia dan jin) beribadat.  (Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 17/55). Nas al-Quran di atas menjelaskan kepada kita berkenaan pengabdian dan perhambaan diri kepada pencipta adalah satu maqasid yang dituntut. Namun begitu, cara pengabdian dan perhambaan mengikut acuan atau cara hidup bagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT? Dalam Tafsir al-Baghawi menyebut agama yang diredai lagi sahih di sisi Allah SWT mengikut maqasid ialah agama Islam. (Rujuk Tafsir al-Baghawi, 1/399) Firman Allah SWT: إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّـهِ الْإِسْلَامُ ۗ Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.” (Surah Ali-Imran : 19) Imam Abu Hayyan menjelaskan perkataan al-Din ini bermaksud agama dan syarak. Dimana agama yang diterima di sisi Allah SWT atau memberi manfaat di sisi Allah SWT serta diperakui Allah Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Bahr al-Muhit, 3/171) Imam al-Qurtubi menukilkan kata-kata al-A’masy, “Dan aku bersaksi dengan apa yang diperakui oleh Allah SWT dengannya, dan aku meyakini Allah SWT dengan penyaksian ini. (Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 4/42) Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni menyebut agama yang diterima disisi Allah SWT adalah agama Islam dan tiada agama yang diredai oleh Allah SWT kecuali Islam. (Rujuk Sofwah al-Tafasir, 1/121) Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti menyebut kalimah (الدِّينَ) al-Din yang dimaksudkan pada ayat ini ialah ketaatan hamba kepada Allah SWT dengan melaksanakan setiap suruhanNya serta meninggalkan setiap yang yang dilarang olehNya. (Rujuk Adhwa’ al-Bayan, 17/115) Menurut Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam menafsirkan ayat ini menyebut, “Agama yang diredai atau diterima adalah agama Islam dimana syariat yang diutuskan dengannya nabi-nabi dan rasul yang dibina atas dasar tauhid.” (Rujuk Tafsir al-Munir, 3/177) Qatadah menafsirkan ayat di atas, “ Bersaksikan bahawa tiada tuhan selain Allah SWT, dan mengaku setiap apa yang datang daripada Allah SWT, iaitu agama Allah yang Allah SWT sendiri yang mensyariatkannya dengan diutuskan bersama agama tersebut rasul-rasul yang bermukjizat serta tidak menerima selainnya (agama Islam) dan tidak menjadikan (syariat-syariat lain) sebagai pegangan hidup. (Rujuk Tafsir al-Baghawi, 1/400) Syeikh Abdul al-Qadir al-Jailani menyatakan, “(Agama Islam) syariat yang lurus, diterima serta diredai oleh Allah SWT yang menjadi petunjuk untuk hamba-hamba kepada jalan petunjuk. Agama Islam diturunkan oleh Allah SWT kepada sebaik-baik makhluk iaitu Saidina Muhammad SAW.” (Rujuk Tafsir al-Jailani, 1/262) وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا Maksudnya: “Dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.” (Surah al-Maidah : 3) Imam al-Baydhawi mengatakan, “Allah SWT telah memilih untuk semua makhluknya agama (Islam) diantara agama-agama yang ada untuk diterima disisi Allah SWT dan bukan yang lain.”  (Rujuk Tafsir al-Baydhawi, 1/326) , (Tafsir Tafsir al-Bahr al-Muhit, 3/441) Menurut al-Maraghi, Allah SWT telah memilih sebuah agama untukmu antara agama-agama yang lain dan aku telah beritahukan kepadamu bahawa agama Islam adalah satu-satunya agama yang diredai olehKu sebagaimana firmanNya: وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ Maksudnya: “Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya.” (Surah Ali-Imran : 85. Rujuk Tafsir al-Maraghi, 3/1486) Imam Abu Hayyan menyatakan, “Semua syariat-syariat yang ada telah ditolak kecuali syariat (Islam) yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW sahaja.” (Tafsir al-Bahr al-Muhit, 1/310). Menurut Imam al-Sobuni pula, “Sesiapa yang mencari syariat selain syariat Islam, selepas diutuskan Nabi SAW untuk dijadikan syariatnya, maka tidak akan sesekali diterima oleh Allah SWT.” (Rujuk Sofwah al-Tafasir, 1/137) Ibn Kathir menukilkan kata-kata Ibn Abbas R.A, “Sesungguhnya tidak diterima satu jalan pun atau perbuatan pun kecuali jalan atau perbuatan yang bertepatan dengan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW selepas diutuskannya, maka adapun sebelum dari itu, mestilah mengikut rasul-rasul yang diutuskan pada zamannya yang diberi wahyu dan jalan-jalan serta berjaya.” (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 1/132) Hifz al-Din Hifz al-Din ditakrifkan sebagai satu kaedah umum (kulliy) yang merangkumi penetapan rukun-rukun dan hukum-hakam agama dalam kehidupan dan kewujudan manusia, dan segala usaha ke arah menyanggahi segala perkara yang bertentangan dengan agama Allah SWT seperti kekufuran, bidaah dan sebagainya. Hifz al-din dianggap sebagai dharuriyyat yang paling penting di antara dharuriyyat khams. (Nuruddin Mukhtar al-Khadimi, ‘Ilm al-Maqasid al-Syar’iyyah, hal. 81) Secara umumnya, konsep hifz al-din merangkumi dua dimensi, iaitu dimensi al-wujud (positif) dan dimensi al-‘adam (negatif). Antara contoh bagi dimensi al-wujud ialah pensyariatan iman, ibadah-ibadah rukun seperti solat, haji, puasa dan zakat. (Lihat Al-Muwafaqat, 2/18-19) Manakala contoh bagi dimensi al-‘adam pula seperti pensyariatan hukum hudud ke atas orang yang murtad dan hukuman ta’zir ke atas penyebar ajaran sesat dan menyeleweng. Ijtihad Kontemporari Dalam Memahami Hifz al-Din Namun terdapat juga para ulama’ kontemporari yang meluaskan cakupan konsep hifz al-din ini dan tidak lagi sekadar terikat dengan tafsiran-tafsiran lama. Berkenaan isu memelihara kebebasan beragama dan hak penganut agama lain yang termasuk di bawah hifz al-din, kami dapati beberapa penulisan ulama’ Maqasid berkenaan hal tersebut: ‘Allamah Ibn ‘Asyur telah membahaskan bahawa konsep hifz al-din perlu dikembangkan untuk mencakupi kebebasan beragama, dan menganggap ia merupakan salah satu prinsip asas agama Islam (hurriyyah al-i’tiqad) (Lihat Treatise on Maqasid as-Shari’ah, hlm. 160) Syeikh Abdul Majid Najjar berpandangan di bawah kategori hifz al-din, banyak hukum-hakam yang disyariatkan bagi memelihara haqq at-tadayyun iaitu bagi memudahkan manusia untuk beragama. (Lihat Maqasid as-Syari’ah bi Ab’adin Jadidah, hal. 64-66) Syeikh Muhammad az-Zuhaily pula telah meletakkan haq at-Tadayyun (hak untuk beragama) sebagai salah satu wasilah ke arah mencapai hifz al-din. (Lihat Huquq al-Insan mihwar Maqasid as-Syari’ah, hal. 84-86) Selain itu, Dr. Jasser ‘Auda turut menyebut perkataan para ulama’ berkenaan konsep kebebasan beragama yang diletakkan di bawah hifz al-din, meskipun beliau sendiri tidak bersetuju dengan pembahagian tersebut. (Lihat Maqasid Syari’ah as Philosophy of Islamic Law, hlm. 22) Perkembangan Ilmu Maqasid Syari’ah Konsep Maqasid Syari’ah sebagai tujuan tertinggi syara’ tidaklah terhenti setakat lima dharuriyyat yang disebutkan di atas sahaja. ‘Allamah Ibn ‘Asyur sebagai contoh telah memasukkan kebebasan dan kesetaraan sebagai antara Maqasid Syari’ah umum. Namun demikian, sebahagian ulama’ kontemporari pula tidak bersetuju dengan usaha untuk memasukkan konsep-konsep baharu ke dalam Maqasid Syari’ah seperti keadilan dan kebebasan, dan menekankan bahawa konsep-konsep tersebut telah terangkum secara implisit dan tidak langsung dalam teori Maqasid klasik. Pemeliharaan ‘aqal sebagai contoh tidak lagi terhad kepada pengharaman minuman yang memabukkan, tapi dikembangkan kepada konsep seperti menghapuskan minda tertawan / terjajah, membina pemikiran saintifik dan galakan berkelana dalam menuntut ilmu. Pemeliharaan harta pula dikembangkan daripada pensyariatan hudud ke atas pencuri kepada pembangunan ekonomi dan merapatkan jurang kekayaan antara golongan kaya dan miskin. (Jasser ‘Auda, Maqasid Syari’ah as Philosophy of Islamic Law, hlm. 22) Kebebasan Beragama Sebagai Khasa’is, bukan Maqasid Syari’ah[5] Perbahasan toleransi (samahah) Islam dengan agama lain perlu diletakkan pada tempat yang betul. Ia termasuk dalam bab Khasa'is (ciri-ciri dan keistimewaan) al-Shari'ah, bukan Maqasid al-Shari'ah. Maqasid al-Shari'ah itu matlamat syariat Islam diturunkan, umumnya demi memelihara maslahah hamba di dunia dan di akhirat. Ia terzahir menerusi dharuriyyat al-khams yang telah dibahaskan di atas. Khasa'is al-Shari'ah pula adalah ciri-ciri syariat seperti komprehensif (syumul), adil, toleransi (samahah), sederhana (wasatiyyah) dan realistik (waqi'iyyah). Ertinya, Maqasid al-shari'ah & khasa'is al-shari'ah itu merupakan dua perbahasan yang berbeza. Namun begitu, perbahasan khasa'is al-shari'ah tetap tertakluk kepada Maqasid al-shari'ah dan tidak boleh terkeluar daripadanya. Oleh itu, isu samahatul Islam atau toleransi Islam dengan agama-agama lain perlu dibahas dalam bab Khasa'is al-Shari'ah bukan Maqasid al-Shari'ah. Namun, ia tetap diikat dengan Maqasid al-Shari'ah agar toleransi yang dianjurkan tidak sampai menggugat objektif pertama dlm Maqasid al-Shari'ah iaitu memelihara agama Islam (hifz al-din). Siyasah Syar’iyyah Dalam Memelihara Kebebasan Beragama Hak beragama dianggap sebagai salah satu hak asasi bagi manusia. Ianya dianggap sebagai salah satu yang paling penting selepas dari hak untuk hidup. Oleh sebab itu kita dapat lihat sebagai contoh di sebalik suruhan dan seruan jihad, ia pada asalnya bukan sahaja untuk mempertahankan agama bahkan ianya adalah wasilah untuk mempertahankan dan menjamin kebebasan beragama yang dianuti oleh penduduk di kawasan yang terlibat. Ini dibuktikan melalui sejarah apabila Islam melarang untuk membunuh para wanita, kanak-kanak dan mereka yang tidak turut serta di dalam peperangan. Ianya adalah satu jaminan agar penduduk di kawasan tersebut dapat menjalani hidup menurut akidah dan pegangan mereka. Kata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah : “Yang dimaksudkan dengan peperangan itu adalah jihad dengan maksud untuk meninggikan kalimah Allah. Sesiapa yang menghalangnya maka dia diperangi. Adapun mereka  yang tidak turut serta memerangi seperti wanita, kanak-kanak, rahib, orang tua dan buta maka mereka ini tidak boleh diperangi di sisi jumhur ulama. Walaupun ada yang berpandangan bahawa harus dibunuh kerana semata-mata mereka itu orang yang bukan Islam kecuali kanak-kanak dan wanita. Akan tetapi pandangan pertama adalah lebih tepat kerana kita berperang dengan orang yang memerangi kita.”(Rujuk al-Siyasah al-Syar’iyyah Fi Islah al-Ra’I wa al-Ra’iyah, 1/159) Maka kita dapat fahami kebebasan diberikan kepada mereka yang tidak turut serta di dalam peperangan memerangi Islam. Ianya bukan sahaja meliputi kebebasan untuk hidup bahkan kebebasan untuk menganut agama dan kepercayaan mereka juga dijamin dan tidak boleh disentuh. Kebebasan beragama sangat berkait rapat dengan akal dan pemikiran. Ianya melibatkan kemahuan dan pilihan manusia itu sendiri. Ini kerana akidah dan kepercayaan lahir dari hati. Tiada siapa yang dapat mengubahnya melainkan Allah swt. Justeru, apabila kita meneliti beberapa nas al-Quran, kita akan dapati secara jelas bahawa kebebasan beragama dinyatakan dan dalam masa yang sama ia juga memberi peringatan tentang kesesatan dan kerosakan yang berlaku. Antaranya firman Allah swt : لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ Maksudnya :” Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).” (Surah al-Baqarah : 256) Ini memberi kita satu kefahaman bahawa tentang beberapa perkara. Pertama, Islam memberi jaminan akan kebebasan beragama. Yang kedua, tiada paksaan di dalam beragama. Dan yang ketiga, Islam menjelaskan bahawa di sana adanya toleransi bersama penganut agama lain. Kesemua ini adalah bertitik tolak melalui prinsip-prinsip berikut : Kebebasan beragama bagi orang bukan Islam Islam tidak pernah memaksa orang yang berakal dan sudah mencapai umur baligh untuk masuk Islam. Dalam masa yang sama, kita meyakini bahawa Islam adalah agama yang benar. Ia adalah ajaran yang menepati akal. Akan tetapi, pilihan diberikan kepada seorang individu untuk menentukan agama apa yang dia mahu anuti dan menanggung segala kesannya hasil dari pilihannya. Ini berdasarkan firman Allah swt: لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ فَمَن يَكْفُرْ بِٱلطَّـٰغُوتِ وَيُؤْمِن بِٱللَّـهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ بِٱلْعُرْوَةِ ٱلْوُثْقَىٰ لَا ٱنفِصَامَ لَهَا ۗ وَٱللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya : “Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah : 256) Ini dikuatkan lagi dengan firman Allah yang lain : وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ ٱلنَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ Maksudnya :”Dan (bukanlah tanggungjawabmu wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi. (Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman.” (Surah Yunus : 99) Firman Allah lagi : لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَىٰهُمْ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّـهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ                          Maksudnya: “Tidaklah engkau diwajibkan (wahai Muhammad) menjadiKan mereka (yang kafir) mendapat petunjuk (kerana kewajipanmu hanya menyampaikan petunjuk), akan tetapi Allah jualah yang memberi petunjuk (dengan memberi taufik) kepada sesiapa yang dikehendakinya (menurut undang-undang peraturanNya).” (Surah al-Baqarah: 272) Ini memberi makna hidayah dan petunjuk adalah milik Allah semata-mata. Para rasul, ulama dan pendakwah hanyalah sebagai penyampai, penasihat dan pemberi peringatan. Ini adalah satu manifestasi daripada firman Allah swt : فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ ﴿٢١﴾ لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِر Maksudnya : “Oleh itu berikanlah sahaja peringatan (wahai Muhammad, kepada manusia, dan janganlah berdukacita kiranya ada yang menolaknya), kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan; Bukanlah engkau seorang yang berkuasa memaksa mereka (menerima ajaran Islam yang engkau sampaikan itu).” (Surah al-Ghashiyah: 21-22) Oleh itu, Islam memberi kebebasan kepada individu untuk memilih anutan dan pegangannya. Ini kerana asas bagi iman adalah mengakuinya di dalam hati. Tidak cukup hanya sekadar melafazkannya atau hanya menjalankan ibadah-ibadah khusus. Walaupun begitu, al-Quran mengajak untuk menggunakan akal  dan memerah pemikiran untuk mencari kebenaran sehinggalah ia mampu untuk mengenal Penciptanya yang sebenar. Menghormati rumah ibadat penganut agama lain Salah satu cara Islam menghormati kebebasan beragama yang dipilih oleh individu adalah dengan tidak mengganggu dan membenarkan penganut bukan Islam untuk mempraktikan agama mereka. Islam juga memerintahkan agar rumah-rumah ibadat tersebut tidak diganggu gugat bahkan melarang orang Islam dari menghancurkan atau merosakkan rumah ibadat orang bukan Islam. Sama ada ketika peperangan atau luar peperangan. Ini dapat dilihat melalui sorotan sejarah. Sebagai contoh, ketika Umar sampai ke Baitul Maqdis, beliau melarang agar jangan dirosakkan atau dihancurkan rumah-rumah ibadat bukan Islam. Lebih realiti lagi, kita akan dapati tempat-tempat bersejarah yang dahulunya menjadi tempat ibadah orang bukan Islam yang berada di wilayah orang Muslim kekal sehingga ke hari ini. Ini menunjukkan bahawa terdapat kebebasan beragama yang diperuntukkan oleh Islam. Firman Allah SWT: وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّـهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّـهِ كَثِيرًا Maksudnya: “...Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya...” (Surah al-Haj: 40) Imam al-Maraghi menjelaskan, sekiranya Allah SWT tidak mensyariatkan kepada para nabi dan kaum mukminin agar memerangi musuh dan menegakkan landasan agama, nescaya orang musyrik akan menguasai dan menghancurkan semua tempat peribadatan. Tempat peribadatan yang dimaksudkan ini ialah, rumah ibadah para pendeta, gereja bagi orang nasrani, tempat ibadah orang yahudi dan masjid kaum muslimin. Sekiranya tidak kerana penolakan daripada Allah SWT ini, nescaya pada zaman Nabi Musa A.S gereja telah dihancurkan, pada zaman Nabi Isa A.S biara dan rumah ibadah rumah ibadah telah dirobohkan, dan pada masa Nabi Muhammad S.A.W masjid telah dimusnahkan. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4564-4565) Interaksi secara kemanusiaan bersama orang bukan Islam. Islam menuntut penganutnya agar berinteraksi dengan orang bukan Islam dengan akhlak yang baik, terpuji, berkongsi rasa kemanusiaan dengan penuh rahmat dan ihsan. Ia adalah satu cara yang memberi kesan yang amat besar. Bermula dengan berbuat baik kepada ibu bapa yang bukan Islam, berlaku ihsan terhadap tawanan sehinggalah berlaku baik kepada jiran-jiran yang bukan Islam. Rasulullah SAW pernah menziarahi ahli kitab, menghormati mereka, melawat mereka apabila mereka sakit, dan bermacam lagi contoh yang boleh dijadikan ikutan oleh Muslim pada hari ini. Ia juga adalah cara dakwah yang paling efektif. Islam menegaskan bahawa keadilan adalah untuk semua tanpa mengira bangsa, warna kulit, jantina atau agama. Ini ditegaskan oleh Allah melalui firmannya: يَـٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا كُونُوا قَوَّٰمِينَ لِلَّـهِ شُهَدَآءَ بِٱلْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ٱعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ  وَٱتَّقُوا ٱللَّـهَ إِنَّ ٱللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Ma’idah: 8) Rasulullah juga menegaskan di dalam sabda Baginda bahawa orang bukan Islam yang tidak memerangi Islam perlu dilayan dengan baik. Nabi SAW bersabda : ألاَ مَنْ ظَلَمَ مُعَاهِدًا ، أَوِ انْتَقَصَهُ ، أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ ، أَوْ أَخَذَ مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ ، فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya : ”Ketahuilah, sesiapa yang menzalimi ‘Mu’ahid’, atau memperlecehkannya atau memberatinya dengan sesuatu di luar kemampuannya, atau mengambil sesuatu tanpa kerelaannya maka aku adalah peguamnya di hari kiamat kelak.” Riwayat Abu Daud (3052) Selain itu, penting juga untuk disebutkan bahawa prinsip-prinsip kebebasan beragama ini telah termaktub dalam Piagam Madinah, sebuah perlembagaan bertulis yang menjadi asas pembentukan negara kota Madinah al-Munawwarah. Fasal 25 dokumen tersebut jelas menyatakan bahawa kaum Yahudi dari Bani Auf adalah satu ummah bersama orang mukmin, dan mereka bebas untuk beragama dengan agama mereka sendiri. Prinsip kebebasan beragama bukan sekadar menjadi sebutan di mulut, bahkan ia ditaqninkan dalam undang-undang dan direalisasikan melalui pengamalan.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah menekuni perbahasan berkenaan Maqasid Syari’ah dan dharuriyyah Hifz al-Din dari segi makna dan kehendaknya, maka kami berpendapat bahawa Hifz al-Din adalah bermaksud memelihara dan menjaga agama Islam. Kami bersetuju dengan pandangan Dr. Jasser Auda, pakar rujuk Maqasid Syari’ah kontemporari yang berpandangan, kebebasan beragama tidak termasuk di bawah hifz al-din, tapi termasuk di bawah cakupan ayat ‘لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ dan dibahaskan dibawah siyasah syar’iyyah, tanpa menafikan terdapatnya ijtihad ulama’ kontemporari yang meletakkan kebebasan beragama di bawah hifz al-din.[6] Konsep kebebasan beragama tsabit dalam Islam melalui pelbagai ayat al-Qur’an, hadith dan sejarah Islam, sepertimana yang telah diputuskan oleh Khulafa’ al-Rasyidin dan pemimpin umat Islam apabila mereka melakukan perjanjian dengan penduduk negeri yang telah dibuka seperti perjanjian Saidina Umar dengan penduduk Iliya’. Begitu juga perjanjian Khalid al-Walid dengan penduduk Anat yang telah disebut oleh Abu Yusuf dalam kitabnya al-Kharaj. (Lihat al-Kharaj, hlm. 146) Tiada berlaku dalam mana-mana tempoh zaman pemerintahan Islam yang memaksa golongan non-Muslim untuk meninggalkan agamanya atau menegah mereka daripada melaksanakan urusan syiar agamanya selagi tidak mengganggu dan memberi ancaman terhadap umat Islam. Ini menepati apa yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW berkenaan penduduk Najran. Antara ucapan Baginda SAW ialah: ...عَلَى أَنْ لاَ تُهْدَمَ لَهُمْ بَيْعَةٌ ، وَلاَ يُخْرَجَ لَهُمْ قَسٌّ ، وَلاَ يُفْتَنُوا عَنْ دِينِهِمْ مَا لَمْ يُحْدِثُوا حَدَثًا... Maksudnya: ..agar tidak diroboh biara mereka, tidak dikeluarkan atau dihalau pendeta dan paderi mereka serta tidak difitnahkan mereka atas agama mereka selama mana mereka tidak melakukan sesuatu yang menggugat keamanan… Riwayat Abu Daud (3041) Satu kaedah yang masyhur yang terdapat dalam kaedah umum pada hak golongan bukan Islam yang wajib dihormati dan dipelihara: لهم ما لنا، وعليهم ما علينا Dr Muhammad Syahat al-Jundi, Profesor Syariah Islamiah dan anggota Majma' Buhuth al-Azhar berkata: "Semua hak orang bukan Islam sama seperti hak orang Islam. Makanya fuqaha' Islam telah menyebut hak ini dalam kaedah ini iaitu: Bagi mereka sebagaimana yang kita dapat daripada hak dan kebebasan dan ke atas mereka dari kewajipan sebagaimana ke atas kita.” Kebebasan beragama yang diangkat oleh Islam juga tidaklah bermakna Islam memelihara agama syirik dan kufur, namun kebebasan tersebut adalah bagi memelihara kesatuan masyarakat berbilang agama dan bangsa, sebagaimana yang amat ditekankan oleh konsep fiqh at-ta’ayush as-silmiy. Kebebasan beragama dan menghormati hak penganut agama lain pula tidaklah bermakna memberikan layanan sama rata kepada setiap agama. Keadilan bererti memberikan hak kepada yang berhak dan pada kadar yang tepat. Kata Syeikh ‘Abdul Qadir ‘Audah, jika persamaan semuanya di antara yang bersamaan maka ia adalah keadilan. Sebaliknya, jika persamaan semuanya di antara yang berkhilaf dalam akidah maka ia adalah kezaliman yang melampau. (Lihat al-Tasyri’ al-Jina’i fi al-Islam, 1/332) Berdasarkan perbahasan para ulama’ juga, kami berpandangan pemeliharaan kebebasan beragama boleh dianggap secara tidak langsung sebagai wasilah untuk mencapai maqasid memelihara kesucian, keagungan dan kehormatan agama Islam. Agama Islam dipandang mulia apabila ia meraikan kebebasan beragama, dan suasana kebebasan beragama yang harmonis juga akan memberi persepsi yang positif dalam kalangan orang bukan Islam terhadap agama Islam. Wallahua’lam. Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 13 Zulkaedah 1439H bersamaa 26 Julai 2018     Nota Hujung   [1] Alhamdulillah kami sempat meneliti kertas kerja tulisan YB Dato’ Dr. Mujahid pada 25/7/2018 bertajuk Fiqh Siyasi Manhaj Malysia: Suatu Penerokaan Awal dan sempat mendengar pembentangan YB Menteri sendiri dalam satu wacana tertutup yang melibatkan ilmuan-ilmuan terkemuka tanah air. Kertas kerja dan pembentangan YB Menteri amat membantu dalam menyiapkan artikel kami ini. Kami [2]  Muhammad Thahir ibn ‘Asyur, 2012, Maqasid as-Syari’ah al-Islamiyyah, Darussalam, hal. 55 [3] ‘Allal al-Fasi, 1993, Maqasid as-Syari’ah wa Makarimuha, Darul Gharb al-Islamiy, hal. 7 [4] Ahmad ar-Raysouni, 1992, Nazhariyyatul Maqasid ‘indal Imam as-Syathibi, Ad-Dar al-‘Alamiyyah lil Kitab al-Islamiy, hal. 19 [5] Pandangan sahabat kami, SF Dr. Aizam Mas’ud, Ketua Unit Penyelidikan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Pandangan ini kami petik daripada status Facebook beliau bertarikh 13 Julai 2018 dengan sedikit pindaan. [6] Perbualan kami dengan beliau melalui aplikasi Whatsapp, pada 5 Julai 2018

Soalan Assalamualaikum SS Tuan Mufti. Saya ada satu persoalan berkenaan zakat. Adakah dikenakan zakat seseorang yg mempunyai emas (tapi tidak cukup nisab) namun apabila ditambah dengan duit simpanan cash di bank, cukup nisab? Kekeliruan saya timbul kerana saya merasakan emas dan duit kertas berada di dalam dua kategori yang berbeza. Mohon penjelasan. Jawapan Ringkas Emas dan duit kertas berada di dalam kategori yang sama iaitu dikategorikan sebagai medium pertukaran yang mempunyai kuasa membeli. Justeru itu, kedua-dua item (nilai emas dan duit kertas) perlu digabungkan dan sekiranya jumlahnya melebihi kadar nisab, maka wajib dikeluarkan zakat secara sekali sahaja, tidak perlu dikeluarkan secara berasingan.  Huraian Jawapan Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardukan oleh Allah swt kepada umat Islam. Para Fuqaha’ menjelaskan bahawa zakat merupakan sedekah yang wajib. Ia berdasarkan firman Allah SWT: خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Surah al-Taubah (103) Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat: Tafsir al-Wasit li Zuhaili: 1/913) Syarat Wajib Zakat Kategori harta yang dinyatakan pada soalan di atas tergolong di bawah kategori zakat emas dan zakat wang simpanan. Oleh itu, sekiranya kedua-dua kategori harta ini memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan, maka perlulah dikeluarkan zakat. Secara umumnya, apabila suatu harta memenuhi dua perkara; iaitu haul dan nisab, maka seseorang itu wajib mengeluarkan zakat. Kami nukilkan di sini, syarat yang mewajibkan seseorang itu untuk mengeluarkan zakat, iaitu: Islam; tidak wajib zakat ke atas orang yang kafir. Cukup nisab yang telah ditetapkan, iaitu sejumlah harta yang mencapai nilai minima yang mewajibkan pembayaran zakat. Cukup haul (setahun Qamariah), iaitu genap setahun harta tersebut berada dalam simpanannya. (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji, 2/8) Oleh itu, seseorang yang telah memenuhi tiga syarat yang telah ditetapkan iaitu Islam, cukup nisab dan cukup haul adalah wajib ke atas dia untuk mengeluarkan zakat. Seterusnya, berkenaan nisab emas jumlahnya menyamai 85 gram. Zakat dikenakan sebanyak 2.5% ke atas jumlah baki terakhir dalam tempoh setahun simpanan apabila cukup nisab dan haulnya sama ada menyamai atau melebihi nisab. Ini berdasarkan hadith daripada Ali bin Abu Talib RA, Rasulullah SAW bersabda Rasulullah SAW juga bersabda: إِذَا كَانَتْ لَكَ مِائَتَا دِرْهَمٍ، وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ، فَفِيهَا خَمْسَةُ دَرَاهِمَ، وَلَيْسَ عَلَيْكَ شَيْءٌ يَعْنِي فِي الذَّهَبِ حَتَّى يَكُونَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا فَإِذَا كَانَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا، وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ، فَفِيهَا نِصْفُ دِينَارٍ، فَمَا زَادَ فَبِحِسَابِ ذَلِكَ Maksudnya: “Apabila kamu memiliki 200 dirham, dan telah cukup setahun zakatnya sebanyak 5 dirham. Kamu tidak wajib berzakat emas sehinggalah memiliki 20 dinar. Apabila kamu memiliki 20 dinar, dan telah cukup setahun, maka zakatnya 1/2 dinar. Jika kamu memilikinya lebih daripada itu, maka ikutilah cara pengiraan tersebut.” Manakala berkaitan nisab wang simpanan, kami berpandangan ia sama seperti nisab emas melihat kepada fungsi dan kedudukannya yang sama sebagai medium pertukaran yang mempunyai kuasa membeli. Justeru, apa-apa sahaja barang atau benda yang digunakan dan diterima sebagai wang dan harga, kesemuanya berada dalam satu kategori yang sama. Rujuk artikel kami, https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2669-al-kafi-846-zakat-wang-simpanan-kwsp Sehubungan daripada itu, melihat kepada kedudukan wang kertas termasuk wang simpanan di bank sama seperti kedudukan emas dan perak, maka kedua-dua bentuk harta tersebut perlu digabungkan menjadi satu. Sekiranya jumlah kedua-duanya mencapai had nisab 85 gram (contohnya bersamaan RM15,762) dan ke atas, maka wajib dikeluarkan zakat sebanyak 2.5% selepas cukup haul. Contoh situasi, cara Ali menyimpan hartanya ada dalam dua bentuk: 1) Menyimpan emas jongkong berjumlah 70 gram (RM12,980) 2) Mempunyai wang simpanan (cash) di bank sebanyak RM10,000 Jumlah harta = RM22,980 (melebihi kadar nisab) Berdasarkan situasi Ali di atas, sekiranya melihat kepada emas yang dimiliki semata-mata, dia tidak wajib mengeluarkan zakat kerana tidak cukup nisab. Hakikatnya, dia perlu menambahkan nilai emas tersebut dengan duit simpanan yang dimiliki di bank. Sekiranya jumlah hartanya melebihi kadar nisab, maka wajib dikeluarkan zakat. Inilah yang paling tepat dalam hal ini. Pandangan ini juga dipegang oleh Majma’ Fiqh al-Islami dalam satu resolusi muktamar yang berlangsung di Jeddah berhubung isu zakat terhadap harta yang digabungkan di antara wang kertas dan emas atau perak. (Rujuk: Majallah Majma’ Fiqh al-Islami, 3/952) Walau bagaimanapun, sekiranya emas yang dimiliki itu bersifat emas perhiasan bukan emas simpanan semata-mata, maka hukumnya perlu melihat kepada uruf setempat. Sekiranya melebihi daripada kadar uruf, maka dikenakan zakat. Manakala, jika berkurangan tidak perlu dicampurkan dengan wang kertas dan tidak dikenakan zakat. Wallahua’lam. Rujukan lanjut: (1) Hukum Zakat Emas Perhiasan: https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1980-irsyad-fatwa-ke-38-adakah-dikenakan-zakat-perhiasan-wanita (2) Sejarah dan kedudukan Wang kertas: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/2773-bayan-linnas-153-hukum-penggunaan-mata-wang-bitcoin

Mukaddimah Seperti yang dimaklumi, isu pemerdagangan manusia ini masih serius mutakhir dan ianya diambil prihatin oleh banyak pihak termasuk pihak kerajaan, pihak penguatkuasa keselamatan, NGO dan masyarakat umum. Pemerdagangan dan penyeludupan manusia disifatkan sangat zalim. Ia perbuatan kejam dan terkutuk. Disamping itu perlakuan ini dianggap sebagai di luar batas perikemanusiaan. Dalam konteks Islam jelas menunjukkan haram hukumnya pemerdagangan manusia apatah lagi mereka yang merdeka dan hidup dalam negara sendiri dengan bebasnya. Tiba-tiba dijanjikan sesuatu di negara lain sesuatu pekerjaan atau tawaran lumayan di negara lain lantas terperangkap dengan sindiket penyeludupan. Justeru Bayan Linnas pada kali ini akan membincangkan berkaitan dengan Pemerdagangan Manusia: Hukum dan Penyelesaiannya. Semoga kita mendapat kefahaman yang jelas dalam isu dan hukum ini. Definisi Pemerdagangan Manusia Pemerdagangan orang ertinya segala perbuatan yang melibatkan pemerolehan atau pengekalan tenaga kerja atau perkhidmatan seseorang melalui paksaan, dan termasuklah perbuatan merekrut, mengangkut, memindahkan, melindungi, menyediakan atau menerima seseorang. (Seksyen 2 Akta Anti pemerdagangan Orang dan Anti penyeludupan Migran 2007). Pemerdagangan manusia juga adalah perdagangan dan perniagaan yang melibatkan pergerakan atau migrasi manusia secara haram, termasuk aktiviti buruh secara tidak sah dan secara paksa. Istilah ini digunakan dalam konteks lebih sempit oleh kumpulan advokasi untuk merujuk kepada perekrutan, pengangkutan, perlindungan, atau pengambilan manusia bagi tujuan perhambaan, pelacuran, dan buruh paksa (termasuk melalui ikatan hutang). Pengeksploitan pemerdagangan manusia termasuk memaksa orang melakukan pelacuran atau bentuk eksploitasi seks lain, buruh paksa, hamba atau amalan yang sama seperti perhambaan. Bagi kanak-kanak, ekploitasi termasuk untuk tujuan pelacuran, pengambilan anak angkat antarabangsa yang tidak sah, perkahwinan kanak-kanak, atau pengambilan kanak-kanak sebagai tentera, pengemis dan tujuan permainan, atau untuk tujuan kegiatan keagamaan. Beberapa Istilah dan Persoalan Contoh-Contoh Kes Pemerdagangan Orang Antara kes yang pernah dilaporkan: Seorang kanak-kanak telah dipaksa untuk bekerja sebagai buruh paksaan. Seorang wanita yang berasal dari Thailand ditawarkan sebagai tukang urut tetapi dipaksa menjadi pelacur. Seorang wanita Indonesia yang menjadi pembantu rumah telah dikurung dan tidak dibayar gaji. Mangsa yang tidak mempunyai permit kerja yang sah juga diugut akan diserahkan kepada   Jabatan Imigresen Malaysia jika membuat aduan atau melarikan diri. Seorang warganegara India telah dijanjikan pekerjaan sebagai pekerja restoran di Malaysia, namun apabila tiba beliau dipaksa bekerja sebagai buruh binaan tanpa kerelaan. Apa Itu Eksploitasi? Segala bentuk eksploitasi seks, kerja atau perkhidmatan paksa, perhambaan atau amalan yang menyerupai perhambaan, pengabdian, apa-apa aktiviti yang menyalahi undang-undang atau pemindahan organ manusia (Seksyen 2 Akta Anti pemerdagangan Orang Dan Anti penyeludupan Migran 2007) Negara Penerima – Definisi: Maksudnya suatu negara yang ke dalamnya orang yang diperdagangkan atau migran yang diseludup dibawa sebagai sebahagian daripada perbuatan pemerdagangan orang atau penyeludupan migran, mengikut mana-mana yang berkenaan. Negara Transit – Definisi: Maksudnya suatu negara yang darinya, atau yang ke dalam atau melaluinya, orang yang diperdagangkan atau migran yang diseludup, mengikut mana-mana yang berkenaan, dibawa atau membuat perjalanan melalui darat, laut atau udara atau tinggal secara sementara di dalamnya sebagai sebahagian daripada perbuatan pemerdagangan orang atau penyeludupan migran. Apakah Kaedah Atau Laluan Yang Digunakan? Udara      ii. Laut      iii.Darat Hukum Pemerdagangan Manusia Daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda tentang firman Allah dalam hadis qudsi: ثَلاثةﹲ أنا خَصْمُهُم يَْوم القيامة ومَن كُنتُ خَصْمَه خَصَمْتُهُ رَجُلﹲ أَعطَى بِيَ العَهْدَ ثم غَدَرَ ورَجُلﹲ باعَ حراً فأكَلَ ثَمْنَهُ ورَجُلﹲاستَأجَرَ أجيراً فاسْتَوفىَ منه ولم يُعْطِهِ أَجْرَه Maksudnya: "Tiga golongan Aku musuhi mereka di Hari Kiamat dan siapa yang Aku musuhinya nescaya Aku kalahkannya. Lelaki yang memberi bai’ah dengan-Ku kemudian dia memungkirinya. Lelaki yang menjual orang yang merdeka kemudian dia makan harganya dan lelaki yang mengupah seseorang sedangkan orang itu melaksanakan tugasnya kemudian dia tidak membayar upahnya." Riwayat Bukhari (2227), Ahmad (8677) dan lain-lain Syarah hadis: Al-Muhallab berkata: Sesungguhnya besarnya dosa bagi siapa yang menjual orang yang merdeka. Ini kerana semua orang Islam sama sahaja dari sudut kehormatan dan zimmahnya. Sebenarnya orang Islam terhadap orang Islam yang lain hendaklah menolongnya bukan menzaliminya, menasihatinya bukan mengambil kesempatan keatasnya. Justeru tidak ada kezaliman yang lebih besar daripada menjadikan seseorang itu hamba atau membawa kearah itu. Siapa yang menjual orang yang bebas dan merdeka sebenarnya dia telah melakukan perbuatan yang Allah tidak izinkan dan akan membawa kepada kehinaan. Ini termasuk dosa besar. Ibn Al-Munzir berkata: Setiap yang aku bertemu di kalangan ulama mereka berpendapat, siapa yang menjual lelaki yang merdeka sebenarnya ia tidaklah dipotong tangan dan hanya dikenakan hukuman. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma berkata: Penjualan tersebut terbatal dan kedua-duanya penjual dan pembeli dikenakan hukuman. Diriwayatkan daripada Jallas daripada Ali RA bahawa beliau berpendapat: Hendaklah dipotong tangan penjual orang yang merdeka. Tetapi pendapat yang kuat adalah pendapat ramai di kalangan ulama, iaitu penjual tersebut tidak dianggap pencuri dan tidak harus dipotong tangannya. Lihat Syarah Sahih Bukhari oleh Ibn Battal, 6/349. Bagaimana mungkin manusia yang wajib dipelihara haknya untuk hidup dan dimuliakan seperti firman Allah: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً Surah Al-Isra’: 70 Maksudnya: “Dan Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda Yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka Dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk Yang telah Kami ciptakan.” Ayat ini menunjukkan karamah insaniah daripada Allah yang mengurniakan pelbagai keistimewaan dengan akal fikiran, petunjuk hidayat, rupa bentuk, dan pelbagai yang lain sehingga layak menjadi khalifah Allah di muka bumi. Justeru, merendahkan martabat seseorang manusia yang lain dengan menjual dan memperdagangkannya adalah satu jenayah dan pelanggaran hak-hak asasi manusia serta menyalahi nas yang sahih lagi sarih. Kenyataan Mufti Wilayah Kami nyatakan dengan tegas bahawa sikap memperdagangkan manusia adalah perbuatan yang amat besar dosanya bahkan dianggap sebagai jenayah oleh undang-undang antarabangsa. Ingatlah, tatkala kita memperdagangkan manusia betapa kita telah menafikan hak kebebasannya sehingga keadaan orang tersebut dilihat lebih hina daripada haiwan. Natijah dari tamak haloba, mereka lupa dosa dan pahala tetapi matlamatnya hanya laba dan keuntungan semata-mata. Bagaimana perasaan orang yang didagangkan, keluarganya dan keseluruhan yang mengenalinya. Sudah tentu merasa hina, tercabar dan amat sedih. Justeru, sebagai seorang Islam, atau sebagai seorang manusia yang mempunyai sifat insani hendaklah menjarakkan diri dan mencegah yang lain daripada memperdagangkan manusia. Memandangkan masalah pemerdagangan orang adalah merupakan satu isu yang dianggap baru di Malaysia, orang ramai termasuk agensi Kerajaan, pihak swasta dan badan bukan Kerajaan (NGO) tidak begitu menyedari bahaya jenayah ini dan implikasinya kepada keselamatan negara dan hak asasi manusia. Sehubungan itu, program kesedaran awam perlu dilancarkan dan maklumat disebarkan seluas mungkin melalui pelbagai bentuk komunikasi. Usaha-usaha untuk mencegah dan membanteras jenayah ini memerlukan kerjasama dan sokongan semua sektor termasuk penyertaan masyarakat umum. Adalah juga penting untuk program kesedaran tersebut dikoordinasi serta mengambil pendekatan pelbagai sektor yang melibatkan agensi Kerajaan, badan bukan Kerajaan (NGO), pertubuhan- pertubuhan antarabangsa dan kumpulan-kumpulan komuniti supaya tindak balas secara kolektif dan positif dapat diperolehi. Terima kasih kepada kerajaan Malaysia kerana menerbitkan sebuah manual Pelan Tindakan Kebangsaan Anti Pemerdaganagn Orang (2010-2015) sebagai objektif pelan tindakan kebangsaan dalam menangani isu ini.[1] Semoga Malaysia bebas daripada pemerdagangan manusia. Tahniah kepada kerajaan Malaysia yang bersungguh-sungguh membanteras pemerdagangan manusia. Penutup Pemerdagangan orang merupakan jenayah yang sangat kompleks dan kebanyakannya melibatkan sindiket-sindiket yang beroperasi secara tersusun dalam rangkaian yang sangat luas. Justeru itu, pendekatan yang komprehensif dan tersusun amatlah penting dalam mengekang jenayah yang tidak berperikemanusiaan ini. Selain itu, kerjasama dan hubungan yang erat di peringkat kebangsaan, serantau dan antarabangsa amat diperlukan dalam memastikan jenayah ini dapat dibendung. Kami mengharapkan agar usaha sama seperti ini benar-benar dilaksanakan dengan penuh ketegasan. Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 06 Jun 2015 bersamaan 18 Syaaban 1436H [1] Kami mengucapkan syabas dan tahniah kepada Kerajaan Malaysia kerana naik satu tahap ke Tahap Kedua (Tier 2) daripada Tahap Kedua Senarai Pengawasan (Tier 2 Watch List)  dalam Laporan Pemerdagangan Manusia yang diterbitkan oleh Jabatan Negara Amerika Syarikat (JNAS) (atau United States’ Department of State) pada 27 Jun 2017 yang lalu. Sebagai rekod, Malaysia pernah menduduki Tahap Ketiga pada tahun 2014 berdasarkan keterangan dalam laman web Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM) (http://www.suhakam.org.my/human-trafficking/). Ini menunjukkan peningkatan ini dicapai dengan memperluaskan siasatan pemerdagangan manusia, pendakwaan dan sabitan kesalahan berbanding sebelumnya. Rujuk laporan lengkap JNAS di pautan berikut: https://goo.gl/TweUhQ

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Apa khabar? Baru-baru ini saya ada terbaca tentang seorang ibu yang kematian anaknya. Tiada siapa yang mahu menumpangkan ibu tersebut ke tanah perkuburan kerana mereka beranggapan bahawa jika bawa jenazah atau mayat dalam kereta sendiri akan ada malang yang menimpa? Adakah betul kepercayaan sebegini? Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Mempercayai bahawa membawa jenazah atau mayat dengan kenderaan sendiri boleh membawa malang adalah kepercayaan yang karut dan tiada asasnya. Setiap perkara yang berlaku adalah dengan izin dan kehendak Allah SWT melalui sebab-sebab tertentu. Hakikatnya, manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT. Perbuatan mengaitkan sesuatu perkara dengan sial dan malang adalah perbuatan yang ditegah dalam Islam. Huraian jawapan : Satu perkara wajib yang menjadi pegangan kukuh orang beriman ialah meyakini bahawa tiada apa yang boleh memberi manfaat dan mudarat melainkan dengan izin Allah. Ini jelas disebutkan dalam Al-Quran. Allah SWT berfirman : وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ Maksudnya : “ Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”[1] Imam Fakhruddin Al-Razi menjelaskan maksud ayat ini : وَالْآيَةُ دَالَّةٌ عَلَى أَنَّ الضُّرَّ وَالْخَيْرَ وَاقِعَانِ بِقُدْرَةِ اللَّه تَعَالَى وَبِقَضَائِهِ “Ayat ini menunjukkan bahawa kemudaratan dan kebaikan datang dengan kudrat dan ketentuan Allah SWT.”[2] Allah SWT berfirman dalam ayat yang lain : قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّه Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah…”[3] Sheikh Ahmad Al-Maraghi menjelaskan bahawa orang musyrikin mencabar Nabi SAW agar mendatangkan azab sesegera mungkin. Lantas Allah SWT menurunkan ayat ini sebagai jawapan kepada permintaan mereka iaitu Nabi SAW tidak berkuasa mendatangkan mudarat mahupun manfaat melainkan dengan izin Allah SWT.[4] Bahkan, orang yang percaya kemudaratan dan kebaikan datang daripada selain Allah adalah kepercayaan yang sesat dan karut. Ini kerana sesuatu perkara terjadi dengan izin Allah SWT. Tanpa izin Allah ia tidak akan terjadi. Perkara ini dijelaskan lagi oleh Nabi SAW. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas, Nabi SAW bersabda : ‌يَا ‌غُلَامُ ‌إِنِّي ‌أُعَلِّمُكَ ‌كَلِمَاتٍ، احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ Maksudnya : “ Wahai anak, sesungguhnya saya ingin mengajarkan kepada kamu beberapa kalimat. Jaga (hak) Allah, Allah akan menjaga kamu. Jaga hak Allah, kamu akan dapati bahawa Allah berada bersama kamu. Jika kamu memohon, mohon kepada Allah. Jika mahu meminta pertolongan, minta pertolongan kepada Allah. Ketahuilah, jika seluruh umat berkumpul untuk memberi manfaat kepada kamu, mereka tidak akan boleh memberikan manfaat melainkan dengan sesuatu yang telah ditentukan oleh Allah untuk kamu. Jika mereka berkumpul untuk memudaratkan kamu dengan kamu, mereka tidak akan mampu untuk memudaratkan melainkan dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untuk kamu.”[5] Sheikh Muhammad Abdurrahman Al-Mubarakfuri telah menghuraikan makna hadis tersebut. Beliau menjelaskan bahawa selain daripada Allah, tiada yang mampu dan berkuasa memberi manfaat dan mudarat.[6] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, Islam melarang umatnya untuk mempercayai atau mengaitkan sesuatu peristiwa, perbuatan, hari dan lain-lain kepada sesuatu perkara malang. Termasuk dalam larangan ini adalah kepercayaan bahawa membawa jenazah dengan kenderaan boleh membawa sial dan malang. Perkara ini jelas ditegah oleh Islam kerana ia boleh membawa kepada kepercayaan bahawa mudarat itu datang daripada makhluk sedangkan kesemuanya terjadi dengan izin Allah SWT. Nabi SAW pernah memperingatkan tentang perkara ini. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud, Nabi SAW bersabda : ‌الطِّيَرَةُ ‌شِرْك ‌الطِّيرة ‌شركٌ ‌الطيرة ‌شِرْكٌ ثلاثاً وما منا إلا ولكن اللهُ يُذْهبه بالتوكل Maksudnya : “Al-Tiyarah adalah syirik, Al-Tiyarah adalah syirik, Al-Tiyarah adalah syirik(Nabi SAW menyebutnya tiga kali) . Tiada sesiapa daripada kalangan kita pernah terlepas dari terlintas berkenaan perkara tersebut. Namun Allah menghilangkannya dengan tawakkal.”[7] Al-Tiyarah adalah kepercayaan karut yang dianuti oleh masyarakat Arab Jahiliyah. Apabila mereka ingin keluar, mereka akan melepaskan seekor burung. Jika burung iu terbang ke arah kanan, mereka akan meneruskan perjalanan. Jika burung itu terbang ke arah kiri, mereka akan kembali dan duduk sahaja di rumah. Mereka mempercayai malang yang akan menimpa mereka sekiranya mereka meneruskan perjalanan.[8] Nabi SAW menyifatkan perbuatan tersebut sebagai syirik. Ini menunjukkan bahawa mempercayai sesuatu perkara itu membawa malang adalah kepercayaan yang karut dan tahyul. Justeru, mempercayai bahawa membawa jenazah atau mayat dengan kenderaan sendiri adalah kepercayaan yang karut dan tiada asasnya. Setiap perkara yang berlaku adalah dengan izin dan kehendak Allah SWT melalui sebab-sebab tertentu. Hakikatnya, manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT. Perbuatan mengaitkan sesuatu perkara dengan sial dan malang adalah perbuatan yang ditegah dalam Islam.   Nota Hujung : [1] Surah Yunus : 107 [2] Fakhruddin Al-Razi, Muhammad Bin Umar, Mafatih Al-Ghaib (1999), Dar Ihya’ Turath Al-‘Arabiy, Beirut, j.17 h.310 [3] Surah Yunus : 49 [4] Al-Maraghi, Ahmad Bin Mustafa, Tafsir Al-Maraghi (1946), Pencetakan Mustafa Al-Babi Al-Halabi, Mesir, j.11 h.116. [5] Riwayat Al-Tirmizi no 2516, Sunan Al-Tirmizi (1998), Dar Al-Gharb Al-Islami, Beirut,j.4 h.248 [6] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abdurrahman Bin Abdurrahim, Tuhfah Al-Ahwazi Bi Syarh Jami’ Al-Tirmizi, Dar Al-Kutub Al-'Ilmiyah, Beirut, j.7 h,185. [7] Riwayat Abu Daud no 3915 [8] Al-Suyuti, Jalaluddin Abdurrahman, Mirqah Al-Su’ud ila Sunan Abi Daud (2012), Dar Ibn Hazm, Beirut, j.3 h.960-961.

Soalan: Apakah status hadith dosa memakan riba lebih dahsyat daripada berzina sebanyak 36 kali?   Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Allah SWT mengharamkan riba ke atas hamba-hamba-Nya berdasarkan kepada nas yang jelas di dalam al-Quran. Ini kerana, riba termasuk di dalam dosa-dosa yang besar. Perkara ini thabit daripada al-Quran dan nas hadith Nabi SAW:   Firman Allah SWT: وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا al-Baqarah: 275 Maksudnya: “Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”   Adapun di dalam hadith yang sahih pula daripada Imam al-Bukhari dan Muslim dalam menceritakan berkaitan beberapa dosa-dosa besar:   Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ Maksudnya: “Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah SAW? Rasulullah SAW bersabda: Syirik kepada Allah SWT, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah SWT melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri dari peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”. [Riwayat al-Bukhari (2766) (6857) dan Muslim (145)]   Berdasarkan soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang menceritakan berkaitan dosa orang yang makan riba lebih dahsyat daripada berzina sepertimana diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya:   Daripada Anas bin Malik RA berkata bahawa telah berkhutbah Nabi SAW kepada kami dan Baginda SAW menceritakan berkaitan riba serta besarnya dosa orang yang memakan riba sambil bersabda:   إِنَّ الرَّجُلَ يُصِيبُ مِنَ الرِّبَا أَعْظَمَ عِنْدَ اللهِ فِي الْخَطِيئَةِ مِنْ سِتٍّ وَثَلَاثِينَ زَنْيَةً يَزْنِيهَا الرَّجُلُ Maksudnya: “Sesungguhnya seorang lelaki yang memakan riba lebih besar di sisi Allah kesalahannya daripada 36 kali berzina yang dizinakan oleh lelaki tersebut.” [Lihat: Syu’ab al-Iman, 365/7]   Di samping itu juga, Imam Ahmad juga ada meriwayatkan hadith seperti ini di dalam musnadnya:   Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   دِرْهَمٌ رِبًا يَأْكُلُهُ الرَّجُلُ وَهُوَ يَعْلَمُ، أَشَدُّ مِنْ سِتَّةٍ وَثَلَاثِينَ زَنْيَةً Maksundya: “Satu dirham riba yang dimakan oleh seorang lelaki yang mana dia mengetahuinya, lebih dahsyat kesalahannya daripada 36 kali berzina.” [Riwayat Ahmad (21957)]   Para ulama berbeza pandangan dalam menentukan status hadith ini kerana padanya terdapat banyak jalur-jalur dan hadith ini juga termasuk di dalam kategori hadith-hadith yang masyhur dalam kalangan masyarakat. Di sini kami sertakan beberapa pandangan ulama dalam menentukan status hadith ini: Imam al-Baihaqi mengatakan di dalam sanad hadith ini berlaku tafarrud daripada Abu Muhajid Abdullah bin Kaisan al-Marwazi dan dia adalah seorang yang munkar hadith. [Lihat: Syu’ab al-Iman, 7/365] Imam Ibn al-Jauzi mengatakan pada hadith ini (pada jalurnya) tidak terdapat satu pun yang sahih. [Lihat: al-Mawdhu’at, 2/247] Syeikh al-Muhaqqiq Abd al-Rahman al-Mu’allimi al-Yamani berkata, apa yang terzahir kepadaku bahawa khabar ini tidak sahih daripada Nabi SAW sesuatu pun. [Lihat: Ta’liq al-Fawaid al-Majmu’ah, 150] Syeikh Syu’aib al-Arnaouth mengdhaifkan jalur-jalur yang ada pada hadith ini dan hadith ini tidak sahih secara marfu’ kepada Nabi SAW tetapi ia adalah daripada ucapan Ka’ab bin al-Ahbar. [Lihat: Musnad Ahmad, 36/288] Syeikh Abu Ishak al-Huwaini mengatakan hadith ini tidak mungkin sama sekali dinisbahkan kepada Nabi SAW sama dari sudut tashih atau tahsin. Akan tetapi, sebaik-baiknya dengan mengatakan ia adalah dhaif tetapi di sisiku ia adalah bathil dan matannya terdapat banyak percanggahan. [Lihat: Ghauth al-Makdud, 647] Setelah melihat beberapa pandangan di atas, kami cenderung dengan mengatakan bahawa hadith ini adalah tidak thabit daripada Nabi SAW, bahkan ia adalah ucapan daripada ahli kitab seperti Ka’ab bin al-Ahbar sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ibn Abi Syaibah di dalam musannafnya dan juga Imam Ahmad di dalam musnadnya:   Daripada Ka’ab bin al-Ahbar berkata:   لَأَنْ أَزْنِيَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ زَنْيَةً أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ آكُلَ دِرْهَمَ رِبًا يَعْلَمُ اللهُ أَنِّي أَكَلْتُهُ حِينَ أَكَلْتُهُ رِبًا Maksudnya: “Sekiranya aku berzina sebanyak 36 kali lebih aku suka daripada aku memakan satu dirham daripada riba yang diketahui oleh Allah bahawa aku memakannya ketika aku memakan riba.” [Riwayat Ibn Abi Syaibah (21997) dan Imam Ahmad (21959)]   Untuk itu, menyandarkannya kepada Nabi SAW adalah tidak dibenarkan kerana banyak ancaman bagi orang yang menyandarkan sesuatu yang tidak diperkatakan atau dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah api neraka di Akhirat kelak.   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan dosa memakan riba lebih dahsyat daripada berzina adalah tidak thabit (sahih) daripada Nabi SAW. Tambahan pula, memakan riba dan juga berzina keduanya adalah haram dan ia termasuk di dalam dosa-dosa besar berdasarkan nas yang jelas daripada al-Quran dan juga hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara diri kita daripada terjatuh daripada melakukan dosa-dosa besar serta menggolongkan kita dalam kalangan hamba-hmba-Nya berjaya di dunia dan Akhirat. Amin.   Wallahua’lam

Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga baginda SAW, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat.   Muqaddimah Isu membincangkan hukum-hakam fiqh pada perkara yang belum berlaku merupakan satu perbahasan yang panjang dalam kalangan ulama, dan ia diistilahkan sebagai al-fiqh al-iftiradhiالافتراضي)  (الفقه atau al-fiqh al-taqdiri  (الفقه التقديري) . Ringkasnya, ia merupakan usaha para ulama untuk mengandaikan situasi, keadaan atau perkara yang mungkin akan berlaku, lalu menetapkan hukum baginya. Menurut Muhammad bin al-Hasan al-Hijawi, pengasas bagi manhaj fiqh iftiradhi ini ialah Imam Abu Hanifah al-Nu’man bin Tsabit. Beliau banyak memikirkan masalah-masalah taqdiriyyah dan menjangka terjadinya perkara-perkara tertentu serta hukum-hakamnya, sama ada melalui qiyas atau meletakkannya di bawah al-'umum. Dikatakan bahawa permasalahan taqdiriyyah atau iftiradhiyyah yang beliau susun mencapai bilangan 60 ribu, dan ada yang menyatakan sehingga 300 ribu permasalahan fiqh. Bahkan Imam Malik sendiri, meskipun diriwayatkan bahawa beliau tidak berfatwa melainkan pada perkara yang benar-benar telah berlaku, namun dalam al-Muwatto’ dan al-Mudawwanah jelas membuktikan beliau ada berfatwa pada perkara yang belum terjadi. (Rujuk al-Fikr al-Sami di Tarikh al-Fiqh al-Islami 1/419-420) Namun demikian, terdapat ayat-ayat al-Qur’an serta hadith-hadith yang pada zahirnya melarang fiqh iftiradhi ini. Allah SWT telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu. Surah al-Ma’idah (101) Selain itu, Nabi SAW juga pernah melarang dari banyak bertanya tentang perkara-perkara yang belum diturunkan hukumnya dalam sabda Baginda SAW: دَعُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ، إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِسُؤَالِهِمْ وَاخْتِلاَفِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ، فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَىْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ، وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ Maksudnya: “Cukuplah dengan apa yang telah aku tinggalkan kepada kalian. Sesungguhnya umat-umat sebelum kamu telah binasa kerana terlalu banyak soalan mereka dan perselisihan mereka dengan para Nabi mereka. Apabila aku larang suatu perkara, tinggalkanlah, dan apabila aku perintahkan suatu perkara, lakukanlah dengan semampu yang mungkin.” Sahih al-Bukhari (7288) Secara umumnya, ramai para ulama yang tidak suka kepada fiqh iftiradhi ini, dan Imam Ibn Abd al-Barr banyak menukilkan perkataan para salafussoleh yang menunjukkan keengganan mereka berbicara atau berijtihad pada perkara-perkara yang masih belum berlaku. Imam Ibn Syihab Al-Zuhri pernah ditanya oleh khalifah Abdul Malik bin Marwan mengenai sesuatu perkara. Lalu dia bertanya semula kepada khalifah sama ada telah terjadi sesuatu sehingga tertimbulnya soalan itu? Khalifah menjawab bahawa ia belum berlaku. Al-Zuhri pun berkata, “Biarkan wahai Khalifah. Jika ia benar berlaku kelak, Allah akan mendatangkan kemudahan untuk perkara itu.” Diriwayatkan pula bahawa Raqabah bin Masqalah pernah berkata: هو أجهل الناس بما كان وأعلمهم بما لم يكم Maksudnya: Beliau (Abu Hanifah) ialah seorang yang paling jahil tentang hukum-hakam yang telah berlaku, dan paling mengetahui hukum pada perkara yang belum berlaku. (Rujuk Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi 2/145) Kata-kata ini merupakan satu kritikan yang berbentuk mubalaghah (berlebih-lebihan) ke atas Imam Abu Hanifah daripada seorang ulama yang tidak gemar kepada manhaj beliau yang banyak berijtihad pada perkara yang belum berlaku. Kata Masruq: Aku pernah bertanya Ubay bin Ka’ab R.A tentang suatu masalah, lalu dia bertanya sama ada dia telah berlaku, dan aku menyatakan tidak, lalu dia meminta aku datang kembali hanya setelah ia benar-benar berlaku. (Rujuk Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi 2/1065)   Keharusan dan kepentingan fiqh iftiradhi Menurut Imam Ibn al-‘Arabi, larangan Nabi SAW terhadap para sahabat R.’Anhum daripada bertanya tentang perkara yang belum berlaku ialah kerana Baginda bimbang akan turunnya berkenaan perkara yang ditanya, lalu menyusahkan umat Baginda sendiri. Adapun setelah berakhirnya zaman kewahyuan, maka larangan tersebut tidak lagi terpakai. (Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari 13/263) Menurut Imam al-Khatib al-Baghdadi juga, Rasulullah SAW sendiri telah diminta fatwa dan diajukan soalan berkenaan perkara yang belum berlaku, namun Baginda tidak mengingkarinya, bahkan menjawabnya tanpa Baginda mempersoalkan si penanya mengapa dia bertanya soalan yang demikian. (Rujuk al-Faqih wa al-Mutafaqqih 2/19) Misalnya, Rafi` bin Khadij R.A pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang apa yang perlu dilakukan jika berlakunya suatu peperangan yang menyebabkan tiada pisau untuk menyembelih binatang: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا لاَقُو الْعَدُوِّ غَدًا وَلَيْسَتْ مَعَنَا مُدًى قَالَ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ أَعْجِلْ أَوْ أَرْنِي مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ فَكُلْ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ Maksudnya: Wahai Rasulullah, jika tiba suatu peperangan dan kami tidak mempunyai pisau untuk menyembelih, bagaimana? Rasulullah SAW lalu menjawab: “Apa sahaja yang dapat mengalirkan darah dan disebut nama Allah dengannya selain menggunakan gigi dan kuku, maka makanlah kamu dari sembelihan tersebut.” Sahih Muslim (1968) ‘Alqamah bin Wa’il R.A meriwayatkan bahawa Salamah bin Yazid al-Ju’fi R.A bertanya kepada Rasululllah SAW: يَا نَبِيَّ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ قَامَتْ عَلَيْنَا أُمَرَاءُ يَسْأَلُونَا حَقَّهُمْ وَيَمْنَعُونَا حَقَّنَا فَمَا تَأْمُرُنَا فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ سَأَلَهُ فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ سَأَلَهُ فِي الثَّانِيَةِ أَوْ فِي الثَّالِثَةِ فَجَذَبَهُ الأَشْعَثُ بْنُ قَيْسٍ وَقَالَ ‏ "‏ اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوا وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ ‏" Maksudnya: Wahai Nabi Allah, apa pandanganmu jika kami berada di bawah pemerintah yang meminta kami melaksanakan tanggungjawab kami kepada mereka, namun mereka tidak melaksanakan tanggungjawab mereka kepada kami? Apa yang kau perintahkan untuk kami lakukan? Rasulullah SAW mengelak daripada memberikan jawapan, dan Salamah bertanya untuk kali kedua dan ketiga; tatkala Asy’ats bin Qays R.A menyedari Nabi tidak selesa didesak sedemikian, Asy’ath menarik Salamah ke tepi dan berkata: Dengar dan patuhlah kepada mereka, sesungguhnya mereka dan kalian akan dibalas dengan apa yang Sahih Muslim (1846) Al-Khatib al-Baghdadi meriwayatkan bahawa Imam Abu Hanifah pernah bertanya kepada Qatadah tentang hukum seorang lelaki yang meninggalkan keluarganya selama beberapa tahun, dan isterinya menyangka suaminya telah meninggal dunia lalu berkahwin dengan lelaki lain. Kemudian suami pertamanya datang kembali, bagaimana status perkahwinannya? Qatadah tidak menyukai pertanyaan sebegini kerana ia sekadar andaian yang belum berlaku, lalu Imam Abu Hanifah menjawab: Persoalan sebegini adalah untuk kita bersedia dengan sebarang isu dan masalah sebelum ia berlaku, agar kita mampu mencari solusi baginya. (Rujuk Tarikh Baghdad 13/348) Menurut Imam al-Sarakhsi al-Hanafi, antara kepentingan fiqh iftiradhi ini adalah supaya kita bersedia dengan sebarang kemungkinan sebelum ia berlaku. (Rujuk al-Mabsuth, 1/242) Menurut Imam al-Bayhaqi, Imam Abu Abdilllah al-Hulaimi membenarkan isu fiqh iftiradhi ditanya oleh para penuntut ilmu fiqh dan dijawab oleh guru yang ‘alim untuk memberi panduan kepada mereka cara untuk beristidlal dan berijtihad. (Rujuk Al-Madkhal ila al-Sunan al-Kubra, hlm. 227) Imam Ibn Nujaim al-Hanafi pula meriwayatkan kisah bahawa suatu hari Qadhi Abu Yusuf ingin membuka kelas pengajian dan mengajar masyarakat, sedangkan beliau masih belum diberi kebenaran oleh gurunya Imam Abu hanifah untuk berbuat demikian. Maka Imam Abu Hanifah telah menghantar seorang lelaki untuk bertanya lima permasalahan iftiradhiyyah kepadanya, dan Abu Yusuf tidak mampu menjawabnya dengan baik. Maka sedarlah Abu Yusuf bahawa beliau masih banyak kekurangan dari sudut keilmuan dan kefaqihan, lalu kembali belajar dengan gurunya. (Rujuk Al-Asybah wa al-Nazha’ir li Ibn Nujaim al-Hanafi, hlm. 364-365) Menurut Imam Ibn Qayyim, jika suatu permasalahan iftiradhi itu tidak mempunyai dalil atau nukilan pandangan ulama terdahulu, dan ia berkemungkinan akan berlaku, dan niat orang yang bertanya adalah untuk bersedia sekiranya ia berlaku, maka disunatkan bagi seorang ‘alim untuk menjawab persoalan itu, bahkan ia boleh menjadi wajib mengikut keadaan tertentu. (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in 4/193) Selain itu, Imam al-Syawkani pula, salah satu keadaan yang disunatkan untuk para ulama berijtihad dan berfatwa ialah pada perkara atau persoalan yang belum berlaku. (Rujuk Irsyad al-Fuhul 2/211) Amalan fiqh iftiradhi juga disokong oleh Al-‘Allamah Muhammad Abu Zahrah yang menyatakan bahawa ia merupakan satu syarat untuk membolehkan ilmu fiqh berkembang, dan ia merupakan satu kemestian kepada setiap pelajar ilmu ini. (Rujuk Abu Hanifah: Hayatuhu wa ‘Asruhu, hlm. 204)   Larangan mengandaikan hukum pada perkara yang mustahil berlaku Namun demikian, para ulama yang membenarkan fiqh iftiradhi mensyaratkan agar ia mestilah ada kemungkinan atau kebarangkalian, dan tidak mustahil untuk berlaku. Kerana itu menurut Imam al-Maziri al-Maliki, bukanlah sifat seorang faqih itu untuk menjangka dan memikirkan hukum pada perkara yang menyanggahi adat. (Rujuk Al-Fikr al-Sami, hlm. 353) Oleh kerana itu juga, para ulama telah mengkritik ijtihad sebahagian ulama mazhab Hanafi yang mengandaikan permasalahan yang hampir mustahil untuk berlaku, antaranya ialah pengiraan fara’idh bagi seorang lelaki yang mati dan meninggalkan seratus orang nenek, atau jika tentera kuffar menjadikan seorang Nabi sebagai benteng pertahanan diri ketika peperangan, adakah boleh tentera Islam menyerang? (Rujuk Hasyiyah Ibn ‘Abidin 4/129 dan Hasyiyah al-Tohtowi ‘ala al-Durr al-Mukhtar 1/60) Begitu juga dengan persoalan jika seorang khunsa menyetubuhi diri sendiri dan melahirkan anak, adakah anak itu akan mewarisi fara’idh daripadanya dengan bahagian seorang ibu atau bahagian bapa? Jika dia mengandungkan sepasang kembar, dengan salah seorang bayi dikandungkan di dalam rahim dan seorang lagi pula dikandung pada bahagian belakang, kedua-duanya tidak boleh mewarisi harta pusakanya. Para ulama menegaskan bahawa adalah lebih baik untuk seorang faqih dan penuntut ilmu untuk menyibukkan diri dengan perkara-perkara yang wajib, mempelajari penyakit-penyakit hati serta penawarnya serta mendalami ma’na-ma’na al-Qur’an dan al-Hadith. (Rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-Abi wa al-Sanusi 1/336-337) Begitu juga dengan andaian seperti seorang wanita yang memasuki tandas dan duduk di atas tempat yang mengandungi sisa air mani lelaki. Tanpa disedari, air mani itu termasuk ke dalam rahimnya sehingga membuatkannya mengandung. Adakah anak itu boleh dinisbahkan kepada dia dan suaminya yang sah jika dia telah bernikah? Adakah dia perlu mandi junub? Isu seperti ini teramat jauh daripada kemungkinan untuk berlaku, maka pembicaraan mengenainya adalah tiada faedah yang nyata untuk diri seorang faqih dan untuk masyarakat amnya.   Contoh Fiqh Iftiradhi Di sana terdapat beberapa contoh ijtihad fiqh iftiradhi yang pada waktu ia diijtihadkan kedengaran agak pelik, namun pada zaman kini ia terbukti berlaku. Contohnya Imam Ibn Abidin pernah menyebut bahawa jika seseorang itu solat dalam keadaan menanggung bekas yang mengandungi air kencing, maka solatnya tidak sah. (Rujuk Hasyiyah Ibn Abidin 1/403) Hal tersebut kedengaran janggal pada zaman tersebut, namun pada zaman ini ia terbukti relevan bagi kes-kes pesakit yang memakai beg air kencing. Begitu juga dengan nukilan daripada Imam al-Syatibi yang menyatakan bahawa mereka yang menuju ke Mekah untuk menunaikan haji secara ‘terbang di langit’ atau ‘berjalan di atas air’ tidak dianggap sebagai perbuatan bidaah, kerana ia hanya merupakan wasilah untuk melaksanakan satu kefardhuan. (Rujuk Al-I’tisom 1/253) ‘Berjalan di atas air’ sudah berlaku pada zaman tersebut melalui kapal, namun terbang di langit hanya berlaku pada zaman sekarang melalui kapa terbang dan helikopter. Imam al-Hattob al-Maliki pula dalam syarah beliau terhadap Mukhtasar Khalil mengandaikan satu masalah fiqh: Jika seorang wali Allah terbang ke langit sejam sebelum terbitnya fajar, dan ketika di langit dia melihat fajar atau matahari itu sendiri; dalam keadaan ini haram untuknya solat Subuh, kerana fajar yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai sebab kepada wajibnya solat Subuh ialah fajar yang kita lihat ketika di bumi. (Rujuk Mawahib al-Jalil 1/382) Atas dasar inilah para ulama pada zaman sekarang berhukum pada isu solat di atas kapal terbang mestilah mengikut masuknya waktu solat berdasarkan waktu di bumi, bukannya semata-mata melihat fajar ketika di atas kapal terbang.   Cabaran perubahan pada masa hadapan Satu realiti yang perlu kita terima, kemajuan teknologi manusia semakin hari semakin berkembang pesat. Perkara yang suatu ketika dahulu kedengaran mustahil untuk dicapai, pada hari ini ia ada peluang untuk digapai. Zaman ini diistilahkan oleh ramai pihak sebagai zaman Revolusi Perindustrian 4.0 (Industrial Revolution atau IR 4.0), yang menyaksikan kemajuan kecerdasan buatan (artificial intelligence atau AI), industri robotik dan kejuruteraan genetik (genetic engineering) mula diaplikasikan dalam segenap bidang kehidupan manusia. Pada Oktober 2019, Jabatan Hal Ehwal Islam di Dubai, UAE telah melancarkan laman web dan aplikasi ‘Virtual Fatwa’ yang dikuasakan oleh AI, yang membenarkan pengguna meminta fatwa dan hukum dalam pelbagai bidang.[1] Ini sebenarnya menimbulkan persoalan dari sudut etika fatwa itu sendiri, kerana antara tatacara meminta fatwa adalah ia mesti daripada seorang mufti yang faqih dan ‘adil, serta  mufti juga mesti mengetahui latar belakang permasalahan yang ditanya, selain mengetahui kadar pemikiran orang yang meminta fatwa. Maka apakah ‘virtual mufti’ menepati syarat ini? Pada zaman sekarang juga sudah bermula ekspedisi dan penerokaan manusia ke angkasa lepas. Sebelum ini kita pernah menghantar angkawasawan pertama negara, Sheikh Muszaphar Shukor ke International Space Station (ISS), dan panduan fiqh yang lengkap telah disediakan untuk membolehkan beliau beribadat dengan sebaiknya ketika di ISS dan di dalam roket. Pada masa akan datang, tidak mustahil akan ada ekspedisi manusia ke planet Marikh seperti yang dirancang oleh Agensi Angkasa Lepas Amerika Syarikat (NASA), dan tidak mustahil akan ada warga Muslim yang turut menyertainya. Maka pada waktu itu, kita perlukan formulasi baharu fiqh, antaranya berkaitan kiblat solat, waktu solat, tempoh berpuasa dan sebagainya. Perkara-perkara di atas merupakan sebahagian kecil daripada cabaran zaman moden yang mesti dihadapi oleh institusi kefatwaan serta semua pihak yang berkecimpung dalam bidang fiqh ini. Sebagaimana yang ditegaskan oleh sekian ramai para ulama, fiqh dan fatwa mesti sentiasa mampu menyelesaikan permasalahan umat manusia, dan tidak kaku serta terhad kepada fiqh di dalam kitab, tanpa mengambil kira fiqh realiti yang pantas berubah.   Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa manhaj fiqh iftiradhi ini diterima oleh para ulama, dengan syarat ia melibatkan hukum pada perkara-perkara yang ada kebarangkalian untuk berlaku dan tidak mustahil untuk terjadi dari segi akal dan adat manusia. Larangan-larangan dalam hadith serta sikap negatif sebahagian ulama terhadap fiqh iftiradhi ialah pada hukum hakam yang mustahil berlaku, serta perbincangan tentangnya tidak memberi manfaat yang nyata. Banyak ijtihad para ulama terdahulu yang sukar diterima akal untuk berlaku pada zaman tersebut, namun ia terbukti benar-benar berlaku pada zaman sekarang. Hal ini menunjukkan betapa relevannya fiqh iftiradhi ini dalam menyelesaikan permasalahan dalam kalangan masyarakat. Fiqh iftiradhi juga sebenarnya membuka ruang untuk perkembangan dan kemajuan ilmu fiqh dan fatwa itu sendiri, yang membenarkan para ulama berijtihad dan memberikan solusi terhadap perkara-perkara yang bakal berlaku dalam masyarakat, seiring dengan peredaran zaman dan kemajuan sains dan teknologi. Wallahu a’lam. Nota kaki: [1] Rujuk pautan: https://www.alaraby.co.uk/english/news/2019/10/31/dubai-launches-first-ever-artificial-intelligence-powered-fatwa-service

Mukadimah Isu berkenaan tatacara pengurusan wang tabung masjid seringkali menimbulkan persoalan dari kalangan pihak pengurusan dan juga para jemaah itu sendiri. Antara isu utama yang dibangkitkan adalah, ke manakah duit-duit yang disumbangkan ke tabung-tabung masjid boleh digunakan ? Adakah ia hanya boleh digunakan untuk maslahah ahli kariah atau boleh juga digunakan untuk maslahah muslimin secara umum meskipun di luar kariah ? Demikian juga sekiranya ada tabung khas yang diperuntukkan untuk golongan tertentu seperti asnaf atau anak yatim, adakah boleh ia digunakan untuk individu-individu lain yang tidak tergolong dalam kalangan mereka yang dikhususkan tersebut? Maka persoalan-persoalan ini akan kami bahaskan secara terperinci dalam penulisan ini bagi menjelaskan garis panduan terbaik dalam menguruskan wang-wang sumbangan di tabung masjid ini. Definisi Tabarru’ (Sumbangan Derma) Para fuqaha’ secara umumnya tidaklah menetapkan definisi yang khusus kepada perkataan tabarru’ ini. Akan tetapi mereka memberikan takrifan terhadap jenis-jenis tabarru’ seperti wakaf, hibah, wasiat, dan seumpamanya. Berdasarkan takrifan-takrifan fuqaha’ terhadap jenis-jenis tersebut, dapat difahami bahawa maksud tabarru’ adalah: ‘’Usaha seorang mukallaf mengeluarkan harta atau manfaat kepada selainnya pada masa sekarang atau di masa akan datang tanpa sebarang balasan, dengan niat berbuat kebajikan dan kemakrufan.’’ Rujuk Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah (10/65) Perbuatan tabarru’ dengan harta atau manfaat ini hakikatnya amat dianjurkan oleh syarak. Ini kerana ia terbina di atas semangat saling membantu dalam perkara kebajikan seperti yang ditunjukkan di dalam firman Allah S.W.T: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ Maksudnya: Dan saling membantulah kamu dalam perkara kebajikan dan ketakwaan. Surah Al-Ma’idah (2) Menerusi ayat di atas, Allah S.W.T memerintahkan kepada umat Islam supaya saling bertolongan dalam perkara kebajikan. Iaitu setiap perbuatan makruf (kebaikan) yang diberikan kepada orang lain sama ada dengan menghulurkan bantuan kewangan atau sebarang manfaat. Pengurusan Wang Tabung Masjid Secara asasnya, duit-duit sumbangan yang diberikan oleh seseorang itu hendaklah diuruskan atau disalurkan kepada sudut-sudut yang telah ditetapkan atau diniatkan oleh orang yang menderma. Sebagai contohnya, apabila seorang yang menyumbangkan wang dermanya kepada tabung-tabung khas untuk pengurusan anak yatim, maka duit tersebut hanyalah digunakan kepada tujuan tersebut sahaja dan bukannya kepada tujuan-tujuan lain yang tidak berkaitan dengan niat penyumbang (penderma). Berikut merupakan kata-kata dari Syeikh Zakaria al-Ansari Rahimahullah yang menyebut: (وَلَوْ أَعْطَاهُ دَرَاهِمَ وَقَالَ اشْتَرِ لَك) بِهَا (عِمَامَةً أَوْ اُدْخُلْ بِهَا الْحَمَّامَ) أَوْ نَحْوَ ذَلِكَ (تَعَيَّنَتْ) لِذَلِكَ مُرَاعَاةً لِغَرَضِ الدَّافِعِ هَذَا Maksudnya: Sekiranya seseorang itu memberikan beberapa dirham kepadanya dan berkata: ‘’Belilah buat diri kamu serban dengan wang ini atau bawalah serban ini ke dalam tempat mandi’’, atau (ucapan) seumpamanya, maka menjadi tuntutan kepadanya melakukan perkara tersebut bagi meraikan tujuan individu yang menyumbangkan (wang tersebut). Rujuk Asna al-Mathalib, Zakariya Al-Ansari (2/479) Beliau menambah lagi: (إنْ قَصَدَ سَتْرَ رَأْسِهِ) بِالْعِمَامَةِ (وَتَنْظِيفَهُ) بِدُخُولِهِ الْحَمَّامَ لِمَا رَأَى بِهِ مِنْ كَشْفِ الرَّأْسِ وَشَعَثِ الْبَدَنِ وَوَسَخِهِ (وَإِلَّا) أَيْ وَإِنْ لَمْ يَقْصِدْ ذَلِكَ بِأَنْ قَالَهُ عَلَى سَبِيلِ التَّبَسُّطِ الْمُعْتَادِ (فَلَا) تَتَعَيَّنُ لِذَلِكَ بَلْ يَمْلِكُهَا أَوْ يَتَصَرَّفُ فِيهَا كَيْفَ شَاءَ. Maksudnya: Sekiranya seseorang (yang memberi duit) bertujuan untuk (orang yang diberikan wang tersebut) menutup kepalanya dengan serban dan membersihkannya, dengan cara membawanya masuk ke dalam bilik air, berdasarkan apa yang dia lihat dari orang tersebut dari sudut kepala terdedah (tidak tertutup) dan juga kekusutan serta kotoran yang terdapat pada badan orang tersebut. Sekiranya tidak, iaitu jika dia tidak menyertakan tujuannya (niat sedekah umum), seperti dia menyebut (gunakanlah wang) dalam bentuk penuh keluasan yang mengikut adat kebiasaan, maka tidak ditentukan wang tersebut untuk diguna pada perkara (yang ditetapkan itu). Bahkan dia (yang menerima wang) memilikinya atau boleh dia menggunakan wang tersebut sebagaimana yang dia kehendaki. Rujuk Asna al-Mathalib, Zakariya Al-Ansari (2/480) Oleh yang demikian, jika dikaitkan dengan isu pengurusan tabung masjid dengan kenyataan di atas, dapatlah difahami bahawa sekiranya seorang penderma yang memberikan sumbangan wang di tabung masjid yang dikhususkan kepada asnaf umpamanya, maka hendaklah duit tersebut hanya disalurkan kepada asnaf dan bukannya kepada kegunaan-kegunaan yang lain. Namun sekiranya seseorang itu menderma atau bersedekah di tabung masjid secara umum, iaitu bukan tabung khas yang bersifat spesifik kepada program atau golongan tertentu, maka duit sumbangan ini boleh digunakan untuk apa sahaja aktiviti atau kepada siapa sahaja golongan yang memerlukan selama mana terdapatnya maslahah kaum muslimin menerusi pemberian tersebut. Inilah yang difahami daripada kenyataan Syeikh Zakaria al-Ansari yang menyebut: وَإِنْ لَمْ يَقْصدْ ذَلِكَ بِأَنْ قَالَهُ عَلَى سَبِيلِ التَّبَسُّطِ الْمُعْتَادِ (فَلَا) تَتَعَيَّنُ لِذَلِكَ بَلْ يَمْلِكُهَا أَوْ يَتَصَرَّفُ فِيهَا كَيْفَ شَاءَ Sekiranya tidak, iaitu jika dia (orang yang memberikan duit) tidak menyertakan tujuannya, seperti dia menyebut (gunakanlah wang) dalam bentuk penuh keluasan yang mengikut adat kebiasaan, maka tidak ditentukan wang tersebut untuk diguna pada perkara (yang ditetapkan itu). Bahkan dia (yang menerima wang) memilikinya atau dia boleh menggunakan wang tersebut sebagaimana yang dia kehendaki. Kami juga menambah, para ulama semisal Imam al-Ghazali Rahimahullah dalam membahaskan berkenaan dengan isu harta haram menyebut: إذَا كَانَ مَعَهُ مَالٌ حَرَامٌ وَأَرَادَ التَّوْبَةَ وَالْبَرَاءَةَ مِنْهُ فَإِنْ كَانَ لَهُ مَالِكٌ مُعَيَّنٌ وَجَبَ صَرْفُهُ إلَيْهِ أَوْ إلَى وَكِيلِهِ فَإِنْ كَانَ مَيِّتًا وَجَبَ دَفْعُهُ إلَى وَارِثِهِ وَإِنْ كَانَ لِمَالِكٍ لَا يَعْرِفُهُ وَيَئِسَ مِنْ مَعْرِفَتِهِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَصْرِفَهُ فِي مَصَالِحِ الْمُسْلِمِينَ الْعَامَّةِ كَالْقَنَاطِرِ وَالرُّبُطِ وَالْمَسَاجِدِ وَمَصَالِحِ طَرِيقِ مَكَّةَ وَنَحْوِ ذَلِكَ مِمَّا يَشْتَرِكُ الْمُسْلِمُونَ فِيهِ Maksudnya: Apabila seseorang itu bersamanya (memiliki) harta yang haram lalu dia ingin bertaubat dan berlepas diri darinya, maka sekiranya harta yang haram tersebut mempunyai pemiliknya yang tertentu, ia wajib diserahkan kepadanya atau kepada wakilnya. Sekiranya orang (pemilik harta) tersebut telah meninggal dunia, maka wajib menyerahkannya kepada warisnya. Dan sekiranya harta tersebut dimiliki oleh seseorang yang dia sudah tidak mengenalinya, maka dia hendaklah menyalurkannya kepada maslahah-maslahah kaum muslimin yang umum seperti (pembinaan) jambatan-jambatan, ribath-ribath, masjid-masjid, serta maslahah-maslahah jalanan di Mekkah, dan seumpamanya yang mana orang Islam berkongsi padanya (iaitu dalam mendapat manfaat daripadanya). Rujuk Al Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi (9/351) Maka berdasarkan kenyataan ini kami berpendapat, sekiranya wang yang haram boleh disalurkan kepada perkara-perkara yang mendatangkan maslahah kepada kaum muslimin secara keseluruhan, maka adalah menjadi suatu yang lebih utama (awla), untuk harta-harta yang halal seperti wang yang disumbangkan di tabung-tabung masjid digunakan dan disalurkan juga kepada perkara-perkara dan aktiviti-aktiviti yang memberi maslahah kepada kaum muslimin yang umum, atau kepada golongan-golongan yang memerlukan dari kalangan umat Islam. Syor & Cadangan Berikut kami nyatakan beberapa syor dan cadangan yang perlu diambil kira dalam isu ini: Pihak masjid boleh untuk menyediakan tabung-tabung masjid yang bersifat umum. Seperti peti sumbangan yang dinamakan ‘TABUNG MASJID’ secara umum. Maka wang sumbangan yang dimasukkan ke dalam tabung ini boleh digunakan oleh pihak pengurusan yang diberikan amanah menyelenggara dana sumbangan ini untuk seluruh aktiviti yang mendatangkan maslahah kepada kaum muslimin keseluruhannya. Ini membawa erti, wang tersebut boleh diguna pakai untuk maslahah umat Islam yang berada di bawah kariah masjid dan juga di luar kariah masjid. Meskipun begitu, kami menyatakan bahawa keutamaannya tetap diberikan kepada ahli kariah setempat yang memerlukan. Begitu juga dibolehkan bagi pihak pengurusan masjid untuk menyediakan tabung-tabung yang bersifat khusus, dan diletakkan pengkhususan tersebut di tabung-tabung yang disediakan. Sebagai contohnya adalah ‘TABUNG ASNAF’ ‘TABUNG UTILITI’ dan seumpamanya. Justeru, dalam menguruskan duit-duit yang diletakkan di dalam tabung-tabung khas begini, pihak masjid hendaklah menggunakan atau menyalurkan wang tersebut kepada tujuan-tujuan yang khas tersebut. Sekiranya ia ditujukan khas kepada asnaf, maka pihak masjid hendaklah menggunakannya untuk asnaf yang lapan. Dari sudut prioriti, asnaf yang diberikan adalah dari kalangan penduduk kariah itu sendiri. Namun, jika adanya keadaan tertentu yang memerlukan ia diberikan kepada asnaf di luar kariah, maka hukumnya adalah dibolehkan. Dalam kes ini, adalah disyorkan untuk memohon pendapat dari Majlis Agama Islam terlebih dahulu. Pihak pengurusan masjid hendaklah berusaha untuk mempamerkan cash flow (aliran tunai) wang-wang sumbangan yang diberikan tersebut menerusi skrin-skrin layar atau ruangan iklan yang terdapat di kawasan masjid. Ini bagi menzahirkan ketelusan (transparency) disamping memudahkan para jemaah untuk mengetahui ke manakah wang-wang tersebut disalurkan atau sekadar disimpan sahaja tanpa dimanfaatkan untuk maslahah dan kepentingan kaum muslimin. Maklumat-maklumat yang dipaparkan ini akan lebih meyakinkan para jemaah untuk terus menerus memberi sumbangan kepada masjid atas kepercayaan mereka kepada pihak pengurusan yang mampu dan tahu menguruskan wang-wang tersebut demi kemaslahatan para jemaah dan kaum muslimin secara umumnya. Kami juga mengesyorkan kepada para jemaah yang bersedekah di tabung-tabung masjid atau surau untuk meniatkan sedekah itu secara umum demi kemaslahatan kaum muslimin. Ini memandangkan, secara urufnya seseorang yang bersedekah itu memang meniatkan sedekah kerana Allah S.W.T bagi mendapatkan pahala kebajikan. Namun jika memang dia berniat bersedekah untuk kemaslahatan individu atau golongan tertentu seperti asnaf dalam kawasan kariah tersebut, maka boleh sahaja dia memberikan sendiri kepada pihak pengurusan dan mewakilkan serahan wang tersebut kepada asnaf sendiri, tanpa meletakkannya di dalam tabung masjid. Badan-badan berautoriti seperti Jabatan Agama Islam Negeri atau Majlis Agama Islam Negeri, khususnya unit yang bertanggungjawab mengurus tadbir masjid-masjid dan juga surau-surau di dalam sesebuah negeri, DIBOLEHKAN untuk meminta dana-dana sumbangan ini atas kapasiti sebagai ULIL AMRI bagi menjalankan program-program kebajikan yang mendatangkan maslahah kepada umat Islam secara umum yang melibatkan seluruh negeri. Meskipun begitu, perlulah diraikan juga situasi kewangan masjid-masjid kerana norma menyaksikan bahawa bukan semua masjid mempunyai kadar kutipan sumbangan derma yang sama. Boleh jadi sesetengah masjid mempunyai kadar kutipan yang tinggi dan boleh jadi sesetengah masjid mempunyai kadar kutipan yang rendah. Manakala dalam keadaan tertentu, pihak masjid juga boleh untuk memohon sumbangan dari Majlis Agama Islam sekiranya dana mereka tidak mencukupi dan ini adalah bagi program-program yang melibatkan masyarakat setempat institusi masjid tersebut. Justeru, badan berautoriti hendaklah melakukan timbang tara terbaik dalam isu ini, khususnya dalam usaha memberikan maslahah kepada semua pihak, dan menolak sebarang mafsadah kepada mana-mana pihak. Ini bertepatan dengan sebuah kaedah fekah:  تَصَرُّفُ الإمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحَة Maksudnya: Tasarruf (pengurusan atau tindak tanduk) pemerintah ke atas rakyat hendaklah terikat dengan maslahah. Kata Imam Jalaluddin al-Suyuthi Rahimahullah:  وَوَليُّ الأمْرِ مَأمُورٌ بِمُرَاعَاةِ المَصْلَحَةِ ، وَلَا مَصْلَحَة فِي حَمْلِ النَّاسِ عَلَى فِعْلِ المَكْرُوه Maksudnya: Waliyyul amri (seorang pemerintah) diperintahkan untuk meraikan maslahah. Dan tidak ada maslahah pada perbuatan yang membawa orang ramai melakukan perkara yang dibenci (makruh). Rujuk Al-Asybah wal-Nazhoir, Al-Suyuthi (1/122)   Kesimpulan Sebagai penutup, marilah kita sama-sama merenung dan menghayati firman Allah S.W.T: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu untuk menyerahkan amanah-amanah itu kepada ahlinya. Dan apabila kamu berhukum sesama manusia, hendaklah kamu berhukum dengan penuh keadilan. Surah Al-Nisa’ (58) Kata Imam al-Thabari Rahimahullah dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini: ‘’Ayat ini ditujukan kepada para waliyyul amri (pemerintah atau pengurus tadbir). Iaitu ayat ini adalah kenyataan Allah yang ditujukan kepada para pemerintah urusan umat Islam untuk menjalankan amanah kepada golongan yang berada di bawah tanggungjawab mereka dari sudut cukai-cukai serta hak-hak mereka’’. Maka kami menyatakan bahawa pihak pengurusan masjid dan surau adalah waliyyul amri kepada para jemaah mereka. Demikian juga badan berautoriti agama di setiap negeri yang mengurus tadbir masjid masjid dan surau juga merupakan ulul amri kepada mereka yang berada di bawah tanggungjawab badan tersebut. Justeru, setiap yang bergelar ulul amri perlulah berusaha sedaya mungkin dalam menjalankan tanggungjawab yang ditaklifkan kepada mereka dengan memberikan maslahah yang terbaik kepada setiap individu yang berada di bawah tanggungan mereka. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T supaya memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.   Akhukum fillah,   S.S DATO’ SERI DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Saya telah maklum bahawa bahan solekan yang menghalang air daripada sampai ke kulit adalah wajib dibersihkan terlebih dahulu sebelum berwuduk. Namun apa yang dialami oleh kebanyakan wanita adalah kesan glitter atau kilauan yang kecil masih terlekat di permukaan kulit walaupun setelah dibersihkan bahan solekan tersebut. Adakah kesan glitter ini menghalang air wuduk? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Glitter merupakan bahan pejal yang bersifat menghalang air ke kulit. Oleh itu, tidak sah wuduk sekiranya kesan glitter yang dapat dilihat dengan mata kasar tidak ditanggalkan dengan sempurna. Seseorang yang ingin berwuduk wajib membersihkan segala bahan yang menghalang air ke anggota wuduk sehingga diyakini tiada kesan yang berbaki walaupun sedikit. Sekiranya seseorang menyedari bahawa terdapat glitter pada permukaan kulitnya setelah selesai menunaikan solat fardu atau semasa menunaikan solat fardu, maka solat tersebut adalah wajib digantikan dengan mengambil wuduk yang baharu. Jika seseorang meragui sama ada dia telah menanggalkan kesan glitter sepenuhnya atau tidak pada wuduk-wuduknya yang lepas tanpa meyakininya, maka dia tidak wajib qada solatnya. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Pertama sekali, perlu difahami bahawa berwuduk merupakan salah satu daripada syarat sah solat. Wuduk yang tidak sempurna akan menyebabkan tidak sahnya solat seseorang. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, kedua belah tangan kamu meliputi siku, sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.” Surah al-Maidah (6) Ayat di atas menjelaskan kewajipan berwuduk sebelum menunaikan solat berserta rukun-rukun wuduk yang wajib diikuti iaitu membasuh dan meratakan air pada bahagian muka dan kedua belah tangan hingga ke siku. Kemudian menyapu sebahagian daripada kepala dan membasuh kedua belah kakinya sehingga ke buku lali. Terdapat sepotong hadis yang menunjukkan bahawa wajib meratakan air pada seluruh anggota wuduk seperti mana yang diriwayatkan oleh Jabir RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: أَنَّ رَجُلاً تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى Maksudnya: “Seorang lelaki berwuduk dan telah tertinggal basuhan pada kuku kakinya yang dilihat oleh Rasulullah ﷺ, lalu Baginda bersabda: Ulanglah semula dan berwuduklah dengan sempurna. Lalu dia terus mengulanginya dengan sempurna dan mendirikan solat.”    Riwayat Muslim Berdasarkan hadis ini, sekiranya ada mana-mana bahagian anggota wuduk yang tidak disentuh air walaupun sedikit, maka wuduk itu tidak dikira sah kerana tidak menepati rukun yang ditetapkan. Oleh itu, para ulama bersepakat bahawa sesuatu yang menghalang air ke kulit adalah wajib dibersihkan terlebih dahulu sebelum mengambil wuduk[1]. Ini berdasarkan keumuman ayat yang menyatakan kewajipan meratakan air ke seluruh anggota wuduk, maka wajib juga menanggalkan apa-apa yang menghalangnya. Merujuk kepada persoalan, umum mengetahui bahawa terdapat bahan kosmetik tertentu yang bersifat tidak telap air. Oleh kerana sifat bahan kosmetik tersebut yang menghalang air sampai ke kulit ketika berwuduk, maka diwajibkan untuk menanggalkannya dengan sempurna terlebih dahulu sebelum berwuduk. Namun setelah mencuci dan menanggalkan solekan tersebut, didapati serbuk kilauan kecil (glitter) daripada bahan solekan masih terlekat di permukaan kulit. Glitter atau serbuk kilauan adalah bahan buatan manusia yang diperbuat daripada kepingan kecil aluminium dan sejenis plastik yang bernama polietilena tereftalat (PET). Selain itu dalam dunia kosmetik terdapat juga sejenis serbuk kilauan yang dipanggil shimmer. Ia merupakan serbuk kilauan yang diperbuat daripada serpihan kecil mica dan bersifat lebih halus berbanding glitter[2]. Kajian menunjukkan bahawa bahan-bahan yang digunakan untuk menghasilkan serbuk kilauan kosmetik ini adalah bersifat pejal dan tidak telap air. Imam al-Nawawi menjelaskan hukum sesuatu yang menghalang air wuduk menyentuh mana-mana anggota wuduk, kata beliau: إذا كان على بعض أعضائه شمع، أو عجين، أو حناء وأشباه ذلك، فمنع وصول الماء إلى شيء من العضو لم تصح طهارته، سواء كثر ذلك أم قل، ولو بقى علي اليد وغيرها أثر الحناء ولونه دون عينه، أو أثر دهن مائع بحيث يمس الماء بشرة العضو ويجرى عليها لكن لا يثبت صحت طهارته Maksudnya: “Jika terdapat di atas anggota wuduk bahan-bahan seperti lilin, tepung, inai dan seumpama dengannya yang boleh menghalang air ke anggota, maka tidak sah taharahnya (wuduk dan mandi junub), tidak kira sama ada banyak ataupun sedikit. Namun, jika hanya kesannya sahaja berbaki tanpa jirimnya (ʿain) seperti warna inai atau kesan lemak cair yang berbaki di atas tangan atau anggota wuduk lain yang mana tidak menghalang air untuk sampai dan mengalir di atas kulit anggota, walaupun air tersebut  tidak melekat pada kulit, maka sah taharahnya(wuduk).[3] ” Sebarang bahan pejal yang jelas kelihatan oleh mata kasar dan bersifat menghalang air ke anggota badan adalah wajib ditanggalkan sebelum mengambil wuduk walaupun bahan tersebut kecil atau sedikit seperti glitter. Pepejal yang berbaki atas permukaan kulit akan menyebabkan wuduk tidak sah. Sekiranya seseorang menyedari dengan mata kasarnya bahawa kesan glitter yang berbaki masih terlekat pada permukaan kulitnya setelah selesai menunaikan solat fardu atau semasa menunaikan solat fardu, maka solat yang didirikan daripada wuduk tersebut adalah wajib digantikan dengan mengambil wuduk yang baharu. Sekiranya seseorang itu telah berasa pasti dan yakin terhadap sesuatu, kemudian timbul rasa syak adakah perkara itu telah hilang atau tidak, maka asasnya hukum yang pasti itu kekal seperti sedia ada dan tidak dibatalkan dengan perasaan syak yang timbul selepas itu[4]. Dalam hal ini, seseorang itu pada asalnya telah pasti bahawa wuduknya adalah sah. Kemudian dia meragui sama ada dia telah menanggalkan kesan glitter sepenuhnya atau tidak, maka dapat disimpulkan bahawa wuduknya kekal sah dan tidak wajib qada solat melainkan dia yakin bahawa kesan glitter tersebut sememangnya ada di permukaan kulitnya pada waktu tersebut. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Mahyuddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Raudhah al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin, (Beirut: al-Maktab al-Islamiy, cetakan 3, 1416H – 1991M) 1/64 [2] Robert D. Blackledge, All that Glitters Is Gold, ms 1-2 [3] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: Idarah al-Tiba’ah al-Muniriah, 1347H), 1/467 [4] Ahmad bin al-Syeikh Muhammad al-Zarqa, Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 2, 1409H – 1989M) 87 إذا جهل في وقت الخصومة حال الشيء وليس هناك دليل يحكم بمقتضاه، وكان لذلك الشيء حال سابقة معهودة، فإن الأصل في ذلك أن يحكم ببقائه واستمراره على تلك الحال المعهودة التي كان عليها، حتى يقوم الدليل على خلاف ذلك فيصار حينئذ إليه

Soalan Assalamualaikum. Saya ingin bertanya adakah hutang perlu dizakatkan? Sama ada orang berhutang dengan saya mahupun saya berhutang dengan orang lain. Mohon penjelasan.   Jawapan Ringkas Sudut Pemiutang: Secara umumnya diwajibkan membayar zakat dalam setiap keadaan. Perbezaannya hanya dari sudut kewajipan waktu pembayarannya sahaja. Sekiranya hutang tersebut boleh diperolehi atau berpotensi dilunaskan dalam tahun semasa zakat ditaksir, maka zakat wajib dibayar pada tahun tersebut. Adapun jika hutang tersebut tidak mampu diperoleh semula atau adanya penangguhan dalam pembayaran semula hutang disebabkan alasan yang pelbagai, maka bayaran zakat ditangguhkan sehinggalah hutang tersebut diperolehi semula walaupun telah berlalu beberapa tempoh haul. Sudut Penghutang: Kategori “Hutang yang Bertangguh” tidak akan menggugurkan kewajipan zakat terhadap mereka. Hanya “Hutang Yang Perlu Dibayar Segera” sahaja yang boleh mengurangkan jumlah nisab dan menggugurkan kewajipan zakat sekiranya harta penghutang tidak mencapai nisab zakat setelah ditolak hutang tersebut.   Huraian Jawapan Agama Islam tidak melarang kita daripada berhutang bahkan wujud nas al-Quran membicarakan dengan jelas perihal hutang-piutang. Perkara ini membuktikan bahawa agama Islam merupakan agama yang bersifat menyeluruh merangkumi semua aspek kehidupan. Firman Allah SWT: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar)”. Surah al-Baqarah (282) Ibn Kathir menerangkan: “Ayat ini merupakan panduan daripada Allah SWT kepada hambaNya yang mukmin untuk menulis atau merekod sekiranya bermuamalah dengan cara bertangguh (berhutang). (Lihat: Tafsir Ibn Kathir; 1/722) Jelas di sini hutang tidaklah dilarang mahupun ditegah dalam Islam. Akan tetapi, timbul persoalan di sini apabila hutang yang dipinjam atau yang dipinjamkan melebihi nisab (jumlah minimum yang dikira sebagai syarat bagi harta yang wajib dikeluarkan zakat) dan juga telah mencukupi haul (tempoh setahun), adakah ia mengikut kepada syarat-syarat bagi zakat emas, perak dan wang simpanan dari segi nisab, nilai, tempoh haul dan sebagainya. Hutang secara hakikatnya merupakan milik pemiutang namun ia tidak berada dalam tangan pemiliknya selagi masih belum dilunaskan. Bertitik tolak daripada hal ini, para ulama’ berselisih pendapat dalam meletakkan kewajipan zakat ke atasnya. Perbincangan akan difokuskan terhadap kewajipan zakat daripada dua aspek iaitu pemiutang dan penghutang. (Lihat: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 23/238) Pertama: Pemiutang (Orang yang memberi hutang) Menurut mazhab Syafie, pemiutang wajib mengeluarkan zakat apabila telah mencukupi nisab zakat dan cukup tempoh haulnya iaitu setahun. Pemiutang yang cukup nisab sama ada melalui amaun hutangnya semata-mata ataupun setelah bercampur bersama harta yang lain, dia wajib mengeluarkan zakat apabila genap tempoh setahun, yakni hukumnya sama seperti zakat bagi harta yang berada dalam pemilikannya secara sempurna. Hujahnya, hutang tersebut juga merupakan harta yang telah cukup nisab dan haul setahun lantas pemiutang wajib mengeluarkan zakat. Berkenaan isu hutang yang masih belum diterimanya semula, ia tidaklah menghalang kewajipannya untuk mengeluarkan zakat. Hal ini samalah dengan kes harta wadi’ah (الوديعة)[1]. Ia tetap dikenakan zakat, sekalipun tiada dalam pegangan pemiliknya. Seterusnya, di sini terdapat perbahasan berkenaan bilakah zakat tersebut harus dikeluarkan, adakah pada setiap tahun atau hanya pada tahun dikembalikan hutangnya pada pemiutang? Persoalan ini boleh dijawab berdasarkan kepada jenis hutang tersebut sama ada hutang segera ataupun hutang bertangguh. Hutang Segera Hutang Segera ialah hutang yang wajib dibayar secepat mungkin khususnya apabila dituntut. Sekiranya pemiutang boleh mendapatkannya semula daripada penghutang yang mampu melunaskannya, dia wajib segera mengeluarkan zakatnya, sekalipun hutang itu belum diterimanya. Ini kerana hutang tersebut telah dikuasainya, samalah keadaannya dengan harta wadi’ah yang boleh diambil daripada penghutang dan menggunakannya pada bila-bila masa. Sekiranya pemiutang tidak mampu mendapatkan hutangnya semula kerana kesusahan penghutang atau dia tidak mengakuinya, sedangkan pemiutang tiada bukti untuk mendakwanya, maka dia tidak wajib mengeluarkan zakatnya pada ketika itu. Ini kerana dia tidak mampu mengambil dan menggunakan hutang tersebut. Namun demikian menurut mazhab Syafie, zakatnya tetap disimpan selama hutang itu dalam tanggungan penghutang berkenaan, dan jumlah zakat yang tertunggak, hendaklah dikeluarkan apabila hutang tersebut diterimanya kerana zakat hutang itu wajib ke atas zimmah (pundak tanggungjawab) pemiliknya pada setiap tahun. Keadaannya sama dengan harta yang hilang, wajib dikeluarkan zakatnya apabila harta itu didapati semula. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 2/68) Hutang Bertangguh Hutang Bertangguh pula ialah hutang yang diberikan tempoh masa untuk melunaskannya seperti contoh hutang kereta, rumah dan lain-lain yang diberikan tempoh masa yang lama seperti 20 hingga 30 tahun untuk melunaskannya. Hutang bertangguh tidak wajib dikeluarkan zakat sehinggalah tempoh akhir masa yang dipersetujui bersama. Sekiranya tempoh yang diberikan sudah tamat dan pemberi hutang telah menerima hutangnya ataupun belum terima tetapi mampu mendapatkannya, maka dia wajib mengeluarkan zakatnya bagi tahun-tahun yang lalu berdasarkan mazhab Syafie. Sekiranya hutang tersebut belum diterima dan tidak mampu mendapatkannya, dia hendaklah menunggu sehingga mampu diperoleh, kemudian barulah mengeluarkan zakat bagi tahun-tahun yang lalu. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 2/69) Pandangan ini juga yang diputuskan oleh Majma’ Fiqh Islami dan dipilih oleh Dr Yusuf al-Qaradawi (Fiqh Zakat 1/155). Kecenderungan ini atas dasar pertimbangan melihat kepada keadaan pemiutang yang sudah terbeban akibat daripada penangguhan hutang yang sepatutnya dilunaskan dan mungkin akan menambah lagi bebannya sekiranya perlu membayar zakat untuk beberapa tahun. Di sini, kami lampirkan beberapa contoh situasi bagi kedua-dua situasi hutang segera dan hutang bertangguh beserta penyelesaian berkenaan urusan zakat hutang. Situasi 1: Hutang segera yang mampu diperoleh semula Abu berhutang dengan Ahmad sebanyak RM 15,000 dan berjanji akan mengembalikannya semula selepas setahun. Setelah tempoh setahun berlalu, Abu hanya mampu untuk membayar RM10,000 terlebih dahulu, baki lagi RM5,000 akan diberikan selepas seminggu. Dalam hal ini, walaupun Ahmad tidak menerima hutangnya secara penuh namun dia tetap perlu mengira wang tunai dalam milikannya termasuklah hutang yang diberikan kepada Abu secara penuh iaitu sebanyak RM 15,000 untuk dikeluarkan zakat ke atasnya. Ini kerana hutang tersebut dikategorikan sebagai hutang segera yang mampu diperoleh semula dalam masa terdekat.  Situasi 2: Hutang segera yang tidak mampu diperoleh semula Ali berhutang dengan Ammar sebanyak RM15,000 dan berjanji untuk memulangkannya dalam tempoh 6 bulan. Akan tetapi, setelah 6 bulan berlalu, Ammar tidak dapat menghubungi Ali untuk menuntut semula hutangnya yang diberikan kepadanya. Maka, Ammar tidak pasti sama ada Ali akan membayar hutangnya semula atau tidak. Kemudian setelah tiga tahun, Ali muncul semula dan datang berjumpa Ammar untuk membayar kesemua hutangnya. Jadi, selepas Ammar menerima semula wangnya, Ahmad perlulah mengeluarkan zakat ke atasnya bagi tahun semasa serta tahun-tahun yang sebelumnya iaitu selama 3 tahun. Situasi 3: Hutang yang Bertangguh Afiq memberi hutang kepada Syafiq sebanyak RM20,000 dan Syafiq berjanji untuk membayarnya semula selepas tempoh 3 tahun. Afiq hanya wajib mengeluarkan selepas 3 tahun tempoh pembayaran hutang. Zakat yang dikeluarkan adalah untuk tahun semasa dan tahun-tahun sebelumnya. Walau bagaimanapun khusus dalam permasalahan zakat bagi pemiutang ini, kami cenderung untuk mengambil pandangan yang diriwayatkan dari al-Hasan, Umar bin Abdul Aziz dan mazhab Imam Malik bin Anas. Pandangan ini juga yang diputuskan oleh Majma’ Fiqh Islami dan dipilih oleh Syeikh Yusuf al-Qaradawi (Fiqh Zakat 1/155). Kecenderungan ini atas dasar pertimbangan melihat kepada keadaan pemiutang yang sudah terbeban akibat daripada penangguhan hutang yang sepatutnya dilunaskan dan mungkin akan menambah lagi bebannya sekiranya perlu membayar zakat untuk beberapa tahun. Kedua: Penghutang (Orang yang berhutang) Secara asasnya, pemilik harta zakat yang cukup nisabnya dan telah genap setahun dalam pemilikannya, wajib mengeluarkan zakat mengikut cara-cara yang telah dinyatakan, sekalipun mempunyai hutang yang sama nilai dengan hartanya atau yang mengurangi nisab. Rasulullah SAW pernah menyuruh sahabat untuk mengutip zakat dari mereka yang diwajibkan mengeluarkan zakat namun Nabi S.A.W tidak pula menyuruh para sahabat untuk bertanya adakah mereka mempunyai hutang atau tidak. Jelaslah di sini menunjukkan bahawa kewajipan zakat terpakai pada umum iaitu bagi mereka yang mempunyai harta yang cukup nisab dan telah sampai haul (tempoh setahun). (Lihat: Fatawa al-Lajnah al-Da’imah; 9/189) Justeru, kewajipan berzakat tidak terhalang oleh tanggungan hutangnya sendiri. Tambahan pula, hutang merupakan hak yang berkaitan dengan tanggungan seseorang sedangkan zakat hak yang berkaitan dengan harta yang dimilikinya. (Lihat: Fiqh al-Manhaji, 2/69) Walau bagaimanapun, jika hutang tersebut merupakan hutang yang bersifat segera (perlu dilunaskan segera), maka hutang tersebut boleh ditolak daripada harta zakat dan baki daripadanya perlu dikeluarkan zakat sekiranya masih melebihi nisab. Ini berdasarkan kata-kata Uthman bin Affan RA, katanya: هَذَا شَهْرُ زَكَاتِكُمْ، فَمَنْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ فَلْيُؤَدِّ دَيْنَهُ، حَتَّى تَحْصُلَ أَمْوَالُكُمْ، فَتُؤَدُّونَ مِنْهُ الزَّكَاةَ Maksudnya: “Ini adalah bulan kamu berzakat. Sesiapa yang berhutang, tunaikanlah hutangnya supaya kamu mendapat harta kamu dan dapat pula menunaikan zakat daripadanya.”             [Riwayat Malik dalam al-Muwatta’, 1/253 (17)] Perkara yang boleh difahami berdasarkan hadis di atas ialah jika hutang tersebut bersifat segera, dan pemiliknya menuntut untuk dilunaskannya maka ia didahulukan dari zakat, yakni ditolak dahulu hutang dari hartanya kemudian baharulah dikeluarkan zakat. Adapun bagi hutang yang bertangguh maka ia tidak menghalang akan kewajipan zakat ke atasnya. (Lihat: Majmu’ al-Fatawa, 18/38) Di sini, kami lampirkan pula contoh situasi bagi penghutang berkenaan urusan zakat hutang. Situasi 1: Hutang Bertangguh Ahmad berhutang dengan Abu sebanyak RM 100,000 dalam tempoh 3 tahun. Ahmad bersetuju untuk membayar hutang Abu secara ansuran sebanyak RM 1000 setiap bulan bagi mengurangkan jumlah hutangnya. Namun, dalam kes zakat, apabila telah genap tempoh setahun haul, Ahmad perlu mengeluarkan zakat ke atas hartanya termasuk juga hutangnya kerana hutang bertangguh tidak menggugurkan kewajipan zakat berbeza dengan hutang segera. Maka dalam hal ini, jika harta Ahmad pada asalnya ada RM5000 kemudian dicampurkan dengan hutangnya sebanyak RM100,000 kemudian ditolak pula dengan RM 12,000 yang dibayarnya setiap bulan pada tahun berikut, maka akan meninggalkan baki sebanyak RM93,000. Lantas, dari baki inilah dikeluarkan zakat. Situasi 2: Hutang Semasa Ali berhutang dengan Abu sebanyak RM20,000. Kemudian, setelah cukup setahun, zakat wajib dikeluarkan kerana harta tersebut telah cukup nisab dan  haul. Maka dalam situasi ini, Ali mengira segala hartanya termasuk hutang RM20,000, diandaikan kesemuanya berjumlah RM 30,000. Akan tetapi, hutang tersebut adalah hutang yang bersifat segera kerana tiada tempoh bertangguh, maka hutang jenis ini boleh ditolak dari jumlah keseluruhan harta, lantas meninggalkan baki sebanyak RM10,000 sahaja pada Ali. Maka, situasi di sini gugurlah kewajipan zakat ke atas Ali kerana baki hartanya tidak cukup nisab yang mewajibkan zakat. *Andaikan nisab zakat adalah sebanyak RM13,000.   Penutup Akhirnya, kami menasihati orang ramai supaya segera melunaskan hutang mereka mengikut tempoh yang ditetapkan dan dipersetujui bersama. Di samping itu, bersikap cakna akan hukum-hakam berkenaan zakat hutang. Sebarang persoalan dan kemusykilan khusus berkaitan zakat boleh dirujuk kepada pihak yang berwajib dan berautoriti umpamanya PPZ dan Baitulmal MAIWP. Semoga Allah SWT memberikan kefahaman dalam memahami suruhannya serta diberikan kemudahan dan juga kemurahan rezeki lantas dijauhkan daripada sifat suka berhutang dan dibelenggu dengannya. Wallahu a’lam. [1] Al-Wadiah: Barang atau harta yang ditumpangkan atau ditinggalkan pada jagaan seseorang.

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Saya ada satu persoalan yang menjadi kemusykilan sehingga hari ini. Memandangkan umat Kristian akan menyambut sambutan Hari Krismas pada masa terdekat ini, apakah hukum orang Islam memakai memakai topi Santa Claus atau apa-apa perhiasan berkaitan krismas. Saya lihat di sebuah pejabat yang mana tiada pun orang Kristian, semua stafnya adalah orang Islam tapi ada yang memakai topi Santa Claus hingga ada yang meletakkan pokok krismas di pejabat mereka. Adakah ianya dibolehkan?. Mohon pencerahan ustaz. Ringkasan jawapan : Pemakaian topi santa claus atau apa sahaja perhiasan dan pakaian yang berkaitan dengan Hari Krismas termasuk meletakkan pokok Krismas adalah tidak dibenarkan.Tidak ada keperluan untuk memakainya kerana pemakaian atau perhiasan tersebut seakan-akan menunjukkan pengiktirafan terhadap perayaan tersebut. Jika ada jemputan maka ianya terhad kepada kadar yang diperlukan seperti jamuan makan. Itu pun adalah sebagai tanda menjaga hubungan baik bukannya mengiktiraf kepercayaan dan perayaan mereka Huraian jawapan : Secara umumnya, umat Kristian akan menyambut sambutan hari Krismas pada 25 Disember. Walaupun tarikh sambutan ini menjadi perdebatan dari kalangan Kristian Ortodoks dan Katolik, namun sambutan ini pada asasnya adalah sebagai satu perayaan sempena kelahiran Nabi Isa atau Jesus menurut mereka.[1] Tidak dapat dinafikan bahawa Allah ﷻ menciptakan manusia dengan pelbagai bangsa dan agama agar manusia boleh saling mengenali dan memahami. Ini berdasarkan firman Allah ﷻ dalam Al-Quran : يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا Maksudnya : “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”[2] Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut : أي للتعارف لا للتناكر، واللمز والسخرية والغيبة تفضى إلى ذلك “ Iaitu untuk saling mengenali, bukannya untuk saling memungkiri. Celaan, ejekan dan umpatan boleh membawa kepda perpecahan.”[3] Inilah asas fiqh Ta’ayush atau fiqh co-existence atau fiqh berkenaan kewujudan bersama. Lebih-lebih lagi kita hidup bersama penganut agama yang lain. Namun begitu, asas ini hanya terhad kepada hubungan kemanusiaan agar saling menghormati dan memahami antara satu sama lain.Seorang Muslim tidak boleh sama sekali atas nama Fiqh Ta’ayush melibatkan diri apatah lagi mengiktiraf apa-apa perkara yang melibatkan akidah agama lain. Ini berdasarkan prinsip yang telah dinyatakan oleh Allah ﷻ : لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ Maksudnya : “Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku.”[4] Sebelum menjawab persoalan yang dikemukakan, perlu kita ketahui berkenaan sejarah simbol-simbol atau perhiasan yang digunakan dalam sambutan Hari Krismas. Bagi topi Krismas ianya sinomim dengan figura yang amat terkenal iaitu Santa Claus. Ada yang mengatakan bahawa santa claus adalah Saint Nicholas seorang tokoh paderi Kristian yang amat terkenal yang mana beliau dikatakan suka memberikan hadiah dan duit kepada masyarakat.[5] Gambaran Santa Claus yang memakai pakaian merah dan topi hanya muncul pada tahun 1881, yang mana ianya dilakarkan oleh Thomas Nest.[6] Bagi pokok krismas ia mempunyai sejarah yang begitu panjang. Kebanyakannya menggunakan bentuk pokok Cemara Malar Hijau (Evergreen Fir Tree). Pokok ini sebenarnya digunakan  bagi merayakan perayaan musim sejuk jauh sebelum munculnya Kristian. Sebagai contoh, bagi penduduk Rom, mereka akan menggunakan pokok ini sempena perayaan Saturnlia. Begitu juga, penduduk Mesir Purba menggunakannya untuk menyembah Tuhan Ra. Pokok ini kemudiannya dibawa oleh penduduk Jerman pada kurun ke 16 di mana penganut Kristian akan membawanya ke rumah mereka dan menghias pokok tersebut. Martin Luther, pengasas mazhab Protestan juga membawa pembaharuan dengan meletakkan juga hiasan lilin pada pokok tersebut.[7]Sehingga hari ini ianya menjadi simbol Kristian kerana bentuk segi tiganya melambangkan konsep Triniti yang dianuti oleh Umat Kristian.[8] Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, secara asasnya, seorang Muslim tidak dibenarkan untuk meniru atau memakai apa sahaja simbol atau pakaian yang mempunyai kaitan dengan agama lain. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Umar bahawa Rasulullah ﷺ bersabda : ‌مَنْ ‌تَشَبَّهَ ‌بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ Maksudnya : “Sesiapa yang menyerupai satu kaum maka dia termasuk dari kalangan mereka.”[9] Dalam riwayat yang lain Nabi SAW bersabda : ‌لَيْسَ ‌مِنَّا ‌مَنْ ‌تَشَبَّهَ ‌بِغَيْرِنَا، لَا تَشَبَّهُوا بِاليَهُودِ وَلَا بِالنَّصَارَى، Maksudnya : “Bukan dari kalangan kami orang yang menyerupai selain dari kami. Jangan kalian menyerupai Yahudi dan Nasrani.”[10] Sheikh Muhammad Abdurrahman Al-Mubarakfuri menyebut : قَوْلُهُ (لَيْسَ مِنَّا) أَيْ من أهل طريقتنا ومراعي مُتَابَعَتَنَا (‌مَنْ ‌تَشَبَّهَ ‌بِغَيْرِنَا) أَيْ مِنْ غَيْرِ أهل ملتنا “Sabda Nabi ‘bukan dari kalangan kami’ iaitu bukan dari golongan kami dan yang mengikut jalan kami. ‘Sesiapa yang menyerupai selain dari kami’ iaitu yang bukan dari kalangan agama kami.”[11] Sheikh Zakariyya Al-Ansari menyebut : وَلَا إنْ شَدَّ الزُّنَّارَ عَلَى وَسَطِهِ أَوْ وَضَعَ ‌قَلَنْسُوَةِ الْمَجُوسِ عَلَى رَأْسِهِ “Tidak boleh mengetatkan Zunnar (tali pinggang yang menjadi lambang zimmi) di tengah-tengah pinggang atau meletakkan qalansawah (kain) Majusi di atas kepalanya.”[12] Jika memakai pakaian yang menjadi syi’ar agama lain sudah dianggap sebagai tasyabbuh (penyerupaan) apatah lagi jika ianya melibatkan perhiasan yang menjadi lambang sesuatu perayaan. Ini juga adalah berdasarkan tafsiran yang dilakukan oleh para Ulama terhadap ayat : وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا Maksudnya : “Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya.”[14] Imam Al-Qurtubi menyebutkan beberapa pandangan ahli tafsir berkenaan ayat ini. Antaranya : وَفِي رِوَايَةٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ أَعْيَادُ الْمُشْرِكِينَ. “Dalam riwayat Ibn Abbas menyebut bahawa Al-Zur adalah perayaan-perayaan orang Musyrik.”[15] Oleh itu, dalam isu ini, kami melihat bahawa pemakaian topi santa claus dan meletakkan pokok krismas adalah tidak dibenarkan jika tiada keperluan.Ini kerana ianya merupakan lambang atau simbol yang sinonim dengan perayaan Hari Krismas. Apatahlagi jika di pejabat atau tempat itu mempunyai jumlah orang Islam yang lebih ramai. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam[16]. Muzakarah telah memutuskan beberapa perkara. Antaranya : Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak: “Bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau Keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam. Contohnya: Menyertakan simbol-simbol agama seperti salib, memasang lampu, lilin, pokok krismas dan sebagainya; Menyanyikan lagu-lagu bercirikan agama; Meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh; Memberikan ucapan atau isyarat yang berbentuk pujian kepada agama orang bukan Islam; Tunduk atau melakukan perbuatan seolah-olah menghormati upacara agama orang bukan Islam. Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam. Contohnya: Memakai pakaian berwarna merah seperti santa claus atau pakaian lain yang melambangkan agama; Menghidangkan minuman atau makanan yang memabukkan dan seumpamanya; Mengadakan bunyi-bunyian atau hiasan seperti loceng gereja, pokok krismas, kuil atau memecah kelapa; Mengadakan acara yang berunsur perjudian, penyembahan, pemujaan, khurafat dan sebagainya Kesimpulannya, pemakaian topi santa claus atau apa sahaja perhiasan dan pakaian yang berkaitan dengan Hari Krismas termasuk meletakkan pokok Krismas adalah tidak dibenarkan.Tidak ada keperluan untuk memakainya kerana pemakaian atau perhiasan tersebut seakan-akan menunjukkan pengiktirafan terhadap perayaan tersebut. Jika ada jemputan maka ianya terhad kepada kadar yang diperlukan seperti jamuan makan. Itu pun adalah sebagai tanda menjaga hubungan baik bukannya mengiktiraf kepercayaan dan perayaan mereka. Bagi isu mengucapkan ucapan merry Christmas kami telah ulas dalam ruangan artikel Tahkik Al-Masail siri ke 7: HUKUM MENGUCAPKAN “MERRY CHRISTMAS” KEPADA MEREKA YANG BERAGAMA KRISTIAN.[17] Semoga Allah memelihara kita semua. Wallahu’alam.   Nota Hujung [1] Lihat pautan https://www.history.com/topics/christmas/history-of-christmas [2] Surah Al-Hujurat : 13 [3] Al-Maraghi, Ahmad Bin Mustafa, Tafsir Al-Maraghi, Maktabah Al-Babi Al-Halabi Wa Awladihi, Mesir, j.26 h.141. [4] Surah Al-Kafirun : 6 [5] https://www.nationalgeographic.com/news/2018/12/131219-santa-claus-origin-history-christmas-facts-st-nicholas/ [6] Joseph J Walsh, Were They Wise Man or Kings : The Book Of Christmas questions, h.7-8. Lihat juga https://www.history.com/topics/christmas/santa-claus [7] Lihat https://www.history.com/topics/christmas/history-of-christmas-trees [8] Lihat https://www.abc.net.au/news/2016-12-19/the-history-of-the-christmas-tree/8106078. [9] Riwayat Abu Daud no 4031 [10] Riwayat Al-Tirmizi no 2695 [11] Al-Mubarakfuri, Muhammad Abdurrahman, Tuhfah Al-Ahwazi Syarh Jami’ Al-Tirmizi, Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut, j.7 h.392. [12] Al-Ansari,Zakariya Bin Muhammad, Asna Al-Matalib Fi Syarh Raudh Al-Talib,Dar Al-Kitab Al-Islami, j.4 h.119. [13] Ibn Hajar Al-Haitami, Ahmad Bin Muhammad Bin Ali, Tuhfah Al-Muhtaj Fi Syarh Al-Minhaj,j. 3 h.38 [14] Surah Al-Furqan : 72 [15] Al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad Bin Abu Bakar, Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, Dar Al-Kutub Al-Misriyyah, Mesir,j.13 h.79 [16] Kompilasi pandangan hukum  Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia h.13-14 [17] Lihat pautan https://muftiwp.gov.my/artikel/tahqiq-al-masail/2919-tahqiq-masail-7-hukum-mengucapkan-merry-christmas-kepada-mereka-yang-beragama-kristian#_ftnref7

Soalan Assalamualaikum, bolehkah saya memetik bunga di kubur orang lain untuk diletakkan di kubur ayah saya. Setahu saya ia tidak dibolehkan kerana pokok itu bukan hak kita. Mohon penjelasan Pejabat Mufti Wilayah. Terima kasih Ringkasan Jawapan Hukum memetik tumbuhan yang tumbuh atau mengambil bunga yang diletakkan di atas kubur adalah haram, melainkan setelah kering atau mati. Namun harus bagi pemilik yang menanam tumbuhan tersebut memetik dan mengambil bunganya jika banyak dengan syarat hendaklah ditinggalkan sebahagian daripadanya serta tidak merosakkan tumbuhannya. Huraian Jawapan Meletakkan bunga atau tumbuhan hidup di atas kubur merupakan perkara yang disunatkan menurut syarak. Hal ini kerana tumbuhan yang hidup itu akan berzikir dan bertasbih kepada Allah SWT malah ia dapat memberi keberkatan dan keringanan ke atas jenazah di bawahnya. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA katanya: مَرَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرٍ، فَقَالَ: " ائْتُونِي بِجَرِيدَتَيْنِ "، فَجَعَلَ إِحْدَاهُمَا عِنْدَ رَأْسِهِ، وَالْأُخْرَى عِنْدَ رِجْلَيْهِ، فَقِيلَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، أَيَنْفَعُهُ ذَلِكَ؟ قَالَ: " لَنْ يَزَالَ يُخَفَّفَ عَنْهُ بَعْضُ عَذَابِ الْقَبْرِ مَا كَانَ فِيهِمَا نُدُوٌّ " Maksudnya: Ketika Rasulullah SAW melintasi kawasan pekuburan, lalu Baginda SAW bersabda: “Berikan aku dua pelepah tamar”, kemudian baginda meletakkan salah satunya di bahagian kepala dan satu lagi di bahagian kaki mayat, lalu Baginda ditanya: “Wahai Nabi Allah, adakah ia boleh memberi manfaat?”. Nabi SAW bersabda: “Tetap akan diringankan sebahagian daripada azab kubur selagimana keduanya itu (pelepah) tidak kering”. Riwayat Ahmad (9687) Meletakkan tumbuhan, tanaman hidup, batu atau kayu di atas kubur pada bahagian kepala mayat merupakan perkara yang sunat berdasarkan perbuatan Baginda SAW[1]. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami: يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلِاتِّبَاعِ وَسَنَدُهُ صَحِيحٌ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيحِهَا Maksudnya: Sunat meletakkan pelepah yang hijau di atas kubur kerana mengikut perbuatan Nabi SAW dan sanadnya adalah sahih. Hal ini kerana dapat meringankan azab ke atas mayat dengan keberkatannya bertasbih[2] Beliau menjelaskan lagi bahawa haram memetik atau mencabut bunga dan tanaman yang tumbuh dan diletakkan di atas kubur selagi tumbuhan itu belum mati dan kering kerana ia merupakan hak bagi jenazah. Kata beliau di dalam kitabnya Tuhfah al-Muhtaj: وَيَحْرُمُ أَخْذُ ذَلِكَ كَمَا بَحَثَ لِمَا فِيهِ مِنْ تَفْوِيتِ حَقِّ الْمَيِّتِ Maksudnya: Haram mengambil tumbuhan tersebut seperti yang telah dibahaskan kerana dapat menghilangkan hak mayat[3]. Imam al-Syirwani dalam hasyiahnya menjelaskan bahawa pengharaman mencabut dan mengambil tumbuhan termasuklah rumput-rumput dan seumpanya yang tumbuh di atas kubur kerana tumbuhan tersebut merupakan hak si mayat[4]. Namun menurut Imam Ibnu Qasim sekiranya tumbuhan tersebut banyak maka tidak haram bagi pemilik yang menanam tumbuhan tersebut mengambil dan memetiknya. Namun sekiranya tumbuhan tersebut sedikit maka haram memetik dan mengambilnya walaupun pemilik yang menanam tumbuhan tersebut. Ini kerana tumbuhan tersebut merupakan hak bagi mayat[5]. Oleh itu, hukum memetik tumbuhan yang tumbuh atau mengambil bunga yang diletakkan di atas kubur adalah haram, melainkan setelah kering atau mati. Manakala menurut mazhab Hanafi, hukum mencabut rumput adalah makruh walaupun masih belum kering[6]. Pun begitu, harus bagi pemilik yang menanam tumbuhan tersebut memetik dan mengambil bunganya jika banyak dengan syarat hendaklah ditinggalkan sebahagian daripadanya serta tidak merosakkan tumbuhannya. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Abu Bakr bin Muhammad Syata al-Dumyati, I’anah al-Talibin ‘ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in, (Beirut: Dar al-Fikr li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1418H) 2/135 ويسن أيضا وضع حجر أو خشبة عند رأس الميت، لانه - صلى الله عليه وسلم - وضع عند رأس [2] Amad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syirwani wa al-‘Ibadi (Misr: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1357H) 3/197 [3] Ibid [4] Ibid (قَوْلُهُ وَيَحْرُمُ أَخْذُ ذَلِكَ) أَيْ عَلَى غَيْرِ مَالِكِهِ نِهَايَةٌ وَمُغْنِي قَالَ ع ش قَوْلُهُ م ر مِنْ الْأَشْيَاءِ الرَّطْبَةُ يَدْخُلُ فِي ذَلِكَ الْبِرْسِيمِ وَنَحْوِهِ مِنْ جَمِيعِ النَّبَاتَاتِ الرَّطْبَةِ وَقَوْلُهُ م ر عَلَى غَيْرِ مَالِكِهِ أَيْ أَمَّا مَالِكُهُ فَإِنْ كَانَ الْمَوْضُوعُ مِمَّا يُعْرَضُ عَنْهُ عَادَةً حَرُمَ عَلَيْهِ أَخْذُهُ لِأَنَّهُ صَارَ حَقًّا لِلْمَيِّتِ وَإِنْ كَانَ كَثِيرًا لَا يُعْرَضُ عَنْ مِثْلِهِ عَادَةً لَمْ يَحْرُمْ سم عَلَى الْمَنْهَجِ [5] Abu Bakr bin Muhammad Syata al-Dumyati, I’anah al-Talibin ‘ala Hal Alfaz Fath al-Mu’in, (Beirut: Dar al-Fikr li Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, 1418H) 2/136 (قوله: ويحرم أخذ شئ منهما) أي من الجريدة الخضراء، ومن نحو الريحان الرطب. وظاهره أنه يحرم ذلك مطلقا، أي على مالكه وغيره. وفي النهاية: ويمتنع على غير مالكه أخذه من على القبر قبل يبسه، فقيد ذلك بغير مالكه. وفصل ابن قاسم بين أن يكون قليلا كخوصة أو خوصتين، فلا يجوز لمالكه أخذه، لتعلق حق الميت به، وأن يكون كثيرا فيجوز له أخذه. [6] Ibn ‘Abidin al-Dimasyqi al-Hanafi, Rad al-Muhtar ala al-Dur al-Mukhtar. (Beirut: Dar al-Fikr, 1412) Jld. 2 Hlm. 245 يُكْرَهُ أَيْضًا قَطْعُ النَّبَاتِ الرَّطْبِ وَالْحَشِيشِ مِنْ الْمَقْبَرَةِ دُونَ الْيَابِسِ

SOALAN Saya merupakan seorang ahli perniagaan yang sering bermusafir dan sering keluar negara. Oleh sebab itu, saya memilih untuk berpuasa sahaja di dalam bulan Ramadhan. Bagaimanakah saya hendak berbuka puasa, adakah saya perlu mengikut waktu Kuala Lumpur, atau waktu tempat yang dituju, atau negara yang sedang dilalui oleh kapal terbang. JAWAPAN Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam menjawab persoalan ini, kami nyatakan sebuah ayat yang disebutkan di dalam al-Quran selepas ayat yang memerintahkan kewajipan berpuasa, maka datang selepasnya firman Allah SWT: أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ Maksudnya: (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui. (Surah al-Baqarah:184) Imam al-Tabari dalam menafsirkan ayat ini, menyebutkan bahawa barang siapa yang termasuk di dalam golongan yang disebutkan sebagai mukalaf, namun menghidapi penyakit atau sedang dalam permusafiran maka dibolehkan untuk berbuka dan menggantikan pada hari-hari selepas Ramadhan. Lihat Jami’ al-Bayan fi Takwil al-Quran (2/138). Maka, seperti yang disebutkan di atas, syariat memberi kebebasan bagi orang yang bermusafir untuk memilih sama ada untuk berbuka atau terus berpuasa. Persoalan yang seterusnya ialah berkaitan waktu berbuka bagi mereka yang memilih untuk berpuasa, sama ada mengikut waktu negara asal, atau negara destinasi atau negara yang sedang dilintasi. Maka, dalam hal ini hendaklah difahami firman Allah SWT: ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ Maksudnya: Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); (Surah al-Baqarah: 187) Maka, berasal daripada ayat ini, perlu untuk difahami bahawa waktu iftar atau berbuka hendaklah apabila tibanya waktu malam. Hal ini jelas seperti mana yang hadith yang diriwayatkan oleh Saidina ‘Umar bin al-Khattab RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَا هُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَا هُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ Maksudnya: Jika malam menjelang daripada sini (arah timur) dan siang pergi daripada sini (arah barat), dan matahari terbenam, maka orang yang berpuasa hendaklah berbuka. Riwayat al-Bukhari (1954) Imam al-Nawawi pula menyatakan bahawa: يَنْقَضِي الصَّوْمُ وَيَتِمُّ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ بِإِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Selesai dan sempurnanya puasa itu dengan terbenamnya matahari seperti mana yang disepakati oleh seluruh orang Islam. Lihat al-Majmu’ (6/304) Hal ini turut disebutkan oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah dalam menjawab persoalan orang yang hendak berbuka puasa di udara, dengan menyebut bahawa: الصائم المسافر جوًّا يفطر عندما تغيب الشمس عنده وفي النقطة التي هو فيها، ولا يفطر بتوقيت بلده أو البلد التي يمر عليها، بل عند غروب الشمس بكامل قرصها في عينه هو Maksudnya: orang yang berpuasa yang sedang bermusafir di udara berbuka apabila tenggelamnya matahari pada penglihatannya, pada tempat dia sedang berada ketika itu, bukanlah berdasarkan waktu negara asalnya atau negara yang sedang dilaluinya, tetapi ketika tenggelamnya matahari keseluruhan lingkarannya berdasarkan pandangan matanya.[1] Maka jelaslah bahawa waktu berbuka itu berdasarkan tempat setiap orang yang berpuasa itu berada. Bukan berdasarkan waktu negara asal, negara yang dilalui apatah lagi negara yang dituju meskipun waktu-waktu tersebut dipaparkan secara tepat di dalam kapal terbang. Oleh itu, hendaklah orang yang berpuasa memastikan bahawa waktu malam benar-benar telah masuk. Maka, para fuqaha’ menerangkan kaedah menentukan waktu malam berdasarkan situasi-situasi tertentu terutamanya sekiranya kapal terbang melalui kawasan yang menghalang untuk melihat matahari. Hal ini diterangkan oleh Ibn Daqiq al-‘Aidh: وَالْأَمَاكِنُ تَخْتَلِفُ ، فَمَا كَانَ مِنْهَا فِيهِ حَائِلٌ بَيْنَ الرَّائِي وَبَيْنَ قُرْصِ الشَّمْسِ : لَمْ يَكْتَفِ بِغَيْبُوبَةِ الْقُرْصِ عَنْ الْأَعْيُنِ ، وَيُسْتَدَلُّ عَلَى غُرُوبِهَا بِطُلُوعِ اللَّيْلِ مِنْ الْمَشْرِقِ Maksudnya: dan kedudukan (orang yang melihat matahari terbenam) berbeza-beza. Sekiranya di antara orang tersebut dan lingkaran matahari itu terhalang, maka tidak cukup dengan sekadar terbenamnya lingkaran matahari daripada pandangan mata, (hendaklah orang yang terhalang) mengambil bukti (telah masuknya waktu maghrib) dengan melihat datangnya waktu malam dari arah timur. Lihat Ihkam al-Ahkam (1/166).   Kesimpulan Berdasarkan nas dan hujah di atas, kami nyatakan bahawa waktu orang yang sedang berbuka bagi orang yang sedang berada di atas kapal terbang adalah berdasarkan datangnya malam yang dilihat dengan matanya sendiri atau diumumkan oleh anak kapal berdasarkan waktu semasa. Hendaklah sebolehnya menetapkan keyakinan dengan melihat menggunakan mata sendiri bahawa matahari telah terbenam dan hari telah bertukar malam. Semoga kita diberikan taufiq dan hidayah dalam mengamalkan syariat-Nya. Amin   [1] http://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=12934&LangID=1&MuftiType=0

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Adat orang Melayu pulang ke kampung ketika menjelang musim perayaan seperti Aidilfitri adalah satu adat yang baik. Namun, matlamat yang baik tersebut – yang sepatutnya dihiasi dengan kegembiraan bersama ahli keluarga – dibimbangi bertukar menjadi tragedi akibat kecuaian sesetengah pemandu jalanraya ketika dalam perjalanan pulang. Justeru, atas kecaknaan tersebut, dalam isu Bayan Linnas pada kali ini, kami bawakan perbincangan berkenaan Fiqh Jalan Raya Sempena Hari Raya. Mudah-mudahan ia memberi manfaat kepada semua serta meningkatkan sikap berhemah ketika perjalanan ke kampung halaman.   Kemalangan Jalan Raya Pada Musim Perayaan Kita dapati isu kemalangan jalan raya pada setiap kali musim perayaan masih lagi membelenggu pengguna jalan raya di negara ini. Lebih membimbangkan statistik kemalangan dan angka kematian sentiasa meningkat saban tahun. Jika berlaku penurunan sekalipun, ia sekadar dalam peratusan yang amat rendah. Situasi sebegini menyebabkan pihak berkuasa terutamanya Polis Di Raja Malaysia (PDRM) terpaksa mengadakan kempen yang agresif demi memastikan jumlah kemalangan dapat diturunkan. Ketua Polis Negara, Datuk Seri Abdul Hamid Bador memaklumkan, laporan statistik Op Selamat 13/2018 mencatatkan, sebanyak 22,411 kes kemalangan dilaporkan berbanding Op Selamat 11/2017 dengan 22,402 kes, sekaligus mencatatkan peningkatan sembilan kes iaitu 0.04 peratus. Walau bagaimanapun kadar kemalangan maut menunjukkan penurunan sebanyak empat kes (1.7 peratus), manakala bagi kes kematian pula menurun sebanyak sembilan kes (3.5 peratus).[1] Ini menunjukkan, kempen yang agresif dalam Op Selamat 13/2018 oleh PDRM berjaya memberi impak yang berkesan dalam menurunkan kadar kematian dalam kalangan pengguna jalan raya. Sehubungan dengan itu, kami berkeyakinan tinggi jika semua pihak turut membantu menjayakan kempen yang dilaksanakan oleh pihak PDRM tersebut, maka sudah barang tentu angka kemalangan dan kematian maut akan dapat diturunkan secara lebih signifikan. Justeru, kami mengambil inisiatif menggarap artikel ini bagi menjelaskan isu-isu berkaitan jalan raya menurut perspektif fiqh Islam. Moga-moga ia dapat dihadamkan oleh para pengguna jalan raya demi kemaslahatan kita bersama. Ringkasnya, topik-topik yang akan dibincangkan adalah seperti berikut: Takrif Fiqh dan Jalan Raya Persediaan Diri Sebelum Memulakan Perjalanan Memastikan Kenderaan Dalam Keadaan Baik Kewajipan Mematuhi Peraturan Jalan Raya Hukum Memakai Tali Pinggang dan Topi Keledar Hukum Memandu Secara Merbahaya Hukum Memotong Barisan Hukum Memandu di Lorong Kecemasan Hukum Menggunakan Lampu Kenderaan Yang Menyilaukan Hukum Memandu Dalam Keadaan Mengantuk Tips Apabila Terjebak Dalam Kemalangan Tips Apabila Melihat Berlaku Kemalangan Kesimpulan   Takrif Fiqh dan Jalan Raya Fiqh dari segi bahasa membawa maksud: Mempunyai ilmu terhadap sesuatu dan memahaminya. Akan tetapi penggunaannya di dalam al-Quran menunjukkan bahawa fiqh itu merupakan kefahaman yang mendalam. Imam al-Baidhawi mendefinisikan fiqh dari sudut istilah dengan katanya: Ilmu berkenaan hukum-hakam syarak yang bersifat amali atau praktikal yang diambil dari dalil-dalil tafsili (bersifat juz’i). (Lihat Minhaj al-Usul oleh al-Baidhawi, hlm. 22) Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, jalan raya ialah jalan yang besar dan bertar. Sekarang ini, terdapat highway atau lebuhraya yang lebih selesa untuk memandu dengan kelengkapan dan kemudahan yang disediakan seperti RnR yang merangkumi pelbagai bentuk keperluan pemandu seperti makan minum, tandas, surau, petrol pam dan lain-lain.   Persediaan Diri Sebelum Memulakan Perjalanan Pertama, sebagai seorang muslim, kita dituntut untuk mempersiapkan diri dengan amalan-amalan sunnah serta mengetahui adab-adab musafir sebelum memulakan perjalanan. Ini bagi memastikan permusafiran kita mendapat keredhaan dan keberkatan Allah SWT. Sebaiknya sebelum melakukan perjalanan, hendaklah memperbaiki niat serta tujuan musafir kerana Allah SWT. Ini seperti hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: أَنَّ رَجُلاً قَالَ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُسَافِرَ فَأَوْصِنِي ، قَالَ : عَلَيْكَ بِتَقْوَى اللهِ ، وَالتَّكْبِيرِ عَلَى كُلِّ شَرَفٍ ، فَلَمَّا أَنْ وَلَّى الرَّجُلُ ، قَالَ : اللَّهُمَّ اطْوِ لَهُ الأَرْضَ ، وَهَوِّنْ عَلَيْهِ السَّفَرَ. Maksudnya: Bahawasanya ada seorang lelaki berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku hendak berjalan jauh. Maka berilah wasiat kepadaku. Baginda bersabda, Engkau hendaklah bertakwa kepada Allah dan bertakbir ketika menaiki di tempat yang tinggi. Kemudian ketika orang itu ingin pergi, Baginda SAW berdoa untuknya: Ya Allah, dekatkanlah jarak yang jauh baginya, dan mudahkanlah perjalanannya.” Riwayat al-Tirmizi (3445) Syeikh al-Mubarakfuri yang mensyarahkan hadith ini menyatakan ia merupakan pesanan supaya orang yang bermusafir itu: Sentiasa bertakwa kepada Allah SWT Sentiasa takut dan menjaga diri daripada melakukan maksiat kepada-Nya. Mengingati kebesaran Allah SWT dan bersyukur dengan segala kurniaan-Nya (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 9/406) Kedua, melakukan solat sunat dua rakaat sebelum memulakan perjalanan dengan mengharapkan kemudahan di sepanjang perjalanan. Ini seperti yang diajar Baginda SAW ketika mana hendak melakukan sesuatu pekerjaan, sebaiknya mengerjakan solat sunat dua rakaat terlebih dahulu. Hadith daripada Jabir RA, katanya: كَانَ النَّبِيُّ يُعَلِّمُنَا الاِسْتِخَارَةَ فِي الأُمُورِ كُلِّهَا كَالسُّورَةِ مِنَ الْقُرْآنِ   Maksudnya: Nabi SAW mengajar kami melakukan Solat Istikharah sebelum melakukan setiap perkara sepertimana Baginda mengajar surah dari al-Quran. Riwayat al-Bukhari (6382) Ketiga, membaca doa sebelum keluar rumah untuk bermusafir dan mengharap pertolongan daripada Allah SWT. Ini kerana doa merupakan senjata bagi orang yang beriman. Hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, Sabda Nabi SAW: مَنْ قَالَ - يَعْنِي إِذَا خَرَجَ مِنْ بَيْتِهِ - بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ ‏.‏ يُقَالُ لَهُ كُفِيتَ وَوُقِيتَ ‏.‏ وَتَنَحَّى عَنْهُ الشَّيْطَانُ Maksudnya: Barang siapa yang berkata (iaitu apabila ia keluar rumah): بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ “Dengan Nama Allah, aku bertawakkal kepada-Nya dan tiada tipu daya dan kekuatan melainkan daripada Allah.” Maka akan dikatakan kepadanya (iaitu para malaikat mendoakannya) sesungguhnya kamu akan dicukupi dan akan dilindungi, dan syaitan akan menjauhkan daripadanya. Riwayat al-Tirmizi (3426)   Keempat, berdoa apabila menaiki kenderaan untuk memulakan perjalanan. Doa adalah satu ibadah menzahirkan keberhajatan seseorang hamba kepada Allah SWT. (Lihat al-Azkar oleh al-Nawawi, hlm. 395) Imam al-Khattabi dalam mendefinisikan doa menyebut: “Doa adalah permohonan untuk pertolongan dan bantuan oleh seorang hamba kepada Tuhannya. Hakikat doa itu adalah menzahirkan kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri kepada Allah yang di dalamnya terpateri pengagungan terhadap Allah SWT dan mengiktiraf sifat kemuliaan dan pemurah-Nya.” (Lihay Sya’n al-Dua’, hln. 4) Terdapat beberapa doa yang diajar oleh Rasulullah SAW apabila seseorang itu ingin bermusafir. Antaranya adalah seperti yang diriwayatkan daripada Ibn Umar RA, beliau berkata: “Adapun Rasulullah SAW apabila Baginda duduk di atas tunggangannya dengan tujuan untuk keluar bermusafir, Baginda akan bertakbir sebanyak tiga kali (Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar!). Kemudian Baginda akan berdoa: سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا، وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ، وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ، اللهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرِنَا هَذَا الْبِرَّ وَالتَّقْوَى، وَمِنَ الْعَمَلِ مَا تَرْضَى، اللهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا سَفَرَنَا هَذَا، وَاطْوِ عَنَّا بُعْدَهُ، اللهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ، وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ، وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِي الْمَالِ وَالْأَهْلِ Maksudnya: “Maha Suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang kami sebelum itu tidak terdaya menguasainya. Dan sesungguhnya kepada Tuhan kamilah, kami akan kembali. Ya Allah! Kami mohon kepada-Mu agar permusafiran kami ini di atas kebaikan dan ketaqwaan, dan ia dikira sebagai amalan yang Engkau redhai. Ya Allah! kami mohon agar permusafiran ini menjadi mudah ke atas kami, Engkau lipatkanlah jaraknya (supaya menjadi pendek). Ya Allah! Engkaulah Peneman ketika permusafiran dan Penjaga bagi ahli keluarga (yang ditinggalkan). Ya Allah! aku mohon berlindung daripada-Mu agar Engkau peliharalah kami daripada kesusahan ketika musafir, pemandangan yang mendukacitakan dan kepulangan yang buruk pada harta dan keluarga kami.” Riwayat Muslim (1342) Imam al-Nawawi berkata: “Hadith ini menunjukkan sunat memulakan permusafiran dengan membaca doa ini. Dan telah banyak zikir-zikir dan doa-doa berkaitan permusafiran ini yang mana aku telah himpunkannya di dalam kitab al-Azkar. Maksud “وَعْثَاءِ” adalah kesukaran dan keperitan. Manakala “كَآبَةِ” bermaksud berubahnya diri seseorang itu kepada kesedihan atau seumpama dengannya dan maksud “الْمُنْقَلَبِ” pula adalah perubahan (yang buruk pada harta dan keluarga).” (Lihat al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 111/9) Imam al-Baidhawi mensyarahkan hadith ini: “وَعْثَاءِ” bererti kepayahan dan kesusahan. Manakala “كَآبَةِ” bermaksud keadaan yang buruk dan suatu bentuk kesedihan. Dikehendaki daripada hadith ini adalah doa bagi tujuan memohon perlindungan daripada segala pemandangan yang mengakibatkan kekecewaan dan daripada kepulangan yang teruk kerana berlaku kekurangan pada harta atau ahli keluarga (seperti kerosakan atau kematian).” (Lihat Tuhfah al-Abrar, 95/2) Tambahan pula, makna “أَنْتَ الصَّاحِبُ” adalah Allah SWT akan sentiasa bersama dengan orang yang bermusafir. Selain itu, ia juga membawa makna Allah SWT akan memudahkan urusan orang yang bermusafir. Bagi perkataan “وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ” bermaksud Allah SWT akan melindungi orang yang bermusafir dengan membantunya serta menolongnya. Allah SWT juga merupakan penjaga kepada ahli keluarga yang ditinggalkan dan pada setiap perkara yang berada di bawah perlindungannya. (Lihat Syarah Riyadh al-Salihin, 112/3) Kelima, sentiasa bermuhasabah diri semasa di dalam perjalanan dan menjaga akhlak ketika di dalam pemanduan. Ini kerana akhak merupakan faktor penting bagi orang Islam. Seperti hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA’ Sabda Nabi SAW: إنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ Maksudnya: Sesungguhnya tidaklah aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak. Riwayat Imam Ahmad (8952) Menjauhkan diri dari sifat sombong dan riak. Ini kerana sifat ini sangat dibenci oleh Allah SWT. Sepertimana Firman-Nya: وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا Maksudnya: Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong Surah al-Isra’ (37) Imam al-Maraghi di dalam tafsirnya mensyarahkan “Iaitu janganlah kamu berjalan sepertimana orang yang sombong. Oleh itu hindarkanlah diri daripada perasaan bongkak dan tinggi diri”. (Lihat Tafsir al-Maraghi 15/47) Semasa di atas jalan raya seharusnya banyak bersabar serta bertasamuh (toleransi) sesama pemandu yang lain supaya dapat melahirkan suasana yang harmoni. Ini sepertimana yang disarankan Baginda SAW, Allah SWT akan meluaskan pemberian kepada orang yang bersabar. Hadith yang diriwayatkan oleh Abi Said al-Khudri RA, Sabda Nabi SAW: وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللَّهُ، وَمَا أُعْطِيَ أَحَدٌ عَطَاءً خَيْرًا وَأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ Maksudnya: Barang siapa yang berusaha untuk bersabar Allah akan beri kesabaran kepadanya. Dan tidak ada nikmat yang lebih baik dan luas melainkan memiliki kesabaran Riwayat al-Bukhari (1469) Berdasarkan penerangan dan dalil di atas dapat disimpulkan, bahawa faktor persiapan diri memainkan peranan yang penting bagi menjaga tatasusila di atas jalan raya serta menjadi pemandu yang berhemah. Ini sekaligus akan menjadikan seseorang itu sebagai pemandu yang berhemah dan sentiasa mematuhi segala peraturan jalan raya yang dikuatkuasakan.   Memastikan Kenderaan dalam Keadaan Baik Kenderaan memainkan peranan penting memastikan kelancaran dan keselamatan dalam perjalanan atau permusafiran. Kerana itu, Islam amat mementingkan keadaan kenderaan yang baik dalam sesuatu permusafiran. Diriwayatkan oleh Nafi’ Bin Abdul Harith daripada Nabi SAW. Baginda bersabda : مِنْ سَعَادَةِ الْمَرْءِ الْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ ، وَالْجَارُ الصَّالِحُ ، وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ Maksudnya: “Antara (tanda) kebahagiaan seseorang ialah rumah yang luas, jiran yang soleh dan kenderaan tunggangan yang baik.” Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (457) Kenderaan yang baik juga adalah satu keringanan dan kemudahan bagi seseorang. Ia memudahkan seseorang untuk bergerak ke sana dan ke mari. Zaman dahulu kala, haiwan tunggangan yang baik adalah suatu kenikmatan. Ianya dianggap sebagai sebuah kenderaan untuk memudahkan pergerakan. Al-Munawi ketika menjelaskan makna kenderaan yang baik, kata beliau ia adalah tunggangan yang laju, selesa dan mudah dinaiki. Ia mempercepatkan masa untuk bertemu sahabat handai tanpa perlu ada kesusahan dan kepenatan. (Lihat Faidh al-Qadir, 3/422) Kenderaan yang elok juga menenangkan hati. Ia menjauhkan kita daripada rasa gundah gulana. Lalu ia boleh digunakan untuk berzikir dan memuji Allah. Bayangkan jika seseorang mempunyai kenderaan yang sentiasa bermasalah. Sedang memandu tiba-tiba kenderaannya rosak. Maka, ia akan mencetuskan perasaan cepat marah, perasaan resah dek kerana lambat ke destinasi yang ingin dituju dan lain-lain perasaan yang mengganggu. Kata Imam al-Tahawi: “Ia (kenderaan yang baik) menjauhkan hati daripada kegelisahan. Kenderaan yang baik menjadikan penunggangnya sibuk dengan zikir kepada Allah ataupun sibuk dengan perkara lain disebabkan kenderaannya yang tidak elok yang mana ia menyakitkan orang yang menaikinya.” (Lihat Syarah Musykil al-Athar, 7/212) Justeru, sebelum memulakan perjalanan, haruslah kita mengambil cakna terhadap pesanan para pakar kenderaan dan pihak berwajib agar memastikan kenderaan yang ingin digunakan itu dalam keadaan yang baik. Antaranya adalah seperti berikut: Pastikan enjin kenderaan anda benar-benar dalam keadaan sempurna. Minyak pelincir, minyak brek hendaklah ditukar dengan minyak yang baru, jika perlu; Tayar berada dalam keadaan kandungan angin yang bersesuaian; Brek benar-benar dapat berfungsi dengan sempurna; Pendingin udara dan pengelap cermin (wiper) berada dalam kadaan baik. Semua persiapan ini perlu dilakukan sebagai langkah keselamatan dan juga bertawakal kepada Allah SWT semoga kita sampai ke destinasi yang dituju dengan selamat dalam perlindungan Allah SWT.   Kewajipan Mematuhi Peraturan Jalan Raya Secara asasnya, undang-undang jalan raya terbina di atas konsep al-maslahah al-mursalah. Iaitu maslahah yang tidak dinaskan oleh syarak sama ada syarak membatalkannya atau syarak mengambil kira akannya. Ia dianggap sebagai maslahah kerana ia mendatangkan manfaat dan menghalang kemudharatan. Manakala ia dinamakan sebagai mursalah kerana ia tidak disebutkan oleh syarak sama ada ia diambil kira ataupun ia dibatalkan (tidak diambil kira). Syeikh Abdul Fattah bin Muhammad berkata: ‘’Ia dinamakan sebagai al-maslahah al-mursalah kerana ia merupakan manfaat yang tidak terdapat dalil yang menyatakan tentangnya’’. (Lihat al-I’lam fi Usul al-Ahkam oleh Abd al-Fattah bin Muhammad, hlm. 152) Namun tidak dapat dinafikan bahawa usul-usul agama yang umum menyaksikan dan mengiktiraf akannya. Sekalipun maslahah mursalah ini bukanlah dalil yang mustaqil (bersendiri), ia adalah hujah dengan beberapa syarat berikut: Ia mestilah berupa suatu permasalahan yang bermanfaat. Permasalahan itu pula hendaklah bersifat umum. Ia hendaklah tidak bercanggah dengan nas. Manakala Imam al-Syathibi menambah beberapa syarat lain untuk membolehkan beramal dengan al-Maslahah al-Mursalah iaitu: Hendaklah maslahah tersebut selari dengan maqasid syara’. Ia mestilah boleh diterima oleh akal. Hendaklah berpegang dengan maslahah itu demi menjaga perkara dharuri (yang penting) atau untuk mengangkat kesulitan. (Lihat al-I’tisham oleh al-Syathibi, 2/307-312) Merujuk kepada hujahan yang dikemukakan oleh Imam al-Syathibi di atas, kami menyatakan bahawa ia sangat tepat dan sesuai untuk dipakai pada undang-undang dan juga peraturan jalan raya. Ini kerana, peraturan-peraturan tersebut terdapat padanya maslahah-maslahah yang selari dengan maqasid syara’. Sebagai contoh, penguatkuasaan pemakaian tali pinggang keledar dan juga topi keledar, peraturan had laju adalah bertujuan untuk menjaga nyawa manusia. Seperti yang diketahui umum, hifz al-nafs (menjaga nyawa) merupakan antara teras paling utama dalam maqasid syarak. Nas-nas syarak yang umum banyak menyebutkan tentang hal ini. Antaranya adalah firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke arah kebinasaan. Surah al-Baqarah (195) Demikian juga berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: ‏ لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh memudharatkan dan tidak boleh membalas mudharat dengan mudharat. Riwayat Ibn Majah (2341) Berdasarkan beberapa nas di atas maka terbinalah beberapa kaedah fekah seperti berikut: الضَّرَرُ يُزَال Maksudnya: Kemudharatan itu dielakkan. Selain dari itu terdapat juga kaedah yang menyebut: دَرْءُ المَفَاسِدِ أَولَى مِنْ جَلْبِ المَصَالِح Maksudnya: Menolak kerosakan itu lebih utama berbanding mendatangkan maslahah. Selain itu juga perlaksanaan undang-undang jalan raya ini juga selari dengan salah satu teras maqasid syarak iaitu hifz al-mal yang bererti memelihara harta. Seperti yang diketahui, kemalangan-kemalangan yang berlaku disebabkan pengabaian terhadap peraturan lalu lintas akan turut menyebabkan kerosakan kepada harta benda seperti kenderaan, pembahagi jalan, lampu-lampu isyarat, dan sebagainya. Justeru, dalam konsep menjaga dan memelihara harta inilah ditetapkan beberapa undang-undang lalu lintas dan jalan raya. Sepertimana yang kita maklum, peraturan dan penguatkuasaan undang-undang jalanraya ini adalah datang dari pihak berkuasa yang menguruskan sesebuah negara. Terdapat sebuah kaedah fiqh yang masyhur dalam menyebutkan tanggungjawab para pemerintah iaitu: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: “Polisi imam (pemerintah atau pihak berkuasa) ke atas rakyatnya diikat dengan maslahat.” (Rujuk al-Asybah wa al-Nazair oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti, hlm. 121) Syeikh Muhammad al-Burnu berkata: "Makna kaedah fiqhiyyah ini bahawa hak pelaksanaan pemerintah terhadap rakyat dan apa yang mereka wajibkan ke atas rakyat sama ada mahu atau enggan tertakluk kepada hasil dan manfaat, sama ada berkaitan agama atau dunia." (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 2/57) Ibn Nujaim berkata jika sekiranya tindakan pemerintah dibina atas asas maslahat sama ada berkenaan dengan hal umum, maka ia tidak boleh dilaksanakan pada hukum Syara; melainkan menepati syarak. Inilah juga pendapat Abu Yusuf. (Lihat al-Asybah wa al-Naza'ir, hlm. 337) Di Malaysia, pihak berkuasa melalui Kementerian Pengangkutan Malaysia (MOT) adalah merupakan badan yang bertanggungjawab menyelia dan menyelenggara segala kemaslahatan manusia yang berada di atas jalan raya. Justeru, MOT dengan usaha Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ) yang bernaung di bawahnya memainkan peranan besar dalam memberikan manfaat kepada pengguna jalan raya dan menolak sebarang kemudaratan kepada mereka. Antara fungsi JPJ seperti yang disebutkan oleh ensiklopedia bebas, Wikipedia: Mengeluarkan nombor plat kenderaan Malaysia. Mengeluarkan lesen memandu. Menguatkuasa dan mentadbir undang-undang jalan raya. Justeru, penguatkasaan berkaitan dengan undang-undang jalan raya di bawah Akta Pengangkutan Jalan 1987 adalah bertujuan untuk memberikan kemaslahatan kepada seluruh pengguna jalan raya. Dengan itu, kami menyatakan bahawa hukum mematuhi peraturan lalu lintas dan undang-undang jalan raya yang ditetapkan oleh pihak berkuasa adalah wajib. Ini berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ Maksudnya: Wahai orang yang beriman taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul serta (taatlah) kepada ulil amri dari kalangan kamu. Surah Al-Nisa’ (59) Maka ini adalah antara dalil yang menunjukkan kepada kewajipan mentaati para pemerintah selama mana sesuatu arahan yang dikeluarkan dari pihak pemerintah tidak bercanggahan dengan Al-Quran dan juga Al-Sunnah. Ini kerana apabila tiada sistem dan undang-undang jalanraya yang baik untuk dipatuhi, maka jadilah suasana caca merba dan yang parahnya boleh membawa kepada kemalangan. Bahkan ia selari dengan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh ‘Ali bin Abi Thalib bahawa Rasulullah SAW bersabda: لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ Maksudnya: Tiada ketaatan dalam perkara maksiat. Sesungguhnya ketaatan itu adalah hanya pada perkara yang makruf (kebaikan). Riwayat Al-Bukhari (7257) Kami juga menyatakan, sekiranya pemanduan itu dilakukan secara merbahaya atau tidak mengikut undang-undang jalan raya lalu mengakibatkan kecelakaan kepada diri sendiri, para pengguna jalan raya yang lain, atau mana-mana infrastruktur awam maka seseorang itu dianggap berdosa di atas kesalahan tidak mematuhi peraturan dan undang-undang yang telah ditetapkan.   Hukum Memakai Tali Pinggang dan Topi Keledar Setiap pengguna jalan raya perlu berasa bertanggungjawab dalam mematuhi segala undang-undang jalan raya yang telah ditetapkan. Antara tujuan utama diadakan undang-undang ini adalah bagi membendung salah laku jalan raya yang memungkinkan berlakunya kemalangan jalan raya sebagaimana dijelaskan pada sub-topik sebelum ini. Antara kesalahan undang-undang jalan raya yang sering dilakukan oleh pengguna jalan raya ialah tidak memakai tali pinggang keledar dan tidak memakai topi keledar. Antara tujuan penggunaan kedua-duanya: Tali Pinggang Keledar Penggunaan tali pinggang keledar adalah bertujuan untuk melindungi pengguna jalan raya daripada sebarang ancaman pergerakan yang boleh membahayakan ketika berlakunya perlanggaran trafik atau ketika kenderaan berhenti secara mengejut. Penggunaannya juga berfungsi untuk mengurangkan risiko kematian atau kecederaan serius semasa perlanggaran dengan mengurangkan daya hentaman pada bahagian dalaman badan manusia dengan cara mengekalkan penumpang pada kedudukan yang betul.[2] Topi Keledar Penggunaan topi keledar bagi penunggang motosikal berperanan sebagai topi keselamatan yang bertujuan untuk melindungi kepala penunggang daripada sebarang hentakan ketikamana terjadinya kemalangan.[3] Pemakaian tali pinggang keledar dan topi keledar adalah satu piawaian keselamatan bagi mengelakkan berlakunya kecederaan atau risiko yang serius ketika berlakunya kemalangan. Selain daripada itu, warta pemakaian tali pinggang keledar dan topi keledar ini adalah di bawah undang-undang “Akta Pengangkutan Jalan 1987” Akta 333 serta “Ordinan Lalu Lintas Jalan 1959”. Oleh itu, adalah menjadi kewajipan kepada seluruh umat Islam untuk mematuhi undang-undang yang telah ditetapkan oleh pemerintah selagimana perkara tersebut tidak menyalahi syarak. Berdasarkan kepada hujahan di atas, kami nyatakan bahawa menjadi kewajipan kepada seluruh umat Islam untuk mematuhi setiap undang-undang jalan raya yang telah ditetapkan oleh pemerintah. Ini kerana, undang-undang jalan raya yang diwartakan ini adalah berlandaskan kepada al-maslahah al-mursalah yang bertujuan memberi kebaikan dan kesejahteraan serta menolak kemudaratan kepada seluruh pengguna jalan raya dan harta benda. Ini bertetapan dengan maqasid syariah yang lima iaitu hifz al-nafs (memelihara nyawa) dan hifz al-mal (memelihara harta).   Hukum Memandu Secara Merbahaya Menurut sebuah jurnal yang dikeluarkan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia pemanduan secara merbahaya ialah pemanduan berisiko dan memandu secara agresif adalah sangat sinonim dengan setetengah negara termasuk Malaysia. Tingkah laku pemanduan secara agresif dan berisiko merupakan antara tingkahlaku yang boleh membawa kepada kemalangan termasuklah melanggar lampu isyarat, memotong tanpa memberi isyarat, memandu secara agresif, terlalu laju dan sebagainya.[4] Menurut laporan statistik kemalangan jalan raya yang dikeluarkan oleh Kementerian Pengangkutan Malaysia menunjukkan pada tahun 2017, sebanyak 533,875 kes kemalangan direkodkan dan menyebabkan 6740 kematian. Bilangan ini sangat menyedihkan.[5] Oleh itu, hal ini perlu untuk diteliti bersama tentang tingkah laku ini menurut syarak. Kami sebutkan sebuah firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛوَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ Maksudnya : Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya. Surah al-Baqarah (195) Di dalam ayat di atas jelas menunjukkan larangan untuk berbuat sesuatu yang merbahaya kepada diri sendiri. Sesungguhnya Islam adalah agama yang sangat menegaskan pentingnya penjagaan diri seiring dengan Maqasid al-Syariah yang mengangkat kewajipan untuk menjaga akal dan diri manusia itu sendiri. Kemudian ayat di atas juga menekankan kepentingan untuk berlaku ihsan, belas kasihan atau melakukan sesuatu dengan cermat dalam segala aspek kehidupan. Perintah untuk melakukan ihsan ini adalah umum kepada semua perkara kerana ayat di atas tidak didatangkan dalam bentuk yang muqayyad (terikat atau khusus). Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Manan. (1/145). Selain daripada menghalang melakukan sesuatu yang bahaya ke atas diri sendiri, di samping turut menghalang sebarang perbuatan yang boleh membawa kepada kemudharatan kepada orang lain. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan dalam kaedah-kaedah yang telah dinyatakan dalam sub-topik Kewajipan Mematuhi Peraturan Jalan Raya sebelum ini. Maka, kami nyatakan memandu secara merbahaya adalah diharamkan kerana boleh membawa kepada kemalangan sama ada melibatkan orang lain atau tidak. Selain mengangkat prinsip Maqasid al-Shariah untuk menjaga nyawa, Islam juga sangat tegas menolak sebarang bentuk kemudharatan yang berkemungkinan berlaku. Oleh itu, semua pemandu dinasihatkan agar memandu dengan berhati-hati dan mengelakkan daripada pemanduan yang merbahaya. Sesungguhnya tidak ada yang dapat mengubah statistik kemalangan, melainkan manusia itu sendiri seperti yang difirmankan oleh Allah SWT: إِنَّ اللَّـهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ Maksudnya: Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.  Surah al-Ra’du (11) Menurut Seksyen 42(1) Akta Pengangkutan Jalan (APJ) 1987 iaitu “memandu secara melulu dan berbahaya hingga mengancam keselamatan pengguna jalan raya lain” dan boleh dihukum penjara hingga lima tahun atau denda minimum RM5,000 atau kedua-duanya.   Hukum Memotong Barisan Memotong barisan di atas jalan raya merupakan satu insiden yang sering berlaku terutamanya ketika kesesakan lalu lintas. Ia sering berlaku ketika berbaris untuk membayar tol dan keluar atau masuk simpang. Sikap tidak sabar dan mementingkan diri sendiri yang terdapat pada sebahagian daripada pemandu menjadi punca utama berlakunya perbuatan memotong barisan di atas jalan raya. Memotong barisan merupakan salah satu kesalahan lalu lintas yang boleh dikenakan denda sebanyak RM300 oleh pihak berkuasa seperti mana peraturan yang telah digariskan oleh Jabatan Keselamatan Jalan Raya (JKJR)[6]. Dari sudut hukum, adakah dibolehkan untuk memotong barisan lalu lintas, terutamanya ketika kesesakan lalu lintas di musim perayaan? Pertamanya, memotong barisan merupakan salah satu daripada kesalahan lalu lintas seperti yang telah ditetapkan oleh pihak berkuasa. Oleh itu, tindakan memotong barisan merupakan salah satu tindakan yang melanggar arahan pemerintah yang mana kita dituntut untuk mentaatinya selagi mana tidak bertentangan dengan syara’. Allah SWT berfirman: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada pemerintah (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu” Surah al-Baqarah: 59 Nabi SAW bersabda: لا طَاعَةَ في مَعْصِيَةٍ، إنَّما الطَّاعَةُ في المَعروفِ Maksudnya: “Tiada ketaatan dalam perkara maksiat, sesungguhnya ketaatan adalah pada perkara kebaikan” Riwayat al-Bukhari (7257) Keduanya, undang-undang jalan raya yang telah dikuatkuasakan oleh pihak berkuasa adalah berasaskan kepada Maslahah Mursalah. Ia merupakan suatu maslahah yang tidak dinaskan oleh syarak sama ada syarak membatalkannya atau syarak menerimanya. Penguatkuasaan undang-undang yang melarang perbuatan memotong barisan merupakan salah satu bentuk maslahah mursalah kerana ia merupakan suatu permasalahan yang bermanfaat, bersifat umum dan tidak bercanggah dengan nas. Ketiganya, penguatkuasaan undang-undang jalan raya, khususnya yang berkaitan dengan memotong barisan adalah bertepatan dengan prinsip maqasid syar’iyyah, iaitu hifz an-nafs (menjaga nyawa) dan Hifz al-Maal (menjaga harta). Ini kerana perbuatan memotong barisan boleh mengakibatkan kemalangan jalan raya yang boleh membahayakan keselamatan dan kerosakan harta benda. Perbuatan memotong barisan di atas jalan raya boleh mendatangkan mudarat kepada pemandu yang melakukan perbuatan tersebut, bahkan perbuatan tersebut turut boleh mendatangkan kemudaratan kepada orang lain jika berlaku kemalangan yang boleh mengakibatkan kehilangan jiwa atau kerosakan harta benda seperti kerosakan ke atas kenderaan yang terbabit dan sebagainya. Maka, perbuatan memotong barisan adalah bertentangan dengan kaedah tiada mudarat kepada diri sendiri dan memudarat kepada orang lain. Selain itu, perbuatan memotong barisan juga merupakan satu perbuatan yang boleh mengakibatkan kita mengambil hak orang lain yang lebih berhak daripada kita. Ketika kesesakan lalu lintas berlaku, semua kereta beratur didalam barisan untuk menuju ke destinasi tertentu mengikut aturan dan susunan yang mana sesiapa yang tiba di situ terlebih dahulu akan berada di hadapan, diikuti dengan mereka yang tiba selepasnya dan begitulah seterusnya. Perbuatan memotong barisan menyebabkan seseorang itu telah mengambil hak orang lain yang telah tiba di situ terlebih dahulu dan sudah menunggu lebih lama daripadanya. Kaedah Fiqh ada menyebut: كُلُّ مَنْ سَبَقَ إِلَى مُبَاحٍ فَهُوَ أَحَقُّ بِهِ Maksudnya: “Setiap orang yang mendahului pada perkara-perkara harus, maka dia yang paling berhak terhadap perkara tersebut” Sheikh Abdul Muhsin al-Zamil Hafizahullah mengatakan: “Kaedah ini meliputi banyak perkara…antaranya ialah yang mendahului orang lain di tempat-tempat awam” Rujuk Syarah Qawaid as-Sa’diyyah (1/179-180) Perbuatan mengambil hak orang lain adalah satu perbuatan yang zalim sesama manusia dan Allah SWT telah mengancam orang melakukan kezaliman terhadap manusia lain dengan azab yang pedih seperti mana firman-Nya: إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman terhadap manusia dan bermaharajalela di atas muka bumi tanpa sebab yang benar. Mereka itulah orang-orang yang mendapat azab seksa yang amat menyakitkan”. Surah al-Syura: 42 Perbuatan memotong barisan juga boleh membawa kepada pergaduhan dan pertengkaran di kalangan para pengguna jalan raya. Ini adalah perkara yang ditegah di dalam syara’ seperti mana firman Allah SWT dan sabda Nabi SAW: وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ Maksudnya: “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah SWT bersama dengan orang-orang yang sabar” Surah al-Anfal : 46 لا تَبَاغَضُوا ، وَلا تَحَاسَدُوا ، وَلا تَدَابَرُوا Maksudnya: “Janganlah kamu semua saling caci-mencaci, dengki-mendengki, sindir-menyindir” Riwayat al-Bukhari (6065) dan Muslim (2559) Dengan itu, kami berpandangan bahawa hukum memotong barisan adalah dilarang dan tidak dibenarkan kecuali dalam keadaan darurat seperti dalam keadaan kecemasan yang memerlukan seseorang itu untuk tiba di hospital dengan secepat mungkin atau dalam keadaan mendapat kebenaran daripada semua pemandu lain yang terlibat jika suatu barisan dipotong.   Hukum Memandu di Lorong Kecemasan Antara perbuatan yang menimbulkan mudarat terhadap diri dan orang lain ialah memandu di lorong kecemasan tanpa keperluan untuk menggunakannya. Keadaan ini berlaku kerana sesetengah pengguna jalan raya tidak sabar menunggu di laluan yang sepatutnya akibat kesesakan dan mahu memotong kenderaan-kenderaan di hadapan mereka untuk sampai ke destinasi yang dituju dengan cepat. Lorong kecemasan ialah lorong khas yang digunakan jika berlaku kecemasan ketika berada dalam perjalanan atau untuk memberhentikan kenderaan jika berlaku kerosakan bagi mengelakkan kesesakan jalan raya. Selain itu, ia dikhususkan juga kepada kenderaan khas seperti ambulans, bomba, polis dan sebagainya bagi memudahkan mereka untuk menjalankan tugas. Antara kemudaratan yang akan timbul daripada perbuatan memandu di lorong kecemasan tanpa keperluan ini ialah: Menghalang golongan yang sepatutnya menggunakan lorong tersebut yang akan menimbulkan kesulitan terhadap mereka. Melanggar undang-undang jalan raya boleh menyebabkan dikenakan saman dan hukuman penjara. Menimbulkan rasa tidak senang dan marah ramai pengguna jalan raya yang lain kerana memotong barisan dalam kesesakan jalan raya. Keselamatan dan ketenteraman pengguna-pengguna jalanraya lain terancam. Kadar kemalangan maut di jalan raya yang melibatkan nyawa-nyawa manusia akan meningkat akibat tidak mengikut peraturan yang ditetapkan. Terdapat banyak kes-kes yang dilaporkan akibat daripada penyalahgunaan lorong kecemasan ini. Antara kes yang pernah tular yang dilaporkan oleh Astro Awani apabila ambulans terlewat sampai ke tempat kemalangan yang melibatkan antara pembonceng motorsikal dan sebuah Proton Iswara di kilometer 228 Lebuhraya Utara-Selatan (NSE) pada 2016 akibat daripada penyalahgunaan lorong kecemasan. Saksi memberitahu bahawa walaupun siren ambulans dibunyikan, namun pengguna jalan raya berpura-pura tidak tahu dan tidak mengendahkannya menyebabkan mangsa kemalangan berada dalam keadaan kritikal[7]. Sesungguhnya tindakan memandu di lorong kecemasan tanpa keperluan seperti ini timbul daripada sikap mementingkan diri sendiri sendiri dan tergopoh-gapah. Sikap mementingkan diri sendiri dan tergopah-gapah ini merupakan sikap negatif yang patut dihindarkan, kerana ia merupakan amalan syaitan berdasarkan hadith Rasulullah SAW: التَّأَنِّي مِنَ اللَّهِ وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: Sifat tenang itu ialah daripada Allah SWT, manakala sikap tergopoh gapah itu ialah daripada syaitan. Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (20767) Sedangkan Rasulullah SAW menganjurkan kita untuk sentiasa mengambil berat dan bertimbang rasa terhadap orang lain. Rasulullah SAW bersabda: الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ، مَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ، كَانَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي حَاجَتِهِ، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً، فَرَّجَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهُ بِهَا كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ Maksudnya: Seorang muslim itu saudara bagi muslim yang lainnya. Tidak boleh menzaliminya dan tidak boleh pula menyerahkan kepada orang yang hendak menyakitinya. Barangsiapa yang menunaikan hajat saudaranya, maka Allah akan menunaikan hajatnya. Barangsiapa yang melapangkan kesusahan seorang muslim, nescaya Allah akan melapangkan kesusahan-kesusahannya di Hari Kiamat. Dan barangsiapa yang menutupi kesalahan seorang muslim, nescaya Allah akan menutupi kesalahannya kelak di Hari Kiamat. Riwayat al-Bukhari (2442) dan Muslim (2580) Selain itu juga, Islam melarang kita daripada menimbulkan gangguan dan rasa tidak senang di jalan-jalan awam. Dalam satu hadith, Rasulullah SAW melarang umatnya daripada perbuatan yang menganggu ketenteraman jalan yang dilalui oleh ramai. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِيَّاكُم وَالْجُلُوسَ في الطُّرُقاتِ، فقَالُوا: يَا رسَولَ اللَّه، مَا لَنَا مِنْ مَجالِسنَا بُدٌّ، نَتحدَّثُ فِيهَا، فَقَالَ رسولُ اللَّه ﷺ: فَإِذَا أَبَيْتُمْ إِلَّا الْمَجْلِس فَأَعْطُوا الطَّريقَ حَقَّهُ، قالوا: ومَا حَقُّ الطَّرِيقِ يَا رسولَ اللَّه؟ قَالَ: غَضُّ الْبَصَر، وكَفُّ الأَذَى، ورَدُّ السَّلامِ، وَالأَمْرُ بالْمَعْروفِ، والنَّهْيُ عنِ الْمُنْكَرِ Maksudnya: Awasilah kamu daripada duduk di persimpangan jalan. Lantas mereka berkata: ya Rasulullah, kami sudah biasa yang menjadi majlis kami. Kami berbicara padanya. Lantas sabda Nabi SAW: Kalau kamu enggan kecuali dalam majlis tersebut, maka berilah hak jalan. Sahabat bertanya, apa itu hak jalan hai Rasulullah. Jawab Baginda: Tundukkan pandangan, menahan daripada yang menyakitkan, menjawab salam, meklaksanakan amar makruf dan nahi mungkar. Riwayat al-Bukhari (5790) dan Muslim (2121) Larangan dalam hadith di atas mencakupi semua bentuk gangguan yang ditimbulkan kepada pengguna-pengguna jalan raya. Tindakan menggunakan lorong kecemasan tanpa keperluan juga merupakan salah satu perbuatan yang menggangu jalan. Apatahlagi, ia menghalang laluan yang dikhususkan kepada orang yang berada dalam keadaan kecemasan, yang pasti akan memudaratkan orang tersebut jika tidak dapat menggunakannya. Disamping itu, Rasulullah SAW turut memberitahu tentang ganjaran yang besar bagi sesiapa yang membuang gangguan di jalan-jalan yang digunakan orang ramai untuk lalu-lalang. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: لَقَدْ رَأَيْتُ رَجُلًا يَتَقَلَّبُ فِي الْجَنَّةِ، فِي شَجَرَةٍ قَطَعَهَا مِنْ ظَهْرِ الطَّرِيقِ، كَانَتْ تُؤْذِي النَّاسَ Maksudnya: Sesungguhnya aku telah melihat seorang lelaki bermundar-mandir di dalam Syurga, (dia masuk ke dalam Syurga) atas perbuatan baiknya iaitu memotong sepohon pokok yang berada di tengah-tengah jalan, yang sejak lama menganggu orang ramai yang lalu-lalang di situ. Riwayat Muslim (1914) Justeru, kami berpendapat bahawa hukum memandu di lorong kecemasan tanpa keperluan boleh membawa kepada haram kerana ia boleh menimbulkan kemudaratan terhadap diri sendiri dan orang lain. Paling mustahak ia menyebabkan mereka yang perlu menggunakannya pada waktu-waktu kecemasan seperti ambulans, bomba dan polis akan terhalang. Sekaligus akan mendatangkan akibat yang lain seperti tidak sempat menyelamatkan nyawa mangsa kemalangan dan seumpamanya.   Hukum Menggunakan Lampu Kenderaan Yang Menyilaukan Lampu kereta di bahagian hadapan dilengkapi dengan dua fungsi iaitu lampu malap (dim) dan lampu suluh (beam). Ianya membantu mencerahkan dan menerangkan jalan yang berada di hadapan. Ada di antara pengguna jalan raya yang menggunakan HID iaitu High Intensity Discharge Headlamp. Ia adalah lampu yang tidak menggunakan filament akan tetapi menggunakan gas xenon. Lampu HID menghasilkan cahaya putih yang cerah iaitu sekitar dua atau tiga kali ganda lampu halogen yang biasa digunakan. Walaupun lampu HID membolehkan pemandu melihat jalan dengan lebih terang akan tetapi ia boleh membutakan dan meyilaukan pandangan pemandu yang datang dari arah bertentangan sehingga boleh mendatangkan bahaya. Ia bukan sahaja mendatangkan bahaya kepada pemandu lain akan tetapi lampu jenis ini juga membahayakan penggunanya sendiri khususnya ketika hujan. Penggunaan lampu jenis ini menyebabkan pemandu melihat secara samar-samar jalan yang ada di hadapan ketika waktu hujan. Bahkan Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ) tidak membenarkan pemasangan lampu HID secara aksesori  kecuali penukaran keseluruhan sistem lampu tersebut dengan mendapat akreditasi daripada badan yang diberi kuasa seperti SIRIM. JPJ menegaskan: “Penguatkuasaan terhadap kenderaan yang menggunakan lampu HID yang dipasang secara aksesori (Retrofit) boleh diambil tindakan dibawah Kaedah 94 Kaedah-kaedah Kenderaan Bermotor (Pembinaan dan Kegunaan) 1959 iaitu 'keadaan kenderaan bermotor yang digunakan di atas jalan raya dan semua bahagian dan aksesorinya hendaklah sentiasa tidak mengakibatkan atau mungkin mengakibatkan merbahaya pada orang di dalam kenderaan atau di atas jalanraya', kesalahan ini boleh didenda sehingga RM 2000 atau penjara bagi tempoh tidak lebih 6 bulan dibawah seskyen 119(1) APJ 1987.”[8] Melihat kepada keadaan ini, kami melihat bahawa penggunaan lampu yang tidak memenuhi spesifikasi adalah tidak dibenarkan. Ini kerana ianya boleh membahayakan pengguna jalan raya yang lain. Membahayakan nyawa orang lain ini pernah diingatkan oleh Nabi SAW di dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Ubadah Bin Somit. Kata beliau: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَليْهِ وسَلَّمَ قَضَى أَنْ لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menetapkan bahawa tidak boleh memudaratkan (orang lain) dan tidak boleh membalas mudarat (dengan mudarat).” Riwayat Ibnu Majah (2340) Di dalam kaedah fiqh menyatakan : دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ Maksudnya: “Menolak kemudaratan didahulukan daripada memperoleh kemaslahatan.” Dapat kita fahami daripada kaedah ini bahawa memang lampu yang tidak memenuhi spesifikasi seperti lampu HID mempunyai manfaatnya seperti mampu memberikan pandangan yang lebih jelas ketika memandu, akan tetapi dalam pada masa yang sama ianya membahayakan pemandu lain yang datang dari arah yang bertentangan. Sedangkan antara hak-hak jalan yang perlu diraikan oleh pengguna adalah tidak menyusahkan atau mengganggu atau menyakiti pengguna jalan yang lain. Ini sebagaimana hadith Abi Sa’id al-Khudri, Nabi SAW bersabda: إِيَّاكُم وَالْجُلُوسَ في الطُّرُقاتِ، فقَالُوا: يَا رسَولَ اللَّه، مَا لَنَا مِنْ مَجالِسنَا بُدٌّ، نَتحدَّثُ فِيهَا، فَقَالَ رسولُ اللَّه ﷺ: فَإِذَا أَبَيْتُمْ إِلَّا الْمَجْلِس فَأَعْطُوا الطَّريقَ حَقَّهُ، قالوا: ومَا حَقُّ الطَّرِيقِ يَا رسولَ اللَّه؟ قَالَ: غَضُّ الْبَصَر، وكَفُّ الأَذَى، ورَدُّ السَّلامِ، وَالأَمْرُ بالْمَعْروفِ، والنَّهْيُ عنِ الْمُنْكَرِ Maksudnya: Awasilah kamu daripada duduk di persimpangan jalan. Lantas mereka berkata: ya Rasulullah, kami sudah biasa yang menjadi majlis kami. Kami berbicara padanya. Lantas sabda Nabi SAW: Kalau kamu enggan kecuali dalam majlis tersebut, maka berilah hak jalan. Sahabat bertanya, apa itu hak jalan hai Rasulullah. Jawab Baginda: Tundukkan pandangan, menahan daripada yang menyakitkan, menjawab salam, meklaksanakan amar makruf dan nahi mungkar. Riwayat al-Bukhari (5790) dan Muslim (2121) Hukum Memandu Dalam Keadaan Mengantuk   Pada asalnya seseorang yang melakukan suatu kesalahan dalam keadaan tertidur adalah tidak berdosa. Ini kerana Rasulullah SAW bersabda: رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ Maksudnya: “Tiga golongan orang yang tidak akan dicatat (yakni terbebas dari beban kewajiban): orang tidur sehingga ia bangun, anak kecil sampai ia dewasa, dan orang gila sampai ia waras.”      Riwayat al-Tirmizi (1423) Oleh sebab itu, orang yang tidur sebelum masuk waktu solat kemudian berlanjutan tidur sehingga tamat waktu solat adalah tidak berdosa. Dia hanya wajib melaksanakan solat tersebut setelah dia bangun dari tidurnya. Individu ini sama hukumnya dengan orang yang tersilap dan lupa. Firman Allah SWT: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya.” (Surah al-Ahzab: 5) Sebuah hadith Rasulullah ﷺ daripada Ibn Abbas R.Anhuma menyebut: إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِى الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya: “Allah SWT telah ampunkan umatku daripada kesilapan, lupa dan perbuatan yang dipaksa.” Riwayat Ibn Majah (2045) Dalam konteks amal ibadat, Imam al-Baghawi menyebutkan dalam kitabnya Syarh al-Sunnah (4/57) satu Bab Meninggalkan Amalan Kerana Terlalu Mengantuk dan Penat. Beliau nyatakan hadith Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: إِذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ يُصَلِّي فَلْيَرْقُدْ، حَتَّى يَذْهَبَ عَنْهُ النَّوْمُ، فَإِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا صَلَّى وَهُوَ نَاعِسٌ، لاَ يَدْرِي لَعَلَّهُ يَسْتَغْفِرُ فَيَسُبُّ نَفْسَهُ Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kalian mengantuk ketika solat, maka hendaklah dia baring tidur, sehingga hilang daripadanya rasa ingin tidur, kerana salah seorang daripada kalian apabila dia solat dalam keadaan mengantuk, dia tidak mengerti barangkali dia ingin memohon keampunan tetapi akhirnya hanya mencaci diri sendiri.” Riwayat al-Bukhari (786) dan Muslim (782) Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: إِذَا قَامَ أَحَدُكُمْ مِنَ اللَّيْلِ فَاسْتَعْجَمَ الْقُرْآنُ عَلَى لِسَانِهِ فَلَمْ يَدْرِ مَا يَقُولُ فَلْيَضْطَجِعْ Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kalian mendirikan Qiyamullail lalu bacaan al-Qur’an dia menjadi kucar kacir (akibat mengantuk) sehingga dia tidak mengerti apa yang dia baca, baca berbaringlah (yakni berehat atau tidur sehingga segar kembali).” Riwayat Muslim (787) Imam al-Nawawi Rahimahullah menyarahkan maksud (فَاسْتَعْجَمَ) ialah: “sukar untuk menyebut dan tidak dapat melepasi lisannya kerana rasa mengantuk yang menguasai.” (Rujuk al-Minhaj Syarh Muslim, 6/75) Seseorang yang berasa mengantuk ketika melakukan suatu amalan, disunatkan untuk tidur terlebih dahulu sehingga hilang rasa mengantuknya, agar dia tidak merosakkan amalan tersebut. (Surah al-Nisa’:92) Daripada Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah ﷺ: إِذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ فِي الصَّلاةِ فَلْيَنَمْ حَتَّى يَعْلَمَ مَا يَقْرَأُ Maksudnya: “Jika salah seorang kalian mengantuk semasa solat, hendaklah dia tidur (dahulu) sehingga dia sedar apa yang dia baca.” Riwayat al-Bukhari (206) Berkata Imam al-Nawawi Rahimahullah: “Hukum ini umum bagi solat fardu dan solat sunat, pada waktu siang dan malam. Inilah mazhab kami (Syafieyyah) dan Jumhur, tetapi disyaratkan tidak keluar daripada waktunya bagi solat fardu.” Justeru, disunatkan bagi orang yang bangun qiamullail untuk tidur jika terlalu mengantuk untuk solat dan membaca al-Quran dan makruh jika dia meneruskan amalannya dalam keadaan mengantuk. Rujuk Nihayah al-Muhtaj (2/132); al-Taqrirat al-Sadidah Qism Ibadat (hlm. 256) Selain daripada tidur, terdapat cara lain yang ditunjukkan Islam untuk mengatasi masalah mengantuk semasa beribadah. Caranya ialah dengan bergerak dan berpindah tempat duduk. Daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: إذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ يَوْمَ الجُمُعَةِ فَلْيَتَحَوَّلْ مِنْ مَجْلِسِهِ ذَلِكَ Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu mengantuk semasa hari Jumaat (semasa khutbah) maka hendaklah dia berpindah daripada tempat duduknya.” Riwayat al-Tirmidzi (526). Berkata Imam al-Syafie Rahimahullah: “Aku menyukai jika seseorang itu mengantuk dan mendapati ada ruang lain yang tidak diduduki oleh sesiapa untuk berpindah ke tempat itu.” Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhadzdzab (4/545) Ertinya, dalam hukum hakam ibadat, seseorang itu apabila diserang perasaan mengantuk hendaklah melakukan tindakan yang munasabah bagi menghilang rasa mengantuk itu seperti tidur atau bergerak beralih tempat. Dalam Bahasa kita hari ini, bolehlah seseorang itu melakukan senaman ringan dan minum kopi, contohnya. Ini berkenaan soal ibadat yang tidak berkait dengan hak orang lain. Bagaimana pula jika perasaan mengantuk itu berkait dengan hak-hak orang lain yang terpelihara? Contohnya, seseorang yang memandu secara mabuk atau mengantuk, kemudian melanggar orang atau kereta lain dan mengakibatkan kemalangan. Pastinya jawapannya mestilah berbeza daripada sekadar hukum sunat atau makruh sahaja. Menurut Kaedah Fiqh, “Sesuatu yang membawa kepada perkara yang haram adalah diharamkan”. Para ulama dalam mengeluarkan hukum fiqh menggunakan kaedah tersebut untuk mengeluarkan fatwa: مَا أَدَّى إِلَى الحَرَامِ فَهُوَ حَرَامٌ Maksudnya: “Sesuatu yang membawa kepada perkara yang haram adalah diharamkan” Rujuk al-Wajiz oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili Ini berdasarkan hadith Abdullah bin Amr R.Anhuma bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ؟ قَالَ: يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ، فَيَسُبُّ أَبَاهُ، وَيَسُبُّ أُمَّهُ Maksudnya: “Sesungguhnya dosa yang paling besar dalam dosa-dosa yang besar ialah seorang lelaki melaknat ibu bapanya. Ditanya: Wahai Rasulullah, bagaimana boleh seseorang itu melaknat ibu bapanya? Sabda Baginda: Seseorang itu mencaci ayah kepada orang lain, lalu orang itu mencaci ayahnya, dan ibunya.” Riwayat al-Bukhari (5973) Imam Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah menyebut beberapa huraian ulama terhadith hadith ini dalam Fath al-Bari (10/404). Berkata Imam Ibn Battal Rahimahullah: “Hadith ini ialah asal bagi kaedah sad al-dzarai` (menutup jalan-jalan kerosakan).” Menurut Ibn Hajar, hadith ini dapat difahami bahawa siapa yang meramal perbuatannya akan membawa perkara yang diharamkan maka perbuatan itu haram juga ke atasnya, sekalipun dia tidak bermaksud untuk melakukan perkara yang haram. Punca larangan bagi hadith ini ialah firman Taala: وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ Maksudnya: “Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan.” (Surah al-An`am: 108) Imam al-Mawardi Rahimahullah mengistinbatkan daripada ayat ini beberapa larangan: Larangan jual beli baju sutera bagi lelaki jika ditahqiq (diyakini) dia akan memakainya; Larangan jual beli hamba yang amrad (lelaki yang berupa paras cantik) jika diyakini dia akan melakukan perkara keji dengannya; Larangan jual beli perahan anggur jika diyakini dia akan mengambilnya untuk menjadikannya arak Ibn Hajar menyebut pada tempat yang lain: وَتَرْكُ مَا يَشْتَبِهُ الْأَمْرُ فِيهِ مِنَ الْمُبَاحِ خَشْيَةً مِنَ الْوُقُوعِ فِي الْمَحْذُورِ Maksudnya: “Dan hendaklah meninnggalkan suatu perkara yang tidak pasti pada urusannya daripada jenis yang diharuskan kerana takut jatuh ke dalam perkara yang dilarang” Rujuk Fath al-Bari (9/380) Begitu juga seperti yang disebut oleh Imam Izzuddin bin Abd al-Salam Rahimahullah dalam kitabnya Qawa`id al-Ahkam (1/53): وَلِلْوَسَائِلِ أَحْكَامُ الْمَقَاصِدِ Maksudnya: "Hukum bagi wasilah-wasilah (sarana) adalah hukum tujuan-tujuannya.” Berdasarkan keterangan di atas, suatu perkara yang jika dilakukan akan menyebabkan berlaku dosa atau mudarat maka perkara tersebut adalah dilarang, sekalipun pada asalnya ia tidak diharamkan oleh Hukum Syarak. Antaranya contoh-contoh lain yang boleh dilihat daripada Hukum Syarak ialah: Larangan berkhalwat kerana boleh membawa kepada penzinaan. Firman Allah Taala: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan) (Surah al-Isra’ :32) Berkata Ibn Kathir dalam Tafsir-nya bahawa Allah melarang para hamba-Nya daripada melakukan zina dan juga perkara yang membawa dekat kepada zina seperti sebab-sebab dan seruan-seruannya. Rujuk Tafsir al-Azim (5/72). Larangan menghisap rokok, ganja dan bahan-bahan yang berkemungkinan merosakkan badan dan aqal, sekalipun tidak ada nas yang sarih. Larangan mengacukan senjata kepada orang Islam dan membawanya terhunus di tempat orang ramai. Abu Musa al-Asy`ari meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: إِذَا مَرَّ أَحَدُكُمْ فِي مَسْجِدِنَا أَوْ فِي سُوقِنَا وَمَعَهُ نَبْلٌ فَلْيُمْسِكْ عَلَى نِصَالِهَا بِكَفِّهِ أَنْ يُصِيبَ أَحَدًا مِنَ الْمُسْلِمِينَ مِنْهَا بِشَىْءٍ Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kalian melintasi masjid kami atau pasar kami sedangkan bersamanya anak panah maka hendaklah dia menggenggam hujungnya dengan tapak tangannya supaya (tidak) menimpa mana-mana orang Islam.” Riwayat Muslim (2615). Kata Imam al-Nawawi dalam al-Minhaj (16/169): “Ini dalam hadith ini ada adab.” Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah ﷺ bersabda: مَنْ أَشَارَ إِلَى أَخِيهِ بِحَدِيدَةٍ فَإِنَّ الْمَلاَئِكَةَ تَلْعَنُهُ حَتَّى وَإِنْ كَانَ أَخَاهُ لأَبِيهِ وَأُمِّهِ Maksudnya: “Barangsiapa yang memberikan isyarak menghunus dengan satu benda tajam kepada saudaranya, nescaya para malaikat akan melaknatnya sekalipun jika dibuat kepada saudara sebapa atau seibunya.” Riwayat Muslim (2616). Berkata al-Nawawi dalam al-Minhaj: “Maksud para malaikat melaknat itu adalah menunjukkan kepada hukum haram.” Rujuk al-Minhaj (16/170) Di sana juga terdapat prinsip “bertanggungjawab akibat kecuaian (التقصير)”. Kami nukilkan keterangan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji berkenaan tanggungjawab terhadap mudarat yang berlaku akibat kecuaian seseorang: “Tanggungjawab yang terletak di bahu seseorang mukallaf adalah disebabkan oleh salah satu daripada dua faktor berikut: Niat jahat dan permusuhan seperti membunuh dengan sengaja, mencuri, merampas, menuduh zina dan merompak. Cuai dalam menjaga dan mengambil langkah berjaga-jaga hingga menyebabkan kemusnahan pada harta atau fizikal (tubuh badan) pihak yang tidak bersalah dan dijamin nyawanya. Contohnya, haiwan seseorang yang memusnahkan tanaman seorang petani. Dengan ini, tanggungjawab terhadap kecuaian ialah hukum syara’ yang dikenakan hasil daripada kecuaian dalam menilai keadaan atau mengambil aspek penjagaan yang perlu. Hukum ini berbentuk pampasan atau sebagainya. Menurut syara’, sesuatu kecuaian akan disabitkan dengan sesuatu hukum apabila insiden yang berlaku menunjukkan kemungkinan berlaku kecuaian, tanpa mengira sama ada pihak yang terlibat benar-benar cuai atau tidak. Tidak disyaratkan adanya penyiasatan bagi membuktikan kecuaian untuk membolehkan seseorang dikenakan membayar ganti rugi. Sebaliknya hanya satu syarat sahaja untuk tujuan itu iaitu wujud insiden yang menunjukkan kemungkinan berlaku kecuaian. Dengan ini pihak yang cuai akan dikenakan membayar ganti rugi bagi menampung kemudaratan atau kerugian, dan bagi memastikan setiap orang mendapat hak masing-masing. Antara contoh kes yang melibatkan pampasan terhadap kecuaian seseorang ialah pembunuhan tanpa niat (al-qatl al-khata’): Pembunuh yang terlibat akan dikenakan membayar diyat. Sudah tentu dalam kes ini pembunuh tidak didenda disebabkan dosa atau tindakan berbentuk permusuhan yang dilakukannya. Sebaliknya dia didenda kerana wujud kecuaian dalam mengambil langkah berjaga-jaga. Malah dia tetap dihukum walaupun pada hakikatnya ia bukan disebabkan oleh kecuaiannya.” Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (3/457-458) Prinsip ini menyerupai prinsip strict liability (liabiliti ketat) dalam undang-undang tort, di mana seseorang itu perlu menanggung kerosakan yang berlaku berpunca daripada tindakannya atau daripada milikannya, sekalipun tanpa dibuktikan kecuaiannya. Oleh itu, seseorang yang tidur ketika memandu kenderaan kemudian berlaku kemalangan yang mengakibatkan mudarat kepada orang lain perlu bertanggungjawab terhadap apa yang berlaku kerana kemalangan tersebut berlaku kerana kelalaiannya. Bahkan jika berlaku kematian, pemandu tersebut wajib dikenakan hukuman sama seperti orang yang melakukan pembunuhan tanpa niat atau al-qatl al-khata’, iaitu membayar diat kepada waris dan menunaikan kaffarah. Firman Allah Taala: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً ۚ وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِ Maksudnya: “Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar "diah" (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati),” Dinukilkan daripada al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (16/61): “Tidak ada khilaf dalam kalangan ulama fiqh tentang bahawa pembunuhan tanpa niat itu atau salah bunuh itu ialah seseorang yang tidak berniat memukul dan tidak juga berniat membunuh, seperti seorang yang membaling batu tanpa arah kemudian terkena seseorang, atau orang yang sedang tidur berguling lalu menghempap orang lain, lalu (dalam kedua-dua kes) membunuhnya. Hukumannya ialah diyat ke atas aqilah kaffarah.” Begitu juga dalam mendatangkan kecederaan seperti orang yang tidur lalu menghempap orang lain dan menyebabkan tulang rusuknya patah. Rujuk al-Tasyri` al-Jinaie (2/204) oleh Syeikh Abdul Qadir Audah. Jelas kepada kita bahawa perbuatan orang yang sedang tidur yang mengakibatkan kematian atau kerosakan itu tidak terlepas daripada tanggungjawab terhadap perbuatan tersebut, walaupun jika daripada sudut berdosa, ia bergantung kepada faktor sengaja atau faktor kecuaian.   Hukum Meneruskan Pemanduan Dalam Keadaan Mengantuk Berdasarkan kepada fakta dan keterangan di atas, berikut adalah hukum hakam berkenan pemanduan dalam keadaan mengantuk: Perasaan mengantuk itu kadang boleh dikawal dan kadang-kadang tidak. Oleh itu sekiranya sekiranya seseorang itu diserang perasaan mengantuk semasa memandu secara tiba-tiba, dia tidaklah dianggap berdosa sekiranya dia cuba mengawalnya sehingga tidak menyebabkan kemalangan. Dia boleh melakukannya dengan berhenti berehat sebentar, melakukan senaman dan urutan ringan dan membuat aktiviti yang boleh menghilangkan kadar mengantuk seperti bercakap dan mendengar siaran radio. Jika dia meneruskan juga perjalanannya, kami cenderung hukumnya adalah dimakruhkan. Begitu sekiranya dia diserang mengantuk yang melampau secara tiba-tiba kemudian dia hilang kawalan dan menyebabkan kemalangan. Dia masih tidak dianggap berdosa sekalipun dia perlu bertanggungjawab bagi setiap kerosakan yang berlaku daripada perbuatannya yang tidak disengajakan. Ini kerana keadaan dia mengambil tempat orang yang lupa tetapi masih perlu bertanggungjawab terhadap kerosakan yang berlaku daripada perbuatannya. Namun begitu, sekiranya dia berada dalam keadaan sedar tetap meneruskan pemanduan selepas dihinggapi perasaan mengantuk yang melampau, tanpa melakukan apa-apa tindakan untuk mengawalnya, sedangkan pemanduan sepertu itu secara kebiasaannya mengakibatkan kemalangan jalan raya, maka kami cenderung untuk menyatakan bahawa individu tersebut adalah berdosa apabila meneruskan pemanduan dan perlu bertanggungjawab terhadap kemudaratan yang berlaku. Ini diperkuatkan lagi dengan arahan Syarak agar sebarang bentuk mudarat hendaklah dihilangkan. Firman Allah SWT: وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: “...dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.” Surah Al-Baqarah (195) Nabi SAW juga telah bersabda: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh seseorang itu memberi kemudaratan atau membalas kemudaratan dengan kemudaratan. Sunan Ibn Majah (2332) dan Al-Muwatta’ (1234) Memandu dalam keadaan terlalu mengantuk pada kebiasaannya boleh mengakibatkan kemalangan. Ini dikuatkan dengan laporan-laporan akhbar dan kajian badan berautoriti bahawa fenomena mengantuk semasa memandu boleh menyebabkan pemandu berada dalam keadaan micro-sleep lalu hilang daya kawalan dan mengakibatkan kemalangan.   Kemalangan jalan raya kebiasaannya melibatkan berlakunya mudarat-mudarat yang besar dalam Hukum Syarak seperti kehilangan nyawa pemandu dan penumpang, kecederaan pada anggota badan dan kerosakan harta benda. Kebanyakan negara juga, seperti Malaysia, memperuntukkan bahawa memandu dalam keadaan berbahaya adalah kesalahan jalan raya yang boleh dikenakan hukuman. Justeru, menjadi tanggungjawab para pemandu kenderaan khususnya semasa musim perayaan untuk memandu pulang ke destinasi dengan berhemah dan tidak memandu dalam keadaan terlalu mengantuk sehingga mengakibatkan berlakunya kemalangan.   Tips Apabila Terjebak Dalam Kemalangan Kemalangan ditakrifkan sebagai apa-apa bencana yang berlaku dengan tidak disangka-sangka atau kejadian yang merosakkan yang berlaku dengan tidak diduga. (Lihat Kamus Pelajar Edisi Kedua) Dalam menghadapi kemalangan yang berlaku, kami nyatakan seperti berikut: Kawal emosi supaya dapat membuat keputusan dengan baik. Jangan cepat melenting dan marah. Apabila seseorang marah maka hilang sifat sabar dalam dirinya. Apabila seseorang marah maka dia akan melakukan perbuatan yang di luar dari batas-batas kesabaran. Api kemarahan sebenarnya ditiup oleh syaitan. Nabi SAW bersabda: إِنَّ الْغَضَبَ مِنَ الشَّيْطَانِ ، وَإِنَّ الشَّيْطَانَ خُلِقَ مِنَ النَّارِ ، وَإِنَّمَا تُطْفَأُ النَّارُ بِالْمَاءِ ، فَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَضَّأْ Maksudnya: Sesungguhnya kemarahan itu datang daripada syaitan, dan syaitan itu dicipta daripada api, dan api hanya dapat dipadamkan dengan air. Maka jika salah seorang daripada kamu berasa marah, hendaklah dia berwudhuk. Riwayat Abu Daud (4784) Selain itu, apabila datang perasaan ingin marah, perbanyakkanlah berzikir, beristighfar dan memohon perlindungan kepada Allah SWT. Banyakkan membaca ta’awwuz (أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) supaya terhindar daripada hasutan syaitan yang sentiasa meniupkan api amarah. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Sulaiman bin Shurad, beliau berkata: “Terdapat dua orang yang saling memaki di hadapan Rasulullah SAW, sementara kami sedang duduk di samping Baginda. Salah seorang daripadanya memaki temannya sambil marah, sehingga merah wajahnya. Lalu Nabi SAW bersabda: إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ ، لَوْ قَالَ : أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ Maksudnya: Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimat, jika dibaca oleh orang ini, marahnya akan hilang. Iaitu sekiranya dia membaca ta’awwuz: “أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ”. Riwayat al-Bukhari (5650) dan Muslim (2610) Selain itu, Nabi SAW juga mengajar, apabila seseorang marah, dia hendaklah mengubah posisi kepada yang lebih rendah seperti duduk atau berbaring. Dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Zar R.A, Nabi SAW bersabda: إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ ، فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلاَّ فَلْيَضْطَجِعْ Maksudnya: Apabila salah seorang daripada kamu marah sewaktu sedang berdiri, hendaklah dia duduk. Jika kemarahannya hilang, maka itu baik. Jika belum hilang, hendaklah dia berbaring. Riwayat Abu Daud (4782) dan Ahmad (21348) Imam al-Khattabi menjelaskan: Orang yang berdiri mudah untuk bergerak dan memukul. Namun orang yang duduk, lebih sulit untuk bergerak dan memukul. Sementara orang yang berbaring terhalang daripada kedua makna ini. Perintah Baginda SAW agar duduk dan berbaring adalah supaya orang yang sedang dalam posisi berdiri atau duduk tidak segera melakukan tindakan melampiaskan marahnya, yang boleh jadi menyebabkan dia menyesali perbuatannya setelah itu. (Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/108) Begitu juga, orang yang sedang marah hendaklah berusaha menahan diri dengan diam. Daripada Ibn Abbas R.A, Nabi SAW bersabda: إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu sedang marah, maka hendaklah dia diam.” Riwayat Ahmad (2136) Nabi SAW juga pernah bersabda dalam hadith riwayat Abu Hurairah R.A: لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ Maksudnya: Bukanlah orang yang paling kuat itu yang pandai bergusti tetapi orang yang paling kuat itu ialah yang berjaya mengawal dirinya ketika marah. Riwayat al-Bukhari (6114) dan Muslim (2609) Menjaga tutur kata dan percakapan. Berundinglah dengan baik. Allah SWT berfirman: مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ Maksudnya: Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya). Surah Qaf (18) Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ فَليَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ Maksudnya: “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaknya dia berkata yang baik atau diam” Riwayat al-Bukhari (6475) dan Muslim (74) Imam Nawawi ketika menjelaskan hadith ini berkata: “Hadith ini jelas menunjukkan bahawa seseorang janganlah bercakap kecuali perkara yang telah jelas kemaslahatan dan kebaikannya serta diharapkan ganjaran pahala daripadanya. Dan sekiranya dia masih ragu dan tidak jelas tentang kemaslahatan dan kebaikan tersebut, maka hendaklah dia menahan diri daripada bercakap.” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 2/19 dan Riyadh al-Salihin, 2/175) Beliau turut menukilkan bahawa Imam Syafi’e berkata: “Jika seseorang hendak bercakap, maka hendaklah dia berfikir terlebih dahulu. Jika jelas maslahatnya, maka dia boleh bercakap. Namun jika dia ragu-ragu, maka janganlah bercakap sehinggalah jelas maslahatnya”. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 2/19) Ibnu Batthal berkata: “Hadith tersebut menunjukkan bahawa ujian yang paling berat bagi seseorang di dunia adalah lisannya dan kemaluannya. Maka sesiapa yang menjaga keburukan keduanya, nescaya akan terjaga dari keburukan yang paling besar.” (Lihat Fath al-Bari, 11/310) Ambil sikap bertenang. Jangan terburu-buru membuat keputusan. Bertenang agar semuanya dapat diselesaikan dengan baik dan teratur. Daripada Anas bin Malik R.A, Nabi SAW bersabda: التَّأَنِّى مِنَ اللَّهِ ، وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ Maksudnya: Sikap bertenang itu dari Allah SWT dan terburu-buru itu dari syaitan. Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (10/104) Abu Ya’la dalam Musnadnya (4/206) Imam al-Munawi menyebut bahawa sikap terburu-buru dilarang kerana ia akan menghalang keteguhan dan pemikiran yang matang dalam mempertimbangkan akibat daripada sesuatu perbuatan. (Lihat Faidh al-Qadir, 11/467) Tidak membalas sekiranya dilemparkan dengan kata-kata kesat sebaliknya membalas dengan ucapan yang baik. Tutur kata dan percakapan yang baik dapat menghilangkan permusuhan dan dendam. Allah SWT berfirman: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ Maksudnya: Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib. Surah Fussilat (34) Ibnu ‘Abbas R.Anhuma menyebut: “Allah SWT memerintahkan orang beriman untuk bersabar ketika ada yang membuatnya marah, membalas dengan kebaikan jika ada yang berbuat jahil, dan memaafkan ketika ada yang berbuat jahat. Jika setiap hamba melakukan seperti ini, Allah SWT akan melindunginya daripada gangguan syaitan dan akan menundukkan musuh-musuhnya. Malah yang bermusuhan akan menjadi teman rapatnya kerana tingkah laku baik seperti ini.” (Lihat Ma’alim al-Tanzil, 7/174) Imam Ibn Kathir berkata: “Yakni, jika engkau berbuat baik kepada orang yang melakukan kejahatan kepadamu, nescaya kebaikan itu akan membuatkannya untuk bersikap baik kepadamu, mencintaimu dan menyayangimu, sehingga dia seakan-akan menjadi teman setia, dalam maksud mendekatimu dengan rasa kasih sayang dan berbuat baik.” (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 4/123) Tidak melakukan sebarang provokasi sama ada dengan ucapan atau tingkah laku seperti membawa senjata atau alat-alatan kerana ingin menakutkan orang lain. Dalam sebuah hadith daripada Ibn Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: مَنْ حَمَلَ عَلَيْنَا السِّلَاحَ فَلَيْسَ مِنَّا Maksudnya: “Sesiapa yang membawa senjata untuk menyerang atau menakut-nakutkan kami, maka dia bukan termasuk golongan kami.” Riwayat al-Bukhari (6874) dan Muslim (291) Imam al-Nawawi berkata: Di sisi ahli ilmu memberi maksud perbuatan membawa senjata untuk menakutkan orang ramai bukanlah daripada petunjuk dan amalan kami. (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 1/109) Bersabar dengan meyakini bahawa ia merupakan salah satu bentuk ujian daripada Allah SWT ke atas hamba-Nya Allah SWT berfirman: وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ Maksudnya: Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. Surah al-Baqarah (155) Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di berkata: Allah SWT memberitahu bahawa Dia pasti akan menguji para hamba-Nya dengan pelbagai mehnah dan ujian. Agar menjadi jelas siapa di antara hamba itu yang benar dan pendusta, yang sabar dan berkeluh kesah. Ini adalah ketetapan Allah SWT ke atas para hamba-Nya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, 1/122) Allah SWT kemudiannya menjelaskan ciri-ciri orang yang sabar. Firman-Nya dalam ayat seterusnya: الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ Maksudnya: (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali." Surah al-Baqarah (156) Firman Allah SWT “إِنَّا لِلَّـهِ” (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah) ini mengandungi nilai tauhid dan pengakuan penghambaan diri dan di bawah pemilikan Allah. Manakala firman-Nya “وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ” (kepada Allah jualah kami kembali) mengandungi keyakinan bahawa segala urusan kembali kepada Allah SWT. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 2/172) Imam Ibn Kathir berkata: Mereka menghibur diri dengan mengucapkan perkataan ini (إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) di saat dilanda bencana dan meyakini bahawa mereka milik Allah SWT. Dia berhak melakukan apa sahaja terhadap ciptaan-Nya. Mereka juga mengetahui, tidak ada sesuatu amalan baik yang hilang di hadapan-Nya pada hari Kiamat. Musibah-musibah itu mendorong mereka mengakui keberadaannya sebagai ciptaan milik Allah, dan akan kembali kepada-Nya di akhirat kelak. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/196) Justeru, kami berkeyakinan jika begini sikap yang diamalkan oleh pengguna jalan raya dalam menangani situasi kemalangan, maka sudah barang tentu ia dapat mengelakkan daripada berlaku sebarang masalah lain akibat daripada kemalangan tersebut. Ini sekaligus dapat menjamin kelancaran dalam menguruskan hal-hal yang berkaitan dengan kemalangan tersebut dalam keadaan yang penuh harmoni, semangat ukhuwah dan persaudaraan.   Tips Apabila Melihat Berlaku Kemalangan Membantu atau menolong saudara kita yang dalam kesusahan merupakan amalan yang mulia dan sangat dituntut agama. Hal ini berdasarkan nas dan dalil yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Maidah (2) Daripada Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ لاَ يَظْلِمُهُ وَلاَ يُسْلِمُهُ، وَمَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً، فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرُبَاتِ يَوْمِ القِيَامَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ القِيَامَةِ Maksudnya: “Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain. Sesiapa yang melaksanakan hajat (keperluan) saudaranya, maka Allah SWT akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah SWT akan melapangkan kesusahannya pada hari kiamat. Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah SWT akan menutup aibnya pada hari kiamat.” Riwayat al-Bukhari (2442), dan Muslim (2580) Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW telah bersabda: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَاللهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ،... Maksudnya: Siapa yang menyelesaikan kesusahan seorang mukmin dari berbagai kesusahan dunia, Allah akan memudahkan kesusahannya pada Hari kiamat. Dan siapa yang memudahkan orang yang berada dalam kesusahan, Allah akan mudahkan baginya di dunia dan akhirat dan siapa yang menutupi (aib) seorang muslim Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat. Allah sentiasa menolong hamba-Nya selagimana hamba-Nya menolong saudaranya,... Riwayat Muslim (2699) Kemalangan jalan raya merupakan satu musibah bagi mereka yang terlibat. Hal ini menjadikan mereka golongan yang berada dalam kesusahan disebabkan musibah yang menimpa mereka. Menurut Akta Pengangkutan Jalan 1987, Kemalangan bermaksud suatu kemalangan atau kejadian di mana kerosakan atau kecederaan dilakukan terhadap mana-mana orang, harta, kenderaan, struktur atau binatang. (Lihat Akta 333, Akta Pengangkutan Jalan 1987, pindaan 1 Julai 2006, hlm. 14) Kemalangan jalan raya boleh berlaku di mana-mana jalan awam termasuklah jambatan, terowong, hentian sebelah, jalan bertingkat, jejambat, plaza tol dan sebagainya. Persoalan yang timbul, adakah perlu untuk berhenti membantu ketika menyaksikan kemalangan yang berlaku di tepi atau tengah jalan. Situasi ini bergantung kepada keadaan pemandu ataupun penunggang motosikal yang melihat kemalangan tersebut:   Pertama: Situasi Perlunya Berhenti dan Membantu Mangsa Kemalangan Jika kemalangan itu benar-benar berlaku di hadapan orang yang menyaksikan tersebut, serta kawasan yang berlaku itu merupakan kawasan yang lengang dan tiada seorang pun yang sedang membantu mangsa kemalangan tersebut serta dia mampu untuk membantu, maka dia mesti membantu sekadar kemampuannya. Galakan membantu ketika dalam perjalanan dan permusafiran merupakan satu sunnah. Hal ini berdasarkan daripada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudhri RA, beliau berkata: بَيْنَمَا نَحْنُ فِي سَفَرٍ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَ رَجُلٌ عَلَى رَاحِلَةٍ لَهُ، قَالَ: فَجَعَلَ يَصْرِفُ بَصَرَهُ يَمِينًا وَشِمَالًا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ كَانَ مَعَهُ فَضْلُ ظَهْرٍ، فَلْيَعُدْ بِهِ عَلَى مَنْ لَا ظَهْرَ لَهُ، وَمَنْ كَانَ لَهُ فَضْلٌ مِنْ زَادٍ، فَلْيَعُدْ بِهِ عَلَى مَنْ لَا زَادَ لَهُ، قَالَ: فَذَكَرَ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ مَا ذَكَرَ حَتَّى رَأَيْنَا أَنَّهُ لَا حَقَّ لِأَحَدٍ مِنَّا فِي فَضْلٍ. Maksudnya: “Ketika kami bersama Rasulullah SAW dalam sebuah permusafiran, datang seorang lelaki menunggangi tunggangannya, lalu dia menoleh ke kanan dan ke kiri, maka Rasulullah SAW bersabda: “Siapa yang memiliki kelebihan tempat pada kendaraannya, hendaklah dia memberikannya kepada orang yang tidak memiliki tempat, dan siapa yang memiliki kelebihan bekalan hendaklah dia memberikannya kepada orang yang tidak memiliki bekalan. Abu Sa’id RA berkata, Lalu baginda menyebutkan golongan yang berhak mendapatkan harta sehingga kami melihat bahawa tidak ada lagi dari kami yang berhak mendapatkan kelebihan harta.” Riwayat Muslim (1728) Syeikh Ahmad Hutaibah dalam mensyarahkan hadith ini dalam kitab Syarh Riyadh al-Salihin yang ditulisnya menyebut: "Dalam hadith ini, Nabi SAW berada dalam permusafiran, kemudian datang seorang lelaki di atas tunggangannya, kemudian dia memandang ke kiri dan ke kanan, dia seperti seorang yang berhajat tetapi tidak diketahui kepada siapa dia meminta. Dia menunggang unta dan berhajat kepada makanan, maka Rasulullah SAW bersabda sebagaimana hadith ini... Maka sesiapa yang mempunyai lebihan daripada apa yang dia ada, dan saudaranya memerlukannya ketika dalam permusafiran, maka hendaklah dia memberikan kepada yang memerlukan tersebut serta janganlah kedekut kerana Allah memberikan ganjaran yang besar." (Lihat Syarh Riyadh al-Salihin, 40/9) Hadith ini menunjukkan syariat Islam mewajibkan untuk menolong sesama orang islam, maka wajib bagi setiap muslim untuk membantu saudaranya yang berada di dalam kesusahan dengan membantunya sekadar kemampuan yang dimilikinya. Hal ini termasuk bagi mereka yang menjadi mangsa kemalangan, mereka berada dalam keadaan bermusafir tetapi ditimpa musibah dengan kesusahan ataupun kesakitan, maka lebih utama untuk dibantu bagi mereka yang mempunyai kemampuan. Antara perkara yang mungkin boleh dilakukan untuk membantu mangsa kemalangan: Menelefon ambulans ataupun pasukan penyelamat Menenangkan mangsa supaya tidak gelisah Memeriksa kecederaan mangsa serta memindahkannya ke tempat yang selamat Menyelamatkan serta membantu menyimpan barang-barang mangsa kemalangan yang tercicir Memberikan bantuan dan keperluan mangsa sekadar yang termampu.   Kedua: Situasi Perlu Meneruskan Perjalanan Tanpa Perlu Berhenti Membantu Mangsa Kemalangan Jika kemalangan itu berlaku di kawasan yang boleh menyebabkan kesesakan jalan raya, dan dalam masa yang sama sudah ada pihak berkuasa yang menguruskan mangsa kemalangan, maka tidak disarankan untuk berhenti kerana ianya akan menambah lagi kesesakan jalan raya yang berlaku. Kita dilarang untuk memudharatkan lagi keadaan yang berlaku sebagaimana hadith Nabi SAW yang menjadi kaedah fiqh: لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ Maksudnya: “Tidak boleh melakukan perbuatan yang memudharatkan diri sendiri dan orang lain.” Riwayat Ibn Majah (2341) dan al-Daruqutni (4/228) dan Imam Malik (2/746) dalam al-Muwatta’. Imam Ibn Daqiq al-‘Id menukilkan kata-kata al-Mahasini: “Melakukan sesuatu yang bermanfaat bagi dirinya, tetapi menyebabkan orang lain mendapatkan mudharat”. Ini adalah pendapat yang benar. (Lihat Syarh al-Arba'in al-Nawawiyyah fi al-Ahadith al-Sahihah al-Nabawiyyah, hlm. 83) Justeru, perbuatan memberhentikan kenderaan untuk membantu mangsa kemalangan dalam keadaan memberikan kemudharatan kepada orang lain merupakan perbuatan yang dilarang dalam Islam walaupun dengan tujuan kebaikan, sedangkan sudah ada pihak yang telah membantu mereka meredakan situasi yang dihadapi oleh mereka. Sesungguhnya, matlamat kebaikan yang dilakukan tidak menghalalkan cara seperti menimbulkan kemudharatan kepada orang lain. Berdasarkan perbahasan dan situasi yang kami sebutkan, maka kami nyatakan bahawa situasi kemalangan yang berlaku sangat memainkan peranan dalam menentukan sama ada perlu atau tidak untuk kita memberhentikan kenderaan bagi membantu mangsa kemalangan. Jika situasi seseorang itu mengizinkan untuk membantu, maka dia mesti membantu sekadar kemampuannya. Namun, jika situasi tidak mengizinkan untuk dia membantu serta menambahkan lagi kekeruhan dan kemudharatan seperti menyebabkan kesesakan lalu lintas yang teruk, maka tidak boleh untuk dia memberhentikan kenderaan bagi membantu. Jika situasi kedua ini yang berlaku, kami sarankan supaya meneruskan perjalanan bagi mengelakkan kesesakan lalu lintas yang teruk serta menyerahkan situasi tersebut kepada pihak yang lebih berautoriti seperti pihak polis, pasukan penyelamat, dan juga ambulans dalam memainkan peranan mereka dalam mengendalikan kemalangan dan situasi yang berlaku.   Kesimpulan Berdasarkan perbahasan yang kami bentangkan di atas, kami simpulkan bahawa: Adalah amat penting bagi umat Islam pada hari ini memahami fiqh jalan raya lebih-lebih lagi pada musim-musim perayaan seperti ini. Ini kerana, sekadar mematuhi jalan raya tanpa disandarkan dengan kefahaman agama yang kukuh akan menjadikan diri manusia lalai daripada menekuni batasan dosa dan pahala; Jelas di sana terdapat banyak nas al-Qur’an, hadith, kaedah-kaedah fiqh dan pandangan fuqaha’ yang boleh diistinbat dan dimanfaatkan dalam mengenalpasti hukum taklifi terhadap sesuatu perlakuan atau tindakan di jalan raya. Ia bertepatan dengan konsep kebertanggungjawaban yang perlu dipikul oleh setiap muslim yang mukallaf atas apa jua perlakuan dan tindakannya; Kerajaan memiliki sepenuh tanggungjawab untuk menentukan peraturan dan bentuk penguatkuasaan jalan raya bagi memastikan keselamatan para pengguna jalan raya dan harta benda awam terjamin. Ini menepati Maqasid al-Syariah yang mengajurkan pemeliharan terhadap nyawa dan harta benda. Akhirnya, sayugianya kami ingin menyatakan sekali lagi sokongan padu terhadap pihak berkuasa terutama PDRM, JPJ dan MOT dalam menguatkuasakan undang-undang jalan raya pada musim perayaan ini. Moga-moga pada kali ini Hari Raya Aidilfitri dapat disambut oleh seluruh umat Islam di Malaysia tanpa mencatatkan apa jua tragedi yang bakal menjadi mimpi ngeri. Akhir kalam saya berpesan: “Pandulah dengan berhemat, nescaya jiwa akan selamat.”   Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekuan 28 Ramadhan 1440 H bersamaan 2 Jun 2019.   Nota Hujung: [1] https://www.sinarharian.com.my/article/29658/BERITA/Nasional/Ops-Selamat-PDRM-tekan-empat-aspek-minimum-kadar-kemalangan [2] Lihat Wikipedia bertajuk: “Tali Pinggang Keledar” di pautan: https://ms.wikipedia.org/wiki/Tali_pinggang_keledar [3] Lihat Wikipedia bertajuk: “Topi Keledar Motosikal” di pautan: http://ms.wikipedia.org/wiki/Topi_keledar_motosikal [4] http://ejournal.ukm.my/ebangi/article/download/22588/7111 [5] http://www.jkjr.gov.my/ms/588-statistik-kemalangan-jalan-raya.html [6] http://www.jkjr.gov.my/ms/direktori.html?catid=0&id=3030:jangan-memotong-barisan [7] Rujuk: http://www.astroawani.com/berita-malaysia/pemandu-yang-guna lorong-kecemasan-adalah-pembunuh-saksi-106239 [8] Rujuk http://www.jpj.gov.my/web/main-site/teknikal-kenderaan/-/knowledge_base/teknikal-kenderaan/penguatkuasaan-terhadap-lampu-hid

SOALAN Assalamualaikum wrt.wbt. Boleh tolong jelaskan hukum sentuhan dan aurat antara menantu dan ibu mertua tiri?   RINGKASAN JAWAPAN Islam telah menetapkan perempuan-perempuan yang haram dikahwini dengan tiga faktor iaitu perkahwinan, nasab keturunan dan susuan. Begitu juga Islam telah mengharamkan seorang lelaki mengahwini ibu mentuanya kerana kedudukan ibu mertua sebagai mahramnya. Namun begitu, sekiranya bapa kandung perempuan berkahwin lain, maka isteri baru bapa merupakan ibu tiri kepada perempuan itu dan menjadi ibu mertua tiri kepada suaminya. Kedudukan ibu mertua kandung dan ibu mertua tiri tidak sama kerana ibu mertua kandung merupakan mahram buat lelaki tersebut manakala ibu mertua tiri merupakan wanita ajnabi (bukan mahram). Oleh yang demikian, ibu mertua tiri dan menantu perlu menjaga batasan pergaulan dan aurat dengan sempurna sepertimana hubungan sebagai orang yang tiada ikatan mahram.     HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Perempuan yang dikategorikan sebagai mahram   Mengetahui akan orang-orang yang dikategorikan sebagai mahram dan bukan mahram amat penting dan ianya bukan perkara yang boleh dianggap remeh kerana terkandung pelbagai batasan dan hukum hakam syarak berkaitan dengannya. Menurut Dr Mustafa Dib al-Bugha ketika menghuraikan kalimah mahram yang terdapat dalam hadis Sahih al-Bukhari menyatakan bahawa:  ‌ كل ما يحرم عليها التزوج منه حرمة مؤبدة Maksudnya: Setiap individu yang diharamkan seseorang itu untuk berkahwin dengannya selama-lamanya. (Rujuk: Sahih al-Bukhari, 3/19) Berdasarkan kenyataan ini, dapat difahami bahawa mereka yang digolongkan sebagai mahram tidak boleh dikahwini. Mahram ini terbahagi kepada tiga sebab iaitu mahram disebabkan nasab keturunan, susuan dan perkahwinan. Mereka yang digolongkan sebagai mahram disebabkan oleh nasab keturunan adalah seperti yang disebut di dalam al-Quran sebagaimana firman-Nya: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا Maksudnya: Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan., dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Nisa’: 23) Menurut Imam Ibnu Jarir al-Tabari mengenai maksud tersirat dalam ayat di atas: حرم عليكم نكاح أمهاتكم، فترك ذكر النكاح اكتفاء بدلالة الكلام عليه Maksudnya: Kamu semua diharamkan bernikah dengan ibu-ibu kamu, maka tidak disebutkan perkataan nikah adalah disebabkan memadai dengan petunjuk kalam ke atasnya (nikah). (Rujuk: Tafsir al-Tabari, 6/553) Oleh yang demikian, berdasarkan ayat di atas perempuan yang dikategorikan sebagai mahram kerana nasab ada tujuh golongan, mereka yang dimaksudkan dalam ayat di atas ialah: Ibu kandung termasuk nenek dan seterusnya ke atas Anak perempuan kandung termasuk cucu dan seterusnya ke bawah Adik beradik perempuan seibu sebapa Adik beradik perempuan sebapa Adik beradik perempuan seibu Ibu saudara sebelah bapa (adik beradik bapa) dan seterusnya ke atas, Ibu saudara sebelah ibu (adik-beradik ibu) dan seterusnya ke atas, Anak perempuan daripada adik-beradik lelaki mahupun daripada adik-beradik perempuan. Sementara itu, bagi kategori perempuan mahram kerana susuan adalah sama pembahagiannya dengan perempuan mahram kerana nasab keturunan, persamaan ini adalah berdasarkan sebuah hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA:   يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ ‌مَا ‌يَحْرُمُ ‌مِنَ ‌النَّسَبِ Maksudnya: ''Haram menikahi saudara (adik-beradik) perempuan kerana susuan sebagaimana haram untuk menikahi saudara perempuan kerana keturunan.'' Riwayat Ibnu Majah (1937) Menurut kenyataan Imam Nuruddin al-Sindi ketika mensyarahkan hadis ini bahawa:  أن الرضيع يصير ولدا للمرضعة بالرضاع فيحرم عليه ما يحرم على ولدها Maksudnya: Sesungguhnya bayi yang menyusu itu akan menjadi anak kepada ibu susuan disebabkan penyusuan itu. Oleh itu, bayi itu diharamkan segala perkara yang diharamkan ke atas anak (kandung) ibu susuan itu. (Rujuk: Hasyiah al-Sindi ala Sunan Ibnu Majah, 1/597) Seterusnya, bagi kategori perempuan mahram kerana perkahwinan pula ada empat golongan yang diterangkan sebagaimana terkandung melalui firman-Nya dalam surah al-Nisa ayat 23 iaitu ibu mentua, anak menantu, ibu tiri dan anak tiri. Mentua tiri dan menantu tiri Umum mengetahui, apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang perempuan maka ibu bapa kandung bagi isteri akan menjadi bapa dan emak mertua bagi suami dan begitu juga sebaliknya. Namun demikian, keadaan berbeza sekiranya ibu atau bapa bagi isteri berkahwin dengan pasangan yang baru, maka ibu atau bapa yang baru bagi isteri akan menjadi bapa atau emak mertua tiri bagi suami.  Terdapat perbezaan antara bapa mertua kandung dengan bapa mertua tiri dan antara emak mertua kandung dengan emak mertua tiri. Hal ini kerana kedudukan emak mertua kandung merupakan salah seorang mahram disebabkan perkahwinan kepada lelaki itu (menantu kandung). Menurut firman Allah SWT: وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ Maksudnya: Dan emak-emak kepada isteri-isteri kamu (emak mentua termasuk nenek perempuannya). (Surah al-Nisa’: 23) Sementara itu, ibu mertua tiri pula tidak akan menjadi mahram kepada lelaki (menantu tiri) itu. Malahan, lelaki itu boleh mengahwini emak mertua tirinya jika berlaku perceraian atau kematian pasangan. Hal ini menurut kenyataan Imam al-Syafie yang dinukilkan oleh Imam al-Muzani di dalam kitabnya:  ولا بأس أن يجمع الرجل بين المرأة وزوجة أبيها وبين امرأة الرجل وابنة امرأته إذا كانت من غيرها لأنه لا نسب بينهن Maksudnya: Seorang harus menghimpunkan (poligami) antara seorang wanita dengan (bekas) isteri bapa wanita itu (iaitu bekas emak tiri perempuan itu) atau (dengan bekas) isteri anak lelaki perempuan itu, dan menghimpunkan seorang perempuan dengan anak tiri perempuan itu, kerana antara mereka tidak ada ikatan nasab.'' (Rujuk: Mukhtasar al-Muzani, 8/270) Justeru itu, berdasarkan kenyataan Imam al-Syafie ini, dapat difahami bahawa seorang lelaki boleh berkahwin dengan seorang perempuan dan bekas mertua tirinya kerana kedudukan mertua kandung adalah tidak sama dengan mertua tiri. Hubungan mertua kandung dengan menantu kandungnya adalah hubungan mahram selama-lamanya. Sementara itu, hubungan mertua tiri dengan menantu pula adalah ajnabi (orang asing). Oleh yang demikian, mertua tiri dan menantu tidak boleh bersentuhan dan perlu menjaga aurat sepertimana ketika bersama dengan orang asing.   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan ulama di atas, dapat disimpulkan bahawa Islam telah menetapkan perempuan-perempuan yang haram dikahwini dengan tiga faktor iaitu perkahwinan, nasab keturunan dan susuan. Begitu juga Islam telah mengharamkan seorang lelaki mengahwini ibu mentuanya kerana kedudukan ibu mertua sebagai mahramnya. Namun begitu, sekiranya bapa kandung perempuan berkahwin lain maka isteri baru bapa merupakan ibu tiri kepada perempuan itu dan menjadi ibu mertua tiri kepada suaminya. Kedudukan ibu mertua kandung dan ibu mertua tiri tidak sama kerana ibu mertua kandung merupakan mahram buat lelaki tersebut manakala ibu mertua tiri merupakan wanita ajnabi (bukan mahram). Oleh yang demikian, ibu mertua tiri dan menantu perlu menjaga batasan pergaulan dan aurat dengan sempurna seperti mana hubungan sebagai orang asing.

TaqwimTarikh-Tarikh Penting Dalam Islam TAHUN MUAT TURUN 2023 Muat Turun 2022 Muat Turun 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun TAHUN MUAT TURUN 2023 Muat Turun 2022 Muat Turun 2021 Muat Turun 2020 Muat Turun

Mukadimah Mutakhir ini, tersebar dakwaan di media sosial oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab bahawa Rasulullah SAW tidak berlaku adil kepada para isteri Baginda. Pihak tersebut telah menyalahtafsir ayat-ayat Quran dan memutar belitkan fakta sejarah untuk menyokong tohmahan yang dibawa. Justeru Bayan Linnas ini dikarang bagi menjawab tohmahan-tohmahan jahat yang dilontarkan terhadap peribadi Rasulullah SAW, berdasarkan kefahaman yang sahih terhadap nas al-Quran dan al-Sunnah, dengan merujuk kepada penerangan oleh para ulama muktabar. Surah al-Tahrim: Benarkah Nabi SAW tidak berlaku adil kepada isteri? Tohmahan mula ditimbulkan apabila ada yang mendakwa bahawa Nabi SAW tidak berlaku adil kepada para isteri Baginda, berdasarkan sebab penurunan ayat: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ ۖ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) engkau hendak mencari keredaan isteri-isterimu? (Dalam pada itu, Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-Tahrim (1) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaily, lafaz al-tahrim dalam surah ini merujuk kepada sama ada perbuatan Nabi SAW yang mengharamkan dirinya daripada memakan madu, atau menurut sebahagian riwayat yang lain, mengharamkan dirinya daripada menyetubuhi sebahagian daripada isterinya (atau dalam kes ini, hambanya).[1] Perbezaan dalam memahami ayat ini timbul disebabkan perbezaan pandangan ulama dalam menetapkan kisah sebenar yang menjadi punca kepada penurunan ayat tersebut. Analisis riwayat berkenaan sebab penurunan ayat Dalam hal ini terdapat sekurang-kurangnya dua riwayat iaitu riwayat berkenaan Nabi SAW bersama Mariah al-Qibtiyyah RA di dalam rumah Hafsah RA dan riwayat tentang Nabi SAW mengharamkan dirinya meminum madu.[2] Riwayat pertama: أَنَّ حَفْصَةَ أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ، زَارَتْ أَبَاهَا ذَاتَ يَوْمٍ وَكَانَ يَوْمَهَا، فَلَمَّا جَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ يَرَهَا فِي الْمَنْزِلِ، أَرْسَلَ إِلَى أَمَتِهِ مَارِيَةَ الْقِبْطِيَّةِ، فَأَصَابَ مِنْهَا فِي بَيْتِ حَفْصَةَ، وَجَاءَتْ حَفْصَةُ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَتَفْعَلُ هَذَا فِي بَيْتِي وَفِي يَوْمِي؟ قَالَ: «فَإِنَّهَا عَلَيَّ حَرَامٌ، وَلَا تُخْبِرِي بِذَاكَ أَحَدًا» . فَانْطَلَقَتْ إِلَى عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا فَأَخْبَرَتْهَا بِذَلِكَ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ} إِلَى قَوْلِهِ: {وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ} فَأُمِرَ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْ يَمِينِهِ، وَيُرَاجِعَ أَمَتَهُ". Maksudnya: “Pada suatu hari Hafsah RA telah menziarahi ayahnya dan ketika itu adalah gilirannya bersama Rasulullah SAW. Apabila Rasulullah SAW pulang ke rumah, Baginda SAW tidak melihatnya di rumah. Kemudian Baginda SAW memanggil hambanya Mariah al-Qibtiyyah untuk datang. Setelah itu, Rasulullah SAW telah menyetubuhinya di rumah Hafsah RA. Tidak lama kemudian, Hafsah RA pulang ketika Rasulullah SAW dalam keadaan tersebut. Hafsah RA berkata: “Wahai Rasulullah SAW, adakah engkau melakukan hal ini di rumahku dan ketika giliranku?”.Maka Rasulullah SAW menjawab: “Sesungguhnya Mariah haram ke atasku dan janganlah engkau memberitahu kepada sesiapa perkara ini”. Hafsah keluar ke rumah Aisyah RA lalu menceritakan apa yang telah berlaku. Setelah itu, turunnya ayat Allah SWT “Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu” sehingga firman Allah SWT “serta orang-orang yang soleh dalam kalangan orang yang beriman” lalu Baginda SAW diminta untuk membayar kafarah di atas sumpahnya dan kembali kepada hambanya.”[3] Selain itu, terdapat riwayat lain daripada Anas bin Malik RA bahawa Nabi SAW bersabda: أنَّ رسولَ اللهِ كانت له أمَةٌ يطؤُها ، فلم تزَلْ به عائشةُ وحفصةُ ، حتَّى حرَّمها على نفسِه ، فأنزل اللهُ عزَّ وجلَّ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ إلى آخرِ الآيةِ Maksudnya: “Rasulullah SAW memiliki seorang hamba yang baginda bersama dengannya (menggaulinya), Aisyah RA serta Hafsah RA masih berada bersama beliau hingga beliau mengharamkan ke atas diri Baginda. Kemudian Allah SWT menurunkan ayat “Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah SWT bagimu” sehingga akhir ayat.”[4] Riwayat kedua: Aisyah RA berkata: كان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يشرَبُ عسلًا عِندَ زينبَ بنتِ جحشٍ، ويمكُثُ عِندَها، فواطَيتُ أنا وحفصَةُ على : أيَّتُنا دخَل عليها فلتقُلْ له : أكَلتَ مَغافيرَ، إني أجِدُ منك رِيحَ مَغافيرَ، قال: (لا، ولكني كنتُ أشرَبُ عسلًا عِندَ زينبَ بنتِ جحشٍ، فلن أعودَ له، وقد حلَفتُ، لا تُخبِري بذلك أحدًا Maksudnya: “Rasulullah SAW meminum madu di rumah Zainab binti Jahsy RA (isteri Nabi SAW) dan Baginda SAW bermalam di rumahnya (rumah Zainab). Lalu aku (Aisyah RA) dan Hafsah RA berpakat untuk mengatakan sesiapa di antara kita yang bertemu dengan Rasulullah SAW dahulu perlu berkata kepada Baginda SAW: Adakah engkau makan buah Maghafir? Sesungguhnya aku mendapati bau Maghafir daripada engkau?”. Maka Rasulullah SAW menjawah: “Tidak, aku telah meminum madu di rumah Zainab binti Jahsy, namun aku tidak akan kembali lagi padanya. Aku telah bersumpah dan janganlah engkau menyampaikan hal ini kepada sesiapa pun”.[5] Ulama berbeza pandangan dalam menetapkan antara dua riwayat tersebut yang mana lebih kuat penghujahannya. Sebahagian ulama mentarjihkan riwayat Nabi SAW mengharamkan madu bukannya riwayat Nabi SAW mengharamkan hambanya Mariah al-Qibtiyyah. Manakala terdapat juga ulama yang mengatakan bahawa riwayat yang pertama adalah sahih atas beberapa alasan. Antara ulama yang mengkritik riwayat Mariah al-Qibtiyyah ialah al-Qadhi ‘Iyadh. Beliau berkata bahawa riwayat Mariah al-Qibtiyyah didatangkan dengan jalur tidak sahih, sedangkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i berkenaan madu tersebut sanadnya adalah sahih.[6] Pandangan ini juga disebutkan oleh al-Nawawi dalam karyanya al-Minhaj.[7] Selain itu, Ibn Kathir juga berpandangan selari dengan al-Qadhi ‘Iyadh, kata beliau: وَالصَّحِيحُ أَنَّ ذَلِكَ كَانَ فِي تَحْرِيمِهِ الْعَسَلَ كَمَا قَالَ الْبُخَارِيُّ عِنْدَ هَذِهِ الْآيَةِ Maksudnya: “Riwayat yang sahih ialah riwayat yang kedua iaitu Nabi SAW mengharamkan madu ke atas dirinya sebagaimana yang telah diriwayatkan Imam al-Bukhari dalam karya sahihnya berkenaan ayat ini”.[8] Al-Zahabi dalam Mizan al-Iʻtidal, bahkan ramai lagi ulama lain juga mengkritik riwayat berkenaan Mariah al-Qibtiyyah tersebut.[9] Ibn Hajar al-‘Asqalani pula antara ulama yang berpandangan bahawa riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW mengharamkan baginya Mariah itu mempunyai asalnya. Menurutnya, asal bagi kisah ini ialah yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i dan al-Hakim telah mensahihkan hadis Anas bin Malik RA. Selain itu, Abu Daud juga telah meriwayatkan kisah ini dalam al-Marasil daripada jalur Qatadah. Dengan kesemua jalur riwayat yang ada, jelas menunjukkan bahawa kisah ini mempunyai asal, tidak seperti yang dinyatakan oleh al-Qadhi ‘Iyadh bahawa kisah ini datang daripada jalur yang tidak sahih sedangkan beliau terlepas pandang terhadap riwayat al-Nasa’i. Oleh itu riwayat tersebut menurut Ibn Hajar sudah cukup untuk mengatakan bahawa kisah ini mempunyai asalnya.[10] Hasil analisis kami mendapati bahawa sebab turunnya awal ayat surah al-Tahrim adalah disebabkan riwayat yang kedua iaitu riwayat tentang Nabi SAW mengharamkan dirinya meminum madu. Perkara ini berdasarkan kepada ijtihad majoriti ulama seperti al-Qadhi Iyadh, Ibn Kathir, al-Nawawi, al-Zahabi dan ramai lagi yang menyatakan riwayat itu mempunyai kecacatan pada sanadnya.. Rasulullah SAW tidak mungkin bersifat zalim Sepertimana yang telah dijelaskan di atas bahawa riwayat berkenaan Hafsah RA yang cemburu kepada Nabi SAW dan Mariah al-Qibtiyyah RA menjadi pertikaian besar dalam kalangan ulama. Namun sekalipun riwayat tersebut sahih, ia sama sekali tidak menunjukkan bahawa Nabi SAW berlaku tidak adil, apatah lagi mengkhianati isteri-isteri Baginda. Hal ini demikian kerana: Mariah al-Qibtiyyah RA ialah hamba kepada Nabi SAW. Syariat Islam membenarkan untuk seorang tuan menyetubuhi hambanya sebagaimana Nabi Ibrahim yang memiliki hamba bernama Hajar yang kemudian memiliki zuriat bersamanya iaitu Nabi Ismail AS. Di samping itu, ia merupakan tradisi yang telah diperakui oleh Islam. Firman Allah SWT: وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ‎﴿٥﴾‏ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ‎﴿٦﴾‏ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ‎﴿٧﴾ Maksudnya: “Mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” Surah al-Mukminun (5-7) Syeikh Tahir Ibn Asyur dalam al-Tahrir wa al-Tanwir menjelaskan bahawa ayat ini menunjukkan isteri dan hamba ialah dua golongan yang dihalalkan kepada suami dan tuan hamba dengan syarat-syarat dan perinciannya sebagaimana yang dimaklumi dalam kitab-kitab fiqh[11]. Selain itu, hamba tidak memiliki giliran sebagaimana isteri-isteri yang berpoligami memiliki giliran bermalam,[12] oleh itu mereka boleh disetubuhi pada bila-bila masa tanpa perlu meminta keizinan daripada isteri. Merujuk kepada kata-kata Hafsah RA: “Wahai Rasulullah, kamu melakukan hal menyetubuhi Mariah di rumahku dan pada hari giliranku?”. Ia tidak menunjukkan bahawa apa yang dilakukan oleh Nabi SAW merupakan pengkhianatan kepada dirinya. Buktinya dalam sebahagian riwayat Hafsah RA bertanya kepada Nabi SAW ketika Baginda ingin mengharamkan Mariah RA ke atas diri Baginda beliau berkata: “Mengapa kamu ingin mengharamkan sesuatu yang halal bagi kamu?” Apa yang diucapkan oleh Hafsah hanyalah disebabkan sifat cemburu yang merupakan tabiat semula jadi manusia. Dalam ayat tersebut, Allah SWT memanggil Nabi dengan panggilan yang mulia iaitu “wahai Nabi”. Ini menunjukkan kemuliaan dan ketinggian darjat Rasulullah SAW. Jika Allah SWT murka terhadap perbuatan Rasulullah SAW yang dikatakan telah mengkhianati isterinya, nescaya Allah SWT tidak akan menggunakan panggilan yang mulia seperti itu. Disebabkan keluhuran akhlak Baginda, Nabi mengharamkan Mariah al-Qibtiyyah RA untuk dirinya namun kemudian ditegur oleh Allah supaya tidak mengharamkan perkara yang halal untuk Baginda. Ini menunjukkan bahawa Mariah al-Qibtiyyah RA itu halal untuk Baginda sama ada sebelum mahupun setelah diturunkan ayat surah al-Tahrim[13]. Tidak timbul isu Baginda tidak adil sebab bawa masuk mariah ke rumah Hafsah RA sebab rumah itu milik Nabi juga, dan Nabi SAW berhak nak bawa sesiapa sahaja ke dalam rumah Baginda tanpa perlu minta izin dari Hafsah RA. Islam menuntut untuk berlaku adil kepada isteri-isteri dalam perkara berkaitan nafkah dan pembahagian hari untuk bermalam. Namun seorang suami tidak wajib untuk berlaku adil dalam perkara yang berkaitan kecenderungan hati dan perasaan sayang kerana ia merupakan perkara yang berkait dengan hati dan berada di luar kawalan seorang hamba. Firman Allah SWT: وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ Maksudnya: Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh hendak melakukannya; oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); Surah al-Nisa’ (129) Menurut Syeikh Majd Makki, ayat ini memperakui ketidakmampuan manusia untuk melayani para isteri secara sama rata dari sudut belaian kasih sayang dan kecenderungan hati, kerana ia berada di luar kemampuan manusia, meski betapa kuatnya usaha dan keinginan untuk berbuat demikian. Oleh itu, Allah SWT hanya mensyariatkan kepada suami agar berlaku adil seadil-adilnya kepada para isteri dari sudut pembahagian giliran dan nafkah, supaya tidak meninggalkan isteri terkontang-kanting tanpa dilayani haknya.[14] Dalam sebuah hadis pula Nabi SAW bersabda: اللهم هذا قَسْمي فيما أملِكُ، فلا تلُمْني فيما تملِكُ ولا أملِكُ Maksudnya: “Ya Allah hanya inilah sekadar kemampuan yang aku miliki, janganlah Engkau mencelaku atas perkara yang Engkau miliki dan tidak aku miliki. ” (Riwayat Abu Daud) Imam Badruddin al-‘Aini menjelaskan bahawa menurut Imam al-Tirmizi, hadis ini berkaitan dengan perasan kasih dan sayang seseorang kerana ia bukan sesuatu yang berada di bawah kemampuan mahupun kekuasaannya. Ibn Abas pula berkata kamu tidak akan mampu untuk berlaku adil dalam perkara yang melibatkan perasaan antara isteri-isteri kamu. Menurut Ibn Munzir pula, ayat ini menunjukkan bahawa berlaku adil dalam bab perasaan bukan sesuatu yang wajib. Dalam sebahagian riwayat, Nabi SAW memberitahu bahawa Baginda mengasihi Aisyah RA lebih dari isteri-isteri yang lain. Namun kecenderungan hati ini hendaklah tidak menjadikan seseorang itu melakukan kezaliman apabila melibatkan hak nafkah dan pembahagian malam sesama isteri[15]. Dakwaan bahawa Nabi berlaku tidak adil ialah dakwaan jahat yang berpunca daripada kejahilan dan prasangka buruk terhadap peribadi Baginda. Keadilan Nabi SAW tidak dapat dipertikaikan lagi, bahkan dalam satu riwayat, Aisyah RA sendiri mengakui akan keadilan Nabi terutama berkaitan pembahagian giliran hari untuk isteri-isteri Baginda. Imam Abu Daud meriwayatkan bahawa Aisyah RA berkata: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يفضل بعضنا على بعض في القسم من مكثه عندنا ولما كان في مرضه استأذنهن أن يمرض في بيت السيدة عائشة فأذنَّ له. Maksudnya: “Rasulullah SAW tidak melebihkan sebahagian kami dengan yang lainnya dalam bab pembahagian hari untuk isteri-isteri Baginda, ketika Baginda sakit Baginda meminta izin kepada isteri-isteri Baginda untuk duduk di rumah Aisyah lalu mereka mengizinkan.” (Riwayat Abu Daud) Abu Said al-Khudri RA meriwayatkan seorang lelaki bernama Zul Khuwaisirah meminta Nabi untuk berlaku adil ketika membahagikan harta rampasan perang. Lalu Baginda SAW bersabda: ويلَكَ ومَن يعدلُ بعدي إذا لم أعدِلْ Maksudnya: “Binasalah kamu! Siapakah lagi yang akan berlaku adil jika aku sendiri tidak adil?” (Riwayat Ibn Majah) Saidina Umar RA  telah meminta izin kepada Nabi untuk memenggal kepala lelaki tadi kerana sifat kemunafikannya yang mempertikai Baginda namun Nabi SAW tidak membenarkannya dan Nabi SAW bersabda: “Mereka ialah golongan yang membaca al-Quran namun tidak melepasi kerongkong, mereka keluar dari agama seumpama tembusnya anak panah daripada binatang buruan.”   Memelihara Adab Dengan Nabi Satu Tuntutan Syarak Sebagai umat Islam yang beriman, kita perlu berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu perkara kepada Nabi SAW. Hal ini supaya dapat menjaga serta memelihara adab dengan Rasulullah SAW agar tidak terjerumus dalam perbuatan menghina serta merendah-rendahkan Baginda SAW. Sesungguhnya Allah SWT telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ  Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya” Surah al-Hujurat (2) Imam al-Syawkani menjelaskan maksud ayat suci di atas bahawa Allah SWT memerintah hamba-hamba-Nya supaya memuliakan Rasulullah SAW serta tidak memanggil Baginda dengan gelaran orang ramai.[16] Oleh itu, umat Islam dilarang untuk merendah-rendahkan martabat kerasulan Baginda SAW kerana perbuatan mencela nabi itu menggambarkan kerosakan iktikad atau keyakinan mereka kepada nabi dan perkara ini menyebabkan kekufuran seperti yang dinyatakan Imam al-Subki.[17] Begitu juga dengan mengungkapkan kata-kata seperti “Jika aku berbohong, nabi juga pernah berbohong” atau seumpamanya termasuk perbuatan merendah-rendahkan nabi SAW.[18] Menurut Qadhi ‘Iyadh, perbuatan ini seharusnya dikenakan hukuman seperti penjara atau takzir melalui kata-katanya.[19] Jelaslah di sini agama Islam mengajar umatnya supaya menitik beratkan adab serta sikap cermat dalam menyamakan sesuatu perkara dengan nabi SAW supaya dapat menjaga akidah umatnya dengan baik. Penutup Kesimpulannya, tohmahan bahawa Rasulullah SAW tidak berlaku adil kepada para isteri Baginda tidak bersandar kepada fakta yang benar, bahkan tidak lebih sekadar satu tuduhan jahat akibat prasangka buruk terhadap Baginda. Akhir kalam, adalah dinasihatkan supaya kita menjaga adab dengan Rasulullah SAW sebagai rasul utusan Allah SWT, yang merupakan sebaik-baik panutan dalam hidup. Hal ini supaya kita tidak terjerumus dalam perbuatan menghina serta merendah-rendahkan Baginda SAW. Wallahu a‘lam. Rujukan: [1] Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 28/306 والمراد بالتحريم: الامتناع من تناول العسل أو الاستمتاع ببعض الزوجات [2] Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad al-Syaukani, Fath al-Qadir al-Jamiʻ Bayna Fannay al-Riwayah wa al-Dirayah min ‘Ilm al-Tafsir, ed. Hani al-Hajj (Kaherah: al-Maktabah al-Taufiqiyyah,2016), jld. 5: hlm. 316-317. [3] Saʻid bin Mansur al-Khurasani, Sunan Saʻid bin Mansur, ed. Habib al-Rahman al-Aʻzami (Hindi: al-Dar al-Salafiyyah, 1982), no. hadis 1707, jld. 1: hlm. 438. [4] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i, al-Mujtaba min al-Sunan, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 3959, jld. 7: hlm. 71. [5] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp: Dar Tuq al-Najah, 1422), no. hadis 4912, jld. 6: hlm. 156. [6] ‘Iyadh bin Musa, Ikmal al-Muʻlim bi Fawa’id Muslim, ed. Yahya Ismaʻil (Mesir: Dar al-Wafa’, 1998), jld. 5: hlm. 29. كما أنه الصحيح فى أمر العسل، لا فى قصة أم إبراهيم، كما جاء فى غير الصحيحين، ولم يأت بتلك القصة طريق صحيح، قال النسائى: حديث عائشة فى العسل إسناده جيد صحيح غاية. [7] Yahya bin Syaraf, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1392), jld. 10: hlm. 77. [8] Abu al-Fida’ Ismaʻil bin ʻUmar bin Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, ed. Muhammad Husain Syams al-Din (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1419), jld. 8: hlm. 182. [9] Syams al-Din al-Zahabi, Mizan al-Iʻtidal fi Naqd al-Rijal, ed. ‘Ali al-Bijawi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1963), jld. 4: hlm. 201. موسى بن جعفر الأنصاري عن عمه. لا يعرف، وخبره ساقط. قلت: هذا باطل. [10] Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Talkhis al-Habir fi Takhrij Ahadith al-Rafiʻi al-Kabir (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1989), jld. 3: hlm. 446. وَأَصْلُ هَذَا الْحَدِيثِ رَوَاهُ النَّسَائِيُّ وَالْحَاكِمُ وَصَحَّحَهُ مِنْ حَدِيثِ أَنَسٍ قَالَ كَانَتْ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَةٌ يَطَؤُهَا فَلَمْ تَزَلْ بِهِ عَائِشَةُ وَحَفْصَةُ حَتَّى حَرَّمَهَا عَلَى نَفْسِهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ} 3. وَرَوَى أَبُو دَاوُد فِي الْمَرَاسِيلِ عَنْ قَتَادَةَ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَيْتِ حَفْصَةَ فَدَخَلَتْ فَرَأَتْ مَعَهُ فَتَاتَهُ فَقَالَتْ فِي بَيْتِي وَيَوْمِي فَقَالَ اُسْكُتِي فَوَاَللَّهِ لَا أَقْرَبُهَا وَهِيَ عَلَيَّ حَرَامٌ. وَبِمَجْمُوعِ هَذِهِ الطُّرُقِ يَتَبَيَّنُ أَنَّ لِلْقِصَّةِ أَصْلًا أَحْسِبُ لَا كَمَا زَعَمَ الْقَاضِي عِيَاضٌ أَنَّ هَذِهِ الْقِصَّةَ لَمْ تَأْتِ مِنْ طَرِيقٍ صَحِيحٍ وَغَفَلَ رَحِمَهُ اللَّهُ عَنْ طَرِيقِ النَّسَائِيّ الَّتِي سَلَفَتْ فَكَفَى بِهَا صِحَّةً وَاَللَّهُ الْمُوَفِّقُ. [11] Muhammad Tahir Ibn Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis: al-Dar al-Tunisyyah lil al-Nasyr (1984H), jld. 18, hlm. 14. وَالْمُرَادُ حِلُّ الصِّنْفَيْنِ مِنْ بَيْنِ بَقِيَّةِ أَصْنَافِ النِّسَاءِ. وَهَذَا مُجْمَلٌ تُبَيِّنُهُ تَفَاصِيلُ الْأَحْكَامِ فِي عَدَدِ الزَّوْجَاتِ وَمَا يَحِلُّ مِنْهُنَّ بِمُفْرَدِهِ أَوِ الْجَمْعِ بَيْنَهُ. وَتَفَاصِيلُ الْأَحْوَالِ مِنْ حَالِ حِلِّ الِانْتِفَاعِ أَوْ حَالِ عِدَّةٍ فَذَلِكَ كُلُّهُ مَعْلُومٌ لِلْمُخَاطَبِينَ، وَكَذَلِكَ فِي الْإِمَاءِ. [12] Imam al-Baijuri, Hasyiah al-Baijuri ala Syarh Ibn al-Qasim, Beirut: Dar al-Fikr (2009), jld. 2, hlm. 188. قوله: (بين الزوجات) قيد لا بد منه خرج به ما لو كان عنده إماء بملك اليمين، فلا يجب القسم بينهن [13] Rujuk Bayaneislam.net, Tuduhan Bahawa Nabi Mengkhianati Isteri-Isteri Nabi di Rumah Hafsah RA, Diakses pada 11.1.2023 daripada http://www.bayanelislam.net/Suspicion.aspx?id=02-01-0014 [14] Rujuk Al-Mu ‘in ‘ala Tadabbur al-Kitab al-Mubin oleh Majd Makki (2022), Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama, hlm. 99  ولن تقدروا – أيها الرجال – أن تسوّوا بين النساء في الحب وميل القلب، لأن ذالك خارج عن قدرتكم ووسعكم، ولو حرصتم في تحريّ ذالك أتم الحرص، ولذالك لم يكلفكم الله به، إذ التكليف الشرعي يكون بما في الوسع والطاقة، فقاربوا واجتهدوا ألا تميلوا كل الميل إلى التي تحبونها في القسم والنفقة، فدعوا الأخرى التي لا تميلون إليها، كالمرأة التي ليس بذات زوج  تنال الحقوق الزوجية أو بعضها، ولا هي خالية الأزواج، كالشيء المعلق لا هو في السماء ولا على الأرض [15] Imam Ibn Hajar al-Asqallani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379M),  jld. 9, hlm. 313. قَالَ التِّرْمِذِيّ: يَعْنِي بِهِ الْحبّ والمودة؛ لِأَن ذَلِك مِمَّا لَا يملكهُ الرجل وَلَا هُوَ فِي قدرته، وَقَالَ ابْن عَبَّاس ـ رَضِي الله تَعَالَى عَنْهُمَا ـ: لَا تَسْتَطِيع أَن تعدل بالشهوة فِيمَا بَينهُنَّ وَلَو حرصت، وَقَالَ ابْن الْمُنْذر: دلّت هَذِه الْآيَة على أَن التَّسْوِيَة بَينهُنَّ فِي الْمحبَّة غير وَاجِبَة، وَقد أخبر رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم أَن عَائِشَة أحب إِلَيْهِ من غَيرهَا من أَزوَاجه، فَلَا تميلوا كل الْميل بأهوائكم حَتَّى يحملكم ذَلِك على أَن تَجُورُوا فِي الْقسم على الَّتِي لَا تحبون [16] Al-Syawkani, Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad. (1414H). Fath al-Qadir. Ed 1, Beirut: Dar Ibn Kathir.  Jld 5, hlm 70. قَالَ الْمُفَسِّرُونَ: الْمُرَادُ مِنَ الْآيَةِ تَعْظِيمُ النبي صلّى الله عليه وَسَلَّمَ وَتَوْقِيرُهُ وَأَنْ لَا يُنَادُوهُ كَمَا يُنَادِي بَعْضُهُمْ بَعْضًا [17] Al-Subki, Taqiyuddin ‘Ali bin ‘Abd al-Kafi. (2000). Al-Saif al-Maslul ‘Ala Man Sabb al-Rasul. Tahkik: Ibad Ahmad al-Ghouj. Ed 1, Jordan: Dar al-Fath. Hlm 428. فإن المسلم إذا سب الرسول دل على سوء اعتقاده في رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلذلك كفر [18] Qadhi ‘Iyadh bin Musa bin ‘Iyadh. (1407). Al-Syifa Bi Ta‘rif Huquq al-Mustafa. Ed 2, Oman: Dar al-Faiha’. Jld 2, hlm 521. قصد الهزل والتندي بقوله: كَقَوْلِ الْقَائِلِ: إِنْ قِيلَ فِي السُّوءِ فَقَدْ قيل في النبي، أو إن كُذِّبْتُ فَقَدْ كُذِّبَ الْأَنْبِيَاءُ [19] Ibid, Jld 2, Hlm 525. فحقّ هذا إن درىء عَنْهُ الْقَتْلُ الْأَدَبُ، وَالسِّجْنُ وَقُوَّةُ تَعْزِيرِهِ بِحَسَبِ شُنْعَةِ مَقَالِهِ، وَمُقْتَضَى قُبْحِ مَا نَطَقَ بِهِ

SOALAN Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Adakah batal solat saya sekiranya saya berpaling wajah ke arah kanan beberapa kali ketika solat berjemaah kerana ingin menjaga barang yang diletakkan di hujung dinding masjid? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Tidak batal solat dengan memalingkan wajah ke kanan atau kiri jika bukan dengan tujuan untuk bermain-main. Walaubagaimanapun perbuatan tersebut adalah makruh jika tidak mempunyai apa-apa hajat atau keperluan. Jika terdapat keperluan hukumnya adalah tidak makruh . Walau bagaimanapun, dinasihatkan supaya meletakkan barang bersebelahan atau di hadapan dan tidak jauh daripada kedudukan seseorang mendirikan solat agar tidak menjadikannya perlu memalingkan wajahnya berulang-ulang kali. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Hukum memalingkan wajah ketika solat tanpa sebarang hajat dan keperluan adalah makruh kerana ia akan menyebabkan kehilangan khusyuk dalam solat. Hal ini sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dengan berkata: (قُلْت: يُكْرَهُ الِالْتِفَاتُ) فِي الصَّلَاةِ بِوَجْهِهِ يَمْنَةً أَوْ يَسْرَةً فَإِنَّهُ اخْتِلَاسٌ يَخْتَلِسُهُ الشَّيْطَانُ مِنْ صَلَاةِ الْعَبْدِ كَمَا صَحَّ فِي الْبُخَارِيِّ وَلِمُنَافَاتِهِ الْخُشُوعَ. Maksudnya: Makruh memalingkan wajah ke kiri atau ke kanan kerana ia merupakan pencurian yang dilakukan oleh syaitan ke atas solat seseorang hamba sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan kerana ia menyebabkan kehilangan khusyuk seseorang tersebut.[1] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 1:421) Di samping itu, sekiranya seseorang memalingkan wajah dengan sengaja tanpa sebarang hajat dan dia mengetahui larangan melakukan perbuatan tersebut, maka haram hukumnya dan batal solat tersebut jika dia berniat untuk bermain-main. Hal ini sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini daripada Imam al-Azra’ie, kata beliau: وَقَالَ الْأَذْرَعِيُّ: وَالْمُخْتَارُ أَنَّهُ إنْ تَعَمَّدَ مَعَ عِلْمِهِ بِالْخَبَرِ حَرُمَ بَلْ تَبْطُلُ إنْ فَعَلَهُ لَعِبًا اهـ. Maksudnya: Al-Azra’ie berkata: jika seseorang sengaja melakukannya dalam keadaan dia tahu tentang hadis yang melarangnya, maka haram hukumnya dan batal solatnya sekiranya dia melakukan dengan niat bermain-main. (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 1:421) Berdasarkan kenyataan di atas dapat difahami bahawa hukum makruh tersebut apabila seseorang melakukannya tanpa sebarang keperluan dan hukum haram serta batal solatnya jika berniat untuk bermain-main. Oleh yang demikian, jika seseorang melakukannya atas keperluan dan hajat seperti menjaga barang yang disebutkan dalam soalan di atas, maka tidak jatuh kepada hukum makruh jika melakukannya. Bagi hal ini Syeikh Nawawi al-Jawi menjelaskan bahawa: وثانيها: التفات بوجهه بلا حاجة أما إذا كان لها كحفظ متاع فلا يكره. Maksudnya: Perkara makruh kedua: Berpaling wajah tanpa sebarang keperluan. Jika seseorang memalingkan wajahnya kerana keperluan seperti ingin menjaga barang, maka tidak makruh. (Rujuk Kasyifah al-Saja, 75) Kesimpulannya, hukum memalingkan wajah ketika sedang solat kerana ada keperluan dan hajat adalah tidak makruh dan tidak membatalkan solat. Walau bagaimanapun, dinasihatkan supaya meletakkan barang bersebelahan atau di hadapan dan tidak jauh daripada kedudukan seseorang mendirikan solat agar tidak menjadikannya perlu memalingkan wajahnya berulang-ulang kali. Makruh hukumnya jika tidak ada apa-apa keperluan dan haram serta batal solat jika dengan tujuan bermain-main tanpa sebab. WaAllahu a’lam.   Rujukan:  [1] Al-Syirbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kitab al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 421.