Datasets:

ammarxix
/

crawl-mufti_wilayah

Dataset card Viewer Files Files and versions Community

Split (1)

train · 2.28k rows

title int64 4 3.51k	body stringlengths 18 82.3k
2,143	Soalan: Benarkah Rasulullah SAW pernah meriwayatkan sebarang berita atau perkhabaran daripada sahabat Baginda? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Para ulama hadith telah meletakkan satu bab di dalam ilmu hadith, iaitu bab mengenali riwayah al-akabir ‘an al-asoghir (رواية الأكابر عن الأصاغر), iaitu riwayat seorang tokoh besar daripada tokoh yang lebih kecil. Menurut Syeikh Ahmad Syakir, salah satu jenis riwayat dalam kategori ini ialah riwayat Rasulullah SAW sendiri daripada sahabat Baginda. (Rujuk al-Ba’ith al-Hahith Syarh Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith, hlm. 387) Menurut Imam Ibn al-Mulaqqin al-Syafi’e, riwayah al-akabir ‘an al-asoghir ini turut dikenali dengan nama riwayah al-fadhil ‘an al-mafdhul (riwayat orang yang lebih utama daripada yang kurang utama) dan riwayah al-syeikh ‘an al-tilmiz (riwayat guru daripada murid). Antara contohnya ialah riwayat al-Zuhri, Yahya bin Sa’id dan Rabi’ah daripada Imam Malik. (Rujuk al-Tazkirah fi ‘Ulum al-Hadith hlm. 23-24) Menurut Imam Mulla ‘Ali al-Qari, antara hikmah di sebalik wujudnya kategori riwayat guru daripada murid atau tokoh besar daripada tokoh kecil ini ialah sebagai satu bentuk bantahan terhadap orang jahil yang sombong dan enggan mengambil ilmu daripada mereka yang lebih rendah martabatnya atau yang kurang dikenali. Allah SWT berfirman: سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ Maksudnya: Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayatKu (yang menunjukkan kekuasaanKu); Surah al-A’raf (146) Rasulullah SAW juga pernah bersabda: الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا Maksudnya: Hikmah kebijaksanaan merupakan harta yang hilang milik orang mu’min; di mana saja dia dapatinya, maka dialah yang paling berhak ke atasnya. Jami’ al-Tirmizi (2687) Saidina Ali Karramallahu Wajhah juga pernah berkata: Lihatlah kepada apa yang diucapkan, bukannya kepada siapa yang mengucapkannya. (Rujuk Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih 8/3471) Rasulullah SAW meriwayatkan daripada sahabat Tsabit dalam hadith bahawa Rasulullah SAW telah menerima perkhabaran daripada salah seorang sahabat Baginda, iaitu Tamim al-Dari tentang pengalamannya bertemu Dajjal. Sabda Baginda SAW: إِنِّي وَاللَّهِ مَا جَمَعْتُكُمْ لِرَغْبَةٍ وَلاَ لِرَهْبَةٍ ، وَلَكِنْ جَمَعْتُكُمْ ، لأَنَّ تَمِيمًا الدَّارِيَّ كَانَ رَجُلاً نَصْرَانِيًّا ، فَجَاءَ فَبَايَعَ وَأَسْلَمَ ، وَحَدَّثَنِي حَدِيثًا وَافَقَ الَّذِي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عَنْ مَسِيحِ الدَّجَّالِ ، حَدَّثَنِي أَنَّهُ رَكِبَ فِي سَفِينَةٍ بَحْرِيَّةٍ ، مَعَ ثَلاَثِينَ رَجُلاً مِنْ لَخْمٍ وَجُذَامَ ، فَلَعِبَ بِهِمِ الْمَوْجُ شَهْرًا فِي الْبَحْرِ، ثُمَّ أَرْفَؤُوا إِلَى جَزِيرَةٍ فِي الْبَحْرِ حَتَّى مَغْرِبِ الشَّمْسِ ، فَجَلَسُوا فِي أَقْرُبِ السَّفِينَةِ فَدَخَلُوا الْجَزِيرَةَ إلخ... Maksudnya: “Sesungguhnya demi Allah, aku tidak menghimpunkan kalian untuk memberitahu berita tergempar atau mengkhabarkan khabar gembira; aku menghimpunkan kalian kerana Tamim al-Dari, seorang lelaki Nasrani telah datang kepadaku, berbai’ah dan memeluk Islam, dan dia menceritakan kepadaku suatu kisah yang menepati apa yang telah aku sampaikan kepada kamu berkenaan Masih al-Dajjal. Dia menceritakan bahawa dia belayar bersama 30 orang dari Kabilah Lakham dan Juzam dengan sebuah kapal laut. Kemudian mereka terumbang-ambing oleh ombak selama satu bulan. Hingga mereka terdampar di sebuah pulau di tengah laut di kawasan tempat terbenamnya matahari. Lalu mereka berehat di suatu tempat yang dekat dengan kapal. Kemudian, mereka masuk ke pulau tersebut...” (hingga ke akhir hadith) Sahih Muslim (7496) Menurut Imam al-Nawawi, hadith ini dinamakan sebagai hadith al-jassasah, dan riwayat ini merupakan satu kelebihan dan kemuliaan kepada Tamim, dan ia termasuk di bawah kategori riwayah al-akabir ‘an al-asoghir. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 1/142)[1] Selain itu, terdapat juga sebahagian ulama yang menambah riwayat Rasulullah SAW daripada sahabat Baginda selain daripada kisah Tamim al-Dari. Imam Ibn Hajar al-Asqalani dan Imam Jalaluddin al-Suyuti menyebut bahawa dalam riwayat oleh Abu ‘Abdillah Ibn Mandah, Rasulullah SAW ada mengutus surat kepada Zur’ah bin Saif bin Dzi Yazan, antara lain kandungannya menyebut: وَأَنَّ مَالِكَ بْنَ مُزَرِّدٍ الرُّهَاوِيَّ قَدْ حَدَّثَنِي أَنَّكَ أَسْلَمْتَ وَقَاتَلْتَ الْمُشْرِكِينَ فَأَبْشِرْ Maksudnya: Sesungguhnya Malik bin Muzarrid al-Ruhawi telah menyampaikan kepadaku berita bahawa engkau (Zur'ah) telah memeluk Islam dan berperang memerangi golongan Musyrikin, maka bergembiralah! Isi kandungan surat ini turut diriwayatkan oleh Imam Abu Nu’aim al-Asbahani dan Ibn Hisyam dalam sirahnya. Melalui surat ini, difahami bahawa Rasulullah SAW menerima perkhabaran daripada sahabat Baginda iaitu Malik bin Muzarrid berkenaan pengislaman Zur’ah bin Saif yang tinggal di Himyar, Yaman. (Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari 12/46, Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi 2/712, Ma’rifah al-Sohabah oleh Imam Abu Nu’aim al-Asbahani 3/1233 dan Sirah Ibn Hisyam 2/590) Kesimpulan Tuntasnya, kami nyatakan bahawa sememangnya Rasulullah SAW pernah menerima dan menyampaikan riwayat serta perkhabaran daripada sahabat Baginda, iaitu perkhabaran daripada Tamim al-Dari yang bertemu dengan Dajjal sewaktu sedang berkelana, serta perkhabaran yang diterima daripada Malik bin Muzarrid tentang pemelukan Islam salah seorang sahabat Baginda iaitu Zur’ah bin Saif. Wallahu a’lam. Nota kaki: [1] Untuk perbahasan lanjut berkenaan Dajjal, rujuk artikel kami bertajuk BAYAN LINNAS SIRI KE-161: DAJJAL: HAKIKAT DAN TANDA AKHIR ZAMAN pada pautan https://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/2989-bayan-linnas-siri-ke-161-dajjal-hakikat-dan-tanda-akhir-zaman
2,145	Mukadimah Lambakan motivator yang membawakan tema keagamaan dari satu sudut, memberikan impak positif kepada suasana beragama di Malaysia. Walaubagaimanapun, ada beberapa kelompangan daripada sudut yang lain terutamanya daripada aplikasi sumber yang kurang menepati disiplin ilmu terutamanya dalam akidah dan syariah. Antara contohnya adalah Fatwa Berkenaan Dengan Kursus ESQ Leadership Training Dan Fahaman Yang Seumpama Dengannya yang telah diwartakan pada tahun 27 Ogos 2009 oleh Majlis Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan dalam Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan kali ke-75. Meneliti beberapa aduan yang diterima oleh pihak kami berkenaan beberapa konsep yang diajarkan oleh seorang motivator terkenal dalam Seminar Metamorphosis, kami terpanggil untuk meninjau semula apa yang diajarkannya samada bertepatan dengan syarak ataupun sebaliknya. Ini kerana, apa sahaja yang disandarkan kepada agama, hendaklah dibawakan buktinya sebagaimana kaedah menyebut: إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ Maksudnya: “Sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.” Sejujurnya, kami tidak melihat keseluruhan yang diajarkannya adalah bermasalah. Cuma, mungkin ada beberapa kandungan yang diajarkan, perlu kepada semakan semula daripada panel yang berkelayakan kerana bercanggah dengan Syariat Islam serta tidak selari dengan al-Qur’an dan al-Sunnah. Pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga telah bertemu dengan beliau pada 31 Julai 2019 di Ibu Pejabat, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, WP Putrajaya bagi mendapatkan penjelasan berkenaan modul-modul beliau. Perbincangan tersebut sepenuhnya dirakam dan telah diteliti oleh kami. Kami melihat akan perlunya pihak-pihak berwajib seperti Pertubuhan Perunding Latihan & Motivasi Muslim Malaysia (TAMRIN) untuk duduk semeja bagi menyelaraskan dan mengemaskini modul-modul latihan dan motivasi agar ianya berada atas landasan al-Qur’an dan al-Sunnah serta apa sahaja yang bersesuaian tanpa bercanggah dengan kedua-duanya. Masalah-masalah berhubung Syariat Islam dalam seminar motivasi dan pembangunan diri, tidak hanya tertumpu kepada Seminar Metamorphosis semata-mata tetapi mungkin juga berlaku dalam seminar-seminar yang lain. Cuma, kami menyatakan pendapat khusus kepada seminar ini kerana ianya berpandukan kepada banyak aduan yang diterima daripada ramai pihak. Prinsip Asas Dalam Menilai Kami amat berhati-hati dalam meletakkan hukum atas perbuatan seseorang individu atau kumpulan yang didakwa bercanggah dengan syarak. Ini kerana, kemungkinan ianya dilakukan dalam keadaan jahil ataupun salah faham. Justeru, prinsip Islam dalam hal ini adalah tidak bermudah-mudahan dalam menjatuhkan hukum. Dalam membahaskan sesuatu isu hukum, memahami hakikat dan realiti semasa sesuatu yang ingin dihukumkan itu adalah amat penting. Kaedah fiqh menyebutkan: الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ Maksudnya: “Menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada gambaran mengenainya.” Ertinya, mana-mana pihak tidak boleh menjatuhkan hukum terhadap suatu perkara melainkan setelah pihak tersebut memahami gambaran sebenar akan perkara yang dibincangkan itu. Nasihat Kepada Penggemar Motivator dan Perunding Latihan Muslim Motivator dan agamawan bukanlah berada pada kelompok yang sama. Begitu juga jika dilihat dengan lebih teliti, pendakwah juga ada yang berlatarbelakangkan agama dan sebaliknya. Tahap kefahaman dalam agama juga adalah berbeza bergantung kepada latarbelakang pendidikan, pengalaman dan usaha mereka sendiri dalam memahami ilmu agama. Justeru, tidak wajar bagi audien untuk menerima segala-galanya tanpa menilai semula apa yang didengari daripada motivator dan perunding latihan. semata-mata kerana mereka menggunakan ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith. Kaedah ini difahami daripada nas-nas al-Qur’an, antaranya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” Syeikh Muhammad Amin al-Syanqiti rahimahullah menjelaskan bahawa dalam ayat ini Allah SWT menegah manusia daripada mengikuti sesuatu tanpa ilmu[1]. Syeikh Abdurrahman al-Sa’di rahimahullah pula mengatakan ia bermaksud supaya manusia tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu, bahkan perlu memastikan kebenaran setiap apa yang dikata dan dilakukan. Sesungguhnya itu merupakan petanda kepada pendapat yang baik dan kekuatan berfikir.[2] Hal inilah yang memerlukan satu usaha awal daripada orang awam yang berminat dan seminar dan kursus sebegini untuk memantapkan asas-asas agama terlebih dahulu sebelum mengikut mana-mana seminar motivasi dan pembangunan diri. Nasihat Kepada Motivator dan Perunding Latihan Muslim Kami terpanggil untuk berkongsi kisah ini sebagai muhasabah kepada para agamawan jua diri sendiri agar lebih berhati-hati dalam menyampaikan ilmu kepada masyarakat. Kisah ini berkenaan dengan anak murid Imam Abu Hanifah rahimahullah yang amat cemerlang iaitu Imam Ya’qub bin Ibrahim al-Ansari rahimahullah yang mashyur dengan panggilan Abu Yusuf. Pada suatu hari, Imam Abu Yusuf merasakan ilmu yang dimilikinya sudah mencukupi. Sudah sampai masanya beliau keluar berhadapan dengan masyarakat bagi menjawab persoalan-persoalan agama. Beliau meninggalkan majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah dan membuka majlis ilmunya sendiri. Dalam majlis ilmu itu, Imam Abu Yusuf rahimahullah mempersilakan setiap orang untuk menimba ilmu atau mengajukan soalan kepadanya. Mengetahui perkara ini, Imam Abu Hanifah rahimahullah berniat untuk menyedarkan muridnya itu. Beliau mengutuskan seseorang ke majlis Imam Abu Yusuf rahimahullah dengan beberapa soalan untuk mengujinya. Orang itu bertanya kepada Imam Abu Yusuf rahimahullah: “Saya menyerahkan sepotong kain ini kepada seorang penjahit untuk dijadikan baju. Apabila saya tanyakan, penjahit itu mengingkari pernah menerima kain daripada saya. Namun keesokannya, dia memberikan saya kain itu yang dijahit menjadi baju. Soalan saya, apakah ia berhak menerima upah?” Abu Yusuf menjawab: “Dia berhak menerima upah.” Orang itu berkata: “Jawapanmu salah.” Abu Yusuf mengubah jawapannya: “Dia tidak berhak menerima upah.” Orang itu kembali berkata: “Jawapanmu salah.” Abu Yusuf menjadi sangat keliru. Orang yang dilatih oleh Imam Abu Hanifah RH ini lalu berkata: “Jawapan yang benar adalah, jika baju itu dijahit sebelum dia menolak untuk menerima kain, maka dia berhak menerima upah. Namun jika kain itu dijahit setelah dia menolak untuk menerima kain, maka dia tidak berhak.” Orang ini terus mengajukan beberapa soalan lain. Setiap kali Abu Yusuf menjawab, dia menyatakan bahawa jawapan itu salah lalu mengemukakan jawapan yang tepat. Perbincangan tersebut berjaya menyedarkan Abu Yusuf akan kejahilan dirinya. Dirinya ternyata belum layak menjadi seorang ulama, malah masih banyak yang perlu belajar lagi daripada gurunya. Akhirnya, beliau memutuskan untuk kembali ke majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah untuk melanjutkan pengajiannya. Imam Abu Yusuf rahimahullah menyedari kekurangannya lalu Imam Abu Hanifah rahimahullah menegurnya: تَزَبَّبْتَ قَبْلَ أَنْ تُحَصْرِمَ Maksudnya: “Kamu telah menjadi kismis sebelum menjadi anggur.”[3] Semoga kisah yang ringkas dengan makna mendalam ini, dapat difahami oleh kita semua agar tidak tergesa-gesa untuk menyampaikan ilmu dalam keadaan tidak betul-betul bersedia. Larangan Penyerupaan Dengan Agama Lain Terdapat dua bentuk maksud larangan penyerupaan dengan agama lain. Adakalanya ia bermaksud haram dan adakalanya bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) rahimahullah: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.”[4] Contoh Penyerupaan Yang Haram Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT: وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah: 120) Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak.[5] Contoh Penyerupaan Yang Makruh Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti: Melakukan qaza’ (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain).[6] Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah.[7] Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat.[8] Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah: “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.”[9] Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak lagi dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus. Di sini, dapat kita fahami bahawa penyerupaan dalam bentuk ibadah atau keagamaan dengan agama-agama lain adalah haram. Beberapa Masalah Dalam Modul Seminar Metamorphosis “Teknik” Berdoa Berdasarkan apa yang telah kami peroleh, antara teknik yang diajarkan adalah sebagaimana susunan berikut: Pejam mata Tutup lampu Duduk bersila Bernafas secara perlahan Tarik nafas 4 saat, tahan 4 saat, hembus nafas 4 saat Imagine ada satu cahaya depan kita dan install dalam minda kita apa yang kita nak Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA Ulang step 4, 5, 4 dan 5 Tengok cahaya tadi, dan ulang step 4,remove the negative thing dalam diri kita Remove marah, benci, takut, dendam, rasa lemah Ulang step 4 Dan submit dalam diri kita the positive things Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA Ulang step 4 Tangan di dada, dan ucap syukur, terima Kasih Ya Allah, ucap syukur kepada Allah SWT kerana panjang kan umur saya, umur Mak Ayah Suami Isteri Anak2 saya, bagi saya tempat tinggal, bagi saya makan, bagi saya sihat, syukur dan sayang kepada semua anggota badan kita, peluk badan kita ucap terima kasih, ucap sayang dan cinta pada diri kita sendiri Ulang step 4 Buka mata, senyum dan peluk orang sekeliling, tepuk dada kata GOODJOB. Begitu juga teknik lain yang diajarkan seperti: All abudance (kecukupan) is already available around us in the form of electromagnetic. Our antenna is located at our spine => connects us to the cosmos. Sit straight 90◦ Feet to the ground (grounding) Deep breathing = give sense of purpose. Fast breathing shortens life. Slow breathing extends life: to set mind at alpha mode. Cleansing = erase all negative thoughts and feels, fill in with positive thoughts and feel. Fill in gratitude. Appreciate your body. Primer: Install strength. Palm upwards => receiving mode. Palm downwards => shielding mode to prevent energy disturbances. Ulasan Sebelum melihat lebih jauh berhubung teknik-teknik yang diajarkan oleh segelintir kecil motivator dan Perunding Latihan Muslim berkenaan dalam berdoa, kami nukilkan di sini satu panduan yang cukup baik daripada Imam al-Qurtubi. Menurut beliau: Adalah wajar bagi seseorang individu menggunakan doa-doa di dalam Al Qur-an dan hadith-hadith yang sahih serta meninggalkan selainnya. Janganlah dia mengatakan, ‘Saya telah memilih doa sendiri.’. Ini kerana Allah SWT telah memilihkan pelbagai doa kepada nabi dan para wali-Nya dan mengajarkan kepada mereka bagaimana sewajarnya mereka berdoa.”[10] Kami tidaklah menyatakan dengan yakin bahawa kesemuanya yang diajarkan ini adalah salah. Namun, untuk menyatakan teknik ini adalah yang tepat, maka ia tidak benar. Berhubung dengan teknik-teknik sebegini, kami tidak menemuinya dalam pengamalan Rasulullah SAW dan juga para sahabat radhiallahu ‘anhum. Jika ada teknik berdoa yang tepat yang menjamin kemakbulan doa, ini bermakna kaedah berdoa Nabi SAW adalah tidak tepat kerana pernah doa Nabi SAW tidak dimakbulkan. صَلَّى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَةً فَأَطَالَهَا، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، صَلَّيْتَ صَلاَةً لَمْ تَكُنْ تُصَلِّيهَا، قَالَ: أَجَلْ إِنَّهَا صَلاَةُ رَغْبَةٍ وَرَهْبَةٍ، إِنِّي سَأَلْتُ اللَّهَ فِيهَا ثَلاَثًا فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُهْلِكَ أُمَّتِي بِسَنَةٍ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُذِيقَ بَعْضَهُمْ بَأْسَ بَعْضٍ فَمَنَعَنِيهَا Maksudnya: Nabi pernah melakukan solat yang amat panjang. Melihat hal tersebut para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah. Engkau solat bukan seperti biasa.” Baginda menjawab, “Ya, benar. Solatku itu adalah shalat raghbah (penuh harap) dan rahbah (takut kepada-Nya). Dalam solatku itu aku memohon kepada Allah 3 perkara, Dia mengabulkan dua perkara sedangkan satunya lagi tidak dikabulkan. Aku memohon agar umatku tidak binasa oleh bencana kelaparan, maka Dia mengabulkan permohonan ini. Aku memohon agar umatku tidak dikuasai oleh musuh dari luar mereka, Dia pun mengabulkannya. Namun ketika aku memohon agar umatku tidak merasakan kekejaman sesama mereka sendiri, Dia tidak mengabulkannya.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 2175) Nasib yang berlaku dalam hidup manusia tidak berlaku dengan usaha manusia semata-mata sebaliknya ia adalah kehendak Allah SWT. Manusia hanya mampu berusaha dalam keadaan mengakui potensi dan kelemahan diri tetapi yang menentukannya adalah Allah SWT. Inilah sebagai yang dijelaskan oleh Imam al-Sanusi dalam al-Muqaddimat dan inilah kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ketakutan Nabi SAW ketika berdoa lebih jelas ketika peristiwa Perang Badar. Saidina Umar al-Khattab menceritakan: لَمَّا كَانَ يَوْمُ بَدْرٍ نَظَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمُشْرِكِينَ وَهُمْ أَلْفٌ، وَأَصْحَابُهُ ثَلَاثُ مِائَةٍ وَتِسْعَةَ عَشَرَ رَجُلًا، فَاسْتَقْبَلَ نَبِيُّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقِبْلَةَ، ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ، فَجَعَلَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ: «اللهُمَّ أَنْجِزْ لِي مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ إِنْ تُهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةَ مِنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ لَا تُعْبَدْ فِي الْأَرْضِ»، فَمَا زَالَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ، مَادًّا يَدَيْهِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ، حَتَّى سَقَطَ رِدَاؤُهُ عَنْ مَنْكِبَيْهِ، فَأَتَاهُ أَبُو بَكْرٍ فَأَخَذَ رِدَاءَهُ، فَأَلْقَاهُ عَلَى مَنْكِبَيْهِ، ثُمَّ الْتَزَمَهُ مِنْ وَرَائِهِ، وَقَالَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، كَفَاكَ مُنَاشَدَتُكَ رَبَّكَ، فَإِنَّهُ سَيُنْجِزُ لَكَ مَا وَعَدَكَ، فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: {إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ} [الأنفال: 9] فَأَمَدَّهُ اللهُ بِالْمَلَائِكَةِ Maksudnya: “Ketika Perang Badar, Rasulullah SAW melihat kepada kaum musyrikin dan mereka berjumlah 1000 orang sedangkan para sahabatnya berjumlah 319 orang, lalu Nabi SAW menghadap ke kiblat, mengangkat tangan berdoa kepada Tuhannya: ‘Ya Allah, penuhilah bagiku apa yang telah Engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, datangkanlah apa yang telah engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, jika Engkau hancurkan golongan Muslim, Engkau tidak akan disembah di muka bumi ini.’ Maka terus Rasulullah SAW berdoa kepada Tuhanya dengan mengangkat kedua tangan menghadap kiblat, sampai terjatuh selendangnya dari kedua bahunya, maka datanglah Abu Bakar RA dan mengambil selendangnya serta memakaikan kembali di atas bahunya dan menguatkan di belakangnya sambil berkata, “Wahai Nabi Allah, cukuplah permohonanmu kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia akan memenuhi bagimu apa-apa yang telah dijanjikan kepadamu.’ Maka turunlah ayat: “(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu: ‘Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut.” (Surah al-Anfal: 9) Maka Allah mendatangkan bantuannya dengan kedatangan para malaikat. (Riwayat Muslim, no. 1763) Jelas dalam doa Nabi SAW, kerisauan dan kebimbangan Baginda akan kekalahan tentera Islam. Dengan izin-Nya, doa tersebut makbul dan tentera Islam beroleh kemenangan. Perasaan Adalah Doa (Feeling is Prayer) Kami mengambil maklum bahawa modul ini telah pun digugurkan setelah timbul beberapa isu pada pendekatan dan pemahaman pada modul ini. Namun, ianya masih berlegar dalam kalangan pengikutnya dan difahami dengan kefahaman yang tidak benar. Motivator ini menulis di Facebook beliau, “Saya nak menulis ni pun saya tak tahu nak mula dari mana sebenarnya. Tapi yang pasti saya nak cakap Allah tu baik. Sangat baik. Kita mintak apa pun Dia bagi. Semua Dia bagi sebijik macam kita mintak. Takde satu pun doa yang Allah tak makbul. Semua makbul. Tinggal lagi cara kita doa tu betul ke tak je. Mulut mintak lain, hati rasa lain. Yang dalam hati tu lah yang makbul. Because feelings are the prayers...” Beliau juga berkongsi di Facebook… “Kisah saya pulak macamni. Masa malam raya haritu, adik saya masuk ICU. Adik lagi sorang pula bersalin malam raya. Jadi kita gembira dan sedih dalam satu masa yang sama. Bila adik masuk ICU tu. Mak saya cakap kat saya. Abang long, tolong doa lah cara awak. Sebab mama tak boleh doa. Mama ada fear. (Kan saya kata, what ever we fear, itu lah doa kita. Because feelings are prayers). Dalam status Facebook yang lain, beliau menyatakan: “Berdoalah dalam keadaan yakin. No doubt, no fear, no worries. But feels that it already happens. Syukur that all your wishes and desires are already being granted.” Ada yang berkongsi pengalaman: “One day tu aku ade follow satu page someone ni sebut feeling are prayers baru aku dpt kesan kesalahan yang aku wat rupenya aku doa dlm keadaan desperate keadaan yang "akan jadi" Lepas tu terus tukar cara doa be a present moment bukan "akan jadi" Alhamdulillah Alhamdulillah Alhamdulillah setiap hari Syafiq keluar perkataan baru Syukur Alhamdulillah? Just tukar cara doa. nothing impossible.” Segelintir yang lain menjelaskan: “Apa Nak Gaduh Isu Pasal "Feeling Is Prayer"?! Faham Jer Konsep Ni! Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa! Bukankah 4 Perkara Itu Melahirkan #Feeling?! So, Feeling Is Prayer Itu Konsepnya Sama La Dengan Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa!” Adakah benar perasaan itu satu doa? Adakah benar kita tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif seperti risau dan takut? Apakah keabsahan kata-kata yang sering diulang-ulang iaitu “Apa yang kita cakap-lihat-dengar dan fikir adalah doa." Ulasan Berdoa dengan penuh perasaan adalah satu kelaziman bagi seseorang. Tambahan pula seseorang Muslim yang amat mengharapkan kepada sesuatu, takut akan terjadi sesuatu, maka berdoa kepada Allah SWT adalah langkah yang utama. Risau dan takut ketika berdoa dan ketika memikirkan dosa adalah perkara biasa bagi seorang manusia, bahkan itulah antara sifat seorang Mukmin. Sabda Nabi SAW إِنَّ المُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ Maksudnya: “Sesungguhnya seorang Mukmin itu melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di kaki sebuah gunung, dia khuatir gunung itu akan menimpanya. Sebaliknya, orang yang derhaka melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang hinggap di atas hidungnya, dia mengusirnya dengan tangannya –begini–, maka lalat itu terbang.” (Riwayat al-Bukhari, no, 6308) Kami bawakan di sini beberapa bukti daripada al-Qur’an dan Hadith bahawa berkenaan hal ini. Firman Allah SWT: إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا Maksudnya: Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut. (Surah al-Anbiya’: 90) Ayat di atas ini sebelumnya menceritakan berkenaan beberapa orang para Nabi dan juga permintaan yang mereka lakukan. Nabi Ayyub alaihissalam berdoa kepada Allah SWT untuk memberikan kesembuhan kepada penyakit yang menimpanya, lalu Allah mustajabkan. Nabi Yunus alaihissalam berdoa supaya diselamatkan dari musibah yang menimpa dirinya saat berada di dalam perut ikan Nun, kemudian Allah mustajabkan doanya. Berikutnya, Nabi Zakaria alaihissalam juga berdoa supaya dikurniakan zuriat, lalu Allah SWT memustajabkannya dengan mengurniakan Nabi Yahya sebagai anak. Ketiga-tiga para Nabi ini dimustajabkan doa mereka kerana berdoa dalam keadaan penuh harap dan takut kepada Allah SWT. Membaca doa Nabi Zakaria misalnya, ianya penuh dengan pengakuan kelemahan dan kekurangan serta pengharapan yang amat tinggi kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ Maksudnya: “Dan (orang-orang yang tidak bersifat demikian) apabila mereka dirempuh serta diliputi oleh ombak yang besar seperti kelompok-kelompok awan menyerkup, pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata. Kemudian bila sahaja Allah menyelamatkan mereka ke darat maka sebahagian sahaja di antara mereka yang bersikap adil (lalu bersyukur kepada Allah serta mengesakanNya). Dan sememangnya tiada yang mengingkari bukti-bukti kemurahan Kami melainkan tiap-tiap orang yang bersifat pemungkir janji, lagi amat tidak mengenang budi.” (Surah Luqman: 32) Kita juga tidak akan menemui kaedah berdoa “be present” dalam Islam iaitu dengan mengandaikan seolah-olah sudah mendapat apa yang diminta seperti yang diajarkannya. Hal sebegini bukanlah daripada Sunnah Nabi SAW sedangkan kita sedia maklum bahawa Nabi SAW adalah insan yang perlu dicontohi daripada segala aspek kehidupan. Kesalahan Mendefinisikan “Tawakkal” Kata penganjur dalam satu satu hantaran di Facebook: Sebab tu Allah kata, bila berazam terus Tawakkal. This tawakkal ini ialah no fear, no doubt, no grief, no anxiety, nothing. TRUST 1000%. Baru menjadi. Ulasan Kami bawakan sebuah hadith Nabi SAW: لَوْ أَنَّكُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا، وَتَرُوحُ بِطَانًا Maksudnya: “Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan bersungguh-sungguh, Allah akan memberi kalian rezeki sebagaimana Allah memberi rezeki kepada seekor burung yang pergi dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.” Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah: هُوَ صِدْقُ اعْتِمَادِ الْقَلْبِ عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي اسْتِجْلَابِ الْمَصَالِحِ، وَدَفْعِ الْمَضَارِّ مِنْ أُمُورِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ كُلِّهَا، وَكِلَةُ الْأُمُورِ كُلِّهَا إِلَيْهِ، وَتَحْقِيقُ الْإِيمَانِ بِأَنَّهُ لَا يُعْطِي وَلَا يَمْنَعُ وَلَا يَضُرُّ وَلَا يَنْفَعُ سِوَاهُ Maksudnya: “Benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.”[11] Tawakal secara mudahnya ada berserah kepada Allah SWT sepenuh hati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Samada Allah SWT mengabulkan doa yang diminta ataupun tidak, seorang hamba menerimanya dengan hati yang lapang. Definisi yang diberikan oleh penganjur berkenaan adalah tidak tepat dan membawa pemahaman seolah-olah setiap apa yang didoakan, wajib akan diperoleh dengan penuh keyakinan. Soul Travel/Astral Projection Antara yang diminta oleh motivator ini adalah untuk peserta mengeluarkan roh masing-masing dalam satu ritual. Ini dinamakan sebagai soul travel. Astral Projection adalah perjalanan roh yang keluar daripada tubuh manusia dengan cara sengaja dan menjadi astral body yang terpisah daripada tubuh fizikal dan mampu untuk pergi ke mana-mana sahaja sama ada pada waktu yang lepas atau masa hadapan. Ulasan Idea berkenaan perjalanan roh ini wujud di dalam pelbagai versi daripada pelbagai budaya. Terminologi moden astral peoject diperkenalkan melalui ajaran Teosofi yang dibawa oleh Helena Blavatsky.[12] Sebahagian individu menyatakan astral project adalah persepsi kepada diskripsi yang diinduksi melalui pelbagai makna halusinasi dan hipnotik. Tidak ada bukti sainstifik yang menyatakan ia adalah minda sedar atau roh yang dimana ia terpisah daripada aktiviti neuro yang normal atau dengan minda sedar yang keluar daripada tubuh badan dan berlegar-legar di dunia roh. Namun begitu, astral project telah mendapat banyak kritikan sebagai satu daripada perkara pseudosains.[13] Kaedah pengembaraan roh atau dikenali sebagai astral/soul travel ini ada dijalankan dalam sebuah seminar motivasi yang dilaporkan kepada kami. Kaedah ini banyak diajarkan dalam pendekatan New Age Movement. Antaranya sebagaimana yang boleh didapati dalam buku: Astral Projection Plain & Simple: The Out-of-Body Experience oleh Osborne Philips Leaving The Body: A Complete Guide to Astral Projection Oleh D Scott Rogo Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S.L. MacGregor Mathers and Others oleh S. L. MacGregor Mathers, Francis King, R. A. Gilbert Terdapat beberapa cara lain dalam mendapatkan mengeluarkan roh daripada badan atau istilah yang dipopularkan sebagai Out of Body Experience. Diantaranya adalah sepertimana yang dinukilkan oleh Richard Webster[14]. Method Meditasi Swing Method The French Method The Whirlwind Method The Visualization Technique 1 & 2 Willpower Method Chakra Method Affirmation Method The Christos Method Hypnotism Method Amalan ini tidak ditemui dalam mana-mana ayat al-Qur’an dan Hadith kerana ianya jelas bahawa urusan roh adalah dibawah kuasa Allah SWT. Roh merupakan makhluk Allah SWT yang bersifat ghaib dimana keadaan sebenarmya hanya Allah SWT yang mengetahuinya. Firman Allah SWT: وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا Maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".(Surah al-Isra’: 85) Guru kami, almarhum Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaily menyimpulkan tafsirannya pada ayat ini dengan menegaskan: “Sesungguhnya ilmu manusia sangatlah sedikit apabila dibandingkan dengan ilmu Allah. Didalam ayat tersebut mereka bertanya mengenai perkara roh yang dimiliki oleh Allah SWT. Dia tidak memberitahu kamu mengenainya. Dia memberitahu kamu hanya sedkit mengenai ilmu tersebut.”[15] Betapa bermasalahnya hal ini sehingga ada sebahagian individu yang melampaui had (kami mengharapkan perkara ini tidak diajarkan oleh penganjur ini) menyatakan astral projection juga berlaku kepada Rasulullah SAW semasa peristiwa Israk Mikraj. Hal ini tidak benar kerana peristiwa Isra' Mi'raj menurut kebanyakan salaf, fuqaha', ahli hadith, ahli kalam berlaku dengan jasad dan roh Nabi berdasarkan pelbagai athar yang jelas.[16] Begitu juga ada yang mendakwa astral projection berlaku kepada Maryam alaihassalam dengan buktinya firman Allah SWT: فَٱتَّخَذَتۡ مِن دُونِهِمۡ حِجَابࣰا فَأَرۡسَلۡنَاۤ إِلَیۡهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرࣰا سَوِیࣰّا Maksudnya: “Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya: Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya." (Surat Maryam: 17) Kalimah (رُوحَنَا) itu maksudnya adalah Jibril alaihissalam, dan bukan selainnya.[17] Meditasi Modul meditasi adalah antara yang diajarkan dalam Seminar Metamorfosis. Dalam keterujaan untuk belajar bermeditasi, apa yang perlu diperhatikan adalah jenis meditasi yang dilakukan. Secara asasnya, ada 2 bentuk meditasi iaitu mindfulness meditation dan transcendental meditation. Dalam transcendental meditation, pengamal diminta melakukannya untuk menenangkan jiwa, mengosongkan minda sepenuhnya, mencapai tahap ketenangan sempurna dan seterusnya masuk kepada kondisi minda di bawah sedar dan mencapai nirvana. Kaedah ini diperkenalkan oleh Guru Maharishi Mahesh Yogi. Wujud teknik pernafasan tertentu sambal memfokuskan kepada simbol-simbol, bintang-bintang tertentu, membayangkan dirinya bersatu dengannya sambil diulang-ulang mantra tertentu seperti “Om”. Begitu juga mendengar mantra tersebut dalam suasana tentang, cahaya yang suram. Huraian tentang Om boleh diambil daripada keempat-empat Upanishad iaitu Mundaka, Mandukya, Svetasvatara dan Katha, Baghavad Gita dan Yoga Sutra. Kami meyakini bahawa bentuk meditasi sebegini, tidak diajarkan dalam seminar berkenaan. Namun, kami merasakan perlunya diberi peringatan kerana boleh sahaja peserta yang tidak memahami perbezaannya, mengamalkan tanpa mengetahui ianya bersalahan dengan akidah. Ulasan Umat Islam perlu berhati-hati dalam membezakan antara meditasi yang dibenarkan dalam Islam yang dikenali sebagai tafakkur, dan juga transcendental meditation yang diharamkan dalam Islam. Prof. Dr. Malik Badri menegaskan perbezaan antara konsep tafakkur dan transcendental meditation di mana walaupun tafakkur juga menyediakan natijah yang sama seperti apa yang ada pada transcendental meditation, tafakkur mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Tafakkur itu menurut beliau melalui 4 peringkat: Ilmu tentang objek yang difikirkan melalui pancaindera. Merenung dengan lebih dekat terhadap kecantikan dan kualiti apa yang difikirkan Pengamal tafakkur melepasi sempadan objek yang difikirkan, terus sampai kepada Pencipta dengan penuh keterujaan dan penyerahan diri sepenuhnya. Tidak lagi melihat ciptaan-Nya, kecuali melihatnya dengan penuh kesempurnaan, keindahan dan hikmah yang meliputi. Inilah yang dinamakan maqam musyahadah dalam tasawwuf.[18] Walaupun diubahsuai dengan nilai-nilai Islam, kami amat khuatir ianya menghampiri kepada pengamalan kelompok Zen iaitu mazhab Mahayana bagi ajaran Buddha di Jepun yang menekankan kepada nilai meditasi dan intuisi berbanding ritual ibadah dan pengajian teks agama. Antara rujukan yang baik bagi memahami konsep meditasi di sisi Buddha adalah Buddhist Meditation: An Anthology of Texts from the Pali Canon. Chakra Melalui status FB motivator ini, beliau memperkenalkan 7 chakra sebagai pusat tenaga di dalam tubuh badan manusia. 7 chakra tersebut adalah: Root chakra Sacral chakra Solar plexus chakra Heart chakra Throat chakra Third eye chakra Crown chakra Ulasan Ada yang mengaitkan chakra dengan konsep al-lata’if al-sittah dalam ilmu tasawwuf. Walaubagaimanapun, setelah penelitian dibuat, kedua-dua konsep ini jauh berbeza. Chakra atau juga ditulis cakra dalam Bahasa Sanskrit bermaksud roda-roda atau cakera-cakera. Dalam ajaran Tantra Hindu, chakra adalah pusat tenaga kepada jasad psikik. Ajaran Tantra kebiasaannya menyebutkan 6 chakra. Ianya tersusun sepanjang tulang belakang seperti berikut: Bawah tulang belakang. Kawasan pusat Hati Kerongkong Kawasan antara atau atas kening Bahagian ubun-ubun (fontanel). Setiap chakra mempunyai dewa-dewanya, kuasa, kemampuan, diagram, warna dan huruf tertentu. Tujuan utama ajaran Tantra adalah untuk menggerakkan keseluruhan tenaga ke bawah tulang belakang melalui pelbagai chakra, satu persatu. Apabila tenaga itu sampai kepada chakra yang tertinggi, pengamalnya mencapai pencerahan (enlightenment) dan pembebasan (liberation).[19] Penemuan terawal berkenaan konsep chakra sebagai tenaga dalaman datang daripada teks agama Buddha pada kurun ke-8 iaitu Hevajra Tantra yang mengenalpasti 4 cakra dalam tubuh badan manusia iaitu di pusat, hati, kerongkong dan kepala. Pun begitu, ada juga tradisi yoga yang lain, menyenaraikan 12 chakra yang ada dalam tubuh badan. Menurut sistem 6 lipatan yang terkenal, nama dan lokasi chakra adalah seperti berikut: Muladhara, terletak antara lubang dubur dan kemaluan. Digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 4 kelopak. Svadhisthana, terletak di pangkal kemaluan. Digambarkan dengan 6 kelopak. Manipura, terletak di pusat. Digambarkan dengan 10 kelopak. Anahata, terletak di hati. Digambarkan dengan 12 kelopak. Visuddha, terletak di kerongkong. Digambarkan dengan 16 kelopak. Ajna, terletak di antara dua kening. Digambarkan dengan 2 kelopak. Di atas 6 chakra ini, terletak cakra terutama iaitu yang ke-7. Ia dinamakan sahasrara dan digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 1000 kelopak sebagai tempat bersemayam bagi Dewa Shiva. Pada awal abad ke-21, chakra dan kaedah membangunkannya ditemui bukan hanya dalam tradisi esoterik Tantra tetapi juga tersebar luas melalui praktis yoga. Ianya ditemui juga di dunia Barat dan lazim terdapat dalam ajaran Gerakan Zaman Baru (New Age Movement) dan pelbagai bentuk ajaran spiritual alternatif merentasi Eropah dan Amerika Syarikat.[20] Al-Lata’if al-Khamsa / al-Sittah yang ditemui dalam ilmu tasawwuf mempunyai perbahasan yang berbeza. Al-Lata’if berasal daripada kalimah al-latif yang diterjemahkan sebagai halus. Dalam ilmu tasawwuf, terminologi latifah membawa makna komponen yang tidak berjisim dalam tubuh manusia yang boleh “dibangunkan” melalui amalan kerohanian. Ianya berkemungkinan berasal daripada konsep al-jism al-latif yang wujud pada abad ketiga Hijrah. Jika diteliti, Al-Lata’if al-Khamsah ada diajarkan bagi yang mengikut tarikat Naqsyabandiah. Al-Lata’if al-Khamsah adalah titik tenaga dalam tubuh di mana seorang salik perlu memfokuskan sepenuh perhatian dalam tafakkur sehingga seluruh jiwanya dan rohaninya berubah. Hal ini dijelaskan dengan terperinci oleh seorang ahli sufi, Khwaja Mir Dad[21]. Menurutnya, Al-Lata’if al-Khamsah itu dapat difahami dengan amalan zikir pada lima titik pusat: Zikir qalbi, terletak di hati di sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan cinta dan keinginan yang mendalam. Zikir ruhi, terletak di hati sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan ketenangan. Zikir sirri, hampir kepada sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan keakraban. Zikir khafawi, hampir kepada sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan dengan hilangnya sifat keakuan kepada diri. Zikir akhfawi, terletak di tengah dada. Ianya adalah petanda kesempurnaan dan fana’. Zikir-zikir ini dipanjangkan kepada otak dalam kepuasan dan kegembiraan yang sempurna (zikir nafsi, bersambung dengan nafs qaddisah, jiwa yang suci) dan seterusnya tersebar ke seluruh jasad, tubuh badan dan roh. Apabila salik telah mencapai tafakkur dan rasa aman yang sempurna, itulah yang dinamakan zikir sultani. Sebagaimana pandangan sufi lain, Khwaja Mird Dad berpandangan bahawa amalan zikir ini perlu konsisten. Zikir itu adalah ubat bagi roh dan doktor perlu mempelajari seni perubatannya melalui latihan amali berbanding hanya belajar melalui buku.[22] Teori lata’if ini juga ada dihuraikan dengan sangat baik oleh ulama’ India kurun ke-18, Syah Waliyullah al-Dehlawi dalam bukunya, Altaf al-Quds. Perbahasan lata’if juga boleh didapati dalam buku Mirsad al-‘Ibad oleh Najmuddin al-Razi yang terinspirasi dengan firman Allah SWT: وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى Maksudnya: “Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.” (Surah Taha: 7) Begitu juga ‘Alauddin al-Simnani yang mengembangkan teori Najmuddin al-Razi menjadikannya 7 titik pusat dengan menambahkan konsep kerangka fizikal (qalab) dan di atasnya ada titik pusat yang dinamakan haqiyyah dan ‘ananiyyah.[23] Melihat kepada penjelasan yang telah diberikan ini, terbukti chakra dan lata’if tidak ada kaitan sama sekali dan amat jauh perbezaannya. Selain itu, teori lata’if ini bukanlah boleh dicapai dengan hanya seminar beberapa hari atau slot beberapa jam melainkan zikir dan latihan kerohanian yang melalui proses yang panjang di bawah pengawasan syeikh mursyid. Universal Oneness Menurut penganjur dalam satu petikan di Facebook: “Dalam kelas Mega Metamorphosis ada satu module tajuk Universal Oneness. Yang ni, peserta yang sempat belajar ni, semua balik terus jadi penuh kasih sayang. Tengok semut rasa sayang, tengok pokok rasa sayang, tengok awan rasa sayang, tengok kereta, bangunan, orang sekeliling, semua rasa sayang. Sebab semua benda adalah kita, kita adalah semua benda. We are all energy. We are all interconnected. In fact, we are all one. Dari sekecil-kecil atom, hingga sebesar-besar Galaxy. Kita semua mempunyai signature pattern yang sama, kita di perbuat dari satu benda yang sama. Energy. Ulasan Kami dengan penuh insaf amat meyakini bahawa penganjur tidaklah mempunyai niat tertentu sebaliknya tidak mengetahui bahawa apa yang dinukilkannya, adalah antara tema-tema utama yang dibawakan oleh Gerakan Zaman Baru (New Age Movement). Teologi dalam NAM adalah bersifat inklusif dan universal yang menerima secara sama semua pegangan akidah individu. Ini kerana, NAM melihat perihal ketuhanan tidak boleh difahami dengan minda dan bahasa.[24] Rujukan-rujukan dalam NAM secara lazimnya membawakan bentuk yang samada dalam menggambarkan perihal ketuhanan. Antaranya: Oleh itu, kita akan melihat istilah-istilah yang digunakan adalah Ocean of Oneness, Infinite Spirit, Primal Stream, One Essence dan Universal Principle.[25] Pencirian perihal ketuhanan sebagai Mind, Consciousness dan Intelligence.[26] Huraian bagi perihal ketuhanan. Dikenali sebagai energy. Pencirian perihal ketuhanan sebagai life force. Kami amat khuatir kenyataan yang dikeluarkan oleh penganjur ini kerana ia amat hampir kepada idea Neo-Qadariyyah dan mereka yang berpegang dengan Wahdatul Wujud. Ahli Sunnah Wal Jamaah membezakan antara wujud manusia dan wujud Allah SWT (ithnainiyyatul wujud). Ahli Sunnah Wal Jamaah juga tidak menganggap manusia mampu melakukan segala-galanya sehingga meninggalkan pemahaman konsep qada’ dan qadar, juga sifat-sifat-Nya seperti Qudrah (Maha Berkuasa) dan Iradah (Maha Berkehendak). Selain itu, ia amat hampir dengan falsafah Perennialisme yang beranggapan bahawa perihal kerohanian bagi semua agama berkongsi satu kebenaran metafizik. Walaupun berbeza pada eksoterik, tetapi akan bersatu jua pada esoterik. Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Larangan Mengamalkan Ajaran yang Menyalahi Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antara ciri-ciri ajaran yang menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah (iv) Berpegang kepada konsep manusia bersatu dengan Allah SWT. Salahfaham Beberapa Ayat al-Qur’an, Hadith dan Sirah Terdapat juga ayat al-Qur’an dan Hadith yang disebarkan dalam kalangan mereka di mana ianya seolah-olah mengiyakan kefahaman bahawa tidak boleh berdoa dalam keadaan ada perasaan yang negatif dalam hati seperti takut, sedih dan risau. Sedangkan, ianya bercanggah dengan apa yang dinyatakan dalam al-Qur’an dan Hadith. Firman Allah SWT: وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا Dan manusia berdoa dengan (memohon supaya ia ditimpa) kejahatan sebagaimana ia berdoa dengan memohon kebaikan, dan sememangnya manusia itu (bertabiat) terburu-buru. (Surah al-Isra': 11) Sebahagian daripada mereka yang tidak memahami ayat di atas, menganggap inilah bukti tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif. Antaranya testimoni yang diberikan dalam ruang komen di satu hantaran Facebook: “Tuan…saya baca ayat ni tapi tak faham. Saya fikir sapa yang nak doa keburukan untuk diri…Rupanya memang kita selalu tak sengaja mendoakan perkara negatif. Saya ulang2 nota video dalam kelas online tuan. Skrg saya faham maksud ayat ini…Sekarang saya faham dan jelas bagaimana kita sepatutnya berdoa. Feelings are prayers.” Kata Imam Ibn Kathir: “Allah mengkhabarkan hamba-Nya tentang kelembutan-Nya kepada hamba-hamba-Nya: ‘Dia tidak memakbulkan doa mereka apabila mereka mendoakan keburukan ke atas diri mereka, harta-harta mereka atau anak-anak mereka dalam keadaan mereka sedang marah. Dia mengetahui bahawa sebahagian daripada mereka tidak bermaksud dengan apa yang mereka doakan. Oleh itu, tidak dimakbulkan doa keburukan tersebut.”[27] Berdasarkan penjelasan Imam Ibn Kathir, dapat kita fahami bahawa ayat di atas sama sekali tidak ada kaitan dengan berdoa dalam keadaan yang negatif seperti risau dan takut. Ayat di atas adalah berkenaan sebilangan manusia yang mendoakan keburukan buat diri dan juga sekeliling mereka. Begitu juga sebilangan orang yang menyatakan bahawa apabila kita berdoa, Allah SWT semestinya akan memakbulkan doa tersebut jika tekniknya tepat. Dalam masa yang sama, seorang hamba perlu bersangka baik doanya pasti dimakbulkan Allah SWT. Antara dalil yang digunakan adalah firman Allah SWT: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.” (Surah Ghafir: 60) Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: Allah SWT berfirman: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي Maksudnya: “Aku berada pada sangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (Riwayat al-Bukhari, no. 7505) Sabda Nabi SAW: ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ Maksudnya: Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa." Riwayat al-Tirmizi (3479) Imam al-Baghawi menjelaskan maksud (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) dengan katanya: “Sembahlah aku dan tidak selainku, nescaya Aku akan mengabulkan, memberikan ganjaran dan mengampunkan kamu semua. Apabila dinyatakan ibadah itu dengan doa, datang ganjaran itu sebagai tanda mustajabnya.[28] Ia tidak bermaksud apa jua yang kita minta, secara pasti akan dimakbulkan begitu sahaja oleh Allah SWT. Prasyarat utama yang ditekankan adalah keimanan dan tauhid yang murni kepada-Nya untuk kemakbulan doa. Menurut Mulla ‘Ali al-Qari, lafaz (ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ) adalah bermaksud “dalam keadaan kamu benar-benar”. Manakala (مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ) adalah “Jadilah kalian ketika berdoa dalam keadaan berhak akan kemustajabannya dengan berbuat kebaikan, menghindari kemungkaran, meraikan syarat-syarat doa seperti hadirnya hati, memerhatikan masa-masa yang terbaik, tempat-tempat yang yang mulia, menjaga keadaan-keadaan yang halus seperti sujud dan lain-lain sehingga keyakinan kepada makbulnya doa itu dalam hati lebih banyak daripada tertolaknya doa atau diinginkan dan kalian berkeyakinan bahawa Allah SWT tidak mengecewakan kalian kerana luasnya kemurahan-Nya, kesempurnaan sifat Qudrah-Nya, Ilmu-Nya yang meliputi, bagi membenarkan pengharapan dan kesucian doa…" [29] Maka, dapat kita fahami bahawa untuk sesuatu doa itu dimakbulkan, terdapat rukun dan syarat yang perlu dipatuhi. Disamping itu, wajar untuk kita fahami bahawa sifir doa itu tidak boleh difahami “Jika seorang hamba berdoa memohon A, Allah pasti akan beri A.”. Ini bersalahan dengan kefahaman yang sebenar sebagaimana yang disebutkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA meriwayatkan Nabi SAW bersabda: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا " ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ ، قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُ . Tidaklah seorang Muslim berdoa dengan doa yang tidak mengandungi dosa dan memutuskan silaturahim, kecuali Allah akan memberikan kepadanya salah satu daripada tiga perkara berikut: (i) Akan disegerakan doanya, (ii) ditangguhkan ke hari Akhirat, (iii) dijauhkan keburukan semisalnya daripada orang yang berdoa. Para sahabat bertanya: Oleh itu, kami perlu banyak berdoa? Baginda menjawab: Pemberian Allah lebih banyak!” (Riwayat Ahmad, no. 11133) Inilah bukti betapa Maha Pemurah, Maha Pengasih serta Maha Bijaksana Allah SWT yang mengetahui apa jua yang terbaik buat diri hamba-Nya. Boleh jadi apa yang kita minta, tidak baik buat diri kita. Boleh jadi apa yang kita benci, itulah yang terbaik buat diri kita. Firman Allah SWT: وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: “Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-Baqarah: 216) Selain daripada itu, anggapan bahawa Allah akan memberi apa jua yang kita kehendaki adalah tidak tepat. Pepatah Arab ada menyebut: أنا أريد وأنت تريد و الله يفعل ما يريد Maksudnya: “Saya menginginkan, kamu juga menginginkan, akan tetapi Allah SWT jualah yang melakukan apa yang Dia inginkan.” Kami juga agak tersinggung dengan beberapa peristiwa dalam sirah yang cuba untuk dikaitkan dan dimuatkan dengan kepercayaan tertentu. Natijahnya, ia seolah-oleh menyamakan mukjizat kenabian yang hanya khusus untuk Nabi SAW, dengan “keajaiban” yang boleh berlaku kepada manusia biasa. Ini seperti astral projection atau out of body experience (pengembaraan roh) yang dikaitkan dengan Israk Mikraj, living abundance yang dikaitkan dengan mukjizat susu yang tidak habis dalam peristiwa Perang Khandaq di rumah Jabir bin Abdullah RA dan lain-lain. Jika Kaedah Ini Salah, Mengapa Doa Makbul? Ada dua jawapan mengapa doa makbul jika dikatakan prasyaratnya tidak menepati lunas-lunas syarak. Pertama, keizinan Allah SWT terhadap satu hal bukanlah bermakna Dia redha terhadap perkara tersebut. Tidak semestinya izin itu beriringan dengan redha. Al-Kafawi dalam al-Kulliyyat mendefinisikan izin sebagai membolehkan sesuatu berlaku, manakala redha bermaksud kasih kepada sesuatu.[30] Dalam akidah, kehendak (iradah) Allah SWT itu dapat difahami dalam dua bentuk iaitu al-iradah al-syar’iyyah dan al-iradah al-kauniyyah. Al-Iradah al-kauniyyah ini bukan hanya berlaku kepada Muslim bahkan ianya juga berlaku kepada orang kafir. Ini kerana, ketaatan dan kemaksiatan berlaku dengan kehendak Allah SWT. Manakala, al-iradah al-syar’iyyah ini mencakupi kasih sayang Allah SWT dan redha-Nya. Contoh al-iradah al-kauniyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT: وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ Maksudnya: “Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkanNya itu, dan tidak ada sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripadaNya.” (Surah al-Ra’d: 11) Inilah yang difahami dengan kaedah: أن الإرادة لا تستلزم الرضى والمحبة Maksudnya: "Sesungguhnya kehendak (Allah SWT) tidak lazim bersama dengannya redha dan kasih-sayang." Contoh al-iradah al-syari’yyah al-qadariyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah: 185) Maka, kita dapat fahami bahawa berlakunya segala perkara adalah dengan izin Allah SWT namun, ia tidak menjamin keredhaan-Nya. Ini sebagaimana terjadinya peperangan, kemaksiatan, kejahatan, keburukan di mukabumi. Ianya tetap berlaku walaupun Allah SWT itu Maha Pengasih, Maha Penyayang dan Maha Memerhati. Itulah ujian bagi manusia yang beriman selaku khalifah Allah SWT untuk memperbetulkannya dan menyeru sekaliannya untuk kembali kepada jalan-Nya yang benar. Oleh itu, apakah jaminan kita akan keredhaan-Nya terhadap doa-doa kita dalam keadaan ianya bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah? Disinilah pentingnya untuk seorang hamba berdoa dengan keseimbangan rasa raja’ (harap) dan khauf (takut) kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ Maksudnya: “(Kami limpahkan berbagai ihsan kepada Rasul-rasul itu ialah kerana) sesungguhnya mereka sentiasa berlumba-lumba dalam mengerjakan kebaikan, dan sentiasa berdoa kepada kami dengan penuh harapan serta gerun takut; dan mereka pula sentiasa khusyuk (dan taat) kepada Kami.” (Surah al-Anbiya’: 90) Kedua, jika sesuatu usaha itu dijalankan mengikut kaedah yang tepat, menepati prosedur yang digariskan maka boleh sahaja apa yang diinginkan itu berjaya diperoleh. Ini adalah hal yang dapat difahami dengan mudah melalui isu sabab dan musabbab. Perbincangan ini pada asasnya tidak lari daripada hukum adat disisi Asyai`rah sebagaimana dikupas dalam al-Muqaddimat oleh Imam al-Sanusi: Kaitan antara wujud dengan wujud; Seseorang itu kenyang kerana dia makan. Kaitan antara tidak wujud dengan tidak wujud; Seseorang tidak kenyang kerana tidak makan. Kaitan antara wujud dengan tidak wujud; Seseorang itu lapar kerana dia tidak makan. Kaitan antara tidak wujud dengan wujud; Seseorang itu tidak lapar kerana dia makan. Di samping, Asya’irah juga berpandangan bahawa ada musabbib al-asbab iaitu Allah SWT yang difahami melalui kehendak Allah SWT (al-iradah al-qadimah) dan kekuasaan Allah SWT (al-qudrah al-qadimah). Ini kerana, akidah Islam tidak menafikan peranan usaha (iktisab) dan pilihan (ikhtiyar) dalam kehidupan manusia. Sebagai contoh, satu agensi dalam institusi kerajaan memerlukan perolehan mesin fotostat yang bernilai sebanyak RM 6, 000.00. Maka pembelian ini boleh diuruskan oleh agensi itu sendiri setelah mendapat kebenaran pihak atasan. Tawaran perolehan ini adalah secara terus kepada vendor berdaftar yang dipilih. Syarikat A menyediakan semua dokumen dan menepati semua syarat yang digariskan oleh agensi terbabit berbanding Syarikat B yang tidak lengkap persediaannya. Disebabkan itu, sudah tentu Syarikat A yang dipilih, dengan izin Allah SWT. Peringatan Tentang Gerakan Zaman Baru (New Age Movement) Asal usul gerakan NAM adalah bersumberkan kepada ajaran agama Hindu, Buddha, falsafah Yunani, Yahudi dan Mesir Kuno termasuk falsafah Tao. Menurut Dr. Fouz A. Kurdi, ajaran ini masuk ke dalam Islam seawal akhir abad pertama Hijrah dan menjadi lebih kukuh pada abad ke-2 H seiring dengan bertambahnya bilangan penganut Islam dan pengaruh penterjemahan ajaran falsafah Yunani. Di sinilah muncullah kelompok gnostisime dalam bentuk tasawwuf yang menyeleweng, Syiah yang ekstrem, Isma’iliyyah Batiniyyah, dan selainnya.[31] NAM mula terbentuk secara lebih tersusun pada separuh kedua abad ke-19 dan digerakkan oleh 4 gerakan utama iaitu Transcendentalism yang diwakili oleh Ralph Emerson, New Thought oleh Phineas Quimby, Spiritualism oleh Emanuel Swedenborg danTheosopical Society oleh Helena Balavatsky. Di sinilah munculnya bibit awal NAM yang dianggap sebagai gerakan spiritual di Barat yang akan menjadi penyelamat kepada generasi pemuda Amerika pada ketika itu yang dikenali dengan nama hippies dan punks.[32] Sehingga kini, NAM terus berkembang menyelusup masuk dalam pemikiran manusia melalui buku, seminar dan lain-lain yang membawa tema kebahagiaan, ketenangan dan kejayaan dalam hidup melalui amalan kerohanian yang bersifat trans-agama. Apa yang merisaukan kita selaku umat Islam, kita sudah pasti tidak menginginkan identiti dan pemahaman Islam luput sedikit demi sedikit atas nama keterbukaan. Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda: لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ ‏"‏‏.‏ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ ‏‏ فَمَنْ ‏‏‏.‏ Maksudnya: “Kamu semua pasti akan mengikut jalan orang-orang sebelum kamu semua sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggalah jika mereka masuk ke dalam lubang biawak pun kamu semua akan memasukinya. Kami (iaitu para sahabat) bertanya: Ya Rasulullah, adakah mereka itu Yahudi dan Nasrani? Baginda menjawab: Siapa lagi (kalau bukan mereka)?” (Riwayat al-Bukhari, no. 3456) Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan: Ibnu Battal berkata: Rasulullah SAW memberitahu bahawa umatnya akan mengikuti perkara-perkara baru daripada hal-hal bid'ah dan yang mengikut hawa nafsu sebagaimana yang berlaku kepada umat sebelum mereka. Baginda telah memberi amaran dalam banyak hadis tentang keadaan akhir zaman yang buruk. Kiamat tidak akan berlaku kecuali kepada manusia-manusia yang buruk. Ketika itu agama hanya dipegang oleh orang-orang tertentu sahaja. Ibnu Hajar berkata: Sesungguhnya telah berlaku kebanyakan daripada apa yang Nabi SAW berikan amaran tentang dan akan berlaku yang selebihnya.[33] Kenyataan Mufti Wilayah Sebarang seminar motivasi dan pembangunan diri adalah amat dialu-alukan untuk dijalankan di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan. Namun, sebaiknya ia dalam bentuk dokumentasi yang jelas, dan semestinya berpandukan al-Qur’an dan al-Sunnah. Istilah-istilah daripada pelbagai bahasa luar selain Bahasa Melayu yang mempunyai konotasi atau kaitan dengan agama, perlulah diberi perhatian yang serius. Ini kerana, lazimnya bahasa juga membawa pandangan alam (worldview) sesuatu tamadun. Ini sebagaiamana yang dinyatakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang Islamisasi yang berlaku terhadap bangsa Melayu: Islamisasi ialah pembebasan manusia pada tahap awalnya daripada tradisi magis, mitos, animisme dan tradisi budaya nasionalnya, seterusnya pembebasan daripada cengkaman ke atas fikiran dan bahasanya. Islamisasi bahasa membawa kepada Islamisasi pemikiran dan akal budinya, kerana bahasa, pemikiran dan akal begitu rapat hubungannya dalam memprojeksikan pandangan alam semestanya atau worldview. Pembebasan ini akan mengembalikannya (devolusi bukan evolusi) kepada fitrah kejadiannya yang asal berkeadaan harmonis dan saksama dengan segala kewujudan; iaitu bebas daripada tekanan nafsu badaniah yang bersifat sekular desakan sifat pelupanya yang membawa kepada kejahilan terhadap matlamat kejadiannya dan akan merosakkan dirinya.[34] Kita tidak akan menemukan istilah chakra, kundalini, shumshuma, reiki, dan lain-lain dalam Bahasa Melayu kerana ianya adalah di luar pandangan alam kita. Apabila istilah-istilah ini diambil, ada bersamanya pemikiran dan akal budi yang dibawa dan dalam konteks ini, pemahaman keagamaan bagi istilah-istilah tersebut. Justeru, ia tidak boleh sama sekali disuaipadan dengan Bahasa Arab, mahupun Bahasa Melayu apatah lagi al-Qur’an dan al-Hadith untuk memenuhi kehendak kita. Adapun perkara dunia yang tiada kaitan dengan agama-agama lain dan tidak bercanggah dengan Syarak, adalah tidak menjadi kesalahan untuk diamalkan, Setelah meneliti apa yang telah diajarkan oleh motivator ini dalam Seminar Metamorphosis sebelum ini termasuk dalam Facebook dan video-video beliau serta pengakuan beliau sendiri, Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 26 September 2019 telah memutuskan bahawa: Masalah-masalah yang telah disenaraikan di atas adalah bercanggah dengan Syariat Islam. Peringatan ini juga adalah untuk mana-mana individu mahupun penganjur mana-mana seminar lain yang menjalankan bentuk modul yang serupa atau hampir serupa. Kami juga menyeru semua alumni Metamorphosis yang masih berpegang kepada perkara-perkara di atas untuk bertaubat dan meninggalkan terus amalan dan kepercayaan tersebut. Dalam masa yang sama, kami menasihati umat Islam untuk mempelajari apa jua ilmu daripada sumber yang berautoriti. Setiap apa yang dipelajari berkaitan agama, perlulah daripada individu yang berkelayakan, memiliki manhaj ilmu yang betul dan mempunyai tauliah mengajar agama seperti yang termaktub dalam peruntukan undang-undang. Penganjur perlu membuat penjelasan terbuka berkenaan modul-modul yang bermasalah dan bercanggah dengan Syariat Islam kepada alumni Metamorphosis. Kami menyeru umat Islam untuk tidak mudah memberikan label kepada beliau atas kekhilafan ini kerana ini kemungkinan besar silibus Metamorphosis disusun secara tergesa-gesa tanpa merujuk kepada pihak berwajib terlebih dahulu. SAHIBUS SAMAHAH DATUK DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN _____________________________________________________ [1] Lihat Adhwa’ al-Bayan, 3/145 [2] Lihat Taysir al-Latif al-Mannan, m. 50 [3] Al-Ashbah wa al-Naza’ir, m. 365. [4] Lihat Fatawa Ibn Salah, 2/473. [5] Lihat Asna’ al-Matalib, 4/344. [6] Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101 [7] Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427 [8] Lihat al-Iqna’, 1/245 [9] Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366 [10] Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 4/231 [11] [12] Lihat John L. Crow, “Taming the astral body: the Theosophical Society's ongoing problem of emotion and control", Journal of the American Academy of Religion, 80 (3): 691–717 [13] Lihat Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem, m. 138. [14] Lihat Astral Travel for Beginners, m. 101-133. [15] Lihat Tafsir al-Munir, 8/168. [16] Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/537. [17] Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 5/194. [18] Lihat Contemplation: An Islamic Psychospiritual Study, m. 31 [19] Lihat The Encyclopedia of World Religions, m. 70. [20] Lihat Encyclopedia of Religion, 3/1348-1349. [21] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 112, 637. [22] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 161. [23] Lihat Shah Wali Allah’s Theory of the Subtle Spiritual Centers (Lata’if): A Sufi Model of Personhood and Self-Transformation, m. 7. [24] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186. [25] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186. [26] [27] Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 4/251. [28] Lihat Tafsir al-Baghawi, 4/120. [29] Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Mishkat al-Masabih, 4/1531. [30] Lihat al-Kulliyyat, m. 72 & 76 [31] Lihat al-Ghunusiyyah fi al-Islam, m. 6-12 [32] Lihat The Implications of New Age Thought for the Quest for Thruth: A Historical Perspective: m. 36 [33] Lihat Fath al-Bari, 13/301. [34] Lihat Islam and Secularism, m, 41-44.
2,148	Soalan Assalamualaikum wrth, maaf mengganggu, semoga berada dalam Rahmat Allah. Saya ingin bertanya, boleh saya tahu makluman berkenaan hadis ini dan status hadisnya? إِذا زار أحَدُكُم أَخَاهُ فَجَلَس عِنْدَهُ فَلا يَقُومَنَّ حَتَّى يَسْتَأذِنَهُ Ringkasan Jawapan Para ulama berbeza pandangan terhadap status hadis ini. Imam Diyaʻ al-Din al-Maqdisi tidak memberikan apa-apa komentar terhadap hadis ini menunjukkan bahawa hadis ini tiada ʻillah(kecacatan) dan perkara ini berdasarkan kepada manhaj beliau yang disebutkan dalam mukadimah kitabnya. Kemudian, al-Syeikh al-‘Azizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis daʻif. Meskipun begitu, konteks hadis ini boleh dijadikan sebagai pedoman umum ketika menziarahi saudara atau ketika berada dalam sesuatu majlis ilmu. Huraian Jawapan Berdasarkan kepada soalan di atas, hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Diya’ al-Din al-Maqdisi dalam karya al-Ahadis al-Mukhtarah, lafaz hadisnya seperti berikut: إِذا زار أحَدُكُم أَخَاهُ فَجَلَس عِنْدَهُ فَلا يَقُومَنَّ حَتَّى يَسْتَأذِنَهُ Maksudnya: Apabila seseorang daripada kamu menziarahi saudaranya duduklah disampingnya maka jangan kamu bangun (beredar meninggalkannya) sehingga mendapatkan keizinan daripadanya.[1] Imam Diya’ al-Din al-Maqdisi menyebutkan manhaj beliau ketika menyusun hadith-hadith dalam karyanya ini, dalam muqaddimahnya beliau berkata: فَهَذِهِ الأَحَادِيث اخترتها مِمَّا لَيْسَ فِي " البُخَارِيّ " و " مُسلم " إِلا أَنَّنِي رُبَّمَا ذَكَرْتُ بَعْضَ مَا أَوْرَدَهُ الْبُخَارِيُّ مُعَلَّقًا، وَرُبَّمَا ذكرنَا أَحَادِيث بأسانيد جِيَاد لَهَا عِلَّةٌ، فَنَذْكُرُ بَيَانَ عِلَّتِهَا حَتَّى يُعْرَفَ ذَلِكَ Maksudnya: Maka hadis-hadis yang aku pilih ini adalah hadis-hadis yang tidak terdapat pada al-Bukhari dan Muslim, melainkan terkadang aku menyebutkan sebahagian hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq[2]. Bahkan terkadang kami sebutkan hadis-hadis dengan sanad yang ber’illah(kecacatan) lalu kami jelaskan ‘illahnya(kecacatannya) sehingga ia diketahui.[3] Ketika beliau menyebutkan hadis ini beliau tidak memberikan apa-apa komentar terhadapnya menunjukkan bahawa tidak terdapat ʻillah(kecacatan) pada hadis tersebut. Walaupun begitu, al-Syeikh al-‘Azizi dalam karyanya al-Siraj al-Munir mengatakan hadis ini merupakan hadis daif.[4] Selain itu, Syeikh Ahmad al-Siddiq al-Ghumari menyebutkan bahawa hadis ini juga turut diriwayatkan oleh Abu al-Fadl bin Tahir al-Maqdisi dalam Safwah al-Tasawwuf dalam bab “Sunnah Meminta Izin Para Guru ketika Bermusafir”.[5] Dalam kitab tersebut beliau hanya meletakkan hadis tersebut tanpa huraian statusnya. Perkara ini menunjukkan bahawa hadis ini menjadi asas adab bagi seorang murid apabila hendak bermusafir iaitu setiap murid perlu meminta izin daripada guru terlebih dahulu. Al-Munawi mensyarahkan aspek “jangan beredar sehingga mendapatkan keizinannya” dalam hadis dengan menyebutkan seperti berikut: (فلا يقومن حتى يستأذنه) أي لا يقوم لينصرف إلا بإذنه لأنه أمير عليه كما في الخبر المار ولئلا يفوته ما عساه يشرع فيه من إكرامه بنحو ضيافة والأمر للندب وهذا من مكارم الأخلاق وحسن الإخاء Maksudnya: (Maka jangan kamu bangun (beredar meninggalkannya) sehingga mendapatkan keizinan daripadanya) bermaksud jangan beredar kecuali setelah mendapat keizinannya. Ini kerana guru adalah ketua di dalam majlis pertemuan itu sebagaimana yang disebutkan dalam hadis. Supaya dia tidak terlepas daripada menghormati gurunya seperti yang telah disyariatkan dalam adab memuliakannya begitu juga adab bertamu. Perbuatan tersebut adalah disunatkan dan ia termasuk dalam akhlak yang mulia dan melakukan kebaikan terhadap saudara.[6] Syeikh ‘Isam Musa Hadi memberikan komentar terhadap hadis ini dengan menyebutkan bahawa gurunya mengatakan ini merupakan suatu adab yang tinggi dalam berziarah. Orang yang menziarahi tidak boleh beredar melainkan setelah mendapatkan keizinan daripada orang yang diziarahi. Katanya lagi, ramai orang di sebahagian negara Arab yang tidak mengikuti sunnah ini. Mereka meninggalkan sesuatu majlis tanpa meminta izin bahkan tidak mengucapkan salam. Perbuatan ini bercanggah dengan adab-adab dalam ajaran agama Islam.[7] Dalam suatu hadis Nabi SAW bersabda: إِذَا انْتَهَى أَحَدُكُمْ إِلَى مَجْلِسٍ فَلْيُسَلِّمْ، فَإِنْ بَدَا لَهُ أَنْ يَجْلِسَ فَلْيَجْلِسْ، ثُمَّ إِذَا قَامَ فَلْيُسَلِّمْ فَلَيْسَتِ الأُولَى بِأَحَقَّ مِنَ الآخِرَةِ Maksudnya: Apabila salah seorang daripada kamu tiba dalam suatu majlis maka ucapkanlah salam dan jika diberikan tempat duduk maka duduklah. Kemudian apabila dia berdiri maka hendaklah dia ucapkan salam, salam yang pertama lebih dituntut daripada yang kedua ini.[8] Riwayat al-Tarmizi Kesimpulannya, terdapat beberapa pandangan ulama terhadap hadis ini Imam Diyaʻ al-Din al-Maqdisi tidak memberikan apa-apa komentar terhadap hadis ini menunjukkan bahawa hadis ini tiada ʻillah(kecacatan) dan perkara ini berdasarkan kepada manhaj beliau yang disebutkan dalam muqaddimah kitabnya. Kemudian, al-Syeikh al-‘Azizi menghukumkan hadis ini sebagai hadis daʻif. Meskipun begitu, konteks hadis ini boleh dijadikan sebagai pedoman umum ketika menziarahi saudara atau ketika berada dalam sesuatu majlis ilmu. Walaupun demikian, dalam konteks adab menziarahi rumah saudara pula meminta izin daripada tuan rumah sebelum meninggalkan rumahnya adalah sunat dan bukan [1] Diya’ al-Din al-Maqdisi. (2000). al-Ahadis al-Mukhtarah aw al-Mustakhraj min al-Ahadis al-Mukhtarah Mimma Lam Yakhrijhu al-Bukhari wa Muslim fi Sahihihima. ed. ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allah. Beirut: Dar Khidr. 13: 147. [2] Muʻallaq ialah hadis yang dibuang pada awal sanadnya seorang perawi atau lebih walaupun dibuang sehingga akhir sanad. Rujuk Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani. (2000). Hadyu al-Sari Muqaddimah Fath al-Bari. ed. ‘Abd al-‘Aziz bin ‘Abd Allah bin Baz dan ‘Ali bin ‘Abd al-‘Aziz al-Syibl. Al-Riyad: Dar al-Salam. 21. والمراد بالتعليق ما حذف من مبتدأ إسناده واحد فأكثر ولو إلى آخر الإسناد [3] Diya’ al-Din al-Maqdisi. (2000). al-Ahadis al-Mukhtarah aw al-Mustakhraj min al-Ahadis al-Mukhtarah Mimma Lam Yakhrijhu al-Bukhari wa Muslim fi Sahihihima. 1: 69-70. [4] Al-Syeikh ‘Ali bin al-Syeikh Ahmad al-‘Azizi. Al-Siraj al-Munir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir fi Hadis al-Basyir al-Nazir. Tanpa cetakan. 1: 126. قال الشيخ حديث ضعيف (إذا زار أحدكم أخاه) أي في الدين (فجلس عنده فلا يقومن حتى يستأذنه) فيندب له أن يستأذنه في الانصراف من عنده لأنه أمير عليه كما مر في حديث (فر) عن ابن عمر ابن الخطاب [5] Ahmad bin Muhammad bin al-Siddiq al-Ghumari. (1996). Al-Mudawi li ‘Ilal al-Jamiʻ al-Saghir wa Syarhi al-Munawi. al-Qahirah: Dar al-Kutubi. 1: 381. Rujuk juga Abu al-Fadl Tahir al-Maqdisi. (1995). Safwah al-Tasawwuf. Beirut: Dar al-Muntakhab al-‘Arabi. 393. أخرجه أيضا الحافظ أبو الفضل بن طاهر المقدسى في كتابه العجيب صفوة التصوف في باب السنة في استئذان المشايخ عند السفر [6] Zain al-Din al-Munawi. (1356). Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir. Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra. 1: 366. [7] Muhammad Nasir al-Din al-Albani. (2009). Al-Siraj al-Munir fi Tartib Ahadis Sahih al-Jamiʻ al-Saghir. ed. ‘Isam Musa Hadi. 902. قال شيخنا: وفي الحديث تنبيه على أدب رفيع وهو أن الزائر لا ينبغي أن يقوم إلا بعد أن يستأذن المزور وقد أخل بهذا التوجيه النبوي الكريم كثير من الناس في بعض البلاد العربية فتجدهم يخرجون من المجلس دون استئذان وليس هذا فقط بل وبدون سلام أيضًا! وهذه مخالفة أخرى لأدب إسلامي آخر. [8] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah. (1975). Sunan al-Tarmizi. ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Awwad. Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi. no. hadis 2706. 5: 62.
2,149	Polisi e-Penyertaan ini bertujuan untuk memulakan budaya dan amalan e-penyertaan demi meningkatkan ketelusan dan penyertaan awam dalam mempertingkatkan mutu perkhidmatan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP). PMWP sentiasa mengiktiraf penglibatan awam bagi membolehkan agensi untuk meneroka perspektif yang lebih luas, sumber maklumat, dan penyelesaian yang berpotensi untuk meningkatkan keputusan dan perkhidmatan. Ia juga menyediakan asas bagi hubungan produktif, dialog dan perbincangan yang lebih baik, dan tadbir urus yang teratur. Objektif e-Penyertaan adalah untuk melibatkan rakyat dalam dasar pembangunan dan proses membuat keputusan melalui penggunaan teknologi maklumat dan komunikasi. Oleh yang demikian, PMWP amat mengalu-alukan penyertaan dengan mematuhi terma dan syarat penyertaan yang telah ditetapkan seperti berikut: Sebarang kenyataan yang menyentuh sensitiviti sesama kaum, agama dan politik adalah dilarang sama sekali. Dilarang menjatuhkan maruah, menyerang peribadi & mengeluarkan kenyataan yang boleh menyinggung perasaan peserta yang lain. Kawal kenyataan anda, elakkan dari mengeluarkan bahasa kesat dan kenegerian. Tidak digalakkan bersembang atau menghantar ayat yang lari daripada topik utama. Topik dan link ke laman web LUCAH adalah DILARANG sama sekali. Pastikan kenyataan/topik anda tidak menyalahi peraturan ‘COPYRIGHT LAW’, ‘TRADEMARK’, ‘PATENT’ dan lain-lain. DILARANG menggunakan ruangan e-Penyertaan ini sebagai tempat untuk menjalankan sebarang peraduan, skim piramid, skim cepat kaya, skim duit internet, surat berantai, e-mail sampah (junk e-mail) samada secara komersil atau sebaliknya. Tidak dibenarkan memuat naik fail-fail yang mengandungi virus-virus komputer seperti virus “Trojan Horses”, “worms”, “time bombs”, “cancel boots” atau apa-apa sahaja perisian atau program-program yang boleh merosakkan operasi sesebuah komputer pengguna yang lain. Pihak pentadbir ruangan e-Penyertaan di dalam mana-mana keadaan tidak mengesahkan, menyokong, mewakili atau menjamin sebarang kebenaran, ketepatan atau kebolehpercayaan mana-mana kenyataan/topik yang di buat di dalam ruangan e-Penyertaan ini. Individu itu sendiri seharusnya faham bahawa sebarang risiko berhubung kebolehpercayaan sesuatu bahan di dalam ruangan ini adalah ditanggung oleh individu itu sendiri. Pihak pentadbir ruangan e-Penyertaan berhak meminda dan memadam mana-mana kenyataan/topik pada bila-bila masa tanpa memaklumkan kepada penulis kenyataan/topik berkenaan. Pihak pentadbir ruangan e-Penyertaan berhak meminda Polisi dan Garis Panduan e-Penyertaan ini pada bila-bila masa tanpa sebarang pengumuman/notis. Sebagai peserta atau mengeluarkan kenyataan dalam ruangan e-Penyertaan ini, anda termaktub dengan terma dan syarat Garis Panduan e-Penyertaan.
2,151	SOALAN 9 (19/06/2015 BERSAMAAN 02 RAMADAN 1436H) Apakah hukum merasa makanan? JAWAPAN Merasa makanan adalah dibolehkan dengan dikecap di hujung lidahnya dan tidak membatalkan puasanya mengikut pendapat yang terpilih. Situasinya adalah seperti tukang masak atau surirumah yang sedang memasak di dapur. Ibn Abbas R. Anhuma berkata: لاَبَأْسَ أَنْ يَذُوْقَ الخَلَّ أَوْالشَّيْءَ مَالَمْ يَدْخُلْ حَلْقَهُ وَهُوَصَائِمٌ ““Tidak mengapa seseorang yang sedang berpuasa mencicipi cuka atau sesuatu, selama tidak masuk sampai ke kerongkong.” Ini hendaklah dalam kuantiti yang sedikit. Namun, tidak boleh menelannya kerana jika ditelan masuk bersama air liur, batallah puasanya.
2,153	SOALAN: Bolehkah kita menerima dan mengambil manfaat daripada kebenaran kata-kata daripada seorang yang jahat, atau daripada orang kafir? RINGKASAN JAWAPAN Islam mengajar umatnya untuk berlaku adil kepada setiap orang tanpa mengira bangsa, agama dan latar belakang mereka dalam setiap urusan. Prinsip ini ditegaskan melalui pelbagai ayat al-Quran dan al-Hadith yang menyuruh kita memelihara hak orang lain, berlaku adil, mengiktiraf kebenaran daripada siapa sahaja yang mengucapkannya dan memperakui pandangan yang terkandung dalamnya ciri kebenaran. Sikap ini diamalkan oleh para ulama Islam hatta ketika membahaskan aliran-aliran yang menyeleweng daripada manhaj Islam yang sebenar. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Islam menyeru umatnya untuk berlaku adil dalam setiap perkara, kepada setiap golongan. Firman Allah SWT: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى Maksudnya: “...dan janganlah kebencian kamu terhadap suatu kaum mendorongmu untuk bersikap tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat dengan taqwa.” Surah al-Ma’idah (8) Allah SWT juga berfirman: وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ Maksudnya: “...dan janganlah kamu mengurangkan hak orang lain...” Surah Hud (85) Begitu juga dengan firman Allah SWT: قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً ۖ وَكَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ Maksudnya: Ratu itu berkata: “Sesungguhnya menjadi adat raja-raja apabila mereka menakluki sesebuah negeri, mereka akan memusnahkannya dan menjadikan penduduknya yang mulia menjadi hamba yang hina, dan begitulah selalunya mereka lakukan. Surah al-Naml (34) Menurut Imam Ibn al-Jauzi, salah satu tafsiran menyebut bahawa frasa وَكَذلِكَ يَفْعَلُونَ (dan begitulah selalunya mereka lakukan) merupakan ikrar daripada Allah SWT sendiri tentang kebenaran kata-kata ratu tersebut. Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti turut bersetuju dengan pandangan ini.[1] Begitu juga kita dapati prinsip yang sama dalam hadis-hadis Nabawi. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya: وَكَّلَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم بِحِفْظِ زَكَاةِ رَمَضَانَ، فَأَتَانِي آتٍ، فَجَعَلَ يَحْثُو مِنَ الطَّعَامِ، فَأَخَذْتُهُ فَقُلْتُ: لأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم‏.‏ فَقَصَّ الْحَدِيثَ، فَقَالَ: إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الْكُرْسِيِّ لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ، وَلاَ يَقْرَبُكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ‏.‏ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم: صَدَقَكَ وَهْوَ كَذُوبٌ، ذَاكَ شَيْطَانٌ. Maksudnya: Rasulullah ﷺ mewakilkan aku untuk menjaga kutipan zakat fitrah, lalu datang seseorang kepadaku dan mula mencuri daripada hasil kutipan zakat tersebut. Aku menangkapnya, lalu aku berkata: “Aku akan hadapkan kamu kepada Rasulullah ﷺ. Lalu Abu Hurairah menceritakan kisah penuhnya (yang terdapat dalam hadis Sahih al-Bukhari dalam riwayat yang lain) lalu lelaki itu berkata (untuk memujuk supaya tidak dihadapkan kepada Rasulullah): “Apabila engkau hendak tidur, bacalah ayat al-Kursi, nescaya Allah akan mengutuskan penjaga yang akan menjaga engkau sepanjang malam, dan syaitan tidak akan mampu mendekati engkau hinggalah pagi menjelma.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Dia berkata benar, meskipun dia itu pendusta besar; dia ialah syaitan.” Sahih al-Bukhari (2311) Dalam karya al-Majmu’ah al-‘Aqdiyah yang dihimpun oleh sekumpulan penyelidik di bawah seliaan al-Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Saqqaf, terdapat beberapa kaedah penting yang digariskan dalam menyanggah dan menangkis hujah golongan sesat, salah satunya ialah: الحَقُّ يُقْبَلُ مِنْ أَيِّ جِهَةٍ جَاءَ Maksudnya: Kebenaran itu diterima walau dari mana ia datang.[2] Kaedah dan prinsip ini menuntut sikap adil dan keterbukaan dalam menilai secara objektif segala hujah atau pandangan yang ada, meskipun ia dituturkan oleh musuh, lawan dan golongan sesat mahupun orang-orang kafir. Karya tersebut turut memberi contoh bahawa prinsip yang sama turut dipegang dan diamalkan oleh para ulama yang terzahir melalui penulisan-penulisan mereka, antaranya ialah Imam Ibn Taimiyyah yang menegaskan: الْحَقّ يُقْبَلُ مِنْ كُلِّ مَنْ تَكَلَّمَ بِهِ Maksudnya: Kebenaran itu diterima daripada siapa jua yang mengucapkannya.[3] Beliau turut menulis di tempat yang lain: فَلَا يَجُوزُ لَنَا إِذَا قَالَ يَهُودِيٌّ أَوْ نَصْرَانِيٌّ - فَضْلًا عَنِ الرَّافِضِيِّ - قَوْلًا فِيهِ حَقٌّ أَنْ نَتْرُكَهُ أَوْ نَرُدَّهُ كُلَّهُ، بَلْ لَا نَرُدُّ إِلَّا مَا فِيهِ مِنَ الْبَاطِلِ دُونَ مَا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ Maksudnya: Apabila seorang Yahudi atau Nasrani, lebih-lebih lagi seorang yang berfahaman Syiah Rafidah mengucapkan suatu perkara yang mengandungi kebenaran, maka kita tidak boleh menolak, meninggalkan atau menolak secara keseluruhannya.[4] Hal yang sama turut dipraktikkan oleh al-Hafiz al-Zahabi ketika memerihalkan biografi Aban bin Taghlib al-Kufi, kata beliau: شِيْعِيٌّ جَلْد، لَكِنَّهُ صَدُوق؛ فَلَنا صِدْقُهُ، وَعَلَيهِ بِدْعَتُهُ Maksudnya: “Aban ialah seorang Syiah totok, namun dia seorang saduq (berkata benar), maka kita mengambil manfaat daripada sikapnya yang berkata benar, namun dia sendiri yang menanggung dosa bidaahnya.”[5] Kesimpulan Islam menegaskan prinsip berlaku adil dalam setiap perkara dan kepada setiap golongan. Hal ini ditegaskan oleh banyak ayat al-Quran dan Hadith Rasulullah ﷺ, selain praktik yang diamalkan oleh para ulama. Kebenaran yang diucapkan atau dilakukan oleh sesiapa sahaja perlu diiktiraf, hatta daripada orang bukan Islam, mahupun golongan yang menyeleweng. Pandangan atau perbuatan yang bercampur antara kebenaran dan kebatilan pula tidak ditolak secara pukal, bahkan ciri yang benar itu mesti diperakui kebenarannya, manakala ciri kebatilan itu sahaja yang ditolak. Wallahu A'lam. Rujukan: [1] Rujuk Ibn al-Jauzi, Abu al-Farj (1422H), Zad al-Masir fi ‘Ilm al-Tafsir, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Arabi, cetakan pertama, tahqiq: ‘Abd al-Razzaq al-Mahdi, 3/361; Al-Syinqiti, Muhammad al-Amin (t.t) Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Quran bi al-Quran, Dar ‘Alam al-Fawa’id, 1/8 [2] Rujuk pautan: dorar.net/aqadia/190/القاعدة-الرابعة:-الحق-يقبل-من-أي-جهة-جاء (Diakses pada: 7 September 2021) [3] Rujuk Ibn Taimiyyah, Taqiyuddin Abu al-‘Abbas (1995) Majmu’ al-Fatawa, Majma’ al-Malik Fahd, tahqiq: ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Qasim, 5/101. [4] Rujuk Ibn Taimiyyah, Taqiyuddin Abu al-‘Abbas (1986) Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah fi Naqd Kalam al-Syi’ah al-Qadariyyah, Jami’ah al-Imam Muhammad bin Sa’ud, cetakan pertama, 2/342 [5] Rujuk al-Zahabi, Syamsuddin Muhammad bin Ahmad (1963), Mizan al-I’tidal fi Naqd al-Rijal, Beirut: Dar al-Ma’rifah, tahqiq: Ali Muhammad al-Bijawi, cetakan pertama, 1/5.
2,155	Soalan: Assalamualaikum, saya ada soalan untuk ditanya, hukum korbankan rusa untuk hari raya qurban boleh atau tidak? RINGKASAN JAWAPAN: Tidak harus untuk menjadikan rusa sebagai haiwan sembelihan dalam ibadat korban meskipun rusa tersebut merupakan haiwan ternakan bagi seseorang pengusaha. Hal ini kerana, ibadat korban merupakan ibadat yang dikhususkan ke atas An’am iaitu haiwan ternakan yang boleh dizakatkan dan rusa tidak termasuk dalam kategori tersebut. WallahuA’lam. HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sesungguhnya ibadat korban ialah suatu ibadat menyembelih haiwan bagi tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT hukum perlaksanaannya adalah sunat ke atas umat islam dalam tempoh 10 hingga 13 zulhijah. Oleh itu, bagi menjawab pesoalan yang diajukan perlu fahami terlebih dahulu sepotong ayat yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۗ Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.” (Surah al Haj: 34) Berdasarkan ayat berikut, dapat difahami bahawa pensyariatan ibadat korban ke atas umat Islam sebagai tanda syukur terhadap rezeki Allah dengan menyembelih binatang ternakan. Oleh yang demikian agama Islam telah meletakkan syarat dan ciri-ciri bagi haiwan yang harus untuk dijadikan sembelihan dalam ibadat korban. Haiwan yang ingin dijadikan sembelihan korban mestilah haiwan dalam kategori haiwan ternakan yang jinak atau haiwan yang boleh dikeluarkan zakat. Menurut Imam Nawawi di dalam karangannya tentang syarat dalam ibadat korban: “Haiwan yang disembelih itu mestilah daripada haiwan ternakan iaitu: unta, lembu dan kambing sama ada jantan atau betina, dan kesemua ini telah disepakati.” (Rujuk Raudhah al Tholibin: 3/193) Tambahan lagi, ibadat korban ini adalah ibadat yang bersangkut-paut dengan binatang dan Islam telah mengkhususkan haiwan bagi ibadat tersebut seperti yang dinyatakan dalam karya Imam Khatib Syirbini: التَّضْحِيَةَ عِبَادَةٌ تَتَعَلَّقُ بِالْحَيَوَانِ فَتَخْتَصُّ بِالنَّعَمِ كَالزَّكَاةِ، فَلَا يُجْزِئُ غَيْرُ النَّعَمِ مِنْ بَقَرِ الْوَحْشِ وَغَيْرِهِ Maksudnya: “Korban ialah ibadat yang berkaitan dengan haiwan dan ia dikhususkan dengan haiwan ternakan seperti zakat, maka tidak sah (korban) selain daripada haiwan Na’am seperti lembu liar dan seumpamanya.” (Rujuk Mughni al Muhtaj: j6/125) Berdasarkan kepada kenyataan daripada kedua-dua tokoh mazhab Syafie, haiwan seperti unta, lembu, kambing dan seumpama dengannya seperti kerbau, biri-biri atau kibas sahaja antara haiwan termasuk dalam kumpulan haiwan ternakan. Maka, haiwan seperti rusa tidak boleh dijadikan haiwan korban kerana ia termasuk dalam kategori haiwan liar dan bukan ternakan di sisi Syarak. Kesimpulannya: Tidak harus untuk menjadikan rusa sebagai haiwan sembelihan dalam ibadat korban meskipun rusa tersebut merupakan haiwan ternakan bagi seseorang pengusaha. Hal ini kerana, ibadat korban merupakan ibadat yang dikhususkan ke atas An’am iaitu haiwan ternakan yang boleh dizakatkan dan rusa tidak termasuk dalam kategori tersebut. Wallahu A’lam. Rujukan: [1] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf. 1412H/1991M. Cetakan: 3. Raudhah al Tolibin. Tahqiq: Zuhair al Syawish. Al Maktab al-Islami: Beirut [2] Al-Syirbini, Syamsuddin, Muhammad bin Ahmad al-Khatib. 1994M/1415H. cetakan 1. Mughni al Muhaj Ila Makrifat Ma’ani alfaz al-Minhaj. Dar Kutub al-Ilmiah.
2,156	SOALAN Assalamualaikum dan salam sejahtera SS Mufti, saya orang awam ingin menanyakan soalan kepada Tuan Mufti berkenaan apakah bacaan yang betul ketika rukuk, sujud dan sujud sahwi. Sebagai contoh, saya mendapati bahawa kalimah ‘Wabihamdih’ itu dari hadis dhaif. Saya juga mendapati bahawa bacaan “Subhana man la yanamu wala yashu” ini tiada asal. Adakah ia benar? Mohon pencerahan Tuan Mufti. RINGKASAN JAWAPAN Seseorang Muslim boleh membaca tambahan lafaz Wabihamdihi dalam zikir ketika rukuk dan sujud dalam solat sepertimana yang terdapat dalam hadis Saidatina Aisyah RA. Begitu juga, dia dibolehkan membaca lafaz Subhana man la yanamu wala yashu ketika sujud sahwi kerana lafaz tersebut dianjurkan oleh para ulama fiqh kerana lafaznya yang sesuai dengan keadaan kelalaian diri yang berlaku ketika menunaikan solat. Meskipun zikir ini tiada asal daripada mana-mana riwayat yang sahih, namun maknanya tidak bertentangan dengan syarak dan menepati maksudnya bertasbih mensucikan Allah daripada segala kekurangan. Namun, lebih afdal di sisi para ulama mazhab Syafi’i membaca zikir sama seperti zikir dalam solat, sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam kitab Raudah al-Tolibin. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Membaca Tasbih Ketika Rukuk Dan Sujud Solat merupakan salah satu kewajipan bagi setiap Muslim. Solat perlu ditunaikan mengikut waktu-waktu yang telah ditetapkan. Seseorang Muslim perlu menunaikannya dengan sempurna dari segi rukun dan syarat solat yang telah ditetapkan antaranya rukuk dan sujud. Terdapat bacaan zikir ketika melaksanakan setiap pergerakan rukun-rukun solat. Antaranya bacaan tasbih ketika rukuk dan sujud sepertimana hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Huzaifah RA: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ فِي رُكُوعِهِ سُبْحَانَ رَبِّي الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ ثَلَاثًا وَفِي سُجُودِهِ سُبْحَانَ رَبِّي الاعلي وبحمده ثلاثا رواه الدارقطني. Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW berkata ketika rukuk Subhana Rabbi al-‘Azimi wa Bihamdihi sebanyak tiga kali, dan ketika sujud Subhana Rabbi al-A’la wa Bihamdihi sebanyak tiga kali. Riwayat al-Darqutni (1292) Menurut Imam Nawawi, hadis di atas merupakan riwayat al-Darqutni yang terdapat dalam jalur sanadnya seorang perawi dhaif iaitu Muhammad bin Abi Laila. (Rujuk: Al-Majmu' Syarh al-Muhadzzab, 3/413) Menurut Imam Ibn ‘Alan, meskipun riwayat wa bihamdihi lemah sanadnya tetapi terdapat riwayat yang menguatkan sanad tersebut sepertimana yang sabit dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh oleh Saidatina Aisyah RA: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يقول في ركوعه وسجوده: "سُبْحانَكَ اللهُم رَبنا وبِحَمْدِكَ، اللهُم اغْفِرْ لي Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW mengucapkan ketika rukuk dan sujudnya “Subhanaka Allahumma Rabbina wa Bihamdik, Allahummaghfirli” (Rujuk: Al-Futuhat al-Rabbaniyah ala al-Azkar al-Nawawiyah, 2/243-244) Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani ada menyatakan bahawa hadis ini merupakan asal (dalil) kepada bacaan “Subhana Rabbi al-‘Azimi wa Bihamdihi” ketika rukuk dan bacaan “Subhana Rabbi al-A’la wa Bihamdihi” ketika sujud. (Rujuk: Al-Talkhis al-Habir fi Takhriji Ahadis al-Rafiee al-Kabir, 1/439) Bacaan Zikir Ketika Sujud Sahwi Menurut Dr Wahbah al-Zuhaili, al-Sahwu adalah suatu kekurangan yang berlaku pada orang yang sedang solat dalam solatnya sama ada ia berlaku secara sengaja ataupun terlupa. Ia berperanan sebagai pengganti kekurangan tersebut. (Rujuk: Al-Fiqh al-Manhaji, 1/171). Sujud sahwi disyariatkan apabila seseorang itu tertinggal sunat-sunat ab’ad seperti tasyahud awal, doa qunut atau terlupa bilangan rakaat solat yang sedang dilaksanakan. Antara riwayat yang menjadi dalil pensyariatan amalan tersebut sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidina Abu Said al-Khudri RA bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلاَتِهِ فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى؟ ثَلاَثاً أَمْ أَرْبَعاً؟ فَلْيَطْرَحِ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ، ثُمَّ يَسْجُدُ سَجْدَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ. فَإِنْ كَانَ صَلَّى خَمْساً، شَفَعْنَ لَهُ صَلاَتَهُ وَإِنْ كَانَ صَلَّى إِتْمَامًا لِأَرْبَعٍ كَانَتَا تَرْغِيمًا لِلشَّيْطَانِ Maksudnya: Jika salah seorang antara kamu ragu-ragu dalam sembahyangnya, lalu dia tidak pasti sudah berapa rakaat dia bersembahyang, sama ada tiga rakaat ataupun yang keempat, maka hendaklah dia meninggalkan keraguan tersebut, dan tetapkanlah bilangan rakaat yang diyakini (mengambil bilangan rakaat yang paling sedikit). Kemudian hendaklah dia melakukan sujud sebanyak dua kali sujud (sujud sahwi) sebelum dia memberi salam. Jika dia telah mengerjakan sebanyak lima rakaat, maka disempurnakan sembahyangnya itu dengan sujud tersebut (dikira sempurna empat rakaat) dan jika hakikatnya dia telah bersembahyang empat rakaat maka kedua sujudnya itu sebagai penghinaan terhadapyaitan. Riwayat Imam Muslim (571) Sepertimana rukun-rukun solat yang lain, sujud sahwi juga mempunyai lafaz zikir yang dibaca ketika melaksanakannya. Menurut para ulama mazhab Syafi’ie menetapkan agar berdiam daripada berzikir ketika kedua-dua sujud sahwi itu. Hal ini kerana zikir yang lebih afdal ketika sujud sahwi itu ialah zikir sepertimana ketika sujud dalam solat fardu.[1] (Rujuk: Raudah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin, 1/315) Oleh itu, zikir yang afdal ketika melakukan sujud sahwi ialah zikir yang sama dibaca ketika sujud dalam solat iaitu سُبْحَانَ رَبِّي الاعلي وبحمده. Selain itu, sebahagian ulama mazhab Syafi’i juga menggalakkan bacaan sujud sahwi “Subha man la yanamu wa la yashu” ‌سبحان ‌من ‌لا ‌ينام ‌ولا ‌يسهو. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Nawawi: وسمعت بعض الأئمة يحكي: أنه يستحب أن يقول فيهما: ‌سبحان ‌من ‌لا ‌ينام ‌ولا ‌يسهو. وهذا لائق بالحال Maksudnya: Aku (al-Rafi’ie) mendengar sebahagian para imam menyatakan bahawa disunatkan membaca pada dua sujud ini (sujud sahwi): “Subhana man la yanamu wala yashu”, dan ucapan inilah yang paling sesuai dengan keadaannya. (Rujuk: Raudah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin, 1/315) Berdasarkan kenyataan Imam Nawawi itu, dapat diketahui bahawa bacaan yang sunat untuk dibaca ketika melakukan sujud sahwi ialah “Subhana man la yanamu wala yashu”. Hal ini kerana bacaan tersebut sesuai dengan situasi kelalaian yang berlaku ketika menunaikan solat. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Hathami: وقيل يقول فيهما ‌سبحان ‌من ‌لا ‌ينام ‌ولا ‌يسهو وهو لائق بالحال لكن إن سها لا إن تعمد؛ لأن اللائق حينئذ الاستغفار Maksudnya: Membaca pada kedua-duanya subhana man la yanamu wala yashu (maha suci Tuhan yg tidak tidur dan tidak lupa). Ia (bacaan ini) bersesuaian dengan keadaan terlupa, bukan sengaja. Kerana yang sesuai bagi orang yang sengaja ketika itu adalah memohon keampunan (kerana sengaja melakukan perkara yg menyebabkan sunat sujud sahwi) (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, 2/199) Menurut kenyataan Imam Ibnu Hajar al-Haithami, segala kekurangan yang berlaku ketika solat harus dinilai sama ada kelalaian tersebut disengajakan ataupun tidak. Sekiranya seseorang itu tertinggal perkara sunat dalam solat yang menuntut kepada perlaksanaan sujud sahwi maka hendak membaca “subhana man la yanamu wala yashu” dan sekiranya seseorang itu meninggalkannya dengan sengaja maka bacaan yang sesuai ketika itu adalah Istighfar. Meskipun zikir ini tiada asal dari mana-mana riwayat yang sahih, namun maknanya tidak bertentangan dengan syarak dan menepati maksudnya bertasbih mensucikan Allah daripada segala kekurangan. Hal ini dikuatkan dengan perbuatan Nabi SAW yang tidak mengingkari seorang sahabat yang menambah zikir tidak ma’thur ketika iktidal dalam solat.[2] (Rujuk: Fathu al-Bari li Ibnu Hajar, 2/289) KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa seseorang Muslim boleh membaca tambahan lafaz Wabihamdihi dalam zikir ketika rukuk dan sujud dalam solat sepertimana yang terdapat dalam hadis Saidatina Aisyah RA. Begitu juga, dia dibolehkan membaca lafaz Subhana man la yanamu wala yashu ketika sujud sahwi kerana lafaz tersebut dianjurkan oleh para ulama fiqh kerana lafaznya yang sesuai dengan keadaan kelalaian diri yang berlaku ketika menunaikan solat. Namun, lebih afdal di sisi para ulama mazhab Syafi’i membaca zikir sama seperti zikir dalam solat, sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam kitab Raudah al-Tolibin. Meskipun zikir ini tiada asal daripada mana-mana riwayat yang sahih, namun maknanya tidak bertentangan dengan syarak dan menepati maksudnya bertasbih mensucikan Allah daripada segala kekurangan. Wallahu A'lam. Rujukan: [1] وكتب الأصحاب ساكتة عن الذكر فيهما، وذلك يشعر بأن المحبوب فيها، هو المحبوب في سجدات صلب الصلاة، كسائر ما سكتوا عنه من واجبات السجود ومحبوباته [2] وَقَدْ تَقَدَّمَ فِي الْحَدِيثِ الَّذِي قَبْلَهُ تَرْكُ إِنْكَارِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى مَنْ زَادَ فِي الِاعْتِدَالِ ذِكْرًا غَيْرَ مَأْثُورٍ
2,157	SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan tentang kaedah fiqh لَا يُنْكَرُ المُخْتَلَفُ فِيهِ إِنَّمَا يُنْكَرُ المُجْمَعُ عَلَيهِ dan aplikasinya? Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Maksud kaedah fiqh tersebut ialah ‘tidak diingkari perkara khilaf, hanya diingkari perkara yang disepakati’. Ini bermakna sesuatu perkara khilaf tidak perlu untuk ditegur atau dicegah dengan tangan (kuasa), lidah atau hati sepertimana dicegah perbuatan mungkar yang disepakati oleh ulama’ sepertimana disebutkan hadith yang masyhur. Walau bagaimanapun disyaratkan khilaf tersebut merupakan khilaf muktabar yang mempunyai dalil yang kuat dan cara pendalilan yang betul. Namun begitu perkara khilaf ini boleh untuk dibahas dan didebatkan dengan hujah-hujah ilmiah dalam kalangan mereka yang berkeahlian dan berilmu. Barangsiapa yang jelas baginya pandangan yang sahih di antara pandangan-pandangan khilaf tersebut, maka hendaklah dia mengikutinya. Namun jika ada orang lain berpegang dengan pandangan berbeza dengannya dan mengamalkannya, dia tidak boleh mengingkari atau menghalang orang tersebut dari bertaqlid dengan pandangan tersebut. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Imam al-Suyuti di dalam kitabnya al-Asybah wa al-Nadzair menyebutkan satu kaedah fiqh iaitu: لَا يُنْكَرُ المُخْتَلَفُ فِيهِ إِنَّمَا يُنْكَرُ المُجْمَعُ عَلَيهِ Maksudnya: Tidak diingkari atau dicegah perkara yang menjadi khilaf, hanya yang diingkari ialah perkara yang telah disepakati oleh ulama’ (ijma’).[1] (Rujuk al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nadzair, 1:158) Pertama, maksud ‘tidak diingkari’ di sini ialah tidak dicegah sepertimana dicegah kemungkaran yang jelas keharamannya sepertimana cara-cara pencegahan dengan tangan (kuasa), lidah dan hati di dalam hadith. Hal ini dijelaskan secara ringkas oleh Dar al-Ifta’ al-Mesir: "عدم الإنكار في المختلف فيه"، ومعناه أن يعاتب الشخص آخر، أو ينهاه عن العمل برأيه؛ لأنه مخالف لما يراه، أو ينسب قوله إلى المُنْكَر مستخدمًا طرق الإنكار الثلاث المنصوص عليها في الحديث -اليد أو اللسان أو القلب- سبيلًا للتغيير، أو مجرد الاعتراض على عملٍ موافق لرأي مجتهد معتبر في تلك المسائل الخلافية. Maksudnya: ‘Tidak diingkari perkara khilaf’, bermaksud dicela atau dihalang orang lain daripada beramal dengan pegangannya hanya kerana berbeza pandangan dengan apa yang dipegang oleh seseorang atau menisbahkan kepada kemungkaran dengan menggunakan tiga cara untuk mencegah kemungkaran seperti yang disebutkan di dalam hadith iaitu, tangan (kuasa), lidah dan hati atau sekadar membantah terhadap amalan yang bertepatan dengan pandangan mujtahid yang muktabar terhadap masalah-masalah khilaf tersebut.[2] Hendaklah diketahui bahawa khilaf yang berlaku ialah pada furu’ fiqh dan beberapa permasalahan furu’ akidah. Oleh itu, khilaf pada perkara yang sudah pasti iaitu pada hukum yang berdasarkan nas al-Quran dan Hadith yang qat’ie dilalah (yang jelas makna) dan tsubut-nya dan ijma’ ulama tidak berlaku khilaf. Walau bagaimanapun terdapat beberapa keadaan yang dikecualikan daripada kaedah ini. Ini kerana kebanyak kaedah-kaedah fiqh itu terdapat pengecualian. Pengecualian di dalam kaedah ini disebut oleh Imam al-Suyuti di dalam al-Asybah wa al-Nadzair seperti berikut: القاعدة الخامسة والثلاثون : "لا ينكر المختلف فيه ، وإنما ينكر المجمع عليه" ويستثنى صور، ينكر فيها المختلف فيه : إحداها : أن يكون ذلك المذهب بعيد المأخذ ، بحيث ينقض. ومن ثم وجب الحد على المرتهن بوطئه المرهونة ، ولم ينظر لخلاف عطاء . الثانية : أن يترافع فيه الحاكم ، فيحكم بعقيدته ، ولهذا يحد الحنفي بشرب النبيذ ; إذ لا يجوز للحاكم أن يحكم بخلاف معتقده. الثالثة : أن يكون للمنكر فيه حق ، كالزوج يمنع زوجته من شرب النبيذ ، إذا كانت تعتقد إباحته ، وكذلك الذمية على الصحيح . Maksudnya: Kaedah yang ke-35 : Tidak perlu diingkar atau dicegah perkara yang menjadi khilaf, hanya yang perlu diingkar dan dicegah ialah perkara yang telah menjadi ijma’ ulama’. Dikecualikan daripada kaedah ini beberapa perbahasan dengan perlu diingkar perkara yang menjadi khilaf: Pertama, mazhab yang diikuti tersebut jauh tersasar dari sudut pendalilannya yang menyebabkan ia ditolak. Oleh kerana itu, wajib untuk dijatuh hukum hudud ke atas seorang yang menjaga barang cagaran (al-murtahin) yang bersetubuh dengan hamba perempuan yang dicagarkan (al-marhunah), dan tidak diambil kira khilaf daripada Atha’. Kedua, diangkat permasalahan tersebut kepada hakim, lalu hakim memberikan keputusan berdasarkan pandangan mazhab pegangannya. Oleh itu, dijatuhkan hukum hudud ke atas seseorang yang bermazhab Hanbali yang meminum nabiz (sejenis minuman rendaman kurma yang diperam lama yang boleh menyebabkan mabuk) kerana hakim tidak boleh untuk menjatuhkan hukuman yang berbeza dengan pegangannya. Ketiga, jika sekiranya orang yang menegur atau mencegah tersebut mempunyai hak (ke atas orang yang ditegur tersebut). Ini seperti seorang suami yang menghalang isterinya daripada meminum nabiz jika dia (isteri) berpegang dengan keharusan untuk meminumnya, begitu juga ke atas seorang dzimmi (orang bukan Islam di dalam negara Islam) pada pendapat yang sahih.[3] (Rujuk al-Asybah wa al-Nadzair li al-Suyuti, 1:158) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa khilaf yang yang menjadi diambil kira di sini bukanlah apa jua khilaf. Bahkan, khilaf yang dimaksudkan ialah khilaf yang muktabar. Terdapat beberapa syarat bagi sesuatu khilaf menjadi khilaf yang muktabar. Syarat-syaratnya adalah seperti berikut: متى يُعدُّ الخلاف معتبرًا؟ والخلاف المعتبر: هو الخلاف الذي له حظ من النظر، أي: من الدليل، فلا يلتفت إلى قول في مسألة ليس عليه دليل، أو عليه دليل ليس بقوي. ولذلك وضع العلماء لجعل الخلاف مُعتبرًا شروطًا؛ لأن الخلاف إن كان مـما يندرج تحت هذه الشروط، اعتُبر وصح القول بـمراعاته. وهذه الشروط هي: الشرط الأول: أن يكون الخلاف قوي المُدْرَك. الشرط الثاني: ألَّا يؤدي الخلاف إلى مخالفة سنة ثابتة. الشرط الثالث: ألَّا يؤدي الخلاف إلى خرق الإجماع. الشرط الرابع: أن يكون الجمع بين المذاهب ممكنًا. الشرط الخامس: ألَّا يوقع الخلاف في خلاف آخر. Maksudnya: Bilakah sesuatu khilaf tersebut dianggap sebagai khilaf yang muktabar? Khilaf muktabar ialah khilaf yang mempunyai sebahagian daripada dalil. Maka tidak diberikan perhatian kepada permasalahan yang tidak mempunyai dalil atau dalilnya tidak kuat. Oleh itu, para ulama’ telah meletakkan syarat-syarat bagi menjadikan sesuatu khilaf tersebut menjadi khilaf yang muktabar. Ini kerana jika sesuatu khilaf menepati syarat-syarat yang disebutkan, maka barulah ia diambil kira dan sahih pandangannya dengan berpandukan syarat tersebut. Syarat-syarat tersebut ialah: Hendaklah mempunyai dalil yang kuat. Khilaf tersebut tidak membawa kepada menyelisihi sunnah yang telah sabit. Khilaf tersebut tidak membawa kepada melanggar ijma ulama’. Hendaklah ia boleh untuk dihimpun pandangan antara mazhab-mazhab. Khilaf tersebut tidak menyebabkan berlakunya khilaf yang lain.[4] Kesimpulan Kesimpulannya, perkara yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama’ tidak perlu untuk diingkari atau dicegah sama ada dengan tangan (kuasa), lidah dan hati sepertimana dicegah perbuatan mungkar yang disepakati oleh para ulama’. Namun begitu disyaratkan khilaf tersebut memenuhi syarat-syarat khilaf muktabar yang telah ditetapkan oleh para ulama’ dengan mempunyai dalil yang kuat dan cara pendalilan yang betul. Walau bagaimanapun, perkara khilaf ini boleh dibahaskan dan didebatkan dengan hujah-hujah ilmiah. Barangsiapa yang jelas baginya pandangan yang sahih di antara pandangan-pandangan khilaf tersebut, maka hendaklah dia mengikutinya. Namun jika ada orang lain yang berpegang dengan pandangan berbeza dengannya, dia tidak boleh mengingkari atau menghalang orang tersebut dari bertaqlid dengan pandangan tersebut. WaAllahu a’lam. Rujukan [1] Al-Suyuti, Jalaluddin (1990), al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 158 [2] Dar al-Ifta al-Misriyyah : https://www.dar-alifta.org/ar/ViewResearch.aspx?sec=fatwa&ID=2377&LangID=1 [3] [3] Al-Suyuti, Jalaluddin (1990), al-Asybah wa al-Nadzair, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 158. [4] Dar al-Ifta’ al-Misriyyah : https://www.dar-alifta.org/AR/ViewResearch.aspx?ID=6#9
2,160	Soalan: Bagaimanakah para ulama hadith menilai atau menghukum status seseorang perawi dalam meriwayatkan hadith Nabi SAW? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Di dalam ilmu atau pengajian hadith, tidak semua perawi yang meriwayatkan hadith Nabi SAW berada pada satu tahap yang sama kesemuanya. Bahkan mereka berbeza di antara satu sama lain dari sudut yang pelbagai. Ini kerana, ilmu atau pengajian hadith boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian dan di antaranya adalah ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil yang mana ia membicarakan berkaitan penilaian-penilaian para ulama terhadap status seseorang perawi kerana ia berkait rapat dalam menentukan hukum atau status sesebuah hadith. Untuk itu, al-Jarh dari sudut bahasa adalah tohmahan. Adapun dari sudut istilah pula adalah menyatakan keaiban-keaiban yang ada pada perawi dan dengannya akan tertolaklah riwayatnya sama ada tohmahan tersebut pada ke‘adalahannya (kepercayaanya) atau pada hafalannya. Manakala, al-Ta’dil pula dari sudut bahasa adalah diterima ucapannya. Adapun dari sudut istilah pula adalah penyucian perawi yang mana dengannya diterima riwayatnya. [Lihat: Taysir Dirasah al-Asanid li al-Mubtadi’in, 83] Menurut Syeikh Muhammad ‘Ajaj al-Khathib pada mendefinisikan Ilmu al-jarh wa at-Ta’dil ini adalah sebagaimana berikut: العِلْمُ الَّذِي يَبْحَثُ فِي أَحْوَالِ الرُّوَاةِ مِنْ حَيْثُ قَبُولِ رِوَايَتِهِم أَوْ رَدِّهَا Maksudnya: “Ilmu yang membahaskan berkaitan keadaan para perawi hadith sama ada diterima atau ditolak periwayatan mereka.” [Lihat: Usul al-Hadith, 168] Justeru itu, Irsyad al-Hadith pada kali ini akan membicarakan berkaitan martabat-martabat al-Jarh wa al-Ta’dil. Menurut Syeikh Mustafa al-Bugha dalam kitabnya “Buhuth fi Ulum al-Hadith wa Nususuhu” telah meringkaskan martabat al-Jarh wa al-Ta’dil kepada enam martabat bagi setiap satu iaitu: Martabat al-Ta’dil (menunjukkan kethiqahan dan kesolehan perawi) terbahagi kepada enam: Pertama: Penilaian yang datang dengan lafaz ta’dil (sifat yang menunjukkan keadilan) tetapi dengan sighah “أَفْعَلَ” yang menunjukkan mubalagah (berlebih-lebih) seperti “أَضْبَطُ النَّاسِ (orang yang paling baik ingatanya)” dan sebagainya. Kedua: Penilaian yang datang dengan sifat yang menunjukkan tidak ada pertikaian terhadap keadilan seseorang perawi seperti “فلان لا يسأل عنه (perawi itu tidak perlu ditanya lagi berkaitannya” dan sebagainya. Ketiga: Penilaian dengan lafaz-lafaz ta’dil yang diulang-ulang, sama ada pengulangan tersebut berbentuk maknawi atau lafzi seperti “ثقة ثقة (dipercayai lagi dipercayai)” atau “ثقة حافظ (dipercayai serta banyak hafalannya)” dan sebagainya. Keempat: Penilaian dengan lafaz ta’dil yang tunggal seperti “ثقة (dipercayai)”, “الحافظ (banyak hafalannya)” dan sebagainya Kelima: Penilaian dengan lafaz yang hanya menunjukkan kebaikan keadaan perawi atau tanpa penekanan pada sudut ingatan dan hafalannya seperti “صدوق (seorang yang benar” atau “لا بأس به (tidak mengapa dengan hadithnya)” dan sebagainya. Keenam: Penilaian dengan lafaz-lafaz yang menunjukkan lebih dekat dengan lafaz al-Jarh seperti “ليس ببعيد من الصواب (tidak jauh daripada kebenaran)” atau “صدوق إن شاء الله (boleh dipercayai insya-Allah)” dan sebagainya. Martabat al-Jarh (lafaz menunjukkan ada kecacatan pada perawi sama ada dari sudut kepercayaan atau hafalannya) juga terbahagi kepada enam: Pertama: Penilaian yang datang dengan lafaz-lafaz al-Jarh tetapi dengan sighah “أَفْعَلَ” yang menunjukkan mubalagah (berlebih-lebih) seperti “أَكْذَبُ النَّاس (orang yang paling berdusta) atau “ركن الكذب (rukun pendusta)” dan sebagainya. Kedua: Penilaian yang datang dengan lafaz-lafaz al-Jarh terhadap perawi disebut dengan sighah mubalagah tetapi lebih ringan sedikit berbanding martabat yang pertama seperti “ كذّاب(pendusta)” atau “وضَاع (pemalsu hadith)” dan sebagainya. Ketiga: Penilaian dengan lafaz-lafaz al-Jarh yang menunjukkan tuduhan yang diberikan terhadap perawi sebagai pendusta atau pemalsu hadith seperti “متهم بالكذب (dituduh berdusta)”, “يسرق الحديث (mencuri hadith)” atau “متهم بالوضع (dituduh memalsukan hadith)” dan sebagainya. Keempat: Penilaian dengan lafaz-lafaz al-Jarh yang menunjukkan perawi tersebut adalah perawi yang sangat lemah atau dhaif seperti “رد حديثه (ditolak hadithnya)”, “لا يكتب حديثه (tidak ditulis hadithnya)” dan sebagainya Kelima: Penilaian dengan lafaz-lafaz al-Jarh yang hanya menunjukkan kelemahan keadaan perawi atau kelemahan pada ingatan serta hafalannya seperti “ضعيف” atau “لا يحتج به (tidak boleh dijadikan hujah riwayatnya” dan sebagainya. Keenam: Penilaian dengan lafaz-lafaz al-Jarh yang menunjukkan kelemahan keadaan perawi tetapi hampir kepada martabat keadilan seperti “غيره أوثق منه(perawi lain lebih dipercayai daripadanya)” atau “ليس بذاك القوي (tidak begitu kuat)” dan sebagainya. Kitab-Kitab al-Jarh wa al-Ta’dil Di antara kitab-kitab yang membicarakan berkaitan ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil atau yang membicarakan berkaitan keadaan perawi adalah: Kitab Tahzib al-Kamal oleh Imam al-Mizzi Kitab Tahzib al-Tahzib dan Taqrib al-Tahzib oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani Kitab al-Thiqat oleh Imam Ibn Hibban Kitab al-Dhu’afa’ wa al-Matrukin oleh Imam al-Nasa’ie Kitab al-Dhu’afa’ wa al-Matrukin oleh Imam al-Daraquthni Kitab al-Jarh wa al-Ta’dil oleh Imam Ibn Abi Hatim al-Razi Kitab al-Dhu’afa’ al-Kabir oleh Imam al-‘Uqailiy Kitab al-Mughni fi al-Dhu’afa’ oleh Imam al-Zahabi Kitab Tarikh Asma’ al-Dhu’afa’ wa al-Kazzabin oleh Imam Ibn Syahin Kitab al-Dhu’afa’ oleh Imam Abi Nu’aim al-Ashbahani Penutup Berdasarkan penjelasan yang ringkas berkaitan martabat al-Jarh wa al-Ta’dil di atas, maka dapat disimpulkan bahawa ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil adalah salah satu cabang ilmu hadith yang sangat penting dalam menentukan status sesebuah hadith sama ada ia sahih ataupun tidak. Tambahan pula, tidak semua orang mampu untuk menentukan atau menilai status seseorang perawi melainkan orang yang betul-betul mahir dalam ilmu hadith serta menguasinya setiap cabang yang ada. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita semua daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang mencintai hadith Nabi SAW serta mengamalkannya dalam kehidupan seharian kita. Amin. Wallahua’lam
2,161	Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Apakah hukum berpuasa bagi orang yang sakit dan apakah had-had sakit bagi mengharuskan seseorang pesakit berbuka puasa? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Had sakit yang dibenarkan berbuka puasa adalah apabila pesakit menghidapi penyakit yang akan bertambah kesakitannya dan menyukarkan dirinya jika berpuasa. Sekiranya dengan berpuasa boleh memberi mudarat terhadap pesakit atau membawa kematian, maka berbuka puasa adalah wajib. Walau bagaimanapun, pendapat doktor wajib dijadikan sebagai pemberat sama ada perlu berbuka puasa atau tidak. Jika sakit tersebut hanyalah sakit yang ringan dan tidak memberi kesan yang besar terhadap pesakit sekiranya berpuasa, maka dia diwajibkan berpuasa dan tidak harus baginya untuk berbuka. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Firman Allah SWT: مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka), kemudian wajiblah dia berpuasa sebanyak (hari yang berbuka) itu pada hari-hari lain” Surah al-Baqarah (184) Ayat ini menjelaskan bahawa orang yang sakit dan bermusafir adalah diharuskan untuk berbuka puasa dan wajib menggantikan puasanya[1]. Tulisan ini akan menjelaskan hukum yang berlainan berdasarkan tiga kategori sakit yang berbeza, iaitu: Sakit yang menjadi semakin teruk sekiranya berpuasa Sakit yang boleh memudaratkan nyawa Sakit yang ringan Sakit yang menjadi semakin teruk sekiranya berpuasa Sekiranya seseorang pesakit menghidapi penyakit yang akan bertambah kesakitannya jika berpuasa dan puasa tersebut adalah sukar baginya namun tidak membahayakan nyawa, maka dia diharuskan berbuka puasa. Ini merupakan pendapat jumhur ulama yang terdiri daripada mazhab al-Hanafi[2], al-Maliki[3], al-Syafi’i dan al-Hanbali[4]. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi: وان لم يقدر على الصوم لمرض يخاف زيادته ويرجي البرء لم يجب عليه الصوم Maksudnya: “Dan jika dia tidak mampu berpuasa kerana penyakit yang dikhuatiri bertambah dan diharapkan kesembuhannya, maka tidak wajib baginya berpuasa ”[5]. Namun begitu, kekhuatiran atas keadaan penyakit yang akan menjadi semakin teruk tersebut bukanlah dengan sekadar syak atau sangkaan semata-mata. Malah, pendapat dan pengesahan doktor wajib dijadikan sebagai pemberat sama ada perlu berpuasa atau tidak[6]. Sakit yang memudaratkan nyawa Sekiranya sakit tersebut sangat berat sehingga ditakuti boleh membawa kepada kebinasaan dan memberi musibah seperti risiko kehilangan nyawa, organ-organ badan, atau fungsi organ, maka wajib baginya berbuka puasa menurut jumhur ulama daripada mazhab al-Hanafi[7], al-Maliki[8], al-Syafi’i[9], dan sebahagian ulama mazhab al-Hanbali[10]. Sakit yang ringan Jika seseorang pesakit ditimpa penyakit yang tidak menjejaskan puasa dan tidak membahayakannya seperti selsema, sakit kepala ringan, sakit gigi, dan seumpamanya, maka diharamkan berbuka puasa menurut para ulama daripada empat mazhab[11]. Menurut Ibn Qudamah, sekiranya puasa orang yang sakit tidak memberi kesan terhadap kesakitan yang dialaminya, maka dia dihukumkan seperti orang yang sihat dan dia diwajibkan untuk berpuasa. Hal ini kerana terdapat kategori penyakit yang memudaratkan dan juga tidak memudaratkan. Justeru, penyakit yang mengharuskan berbuka puasa adalah penyakit yang memudaratkan [12]. Kesimpulan Had sakit yang dibenarkan berbuka puasa adalah apabila pesakit menghidapi penyakit yang akan menjadi semakin teruk jika berpuasa. Sekiranya dengan berpuasa boleh memberi mudarat terhadap pesakit atau membawa kematian, maka berbuka puasa baginya adalah wajib. Jika sakit tersebut hanyalah sakit yang ringan dan tidak memberi kesan yang besar terhadap pesakit sekiranya berpuasa, maka dia diwajibkan berpuasa dan tidak harus baginya untuk berbuka. Wallahu’alam Rujukan: [1] Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1964M) 2/281 [2] Ibn ‘Abidin, Hasyiah Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, (Beirut: Dar al-Fikr, cetakan 2, 1966M) 2/422 (أو مريض خاف الزيادة) لمرضه وصحيح خاف المرض، وخادمة خافت الضعف بغلبة الظن بأمارة أو تجربة أو بأخبار طبيب حاذق مسلم مستور [3] Muhammad bin Muhammad al-Hattab, Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, (Dar al-Fikr, cetakan 3, 1992M) 2/447 إذا كان الصوم يضر به ويزيده ضعفا أفطر ويقبل قول الطبيب المأمون [4] Mansur bin Yunus bin Idris al-Buhuti, Kasyaf al-Qana’ ‘an Matn al-Iqna’, (Riyadh: Maktabah al-Nasr al-Hadithah) 2/310 (والمريض) غير الميئوس من برئه (إذا خاف) بصومه (ضررا بزيادة مرضه أو طوله) أي: المرض (ولو بقول مسلم ثقة أو كان صحيحا فمرض في يومه أو خاف مرضا لأجل عطش أو غيره سن فطره وكره صومه وإتمامه) [5] al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/258 [6] Zain al-Din bin Ibrahim Ibn Nujaim, al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Kutub al-Islami, cetakan 2) 2/303 ثم معرفة ذلك باجتهاد المريض والاجتهاد غير مجرد الوهم بل هو غلبة الظن عن أمارة أو تجربة أو بإخبار طبيب مسلم غير ظاهر الفسق وقيل عدالته شرط فلو برأ من المرض لكن الضعف باق وخاف أن يمرض سئل عنه القاضي الإمام فقال الخوف ليس بشيء كذا في فتح القدير وفي التبيين والصحيح الذي يخشى أن يمرض بالصوم فهو كالمريض ومراده بالخشية غلبة الظن كما أراد المصنف بالخوف إياها وأطلق الخوف ابن الملك في شرح المجمع وأراد الوهم حيث قال لو خاف من المرض لا يفطر Ahmad bin Ghanim al-Nafrawi, al-Fawakih al-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, (Dar al-Fikr, 1415H – 1995M) 1/309 الخوف المجوز للفطر هو المستند صاحبه إلى قول طبيب ثقة حاذق، أو لتجربة من نفسه أو لإخبار ممن هو موافق له في المزاج كما قالوه في التيمم [7] Ibn Nujaim, al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq, (Dar al-Kutub al-Islami, cetakan 2) 2/303 إذا خاف الهلاك فالإفطار واجب [8] al-Nafrawi, al-Fawakih al-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, (Dar al-Fikr, 1415H – 1995M) 1/309 ولمرض خاف زيادته أو تماديه ووجب إن خاف هلاكا أو شديد أذى كحامل ومرضع لم يمكنهما استئجار أو غيره خافتا على ولديهما [9] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: Idarah al-Tiba’ah al-Muniriah, 1348H) 6/258 قال أصحابنا وغيرهم من غلبه الجوع والعطش فخاف الهلاك لزمه الفطر وإن كان صحيحا مقيما [10] al-Buhuti, Kasyaf al-Qana’ ‘an Matn al-Iqna’, 2/310 فلو خاف تلفا بصومه كره وجزم جماعة بأنه يحرم ولم يذكروا خلافا في الإجزاء (فإن صام) المريض مع ما سبق (أجزأه) صومه، نقله الجماعة لصدوره من أهله في محله كما لو أتم المسافر [11] Ibn Nujaim, al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq, 2/282 والتحق بالصحيح فيقع صومه عن رمضان فليس مرادهم بهذا القسم أن لا يضره الصوم مع القدرة عليه، وإلا كان هذيانا من القول؛ إذ لا يقول عاقل بإباحة الفطر له al-Nafrawi, al-Fawakih al-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, 1/309 ولا يجوز له الفطر بالفعل إلا عند حصول المشقة فليس كالمسافر al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/258 وأما المرض اليسير الذي لا يلحق به مشقة ظاهرة لم يجز له الفطر بلا خلاف عندنا al-Buhuti, Kasyaf al-Qana’ ‘an Matn al-Iqna’, 2/310 (ولا يفطر مريض لا يتضرر بالصوم كمن به جرب أو وجع ضرس أو أصبع أو دمل ونحوه) [12] Abdullah bin Ahmad Ibn Qudamah, al-Mughni, (Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, cetakan 3, 1997M) 4/404 فإن الأمراض تختلف، منها ما يضر صاحبه الصوم، ومنها ما لا أثر للصوم فيه، كوجع الضرس، وجرح في الإصبع، والدمل، والقرحة اليسيرة، والجرب، وأشباه ذلك، فلم يصلح المرض ضابطا، وأمكن اعتبار الحكمة، وهو ما يخاف منه الضرر، فوجب اعتباره بذلك
2,163	SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apakah hukum seseorang yang tidak berkemampuan untuk melaksanakan korban dengan cara menjual harta-benda yang menjadi keperluan miliknya seperti motorsikal, perabot dan seumpamanya, semata-mata ingin berkorban? Adakah patut mereka melakukan sedemikian demi mendapat fadhilat melaksanakan korban? Mohon penjelasan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perintah untuk melaksanakan ibadah korban ialah kepada orang Islam, merdeka, baligh, berakal dan berkemampuan. Seseorang itu dikira berkemampuan apabila dia mempunyai lebihan harta daripada keperluan diri dan tanggungannya bagi Hari Raya Aidiladha (10 Zulhijjah) dan hari-hari Tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah). Maksudnya, harta yang dimilikinya melebihi keperluan harian diri dan tanggungannya bagi hari-hari yang telah disebutkan di atas dan lebihan itu mencukupi untuk dia melaksanakan korban dengan hartanya itu. Oleh yang demikian, dia termasuk dalam golongan yang berkemampuan dan digalakkan untuk melaksanakan ibadah korban. Adapun jika tidak mempunyai keperluan yang cukup bagi hari-hari yang disebutkan, maka dia dikira tidak berkemampuan dan tidak diperintahkan untuk melaksanakan korban yang sunat tersebut. Oleh itu, dia tidak dituntut untuk menjual hartanya yang dikategorikan sebagai keperluan hidup seperti rumah untuk tempat berteduh, kenderaan untuk memudahkan urusan sehariannya dan seumpamanya. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Terdapat banyak fadilat dan kelebihan bagi orang yang melaksanakan korban. Oleh itu, orang-orang yang beriman pasti akan berebut-rebut untuk mendapatkan fadilat tersebut. Antaranya, hadis yang diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah RAnha, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا Maksudnya: Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak adam pada hari al-Nahr (Raya Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban). Riwayat al-Tirmidzi: 1493 Para ulama telah menjelaskan bahawa perintah untuk berkorban pada Hari Raya Aidiladha dan hari-hari Tasyriq ialah bagi golongan yang berkemampuan. Imam al-Khatib al-Syarbini menjelaskan hal ini dengan berkata bahawa: وَالْمُخَاطَبُ بِهَا الْمُسْلِمُ الْحُرُّ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ الْمُسْتَطِيعُ Maksudnya: Golongan yang ditujukan perintah untuk melaksanakan korban itu ialah orang Islam, merdeka, baligh, berakal dan berkemampuan.[1] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 6:123) Kemudian, Imam al-Zarkasyi menerangkan lagi tentang makna berkemampuan bermaksud hendaklah seseorang itu mempunyai lebihan keperluan bagi diri dan tanggungannya pada Hari Raya Aidiladha dan hari-hari Tasyriq kerana waktu itu merupakan waktu ibadah korban dilaksanakan. Ia sama seperti syarat sedekah sunat yang ingin diberikan bahawa hendaklah ia lebihan daripada keperluan harian diri dan tanggungan seseorang. Hal ini sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami, di dalam kitab Tuhfat al-Muhtaj bahawa: قَالَ الزَّرْكَشِيُّ وَلَا بُدَّ أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَنْ حَاجَتِهِ وَحَاجَةِ مَنْ يُمَوِّنُهُ عَلَى مَا سَبَقَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ لِأَنَّهَا نَوْعُ صَدَقَةٍ انْتَهَى وَظَاهِرُ هَذَا أَنَّهُ يَكْفِي أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَمَّا يَحْتَاجُهُ فِي يَوْمِهِ وَلَيْلَتِهِ وَكِسْوَةِ فَصْلِهِ كَمَا مَرَّ وَيَنْبَغِي أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَنْ يَوْمِ الْعِيدِ وَأَيَّامِ التَّشْرِيقِ فَإِنَّهَا وَقْتَهَا كَمَا أَنَّ يَوْمَ الْعِيدِ وَلَيْلَةَ الْعِيدِ وَقْتُ زَكَاةِ الْفِطْرِ وَاشْتَرَطُوا فِيهَا أَنْ تَكُونَ فَاضِلَةً عَنْ ذَلِكَ اهـ Maksudnya: Imam al-Zarkasyi berkata mestilah orang yang ingin melakukan korban itu mempunyai lebihan bagi keperluan diri dan tanggungannya sepertimana syarat yang telah disebutkan dalam sedekah sunat kerana ia juga dikira sebagai sedekah. Apa yang zahir daripada pandangan ini ialah cukup bagi seseorang itu mempunyai lebihan bagi keperluannya sehari semalam dan pakaiannya mengikut musim sepertimana yang telah disebutkan. Begitu juga hendaklah mempunyai lebihan daripada keperluannya pada Hari Raya Aidiladha dan hari-hari Tasyriq ini kerana itulah waktu untuk berkorban. Hal ini sama keadaan seperti siang dan malam Hari Raya Aidilfitri yang menjadi waktu diwajibkan menunaikan zakat fitrah dan para ulama mensyaratkan wujudnya lebihan daripada keperluan mereka pada waktu tersebut.[2] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 9:334) Oleh yang demikian, bagi sesiapa yang mempunyai lebihan keperluan bagi diri dan ahli keluarganya pada Hari Raya Aidiladha (10 Zulhijjah) dan hari-hari Tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah), maka dia termasuk golongan yang berkemampuan dan disunatkan untuk melaksanakan korban daripada harta yang dimilikinya itu. Adapun jika tidak mempunyai keperluan yang cukup bagi hari-hari yang disebutkan, maka dia dikira tidak berkemampuan dan tidak disunatkan untuk melaksanakan korban yang sunat tersebut. Justeru itu, jika seseorang tidak berkemampuan untuk melaksanakan ibadah korban, maka dia tidak dituntut untuk menjual hartanya yang dikategorikan sebagai keperluan hidup seperti rumah untuk tempat berteduh, kenderaan untuk memudahkan urusan sehariannya dan seumpamanya. WaAllahu a’lam. RUJUKAN [1] Al-Syarbini, al-Khartib, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Maani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, Beirut, jld. 6, hlmn. 123. [2] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, Dar Ihya al-Turath al-‘Arabiy, Beirut, jld. 9, hlmn. 334.
2,166	SOALAN Assalammualaikum. Biasanya wang sumbangan dibuat majlis dengan penyampaian cek. Bukankah tangan kanan memberi, tangan kiri tak tahu? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Pembayaran zakat mahupun wang sumbangan untuk apa-apa projek infak yang diagihkan untuk pembangunan, kebajikan dan jihad dalam agama selayaknya diuar-uarkan kepada umum. Sementara itu, sedekah sunat bagi golongan si fakir miskin yang memerlukan bantuan kewangan lebih afdal diberikan secara sembunyi daripada menghebahkan agar memelihara sebarang aib dan maruah mereka. Adapun, sedekah secara terbuka dapat memberi galakkan kepada masyarakat, namun pada masa yang sama perlu menjaga niat kerana perkara tersebut dikhuatiri boleh menerbitkan perasaan riyak untuk menunjuk-nunjukkan sesuatu amalan. Walau bagaimanapun kedua-kedua cara sedekah tersebut mendapat pahala atas amalan jariahnnya. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Secara umumnya, sedekah merangkumi kategori fardu (zakat) dan sunat. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT. إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ Maksudnya: “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu; dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.” Surah al-Baqarah (271) Potongan ayat (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ) , : “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu” merujuk kepada sedekah fardu. Sementara, potongan ayat (وَإِنْ تُخْفُوهَا): “Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu” merujuk kepada sedekah sunat.[1] Para ulama tafsir bersepakat bahawa ayat ini berkaitan sedekah sunat dengan pemberian secara sembunyi lebih afdal daripada menguar-uarkan kepada umum. Begitu juga, tidak menunjuk-nunjuk dalam melaksanakan amal ibadah sunat untuk menjauhi diri daripada timbul perasaan riyak. Namun, bagi sedekah wajib (zakat) lebih baik berikan secara terang-terangan berbanding sedekah sunat yang perlu diberikan secara sembunyi. [2] Seterusnya, mereka yang memberi sedekah sunat sebagai amalan tambahan, maka ia termasuk antara golongan yang mendapat naungan Allah SWT berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bersabda bahawa Rasulullah SAW bersabda وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ Maksudnya : “Dan seseorang yang bersedekah lalu ia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfakkan tangan kanannya”. Riwayat Bukhari 1423 Hadis ini menjelaskan tentang kelebihan bersedekah secara sembunyi. Ulama berpandangan sedekah sembunyi lebih baik untuk memelihara nilai keikhlasan dan menjauhi perasaan riyak. Sementara sedekah wajib iaitu zakat lebih baik di uar-uarkan kepada umum.[3] Walau bagaimanapun, amalan sedekah yang dilakukan sama ada secara sembunyi mahupun terang-terangan tetap akan mendapat ganjaran pahala asalkan menjaga niat daripada riyak. berdasarkan firman Allah SWT. [4] الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ‏ Maksudnya: “Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sembunyi atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. “ Surah al-Baqarah (274) Menurut Sheikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, kategori sedekah wajib, perbelanjaan kebajikan, infak kemaslahatan umum seperti pembinaan sekolah, hospital, perbelanjaan pada jalan agama, jihad, sedekah pada pertubuhan sukarelawan sewajarnya di uar-uarkan kepada umum dengan niat mengalakkan orang ramai turut bersedekah selain dapat menarik minat masyarakat. Manakala, sedekah kepada golongan fakir yang sangat berhajat memerlukan bantuan kewangan, maka lebih baik sedekah itu dilakukan secara sembunyi daripada pengentahuan umum tanpa diberikan secara terang-terangan. Hal ini dapat menutup keadaan aib fakir miskin dan memelihara maruah mereka. [5] Kelebihan amalan bersedekah adalah ganjaran pahala berterusan walaupun pemberi sedekah meninggal dunia berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda: ‏ إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ Maksudnya: “Apabila matinya seorang insan, terputuslah amalnya kecuali tiga, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya.” Riwayat Muslim (1631) PENUTUP Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, amalan bersedekah mempunyai kelebihan dan ganjaran pahala sama ada pemberian secara sembunyi mahupun terang-terangan. Namun, pemberian secara terbuka mahupun sembunyi berdasarkan jenis sedekah tersebut. Sebagai contoh sedekah fardu mahupun sumbangan pembangunan untuk agama lebih baik diberikan secara terbuka untuk memberi galakkan kepada orang ramai. Sementara itu, sedekah sunat diberikan secara sembunyi kepda fakir miskin yang berhajat tanpa perlu menghebahkan kepada media sosial bagi menutup keadaan aib dan maruah mereka. RUJUKAN [1] Abu Mansor al-Maturidi, Tafsir al-Maturidi ( Bayrut : Dar al-Kutub al-Imiyyah, 2005m ) 2/ 264 وقال غيرهم: (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ)، هي الفريضة، (وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ) هي التطوع al-Tabari. Abu Jaafar, Tafsir al-Tabari Jami’ al-Bayan An -Ta’wil Al-Quran (Dar al-Hajr, 2001m) 5/ 14 يَقُولُ: وَإِنْ تَسْتُرُوهَا فَلَمْ تُعْلِنُوهَا {وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ} [البقرة: 271] يَعْنِي: [ص:15] وَتُعْطُوهَا الْفُقَرَاءَ فِي السِّرِّ، {فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ} [البقرة: 271] يَقُولُ: فَإِخْفَاؤُكُمْ إِيَّاهَا خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِعْلَانِهَا، وَذَلِكَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ [2] Al-Qurtubi. Syamsuddin. Tafsir al-Qurtubi al-Jami’ Li Ahkam al-Quran (Dar al-Kutub Misriyah: Al-Qaherah, 1964) 3/ 332 ذَهَبَ جُمْهُورُ الْمُفَسِّرِينَ إِلَى أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ، لِأَنَّ الْإِخْفَاءَ فِيهَا أَفْضَلُ مِنَ الْإِظْهَارِ، وَكَذَلِكَ سَائِرُ الْعِبَادَاتِ الْإِخْفَاءُ أَفْضَلُ فِي تَطَوُّعِهَا لِانْتِفَاءِ الرِّيَاءِ عَنْهَا، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الْوَاجِبَاتُ. قَالَ الْحَسَنُ: إِظْهَارُ الزَّكَاةِ أَحْسَنُ، وَإِخْفَاءُ التَّطَوُّعِ أَفْضَلُ، لِأَنَّهُ أَدَلُّ عَلَى أَنَّهُ يُرَادُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهِ وَحْدَهُ. [3] Al-Nawawi. Abu Zakariyya Mahya ad-Din. Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim (Bayrut : Dar Ihya’ At-Turath al-‘Arabi, 1392) 7/ 122 هَذَا الْحَدِيثِ فَضْلُ صَدَقَةِ السِّرِّ قَالَ الْعُلَمَاءُ وَهَذَا فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ فَالسِّرُّ فِيهَا أَفْضَلُ لِأَنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى الْإِخْلَاصِ وَأَبْعَدُ مِنَ الرِّيَاءِ وَأَمَّا الزَّكَاةُ الْوَاجِبَةُ فَإِعْلَانُهَا أَفْضَلُ وَهَكَذَا حُكْمُ الصَّلَاةِ فَإِعْلَانُ فَرَائِضِهَا أَفْضَلُ وَإِسْرَارُ نَوَافِلِهَا [4] Wahbah Az-Zuhailiy. Tafsir al-Wasith Li Zuhailiy (Dar al-Fikr al- Ma’asir, 1422 h) 1/ 159 ثم سوّى القرآن الكريم بين صدقة السر وصدقة العلانية في الأجر والثواب، فقال الله تعالى: [5] Wahbah Az-Zuhailiy. Tafsir Munir fi al-Aqidah Wa al-Akidah wa Manhaj (Damsyik: Dar al-Fikr al- Ma’asir, 1418 h) 3/ 71 والخلاصة: إن الصدقة الواجبة، والإنفاق في المصالح العامة كبناء المدارس والمشافي والدعوة إلى الدين والجهاد، ونفقة التطوع بقصد ترغيب الآخرين في التصدق ينبغي إعلانها، وهو أفضل من الإخفاء. وأما الصدقة على الفقراء لسد حاجاتهم فإسرارها أفضل من إعلانها، سترا لحالهم وحفظا لكرامتهم.
2,167	Soalan: Apakah hukum memberi hutang kepada kawan yang kita tahu dia akan gunakan untuk perkara yang tidak bermanfaat dan membeli sesuatu barang hanya untuk menunjuk-nunjuk? Jawapan: Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Secara umumnya, hutang di dalam Islam adalah dibenarkan dan bertepatan dengan syara’. Orang yang memerlukannya dibenarkan dan disunatkan meminta tanpa perlu rasa bersalah. Malah ia menjadi tanggungjawab orang yang diminta. Ini ada dinyatakan oleh kitab Allah SWT dan ijma’ ulama’. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 4/121-122) Hikmah pensyariatan membenarkan amalan ini cukup jelas iaitu merealisasikan kehendak Allah yang mahukan wujudnya suasana tolong-menolong untuk tujuan kebaikan dan ketaqwaan sesama umat Islam. Di samping itu, amalan ini juga dapat memantapkan lagi hubungan persaudaraan sesama umat Islam dengan cara mengajak mereka supaya menghulurkan bantuan kepada mereka yang ditimpa kesusahan dan kesengsaraan. Menjawab persoalan yang dilontarkan, kami nukilkan daripada kitab al-Fiqh al-Manhaji yang menyebut: Pada asasnya dalam keadaan biasa, hukum memberi hutang adalah sunat sementara meminta hutang adalah harus. Inilah hukum hutang dalam keadaan biasa. Walau bagaimanapun, hukum ini mungkin berubah bergantung kepada niat orang yang berhutang. Oleh itu hutang menjadi: Haram. Jika pemberi hutang mengetahui hutang tersebut akan digunakan untuk tujuan yang diharamkan seperti minum arak, judi dan sebagainya. Makruh. Jika pemberi hutang mengetahui hutang tersebut akan digunakan untuk perkara yang tidak bermanfaat atau untuk menunjuk-nunjuk. Ataupun penghutang tahu dia tidak mampu membayar semula hutang tersebut. Wajib. Jika pemberi hutang mengetahui orang yang berhutang amat memerlukan hutang tersebut untuk menampung hidupnya dan keluarganya dan tiada cara lain untuk dia memperolehinya kecuali dengan cara berhutang. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 4/128-129) Oleh itu, sebagai kesimpulan, adalah makruh memberi hutang sekiranya pemberi hutang telah mengetahui bahawa orang yang ingin berhutang akan membeli sesuatu yang tidak berfaedah atau membeli sesuatu sekadar untuk menunjuk-nunjuk sedangkan dia tidak mempunyai kemampuan. Semoga kita wajarkan dalam kehidupan semasa kita dengan sifat al-tawasi bi al-haq dan al-tawasi bi al-sabr sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah al-‘Asr. Wallahua’lam.
2,168	SOALAN Assalamualaikum. Apakah hukum reselll barang tanpa pengetahuan seller? Terima kasih. JAWAPAN RINGKAS Hukum menjual kembali barang tanpa pengetahuan penjual asal adalah harus jika sudah berlaku pemilikan penuh manakala jika tidak ada pemilikan penuh hukumnya haram. LATAR BELAKANG MASALAH Resell adalah istilah menjual semula barang yang dipasarkan oleh penjual tertentu sebagai orang yang kedua selepas penjual utama. Situasi ini biasanya berlaku apabila pengasas mengeluarkan sesuatu produk pada harga yang tertentu dengan jumlah yang terhad, pihak ketiga mengambil peluang dengan membeli produk tersebut dengan kuantiti yang banyak dan menjualnya kembali dengan harga yang mahal. Pada umumnya, pengasas akan mengawal harga pasaran yang dijual dengan menetapkan harga siling bagi penjualan produk bagi mengelakkan eskpoitasi harga daripada pihak ketiga. Secara amnya, hukum sitausi ini boleh dinilai daripada beberapa sudut pandang seperti hukum ihtikar dan hukum menjual barang yang tidak dimiliki. HUJAH DAN ANALISIS Hukum Ihtikar Ihtikar merupakan salah satu perbuatan menyembunyikan barang tertentu. Maksud ihtikar dari sudut Bahasa ialah menahan makanan sehingga berlaku kenaikan harga barang, manakala dari segi istilah, mazhab syafie mendefinisikan ihtikar sebagai membeli barang asasi pada waktu krisis dan menahannya sehingga tempoh masa tertentu dan menjualnya dengan harga yang mahal kerana kekurangan barang tersebut di pasaran (Lihat Nihayatul Muhtaj 3/456). Hukum asal ihtikar adalah haram seperti mana hadis Nabi Muhammad S.A.W yang diriwayatkan oleh Mua`mmar al-Adawi: لَا يَحْتَكِرُ إِلَّا خَاطِئٌ Maksudnya: “Seseorang itu tidak melakukan ihtikar melainkan seorang pesalah” Riwayat Muslim (1605) Ihtikar boleh difahami dengan menyorok barang dan menjual kembali ketika permintaanya semakin naik dengan harga yang mahal. Imam al-Ramli menyatakan di dalam kitabnya: بِأَنْ يَشْتَرِيَهُ وَقْتَ الْغَلَاءِ: أَيْ عُرْفًا لِيُمْسِكَهُ وَيَبِيعَهُ بَعْدَ ذَلِكَ بِأَكْثَرَ مِنْ ثَمَنِهِ لِلتَّضْيِيقِ حِينَئِذٍ، Maksudnya: “Dengan membeli (barang) pada waktu yang ghala’(harga melambung) dimana kebiasaannya dia menyimpannya dan menjualnya kembali dengan harga yang lebih tinggi kerana kekurangan sumber pada Ketika itu.” (Lihat Nihayatul al-Muhtaj 3/472) Al-Qadhi al-Ruyani menyatakan di dalam kitabnya Bahr al Mazhab fi Furu’ Mazhab al Syaf’ie: ‌الاحتكار محرم في الجملة لما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن احتكار الطعام. Maksudnya: “Ihtikar secara umumnya haram seperti mana diriwayatkan oleh Nabi Muhammad SAW yang mana baginda melarang ihtikar makanan” (Lihat Bahr al-Mazhab fi Furu’ Mazhab al-Syafi’I 5/177) Ihtikar hanya berlaku pada barang asas sahaja yang melibatkan makanan pada waktu di mana kekurangan sumber. Perkara ini dinyatakan oleh al-Syarbini: وَيَخْتَصُّ تَحْرِيمُ ‌الِاحْتِكَارِ بِالْأَقْوَاتِ، Maksudnya: “Dikhususkan pengharaman ihtikar pada perkara makanan asas” (Lihat Mughni al-Muhtaj 2/392) Menjual Barang Yang Tidak Dimiliki Menjual barang yang tidak dimiliki adalah bertentangan dengan syarak dimana transaksi tersebut boleh membawa kepada beberapa perkara yang haram seperti perjudian dan ketidak jelasan. Hal ini kerana, penjual tidak boleh memberi jaminan untuk menghantar barang tersebut kepada pembeli kerana penjual tidak mempunyai pemilikan penuh terhadap barang tersebut. Seterusnya, ini kerana di antara syarat jual beli, orang yang melakukan akad adalah sebagai pemilik barang atau alat tukar, atau bertindak sebagai wakil seperti dinyatakan oleh Imam Ramli di dalam kitabnya Nihayatul Muhtaj Ila Syarhi Minhaj. Jual beli barang yang bukan miliknya telah termaktub dalam beberapa hadis tentang larangan jual beli tersebut. Hakim bin Hizam pernah bertanya pada Rasulullah SAW: يَا رَسُولَ اللَّهِ يَأْتِينِي الرَّجُلُ فَيَسْأَلُنِي الْبَيْعَ لَيْسَ عِنْدِي أَبِيعُهُ مِنْهُ ثُمَّ أَبْتَاعُهُ لَهُ مِنْ السُّوقِ قَالَ لَا تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ Maksudnya: “Wahai Rasulullah, ada seseorang yang mendatangiku lalu ia meminta agar aku menjual kepadanya barang yang belum aku miliki, dengan terlebih dahulu aku membelinya untuk mereka dari pasar?” Rasulullah SAW menjawab, “Janganlah engkau menjual sesuatu yang tidak ada padamu.” Riwayat Abu Daud (3503), al-Nasaie (4613), al-Tirmidzi (1232) dan Ibn Majah (2187). Imam al-Muzani menyatakan di dalam kitabnya Mukhtasar al-Muzani dimana juala beli yang belum menjadi milik kita ialah, penjualan produk yang belum sepenuhnya berlaku penyerahan dan penerimaan kepada kita, walaupun produk tersebut kita telah beli, dan mungkin pembayaran telah selesai. Larangan ini berdasarkan hadis Ibn Abbas, Nabi SAW bersabda: مَنِ ابْتَاعَ طَعَامًا فَلاَ يَبِعْهُ حَتَّى يَسْتَوْفِيَهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang membeli bahan makanan, maka janganlah ia menjualnya kembali sehingga dia selesai menerimanya.” Ibn ‘Abbas mengatakan: وَأَحْسِبُ كُلَّ شَىْءٍ مِثْلَهُ Maksudnya: “Aku berpendapat bahawa segala sesuatu hukumnya sama dengan bahan makanan.” Riwayat al-Bukhari (2136) dan Muslim (1525) Ibn Umar mengatakan, وَكُنَّا نَشْتَرِى الطَّعَامَ مِنَ الرُّكْبَانِ جِزَافًا فَنَهَانَا رَسُولُ اللَّهِ أَنْ نَبِيعَهُ حَتَّى نَنْقُلَهُ مِنْ مَكَانِهِ. Maksudnya: “Kami biasa membeli bahan makanan dari orang yang berkendaraan tanpa diketahui ukurannya. Kemudian Rasulullah SAW melarang kami menjual barang tersebut sehingga barang tersebut dipindahkan dari tempatnya.” Riwayat Muslim (1527) Dalam riwayat lain, Ibn Umar juga mengatakan, كُنَّا فِى زَمَانِ رَسُولِ اللَّهِ نَبْتَاعُ الطَّعَامَ فَيَبْعَثُ عَلَيْنَا مَنْ يَأْمُرُنَا بِانْتِقَالِهِ مِنَ الْمَكَانِ الَّذِى ابْتَعْنَاهُ فِيهِ إِلَى مَكَانٍ سِوَاهُ قَبْلَ أَنْ نَبِيعَهُ. Maksudnya: “Kami dahulu di zaman Rasulullah SAW membeli bahan makanan. Lalu seseorang diutus kepada kami. Dia disuruh untuk memerintahkan kami agar memindahkan bahan makanan yang sudah dibeli tadi ke tempat yang lain, sebelum kami menjualnya kembali.” Riwayat Muslim (1527) Ulama Mazhab Syafie menkategorikan penjualan barang yang tidak dimiliki termasuk dalam kategori jual beli gharar. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Muzani: وَلَا يَجُوزُ بِحَالٍ وَمِنْ بُيُوعِ الْغَرَرِ عِنْدَنَا ‌بَيْعُ ‌مَا ‌لَيْسَ ‌عِنْدَك Maksudnya: “Tidak boleh (jual beli gharar) dalam apa keadaan sekalipun dan antara jual beli gharar menurut kami ialah jualan sesuatu yang tidak kamu miliki” (Lihat Mukhtashar al-Muzani 8/185) Menjual Barang Yang Dimiliki Sepenuhnya Hukum asal jual beli adalah harus selagi mana tidak ada unsur yang haram di dalamnya. Menjual barang yang telah dimiliki sepenuhnya dengan cara yang halal adalah harus selagi mana barang yang dijual tersebut adalah barang yang halal disisi syarak. Firman Allah S.W.T: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا} Maksudnya: “Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: "Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba". Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275) Seterusnya, jika penjualan itu mencapai tahap keredhaan di antara penjual dan pembeli maka hukumnya adalah harus. Firman Allah S.W.T: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu” (Surah al-Nisa, 4:29) KESIMPULAN Setelah meneliti hujah di atas, kami simpulkan bahawa, hukum menjual kembali barang/produk tanpa pengetahuan pengasas(penjual utama) adalah seperti berikut: Jika pihak ketiga telah membeli barang tersebut dan mempunyai pemilikan penuh pada barang tersebut, maka hukumnya harus baginya untuk menjual kembali walau tanpa pengetahuan pengasas utama. Jika pihak ketiga tersebut masih belum memiliki barang tersebut maka hukumnya haram baginya untuk menjual kembali kerana tidak ada pemilikan penuh. Perkara ini termasuk di dalam jual beli barang yang tidak dimiliki. Jika barang tersebut adalah barang asasi seperti makanan, dan pihak ketiga tersebut membeli kesemua stok dipasaran dan menyoroknya, kemudian, sampai kepada satu tempoh tertentu dia menjualnya kembali dengan harga yang mahal, maka hukumnya haram kerana termasuk dalam kategori ihtikar yang dilarang oleh Nabi. Namun begitu, janganlah kita mengambil kesempatan di atas kesempitan pihak lain kerana ianya termasuk dalam memakan harta secara batil.
2,169	Video KorporatSedang Dikemaskini Video Montaj Kitab Irsyad al-FatwaSedang Dikemaskini AudioSedang Dikemaskini
2,170	Soalan: Apakah Nabi SAW pernah melakukan solat sunat hadiah? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum kita masuk pada perbincangan yang khusus berkaitan solat sunat hadiah ini, suka bagi kami untuk menjelaskan terlebih dahulu adakah orang yang telah meninggal dunia akan mendapat pahala yang dilakukan oleh orang yang masih hidup untuknya. Hal ini pernah diulas oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya bahawa telah berlaku ijma dalam kalangan para ulama bahawa doa untuk orang-orang yang sudah mati bermanfaat bagi mereka dan pahalanya sampai kepada mereka berdasarkan kepada firman Allah SWT: وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ al-Hasyr: 10 Maksudnya: “Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (daripada Muhajirin dan Ansar) berdoa: “Ya Tuhan kami, ampunilah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang telah beriman lebih duhulu daripada kami.” Juga ada diriwayatkan daripada hadith yang masyhur, bahawa Rasulullah SAW pernah berdoa: “Ya Allah, ampunilah bagi ahli Baqi’ al-Gharqad.” Hadith ini sahih Riwayat Muslim. Doa Rasulullah SAW yang lain: “Ya Allah, ampunilah bagi yang hidup dan juga yang telah meninggal dunia daripada kami.” Hadith riwayat Abu Daud dan lainnya. Adapun berkaitan pembacaan al-Qur’an, terdapat perbezaan pandangan. Apa yang masyhur daripada mazhab Syafie bahawa pahala bacaan tersebut tidak sampai kepada si mati. Akan tetapi, terdapat sekumpulan daripada ashab Imam al-Syafie sendiri sependapat dengan Imam Ahmad dan sekumpulan ulama yang lainnya dengan mengatakan bahawa bacaan tersebut bermanfaat serta akan sampai pahalanya kepada si mati. Dan sebaiknya bagi orang yang membaca al-Qur’an sejurus selepas selesai membacanya, hendaklah berdoa: “Ya Allah, sampaikanlah pahala bacaanku ini kepada Fulan” dan disunatkan juga untuk memuji dan menyebut akan kebaikannya. [Lihat al-Azkar, 164] Melihat kepada pendapat Imam al-Nawawi ini, orang yang telah meninggal dunia akan mendapat pahala yang dilakukan oleh orang yang masih hidup untuknya. Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat hadith yang dikatakan bahawa ia merupakan dalil bagi solat sunat hadiah sebagaimana yang terdapat di dalam beberapa kitab jawi lama seperti kitab Perukunan Besar [Lihat: Kitab Perukunan Besar, 21] yang dikarang oleh Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari, (Ulama Syafie yang berasal daripada Tanah Banjar, Indonesia). Begitu juga di dalam kitab Nihayah al-Zain oleh Sheikh Muhammad Nawawi al-Jawi al-Bantani (Ulama Syafie yang berasal daripada Banten, Indonesia) dan beliau menyandarkan solat ini kepada hadith yang mana ia diriwayatkan tanpa didatangkan sanadnya serta digunakan sighah tamridh (sighah tamridh ini biasa digunakan untuk meriwayatkan hadith yang dhaif): وَمِنْه صَلَاة رَكْعَتَيْنِ للأنس فِي الْقَبْر رُوِيَ عَن النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم أَنه قَالَ لَا يَأْتِي على الْمَيِّت أَشد من اللَّيْلَة الأولى فارحموا بِالصَّدَقَةِ من يَمُوت فَمن لم يجد فَليصل رَكْعَتَيْنِ يقْرَأ فيهمَا أَي فِي كل رَكْعَة مِنْهُمَا فَاتِحَة الْكتاب مرّة وَآيَة الْكُرْسِيّ مرّة و التكاثر مرّة والْإِخْلَاص عشر مَرَّات وَيَقُول بعد السَّلَام Maksudnya: “Di antaranya (solat sunat) iaitu solat dua rakaat untuk manusia yang telah meninggal dunia. Diriwayatkan daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW pernah bersabda: “Pada malam pertama mayat itu dikebumikan maka keadaan mayat akan berada di dalam keluh kesah . Oleh itu, kasihanilah kamu dengan mengurangkan keluh kesah mayat itu dengan bersedekah. Jika tidak mampu bersedekah, maka solatlah dua rakaat dan bacalah pada setiap rakaat satu kali surah al-Fatihah, satu kali surah al-Takathur, satu kali ayat kursi dan 10 kali surah al-Ikhlas lalu hendaklah dia berdoa sesudah memberi salam dengan doa: اللَّهُمَّ إِنِّي صليت هَذِه الصَّلَاة وَتعلم مَا أُرِيد اللَّهُمَّ ابْعَثْ ثَوَابهَا إِلَى قبر فلَان ابْن فلَان فيبعث الله من سَاعَته إِلَى قَبره ألف ملك مَعَ كل ملك نور وهدية يؤنسونه إِلَى يَوْم ينْفخ فِي الصُّور Maksudnya: “Ya Allah! Sesungguhnya aku telah melakukan solat ini, sedang Engkau Maha Mengetahui apa yang aku maksudkan. Ya Allah! Kirimkanlah pahalanya ke kubur si Fulan bin Fulan, nescaya Allah SWT mengirimkannya pada saat itu juga seribu malaikat ke kuburnya bersama tiap-tiap malaikat itu adanya pada mereka cahaya dan hadiah serta mereka juga turut berbaik-baik dengan mereka sehingga ditiup akan sangkakala.” [Lihat: Nihayah al-Zain fi Irsyad al-Mubtadi’in, 1/107] Tambahan pula, hadith ini juga terdapat di dalam kitab Hadiyyah al-Ahya’ al-Amwat [Lihat: Hadiyyah al-Ahya’ al-Amwat wa ma Yasilu Ilaihim, 1/185] karangan Abu Hasan Ali bin Ahmad bin Yusuf bin Ja’far al-Hakkari (486 H). Imam al-Zahabi di dalam kitabnya Siyar A’lam An-Nubala’ pernah berkata bahawa Sheikh al-Hakkari merupakan seorang ahli sufi yang zuhud. Namun begitu, menurut Ibn Asakir, beliau berpendapat bahawa Sheikh al-Hakkari ini tidak thiqah dalam meriwayatkan hadith. [Lihat: Siyar A’lam An-Nubala’, 19/68] Bahkan, matan hadith ini tidak dijumpai di dalam kitab-kitab hadith muktabar yang lain. Selain itu, solat hadiah ke atas jenazah ini tidak pernah disebut oleh para fuqaha dalam kitab-kitab fiqh mazhab Imam al-Syafie seperti al-Iqna’, Fath al-Mu’in, Syarah al-Muhazzab, Mughni al-Muhtaj, Minhaj al-Tolibin dan sebagainya. Sehubungan itu, kami berpandangan bahawa solat hadiah ini merupakan sejenis solat yang tidak jelas akan kesabitannya berdasarkan nas-nas syarak. Ini kerana, asal sesuatu ibadah itu adalah tawaqquf: الأَصْلُ فِي العِبَادَةِ التَّوَقُّف Maksudnya: “Asal bagi ibadah adalah terhenti (iaitu terhenti kepada al-Qur'an dan al-Sunnah sahaja).” Manakala, hadith yang dijadikan dalil adalah hadith yang tidak diketahui akan asalnya dan sebahagian ulama menilainya sebagai palsu. Namun begitu, di sisi jumhur ulama terdapat amalan lain yang diizinkan oleh syarak bagi tujuan yang sama iaitu dengan menghadiahkan pahala solat-solat sunat yang disyariatkan seperti solat sunat Dhuha, solat sunat Rawatib, solat sunat Witir dan sebagainya kepada orang yang telah meninggal dunia. [Lihat: Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 3/426] Begitu juga, bersedekah ke atas nama si mati termasuk di dalam amalan yang dapat menghubungkan pahala kepada si mati. Disebabkan itu, Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa ulama telah bersepakat bahawa pahala sedekah akan sampai kepada si mayat. [Lihat: al-Tazkirah, 279] Perkara ini berdasarkan kepada hadith, daripada Aisyah R.anha bahawa Nabi SAW bersabda: أَنَّ رَجُلاً أَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّيَ افْتُلِتَتْ نَفْسَهَا وَلَمْ تُوصِ وَأَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ تَصَدَّقَتْ أَفَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا قَالَ:‏ نَعَمْ ‏ Maksudnya: Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah SAW! Sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia tanpa sebarang wasiat. Aku berasa dia akan berkata (mewasiatkan) kepadaku agar bersedekah jika dia boleh bercakap. Adakah dia akan mendapat ganjaran jika aku bersedekah dengan diniatkan ke atasnya? Nabi SAW menjawab: Ya.” [Riwayat Muslim (1004)] Penutup Kesimpulannya, pahala yang dilakukan oleh yang masih hidup akan sampai kepada orang yang telah meninggal dunia. Selain itu, berkaitan solat sunat hadiah ini, kami tidak mendapatinya di dalam kitab-kitab hadith yang muktabar kerana setakat pencarian kami, kami tidak menemui asalnya. Justeru, hadith tersebut tidak boleh dijadikan dalil bagi solat sunat hadiah ini kerana setiap ibadah perlu terbina dengan dalil. Tambahan pula, sekiranya seseorang yang masih hidup ingin menyedekahkan pahala bagi setiap ibadah yang dilakukan seperti bersedekah, solat yang disyariatkan, berdoa dan sebagainya maka ia tidaklah menjadi satu kesalahan. Akhirnya, semoga dengan sedikit pencerahan ini akan memberikan sedikit kefahaman kita dalam agama ini agar kita tidak melakukan sesuatu yang ditegah di dalam agama ini. Amin. Wallahua’lam
2,171	Soalan Assalamualaikum SS Datuk, semoga sentiasa dalam lindungan dan rahmat Allah. Saya baru-baru ini mengikuti pengajian atas talian berkenaan mustalah hadith, lebih tepat berkaitan al-tadlis. Saya agak samar dalam memahami konsep dan pembahagiannya. Adakah situasi di pejabat di mana seseorang pegawai yang mengeluarkan sesuatu arahan dengan menggunakan nama majikan tanpa pengetahuannya dapat dikira sebagai salah satu realiti dalam tadlis? Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Situasi di mana seorang pegawai yang mengeluarkan suatu arahan dengan menggunakan nama majikan tanpa kebenaran dan pengetahuannya tidak dianggap sebagai tadlis. Tetapi perbuatan tersebut dianggap sebagai menipu. Dalam ilmu hadis, perbuatan seperti ini disebut sebagai pemalsuan hadis. Huraian Jawapan Dalam pengajian ilmu hadis terdapat satu topik perbahasan al-Tadlis. Tadlis adalah suatu perbuatan yang dilakukan oleh sebahagian perawi ketika meriwayatkan hadis atas sebab-sebab tertentu. Sebelum dibahaskan dengan lebih lanjut, perlu untuk dijelaskan terlebih dahulu gambaran berkenaan tadlis menurut ilmu hadis. Dari sudut definisi, tadlis adalah berasal daripada kata dalasa. Secara bahasanya, tadlis bermaksud percampuran antara kegelapan dan cahaya[1] iaitu seolah-olah untuk menutupi kesalahan yang dilakukan. Sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Sakhawi: وَهُوَ اخْتِلَاطُ الظَّلَامِ، كَأَنَّهُ لِتَغْطِيَتِهِ عَلَى الْوَاقِفِ عَلَيْهِ أَظْلَمَ أَمْرُهُ Maksudnya: Ia (tadlis) adalah bercampur dengan kegelapan, seakan-akan untuk menutupi ke atas subjek yang ditadliskannya untuk mengkaburkan urusannya.[2] Para ulama membahagikan tadlis kepada dua bahagian iaitu Tadlis al-Isnad dan Tadlis al-Syuyukh. Tadlis al-Isnad adalah situasi di mana seorang perawi meriwayatkan daripada gurunya sesuatu hadis yang perawi itu tidak mendengar daripadanya dengan menggunakan lafaz periwayatan yang bersifat tidak pasti seperti “Qala” atau “An”.[3] Contoh bagi Tadlis al-Isnad ialah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Hakim dengan sanadnya daripada Ali bin Khasyram bahawa beliau berkata, “Ibn ‘Uyainah meriwayatkan kepada kami daripada al-Zuhri: lalu ditanyakan kepadanya: “Apakah engkau telah mendengarnya daripada al-Zuhri?”. Ibn ‘Uyainah menjawab: “Tidak, dan tidak pula daripada orang yang mendengarnya daripada al-Zuhri. ‘Abd al-Razzaq telah menceritakan kepadaku, diriwayatkan daripada Ma’mar yang meriwayatkan daripada al-Zuhri. Oleh itu, dalam contoh ini Ibn ‘Uyainah telah menggugurkan dua orang perawi antara dia dan al-Zuhri iaitu ʻAbd al-Razzaq dan juga Ma’mar.[4] Kemudian, Tadlis al-Syuyukh pula ialah situasi di mana seorang perawi meriwayatkan daripada gurunya suatu hadis yang dia dengar daripadanya, lalu dia menyebutkan nama gurunya dengan nama, gelaran, nasab atau sifat yang tidak diketahui ramai supaya gurunya tidak dikenali. [5] Sebagai contoh, “Abu Bakr bin Mujahid al-Muqri’ menyebutkan bahawa ‘Abdullah bin Abi ‘Abdullah menceritakan kepada kami”. Sebenarnya yang dimaksudkan oleh Abu Bakr bin Mujahid al-Muqri’ adalah ʻAbdullah bin Abu Daud al-Sijistani.[6] Dalam contoh yang lain, beliau juga menyebutkan bahawa “Muhammad bin Sanad telah menceritakan kepada kami”, sedangkan yang dimaksudkan oleh beliau adalah Muhammad bin al-Hasan bin Muhammad bin Ziyad bin Harun bin Ja’far bin Sanad al-Naqqasyh tetapi beliau menyebutkan nama Muhammad tersebut dengan menbinkan moyang kepada moyang Muhammad iaitu Sanad.[7] Dari sudut kedudukan tadlis, kebanyakan ulama hadis mencela perbuatan tadlis, sepertimana yang dinukilkan oleh Syeikh Nur al-Din ‘Itr kalam Syuʻbah bin al-Hajjaj, kata beliau: التَّدْلِيسُ أَخُو الْكَذِبِ Maksudnya: Tadlis adalah saudara (sama jenis) penipuan.[8] Hal yang sama juga disebutkan oleh Imam al-Syafiʻi berkenaan al-tadlis. [9] Antara sebab berlakunya tadlis dalam periwayatan adalah seperti berikut:[10] Menimbulkan keraguan berlakunya proses pengambilan riwayat (al-samaʻ) daripada individu yang dia tidak mendengarkan riwayat daripadanya. Tadlis menyebabkan perkara yang telah jelas menjadi samar-samar. Bimbang kalau dia menyebutkan perkara yang ditadliskannya akan menyebabkan dia tidak disukai. Berbalik kepada persoalan yang ditanyakan, perbuatan seseorang pegawai yang mengeluarkan suatu arahan dengan menggunakan nama majikan tanpa pengetahuannya tidak dianggap sebagai tadlis. Tetapi perbuatan tersebut dianggap sebagai menipu. Dalam ilmu hadis, perbuatan seperti ini disebut sebagai pemalsuan hadis. Hal ini kerana, maksud bagi hadis palsu adalah sesuatu yang dicipta atau rekaan semata dan ia merupakan seburuk-buruk hadis daif (tidak termasuk hadis daif yang boleh diriwayatkan dan diamalkan, tetapi yang dimaksudkan daif di sini ialah hadis palsu).[11] Mudahnya ialah seseorang mereka-reka sesuatu perkhabaran lalu disandarkan kepada Nabi SAW tanpa rasa bersalah. Justeru, dalam isu ini umat Islam diajarkan untuk sentiasa bercakap benar dan tidak menipu sesama manusia tidak kira sama ada dengan orang Islam mahupun bukan Islam. Selain itu, perbuatan menggunakan nama majikan dalam melaksanakan sesuatu arahan tanpa pengetahuan dan kebenarannya akan menimbulkan konflik dalam pentadbiran sesuatu organisasi. Bahkan, perbuatan tersebut juga menunjukkan bahawa pegawai tersebut merupakan seorang yang tidak amanah dalam melakukan tugasnya dan suka menyebarkan berita-berita berbentuk palsu (Hoax). Sikap yang mazmumah seperti ini perlu dihindari dalam gerak kerja sesuatu organisasi agar konsep amanah dan integriti dalam sesebuah organisasi dapat diterapkan. Wallahuaʻlam. [1] Nur al-Din ‘Itr, Manhaj al-Naqd fi ‘Ulum al-Hadith (Dimasyq: Dar al-Fikr, 1981), 380. [2] Syams al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi, Fath al-Mughith bi Syarh Alfiyyah al-Hadith li al-‘Iraqi, ed. ‘Ali Husin ‘Ali (Misr: Maktabah al-Sunnah, 2003), 1: 222. [3] Mahmud Tahhan, Taisir Mustalah al-Hadith (al-Riyad: Maktabah al-Maʻarif, 2010), 97. [4] Ibid., 98. [5] Uthman bin ʻAbd al-Rahman Ibn al-Salah, Ma’rifah Anwaʻ ʻUlum al-Hadith, ed. Nur al-Din ʻItr (Syria: Dar al-Fikr, 1986), 73. [6] Syams al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi, Fath al-Mughith bi Syarh Alfiyyah al-Hadith li al-ʻIraqi, ed. ‘Ali Husain ‘Ali (Misr: Maktabah al-Sunnah, 2003), 1: 236. [7] Ibid. [8] Nur al-Din ‘Itr, Manhaj al-Naqd fi ‘Ulum al-Hadith, 383. [9] Uthman bin ʻAbd al-Rahman Ibn al-Salah, Ma’rifah Anwaʻ ʻUlum al-Hadith, ed. Nur al-Din ʻItr (Syria: Dar al-Fikr, 1986), 73. [10] Mahmud Tahhan, Taisir Mustalah al-Hadith, 103. [11] Jalal al-Din al-Suyuti, Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi, ed. Syeikh Muhammad ʻAwwamah, 3: 426.
2,173	Soalan: Assalamualaikum. Soalan saya kepada SS Datuk Mufti. Jika kita bermusafir dan jamak takdim solat Maghrib dan Isyak, maka bolehkah kita terus mengerjakan terawih dan witir atau perlu tunggu hingga masuk waktu isyak utk berterawih. Terima kasih. Selamat berpuasa! Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Berkenaan waktu solat sunat witir, maka waktunya adalah selepas perlaksanaan solat Isyak sehingga terbit fajar sadiq. Begitu juga solat sunat tarawih diqiaskan waktunya dengan solat witir. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW: إِنَّ اللهَ زَادَكُم صَلاَةٌ وَهِيَ الوِتْرُ فَصَلُّوهَا مِنَ صَّلَاةِ العَشَاءِ إِلَى طُلُوْعِ الفَجْرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menambahkan bagi kalian satu solat, yakni solat Witr, maka hendaklah kamu laksanakan solat itu daripada selesai solat Isyak sehingga terbitnya al-Fajr” Riwayat Abu Dawud (1418), al-Tirmidzi (452) & al-Baihaqi (4250) dalam Sunan al-Kubra Oleh itu, seseorang yang melaksanakan solat jamak taqdim dengan menghimpunkan solat Isyak dengan solat maghrib, boleh melaksanakan solat terawih dan witir selepas menunaikan solat isyak. Fakta ini ada dinyatakan dalam kitab Busyra al-Karim Syarh al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah (ms.313 & 316) oleh Syeikh Sa`id Ba `Isyn al-Hadhrami Rahimahullah: “(Dan waktunya – yakni solat witir - , antara solat Isyak) sekalipun jamak taqdim (dan terbit fajar) sadiq berdasarkan periwayatan khalaf daripada salaf.” “(Dan waktunya – yakni solat Terawih -, antara) perlaksanaan (solat Isyak), sekalipun dengan jamak taqdim, (dengan) terbitnya (fajar) sadiq, sama seperti solat Witir.” Pun begitu, para ulama menganjurkan agar dilewatkan sedikit. Berkata Syeikh Umairah Rahimahullah: “Melaksanakannya sejurus solat Isyak di awal waktu adalah bidaah orang-orang yang malas.” Imam Syihabuddin al-Ramli Rahimahullah pula menyebut dalam al-Imdad Syarh al-Irsyad : “Waktu solat Terawih yang mukhtar (terpilih) ialah apabila selepas masuknya seperempat malam.” Justeru, menjawab soalan di atas, bagi orang yang diharuskan untuk solat jamak taqdim, boleh baginya untuk terus solat Terawih dan Witir tanpa perlu menunggu waktu Isyak, yakni sekalipun masih berada pada waktu Maghrib. Ini barangkali akan memudahkan urusan bagi orang yang bermusafir jauh di hentian R&R dan sebagainya, untuk tidak melepaskan peluang untuk meraih peluang beribadah dalam bulan Ramadhan. Boleh juga dilaksanakan di atas kenderaan kerana mengambil rukhsah solat sunat ketika musafir. Ini tiada masalah. Semoga Allah SWT menerima amalan ibadah kita sepanjang bulan puasa. Amin. Wallahua’lam.
2,174	Soalan: Apakah terdapat hubungan di antara ayat 46 di dalam surah al-Haaqah dengan hadith yang menceritakan kesakitan Nabi akibat memakan daging yang diracun ketika di Khaibar? Ringkas Jawapan: Syubhah derita Nabi SAW ketika wafat akibat berdusta merupakan syubhah yang dibawa oleh golongan yang benci terhadap agama Islam dan ia tidak mempunyai asas sama sekali. Ini kerana, ayat al-Quran dan juga hadith Nabi SAW yang dibawa adalah dalam dua konteks yang berbeza. Sejarah telah membuktikan bahawa Nabi SAW tidak pernah berdusta sepanjang hayat Baginda SAW dan Baginda SAW begitu amanah dalam menyampaikan ajaran Islam ini. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebahagian daripada golongan yang benci terhadap Islam akan cuba untuk menimbulkan kekeliruan atau syubhat terhadap agama ini. Antaranya, mereka cuba untuk menghubungkan di antara ayat di dalam surah al-Haaqqah dengan hadith Nabi SAW iaitu pada menyatakan Nabi SAW merasakan urat seakan-akan terputus apabila hendak wafat dan ini adalah disebabkan Baginda SAW telah berdusta dengan ayat-ayat Allah SWT yang disebutkan pada ayat 44 sehingga 46 di dalam surah al-Haaqqah. Bagi menjawab persoalan di atas, suka bagi kami untuk mendatangkan firman Allah SWT dan juga hadith Nabi SAW yang dimaksudkan.: Firman Allah SWT: وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ ﴿٤٤﴾ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ﴿٤٥﴾ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ﴿٤٦ al-Haaqqah: 44-46 Maksudnya: “Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta -sebarang kata-kata rekaan. Sudah tentu Kami akan menyentapnya dengan kekuasaan Kami. Kemudian sudah tentu Kami akan memutuskan tali jantungnya (supaya dia mati dengan serta-merta).” Di dalam hadith ada diceritakan berkaitan kesakitan yang dirasai oleh Nabi SAW apabila Baginda SAW hampir wafat iaitu seakan-akan urat Baginda SAW terputus Hal ini berdasarkan kepada riwayat daripada Aisyah R.anha, beliau berkata: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ فِي مَرَضِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ: يَا عَائِشَةُ مَا أَزَالُ أَجِدُ أَلَمَ الطَّعَامِ الَّذِي أَكَلْتُ بِخَيْبَرَ، فَهَذَا أَوَانُ وَجَدْتُ انْقِطَاعَ أَبْهَرِي مِنْ ذَلِكَ السُّمِّ Maksudnya: Adapun Nabi SAW pernah berkata di saat berada dalam kesakitan yang menyebabkan Baginda SAW wafat: “Wahai Aisyah! Aku masih berasa sakit akibat makanan yang aku makan di Khaibar. Maka kali ini aku merasakan seolah-olah uratku terpotong disebabkan racun tersebut.” [Riwayat al-Bukhari (4428)] Melihat kepada dua dalil di atas ini, Allah SWT memberi ancaman kepada Nabi SAW sekiranya Baginda SAW berdusta di atas nama Allah (dengan ayat-ayat Allah) maka Allah SWT akan menyentapnya dengan kekuasaan-Nya serta Allah SWT akan memutuskan tali jantungnya supaya Baginda SAW wafat dengan serta-merta. Oleh sebab itu, apabila Nabi SAW menyebut bahawa Baginda SAW sakit seperti urat terpotong sebagaimana yang terdapat di dalam hadith, maka ia seakan-akan menepati amaran Allah SWT di dalam al-Quran yang menyebutkan sekiranya Nabi SAW itu berdusta di atas nama Allah, maka akan diputuskan urat jantungnya. Untuk itu, kami ingin menjawab syubhah atau kekeliruan ini dengan beberapa perkara: Pertama: Sifat yang wajib bagi Nabi SAW adalah bercakap benar dan sifat yang mustahil bagi Nabi SAW adalah berdusta. Ini kerana, Nabi SAW tidak akan sesekali berdusta sebagaimana yang dijelaskan di dalam al-Quran: Firman Allah SWT: وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ al-Najm: 3 Maksudnya: “Dan dia (Muhammad SAW) tidak akan memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri.” Kedua: Nabi SAW wafat tiga tahun selepas peristiwa Baginda SAW memakan daging kambing yang telah diracun oleh seorang wanita Yahudi. Perkara ini disebutkan Imam Ibn al-Qayyim: Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah berkata: أَنَّهُ أَكَلَ مِنْهَا وَبَقِيَ بَعْدَ ذَلِكَ ثَلَاثَ سِنِينَ حَتَّى قَالَ فِي وَجَعِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya Nabi SAW memakan daging (yang diracun) tersebut dan Baginda SAW hidup selama tiga tahun (selepas peristiwa tersebut) sehingga Baginda SAW sakit dan wafat disebabkannya.” [Lihat: Zad al-Ma’ad, 3/298] Di dalam ayat al-Quran jelas menunjukkan bahawa Allah SWT akan mengazabkan Nabi SAW serta merta sekiranya Baginda SAW berdusta. Akan tetapi, kesakitan yang dialami oleh Baginda SAW adalah selepas tiga tahun Baginda SAW memakan daging kambing beracun tersebut. Ketiga: Urat yang terputus di dalam al-Quran dan hadith adalah urat yang berbeza dari sudut bahasa. Imam Ibn al-Athir pula berpendapat bahawa kalimah al-Abhar (الأبهر) merujuk kepada urat darah yang berada di belakang tubuh badan. [Lihat: al-Nihayah fi Gharib wa al-Athar, 1/18] Adapun kalimah al-Wateen (الوتين) pula, ia merujuk kepada urat yang berada di antara jantung dan hati. [Lihat: al-Qamus al-Muhit, 691] Melihat kepada dua makna ini menunjukkan tidak ada persamaan sama sekali dan ucapan Nabi SAW ketika hendak wafat itu adalah kinayah (perumpamaa) semata-mata bagi meunjukkan kesakitan yang dialami. Penggunaan kinayah ini amat masyhur dan sering digunakan oleh bangsa Arab. Selain itu, al-Quran juga tidak terkecuali menggunakan uslub atau metod kinayah ini. Penutup Kesimpulannya, melihat kepada beberapa perkara di atas, maka jelaslah kepada kita bahawa dakwaan yang dibawa oleh golongan yang benci terhadap agama Islam ini sama sekali tidak mempunyai asas. Ini kerana, ayat al-Quran dan juga hadith Nabi SAW yang dibawa adalah dalam dua konteks yang berbeza. Sejarah telah membuktikan bahawa Nabi SAW tidak pernah berdusta sepanjang hayat Baginda SAW dan Baginda SAW begitu amanah dalam menyampaikan ajaran Islam ini. Hal ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab sahihnya: [Lihat: Sahih al-Bukhari (4770), 6/111] Daripada Ibn Abbas RA berkata: Apabila turunnya firman Allah SWT ayat 124 daripada surah al-Syuara’: صَعِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الصَّفَا، فَجَعَلَ يُنَادِي: يَا بَنِي فِهْرٍ، يَا بَنِي عَدِيٍّ - لِبُطُونِ قُرَيْشٍ - حَتَّى اجْتَمَعُوا فَجَعَلَ الرَّجُلُ إِذَا لَمْ يَسْتَطِعْ أَنْ يَخْرُجَ أَرْسَلَ رَسُولًا لِيَنْظُرَ مَا هُوَ، فَجَاءَ أَبُو لَهَبٍ وَقُرَيْشٌ، فَقَالَ: أَرَأَيْتَكُمْ لَوْ أَخْبَرْتُكُمْ أَنَّ خَيْلًا بِالوَادِي تُرِيدُ أَنْ تُغِيرَ عَلَيْكُمْ، أَكُنْتُمْ مُصَدِّقِيَّ؟ قَالُوا: نَعَمْ، مَا جَرَّبْنَا عَلَيْكَ إِلَّا صِدْقًا، قَالَ: فَإِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ، فَقَالَ أَبُو لَهَبٍ: تَبًّا لَكَ سَائِرَ اليَوْمِ، أَلِهَذَا جَمَعْتَنَا؟ فَنَزَلَتْ: تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ Maksudnya: Nabi SAW pun naik ke atas Bukit Safa (selepas turunnya ayat tersebut) lalu menyeru: “Wahai Bani Fihr! Wahai Bani ‘Adiy! (iaitu anak-anak Quraish) lalu mereka berkumpul sehingga bagi orang yang tidak mampu untuk keluar, mengutuskan utusan untuk melihat apa yang akan disampaikan. Datanglah Abu Lahab bersama-sama kaum Quraish yang lain. Kemudian Rasulullah SAW berkata: Apa pandangan kamu sekiranya aku mengkhabarkan kepada kamu bahawa di sebalik lembah ini ada tentera berkuda yang hendak menyerang kamu, adakah kamu mempercayaiku? Serentak mereka menjawab: Ya, kerana kami tidak pernah mendapati pada dirimu (Rasulullah SAW) melainkan yang benar (ucapan yang benar). Rasulullah SAW berkata lagi: Sesungguhnya aku ini adalah seorang pemberi peringatan tentang azab yang dahsyat di hadapan kamu. Setelah itu, Abu Lahab berkata: Celakalah kamu sepanjang hari ini! Adakah kerana ini kamu mengumpulkan kami? Kemudian, turunnya ayat al-Quran: تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ al-Masad: 1 Maksudnya: “Binasalah kedua-dua tangan Abu lahab dan binasalah ia bersama!.” Sebelum kami mengakhiri artikel ini, suka bagi kami untuk mendatangkan firman Allah SWT di dalam al-Quran: وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ ۚ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ ۚ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّـهَ شَيْئًا ۗ وَسَيَجْزِي اللَّـهُ الشَّاكِرِينَ Ali Imran: 144 Maksudnya: “Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul yang sudah pun didahului oleh beberapa orang rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau dia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan (ingatlah) sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu).” Akhirnya, Semoga dengan pencerahan yang ringkas ini dapat menangkis syubhah-syubhah yang jahat terhadap junjungan yang mulia Rasulullah SAW serta dapat memberi sedikit kefahaman kepada kita dalam memperkukuhkan tahap keimanan kita supaya tidak mudah terpengaruh dengan dakwaan-dakwaan sebegini. Amin. Wallahua’lam
2,175	Mukaddimah Alhamdulillah segala puji bagi Allah, kita telah melalui fasa puasa hampir 2/3. Justeru yang berbakinya sudah hampir kepada 10 akhir Ramadan yang disangkakan terdapat padanya malam al-Qadar. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini mengemukakan tajuk “Lailatulqadar…Carilah”. Semoga kita dapat mengisi 10 malam terakhir dengan acara ibadat dan InsyaAllah dengannya kita memperolehi malam Lailatulqadar. Tafsir Surah Al-Qadr Firman Allah SWT: (۲)إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿۱﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ Maksudnya: “Sesungguhnya kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan.” (Surah al-Qadr: 1-3) Perkataan Lailatulqadar adalah daripada dua kalimah: Lailah yang memberi maksud apabila tenggelamnya matahari sehingga terbitnya fajar atau berlawanan dengan siang hari. Sedangkan al-Qadar pula memberi maksud kemuliaan atau hukum dan ketetapan. Para ulama berbeza pendapat apabila Qadar disandarkan kepada malam. Ada ulama berpendapat ianya kerana kemuliaan dan terdapat juga pendapat-pendapat lain. Ibn Qudamah berpendapat malam qadar ialah malam yang mulia, diberkati, diagungkan dan mempunyai banyak kelebihan. Lihat al-Mughni 3/178. Ibn al-Jauzi mengemukakan 5 pendapat berkenaan dengan nama malam qadar itu: Dengan maksud agung. Inilah pendapat al-Zuhri Dengan makna sempit kerana dunia pada malam tersebut menjadi sempit dengan ramainya malaikat yang turun. Inilah pendapat al-Khalil bin Ahmad. Dengan makna hukum atau keputusan kerana pada malam tersebut semua urusan ditentukan oleh Allah SWT. Inilah pendapat Ibn Qutaibah. Kerana siapa yang tidak mempunyai kemuliaan akan mendapat kemuliaan dengan melakukan ibadat pada malam tersebut. Inilah pendapat Abu Bakar al-Warraq. Kerana diturunkan pada malam tersebut kitab yang mempunyai kemuliaan di samping rahmat dan malaikat juga turun pada malam tersebut. Inilah pendapat guru kami Ali bin Ubaidillah. Sayid Qutub berkata: Terdapat ayat-ayat al-Quran yang menyebut peristiwa malam ini berkilauan memancarkan cahaya, ia melimpahkan cahaya yang tenang, indah dan mesra iaitu cahaya Allah yang gemilang di dalam al-Quran-Nya. Syeikh al-Maraghi berkata: Malam itu ialah saat kemunculan sinar petunjuk dan hari permulaan bagi agama baru yang diturunkan kepada seseorang yang terbaik dalam kalangan seluruh manusia. Malam ini dikira sebagai batu asas agama Islam yang menjadi penutup kepada seluruh agama para Nabi. Penurunannya adalah sesuai dengan tuntutan zaman dan tempat. Malam ini lebih baik daripada seribu bulan. Selama ini, mereka hidup dalam kegelapan syirik dan menyembah berhala. Mereka meraba-raba tanpa petunjuk dan tidak mengikut jalan kehidupan dan acuan yang sebenar. Angka seribu mengikut kebiasaan bangsa Arab dikira sebagai suatu jumlah yang besar. Oleh itu, sebutan seribu di sini bukanlah seribu yang sebenarnya. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Tiap-tiap seorang daripada mereka suka kiranya dia boleh hidup seribu tahun.” Pemilihan tempat dan waktu yang tertentu untuk diberikan keutamaan mempunyai hikmah tersendiri yang tinggi. Kemuliaan apa lagi yang lebih agung dari suatu malam yang menjadi permulaan turunnya cahaya dan petunjuk kepada seluruh manusia setelah berlalunya beberapa abad kaum Quraisy yang berada dalam kesesatan menyembah berhala. Tiada lagi keagungan yang lebih tinggi dari suatu malam yang menjadi saat bersinarnya cahaya pengetahuan Ilahi ke hati Rasulullah SAW sebagai bukti rahmat kepada hamba-hambaNya. Seterusnya Nabi yang memberi khabar gembira dan buruk serta memimpin manusia ke jalan yang lurus. Baginda mendidik umat yang akhirnya dapat membebaskan diri sendiri dari belenggu perhambaan para pemerintah yang zalim. Baginda berusaha menyatukan perpecahan yang berlaku serta menyatukan mereka yang setelah sekian lama hidup berkelompok dan berpuak. Sepatutnya umat Islam menjadikan malam kemuliaan ini sebagai malam perayaan! Malam inilah permulaan turunnya perundangan samawi (langit), yang membimbing umat Islam ke arah yang baik. Pada malam ini, mereka dapat memperbaharui janji di hadapan Tuhan mereka. Malam ini adalah pernyataan syukur terhadap segala nikmat-Nya serta mengharap pahala-Nya. Firman Allah SWT: تَنَزّلُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيْهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْـرٍ﴿٤﴾ سَلاَمٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ Maksudnya: “Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin TuhanNya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sehingga terbit fajar.” (Surah al-Qadr: 4-5) Ibn Kathir berkata: Zahir ayat menunjukkan bahawa malam Qadar lebih afdal daripada malam Jumaat. Walaupun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan malam Jumaat lebih afdal. Inilah pendapat kebanyakan ulama Hanbali seperti Abil Hasan al-Jazari, Abdullah bin Battah, Abu Hafs al-Barmaki dan ramai lagi. Al-Mawardi menafsirkan maksud roh dengan menukilkan 4 pendapat: Inilah pendapat Sa’id bin Jubair. Malaikat Hafazah. Inilah pendapat Abi Nujaih. Malaikat-malaikat yang mulia dan hampir dengan Allah SWT. Inilah pendapat Muqatil. Mereka adalah tentera Allah bukan daripada kalangan malaikat. Inilah yang diriwayatkan oleh Mujahid daripada Ibn Abbas. Pada malam itu, para malaikat turun dari alam rohani sehingga diri mereka dapat dilihat oleh Nabi SAW. Jibril AS menampakkan dirinya kepada Nabi SAW bertujuan menyampaikan wahyu. Para malaikat dapat dilihat oleh jiwa yang sempurna ini dengan keizinan Allah SWT setelah Baginda sudah dipersiapkan bagi menerima wahyu dan menyampaikan ajaran yang mengandungi kebaikan kepada mereka. Turunnya para malaikat ke bumi adalah salah satu urusan Allah SWT . Kita tidak perlu membahaskan tentang bagaimana cara mereka turun. Cukuplah kita meyakini perkara ini dan tidak perlu kita berusaha ingin tahu bagaimana selok-belok rahsia itu. Apa yang diketahui oleh orang yang berilmu hanyalah sebahagian kecil sahaja dari alam wujud ini. Malam itu merupakan perayaan bagi umat Islam di mana telah turunnya al-Quran dan merupakan malam kesyukuran, kebajikan dan kenikmatan. Malaikat menyertai manusia pada malam itu dan mereka mengetahui kelebihan malam tersebut dan betapa besarnya kelebihan manusia atas diri mereka. Seterusnya, Allah SWT menjadikan manusia sebagai khalifah di atas muka bumi. Kelebihan Malam Qadar Para ulama berpendapat, sebaik-baik amalan soleh adalah pada malam Qadar yang mana ianya lebih baik daripada seribu bulan. Hal ini, berdasarkan nas yang terdahulu. Antara kelebihan malam ini ialah: Dikatakan lebih baik daripada seribu bulan. Imam al-Qurtubi berkata: “Malam Qadar mempunyai kelebihan kerana banyaknya keistimewaan dan malam tersebut dibahagikan kebaikan yang banyak yang tidak terdapat seumpamanya pada seribu bulan. Ramai ulama dan ahli tafsir berpendapat amalan dilakukan pada malam Qadar lebih baik daripada seribu bulan yang tiada padanya malam Qadar. Hal ini, disokong oleh Abu al-‘Aliyah. Malaikat dan Jibril turun pada malam tersebut. Imam Qurtubi berkata: “Mereka turun daripada setiap langit dan juga Sidratul Muntaha ke langit dunia untuk mengaminkan doa orang yang memohon pada malam tersebut hingga waktu fajar. Turunnya malaikat dan Jibril membawa rahmat dengan perintah Tuhan. Mendapat keselamatan dan kebaikan semuanya tanpa sebarang kejahatan hingga keluarnya fajar. Al-Dahhaq berkata: “Allah tidak takdirkan pada malam tersebut kecuali keselamatan. Sedangkan Mujahid berpendapat: “Ia merupakan malam selamat di mana syaitan tidak mampu untuk melakukan sebarang kejahatan pada malam tersebut.” Lihat Tafsir al-Qurtubi 20/133. Waktu Atau Bilakah Berlakunya Lailatulqadar? Diriwayatkan daripada Sayidatina Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW apabila tiba 10 hari terakhir bulan Ramadan, Baginda menghidupkan malam tersebut dengan membangunkan isi rumah dan menjauhi daripada isteri-isterinya. Imam Ahmad dan Muslim meriwayatkan yang bermaksud: “Rasulullah SAW berusaha sedaya upaya dalam malam-malam sepuluh akhir Ramadan malebihi usahanya daripada malam-malam lain.” Lailatulqadar berlaku pada 10 akhir daripada malam ganjil di bulan Ramadan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Carilah Lailatulqadar pada sepuluh akhir bulan Ramadan dalam malam ganjil.” Adapun mereka yang menentukan malam Lailatulqadar ada banyak pendapat, antaranya: Pertama: Pendapat yang terkuat mengikut para ulama bahawa Lailatulqadar berlaku pada malam 27 Ramadan. Hujah mereka amat banyak, antaranya: Mengikut Abu Ka’ab katanya: “Demi Allah sesungguhnya Ibn Mas’ud telah meyakinkan bahawa malam Lailatulqadar jatuh dalam bulan Ramadan, manakala Lailatulqadar pula jatuh pada malam ke-27. Akan tetapi, dia enggan memberitahu kepada kami (malam yang tepat) kerana bimbangkan kamu tidak lagi berusaha mencarinya.” Daripada riwayat Muawiyah yang bermaksud: “Bahawa Nabi SAW telah bersabda bahawa Lailatulqadar berlaku pada malam ke-27.” Riwayat ini disokong oleh pendapat Ibn Abbas yang mengatakan bahawa surah al-Qadr mempunyai 30 perkataan. Perkataan yang ke-27 bagi surah itu terjatuh kepada dhamir (hia) yang kembalinya kepada Lailatulqadar. Imam Ahmad telah meriwayatkan sebuah hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma yang bermaksud: “Sesiapa yang mencari Lailatulqadar, dia hendaklah mencarinya pada malam yang ke-27, carilah kamu Lailatulqadar pada malam yang ke-27.” Kedua: Pada malam 23 Ramadan. Inilah pendapat Imam Syafie. Inilah juga pendapat Malik, Ibn Khuzaimah, Abu Awanah dan al-Tahawi berdasarkan hadis riwayat Abdullah bin Unais bahawa Rasulullah SAW bersabda: تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ لَيْلَةَ ثَلَاثَ وَعِشْرِيْنَ Maksudnya: “Carilah malam Qadar pada malam 23 Ramadan.” Ketiga: Pada malam 21 Ramadan. Inilah juga pendapat yang dipilih oleh Imam Shafie. Dia berdalilkan pada riwayat Abu Daud dan al-Baihaqi daripada Ibn Mas’ud bahawa Rasulullah SAW bersabda: اُطْلُبُوهَا لَيْلَةَ سَبْعَ عَشْرَةَ مِنْ رَمَضَانِ وَلَيْلَةَ إِحْدَى وَعِشْرِيْنَ وَلَيْلَةَ ثَلَاثِ وَعِشْرِيْنَ Maksudnya: “Tuntutlah malam 17,21 dan 23 Ramadan.” Keempat: Pada malam 24 Ramadan. Ini berdasarkan hadis Ibn Abbas bahawa Baginda SAW bersabda: اِلْتَمِسُوا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي أَرْبَعٍ وَعِشْرِيْنَ Maksudnya: “Carilah malam Lailatulqadar pada malam 24 Ramadan.” Riwayat Muhammad bin Nasr Ahmad daripada Bilal dan al-Tayalisi Kelima: Pada malam akhir Ramadan. Hal ini berdasarkan hadis Muawiyah RA bahawa Nabi SAW bersabda: اِلْتَمِسُوا لَيْلَةَ الْقَدْرِ آخِرِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانِ Maksudnya: “Carilah malam Qadar pada akhir malam Ramadan.” Riwayat Ibn Nasr Rahsia Menyembunyikan Lailatulqadar Antara rahsia menyembunyikan Lailatulqadar ialah supaya menjadi pendorong kepada orang ramai untuk mencarinya. Juga supaya mereka berusaha bersungguh-sungguh dalam menunaikan ibadah demi untuk mencari Lailatulqadar, seperti disembunyikan masa yang diperkenankan doa pada hari Lailatulqadar, disembunyikan masa yang diperkenan doa pada hari Jumaat dan namanya yang agung daripada segala nama serta keredhaan-Nya. Begitulah seterusnya. Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita Lailatulqadar yang diisi dengan amal kebajikan dengan menghidupkan malam tersebut, seterusnya melayakkan kita mendapat keampunan daripada-Nya. Amin. Alamat Malam Qadar Sebahagian para ulama telah menyebut dalam kitab masing-masing berkenaan dengan sebahagian tanda dan alamat yang mungkin dapat dilihat oleh sebahagian hamba Allah yang diizinkannya pada setiap tahun daripada bulan Ramadan. Ini kerana, banyak hadis dan pengkhabaran orang soleh serta riwayat mereka yang telah membincangkan alamat tersebut, antaranya: Ubadah bin al-Somit R.A berkata secara marfu’: “Sesungguhnya malam tersebut bersih terang, seolah-olah bulan yang menerangi tenang, nyaman tidak terlalu sejuk pada malam tersebut dan tidak terlalu panas dan tiadalah tempat bagi bintang untuk dilihat dengannya hingga ke waktu pagi. Dan daripada tandanya bahawa matahari pada waktu paginya keluar dalam keadaan tidak bercahaya dengan kepanasan seperti bulan penuh purnama dan syaitan tidak ada tempat untuk keluar bersamanya pada hari tersebut. Lihat Umdah al-Qari 11/134. Daripada Ubay bin Kaab R.A menyatakan daripada Nabi SAW, sabdanya yang bermaksud: “Sesungguhnya matahari terbit pada hari tersebut tidak mempunyai cahaya dan kepanasan.” Mengikut riwayat daripada ucapan Ibn Mas’ud berkata: “Sesungguhnya matahari keluar setiap hari antara dua tanduk syaitan, kecuali pagi malam qadar.” Lihat Umdah al-Qari 11/134. Seperkara yang penting ialah, jika seseorang mengetahui dan memanjangkan malam itu adalah Lailatulqadar adakah perlu diwarwarkan atau disembunyikannya? Dalam hal ini, jumhur ulama bersepakat bahawa sunat bagi siapa yang melihat pada malam qadar untuk menyembunyikannya. Lihat Fath al-Bari 4/268 dan al-Majmu’ 6/461. Antara hikmah disembunyikan malam Lailatulqadar adalah seperti yang disebut oleh Ibn Hajar. Beliau menukilkannya daripada Kitab al-Hawi: “Bahawa ia merupakan Karamah (kemuliaan). Hendaklah disembunyikannya (malam Lailatulqadar) tanpa khilaf antara ahli Tariq (orang yang menemui Lailatulqadar) dari memandang kepada jiwa kerana dibimbangi akan dibuang nikmat, lebih besar daripada itu akan berlaku riyak kepada ahli Tariq. Mengikut adabnya pula, janganlah ia sibuk menceritakan nikmat Allah iaitu pertemuan malam Lailatulqadar untuk diwar-warkan kepada manusia kerana dibimbangi berlaku hasad dengki.” Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Diambil hak tersebut berdasarkan ucapan Yaaqub kepada anaknya Yusuf, tatkala bermimpi melihat bintang matahari dan bulan sujud kepadanya.” Firman Allah SWT: قَالَ يَا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ Maksudnya: Bapanya berkata: “Wahai anakku! Janganlah engkau ceritakan mimpimu kepada saudara-saudaramu, kerana aku khuatir mereka akan menjalankan sesuatu rancangan jahat terhadapmu. Sesungguhnya syaitan adalah musuh yang nyata bagi manusia.” (Surah Yusuf: 5) Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Berdasarkan perbincangan di atas, jelas menunjukkan kepada kita betapa mulia dan agungnya malam Lailatulqadar sehingga melebihi daripada 1000 bulan. Justeru, hendaklah kita lakukan amalan ibadat dengan bersungguh-sungguh tanpa sebarang pengabaian. Isikanlah dengan qiamullail, bacaan al-Quran, zikrullah, munajat dan doa. Terutamanya doa keampunan dan kerahmatan daripada-Nya. Kami nyatakan di sini bagaimana Rasulullah SAW dan salaf as-soleh beribadat: Daripada ‘Aisyah R.Anha, katanya: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ ، أَحْيَا اللَّيْلَ ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ ، وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ Maksudnya: “Adalah Rasulullah SAW apabila masuk pada sepuluh akhir (Ramadan), Baginda SAW akan menghidupkan malamnya (dengan ibadah), mengejutkan ahli keluarganya, dan memperketatkan kain sarungnya (menjauhi daripada melakukan hubungan seksual dengan isteri-isterinya)” Riwayat Muslim: 2015 Daripada ‘Aisyah R.Anha, katanya: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ مَا لَا يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ Maksudnya: “Adalah Rasulullah SAW berusaha bersungguh-sungguh (beribadah) pada sepuluh akhir (Ramadan) melebihi kesungguhannya pada bulan-bulan yang lain” Riwayat Ahmad Imam Sufyan al-Thauri Rahimahullah berkata: أحب إلي إذا دخل العشر الأواخر أن يتهجد بالليل و يجتهد فيه و ينهض أهله و ولده إلى الصلاة إن أطاقوا ذلك Maksudnya: “Apabila masuknya sepuluh akhir Ramadan, aku lebih suka untuk melakukan tahajjud pada waktu malam dan bersungguh-sungguh melakukannya. Sufyan al-Thauri Rahimahullah juga akan mengejutkan ahli keluarganya untuk mendirikan solat seandainya mereka mampu melakukannya.” Lihat Lathaif al-Maarif (hal. 160). Paling kurang pastikan solat fardhu kita dilakukan secara berjemaah. Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah menyatakan. Sebahagian ulama mazhab Syafie menakalkan riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa: يصلي العشاء في جماعة و يعزم على أن يصلي الصبح في جماعة و قال مالك في الموطأ بلغني أن ابن المسيب قال : من شهد ليلة القدر ـ يعني في جماعة فقد أخذ بحظه منها و كذا قال الشافعي في القديم : من شهد العشاء و الصبح ليلة القدر فقد أخذ بحظه منها Maksudnya: “Menghidupkan malam Lailatul Qadar akan terhasil apabila seseorang mendirikan solat ‘Isya’ secara berjemaah dan berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjemaah jua. Imam Malik merekodkan dalam al-Muwatta’ bahawa Imam Ibn al-Musayyib berkata: Sesiapa yang bertemu dengan Lailatul Qadar bermaksud (yang mendirikan solat) dalam berjemaah (pada malam tersebut), maka dia akan memperolehi kebaikan malam itu. Begitu jualah yang dikatakan oleh Imam asy-Syafie rahimahullah dalam pendapat lamanya: Sesiapa yang mendirikan solat Isya’ dan Subuh pada malam Lailatul Qadar, maka dia akan memperoleh kebaikannya.” Lihat Lathaif al-Maarif (hal. 159). Semoga kita semua meraih malam Lailatulqadar. Amin. Akhukum fillah, Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 20 Ramadan 1436H bersamaan 07 Julai 2015
2,176	SOALAN: Assalamualaikum Dato’ Seri Mufti, saya ada satu persoalan. Adakah disyaratkan untuk saya memberi sedekah daging korban saya dalam keadaan mentah sahaja atau boleh untuk saya mengadakan jamuan dengan memasak kesemua daging korban tersebut dan dijamukan kepada golongan fakir miskin? Mohon pencerahan Tuan Mufti. Terima kasih. JAWAPAN: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Para ulama’ Syafi’iyyah telah menetapkan bahawa hukum melakukan ibadah korban ialah sunat muakkad secara kifayah bagi ahli-ahli di dalam sebuah keluarga. Justeru, ia sangat digalakkan bagi sesiapa yang berkemampuan dalam sesebuah keluarga untuk menyertai ibadah korban dengan bahagian yang tertentu. Apabila salah seorang daripada anggota keluarga telah menyertai ibadah korban, maka sudah memadai bagi semua ahli keluarga dengan mendapat pahalanya. (Rujuk Tawsyih ‘ala Ibn Qasim: 527) Menjawab persoalan di atas, para ulama’ telah menetapkan bahawa daging korban wajib disedekahkan kepada golongan fakir miskin dalam keadaan mentah, dan bukannya yang telah dimasak atau dikeringkan. Berkenaan ini, al-Sheikh Muhammad Ibn Ahmad al-Syathiri di dalam kitabnya Syarh al-Yaqut al-Nafis menyebutkan: وَ يُجْزِئُ نِيءٌ غَيْرُ تَافِهٍ مِن لَحْمِ المُتَطَوَّعِ بِهَا Maksudnya: Sahnya daging korban itu adalah dengan disedekahkan dalam keadaan mentah, apa yang tidak rosak, daripada daging korban yang sunat. (Rujuk Syarh al-Yaqut al-Nafis: 828) فَلَا يَكْفِى إِعْطَاؤُهُ مَطْبُوخًا وَ لَا قَدِيدًا Maksudnya: Tidak memadai untuk memberi sedekah daging korban tersebut dalam keadaan sudah dimasak atau sudah dikeringkan (diawet dengan garam). (Rujuk Syarh al-Yaqut al-Nafis: 828) Begitu juga dalam Hasyiah al-Bajuri, al-Sheikh Ibrahim al-Bajuri menyebutkan bahawa: وَ يُشْتَرَطُ فِي اللَحْمِ أَن يَكُونَ نِيئًا لِيَتَصَرَّفَ فِيهِ مَن يَأْخُذُهُ بِمَا شَاءَ مِن بَيْعٍ وَ غَيْرِهِ كَمَا فِي الكَفَارَاتِ فَلَا يَكْفِي جَعْلُهُ طَعَامًا مَطْبُوخًا وَ دُعَاءَ الفُقَرَاءِ إِليْه لِيَأْكُلُوهُ Maksudnya: Disyaratkan bagi daging korban tersebut untuk disedekahkan dalam keadaan mentah supaya dapat dimanfaatkan bagi sesiapa yang menerimanya mengikut apa yang dikehendaki olehnya sama ada menjualnya atau seumpamanya, sepertimana sama juga dalam bab kafarah. Justeru itu, tidak memadai memberi sedekah dengan menjadikannya sebagai makanan yang dimasak kemudian diajak golongan fakir miskin untuk memakannya. (Rujuk Hasyiah al-Bajuri, 2:567) Oleh itu, jelas kepada kita bahawa daging korban wajib diberikan sebahagian daripadanya sebagai sedekah dalam keadaan mentah, dan bukannya dimasak dan dijamukan. Walaubagaimanapun, para ulama’ tidak menetapkan kadar tertentu bagi sedekah yang wajib daripada haiwan korban tersebut, bahkan dibolehkan untuk memberi sedekah walaupun dengan kadar sedikit sahaja. Berkaitan hal ini, Imam Khatib al-Syarbini menyebut di dalam kitabnya Mughni Muhtaj bahawa: وَ الأَصَحُّ وُجُوبُ التَصّدُّقِ بِبَعْضِهَا وَلَوْ جُزْءًا يَسِيرًا مِن لَحْمِهَا بِحَيْثُ يَنْطَلِقُ عَلَيْه الإِسْم عَلَى الفُقَرَاءِ Maksudnya: Pendapat yang paling sahih ialah wajib untuk memberi sedekah sebahagian daripadanya walaupun pada kadar yang sedikit daripada daging tersebut sekira-kira boleh dinamakannya sebagai sedekah, kepada golongan fakir miskin. (Rujuk Mughni Muhtaj, 4: 387-388) Kesimpulan Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tidak boleh untuk dimasak dan dijamukan kesemua daging korban, bahkan wajib untuk disedekahkan sebahagian daripadanya dalam keadaan mentah kepada golongan fakir miskin. Kadar sebahagian itu tidak ditetapkan, bahkan boleh diberikan dalam kuantiti yang sedikit dan kepada seorang sahaja daripada golongan fakir miskin. Manakala, daging korban yang berbaki daripada apa yang telah disedekahkan tersebut, bolehlah dimasak dan diadakan kenduri untuk dijamu kepada orang ramai. Semoga Allah SWT memberikan kita taufiq dan hidayah dalam mengamalkan syariatNya dengan sebaiknya. Amin. WaAllahu a’lam.
2,177	Soalan: Saya ingin bertanya berkenaan hukum memberi duit raya, adakah terdapat unsur tasyabbuh dengan budaya memberi ang pow di sisi masyarakat cina ? Jawapan: Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, serta golongan yang menyusuri jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Tidak dinafikan bahawa Hari Raya mempunyai rohnya yang tersendiri bagi masyarakat beragama Islam. Di antara roh paling utama bagi perayaan ini adalah menzahirkan kegembiraan dan kesyukuran. Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani Rahimahullah: "Menzahirkan perasaan bergembira pada hari-hari perayaan adalah di antara syiar Islam". Rujuk Fath Al-Bari, Ibn Hajar (2/514). Di dalam nas-nas syarak terdapat beberapa dalil yang menunjukkan kepada hal ini. Di antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau berkata: ‎ دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ تُغَنِّيَانِ بِغِنَاءِ بُعَاثٍ فَاضْطَجَعَ عَلَى الْفِرَاشِ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ فَدَخَلَ أَبُو بَكْرٍ فَانْتَهَرَنِي وَقَالَ مِزْمَارُ الشَّيْطَانِ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَأَقْبَلَ عَلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ ‏"‏ دَعْهُمَا ‏ فَلَمَّا غَفَلَ غَمَزْتُهُمَا فَخَرَجَتَا Maksudnya: Rasulullah S.A.W masuk ke dalam rumahku dan di sisiku terdapat dua orang perempuan sedang menyanyi dengan nyanyian peperangan bu’ath. Lalu baginda S.A.W berbaring di atas katil dan memalingkan wajahnya. Kemudian Abu Bakr Al-Siddiq R.A masuk lalu memarahiku. Dia berkata: Seruling syaitan di sisi Rasulullah S.A.W ? Maka Rasulullah S.A.W pun menghadap ke arah Abu Bakar lalu berkata: Biarkanlah keduanya. Apabila Rasulullah tidak perasan maka aku pun memberi isyarat kepada kedua perempuan tersebut lalu keduanya pun keluar. Riwayat Muslim (892) Imam Al-Nawawi Rahimahullah meletakkan hadis dengan lafaz yang hampir sama dengan hadis di atas, di bawah tajuk ; Bab Pada Menyatakan Kelonggaran Untuk Bermain Permainan Yang Tidak Ada Maksiat Padanya Pada Hari-Hari Perayaan. Ini kerana, peristiwa tersebut berlaku pada hari raya yang merupakan hari kegembiraan dan keseronokan. Kerana itulah Rasulullah S.A.W mengarahkan kepada Abu Bakr Al-Siddiq R.A supaya membiarkan kedua perempuan tersebut untuk menyanyi pada hari tersebut. Kesimpulan fekah yang boleh kita ambil adalah, selama mana sesuatu perbuatan yang dapat menzahirkan kegembiraan pada hari perayaan itu tidak bercanggah dengan syariat, selain tidak terdapat dosa padanya maka perkara ini adalah dibolehkan. Budaya Memberi Duit Raya Kami berpandangan, konsep memberi duit raya kepada ibubapa, kaum kerabat, serta kanak-kanak pada 1 Syawal adalah menepati perbuatan sedekah di dalam Islam. Bahkan perbuatan sedekah kepada ibubapa termasuk di antara ibadah yang sangat menguntungkan kerana ia menghasilkan tiga bentuk pahala amalan soleh iaitu birrul walidain (berbuat baik kepada dua ibubapa), mengeratkan silaturahim, serta pahala bersedekah itu sendiri. Demikianlah juga jika ia diberikan kepada kaum kerabat, sanak saudara dan umpamanya. Ia turut mendapat dua pahala iaitu pahala bersedekah dan juga pahala menghubungkan silaturahim. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Sa'd bin Abi Waqqas R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : ‎إِنَّكَ لَنْ تُنْفِقَ نَفَقَةً تَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ إِلَّا أُجِرْتَ عَلَيْهَا حَتَّى مَا تَجْعَلُ فِي فَمِ امْرَأَتِكَ Maksudnya : Sesungguhnya kamu tidaklah membelanjakan nafkah yang kamu harapkan redha Allah dengannya (nafkah tersebut) melainkan kamu akan diberikan ganjaran ke atasnya, sekalipun jua nafkah yang kamu jadikannya di dalam mulut isteri kamu. Riwayat Al-Bukhari (56) Isu Tasyabbuh Berkaitan dengan isu tasyabbuh (penyerupaan) di antara duit raya dengan ang pow yang diberikan semasa perayaan kaum Cina, kami melihat bahawa tidak terdapat sebarang unsur tasyabbuh di antara keduanya. Ini kerana pemberian duit raya ada asasnya di sisi Islam iaitu termasuk dalam kategori sedekah yang sunat hukumnya. Justeru, tidak timbul isu tasyabbuh di sini. Adapun berkenaan penggunaan sampul raya, maka ia kembali kepada hukum asal sesuatu sebagaimana yang dinyatakan dalam kaedah fekah ; ‎الأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَة Maksudnya: Hukum asal bagi setiap sesuatu (yang bukan ibadah) adalah harus. Kesimpulan Setelah kami mengemukakan beberapa nas dan hujahan berkaitan isu ini, maka kami menyatakan bahawa pemberian duit raya kepada kaum keluarga, serta jiran tetangga yang hadir berkunjung ke rumah pada 1 Syawal adalah HARUS hukumnya. Ini bertepatan dengan usaha menzahirkan syiar Islam menerusi kegembiraan memberi dan menerima sedekah, mengeratkan silaturahim, serta budaya kunjung mengunjung. Begitu juga kami cadangkan beberapa dhawabit seperti berikut: Pemberian duit raya yang diberikan tidaklah dilakukan secara takalluf (memaksa diri) untuk memberi dengan jumlah yang besar. Golongan yang menerimanya perlulah bersyukur dengan kadar yang diterima dan tidak diungkit-ungkit. Sebaliknya bersyukur dan mendoakan kebaikan untuk pemberi. Hendaklah diutamakan pemberian kepada golongan fakir, miskin, dan mereka yang memerlukan. Ini kerana, asnaf untuk sedekah yang wajib iaitu zakat, adalah merupakan asnaf yang sama untuk kita beri keutamaan semasa memberikan sedekah sunat. Akhir kalam, semoga penulisan ini memberikan pencerahan secukupnya kepada sesiapa yang membacanya. Ameen.
2,178	Soalan Sewaktu saya bermusafir ketika berpuasa, manakah yang lebih utama, teruskan berpuasa atau mengambil rukhsah berbuka? Secara umumnya, manakah yang lebih utama, mengambil rukhsah atau terus dengan hukum asal azimah? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum membahaskan isu ini dengan lebih lanjut, perlu dijelaskan terlebih dahulu definisi bagi kedua-dua istilah yang ingin dibahaskan: Rukhsah bermaksud suatu ketetapan hukum yang disyariatkan disebabkan satu keuzuran dan kesusahan. (Rujuk Al-Bahr al-Muhit 1/262 dan Al-Muwafaqat 1/466) Antara contoh rukhsah pula ialah keharusan mengqasarkan solat fardhu empat rakaat kepada dua rakaat sewaktu bermusafir, dan keharusan bertayammum sebagai ganti kepada wudhu ketika ketiadaan air. ‘Azimah pula bermaksud hukum asal yang disyariatkan pada permulaan, dan bukan kerana suatu keuzuran seperti halnya rukhsah. (Rujuk Usul al-Fiqh allazi La Yasa’u al-Faqih Jahluhu, hal. 42) Dalam isu ini, para ulama mempunyai beberapa pandangan yang berbeza: Rukhsah lebih utama berbanding ‘azimah Dalil bagi pandangan ini adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: إنَّ اللَّهَ تباركَ وتعالى يحبُّ أن تُؤتَى رُخصُهُ كما يكرَهُ أن تُؤتَى معصيتُهُ Maksudnya: Sesungguhnya Allah tabaraka wataála suka ketika rukhsah dari-Nya diambil, sebagaimana Ia membenci tatkala maksiat kepada-Nya dilakukan. Riwayat Ahmad (5832), Ibn Khuzaimah (903) dan Al-Tabarani dalam Mu’jam al-Awsat (5302). Hadith ini dinilai sahih oleh Imam al-Suyuti dan Syeikh Ahmad Syakir. Menurut Imam al-Syaukani, hadith ini menjadi dalil bahawa meninggalkan rukhsah bererti meninggalkan satu perkara ketaatan, dan ia diumpamakan seperti melakukan maksiat. (Rujuk Nail al-Autar 3/244) Daripada Ya’la bin Umayyah RA, katanya: قُلْتُ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ : ( لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) (النساء: 101) ، فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ ؟ فَقَالَ: عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ ، فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ، فَقَالَ: ( صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيْكُمْ ؛ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ ) Maksudnya: Aku bertanya kepada Saidina Umar al-Khattab RA: Allah SWT berfirman dalam al-Qur’an: “Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir”, sedangkan sekarang manusia berada dalam keadaan aman. Umar RA menjawab: Aku juga berfikir perkara yang sama denganmu, maka aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentangnya, lalu Baginda bersabda: “Ia merupakan sedeqah daripada Allah SWT untuk kamu, maka terimalah sedeqah-Nya.” Riwayat Muslim (686) Imam al-Zarkasyi pula berpandangan bahawa mengqasarkan solat adalah lebih afdhal berbanding solat secara penuh (tamam). (Rujuk Al-Manthur fi al-Qawa’id, 2/415) Azimah lebih utama berbanding rukhsah. Hal ini berdasarkan beberapa hadith Baginda SAW, antaranya riwayat daripada Al-Aswad, bahawa Saidatina Aisyah R.Anha berkata: يَا رَسُولَ اللَّهِ يَصْدُرُ النَّاسُ بِنُسُكَيْنِ وَأَصْدُرُ بِنُسُكٍ فَقِيلَ لَهَا ‏ "‏ انْتَظِرِي، فَإِذَا طَهُرْتِ فَاخْرُجِي إِلَى التَّنْعِيمِ، فَأَهِلِّي ثُمَّ ائْتِينَا بِمَكَانِ كَذَا، وَلَكِنَّهَا عَلَى قَدْرِ نَفَقَتِكِ، أَوْ نَصَبِكِ ‏" Maksudnya: Wahai Rasulullah, orang ramai pulang dari Mekah dengan mengerjakan haji dan umrah, tapi aku hanya satu. Lalu Baginda SAW menjawab: Kamu perlu menunggu hingga tempoh haid kamu selesai, kemudian pergi ke Tan’im dan mengenakan ihram, kemudian kamu temui kami pada masa sekian di tempat sekian; sesungguhnya pahala bagi umrah kamu ialah berdasarkan perbelanjaan yang ditanggung dan usaha yang dicurahkan. Riwayat al-Bukhari (1787) dan Muslim (1211) Oleh kerana itu, berdasarkan hadith ini lah Imam al-Zarkasyi menyatakan bahawa amal yang lebih banyak dan melibatkan masyaqqah yang lebih banyak adalah lebih utama berbanding selainnya. (Rujuk Al-Manthur fi al-Qawa’id, 2/415) Ini juga bertepatan dengan kaedah: زِيَادَةُ المشَقَّةِ زِيَادَةُ الأَجْرِ Sesungguhnya pahala berdasarkan kadar masyaqqah seperti dalam kaedah di atas dinisbahkan kepada Imam al-Qarafi melalui kitabnya al-Qawa'id (2/411) dan juga (2/235). Imam Suyuti pula menyebut hampir sama dengan kaedah ini dalam kaedah ke-19. (Lihat al-Asybah wa al-Naza'ir, hlm. 268) Menurut Imam al-Syatibi pula, hukum ‘azimah merupakan al-qasd al-awwal (objektif utama) syarak, manakala rukhsah pula merupakan kehendak yang kedua. (Rujuk Al-Muwafaqat 1/539) Namun ini tidaklah bermaksud kita disuruh untuk sengaja menyusahkan dan memberatkan diri sendiri sewaktu beribadah. Kerana itu apabila suatu hari Baginda SAW melihat seorang lelaki yang dipapah oleh dua orang anaknya kerana bernazar untuk berjalan kaki menuju Kaabah, maka Baginda bersabda: إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنْ تَعْذِيبِ هَذَا نَفْسَهُ ‏ Maksudnya: Allah SWT tidak memerlukan penyeksaan terhadap diri sendiri oleh lelaki ini. Sahih al-Bukhari (6701) Ini juga sesuai dengan kaedah fiqh yang disebut oleh Imam al-Qarafi: كَانَ تَرْكُ التَّرَخُّصِ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْعِبَادَاتِ أَوْلَى Maksudnya: Meninggalkan rukhsah itu dalam banyak jenis ibadat adalah lebih utama. (Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq 1/120) Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa (10/620-622) juga menyebut bahawa kaedah penentuan pahala berdasarkan kadar masyaqqah yang dihadapi juga tidak boleh difahami secara mutlaq, bahkan ia perlu dilihat kepada keadaan. Dalilnya ialah hadith yang diriwayatkan oleh Jabir R.A: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ عَامَ الْفَتْحِ إِلَى مَكَّةَ فِي رَمَضَانَ فَصَامَ حَتَّى بَلَغَ كُرَاعَ الْغَمِيمِ فَصَامَ النَّاسُ. فَقِيلَ لَهُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ شَقَّ عَلَيْهِمُ الصِّيَامُ وَإِنَّمَا يَنْظُرُونَ فِيمَا فَعَلْتَ ثُمَّ دَعَا بِقَدَحٍ مِنْ مَاءٍ فَرَفَعَهُ حَتَّى نَظَرَ النَّاسُ إِلَيْهِ ثُمَّ شَرِبَ فَقِيلَ لَهُ بَعْدَ ذَلِكَ إِنَّ بَعْضَ النَّاسِ قَدْ صَامَ فَقَالَ ‏ "‏ أُولَئِكَ الْعُصَاةُ أُولَئِكَ الْعُصَاةُ ‏" Maksudnya: Rasulullah SAW keluar ke kota Mekah pada bulan Ramadhan pada tahun Fathu Mekah, dan Baginda serta para sahabat berpuasa hingga mereka tiba di Kura’ al-Ghamim. Diberitakan kepada Nabi SAW bahawa ada yang sudah tidak larat untuk berpuasa, dan mereka melihat kepada Baginda sama ada Baginda masih berpuasa atau berbuka. Baginda kemudiannya meminta segelas air, dan mengangkatnya supaya orang lain dapat melihat Baginda minum. Kemudian Baginda diberitahu bahawa sebahagian sahabat Baginda terus berpuasa, maka Baginda bersabda: Mereka itu orang yang ingkar, mereka itu orang yang ingkar. Riwayat Muslim (1114) Menurut Imam al-Nawawi dan Kamal ibn al-Humam pula, hadith-hadith yang menunjukkan keutamaan berbuka ditakwilkan sebagai merujuk kepada keadaan-keadaan yang boleh memudaratkan jika diteruskan berpuasa, dan hukum ‘azimah kekal lebih afdhal berbanding ‘azimah. (Rujuk Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 6/265) Azimah dan rukhsah kedua-duanya setaraf dan tiada yang lebih utama Adapun yang menjadikan azimah dan rukhsah sebagai sama sahaja, mereka berdalilkan dengan hadith riwayat Hamzah bin ‘Amr: أَنَّهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَكَانَ رَجُلاً يَصُومُ فِي السَّفَرِ فَقَالَ ‏ "‏ إِنْ شِئْتَ فَصُمْ وَإِنْ شِئْتَ فَأَفْطِرْ ‏" Maksudnya: Suatu hari dia bertanya kepada Rasulullah SAW satu persoalan tentang berpuasa dalam permusafiran, dan dia merupakan seorang yang biasa berpuasa sewaktu bermusafir, lalu Baginda SAW menjawab: “Jika kamu mahu, puasalah, dan jika kamu mahu, kamu boleh berbuka.” Riwayat Muslim (1121) dan al-Nasa’ie (2302) Begitu juga dengan riwayat Ibnu Abbas R.’Anhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: إنَّ اللهَ يُحبُّ أن تُؤتَى رُخصُه كما يُحبُّ أن تُؤتَى عزائمُه Maksudnya: Sesungguhnya Allah mencintai tatkala diambil rukhshah dari-Nya sebagaimana ia mencintai ketika dilaksanakan perintah-perintah-Nya. Hadith ini dinilai baik oleh Imam al-Munziri dan Imam Ibn Hajar al-Haithami. Anas bin Malik RA pula pernah ditanya tentang berpuasa ketika safar. Dia menjawab: سَافَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ، فَلَمْ يَعِبِ الصَّائِمُ عَلَى الْمُفْطِرِ، وَلَا الْمُفْطِرُ عَلَى الصَّائِمِ Maksudnya: Kami (para sahabat) bermusafir bersama Rasulullah SAW dalam bulan Ramadhan. Tidak ada seorang pun yang berpuasa berasa aib dengan orang yang berbuka, atau orang yang berbuka berasa aib dengan orang yang berpuasa. Sahih Muslim (1188) Daripada Abu Said al-Khudri RA bahawa beliau berkata: كُنَّا نَغْزُو مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ، فَمِنَّا الصَّائِمُ وَمِنَّا الْمُفْطِرُ، فَلَا يَجِدُ الصَّائِمُ عَلَى الْمُفْطِرِ، وَلَا الْمُفْطِرُ عَلَى الصَّائِمِ، يَرَوْنَ أَنَّ مَنْ وَجَدَ قُوَّةً فَصَامَ، فَإِنَّ ذَلِكَ حَسَنٌ وَيَرَوْنَ أَنَّ مَنْ وَجَدَ ضَعْفًا، فَأَفْطَرَ فَإِنَّ ذَلِكَ حَسَنٌ Maksudnya: Kami berperang bersama Rasulullah SAW dalam bulan Ramadhan. Sebahagian kami berpuasa dan sebahagian lain berbuka. Orang yang berpuasa tidak melihat keburukan dengan orang yang berbuka, dan tidak pula yang berbuka memandang buruk orang yang berpuasa. Mereka berpandangan siapa yang ada kekuatan silakan berpuasa, dan itu adalah kebaikan. Dan mereka juga berpandangan siapa yang berasa lemah kemudian berbuka dan itu juga kebaikan. Riwayat Muslim (1116) Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, berkata: خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مِنَ المَدِينَةِ إِلَى مَكَّةَ، فَصَامَ حَتَّى بَلَغَ عُسْفَانَ، ثُمَّ دَعَا بِمَاءٍ فَرَفَعَهُ إِلَى يَدَيْهِ لِيُرِيَهُ النَّاسَ، فَأَفْطَرَ حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ، وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ ، فَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ يَقُولُ: «قَدْ صَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَفْطَرَ، فَمَنْ شَاءَ صَامَ وَمَنْ شَاءَ أَفْطَرَ Maksudnya: Rasulullah SAW keluar daripada Mekah ke Madinah (ketika peristiwa Fathu Makkah) dengan keadaan berpuasa (Ramadhan) sehingga sampai ke kawasan `Usfan. Kemudian baginda meminta air lalu dibawakan air ke hadapan baginda sehingga dapat dilihat oleh orang ramai, lalu baginda berbuka puasa sehingga baginda sampai ke Mekah. Ini berlaku dalam bulan Ramadhan.” Ibn Abbas berkata lagi: “Sesungguhnya Rasulullah SAW berpuasa dan juga berbuka. Barangsiapa yang mahu maka dia berbuka, dan barangsiapa yang mahu dia berbuka.” Riwayat al-Bukhari (1948) Perbahasan Pandangan-pandangan dan Tarjih Dr. Abdul Karim al-Namlah telah menyenaraikan hujah-hujah bagi pandangan yang mengutamakan azimah dan yang mengutamakan rukhsah: Azimah lebih utama: Azimah merupakan perkara asal yang qath’ie yang tidak dipertikaikan, manakala sebab kepada rukhsah iaitu masyaqqah pula bersifat zhanniy, dan ia berbeza mengikut keadaan dan individu. Azimah merangkumi setiap mukallaf, manakala rukhsah hanya untuk sebahagian sahaja. Rukhsah boleh dijadikan sebagai alasan untuk bermudah-mudah dalam beribadah oleh sebahagian pihak. Rukhsah lebih utama: Nas-nas syarak yang menetapkan raf’ul haraj (menghilangkan kesusahan) ke atas umat ini mencapai martabat qath’ie. Tsabit melalui hadith bahawa Nabi SAW tidak diberi pilihan antara dua perkara, melainkan Baginda akan memilih yang lebih ringan antara keduanya. Setelah meneliti pandangan-pandangan yang adam, beliau berpandangan bahawa sebenarnya tidak boleh untuk menetapkan keutamaan rukhsah dan azimah ke atas satu sama lain secara mutlak, kerana rukhsah merupakan satu keringanan yang disyariatkan oleh Allah SWT disebabkan kesulitan dan masyaqqah yang menimpa hamba-hambaNya. Ia merupakan perkara yang bersifat subjektif dan relatif, serta berbeza-beza timbangannya menurut satu individu dengan individu yang lain. Boleh jadi suatu perkara itu merupakan satu kesulitan ke atas Zaid, namun ia tidak menjadi masalah ke atas Umar, maka dalam hal ini adalah lebih utama ke atas Zaid untuk mengambil rukhsah, dan lebih utama ke atas Umar untuk kekal dengan hukum azimah. (Rujuk Al-Muhazzab fi ‘Ilm Usul al-Fiqh al-Muqaran, 1/459-462) Kesimpulan Tuntasnya, kami berpandangan bahawa soal keutamaan antara rukhsah dan azimah ini kembali kepada situasi dan keadaan mukallaf itu sendiri. Terdapat keadaan di mana rukhsah itu hukumnya wajib, seperti mengucapkan kata-kata kufur untuk mengelakkan daripada ancaman nyawa, dan memakan daging babi dalam keadaan terdesak seperti kebuluran. Terdapat pula rukhsah yang hukumnya hanya sunat, seperti rukhsah untuk qasar solat bagi musafir, kerana ia disebut oleh Rasulullah SAW sebagai ‘hadiah’ daripada Allah SWT untuk orang beriman. Begitu juga bagi musafir yang tidak mengalami kepenatan dan mampu untuk meneruskan puasa, maka adalah lebih afdhal baginya untuk terus berpuasa dan tidak mengambil rukhsah berbuka. Kami juga tegaskan bahawa bagi sesiapa yang mampu berpuasa, maka hendaklah dia meneruskan puasa, dan jika dia mengambil rukhsah untuk berbuka, maka ia sebenarnya menyalahi hukum yang lebih utama (khilaf al-aula). Adapun jika puasanya memudaratkannya, maka lebih afdhal untuk dia berbuka. Inilah pandangan yang disebut oleh Syeikh al-Mahalli. (Rujuk Hasyiyah al-Banani ‘ala Syarh al-Mahalli ‘ala Jam’i al-Jawami’ 1/198) Terdapat pula keadaan lain dimana lebih afdal untuk berbuka, khususnya dalam kes-kes melibatkan maslahah dan kepentingan umum, antaranya seperti yang ditunjukkan dalam peristiwa Nabi SAW berbuka puasa sewaktu Fathu Mekah. Jika bertujuan untuk perkara yang melibatkan maslahah seperti peperangan dan misi kemanusiaan dan dakwah, lalu bertemu dengan kepayahan akibat puasa, maka lebih afdal baginya untuk berbuka agar dia mendapat tenaga dan kekuatan bagi menyelesaikan misi yang dihajatkan. Ibadah yang perlu dilakukan dalam keadaan sukar, maka Allah SWT akan mengurniakan pahala yang besar, Manakala jika seseorang itu berniat untuk menyukarkan dirinya sendiri ketika beribadah untuk memperoleh pahala lebih, maka perbuatan tersebut tidak mempunyai sandarannya dalam syarak, bahkan ia dilarang keras oleh Baginda SAW. Akhir kalam, kami nukilkan pandangan Imam al-Izz bin Abd al-Salam yang berkata: Jika bertaut dua perbuatan dalam kemuliaan, salah satunya masyaqqah, maka kedua-duanya sama pada pahala kerana kesamaan keduanya pada kesemua kedudukannya. Dan terasing salah satu daripada keduanya kerana masyaqqah semata-mata kerana Allah. makanya ia akan diberi pahala kerana tanggungan masyaqqah, bukan zat masyaqqah itu. Ini kerana tidak sah mendekatkan diri kepada Allah dengan cara yang masyaqqah kerana mendekatkan diri kepada Allah semuanya bentuk memuliakan dan mengagungkan Tuhan. Semoga Allah jadikan kita dalam semua urusan mudah, diberkati Allah dan diganjari dengan pahalanya. Kami menutup dengan doa kepada Allah: اللَّهُمَّ لا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً Maksudnya: Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Kamu kehendaki dengan kemudahan.
2,179	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Salah satu daripada syarat mufti adalah mengetahui berkenaan hukum syara’. Boleh terangkan kepada kami yang sebenarnya? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam menjawab persoalan ini, para ulama telah menetapkan beberapa syarat. Antaranya: Makrifah kitab Allah dan segala ilmu berkaitan dengan: Nasakh mansukh Muhkam mutasyabih Makrifah Sunnah Rasulullah SAW dan segala ilmu yang berkaitan dengan nasakh mansukh dan mustolah hadith. Makrifah qawa’id istinbat Makrifah wujuh al-qiyas Makrifah takhrij Para ulama’ telah menggolongkan seseorang yang berfatwa tanpa ilmu sebagai sebesar-besar musibah. Benarlah sabda Rasulullah SAW: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا، يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan cara menariknya dari dada-dada hamba. Akan tetapi Dia menarik ilmu dengan mematikan para Ulama. Sehinggalah apabila tidak ada para Ulama, manusia mengangkat pemimpin-pemimpin yang jahil. Apabila mereka ditanyakan, mereka memberi fatwa tanpa ilmu. Lalu mereka sesat dan menyesatkan orang lain.” Riwayat al-Bukhari (99) dan Muslim (4835) Imam al-Nawawi Rahimahullah ketika mengulas hadis ini berkata: Hadis ini menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan dicabutnya ilmu di dalam hadis-hadis sebelum ini bukanlah dengan cara memadamnya daripada dada-dada para penghafalnya. Akan tetapi, maknanya adalah dengan mematikan golongan yang memikul ilmu. Lalu orang ramai mengambil golongan yang jahil dan berhukum dengan kejahilan mereka, maka mereka pun sesat dan menyesatkan orang lain. (Lihat Syarah al-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim oleh al-Nawawi, 16/224) Ibn Hamdan dalam Sifat al-Mufti wa al-Mustafti (hlm. 9) berkata: Diharamkan ke atas orang yang jahil untuk berfatwa sekalipun jawapannya tepat. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ Maksudnya: Dan janganlah kalian berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal dan ini haram…” (Surah al-Nahl: 116) Justeru, Syeikh Muhammad Abu Zahrah mengingatkan kita dengan katanya: Telah zahir dan muncul pada tahun-tahun terakhir ini ramai orang cuba menggambarkan dirinya sebagai ahli ilmu sehingga mereka menisbahkan kepadanya. Ada dalam kalangan mereka telah mendapat kepercayaan dan thiqah manusia. Ada dalam kalangan mereka yang mempunyai kedudukan di dunia. Mereka itu telah memberi fatwa kepada manusia tanpa ilmu atau sedikit ilmu sedangkan mereka tidak ada sandaran Syar’ie di samping kenyataan mereka tidaklah adanya wajah kebenaran. Mereka itulah dikatakan telah melampau terhadap diri mereka dengan fatwa yang songsang. Akan tetapi mereka menganggap diri mereka sebagai mujaddid atau ulama tahqiq atau pengkaji dan penyelidik yang hebat. (Lihat tulisan al-Fatwa fi Din Allah oleh Muhammad Abu Zahrah dalam Majallah Liwa’ al-Islam, 24 Syawwal 1376 Hijrah bersamaan 5 Mei 1957 Masihi, hlm. 110-111) Justeru, marilah kita sama-sama menginsafi diri untuk mencermati dalam mengeluarkan fatwa dan hukum agar ia benar-benar berbetulan dengan syariat Islam. Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita dalam beragama. Amin.
2,180	SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai iktikaf. Apakah hukum suami isteri bermesraan dan bercium ketika menunaikan iktikaf di masjid? Adakah perbuatan ini membatalkan ibadah iktikaf tersebut? Sekian terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perbuatan suami isteri bermesraan atau bercumbuan ketika iktikaf boleh membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan syahwat sehingga menyebabkan inzal (keluar air mani). Sekiranya perbuatan bermesraan atau bercumbuan antara suami isteri dilakukan tanpa syahwat dan tidak menyebabkan inzal maka tidak membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Ia tidak memudaratkan ibadah iktikaf tersebut. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Syeikh Dr. Musthafa al-Bugha mendefinisikan iktikaf sebagai: Menetap di dalam masjid yang dilakukan oleh individu tertentu dengan niat. (Rujuk: Ifadah al-Raghibin Syarah Minhaj al-Thalibin, 1/697) Terdapat perkara yang boleh menyebabkan ibadah iktikaf terbatal antaranya ialah berjimak. Hal ini berdasarkan firman Allah S.W.T: وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ Bermaksud: Dan janganlah kalian bermesra-mesraan dengan isteri-isteri kalian dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid. Surah al Baqarah (187) Berdasarkan ayat suci di atas, para ulama menyatakan bahawa jimak membatalkan ibadah iktikaf. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Ramli: (وَيَبْطُلُ) الِاعْتِكَافُ (بِالْجِمَاعِ) مِنْ عَامِدٍ عَالِمٍ بِتَحْرِيمِهِ وَاضِحٍ مُخْتَارٍ Bermaksud: Ibadah iktikaf terbatal disebabkan berjimak dengan sengaja oleh orang yang mengetahui akan pengharamannya secara jelas tanpa paksaan. (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 3/220) Sementara itu, perbuatan bermesraan atau berciuman dengan syahwat ketika iktikaf akan menyebabkan ibadah iktikaf itu terbatal sekiranya menyebabkan inzal (keluar air mani). Manakala sekiranya perbuatan bermesraan atau cumbuan itu tidak menyebabkan inzal maka ibadah iktikaf itu tidak batal. Hal ini menurut Imam al-Syarbini menyatakan bahawa: ‌ (أَنَّ ‌الْمُبَاشَرَةَ ‌بِشَهْوَةٍ) ‌فِيمَا ‌دُونَ ‌الْفَرْجِ (‌كَلَمْسٍ ‌وَقُبْلَةٍ ‌تُبْطِلُهُ) أَيْ الِاعْتِكَافَ (إنْ أَنْزَلَ، وَإِلَّا فَلَا) تُبْطِلُهُ Bermaksud: Bermesraan dengan syahwat yang tidak menggunakan kemaluan seperti bersentuhan atau ciuman maka ia membatalkan iktikaf sekiranya terkeluar air mani dan jika tidak (inzal) maka iktikaf tidak terbatal. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 2/192) Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Menurut Imam Al-Mahalli menyatakan bahawa: وَلَا بَأْسَ بِاللَّمْسِ بِغَيْرِ شَهْوَةٍ وَلَا بِالتَّقْبِيلِ عَلَى سَبِيلِ الشَّفَقَةِ وَالْإِكْرَامِ Bermaksud: Tidak mengapa dengan bersentuhan tanpa syahwat dan ciuman disebabkan kemurahan hati atau memuliakan. (Rujuk: Kanzu al-Raghibin, 2/98) KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa perbuatan suami isteri bermesraan atau bercumbuan ketika iktikaf boleh membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan syahwat sehingga menyebabkan inzal (keluar air mani). Sekiranya perbuatan bermesraan atau bercumbuan antara suami isteri dilakukan tanpa syahwat dan tidak menyebabkan inzal maka tidak membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Ia tidak memudaratkan ibadah iktikaf tersebut. Wallahu A'lam
2,182	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Adakah seorang manusia biasa boleh melihat Jibrail AS? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pada asalnya, manusia tidak mampu melihat malaikat. Manusia mungkin melihat malaikat jika mereka menjelma bukan dalam wujud aslinya. Dan ini telah terjadi kepada para sahabat Nabi SAW. Mereka pernah melihat Jibril dalam bentuk Dihyah al-Kalbi. (Lihat Sahih Bukhari no. 4980 dan Muslim no. 2451). Dan mereka juga pernah melihat Jibril dalam rupa seseorang yang tidak dikenali sebagaimana disebutkan dalam hadis panjang tentang Jibril iaitu hadis Umar R.A. (Lihat Sahih Muslim no.8) Begitu juga Jibril pernah menjelma dalam bentuk manusia di hadapan Saidatina Maryam sebagaimana firman-Nya: فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا Maksudnya: Lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya. Surah Maryam (17) Syeikh Tahir al-Jazairi dalam kitabnya, al-Jawahir al-Kalamiyyah, berkata: لَا يَرَى البَشَرُ غَيْرَ الأَنْبِيَاءِ الملَائِكَةَ إِذَا كَانُوا عَلَى صُوَرِهِمْ الأَصْلِيَّةِ لِأَنَّهُمْ أَجْسَامٌ لَطِيفَةٌ كَمَا أَنَّهُمْ لَا يَرَوْنَ الهَوَاءَ مَعَ كَوْنِهِ جِسْمًا مَالِئًا لِلفضَاءِ لِكَوْنِهِ لَطِيفاً وَأَمَّا إِذَا تَشَكَّلُوا بِصُورَةِ جِسْمٍ كَثِيفٍ كَالإِنْسَانِ فَيَرَوْنَهُمْ وَرُؤْيَةُ الأَنْبِيَاءِ لَهُمْ عَلَى صُوَرِهِمْ الأَصْلِيَّةِ خُصُوصِيَّةً خَصُّوا بِهَا لِتُلْقِيَ المسائِلَ الدِّينِيَّة وَالأَحْكَام الشَّرْعِيَّة Maksudnya: Manusia tidak dapat melihat bentuk asli malaikat)kecuali para Nabi. Kerana malaikat tercipta daripada jisim halus (jismun lathif) seperti udara di dalam ruangan yang tidak dapat dilihat dengan mata (tetapi dapat dirasa kehadirannya). Namun apabila malaikat mewujudkan dirinya dalam bentuk jasmani kasar (jismin kasif) sebagaimana manusia maka semua orang dapat melihatnya. Adapun kemampuan para nabi melihat malaikat dalam bentuknya yang asli (jisim halus) tidak lain merupakan kekhususan yang diberikan Allah SWT kepada mereka bagi menyelesaikan pelbagai masalah keagamaan dan hukum- hukum Syarak. (Lihat al-Jawahir al-Kalamiyyah, hlm. 29) Oleh itu kami katakan, ya, mungkin. Ini berdasarkan kepada hadis sahih seperti diriwayatkan oleh Muslim, sebagaimana sahabat melihat Jibril yang berupa menjadi seorang lelaki bertanyakan tentang Islam, iman, ihsan, kiamat dan tandanya. Daripada Umar R.A, beliau berkata: بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم ذَاتَ يَوْمٍ، إذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعْرِ، لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ، وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ. حَتَّى جَلَسَ إلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه و سلم . فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ، وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنْ الْإِسْلَامِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إنْ اسْتَطَعْت إلَيْهِ سَبِيلًا. قَالَ: صَدَقْت . فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ! قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِيمَانِ. قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاَللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ. قَالَ: صَدَقْت. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ. قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّك تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ السَّاعَةِ. قَالَ: مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنْ السَّائِلِ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا؟ قَالَ: أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا، وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ. ثُمَّ انْطَلَقَ، فَلَبِثْتُ مَلِيًّا، ثُمَّ قَالَ: يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنْ السَّائِلُ؟. قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ ". Maksudnya: “Ketika kami duduk di sisi Rasulullah SAW pada suatu hari, tiba-tiba datanglah seorang laki-laki yang sangat putih pakaiannya dan sangat hitam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda perjalanan jauh dan tidak ada seorang pun di antara kami yang mengenalinya. Sehinggalah dia duduk di hadapan Nabi SAW lalu merapatkan kedua lututnya kepada lutut Baginda, lalu berkata: “Wahai Muhammad, ceritakan kepadaku tentang Islam.” Sabda Rasulullah SAW: “Islam adalah engkau bersaksi bahawa tidak ada tuhan yang disembah melainkan Allah, dan Nabi Muhammad adalah utusan Allah, engkau mendirikan Solat, menunaikan zakat, berpuasa Ramadhan dan menunaikan haji jika mampu.” Kemudian dia berkata: “Anda berkata benar”. Kami hairan, dia yang bertanya, dia pula yang membenarkan. Kemudian dia bertanya lagi: “Ceritakan kepadaku tentang Iman”. Lalu Baginda bersabda: “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, Rasul-RasulNya, hari akhirat dan engkau beriman kepada takdir yang baik atau yang buruk.” Kemudian dia berkata: “Anda berkata benar.” Kemudian dia berkata lagi: “Beritahukan kepadaku tentang Ihsan”. Lalu Baginda bersabda: “Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatNya, jika engkau tidak melihatNya maka Dia melihat engkau”. Kemudian dia berkata: “Beritahukan kepadaku tentang hari kiamat (bila ia akan berlaku)”. Beliau bersabda: “Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya.” Dia berkata: “Ceritakan kepadaku tentang tanda-tandanya.” Baginda bersabda: “Jika seorang hamba melahirkan tuannya dan jika engkau melihat pengembala kambing yang berkaki ayam, tidak berpakaian dan miskin, (kemudian) berlumba-lumba meninggikan bangunannya”. Kemudian orang itu berlalu dan aku (Umar RA) membisu beberapa ketika. Kemudian Baginda bertanya: “Wahai Umar, tahukah engkau siapa yang bertanya itu?” Aku berkata: “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui”. Baginda bersabda: “Dialah Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajarkan agama kamu.” Riwayat Muslim (8) Syeikh Abdul Muhsin al-Abbad berkata: “Dalam hadis Jibril ini terdapat dalil bahawa malaikat jika mendatangi manusia ia dapat berubah bentuk seperti manusia pula. Dan telah terdapat dalam Al-Quran bahawa Jibril datang kepada Maryam dalam bentuk manusia. Demikian pula mereka (para malaikat) datang kepada Ibrahim dan Luth dalam bentuk manusia. Mereka dapat berubah bentuk dari bentuk mereka yang sesungguhnya ke bentuk manusia dengan kekuasaan Allah SWT. (Lihat al-Kafi Syarah Hadis 40, hlm. 18-19) Allah SWT telah menyebutkan tentang bentuk penciptaan mereka dalam firman-Nya: الْحَمْدُ لِلَّـهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۚ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Maksudnya: Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan (untuk mengurus berbagai macam urusan) yang mempunyai sayap, masing-masing (ada yang) dua, tiga dan empat. Allah menambahkan pada ciptaanNya apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Surah Fathir (1) Syeikh Abdul Halim Mahmud berkata, walaupun begitu, ini tidak bererti sesiapa sahaja boleh melihatnya mengikut kehendaknya. Ramai ulama Salaf berpendapat: “Mereka tidak akan mampu melihat malaikat dalam wujud sebenarnya. Jikalau Kami turunkan malaikat kepada mereka, maka kami turunkan malaikat pada wujud manusia, hingga ada kemiripan dengan mereka, apakah sosok tersebut malaikat atau manusia. Mereka tidak akan mendapatkan manfaat apapun dengan diutusnya malaikat (pada wujud sebenarnya), maka Kami utus kepada mereka sosok manusia dari jenis mereka sendiri, yang memungkinkan untuk dilihat, dan talaqqi kepadanya, ini merupakan bentuk ihsan dan kasih sayang kepada makhluk”. (Lihat Minhaj Sunnah Nabawiyah, 2/333) Syeikh Umar al-Asyqar berkata: Apabila malaikat merupakan jisim nurani yang lathif, maka hamba (manusia) tidak mampu melihat mereka, khususnya bahawa Allah tidak memberi kepada penglihatan kita kekuatan untuk melihat. Makanya manusia tidak mampu melihat malaikat pada gambaran hakikat dari kalangan umat ini, kecuali Rasulullah SAW. Makanya beliau pernah melihat Jibril sebanyak dua kali dalam bentuk rupa asalnya yang Allah ciptakan. Ini berdasarkan kepada banyak nas bahawa manusia mungkin melihat malaikat jika ia merupakan seperti rupa manusia. (Lihat ‘Alam al-Malaikah al-Abrar, hlm. 11) Telah thabit dalam hadis kisah seorang lelaki menziarahi saudaranya di sebuah perkampungan yang lain. Maka Allah SWT perlihatkan kepadanya satu malaikat. Apabila dia melalui kawasan tersebut, malaikat bertanya, ke mana kamu mahu pergi?” Jawabnya, “Aku mahu menziarahi saudaraku di kampung ini.” Tanya malaikat, “Adakah kamu ingin membalas nikmat atau kurniaan kepadanya yang kamu perolehi daripadanya? Jawab lelaki tersebut, “Tidak kecuali aku cintakannya semata-mata kerana Allah.” Lantas malaikat itu berkata: فَإِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكَ بِأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَبَّكَ كَمَا أَحْبَبْتَهُ فِيهِ Maksudnya: “Maka sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu untuk mengkhabarkan bahawa Allah mencintakanmu sebagaimana kamu mencintakannya semata-mata kerana Allah.” Riwayat Muslim (6714) Semoga Allah SWT menjadikan kita sentiasa memahami dan mengimani rukun iman yang enam termasuklah beriman dengan malaikat. Amin.
2,184	Menara Kuala LumpurPusat Konvensyen Antarabangsa (PICC), PutrajayaMenara UMS, Labuan TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2021 13 Januari 2021 14 Januari 2021 11 Februari 2021 12 Februari 2021 13 Februari 2021 13 Mac 2021 14 Mac 2021 15 Mac 2021 12 April 2021 13 April 2021 11 Mei 2021 12 Mei 2021 13 Mei 2021 10 Jun 2021 11 Jun 2021 12 Jun 2021 10 Julai 2021 11 Julai 2021 8 Ogos 2021 9 Ogos 2021 10 Ogos 2021 7 September 2021 8 September 2021 9 September 2021 7 Oktober 2021 8 Oktober 2021 5 November 2021 6 November 2021 4 Disember 2021 5 Disember 2021 6 Disember 2021 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 17 - 18 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020 TAHUN TARIKH CERAPAN 2023 22 Januari 2023 23 Januari 2023 20 Februari 2023 21 Februari 2023 22 Februari 2023 22 Mac 2023 23 Mac 2023 20 April 2023 21 April 2023 22 April 2023 20 Mei 2023 21 Mei 2023 18 Jun 2023 19 Jun 2023 20 Jun 2023 18 Julai 2023 19 Julai 2023 16 Ogos 2023 17 Ogos 2023 18 Ogos 2023 15 September 2023 16 September 2023 17 September 2023 15 Oktober 2023 16 Oktober 2023 13 November 2023 14 November 2023 15 November 2023 13 Disember 2023 14 Disember 2023 2022 3 Januari 2022 4 Januari 2022 1 Februari 2022 2 Februari 2022 3 Februari 2022 3 Mac 2022 4 Mac 2022 1 April 2022 2 April 2022 3 April 2022 1 Mei 2022 2 Mei 2022 3 Mei 2022 31 Mei 2022 1 Jun 2022 29 Jun 2022 30 Jun 2022 1 Julai 2022 29 Julai 2022 30 Julai 2022 27 Ogos 2022 28 Ogos 2022 29 Ogos 2022 26 September 2022 27 September 2022 28 September 2022 26 Oktober 2022 27 Oktober 2022 24 November 2022 25 November 2022 26 November 2022 24 Disember 2022 25 Disember 2022 2020 25 - 26 Januari 2020 23 - 25 Februari 2020 24 - 26 Mac 2020 23 - 24 April 2020 22 - 24 Mei 2020 21 - 23 Jun 2020 21 - 22 Julai 2020 19 - 20 Ogos 2020 17 - 19 September 2020 17 - 18 Oktober 2020 15 - 17 November 2020 15 - 16 Disember 2020
2,185	Soalan : Assalamualaikum wbt Datuk. Semoga Datuk dalam keadaan yang sihat sejahtera sentiasa. Saya ada satu persoalan. Anak saya suka sangat tengok cerita hantu. Kadang-kadang tu dalam pukul 12 tengah malam pun dia belum tidur lagi sebab dengar rancangan seram di podcast. Saya seakan-akan rasa dia obses dengan kisah-kisah hantu yang didengarinya dan sebagainya. Tapi lama-kelamaan saya lihat ada perubahan pada dirinya. Dahulu dia seorang yang berani akan tetapi sekarang ini macam jadi penakut. Sikit-sikit minta teman sampaikan dia jadi takut kalau duduk rumah seorang diri. Dulu tidak macam ini. Soalan saya, apa hukumnya menonton atau mendengar rancangan-rancangan seram sehingga boleh menyebabkan kita menjadi takut?. Mohon pencerahan Datuk.Maaf kalau soalan saya panjang. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebagai seorang Muslim, kita beriman bahawa adanya alam selain dari alam nyata yang disebut alam ghaib. Ini selaras dengan firman Allah SWT di dalam Al-Quran. Firman Allah : ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ﴿٢﴾ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ Maksudnya : “Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa; Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Surah Al-Baqarah :1-2) Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut bahawa iman dengan perkara yang ghaib ialah percaya bahawa adanya kewujudan di sebalik alam yang nyata yang mana ianya dipandu dengan dalil dan akal yang waras. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 1/35) Begitu juga kewujudan jin dan syaitan adalah perkara ghaib yang wajib diimani oleh setiap muslim.Kewujudannya adalah satu rukun iman dan ianya disebut secara jelas di dalam Al-Quran dan Hadis. Oleh kerana itu, menafikan kewujudan jin dan syaitan adalah merupakan perbuatan yang bercanggah dengan Al-Quran dan hadis yang mana kedua-dua sumber ini menyokong kewujudan jin dan syaitan. Firman Allah SWT : وَحُشِرَ لِسُلَيْمَـٰنَ جُنُودُهُۥ مِنَ ٱلْجِنِّ وَٱلْإِنسِ وَٱلطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ Maksudnya : “ Dan dihimpunkan bagi Nabi Sulaiman bala tenteranya, dari jin dan manusia serta burung; lalu mereka dijaga serta diatur keadaan dan perjalanan masing-masing.” (Surah Al-Naml : 17) Syed Qutb menyebut bahawa manusia maklum diketahui kewujudan akan tetapi jin adalah kewujudan yang tidak diketahui hal ehawal mereka melainkan apa yang diceritakan dan dikhabarkan oleh Allah swt. (Rujuk Fi Zilal Al-Quran, 5/2635) Firman Allah swt di dalam ayat yang lain : يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ ٱلْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَٰتِهِمَآ ۗ إِنَّهُۥ يَرَىٰكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ۗ إِنَّا جَعَلْنَا ٱلشَّيَـٰطِينَ أَوْلِيَآءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ Maksudnya : “ Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan Syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.” (Surah Al-‘Araf : 27) Firman Allah : إِنَّهُۥ يَرَىٰكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ۗ Maksudnya : “Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka.” Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa sememangnya jin dna syaitan tidak dapat dilihat oleh mata kasar manusia. Walaupun tidak dapat dilihat oleh mata kasar manusia, akan tetapi sebagai orang muslim kita tetap percaya akan kewujudannya kerana Al-Quran terlebih dahulu menetapkan akan kewujudan mereka. Adapun hantu,jembalang dan sebagainya, ia pada hakikatnya adalah khayalan gambaran masyarakat kita.. Hantu dalam masyarakat melayu digambarkan sebagai makhluk ghaib yang menjelma dengan rupa yang menakutkan. Sesetengahnya mengatakan bahawa hantu itu berasal dari roh orang mati yang tidak tenteram disebabkan ada hajatnya ketika hidup tidak diselesaikan. Antara hantu yang sering dikaitkan dengan orang yang meninggal dunia ialah pocong, Pontianak, langsuir dan lain-lain (Rujuk Diskusi Akidah Dan Pemikiran Semasa di Malaysia, hlm 405) Pada hakikat itu hanyalah gambaran khayalan masyarakat semata-mata. Pada hakikatnya bentuk jin dan syaitan bukanlah seperti itu. Tiada yang dapat mengambarkannya hakikatnya melainkan apa yang Allah dan Nabi SAW khabarkan sama ada di dalam Al-Quran mahupun di dalam hadis. Sheikh Allamah Badruddin Al-Syibli menukilkan perkataan Al-Qadhi Abu Ya’la Al-Farra’ bahawa tubuh jin boleh jadi kasar. Kita tidak boleh mengetahui tentang hakikat sebenar tubuh mereka sama ada kasar atau halus melainkan apa yang warid pengkhabarannya daripada Allah dan Rasul. Maka. Mereka tidak dapat dilihat adalah kerana Allah tidak mengizinkan mata kita untuk melihat mereka. Pandangan ini dikemukakan bagi menolak pandangan muktazilah yang mengatakan bahawa tubuh jin itu halus, oleh kerana itu mereka tidak boleh dilihat. (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Ahkam Al-Jann , hlm 17). Dalam kata lain, hantu-hantu yang digambarkan oleh masyarakat kita adalah sebenarnya penyerupaan jin dan syaitan semata-mata untuk menakutkan dan menyesatkan manusia. Ini lebih terbukti melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Jabir Bin Abdullah bahawa Nabi SAW bersabda : لاعَدْوَى وَلَا طِيرَةَ وَلَا غَولَ Maksudnya : “ Tidak ada penyebaran penyakit (secara tabi’i), tidak ada kesialan pada bulan safar dan tidak ada ghaul.” Riwayat Muslim (2222) Al-Munawi menyatakan ghaul adalah seekor makhluk kepercayaan orang arab terdahulu di mana mereka mempercayai bahawa ghaul adalah jin yang boleh menyerupai seseorang dan menganggu sesiapa yang berjalan seorang diri pada waktu malam dan mereka juga mempercayai bahawa ghaul ini akan mengikut orang tersebut dan boleh menyebabkan kecelakaan (Rujuk Faidh Al-Qadir Syarh Al-Jami’ Al-Saghir, 6/434). Ini dikuatkan lagi dengan syarahan Imam Al-Nawawi. Beliau menyebut yang dimaksudkan oleh Nabi SAW dengan ‘ tidak ada ghaul’ ialah penyerupaan yang dilakukan jin dan syaitan tidak mampu memberi mudarat kepada manusia. Beliau mengukuhkan hujahnya dengan membawa hadis yang lain iaitu لَا غُول وَلَكِنَّ السَّعَالِي Maksudnya :”Tidak ada ghaul (jin dan syaitan yang boleh menyerupai) akan tetapi yang ada adalah Al-Sa’ali.” Yang dimaksudkan dengan Al-Sa’ali ialah tukang sihir dari kalangan jin. Mereka inilah yang bertanggungjawab membuat sihir sehingga menyebabkan adanya khalayan dan penyerupaan. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 7/375). Ibn Abi Al-Dunia meriwayatkan daripada Yasir Bin Amru bahawa pernah satu hari disebutkan tentang ghaul di hadapan Umar Bin Al-Khattab. Beliau berkata : seseorang tidak boleh berubah kepada benda yang lain akan tetapi mereka ada tukang sihir sepertimana kalian juga ada tukang sihir. Jika kamu lihat mereka maka laungkan azan. (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Ahkam Al-Jann, hlm 22) Kesemua ini bermakna bahawa jin dan syaitan diberikan kelebihan tertentu dengan izin Allah untuk melakukan penyerupaan bentuk tertentu dengan tujuan untuk menakut-nakutkan manusia. Oleh itu apa yang dilihat dan digambarkan oleh masyarakat bukanlah bentuk sebenar jin mahupun syaitan. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, tidak sepatutnya sebagai orang yang beriman kepada Allah kepada untuk takut kepada hantu. Itu hanya perbuatan jin dan syaitan semata-semata untuk menakut-nakutkan manusia. Pada hakikatnya, mereka sangat takut kepada orang yang beriman. Oleh kerana para salafussoleh diajar agar tidak takut kepada hantu kerana ia tidak mampu memberikan apa-apa mudarat kepada manusia. Sa’ad Bin Abi Waqqas menyebut : “Kami diperintahkan jika ternampak penampakan jin agar melaungkan azan” Muhammad Bin Ahmad Al-‘Utbi menyebut bahawa Abdullah Bin Zubair pernah melihat seorang lelaki yang panjangnya sejengkal berada di atas pelana haiwan tunggangannya. Lalu Abdullah Bin Zubair berkata : Siapakah engkau?. Lelaki itu berkata akulah Izb (إِزْب). Abdullah Bin Zubair menyebut : Apakah itu Izb?. Lelaki itu menjawab : Nama bagi Jin. Lalu Ibu Zubair memukul kepala lelaki tersebut dengan kayu sehingga dia lari. (Rujuk Aakam Al-Marjan Fi Ahkam Al-Jann, hlm 22). Ini menunjukkan bahawa jelmaan jin dan syaitan dalam pelbagai rupa tidak patut untuk ditakuti. Ketakutan kita kepada makhluk-makhluk tersebut ditakuti akan membawa kepada syirik. Perkara ini akan meleret sehingga membawa kepada pemujaan dan sebagainya. Kesimpulannya, dengarlah perkara-perkara yang bermanfaat. Tinggalkanlah perkara-perkara yang sia-sia yang tidak menambahkan iman dan amal. Sentiasalah melazimi majlis ilmu bagi menambahkan ilmu berkenaan agama yang mana ianya boleh memagar diri daripada jatuh ke lembah dosa. Perbanyakkanlah membaca Al-Quran sebagai wirid harian. Mendengar dan menonton rancangan yang berunsurkan mistik secara berlebihan ditakuti akan membawa kepada ketahayulan, kesyirikan dan sebagainya. Di samping itu, ibu bapa perlu menjalankan tanggungjawab dengan sebaiknya untuk mendidik anak dengan didikan yang betul. Kukuhkan dan beri penekanan kepada mereka terhadap ilmu akidah. Jelaskan tentang syirik, khurafat dan sebagainya agar ianya boleh dijauhi oleh anak. Jangan sesekali didik mereka dengan khurafat dan tahyul apatahlagi mengalakkan mereka untuk melakukan perkara yang boleh mengganggu gugat akidah. Semoga Allah menjaga kita daripada melakukan perkara yang sia-sia. Wallahu’alam
2,186	Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Apakah hukum menjual makanan pada waktu tengahari pada bulan Ramadhan? Terima kasih. Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt., Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Isu menjual makanan pada waktu tengahari pada bulan Ramadhan adalah isu kontemporari yang wujud akibat kegiatan sebahagian orang Islam yang tidak segan-segan enggan untuk berpuasa dalam bulan Ramadhan tanpa keuzuran dan kadang-kadang dilakukan secara terbuka. Sewaktu umat Islam melaksanakan Rukun Islam keempat ini dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari sisi Allah ﷻ, ada dalam kalangan peniaga yang tidak sensitif membiarkan orang-orang yang tidak berpuasa ini untuk makan dan minum di dalam premis mereka. Oleh itu, adalah menjadi kesalahan Syariah di kebanyakan negeri-negeri di Malaysia untuk menjual makanan dan minuman pada waktu siang bulan Ramadhan dengan tujuan makan serta merta pada waktu tersebut kerana dianggap tidak menghormati bulan Ramadhan. Seksyen 15 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 [Akta 559] memperuntukkan bahawa: “Mana-mana orang yang pada waktu berpuasa dalam bulan Ramadhan- menjual kepada mana-mana orang Islam apa-apa makanan, minuman, rokok atau benda lain yang seumpamanya untuk dimakan, diminum atau dihisap serta-merta dalam waktu itu; atau secara terbuka atau di tempat awam didapati makan, minum atau menghisap rokok atau benda lain yang seumpamanya, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya, dan bagi kesalahan yang kedua atau berikutnya boleh didenda tidak melebihi dua ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya.” Justeru, sekalipun dalam hukum hakam berkaitan jual beli Islam pada asalnya tidak melarang perbuatan jual beli makanan pada waktu siang bulan Ramadan, tetapi pihak pemerintah umat Islam berhak untuk mengenakan sekatan dan kawalan terhadap aktiviti jual beli tersebut apabila terdapat tujuan-tujuan yang dibenarkan oleh Syariah. Rujuk artikel kami yang bertajuk Irsyad Usul Fiqh Siri Ke-50: Hak Pemerintah Untuk Mengehadkan Perkara Yang Harus (Taqyid Al-Mubah)[1]. Secara ringkas kami menyebut: “Tuntasnya, kami nyatakan bahawa kaedah taqyid al-mubah ini merupakan satu qaedah yang sahih dan mu’tabar disisi syarak, dan ia juga bertepatan dengan contoh-contoh dalam hukum-hakam fiqh serta kaedah syarak yang lain. Namun demikian, penetapan syarat atau penyempitan terhadap perkara-perkara yang harus ini tidaklah bersifat mutlaq, dan ia hanya terhad kepada skop yang dibenarkan bagi pemerintah untuk campur tangun, serta ia mestilah bertujuan untuk mencapai maslahah umum dan mengelakkan mudharat.” Contohnya, dalam kes penentuan harga barang, kami berpendapat, t erdapat hadith Nabi ﷺ di mana orang ramai meminta Nabi ﷺ untuk mengawal harga barangan di pasar yang melambung tinggi pada waktu itu, namun Nabi ﷺ enggan dan bersabda: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّازِقُ وَإِنِّي لأَرْجُو أَنْ أَلْقَى اللَّهَ وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يُطَالِبُنِي بِمَظْلَمَةٍ فِي دَمٍ وَلاَ مَالٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah lah yang menetapkan harga barang, Dia yang Maha Menyekat, Maha Memberi dan Menyediakan; dan aku harap untuk bertemu dengan Allah dalam keadaan tiada seorangpun daripada kamu yang menuntut haknya disebabkan kezaliman yang aku lakukan dari sudut nyawa atau harta benda.” Riwayat Abi Dawud (3451), al-Tirmizi (1314) dan Ibn Majah (2200) Hadith ini secara zahirnya mengisyaratkan bahawa para peniaga berhak menetapkan harga barang yang dijual dan kerajaan tidak berhak campur tangan. Namun menurut Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, hadith ini tidak boleh digunakan sebagai hujjah untuk mengharamkan penetapan harga oleh pemerintah kerana ia merupakan kes khusus dan tidak terpakai dalam semua situasi. Bahkan dalam sebahagian keadaan, penetapan harga merupakan satu keadilan, namun ia menjadi satu kezaliman dalam keadaan yang lain. Rujuk Majmu’ al-Fatawa 28/95; dan al-Turuq al-Hukmiyyah (hlm. 217) Syeikh Muhammad al-Zuhaili berkata ijtihadnya: “Hari ini boleh bagi seorang mujtahid untuk membenarkan penetapan harga barang apabila melihat kepada berubahnya keadaan-keadaan dan situas-situasi masyarakat. Ini untuk mentahqiqkan maslahah awam pada penetapan harga barang. Terdapat pendapat yang membenarkan penetapan harga barang ketika waktu al-ghala’ (krisis ekonomi) ke atas barang makanan. Justeru apabila pemerintah sudah menetapkan harga syiling, lalu penjual ingkar, maka menjadi hak pemerintah untuk mengenakan ta`zir (hukuman) ke atas pembeli, sekalipun jual beli itu asalnya adalah sahih.” Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (3/65-66) Selain itu, kaedah fiqh menyebut: الإِعَانَةُ عَلَى المَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ Maksudnya: “Menolong atas perlakuan maksiat ialah maksiat.” Rujuk Ma`lamah Zayed (no.666); Ihya’ Ulumiddin (2/144) oleh al-Ghazali Kaedah lain menyebut: ما أَدَّى إلى الحَرَامِ فَهُو حَرَامٌ Maksudnya: “Perkara yang membawa kepada perlakuan yang haram maka perkara itu juga haram.” Rujuk Ma`lamah Zayed (no.666); Qawa`id al-Ahkam (2/218) oleh Imam Izz bin Abdissalam Berdasarkan fakta dan kenyataan di atas, kami berpendapat seperti berikut: Haram hukumnya untuk menjual makanan pada waktu siang bulan Ramadhan dengan tujuan untuk memberi makan kepada orang yang tidak berpuasa, bukan disebabkan suatu keuzuran, dan dimakan serta merta, seperti mana yang termaktub di dalam akta. Namun apabila sudah termeterai akad, maka sahlah jual beli itu beserta dengan dosa. Perbuatan jual beli tersebut juga dianggap sebagai maksiat kerana tolong menolong dalam melakukan maksiat adalah maksiat jua. Dikecualikan daripada kes di atas ialah kepada individu-individu yang mendapat uzur Syarie seperti wanita berhaid, orang yang sakit, kanak-kanak dan orang yang tua tidak mampu berpuasa. Polisi yang diletakkan oleh pihak berkuasa tempatan seperti had masa tertentu untuk berniaga, adalah amat baik dan sesuai dalam mengimbangi keperluan dan mengawal kerosakan yang wujud dalam isu ini. Pelanggaran terhadap peraturan ini boleh dikenakan hukuman ta’zir oleh pihak berkuasa. Wallahua`lam. Semoga Allah ﷻ memberikan taufiq dan hidayah kepada kita untuk menjadi para hamba-Nya yang bertaqwa. Amin. Nota hujung: [1] https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-usul-fiqh/4312-irsyad-usul-fiqh-siri-ke-50-hak-pemerintah-untuk-mengehadkan-perkara-yang-harus-taqyid-al-mubah
2,187	Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW hingga hari kesudahan. Liberalisme agama[1] adalah satu bentuk serangan pemikiran yang paling menonjol dan berbahaya pada abad ini. Apabila disebut serangan pemikiran atau al-ghazwu al-fikri di dalam bahasa Arab, ia merujuk kepada serangan yang bukan berbentuk fizik, tetapi ia mempunyai karakteristik yang hampir sama dengan brain washing atau dengan istilah lain thought control atau ideological reform. Setiap ideologi atau ajaran akan mendakwa mempunyai autoriti kebenaran dan berusaha meyakinkan pihak luar dengan pelbagai cara. Penerimaan kebenaran pada pemikiran seseorang memerlukan pembersihan terhadap kepercayaan lama orang tersebut tentang makna kebenaran. Lihat Islam dan Serangan Pemikiran, hlm. 11. Serangan pemikiran ini apabila dilihat dari susunan katanya sudah jelas bahawa yang dimaksud dengan serangan itu bukanlah secara fizik seperti menggunakan senjata atau apapun yang berhubungan dengan gerakan fizik seperti kekerasan, tapi lebih merupakan serangan yang sepintas lalu tidak kelihatan atau tidak disedari tetapi mampu menembus akal dimana akal seseoranglah yang menentukan gerak tubuh dan perilaku seseorang tersebut. Penggunaan istilah al-ghazwu al-fikri di kalangan umat Islam, bererti maksud sebenarnya adalah ghazwu al-fikri al Islami atau serangan yang ditujukan kepada pemikiran Islam oleh lawan pemikiran itu sendiri. Serangan ini biasanya difahami berasal dari dunia Barat atau doktrin bukan Islam yang mempunyai kepentingan tertentu terhadap agama dan umat Islam. Lihat Pembaratan di Dunia Islam, hlm. 11-12. Serangan pemikiran terhadap dunia Islam bermula dengan usaha westernisasi yang dilakukan oleh pihak Barat. Westernisasi berasal dari perkataan Inggeris Westernization yang membawa erti proses membaratkan sebuah negara. Lihat Kamus Dwi-Bahasa, hlm. 1428. Antara dua matlamat gerakan westernisasi atau pembaratan adalah memaksakan falsafah-falsafah materialisme yang mengandungi kedengkian, hawa nafsu, angan-angan ateis dan pengingkaran terhadap segala sesuatu yang tidak terjangkau oleh penglihatan (empirik) dan tuntutan-tuntutan metodologi dalam kajian. Kedua, mengingkari agama dan menganggapnya sebagai tahap perkembangan yang terkebelakang daripada tahap-tahap kemajuan sosial, memisahkan Islam daripada politik dan akhlak masyarakat serta menyerang akidah dan nilai-nilainya. Lihat Pembaratan di Dunia Islam, hlm. 9. Berasaskan matlamat ini, pelbagai ideologi dan pemikiran baru yang datang dari Barat dibawa masuk ke dunia Islam termasuk fahaman liberalisme agama. Ia ditambah pula dengan proses globalisasi yang sedang berlaku di seluruh dunia, maka ia telah menghasilkan suatu perubahan yang agak drastik terhadap pegangan akidah dan pemikiran umat Islam. Dalam konteks kajian ini, serangan pemikiran liberalisme agama akan dinilai menerusi perspektif Ahli Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ) sebagai satu-satunya aliran yang benar, kukuh dan berpengalaman dalam mendepani cabaran pemikiran menyeleweng. Bagi menilai fenomena liberalisme agama yang kian membarah dalam masyarakat, kami akan memperincikannya dengan melihat kepada tiga isme utama yang menjadi instrumen kepada penyebaran fahaman liberalisme agama dalam masyarakat Islam iaitu sekularisme, humanisme dan pluralisme agama. Sekularisme David Marten menyatakan istilah sekularisme berasal dari bahasa Latin saeculum iaitu secular yang mempunyai banyak dan luas pengertiannya seperti juga perkataan religion. Lihat The Religion and The Secular: Studies in Secularization, pg. 48. Manakala Michael Hill pula menyatakan bahawa sekularisme ini adalah merujuk kepada masa dan tempat. Lihat A Sociology of Religion, pg. 229. Syed Muhammad Naguib al-Attas menghuraikan maksud masa ialah masa sekarang yang bersifat kekinian dan tempat pula ialah dunia yang bersifat keduniaan. Lihat Islam, Faham Agama dan Asas Akhlak, hlm. 72. Prof. Dr. H.M. Rashidi menyatakan sekularisme adalah sistem etika dan falsafah yang bertujuan memberi interpretasi atau pengaturan kepada kehidupan manusia tanpa kepercayaan kepada Tuhan dan Kitab Suci atau kehidupan di kemudian hari. Lihat Sekularisme Dalam Persoalan Lagi, hlm. 20. Menurut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka perkataan sekular ini diertikan sebagai duniawi. Lihat Kamus Inggeris Melayu Dewan, hlm. 886. Manakala kamus Oxford pula ialah keduniaan dan kebendaan tanpa keagamaan dan kerohanian. Lihat Oxford Advanced Learner’s Dictionary of Current English, hlm. 771. Sebagai kesimpulannya, sekularisme adalah fahaman yang mengasingkan urusan keduniaan seperti pentadbiran, ekonomi, politik dan sebagainya daripada bercampur dengan urusan keagamaan atau ketuhanan. Atau ringkasnya, fahaman yang ingin membebaskan diri daripada cengkaman atau peraturan agama dalam kehidupan. Nilai-Nilai Sekularisme Yang Menentang Agama Sekular boleh menerima agama sebagai anutan umat semata-mata dan tidak lebih daripada itu. Oleh itu, sekular tetap menolak Islam kerana syariah dan akidah Islam dijadikan sebagai asas dalam kehidupan ini. Ini adalah satu kongkongan dan batasan bagi mereka. Islam hanya diterima sebagai ibadat dan upacara sahaja manakala pengamalannya bergantung kepada individu. Akhlak dan adab Islam diterima tetapi bukan bermaksud mereka terikat dengannya. Semua perkara halal dan haram bergantung kepada individu atau masyarakat, bukannya agama. Sekular hanya akan mengambil perkara tertentu daripada Islam sekiranya ia menepati dan bersesuaian dengan kehendak mereka. Oleh itu, dalam kebanyakan perkara, sekular telah mengisytiharkan perang terhadap Islam. Lihat al-Islām wa al-‘Ilmāniyyah Wajhan li Wajhin, hlm. 83. Golongan sekular berpada sekadar mendirikan syiar Islam seperti solat, puasa, haji dan umrah. Tetapi mereka musykil dan tidak memahami Islam secara tepat. Dalam hal ini, mereka juga tidak menjadikan ulama dan pemikir Islam yang dipercayai (thiqah) sebagai rujukan. Lihat Awlawiyyāt al-Harakāt al-Islāmiyyah fi Marhalah al-Qadāmah, hlm. 170. Syariah ialah musuh utama kaum sekularis. Ini adalah lanjutan daripada penentangan mereka terhadap agama dan akidah. Syariah Islam banyak bertentangan dengan undang-undang dan falsafah perundangan mereka. Misalnya, pengharaman riba, judi, arak, zina dan sebagainya. Bagi mereka, Allah diakui sebagai pencipta alam sahaja bukan pemerintah seluruh alam. Mereka beranggapan bahawa perundangan dan pemerintahan adalah hak mutlak mereka. Oleh itu, mereka boleh melakukan sesuatu mengikut kehendak dan kemahuan mereka tanpa batasan atau ikatan agama. Mereka ingin membebaskan diri mereka daripada ikatan agama. Gerakan Kamalisme di Turki adalah merupakan manifestasi terpenting menunjukkan realiti ini. Gerakan ini berdasarkan sekularisme, materialisme, nasionalisme, peoplisme, republikanisme, revolusi dan menjuruskan kepada de-Islamisme. Gerakan ini melakukan pembaharuan undang-undang iaitu undang-undang Barat menggantikan al-Quran dan al-Sunnah. Undang-undang sivil dari Itali, undang-undang perniagaan dari Jerman manakala undang-undang jenayah dari Swiss. Lihat Sekularisme: Perkembangan Dalam Masyarakat Muslim, hlm. 38. Malah seorang pemimpin politik beraliran Islam di Turki, Reccep Tayyip Erdogan pernah dihukum penjara selama empat bulan dan tidak boleh menjawat apa-apa jawatan dalam tempoh tersebut oleh Mahkamah Perlembagaan Turki atas dakwaan cubaan menghapuskan sistem sekular Turki. Manakala speaker Turki, Bulent Arinc telah dikecam kerana isterinya, Munevver memakai tudung ketika menghadiri satu majlis rasmi. Cara Munevver telah dianggap mencabar prinsip asas negara itu iaitu sekular. Lihat Berita Harian, 22 November, hlm. 24. Oleh yang demikian, kelangsungan sekularisme terus menerus berlaku dalam masyarakat Islam. Perasaan ingin maju dan rasa hormat terhadap budaya sekular ini telah menyebabkan masyarakat Islam cuba membebaskan diri daripada pegangan agama sebaliknya menyesuaikan diri dengan nilai-nilai sekular. Ini bukan sahaja berlaku di Turki tetapi telah menular sehingga negara-negara lain seperti Iran, Iraq, Mesir, Algeria, Syria, Tunisia dan lain-lain termasuk Malaysia. Humanisme Istilah humanisme sebagaimana yang difahami pada hari ini adalah merujuk kepada satu sistem pemikiran atau isme yang memberi penekanan terhadap nilai kemanusiaan dan kebajikannya. Fahaman ini juga telah menafikan kebergantungan manusia kepada unsur agama dan agama dilihat sebagai suatu yang menyusahkan hidup manusia. Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/800. Menurut Ali Shari‘ati, humanisme menekankan peranan akal fikiran, budi pekerti, keintelektualan dan kehendak manusia sendiri dalam menyelesaikan segala perkara yang terdapat di dalam dunia ini. Semua benda dinilai dengan logik akal manusia yang sudah pastinya terbatas. Manusia bagi pendukung aliran humanisme ini telah disifatkan sebagai mempunyai nilai moral sejak azali lagi dan akan bersikap baik sekalipun tidak berpegang kepada ajaran agama dan tidak percaya kepada Tuhan. Lihat Marxisme and Other Western Fallacies, an Islamic Critique, pg. 23 James R.Ozinga pula menjelaskan bahawa tiada sebarang kebaikan yang terkandung di dalam gagasan humanisme tersebut. Ia adalah mirip atau serupa dengan fahaman atheisme yang tidak mengakui kewujudan Tuhan. Manusia adalah makhluk bijak yang boleh mengurus atur kehidupan dan mampu menangani segala permasalahan yang timbul walaupun tanpa petunjuk agama. Agama menurut pendukung aliran ini hendaklah dihapuskan sekiranya seseorang itu ingin mencapai jati dirinya. Lihat Communism, the Story of Idea and Implementation, pg. 237. Humanisme dengan makna dan pendekatan atheism sebagaimana yang difahami hari ini merupakan cetusan idea tokoh komunisme; Karl Marx. Ini diakui oleh dua orang tokoh yang banyak membincang dan mengkaji latar belakang fahaman ini iaitu Bruno Baucer (1882) dan Ludwing Feuerbach (m. 1872). Menurut Karl Marx, humanisme diperkenalkan bertujuan untuk menafikan kewujudan dan kekuasaan Tuhan seterusnya memisahkan manusia daripada agama. Malahan, Marx dengan berani telah menegaskan bahawa manusia adalah pencipta agama dan bukan agama yang mencipta manusia. Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/801-802. Daripada faham humanisme inilah tercetusnya perjuangan Hak Asasi Manusia (HAM) di Barat. Di peringkat antarabangsa, perjuangan menuntut hak asasi sememangnya telah menjadi agenda suci. Ia bermula dengan Perisytiharan Hak Asasi Manusia Sejagat 1948 (PHAMS 1948). Perisytiharan tersebut dipelopori oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu. Antara komuniti dunia terkuat yang mendukung perjuangan hak asasi ialah masyarakat Eropah sehingga mereka telah memaktubkan Konvensyen Eropah mengenai Hak Asasi dan Kebebasan Asasi 1950 yang mempunyai kuasa mengikat dari segi undang-undang terhadap negara anggota komuniti Eropah. Antaranya beberapa perkara yang dikatakan sebagai HAM oleh PHAMS 1948 ialah seperti Perkara 16 (1) yang berbunyi, “Men and women of full age, without any limitation due to race, nationality or religion, have the right to marry and to found a family. They are entitled to equal rights as to marriage, during marriage and at its dissolution”. Bagi penganut Islam perkara ini sudah tentu bertentangan dengan syariat Islam yang telah menentukan hukum- hakam berkaitan perkahwinan. Begitu juga Perkara 18 yang berbunyi, “Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance”. Bagi Islam, Perkara 18 jelas tidak boleh diterima kerana telah mencabuli hak asasi umat Islam dalam beragama. Pluralisme agama Pluralisme agama adalah pandangan, fikiran dan keyakinan bahawa agama-agama yang bermacam-macam dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi, dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byrne, profesor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan menunjuk kepada satu realiti tunggal yang transcendent dan suci; kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan; dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti sentiasa terbuka untuk dikritik dan ditinjau kembali. Antara tokoh-tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama adalah seperti Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol), Wilfred Cantwell Smith (pengasas dan mantan pengarah Institute of Islamic Studies di McGill University Canada), Fritjhof Schuon (bekas penganut Kristian yang pergi mengembara dan keluar masuk pelbagai macam agama) dan John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California USA). Lihat Prolegomena to Religious Pluralism, pg. 191. Kesimpulannya pluralisme agama adalah satu istilah yang merujuk kepada faham menyamakan semua agama dalam erti: (a) Kebenaran ada dalam semua agama, dan (b) Keselamatan boleh dicapai menerusi mana-mana agama. Pluralisme dalam pengertian ini harus dibezakan daripada toleransi antara agama dalam sebuah masyarakat majmuk. Selain itu ia juga harus dibezakan daripada sinkritisme yang selalu diertikan sebagai faham campur-aduk pelbagai agama. Kebelakangan ini faham pluralisme agama mulai di disambut dan dianut oleh kelompok tertentu di rantau ini khususnya di Malaysia dan Indonesia. Usaha penyebarannya ketika ini dikaitkan dengan era globalisasi dengan segala bentuk bawaannya, termasuk fenomena plural yang secara terasnya menuntut sikap terbuka, toleran, akomodatif dan inklusif. Menurut golongan pluralis, dalam situasi sekarang sikap tertutup dan eksklusif sudah tidak relevan lagi. Dengan semangat zaman yang sedemikian, umat Islam perlu tampil sebagai kaum pluralis-inklusif. Keinginan untuk dilihat selari dan lebih ideal dengan dasar-dasar luar negara-negara Barat berkuasa besar terutamanya Amerika Syarikat membentuk sikap dan pola fikir model pluralis-inklusif tersebut yang ketika ini sedang menggila memburu mereka yang dilabelkan sebagai kaum fanatik, fundamentalis, ekstrimis dan teroris Muslim. Oleh itu kaum pluralis begitu resah dengan citra Islam yang unik dan berbeza daripada yang lain. Perbezaan mereka dirasakan sebagai pertentangan, konflik dan konfrontasi. Kerana itu mereka amat tidak senang dengan hal-hal yang dilihat kontras seumpama: hak-batil, Mukmin-kafir, Muslim-bukan Muslim, dosa-pahala, syurga-neraka dan seumpamanya. Dalam perspektif pluralis-inklusif tidak ada lagi perbezaan-perbezaan seperti itu. Dengan menyamakan semua agama bererti semua agama adalah benar, penganut agama mana pun adalah muslim dan semuanya berpeluang masuk ke syurga. Apa yang berbeza hanya jalannya, tetapi matlamat yang dituju adalah sama, iaitu Tuhan, dan semuanya akan sampai ke matlamat yang satu. Perbezaan Pluraliti Agama dan Pluralisme Agama Sebahagian umat Islam masih terkeliru dengan perbezaan antara pluraliti agama dan pluralisme agama. Pluraliti agama adalah fakta kewujudan kepelbagaian dan perbezaan agama-agama di dunia ini. Sebagai fakta, pluraliti merupakan ketentuan Tuhan atau Sunnatullah, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang tidak mungkin dinafikan. Manakala pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, sikap dan pendirian seseorang terhadap realiti kepelbagaian dan fakta perbezaan tersebut. Secara khususnya pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali. Perbezaaan Pluralisme Agama dan Toleransi Agama Pluralisme agama juga bukan bermakna toleransi agama. Islam sememangnya adalah agama yang toleran dan mengajarkan toleransi kepada umatnya sejak dari awal. Malah, Islam sama sekali tiada masalah dengan toleransi agama. Apa yang menjadi masalah dengan Islam adalah apabila ajaran toleransi Islam cuba dikaitkan dengan pluralisme agama, lalu disimpulkan bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan persamaan semua agama. Anggapan bahawa pluralisme agama adalah sama dengan toleransi agama adalah anggapan yang subjektif, sangat semberono dan kurang cermat berpunca daripada kegagalan seseorang untuk memahami hakikat doktrin pluralisme agama. Malah, tanggapan ini ditolak mentah-mentah oleh golongan pakar dan pendukung pluralisme agama sendiri. Sebagai contoh, Diana L. Eck, pengarah The Pluralism Project di Universiti Harvard, Amerika Syarikat dalam penjelasan rasmi beliau yang berjudul “What is pluralism?” dan diulangi dalam “From Diversity to Pluralism”, membentangkan empat karateristik utama untuk mengidentifikasi ajaran pluralisme agama secara terperinci. Dalam karakter yang kedua, beliau mengatakan “pluralism is not just tolerance, but the active seeking of understanding across lines of difference. Tolerance is a necessary public virtue, but it does not require Christians and Muslims, Hindus, Jews and ardent secularists to know anything about one another. Tolerance is too thin a foundation for a world of religious difference and proximity. It does nothing to remove our ignorance of another, and leaves in place the stereotype, the half-truth, the fears that underlie old patterns of division and violence. In the world in which we live today, our ignorance of one another will be increasingly costly”.[2] Dalam perkara ini, Eck secara terus terang mengatakan bahawa “pluralism is not just tolerance” yang bermakna “pluralisme bukanlah sekadar toleransi semata-mata”. Tetapi pluralisme adalah satu pencarian persefahaman yang aktif melangkaui perbezaan antara agama. Beberapa Fenomena Liberalisme dan Pluralisme Agama Membenarkan murtad atau pertukaran agama Fenomena membincangkan isu murtad bermula dengan masalah yang berkaitan dengan kedudukan Mahkamah Syariah di sisi Perlembagaan Persekutuan. Terdapat pihak tertentu yang memohon pindaan Perkara 121 (1a) Perlembagaan Persekutuan berkaitan kedudukan dan bidang kuasa Mahkamah Syariah yang dianggap mengancam hak kebebasan beragama. Terdapat kumpulan tertentu yang berusaha untuk mendapatkan sokongan rakyat terhadap tafsiran mereka mengenai kebebasan beragama di bawah Artikel 11 (1) Perlembagaan Persekutuan ("Tiap-tiap orang adalah berhak menganuti dan mengamalkan ugamanya dan tertakluk kepada fasal (4) mengembangkan ugamanya") dengan mentafsirkannya sebagai memberikan hak semua orang dalam negara ini bebas untuk menukar agama mereka tanpa mengira agama dan ianya termasuk orang Islam. Ini bermakna penentuan isu agama termasuk pertukaran agama orang Islam hendaklah diputuskan oleh Mahkamah Sivil dan bukannya Mahkamah Syariah. Tafsiran kebebasan agama yang diperjuangkan oleh kumpulan tertentu ini adalah mengikut tafsiran sepertimana yang dimanifestasikan dalam Artikel 18 Deklarasi Hak Asasi Sejagat 1948 (Universal Declarations of Human Rights, 1948) yang antara lain memperuntukan bahawa 'Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, maksudnya, “setiap orang mempunyai hak untuk kebebasan berfikir, bersuara dan beragama, hak ini termasuk kebebasan untuk menukar agamanya atau kepercayaannya”. Mempertikaikan hukum syariah dan autoriti fatwa Menurut Wahbah al-Zuhayli, hukum beramal dengan hukum-hakam fiqh yang diijtihadkan adalah wajib ilzami kerana para imam mujtahid wajib beramal dengan apa yang dihasilkan menerusi ijtihadnya sendiri. Baginya ia adalah seumpama hukum yang jelas daripada Allah S.W.T melalui al-Quran dan al-Sunnah. Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 1/27. Namun bagi selain mujtahid (pengikut atau muqallid) maka hendaklah beramal dengan fatwa mujtahid memandangkan di hadapannya tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syarak melainkan dengan memohon fatwa daripada yang mengetahui dan mampu berijtihad. Oleh itu memungkiri mana-mana hukum yang sabit melalui jalan ijtihad yang terbina atas dasar melampaui andaian (ghalabah al-µann) ia adalah maksiat, kefasiqan dan kezaliman; ini kerana mujtahid telah memeras segala daya upaya untuk mengeluarkan (istinba³) kebenaran dan keterangan tentang hukum Allah S.W.T, jauh daripada mengikut hawa nafsu diri sendiri atau kepentingan tertentu atau mengharapkan nama dan kedudukan, tetapi mereka hanya menurut dalil-dalil syarak dan panduan kebenaran dengan penuh amanah dan keikhlasan. Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 1/27. Oleh itu, adalah sesuatu yang amat menyinggung sensitiviti umat Islam jika sesuatu fatwa itu disanggah atau dipertikaikan oleh mana-mana pihak. Malah orang Islam yang memperlekeh atau menghina sesuatu fatwa dan institusi ulama dianggap sebagai kurang berakhlak. Ia berbeza dengan apa yang berlaku pada masa kini, apabila institusi fatwa yang bertanggungjawab mengeluarkan fatwa dan penjelasan hukum diperlekeh dan diperleceh tanpa rasa bersalah oleh pihak tertentu. Walhal bagi orang awam, mempertikaikan institusi fatwa dengan tujuan untuk mengkritik ijtihad yang dikemukakan, ia boleh menjerumuskan seseorang terhadap perbuatan dosa kerana ijtihad yang dilakukan tetap bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Sebaliknya bantahan dan tentangan yang dikemukakan oleh sesetengah pihak, tidak lebih daripada suatu tuntutan supaya setiap individu termasuk muslim diberi kebebasan mutlak untuk berfikir dan memilih pandangannya sendiri sekalipun dia tidak mahir atau memiliki ilmu yang memadai tentang soal hukum agama. Sikap yang seumpama ini boleh dianggap sebagai sebahagian daripada fenomena liberalisme dalam beragama kerana mereka yang terlibat inginkan supaya agama ini difahami dan dipraktiskan sekalipun tanpa mengikuti disiplin-disiplin ilmu yang ditetapkan. Beberapa fenomena yang dilihat hasil daripada kesan fahaman ini adalah seperti berikut: Memperjuangkan kebebasan media secara mutlak termasuk mengecam tindakan kerajaan mengawasi filem-filem atau buku-buku yang boleh mengancam kesucian agama Islam dan anutan Ahli Sunnah Wal-Jamaah di negara ini. Memperjuangkan kebebasan golongan Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender (LGBT) secara terbuka bagi menuntut supaya setiap individu diberikan hak dan kebebasan untuk memperlakukan apa sahaja yang dia mahu terhadap seksualiti dan tubuhnya seperti menjadi gay atau menukar jantina. Menolak dan mempertikaikan fatwa-fatwa yang dikatakan mengongkong kebebasan hak asasi manusia dan masyarakat majmuk seperti fatwa Valentine's Day, Islam liberal, doa bersama bukan Islam dan lain-lain. Implikasi Pemikiran Liberalisme dan Pluralisme Agama Terhadap Umat Islam Menyebabkan kelonggaran kepada batas-batas yang menjejaskan iman Antara implikasi terbesar pemikiran liberalisme agama ialah meniadakan sama sekali hukum-hakam yang boleh menggelincirkan iman seseorang. Ia adalah berdasarkan fahaman sesiapa yang membenarkan dalam hati dan mengaku dengan lidah, maka ia dianggap kekal beriman dengan sempurna walaupun orang tersebut tidak melakukan sebarang amal perbuatan seorang muslim seperti solat, zakat, puasa dan haji. Malah sekiranya dia melakukan apa jua kemungkaran yang boleh mengkafirkan seperti menyembah berhala dan sujud kepada matahari, dia tetap dianggap mukmin selagimana masih tidak mengiktikadkan perbuatan tersebut di hati. Antara kebatilan liberalisme agama ialah menafikan hukum syarak berkenaan kaedah menentukan hukum ke atas manusia secara zahir iaitu: نحن نحكم بالظواهر والله يتولى بالسرائر Maksudnya: “Kita berhukum secara zahir, manakala bagi diserahkan perkara-perkara tersembunyi”. Lihat Talkhis al-Habir fi Ahadith al-Rafi‘i al-Kabir, 4/192. Mengubah Islam menjadi agama kepercayaan semata-mata Pemikiran liberalisme agama boleh menjadi punca kandungan agama Islam yang meliputi pelbagai aspek kehidupan manusia dihapuskan. Hasilnya, Islam akan menjadi agama kepercayaan semata-mata. Hanya dengan beriman di dalam hati dan melafazkan dua kalimah syahadah, maka ia dianggap sebagai mukmin yang sempurna. Fahaman ini menyebabkan hakikat agama yang dibawa oleh para rasul a.s., perutusan kitab-kitab suci dan pertembungan yang berlaku antara golongan beriman dan golongan kuffar tidak mempunyai apa-apa makna. Ini kerana ia tidak memperjuangkan konsep “penyerahan diri” seperti yang terkandung dalam makna Islam itu sendiri sebaliknya hanya menerima ucapan lafaz syahadah sebagai penilai terhadap kesempurnaan iman seseorang. Konsep ibadah juga tidak akan mempunyai apa-apa erti. Ini kerana ia hanya mementingkan pengakuan hati dan lidah sedangkan ibadah meliputi pelbagai amalan zahir yang menjadi lambang ketundukan, kehinaan dan ketaatan manusia sebagai hamba Allah SWT. Ibadah solat, zakat, puasa dan haji, kesemuanya adalah ibadah zahir yang wajib dilakukan oleh setiap hamba bagi membuktikan keimanan mereka kepada Allah SWT. Ia adalah matlamat dan tujuan mereka diutuskan di muka bumi ini. Firman Allah SWT dalam surah al-Dhariyyat ayat 56 : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku”. Surah al-Dhariyyat (56) Mengubah persepsi umat Islam terhadap dosa dan azab neraka Liberalisme agama cuba menjadikan iman itu tidak akan sekali-kali tergugat dengan dosa dan maksiat yang dilakukan oleh anggota badan. Fahaman ini adalah amat bertentangan dengan nas-nas al-Qur’an dan hadith berkenaan dosa dan maksiat. Nas-nas syarak telah menetapkan bahawa dosa syirik dan kekufuran tidak sekali-kali akan diampunkan oleh Allah SWT di hari akhirat kelak. Manakala dosa selain kedua-duanya, telah dijanjikan Allah SWT dengan balasan tertentu di dunia dan di akhirat berdasarkan kecil atau besarnya dosa tersebut. Oleh itu, sesiapa yang mengatakan seorang mukmin atau muslim yang berdosa tidak sekali-kali akan diazab di akhirat kelak, ia adalah kenyataan yang membohongi Allah SWT dan Rasul-Nya SAW. Antara ayat-ayat al-Qur’an yang menunjukkan balasan Allah SWT terhadap mereka yang melakukan dosa-dosa kecil adalah kesemua ayat yang menyebut tentang balasan Allah SWT terhadap perbuatan manusia secara umum. Sebahagian ayat-ayat tersebut adalah seperti berikut : لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّـهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا Maksudnya: “(Balasan yang baik yang dijanjikan oleh Allah itu) tidak akan didapati hanya dengan angan-angan kamu semata-mata, dan tidak pula dengan angan-angan ahli kitab (Yahudi dan Nasrani), sesiapa yang melakukan kejahatan, ia akan dibalas dengan kejahatan itu, dan ia pula tidak akan mendapat - selain dari Allah - seorang pun yang akan melindunginya, dan tidak ada juga yang dapat menolongnya”. Surah al-Nisa’ (123) Menghapuskan eksklusiviti kebenaran pada agama Islam dan meletakkan agama Islam seriring dengan kedudukan agama lain Secara ringkas beberapa implikasi buruk yang bakal menimpa sekiranya pengaruh pluralisme agama dibiarkan berleluasa di dalam negara atau di seluruh dunia iaitu: Penghapusan agama itu sendiri disebabkan usaha untuk menyeragamkan semua agama dan menolak sebarang pertindihan yang berlaku membabitkan perbezaan fahaman atau kepercayaan. Pluralisme skeptik yang menjurus kepada kesangsian dan keraguan terhadap kewujudan agama dan kepercayaan. Ancaman ke atas Hak Asasi Manusia terutama hak untuk mengamalkan agama atau kepercayaan masing-masing. Kedudukan Islam sebagai agama rasmi di negara ini akan terhakis sedikit demi sedikit demi memenuhi tuntutan mereka yang menafikan kelebihan atau keistimewaan mana-mana agama. Agama akan menjadi tidak lebih melainkan urusan peribadi masing-masing dan mustahil untuk dijadikan sebagai undang-undang (syariah) kerana ketika itu yang wujud hanyalah etika dan moral yang diakui bersama. Agama akan menjadi sesuatu yang boleh dipermain-mainkan, setiap individu berhak untuk masuk atau keluar daripada agama sesuka hatinya akibat hilangnya kekudusan atau kesucian sesebuah agama itu. Wujudnya agama baru yang mengajak manusia supaya tidak beragama, walaupun golongan pluralisme menafikan tetapi dari sudut teori dan praktikal ini bakal akan berlaku sekiranya pluralisme diterima masyarakat dunia. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Berdasarkan pembentangan di atas, tuntasnya kami simpulkan bahawa liberalisme dan pluralisme agama adalah serangan pemikiran yang merupakan strategi Barat paling ampuh bagi melumpuhkan pertahanan aqidah umat Islam daripada luar. Ia berlaku dengan memasukkan ideologi-ideologi ciptaan mereka secara halus dan tanpa disedari. Ideologi-ideologi yang ditawarkan dengan jelas boleh memberi kesan langsung terhadap aqidah dan syariah Islam. Malah ia terbukti telah meninggalkan impak yang amat besar sehingga mengujudkan masyarakat Islam yang hilang jati diri dan nilai keimanan. Justeru, kami menyeru agar umat Islam membenteng diri daripada terpengaruh dengan ideologi-iedologi tersebut dan senantiasa dikurniakan petunjuk dan hidayah Allah SWT untuk membezakan antara yang haq dan yang batil. اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.” Akhukum fillah, SS Dato' Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan Nota Hujung: [1] Liberalisme adalah satu fahaman berkenaan kebebasan. Ia mengajarkan tentang kebebasan manusia dalam apa jua hal. Kebebasan beragama, kebebasan berpendapat, kebebasan berperilaku dan kebebasan kepemilikan. Dari liberalisme ini muncullah gerakan-gerakan baru yang mengatasnamakan gerakan memperjuangkan Hak Asasi Manusia. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke 74 pada 25 – 27 Julai 2006 telah memutuskan gerakan pemikiran liberal mengandungi fahaman-fahaman yang didapati menyeleweng dari aspek akidah dan syariah seperti berpegang kepada konsep pluralism agama, mndakwa akal manusia adalah wahyu, mempersoalkan metodologi pentafsiran al-Qur’an dan al-Hadith dan lain-lain. Berdasarkan kepada ciri-ciri penyelewengan tersebut muzakarah memutuskan bahawa pemikiran liberalism agama adalah ajaran sesat dan menyeleweng daripada Syariat Islam. [2] http://pluralism.org/what-is-pluralism/
2,188	Soalan Assalamualaikum SS Datuk Mufti. Saya telah diisytiharkan bankrap oleh Mahkamah Tinggi kerana kegagalan membayar hutang. Saya telah membuat permohonan kepada Jabatan Insolvensi Malaysia untuk menjelaskan hutang tersebut secara ansuran dan telah mendapat kelulusan. Persoalannya, adakah seorang yang bankrap dikira sebagai orang yang tidak mampu untuk mengerjakan fardu haji kerana saya sudah mendapat panggilan haji pada tahun ini. Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Individu yang diisytihar bankrap oleh mana-mana badan berautoriti dan telah mendapat panggilan haji, maka terdapat beberapa pandangan hukum berkenaannya. Pertama, bagi mereka yang berkemampuan untuk membayar segala hutangnya dengan segera maka wajib ia berbuat demikian. Lebihan harta tersebut pula mestilah mencukupi bagi menanggung nafkah tanggungan sepanjang permusafiran. Kemudian, jika ada lebihan harta maka dia wajib menunaikan haji. Kedua, jika dia tidak mampu membayar segera maka perlu membuat permohonan kepada badan berautoriti untuk membuat pembayaran ansuran. Sekiranya diluluskan, maka mereka harus menunaikan haji dengan syarat nafkah bagi tanggungan mencukupi selama ketiadaannya dan hajinya itu tidak menjejaskan pembayaran hutang setelah ia pulang kemudian. Huraian Jawapan Ibadah haji merupakan satu kefarduan yang perlu ditaati oleh umat islam secara amnya dan termasuk dalam salah satu daripada rukun-rukun islam. Orang islam yang telah memenuhi syarat-syarat wajib haji perlu menunaikan haji bahkan dia dikira berdosa sekiranya mengambil ringan akan kewajipan ini. Salah satu daripada syarat wajib haji adalah berkemampuan. Allah SWT berfirman dalam al-Quran: وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَیۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَیۡهِ سَبِیلࣰا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.” Surah Ali Imran (97) Konsep orang yang berkemampuan (istitaah) untuk menunaikan haji menurut Imam al-Syafi’i terbahagi kepada dua[1]: Kemampuan secara langsung : Orang yang mampu menunaikan haji dengan dirinya (secara fizikal) iaitu mereka yang mempunyai kekuatan untuk mengadakan perjalanan dan mempunyai perbelanjaan harta yang mencukupi. Mereka yang dikategorikan dalam golongan ini wajib menunaikan haji dengan dirinya sendiri dan tiada pilihan lain kerana dianggap berkemampuan secara sempurna. Kemampuan secara tidak langsung : Orang yang sukar (sakit) untuk menunaikan haji dengan dirinya dalam keadaan tidak mampu mengadakan perjalanan. Namun dia mampu untuk mengupah dan menanggung perbelanjaan harta bagi orang yang melakukan haji bagi pihaknya. Golongan ini juga wajib ke atasnya haji sebagaimana orang yang mampu haji dengan sendirinya. Maksud “berkemampuan” dalam melaksanakan haji sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda[2]: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُوجِبُ الْحَجَّ قَالَ :‏ الزَّادُ وَالرَّاحِلَةُ. Maksudnya: Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan bertanya: “wahai Rasulullah, Apakah perkara yang menyebabkan wajib haji?” Baginda bersabda: “Bekalan dan kenderaan”. (Sunan al-Tirmidzi) Berdasarkan hadis di atas, antara aspek utama yang diambil kira bagi memastikan seseorang itu tergolong dalam golongan yang berkemampuan iaitu mempunyai bekalan dan kenderaan. Apa yang dimaksudkan dengan mempunyai bekalan adalah merangkumi perbelanjaan pergi dan balik bagi mereka yang difardukan haji seperti bayaran tiket penerbangan, kos pembuatan pasport, kos penghasilan visa perjalanan, bayaran upah pengendali haji, kos perbelanjaan sepanjang menunaikan haji dan lain-lain yang berkaitan. Selain itu, mereka juga wajib memastikan bahawa nafkah tanggungan-tanggungan di bawahnya adalah mencukupi sepanjang keberadaan mereka di tanah suci[3]. Ini berdasarkan hadis riwayat Abdullah bin Umar, Nabi SAW bersabda[4]: كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ Maksudnya: “Cukuplah seseorang itu dianggap berdosa apabila dia mensia-siakan orang yang berada di bawah tanggungannya”. Dari aspek mempunyai kenderaan pula adalah kemampuan seseorang untuk sampai ke destinasi tanpa sebarang halangan. Perjalanan tersebut mestilah bebas daripada halangan-halangan tertentu seperti adanya musuh yang mengganggu perjalanan, kekurangan bekalan air dan sebagainya[5]. Namun, perlu difahami bahawa “bekalan dan kenderaan” ini mestilah daripada lebihan harta setelah membayar hutang-hutangnya[6]. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa jika seseorang muslim itu mempunyai perbelanjaan harta dan mampu mengadakan perjalanan tetapi harta tersebut diperlukan untuk membayar hutang. Justeru, dia tidak diwajibkan untuk menunaikan haji bahkan haram kerana dia diwajibkan membayar hutang kepada pemiutang. Ini tidak membezakan sama ada hutang tersebut boleh dilunaskan serta merta atau dilunaskan secara ansuran. Hal ini kerana, hutang segera perlu dilangsaikan secepat mungkin walhal ibadah haji boleh ditunda pelaksanaannya, maka dalam hal ini perlu diutamakan pembayaran hutang daripada haji. Manakala, berkenaan hutang ansuran maka ia dikhuatiri sekiranya seseorang itu tidak mampu membayar hutang setelah kepulangannya daripada mengerjakan haji. Kemudian, ada satu pandangan yang menyatakan bahawa jika seseorang itu mempunyai hutang ansuran yang mana tempoh pembayarannya masih berjalan walaupun setelah dia pulang daripada mengerjakan haji, maka dia tetap diwajibkan mengerjakan ibadat haji. Namun, ini merupakan pandangan yang lemah dan syaz di sisi mazhab al-Syafi’i sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi[7]. Tambahan pula, Al-Rafi'i ada menyebutkan sekiranya seseorang itu mempunyai hutang yang perlu dilunaskan segera sedangkan dia berkemampuan membayarnya, maka pemiutang dibenarkan untuk menghalang penghutang tersebut daripada keluar menunaikan haji. Hal ini bukanlah kerana pemiutang mempunyai hak untuk menghalangnya daripada melakukan ibadah haji namun ia sebagai tuntutan kepada penghutang untuk melangsaikan hak pemiutang terlebih dahulu. Namun jika pemiutang termasuk daripada kalangan mereka yang susah dan tidak berupaya untuk menyelesaikan hutang (bankrap), maka mereka tidak dituntut untuk keluar dan juga tidak dilarang daripada menunaikan haji kerana melihat kepada apa yang memberi kelapangan kepadanya. Begitu juga hukumnya dengan orang yang berhutang secara ansuran, maka penghutang tidak dihalang daripada menunaikan haji kerana pembayaran hutang tidak perlu dilunaskan segera. Akan tetapi disunatkan sekiranya mereka tidak keluar sehingga ada wakil yang boleh membayarkan hutang bagi pihak dirinya ketika dia melakukan haji[8]. Kesimpulan Berdasarkan konteks perundangan di Malaysia, kebankrapan merujuk kepada satu proses yang berlaku apabila seorang penghutang diisytiharkan sebagai bankrap ekoran daripada suatu Perintah Penerimaan dan Perintah Penghukuman yang dibuat di Mahkamah Tinggi atas kegagalan pembayaran hutang melebihi amaun tertentu. Akibat daripada itu, segala harta milik orang yang bankrap akan terletak haknya ke atas Ketua Pengarah Insolvensi (KPI) dan mereka tertakluk di bawah Akta Kebankrapan 1967. Berdasarkan Akta Kebankrapan 1967, tindakan senarai hitam ke atas individu bankrap yang menyekat mereka daripada ke luar negara. Mereka yang diisytihar bankrap tidak boleh meninggalkan negara kecuali setelah mendapat kelulusan bertulis daripada KPI atau kebenaran mahkamah. Walau bagaimanapun, permohonan ke luar negara dibenarkan bagi tujuan ibadah seperti mengerjakan ibadah haji dan umrah[9]. Justeru, kami cenderung dengan pandangan bahawa seseorang yang bankrap diharuskan untuk menunaikan haji sekiranya telah mendapat panggilan haji dengan syarat: Jika mampu melangsaikan hutang secara segera, maka wajib berbuat demikian. Lebihan harta daripada hutang tersebut pula hendaklah mencukupi untuk membiayai tanggungannya selama ketiadaan dirinya. Kemudian, sekiranya ada lebihan harta untuk menunaikan haji, maka dia wajib menunaikan haji. Jika tidak mampu membayar segera, mereka perlu membuat permohonan kepada badan berautoriti untuk membuat pembayaran hutang secara ansuran dan perlu mendapat kelulusan terlebih dahulu. Dia perlu meyakini bahawa pelaksanaan haji itu tidak menjejaskan pembayaran ansuran hutang; iaitu dia mempunyai wang yang mencukupi untuk membayar hutang setelah pulang daripada haji dan dapat membayarnya mengikut ketetapan waktu. Dia juga perlu memastikan semua tanggungan di bawahnya mendapat perbelanjaan yang cukup semasa tempoh hajinya. Sekiranya, kesemua ini dipatuhi maka dia dibolehkan menunaikan haji. Pandangan ini juga merupakan fatwa telah dikeluarkan oleh Jabatan Fatwa Kerajaan Mesir[10]. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Al-Syafi’i, Abu Abdullah Muhammad bin Idris. Al-Ummu. (Beirut: Dar al-Fikr, 1983). Jld 2. Hlmn 124. قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى: الِاسْتِطَاعَةُ وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا أَنْ يَكُونَ الرَّجُلُ مُسْتَطِيعًا بِبَدَنِهِ وَاجِدًا مِنْ مَالِهِ مَا يُبَلِّغُهُ الْحَجَّ فَتَكُونُ اسْتِطَاعَتُهُ تَامَّةً وَيَكُونُ عَلَيْهِ فَرْضُ الْحَجِّ لَا يُجْزِيهِ مَا كَانَ بِهَذَا الْحَالِ، إلَّا أَنْ يُؤَدِّيَهُ عَنْ نَفْسِهِ .وَالِاسْتِطَاعَةُ الثَّانِيَةُ أَنْ يَكُونَ مُضْنُوًّا فِي بَدَنِهِ لَا يَقْدِرُ أَنْ يَثْبُتَ عَلَى مَرْكَبٍ فَيَحُجَّ عَلَى الْمَرْكَبِ بِحَالٍ وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى مَنْ يُطِيعُهُ إذَا أَمَرَهُ أَنْ يَحُجَّ عَنْهُ بِطَاعَتِهِ لَهُ أَوْ قَادِرٌ عَلَى مَالٍ يَجِدُ مَنْ يَسْتَأْجِرُهُ بِبَعْضِهِ فَيَحُجَّ عَنْهُ فَيَكُونُ هَذَا مِمَّنْ لَزِمَتْهُ فَرِيضَةُ الْحَجِّ كَمَا قَدَرَ. [2] Al-Tirmidzi, Abu Isa Muhammad bin Isa. Sunan al-Tirmidzi. Ed: Basyar Iwadh Ma’ruf. (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1997). Jld 2. Hlmn 166. No hadis 813. [3] Al-Ruyani, Abu al-Muhasin Abdul Wahid bin Ismail. Bahr al-Mazhab fi Furu’ al-Mazhab al-Syafi’i. ed: Thariq Fath al-Sayyid. (t.t: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2009). Jld 3. Hlmn 351. وأما الزاد فإن كان له أهل يلزمه أن ينفق عليهم، فلا يختلف المذهب أن زاده أن يجد نفقة نفسه في الطريق في ذهابه، ورجُوعهِ إلى بلده، ونفقة من تلزمه نفقته في مدة غيبته [4] Abu Daud, Sulaiman bin al-Asy’as bin Ishak al-Azdi. Sunan Abi Daud. (Beirut: al-Maktabah al-Asriyyah, t.tt). Jld 2. Hlmn 132. No hadis 1692. [5] Al-Thabari, Abu Jaafar Muhammad bin Jarir. Jami’ al-Bayan. (Mekkah: Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath, t.tt). Jld 6. Hlmn 43. السبيل التي إذا استطاعها المرء كان عليه الحج: الطاقةُ للوصول إليه، وقد يكون مع وجودهما العجز عن الوصول إليه: بامتناع الطريق من العدوّ الحائل، وبقلة الماء، وما أشبه ذلك. [6] Kamaluddin Al-Damiri, Muhammad bin Musa bin Isa. Al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj. Ed: Lajnah Ilmiyyah. (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2004) Jld 3. Hlmn 405. ويشترط كون الزاد والراحلة فاضلين عن دينه حالًا كان أو مؤجلً [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syarif. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1347H). Jld 7. Hlmn 68-69. وَإِنْ وُجِدَ مَا يَشْتَرِي بِهِ الزَّادَ وَالرَّاحِلَةَ وَهُوَ مُحْتَاجٌ إلَيْهِ لِدَيْنٍ عَلَيْهِ لَمْ يَلْزَمْهُ حَالًّا كَانَ الدَّيْنُ أَوْ مُؤَجَّلًا لِأَنَّ الدَّيْنَ الْحَالَّ عَلَى الْفَوْرِ وَالْحَجُّ عَلَى التَّرَاخِي فَقُدِّمَ عَلَيْهِ وَالْمُؤَجَّلُ يَحُلُّ عَلَيْهِ فَإِذَا صَرَفَ مَا مَعَهُ فِي الْحَجِّ لَمْ يَجِدْ مَا يَقْضِي بِهِ الدَّيْنَ. وَفِيهِ وَجْهٌ شَاذٌّ ضَعِيفٌ أَنَّهُ إذَا كَانَ الدَّيْنُ مُؤَجَّلًا أَجَلًا لَا يَنْقَضِي إلَّا بَعْدَ رُجُوعِهِ مِنْ الْحَجِّ لَزِمَهُ [8] Abdul Karim bin Muhammad al-Rafi’i al-Qazwaini. Fath al-Aziz bi Syarh al-Wajiz. (t.tp: Dar al-Fikr, t.tt). Jld 8. Hlm 46. قال ) السادس لمستحق الدين منع المحرم الموسر من الخروج وليس له التحلل بل عليه الاداء وان كان معسرا أو كان الدين مؤجلا لم يمنع من الخروج(إذا كان عليه دين حال وهو موسر فلمستحق الدين أن يمنعه من الخروج لا لان حقه في منعه من الحج ولكن يحبسه ليستوفى حقه منه فان كان قد أحرم فقد ذكرنا انه ليس له التحليل والحالة هذه بل عليه أن يقضي دينه ويمضى وإن كان معسرا فلا مطالبة ولا منع لانه منظر إلى ميسرة وكذا لو كان الدين مؤجلا لا منع إذ ليس عليه تسليم في الحال ولا يتوجه للمستحق مطالبة والاولى أن لا يخرج حتى يوكل من يقضى الدين عليه عند حلول الاجل [9] https://www.mdi.gov.my [10]https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/14694/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D9%84%D9%85%D9%86-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D8%AF%D9%8A%D9%88%D9%86-%D9%85%D9%88%D8%AC%D9%84%D8%A9 يجوز شرعًا لمن كان عليه دَيْنٌ مُؤجَّلٌ في صورة أقساطٍ أن يحج إذا اطمأن إلى أن أداء فريضة الحج لا يؤثر على سداد هذه الأقساط في أوقاتها المحددة لها سلفًا؛ كأن يتوفر له من المال ما يستطيع من خلاله الوفاء والسداد لهذا الدَّيْن حين يأتي أجلُه.
2,193	SOALAN 52 (01/07/2015 BERSAMAAN 14 RAMADAN 1436H) Apakah hikmah disebalik puasa? JAWAPAN Puasa merupakan madrasah akhlak yang besar dalam melatih keperibadian mukmin, melawan hawa nafsu dan tergoda dengan tipu daya syaitan. Puasa mengajar erti amanah dan muqarabah kepada Allah SWT sentiasa sama ada dalam sir atau terang-terangan. Begitu juga menguatkan semangat dalam menambahkan lagi kesabaran. Puasa membawa seorang mukmin mempunyai nizam dan disiplin yang tinggi. Hal ini berdasarkan waktu yang dihadkan untuk makan dan perlakuan ibadah. Dr. Yusuf al-Qaradawi berkata: “Puasa adalah tarbiyyah yang berkesan dan suatu jihad mengawal diri dan hawa nafsu serta membiasakan diri dengan bersifat sabra, sama ada sabra melakukan ketaatan atau sabra menjauhi maksiat.”
2,194	Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, saya didatangi haid buat pertama kali namun darah yang keluar melebihi kiraan 15 hari. Warna darah saya pada 6 hari yang pertama adalah hitam pekat, kemudian 6 hari berwarna perang dan seterusnya berwarna merah berlarutan sehingga 11 hari. Benarkah saya tergolong dalam wanita istihadah walaupun baru pertama kali didatangi haid? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Mubtadaah mummayizah merupakan wanita yang pertama kali didatangi haid dalam keadaan darahnya melebihi 15 hari. Mereka boleh membezakan jenis sifat darah sama ianya darah kuat atau lemah. Justeru, hukumnya adalah ia perlu beramal dengan tamyiznya di mana darah kuat adalah haid dan darah lemah adalah istihadah. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Secara umumnya, definisi istihadah ialah darah yang keluar selain daripada hari-hari haid dan hari-hari nifas. Manakala wanita yang mengalami istihadah dipanggil mustahadhah[1]. Terdapat perbezaan dalam memahami keadaan golongan mustahadah (darah haid yang bercampur istihadah) dengan wanita yang menyempurnakan baki suci[2]. Perbincangan berkenaan wanita yang menyempurnakan baki suci telah dihuraikan dalam artikel sebelum ini, rujuk (al-Kafi 1846: Sempurnakan Baki Suci Antara Haid) pada pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5060-al-kafi-1846-sempurnakan-baki-suci-antara-haid Menurut mazhab al-Syafi‘i, terdapat tujuh gambaran bagi mengkategorikan golongan mustahadah. Artikel pada kali ini akan membincangkan gambaran pertama golongan mustahadah iaitu wanita yang keluar darah buat pertama kali dan tidak pernah didatangi darah sebelum itu yang diistilahkan dengan mubtadaah mumayyizah. Mumayyizah adalah wanita yang dapat membezakan sifat darah sama ada lemah atau kuat. Contohnya[3]: Darah hitam lebih kuat daripada darah merah dan darah merah lebih kuat daripada darah perang. Darah yang berbau busuk lebih kuat daripada darah yang tidak berbau. Hukumnya dikira darah lemah sebagai istihadah dan darah kuat sebagai haid seperti yang dinyatakan dalam Minhaj al-Thalibin: فإن كانت مبتدأة مميزة بأن ترى قويا وضعيفا فالضعيف استحاضة والقوي حيض Maksudnya: “Wanita mubtadaah mumayyizah apabila dia melihat darah kuat dan lemah, maka darah lemah itu adalah istihadah maka darah yang kuat itu adalah haid.[4]” Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa sepanjang tempoh darah keluar iaitu ketika sebelum sampai pada hari ke-15, wanita masih dihukumkan haid kerana ada kebarangkalian darah berhenti sebelum tempoh maksimum haid. Jika darah masih keluar selepas 15 hari barulah wanita itu dihukumkan haidnya mengikut sifat darah iaitu darah kuat (sebagai haid) dan darah lemah (sebagai istihadah). Pada bulan kedua, mereka tidak perlu melakukan hal yang sama seperti bulan pertama bahkan wajib mandi, solat, puasa dan mengqada kembali solatnya pada hari-hari istihadah ketika melihat perubahan pada sifat darah[5]. Wanita mumayyizah perlu memenuhi keseluruhan syarat-syarat tamyiz dan sekiranya ia tidak dipenuhi maka wanita itu tidak boleh dihukumkan dengan tamyiznya. Syarat-syarat tersebut adalah[6]: Tempoh darah kuat perlu melebihi kadar minimum haid iaitu 24 jam. Sekiranya kurang, maka dia dikategorikan sebagai wanita yang tidak boleh membezakan sifat darah (ghairu mumayyizah). Tempoh darah kuat tidak boleh melebihi kadar maksimum haid iaitu 15 hari. Sekiranya darah kuat melebihi tempoh maksimum, maka dia bukan kategori mumayyizah. Tempoh darah lemah perlu melebihi kadar minimum suci iaitu 15 hari jika darah itu berterusan. Jika darah lemah tidak berterusan iaitu ia disusuli dengan tempoh suci, maka ia tidak termasuk dalam syarat ini. Darah lemah mestilah keluar secara berturut-turut selama 15 hari atau lebih. Makna berturut-turut adalah darah lemah tidak berada di tengah-tengah antara dua darah kuat. Contoh – contoh bagi permasalahan golongan mubtadaah mumayyizah: Wanita keluar darah selama 20 hari berturut-turut iaitu 3 hari pertama adalah darah hitam dan 17 hari berikutnya adalah darah merah. Justeru, dihukumkan haid wanita tersebut pada 3 hari pertama (darah kuat) dan istihadah pada 17 hari selepas itu (darah lemah)[1]. Wanita keluar darah selama 27 hari iaitu 9 hari pertama adalah darah hitam, diikuti 9 hari darah merah dan kemudiannya 9 hari darah hitam. Maka, dihukumkan haid ke atas wanita berkenaan hanya pada 9 hari yang pertama dan bakinya adalah darah istihadah. Ia termasuk dalam permasalahan darah lemah berada di antara dua darah kuat dan merupakan pandangan jumhur ulama[8]. Wanita keluar darah selama 20 hari iaitu 9 hari pertama adalah darah hitam, diikuti 5 hari darah merah dan kemudiannya 5 hari darah kuning. Justeru, dihukumkan haid wanita tersebut pada 15 hari pertama (darah kuat) dan istihadah pada 5 hari berikutnya (darah lemah). Hal ini kerana dalam satu tempoh kitaran darah telah berkumpul tiga jenis sifat darah iaitu darah kuat, lemah dan paling lemah. Sekiranya darah kuat datang terlebih dahulu dan kemudian bersambung dengan darah lemah, maka darah kuat dan yang seumpanya (darah lemah) dikira sebagai haid jika jumlah hari pada keduanya tidak melebihi sebanyak-banyak haid (15 hari)[9]. Merujuk kepada persoalan yang diajukan: Wanita ini keluar darah selama 23 hari iaitu 6 hari pertama adalah darah hitam, diikuti 6 hari darah perang dan kemudiannya 11 hari darah merah. Menurut Imam al-Ramli, hukum darah wanita bagi masalah seperti ini adalah dengan mengambil kira darah hitamnya sahaja sebagai haid kerana dalam permasalahan ini darah kuat tidak bersambung dengan darah lemah bahkan terdapat darah paling lemah di antara kedua-duanya. Maka darah yang keluar daripada hari ke-7 hingga hari ke-21 adalah istihadah kerana melengkapkan tempoh minimum suci 15 hari. Manakala darah pada hari ke-22 dan 23 dikira sebagai kitaran haid bagi bulan kedua[10]. Kesimpulan Golongan istihadah dibahagikan kepada tujuh golongan dan salah satu daripadanya adalah golongan mubtadaah mumayyizah. Mubtadaah mumayyizah merupakan wanita yang baru pertama kali didatangi darah dalam keadaan darahnya melebihi 15 hari dan mereka mampu membezakan sifat darah (darah kuat dan lemah). Hukum bagi golongan ini adalah mereka perlu memenuhi syarat-syarat tamyiz dan beramal dengannya iaitu menilai darah kuat sebagai haid dan darah lemah sebagai istihadah. Wallahu A'lam Rujukan [1] Abu Syuja’, Ahmad bin Husain bin Ahmad al-Asfahani. Matan Abi Syuja’ al-Musamma al-Ghayah wa al-Taqrib. Maktabah al-Jumhuriyyah al-Arabiyyah. Hlmn 7. الاستحاضة هو الدم الخارج في غير أيام الحيض والنفاس [2] Abd Rahman al-Saqqaf. Al-Ibanah wa al-Ifadhah fi Ahkam al-Haid wa al-Nifas wa al-Istihadah. Hlmn 61. الفرق بين المستحاضة وبين التي عليها بقية طهر, وذلك ان من رأت أقل الحيض أو أكثره ثم انقطع الدم بعد الخمسة عشر من مجيئه أولا فهذه ليست مستحاضة [3] Syamsuddin al-Ramli, Muhammad bin Abi al-Abbas Ahmad bin Hamzah Syihabuddin. Nihayah al- Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar al-Fikr, 1984). Jld 1. Hlmn 341. (مُبْتَدَأَةً) أَيْ أَوَّلَ مَا ابْتَدَأَهَا الدَّمُ (مُمَيِّزَةً ((بِأَنْ تَرَى) فِي بَعْضِ الْأَيَّامِ دَمًا (قَوِيًّا وَ) فِي بَعْضِهَا (ضَعِيفًا) كَالْأَسْوَدِ وَالْأَحْمَرِ فَهُوَ ضَعِيفٌ بِالنِّسْبَةِ لِلْأَسْوَدِ قَوِيٌّ بِالنِّسْبَةِ لِلْأَشْقَرِ، وَالْأَشْقَرُ أَقْوَى مِنْ الْأَصْفَرِ، وَهُوَ أَقْوَى مِنْ الْأَكْدَرِ، وَذُو الرَّائِحَةِ الْكَرِيهَةِ أَقْوَى مِمَّا لَا رَائِحَةَ لَهُ، وَالثَّخِينُ أَقْوَى مِنْ الرَّقِيقِ، وَالْأَقْوَى مَا جَمَعَ مِنْ هَذِهِ الْقُوَى أَكْثَرَ، فَإِنْ اسْتَوَيَا فِي الصِّفَاتِ كَأَنْ كَانَ أَحَدُهُمَا أَسْوَدَ بِلَا ثِخَنٍ وَنَتْنٍ وَالْآخَرُ أَحْمَرَ بِأَحَدِهِمَا، أَوْ كَانَ الْأَسْوَدُ بِأَحَدِهِمَا وَالْأَحْمَرُ بِهِمَا اُعْتُبِرَ السَّبْقُ لِقُوَّتِهِ [4] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf. Minhaj al-Thalibin wa Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Ed: Iwadh Qasim Ahmad Iwadh. (t.tt: Dar al-Fikr, 2005). Hlmn 19. [5] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1344 H). Jld 2. Hlmn 405. قَالَ أَصْحَابُنَا فَإِذَا رَأَتْ الْأَسْوَدَ يَوْمًا وَلَيْلَةً أَوْ أَكْثَرَ ثُمَّ اتَّصَلَ بِهِ أَحْمَرُ قَبْلَ الْخَمْسَةَ عَشَرَ وَجَبَ عَلَيْهَا أَنْ تُمْسِكَ فِي مُدَّةِ الْأَحْمَرِ عَمَّا تُمْسِكُ عَنْهُ الْحَائِضُ لِاحْتِمَالِ أَنْ يَنْقَطِعَ الْأَحْمَرُ قَبْلَ مُجَاوَزَةِ الْمَجْمُوعِ خَمْسَةَ عَشَرَ فَيَكُونُ الْجَمِيعُ حَيْضًا فَإِنْ جَاوَزَ خَمْسَةَ عَشَرَ عَرَفْنَا حِينَئِذٍ أَنَّهَا مُسْتَحَاضَةٌ مُمَيِّزَةٌ فَيَكُونُ حَيْضُهَا الْأَسْوَدَ وَيَكُونُ الْأَحْمَرُ طُهْرًا بِالشُّرُوطِ السَّابِقَةِ فَعَلَيْهَا الْغُسْلُ عَقِبَ الْخَمْسَةَ عَشَرَ وَتُصَلِّي وَتَصُومُ وَتَقْضِي صَلَوَاتِ أَيَّامِ الْأَحْمَرِ [6] Ibid. Abd Rahman al-Saqqaf. Hlmn 64. للحكم بالتمييز شروط أربعة: أن لا ينقص القوي عن اقل الحيض وهو يوم وليلة, فإن نقص فهي غير مميزة. أن لا يعبر القوي أكثر الحيض, فإن عبره فليست مميزة. أن لا ينقص الضعيف عن أقل الطهر وهو خمسة عشر يوما, وذلك إن استمر الدم. أما إذا لم يستمر-كان أعقبه طهر- فلا يشترط هذا الشرط. أن يكون الضعيف متواليا, فلو لم يكن متواليا فليس بتمييز. والمراد بتوالي الضعيف : أن لا يتخلله قوي. [7] Hassan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff. Al-Taqrirat al-Sadidah fi Masail al-Mufidah. (Hadramaut: Dar al-Mirath al-Nabawi, 2003). Hlmn 168. صورتها: امرأة تقول : جاءني الدم لأول مرة عشرين يوما متواليا ثلاثة أيام منها دم أسود ((قوي)) وسبعة عشر يوما دم أحمر ((ضعيف)), فنحكم لها بأن حيضها ثلاثة أيام واستحاضها سبعة عشر يوما [8] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1344 H). Jld 2. Hlmn 409. (الْحَالُ الثَّالِثُ) أَنْ يَتَوَسَّطَ دَمٌ ضَعِيفٌ بَيْنَ قَوِيَّيْنِ بِأَنْ رَأَتْ سِوَادَيْنِ بَيْنَهُمَا حُمْرَةٌ أَوْ صُفْرَةٌ فَفِيهِ أَقْسَامٌ كَثِيرَةٌ رَتَّبَهَا صَاحِبُ الْحَاوِي تَرْتِيبًا حَسَنًا فَجَعَلَهُ ثَمَانِيَةَ أَقْسَامٍ. الْقِسَمُ الثَّانِي أَنْ يُجَاوِزَ الْمَجْمُوعُ خَمْسَةَ عَشَرَ بِأَنْ رَأَتْ سَبْعَةً سَوَادًا ثُمَّ سَبْعَةً حُمْرَةً ثُمَّ سَبْعَةً سَوَادًا قَالَ ابْنُ سُرَيْجٍ حَيْضُهَا السواد الاول مع الحمر وأما السواد الثاني فطهر وقال أبو اسحق حَيْضُهَا السَّوَادَانِ. وَتَكُونُ الْحُمْرَةُ بَيْنَهُمَا طُهْرًا وَلَا يجئ قَوْلَا التَّلْفِيقِ لِمُجَاوَزَةِ خَمْسَةَ عَشَرَ وَهَذَا الَّذِي حكاه عن ابى اسحق ضَعِيفٌ جِدًّا بَلْ غَلَطٌ لِأَنَّ الدَّمَ جَاوَزَ خَمْسَةَ عَشَرَ وَلَوْ رَأَتْ ثَمَانِيَةً سَوَادًا ثُمَّ ثَمَانِيَةً حُمْرَةً ثُمَّ ثَمَانِيَةً سَوَادًا فَحَيْضُهَا السَّوَادُ الْأَوَّلُ بِالِاتِّفَاقِ [9] Ibid. Syamsuddin al-Ramli. Jld 1. hlmn 342. وَلَوْ اجْتَمَعَ قَوِيٌّ وَضَعِيفٌ وَأَضْعَفُ فَالْقَوِيُّ مَعَ مَا يُنَاسِبُهُ فِي الْقُوَّةِ مِنْ الضَّعِيفِ حَيْضٌ بِثَلَاثَةِ شُرُوطٍ: أَنْ يَتَقَدَّمَ الْقَوِيُّ، وَأَنْ يَتَّصِلَ بِهِ الْمُنَاسِبُ الضَّعِيفُ، وَأَنْ يَصْلُحَا مَعًا لِلْحَيْضِ بِأَنْ لَا يَزِيدَ مَجْمُوعُهُمَا عَلَى أَكْثَرِهِ [10] Ibid. Syamsuddin al-Ramli. Jld 1. hlmn 342. أَوْ تَأَخَّرَ لَكِنْ لَمْ يَتَّصِلْ الضَّعِيفُ بِالْقَوِيِّ كَخَمْسَةٍ سَوَادًا ثُمَّ خَمْسَةٍ صُفْرَةً ثُمَّ أَطْبَقَتْ الْحُمْرَةُ فَالْحَيْضُ السَّوَادُ فَقَطْ، وَمَا ذَكَرَ فِي الثَّالِثَةِ هُوَ مَا صَرَّحَ بِهِ الرُّويَانِيُّ وَشُرَّاحُ الْحَاوِي الصَّغِيرِ وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي تَحْقِيقِهِ
2,195	INGATAN UNTUK SAJAT DAN SEMUA UMAT ISLAM Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Saya doakan saudara Sajat berada dalam taufiq, hidayah dan ‘afiah sentiasa. Isu ini menjadi hangat sehingga tempiasnya kena juga kepada Mufti Wilayah Persekutuan. Jika dijawab, akan ada yang bertanya, “Kenapa begitu, kenapa tidak begini?”. Jika tidak dijawab, akan ada yang bertanya, “Mengapa berdiam diri?”. Itulah kelazimannya. Berhubung isu berkaitan Transgender, kami telah mengulasnya dengan panjang lebar dalam beberapa buah artikel di laman web sejak tahun 2015: QALAM MUFTI SIRI KE-29: WASPADA ANCAMAN NORMALISASI LGBT . AL-KAFI SIRI KE-578 : BUDAYA LGBT, HADAPILAH DENGAN ILMU BAYAN LINNAS SIRI KE-5: ISU TRANSGENDER, TASYABBUH ATAU PENYERUPAAN IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-202: HUKUM HAKAM BERKAITAN KHUNSA Disamping memberikan penjelasan melalui penulisan, saya juga mengadakan lawatan berkala untuk bertemu komuniti Transgender bagi menyampaikan mesej dakwah dan rahmah Islam. Dalam masa yang sama, kami juga tidak lupa untuk menegaskan kewajipan untuk mereka kembali ke pangkal jalan. Saya mengambil maklum isu yang sedang berlaku berhubung Sajat pada sebelum, semasa menunaikan umrah di Mekah dan kini di Madinah. Untuk makluman, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) tidak pernah terlibat dalam pengesahan identiti jantina beliau yang diuruskan oleh pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) pada tahun 2018. Justeru, jika berhubung pengesahan jantina melibatkan pakar perubatan, ianya berada di bawah urusan pihak JAKIM. Nasihat Saya nasihatkan seperti berikut: Fahamilah maksud sebenar ibadah umrah. Imam al-Nawawi pada awal mukadimah kitabnya menyeru kepada bakal haji dan umrah supaya bertaubat daripada segala maksiat dan segala perkara yang makruh serta berusaha mengislahkan diri. (Lihat al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah, hlm. 48) Apakah niat kita menunaikan umrah? Ambil waktu yang sunyi, hening di tengah malam semasa bermunajat kepada Allah SWT untuk bertanya kepada diri kita soalan tersebut. Saya amat pasti, tidak ada yang menunaikan umrah hanya untuk melancong dan berseronok. Umrah adalah pengembaraan rohani seseorang untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT. Fikir terlebih dahulu sebelum bertindak. Adakah tindakan itu menguntungkan diri, keluarga dan negara atau sebaliknya? Dalam urusan ibadah, kita wajib mengikut syarak, bukannya mengikut hati dan perasaan. Apatah lagi jika seseorang itu dikenali ramai, sudah tentu apa jua bentuk tindakannya akan diperhatikan. Yahya bin Sa’id al-Ansari berkata: لا تفعل فإنك إمام منظور إليكMaksudnya: “Jangan berbuat sesuatu tanpa berfikir terlebih dahulu, kerana anda di hadapan mereka yang memerhati anda.” (Lihat Tarikh Dimasyq, 50/357) Agensi pengelola umrah wajib bertanggungjawab sepenuhnya. Mereka hendaklah memelihara dan membimbing jemaah supaya mereka mengikut hukum syarak dan undang-undang setempat. Sepatutnya sentiasa memberi panduan dan peringatan kepada jemaah seliaan mereka agar menepati kehendak ibadat itu sendiri. Allah SWT Maha Kuasa Allah SWT tidak perlu tunduk kepada kehendak sesiapa untuk memberikan dosa atau pahala. Dia boleh melaksanakannya pada bila-bila masa, tempat dan keadaan yang dikehendaki-Nya. Sedikit firman-Nya untuk renungan kita: وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّـهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهْرِهَا مِن دَابَّةٍ وَلَـٰكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًاMaksudnya: “Dan kalaulah Allah mengirakan kesalahan manusia serta terus menyeksa mereka disebabkan amal-amal jahat yang mereka telah kerjakan, tentulah la tidak membiarkan tinggal di muka bumi sesuatu makhluk yang bergerak; akan tetapi (dia tidak bertindak dengan serta merta, bahkan) Ia memberi tempoh kepada mereka hingga ke suatu masa yang tertentu; kemudian apabila sampai tempoh mereka (maka Allah akan membalas masing-masing dengan adilnya), kerana sesungguhnya Allah sentiasa Melihat keadaan hamba-hambaNya.”(Surah Fatir: 45) Jujurlah kepada diri sendiri. Seseorang itu lebih tahu hakikat dirinya. Justeru, jadilah kita sebagai diri kita yang hakiki, bukan dibuat-buat. Allah SWT berfirman: إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ ۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَاMaksudnya: “Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga.”(Surah al-Isra’: 7) Jangan mudah memberi komen. Hal ini saya tujukan kepada semua termasuk diri ini terutamanya netizen supaya memahami latarbelakang isu terlebih dahulu disamping meraikan adab, tabayyun (selidik) dan uslub (gaya) dakwah yang akan memberi banyak kesan samada positif atau negatif. Gunakan bahasa yang baik atau teguran yang membina. Budayakan dan amalkan prinsip al-din al-nasihah (agama itu adalah nasihat) mengikut kehendak Nabi SAW. Pendirian (Mauqif) Dalam Isu Jantina Atas rasa amanah dan tanggungjawab, PMWP mengambil inisiatif untuk bertemu pihak Jabatan Pendaftaran Negara (JPN) pada 3 Februari 2020 bagi mendapatkan pengesahan butiran lengkap beliau yang tersebar di media sosial. Berdasarkan maklumat pengesahan daftar kad pengenalan penama yang diperoleh melalui JPN, nama yang tertera adalah Muhammad Sajjad bin Kamaruz Zaman. Jantina penama didaftarkan sebagai lelaki. Semakan lanjut pada sijil kelahiran beliau juga mendapati penama dilahirkan sebagai lelaki. Sehingga kini, tidak ada dokumen rasmi perubatan yang dikemukakan oleh Muhammad Sajjad bagi membuktikan bahawa beliau adalah wanita. Berdasarkan Arahan Jabatan Pendaftaran Negara Bil. 9/2007 perenggan 5.7.1., pindaan jantina dalam kad pengenalan adalah tidak dibenarkan kecuali atas perintah mahkamah. Dokumen yang diperlukan adalah: Perintah mahkamah yang mengandungi butir-butir pengisytiharan jantina baru pemohon.Surat pengesahan doktor kerajaan (jika ada)Surat pengesahan pembedahan penukaran jantina yang dikeluarkan oleh hospital berkenaanSijil lahir (asal dan salinan) Sila rujuk keputusan Nanthan Balan Tan vs Jabatan Pendaftaran Negara. Terdapat kaedah fiqh yang masyhur menyatakan: نحن نَحْكُم بالظواهر والله يتولى السرائرMaksudnya: “Kita menghukum berdasarkan apa yang terzahir, dan Allah menguruskan apa yang tersembunyi.” Selain itu, saya juga berpegang dengan kaedah berikut: الأصل بقاء ما كان على ما كانMaksudnya: “Asal kepada sesuatu perkara kekal seperti sebelumnya” Maka, pendirian PMWP berkenaan jantina beliau adalah berdasarkan apa yang tertera dalam daftar kad pengenalannya dan sijil kelahirannya. Justeru, segala hukum hakam ibadat hendaklah diikut secara lelaki. Hukum Umrah Transgender Saya nyatakan seperti berikut: Wajib bagi seorang transgender (mukhannas) menunaikan umrah dengan jantina asalnya. Walaupun umrahnya sah jika mematuhi rukun umrah, perbuatannya tetap haram dan dikira berdosa. Malah, dia boleh dikenakan dam kerana melanggar wajib umrah. Masalah ini disebut oleh para fuqaha sebagai infikak al-jihah (hukum yang terpecah kepada beberapa bahagian). Ini juga bertepatan dengan Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali Ke 28 Musim Haji 1433H pada kertas kerja bertajuk Khunsa Dan Mukhannas Dalam Permasalahan Ibadat Haji. Muzakarah menyimpulkan bahawa bagi mukhannas semulajadi atau yang disengajakan, telah melakukan pembedahan tukar jantina atau tidak dan kes menukar jantina dengan melakukan pembedahan bukan disebabkan keharusan syarak, maka hukum individu tersebut termasuk ibadat haji dan umrah hendaklah mengikut hukum asal kejadian dirinya. Dalam konteks isu ini, Muhammad Sajjad wajib secara syarak sebagaimana yang termaktub dalam al-Qur’an dan Hadith untuk beribadah dan berpakaian seperti lelaki. Hormatilah Negara dan Undang-Undang Kita Seluruh dunia Islam menghormati Malaysia kerana pengurusan haji dan umrah yang amat sistematik. Imej Malaysia sebagai negara yang disegani dari sudut pengurusan haji dan umrah perlulah terus dipelihara. Sebarang tindakan yang dilakukan oleh jemaah haji dan umrah, boleh memberi impak kepada hubungan baik dan kerjasama Malaysia – Arab Saudi. Oleh itu, jangan sesekali menyebabkan tercetusnya sangkaan yang buruk kepada Malaysia. Peruntukan undang-undang syariah berhubung kesalahan wanita menyerupai lelaki (pengkid) dan hukum lelaki menyerupai perempuan (pondan dan mak nyah) telah sedia diperuntukkan di dalam akta dan enakmen negeri-negeri. Maka, menjadi tanggungjawab pihak berautoriti untuk melaksanakannya dengan penuh amanah, berhemah dan bijaksana. Ambillah Peluang Sementara saudara Muhammad Sajjad berada di Tanah Suci Mekah dan Madinah, saya syorkan agar zahirkan diri sebagai seorang lelaki dan beribadatlah kepada Allah dengan sungguh-sungguh disamping mengisi masa dengan acara-acara ibadat seperti berikut: Banyakkan bertaubat dan beristighfarBanyakkan berselawat ke atas Nabi SAWBanyakkan solat di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi Saya doakan semoga Allah SWT kurniakan kebaikan, taufiq dan hidayah kepada saudara Muhammad Sajjad bin Kamaruz Zaman dan jadikanlah umrah kali ini sebagai satu titik perubahan dalam kehidupaan anda, amin. Bak kata HAMKA, “Hidup hanya sekali, justeru biarlah bererti.” Saya akhiri dengan doa: اَللَّهُمَّ أَرِنَا الحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا إتِّبَاعَه وَأَرِنَا البَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابَه Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Ya Allah tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikan kepada kami untuk menjauhinya.
2,196	SOALAN Bolehkah kita beriktikad bahawa doa boleh mengubah takdir Allah SWT? RINGKASAN JAWAPAN Doa adalah suatu arahan dan tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Takdir Allah SWT pula mempunyai ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz. Perkara ini tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Manakala, ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Oleh itu, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang sarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. HURAIAN JAWAPAN Pendahuluan Allah SWT menganjurkan kepada hamba-hamba-Nya untuk meminta kepada-Nya. Allah SWT juga menjamin akan memperkenankan permintaan mereka. Nabi SAW pula mengajarkan cara meminta dengan rendah hati, tunduk dan patuh kepada-Nya. Kemudian Baginda SAW menunjukkan cara bertawakal Allah SWT ketika berdoa. Allah SWT berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Maksudnya: Dan Tuhanmu berkata: Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan aku perkenankan doa kamu. Surah Ghafir (60) Ayat di atas menunjukkan bahawa doa merupakan pengakuan diri akan kehambaan, kehinaan dan keburukan. Bahkan dikatakan dengan tidak berdoa, seolah-olah seorang itu terlalu angkuh untuk menunjukkan kehambaan.[1] Doa juga bertujuan untuk menzahirkan rasa rendah diri, kekurangan dan tunduk kepada kepatuhan Allah SWT.[2] Selain itu, doa adalah sebahagian daripada rahmat dan kemurahan-Nya. Allah SWT mempercayakan hamba-hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya, lalu memastikan bahawa doa-doa mereka dikabulkan.[3] Hal ini secara jelas menggambarkan kepentingan ibadah berdoa. Bahkan, menjadi suatu tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya. Perihal Takdir Allah SWT Dalam pada itu, doa berkait rapat dengan takdir Allah SWT. Doa dan takdir Allah SWT memiliki kedudukan yang tersendiri. Orang yang berdoa tidak bermaksud untuk menentang terhadap takdir yang telah Allah SWT berikan kepadanya. Perihal Takdir Allah SWT dijelaskan dalam firman Allah SWT: يَمۡحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُۖ وَعِندَهُۥٓ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ Maksudnya: Allah SWT menghapuskan segala yang dikehendaki-Nya dan Dia juga menetapkan segala yang dikehendaki-Nya dan ingatlah pada sisi-Nya terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Surah ar-Ra’du (39) Ayat di atas membincangkan bahawa Allah SWT menghapuskan takdir yang mempunyai sebab musabab, manakala Allah SWT menetapkan takdir yang memiliki suratan yang pasti. Penghapusan dan penetapan takdir ini adalah termasuk dalam akidah Islam.[4] Oleh yang demikian, banyak ketetapan yang ditulis dalam lohmahfuz tertakluk kepada perubahan dan penggantian dengan sebab musabab yang digunakan atau tidak digunakan oleh seseorang. Antara contoh sebab musabab yang digunakan oleh seseorang termasuklah berdoa kepada Allah SWT, bersedekah untuk mengelak musibah dan mendapatkan perubatan bagi merawat penyakit.[5] Adapun mengenai ilmu Allah SWT, ianya meliputi semua perkara temasuk cabang-cabang dalam takdir yang pasti di lohmahfuz. Ilmu Allah SWT merangkumi kesemuanya, ini kerana Allah SWT Maha Mengetahui akan takdir seseorang selepas mengambil sebab musabab yang digunakan seperti berdoa, bersedekah, mendapatkan rawatan, menghubungkan silaturahim dan sebagainya. Ilmu yang menyeluruh ini adalah perkara yang berkaitan dengan Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Tiada siapa yang dapat mengetahuinya ini melainkan Allah SWT.[6] Kedudukan Doa Di samping itu, Rasulullah SAW bersabda: لا يَرُدُّ القَضَاءَ إلَاّ الدُّعاءُ Maksudnya: Tidak ditolak satu-satu takdir ketentuan melainkan dengan doa. (Riwayat al-Tirmizi) Hadis di atas menyarankan untuk berdoa kerana hakikat kepada takdir Allah SWT itu tidak diketahui.[7] Doa juga merupakan salah satu sebab musabab yang tidak bercanggah dengan reda kepada takdir Allah SWT.[8] Oleh itu, apabila Allah SWT menghendaki sesuatu untuk hamba-hamba-Nya, maka Allah SWT mengilhamkan seseorang itu untuk berdoa, lantas Dia mengabulkannya. Maka, doa itu adalah sebahagian daripada takdir Allah SWT. Allah SWT boleh memalingkannya seseorang untuk berdoa atau tidak mengabulkan permintaan daripada seseorang. Hal ini kerana pengabulan doa bergantung pada kehendak Allah SWT.[9] Dengan keadaan sedemikian, doa itu diumpamakan seperti mendapatkan rawatan dalam perubatan. Berkemungkinan doa boleh mengubah takdir Allah SWT, berkemungkinan juga tidak. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan ianya tidak menyalahi dengan takdir-Nya.[10] Walau bagaimanapun, terdapat pelbagai bentuk pengabulan doa. Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan kadar segera yang bersesuaian permintaan. Namun, dikesempatan yang lain pula, doa dimakbulkan dengan kadar agak lambat dalam bentuk yang bersesuaian permintaan kerana mengandungi hikmah tertentu.[11] Kadang-kadang, doa dimakbulkan dengan bentuk yang tidak sesuai permintaan. Hal ini kerana permintaan tersebut tidak mengandungi kebaikan yang tuntas, namun sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang tuntas. Boleh jadi juga kerana pada permintaan tersebut mengandungi kebaikan yang tuntas, tetapi sesuatu yang tidak diminta mengandungi kebaikan yang lebih tuntas.[12] Perkara ini semua berdasarkan kefahaman bahawa pengabulan doa yang terikat dengan kehendak-Nya sebagaimana dalam firman Allah SWT: فَيَكۡشِفُ مَا تَدۡعُونَ إِلَيۡهِ إِن شَآءَ Maksudnya: Lalu Dia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya jika Dia kehendaki Surat al-An’am (41) Pengabulan doa ini bersifat terikat kerana kemutlakan dua ayat sebelumnya. Oleh sebab itu makna daripada: ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ Maksudnya: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Surat Ghafir (60) Iaitu jika Aku menghendakinya, Aku akan kabulkan permintaan orang yang berdoa kepada-Ku.[13] Contoh Doa Antara doa yang ditunjukkan oleh para sahabat RA termasuklah seperti doa Umar Ibn al-Khattab RA semasa dia mengelilingi Baitullah sambil menangis: Ya Allah! Jika Engkau menulis kesusahan atau dosa keatas diriku, maka hapuskanlah. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan. Oleh itu, jadikan ia kebahagiaan dan pengampunan.[14] Sementara itu, Abdullah Ibn Masud berdoa: Ya Allah! Seandainya Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang yang berbahagia, maka tetapkanlah aku di dalamnya. Manakala, jika Engkau menulis keatas diriku termasuk dalam kalangan orang-orang sengsara dan berdosa, maka hapuskanlah tentang diriku dan masukkanlah aku dalam kalangan orang-orang yang berbahagia dan bermaaf-maafan. Ini kerana Engkau menghapuskan dan menetapkan segala yang dikehendaki-Mu. Begitu juga pada sisi-Mu terdapat Ummul Kitab iaitu ibu segala persuratan.[15] Penutup Daripada huraian di atas, jelaslah bahawa dengan beriktikad yang doa boleh mengubah takdir Allah SWT adalah perkara yang dibenarkan dan tidak bertentangan dengan akidah Islam. Hal yang demikian kerana ia adalah perkara yang disarankan oleh baginda Nabi SAW dan dilakukan oleh para sahabat RA. Bersama-sama dengan iktikad ini juga tidak menafikan bahawa doa itu sendiri tidak boleh mengubah takdir Allah SWT. Semua ini bergantung pada kehendak Allah SWT dan perkara ini tidak menyalahi dengan takdir-Nya. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Ar-Rāzī, Muḥammad Ibn ʿUmar Fakhr ad-Dīn, al-Tafsir al-Kabir aw Mafatih al-Ghayb, (Beirut: Dar al-Ihya' al-Turath al-'Arabiy, 1420 H), 27: 527. Teks asal: الدعاء هو اعتراف بالعبودية والذلة والمسكنة ، فكأنه قيل إن تارك الدعاء إنما تركه لأجل أن يستكبر عن إظهار العبودية [2] Ibnu Hajar, Ahmad Ibn Ali al-A’sqalani, Fathu al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar al-Makrifah, 1379 H), 11: 95. Teks asal: الدُّعَاءُ هُوَ إِظْهَارُ غَايَةِ التَّذَلُّلِ وَالِافْتِقَارُ إِلَى اللَّهِ وَالِاسْتِكَانَةُ لَهُ [3] Ibn Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1419H), 7: 139. Teks asal: هَذَا مِنْ فَضْلِهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَكَرَمِهِ أَنَّهُ نَدَبَ عِبَادَهُ إِلَى دُعَائِهِ وَتَكَفَّلَ لَهُمْ بِالْإِجَابَةِ [4] Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Ahmad al-Ansariy, al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, (Kaherah: Dar Kutub al-Masriyyah, 1964), 9: 332. Teks asal: وَالْعَقِيدَةُ أَنَّهُ لَا تَبْدِيلَ لِقَضَاءِ اللَّهِ، وَهَذَا الْمَحْوُ وَالْإِثْبَاتُ مِمَّا سَبَقَ بِهِ الْقَضَاءُ، وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مِنَ الْقَضَاءِ مَا يَكُونُ وَاقِعًا مَحْتُومًا، وَهُوَ الثَّابِتُ، وَمِنْهُ مَا يَكُونُ مَصْرُوفًا بِأَسْبَابٍ، وَهُوَ الْمَمْحُوُّ [5] Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti, al-Insan Musayyar ’am Mukhayyar?, (Dimashq: Dar al-Fikr, t.t), 213. Teks asal: ومن هنا فإن كثيراً من الأقضية المسطورة في اللوح المحفوظ عرضة للتغير والتبدل لموجب أسباب قد يلجأ أو لا يلجأ إليها الإنسان كاللجوء إلى الله بالدعاء أو عدم اللجوء إليه وكاستدفاع البلاء بالصدقة أو عدمه أو الإقدام على المعالجة وعدمه . [6] Ibid., teks asal: أما علم الله الغيبي الشامل لكل ذلك ، والذي يتفرع عنه ما هو مثبت في اللوح المحفوظ ، فمحيط بذلك كله ، إذ هو جل جلاله عالم بما سينتهي إليه قضاؤه في حق فلان من الناس ، عقب ما سيتخذه من أسباب كدعاء أو صدقة أو تداو أو صلة رحم أو نحو ذلك. وهذا العلم الغيبي الشامل لذلك كله هو المعني بأم الكتاب ، ولا يطلع عليه بهذا الشمول إلا الله عز وجل . [7] Fadl Allah ibn Hasan Turibishti, al-Muyassar fi sharh Masabih al-Sunnah, (t.tp: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz, 2008), 2: 515 teks asal: حقيقة المقدور وجودا وعدما مخفية عنهم [8] Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, (Beirut, Darul Ma’rifah: t.t.), juz 4. 354. Teks asal: وَبِهَذَا يُعْرَفُ أَنَّ الدُّعَاءَ بِالْمَغْفِرَةِ وَالْعِصْمَةَ مِنَ الْمَعَاصِى وَسَائِرَ الْأَسْبَابِ الْمُعَيَّنَةِ عَلَى الدِّيْنِ غَيْرُ مُنَاقِضٍ لِلرِّضَا بِقَضَاءِ اللهِ [9] Nuh Ali Sulayman al-Qudah, al-Mukhtasar al-Mufid fi Sharh Jawharah al-Tawhid, (Amman: Dar al-Razi, 1999), 158. Teks asal: إذا أراد الله بعبده أمراً ألهمه الدعاء واستجاب له، فالدعاء من قدر الله عز وجل، وقد يصرفه عن الدعاء أو لا يعطيه ما سأل وليس هذا مناقضاً لقوله تعالى : ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم ، لأن الاستجابة تتوقف على مشيئة الله تعالى، [10] Ibid., teks asal: والخلاصة: أن الدعاء كالدواء قد يؤثر وقد لا يؤثر، كل ذلك معلق بمشيئة الله تعالى ولا يعارض القدر [11] Ibrāhīm Ibn Muhammad Al-Bajūrī, Tuhfatul Murid ala Jauharah al-Tauhid, (Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2004), 171. Teks asal: واعلم أن الإجابة تتنوع فتارة يقع المطلوب بعينه على الفور وتارة يقع ولكن يتأخر لحكمة فيه [12] Ibid., teks asal: وتارة تقع الإجابة بغير المطلوب حيث لا يكون في المطلوب مصلحة ناجزة وفي ذلك الغير مصلحة ناجزة أو يكون في المطلوب مصلحة وفي ذلك الغير أصلح منها [13] Ibid., teks asal: على أن الإجابة مقيدة بالمشيئة كما يدل عليه قوله تعالى فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ فهو مقيد لإطلاق الآيتين السابقين فالمعنى ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إن شئت وأجيب دعوة الداعي إن شئت [14] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ وَهُوَ يَطُوفُ بِالْبَيْتِ وَيَبْكِي»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَ عَلَيَّ شِقْوَةً أَوْ ذَنْبًا فَامْحُهُ، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ، فَاجْعَلْهُ سَعَادَةً وَمَغْفِرَةً.« [15] Muhammad Ibn Jarir Ibn Yazid al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Quran, (t.tp: Dar Hijrah, 2001), 13: 563- 564. Teks asal: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ»: اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي فِي السُّعَدَاءِ فَأَثْبِتْنِي فِي السُّعَدَاءِ، وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فى الأشقياء فامحني من الأشقياء وأثبتني فى السعداء، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ، وَعِنْدَكَ أُمُّ الْكِتَابِ.«
2,197	Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Sebagaimana diketahui, mengenakan faedah ke atas pinjaman adalah termasuk dalam perbuatan riba. Bagaimana pula hukum mengenakan caj atau denda ke atas peminjam yang lewat membayar hutangnya? Saya dapati caj lewat bayar terhadap pinjaman ini tetap dikenakan oleh institusi kewangan Islam seperti yang diamalkan institusi konvensional. Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Penalti atau caj pembayaran lewat yang dikenakan untuk memperoleh keuntungan semata-mata dan bersifat gandaan (compounding) adalah termasuk dalam kategori riba yang diharamkan dan tidak boleh diambil atau dimanfaatkan sebagai pendapatan. Namun, pengenaan caj pembayaran lewat oleh institusi kewangan Islam merupakan tuntutan kos kerugian sebenar (ta’widh) yang dihadapi oleh institusi akibat perbuatan penerima biaya. Justeru, ia dibenarkan dengan mengikut garis panduan yang ditetapkan oleh Bank Negara Malaysia. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Riba dari sudut bahasa adalah pertambahan dan peningkatan[1]. Dari sudut istilah pula bermaksud[2]: الزيادة في أشياء خاصة والزيادة على الدين مقابل الأجل مطلقا Maksudnya: “Sebarang tambahan dalam item-item tertentu (ribawi) dan tambahan ke atas hutang akibat tempoh” Ia merangkumi riba yang terhasil daripada jual beli item ribawi dan tambahan ke atas hutang akibat tempoh. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa para ulama bersepakat atas pengharaman riba dan ia termasuk dalam dosa besar. Terdapat pandangan yang mengatakan riba juga diharamkan oleh semua agama[3]. Pengharaman riba merupakan salah satu prinsip asas dalam muamalat Islam. Hal ini kerana Islam tidak menerima konsep pemerolehan untung tanpa bekerja atau tanpa meletakkan sebarang usaha. Rasulullah SAW bersabda: الخراج بالضمان Maksudnya: “(Bagi mendapatkan) keuntungan mestilah dengan menghadapi risiko (tiada untung tetap dijanjikan)” Riwayat Ahmad Namun begitu, risiko tidak menjadi objektif utama dalam Islam. Islam mementingkan keadilan dalam transaksi kewangan dan menegah keuntungan yang terhasil secara batil. Merujuk kepada soalan yang diajukan, mengenakan caj tambahan atas hutang dan pinjaman termasuk dalam kategori riba al-Duyun. Terdapat dua jenis riba al-duyun: Riba al-Qardh; iaitu kadar atau sebarang manfaat tambahan (yang lebih daripada jumlah pinjaman) yang disyaratkan pemberi pinjaman kepada peminjam di awal kontrak pinjaman[4]. Riba al-Jahiliyyah; iaitu kadar atau sebarang manfaat tambahan (yang lebih daripada jumlah pinjaman) yang dikenakan ke atas peminjam akibat gagal membayar jumlah pinjaman pada waktu yang ditetapkan[5]. Dalam konteks pembiayaan di institusi kewangan Islam, terdapat bayaran ganti rugi dan denda yang dikenakan atas kelewatan membuat pembayaran; iaitu ta’widh dan gharamah. Ta’widh merupakan bayaran kos kerugian sebenar yang dihadapi oleh pembiaya akibat penerima biaya (pelanggan) tidak membayar hutang pada waktu yang dijanjikan. Manakala gharamah pula merujuk kepada penalti atau denda yang dikenakan atas kelewatan pembayaran hutang tanpa mengira kerugian sebenar[6]. Rasulullah SAW bersabda: لَيُّ الْوَاجِدِ يُحِلُّ عِرْضَهُ وعُقُوبَتَه Maksudnya: “Bagi orang yang berkemampuan dan melewatkan hutang adalah zalim, halal ke atas mereka hukuman” Riwayat Abu Daud Terdapat juga kaedah fiqh yang dipetik daripada hadis: لا ضرر ولا ضرار Maksudnya: “Tiada kemudaratan dan tidak boleh memudaratkan (dalam Islam)”[7] Tindakan institusi kewangan Islam mengenakan caj ganti rugi adalah untuk menyekat mudarat besar yang akan berlaku dan pada masa yang sama, mendisiplinkan penerima biaya supaya membuat bayaran pada waktu yang telah dijanjikan. Konsep Syart Jazaie Caj pembayaran lewat juga termasuk dalam perbahasan mengenai syart jazaie; yang bermaksud: اتفاق بين المتعاقدين على تقدير التعويض الذي يستحقه الدائن على المدين، اذا لم ينفذ المدين التزامه، أو تأخر في تنفيذه Maksudnya: “Persetujuan antara pihak yang berakad ke atas penetapan kadar ganti rugi berdasarkan kerugian yang dihadapi pemiutang, yang akan dibayar oleh penghutang atas sebab tidak menunaikan hak pemiutang atau lambat menunaikannya”[8]. Syart jazaie merupakan perkara baharu dalam muamalat Islam yang tidak dibincangkan oleh ulama terdahulu. Namun, hukum asal kepada sebarang akad dan syarat adalah harus dan sah selagimana tiada dalil syarak ke atas pengharamannya[9]. Sebahagian ulama mengqiyaskan syart jazaie dengan syarat yang diletakkan dalam akad ijarah. Sebagai contoh, seorang pelanggan menempah pakaian dan meletakkan syarat kepada tukang jahit bahawa dia akan membayar upah sebanyak RM 50 sekiranya tempahan tersebut dapat disiapkan dalam masa seminggu. Sekiranya melebihi tempoh seminggu, bayaran upahnya adalah RM 45. Syarat jenis ini diharuskan sebahagian ulama mazhab al-Hanafi[10]. Garis Panduan bagi Caj Pembayaran Lewat Secara asasnya, caj pembayaran lewat yang dikenakan oleh institusi kewangan Islam merupakan tuntutan bayaran terhadap kos kerugian yang dialami. Ganti rugi tersebut juga terhasil daripada kontrak jual beli secara ansuran dan bukan terhasil atas kontrak pinjaman semata-mata. Selain itu, lebihan daripada kos kerugian tersebut tidak boleh diambil sebagai pendapatan institusi kewangan Islam, malah ia perlu disalurkan kepada badan kebajikan tertentu. Menurut Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia (BNM), pengenaan caj pembayaran lewat oleh institusi kewangan Islam yang merangkumi kedua-dua konsep gharamah (denda) dan ta’widh (ganti rugi) adalah dibenarkan, tertakluk kepada perkara berikut[11]: Ta’widh hanya boleh dikenakan selepas tamat tempoh pelunasan hutang yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak yang berkontrak; Institusi perbankan Islam boleh mengiktiraf ta’widh sebagai pendapatan atas dasar ia dikenakan sebagai ganti rugi atas kerugian sebenar yang dialami oleh institusi perbankan Islam; dan Gharamah tidak boleh diambil kira sebagai pendapatan, sebaliknya perlu disalurkan kepada badan-badan kebajikan tertentu. Kadar ta’widh yang telah ditetapkan adalah tidak melebihi 1% daripada jumlah tertunggak dan tidak boleh dikompaunkan. Sekiranya kos ganti rugi (ta’widh) yang dihadapi oleh institusi kewangan Islam lebih sedikit berbanding caj pembayaran lewat yang dikenakan ke atas pelanggan, lebihan tersebut dianggap sebagai gharamah dan ia perlu disalurkan kepada badan kebajikan. Sekiranya ia dimanfaatkan oleh institusi tersebut, maka ia dikira riba al-jahiliyyah. Kesimpulan Caj pembayaran lewat adalah dibenarkan dengan syarat ia merupakan tuntutan kos kerugian sebenar (ta’widh) yang dihadapi oleh institusi atau pembiaya akibat perbuatan penerima biaya. Lebihan daripada kos ganti rugi tersebut dianggap sebagai gharamah yang perlu disalurkan kepada badan kebajikan dan tidak boleh dikira sebagai pendapatan institusi. Hal ini berbeza dengan penalti pembayaran lewat yang dikenakan untuk memperoleh keuntungan semata-mata dan bersifat gandaan (compounding). Misalnya yang berlaku dalam sistem konvensional, jumlah penalti akan ditambah kepada jumlah pinjaman asal. Kemudian, peratusan penalti yang seterusnya akan dikira daripada jumlah pinjaman asal yang telah ditambah dengan penalti sebelumnya. Ini merupakan perbuatan yang zalim dan menindas. Justeru, caj pembayaran lewat jenis ini termasuk dalam kategori riba yang diharamkan. Wallahua’lam Rujukan: [1] Jamal al-Din Ibn Manzur, Lisan al-Arab, (Beirut: Dar Sodir, cetakan 3, 1414H), 14/304 [2] Umar Abd al-Matrak, al-Riba wal Muamalat al-Ribawiyyah, (Riyadh: Dar al-‘Asimah, cetakan 3, 1418H), 43 [3] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: al-Tiba’ah al-Muniriah, 1347H) 9/391 الأحكام فقد أجمع المسلمون على تحريم الربا وعلى أنه من الكبائر وقيل إنه كان محرما في جميع الشرائع وممن حكاه الماوردي [4] Dibyan bin Muhammad al-Dibyan, al-Muamalat al-Maliah Asolah wa Mu’asarah, (cetakan 2, 1432H) 11/97 كل زيادة من عين أو منفعة يشترطها المسلف على المستسلف [5] Al-Dibyan, 11/67 هو الزيادة في الدين نظير الأجل [6] Bank Negara Malaysia, Resolusi Dalam Kewangan Islam, (Edisi kedua, 2010M), 129 [7] Ahmad bin al-Syeikh Muhammad al-Zarqa’, Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 2, 1989M), 165 [8] Al-Sadiq al-Dhorir, al-Syart al-Jazaie, (Jeddah: Majallat Majma’ al-Fiqh al-Islami) 2/50 [9] Ibn Taimiyyah, al-Qawaid al-Nuraniah al-Fiqhiyyah, (Dar Ibn Jauzi, cetakan 1, 1422H) 261 الأصل في العقود والشروط الجواز والصحة، ةلا يحرم منها ويبطل الا ما دل الشرع على تحريمه وابطاله [10] Badr al-Din al-‘Aini, al-Binayah Syarh al-Hidayah, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, 1420H – 2000M) 10/325 [11] Bank Negara Malaysia, Resolusi Dalam Kewangan Islam, (Edisi kedua, 2010M), 129
2,198	SOALAN Salam Dato’. Apakah hukum seorang suami yang inginkan anak ramai. Namun, mengabaikan tanggungjawab terhadap keluarga? RINGKASAN JAWAPAN Menginginkan anak yang ramai adalah suatu yang digalakkan dalam Islam bagi meramaikan zuriat nabi SAW, dan wanita yang terbaik adalah yang mampu melahirkan anak yang ramai. Namun, jika pihak suami mengabaikan nafkah anak, maka dia dianggap cuai melaksanakan tanggungjawab dan berdosa. Dalam agama Islam tanggungjawab nafkah sesebuah keluarga terletak di bahu suami/bapa di dalam keluarga. Nafkah yang dimaksudkan di sini meliputi perbelanjaan makan dan minum, pakaian, menyediakan tempat tinggal dan apa sahaja keperluan asas dalam kehidupan suami isteri dan kehidupan keluarga. Apabila suami isteri masing-masing menunaikan tanggungjawab dengan sebaik mungkin, maka ahli keluarga tersebut akan berada dalam keadaan selesa dan tenteram. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Dalam agama Islam suami bertanggungjawab menyediakan nafkah kepada isteri dan ahli keluarganya kerana suami berperanan sebagai pemimpin keluarga. Hal ini dinyatakan dengan jelas dalam firman Allah SWT: ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ وَبِمَآ أَنفَقُواْ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡۚ Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.” Surah an-Nisa’ (34) Syeikh Zainuddin di dalam karyanya menyebut bahawa suami wajib memberi nafkah kepada isterinya sekiranya isteri merelakan dirinya untuk bermesra dalam keadaan apa sekalipun: ‌وإذا ‌مكنت ‌من ‌يمكن التمتع بها ولو من بعض الوجوه وجبت مؤنها Maksudnya: “Jika isteri merelakan dirinya untuk bermesra walaupun dengan apa cara sekalipun, maka nafkah wajib disediakan untuknya.” (Fath al-Mu’in, hlm 535) Meninggalkan pemberian nafkah kepada isteri dan anak-anak adalah satu dosa sebagaimana dalam hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr bin al-Ash bahawa Rasulullah SAW bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ Maksudnya:“Cukuplah seorang lelaki itu dikira berdosa apabila dia mengabaikan tanggungjawabnya ke atas sesiapa yang berada di bawah penjagaannya.” Riwayat Abu Daud (1692) KESIMPULAN Perkahwinan yang dibina dengan matlamat yang jelas untuk melahirkan kebahagiaan dan keamanan dalam sesebuah keluarga adalah lahir dari sikap tanggungjawab daripada suami dan isteri. Syariat Islam dan undang-undang Islam memberi garis panduan yang jelas supaya setiap pasangan perlu menghormati dan melaksanakan hak serta tanggungjawab demi mencapai kebahagiaan dan keharmonian untuk semua ahli keluarga.
2,199	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Apakah hukum minuman yang dimasuki lalat? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kami mulakan dengan pengenalan lalat dan habitatnya. Lalat merupakan sejenis serangga yang boleh terbang. Ia makan dengan memuntahkan air liurnya keluar dan menyerap kembali makanan yang separuh hadam masuk ke dalam perutnya melalui belalainya. Ia juga adalah sejenis serangga yang mampu menyebarkan penyakit, disebabkan cara permakanannya dan sifatnya yang sering terbang ke tempat yang kotor seperti dalam tandas, tempat sampah dan sebagainya. Ia termasuk salah satu dari jenis serangga makhluk perosak yang paling mudah dijumpai. Namun begitu jenis lalat buah dan bunga tidak dikategorikan sebagai pembawa penyakit. Walaupun semua lalat suka menghinggapi tempat yang kotor, tong sampah dan sebagainya, lalat askar hitam umpamanya hanya terbang di persekitaran kompos untuk tujuan mengawan dan bertelur. Terdapat pelbagai jenis lalat, antaranya adalah: Lalat rumah atau biasanya dikenali sebagai lalat sahaja. Lalat hijau Lalat tsetse (sejenis lalat daripada genus Glossina yang berasal dari Afrika, biasanya menghisap darah manusia dan binatang serta menyebarkan penyakit tidur. Lalat bunga Lalat buah Lalat askar hitam (hermetia illucens)[1] Lalat adalah satu makhluk istimewa yang diciptakan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT berkaitan lalat di dalam al-Qur’an: Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّـهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ Maksudnya: “Wahai manusia, diberikan satu contoh perbandingan, maka dengarlah mengenainya dengan bersungguh-sungguh. Sebenarnya mereka yang kamu seru dan sembah, yang lain daripada Allah, tidak sesekali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya. Dan jika lalat itu mengambil sesuatu daripada mereka, nescaya mereka tidak dapat mengambilnya kembali daripadanya. (Kedua-duanya lemah belaka). Lemah yang meminta (daripada mendapat hajatnya) dan lemah juga yang diminta (daripada menunaikannya)”. [Surah al-Haj:75] Perkataan (لن) dalam ayat di atas yang bermaksud “tidak sekali-kali’ yang menunjukkan kepada penafian untuk selamanya, memberi erti di sini ‘nafi ta’kid’ iaitu penafian secara pasti. Justeru, ia membawa maksud secara pasti kemustahilannya bagi golongan musyrikin itu untuk menciptakan lalat walaupun mereka berkumpul dan saling bekerjasama untuk menciptakannya. (Lihat Tafsir al-Kabir oleh al-Razi, 8/251) Justeru, sungguh tidak wajar dan tidak layak bagi orang yang berakal untuk menjadikan berhala sebagai sembahan. Ini merupakan ayat yang amat mendalam maknanya yang diturunkan oleh Allah bagi menggambarkan kejahilan golongan musyrikin Quraisy yang tidak menggunakan langsung akal mereka. (Lihat Tafsir al-Kassyaf, 3/167) Matan Hadith Matan hadith yang menceritakan berkaitan minuman yang dimasuki lalat adalah: Daripada Abu Hurairah RA, beliau mendengar bahawa Nabi SAW bersabda: إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ، فَإِنَّ فِي إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَالأُخْرَى شِفَاءً Maksudnya: “Apabila lalat termasuk ke dalam minuman salah seorang daripada kamu, maka rendamkanlah ia (lalat) kemudian buangnya. Ini kerana, salah satu daripada sayapnya adalah penyakit dan sebelah lagi adalah penawar”. Riwayat al-Bukhari (3320) Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ، ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ، فَإِنَّ فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ شِفَاءً، وَفِي الآخَرِ دَاءً Maksudnya: “Apabila lalat termasuk ke dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka rendamkanlah kesemuanya (lalat) kemudian buanglah ia. Ini kerana, salah satu daripada sayapnya adalah penawar dan sebelah lagi adalah penyakit”. Riwayat al-Bukhari (5782) Makna Hadith Menurut para ulama’, lalat tidak termasuk di dalam perkara yang najis. Ini kerana, telah ijma’ ahli ilmu bahawa setiap yang tidak berdarah itu apabila terjatuh di dalam minuman atau makanan tidak menjadi najis. Walaupun begitu, terdapat juga sebahagian ulama’ yang mengatakan sebaliknya. Tambahan pula, walaupun di dalam hadith menyebut minuman tetapi yang dimaksudkan adalah lebih umum iaitu termasuk juga makanan. Berdasarkan matan hadith di atas, suruhan merendam lalat ke dalam minuman atau makanan adalah wajib apabila dilihat secara zahirnya. Ini kerana. hal ini merupakan arahan atau wahyu daripada Allah SWT kepada Nabi-Nya. Jika kita katakan bahawa lalat itu najis, sudah tentu Nabi SAW tidak akan meminta kita untuk merendamnya ke dalam makanan atau minuman kita. Ini juga menunjukkan bahawa setiap perkara yang dilakukan itu kadang-kadang ia tidak boleh difikir atau diterima oleh akal manusia. Akan tetapi, ini adalah wahyu daripada Allah SWT dan akal tidak layak untuk mempertikaikan apa yang dikehendaki oleh-Nya. Daripada sini kita memahami bahawa setiap apa yang diucapkan, dilakukan dan diikrar oleh Nabi SAW adalah syariat dan agama melainkan apa yang menunjukkan bahawa ianya adalah adat bukannya syariat. Fiqh al-Hadith Antara fiqh al-Hadith yang boleh difahami daripada hadith di atas: Pertama: Lalat ini suci ketika ia hidup dan mati dan ia juga tidak najis jika terjatuh ke dalam sesuatu yang berair (cecair) atau keras. Kedua: Digalakkan merendam keseluruhannya di dalam sesuatu yang berair (cecair) dan kemudian dikeluarkannya berdasarkan nas hadith di atas. Ketiga: Pada hadith tersebut terdapat I’jaz Ilmi (إعجاز العلمي) kerana ilmu moden telah membuktikan bahawa wujudnya penyakit di salah satu daripada sayap lalat dan wujud juga penawar di sebelah lagi sayap yang lain. Keempat: Para ulama’ mengqiyaskan kesucian lalat dengan setiap nyawa yang mengalir (darah) daripada serangga hukumnya adalah suci. Ia juga tidak menjadi najis apabila ia terjatuh ke dalam makanan dan minuman samada ia sedikit atau banyak. Ini kerana, sebab najisnya sesuatu itu adalah darah yang terkurung di dalam haiwan selepas kematiannya. Oleh itu, sebab ini tidak wujud pada lalat atau lebah maka ia dihukum suci oleh para ulama’. (Lihat Taudhih al-Ahkam, 148/1) Pendapat Setelah melihat perbahasan berkaitan hadith di atas, kami ingin merumuskannya dengan beberapa noktah: Hadith tersebut adalah sahih kerana ia terdapat di dalam sahih al-Bukhari iaitu kitab yang paling sahih selepas daripada al-Qur’an secara ijma’ umat Islam. Untuk itu, kita tidak boleh sewenang-wenangnya menolak hadith tersebut. Hadith ini juga terkandung di dalamnya I’jaz al-Nabawi (إعجاز النبوي) atau Irsyad al-Nabawi (إرشاد النبوي) iaitu petunjuk daripada Nabi SAW. Ilmu Sains juga telah membuktikan bahawa pada sebelah sayap lalat itu terkandung penyakit atau kuman (bakteria) dan sebelah lagi merupakan penawar bagi penyakit tersebut. Lalat merupakan serangga yang tidak najis. Ini berdasarkan pendapat para ulama’ bahawa setiap nyawa yang tidak mempunyai darah hukumnya adalah tidak najis. Di dalam hadith ini, Nabi SAW memerintahkan kita untuk merendam lalat apabila masuk ke dalam minuman atau bekas kita. Berdasarkan huruf fa’ (ف) pada perkataan “فَلْيَغْمِسْه”, kita memahami bahawa Nabi SAW memerintahkan kita agar bersegera merendam lalat ke dalam minuman atau makanan. Untuk itu, Nabi SAW tidak menggunakan perkataan thumma (ثُمَّ) dalam hadith tersebut. Perbuatan merendam lalat adalah mustahab atau sunnah berdasarkan nas hadith di atas dan juga petunjuk daripada Nabi SAW. Sebahagian manusia mempersendakan hadis ini dengan berkata: Bagaimana boleh berkumpul antara racun dan penawar pada sayap lalat? Begitu juga dengan cara jatuhan sayap? Dalam menjawab persoalan ini, kami nukilkan pendapat Imam al-Khattabi berkata: “Ini adalah pertanyaan orang yang benar-benar jahil atau memang hanya berpura-pura jahil. Seorang yang dapat merasai kehidupan dalam dirinya dan kehidupan keseluruhan haiwan, dia akan mendapati bahawa terkumpulnya hawa panas dan sejuk, kering dan basah yang saling berlawanan dimana apabila bertemu maka akan saling merosakkan. Tetapi Allah SWT mampu untuk menyatukannya dan menjadikannya sebagai kekuatan haiwan agar tidak ada orang yang akan mempertikaikan akan terkumpulnya penyakit dan ubat dalam satu haiwan. Dialah yang memberi ilham kepada lebah untuk membuat rumah yang sangat menakjubkan serta mengeluarkan madu dan Dia juga yang memberi ilham kepada semut agar mencari makanan rujinya serta disimpan untuk keperluan hidupnya, Dialah yang menciptaan lalat dan mengajarnya agar mengedepankan sayap penyakit terlebih dulu kemudian sayap penawarnya. Semua itu adalah keinginan Allah untuk menguji hamba-Nya supaya wujud ta’abbud (ibadah). Pada segala sesuatu terdapat pelajaran dan hikmah. Dan tidak ada yang dapat memahaminya kecuali orang-orang yang berakal” (Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/239) Kajian Saintifik Kajian saintifik telah mendapati bahawa, lalat akan mengeluarkan unsur-unsur kecil dari jenis enzim yang dinamakan bacteriphages iaitu, suatu organisma kuman yang merosakkan hidupan lain. Ianya merupakan kuman yang sangat kecil, bersaiz panjang 20;25 mµ. Oleh itu, apabila lalat jatuh ke dalam air, hendaklah lalat tersebut dicelup kerana ia akan mengeluarkan kuman bacteriphages yang menentang bakteria perosak. Pernah terjadi di Negara India pada tahun 30an. Mereka dilanda wabak taun (Kolera). Sehinggakan, ada yang mengatakan; rakyat India akan mati disebabkan taun. Dan lalatlah puncanya, lalat tidak menyihatkan dan tidak pula menyembuhkan serta semua rakyat akan mati. Namun, selepas dua minggu, pengamal perubatan telah mendapati rakyat India semakin pulih. Mengapa? Ini kerana lalat telah menukar bakteria yang menyebabkan penyakit ini. Dan menukarnya menjadi sesuatu yang lain, yang dinamakan bacteriphages yang membunuh bakteria menggunakan sayap kedua. Lalat turun ke sumur-sumur, dan masuk ke dalam air dan membunuh bakteria. Rakyat India minum, dan mereka sembuh. Bermulalah kesihatan secara perlahan-lahan dalam tubuh mereka. (Lihat al-Mausuah al-Zahabiah li al-‘Ulum al-Islamiyyah oleh Fatimah Mahjub) M.A. Stewart, pada tahun 1934, mendapati lalat berbentuk larva, ketika ‘dicelupkan’ ke dalam luka-luka, mengeluarkan bahan ammonia dan kalsium karbonat yang menjadikan luka itu alkali. Di dalam keadaan ini kuman-kuman dapat dibunuh di samping meredakan bengkak serta mencegah kematian sel-sel. Di samping itu larva-larva ini berperanan menelan kuman-kuman bakteria dan membunuhnya. S.W. Simmons pada tahun 1935 pula mendapati, lendir yang dikeluarkan oleh larva mampu membunuh kuman-kuman bahaya seperti Staphylococcus aureus, Haemolytic streptococci dan Clostridium welchii. Tambahan daripada itu, pada tahun yang sama, W. Robinson mendapati larva juga mengeluarkan allantoin. Allantoin merupakan bahan protein yang membantu pertumbuhan sel-sel. Penemuan-penemuan ini dilaporkan dalam buku Insect Immunology karangan Edward Steinhaus. Penemuan-penemuan ini menjadikan larva lalat begitu popular digunakan bagi merawat luka-luka terutamanya pada tahun 1930-an. Walau bagaimanpun popularitinya mula menurun selepas penemuan ubat-ubat antibiotik. Baru-baru ini, bermula tahun 1982, penggunaan larva menjadi popular semula berdasarkan kajian-kajian saintifik terkini. Hal ini dilaporkan oleh Fakulti Perubatan Universiti Indiana di Sound Medicine: October 10, 2010. Berdasarkan kepada kajian saintifik juga, Dr. el-Samahy (Pengarah Jabatan Hadis Universiti Kaherah) menyatakan, terdapat sel yang hidup secara membujur di dalam perut lalat. Ia merupakan parasit yang menonjol keluar melalui salur respirasi lalat dan hadir sebagai sebahagian daripada kitar hidup lalat. Apabila lalat ditenggelamkan ke dalam air, perubahan osmotik akan berlaku. Kesannya ia akan menyebabkan sel pecah dan kandungan yang terdapat dalam sel ini menjadi antidot kepada patogen yang dibawa oleh lalat. (Lihat Konsep Kesihatan Melalui Pemakanan: Pendekatan Islam dan Sains, hlm. 51) Penutup Kesimpulannya, walaupun secara zahirnya hadith ini dilihat tidak bersesuaian dengan fitrah manusia yang suka pada kebersihan dan lalat pula tabiaatnya adalah di tempat-tempat yang kotor. Namun Allah SWT lebih mengetahui apa yang terbaik untuk hamba-hamba-Nya kerana Dia yang menciptakan kita dan juga makhluk-makhluk yang lain. Nabi SAW hanyalah utusan daripada Allah SWT bagi menyampaikan risalah ini kepada kita. Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kita kekuatan dalam mengikuti sunnah-sunnah Nabi SAW dalam kehidupan seharian kita. Amin. Nota Hujung: [1] Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Lalat
2,201	Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, pada hari yang mulia ini, sekali lagi Bayan Linnas muncul dengan tajuk: Dajjal: Hakikat dan Tanda Akhir Zaman. Ia susulan daripada terbitnya Bayan Linnas yang dibahaskan dengan panjang lebar berkenaan Ya’juj wa Ma’juj baru-baru ini. Dalam perbahasan pada kali ini, kami cuba menekuninya dengan lebih terperinci berbanding dengan dua artikel yang telah kami keluarkan sebelum daripada ini iaitu: Irsyad al-Fatwa ke-79: Bentuk Dajjal yang Sebenarnya dan Irsyad al-Hadith siri ke-132: Merungkai Persoalan Berkaitan Dajjal. Sebagaimana yang kita ketahui, Dajjal merupakan fitnah yang paling dahsyat yang akan berlaku di akhir zaman. Oleh itu, Nabi SAW sentiasa memberi pesanan kepada umatnya agar berjaga-jaga dengan fitnah ini. Semoga jawapan pada kali ini akan memberi pencerahan yang sejelas-jelasnya berkaitan Dajjal. Persoalan Berkaitan Dajjal Antara persoalan yang akan dijawab dalam Bayan Linnas pada kali ini adalah: Definisi Dajjal Nas Hadis berkenaan Dajjal Mengapakah tidak disebut lafaz Dajjal di dalam al-Qur’an? Di manakah Dajjal akan keluar? Bilakah muncul atau keluarnya Dajjal? Tertib kemunculan Dajjal antara alamat Kiamat Apakah terdapat golongan yang mengingkari akan kewujudan Dajjal ini? Siapakah Ibn Shayyad (ابن صياد) itu Dajjal? Adakah Dajjal itu manusia? Apakah kesudahan daripada fitnah Dajjal ini? Berdoa dari fitnah Dajjal Definisi Dajjal Bagi menjawab persoalan di atas, kami mulakan terlebih dahulu dengan definisi Dajjal. Kata Dajjal (دجال) berasal dari kata dajala, artinya, menutupi (sesuatu). Kamus Lisan al-’Arab mengemukakan beberapa pendapat mengapa disebut Dajjal. Kerana ia adalah pembohong yang menutupi kebenaran dengan kepalsuan. Kerana menutupi bumi dengan bilangannya yang besar. Kerana ia menutupi manusia dengan kekafiran. Kerana ia tersebar dan menutupi seluruh muka bumi. Dajjal dari sudut bahasa bermaksud menutup akan sesuatu. Ini kerana, Dajjal antara sifatnya adalah al-Kazib (pendusta) dan pendustaan adalah menyembunyikan atau menutupi akan sesuatu. Selain itu, Dajjal juga bermaksud menyembunyikan kebenaran dan membuat tipudaya terhadap manusia serta menampakkan kecantikan pada perkara yang bathil. Dajjal juga datang dalam sighah (acuan) mubalaghah (melampau) iaitu “فَعَّال” kerana Dajjal ini banyak melakukan pendustaan dan tipudaya. Manakala dari sudut istilah pula, Dajjal boleh dikenali dengan beberapa sifat yang dikhabarkan oleh Baginda SAW melalui hadith-hadithnya. Antaranya ialah: Seorang manusia. Rambutnya kerinting dan kusut masai. Sebelah daripada matanya buta. Tertulis pada dahinya كفر (kufur). Nas Hadis Berkenaan Dajjal Daripada Anas bin Malik beliau berkata, sabda Rasulullah SAW: الدَّجَّالُ مَمْسُوحُ الْعَيْنِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ... Maksudnya: “Dajjal itu matanya terhapus (seolah-olah tidak bermata), tertulis di antara kedua matanya kafir… Riwayat Muslim (7550) Daripada Abdullah ibn Umar R.Anhuma beliau berkata, sabda Rasulullah SAW: بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُنِي أَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ فَإِذَا رَجُلٌ آدَمُ سَبْطُ الشَّعَرِ بَيْنَ رَجُلَيْنِ يَنْطُفُ رَأْسُهُ مَاءً فَقُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا ابْنُ مَرْيَمَ . فَذَهَبْتُ أَلْتَفِتُ فَإِذَا رَجُلٌ أَحْمَرُ جَسِيمٌ جَعْدُ الرَّأْسِ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ قُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا هَذَا الدَّجَّالُ ، أَقْرَبُ النَّاسِ بِهِ شَبَهًا ابْنُ قَطَنٍ Maksudnya: “Ketika aku sedang tidur, aku melihat diriku bertawaf di Ka’bah. Tiba-tiba (aku melihat) seorang lelaki yang berkulit sawo matang, berambut lurus (berada) diantara dua lelaki. Kepalanya (seperti) menitiskan air. Aku bertanya: “Siapakah orang ini?” Mereka menjawab: “(Isa) putera Maryam.” Kemudian aku menoleh dan (melihat) seorang lelaki berkulit merah, bertubuh besar, berambut keriting, cacat mata kanannya, seakan-akan matanya seperti sebutir anggur yang menonjol keluar. Aku berkata: “Siapa ini?” Mereka berkata: “Ini ialah Dajjal!” Orang yang paling mirip dengannya ialah Ibnu Qathn[1].” Riwayat al-Bukhari (6508) Daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW menceritakan Dajjal di tengah-tengah manusia, lalu beliau bersabda: إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِأَعْوَرَ ، أَلا إِنَّ الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak buta sebelah, dan ketahuilah sesungguhnya al-Masih al-Dajjal adalah buta mata sebelah kanannya. Matanya bagaikan anggur yang terjuntai.” Riwayat al-Bukhari (3184) Dalam satu hadis yang panjang, yang diriwayatkan daripada Nawwas ibn Sam’an R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW menyebut dalam menyifatkan Dajjal dalam sabdanya: إِنَّهُ شَابٌّ قَطَطٌ عَيْنُهُ طَافِئَةٌ كَأَنِّى أُشَبِّهُهُ بِعَبْدِ الْعُزَّى بْنِ قَطَنٍ Maksudnya: Sesungguhnya dia (Dajjal) itu ialah seorang pemuda, yang rambutnya keriting, matanya menonjol ke depan. Aku perumpamakan dia dengan Abdul ‘Uzza Ibni Qathn. Riwayat Muslim (7560) Daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A, Rasulullah SAW bersabda: إِنِّي قَدْ حَدَّثْتُكُمْ عَنِ الدَّجَّالِ حَتَّى خَشِيتُ أَنْ لاَ تَعْقِلُوا ، إِنَّ مَسِيحَ الدَّجَّالِ رَجُلٌ قَصِيرٌ ، أَفْحَجُ ، جَعْدٌ ، أَعْوَرُ مَطْمُوسُ الْعَيْنِ ، لَيْسَ بِنَاتِئَةٍ ، وَلاَ حَجْرَاءَ ، فَإِنْ أُلْبِسَ عَلَيْكُمْ ، فَاعْلَمُوا أَنَّ رَبَّكُمْ لَيْسَ بِأَعْوَرَ Maksudnya: “Sesungguhnya aku telah menceritakan mengenai Dajjal kepada kamu hingga aku khuatir kamu tidak lagi mampu memahaminya. Sesungguhnya Masih al-Dajjal itu seorang lelaki yang pendek, berkaki bengkok, berambut kerinting, buta sebelah matanya, tidak terlalu tersembul dan tidak pula terlalu tenggelam. Jika kamu merasa bingung, ketahuilah sesungguhnya Tuhan kamu Tabaraka wa Ta’ala tidak buta sebelah.” Riwayat Abu Daud (4320) dan Ahmad (2344) Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: وَأَمَّا مَسِيحُ الضَّلاَلَةِ ، فَإِنَّهُ أَعْوَرُ الْعَيْنِ ، أَجْلَى الْجَبْهَةِ ، عَرِيضُ النَّحْرِ ، فِيهِ دَفَأٌ Maksudnya: “Adapun Masih al-Dhalalah (Dajjal), maka sesungguhnya dia buta sebelah matanya, dahinya lebar, dadanya bidang dan badannya agak bongkok.” Riwayat Ahmad (7892) Daripada Huzaifah RA, Rasulullah SAW bersabda: الدَّجَّالُ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُسْرَى ، جُفَالُ الشَّعَرِ ، مَعَهُ جَنَّةٌ وَنَارٌ ، فَنَارُهُ جَنَّةٌ وَجَنَّتُهُ نَارٌ Maksudnya: “Dajjal itu cacat matanya yang kiri, kerinting rambutnya, bersamanya syurga dan neraka. Nerakanya ialah syurga dan syurganya ialah neraka.” Riwayat Muslim (7474) dan Ibn Majah (4071) Mengapakah Tidak Disebut Lafaz Dajjal di dalam al-Qur’an? Bagi menjawab persoalan ini, kami ingin memetik jawapan daripada sebuah kitab yang membincangkan berkaitan tanda-tanda Kiamat. Para ulama’ telah menjawab persoalan ini dengan beberapa jawapan. Antaranya: Pertama: Dajjal disebut atau terkandung di dalam beberapa ayat al-Qur’an. Contohnya: Firman Allah SWT: يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا Maksudnya: “Kedatangan sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi tanda-tanda Hari Kiamat). Pada hari datangnya sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah atau bermanfaat lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya”. (Surah al-An’am: 158) Di dalam ayat ini, tidak disebut lafaz Dajjal secara jelas tetapi tanda-tanda (آيات) yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Dajjal, terbit matahari dari barat dan juga al-Dabbah (الدابة). Ini disebut di dalam kitab-kitab tafsir. Selain itu di dalam riwayat Muslim terdapat sebuah hadith yang menjelaskan berkaitan makna ayat di atas dan ini adalah antara tafsiran yang terbaik iaitu menafsirkan ayat al-Qur’an dengan hadith Nabi SAW. Hadith tersebut adalah: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ، أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدَّجَّالُ، وَدَابَّةُ الْأَرْضِ Maksudnya: “Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya. (Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga al-Dabah yang melata di bumi”. Riwayat Muslim (158) Kedua: Al-Qur’an telah menyebut Nabi Isa AS dan Nabi Isa AS yang akan membunuh Dajjal. Maka dengan itu, sudah memadai menyebut Nabi Isa AS yang membawa kepada hidayah daripada menyebut Dajjal yang menyeru kepada kesesatan. Sudah menjadi adat (kebiasaan) orang arab adalah sudah memadai menyebut salah satu daripada perkara yang berlawanan. Ketiga: Al-Qur’an tidak menyebut Dajjal bagi menghina atau memperkecilkannya. Ini kerana, Dajjal apabila turun ke dunia akan mendakwa ketuhanan (uluhiyyah) dan ketuannan (rububiyyah) sedangkan dia adalah manusia biasa. Oleh sebab itu, Allah SWT tidak menyebut namanya di dalam al-Qur’an bagi menghina dan memperlekehkannya. Persoalan yang timbul, mengapa al-Qur’an menyebut Firaun sedangkan Firaun juga mendakwa dirinya sebagai Tuhan. Jawapannya adalah kerana Firaun zamannya telah berlalu dan berakhir. Di samping itu juga, agar kita mengambil iktibar dan pengajaran daripada kisah tersebut. Adapun Dajjal kisahnya belum berlaku dan akan berlaku apabila tiba waktu dan ketikanya. Setelah melihat beberapa pendapat di atas, pendapat yang pertama adalah lebih tepat dan betul berbanding pendapat-pendapat yang lain. Walaupun lafaz Dajjal tidak disebut secara jelas di dalam al-Qur’an tetapi Allah SWT telah mengutuskan Nabi Muhammad SAW untuk menjelaskan berkaitan hal tersebut. Di manakah Dajjal Akan Keluar? Dajjal akan keluar dari arah timur iaitu dari Khurasan[2] (Khurasan adalah satu tempat yang luas, terletak di sebelah timur dan ia terdiri daripada beberapa daerah, antaranya Naisabur). Kemudian Dajjal akan mula berjalan di bumi dan tidak akan ditinggalkan satu tempat pun melainkan dia akan memasukinya kecuali Makkah dan Madinah. Dajjal tidak dapat memasuki Makkah dan Madinah kerana terdapat malaikat yang menjaga kedua tanah suci itu. Selain itu juga, Imam Ibn Hajar mengatakan bahawa Dajjal ini pasti akan muncul dari arah timur. (Lihat Fath al-Bari) Kenyataan ini disandarkan atau dikuatkan lagi dengan beberapa buah hadith yang sahih, antaranya: Daripada Abu Bakar RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الدَّجَّالُ يَخْرُجُ مِنْ أَرْضٍ بِالمَشْرِقِ يُقَالُ لَهَا: خُرَاسَانُ Maksudnya: “Dajjal akan keluar ke bumi dari arah timur, dikatakan tempat tersebut adalah Khurasan”. Riwayat al-Tirmizi (2237). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai Hasan Gharib dan Syeikh Ahmad Syakir mengatakan sanad hadith ini adalah sahih. Syeikh Yusuf bin Abdullah al-Wabil menyebut bahawa Dajjal akan keluar dari arah timur dari Khurasan dari Perkampungan Yahudiyah di Kota Asfahan. Ini berdasarkan kepada hadis Fatimah bint Qais R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda: أَلاَ إِنَّهُ فِى بَحْرِ الشَّامِ أَوْ بَحْرِ الْيَمَنِ لاَ بَلْ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ ما هُوَ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَا هُوَ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَا هُوَ ». وَأَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى الْمَشْرِقِ. Maksudnya: Ketahuilah bahawa dia berada di laut Syam atau laut Yaman. Oh tidak, bahkan dia akan datang dari arah timur. Apa itu dari arah timur? Apa itu dari arah timur.. Dan baginda berisyarat dengan tangannya menunjuk ke arah timur.” Riwayat Muslim (7573) Dalam riwayat yang lain menunjukkan ia berada di sebuah pulau sebagaimana hadis Tamim al-Dari. أَنَّهُ رَكِبَ فِي سَفِينَةٍ بَحْرِيَّةٍ ، مَعَ ثَلاَثِينَ رَجُلاً مِنْ لَخْمٍ وَجُذَامَ ، فَلَعِبَ بِهِمِ الْمَوْجُ شَهْرًا فِي الْبَحْرِ، ثُمَّ أَرْفَؤُوا إِلَى جَزِيرَةٍ فِي الْبَحْرِ حَتَّى مَغْرِبِ الشَّمْسِ ، فَجَلَسُوا فِي أَقْرُبِ السَّفِينَةِ فَدَخَلُوا الْجَزِيرَةَ Maksudnya: “Bahawa dia belayar bersama 30 orang dari Kabilah Lakham dan Juzam dengan sebuah kapal laut. Kemudian mereka terumbang-ambing oleh ombak selama satu bulan. Hingga mereka terdampar di sebuah pulau di tengah laut di kawasan tempat terbenamnya matahari. Lalu mereka berehat di suatu tempat yang dekat dengan kapal. Kemudian, mereka masuk ke pulau tersebut.” Riwayat Muslim (7496) Bilakah Muncul Atau Keluarnya Dajjal? Muncul atau keluarnya Dajjal adalah satu kepastian dan kita tidak boleh sama sekali mengingkarinya. Akan tetapi waktu yang sebenar atau tepat keluarnya Dajjal ini tidak diketahui tetapi apa yang pasti keluarnya Dajjal adalah salah satu tanda besar Kiamat. Tambahan pula, ini termasuk dalam perkara-perkara ghaib yang tidak diketahui melainkan Allah SWT. Allah SWT juga menyembunyikan kepada kita bila akan berlakunya Kiamat berdasarkan firman-Nya: يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: "Bilakah masa datangnya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan akan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia (Allah SWT)”. (Surah al-A’raf: 186) Tertib Kemunculan Dajjal Antara Alamat Kiamat Syeikh al-Mubarakfuri berkata: اعْلَمْ أَنَّ الرِّوَايَاتِ قَدِ اختلفت في ترتيب الايات العشر ولذ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِي تَرْتِيبِهَا فَقَدْ قِيلَ إِنَّ أَوَّلَ الْآيَاتِ الدُّخَانُ ثُمَّ خُرُوجُ الدَّجَّالِ ثُمَّ نُزُولُ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ ثُمَّ خُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ ثُمَّ خُرُوجُ الدَّابَّةِ ثُمَّ طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِنَّ الْكُفَّارَ يُسْلِمُونَ فِي زَمَنِ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ حَتَّى تَكُونَ الدَّعْوَةُ وَاحِدَةً Maksudnya: “Ketahuilah bahawa riwayat-riwayat ini (berkaitan tanda-tanda besar Kiamat) telah menjadi perselisihan pada susunan tanda-tanda yang sepuluh (tanda besar Kiamat). Untuk itu, telah berselisih para ahli ilmu dalam menentukan susunannya. Telah dikatakan bahawasanya tanda besar Kiamat yang pertama adalah Asap, kemudian keluarnya Dajjal, kemudian turunnya Isa AS, kemudian keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, kemudia keluarnya al-Dabah, kemudian terbit matahari dari Barat kerana orang kafir memasuki Islam pada zaman Nabi Isa AS sehingga dakwah ini menjadi satu”. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 346/6) Apakah Terdapat Golongan yang Mengingkari[3] akan Kewujudan Dajjal Ini? Terdapat sebahagian individu mendakwa bahawa Dajjal ini hanyalah simbol kejahatan sahaja dan ia akan hilang dengan terdiri syariat di atas muka bumi ini. Dalam masa yang sama, mereka ini menafikan bahawa Dajjal adalah seorang manusia sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Antara dalil yang menguatkan hujah mereka adalah, hadith-hadith berkaitan Dajjal diriwayatkan dengan berbeza-beza seperti tempat keluarnya Dajjal, peribadi Dajjal itu sendiri dan lain-lain lagi. Ini menunjukkan bahawa Dajjal adalah simbol kepada kejahatan semata-mata dan dia bukanlah seorang manusia seperti yang kita fahami. Bagi menjawab persoalan ini, hakikatnya tidak ada pertentangan dalam riwayat-riwayat berkaitan Dajjal ini dan ia telah dijelaskan oleh ulama’ sebelum ini apabila mereka cuba menghimpunkan riwayat-riwayat ini dan menjelaskan setiap riwayat tersebut. Hakikatnya, Dajjal adalah seorang manusia dan dia bukanlah simbol sebagai yang didakwa oleh golongan tersebut. Selain itu juga, kita dapat mengetahui akan sifat-sifat Dajjal sebagaimana yang diceritakan di dalam hadith-hadith yang sahih. Apakah Ibn Shayyad (ابن صياد) Itu Dajjal? Dalam masalah ini, para ulama’ telah berbeza pendapat dalam menentukan samada Ibn Shayyad itu Dajjal ataupun tidak. Ini kerana, terdapat hadith yang menunjukkan bahawa dia adalah Dajjal. Namun begitu, terdapat juga hadith lain yang menunjukkan sebaliknya. Berikut adalah beberapa pendapat dalam masalah ini: Pertama: Imam al-Qurthubi berkata: “Pendapat yang sahih bahawa Ibn Shayyad adalah Dajjal, berdasarkan dalil-dalil yang telah lalu (yang ada) dan tidak mustahil bahawa dia telah ada di pulau tersebut pada waktu itu dan dia juga berada di hadapan para Sahabat pada waktu yang lain”. Kedua: Imam al-Nawawi berkata: “Para ulama telah berkata bahawa Kisahnya sukar difahami dan perkaranya juga tidak jelas. Apakah dia adalah al-Masih al-Dajjal yang dikenali atau selain daripadanya?. Akan tetapi tidak diragukan bahawa dia juga adalah Dajjal di antara para Dajjal.” Kami berpendapat bahawa Ibn Shayyad bukanlah Dajjal yang dimaksudkan iaitu yang akan keluar di akhir zaman. Selain itu juga, Ibn Shayyad hanyalah seorang Dajjal daripada para Dajjal iaitu dengan memiliki sifat-sifat seorang Dajjal tetapi dia bukanlah Dajjal yang akan keluar di akhir zaman nanti. Pendapat kami ini adalah selaras dengan hadith Tamim al-Dari atau dikenali dengan hadith al-Jassasah (الجساسة) yang diriwayatkan oleh Fatimah bin Qais. Ini juga merupakan pendapat Imam Ibn Hajar al-Asqalani apabila beliau cuba untuk menggabungkan antara dua riwayat yang zahirnya dilihat bercanggah. Beliau berkata: وَأَقْرَبُ مَا يُجْمَعُ بِهِ بَيْنَ مَا تَضَمَنَّهُ حَدِيثُ تَمِيم وَكَون بن صَيَّادٍ هُوَ الدَّجَّالُ أَنَّ الدَّجَّالَ بِعَيْنِهِ هُوَ الَّذِي شَاهده تَمِيم موثقًا وَأَن بن صَيَّادٍ شَيْطَانٌ تَبَدَّى فِي صُورَةِ الدَّجَّالِ فِي تِلْكَ الْمُدَّةِ إِلَى أَنْ تَوَجَّهَ إِلَى أَصْبَهَانَ فَاسْتَتَرَ مَعَ قَرِينِهِ إِلَى أَنْ تَجِيءَ الْمُدَّةُ الَّتِي قَدَّرَ اللَّهُ تَعَالَى خُرُوجَهُ فِيهَا وَلِشِدَّةِ الْتِبَاسِ الْأَمْرِ فِي ذَلِكَ سَلَكَ الْبُخَارِيُّ مَسْلَكَ التَّرْجِيحِ فَاقْتَصَرَ عَلَى حَدِيثِ جَابِرٍ عَنْ عُمَرَ فِي بن صَيَّادٍ وَلَمْ يُخْرِجْ حَدِيثِ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ فِي قِصَّةِ تَمِيمٍ وَقَدْ تَوَهَّمَ بَعْضُهُمْ أَنَّهُ غَرِيبٌ فَرُدَّ وَلَيْسَ كَذَلِكَ فَقَدْ رَوَاهُ مَعَ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ أَبُو هُرَيْرَةَ وَعَائِشَةُ وَجَابِرٌ Maksudnya: “Cara yang paling dekat adalah dengan menggabungkan makna yang terkandung di dalam hadith Tamim dan keberadaan Ibn Shayyad sebagai Dajjal. Sesungguhnya Dajjal yang sebenarnya adalah yang disaksikan oleh Tamim dalam keadaan terikat. Sedangkan Ibn Shayyad adalah syaitan yang menampakkan dirinya dalam bentuk Dajjal pada ketika itu, sehingga dia pergi ke Ashbahan, lalu bersembunyi bersama qarinnya (temannya) sehingga sampai masa yang ditakdirkan oleh Allah SWT untuk keluar padanya. Disebabkan kesamaran dalam masalah ini, maka Imam al-Bukhari memilih jalan tarjih (iaitu menentukan riwayat yang paling kuat di antara dua riwayat), maka beliau hanya memilih hadith Jabir daripada Umar berkaitan Ibn Shayyad dan beliau tidak meriwayatkan hadith daripada Fatimah binti Qais berkenaan kisah Tamim. Selain itu juga, sebahagian orang menyangka bahawa hadith tersebut adalah gharib (ganjil) maka sangkaan mereka ini ditolak dan ia bukanlah seperti yang disangka itu. Telah meriwayatkan hadith ini bersama Fatimah binti Qais RA adalah Abu Hurairah RA, Aisyah RA dan Jabir RA”. (Lihat Fath al-Bari, 328/13) Adakah Dajjal itu manusia? Diriwayatkan daripada Fatimah bint Qais R.Anha, beliau berkata: “Saya telah mendengar muazzin Rasulullah SAW memanggil untuk solat. Saya pun pergi ke masjid dan solat bersama Rasulullah SAW. Apabila Rasulullah SAW selesai solat, Baginda duduk di atas mimbar lalu sambil tersenyum Baginda bersabda, "Setiap orang tetaplah duduk di tempat solatnya.” Kemudian Baginda bersabda: "Tahukah kamu kenapa aku mengumpulkan kamu semua?" Para sahabat menjawab: "Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui." Kemudian Rasulullah SAW bersabda: إِنِّي وَاللَّهِ مَا جَمَعْتُكُمْ لِرَغْبَةٍ وَلاَ لِرَهْبَةٍ ، وَلَكِنْ جَمَعْتُكُمْ ، لأَنَّ تَمِيمًا الدَّارِيَّ كَانَ رَجُلاً نَصْرَانِيًّا ، فَجَاءَ فَبَايَعَ وَأَسْلَمَ ، وَحَدَّثَنِي حَدِيثًا وَافَقَ الَّذِي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عَنْ مَسِيحِ الدَّجَّالِ ، حَدَّثَنِي أَنَّهُ رَكِبَ فِي سَفِينَةٍ بَحْرِيَّةٍ ، مَعَ ثَلاَثِينَ رَجُلاً مِنْ لَخْمٍ وَجُذَامَ ، فَلَعِبَ بِهِمِ الْمَوْجُ شَهْرًا فِي الْبَحْرِ ، ثُمَّ أَرْفَؤُوا إِلَى جَزِيرَةٍ فِي الْبَحْرِ حَتَّى مَغْرِبِ الشَّمْسِ ، فَجَلَسُوا فِي أَقْرُبِ السَّفِينَةِ فَدَخَلُوا الْجَزِيرَةَ فَلَقِيَتْهُمْ دَابَّةٌ أَهْلَبُ كَثِيرُ الشَّعَرِ ، لاَ يَدْرُونَ مَا قُبُلُهُ مِنْ دُبُرِهِ ، مِنْ كَثْرَةِ الشَّعَرِ ، فَقَالُوا : وَيْلَكِ مَا أَنْتِ ؟ فَقَالَتْ : أَنَا الْجَسَّاسَةُ ، قَالُوا : وَمَا الْجَسَّاسَةُ ؟ قَالَتْ : أَيُّهَا الْقَوْمُ انْطَلِقُوا إِلَى هَذَا الرَّجُلِ فِي الدَّيْرِ ، فَإِنَّهُ إِلَى خَبَرِكُمْ بِالأَشْوَاقِ ، قَالَ : لَمَّا سَمَّتْ لَنَا رَجُلاً فَرِقْنَا مِنْهَا أَنْ تَكُونَ شَيْطَانَةً ، قَالَ : فَانْطَلَقْنَا سِرَاعًا ، حَتَّى دَخَلْنَا الدَّيْرَ ، فَإِذَا فِيهِ أَعْظَمُ إِنْسَانٍ رَأَيْنَاهُ قَطُّ خَلْقًا ، وَأَشَدُّهُ وِثَاقًا ، مَجْمُوعَةٌ يَدَاهُ إِلَى عُنُقِهِ ، مَا بَيْنَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى كَعْبَيْهِ بِالْحَدِيدِ ، قُلْنَا : وَيْلَكَ مَا أَنْتَ ؟ قَالَ : قَدْ قَدَرْتُمْ عَلَى خَبَرِي ، فَأَخْبِرُونِي مَا أَنْتُمْ ؟ قَالُوا : نَحْنُ أُنَاسٌ مِنَ الْعَرَبِ رَكِبْنَا فِي سَفِينَةٍ بَحْرِيَّةٍ ، فَصَادَفْنَا الْبَحْرَ حِينَ اغْتَلَمَ فَلَعِبَ بِنَا الْمَوْجُ شَهْرًا ، ثُمَّ أَرْفَأْنَا إِلَى جَزِيرَتِكَ هَذِهِ ، فَجَلَسْنَا فِي أَقْرُبِهَا ، فَدَخَلْنَا الْجَزِيرَةَ ، فَلَقِيَتْنَا دَابَّةٌ أَهْلَبُ كَثِيرُ الشَّعَرِ ، لاَ يُدْرَى مَا قُبُلُهُ مِنْ دُبُرِهِ مِنْ كَثْرَةِ الشَّعَرِ ، فَقُلْنَا : وَيْلَكِ مَا أَنْتِ ؟ فَقَالَتْ : أَنَا الْجَسَّاسَةُ ، قُلْنَا : وَمَا الْجَسَّاسَةُ ؟ قَالَتْ : اعْمِدُوا إِلَى هَذَا الرَّجُلِ فِي الدَّيْرِ ، فَإِنَّهُ إِلَى خَبَرِكُمْ بِالأَشْوَاقِ ، فَأَقْبَلْنَا إِلَيْكَ سِرَاعًا ، وَفَزِعْنَا مِنْهَا ، وَلَمْ نَأْمَنْ أَنْ تَكُونَ شَيْطَانَةً ، فَقَالَ : أَخْبِرُونِي عَنْ نَخْلِ بَيْسَانَ ، قُلْنَا : عَنْ أَيِّ شَأْنِهَا تَسْتَخْبِرُ ؟ قَالَ : أَسْأَلُكُمْ عَنْ نَخْلِهَا ، هَلْ يُثْمِرُ ؟ قُلْنَا لَهُ : نَعَمْ ، قَالَ : أَمَا إِنَّهُ يُوشِكُ أَنْ لاَ تُثْمِرَ ، قَالَ : أَخْبِرُونِي عَنْ بُحَيْرَةِ الطَّبَرِيَّةِ ، قُلْنَا : عَنْ أَيِّ شَأْنِهَا تَسْتَخْبِرُ ؟ قَالَ : هَلْ فِيهَا مَاءٌ ؟ قَالُوا : هِيَ كَثِيرَةُ الْمَاءِ ، قَالَ : أَمَا إِنَّ مَاءَهَا يُوشِكُ أَنْ يَذْهَبَ ، قَالَ : أَخْبِرُونِي عَنْ عَيْنِ زُغَرَ ، قَالُوا : عَنْ أَيِّ شَأْنِهَا تَسْتَخْبِرُ ؟ قَالَ : هَلْ فِي الْعَيْنِ مَاءٌ ؟ وَهَلْ يَزْرَعُ أَهْلُهَا بِمَاءِ الْعَيْنِ ؟ قُلْنَا لَهُ : نَعَمْ ، هِيَ كَثِيرَةُ الْمَاءِ ، وَأَهْلُهَا يَزْرَعُونَ مِنْ مَائِهَا ، قَالَ : أَخْبِرُونِي عَنْ نَبِيِّ الأُمِّيِّينَ مَا فَعَلَ ؟ قَالُوا : قَدْ خَرَجَ مِنْ مَكَّةَ وَنَزَلَ يَثْرِبَ ، قَالَ : أَقَاتَلَهُ الْعَرَبُ ؟ قُلْنَا : نَعَمْ ، قَالَ : كَيْفَ صَنَعَ بِهِمْ ؟ فَأَخْبَرْنَاهُ أَنَّهُ قَدْ ظَهَرَ عَلَى مَنْ يَلِيهِ مِنَ الْعَرَبِ وَأَطَاعُوهُ ، قَالَ لَهُمْ : قَدْ كَانَ ذَلِكَ ؟ قُلْنَا : نَعَمْ ، قَالَ : أَمَا إِنَّ ذَاكَ خَيْرٌ لَهُمْ أَنْ يُطِيعُوهُ ، وَإِنِّي مُخْبِرُكُمْ عَنِّي ، إِنِّي أَنَا الْمَسِيحُ ، وَإِنِّي أُوشِكُ أَنْ يُؤْذَنَ لِي فِي الْخُرُوجِ ، فَأَخْرُجَ فَأَسِيرَ فِي الأَرْضِ فَلاَ أَدَعَ قَرْيَةً إِلاَّ هَبَطْتُهَا فِي أَرْبَعِينَ لَيْلَةً غَيْرَ مَكَّةَ وَطَيْبَةَ ، فَهُمَا مُحَرَّمَتَانِ عَلَيَّ كِلْتَاهُمَا ، كُلَّمَا أَرَدْتُ أَنْ أَدْخُلَ وَاحِدَةً ، أَوْ وَاحِدًا ، مِنْهُمَا اسْتَقْبَلَنِي مَلَكٌ بِيَدِهِ السَّيْفُ صَلْتًا ، يَصُدُّنِي عَنْهَا ، وَإِنَّ عَلَى كُلِّ نَقْبٍ مِنْهَا مَلاَئِكَةً يَحْرُسُونَهَا ، قَالَتْ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَطَعَنَ بِمِخْصَرَتِهِ فِي الْمِنْبَرِ : هَذِهِ طَيْبَةُ ، هَذِهِ طَيْبَةُ ، هَذِهِ طَيْبَةُ ، يَعْنِي الْمَدِينَةَ ، أَلاَ هَلْ كُنْتُ حَدَّثْتُكُمْ ذَلِكَ ؟ فَقَالَ النَّاسُ : نَعَمْ ، فَإِنَّهُ أَعْجَبَنِي حَدِيثُ تَمِيمٍ ، أَنَّهُ وَافَقَ الَّذِي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عَنْهُ ، وَعَنِ الْمَدِينَةِ وَمَكَّةَ ، أَلاَ إِنَّهُ فِي بَحْرِ الشَّأْمِ ، أَوْ بَحْرِ الْيَمَنِ ، لاَ بَلْ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَا هُوَ ، مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَا هُوَ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ ، مَا هُوَ وَأَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى الْمَشْرِقِ ، قَالَتْ : فَحَفِظْتُ هَذَا مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. Maksudnya: "Demi Allah, sesungguhnya aku mengumpulkan kamu bukanlah untuk suatu khabar gembira atau khabar buruk, akan tetapi aku mengumpulkan kamu kerana Tamim al-Dari, yang dahulunya seorang Nasrani kini telah memeluk Islam dan berbai'ah kepadaku. Ia telah mengatakan sesuatu yang pernah aku katakan kepada kalian tentang al-Masih Dajjal. Ia mengisahkan perjalanannya kepadaku bahawa dia belayar bersama 30 orang dari Kabilah Lakham dan Judzam dengan sebuah kapal laut. Kemudian mereka terumbang-ambing oleh ombak selama satu bulan. Hingga mereka terdampar di sebuah pulau di tengah laut di kawasan tempat terbenamnya matahari. Lalu mereka berehat di suatu tempat yang dekat dengan kapal. "Kemudian, mereka mendarat di pulau tersebut dan bertemu dengan satu makhluk yang berbulu lebat, sehingga mereka tidak dapat menganggarkan mana ekornya dan mana kepalanya, kerana tertutup oleh bulunya yang terlalu banyak. "Mereka berkata, "Celaka, dari jenis apakah kamu ini." "Ia menjawab, "Saya adalah Al-Jassasah." "Mereka bertanya, "Apakah Al-Jassasah itu?" "Tanpa menjawab soalan mereka, lalu ia berkata, "Wahai kalian, lihatlah seorang lelaki yang berada di rumah terpencil itu. Sesungguhnya ia sangat ingin mendengar maklumat daripada kalian! " "Tamim al-Dari berkata, "Ketika ia menjelaskan kepada kami tentang lelaki itu, kami pun terkejut kerana kami menyangka bahawa ia adalah syaitan. Lalu kami akan berangkat sehingga kami memasuki rumah tersebut, di sana terdapat seorang manusia yang paling besar (yang tidak pernah kami lihat sebelum ini) dalam keadaan terikat sangat kuat. Kedua-dua tangannya terikat ke bahunya, serta antara dua lutut dan kedua-dua mata kakinya terbelenggu dengan besi. " "Kami berkata, "Celaka, siapakah kamu ini?" Ia menjawab, "Takdir telah menentukan bahawa kamu akan menyampaikan maklumat kepadaku, maka khabarkanlah kepadaku siapakah kamu ini?" "Mereka menjawab, "Kami adalah orang-orang Arab yang berlayar dengan sebuah kapal, tiba-tiba kami menghadapi sebuah laut yang bergoncang, lalu kami terumbang-ambing di tengah laut selama satu bulan, dan terdamparlah kami di pulau ini. Lalu kami duduk di tempat yang berdekatan dengan kapal, kemudian kami masuk pulau ini, maka kami bertemu dengan seekor binatang yang sangat banyak bulunya yang tidak dapat dianggarkan mana ekor dan mana kepalanya kerana banyak bulunya. "Maka kami berkata, "Celaka, apakah kamu ini?" "Ia menjawab, "Saya adalah Al-Jassasah." "Kami bertanya, "Apakah Al-Jassasah itu?" "(Tanpa menjawab soalan kami), ia berkata, "Wahai kalian, lihatlah seorang lelaki yang berada di rumah terpencil itu. Sesungguhnya ia sangat ingin mendengar maklumat daripada kalian! " "Lalu kami segera menuju tempat kamu ini dan kami terkejut bercampur takut kerana menyangka bahawa ia adalah syaitan. " "Laki-laki besar yang terikat itu mengatakan, "Beritahu kepada saya tentang pohon-pohon kurma yang ada di Daerah Baisan?" "Kami bertanya, "Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?" "Ia berkata, "Saya bertanya sama ada pohon-pohon kurma itu berbuah?" "Kami menjawab, "Ya." "Ia berkata, "Adapun pohon-pohon kurma itu maka hampir saja tidak akan berbuah lagi." "Kemudian ia berkata, "Beritahu kepadaku tentang Tasik Galilee." "Mereka berkata, "Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?" "Ia bertanya, "Apakah ia masih tetap berair?" "Mereka menjawab, "Airnya masih banyak." "Ia berkata, "Adapun airnya, maka hampir sahaja akan habis." "Kemudian ia berkata lagi, "Beritahu kepada saya tentang mata air Zugar." "Mereka menjawab, "Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?" "Ia bertanya, "Apakah di sana masih ada air dan penduduk di sana masih bertani dengan menggunakan air dari mata air Zugar itu?" "Kami menjawab, "Benar, ia berair banyak dan penduduknya bertani dari mata air itu." "Lalu ia berkata lagi, "Beritahu kepadaku tentang Nabi yang ummi (tidak boleh tulis baca), apa sajakah yang sudah ia perbuat?" "Mereka menjawab, "Dia telah keluar dari Makkah dan menetap di Yathrib (Madinah)." "Lalu ia bertanya, "Apakah ia diperangi oleh orang-orang Arab?" "Kami menjawab, "Ya." "Ia bertanya, "Apakah yang dia lakukan terhadap mereka?" "Maka kami memberitahu kepadanya bahawa Nabi itu telah menundukkan orang-orang Arab yang bersama dengannya dan mereka mentaatinya. " "Lalu ia berkata, "Apakah itu semua telah berlaku?" "Kami menjawab, "Ya." "Ia berkata, "Sesungguhnya adalah lebih baik bagi mereka untuk mentaatinya dan sungguh aku akan mengatakan kepada kamu tentang diriku. Aku adalah al-Masih Dajjal, dan sesungguhnya aku hampir saja yang dibenarkan untuk keluar. Maka aku akan keluar dan berjalan di muka bumi dan tidak ada satu pun negeri kecuali aku memasukinya dalam masa 40 malam selain Makkah dan Thaibah, kedua-dua negeri itu terlarang bagiku. Setiap kali aku ingin memasuki salah satu dari negeri itu maka aku dihadang oleh malaikat yang di tangannya ada pedang berkilau dan sangat tajam untuk menghambatku dari kedua-dua negeri tersebut. Dan di setiap jalan-jalan yang ada di Kota Madinah terdapat malaikat yang menjaganya. " "Fatimah berkata, "Rasulullah SAW bersabda sambil menghentakkan tongkatnya di atas mimbar," Inilah Thaibah, inilah Thaibah, inilah Thaibah (maksudnya Kota Madinah). Bukankah aku sudah menyampaikan kepada kamu tentang hal itu? "Para Sahabat menjawab," Benar. Baginda SAW bersabda,"Saya tertarik dengan apa yang dikatakan oleh Tamim al-Dari, kerana ia bersesuaian dengan apa yang pernah aku sampaikan kepada kamu tentang dia (Dajjal) dan tentang Madinah dan Makkah. Ketahuilah, tempatnya (Dajjal) terletak di laut Syam atau laut Yaman. Ia datang dari arah Timur, dari arah Timur, dari arah Timur. Rasulullah SAW mengisyaratkan tangannya ke arah Timur." Riwayat Muslim (7496) Apakah Kesudahan Daripada Fitnah Dajjal Ini? Setelah Dajjal melata di seluruh muka bumi melainkan Makkah dan Madinah dengan menyebarkan fitnah-fitnah kepada manusia pada waktu itu. Di samping itu juga, ramai daripada kalangan manusia telah terpedaya dengan fitnah Dajjal ini, lalu mereka telah bersama dengan Dajjal dan menjadi pengikutnya. Tambahan pula, tidak ramai daripada umat manusia yang berjaya daripada fitnah itu. Pada waktu itulah, Allah SWT menurunkan Nabi Isa AS ke dunia bagi membunuh Dajjal. Ketika Nabi Isa AS turun ke dunia, Dajjal sedang menuju ke Bait al-Maqdis (palestin). Kemudian, mereka bertemu di sebuah pintu yang dinamakan pintu Lud (لد). Apabila Nabi Isa AS melihat Dajjal, beliau terus membunuhnya dengan menggunakan pedang sambil berkata: إِنَّ لِي فِيكَ ضَرْبَةً، لَنْ تَسْبِقَنِي بِهَا Maksudnya: “Sesungguhnya bagiku kepada engkau satu pukulan yang mana dengan pukulan ini kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadaku”. Riwayat Ibn Majah (4077). Syeikh al-Arna’uth mengatakan sanadnya dhaif dan al-Albani menilai hadith ini sebagai dhaif. Dengan kematian Dajjal itu, berakhirlah fitnah yang besar itu dan berjayalah orang-orang yang beriman daripada kejahatan Dajjal dan daripada kejahatan pengikutnya disebabkan oleh Nabi Isa AS. Petunjuk Nabi SAW dalam Menghadapi Fitnah Dajjal Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Abu Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda: مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْف عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ Maksudnya: “Sesiapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi akan terselamat daripada fitnah Dajjal”. Riwayat Muslim (1342) Ini kerana, Imam al-Suyuthi mengatakan pada awal surah tersebut menceritakan akan keajaiban-keajaiban dan tanda-tanda maka sesiapa yang mengtadabburnya (membaca serta memahami maknanya) tidak akan terkena fitnah Dajjal dan begitu juga di akhirnya (akhir surah al-Kahfi). (Lihat Al-Dibaj ‘ala Muslim, 2/403) Cara Menghadapi Fitnah Dajjal Antara cara lain untuk berdepan dengan fitnah Dajjal adalah: Berpegang dengan petunjuk daripada al-Qur’an dan al-Hadith. Memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT agar diselamatkan daripada segala fitnah serta memperbanyakkan amalan soleh. Beruzlah (menjauhkan atau mengasingkan diri) daripada fitnah yang berlaku. Menyertai dan sentiasa bersama dengan Jemaah Islam yang ada pada waktu itu. Memperbanyakkan istighfar dan memohon ampun kepada Allah SWT. Dajjal tidak boleh memasuki Makkah dan Madinah. Memperbanyakkan zikrullah (zikir kepada Allah SWT) dan sentiasa ingat kepada-Nya berdasarkan hadith di atas. Berdoa Dari Fitnah Dajjal Terdapat hadis Rasulullah SAW mengajar kita membaca selepas tahiyyat akhir: إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الآخِرِ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ Maksudnya: Apabila kamu selesai daripada membaca tasyahhud akhir, maka berlindunglah dengan Allah daripada empat perkara: Dengan berdoa: (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ) Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada azab Neraka Jahannam, daripada azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian dan daripada kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal.” Riwayat Muslim (588) Dikatakan Thawus bin Kaisan, apabila anaknya selesai solat akan bertanya: Adakah beliau sudah membaca doa ini. Jika dijawabnya tidak, nescaya diminta untuk mengulangi solat dan membaca doa ini. Dalam doa ini, terdapat empat yang diminta untuk berlindung dengan Allah: Azab Neraka Jahannam Azab kubur Fitnah kehidupan dan kematian Kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal Ini menunjukkan kejahatan fitnah Dajjal dapat dielakkan dengan cara berdoa kepada Allah dan memohon kepada-Nya. Penutup Kesimpulannya, kita telah berada di akhir zaman di mana manusia sudah mula jauh daripada ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Untuk itu, menjadi tanggungjawab kita untuk sentiasa mempersiapkan diri kita agar kita tidak terjerumus ke dalam fitnah yang boleh meruntuhkan tahap keimanan kita. Kami menutup perbincangan ini dengan sebuah doa: اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, daripada azab neraka Jahannam, daripada fitnah kehidupan dan setelah mati serta daripada kejahatan fitnah al-masih al-Dajjal”. Riwayat Muslim (588) Doa ini disunatkan kepada kita untuk membacanya ketika selesai membaca tahiyyat akhir sebelum daripada salam sepertimana yang disebut di dalam hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara iman kita dan menyelamatkan kita daripada segala fitnah terutamanya fitnah Dajjal. Amin. Nota Hujung: [1] Beliau ialah Abd al-'Uzza bin Qathan bin Amr al- Khuza'i. Ada yang mengatakan bahawa beliau berasal daripada kalangan Bani Musthaliq dari suku Khuza'ah. Ibunya bernama Halah binti Khuwailid. Ibnu Qathan tidak memiliki pertalian sahabat dengan Rasulullah SAW kerana dia telah meninggal pada zaman jahiliah. Adapun tambahan riwayat yang mengatakan bahawa dia pernah bertanya kepada Nabi SAW, "Apakah keserupaannya denganku itu membahayakan bagiku?" Lalu Nabi menjawab, "Tidak, engkau muslim sedang dia kafir" adalah tambahan yang da'if daripada riwayat al-Mas'udi yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, yang dicampur dengan hadis lain. (Lihat Ta'liq Ahmad Syakir atas Musnad Ahmad 15/30-31; al-lsobah fi Tamyiz al-Sahabah, 4/239, dan Fath al-Bari, 6/488 dan 13/101). [2] Khorasan Raya (juga dieja Khorasaan, Khurasan dan Khurasaan) adalah istilah moden untuk wilayah timur Iran kuno atau Parsi sejak abad ke-3. Khorasan Raya meliputi wilayah yang kini merupakan sebahagian wilayah-wilayah dalam negara-negara seperti Iran, Afghanistan, Tajikistan, Turkmenistan dan Uzbekistan. Khorasan Raya meliputi Nishapur, Tus (kini di Iran), Herat, Balkh, Kabul dan Ghazni (kini di Afghanistan), Merv (kini di Turkmenistan), Samarqand, Bukhara dan Khiva (kini di Uzbekistan), Khujand dan Panjakent (kini di Tajikistan). (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Khorasan_Raya) [3] Syeikh Muhammad Abduh pernah ditanya tentang Dajjal dan terbunuhnya ia oleh Nabi Isa AS, beliau menjawab "Sesungguhnya Dajjal merupakan simbol khurafat, penyimpangan dan kejahatan yang mengubah penetapan Syariah daripada bentuknya..." (Lihat Tafsir al-Manar 3/317) Pendapat sama juga dikemukakan oleh Muhammad Fuhaim Abu ‘Ubayyah. (Lihat Ta’liq al-Bidayah wa al-Nihayah,1/152)
2,203	Soalan: Salam, boleh saya tahu ada tak hadis yang menyebutkan bahawa orang bertalam dua muka akan datang pada hari akhiratnya dengan mempunyai dua muka daripada neraka? Ringkasan Jawapan Setelah melakukan carian terhadap karya-karya hadis muktabar, terdapat hadis yang menyebutkan berkenaan orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka. Namun dalam hadis tersebut tidak dinyatakan bahawa orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka di akhirat kelak beliau akan datang dengan dua muka daripada neraka kerana sikapnya di dunia sedemikian. Huraian Jawapan Dewasa ini, masyarakat Islam khususnya di Malaysia semakin berhati-hati terhadap sesuatu berita yang mereka terima sama ada secara lisan mahupun bacaan. Sikap sebegini harus dipuji kerana Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa bertabayyun(meneliti fakta) dalam setiap berita yang diterima. Hal ini kerana, tidak semua berita yang diterima adalah benar. Dalam satu hadis Nabi SAW bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: “Memadai seseorang itu dianggap sebagai pendusta apabila dia menyampaikan semua yang dia dengar.”[1] Riwayat Muslim Berbalik kepada persoalan yang diajukan, adakah terdapat hadis yang menyebutkan bahawa orang yang talam dua muka akan datang di hari akhirat dengan dua muka? Setelah carian dilakukan, benar terdapat hadis yang menyebutkan berkenaan manusia yang talam dua muka. Namun dalam hadis tersebut tidak mengatakan bahawa manusia yang talam dua muka akan datang pada hari akhirat dengan dua muka daripada neraka kerana sikapnya di dunia sedemkian. Hadis tersebut merupakan hadis riwayat Abu Hurairah RA dan ia boleh ditemui dalam dalam karya-karya hadis muktabar seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: …وَتَجِدُونَ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ ذَا الْوَجْهَيْنِ، الَّذِي يَأْتِي هَؤُلاءِ بِوَجْهٍ وَهَؤُلاءِ بِوَجْهٍ Maksudnya: Kami mendapati sejahat-jahat manusia adalah manusia yang bermuka-muka, dia mendatangi satu kumpulan dengan satu muka dan mendatangi kumpulan lain dengan muka yang lain.[2] Riwayat al-Bukhari dan Muslim Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa orang yang talam dua muka merupakan seorang yang memiliki sifat munafik. Perkara ini sebagaimana yang beliau sebutkan dalam al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, kata beliau: قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي ذِي الْوَجْهَيْنِ إِنَّهُ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ فَسَبَبُهُ ظَاهِرٌ لأَنَّهُ نِفَاقٌ مَحْضٌ وَكَذِبٌ وَخِدَاعٌ وَتَحَيُّلٌ عَلَى اطِّلاعِهِ عَلَى أَسْرَارِ الطَّائِفَتَيْنِ وَهُوَ الَّذِي يَأْتِي كُلَّ طَائِفَةٍ بِمَا يُرْضِيهَا وَيُظْهِرُ لَهَا أَنَّهُ مِنْهَا فِي خَيْرٍ أَوْ شَرٍّ وَهِيَ مُدَاهَنَةٌ مُحَرَّمَةٌ Maksudnya: Sabda SAW yang menyebutkan bahawa manusia yang mempunyai dua muka merupakan manusia yang jahat kerana ia merupakan sifat munafik, bohong dan dia berhelah untuk mendapatkan rahsia daripada dua kumpulan. Dia mendatangi setiap kumpulan dengan apa yang mereka suka dan diceritakan kepada kumpulan itu dan daripada cerita itu ada yang baik dan ada yang buruk. Perbuatan bermuka-muka seperti ini diharamkan.[3] Kesimpulan Benar terdapat hadis yang menyebutkan berkenaan orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka. Hadis tersebut ialah riwayat Abu Hurairah RA dan ia boleh ditemui dalam beberapa karya hadis muktabar seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musnad al-Imam Ahmad dan lain-lain. Namun dalam hadis tersebut tidak dinyatakan bahawa orang yang bersikap dengan sikap talam dua muka, di akhirat kelak dia akan datang dengan dua muka daripada neraka kerana sikapnya di dunia sedemikian. Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t.), jld. 1: hlm. 10. [2] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, Sahih al-Bukhari. ed. Muhammad Zuhair bin Nasir al-Nasir (t.tp: Dar Tuq al-Najah, 1422), jld. 9: hlm. 71. Rujuk juga Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim. ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi, jld.4: hlm. 2011. [3] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (t.tp: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1392), 16: 79.
2,204	Soalan Assalamualaikum, mohon pandangan Sahibus Samahah Datuk berkenaan sambutan hari raya aidulfitri atau aidiladha dengan pakaian raya. Adakah baju baru yang dibeli untuk baju raya baru dianggap suatu sunnah? Ringkasan Jawapan Sesuatu perkara yang sunat adalah baju raya itu merupakan baju yang baru. Jika bukan baju yang baru maka disunatkan memakai pakaian yang hampir dengan baju yang baru seperti masih lagi cantik. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Pembelian baju baru sebagai baju raya dilihat suatu simbolik untuk menyambut perayaan tidak kira Hari Raya Aidilfitri mahupun Hari Raya Aidiladha. Hal ini dilihat selari untuk menyahut galakan menghidupkan sunnah berhias dengan pakaian-pakaian yang cantik. Perkara ini dapat dilihat melalui perbuatan sahabat Nabi SAW melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar: أَخَذَ عُمَرُ جُبَّةً مِنْ إِسْتَبْرَقٍ تُبَاعُ فِي السُّوقِ، فَأَخَذَهَا، فَأَتَى بِهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ابْتَعْ هَذِهِ تَجَمَّلْ بِهَا لِلْعِيدِ وَالوُفُودِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّمَا هَذِهِ لِبَاسُ مَنْ لاَ خَلاَقَ لَهُ» Maksudnya: “Umar mengambil jubah dari sutera tebal yang dijual di pasar. Beliau mengambilnya dan memberikan jubah tersebut kepada Rasulullah SAW dan mengatakan, “Wahai Rasulullah belilah jubah ini, berhias dengannya untuk hari raya dan menerima kunjungan tetamu. Maka Rasulullah SAW mengatakan kepada Umar: “Sesungguhnya ini adalah pakaian yang tidak dapat bahagiann (di akhirat).”[1] Hadis Riwayat Bukhari Menurut Abu al-Hasan al-Sindi, hadis tersebut menyatakan bahawa berhias di hari raya termasuk kebiasaan yang sudah lama wujud di kalangan para sahabat, dan Nabi SAW juga tidak mengingkarinya.[2] Hal ini juga dinamakan hari raya dengan hari berhias. Firman Allah SWT: قَالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ ٱلزِّينَةِ وَأَن يُحْشَرَ ٱلنَّاسُ ضُحًى Maksudnya: Nabi Musa menjawab: "Tempoh yang aku tetapkan untuk kamu itu ialah hari perayaan (hari berhias diri), dan hendaklah orang ramai berhimpun pada waktu Duha" Surah Taha (59) Walau bagaimanapun, para telah ulama membahaskan lebih terperinci mengenai ciri-ciri pakaian bagi menyambut perayaan Aidilfitri dan Aidiladha yang selari mengikut sunnah. Menurut al-Nawawi, memakai minyak wangi dan berhias pada kedua-dua perayaan tersebut adalah sunnah seperti pada hari jumaat.[3] Begitu juga menurut al-Zuhaili bahawa: يَسُنّ التَّطَيُّبُ لِلرِّجَالِ بِأَحْسَنِ مَا يَجِدُ مِنْ الطَّيِّبِ، قِيَاسًا عَلَى الجُمْعَةِ Maksudnya: Disunatkan memakai minyak wangi lelaki dengan sebaik-baik wangian yang didapati berdasarkan hukum yang diqiaskan dengan hukum pada hari Jumaat.[4] Seterusnya, menurut al-Baijuri di dalam perbahasan pakaian pada hari Jumaat bahawa: وَيَسُنُّ أَنْ تَكُونَ جَدِيدَة فَإِن لَمْ تَكُنْ جَدِيدَةٌ سُنًّ أَنْ تَكُونَ قَرِيبَةً مِنْهاَ. وَيَسُنُّ أَن يَزِيدَ الإِمَامَ فِي حُسْنِ الهَيْئَةِ للِاتِّبَاعِ وَلِأَنَّهُ مَنْظُورٌ إِلَيْهِ Maksudnya: Disunatkan baju yang dipakai pada solat Jumaat dengan baju yang baharu. Jika tidak baru maka disunatkan dengan baju yang setara dengannya. Disunatkan juga agar imam menambahkan keterampilannya yang baik kerana dia diperhatikan (oleh orang ramai).[5] Kesimpulan Kesimpulannya, sunat memakai baju baharu sempena Aidilfitri, namun jika tiada, disunatkan memakai pakaian yang hampir dengan baju yang baharu. [1] Sahih Bukhari, No. Hadis: 948 [2] Hasyiah al-Sindi ala Sunan al-Nasa’I, Abu al-Hasan Nur al-Din al-Sindi, Syria: Maktab al-Mathbu’ah al-Islamiyyah, Jld.3, Hlm.181 من استبرق هُوَ الْحَرِير الغليظ ابتع اشْتَرِ فتجمل بهَا للعيد مِنْهُ علم أَن التجمل يَوْم الْعِيد كَانَ عَادَة متقررة بَينهم وَلم ينكرها النَّبِي صلى الله تَعَالَى عَلَيْهِ وَسلم [3] Minhaj al-Tolibin, al-Nawawi, Beirut: Dar al-Basya’ir al-Islamiyyah, Jld.1, Hlm.299 والتطيب والتزين كالجمعة [4] Al-Mu’tamad Fii al-Fiqh al-Syafi’I, Muhammad al-Zuhaili, Damsyik: Dar al-Qalam, Jld.1, Hlm.561 [5] Hasyiah al-Syeikh Ibrahim al-Baijuri Ala Fath al-Qarib, al-Baijuri, Mesir: Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Jld.1, Hlm.420
2,205	SOALAN Assalamualaikum, Ustaz. Saya ingin bertanya berkenaan bapa susuan. Saya dan isteri ingin mengambil anak angkat setelah lama tidak dikurniakan anak. Sekiranya isteri saya menyusukan seorang bayi perempuan dengan susu hasil daripada ubat hormon, adakah saya menjadi mahram kepada anak susuan tersebut? Bagaimana pula keluarga sebelah saya, seperti ayah saya adakah dianggap datuk susuan yang mahram dengan anak susuan? Mohon pencerahan. RINGKASAN JAWAPAN Anak susuan yang disusukan dengan susu hasil suntikan hormon hanya menjadi mahram kepada ibu susuan disebabkan susuan tersebut manakala suami kepada ibu susuan menjadi mahram kerana dukhul(persetubuhan) yang telah berlaku antara ibu susuan dan suaminya. Justeru, suami kepada ibu susuan hasil daripada suntikan hormon dianggap sebagai bapa tiri susuan kepada anak angkat. Oleh itu, keluarga sebelah bapa tiri seperti datuk dan pakcik-pakcik tidak dianggap mahram kepada anak susuan. Wallahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Penyusuan anak angkat yang mencukupi syarat yang ditetapkan akan menyebabkan hubungan mahram antara anak angkat dan ibu susuannya. Rukun penyusuan yang mengharamkan ialah ibu yang menyusu, susu, dan anak susuan. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: (إنَّمَا يَثْبُتُ) الرَّضَاعُ الْمُحَرَّمُ (بِلَبَنِ امْرَأَةٍ) لَا رَجُلٍ لِأَنَّ لَبَنَهُ لَا يَصْلُحُ لِلْغِذَاءِ. (بَلَغَتْ تِسْعَ سِنِينَ) قَمَرِيَّةً تَقْرِيبًا بِالْمَعْنَى السَّابِقِ فِي الْحَيْضِ وَلَوْ بِكْرًا خَلِيَّةً دُونَ مَنْ لَمْ تَبْلُغْ ذَلِكَ لِأَنَّهَا لَا تَحْتَمِلُ الْوِلَادَةَ وَاللَّبَنُ الْمُحَرَّمُ فَرْعُهَا Maksudnya: “Penyusuan yang mengharamkan perkahwian adalah dengan susu seorang perempuan dan bukan susu daripada lelaki kerana susunya tidak dianggap makanan (nutrisi). Perempuan yang menyusukan itu hendaklah masih hidup (iaitu susu diambil daripadanya ketika dia masih hidup). Penyusu juga hendaklah telah mencapai umur genap sembilan tahun qamariah bersesuaian dengan umur (minimum perempuan baligh) didatangi haid walaupun penyusu masih anak dara yang belum berkahwin dan tidak boleh kurang daripada umur tersebut. Hal ini kerana kurang daripada umur tersebut tidak berkemungkinan untuk seorang perempuan mengandung dan mempunyai susu yang boleh mengharamkan.”[1] Berdasarkan kenyataan di atas, menurut mazhab Syafie, disyaratkan susu tersebut adalah daripada seorang perempuan yang baligh walaupun tidak pernah berkahwin. Oleh yang demikian, dengan kemajuan ilmu sains dan teknologi, ibu angkat dibolehkan mengambil suntikan hormon untuk merangsang pengeluaran susu dan menyusukan anak angkat sebagaimana yang diputuskan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-96 yang bersidang pada 13-15 Oktober 2011[2]. Sekiranya cukup syarat penyusuan yang mengharamkan, maka perempuan yang menyusu dianggap ibu susuan kepada anak susuan tersebut berdasarkan firman Allah berikut: وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ Maksudnya: “(Dan diharamkan berkahwin dengan) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu.” Surah al-Nisa‘ (23) Mahram Bapa Susuan Sebagai Pemilik Susu Manakala hubungan mahram antara suami kepada ibu susuan dan anak angkat disebabkan susuan berlaku sekiranya suami kepada ibu susuan tersebut merupakan pemilik susu iaitu susu tersebut ialah hasil daripada persetubuhan suami isteri dalam tempoh perkahwinan. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: (وَاللَّبَنُ لِمَنْ نُسِبَ إلَيْهِ وَلَدٌ نَزَلَ) اللَّبَنُ (بِهِ) أَيْ بِسَبَبِهِ (بِنِكَاحٍ) فِيهِ دُخُولٌ أَوْ اسْتِدْخَالُ مَنِيٍّ مُحْتَرَمٍ أَوْ بِمِلْكِ يَمِينٍ فِيهِ ذَلِكَ أَيْضًا...(أَوْ وَطْءِ شُبْهَةٍ) لِثُبُوتِ النَّسَبِ بِذَلِكَ وَالرَّضَاعُ تِلْوُهُ (لَا زِنًا) لِأَنَّهُ لَا حُرْمَةَ لَهُ نَعَمْ يُكْرَهُ لَهُ نِكَاحُ مَنْ ارْتَضَعَتْ مِنْ لَبَنِهِ. Maksudnya: (Menjadi mahram) Pemilik susu yang dinasabkan anak tersebut kepadanya kerana susu terhasil daripadanya iaitu disebabkan oleh air mani yang dikeluarkan dengan cara terhormat ketika persetubuhan semasa tempoh perkahwinan (dan menyebabkan kelahiran); disebabkan hubungan antara tuan dan hamba sahaya; atau disebabkan persetubuhan syubhah kerana sabit nasab, maka penyusuan adalah pengikatnya. Susu yang terhasil disebabkan zina tidak mengharamkan walaupun makruh berkahwin dengan sesiapa yang disusukan dengan susunya (hasil perbuatan zina tersebut). [3] Mahram Suami kepada Ibu Susuan kerana Perkahwinan Sekiranya susu terhasil daripada suntikan hormon dan pengambilan ubat bagi merangsang penghasilan susu, maka suami kepada ibu susuan tidak dianggap pemilik susu atau bapa susuan walaupun mereka mengambil anak angkat dalam tempoh perkahwinan yang sah. Namun begitu, anak angkat yang disusukan tetap menjadi mahram kepada bapa angkat disebabkan hubungan musaharah iaitu perkahwinan dan berlaku persetubuhan antara suami kepada ibu susuan dengan ibu susuan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ Maksudnya: “(Dan diharamkan berkahwin dengan) dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri.” Surah al-Nisa‘ (23) Anak-anak tiri yang dimaksudkan ialah anak-anak kepada isteri sama ada anak kandung atau anak susuan[4], justeru dalam keadaan tersebut suami kepada ibu susuan dianggap bapa tiri kepada anak susuan itu. Jika anak angkat disusukan dengan susu hasil suntikan hormon merupakan anak tiri kepada suami kepada ibu susuan, maka ahli keluarga sebelah suami kepada ibu susuan tersebut tidak dianggap mahram kepada anak susuan. Hal ini kerana firman Allah tersebut di atas ditujukan kepada suami yang berkahwin dengan perempuan yang mempunyai anak daripada perkahwinan terdahulu, maka anak isteri menjadi mahram dengannya selepas berlaku persetubuhan. Manakala ahli keluarga suami tersebut hanya menjadi mahram kepada isteri[5] dan anaknya jika suami adalah pemilik susu maka keluarga sebelahnya juga menjadi mahram kepada anak susuan itu. Namun, dalam keadaan suami bukan pemilik susu, maka keluarga suami kepada ibu susuan akan kekal ajnabi kepada anak susuan tersebut. Perkara ini telah disebutkan oleh Imam al-Nawawi seperti berikut: لَا تَحْرُمُ بِنْتُ زَوْجِ الْأُمِّ، وَلَا أُمُّهُ، وَلَا بِنْتُ زَوْجِ الْبِنْتِ، وَلَا أُمُّهُ، وَلَا أُمُّ زَوْجَةِ الْأَبِ، وَلَا بِنْتُهَا، وَلَا أُمُّ زَوْجَةِ الِابْنِ وَلَا بِنْتُهَا... Maksudnya: Kamu tidak diharamkan (berkahwin) dengan anak perempuan kepada suami ibu (adik beradik tiri/anak ayah tiri), ibu kepada suami ibu (nenek tiri/ibu kepada ayah tiri), anak perempuan kepada suami anak perempuan (cucu tiri), ibu kepada suami anak perempuan (besan), ibu kepada isteri ayah (nenek tiri/ibu kepada ibu tiri), anak perempuan kepada isteri ayah (adik beradik tiri/anak ibu tiri), ibu kepada isteri anak lelaki (besan), anak perempuan kepada isteri anak lelaki (cucu tiri).[6] KESIMPULAN Suami kepada ibu susuan menjadi mahram kepada anak angkat yang disusukan oleh susu daripada hasil suntikan hormone adalah disebabkan hubungan perkahwinan antara bapa tersebut dan ibu angkat yang menyusukan dan dianggap sebagai bapa tiri susuan. Oleh itu, tiada hubungan mahram antara datuk (bapa kepada suami kepada ibu susuan) mahupun adik beradik suami kepada ibu susuan dengan anak angkat tersebut. Dinasihatkan bagi suami isteri yang ingin mengambil anak angkat untuk mengambil maklum berkenaan mahram disebabkan oleh penyusuan supaya anak angkat susuan dapat memahami dan mengenali siapa yang merupakan mahram baginya. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj, (Beirut: Dar Ihya’al-Turath al-‘Arabi, t.t), 8/284-285. [2] Keputusan Muzakarah Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-96, Hukum Wanita Menyusukan Anak Angkat, laman sesawang e-Sumber Maklumat Fatwa (e-SMAF) JAKIM, diakses pada 30 Mac 2023, http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10282. [3] Tuhfah al-Muhtaj, 8/291. [4] Hadis Rasulullah SAW: يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ (Riwayat al-Bukhari) [5] Surah al-Nisa’ (23) قوله تعالى: وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ [6] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, cet.3 (Beirut: al-Maktab al-Islamiy, 1991), 7/112.
2,207	Soalan Assalamualaikum, saya baru-baru ini telah diisytiharkan muflis kerana tidak mampu melangsaikan hutang dalam sesuatu tempoh. Persoalan saya adakah saya wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk diri dan keluarga saya. Mohon pencerahan pihak Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Mereka yang diisytihar sebagai muflis atau bankrap oleh pihak berautoriti wajib mengeluarkan zakat fitrah atas dirinya atau tanggungannya jika dia memiliki harta melebihi keperluan makanan asasi pada malam dan pagi hari raya. Namun, sekiranya seseorang yang muflis itu tidak mempunyai sumber pendapatan yang lain, mahupun harta maka dia tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah, bahkan dia berhak menerima zakat. Huraian Jawapan Zakat fitrah merupakan zakat yang wajib dikeluarkan bagi setiap individu muslim pada hari terakhir bulan Ramadan setelah terbenam matahari atau pada pagi hari raya[1], apabila memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan syarak. Kewajipan ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar RA, Nabi SAW bersabda: فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Wajib mengeluarkan zakat Fitrah pada bulan Ramadan ke atas umat Islam sebanyak satu gantang tamar atau satu gantang tepung barli bagi setiap yang merdeka atau hamba sama ada lelaki atau perempuan muslim. Riwayat Muslim Persoalan tentang kewajipan zakat fitrah bagi mereka yang muflis. Dalam hal ini, muflis adalah mereka yang tidak mampu membayar hutang atau bankrap[2]. Oleh sebab itu, pemerintah telah mengisytiharkan mereka sebagai bankrap atau muflis malah mereka juga dilarang menggunakan hartanya[3]. Dalam konteks kerajaan Malaysia seseorang yang bankrap hanya tidak dibenarkan bekerja dalam profesion tertentu seperti peguam, akauntan dan seumpamanya[4]. Namun mereka yang muflis atau bankrap boleh bekerja atau meneruskan pekerjaan yang dibenarkan oleh pihak autoriti[5]. Berdasarkan penjelasan di atas, muflis menggambarkan bahawa mereka yang berhutang dan hutangnya melebihi harta yang dimilikinya. Mereka juga berkemungkinan memiliki pekerjaan bahkan harta, malahan mungkin juga mereka ini tidak termasuk dalam golongan yang susah. Oleh sebab itu, mereka yang muflis atau bankrap juga wajib mengeluarkan zakat sekiranya memenuhi segala syarat-syaratnya iaitu Islam, berkesempatan hidup setelah terbenamnya matahari pada hari terakhir bulan Ramadan dan memiliki harta melebihi keperluan makanan asasi untuk diri dan tanggungannya pada malam hari Raya dan siangnya[6]. Bagi mereka yang susah dan tidak memiliki makanan asasi yang cukup pada hari yang diwajibkan untuk mengeluarkan zakat iaitu pada malam dan pagi hari Raya, mereka ini tidak diwajibkan untuk mengeluarkan zakat. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam karyanya: فَالْمُعْسِرُ لَا فِطْرَةَ عَلَيْهِ، وَكُلُّ مَنْ لَمْ يَفْضُلْ عَنْ قُوتِهِ وَقُوتِ مَنْ فِي نَفَقَتِهِ، لَيْلَةَ الْعِيدِ وَيَوْمَهُ، مَا يُخْرِجُهُ فِي الْفِطْرَةِ، فَهُوَ مُعْسِرٌ، وَمَنْ فَضَلَ عَنْهُ مَا يُخْرِجُهُ فِي الْفِطْرَةِ مِنْ أَيِّ جِنْسٍ كَانَ مِنَ الْمَالِ، فَهُوَ مُوسِرٌ. Maksudnya: Mereka yang dalam kesusahan tidak wajib membayar zakat fitrah. Mereka ialah orang yang tidak memiliki makanan asasi yang cukup bagi dirinya dan dibawah tanggungannya untuk dikeluarkan sebagai zakat fitrah pada malam dan pagi hari raya maka dia dikategorikan sebagai orang susah. Manakala sesiapa yang mempunyai lebihan daripadanya sesuatu yang boleh dikeluarkan untuk zakat fitrah daripada pelbagai jenis harta maka dia termasuk dalam kalangan orang yang mampu.[7] Oleh itu, mereka yang diisytihar sebagai muflis atau bankrap oleh pihak berautoriti wajib mengeluarkan zakat fitrah atas dirinya atau tanggungannya jika dia memiliki harta melebihi keperluan makanan asasi pada malam dan pagi hari raya. Namun, sekiranya seseorang yang muflis itu tidak mempunyai sumber pendapatan yang lain, mahupun harta maka dia tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah, bahkan dia berhak menerima zakat. Wallahu’alam Rujukan: [1] Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib fi Syarh Raud al-Talib. (Dar al-Kutub al-Islamiy) Jld. 1, Hlm. 390 (وَيُخْرَجُ) وُجُوبًا فِطْرَةُ هَؤُلَاءِ (فِي الْحَالِ) أَيْ فِي يَوْمِ الْعِيدِ وَلَيْلَتِهِ [2] Rujuk: https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=bankrap [3] Syamsuddin Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini, Mughni al-muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj. (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1415) Jld. 3 Hlm. 97 جَعْلُ الْحَاكِمِ الْمَدْيُونَ مُفْلِسًا بِمَنْعِهِ مِنْ التَّصَرُّفِ فِي مَالِهِ [4] Rujuk: https://www.mdi.gov.my/index.php/ms/utama/soalan-lazim/103-bankruptcy-faq/1664-25-apakah-kesan-ke-atas-seorang-bankrap-yang-mempunyai-pekerjaan-dalam-profesion-tertentu [5] Rujuk: https://www.mdi.gov.my/index.php/ms/utama/soalan-lazim/103-bankruptcy-faq/1662-23-memandangkan-saya-memerlukan-kebenaran-kpi-untuk-meneruskan-pekerjaan-sekarang-atau-mendapatkan-pekerjaan-yang-baru-apa-yang-perlu-dilakukan-untuk-mendapatkan-kebenaran-tersebut [6] Fiqh manhaji, Jld. 1 Hlm. 229 الأول - الإسلام: فلا تجب على الكافر الأصلي وجوب مطالبة في الدنيا، للحديث السابق ذكره عن ابن عمر رضي الله عنهما. الثاني- غروب شمس آخر يوم من رمضان: فمن مات بعد غروب ذلك اليوم، وجبت زكاة الفطر عنه، سواء مات بعد أن تمكن من إخراجها، أم مات قبله، بخلاف من ولد بعده. ومن مات قبل غروب شمسه لم تجب في حقه، بخلاف من ولد قبله. الثالث- أن يوجد لديه فضل من المال، يزيد عن قوته وقوت عياله ف يوم العيد وليلته [7] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, Raudah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktabah al-Islamiy, 1412) Jl. 2 Hlm. 299
2,208	Soalan Assalamualaikum wbt. Saya ingin bertanya, bagaimana nak jawab jika ada yang bertanya apa yang Allah buat sebelum mencipta alam semesta? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Allah SWT adalah pencipta segala-galanya termasuk mencipta masa dan waktu. Jadi untuk meletakkan Allah SWT di dalam lingkungan masa ‘sebelum/selepas’ seperti manusia adalah tidak tepat. Namun begitu, berdasarkan surah al-Rahman ayat 29 Allah SWT sentiasa mengurus ciptaannya pada tiap-tiap masa. Wallahua’lam. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Persoalan tentang apa yang Allah lakukan sebelum mencipta alam semesta adalah topik yang jarang dibincangkan dikalangan ulama-ulama Islam. Ini kerana naratif soalan sedemikian mencari keterangan tentang perbuatan yang terikat dengan konsep masa dan waktu yang telah berlaku sebelum ini. Contoh soalan yang boleh ditanyakan di dalam naratif yang sama adalah “Apa yang Allah buat pada waktu sekarang?”, atau “Dimanakah Allah berada?”. Jika soalan ini ditujukan kepada manusia, maka sudah semestinya kita boleh memberi jawapan yang spesifik kerana perbuatan kita terkait dengan ruang dan masa. Disebabkan “masa” yang manusia lalui ini wujud sebagai entiti yang sama waktu ciptaannya dengan ciptaan mahkluk-makhluk yang lain, maka secara logiknya tiada persoalan mengenai “sebelum” untuk Tuhan. Namun itu tidak menghentikan ulama-ulama serta ahli ilmu untuk berbincang mengenai permasalahan ini. Malah ada yang mempersoalkan adakah Tuhan itu wujud serentak bersama ciptaannya.[1] Pernyataan seperti ini sudah tentunya seperti menghadkan keterbatasan Tuhan kerana terkait dengan masa. Imam al-Ghazali ketika membahaskan mengenai sifat alam dalam perdebatan dengan ahli falsafah yang mengatakan bahawa alam ini qadim[2] sepertimana qadimTuhan, ada menyebutkan apa yang wujud sebelum alam dicipta: فقبل وجود العالم كان المريد موجودًا, والإرادة موجودة, ونسبتها إلى المراد موجودة Maksudnya: Sebelum wujudnya alam, Yang Maha Berkehendak (Allah) itu wujud, kehendak (Iradah) juga wujud, dan hubungan iradah dengan objek yang mahu diwujudkan itu juga wujud. [Lihat Tahafut al-Falasifah: 4/95-96] Al-Ghazali dalam pernyataan di atas menyatakan bahawa zat Tuhan seperti iradah tuhan untuk mencipta alam semesta telah wujud secara azali. Hujah ini membidas kenyataan ahli falsafah seperti Aristotle dan Ibn Sina yang mengatakan bahawa qadim kewujudan alam adalah sama dengan qadimnya kewujudan Allah SWT. Majoriti ahli falsafah kecuali Plato berhujah bahawa alam ini telah (dan sentiasa) dibuktikan wujud, dan mustahil untuk alam ini mempunyai permulaan. Maka disebabkan tidak dapat mengukur bilakah masa dan waktu spesifik alam ini wujud, mereka bersetuju bahawa alam ini qadim.[3] Perdebatan antara al-Ghazali dan ahli falsafah mengenai konsep wujudnya alam telah membina naratif ilmu bahawa alam berkait rapat dengan “masa”. Ini kerana perbincangan mengenai wujudnya alam tidak akan lari dari fasa masa yang lepas, masa yang kini, dan masa yang akan datang. Dengan masa, manusia mampu untuk membilang detik ataupun memberi petunjuk tentang apa yang mahu dilakukan dalam kehidupan seharian. Dengan masa juga, manusia menyaksikan sejarah bagaimana sesebuah tamadun itu jatuh dan bangun, perkembangan teknologi yang berlaku, penemuan-penemuan sejarah, dan juga bagaimana masa itu memberi peluang kepada hidupan yang bernyawa untuk hidup. Firman Allah SWT: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ Maksudnya: “Segala yang ada (di muka bumi) itu akan binasa. Dan akan kekalah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan” Surah ar-Rahman (26-27) Imam al-Maraghi di dalam tafsirnya menjelaskan bahawa kehidupan di muka bumi akan merasai tempoh binasa (mati), begitu juga dengan kehidupan di langit seperti malaikat. Kecuali Zat Tuhan sahaja yang akan kekal, kerana Dia yang menghidupkan, dan juga mematikan, dan sesungguhnya Hidup-Nya adalah kekal serta tidak akan mati selama-lamanya.[4] [Lihat Tafsir al-Maraghi: 27/114] Berdasarkan kefahaman di atas, kita seharusnya bersetuju bahawa apa jua entiti selain daripada Allah SWT seperti manusia, alam dan masa, akan mengalami kebinasaan juga kelak. Tiada satu yang akan dapat lari daripada kematian dan pengakhiran kecuali Allah SWT. Setiap ciptaan juga akan dapat merasai nikmat hidup di dalam lingkungan masa dan waktu, daripada kecil sehingga dewasa, sebelum mati pada akhirnya. Secara empirik dan metafizik, tiada apa yang dapat membuktikan apa yang Allah SWT lakukan sebelum mencipta alam semesta. Namun menurut al-Quran secara umum, Allah SWT sentiasa mengatur urus dan mentadbir akan ciptaannya. Firman Allah SWT: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ Maksudnya: “Tiap-tiap masa Ia di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan makhluk-makhlukNya)!” Surah ar-Rahman (29) Menurut Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili, ayat ini menjelaskan berkenaan keadaan Allah di dalam mentadbir urusan-Nya pada setiap masa dan setiap hari. Antara urus tadbir Allah SWT adalah menghidupkan dan mematikan, memberi rezeki, memberi kemuliaan dan memberi kehinaan, memberi kesakitan dan juga menyembuhkan, memberi arahan serta panduan di samping menegah beberapa perbuatan, mengampunkan dosa dan memberi azab kepada yang bersalah dan yang melakukan dosa, dan perbuatan-perbuatan lain yang tidak akan terkira oleh manusia.[5] [Lihat Tafsir al-Munir: 14/226] Berdasarkan kefahaman daripada tafsir al-Quran ayat di atas, Allah SWT mempunyai urusan-Nya yang tersendiri yang kadang kala manusia tidak dapat huraikan melalui akal fikiran. Tidak semua dapat dibuktikan oleh akal manusia, tambahan pula dalam bab ghaib/metafizik seperti ini. Kedua, Allah SWT sentiasa dalam urusan yang berkaitan dengan hambaNya, dan juga sentiasa dalam urusan yang Allah SWT sahaja lebih mengetahui. Kesimpulan Justeru, Allah SWT adalah pencipta segala-galanya termasuk mencipta masa dan waktu. Jadi untuk meletakkan Allah SWT di dalam lingkungan masa ‘sebelum/selepas’ seperti manusia adalah tidak tepat. Oleh yang demikian, mengaitkan urusan Allah sebelum ciptaan alam ini secara tidak langsung mengaitkan Allah SWT dengan masa. Sedangkan Allah tidak bergantung kepada masa dan tempat seperti makhluk. Namun begitu, berdasarkan surah ar-Rahman ayat 29 Allah SWT sentiasa mengurus dan mentadbir urus ciptaannya pada setiap masa. Wallahua’lam. Rujukan Al-Ghazali, Sulaiman Dunya, Tahafut al-Falasifah, 2015, Percetakan Darul Maarif Mesir, jil.4 h.91-92 Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, 1946, Percetakan Mustafa al-Bami Mesir, jil.27 h.114 Wahbah az-Zuhaili, Tafsir al-Munir, 2009, Darul Fikr Damsyiq, jil.14 h.226 Nota Hujung [1] God and Time, Internet Encyclopedia of Philosophy, https://iep.utm.edu/god-time/ [2] Qadim menurut kamus al-maany bermaksud kekal abadi ataupun tiada permulaan [3] ومهم كان العالم موجودا واستحال حدوثه, ثبت قدمه لا محالة [4] أي إن جميع أهل الأرض يذهبون ويموتون, وكذلك أهل السموات, ولا يبقى سوى وجه ربك الكريم, فإن الحي لا يموت أبدا [5] وأنه سبحانه كل يوم ووقت في شأن, ومن شأنه يحيي ويميت, ويرزق, ويغني ويفقر, ويعزّ ويذلّ, ويمرض ويشفي, ويعطي ويمنع, ويغفر ويعاقب, إلى غير ذلك مما لا يحصى
2,213	SOALAN Assalamualaikum. Boleh terangkan apakah yang dimaksudkan dengan basuh muka dengan sapu dan beza antara kedua-duanya dalam ayat al-Quran berkaitan wuduk iaitu dalam surah al-Maidah, ayat 6? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perbezaan yang ketara antara basuhan dan sapuan ialah hukum basuhan perlu mengalirkan air pada anggota wuduk. Manakala hukum sapuan tidak mensyaratkan pengaliran air pada badan dan memadai hanya menyapunya sahaja. Bahkan, jika seseorang menyampaikan lembapan ke tempat yang perlu disapu tanpa menyapunya dengan tangan, maka ia sudah memadai dan sah hukumnya seperti menyapu kepala ketika berwuduk. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT berfirman berkaitan cara mengambil wuduk dalam ayat 6, surah al-Maidah: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali. (Surah al-Maidah: 6) Perintah dalam ayat di atas menunjukkan bahawa seseorang wajib untuk membasuh tiga anggota iaitu muka, tangan hingga ke siku dan kaki sehingga buku lali. Manakala wajib menyapu air ke atas satu anggota sahaja iaitu sebahagian daripada kepala. Justeru itu, perlu diterangkan tentang apa yang dimaksudkan dengan membasuh (al-ghasl) dan menyapu air (al-mash). Menurut fuqaha mazhab al-Syafie, syarat basuhan tersebut mestilah mengalirkan air ke atas anggota wuduk. Jika hanya meratakan air tanpa mengalirkannya seluruh anggota wuduk maka ia tidak memadai dan tidak sah wuduk kerana ia bukan dikira sebagai basuhan. Imam Zakariyya al-Ansari menjelaskan perkara ini dengan berkata: يُشْتَرَطُ فِي غَسْلِ الْأَعْضَاءِ جَرَيَانُ الْمَاءِ عَلَيْهَا فَلَا يَكْفِي أَنْ يَمَسَّهَا الْمَاءُ بِلَا جَرَيَانٍ كَمَا اتَّفَقَ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ وَالْأَصْحَابُ ؛ لِأَنَّهُ لَا يُسَمَّى غَسْلًا. Maksudnya: Disyaratkan dalam membasuh anggota wuduk untuk dialirkan air ke atasnya. Tidak memadai dengan hanya menyapu di atas anggota tanpa mengalirkannya sepertimana yang disepakati oleh Imam al-Syafie dan para ashabnya (para ulama Syafi’iyyah mutakaddim). Hal ini kerana ia tidak dinamakan sebagai basuhan.[1] (Rujuk Asna al-Matalib, 1:113) Manakala sapuan pula tidak disyaratkan untuk mengalirkan air ke anggota wuduk. Cukup dengan hanya menyapu sedikit daripada air kepada sebahagian daripada kepala ketika berwuduk. Hukum sapuan seperti ini juga sama pada tempat yang lain seperti menyapu di atas balutan dan khuf. Imam al-Nawawi menyimpulkan perkara ini dengan berkata: وَإِنْ كَانَ لَا يَسِيلُ لَمْ يَصِحَّ الْغُسْلُ بِلَا خِلَافٍ وَيَصِحُّ مَسْحُ الْمَمْسُوحِ وَهُوَ الرَّأْسُ وَالْخُفُّ وَالْجَبِيرَةُ هَذَا مَذْهَبُنَا Maksudnya: Jika air tidak mengalir pada anggota badan maka tidak sah basuhan tanpa khilaf. Namun ia sah bagi sapuan ke atas tempat yang hanya perlu menyapunya sahaja seperti menyapu kepala ketika wuduk, menyapu balutan yang pada anggota badan dan khuf. Ini merupakan pandangan mazhab al-Syafie berkaitan hukum basuhan dan sapuan.[2] (Rujuk al-Majmuk, 1:81) Bahkan, bagi hukum sapuan ini memadai baginya untuk menyampai air atau lembapan ke kepalanya tanpa dia menyapunya dengan tangan. Hal ini seperti seseorang menitiskan air di kepala sahaja dan tidak menyapunya atau hanya meletakkan tangannya yang lembap ke atas kepala, maka hukum wuduknya adalah sah. Imam Zakariyya al-Ansari menjelaskan perkara ini dengan berkata: (وَلَوْ قَطَّرَ الْمَاءَ) عَلَى رَأْسِهِ (أَوْ، وَضَعَ يَدَهُ) الْمُبْتَلَّةَ عَلَيْهِ (أَوْ تَعَرَّضَ لِلْمَطَرِ نَاوِيًا) الْمَسْحَ (وَلَمْ يَمْسَحْ) بِالْمَاءِ فِي شَيْءٍ مِنْهَا (أَجْزَأَهُ) لِحُصُولِ الْمَقْصُودِ مِنْ وُصُولِ الْبَلَلِ إلَيْهِ Maksudnya: Jika seseorang menitiskan setitis air atau meletakkan tangannya yang lembap ke atas kepalanya atau membiarkan dirinya berada di dalam hujan, lalu dia berniat untuk sapuan kepala bagi wuduk, tetapi dia tidak menyapu air tersebut sedikit pun dengan tangannya, maka sah wuduknya kerana terlaksana maksud menyampaikan lembapan ke kepalanya.[3] (Rujuk Asna al-Matalib, 1:34) Kesimpulan Oleh yang demikian, perbezaan yang ketara antara basuhan dan sapuan ialah hukum basuhan perlu mengalirkan air pada anggota wuduk. Manakala hukum sapuan tidak mensyaratkan mengalirkan air dan memadai hanya menyapunya sahaja. Bahkan, jika seseorang menyampaikan lembapan ke tempat yang perlu disapu tanpa menyapunya dengan tangan, maka sudah memadai dan sah. WaAllahu a’lam. Rujukan: [1] Al-Ansari, Zakariyya, t.t, Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib, Kaherah, Dar al-Kitab al-Islami, jld. 1, hlmn. 44. [2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, t.t, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, Beirut, Dar al-Fikr:, jld. 1, hlmn. 81. [3] Al-Ansari, Zakariyya, t.t, Asna al-Matalib Fi Syarh Raudh al-Talib, Dar al-Kitab al-Islami, Beirut, jld. 1, hlmn. 34.
2,216	Soalan Apakah hukum jika seseorang jemaah haji melontar pada hari 10 Zulhijjah di Jamratus Sughra kemudian dia menggunting rambutnya? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Tahallul bermaksud melepaskan diri daripada larangan yang disebabkan oleh ihram. Dalam ibadah haji, tahallul dibahagikan kepada dua bahagian iaitu tahallul awwal dan tahallul thani. Persoalan di atas bertanyakan berkenaan hukum seseorang jemaah haji yang melontar di Jamratus Sughra pada 10 Zulhijjah seterusnya bergunting rambutnya. Dalam isu ini , sepatutnya pada 10 Zulhijjah tersebut, jemaah haji itu sepatutnya melakukan lontaran di Jamratul Kubra. Namun demikian, jemaah haji tersebut tersalah melontar di Jamratus Sughra. Dalam hal ini, sememangnya tidak akan terhasil tahallul awwal bagi jemaah haji yang melakukan lontaran pada hari 10 Zulhijjah di Jamratul Sughra sekalipun kemudian dia menggunting rambutnya. Hal ini kerana dia hendaklah melakukan lontaran di Jamratul Kubra bagi tujuan menyempurnakan tahallul awwal. Oleh itu, dia hanya dikira melakukan satu perkara sahaja daripada tiga perkara apabila tersalah melontar jamrah. Adapun perbuatan menggunting rambutnya tidak menjadi kesalahan kerana perkara tersebut sudah dibolehkan pada ketika itu. Tahallul awwal akan berhasil apabila para jemaah haji melaksanakan dua daripada tiga perkara berikut: Melontar di Jamratul Kubra. Tawaf rukun dan sa’ie (jika belum dilaksanakan). Bercukur atau bergunting. Jemaah haji yang telah menyelesaikan tahallul awwal, maka dibolehkan kepadanya untuk melakukan perkara-perkara yang dilarang semasa ihram kecuali tiga perkara tersebut: Berkahwin atau mengahwinkan orang lain (menjadi wali, wakil wali atau wakil menerima kahwin). Melakukan mukaddimah (permulaan) persetubuhan seperti bersentuhan dengan syahwat, bercumbu-cumbuan dan sebagainya. Bersetubuh. KESIMPULAN Dalam isu ini, sepatutnya jemaah haji lebih peka dan prihatin berkenaan tempat-tempat yang seharusnya dia melontar. Telah terdapat pembahagian tempat untuk melontar diantara Jamratul Sughra, Jamratul Wustha dan Jamratul Kubra yang sepatutnya tidak menjadi kesilapan kepada para jemaah haji. Justeru, setiap jemaah haji perlu melihat dengan lebih teliti sebelum melakukan lontaran. Hal ini kerana perbuatan tersebut jika salah dilakukan akan memberi kesan kepada ibadah haji kita. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
2,218	Soalan Assalamualaikum, saya ada satu soalan. Suami saya ada berhutang dengan saya. Tidak lama lagi saya akan dapat duit EPF dalam jumlah yang agak besar. Persoalannya, adakah saya sebagai isteri dibolehkan untuk membayar zakat kepada suami saya atas dasar asnaf “orang-orang yang berhutang”? Hutang tersebut agak besar jumlahnya ditambah dengan saya mempunyai komitmen yang agak banyak kerana suami sudah tidak bekerja dan banyak berhutang dengan orang lain juga. Mohon pencerahan. Ringkasan Jawapan Berdasarkan perbincangan para ulama dalam hal ini, pandangan muktamad dalam mazhab Syafie menyebut bahawa isteri boleh membayar zakat kepada suami yang berhutang dengan dirinya dengan beberapa syarat dan panduan: Pertama: Duit zakat tersebut hendaklah diberikan kepada suami dan dimilikinya terlebih dahulu. Kedua: Tidak boleh diletakkan syarat agar duit zakat tersebut mesti dipulangkan semula kepada isteri sebagai bayaran hutang yang sedia ada. Ketiga: Sekiranya dikhuatiri duit tersebut suami akan menggunakannya untuk perkara yang tidak bermanfaat dan sia-sia, maka dibolehkan untuk melunaskan hutang tersebut melalui duit zakat secara terus tanpa perlu diberikan kepada suami terlebih dahulu berdasarkan pandangan kedua dalam mazhab Syafie, bahkan cadangan ini lebih membantu mengurangkan tanggungjawab suami tersebut. Huraian Jawapan Allah SWT telah menetapkan hanya beberapa golongan sahaja yang layak menerima harta zakat. Perkara ini untuk memastikan pengagihan yang dilakukan dapat dilaksanakan dengan tuntas dan ideal. Salah satu golongan yang layak mendapat zakat adalah asnaf “orang-orang yang berhutang”. Kelayakan golongan ini adalah berdasarkan kepada beberapa ayat al-Quran dan hadis Nabi SAW. Allah SWT berfirman di dalam al-Quran, إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. Surah al-Taubah (60) Ibn Abbas RA menafsirkan ayat ini sebagai penerangan berkenaan golongan asnaf yang berhak menerima zakat: وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا -: ‌الْمُرَادُ ‌بِهِ ‌بَيَانُ ‌الْمَصَارِفِ فَإِلَى أَيُّهَا صُرِفَتْ أَجْزَأَك كَمَا أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَمَرَنَا بِاسْتِقْبَالِ الْكَعْبَةِ فَإِذَا اسْتَقْبَلْت جُزْءًا مِنْهَا كُنْت مُمْتَثِلًا لِلْأَمْرِ Maksudnya: “Ibn Abbas berkata: yang dimaksudkan dengan ayat ini adalah untuk menerangkan tentang golongan yang berhak menerima zakat. Maka kepada mana-mana golongan yang kamu berikan zakat, maka sudah memadai sebagaimana Allah s.w.t memerintahkan kita untuk menghadap kiblat iaitu ka’abah maka sekiranya menghadap sebahagian daripada ka’abah maka sudah dikira menghadap kiblat”. (Rujuk: al-‘Inayah Syarh al-Hidayah, 2/265) Khusus berkenaan asnaf “al-gharimin”, Imam al-Qurtubi menyebutkan dalam tafsirnya bahawa zakat diberikan kepada dua golongan. Pertama, golongan yang berharta dalam masa yang sama mempunyai hutang keliling pinggang, maka diberikan zakat untuk melangsaikan hutangnya. Keduanya, golongan yang tidak berharta dan mempunyai hutang, maka diberikan zakat kepadanya melalui dua tabung asnaf iaitu “al-gharimin” dan “fakir miskin”. (Rujuk: Tafsir al-Qurtubi, 8/184) Berdasarkan tafsiran di atas, secara umumnya seseorang boleh mengeluarkan zakat kepada orang yang mempunyai hutang bagi melangsaikan hutangnya dan ini termasuklah isteri membayar zakat kepada suami yang mempunyai hutang. Huraian lanjut boleh rujuk artikel kami di laman web, https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/4262-irsyad-al-fatwa-siri-ke-437-hukum-isteri-membayar-zakat-kepada-suaminya. Walau bagaimanapun, para ulama berbeza pendapat kepada dua pandangan utama di antara sah dan tidak sah berkenaan isu seseorang yang memberi hutang kepada orang lain kemudian dia tolong melangsaikannya melalui duit zakat dirinya sendiri. Imam al-Nawawi menukilkan kedua-dua pandangan tersebut di dalam kitabnya: Pertama: Pandangan yang paling tepat dalam masalah ini adalah tidak sah kerana kewajipan mengeluarkan zakat hanya akan terlepas apabila duit itu masuk dalam pemilikan asnaf sedangkan pelunasan cara hutang sebegini tidak memungkinkan asnaf untuk menerima dan memiliki duit zakat tersebut. Kedua: Sebahagian ulama mengatakan sah dengan alasan duit ia sama sahaja sepertimana dia memberikan kepada asnaf duit tersebut lalu dia mengambilnya semula disebabkan asnaf tersebut membayar hutangnya. Perkara ini diqiyaskan sepertimana seseorang yang menjaga dan menyimpan duit muzaki (pembayar zakat), kemudian muzakki memberikan duit yang berada dalam simpanan penjaga tersebut sebagai zakat, maka ia tetap sah sama ada asnaf tersebut memiliki dan mengambilnya terlebih dahulu mahupun tidak. Seterusnya Imam al-Nawawi juga menyebut bahawa perbezaan pandangan di atas sekiranya tidak diletakkan syarat. Adapun sekiranya pemberian zakat tersebut diletakkan syarat untuk memulangkan semula sebagai bayaran kepada hutang yang tertunggak, maka ulama sepakat mengatakan bahawa pemberian tersebut tidak sah dan kewajipan zakat masih belum terlepas. Sekiranya sekadar niat dalam hati dan tidak disyaratkan, maka ia dikira sah. Sepertimana kata beliau: (أَمَّا) إذَا دَفَعَ الزَّكَاةَ إلَيْهِ بِشَرْطِ أَنْ يَرُدَّهَا إلَيْهِ عَنْ دَيْنِهِ فَلَا يَصِحُّ الدَّفْعُ وَلَا تَسْقُطُ الزَّكَاةُ بِالِاتِّفَاقِ وَلَا يَصِحُّ قَضَاءُ الدَّيْنِ بِذَلِكَ بِالِاتِّفَاقِ...وَلَوْ نَوَيَا ذَلِكَ وَلَمْ يَشْرِطَاهُ جَازَ بِالِاتِّفَاقِ وَأَجْزَأَهُ عَنْ الزكاة Maksudnya: “Sekiranya pemberian zakat tersebut diletakkan syarat untuk memulangkan semula sebagai bayaran kepada hutang, mak para ulama sepakat mengatakan tidak sah pemberian tersebut lantas kewajipan zakat masih belum terlepas. Selain itu, pelunasan hutang dengan cara begitu juga tidak sah...Adapun mereka sekadar berniat tetapi tidak diletakkan syarat, maka ulama sepakat mengatakan zakatnya sah”. (Rujuk: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/210-211) Tambahan pula, isteri yang membantu suami bagi melangsaikan hutangnya dianggap sebagai suatu perbuatan yang digalakkan oleh Baginda Nabi SAW. Dalam sebuah hadis Ibn Ma’ud tatkala isterinya meminta izin kepada Nabi Muhammad SAW untuk memberikan emas perhiasan kepada suaminya sebagai sedekah lantas berkata: يا نَبِيَّ اللَّهِ، إنَّكَ أمَرْتَ اليومَ بالصَّدَقَةِ، وكانَ عِندِي حُلِيٌّ لِي، فأرَدْتُ أنْ أتَصَدَّقَ به، فَزَعَمَ ابنُ مَسْعُودٍ: أنَّه ووَلَدَهُ أحَقُّ مَن تَصَدَّقْتُ به عليهم، فَقالَ النبيُّ ﷺ: صَدَقَ ابنُ مَسْعُودٍ، زَوْجُكِ ووَلَدُكِ أحَقُّ مَن تَصَدَّقْتِ به عليهم. Maksudnya: “Wahai Nabi Allah. Sesunggahnya pada hari ini kau memerintahkan untuk bersedekah. Memandangkan aku mempunyai emas perhiasan untuk disedekahkan, Ibn Mas’ud mengatakan bahawa dia dan anaknya adalah golongan yang lebih berhak untuk aku berikan sedekah. Lalu Nabi membalas: Benar (apa yang dikatakan) Ibn Mas’ud. Suami dan anakmu merupakan orang yang lebih berhak untuk kamu beri sedekah”. Riwayat al-Bukhari (1462) Berdasarkan perbincangan di atas, pandangan muktamad dalam mazhab Syafie menyebut bahawa dibolehkan kepada isteri untuk membayar zakat kepada suami yang berhutang dengan dirinya dengan beberapa syarat dan panduan: Pertama: Duit zakat tersebut hendaklah diberikan kepada suami dan dimilikinya terlebih dahulu. Kedua: Tidak boleh diletakkan syarat agar duit zakat tersebut mesti dipulangkan semula kepada isteri sebagai bayaran hutang yang sedia ada. Ketiga: Sekiranya dikhuatiri duit tersebut suami akan menggunakannya untuk perkara yang tidak bermanfaat dan sia-sia, maka dibolehkan untuk melunaskan hutang tersebut melalui duit zakat secara terus tanpa pemberian kepada suami terlebih dahulu berdasarkan pandangan kedua dalam mazhab Syafie, bahkan cadangan ini lebih membantu mengurangkan tanggungjawab suami tersebut. Wallahu a’lam.
2,220	Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya tentang hadis mengenai tinggalkan memanah. مَن عَلِمَ الرَّمْيَ، ثُمَّ تَرَكَهُ، فليسَ مِنَّا، أوْ قدْ عَصَى Nabi SAW bersabda: "Sesiapa yang telah mempelajari MEMANAH, kemudian dia meninggalkannya, maka bukanlah dia dari kalangan kami atau dia telah melakukan MAKSIAT" Sahih kah seperti yang diperkatakan? sumber dari whatsapp. Ringkasan Jawapan Hadis ini adalah hadis yang sahih diriwayatkan oleh ʻUqbah bin ʻAmir RA. Kecaman di dalam hadis adalah untuk mengelakkan sebahagian orang Islam daripada mempersia-siakan kemahiran yang telah mereka pelajari dalam melaksanakan tanggungjawab mempertahankan agama Allah dan untuk menguatkan kekuatan tenaga fizikal umat Islam dalam medan pertempuran. Huraian Jawapan Hadis berkenaan memanah seperti di atas merupakan riwayat Imam Muslim dalam Sahih Muslim. ʻUqbah bin ʻAmir RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: مَن عَلِمَ الرَّمْيَ، ثُمَّ تَرَكَهُ، فليسَ مِنَّا، أوْ قدْ عَصَى Maksudnya: Sesiapa yang telah mempelajari memanah lalu dia meninggalkannya, maka dia bukanlah dari kalangan kami atau dia telah berbuat maksiat. Riwayat Muslim (1919) Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini bahawa: هَذَا تَشْدِيدٌ عَظِيمٌ فِي نِسْيَانِ الرَّمْيِ بَعْدَ عِلْمِهِ وَهُوَ مَكْرُوهٌ كَرَاهَةً شَدِيدَةً لِمَنْ تركه بلاعذر Maksudnya: Ini merupakan peringatan penting bagi mereka yang melupai kemahiran memanah setelah mempelajarinya dan perkara ini adalah makruh kepada mereka yang sengaja meninggalkan memanah tanpa keuzuran. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, 13/65) Selain itu, Syeikh Muhammad al-Amin al-Harari juga menyebutkan bahawa: قال النبي صلى الله عليه وسلم وهو ظاهر في ذم من ترك الرمي بعد أن علمه وسبب هذا الذم أن هذا الذي تعلم الرمي حصلت له أهلية الدفاع عن دين الله والغناء فيه والنكاية في العدو فقد تعين لأن يقوم بوظيفة الجهاد فإذا ترك ذلك حتى يعجز عنه فقد فرط في القيام بما يتعين عليه فذم على ذلك Maksudnya: Sabda Nabi SAW secara zahir adalah tentang kecaman terhadap mereka yang meninggalkan kemahiran memanah selepas daripada mempelajarinya. Faktor kecaman tersebut kerana mereka yang mempelajari kemahiran memanah setelah memperolehi kemampuan untuk mempertahankan agama Allah, memanfaatkan kemahiran tersebut dan juga mengalahkan musuh-musuh. Maka jelas daripada tanggungjawab tersebut dia mesti menjalankan tanggungjawab untuk berjihad. Apabila dia meninggalkan kemahiran tersebut sehingga melemahkannya maka hilanglah kemampuannya untuk berjihad, atas sebab inilah dia dicela. (Rujuk al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim, 20/282) Berdasarkan syarahan ulama terhadap hadis ini jelas bahawa kecaman tersebut kerana ketidakmampuan seseorang menjalankan tanggungjawab jihad atas sebab kemahiran memanah yang ditinggalkan tanpa alasan munasabah. Akhirnya akan menyebabkan agama Islam kalah kerana tidak mempunyai kekuatan ketenteraan yang cukup untuk melawan pihak musuh. Jika diperhatikan dalam konteks semasa setiap negara telah mempunyai organisasi yang khusus untuk mempertahankan negara daripada segala ancaman musuh seperti Polis Diraja Malaysia, Angkatan Tentera Malaysia dan lain-lain. Sedangkan di zaman awal kerajaan Islam tidak mempunyai organisasi khusus dalam hal ketenteraan dan sebagainya. Oleh itu, wajar amaran sebegini disebutkan oleh Nabi SAW kerana bagi mengelakkan sebahagian orang Islam daripada mempersia-siakan kemahiran yang telah mereka pelajari dalam melaksanakan tanggungjawab mempertahankan agama Allah dan untuk menguatkan kekuatan tenaga fizikal umat Islam dalam medan pertempuran. Kesimpulan Hadis ini merupakan hadis yang sahih. Kecaman tersebut dinyatakan oleh Nabi SAW kerana untuk mengelakkan sebahagian orang Islam daripada mempersia-siakan kemahiran yang mereka telah pelajari dalam melaksanakan tanggungjawab mempertahankan agama Allah dan untuk menguatkan kekuatan tenaga fizikaK umat Islam dalam medan pertempuran.
2,221	Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Mutakhir ini, fenomena judi semakin menjadi-jadi. Malangnya terdapat umat Islam yang turut terlibat dalam gejala ini dengan pelbagai bentuk dan cara. Antaranya termasuklah aktiviti seperti loteri, tikam, mesin slot[1] dan sebagainya yang melibatkan segala bentuk perjudian sedangkan ia adalah satu perkara yang diharamkan dan berdosa besar di sisi Islam. Memetik kenyataan Ketua Polis Negara, Datuk Seri Abdul Hamid Bador berkata bahawa tindakan membanteras kegiatan perjudian selaras dengan tekad dan arahannya yang mahu melihat setiap pegawai dan anggota tidak berkompromi dengan mana-mana sindiket berkaitan maksiat dan judi, selain menjaga integriti sebagai warga Polis Diraja Malaysia (PDRM).[2] Justeru, Bayan Linnas kali ini dengan tajuk Bahaya Judi akan membincangkan berkenaan isu bahaya dan mudarat judi serta hikmah pengharamannya. Semoga ia dapat memberi satu kefahaman dan kesedaran kepada semua. Amin. Takrif Judi Menurut Kamus Dewan, judi diertikan sebagai permainan dengan memakai wang dan lain-lain sebagai taruhan (seperti main ceki, main dadu, dan sebagainya); (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat) Judi dalam bahasa Arab dikenali sebagai al-maisir atau al-qimar. Ia bermaksud permainan pertaruhan golongan Arab dengan menggunakan anak panah. Permainan judi juga ditakrifkan sebagai permainan dengan anak batu, atau dengan dadu atau segala jenis pertaruhan. Di dalam al-Mu’jam al-Wasith, judi disebut sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan dari kedua belah pihak. (Lihat al-Mu’jam al-Wasith, hlm. 7589) Dari segi istilah, terdapat beberapa takrifan yang dikemukakan oleh para ulama antaranya: Ibn Hajar al-Haitami menyebut judi adalah merujuk kepada sebarang jenis pertaruhan. (Lihat al-Zawajir 'an Iqtiraf al-Kaba'ir, 2/200) Al-Mahalli mengatakan judi adalah sebuah bentuk pertaruhan yang diharamkan, yang terdedah untuk menang atau kalah. (Lihat Syarh al-Minhaj, 4/226) Al-Mawardi menyebut judi ialah suatu pertandingan yang menjadikan pihak yang terlibat tidak terlepas daripada menjadi pemenang (mengambil) atau tewas (menyerahkan) hadiah yang dipertaruhkan. (Lihat al-Hawi al-Kabir, 13/379) Ibn Qudamah pula mengatakan judi ialah pertandingan yang tidak sunyi salah satu daripada keduanya untuk menang atau kalah. (Lihat al-Mughni, 10/171) Menurut Ibn Taimiyyah, judi merupakan pengambilan sebahagian daripada harta seseorang, kemudian dipertaruhkan sama ada seorang itu mendapat hasil atau tidak mendapat apa-apa. (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 19/283) Ibn Qayyim pula berpandangan judi adalah suatu situasi di mana salah seorang daripada keduanya untuk menang ataupun kalah. Imam Malik menyatakan judi terdiri daripada dua jenis: Judi yang bersifat sia-sia (lagha) seperti permainan yang menggunakan buah dadu, catur dan sebarang elemen hiburan yang tidak bermanfaat. Judi yang bersifat pertaruhan iaitu apa-apa yang membahaya atau menggadaikan diri orang lain. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 3/52) Syeikh Rasyid Ridha mentafsirkan judi (al-maisir) dalam al-Quran sebagai permainan untuk mencari keuntungan tanpa menggunakan akal dan tanpa bekerja keras. (Lihat Tafsir al-Manar, 2/258) Syeikh Ali al-Sabuni menyebut, judi adalah setiap permainan yang memberikan keuntungan bagi satu pihak dan kerugian bagi pihak yang lain. (Lihat Rawa'i al-Bayan fi Tafsir Ayat al-ahkam min al-Quran, 1/279) Daripada takrifan yang dikemukakan oleh para ulama di atas, maka dapat kita fahami bahawa judi ialah satu permainan yang mengandungi pertaruhan daripada pihak bertanding di mana ia mengakibatkan kemenangan pada sebelah pihak manakala pihak yang lain mengalami kerugian. Statistik Kegiatan Perjudian di Malaysia Sehingga Julai 2017, di Wilayah Persekutuan sahaja, menurut anggaran yang dikeluarkan oleh Kementerian Wilayah Persekutuan, terdapat sekurang-kurangnya 3,000 premis perjudian online (dalam talian) yang beroperasi di sekitar bandaraya Kuala Lumpur. Jumlah ini dilaporkan meningkat berbanding tahun 2016 yang mencatatkan sebanyak 615 premis perjudian yang beroperasi di sebalik rumah kedai, pusat internet serta pusat hiburan keluarga.[3] Antara faktor yang disebut sebagai punca yang menghalang tindakan penghapusan kewujudan premis perjudian adalah kelemahan dari segi integriti dan amanah dalam kalangan pasukan penguatkuasaan agensi kerajaan. Ketua Penyelaras Pasukan Khas Banteras Aktiviti Haram (Ops BAH), Azman Mahmood menyebut: "Perkara ini berkaitan dengan imbuhan yang lumayan kerana sindiket perjudian mampu membayar sekurang-kurangnya RM10,000 sebulan kepada pasukan penguatkuasaan untuk satu premis mereka, bayangkan kalau ada 3,000 premis. Ini kerana mereka (sindiket perjudian) mampu memperoleh keuntungan sebanyak RM50,000 sehari bagi setiap premis." [4] Pengharaman Judi dan Hikmahnya Pengharaman judi dalam al-Quran adalah berlaku secara berperingkat. Pada awalnya, ayat 219 dari surah al-Baqarah menyebut: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya…” Surah al-Baqarah (219) Imam Ibn Jarir al-Tabari menyebut bahawa meskipun terdapat manfaat daripada keduanya (iaitu arak dan judi) namun dosa keduanya adalah lebih besar dari manfaatnya. Ini sepertimana yang berlaku kepada orang yang meminum arak dengan merasakan kelazatan yang diteguknya namun akibat dari mabuk menyebabkan seseorang itu boleh memaki-hamun, mencederakan serta membawa kepada pertumpahan darah terhadap orang lain. Begitu juga dengan judi yang penuh dengan keseronokan dan juga menjanjikan kekayaan (yang belum pasti), namun dengan berjudi menjadi asbab seseorang itu menipu dan menzalimi orang lain. Manfaatnya ada namun mafsadah yang timbul daripadanya lebih besar. (Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, 2/489) Imam al-Alusi pula dalam mentafsirkan ayat di atas menyebut beberapa contoh dosa atau keburukan yang dibawa oleh judi, antaranya: memakan harta secara batil; boleh menyebabkan penjudi terjebak ke dalam jenayah curi; mencederakan jiwa; mensia-siakan keluarga; melakukan perkara yang keji dan hina; serta rasa permusuhan yang timbul baik secara tersembunyi atau terang-terangan. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 16/262) Pada peringkat seterusnya, turun ayat 90 dari Surah al-Ma’idah yang menyebut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. (Surah al-Maidah: 90) Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitab tafsirnya Mafatih al-Ghaib ketika membincangkan berkenaan hikmah daripada larangan dan pengharaman judi menyebut bahawa dosa dan keburukan maysir (judi) dan qimar (pertaruhan) adalah ia boleh membawa kepada kepada permusuhan, mengutuk-ngutuk dan pertelingkahan; serta merupakan suatu bentuk mengambil harta orang lain secara batil; di samping melalaikan manusia dari mengingati Allah dan mengerjakan solat. Tambah beliau lagi, pertaruhan di dalam qimar dan maysir juga menimbulkan perasaan ingin cuba menang, terutama setelah mengalami kekalahan sehingga semua harta akhirnya habis digunakan untuk berjudi sehinggakan sanggup menggadaikan isteri dan anak-anak pula. Tentunya si kalah judi ini akan jatuh miskin dan menyimpan dendam kesumat terhadap lawannya yang telah menang dan merampas harta bendanya, sehingga berlakulah permusuhan dan benci-membenci yang berpanjangan di dalam masyarakat. Dari segi agama pula, si penjudi akan jauh hatinya dari mengingati Allah dan mengerjakan solat kerana disibukkan dengan harapan untuk menang, atau marah kerana kalah judi. Bahkan sekiranya dia menang sekalipun, nescaya kemenangannya itu akan terus menenggelamkannya di dalam kesibukan demi kesibukan, sehingga tidak ingat selain dari harta yang dimenanginya itu sahaja. (Lihat Mafatih al-Ghaib 6/49 dan 12/82) Ibn Taimiyyah berkata: Sesungguhnya mafsadah judi adalah lebih besar daripada mafsadah riba kerana ia meliputi dua mafsadah: Pertama, mafsadah memakan harta secara haram. Kedua, mafsadah perkara lalai yang haram, di mana ia menghalang daripada mengingati Allah, lalai daripada mengerjakan solat serta menimbulkan permusuhan dan kebencian. Disebabkan itulah, diharamkan judi sebelum pengharaman riba. (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 32/337) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr R.Anhuma, Nabi SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَيَّ ، أَوْ حُرِّمَ الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْكُوبَةُ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan keatasku, atau diharamkan arak, judi, al-kubah (sejenis permainan yang menggunakan papan, buah dan dadu, juga dikenali sebagai tabal atau nard).” Riwayat Abu Daud (3696), Al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (21519), Ahmad (2476) dan Ibn Hibban (5365) Imam al-Khattabi berkata: Al-kubah ditafsirkan dengan gendang dan dikatakan kubah adalah dadu. (Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/267) Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: “Setiap permainan yang bertujuan untuk berjudi maka hukumnya haram. Judi ialah permainan yang dilakukan oleh manusia, tidak dapat lari daripadanya untung atau rugi. Ianya juga dinamakan Maisir (yang didapati tanpa usaha dan jerih) yang disebut oleh al-Quran al-Karim beriringan dengan arak, Anshaab (yang disembelih untuk berhala) dan Azlaam (yang diundi dengan batang kayu untuk menentukan nasib).” (Lihat al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlm. 493) Dalam sebuah hadis lain, yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: مَنْ قَالَ لِصَاحِبِهِ تَعَالَ أُقَامِرْكَ فَلْيَتَصَدَّقْ Maksudnya: “Barangsiapa yang berkata pada temannya: Marilah kita berjudi/bertaruh! Maka hendaklah dia bersedekah. Riwayat al-Bukhari (4860) dan Muslim (1647) Imam Nawawi berkata: Ulama menyebut bahawa perintah bersedekah adalah sebagai penghapus kesalahannya pada perkataannya dalam maksiat ini. Al-Khattabi berkata, maksudnya bersedekahlah dengan kadar ajakan untuk berjudi/bertaruh tersebut. Imam Nawawi kemudian berkata: Yang benar di sisi ahli muhaqqiq – dan ia adalah zahir hadis – bahawa tidaklah dikhususkan dengan kadar tersebut, bahkan bersedekahlah dengan apa yang dia mampu. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 11/107) Kesan dan Akibat Daripada Judi Antara kesan lain akibat perbuatan berjudi ialah: Lalai daripada tanggungjawab yang dipikul Ketagihan berjudi mampu mengakibatkan seseorang lupa dan lalai daripada amanah dan tanggungjawab yang dipikul. Hal ini boleh membawa kepada gejala ponteng kerja, kuliah atau sekolah bagi yang masih belajar. Mengalami kehabisan wang dan sumber Bagi tujuan memuaskan nafsu dengan keseronokan berjudi, wang dan sumber akan kehabisan kerana kesemuanya dibelanjakan untuk tujuan tersebut. Ini menyebabkan ramai yang diisytiharkan muflis akibat perbuatan buruk tersebut. Selalu dibebani dengan hutang Penjudi juga akan selalu dibebani dengan hutang, kehidupan menjadi tidak tenang dan banyak masa terbuang serta mengabaikan keluarga, dan bersikap tamak. Mudah terjebak dengan perlakuan jenayah Akibat terdesak dan terhimpit untuk mencari sumber bagi terus melayani ketagihan berjudi yang tiada penghujung, pelakunya terdedah untuk terlibat dengan jenayah. Ini kerana, kegiatan perjudian membuka potensi yang besar kepada pelakunya untuk terheret ke kancah pergaduhan, perbuatan mencuri, merompak, malah sampai ke tahap membunuh. Meruntuhkan institusi kekeluargaan Ketagihan berjudi oleh ‘kaki judi’ akan sampai kepada tahap tergamak mengorbankan kebahagiaan rumatangga yang dibina, mengabaikan nafkah keluarga serta tanggungjawab terhadap anak-anak. Ini sudah tentu akan membawa kepada keruntuhan institusi keluarga dan masyarakat. Punca perpecahan dalam masyarakat Kegiatan perjudian juga menjadi punca perselisihan dan perpecahan dalam kalangan masyarakat. Jika tidak dibendung, ia akan terus membiak dan menjadi barah kepada generasi akan datang dan negara akan mempunyai individu dengan sahsiah yang sangat buruk. Ia juga meruntuhkan moral dan integriti sesebuah masyarakat. Implikasi Judi kepada Negara Perbuatan berjudi dalam kalangan masyarakat secara tidak langsung akan memberi kesan dan implikasi yang besar terhadap negara. Antaranya ialah: Pentadbiran negara menjadi kucar kacir kerana perbuatan judi juga boleh menyebabkan rasuah. Dan rasuah memberi kesan yang sangat besar kepada masyarakat dan negara. Perasuah adalah mereka yang tidak berintegriti. Sistem pemerintahan akan menjadi lemah kerana setiap kali berlakunya rasuah, pemerintah mungkin akan menggunakan wang hasil cukai rakyat dan manfaatnya akan digunakan untuk kepentingan para perasuah. Seterusnya menyebabkan pentadbiran sesebuah negeri dan negara akan menjadi kucar kacir dan menimbulkan masalah lain seperti masalah ekonomi, pengabaian terhadap masyarakat jika amalan rasuah terus berleluasa di peringkat pimpinan negara. Sesebuah negara juga akan menjadi mundur kesan daripada perbuatan judi ini. Hal ini disebabkan masyarakat yang berpecah belah dan mogok terhadap kemiskinan yang dihadapi oleh mereka. Memberi imej buruk terhadap negara apatah lagi identiti Malaysia sebagai sebuah negara Islam contoh dalam kalangan negara-negara Islam. Kesalahan Judi dalam Undang-Undang Jenayah Syariah Wilayah-Wilayah Persekutuan Kami kemukakan juga di sini berkaitan kesalahan judi di bawah undang-undang jenayah syariah. Di bawah Akta 559, pada seksyen 18 memperuntukkan: (1) Mana-mana orang yang berjudi, atau didapati berada di rumah judi, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya. (2) Dalam seksyen ini, "rumah judi" ertinya mana-mana premis, termasuk bilik, pejabat atau gerai, sama ada terbuka atau tertutup, yang digunakan atau disimpan bagi maksud penjalanan apa-apa permainan yang keputusannya bergantung kepada nasib atau campuran kemahiran dan nasib, sama ada dibenarkan oleh mana-mana undang-undang lain atau sebaliknya, untuk mendapatkan wang atau nilai wang. Contoh Kerugian Akibat Berjudi Dalam satu laporan menyebut, seorang eksekutif Wall Street telah mengakui bahawa dia telah menipu keluarganya, rakan dan orang lain sehingga mencecah US$100 juta lebih untuk membiayai hobinya berjudi. Katanya ketika dalam proses pengadilan: “Hanya itu satu cara agar saya dapat memperoleh wang untuk memenuhi ketagihan berjudi saya.”[5] Berdasarkan kajian, ketagihan berjudi bukan hanya disebabkan peluang untuk menang sahaja, tetapi faktor keseronokan juga turut mempengaruhi. Mark Griffiths, seorang ahli psikologi di Nottingham Trent University yang berkepakaran dalam perilaku ketagihan menyebut bahawa penjudi mempunyai motivasi yang tinggi atas kebiasaan mereka tersebut. Dalam satu kaji selidik yang dijalankan terhadap 5500 orang penjudi, prospek untuk “memenangi wang paling banyak” adalah faktor terkuat. Tetapi kemudian diikuti dengan faktor “kerana ini menyenangkan” dan “kerana ini menyeronokkan.” Penemuan ini berdasarkan oleh penyelidikan pada tahun 2009 oleh ahli penyelidik dari Stanford University di California, yang mendapati bahawa sekitar 92% orang sudah “kehilangan pegangan” dasar yang tidak dapat mereka elakkan.[6] Dalam satu laporan pada hujung tahun 2018, Gionee iaitu sebuah syarikat peranti pengeluar China dilaporkan telah bankrup disebabkan gagal membayar hutang kepada pembekal-pembekal komponen utama dengan jumlah lebih kurang RM 10.2 Bilion. Ia dilaporkan adalah akibat daripada tabiat berjudi pengerusi mereka, Liu Lirong yang di luar kawalan.[7] Penutup Jelas menunjukkan bahawa bahaya dan mudarat judi amat besar. Pelbagai hikmah telah disebut oleh para ulama’ tentang pengharamannya yang meliputi hikmah terhadap diri sendiri, keluarga dan masyarakat yang akhirnya boleh memberi kesan yang buruk terhadap negara. Antara hikmah yang disebut termasuklah boleh menyebabkan seseorang itu terjebak dalam pelbagai jenayah seperti mencuri, mencederakan jiwa, menimbulkan permusuhan dan pertelingkahan, mengambil harta orang lain secara batil, menjadi asbab kepada seseorang dalam menipu dan menzalimi orang lain, menghabiskan harta sehingga sanggup menggadai isteri dan anak-anak, serta pelbagai keburukan lain sebagaimana yang telah dijelaskan. Semoga Allah SWT menjauhkan kita daripada segala perkara yang ditegah oleh-Nya dan menjadikan kita daripada orang yang bersungguh-sungguh melakukan ketaatan kepada-Nya. Amin. Nota Hujung: [1] Ia merupakan sebuah mesin judi kasino dengan tiga putaran atau lebih yang berputar ketika sebuah tombol ditekan. Dalam bahasa Inggeris, ia dikenali dengan istilah slot machine, fruit machine atau poker machine. (Lihat Wikipedia pada tajuk Slot machine) [2] Lihat akhbar Berita Harian Online dalam laporan Serbuan Terhadap Kegiatan Judi, Maksiat Luar Biasa – KPN pada 16 Julai 2019. [3] Lihat akhbar Berita Harian Online dalam laporan Ada 3,000 premis judi online dalam KL. Akses pada 29 Julai 2019. [https://www.bharian.com.my/berita/kes/2017/07/306865/ada-3000-premis-judi-online-dalam-kl] [4] Lihat akhbar Berita Harian Online dalam laporan Ada 3,000 premis judi online dalam KL. [5] Lihat https://www.bbc.com/indonesia/vert_fut/2016/08/160817_vert_fut_judi [6] ibid. [7] Lihat https://timesofindia.indiatimes.com/gadgets-news/this-chinese-smartphone-company-is-bankrupt-after-chairman-lost-144-million-in-gambling/articleshow/67176901.cms
2,223	SOALAN Assalamualaikum, Saya telah melakukan pelaburan bersama kawan saya dimana jumlah pelaburan kami RM 30 000. Ratio perkongsian bagi setiap seorang adalah 50:50 d imana duit saya RM15 000 dan duit kawan saya RM 15 000. Adakah zakat dikira atas pegangan individu ataupun daripada jumlah pelaburan kesemuanya? Terima kasih. JAWAPAN RINGKAS Jika jumlah pelaburan bersama itu mencukupi haul dan nisab maka zakat diwajibkan ke atas mereka tanpa perlu melihat kepada bahagian individu. Zakat itu dikira ke atas keseluruhan harta walaupun salah seorang daripada pelabur belum mencapai nisab. HUJAH DAN ANALISIS Pelaburan merupakan salah satu kaedah bagi menjana wang dengan menggunakan sejumlah modal. Pulangan pelaburan pula bergantung kepada prestasi pelaburan di mana boleh membawa keuntungan dan juga boleh membawa kerugian. Instrumen pelaburan merupakan salah satu kategori yang termasuk dalam harta yang diwajibkan zakat. Dalil dan hujah bagi zakat pelaburan adalah berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ ۖ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat), padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil yang buruk itu (kalau diberikan kepada kamu), kecuali dengan memejamkan mata padanya. Dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji. Surah al Baqarah 267 Imam Mujahid ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa apa yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah merujuk kepada perniagaan. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Katsir di dalam kitab tafsir beliau: قَالَ مُجَاهِدٌ: يَعْنِي التِّجَارَةَ Maksudnya: “Mujahid berkata: Apa yang dimaksudkan di sini merujuk kepada perniagaan". (Rujuk Tafsir Ibnu Kathir 1/697) Dalam pada itu, Imam at-Tabari juga menyatakan bahawa lafaz {مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ} merujuk kepada perniagaan ataupun daripada emas dan perak. Perkara ini dinyatakan oleh beliau dalam kitab tafsirnya: : زكوا من طيّب ما كسبتم بتصرُّفكم إما بتجارة، وإما بصناعة من الذهب والفضة. Maksudnya: “Keluarkanlah zakat daripada hasil usaha kamu yang baik dengan penguasaan kamu samaada daripada perniagaan atau pun pembuatan daripada emas dan perak”. (Rujuk Tafsir al-Tabari 5/555) Berdasarkan ayat diatas dapat kita fahami bahawa setiap pendapatan yang diperoleh daripada hasil yang baik maka ia termasuk di dalam harta yang diwajibkan zakat. Berbalik kepada persoalan utama, ulama di sisi mazhab al-Shafie berpendapat bahawa harta pelaburan bersama dikira harta zakat sebagai satu unit. Semua jumlah pelaburan dikira sebagai satu unit walaupun salah seorang pelabur belum mencukupi nisab. Perkara ini berdasarkan sabda Nabi SAW: وَلاَ يُجْمَعُ بَيْنَ مُتَفَرِّقٍ، وَلاَ يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ، خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ Maksudnya: “Jangan kamu satukan harta yang berbeza dan jangan kamu asingkan harta yang terkumpul bagi mengelakkan (bayar lebih/terima kurang) daripada zakat”. Hadis Riwayat al-Bukhari Imam al-Nawawi menjelas maksud hadis di atas bahawa percampuran yang boleh dikenalpasti bahagian masing-masing maka dijadikan nilai percampuran itu sebagai satu nilai, kata beliau: وَلِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنَ الْخُلْطَتَيْنِ أَثَرٌ فِي الزَّكَاةِ، فَيَجْعَلَانِ مَالَ الشَّخْصَيْنِ أَوِ الْأَشْخَاصِ بِمَنْزِلَةِ مَالِ الْوَاحِدِ. Maksudnya: “Setiap seorang daripada dua harta yang bercampur itu akan memberi kesan kepada zakat, maka dijadikan dua harta yang bercampur itu atau harta yang ramai sebagai satu nilai harta. (Rujuk Kitab Raudhah al-Tolibin 2/170) Sebagai contoh, dua orang lelaki yang mencampurkan 20 ekor kambing dengan 20 ekor kambing yang mereka miliki maka diwajibkan bagi mereka untuk mengeluarkan zakat bagi seekor kambing. Jika mereka tidak mencampurkannya maka tidak perlu bagi mereka untuk mengeluarkan zakat. (Rujuk Kitab Raudhatul al-Tolibin 2/170) Seterusnya, bagi mekanisma pengiraan harta zakat pelaburan, adalah dinasihatkan untuk merujuk Pusat Zakat negeri berkaitan. Disini kami sertakan pautan berkaitan yang dikeluarkan oleh Pusat Pungutan Zakat MAIWP: https://www.zakat.com.my/info-zakat/jenis-jenis-zakat/zakat-saham/ https://www.zakat.com.my/info-zakat/jenis-jenis-zakat/zakat-perniagaan/ KESIMPULAN Kesimpulannya, jika jumlah pelaburan bersama itu mencukupi haul dan nisab maka zakat diwajibkan ke atas mereka tanpa perlu melihat kepada bahagian individu. Zakat itu dikira ke atas keseluruhan harta walaupun salah seorang daripada pelabur belum mencapai nisab.
2,224	Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti. Saya ingin bertanya adakah mengalunkan azan juga terikat dengan hukum tajwid dan bagaimana pula hukum azan yang tidak mengikut hukum tajwid? Terima kasih. Ringkasan Jawapan: Hukum tajwid dalam mengalunkan azan berbeza dengan membaca al-Quran. Para fuqaha tidak menetapkan hukum tajwid khusus bagi alunan azan sepertimana al-Quran. Hukum menjaga hak-hak huruf seperti makhraj dan sifat huruf adalah sunat. Selain itu, wajib bagi muazin untuk menjaga lafaz azan supaya tidak mengubah makna. Oleh yang demikian, menjaga kesempurnaan dalam mengalunkan azan adalah lebih dikhususkan kepada menjaga panjang dan pendek serta dari sudut melagukan azan tersebut. Majoriti ulama berpandangan makruh hukumnya untuk sengaja memanjangkan(tamtit) dan melagukan (talhin) azan yang mana semua ini tidak dilarang dalam bacaan al-Quran. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat Para fuqaha tidak meletakkan hukum tajwid yang khusus dalam melaungkan azan sepertimana penjagaan hukum tajwid ketika membaca al-Quran. Dalam membaca al-Quran, dituntut untuk memanjangkan huruf mad pada beberapa tempat seperti tempat yang mempunyai hukum mad ‘Arid li al-sukun.[1] Namun dalam alunan azan, makruh memadkan azan melebihi kadar yang ditetapkan. Hukum ini berdasarkan kenyataan Imam Khatib al-Syirbini dalam karyanya:[2] ‌يُكْرَهُ ‌تَمْطِيطُ الْأَذَانِ: أَيْ تَمْدِيدُهُ وَالتَّغَنِّي بِهِ Maksudnya: “Makruh memanjangkan azan iaitu memanjangkan mad dan melagu-lagukan lafaznya”. (Rujuk al-Mughni al-Muhtaj: 1/325) Oleh yang demikian, seorang muazin atau bilal itu dituntut untuk memelihara hak-hak huruf pada lafaz azan seperti penjagaan makhraj dan sifat-sifat hurufnya. Hal ini supaya azan yang dilafazkan itu dalam keadaan baik dan sempurna. Menurut sheikh al-Tarmasi: المؤذنين الجهال منهم، لا يعتنون بأداء حق ما للحروف من المخارج والصفات Maksudnya: “(Kesalahan) yang dilakukan oleh para muazin yang jahil ialah mereka tidak mengambil berat dalam menyebut hak-hak huruf dari segi makhraj dan sifat-sifatnya.” (Rujuk Hasyiah al-Tarmasi: 2/488) Merujuk kepada kenyataan di atas, dapat difahami bahawa memelihara sifat huruf dalam azan merupakan satu tuntutan yang perlu dititik beratkan. Tambah Sheikh al-Tarmasi lagi, seseorang yang melaungkan azan hendaklah menjauhi beberapa kesalahan dalam azan yang membawa kepada perubahan makna seperti memanjangkan huruf hamzah(أ) pada kalimah أَشهد dan huruf ba’(ب) pada kalimah أكبر.[3] Menurut Ibn Hajar pula, seorang muazin perlu menghindari dari memanjangkan huruf alif pada kalimah (الله) sepertimana dalam kenyataannya:[4] ومن مد ألف الله والصلاة والفلاح لأن الزيادة في حرف المد واللين على مقدار ما تكلمت به العرب لحن وخطأ Maksudnya: “Antara kesalahan yang dilakukan oleh muazin ialah memanjangkan huruf alif(ا) pada kalimah Allah(الله), al-solah(الصلاة) dan al-falah(الفلاح) kerana penambahan pada huruf mad dan lin ini melebihi kadar yang diucapkan oleh orang Arab merupakan satu kesalahan dan kesilapan” (Rujuk al-Minhaj al-Qawim: 80) Selain itu, makruh juga bagi mereka yang memanjangkan azan melebihi kadar harakat yang sepatutnya meskipun perbuatan tersebut tidak mengubah makna pada lafaz azan. Antara kadar yang telah ditetapkan ialah tidak melebihi enam harakat mengikut pandangan muktamad.[5] Oleh itu, jelaslah bahawa makruh bagi seorang muazin memanjangkan atau memadkan azan melebihi kadar harakat yang dibenarkan. Kesimpulan: Hukum tajwid dalam mengalunkan azan berbeza dengan membaca al-Quran. Para fuqaha tidak menetapkan hukum tajwid khusus bagi azan sepertimana al-Quran. Hukum menjaga hak-hak huruf seperti makhraj dan sifat huruf adalah sunat. Selain itu, wajib bagi muazin untuk menjaga lafaz azan supaya tidak mengubah makna. Oleh yang demikian, kesempurnaan azan bergantung kepada sebutan huruf yang tepat dan tidak memadkan pada huruf mad serta tidak memanjangkan huruf mad melebihi kadar yang ditetapkan. Para fuqaha bersepakat bahawa makruh memanjangkan (tamtit) perkataan (memadkan lebih dari kadarnya) di dalam azan dan juga melagukannnya.[6] Namun perkara ini diharuskan dalam bacaan al-Quran. Wallahu A'lam Rujukan: [1] Salim, Sofwat Mahmud. (2003). Fath Rabb al-Bariyah Syarh al-Muqaddimah al-Jazariyah fi ‘Ilm al-Tajwid. Ed 2, Jeddah: Dar Nur al-Maktabat. Hlm 79. (وَاللَّفْظُ فِي نَظِيرِهِ كَمِثْلِهِ) فلذلك لا يجوز قصر واحدٍ ومد آخر من العارض السكون في جلسة القراءة الواحدة [2] Al-Syirbini, Syams al-Din Muhammad bin Muhammad al-Khatib. (1994). Al-Mughni al-Muhtaj. Tahkik: Ali Muhammad Ma‘wadh. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Jld 1, hlm: 325 [3] Al-Tarmasi, Muhammad Mahfuz bin ‘Abdullah. (2018). Hasyiat al-Tarmasi. Ed 2, Dar al-Minhaj. Jilid 2, hlm 487-488. وليحترز من أغلاط تقع للمؤذنين، كمد همزة (أشهد) فيصير استفهاما، ومد باء (أكبر) فيصير جمع كبر بفتح أوله، [4] Al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. (2000). Al-Minhaj Al-Qawim. Ed 1, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah. Hlm 80. [5] Hasyiat al-Tarmasi, Jld 2 hlm 490. فيما إذا كانت الزيادة على المد اللازم كما تقرر آنفا، وقدروه بثلاث ألفات، وهي ست حركات على الأصح من خمسة أقوال [6] Jamaah Ulama. (1431H). al-Mausu‘ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah. Ed 2, Kuwait: Dar al-Salasil. Jld 6 hlm 12. وَاتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى ‌أَنَّ ‌التَّمْطِيطَ ‌وَالتَّغَنِّيَ وَالتَّطْرِيبَ بِزِيَادَةِ حَرَكَةٍ أَوْ حَرْفٍ أَوْ مَدٍّ أَوْ غَيْرِهَا فِي الأَْوَائِل وَالأَْوَاخِرِ مَكْرُوهٌ، لِمُنَافَاةِ الْخُشُوعِ وَالْوَقَارِ
2,225	Soalan Assalamualaikum, saya ada satu kekeliruan berkenaan dengan ujian pap smear dengan memasukkan sesuatu ke dalam kemaluan untuk ujian kesihatan. Adakah saya perlu untuk mandi wajib selepas saya melakukan ujian tersebut. Mohon penjelasan dari pihak mufti sekian terima kasih. Ringkasan Jawapan Ujian rawatan Pap Smear iaitu dengan memasukkan spekulum atau berus serviks ke dalam faraj wanita tidak termasuk dalam perkara yang menyebabkan wajibnya seseorang itu mandi. Dan rawatan tersebut bukan bermaksud dengan melakukan jimak seperti yang dimaksudkan dengan syarak iaitu memasukkan hasyafah (kepala zakar) ke dalam faraj. Namun, sekiranya dengan melakukan ujian tersebut dan didapati terkeluarnya air mani maka diwajibkan untuknya mandi disebabkan keluarnya mani. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Pap smear adalah ujian saringan bagi mengesan kanser serviks. Jika tidak dirawat, ia boleh membawa kepada kanser serviks. Ujian Pap Smear dilakukan dengan menggunakan spekulum atau berus serviks yang akan dimasukkan ke dalam faraj. Sel permukaan serviks akan diambil menggunakan spatula atau berus serviks dan kemudian dihantar ke makmal untuk diperiksa.[1] Jelas penerangan di atas menunjukkan bahawa ujian saringan kesihatan yang dilakukan perlu memasukkan sesuatu ke dalam faraj bagi mengambil sampel untuk diperiksa. Oleh itu, timbul persoalan berkenaan adakah diwajibkan ke atas seseorang wanita untuk mandi apabila melakukan ujian Pap Smear ini. Perkara utama yang seharusnya diperhalusi adalah perkara yang diwajibkan mandi ke atas seseorang itu. Dalam hukum syarak, perkara yang menwajibkan mandi adalah mati, haid, nifas, wiladah dan berjunub. Hal ini seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi di dalam karyanya: موجبه موت وحيض ونفاس وكذا ولادة بلا بلل في الأصح وجنابة بدخول حشفة أو قدرها فرجا وبخروج منى من طريقه المعتاد وغيره Maksudnya: Perkara yang mewajibkan mandi adalah mati, haid dan nifas. Begitu juga dengan melahirkan anak walaupun tanpa keluarnya darah menurut pandangan yang paling sahih. Junub berlaku dengan masuknya hasyafah (kepala zakar) atau kadarnya ke dalam faraj dan keluar mani dengan cara yang biasa atau selainnya[2] Melihat kepada penjelasan dan tatacara yang dilakukan dalam rawatan ujian Pap Smear, ianya dilakukan dengan memasukkan sesuatu ke dalam faraj. Oleh itu, timbul kekeliruan dan persoalan berkenaan dengan prosedur yang dilakukan tersebut sama ada ia boleh menyebabkannya berjunub atau tidak dan adakah diwajibkan ke atasnya untuk mandi. Bagi menjelaskan kekeliruan yang disebutkan maka sebaiknya dilihat apakah yang dimaksudkan dengan berjunub. Berjunub merupakan perkara yang diwajibkan mandi berdasarkan firman Allah SWT: وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا Maksudnya: Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib; (Surah al-Maidah, 6) Berjunub merupakan salah satu sebab yang mewajibkan seseorang itu mandi oleh kerana dengan melakukan perkara yang menyebabkan terhalang daripada sahnya solat. Imam Ramli menyebut bahawa berjunub ialah: أَمْرٌ مَعْنَوِيٌّ يَقُومُ بِالْبَدَنِ يَمْنَعُ صِحَّةَ الصَّلَاةِ حَيْثُ لَا مُرَخِّصَ Maksudnya: Perkara bersifat Maknawi yang dilakukan oleh anggota badan, menghalang daripada sahnya solat di mana tidak ada keringanan.[3] Di antara sebab seseorang itu berjunub dan diwajibkan mandi adalah kerana berjimak iaitu masuknya kepala zakar (Hasyafah) ke dalam faraj sama ada keluar mani atau tidak. Sehubungan dengan itu, seseorang itu juga dikira sebagai berjunub apa bila dia keluar mani sama ada lelaki atau perempuan dalam keadaan bersyahwat mahupun tidak. Begitu juga dalam keadaan dia sedar atau tidak. Ini seperti yang disebut oleh Imam al-Nawawi di dalam karyanya Minhaj al-Talibin: وجنابة بدخول حشفة أو قدرها فرجا وبخروج منى من طريقه المعتاد وغيره Maksudnya: Junub berlaku dengan masuknya hasyafah (kepala zakar) atau kadarnya ke dalam faraj dan keluar mani dengan cara yang biasa atau selainnya[4] Justeru, berdasarkan persoalan yang diajukan dan perbahasan yang diberikan jelas bahawa ujian rawatan Pap Smear iaitu dengan memasukkan spekulum atau berus serviks ke dalam faraj wanita tidak termasuk dalam perkara yang menyebabkan wajibnya seseorang itu mandi. Dan rawatan tersebut bukan bermaksud dengan melakukan jimak seperti yang dimaksudkan dengan syarak iaitu memasukkan hasyafah (kepala zakar) ke dalam faraj. Namun, sekiranya dengan melakukan ujian tersebut dan didapati terkeluarnya air mani maka diwajibkan untuknya mandi disebabkan keluarnya mani. Wallahua’lam [1] http://www.myhealth.gov.my/pap-smear/ [2] Rujuk Minhaj al-Talibin, 2005M, Dar Fikr, 1/14 [3] Rujuk Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, Dar Fikr, 1/212 [4] Ibid
2,226	Soalan Assalamualaikum tuan, saya ada satu kemusykilan berkaitan persoalan akidah. Saya ada hadiri kelas seorang ustaz di mana dia memberi dalil tentang ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani juga ada yang beriman dan masuk syurga. Jadi, kita sebagai orang Islam tidak boleh sesuka hati mengkafirkan orang lain kerana kita pun tak tau nasib kita di akhirat nanti macam mana. Betul ke tuan pernyataan ustaz tersebut? Terima kasih. Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Secara ringkasnya ahli kitab merupakan golongan yang diberi kitab petunjuk iaitu taurat dan injil, atau lebih dikenali sebagai Yahudi dan Nasrani (Kristian). Di dalam Al-Quran banyak diceritakan mengenai sejarah dan ciri-ciri ahli kitab yang berdolak dalih mengenai kenabian Nabi Muhammad SAW. Ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW hukumnya adalah muslim seperti umat Muhammad yang lain. Bahkan menjadi kewajipan setiap ahli kitab meninggalkan syariat nabi-nabi mereka yang terdahulu dan beralih kepada pengamalan syariat Muhammadiyah. Jika sedemikian maka mereka tidak lagi dinamakan ahli kitab malah mereka adalah muslim seperti kita. Huraian Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sabahat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Ahli kitab tergolong daripada kalangan Yahudi dan Nasrani yang mempunyai salasilah keturunan Nabi Yaakub AS. Maka, golongan Yahudi dan Nasrani yang bukan dari keturunan Nabi Yaakub AS tidak dianggap sebagai ahli kitab walaupun mereka beragama Yahudi dan Nasrani.[1] Di dalam al-quran, terdapat banyak kisah dan penerangan mengenai mereka berkenaan isu keimanan, sejarah, perkahwinan dan lain-lain. Berkaitan dengan isu keimanan golongan ahli kitab, Allah SWT berfirman: وَقَالُوا۟ كُونُوا۟ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ تَهْتَدُوا۟ ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَٰهِـۧمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ (١٣٥) قُولُوٓا۟ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَآ أُنزِلَ إِلَىٰٓ إِبْرَٰهِـۧمَ وَإِسْمَٰعِيلَ وَإِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَ وَٱلْأَسْبَاطِ وَمَآ أُوتِىَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَآ أُوتِىَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ (١٣٧) Maksudnya: “Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: "Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk". Katakanlah (wahai Muhammad: "Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik". (135) Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang dari mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata". Surah al-Baqarah (135-136) Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili, ayat di atas menceritakan berkenaan seruan kepada ahli kitab dan bangsa Arab agar patuh kepada Allah SWT dan mengikuti agama yang benar yang dibawa oleh semua para nabi. Allah SWT juga mencela sifat ahli kitab yang suka berselisih dalam perbezaan yang kecil di mana orang Yahudi dan Nasrani berhujah bahawa agama mereka yang sampai kepada kebenaran mengikut pendapat masing-masing. Tetapi Allah SWT membantah hujah mereka dengan memberi contoh Nabi Ibrahim AS (Yahudi dan Nasrani mengatakan mereka mengikuti agama Ibrahim AS) yang mana beliau bukanlah seorang yang menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu pun, baik berhala mahupun patung. Dalam ayat ini juga terdapat sindiran ke atas kesyirikan mereka yang mengatakan Uzair itu adalah anak Allah dan Isa itu adalah anak Allah.[2] [Lihat Tafsir al-Munir: 1/ 323-324] Melalui ayat di atas, kita dapat mengetahui bahawa ahli kitab yang terdiri daripada golongan Yahudi dan Nasrani mempunyai kepercayaan tersendiri yang berlainan daripada agama Islam. Maka Allah SWT menghantar Nabi Muhammad SAW untuk berdakwah kepada mereka agar kembali kepada jalan benar yang tidak menyekutukan Allah SWT. Setelah 2 ayat di atas yang menceritakan berkenaan ciri-ciri ahli kitab yang tersasar daripada jalan Allah SWT, maka ayat ini merupakan jawapan dan kesimpulan daripada Allah SWT berkenaan keimanan ahli kitab: فَإِنْ ءَامَنُوا۟ بِمِثْلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنَّمَا هُمْ فِى شِقَاقٍ ۖ فَسَيَكْفِيكَهُمُ ٱللَّهُ ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ Maksudnya: “Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Baqarah (137) Imam Fakhruddin al-Razi menyatakan dalam tafsirnya bahawa Allah SWT menyeru kepada ahli kitab untuk beriman kepada petunjuk (kitab taurat dan injil) yang tidak diolah dan diubah isinya. Sebagai contoh jika mereka beriman kepada kitab taurat yang asli di mana tiada sebarang tokok tambah, maka mereka akan diberi hidayah serta petunjuk yang membawa kepada kenabian Nabi Muhammad SAW.[3] [Lihat Tafsir al-Kabir (Mafatihul Ghayb): 2/84] Syeikh Mutawali Sya’rawi pula menyatakan ayat ini merupakan frasa yang berkaitan dengan penyaksian kalimah syahadah bahawa tiada tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Setiap Muslim perlu mengucapkan kalimah syahadah untuk membuktikan keimaman, maka ayat ini adalah perumpamaan kepada keimanan ahli kitab agar penyaksian dan kata-kata mereka harus sama seperti Muslim. Jika tidak, mereka akan sentiasa berada di dalam perselisihan dan pergaduhan sesama mereka.[4] [Lihat Tafsir Sya’rawi: 1/610] Akhir sekali, Allah SWT menyenaraikan syarat-syarat untuk ahli kitab diberi ganjaran pahala dan balasan kebaikan jika mereka betul-betul mahu mencari kebenaran dalam keimanan. Syarat tersebut dikemukakan dalam firman Allah SWT: وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ لَمَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَٰشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ Maksudnya: “Dan sesungguhnya di antara Ahli Kitab, ada orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) apa yang diturunkan kepada kamu (Al-Quran) dan juga (kepada) apa yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka khusyuk kepada Allah dengan tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk mengambil keuntungan dunia yang sedikit. Mereka itu beroleh pahalanya di sisi Tuhan mereka. Sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.” Surah Ali Imran (199) Hamka menjelaskan ayat ini berkenaan kisah Raja Najasyi Ashamah yang telah meninggal dunia. Sebelum beliau meninggal, beliau sempat memeluk Islam dan Nabi SAW memberi arahan agar disolatkan jenazah ke atas beliau secara solat ghaib. Maka turunlah ayat ini ketika mana para sahabat sedang dalam keraguan, yang mana menjelaskan berkenaan adanya ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT, beriman kepada Nabi Muhammad SAW serta al-Quran dan kepada pegangan asal mereka sendiri iaitu ajaran Nabi Isa AS. Bahkan keimanan mereka itu kerana apa yang diterangkan oleh kitab mereka (injil) dan bukanlah hasil sifat dengki atau benci. Mereka juga menjadi Muslim yang benar-benar taat mengerjakan ibadah kepada Allah SWT, tidak menyembunyikan kebenaran untuk mendapatkan kedudukan dan keuntungan yang tinggi dan akan mendapat ganjaran syurga kelak.[5] [Lihat Tafsir al-Azhar: 2/1046-1047] Berdasarkan penerangan Hamka di atas, maka kita dapat ketahui syarat-syarat untuk ahli kitab dikira sebagai orang beriman: Beriman kepada Allah SWT Beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan kebenaran al-quran Beriman kepada kitab-kitab terdahulu yang tidak diubah isinya Tidak menyembunyikan kebenaran demi pangkat dan kedudukan Kesimpulan Justeru, ahli kitab yang beriman iaitu mereka yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW serta tidak kekal dengan syariat rasul mereka yang terdahulu. Mereka ini sama hukumnya seperti muslim yang lain. Namun terdapat juga ahli kita yang dikira kufur atau terkeluar dari Islam, iaitu ahli kitab yang kekal dengan agama Yahudi dan Nasrani serta enggan beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan syariatnya. Meskipun ahli kitab itu beriman dengan akidah dan syariat yang dibawa oleh nabi dan rasul mereka tanpa mengubah sedikit pun syariat dan kitab suci mereka, namun jika masih enggan beriman dengan Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul, maka mereka tetap dikira sebagai kufur dan tidak layak masuk ke syurga Allah SWT. Wallahua’lam. Rujukan: [1] Mohamad Razif, Al-Kafi 484: Perkahwinan dengan Perempuan Ahli Kitab, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1389-al-kafi-li-al-fatawi-siri-ke-484-perkahwinan-dengan-perempuan-ahli-kitab [2] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Damsyik (1991) Cet. Darul FIkr وبعد أن بين الله تعالى أن دين الله واحدا على لسان النبيين جميعا، وأن على العرب وأهل الكتاب اتباع الإسلام الذي هو امتداد لدعوة الأنبياء السابقين، وأن الخلاف في الجزئيات لا يغير من جوهر الدين. بعد هذا ندد المولى سبحانه بتمسك أهل الكتاب بفوارق الدين الجزئية، فقال اليهود: كونوا مع اليهود في دينهم تهتدوا إلى الطريق السوي، وقال النصارى: كونوا مع النصارى تصلوا إلى الحق، فأجابهم الله بقوله: تعالوا إلى ملة إبراهيم الذي تدعون أنكم على دينه، فهي الملة لا انحراف فيها ولا اعواجاح، ولم يكن إبراهيم ممن يشرك بالله سواه من وثن أو صنم. وفي هذا تعريض بشركهم حين قالوا: عزير ابن الله، والمسيح ابن الله. [3] Fakr al-Razi, Tafsir Kabir, Beirut, Cet. Dar Ihya’ al-Turath al-Ghazali. أنكم آمنتم بالفرقان من غير تصحيف وتحريف، فإن ءامنوا بمثل ذلك وهو التوراة من غير تصحيف وتحريف فقد اهتدوا لأنهم يتصلون إلى معرفة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم [4] Mutawalli Sya’rawi, Tafsir Khawatir li Sya’rawi, 2010, Cet. Mathabi’ Akhbar al-Yaum. فالمثل هنا يرتبط بالشهادة وكل من آمن بالإسلام نطق بالشهادتين مثل من سبقوه في الإيمان. فالمثلية هنا في العبارة وإيمانهم هو أن يقولوا مثل ما لنا..وشقاق يعني خلافا معكم وخلافا مع بعضهم بعضا. [5] Hamka, Tafsir al-Azhar, Singapura, Cetakan Pustaka Nasional Pte Ltd.
2,228	SOALAN 17 (22/06/2015 BERSAMAAN 05 RAMADAN 1436H) Apakah hukum menyuntik bahan yang mengandungi makanan? JAWAPAN Suntikan yang mengandungi bahan makanan, seperti glukos pada siang hari di bulan Ramadan membatalkan puasa kerana dianggap makanan pada uruf yang boleh mengenyangkan, seperti makanan biasa. Inilah fatwa Syeikh Atiyyah Saqr.
2,229	SOALAN Assalamualaikum Tuan Mufti. Saya ingin bertanya, adakah semua kata larangan yang terdapat dalam al-Quran dan Hadis Nabi SAW membawa kepada pengharaman perbuatan tersebut?. Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Majoriti ulama berpendapat bahawa lafaz al-Nahy yang tidak diiringi tanda (qarinah) yang mengubahnya kepada maksud yang lain maka menunjukkan kepada makna haram. Sementara itu, bagi lafaz al-Nahy yang diringi dengan tanda (qarinah) yang mengubahnya dari maksud haram kepada maksud yang selainnya, maka maksud lafaz al-Nahy itu akan berubah berdasarkan tanda-tanda yang tertentu. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dalam ilmu usul fiqh, terdapat perbahasan mengenai satu istilah bernama al-Nahy yang bermaksud larangan. Ia merupakan salah satu perkara yang dibincangkan dalam perbahasan di bawah tajuk cara-cara menetapkan sesuatu hukum dan kaedah-kaedah penemuannya. Pengertian al-Nahy dari segi Bahasa dan Istilah Menurut Ibn Manzur kalimah al-Nahy dari sudut Bahasa ialah perkataan lawan bagi al-Amr (kata suruhan). Ia bermaksud menegah atau menahan. Manakala al-Fairuzabadi menyatakan ia bermaksud permintaan untuk menahan dari sesuatu. Menurut ahli ilmu Nahu pula ia bermaksud permintaan untuk meninggal sesuatu perbuatan dengan menggunakan huruf Lam al-Nahiyah (لا) dan huruf terakhir pada perkataan berbaris sukun (mati) jika ianya sedang atau akan berlaku. (Rujuk Lisan al-Arab, 15/343 dan al-Mu’jam al-Wasit, 2/960) Manakala dari sudut istilah syarak ia mempunyai pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama: Menurut Dr. Muhammad Abu Nur Zuhair, al-Nahy bermaksud percakapan yang meminta untuk meninggalkan (sesuatu perbuatan) dengan menggunakan selain dari lafaz كف )tinggalkan( seperti perkataan ذر (tinggalkanlah) atau دع (tinggalkan). (Rujuk Usul al-Fiqh, 2/177) Menurut Dr. Abdul Karim Zaidan pula menjelaskan al-Nahy adalah: permintaan untuk meninggalkan perlakuan sesuatu perbuatan dalam kedudukan yang tinggi (menguasai) dengan lafaz yang menunjukkan ke atas makna itu. (Rujuk: Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 238) Faedah, Makna dan Lafaz Al-Nahy Bentuk lafaz al-Nahy yang menunjukkan ke atas larangan atau tegahan melakukan sesuatu perbuatan itu ialah lafaz (لا تفعل) yang bermaksud “jangan lakukan”. Namun begitu, lafaz ini mempunyai maksud yang pelbagai berdasarkan konteks ayat yang menunjukkan erti ungkapan yang terkandung di dalamnya. Antara maksudnya ialah: Al-Tahrim (haram); sepertimana firman Allah SWT yang berbunyi: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا Maksudnya: dan janganlah engkau mendekati perbuatan zina. Surah Al-Isra’ (32) Al-Karahah (makruh); sepertimana yang terdapat dalam hadis Nabi SAW bersabda: لا يمسكن أحدكم ذكره بيمينه وهو يبول Maksudnya: Jangan sesekali seorang pun dari kalian memegang kemaluannya dengan tangan kanannya ketika dia kencing. Riwayat Muslim (267) Al-Irsyad (petunjuk); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ Maksudnya: Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu. Surah al-Maidah (101) Al-Dua’ (doa); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا Maksudnya: (Mereka berdoa dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami. Surah Ali-Imran (8) Al-Tahqir (penghinaan); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ Maksudnya: Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya. Surah Taha (131) Bayan al-Aqibah (penerangan hukuman); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ Maksudnya: Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyangka Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim. Surah Ibrahim (42) Al-Ya’su (putus asa); sepertimana yang terdapat dalam firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ Maksudnya: Malaikat itu akan berkata kepada orang-orang yang dimasukkan ke dalam neraka): "Hai orang-orang yang kufur ingkar! Janganlah kamu menyatakan uzur (dengan meminta ampun) pada hari ini. Surah al-Tahrim (7) Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa lafaz al-Nahy merupakan suatu kata larangan yang mempunyai pelbagai maksud dan kehendak berdasarkan konteks ayat yang terkandung dalam sesebuah ungkapannya. Adakah al-Nahy memberikan makna haram? Ulama usul fiqh mempunyai pendapat yang berbeza-beza mengenai lafaz al-Nahy. Namun begitu, majoriti ulama berpendapat bahawa lafaz al-Nahy yang tidak diringi dengan tanda (qarinah) yang boleh mengubahnya kepada maksud lain maka ianya menunjukkan makna haram. Hal ini sepertimana lafaz suruhan (الأمر) yang menunjukkan kepada penentuan hukum wajib. Oleh yang demikian, lafaz al-Nahy yang tidak disertai dengan tanda yang mengubahnya kepada maksud lain maka ianya membawa maksud haram. Imam Jamaluddin al-Isnawi ada menukilkan pendapat Imam al-Syafie yang menyatakan bahawa: وما نهى عنه فهو على التحريم، حتى يأتي دلالة عنه على أنه أراد غير التحريم Maksudnya: Sesuatu yang dilarang maka ianya bermaksud haram, sehingga terdapat sesuatu yang menunjukkan bahawa ia bermaksud selain dari haram. (Rujuk: Nihayah al-Sul, 1/435) Majoriti ulama menyatakan dalil yang menyokong bahawa lafaz al-Nahy membawa maksud haram ialah berdasarkan firman Allah SWT yang berbunyi: وما نهاكم عنه فانتهوا Maksudnya: Dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya. Surah al-Hasyr (7) Imam Jamaluddin al-Isnawi ada menukilkan pendalilan Imam al-Baidawi berdasarkan ayat al-Quran di atas dengan menyatakan bahawa Allah SWT menyuruh hamba-Nya agar meninggalkan segala perkara yang dilarang. Oleh itu, meninggalkan perkara yang dilarang merupakan satu kewajipan. Hal ini kerana ulama usul fiqh bersepakat bahawa lafaz suruhan (الأمر) bermaksud wajib. (Rujuk: Nihayah al-Sul, 1/435) KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, lafaz al-Nahy yang tidak diiringi tanda yang mengubahnya kepada maksud yang lain maka menunjukkan kepada makna haram. Sementara itu, bagi lafaz al-Nahy yang diringi dengan tanda yang mengubahnya dari maksud haram kepada maksud yang selainnya, maka maksud lafaz al-Nahy itu akan berubah mengikut tanda yang mengiringinya. Oleh yang demikian, tidak semua lafaz al-Nahy itu akan membawa maksud haram, akan tetapi perlu melihat kepada konteks sesebuah ayat yang menunjukkan kepada kehendak sesuatu ungkapan.
2,232	Soalan Assalamualaikum ustaz, saya ada persoalan. Saya mempunyai seorang anak yang masih bersekolah, tetapi dia sudah pandai mencari pendapatan sendiri menggunakan kemudahan teknologi sekarang dan kadangkala pendapatan yang diperolehi tersebut melebihi pendapatan saya. Soalan saya adalah, adakah saya wajib membayar zakat fitrah untuk dirinya atas dasar dia di bawah tanggungan saya atau dia perlu keluarkan sendiri zakat tersebut? Jawapan Ringkas Tidak wajib bagi seorang bapa untuk membayar zakat fitrah bagi anaknya yang telah mempunyai kemampuan untuk menjana sumber pendapatan sendiri sekalipun masih bersekolah kerana keadaan tersebut menyebabkan terputusnya kewajipan bagi seorang bapa untuk menafkahinya. Oleh itu, bapa tersebut perlu menerangkan kepada anaknya tentang kewajipan dirinya itu yang perlu ditunaikan. Namun begitu, seorang bapa boleh membayarkan zakat fitrah bagi pihak anaknya atas dasar belas ihsan dengan syarat telah mendapat keizinan daripada anaknya. Huraian Jawapan Zakat fitrah adalah zakat yang dikenakan pada individu. Seseorang yang telah cukup syarat wajib bayar zakat perlu segera menunaikannya. Kewajipan untuk membayar zakat fitrah tidak meletakkan syarat seseorang itu mestilah seorang dewasa. Syarat wajib zakat fitrah adalah sebagaimana berikut: 1. Islam 2. Waktu (Malam hari raya dan siangnya) 3. Mempunyai kemampuan (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 97-98) Ini bermakna, seorang kanak-kanak yang mencukupi syarat-syarat wajib tersebut diwajibkan untuk menunaikan kewajipan membayar zakat tersebut. Lazimnya, bagi individu yang berkeluarga, orang yang bertanggungjawab untuk membayar zakat fitrah bagi orang yang berada di bawah tanggungannya adalah bapa/suami. Bagi konteks seorang bapa dan anak, seorang bapa perlu membayar zakat fitrah bagi anaknya sekiranya masih lagi di bawah tanggungannya. Sekiranya anak tersebut telah mempunyai kemampuan untuk bekerja dan mempunyai pendapatan sendiri maka bapa tidak boleh membayar zakat fitrah untuknya melainkan mendapat keizinan daripada anaknya. (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie h.99) Keadaan ini dapat dilihat melalui apa yang dinyatakan oleh Syeikh Zakaria al-Ansari dalam Asna al-Matalib: أَمَّا مَنْ ‌لَا ‌تَجِبُ عَلَيْهِ نَفَقَتُهُ فَلَا تَجِبُ عَلَيْهِ فِطْرَتُهُ Maksudnya: Bagi sesiapa yang tidak diwajibkan nafkah ke atasnya maka tidak wajib zakat fitrah untuk anaknya itu. (Rujuk Asna al-Matalib 388/1) Oleh kerana itu, seorang kanak-kanak yang mempunyai kemampuan untuk menjana sumber pendapatan sendiri termasuk juga dalam perbincangan yang dinyatakan. Seorang bapa tidak wajib membayar zakat fitrah untuk anaknya itu kerana telah terputus tanggungjawab memberi nafkah kepada anak tersebut disebabkan dia sudah mampu untuk menjana sumber pendapatan sendiri. Perbahasan ini dapat dilihat melalui kenyataan Imam Ibn Hajar al-Haitami dan Syeikh Zakaria al-Ansari berikut: لَا تَجِبُ عَلَى الْأَبِ فِطْرَةُ وَلَدٍ لَهُ مَلَكَ قُوتَ يَوْمِ الْعِيدِ وَلَيْلَتِهِ فَقَطْ أَوْ قَدَرَ عَلَى كَسْبِهِ وَلَوْ صَغِيرًا لِسُقُوطِ نَفَقَتِهِ عَنْهُ Maksudnya: Tidak wajib bagi seorang bapa untuk membayar zakat fitrah untuk anaknya yang mempunyai makanan asasi yang mencukupi untuk siang hari raya dan malamnya sahaja atau dia mampu untuk mencari sumber pendapatan sendiri walaupun masih kecil kerana situasi itu menyebabkan terputusnya tanggungjawab nafkah bapa terhadap anaknya itu. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 314/3; Asna al-Matalib 388/1) Bahkan dalam keadaan ini, tidak sah zakat fitrah yang dibayar oleh seorang bapa untuk anaknya yang sudah mempunyai kemampuan untuk menjana sumber pendapatan sendiri. (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj 314/3; al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie h.99) Kesimpulan Tidak wajib bagi seorang bapa untuk membayar zakat fitrah bagi anaknya yang telah mempunyai kemampuan untuk menjana sumber pendapatan sendiri sekalipun masih bersekolah kerana keadaan tersebut menyebabkan terputusnya kewajipan bagi seorang bapa untuk menafkahinya. Oleh itu, bapa tersebut perlu menerangkan kepada anaknya tentang kewajipan dirinya itu yang perlu ditunaikan. Namun begitu, seorang bapa boleh membayarkan zakat fitrah bagi pihak anaknya atas dasar belas ihsan dengan syarat telah mendapat keizinan daripadanya anaknya tersebut. Wallahualam.
2,233	Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Ramai dalam kalangan masyarakat awam yang melihat bidang perubatan secara umumnya dari kaca mata barat semata-mata. Mereka melihat bahawa proses rawatan dan ikhtiar yang dilakukan oleh ahli perubatan seperti doktor perubatan, doktor gigi, ahli farmasi, jururawat, pakar pemakanan, juru x-ray dan sebagainya hanyalah untuk menyembuhkan penyakit semata-mata. Dalam Islam, bidang perubatan dan pengamalannya adalah dipraktikkan mengikut tuntutan syara’ dan maqasid syariah. Maka, edisi Bayan Linnas kali ini akan membincangkan secara ringkas mengenai Maqasid Syariah dalam Perubatan dan kaedah-kaedah fiqh yang berkaitan dengan bidang perubatan. Ini susulan daripada jemputan kepada kami untuk menghadiri satu seminar bagi menyampaikan ucaptama dalam Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan di Hotel Perdana Kota Bharu pada 2 Julai 2019. Semoga ia memberi manfaat kepada kita dalam menjadikan industri Farmaseutikal benar-benar menepati piawaian Syarak dari sudut kehalalannya. Amin. Kenyataan Tokoh Sempena Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan Bersempena dengan Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan yang diadakan, kami dapati pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) dan kerajaan Malaysia telah mengambil kecaknaan dan keprihatinan yang tinggi untuk menghasilkan natijah yang terbaik. Oleh itu, ramai pakar telah dijemput bagi membentangkan kertas kerja berkenaan dengan isu ini. Kami kemukakan di sini kenyataan beberapa tokoh, antaranya: Datuk Dr. Noor Hisham bin Abdullah, Ketua Pengarah Kesihatan, Kementerian Kesihatan Malaysia “Himpunan pelbagai profesyen ini pastinya memberikan persekitaran kondusif dan produktif untuk perkongsian idea, pengalaman dan pengetahuan untuk merangsang kemajuan bidang kesihatan di Malaysia. Penganjuran Konvensyen Halal Farmaseutikal Kebangsaan 2019 ini dilihat bersesuaian dengan isu terkini dan relevan untuk dibincangkan oleh pelbagai pihak. Industri farmaseutikal halal di Malaysia dilihat semakin pesat dibangunkan melalui pelbagai kajian dan penyelidikan bagi menghasilkan ubat-ubatan halal dan bebas daripada sebarang unsur meragukan.” Ramli bin Zainal, Pengarah Kanan Perkhidmatan Farmasi, Kementerian Kesihatan Malaysia “Dalam era perubatan kini, Program Perkhidmatan Farmasi begitu komited untuk mencapai tiga prinsip utama iaitu penduduk yang sihat, sistem kesihatan mampan dan industri kesihatan yang makmur. Bagi menyokong komponen-komponen tersebut, Program Perkhidmatan Farmasi, Kementerian Kesihatan Malaysia telah menggariskan lima inisiatif utama iaitu bekalan mencukupi, tiada pembaziran (no shortage, no wastage), menyampaikan penjagaan kesihatan kepada masyarakat (delivering healthcare to the community), kecekapan memberi inspirasi kepada keyakinan (competence inspires confidence), memperkasa wanita sebagai penjaga (empowering women as the informal caregiver) dan selamat & terkawal (safe & secure). Antara isu halal dan haram dalam perubatan yang menjadi topic perbincangan hangat sehingga hari ini ialah persoalan mengenai ubat-ubatan yang mengandungi unsur-unsur najis atau haram seperti alcohol, dadah, bahan-bahan dari khinzir, lembu dan seumpamanya. Pengguna di Malaysia terutamanya pengguna Islam sangat prihatin dengan isu-isu ini kerana ia melibatkan persoalan halal dan haram iaitu perkara asas dalam kehidupan beragama dan perlu diambil berat oleh setiap individu Muslim. Zaini bin Hussin, Pengarah Kesihatan Negeri, Jabatan Kesihatan Negeri Kelantan “Kefahaman dan penghayatan tentang halal dan haram dalam aspek ubat-ubatan ini sangat penting dan perlu diberi perhatian oleh semua pihak agar kesinambungan penjagaan kesihatan dapat dikekalkan demi meningkatkan tahap kesihatan rakyat. Saya yakin, melalui perkongsian dan penceramah-penceramah hebat yang dijemput dalam konvensyen kali ini, pelbagai isu dan permasalahan berkaitan halal dan haram dalam farmaseutikal dapat dirungkaikan dengan jelas.” Tuan Shaik Nurudin bin Shaik Shahrudin, Timbalan Pengarah Kesihatan Negeri (Farmasi), Jabatan Kesihatan Negeri Kelantan “Saya amat berharap konvensyen ini dapat mencapai objektifnya iaitu untuk meningkatkan kefahaman dalam aspek halal dan haram (ubat-ubatan dan kosmetik) terutamanya asas-asas kepada syariah dan sains berkaitan isu halal kepada para peserta. Program ini juga diharap dapat memberikan penerangan dan penjelasan mengenai konsep halalan toyyiban berlandaskan syarak serta memenuhi standard yang terkini. Selain itu, program ini diharap dapat memupuk sikap dan nilai-nilai murni seperti mementingkan kebersihan, keselamatan terutama ubat-ubatan dan seumpamanya.” Definisi Maqasid Syariah Kami mulakan perbincangan dengan mengemukakan definisi maqasid syariah terlebih dahulu. Dari sudut bahasa, maqasid adalah merupakan kata jamak daripada maqsad dan maqsid (المقصد) yang berasal daripada perkataan qasada (قصد) yang membawa maksud menuju ke suatu arah. Syariah pula berasal daripada perkataan syara’a (شرع) yang membawa maksud tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa yang disyariatkan Allah dari aspek akidah dan hukum, agama dan pandangan mazhab yang jelas dan lurus. Dari segi istilah, ia merangkumi keseluruhan apa yang diturunkan oleh Allah SWT kepada umat manusia melalui Nabi SAW. Adapun dari sudut istilah syara’, para ulama’ telah mengemukakan pelbagai definisi maqasid syariah. Syeikh Muhammad Thahir ibn ‘Asyur Rahimahullah telah mendefinisikan maqasid syariah sebagai: المعَانِي وَالحِكَمُ الْمَلْحُوظَةُ لِلشَّارِعِ فِي جَمِيْعِ أَحْوَالِ التَّشْرِيْعِ أَوْ مُعْظَمِهَا، بِحَيْثُ لَا تَخْتَصُّ مُلَاحَظَتُهَا بِالْكَوْنِ فِي نَوْعٍ خَاصٍّ مِنْ أَحْكَامِ الشَّرِيْعَةِ Maksudnya: “Makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar daripada situasi penurunan syariat yang tidak mengkhususkan kepada mana-mana hukum syarak yang tertentu”. Rujuk Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyyah (hlm. 55) Syeikh ‘Allal al-Fasi Rahimahullah pula mentakrifkan maqasid syariah sebagai: الغاية منها (أي الشريعة)، والأسرار التي وضعها الشارع عند كل حكم من أحكامه Maksudnya: “Tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum daripada hukum-hakam-Nya”. Rujuk Maqasid al-Syari’ah wa Makarimuha (hlm. 7) Syeikh Dr. Ahmad al-Raisuni Hafizahullah pula berpandangan bahawa maqasid syariah merupakan: الغايات التي وضعت الشريعة لأجل تحقيقها لمصلحة العباد Maksudnya: “Tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syariat bagi merealisasikan kemaslahatan manusia”. Rujuk Nazhariyyatul Maqasid ‘inda al-Imam al-Syathibi (hlm. 7) Kesimpulannya, takrif maqasid syariah berdasarkan ketiga-tiga takrif diatas secara umumnya boleh disimpulkan sebagai: Tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh syariat Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia. Kami pernah mengeluarkan artikel yang berkaitan dengan Maqasid Syariah di bawah tajuk: Irsyad Usul al-Fiqh Siri Ke- 33: Pendahuluan Kepada Ilmu Maqasid Syariah[1] Pembahagian Maqasid Syariah Pembahagian Maqasid Syariah dari sudut kepentingannya kepada maslahah manusia terbahagi kepada tiga, iaitu: Pertama: Al-Daruriyat Ia merupakan perkara yang mana kehidupan manusia memerlukannya dan bergantung kepadanya. Jika sekiranya perkara tersebut tiada, manusia akan mengalami kesukaran dalam kehidupannya di dunia mahupun akhirat. Al-daruriyat terbahagi kepada lima asas utama (al-dharuriyyat al-khamsah), iaitu: memelihara agama, memelihara nyawa, memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta benda. Setiap urusan agama dibina atas perkara-perkara ini mengikut keutamaan yang telah ditetapkan oleh para ulama’. Kedua: Al-Hajiyat Al-hajiyat ialah perkara yang diperlukan oleh manusia bagi memberikan kemudahan kepadanya dan menghilangkan kesukaran. Ketiadaan perkara-perkara al-hajiyat tidak membawa kepada kepincangan dalam hidup manusia sebagaimana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat, namun ia akan membawa kepada kesukaran dalam kehidupan manusia. Ketiga: Al-Tahsiniyat Al-tahsiniyat ialah merupakan perkara-perkara yang menyempurnakan dan mencantikkan urusan manusia. Ketiadaan perkara-perkara al-tahsiniyat tidak membawa kepada kesukaran dalam hidup manusia seperti mana ketiadaannya perkara-perkara al-daruriyat dan al-hajiyat, tetapi keberadaannya akan membawa kepada kehidupan yang lebih sempurna buat manusia. Pembahagian al-Dharuriyyat al-Khamsah Istilah al-dharuriyyat al-khamsah merupakan satu pembahagian yang telah dipelopori oleh Imam al-Ghazali Rahimahullah. Beliau telah berkata: “Dan tujuan Syari’at itu ada lima, iaitu: untuk memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mereka”. Rujuk al-Mustasfa min ‘llm al-Usul (1/174). Imam al-Syatibi Rahimahullah pula telah berkata: “Ummah telah bersepakat bahawa syari’at diturunkan untuk menjaga al-dharuriyyat al-khamsah, iaitu: agama, nyawa, keturunan, harta dan akal.” Rujuk al-Muwafaqat fi Usul al-Syari’ah (1/31) Oleh itu, prinsip utama Maqasid Syariah adalah untuk memelihara lima perkara; iaitu memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Pertama: Memelihara agama. Ia merupakan prinsip yang paling utama untuk dipelihara berbanding dengan prinsip-prinsip lain. Contohnya adalah kewajipan keluar berperang mempertahankan Islam bagi mereka yang memenuhi syarat-syaratnya dan mendapat arahan daripada pemerintah. Walaupun peperangan itu boleh membawa kepada terkobannya jiwa dan kerosakan harta benda, namun kewajipan memelihara agama wajib didahulukan daripada perkara-perkara lain. Kedua: Memelihara nyawa. Ia merupakan prinsip yang kedua terpenting mengikut urutan keutamaan untuk dijaga selepas memelihara agama. Contohnya, Islam melarang perbuatan membunuh, sama ada membunuh diri sendiri atau manusia lain bagi memelihara nyawa. Hukuman qisas, diyat atau kaffarah dikenakan bagi mereka yang telah melakukan pembunuhan terhadap manusia lain sama ada secara sengaja atau tidak sengaja. Ketiga: Memelihara Akal. Islam menuntut kita untuk menjaga akal kerana akal merupakan satu anugerah yang diberikan oleh Allah SWT kepada manusia dan telah menjadikan manusia lebih mulia berbanding dengan makhluk-makhluk lain. Contohnya, Islam melarang untuk meminum arak dan perkara-perkara yang memabukkan kerana perbuatan tersebut boleh merosakkan akal. Keempat: Memelihara Keturunan. Islam menggalakkan perkahwinan di antara lelaki dan perempuan sebagai salah satu cara untuk memelihara keturunan dan dalam masa yang sama melarang penzinaan dan menutup sebarang jalan yang membawa kepada penzinaan kerana perbuatan tersebut boleh membawa kepada kerosakan kepada keturunan serta nasab. Kelima: Memelihara Harta. Prinsip terakhir dalam al-dharuriyyat al-khamsah ialah memelihara harta. Contoh kepada prinsip ini ialah Islam melarang perbuatan mencuri, merompak dan seumpamanya bagi memelihara harta, dan dalam masa yang sama menggalakkan umatnya mencari rezeki yang halal melalui pelbagai cara yang diharuskan oleh syara’. Aplikasi Maqasid Syariah dalam Perubatan Mengikut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, perubatan membawa maksud semua perkara yang bersangkutan dengan hal berubat. Dalam bidang perubatan, prinsip maqasid syariah diaplikasikan secara meluas bagi memelihara agama, nyawa, akal keturunan, dan harta. Di sini kami bawakan beberapa contoh aplikasi maqasid syariah dalam perubatan: Pertama: Memelihara Agama. Contoh: Antara tujuan utama bidang perubatan adalah untuk mencegah dan merawat pesakit supaya seluruh manusia secara amnya kekal sihat atau kembali sihat. Badan yang sihat dan kuat akan membawa kepada tertegaknya dengan sempurna ajaran-ajaran Islam serta syiarnya seperti ibadah solat, puasa, zakat, haji, kerja-kerja dakwah, berjihad dan sebagainya. Oleh itu, bidang perubatan merupakan salah satu cara tidak langsung yang boleh membawa kepada pemeliharaan agama. Kedua: Memelihara nyawa. Contoh: Ikhtiar perubatan secara umum itu sendiri bertujuan untuk memelihara nyawa. Ini termasuklah memakan ubat-ubatan mengikut dos yang ditetapkan untuk merawat pesakit, melakukan pembedahan yang boleh merosakkan sebahagian anggota badan demi menyelamatkan nyawa seperti memotong kaki bagi pesakit kencing manis untuk mengelakkan kuman merebak ke bahagian organ yang boleh mengancam nyawa. Selain itu, sistem latihan yang panjang dan pembelajaran yang sistematik untuk menjadi ahli perubatan seperti doktor perubatan, doktor gigi, ahli farmasi, jururawat dan lain-lain adalah bertujuan untuk melahirkan petugas-petugas dalam bidang perubatan yang berkemahiran tinggi, seterusnya dapat menyelamatkan nyawa. Penggunaan alat-alat perubatan yang sangat mahal dan canggih juga digunakan dalam bidang perubatan walaupun menelan belanja yang tinggi demi untuk menyelamatkan nyawa. Ketiga: Memelihara keturunan. Contoh: Pemeriksaan berkala bagi ibu-ibu mengandung bermula dari awal kehamilan sehinggalah anak dilahirkan, seterusnya diteruskan dengan program vaksin sehingga suatu tempoh tertentu adalah bertujuan untuk memastikan bayi yang lahir sihat dan bebas daripada sebarang penyakit bagi memelihara keturunan. Keharusan untuk menggunakan kaedah tabung uji bagi mendapatkan anak dengan syarat-syarat tertentu adalah contoh lain bagaimana bidang perubatan memainkan peranan penting dalam membantu untuk memelihara keturunan. Keempat: Memelihara akal. Contoh: Pengambilan minuman berakohol yang berlebihan, pengambilan dadah, ganja, dan seumpamanya boleh merosakkan akal manusia. Bidang perubatan mencegah manusia daripada mengambil perkara yang boleh merosakkan akal manusia seperti mana larangan dalam agama Islam demi untuk memelihara akal dengan pengambilan ubat tertentu untuk menahan penagihan serta sesi-sesi kaunseling dan kesedaran yang dijalankan oleh agensi-agensi yang bertanggungjawab. Kelima: Memelihara harta benda. Pencegahan penyakit dengan menggunakan ikhtiar perubatan pada peringkat awal boleh mengurangkan penggunaan harta benda untuk tujuan perubatan. Seseorang yang mencegah penyakit kencing manis daripada merebak pada peringkat awal dengan pengambilan ubat-ubatan dan pemakanan mampu memelihara hartanya daripada digunakan untuk kos pembedahan jika penyakit kencing manis tersebut menyebabkannya untuk menjalani pembedahan lain seperti pembuangan anggota tubuh lain bagi mengelakkan penyakitnya merebak ke anggota lain. Prinsip-Prinsip Islam dalam Hal yang Berkaitan dengan Halal dan Haram Dalam menerangkan bab ini, kami banyak merujuk tulisan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam sebagai panduan untuk memahami prinsip-prinsip asas dalam Islam berkenaan dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan hukum halal dan haram. Prinsip tersebut adalah: Setiap perkara pada asasnya adalah harus. Tiada yang haram melainkan yang dinyatakan pengharamannya menerusi nas yang sahih dan jelas oleh syara’. Ini berdasarkan firman Allah SWT: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا Maksudnya: “Dan dialah yang menjadikan untuk kamu segala yang ada atas muka bumi” Surah al-Baqarah (29) وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ Maksudnya: “Sesungguhnya Dia telah memperincikan segala yang diharamkan ke atas kamu” Surah al-An’am (119) Menghalalkan dan mengharamkan itu adalah hak Allah SWT. Islam menghadkan kuasa untuk menghalalkan dan mengharamkan sesuatu perkara adalah hak mutlak Allah, bukannya hak mana-mana manusia. Sesiapa yang melakukan perkara tersebut, dia sebenarnya sudah melanggar batasan seorang hamba dan mengambil hak Allah yang menurunkan syariat. Firman Allah SWT: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ Maksudnya: “Adakah mereka memiliki sekutu-sekutu lain yang membuat syariat tanpa izin Allah dalam urusan agama mereka?” Surah al-Syura (21) Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram adalah gandingan syirik kepada Allah. Pernah berlaku di Madinah pada suatu ketika dahulu beberapa individu yang cenderung kepada cara hidup yang kasar dan keras. Mereka mengharamkan diri mereka terhadap perkara-perkara yang halal. Lalu turunlah wahyu daripada Allah SWT yang menegur perbuatan mereka dan dengan ayat tersebut mereka telah kembali kepada jalan yang benar. Ayat tersebut adalah: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengharamkan benda yang baik yang dihalalkan oleh Allah untuk kamu, dan jangan kamu melampaui batas; kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas. Dan makanlah daripada rezeki yang diberikan oleh Allah kepadamu, iaitu yang halal lagi baik, dan bertakwalah kepada Allah yang kepada-Nya sahaja kamu beriman” Surah al-Maidah (87-88) Pengharaman adakah disebabkan kekotoran dan mudharat. Dalam Islam, sesuatu yang kotor sepenuhnya adalah haram, begitu juga sesuatu yang suci sepenuhnya adalah halal. Sesuatu yang mudaratnya lebih besar daripada manfaat adalah haram, manakala sesuatu yang manfaatnya lebih besar daripada mudarat adalah halal. Prinsip ini dapat dilihat ketika mana AllahSWt mengharamkan arak dan judi berdasrkan firman-Nya: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا Maksudnya: “’Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) perihal arak dan judi. Katakanlah, pada kedua-duanya ada dosa besar dan manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya” Surah al-Baqarah (219) Allah SWT telah berfirman: قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ Maksudnya: “Katakanlah: Aku tidak dapati dalam apa yang sudah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya jikalau benda itu adalah bangkai, darah yang mengalir, ataupun daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor, ataupun dilakukan secara fasiq, iaitu binatang yang disembelih atas nama selain daripada Allah” Surah an-An’am (145) Seseorang itu tidak perlu memilih yang haram jika terdapatnya yang halal. Islam tidak mengharamkan sesuatu melainkan ia menyediakan alternatif yang halal sebagai gantinya. Sebagai contoh, Allah SWT mengharamkan zina dan liwat dan menggantikannya dengan pernikahan yang halal. Allah SWT tidak menyempitkan sesuatu perkara ke atas hamba-Nya melainkan Dia membuka ruang yang luas dalam perkara seumpama dengannya. Ini kerana Allah SWT mahu hambanya mendapat kebaikan, pertunjuk dan rahmat. Firman Allah SWT menjelaskan: يُرِيدُ اللَّـهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿٢٦﴾ وَاللَّـهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا ﴿٢٧﴾ يُرِيدُ اللَّـهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا Maksudnya: Allah menghendaki (dengan apa yang telah diharamkan dan dihalalkan dari kaum perempuan itu) ialah untuk menerangkan (SyariatNya) dan untuk menunjukkan kepada kamu jalan-jalan aturan orang-orang yang dahulu daripada kamu (Nabi-nabi dan orang-orang yang soleh, supaya kamu mengikutinya), dan juga untuk menerima taubat kamu. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (26) Dan Allah hendak (membersihkan kamu dari dosa dengan) menerima taubat kamu, sedang orang-orang (yang fasik) yang menurut keinginan hawa nafsu (yang diharamkan oleh Allah itu) hendak mendorong kamu supaya kamu menyeleweng (dari kebenaran) dengan penyelewengan yang besar bahayanya. (27) Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. Surah al-Nisa’ (26-28) Sesuatu yang membawa kepada haram, maka hukumnya adalah haram. Prinsip yang ditetapkan oleh Islam, apabila diharamkan sesuatu, ia juga turut mengharamkan perkara yang menjadi wasilah kepada yang haram. Contohnya, pengharaman zina, Islam juga turut mengharamkan sega unsur yang mendorong ke arah zina seperti berkhalwat, gambar porno, pergaulan bebas dan lain-lain. Firman Allah SWT: وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). Surah al-Isra’ (32) Selain itu firman Allah SWT: وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ Maksudnya: Janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) - yang terang daripadanya dan yang tersembunyi Surah al-An’am (151) Justeru, ulama menetapkan kaedah, apa yang membawa kepada haram adalah haram hukumnya. Begitu juga setiap orang yang membantu menjayakan perkara yang haram turut dikira bersekongkol dalam perkara dosa. Berhelah bagi melakukan perkara yang haram, maka hukumnya adalah haram. Kaum Yahudi dikecam kerana menggunakan helah bagi melakukan perkara haram. Rasullullah SAW menyatakan: لا تَرتَكِبوا ما ارتَكَبَتِ اليهودُ ، فتستَحِلُّوا مَحارِمَ اللهِ بأدنى الحِيَلِ Maksudnya: “Janganlah kamu melakukan dosa yang pernah dilakukan oleh kaum yahudi, menghalalkan perkara yang haram dengan melakukan helah” Ibnu Battah dan Ibnu Qayyim dalam menilai hadis ini menyatakan, jalurnya antara yang dinilai sahih oleh Imam al-Tirmizi. Ibtahalu al-Hiyal, (28) dan Muhazzib al-Sunnan (2/146). Allah SWT mengharamkan mereka berburu pada hari Sabtu. Lalu, mereka melakukan helah dengan menggali parit pada hari Jumaat supaya ikan-ikan yang keluar pada hari Sabtu akan terperangkap di dalamnya. Kemudian, mereka mengambil ikan-ikan itu pada hari Ahad. Hal ini mungkin dilihat harus pada mereka yang melakukan helah. Namun di sisi para fuqaha Islam, perbuatan itu adalah haram. Ini kerana tujuan larangan itu adalah menahan diri daripada berburu, sama ada secara langsung ataupun melalui perantaraan. Para ilmuan menentang helah-helah agama yang dilakukan oleh sesetengah orang termasuk golongan yang mengenakan pakaian ahli agama. Perbuatan ini tidak mampu menyelamatkan mereka daripada hukum Allah SWT. Allah SWT tidak akan tertipu dengan helah-helah yang mereka lakukan. Apa yang dilihat oleh-Nya adalah hati dan niat seseorang. Niat yang baik tidak menghalalkan yang haram. Islam menghargai tujuan dan niat dalam mensyariatkan hukum. Rasulullah SAW mengatakan: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ وَإِنَّمَا لاِمْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: Setiap amalan itu dinilai berdasarkan niat. Setiap orang akan dibalas bedasarkan niatnya. Riwayat Muslim (1907) Dengan niat yang baik, perkara yang harus boleh bertukar menjadi ibadat. Namun perkara yang haram tetap haram hukumnya walau bagaimana suci sekalipun niat si pelaku. Islam tidak merestui sesuatu yang haram itu dijadikan wasilah kepada tujuan yang mulia. Syubhah dielakkan kerana dibimbangi jatuh ke dalam perkara haram. Dalam perkara yang halal, taida masalah melakukannya. Perkara yang jelas haram, tidak dibenarkan sama sekali melakukannya ketika berada dalam keadaan tidak terdesak. Namun dari satu sudut yang berada antara halal dan haram. Ia dinamakan syubhat, iaitu hal yang tidak dapat dipastikan hukumnya sama ada halal atau haram. Oleh itu, Islam menetapkan supaya menjauhi hal-hal syubhat ini atas sikap warak dirinya. Sikap ini termasuk di dalam jenis saddu zari’ah (menutup pintu ke arah perkara haram). Atas perinsip ini adalah kata-kata Rasulullah SAW: الْحَلاَلُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَ ذَلِكَ أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَدْرِي كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ أَمِنَ الْحَلاَلِ هِيَ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ فَمَنْ تَرَكَهَا اسْتِبْرَاءً لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ فَقَدْ سَلِمَ وَمَنْ وَاقَعَ شَيْئًا مِنْهَا يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَ الْحَرَامَ كَمَا أَنَّهُ مَنْ يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ Maksudnya: Halal itu nyata, haram itu juga nyata. Antara kedua-duanya terdapat syubhat. Kebanyakan manusia tidak mengetahui adakah ia halal ataupun haram. Sesiapa yang meninggalkan ia demi agama dan marua, dia pasti selamat. Sesiapa yang melakukan sedikit syubhat, dia hampir melakukan perkara yang haram. Keadaannya sama seperti pengembala kambing berhampiran dengan kawasan larangan. Dia hamper menyebabkan haiwan ternakan memasuki kawasan larangan. Allah adalah perkara-perkara yang diharamkan. Riwayat al-Tirmizi (1205) Keadaan darurat mengharuskan untuk melakukan perkara-perkara yang dilarang. Islam begitu tegas dalam perkara yang haram dengan menutup segala jalan yang menyebabkan perkara haram sama ada secara jelas ataupun tersembunyi. Namun, islam tidak pernah mengabaikan situasi-situasi darurat dan keterbatasan manusia dalam menghadapi situasi itu. Ia mengharuskan manusia ketika darurat mengambil perkara haram sekadar mampu menyelamatkan mereka kepada binasa. Allah SWT menerangkan: فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: Sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas, maka dia tidak berdosa. Sesungguhnya Allah maha pengampun, lagi maha mengasihani. Surah al-Baqarah (173) Kaedah Fiqh dalam Perubatan Terdapat banyak kaedah fiqh yang boleh dipraktikkan dalam bidang perubatan. Kaedah-kaedah ini sangat membantu pengamal perubatan dalam mempraktikkan amalan perubatan agar ia selari dengan tuntutan syara’. Antara kaedah fiqh yang berkaitan dengan perubatan adalah: Pertama: Dalam bidang perubatan, antara tujuan utamanya adalah untuk menghilangkan kemudharatan kepada diri sendiri dan dalam masa yang sama tidak memudaratkan orang lain. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang masyhur: لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَار Maksudnya: “Janganlah memudaratkan diri sendiri dan memberi kemudaratan kepada orang lain” Rujuk al-Asybah wa al-Nazha’ir oleh al-Suyuti (hlm.173-181) Contoh kepada kaedah ini: Vaksin perlu diambil oleh bayi bagi mengelakkan mudarat ke atas bayi tersebut dan mudarat yang mungkin menimpa bayi lain, kesan daripada bayi tersebut yang tidak mengambil vaksin. Kedua: Keadaan darurat menyebabkan diharuskan untuk melakukan perkara-perkara yang terlarang. Ini berdasarkan satu kaedah fiqh yang masyhur: الضَّرُورَات تُبِيحُ المحْظُورَات Maksudnya: “Keadaan-keadaan darurat itu mengharuskan perkara-perkara yang terlarang”. Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, Ibn Nujaim (Hlm. 85) Contoh bagi kaedah ini: Ubat yang berasal daripada bahan-bahan yang haram dibenarkan dalam perubatan jika disyorkan oleh doktor yang dipercayai pegangan dan amalan agamanya serta mempunyai kepakaran di samping terbukti tiada ubat lain yang halal untuk diambil. Ketiga: Keadaan darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur: الضَّرُورَةُ تُقَدَّر بِقَدَرِهَا Maksudnya: “Darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja”. Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Suyuti (hlm. 184-186) Contoh bagi kaedah di atas: Seseorang itu tidak dibenarkan untuk mendedahkan auratnya kepada orang lain, namun ketika menerima rawatan, seseorang itu dibenarkan untuk mendedahkan auratnya mengikut kadar keperluan untuk merawat sakitnya sahaja. Keempat: Apabila bertembung dua mafsadah (kerosakan), maka dibenarkan untuk melakukan mafsadah (kerosakan) yang lebih ringan kesannya di antara dua kerosakan tersebut. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang mashyur: إِنَّ أَدْنَى المَفْسَدَتَين يُرتَكَب مِنْ أَجْلِ دَفْع أَعْلَاهُمَا إِذَا كَانَ لَابُدَّ مِنْ مُوَافَقَةِ إِحْدَاهُمَا Maksudnya: “Sesungguhnya kerosakan yang lebih ringan di antara dua kerosakan itu dilakukan dengan tujuan untuk mengelakkan kerosakan yang lebih besar apabila tidak boleh untuk diharmonikan antara salah satu daripadanya” Rujuk al-Asybah wal-Nazhoir, al-Subki (1/45). الضَّرَر الأَشَدّ يُزَال بِالضَّرَرِ الأَخَفّ Maksudnya: “Kemudharatan yang lebih berat dihilangkan dengan kemudharatan yang lebih ringan” Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hlm. 199-200). Contoh yang boleh kita ambil berkaitan dengan penggunaan kaedah di atas dalam hal perubatan adalah: Seorang doktor memberikan saranan kepada pesakitnya untuk dipotong kakinya. Ini bertujuan supaya penyakit itu tidak merebak ke anggota badan yang lain. Sekalipun perbuatan memotong kaki ini memberi mudharat kepada pesakit, akan tetapi demi mengelakkan kemudharatan yang lebih besar akan berlaku seperti penyakit tersebut merebak ke bahagian-bahagian lain yang lebih kritikal, maka kemudharatan yang lebih kecil dari itu perlu dilakukan. Kelima: Apabila berlaku kemudaratan, maka wajib dihilangkan kemudaratan tersebut. Ini berdasarkan kaedah: الضَّرَر يُزَال Maksudnya: “Kemudharatan hendaklah dihilangkan” Rujuk al-Wajiz fi Idhah Qawaid al-Fiqh al-Kulliyyah (hlm. 258). Contoh bagi kaedah ini: Jika seseorang itu disahkan oleh para doktor bahawa mempunyai ketumbuhan di bahagian tertentu di dalam tubuh badannya yang boleh memberikan kemudharatan kepadanya, maka wajib dibuang ketumbuhan itu daripada tubuh badan pesakit tersebut. Keenam: Kemudharatan dihindari daripada berlaku mengikut kadar kemampuan. Ini berdasarkan kaedah fiqh: الضَّرَر يُدْفَعُ بِقَدَرِ الإِمْكَان Maksudnya: “Kemudharatan itu dihindari mengikut kadar kemampuan” Rujuk al-Wajiz fi Idhah Qawa’id al-Fiqh al-Kulliyyah (hlm. 258) Contoh bagi kaedah ini: Kemudharatan yang bakal berlaku jika berat badan berlebihan akibat daripada kurang melakukan aktiviti-aktiviti fizikal dalam kehidupan seharian hendaklah dihindari dengan melakukan aktiviti-aktiviti fizikal mengikut kemampuan dan kesesuaian masing-masing. Ketujuh: Kemudharatan yang berlaku tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang sama sepertinya. Ini berdasarkan kaedah fiqh: الضَّرَر لَا يُزَال بِمِثْلِهِ Maksudnya: “Kemudharatan itu tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang seumpama dengannya” Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hlm. 195-196). Kaedah ini menetapkan bahawa kemudharatan tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang sama dengannya. Maka, menghilangkan satu kemudharatan dengan menggunakan kemudharatan yang lebih besar daripadanya adalah lebih-lebih lagi dilarang daripada melakukannya. Kemudharatan hanya boleh dihilangkan dengan perkara yang tidak membawa kepada sebarang kemudharatan ataupun kemudharatan yang lebih kurang daripadanya. Contoh bagi kaedah ini: Seseorang itu tidak dibenarkan untuk mendermakan organ badannya kepada orang lain demi untuk menyelamat nyawa orang tersebut jika perbuatannya itu menyebabkan dia kehilangan nyawanya sendiri. Kelapan: Jika bertembung antara perkara yang memberikan kemudharatan kepada umum dan kemudharatan khusus, maka dibolehkan untuk melakukan perkara yang membawa kepada kemudharatan khusus bagi mengelakkan berlakunya kemudharatan kepada umum. Ini berdasarkan kaedah fiqh: يُتَحَمَّلُ الضَّرَر الخَاص لِدَفْعِ ضَرَرِ عَام Maksudnya: “Kemudharatan kecil dilakukan bagi mengelakkan berlakunya kemudharatan kepada umum” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir oleh Ibn Nujaim (hlm. 96) Contoh bagi kaedah ini: Seseorang yang menghidap penyakit yang mudah berjangkit akan dikenakan perintah kuarantin bagi mengelakkan penyakit tersebut merebak kepada orang ramai. Kesembilan: Apabila berlakunya pertembungan antara kebaikan dan kerosakan, hendaklah diutamakan untuk menghindari kerosakan daripada memperolehi kebaikan. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang masyhur: دَرْءُ المفَاسِدِ أَولى مِنْ جَلْبِ المصَالِح Maksudnya: “Menghindari kerosakan lebih didahulukan daripada memperolehi kebaikan” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Subki (1/105) Contoh bagi kaedah ini: Walaupun arak mempunyai kebaikannya tersendiri, namun keburukannya yang lebih banyak seperti menghilangkan fungsi akal dan memberi kesan buruk kepada kesihatan, maka Islam melarang mengambil sebarang minuman yang memabukkan untuk menghindari kerosakan daripadanya walaupun padanya terdapat sedikit kebaikan. Kesepuluh: Hukum sesuatu perkara bergantung kepada niat seseorang itu. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang masyhur: الأُمُورُ بِمَقَاصِدَهَا Maksudnya: “Setiap perkara bergantung kepada niatnya” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Subki (1/105) Contoh kepada keadah ini: Hukum pembedahan plastik bergantung kepada niat orang yang meminta untuk dilakukan pembedahan terhadapanya. Jika bertujuan untuk kecantikan semata-mata, maka tidak boleh dilakukan pembedahan terhadapnya, berbeza hukumnya jika pembedahan dilakukan atas tujuan perubatan. Kesebelas: Kesusahan dan kesukaran menjadi sebab untuk dibolehkan melakukan perkara yang mudah dan ringan. Ini berdasarkan kaedah fiqh: المشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِير Maksudnya: “Kesukaran membawa kepada keringanan” Rujuk al-Asybah wan Nazhoir, al-Suyuti (hlm.160-172) Contoh kepada kaedah ini: Orang yang mengalami luka atau kulit yang sensitif kepada air dibenarkan oleh syara’ untuk bertayammum sebagai ganti kepada wudhu’. Kedua Belas: Sesuatu perkara diambil kira mengikut kebiasaan perkara tersebut, bukannya mengikut perkara yang jarang-jarang berlaku. Ini berdasarkan kaedah fiqh: العِبْرَةُ لِلْغَالِب الشَّائِع لَا لِلنَّادِر Maksudnya: “Yang diambil kira adalah mengikut kebiasaan perkara tersebut, bukannya mengikut perkara yang jarang-jarang berlaku”. Rujuk Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hlm. 235). Contoh bagi kaedah ini: Bayi yang lahir pada usia yang sangat pramatang pada kebiasaannya akan mengalami kompilasi lain disebabkan organnya yang belum matang, walaupun terdapat kes yang sangat terpencil yang mana bayi yang lahir pada usia sangat pramatang tidak mengalami sebarang masalah selepas kelahirannya. Penutup Sebagai penutup, bidang perubatan adalah satu bidang yang sangat dekat dengan maqasid syariah. Terlalu banyak pendekatan yang berlandaskan maqasid syariah dipraktikkan dalam bidang perubatan. Kami memetik kenyataan guru kami Fadhilatu Doktor Muhammad bin Muhammad bin Mukhtar al-Syanqiti, antara lain menyebut: “Segala hukum keharusan dalam semua jenis ini dibina berasaskan keperluan untuk melakukannya sama ada mencapai maqam daruriyyat seperti pembedahan kerana darurat atau bersalin untuk menyelamatkan ibu atau janin atau salah satu daripada keduanya. Begitu juga membawa kepada maqam hajiyyat.” (Lihat Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, hlm. 425-426) Semoga sedikit penjelasan ini dapat memberi gambaran ringkas bahawa segala pendekatan dalam bidang perubatan hendaklah berlandaskan maqasid syariah agar setiap tindakan dan keputusan yang diambil dalam bidang perubatan adalah selari dengan tuntutan syariat. Kami mengakhiri dengan berdoa kepada-Nya kerana Allah-lah al-Syafi al-Haqiqi: اللَّهُمَّ اشْفِ مَرْضَانَا وَعَافِ مُبْتَلَانَا وَارْحَمْ مَوْتَانَا Maksudnya: “Ya Allah! Sembuhlah orang sakit di kalangan kami. Afiatkanlah orang yang diuji di kalangan kami dan rahmatilah orang yang telah mati dari kalangan kami.” Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 2 Julai 2019 bersamaan 29 Syawal 1440 Hijrah. Nota hujung: [1] https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-usul-fiqh/3099-irsyad-usul-al-fiqh-33-pendahuluan-kepada-ilmu-maqasid-syariah
2,234	SOALAN: Assalamualaikum wbt. Jika orang bukan Islam berbuat baik sesama manusia dan buat amal kebajikan, adakah mereka dapat balasan kebaikan atau pahala? Mohon penjelasan dari tuan mufti. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN: Perkara kebaikan dan amal kebajikan yang dilakukan oleh orang bukan Islam di atas dunia akan dibalas oleh Allah SWT dengan balasan kebaikan di atas dunia juga. Namun tidak di akhirat, kerana di akhirat hanya orang Islam sahaja yang layak mendapat rahmat dan balasan kebaikan oleh Allah SWT. HURAIAN JAWAPAN: Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas baginda junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Firman Allah SWT: وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا Maksudnya: “Dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikan dia terbuang sebagai debu yang berterbangan” Surah al-Furqan (23) Imam al-Qurtubi mengatakan dalam tafsirnya bahawa ayat di atas menerangkan keadaan orang kafir di akhirat kelak. Amalan baik orang-orang kafir atau orang bukan Islam di akhirat kelak tidak akan dihitung oleh Allah SWT kerana tiada manfaat. Ini kerana mereka hidup dalam keadaan batil dan kafir, maka setiap amalan kebaikan akan menjadi debu, seperti tanah yang asalnya kelihatan namun apabila ditiup debunya bertebangan dan hilang begitu sahaja. [Lihat Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 7/24] Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili pula dalam tafsirnya mengatakan, amalan baik orang bukan Islam seperti memuliakan orang lain, sedekah, membebaskan tahanan, memberi perlindungan kepada mereka yang memerlukan, serta amal kebajikan mereka yang lain tidak akan dapat menyelamatkan mereka di akhirat kelak. Allah SWT menjadikan amalan-amalan tersebut hancur lebur sehingga tidak bermanfaat dan memberi kebaikan sama sekali, lantaran mereka tidak memiliki syarat secara syariat untuk diterima sesuatu amalan – iaitu mengerjakannya kerana Allah SWT dan sesuai dengan syariat-Nya. [Lihat Tafsir al-Munir: 10/65] Walaupun begitu, amalan orang bukan Islam di atas dunia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia juga, sebagai bukti bahawa sifat maha penyayang Allah SWT yang kasihkan akan hamba-Nya. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW: إن الكافر إذا عمل حسنة، أطعم بها طعمة من الدنيا، أما المؤمن، فإن الله تعالى يدخر له حسناته في الآخرة، ويعقبه رزقاً في الدنيا على طاعته. وفي رواية‏:‏ ‏‏إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة يعطى بها في الدنيا، ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر، فيطعم بحسنات ما عمل لله تعالى، في الدنيا حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم يكن له حسنة يجزى به Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir jika dia melakukan amalan kebaikan, maka dia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia. Ada pun orang yang beriman, Allah SWT akan membalas amalan kebaikannya di akhirat kelak, dan menyediakan ganjaran rezeki di atas dunia kerana ketaatannya. Dalam riwayat yang lain: Sesungguhnya Allah SWT tidak menzalimi seorang mukmin yang membuat amalan kebaikan kerana dia akan diberi balasan kebaikan di atas dunia, dan akan dibalas juga di akhirat kelak. Ada pun orang kafir mereka akan diberi ganjaran kebaikan di atas dunia terhadap perbuatan mereka tetapi di akhirat kelak tiada ganjaran yang akan diberikan” (Riwayat Muslim: 2808) Syeikh Ali Abdul Hamid menjelaskan hadis ini bahawa para ulama bersepakat tentang orang yang mati dalam keadaan kafir tidak akan mendapat ganjaran pahala di akhirat, dan segala amalan kebaikannya di dunia tidak berguna di akhirat kelak. Namun hadis ini juga mengatakan bahawa orang kafir akan diberi rezeki di dunia kerana amalan kebaikan mereka, yang mana amalan itu jika dilakukan oleh orang mu’min maka akan dikira sebagai perkara yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tetapi amalan itu hanya terpakai pada perbuatan kebaikan yang tidak perlu kepada niat untuk menjadikan perbuatan itu sah sebagai ibadah (contohnya solat memerlukan niat) seperti amalan silaturrahim, bersedakah, membantu orang yang susah dan lain-lain. [Lihat al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim: 1/287] KESIMPULAN: Justeru, amalan kebaikan dan kebajikan yang dilakukan oleh golongan bukan Islam di atas dunia akan dibalas oleh Allah SWT dengan kebaikan di atas dunia juga seperti diberi rezeki, kesihatan, kasih sayang sesama manusia dan lain-lain. Tetapi mereka di akhirat kelak tidak akan mendapat apa-apa ganjaran kerana tidak beriman kepada Allah SWT dan tidak mengikuti syariat-Nya, malah amalan mereka tidak bermanfaat sama sekali untuk membantu mereka di akhirat kelak. Wallahua’lam. Bibliografi Muhammad Ibrahim Hifnawi. 2010. Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran li Imam al-Qurtubi. Darul Hadith Kaherah. Abdul Hayyie al-Kattani. 2018. Tafsir al-Munir li Wahbah az-Zuhaili. Gema Insani Jakarta. Ali Abdul Hamid Beltarji. 1994. Al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim li Imam an-Nawawi. Darul Khair Beirut.
2,236	Mukaddimah Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga, sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian. Sabda Nabi Muhammad S.A.W yang diriwayatkan daripada Abu Darda’ R.A: ‏‏ إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً فَتَدَاوَوْا وَلاَ تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ ‏‏ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah S.W.T menurunkan penyakit dan menurunkan ubat dan menjadikan bagi setiap penyakit ada penawar baginya, maka berubatlah dan janganlah berubat dengan perkara yang haram (di sisi syarak)”. Riwayat Abu Daud (3874) PENGENALAN Sel stem ialah sel yang belum membeza. Sel stem berlainan daripada sel-sel khusus di dalam badan kita seperti sel saraf, sel otot dan sel darah. Sel stem mampu membeza kepada pelbagai jenis sel dan tisu. Di dalam tubuh manusia, sel stem berfungsi sebagai sistem pemulihan dalaman semasa pertumbuhan awal dan di sepanjang hayat. Apabila sel stem membahagi, ia berpotensi membeza kepada sel dengan fungsi yang lebih khusus, contohnya sel darah merah atau sel saraf. Secara ringkasnya, sel stem boleh membina tisu bila dan di mana diperlukan dalam badan kita [1]. Terdapat dua punca utama sel stem, iaitu sel stem dewasa dan sel stem embrio. Pertama: Sel stem embrionik manusia (Human Embryonic Stem Cells, hESCs). Ia berasal dari embrio manusia (blastocyst) yang dijanakan melalui prosedur persenyawaan in vitro (in vitro fertilisation, IVF). Embrio dibekalkan oleh klinik rawatan kesuburan dengan persetujuan penderma. Ia juga boleh diperoleh melalui teknologi pengklonan (pemindahan nuklear sel somatik) [2]. Kedua: Sel stem dewasa (Somatic Stem Cell). Ia biasa dijumpai dalam tisu tertentu dan biasanya tumbuh untuk menggantikan tisu yang khusus di persekitarannya. Secara asasnya, ia merupakan sel belum membeza di kalangan sel-sel khusus. Sel stem dewasa boleh diperolehi daripada janin yang gugur, darah tali pusat, sum-sum tulang, darah dan otak. Sel-sel ini kurang mampu bertukar menjadi sel-sel khas berbanding dengan sel stem embrionik. Bilangannya agak kurang dan kadangkala sukar diperolehi (contohnya, daripada bahagian otak dan retina mata) [3]. Peranan utama sel stem ini ialah membaiki atau menggantikan tisu-tisu yang rosak. Sebagai contoh, sel stem dalam sum-sum tulang membeza kepada beberapa jenis sel darah. Keupayaan sel stem ini membolehkan pemindahan sum-sum tulang daripada penderma kepada penerima untuk menjana semula sistem darah [4]. FAEDAH SEL STEM DALAM RAWATAN TERAPEUTIK Terdapat beberapa aplikasi sel stem yang telah pun dikaji dan berjaya dalam percubaan klinikal pada hari ini. Antara faedah sel stem yang telah dicapai dalam rawatan terapeutik pada masa ini ialah: Membaiki atau menggantikan tisu yang rosak atau berpenyakit. Contohnya merawat penyakit jantung, osteoatritis,alzheimer, parkinson, kecederaan saraf tunjang, indikasi otopedik, strok, kegagalan hati dan fibrosis paru. Modulasi Imun atau Pembinaan Semula Imun. Contohnya merawat tulang belakang kecederaan saraf, penyakit kron, penyakit geraf lawan badan dan diabetes jenis I. Merawat penyakit berkaitan darah seperti sickle-cell anaemia, thalassaemia, leukimia, lymphoma dan myeloma. Membaiki Luka dan Tisu Lembut. Contohnya merawat luka kulit, penyakit permukaan mata, kecacatan epitelium yang berterusan, penggantian sel untuk menghasilkan insulin untuk penyakit diabetes dan hemofilia. Menjana Semula Selaput Organ seperti selaput hati, selaput pankreas dan selaput gastrointestinal. Merawat penyakit berkaitan mata seperti penggantian selaput kornea[5]. Justeru, penggunaan sel stem telah memberi manfaat yang besar kepada bidang perubatan dan membawa kemaslatan kepada kehidupan manusia dalam menjaga nyawa dan menambah baik kualiti kehidupan dan kesihatan tubuh badan mereka. RAWATAN MENGGUNAKAN SEL STEM DI MALAYSIA Di Malaysia, sejarah tercatat sekitar 1997 apabila Hospital Universiti (ketika itu) melakukan pemindahan sel stem darah tali pusat kepada seorang kanak-kanak pesakit talasemia major yang didermakan oleh adiknya yang baru lahir [6]. Begitu juga pada tahun 2005, buat pertama kalinya Pusat Perubatan Universiti Malaya (PPUM) berjaya melakukan pemindahan sel stem darah periferal alogenik daripada penderma yang tidak mempunyai hubungan persaudaraan dengan pesakit yang menderita penyakit leukemia [7]. Rawatan atau terapi Sel Stem digunakan secara meluas dalam bidang klinikal di Malaysia bagi merawat penyakit-penyakit kronik. Kaedah ini disebut sebagai transplant atau pemindahan. Kaedah pemindahan yang terkenal pada masa kini adalah pemindahan sel stem dewasa dan pemindahan sel stem plasenta. Bagi pemindahan sel stem dewasa, ia terbahagi kepada dua iaitu sel stem dari tulang sum-sum dan sel stem dari darah. Bagi pemindahan plasenta pula, ia lebih kepada pemindahan sel stem dari darah tali pusat. Maklumat lanjut mengenai jenis pemindahan sel stem ini adalah seperti di dalam jadual berikut: Pemindahan Sel Stem Dewasa – Sel Stem dari Tulang Sumsum Pemindahan Sel Stem Dewasa – Sel Stem dari Darah Pemindahan Sel Stem Tali Pusat – Sel Stem dari Darah Tali Pusat Rawatan atau terapi sel stem yang paling terkenal. Cara ini digunakan secara meluas untuk merawat leukemia, kanser dan pelbagai jenis penyakit darah. Sel stem dari tulang sum-sum akan diekstrak keluar dari badan pesakit [8]. Peripheral Blood Stem Cells (PBSC) atau Sel Stem Darah Periferal. Walaupun kebanyakan darah sel stem berada di dalam tulang sumsum kita, sebilangan juga hadir dalam aliran darah kita. Sel stem dari darah juga boleh digunakan seperti sel stem dari tulang sumsum kita untuk merawat penyakit seperti leukemia, kanser dan penyakit darah. Darah dari pesakit sendiri atau penderma digunakan [9]. Sel stem darah tali pusat, iaitu, sel stem hemopoietik (HSC) atau lebih dikenali dengan nama Cord Blood Stem Cells. Ianya diperolehi dari tali pusat bayi yang baru lahir iaitu darah yang masih tertinggal di dalam tali pusat dan di dalam uri selepas kelahiran bayi. Darah tali pusat mempunyai sel stem yang berharga yang boleh dikrioawet untuk kegunaan terapi perubatan. Ianya mengandungi sel stem hematopoetik (HSC) yang muda dan fleksibel serta belum terdedah kepada pencemarana alam sekitar. Ianya juga mempunyai padanan 100% untuk kegunaan diri sendiri dan kebarangkalian padanan yang tinggi dengan ahli keluarga [10]. Setakat ini ia berpotensi untuk merawat lebih 80 jenis penyakit[11]. Rajah 1.0 Jenis Pemindahan Sel Stem Antara penggunaan sel stem yang paling popular Malaysia ialah sel stem tali pusat. Ini dapat dilihat pada hari ini, darah tali pusat yang disimpan di dalam bank mula mendapat perhatian pelbagai pihak setelah usaha menyebarkan kebaikan dan kepentingan darah ini kepada masyarakat dilakukan secara telus. Melalui bank darah tali pusat oleh Pusat Darah Negara yang disediakan oleh kerajaan, setiap ibu bapa boleh menyimpan aset biologi ini dengan lebih selamat dan terancang untuk jangka masa panjang yang berpotensi menyelamatkan nyawa bayi dan ahli keluarga yang lain sekiranya diperlukan. HUKUM MENGGUNAKAN STEM SEL DALAM RAWATAN TERAPEUTIK DAN PENYELIDIKAN Hukum dan masalah penggunaan sel stem tidak disebut secara jelas dalam kitab-kitab fiqh yang lampau. Hal ini berkemungkinan disebabkan ianya suatu benda baru yang belum ditemui berdasarkan teknologi pada zaman tersebut. Oleh itu, ia merupakan suatu penemuan baru yang diperoleh hasil daripada kemodenan teknologi sejajar dengan zaman. Justeru ia termasuk dalam bab fiqh al-nawazil (fiqh kontemporari) yang dibahaskan oleh para ulama’ mu’asarah dan sarjana Islam masa kini. Maka, berlaku perubahan hukum selari dengan perkembangan teknologi sebagaimana kata-kata Ibn al-Qayyim: “Tidak boleh diingkari perubahan hukum disebabkan perubahan zaman, tempat dan keadaan [12]. Oleh itu, jika terdapat rawatan yang mampu merawat sesuatu penyakit yang berkaitan maka kita boleh mendapat rawatan tersebut selari dengan maqasid al-syariah yang menjaga nyawa manusia. Oleh yang demikian, para ulama’ mu’asarah mengatakan hukum menggunakan stem sel dalam rawatan terapeutik dan penyelidikan adalah harus berdasarkan ayat al-quran dan hadis yang menganjurkan manusia untuk berubat dan menyediakan perubatan yang berkualiti demi kemaslahatan masyarakat. Di antaranya ialah: Firman Allah S.W.T: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْر Maksudnya: “Allah mengkehendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak mengkehendaki kamu menanggung kesukaran”. (Surah al-Baqarah: 185) Berkata Muhammad Rashid bin Ali Redha ketika menghuraikan ayat di atas “Sesungguhnya Allah menjadikan agama ini mudah dan tidak ada kesusahan padanya” [13]. Oleh itu, sekiranya perbuatan mengambil dan menggunakan sel stem adalah dilarang untuk tujuan perubatan, maka ia boleh mendatangkan kesusahan bagi seseorang untuk mendapatkan rawatan tertentu, sedangkan Islam adalah agama yang datang untuk membawa kemudahan kepada umatnya. Firman Allah S.W.T: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: “Dan hendaklah kamu tolong menolong atas perkara kebaikan dan taqwa dan janganlah kamu tolong-menolong dalam perkara dosa dan permusahan”. (Surah al-Ma'idah: 2) Imam Ibnu Kathir menyatakan daripada ayat ini Allah menyuruh hamba-hambanya yang beriman untuk tolong-menolong di atas perkara kebaikan dan ketaatan dan meninggalkan segala bentuk kemungkaran serta tolong-menolong di atas perkara dosa dan kebatilan [14]. Justeru, perbuatan mengambil dan memanfaatkan sel stem untuk tujuan perubatan dan penyelidikan adalah salah satu bentuk tolong-menolong dalam perkara yang kebaikan dan ketaqwaan samada bagi diri sendiri, keluarga dan masyarakat. Bahkan ia dapat menatijahkan suatu kajian klinikal yang memberi kesan optimum dalam bidang sains kesihatan lantas memberi suntikan baru di dalam dunia perubatan kepada masyarakat di seluruh dunia. Sabda Nabi Muhammad S.A.W: ما أنزل الله داء إلا أنزل له شفاء Maksudnya: “Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan Allah menurunkan penawar baginya”. Riwayat al-Bukhari (5678) Hadis di atas menunjukkan bahawa perubatan itu ialah suatu perkara yang diharuskan dan dianjurkan oleh syarak [15], justeru menggunakan sel stem adalah suatu bentuk perubatan dan ianya diharuskan selagi mana tidak bercanggah dengan apa yang ditetapkan oleh syarak. Selain itu, kaedah fikah ada menyebutkan: المشقة تجلب التيسير Maksudnya: “Suatu kesusahan itu dapat membawa kepada kesenangan” [16]. Justeru, sesungguhnya dalam menggunakan sel stem itu suatu bentuk kemudahan bagi seorang mukallaf dan boleh mengangkat kesusahan daripada mereka. Selain itu, Allah menciptakan tubuh badan dan sel-sel yang pelbagai dalam diri manusia dan setiap satunya mempunyai tugasnya yang tersendiri [17]. Penemuan sains pada hari membuktikan sel stem mempunyai sangat banyak fungsi dan boleh merawat lebih daripada 80 jenis penyakit. Justeru, melalui dalil-dalil yang telah disebutkan, hukum menggunakan sel stem dalam rawatan terapeutik dan perubatan adalah harus dan ia adalah untuk mencapai kemaslahatan bagi umat manusia dan merawat pelbagai jenis penyakit yang wujud hari ini. HUKUM MENDAPATKAN SEL STEM DEWASA DAN EMBROINIK Sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, terdapat dua punca utama dalam sel stem iaitu sel stem dewasa dan sel stem embroinik. Para ulama’ mua’sarah bersepakat menyatakan keharusan menggunakan sel stem dewasa berdasarkan keumuman dan dalil-dalil yang telah disebutkan sebelum ini. Namun begitu mereka berbeza pandangan dalam menentukan hukum mendapatkan sel stem embroinik. Hal ini kerana para ulama’ empat mazhab berbeza pandangan dalam menentukan hukum yang berkaitan dengan janin yang gugur sebelum 40 hari. Para ulama' telah berselisih pandangan dalam hal ini kepada dua pendapat: Pendapat Pertama: Harus Menggugurkan Janin yang Kurang Daripada 40 hari. Berkata Imam Kamal Ibn al-Humam: “Diharuskan untuk menggugurkan kandungan sekiranya masih belum terlihat rupa kejadiannya”[18]. Berkata Imam al-Qalyubi: “Benar, diharuskan untuk menggugurkannya meskipun dengan bantuan ubat-ubatan sebelum ditiupkan roh, berbeza dengan pandangan Imam al-Ghazali yang melarangnya” [19]. Berkata Imam al-Lakhmi: “Diharuskan untuk menggugurkan janin sebelum usianya 40hari” [20]. Justeru, para ulama’ mengatakan harus untuk menggugurkan janin sebelum usia 40 hari kerana ketika itu belum nampak rupa kejadiannya dan ia belum ditiupkan roh. Oleh itu diharuskan untuk menggugurkan janin untuk maslahah tertentu seperti penyelidikan dan perubatan. Pendapat Kedua: Haram Menggugurkan Janin Yang Kurang Daripada 40 hari. Berkata Imam al-Ghazali: “Perbuatan menggugurkan janin itu sama dengan membuat jenayah ke atas sesuatu yang sudah wujud dan berhasil, sedangkan kewujudan itu mempunyai peringkatnya yang tertentu. Peringkat pertama kewujudan itu ialah terlekatnya air mani di dalam rahim dan bercampur pula dengan air mani ibu itu kemudian benih itu sudah bersedia untuk menerima kehidupan. Oleh itu merosakkan benih itu pada peringkat ini adalah suatu jenayah” [21]. Para ulama’ mengatakan haram menggugurkan janin untuk mendapatkan sel stem embroinik. Hal ini kerana ia bersalahan dengan akhlak islam, adab dan kemuliaan janin itu sendiri kerana ia adalah perbuatan yang membunuh janin dan janin di sisi Islam ialah suatu makhluk yang telah diciptakan serta bersedia menerima kehidupan dan menggugurkannya adalah haram. TARJIH PANDANGAN Justeru, dalam hal ini kami cenderung mengatakan haram menggugurkan janin yang kurang daripada 40 hari bagi mendapatkan sel stem untuk tujuan perubatan dan penyelidikan kerana ia bersalahan dengan akhlak islam, adab dan kemuliaan janin itu sendiri. Tambahan pula, perbuatan menggugurkan janin dengan sengaja untuk mendapatkan sel stem itu bukanlah satu-satunya cara untuk memperoleh janin tersebut. Bahkan ia boleh diperolehi dengan cara lain yang lebih mesra dan selamat seperti mengambil janin yang gugur secara spontan atau janin yang digugurkan atas nasihat doktor dan sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak. Selain itu, ia juga boleh diperoleh daripada lebihan embrio (melalui kaedah IVF) kerana kebiasaanya lebihan tersebut akan dibuang dan dihapuskan. Oleh yang demikian, hukum mengambil sel stem embroinik daripada janin dan memanfaatkannya adalah diharamkan sekiranya janin itu digugurkan secara sengaja. Adapun sekiranya janin itu gugur secara spontan atau digugurkan atas nasihat doktor (dengan sebab-sebab yang dibenarkan di sisi syarak) atau daripada lebihan embrio maka ia adalah diharuskan tetapi hendaklah menjaga syarat-syarat berikut: Hendaklah mendapat keizinan ibu bapa atau waris terlebih dahulu sebelum mendapatkan janin atau lebihan embrio ersebut. Hendaklah lebihan embrio itu diperoleh melalui proses IVF bagi pasangan yang telah berkahwin secara sah. FATWA MU’ASARAH BERKENAAN SEL STEM Disebutkan di dalam Fatwa Dar al-Ifta' al-Misriyyah: “Kebiasaannya sel stem diperolehi melalui janin yang gugur atau daripada plasenta bayi atau tali pusat atau daripada kanak-kanak atau orang dewasa, atau daripada lebihan embrio (melalui proses IVF). Justeru, mendapatkan sel stem dan membiakkannya untuk tujuan perubatan atau penyelidikan adalah harus di sisi syarak sekiranya tidak membawa sebarang kemudaratan. Dengan syarat hendaklah mendapatkan kezinan orang yang menderma atau walinya. Diharuskan untuk mengambil sel stem daripada tali pusat atau plasenta atau janin yang keguguran (secara spontan) atau yang digugurkan atas nasihat doktor dan sebab-sebab yang dibenarkan syarak. Dan diharuskan diambil daripada lebihan embrio. Justeru, haram hukumnya mendapatkan sel stem dengan cara yang haram seperti persenyawaan telur (dalam proses IVF) di antara lelaki dan perempuan yang tidak berkahwin atau sengaja melakukan keguguran untuk mendapatkannya atau tanpa keizinan penderma dan walinya terlebih dahulu” [22]. Disebut di dalam Qarar Majma’ Fiqh al-Islami: Diharuskan untuk mendapatkan sel stem, mengembangkannya dan memanfaatkannya untuk tujuan perubatan dan penyelidikan sekiranya ia diperoleh melalui cara-cara yang diharuskan di sisi syarak iaitu seperti: -Untuk mendapatkan sel stem dewasa bagi orang dewasa, hendaklah mendapat keizinan daripada penderma tersebut dan proses itu tidak membawa kemudaratan kepada dirinya. - Untuk mendapatkan sel stem dewasa bagi kanak-kanak hendaklah keizinan daripada ibu bapa atau wali mereka untuk kemaslahatan dan tidak membawa kemudaratan kepada diri mereka. -Untuk mendapatkan sel stem daripada uri bayi atau plasenta hendaklah mendapatkan keizinan daripada ibu bapa mereka. -Bagi lebihan embrio yang diperoleh daripada kaedan IVF, diharuskan mendapatkannya sekiranya mendapat keizinan daripada ibu bapanya, dan tidak boleh mendapatkan melalui persenyawaan yang haram. -Haram mendapatkan janin daripada kaedah yang haram seperti janin yang digugurkan atas sebab-sebab yang bersalahan dengan ketetapan syarak dan lebihan embrio yang disenyawakan daripada lelaki dan perempuan yang tidak berkahwin [23]. FATWA BERKENAAN SEL STEM DI MALAYSIA Mengikut Jawatankuasa Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-51 pada 11 Mac 2002 (e-fatwa, 2012), telah memutuskan seperti berikut dalam menentukan kegunaan sel stem: i. Pengklonan manusia untuk apa-apa tujuan sekalipun adalah haram kerana ia bertentangan dengan fitrah kejadian manusia yang telah ditentukan oleh Allah S.W.T. ii. Penggunaan sel stem bagi tujuan perubatan dalam kajian yang ambil bukan dari proses pengklonan adalah diharuskan selagi ianya tidak bercanggah dengan hukum syarak. Manakala mengikut Jawatankuasa Muzakarah kali ke 67 pada 22 Februari 2005 yang juga membincangkan hukum khusus mengenai pengklonan terapeutik dan penyelidikan sel stem telah memutuskan bahawa: i. Pengklonan terapeutik untuk tujuan rawatan perubatan seperti mencipta sel-sel tertentu atau menggantikan organ yang telah rosak dengan mengambilkira langkah-langkah sempadan yang dibenarkan oleh syarak adalah diharuskan. ii. Harus menggunakan embrio yang disimpan beku atau lebihan embrio daripada proses persenyawaan di luar rahim (IVF) untuk tujuan penyelidikan dengan syarat mendapat persetujuan pasangan suami isteri yang menerima rawatan dan kajian tersebut dilakukan sebelum mencapai tahap alaqah (blastocyst); iii. Penyelidikan ke atas pra-embrio selain dari untuk tujuan terapeutik hendaklah mendapat kebenaran daripada pasangan suami isteri danpra-embrio hasil penyelidikan ini, tidak boleh sama sekali ditanam dalam rahim isteri atau mana-mana wanita yang lain. iv. Harus melakukan penyelidikan ke atas pra-embrio untuk mengetahui penyakit genetik bagi pasangan yang berisiko tinggi dan hanya embrio yang dikenalpasti bebas dari penyakit sahaja boleh ditanam ke dalam rahim ibunya dalam tempoh perkahwinan yang sah. Sebarang penyelidikan yang berunsurkan komersial yang tiada kaitan dengan kesihatan ibu atau janin adalah tidak dibenarkan. v. Rawatan kejuruteraan genetik ke atas pra-embrio yang melibatkan pengubahsuaian sifat semulajadi seperti rambut, warna rambut, kebijaksanaan, ketinggian dan sebagainya termasuk memilih jantina adalah haram. Bagaimanapun pemilihan jantina diharuskan sekiranya faktor jantina menyebabkan suatu penyakit genetik yang serius yang boleh membawa kematian. vi. Penyelidikan hendaklah dijalankan secara sah dan proposal penyelidikan mestilah jelas, saintifik dan dikendalikan oleh penyelidik yang benar-benar mempunyai kemahiran, amanah dan bertanggungjawab. vii. Sel stem daripada sumber-sumber yang dinyatakan di bawah adalah harus digunakan untuk tujuan rawatan perubatan dan kaji selidik [24]. Pada 25 Mei 2006 Jabatan Mufti Negeri Selangor Darul Ehsan juga turut menyatakan bahawa sel stem daripada sumber-sumber yang dinyatakan adalah harus digunakan untuk tujuan rawatan perubatan dan kaji selidik melalui fatwa no. P.U. 13 (Jabatan Mufti Negeri Selangor, 2012). Sumber-sumber sel stem adalah seperti berikut: a) Daripada seorang dewasa (sel stem dewasa) dengan izin dan prosedurnya tidak mengakibatkan mudarat. b) Daripada seorang kanak-kanak dengan keizinan ibubapanya dan prosedurnya tidak mengakibatkan mudarat. c) Daripada uri dan darah tali pusat bayi dengan keizinan ibubapanya. d) Daripada janin yang gugur secara spontan atau keguguran akibat daripada rawatan perubatan yang dibenarkan syarak dengan syarat yang mendapat keizinan ibu bapanya, bukan janin yang digugurkan secara sengaja atau digugurkan tanpa sebab-sebab perubatan yang dibenarkan oleh syarak. e) Daripada lebihan embrio (excess embryos) yang disimpan beku daripada teknologi bantuan kesuburan IVF dengan syarat mendapat keizinan ibu bapanya. Sel stem daripada embrio yang dihasilkan secara sengaja dengan teknologi Somatic Cell Nuclear Transfer (SCNT) adalah tidak dibenarkan berdasarkan kaedah sad al-zaraie (menutup pintu keburukan) [25]. PENDIRIAN KAMI Setelah meneliti perbahasan di atas kami cenderung mengatakan harus menggunakan, mengembangkan dan memanfaatkan sel stem baik untuk tujuan rawatan terapeutik atau penyelidikan. Hal ini kerana rawatan transplan sel stem boleh menjadi salah satu pilihan dan ikhtiar untuk merawat pelbagai jenis penyakit dan proses rawatan ini telahpun disahkan secara klinikal berjaya iaitu antaranya lebih daripada 30 000 transplan darah tali pusat dilakukan di seluruh dunia dan Setakat 2011 [26], 4% daripada transplan penyakit darah di Malaysia menggunakan sel stem darah tali pusat [27]. Oleh itu, penggunaan sel stem menyuntik suatu roh yang segar dalam bidang perubatan bahkan sehingga hari ini penyelidikan tetap dijalankan secara berterusan untuk menambah baik perkhidmatan dan kajian sedia ada. Justeru ia bertepatan dengan konsep agama yang diletakkan untuk membawa kemaslahatan kepada umat manusia sejagat. Hal ini juga bertepatan dengan maqasid al-kuliyyah iaitu menjaga nyawa. Namun begitu, kami ingin menegaskan bahawa keharusan ini bukanlah bersifat mutlak. Ia mestilah mengikut ketetapan syarak dan lunas undang-undang semasa. Oleh itu di sini kami nukilkan beberapa garis panduan dalam mengambil dan memanfaatkan sel stem supaya tidak bercanggah dengan hukum-hakam syarak, di antaranya seperti berikut: Daripada seorang dewasa (sel stem dewasa) hendaklah mendapat keizinan pemiliknya dan daripada seorang kanak-kanak hendaklah mendapat keizinan ibubapanya serta prosedurnya tidak mengakibatkan mudarat. Daripada uri dan darah tali pusat bayi hendaklah mendapat keizinan ibubapanya. Daripada janin yang gugur secara spontan atau keguguran atas nasibat doktor atau akibat daripada rawatan perubatan yang dibenarkan syarak dengan syarat mendapat keizinan ibu bapanya, bukan janin yang digugurkan secara sengaja atau digugurkan tanpa sebab-sebab perubatan yang dibenarkan oleh syarak. Daripada lebihan embrio (excess embryos) yang disimpan beku daripada teknologi bantuan kesuburan IVF dengan syarat mendapat keizinan ibu bapanya dan hendaklah rawatan dan kajian tersebut dilakukan sebelum mencapai tahap alaqah (blastocyst). Lebihan embrio yang diperoleh melalui IVF tersebut mestilah daripada pasangan yang berkahwin secara sah dan tidak boleh ditanam di dalam rahim wanita yang lain untuk mengelakkan berlakunya percampuran nasab. Sel stem daripada embrio yang dihasilkan secara sengaja dengan teknologi Somatic Cell Nuclear Transfer(SCNT) adalah tidak dibenarkan berdasarkan kaedah sad al-zaraie (menutup pintu keburukan) untuk mengelakkan eksploitasi dan sebarang bentuk perbuatan yang boleh mensia-siakannya. Sel stem daripada sumber-sumber yang dinyatakan di atas adalah harus digunakan untuk tujuan rawatan perubatan dan kaji selidik. Pengklonan terapeutik untuk tujuan rawatan perubatan seperti mencipta sel-sel tertentu atau menggantikan organ yang telah rosak dengan mengambilkira langkah-langkah sempadan yang dibenarkan oleh syarak adalah diharuskan. Penyelidikan hendaklah dijalankan secara sah dan proposal penyelidikan mestilah jelas, saintifik dan dikendalikan oleh penyelidik yang benar-benar mempunyai kemahiran, amanah dan bertanggungjawab. Wallahu a’lam. [1] Dr. Yvonne Khoo Siew Khoon. Sel Stem,http://www.myhealth.gov.my/sel-stem/ [2] Cook, M. The Stem Cell Debate. Australasian Bioethics Information. www.australasianbioethics.org. [3] Cook, M. 2014. The Stem Cell Debate. Australasian Bioethics Information. www.australasianbioethics.org. [4] Dr. Yvonne Khoo Siew Khoon. Sel Stem,http://www.myhealth.gov.my/sel-stem/. [5] ClinicalTrials, https://clinicaltrials.gov/ct2/results?term=mesenchymal+stem+cells , cordlifetech.com/potential applications.html [6] Utusan. 2010. http://www.utusan.com.my/kesihatan. [7] Mohd Al’Ikhsan Ghazali, Siti Salwa Md. Sawari, Zetty Rohaiza,Muhammad Sahak@Ishak, Lailatul Hamidah Hamdan. Penyelidikan dan Aplikasi Sel Stem dari Sudut Perubatan Menurut Perspektif Islam dan Agama Lain di Malaysia. [8] American Cancer Society. Leukemia_Acute Myeloid(Myelogenous). http://www.cancer.org/acs/groups/cid/documents/webcontent/003110-pdf.pdf [9] Haut, Cohn, Morgan, Hubbell, Danner-Koptik, Olszewski. Efficacy Of Autologous Peripheral Blood Stem Cell (PBSC) Harvest and Engraftment After Ablative Chemotherapy in Pediatric Patients. Biology of Blood and Marrow Transplantation (4):38–42. [10] Beatty PG, Boucher KM, Mori M. Probality of Finding HLA-mismatched Related or Unrelated Marrow of Cord Blood Donors. Human Immunology. 61/834-840. [11] BallenKK, Gluckman E, Broxmeyer HE. Umbilical cord blood transplantation: the first 25 years and beyond. Blood. [12] Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah. I‘lam al-Muwaqqi‘in ‘an Rabb al-‘Alamin. 3/ 11. [13] Muhammad Rashid Ali Redha.Tafsir al-Manar. hlm. 1320. [14] Ibnu Kathir. Tafsir Ibn Kathir. Hlm. 90. [15] Al-Ibad, Abdul Muhsin. Syarh Sunan Abi Daud. 20/170. [16] Al-Suyuti. Al-Asybah wa al-Naza'ir. Hlm.7 [17] Thariq Abd al-Mun'im Khalaf. Al-Istifadah min al-Kholaya al-Jiz'iyah al-Janiniyah fi al-’Ilaj wa al-Tajarub, ’Imad al-Bahs al-’Ilmi. Hlm. 333. [18] Ibn al-Humam. Syarh Fath al-Qadir. 3/380. [19] Al-Qalyubi; Al-Burullusi (Umairah). Hasyiyata Qalyubi wa ’Umairah. 4/244. [20] Al-Kharsyi. Syarh Mukhtasar Khalil li al-Kharsyi. 13/160. [21] Al-Ghazali. Ihya’ Ulmu al-Din. Hlm. 47. [22] Fatawa Dar al-Ifta' al-Misriyah. https://www.dar-alifta.org/AR/ViewResearch.aspx?ID=245. [23] Majma’ Fiqh al-Islami. Qararat Majma’ Fiqh al-Islami. No (99), 3/17. [24] E-fatwa. 2012. Bahagian Pengurusan Fatwa, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-pengklonan terapeutik-dan-penyelidikan-sel-stem-stem-cell. [25] Jabatan Mufti Negeri Selangor Darul Ehsan. 2012. http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp [26] BrunsteinCG, Setubal DC, Wagner JE. Expanding the Role of Umbilical Cord Transplantation. 137(1):20-35. [27] Alan The, Chan LL. Blood and Marrow Transplantation. Eight Report of the National Transplant Registry. Bibiliografi Al-Quran al-Karim. Abu Daud, Sulaiman bin Al Ash’ash. T.t. Sunan Abi Daud. Beirut: Al-Maktabah al-’Asriyah. Alan The, Chan LL. 2011. Blood and Marrow Transplantation. Eight Report of the National Transplant Registry. Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. 2001. Sahih al-Bukhari. Beirut: Dar Thauq al-Najah. Al-Ghazali. Muhammad bin Muhammad. T.t. Ihya’ Ulmu al-Din. Beirut: Dar al-Makrifah. Al-Ibad, Abdul Muhsin. T.t. Syarh Sunan Abi Daud. Al-Kharsyi, Muhammad bin Abdullah. T.t. Syarh Mukhtasar Khalil li al-Kharsyi. Beirut: Dar al-Fikr. Al-Qalyubi. Ahmad bin Ahmad; Al-Burullusi, Ahmad bin Ahmad (Umairah). (2009). Hasyiyata Qalyubi wa ’Umairah. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah. Al-Suyuti, Abd al-Rahman bin Abi Bakar. 1990. Al-Asybah wa al-Naza'ir. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah. American Cancer Society. 2014. Leukemia_Acute Myeloid(Myelogenous). http://www.cancer.org/acs/groups/cid/documents/webcontent/003110-pdf.pdf BallenKK, Gluckman E, Broxmeyer HE. 2013. Umbilical cord blood transplantation: the first 25 years and beyond. Blood. Beatty PG, Boucher KM, Mori M. 2000. Probality of Finding HLA-mismatched Related or Unrelated Marrow of Cord Blood Donors. Human Immunology. BrunsteinCG, Setubal DC, Wagner JE. 2007. Expanding the Role of Umbilical Cord Transplantation. ClinicalTrials, https://clinicaltrials.gov/ct2/results?term=mesenchymal+stem+cells Cook, M. 2014. The Stem Cell Debate. Australasian Bioethics Information. www.australasianbioethics.org. Cordlifetech.com/potential applications.html E-fatwa. 2012. Bahagian Pengurusan Fatwa, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-pengklonan terapeutik-dan-penyelidikan-sel-stem-stem-cell. Fatawa Dar al-Ifta' al-Misriyah. 20 Sept 2015. https://www.dar-alifta.org/AR/ViewResearch.aspx?ID=245. Haut, Cohn, Morgan, Hubbell, Danner-Koptik, Olszewski. 1998. Efficacy of Autologous Peripheral Blood Stem Cell (PBSC) Harvest and Engraftment After Ablative Chemotherapy in Pediatric Patients. Biology of Blood and Marrow Transplantation. Ibn al-Humam, Kamal. 2009. Syarh Fath al-Qadir. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah. Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah. 1992. I‘lam al-Muwaqqi‘in ‘an Rabb al-‘Alamin. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Ibnu Kathir, Ismail bin Umar bin Ibn Kathir. 2012. Tafsir Ibn Kathir. Beirut: Dar al-Kitab al-Alami li al-Nasyr. Jabatan Mufti Negeri Selangor Darul Ehsan. 2012. http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp Majma’ Fiqh al-Islami. Qararat Majma’ Fiqh al-Islami. No (99). Mohd Al’Ikhsan Ghazali, Siti Salwa Md. Sawari, Zetty Rohaiza,Muhammad Sahak@Ishak, Lailatul Hamidah Hamdan. 11 April 2016. Penyelidikan dan Aplikasi Sel Stem dari Sudut Perubatan Menurut Perspektif Islam dan Agama Lain di Malaysia. Muhammad Rashid Ali Redha. 1990.Tafsir al-Manar. Thariq Abd al-Mun'im Khalaf. Al-Istifadah min al-Kholaya al-Jiz'iyah al-Janiniyah fi al-’Ilaj wa al-Tajarub, ’Imad al-Bahs al-’Ilmi. Utusan. 2010. http://www.utusan.com.my/kesihatan. Dr Yvonne Khoo Siew Khoon. 25Jun 2015. Sel Stem, http://www.myhealth.gov.my/sel-stem/
2,237	SOALAN Assalamualaikum, Saya telah meminjam duit sebanyak RM30 000 bagi tujuan modal perniagaan. Namun begitu, semenjak PKP dilaksanakan pada tahun lepas, saya terpaksa menangguh dahulu hasrat perniagaan saya atas beberapa faktor, adakah duit yang saya pinjam tersebut di wajibkan zakat? Terima kasih. JAWAPAN RINGKAS Diwajibkan zakat jika mencukupi nisab (jumlah minimum yang diwajibkan zakat) dan tidak dibelanjakan dalam tempoh haul (tempoh masa setahun). Jika telah dibelanjakan sebelum sampai tempoh haul, maka tidak diwajibkan membayar zakat ke atas hutang tersebut. HUJAH DAN ANALISIS Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang wajib ditunaikan jika telah memenuhi syarat-syaratnya. Pensyariatan zakat membawa hikmah yang besar terutamanya dalam membantu golongan asnaf dari sudut kewangan. Ia merupakan tanggungjawab yang diwajibkan oleh Allah sepertimana firman-Nya: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ Maksudnya: “Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat” Surah al-Baqarah (43) Dan firman Allah S.W.T di dalam ayat yang lain: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ Maksudnya: “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. Surah al-Taubah (103) Kedua ayat di atas merupakan dalil utama dalam pensyariatan zakat. Namun begitu, Islam telah meletakkan garis panduan dalam menentukan siapa yang diwajibkan zakat dan kategori-kategori yang ada didalam zakat. Secara umumnya bagi zakat simpanan, ummat islam diwajibkan zakat apabila memiliki nisab (jumlah minimum yang diwajibkan zakat) dan mencukupi tempoh haul (tempoh masa setahun) seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Mawardi di dalam Hawi al-Kabir. Perkara ini berdasarkan hadis nabi: لَيْسَ فِى مَالٍ زَكَاةٌ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ Maksudnya: “Tidak wajib zakat harta hingga berlalu masa setahun.” Riwayat Abu Daud (1573) Dan Hadis Nabi Muhammad SAW yang lain: لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أَوَاقٍ مِنَ الْوَرِقِ صَدَقَةٌ Maksudnya: “Tidak wajib zakat apa-apa yang kurang daripada 5 Uqiyah (200 gram) perak” (Hadis Riwayat Muslim) ZAKAT WANG PINJAMAN Wang yang di pinjam merupakan hutang di antara penghutang dan pemiutang. Ulama’ mazhab syafie telah membahaskan isu berkenaan status wang pinjaman sama ada termasuk dalam zakat atau tidak. Imam Nawawi telah menyatakan di dalam Kitabnya dalam Bab Apa yang dilazimkan keatasnya zakat dan apa yang wajib padanya: ولا يمنع الدين وجوبها Maksudnya: “Tidak terhalang hutang itu daripada kewajipan zakat” (Lihat Minhaju al Tolibin 72) Seterusnya, Imam Nawawi menyimpulkan bahawa di wajibkan zakat bagi harta batin atau zahir ataupun dari jenis hutang atau selain daripadanya. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Nawawi di dalam kitabnya Majmu’: فَالْحَاصِلُ أَنَّ الْمَذْهَبَ وُجُوبُ الزَّكَاةِ سَوَاءٌ كَانَ الْمَالُ بَاطِنًا أَوْ ظَاهِرًا أَمْ مِنْ جِنْسِ الدَّيْنِ أَمْ غَيْرِهِ قَالَ أَصْحَابُنَا سَوَاءٌ دَيْنُ الْآدَمِيِّ وَدَيْنُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya: “Maka kesimpulannya disisi mazhab wajib zakat samaada harta itu harta batin atau zahir atau dari jenis hutang atau selainnya, menurut para ulama’ kami sama ada hutang itu hutang dengan manusia atau hutang dengan Allah” (Lihat Majmu’ Syarh Muhazzab 5/344) Seterusnya, Imam al-Mawardi menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan diwajibkan zakat bagi duit yang dipinjam adalah berdasarkan umum ayat dari surat Taubah ayat 103. Perkara ini dinyatakan oleh al-Mawardi di dalam kitabnya al Hawi al Kabir: وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ الْقَوْلِ الثَّانِي عُمُومُ قَوْله تَعَالَى: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهمْ صَدَقَةُ تُطَهِّرَهُمْ وتُزَكِّيهِمْ بِهَا) Maksudnya: “Dalil atas pendapat kedua (diwajibkan zakat) adalah berdasarkan umum ayat Firman Allah “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk);” (Lihat al Hawi al Kabir 3/310) Namun begitu, peminjam hanya diwajibkan zakat apabila ianya mencukupi haul dan juga nisab. Jika duit pinjaman tersebut sudah digunakan sebelum cukup haul maka tidak diwajibkan zakat ke atasnya. Jika peminjam tersepit di antara membayar hutang atau mengeluarkan zakat, boleh rujuk artikel kami berkaitan masalah ini: https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/4621-al-kafi-1751-mana-lebih-utama-membayar-zakat-harta-atau-menyelesaikan-hutang KESIMPULAN Menurut pendapat yang muktabar disisi mazhab syafie adalah diwajibkan zakat bagi wang pinjaman jika mencukupi syarat iaitu cukup nisab dan haul.
2,238	MUKADIMAH Kita telah sampai kepada awal Zulhijjah yang mana keistimewaannya amat hebat dan besar. Justeru, Bayan Lil Haj pada kali ini dinamakan dengan keistimewaaanya dan fadhilat 10 awal Zulhijjah. Untuk memahami kelebihan, fadhilat dan keistimewaanya, kami nukilkan daripada kitab Lata'if Al-Maarif oleh Ibnu Rajab al-Hanbali. Al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadis daripada Ibnu Abbas R.A, Daripada Nabi SAW, Baginda bersabda: مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ ، وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ؟ قَالَ : وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ ، فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ. Maksudnya : "Tiada hari-hari yang amalan soleh yang paling disukai oleh Allah untuk dilakukan melainkan hari-hari ini-baginda memasukkan: 10 hari terawal Zulhijjah-."Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya?"Baginda bersabda,"Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya, melainkan seorang lelaki yang keluar berjihad bersama hartanya, kemudian dia langsung tidak kembali." Riwayat al-Bukhari (969),Abu Daud (2438),Ibn Majah (1727),al-Tirmizi (757) Perbahasan tentang kelebihan 10 hari terawal Zulhijjah terdapat dalam 2 fasal : Kelebihan beramal dalam waktu itu dengan hadis ini menjadi dalilnya, dan kelebihannya yang tersendiri. FASAL PERTAMA : Kelebihan beramal soleh pada 10 hari tersebut. Hadis menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah berbanding amalan-amalan pada hari yang lain tanpa sebarang pengecualian.Apabila ia adalah perkara yang paling disukai oleh Allah, maka ia adalah sesuatu yang afdal disisi-Nya. Hadis ini juga turut diriwayatkan dengan lafaz, مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ أفضل من أيام العَشْر Maksudnya : "Tiada hari-hari amalan yang dilakukan padanya menjadi afdal berbanding 10 hari awal Zulhijjah." Hadis ini juga diriwayatkan dengan terdapat keraguan disisi perawi pada lafaz: Paling disukai atau afdal. Apabila sesuatu amalan dalam 10 hari ini dan lebih disukai oleh Allah berbanding amalan yang dilakukan pada hari-hari yang lain dalam setahun, maka jadilah amalan yang kurang utama yang dikerjakan dalam 10 hari ini afdal daripada amalan yang lebih utama yang dikerjakan pada selainnya.Sebab itulah, para sahabat berkata, "Wahai Rasulullah,walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya ?", Baginda bersabda, "Walaupun jihad, ia tidak menandinginya."Kemudian, Baginda mengecualikan satu jenis jihad yang merupakan sebaik-baik jihad kerana baginda juga pernah ditanya, "Manakah jihad yang afdal?",Baginda menjawab, "Jihad seseorang yang kudanya ditikam mati dan dia pun mati syahid[1]."Orang demikian mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Nabi SAW telah mendengar seorang lelaki berdoa, اللَّهُمَّ اعْطِني أَفْضَلُ ما تُعطِيْ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ Maksudnya : "Ya Allah, Berikanlah kepadaku sebaik-baik pemberian yang engkau berikan kepada hamba-Mu yang soleh." Lalu baginda bersabda kepadanya, إِذَنْ يُعْقَرُ جَوَادُكَ ، وَتَسْتَشْهِدُ Maksudnya : "Oleh itu, pastikan (Kamu berjihad sehingga) kudamu mati ditikam dan kamu mati syahid." Riwayat Ibnu Hibban (4639), al-Hakim (2/74) di dalam al-Mustadrak Secara khususnya, Jihad sebegini lebih baik daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari terawal Zulhijjah. Manakala jihad yang lain, amalan dalam 10 hari terawal Zulhijjah menjadi afdal dan lebih disukai oleh Allah SWT daripadanya, malah termasuk semua amalan yang lain. Hal ini menunjukkan bahwa amalan yang kurang utama, yang dikerjakan dalam tempoh yang terbaik akan diberi kelebihan yang seperti amalna yang lebih utuama yang dikerjakan dalam tempoh selainnya, bahkan amalan yang pertama tadi mengatasinya disebabkan ganjaran yang dilipat ganda. Penambahan ini disebutkan dalam hadis riwayat Ibnu Abbas R.A, iaitu : وَالْعَمَلَ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ سَبْعمِائَةِ ضِعْفٍ Maksudnya : " Dan amalan yang dikerjakan dalam tempoh ini akan digandakan pahalanya sehingga 700 kali” Namun, sanadnya terdapat kelemahan. Selain itu, kadar gandaan pahala dinyatakan dalam banyak riwayat yang berbeza. Al-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan hadis daripada Al-Nahhas Bin Qahm, daripada Qatadah, daripada Ibnu Al-Musayyab , daripada Abu Hurairah, Daripada Nabi SAW, Baginda bersabda, مَا مِن أَيَّامٍ من أيام الدٌّنْياَ أَحَبُّ إِلىَ اللهِ أَنْ يُتَعَبّدَ له فيها من أيام العَشْرِ، يَعْدِلُ صِيامُ كُلُّ يَوْمٍ مِنْهَا بِصِيَامِ سَنَةٍ وَقِيَامِ كُلُّ لَيلةٍ مِنْهَا بقيام ليلة القَدْرِ Maksudnya : "Tiada hari-hari yang paling disukai oleh Allah untuk seseorang melakukkan ibdah kepada-Nya selain 10 hari dalam Zulhijjah. Puasa setiap harinya menyamai puasa setahun, dan qiamullail setiap malamnya menyamai qiamullail pada malam Al-Qadr." Riwayat al-Tirmizi (758), Ibnu Majah (1728) Namun, ulama hadis melemahkan Al-Nahhas Bin Qahm.Al-Tirmizi menyebutkan daripada Al-Bukhari bahawa hadis tersebut diriwayatkan daripada Al-Qatadah daripada Sa'id, secara mursal. Thuwair Bin Fakhitah - seorang perawi yang lemah – turut meriwayatkannya daripada mujahid, daripada Ibnu Umar R.A, Katanya : ليس يوم أعظم عند الله من يوم الجمعة ليس العشر فإن العمل فيها يعدل عمل سنة Maksudnya : "Tiada suatu hari yang paling agung di sisi Allah selain hari Jumaat bukannya 10 hari (Terawal Zulhijjah) kerana suatu amalan yang dikerjakan pada hari itu menyamai amalan selama setahun." Abu Amru al-Naisaburi meriwayatkan dalam kitab Al-Hikayat dengan sanadnya, daripada Humaid, beliau berkata,"Aku mendengar ibnu Sirin dan Qatadah berkata, Puasa setiap hari daripada 10 hari Zulhijjah menyamai puasa setahun."Sebenarnya, banyak lagi hadis yang diriwayatkan dengan gandaan ganjaran pahala, antaranya: Harun Bin Musa Al-Nahwi meriwayatkan dengan berkata, " Aku mendengar Al-Hassan menceritakan daripada Anas bin Malik, Katanya, pernah disebutkan tentang 10 hari tersebut : Setiap harinya menyamai seribu hari, dan hari Arafah menyamai 10 000 hari." Al-Hakim berkata, " Semua ini adalah sejumlah hadis yang tidak disebutkan sanadnya daripada Rasulullah SAW ." Terdapat juga riwayat tentang gandaan pahala yang kurang daripada setahun. Humaid bin Zanjawaih berkata, Yahya bin Abdullah Al-Harrani menceritakan kepada kami, Abu Bakr bin Abu Mariam, menceritakan kepada kami, daripada Rasyid Bin Sa'ad, bahawa Rasulullah SAW bersabda: صيام كل يوم من أيام العشر كصيام شهر، Maksudnya : "Puasa setiap hari daripada 10 hari (terawal Zulhijjah ) menyamai puasa sebulan." Hadis ini disandarkan kepada Ibnu Zanjawaih di dalam Kanzul ‘Ummal (12117) Hadis ini mursal dengan sanad yang lemah. Abdurrazaq turut meriwayatkan dalam kitabnya daripada Ja'far, daripada Hisyam,daripada al-Hassan, katanya ,"Puasa sehari daripada 10 hari ( terawal Zulhijjah ) menyamai puasa dua bulan."[2] Abdul Karim meriwayatkan daripada Mujahid, katanya, "Amalan yang dilakukan dalam 10 hari tersebut akan digandakan pahalanya." Berkenaan gandaan pahala juga,terdapat banyak lagi hadis marfu' yang lain tetapi palsu. Oleh itu, kami abaikannya serta hadis-hadis lain yang menyerupai palsu yang menyebutkan kelebihan 10 hari itu. Hadis riwayat Ibnu Abbas berkenaan gandaan pahala seluruh amal soleh dalam 10 hari terawal Zulhijjah tanpa sebarang pengecualian pun sudah menjadi dalil dalam perkara ini. Di samping itu, terdapat hadis yang diriwayatkan secara khusus berkenanan puasa, qiamullail, dan memperbayakkan zikir pada tempoh tersebut. Apa yang disebutkan adalah kelompok dalil yang baik untuk diceritakan, tanpa mengambil dalil yang tidak baik untuk diceritakan kerana statusnya tidak sahih. Hal ini terdapat dalam hadis riwayat Abu Hurairah yang lalu, hadis mursal Rasyid bin Sa'd, suatu riwayat daripada hadis al-Hasan , Ibnu Sirin, dan Qatadah tentang ibadah puasa pada tempoh itu. Diriwayatkan dalam kitab al-Musnad dan Sunan, daripada Hafsah, كَانَ لَا يَدَعُ صِيَامَ عاشوراءَ والعَشر وثلاثة أيام من كُلِّ شَهْرٍ Maksudnya :"Bahawa Nabi SAW tidak meninggalkan puasa pada hari Asyura, 10 hari (terawal Zulhijjah), dan tiga hari setiap bulan." Riwayat Imam Ahmad (6/287), al-Nasaie (4/220). Kata al-Zaila’i di dalam Ansab al-Rayah: hadis ini daif Tetapi, terdapat perselisihan dalam kalangan ulama pada sanadnya . Diriwayatkan juga daripada salah seorang isteri Nabi SAW: أَﻥّ اﻟﻨَّﺒِﻲ ﺻَﻠّﻰ اﻟﻠﻪُ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻛَﺎﻥَ ﻻ ﻳَﺪَﻉٌ ﺻِﻴَﺎﻡَ ﺗﺴﻊِ ﺫِﻱ اﻟﺤِﺠّﺔِ Maksudnya :" Bahawa Nabi SAW tidak meninggalkan puasa 9 Zulhijjah." Riwayat Abu Daud (2438) Antara individu yang berpuasa selama 10 hari terawal Zulhijjah ialah Abdullah bin Umar R.a. Riwayat daripada al- hassan, Sirih , dan Qatadah tentang kelebihan puasa dalam tempoh tersebut telah dinyatakan sebelum ini, dan ia juga adalah pandangan kebanyakan atau ramai daripada kalangan ulama. مَا رَأَيْتٌ رَسُولَ اللهِ صَائمَا العَشْرِ قَطّ Maksudnya :"Aku sama sekali tidak pernah melihat Rasulullah SAW berpuasa pada 10 hari( terawal Zulhijjah ) Riwayat Muslim (1176),Abu Daud (2439),al-Tirmizi (756),Ibnu Khuzaimah (2103),Ibnu Majah (1729) Jawapan Iman Ahmad kepada hadis ini dilihat berbeza. Satu ketika beliau mengatakan ada hadis lain yang diriwatkan bertentangan denganya lalu menyebutkan hadis riwayatkan Hafsah. Beliau juga menyatakan bahawa wujud perselihan pendapat uluma berkenaan kedudukan sanad hadis riwayat Aisyah yang diriwayatkan oleh al-A'masy secara bersambung, namun Mansur meriwayatkannya daripada Ibrahim secara mursal. Selain itu, ulama selain beliau menjawab, apabila berlaku perselisihan antara Aisyah dan Hafsah ketika menafikan atau mengisbatkan suatu perkara, pandangan yang mengisbatkan diambilkan kerana orang tersebut mengetahuinya berbanding orang yang menafikan. Satu ketika yang lain, Imam Ahmad menjawab bahawa Aisyah memaksudkan Baginda tidak berpuasa 10 hari secara sempurna, manakala Hafsah memaksudkan Baginda berpuasa pada kebanyakan harinya. Maka, ada hari yang Baginda berpuasa , dan ada hari yang Baginda tidak berpuasa. Cara penggabungan ini bersusaian dengan riwayat yang menyatakan," Aku tidak pernah melihatnya berpuasa 10 hari." Adapun perawi yang meriwayatkan,"Aku tidak pernah melihatnya berpuasa dalam tempoh 10 hari ini," kaedah gabungan hadis sukar atau tidak dapat dilakukan. Ibnu Sirin tidak suka apabila dikatakan, "Seseorang berpuasa pada 10 hari (alam Zulhijjah)," kerana ditakuti memasukkan hari raya korban ke dalamnya,tetapi hendaklah disebut, "seseorang berpuasa pada Sembilan hari." Namun, apabila ibadah pusa disandarkan pada 10 hari tersebut, maksudnya puasa yang dibenarkan untuk dilakukan sahaja. Sebelum ini, telah disebutkan sebuah hadis yang menyatakan bahawa Nabi SAW berpuasa pada 10 hari terawal Zulhijjah. Jika ada orang yang bernazar untuk berpuasa pada 10 hari tersebut , maka dia hendaklah mengerjakan sebanyak Sembilan hari sahaja. Dia juga tidak dikenakan qada atau kafarah apabila tidak berpusa pada hari raya korban kerana penggunaan kalimah 10 hari ini difahami sebagai sembilan hari menurut 'uruf. Boleh jadi perbahasa tentang kewajipan qada dan kafarah ini menimbulkan khilaf dalam kalangan ulama. Ahmad mengatakan bahawa sesiapa yang bernazar untuk berpuasa dibulan Syawal, kemudian tidak berpuasa pada hari raya fitrah dan berpuasa pada baki harinya,maka dia hendaklah mengatikan puasa sebanyak dan dikenakan kafarah. Al-Qadhi Abu Ya'la berkata ,' keadaan tersebut adalah apabila seseorang yang berniat puasa penuh pada bulan Syawal . Jika niatnya mutlak,dia tidak dikenankan apa-apa kerana hari raya fitrah dikecualikan di sisi syarak. Ini adalah satu kaedah daripada sejumlah kaedah fiqah, iaitu adakah satu yang umum dikhusukan dengan syarak atau tidak? Dalam masalah ini ,terdapat khilaf yang masyur. Berkenanan qiamullail pada 10 malam terawal Zulhijjah, ia sangat digalakkan dan hadis berkenaannya telah dinyatakan sebelum ini . Terdapat juga pelbagai riwayat menyatakan secara khusus tentang kelebihan menghidupkan malam dua hari raya, namun tidak sahih. Ada juga riwayat tentang doa yang dimustajabkan pada dua malam itu, Dan al-Syafi'i serta ulama lain menggalakkanya. Kebiasaan Sa'id Bin Jubair, perawi yang meriwayat kan hadis ini daripada Ibnu Abbas R.A , apabila tiba 10 hari terawal Zuhijjah, beliau sangat bersungguh-sungguh beramal sehingga hampir-hampir tidak berdaya melakukannya. Diriwatkan daripanya lagi, katanya," jangalah kamu memadamkan pelita pada waktu malam selama 10 hari ini kerana ibadah sangat disukai untuk dilakukkan saat itu." Adapun galakkan memperbanyakkan Zikir,Firman Allah SWT berikut menjadi dalil kepadanya , : وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ Maksudnya: " Dan supaya menyebut nama allah pada hari-hari yang dimaklumi." (Surah al-Hajj : 28) Hari-hari yang dimaklumi itu ialah 10 hari terawal Zulhijjah menurut jumhur ulama dan perbahasan tentangnya akan disebutkan selepas ini, Insya-Allah. Diriwayatkan dalam Musnad Al-Imam Ahmad daripada Ibnu Umar RA, daripda Nabi SAW, Baginda bersabda, مَا مِنْ أَيَّامٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ وَلَا أَحَبُّ إلِيْهِ الْعَمَلُ فِيهِنَّ مِنْ أَيَّامِ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ أَوْ قَالَ : هَذِه الْأيَّامِ فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنَ التَّسْبِيح وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ وَالتَّهْلِيلِ Maksudnya: " Tiada hari-hari yang lebih agung dan disukai oleh Allah untuk beramal soleh selain 10 hari ini. Maka, perbanyakanlah tahlil,takbir, dan tahmid pada-Nya. Riwayat Imam Ahmad (6154) Jika ada orang yang berkata ," Apabila suatu amalan yang dilakukan pada 10 hari tersebut lebih utama berbanding amalan yang dilakukan pada waktu selainya walaupun ia sendiri afdal daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari itu disebabkan keistimewaan masanya, maka jadilah amalan yang kurang utama tadi lebih utama menandingi jihad yang merupakan sebaik-baik amalan seperti yang dinyatakan dalam banyak dalil. Inilah pandangan Imam Ahmad dan Ulama yang lain. Seharusnya haji afdal daripada jihad kerana haji hanya boleh dilakukan dalam tempoh 10 hari itu, dan ia juga adalah di antara atau sebaik-baik amalan yang dilakukan dalam masa tersebut. Namun, bagaimanakah jihad boleh menjadi afdal daripada haji, sedangkan telah disabitkan al-Sahihain, daripada Abu Hurairah R.A : إِذْ جَاءَ رَجُلٌ ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ الله ، أَيُّ الأَعْمَالِ أَفْضَلُ ؟ قَالَ : إِيمَانٌ بِالله ، وَتَصْدِيقٌ بِهِ ، وَجِهَادٌ فِي سَبِيلِ الله ، وَحَجٌّ مَبْرُورٌ Maksudnya: "Seorang lelaki berkata, 'Wahai Rasulullah,apakah amalan yang afdal,' Baginda menjawab, " beriman dengan Allah dan Rasul-Nya." Kemudian dia berkata , " selepas itu , apa?" Baginda menjawab," jihad dijalan Allah." Dia berkata lagi, " seterusnya, apa? " Baginda menjawab, " haji yang mabrur." Riwayat al-Bukhari (26), Muslim (83), al-Tirmizi (1658) Jawapannya: Keluar berjihad sunat lebih afdal daripada keluar menunaikan haji sunat disisi jumhur ulama, dan hal ini disebutkan oleh Imam Ahamad melalui hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amru bin Al-ash. Ada juga hadis-hadis marfu' tentangnya , tetapi sanadnya dikritik, namun hadis riwayat Abu Hurairah diatas jelas menyatakan sedemikian. Hadis ini boleh digabungkan dengan hadis Ibnu Abbas melalui dua cara. Jihad orang yang keluar bersama hartanya serta tidak kembali lebih afdal. Hadis Ibnu Abbas menyebutkan secara jelas bahawa jihad orang yang keluar bersama hartanya serta tidak kembali afdal daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari terawal Zulhijjah. Maka, Kesimpulannya haji afdal daripada jihad kecuali jihad orang yang keluar bersama hartanya dan tidak kembali.Itulah maksud yang terdapat pada hadis Abu Hurairah dan saat itu, Maksud dua hadis ini dapat digabungkan. Amalan yang kurang utama kadangkala disertai dengan perkara ain yang membolehkannya menjadi afdal. Pandangan yang lebih tepat ialah amalan yang kurang utama kadangkala disertai dengan perkara lain yang membolehkannya menjadi afdal daripada amalan yang lebih utama, seperti yang dijelaskan sebelum ini.Ketika itu, haji boleh disertai dengan perkara lain yang menjadikannya afdal daripada jihad, dan boleh jadi juga ia bersendirian lalu jihad menjadi afdal daripadanya. Sekiranya hai yang dikerjakan adalah fardhu, maka ia lebih afdal daripada jihad sunat kerana amalan fardhu ain afdal daripada amalan fardhu kifayah menurut jumhur ulama'. Terdapat hadis berkenaan hal ini yang menyebutkan haji dan jihad secara khusus yang diriwayatkan daripada Abdulllah bin Amru bin al-Ash', serta diriwayatkan juga secara marfu' melalui pelbagai jalan periwayatan, namun sanad-sanadnya lemah.Suatu riwayat berikut yang diceritakan oleh Nabi SAW daripada Tuhannya sudah cukup menjadi dalil kepadanya, firman-Nya di dalam hadis Qudsi مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِمِثْل أدَاءِ ما افْترَضَتْ عَلَيهِ Maksudnya : "Tidak ada suatu amalan yang dilakukan oleh hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku serupa dengan kefardhuan yang aku perintahkan ke atasnya." Riwayat al-Bukhari (6502) Jika orang yang menunaika haji bukan daripada kalangan orang yang berjihad, maka hajinya afdal daripada jihadnya seperti wanita. Diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari daripada Aisyah R.A, katanya, يَا رَسُولَ اللَّهِ نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ أَفَلاَ نُجَاهِدُ مَعَكَ؟ قَالَ : لاَ وَلَكُنَّ أَفْضَلُ الْجِهَادِ حَجٌّ مَبْرُورٌ Maksudnya : "Wahai Rasulullah, Kami melihat bahawa jihad adalah amalan yang paling utama, maka bolehlah kami berjihad?" Baginda bersabda, "Sebaik-baik jihad adalah haji yang mabrur." Dalam salah satu riwayatnya dinyatakan : Jihad kamu adalah haji. Dalam riwayatnya yang lain juga dinyatakan : sebaik-baik jihad adalah haji. Riwayat al-Bukhari (1520) Begitu juga apabila 10 hari terawal Zulhijjah mencakupi seluruh perbuatan dalam haji dan dilaksanakan dengan cara yang sempurna iaitu melakukan amalan wajib dan meninggalkan iaitu melakukan amalan wajib denga meninggalkan yang haram;ditambah pula dengen berbuat baik kepada manusia dengan menyebarkan salam, memberi maka; serta disertai dengan banyak mengingati Allah SWT, meninggikan suara ketika talbiah dan menyembelih binatang korban; maka haji seperti ini boleh melebihi jihad. Jika amalan haji dilakukan dalam suatu tempoh dalam 10 hari tersebut dan tidak dilakukan dengan cara yang sempurna tadi, maka jihad afdal daripadanya. Ada suatu riwayat daripada Umar, Ibnu Umar, Abu Musa al-Asy'ari, dan Mujahid yang menunjukkan bahawa haji melebihi jihad dan haji mabrur yang dilaksanakan dengan cara yang sempurna serta segala perbuatannya dibuat dalam tempoh 10 hari itu lagi. Wallahuallam. Jika ada orang berkata,"Sabda Baginda SAW, tidak ada hari-hari yang amalan soleh lebh disukai oleh Allah untuk dilakukan melainkan hari-hari ini(10 hari terawal Zulhijjah)”.Adakah ia bermaksud semua amalan soleh yang dilakukan pada suatu tempoh dalam 10 hari ini melebihi seluruh amal soleh yang dikerjakan pada waktu lain walaupun lebih lama atau sekejap?" Jawapannya: Pandangan yang tepat- Wallahua'lam – ialah amalan yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini afdal daripada amalan yang dilakukan pada 10 hari dibulan lain. Oleh itu, setiap amal soleh yang dilakukan dalam 10 hari terawal Zulhijjah afdal daripada mana-mana amalan yang dilakukan dalam 10 hari lain dalam mana-mana bulan sekalipun.Maka, hadis itu melebihkan amalan yang dikerjakan pada setiap harinya keatas amalan yang dilakukan pada mana-mana hari lain dalam setahun. Sudah jelas sebelum ini ; amalan yang dilakukan dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah melebihi jihad apabila amalan yang dikerjakan merengkumi seluruh waktu di dalamnya. Maka, ia afdal berbanding jihad dalam tempoh yang sama selain 10 hari tersebut.Jika suatu amalan yang dilakukan pada beberapa hari dari 10 hari terawal Zulhijjah ia afdal daripada jihad dalam tempoh yang sama selain 10 hari tersebut. Dalilnya ialah Nabi SAW menjadikan puasa dan solat yang berterusan tanpa henti bersamaan dengan jihad yang dilakukan pada bila-bila masa. Apabila puasa dan solat tadi dibuat pada masa 10 hari terawql Zulhijjah, ia afdal daripada jihad dalam tempoh masa yang sama disebabkan keistimewaan dan kemulian 10 hari tersebut. Diriwayatkan dalam al-Sahihain, daripada Abu Hurairah, katanya, جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي عَمَلًا يَعْدِلُ الْجِهَادَ قَالَ لَا أَجِدُهُ قَالَ هَلْ تَسْتَطِيعُ إِذَا خَرَجَ الْمُجَاهِدُ أَنْ تَدْخُلَ مَسْجِدًا فَتَقُومَ لَا تَفْتُرُ وَتَصُومَ لَا تُفْطِرُ قَالَ لَا أَسْتَطِيعُ Maksudnya : "Seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW, lalu berkata, 'Tunjukkan kepadaku suatu amalan yang menyamai jihad.' Dia berkata lagi, ' Aku tidak menjumpainya.' Baginda bersabda, ' apabila seorang yang berjihad keluar, adakah kamu datang ke masjid kemudian solat tanpa henti dan puasa sepanjang masa?' Dia menjawab, 'Siapakah yang mampu lakukan sedemikian?' Riwayat al-Bukhari (2785) & Muslim (1878) Lafaz hadis ini adalah di sisi Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dengan makna beserta tambahan lafaz, مَثَلُ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْقَانِتِ بِآيَاتِ اللهِ لاَ يَفْتُرُ مِنْ صِيَامٍ، وَلاَ صَلاَةٍ حَتَّى يَرْجِعَ الْمُجَاهِدُ إِلَى أَهْلِهِ Maksudnya : "Baginda bersabda, 'Perumpamaan orang yang berjihad di jalan Allah adalah seperti orang yang berpuasa, solat, membaca ayat-ayat Allah, tanpa berasa penat menunaikan solat dan puasa, sehinggalah orang yang berjihad di jalan Allah itu pulang." Riwayat Muslim (3490) Manakala, Lafaz di sisi Al-Bukhari pula ialah : مَثَلُ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَنْ يُجَاهِدُ فِي سَبِيلِهِ كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ Maksudnya : "Perumpamaan orang yang berjihad dijalanAllah- Allah lebih mengetahui siapakah yang berjihad di jalan-Nya-adalah sama seperti orang yang berpuasa serta menunaikan solat." Riwayat al-Bukhari (2787) Lafaz di sisi An-Nasaie ialah : كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْخَاشِعِ الرَّاكِعِ السَّاجِدِ Maksudnya : " Adalah sama seperti orang yang berpuasa, solat, khusyuk, rukuk dan sujud." Riwayat al-Nasaie (4320) di dalam Sunan al-Kubra Antara dalil khusus kepada kelebihan suatu amalan dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah ke atas jihad yang sama tempohnya ialah hadis yang diriwayatkan dalam Shahih Ibnu Hibban daripada Jabbir, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda, مَا مِنْ أَيَّامٍ أَفْضَلُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ أَيَّامِ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ، قَالَ: فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هُنَّ أَفْضَلُ أَمْ عِدَّتُهُنَّ جِهَادًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَالَ: هُنَّ أَفْضَلُ مِنْ عِدَّتِهِنَّ جِهَادًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ Maksudnya : "Tidak ada hari-hari yang afdal di sisi Allah berbanding 10 hari dalam bulan Zulhijjah." Seorang lelaki berkata, "Wahai Rasulullah, adakah hari-hari itu afdal atau jihad di jalan Allah dalam tempoh tersebut?" Baginda bersabda, "Ia afdal berbanding jihad di jalan Allah dala tempoh tersebut." Justeru, amalan yang dilakukan pada 10 hari ini dilebihkan keatas jihad yang dilakukan pada 10 hari juga, bukannya secara mutlak. Adapun perbahasan lalu mengenai setiap harinya menyamai setahun, sebulan, atau 1000 hari, maka semuanya termasuk daripada hadis-hadis yang lemah tentang kelebihan beramal. Kebanyakannya menceritakan tentang kelebihan puasa dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah, sedangkan puasa juga mempunyai keistimewaan dalam gandaaan pahalanya. Puasa bagi Allah, dan Allah berhak memberi ganjarannya jika ada orang berkata, "ia tidak khusus kepaada puasa bahkan meliputi semua amalan sebenarnya hadis itu menjadi dalil kepada setiap malam yang dilakukan pada 10 hari tersebut lebih utama daripada amalan yang sama yang dilakukan selain daripada tempoh itu dalam suatu tahun. Maka, maksudnya adalah orang yang berjihad pada 10 hari terawal Zulhijjah lebih utama berbanding orang yang berjihad ada waktu selainnya dalam suatu tahun." Apabila dikatakan lagi,"oleh itu, berdasarkan konsep amalan yang dilakukan dalam tempoh 10 hari terawal Zulhijjah lebih utama daripada tempoh 10 selainnya, puasa pada 10 hari tersbut afdal daripada puasa pada 10 dalam bulan Ramadhan, dan qiamulailnya afdal daripada qiamullail dalam bulan ramadhan." Maka, dijawab, " berkenaan puasa di bulan Ramadhan , ia sememangnya afdal daripda pada 10 hari terawal Zuhijjah kerana sudah pasti puasa fardu afdal daripa puasa sunat. Ketika itu, amala fardu yang dilaksanakan pada 10 hari tersebut afdal daripada amalan fardu yang dilaksana pada 10 hari selainnya. Sesungguhnya solat fardu dalam 10 hari ini digandakan pahalanya berbanding solat fardu pada 10 hari pada bulan Ramadhan. Manakala amalan sunat yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini juga afdal daripda amalan sunat yang dilakukkan pada 10 hari selainnya. Umar dan Ali ra pernah beselisih pandangan tentang isu mengantikan puaa Ramadhan pada 10 hari terawal Zulhijjah. Umar mengalakknya kerana keistimewaannya hari-harinya, maka jadilah puasa ganti di dalam bulan Ramadan itu afdal berbanding jika dilakukan dalam tempoh 10 hari yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa amlana fardu dilipat ganda pahalanya keatas amalan sunat dalam tempoh 10 hari tersebut. Sedangkan Ali melarang perekara yang sedemikian dan terdapat dua riwayat daripada Ahmad dalam hal ini . Alasan kepada pandangan Ali ialah puasa qada pada hari tersebut menyebabkan hilangnya kelebihan waktu berpuasa sunat padanya. Begitu juga alsan yang digunakan oleh Imam Ahmad dan ulama' selainnya. Sebelum ini telah dinyatakan bahawa cara sebegitru tetap menghasilkan kelebihan puasa sunat. Ini adalah pandangan orang yang mengatakan, "jika seseorang bernazar puasa sebulan, lalu berpuasa pada bulan Ramadhan dia telah melakasanakan nazarnya dan fardhunya tetap telaksana." Namun, terdapat juga alasan lain bagi pandangan ini. Adapun qiamullail pada 10 hari terawal Zuhijjah dan keutamaanya keatas qiamullail pada 10 malam dibulan ramadhan, perbahasan tentang nya akan menyusul insyaAllah. FASAL KEDUA: KELEBIHAN 10 HARI AWAL ZULHIJJAH BERBANDING 10 HARI DALAM BULAN LAIN Hadis marfu’ riwayat Ibn Umar sebelum ini menyatakan: ما من أيامٍ أعظم عند اللهِ ولا أحبّ إليه العملُ فيهن من أيامِ العشرِ Maksudnya: “Tidak ada hari-hari yang besar ganjarannya di sisi Allah dan yang paling Dia sukai agar seseorang mengerjakan amal kebaikan padanya, melainkan 10 hari ini.” Riwayat Imam Ahmad (5446) di dalam Musnad,al-Baihaqi (3751) di dalam Syu’ab al-Iman. Diriwayatkan dalam Sahih Ibn Hibban, daripada Jabir, Baginda SAW bersabda: ما مِن أيَّامٍ أفضلُ عندَ اللهِ مِن أيَّامِ عشْرِ من ذي الحجَّةِ Maksudnya: “Tidak ada hari-hari yang lebih utama di sisi Allah daripada 10 hari terawal di bulan Zulhijjah.” Riwayat Ibnu Hibban (3853) Hadis ini telah pun dinyatakan pada perbahasan lalu. Kami turut meriwayatkan melalui jalan periwayatan lain dengan tambahan lafaz: ولا ليالي أفضل من ليالهن. قيل: يا رسولَ اللهِ هنَّ أفضلُ مِن عِدَّتِهنَّ جهادًا في سبيلِ اللهِ ؟ قال: هنَّ أفضلُ مِن عِدَّتِهنَّ جهادًا في سبيلِ اللهِ إلا من عفر وجهه تعفيرا. وما مِن يومٍ أفضلُ مِن يومِ عرفةَ Maksudnya: “Dan tidak ada malam-malam yang lebih utama daripada 10 malam ini. Ada orang bertanya, “wahai Rasulullah, adakah hari-hari ini lebih utama (melaksanakan ibadah) berbanding jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama?” Baginda menjawab, “Ia lebih utama berbanding jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama, kecuali orang yang dilumuri wajahnya dengan tanah. Tidak ada hari yang terbaik berbanding hari Arafah.” Riwayat Ibnu Hibban (3853) Hadis ini diriwayatkan oleh al-Hafiz Abu Musa al-Madini melalui jalan Abu Nu’aim al-Hafiz dengan sanad yang turut diriwayatkan oleh Ibn Hibban. Al-Bazzar dan ulama selainnya meriwayatkan hadith daripada Jabir juga, baginda bersabda: أفضلُ أيامِ الدنيا أيامُ العشرِ قالوا يا رسولَ اللهِ ولا مِثلُهُنَّ في سبيلِ اللهِ قال ولا مِثلُهُنَّ في سبيلِ اللهِ إلا مَن عفَّر وجهَه في الترابِ Maksudnya: “Sebaik-baik hari di dunia ialah 10 hari (bulan Zulhijjah). Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama pun tidak dapat menyamainya? Baginda menjawab, “jihad di jalan Allah dalam tempoh yang sama pun tidak dapat menyamainya melainkan sesiapa yang wajahnya dilumuri dengan tanah (mati syahid).” Riwayat Ibnu Hibban (3853) dan al-Bazzar (1128) Hadith ini diriwayatkan secara mursal dan ada ulama mengatakan riwayat mursal lebih sahih. Sebelum ini dinyatakan satu riwayat daripada Ibn Umar yang berkata: “Tidak ada hari yang lebih agung di sisi Allah SWT berbanding hari Jumaat, tidak termasuk 10 hari awal Zulhijjah.” Ucapan ini menunjukkan bahawa 10 hari tersebut lebih utama daripada sebaik-baik hari iaitu Jumaat. Suhail bin Abu Soleh meriwayatkan daripada bapanya, daripada Ka’ab, beliau berkata, “Allah telah memilih masa, dan sebaik-baiknya di sisi Allah ialah bulan haram. Bulan haram yang paling disukai Allah ialah Zulhijjah, dan hari dalam bulan Zulhijjah yang paling disukai Allah ialah 10 hari terawalnya.” Seorang perawi meriwayatkannya daripada Suhail, daripada bapanya, daripada Abu Hurairah secara marfu’, namun tidak sahih. Masruq berkata mengenai firman Allah Taala “Ia adalah sebaik-baik hari dalam satu tahun. Hal ini diriwayatkan oleh Abdul Razzaq dan perawi selainnya. Selain itu juga, 10 hari itu merangkumi Hari Arafah. Dan ada riwayat yang menyatakan sebagai sebaik-baik hari di dunia seperti yang terkandung dalam hadis riwayat Jabir yang telah kami sebutkan. 10 hari tersebut mengandungi Hari Raya Korban, dan hadis riwayat Abdullah bin Qurth, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda: عَظْمُ الأَيَّامِ عِنْدَ اللَّهِ يَوْمُ النَّحْرِ ، ثُمَّ يَوْمُ الْقَرِّ Maksudnya: “Hari-hari yang paling agung disisi Allah ialah Hari Raya Korban, kemudian Hari al-Qarr (11 Zulhijjah).” Riwayat Imam Ahmad (19285), Abu Daud (1765),Ibnu Khuzaimah (2866) di dalam Sahihnya Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud dan selain mereka. Semua hadis tadi menunjukkan bahawa ada 10 hari terawal Zulhijjah afdal daripada hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Ini adalah penjelasan berkenaan waktu siangnya. Manakala waktu malam 10 terawal Zulhijjah, ada kalangan ulama muta’akhkhirin mendakwa bahawa 10 malam terakhir bulan Ramadhan afdhal daripada 10 malamnya kerana mengandungi malam al-Qadr. Namun, pandangan ini sangat jauh daripada kebenaran. Kalaulah hadis riwayat Abu Hurairah yang menyatakan, “Menghidupkan setiap malamnya (10 hari terawal Zulhijjah) sama seperti menghidupkan malam al-Qadr” adalah sahih, pastilah 10 malamnya yang lebih utama berbanding 10 malam terakhir bulan Ramadan disebutkan dengan jelas. Sesungguhnya 10 malam terakhir bulan Ramadhan diberi kelebihan disebabkan satu malam yang ada padanya. Sedangkan semua malam dalam 10 hari terawal Zulhijjah ini mempunyai kelebihan yang sama pada amalan qiamullai berdasarkan hadis tadi. Tetapi, hadis Jabir yang diriwayatkan oleh Abu Musa jelas menyatakan keutamaan malam-malam pada sepuluh hari terawal Zulhijjah sama seperti siangnya. Jika perkataan “hari” disebut, ia merangkumi waktu malam yang mengirinya. Begitu juga malam, waktu siang yang mengirinya turut dikira. Sesungguhnya Allah SWT bersumpah dengan 10 malam terawal Zulhijjah dengan berfirman : وَالْفَجْرِ ﴿١﴾ وَلَيَالٍ عَشْرٍ ﴿٢﴾ Maksudnya : “Demi waktu fajar, dan 10 malam(serta hari terawal Zalhijjah).” (Surah al-Fajr : 1-2) Sumpahan ini menunjukkan kepada kelebihan malam-malamnya, tetapi tidak sabit hadis berkenaan semua malam atau salah satunya menyamai malam al-Qadr. Beberapa kumpulan ulama mazhab kami (Mazhab Hanbali) mendakwa bahawa malam jumaat afdal daripada malam al-Qadr, namun pengambilannya daripada Imam Ahmad adalah tidak benar. Oleh itu, berpandukan kepada pandangan mereka, melebihkan 10 malam ini ke atas malam al-Qadr boleh diterima. Pandangan sebenar ialah pandangan sebahagian ulama’ muta’akhkhirin yang mengatakan : “Keseluruhan 10 malam terawal Zulhijjah afdal daripada keseluruhan 10 malam di bulan Ramadan walaupun dalam 10 malam bulan Ramadan terdapat satu malam yang tiada tolok bandingnya”. Wallahua’lam. Kenyataan Ka’ab yang lalu menunjukkan bahawa bulan Zulhijjah adalah bulan yang paling utama daripada empat bulan haram, begitu juga yang dinyatakan oleh Sa’id Ibn Jubair, perawi hadis berikut daripada Ibn Abbas yang berkata, “Tidak ada bulan yang paling tinggi kehormatannya selain Zulhijjah.” Diriwayatkan dalam Musnad al-Bazzar, daripada Abu Sa’id al-Khudri, daripada Nabi SAW, baginda bersabda : سيِّدُ الشُّهورِ رمضانُ وأعظمُها حرمةً ذو الحجَّةِ Maksudnya : “Penghulu bagi semua bulan ialah Ramadan dan bulan yang paling tinggi kehormatannya ialah Zulhijjah.” Riwayat al-Bazzar (960).Di dalam sanad hadis ini terdapat Abdul Malik al-Naufali. Kata al-Bazzar: dia ada melakukan kesalahan di dalam riwayat. Dalam sanadnya terdapat kelemahan. Diriwayatkan dalam Musnad Imam Ahmad, daripada Abu Sa’id al-Khudri juga : أن النبي صلى علىيه و سلم قال في حجة الوداع في خطبته يوم النحر : ألا إِنَّ أحرمَ الأَيَّامِ يومُكُمْ هذا ألا وإِنَّ أحرمَ الشُّهورِ شَهْرُكُمْ هذا ألا وإِنَّ أحرمَ البَلَدِ بَلَدُكُمْ هذا Maksudnya : “Bahawa Nabi SAW bersabda ketika haji wada’ dalam khutbahnya pada hari raya korban, “Ingatlah, sesungguhnya semulia-mulia hari ialah hari kamu ini(arafah). Ingatlah, sesungguhnya semulia-mulia bulan ialah bulan kamu ini ( Zulhijjah). Ingatlah, sesungguhnya semulia-mulia tempat ialah tempat kamu ini( Makkah).” Riwayat Ibnu Majah (3931) Hadis ini turut diriwayatkan daripada Jabir, Wabisah Bin Ma’bad, Nubait Bin Syarit, dan para sahabat selain mereka, daripada Nabi SAW. Kesemuanya memberi petunjuk bahawa bulan Zulhijjah adalah sebaik-baik bulan haram iaitu bulan yang paling tinggi kehormatannya. Ada suatu riwayat daripada al-Hasan menyatakan bahawa sebaik-baik bulan haram ialah al-Muharram, dan kami akan menyebutkan tentangnya dalam perbahasan bulan al-Muharram, insyaallah. Pandangan yang mengatakan, “Sebaik-baik bulan haram ialah Rejab,” adalah tertolak. Terdapat kelebihan lain bagi 10 hari bulan Zulhijjah selain yang telah disebutkan. Antara kelebihannya ialah: Allah Taala bersumpah dengan bulan ini secara umum dan sebahagian daripadanya secara khusus. Firman Allah Taala, وَالْفَجْرِ ﴿١﴾ وَلَيَالٍ عَشْرٍ ﴿٢﴾ Ertinya: ''Demi waktu fajar, dan 10 malam (serta) hari dalam bulan Zulhijjah).” (Surah al-Fajr : 1-2) Berkenaan maksud fajar, ada ulama mengatakan ia adalah seluruh waktu fajar, waktu terbit fajar, solat subuh, atau seluruh waktu siang; yang semua ini adalah khilaf dalam kalangan mufassirin. Selain itu, ada juga pandangan yang memilih maksudnya ialah: waktu fajar tertentu, fajar yang terbit pada hari pertama dari 10 hari terawal Zulhijjah, atau fajar pada hari terakhirnya, iaitu hari raya korban. Berdasarkan semua pandangan ini, tempoh 10 hari tersebut merangkumi waktu fajar yang telah disumpah oleh Allah. Sementara itu, maksud 10 malam ialah 10 hari terawal Zulhijjah. Inilah pandangan yang sahih yang dipegang oleh jumhur mufassirin dari kalangan salaf dan selainnya. Ia juga adalah pandangan yang sahih daripada Ibnu Abbas, serta diriwayatkan daripadanya melalui banyak jalan. Manakala suatu riwayat daripadanya yang menyebutkan, ''Ia adalah 10 hari dalam bulan Ramadhan,'' sanadnya lemah. Pandangan tadi disandarkan kepada sebuah hadis marfu' yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Nasa'i dalam al-Tafsir, daripada Zaid bin al-Hubab, Khair bin Nu'aim menceritakan kepada kami , daripada Nabi SAW, bahawa Baginda bersabda, إِنَّ الْعَشْرَ عَشْرُ الْأَضْحَى وَالْوَتْرَ يَوْمُ عَرَفَةَ وَالشَّفْعَ يَوْمُ النَّحْرِ Ertinya: "Maksud sepuluh ialah 10 hari dalam bulan korban (Zulhijjah), yang ganjil ialah hari Arafah, dan yang genap ialah hari raya korban.'' Sanad Hadis Ini Hasan. Maksud kalimah ''genap'' dan ''ganjil'' tersebut juga ditafsirkan oleh Ibnu Abbas menerusi riwayat daripada Ikrimah dan lain-lain, dan Ikrimah, al-Dhahhak, serta ramai ulama lagi turut mentafsirkan maksud yang sama. Terdapat banyak pandangan yang disebutkan pada maksud kalimah ''genap'' dan ''ganjil'' kebanyakannya tidak terkeluar daripada menyatakan bahawa 10 hari terawal Zulhijjah atau sebahagiannya sudah merangkumi maksud ''genap'' dan ''ganjil'', atau salah satunya. Contohnya: A: Baginda bersabda, Ertinya: ''Ia adalah solat, sebahagiannya genap dan sebahagian yang lain ganjil.'' Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Tirmizi, daripada 'Imran bin Hushain, daripada Nabi SAW. B: Pandangan yang menyebutkan, ''Ia adalah makhluk, sebahagiannya genap dan sebahagian yang lain ganjil.'' Hari yang 10 ini termasuk dalam kategori makhluk. C: Pandangan yang menyebutkan, ''Genap itu seluruh makhluk, manakala ganjil pula ialah Allah.'' Maka, 10 hari tersebut termasuk dalam kalangan makhluk. 10 hari ini adalah termasuk daripada tempoh 40 hari yang dijanjikan oleh Allah S.W.T kepada Nabi Musa alaihissalam. Firman Allah Taala, وَوَاعَدْنَا مُوسَىٰ ثَلَاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ۚ وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ ﴿١٤٢﴾ Ertinya: ''Kami telah menjanjikan tempoh kepada Musa (untuk diberikan kitab Taurat) selama 30 malam, dan Kami sempurnakan jumlahnya dengan 10 lagi, lalu cukuplah waktu yang ditentukan oleh Tuhannya selama 40 malam. Musa berkata kepada saudaranya, Harun (semasa hendak keluar dalam tempoh 40 hari ini), 'Gantikanlah aku dalam urusan memimpin kaumku, perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah turuti jalan golongan yang melakukan kerosakan.''' Surah al-A'raf : 142 Tetapi, adakah 10 hari dalam bulan Zulhijjah itu adalah penutup bagi 40 malam tersebut, dan jadilah ia sebagai tempoh yang menyempurnakan 30 malam sebelumnya; atau adakah ia 10 hari pertama daripada 40 malam, lalu ia termasuk daripada 30 malam yang disempurnakan dengan 10 malam lagi? Dalam hal ini terdapat perbezaan pendapat antara mufassirin. Abdurrazaq meriwayatkan daripada Ma'mar, daripada Yazid bin Abu Ziyad, daripada Mujahid, katanya,'' Tidak ada amalan pada seluruh hari dalam setahun yang afdal daripada 10 hari terawal Zulhijjah. Ia adalah 10 hari yang disempurnakan oleh Allah kepada Nabi Musa Alaihissalam. Ia adalah penutup bagi bulan-bulan yang dimaklumi, iaitu bulan-bulan Haji yang disebutkan oleh Allah. الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ Maksudnya: ''Haji itu ialah beberapa bulan yang dimaklumi.'' (Surah al-Baqarah : 197) Bulan-bulan tersebut ialah Syawal, Zulkaedah, dan 10 hari terawal Zulhijjah. Perkara ini diriwayatkan daripada Umar, anaknya Abdullah, Ali, Ibnu Mas'ud, Ibnu Abbas, Ibnu al-Zubair, dan lain-lain. Ia juga adalah pandangan kebanyakan tabiin, mazhab Syafi'i, Ahmad, Abu Hanifah, Abu Yusuf, Abu Thaur, dan selain mereka. Tetapi, al-Syafi'i dan sekumpulan ulama mengecualikan hari raya korban, namun majoriti ulama memasukkannya ke dalam bulan-bulan haji kerana ia adalah hari Haji Akhbar dan banyak amalan dalam ibadah haji dilakukan pada hari itu. Terdapat juga sekumpulan ulama berkata,''Seluruh hari dalam Zulhijjah termasuk dalam bulan-bulan haji.'' Ini adalah pandangan Malik dan al-Syafi'i menurut mazhab qadimnya. Hal ini turut diriwayatkan daripada Ibnu Umar dan sekumpulan salaf. Sandarannya ialah sebuah hadis marfu' yang diriwayatkan oleh al-Tabarani, namun tidak sahih. Perbahasan mengenai isu ini begitu panjang, dan di sini bukanlah tempatnya. Ia adalah hari-hari yang dimaklumi yang disebutkan Allah sebagai tempoh pengurniaan rezeki berupa binatang ternakan. Firman Allah Taala, وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ﴿٢٧﴾ لِّيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ﴿٢٨﴾ Ertinya: ''Serulah manusia untuk mengerjakan haji, nescaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan menunggang unta yang kurus yang datang dari pelbagai jalan yang jauh. Hal tersebut agar mereka menyaksikan berbagai-bagai manfaat buat mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah pada hari-hari yang dimaklumi atas kurniaan-Nya kepada mereka berupa binatang-binatang ternak (untuk dijadikan korban).'' (Surah al-Hajj: 27-28) Jumhur ulama berpendapat bahawa hari-hari yang dimaklumi itu ialah 10 hari terawal Zulhijjah. Antaranya ialah Ibnu Umar, Ibnu Abbas, al-Hasan, 'Atha', Mujahid, Ikrimah, Qatadah, al-Nakha'i, serta pandangan Abu Hanifah, al-Syafi;i, dan Ahmad pada satu riwayatnya yang masyhur. Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asyari bahawa hari-hari yang dimaklumi itu ialah 9 Zulhijjah, tidak termasuk hari raya korban. Beliau berkata,''Doa pada hari tersebut tidak akan ditolak.'' Hadis ini diriwayatkan oleh Ja'far al-Firyabi dan lain-lain. Sekumpulan ulama berkata, ''Hari-hari itu ialah hari sembelihan binatang korban,'' dan perkara ini diriwayatkan daripada sekumpulan salaf, yang merupakan pandangan Malik dan Abu Yusuf. Mereka menjadikan zikir kepada Allah pada hari-hari ini disebut ketika menyembelih binatang korban. Ibnu Umar R.anhuma turut berpandangan sedemikian. Al-Maruzzi menukilkan daripada Ahmad bahawa beliau mengatakan pandangan ini adalah lebih baik. Namun, pandangan pertama lebih kuat. Mengingati dan menyebut nama Allah di sisi binatang ternak tidak hanya dikhususkan ketika menyembelihnya, sepertimana firman Allah Taala, ذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ ۗ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ ﴿٣٧﴾ Ertinya: ''Demikianlah Dia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah atas nikmat petunjuk-Nya kepada kamu.'' (Surah al-Hajj : 37) Firman Allah Taala lagi, وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ Ertinya: ''Bagi setiap umat Kami syariatkan ibadah (sembelihan binatang korban) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai tanda bersyukur akan kurniaan rezeki binatang ternak kepada mereka.'' (Surah al-Hajj:34) Setelah itu, Allah Taala berfirman pula, ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ﴿٢٨﴾ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ﴿٢٩﴾ Maksudnya : ''Maka, makanlah binatang korban itu (dagingnya) dan berilah makan kepada orang yang susah lagi fakir. Kemudian, mereka hendaklah membuang kotoran (pada tubuh badan) dan menyempurnakan nazar (korban) di Rumah yang Lama (Kaabah, kerana ia mula-mula sekali dibangunkan manusia).'' (Surah al-Hajj: 28-29) Allah menjadikan amalan zikir ini dilaksanakan selepas mengingati-Nya pada hari-hari yang dimaklumi dan menghilangkan kekusutan, debu kotoran dan keletihan setelah menunaikan haji. Tawaf di Baitullah dilakukan pada hari raya korban dan selepasnya, bukan sebelum itu. Sesungguhnya Allah menjadikan amalan zikir tersebut menyusul selepas mengingatiNya pada hari-hari yang dimaklumi dengan meletakkan lafaz tsumma . Justeru, ia menunjukkan bahawa maksud hari-hari yang dimaklumi itu ialah tempoh sebelum hari raya korban, iaitu 10 hari terawal Zulhijjah. Mengenai firman Allah Taala, وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ (Surah al-Hajj : 28) Sebahagian ulama berkata, ''Maksudnya ialah menyebut nama Allah ketika menyembelih binatang ternak, dan penyebutan ini berlaku pada hari raya korban kerana ia hari adalah hari terbaik untuk sembelihan korban.'' Pandangan yang paling sahih ialah Allah mengkehendaki agar nama-Nya disebut sebagai tanda syukur di atas nikmat-Nya apabila menundukkan binatang ternak untuk para hamba-Nya. Hal ini demikian kerana terdapat banyak nikmat daripada Allah Taala ke atas para hamba-Nya pada binatang ternak, yang sebahagiannya disebutkan di beberapa tempat dalam al-Quran. Orang yang menunaikan haji mendapat keistimewaan tersebut berbanding orang lain kerana mereka menunggangnya menuju ke Tanah Haram bagi menunaikan ibadah Haji, seperti yang yang difirmankan oleh Allah Taala. عَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ﴿٢٧﴾ Maksudnya:”Dan dengan menunggang berjenis-jenis unta yang kurus yang datangnya dari berbagai jalan (dan ceruk rantau) yang jauh.” (Surah al-Hajj : 27) Firman Allah SWT lagi : وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنفُسِ Maksudnya : “Dan binatang-binatang itu pula membawa barang-barang kamu ke mana-mana negeri yang kamu tidak dapat sampai kepadanya melainkan dengan menanggung susah payah.” (Surah al-Nahl : 7) Mereka juga dapat makan dagingnya, meminum susunya dan memanfaatkan pelbagai jenis bulunya. Keistimewaan 10 hari bulan Zulhijjah dikhususkan bagi orang yang menunaikan haji apabila hari-hari tersebut adalah tempoh mereka membawa binatang korban yang melengkapkan kelebihan ibadah haji dan memakan dagingnya di hari terakhir daripada 10 hari itu, iaitu hari raya korban. Sebaik-baik cara membawa binatang korban adalah bermula dari miqat, lalu ditandakan sebagai korban ketika ihram dengan disertai laungan talbiah yang termasuk daripada mengingati Allah pada hari-hari yang dimaklumi. Dinyatakan dalam sebuah hadis : أفضلُ الحجِّ العجُّ والثَّجُّ Maksudnya : “Sebaik-baik haji ialah menguatkan suara ketika bertalbiah dan menyembelih binatang korban.” Riwayat al-Tirmizi (827) & Ibnu Majah (975) Dinyatakan dalam hadis yang lain, عجوا التكبير عجا، و ثجوا الإبل ثجا Maksudnya : “Angkatlah setinggi-tinggi suara ketika bertakbir, dan tumpahkanlah darah binatang korban sebanyak-banyaknya.” Riwayat al-Tirmizi (827) & Ibnu Majah (975) Oleh itu, mengingati Allah sebanyak-banyaknya pada 10 hari awal Zulhijjah adalah tanda syukur di atas segala nikmat yang berkaitan dengan binatang ternak, yang sebahagiannya bersangkut paut dengan ibadah orang yang menunaikan haji, dan sebahagian yang lain dengan urusan dunia mereka. Amalan yang terbaik ialah amalan yang disertai dengan banyak mengingati Allah SWT , anataranya ialah ibadah haji secara khusus. Sesungguhnya Allah SWT menyuruh agar banyak mengingatinya pada hari-hari mengerjakan ibadah haji. Allah SWT berfirman: فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّـهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ﴿١٩٨﴾ ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿١٩٩﴾ Maksudnya : “Kemudian apabila kamu bertolak turun dari padang Arafah (menuju ke Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah (dengan doa,"talbiah" dan tasbih) di tempat Masy'ar Al-Haraam (di Muzdalifah), dan ingatlah kepada Allah dengan menyebutnya sebagaimana Ia telah memberikan petunjuk hidayah kepadamu; dan sesungguhnya kamu sebelum itu adalah dari golongan orang-orang yang salah jalan ibadatnya. Selain dari itu hendaklah kamu bertolak turun dari (Arafah) tempat bertolaknya orang ramai, dan beristighfarlah kamu kepada Allah (dengan memohon ampun), sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Baqarah : 198-199) Banyak mengingati Allah ini dilakukan pada 10 Zulhijjah. Kemudian Allah berfirman lagi: فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّـهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ Maksudnya : "Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi. Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan) di dunia". (orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat". (Surah al-Baqarah : 200) Begitu juga amalan ini dilakukan pada hari raya korban, iaitu hari penutup kepada 10 hari terawal Zulhijjah. Kemudian Allah memerintahkan untuk mengingatinya dalam hari-hari tertentu selepas 10 hari itu, iaitu hari-hari tasyrik. Diriwayatkan dalam kitab al-Sunan daripada Nabi SAW, baginda bersabda : إِنَّمَا جُعِلَ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ وَبِالصَّفَا وَالمَرْوَةِ وَرَمْيُ الْجِمَارِ لِإِقَامَةِ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya : “Sesungguhnya tawaf yang dilaksanakan di Baitullah, sa’ie diantara bukit Safa dan Marwah, dan melontar jamrah disyariatkan hanyalah untuk mengingati Allah SWT.” Riwayat al-Tirmizi (902) & Abu Daud (1888) Diriwayatkan dalam Musnad Imam Ahmad, daripada Muaz Bin Anas : أَنَّ رَجُلًا سَأَلَهُ فَقَالَ أَيُّ الْجِهَادِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَكْثَرُهُمْ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرًا قَالَ فَأَيُّ الصَّائِمِينَ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَكْثَرُهُمْ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرًا ثُمَّ ذَكَرَ لَنَا الصَّلَاةَ وَالزَّكَاةَ وَالْحَجَّ وَالصَّدَقَةَ كُلُّ ذَلِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَكْثَرُهُمْ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرًا فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ لِعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ يَا أَبَا حَفْصٍ ذَهَبَ الذَّاكِرُونَ بِكُلِّ خَيْرٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجَلْ Maksudnya :'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasul'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasul'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasul'' Seorang lelaki berkata,'Wahai Rasulullah, manakah jihad yang paling besar pahalanya?' Baginda bersabda,'Orang yang paling banyak mengingati Allah ketika berjihad.'Dia bertanya lagi,'Siapakah orang yang berpuasa yang paling besar puasanya?'orang itu bertanya solat, zakat, haji, dan sedekah; kesemua dijawab oleh Rasulullah SAW,' Orang yang paling banyak mengingati Allah dalam kalangan mereka.' Lalu,Abu Bakar berkata,'Wahai Abu Hafs ( Umar bin al-Khattab ),golongan mengingati Allah akan berlalu pergi dengan seluruh kebaikan.' Lantas,Rasulullah SAW bersabda,'Betul.'' Riwayat Imam Ahmad (3/438) Hadis ini telah diriwayatkan oleh Ibnu al-Mubarak dan Ibnu Abu al-Dunya melalui jalan-jalan periwayatan yang lain secara mursal. Dalam satu riwayatnya berbunyi, فأي الحجاج خير؟ قال : أكثرهم ذكرا لله Maksudnya: '' Siapakah orang yang mengerjakan haji yang paling besar pahalanya?'' Baginda bersabda, ''Orang yang paling banyak mengingati Allah dalam kalangan mereka.'' Riwayat al-Baihaqi (558) di dalam Syu’ab al-Iman Kemudian, Baginda menyebutkan amalan-amalan lain, seperti maksud hadis sebelum ini. Kesemua keadaan ini adalah merujuk kepada orang yang mengerjakan haji. Bagi masyarakat di negara lain, mereka menyertai orang yang mengerjakan haji pada 10 Zulhijjah dengan berzikir dan mempersiapkan binatang korban tarikh 10 Zulhijjah ialah hari untuk mengerjakan sembelihan sebagaimana orang yang menunaikan haji menunggang binatang korban. Meraka juga menyertai jemaah haji dalamsebahagian ibadah ihram. Sesiapa yang memasuki 10 hari terawal Zulhijjah dan hendak melakukan ibadah korban, maka janganlah dia memotong rambut dan kukunya, seperti yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah daripada SAW dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim. Amalan ini dipegang oleh al-Syafi'i, Ahmad, dan kebanyakan fuqaha hadis. Ada juga kalangan mereka yang mensyaratkan supaya binatang korbannya hendaklah dibeli sebelum 10 Zulhijjah, namun kebanyakannya tidak mensyarakatkan sedemikian. Akan tetapi, Malik, Abu Hanifah, dan ramai fuqaha berbeza pendapat dalam hal ini. Mereka berkata, ''Perbuatan itu tidak makruh untuk dilakukan.'' Mereka berdalilkan hadis riwayat Aisyah, katanya. كُنْتُ أَفْتِلُ قَلَائِدَ هَدْيِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَنَمًا ثُمَّ لَا يَحْرُمُ مِنْهُ شَيْءٌ Maksudnya : '' Aku pernah mengikat tali pada tali leher binatang kerban kepuyaan Rasulullah SAW. Baginda tidak pernah mengharamkan sesuatu amalan yang telah dihalalkan oleh Allah kepada Baginda.'' Riwayat Muslim (1321) & Imam Ahmad (6/35) Ramai ulama yang berpegang dengan pandangan pertama menjawab: “Kedua-dua hadis tersebut perlu digabung. Maka,hadis Ummu Salamah diamalkan oleh orang yang ingin melakukan korban di negaranya sendiri. Manakala hadis Aisyah diamalkan oleh orang yang mengirimkan binatang korbannya bersama orang lain, Sedangkan dia berada dalam negaranya.” Apabila Ibnu Umar melakukan sembelihan pada hari raya korban, beliau mencukur kepalanya, dan hal ini disebutkan oleh Ahmad. Ulama berbeza pendapat tentang amalan orang yang tidak mengerjakan haji menyerupai amalan jemaah haji pada malam hari Arafah. Imam Ahmad tidak pernah melakukannya dan tidak mengingkari orang yang melakukannya kerana perbuatan ini pernah diriwayatkan daripada amalan Ibnu Abbas dan para sahabat yang lain. Berkenaan penglibatan orang tersebut dengan mereka dalam amalan zikir pada hari-hari yang dimaklumi, hal tersebut disyariatkan kepada semua manusia untuk banyak mengingati Allah, terutamanya dalam tempoh 10 hari terawal Zuhijjah. Sebelum ini, hadis marfu' riwayat Ibnu Umar menyatakan : فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنْ التَّهْلِيلِ وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ Maksudnya: ''Banyakkanlah tahlil, takbir dan tahmid sepanjang tempoh tersebut.'' Riwayat Imam Ahmad (6154) di dalam Musnad dan al-Baihaqi (3481) di dalam Syu’ab al-Iman Ulama berselisih pendapat pula tentang: Adakah disyariatkan untuk bertakbir dan melaungkannya dengan kuat di kawasan perniagaan pada 10 hari terawal Zulhijjah ? Sekumpulan mereka mengingkarinya, manakala Ahmad dan al-Syafi'i berpendapat ia adalah sunat. Tetapi, al-Syafi'i mengkhususukannya ketika melihat binatang ternak dan Ahmad berpandangan ia adalah sunat secara mutlak. Al-Bukhari meriwayatkan dalam sahihnya daripada Ibnu Umar dan Abu Hurairah bahawa mereka berdua keluar menuju ke pasar pada 10 hari terawal Zulhijjah. Kemudian mereka bertakbir, dan orang ramai turut bertakbir bersama mereka[3]. 'Affan meriwayatkan tentang kejadian ini,katanya,''Salam Abu al-Munzir menceritakan kepada kami, daripada Humaid al-A'raj, daripada Mujahid, beliau berkata, 'Abu Hurairah dan Ibnu Umar datang ke pasar pada 10 hari terawal bulan Zuhijjah, kemudian meraka bertakbir dan orang ramai turut bertakbir bersama mereka. Mereka berdua tidak datang melainkan datang melainkan datang melainkan untuk untuk untuk bertakbir.'' Ja'far al-Firyabi meriwayatkan dalam Kitab al-Idain, beliau berkata, ''Ishak bin Rahawaih menceritakan kepada kami,'Jarir mengkhabarkan kepada kami, daripada Yazid bin Abu Ziyad, katanya,'Aku melihat Sa'id bin Jabair, Mujahid, dan Abdul Rahman bin Abu Laila atau dua orang daripada mereka, serta beberapa orang fuqaha, yang mengucapkan pada 10 hari tersebut: 'Allah Maha Besar, Allah Maha Besar,Allah Maha Besar. Tiada tuhan melainkan Allah , dan Allah Maha Besar. Allah Maha Besar, dan bagi Allah segala pujian.'' Tatkala Allah SWT mencampakkan perasaan rindu untuk melihat Baitullah al-Haram ke dalam jiwa mukminin namun tidak semua orang mampu melihatnya pada setiap tahun, maka Allah memfardhukan haji sekali seumur hidup keatas orang yang mampu mengerjakannya. Allah juga menjadikan 10 hari terawal Zulhijjah sebagai tempoh yang dapat dikongsi bagi orang yang mengerjakan haji dan merrka yang tidak mengerjakannya. Sesiapa yang tidak mampu mengerjakan haji dalam haji dalam suatu tahun, dia boleh melakukan amal soleh di tempat tinggalnya sepanjang 10 hari tersebut. Keadaaan ini lebih utama daripada jihad yang pada asalnya merupakan amalan yang lebih utama daripada haji. Kata Penyair : Malam - malam sepuluh adalah waktu-waktu mustajab, Maka segeralah beramal dengan penuh keinginan, nescaya kamu akan mendapat ganjaranya. Ingatlah tiada masa lagi untuk mereka beramal, di dalamnya terdapat ganjaran kebaikan yang lebih hampir untuk dicapai pada 10 malam dalam bulan Zuhijjah secara pasti. Maka, bersungguh sungguhlah dan kembalilah kepada Allah. Berhati-hatilah dengan maksiat kerana ia dapat menghalang keampunan pada musim-musim yang sarat dengan rahmat. Al-Marruzi meriwayatkan dalam Kitab al-Wara' dengan sanadnya daripada Abdul Malik bin Umair, daripada seorang lelaki, sama ada daripada kalangan sahabat atau tabiin bahawa seseorang telah datang dalam mimpinya pada suatu malam dalam 10 hari terawal Zulhijjah, lalu berkata, ''Tidak ada seorang Muslim melainkan akan diampuni dosa-dosanya dalam hari-hari ini, setiap hari sebanyak lima kali melainkan para pemain asy-syah ( الشاه) yang berkata,' Raja telah mati.' Apa kaitan kematiannya?! Beliau memaksudkan para pemain catur. Sekiranya bermain catur itu sudah menghalang daripada mendapat keampunan, maka apatah lagi dengan dosa besar yang disepakati oleh ulama yanag dilakukan secara berterusan. Ketaatan kepada Allah adalah sebaik-baik kelaziman bagi seorang hamba, Kata penyair : Maka jadilah hamba yang taat dan janganlah menderhakai-Nya. Jiwa tidak akan binasa melainkan dengan maksiat, Jauhilah segala perbuatan yang dilarang-Nya dan janganlah mendekatinya. Sesungguhnya suatu perkara yang membawa kepada kebinasaan dirimu, hendaklah engkau memelihara dirimu daripadanya. Maksiat adalah sebab kepada penjauhan dan tidak diendahkan, manakala ketaatan adalah sebab kepada mendekatkan diri kepada Allah dan kasih sayang-Nya. Adakah terdapat mana-mana pemuda yang dapat menjamin diriny untuk meninggalkan maksiat, maka, aku gadaikan kepadanya jaminan keselamatan. Suatu kaum mentaati Allah, lalu mereka hidup dalam keadaan tenang, dan mereka tidak akan menelah kepahitan maksiat. Dalam tempoh ini, sesungguhnya saudara kamu sudah pun mengenakan kain ihram pada tubuh mereka dan pergi ke Baitullah al-Haram, serta memenuhi setiap ruang angkasa dengan laungan talbiah, takbir, tahlil, tahmid dan mengangunkan Penciptanya. Mereka berjalan pergi, namun kita masih duduk. Mereka semakin hampir, namun kita tetap jauh. Sekiranya kita memiliki bahgian bersama mereka, pasti kita akan bahagia. Adakah kamu menyendiri ketika melalui kawasan bukit pasir dan jalan berliku di gunung, untuk menyebut tentang kami, wahaikafilah yang merentasi Sal'a (nama sebuah bukit di Madinah)? Kami terputus hubungan, sedangkan kalian dapat sampai.Justeru, mengertilah, dan bersyukurlah kepada Tuhan Pemberi nikmat,wahai penduduk Mina. Sesungguhnya kami telah rugi sebaliknya kalian beruntung.Oleh itu, sampaikanlah, lebihan keuntungan kepada orang yang kehilangan modal. Hatiku turut mengekori di belakang muatan barangan kalian, namun hanya keuzuran menghalang badanku. Setiap lembah yang kalian lalui,sesungguhnya. aku datang berjalan ke sana dengan langkah pengharapan. Semenjak kalian pergi, aku tidak putus mengingati kalian. Adakah keadaan kami diperlihatkan kepada kalian? Orang yang tidak mengerjakan haji kerana suatu keuzuran tetap mendapat sama seperti orang yang mengerjakannya. Boleh jadi orang yang berangkat pergi dengan hatinya mendahului orang pergi berhaji. Salah seoerang pergi ke sana melihat dalam mimpi seseorang yang berkata kepadanya di malam Arafah,''Adakah engkau dapat melihat suasana yang sesak di kawasan ini? Sesungguhnya tiada seorang pun daripada mereka yang mengerjakan haji kecuali seorang lelaki yang tidak berada di sini. Dia mengerjakan haji dengan sepenuh keazamannya, lalu ganjaran orang yang berada di kawasa ini dikurniakan kepadanya.'' Wahai orang-orang yang berjalan menuju ke Baitul Atiq,sesungguhnya kamu berjalan dengan tubuh badan,sedangkan kami pula berjalan dengan roh. Kami beramal dalam keadaan uzur sedangkan mereka telah berangkat pergi. Sesiapa yang beramal dalam keadaan uzur, samalah seperti orang yang pergi ke sana. Capailah keuntungan dengan merebut peluang pada hari-hari yang agung ini, ia tidak boleh diganti dan tidak ternilai. Segeralah beramal, lakukanlah dengan cepat sebelum kedatangan ajal, sebelum orang yang lalai bersa menyesal atas perbuatan yang dilakukannya, Sebelum dia meminta agar dikembalikan ke dunia untuk beramal soleh namun tidak diperkenankan, sebelum maut memisahkan antara orang yang berharap dan impian yang hendak dicapai sebelum seseorang yang tertahan dengan amalan yang dia lakukan di dalam lubang kuburnya. Tidak ada bagi mayat di dalam kuburnya makanan berbuka, binatang korban, dan 10 hari dalam bulan Zuhijjah. Dia berada jauh daripada ahli keluarga yang berada dekat dengannya. Begitulah keadaan bagi sesiapa yang berumahkan kuburan. Wahai orang yang mula ditumbuhi uban selepas mencapai usia 40 tahun! Wahai orang yang sudah melalui 10 hari terawal Zulhijjah setelah usia itu selama 10 tahun sehingga mencecah usia 50 tahun! Wahai orang yang berada di medan pertarungan antara usia 60 tahun ke 70 tahun! Tidak ada suatu perkara yang engkau nantikan selepas mengetahui khabar ini melainkan mati yang akan datang kepadamu. Wahai orang mempunyai dosa yang sebanyak bilangan ganjil dan genap! Adakah engkau tidak malu dengan malu dengan para malaikat yang mulia, para pencatat amalanmu? Ataupun engkau termasuk daripada kalangan orang yang mendustakan hari kiamat? Wahai orang gelap hatinya bagaikan malam yang tiba! Bukanlah telah sampai masanya untuk hatimu bersinar atau menjadi lembut? Terimalah pelbagai hadiah daripada Penjagamu dalam tempoh masa 10 hari ini kerana sesungguhnya hadiah-hadiah tersebut adalah milik Allah dalam tempoh itu, yang diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki. Sesiapa yang memperolehnya, dia pasti akan bahagia di akhir hayat. Matahari hidupku Matahari hidupku telah menyingsing, dan condong mengarah ke barat. Kegelapan malam di kepalaku telah berlalu pergi, dan kelihatanlah cahaya uban. Wahai Tuhanku,selamatkanlah diriku kerana sesungguhnya, aku pernah bergelumang di lautan dosa. Kurniakanlah kepadakua kemaafan wahai Tuhan, yang sangat dekat daripada kalangan sesiapa sahaja yang dekat. Penutup Itulah petikan yang kami nukilkan daripada kitab lataif al-Ma’arif Fi Ma Li Mawasim al-Am Min al-Wazaif yang ditulis dan dikarang oleh Ibnu Rajab al-Hanbali. Oleh itu,marilah kita beramal dan perbanyakkan amal kebajikan.Semoga Allah memberi kita kekuatan untuk sentiasa melakukan amal soleh untuk bekalan di akhirat kelak. [1] Riwayat Abu Daud (1449) [2] Riwayat Abdurrazaq (8126) di dalam Musannaf [3] Imam al-Bukhari menyebutnya secara ta’liq
2,239	Soalan: Apakah terdapat hadith yang sahih berkaitan nama-nama bagi surah al-Fatihah? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Quran merupakan sebuah kitab mukjizat yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW melalui perantaraan Jibril AS. Di samping itu, di dalamnya terkandung sebanyak 114 surah. Surah yang pertama di dalam al-Quran adalah surah al-Fatihah dan membacanya merupakan salah satu daripada rukun solat. Berdasarkan soalan di atas, sememangnya terdapat hadith yang menceritakan berkaitan di antara nama-nama bagi surah al-Fatihah adalah: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ أُمُّ الْقُرْآنِ، وَأُمُّ الْكِتَابِ، وَالسَّبْعُ الْمَثَانِي Maksudnya: “Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam (surah al-Fatihah) adalah umm al-Quran, umm al-Kitab dan al-Sab’ al-Mathani.” [Riwayat Abu Daud (1457)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini adalah sahih] Tambahan pula, Allah SWT menamakan surah al-Fatihah sebagai al-Sab’ al-Mathani sebagaimana yang terdapat di dalam kitab-Nya. Firman Allah SWT: وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ al-Hijr: 87 Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepadamu (wahai Muhammad) tujuh ayat yang diulang-ulang bacaannya dan seluruh al-Quran yang amat besar kemuliaan dan faedahnya.” Di dalam hadith yang lain menurut riwayat Imam al-Bukhari ada juga disebutkan bahawa nama lain bagi surah al-Fatihah adalah al-Sab’ al-Mathani: Daripada Abu Said bin al-Mu’alla berkata: Rasulullah SAW telah memanggilku ketika aku sedang solat, maka aku tidak menyahutnya. Aku berkata kepada Nabi SAW: Wahai Rasulullah! sesungguhnya aku sedang bersolat. Rasulullah SAW bersabda: “Tidakkah kamu pernah mendengar firman Allah berkaitan tuntutan menyahut panggilan Allah dan juga rasulnya apabila kamu dipanggil.” Kemudian Nabi SAW bersabda lagi: “Tidakkah kamu menginginkan untuk aku mengajarkan kepada kami surah yang paling agung di dalam al-Quran sebelum kamu keluar dari masjid ini?.” Setelah itu, Nabi SAW memegang tanganku. Apabila kami ingin keluar, aku berkata: Wahai Rasulullah! Sebentar tadi kamu katakan yang kamu akan mengajarkan kepadaku surah yang paling agung di dalam al-Quran. Maka Nabi SAW bersabda: الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ، هِيَ السَّبْعُ المَثَانِي، وَالقُرْآنُ العَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُهُ Maksudnya: “Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam (surah al-Fatihah) adalah tujuh ayat yang diulang-ulang bacaannya dan seluruh al-Quran yang amat besar kemuliaannya yang telah diberikan kepadaku.” [Riwayat al-Bukhari (5006)] Adapun berkaitan maksud al-Sab’ al-Mathani menjadi khilaf dalam kalangan para ulama. Imam Mulla Ali al-Qari menyatakan maksud al-Sab’ (tujuh) adalah disebabkan surah ini mempunyai 7 ayat mengikut kesepakatan (para ulama) walaupun di sana terdapat khilaf di antara ahli Kufah dan ahli Basrah pada beberapa ayat (melihat kepada ilmu fawasil]. Dikatakan pula al-Mathani (berulang-ulang) adalah ia (al-Fatihah) sama seperti satu surah yang lain (di dalam al-Quran) atau disebabkan ayat-ayat di dalam ada yang turun di Makkah dan juga yang turun di Madinah sebagai tanda kebesarannya dan kepentingannya. Selain itu, dikatakan juga bahawa surah hanya diturunkan kepada umat Nabi Muhammad SAW dan tidak diturunkan kepada umat yang sebelum daripadanya. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 4/232] Antara nama lain yang disebutkan berkaitan surah al-Fatihah ini adalah Fatihah al-Kitab: Daripada Ubadah bin al-Somit RA, bahawa Nabi SAW bersabda: لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الكِتَابِ Maksudnya: “Tidak ada (sah) solat bagi sesiapa yang tidak membaca Fatihah al-Kitab (surah al-Fatihah).” [Riwayat al-Bukhari (756)] Melihat kepada beberapa hadith dan ayat al-Quran di atas, maka dapat disimpulkan bahawa surah al-Fatihah mempunyai lebih daripada satu nama. Antaranya: al-Sab’ al-Mathani Umm al-Quran Umm al-Kitab al-Azhim Fatihah al-Kitab Penutup Kesimpulannya, surah al-Fatihah merupakan salah satu surah yang amat penting sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith al-Bukhari di atas menurut riwayat Abu Said. Tambahan pula, surah al-Fatihah juga mempunyai lebih daripada satu nama sebagaimana yang diberikan oleh Allah dan juga rasul-Nya. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama. Amin. Wallahua’lam
2,240	Soalan Saya hendak bertanya tentang wang simpanan dalam akaun arwah suami sebanyak 120 ribu. Arwah meninggal tahun 2017, sampai sekarang kes belum selesai. Wang yang ada akan dibahagi dua antara saya dengan isteri kedua. Soalan saya macam mana nak kira zakat simpanan wang arwah bila kes selesai nanti? Jawapan Ringkas Pemilikan harta secara sempurna merupakan syarat utama sesuatu harta diwajibkan zakat. Harta faraid yang belum dibahagikan mempunyai gambaran pemilikan harta yang belum sempurna. Dalam konteks hari ini, proses tukar milik kebiasaannya mengambil masa yang agak lama bergantung kepada sesuatu kes bahkan memakan masa bertahun-tahun seperti kes di atas. Oleh hal yang demikian, zakat tidak diwajibkan terhadap harta tersebut selagimana proses pertukaran hak milik masih belum selesai. Sekiranya sudah selesai nanti, barulah wajib dikeluarkan sebanyak 2.5% daripada keseluruhan harta yang berbaki. Selain itu, zakat dikenakan untuk tahun semasa sahaja tanpa perlu menunggu haul setahun. Huraian Jawapan Berkenaan soalan di atas, ia berkait rapat dengan perbahasan mengenai syarat-syarat harta yang wajib dikenakan zakat. Antara syarat utama yang dibincangkan para ulama ialah al-milk al-tam (pemilikan sempurna). Menurut mazhab Syafie sepertimana Imam al-Mawardi menukilkan pandangan Imam al-Syafie dalam kitabnya, وَتَجِبُ الصَّدَقَةُ عَلَى كُلِّ مَالِكٍ تَامِّ الْمِلْكِ مِنَ الْأَحْرَارِ، وَإِنْ كَانَ صَغِيرًا أَوْ مَعْتُوهًا أَوِ امْرَأَةً لَا فَرْقَ بَيْنَهُمْ فِي ذَلِكَ Maksudnya: “Zakat diwajibkan bagi orang yang merdeka (bukan hamba) yang memiliki harta dengan pemilikan sempurna termasuklah anak kecil, orang gila atau wanita. Tidak ada perbezaan antara mereka dalam kewajiban berzakat”. (Rujuk: al-Hawi al-Kabir, 3/152) Pemilikan sempurna merujuk kepada pemilikan terhadap dua aspek utama iaitu fizikal harta benda dan manfaat. Sebahagian ulama menyatakan pemilikan sempurna sebagai harta yang dimiliki secara yad (harta berada dalam tangan) dan raqabah (harta dibawah kuasa dan kawal selia). (Rujuk: al-Bahru al-Raiq, 2/218) Al-Zabidi menjelaskan konsep pemilikan sempurna sebagai apa yang terangkum padanya kuasa milik dan kuasa mengurus. Sekiranya wujud kuasa milik tanpa kuasa mengurus seperti pembelian barang sebelum penyerahan, mahar sebelum berlaku penyerahan ataupun mempunyai kuasa mengurus tetapi tiada kuasa milik seperti hamba al-mukatab (hamba yang dijanjikan untuk dibebaskan dengan bayaran tertentu) dan hutang maka tidak wajib untuk dizakatkan. (Rujuk: al-Jawharah al-Nayyirah Syarh Mukhtasor al-Qayduri, 1/114) Berdasarkan perbahasan di atas, harta faraid yang belum dibahagikan mempunyai gambaran pemilikan harta yang belum sempurna. Hal ini melihat kepada konsep faraid iaitu segala harta yang ditinggalkan si mati akan bertukar hak pemilikan kepada ahli waris yang berhak. Dalam konteks hari ini, proses tukar milik kebiasaannya mengambil masa yang agak lama bergantung kepada sesuatu kes bahkan memakan masa bertahun-tahun seperti kes di atas. Selain itu, pemilikan harta yang masih dalam proses pertukaran hak milik mempunyai gambaran yang sama seperti isu zakat wang Zakat Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) dari sudut harta tersebut tidak dapat dimiliki dan dimanfaatkan secara langsung sehingga suatu masa yang tertentu. Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan kali ke-120 yang bersidang pada 1 November 2019 telah membincangkan dan membuat keputusan seperti berikut, antaranya: Ahli yang tidak membuat pengeluaran pada umur 50 tahun, maka apabila mencapai umur 51 tahun DIWAJIBKAN ZAKAT ke atas keseluruhan amaun yang boleh dikeluarkan kerana telah memenuhi syarat milk al-taam (pemilikan sempurna) pada kadar 2.5% tertakluk kepada nisab tanpa perlu menunggu haul. Oleh yang demikian, melihat kepada persamaan konsep berkenaan pemilikan harta faraid yang belum dibahagikan dengan wang KWSP, kami berpandangan zakat terhadap harta tersebut hanya diwajibkan apabila proses pertukaran hak milik sudah berlaku secara sempurna. Kadar zakat dikenakan sebanyak 2.5% daripada keseluruhan harta dan hanya dikenakan untuk tahun semasa sahaja tanpa perlu menunggu haul. Wallahu a’lam.
2,241	Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas Junjungan Besar, Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Setelah sebelum ini kami kemukakan isu perkahwinan kanak-kanak dengan panjang lebar dan perbahasannya mencakupi hukum fiqh, tafsir, hadith dan juga qanun, sambutan kepadanya adalah amat baik daripada semua pihak termasuk daripada pihak kerajaan sekarang. Hal ini dibahaskan di parlimen dan juga oleh pengamal undang-undang serta ulama di samping pembesar negara. Antara permintaan kepada kami oleh pihak kerajaan adalah untuk kami perkemaskan lagi tulisan dan hujahan ini berdasarkan kepada siyasah syar’iyyah. Justeru dalam Bayan Linnas kali ini, kami namakannya dengan Isu Perkahwinan Kanak-Kanak Menurut Perspektif Siyasah Syar’iyyah. Semoga pencerahan kali ini akan menemukan kepada kita satu natijah dalam menggubal undang-undang untuk menjaga maslahat dan keharmonian rakyat jelata. Kepentingan Pemerintahan dan Fungsinya dalam Menentukan Kestabilan Kerajaan dan Masyarakat Islam Kami sengaja nyatakan di sini tajuk seperti di atas sebagai muqaddimah perbincangan siyasah syar’iyyah kerana ia secara langsung membabitkan pemimpin utama atau pemerintah. Justeru perbahasan di mulakan dengan isu ini. Al-Imamah al-'Uzma (pemimpin utama atau pemerintahan tertinggi) merupakan jawatan agama bagi mengambil alih tugas kenabian. Ini bermakna pemerintah merupakan pengganti (khalifah) kepada Nabi SAW dalam mentadbir urusan umat Islam. Walaupun begitu, terdapat perbezaan antara pemerintah dengan Nabi SAW. Nabi SAW menerima hukum-hakam yang wajib dipegang oleh umatnya dalam bentuk wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT. Pemerintah pula menerima hukum-hakam itu dalam bentuk nas-nas yang sah daripada al-Quran dan sunnah, atau ijma' yang disepakati oleh para ulama', atau pemerintah berijtihad berpandukan dalil-dalil umum dan kaedah-kaedah yang sah, sekiranya tiada nas dan ijma’. Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam kerana sebab-sebab berikut: Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar'iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan. (Lihat Fiqh Manhaji, 5/604-605) Definisi Siyasah Syar’iyyah Perkataan siyasah merupakan perkataan bahasa Arab yang bermaksud melakukan sesuatu yang mendatangkan kebaikan kepada pihak yang diuruskan urusan mereka. (Lihat Ibn Manzhur, Lisanul ‘Arab, 6/108) Istilah siyasah tidak terdapat dalam al-Qur’an al-Karim, namun terdapat satu hadith yang menggunakan lafaz siyasah secara khusus, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, dimana Baginda SAW bersabda: كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ Maksudnya: Bani Israel diperintah oleh para Anbiya’... Sahih Muslim (1842) Manakala definisi siyasah syar’iyyah dari sudut istilah syarak pula telah diberikan oleh ramai ulama, samada yang silam mahupun kontemporari. Antara definisi yang diberikan ialah: Ibn ‘Aqil: Suatu tindakan oleh pemimpin yang boleh menyelamatkan orang ramai dan menghindarkan mereka dari kehancuran, walaupun tindakan tersebut tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW atau pun tidak ada wahyu berkenaan perkara tersebut. (lihat Ibnul Qayyim, At-Thuruq al-Hukmiyyah, hlm. 12) Ibnu Nujaim: Tindakan atau polisi pemerintah yang dilaksanakan atas faktor maslahah, meskipun tiada dalil juz’iy daripada nas berkenaan hal itu. (Lihat Al-Bahru ar-Ra’iq, 5/11) Syeikh Yusuf al-Qaradhawi: Siyasah yang tertegak di atas kaedah-kaedah syarak serta hukum-hakam dan panduannya. (Lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fi Dhaw’ Nusus as-Syari’ah wa Maqasidiha, hlm. 27) Syeikh Abdul Wahhab Khallaf membawakan beberapa tafsiran berkenaan siyasah syar’iyyah, antaranya ialah: i. Pemberian kuasa kepada pemerintah untuk bertindak menurut maslahah, selagi mana ia tidak menyanggahi usul agama,meskipun tiada dalil khas berkenaannya. ii. Pelaksanaan maslahah mursalah; ini kerana maslahah mursalah merupakan bab yang tiada dalil syar’ie yang menghukumnya sebagai mu’tabar (diambil kira) atau yang tertolak (mulghah). Berdasarkan pandangan para ulama ini, beliau membuat kesimpulan bahawa ilmu siyasah syar’iyyah bermaksud suatu ilmu yang membahaskan urusan-urusan pentadbiran sebuah negara Islam dari sudut undang-undang, polisi dan sistem yang bertepatan dengan usul agama Islam, meskipun tidak ada dalil khusus berkenaannya dalam nas syarak. (lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fis Syu’un ad-Dusturiyyah wal Kharijiyyah wal Maliyyah, hlm. 6-7) Contoh Aplikasi Siyasah Syar’iyyah Jika ditelusuri sunnah Baginda SAW dan sirah para sahabat R.’Anhum, kita akan dapati terlalu banyak aplikasi siyasah syar’iyyah dalam urusan harian dan urusan pemerintahan. Kami bawakan di sini beberapa contoh: Keengganan Nabi untuk membina semula Ka’abah menurut binaan asal. Saidatina ‘Aisyah R.Anha meriwayatkan bahawa Baginda SAW bersabda kepadanya: يَا عَائِشَةُ، لَوْلاَ قَوْمُكِ حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ ـ قَالَ ابْنُ الزُّبَيْرِ بِكُفْرٍ ـ لَنَقَضْتُ الْكَعْبَةَ فَجَعَلْتُ لَهَا بَابَيْنِ باب يَدْخُلُ النَّاسُ، وَبَابٌ يَخْرُجُونَ Maksudnya: Wahai ‘Aisyah, jika tidak kerana kaummu masih baharu menganut Islam (kata Ibn Zubair: masih baharu meninggalkan kekufuran), nescaya telah aku runtuhkan Kaabah dan aku jadikannya dua pintu; satu pintu masuk dan satu pintu keluar. Sahih Bukhari (126) Imam Bukhari telah memasukkan hadith ini dibawah bab `Meninggalkan sebahagian pilihan kerana takut disalahfahmi oleh sebahagian orang, dan terjadi perkara yang lebih buruk daripada pilihan itu’. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani sewaktu menjelaskan hadith ini menyatakan, pemerintah perlu menguruskan urusan rakyat demi kemaslahatan mereka, meskipun tindakan itu menyanggahi yang awla, selagi mana ia bukan perkara yang diharamkan. (Lihat Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 1/271) Saidina ‘Umar R.A merupakan antara sahabat yang paling banyak mengaplikasikan siyasah syar’iyyah dalam urusan qadha dan pentadbiran pada zaman beliau. Antara polisi yang berlandaskan siyasah syar’iyyah ialah tidak membahagikan tanah Khaibar yang dikuasai dalam peperangan kepada tentera Muslimin, sebaliknya tanah itu kekal menjadi milik pemilik asal dan dikutip cukai daripadanya. Umar RA juga berijtihad dalam isu talaq tiga dengan satu lafaz, beliau memutuskan jatuh tiga talaq, meskipun ia tidak demikian sewaktu zaman Nabi SAW dan zaman Abu Bakar RA. Begitu juga dengan pengenalan beberapa badan untuk mengelola urusan kewangan negara dan pengsisteman Baitulmal yang juga dianggap sebagai urusan siyasah syar’iyyah oleh para ulama’. (Lihat Abd al-'l Ahmad Utwah, 1993, Al-Madkhal ila as-Siyasah as-Syar’iyyah, hlm. 33-38) Ijtihad-ijtihad Saidina Umar R.A ini dijadikan polisi negara meskipun ia tidak disokong oleh zahir nas syarak, kerana beliau amat memahami perkara-perkara ini terletak di bawah siyasah syar’iyyah yang bergantung kepada maslahah rakyat. Arahan Saidina Uthman RA pada zaman pemerintahan beliau agar umat Islam dikumpulkan di atas satu mushaf al-Qur’an yang dinamakan Mushaf ‘Uthmani, dan arahan supaya semua mushaf lain dibakar bagi mencapai maslahah yang dikehendaki iaitu menyatukan umat Islam dan mengelakkan perpecahan dalam kalangan mereka. Pada waktu itu telah umat Islam merangkumi pelbagai kaum dan bangsa, dan mereka berpegang kepada cara bacaan al-Qur’an yang berbeza. Sebahagian bacaan mereka itu bercampur dengan kesalahan; tetapi masing-masing mempertahankan dan berpegang pada bacaannya, serta menentang setiap orang yang menyalahi bacaannya bahkan ada yang saling mengkafirkan. Atas faktor itu Uthman mencadangkan perkara ini. (Lihat Manna’ al-Qatthan, Mabahith fi ‘Ulum al-Qur’an, hlm. 129) Arahan ini tidak diingkari oleh para sahabat lain, bahkan dipersetujui dan mereka sama-sama berusaha ke arah menjayakannya, meskipun arahannya tidak terdapat dalam al-Qur’an mahupun hadith Baginda SAW. Aplikasi Elemen Utama Siyasah Syar’iyyah Dalam Isu Perkahwinan Kanak-kanak Siyasah Syar’iyyah Oleh kerana pemerintah antara sifatnya ialah memelihara agama dan menjaga maslahah rakyat, maka kebahagiaan rakyat perlu diambil kira agar keidupan sentiasa harmoni, aman dan selari dengan fitrah kehidupan. Maka, perkahwinan kanak-kanak yang masih kecil berdasarkan kepada uruf semasa dan juga suasana kehidupan masa kini adalah perlu diraikan agar ia juga dapat hidup dengan tumbesaran yang sempurna sebagaimana kanak-kanak dan remaja yang lain. Berlakunya perkahwinan akan merencatkan banyak aspek kehidupannya disamping berlakunya taklif dan bebanan yang berada diluar kemampuannnya. Justeru pemerintah berhak untuk melaksanakan satu polisi yang menguntungkan semua pihak terutamnya kanak-kanak. Maslahah Mursalah Maslahah dari sudut bahasa bermaksud manfaat dan faedah, manakal dari sudut istilah syarak pula ialah perkara-perkara yang menepati syariat dan maqasidnya, namun ia tidak disebut secara pasti oleh mana-mana dalil samada ia dikira mu’tabar atau mulghah (tertolak). (Lihat Syeikh Wahbah az-Zuhaily, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/757) Berdasarkan takrif masalih mursalah ini, jelas bahawa para pemerintah berhak untuk menqanunkan sebarang bentuk undang-undang dengan nawaitu membawa kebaikan kepada rakyat dimana undang-undang tersebut tidak bercanggah dengan nas yang qath’ie, meskipun ia tidak ditetapkan oleh mana-mana nas syarak; tetapi ia bersifat irsyadi atau memimpin ummah ke arah yang lebih baik. Justeru, pihak pemerintah berhak mengehadkan usia perkahwinan jika dilihat ia membawa kepada kebaikan dan manfaat kepada rakyat, selaras dengan kaedah al-masalih al-mursalah ini. Sadd az-Zari’ah Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, sadd az-zari’ah bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. (Lihat Imam al-Qarafi, Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, 2/33) Dalam banyak kes, kita lihat perkahwinan kanak-kanak amat banyak yang berakhir dengan perceraian lantaran tidak cukup persediaan, penderaan emosional dan fizikal ke atas wanita. Selain itu, perkahwinan kanak-kanak pada zaman sekarang juga dilihat memberi imej yang tidak baik terhadap agama Islam itu sendiri, kerana Islam dilihat seolah-olah kurang mengambil berat terhadap kebajikan kanak-kanak. Hal ini merupakan satu mafsadah yang wajib dielakkan melalui apa jua cara. Dalam hal ini, perlu dilihat oleh pemerintah agar disana tiada golongan yang mengambil kesempatan terhadap kanak-kanak sehingga akhirnya mereka terpaksa menanggung tugas wanita dewasa sedangkan dia sendiri masih dalam usia mahu mengenal erti kehidupan. Justeru, pemerintah dengan mengambil kira kaedah sadd zara’ie berhak menghalang daripada berlakunya perkahwinan kanak-kanak dengan sewenang-wenangnya. Istihsan Istihsan dari sudut bahasa bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. Manakala dari sudut istilah syarak ia bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil, atau mengambil maslahah juz’iyyah yang bercanggah dengan dalil kulliyy. Ini merupakan pandangan Imam Malik. (Lihat Syeikh Wahbah az-Zuhailiy, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/738) Dalam kes ini, penetapan had usia wanita yang berhak dikahwinan adalah berdasarkan istihsan yang diasaskan di atas maslahah mursalah, di mana maslahah juz’iyyah iaitu maslahah kanak-kanak diutamakan walaupun terdapat dalil-dalil yang secara asalnya membenarkan perkahwinan kanak-kanak. Maka melalui kaedah ini, istihsan dan maslahah mursalah digunakan secara bersepadu. Berdasarkan kepada takrif ini, maka pemerintah berhak untuk berijtihad suatu hukum yang bukan qath’ie untuk maslahah rakyat kerana ia difikirkan baik dan perlu, meskipun terdapat dalil yang menyatakan sebaliknya. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Hukum perkahwinan kanak-kanak hendaklah mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan di dalam sesebuah negara. Justeru, melihat kepada kaedah maslahah, istihsan, sadd az-zara’ie, zuruf serta adat, sewajarnya tidak dibenarkan perkahwinan di bawah umur menurut undang-undang. Pengecualian hanya boleh dibenarkan bagi kes-kes tertentu sahaja, setelah menepati syarat-syarat yang ketat dan diperakui oleh pihak mahkamah. Kami juga nyatakan di sini dengan tegas pendapat dan cadangan kami dalam isu ini: Memahami sesebuah isu dan realiti setempat dan keadaan persekitaran perlu diambil kira dalam mengemukakan pendapat dan hukum. Kerajaan boleh dan perlu menggubal undang-undang yang lebih meraikan Maqasid Syariah dan menggabungkan antara nas syarak serta maslahah, yakni institusi keluarga yang penuh belas kasihan dan cinta. Justeru di bawah prinsip siyasah syar’iyyah yang telah kami bahaskan, kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan. Kaedah ini menjadi asas dan sudah menjadi polisi beberapa negara Islam seperti Jordan, Syria, dan termasuk negeri-negeri di Malaysia dan disokong oleh para ulama semasa seperti Syeikh Mustafa Siba’ie dan Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaily bahawa penetapan had umur minimum perkahwinan menepati tujuan sebenar pensyariatan nikah. Hendaklah diberi kefahaman yang mendalam kepada pasangan yang ingin berkahwin berkenaan maksud, tujuan, cabaran dan tuntutan dalam perkahwinan. Alam rumahtangga memerlukan kedua-dua suami isteri mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi, dan perkahwinan kanak-kanak tidak memenuhi syarat ini. Kami amat bersetuju dengan langkah proaktif pihak Kerajaan Negeri Selangor dan Majis Agama Islam Selangor yang mahu menaikkan had umur minimum perkahwinan bagi wanita kepada 18 tahun. Terdapat juga cadangan untuk mewajibkan hakim untuk mengarahkan kanak-kanak tersebut menjalani beberapa Kursus Kekeluargaan Khas, menghadiri sesi kaunseling yang dikendalikan oleh kaunselor daripada Jabatan Kebajikan Masyarakat serta menjalani pemeriksaan perubatan yang dikendalikan oleh pegawai perubatan hospital kerajaan. Hakim juga akan diwajibkan untuk menyiasat kedudukan ekonomi bakal suami, rekod jenayah lampau (sekiranya ada) dan memanggil bakal suami atau bakal isteri dan bakal ibu bapa mertua atau mana-mana pihak lain untuk diambil keterangan sebelum sesuatu permohonan dipertimbangkan.[1] Meraikan uruf dan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syariat seperti kaedah yang masyhur ‘الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ’ yang membawa maksud: “Adat itu boleh menjadi hukum” boleh diambil kira. Justeru, akta dan enakmen yang diwujudkan pada peringkat pusat dan negeri perlu diambilkira dalam membahas. Ini juga mengambil kira kaedah fekah yang menyebut : لَا يُنْكَرُ تَغَيُّرُ الأَحْكَامِ بِتَغَيِّرِ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ yang bermaksud : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa dan tempat. Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya I’laam al-Muwaqqi’in menyebut : ‎أنَّ الفتوى تختلف باختلاف الزمان والمكان والعوائد والأحوال yang bermaksud: Sesungguhnya fatwa itu berbeza dengan berbezanya masa, tempat, adat setempat, dan juga keadaan tertentu. Isu ini (perkahwinan kanak-kanak) bukanlah termasuk dalam perkara tsawabit yang tidak boleh berubah seperti akidah, solat, dan seumpamanya. Bahkan ia termasuk di bawah perkara al-mutaghayyirat iaitu perkara furuk (cabang) yang boleh berubah dengan mengambil kira situasi semasa dan setempat. Melihat kepada situasi zaman sekarang, di mana amat banyak perkahwinan kanak-kanak yang berakhir dengan perceraian dan penderaan ke atas wanita dan kanak-kanak, maka pihak pemerintah perlu mengambil tindakan sewajarnya menggunakan prinsip sadd az-zara’ie bagi mengatasi permasalahan yang timbul. Justeru, sekiranya pemerintah di atas rasional dan kebijaksanaannya, setelah mengambil kira pandangan para agamawan berkenaan sesuatu isu, menetapkan suatu keputusan yang difikirkan lebih mendatangkan maslahah kepada rakyat, maka kita sebagai masyarakat awam dituntut untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kaedah : تَصرُّفُ الإمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحة iaitu : Tindakan (urus tadbir) pemerintah ke atas rakyat adalah terikat dengan maslahah. Pengecualian untuk kebenaran perkahwinan kanak-kanak perlu dilihat kepada kes yang khusus dan tertentu, dan perlu melalui prosedur yang teliti dan melepasi syarat-syarat yang ketat. Contohnya, dalam kes perkahwinan remaja yang sudah terlanjur dan khuatir mengandung luar nikah yang boleh menyebabkan anak tersebut ternafi nasabnya. Justeru, wali hendaklah memainkan peranan penting dan mengetahui sebarang bentuk risiko agar kemaslahatan perempuan yang berkahwin terbela dengan sebaiknya. Akhukum fillah, S.S Dato' Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 07 Ogos 2018 bersamaan 25 Zulkaedah 1439H [1] “Selangor cadang pinda had umur minimum perkahwinan”. Pautan asal: http://www.astroawani.com/berita-malaysia/selangor-cadang-pinda-had-umur-minimum-perkahwinan-181966
2,244	Soalan Adakah terdapat unsur syirik dalam selawat tafrijiyyah? Ringkasan Jawapan Setelah dilakukan pengamatan terhadap lafaz-lafaz di dalam selawat tafrijiyyah, kami mendapati bahawa tiada unsur syirik padanya. Hal ini kerana huruf ba’ yang terdapat pada lafaz (تنحل به العقد) tersebut adalah al-ba’ al-sababiyyah yang membawa maksud (تنحل بسببه العقد) dengan sebab Nabi SAW. Oleh kerana itu, bila diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu akan diletakkan “yang menjadi sebab terungkai kebuntuan”, kebuntuan yang paling besar terungkai dengan sebab Nabi SAW di dunia adalah isu kesyirikan dan kekafiran. Oleh itu, tidak ada masalah dan diharuskan bagi sesiapa yang ingin mengamalkan selawat ini. Ini kerana ia hanya berkaitan dengan isu tawassul kepada Nabi SAW dan bukan mempertuhankan makhluk. Huraian Jawapan Persoalan berkenaan ini timbul yang mengatakan bahawa selawat tafrijiyyah mempunyai unsur syirik. Perkara ini menyebabkan sebahagian masyarakat menjadi resah dan risau kerana amalan tersebut memang telah sekian lama diamalkan oleh kebanyakan masyarakat Islam di Malaysia. Berikut merupakan lafaz selawat tafrijiyyah, اَللهُمَّ صَلِّ صَلاَةً كَامِلَةً وَسَلِّمْ سَلاَمًا تَامَّاعَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ تَنْحَلُّ بِهِ الْعُقَدُ وَتَنْفَرِجُ بِهِ الْكُرَبُ وَتُقْضَى بِهِ الْحَوَائِجُ وَتُنَالُ بِهِ الرَّغَائِبُ وَحُسْنُ الْخَوَاتِمِ وَيُسْتَسْقَى الْغَمَامُ بِوَجْهِهِ الْكَرِيْمِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ فِى كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ بِعَدَدِ كُلِّ مَعْلُوْمٍ لَكَ Maksudnya: Ya Allah limpahkanlah selawat (rahmat) yang sempurna dan kesejahteraan yang sempurna ke atas junjungan kami Nabi Muhammad SAW, yang menjadi sebab terungkai segala kebuntuan dan terbuka segala kesusahan serta ditunaikan segala hajat dan dipenuhi segala keperluan serta dikurniakan husnu khatimah dan dikurniakan limpahan rahmat dengan keberkatan sosok tubuh (kemuliaan) Baginda SAW dan seluruh ahli keluarga Baginda dan sahabatnya dalam setiap kerdipan mata dan nafas setiap makhluk Engkau miliki. [1] (Lihat al-Afdhal al-Salawat ‘ala Sayyid al-Sadat, hlm. 61) Berdasarkan lafaz selawat tafrijiyyah di atas, yang menjadi isu di sini adalah pada lafaz-lafaz selawat yang telah digariskan. Sebagai seorang muslim, kita sedia maklum bahawa selawat ke atas Nabi SAW adalah salah satu zikir yang menjadi amalan dalam kehidupan kita. Bahkan, Allah SWT memerintahkan di dalam al-Quran, إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا Maksudnya: Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. Surah al-Ahzab (56) Secara umumnya, ayat di atas menjelaskan kelebihan berselawat ke atas Nabi SAW. Selain itu, tidak semestinya untuk berselawat kepada Nabi SAW dengan menggunakan lafaz (sighah) tertentu. Maka, setiap lafaz (sighah) yang mana tidak mengandungi unsur-unsur yang ditegah dalam syariat adalah harus digunakan. [2] Jika diperhatikan kepada lafaz-lafaz dalam selawat tafrijiyyah yang dipersoalkan bahawa terdapat unsur syirik, sebenarnya tidak terdapat unsur syirik padanya dan lafaz tersebut adalah harus digunakan. Pada aspek bahasa huruf ba’ yang terdapat pada lafaz (تنحل به العقد) tersebut adalah al-ba’ al-sababiyyah yang membawa maksud (تنحل بسببه العقد) dengan sebab Nabi SAW. Oleh kerana itu, apabila diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu akan diletakkan “yang menjadi sebab terungkai kebuntuan”. Kebuntuan yang paling besar terungkai dengan sebab Nabi SAW di dunia adalah isu kesyirikan dan kekafiran. Kemudian, kebuntuan paling besar terungkai dengan sebab Nabi SAW di akhirat adalah dengan syafaat daripada baginda SAW. [3] Perkara ini termasuk dalam aspek tawassul dengan Nabi SAW. Tawassul dari segi istilah bermaksud menjadikan sesuatu amalan sebagai perantara atau penyebab untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dalam maksud yang lain, tawassul itu adalah mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan meminta doa daripada orang soleh yang masih hidup, dengan nama-nama dan sifat-sifat Allah SWT dan juga dengan amal soleh yang dikerjakan. Ketiga-tiga bentuk tawassul ini adalah yang dibenarkan oleh syara’ tanpa khilaf. [4] (Lihat Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah. Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah al-Kuwait, 14/149-150) Selain itu, para ulama berbeza pendapat berkenaan bentuk tawassul yang selain daripada tiga bentuk di atas. Menurut ulama yang membolehkan untuk bertawassul dengan sifat kemuliaan atau roh mereka yang telah meninggal dunia adalah seperti Dr. Syeikh ‘Ali Jum’ah. [5] (Lihat Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah li Syeikh Ali al-Jumu’ah, hlm. 165) Kemudian, Dr. Wahbah al-Zuhaili menukilkan di dalam kitabnya yang bertajuk al-Bidʻah al-Munkarah bahawa Imam Ahmad berpendapat tawassul dengan Nabi SAW sama ada semasa hidup atau setelah wafatnya baginda SAW adalah diharuskan tetapi tidak boleh meminta pertolongan (istighathah) pada makhluk. [6] (Lihat al-Bidʻah al-Munkarah, hlm. 43) Dalam hal ini juga dilihat Dar al-Ifta’ al-Misriyyah telah mengeluarkan fatwa bahawa selawat tafrijiyyah ini harus untuk diamalkan. [7] Walaupun begitu, kita digalakkan untuk mengutamakan selawat dan zikir yang diajarkan oleh Nabi SAW seperti selawat Ibrahimiyah dan lain-lain. Bagi mereka yang tidak mahu beramal dengan selawat tafrijiyyah ini tiada masalah tetapi janganlah kita menyalahkan sehingga mengatakan perbuatan mereka yang mengamalkan selawat ini sebagai pelaku syirik dan sebagainya. Begitu juga bagi mereka yang beramal dengan selawat ini janganlah menyalahkan mereka yang tidak mahu beramal dengan selawat ini kerana perkara ini termasuk dalam perkara-perkara khilafiyyah. Kesimpulan Berdasarkan penelitian di atas, tidak terdapat unsur syirik di dalam rangkap selawat tafrijiyyah seperti yang diperkatakan. Bahkan, selawat ini mempunyai beberapa isi penting di dalamnya seperti doa, selawat dan tawassul. Justeru, tidak ada masalah dan diharuskan bagi sesiapa yang ingin mengamalkan selawat ini, asalkan dengan keyakinan bahawa pemberi kesan yang hakiki adalah Allah SWT bukannya makhluk. Walaupun begitu, digalakkan untuk mengutamakan selawat dan zikir yang diajarkan oleh Nabi SAW seperti selawat Ibrahimiyah kerana itu adalah sebaik-baik amalan. Semoga Allah SWT menerima amalan kita dan menempatkan kita bersama dengan Nabi SAW di syurga kelak. Wallahua’lam. Rujukan [1] Yusuf al-Nabhani, al-Afdhal al-Salawat ‘ala Sayyid al-Sadat (Dimasyq: Dar Quba’, t.t), 61. [2] al-Adhkar wa al-Du’a’, “Hukm al-Solah ‘ala al-Nabi SAW bi al-Sighah al-Mirfaqah” laman sesawang Dar al-Ifta’ al-Urdun, dicapai pada 6 Januari 2021, https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=2046#.X_aMTtgzbIV. [3] “al-Salah al-Tafrijiyyah (al-Nariyyah) wa Adillatuha wa Radd al-Suhbhat ‘Alayha” laman sesawang Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, dicapai pada 6 Januari 2021, https://www.youtube.com/watch?v=RK7bMXwhxI8. [4] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Dar al-Salasil, 1427), 14/149-150. [5] ‘Ali Jum’ah, ʻAqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah (Kaherah: Dar al-Muqattam, 2011), 165. وتوسّل المسلم بالأنبياء وتبركه بشيء من آثارهم وفضلاتهم مع الإعتقاد بأّن المؤثر في ذلك إنما هوالله جل جلاله فلا ضير فيه؟ لأنّ تعبيره هذا جاء موافقا لظاهر ما أقيم الكون عليه من قانون السببية الجعلية. ولا فرق بين التوسّل به حيا أو بعد وفاته, فليست حيا ته الجسادية وسيلة تأثير في المتوسّلين والمتبركين به فلما توفي ذهبت وسيلة التأثير فأصبح التوسّل به توسّلا بما لايملك أي تأثير. [6] Wahbah al-Zuhaili, al-Bid’ah al-Munkarah (Dar al-Maktabi, 2010), 43. [7] Rujuk Ahmad Mamduh, “al-Solah al-Tafrijiyyah “al-Nariyah”: Adillatuha wa Radd al-Syubhat ‘Alaiha”, laman sesawang Youtube Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, https://www.youtube.com/watch?v=RK7bMXwhxI8.
2,245	SOALAN 64 (26 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 13/07/2015) Adakah madu perlu dizakatkan? JAWAPAN Ulama telah khilaf berkenaan dengan zakat madu. Dalam buku al-Masail al-Mustajiddah menyebut pendapat yang paling rajih adalah diwajibkan zakat dengan kadar sepuluh afraq nisabnya yang menyamai sukatannya 75 kilogram. Inilah yang telah diputuskan oleh Saidina Umar Ibn al-Khattab yang memerintahkan supaya dikeluarkan sepuluh peratus (10%) daripada nilai madu. Athram berkata Imam Ahmad ditanya berkenaan dengan zakat madu. Jawabnya: “Ya! Aku berpendapat demikian kerana telah dilakukan oleh Umar.” Inilah pendapat Hanafiah, Hanabilah dan qaul qadim bagi mazhab Syafie. Pendapat ini juga dikemukakan oleh Umar Ibn Abdul Aziz, Makhul, Zuhri, Auza’ie dan Ishak. Manakala pendapat yang kedua menyatakan bahawa madu lebah tidak dikenakan zakat. Pendapat ini datangnya daripada Malik, Syafie, Ibn Abi Laila, al-Hasan bin Soleh dan Ibn Munzir. Alasannya ialah kerana madu adalah cecair yang keluar daripada haiwan dan ianya sama seperti susu haiwan. Ibn Munzir menyatakan bahawa tiada hadith dan ijma’ yang thabit menunjukkan tentang wajibnya zakat terhadap madu. Lihat al-Mughni oleh Ibn Qudamah.
2,247	Mukadimah Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya, selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi ﷺ. Begitu juga kepada kaum keluarganya, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Akhirat. Pada hari ini, 16 Januari 2019, sekali lagi kami telah ditanya berkenaan dengan isu vaksin apabila terdapat golongan pro dan contra serta kesan dalam masyarakat Malaysia; di antara pengambilan vaksin dengan yang begitu menentang dengan pelbagai alasan. Sebelum ini kami pernah mengeluarkan dua artikel berkaitan isu ini: 12 jun 2015: Irsyad Al-Fatwa Ke-30: Hukum Vaksin Daripada Perspektif Islam. 13 Mei 2016: Bayan Linnas Siri 59: Vaksin: Sudut Pandang Dari Neraca Fiqh & Maqasid Syariah. Dalam dua artikel tersebut, kami telah jelaskan tentang definisi vaksin, kaedah mengetahui hukum penggunaannya berdasarkan kandungannya, fatwa-fatwa ulama dan institusi fatwa yang mengharuskan dan mewajibkan vaksin, serta hubung kait dengan falsafah perundangan Islam, atau Maqasid al-Syariah. Pada akhir artikel tersebut, kami menyebut bahawa penggunaan vaksin bagi menambah imunisasi badan adalah diharuskan oleh Syarak di samping menekankan kepentingan pengambilan vaksin untuk meningkatkan imunisasi badan terhadap serangan beberapa penyakit berjangkit, seperti mana yang disarankan oleh para doktor, dan institusi-institusi perubahan tempatan dan antarabangsa. Namun begitu, kesan gerakan anti-vaksin dalam masyarakat Malaysia sebenarnya semakin parah dan membimbangkan. Menurut kenyataan Ketua Pengarah Kesihatan Malaysia, Datuk Dr. Noor Hisham Abdullah, pihak KKM melalui pemantauan yang dilakukan mendapati gerakan penolakan pemberian vaksin oleh ibu bapa masa kini terus meningkat daripada 637 kes pada tahun 2013 kepada 1,603 kes pada tahun 2016. Dalam masa yang sama, penyakit yang boleh dicegah dengan vaksin telah meningkat dengan mendadak, contohnya kes penyakit demam campak, daripada 195 kes pada tahun 2013 kepada 1,934 kes pada tahun 2018, iaitu peningkatan sebanyak 891.8% bagi tempoh 5 tahun! Dalam jumlah tersebut, kes demam campak yang tiada imunisasi meningkat daripada 125 kes pada tahun 2013 kepada 1,467 kes pada tahun 2018. Begitu juga menurut Kementerian Kesihatan, pada tahun 2018, terdapat enam rekod kematian demam campak di mana semuanya akibat tiada imunisasi, lima kes kematian berpunca daripada difteria dan empar daripadanya akibat tiada imunisasi, manakala 22 kematian akibat batuk kokol, di mana 19 kes daripadanya akibat tiada imunisasi. Rujuk Kenyataan Akhbar KPK 22 Januari 2019 – Penyebaran Maklumat Tidak Sahih Berkaitan Imunisasi. Kenyataan ini menunjukkan memang terdapat hubungan sebab-akibat antara gerakan penolakan vaksin dan penularan kes-kes penyakit berjangkit yang boleh dielakkan dengan Program Imunisasi Kebangsaan. Hal ini tidak boleh dibiarkan di dalam masyarakat tanpa ada pantauan dan penguatkuasaan. Justeru, kami tuliskan artikel ini dan kami tajukkan dengan Bayan Linnas Siri Ke- : Kewajiban Mengambil Vaksin Mengikut Jadual Imunisasi Kebangsaan Daripada Perspektif Islam. Semoga jawapan pada kali ini menatijahkan sebuah kefahaman yang jelas berkaitan isu ini agar masyarakat Islam di Malaysia khususnya dan masyarakat Malaysia amnya memahami tentang betapa perlunya vaksin dalam kehidupan kita. Merujuk Ahli Ikhtisas (Pakar) Kami mulakan dengan menyebut akan pentingnya merujuk kepada ahli ikhtisas. Kami maksudkan dengan ahli ikhtisas adalah mereka yang berkepakaran dan mempunyai ilmu serta pengalaman yang mendalam dalam bidang masing-masing. Dalam isu vaksin ini, sudah barang tentu pakar-pakar perubatan khususnya berkenaan pakar dalam bidang vaksin perlu dirujuk untuk mendapat sebuah gambaran secara khusus dan terperinci. Justeru, kami asaskan pertimbangan ini berdasarkan kepada nas Ilahi: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui. (Surah al-Nahl: 43) Ayat ini bermaksud, tanyalah wahai orang Quraisy ulama berkenaan Taurat dan Injil, nescaya mereka mengkhabarkan kamu bahawa semua para Nabi adalah manusia jika sekiranya kamu tidak mengetahui. (Lihat Sofwah al-Tafasir, 2/118) Walaupun begitu, kaedah menyebut: الْعِبْرَة بِعُمُومِ اللَّفْظِ لا بِخُصُوصِ السَّبَبِ Maksudnya: “Pengajaran diambil dari keumuman lafaz, bukan dari kekhususan sebab” Rujuk al-Mahsul (3/125) oleh Imam Fakhruddin al-Razi Justeru, ia tidak terhad kepada pakar kajian Taurat dan Injil sahaja sebaliknya pada ilmu-ilmu lain juga. Merujuk kepada ahli ikhtisas adalah sebahagian daripada keperluan untuk memahami sesuatu itu dengan gambaran yang jelas dan tepat. Berkata Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi: “Jelasnya merujuklah kepada pakar dan ahli bidang-bidang tertentu jika kamu tidak mengetahui dan memahaminya. Kaedah ini merupakan pedoman hidup sepanjang masa sebagaimana jika seseorang atau salah seorang daripada ahli anggota keluarganya menderita sakit, maka dia akan merujuk dan memohon bantuan orang yang pakar dalam bidang perubatan iaitu doktor. Begitu juga dalam perkara agama, ia mesti merujuk dan meminta nasihat serta petunjuk daripada pakar-pakar yang menguasai ilmu agama iaitu para ulama’.” (Lihat Fatwa antara Ketelitian dan Kecerobohan oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm 45) Kami juga mengamalkan prinsip seperti ini dengan merujuk kepada pakar-pakar untuk mendapat sebuah jawapan dengan lebih tuntas dan baik seperti merujuk kepada pakar perubatan, pakar kewangan dan lain-lain ketika mahu memutuskan satu-satu fatwa dan hukum. Inilah prinsip yang menjadi amalan kami. Apakah Imunisasi dan Vaksin? Pertubuhan Kesihatan Sedunia (World Health Organization) mendefinisikan “imunisasi” sebagai proses di mana seseorang itu dijadikan imun atau tahan penyakit berjangkit, biasanya melalui pengambilan vaksin. Vaksin merangsang sistem imun badan sendiri untuk melindungi seseorang itu daripada jangkitan berikutnya atau sebarang jenis penyakit. (Rujuk Immunization.) Menurut Kementerian Kesihatan Malaysia, vaksin mengandungi antigen, yang diperolehi dari sebahagian atau keseluruhan struktur virus atau bakteria yang telah dimatikan atau dilemahkan. Antigen dalam vaksin berfungsi untuk meransang sistem daya lawan jangkitan (sistem imuniti) tubuh membentuk imuniti terhadap jangkitan penyakit khusus. Pada hari ini, kebanyakan vaksin adalah dalam bentuk kombinasi; iaitu beberapa jenis vaksin digabungkan dalam satu suntikan agar kanak-kanak mendapat perlindungan terhadap beberapa jenis penyakit dengan hanya satu suntikan. Ia menjadikan pemberian vaksin lebih praktikal dan kurang menyakitkan. (Lihat Soalan Lazim Mengenai Vaksin Dan Imunisasi, Kementerian Kesihatan Malaysia & JAKIM.) Bagaimana Vaksin Dihasilkan? Vaksin terhasil daripada pembiakan organisma hidup. Sesetengah organisma tersebut adalah penyebab penyakit berbahaya. Oleh itu, penghasilan vaksin dijalankan dalam keadaan yang dikawalselia dengan rapi. Semua pengeluar vaksin tertakluk kepada peraturan kebangsaan dan antarabangsa serta perlu mematuhi spesifikasi Amalan Pengilangan Baik (GMP). Perkara asas yang perlu dipatuhi termasuk: memastikan produk adalah selamat untuk kegunaan masyarakat; dan memastikan identiti, kekuatan, kualiti dan keaslian produk sentiasa mematuhi spesifikasi yang ditetapkan Penghasilan vaksin dijalankan di dalam persekitaran bebas kuman (aseptik) dan dipantau secara rapi melalui langkah-langkah kawalan kualiti. Proses penghasilan boleh berbeza mengikut jenis vaksin kerana beberapa komponen yang digunakan dalam proses penghasilan adalah khusus kepada jenis vaksin sama ada berunsurkan virus atau bakteria. Secara amnya, penghasilan vaksin melibatkan empat langkah asas: Pembiakan: Pembiakan organisma hidup yang digunakan dalam vaksin. Pengasingan: Pengasingan organisma hidup daripada sel atau media pertumbuhan yang digunakan semasa langkah pembiakan. Penulenan: Mengeluarkan semua bahan yang mungkin melekat pada organisma yang dikultur, atau memisahkan bahagian khusus daripada organisma untuk digunakan dalam vaksin. Formulasi: Melibatkan pencampuran bahan yang telah ditulenkan ke dalam larutan sehingga ia mencapai kepekatan yang sesuai. Proses ini juga merangkumi penambahan komponen seperti pengawet, pelarut, adjuvant dan agen penstabil. Di peringkat akhir proses penghasilan, vaksin diisi ke dalam botol atau picagari dan dibungkus untuk dihantar ke fasiliti kesihatan. (Lihat Soalan Lazim Mengenai Vaksin Dan Imunisasi, Kementerian Kesihatan Malaysia & JAKIM) Jadual Program Imunisasi Kebangsaan Kementerian Kesihatan Malaysia Berikut kami nyatakan Jadual Imunisasi Kebangsaan yang dikeluarkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia. Umur Jenis Imunisasi Baru Lahir BCG Dos 1 Hepatitis B Dos 1 1 Bulan Hepatitis B Dos 2 2 Bulan DTap Dos 1 Hib Dos 1 Polio Dos 1 3 Bulan DTap Dos 2 Hib Dos 2 Polio Dos 2 5 Bulan DTap Dos 3 Hib Dos 3 Polio Dos 3 6 Bulan Hepatitis B Dos 3 Measles Dos 1 (Sabah sahaja) 9 Bulan MMR Dos 1 JE Dos 1 (Sarawak sahaja) 12 Bulan MMR Dos 2 18 Bulan DTap Booster Hib Booster Polio (IPV) Booster 21 Bulan JE Dos 2 (Sarawak sahaja) 7 Tahun MR Dos 2 DT Booster 13 Tahun HPV Dos 1 & 2 15 Tahun Tetanus Booster Rujuk Jadual Imunisasi Kebangsaan Nota: BCG adalah Basile Calmette-Guerin, Vaksin yang memberi perlindungan terhadap Tuberkulosis. DTap adalah kombinasi Vaksin yang memberi perlindungan terhadap Difteria, Tetanus dan Pertusis. DT adalah dos booster yang memberi perlindungan terhadap Difteria dan Tetanus. Hib adalah Haemophilus Influenzae type B. MMR adalah Measles (campak),Mumps (beguk) dan Rubella. MR adalah dos booster yang memberi perlindungan terhadap Measles (campak) dan Rubella. JE adalah Japanese Encephalitis. Vaksin ini hanya diberikan di Sarawak. HPV adalah Human Papillomavirus. Vaksin ini hanya untuk remaja perempuan 13 tahun. Dos 2 diberikan dalam tempoh 6 bulan selepas Dos 1. Kesan Mengambil Vaksin Adakah vaksin benar-benar mencegah penyakit? Menurut Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), melalui imunisasi: Smallpox (cacar) telah berjaya dibasmi (eradikasi) di seluruh dunia pada tahun 1980. Smallpox adalah penyakit yang tiada rawatan dengan kadar kematian yang tinggi. Ia menyebabkan parut atau buta kepada orang yang dijangkiti. Poliomyelitis telah dibasmi di tiga rantau di bawah Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) iaitu Rantau Amerika, Eropah dan Pasifik Barat. Malaysia telah mencapai status eradikasi polio pada Oktober 2000. Kadar morbiditi dan mortaliti (kematian) penyakit cegahan vaksin telah berkurangan dengan ketara. Imunisasi telah menjadikan dunia semakin selamat dengan menyelamatkan jutaan nyawa dari dijangkiti penyakit yang boleh dicegah ini. Tanpa imunisasi, dua hingga tiga juta lagi kanak-kanak dan orang dewasa akan mati setiap tahun akibat penyakit poliomyelitis, meningitis, difteria dan penyakit cegahan vaksin yang lain. Kita dilindungi dari barah (kanser) tertentu seperti vaksin Human papilloma virus (HPV) memberi perlindungan terhadap kanser pangkal rahim manakala vaksin hepatitis B memberi perlindungan terhadap kanser hati. Pengambilan vaksin juga dapat melindungi kita serta orang lain dalam masyarakat (imuniti kumpulan). Apabila sebahagian besar masyarakat telah dilindungi dari jangkitan sesuatu penyakit cegahan vaksin, bakteria/virus penyebab penyakit tersebut sukar mencari seseorang yang boleh dijangkiti. Oleh itu, seluruh masyarakat akan terlindung dari jangkitan penyakit tersebut, ini dinamakan ‘imuniti kelompok’. Imuniti kelompok hanya dicapai dengan liputan imunisasi yang tinggi. Ia berupaya melindungi mereka yang tiada perlindungan imunisasi dan berisiko daripada dijangkiti bakteria/virus tersebut. Maka, imunisasi bukan sahaja melindungi individu, tetapi turut melindungi seluruh keluarga, masyarakat dan negara. Sebagai ahli masyarakat, kita bertanggungjawab untuk melindungi mereka yang tidak sesuai menerima imunisasi seperti kanak-kanak yang menghidap barah (kanser) dan perlu menjalani rawatan kemoterapi; lantas mereka berisiko untuk mendapat jangkitan. Tanggungjawab kita untuk melindungi mereka. (Lihat Soalan Lazim Mengenai Vaksin Dan Imunisasi, Kementerian Kesihatan Malaysia & JAKIM) Menurut KKM juga Program Imunisasi Kanak-Kanak Kebangsaan telah dijalankan oleh Kerajaan sejak tahun 1950an. Imunisasi bertujuan untuk mencegah 12 jenis penyakit berjangkit disebabkan oleh bakteria dan virus tertentu, diberikan percuma kepada bayi dan kanak-kanak di klinik kerajaan. Kematian kanak-kanak telah menurun sebanyak 85% bagi tempoh 1970 hingga 2000, antaranya hasil dari peningkatan skop perkhidmatan kesihatan termasuk imunisasi. Imunisasi juga telah berjaya membasmi cacar (smallpox) dari dunia ini. Manakala polio telah berjaya dibasmi di kebanyakan negara di dunia, termasuk Malaysia. Imunisasi bukan saja melindungi penerimanya tetapi juga menghalang penyebaran penyakit tersebut. Jawapan Kepada Salah Faham Terhadap Vaksin Kami kemukakan di sini beberapa jawapan berkenaan dengan salah faham terhadap vaksin. Sebahagiannya kami telah nyatakan dalam dua jawapan kami terdahulu. Justeru di sini kami sebutkan beberapa jawapannya yang kami ambil daripada kenyataan Dato' Dr Musa Mohd Nordin, Pakar Perunding Pediatrik : Isu Anekdot dan Testimoni Dato' Dr Musa Mohd Nordin (Pakar Perunding Pediatrik / Pediatric Specialist) berkata: “Kita tidak boleh bergantung kepada testimoni semata-mata, sebab telah dibuktikan kes kematian kanak-kanak divaksin di UK sebenarnya disebabkan barah jantung. Kes di Mexico pula disebabkan alat-alat yang tidak disteril dengan baik.” Beliau juga mengatakan kaedah ilmu perubatan mempunyai hierarki tersendiri. Yang tertinggi ialah randomized control trial sebagai gold standard. Yang paling bawah ialah testimoni atau anecdote (cerita pengalaman peribadi). Testimoni tidak boleh dijadikan hujah yang kukuh dan bukanlah evidence yang memuaskan. Ada beberapa laporan mengatakan terdapat aduan kesihatan merosot selepas seminggu atau sebulan pengambilan vaksin. Malah ada kes kematian dilaporkan. Isu Vaksin dan Autisme Dato' Dr Musa Mohd Nordin juga menyebut antara perkara terpenting dalam kajian saintifik ialah “reproducibility”. Bermakna setiap hasil dalam kajian mesti boleh replicated oleh pengkaji lain. Setakat ini tiada siapa yang reproduce kajian yang mengaitkan vaksin dan autisme, bahkan majoriti penulis kajian ilmiah dan penerbit telah menarik semula kertas kajian tersebut. Correlation does not imply causality. Vaksin mengandungi aluminium, ada kanak-kanak divaksin dijangkiti autism, jadi aluminium dalam vaksin adalah penyebab autism. Dato' Dr Musa Mohd Nordin menjawab aluminium dalam vaksin hanya 0.8mg saja. Dalam tempoh 6 bulan risiko aluminium jika mengambil susu ibu adalah dua kali ganda. Jika ambil susu formula, ia adalah 10 kali ganda! Jika ambil susu soya, 30 kali ganda! Adakah bermakna ambil susu ibu, susu formula dan susu soya boleh menyebabkan autism? Selain itu, beberapa syubhat yang ditimbulkan telah dijawab tuntas oleh Kementerian Kesihatan Malaysia dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia dalam dokumen-dokumen berikut: FAQ Vaksin & Imunisasi Daripada Aspek Syarak Dan Perubatan Soalan Lazim Mengenai Vaksin dan Imunisasi Negara yang Mewajibkan Vaksin Beberapa negara maju seperti Amerika Syarikat dan Eropah termasuk Singapura sudah mewajibkan vaksin ini sejak lebih 10 tahun lalu. Pemberian vaksin itu secara klinikal membuktikan berlaku penurunan kes invasive pneumococcal infection, iaitu lebih daripada 90 peratus. Kuman pneumokokal terdapat di seluruh dunia tanpa mengira iklim negara berkenaan atau tahap sosial termasuk di Malaysia. Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) pula menganggarkan satu juta kanak-kanak di bawah umur lima tahun mati akibat jangkitan kuman pneumokokal setiap tahun. (Lihat Imunisasi Elak Penyakit Berbahaya oleh Dr Mohd Feizel Alsiddiq Mohd Fakharuddin, 13 September 2017) Kepentingan Awam Lebih Penting Berbanding Kepentingan Individu Program Imunisasi Kebangsaan perlu difahami daripada dua sudut untuk mengetahui keberkesanannya: Imuniti Peribadi (Personal Immunity) Imuniti Kelompok (Community/Herd Immunity) Bagi Imuniti Peribadi, fungsi vaksin “menggunakan menggunakan tindakbalas semulajadi tubuh terhadap jangkitan untuk merangsang sistem daya lawan jangkitan (imun). Maka sekiranya seseorang terdedah kepada patogen tertentu pada masa hadapan, sistem imun individu tersebut akan ‘mengenali’ patogen tersebut dan menghasilkan tindakbalas yang berkesan bagi menyekat jangkitan tersebut atau mengurangkan keterukan gejalanya.” Rujuk Soalan Lazin Mengenai Vaksin dan Imunisasi (Per. 12) oleh Kementerian Kesihatan Malaysia dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Manakala, Imuniti Kelompok adalah “keadaan di mana sebuah agen infektif (atau jangkitan) tidak dapat memasuki atau menyebar di kalangan suatu kelompok masyarakat oleh kerana sebahagian besar daripada anggota masyarakat tersebut mempunyai imuniti dan terlindung daripada penyebab jangkitan tersebut... Penyakit berjangkit disebarkan secara langsung dari seorang ke seorang. Apabila peratusan yang tinggi daripada penduduk telah diimunisasi, adalah sukar untuk penyakit-penyakit berjangkit merebak, kerana tidak ada ramai orang yang boleh dijangkiti. Sebagai contoh, seorang penghidap measles yang dikelilingi oleh orang-orang yang telah menerima vaksin measles, penyakit ini tidak boleh disebarkan dengan mudah kepada sesiapa sahaja. Oleh yang demikian, penyakit ini akan cepat hilang dan wabak tidak berlaku.” Rujuk Imuniti Kelompok (Herd Immunity) oleh Ketua Pengarah Kesihatan Malaysia. Maka difahami daripada dua definisi ini, jika Imuniti Kelompok semakin lemah, wabak penyakit berjangkit juga akan semakin merebak. Ini juga akan menyebabkan kadar keberkesanan Imuniti Peribadi juga tidak mencapai tahap optimum. Dalam lain perkataan, gerakan menolak vaksin berjadual adalah mudarat pada skala masyarakat dan bukan hanya maslahat pada skala individu. Pada skala individu, seseorang yang sakit atau menghadapi masalah kesihatan boleh memilih untuk merawat diri sendiri atau tidak; atau dalam bahasa perubatan disebut autonomi. Daripada Ibn `Abbas RA, bahawa Rasulullah ﷺ pernah didatangi seorang wanita yang meminta Baginda ﷺ mendoakan dirinya yang kerap diserang sawan lalu auratnya terbuka. Tetapi Nabi ﷺ menjawab semula: إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الْجَنَّةُ وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ Maksudnya: “Jika kamu ingin, kamu boleh bersabar dan bagimu ganjaran Syurga. Tetapi jika kamu ingin, aku akan mendoakan kamu Allah menyembuhkan kamu.” Mendengar jawapan itu, wanita berkenaan memilih untuk bersabar, cuma meminta Rasulullah SAW mendoakan beliau agar tidak membuka aurat sewaktu diserang sawan, dan Baginda berdoa kepada Allah akan hajat wanita tersebut. Riwayat al-Bukhari (555) dan Muslim (2576) Hadis ini menunjukkan bahawa diharuskan bagi seseorang untuk merawat dirinya, bertawakkal kepada Allah SWT, dan bersabar terhadap apa yang berlaku pada dirinya dari jenis penyakit atau masalah kesihatan. Moga-moga Allah akan gantikan dengan pahala yang besar atas sabar dan tawakkal tersebut. Oleh kerana itu, sebahagian ulama mengatakan bahawa bersabar dengan penyakit itu lebih besar fadilat daripada berubat. Namun begitu, hak autonomi pesakit itu perlulah mengambilkira kesihatan orang lain. Tidak boleh atas maslahat seseorang individu itu mengganggu maslahat orang lain tanpa kerelaan dan kemampuan orang tersebut. Daripada Abdurrahman bin Auf RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ، فَلَا تَقْدَمُوا عَلَيْهِ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا، فَلَا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ Maksudnya: “Apabila kalian dengar berlakunya taun di suatu tempat, maka janganlah kalian mendatangi tempat itu. Dan jika itu berlaku di suatu tempat sedangkan kamu berada di dalamnya, maka janganlah kamu lari keluar daripadanya.” Riwayat al-Bukhari (5729) dan Muslim (2218) Hadis ini digunakan oleh Saiyidina Umar bin al-Khattab sewaktu berlakunya taun Amawasy yang mengorbankan banyak nyawa, untuk menyokong polisi kuarantin bagi mengekang penyebaran wabak berkenaan pada zaman pemerintahannya. Berdasarkan hujah di atas, pihak berkuasa berhak untuk mengeluarkan perintah ke atas rakyat untuk menvaksinkan diri dan anak-anak mereka, dengan kos yang ditanggung oleh pihak berkuasa, bagi mengekang penyebaran penyakit berjangkit. Sekiranya terdapat individu-individu yang enggan, mereka boleh dihukum dengan ta`zir. Ini juga bertepatan kaedah fiqh yang masyhur: الضَّرَرُ يُزَالُ Maksudnya: “Kemudaratan itu hendaklah dihilangkan.” Rujuk al-Asybah wa al-Nazair (hlm.83) Imam al-Syatibi berkata: “Kami dapati Syarak menghendaki kemaslahatan hamba sedangkan hukum-hukum adat berjalan mengikut keadaannya. Kadang-kadang kami dapati satu masalah ditegah dalam satu keadaan kerana tiada padanya maslahat, sedangkan pada keadaan lain jika terdapat maslahat, maka hukumnya harus.” (Lihat al-Muwafaqat, 2/306) Kegusaran terhadap perkara ini (pengambilan vaksin) telah mendorong pelbagai pihak mencari solusi kepada permasalahan ini. Antaranya ialah cadangan untuk mewajibkan vaksinasi melalui tindakan undang-undang. Dalam hal ini, Islam membenarkan pemerintah untuk menetapkan keperluan vaksinasi sebagai suatu kewajipan kepada seluruh anggota masyarakat, berdasarkan prinsip maslahah. Hal ini selaras dengan konsep vaksin yang mendatangkan maslahah kerana dapat mengurangkan risiko terkena penyakit cegahan vaksin. (Lihat Penetapan Keperluan Vaksinasi Terhadap Kanak-kanak oleh Pemerintah Menurut Perspektif Syarak oleh Tengku Fatimah Azzahra Tengku Md Fauzi dan Mohd Anuar Ramli, hlm. 14) Melihat kepada kesan negatif daripada gerakan anti-vaksin mutakhir ini, pihak berkuasa memiliki hak berdasarkan tuntutan Siyasah al-Syar’iyyah untuk mewajibkan program imunisasi ke atas rakyat yang berada di bawah wilayah kekuasaannya. Ini berdasarkan kaedah: تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ Maksudnya: “Polisi pemerintah tertakluk kepada kemaslahatan rakyat” Rujuk al-Asybah wa al-Nazair (hlm. 121) Kaedah ini berasal daripada kenyataan Imam Syafie yang menyebut: مَنْزِلَةُ الإِمَامِ مِنَ الرَّعِيَّةِ مَنْزِلَةُ الوَلِيِّ مِنَ اليَتِيمِ Maksudnya: “Kedudukan imam atau pemerintah dengan rakyatnya sama seperti kedudukan penjaga anak yatim terhadap anak yatim.” Syeikh Muhammad al-Burnu berkata: "Makna kaedah fiqhiyyah ini bahawa hak pelaksanaan pemerintah terhadap rakyat dan apa yang mereka wajibkan ke atas rakyat sama ada mahu atau enggan tertakluk kepada hasil dan manfaat, sama ada berkaitan agama atau dunia." (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 2/57) Ibn Nujaim berkata jika sekiranya tindakan pemerintah dibina atas asas maslahat sama ada berkenaan dengan hal umum, maka ia tidak boleh dilakasanakan pada hukum Syara; melainkan menepati syarak. Inilah juga pendapat Abu Yusuf. (Lihat al-Asybah wa al-Naza'ir, hlm. 337) Pendapat kami ini bertujuan untuk merealisasikan maksud firman Allah ﷻ: أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا Maksudnya: …bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya; dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya… (Surah al-Ma’idah: 32) Kepentingan Memahami Fiqh al-Ma’al (فقه المآل) Dari sudut bahasa, perkataan al-Ma’al (المآل) membawa erti tempat kembali, tuju, matlamat dan kesudahan. Pada istilahnya, al-Ma’al (المآل) membawa erti, “kesudahan dan natijah sesuatu perbuatan, sama ada baik atau buruk dan sama ada diniatkan oleh orang yang melakukan perbuatan atau tidak.” (Lihat Mabda’ I`tibar al-Ma’al fi al-Bahth al-Fiqhi oleh Yusuf bin `Abd Allah, hlm. 36 dan 38) Fiqh al-Ma’al adalah memikirkan kesan, implikasi atau natijah yang bakal terhasil di sebalik sesuatu keputusan yang diambil sama ada fatwa atau hukum. Memikirkan kesan atau natijah dari sesuatu pendekatan dakwah bukanlah sesuatu yang diada-adakan oleh para ulama zaman ini. Terdapat banyak contoh bahawa Al-Quran memberi perhatian pada Fiqh al-Ma’al dalam pendekatan dakwah. Antaranya: Firman Allah SWT: فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّـهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ Maksudnya: Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. Surah Ali Imran (159) Al-Maraghi berkata: “Aku turut mengajarkan kepadamu sesuatu yang mendatangkan manfaat dan membawa kesan yang baik.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/988) Isu berkenaan dengan iktibar berdasarkan matlamat dan kesudahan hukum Syarak itu yang membawa kepada mafsadah atau maslahat merupakan bab yang sukar, yang bukan semua mampu untuk mencapainya. Ia memerlukan pengamatan yang mendalam, penuh dengan ilmu dan tahqiq. Benarlah kata al-Syatibi: وَهُوَ مَجَالٌ لِلْمُجْتَهِدِ صَعْبُ الْمَوْرِدِ، إِلَّا أَنَّهُ عَذْبُ الْمَذَاقِ مَحْمُودُ الْغَبِّ، جَارٍ عَلَى مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ. Maksudnya: “Ia merupakan bidang yang sukar bagi sesorang mujtahid menguasainya, kecuali rasanya cukup manis dan terpuji akibat dan kesudahannya, berjalan dengan seiring Maqasid Syariah.” (Lihat al-Muwafaqat, 5/178) Ulama besar dalam mazhab al-Syafie, Imam Izzuddin bin Abdussalam menyebut satu “kaedah emas” dalam kitab beliau yang bertajuk Qawa`id al-Ahkam (1/5): مَصَالِحُ الدُّنْيَا وَمَفَاسِدُهَا تُعْرَفُ بِالتَّجَارِبِ وَالْعَادَاتِ Maksudnya: “Maslahat-maslahat duniawi dan mafsadah-mafsadahnya diketahui dengan eksperimen dan adat.” Memandang kajian mengenai vaksin sudah menempuh ratusan eksperimen dan puluhan tahun pengalaman, sehingga menghasilkan penawar dan pencegahan antara yang terbaik dalam sejarah perubatan manusia, maka tidak sepatutnya kita sebagai orang Islam menolak pemberian vaksin ini atas alasan yang tidak kukuh sehingga menyebabkan kerosakan dan penyakit kembali merebak dalam masyarakat kita. Sudah sampai masanya kerajaan Malaysia bertegas dalam isu vaksin ini sepertimana yang berlaku di negara-negara maju untuk maslahat rakyatnya. Maslahat penjagaan nyawa dan kesihatan adalah tujuan Syarak yang diijmak oleh umat Islam. Daripada sudut menjaga maslahat itu daripada hilang, Syarak mengharamkan pembunuhan tanpa alasan yang benar dan memakan racun. Syarak juga menetapkan hukum qisas ke atas pembunuh dengan sengaja dengan memberikan hak qisas itu kepada waris; sama ada untuk bunuh balas atau menerima diyat. Sekiranya tiada qisas maka akan berlaku pembunuhan pada sekala lebih besar seperti berlaku pada zaman Jahiliyyah apabila kabilah pesalah diperangi oleh kabilah mangsa dan melanjutkan dendam sehingga bergenerasi. Rujuk kertas kami yang bertajuk Death Penalty from Islamic Perspective: Understanding Values, Contexts and Viewpoint yang diterbit oleh SUHAKAM. Ini menunjukkan pelaksanaan polisi pencegahan adalah disyariatkan oleh Islam dan pihak berkuasa dibenarkan untuk menggubal polisi demi menjaga maslahat nyawa dan menguatkuasakan polisi tersebut ke atas rakyat di bawah kekuasaannya, yang harmoni dengan dharuriyyat al-khams yang lain seperti penjagaan agama, akal, keturunan dan harta. Hal ini termasuklah polisi mewajibkan program vaksinasi berjadual secara percuma yang dibuat oleh Kementerian Kesihatan Malaysia. Pembaharuan dalam pandangan hukum dan fatwa ini sebenarnya telah kami tegaskan sebagai prinsip kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan dalam artikel “Bayan Linnas Siri Ke- 151 : Tajdid Dalam Fatwa : Antara Teori Dan Praktikal” di mana suatu pandangan hukum dan fatwa itu perlu berubah selari dengan keperluan darurat dan data kajian terkini, khususnya daripada golongan pakar perubatan dan pihak berkuasa, iaitu Kementerian Kesihatan Malaysia. Daripada sudut sejarah, kami telah huraikan dalam “Irsyad Al-Fatwa Ke-30: Hukum Vaksin Daripada Perspektif Islam” bahawa Kerajaan pada tahun 1950-an telah mewajibkan penyertaaan program vaksinasi cacar (smallpox) kepada semua penduduk negara ini dan mereka yang gagal berbuat demikian akan didenda sebanyak RM 1000.00, yang merupakan jumlah yang besar pada zaman itu. Kesannya, program tersebut berjaya menurunkan bilangan kes wabak cacar sehingga cacar dapat dibasmi sepenuhnya pada tahun 1980. Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Perubahan hukum kadang-kadang disebabkan perubahan ijtihad atau uruf atau maslahat manusia.” (Lihat Mausu’ah al-Fiqh al-Islami wa al-Qadhaya al-Mu’asirah, 4/466) Fatwa-Fatwa Ulama dan Institusi Kefatwaan Berkenaan Pengambilan Vaksin Berikut kami sebutkan fatwa-fatwa dan pandangan hukum daripada Mufti-Mufti dan badan kefatwaan berkenaan hukum mengambil vaksin: Mufti Kerajaan Negeri Perak Darul Ridzuan, Sohibus Samahah Tan Sri. Dr. Harussani Zakaria Beliau telah mengeluarkan kenyataan bahawa hukum menvaksin anak bagi menguatkan imunisasi badan anak dan mengelakkan penularan penyakit berjangkit adalah diwajibkan ke atas ibu bapa. Menurut beliau, golongan yang menolak imunisasi adalah berdosa kerana melanggar perintah Syarak supaya bersedia menghadapi perkara-perkara yang merosakkan nyawa dan kesihatan. Rujuk Berdosa dedah anak bahaya penyakit tanpa vaksin : Mufti. Mufti Kerajaan Negeri Kelantan Darul Naim, Sohibus Samahah Datuk Mohamad Shukri. Jawapan yang senada diberikan oleh Sohibus Samahah Datuk Mohamad Shukri Mohamad bahawa hukum wajib ambil adalah apabila sesuatu keadaan tersebut menimbulkan situasi darurat, namun sekiranya keadaan yang dihadapi tidak begitu serius atau tidak berbahaya, hukumnya adalah harus. Rujuk Wajib ambil vaksin – Mufti. Mufti Kerajaan Negeri Terengganu Darul Iman, Datuk Dr Zulkifli Muda Beliau melalui Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu telah memutuskan pada 4 Julai 2016 bahawa pengambilan suntikan vaksin berjadual ke atas kanak-kanak adalah harus dan wajib sebagai bentang pertahanan badan manusia daripada penyakit yang boleh membawa kematian. Rujuk Vaksin Halal: Rakyat Diminta Tidak Ragu-ragu Ambil Suntikan Imunisasi. Mufti Kerajaan Negeri Perlis, Sohibus Samahah Dato’ Dr. Mohd Asri Zainul Abidin Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis Kali Ke-23 bertarikh 3-4 Oktober 2016 telah memutuskan bahawa pengambilan vaksin bagi melindungi anak dari serangan wabak termasuk dalam tanggungjawab ibubapa atau penjaga yang wajib ditunaikan. Kecuaian dalam menunaikan tanggungjawab ini sehingga membawa mudarat kepada anak-anak adalah berdosa. Keengganan mengambil langkah pencegahan sehingga boleh menyebabkan penularan wabak penyakit merbahaya ke dalam masyarakat merupakan satu lagi dosa. Lihat Pengambilan Vaksin Wajib - Jawatankuasa Fatwa Perlis. Dar al-Ifta’ Mesir, Bekas Mufti Mesir, Syeikh Prof. Dr. Ali Jumaah Dr. Ali Jumaah ditanyakan berkenaan hukum melakukan vaksin dengan tujuan menghalang penyakit berlaku kepada tubuh badan kanak-kanak. Adakah ia dibenarkan ataupun tidak? Maka beliau menjawab vaksin untuk menghalang sebarang penyakit kepada kanak-kanak adalah suatu jenis dari rawatan yang bersifat perlindungan dan ia merupakan sesuatu yang dituntut dari segi syarak serta digesa oleh hukum-hakam syariah islamiah. Wajib ke atas kaum muslimin untuk saling membantu dalam usaha memberikan vaksin kepada anak-anak kecil mereka serta memelihara mereka dari penyakit-penyakit yang akan menimpa sekiranya ia tidak dilakukan ke atas mereka. Rujuk Ra’yu al-Syara` fi al-Tat`im Dhidd Syilal al-Atfal. Kesatuan Ulama Muslim Afrika Di dalam sebuah artikel yang dikeluarkan oleh Kesatuan Ulama Islam Afrika, mereka membuat suatu kenyataan seperti berikut: Adalah vaksin itu secara umumnya, dan juga vaksin kepada anak-anak khususnya, untuk memelihara mereka daripada penyakit-penyakit merupakan suatu kewajipan dalam agama bahkan ia suatu keperluan insani. Rujuk Mafhum al-Tat`im wa Ahammiyyatihi. Resolusi Persidangan Ulama Sedunia di bawah Pertubuhan Negara-Negara Islam Sedunia Resolusi pada tahun 1992 dan 2009 menekankan keharusan, galakan dan hak pemerintah untuk mewajibkan rawatan secara paksaan ke atas rakyatnya jika penyakit tersebut boleh membahayakan masyarakat. Resolusi juga bersetuju bahawa menjadi hak kerajaan juga mengasingkan pesakit tersebut supaya tidak menyebabkan jangkitan kepada pihak lain dan mewajibkan suntikan vaksin untuk mencegah penyakit tertentu. Rujuk Bayan al-Tsani min Majma` al-Fiqh al-Islami al-Duwali bi Sya’n Wujub al-Tat`im Dhidd Syilal al-Atfal. Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Mantan Presiden, Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah ditanyakan di dalam rancangan Fatawa Mubasyirah berkenaan hukum pemberian vaksin kepada anak-anak kecil dengan tujuan mencegah dari penyakit antaranya anggota badan tidak berfungsi. Maka jawab beliau: “Ini (mengambil vaksin) adalah suatu yang fardhu. Kerfadhuan yang bersifat agama bahkan ia suatu kewajipan yang bersifat islami. Jika tidak dilakukan, anaknya akan tertimpa bahaya. Aku pernah melihat seorang kanak-kanak yang sedang solat tarawih bersama kami dan dia berjalan dengan menggunakan tongkat sedangkan dia Masha Allah masih sihat. Bila ditanya dia menjawab: Tanyalah kepada si ayah. Lalu kata si ayah: Kami abaikan memberi vaksin kepadanya semasa kecil lalu dia ditimpa dengan anggota badan yang tidak berfungsi.” Rujuk al-Syariah wa al-Hayah – Fatawa Mubasyirah. Pengasas Rawatan Komplementari Darussyifa’, Allahyarham Dato’ Dr. Haron Din “Dalam Islam, mewajibkan suatu perkara yang tidak diwajibkan oleh syarak dengan nas teks yang terang, maka perlu kepada kajian lebih lanjut. Namun, jika keadaan sampai ke peringkat menimbulkan permasalahan kalau tidak diambil vaksin menerusi bukti-bukti nyata yang menyebabkan kanak-kanak itu akan bermasalah, maka boleh mewajibkan sebagai langkah pencegahan kerana boleh mendatangkan bahaya.” (Lihat http://www.utusan.com.my/berita/nasional/wajibkan-vaksin-bayi-1.349623 ) Pendapat Mufti Wilayah Persekutuan Isu penolakan vaksin dalam kalangan ibu bapa sejak akhir-akhir ini amat membimbangkan kerana secara tidak langsung perkara tersebut telah menyebabkan jumlah kes beberapa penyakit cegahan vaksin di Malaysia semakin meningkat. Setelah kami meneliti dan mengkaji dengan lebih mendalam, di samping maklumat terkini yang kami perolehinya, serta pandangan pakar, ulama’ dan badan berautoriti dunia berkenaan dengan hukum pengambilan vaksin, maka kami dengan menginsafi realiti semasa dan keperluan yang amat mendesak terutamanya kanak-kanak yang memerlukan sokongan dan dokongan pada tubuh masing-masing supaya berlaku tumbesaran dengan lebih selamat dari penyakit, kami katakan ketetapan berikut: Pengambilan vaksin termasuk salah satu daripada rawatan pencegahan yang disebut sebagai: الوِقَايَةُ خَيْرٌ مِنَ العِلَاجِ Maksudnya: Mencegah itu lebih baik daripada merawat. Ia diperkukuhkan lagi dengan hadis Nabi SAW: مَنْ تَصَبَّحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةً لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلاَ سِحْرٌ Maksudnya: Sesiapa yang berpagi-pagi dengan tujuh biji kurma ‘ajwah, tidak akan memberi kemudaratan kepadanya pada hari tersebut racun dan juga sihir. Riwayat Muslim (2047) Pengambilan vaksin memenuhi Maqasid Syari’ah. Ini kerana, dalam Islam, hifz al-nafs (penjagaan nyawa) termasuk dalam perkara yang dituntut. Dari sudut pengambilan vaksin telah terbukti boleh mencegah tubuh badan dari pelbagai penyakit yang telah diterima secara umum oleh pakar-pakar. Ini bertepatan dengan kaedah Maqasid al-Syariah: حِفْظُ المَصَالِحِ يَكُونُ مِنْ جَانِبِ الوُجُودِ وَمِنْ جَانِبِ العَدَمِ Maksudnya: “Penjagaan maslahat-maslahat itu berlaku daripada sudut mewujudkan maslahat itu dan daripada menjaganya daripada hilang“ Rujuk al-Muwafaqat (2/18-19) Menjadi tanggungjawab dan kewajiban kita sebagai rakyat Malaysia dan umat Islam untuk memastikan persekitaran kita bebas daripada penyakit berjangkit. Bahawa pengambilan vaksin berjadual mengikut Program Imunisasi Kebangsaan adalah wajib ke atas ibu bapa untuk anak-anak mereka. Ibu bapa dan penjaga yang lalai daripada kewajiban ini adalah berdosa apabila anak-anak mereka dijangkiti penyakit berjangkit yang boleh dielakkan. Sekiranya penyakit berkenaan membawa mudarat kepada orang lain kerana kecuaian ibu bapa, atau pejaga, tersebut, maka mereka mendapat dosa yang lain. Kami mengesyorkan Kementerian Kesihatan Malaysia mewajibkan pengambilan vaksin bagi kanak-kanak pada peringkat Kerajaan Persekutuan. Warga dewasa juga disarankan untuk mengambil vaksin-vaksin alternatif seperti kata Presiden Malaysian Society of Infectious Diseases and Chemotherapy (MSIDC), Prof. Dr. Zamberi Sekawi berkata, vaksinasi memberi perlindungan daripada penyakit yang menyerang sistem imun manusia yang lemah. Individu yang berusia lebih 50 tahun dinasihatkan untuk mendapatkan vaksin influenza, pertusis, pneumokokal dan kayap. Begitu juga dengan orang dewasa yang mempunyai masalah kesihatan kronik seperti penyakit paru-paru, kencing manis, penyakit jantung dan penyakit hati kronik, mereka perlu lebih proaktif dalam mengurangkan risiko jangkitan. Vaksin influenza, pneumokokal, hepatitis A dan hepatitis B adalah penting untuk golongan ini. Rujuk Orang Dewasa Disaran Ambil Vaksin Sebelum Terlambat. Dalam masa yang sama, Jadual Imunisasi Kebangsaan itu perlulah sentiasa disemak disemak dari semasa ke semasa bagi memastikan keberkesanan, kandungan bahannya dan kesannya kepada kemampuan ekonomi negara. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman yang jelas kepada pembaca berkenaan hukum vaksin daripada sudut pandang Islam. Atas rasa syukur dengan nikmat kesihatan dan ilmu yang Allah ﷻ berikan, kami akhiri dengan doa: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي رَدَّ عَلَيّ رُوحِي وَعافانِي في جَسَدِي وأذِن لي بذكره Maksudnya: “Segala puji bagi Allah yang mengembalikan ke atas diriku ruhku dan memberikan kesihatan ke dalam jasadku dan yang mengizinkanku untuk mengingatimu.” Rujukan: Al-Burnu, Muhammad al-Sidqi. N.d. al-Wajiz fi al-Usul al-Fiqh. Maktabah al-Syamila. Al-Qaradhawi, Syeikh Prof. Dr. Yusuf. 3 May 2010. al-Syariah wa al-Hayah – Fatawa Mubasyirah. Al-Jazeera. https://www.youtube.com/watch?v=Osia7-ZNkvI#t=82 Al-Qaradhawi, Syeikh Prof. Dr. Yusuf. 1997. Fatwa: antara ketelitian & kecerobohan. Gema Insani. Al-Maraghiyy, Ahmad bin Mustofa. 1946. Tafsir al-Maraghi. Syarikah Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi. Al-Misriyy, Zainuddin Ibn Nujaim. 1999. Al-Asybah wa al-Nazair. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Al-Razi, Fakhruddin. 1997. Al-Mahsul. Yayasan al-Risalah. Juz. 3. Alsiddiq, Dr. Mohd Feizel. 13 September 2017. Imunisasi elak penyakit berbahaya. Bh Online. https://www.bharian.com.my/rencana/muka10/2017/09/324842/imunisasi-elak-penyakit-berbahaya Al-Syatibi, Ibrahim bin Musa. 1997. Al-Muwafaqat. Dar Ibn Affan. Al-Sobuni, Syeikh Muhammad Ali. 1997. Sofwah al-Tafasir. Kaherah: Dar al-Sobuni. Al-Sulami, Imam Izzuddin bin Abdussalam. 1991. Qawa`id al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Kaherah: Maktabah al-Kuliyyat al-Azhariyyah. Al-Zuhaili, Prof. Dr. Wahbah. 2012. Mausu’ah al-Fiqh al-Islami wa al-Qadhaya al-Mu’asirah. Damsyik: Dar al-Fikr. Azzahra, Tengku & Ramli, Mohd Anuar. 2017. Penetapan Keperluan Vaksinasi Terhadap Kanak-kanak Oleh Pemerintah Menurut Perspektif Syarak. The International Seminar On Islamic Jurisprudence In Contemporary Society (ISLAC 2017). https://www.researchgate.net/publication/314443680_Penetapan_Keperluan_Vaksinasi_Terhadap_Kanak-kanak_Oleh_Pemerintah_Menurut_Perspektif_Syarak Dr. Musa Mohd Nordin. 15 Februari 2019. VAKSIN: Perlindungan atau Kemudaratan? (TV Al Hijrah - Analisis). Youtube. Hazwan Faisal & Noor Aznida. 26 April 2016. Berdosa dedah anak bahaya penyakit tanpa vaksin : Mufti. Berita Harian. https://www.bharian.com.my/node/147522 Himtu, Dr. Yusuf Abdullah. 2012. Mabda’ I`tibar al-Ma’al fi al-Bahth al-Fiqhi. Markaz Nama’ Li al-Dirasat wa al-Buhuth. Babakr, Prof. Dr. Ahmad Khaled (Pengerusi Majma` al-Fiqh al-Islami al-Duwali). 17 April 2013. Bayan al-Tsani min Majma` al-Fiqh al-Islami al-Duwali bi Sya’n Wujub al-Tat`im Dhidd Syilal al-Atfal. Majma` al-Fiqh al-Islami al-Duwali. http://www.iifa-aifi.org/2683.html N.A. 24 Mei 2017. Orang Dewasa Disaran Ambil Vaksin Sebelum Terlambat. Mynewshub. https://www.mynewshub.tv/uncategorized/orang-dewasa-disaran-ambil-vaksin-sebelum-terlambat/ N.A. 11 Julai 2016. Vaksin Halal: Rakyat Diminta Tidak Ragu-ragu Ambil Suntikan Imunisasi. Bernama Plus. http://plus.bernama.com/v1/news2.php?id=916117&wc= N.A. 3 March 2006. Mafhum al-Tat`im wa Ahammiyyatihi. Union Of African Muslim Sholars. http://africanulama.org/blog/2016/03/03/343/ N.A. Diakses pada 18 Februari 2018. Immunization. Health Topics. World Health Organization. https://www.who.int/topics/immunization/en/ Al-Bakri, Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad & Umar Mukhtar Mohd Noor. 28 Jun 2018. Death Penalty from Islamic Perspective: Understanding Values, Contexts and Viewpoint. Report SUHAKAM’S National Conference on the Death Penalty. Kuala Lumpur: Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM). Hlm. 54-64. Datuk Dr. Noor Hisham Abdullah. 27 Jun 2016. Imuniti Kelompok (Herd Immunity). From the Desk of the Director-General of Health Malaysia. https://kpkesihatan.com/2016/06/27/imuniti-kelompok-herd-immunity/ Jumaah, Prof. Dr. Ali. 5 Oktober 2003. Ra’yu al-Syara` fi al-Tat`im Dhidd Syilal al-Atfal. Dar al-Ifta’ al-Misriyyah. Siri. 632 Kementerian Kesihatan Malaysia & Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Julai 2015. Soalan Lazin Mengenai Vaksin dan Imunisasi. Kementerian Kesihatan Malaysia. Lokman Hakiem Abd. Samad. 28 Jun 2016. Wajib ambil vaksin – Mufti. Berita Harian. http://www.utusan.com.my/berita/nasional/wajib-ambil-vaksin-8211-mufti 1.347847 Sofea Susan. 11 November 2016. Pengambilan Vaksin Wajib - Jawatankuasa Fatwa Perlis. Mstar. https://www.mstar.com.my/lokal/semasa/2016/11/11/pengambilan-vaksin-wajib
2,248	Mukadimah Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya, selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW. Begitu juga kepada kaum keluarganya, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Akhirat. Pertamanya, kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pada akhir-akhir ini dihujani dengan isu yang sedang menular dikalangan masyarakat terutamanya disampaikan melalui media-media massa berkenaan isu bumi datar (flat earth). Hasil daripada carian kami menerusi media massa, kami melihat isu ini semakin hari semakin menjadi barah dalam kalangan masyarakat. Perbahasan ini secara langsung dibincangkan oleh masyarakat awam yang sebahagiannya menyokong dan sebahagiannya pula tidak menyokong berkenaan konsep flat earth ini. Ini membuktikan bahawa manusia adalah makhluk ciptaan Allah SWT yang terikat dengan keterbatasan. Kefahaman manusia dalam memahami sesuatu perkara seperti alam sekitar adalah berbeza-beza kerana hanya terhad dengan apa yang disahkan oleh pancaindera terutamanya mata kasar. Namun begitu, perkembangan dan evolusi ilmu sains dan teknologi telah banyak membantu manusia dalam memberi penjelasan yang lebih tuntas bagi kehidupan manusia, bahkan ia juga merupakan penyumbang di dalam sumber rujukan agama seperti penetapan hukum ke atas sesuatu perkara Justeru, Bayan Linnas pada kali ini menjelaskan berkenaan dengan tajuk Polemik Flat Earth: Sisi Pandang Islam. Semoga pencerahan ini dapat meredakan kefahaman kita semua sehingga menemui satu natijah serta titik kebenaran berkenaan hakikat bentuk sebenar bumi. Kita Beriman, Bumi Adalah Ciptaan Tuhan Ini merupakan satu perkara yang tidak dapat dinafikan lagi secara badihi (self-evident) bahawa bumi dan seluruh galaksi ini adalah ciptaan Allah SWT. Hal ini berdasarkan banyak nas, antaranya: وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّـهُ Maksudnya: Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang mencipta langit dan bumi?" Sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Surah al-Zumar (38) Syeikh al-Maraghi berkata: Sebenarnya orang musyrik itu mengakui adanya Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Bijaksana, kerana buktinya sangat jelas dan terang. Buktinya, apabila mereka ditanya, “Siapa yang mencipta bumi dan langit,” Dengan spontan mereka menjawab, “Allah yang telah menciptakan.” Sebaliknya mereka tetap menyembah selain daripada Allah SWT dan di sinilah kejahilan serta kedunguan mereka. Padahal mereka memang terkenal bijak dan berfikiran cerdas. Mereka tidak mahu mengikut akal mereka yang sihat tetapi hanya mengikut hawa nafsu mereka.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 12/5898) Ciptaan Langit dan Bumi Menjadi Tanda Bagi Yang Berilmu Allah SWT berfirman: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ Maksudnya: Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; Surah Ali Imran (190) Syeikh al-Maraghi berkata: “Dimaksudkan dengan orang yang berakal ialah mereka yang menggunakan akal fikiran, cekap mengambil manfaat, mengikut petunjuk dan merenungkan segala kebesaran Allah SWT, mengingatkan tentang kebijaksanaan-Nya, rahmat-Nya, keagungan nikmat-Nya dalam segala keadaannya, sama ada ketika dia berdiri, duduk atau berbaring. Kesimpulannya, sepanjang menjalani kehidupan, mereka tidak pernah lupa kepada Allah SWT, malahan mereka sering mengingati Allah SWT dengan hati yang terang dan menyedari sepenuhnya bahawa Allah SWT sentiasa mengawasi dirinya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/1056) Kedua-dua ayat al-Qur’an ini memberi kita satu kefahaman bahawa penciptaan bumi dan seisinya adalah untuk manusia berfikir tentang kekuasaan-Nya, rahmat-Nya dan keagungan-Nya. Bumi bukan hanya wujud secara tiba-tiba tanpa pencipta dan tujuannya. Bumi Sebagai al-Ardh Ibn Manzur berkata al-ardh (الأَرْض) adalah tempat tinggal manusia dalam bentuk feminin (أُنثى) yang merupakan kata nama kolektif yang merujuk kepada kelas (اسم جنس). (Lihat Lisan al-Arab, 7/11). Di dalam al-Qamus al-Muhit, (m. 820) disebut: Al-Ardh (الأرضُ) adalah feminin (مؤنث), kata nama kolektif yang merujuk kepada kelas (اسم جنس) atau himpunan yang bukan satu. Justeru, tidak dinamakan ardhah (أرْضَةٌ). Perkataan al-Ardh (الأرضُ) ini memberi makna: Setiap yang bawah seperti di bawah tapak kaki haiwan. Ia juga memberi makna perkampungan seperti kita katakan ardhu Nuh (أرضُ نُوحٍ) iaitu sebuah perkampungan yang terletak di Bahrain. Apabila kita sebut seseorang itu dengan Ibnu Ardhin (ابنُ أرْضٍ), ia memberi makna orang asing. Begitu juga Ibnu Ardhin (ابنُ أرْضٍ), ia memberi maksud tumbuhan seperti bulu yang dimakan. Kami cenderung untuk berpandangan bahawa kekeliruan golongan penyokong flat earth yang beragama Islam adalah salah faham dalam memaham kalimah al-ardh. Apabila Allah SWT menyebutkan al-ardh, ianya menunjukkan kepada tanah tempat kita berpijak yang kita lihat disekeliling kita. Ianya tidak merujuk kepada planet bumi seperti yang difahami oleh mereka. Hal ini juga bertepatan dengan kaedah memahami al-Qur'an seperti yang digariskan oleh Imam Ibn Kathir dalam mukadimah tafsirnya. (Lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azim, m. 4-5) Kondisi Bumi Dalam al-Qur’an Kami dapati, Allah SWT menyebut tentang bumi dengan beberapa sebutan sebagai sifat atau gambaran. Terdapat beberapa perkataan yang digandingkan dengan bumi seperti “kami hamparkan” (Surah al-Hijr: 19), “hamparan/bentangan (Surah al-Naba’: 6, Surah al-Baqarah: 22, Surah Nuh: 19, Surah al-Nazi’at: 30) dan “dihamparkan”(Surah al-Ghasyiah: 20). Allah SWT berfirman: الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً Maksudnya: Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan, dan langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya); Surah al-Baqarah (22) Allah SWT berfirman: وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُونٍ Maksudnya: Dan bumi ini Kami bentangkan, dan Kami letakkan padanya gunung-ganang yang kukuh terdiri, serta Kami tumbuhkan padanya tiap-tiap sesuatu yang tertentu timbangannya. Surah al-Hijr (19) Allah SWT berfirman: وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا Maksudnya: Dan Dia lah yang menjadikan bumi terbentang luas, dan menjadikan padanya gunung-ganang (terdiri kukuh) serta sungai-sungai (yang mengalir). Surah al-Ra’d (3) Allah SWT berfirman: وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا ﴿٣٠﴾ أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا Maksudnya: Dan bumi sesudah itu dihamparkannya (untuk kemudahan penduduknya), - Ia mengeluarkan dari bumi itu: airnya dan tumbuh-tumbuhannya; Surah al-Nazi’at (30-31) Allah SWT berfirman: وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ Maksudnya: Dan keadaan bumi bagaimana ia dihamparkan? Surah al-Ghasyiyah (20) Adakah hamparan atau bentangan itu semestinya bermaksud datar dan rata? Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di mentafsirkan (وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا) dengan maksud: Kami luaskan (lapangkan) bumi dengan seluas-luasnya agar manusia dan haiwan-haiwan seluruhnya dapat berjalan sampai ke segenap pelosok dan mencari rezeki-rezekinya, dan dapat tinggal di sudut-sudutnya.” (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, hlm. 1/347) Apabila kita meneliti kalimah (دَحَاهَا) pula, para salafussoleh terbahagi kepada dua kumpulan: Qatadah, al-Suddi dan Sufyan al-Thauri memahaminya dengan maksud menghamparkan. Ibn ‘Abbas, Ibn Juraij dan Ibn Zaid memahaminya dengan maksud mengeluarkan air dan ternakan hasil bumi. (Lihat al-I’jaz al-‘Ilmi: Ila Aina?, 120-121) Menurut Syeikh Ibn 'Asyur ketika mentafsirkan kalimah ( بِسَاطًا) dalam Surah Nuh ayat 19: Kalimah al-bisat bermaksud apa yang dibentang di atasnya untuk tidur dan duduk daripada pakaian atau permaidani. Perkhabaran bahawa bumi bersifat seperti hamparan adalah merupakan satu penyerupaan dalam ilmu balaghah, iaitu seperti hamparan. Sifat yang menjadi letak kesamaan (wajh syabah) bersesuaian dengan langit di setiap bahagiannya, tidak meletihkan kaki orang yang berjalan dan tidak pula melenguhkan lambung orang yang berbaring. Ia tidak bermaksud Allah menjadikan bentuk bumi ini seperti datar, kerana bentuk bumi ini adalah sfera. Ia ditegaskan dengan sebab yang nyata dalam ayat ini iaitu kalimah untuk kamu (لَكُمُ). Dan ia sesuai dengan sebab yang tidak disebut iaitu supaya kamu supaya kamu dapat berjalan. Kedua-dua sebab ini adalah petunjuk kepada nikmat-nikmat yang diperolehi oleh manusia daripada langit ke atas bumi seperti haiwan ternakan dan tanam-tanaman, sehinggalah kepada nikmat yang khusus iaitu dapat berjalan di bumi Justeru, perkataan-perkataan yang difahami sebagai datar, rata dan lain-lain yang semakna dengannya tidak boleh difahami hanya dengan literal semata-mata kerana ia mempunyai maksud yang tersendiri. Pendapat Ulama’ Tafsir Berkenaan Bulatnya Bumi Para ulama’ telah bersetuju bahawa sifat bumi adalah bulat. Adapun kebulatannya bukanlah dalam erti kata bulat keseluruhan tetapi boleh jadi bulat yang berbentuk sfera atau bulat seperti sebiji telur. Ini semua boleh dilihat menerusi penemuan moden. Kami nukilkan di sini pendapat beberapa tokoh tafsir berkenaan dengan sifat bulatnya bumi. Antaranya: Imam Fakhruddin al-Razi berkata: “Bahawa telah sabit dengan dalil-dalil bahawa bumi adalah sfera, maka bagaimana (seseorang itu masih) boleh mukabarah (degil tidak mahu menerima kebenaran) dalam hal ini?" (Lihat Tafsir Mafatih al-Ghaib, 19/5) Abu Hayyan al-Andalusi menukilkan kenyataan Abu Abdillah al-Darani yang berkata: " Telah thabit dengan dalil bahawa bumi adalah bulat (sfera). Dan ini tidak bercanggah dengan firman Allah SWT: (مَدُّ الأَرْضِ) “bumi terbentang”. Ini kerana sesungguhnya bumi adalah suatu jisim yang besar. Dan (sememangnya) bentuk bulat (sfera) jika terlalu besar, maka suatu bahagian daripadanya akan kelihatan seperti rata terhampar". (Lihat al-Bahr al-Muhit, 6/346) Syeikh Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti Semasa mentafsirkan Surah al-Nazi’at ayat 30-31, guru kami Syeikh Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti menekankan keperluan untuk merujuk kepada pakar astronomi dalam kalangan umat Islam, yang bersepakat menyatakan bahawa bentuk bumi ini adalah bulat atau sfera. (Lihat Adwa’ al-Bayan, 8/425) Syeikh Ibn ‘Asyur Berkata Ibn ‘Asyur dalam mentafsirkan kalimah (يُكَوِّرُ) dalam Surah al-Zumar ayat 5: Al-Takwir bermaksud menggulung dan melingkar. Dikatakan kawwara al-‘Imamah dengan maksud menggulung dan melilit serban. Diumpamakan takwir di sini dengan fenomena pertukaran siang ke malam pada satu bahagian di permukaan bumi, dan sebaliknya, secara bergilir seperti perbuatan melilit serban, iaitu pertukaran malam berlaku ke atas pertukaran malam yang sebelumnya. Ini merupakan satu analogi yang unik dan boleh diterima, bahawa bumi itu ibarat bentuk kepala. Dan dianalogikan pertukaran siang dan malam ke atas bumi itu, ibarat pergerakan lilitan serban ke atas kepala yang bulat. Ini juga merupakan sebahagian daripada mu‘jizat saintifik al-Qur’ān. Kalimat takwir merujuk juga kepada kurrah yang bermaksud sfera, iaitu objek yang berbentuk bulat yang sama tiap penghujungnya. Justeru bumi ini adalah sfera. Fakta ini tidak diketahui oleh bangsa Arab dan manusia, sehinggalah al-Qur’ān memberikan isyarat dengan dua elemen, iaitu pertukaran secara giliran iaitu gelap kepada terang atau malam kepada siang.” (Lihat al-Tahrir wa al-Tanwir: 23/238) Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di Beliau berkata: Ketahuilah bahawa hamparan yang dimaksudkan (di sini) tidaklah menafikan bulatnya bumi itu bulat (sfera) yang dilingkupi dan dikelilingi oleh pelbagai bintang-bintang dari pelbagai sisi-sisinya sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil naqli, akal, pancaindera dan kesaksian, yakni sebagaimana yang makruf disebutkan kebanyakan manusia khasnya pada zaman ini di mana ramai orang mampu mencapai pelbagai penjuru-penjuru wilayah yang jauh dengan pelbagai alat-alatan yang diberikan oleh Allah yang menjadi sebab untuk mendekatkan yang jauh. Kerana suatu hamparan hanyalah menafikan suatu jisim berbentuk bulat yang kecil, yang mana kalau dibentangkan tidak lagi berbentuk bulat. Adapun bentuk bumi, ianya amat besar dan luas. Maka menjadilah bentuk bumi itu dalam keadaan bulat (sfera) yang terhampar, dan tidak pula menafikan satu sama lain sebagaimana yang diketahui dari pengalaman para ahlinya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 2/211-212) Pendapat Ulama’ Berkenaan Bentuk Bumi Selain daripada ulama’ tafsir yang membicarakan isu ini, kami juga mengkaji tokoh-tokoh ulama’ terdahulu dengan pendapat mereka. Antaranya: Ibnu Hazm al-Zahiri “Mereka berkata: Sesungguhnya bukti-bukti telah mengesahkan bahawa bumi adalah bulat, sedangkan masyarakat awam mengatakan sebaliknya. Dan jawapan kami (taufiq hanya daripada Allah): Sesungguhnya seorang daripada imam-imam para muslimin yang berkelayakan untuk digelar imam dalam ilmu (semoga Allah meredai mereka) tidak mengingkari bulatnya bumi. Dan tidak dihafaz (tidak dijumpai suatu nas atau nukilan) satu kalimah pun daripada salah seorang daripada mereka dalam menolak perkara tersebut. Bahkan bukti-bukti daripada al-Quran dan Sunnah telah datang membuktikan bulatnya bumi.” (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal, 2/78) Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah Pendapat bumi bulat telah dinukilkan oleh Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah daripada Abi al-Husain al-Munadi yang berkata: "Ulama' ijma' bahawa bumi ini dengan semua pergerakannya sama ada di laut atau di darat seperti bulatan.” (Lihat Majmu' al-Fatawa, 25/195) Kata beliau lagi dalam kitabnya (5/150): "Ketahuilah bahawasanya mereka (para ulama) telah bersepakat mengatakan bahawa sesungguhnya bumi berbentuk sfera.” Muhammad ibn Ahmad Syams al-Din al-Maqdisi “Adapun bumi, maka sesungguhnya ia adalah seperti bola (sfera) yang terletak di tengah falak, sama seperti putih telur yang terletak di dalam telur. (Lihat Ahsanul Taqasim fi Ma'rifah al-Aqalim, 1/58) Ibn Khardazabah Abu al-Qasim Ubadililah bin Abdillah yang lebih dikenali dengan nama Ibn Khardazabah berkata: “Sifat bumi adalah bulat seperti kebulatan bola atau guli. Terletak di rongga falak sama seperti putih telur yang terletak di dalam telur.” (Lihat al-Masalik wa al-Mamalik, hlm. 4) Ahmad bin Yahya bin Fadhl al-'Umari Syihab al-Din Beliau menukilkan daripada al-Syarif al-Idrisi dalam muqaddimah kitabnya, Masalik al-Absar fi Mamalik al-Amsar: "Kata al-Syarif (al-Idrisi): walaupun bumi adalah sfera, namun ia tidaklah benar-benar bulat (maksudnya bujur sedikit)" Abu Bakr bin Yahya al-Suli Ibn Khallikan menyebut di dalam kitabnya bahawa Abu Bakr bin Yahya al-Suli berkata: "Maka sesungguhnya, bulatnya bentuk bumi adalah perkara yang maklum mengikut kaedah geometri. Ia sejarak 8000 farsakh. Jika kita letakkan hujung tali di atas mana-mana tempat di bumi, dan kita lilitkannya di atas bumi, kita akan akhiri hujung tali yang kedua di tempat yang sama dan akan bertemulah kedua-dua hujung tali tersebut". (Lihat Wafayat al-A'yan, 4/359) Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi Rahimahullah Beliau berkata: "Dan begitu juga mereka ijma’ mengatakan bahawa bumi dengan semua jirimnya daripada air beku adalah seperti bulatan (sfera). (Lihat al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam, 1/184) Imam Syams al-Din al-Zahabi Katanya: “Bumi di tengah langit adalah seumpama tembikai dalam rongga tembikai, dan langit meliputi bumi dari segenap arah.” Beliau kemudiannya berkata: "Dan bukti perkara tersebut ialah: jika kita andaikan seorang musafir bermusafir di atas bulatnya bumi, daripada timur ke barat, dan (kemudian) dia meneruskan lagi perjalanan, maka pastilah dia akan berjalan ke arah tempat di mana dia mulakan perjalanan.” (Lihat Mukhtasar al-'Uluw li' al-'Aliy al-Ghaffar oleh al-Zahabi, hlm. 74-76) Pendapat Mufti Wilayah Persekutuan Kami tegaskan di sini bahawa sifat bumi adalah bulat seperti perbahasan di atas. Antara hujah yang menunjukkan kebulatan bumi berdasarkan firman Allah SWT: يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ Maksudnya: Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya); Surah al-Zumar (5) Syeikh al-Maraghi berkata: Bukankah telah kita ketahui, bahawa bumi ini berbentuk bulat berputar di atas paksinya (orbit). Akibat orbit bumi ini, sudah tentu bahagian bumi yang menghadap matahari mengalami siang. Manakala siang bergerak dari sebelah timur ke barat dengan menuju ke daerah-daerah yang tadinya mengalami malam. Begitulah seterusnya seperti seseorang mengilas kainnya. Begitu juga dengan waktu, iaitu bergerak seperti berlakunya siang tadi. Oleh itu, antara siang dan malam itu saling melengkapi secara gantian. Ayat di atas mengandungi petunjuk, iaitu bumi ini adalah bulat dan kedua-duanya menyatakan bahawa bumi ini berputar di atas paksinya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 12/5863) Imam al-Raghib al-Asfahani berkata: Perkataan “ كَوْرُ الشيءِ” adalah melingkari sesuatu, atau penggabungan di antara hujung sesuatu kepada hujung yang lain, seperti "كور العمامة" lingkaran atau gulungan serban (yang melingkari dan membungkus kepala). Dan firman-Nya " يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ" (Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya), maka ini adalah isyarat akan peredaran matahari pada mathla'nya (pada tempat terbit dan terbenamnya, serta orbit/falak edarannya), dan isyarat pada berkurang atau bertambahnya malam dan siang. (Lihat al-Mufradat fi Gharib al-Quran, hlm. 729) Imam Ibn Hazm pula berkata: Ayat ini adalah penerangan yang paling jelas (bahawa siang dan malam) digulung sebahagian atas sebahagian yang lain. Diambil daripada (perkataan yang semakna, yakni) menggulung serban, ia menggulung dengan cara dibungkus mengelilinginya. Maka ini adalah nas yang menunjukkan bulatnya bumi dan berputar serta matahari berpusing. (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa wa al-Nihal, 2/78) Bahkan dinyatakan oleh Abd al-Qahir al-Baghdadi: “Mereka berijma' bahawa bumi penghujungnya daripada semua penjuru akan bertemu pada titik yang sama.” (Lihat al-Farqu baina al-Firaq, hlm. 318) Ini disahkan lagi oleh kenyataan angkasawan negara Dato' Dr. Sheikh Muszaphar Shukor yang menyatakan “Bumi berbentuk sfera atau lebih tepat, berbentuk geosfera. Tidak seperti bola tetapi seakan-akan bentuk telur.”[1] Justeru, kami nyatakan bahawa penafian sifat bulatnya bumi adalah pendapat yang tersilap sementelahan lagi ia bertentangan dengan ijma' yang tidak boleh dibangkangnya. Penutup Alhamdulillah, setelah kami menelaah beberapa kitab dalam masa beberapa hari ini, makanya kami mendapati ulama silam telah lama membahaskan isu ini. Bahkan sebahagian mereka telah membincangkan isu ini lebih dari seribu tahun. Justeru kefahaman kami menunjukkan Islam telah memimpin dunia dari sudut keilmuan dan makrifah alam jauh mendahului mana-mana negara yang hebat di muka bumi hatta empayar Parsi, Rom, Mesir Kuno, Ethopia, India, China dan Greek. Keterbatasan pancaindera kita membuatkan kita tidak mampu untuk memahami ayat ini hanya dengan merujuk teks atau terjemahan semata-mata tanpa melihat tafsiran para ulama’ dan juga fakta-fakta dari sudut ilmu falak dan astronomi. Apatah lagi berhujah semata-mata dengan apa yang kita lihat di hadapan mata kita yang sudah tentu sangat jelas keterbatasannya. Pancaindera semata-mata tidak akan mampu membantu kita menggapai kebenaran. Lihatlah kritikan al-Ghazali kepada golongan yang hanya berpegang kepada ilmu melalui pancaindera untuk mencapai kebenaran. Beliau mengarahkan untuk melihat bintang-bintang di langit yang mungkin sangat kecil seperti syiling dinar dengan pandangan mata. Tetapi, dengan panduan daripada pengiraan geometri membuktikan bahawa kebenaran tidak cukup dicapai hanya dengan pancaindera dan pada hakikatnya, ia lebih besar daripada bumi. (Lihat al-Munqiz min al-Dhalal, 112-113). Hujah ini sahaja sudah cukup untuk membuktikan bahawa dalam isu ini, kemampuan pancaindera kita adalah terbatas dan amat memerlukan kepada teknologi di sampai panduan utama daripada wahyu. Kami nukilkan satu pandangan yang tuntas daripada almarhum Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi yang berkata dalam menafsirkan ayat 5 dari Surah al-Zumar: يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ Maksudnya: Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya); Surah al-Zumar (5) Syeikh Sya'rawi berkata: Rasulullah SAW mengetahui rahsia kurniaan Quran tidak akan terhenti. Justeru, beliau tidaklah menafsirkan keseluruhannya. Bahkan beliau menjelaskan mengikut kadar kemampuan akal semasa supaya mereka tidak berpaling daripada agama. Kalaulah ayat al-Quran mengungkapkan ketika itu bahawa bumi bersifat bulat dan mengelilingi matahari, adakah seseorang boleh mempercayainya? Sedangkan sehingga sekarang, masih ada yang mengingkarinya. Justeru, kami dapati Quran menggunakan isyarat bahasa yang amat ringan sehinggalah dapat meluaskan akal untuknya lantas Allah berfirman dengan ayat ini. Oleh kerana malam datang di belakang siang hari dan siang datang selepas malam, maka ia menjadi bukti sifat bumi seperti bulatan. (Lihat Tafsir al-Sya'rawi, 6/3785) Marilah sama-sama kita menginsafi untuk meyakini betapa bumi sebagai tempat tinggal manusia hendaklah diiisi dengan acara ibadat, ketaatan dan kepatuhan kepada Allah, pada saat yang sama menjauhkan daripada perdebatan yang boleh membawa pertelingkahan serta perkataan nista sesama sendiri. Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah semoga kita sentiasa diberi taufiq dan hidayah serta petunjuk dalam mencari kebenaran dan kami tutup dengan doa ini: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقَّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ Maksudnya: Ya Allah! Tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikanlah kami jalan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami jalan untuk menjauhinya. _______________________ [1] Lihat http://www.utusan.com.my/berita/terkini/dr-sheikh-muszaphar-jawab-persoalan-bentuk-muka-bumi-1.841332
2,249	Soalan: Asalamualaikum SS Datuk, semoga sentiasa dirahmati Allah. Saya pernah mendengar bahawa ada seorang ustaz memberitahu hari raya aidilfitri hanya sehari. Orang melayu sahaja yang menyambut hari raya sehingga sebulan. Betulkah kenyataan ustaz ini? Ringkasan Jawapan: Hari raya Aidilfitri yang disyariatkan hanyalah pada satu Syawal. Menyambut hari raya dengan melakukan ziarah menziarahi pada sepanjang Syawal merupakan kebiasaan yang baik dan ia diharuskan dalam Islam. Menziarahi dan memuliakan tetamu adalah suatu yang dianjurkan oleh nabi SAW. Namun orang Ramai dinasihatkan supaya tidak melupakan puasa sunat 6 Syawal di samping sibuk melakukan ziarah-menziarahi sepanjang bulan Syawal serta tidak membazir atau melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak sepanjang aktiviti atau majlis ziarah. Huraian Jawapan: Dalam kitab Tahzib al-Lughah disebutkan bahawa hari raya dinamakan dengan aid(عيد) kerana hari raya datang dengan kegembiraan pada setiap tahun[1]. Setelah sebulan berpuasa bersabar menahan lapar dan dahaga maka pada hari raya umat Islam dianjurkan untuk bergembira. Dalam sebuah hadis diriwayatkan bahawa ketika mana Nabi SAW sampai ke Madinah Nabi mendapati penduduk Madinah memiliki 2 hari yang mereka bergembira padanya lalu Nabi SAW bertanya: “Apakah dua hari ini?” lalu jawab mereka: “Ia adalah hari untuk kami bergembira”, nabi SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengantikan dua hari tersebut dengan yang lebih baik iaitu hari raya Aidilfitri dan Aidiladha.” (Riwayat Abu daud) Manakala dalam riwayat yang lain Abu Bakar RA masuk ke dalam rumah Nabi SAW dan ketika itu terdapat 2 orang hamba perempuan dari kalangan Ansar sedang menyanyikan lagu berkenaan peristiwa Bu’as. Lalu Abu Bakar RA berkata: “Adakah seruling Syaitan ada di dalam rumah Rasulullah?” lalu Rasulullah SAW bersabda: يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا، وَهَذَا عِيدُنَا Maksudnya: “Wahai Abu Bakar! Sesungguhnya bagi setiap kaum itu memiliki hari raya dan hari ini merupakan hari raya kita.” (Riwayat al-Bukhari) Ibn Hajar al-Asqalani ketika menjelaskan berkenaan hadis ini berkata: “Antara faedah yang boleh diambil dari hadis ini ialah disyariatkan memperluaskan memberi keluarga sesuatu yang boleh menggembirakan ahli keluarga pada hari raya di samping merehatkan badan dari kepenatan ibadat. Menzahirkan kegembiraan pada hari raya adalah termasuk dalam syiar agama[2].” Pada hari raya umat Islam juga digalakkan untuk saling menziarahi dan menyambung silaturahim. Ziarah menziarahi pada hari raya dapat difahami daripada amalan ziarah yang dilakukan oleh Abu Bakar RA ke rumah baginda Nabi SAW[3]. Suasana di Malaysia orang ramai akan meneruskan aktiviti menziarahi saudara mara dan rakan taulan sehinggalah akhir Syawal dengan mengadakan rumah terbuka dan sebagainya. Terdapat banyak hadis yang menyebut berkenaan anjuran Islam untuk menyambung hubungan siaturahim, ukhuwah dan memuliakan tetamu. Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda: مَن أحَبَّ أنْ يُبْسَطَ له في رِزْقِهِ، ويُنْسَأَ له في أثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ Maksudnya: “Siapa yang suka untuk diluaskan rezkinya dan dipanjangkan umurnya maka hendaklah dia menyambung silaturahim.” (Riwayat al-Bukhari) Manakala berkenaan kelebihan memuliakan tetamu pula Nabi SAW bersabda: مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا، أَوْ لِيَصْمُتْ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلاَ يُؤْذِ جَارَهُ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ Maksudnya: “Siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka berkatalah benar atau diam, siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat janganlah menyakiti jiran, siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat maka muliakanlah tetamu.” (Riwayat al-Bukhari) Tidak dinafikan bahawa hari raya yang disyariatkan hanyalah pada 1 Syawal. Walau bagaimanapun ia tidak menafikan kebaikan untuk saling menziarahi dan menyambung silaturahim sama ada pada bulan Syawal mahupun pada bulan-bulan yang lain. Adat kebiasaan di Malaysia pada bulan Syawal orang ramai akan melakukan ziarah menziarahi dan ini merupakan adat kebiasaan yang baik. Mana-mana adat yang tidak bertentangan dengan nas-nas syarak maka hukum asalnya adalah harus. Dalam kaedah fiqh disebutkan: الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ Maksudnya: “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut)[4].” Kami juga telah bincangkan berkenaan isu ini dalam artikel yang lepas bertajuk "Sambut Hari Raya Sebulan itu Bidaah?" sila rujuk link berikut untuk bacaan lanjut: https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3499-al-kafi-1296-sambut-hari-raya-sebulan-itu-bid-ah Kesimpulannya, hari raya Aidilfitri yang disyariatkan hanyalah pada satu Syawal. Menyambut hari raya dengan melakukan ziarah menziarahi pada sepanjang Syawal merupakan kebiasaan yang baik dan ia diharuskan dalam Islam. Menziarahi dan memuliakan tetamu adalah suatu yang dianjurkan oleh nabi SAW. Namun orang Ramai dinasihatkan supaya tidak melupakan puasa sunat 6 Syawal disamping sibuk melakukan ziarah-menziarahi sepanjang bulan Syawal serta tidak membazir atau melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak sepanjang aktiviti atau majlis ziarah. [1] Al-Azhari, Tahzib al-Lughah, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Thurast al-Arabi (2001), jld. 3, hlm. 85. ثَعْلَب عَن ابْن الْأَعرَابِي: سُمِّي العِيد عِيداً لِأَنَّهُ يعود كل سنة بفرح مجدَّد. [2] Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Makrifah (1379H), jld. 2, hlm. 443. وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ مِنَ الْفَوَائِدِ مَشْرُوعِيَّةُ التَّوْسِعَةِ عَلَى الْعِيَالِ فِي أَيَّامِ الْأَعْيَادِ بِأَنْوَاعِ مَا يَحْصُلُ لَهُمْ بَسْطُ النَّفْسِ وَتَرْوِيحُ الْبَدَنِ مِنْ كَلَفِ الْعِبَادَةِ وَأَنَّ الْإِعْرَاضَ عَنْ ذَلِكَ أَوْلَى وَفِيهِ أَنَّ إِظْهَارَ السُّرُورِ فِي الْأَعْيَادِ مِنْ شِعَارِ الدِّينِ [3] Al-Mausuah al-Quwaitiyyah, Kuwait: Dar al-Salasil (1404-1427H), jld. 31, hlm.117. التَّزَاوُرُ مَشْرُوعٌ فِي الإِْسْلاَمِ، وَقَدْ وَرَدَ مَا يَدُل عَلَى مَشْرُوعِيَّةِ الزِّيَارَةِ فِي الْعِيدِ، فَقَدْ رُوِيَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: دَخَل عَلَيَّ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ تُغَنِّيَانِ بِغِنَاءِ بُعَاثٍ. فَاضْطَجَعَ عَلَى الْفِرَاشِ وَحَوَّل وَجْهَهُ، وَدَخَل أَبُو بَكْرٍ فَانْتَهَرَنِي، وَقَال مِزْمَارُ الشَّيْطَانِ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَأَقْبَل عَلَيْهِ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَال: دَعْهُمَا زَادَ فِي رِوَايَةِ هِشَامٍ: يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّ لِكُل قَوْمٍ عِيدًا، وَهَذَا عِيدُنَا (١) قَال فِي الْفَتْحِ: قَوْلُهُ: " وَجَاءَ أَبُو بَكْرٍ " وَفِي رِوَايَةِ هِشَامٍ بْنِ عُرْوَةَ " دَخَل عَلَيَّ أَبُو بَكْرٍ " وَكَأَنَّهُ جَاءَ زَائِرًا لَهَا بَعْدَ أَنْ دَخَل النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْتَهُ (٢) [4] Imam al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nazoir, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah (1990), hlm. 60.
2,251	Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Datuk dan nenek saya sudah meninggal dunia dan mereka belum sempat untuk melakukan ibadat haji. Kami anak-anak dan cucu mereka ingin bertanya, mana lebih afdhal antara melakukan badal haji untuk kedua-dua arwah atau wang itu kami infaqkan atas nama mereka? Mohon penjelasan. Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menjawab persoalan di atas, melakukan badal haji adalah lebih afdhal. Hal ini berdasarkan hadis Syubrumah, di mana diriwayatkan daripada Ibn `Abbas R.Anhuma, katanya: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم سَمِعَ رَجُلاً يَقُولُ : لَبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ ، قَالَ : مَنْ شُبْرُمَةُ ؟ قَالَ : أَخٌ لِي - أَوْ قَرِيبٌ لِي - قَالَ : حَجَجْتَ عَنْ نَفْسِكَ ؟ قَالَ : لاَ ، قَالَ : حُجَّ عَنْ نَفْسِكَ ثُمَّ حُجَّ عَنْ شُبْرُمَةَ Maksudnya: Nabi SAW mendengar seorang lelaki berkata: “Aku menyahut seruanMu bagi pihak Syubrumah (لَبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ).” Lalu Nabi SAW bertanya: “Siapa Syubrumah?” Dia menjawab: “Saudara lelakiku – atau kerabatku.” Rasulullah SAW bertanya: “Sudahkah engkau menunaikan haji untuk dirimu?” Dia menjawab: “Belum.” Lalu Nabi SAW berkata: “Tunaikanlah haji untuk dirimu dahulu. Kemudian barulah tunaikan haji untuk Syubrumah.” Riwayat Abu Daud (1811) dan Ibn Majah (2903) Begitu juga dengan beberapa hadith yang lain sepertimana hadith yang turut diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya: أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْنَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- فَقَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ فَلَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ حُجِّي عَنْهَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً؟ اقْضُوا اللَّهَ، فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ Maksudnya: Seorang wanita dari Juhainah datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Sesungguhnya ibuku telah bernazar untuk menunaikan haji, namun dia tidak sempat menunaikan haji sehinggalah dia meninggal dunia. Apakah aku perlu menunaikan haji bagi pihaknya?” Jawab Baginda : “Ya, tunaikanlah haji untuknya. Apa pandangan kamu kalau ibu kamu berhutang, apakah kamu perlu melunaskannya?”. Jawabnya : “Ya”. Sabda Baginda : “Tunaikanlah hutang Allah dan hutang Allah lebih berhak untuk dilunaskan. Riwayat al-Bukhari (1754) Al-Mubarakfuri menyebut: Ungkapan “حُجِّي عَنْهَا” menunjukkan akan keharusan menunaikan haji bagi pihak si mati. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/580) Kami berpendapat, hendaklah dibadalkan haji untuk datuk dan nenek yang telah meninggal dunia apabila belum sempat melakukannya sebagai haji fardhu. Ini kerana Baginda SAW menyebut bahawa haji merupakan hak Allah SWT. Maka ia lebih utama untuk ditunaikan. Jawapan di atas jelas menunjukkan betapa hutang Allah seperti haji hendaklah dilaksanakan oleh waris jika berkemampuan. Nas hadis menunjukkan apa yang kami maksudkan, antaranya daripada Abdillah bin Buraidah, daripada bapanya R.A, katanya: بَيْنَا أَنَا جَالِسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ أَتَتْهُ امْرَأَةٌ فَقَالَتْ : إِنِّي تَصَدَّقْتُ عَلَى أُمِّي بِجَارِيَةٍ وَإِنَّهَا مَاتَتْ فَقَالَ : وَجَبَ أَجْرُكِ ، وَرَدَّهَا عَلَيْكِ الْمِيرَاثُ ، قَالَتْ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّهُ كَانَ عَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ أَفَأَصُومُ عَنْهَا ؟ قَالَ : صُومِي عَنْهَا ، قَالَتْ : إِنَّهَا لَمْ تَحُجَّ قَطُّ أَفَأَحُجُّ عَنْهَا ؟ قَالَ : حُجِّي عَنْهَا Maksudnya: Ketika kami duduk di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba ada seorang wanita datang dan berkata: “Saya telah sedekahkan hamba untuk ibuku yang telah meninggal.” Baginda bersabda: “Engkau mendapat pahala dan dikembalikan kepada engkau mirathnya.” Dia kemudian bertanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya dia ada (tanggungan) puasa sebulan, apakah saya perlu tunaikan puasa untuknya?” Beliau menjawab: “Tunaikanlah puasa untuknya.” Dia bertanya lagi: “Sesungguhnya beliau belum pernah melaksanakan haji sama sekali. Apakah perlu saya hajikan untuknya?” Baginda menjawab: “Laksanakanlah haji untuknya.” Riwayat Muslim (1149) Imam Nawawi berkata: Jumhur berpandangan bahawa menggantikan haji adalah dibolehkan ke atas mayat serta orang sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh. Al-Qadhi Iyadh juga telah memberi pendapat yang berlainan dalam mazhabnya iaitu mazhab Maliki. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 8/27) Al-Hafiz Ibn Hajar pula menyebut: Mereka yang menyebut keharusan mengganti haji bersepakat bahawa tidak memadai pada haji fardu kecuali bagi yang mati atau sakit terlantar kerana lumpuh. Oleh itu, perkara ini terkecuali kepada orang sakit kerana adanya harapan untuk sembuh, tidak juga orang gila kerana ada harapan untuk pulih, tidak juga orang yang dipenjara kerana ada peluang dibebaskan serta tidak juga orang miskin kerana boleh jadi dia akan kaya. (Lihat Fath al-Bari, 4/70) Kesimpulan Berdasarkan persoalan di atas, melakukan badal haji adalah lebih afdhal berbanding melakukan infaq untuk kedua-dua arwah. Hal ini sepertimana kata ulama: إنَّ قَضَاءَ السُّنَّةِ سُنَّةٌ كَمَا أَنَّ قَضَاءَ الوَاجِبِ وَاجِبٌ Maksudnya: Sesungguhnya, mengqadha’ yang sunat itu hukumnya sunat sebagaimana mengqadha’ yang wajib itu hukumnya wajib. (Lihat Ithaf Zawi al-Basa'ir bi Syarh Raudhah al-Nazir, 2/264) Walaubagaimanapun, infaq juga mempunyai kelebihan dan keutamaannya tersendiri. Kami syorkan agar laksanakan badal haji dan jika mempunyai lebihan harta, bolehlah sedekah atau wakaf bagi pihak si mati.
2,254	SOALAN Assalammualaikum, saya mengalami istihadah, bagaimana hendak niat berwuduk untuk mengangkat hadas sedangkan darah sentiasa mengalir keluar? Mohon pencerahan S.S Mufti Ringkasan Jawapan Niat wuduk bagi wanita istihadah ialah “Sahaja aku berwuduk bagi mengharuskan solat” tanpa perlu menyebut “mengangkat hadas”. Hal ini kerana wanita yang dalam istihadah darahnya terus menerus mengalir dan keadaan ini tidak terangkat hadasnya. Oleh itu wuduknya hanya berperanan untuk mengharuskan solat. Huraian Jawapan : Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Perintah kewajipan melakukan solat bagi perempuan yang sedang beristihadah berdasarkan riwayat Aisyah R.Anha, Fatimah binti Abu Hubaish menemui Rasulullah SAW kemudian dia bertanya: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى امْرَأَةٌ أُسْتَحَاضُ فَلاَ أَطْهُرُ أَفَأَدَعُ الصَّلاَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ إِنَّمَا ذَلِكِ عِرْقٌ وَلَيْسَ بِحَيْضَةِ فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَةُ فاترُكي الصَّلاَةَ فإِذَا ذَهَبَ قدرها فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّى Maksudnya: “Wahai Rasulullah, Aku perempuan yang mengalami darah istihadah, oleh itu aku masih belum bersuci, adakah aku perlu meninggalkan solat? Jawab Baginda SAW: Tidak, kerana darah itu daripada urat ( sejenis darah penyakit) dan bukannya darah haid. Maka ketika kedatangan haid tinggalkanlah solat dan apabila tempohnya habis haid (kadar adatnya), maka hendaklah kamu mandi membersihkan diri dan dirikanlah solat.” Riwayat al-Bukhari (306) Sementara itu, wanita istihadah (mustahadah) seperti orang yang sentiasa mengalami hadas.[1] Maka wanita tersebut tidak boleh niat mengambil wuduk untuk menghilangkan hadas atau mengangkat hadas. Namun wanita istihadah perlu berniat wuduk dengan niat istibahah (استباحة) iaitu untuk tujuan mengharuskan solat didirikan. Perkara ini dijelaskan oleh Imam Nawawi : فروضه ستة أحدها: نية رفع حدث أو استباحة مفتقر إلى طهر أو أداء فرض الوضوء ومن دام حدثه كمستحاضة كفاه نية الاستباحة دون الرفع على الصحيح فيهما Maksudnya:” Fardu wuduk ada enam, salah satunya niat mengangkat hadas atau mengharuskan perkara yang perlu kepada suci atau menunaikan fardu wuduk. Bagi orang yang sentiasa berhadas seperti wanita istihadah memadai niat mengharuskan tanpa menyebut mengangkat hadas menurut yang sahih pada keduanya . [2] Justeru itu, niat wuduk mustahadah tanpa menyebut “mengangkat hadas” seperti hukum niat tayammum dan juga tidak disyaratkan untuk menambah " kerana Allah Taala (للَّهِ تَعَالَى). [3] Penutup Berdasarkan pandangan fuqaha Syafie yang dikemukakan, niat wuduk wanita istihadah ialah niat istibahah (استباحة) untuk membolehkan solat didirikan. Sebagai contoh “Sahaja aku berwuduk bagi mengharuskan solat”. Wallahu A'lam. Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr J:1 P19 والاستحاضة حدث دائم كالسلس فلا تمنع الصوم والصلاة [2] Ibid, 12 [3] Al-Khatib al-Syirbini, Muhamamad bin Ahmad (1994) Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Al-Minhaj , Dar Kitab Ilmiah J 1 P: 168) تَنْبِيهٌ: حُكْمُ نِيَّةِ دَائِمِ الْحَدَثِ فِيمَا يَسْتَبِيحُهُ مِنْ الصَّلَوَاتِ حُكْمُ نِيَّةِ الْمُتَيَمِّمِ وَلَا يُشْتَرَطُ فِي النِّيَّةِ الْإِضَافَةُ إلَى اللَّهِ تَعَالَى لَكِنْ تُسْتَحَبُّ كَمَا فِي الصَّلَاةِ وَغَيْرِهَا،
2,255	SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diajukan kepada pihak Datuk mengenai iktikaf. Apakah hukum suami isteri bermesraan dan bercium ketika menunaikan iktikaf di masjid? Adakah perbuatan ini membatalkan ibadah iktikaf tersebut? Sekian terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perbuatan suami isteri bermesraan atau bercumbuan ketika iktikaf boleh membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan syahwat sehingga menyebabkan inzal (keluar air mani). Sekiranya perbuatan bermesraan atau bercumbuan antara suami isteri dilakukan tanpa syahwat dan tidak menyebabkan inzal maka tidak membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Ia tidak memudaratkan ibadah iktikaf tersebut. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Syeikh Dr. Musthafa al-Bugha mendefinisikan iktikaf sebagai: Menetap di dalam masjid yang dilakukan oleh individu tertentu dengan niat. (Rujuk: Ifadah al-Raghibin Syarah Minhaj al-Thalibin, 1/697) Terdapat perkara yang boleh menyebabkan ibadah iktikaf terbatal antaranya ialah berjimak. Hal ini berdasarkan firman Allah S.W.T: وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ Bermaksud: Dan janganlah kalian bermesra-mesraan dengan isteri-isteri kalian dalam keadaan kalian sedang beriktikaf di dalam masjid. Surah al Baqarah (187) Berdasarkan ayat suci di atas, para ulama menyatakan bahawa jimak membatalkan ibadah iktikaf. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Ramli: (وَيَبْطُلُ) الِاعْتِكَافُ (بِالْجِمَاعِ) مِنْ عَامِدٍ عَالِمٍ بِتَحْرِيمِهِ وَاضِحٍ مُخْتَارٍ Bermaksud: Ibadah iktikaf terbatal disebabkan berjimak dengan sengaja oleh orang yang mengetahui akan pengharamannya secara jelas tanpa paksaan. (Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 3/220) Sementara itu, perbuatan bermesraan atau berciuman dengan syahwat ketika iktikaf akan menyebabkan ibadah iktikaf itu terbatal sekiranya menyebabkan inzal (keluar air mani). Manakala sekiranya perbuatan bermesraan atau cumbuan itu tidak menyebabkan inzal maka ibadah iktikaf itu tidak batal. Hal ini menurut Imam al-Syarbini menyatakan bahawa: ‌ (أَنَّ ‌الْمُبَاشَرَةَ ‌بِشَهْوَةٍ) ‌فِيمَا ‌دُونَ ‌الْفَرْجِ (‌كَلَمْسٍ ‌وَقُبْلَةٍ ‌تُبْطِلُهُ) أَيْ الِاعْتِكَافَ (إنْ أَنْزَلَ، وَإِلَّا فَلَا) تُبْطِلُهُ Bermaksud: Bermesraan dengan syahwat yang tidak menggunakan kemaluan seperti bersentuhan atau ciuman maka ia membatalkan iktikaf sekiranya terkeluar air mani dan jika tidak (inzal) maka iktikaf tidak terbatal. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 2/192) Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Menurut Imam Al-Mahalli menyatakan bahawa: وَلَا بَأْسَ بِاللَّمْسِ بِغَيْرِ شَهْوَةٍ وَلَا بِالتَّقْبِيلِ عَلَى سَبِيلِ الشَّفَقَةِ وَالْإِكْرَامِ Bermaksud: Tidak mengapa dengan bersentuhan tanpa syahwat dan ciuman disebabkan kemurahan hati atau memuliakan. (Rujuk: Kanzu al-Raghibin, 2/98) KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa perbuatan suami isteri bermesraan atau bercumbuan ketika iktikaf boleh membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Hal ini sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan syahwat sehingga menyebabkan inzal (keluar air mani). Sekiranya perbuatan bermesraan atau bercumbuan antara suami isteri dilakukan tanpa syahwat dan tidak menyebabkan inzal maka tidak membatalkan ibadah iktikaf tersebut. Selain itu, perbuatan bermesra dan ciuman tanpa syahwat atas tujuan kasih sayang dan memuliakan pasangan diharuskan ketika iktikaf. Ia tidak memudaratkan ibadah iktikaf tersebut. Wallahu A'lam
2,256	SOALAN Adakah ibadah puasa memberi kesan yang baik kepada kesihatan? JAWAPAN Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Ibadah puasa di bulan Ramadhan merupakan salah satu kewajipan kepada umat Islam yang cukup syarat-syarat wajib untuk berpuasa. Ia merupakan salah satu rukun daripada rukun-rukun Islam. Firman Allah SWT: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa” Surah al-Baqarah: 183 Nabi SAW telah bersabda: بُنِيَ الإسْلَامُ علَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أنْ لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وأنَّ مُحَمَّدًا رَسولُ اللَّهِ، وإقَامِ الصَّلَاةِ، وإيتَاءِ الزَّكَاةِ، والحَجِّ، وصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: “Islam dibina di atas lima perkara: “Mengucap bahawa tiada tuhan yang disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad adalah Rasulullah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, melaksanakan haji di Baitullah dan berpuasa di bulan Ramadhan” Riwayat al-Bukhari (87) dan Muslim (17) Puasa dan Kesihatan Ibadah puasa sering dikaitkan dengan aspek kesihatan. Ini kerana amalan berpuasa melibatkan perbuatan menahan makan dan minum bermula daripada fajar terbit sehingga matahari terbenam yang merupakan satu rutin yang berbeza bagi kebanyakan umat Islam di bulan-bulan lain selain bulan Ramadhan. Ada sebahagian daripada kita yang berhujah bahawa ibadah puasa memberi kesan yang baik kepada kesihatan bersandarkan kepada hadith ini: وَصُومُوا تَصِحُّوا Maksudnya: “Dan berpuasalah, maka kamu akan sihat”. Riwayat al-Thabarani (8312) Kami telah menjelaskan status hadith ini dalam artikel kami terdahulu yang bertajuk: IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-272: STATUS HADITH PUASALAH MAKA KAMU AKAN SIHAT[1]. Kesimpulannya, hadith ini diriwayatkan oleh sekumpulan para sahabat Nabi SAW dan kesemua riwayat tersebut adalah tidak sahih untuk disandarkan kepada Nabi SAW. Walaubagaimanapun, ini tidak menunjukkan bahawa makna (matan atau teks) hadith itu juga tidak sahih. Ini kerana, ilmu perubatan dan sains telah membuktikan bahawa amalan berpuasa mempunyai banyak faedah kepada kesihatan. Pada tahun 1994, kongres antarabangsa pertama bertemakan 'Kesihatan dan Ramadhan' diadakan di Casablanca (First International Congress on Health and Ramadhan, January 19-22, 1994, Casablanca, Morocco). Pakar-pakar perubatan dari seluruh dunia telah membentangkan lebih kurang 50 kertas kajian ketika itu. Kesemua kajian yang telah dibentangkan mengesahkan bahawa puasa pada bulan Ramadhan tidak mendatangkan sebarang kemudaratan, malah sebaliknya ia mampu mencegah serta menyembuhkan pelbagai jenis penyakit yang dihidapi manusia. Di sini kami nyatakan beberapa faedah kesihatan yang boleh diperolehi melalui amalan berpuasa yang telah dibuktikan dengan penemuan dan kajian sains: Membantu mengawal kadar gula di dalam darah[2]. Banyak kajian telah menunjukkan bahawa amalan berpuasa mampu untuk membantu pengawalan gula di dalam darah terutamanya bagi mereka yang mempunyai risiko untuk menghidap penyakit kencing manis. Amalan berpuasa mampu mengurangkan halangan insulin (insulin resistance) yang mana boleh meningkatkan sensitiviti badan terhadap insulin, seterusnya membenarkannya mengangkut glukosa daripada salur darah kepada sel badan dengan lebih efisien. Kesannya, gula di dalam darah akan menjadi stabil dan risiko penyakit kencing manis dapat dikurangkan. Rujuk kajian yang bertajuk: “Effects of intermittent fasting on health markers in those with type 2 diabetes: A pilot study”[3] dan “Intermittent fasting vs daily calorie restriction for type 2 diabetes prevention: a review of human findings”[4]. Amalan berpuasa juga boleh mengurangkan risiko buat perempuan yang sedang mengandung daripada menghidap penyakit kencing manis ketika mengandung (gestational diabetes). Kajian telah menunjukkan bahawa amalan berpuasa bagi ibu yang mengandung pada peringkat trimester kedua mampu mengurangkan risiko untuk ibu tersebut menghidap penyakit kecing manis ketika mengandung. Rujuk kajian: “Perspectives and pregnancy outcomes of maternal Ramadan fasting in the second trimester of pregnancy”[5]. Meningkatkan tahap kesihatan jantung dengan mengawal tahap tekanan darah, triasilgliserol dan kolesterol[6]. Banyak kajian menunjukkan bahawa berpuasa dapat memberi kesan yang baik kepada jantung. Satu kajian telah dibuat ke atas orang dewasa yang mempunyai berat badan yang berlebihan (obes) yang telah berpuasa selama tiga minggu di bawah pengawasan pakar perubatan dan hasilnya telah menunjukkan bahawa tahap tekanan darah, triasilgliserol dan kolesterol mereka menurun secara mendadak. Rujuk kajian yang bertajuk: “The effects of three-week fasting diet on blood pressure, lipid profile and glucoregulation in extremely obese patients”[7], “Usefulness of Routine Periodic Fasting to Lower Risk of Coronary Artery Disease among Patients Undergoing Coronary Angiography”[8] dan “Regular Fasting May Improve CVD Risk”[9]. Mengurangkan tahap keradangan. Kajian telah menunjukkan keradangan boleh membawa kepada pembentukan penyakit kronik seperti kanser dan penyakit jantung. Rujuk kajian yang bertajuk: “The inflammation theory of disease”[10]. Beberapa kajian terkini telah membuktikan bahawa puasa dapat membantu mengurangkan tahap keradangan, seterusnya membantu meningkatkan tahap kesihatan. Rujuk kajian yang bertajuk: “Intermittent fasting during Ramadan attenuates proinflammatory cytokines and immune cells in healthy subjects”[11] dan “Interleukin-6, C-reactive protein and biochemical parameters during prolonged intermittent fasting”[12]. Membantu mengurangkan berat badan dengan mengurangkan pengambilan kalori dan meningkatkan metabolisme badan[13]. Secara teorinya, menahan diri dari makan dan minum ketika berpuasa akan mengurangkan jumlah pengambilan kalori makanan dengan syarat tidak mengambil makanan secara berlebihan ketika bersahur dan berbuka, serta tidak mengambil makanan yang mempunyai nilai kalori yang tinggi secara berlebihan. Pengurangan jumlah kalori yang diambil pada kebiasaanya akan membawa kepada pengurangan berat badan. Ada kajian menunjukkan bahawa berpuasa dalam tempoh seharian boleh mengurangkan berat badan sehingga 9% dan mengurangkan lemak badan dalam tempoh 12 hingga 24 minggu. Kajian lain pula menunjukkan berpuasa dalam tempoh 3 hingga 12 minggu adalah tempoh yang efektif untuk mengurangkan berat badan dan jisim lemak (fat mass) sehingga 8% dan 16%. Rujuk kajian yang bertajuk: “Effects of intermittent fasting on body composition and clinical health markers in humans”[14] dan “Intermittent versus daily calorie restriction: which diet regimen is more effective for weight loss?”[15] Mempercepatkan tempoh pemulihan. Puasa juga mampu menpengaruhi proses pemulihan di dalam badan. Ketika mana makanan tiada di dalam perut, anggota badan akan menfokuskan aktivitinya untuk fungsi-fungsi yang lain seperti aktiviti metabolik dan sistem ketahanan badan, berbanding dengan kerja-kerja penghadaman yang mana tidak diperlukan ketika seseorang itu sedang berpuasa. Kajian telah menunjukkan bahawa sistem ketahanan badan di dalam usus pesakit yang berpuasa bertambah baik berbanding pesakit yang tidak berpuasa. Rujuk kajian yang bertajuk: “Progression of intestinal secretory immunoglobulin A and the condition of the patients during naturopathic therapy and fasting therapy”[16] Menambah baik fungsi dan kesihatan otak. Autofagi di dalam otak ialah proses sel menghancurkan protein dan organel yang rosak di dalam neuron tertentu di dalam otak. Jika protein yang rosak atau tidak berfungsi berkumpul di dalam neuron tertentu, fungsi neuron akan terjejas seperti mana yang dapat dilihat di dalam penyakit neurodegenerative seperti penyakit Alzheimer's, Parkinson's, Huntington's dan amyotrophic lateral sclerosis (ALS). Puasa adalah salah satu faktor utama dalam memulakan proses autofagi di dalam otak kemudian secara langsung menambah baik fungsi dan kesihatannya. Rujuk kajian yang bertajuk: “Short-term fasting induces profound neuronal autophagy”[17] Penghasilan hormon anti penuaan. Ketika berpuasa, hormon pertumbuhan (growth hormone) akan dihasilkan lebih banyak berbanding dalam keadaan tidak berpuasa. Ini akan menyebabkan hormon anti penuaan dan hormon pertumbuhan yang lebih baik dihasilkan di dalam badan. Rujuk kajian yang bertajuk: “Fasting enhances growth hormone secretion and amplifies the complex rhythms of growth hormone secretion in man”[18] Kesimpulan Walaupun status hadith yang mengatakan berpuasa itu menyihatkan adalah lemah dan dikritik oleh para ulama’, namun maknanya sahih berdasarkan penemuan-penemuan sains yang membuktikannya. Kami ingin menegaskan bahawa tujuan utama seseorang itu berpuasa adalah sebagai tanda pengabdian seorang hamba itu kepada Allah dan juga untuk meraih taqwa. Adapun manfaat kesihatan dalam ibadah puasa, ia merupakan satu bonus dan hikmah yang dikurniakan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang taat melaksanakannya. Semoga Allah SWT mengurniakan kita kekuatan agar kita dapat melaksanakan serta menyempurnakan ibadah puasa dengan sebaik-baiknya. [1] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-al-hadith/2450-irsyad-al-hadith-siri-ke-271-status-hadith-puasalah-maka-kamu-akan-sihat?highlight=WyJwdWFzYSIsInNpaGF0Il0= [2] http://www.moh.gov.my/index.php/pages/view/365 [3] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5394735/ [4] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24993615 [5] https://bmcpregnancychildbirth.biomedcentral.com/articles/10.1186/s12884-019-2275-x [6] http://www.moh.gov.my/index.php/pages/view/365 [7] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17929537 [8] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2572991/ [9] https://www.medscape.org/viewarticle/565877 [10] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3492709/ [11] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23244540 [12] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17374948 [13] http://www.moh.gov.my/index.php/pages/view/365 [14] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/26374764 [15] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/21410865 [16] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11799302 [17] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20534972 [18] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC329619/
2,257	Mukadimah Malaysia merupakan negara yang mengamalkan sistem demokrasi berparlimen dan mempraktikkan sistem pilihan raya dalam memilih pemimpin kebiasaannya dilaksanakan pada setiap lima tahun sekali. Pada kali ini, tarikh PRU-15 jatuh pada 19 November 2022 seperti yang diumumkan oleh Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR). Dengan tarikh yang semakin hampir bahang pilihanraya dalam kalangan rakyat Malaysia semakin terasa, dan setiap parti serta calon masing-masing berkempen untuk memenangi hati para pengundi supaya rakyat akan memilih mereka pada hari pengundian kelak. Namun dalam keghairahan berkempen, adab dan akhlak hendaklah dijaga dan dipelihara. Hal ini bertepatan dengan nilai-nilai Islam dan prinsip Rukun Negara yang ke-5 iaitu Kesopanan dan Kesusilaan. Pengumuman tarikh penamaan calon pada 5 November 2022 dan PRU-15 pada 19 November 2022 memberi peluang kepada semua pihak untuk berkempen selama 14 hari. Namun dalam masa berkempen, semua pihak hendaklah mematuhi peraturan yang telah ditetapkan oleh pihak berkuasa bagi melancarkan proses pilihan raya buat kali ini. Untuk memastikan aktiviti kempen berjalan dengan lancar, semua pihak hendaklah menjaga etika dan tidak memulakan provokasi kepada pihak lawan bagi mengelakkan kejadian yang tidak diingini berlaku. Islam juga mengajar umatnya agar sentiasa menjaga keamanan dan keharmonian sesama manusia serta tidak melampaui batas. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ Maksudnya: Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka dia hendaklah mengucapkan perkara yang baik atau diam " Riwayat al-Bukhari (6018) Memfitnah dan mengamalkan politik kotor terhadap pihak lawan bagi mencapai kepentingan politik merupakan satu tindakan yang sangat dilarang dalam Islam. Walaupun berbeza fahaman politik dan parti, setiap pihak wajar mengambil pendekatan yang baik dan matang dalam berkempen tanpa memburuk-burukan pihak lawan. Ingatlah pesan Nabi SAW : وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِي لَهَا بَالاً يَهْوِي بِهَا فِي جَهَنَّمَ Maksudnya: Sesungguhnya seorang hamba yang mengucapkan kalimat yang dimurkai Allah SWT, tanpa mempedulikan akibatnya, dia akan terjerumus ke dalam neraka Jahannam disebabkan perkataannya itu. Sahih al-Bukhari (6478) Selain itu, ucapan ketika berkempen mestilah tidak dicemari dengan cacian, hinaan, tuduhan tanpa bukti dan seumpamanya terhadap pihak lawan. Hal ini merupakan perkara yang dilarang oleh Allah SWT dalam firman-Nya: إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian). Surah al-Nur (19) Perbuatan membawa dan menyebarkan berita, maklumat atau perkara yang tidak diketahui pucuk pangkalnya juga dilarang melalui sabda Rasulullah SAW: لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَتَّاتٌ Maksudnya: Tidak akan masuk syurga qattat (golongan yang membawa cerita sedangkan dia hanya mendengar-dengar daripada orang lain tanpa diketahui pucuk-pangkal cerita tersebut). Sahih al-Bukhari (6056) Rasuah dan sogokan juga satu tindakan yang dilarang dan merupakan satu kesalahan jenayah yang serius menurut undang-undang di Malaysia, bahkan juga menurut syarak. Rayuan undi dengan memberi sogokan atau rasuah kepada pengundi merupakan tindakan yang tidak beretika serta haram di sisi syarak, malah tidak sepatutnya menjadi budaya masyarakat Malaysia. Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr RA, Nabi SAW bersabda: لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي Maksudnya: Laknat Allah kepada pemberi rasuah dan penerima rasuah Riwayat Ibn Majah (2313) Bagi para pengundi, calon yang kompeten dan berintegriti merupakan pilihan utama dalam memacu negara ke arah yang lebih cemerlang berdasarkan keperluan dan kehendak negara. Ini selaras dengan dua kriteria utama yang perlu diambil kira dalam memilih pemimpin berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ Maksudnya: "Sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang kuat, lagi amanah." Surah al-Qasas (26) Di samping itu, dalam memilih pemimpin, para pengundi mestilah memastikan mereka yang diundi boleh memimpin dalam menguruskan urusan negara mengikut maslahat dunia dan juga akhirat. Ibn Khaldun berkata: هي حمل الكافّة على مقتضى النّظر الشّرعي في مصالحهم الأخرويّة والدّنيويّة الرّاجعة إليها إذ أحوال الدّنيا ترجع كلّها عند الشّارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة فهي في الحقيقة خلافة عن صاحب الشّرع في حراسة الدّين وسياسة الدّنيا به Maksudnya: (Kepimpinan itu bermaksud) Tanggungjawab memikul segala urusan mengikut piawaian syarak dalam mengurus maslahat manusia di dunia dan akhirat. Hal ini kerana urusan dunia di sisi syarak dilihat kepada maslahah (kepentingan) akhirat. Justeru, secara hakikatnya, pemimpin merupakan wakil Allah SWT dalam menjaga agama dan menguruskan hal ehwal dunia dengan panduan agama.[1] Kepentingan menyelidik dan meneliti sebarang maklumat berkaitan politik juga tidak boleh dipandang enteng, khasnya pada zaman ledakan teknologi dan kepantasan peredaran maklumat. Semak terlebih dahulu sebarang informasi yang dibaca di media sosial dan rajinkan diri bertanya kepada ahlinya atau merujuk kepada sumber asal bagi mencari kebenaran tentang sesuatu perkara. Ini selaras dengan konsep tabayyun yang diperintahkan oleh Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya: Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah untuk menentukan kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu golongan dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. Surah al-Hujurat (6) Berhati-hatilah dalam menyebarkan sebarang maklumat atau sebaran mesej yang belum pasti kesahihannya. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: Cukuplah seseorang itu dikira berdosa jika dia menyampaikan apa sahaja yang didengarinya.” Riwayat Muslim (4482) Bagi pengundi yang masih tidak dapat membuat keputusan dalam memilih calon, sebaiknya mereka memohon petunjuk daripada Allah SWT agar dipermudahkan dalam urusan memilih calon yang berkelayakan. Perkara ini sebagaimana yang disarankan oleh Baginda Nabi SAW supaya menunaikan solat sunat istikharah dua rakaat lalu berdoa. Anas bin Malik R.A meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا خَابَ مَنِ اسْتَخَارَ Maksudnya: Orang yang beristikharah tidak akan merasa kecewa. Riwayat Imam al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat, 6/365 hadith nombor 6627 Antara doa yang disarankan pula ialah: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ العَظِيمِ ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ أَقْدِرُ ، وَتَعْلَمُ وَلاَ أَعْلَمُ ، وَأَنْتَ عَلاَّمُ الغُيُوبِ ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي Maksudnya: Ya Allah, aku memohon pilihan dengan ilmu-Mu, aku memohon kekuatan dengan kekuatan-Mu, Aku juga memohon daripada limpahan-Mu yang Agung. Engkau mampu sedangkan aku tidak. Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak tahu. Engkau Maha Tahu tentang perkara yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini baik untuk untuk agamaku, kehidupanku dan penghujungku. Riwayat al-Bukhari (6382) Selain itu, rakyat Malaysia hendaklah sentiasa prihatin dalam menjaga kesihatan, keselamatan serta keharmonian negara pada masa berkempen mahupun ketika mengundi. Pada masa yang sama semua pihak hendaklah menjaga keharmonian dan juga mengambil peluang untuk mengeratkan hubungan silaturrahim ketika berkempen tanpa melihat batas agama dan bangsa walaupun berbeza fahaman politik. Ini bagi menunjukkan rakyat Malaysia matang dan bersatu dalam apa jua keadaan bagi meneruskan kestabilan dan kemakmuran negara. Akhir kalam, semoga Allah SWT menganugerahkan Malaysia negara yang aman dan makmur dalam keredaan-Nya, yang melaksanakan keadilan kepada setiap rakyat, memelihara hak golongan tertindas dan yang menegakkan Islam dalam setiap sudut kehidupan. Firman Allah SWT: بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ Maksudnya: (Negeri kamu ini ialah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu ialah) Tuhan yang Maha Pengampun! Surah al-Saba’ (15) Wallahu a‘lam. [1] Ibn Khaldun Abu Zaid Wali al-Din al-Hadramiy al-Isbiliy, Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar fi Tarikh al-‘Arab wa al-Barbar wa min ‘Asirihim min Zawi al-SYa’n al-Akbar. (Beirut: Dar al-Fikr, 1408H) hlm. 239
2,258	SOALAN Assalammualaikum, Saya ingin bertanya berkaitan hukum wanita memakai banyak barangan kemas ketika menunaikan ibadah haji dan umrah. Adakah wanita yang memakai cincin emas dan gelang emas secara berlebih-lebihan boleh menjejaskan ibadah haji dan umrah? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Wanita memakai perhiasan emas ketika menunaikan ibadah haji mahupun umrah tidak menjejaskan rukun ibadah dan tidak termasuk dalam perkara - perkara yang dilarang ketika berihram. Walau bagaimanapun, pemakaian barangan perhiasan emas secara berlebih -lebihan perlu dielakkan sebagai langkah berhati-hati bagi menutup pintu - pintu kerosakan (Sadd al-dzariah) seperti unsur riyak (menunjuk-nunjuk) dan unsur mendedahkan perhiasan (tabarruj). Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Emas untuk Perhiasan wanita Pada asasnya, wanita dibolehkan memakai perhiasan emas berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa RA bahawa Nabi SAW bersabda: أُحِلَّ الذَّهَبُ وَالْحَرِيرُ لإِنَاثِ أُمَّتِي وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا Maksudnya: "Telah dihalalkan emas dan sutera asli bagi perempuan dalam kalangan umatku dan diharamkan (keduanya) bagi lelaki. " Riwayat al-Nasai’e (9387) Penggunaan emas untuk tujuan perhiasan adalah harus bagi kaum wanita dan haram bagi kaum lelaki [1]. Wanita dibenarkan memakai emas kerana keperluan wanita berhias dan mencantikkan diri dihadapan suami [2] . Berdasarkan persoalan yang diajukan, wanita memakai emas ketika menunaikan umrah mahupun ibadah haji tidak menjejaskan rukun-rukun ibadah dan kebasahannya. Bahkan memakai perhiasan bagi wanita tidak termasuk dalam perkara-perkara yang dilarang dalam ihram berdasarkan riwayat daripada Abdullah bin Umar RA, Bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ، وَمَا مَسَّ الْوَرْسُ وَالزَّعْفَرَانُ مِنَ الثِّيَابِ، وَلْتَلْبَسْ بَعْدَ ذَلِكَ مَا أَحَبَّتْ مِنْ أَلْوَانِ الثِّيَابِ مُعَصْفَرًا أَوْ خَزًّا أَوْ حُلِيًّا أَوْ سَرَاوِيلَ أَوْ قَمِيصًا أَوْ خُفًّا Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang kaum perempuan yang dalam berihram memakai dua sarung tangan, penutup muka (purdah), baju yang di celup wars (sejenis minyak wangi) dan minyak za'faran. Ia boleh memakai selain daripada itu apa-apa pakaian yang disukai daripada pelbagai warna seperti pakaian dicelup ‘ushfur’ (pewarna kekuningan) sutera, perhiasan, seluar atau kemeja atau sepatu" Riwayat Abu Daud 1827 Maksud perhiasan (حُلِيًّا) dalam hadis tersebut merujuk kepada gelang, emas, perak dan barang-barang lain yang menghiasi oleh kaum wanita.[3] Oleh yang demikian, tiada larangan bagi kaum wanita memakai emas perhiasan ketika menunaikan ibadah haji dan umrah. Namun, isu yang perlu diperhalusi adalah pada sudut perbahasan unsur riyak dan mendedahkan perhiasan (tabarruj). Larangan mendedahkan perhiasan (tabarruj ) Islam meraikan fitrah wanita yang ingin tampil cantik selagi tidak bertentangan dengan piawaian yang ditetapkan oleh syarak. Wanita dibenarkan berhias dengan syarat tidak mempamerkan perhiasan diri pada bahagian aurat yang wajib ditutupi kepada lelaki ajnabi. Hal tersebut berdasarkan dalil - dalil berikut : وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا Maksudnya: "..dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya”… Surah an-Nur 31 Ayat tersebut menerangkan kewajipan kaum wanita menyembunyikan perhiasannya daripada ajnabi melainkan apa-apa yang zahir. Pengecualian bagi perhiasan yang biasa kelihatan seperti cincin, celak dan inai. Sementara, perhiasan yang perlu disembunyikan seperti gelang tangan, gelang kaki, kerongsang, rantai leher, anting-anting yang mana perhiasan tersebut terletak pada anggota badan seperti kaki, lengan atas, leher, kepala, dada, dan telinga . [4] Sementara, Ibn Abbas memberi makna ayat “kecuali apa yang zahir” ialah muka, dua tapak tangan. Ini merupakan pendapat yang masyhur dalam kalangan majoriti ulama[5]. Firman-Nya lagi: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى Maksudnya : “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.” Surah al-Ahzab (33) Imam al-Syaukani mentafsirkan tabarruj ialah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik syahwat kaum lelaki . [6] Justeru itu, perhiasan bagi wanita dibenarkan pada kadar yang tidak melampaui batas agar tidak menimbulkan fitnah mahupun menarik perhatian ajnabi. Menjauhi Unsur Riyak Perlaksaan ibadah haji dan umrah perlu disertai dengan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah SWT. Ini berdasarkan firman-Nya: وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ Maksudnya : “Dan sempurnakanlah Ibadat Haji dan Umrah kerana Allah..” Surah al-Baqarah (196) Niat seseorang penting bagi menilai setiap perbuatannya serta tujuan amalan. Umar bin al-Khattab RA meriwayatkan bahawa aku mendengar Nabi SAW bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ وَإِنَّمَا لاِمْرِئٍ مَا نَوَى Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat. Setiap orang akan dinilai berdasarkan niatnya. Riwayat Muslim (1907) Oleh itu umat Islam perlu sentiasa berhati-hati agar setiap perkara yang dilakukan terhindar daripada sebarang unsur riyak dalam diri dengan cara menunjuk-nunjuk. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمْ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً Maksudnya :” Perkara yang paling aku takut terjadi pada kalian adalah Syirik yang kecil. Para Sahabat bertanya: Apakah yang dimaksudkan dengan syirik kecil wahai Rasulullah? Nabi saw bersabda : Itulah riyak! Allah SWT akan befirman pada hari kiamat kelak: pergilah kepada orang yang telah kamu tunjukkan amalan kamu kepadanya di dunia dan lihatlah adakah ganjaran itu ada di sisi mereka? (dengan sebab amalan kamu).” Riwayat Imam Ahmad 23630 dalam Musnad. Perbuatan yang diniatkan hanya untuk tujuan duniawi mahupun menunjuk-nunjuk tidak mendatang sebarang faedah dan dikhuatiri terjebak dalam syirik kecil. Niat dapat membezakan antara amalan ibadah dan adat selain menentukan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT. Penutup Setelah meneliti hujah yang dikemukakan, tiada sebarang larangan memakai perhiasan emas ketika melaksanakan ibadah haji dan umrah. Namun, kami berpandangan pemakaian emas secara berlebihan perlu dielakkan bagi tujuan menutup pintu-pintu kerosakan (Sadd al-dzari’ah) seperti unsur riyak (menunjuk-nunjuk) dan unsur mendedahkan perhiasan (tabarruj). Hal tersebut sebagai langkah berhati-hati daripada perkara yang boleh merosakkan niat dalam perlaksanaan ibadah yang hanya ikhlas semata-mata kerana Allah SWT. Pada hakikatnya, matlamat utama ibadah haji dan umrah untuk meningkatkan ketaatan di sisi Allah. Bahkan, pakaian ihram itu sendiri serba putih dan tidak berjahit (bagi lelaki) mengambarkan bertapa kita kembali kepada fitrah manusia dan meninggalkan kemewahan dunia yang kita kejar. Selain itu, keseragaman pakaian ihram tersebut melambangkan persamaan semua jemaah adalah sama di sisi Allah tanpa membezakan kaya, mahupun miskin, pemimpin mahupun rakyat. Nilai seseorang hamba di sisi Allah disebabkan ketakwaan bukannya martabat atau kedudukan mereka miliki. Akhir kalam, cara menzahirkan rasa syukur ke atas rezeki-Nya dengan melaksanakan ibadah dengan penuh ketaatan dan bukannya mempamerkan kemewahan semata-mata. Sesungguhnya Allah Maha pemberi rezeki dan mengetahui segala yang apa-apa yang ada dilangit dan dibumi. [1]سبل السلام (1/ 460) Al-San’ani, Muhammad bin Ismail. (t.t) Subul al-Salam. Dar al-Hadis jld. 1 p: 460 [2] شرح المحرر في الحديث - عبد الكريم الخضير (49/ 20، بترقيم الشاملة آليا Abdul Karim al Khadir, (t.t) Syarah al-Muharrar fi al-Hadis, jld. 20 p: 49 [3] نيل الأوطار (5/ 7) Al-Syaukani al-Yamani, Muhammad bin Ali. (1993), Nail al-Authar, Dar al-Hadith: Mesir. jld. 5 p: 7 [4] تفسير المراغي (18/ 99) Al-Maraghi, Ahmad Mustafa, (1946). Tafsir Al-Maraghi, Mesir. jld. 18 p: 99 [5] تفسير ابن كثير ت سلامة (6/ 45) Ibn Kathir, Ismail bin Umar (199), Tafsir al-Quran al-Azim, Dar al-Tayyibah ; jld. 6 p:45 [6] فتح القدير للشوكاني (4/ 320) Al-Syaukani, Muhammad bin Ali. 1414 H, Fath al-Qadir Dar Ibn Kathir : Bayrut. jld. 4 p:320c
2,259	SOALAN Assalammualaikum, Saya ada masalah rabun yang teruk dan tidak selesa untuk memakai cermin mata. Namun, kaedah pembedahan lasik mata tidak sesuai bagi mereka yang rabun berkuasa tinggi. Justeru, kaedah untuk menyelesaikan rabun yang sangat tinggi adalah menanam kanta lekap pada mata saya. Persoalannya, bolehkah menanam kanta lekap pada mata yang bersifat kekal? Tambahan pula, sekarang dah ada pilihan kanta lekap yang ditanam dimata yang tiada unsur khinzir. Mohon pencerahan S.S Mufti Ringkasan Jawapan: Rawatan alternatif menanam kanta mata (implantable contact lens) ICL adalah dibolehkan bagi tujuan merawat rabun yang tinggi dengan memenuhi syarat-syarat berikut : Warna contact lens yang dipilih mestilah sama dengan warna asal kanta mata. Tidak mendatangkan sebarang kesan mudarat. Memastikan memilih sumber bahan yang suci namun haram memilih ICL yang terdapat unsur najis khinzir kerana bukan kategori darurat. Huraian Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Implantable Contact Lens / Implantable Colamer Lens Kanta lekap yang diimplan ke dalam mata adalah lensa buatan yang ditanamkan di antara iris dengan lensa semula jadi mata dan berfungsi memberikan penglihatan berkualiti tinggi. Kaedah ini sangat sesuai pada pesakit tertentu yang tidak sesuai untuk operasi pembiasan laser seperti lasik .[1] Satu kelebihan penting ialah ICL boleh membaiki penglihatan secara kekal dan boleh dikeluarkan dan atau diganti apabila perlu.[2] Berbalik kepada soalan yang diajukan, Adakah boleh merawat rabun mata yang berkuasa tinggi dengan cara menanam kanta lekap yang bersifat kekal? Pada asasnya Allah SWT melarang mengubah ciptaan-Nya yang bersifat kekal hanya semata-mata untuk kecantikan tanpa hajat yang mendesak dan keperluan perubatan. Ini berdasarkan riwayat Abdullah bin Mas’ud RA bahawa Nabi SAW bersabda: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ Maksudnya: Allah SWT melaknat wanita-wanita yang melukis tatu dan wanita-wanita yang meminta dibuat tatu, wanita-wanita yang mencukur bulu kening dan wanita -wanita yang meminta mencukur bulu kening dan wanita-wanita yang menjarangkan (renggang) gigi untuk kecantikan yang mana ia merubah ciptaan Allah SWT. Riwayat Muslim (2125) Imam al-Nawawi menyatakan makna perkataan “ li husni” sebagai sebagai isyarat kepada hukum haram bagi tujuan menzahirkan kecantikan (Rujuk al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim,14/107). Adapun jika ianya dilakukan kerana keperluan perubatan maka diharuskan (Rujuk Fath al-Bari, 10/372-373) Usaha mendapatkan rawatan amat dituntut oleh agama. Sabda Nabi Muhammad bersabda : عن ابي هريرة رضى الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi Muhammad S.A.W bersabda: “Allah tidak akan menurunkan sesuatu penyakit melainkan Dia akan menurunkan ubatnya”. Riwayat al-Bukhari (5678) Imam Al-Khattabi ketika mensyarahkan hadis ini dengan menyatakan bahawa harus mendapatkan rawatan bagi mengubati penyakit, selain menunujukkan isyarat semua kesembuhan dengan izin Allah SWT. (Rujuk: A’lam al-Hadis Syarh Sahih al-Bukhari, 2104). Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-99 yang bersidang pada 4-6 Mei 2012 telah membincangkan Hukum Menggunakan Kanta ICL (Implantable Collamer Lens) Untuk Rawatan Mata. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut: “ Muzakarah berpandangan bahawa Islam amat menekankan penjagaan kesihatan tubuh badan sebagai salah satu prinsip dalam maqasid Syariah. Walaubagaimanapun, penggunaan ubat dari sumber yang haram untuk mengubati sesuatu penyakit adalah dilarang. Namun begitu, dalam keadaan-keadaan darurat atau terpaksa, terdapat kelonggaran yang diberikan dalam pengharaman ini demi untuk menghilangkan kesakitan dari tubuh badan. Dalam isu rawatan ICL ini, memandangkan penggunaannya bukan dalam keadaan dharurah dan umat Islam mempunyai banyak alternatif lain yang tidak meragukan dari aspek Syarak, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum menggunakan kanta ICL (Implantable Collamer Lens) untuk rawatan mata yang diperbuat dari bahan kolagen khinzir adalah tidak diharuskan.[3] Justeru itu, sekiranya terdapat pilihan kanta lekap ICL (Implantable Contact Lens) daripada bahan-bahan yang halal, maka diharuskan menanam kanta ICL atas tujuan rawatan alternatif merawat rabun yang teruk. Sementara itu, berkaitan memakai kanta lekap warna adalah tidak digalakkan kerana unsur penipuan, merubah ciptaan Allah, menunjuk-nunjuk serta bermegah-megah mahupun unsur tasyabbuh (menyerupai) dengan kanta warna mata binatang. Perbahasan lanjut berkaitan kanta warna, rujuk perbahasan pada pautan artikel berikut : IRSYAD AL-FATWA SIRI KE 144 : HUKUM MEMAKAI KANTA LEKAP BEWARNA (https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1857-irsyad-al-fatwa-ke-143-hukum-memakai-kanta-lekap-contact-lens-berwarna) Penutup Rawatan alternatif menanam kanta lekap (implantable contact lens) untuk memudahkan penglihatan yang lebih jelas bagi mereka yang rabun berkuasa tinggi tanpa perlu memakai cermin mata. Justeru, hukum rawatan alternatif menanam kanta lekap (implantable contact lens) bersifat kekal di mata bagi keperluan merawat adalah dibolehkan untuk mengatasi rabun yang tinggi dengan syarat-syarat memilih warna contact lens yang sama dengan warna asal kanta mata, memastikan pemilihan kanta lekap yang tiada unsur najis seperti khinzir dan tidak memberi kesan mudarat pada mata. [1] https://www.drishtieyecare.info/implantable-contact-lens [2] https://www.vista.com.my/pages/implan-kanta-dalam-mata-icl/?lang=ms [3] http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10198
2,266	Soalan Apakah hukum jika seseorang jemaah haji melontar pada hari 10 Zulhijjah di Jamratus Sughra kemudian dia menggunting rambutnya? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Tahallul bermaksud melepaskan diri daripada larangan yang disebabkan oleh ihram. Dalam ibadah haji, tahallul dibahagikan kepada dua bahagian iaitu tahallul awwal dan tahallul thani. Persoalan di atas bertanyakan berkenaan hukum seseorang jemaah haji yang melontar di Jamratus Sughra pada 10 Zulhijjah seterusnya bergunting rambutnya. Dalam isu ini , sepatutnya pada 10 Zulhijjah tersebut, jemaah haji itu sepatutnya melakukan lontaran di Jamratul Kubra. Namun demikian, jemaah haji tersebut tersalah melontar di Jamratus Sughra. Dalam hal ini, sememangnya tidak akan terhasil tahallul awwal bagi jemaah haji yang melakukan lontaran pada hari 10 Zulhijjah di Jamratul Sughra sekalipun kemudian dia menggunting rambutnya. Hal ini kerana dia hendaklah melakukan lontaran di Jamratul Kubra bagi tujuan menyempurnakan tahallul awwal. Oleh itu, dia hanya dikira melakukan satu perkara sahaja daripada tiga perkara apabila tersalah melontar jamrah. Adapun perbuatan menggunting rambutnya tidak menjadi kesalahan kerana perkara tersebut sudah dibolehkan pada ketika itu. Tahallul awwal akan berhasil apabila para jemaah haji melaksanakan dua daripada tiga perkara berikut: Melontar di Jamratul Kubra. Tawaf rukun dan sa’ie (jika belum dilaksanakan). Bercukur atau bergunting. Jemaah haji yang telah menyelesaikan tahallul awwal, maka dibolehkan kepadanya untuk melakukan perkara-perkara yang dilarang semasa ihram kecuali tiga perkara tersebut: Berkahwin atau mengahwinkan orang lain (menjadi wali, wakil wali atau wakil menerima kahwin). Melakukan mukaddimah (permulaan) persetubuhan seperti bersentuhan dengan syahwat, bercumbu-cumbuan dan sebagainya. Bersetubuh. KESIMPULAN Dalam isu ini, sepatutnya jemaah haji lebih peka dan prihatin berkenaan tempat-tempat yang seharusnya dia melontar. Telah terdapat pembahagian tempat untuk melontar diantara Jamratul Sughra, Jamratul Wustha dan Jamratul Kubra yang sepatutnya tidak menjadi kesilapan kepada para jemaah haji. Justeru, setiap jemaah haji perlu melihat dengan lebih teliti sebelum melakukan lontaran. Hal ini kerana perbuatan tersebut jika salah dilakukan akan memberi kesan kepada ibadah haji kita. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
2,267	SOALAN Assalammualaikum, saya mengalami istihadah, bagaimana hendak niat berwuduk untuk mengangkat hadas sedangkan darah sentiasa mengalir keluar? Mohon pencerahan S.S Mufti Ringkasan Jawapan Niat wuduk bagi wanita istihadah ialah “Sahaja aku berwuduk bagi mengharuskan solat” tanpa perlu menyebut “mengangkat hadas”. Hal ini kerana wanita yang dalam istihadah darahnya terus menerus mengalir dan keadaan ini tidak terangkat hadasnya. Oleh itu wuduknya hanya berperanan untuk mengharuskan solat. Huraian Jawapan : Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Perintah kewajipan melakukan solat bagi perempuan yang sedang beristihadah berdasarkan riwayat Aisyah R.Anha, Fatimah binti Abu Hubaish menemui Rasulullah SAW kemudian dia bertanya: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى امْرَأَةٌ أُسْتَحَاضُ فَلاَ أَطْهُرُ أَفَأَدَعُ الصَّلاَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ إِنَّمَا ذَلِكِ عِرْقٌ وَلَيْسَ بِحَيْضَةِ فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَةُ فاترُكي الصَّلاَةَ فإِذَا ذَهَبَ قدرها فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّى Maksudnya: “Wahai Rasulullah, Aku perempuan yang mengalami darah istihadah, oleh itu aku masih belum bersuci, adakah aku perlu meninggalkan solat? Jawab Baginda SAW: Tidak, kerana darah itu daripada urat ( sejenis darah penyakit) dan bukannya darah haid. Maka ketika kedatangan haid tinggalkanlah solat dan apabila tempohnya habis haid (kadar adatnya), maka hendaklah kamu mandi membersihkan diri dan dirikanlah solat.” Riwayat al-Bukhari (306) Sementara itu, wanita istihadah (mustahadah) seperti orang yang sentiasa mengalami hadas.[1] Maka wanita tersebut tidak boleh niat mengambil wuduk untuk menghilangkan hadas atau mengangkat hadas. Namun wanita istihadah perlu berniat wuduk dengan niat istibahah (استباحة) iaitu untuk tujuan mengharuskan solat didirikan. Perkara ini dijelaskan oleh Imam Nawawi : فروضه ستة أحدها: نية رفع حدث أو استباحة مفتقر إلى طهر أو أداء فرض الوضوء ومن دام حدثه كمستحاضة كفاه نية الاستباحة دون الرفع على الصحيح فيهما Maksudnya:” Fardu wuduk ada enam, salah satunya niat mengangkat hadas atau mengharuskan perkara yang perlu kepada suci atau menunaikan fardu wuduk. Bagi orang yang sentiasa berhadas seperti wanita istihadah memadai niat mengharuskan tanpa menyebut mengangkat hadas menurut yang sahih pada keduanya . [2] Justeru itu, niat wuduk mustahadah tanpa menyebut “mengangkat hadas” seperti hukum niat tayammum dan juga tidak disyaratkan untuk menambah " kerana Allah Taala (للَّهِ تَعَالَى). [3] Penutup Berdasarkan pandangan fuqaha Syafie yang dikemukakan, niat wuduk wanita istihadah ialah niat istibahah (استباحة) untuk membolehkan solat didirikan. Sebagai contoh “Sahaja aku berwuduk bagi mengharuskan solat”. Wallahu A'lam. Rujukan: [1] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, : Dar al-Fikr J:1 P19 والاستحاضة حدث دائم كالسلس فلا تمنع الصوم والصلاة [2] Ibid, 12 [3] Al-Khatib al-Syirbini, Muhamamad bin Ahmad (1994) Mughni Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd Al-Minhaj , Dar Kitab Ilmiah J 1 P: 168) تَنْبِيهٌ: حُكْمُ نِيَّةِ دَائِمِ الْحَدَثِ فِيمَا يَسْتَبِيحُهُ مِنْ الصَّلَوَاتِ حُكْمُ نِيَّةِ الْمُتَيَمِّمِ وَلَا يُشْتَرَطُ فِي النِّيَّةِ الْإِضَافَةُ إلَى اللَّهِ تَعَالَى لَكِنْ تُسْتَحَبُّ كَمَا فِي الصَّلَاةِ وَغَيْرِهَا،
2,268	SOALAN 49 (01/07/2015 BERSAMAAN 14 RAMADAN 1436H) Apakah hukum bersetubuh dengan isteri ketika musafir dalam bulan Ramadan? JAWAPAN Bersetubuh dengan isteri ketika musafir di siang hari pada bulan Ramadan, seperti yang disebut dalam Fatawa Ramadan (1/315). Hukumnya harus dia tidak puasa pada hari tersebut dan boleh bersetubuh, makan dan minum kerana orang musafir tidak wajib berpuasa. Ini berdasarkan firman Allah SWT: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِن أَيَّامٍ أُخَرَ Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.” (Surah al-Baqarah: 184)
2,269	SOALAN Assalamualaikum Dato’ Seri Mufti, maaf saya ingin bertanya. Setiap kali musim perayaan tahun baharu Cina, kawan mak saya akan meminta mak untuk membuat beberapa juadah makanan. Makanan tersebut adalah bertujuan untuk dipersembahkan kepada “Dato’ Gong” iaitu berhala sembahan bagi keluarga mereka kerana masakan mak sedap dan disukai oleh “Dato’ Gong”. Adakah dibolehkan kepada mak untuk membuat sedemikian? Terima kasih. JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah SWT, selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, kepada ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda Rasulullah SAW sehingga hari kiamat. Dato’ Gong atau dikenali juga sebagai Datuk Keramat merupakan roh semangat yang dipuja oleh bangsa cina di Malaysia, Singapura, Indonesia, Brunei dan Selatan Thailand sebagai dewa tempatan. Di dalam bahasa cina ia dipanggil dengan nama Na Tuk Kong. Dewa ini dipilih jika sekiranya dalam hidupnya telah melakukan banyak kebaikkan, jasa atau sebagainya, maka apabila dia meninggal dunia, kemungkinan besar roh mereka akan dilantik untuk menjadi dewa[1]. Menurut ajaran agama Islam, menyembah sesuatu yang dianggap tuhan selain daripada Allah SWT merupakan amalan syirik. Bahkan di dalam Al-Quran jelas dinyatakan pemujaan berhala yang dianggap dewa adalah haram dan ia merupakan dosa besar. Firman Allah SWT: إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah SWT (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.” (Surah al-Nisa’: 48) Merujuk kepada soalan yang ditanyakan, adakah dibolehkan untuk membantu menyediakan makanan yang bertujuan untuk dipersembahkan kepada berhala orang bukan Islam? Firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. (Surah al-Ma’idah: 2) Melalui ayat ini, Allah SWT secara jelas melarang manusia untuk membantu manusia yang lain dalam melakukan dosa. Adapun muslim yang hendak atau sedang berbuat maksiat, maka menjadi tanggungjawab seorang muslim yang lain untuk menghalangnya. Syariat Islam menghukumkan harus bagi aktiviti jual beli diantara orang Islam dan bukan Islam. Dalilnya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha: اشْتَرَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ يَهُودِيٍّ طَعَامًا بِنَسِيئَةٍ، وَرَهَنَهُ دِرْعَهُ Maksudnya: Rasulullah SAW pernah membeli daripada seorang Yahudi makanan (bijirin barli) secara kredit, dengan menggadaikan baju besi Baginda.” (Hadis riwayat al-Bukhari, no.2096) Namun begitu, Imam Nawawi menyatakan bahwasanya hukum menjual barang kepada orang yang membeli barangan tersebut untuk kegunaan maksiat atau melakukan dosa terbahagi kepada dua: Pertama: نَقَلَهُ الرُّويَانِيُّ وَالْمُتَوَلِّي عَنْ أَكْثَرِ الْأَصْحَابِ يُكْرَهُ كَرَاهَةً شَدِيدَةً وَلَا يَحْرُمُ Maksudnya: al-Ruyani menyatakan daripada majoriti ulama’ yang lain bahawa hukumnya adalah sangat makruh tetapi tidak haram. Kedua: يَحْرُمُ وَبِهِ قَطَعَ الشَّيْخُ أَبُو حَامِدٍ وَالْغَزَالِيُّ فِي الْإِحْيَاءِ وَغَيْرُهُمَا مِنْ الْأَصْحَابِ Pendapat (kedua) yang paling sahih: Haram, dan inilah pegangan yang qat’ie (diputuskan/ditegaskan) oleh al-Syeikh Abu Hamid dan al-Ghazzali dalam al-Ihya’ dan selain mereka daripada kalangan Ashab. (Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab, 9/353) Kesimpulannya, kami menyatakan bahawa hukum membantu menyediakan makanan yang bertujuan untuk dipersembahkan kepada berhala orang bukan Islam adalah haram kerana tujuannya jelas untuk digunakan bagi ritual ibadat dalam penyembahan dewa. Begitu juga keadaan ini dianggap sebagai pertolongan dalam perlakuan maksiat, sedangkan perbuatan syirik itu adalah maksiat terbesar. Kami menasihatkan sebaiknya menjelaskan kepada pembeli tersebut secara berhemah di atas larangan ini supaya tidak berlaku salah faham dan ketidak puasan hati. Bagi urusan jual beli yang telah dilakukan sebelum ini, kami menasihatkan supaya penjual memohon keampunan kepada Allah SWT terhadap kesilapan yang dibuat. Sabda Nabi SAW: إِنَّ اللَّهَ وَضَعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya: Allah SWT memaafkan dari umatku salah tanpa sengaja, lupa dan terpaksa. (Hadis riwayat Ibnu Majah, No. 2045) Moga-moga Allah SWT menerima taubat dan amalan yang kita semua lakukan. WallahuA’lam. [1] https://www.researchgate.net/publication/267934396_Datuk_Kung_dan_Guan_Yin_Ong_dan_Huat-Satu_Kajian_terhadap_lesikal_bahasa_yang_mempunyai_unsur_agama_Cina
2,271	Soalan Assalamualaikum pejabat mufti, saya nak tanya, apa hukum berjual beli secara online seperti di shopee, Lazada, saham dll ketika solat jumaat? Terima kasih. Jawapan Ringkas Hukum melakukan transaksi jual beli secara atas talian ketika solat jumaat adalah haram kerana ia boleh melalaikan seseorang daripada menumpukan solat jumaat. Konteks ini juga adalah sama seperti larangan syarak terhadap melakukan transaksi jual beli biasa dan seumpamanya yang boleh melalaikan. Oleh itu, dinasihatkan untuk umat Islam untuk menjauhkan diri daripada kesalahan ini dan melakukan transaksi jual beli tersebut selepas selesai waktu solat jumaat. Huraian Jawapan Pada asasnya hukum berkaitan melakukan jual beli pada hari jumaat adalah diharuskan. Namun begitu, apabila masuknya waktu solat jumaat, umat Islam perlu segera meninggalkan urusan duniawi dan fokus pada solat jumaat tersebut. Hal ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT berikut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ‎ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya) Surah al-Jumuah (9) Melalui ayat di atas, Imam Ibn Kathir menerangkan bahawa waktu bermulanya larangan transaksi jual beli dan seumpamanya adalah ketika bermulanya azan kedua bagi solat jumaat dan imam berada di atas mimbar sebagaimana yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir 122/8[1]) Rujuk juga artikel kami yang lepas: Al-Kafi #1382: Waktu Larangan Jual Beli Pada Hari Jumaat (klik sini) Seterusnya para fuqaha juga berpandangan bahawa ayat tersebut menyatakan pengharaman terhadap melakukan urusan jual beli dan lain-lain seumpamanya (seperti akan nikah dan akad sewa menyewa) setelah dikumandangkan azan kedua splat jumaat kerana boleh melalaikan daripada menumpukan solat jumaat. (Rujuk Mausuah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 223/9[2]; Kifayah al-Nabih fi Syarh al-Tanbih 307/18[3]; Bidayah al-Muhtaj 391/1[4]; Tuhfah al-Muhtaj 480/2[5]) Pada masa kini, transaksi jual beli adalah lebih mudah dengan adanya internet dan aplikasi-aplikasi e-dagang. Sifat jual beli secara atas talian ini adalah sama seperti jual beli konvesional seperti adanya pembeli, penjual dan barang dagangan. Justeru, hukum berkaitan jual beli ketika solat jumaat adalah terpakai juga kepada kontek jual beli atas talian ini. Tambahan lagi, tidak dapat dinafikan kewujudan laman e-dagang memudahkan manusia untuk berjual beli tidak mengira tempat dan waktu. Namun begitu, adalah diingatkan bahawa perbuatan tersebut juga akan membuatkan seseorang itu lalai daripada menumpukan pada ibadahnya itu. Kesimpulan Hukum melakukan transaksi jual beli secara atas talian ketika solat jumaat adalah haram kerana ia boleh melalaikan seseorang daripada menumpukan solat jumaat. Konteks ini juga adalah sama seperti larangan syarak terhadap melakukan transaksi jual beli biasa dan seumpamanya yang boleh melalaikan. Oleh itu, dinasihatkan untuk umat Islam untuk menjauhkan diri daripada kesalahan ini dan melakukan transaksi jual beli tersebut selepas selesai waktu solat jumaat. Wallahualam. [1] «وَقَوْلُهُ تَعَالَى: {‌إِذَا ‌نُودِيَ ‌لِلصَّلاةِ} الْمُرَادُ بِهَذَا النِّدَاءِ هُوَ النِّدَاءُ الثَّانِي الَّذِي كَانَ يُفْعَلُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ فَجَلَسَ عَلَى الْمِنْبَرِ، فَإِنَّهُ كَانَ حِينَئِذٍ يُؤَذَّنُ بَيْنَ يَدَيْهِ، فَهَذَا هُوَ الْمُرَادُ» [2] أَمَرَ الْقُرْآنُ الْكَرِيمُ بِتَرْكِ الْبَيْعِ عِنْدَ النِّدَاءِ (الأَْذَانِ) يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَقَال تَعَالَى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ ‌فَاسْعَوْا ‌إِلَى ‌ذِكْرِ ‌اللَّهِ ‌وَذَرُوا ‌الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} . (1) وَالأَْمْرُ بِتَرْكِ الْبَيْعِ نَهْيٌ عَنْهُ [3] فكأن معنى نهيه عن البيع أنه تشاغل عن حضور الجمعة؛ فكانت عقود المناكحات والإجارات وسائر الأعمال والصنائع قياساً على البيع؛ لأنه تشاغل عن حضور الجمعة [4] (ويحرم على ذي الجمعة) أي: من تلزمه (التشاغل بالبيع وغيره بعد الشروع في الأذان بين يدي الخطيب) لقوله تعالى: {إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ ‌فَاسْعَوْا ‌إِلَى ‌ذِكْرِ ‌اللَّهِ ‌وَذَرُوا ‌الْبَيْعَ}، وقيس على البيع غيره [5] وَإِنْ كَانَ عِبَادَةً (بَعْدَ الشُّرُوعِ فِي الْأَذَانِ بَيْنَ يَدَيْ الْخَطِيبِ) لِقَوْلِهِ تَعَالَى {إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ ‌فَاسْعَوْا ‌إِلَى ‌ذِكْرِ ‌اللَّهِ ‌وَذَرُوا ‌الْبَيْعَ}
2,272	MUKADIMAH Negara Malaysia merupakan sebuah negara yang mengamalkan sistem demokrasi berparlimen. Oleh itu, pada kebiasaannya setiap lima tahun sekali, Pilihan Raya Umum akan diadakan bagi memilih pengemudi dan wakil-wakil yang boleh membawa aspirasi rakyat untuk membangunkan negara. Dalam tempoh ini, setiap parti yang bertanding akan membentangkan manifesto dan tawaran yang terbaik untuk rakyat. Ini bagi membuka peluang kepada rakyat untuk menilai calon yang terbaik untuk mewakili mereka dan memastikan agar dapat memilih yang terbaik dalam meneraju negara. Melihat kepada suasana tersebut, Bayan Linnas pada kali ini akan memfokuskan berkenaan ‘Manifesto dan Janji Pilihan Raya. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi pencerahan dan juga semangat untuk melaksanakan manifesto yang dibentangkan kepada khalayak masyarakat dan rakyat dengan kesungguhan yang penuh dalam memajukan negara dan memacu ke arah kecemerlangan. DEFINISI MANIFESTO Secara umumnya di dalam sistem demokrasi, manifesto ialah satu dokumen pemasaran idea, harapan dan masa depan. Manifesto lebih dari sekadar janji-janji pilihan raya. Menurut Kamus Dewan Bahasa Dan Pustaka, manifesto bermaksud pengisytiharan kepada orang ramai tentang dasar (tujuan, dan lain-lain) sesuatu parti politik sebelum Pilihan Raya dan lain-lain lagi. Menurut definisi yang diberikan oleh Oxford Dictionaries pula, manifesto bermaksud: “A public declaration of policy and aims, especially one issued before an election by a political party or candidate.” Maksudnya: “Deklarasi awam berkaitan polisi dan tujuan yang dilakukan khususnya sebelum tempoh Pilihan Raya oleh parti politik atau pun individu.” Norman Fairclough[1] di dalam bukunya yang bertajuk “New Labour, New Language?” menyifatkan manisfesto Pilihan Raya sebagai sebuah dokumen parti politik. Menurut pensyarah Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan, Pusat Pengajian Bahasa dan Lingusitik, Universiti Kebangsaan Malaysia, Prof Dr Idris Aman, manifesto ialah pernyataan bertulis yang diwacanakan kepada umum mengenai kepercayaan, dasar dan apa yang ingin ditawarkan oleh parti politik, khususnya dalam Pilihan Raya sesebuah negara. Dengan demikian, manifesto dapat dilihat sebagai wadah penyampaian idea dasar dan cita-cita parti politik kepada bakal pengundi semasa berkempen dalam pilihanraya. Oleh itu, bagi setiap pilihanraya- umum atau kecil- pembikinan dan pengwujudan manifesto merupakan satu kelaziman dan diperkirakan penting oleh parti politik yang bertanding. Ia juga adalah satu gambaran berkaitan hala tuju yang ingin dibawa dan yang akan dilaksanakan sekiranya diberikan mandat. CIRI-CIRI MANIFESTO YANG BAIK Manifesto boleh dianggap sebagai alatan pemasaran atau marketing tool. Dengan alatan tersebut parti-parti politik boleh mempengaruhi persepsi dan minda rakyat. Tentu sahaja manifesto tidak boleh menukar dari persepsi negatif kepada persepsi positif, akan tetapi sekurang-kurangnya manifesto boleh mengukuhkan jenama positif. Dalam keghairahan parti-parti politik untuk meraih undi, mereka lebih cenderung untuk mengemukakan manifesto yang bersifat populis tanpa melihat kemampuan dan keterbatasan sumber yang ada. Lihat sahaja contoh yang berlaku semasa Pilihan Raya Amerika Syarikat. Semasa tempoh pilihan raya, Donald Trump berjanji untuk membina tembok di sepanjang sempadan negara itu dengan Mexico. Akan tetapi, apabila beliau sudah mendapat mandate, ternyata ia bukanlah sesuatu yang mudah untuk dilakukan. Gabenor Phil Murphey pula berjanji untuk menghalalkan marijuana (sejenis dadah) di New Jersey. Akan tetapi beliau menghadapi kesukaran untuk berbuat demikian. Terlalu banyak perkara dan pertimbangan yang perlu dibuat oleh anggota legislatif dan pentadbiran kerajaan sebelum menyokong apa yang beliau ingin bawa itu. Menjadi kesalahan yang amat besar jika parti politik sekadar membawa manifesto populis tanpa melihat kemampuan, realiti semasa dan kehendak rakyat. Antara ciri-ciri manifesto yang baik sekurang-kurangnya perlu ada lima elemen yang penting [2] : Ia sepatutnya menjelaskan kerangka ideologi parti atau ideological framework. Manifesto itu hendaklah mempunyai mesej teras. Ini penting kerana mesej teras ini menjadi rujukan apabila timbul isu baharu yang mungkin tidak dapat dimasukkan dalam manifesto. Rekod pencapaian sebelum ini atau kad laporan. Ini penting bagi membolehkan pengundi menilai kemampuan sesebuah parti melaksanakan apa yang dijanjikan. Hadkan skop kepada perkara-perkara penting dan bermakna kepada rakyat. Parti politik mudah terperangkap untuk menjanjikan bulan dan bintang. Gunakan bahasa yang boleh difahami oleh rakyat. Elakkan bahasa bombastik atau jargon (bahasa atau istilah khusus) pengurusan. Janji Dan Hubungannya Dengan Sifat Orang Beriman Di antara sifat orang beriman adalah menepati janji. Ia adalah sifat yang menyebabkan manusia akan percaya akan kata-katanya jika dia sentiasa menepatinya. Sifat ini telah dijelaskan melalui al-Quran dan al-Sunnah. Ia sememangnya membunyai hubungan dengan sifat orang beriman. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.” (Surah al-Maidah: 1) Kata Sheikh Dr Wahbah al-Zuhaili: “Janji adalah satu sifat yang terpuji. Menyalahi janji adalah satu sifat khianat dan nifaq. Meleraikan perjanjian yang telah dibuat merupakan sikap yang boleh menyebabkan hilangnya kepercayaan. Maka, secara syarak, wajib untuk menepati janji. Sesiapa yang menyalahi dan tidak menepati janji yang telah dilakukan, sebenarnya dia telah melakukan maksiat dan dosa.” (Rujuk al-Tafsir al-Munir, 15/73) Firman Allah SWT lagi di dalam surah yang lain: وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا Maksudnya: “dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya.” (Surah al-Isra’: 34) Syeikh al-Maraghi berkata: “Tunaikanlah apa yang telah kamu janjikan kepada Allah untuk sentiasa menunaikan apa yang Dia bebankan kepadamu mahupun apa yang kamu janjikan kepada manusia, seperti akad-akad muamalat dalam soal jual beli, sewa-menyewa dan sebagainya. Al-Zajjaj mengatakan: “Apa sahaja yang diperintahkan mahupun yang dilarang oleh Allah SWT termasuk perjanjian dan termasuk ke dalamnya pula janji antara seorang hamba dengan Tuhannya, atau antara hamba-hamba Allah SWT sesama mereka. Sementara itu, yang dimaksudkan dengan menunaikan janji ialah memelihara janji menurut cara yang diizinkan oleh syariat mahupun undang-undang yang diredai oleh Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 8/3945-3946) Sheikh Tahir Ibn ‘Asyur ketika menafsirkan ayat ini, beliau menyebutkan: “Ayat ini adalah satu perintah supaya menepati janji (yang telah dilakukan).” (Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir, 14/78) Di dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman: وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ Maksudnya: “Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya.” (Surah al-Mukminun: 8) Sheikh Tahir Ibn ‘Asyur sekali lagi menjelaskan maksud daripada ayat ini. Beliau menyebut: “Ini adalah dua sifat yang mulia bagi seorang mukmin. Ianya terpecah kepada dua sifat. Sifat menunaikan amanah yang telah diberikan dan juga sifat menepati janji.” Beliau menyebut lagi: “Di dalam ayat ini, dikumpulkan sifat amanah dan sifat menjaga janji (yang telah dituturkan). Ini kerana menepati janji yang telah dilakukan adalah sama seperti menanggung amanah yang diberikan.” (Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir, 1/2818-2819) Sayyid Qutb pula berkata: “Kehidupan sebuah masyarakat tidak akan betul melainkan segala amanat yang ada padanya ditunaikan dengan sempurna dan segala perjanjiannya dipelihara dan dikotakan.” (Rujuk Tafsir fi Zilal al-Quran, 11/255) Melalui ayat-ayat yang telah disebutkan, maka dapat kita lihat dan amati bahawa sifat menepati janji tidak boleh dipisahkan dari jati diri orang yang beriman. Adapun hadis Nabi SAW, banyak sekali riwayat yang menyebutkan tentang kewajiban menepati janji. Antaranya: Daripada Anas R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW pernah memberikan khutbah kepada kami. Baginda bersabda : لاَ إِيمَانَ لِمَنْ لاَ أَمَانَةَ لَهُ وَلاَ دِينَ لِمَنْ لاَ عَهْدَ لَهُ Maksudnya: “Tiada iman (kurang iman) bagi yang tiada sifat amanah. Tiada agama (kurang agama) bagi yang tidak menepati janji.” Riwayat al-Baihaqi (4354) di dalam Syu’ab al-Iman Daripada Ubadah Bin Somit. Rasulullah SAW bersabda: اضْمَنُوا لِي سِتًّا مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَضْمَنْ لَكُمْ الْجَنَّةَ اصْدُقُوا إِذَا حَدَّثْتُمْ وَأَوْفُوا إِذَا وَعَدْتُمْ وَأَدُّوا إِذَا اؤْتُمِنْتُمْ وَاحْفَظُوا فُرُوجَكُمْ وَغُضُّوا أَبْصَارَكُمْ وَكُفُّوا أَيْدِيَكُمْ Maksudnya: “Beri jaminan kepada aku dengan enam perkara maka aku jamin kalian dengan syurga.(Enam perkara itu ialah) bercakaplah benar jika kalian berbicara, tepatilah jika berjanji,jalankan dengan sebaiknya jika diberi amanah, jagalah kemaluan kalian (dari melakukan perkara yang haram), tundukkanlah pandangan kalian (dari melihat perkara yang haram) dan janganlah kalian menyakiti (orang lain).” Riwayat Ahmad (22757) di dalam Musnadnya Daripada Abu Hurairah: الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ Maksudnya: “Orang muslim itu berpegang pada janji mereka.” Riwayat Abu Daud (3594) Sheikh al-‘Azim Abadi ketika mensyarahkan hadis ini, beliau berkata: “Iaitu mereka tetap (dengan perjanjian yang telah dilakukan) dan tidak berpatah balik.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, 10/26) Daripada Ibnu Abbas, beliau mengkhabarkan bahawa Abu Sufian pernah menceritakan bahawa ketika beliau masih belum lagi memeluk Islam, pemerintah Rom iaitu Hercules telah bertanya kepada beliau perihal Nabi Muhammad SAW: فَمَاذَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ قَالَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا نُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَيَنْهَانَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا وَيَأْمُرُنَا بِالصَّلَاةِ وَالصَّدَقَةِ وَالْعَفَافِ وَالْوَفَاءِ بِالْعَهْدِ وَأَدَاءِ الْأَمَانَةِ Maksudnya: “Apakah yang Nabi itu perintahkan kepada kalian. Abu Sufian menjawab : Nabi itu memerintahkan kepada kami agar menyembahkan Allah Yang Satu dan tidak mensyirikan-Nya dengan sesuatu. Dia juga memerintahkan kami untuk bersolat, bersedekah, tidak melakukan perkara yang haram, menepati janji dan melaksanakan amanah yang telah diberikan.” Riwayat al-Bukhari (2941) Kesemua hadis-hadis yang telah kami sebutkan menjelaskan tentang sifat menepati janji yang tidak boleh dipisahkan dari diri setiap orang mukmin. Sedia maklum bahawa hadis Nabi SAW menjadi panduan dan suluhan kepada umat. Maka seharusnya hadis-hadis ini dijadikan ‘manual’ harian di dalam kehidupan seharian. Sifat menepati janjilah di antara sifat yang perlu diambil berat dan diamalkan oleh orang Muslim itu sendiri. Ini kerana, sifat ini sudah menjadi satu alamat khusus bagi orang Muslim. Sifat ini sebenarnya menentukan adakah seseorang Muslim itu seorang yang beriltizam dengan agama ataupun tidak. ADAKAH MENEPATI JANJI WAJIB ATAU HARUS? Memang terdapat perbahasan berkenaan perkara ini. Adakah perintah untuk menepati janji sesuatu yang wajib atau harus? Ianya sebenarnya telah dijawab dan diringkaskan oleh Imam al-Nawawi (w.676 H). Kata beliau : “Para ulama bersepakat bahawa sesiapa yang berjanji maka dia mesti menunaikannya. Namun adakah ianya wajib atau harus? Imam Syafie, Imam Abu Hanifah dan jumhur ulama’ menyatakan bahawa ia adalah harus. Jika dia tidak menunaikan janji maka dia telah meninggalkan kebaikan dan juga perbuatan meninggalkan dan tidak menunaikan janji merupakan perbuatan makruh tanzih akan tetapi tidaklah sampai berdosa.[3] Sebahagian para ulama berpandangan bahawa ia adalah wajib. Kata Imam Abu Bakar Ibn al-Arabi: Mereka yang berpendapat dengan pandangan ini adalah Khalifah Umar Bin Abdul Aziz. Begitu juga, para ulama bermazhab Maliki berpandangan bahawa menepati janji adalah satu perkara yang wajib jika berkait dengan sebab.” Rujuk al-Azkar (hlmn 271) Namun begitu, yang disebutkan adalah seputar hukum الوعد. Ada perbezaan di antara الوعد dan العهد. Kami berpandangan bahawa menepati janji adalah satu perbuatan yang wajib ditunaikan semampu mungkin. Jangan sesekali meninggalkannya dan diabaikannya. Ini kerana, jika diabaikan janji yang telah diucapkan, ia serba sedikit akan mencalarkan imej seseorang sebagai seorang Muslim. Apatah lagi kredibilitinya akan dipertikaikan dan menyebabkan orang tidak lagi percaya kepadanya. HARAPAN KAMI Alangkah baiknya jika janji yang diucapkan disertakan dengan ucapan Insha Allah yang mana maksudnya adalah ‘jika Allah kehendaki’. Ianya bukan ucapan semata-mata ucapan, bahkan ia adalah satu tanda ubudiyyah dan penyerahan urusan kepada Allah SWT. Kerana Allah lah yang menentukan segalanya. Manusia tidak tahu apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Ucapan ini adalah satu perintah dari Allah swt agar menyerahkan segala urusan kepada-Nya. Firman Allah SWT : وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ﴿٢٣﴾ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ ۚ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ Maksudnya: “Dan janganlah engkau berkata mengenai sesuatu (yang hendak dikerjakan): "Bahawa aku akan lakukan yang demikian itu, kemudian nanti. Melainkan (hendaklah disertakan dengan berkata): "Insya Allah".Dan ingatlah serta sebutlah akan Tuhanmu jika engkau lupa” Surah al-Kahfi :23-24 Kata Ibn Kathir: “Ayat ini merupakan petunjuk daripada Allah SWT kepada Rasulullah SAW berkaitan adab yang mana apabila seseorang telah berazam untuk melakukan sesuatu pada masa hadapan, dia perlu mengembalikannya kepada perancangan Allah Yang Maha Mengetahui perkara yang ghaib. Dia Maha Tahu perkara yang telah berlaku, yang sedang dan yang akan berlaku. Bahkan Dia Maha Tahu apa yang tidak akan berlaku dan bagaimana ianya berlaku.” (Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/77) Oleh itu, apabila ingin melakukan sesuatu, atau mengucapkan janji, maka Allah mengajarkan hamba-Nya untuk mengembalikan kesemua itu kepada Allah SWT dengan ucapan Insyaallah. Ini adalah adab yang diajarkan agar kita bersedia kerana sebagai manusia kita hanya mampu menyusun dan merancang sedangkan Allah lah yang menentukan segalanya. Apatah lagi jika janji yang diucapkan adalah melibatkan perkara yang besar seperti pentadbiran negara dan maslahat-maslahat yang melibatkan rakyat. KESIMPULAN Sebagai kesimpulan, kami mencadangkan agar setiap manifesto yang hendak dikemukakan adalah manifestasi dari kehendak dan keperluan rakyat yang mana ianya perlulah bersifat teras, mementingkan kehendak dan maslahat rakyat serta ada kebarangkalian dan kemampuan untuk dilaksanakan sebaik mungkin. Sebagai penutup, suka untuk kami nukilkan Titah Ke Bawah Duli Yang Maha Mulia Sultan Nazrin berkaitan musim Pilihan Raya pada kali ini: “Berlatarbelakangkan pengalaman 13 kali Pilihan Raya Umum sebelum ini, warga wajib mempamerkan kebijaksanaan berpolitik dengan mengamalkan budaya demokrasi secara matang, Pada setiap masa, wajib dipelihara dan wajib dipastikan, tidak diucap sebarang perkataan, dan tidak dilakukan sebarang perbuatan yang boleh mencetuskan persengketaan di antara warga. Keselamatan negara dan ketenteraman awam terlalu berharga untuk dikorbankan disebabkan matlamat politik jangka pendek. integriti pihak penguatkuasaan undang-undang hendaklah dipelihara dengan mempamerkan amalan penguatkuasaan berlandaskan undang-undang secara adil dan saksama, yang tidak memihak dan tidak mempamerkan sikap partisan kepada mana-mana kumpulan, dan berpegang kepada prinsip kesetiaan kepada Raja dan Negara. Apa juga penentuan yang menjadi pilihan rakyat, berpeganglah kepada prinsip kepercayaan kepada Tuhan. Bahawa segala yang berlaku dan tidak berlaku, dan apa jua pencapaian atau tidak pencapaian rancangan, adalah di bawah penentuan Ilahi.” Akhukum fillah, SS Datuk Dr Zulkifli Mohammad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 23 Syaaban 1439H bersamaan 7 Syaaban 2018M [1] Lahir pada 1941 dan merupakan seorang Profesor dalam bidang Linguistik di Universiti Lancaster. [2] Lihat tulisan Norizan Sharif dalam: http://www.sinarharian.com.my/kolumnis/norizan-sharif/lima-ciri-manifesto-yang-baik-1.808016 [3] Kami berpendapat ini lebih kepada sebuah cita-cita yang ingin dilaksanakan dan disampaikan hasrat kepada khalayak masyarakat. janji seperti ini lebih bersifat umum dan bukan kepada seseorang yang dia akan melaksanakan sesuatu kepada seseorang sama ada memberi atau membela dan menolongnya secara lebih khusus.
2,274	SOALAN 69 (28 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 15/07/2015) Apakah hukum mengeluarkan zakat fitrah pada awal Ramadan atau pertengahannya? JAWAPAN Hukum mengeluarkan zakat fitrah pada awal bulan Ramadan atau pertengahannya ada beberapa pendapat: Harus sebelum raya, sehari atau dua hari. Tetapi lebih daripada itu tidak diharuskan mengikut pendapat Mazhab Malik dan Hanbali. Harus mengeluarkannya daripada pertengahan bulan Ramadan. ini satu pendapat dalam Mazhab Hanbali. Harus mengeluarkannya pada awal bulan. Ini adalah satu qaul dalam Mazhab Hanafi, Syafie, dan satu pendapat dalam Mazhab Hanbali. Harus mengeluarkannya secara mutlak walaupun sebelum Ramadan. Menurut Ibn Ruslan, hukum melambatkan bayaran zakat fitrah sehingga satu hari raya adalah haram. Pendapat ini disepakati oleh seluruh ulama. Mengikut jumhur ulama, melambatkan pembayaran zakat tersebut adalah berdosa dan wajib diqadha’. Ini kerana ia merupakan hak bagi harta dan ia tidak akan gugur dengan luput waktunya.
2,275	Perkembangan mutakhir kes Covid-19 di Malaysia kembali mencetuskan kebimbangan dalam kalangan banyak pihak. Setelah kita melihat trend penurunan kes pasca Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang lepas, namun di akhir-akhir ini kita dikejutkan semula dengan peningkatan bilangan kes harian secara mendadak. Pada 6 Oktober 2020, pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) juga mengisytiharkan bahawa negara kita telah mencatatkan jumlah kes tertinggi dalam statistik harian sejak PKP hingga PKPP ini dilaksanakan iaitu sebanyak 691 kes positif. Tambahan pula dengan kadar keboleh jangkitan yang tinggi di beberapa buah negeri memberikan isyarat bahawa perjuangan negara dalam memutuskan rantaian penularan wabak ini masih belum selesai. Dalam kesempatan ini juga, marilah sama-sama berdoa agar diberi kesihatan dan kesembuhan kepada YB. Menteri Hal Ehwal Agama, Senator Datuk Dr. Zulkfili Mohamad Al-Bakri dan beberapa orang kenamaan lain yang disahkan positif dan ramai juga yang perlu menjalani kuarantin kendiri untuk mengelakkan risiko penularan yang lebih banyak. Ada yang di antara mereka ini sedang mendapatkan rawatan susulan. Begitu juga diucapkan kepada saf kepimpinan negara, barisan hadapan serta seluruh rakyat Malaysia agar dilindungi dan dihindari daripada ancaman wabak ini. Semoga kita semua sentiasa berada dalam peliharaan-Nya. Berdasarkan perutusan terbaharu oleh YAB Perdana Menteri yang di buat secara langsung melalui facebook live, beliau menyatakan berkaitan pendirian rasmi kerajaan bahawa wabak ini masih dapat dikawal dan beliau yakin akan kesiapsiagaan petugas barisan hadapan dan sistem kesihatan negara kita bagi membendung sebarang kemungkinan yang mendatang. Antara intipati perutusan beliau dalam usaha merencanakan semula pelan pemulihan ekonomi negara adalah kerajaan tidak akan menguatkuasakan semula PKP secara menyeluruh dan hanya memfokuskan kawasan-kawasan yang dikategorikan sebagai zon merah sahaja. Sehubungan itu,, sektor-sektor seperti ekonomi, pendidikan, sosial dan lain-lain akan tetap beroperasi seperti biasa tertakluk sepenuhnya kepada Prosedur Operasi Standard (SOP) yang telah ditetapkan. Beliau juga ada menitipkan nasihat yang mengambarkan nasihat seorang abah kepada anaknya yang berbunyi, “Maaflah jika Abah ini mula menggunakan rotan”. Nasihat yang perlu dilihat dari sudut positif betapa serius dan perlunya untuk bersama-sama menjaga SOP yang ditetapkan. Merujuk kepada situasi semasa, meskipun segala usaha telah dilaksanakan dan kerjasama yang diberikan sebelum ini adalah sangat baik, namun ia masih lagi belum menunjukkan keadaan yang benar-benar stabil. Kita biasa membuat ungkapan ‘Kita Masih Belum Menang’ dalam situasi begini. Ungkapan ini adalah satu refleksi kepada situasi kita yang masih belum berjaya memutuskan rantaian Covid-19. Dalam syariat Islam, usaha untuk mencegah daripada kemudaratan wabak merupakan suatu tuntutan ke atas setiap individu. Islam melarang manusia daripada bersikap lepas tangan, berdiam diri serta membiarkan diri terjerumus dalam kebinasaan. Firman Allah Taala: وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ Maksudnya: Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil) (Surah Al-Baqarah : 195) Nabi ﷺ bersabda: Diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah ﷺ bersabda :- لاَ ضَرَرَ وَ لاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh melakukan sesuatu yang memudaratkan dan tidak boleh memberikan mudarat kepada orang lain. (Hadith riwayat Ibn Majah : 2340) Pada masa yang sama, prinsip serta kaedah syarak juga telah menyediakan garis panduan kepada umat Islam untuk memastikan sebarang unsur mudarat dan kerosakan terutamanya melalui wabak itu dapat dilenyapkan. Antaranya : الضَّرَرُ يُزَالُ Maksudnya: Kemudaratan itu mestilah dihilangkan. Kaedah tersebut kemudiannya diperincikan lagi dengan kaedah cabang di bawahnya: الضَّرَرُ لاَ يُزَالُ بِالضَّرَرِ Maksudnya: “Kemudaratan itu tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan yang lain.” Ia memberi maksud bahawa setiap ancaman daripada musibah yang berlaku mestilah ditangani secara bersama. Dalam musim wabak yang melanda negara ini, sikap pentingkan diri sendiri dengan tidak mematuhi SOP seperti tidak menjalani kuarantin, tidak memakai pelitup muka, tidak menjaga kebersihan diri, bersalaman dan sebagainya berisiko menjadi punca kepada penyebaran wabak. “Kita Masih Belum Menang” ungkapan ini tepat dari sudut ianya merujuk kepada usaha manusia dalam menangani wabak ini dan kelihatan dalam usaha ini kita masih belum mampu menanganinya ke peringkat sifar, maka kita istilah kita masih belum menang. Usaha yang dilakukan ini adalah selaras apa yang diperintahkan oleh ajaran Islam. Islam melarang manusia dari tidak melakukan apa-apa tindakan untuk menangani sesuatu musibah, bahkan segala usaha yang dilaksanakan oleh semua pihak adalah diberi ganjaran pahala oleh Allah Taala. Walau bagaimanapun, ungkapan “kita masih belum menang” akan tersasar jika ia terputus dari perspektif akidah yang meletak setiap musibah adalah dari Allah Taala dan hanya Allah Taala jua yang akan menghilangkannya. Oleh itu ungkapan ini perlu diletakkan dalam kerangka yang tepat agar ia selaras dengan akidah Islam. Firman Allah Taala: وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Maksudnya : Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Al-An’am : 17) Ayat di atas ini memberikan maksud bahawa segala musibah yang berlaku ini hanya Allah Taala sahaja yang berkuasa untuk menghilangkannya sama ada menguji hamba-hambaNya dengan lebih lama atau menghilangkannya dalam sekelip mata tanpa perlu kepada usaha manusia. Pada masa yang sama, usaha juga diperintahkan oleh Allah Taala sebagaimana ditunjukkan dalam hadith-hadith Rasulullah ﷺ berhubung keperluan ketika berdepan dengan ancaman penyakit Taun dan seumpamanya. Antaranya Baginda ﷺ bersabda: إِذَا سَمِعْتُمُ الطَّاعُونَ بِأَرْضٍ، فَلا تَدْخُلُوهَا، وَإِذَا وَقَعَ بِأرْضٍ، وأنْتُمْ فِيهَا، فَلا تَخْرُجُوا مِنْهَا Maksudnya: Apabila kamu mendengar berita mengenai penyakit Taun di sesebuah tempat, maka janganlah kamu memasukinya, dan sekiranya kamu berada di tempat yang berlakunya Taun, maka janganlah pula kamu keluar daripadanya”. (Hadith Riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim) Sehubungan itu, kefahaman yang betul akan menatijahkan tindakan dan usaha yang menggabungkan usaha bersifat fizikal seperti penyediaan kelengkapan perubatan, pemberian bantuan, penguatkuasaan SOP dan sebagainya dengan usaha yang bersifat rohani yang dapat diterjemahkan dalam bentuk pematuhan syariat dan memperbanyakkan doa serta munajat kepada Allah Taala. Oleh itu ungkapan ‘kita masih belum menang’ adalah ungkapan yang mempunyai makna yang perlu dicermati dan difahami dalam konteks akidah yang sahih yang akan menatijahkan tindakan dan usaha yang betul. Semoga negara kita bebas daripada wabak ini. DR. LUQMAN HAJI ABDULLAH Mufti Wilayah Persekutuan
2,277	Bil Tajuk Muat Turun 1 Akta 505 - Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993 Muat Turun 2 Pekeliling Perkhidmatan (JPA) Klik Pautan 3 Pekeliling Perbendaharaan (Kementerian Kewangan Malaysia) Klik Pautan 4 Pekeliling MAMPU Klik Pautan
2,279	Soalan Assalamualaikum wrth, saya ingin bertanya tentang hukum membatalkan solat fardu disebabkan kadang-kadang apabila tengah solat anak menangis tiba-tiba dan terkadang itu tangisannya sangat teresak-esak. Jadi saya bimbang apa-apa terjadi padanya maka saya pun membatalkan solat saya. Mohon penjelasan daripada pihak Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Haram membatalkan solat fardu kerana anak menangis selagi mana tidak sampai ke tahap yang membimbangkan tentang keselamatan si anak. Jalan terbaik ialah penjaga anak tersebut meringan dan mempercepatkan solat dengan melakukan perbuatan rukun-rukun dalam solat sahaja tanpa melakukan perkara-perkara sunat dalam solat. Namun, boleh membatalkan solat fardu sekiranya tangisan tersebut seolah-olah anak itu berada dalam bahaya. Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Dalam Islam membatalkan sesuatu amalan dengan sengaja tanpa sebab-sebab yang dibolehkan syarak adalah dilarang dan hal ini merupakan perkara yang disepakati oleh fuqaha.[1] Oleh itu, seseorang yang sedang mendirikan solat fardu, tidak boleh membatalkan solatnya melainkan jika terdapat keuzuran yang dibenarkan oleh syarak. Ini berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasul Allah, dan janganlah kamu batalkan amal-amal kamu!” Surah Muhammad (33) Antara keuzuran yang dibenarkan syarak itu ialah seperti membunuh kala jengking, ular, menyelamatkan diri daripada bahaya atau apa sahaja yang boleh memberikan mudarat kepada diri orang yang sedang menunaikan solat. Perkara ini berdasarkan kepada hadis Nabi SAW, Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: اقْتُلُوا الأَسْوَدَيْنِ فِي الصَّلاَةِ الْحَيَّةَ وَالْعَقْرَبَ ‏ Maksudnya: “Bunuhlah dua binatang hitam ketika solat iaitu ular dan kala jengking.”[2] Riwayat Abu Daud Dalam Tuhfah al-Muhtaj menyebutkan bahawa: وَمَن تَلَبَّسَ بِصَومٍ تَطَوُّعٍ أو صَلَاةٍ أَو غَيْرِهِمَا مِن التَطَوُّعَات إِلّا النُّسُك، فَلَهُ قَطْعُهُمَا، لِلخَبَرِ الصَّحِيح: الصَّائِمُ الْمُتَطَوِّعُ أَمِيرُ نَفْسِهِ إِنْ شَاءَ صَامَ وَإِنْ شَاءَ أَفْطَرَ” وَقِيسَ بِهِ الصَّلَاة وَغَيرِهَا،فقوله تعالى:{وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ} مَحَلُّهُ فِي الفَرْضِ Maksudnya: Sesiapa melaksanakan puasa sunat atau solat sunat dan seumpamanya daripada amalan sunat kecuali haji, maka dia boleh membatalkannya bersandarkan kepada hadis sahih, “Seorang yang berpuasa sunat berkuasa terhadap dirinya sendiri, jika sekiranya dia ingin terus berpuasa atau berbuka puasa, maka dia boleh melakukan demikian.” Oleh itu, diqiaskan hal ini kepada solat dan seumpamanya. Oleh itu, firman Allah SWT, “Dan janganlah kamu batalkan amal-amal kamu, merujuk kepada ibadah yang fardu”.[3] Maka isu anak menangis ketika penjaganya sedang melakukan solat fardu bukan termasuk dalam perkara darurat yang membolehkan penjaganya membatalkan solat fardu melainkan jika tangisan tersebut seolah-olah boleh membahayakan nyawanya. Oleh itu, jalan penyelesaian yang terbaik bagi situasi ini adalah dengan meringan dan mempercepatkan solat dengan melakukan perbuatan rukun-rukun solat sahaja tanpa melakukan perkara-perkara sunat dalam solat. Hal ini berdasarkan kepada hadis diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: إِنِّي لأَقُومُ إِلَى الصَّلاةِ وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ أُطَوِّلَ فِيهَا، فَأَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ فَأَتَجَوَّزُ كَرَاهِيَةَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمِّهِ Maksudnya: “Ketika aku sedang solat, aku ingin memanjangkan solat. Lalu aku mendengar tangisan seorang kanak-kanak hingga menyebabkan aku memendekkan solatku kerana bimbang akan menyusahkan ibu kepada kanak-kanak tersebut.”[4] Riwayat Abu Daud Kesimpulan Umumnya, haram membatalkan solat fardu bagi penjaga kanak-kanak kerana risau keadaan anaknya yang sedang menangis melainkan jika tangisan tersebut seolah-olah boleh membahayakan nyawanya. Namun, dia boleh meringan dan mempercepatkan solat dengan melakukan rukun-rukun solat sahaja tanpa melakukan perkara-perkara sunat dalam solat. Wallahuaʻlam. Rujukan: [1] Wizarah al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, al-Mausuʻah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (Mesir: Dar al-Safwah, 2012), jld. 34: hlm. 51. قَطْعُ العِبَادَةِ الوَاجِبَةِ بَعْد الشُّرُوعِ فِيهَا بِلَا مَسُوغٌ شَرْعِي غَيْر جَائِز بِاتِّفَاقِ الفُقَهَاءِ؛ لِأَن قَطَعَهَا بِلَا مَسُوغٍ شَرْعِي عَبَثٌ يَتَنَافى مَعَ حُرْمَةِ العِبَادَةِ [2] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid (Beirut: al-Maktabah al-‘Asriyyah, t.t.), no. hadis 921, jld. 1: hlm. 242. [3] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj (Mesir: Maktabah al-Tijariyah, 1983), jld. 3: hlm. 4459-460. [4] Abu Daud Sulaiman bin al-Asyʻath, Sunan Abi Daud, ed. Muhammad Muhyi al-Din ‘Abd al-Hamid, no. hadis 789, jld. 1: hlm. 209.
2,283	Soalan: Rakan saya yang merupakan seorang mualaf telah meninggal dunia, dan dia masih mempunyai ahli keluarga yang tidak beragama Islam, dan ada kalangan mereka yang ingin turut serta memandikan jenazah si mati. Soalan saya, adakah seorang non-Muslim itu boleh memandikan jenazah Muslim? Ringkasan Jawapan: Orang bukan Muslim boleh memandikan jenazah Muslim, dan hukum mandi jenazah itu adalah sah kerana ia tidak memerlukan niat seperti mandi junub. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para sahabat serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga ke hari kiamat. Menurut mazhab Syafie, hukum seseorang bukan Islam memandikan jenazah muslim adalah sah dan perkara ini dinyatakan dalam kitab Fath al-Mu’in: ويَكْفِي غُسْلُ كافِرٍ Maksudnya: …dan sah mandian orang kafir terhadap jenazah seorang Muslim.[1] Alasan bagi hukum ini dijelaskan oleh para ulama mazhab Syafie, antaranya Abu Bakr al-Dimyati: وذلك لحصول المقصود من غسله، وهو النظافة، وإن لم يكن أهلا للنية، لأن نية الغاسل لا تشترط على الأصح Maksudnya: Hal tersebut kerana telah tercapai objektif daripada mandi jenazah, iaitu kebersihan, meskipun seseorang itu tidak mempunyai kelayakan memasang niat dalam ibadah. Ini kerana menurut mendapat yang lebih sahih dalam mazhab Syafie, niat orang yang memandikan bukannya syarat sah mandi jenazah.[2] Orang bukan Islam tidak memiliki kelayakan niat dalam ibadah kerana Islam merupakan syarat sah sesuatu ibadah. Manakala mandi jenazah lebih menjurus kepada proses membersihkan tubuh badan si mati. Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Fath al-Mu‘in bi Syarh Qurrah al-‘Ain bi Muhimmat al-Din oleh Zainuddin al-Malibari (t.t) Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama, hlm. 214 [2] I‘anah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Mu‘in oleh Abu Bakar al-Dimyati (1997) Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 2/125 Hal yang sama juga disebut oleh al-Khatib al-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj: (ولا تجب نية الغاسل) أي لا تشترط في صحة الغسل، (في الأصح، فيكفي) على هذا (غرقه أو غسل كافر) لأن المقصود من هذا الغسل هو النظافة، وهي لا تتوقف على نية Begitu juga oleh Syihabuddin al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj: (وَلَا تَجِبُ نِيَّةُ الْغَاسِلِ) أَيْ لَا تُشْتَرَطُ فِي صِحَّةِ الْغُسْلِ (فِي الْأَصَحِّ فَيَكْفِي) عَلَى هَذَا (غَرَقُهُ، أَوْ غُسْلُ كَافِرٍ) إذْ الْمَقْصُودُ مِنْهُ النَّظَافَةُ وَهِيَ غَيْرُ مُتَوَقِّفَةٍ عَلَى نِيَّةٍ، وَمُقَابِلُ الْأَصَحِّ تَجِبُ»
2,285	Mukadimah Pada 21 Oktober setiap tahun, negara kita akan menyambut Hari Alam Sekitar Negara (HASN) sebagai tanda keprihatinan rakyat Malaysia terhadap isu dan permasalahan alam sekitar[1]. Tema yang dibawa pada tahun ini masih kekal sama seperti tahun sebelumnya iaitu “Alam Sekitar Tanggungjawab Bersama” bertujuan membawa kesedaran kepada penduduk Malaysia akan kepentingan penjagaan alam sekitar seterusnya menggerakkan usaha ke arah memelihara dan memulihara alam sekitar agar ekosistem bumi Malaysia terjaga dengan baik. Kita seringkali tersentak dengan pelbagai bencana alam yang melanda negara berpunca daripada ekosistem alam sekitar negara kita yang semakin tercemar dan rosak disebabkan kerakusan kita sendiri dalam mengejar pembangunan. Oleh itu, kempen penjagaan alam sekitar dan sambutan HASN ini tentunya sedikit sebanyak dapat meningkatkan tahap kesedaran dan kebersamaan rakyat Malaysia dalam usaha memelihara dan memulihara alam sekitar bumi Malaysia ini. Alam Sekitar dan Tuntutan Menjaganya Berdasarkan Akta Kualiti Alam Sekeliling Malaysia, alam sekitar atau persekitaran bermaksud faktor-faktor fizikal yang mengelilingi kehidupan manusia. Ia termasuk tanah, air, udara, iklim, bunyi, bau, rasa, faktor-faktor biologi dan juga fakta-fakta sosial[2]. Alam sekitar merupakan salah satu elemen penting dalam kehidupan manusia malah ia berhubung kait dengan semua makhluk ciptaan Allah SWT[3]. Sekalian makhluk atas muka bumi ini memerlukan alam sebagai tempat untuk meneruskan kehidupan dan mendapatkan makanan. Keselesaan hidup manusia bergantung kepada tahap kualiti alam sekitar di sekeliling mereka. Sebagai contoh, udara yang bersih diperlukan untuk pernafasan haiwan dan tumbuhan. Sebarang kesan buruk daripada persekitaran akan menjejaskan pula hidupan lain. Oleh yang demikian, penjagaan alam sekitar perlu diberi penekanan yang lebih agar kehidupan harian manusia tidak terganggu atau terjejas atas sebab pencemaran dan kerosakan alam sekitar. Penjagaan alam sekitar juga dititik beratkan dalam Islam. Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyeru manusia untuk menjaga alam sekitar. Walaupun tiada ayat al-Quran yang menyebut secara khusus berkenaan cara dan kaedah penjagaan alam sekitar namun terdapat banyak juga ayat al-Quran yang menerangkan secara umum gesaan memakmurkan alam. Antaranya termasuklah firman Allah SWT: وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ Maksudnya: “Dan kepada kaum Thamud, kami utuskan saudara mereka iaitu Nabi Soleh. Dia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu daripada bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya. Oleh itu mintalah ampun kepada Allah daripada perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepada-Nya dengan taat dan tauhid. Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hamba-Nya.” Surah Hud (61) Imam al-Qurtubi ada menukilkan tafsiran Ibn al-‘Arabi terhadap ayat ini, beliau menyatakan bahawa sebahagian ulama mazhab Syafie meletakkan tuntutan memakmurkan bumi sebagai suatu kewajipan daripada Allah SWT[4]. Bukan itu sahaja, tuntutan menjaga alam ini juga boleh dilihat melalui larangan Allah SWT ke atas sekalian manusia daripada melakukan kerosakan ke atas muka bumi. Allah SWT berfirman: وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ Maksudnya: “Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya, dan berdoalah kepada-Nya dengan perasaan bimbang (kalau-kalau tidak diterima) dan juga dengan perasaan terlalu mengharapkan (supaya makbul). Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang yang memperbaiki amalannya.” Surah al-A‘raf (56) Allah SWT berfirman lagi: وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ Maksudnya: “Dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berbuat kerosakan.” Surah al-Qasas (77) Apa sahaja bentuk kerosakan di atas muka bumi, ia termasuk dalam perkara yang dilarang oleh Allah SWT dan dibenci oleh-Nya. Tambahan pula, kita sebagai individu Muslim sudah semestinya wajib mentaati arahan-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Ancaman Buat Para Pemusnah Alam Sekitar Selain daripada tuntutan memakmurkan bumi, al-Quran juga banyak menyentuh berkenaan kerosakan dan pencemaran alam yang berlaku dikaitkan dengan tingkah dan perbuatan manusia. Firman Allah SWT: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ Maksudnya: “Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan lautan dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” Surah al-Rum (41) Syeikh Wahbah al-Zuhaili menafsirkan ayat ini bahawa ujian dan bencana yang melanda umat manusia adalah disebabkan perbuatan manusia yang bersikap kufur, syirik, melampaui batas, melakukan maksiat, meninggalkan perintah-Nya di samping melanggar hak dan juga mengambil hak orang lain[5]. Perbuatan-perbuatan seperti membuang sampah merata-rata, membuang sisa buangan termasuk bahan kimia secara terus ke dalam laut dan sungai, melepaskan asap kilang tanpa tapisan, menceroboh hutan secara berleluasa, menjalankan aktiviti pembangunan secara tidak terkawal, melakukan pembakaran secara terbuka dan pelbagai lagi merupakan beberapa contoh bentuk melampaui batas dan juga pengambilan hak orang lain sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis ini. Aktiviti seumpama ini telah menjadi suatu tabiat dalam kalangan rakyat Malaysia seterusnya memberikan kesan jangka masa panjang kepada alam sekitar. Maka, dengan sebab itulah berlakunya peningkatan suhu bumi, pencemaran sumber air, pencemaran udara, banjir besar, tanah runtuh, pembakaran hutan, kepupusan flora dan fauna dan perubahan cuaca tidak menentu yang pastinya menjejaskan kehidupan manusia sejagat. Jelas di sini bahawa pelbagai bentuk bencana dan kerosakan alam sekitar yang berlaku di seluruh dunia ini adalah disebabkan oleh kerakusan dan kecuaian manusia itu sendiri. Alam Sekitar Tanggungjawab Bersama Sesungguhnya hubungan manusia dan alam sekitar sememangnya rapat, malah kedua-duanya saling memerlukan. Sekiranya satu musnah, maka sengsaralah pihak yang satu lagi. Oleh kerana itulah, manusia diberikan tanggungjawab untuk menjaga kemakmuran muka bumi dan menjaganya mengikut ajaran yang dibawa Islam. Dalam sebuah hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Sa‘id al-Khudri R.A, Baginda bersabda: إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا، فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ، فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ Maksudnya: “Sesungguhnya dunia ini manis lagi menghijau dan sesungguhnya Allah SWT menyerahkan urusan dunia ini kepada kamu semua. Lalu Dia akan melihat bagaimana kamu melakukannya. Berhati-hatilah dengan dunia dan juga wanita. Sesungguhnya ujian pertama yang berlaku ke atas Bani Israel adalah berkaitan wanita.” Riwayat Muslim (2742) Syeikh Fuad ‘Abd al-Baqi mengulas berkenaan hadis ini, beliau menyatakan bahawa Allah SWT menjadikan umat manusia sebagai khalifah atau pentadbir atas muka bumi ini, dan Dia juga memerhatikan umat-Nya adakah mereka mentadbirnya mengikut arahan-Nya atau dengan kemaksiatan terhadap-Nya[6]. Bertitik tolak daripada keperluan menjaga alam sekitar daripada segala sifat rakus dan tamak manusia atau sesetengah pihak yang tidak bertanggungjawab daripada mencemari bumi Malaysia dengan melakukan kerosakan atau pelbagai lagi bentuk kemudaratan, maka perlunya wujud kebersamaan dan kerjasama semua pihak dalam usaha menanganinya dan melaksanakannya. Perkara ini juga bertepatan dan juga selari dengan tema Hari Alam Sekitar Negara (HASN) pada tahun ini, iaitu “Alam Sekitar Tanggungjawab Bersama.” Pelaksanaan pelbagai projek, kempen dan amalan yang diterapkan oleh pelbagai pihak bertujuan membantu ke arah penjagaan kelestarian alam sekitar merupakan satu usaha baik yang perlu disokong dan dilaksanakan secara berterusan agar ia tidak hanya terhenti pada satu-satu masa atau di satu-satu tempat sahaja, malah usaha ini kekal sebolehnya sehingga ia menjadi sebati dalam kalangan masyarakat agar kita dapat membantu mengekalkan keseimbangan dan keharmonian alam sekitar. Seterusnya, apabila alam dapat dijaga dengan baik, maka secara tidak langsung masyarakat bersama-sama melaksanakan perintah Allah SWT dengan sebaiknya iaitu menjaga alam dan memakmurkan bumi, malah persekitaran yang baik juga dapat membantu masyarakat Muslim menjaga Maqasid Syariah yang lima iaitu tuntutan menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan juga harta[7]. Kesimpulannya, kita sangat perlu bersama-sama menyambut baik usaha ini dengan turut serta menjalankan kewajipan sebagai seorang individu Muslim dan juga rakyat di bumi Malaysia ini dengan menjaga alam persekitaran daripada sebarang bentuk penyelewengan, penyalahgunaan dan berbagai lagi anasir yang tidak baik. Usaha ini termasuk dalam amal kebajikan terhadap agama kita yang diterima Allah seterusnya dapat meraih pahala di akhirat kelak. Wallahu A‘lam. [1] Lihat: https://www.astroawani.com/berita-malaysia/hari-alam-sekitar-negara-disambut-di-kuantan-387192, laman web diakses pada 25/10/2022. [2] Lihat: https://www.kasa.gov.my/resources/alam-sekitar/akta/Akta_Kualiti_Alam_Sekeliling_1974_ACT_127.pdf, laman web diakses pada 25/10/2022. [3] ‘Imaaduddin Abdul Halim, Noor Shakirah Mat Akhir, Tafsir Ayat-Ayat al-Quran berkenaan Penjagaan Alam Sekitar, Afkar Vol. 18 Issue 1 (2016): 91-130. [4] Muhammad bin Ahmad Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahkik: Ahmad al-Burduni & Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan ke-2, 1384H/1964M), 9/56. الثالثة- قال ابن العربي قَالَ بَعْضُ عُلَمَاءِ الشَّافِعِيَّةِ: الِاسْتِعْمَارُ طَلَبُ الْعِمَارَةِ، وَالطَّلَبُ الْمُطْلَقُ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى عَلَى الْوُجُوبِ [5] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syari‘ah wa al-Manhaj, (Damsyik: Dar al-Fikr al-Mu‘asir, cetakan ke-2, 1418H), 21/98. ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ، لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا، لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ أي عمّ العالم ظهور الخلل والانحراف، وكثرة المضار وقلة المنافع ونقص الزروع والأنفس والثمرات، وقلة المطر وكثرة الجدب والقحط والتصحر، بسبب شؤم معاصي الناس وذنوبهم، من الكفر والظلم، وانتهاك الحرمات، ومعاداة الدين الحق، وعدم مراقبة الله عز وجل في السر والعلن. والاعتداء على الحقوق وأكل مال الغير بغير حق، ليذيقهم الله جزاء بعض عملهم وسوء صنيعهم من المعاصي والآثام، وحينئذ ربما يرجعون عن غيهم ومعاصيهم، كما قال تعالى: وَبَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَالسَّيِّئاتِ، لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [6] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim¸ Tahkik: Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.c, t.t), 4/2098. (إن الله مستخلفكم فيها) أي جاعلكم خلفاء من القرون الذين قبلكم فينظر هل تعملون بطاعته أم بمعصيته وشهواتكم [7] Farrah Wahida Mustafar, Mohamad Haiqal Danial Hamdan, Norfadzilah Jusoh, Shamsilawati Mustafar, Penjagaan Alam Sekitar Menurut Maqasid Syariah dan Undang-undang, Journal of Law & Governance, Volume 3 (No.1) 2020:96-112.
2,286	SOALAN Adakah kisah-kisah Nabi dan umat terdahulu yang ada dalam al-Quran boleh diistinbatkan hukum daripadanya? Atau istinbat hukum hanya terhad kepada ayat-ayat hukum sahaja? RINGKASAN JAWAPAN Sumber untuk mengistinbatkan hukum hakam fiqh tidak hanya terhad kepada ayat-ayat hukum sahaja. Kisah-kisah para Nabi, Rasul, golongan soleh, peristiwa yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW dan kisah yang akan berlaku di hari akhirat kelak yang diceritakan dalam al-Quran bukan sahaja menjadi nasihat dan iktibar, bahkan juga boleh diistinbatkan daripadanya hukum hakam fiqh dalam pelbagai bidang. Hal ini diperakui dan dipraktikkan oleh sekian ramai ulama sejak dahulu, lalu menghasilkan banyak hukum fiqh daripada ayat-ayat yang berbentuk penceritaan. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat. Mukadimah Kisah-kisah dalam al-Quran itu ada beberapa jenis, antaranya ialah: Kisah para anbiya’ dan rasul yang berkisar kepada intipati dakwah mereka kepada kaum masing-masing dan cabaran yang dihadapi Kisah tentang golongan tertentu selain Nabi dan Rasul seperti Ashabul Kahfi, Zulqarnain, Qarun dan Saidatina Maryam Kisah yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW seperti peristiwa Isra’ dan Mi’raj, hijrah ke Madinah dan perang Badar Sebagai seorang Muslim, kita wajib mengimani bahawa setiap ayat al-Quran yang diturunkan oleh Allah dalam apa jua bentuk, sama ada penegasan prinsip tauhid, kisah-kisah umat terdahulu, ayat-ayat hukum dan lain-lain, kesemuanya terkandung di dalamnya khazanah ilmu dan mutiara hikmah yang tidak akan pernah habis dan terhenti. Kerana itulah kita melihat para ulama mengeluarkan banyak faedah yang cukup menakjubkan daripada satu ayat setelah menelitinya dari pelbagai aspek. Bolehkah diistinbatkan hukum daripada ayat-ayat al-Quran yang berbentuk kisah dan cerita? Secara umumnya, para ulama bersetuju bahawa boleh diistinbatkan hukum daripada ayat-ayat al-Quran yang berbentuk kisah dan cerita. Menurut Imam Ibn al-‘Arabi: أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَخْبَرَنَا عَنْ قَصَصِ النَّبِيِّينَ، فَمَا كَانَ مِنْ آيَاتِ الِازْدِجَارِ وَذِكْرِ الِاعْتِبَارِ فَفَائِدَتُهُ الْوَعْظُ، وَمَا كَانَ مِنْ آيَاتِ الْأَحْكَامِ فَالْمُرَادُ بِهِ الِامْتِثَالُ لَهُ وَالِاقْتِدَاءُ بِهِ Maksudnya: Allah Ta’ala menceritakan kepada kita tentang kisah-kisah para Nabi; maka ayat-ayat yang bersifat mencegah daripada mafsadah dan menyebut tentang iktibar, maka faedah yang boleh diambil daripadanya ialah nasihat peringatan, manakala ayat-ayat berkaitan hukum pula tujuannya adalah untuk kita beramal dengannya.[1] Menurut Imam al-Suyuti pula: فَإِنَّ آيَاتِ الْقَصَصِ وَالْأَمْثَالِ وَغَيْرِهَا يُسْتَنْبَطُ مِنْهَا كَثِيرٌ مِنَ الْأَحْكَامِ Maksudnya: Sesungguhnya ayat-ayat al-Quran berkenaan kisah-kisah dan perumpamaan-perumpamaan itu boleh diistinbatkan banyak hukum daripadanya.[2] Manakala Imam al-Syaukani pula berpandangan: مَنْ لَهُ فَهْمٌ صَحِيحٌ، وَتَدَبُّرٌ كَامِلٌ، يَسْتَخْرِجُ الْأَحْكَامَ مِنَ الْآيَاتِ الْوَارِدَةِ لِمُجَرَّدِ الْقَصَصِ وَالْأَمْثَالِ Maksudnya: Sesiapa yang mempunyai kefahaman yang sahih dan tadabbur yang sempurna, dia akan mampu mengeluarkan hukum-hakam daripada ayat-ayat al-Quran yang menceritakan hanya semata-mata kisah-kisah dan perumpamaan.[3] Imam al-Qarafi pula menyatakan dengan jelas: وقال بعض العلماء: كُلُّ قصةٍ مذكورةٍ في كتاب الله تعالى فالمراد بذكرها: الانزجارُ عما في تلك القصة من المفاسد التي لابَسَها أولئك الرَّهْط، والأمر بتلك المصالح التي لابسها المحكي عنه Maksudnya: Sebahagian ulama berkata: Setiap kisah yang disebut dalam kitab Allah Taala itu tujuannya adalah supaya kita menjauhi daripada mafsadah-mafsadah yang dikaitkan dengan kumpulan tertentu yang disebut dalam kisah-kisah tersebut, serta sebagai perintah untuk kita mendapatkan maslahah yang dikaitkan dengan kumpulan yang diceritakan itu.[4] Contoh istinbat hukum daripada kisah dalam al-Quran Dr. Usamah Muhammad ‘Abd al-‘Azim Hamzah, Professor dalam bidang Usul Fiqh di Universiti al-Azhar telah menghasilkan satu kajian yang bertajuk Al-Qasas al-Qur’ani wa Atharuhu fi al-Istinbat al-Ahkam. Dalam buku ini, beliau telah menghimpunkan sejumlah istinbat hukum oleh para ulama daripada ayat-ayat al-Quran yang berbentuk kisah dan cerita. Antara istinbat yang dinukilkan termasuklah daripada firman Allah: وَنَادَىٰ أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّـهُ ۚ قَالُوا إِنَّ اللَّـهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ ﴿٥٠﴾ Maksudnya: Dan (Tuhan menerangkan pula kehinaan ahli neraka dengan firmannya): ahli neraka menyeru ahli Syurga (dengan berkata): "Limpahkanlah kepada kami sedikit dari air atau dari rezeki (makanan) yang telah dikurniakan Allah kepada kamu". Mereka (ahli Syurga) menjawab: "Sesungguhnya Allah telah haramkan kedua-duanya atas orang-orang kafir". Surah al-A’raf (50) Menurut Imam al-Qurtubi, diistinbatkan daripada ayat ini beberapa hukum, antaranya: Memberi minum kepada yang memerlukan merupakan antara amalan yang paling besar ganjarannya Pemilik telaga adalah lebih berhak terhadap air dari sumber tersebut berbanding orang lain.[5] Selain itu, dalam kisah Nabi Nuh yang dirakamkan oleh al-Quran: وَقَالَ ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّـهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا ۚ إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿٤١﴾ Maksudnya: Dan (ketika itu) Nabi Nuh menyeru kepada pengikut-pengikutnya yang beriman): "Naiklah kamu ke bahtera itu sambil membaca: 'Dengan nama Allah bergerak lajunya dan berhentinya.' Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." Surah Hud (41) Menurut Ibn al-‘Arabi dan al-Qurtubi, ayat ini menjadi dalil akan anjuran membaca Bismillah ketika hendak memulakan sesuatu perkara.[6] Begitu juga Allah SWT berfirman: قَالَ يَا بُنَيَّ لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَىٰ إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا ۖ إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ﴿٥﴾ Maksudnya: Bapanya berkata:" Wahai anakku! Janganlah engkau ceritakan mimpimu kepada saudara-saudaramu, kerana aku khuatir mereka akan menjalankan sesuatu rancangan jahat terhadapmu. Sesungguhnya syaitan ialah musuh yang nyata bagi manusia. Surah Yusuf (5) Menurut al-Qurtubi, ayat ini menjadi dalil akan keharusan untuk seorang Muslim memberi peringatan kepada saudaranya tentang bahaya yang bakal menimpa terhadapnya daripada perbuatan jahat orang lain, dan ia tidak dianggap sebagai mengumpat (ghibah) yang diharamkan oleh Allah.[7] Begitu juga dengan firman Allah: وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ ﴿٢١﴾ إِذْ دَخَلُوا عَلَىٰ دَاوُودَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ ۖ قَالُوا لَا تَخَفْ ۖ خَصْمَانِ بَغَىٰ بَعْضُنَا عَلَىٰ بَعْضٍ فَاحْكُم بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلَا تُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَىٰ سَوَاءِ الصِّرَاطِ ﴿٢٢﴾ Maksudnya: Sudahkah sampai kepadamu wahai Muhammad berita tentang perbicaraan dua orang yang berselisihan? Ketika mereka memanjat tembok tempat ibadat; Iaitu ketika mereka masuk menemui Nabi Daud, lalu beliau terkejut melihat mereka; mereka berkata kepadanya: "Janganlah takut, kami ini ialah dua orang yang berselisihan, salah seorang daripada kami telah berlaku zalim kepada yang lain; oleh itu hukumkanlah antara kami dengan adil, dan janganlah melampaui batas keadilan, serta pimpinlah kami ke jalan yang lurus. Surah Sad (21-22) Menurut al-Qurtubi, ayat ini menjadi dalil akan keharusan hukum melaksanakan pengadilan dan proses kehakiman di dalam masjid.[8] Kesimpulan Istinbat hukum daripada al-Quran tidak hanya terhad kepada ayat-ayat hukum (ayat al-ahkam) semata-mata. Kisah-kisah para Nabi, Rasul, golongan soleh, peristiwa yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW dan kisah yang akan berlaku di hari akhirat kelak yang diceritakan dalam al-Quran bukan sahaja menjadi nasihat dan iktibar, bahkan juga boleh diistinbatkan daripadanya hukum hakam fiqh dalam pelbagai bidang. Hal ini diperakui dan dipraktikkan oleh sekian ramai ulama sejak dahulu, lalu menghasilkan banyak hukum fiqh daripada ayat-ayat berbentuk penceritaan dan pengisahan. Wallahu a’lam. Rujukan: [1] Rujuk Ibn al-‘Arabi (2003), Ahkam al-Quran, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Ketiga, 1/39 [2] Rujuk Al-Suyuti, Jalaluddin (1974), Al-Itqan fi ‘Ulum al-Quran, al-Hai’ah al-Misriyyah al-‘Ammah li al-Kitab, tahqiq: Muhammad Abu al-Fadhl Ibrahim, 4/40 [3] Rujuk al-Syaukani, Muhammad bin Ali (1999), Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Usul, Dar al-Kutub al-‘Arabi, cetakan pertama, tahqiq Ahmad ‘Azwu ‘Inayah, 2/206 [4] Rujuk Al-Qarafi, Syihabuddin Ahmad bin Idris (1995) Nafa’is al-Usul fi Syarh al-Mahsul, Maktabah Nizar Mustofa al-Baz, Cetakan Pertama, tahqiq: Adil Ahmad ‘Abd al-Maujud dan Ali Muhammad Mu’awwadh, 9/3832 [5] Dr. Usamah Muhammad ‘Abd al-‘Azim Hamzah (2008) Al-Qasas al-Qur’ani wa Atharuhu fi al-Istinbat al-Ahkam, Dar al-Fath, Cetakan Kedua, hal. 60 [6] Al-Qasas al-Qur’ani wa Atharuhu fi al-Istinbat al-Ahkam, hal. 65. [7] Al-Qasas al-Qur’ani wa Atharuhu fi al-Istinbat al-Ahkam, hal 65. [8] Al-Qasas al-Qur’ani wa Atharuhu fi al-Istinbat al-Ahkam, hal. 213
2,288	Soalan: Mengapa perbincangan tentang hukum menyapu khuf ada dibahaskan dalam matan Aqidah? Bukankah menyapu khuf termasuk dalam kategori fiqh? Jawapan: Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Pengertian dan Hukum Menyapu Khuf Khuf ialah kasut kulit yang menutupi kaki hingga buku lali. Buku lali ialah tulang sendi yang timbul di antara kaki dengan betis. Menyapu khuf dengan air adalah satu keringanan (رُخصَةٌ) yang diharuskan bagi lelaki dan perempuan dalam semua keadaan, sama ada ketika musim panas atau sejuk, musafir atau mukim, dan ketika sihat atau sakit. Perbuatan ini adalah ganti membasuh kaki ketika berwudhu’. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 1/241) Antara dalil yang menunjukkan kepada keharusan sapuan ke atas khuf adalah berdasarkan sebuah riwayat daripada Jabir bin Abdillah R.A beliau berkata : رَأَيْتُ النَّبِىَّ صَلى الله عليهِ وَسَلّم بَالَ ثُمَّ تَوَضَّأَ، وَمَسَحَ عَلَى خُفَّيْهِ Maksudnya : Aku pernah melihat bahawa apabila Rasulullah SAW selesai membuang air kecil, kemudian baginda berwuduk dan menyapu ke atas dua khuf baginda. Sahih Al-Bukhari (1478) Daripada Syaddad bin Aus R.A, Nabi SAW bersabda: خَالِفُوا الْيَهُودَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُصَلُّونَ فِي نِعَالِهِمْ ، وَلاَ خِفَافِهِمْ Maksudnya: “Berbezalah dengan orang Yahudi. Sesungguhnya mereka tidak bersolat sambil memakai kasut atau khuf.” Sunan Abi Dawud (652) Mengapa bab menyapu khuf dibahaskan dalam matan aqidah? Sememangnya bab menyapu khuf diletakkan oleh para ulama sebagai salah satu perbahasan dalam bidang aqidah, antaranya oleh Imam Abu Hanifah di dalam al-Fiqh al-Akbar, Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dalam al-Ibanah fi Usul al-Diyanah, Imam Abu Jaafar al-Tohawi dalam al-Aqidah al-Tohawiyyah, Ibnu Battoh dalam al-Ibanah al-Sughra dan al-Barbahari dalam Syarh al-Sunnah. Kata Imam al-Tohawi al-Hanafi dalam al-Aqidah al-Tohawiyyah: وَنَرَى الْمَسْحَ عَلَى الْخُفَّيْنِ فِي السَّفَرِ وَالْحَضَرِ كَمَا جَاءَ فِي الْأَثَرِ Maksudnya: Kami beriman dengan keharusan menyapu khuf ketika dalam permusafiran atau hadir (mukim atau mastautin) sebagaimana yang tsabit melalui athar. Imam al-Nawawi menyebut: Para ahli ijmak (yakni mereka yang diambil kira pandangan dalam menetapkan ijmak) telah bersepakat akan keharusan menyapu khuf ketika safar atau mukim, sama ada untuk suatu keperluan atau selainnya. Adapun yang mengingkarinya ialah golongan Syiah dan Khawarij, dan pandangan mereka tidak diambil kira. (Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim 3/160) Dinukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal bahawa beliau pernah berkata: Hatiku tidak mempunyai sedikitpun rasa syak akan keharusan menyapu khuf, kerana terdapat 40 buah hadith yang tsabit bahawa Nabi Muhammad SAW ada melakukannya. Bahkan Imam Ibnu Qudamah menukilkan juga pandangan Imam Ahmad yang mengutamakan menyapu khuf berbanding membasuh kaki, kerana hal tersebut menyelisihi ahli bida’ah. (Rujuk Al-Mughni 1/206) Menurut Imam Badruddin al-‘Aini pula, umat Islam seluruhnya tidak berselisih pandangan dalam menetapkan bahawa Rasulullah SAW ada menyapu khuf, dan hanya golongan ahli bida’ah dan golongan sesat sahaja yang tidak menerima hukum ini, antaranya ialah golongan Khawarij dan Syiah Rafidhah. Kata Imam al-Hasan al-Basri, beliau telah bertemu dengan 70 sahabat yang terlibat dengan perang Badar, dan kesemuanya mengakui tsabitnya amalan menyapu khuf. Kerana inilah, Imam Abu Hanifah menetapkan kepercayaan menyapu khuf sebagai syarat untuk diiktiraf sebagai pengikut Ahlussunnah wal Jamaah. Imam al-Karkhi pula berkata: Aku risau mereka yang tidak beri’tiqad dengan keharusan menyapu khuf telah menjadi kafir. (Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari 3/97) Kesimpulan: Tuntasnya, kami nyatakan bahawa bab menyapu khuf dimasukkan dalam perbincangan aqidah kerana ia tsabit melalui hadith-hadith yang bersifat mutawatir yang tidak boleh diingkari oleh seorang Muslim. Selain itu, hukum keharusan menyapu khuf diingkari oleh golongan ahli bidaah seperti Khawarij atau Syiah. Adapun bagi Muslim yang tidak pernah menyapu khuf, maka hal tersebut tidak menjadi masalah dan tidaklah menjejaskan aqidah seseorang, selagi mana dia tetap berkeyakinan bahawa amalan khuf adalah tsabit melalui hadith-hadith mutawatir yang membawa kepada hukum qath’ie yang tidak boleh disanggah. Wallahu a’lam.
2,289	Soalan : Assalamualaikum Datuk. Maaf menganggu. Boleh atau tidak Datuk jelaskan kelebihan dan kedudukan isteri-isteri Nabi yang digelar Ummahatul Mukminin di dalam islam. Ini kerana ada sebahagian golongan yang cuba merendah-rendahkan dan mencaci sebahagian isteri Nabi SAW terutamanya yang dilakukan oleh golongan syiah. Terima kasih. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Beriman dengan Nabi SAW merupakan pokok iman yang tidak boleh dinafikan. Tidak beriman dengan Nabi boleh menyebabkan kita terkeluar dari daerah keimanan. Bukan itu sahaja, bahkan kita diwajibkan untuk memuliakan Nabi SAW sesuai dengan firman Allah SWT : فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِهِۦ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَٱتَّبَعُوا۟ ٱلنُّورَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ مَعَهُۥٓ Maksudnya : “Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang berjaya.” (Surah Al-‘Araf : 157) Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut makna daripada ayat tersebut ialah orang-orang yang beriman dengan Rasul yang Ummiy iaitu Nabi SAW ketika mana ianya diutuskan. Mereka ini membantu Baginda dengan menghalang dan mempertahankan Nabi dari sesiapa yang cuba untuk menyakiti Nabi kerana di dalam diri mereka ada sifat memuliakan Nabi SAW. Tidak seperti mempertahankan pemerintah dalam keadaan benci dan tidak suka. Mereka juga menolong Nabi dengan pelbagai wasilah sama ada dengan lisan atau tulisan dan mereka juga mengikut cahaya kebenaran iaitu Al-Quran yang telah diturunkan tatkala Nabi SAW diutuskan. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 9/83). Melalui ayat ini maka haram bagi sesiapa untuk memperlekeh dan menghina Nabi SAW dengan apa cara sekalipun. Ini dijelaskan lagi oleh Allah di dalam Al-Quran. Firman Allah SWT : وَمِنْهُمُ ٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ ٱلنَّبِىَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ ۚ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِٱللَّـهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمْ ۚ وَٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ ٱللَّـهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ Maksudnya : “Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)". Katakanlah: "Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu". Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah Al-Taubah : 61) Sheikh Tohir Ibnu ‘Asyur menyebut bahawa ayat ini adalah peringatan bagi sesiapa yang menyakiti Rasulullah dengan apa cara sekalipun termasuklah menghina. Orang yang melakukan perkara yang sedemikian dia akan mendapat azab Allah SWT di dunia dan juga di akhirat. (Rujuk Tahrir Al-Ma’na Al-Sadid Wa Tanwir Al-‘Aqlu Al-Jadid Fi Tafsir Al-Quran Al-Majid, 10/136). Di dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman : إِنَّ ٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ ٱللَّـهَ وَرَسُولَهُۥ لَعَنَهُمُ ٱللَّـهُ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلْـَٔاخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredai Allah dan RasulNya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina.” (Surah Al-Ahzab : 57) Oleh kerana itu, apa sahaja bentuk penghinaan sama ada berbentuk tulisan, perkataan, lukisan dan sebagainya adalah satu perbuatan yang dianggap tidak memuliakan SAW serta merendahkan kedudukan Baginda SAW sebagai seorang Rasul utusan Allah. Kami pernah mengulas berkenaan hukum menghina Rasulullah di dalam beberapa ruangan artikel. Antaranya : Bayan Linnas siri ke 55 : Rasulullah SAW : Jangan sekali-kali menghina Baginda.[1] Bayan Linnas siri ke 174 : Karikatur dan penghinaan terhadap Rasulullah SAW.[2] Irsyad Al-Fatwa siri ke 297 : Adakah penghina Rasulullah SAW halal darahnya?.[3] Dan di antara cara memuliakan Nabi SAW adalah dengan memuliakan dan menghormati kedudukan isteri-isteri Nabi SAW. Menjadi kewajipan setiap muslim pada setipa tempat dan masa untuk memuliakan Nabi. Ini kerana Allah menggelarkan isteri-isteri Nabi sebagai ibu bagi orang yang beriman (Ummahatul Mukminin). Firman Allah SWT : ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَـٰتُهُمْ Maksudnya : “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka." (Surah Al-Ahzab : 6) Sheikh Sya’rawi ketika mengulas berkenaan dengan ayat ini, beliau mengatakan bahawa setiap isteri Rasulullah adalah merupakan ibu bagi kesemua orang yang beriman. Oleh itu cara bermuamalah dengan mereka bukan sahaja sebagai isteri Nabi akan tetapi sebagai ibu-ibu. (Rujuk Tafsir Al-Sya’rawi, hlm 3464). Melalui ayat ini, maka selayaknya isteri-isteri Nabi SAW dimuliakan dan dihormati sebagaimana seorang ibu. Tidak boleh mencelanya apatah lagi melaknat seperti mana yang dilakukan golongan Syiah terhadap Aisyah R.anha. Orang yang berakal waras tidak akan sesekali menghina dan merendah-rendahkan ibunya sendiri. Inilah yang dijelaskan oleh Imam Al-Baidhawi ketika beliau menafsirkan ayat tersebut. Beliau menyebut : “Kedudukan isteri-isteri Nabi sebagai ibu selayaknya mendapat kemuliaan dan penghormatan.” (Rujuk Anwar Al-Tanzil Wa Asrar Al-Ta’wil, 3/129) Melalui ayat ini juga mengukuhkan lagi kemuliaan isteri-isteri Nabi SAW di mana mereka tidak boleh dikahwini. Imam Al-Qurtubi menyebut bahawa haram bagi mana-mana lelaki untuk mengahwini isteri-isteri Nabi selepas kewafatan Baginda. (Rujuk Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, 14/123). Di samping itu, Allah menyebut bahawa isteri-isteri Nabi tidak seperti wanita-wanita lain bahkan Allah memanggil isteri-isteri Baginda dengan sebaik-baik panggilan. Ini adalah satu pengiktirafan akan kedudukan dan kemuliaan mereka.Firman Allah SWT : يَـٰنِسَآءَ ٱلنَّبِىِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ ٱلنِّسَآء إِنِ ٱتَّقَيْتُنَّ Maksudnya : “Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa…” (Surah Al-Ahzab : 32) Al-Alusi di dalam tafsirnya menyebut bahawa isteri-isteri sama sekali tidak sama dengan wanita-wanita yang ada di zamannya. Mereka mendapat dua kemuliaan, pertama menjadi isteri Nabi SAW dan yang kedua menjadi ibu-ibu bagi orang mukmin.(Rujuk Ruh Al-Ma’ani Fi Tafsir Al-Quran Al-‘Azim Wa Al-Sab’i Al-Mathani, 11/185). Panggilan يَـٰنِسَآءَ ٱلنَّبِىِّ iaitu ‘wahai isteri-isteri Nabi’ juga secara zahirnya sudah menjelaskan kemuliaan mereka. Ini kerana ianya dinisbahkan kepada Nabi SAW yang sudah pasti mempunyai keistimewaan. Lebih penting daripada itu, mereka adalah merupakan ahlul bait Nabi SAW. Ada sebahagian pihak yang cuba menafikan kedudukan sebahagian daripada ummahatul mukminin sebagai ahlul Bait. Allah SWT mengiktiraf isteri-isteri Nabi SAW sebagai ahlul bait tanpa dikecualikan seorang pun. Firman Allah SWT : وَقَرْنَ فِى بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ ٱلْجَـٰهِلِيَّةِ ٱلْأُولَىٰ ۖ وَأَقِمْنَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتِينَ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَطِعْنَ ٱللَّـهَ وَرَسُولَهُۥٓ ۚ إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّـهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجْسَ أَهْلَ ٱلْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا Maksudnya : “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji)." (Surah Al-Ahzab : 33) Ibnu Kathir menyebut bahawa ayat ini khususnya ayat yang akhir diturunkan dan dikhususkan kepada isteri-isteri Nabi SAW (Rujuk Tafsir Al-Quran Al-‘Azim, 3/584). Sebarang usaha untuk menafikan kedudukan ummahatul mukminin sebagai ahlul bait adalah satu perkara yang secara jelas bercanggah dengan apa yang telah dinyatakan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Berdasarkan kepada dalil-dalil daripada Al-Quran yang telah kami sebutkan, maka tidak boleh mencela, menghina atau merendahkan-rendahkan mana-mana isteri Nabi SAW dengan apa bentuk sekalipun. Bahkan mereka-mereka yang cuba untuk menghina isteri boleh dipertikaikan keimanan mereka. Imam Al-Tahawi menyebut : “Sesiapa yang memperelokkan kata-katanya terhadap para sahabat dan juga para isteri Nabi yang mulia lagi suci serta zuriatnya dan menjauhkan diri dari menyebut perkataan yang buruk tentang mereka, maka dia telah bebas daripada kemunafikan.” (Rujuk Al-Akidah Al-Tohawiyah, hlm 30) Ibnu Al-Qudamah menyebut : “Di antara perkara yang membezakan seorang itu ahli sunnah ialah menyebutkan taradhi (lafaznya رضي الله عنه atau رضي الله عنها) pada kesemua isteri-isteri Nabi SAW yang merupakan ibu bagi sekalian orang yang beriman. Mereka bebas dan suci daripada melakukan perkara yang buruk.” (Rujuk Lum’ah Al-‘Iktikad Al-Hadi Ila Sabil Al-Rasyad, hlm 31) Mereka bukan sahaja menjadi isteri Nabi akan tetapi juga banyak membantu dan memberi buah fikiran yang bernas demi kesejahteraan dan maslahat umat islam. Perkara ini dapat dilihat menerusi satu peristiwa yang berlaku pada tahun 6 Hijrah ketika berlakunya perjanjian hudaibiyah. Ketika mana telah berlaku satu perjanjian di antara orang musyrikin Quraisy dengan Nabi SAW di Hudaibiyah, Nabi menyebut kepada para sahabat yang ada pada ketika itu : قوموا فانحروا ثم حلقوا Maksudnya : “ Bangunlah dan sembelihlah kemudian bercukurlah.” Nabi SAW mengatakan demikian adalah kerana umat Islam tidak dibenarkan untuk menunaikan umrah pada tahun. Namun begitu, tiada seorang pun yang bangun walaupun Nabi SAW menyebutnya sebanyak tiga kali. Lalu Nabi SAW masuk ke dalam khemahnya dan pada ketika itu terdapat Ummu Salamah R.anha. Lantas Nabi SAW menceritakan apa yang berlaku kepada Ummu Salamah. Ummu Salamah dengan kecerdikannya menyebut kepada Nabi SAW : يا نبي الله أتحب ذلك اخرج ثم لا تكلم أحدا منهم كلمة حتى تنحر بدنك وتدعو حالقك فيحلقك Maksudnya : “ Wahai Nabi Allah, adakah engkau suka keadaan yang sebegitu. Keluarlah kemudian jangan bercakap dengan sesiapa pun walaupun satu perkataan sehinggalah engkau menyembelih unta dan memanggil tukang cukup untuk mencukur.” Lalu Nabi SAW keluar dari khemahnya, Baginda tidak bercakap dengan sesiapa pun. Lalu Baginda menyembelih dan bercukur. Perkara ini disaksikan oleh Sahabat. Melihat Nabi SAW melakukan perkara yang sedemikian menyebabkan para Sahabat melakukan perkara yang sama. (Rujuk Ma’alim Al-Tanzil, hlm 1212). Kisah ini dinukilkan oleh Al-Baghawi di dalam tafsirnya. Ianya memperlihatkan kecerdasan isteri Nabi iaitu Ummu Salamah membantu Nabi SAW menyelesaikan masalah yang sedang dihadapi. Inilah tugas para ummul mukminin. Mereka bukan sahaja duduk di rumah namun turun menemani dan membantu Nabi SAW sekaligus memberi idea-idea yang bersifat menyelesaikan. Lebih daripada itu, mereka juga berperanan menyebarkan hadis Nabi SAW dan ilmu. Bahkan ada di antara mereka yang menjadi rujukan para sahabat yang lain. Setiap daripada mereka memainkan peranan menyebarkan ilmu terutamanya hadis Nabi SAW. Yang paling menyerlah ialah Aisyah R.anha. Kata Urwah Bin Zubair : ما رأيت أحدا أعلم بفقه ولا بطب ولا بشعر من عائشة Maksudnya : “ Aku tidak melihat orang yang lebih alim di dalam fiqh, perubatan dan syair arab daripada Aisyah.” (Rujuk Usdu Al-Ghabah Fi Ma’rifah Al-Sahabah, 1/1384). Beliau juga di antara yang banyak menghafal hadis Nabi SAW iaitu sebanyak 2210 buah hadis. Bukan sahaja Aisyah, bahkan ummahatul mukminin yang lain juga berperanan menyebarkan ilmu kepada masyarakat. Para sahabat dan sahabiah sentiasa merujuk kepada mereka apa sahaja permasalahan di dalam agama. (Rujuk Ummahatul Mukminin Fi Madrasah Al-Nabawiyah, hlm 5). Kesimpulannya, ummahatul mukminin mempunyai kedudukan yang sangat mulia di dalam agama. Oleh itu, hanya orang yang jahil sahaja yang akan mempertikai, mencerca dan menghina ibu-ibu bagi orang yang beriman. Begitu juga menjadi kewajipan kepada setiap muslim untuk mengenali setiap isteri Nabi SAW. Memuliakan mereka adalah satu perbuatan yang juga memuliakan Nabi SAW. Menghina mereka sama seperti menghina Nabi SAW. Semoga Allah mengumpulkan kita bersama Nabi SAW di syurga kelak. Wallahu’alam. [1]https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/1776-bayan-linnas-siri-55-rasulullah-saw-jangan-sekali-kali-menghina-baginda [2]https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/3242-bayan-linnas-siri-ke-174-karikatur-dan-penghinaan-terhadap-rasulullah-saw [3]https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/3208-irsyad-al-fatawa-siri-ke-297-adakah-penghina-rasulullah-saw-halal-darahnya
2,290	Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. The Definition of Fardhu Kifayah and the Differences with Fardhu ‘Ain Imam al-Rafi’e said fardhu kifayah are kulliyyah (general) matters related to the maslahah of the religion and worldly matters which are commandments in syarak. However, the commandment is not specific for every individual like fardhu ain, however, the commandment and obligation is for all mukallaf generally (kulliy). (Refer Al-Tahbir Syarh al-Tahrir 2/875) According to Imam al-Isnawi, it is named as fardhu kifayah because it is to be performed by a group of mukallaf and this is sufficient to fulfil the commandment of maqasid by syarak and enough to free others from the sin if it is not performed. (Refer Al-Tamhid pg. 73) Some scholars such as Abu Ishaq al-Isfarayini and Imam al-Haramain al-Juwainiy are of the opinion that fardhu kifayah has a greater impact compared to fardhu ain. The reason is the implementation of fardhu ain is a responsibility on a person, while the implementation of fardhu kifayah is a responsibility on the person and ummah as a whole. (Refer Ghiyath al-Umam pg. 358 and Al-Tahbir Syarh al-Tahrir 2/882) The Field of Fardhu Kifayah Among the examples of fardhu kifayah is the obligation to learn. Allah SWT states: وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ “And it is not for the believers to go forth [to battle] all at once. For there should separate from every division of them a group [remaining] to obtain understanding in the religion and warn their people when they return to them that they might be cautious.” Surah al-Tawbah (122) The same is for the five congregational obligatory prayers. Imam Khatib al-Syarbini said: “The ruling of congregational prayer is fardhu kifayah for maktubah prayers (the five obligatory prayers) on a free man who is residing according to the final opinion of Imam al-Nawawi.” (Refer Al-Iqna' fi Halli Alfazi Abi Syuja’, 1/163) Likewise, for the obligation of the management of a deceased by the general public. Imam al-Syafi’e said: It is an obligation on the people to bath, pray and bury a deceased. It is impermissible for them to leave or neglect it generally. Fortunately, if even a part of the society fulfils it, then it is sufficient for them, inshaAllah Ta’ala. (Refer Al-Umm 1/312) Imam al-Ghazzali said: Indeed, the field of medicine, mathematics, agriculture, weaving and politics are a part of fardhu kifayah and even cupping and sewing is included as fardhu kifayah. (Refer Ihyaa’ Ulum al-Din 1/16) Fardhu Kifayah and Islamic legal maxim Furthermore, the concept of fardhu kifayah can be understood through the qa’idah usuliyyah (usul fiqh maxims) framework: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب “If a wajib matter is incomplete without another matter, then the other matter also becomes wajib.” The same is stated in another maxim: للوسائل حكم المقاصد “The ruling of a wasilah (means) depends on the maqasid (objective that is to be achieved)” Fardhu Kifayah and Cooperation in Taqwa According to Sheikh Ahmad al-Raisouni, the concept of fardhu kifayah is actually based on the principle of ‘al-Ta’awun ‘ala Al-Birr wa al-Taqwa’ which means cooperation in goodness and taqwa. Allah SWT states: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ “And cooperate in righteousness and piety, but do not cooperate in sin and aggression. And fear Allah; indeed, Allah is severe in penalty.” Surah al-Maidah (2) Basically, the obligations of fardhu kifayah is none other than matters that will lead to benefit or goodness for people in this world and the hereafter and it cannot be achieved by an individual or several individuals separately; for fardhu kifayah can only be achieved through collective cooperation in a society. (Refer al-Kulliyyat al-Asasiyyah li al-Syari’ah al-Islamiyyah, pg. 122-123) From this basis, the ruling of fardhu kifayah should be understood according to the collective cooperation framework among people to achieve the benefit in this world and the hereafter. Fardhu Kifayah and the Handling of the COVID-19 Pandemic In our current context, an integrated collective cooperation is crucial in handling the COVID-19 pandemic that is a growing concern today. Surely, the frontliners are working hard in order to contain and resolve this issue and they consist of medical personnel from doctors, nurses to all the staff at the Ministry of Health (MOH), of which their work in the field of medicine is a commendable fardhu kifayah commandment according to syarak. Furthermore, other frontliners such as policemen on duty posted in public places are not forgotten for they are those who work day and night ensuring the restriction on movement order is implemented correctly. However, cooperation from the general public is needed to ensure the success of the policy and the effort of treating and preventing the spread of this pandemic, by obeying all the orders issued by the government as well as not inciting panic that could disrupt the duty of officers. Without the cooperation of the public, it will be impossible to achieve the objectives of the policies and rules set. An Islamic legal maxim states: تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة “Policy and action of a ruler on his subjects is bound with the maslahah (and mafsadah),” Imam Ibn Hajar al-Haitami al-Syafi’e said: It is not wajib to obey a ruler (al-Hakim) who does not lead towards maslahah ‘ammah (public good). Thus, it is understood through mafhum mukhalafah (converse meaning), obeying the orders of a ruler which leads to maslahah ‘ammah is wajib. (Refer Tuhfah al-Muhtaj 3/71) Hopefully, this explanation will give us all understanding in living according to the real framework of Islamic Shari’ah. Amin. Wallahua’lam.
2,292	Question: Assalamualaikum w.b.t, Can we talfiq to madhhab Malik on the status of impurity for dog only? Answer: Waalaikumussalam w.b.t, Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Brief Answer: Indeed, there is khilaf (disagreement) between madhhab Shafi’e and Malik on najis (impurities). However, in the context of our country, there is no need to simply talfiq to madhhab Malik without having any need although originally, the ruling of a person believed in madhhab Shafi’e to taqlid to madhhab Malik only in the chapter of najis (impurities) is permitted with the condition of that he shall also observe all rulings related to prayer and purification in madhhab Malik. The question presented is best answered by looking at the situation, and not in general to avoid fitnah in the society. Explanation: We already explained the issue of talfiq in the following articles: Al-Kafi #344 : Talfiq Mazhab Al-Kafi #1479: Is It Permissible for The Bride and Groom to Follow Other Madhhabs’ Conditions of Ablution for Their Wedding Ceremony? Irsyad Al-Fatwa Series 244: Cleansing Through Sertu Damages Lab Equipment In conclusion, we are inclined to the opinion that talfiq is only permissible when there is need like hajat (need) and darurat (necessity), and done not in the purpose of being lax in the religion that one easily drops his taklif to follow his desire and lust. At the same time, it is permissible for the general public who does not reach the level of mujtahid yet to taqlid to one of the accredited madhhabs which are madhhab Hanafi, Maliki, Shafi’e and Hanbali, in consistency or in particular issues only, or change to other madhhab on other occasion. This is because there is no Shara’ evidence which obligates a person to follow only one madhhab at all times, as stated on the previous articles above. The same goes to the prohibition of talfiq that leads to confusion in implementing Islamic laws like ruling three talaq as one talaq, while the court decided for three talaq. According to fatwa institution; Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, the term ‘talfiq’ has three main meanings which should be mentioned here: Talfiq as a technical Fiqh term in rulings regarding haid and congregational prayer. Talfiq in fatwa matters is when mustafti (people asking for fatwa) asked for a fatwa to be practiced from a Mufti in one case then the mustafti asked for fatwa from other Mufti on other times. Talfiq in the context of a mujtahid, faqih or mufti means gathering opinions of the past mujtahidin in an issue to rule a new opinion without being driven away from the past scholars’ opinions and without contradicting the ijma’ of the Muslims. Refer al-Talfiq Based on the above category, it is clear to us that talfiq for general public in the context of practicing other madhhab based on fatwa of a mufti, faqih or mujtahid is permissible. Just it comes with the condition of that the new opinion does not contradict with the ijma’ and not driven away from the opinions of all past scholars. The Meaning of Talfiq Only in The Chapter of Najis (Impurities) In this issue, when a person practicing madhhab Shafi’e wants to taqlid to madhhab Maliki in the chapter of najis like swine or dog as not najis mughallazah, or purifying najis is only Sunnah, the scholars put the condition of that the person shall also observe related rulings like prayer and taharah. Imam Ibn Hajar al-Haitami said: “Indeed, for (Imam) Malik, the accepted opinion, that is permissible to make as fatwa and be practiced is that purifying najis is only Sunnah (in prayer) and is not wajib, so it is permissible to taqlid to this opinion with the condition that the person should also be consistent with rulings related to purification and prayers according to madhhab Malik RA. If not, it becomes talfiq in taqlid matters, while it is batil according to the decision of the scholars, some scholars even analogize it with ijma’” Refer al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/123) The obligation of preserving rights in relation to this is vital due to the basis that purification from impurities is the requisites of validity of prayers in madhhab Shafi’e. So, prayers should be performed in tarkib (sequence/order) of the same issue. The issue comes differently if tarkib happens on two different issues, as cited by Sheikh Zainuddin al-Malibari in Fath al-Mu`in (pg. 615) on fatwa of Sheikh Ibn Ziyad. For example, a person takes ablution with methods valid to madhhab Shafi’e like wiping part of the head, whereas this is not enough in madhhab Hanafi, then he prays facing the qibla, not to the ain of qibla due to taqlid to madhhab Hanafi. According to Ibn Ziyad, his prayer is valid although both imams decided on the invalidity of the prayer, because taqlid happens in two different issues, which are facing the qibla and wiping head during ablution. Taqild to the Tarjih of the Scholars In a slightly different case, it is permissible for a person practicing madhhab Shafi’e to taqlid to the tarjih of a mujtahid from madhhab Shafi’e who has different opinion with the final opinion of the madhhab, but has strong dalil, to that particular mujtahid, as well as ruled as fatwa by the scholars of madhhab Shafi’e in certain cases and do not contradict the ijma’. For example, a person taqlid with ikhtiyar (personal opinion which is chosen) of Imam al-Nawawi that the impurity of swine is not analogically deduced (qiyas) with dogs, hence, in purifying it, there is no need to sertu using soil and seven washing. Refer al-Minhaj Syarh Muslim (1/185-186). The leniency is supported in the condition where taqlid to the mu’tamad (accepted) opinion will cause hardship upon one’s customary practice, for example, the situation of a preacher in the aborigine society who will always interacts with swine. This is mentioned by al-Habib Syeikh Abdurrahman bin Muhammad Ba`lawi in his book of fatwa, Bughyah al-Mustarsyidin (pg. 19) states: “It is permissible for a person who practiced madhhab al-Shafi’e to taqlid to other madhhab, or a marjuh (antonym for rajih) opinion in madhhab al-Shafi’e due to having need, which is the persistence of hardship upon the customary practice. Whereas when there is no hardship, then it is haram to taqlid to other madhhab or marjuh opinion, unless if the person (mujtahid) which being followed is someone with expertise to do tarjih and the muqlid (person who follows the mujtahid) sees that his dalil is more rajih in compared to dalil of the imam of his madhhab” Conclusion Based on the above facts and explanations, we are inclined to state that indeed, there is khilaf between madhhab Shafi’e and madhhab Maliki in the chapter of najis (impurities). However, in the context of our country, there is no need to simply talfiq to madhhab Malik without having any need even if originally, the ruling of a person practicing madhhab Shafi’e to taqlid to madhhab Maliki in the chapter of najis is permissible with the condition that he shall also observe rulings of prayer and purification in madhhab Malik. The question presented is best answered according to the situation, and not in general to avoid fitnah in the society. This aligns with Section 39 Administration of Islamic Law (Federal Territories) Act 1993, that the Mufti ordinarily follow the accepted views (qaul muktamad) of the Mazhab Syafie, unless if the Mufti considers that following the qaul muktamad of the Mazhab Syafie will lead to a situation which is repugnant to public interest, the Mufti may follow the qaul muktamad of the Mazhab Hanafi, Maliki, or Hanbali. Wallahu a’lam May this explanation gives understanding to the questioner. Let us pray to Allah SWT to give us beneficial knowledge in dunya and akhirah. Ameen.
2,294	Soalan: Apakah hukum kita meletakkan barang seperti buku dan telefon di atas mashaf al-Quran? Ringkasan Jawapan Meletakkan sesuatu di atas mashaf al-Quran tidak haram jika perbuatan tersebut tidak diniatkan untuk menghina keagungan al-Quran. Namun, hukumnya adalah makruh kerana bercanggah dengan adab terhadap al-Quran seperti yang dijelaskan oleh para ulama. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menghormati, memuliakan dan menjaga adab dengan mashaf al-Quran merupakan satu kewajipan. Kata Imam Nawawi: أجمع المسلمون على وجوب صيانة المصحف واحترامه Maksudnya: Para ulama telah bersepakat bahawa wajib memelihara dan menghormati mashaf al-Quran.[1] Salah satu adab dengan mashaf al-Quran adalah dengan tidak meletakkan sesuatu di atasnya, kecuali mashaf al-Quran yang lain. Kata Imam al-Baihaqi dalam Syu‘ab al-Iman: وَمِنْهَا أَنْ لَا يُحْمَلَ عَلَى الْمُصْحَفِ كِتَابٌ آخَرُ ‌وَلَا ‌ثَوْبٌ ‌وَلَا ‌شَيْءٌ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مُصْحَفَانِ فَيُوضَعَ أَحَدُهُمَا فَوْقَ الْآخَرِ فَيَجُوزُ Maksudnya: Antara adab dengan al-Quran adalah dengan tidak meletakkan kitab, kain atau apa jua barang sama ada barang berharga atau barang yang yang rendah nilainya. Namun jika meletakkan suatu mashaf di atas mashaf yang lain, maka ia diharuskan.[2] Al-Hakim al-Tirmizi juga menyatakan: وَمن حرمته إِذا وضع الصَّحِيفَة أَن لَا ‌يتْركهُ ‌منشورا وَأَن لَا يضع فَوْقه شَيْئا من الْكتب حَتَّى يكون أبدا عَالِيا على سَائِر الْكتب Maksudnya: Antara kehormatan mashaf yang perlu dijaga adalah dengan tidak meletakkan kitab di atasnya, supaya dengan itu ia selamanya berada lebih tinggi daripada seluruh kitab-kitab lain.[3] Dalam hal ini, para ulama mazhab Syafie telah memfatwakan bahawa meletakkan sesuatu di atas mashaf adalah tidak haram selagi tidak mengandungi unsur penghinaan. Imam Syihabuddin al-Ramli ketika ditanya tentang isu ini menjawab: بِأَنَّهُ لَا يَحْرُمُ إذْ لَا امْتِهَانَ فِيهِ Maksudnya: Ia tidak haram, kerana ia tidak mengandungi maksud penghinaan terhadap Quran.[4] Namun Imam Ibn Hajar pula menyatakan dalam fatwa beliau: وَالْأولَى أَن لَا يَجْعَل فَوق الْمُصحف غير مثله من نَحْو كتاب أَو ثوب Maksudnya: Sebaiknya tidak diletakkan di atas mashaf itu barangan lain seperti buku atau kain selain daripada mashaf al-Quran.[5] Kesimpulannya, meletakkan sesuatu di atas mashaf al-Quran tidak haram jika perbuatan tersebut tidak diniatkan untuk menghina keagungan al-Quran. Namun seboleh-bolehnya kita mesti mengelak daripada meletakkan sesuatu barang di atas mashaf sebagai adab terhadap al-Quran seperti yang dijelaskan oleh para ulama. Wallahu a‘lam. Rujukan: [1] Al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran oleh Muhyiddin al-Nawawi (1994) Beirut: Dar Ibn Hazm, Cetakan Ketiga, tahqiq: Muhammad al-Hajjar, hal. 190. [2] Syu ‘ab al-Iman oleh Abu Bakr al-Baihaqi (2003) Riyadh: Maktabah al-Rusyd, Cetakan Pertama, tahqiq: Dr ‘Abd al-‘Ali ‘Abd al-Hamid, 3/329 [3] Nawadir al-Usul fi Ahadith al-Rasul oleh Abu Abdillah al-Hakim al-Tirmizi (t.t) Beirut: Dar al-Jil, tahqiq: ‘Abd al-Rahman ‘Umairah, 3/254. Dinukil juga oleh Imam al-Qurtubi dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran (t.t) Dar al-Fikr, 1/42 [4] Fatawa al-Ramli 1/29 (سُئِلَ) هَلْ يَحْرُمُ ‌وَضْعُ ‌الْمَتَاعِ عَلَى مَا فِيهِ قُرْآنٌ أَوْ عِلْمٌ؟ (فَأَجَابَ) بِأَنَّهُ لَا يَحْرُمُ إذْ لَا امْتِهَانَ فِيهِ [5] Al-Fatawa al-Hadithiyyah oleh Ahmad Ibn Hajar al-Haitami (t.t) Dar al-Fikr, hal. 164
2,295	Mukadimah Solat merupakan suatu ibadah yang paling besar dalam kehidupan setiap insan yang beragama Islam. Perintah untuk bersolat dalam setiap keadaan baik ketika bermusafir atau bermukim, dalam keadaan sakit atau sihat, sama ada solat dilakukan secara berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, semua ini jelas menunjukkan akan peri pentingnya kedudukan solat di dalam agama kita. Kebelakangan ini, kami sering diajukan soalan berkenaan permasalahan solat secara duduk di atas kerusi. Justeru, dalam ruangan Tahqiq al-Masail edisi kali ini kami akan mengupas berkenaan satu isu penting yang sering menjadi pertanyaan di minda masyarakat awam dengan tajuk yang kami namakan: Persoalan Dan Juga Hukum-Hakam Yang Berkaitan Dengan Isu Solat Duduk Di Atas Kerusi. Kedudukan Solat Di Dalam Kehidupan Peri pentingnya solat dapat dilihat melalui banyak nas dari al-Quran mahupun al-Sunnah. Antaranya, firman Allah Taala: إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي Maksudnya: Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku. (Surah Taha: 14) Firman-Nya lagi: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ Maksudnya: Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk. (Surah al-Baqarah: 43) Firman-Nya lagi: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ Maksudnya: Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, serta jadilah dari orang-orang yang sujud. (Surah al-Hijr: 98) Berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: ‏ بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ Maksudnya: Dibina Islam itu di atas lima iaitu kalimah La Ilaaha IllaLlaah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya, dan mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, serta berpuasa pada bulan Ramadhan. Riwayat Muslim (16) Dalil-dalil di atas juga mengisyaratkan bahawa kewajiban solat itu memiliki rukun-rukun dan kaifiyyat yang tersendiri yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW sebagai pedoman bagi umatnya. Rukun-rukun ini wajib dilaksanakan dengan betul agar menepati kehendak Allah SWT seperti mana yang telah diwahyukan kepada Nabi-Nya. Pun begitu, Syarak tidak menurunkan syariat melainkan mengikut kadar kemampuan manusia dan manusia dipertanggungjawabkan untuk melaksanakan ibadat sesuai dengan kemampuan dirinya. Allah SWT berfirman: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ Maksudnya: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu. (Surah al-Taghabun: 16) Solat merupakan santapan bagi akidah dan keimanan kepada Allah SWT yang berterusan dalam hati manusia. Segala pesona dunia dan bisikan syaitan sememangnya menjadikan manusia lupa kepada akidahnya walaupun telah lama terterap di dalam hatinya, kealpaan yang berterusan kerana mengikut gelora nafsu dan rakan-rakan akhirnya akan berubah menjadi ingkar. Ia umpama pokok yang kehabisan air, lambat laun akan layu dan mati kering kemudian menjadi kayu api. Tetapi solat yang dilakukan secara sempurna dan tekun oleh seseorang Muslim akan menjadi santapan iman dan tidak mampu dilemahkan atau dimusnahkan oleh segala pancaroba dunia. Lihat al-Fiqh al-Manhaji (1/241) Rukun Solat: Qiyam Kami mulakan perbincangan ini dengan salah satu rukun solat iaitu qiyam. Disebut dalam al-Fiqh al-Manhaji (1/283-284): Berdiri Sekiranya Mampu Ketika Solat Fardhu Wajib berdiri bagi mereka yang mampu melakukannya.[1] Hal ini berdasarkan hadith, daripada Imran bin Husain RA katanya, aku menghidap penyakit buasir lalu aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang solat. Baginda bersabda: صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ Maksudnya: “Bersolatlah secara berdiri, jika tidak mampu lakukanlah secara duduk dan jika tidak mampu juga lakukanlah secara mengiring.” Riwayat al-Bukhari (1066) Seseorang itu dianggap berdiri apabila dia berdiri tegak.[2] Sekiranya dia membongkok tanpa sebab yang dimaafkan (عُذرٌ) hingga tapak tangannya menyentuh lutut, solatnya batal disebabkan tiada rukun berdiri pada satu bahagian solat tersebut. Orang yang mampu berdiri pada sebahagian solatnya dan tidak berdaya pada sebahagian yang lain, hendaklah berdiri setakat yang termampu dan bolehlah duduk pada semua bahagian yang lainnya. Berdiri bagi yang mampu hanya wajib pada solat fardhu, manakala solat sunat boleh dilakukan secara duduk sama ada seseorang itu mampu berdiri atau pun tidak kerana hukum berdiri pada semua solat tersebut hanya sunat. Hal ini berdasarkan hadith, Nabi SAW bersabda: من صَلَّى قَائِمًا فهو أَفْضَل ومَنْ صَلَّى قَاعِدًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَائِمِ، وَمَنْ صَلَّى نَائِمًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَاعِدِ Maksudnya: “Sesiapa yang bersolat secara berdiri itulah yang afdhal, dan sesiapa yang bersolat secara duduk dia mendapat separuh pahala solat berdiri dan sesiapa yang bersolat secara mengiring dia mendapat separuh pahala solat duduk.” Riwayat al-Bukhari (1065) Hukum Solat Secara Duduk Di Atas Kerusi Pada asalnya, berdiri bagi yang mampu adalah rukun dalam solat. Namun begitu, syarak membenarkan seseorang itu duduk sekiranya dia tidak mampu berdiri.[3] Di antara dalil yang membolehkan seseorang itu solat dalam keadaan duduk sekiranya dia tidak mampu untuk solat secara berdiri adalah sebuah riwayat daripada ‘Imran bin Husin R.A yang mana beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ Maksudnya: Solatlah kamu dalam keadaan berdiri, sekiranya kamu tidak mampu (untuk berdiri) maka solatlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu untuk solat secara duduk, maka solatlah di atas lambung. Riwayat Al-Bukhari (1117) Para ulama membincangkan hadis ini dengan terperinci dalam bab rukun-rukun solat khususnya pada rukun qiyam (berdiri). Ini termasuk juga bentuk-bentuk rukuk dan sujud bagi orang yang tidak mampu mendatanginya sesuai dengan kadar ketidakmampuan seseorang itu. Pendapat Para Fuqaha Keharusan Solat Duduk Bagi Orang Tidak Mampu Berdiri Kata Imam Al-Nawawi lagi: “Umat Islam telah bersepakat bahawa sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri di dalam solat fardhu maka dia boleh melakukannya secara duduk dan solat tersebut tidak perlu diulangi. Demikian juga pahalanya (solat secara duduk) tidak berkurang daripada solat secara berdiri kerana dia diberikan keuzuran. Telah sabit di dalam Sahih Al-Bukhari bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا Maksudnya: Apabila seseorang hamba itu sakit ataupun dia bermusafir akan dituliskan (ganjaran) untuknya sama seperti mana yang dilakukan oleh seorang yang dalam keadaan bermukim dan juga seorang yang dalam keadaan sihat. Lihat Al-Majmu’ (4/226). Manakala Imam Al-Syaukani Rahimahullah ketika mengulas hadis Imran bin Husein R.A di atas berkata: “Hadis Imran menunjukkan kepada keharusan bagi sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak mampu berdiri untuk solat dalam keadaan duduk. Manakala sesiapa yang mempunyai keuzuran yang menyebabkan dirinya tidak boleh duduk maka dia boleh untuk solat di atas lambungnya.” Rujuk Nail Al-Autor (3/243). Kata Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi Rahimahullah: “Telah ijma’ (sepakat) para ulama bahawasanya sesiapa yang tidak mampu untuk solat secara berdiri maka dia boleh melakukannya secara duduk.” Lihat Al-Mughni (1/443). Keadaan Yang Membolehkan Seseorang Solat Secara Duduk Di dalam kitab-kitab fiqh para ulama terdahulu, terdapat beberapa perkara yang dianggap sebagai masyaqqah (kepayahan) yang membolehkan seseorang itu solat secara duduk. Berikut kami nyatakan beberapa contohnya: Tidak mampu untuk berdiri. Mempunyai penyakit yang akan bertambah teruk sekiranya dia bersolat secara berdiri. Seseorang yang berada di atas kapal, sampan, ataupun perahu, yang takut akan tenggelam sekiranya dia melakukan solat secara berdiri di atas kenderaan tersebut. Seseorang yang berasa pening kepala. Sakit yang boleh mengganggu khusyuk di dalam solat. Ini semua adalah berdasarkan kata-kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Sekiranya seseorang (yang solat secara berdiri) itu takutkan kesusahan yang kuat atau bertambahnya kesakitan, ataupun seorang yang berada di atas sampan takut tenggelam (jika solat berdiri), ataupun seseorang berasa pening kepala maka dia boleh untuk solat secara duduk serta tidak perlu untuk mengulanginya. Lihat Al-Majmu’ (4/310). Begitu juga berdasarkan pendapat yang disebut oleh Imam Syamsuddin al-Ramli yang menyatakan bahawa dibolehkan untuk seseorang itu solat secara duduk apabila terdapatnya masyaqqah (kepayahan) yang boleh menghilangkan kekhusyukan semasa solat. Lihat Al-Taqrirat Al-Sadidah (ms. 214) oleh Syeikh Hasan Bin Ahmad Al-Kaf hafizhahullah. Selain itu, kami juga menyatakan bahawa dibolehkan juga bagi sesiapa yang melakukan solat di atas kapal terbang untuk solat secara duduk demikian juga halnya bagi sesiapa yang menaiki keretapi dan ingin melakukan solat di dalamnya, sekiranya mengalami masyaqqah yang sama. Alhamdulillah penulis mendapati ada jenis kapal terbang yang disediakan tempat solat dan goncangan yang dialami amat sedikit seperti kapal terbang Boeing 787. Ini pengalaman penulis sendiri pada Disember 2017, ketika menuju Madinah al-Munawwarah. Tatacara Solat Duduk Di Atas Kerusi Bagi sesiapa yang mempunyai kepayahan untuk solat secara berdiri disebabkan oleh penyakit ataupun perkara selainnya, berikut kami nyatakan beberapa tatacara yang boleh dilakukan untuk solat dalam keadaan tersebut: Secara asasnya, jika seseorang itu mampu berdiri untuk solat dan tidak mampu untuk rukuk dan sujud, wajib baginya dia berdiri terlebih dahulu. Kemudian baru dirinya duduk dan melakukan rukuk dan sujud. Ini kerana rukun berdiri semasa qiyam wajib dilaksanakan. Kami tegaskan bahawa tidak boleh dan tidak sah sekiranya dia terus duduk sekiranya dia mampu berdiri. (Berdiri di hadapan kerusi sedekap dada) Rajah 1 Pada asasnya, yang paling utama adalah solat duduk di atas lantai, dan duduk secara iftirasy lebih utama berbanding duduk secara tawarruk dan tarabbu`. Sekiranya tidak mampu, maka dibolehkan untuk solat secara duduk di atas kerusi. Solat duduk di atas kerusi ini menyerupai solat tarabbu’ (bersila) dan solat di atas binatang tunggangan. Daripada Ibn Umar R.Anhuma: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ، حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ يُومِئُ إِيمَاءً صَلاَةَ اللَّيْلِ، إِلَّا الفَرَائِضَ وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah bersolat ketika musafir di atas tunggangannya. Ke mana arah pun tunggannya itu menghadap, baginda melakukan isyarat untuk solat malam. Baginda tidak melakukan demikian dalam solat fardu. Baginda juga bersolat witir atas tunggangannya.” Riwayat al-Bukhari (1000) Gambaran solat atas tunggangan Rajah 2 Sekiranya seseorang solat duduk di atas kerusi dan tidak mampu untuk berdiri ketika takbiratul ihram, maka dia boleh untuk melakukannya secara duduk. Ini kerana kaedah menyebut orang yang solat mampu melakukan sesuatu perbuatan yang wajib maka wajib dilakukannya, dan sesiapa yang lemah melakukannya maka gugur daripada melakukannya. (Takbir ketika duduk atas kerusi) Rajah 3 Sesiapa yang tidak mampu untuk berdiri maka dibolehkan untuknya duduk atas kerusi. Manakala rukuk dan sujud dilakukan sebagaimana biasa. Sekiranya dia mampu untuk berdiri, namun berasa payah untuk rukuk dan sujud, maka hendaklah dia solat secara berdiri kemudian dia rukuk dan sujud di atas kerusi. Menurut pendapat ashab al-Syafie seperti mana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Rif`ah (w.710) dalam Kifayah al-Nabih (4/97): لو كان قادرًا على الركوع الكامل، وجب عليه أن يرتفع إلى حد الراكعين، نعم لو كان يعجز عن ذلك أيضاً، ركع، وهو جالس، وأقله أن ينحني حتى يقابل وجهه ما وراء ركبتيه من الأرض أدنى مقابلة “Sekiranya seseorang itu mampu untuk rukuk secara sempurna, maka wajib ke atasnya untuk (rukuk) tinggi pada had orang-orang yang rukuk. Benar, sekiranya dia tidak mampu juga, maka dia rukuk dalam keadaan duduk. Had yang paling kurang ialah dia turun sehingga bertentangan mukanya pada permukaan bumi yang berada di hadapan dua lututnya dalam keadaan yang boleh dimaksudkan dengan sekurang-kurang pertentangan.” Ini menunjukkan bahawa sekiranya seorang itu mampu rukuk secara berdiri, maka hendaklah dia rukuk secara berdiri. Ini sesuai dengan kaedah fiqh yang berbunyi: إِذَا بَطَلَ الأَصْلُ يُصَارُ إِلَى البَدَلِ Maksudnya: “Jika batal hukum asal maka berpindah kepada hukum ganti.” Berkata Syeikh Ahmad al-Zarqa dalam Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah (ms. 287): إِذا بَطل الأَصْل بِأَن صَار متعذراً يُصَار إِلَى الْبَدَل أما مَا دَامَ الأَصْل مُمكنا فَلَا يُصَار إِلَى الْبَدَل “Jika batal hukum asal dengan jadinya seseorang itu uzur maka berpindah hukum kepada hukum ganti. Adapun selama mana hukum asal itu boleh dilakukan maka tidak boleh berpindah kepada hukum ganti.” Dalam masalah solat duduk, jika seseorang itu mampu rukuk dan sujud seperti bentuk asalnya, maka hendaklah dia melakukan seperti mana bentuk asalnya. Contohnya, seseorang yang mampu untuk rukuk dalam keadaan asalnya yakni secara berdiri hendaklah melakukannya dalam keadaan berdiri. (Rukuk seperti biasa sekiranya mampu berdiri tetapi tidak mampu sujud) Rajah 4 Begitu juga bagi sifat sujud. Terdapat riwayat dalam Sahih al-Bukhari (no. 4171) daripada sahabat Nabi SAW yang bernama Uhban bin Aus RA yang sujud dengan meletakkan bantal di bawah lututnya: إِذَا سَجَدَ جَعَلَ تَحْتَ رُكْبَتِهِ وِسَادَةً وَلَعَلَّهُ كَانَ كَبُرَ فَكَانَ يَشُقُّ عَلَيْهِ تَمْكِينُ رُكْبَتِهِ مِنَ الْأَرْضِ فَوَضَعَ تَحْتَهَا وِسَادَةً لَيِّنَةً لَا تَمْنَعُ اعْتِمَادَهُ عَلَيْهَا مِنَ التَّمْكِينِ لِاحْتِمَالِ أَنَّ يُبْسَ الْأَرْضِ كَانَ يَضُرُّ رُكْبَتَهُ “Dia (Uhban) apabila dia sujud, dia meletakkan bantal di bawah lututnya. Mungkin kerana dia sudah tua dan sujud menjadikannya sukar untuk menetapkan lututnya di atas bumi lalu dia meletakkan bantal lembut dibawahnya agar dia boleh beri`timad padanya. Mungkin juga kerana tanah kering (atau keras) yang memudaratkan lututnya.” Rujuk Fath al-Bari (7/452) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah. Diwajibkan bagi orang yang mampu rukuk tetapi tidak mampu untuk sujud untuk sujud dalam bentuk rukuk dengan menundukkan kepala lebih daripada hak kesempurnaan rukuk, sekiranya mampu. Sekiranya tidak mampu, maka sujudlah dalam bentuk rukuk. Perkara ini diterangkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj (1/469): وَلَوْ قَدَرَ الْمُصَلِّي عَلَى الرُّكُوعِ فَقَطْ كَرَّرَهُ لِلسُّجُودِ، وَمَنْ قَدَرَ عَلَى زِيَادَةٍ عَلَى أَكْمَلِ الرُّكُوعِ تَعَيَّنَتْ تِلْكَ الزِّيَادَةُ لِلسُّجُودِ لِأَنَّ الْفَرْقَ وَاجِبٌ بَيْنَهُمَا عَلَى الْمُتَمَكِّنِ وَلَوْ عَجَزَ عَنْ السُّجُودِ، إلَّا أَنْ يَسْجُدَ بِمُقَدَّمِ رَأْسِهِ أَوْ صُدْغِهِ وَكَانَ بِذَلِكَ أَقْرَبَ إلَى الْأَرْضِ وَجَبَ “Sekiranya orang bersolat itu hanya mampu untuk rukuk sahaja (tanpa sujud seperti biasa) maka dia perlu mengulangi rukuk bagi sujud. Dan barangsiapa yang mampu untuk menambah (turun) lebih (bawah) daripada kadar kesempurnaan rukuk maka hendaklah dia menambah tunduk itu bagi sujud. Ini kerana mewujudkan perbezaan (antara rukuk dan sujud) itu wajib bagi orang yang berkuasa melakukannya sekalipun dia tidak mampu sujud (seperti biasa). Sekiranya dia mampu sujud dengan bahagian hadapan kepalanya, atau dengan pelipisnya, dan itulah bentuk yang yang menjadikan (kepalanya) lebih rapat ke bumi maka wajib dia melakukannya.” Had paling minimum untuk rukuk bagi orang yang solat berdiri adalah had turunnya badan apabila kedua-dua tapak tangannya memegang lututnya manakalah had kesempurnaannya pula adalah menurunkan badan sehingga rata tulang belakangnya. Adapun had paling minimum rukuk bagi orang yang solat duduk ialah menundukkan kepala sehingga dahinya setentang dengan kawasan di hadapan lututnya. Manakala had paling sempurna pula ialah apabila dahinya setentang atau berhampiran dengan tempat sujudnya. Rujuk Nihayah al-Muhtaj (1/469). Persoalan; adakah wajib tankis, yakni menjadikan punggung lebih tinggi daripada kepala bagi gambaran di atas? Jawapannya adalah tidak kerana sudah hilang haiah (bentuk) sujud, bahkan hanya wajib untuk menurunkan badan pada membezakan sahaja antara rukuk dan sujud sekiranya mampu, pada had sempurna rukuk. Sekiranya tidak mampu, maka sujudlah dalam keadaan rukuk. Perkara ini diisyaratkan oleh Imam Ibrahim al-Baijuri dalam Syarh Fath al-Qarib, dan disebut juga oleh Imam Khatib al-Syirbini dalam al-Iqna`. Kata al-Baijuri: فإن أمكنه السجود على نحو وسادة يضعها تحت جبهته مع التنكيس لزمه لحصول هيئة السجود بذلك وإن كان بلا تنكيس لم يلزمه السجود عليها لفوات هيئة السجود بل يكفيه ما أمكنه من الانحناء “Sekiranya seseorang itu mampu bersujud atas suatu seumpamanya bantal yang dia letakkan di bawah dahinya beserta tankis maka wajib dia lakukannya kerana dapat menghasilkan bentuk sujud dengan demikian itu. (Namun) sekiranya demikian itu berlaku tanpa mendapat tankis, maka tidak wajib dia sujud atas bantal lantaran hilangnya bentuk sujud. Bahkan, cukup baginya melakukan apa yang dia mampu dengan menunduk.” Rujuk Hasyiah al-Baijuri `Ala Fath al-Qarib (1/293) (Rukuk dalam keadaan duduk atas kerusi) Rajah 5 (Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang mampu tunduk lebih) Rajah 6 (Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang tidak mampu tunduk lebih – sama seperti tunduk untuk rukuk) Rajah 7 Sekiranya tidak mampu, perbuatan rukuk dan juga sujud dilakukan secara isyarat sahaja. Iaitu seseorang itu mengisyaratkan kepalanya dengan tunduk sedikit semasa rukuk dan juga menundukkan kepalanya lebih sedikit dari kadar tunduknya semasa rukuk apabila bersujud. (Rukuk secara menuduk) Rajah 8 (Sujud secara menunduk) Rajah 9 Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Rasulullah SAW melawat seorang sahabat yang sakit. Baginda melihat sahabat itu bersolat (yakni bersujud) atas bantal lalu baginda mengambilnya dan mencampaknya. Sahabat itu mengambil kayu pula dan bersolat atas kayu itu lalu baginda tetap mengambilnya dan mencampaknya, seraya bersabda: صَلِّ عَلَى الأَرْضِ إِنِ استَطَعْتَ وَإِلَّا فَأَوْمِ اِيْمَاءَ وَاجَعَلْ سُجُودَكَ أَخْفَضَ مِن رُكُوعِكَ Maksudnya: “Solatlah kamu (yakni sujudlah) di atas bumi sekiranya kamu mampu. Jika tidak mampu, maka tundukkanlah kepala (untuk rukuk dan sujud), dan jadilah sujud kamu lebih rendah daripada rukuk.” Riwayat Imam al-Baihaqi Rahimahullah dalam Ma`rifah al-Sunan wa al-Athar (no. 1083). Imam Al-Baihaqi berkata: “Ini kerana berkemungkinan bantal tersebut ditinggikan dan diletakkan terlalu tinggi daripada permukaan bumi. Wallahua`lam.” Seperti yang dibincangkan sebelum ini, meletakkan bantal hanya wajib sekiranya memperolehi bentuk tankis. Berkata Syeikh al-Ramli: فَإِنْ عَجَزَ أَوْمَأَ بِرَأْسِهِ وَالسُّجُودُ أَخْفَضُ مِنْ الرُّكُوع “Sekiranya dia tidak mampu, maka dia menundukkan kepalanya dan sujud itu lebih rendah (tunduknya) berbanding rukuk.” Rujuk Nihayah al-Muhtaj (1/469-470) Orang yang tidak mampu tankis dalam sujud kerana ada illah (sakit dan seumpamanya) maka sujudnya tetap sah. Berkata Syeikh Zainuddin al-Malibari Rahimahullah dalam Fath al-Mu`in (ms.45): نَعَم إِن كَانَ بِهِ عِلَّةٌ لَا يُمكِنُهُ مَعَهَا السُجُودُ إِلَّا كَذَلِكَ أَجْزَأَهُ “Benar, sekiranya seseorang itu memiliki illah yang tidak membolehkannya sujud melainkan tanpa tankis, maka memadai sujudnya.” Hukum Bersandar Ketika Menunaikan Solat Persoalan; adakah batal solat sekiranya seseorang bersandar ketika solat? Jawapannya; dalam mazhab Imam al-Syafie, seseorang yang bersolat secara berdiri tetapi bersandar atau bergantung pada sesuatu seperti dinding, manusia atau tongkat, maka hukum solatnya adalah sah dengan hukum makruh. Ini jika tiada keuzuran yang membolehkan bersandar. Jika terdapat keuzuran maka tidak ada hukum makruh di situ. Lihat al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie (1/243) oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili hafizhahullah. Kata Imam al-Khatib al-Syarbini: “Sekiranya seseorang itu bersandar kepada sesuatu seperti dinding solatnya sah berserta karahah (makruh). Beliau berkata lagi: Sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk berdiri disebabkan masyaqqah yang berat maka dia boleh duduk sebagaimana yang dia mahu.” Rujuk al-Iqna’ (ms. 184) oleh Imam al-Khatib al-Syarbini. Berdasarkan kenyataan ini, kami berpendapat bahawa sekiranya seseorang yang solat bersandar juga dikira sebagai sah solatnya, maka begitulah juga solat seorang yang duduk dalam keadaan bersandar dengan kaedah qiyas. Lebih-lebih lagi bersandarnya dia itu disebabkan keuzuran yang diambil kira oleh syarak. Ini kerana, duduk apabila tidak mampu mengambil maqam berdiri dalam solat bagi yang mampu. Jika bersandar semasa berdiri tidak membatalkan solat, demikian jugalah bersandar semasa duduk ketika menunaikan solat. Beberapa Cadangan Atau Dhawabit Kami sebutkan di sini beberapa dhawabit dan juga cadangan bagi sesiapa yang ingin melaksanakan solat secara duduk di atas kerusi seperti berikut: Hendaklah kedudukan kerusi yang digunakan oleh para jemaah yang uzur atau tidak mampu berdiri itu berada di hujung saf. Jika sekiranya kumpulan ini ramai, alangkah baik dikhususkan bagi mereka satu tempat. Hal ini dilakukan oleh sebahagian masjid di negara Arab. Bahagian belakang kaki kerusi perlulah selari dengan kedudukan kaki jemaah yang berada di sebelah. Kedudukan kaki mereka yang solat duduk di atas kerusi hendaklah tidak melebihi kedudukan imam. Orang yang duduk di atas kerusi tetapi boleh berdiri hendaklah mendekatkan seboleh mungkin dengan garisan saf untuk mewujudkan keselarian antara saf. Kami juga mencadangkan bahawa kerusi yang digunakan hendaklah bersaiz kecil dan tidak terlalu besar, ini supaya keseragaman saf dapat dijaga serta memberikan keselesaan bagi jemaah yang lain. Alhamdulillah respon daripada sebahagian pereka cipta cukup baik dan kami ucapkan ribuan terima kasih agar satu masa nanti wujud satu kerusi yang mesra solat Jemaah dengan mengambilkira pelbagai aspek hukum berjemaah dan solat itu sendiri. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah kami melihat dan menekuni permasalahan ini, kami yakin dan percaya bahawa Islam merupakan suatu agama yang memberi rahmat kepada sekalian alam. Demikian juga Islam itu bersifat dengan qillah al-takalif (sedikit taklif) serta ‘adamul haraj (tidak menyusahkan). Ini berbetulan dengan firman Allah S.W.T: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْر Maksudnya: Allah mahukan kemudahan untuk kamu dan Dia tidak mahukan kepayahan buat kamu. (Surah Al-Baqarah: 185) Syeikh al-Sobuni berkata: “Allah mengkehendaki dengan rukhsah ini sebagai keringanan bagi kamu dan bukan memberatkan.” Lihat Sofwah al-Tafasir (1/108) Begitu juga firman-Nya: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya: Dan tidaklah Allah menjadikan ke atas kalian kepayahan di dalam agama. (Surah Al-Hajj: 78) Al-Sobuni berkata: “Allah tidak jadikan kamu pada agama ini sebarang bentuk kesempitan dan masyaqqah. Dia juga tidak sekali-kali mentaklifkan kamu apa yang kamu tidak mampu, bahkan ia adalah agama yang penuh toleransi. “ Lihat Sofwah al-Tafasir (2/275) Suka kami tegaskan di sini, hendaklah kita semua memahami fiqh solat dengan sebenarnya mengikut neraca syariah Islamiyyah yang tepat dan sahih. Oleh itu, berkenaan isu solat secara duduk di atas kerusi maka kami nyatakan di sini bahawa hukumnya adalah sah sebagaimana yang telah kami bahaskan di atas dengan huraiannya yang terperinci. Akan tetapi ianya perlulah menepati syarat-syarat serta dhawabit yang telah disebutkan. Yang penting adalah perlaksanaan solat mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak serta apa yang telah diajarkan oleh para fuqaha dan ulama dalam memberikan solusi yang berkaitan dengan isu ini. Solat yang menjadi tiang agama perlulah dilaksanakan dengan sebaiknya dengan meraikan segala rukun dan juga syarat-syaratnya. Semoga pencerahan ini dapat memberikan kefahaman serta merungkaikan kekeliruan kepada kita semua. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T supaya menerima segala amalan soleh yang kita lakukan serta menggolongkan kita di dalam hamba-hamba-Nya yang beriman. Ameen. Akhukum Fillah S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 20 Februari 2017 bersamaan 23 Jamadil Awal 1438 H Nota hujung: [1] Sepakat Ulama dan Fuqaha bahawa qiyam adalah rukun dalam solat fardu bagi mereka yang mampu. Ia berdasarkan nas al-Quran dan al-Hadith. Lihat al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah (34/106-107) [2] Sepakat Fuqaha dikehendaki dengan qiyam yang dituntut oleh Syarak dalam solat ialah berdiri secara tegak dan tidak mengapa jika sedikit condong yang tidak sampai kepada tahap sama seperti rukuk sekira-kira jika dia menjulur tapak tangannya tidak sampai ke lutut. Lihat al-Durr al-Mukhtar (1/414); Hasyiah al-Dusuki (1/231); Nihayah al-Muhtaj (1/347); Mughni al-Muhtaj (1/153); dan al-Mughni (1/463). [3] Sepakat Ulama bahawa berdiri pada masa solat akan gugur pada solat fardu dan sunat dengan sebab lemah untuk berdiri, sakit atau lainnya. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW dalam Sahih al-Bukhari. Lihat al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah (34/107)
2,297	Soalan: Benarkah membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran itu merupakan satu bidaah dalam agama? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan: Membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta mereka yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu cara penghormatan kita terhadap al-Quran. Menurut Imam al-Qurtubi: ومن حرمته إذا انتهت قراءته أن يصدق ربه ويشهد بالبلاغ لرسوله صلى الله عليه وسلم ويشهد على ذلك أنه حق فيقول : صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين Maksudnya: Antara cara menghormati Al-Quran adalah apabila seseorang selesai membacanya, dia membenarkan Tuhannya dan bersaksi bahawa Rasulullah SAW telah menyampaikan Al-Quran, serta bersaksi bahawa Al-Quran adalah benar dengan mengucapkan: “صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين” (Engkau benar wahai Tuhan kami, Engkau telah mengutuskan Rasul-Mu, dan kami menjadi saksi ke atas perkara tersebut.[1] Bahkan apabila diteliti, ucapan saqallahulazim ini banyak digunakan oleh para ulama tafsir al-Quran dalam karya-karya mereka, antaranya ialah Imam Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim dan Syeikh Ibn ‘Ajibah dalam al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid.[2] Para ulama kontemporari juga telah memberikan fatwa dan penerangan yang jelas berkenaan isu ini. Syeikh ‘Atiyyah Saqr dalam salah satu fatwa beliau menyebut: وقول "صدق الله العظيم " من القارئ أو من السامع بعد الانتهاء من القراءة ، أو عند سماع آية من القراَن ليس بدعة مذمومة، أولا لأنه لم يرد نهى عنها بخصوصها، وثانيا لأنها ذكر لله والذكر مأمور به كثيرا ، وثالثا أن العلماء تحدثوا عن ذلك داعين إليه كأدب من آداب قراءة القرآن Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim oleh pembaca atau pendengar al-Quran setelah selesai bacaan bukan suatu bidaah yang tercela. Sebab pertama adalah kerana tiada larangan khusus daripada melakukan perkara tersebut, manakala sebab kedua pula adalah ia merupakan satu bentuk zikir, dan zikir itu dianjurkan untuk diperbanyakkan. Sebab ketiga pula adalah para ulama menganggapnya sebagai salah satu adab dalam membaca al-Quran.[3] Selain itu, Majlis Fatwa Jordan[4] juga menegaskan hal yang sama, dan ucapan tersebut sebenarnya merupakan pujian terhadap Allah SWT yang digunakan sendiri oleh al-Quran melalui firman-Nya: قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah agama Nabi Ibrahim yang ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan dia bukanlah daripada kalangan orang musyrik. Surah Ali ‘Imran (95) Pujian terhadap Allah SWT itu diharuskan dalam setiap waktu dan keadaan, dan memuji Allah SWT selepas membaca al-Quran bukannya suatu bidaah atau perkara yang menyanggahi syarak, bahkan ia sebenarnya satu penghormatan kepada al-Quran dan adab yang tinggi dengan Allah SWT. Menurut Syeikh Muhammad Ali al-Sabuni pula, ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu isu yang sepatutnya tidak lagi dipersoalkan: وقول صَدَقَ اللهُ العَظِيْمُ عند الانتهاء من التلاوة وأمثال ذلك من الأمور التى لا تحتاج إلى جدال ومناظرة Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim setelah membaca Al-Quran dan persoalan seumpamanya merupakan hal yang tidak perlu lagi diperdebatkan dan dibahaskan.[5] Para ulama mazhab Syafie juga ada membincangkan hukum seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran dalam solat, adakah ia membatalkan solat atau tidak? Syeikh Zakariyya al-Ansari menukilkan bahawa Imam Ibn al-‘Iraqi pernah ditanya tentang seseorang yang sedang solat dan mengucapkan sadaqallahulazim setelah bacaan al-Quran oleh imam, adakah ia diharuskan dan adakah ia tidak membatalkan solat? Menurut beliau, hukumnya adalah harus dan ia tidak membatalkan solat, kerana ia merupakan zikir dan bukannya percakapan dengan orang lain.[6] Syeikh Syubramallisi pula berkata: لَوْ قَالَ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ عِنْدَ قِرَاءَةِ شَيْءٍ مِنْ الْقُرْآنِ قَالَ م ر يَنْبَغِي أَنْ لَا يَضُرَّ Maksudnya: Seandainya seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah membaca sebahagian daripada al-Quran, kata al-Ramli: sudah tentu ia tidak membatalkan solat.”[7] Jika ucapan sadaqallahulazim itu suatu bidaah yang tercela, sudah pasti kesemua para ulama ini akan menjelaskannya. Kesimpulan Kesimpulannya, membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Wallahu a‘lam. Rujukan: [1] Rujuk Tafsir al-Qurtubi oleh Syamsuddin al-Qurtubi (t.t), Dar al-Fikr, 1/42 [2] Tafsir Ibn Kathir 1/158 فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ [غافر: 85] . ‌صدق ‌الله ‌العظيم Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid 5/350 كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ. ‌صدق ‌الله ‌العظيم [3] Fatawa Dar al-Iftaa’ al-Misriyyah, Jami’ al-Kutub al-Islamiyyah, 8/86 bertarikh Mei 1997. [4] Rujuk teks asal fatwa pada pautan: https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=867#.Y5BKkC8Rr_Q يجوز للقارئ أن يقول بعد تلاوته: "صدق الله العظيم"، يقصد بذلك الثناء على الله عز وجل بما أثنى به على نفسه حين قال سبحانه: (قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) آل عمران/95. والثناء على الله جائز في كل وقت وكل حين، وليس في الإتيان به عقب التلاوة بدعة ولا مخالفة للشريعة، بل فيه تعظيم للقرآن، وتأدب مع الله عز وجل، وقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم في إحدى المرات، كما جاء في حديث بريدة رضي الله عنه قال: (خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقْبَلَ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَلَيْهِمَا قَمِيصَانِ أَحْمَرَانِ يَعْثُرَانِ وَيَقُومَانِ، فَنَزَلَ فَأَخَذَهُمَا، فَصَعِدَ بِهِمَا الْمِنْبَرَ ثُمَّ قَالَ: صَدَقَ اللَّهُ (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)، رَأَيْتُ هَذَيْنِ فَلَمْ أَصْبِرْ، ثُمَّ أَخَذَ فِي الْخُطْبَةِ) رواه أبو داود (رقم/1109) [5] Rujuk al-Hady al-Nabawi al-Sahih fi Solat al-Tarawih oleh Muhammad bin Ali al-Sabuni (1983) Doha: Dar al-Kutub al-Qatriyyah, halaman 31-32. [6] Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib oleh Zakariyya al-Ansari (t.t) Dar al-Kitab al-Islami, 1/179 وَسُئِلَ ابْنُ الْعِرَاقِيِّ عَنْ مُصَلٍّ قَالَ بَعْدَ قِرَاءَةِ إمَامِهِ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ هَلْ يَجُوزُ لَهُ ذَلِكَ وَلَا تَبْطُلُ صَلَاتُهُ فَأَجَابَ بِأَنَّ ذَلِكَ جَائِزٌ وَلَا تَبْطُلُ بِهِ الصَّلَاةُ [7] Rujuk Hasyiyah Syubramallisi yang dicetak bersama Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Beirut: Dar al-Fikr, 2/43
2,298	Mukaddimah Alhamdulillah, pada ruangan kali ini dalam Bayan Linnas sengaja kami paparkan kisah sejarah perang Badar ini kerana ia berlaku pada bulan Ramadan. Justeru kami namakan tajuk pada kali ini dengan Badar Kubra: Inspirasi dan Ibrah Daripadanya. Semoga ia memberi manfaat kepada kita semua dalam memahami sirah Rasulullah SAW untuk menegakkan agama Allah dan syiarnya. Ghazwah Badar al-Kubra Ia berlaku pada 17 Ramadhan tahun ke-2 hijrah. la bermula apabila Nabi SAW mempelawa para sahabat Baginda untuk menyekat kafilah dagang Quraisy yang pulang dari Syam ke Makkah. Misi asal sekatan itu bukannya dengan tujuan peperangan. Walau bagaimanapun kafilah yang diketuai oleh Abu Sufian tersebut telah terselamat daripada sekatan orang Islam. Namun Abu Sufian sebelum itu telah mengutuskan utusan kepada Quraisy untuk keluar melindungi kafilahnya. Rentetan permintaan tersebut, Quraisy telah keluar dengan bilangan kira-kira 1000 orang tentera. Antaranya 600 orang tentera berbaju perisai, 100 ekor kuda yang dipakaikan 100 baju perisai. Ini tidak termasuk baju perisai tentera pejalan kaki dan 700 ekor unta. Mereka turut membawa penyanyi-penyanyi perempuan yang memukul gendang dan menyanyi mengutuk orang Islam. Sementara itu, bilangan orang Islam pula seramai 313 atau 314 orang. Kebanyakan mereka daripada golongan Ansar. Mereka membawa 70 ekor unta dan dua atau tiga ekor kuda sahaja. Mereka bergilir-gilir dalam kumpulan-kumpulan kecil menaiki unta tersebut dari satu masa ke satu masa. Sebelum Nabi SAW memasuki pertempuran, Baginda ingin mengambil pandangan para sahabatnya, khususnya kaum Ansar. Baginda ingin mengambil pandangan mereka untuk terlibat dalam peperangan. Kaum Muhajirin telah mencadangkan kepada Baginda untuk terlibat dalam peperangan itu. Mereka telah berucap dengan baik. Kemudian Ansar menyedari Baginda mahukan pandangan mereka. Lantaran itu, Saad bin Muaz, ketua Ansar, berkata kepada Baginda: "Wahai Rasulullah, kami telah beriman dengan kamu, membenarkan risalahmu. Kami menyaksikan apa yang kamu bawa adalah benar dan kami telah berikan janji juga ikrar untuk mendengar arahan dan taat kepadamu. Oleh itu, teruskan wahai Rasulullah, apa yang kamu mahu. Kami tetap akan bersama kamu. Demi Tuhan yang mengutuskan kamu membawa kebenaran, kalau kamu bentangkan kepada kami laut ini, nescaya kami akan meng-harunginya bersama kamu. Tiada seorangpun daripada kami yang tercicir. Kami tidak benci untuk bertemu dengan musuh kami esok. Kami kaum yang sabar ketika perang dan jujur (tidak belot) ketika bertemu musuh. Semoga Allah membuatkan sesuatu berlaku kepada kalangan kami yang menggembirakan kamu. Berangkatlah bersama kami dengan berkat Allah." Sahabat yang lain juga berucap seumpama itu. Rasulullah SAW merasa gembira dengan jawapan itu, seraya bersabda: Maksudnya: "Berangkatlah kamu dengan berkat Allah. Bergembiralah. Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadaku untuk berhadapan dengan salah satu kumpulan; sama ada kafilah dagang ataupun angkatan tentera." Kemudian Rasulullah SAW berjalan sehingga sampai ke perigi Badar yang paling hampir lalu Baginda berhenti di situ. Lantas al-Hubab bin al-Munzir bertanya: "Wahai Rasulullah! Adakah tempat ini ditetapkan oleh Allah Taala kepada kamu di mana kamu tidak boleh terkedepan mahupun terkebelakang. Atau ia merupakan buah fikiran, strategi perang dan tipu helah?" Rasulullah SAW menjawab: "Bahkan ia berdasarkan buah fikiran, strategi perang dan tipu helah". Maka al-Hubab bin al-Munzir mencadangkan kepada Baginda agar berpindah ke tempat lain yang lebih strategik dan membolehkan orang Islam menyekat air Badar sampai kepada orang musyrik. Oleh itu, Rasulullah SAW dan para sahabat Baginda berangkat sehingga mereka sampai ke tempat yang dicadangkan oleh al-Hubab. Mereka kemudiannya berhenti di situ. Seterusnya Saad bin Muaz mencadangkan agar dibina sebuah khemah untuk Rasulullah SAW di belakang barisan tentera Islam. Sekiranya Allah memuliakan mereka dengan kemenangan, itulah yang mereka sukai. Jika tewas, Baginda boleh menaiki tunggangannya dan kembali menyertai orang Islam di Madinah. Saad berkata kepada Baginda: "Sebahagian orang Islam tidak hadir bersama kita, wahai Nabi Allah. Ini bukanlah bererti cinta kami terhadapmu lebih hebat berbanding mereka. Jika mereka tahu kamu akan berperang, nescaya mereka tidak tercicir untuk turut serta bersamamu." Oleh itu, Nabi SAW mendoakan kebaikan untuk Saad bin Muaz. Baginda memerintahkan agar dibina sebuah khemah untuk Baginda. Apabila kedua-dua kumpulan (orang Islam dan orang musyrik) bersemuka, Rasulullah SAW meluruskan barisan orang Islam, membakar semangat mereka untuk berperang dan memotivasi mereka untuk mati syahid. Baginda bersabda: والذي نفسي بيده، لا يقاتلهم اليوم رجل فيقتل صابرا محتسبا مقبلا غير مدبر آلا آدخله الله الجنة Maksudnya: "Demi Tuhan yang jiwaku di dalam genggaman-Nya, sesiapa yang memerangi mereka (tentera orang musyrik) pada hari ini, kemudian dia terbunuh dalam keadaan penuh kesabaran dan ikhlas, terus maju dan tidak lari dari medan pertempuran, pasti Allah akan memasukkannya ke dalam syurga." Setelah itu Baginda pulang ke khemah bersama Abu Bakar dengan dikawal oleh Saad bin Muaz yang siap menghunuskan pedangnya. Rasulullah SAW mula berdoa. Antara doa Baginda: اللهم آني أنشدك عهدك ووعدك اللهم آن تهلك هذه العصابة من آهل الاسلام (المؤمنون المحاربون) لا تعبد في الآرض Maksudnya: "Ya Allah, aku menagih janji dan jaminan-Mu. Ya Allah, jika Kamu binasakan kelompok ini (pejuang-pejuang mukmin), Kamu tidak akan disembah lagi di muka bumi." Baginda memanjangkan sujudnya, sehingga Abu Bakar berkata: "Cukuplah. Sesungguhnya AlIah akan melaksanakan janji-Nya untukmu." Kemudian peperangan meletus dan berakhir dengan kemenangan orang Islam. Kira-kira 70 orang musyrik telah terbunuh termasuk ketua mereka yang paling tegar dengan kesyirikannya iaitu Abu Jahal. Turut terbunuh sebahagian pemimpin mereka. Mereka yang ditawan pula kira-kira 70 orang. Baginda telah memerintahkan agar semua yang terbunuh dikebumikan. Baginda pulang ke Madinah dan melakukan syura dengan para sahabat Baginda tentang urusan tawanan perang. Umar mencadangkan supaya mereka dibunuh. Abu Bakar pula mencadangkan supaya mereka menebus diri mereka. Rasulullah SAW menerima cadangan Abu Bakar. Oleh itu, orang musyrik telah menebus tawanan mereka dengan harta. Hikmah didalam peperangan Badar Peperangan Badar ini amat besar ertinya bagi agama Islam. Andai kata tentera Islam kalah dalam peperangan ini maka tamatlah riwayat orang-orang Islam malah agama Islam itu sendiri. Kemenangan ini juga menguatkan lagi kedudukan Islam di Madinah dan menambahkan keyakinan bahawa mereka adalah pihak yang benar. Mereka telah mula disegani dan ditakuti oleh kabilah-kabilah Arab lain dan digeruni oleh orang Yahudi dan Munafiqin Madinah. Sebaliknya pengaruh orang Quraisy Makkah mula lemah dan merosot. Orang yang ditawan oleh tentera Islam pula, apabila mereka balik ke Makkah setelah dilepaskan telah menceritakan kepada sahabat-sahabat dan keluarga tentang kebaikan orang Islam. Cerita ini dengan secara tidak langsung telah memberi pertolongan yang besar kepada perkembangan agama Islam di Makkah. Mereka yang selalunya menerima layanan buruk dari orang Quraisy secara diam telah berhijrah ke Madinah dan memeluk agama Islam. Dengan ini tentera Islam bertambah dari masa ke masa. Perang Badar telah memperkuatkan lagi kepercayaan orang Islam kepada Nabi Muhammad SAW dan ajaran Islam. Mereka sanggup berkorban jiwa untuk kepentingan Baginda dan agama Islam. Ibrah dari Badar Kubra Perjuangan Pasti Diuji Menjadi lumrah apabila Islam berkembang ia akan mendapat tentangan. Ini adalah sunnah perjuangan Islam yang dilalui oleh orang-orang yang terdahulu daripada kita. Ketika Islam lemah mereka buat tidak mengendahkan orang Islam, tetapi apabila ia semakin kuat, mereka mengganggu gugat. Maka inilah yang berlaku kepada Rasulullah SAW di dalam peperangan Badar. Orang Islam hanya untuk menyekat kafilah perniagaan yang membawa barang dagangan sahaja, bukan hendak berperang. Tetapi apabila mereka mahu berperang, maka Nabi SAW dan para sahabat tidak akan mudah mengalah begitu sahaja demi maruah Islam. Pertahan Islam, Bukan Agenda Peribadi Ketika menghadapi saat genting, Baginda bermunajat dengan Allah demi survival Islam, bukan keselamatan baginda dan keluarganya. اللَّهُمَّ أَنْجِزْنِيْ مَا وَعَدْتَنِيْ. اللَّهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِيْ. اللّهُمَّ إِنْ تَهْلِك هَذِهِ الْعِصَابَة لاَ تُعْبَد في الأرض “Ya Allah Ya Tuhanku, tunaikanlah apa yang telah engkau janjikan kepadaku. Ya Allah Ya Tuhanku, kurniakanlah apa yang telah engkau janjikan kepadaku. Ya Allah Ya Tuhanku, Jika binasa kumpulan ini, nescaya tiada siapa lagi yang menyembahMu di dunia ini.” Lazimi Syura Walaupun baginda seorang Rasul yang diberi wahyu oleh Allah, namun Baginda diajar supaya di dalam satu keputusan besar mesti diputuskan secara bersama. Baginda melakukan demikian untuk mentarbiyah umatnya untuk melazimi syura. Dengan bermesyuarat, Insya-Allah di sana ada keberkatan. Ia amat berbeza dengan keputusan yang diputuskan secara bersendirian. Taati Pemimpin Sikap sahabat daripada kalangan Ansar dan Muhajirin adalah contoh yang terbaik perlu diikut, terutama saat getir yang memerlukan keputusan yang padu daripada semua pihak. Mereka mentaati apa sahaja arahan Rasulullah SAW bagi mengelakkan perkara yang tidak diingini berlaku. Di dalam organisasi tidak akan maju sekiranya ahli merasakan beliau lebih pandai daripada pimpinan organisasi. Perancangan Rapi dan Berstrategi Baginda SAW adalah seorang yang pakar dalam strategi peperangan. Ketika meyusun atur dalam peperangan tersebut baginda mengambil kira dari segi kekuatan dan kelemahan pihak Islam dan Kuffar. Munajat Doa Kepada-Nya Rasulullah SAW mengajar kita walaupun kita telah menyusun strategi yang terbaik, namun jangan kita lupa kepada Allah Taala untuk kita menyerahkan segala urusan kepadanya. Husnu Thiqah Billah (Sangka Baik Dengan Allah) Sebagai pejuang Islam, kita mesti mempunyai sangka baik dengan Allah yang pasti membantu setiap hamba-Nya. Wehdah Asas Kejayaan Walaupun bilangan tentera musyrikin Makkah lebih ramai daripada tentera Islam, tetapi mereka tidak bersatu dan berbelah bagi antara takut dan berani. Sedangkan tentera Islam walaupun sedikit, tetapi bersatu hati dan bersatu azam untuk bersama Rasulullah SAW walaupun orang Muhajirin terpaksa berhadapan dengan kaum dan bangsa mereka sendiri. Pada mereka ikatan tauhid mengatasi segala-galanya. Dengan ini sebagai orang Islam kita harus bersatu demi untuk mencapai kemenangan. Kaum Quraisy terlalu yakin yang mereka akan berjaya memusnahkan Islam yang memang sedikit dari jumlah tetapi tidak dari semangat. Mereka tidak dapat mengalah tentera Islam kerana semangat tentera Islam begitu kukuh kerana Rasulullah SAW telah berjaya menjalin silaturrahim yang kuat sesama Islam. Nabi Muhammad SAW adalah pentabdir yang berkaliber dan pintar mengendalikan strategi peperangan. Orang Islam mempunyai pegangan iaitu berjaya di dunia atau mati syahid. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Sebenarnya Ghazwah Badar telah mencatatkan pelbagai bentuk kemenangan dalam peperangan tersebut sama ada moral, jiwa, semangat dan juga kemenangan hakiki bagi umat Islam yang sudah sekian lama ditindas oleh Quraisy Makkah dan umat Islam ketika itu dianggap sebagai mustad‘afin. Tetapi kemenangan berpihak kepada umat Islam kerana wujud pada mereka sifat dan syarat kemenangan menyebabkan mereka berjaya dengan cemerlang melakarkan kejayaan yang amat luar biasa. Saya berpendapat amat wajar umat Islam menekuni semangat perang Badar untuk dihayati dan mengambil sebanyak mungkin Ibrah dan pengajarannya. Penutup Marilah sama-sama kita menginsafi peristiwa peperangan badar ini untuk menjadi muntalaq dalam melakarkan kejayaan dalam kehidupan kita agar benar-benar menepati piawian dan syarat kemenangan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat. Isu yang terpenting adalah tiga hal yang utama iaitu doa dan munajat hanaya kepada Allah, kesatuan yang kukuh antara sesame sahabat dan mempunyai strategi serta perancangan yang rapi. Ramuan kejayaan ini terwujud pada tentera Islam Badar. Semoga Allah menjadikan kita sentiasa bersatu padu dalam meninggikan syiar Islam dan memajukan negara kita. Amin. Akhukum Fillah, SS Datuk Dr Zulkifli bin Muhamad al-Bakri, Mufti Wilayah Perseketuan 14 Ramadan 1436 bersamaan 01 Julai 2015
2,299	SOALAN Assalamualaikum Tuan Mufti. Saya ada soalan, adakah riba mempunyai banyak jenis? Apa yang saya faham riba ni maksudnya kita berhutang dengan orang lain kemudian kena bayar balik berlipat kali ganda tetapi saya macam pernah dengar kalau beli emas bayar secara ansuran pun dikira riba. Mohon pencerahan. RINGKASAN JAWAPAN Riba hanya berlaku dalam jual beli yang melibatkan item ribawi seperti yang disebutkan dalam hadis ‘Ubadah dan perkara yang mempunyai elemen yang sama dengannya sekiranya tidak menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan Syarak. Jenis-jenis riba dalam mazhab Syafie adalah seperti berikut: 1) Riba al-Fadl: Iaitu riba yang terjadi disebabkan berlaku jual beli yang tidak sama kuantitinya sedangkan kedua-duanya daripada jenis barang item yang sama. 2) Riba al-Nasiah: Iaitu riba yang berlaku disebabkan terdapat syarat penangguhan dalam penyerahan item ribawi ataupun duit pembayaran secara sengaja kemudian dikenakan caj tambahan. 3) Riba al-Yadd: Iaitu riba yang berlaku disebabkan lewat menyerahkan item ribawi walaupun tidak diletakkan syarat penangguhan. HURAIAN JAWAPAN Umumnya, setiap transaksi dalam Islam hendaklah menepati tatacara yang ditetapkan oleh Syariah seperti menepati rukun dan syarat akad jual beli beserta mengelakkan segala perkara yang boleh membatalkan akad. Namun begitu, apabila pembelian melibatkan item ribawi[1], ia memerlukan perhatian khusus agar tidak terjerumus dalam kancah riba. Item-item ribawi ada disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Ubadah Bin al-Somit RA bahawa Nabi Muhammad saw bersabda: الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ Maksudnya: “Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta (on the spot)”. Hadis Muslim (1587) Elemen Riba Jumhur ulama ketika mensyarahkan hadis di atas menyebut bahawa ‘illah (sebab) berlaku riba dalam urusan jual beli dua perkara, iaitu nilai mata wang (money) dan makanan. Jadi, segala jenis item sama ada berbentuk nilai mata wang seperti emas, perak, Ringgit Malaysia (RM), Dolar Amerika Syarikat (USD) ataupun makanan seperti beras, tepung gandum, dan lain-lain yang berkaitan, disebut sebagai ‘item ribawi’. (Rujuk: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/107) Syarat-Syarat Jual Beli Item Ribawi[2] Bagi mengelakkan terpalit dengan riba, ulama menetapkan dua syarat utama yang perlu dipenuhi ketika menjalankan aktiviti berjual beli dengan item-item ribawi. Kedua-dua syarat diambil daripada intisari hadis di atas, iaitu: 1- Mestilah sama kuantiti (سَواءً بسَواءٍ) Huraiannya, apabila seseorang ingin melaksanakan perniagaan jual beli ataupun barang bertukar barang (sistem barter) melibatkan mata wang, mahupun makanan, maka diwajibkan sama nilai ukuran dan beratnya. Contohnya: a) Jika mahu tukar duit daripada kertas kepada syiling, mesti ditukar dengan nilai yang sama. Contohnya, RM2 kertas mesti ditukar dengan RM2 syiling. b) Jika mahu tukar beras A dengan beras B, mesti ditukar dengan kuantiti berat yang sama. Jika 10kg beras A, maka mesti ditukar dengan 10kg beras B. Sekiranya syarat ini tidak dipenuhi, maka transaksi tersebut tergolong di bawah kategori Riba al-Fadl[3]; iaitu riba yang terjadi disebabkan berlaku jual beli yang tidak sama kuantitinya sedangkan kedua-duanya daripada jenis barang yang sama. Begitu juga dalam kes emas dengan emas, ringgit dengan ringgit dan lain-lain. Walau bagaimanapun, sekiranya jual beli berlaku di antara dua item yang berlainan jenis, contohnya di antara emas dengan duit ringgit (RM), maka dibolehkan untuk tidak sama nilai unit dengan syarat jual beli mesti dilakukan serta-merta. Contohnya, Ali membeli 1 gram emas dengan harga RM218. Walaupun nilai unit tidak sama iaitu 1 (gram) dengan 218 (RM), Syarak membenarkannya kerana kedua-dua berlainan jenis dengan syarat jual beli dilakukan secara serta-merta 2- Mestilah jual beli dilakukan secara serta-merta bukan bertangguh (يَدًا بيَدٍ) Huraiannya, apabila hendak melakukan sebarang jual beli item ribawi, mesti jual beli dilakukan secara serta-merta dalam satu majlis, sama ada penyerahan dilakukan secara hakiki ataupun secara hukmi (contohnya diberikan resit pembayaran). Tidak boleh bertangguh sehari atau dua hari selepas itu. Sekiranya terdapat syarat menangguhkan bayaran atau penyerahan barang, maka ia tergolong di bawah kategori Riba al-Nasiah’[4]; Iaitu riba yang berlaku disebabkan terdapat syarat penangguhan dalam penyerahan barang ataupun duit pembayaran secara sengaja kemudian dikenakan caj tambahan. Contohnya, Ali meminjam 5kg beras daripada Ahmad dan mereka bersepakat untuk membayarnya dengan 5kg beras yang sama selepas tempoh seminggu. Tempoh seminggu tersebut dikira sebagai riba. Bahkan lebih dahsyat lagi, sekiranya Ahmad mensyaratkan supaya membayar lebih tinggi daripada harga yang dipinjam disebabkan tempoh penangguhan yang diberikan, transaksi ini terkumpul padanya dua jenis riba; iaitu riba al-fadl dan riba al-nasiah. Selain daripada itu, terdapat juga transaksi yang niat asalnya dilakukan secara serta-merta namun terlewat dari sudut penyerahan barang. Sekiranya hal ini berlaku, transaksi tersebut tergolong di bawah kategori Riba al-Yadd[5]; iaitu riba yang berlaku disebabkan lewat menyerahkan barang walaupun tidak diletakkan syarat penangguhan. Akhirnya, menjadi kewajipan bagi umat Islam untuk memastikan setiap jual beli yang dilakukan tidak terjerumus dalam kancah riba yang diharamkan oleh Allah dan Rasulnya. [1] Item ribawi ialah barang yang memerlukan kaedah urus niaga khas untuk mengelakkan berlakunya riba [2] Rujuk: al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, 5/3703 [3] وهو البيع مع زيادة أحد العوضين عن الآخر أي أن الزيادة مجردة عن التأخير. وهو لا يكون إلا في بدلين متحدي الجنس [4] البيع نسيئة إلى أجل ثم الزيادة عند حلول الأجل [5] البيع مع تأخير قبض العوضين أو قبض أحدهما من غير ذكر أجل
2,300	SOALAN Assalamualaikum Adakah dibenarkan saya menjual darah daripada binatang korban kepada kilang yang memprosesnya sebagai baja? RINGKASAN JAWAPAN Hukum jual beli darah daripada binatang korban kepada kilang bagi tujuan memprosesnya untuk dijadikan baja adalah haram. Perkara ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh para ulama berkenaan jual beli bahagian daripada binatang korban dan juga jual beli darah. HUJAH DAN ANALISIS Secara asasnya, ulama mazhab Syafi'i melarang perbuatan menjual kulit, daging dan apa-apa sahaja daripada binatang korban. Darah merupakan salah satu bahagian yang ada pada binatang korban walaupun ia tidak termasuk di dalam bahagian pembahagian daging korban. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya: وَمَذْهَبُنَا أَنَّهُ لَا يَجُوزُ بَيْعُ جِلْدِ الْهَدْيِ وَلَا الأضحية ولا شيء من أجزائهما Maksudnya: “Menurut mazhab kami (Syafi’e) haram menjual kulit binatang korban, daging binatang korban dan apa-apa bahagian daripadanya”. (Rujuk Kitab al-Minhaj Syarh Sahih Muslim 9/65) Seterusnya, Berkenaan dengan soalan di atas, para ulama mengharamkan penjualan sebarang jenis darah.. Larangan ini berdasarkan firman Allah SWT: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ Maksudnya: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir)” Surah al-Maidah 3 Seterusnya firman Allah SWT: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. Surah al-An’am 145 Ia juga berpandukan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abu Juhaifah, kata beliau: إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ ثَمَنِ الدَّمِ وَثَمَنِ الْكَلْبِ وَآكِلِ الرِّبَا وَمُوكِلِهِ وَالْوَاشِمَةِ وَالْمُسْتَوْشِمَةِ Maksudnya:”Sesungguhnya Nabi SAW melarang dari berjual beli darah, juga anjing. Nabi juga melarang orang dari memakan hasil riba dan perantaranya. Juga melarang orang yang bertatu dan meminta tatu.” Riwayat Al-Bukhari Seterusnya, Imam al-Khatib al-Syarbini menyatakan di dalam kitabnya bahawa sesuatu yang datang daripada perut haiwan seperti iaitu darah adalah najis. Perkara ini dinyatakan oleh beliau di dalam kitabnya: ‌الْمُسْتَحِيلُ ‌فِي ‌بَاطِنِ ‌الْحَيَوَانِ نَجِسٌ وَهُوَ (دَمٌ) وَلَوْ تَحَلَّبَ مِنْ كَبِدٍ أَوْ طِحَالٍ Maksudnya: “Sesuatu di dalam perut haiwan adalah najis iaitu darah walau ia diperah daripada hati atau limpa”. (Rujuk Kitab Mughni al-Muhtaj 1/232) Ibnu Hajar al-Asqalani menyebut bahawa yang dimaksudkan di dalam hadis tersebut ialah pengharaman jual beli darah sama seperti haramnya jual beli bangkai dan babi. Ia adalah haram secara ijmak ulama. Perkara ini dinyatakan oleh beliau di dalam kitabnya: والمراد تحريم بيع الدم كما حرم بيع الميتة والخنزير وهو حرام إجماعا Maksudnya: “Apa yang dimaksudkan dengan pengharaman jual beli darah sama seperti jual beli bangkai dan babi iaitu ia haram secara ijmak” (Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari 4/427) Dalam pada itu, Ibnu Hajar al-Haytami juga menyatakan bahawa jual beli najis adalah tidak sah disisi syarak. Perkara ini dinyatakan oleh beliau di dalam kitabnya: (فَلَا يَصِحُّ بَيْعُ الْكَلْبِ) وَلَوْ مُعَلَّمًا (وَالْخَمْرِ) يَعْنِي الْمُسْكِرَ وَسَائِرَ نَجِسِ الْعَيْنِ وَنَحْوَهُ Maksudnya: “Tidak sah menjual anjing (walau yang dilatih) dan arak iaitu benda yang memabukkan dan semua jenis najis ‘ain dan sebagainya”. (Rujuk Tuhfah al-Minhaj fi Syarh al-Minhaj 4/235) Justeru, berdasarkan kepada penelitian yang telah dilakukan hukum jual beli darah daripada binatang korban kepada kilang bagi tujuan memprosesnya untuk dijadikan baja adalah haram. Perkara ini sebagaimana yang telah disebutkan oleh para ulama berkenaan jual beli bahagian daripada binatang korban dan juga jual beli darah. Wallahua’lam.